Giải Kinh Phúc Âm Giăng

A. W. Pink · Exposition of the Gospel of John (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Kinh Phúc Âm Giăng
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 4
6. CHƯƠNG 5
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9
11. CHƯƠNG 10
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 12
14. CHƯƠNG 13
15. CHƯƠNG 14
16. CHƯƠNG 15
17. CHƯƠNG 16
18. CHƯƠNG 17
19. CHƯƠNG 18
20. CHƯƠNG 19
21. CHƯƠNG 20
22. CHƯƠNG 21
23. CHƯƠNG 22
24. CHƯƠNG 23
25. CHƯƠNG 24
26. CHƯƠNG 25
27. CHƯƠNG 26
28. CHƯƠNG 27
29. CHƯƠNG 28
30. CHƯƠNG 29
31. CHƯƠNG 30
32. CHƯƠNG 31
33. CHƯƠNG 32
34. CHƯƠNG 33
35. CHƯƠNG 34
36. CHƯƠNG 35
37. CHƯƠNG 36
38. CHƯƠNG 37
39. CHƯƠNG 38
40. CHƯƠNG 39
41. CHƯƠNG 40
42. CHƯƠNG 41
43. CHƯƠNG 42
44. CHƯƠNG 43
45. CHƯƠNG 44
46. CHƯƠNG 45
47. CHƯƠNG 46
48. CHƯƠNG 47
49. CHƯƠNG 48
50. CHƯƠNG 49
51. CHƯƠNG 50
52. CHƯƠNG 51
53. CHƯƠNG 52
54. CHƯƠNG 53
55. CHƯƠNG 54
56. CHƯƠNG 55
57. CHƯƠNG 56
58. CHƯƠNG 57
59. CHƯƠNG 58
60. CHƯƠNG 59
61. CHƯƠNG 60
62. CHƯƠNG 61
63. CHƯƠNG 62
64. CHƯƠNG 63
65. CHƯƠNG 64
66. CHƯƠNG 65
67. CHƯƠNG 66
68. Chương 20 của Giăng ghi lại những lần hiện ra mà Đấng Cứu Chuộc đã thực hiện cho một số người của Ngài sau khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại — chúng ta nói "sau," vì không ai trong họ chứng kiến chính sự phục sinh. "Như không mắt nào nhìn thấy điều sâu xa nhất trong Thập Tự Giá, chỉ Đức Chúa Trời đã nhìn Chúa sống lại từ giữa kẻ chết. Điều này là đúng như vậy. Bóng tối đã che phủ Ngài khi phó mình vì chúng ta trong sự chuộc tội. Loài người đã không thấy công việc vô hạn ấy trong sự chết của Ngài; thế mà nó không chỉ để tôn vinh Đức Chúa Trời qua đó, mà để tội lỗi chúng ta có thể được cất đi một cách công chính. Chúng ta đã thấy hành động của thế gian, và đặc biệt của người Do Thái, trong việc đóng đinh Ngài; kẻ sang người hèn, kẻ tôn giáo người phàm tục, tất cả đều đóng vai trò của mình; ngay cả một sứ đồ đã chối Ngài, như một người khác đã phản Ngài cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão giết hại."
69. CHƯƠNG 67
70. CHƯƠNG 68
71. CHƯƠNG 69
72. CHƯƠNG 70
73. CHƯƠNG 71

Giải Kinh Phúc Âm Giăng

GIẢI KINH PHÚC ÂM GIĂNG
Arthur W. Pink

GIỚI THIỆU

Mục đích của chúng tôi là đưa ra (nếu Đức Chúa Trời muốn) phần giải nghĩa từng câu của sách Phúc Âm thứ tư trong loạt bài nghiên cứu này, nhưng trước khi đến với các câu mở đầu của chương I, chúng ta cần xem xét Phúc Âm Giăng một cách tổng thể, với nỗ lực khám phá phạm vi của sách, chủ đề trung tâm của sách, và mối quan hệ của sách với ba sách Phúc Âm còn lại. Chúng tôi sẽ không làm mất thời giờ của độc giả bằng việc bàn luận xem ai đã viết sách Phúc Âm thứ tư này, Giăng đã ở đâu khi viết sách, hay sách có lẽ được viết vào thời điểm nào. Đó có thể là những điểm thú vị về mặt học thuật, nhưng chúng không cung cấp thức ăn cho linh hồn, cũng chẳng giúp ích gì cho việc hiểu phần Kinh Thánh này — mà đó là hai điều chính chúng tôi mong đạt được. Mục tiêu của chúng tôi là mở Kinh Thánh ra sao cho độc giả có thể bước vào ý nghĩa của những điều Đức Chúa Trời đã ghi lại để chúng ta học hỏi trong phần Lời Thánh của Ngài, và để gây dựng những người là thành viên trong Gia Đình của đức tin.

Bốn sách Phúc Âm đều đề cập đến cuộc đời trên đất của Đấng Cứu Rỗi, nhưng mỗi sách trình bày Ngài trong một tính cách hoàn toàn khác nhau. Ma-thi-ơ phác họa Chúa Giê-xu là Con của Đa-vít, là Đấng Kế Tự ngôi của Y-sơ-ra-ên, là Vua của dân Giu-đa; và mọi điều trong sách Phúc Âm của ông đều góp phần vào chủ đề trung tâm này. Trong sách Mác, Đấng Christ được thấy là Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va, là Người Thợ hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và mọi điều trong sách Phúc Âm thứ hai này đều làm nổi bật các đặc điểm trong sự phục vụ của Ngài và cách thức Ngài phục vụ. Lu-ca đề cập đến nhân tính của Đấng Cứu Rỗi, và trình bày Ngài là Con Người hoàn hảo, tương phản với những người con trai tội lỗi của loài người. Sách Phúc Âm thứ tư nhìn Ngài là Đấng từ Trời ngự xuống đất, là Con đời đời của Cha đã trở nên xác thịt và ngự giữa loài người, và từ đầu đến cuối đây là một chân lý chủ đạo duy nhất được giữ vững một cách kiên định.

Khi chúng ta đến với sách Phúc Âm thứ tư, chúng ta bước vào một nền tảng hoàn toàn khác với nền tảng đã được đi qua trong ba sách còn lại. Đúng là khoảng thời gian được bao phủ là như nhau trong Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, một số biến cố được các sách "Phúc Âm Nhất Lãm" đề cập cũng xuất hiện ở đây, và Đấng đã chiếm vị trí trung tâm trong các tường thuật của ba vị Truyền Đạo đầu tiên cũng là Đấng được Giăng tôn cao; nhưng ngoài ra, mọi điều đều hoàn toàn mới. Quan điểm của sách Phúc Âm thứ tư này cao hơn quan điểm của các sách khác; nội dung của sách đưa ra các mối quan hệ thuộc linh hơn là các mối liên hệ thuộc về con người; và những vinh hiển cao cả hơn được bày tỏ liên quan đến Thân Vị vô song của Đấng Cứu Rỗi. Trong mỗi sách trong ba sách Phúc Âm đầu tiên, Đấng Christ được nhìn trong các mối quan hệ thuộc về con người, nhưng trong sách Giăng thì không như vậy. Mục đích của sách Phúc Âm thứ tư này là bày tỏ rằng Đấng được sinh ra trong máng cỏ và sau đó đã chết trên thập tự giá có những vinh hiển cao cả hơn vinh hiển của một vị Vua, rằng Đấng đã hạ mình để nhận lấy địa vị Tôi Tớ trước đó đã "ngang hàng với Đức Chúa Trời," rằng Đấng đã trở nên Con Người chẳng là ai khác ngoài, và mãi mãi vẫn là, Đấng Con Một của Cha.

Mỗi sách trong Kinh Thánh đều có một chủ đề nổi bật và chủ đạo riêng biệt. Giống như mỗi chi thể trong thân thể con người đều có chức năng riêng của nó, thì mỗi sách trong Kinh Thánh cũng có mục đích và sứ mệnh đặc biệt của riêng mình. Chủ đề của Phúc Âm Giăng là Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi. Tại đây, như không nơi nào khác trong Kinh Thánh một cách đầy đủ như vậy, Thần Tính của Đấng Christ được trình bày trước mắt chúng ta. Điều nổi bật trong sách Phúc Âm thứ tư này là Sự Làm Con Thiên Liêng của Chúa Giê-xu. Trong sách này, chúng ta được thấy rằng Đấng đã được các thiên sứ báo tin cho những người chăn chiên ở Bết-lê-hem, Đấng đã bước đi trên đất này ba mươi ba năm, Đấng đã bị đóng đinh tại đồi Gô-gô-tha, Đấng đã sống lại đắc thắng từ mồ mả, và bốn mươi ngày sau đã rời khỏi những cảnh tượng này, chẳng là ai khác ngoài Chúa của sự Vinh Hiển. Bằng chứng cho điều này là áp đảo, các chứng cớ gần như vô số, và hiệu quả của việc suy ngẫm chúng chắc hẳn là khiến lòng chúng ta cúi xuống thờ lạy trước "Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Tít 2:13).

Đây là một chủ đề xứng đáng với sự chú ý cầu nguyện sâu sắc nhất của chúng ta. Nếu Đức Thánh Linh đã cẩn thận gìn giữ sự hoàn hảo của nhân tính của Chúa chúng ta đến thế — như thấy, chẳng hạn, trong lời của thiên sứ phán cùng Ma-ri: "Con Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi," "được sinh ra giống như xác thịt tội lỗi," v.v. — thì Đấng đã Linh Cảm Kinh Thánh cũng đã quan phòng như thế để không có sự mơ hồ nào liên quan đến Sự Làm Con Thiên Liêng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Giống như các tiên tri Cựu Ước đã công bố rằng Đấng Sẽ Đến phải là một Con Người, một Con Người hoàn hảo, thì lời tiên tri về Đấng Mê-si-a cũng đã đưa ra dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài phải hơn một con người. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời đã báo trước: "Vì có một Con Trẻ sinh cho chúng ta, tức là một Con Trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An." Qua Mi-chê, Ngài đã phán: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-tha, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài từ thời xưa, từ trước vô cùng." Qua Xa-cha-ri, Ngài đã phán: "Hỡi gươm, hãy chỗi dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; hãy đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ tan tác." Qua người viết Thi Thiên, Ngài đã công bố: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi." Và một lần nữa, khi hướng về sự đến lần thứ hai: "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh Ngươi." Trong những ngày nay khi sự bội đạo lan rộng khỏi đức tin, không thể nhấn mạnh quá mạnh hay quá thường xuyên rằng Chúa Giê-xu chẳng là ai khác ngoài Ngôi Thứ Hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, đồng đời đời và đồng đẳng với Cha và Đức Thánh Linh.

Phù hợp với chủ đề đặc biệt của sách Phúc Âm thứ tư này, chính tại đây chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ về các vinh hiển Thiên Liêng của Đấng Christ. Chính tại đây chúng ta thấy Ngài ngự với Đức Chúa Trời trước khi thời gian bắt đầu và trước khi mọi loài thọ tạo được dựng nên (Giăng 1:1, 2). Chính tại đây Ngài được gọi là "Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và chân lý" (Giăng 1:14). Chính tại đây chúng ta đọc thấy Giăng Báp-tít làm chứng "rằng Ngài này là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 1:34). Chính tại đây chúng ta đọc "Ấy là phép lạ đầu tiên mà Đức Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê, và bày tỏ sự vinh hiển của mình như vậy" (Giăng 2:11). Chính tại đây chúng ta được bảo rằng Đấng Cứu Rỗi đã phán: "Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại" (Giăng 2:19). Chính tại đây chúng ta học biết rằng "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con" (Giăng 3:35). Chính trong sách Phúc Âm này chúng ta nghe Đấng Christ phán: "Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy. Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy" (Giăng 5:21-23). Chính tại đây chúng ta thấy Ngài tuyên bố: "Trước khi Áp-ra-ham chưa có, thì Ta hằng có" (Giăng 8:58). Chính tại đây Ngài khẳng định: "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30). Chính tại đây Ngài làm chứng: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9).

Trước khi chúng ta nghiên cứu chi tiết Phúc Âm Giăng, cũng nên nói vài lời về phạm vi của sách Phúc Âm thứ tư. Hẳn nhiên ngay lập tức rằng phạm vi này khá khác với ba sách còn lại. Ở đó, Đấng Christ được thấy trong các mối quan hệ thuộc về con người, và như được liên hệ với một dân tộc thuộc về đất; nhưng ở đây Ngài được nhìn trong mối quan hệ Thiên Liêng, và như được liên hệ với một dân tộc thuộc về trời. Đúng là mầu nhiệm về "Thân Thể" không được mở ra ở đây — điều đó chỉ thấy trong những gì sứ đồ Phao-lô đã viết khi ông được Đức Thánh Linh cảm động — mà đúng hơn là mối quan hệ Gia Đình được đặt trước mắt ở đây: Con Đức Chúa Trời cùng với các con trai của Đức Chúa Trời. Cũng đúng là "sự kêu gọi trên trời," tự nó, không được mở ra đầy đủ ở đây, tuy nhiên vẫn có những dấu hiệu rõ ràng về nó, như một sự nghiên cứu cẩn thận sẽ làm cho thấy rõ. Trong ba sách Phúc Âm đầu tiên, Đấng Christ được thấy liên hệ với người Giu-đa, rao giảng vương quốc của Đấng Mê-si-a, một sự rao giảng đã chấm dứt ngay khi thấy rõ dân tộc ấy đã khước từ Ngài. Nhưng ở đây trong Phúc Âm Giăng, sự khước từ Ngài đã được thấy trước ngay từ đầu, vì ngay trong chương đầu tiên chúng ta được bảo: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Do đó, những giới hạn tồn tại liên quan đến nhiều điều thấy trong ba sách Phúc Âm đầu tiên không tồn tại trong sách Giăng. Một lần nữa, trong Phúc Âm Giăng, Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời, và với tư cách ấy Ngài chỉ có thể được những người tin biết đến. Trên bình diện này, người Giu-đa không có ưu thế nào. Lời tuyên bố của người Giu-đa về Đấng Christ thuần túy là một lời tuyên bố theo xác thịt (phát sinh từ việc Ngài là "Con của Đa-vít"), trong khi những người tin liên hệ với Con Đức Chúa Trời bởi sự hiệp nhất thuộc linh.

Vì có thể có một số độc giả của chúng tôi đã chịu ảnh hưởng của sự dạy dỗ siêu-kỳ-hẹn (ultra-dispensational), chúng tôi cho là tốt khi ở đây lưu ý đến những điểm khác giúp xác định lập trường kỳ-hẹn đúng đắn và phạm vi của sách Phúc Âm thứ tư này. Có những người không phân biệt giữa Phúc Âm Giăng và các sách Phúc Âm Nhất Lãm, và khăng khăng rằng sách Phúc Âm thứ tư này hoàn toàn thuộc về người Giu-đa, và chẳng có gì ngoài một ứng dụng xa xôi đối với những người tin của kỳ-hẹn hiện tại. Nhưng chúng tôi tin chắc rằng đây là một sai lầm nghiêm trọng. Phúc Âm Giăng, cũng như các thư tín của ông, liên quan đến gia đình của Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều này, chúng tôi xin độc giả cân nhắc kỹ những điểm sau:

Thứ nhất, trong Giăng 1:11-13 chúng ta đọc: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy."

Từ các câu này chúng ta có thể nhận thấy ba điều: thứ nhất, người Giu-đa với tư cách một dân tộc đã khước từ Đấng được Cha sai đến, họ "chẳng hề nhận lấy" Ngài; thứ hai, có một nhóm người đã "nhận lấy" Ngài, tức là những kẻ "tin danh Ngài"; thứ ba, nhóm người này ở đây được gọi là "con cái Đức Chúa Trời," là những kẻ "sanh bởi Đức Chúa Trời." Không có điều gì trong các sách Phúc Âm khác giống với điều này. Chỉ ở đây, trong bốn sách Phúc Âm, chân lý về sự tái sinh mới được đưa ra trước mắt chúng ta. Và chính bởi sự tái sinh mà chúng ta bước vào gia đình của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì gia đình của Đức Chúa Trời vượt ra ngoài những người tin Giu-đa, và cũng bao gồm mọi người tin Dân Ngoại, chúng tôi cho rằng Phúc Âm Giăng không thể bị giới hạn trong dân tộc mười hai chi phái.

Thứ hai, sau khi nói rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ngự giữa chúng ta, "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ nơi Cha (là sự vinh hiển mà chỉ những người tin mới thấy được!), đầy ân điển và chân lý," và sau khi tóm tắt lời chứng của Giăng Báp-tít về Thân Vị của Đấng Christ, Đức Thánh Linh qua vị Truyền Đạo tiếp tục phán: "và chúng ta hết thảy đều nhận được đầy dẫy của Ngài, và ân điển càng thêm ân điển." Chắc chắn một mình câu này đã xác lập điểm về việc ai là người đang được nói đến ở đây. Dân tộc Giu-đa chưa bao giờ nhận được "đầy dẫy của Ngài" — điều đó chỉ có thể nói về những người tin. "Chúng ta hết thảy" trong câu 16 chính là "hễ ai" đã nhận lấy Ngài, là những kẻ Ngài ban cho quyền phép trở nên "con cái Đức Chúa Trời" trong câu 12.

Thứ ba, trong chương mười của sách Giăng, chúng ta đọc rằng Đấng Cứu Rỗi đã phán: "Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta, cũng như Cha biết ta và ta biết Cha vậy; ta vì chiên ta phó sự sống mình" (câu 14, 15). Ngay sau đó Ngài tiếp tục phán: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi" (câu 16). Những "chiên khác" này là ai? Trước khi có thể trả lời điều này, chúng ta phải xác định những "chiên" mà Đấng Christ đề cập trong mười lăm câu đầu của chương này là ai. Về việc họ là ai chỉ có thể có một câu trả lời: họ không phải là dân tộc Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc, vì họ "chẳng hề nhận lấy" Ngài; không, họ là nhóm nhỏ những người đã "nhận lấy" Ngài, đã "tin danh Ngài." Nhưng Đấng Christ tiếp tục nói về một nhóm người tin trong tương lai: "Ta còn có chiên khác (Ngài phán như Đức Chúa Trời là Đấng gọi những sự không có như có rồi: Rô-ma 4:17), ta cũng phải dẫn chúng nó về." Rõ ràng, "chiên khác" chưa được dẫn vào chuồng vào lúc Đấng Cứu Rỗi phán những lời này, là những người tin từ trong vòng Dân Ngoại, và những người này, cùng với những người tin Giu-đa, sẽ là "một bầy" (hay đúng hơn là "một đàn"), tức là tương đương với một gia đình, gia đình của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, trong Giăng 11:49-52 chúng ta đọc: "Trong bọn họ có một người, tên là Cai-phe, làm thầy cả thượng phẩm đương năm đó, nói rằng: Các ngươi chẳng biết chi hết; các ngươi chẳng nghĩ rằng thà một người vì dân chịu chết, còn hơn giữ cả nước khỏi bị hư mất thì ích hơn. Vả, người nói điều đó chẳng phải tự mình, nhưng, vì làm thầy cả thượng phẩm đương năm ấy, người nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu sẽ vì dân mà chết; không những vì dân mà thôi, nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một." Đây là một lời tiên tri đáng chú ý, và chứa đựng trong đó nhiều hơn những gì Cai-phe nhận thức. Nó công bố mục đích Thiên Liêng trong sự chết của Đấng Cứu Rỗi và bày tỏ kết quả của sự Hy Sinh vĩ đại. Nó nhìn xa vượt khỏi biên giới của Do Thái giáo, bao gồm trong phạm vi của nó những tội nhân tin từ trong vòng Dân Ngoại. "Con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc" là những người được tuyển chọn thấy trong mọi dân tộc. Việc họ ở đây được gọi là "con cái Đức Chúa Trời" trong khi vẫn được nhìn là "tản lạc," cho chúng ta quan điểm Thiên Liêng, song song với "Ta còn có chiên khác." Nhưng điều chúng tôi muốn đặc biệt lưu ý là lời tuyên bố rằng những người tin từ trong vòng Dân Ngoại này sẽ được "nhóm lại làm một," không phải thành một "thân thể" (vì như đã nói trước đây, thân thể không nằm trong phạm vi của các sách viết của Giăng), mà là một gia đình, gia đình của Đức Chúa Trời.

Thứ năm, trong Giăng 14:2, 3 chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã phán cùng các môn đồ Ngài: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Khi ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó." Hầu như không cần chỉ ra rằng điều này hoàn toàn khác với bất cứ điều gì thấy trong ba sách Phúc Âm đầu tiên. Trong các sách ấy, người ta luôn đề cập đến sự đến của "Con Người," nhưng ở đây sự cất lên của các thánh đồ lên trời, và việc đem họ đến nơi Đấng Christ hiện đang ở, được đề cập một cách rõ ràng. Và rõ ràng điều này không thể bị giới hạn trong những người tin Giu-đa.

Thứ sáu, không cần triển khai điểm này dài dòng, nên lưu ý rằng mối quan hệ mà Đức Thánh Linh duy trì với những người tin trong sách Phúc Âm này hoàn toàn khác với những gì thấy trong ba sách đầu tiên. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc về việc được "sanh bởi Đức Thánh Linh" (Giăng 3:5). Chỉ ở đây Ngài mới được gọi là Đấng "Yên ủi" hay Đấng Bào Chữa của họ (Giăng 14:16); và chỉ ở đây chúng ta mới đọc về Ngài "ở cùng" những người tin đời đời (Giăng 14:16).

Thứ bảy, lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Cứu Rỗi được ghi lại trong Giăng 17, và không thấy ở nơi nào khác trong các sách Phúc Âm, cho thấy rõ ràng rằng hơn cả những người tin Giu-đa được nghĩ đến ở đây, và chứng tỏ phạm vi rộng lớn hơn của sách Phúc Âm thứ tư này. Tại đây chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi phán: "Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, và nhân quyền phép Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con." "Những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con" bao gồm toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, trong câu 20 Chúa Giê-xu phán: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa": "họ" rõ ràng chỉ những người tin Giu-đa, trong khi "những kẻ" hướng về những người tin Dân Ngoại. Cuối cùng, lời Ngài trong câu 22: "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một" cho thấy, một lần nữa, rằng toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời ở đây đang ở trước mặt Ngài.

Khi kết thúc chương này, chúng tôi muốn chuẩn bị độc giả cho chương thứ hai của loạt bài. Trong chương tới, chúng tôi sẽ (nếu Đức Chúa Trời muốn) đề cập đến phần đầu của chương mở đầu, và chúng tôi thành tâm mong rằng nhiều độc giả của chúng tôi sẽ lấy những câu này làm đề tài cho sự nghiên cứu và suy ngẫm trong cầu nguyện. Người dạy Kinh Thánh mà trở thành kẻ thay thế cho sự nghiên cứu siêng năng của những người nghe mình là một sự cản trở chứ không phải là một sự giúp đỡ. Công việc của người dạy là hướng người ta đến việc tự mình tra xét Kinh Thánh, khơi dậy sự quan tâm của họ đối với Lời Thánh, và chỉ dạy họ cách thức thực hiện. Với mục đích này, chúng tôi sẽ cố gắng chuẩn bị một loạt câu hỏi ở cuối mỗi chương liên quan đến đoạn sẽ được giải nghĩa trong chương tiếp theo, để độc giả có thể tự mình nghiên cứu. Dưới đây là bảy câu hỏi về đoạn chúng ta sẽ đề cập trong bài học tới, và chúng tôi thành tâm thúc giục độc giả nghiên cứu mười ba câu đầu của Giăng 1, và tập trung vào các điểm được nêu ra trong các câu hỏi của chúng tôi.

1."Buổi ban đầu" được đề cập trong Giăng 1:1 là gì?
2.Làm thế nào tôi có thể đạt được sự hiểu biết tốt hơn, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn về chính Đức Chúa Trời? Bằng cách nghiên cứu thiên nhiên? Bằng sự cầu nguyện? Bằng cách nghiên cứu Kinh Thánh? Hay — bằng cách nào?
3.Tại sao Chúa Giê-xu ở đây được gọi là "Ngôi Lời?" Sức mạnh và ý nghĩa chính xác của danh hiệu này là gì?
4.Ý nghĩa của Giăng 1:4 — "Sự sống là sự sáng của loài người" — là gì?
5.Việc Đấng Cứu Rỗi được gọi là "sự sáng" trong Giăng 1:7 dạy chúng ta điều gì?
6.Giăng 1:12 dạy gì về điều một tội nhân phải làm để được cứu?
7.Ý nghĩa chính xác của mỗi mệnh đề trong Giăng 1:13 là gì?

Hãy cầu nguyện và suy ngẫm nhiều về từng câu hỏi này, và trên hết hãy "tra xét Kinh Thánh" để tìm câu trả lời của Đức Chúa Trời. Câu trả lời cho các câu hỏi này sẽ được tìm thấy trong chương tới, trong quá trình giải nghĩa Giăng 1:1-13 của chúng tôi.

CHƯƠNG 1

Đấng Christ, Ngôi Lời Đời Đời
Giăng 1:1-13

Trong chương trước chúng tôi đã nói: "Mỗi sách trong Kinh Thánh đều có một chủ đề nổi bật và chủ đạo riêng biệt. Giống như mỗi chi thể trong thân thể con người đều có chức năng riêng của nó, thì mỗi sách trong Kinh Thánh cũng có mục đích và sứ mệnh đặc biệt của riêng mình. Chủ đề của Phúc Âm Giăng là Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi. Tại đây, như không nơi nào khác trong Kinh Thánh một cách đầy đủ như vậy, Thần Tính của Đấng Christ được trình bày trước mắt chúng ta. Điều nổi bật trong sách Phúc Âm thứ tư này là Sự Làm Con Thiên Liêng của Chúa Giê-xu. Trong sách này, chúng ta được thấy rằng Đấng đã được các thiên sứ báo tin cho những người chăn chiên ở Bết-lê-hem, Đấng đã bước đi trên đất này ba mươi ba năm, Đấng đã bị đóng đinh tại đồi Gô-gô-tha, Đấng đã sống lại đắc thắng từ mồ mả, và bốn mươi ngày sau đã rời khỏi những cảnh tượng này, chẳng là ai khác ngoài Chúa của sự vinh hiển. Bằng chứng cho điều này là áp đảo, các chứng cớ gần như vô số, và hiệu quả của việc suy ngẫm chúng chắc hẳn là khiến lòng chúng ta cúi xuống thờ lạy trước 'Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ' (Tít 2:13)."

Việc Phúc Âm Giăng trình bày Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi là điều hiển nhiên ngay từ những lời mở đầu của chương đầu tiên. Đức Thánh Linh đã, có thể nói, đặt chiếc chìa khóa ngay trên lối vào, vì các câu giới thiệu của sách Phúc Âm thứ tư này trình bày Chúa Giê-xu Christ trong các mối quan hệ Thiên Liêng và vén mở các vinh hiển cốt yếu của Ngài. Trước khi chúng ta cố gắng giải nghĩa đoạn sâu nhiệm này, trước hết chúng tôi sẽ trình bày một sự phân tích nội dung của nó. Trong mười ba câu đầu của Giăng 1, chúng ta có những điều sau được bày tỏ: —
1.Mối quan hệ của Đấng Christ với Thời gian — "Ban đầu," do đó, Đời đời: Giăng 1:1.
2.Mối quan hệ của Đấng Christ với Thần Tính — "Ở cùng Đức Chúa Trời," do đó, Một trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Giăng 1:1.
3.Mối quan hệ của Đấng Christ với Đức Chúa Trời Ba Ngôi — "Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" — Đấng Bày Tỏ: Giăng 1:1.
4.Mối quan hệ của Đấng Christ với Vũ trụ — "Muôn vật bởi Ngài làm nên" — Đấng Sáng Tạo: Giăng 1:3.
5.Mối quan hệ của Đấng Christ với Loài người — "Sự sáng" của họ: Giăng 1:4, 5.
6.Mối quan hệ của Giăng Báp-tít với Đấng Christ — "Người làm chứng" về Thần Tính của Ngài: Giăng 1:6-9.
7.Sự tiếp đón mà Đấng Christ đã gặp ở đây: Giăng 1:10-13.
(a)"Thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài": Giăng 1:10.
(b)"Dân mình (Y-sơ-ra-ên) chẳng hề nhận lấy" Ngài: Giăng 1:11.
(c)Một nhóm người được Đức Chúa Trời sanh ra đã "nhận lấy" Ngài: Giăng 1:12, 13.

"Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài" (Giăng 1:1-3). Điều này hoàn toàn khác với các câu mở đầu của các sách Phúc Âm khác biết bao! Giăng mở đầu bằng cách ngay lập tức trình bày Đấng Christ không phải là Con của Đa-vít, cũng không phải là Con Người, mà là Con Đức Chúa Trời. Giăng đưa chúng ta trở lại buổi ban đầu, và cho thấy Chúa Giê-xu không có khởi đầu. Giăng đi xa hơn sự sáng tạo và cho thấy chính Đấng Cứu Rỗi là Đấng Sáng Tạo. Mỗi mệnh đề trong các câu này đòi hỏi sự chú ý cẩn thận và cầu nguyện nhất của chúng ta.

"Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Tại đây chúng ta bước vào một lãnh vực vượt lên trên tâm trí hữu hạn, và nơi mà sự suy đoán là điều phạm thượng. "Ban đầu" là điều chúng ta không thể hiểu thấu: đó là một trong những đợt quét vô song của sự linh cảm vượt lên trên tầm suy nghĩ của con người. "Ban đầu có Ngôi Lời," và chúng ta cũng không thể nắm bắt ý nghĩa cuối cùng của điều này. Một "lời" là một sự bày tỏ: bằng lời nói chúng ta diễn đạt tiếng nói của mình. Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, vậy, là Thần Tính đang bày tỏ chính mình bằng những lời có thể nghe được. Và tuy nhiên, khi chúng ta đã nói điều này, còn biết bao điều chúng ta bỏ lại chưa nói! "Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời," và điều này ám chỉ Thân Vị riêng biệt của Ngài, và cho thấy mối quan hệ của Ngài với các Ngôi khác của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh. Nhưng chúng ta thật đáng buồn thay thiếu khả năng để suy ngẫm về các mối quan hệ tồn tại giữa các Ngôi khác nhau của Thần Tính. "Và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời." Đấng Christ không chỉ là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời, mà Ngài luôn luôn là, và mãi mãi vẫn là, chẳng ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Không chỉ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng mà qua Ngài và bởi Ngài, Thần Tính bày tỏ chính mình bằng những lời có thể nghe được, mà chính Ngài đồng đẳng với Cha và Đức Thánh Linh. Giờ đây chúng ta hãy đến gần Ngai ân điển và tại đó tìm kiếm sự thương xót và ân điển mà chúng ta rất cần để giúp đỡ chúng ta khi chúng ta quay lại xem xét kỹ hơn các câu này.

"Lạy Đức Chúa Trời và Cha chúng con, nhân danh Con yêu dấu của Ngài, chúng con cầu xin Ngài để Đức Thánh Linh của Ngài giờ đây lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ cho chúng con: để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài. A-men."

"BAN ĐẦU," hay, theo nghĩa đen hơn, "trong buổi ban đầu," vì trong tiếng Hy Lạp không có mạo từ xác định. "Buổi ban đầu" nào? Có nhiều "buổi ban đầu" khác nhau được đề cập trong Tân Ước. Có "buổi ban đầu" của "thế gian" (Ma-thi-ơ 24:21); của "Tin Lành của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Mác 1:1); của "sự tai hại" (Mác 13:8); của "các phép lạ" (hay "các dấu lạ"), (Giăng 2:11), v.v. Nhưng "buổi ban đầu" được đề cập trong Giăng 1:1 rõ ràng có trước mọi "buổi ban đầu" này. "Buổi ban đầu" của Giăng 1:1 đi trước việc làm nên "muôn vật" của Giăng 1:3. Vậy thì, đó là buổi ban đầu của sự sáng tạo, buổi ban đầu của thời gian. Đất này của chúng ta đã cũ, cũ đến mức nào chúng ta không biết, có thể hàng triệu năm. Nhưng "Ngôi Lời" đã có trước mọi sự. Ngài không chỉ từ buổi ban đầu, mà Ngài đã "ở trong buổi ban đầu."

"Trong buổi ban đầu": sự vắng mặt của mạo từ xác định nhằm đưa chúng ta trở lại điểm xa xôi nhất có thể tưởng tượng được. Nếu vậy, Ngài đã có trước mọi sự sáng tạo, và quả thật Ngài đã có, vì "muôn vật bởi Ngài làm nên;" nếu Ngài đã "ở trong buổi ban đầu," thì chính Ngài không có khởi đầu, mà đó chỉ là cách nói phủ định rằng Ngài là đời đời. Hoàn toàn phù hợp với điều này, chúng ta thấy rằng trong lời cầu nguyện của Ngài được ghi lại trong Giăng 17, Ngài đã phán: "Cha ơi, bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha." Vậy thì, vì Ngôi Lời đã "ở trong buổi ban đầu," và nếu ở trong buổi ban đầu thì đời đời, và vì không ai ngoài chính Đức Chúa Trời là đời đời, nên Thần Tính tuyệt đối của Chúa Giê-xu được xác lập một cách dứt khoát.

"ĐÃ CÓ Ngôi Lời." Trong tiếng Hy Lạp có hai từ riêng biệt mà trong đoạn này đều được dịch là "đã có": từ này có nghĩa là tồn tại, từ kia có nghĩa là được sinh ra. Từ sau (egeneto) được dùng trong Giăng 1:3 mà theo nghĩa đen đọc là: "muôn vật qua Ngài mà được sinh ra, và không bởi Ngài thì chẳng có một vật nào (đã được sinh ra) mà đã được sinh ra;" và một lần nữa chúng ta có từ "egeneto" này trong Giăng 1:6 nơi chúng ta đọc: "Có một người Đức Chúa Trời đã sai đến, tên là Giăng" [theo nghĩa đen: "đã được sinh ra (egeneto) một người được Đức Chúa Trời sai đến"]; và một lần nữa trong Giăng 1:14: "Ngôi Lời đã trở nên (đã được sinh ra) xác thịt." Nhưng ở đây trong Giăng 1:1 và Giăng 1:2 là "Ngôi Lời (ēn) ở cùng Đức Chúa Trời." Với tư cách Ngôi Lời, Ngài đã không được sinh ra, hay bắt đầu tồn tại, mà Ngài đã "ở cùng Đức Chúa Trời" từ đời đời. Đáng chú ý là Đức Thánh Linh dùng từ "ēn" này, có nghĩa là Con tự mình tồn tại, không ít hơn bốn lần trong hai câu đầu của Giăng 1. Khác với Giăng Báp-tít là người "đã được sinh ra (egeneto) làm người," "Ngôi Lời" đã có (ēn), tức là đã tồn tại ở cùng Đức Chúa Trời trước khi thời gian bắt đầu.

"ĐÃ CÓ NGÔI LỜI." Điều được đề cập ở đây là Ngôi Thứ Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao Chúa Giê-xu Christ lại được gọi là "Ngôi Lời?" Sức mạnh và ý nghĩa chính xác của danh hiệu này là gì? Đoạn đầu tiên hiện ra trong tâm trí chúng ta như soi sáng câu hỏi này là lời mở đầu trong thư Hê-bơ-rơ: "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài." Tại đây chúng ta học biết rằng Đấng Christ là người phát ngôn cuối cùng của Đức Chúa Trời. Liên hệ mật thiết với điều này là danh hiệu của Đấng Cứu Rỗi thấy trong Khải Huyền 1:8 — "Ta là An-pha và Ô-mê-ga," ám chỉ rằng Ngài là bảng chữ cái của Đức Chúa Trời, Đấng đánh vần Thần Tính, Đấng thốt ra mọi điều Đức Chúa Trời phải phán. Rõ ràng hơn nữa, có lẽ, là lời chứng của Giăng 1:18: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết." Từ "giãi bày" có nghĩa là nói ra, xem Công vụ 15:14 và 21:19; nó được dịch là "thuật lại" trong Lu-ca 24:35. Gộp ba đoạn này lại, chúng ta học biết rằng Đấng Christ là Đấng phát ngôn của Đức Chúa Trời, Đấng đã đánh vần Thần Tính, Đấng đã giãi bày hay nói ra Cha.

Vậy thì, Đấng Christ là Đấng đã làm cho Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu trở nên có thể hiểu được. Sức mạnh của danh hiệu này của Ngài thấy trong Giăng 1:1 có thể được khám phá bằng cách so sánh nó với tên gọi dành cho Kinh Thánh — "Lời của Đức Chúa Trời." Kinh Thánh là gì? Chúng là Lời của Đức Chúa Trời. Và điều đó có nghĩa gì? Điều này: Kinh Thánh bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời, diễn đạt ý muốn của Ngài, công bố sự hoàn hảo của Ngài, và phơi bày tấm lòng Ngài. Đây chính xác là điều Chúa Giê-xu đã làm cho Cha. Nhưng chúng ta hãy đi vào chi tiết hơn một chút: —

1.Một "lời" là một phương tiện bày tỏ. Tôi có một ý tưởng trong tâm trí, nhưng người khác không biết bản chất của nó. Nhưng ngay khi tôi mặc ý tưởng ấy bằng lời nói, nó trở nên có thể nhận biết được. Vậy thì, lời nói làm cho những ý tưởng vô hình trở nên khách quan. Đây chính xác là điều Chúa Giê-xu đã làm. Với tư cách Ngôi Lời, Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Trời vô hình.

2.Một "lời" là một phương tiện truyền đạt. Nhờ lời nói, tôi truyền thông tin cho người khác. Bằng lời nói, tôi bày tỏ chính mình, công bố ý muốn mình, và truyền đạt tri thức. Cũng vậy, Đấng Christ, với tư cách Ngôi Lời, là Đấng Truyền Đạt Thiên Liêng, truyền đạt cho chúng ta sự sống và tình yêu của Đức Chúa Trời.

3.Một "lời" là một phương pháp mặc khải. Qua lời nói của mình, một người diễn giả bày tỏ cả trình độ trí tuệ lẫn phẩm chất đạo đức của mình. Bởi lời nói mình chúng ta sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói mình chúng ta sẽ bị định tội. Và Đấng Christ, với tư cách Ngôi Lời, bày tỏ các thuộc tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Trời đầy đủ biết bao! Ngài đã phô bày quyền năng Ngài, Ngài đã tỏ ra sự khôn ngoan Ngài, Ngài đã phô bày sự thánh khiết Ngài, Ngài đã công bố ân điển Ngài, Ngài đã vén mở tấm lòng Ngài. Trong Đấng Christ, và không nơi nào khác, Đức Chúa Trời được nói ra một cách đầy đủ và cuối cùng.

"Và Ngôi Lời Ở CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI." Giới từ "cùng" này dường như gợi ý hai ý tưởng. Thứ nhất, Ngôi Lời đã ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như chúng ta đọc: "Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời," tức là ông sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Có một câu đẹp đẽ trong Châm Ngôn 8 soi sáng ý nghĩa của "cùng" trong Giăng 1:1, và bày tỏ mối quan hệ phước hạnh đã tồn tại từ đời đời giữa Ngôi Lời và Đức Chúa Trời. Đoạn ấy bắt đầu ở Châm Ngôn 8:22 nơi "sự khôn ngoan" được nhân cách hóa. Nó kể cho chúng ta về sự tương giao vui mừng đã tồn tại giữa Ngôi Lời và Đức Chúa Trời trước khi thế gian có. Trong Châm Ngôn 8:30 chúng ta đọc: "Thì ta ở bên Ngài làm thợ cái, hằng ngày sự khoái lạc ta, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài." Ngoài hai ý tưởng vừa gợi ý, chúng ta có thể thêm rằng giới từ Hy Lạp "pros" ở đây được dịch là "cùng" đôi khi được dịch là "hướng về," nhưng thường nhất là "đến cùng." Ngôi Lời đã hướng về hay đến cùng Đức Chúa Trời. Có người đã nói một cách đầy ý nghĩa: "Từ được dịch là 'cùng' biểu thị một xu hướng bền bỉ, có thể nói, của Con hướng về Cha, trong sự hiệp nhất của bản thể."

Việc ở đây nói "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời" nói lên Thân Vị riêng biệt của Ngài: Ngài không "ở trong" Đức Chúa Trời, mà "ở cùng" Đức Chúa Trời. Giờ đây, hãy đánh dấu sự chính xác kỳ diệu của Kinh Thánh. Không nói "Ngôi Lời ở cùng Cha" như chúng ta có thể mong đợi, mà là "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời." Danh "Đức Chúa Trời" là danh chung cho ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong khi "Cha" là danh hiệu đặc biệt chỉ của Ngôi Thứ Nhất. Nếu đã nói "Ngôi Lời ở cùng Cha," thì Đức Thánh Linh đã bị loại trừ; nhưng "ở cùng Đức Chúa Trời" bao gồm Ngôi Lời ngự trong sự tương giao đời đời với cả Cha lẫn Đức Thánh Linh. Cũng hãy quan sát, không nói "Và Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Trời," vì trong khi có sự đa nguyên của các Ngôi trong Thần Tính, chỉ có "một Đức Chúa Trời," do đó sự chính xác tỉ mỉ của "NGÔI LỜI ở cùng Đức Chúa Trời."

"Và NGÔI LỜI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI," hay, theo nghĩa đen hơn, "và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời." E rằng cách diễn đạt hình tượng "Ngôi Lời" truyền đạt cho chúng ta một quan niệm không đầy đủ về các vinh hiển Thiên Liêng của Đấng Christ, Đức Thánh Linh tiếp tục phán: "và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời," biểu thị Thân Vị riêng biệt của Ngài, và ám chỉ mối quan hệ cốt yếu của Ngài với Thần Tính. Và, như thể điều đó chưa đủ mạnh, Đức Thánh Linh còn thêm rõ ràng: "và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời." Ai có thể bày tỏ Đức Chúa Trời nếu không phải là Đấng là Đức Chúa Trời! Ngôi Lời không phải là một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời được bày tỏ. Không chỉ là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời được bày tỏ. Một sự khẳng định mạnh mẽ và rõ ràng hơn về Thần Tính tuyệt đối của Chúa Giê-xu Christ là điều không thể tưởng tượng được.

"Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời." "Ngài," tức là Ngôi Lời; "đã có," tức là đã tồn tại, không phải bắt đầu tồn tại; "ban đầu," tức là trước khi thời gian bắt đầu; "ở cùng Đức Chúa Trời," tức là với tư cách một Thân Vị riêng biệt. Việc ở đây lặp lại rằng Đấng Christ đã "ở cùng Đức Chúa Trời," dường như nhằm bác bỏ tà thuyết Ngộ Đạo (Gnostic) thời xưa cho rằng Đấng Christ chỉ là một ý tưởng hay lý tưởng Ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời từ đời đời, được bày tỏ đúng lúc trong thời gian — một tà thuyết khủng khiếp đang được vang lại trong thời đại của chúng ta. Không nói rằng Ngôi Lời ở trong Đức Chúa Trời; Ngài đã, từ đời đời, "ở cùng Đức Chúa Trời."

Trước khi chúng ta đi tiếp đến câu sau, chúng ta hãy tìm cách áp dụng thực tế những gì đã ở trước mắt chúng ta, và đồng thời trả lời câu hỏi thứ ba trong bảy câu hỏi đã nêu ở cuối chương trước: "Làm thế nào tôi có thể đạt được sự hiểu biết tốt hơn, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn về chính Đức Chúa Trời? Bằng cách nghiên cứu thiên nhiên? Bằng sự cầu nguyện? Bằng cách nghiên cứu Kinh Thánh? Hay — bằng cách nào?" Một câu hỏi quan trọng hơn chúng ta không thể xem xét. Bạn đã hình thành quan niệm nào, hỡi độc giả thân mến, về Hữu Thể, Thân Vị và Tính Cách của Đức Chúa Trời? Trước khi Chúa Giê-xu đến đất này, thế gian đã không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Nói rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thiên nhiên là đúng, nhưng đó là một lời tuyên bố cần được giới hạn. Thiên nhiên bày tỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng nó nói về tính cách Ngài ít ỏi biết bao. Thiên nhiên tỏ ra các thuộc tính tự nhiên của Ngài — quyền năng Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự bất biến Ngài, v.v.; nhưng thiên nhiên nói gì với chúng ta về các thuộc tính đạo đức của Ngài — sự công chính Ngài, sự thánh khiết Ngài, ân điển Ngài, tình yêu Ngài? Thiên nhiên, tự nó, không biết thương xót và không tỏ lòng trắc ẩn. Nếu một thánh đồ mù vô tình bước qua mép vực thẳm, người ấy gặp cùng số phận như thể một kẻ sát nhân đê hèn bị quăng xuống đó. Nếu tôi vi phạm các luật của thiên nhiên, dù sự ăn năn sau đó của tôi có thành thật đến đâu, cũng không thoát khỏi hình phạt. Thiên nhiên che giấu Đức Chúa Trời cũng như bày tỏ Ngài. Người xưa đã có "thiên nhiên" trước mặt họ, và họ đã học được gì về Đức Chúa Trời? Hãy để bàn thờ mà sứ đồ Phao-lô đã thấy trong một trong những trung tâm học vấn và văn hóa chính của thời cổ đại trả lời — "thờ Chúa không biết" là điều ông thấy khắc trên đó!

Chỉ trong Đấng Christ Đức Chúa Trời mới được nói ra một cách đầy đủ. Thiên nhiên không còn như khi rời khỏi tay Đấng Sáng Tạo: nó đang ở dưới Sự Rủa Sả, và làm sao điều không hoàn hảo lại có thể là một phương tiện hoàn hảo để bày tỏ Đức Chúa Trời? Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Thánh. Ngài là Đức Chúa Trời, Con, được tỏ ra trong xác thịt. Và Ngài đã bày tỏ Đức Chúa Trời đầy đủ và hoàn hảo đến nỗi Ngài có thể phán: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9). Vậy thì, đây là câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta, và đây là giá trị thực tế của những gì ở trước mắt chúng ta trong các câu mở đầu của Phúc Âm Giăng. Nếu người tin muốn bước vào sự hiểu biết tốt hơn, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, người ấy phải cầu nguyện mà nghiên cứu thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ trong Kinh Thánh! Hãy lấy điều này làm công việc chính, niềm vui lớn của chúng ta, để kính cẩn xem xét và suy ngẫm về các sự xuất sắc của Đấng Cứu Rỗi Thiên Liêng của chúng ta như chúng được trưng bày trên các trang của Lời Thánh, thì, và chỉ thì, chúng ta mới "tấn tới trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10). "Sự sáng của sự hiểu biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời" chỉ được thấy "nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).

"Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài" (Giăng 1:3). Điều này một lần nữa làm nổi bật Thần Tính tuyệt đối của Đấng Christ biết bao! Tại đây sự sáng tạo được gán cho Ngài, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể sáng tạo. Con người, với mọi sự khoe khoang của mình, không thể đem vào hiện hữu một ngọn cỏ đơn sơ. Hãy quan sát, rằng toàn thể sự sáng tạo ở đây được gán cho Ngôi Lời — "muôn vật bởi Ngài làm nên." Điều này sẽ không đúng nếu Ngài tự mình là một loài thọ tạo, dù là loài thọ tạo đầu tiên và cao nhất. Nhưng không có gì bị loại trừ — "muôn vật bởi Ngài làm nên." Giống như Ngài đã có trước mọi sự, và do đó, đời đời; thì Ngài cũng là Đấng Khởi Đầu của mọi sự, và do đó, toàn năng.

"Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người" (Giăng 1:4). Điều này theo sau một cách hợp lý từ những gì đã nói trong câu trước. Nếu Đấng Christ đã dựng nên mọi sự, Ngài hẳn phải là Nguồn của sự sống. Ngài là Đấng Ban Sự Sống. Chúng tôi hiểu "sự sống" được dùng ở đây theo nghĩa rộng nhất của nó. Sự sống của loài thọ tạo được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, vì "chúng ta được sống, động, và có ở trong Ngài"; sự sống thuộc linh hay sự sống đời đời, và sự sống của sự sống lại, cũng được tìm thấy "trong Ngài." Nếu có người phản đối rằng từ Hy Lạp chỉ "sự sống" ở đây là "zoe," và rằng zoe chỉ độc quyền đề cập đến sự sống thuộc linh, chúng tôi trả lời: Không phải luôn luôn: xem Lu-ca 12:15; Lu-ca 16:25 (được dịch là "lúc sống"), Công vụ 17:25, v.v., nơi mà, trong mỗi trường hợp, "zoe" đề cập đến sự sống (tự nhiên) của con người, tự nó. Như vậy, "zoe" bao gồm trong phạm vi của nó mọi "sự sống."

"Và Sự Sống LÀ SỰ SÁNG của loài người." Chúng ta phải hiểu điều này thế nào? Hãy lưu ý hai điều: lời tuyên bố này trong câu 4 theo ngay sau lời tuyên bố rằng "muôn vật" đã được Đấng Christ "làm nên," để các loài thọ tạo, tự chúng, là những gì ở đây trong tầm nhìn; thứ hai, "loài người," với tư cách con người, không chỉ những người tin, là những gì ở đây được đề cập. "Sự sống" ở đây là một trong các danh hiệu Thiên Liêng của Chúa Giê-xu, do đó, nó tương đương với việc nói: "Đức Chúa Trời là sự sáng của loài người." Nó nói về mối quan hệ mà Đấng Christ duy trì với loài người, mọi người — Ngài là "sự sáng" của họ. Điều này được xác nhận bởi những gì chúng ta đọc trong câu 9: "Sự sáng này là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người." Vậy thì, theo nghĩa nào Đấng Christ với tư cách "sự sống" là "sự sáng của loài người?" Chúng tôi trả lời: Theo nghĩa khiến con người trở thành những loài thọ tạo có trách nhiệm. Mọi người có lý trí đều được soi sáng về mặt đạo đức. Mọi người có lý trí "tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: chính lương tâm mình làm chứng" (Rô-ma 2:15). Chính "sự sáng" này, soi sáng mọi người đến thế gian, khiến họ thành những hữu thể có trách nhiệm. Từ Hy Lạp chỉ "sự sáng" trong Giăng 1:4 là "phos," và việc nó không bị giới hạn trong sự soi sáng thuộc linh là điều hiển nhiên rõ ràng từ cách dùng nó trong Ma-thi-ơ 6:23: "Nếu con mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ chìm trong sự tối tăm. Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" và cũng xem Lu-ca 11:35; Công vụ 16:29, v.v.

Đừng để độc giả nào suy ra từ những gì đã nói rằng chúng tôi thuộc số những người tin vào lý thuyết phi Kinh Thánh cho rằng trong mỗi người có một tia lửa của sự sống Thiên Liêng, chỉ cần được quạt lên là sẽ thành ngọn lửa. Không, chúng tôi rõ ràng bác bỏ bất cứ sự dối trá nào như của Sa-tan. Theo bản chất, về mặt thuộc linh, con người "chết vì lầm lỗi và tội ác mình." Tuy nhiên, bất chấp điều đó, con người tự nhiên là một hữu thể có trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy sẽ khai trình về chính mình; có trách nhiệm, vì việc mà luật pháp của Đức Chúa Trời dạy biểu đã ghi trong lòng người ấy, chính lương tâm mình làm chứng, và điều này, chúng tôi cho rằng, là "sự sáng" được đề cập trong Giăng 1:4, và "soi sáng" trong Giăng 1:9.

"Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (Giăng 1:5). Điều này cho chúng ta thêm một danh hiệu Thiên Liêng nữa của Đấng Christ. Trong câu 1 Ngài được nói là "Ngôi Lời." Trong câu 3 là Đấng Dựng Nên muôn vật. Trong câu 4 là "sự sống." Giờ đây, trong câu 5 là "sự sáng." Với điều này nên so sánh 1 Giăng 1:5 nơi chúng ta đọc "Đức Chúa Trời là sự sáng." Kết luận, vậy, là không thể cưỡng lại, bằng chứng đầy đủ và cuối cùng, rằng Chúa Giê-xu chẳng là ai khác ngoài Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

"Englishman's Greek New Testament" dịch mệnh đề cuối của Giăng 1:5 như sau — "và sự sáng xuất hiện trong tối tăm, và tối tăm chẳng hề hiểu thấu nó." Điều này cho chúng ta biết về hậu quả của Sự Sa Ngã. Mỗi người đến thế gian này đều được Đấng Sáng Tạo của mình soi sáng, nhưng con người tự nhiên coi thường sự sáng này, người ấy đẩy nó ra, và hậu quả là bị chìm vào tối tăm. Thay vì con người tự nhiên "sống theo sự sáng mình có" (điều mà không ai từng làm), người ấy "ưa sự tối tăm hơn sự sáng" (Giăng 3:19). Người chưa được tái sinh, vậy, giống như kẻ mù — người ấy ở trong tối tăm. Bằng chứng của điều này xuất hiện trong việc "sự sáng xuất hiện trong tối tăm, và tối tăm chẳng hề hiểu thấu nó." Mọi tối tăm khác đều nhường bước và tan biến trước sự sáng, nhưng ở đây "tối tăm" quá không thể xuyên thấu và vô vọng, nó chẳng hiểu thấu cũng chẳng nắm bắt được. Thật là một bản cáo trạng đáng sợ và nghiêm trọng về bản chất sa ngã của con người! Và rõ ràng biết bao rằng không có gì ngoài một phép lạ của ân điển cứu rỗi có thể đem một người "ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."

"Có một người Đức Chúa Trời đã sai đến, tên là Giăng" (Giăng 1:6). Sự thay đổi chủ đề ở đây thật đột ngột. Từ "Ngôi Lời" là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh giờ đây quay sang nói về người đi trước của Đấng Christ. Ông được đề cập là "một người," để cho chúng ta thấy, bằng sự tương phản, rằng Đấng mà ông làm chứng cho là hơn một Con Người. Người này "được Đức Chúa Trời sai đến," và mọi người trung tín làm chứng về Thân Vị của Đấng Christ cũng vậy. Tên của người này là "Giăng," mà như các nhà từ nguyên học cho chúng ta biết, có nghĩa là "món quà của Đức Chúa Trời."

"Người đến để làm chứng, là làm chứng về sự sáng, hầu cho bởi người ai nấy đều tin" (Giăng 1:7). Giăng đến để làm chứng về "sự sáng." Hãy cân nhắc kỹ những lời này: chúng thật trang nghiêm, bi thảm, đau lòng. Có lẽ sức mạnh của chúng sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta đặt một câu hỏi: Khi mặt trời đang chiếu sáng trong mọi vẻ đẹp của nó, ai là những người không ý thức được điều đó? Ai cần được bảo rằng nó đang chiếu sáng? Người mù! Thật bi thảm biết bao, khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã sai Giăng đến để "làm chứng về sự sáng." Thật đau lòng biết bao khi lại có nhu cầu cho việc này! Thật trang nghiêm biết bao lời tuyên bố rằng người ta phải được bảo "sự sáng" giờ đây đang ở giữa họ. Thật là một sự bày tỏ về tình trạng sa ngã của con người. Sự sáng đã soi trong tối tăm, nhưng tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã sai Giăng đến để làm chứng về Sự Sáng. Đức Chúa Trời không cho phép Con yêu dấu của Ngài đến đây mà không được nhận biết và không được loan báo. Ngay khi Ngài sinh ra trong thế gian này, Ngài đã sai các thiên sứ đến cùng những người chăn chiên ở Bết-lê-hem để rao truyền Ngài, và ngay trước khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, Giăng đã xuất hiện kêu gọi Y-sơ-ra-ên tiếp nhận Ngài.

"Người đến để làm chứng." Điều này định nghĩa tính cách của chức vụ người giảng đạo. Ông là một "người làm chứng," và một người làm chứng là người biết điều mình nói và nói điều mình biết. Ông không bàn về những suy đoán, ông không nói về ý kiến riêng của mình, mà ông chứng thực về điều ông biết là chân lý.

"Để làm chứng về sự sáng." Đây phải luôn là mục tiêu của người giảng đạo: khiến người nghe mình nhìn khỏi chính mình mà hướng đến một Đấng khác. Ông không làm chứng về chính mình, cũng không nói về mình, mà ông "giảng Đấng Christ chịu đóng đinh trên cây thập tự" (1 Cô-rinh-tô 1:23). Đây là sứ điệp mà Đức Thánh Linh sẽ xác nhận, vì Đấng Christ đã phán về Ngài: "Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh Ta" (Giăng 16:14).

"Hầu cho bởi người ai nấy đều tin." "Hầu cho" có nghĩa là "để cho." "Đến để làm chứng" định nghĩa tính cách của chức vụ người giảng đạo: "làm chứng về sự sáng" công bố đề tài của người giảng đạo; "hầu cho bởi người ai nấy đều tin" nói về mục đích của chức vụ ông. Người ta trở nên người tin qua việc tiếp nhận lời chứng của người làm chứng của Đức Chúa Trời. "Ai nấy" cũng giống như trong Giăng 6:45.

"Người chẳng phải là sự sáng, nhưng phải đến để làm chứng về sự sáng" (Giăng 1:8). Không, chính Giăng không phải là "sự sáng," vì "sự sáng" cũng như "sự sống" chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Ngoài Đức Chúa Trời ra mọi sự đều là tối tăm, sâu thẳm và không được xoa dịu. Ngay cả người tin cũng không có sự sáng trong chính mình. Kinh Thánh phán gì? "Vả, lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa" (Ê-phê-sô 5:8). Có một lời tuyên bố thấy trong Giăng 5:35 mà, như trong bản A.V., mâu thuẫn với những gì nói ở đây trong Giăng 1:8. Trong câu 35 khi nói về Giăng, Đấng Christ đã phán: "Giăng là cái đèn thắp sáng," nhưng từ Hy Lạp dùng ở đây hoàn toàn khác với từ được dịch là "sự sáng" trong Giăng 1:8, và trong bản R.V. [NEEDS REVIEW: chunk gốc kết thúc cụt giữa câu tại "and in the R.V." — phần tiếp theo của luận điểm về Giăng 5:35 nằm trong chunk kế tiếp.]

được dịch đúng là "Người là cây đèn thắp sáng và chiếu sáng." Từ này dùng về Giăng, dịch đúng là "cây đèn," chỉ ra một sự tương phản nổi bật giữa người tiền hô và Đấng Christ là "sự sáng." Một cây đèn không có ánh sáng tự hữu — nó phải được cung cấp! Một "cây đèn" phải được người khác mang theo! Một "cây đèn" chóng tàn: chỉ trong vài giờ nó thôi không chiếu sáng nữa.

"Đó là sự sáng thật, soi sáng mọi người, sinh đến trong thế gian" (Giăng 1:9). Giám mục Ryle, trong những ghi chú rất xuất sắc của ông về Phúc Âm Giăng, đã gợi ý rằng tính từ "thật" ở đây có ít nhất bốn ý nghĩa. Thứ nhất, Đấng Christ là "sự sáng thật" với tư cách là Ánh Sáng Không Lừa Dối. Chúng ta đọc rằng chính Sa-tan "mạo làm thiên sứ sáng láng" (2 Cô-rinh-tô 11:14), nhưng hắn hiện ra như vậy chỉ để lừa dối. Nhưng Đấng Christ là Sự Sáng thật, đối lập với mọi ánh sáng giả dối trong thế gian. Thứ hai, với tư cách là "sự sáng thật," Đấng Christ là Ánh Sáng Thật. Ánh sáng thật đối lập với ánh sáng mờ nhạt và che khuất được truyền qua các hình bóng và kiểu mẫu của nghi lễ Cựu Ước. Thứ ba, với tư cách là "sự sáng thật," Đấng Christ là Ánh Sáng Tự Hữu: có những ánh sáng nhỏ hơn là ánh sáng vay mượn và phản chiếu, như mặt trăng phản chiếu mặt trời, nhưng "ánh sáng" của Đấng Christ là vinh quang thiết yếu và tự hữu của chính Ngài. Thứ tư, với tư cách là "sự sáng thật," Đấng Christ là Ánh Sáng Siêu Việt, đối lập với mọi điều tầm thường và thông thường. Có một vinh quang của mặt trời, một vinh quang khác của mặt trăng, và một vinh quang khác của các ngôi sao; nhưng mọi ánh sáng khác đều lu mờ trước Đấng là "sự sáng." Phần sau của câu 9 này không cần giữ chúng ta lại bây giờ, vì đã được chúng ta xem xét trong phần giải thích câu 4. Ánh sáng mà "mọi người" có theo bản tính là ánh sáng của lý trí và lương tâm.

"Ngài ở trong thế gian, thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài" (Giăng 1:10). "Ngài ở trong thế gian" chỉ, chúng tôi tin, về sự nhập thể của Ngài và ba mươi ba năm Ngài dựng trại giữa loài người. Rồi Kinh Thánh nói "và thế gian đã làm nên bởi Ngài." Điều này nhằm tôn cao vinh quang Thần Tính của Đấng đã trở nên nhập thể, và nhấn mạnh tính bi thảm của điều tiếp theo, "nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài."

"Ngài ở trong thế gian." Ai vậy? Không ai khác ngoài Đấng đã dựng nên nó. Và Ngài đã được tiếp đón thế nào? Đấng Tạo Hóa vĩ đại sắp xuất hiện: chẳng lẽ một niềm vui mừng mong đợi lại không lan khắp thế gian? Ngài đến không phải để đoán xét, mà để cứu. Ngài xuất hiện không phải như một bạo chúa kiêu ngạo, mà như một Người "thánh khiết, không tội, không ô uế;" không phải để được hầu việc, mà để hầu việc. Chẳng lẽ một Đấng như vậy lại không được đón tiếp nồng nhiệt? Than ôi, "thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài." Đầy dẫy những mưu đồ và theo đuổi riêng, họ chẳng nghĩ gì về Ngài. Bi thảm khôn xiết là điều này, nhưng còn một điều đáng thương hơn nữa tiếp theo.

"Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy" (Giăng 1:11). Những từ dùng ở đây thật thích hợp: hãy lưu ý sự phân biệt tinh tế: "Ngài ở trong thế gian" và, do đó, trong tầm với của sự tìm kiếm. Nhưng đối với dòng dõi Áp-ra-ham, Ngài "đã đến," như thể gõ cửa nhà họ để xin vào; nhưng "họ chẳng nhận lấy." Thế gian bị buộc tội vô tri, nhưng Y-sơ-ra-ên bị buộc tội vô tín, phải, với sự khước từ tích cực Ngài. Thay vì đón tiếp Vị Khách từ trời, họ đã đuổi Ngài khỏi cửa, và thậm chí trục xuất Ngài khỏi đất. Ai ngờ được rằng một dân tộc mà tổ tiên tin kính đã háo hức trông đợi sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a suốt bao thế kỷ dài, lại khước từ Ngài khi Ngài đến giữa họ! Thế mà đúng là như vậy: và nếu ai hỏi, Làm sao những điều này có thể xảy ra? chúng tôi đáp, chính điều này đã được tiên tri của họ báo trước rõ ràng, rằng Ngài sẽ chẳng có hình dung hay sự tốt đẹp gì trong mắt họ, và khi họ thấy Ngài sẽ chẳng có sự đẹp đẽ nào để họ ưa thích Ngài. Ôi! sẽ chẳng có gì lạ nếu Ngài quay lưng khỏi những kẻ vô ơn như vậy trong sự ghê tởm! Thật là sự vâng phục đầy phước hạnh đối với ý muốn của Cha, và tình yêu kỳ diệu biết bao đối với tội nhân, khi Ngài ở lại trên đất để sau này chịu chết trên thập tự giá!

Nhưng nếu thế gian "chẳng từng nhìn biết Ngài," và Y-sơ-ra-ên "chẳng hề nhận lấy Ngài," thì mục đích của Đức Chúa Trời đã bị thất bại sao? Không, quả thật không, vì điều đó không thể xảy ra. Ý chỉ của Đức Chúa Trời "được thành tựu" (Châm Ngôn 19:21). Sự hạ mình kỳ diệu của Con không thể ra luống công. Vì vậy, chúng ta đọc, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài" (câu 12). Điều này cho chúng ta biết về phía con người của sự cứu rỗi, điều tội nhân cần. Sự cứu rỗi đến với tội nhân qua việc "nhận lấy" Đấng Christ, tức là bằng "tin danh Ngài." Có một sự phân biệt nhỏ giữa hai điều này, dù về thực chất chúng là một. Tin, liên quan đến Đấng Christ như Ngài được bày tỏ bởi lời chứng của Phúc Âm: đó là sự chấp nhận cá nhân như lẽ thật điều Đức Chúa Trời đã phán về Con Ngài. Nhận lấy, xem Đấng Christ như được trình bày cho chúng ta là Món Quà của Đức Chúa Trời, được trình bày cho chúng ta để chúng ta chấp nhận. Và "hễ ai," bất kể họ là người Giu-đa hay dân ngoại, giàu hay nghèo, dốt nát hay học thức, nhận lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế cá nhân của mình, thì được ban cho quyền phép hay quyền để trở nên con (đúng hơn là "con cái") của Đức Chúa Trời.

Nhưng ai nhận lấy Ngài như vậy? Chẳng phải tất cả, bằng mọi cách. Chỉ một số ít. Và điều này có phó mặc cho may rủi không? Hoàn toàn không. Như câu tiếp theo tuyên bố, "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:13). Điều này giải thích cho chúng ta tại sao số ít "nhận lấy" Đấng Christ. Ấy là vì họ được sanh bởi Đức Chúa Trời. Cũng như câu 12 cho chúng ta phía con người, câu 13 cho chúng ta phía thần thượng. Phía thần thượng là sự tái sanh: và sự tái sanh xảy ra "chẳng phải bởi khí huyết," nghĩa là, đó không phải là vấn đề di truyền, vì sự tái sanh không chảy trong huyết quản; "hoặc bởi tình dục," ý muốn của con người tự nhiên chống nghịch Đức Chúa Trời, và người ấy không có ý muốn hướng về Đức Chúa Trời cho đến khi được tái sanh; "hoặc bởi ý người," nghĩa là, sự tái sanh không do những nỗ lực thiện ý của bạn bè, cũng không do quyền thuyết phục của người giảng đạo; "nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." Sự tái sanh là công việc thần thượng. Nó được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh áp dụng Lời trong quyền năng sống động vào lòng. Sự tiếp đón Đấng Christ gặp trong những ngày chức vụ trên đất của Ngài vẫn y nguyên: thế gian "chẳng từng nhìn biết Ngài;" Y-sơ-ra-ên "chẳng hề nhận lấy Ngài;" nhưng một nhóm nhỏ nhận lấy Ngài, và những người này là ai thì Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48 cho chúng ta biết — "hễ những người đã định cho sự sống đời đời đều tin." Và ở đây chúng ta phải dừng lại.

Để chuẩn bị cho chương tiếp theo, chúng tôi mong độc giả nghiên cứu các câu hỏi sau:

Trong Giăng 1:14 từ "ở" có nghĩa là "dựng trại." Ngôi Lời đã dựng trại giữa loài người. Nó đưa chúng ta trở lại Đền Tạm của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đền Tạm xưa đã là hình bóng và báo trước Đấng Christ về những phương diện nào?

"Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài" (Giăng 1:14): điều này có nghĩa gì? "vinh hiển" nào? Ít nhất là "vinh hiển" ba mặt.

Đấng Christ "trước" Giăng Báp-tít (Giăng 1:15) theo nghĩa nào?

Ý nghĩa của Giăng 1:16 là gì?

Tại sao chúng ta được cho biết luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến (Giăng 1:17)?

Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến có "ân điển và lẽ thật" nào không? Nếu có, việc chúng "đến bởi Chúa Giê-xu Christ" có nghĩa gì?

Bạn có thể rút ra bao nhiêu sự tương phản giữa Luật Pháp và Ân Điển?

CHƯƠNG 2

Đấng Christ, Ngôi Lời Nhập Thể
Giăng 1:14-18

Trước hết chúng tôi trình bày một dàn ý ngắn gọn về phân đoạn trước mặt chúng ta — Giăng 1:14-18. Chúng ta có ở đây:—
1. Sự Nhập Thể của Đấng Christ — "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt": Giăng 1:14.
2. Cuộc lưu trú trên đất của Đấng Christ — "Và ở giữa chúng ta": Giăng 1:14.
3. Vinh Hiển Thiết Yếu của Đấng Christ — "Như của Con Một": Giăng 1:14.
4. Sự Trổi Hơn Tối Thượng của Đấng Christ — "Được tôn trọng trước": Giăng 1:15.
5. Sự Đầy Đủ Thần Thượng của Đấng Christ — "Sự đầy dẫy của Ngài": Giăng 1:16.
6. Các Đức Tính Đạo Đức của Đấng Christ — "Ân điển và lẽ thật": Giăng 1:17.
7. Sự Mặc Khải Kỳ Diệu của Đấng Christ — Đã tỏ ra "Đức Chúa Cha": Giăng 1:18.

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta" (Giăng 1:14). Đấng Vô Hạn trở nên hữu hạn. Đấng Vô Hình trở nên hữu hình. Đấng Siêu Việt trở nên kề cận [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "imminent" (sắp xảy ra), có lẽ là lỗi in của "immanent" (ở trong, kề cận); đã dịch theo nghĩa "immanent"]. Điều ở xa đã đến gần. Điều vượt khỏi tầm với của trí khôn loài người trở nên điều có thể được thấy trong phạm vi đời sống loài người. Ở đây chúng ta được phép nhìn xuyên qua một bức màn điều mà, nếu không có màn che, hẳn đã làm chúng ta mù lòa. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt:" Ngài trở nên điều mà trước đây Ngài không phải. Ngài không thôi là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài trở nên Người.

"Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Ý nghĩa rõ ràng của những lời này là, Đấng Cứu Thế thần thượng của chúng ta đã mặc lấy bản tính loài người. Ngài trở nên một Người thật, nhưng là một Người vô tội, trọn vẹn. Là Người, Ngài "thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Sự hiệp nhất của hai bản tính trong Thân Vị Đấng Christ là một trong những mầu nhiệm của đức tin chúng ta — "Mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Nó cần được trình bày cẩn thận. "Ngôi Lời" là danh hiệu thần thượng của Ngài; "trở nên xác thịt" nói về nhân tính thánh khiết của Ngài. Ngài đã, và đang, là Đấng Thần-Nhân, nhưng Thần Tính và nhân tính trong Ngài không bao giờ lẫn lộn. Thần Tính của Ngài, dù bị che phủ, không bao giờ bị gác lại; nhân tính của Ngài, dù vô tội, là một nhân tính thật; vì khi nhập thể, Ngài "khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52). Là "Ngôi Lời," Ngài là Con Đức Chúa Trời; là "xác thịt," Ngài là Con Người.

Sự hiệp nhất của hai bản tính trong Thân Vị Đấng Christ là cần thiết để khiến Ngài thích hợp cho chức vụ Đấng Trung Bảo. Ba mục đích lớn đã được hoàn thành bởi việc Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, bởi Ngôi Lời trở nên xác thịt. Thứ nhất, giờ đây Ngài có thể chết được. Thứ hai, giờ đây Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta. Thứ ba, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta noi dấu chân Ngài mà theo.

Tính lưỡng thể này đã được báo trước rõ ràng trong lời tiên tri Cựu Ước. Lời tiên tri đôi khi mô tả Đấng Mê-si-a sắp đến là con người, đôi khi là thần thượng. Ngài phải là "dòng dõi" người nữ (Sáng Thế ký 3:15); một "đấng tiên tri" như Môi-se (xem Phục Truyền Luật Lệ ký 18:18); dòng dõi trực hệ của Đa-vít (xem 2 Sa-mu-ên 7:12); "'Tôi Tớ' của Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 42:1); một "Người từng trải sự buồn bực" (Ê-sai 53:3). Nhưng, mặt khác, Ngài phải là "chồi của Đức Giê-hô-va, xinh tốt và vinh hiển" (Ê-sai 4:2); Ngài là "Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an" (Ê-sai 9:6). Là Đức Giê-hô-va, Ngài phải thình lình vào trong đền thờ Ngài (xem Ma-la-chi 3:1). Đấng sẽ được sanh tại Bết-lê-hem và cai trị Y-sơ-ra-ên, là Đấng "gốc tích bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng" (Mi-chê 5:2). Hai loạt lời tiên tri khác nhau ấy phải được hòa giải thế nào? Giăng 1:14 là câu trả lời. Đấng được sanh tại Bết-lê-hem là Ngôi Lời thần thượng và đời đời. Sự nhập thể không có nghĩa là Đức Chúa Trời ngự trong một con người, mà là Đức Chúa Trời trở nên Người. Ngài trở nên điều mà trước đây Ngài không phải, dù Ngài không bao giờ thôi là mọi điều Ngài đã là trước đó. Con Trẻ tại Bết-lê-hem là Em-ma-nu-ên — Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

"Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Mục đích của Phúc Âm Giăng là làm nổi bật điều này một cách đặc biệt. Các phép lạ được ghi lại trong đó minh họa và chứng minh điều này một cách đặc thù. Ví dụ: Ngài biến nước thành rượu — nhưng bằng cách nào? Chính Ngài chẳng làm gì ngoài việc phán lời. Ngài truyền lệnh cho các đầy tớ và sự biến đổi được thực hiện. Lại nữa; con trai của một quan thị vệ bị bệnh. Người cha đến cùng Chúa Giê-xu và nài xin Ngài đi đến nhà ông mà chữa lành con trai ông. Chúa chúng ta đáp thế nào? "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đi, con của ngươi sống" (Giăng 4:50), và phép lạ được thực hiện. Lại nữa; một người bại nằm bên hiên Bê-tết-đa. Ông mong có ai đặt mình xuống hồ, nhưng trong khi chờ đợi, người khác đã bước xuống trước ông và được chữa lành. Rồi Chúa Giê-xu đi ngang qua và thấy ông. Điều gì đã xảy ra? "Đức Chúa Jêsus phán cùng người rằng: Hãy đứng dậy," v.v. Lời quyền năng được phán ra, và người đau đớn được lành. Một lần nữa: hãy xét trường hợp La-xa-rơ, chỉ Giăng ghi lại. Trong việc khiến con gái Giai-ru sống lại, Đấng Christ cầm tay cô bé; khi Ngài khiến con trai góa phụ thành Na-in sống lại, Ngài chạm vào quan tài. Nhưng trong việc đem La-xa-rơ ra khỏi kẻ chết, Ngài chẳng làm gì ngoài việc phán lời, "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" Trong mọi phép lạ này chúng ta thấy Ngôi Lời đang hành động. Đấng đã trở nên xác thịt và dựng trại giữa loài người là Đấng đời đời và toàn năng — "đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ" (Tít 2:13).

"Và ở (dựng trại) giữa chúng ta." Ngài đã dựng lều trên đất suốt ba mươi ba năm. Ở đây có một ám chỉ ngầm đến đền tạm của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đền tạm ấy có ý nghĩa hình bóng: nó báo trước Đức Chúa Trời là Con nhập thể. Hầu như mọi điều về đền tạm đều phác họa Ngôi Lời trở nên xác thịt. Nhiều và đa dạng là những sự tương ứng giữa hình bóng và Đấng ứng nghiệm. Chúng tôi lưu ý một vài điểm nổi bật hơn.

1. "Đền tạm" là một sự sắp đặt tạm thời. Ở điểm này nó khác với đền thờ của Sa-lô-môn, là một công trình vĩnh viễn. Đền tạm chỉ là một cái lều, một tiện nghi tạm thời, thích hợp để di chuyển từ nơi này sang nơi khác trong hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy khi Chúa phước hạnh của chúng ta dựng trại giữa loài người. Thời gian Ngài ở lại chỉ ngắn ngủi — chưa đầy bốn mươi năm; và, như hình bóng, Ngài không ở lâu tại một nơi nào, mà luôn di chuyển — không mệt mỏi trong hoạt động của tình yêu Ngài.

2. "Đền tạm" là để dùng trong đồng vắng. Sau khi Y-sơ-ra-ên định cư tại Ca-na-an, đền tạm đã được đền thờ thay thế. Nhưng trong thời gian họ hành hương từ Ai Cập đến đất hứa, đền tạm là sự cung ứng Đức Chúa Trời đã định cho họ. Đồng vắng báo trước một cách nổi bật những hoàn cảnh giữa đó Ngôi Lời đời đời đã dựng trại giữa loài người trong lần đến đầu tiên của Ngài. Nơi đồng vắng của đền tạm báo trước một cách không thể nhầm lẫn máng cỏ máng rơm, bàn thợ mộc của người Na-xa-rét, "không có chỗ" cho Con Người gối đầu, ngôi mộ mượn cho nơi an táng Ngài. Một nghiên cứu cẩn thận về niên biểu Ngũ Kinh dường như cho thấy Y-sơ-ra-ên đã dùng đền tạm trong đồng vắng chưa đầy ba mươi lăm năm!

3. Bề ngoài "đền tạm" tầm thường, khiêm nhường, và không hấp dẫn về hình thức. Hoàn toàn khác với đền thờ Sa-lô-môn tốn kém và tráng lệ, không có gì trong vẻ ngoài của đền tạm làm đẹp mắt xác thịt. Chẳng có gì ngoài những tấm ván đơn sơ và da thú. Cũng vậy tại sự nhập thể. Uy nghi thần thượng của Chúa chúng ta bị che giấu dưới bức màn xác thịt. Ngài đến, không có đoàn tùy tùng thiên sứ hùng hậu nào. Đối với cái nhìn vô tín của Y-sơ-ra-ên, Ngài chẳng có hình dung hay sự tốt đẹp; và khi họ ngắm xem Ngài, đôi mắt chưa được xức của họ chẳng thấy trong Ngài sự đẹp đẽ nào để ưa thích Ngài.

4. "Đền tạm" là nơi Đức Chúa Trời ngự. Chính tại đó, giữa trại Y-sơ-ra-ên, Ngài đã lập nơi ở của Ngài. Tại đó, giữa các chê-ru-bim trên nắp thi ân, Ngài đã lập ngai Ngài. Trong nơi chí thánh, Ngài đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng vinh quang Sê-ki-na. Và trong ba mươi ba năm Ngôi Lời dựng trại giữa loài người, Đức Chúa Trời đã có nơi ngự tại xứ Pa-lét-tin. Nơi chí thánh đã nhận được sự ứng nghiệm điển hình trong Thân Vị Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng như vinh quang Sê-ki-na ngự giữa hai chê-ru-bim, thì trên núi biến hình vinh quang của Đấng Thần-Nhân đã chiếu ra từ giữa hai người — Môi-se và Ê-li. "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài" là ngôn ngữ của hình bóng đền tạm.

5. Do đó, "đền tạm" là nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ loài người. Nó được gọi là "lều hội kiến." Nếu một người Y-sơ-ra-ên muốn đến gần Đức Giê-hô-va, người ấy phải đến cửa đền tạm. Khi ban chỉ thị cho Môi-se về việc làm đền tạm và các đồ đạc, Đức Chúa Trời phán, "Ngươi hãy để nắp thi ân lên trên hòm, và để trong hòm bảng chứng mà ta sẽ giao cho ngươi. Ta sẽ gặp ngươi tại đó, và ở trên nắp thi ân, giữa hai chê-ru-bim, ta sẽ truyền cho ngươi" (Xuất Ê-díp-tô ký 25:21, 22). Hình bóng đáng yêu này thật trọn vẹn biết bao! Đấng Christ là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người. Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha [NEEDS REVIEW: bản gốc dẫn "Giăng 14:16" nhưng lời trích rõ ràng khớp với Giăng 14:6]. Chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là Người (xem 1 Ti-mô-thê 2:5). Ngài là Đấng bắc cầu qua vực thẳm giữa thần tính và nhân tính, vì chính Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người.

6. "Đền tạm" là trung tâm trại Y-sơ-ra-ên. Ngay quanh đền tạm là nơi người Lê-vi, chi phái thầy tế lễ, đóng trại: "nhưng hãy cắt đặt người Lê-vi coi sóc đền tạm chứng cớ, hết thảy đồ đạc và mọi vật thuộc về đền tạm. Chúng sẽ khiêng đền tạm và hết thảy đồ đạc nó, sẽ làm công việc ở đó và đóng trại xung quanh đền tạm" (Dân Số ký 1:50), và quanh người Lê-vi là mười hai chi phái được xếp đặt, ba chi phái mỗi phía — xem Dân Số ký 2. Lại nữa; chúng ta đọc rằng khi trại Y-sơ-ra-ên phải dời từ nơi này sang nơi khác, "Kế theo, hội mạc với đội ngũ của người Lê-vi sẽ đi ở giữa các trại quân" (Dân Số ký 2:17). Và, một lần nữa, "Môi-se bèn đi ra, thuật lại các lời của Đức Giê-hô-va cho dân sự, rồi nhóm hiệp bảy mươi người trong bô lão của dân sự, đặt xung quanh trại. Đức Giê-hô-va bèn ngự xuống trong trụ mây, đứng gần bên người mà phán cùng người" (Dân Số ký 11:24, 25). Sự tương ứng này thật nổi bật biết bao! Đền tạm là trung tâm nhóm hiệp lớn. Như vậy nó là hình bóng đẹp đẽ của Chúa Giê-xu. Ngài là trung tâm nhóm hiệp lớn của chúng ta. Và lời hứa quý báu của Ngài là, "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ" (Ma-thi-ơ 18:20).

7. "Đền tạm" là nơi Luật Pháp được gìn giữ. Hai bảng đá đầu tiên, trên đó Đức Giê-hô-va đã khắc mười điều răn, đã bị đập vỡ (xem Xuất Ê-díp-tô ký 32:19); nhưng bộ thứ hai được đặt trong hòm trong đền tạm để gìn giữ an toàn (xem Phục Truyền Luật Lệ ký 10:2-5). Chỉ tại đó, trong nơi chí thánh, các bảng Luật Pháp mới được gìn giữ nguyên vẹn. Điều này, một lần nữa, nói với chúng ta về Đấng Christ biết bao! Chính Ngài là Đấng đã phán, "Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:7, 8). Suốt đời sống trọn vẹn của Ngài, Ngài đã gìn giữ, trong tư tưởng, lời nói và việc làm, Mười Điều Răn thần thượng, tôn vinh và làm rạng rỡ Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

8. "Đền tạm" là nơi dâng tế lễ. Trong sân ngoài của nó có bàn thờ bằng đồng, nơi các con sinh được đem đến và bị giết. Tại đó huyết đã đổ ra và sự chuộc tội đã được thực hiện vì tội lỗi. Cũng vậy với Chúa Giê-xu. Ngài đã ứng nghiệm trong chính Thân Vị Ngài ý nghĩa hình bóng của bàn thờ bằng đồng, cũng như mọi đồ đạc của đền tạm. Thân thể trong đó Ngài đã dựng trại trên đất đã bị đóng đinh trên cây thập tự tàn nhẫn. Thập tự giá là bàn thờ trên đó Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị giết, nơi huyết quý báu của Ngài đã đổ ra, và nơi sự chuộc tội trọn vẹn đã được thực hiện vì tội lỗi.

9. "Đền tạm" là nơi gia đình thầy tế lễ được nuôi ăn. "Phần còn dư lại, A-rôn và các con trai người sẽ ăn: phải ăn với bánh không men trong nơi thánh; họ sẽ ăn trong hành lang của hội mạc... Thầy tế lễ dâng của lễ chuộc tội phải ăn nó; phải ăn trong một nơi thánh" (Lê-vi ký 6:16, 26). Những Kinh Thánh này trong ý nghĩa hình bóng của chúng thật sâu sắc biết bao! Và chúng nói với chúng ta về Đấng Christ là Đồ Ăn của gia đình thầy tế lễ của Đức Chúa Trời ngày nay, tức là, mọi tín hữu (xem 1 Phi-e-rơ 2:5). Ngài là Bánh của Sự Sống. Ngài là Đấng mà linh hồn chúng ta vui thích nuôi mình.

10. "Đền tạm" là nơi thờ phượng. Người Y-sơ-ra-ên tin kính đem của lễ mình đến đó. Người ấy hướng về đó khi muốn thờ phượng Đức Giê-hô-va. Từ cửa nó, Tiếng của Chúa được nghe. Trong các sân nó, các thầy tế lễ thi hành chức vụ thánh. Và cũng vậy với Đấng ứng nghiệm. Chúng ta phải cậy Ngài mà dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen (xem Hê-bơ-rơ 13:15). Chỉ trong Ngài, và bởi Ngài, chúng ta mới có thể thờ phượng Cha. Nhờ Ngài chúng ta được đến gần ngai ân điển.

Như vậy chúng ta thấy đền tạm xưa đã báo trước đầy đủ và trọn vẹn thế nào về Thân Vị Chúa phước hạnh của chúng ta, và tại sao Đức Thánh Linh, khi loan báo sự nhập thể, đã phán, "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và dựng trại giữa chúng ta." Trước khi bước sang mệnh đề tiếp theo của Giăng 1:14, cần chỉ ra rằng có một loạt những sự tương phản nổi bật giữa đền tạm trong đồng vắng và đền thờ của Sa-lô-môn trong sự báo trước tương ứng của chúng về Đấng Christ.

1. Đền tạm báo trước Đấng Christ trong lần đến đầu tiên của Ngài; đền thờ hướng về Đấng Christ trong lần đến thứ hai của Ngài.
2. Đền tạm có trước, về mặt lịch sử; đền thờ mãi lâu sau mới được xây.
3. Đền tạm chỉ là một công trình tạm thời; đền thờ là một cấu trúc vĩnh viễn.
4. Đền tạm được dựng bởi Môi-se đấng tiên tri (là chức vụ Đấng Christ đã đảm nhận trong lần đến đầu tiên của Ngài); đền thờ được xây bởi Sa-lô-môn vị vua (là chức vụ Đấng Christ sẽ đảm nhận trong lần đến thứ hai của Ngài).
5. Đền tạm được dùng trong đồng vắng — nói về sự hạ mình của Đấng Christ; đền thờ được xây tại Giê-ru-sa-lem, "thành của Vua lớn" (Ma-thi-ơ 5:35) — nói về sự vinh hiển tương lai của Đấng Christ.
6. Con số nổi bật nhất trong đền tạm là năm, nói về ân điển, và ân điển là điều đặc trưng cho chức vụ trên đất của Đấng Christ trong lần đến đầu tiên của Ngài; nhưng con số chủ đạo trong đền thờ là mười hai, nói về sự cai trị, vì Đấng Christ sẽ cai trị và trị vì là Vua của các vua và Chúa của các chúa.
7. Đền tạm không hấp dẫn về vẻ ngoài — cũng vậy khi Đấng Christ ở đây trước kia, Ngài như "cái rễ ra từ đất khô;" nhưng đền thờ nổi tiếng về sự tráng lệ bề ngoài — cũng vậy khi Đấng Christ trở lại, Ngài sẽ đến trong quyền năng và vinh quang lớn.

"Và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài." "Chúng ta đã ngắm xem" chỉ, trực tiếp, về các môn đồ đầu tiên, nhưng đó cũng là kinh nghiệm phước hạnh của mọi tín hữu ngày nay. "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Từ dùng trong cả hai câu này dường như chỉ ra một sự tương phản. Trong Giăng 12:41 chúng ta đọc, "Ê-sai nói điều đó, khi thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài," ám chỉ Ê-sai 6. Các nhân vật Cựu Ước chỉ có những cái nhìn thoáng qua và chốc lát về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng, đối lập với những người chỉ "thấy" ấy, chúng ta — tín hữu của thời đại này — "ngắm xem vinh hiển của Ngài." Nhưng đặc biệt hơn, có một sự tương phản ở đây giữa việc ngắm xem và không ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời: vinh quang Sê-ki-na ngự trong nơi chí thánh, và do đó, bị che giấu. Nhưng chúng ta, ngày nay, "ngắm xem" vinh quang thần thượng.

"Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài." Điều này có nghĩa gì? Ôi! ai đủ khả năng trả lời. Chính cõi đời đời cũng quá ngắn để thăm dò thấu đáo đề tài này. Các vinh quang của Chúa chúng ta là vô hạn, vì trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời có hình. Không đề tài nào nên thân thương hơn với lòng tín hữu. Định nghĩa ngắn gọn, "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài" có nghĩa là sự trổi hơn tối thượng của Ngài, các đức tính cá nhân của Ngài. Với mục đích phân loại chung, chúng ta có thể nói "các vinh quang" của Đấng Cứu Thế chúng ta có bốn mặt, mỗi mặt đều có thể được chia nhỏ vô hạn. Thứ nhất, có các "vinh quang" thiết yếu của Ngài, là Con Đức Chúa Trời; đó là các đức tính thần thượng của Ngài, ví dụ, sự Toàn Năng của Ngài. Thứ hai, có các "vinh quang" đạo đức của Ngài, và đó là các đức tính nhân tính của Ngài, ví dụ, sự nhu mì của Ngài. Thứ ba, có các "vinh quang" chức vụ của Ngài, và đó là các đức tính trung bảo của Ngài, ví dụ, chức thầy tế lễ của Ngài. Thứ tư, có các "vinh quang" đạt được của Ngài, và đó là phần thưởng cho điều Ngài đã làm. Có lẽ ba mặt đầu trong số này được nói đến trong bản văn của chúng ta.

Thứ nhất, "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài" chỉ về "vinh hiển" thiết yếu của Ngài, hay các đức tính thần thượng. Điều này rõ ràng từ những lời tiếp theo: "Vinh hiển như của Con Một đến từ nơi Cha." Từ đầu đến cuối đời sống và chức vụ trên đất của Ngài, Thần Tính của Chúa Giê-xu đã được chứng minh rõ ràng. Sự giáng sinh siêu nhiên của Ngài, các đức tính cá nhân của Ngài, sự dạy dỗ vô song của Ngài, các phép lạ kỳ diệu của Ngài, sự chết và sự sống lại của Ngài, tất cả đều tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng cần lưu ý rằng những lời này, "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," theo ngay sau những lời "dựng trại" giữa loài người. Chúng tôi không thể không tin rằng ở đây có một ám chỉ nữa đến đền tạm. Trong đền tạm, trong nơi chí thánh, Đức Giê-hô-va đã lập ngai Ngài trên nắp thi ân, và bằng chứng về sự hiện diện của Ngài tại đó là vinh quang Sê-ki-na, thường được gọi là "đám mây." Khi đền tạm đã hoàn thành, và Đức Giê-hô-va tiếp quản nó, chúng ta đọc, "Bấy giờ, đám mây bao phủ hội mạc, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm" (Xuất Ê-díp-tô ký 40:34). Cũng vậy khi đền thờ của Sa-lô-môn hoàn thành: "Xảy khi những thầy tế lễ ra khỏi nơi thánh, thì có mây đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va, đến nỗi những thầy tế lễ vì mây không thể đứng đó đặng hầu việc được; vì sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền của Đức Giê-hô-va" (1 Các Vua 8:10, 11). Ở đây "đám mây" và "vinh quang" được đồng nhất rõ ràng. Vinh quang Sê-ki-na, do đó, là dấu hiệu thường trực về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa Y-sơ-ra-ên. Vì thế, sau khi Y-sơ-ra-ên bội đạo, và khi Chúa quay lưng khỏi họ, chúng ta được cho biết, "Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va dấy lên khỏi giữa thành" (Ê-xê-chi-ên 11:23). Do đó, khi chúng ta đọc, "Ngôi Lời... dựng trại giữa loài người, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," đó là bằng chứng rằng không ai khác ngoài Đức Giê-hô-va đã lại ở giữa Y-sơ-ra-ên. Và đó là một sự thật đáng chú ý, mà chúng tôi chưa từng thấy ai lưu ý, rằng ở cả hai đầu của thời gian Ngôi Lời dựng trại giữa loài người, vinh quang Sê-ki-na đều được bày tỏ. Ngay sau khi Ngài giáng sinh, chúng ta được cho biết, "Cũng trong miền đó, có mấy kẻ chăn chiên trú ngoài đồng, thức đêm canh giữ bầy chiên. Một thiên sứ của Chúa đến gần họ, và sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh, họ rất sợ hãi" (Lu-ca 2:8, 9). Và, khi Ngài lìa khỏi thế gian này, chúng ta đọc "Ngài phán bấy nhiêu lời rồi, thì được cất lên trong lúc các người đó nhìn xem Ngài, có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa" (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9) — không phải "những đám mây," mà là "một đám mây!" "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," do đó, chỉ, thứ nhất, về vinh quang thần thượng của Ngài.

Thứ hai, dường như cũng có một ám chỉ ở đây đến "vinh quang" chức vụ của Ngài, đã được bày tỏ trên Núi Thánh. Trong 2 Phi-e-rơ 1:16 chúng ta đọc, "Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những lời truyền khéo đặt, bèn là người đã tận mắt thấy sự oai nghiêm Ngài." Ám chỉ là về sự biến hình, vì câu tiếp theo tiếp tục nói, "Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng Tôn Nghiêm rất cao phán cùng Ngài rằng: 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.'" Chính việc dùng từ "vinh hiển" ở đây dường như liên kết cảnh biến hình với Giăng 1:14. Điều này được xác nhận bởi sự thật rằng trên Núi, "Đang khi người còn nói, bỗng chốc có một đám mây sáng rực che phủ người ở trên" (Ma-thi-ơ 17:5).

Thứ ba, cũng có một ám chỉ rõ ràng trong Giăng 1:14 về "vinh quang" đạo đức hay các đức tính của Đấng Thần-Nhân, vì sau khi nói "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," Giăng lập tức thêm (bỏ qua phần ngoặc đơn) "đầy ơn và lẽ thật." Ân điển kỳ diệu biết bao chúng ta ngắm xem trong sự hạ giáng kỳ diệu từ ngai trời xuống máng cỏ Bết-lê-hem! Nếu Đấng là Đối Tượng của sự thờ phượng thiên sứ đã hạ cố xuống đất này mà cai trị nó như Vua, thì đó đã là một hành động hạ mình vô hạn; nhưng việc Ngài xuất hiện trong sự yếu đuối, việc Ngài tự nguyện chọn sự nghèo khó, việc Ngài trở nên một Con Trẻ bất lực — ân điển như vậy hoàn toàn vượt khỏi tầm hiểu biết của chúng ta; tình yêu vô song như vậy vượt quá tri thức. Ôi, nguyện chúng ta không bao giờ mất cảm thức kinh ngạc trước sự hạ mình vô hạn của Con Đức Chúa Trời.

Trong sự cúi xuống kỳ diệu của Ngài, chúng ta ngắm xem vinh hiển của Ngài. Sự vĩ đại không bao giờ vinh quang hơn khi nó nhận lấy chỗ thấp hèn. Quyền năng không bao giờ hấp dẫn hơn khi nó được đặt để phục vụ người khác. Sức mạnh không bao giờ đắc thắng hơn khi nó gác lại các đặc quyền của chính mình. Quyền tối thượng không bao giờ đáng yêu hơn khi nó được thấy ở chỗ phục vụ. Và, chúng ta có thể nói một cách tôn kính, Thần Tính chưa bao giờ tỏ ra vinh quang hơn khi nằm trên ngực một trinh nữ! Phải, chúng ta ngắm xem vinh hiển của Ngài — vinh hiển của một sự hạ mình vô hạn, vinh hiển của một ân điển vô song, vinh hiển của một tình yêu không dò thấu.

Về các "vinh quang" đạt được của Chúa chúng ta, chúng tôi không thể bàn dài ở đây. Chúng bao gồm các phần thưởng khác nhau Đức Chúa Cha ban cho Ngài sau khi công việc đã giao vào tay Ngài được hoàn thành thành công. Chính về các vinh quang đạt được này Ê-sai nói, khi, sau khi bàn về sự tự nguyện hạ mình và sự chết của Đấng Cứu Thế, ông cho chúng ta nghe Cha phán về Đấng Christ, "Vậy nên ta sẽ chia phần cho người đồng với người lớn. Người sẽ chia của bắt với những kẻ mạnh, vì người đã đổ mạng sống mình cho đến chết" (Ê-sai 53:12). Chính về các vinh quang đạt được này Đức Thánh Linh nói trong Phi-líp 2, nơi sau khi kể về sự vâng lời của Chúa chúng ta cho đến chết trên thập tự giá, Ngài tuyên bố, "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:9). Và chúng tôi có thể tiếp tục như vậy. Nhưng phước hạnh khôn xiết biết bao khi biết rằng, ở cuối lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, được ghi trong Giăng 17, chúng ta thấy Ngài phán, "Cha ơi, con muốn con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho con cũng ở đó với con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của con, là vinh hiển Cha đã ban cho con" (câu 24)!

Trước khi bước sang câu tiếp theo, chúng tôi xin chỉ ra rằng có một mối liên hệ mật thiết giữa câu vừa trước mặt chúng ta (Giăng 1:14) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 5:14" nhưng ngữ cảnh chỉ rõ là Giăng 1:14] và câu mở đầu của chương. Câu 14 thật ra là lời giải thích và mở rộng câu 1. Có ba lời tuyên bố trong mỗi câu tương ứng chính xác, và câu sau làm sáng tỏ câu trước. Thứ nhất, "Ban đầu có Ngôi Lời," và đó là điều vượt khỏi sự hiểu biết của chúng ta; nhưng "và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" đem Ngài đến trong tầm với của giác quan chúng ta. Thứ hai, "và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời," và một lần nữa chúng ta không thể hiểu; nhưng Ngôi Lời "đã dựng trại giữa chúng ta," và chúng ta có thể đến gần mà ngắm xem. Thứ ba, "và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời," và một lần nữa chúng ta ở trong cõi Vô Hạn; nhưng "đầy ơn và lẽ thật," và đây là hai sự thật thiết yếu về Đức Chúa Trời nằm trong tầm nhìn của chúng ta. Như vậy, bằng cách ghép câu 1 và câu 14 lại với nhau (đọc các câu ở giữa như một ngoặc đơn), chúng ta có một lời tuyên bố mà, có lẽ, toàn diện nhất trong phạm vi, sâu sắc nhất trong chiều sâu, mà lại đơn giản nhất trong lời lẽ, được tìm thấy giữa hai bìa Kinh Thánh. Hãy đặt các câu này cạnh nhau:—
1. "Ban đầu có Ngôi Lời:"
a. "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" kể về sự khởi đầu đời sống làm người của Ngài.
2. "Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời"
b. "Và đã dựng trại giữa chúng ta" cho thấy Ngài ở cùng loài người.
3. "Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời"
c. "Đầy ơn và lẽ thật," và điều này cho biết Đức Chúa Trời là thế nào.

"Giăng làm chứng về Ngài khi kêu lên rằng: Ấy là về Ngài mà ta đã nói: Đấng đến sau ta trổi hơn ta, vì Ngài vốn trước ta" (Giăng 1:15). Về chức vụ và lời chứng của Giăng Báp-tít, chúng ta sẽ còn nói nhiều trong chương tới, D.V. (nếu Chúa cho phép), nên về câu này chúng tôi chỉ đưa ra hai nhận xét rất ngắn gọn. Thứ nhất, chúng ta thấy ở đây người tiền hô của Chúa làm chứng về sự trổi hơn tối thượng của Đấng Christ: "Đấng đến sau ta trổi hơn ta," ông tuyên bố, mà trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là Đấng Christ đã hiện hữu "trước" Giăng. Thứ hai, "Vì Ngài vốn trước ta." Nhưng, về mặt lịch sử, Giăng Báp-tít đã được sanh vào thế gian này sáu tháng trước Đấng Cứu Thế. Vậy thì, khi người Báp-tít nói Đấng Christ "vốn trước" ông, ông đang nói về sự hiện hữu đời đời của Ngài, và, do đó, làm chứng về thần tính của Ngài.

"Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận lãnh, và ơn càng thêm ơn" (Giăng 1:16). Từ "đầy dẫy" vẫn là một từ nữa trong phân đoạn quan trọng này làm nổi bật Thần Tính tuyệt đối của Đấng Cứu Thế. Đó là cùng một từ được tìm thấy trong Cô-lô-se 1:19 và 2:9 — "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của Ngài đều ở trong Ngài;... vì những sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình." Giới từ Hy Lạp "ek" có nghĩa là "ra khỏi." Ra khỏi sự đầy dẫy thần thượng, tất cả chúng ta (tín hữu) đã "nhận lãnh." Chúng ta đã "nhận lãnh" điều gì từ Đấng Christ? Ôi, có điều gì chúng ta đã không "nhận lãnh!" Chính ra khỏi "sự đầy dẫy" không hề vơi của Ngài chúng ta đã "nhận lãnh." Từ Ngài chúng ta đã "nhận lãnh" sự sống (xem Giăng 10:28); sự bình an (Giăng 14:27); sự vui mừng (Giăng 15:11); chính Lời của Đức Chúa Trời (Giăng 17:14); Đức Thánh Linh (Giăng 20:22). Trong Đấng Christ được chất chứa, như trong một kho lớn, mọi điều tín hữu cần cả cho đời này lẫn cõi đời đời.

"Và ơn càng thêm ơn." Giám mục Ryle cho chúng ta biết giới từ Hy Lạp ở đây có thể được dịch hai cách khác nhau, và gợi ý những ý tưởng sau. Thứ nhất, chúng ta đã nhận lãnh "ân điển chồng ân điển," tức là, các ơn huệ của Đức Chúa Trời chất đống lên nhau. Thứ hai, "ân điển thay ân điển," tức là, ân điển mới để thay thế ân điển cũ; ân điển đủ cho mọi nhu cầu tái diễn.

"Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến" (Giăng 1:17). Một sự tương phản được vẽ ra giữa điều đã được "ban cho" bởi Môi-se, và điều đã "đến" bởi Chúa Giê-xu Christ; vì "ân điển và lẽ thật" không chỉ được "ban cho," chúng đã "đến bởi Chúa Giê-xu Christ," đến trong mọi sự đầy dẫy của chúng, đến trong các đức tính vinh hiển của chúng. Luật Pháp đã được "ban cho" Môi-se, vì nó không phải của riêng ông; nhưng "ân điển và lẽ thật" đã không được "ban cho" Đấng Christ, vì chúng là các đức tính thiết yếu của chính Ngài. Khi xem xét sự tương phản này, chúng ta phải ghi nhớ rằng điểm lớn ở đây là sự bày tỏ Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời như Ngài đã được bày tỏ qua Luật Pháp, và Đức Chúa Trời như Ngài đã được Con Một tỏ ra.

Chẳng phải Luật Pháp là "lẽ thật" sao? Phải, trong phạm vi nó đi tới. Nó loan báo điều Đức Chúa Trời công chính đòi hỏi nơi loài người, và do đó, điều loài người phải là theo ý Đức Chúa Trời. Người ta thường nói, Luật Pháp là bản sao ý Đức Chúa Trời. Nhưng lời tuyên bố như vậy thật bất cập biết bao! Luật Pháp có tỏ ra Đức Chúa Trời là thế nào không? Nó có bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài không? Nếu có, thì chẳng còn gì để học về Đức Chúa Trời ngoài điều Luật Pháp đã tỏ ra.

Luật Pháp có kể ra ân điển của Đức Chúa Trời không? Không; quả thật không. Luật Pháp là thánh, và điều răn cũng thánh, công bình và tốt lành. Nó đòi hỏi sự vâng lời; nó đòi hỏi sự làm theo và giữ trọn mọi điều đã chép trong đó một cách nghiêm ngặt nhất. Và phương án duy nhất là sự chết. Không khoan nhượng trong các đòi hỏi, nó không tha một phần nào của hình phạt. Kẻ khinh dể nó "chết đi không thương xót," và "sự trái phép, nghịch mạng đã được báo ứng xứng đáng" (Hê-bơ-rơ 10:28; xem Hê-bơ-rơ 2:2). Một Luật Pháp như vậy không bao giờ có thể xưng công chính một tội nhân. Vì điều này nó chưa bao giờ được ban cho.

Kết quả tất yếu của Luật Pháp khi được người chưa được cứu tiếp nhận chính là điều đã xảy ra tại Si-na-i, nơi nó đến đầu tiên: "Họ bèn nói cùng Môi-se rằng: Chính mình người hãy nói với chúng tôi thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng" (Xuất Ê-díp-tô ký 20:19). "Nhưng bây giờ, cớ sao chúng tôi phải chết? vì đám lửa lớn nầy sẽ thiêu chúng tôi hết: nếu chúng tôi còn nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi nữa, thì chúng tôi sẽ chết" (Phục Truyền Luật Lệ ký 5:25). Tại sao kinh khiếp như vậy? Vì "họ không chịu nổi lời phán nầy" (Hê-bơ-rơ 12:20). Sự kinh khiếp này là lời chứng mà Luật Pháp bắt mọi tội nhân phải thốt ra, khi nó được đem đến như Luật Pháp của Đức Chúa Trời; nó là "chức vụ về sự định tội, và sự chết" (2 Cô-rinh-tô 3:7, 9). Nó có "vinh hiển," quả thật, nhưng đó là vinh hiển của sấm sét và chớp, của lửa, của sự đen tối và tối tăm, và tiếng kèn, và tiếng của lời phán, chỉ đem kinh khiếp đến cho lương tâm có tội. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, có "một vinh hiển trổi hơn" (2 Cô-rinh-tô 3:10).

"Ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến." "Vinh hiển trổi hơn" là vinh hiển của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, vinh hiển như của Con Một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật." Luật Pháp tỏ ra sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng nó không tỏ ra lòng thương xót của Ngài; nó làm chứng về sự công chính của Ngài, nhưng nó không bày tỏ ân điển của Ngài. Đó là "lẽ thật" của Đức Chúa Trời, nhưng không phải lẽ thật đầy đủ về chính Đức Chúa Trời. "Bởi luật pháp được sự nhận biết tội lỗi;" chúng ta không bao giờ đọc "bởi luật pháp được sự nhận biết Đức Chúa Trời." Không; "luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm," "tội lỗi nhân điều răn trở nên cực ác." Nó tỏ ra sự gớm ghiếc của tội lỗi; nó định tội tội nhân, nhưng nó không tỏ ra đầy đủ Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ sự ghét tội công chính của Ngài và quyết tâm thánh khiết của Ngài để phạt nó: nó phơi bày tội lỗi và sự bại hoại của tội nhân, nhưng theo như nó có thể cho người ấy biết, nó để mặc người ấy cho số phận của mình. "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:3, 4).

"Ân điển và lẽ thật." Hai điều này được kết hợp một cách thích hợp và không thể tách rời. Chúng ta không thể có điều này mà không có điều kia. Có nhiều người không thích sự cứu rỗi bởi ân điển, và có những người sẽ dung thứ ân điển nếu họ có thể có nó mà không có lẽ thật. Dân Na-xa-rét có thể "lạ lùng" về những lời ân huệ ra từ miệng Ngài, nhưng ngay khi Đấng Christ thúc ép lẽ thật vào họ, họ "đầy lòng giận," và tìm cách "quăng Ngài xuống" khỏi "chót núi, là nơi họ xây thành trên" (Lu-ca 4:29). Tình trạng của những kẻ tìm Ngài vì "đồ ăn hay hư nát" cũng vậy. Họ sẵn lòng hưởng lợi từ ân điển của Ngài, nhưng khi Ngài nói lẽ thật với họ, một số "lầm bầm" về Ngài, những người khác "vấp phạm," và "có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa" (Giăng 6:66). Và trong thời đại chúng ta, có nhiều người ngưỡng mộ ân điển đến bởi Chúa Giê-xu Christ, và sẽ bằng lòng được cứu bởi nó, miễn là điều này có thể xảy ra mà không có sự xen vào của lẽ thật. Nhưng điều này không thể. Những kẻ khước từ lẽ thật, khước từ ân điển.

Trong Rô-ma 5:21 có một câu khác song song chặt chẽ, và thật ra, là sự mở rộng của những lời "ân điển và lẽ thật" này — "hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bằng sự công bình cho sự sống đời đời thể nấy, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta." Ân điển cứu tội nhân không phải là sự yếu đuối đạo đức suông như thường thấy trong chính quyền loài người. Cũng không phải "sự công bình của Đức Chúa Trời," qua đó ân điển cai trị, là một vẻ ngoài công lý suông. Không; trên thập tự giá Đấng Christ đã được "lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy," là "sự đền bù trọn vẹn cho Luật Pháp đã bị vi phạm, để tỏ ra sự công bình mình," tức sự công bình của Đức Chúa Trời, "cho thấy Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia" (Rô-ma 3:25). Ân điển không phớt lờ Luật Pháp, hay gác lại các đòi hỏi của nó; chẳng những vậy, "nó làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31): làm vững bền nó vì liên kết không thể tách rời với "lẽ thật;" làm vững bền nó vì nó cai trị "qua sự công bình," chứ không phải với cái giá của sự công bình; làm vững bền nó vì ân điển kể về một Đấng Thay Thế đã giữ Luật Pháp thay cho và chịu hình phạt chết thay cho mọi kẻ nhận lấy Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế của mình; và làm vững bền nó bằng cách đem kẻ được chuộc đến "vui thích" trong Luật Pháp.

Nhưng trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, chẳng có "ân điển và lẽ thật" nào sao? Chắc chắn là có. Đức Chúa Trời đã đối đãi theo "ân điển và lẽ thật" với tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau khi họ phạm tội — đó là ân điển đã tìm kiếm họ, và sắm sẵn cho họ một áo che; cũng như đó là lẽ thật đã tuyên án trên họ, và đuổi họ khỏi vườn. Đức Chúa Trời đã đối đãi theo "ân điển và lẽ thật" với Y-sơ-ra-ên trong đêm lễ Vượt Qua tại Ai Cập: đó là ân điển đã sắm sẵn nơi ẩn náu cho họ dưới huyết; đó là lẽ thật đã công chính đòi hỏi cái chết của một sinh tế vô tội thay cho họ. Nhưng "ân điển và lẽ thật" chưa bao giờ được tỏ ra đầy đủ cho đến khi chính Đấng Cứu Thế xuất hiện. Bởi Ngài chúng đã "đến:" trong Ngài chúng đã được nhân cách hóa, được tôn cao, được vinh hiển.

Và bây giờ chúng ta hãy lưu ý một vài sự tương phản giữa Luật Pháp và Ân Điển:
1. Luật Pháp nói với loài người là thành viên của sự sáng tạo cũ; Ân Điển khiến loài người thành thành viên của sự sáng tạo mới.
2. Luật Pháp bày tỏ điều ở trong Loài Người — tội lỗi; Ân Điển bày tỏ điều ở trong Đức Chúa Trời — tình yêu.
3. Luật Pháp đòi hỏi sự công bình từ loài người; Ân Điển đem sự công bình đến cho loài người.
4. Luật Pháp tuyên án một người sống phải chết; Ân Điển đem một người chết đến sự sống.
5. Luật Pháp nói về điều loài người phải làm cho Đức Chúa Trời; Ân Điển kể về điều Đấng Christ đã làm cho loài người.
6. Luật Pháp cho sự nhận biết tội lỗi; Ân Điển cất tội lỗi đi.
7. Luật Pháp đem Đức Chúa Trời ra đến với loài người; Ân Điển đem loài người vào đến với Đức Chúa Trời.

"Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18). Câu này kết thúc Phần Mở Đầu Phúc Âm Giăng, và tóm tắt toàn bộ mười tám câu đầu của Giăng 1. Đấng Christ đã "giải bày" — kể ra, tỏ ra, vén màn, bày tỏ Cha; và Đấng đã làm điều này là "Con một ở trong lòng Cha." "Lòng Cha" nói về sự gần gũi, sự thân mật cá nhân, và sự hưởng tình yêu của Cha. Và, khi trở nên xác thịt, Con đã không rời khỏi chỗ hiệp nhất không thể tách rời này. Không phải "Con đã từng," mà là "đang ở trong lòng Cha." Ngài giữ nguyên sự thân mật với Cha, hoàn toàn không bị suy giảm bởi sự nhập thể. Không điều gì dù nhỏ nhất làm giảm vinh hiển cá nhân của chính Ngài, hay sự gần gũi và hiệp một với Cha mà Ngài đã hưởng với Ngài từ cõi đời đời. Chúng ta phải tôn vinh, kính sợ, và thờ phượng Chúa Giê-xu biết bao!

Nhưng cần thêm một lời về câu này. Một sự tương phản đáng chú ý được chỉ ra. Trong quá khứ, Đức Chúa Trời, trong mọi sự vinh hiển của Ngài, chưa được bày tỏ — "chẳng hề ai" đã thấy Ngài; nhưng nay, Đức Chúa Trời được tỏ ra đầy đủ — Con đã "giải bày" Ngài. Có lẽ sự tương phản này sẽ rõ ràng hơn với độc giả nếu chúng ta tham khảo hai phân đoạn trong Cựu Ước và so sánh chúng với hai phân đoạn trong Tân Ước.

Trong 1 Các Vua 8:12 chúng ta đọc, "Bấy giờ, Sa-lô-môn nói rằng: Đức Giê-hô-va có phán rằng Ngài ngự trong nơi tối tăm mịt mịt." Lại nữa, "Mây và tối tăm ở chung quanh Ngài" (Thi Thiên 97:2). Những câu này không kể Đức Chúa Trời tự Ngài là thế nào, mà tuyên bố rằng dưới Luật Pháp Ngài đã không được tỏ ra. Có thể biết gì về một người ngự trong "nơi tối tăm mịt mịt!" Nhưng nay hãy xem 1 Phi-e-rơ 2:9, "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời; hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Ôi, điều này phước hạnh biết bao. Lại nữa, chúng ta đọc trong 1 Giăng 1:5, 7, "Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu... Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." Và điều này, vì Cha đã được "giải bày" đầy đủ bởi Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của chúng ta.

Một lần nữa: hãy xem Xuất Ê-díp-tô ký 33:18 — "Môi-se thưa rằng: Tôi xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài!" Đó là lời cầu xin thiết tha của Môi-se. Nhưng nó có được nhậm không? Hãy đọc tiếp, "Đức Giê-hô-va phán rằng: Nầy, có một chỗ gần ta đây, ngươi hãy đứng trên hòn đá; khi sự vinh hiển ta đi ngang qua, ta sẽ để ngươi trong bộng đá, lấy tay ta che ngươi, cho đến chừng nào ta đi qua rồi. Ta sẽ rút tay lại, và ngươi sẽ thấy phía sau ta; nhưng thấy mặt ta thì chẳng được."

Tính cách không được bày tỏ nơi "phía sau" của một người, mà nơi gương mặt người ấy! Việc Môi-se không thấy mặt mà chỉ thấy phía sau của Đức Giê-hô-va, hoàn toàn phù hợp với kỳ luật pháp mà ông đã sống trong đó. Chúng ta phải biết ơn sâu xa dường nào vì kỳ luật pháp đã qua đi, và chúng ta đang sống trong ánh sáng đầy trọn của kỳ ân điển! Chúng ta phải biết ơn sâu đậm dường nào, vì chúng ta chẳng nhìn xem phía sau của Đức Giê-hô-va, "vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời rạng ngời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (II Cô-rinh-tô 4:6). Nguyện ân điển được ban cho chúng ta để tôn cao và làm đẹp đẽ ân điển vượt trổi đó, là ân điển đã đem chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng, vì Đức Chúa Trời mà chưa ai thấy bao giờ đã được Con bày tỏ trọn vẹn.

Một lần nữa, chúng tôi kết thúc bằng cách đưa ra một số câu hỏi về đoạn sẽ được trình bày trong chương tới (Giăng 1:19-34), để độc giả quan tâm, là người mong muốn "tra xét Kinh Thánh," có thể nghiên cứu kỹ trong khoảng thời gian này.

1. Tại sao người Giu-đa hỏi Giăng rằng ông có phải là Ê-li không, Giăng 1:21?
2. "Đấng tiên tri" nào mà họ nhắc đến trong Giăng 1:21?
3. "Tiếng" trong Giăng 1:23 gợi lên những ý tưởng nào?
4. Tại sao Giăng kêu "trong đồng vắng" chứ không phải trong đền thờ, Giăng 1:23?
5. "Mà các ngươi không biết," Giăng 1:26 — điều này chứng tỏ điều gì?
6. Danh hiệu "Chiên Con của Đức Chúa Trời" của Đấng Cứu Rỗi, Giăng 1:29, gợi lên những ý tưởng nào?
7. Tại sao Đức Thánh Linh giáng xuống trên Đấng Christ như "chim bồ câu," Giăng 1:32?

CHƯƠNG 3

NGƯỜI DỌN ĐƯỜNG CỦA ĐẤNG CHRIST
Giăng 1:19-34

Theo thói quen thường lệ của chúng tôi, chúng tôi bắt đầu bằng việc trình bày sự Phân Tích đoạn sẽ được trình bày. Trong đó chúng ta có:—

1. Người Giu-đa chất vấn Giăng, và các câu trả lời của ông, Giăng 1:19-26,
a. "Ông là ai?" Không phải Đấng Christ: 19, 20.
b. "Ông có phải Ê-li chăng?" Không: 21.
c. "Ông có phải đấng tiên tri đó chăng?" Không: 21.
d. "Ông tự xưng mình là ai?" Một "tiếng": 22, 23.
e. "Cớ sao ông làm báp-têm?" Để dọn đường cho Đấng Christ: 24-26.
2. Lời chứng của Giăng về Đấng Christ: Giăng 1:27.
3. Địa điểm của cuộc gặp, Giăng 1:28.
4. Giăng công bố Đấng Christ là "Chiên Con" của Đức Chúa Trời, Giăng 1:29.
5. Mục đích của lễ báp-têm của Giăng, Giăng 1:30-31.
6. Giăng thuật lại việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên Đấng Christ khi Ngài chịu báp-têm, và báo trước rằng Đấng Christ sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, Giăng 1:32, 33.
7. Giăng công nhận Thần Tính của Đấng Christ, Giăng 1:34.

Ngay cả một sự đọc lướt qua các câu này cũng sẽ cho thấy rõ rằng nhân vật nổi bật nhất trong đó là Giăng Báp-tít. Hơn nữa, chúng ta không cần nghiên cứu đoạn này thật kỹ mới nhận ra rằng, thân vị và lời chứng của người đi trước của Chúa được trình bày tại đây theo một cách hoàn toàn khác với những gì chúng ta thấy trong ba sách Phúc Âm đầu. Không có một gợi ý nào rằng áo ông "bằng lông lạc đà," rằng ông có "dây nịt bằng da ngang lưng," hay rằng "đồ ăn của ông là châu chấu và mật ong rừng." Không có điều gì được ghi lại về lời Kêu Gọi Ăn Năn nghiêm khắc của ông, cũng không có điều gì được nói về lời loan báo của ông rằng "nước thiên đàng đã đến gần." Những điều này xa lạ với ý định của Đức Thánh Linh trong sách Phúc Âm thứ tư này. Một lần nữa; thay vì nhắc đến Chúa Giê-xu là Đấng "tay cầm nia," và là Đấng "sẽ làm sạch sân lúa mình, thu lúa vào kho; nhưng đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt" (Ma-thi-ơ 3:12), ông chỉ về Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Và điều này thật vô cùng ý nghĩa và phước hạnh cho những ai đã được dạy dỗ cách thiêng liêng để phân chia đúng đắn Đạo của Lẽ Thật.

Không nghi ngờ gì, Giăng Báp-tít là, trên nhiều phương diện, một trong những nhân vật đáng chú ý nhất được trình bày trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh. Ông là đối tượng của lời tiên tri Cựu Ước (Ê-sai 40); sự sinh ra của ông là do sự can thiệp trực tiếp và kỳ diệu của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:7, 13); ông đã "được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ khi còn trong lòng mẹ" (Lu-ca 1:15); ông là "một người được Đức Chúa Trời sai đến" (Giăng 1:6); ông được sai đến để dọn đường của Chúa (Ma-thi-ơ 3:3). Về ông, Chúa đã phán: "Trong những người mà đàn bà sanh ra, không có ai được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít" (Ma-thi-ơ 11:11); lời này nói đến sự "cao trọng" về địa vị của ông, với tư cách là người đi trước của Đấng Mê-si-a: ông được ban vinh dự cao cả là làm báp-têm cho Chúa Giê-xu. Việc Đấng Christ đang nói đến sự "cao trọng" về địa vị của Giăng được thấy rõ từ những lời tiếp theo của Ngài: "nhưng mà kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn được tôn trọng hơn người." Được một chỗ trong nước thiên đàng sẽ là một địa vị cao quý hơn việc loan báo Vua ở bên ngoài nước ấy, như Giăng đã làm. Chúng tôi cho rằng đây là chìa khóa cho lời trong Giăng 14:28, nơi chúng ta thấy Chúa Giê-xu phán: "Cha tôn trọng hơn ta" — cao trọng hơn không phải trong Thân Vị của Ngài, mà trong địa vị của Ngài; vì, vào lúc Đấng Cứu Rỗi thốt ra những lời đó, Ngài đang ở địa vị phục tùng, với tư cách là "Tôi Tớ" của Đức Chúa Trời.

Đoạn của chúng ta mở đầu bằng việc thuật lại một phái đoàn các thầy tế lễ và người Lê-vi được sai từ Giê-ru-sa-lem đến để hỏi Giăng rằng ông là ai: "Nầy là lời chứng của Giăng, khi dân Giu-đa sai mấy thầy tế lễ và người Lê-vi từ thành Giê-ru-sa-lem đến hỏi người rằng: Ông là ai?" (Giăng 1:19). Không có điều gì giống thế này được thấy trong các sách Phúc Âm khác, nhưng nó hoàn toàn phù hợp với tính cách và phạm vi của sách Phúc Âm thứ tư, là sách đề cập đến các mối quan hệ thuộc linh hơn là các mối liên hệ theo từng kỳ. Biến cố trước mắt chúng ta làm nổi bật sự ngu dốt thuộc linh của các lãnh tụ tôn giáo trong vòng người Giu-đa. Để ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai, người đi trước của Chúa đã xuất hiện trong đồng vắng, nhưng, vì thiếu sự phân biện thuộc linh, các lãnh tụ tại Giê-ru-sa-lem không biết ông là ai. Do đó, các sứ giả của họ đến và hỏi Giăng: "Ông là ai?" Vô số người kéo đến với người giảng đạo lạ lùng này trong đồng vắng, và nhiều người đã chịu báp-têm bởi ông. Một sự xôn xao lớn đã dấy lên, đến nỗi "dân chúng đều đương trông đợi, và ai nấy đều tự hỏi trong lòng nếu Giăng phải là Đấng Christ chăng" (Lu-ca 3:15), và các lãnh tụ tôn giáo tại Giê-ru-sa-lem buộc phải để ý đến việc ấy; vì thế, họ sai một phái đoàn đến chờ gặp Giăng, để tìm hiểu ông thật sự là ai, và để tra xét về thẩm quyền của ông.
"Người xưng ra, chẳng chối chi hết, xưng rằng mình không phải là Đấng Christ" (Giăng 1:20). Những lời này cho thấy rõ tinh thần mà các thầy tế lễ và người Lê-vi hẳn đã đến gần Giăng, cũng như ý định của "người Giu-đa" đã sai họ. Đối với họ, Giăng Báp-tít là một kẻ xen vào. Ông ở ngoài các hệ thống tôn giáo của thời ấy. Ông đã không được đào tạo trong các trường của các ra-bi, ông đã không giữ chức vụ danh dự nào trong sự phục vụ đền thờ, và ông cũng không thuộc về người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, hay người Hê-rốt. Vậy thì ông đã nhận thẩm quyền từ đâu? Ai đã sai phái ông ra đi kêu gọi người ta "ăn năn"? Ông lấy quyền gì mà làm báp-têm cho người ta? Người ta có thể hình dung giọng điệu mà họ nói với Giăng: "Ông là ai?" Chắc chắn họ đã mong làm ông khiếp sợ. Điều này dường rõ ràng từ sự kiện là tại đây chúng ta được bảo rằng: "người xưng ra, chẳng chối chi hết." Ông đã dạn dĩ đứng vững lập trường của mình. Cả phẩm giá của những kẻ đã sai phái đoàn này đến với Giăng, lẫn những cái cau mày đe dọa của họ, đều không hề lay chuyển ông chút nào. "Người xưng ra, chẳng chối chi hết." Nguyện lòng can đảm như thế cũng được thấy trong chúng ta khi chúng ta bị thách thức với một câu: "Ông là ai?"

"Nhưng xưng rằng mình không phải là Đấng Christ." Sau khi đã đứng vững lập trường như thế, phải chăng giờ đây Sa-tan cám dỗ ông đi đến cực đoan bên kia? Vì đã thất bại trong việc làm ông khiếp sợ, phải chăng giờ đây kẻ thù tìm cách khiến ông khoe khoang phóng đại? Đấng Christ lúc ấy chưa được bày tỏ cách công khai: Giăng là người đang ở trước mắt công chúng, như chúng ta đọc trong Mác 1:5: "Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân sự thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình, và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh" (Mác 1:5). Giờ đây khi các đoàn dân kéo đến cùng ông, và nhiều người đã trở nên môn đồ của ông (xem Giăng 1:35), tại sao không loan báo rằng chính ông là Đấng Mê-si-a! Nhưng ông đã lập tức xua đuổi những tư tưởng gian ác và tự phụ như thế, nếu Sa-tan đã đưa chúng đến trong tâm trí ông, như rất có thể là vậy, bằng không, tại sao lại bảo chúng ta rằng ông "xưng rằng mình không phải là Đấng Christ"? Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tà linh khoe khoang, và giữ chúng ta khỏi bao giờ tự xưng mình là điều gì hơn những gì chúng ta thật sự là — những tội nhân được cứu bởi ân điển.

"Chúng lại hỏi: Vậy thì ông là ai? phải Ê-li chăng? Người trả lời: Không phải" (Giăng 1:21). Tại sao họ lại hỏi Giăng rằng ông có phải là Ê-li không? Câu trả lời là, vì lúc bấy giờ có một sự trông đợi chung trong vòng người Giu-đa rằng Ê-li sẽ lại xuất hiện trên đất. Điều này được thấy rõ từ một số đoạn trong các sách Phúc Âm. Chẳng hạn, khi Chúa hỏi các môn đồ Ngài: "Theo lời người ta nói thì Con người là ai?" họ thưa rằng: "Người nói là Giăng Báp-tít (người đã bị giết trong khoảng thời gian ấy), kẻ nói là Ê-li, kẻ khác nói là Giê-rê-mi, hay là một đấng tiên tri nào đó" (Ma-thi-ơ 16:13, 14). Một lần nữa; khi Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài từ trên núi Hóa Hình xuống, Ngài phán cùng họ: "Sự các ngươi đã thấy chớ thuật lại cùng ai, cho đến khi Con người từ kẻ chết sống lại." Rồi chúng ta đọc: "Môn đồ hỏi Ngài rằng: Vậy thì sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?" (Ma-thi-ơ 17:9, 10). Sự trông đợi của người Giu-đa có nền tảng trong Kinh Thánh, vì những câu cuối cùng của Cựu Ước chép: "Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến. Người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy" (Ma-la-chi 4:5, 6). Lời tiên tri này nói đến sự trở lại đất của Ê-li, để thực hiện một chức vụ ngay trước sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, tương tự về tính cách với chức vụ của Giăng Báp-tít trước sự xuất hiện công khai lần đầu của Đấng Christ.

Khi được hỏi: "Ông có phải Ê-li chăng?" Giăng trả lời cách dứt khoát: "Không phải." Giăng có nhiều điểm chung với người Thi-sê-be, và công việc của ông rất tương tự về tính cách với công việc còn ở tương lai của Ê-li; tuy nhiên, ông không phải chính là Ê-li. Ông đi trước Đấng Christ "có tâm thần và quyền phép Ê-li" (Lu-ca 1:17), vì ông đến "để sửa soạn cho Chúa một dân sẵn sàng."

Tiếp theo, những kẻ chất vấn Giăng hỏi ông: "Ông phải là đấng tiên tri đó chăng?" (Giăng 1:21). "Đấng tiên tri" nào? chúng ta rất có thể hỏi. Và câu trả lời là, "đấng tiên tri" được báo trước qua Môi-se. Lời báo trước được ghi trong Phục truyền luật lệ ký 18:15, 18: "Từ giữa anh em ngươi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta; các ngươi khá nghe theo đấng ấy!... ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi, thuộc trong anh em chúng, ta sẽ lấy các lời ta đặt trong miệng người, thì người sẽ nói cho chúng mọi điều ta phán dặn người." Đây là một trong nhiều lời tiên tri về Đấng Mê-si-a được ban trong thời Cựu Ước, đã được ứng nghiệm trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ. "Ông phải là đấng tiên tri đó chăng?" Giăng được hỏi; và, một lần nữa, ông trả lời: "Không phải."

"Họ bèn nói: Vậy ông là ai? hầu cho chúng ta trả lời cho những người đã sai chúng ta đến. Ông tự xưng mình là ai?" (Giăng 1:22). Đây là những câu hỏi tra xét — "Ông là ai?"; "ông tự xưng mình là ai?" Giăng đã có thể trả lời, và trả lời cách chân thật: "Ta là con trai của Xa-cha-ri thầy tế lễ. Ta là người đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ khi sinh ra." Hoặc, ông đã có thể đáp: "Ta là nhân vật đáng chú ý nhất mà Đức Chúa Trời từng dấy lên và sai đến cùng Y-sơ-ra-ên." "Ông tự xưng mình là ai?" À! đó thật là một câu hỏi tra xét, và cả người viết lẫn độc giả đều rất nên học một bài học từ câu trả lời của Giăng, và cầu xin ân điển để noi theo sự khiêm nhường đáng yêu của ông — một bài học rất cần thiết trong những ngày khoe khoang kiểu Lao-đi-xê này.

"Người trả lời: Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy ban bằng đường của Chúa, như đấng tiên tri Ê-sai đã nói" (Giăng 1:23). Đây là câu trả lời của Giăng. "Ông tự xưng mình là ai?" "Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng," ông nói. Đây là sự khiêm nhường thật xứng hợp. Sự khiêm nhường có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, và đã giữ một chỗ nổi bật trong những người mà Ngài đã dùng. Phao-lô, vị sứ đồ vĩ đại nhất, đã xưng mình là "kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 3:8). Và Giăng tại đây xưng nhận gần như cùng một điều, khi ông gọi mình là "tiếng của người kêu trong đồng vắng." Hỡi độc giả, bạn sẽ trả lời thế nào cho một câu hỏi như thế — "Ông tự xưng mình là ai?" Chắc chắn bạn sẽ không trả lời: "Tôi là một thánh đồ nổi tiếng của Đức Chúa Trời: tôi đang sống trên một bình diện thuộc linh rất cao: tôi là người đã được Đức Chúa Trời dùng nhiều." Sự tự tôn như thế sẽ cho thấy bạn đã học được ít điều từ Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng," và sẽ bày tỏ một tinh thần xa cách với điều đáng lẽ khiến chúng ta nhận rằng, suy cho cùng, chúng ta chỉ là "đầy tớ vô ích" (Lu-ca 17:10).

Khi Giăng gọi mình là "tiếng," ông đã dùng chính từ ngữ mà Đức Thánh Linh đã dùng về ông bảy trăm năm trước đó, khi phán qua Ê-sai đấng tiên tri — "Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va; hãy ban bằng đường cái trong đất hoang cho Đức Chúa Trời chúng ta!" (Ê-sai 40:3). Và chúng ta không thể không tin rằng danh xưng này đã được chọn với sự phân định khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong một chương trước, khi bình luận về các danh hiệu của Chúa Giê-xu, thấy trong Giăng 1:7 — "Sự sáng" — chúng tôi đã lưu ý đến sự kiện là Đấng Christ đã gọi người đi trước của Ngài (tương phản rõ rệt với chính Ngài là "sự sáng") là "ngọn đèn thắp và sáng" (Giăng 5:35, Bản Hiệu Đính). Và tại đây cũng vậy, chúng tôi tin chắc rằng một sự tương phản khác được chỉ ra. Đấng Christ là "Ngôi Lời;" Giăng chỉ là "tiếng." Vậy thì, danh hiệu hình bóng này gợi lên những ý tưởng nào?

Trước hết, lời đã hiện hữu (trong tâm trí) trước khi tiếng phát ra nó. Đó chính là mối quan hệ giữa Đấng Christ và người đi trước của Ngài. Đúng là Giăng là người đầu tiên xuất hiện trước mắt công chúng; nhưng, với tư cách là "Ngôi Lời," Đấng Christ đã hiện hữu từ cõi đời đời. Thứ hai, tiếng chỉ đơn giản là phương tiện hay trung gian mà qua đó lời được bày tỏ hay được biết đến. Giăng cũng vậy. Mục tiêu của sứ mạng ông và mục đích của chức vụ ông là làm chứng về "Ngôi Lời." Một lần nữa, tiếng chỉ được nghe mà không được thấy. Giăng không tìm cách phô trương mình. Công việc của ông là khiến người ta lắng nghe sứ điệp Đức Chúa Trời ban cho ông, để họ có thể nhìn xem "Chiên Con." Nguyện Chúa ngày nay khiến nhiều tôi tớ Ngài giống Giăng hơn; chỉ là những "tiếng," được nghe mà không được thấy! Cuối cùng, chúng ta có thể thêm rằng, lời còn tồn tại sau khi tiếng đã im bặt. Tiếng của Giăng từ lâu đã bị sự chết làm cho im lặng, nhưng "Ngôi Lời" còn lại đời đời. Thật là xứng hợp, khi đấng đã giới thiệu Đấng Mê-si-a cho Y-sơ-ra-ên, được gọi là "tiếng." Kinh Thánh có những chiều sâu kỳ diệu dường nào! Một từ đơn chứa đựng biết bao nhiêu! Và điều này kêu gọi sự suy ngẫm kéo dài và sự cầu nguyện khiêm nhường dường nào!

"Tiếng của người kêu trong đồng vắng." Thật là một vị trí cho người đi trước của Đấng Mê-si-a đảm nhận! Chắc hẳn chỗ của ông phải là tại Giê-ru-sa-lem. Vậy tại sao Giăng lại không kêu trong đền thờ? Vì Đức Giê-hô-va không còn ở đó trong đền thờ nữa. Do Thái giáo chỉ là một cái vỏ rỗng: có hình thức bên ngoài, nhưng không có sự sống bên trong. Giăng đã đến với một dân tộc của những kẻ theo chủ nghĩa luật pháp, bị người Pha-ri-si thống trị, là những kẻ chẳng bày tỏ đức tin của Áp-ra-ham cũng chẳng sinh ra các việc làm của ông. Đức Chúa Trời sẽ không công nhận chủ nghĩa hình thức tự cho mình là công chính của người Giu-đa. Do đó, đấng "được Đức Chúa Trời sai đến" đã xuất hiện bên ngoài các hệ thống và vòng tròn tôn giáo của thời ấy. Nhưng tại sao Giăng lại giảng "trong đồng vắng"? Vì "đồng vắng" tượng trưng cho sự cằn cỗi thuộc linh của dân tộc Giu-đa. Giăng chỉ có thể than khóc về điều không thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi điều về ông đều phù hợp với điều này: đồ ăn của ông là thứ ông tìm được trong đồng vắng, và chiếc áo của đấng tiên tri làm chứng về sự thất bại hiển nhiên ở mọi phía.
"Vả, những kẻ đã được sai đến đều thuộc về người Pha-ri-si. Họ lại hỏi: Nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri, thì cớ sao ông làm phép báp-têm?" (Giăng 1:24, 25). Câu hỏi cuối cùng này mà phái đoàn từ Giê-ru-sa-lem đặt ra cho Giăng xác nhận điều chúng tôi đã nói về câu 20. Các lãnh tụ tôn giáo trong vòng người Giu-đa đang tranh cãi quyền giảng của Giăng, và thách thức thẩm quyền làm báp-têm của ông. Ông đã không nhận sự ủy nhiệm nào từ Tòa Công luận, vì thế "cớ sao ông làm phép báp-têm?" Giăng dường như đã không trả lời trực tiếp câu hỏi cuối cùng, thay vào đó, ông quay sang họ và nói về Đấng Christ.

"Giăng trả lời: Về phần ta, ta làm phép báp-têm bằng nước; nhưng có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết" (Giăng 1:26). Giăng tiếp tục đứng vững lập trường: ông sẽ không chối rằng ông làm báp-têm bằng nước, hay đúng hơn, trong nước, nhưng ông tìm cách khiến họ bận rộn với điều gì đó quan trọng hơn một nghi lễ tượng trưng. Có nhiều điều để học từ câu trả lời của Giăng tại đây. Những người này đang nêu lên các câu hỏi về báp-têm, trong khi họ vẫn còn hoàn toàn xa lạ với chính Đấng Christ — thật giống biết bao người ngày nay! Thảo luận với những "thầy tế lễ và người Lê-vi" được người Pha-ri-si sai phái này về "cớ sao" của báp-têm thì có ích gì, khi họ vẫn còn trong tội lỗi của mình? Thật tốt cho các tôi tớ của Chúa và những người dấn thân vào công tác cá nhân cho Đấng Christ, nếu cẩn thận lưu ý điều đang ở trước mắt chúng ta tại đây. Người ta sẵn lòng tranh luận về các vấn đề bên lề, trong khi Vấn Đề sống còn và trung tâm vẫn chưa được quyết định! Và quá thường xuyên, người làm công Cơ Đốc đi theo họ vào "đồng cỏ Đường Tắt." Điều cần thiết là chúng ta bỏ qua mọi sự bắt bẻ không liên quan, và thúc ép những người hư mất nhận biết các đòi hỏi của Đấng Christ và nhu cầu của họ phải tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình.

"Có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết." Điều này đã phơi bày tình trạng của Y-sơ-ra-ên[1] dường nào! Điều này đã bày tỏ sự ngu dốt thuộc linh của họ dường nào! Và về nguyên tắc, điều này ngày nay đúng một cách bi thảm dường nào. Ngay trong xứ sở được gọi là Cơ Đốc này, trong khi nhiều người đã nghe về Đấng Christ, nhưng trong biết bao vòng tròn, phải, và cả trong các vòng tròn tôn giáo nữa, chúng ta có thể nói: "có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết!" Ôi, sự mù lòa thuộc linh của con người tự nhiên. Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài, đứng giữa nhiều hội chúng, không được thấy và không được biết.

"Ấy là Đấng đến sau ta, ta chẳng đáng mở dây giày Ngài" (Giăng 1:27). Thật là một lời chứng cao quý! Những lời này của Giăng làm nổi bật vinh hiển Thiên Liêng của Đấng mà ông loan báo dường nào! Hãy nhớ ông là ai. Giăng Báp-tít không phải là một người tầm thường. Là đối tượng của lời tiên tri Cựu Ước, con trai của một thầy tế lễ, sinh ra do sự can thiệp trực tiếp của quyền năng Đức Chúa Trời, được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ lòng mẹ, dấn thân vào một chức vụ đã thu hút vô số người đến cùng ông, vậy mà ông vẫn ngước nhìn Đấng Christ như đứng trên một bình diện cao hơn vô cùng so với bình diện ông đang đứng, như một Đấng từ một thế giới khác, như Đấng mà trước mặt Ngài ông chẳng đáng cúi xuống mở dây giày Ngài. Ông không thể tìm được lời lẽ nào đủ mạnh để định nghĩa sự khác biệt phân cách ông với Đấng "trổi hơn" ông. Một lần nữa chúng tôi nói: Những lời này của Giăng làm nổi bật vinh hiển Thiên Liêng của Đấng mà ông loan báo dường nào!

"Những việc đó đã xảy ra tại Bê-tha-ba-ra, bên kia sông Giô-đanh, là nơi Giăng làm phép báp-têm" (Giăng 1:28). Dĩ nhiên, có một lý do tốt nào đó khiến Đức Thánh Linh vui lòng cho chúng ta biết cuộc gặp này đã diễn ra ở đâu, dù chúng ta có thể khám phá ra hay không. Chắc chắn, chìa khóa cho ý nghĩa của nó được thấy trong nghĩa của các danh từ riêng được ghi tại đây. Thật đáng tiếc, có một số khác biệt trong cách viết "Bê-tha-ba-ra" trong các bản thảo Hy Lạp; nhưng cùng với Gesenius, học giả Hê-bơ-rơ nổi tiếng, chúng tôi vững tin rằng nơi này chính là "Bết-Ba-ra" được nhắc đến trong Các quan xét 7:24, có nghĩa là "Nhà của Sự Vượt Qua," được đặt tên như vậy để tưởng nhớ việc vượt qua sông Giô-đanh trong thời Giô-suê. Chính tại đây, (dường như vậy) tại một nơi mà tên của nó có nghĩa là "nhà của sự vượt qua," bên kia sông Giô-đanh, biểu tượng của sự chết, mà Giăng đã làm báp-têm với tư cách là người đi trước của Đấng Christ. Ý nghĩa của điều này hẳn không khó tìm. Ý nghĩa của những tên này tương ứng chặt chẽ với địa vị tôn giáo mà chính Giăng đã đảm nhận, và với tính cách của sứ mạng ông. Được tách biệt khỏi Do Thái giáo như ông đã, những người đáp ứng lời kêu gọi ăn năn của ông, và chịu báp-têm bởi ông trong khi xưng tội mình, đã bước ra khỏi hệ thống Giu-đa bội đạo, và lấy chỗ của mình cùng với số ít người sót lại đã được "sửa soạn cho Chúa" (Lu-ca 1:17). Thật là thích hợp, nơi mà Giăng làm báp-têm được đặt tên là "Bết-Ba-ra" — Nhà của Sự Vượt Qua.

"Qua ngày sau, Giăng thấy Đức Chúa Giê-xu đến cùng mình, thì nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời:" mối liên hệ mà trong đó những lời này được thấy cần được lưu ý cẩn thận. Đó là ngày tiếp theo cuộc gặp giữa Giăng và phái đoàn Giê-ru-sa-lem, một cuộc gặp rõ ràng cũng đã diễn ra trước sự hiện diện của những người khác, vì Giăng tiếp tục: "ấy về Đấng đó mà ta đã nói: Có một người đến sau ta trổi hơn ta," là lời nhắc từng chữ đến điều ông đã nói với những kẻ đã chất vấn ông ngày hôm trước — xem câu 27; khi ông cũng đã tuyên bố với các thầy tế lễ và người Lê-vi "được người Pha-ri-si sai đến" (câu 24): "có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết."

"Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời." Sức mạnh của Lời Kêu Gọi này thật sâu sắc và ý nghĩa khi được xem dưới ánh sáng của bối cảnh nó. Người Pha-ri-si đang trông đợi một "đấng tiên tri," và họ mong muốn một "vua" sẽ giải cứu họ khỏi ách La Mã, nhưng họ không hề khao khát một Đấng Cứu Rỗi-làm-thầy-tế-lễ. Những câu hỏi đặt ra cho Giăng đã tố cáo lòng của những kẻ đặt chúng. Họ dường như đang nghi ngờ không biết Giăng Báp-tít có phải là Đấng Mê-si-a đã được hứa từ lâu hay không, nên họ hỏi ông: "Ông có phải Ê-li chăng? Ông có phải đấng tiên tri đó chăng?" Nhưng, xin lưu ý, không có câu hỏi nào được đặt ra về việc ông có phải là đấng sẽ giải cứu họ "khỏi cơn thạnh nộ ngày sau" hay không! Người ta hẳn đã tự nhiên mong đợi các thầy tế lễ và người Lê-vi này hỏi về của lễ, nhưng không; dường như họ không hề có ý thức về tội lỗi! Chính trong những hoàn cảnh này mà người đi trước của Đấng Christ đã loan báo Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," không phải là "lời của Đức Chúa Trời," không phải là "Đấng Christ của Đức Chúa Trời," mà là CHIÊN CON. Đó là Đức Thánh Linh trình bày Chúa Giê-xu cho Y-sơ-ra-ên trong chính chức vụ và tính cách mà họ cần Ngài sâu sắc nhất. Họ hẳn đã chào đón Ngài trên ngai vàng, nhưng trước hết họ phải tiếp nhận Ngài trên bàn thờ. Và ngày nay có khác gì không? Đấng Christ như một Ê-li — một nhà cải cách xã hội — sẽ được dung thứ; và Đấng Christ như một Đấng Tiên Tri, như một Thầy dạy đạo đức, sẽ được kính trọng. Nhưng điều thế gian cần trước hết và trên hết là Đấng Christ của thập tự giá, nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời đã dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi.

"Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời." Đứng đó trước mặt Giăng là Đấng mà mọi của lễ thời Cựu Ước đã báo trước. Thật vô cùng nổi bật khi quan sát trật tự tiến triển mà Đức Chúa Trời đã theo trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh về "chiên con." Thứ nhất, trong Sáng thế ký 4, chúng ta có Chiên Con được tiêu biểu trong các con đầu lòng của bầy bị A-bên giết làm của lễ. Thứ hai, chúng ta có Chiên Con được tiên tri trong Sáng thế ký 22:8, nơi Áp-ra-ham nói cùng Y-sác: "Chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy chiên con." Thứ ba, trong Xuất Ê-díp-tô ký 12, chúng ta có Chiên Con bị giết và huyết nó được bôi. Thứ tư, trong Ê-sai 53:7, chúng ta có Chiên Con được nhân cách hóa: tại đây lần đầu tiên chúng ta học biết rằng Chiên Con sẽ là một Con Người. Thứ năm, trong Giăng 1:29, chúng ta có Chiên Con được xác định, học biết Ngài là ai. Thứ sáu, trong Khải huyền 5, chúng ta có Chiên Con được tôn cao bởi các đạo binh trên trời. Thứ bảy, trong chương cuối cùng của Kinh Thánh chúng ta có Chiên Con được vinh hiển, ngự trên ngai đời đời của Đức Chúa Trời, Khải huyền 22:1. Một lần nữa; hãy ghi nhận sự phát triển có trật tự trong phạm vi của các của lễ. Trong Sáng thế ký 4, của lễ được dâng cho cá nhân — A-bên. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 12, của lễ có hiệu lực cho cả nhà. Trong Lê-vi ký 16, vào Ngày Chuộc Tội hằng năm, của lễ có hiệu lực cho cả dân tộc. Nhưng tại đây trong Giăng 1:29, đó là "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" — dân ngoại cũng được bao gồm như người Giu-đa!

"Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời." Danh hiệu này gợi lên những ý tưởng nào? Nó chỉ đến các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, sự vô tội của Ngài, vì Ngài là "chiên con không lỗi không vít" (I Phi-e-rơ 1:19). Nó nói về sự hiền lành của Ngài, việc Ngài tự nguyện dâng mình cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta — Ngài đã bị "dắt" (chứ không bị lùa) như "chiên con đến hàng làm thịt" (Công vụ 8:32, Bản Hiệu Đính). Nhưng, đặc biệt hơn, và cụ thể hơn, danh hiệu này của Chúa chúng ta nói về của lễ — Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," và điều này chỉ có thể bởi sự chết, vì "không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Chỉ có một cách mà tội lỗi có thể được cất đi, và đó là bởi sự chết. "Tội lỗi" tại đây có nghĩa là tội phạm (sự đoán phạt) như trong Hê-bơ-rơ 9:26; và "thế gian" chỉ về thế gian của những người tin, vì chỉ những kẻ ở trong Đấng Christ mới là những người hiện nay "chẳng còn có sự đoán phạt nào" (Rô-ma 8:1); đó là thế gian của những người tin, tương phản với "thế gian của kẻ gian ác" (II Phi-e-rơ 2:5).
"Ấy về Đấng đó mà ta đã nói: Có một người đến sau ta trổi hơn ta, vì Ngài vốn trước ta. Về phần ta, ta vốn không biết Ngài; nhưng ta đã đến làm phép báp-têm bằng nước, để Ngài được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên" (Giăng 1:30, 31). Tại đây lần thứ ba Giăng tuyên bố rằng Đấng Christ "trổi hơn" ông — (xem các câu 15, 27, 30). Điều này khẳng định sự tiền hữu của Ngài: đó là một lời chứng về sự đời đời của Ngài. Rồi Giăng nói về mục đích của lễ báp-têm của ông. Đó là để làm cho Đấng Christ được "tỏ ra" cho Y-sơ-ra-ên. Đó là để sửa soạn một dân cho Ngài. Dân này được sửa soạn bởi việc họ lấy địa vị của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời (Mác 1:5), và đó là lý do Giăng làm báp-têm trong sông Giô-đanh, con sông của sự chết; vì, khi chịu báp-têm trong sông Giô-đanh, họ đã thừa nhận rằng sự chết là điều họ đáng phải chịu. Trong điểm này, lễ báp-têm của Giăng khác với lễ báp-têm Cơ Đốc. Trong lễ báp-têm Cơ Đốc, tín đồ không xưng nhận rằng sự chết là điều mình đáng phải chịu, nhưng bày tỏ sự kiện là mình đã chết rồi, đã chết đối với tội lỗi, đã chết với Đấng Christ (Rô-ma 6:3, 4).

"Giăng lại còn làm chứng nầy: Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, đậu trên mình Ngài" (Giăng 1:32). Điều này, dĩ nhiên, nói đến dịp Đấng Christ chính mình chịu báp-têm bởi Giăng trong sông Giô-đanh, khi Cha làm chứng về sự đẹp lòng Ngài nơi Con, và khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu. Nó đã bày tỏ tính cách của Đấng mà Ngài giáng xuống. "Chim bồ câu" là loài chim của tình yêu và nỗi buồn: thật là một biểu tượng thích hợp về Đấng Christ. Tình yêu bày tỏ nỗi buồn, và nỗi buồn nói lên chiều sâu của tình yêu Ngài. Như vậy Chim Bồ Câu từ trời đã làm chứng về Đấng Christ. Khi Đức Thánh Linh giáng trên các môn đồ trong Ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta đọc: "Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình" (Công vụ 2:3). "Lửa," luôn luôn có nghĩa là sự phán xét Thiên Liêng. Có điều trong các môn đồ cần phải bị phán xét — bản tính xấu vẫn còn ở trong họ. Nhưng, không có điều gì trong Đấng Thánh của Đức Chúa Trời cần bị phán xét; vì thế, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu!

"Về phần ta, ta vốn không biết Ngài; nhưng Đấng sai ta làm phép báp-têm bằng nước, có phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống đậu lên trên, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh" (Giăng 1:33). Từ "đậu" được dịch là "ở lại" trong Bản Hiệu Đính, và đây là một trong những từ đặc trưng của sách Phúc Âm thứ tư. Ba sách Phúc Âm còn lại đều nhắc đến việc Chúa Giê-xu được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, nhưng Giăng là sách duy nhất nói rằng Đức Thánh Linh "ở lại" trên Ngài. Đức Thánh Linh đã không đến trên Ngài, rồi lại lìa đi, như với các đấng tiên tri xưa — Ngài đã "ở lại" trên Đấng Christ. Từ này liên quan đến phía Thiên Liêng của các sự việc, và nói về sự thông công. Chúng ta lại gặp cùng từ này trong Giăng 14:10: "Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta hay sao? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói; ấy là Cha ở trong ta, Ngài làm trọn việc riêng của Ngài" (Bản Hiệu Đính). Cũng vậy, trong Giăng 15, nơi Chúa Giê-xu nói về đòi hỏi căn bản trong việc kết quả thuộc linh — sự thông công với chính Ngài — Ngài phán: "Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái" (Giăng 15:5 Bản Hiệu Đính). Việc Đấng Christ sẽ "làm báp-têm bằng (hay 'trong') Đức Thánh Linh" là một bằng chứng khác về Thần Tính của Ngài.

"Ta đã thấy nên ta làm chứng rằng: Ấy chính Ngài là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 1:34). Tại đây lời chứng của Giăng Báp-tít về thân vị của Đấng Christ kết thúc. Cần lưu ý rằng người đi trước đã mang một lời chứng bảy phần về sự tuyệt vời của Đấng mà ông loan báo. Thứ nhất, ông làm chứng về sự tiền hữu của Ngài — "Ngài vốn trước ta," câu 15. Thứ hai, ông làm chứng về Chúa Tể của Ngài, câu 23. Thứ ba, ông làm chứng về sự trổi hơn không thể đo lường của Ngài — "ta chẳng đáng mở" "dây giày" Ngài, câu 27. Thứ tư, ông làm chứng về công việc hy sinh của Ngài — "Kìa, Chiên Con," câu 29. Thứ năm, ông làm chứng về các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài — "Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, đậu trên mình Ngài," câu 32. Thứ sáu, ông làm chứng về quyền Thiên Liêng của Ngài để làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, câu 33. Thứ bảy, ông làm chứng về Sự Làm Con Thiên Liêng của Ngài, câu 34.

Các câu hỏi dưới đây liên quan đến đoạn mà chúng tôi sẽ giải nghĩa trong chương tới, tức là Giăng 1:35-51, và để chuẩn bị độc giả cho nó, chúng tôi xin họ dành cho các câu hỏi này sự nghiên cứu cầu nguyện và cẩn thận:—

1. Tại sao Đấng Christ hỏi hai môn đồ của Giăng: "Các ngươi tìm chi?" Giăng 1:38.
2. Câu trả lời của họ: "Thầy ở đâu?" có nghĩa gì, Giăng 1:38?
3. Lẽ thật thực tiễn quan trọng nào được chứa trong Giăng 1:40, 41?
4. Lẽ thật phước hạnh nào được minh họa bởi "tìm" trong Giăng 1:43?
5. "Trong người không có điều dối trá" có nghĩa gì, Giăng 1:47?
6. Giăng 1:48 chứng tỏ thuộc tính nào của Đấng Christ?
7. Đấng Christ nhắc đến điều gì trong Giăng 1:51?

CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH:
[1] "Tuy nhiên, chúng ta không nên giới hạn bức tranh này trong Y-sơ-ra-ên, vì nó cũng áp dụng và thích hợp như nhau cho những tội nhân trong vòng dân ngoại. Y-sơ-ra-ên theo xác thịt chỉ là một mẫu của con người sa ngã nói chung. Điều chúng ta có tại đây là một sự phác họa sắc bén và trang nghiêm về sự bại hoại của con người... ứng dụng thông thường của nó là cho toàn thể dòng dõi sa ngã của A-đam. Nguyện mỗi độc giả thấy tại đây một chân dung về điều mà mình vốn là bởi bản tính. Chúng ta biết bức tranh này không phải là một bức tranh nịnh hót. Không, nó được vẽ bởi Đấng dò xét những nơi sâu kín nhất của lòng người, và được trình bày tại đây để hạ chúng ta xuống." (A.W.P.). Và cứ như vậy xuyên suốt.

CHƯƠNG 4

ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN CỦA NGÀI
Giăng 1:35-51

Trước hết chúng tôi trình bày một sự Phân Tích ngắn gọn về đoạn sẽ được trình bày. Chúng tôi xin chia nó như sau:—

1. Giăng chỉ về Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:35, 36.
2. Ảnh hưởng của điều này trên hai môn đồ của ông, Giăng 1:37.
3. Câu hỏi tra xét của Đấng Christ, câu trả lời của các môn đồ và sự thông công với Đấng Christ, Giăng 1:38, 39.
4. Ảnh hưởng của điều này trên Anh-rê, Giăng 1:40-42.
5. Đấng Christ tìm và gọi Phi-líp theo Ngài, Giăng 1:43, 44.
6. Ảnh hưởng của điều này trên Phi-líp, Giăng 1:45, 46.
7. Cuộc gặp giữa Đấng Christ và Na-tha-na-ên, Giăng 1:47-51.

Lẽ thật trung tâm của đoạn chúng ta sắp nghiên cứu là, cách thức những môn đồ đầu tiên của Đấng Christ đã được đem vào sự tiếp xúc cứu rỗi với Ngài. Có thể một số độc giả của chúng tôi đã gặp khó khăn khi nghiên cứu những câu cuối của Giăng 1, vì họ đã so sánh nội dung của chúng với những gì thấy trong Mác 1:16-20: "Ngài đi ngang qua biển Ga-li-lê, thấy Si-môn với Anh-rê, em người, đang thả lưới dưới biển; vì hai người vốn làm nghề chài lưới. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi trở nên tay đánh lưới người. Tức thì hai người bỏ lưới mà theo Ngài. Đi một đỗi xa nữa, Ngài thấy Gia-cơ, con Xê-bê-đê, với Giăng, em người, đương vá lưới trong thuyền. Ngài bèn lập tức gọi hai người; thì họ để Xê-bê-đê, cha mình, ở lại trong thuyền với mấy người làm thuê, mà đi theo Đức Chúa Giê-xu" (xem Ma-thi-ơ 4:18-22; Lu-ca 5:1-11). Nhiều người đã thắc mắc làm thế nào để hòa hợp Giăng 1:35-42 với Mác 1:16-20. Nhưng chẳng có gì để hòa hợp, vì không có sự mâu thuẫn nào giữa chúng. Lẽ thật là, Mác và Giăng không viết về cùng một đề tài. Mác đề cập đến điều đã xảy ra vào một thời điểm muộn hơn điều mà Giăng viết. Giăng thuật cho chúng ta về sự trở lại của các môn đồ này, trong khi Mác (cũng như Ma-thi-ơ và Lu-ca) đề cập đến sự kêu gọi họ vào sự phục vụ — một sự phục vụ liên quan đến những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Việc Giăng lược bỏ sự kêu gọi vào sự phục vụ (mà mỗi vị trong ba vị truyền đạo còn lại đều ghi lại) một lần nữa làm nổi bật tính cách đặc biệt của sách Phúc Âm của ông, vì ông đề cập không phải đến các mối liên hệ theo từng kỳ mà đến các mối quan hệ thuộc linh, và vì thế việc mô tả sự trở lại của các môn đồ đầu tiên này của Đấng Christ đã được dành riêng cho ông.

Thật vô cùng thú vị và đầy dạy dỗ khi ghi nhận cách thức mà các môn đồ đầu tiên này đã tìm được Đấng Cứu Rỗi. Họ đã không đến cùng Ngài bằng cùng một cách, vì Đức Chúa Trời không giới hạn Ngài trong bất kỳ phương pháp cụ thể nào — Ngài có chủ quyền trong điều này, cũng như trong mọi sự. Thật tốt nếu điều này được ghi nhớ, vì khi ấy biết bao nghi ngờ đã được xua tan và biết bao nỗi đau lòng đã được cất đi. Có biết bao người đã lắng nghe lời chứng về một sự trở lại nổi bật nào đó, rồi tự trách mình và làm mình khốn khổ vì kinh nghiệm của mình khác với thế. Có biết bao Hội Thánh tổ chức các kỳ nhóm phục hưng "kéo dài" hai tuần hằng năm, rồi sau đó hành xử như thể chẳng còn linh hồn nào khác cần được cứu trong năm mươi tuần còn lại của năm! Có biết bao người tưởng tượng rằng không tội nhân nào có thể được cứu trừ ra tại "ghế ăn năn"! Nhưng tất cả những điều này đều là những cách giới hạn Đức Chúa Trời, tức là giữ những quan niệm hạn hẹp về Đức Chúa Trời.

Trong bốn trường hợp trở lại được mô tả trong đoạn của chúng ta (chúng tôi nói bốn, vì hai người được nhắc trong câu 35 liên kết với nhau), không có hai trường hợp nào giống nhau! Hai người đầu đã nghe một người giảng rao truyền Đấng Christ là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," và, do đó, đã lập tức tự mình tìm kiếm Đấng Cứu Rỗi. Si-môn Phi-e-rơ, người tiếp theo, đã được anh mình "dẫn" đến với Đấng Christ, là người đã theo và tìm được Đấng Cứu Rỗi ngày hôm trước. Phi-líp, người thứ ba, dường như không có tín đồ nào giúp đỡ mình, có lẽ không có đồng loại nào quan tâm đến linh hồn mình; và về ông chúng ta đọc: "Đức Chúa Giê-xu toan qua xứ Ga-li-lê, gặp Phi-líp, thì phán rằng: Hãy theo ta" (Giăng 1:43). Trong khi người cuối cùng, Na-tha-na-ên, đã được Phi-líp, người anh em nay đã trở lại, tìm đến, và được mời cách nồng nhiệt đến xem Đấng Christ cho chính mình; và trong khi ông đang tiến về phía Ngài, Đấng Cứu Rỗi, dường như vậy, đã tiến tới và gặp người đang tìm kiếm. Gộp bốn trường hợp lại, chúng ta có thể nhận thấy rằng người đầu đã tìm được Đấng Christ do kết quả của sứ điệp của một người giảng. Người thứ hai và thứ tư đã tìm được Đấng Christ do kết quả của công tác cá nhân của một tín đồ. Trong trường hợp của người thứ ba, không có công cụ loài người nào được Đức Chúa Trời dùng. Sự kiện là người đầu đã đến với Đấng Christ do kết quả của chức vụ của Giăng Báp-tít, dường như cho thấy rằng Đức Chúa Trời đặt sự giảng Đạo lên hàng quan trọng nhất trong việc cứu các tội nhân. Sự kiện là Đức Chúa Trời đã tôn trọng những nỗ lực cá nhân của hai trong những người trở lại đầu tiên này, cho thấy Ngài vui lòng dành một chỗ nổi bật cho công tác cá nhân trong phương tiện cứu linh hồn của Ngài. Sự kiện là Phi-líp đã được cứu ngoài mọi công cụ loài người, đáng lẽ dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời chưa cạn kiệt nguồn lực của Ngài, dù các người giảng có tỏ ra bất trung với sự kêu gọi của mình, và dù các tín đồ riêng lẻ quá thờ ơ không chịu ra đi kêu gọi tội nhân đến với Đấng Christ.

Cũng cần lưu ý rằng không chỉ các người trở lại đầu tiên này đã tìm được Đấng Cứu Rỗi bằng nhiều cách khác nhau, mà chính Đấng Christ cũng đã đối xử khác nhau với từng người. Đối với hai người được nhắc trong câu 35, có một câu hỏi tra xét để thử động cơ của họ trong việc theo Đấng Christ — "Các ngươi tìm chi?" Đối với Si-môn Phi-e-rơ, có một lời tuyên bố nổi bật để thuyết phục ông rằng Đấng Christ biết mọi điều về ông, tiếp theo là một lời hứa đầy ân điển để trấn an lòng ông. Đối với Phi-líp, chẳng có gì ngoài một mệnh lệnh dứt khoát — "Hãy theo ta." Trong khi đối với Na-tha-na-ên, có một lời đầy ân điển để gỡ bỏ mọi thành kiến của ông và để bảo đảm lòng ông rằng Đấng Cứu Rỗi sẵn sàng tiếp nhận ông. Như vậy, Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại đã đối xử với mỗi người theo những đặc điểm và nhu cầu riêng của người ấy.
Cuối cùng, hãy quan sát cách đoạn này làm nổi bật sự thích hợp của Đấng Christ cho mọi loại người. Thật phước hạnh khi nhìn xem tại đây, cách Đấng Cứu Rỗi đã thu hút về Ngài những người có kiểu loại và tính khí khác nhau rộng rãi như thế. Có một số kẻ hoài nghi hời hợt tuyên bố cách chế giễu rằng Cơ Đốc giáo chỉ thu hút những người thuộc một kiểu loại đặc biệt — kẻ ẻo lả, kẻ đa cảm, và kẻ yếu kém về trí tuệ. Nhưng sự phản đối như thế dễ dàng bị bác bỏ bởi các sự kiện của sự quan sát thông thường. Đấng Christ đã được thờ phượng và phục vụ bởi những người nam và người nữ thuộc mọi loại tính khí và nghề nghiệp. Những người đã vui mừng xưng nhận danh Ngài là Danh "vượt trên hết mọi danh" đã được thu hút từ mọi tầng lớp trong đời sống, cũng như từ mọi dân tộc và chi phái dưới mặt trời. Các vua và hoàng hậu, các chính khách và binh lính, các nhà khoa học và triết gia, các thi sĩ và nhạc sĩ, các luật sư và thầy thuốc, các nông dân và ngư phủ đã ở trong số những người đã kêu lên: "Chiên Con đáng được!" Và trong các trường hợp của những người trở lại đầu tiên này, chúng ta thấy nguyên tắc này được minh họa cách nổi bật.

Môn đồ không được nêu tên trong câu 35, theo sự đồng thuận chung, được xem là Giăng, tác giả của sách Phúc Âm thứ tư này. Giăng là môn đồ đã dựa vào lòng của Thầy, tận hiến và đầy tình cảm. Ông là "môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu:" ông, dường như vậy, là người duy nhất trong mười hai người đã đứng bên thập tự giá khi Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối. Anh-rê dường như là một người có đầu óc tính toán, điều ngày nay gọi là, có khuynh hướng thực tế: ngay khi đã đến với Đấng Christ, ông lập tức đi tìm em mình là Si-môn, báo cho em tin lành rằng họ đã tìm được Đấng Mê-si-a, và dẫn em đến với Chúa Giê-xu; và, ông là người đã để ý đến cậu bé có năm cái bánh mạch nha và hai con cá nhỏ, khi đoàn dân đói sắp được cho ăn (Giăng 6:8, 9). Si-môn Phi-e-rơ nóng nảy, bốc đồng, đầy lòng sốt sắng. Phi-líp hoài nghi và duy vật: ông là người mà Chúa chúng ta đã đặt câu hỏi thử: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho dân nầy có mà ăn?" mà Phi-líp trả lời: "Hai trăm đơ-ni-ê bánh không đủ cho họ, để mỗi người nhận được một ít" (Giăng 6:5, 7); và một lần nữa, Phi-líp là người đã nói cùng Đấng Christ: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi" (Giăng 14:8). Na-tha-na-ên, người mà ít được biết đến nhất, rõ ràng có tính khí trầm tư và ẩn dật, đời sống được sống trong hậu trường, nhưng có bản tính cởi mở và thẳng thắn, một người "trong người không có điều dối trá." Vậy thì những người này khác nhau triệt để dường nào về kiểu loại và tính khí, vậy mà mỗi người trong họ đã tìm được trong Đấng Christ điều đáp ứng nhu cầu mình và làm thỏa lòng mình! Chúng tôi xem những người trở lại đầu tiên này là những trường hợp tiêu biểu và minh họa, vì vậy chúng ta cần nghiên cứu từng người riêng biệt và chi tiết.

"Ngày mai, Giăng lại ở đó với hai môn đồ mình" (Giăng 1:35). Đây là chỗ để đặt câu hỏi: Hoa quả của sứ mạng Giăng là gì? Những kết quả nào đã đến từ chức vụ của ông? Chúng rất giống với điều có thể mong đợi đi kèm với công lao của một tôi tớ Đức Chúa Trời, là người được Chủ mình dùng, ngày nay. Giăng đã làm chứng trung tín về Đấng Christ: chức vụ của ông đã được đón nhận thế nào? Thứ nhất, các lãnh tụ tôn giáo thời ông đã khước từ lời chứng của Đức Chúa Trời (Lu-ca 7:30). Thứ hai, các đoàn dân đông đã bị thu hút, và đủ loại người đã đến nghe chức vụ của ông (Lu-ca 3:7-15). Thứ ba, chỉ một số ít thật sự bị tác động bởi sứ điệp của ông, và sẵn sàng tiếp nhận Đấng Mê-si-a khi Ngài xuất hiện. Mọi thời đại đều gần như vậy. Khi Đức Chúa Trời sai một người ra đi đảm nhận một phần tích cực và nổi bật trong sự phục vụ Ngài, các lãnh tụ tôn giáo nhìn ông với sự nghi ngờ, và giữ khoảng cách trong sự tự cho mình là cao trọng tưởng tượng của họ. Mặt khác, các đám đông tầm thường, hiếu kỳ, luôn đói khát điều mới lạ và giật gân, bị thu hút; nhưng tương đối ít người thật sự bị chạm đến trong lương tâm và lòng mình.

"Ngày mai, Giăng lại ở đó với hai môn đồ mình; nhìn Đức Chúa Giê-xu đi ngang qua, bèn nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!" (Giăng 1:35, 36). Một lần nữa người đi trước của Chúa loan báo Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời" (xem Giăng 1:29). [NEEDS REVIEW: đoạn gốc ghi "cf. John 5:29" — dường như là lỗi in của tác giả, vì Giăng 5:29 không liên quan đến Chiên Con; có lẽ muốn nói Giăng 1:29] Điều này dạy chúng ta rằng có những lúc tôi tớ của Đức Chúa Trời cần lặp lại cùng một sứ điệp. Nó cũng cho chúng ta biết rằng lẽ thật trung tâm và sống còn mà sứ giả của Đức Chúa Trời phải nhấn mạnh, không ngừng, là công việc hy sinh của Đấng Christ. Đừng bao giờ quên, hỡi anh em người giảng, rằng mối quan tâm chính của anh em là trình bày Thầy mình là "Chiên Con của Đức Chúa Trời!" Cũng hãy lưu ý, chúng ta được bảo: "Giăng lại ở đó với hai môn đồ mình; nhìn Đức Chúa Giê-xu đi ngang qua, bèn nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!" Những từ chúng tôi đã in nghiêng thu hút sự chú ý đến một nguyên tắc đạo đức vô cùng quan trọng: nếu chúng ta muốn "nhìn xem Đức Chúa Giê-xu," nếu chúng ta muốn "Kìa, Chiên Con," chúng ta phải đứng yên; tức là, mọi hoạt động của xác thịt phải chấm dứt; chúng ta phải đi đến chỗ cuối cùng của chính mình. Đây là lẽ thật đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã dạy Y-sơ-ra-ên sau khi họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô: khi họ đang bị người Ê-díp-tô đuổi theo, và đến Biển Đỏ, tôi tớ của Đức Chúa Trời đã kêu lên: "Chớ sợ chi, hãy ở đó, nhìn xem sự giải cứu Đức Giê-hô-va sẽ làm cho các ngươi hôm nay" (Xuất 14:13).

"Hai môn đồ nghe lời đó, bèn đi theo Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 1:37). Hai người này là Giăng và Anh-rê. Theo nghề nghiệp họ là ngư phủ. Họ đã gắn bó với Giăng, và không chỉ đã chịu báp-têm mà còn đang nóng lòng chờ đợi Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Rỗi đã được hứa. Cuối cùng ngày ấy đã đến khi thầy của họ, người mà họ tin là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, đột ngột chặn họ lại trong bước đi, và chắc chắn với sự quan tâm gần như nín thở, đặt tay lên họ, và chỉ vào một Bóng Người đang đi ngang, kêu lên: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!" Ở đó, trong hình thể xác thịt thật, là Đấng mà các thời đại đã chờ đợi. Ở đó, trong tầm mắt của chính họ, là Con Đức Chúa Trời, Đấng sẽ dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi. Ở đó, ngay trước mặt họ, là Đấng mà một trong chính hai người này sau này đã viết: "Điều có từ trước hết, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống" (I Giăng 1:1).

Kinh nghiệm này đã được lặp lại biết bao lần — lặp lại về nguyên tắc, ý chúng tôi là vậy. Có biết bao người trong chúng ta đã từng nghe người ta nói về Đấng Christ trong khi chúng ta chưa có sự hiểu biết cá nhân nào về Ngài! Chúng ta đã ngồi dưới một người giảng tôn cao các sự tuyệt vời của Ngài, chúng ta đã nghe những người nam và người nữ hát "Hỡi Đấng Christ, Ngài là tất cả điều tôi muốn, hơn mọi sự tôi tìm được trong Ngài," và chúng ta đã bị gây ấn tượng bởi những lời chứng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời khi họ làm chứng về Đấng Bạn thân thiết hơn anh em ruột. Khi chúng ta lắng nghe, lòng chúng ta khao khát một kinh nghiệm tương tự, nhưng chúng ta vẫn chưa có sự quen biết cá nhân nào với Ngài.

Có một ngày, có lẽ khi chúng ta đang chờ đợi chức vụ của một tôi tớ của Đức Chúa Trời, hoặc có lẽ khi chúng ta một mình trong phòng đọc một phần Kinh Thánh, hoặc có lẽ khi chúng ta quỳ gối kêu cầu Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài cho chúng ta, hoặc cũng có thể, khi chúng ta đang làm tròn bổn phận hằng ngày, thì thình lình Đấng mà cho đến lúc ấy chỉ là một cái tên, đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta như một thực tại sống động. Lúc ấy chúng ta có thể nói như một người xưa kia: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài" (Gióp 42:5).

Và hậu quả của kinh nghiệm như thế là gì? A! Giờ đây linh hồn đã được thức tỉnh, nó cảm thấy có một hành động nào đó đòi hỏi nơi nó. Một người như thế không thể ngồi yên nghe những lời mô tả về Christ nữa—anh ta phải đứng lên tự mình tìm kiếm Ngài. Sự quen biết cá nhân với Đấng độc nhất và thiêng liêng này giờ đây được ước ao hơn mọi sự. Người đã được thức tỉnh bèn hết lòng tìm kiếm Chúa. Hai môn đồ của Giăng cũng như vậy. Khi nghe thầy mình nói "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời," chúng ta đọc thấy, "họ theo Chúa Giê-xu" (câu 37).

"Đức Chúa Giê-xu bèn quay lại, thấy hai người đi theo mình, thì phán rằng: Các ngươi tìm chi?" (Giăng 1:38). Không một linh hồn chân thành nào tìm kiếm hay theo đuổi Christ mà lại uổng công. "Hãy tìm, các ngươi sẽ thấy" chính là lời hứa phước hạnh của Ngài. Vì vậy, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế quay lại và phán với những linh hồn đang tìm kiếm này. "Các ngươi tìm chi?" Ngài nói với họ. Thoạt nhìn, câu hỏi này khiến chúng ta ngạc nhiên. Có người có lẽ đã xem nó như một lời gạt bỏ; nhưng không thể như thế được. Về phần chúng ta, chúng ta xem những lời này của Chúa là nhằm thử thách động cơ của hai người này, và giúp họ hiểu rõ mục đích của chính mình. Có rất nhiều động cơ và ảnh hưởng khác nhau khiến người ta trở thành những kẻ bề ngoài và xưng mình là môn đồ của Christ. Trong thời kỳ mà đoạn Kinh Thánh của chúng ta đề cập, nhiều người sớm "theo" Christ vì đám đông kéo đến sau Ngài và cuốn họ theo. Nhiều người "theo" Ngài vì những gì họ có thể nhận được—bánh và cá, hoặc sự chữa lành bệnh tật và sự chữa lành cho người thân yêu của họ. Trong một thời gian, nhiều người "theo" Ngài, chắc chắn, vì đó là việc hợp thời và đáng kính. Nhưng một số ít "theo" vì họ cảm thấy sự thiếu thốn sâu xa của mình về Ngài, và bị thu hút bởi sự hoàn hảo của con người Ngài.

Ngày xưa như thế, và ngày nay cũng như thế. Christ muốn được theo đuổi một cách hiểu biết, bằng không thì đừng theo—nghĩa là, Ngài sẽ không chấp nhận sự thờ phượng hình thức hay mê tín. Điều Ngài muốn là tấm lòng—tấm lòng tìm kiếm Ngài vì chính Ngài! Vì vậy câu hỏi thăm dò lòng đã được đặt ra cho hai người này: "Các ngươi tìm chi?" Hỡi bạn đọc thân mến, câu trả lời của bạn cho câu hỏi như thế sẽ là gì? Ngươi tìm chi? Câu trả lời thật cho câu hỏi này sẽ bày tỏ tình trạng thuộc linh của bạn. Đừng ai tưởng rằng mình chẳng tìm kiếm gì. Điều đó là không thể. Mỗi tấm lòng đều có đối tượng của nó. Nếu tấm lòng bạn không đặt nơi chính Christ, thì nó đang đặt nơi một điều gì đó không phải Christ. "Các ngươi tìm chi?" Có phải là vàng bạc, danh vọng, sự an nhàn và tiện nghi, thú vui, hay—là gì? Tấm lòng bạn đang đặt nơi đâu? Có phải là sự hiểu biết ngày càng tăng về Christ, sự quen biết thân mật hơn với Ngài, bước đi gần gũi hơn với Ngài chăng? Bạn có thể nói, ít nhất là trong chừng mực, "Như con nai cái thèm khát khe nước, Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài như vậy" (Thi-thiên 42:1)!

Thật đẹp biết bao khi lưu ý câu trả lời của hai linh hồn sốt sắng này. Họ thưa rằng: "Thưa thầy, thầy ở đâu?" (Giăng 1:38). Có vẻ lạ lùng khi câu trả lời của họ cho câu hỏi của Chúa lại khiến bao nhiêu người suy ngẫm phải bối rối. Hầu hết các nhà giải kinh đã hoàn toàn bỏ lỡ điểm chính của những lời này và không thấy mối liên hệ trực tiếp nào giữa câu hỏi của Đấng Cứu Thế và câu trả lời Ngài nhận được. "Thầy ở đâu?" Chúng ta hãy nhấn mạnh từng chữ một.

"Thầy ở đâu?" Thật đau lòng và bi thảm biết bao! Hỏi Con của Đức Chúa Trời câu hỏi như thế! Nó đã bày tỏ sự hạ mình của Ngài biết bao! Chẳng cần hỏi Cai-pha hay Phi-lát ở đâu, vì ai cũng biết. Nhưng trong loài người, ai thèm biết, hay ai có thể nói cho hai người này biết, nếu được hỏi, Christ ở đâu?

"Thầy ở đâu?" Đây không phải là câu hỏi của sự tò mò rỗi rảnh. Nó cho thấy họ khao khát được ở với Ngài. Điều họ ước ao là sự thông công, điều này sẽ càng rõ hơn nếu các dịch giả dịch là "Thầy ở lại đâu?" vì "ở lại" luôn ám chỉ sự tương giao.

"Thầy ở đâu?" họ hỏi, để đáp lại "Các ngươi tìm chi?" Tấm lòng họ đặt nơi không phải một "điều gì" mà là một "ai đó." Không phải một phước lành, mà chính Đấng Ban Phước là Đấng mà linh hồn họ tìm kiếm.

Thật phước hạnh không nói hết được khi lắng nghe Đấng Cứu Thế đáp lại lời cầu xin của hai linh hồn đang tìm kiếm này: "Ngài phán rằng: Hãy đến mà xem" (Giăng 1:39). A, Ngài biết ước muốn của họ. Ngài đã đọc lòng họ. Ngài nhận ra họ tìm kiếm sự hiện diện của Ngài, con người Ngài, sự thông công với Ngài. Và Ngài không bao giờ làm thất vọng những khao khát như thế. "Hãy đến" là lời mời đầy ân điển của Ngài. "Hãy đến" là lời bảo đảm cho họ về sự tiếp đón của Ngài. "Hãy đến" là điều Ngài vẫn phán với mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng.

"Còn xem" hay "hãy nhìn:" đây, chúng ta tin, là một lời nữa để thử thách họ. Khi Christ dẫn hai người này đến nơi Ngài ở, liệu một chuyến thăm ngắn ngủi có đủ làm họ thỏa mãn chăng? Không, chắc chắn không. Hãy để ý phần còn lại của câu: "Vậy, họ đến, thấy nơi Ngài ở, và ở cùng Ngài ngày đó; vì bấy giờ đã độ giờ thứ mười." Ngài đã hoàn toàn chiếm được lòng tin của họ, đã hoàn toàn thu hút tấm lòng họ về chính Ngài, đến nỗi dù đây là ngày đầu tiên gặp Đấng Cứu Thế, họ đã ở lại với Ngài. Phải, họ đã "ở lại" với Ngài. Đây là từ luôn nói về sự thông công thuộc linh. Họ ở cùng Ngài ngày đó; vì bấy giờ đã độ giờ thứ mười; tức là 4 giờ chiều. Chúng ta không nghi ngờ gì họ đã ở với Ngài đêm ấy, nhưng điều này không được nói rõ, và tại sao? A, Đức Thánh Linh không muốn nói họ ở với Ngài "đêm đó," vì trong sự hiện diện của Ngài không có đêm! Cũng hãy để ý, tên của nơi Ngài ở không được nêu ra. Họ "ở với Ngài," ở đâu thì chúng ta không được biết: Ngài chỉ là khách lạ nơi đây, và những kẻ theo Ngài cũng phải là khách lạ. "Họ ở với Ngài." Phước hạnh biết bao! Nơi Ngài ở cũng là nơi của họ. Và muôn đời sẽ như thế đối với mọi tín đồ. Ngài há chẳng đã phán: "Khi ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó" (Giăng 14:3)? "Một trong hai người đã nghe Giăng nói và theo Đức Chúa Giê-xu đó là Anh-rê, em Si-môn Phi-e-rơ. Trước hết, người gặp anh mình là Si-môn, thì nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ)" (Giăng 1:40, 41).

Điều này bày tỏ sự thỏa mãn mà hai môn đồ này đã tìm thấy trong Christ biết bao! Họ muốn chia sẻ với người khác niềm vui mới sinh của mình! Anh-rê bèn đi tìm anh mình là Si-môn, và nói với anh: "Chúng ta đã gặp Đấng Christ." Việc ở đây nói "Trước hết, người gặp anh mình," ngụ ý rằng Giăng (người luôn tìm cách ẩn mình, không bao giờ nhắc tên mình một lần nào) cũng đã làm như vậy với anh mình là Gia-cơ, một lát sau. Đây là đặc ân hạnh phúc của mọi tín đồ mới—nói cho người khác biết về Đấng Cứu Thế mà mình đã gặp. Việc này không cần đào tạo ở trường cao đẳng, và không cần xin phép bất cứ hội thánh nào. Không phải chúng ta khinh thường cả hai điều ấy, nhưng tất cả những gì cần để nói cho một tội nhân hư mất biết về Đấng Cứu Thế là chính mình quen biết Ngài trong lòng. Không phải Anh-rê ra đi như một nhà giảng đạo, vì công việc đó ông cần được huấn luyện, được chính Christ huấn luyện. Nhưng ông lên đường để làm chứng đơn sơ nhưng sốt sắng về Đấng Cứu Thế mà mình đã gặp. Người ông tìm đến là chính anh mình, và điều này minh họa sự thật rằng trách nhiệm cá nhân của chúng ta bắt đầu từ những người gần gũi nhất. Lời chứng phải được rao trước hết trong vòng gia đình của chính chúng ta.

"Người bèn dẫn Si-môn đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Đức Chúa Giê-xu vừa ngó thấy thì phán rằng: Ngươi là Si-môn, con Giô-na (hay, có lẽ đúng hơn, 'con Giăng'): ngươi sẽ được gọi là Sê-pha, nghĩa là Đá" (Giăng 1:42). Ở đây chúng ta thấy Chúa ban cho Si-môn một lời hứa phước hạnh, mà sức mạnh của nó phải được tìm thấy trong điều ông vốn là theo bản tính. Theo tính khí tự nhiên, Si-môn nóng nảy và hấp tấp, liều lĩnh và không vững vàng. Khi lần đầu nghe Anh-rê, suy nghĩ của một người như thế sẽ ra sao? Khi biết Christ ở đây, và nhận được lời mời đến với Ngài, khi biết Thầy đang tìm kiếm những tôi tớ trung thành và tận hiến, ông há chẳng nói: Điều đó hợp với Anh-rê điềm đạm, đáng tin cậy, chứ không hợp với kẻ như tôi sao? Ông há chẳng nói: Sao, tôi sẽ là hòn đá vấp chân cho công việc của Christ: tính khí hấp tấp và cái lưỡi vội vàng của tôi chỉ cản trở, chứ không giúp ích gì sao? Nếu những ý nghĩ như thế đã thoáng qua trong tâm trí ông, như chúng ta cho là rất có thể, thì những lời này của Christ mà giờ đây rơi vào tai ông hẳn đã trấn an lòng ông biết bao: "Đức Chúa Giê-xu vừa ngó thấy thì phán rằng: Ngươi là Si-môn, con Giăng." Như vậy Chúa cho thấy Ngài đã hoàn toàn biết rõ Si-môn. Nhưng Ngài thêm: "Ngươi sẽ được gọi là Đá." "Sê-pha" là tiếng A-ram, nghĩa là "tảng đá." "Pê-trốt" là tiếng Hy Lạp, nghĩa là "hòn đá." Phi-e-rơ là dạng tiếng Anh của cả Sê-pha lẫn Pê-trốt. Phước hạnh biết bao, lời hứa của Chúa chúng ta! "Ngươi là Si-môn" (tên theo tự nhiên của ông), dao động và không vững vàng. Phải, Ta biết hết về ngươi, "nhưng ngươi sẽ được gọi là Sê-pha" (tên mới của ông), "tảng đá," cố định và vững vàng. Như vậy Christ đã hứa sẽ đảm nhận công việc cho ông. Lời hứa này đã được ứng nghiệm phước hạnh biết bao sau khi Đấng Cứu Thế sống lại!
Chúng ta tin, tuy nhiên, câu này còn có một ý nghĩa sâu xa hơn, một ý nghĩa có ứng dụng rộng hơn, ứng dụng cho mọi tín đồ. Trong những câu nói về "ngày" thứ ba này, chúng ta có điều thuộc về, theo nghĩa chặt chẽ, thời kỳ Cơ Đốc. Phi-e-rơ phải được xem như một nhân vật đại diện. Được xem như vậy, mọi sự xoay quanh ý nghĩa của các danh từ riêng ở đây. Si-môn nghĩa là "nghe." Con Giô-na, chúng ta tin, được dịch đúng trong Bản R.V. là "con Giăng," và Giăng có nghĩa là "món quà của Đức Chúa Trời." Chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân nhờ nghe Lời Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17), và sự nghe thuộc linh này là món quà của Đức Chúa Trời, và mỗi tín đồ trở nên một hòn đá; xem "cũng hãy lấy đá sống mà xây nên nhà thiêng liêng" (1 Phi-e-rơ 2:5).

"Ngày hôm sau, Đức Chúa Giê-xu định qua xứ Ga-li-lê, gặp Phi-líp, bèn phán rằng: Hãy theo ta" (Giăng 1:43). Quý báu biết bao! Đây là một minh họa đẹp đẽ biết bao về chính lời Ngài phán: "Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10). Nó cho chúng ta thấy Người Chăn Chiên Nhân Lành đi tìm con chiên lạc này của Ngài! Điều chúng ta đọc ở đây cũng đúng với mọi trường hợp cải đạo thật. Dù Chúa có dùng một công cụ con người hay không, chính Christ là Đấng tìm kiếm và tìm thấy từng người mà sau này trở nên môn đồ của Ngài. Sự tìm kiếm Ngài của chúng ta chỉ là hành động phản hồi lại sự Ngài đã tìm kiếm chúng ta trước, cũng như chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.

"Vả, Phi-líp là người thành Bết-sai-đa, là thành của Anh-rê và Phi-e-rơ. Phi-líp gặp Na-tha-na-ên, nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se đã chép trong sách luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có chép đến, tức là Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con Giô-sép" (Giăng 1:44, 45). Ở đây, một lần nữa, chúng ta thấy hiệu quả mà sự bày tỏ chính Ngài của Christ có trên linh hồn mới được sinh ra. Tín đồ mới dự phần vào tâm linh của Đấng mà mình đã tin. Lòng thương xót của Đấng Cứu Thế đối với kẻ hư mất giờ đây đầy dẫy lòng người ấy. Tình cảm của người ấy tuôn trào về phía kẻ hư mất. Người ấy không thể im lặng hay thờ ơ. Người ấy phải nói cho người khác biết về Đấng Cứu Thế mà mình đã gặp, hay đúng hơn, về Đấng Cứu Thế đã tìm thấy mình.

"Na-tha-na-ên nói rằng: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" (Giăng 1:46). Người tìm cách đoạt linh hồn phải chuẩn bị bị người ta chống đối. Nhiều tội nhân đang nấp sau những câu hỏi và sự bắt bẻ. Vậy chúng ta sẽ đối phó với họ thế nào? Hãy học nơi Phi-líp. Tất cả những gì ông nói với Na-tha-na-ên để đáp lại câu hỏi của người, là: "Hãy đến mà xem." Ông mời bạn mình đến và tự mình thử thách Christ. Đây là cách khôn ngoan: đừng bị những sự chống đối của người bạn đang nói chuyện làm chệch hướng, nhưng hãy tiếp tục nhấn mạnh vào những đòi hỏi của Christ đối với người ấy, rồi tin cậy Đức Chúa Trời ban phước cho chính Lời Ngài, trong thời điểm tốt lành của Ngài.

"Đức Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến cùng mình, bèn phán về người rằng: Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết" (Giăng 1:47). Na-tha-na-ên là người ngay thẳng và cởi mở. Câu hỏi của người với Phi-líp không phải là sự lẩn tránh, hay bắt bẻ giả hình; trái lại, đó là tiếng nói của một khó khăn thật sự. Điều này không được quên trong cách chúng ta đối xử với các linh hồn khác nhau. Chúng ta không được kết luận rằng mọi câu hỏi người ta đặt ra cho chúng ta đều được hỏi với tinh thần bắt bẻ. Có một số người, có lẽ nhiều người, có những khó khăn thật. Điều họ cần là ánh sáng, và để có được ánh sáng, họ cần đến với Christ. Vì vậy trong mọi trường hợp chúng ta không thể lầm nếu chúng ta trình bày Christ và những đòi hỏi của Ngài đối với mỗi linh hồn chúng ta gặp. Na-tha-na-ên là một "người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá." Chúng ta cho rằng, nơi con người mình, ông minh họa một trong những điều kiện để trở nên kẻ nghe Lời với đất tốt, tức là, tiếp nhận Lời ấy vào "lòng thật thà tử tế."

"Na-tha-na-ên thưa rằng: Thầy bởi đâu mà biết tôi? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trước khi Phi-líp gọi ngươi, ta đã thấy ngươi lúc ở dưới cây vả" (Giăng 1:48). Biến cố này minh chứng tính thần của Christ biết bao! Nó bày tỏ sự toàn tri của Ngài. Christ đã thấy Na-tha-na-ên, và đọc lòng người, trước khi người đến với Ngài. Và, hỡi bạn đọc thân mến, Ngài cũng thấy và đọc mỗi người chúng ta. Không gì có thể giấu khỏi mắt toàn tri của Ngài. Không lớp vỏ giả hình nào có thể lừa dối Ngài.

"Na-tha-na-ên lại nói: Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên!" (Giăng 1:49). Đây là bằng chứng chắc chắn rằng một công việc thiêng liêng đã được thực hiện trong linh hồn Na-tha-na-ên. Mắt của sự hiểu biết của người đã được mở để thấy vinh hiển thiêng liêng của Đấng Cứu Thế. Và người lập tức xưng nhận Ngài là "Con Đức Chúa Trời." Thật ý nghĩa khi trong Phúc Âm thứ tư này, chúng ta thấy có đúng bảy người làm chứng về tính thần của Christ. Thứ nhất, Giăng Báp-tít (Giăng 1:34); thứ hai, Na-tha-na-ên (Giăng 1:49); thứ ba, Phi-e-rơ (Giăng 6:69); thứ tư, chính Chúa (Giăng 10:36); thứ năm, Ma-thê (Giăng 11:27); thứ sáu, Thô-ma (Giăng 20:28); thứ bảy, tác giả của Phúc Âm này (Giăng 20:31).

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Vì ta đã phán cùng ngươi rằng ta thấy ngươi ở dưới cây vả, thì ngươi tin; ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó! Ngài lại phán: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người" (Giăng 1:50, 51). Na-tha-na-ên đã bị ấn tượng sâu sắc bởi điều người vừa chứng kiến, tức là, sự bày tỏ sự toàn tri của Christ này. Nhưng, Chúa phán, người sẽ còn thấy những việc lớn hơn. Phải, thời điểm sẽ đến khi người thấy một trời mở, và đất nối trực tiếp với trời. Người sẽ thấy điều mà trong quá khứ xa xưa, giấc mơ và khải tượng của Gia-cốp đã chỉ đến: điều phải là hình bóng đối ứng của chiếc thang nối đất với trời, chính là Christ, và Na-tha-na-ên cùng mọi tín đồ sẽ thấy "thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người."

Chỉ còn lại cho chúng ta là chỉ ra rằng ở đây, trong nửa sau của Giăng 1, chúng ta có ba bức tranh điển hình rất đáng chú ý, nói về ba Thời Kỳ riêng biệt. Bức thứ nhất ở Giăng 1:19-28. Bức thứ hai bắt đầu ở Giăng 1:29—"Qua ngày sau"—và kết thúc ở Giăng 1:34. Bức thứ ba bắt đầu ở Giăng 1:35—"Ngày hôm sau nữa"—và kết thúc ở Giăng 1:42.

I. Trong Giăng 1:19-28 chúng ta có một bức tranh điển hình về Thời Kỳ Cựu Ước.
1. Hãy để ý sự nhắc đến "các thầy tế lễ và người Lê-vi" (câu 19), như đại diện cho toàn bộ chế độ Lê-vi.
2. Hãy để ý "thành Giê-ru-sa-lem" được nhắc đến ở đây trong phần này (câu 19), nhưng không ở phần nào khác.
3. Hãy để ý tình trạng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên trong thời Cựu Ước được hình dung ở đây qua sự dốt nát và thiếu sự nhận biết của người Giu-đa (câu 19).
4. Hãy để ý sự nhắc đến "Ê-li," và "đấng tiên tri" phải giống như Môi-se (câu 21).
5. Hãy để ý Giăng ở đây được thấy trong đồng vắng (câu 23), tượng trưng cho sự khô cằn thuộc linh của Y-sơ-ra-ên cho đến thời Christ xuất hiện.
6. Hãy để ý lời Giăng, "Có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết" (câu 26), đã mô tả chính xác biết bao sự mù lòa của Y-sơ-ra-ên đối với sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giữa họ suốt thời Cựu Ước.
7. Hãy để ý Giăng làm chứng về Đấng sẽ đến "sau" mình (câu 27): đó là lời chứng được làm về Christ trong thời Cựu Ước.
II. Trong Giăng 1:29-34 chúng ta có một bức tranh điển hình về Thời Kỳ Đấng Mê-si (bao gồm thời gian chức vụ công khai của Christ trên đất), được ám chỉ ở đây qua các chữ "Qua ngày sau" (câu 29).
1. Hãy để ý "Giăng thấy Đức Chúa Giê-xu đến cùng mình" (câu 29): điều này cho sự khởi đầu lịch sử của thời kỳ ấy, vì "luật pháp và các lời tiên tri có đến Giăng mà thôi" (Lu-ca 16:16).
2. Giăng công bố Christ là "Chiên Con của Đức Chúa Trời" (câu 29): chính để dâng mình làm sinh tế mà Ngài đã đến đây.
3. "Đấng đến sau ta" (câu 30); tức là, sau Giăng Báp-tít, người trong chính con người mình thực sự đại diện cho điểm cuối của thời kỳ Cựu Ước.
4. "Ta vốn không biết Ngài" (câu 31): điều này đại diện cho sự dốt nát của người Giu-đa khi Christ xuất hiện.
5. "Ngài được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên" (câu 31): xem Ma-thi-ơ 15:24, "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi."
6. "Thánh Linh... ngự trên Ngài" (câu 32), và trên không ai khác trong thời kỳ ấy.
7. "Ấy chính Ngài là Con Đức Chúa Trời" (câu 34): chính với tư cách ấy mà Y-sơ-ra-ên đã từ chối Ngài.
III. Trong Giăng 1:35-43 chúng ta có một bức tranh điển hình về Thời Kỳ Cơ Đốc, được ám chỉ qua "Ngày hôm sau nữa" (câu 35);
1. "Ngày hôm sau, Giăng lại ở đó" (câu 35): sự kết thúc các hoạt động của Giăng giờ đã đến: xem câu 39 "giờ thứ mười"—số đo đầy đủ của trách nhiệm Y-sơ-ra-ên (xem, mười điều răn) giờ đã đạt đến.
2. Ở đây có sự quay lưng khỏi Do Thái giáo, được đại diện bởi Giăng, và sự theo Đức Chúa Giê-xu (câu 35-37): hãy để ý Chúa Giê-xu "đi"—điều này trái ngược với Giăng "đứng."
3. Chính với tư cách là "Chiên Con của Đức Chúa Trời" mà Cơ Đốc nhân trước hết biết Christ (câu 36).
4. "Họ theo Đức Chúa Giê-xu" (câu 37): đó chính là bước đi của Cơ Đốc nhân—"Ngài đã để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21).
5. Tín đồ giờ đây ở với Christ (câu 39): tức là, họ hưởng sự thông công với Ngài, trong khi đó bị giấu khỏi thế gian.
6. Cơ Đốc giáo phải được truyền bá bởi những nỗ lực cá nhân của từng tín đồ (câu 40, 41).
7. Với Si-môn, Christ phán: "Ngươi sẽ được gọi là đá" (câu 42): chính với tư cách là "đá sống" mà các tín đồ của thời kỳ này được "xây nên nhà thiêng liêng" (1 Phi-e-rơ 2:5), tức là "nhà ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:22).

Những câu hỏi sau đây được đưa ra để học, hầu chuẩn bị cho bạn đọc cho chương tiếp theo của chúng ta về Giăng 2:1-11:
1. "Qua ngày thứ ba" (Giăng 2:1)—sau điều gì? Và tại sao lại nhắc "ngày" nào?
2. Tại sao một cảnh đám cưới được đưa vào tại điểm này?
3. Tại sao "mẹ" của Chúa Giê-xu lại nổi bật như thế?
4. Hai lời Chúa phán với mẹ Ngài trong Giăng 2:4 có ý nghĩa gì?
5. Ý nghĩa điển hình của "sáu cái ché đá" (Giăng 2:6) là gì?
6. "Rượu" (Giăng 2:10) là biểu tượng của điều gì?
7. Những bài học trung tâm nào cần học từ phép lạ đầu tiên này của Christ?

CHƯƠNG 5

Phép Lạ Đầu Tiên Của Christ
Giăng 2:1-11
Trước hết chúng ta sẽ đưa ra một Phân tích ngắn gọn và đơn giản về đoạn văn trước mặt chúng ta:
1. Dịp của phép lạ: một đám cưới tại Ca-na, câu 1.
2. Sự hiện diện ở đó của Mẹ Chúa Giê-xu, câu 1.
3. Đấng Cứu Thế và các môn đồ Ngài được mời, câu 2.
4. Sự can thiệp của Ma-ri và lời quở trách của Christ, câu 3, 4.
5. Sự phục tùng của Ma-ri, câu 5.
6. Chính phép lạ, câu 6-8.
7. Những hiệu quả của phép lạ, câu 9-11.
Chúng ta đề xuất giải thích đoạn văn trước mặt chúng ta từ một quan điểm ba mặt: thứ nhất, ý nghĩa điển hình của nó, thứ hai, ứng dụng tiên tri của nó, thứ ba, sự dạy dỗ thực tiễn của nó. Dường như Đức Thánh Linh đã ở đây kết hợp ba bức tranh thành một. Chúng ta có thể minh họa bằng phương pháp dùng trong in một bức tranh màu. Trước hết có chính bức tranh trong đường viền đen; rồi, trên đó, tô màu đầu tiên—đỏ, hay vàng, tùy trường hợp; cuối cùng, màu cuối—xanh dương hay nâu—có thể được thêm vào các màu khác, và bức tranh tổng hợp đa sắc hoàn tất. Dùng các thuật ngữ của minh họa, mục đích của chúng ta là xem xét, riêng biệt, các sắc độ khác nhau trong bức tranh thiêng liêng được trình bày trước mắt chúng ta trong nửa đầu của Giăng 2.
I. Ý nghĩa điển hình.
Cần lưu ý cẩn thận rằng chương hai của Giăng mở đầu bằng chữ "và," cho thấy nội dung của nó gắn chặt với những gì đã đi trước. Một trong những điều được làm nổi bật trong Giăng 1 (sau Phần Mở đầu, chạy đến hết câu 18) là sự thất bại của Do Thái giáo, và sự quay lưng khỏi nó để đến với Christ. Sự thất bại của Do Thái giáo (thấy trong sự dốt nát của Tòa Công Luận) được làm rõ qua việc các thầy tế lễ và người Lê-vi được sai từ Giê-ru-sa-lem đến hỏi Giăng ông là ai (Giăng 1:19). Điều này càng rõ hơn qua lời phát biểu đau lòng của Báp-tít: "Có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết" (Giăng 1:26). Tất cả điều này chỉ là sự mở rộng của lời bi thảm ở Giăng 1:11—"Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Các lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên mù lòa đến nỗi họ chẳng biết Đấng Christ của Đức Chúa Trời đứng giữa họ, cũng chẳng nhận ra đấng tiền hô của Ngài mà Kinh Thánh Cựu Ước đã làm chứng rõ ràng.
Do Thái giáo chỉ là một vỏ trấu chết, tim và sự sống của nó đã mất. Chỉ còn lại một điều, đó là gạt nó sang một bên, và đưa vào "một sự trông cậy tốt hơn." Vì vậy, chúng ta đọc trong Ga-la-ti 4:4, "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến." Phải, kỳ hạn trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã đến. Giờ đã chín muồi để Christ được bày tỏ. Nhu cầu về Ngài đã được chứng minh đầy đủ. Do Thái giáo phải bị gạt sang một bên. Một bức tranh điển hình về điều này đã ở trước mặt chúng ta trong Giăng 1. Báp-tít đã khép lại hệ thống Cựu Ước ("Luật pháp và các lời tiên tri có đến Giăng mà thôi"—Lu-ca 16:16), và trong Giăng 1:35-37 chúng ta được thấy hai (con số của lời chứng đầy đủ) môn đồ của người rời Giăng, và theo Đức Chúa Giê-xu.
Nguyên tắc tương tự lại được minh họa trong chương trước mặt chúng ta. Một tiệc cưới được trình bày trước mắt chúng ta, và điều trung tâm về nó là rượu đã hết. Hình bóng không khó giải thích: "Rượu" trong Kinh Thánh là biểu tượng của sự vui mừng, như đoạn văn sau sẽ cho thấy: "Rượu nho, là vật làm cho vui lòng người" (Thi-thiên 104:15); "Nhưng cây nho đáp rằng: Lẽ nào ta bỏ rượu nho ta, là vật làm cho Đức Chúa Trời và loài người được vui, đặng đi đưa qua đưa lại trên các cây cối?" (Các Quan Xét 9:13). Thật nổi bật biết bao, điều chúng ta có ở đây trong Giăng 2! Bức tranh chính xác biết bao. Do Thái giáo vẫn tồn tại như một hệ thống tôn giáo, nhưng nó không đem lại sự an ủi nào cho tấm lòng. Nó đã suy đồi thành một thói quen lạnh lùng, máy móc, hoàn toàn thiếu sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên đã mất niềm vui của thời đính ước.
"Tại đó có sáu cái ché đá, định dùng về lễ tinh sạch của người Giu-đa, mỗi cái chứa hai ba lường nước" (câu 6). Đây là một sự mô tả Do Thái giáo biết bao! Sáu là con số của con người, vì con người được dựng nên vào ngày thứ sáu, và về Siêu Nhân có chép: "Ai có sự thông biết, hãy tính số con thú, vì là một số người; số nó là sáu trăm sáu mươi sáu" (Khải huyền 13:18). Phải, có sáu cái ché đứng đó, không phải bảy, con số hoàn hảo. Tất cả những gì còn lại của Do Thái giáo đều thuộc về xác thịt; Đức Chúa Trời không ở trong đó. Như chúng ta đọc sau này trong Phúc Âm này, "các lễ của Đức Chúa Trời" (Lê-vi ký 23:2) giờ đây chỉ là "lễ Vượt Qua của dân Giu-đa" (Giăng 2:13, v.v.).
Cũng hãy quan sát, sáu cái ché này bằng "đá," không phải bằng bạc nói về sự cứu chuộc, cũng không phải bằng vàng nói về vinh hiển thiêng liêng. Như chúng ta đọc trong Ê-sai 1:22, "Bạc ngươi đã ra xỉ," và lại trong Ca thương 4:1, "Vàng mờ đi dường nào!" Vì vậy, những cái ché "đá" này thật đầy ý nghĩa sâu xa. Và điều đáng chú ý hơn, chúng trống rỗng. Một lần nữa, chúng ta nói, chúng ta có ở đây một bức tranh sống động biết bao về tình trạng của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ! Chẳng trách rượu đã hết! Để cung cấp điều đó, Christ là cần thiết. Vì vậy, chương của chúng ta lập tức hướng sự chú ý đến Ngài như Đấng duy nhất có thể cung cấp điều nói về sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Như vậy Giăng 2 cho chúng ta một sự trình bày khác về sự thất bại của Do Thái giáo, và sự quay lưng khỏi nó để đến với Đấng Cứu Thế. Do đó, nó mở đầu bằng chữ "và," như chỉ sự tiếp nối của cùng một chủ đề đã được đưa ra trong chương trước.
Hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta vừa gợi ý trên đây, là sự kiện nữa, rằng trong cảnh tiệc cưới tại Ca-na này, mẹ của Chúa Giê-xu giữ một vị trí nổi bật như thế. Cần để ý rằng bà ở đây không được gọi bằng tên riêng—như bà được gọi trong Công vụ 1:14—nhưng được nhắc đến là "mẹ của Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 2:1). Vì vậy, bà phải được xem như một nhân vật đại diện. Trong chương này, Ma-ri giữ cùng vị trí như Báp-tít đã giữ trong Giăng 1. Bà đại diện cho dân tộc Y-sơ-ra-ên. Vì qua bà mà "dòng dõi" đã hứa từ lâu đã đến, Ma-ri ở đây phải được xem như gom vào con người bà toàn bộ dòng dõi Áp-ra-ham.
Vậy, Đức Thánh Linh ghi lại gì ở đây về Ma-ri? Hành động của bà trong dịp này có phù hợp với tư cách đại diện mà bà đảm nhận không? Chắc chắn là có. Bản ghi chép vô cùng ngắn gọn, nhưng những gì được nói đủ để xác nhận đường lối giải thích của chúng ta. Mẹ của Chúa Giê-xu đã bày tỏ một sự thiếu sự nhận biết thuộc linh đáng buồn. Dường như bà đã cả gan đến mức ra lệnh cho Chúa. Rõ ràng bà đã dám ra lệnh cho Đấng Cứu Thế, và bảo Ngài phải làm gì. Không thể giải thích cách khác về câu trả lời Ngài đã dành cho bà trong dịp này—"Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì?" Đó là một lời quở trách thẳng thắn, và như vậy lời Ngài đã răn dạy bà vì đã không dành cho Ngài sự tôn trọng và kính sợ mà, với tư cách là Chúa của Vinh Hiển, thuộc về Ngài.
Chúng ta tin rằng sự can thiệp bất thường này của Ma-ri được thúc đẩy bởi cùng một động cơ xác thịt như đã thúc đẩy các "anh em" không tin của Ngài (tức là các con trai khác của Ma-ri và Giô-sép) trong một dịp sau này. Trong Giăng 7:2-5 chúng ta đọc: "Vả, ngày lễ Lều Tạm của dân Giu-đa gần đến. Anh em Ngài bèn nói rằng: Hãy đi khỏi đây, và qua xứ Giu-đê, để cho các môn đồ của anh cũng được xem công việc anh làm. Vì chẳng có ai làm việc cách kín nhiệm, mà lại muốn cho mình được biết đến. Ví bằng anh làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ xem. Bởi chưng chính các anh em Ngài không tin Ngài."

Ma-ri muốn Đấng Cứu Thế công khai phô bày quyền năng và vinh hiển của Ngài, và, vì vậy, bà là một đại diện thật của dân tộc Giu-đa. Y-sơ-ra-ên không có ý nghĩ và không có lòng nào cho một Đấng Mê-si chịu khổ; điều họ ước ao là Đấng sẽ lập tức thiết lập vương quốc của Ngài ngay trên đất. Như vậy, trong sự dốt nát của Ma-ri (lúc bấy giờ) về bản chất thật của sứ mệnh Christ, trong sự khao khát không đúng lúc của bà muốn Ngài công khai phô bày quyền năng và vinh hiển, và trong lời quở trách của Christ dành cho bà, "Ta với ngươi có sự gì?" chúng ta có thêm bằng chứng về ý nghĩa điển hình của cảnh tiệc cưới tại Ca-na này—sự gạt sang một bên của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt.
II. Ứng Dụng Tiên Tri.
Điều được ghi lại ở đây trong phần đầu của Giăng 2 nhìn xa hơn các điều kiện đã có ở Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ. Phép lạ Christ đã làm tại Ca-na mang một ý nghĩa tiên tri. Như bao điều khác trong Kinh Thánh, đoạn văn trước mặt chúng ta cần được học từ một quan điểm hai mặt: ứng dụng trực tiếp và ứng dụng xa của nó. Ở trên, chúng ta đã tìm cách đưa ra điều chúng ta tin là ý nghĩa trực tiếp của biến cố này, trong tính gợi ý điển hình và đại diện của nó. Giờ chúng ta muốn quay sang một lúc để chiêm ngưỡng ứng dụng xa hơn và tiên tri của nó.

"Qua ngày thứ ba:" chương của chúng ta mở đầu như thế. Đức Thánh Linh trình bày trước mắt chúng ta một cảnh ngày thứ ba. Ngày thứ ba là ngày của sự sống lại. Chính vào ngày thứ ba mà đất đã trồi lên khỏi nấm mồ nước, như chính vào ngày thứ ba mà đất khô cằn được khoác lên sự sống thực vật (Sáng-thế ký 1:9, 11). Có một câu Kinh Thánh quan trọng trong Ô-sê 6:2 cần được đặt cạnh Giăng 2:1: "Trong hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài." Gần hai ngàn năm (hai Ngày với Đức Chúa Trời—xem 2 Phi-e-rơ 3:8) Y-sơ-ra-ên đã không vua, không thầy tế lễ, không quê hương. Nhưng "Ngày" thứ hai sắp kết thúc, và khi ngày thứ ba rạng đông, sự phục hưng của họ sẽ đến.

Chương hai này của Giăng trình bày cho chúng ta một sự báo trước tiên tri về tương lai. Nó cho chúng ta một bức tranh điển hình về Christ—Ngày Thứ Ba, sau hai ngày (hai ngàn năm) Y-sơ-ra-ên bị tản lạc. Bấy giờ Y-sơ-ra-ên sẽ mời Chúa Giê-xu đến với họ: vì, cho đến khi họ nói "Đáng ngợi khen Đấng nhân danh Chúa mà đến" thì Ngài mới trở lại đất. Bấy giờ Chúa sẽ cưới Y-sơ-ra-ên mới, xem Ê-sai 54; Ô-sê 2, v.v. Bấy giờ Christ sẽ hóa nước thành rượu—làm đầy lòng Y-sơ-ra-ên bằng sự vui mừng. Bấy giờ Y-sơ-ra-ên sẽ nói với dân Ngoại (tôi tớ của họ): "Người biểu chi, hãy vâng theo." Bấy giờ Y-sơ-ra-ên sẽ vâng phục Đức Giê-hô-va một cách trọn vẹn, vì Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng họ (Giê-rê-mi 31:33). Bấy giờ Christ sẽ "tỏ vinh hiển mình ra" (Giăng 2:11)—xem Ma-thi-ơ 25:31; và như vậy rượu ngon nhất sẽ được dành cho Y-sơ-ra-ên đến phút cuối cùng.

Đã chạm, phần nào ngắn gọn, đến ý nghĩa điển hình và tiên tri của phép lạ này, giờ chúng ta quay sang xem xét,
III. Sự Dạy Dỗ Thực Tiễn.
"Qua ngày thứ ba, có một đám cưới tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, và mẹ Đức Chúa Giê-xu có tại đó. Đức Chúa Giê-xu và môn đồ Ngài cũng đều được mời đến dự đám" (câu 1, 2). Christ ở đây thánh hóa mối quan hệ hôn nhân. Hôn nhân đã được Đức Chúa Trời lập trong Ê-đen và trong bài học của chúng ta, Đấng Cứu Thế, cho mọi thời đại, đã đặt dấu ấn chấp thuận của Ngài lên nó. Việc hiện diện tại đám cưới này gần như là lần xuất hiện công khai đầu tiên của Christ sau khi chức vụ Ngài bắt đầu. Bằng cách tôn vinh cuộc họp vui vẻ này, Chúa chúng ta đã phân biệt và tôn vinh thể chế thánh này. Hãy quan sát rằng Christ đã được mời đến đó. Sự hiện diện của Christ là thiết yếu cho một hôn nhân hạnh phúc. Hôn nhân nào không có chỗ cho Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể được Đức Chúa Trời ban phước: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31).

"Vừa khi thiếu rượu, mẹ Đức Chúa Giê-xu nói với Ngài rằng: Người ta không có rượu nữa" (Giăng 2:3). Lời của Ma-ri dường như chỉ hai điều: thứ nhất, bà đã bỏ qua tính thần của Ngài. Bà há chẳng biết Ngài hơn con người sao? Bà há chẳng biết Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt sao? và, vì vậy, là toàn tri. Ngài biết họ không có rượu. Thứ hai, dường như Ma-ri đang tìm cách thi hành quyền làm mẹ của mình, bằng cách gợi ý cho Ngài điều Ngài nên làm trong hoàn cảnh ấy.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì?" (Giăng 2:4). Đây là một cách nói tắt, và trong tiếng Hy Lạp đọc theo nghĩa đen là, "Điều gì cho Ta và ngươi?" Chúng ta cho rằng sức mạnh của câu hỏi này của Chúa chúng ta là, Có điều gì chung giữa Ta và ngươi—xem Ma-thi-ơ 8:29 cho một cấu trúc ngữ pháp tương tự. Không phải Đấng Cứu Thế bực bội vì Ma-ri cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, nhưng là một lời nói rõ rằng bà phải để Ngài hành động theo cách của Ngài. Christ ở đây cho thấy thời kỳ Ngài phục tùng Ma-ri và Giô-sép (Lu-ca 2:51) đã qua, chức vụ công khai của Ngài giờ đã bắt đầu và bà không được cả gan ra lệnh cho Ngài.

Nhiều bạn đọc của chúng ta, chắc chắn, đã thắc mắc tại sao Christ ở đây gọi mẹ Ngài là "Đàn bà." Các học giả cho chúng ta biết rằng vào thời Chúa chúng ta dùng từ này, nó sẽ không nghe gay gắt hay thô lỗ. Đó là một danh xưng thường dùng để gọi phụ nữ thuộc mọi giai cấp và mối quan hệ, và đôi khi được dùng với sự kính trọng và trìu mến lớn. Bằng chứng của điều này thấy trong việc ngay trên thập tự giá Christ đã gọi Ma-ri là "Đàn bà," phán rằng: "Hỡi đàn bà kia, đó là con của ngươi!" (Giăng 19:26 và xem thêm Giăng 20:13, 15).

Nhưng chúng ta tin Chúa chúng ta đã chọn từ này với sự phân biệt thiêng liêng, và vì ít nhất hai lý do. Thứ nhất, vì Ngài ở đây đang thu hút sự chú ý vào sự thật rằng Ngài hơn con người, rằng Ngài không ai khác hơn là Con Đức Chúa Trời. Gọi bà là "mẹ" hẳn đã thu hút sự chú ý vào các mối quan hệ con người; nhưng gọi bà là "đàn bà" cho thấy Đức Chúa Trời đang phán với bà. Chúng ta có thể thêm rằng thật ý nghĩa khi hai lần Christ gọi mẹ Ngài là "đàn bà" đều được ghi trong Phúc Âm Giăng, Phúc Âm trình bày tính thần của Ngài.

Lại nữa, việc dùng thuật ngữ "đàn bà" này biểu thị sự toàn tri của Christ. Với sự thấy trước tiên tri, Ngài đã lường trước sự thờ hình tượng khủng khiếp sẽ gán những vinh dự thiêng liêng cho bà. Ngài biết rằng trong các thế kỷ tiếp theo, người ta sẽ phong cho bà tước hiệu Nữ Vương các thiên sứ và Mẹ Đức Chúa Trời. Do đó, Ngài đã từ chối dùng một thuật ngữ sẽ bằng bất cứ cách nào tán thành hệ thống quái gở của việc thờ Ma-ri. Christ muốn ở đây dạy chúng ta rằng Ma-ri chỉ là một người đàn bà—"Được phước trong đám đàn bà" (Lu-ca 1:28) chứ không phải "được phước trên các đàn bà."

"Giờ ta chưa đến" (Giăng 2:4) đã trở nên khẩu hiệu trang nghiêm nhất của đời Ngài, đánh dấu các chặng đường Ngài tiến gần đến sự chết. Bảy lần nhắc đến "giờ" kinh khủng ấy trong Phúc Âm này. Lần thứ nhất ở đoạn văn hiện tại của chúng ta trong Giăng 2:4. Lần thứ hai ở Giăng 7:30—"Chúng bèn tìm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên mình Ngài, vì giờ Ngài chưa đến." Lần thứ ba ở Giăng 8:20—"Chẳng ai bắt Ngài, vì giờ Ngài chưa đến." Lần thứ tư ở Giăng 12:23—"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển." Lần thứ năm ở Giăng 12:27—"Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này! nhưng ấy cũng vì giờ này mà Con đến." Lần thứ sáu ở Giăng 16:32—"Nầy, giờ đến, đã đến rồi, khi các ngươi sẽ tản lạc, ai đi đường nấy, và để ta ở một mình; nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta." Lần thứ bảy ở Giăng 17:1—"Đức Chúa Giê-xu phán như vậy, rồi ngước mắt lên trời mà rằng: Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha." "Giờ" này là giờ Ngài hạ mình. Đó là "giờ" Ngài chịu khổ. Nhưng tại sao Christ lại nhắc đến "giờ" này khi Ma-ri đang tìm cách ra lệnh cho Ngài? A, chắc chắn câu trả lời không xa để tìm. "Giờ" kinh khủng mà Ngài trông đợi, là lúc Ngài sẽ phục tùng ý muốn con người, vì bấy giờ Ngài sẽ bị nộp vào tay kẻ có tội. Nhưng cho đến lúc ấy, Ngài không bị con người ra lệnh; thay vào đó, Ngài lo việc Cha Ngài, chỉ tìm làm theo ý muốn Ngài.

"Mẹ Ngài nói với những kẻ hầu bàn rằng: Người biểu chi, hãy vâng theo cả" (Giăng 2:5). Điều này thật đẹp. Ma-ri nhu mì chấp nhận lời quở trách của Chúa, nhận biết quyền của Ngài được hành động theo ý Ngài, và để mọi sự hoàn toàn trong tay Ngài. Có một bài học quan trọng và bị bỏ quên nhiều ở đây cho mỗi chúng ta. Chúng ta dễ ra lệnh cho Đức Chúa Trời biết bao! Chúng ta thường có khuynh hướng bảo Ngài phải làm gì! Điều này chỉ là một bằng chứng nữa của ý riêng đáng ghét vẫn còn hoạt động trong tín đồ, trừ khi ân điển thiêng liêng chế ngự nó. Bổn phận rõ ràng của chúng ta là phó thác đường lối mình cho Chúa rồi để Ngài cung cấp nhu cầu của chúng ta trong thời điểm và cách thức tốt lành của Ngài.

Giờ chúng ta quay sang xem xét phép lạ Christ đã làm ở đây tại Ca-na. Và trước hết, vài lời về dịp của nó. Đức Chúa Giê-xu nhận ra trong lời cầu xin này của Ma-ri một tiếng gọi từ Cha Ngài. Ngài nhận thấy trong hành động đơn sơ cung cấp rượu cho khách dự tiệc cưới này một điều rất khác với điều mẹ Ngài thấy. Việc làm phép lạ này đánh dấu một bước ngoặt quan trọng trong sự nghiệp của Đấng Cứu Thế. Hành động hóa nước thành rượu của Ngài sẽ thay đổi toàn bộ tiến trình đời Ngài. Cho đến nay Ngài đã sống trong sự ẩn dật yên tĩnh tại Na-xa-rét, nhưng từ nay Ngài sẽ trở nên một nhân vật công khai và nổi bật. Từ nay Ngài hầu như không có thời giờ rảnh để ăn, và cơ hội tương giao riêng tư với Cha sẽ chỉ còn khi người khác ngủ. Nếu Ngài làm phép lạ này, và tỏ vinh hiển mình ra, Ngài sẽ trở nên đối tượng cho mọi mắt nhìn, và đề tài chung của mọi miệng. Ngài sẽ bị người ta theo từ nơi này đến nơi khác, bị đám đông thô tục chen lấn xô đẩy. Điều này sẽ khơi dậy sự ghen tị của các lãnh đạo tôn giáo, và Ngài sẽ bị rình mò và bị xem như một mối đe dọa công cộng. Sau này, điều này sẽ dẫn đến việc Ngài bị bắt như một tên tội phạm khét tiếng, bị cáo gian, và bị kết án đóng đinh. Tất cả điều này hiện ra trước mặt Ngài khi Ngài được yêu cầu cung cấp rượu cần thiết. Nhưng Ngài không lùi bước. Ngài đã đến để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, bất kể giá nào. Chúng ta há không thể nói một cách kính cẩn, rằng khi Ngài đứng đó bên Ma-ri và lắng nghe lời bà, thì thập tự giá đã thách thức Ngài. Chắc chắn nó đã được báo trước ở đây, và do đó Ngài đã trang nghiêm nhắc đến "giờ" của Ngài còn chưa đến.
Thứ hai, cách thức phép lạ được thực hiện xứng đáng được chúng ta chú ý kỹ nhất. "Vả, tại đó có sáu cái ché đá, định dùng về lễ tinh sạch của người Giu-đa, mỗi cái chứa hai ba lường nước. Đức Chúa Giê-xu biểu họ rằng: Hãy đổ nước đầy những ché nầy; thì họ đổ đầy tới miệng. Ngài bèn phán rằng: Bây giờ hãy múc đi, đem cho kẻ coi tiệc. Họ bèn đem cho" (Giăng 2:6-8). Christ là Đấng làm phép lạ, nhưng "những kẻ hầu bàn" lại là những người dường như làm mọi sự. Họ đổ đầy các ché, họ múc rượu ra, họ đem cho kẻ coi tiệc. Không có sự phô bày hữu hình nào về việc thi thố quyền năng thiêng liêng. Christ không đọc câu thần chú nào: Ngài thậm chí không truyền cho nước trở nên rượu. Điều các khán giả chứng kiến là con người làm việc, chứ không phải Đức Chúa Trời dựng nên từ hư không. Và tất cả điều này nói to với chúng ta. Đó là một dụ ngôn bằng hành động. Phương tiện dùng là của con người, kết quả được thấy là thiêng liêng.

Đây là phép lạ đầu tiên của Christ, và trong đó Ngài cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời vui lòng dùng công cụ con người trong việc làm những việc lạ lùng của ân điển Ngài. Phép lạ gồm việc cung cấp rượu và, như đã chỉ ra trước đây, rượu tượng trưng cho sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Vậy hãy học rằng Chúa vui lòng dùng các tác nhân con người trong việc đem sự vui mừng đến 'tấm lòng con người. Và yếu tố Christ đã dùng trong dịp này để làm ra rượu là gì? Đó là nước. Giờ đây "nước" là một trong những biểu tượng của Lời đã viết (xem Ê-phê-sô 5:26). Và ngày nay chúng ta, tôi tớ Ngài, làm sao đem rượu của sự vui mừng đến tấm lòng con người? Bằng cách phục vụ Lời (xem Ê-phê-sô 5:26). Và mệnh lệnh của Christ cho các "tôi tớ" đổ đầy sáu cái ché đá trống rỗng bằng nước, có thể đã dường như vô nghĩa, nếu không nói là dại dột; nhưng sự vâng lời của họ đã khiến họ trở nên bạn cùng làm việc trong phép lạ! Và đối với kẻ khôn ngoan của thế gian này, những kẻ đặt lòng tin vào luật pháp, và cải thiện xã hội, việc ra đi đến với kẻ ác mà trong tay chẳng có gì hơn một Quyển Sách được viết cách đây gần hai ngàn năm dường như vô ích. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã vui lòng "dùng sự giảng dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những người tin"—dại dột, tức là, theo sự đánh giá của kẻ khôn ngoan thế gian. Vậy đây là sự dạy dỗ phước hạnh cho các tôi tớ Đức Chúa Trời ngày nay. Chúng ta hãy ra đi với Nước của sự sống, hoàn toàn vâng theo các mệnh lệnh của Chúa chúng ta, và Ngài sẽ dùng chúng ta để đem rượu của sự vui mừng thiêng liêng đến nhiều tấm lòng buồn rầu.

Thứ ba, hãy xem xét sự dạy dỗ của phép lạ này. Trong đó chúng ta có một bức tranh nổi bật về sự tái sinh của một tội nhân. Thứ nhất, chúng ta thấy tình trạng của con người tự nhiên trước khi được sinh lại: người ấy như một cái ché đá trống rỗng—lạnh lẽo, vô hồn, vô dụng. Thứ hai, chúng ta thấy sự vô giá trị của tôn giáo con người trong việc giúp tội nhân. Những cái ché ấy được để riêng "định dùng về lễ tinh sạch của người Giu-đa"—chúng được thiết kế cho sự thanh tẩy nghi lễ; nhưng sự trống rỗng của chúng đã cho thấy sự vô giá trị của chúng. Thứ ba, theo mệnh lệnh của Christ chúng được đổ đầy nước, và nước là một trong những biểu tượng của Lời đã viết: chính Lời là điều Đức Chúa Trời dùng để làm cho các linh hồn chết sống lại trong sự mới của sự sống. Cũng hãy quan sát, những cái ché này được đổ "đầy tới miệng"—Đức Chúa Trời luôn ban cho dư dật; Ngài không ban phát bằng bàn tay keo kiệt. Thứ tư, nước đã sinh ra rượu, "rượu ngon" (câu 10): biểu tượng của sự vui mừng thiêng liêng đầy dẫy linh hồn của người đã được "sinh bởi nước." Thứ năm, chúng ta đọc "Ấy là tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Giê-xu làm phép lạ đầu tiên." Đó chính xác là điều sự sinh lại là—một "phép lạ." Và không chỉ thế, nó luôn là "khởi đầu của các phép lạ" đối với người mới được sinh: sự tái sinh bao giờ cũng là công việc đầu tiên của ân điển. Thứ sáu, hãy quan sát "phép lạ đầu tiên Đức Chúa Giê-xu đã làm tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, và tỏ vinh hiển mình ra." Chính như vậy, trong sự tái sinh của các tội nhân đã chết, "vinh hiển" của Đấng Cứu Thế và Chúa chúng ta được "tỏ ra." Thứ bảy, hãy quan sát, "Môn đồ bèn tin Ngài." Người chết không thể tin. Nhưng chuyển động đầu tiên của linh hồn mới được sinh là quay về với Christ. Không phải chúng ta lập luận có một khoảng thời gian giữa hai điều, nhưng như nguyên nhân đứng với kết quả, công việc tái sinh đi trước hành động tin nơi Christ—xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: trước hết, "sự nên thánh của Đức Thánh Linh," tức là sự sinh lại, rồi "sự tin lẽ thật."

Nhưng há chẳng có một ý nghĩa sâu xa hơn nữa trong phép lạ đầu tiên này của Christ sao? Há chẳng đầy ý nghĩa sâu xa khi trong phép lạ đầu tiên mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm, "rượu," là biểu tượng của huyết Ngài đã đổ ra, lại nổi bật như thế! Tiệc cưới là dịp của sự vui vẻ và mừng rỡ; và Đức Chúa Trời há chẳng cho chúng ta ở đây hơn một gợi ý rằng để dân Ngài được vui mừng, huyết quý báu của Con Ngài phải được đổ ra trước! A, đó là nền tảng của mọi phước lành chúng ta hưởng, là cội rễ của mọi hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy Christ đã bắt đầu các công việc siêu nhiên của lòng thương xót Ngài bằng cách tạo ra điều nói về sự chết hy sinh của Ngài.

"Nhưng lúc kẻ coi tiệc nếm nước đã biến thành rượu (vả, người không biết rượu nầy đến từ đâu, còn những kẻ hầu bàn đã múc nước thì biết rõ), bèn gọi chàng rể" (Giăng 2:9). Lời giải thích trong ngoặc đơn này thật phước hạnh. Nó minh họa một nguyên tắc quan trọng. Chính những kẻ hầu bàn—không phải các "môn đồ," cũng không phải Ma-ri—là những người gần Chúa nhất trong dịp này, và là những người có sự hiểu biết về ý Ngài. Điều làm kẻ "coi tiệc" bối rối lại không phải là điều bí mật đối với những "kẻ hầu bàn" này. Đường lối Đức Chúa Trời khác đường lối chúng ta biết bao! Chúa của vinh hiển ở đây với tư cách là "Tôi Tớ." Trong ân điển kỳ diệu, Ngài đã đến "không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta:" vì vậy, những kẻ khiêm nhường trong sự hầu việc, và những kẻ làm công việc hầu việc khiêm nhường nhất, là những người gần Ngài nhất.

Đây là phần thưởng dành cho những ai quay lưng lại với các danh vọng và lợi lộc của thế gian. Như chúng ta đọc trong A-mốt 3:7 — "Vả, Chúa Giê-hô-va chẳng có làm một việc gì mà Ngài chưa tỏ sự kín nhiệm Ngài ra trước cho tôi tớ Ngài (À, cho ai vậy?), là các đấng tiên tri." Điều này giống như những gì chúng ta đọc trong Thi-thiên 103:7 — "Ngài bày tỏ cho Môi-se đường lối Ngài;" mà Môi-se là ai? Xin Kinh Thánh trả lời: "Vả, Môi-se là người rất khiêm hòa, hơn mọi người trên mặt đất" (Dân-số Ký 12:3)! Phải, "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người khiêm nhường" (Thi-thiên 25:9).

Những ai quyết giữ lấy địa vị cầm quyền (như Ma-ri đã làm ở đây) thì không được nhận vào nơi kín nhiệm của Chúa. Những ai muốn ở vào địa vị như "chủ tiệc cưới," thì không biết được tư tưởng Ngài. Nhưng những ai hạ mình xuống để nhận lấy địa vị tôi tớ, những ai đặt mình dưới sự sử dụng của Đấng Christ, thì mới là những người được dự vào các mưu định Ngài. Và trong ngày sẽ đến, khi Ngài ban rượu thật của vương quốc, những ai đã phục vụ Ngài trong thời gian Ngài vắng mặt, sẽ khi ấy được ở dưới Ngài mà phân phát sự vui mừng. Há chẳng phải Ngài đã hứa rằng: "Nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta ắt tôn quí người"?

"Chủ tiệc nếm nước đã biến thành rượu (bấy giờ người không biết rượu nầy đến bởi đâu, còn những kẻ hầu bàn có múc nước thì biết), bèn gọi chàng rể đến, mà nói rằng: Mọi người đều đãi rượu ngon trước, và khi người ta đã uống no nê, thì kế đến rượu vừa vừa. Còn anh thì giữ rượu ngon đến bây giờ" (Giăng 2:10). Điều này minh họa đường lối của loài người và đường lối của Đức Chúa Trời. Thế gian (và Sa-tan cũng vậy) ban điều tốt nhất trước, và giữ điều tệ nhất cho sau cùng. Trước là những thú vui của tội lỗi — chỉ một thời gian — rồi sau đó là tiền công của tội lỗi. Nhưng với Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Ngài đem dân Ngài vào đồng vắng trước khi đem họ vào cơ nghiệp đã hứa. Trước thập tự giá, rồi sau mới đến mão triều thiên. Hỡi anh em đồng đức tin, đối với chúng ta, rượu ngon nhất vẫn còn ở phía trước: "Nhưng con đường người công bình giống như sự sáng ban mai, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" (Châm-ngôn 4:18).

Còn một nhận xét nữa về đoạn này rồi chúng ta phải kết thúc. Có một sứ điệp nào ở đây cho người chưa được cứu! Con người tự nhiên có "rượu" của riêng mình. Có một sự vui sướng xác thịt được hưởng thụ, do "những thú vui của tội lỗi" tạo ra — những cuộc vui cười mà thế gian này đem lại. Nhưng nó chóng qua làm sao! Thật không thỏa mãn làm sao! Sớm hay muộn, "rượu" này, được ép ra từ "nho của đất" (Khải-huyền 14:18), cũng cạn hết. Kẻ tội nhân đáng thương có thể được bao quanh bởi bạn bè vui vẻ, có thể được đầy đủ về mặt tài chánh và xã hội, vậy mà đến lúc người ấy nhận ra mình đã "hết rượu." Phước cho người nào ý thức được điều này. Sự nhận ra tình trạng khốn khổ của chính mình thường là bước ngoặt. Nó chuẩn bị chúng ta ngước nhìn lên Đấng sẵn sàng "đặng ban mão hoa cho kẻ than khóc ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề" (Ê-sai 61:3). Hỡi bạn chưa tin, chỉ có một Đấng duy nhất có thể cung cấp "rượu" thật, "rượu" ngon, và ấy là Chúa Giê-xu Christ. Ngài có thể làm thỏa mãn lòng khát khao của linh hồn. Ngài có thể dập tắt cơn khát của tấm lòng. Ngài có thể đặt vào miệng ngươi một bài ca mà ngay cả các thiên sứ cũng không hát được, tức là bài ca về Sự Cứu Chuộc. Vậy thì ngươi phải làm gì? Ngươi phải trả giá nào? À, hỡi bạn thân mến, hãy nghe lời rao vui mừng của ân điển: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15).

Và bây giờ, chúng tôi đưa ra một số câu hỏi để chuẩn bị cho học viên quan tâm sẵn sàng cho bài học tiếp theo. Vậy hãy học tập, rồi cầu nguyện suy ngẫm các câu hỏi sau đây:

1. Tại sao việc dọn sạch đền thờ lại được đề cập ngay tại đây? — Hãy lưu ý vị trí của nó trong các sách Phúc Âm khác.
2. Tại sao Đấng Christ đã không đuổi "những chim bồ câu" đi? câu 16.
3. Sự đòi hỏi "dấu lạ" của người Giu-đa cho thấy điều gì? câu 18.
4. Tại sao Đấng Christ lại hướng họ về sự sống lại của Ngài? các câu 18–21.
5. Các môn đồ của chính Chúa có tin lời hứa về sự sống lại của Ngài không? Nếu không, tại sao? câu 22.
6. Câu 23 chỉ ra lời cảnh báo nghiêm trọng nào?
7. Câu 25 chứng minh điều gì về Đấng Christ?

CHƯƠNG 6

Đấng Christ Dọn Sạch Đền Thờ
Giăng 2:12–25

"Sau việc đó, Ngài với mẹ, anh em, và môn đồ Ngài đều xuống thành Ca-bê-na-um; và chỉ ở tại đó ít ngày thôi" (Giăng 2:12). Câu này xen vào như một đoạn ngoặc đơn giữa hai biến cố là tiệc cưới tại Ca-na và việc dọn sạch đền thờ. Giống như mọi điều khác trong chương này, nó có thể được nghiên cứu từ hai quan điểm, tức là ứng dụng trực tiếp và ứng dụng xa. Trong cả hai ứng dụng này, sự đề cập đến Ca-bê-na-um là chìa khóa, và Ca-bê-na-um tượng trưng cho hai điều — ân huệ của Đức Chúa Trời và sự phán xét của Đức Chúa Trời; xem Ma-thi-ơ 11:23.

Lấy ứng dụng trực tiếp trước, câu này cho chúng ta biết rằng trong một thời gian ngắn, Y-sơ-ra-ên đã chiếm địa vị được ở trong ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Mẹ của Chúa Giê-xu (như chúng ta đã thấy trong chương trước) tượng trưng cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt là các đặc ân của Y-sơ-ra-ên — vì bà là người được tôn trọng nhất trong vòng phụ nữ. "Anh em Ngài" tượng trưng cho dân tộc Y-sơ-ra-ên trong sự không tin; bằng chứng về điều này thấy trong Giăng 7:5. "Các môn đồ Ngài" là nhóm nhỏ sót lại trong Y-sơ-ra-ên đã tin Ngài, xem Giăng 2:11. Cùng với những người này, Chúa Giê-xu xuống Ca-bê-na-um; nhưng họ "chỉ ở tại đó ít ngày thôi." Không lâu, Y-sơ-ra-ên sẽ được hưởng những ân huệ đặc biệt này của Đức Chúa Trời. Chẳng bao lâu Đấng Christ sẽ rời bỏ họ.

Nhưng câu thứ mười hai này cũng có ý nghĩa tiên tri. Ứng dụng kép của nó được gợi ý bởi ý nghĩa hai mặt của Ca-bê-na-um. Ca-bê-na-um, thành đã được cao tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ. Do đó sức mạnh của câu "Ngài... xuống thành Ca-bê-na-um." Dân tộc Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Họ đã được Đức Chúa Trời ban ân huệ lạ lùng, và họ sẽ bị phạt nặng nề tương xứng. Họ sẽ đi xuống nơi hình phạt — vì đây là điều Ca-bê-na-um nói đến. Và đây chính xác là nơi người Giu-đa đã ở trong suốt kỳ-hẹn Cơ Đốc này. Và phước thay khi ghi nhận rằng cũng như mẹ, anh em, và các môn đồ của Đấng Christ (những người tượng trưng, theo thứ tự, cho dân tộc Y-sơ-ra-ên được đặc ân, nhưng không tin, và nhóm nhỏ sót lại đã tin) đã xuống Ca-bê-na-um — nơi của sự phán xét Thiên Liêng — thì Chúa Giê-xu cũng đã đi với họ. Trong suốt kỳ-hẹn Cơ Đốc này cũng đã như vậy. Người Giu-đa đã chịu khổ nặng nề, dưới sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa đã ở cùng họ trong sự tản lạc — nếu không họ đã bị tiêu diệt hoàn toàn từ lâu, lâu lắm rồi. Lời tuyên bố họ "chỉ ở tại đó ít ngày thôi" cũng hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa tiên tri và ứng dụng của nó. Y-sơ-ra-ên sẽ chỉ ở trong nơi mà Ca-bê-na-um nói đến có hai "ngày"; đến "ngày" thứ ba họ sẽ được giải cứu — xem Ô-sê 6:2.

Bây giờ chúng ta hãy đưa ra một Phân Tích ngắn gọn và đơn giản về đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mắt chúng ta: việc Dọn Sạch Đền Thờ:

1. Thời Điểm của Việc Dọn Sạch, câu 13.
2. Nhu Cầu của Việc Dọn Sạch, câu 14.
3. Phương Pháp Dọn Sạch, các câu 15, 16.
4. Nguyên Nhân của Việc Dọn Sạch, câu 17.
5. Sự đòi hỏi dấu lạ của người Giu-đa và câu trả lời của Đấng Christ, các câu 18–22.
6. Các phép lạ của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem và kết quả không thỏa mãn, các câu 23, 24.
7. Sự hiểu biết của Đấng Christ về lòng người, câu 25.

Chúng ta sẽ nghiên cứu đoạn này theo cách tương tự như đã theo trong phần giải nghĩa nửa đầu của Giăng 2, trước hết xét ý nghĩa điển hình của việc dọn sạch Đền Thờ; và thứ hai, các gợi ý thực tiễn của nó.

I. Ý Nghĩa Điển Hình.

Câu hỏi đầu tiên trong số các câu hỏi chúng ta đã đặt ở cuối chương trước, và chúng ta đã yêu cầu độc giả suy ngẫm để chuẩn bị cho chương này, là: "Tại sao việc dọn sạch đền thờ lại được đề cập ngay tại đây?" Học viên cẩn thận sẽ nhận thấy rằng trong mỗi sách Phúc Âm còn lại, việc dọn sạch đền thờ được đặt ngay vào lúc cuối chức vụ công khai của Chúa chúng ta, như một trong những việc cuối cùng Ngài làm trước khi bị bắt. Nhưng ở đây, Đức Thánh Linh đã đặt việc Đấng Christ dọn sạch đền thờ gần như vào lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Điều này đã khiến đa số các nhà giải kinh kết luận rằng đây là hai dịp và hai biến cố hoàn toàn khác nhau, cách nhau một khoảng ba năm. Để ủng hộ kết luận này, một số luận cứ có vẻ hợp lý được đưa ra, nhưng chúng tôi hoàn toàn không chắc về tính xác thực của chúng. Cá nhân chúng tôi mạnh mẽ nghiêng về niềm tin rằng điều được ghi lại trong Ma-thi-ơ 21:12, 13 chính là biến cố được đặt trước mắt chúng ta ở đây trong Giăng 2, và Đức Thánh Linh đã bỏ qua thứ tự thời gian (như thường thấy trong các sách Phúc Âm) vì những lý do tốt đẹp của Ngài. Những lý do này là gì, chúng tôi sẽ gợi ý dưới đây. Trước khi đưa ra chúng, trước hết chúng ta hãy nêu lý do tại sao chúng tôi xem việc dọn sạch đền thờ ở đây trong Giăng 2 là đồng nhất với việc được mô tả trong Ma-thi-ơ 21:12, 13, và các đoạn song song trong Mác và Lu-ca.

Các điểm tương đồng giữa hai đoạn nổi bật đến nỗi trừ phi có bằng chứng không thể bác bỏ rằng chúng là những biến cố riêng biệt, chúng tôi thấy việc xem chúng là một và cùng một biến cố là điều tự nhiên nhất và hiển nhiên nhất. Chúng tôi xin lưu ý bảy điểm tương đồng.

Thứ nhất, Ma-thi-ơ đặt việc dọn sạch đền thờ vào đầu tuần lễ Vượt Qua, và Giăng cho chúng ta biết rằng "lễ Vượt Qua của dân Giu-đa gần đến" (Giăng 2:13).

Thứ hai, Ma-thi-ơ đề cập đến những kẻ "bán và mua" ở trong đền thờ (Ma-thi-ơ 21:12); Giăng nói Chúa thấy trong đền thờ "những kẻ bán bò," v.v. (Giăng 2:14).

Thứ ba, Ma-thi-ơ đề cập đến sự hiện diện của những kẻ "bán bồ câu" (Ma-thi-ơ 21:12); Giăng cũng nói về "bồ câu" (Giăng 2:16).

Thứ tư, Ma-thi-ơ thuật rằng Đấng Christ "đổ bàn của người đổi bạc" (Ma-thi-ơ 21:12); Giăng cũng thuật rằng Đấng Christ "đổ bàn" (Giăng 2:15).

Thứ năm, Ma-thi-ơ đề cập rằng Đấng Christ "đuổi hết người bán kẻ mua ở trong đền thờ" (Ma-thi-ơ 21:12); Giăng tuyên bố Ngài "đuổi hết cả khỏi đền thờ" (Giăng 2:15). Lưu ý, trong tiếng Hy Lạp, từ được dịch là "đuổi" ở đây cũng chính là từ được dịch là "đuổi" trong Ma-thi-ơ!

Thứ sáu, Ma-thi-ơ tuyên bố Đấng Christ phán: "Nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện; nhưng các ngươi thì làm cho nhà ấy thành ra ổ trộm cướp" (Ma-thi-ơ 21:13); Giăng ghi lại rằng Chúa phán: "Hãy cất bỏ đồ đó khỏi đây, đừng làm cho nhà Cha ta thành ra nhà buôn bán" (Giăng 2:16). Chúng tôi không nghi ngờ rằng Chúa đã phán cả hai lời tuyên bố này trong cùng một dịp, nhưng Giăng ghi lại lời khẳng định rõ ràng Thần Tính Làm Con của Ngài. Trong cả hai trường hợp Đấng Christ đều tuyên bố đền thờ là của Đức Chúa Trời.

Thứ bảy, Ma-thi-ơ ghi lại cách Đấng Christ qua đêm tại Bê-tha-ni, và sáng hôm sau Ngài trở lại Giê-ru-sa-lem, và đang ở trong đền thờ dạy dỗ, thì các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đến cùng Ngài mà nói rằng: "Bởi quyền phép nào mà thầy làm những sự nầy?" (Ma-thi-ơ 21:23). Giăng cũng ghi lại rằng sau khi Đấng Christ đã dọn sạch đền thờ, người Giu-đa nói cùng Ngài: "Thầy làm như vậy thì cho chúng tôi xem dấu lạ gì?" (Giăng 2:18).

Nếu, vậy, kết luận của chúng tôi là đúng, rằng việc dọn sạch Đền Thờ này xảy ra vào lúc cuối chức vụ của Chúa chúng ta, thì câu hỏi lại trở về với chúng ta: Tại sao Đức Thánh Linh lại lấy biến cố này ra khỏi bối cảnh thời gian của nó và đặt nó bên cạnh phép lạ Chúa chúng ta biến nước thành rượu? Chúng tôi tin rằng câu trả lời cho câu hỏi này không khó tìm. Chúng tôi gợi ý rằng có một lý do kép khiến biến cố này được đặt kề bên cảnh tiệc cưới tại Ca-na. Thứ nhất, nó cung cấp thêm bằng chứng về sự thất bại thảm hại của Do Thái giáo; thứ hai, nó hoàn tất bức tranh tiên tri về Đấng Christ trong thời Thiên Hi Niên mà Giăng 2 cung cấp. Chúng tôi sẽ mở rộng mỗi điểm này dưới đây.

Trong các chương trước chúng tôi đã chỉ ra rằng trong phần mở đầu của Phúc Âm Giăng, hai điều được ghi nhận lặp đi lặp lại — sự gạt bỏ Do Thái giáo sang một bên, và sự quay khỏi nó mà hướng về Đấng Christ. Điều này đã được nhấn mạnh khá dài trong chương trước của chúng tôi, nơi chúng tôi đã cho thấy rằng việc ban rượu ra tại tiệc cưới Ca-na, và sự hiện diện của sáu ché đá để không ở đó, tượng trưng cho tình trạng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ — họ đã mất niềm vui của thời kỳ đính ước và thiếu vắng sự sống thuộc linh.

Trong đoạn hiện đang ở trước mắt chúng ta, một bức tranh còn tối tăm hơn nữa được bày ra trước mắt. Ở đây mọi hình bóng và biểu tượng đều được gạt sang một bên, và tình trạng khốn khổ của Do Thái giáo được tỏ ra bằng những lời lẽ thẳng thắn và rõ ràng. Cho đến giai đoạn này, tình trạng khốn khổ thuộc linh của Y-sơ-ra-ên đã được diễn tả bằng những phủ định; Đấng Mê-si-a đang ở giữa họ, nhưng người đi trước Ngài đã nói với phái đoàn Giê-ru-sa-lem: "Có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết" (Giăng 1:26); rồi, một lần nữa, trong phần đầu của chương 2, "Họ hết rượu rồi" (Giăng 2:3). Nhưng ở đây, trong nửa sau của Giăng 2, điều ác tích cực đang tồn tại được phơi bày đầy đủ — đền thờ đã bị xúc phạm.

"Lễ Vượt Qua của dân Giu-đa hầu đến, Đức Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 2:13). Đây là chìa khóa đầu tiên cho những gì tiếp theo. "Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va" (Xuất 12:11) đã suy đồi thành "lễ Vượt Qua của dân Giu-đa." Nhưng đây không phải là điểm đặc biệt chúng tôi muốn dừng lại bây giờ. Điều chúng tôi muốn đặc biệt lưu ý là dấu mốc thời gian được đưa ra ở đây. Hai điều được liên kết với nhau; lễ Vượt Qua và việc dọn sạch đền thờ. Bây giờ độc giả sẽ nhớ ngay rằng một trong những đòi hỏi rõ ràng của Đức Chúa Trời liên quan đến việc giữ lễ Vượt Qua là, mọi men phải bị loại trừ nghiêm ngặt khỏi nhà của dân Ngài. Lễ Vượt Qua là thời gian bận rộn đối với mỗi gia đình Giu-đa: mỗi nhà đều phải chịu một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt, e rằng sự ô uế về nghi lễ, dưới hình thức men, bị tìm thấy trong đó. "Không men trong nhà các ngươi" là đòi hỏi của Luật Pháp.

Bây giờ trung tâm của sự tinh sạch về nghi lễ của Y-sơ-ra-ên là đền thờ, Nhà của Cha. Y-sơ-ra-ên đã vinh hiển về đền thờ, vì đó là một trong những điều chính phân biệt họ với mọi dân tộc khác, là dân được Đức Chúa Trời ưu đãi. Dân tộc nào khác có thể nói về Đức Giê-hô-va ngự giữa họ? Và giờ đây chính Đức Giê-hô-va đang ở đó, trong xác thịt. Và cảnh tượng nào đã đập vào mắt Ngài! Nhà cầu nguyện đã trở thành nhà buôn bán; nơi thánh của sự thờ phượng giờ đây là "ổ trộm cướp." Hãy xem ở đây sự sáng chiếu trong tối tăm và phơi bày bản chất thật của sự việc. Chắc chắn những người trông coi đền thờ đã sẵn sàng bào chữa cho sự sỉ nhục này đối với danh dự của Đức Chúa Trời. Họ hẳn đã lập luận rằng những người đổi bạc và lái buôn súc vật này, trong sân đền thờ, ở đó như một sự tiện lợi cho những ai đến đền thờ để thờ phượng. Nhưng Đấng Christ vạch trần động cơ thật của họ. "Ổ trộm cướp" cho chúng ta biết rằng lòng tham tiền, sự tham lam, nằm ở đáy của mọi sự.

Và "sự tham lam" là gì? Biểu tượng Thiên Liêng cho nó là gì? Chúng ta hãy chiếu ánh sáng của Kinh Thánh lên những câu hỏi này. Hãy cẩn thận lưu ý những gì được nói trong 1 Cô-rinh-tô 5:6–8. Viết cho các tín đồ Cô-rinh-tô, Đức Thánh Linh qua sứ đồ Phao-lô phán: "Thật anh em chẳng có cớ mà khoe mình đâu! Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao? Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy. Vì Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi. Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men gian ác độc dữ, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật." Ông đang đề cập đến điều gì ở đây dưới hình bóng "men"? Hãy đánh dấu những gì tiếp theo: "Trong thơ tôi viết cho anh em, có dặn đừng làm bạn với kẻ gian dâm: tôi chẳng có ý nói chung về kẻ gian dâm đời nầy, hoặc kẻ tham lam, kẻ trộm cướp, kẻ thờ hình tượng" (các câu 9, 10). Men, vậy, ở đây đề cập (trong những điều khác) đến sự tham lam, sự trộm cướp và sự thờ hình tượng. Bây giờ hãy trở lại Giăng 2. Lễ Vượt Qua đã gần đến, khi mọi men phải được dời khỏi nhà của Y-sơ-ra-ên. Và ở đó trong đền thờ, là những lái buôn súc vật và người đổi bạc, bị thúc đẩy bởi sự tham lam và thực hành sự trộm cướp. Thật là một sự xúc phạm kinh khủng! Men trong đền thờ của Đức Chúa Trời!

Nhưng chúng ta hãy chiếu ánh sáng của một đoạn nữa. Trong Cô-lô-se 3:5 chúng ta đọc: "sự tham lam, tham lam là sự thờ hình tượng." À, điều này chẳng bày tỏ sự trống rỗng trong lời khoe khoang của Y-sơ-ra-ên sao! Dân tộc tự hào về chủ nghĩa độc thần của mình — họ không thờ phượng nhiều thần của dân ngoại. Người Giu-đa khoe khoang rằng họ thoát khỏi sự thờ hình tượng. Vậy mà sự thờ hình tượng — "sự tham lam" — chính là điều Con Đức Chúa Trời đã thấy trong Nhà của Cha Ngài. Hãy lưu ý một lần nữa sức mạnh của 1 Cô-rinh-tô 5:10, sự tham lam, sự trộm cướp, và sự thờ hình tượng là ba điều được đề cập ở đó dưới biểu tượng "men." Vậy thì, đây là lý do đầu tiên tại sao Đức Thánh Linh đã đặt biến cố này ngay tại chỗ Ngài đã đặt trong Phúc Âm này. Nó cung cấp một cao trào nổi bật cho những gì đã đi trước. Hãy đặt ba điều này lại với nhau, và xem chúng cho chúng ta một bức tranh chói lọi nào về Do Thái giáo: thứ nhất, một chức tế lễ mù lòa (Giăng 1:19–26); thứ hai, một dân tộc không vui mừng (không có "rượu," Giăng 2:3); thứ ba, một đền thờ bị xúc phạm (Giăng 2:16).

Bây giờ chúng ta chuyển sang xét

II. Các Bài Học Thực Tiễn.

1. Chúng ta thấy ở đây lòng sốt sắng thánh của Đấng Christ đối với nhà của Cha. "Những người thờ phượng từ các vùng xa xôi của Đất Thánh đến, thấy tiện lợi khi có thể mua ngay tại chỗ những con vật dùng trong của lễ. Các lái buôn không chậm trễ cung cấp nhu cầu này, và ganh đua với nhau, họ len lỏi ngày càng gần hơn đến các khu vực thánh, cho đến khi một số, dưới cớ dắt một con vật vào để dâng tế lễ, đã bán ngay trong sân ngoài. Sân này có diện tích khoảng 14 mẫu Anh, và được ngăn cách với sân trong bởi một bức tường cao ngang ngực, mang những lời cảnh báo cấm Dân Ngoại xâm phạm, vi phạm sẽ bị xử tử. Quanh sân ngoài này chạy những hành lang bằng đá cẩm thạch, trang trí lộng lẫy và được chống đỡ bởi bốn hàng cột, lợp bằng gỗ bá hương, tạo bóng mát dồi dào cho các lái buôn.

"Ở đó không chỉ có những lái buôn súc vật và người bán bồ câu, mà còn có những người đổi bạc; vì mỗi người Giu-đa phải nộp cho kho đền thờ một thuế hằng năm là nửa siếc-lơ, và thuế này chỉ có thể nộp bằng tiền thánh. Không đồng tiền ngoại quốc nào, mang biểu tượng của sự thần phục một vua ngoại bang, được phép làm ô uế Đền Thờ. Do đó nảy sinh nhu cầu về người đổi bạc, không chỉ cho người Giu-đa từ một vùng xa xôi của đế quốc lên dự lễ, mà ngay cả cho cư dân Pa-lét-tin, vì tiền La Mã đã thay thế siếc-lơ trong việc dùng thường ngày.

"Những lái buôn súc vật và người đổi bạc luôn khét tiếng vì kiếm được hơn phần của mình trong các cuộc mặc cả, và có đủ sự kiện được ghi lại để biện minh cho việc Chúa chúng ta gọi cái chợ đặc biệt này là 'ổ trộm cướp.' Người nghèo bị lừa gạt một cách đáng xấu hổ, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị cản trở và nghèo nàn đi thay vì được dễ dàng và phong phú hơn. Người thờ phượng đến đền thờ tìm kiếm sự yên tĩnh và sự thông công với Đức Chúa Trời phải chen lấn qua những kẻ chào mời của các lái buôn, và tâm trạng sùng kính của mình bị tan biến bởi những cuộc cãi cọ và la hét của một chợ súc vật. Thế mà dù nhiều người hẳn đã than thở về điều này, không ai đủ dạn dĩ để quở trách và dẹp bỏ sự xúc phạm trắng trợn ấy" (Tiến sĩ Dods). Nhưng Chúa Giê-xu Christ không thể chịu được việc nhà Cha Ngài bị sỉ nhục như vậy. Lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời thiêu đốt Ngài và Ngài không do dự dọn sạch đền thờ khỏi những kẻ làm ô uế nó.

2. "Ngài bện một cái roi bằng dây, bèn đuổi hết thảy khỏi đền thờ, chiên và bò nữa; đổ tiền của người đổi bạc và đổ bàn của họ" (Giăng 2:15). Điều này bày tỏ Thần Tính của Đấng Christ biết bao! Thứ nhất, Ngài đồng nhất mình với đền thờ, gọi nó là "nhà Cha ta," và như vậy khẳng định Thần Tính Làm Con của Ngài. Đây là điều không ai khác từng dám nghĩ đến. Cả Môi-se, Sa-lô-môn lẫn E-xơ-ra, đều không bao giờ gọi đền tạm hay đền thờ là "nhà Cha" mình. Chỉ một mình Đấng Christ có thể làm điều này. Một lần nữa; hãy đánh dấu kết quả của sự can thiệp của Ngài. Một người, đơn độc, cầm một cái roi mà cả đám đông sợ hãi chạy trốn trước mặt Ngài. À, đây không phải là một con người tầm thường. Đó là sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên họ.

3. Biến cố này đưa ra trước mắt chúng ta một mặt trong tính cách của Đấng Christ mà ngày nay hầu như bị phớt lờ hoàn toàn. Chúng ta nghĩ về Chúa Giê-xu là Đấng hiền lành và thương xót. Và Ngài thật là như vậy, và vẫn là như vậy. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì Ngài là. Đức Chúa Trời là Sự Sáng cũng như là Tình Yêu. Đức Chúa Trời công chính không lay chuyển cũng như vô cùng nhân từ. Đức Chúa Trời thánh khiết cũng như đầy lòng thương xót. Và chúng ta nên nhắc nhở mình về điều này. Kinh Thánh tuyên bố "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay," như mọi kẻ thách thức Ngài sẽ còn khám phá ra. Kinh Thánh nói về "cơn thạnh nộ của Chiên Con," và bài học của chúng ta cung cấp cho chúng ta một minh họa nghiêm trọng về điều này. Những người đổi bạc và lái buôn súc vật không chống cự, chạy trốn trong kinh khiếp trước con mắt chớp sáng và bàn tay giơ lên của Ngài, báo trước điều sẽ xảy ra khi kẻ ác đứng trước ngai phán xét của Ngài.

4. Biến cố này quở trách sự xúc phạm nhà cầu nguyện trong thời hiện nay. Nếu cơn giận thánh của Chúa Giê-xu đã bị khuấy động khi Ngài thấy sự xúc phạm Nhà vốn phải là "nhà cầu nguyện," nếu sự thương mại hóa thờ hình tượng của nó đã khiến Ngài dọn sạch nó một cách quyết liệt như vậy, thì giờ đây Ngài phải nhìn những tòa nhà đã được dâng hiến cho danh Ngài như thế nào! Lịch sử lặp lại chính nó một cách bi thảm làm sao. Những điều hiện nay được làm trong biết bao nhà hội — những bữa tiệc kem, những hội chợ, những buổi chiếu phim và các hình thức giải trí khác — những điều này là gì nếu không phải là sự thương mại hóa thờ hình tượng của những "nhà cầu nguyện" này. Chẳng lạ gì những nơi như vậy lại thiếu vắng thuộc linh và xa lạ với quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúa sẽ không dung thứ một sự pha trộn không thánh giữa những điều thuộc về thế gian với những điều thuộc linh.

5. Một trong những câu hỏi chúng ta đã soạn ở cuối chương trước là: "Tại sao Đấng Christ đã không đuổi 'bồ câu' đi?" Câu trả lời cho điều này thấy trong Ê-sai 52:13, nơi Đức Chúa Trời qua đấng tiên tri Ngài, đã tuyên bố về Đấng Mê-si-a sẽ đến: "Nầy, tôi tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan." "Sự khôn ngoan" của Đấng Christ đã được bày tỏ một cách nổi bật qua cách thức Ngài hành động trong dịp dọn sạch đền thờ này. Độc giả chú ý sẽ nhận thấy rằng Ngài đã phân biệt, một cách cẩn thận, giữa các đối tượng khác nhau của sự bất bình Ngài. Bò và chiên Ngài đuổi ra, và những con vật này không có nguy cơ bị mất khi bị đối xử như vậy. Tiền của người đổi bạc Ngài đổ xuống đất, và tiền này có thể dễ dàng nhặt lại và mang đi. Những chim bồ câu Ngài chỉ ra lệnh đem đi: nếu Ngài làm hơn thế với chúng, chúng có thể đã bay mất, và bị mất đối với chủ của chúng. Như vậy, Đấng trọn vẹn đã kết hợp sự khôn ngoan với lòng sốt sắng. Môi-se hay Ê-li hẳn đã hành động khác hẳn trong hoàn cảnh tương tự. Nhưng ngay cả trong cơn giận, Đấng Christ vẫn hành động trong sự khôn ngoan. Đấng Christ đã quở trách mọi người, vậy mà không ai thật sự bị thương, và không có gì bị mất. Ôi, ước gì chúng ta học được nơi Ngài là Đấng đã để lại cho chúng ta một gương mẫu trọn vẹn như vậy.

6. "Người Giu-đa cất tiếng thưa cùng Ngài rằng: Thầy làm như vậy thì cho chúng tôi xem dấu lạ gì?" (Giăng 2:18). Sự đòi hỏi "dấu lạ" này đã chứng tỏ sự mù lòa của họ, và cho bằng chứng về điều người Báp-tít đã nói — "Có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết" (Giăng 1:26). Ban cho họ một dấu lạ, chỉ càng củng cố họ trong sự không tin. Những người có thể xúc phạm nhà Đức Chúa Trời như họ đã làm, những người hoàn toàn thiếu vắng mọi ý thức về điều đáng phải dâng cho Đức Giê-hô-va, đã bị mù lòa về mặt xét đoán, và Đấng Christ đối xử với họ tương ứng: "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại" (câu 19). Ngài đã phán bằng ngôn ngữ mà họ hoàn toàn không hiểu được. "Người Giu-đa lại nói: Người ta xây đền thờ nầy mất bốn mươi sáu năm, mà thầy thì sẽ dựng lại trong ba ngày? Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể mình" (Giăng 2:20, 21). Nhưng tại sao Chúa lại diễn đạt bằng những lời mơ hồ như vậy? Vì, như chính Ngài đã phán trong một dịp khác: "Vậy nên ta phán thí dụ cùng chúng, vì họ xem mà không thấy, lắng tai mà không nghe, và không hiểu chi hết" (Ma-thi-ơ 13:13). Tuy nhiên, trong thực tế, câu trả lời của Chúa chúng ta cho những người Giu-đa này rất đúng trọng tâm. Trong việc khiến chính mình sống lại từ kẻ chết, Ngài sẽ cung cấp bằng chứng cuối cùng rằng Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và nếu là Đức Chúa Trời, thì là Đấng có quyền không thể chối cãi để dọn sạch đền thờ đã bị xúc phạm mang danh Ngài. Thật rất có ý nghĩa khi so sánh những lời của Đấng Christ ở đây với những gì chúng ta thấy trong Ma-thi-ơ 21:24–27, được phán, chúng tôi không nghi ngờ, trong cùng một dịp. Khi bị thách thức về thẩm quyền Ngài, Ma-thi-ơ thuật rằng Ngài đã viện đến lời chứng của người đi trước Ngài, điều được thiết kế chủ yếu cho người Giu-đa theo xác thịt. Nhưng Giăng đề cập đến việc Chúa chúng ta viện đến chính sự sống lại của Ngài, vì điều này chứng minh Thần Tính Ngài, và có giá trị bằng chứng cho cả nhà của đức tin.

7. Một câu hỏi khác được hỏi ở cuối chương trước là "Các môn đồ của chính Chúa có tin lời hứa về sự sống lại của Ngài không?" Câu trả lời là, Không, họ đã không tin. Bằng chứng cho điều này là thuyết phục. Sự chết của Đấng Cứu Rỗi đã làm tan vỡ hy vọng của họ. Thay vì ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến ngày thứ ba, háo hức chờ đợi sự sống lại của Ngài, họ đã rút về nhà mình. Khi Ma-ri Ma-đơ-len đến bảo các môn đồ Ngài rằng nàng đã thấy Đấng Christ đã sống lại, họ "không tin" (Mác 16:11). Khi hai môn đồ từ Em-ma-út trở về và thuật lại cho những người khác cách Đấng Cứu Rỗi đã hiện ra cùng họ và đã đi với họ, chúng ta được bảo: "họ cũng không tin" (Mác 16:13). Lời chứng của những nhân chứng mắt thấy này dường như với họ như những lời hư không (Lu-ca 24:11). Nhưng điều này giải thích thế nào? Làm sao chúng ta có thể giải thích sự không tin dai dẳng của các môn đồ này? À, câu trả lời chẳng phải được tìm thấy trong sự dạy dỗ của Chúa trong Ẩn Dụ về Người Gieo Giống sao? Há chẳng phải Ngài ở đó cảnh báo chúng ta rằng kẻ Thù lớn của các linh hồn đến và cướp đi "hạt giống" đã gieo đó sao! Và đây là điều đã xảy ra với các môn đồ này. Họ đã nghe Đấng Cứu Rỗi phán Ngài sẽ dựng lại đền thờ của thân thể Ngài trong ba ngày, nhưng thay vì trân trọng lời hứa quý báu này trong lòng, và được nó an ủi, họ đã, qua sự không tin của mình, để cho ma quỉ cướp nó đi. Chúng tôi nói, sự không tin của họ, vì trong câu 22 chúng ta được bảo: "Vậy, sau khi Ngài được từ kẻ chết sống lại rồi, môn đồ gẫm Ngài nhớ lại Ngài có nói điều đó; thì tin Kinh Thánh và lời Đức Chúa Giê-xu đã phán." Mãi đến sau khi Ngài đã sống lại họ mới "nhớ lại" và "tin" lời Đức Chúa Giê-xu đã phán. Và điều gì đã khiến họ có thể "nhớ lại" nó khi ấy? À, chúng ta chẳng nhớ những gì Đấng Christ đã phán cùng họ vào đêm trước khi Ngài chịu đóng đinh sao: "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi" (Giăng 14:26). Thật là một minh họa nổi bật và đẹp đẽ biết bao về điều này được ban cho chúng ta ở đây trong Giăng 2:22!

8. "Đương lúc Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài nhận biết mọi người" (Giăng 2:23, 24). Thật là một lời! Nó chứng tỏ sự bại hoại của loài người biết bao! Con người sa ngã là một loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời sẽ không tin cậy. Trong Ê-đen, A-đam đã cho thấy con người theo xác thịt là không đáng tin cậy. Luật Pháp đã chứng tỏ người ấy vẫn không xứng đáng với sự tín nhiệm của Đức Chúa Trời. Và giờ đây chính tính cách này được chính Chúa Giê-xu đóng ấn lên người ấy. Như một người khác đã nói: "Tình cảm của con người có thể được khuấy động, trí tuệ của con người được soi sáng, lương tâm của con người bị cáo trách; nhưng Đức Chúa Trời vẫn không thể tin cậy người ấy." (J. E. B.). Con người trong xác thịt bị kết án. Chỉ một sự sáng tạo mới mới có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Con người phải được "sanh lại."

9. "Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ" (câu 24). Gương của Chúa ở đây là một lời cảnh báo cho chúng ta. Chúng ta nên nhớ rằng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Đặt niềm tin vào những vẻ ngoài thân thiện trong một sự quen biết ngắn ngủi là điều không khôn ngoan. Người khôn ngoan sẽ tử tế với mọi người, nhưng thân mật với ít người. Cố Giám mục Ryle có một số lời khuyên thực tiễn về điểm này. Trong những điều khác ông đã nói: "Hãy học đừng vội vàng đặt mình vào quyền của người khác. Hãy học phát triển một sự chừng mực khôn ngoan và hạnh phúc giữa sự đa nghi phổ quát và sự tự biến mình thành trò đùa và mồi ngon cho mọi kẻ giả vờ và đạo đức giả."

10. "Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài nhận biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người, bởi Ngài tự hiểu thấu mọi điều trong lòng người ta" (Giăng 2:24, 25). Ở đây chúng ta được thấy sự hiểu biết trọn vẹn của Đấng Cứu Rỗi về lòng người. Những người này không thể lừa dối Con Đức Chúa Trời. Ngài biết rằng họ chỉ là những kẻ nghe "đất đá sỏi," và do đó, không đáng tin cậy. Họ chỉ được thuyết phục về mặt trí tuệ. Chúa chúng ta đã phân biệt rõ ràng điều này. Ngài biết rằng lời xưng nhận của họ không phải từ tấm lòng. Và khi đọc thấu lòng họ như vậy, Ngài đã bày tỏ sự toàn tri của Ngài. Sức mạnh của những gì được nói trong những lời cuối của Giăng 2 này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta so sánh chúng với 1 Các-vua 8:39: "thì xin ở trên trời, là nơi Chúa ngự, dủ nghe, tha thứ cho, đối đãi, báo ứng mỗi người tùy theo công việc họ, vì Chúa thông biết lòng của họ (thật chỉ một mình Chúa biết lòng của con cái loài người)."

Bây giờ chỉ còn lại cho chúng ta chỉ ra rằng có một loạt những tương phản nổi bật nhất giữa hai biến cố được ghi lại trong phần đầu và phần sau của chương này — việc biến nước thành rượu tại tiệc cưới Ca-na, và việc dọn sạch Đền Thờ. 1. Trong biến cố trước chúng ta có một cuộc tụ họp lễ hội; trong biến cố sau một cảnh phán xét Thiên Liêng. 2. Đến biến cố trước, Chúa Giê-xu được mời; trong biến cố sau Ngài tự mình khởi xướng. 3. Trong trường hợp trước Ngài dùng những công cụ loài người; trong trường hợp sau Ngài hành động hoàn toàn một mình. 4. Trong trường hợp trước Ngài cung cấp rượu; trong trường hợp sau Ngài dọn sạch đền thờ. 5. Trong trường hợp trước, việc Ngài làm rượu được khen ngợi; trong việc dọn sạch đền thờ, Ngài bị thách thức. 6. Trong trường hợp trước Đấng Christ hướng về sự chết của Ngài (Giăng 2:4); trong trường hợp sau Ngài hướng về sự sống lại của Ngài (Giăng 2:19, 21). 7. Trong trường hợp trước Ngài "bày tỏ sự vinh hiển của mình như vậy" (Giăng 2:11); trong trường hợp sau Ngài bày tỏ "lòng sốt sắng" Ngài vì Nhà Cha Ngài (Giăng 2:17).

Xin học viên cầu nguyện học tập và suy ngẫm các câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tiếp theo, khi chúng ta sẽ giải nghĩa phần đầu của Giăng 3.

1. Tại sao Ni-cô-đem lại được đề cập trong mối liên hệ này? câu 1.
2. Tại sao chúng ta được bảo ông đến cùng Chúa Giê-xu "ban đêm"? câu 2.
3. Kết luận của Ni-cô-đem có chính đáng không? câu 2.
4. Tại sao một người không thể "thấy" được nước Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được "sanh lại"? câu 3.
5. Sự dốt nát của Ni-cô-đem chứng tỏ điều gì? câu 4.
6. "Sanh bởi nước" có nghĩa là gì? câu 5.
7. Sự thổi của Gió tương tự với các hoạt động của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh theo những cách nào khác? câu 8.

CHƯƠNG 7

Đấng Christ Và Ni-cô-đem
Giăng 3:1–8

Chúng ta bắt đầu với Phân Tích thường lệ về đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mắt chúng ta:

1. Thân Vị của Ni-cô-đem, câu 1.
2. Địa Vị chính thức của Ni-cô-đem, câu 1.
3. Sự Nhút Nhát của Ni-cô-đem, câu 2.
4. Sự Lý Luận của Ni-cô-đem, câu 2.
5. Sự dốt nát của Ni-cô-đem chứng tỏ điều gì? câu 4.
6. Sự Ngu Muội của Ni-cô-đem, câu 4.
7. Sự Dạy Dỗ Ni-cô-đem, các câu 5–8.

"Trong vòng người Pha-ri-si, có người tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa. Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Giê-xu mà nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được" (Giăng 3:1, 2). Ni-cô-đem là "một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa," điều này rất có thể có nghĩa ông là một thành viên của Công Hội. Với tư cách ấy, ông phải được xem ở đây là một nhân vật đại diện. Ông cho chúng ta một khía cạnh khác về tình trạng thuộc linh của Do Thái giáo. Thứ nhất, ông đến cùng Chúa Giê-xu "ban đêm" (câu 2); thứ hai, ông hoàn toàn thiếu sự phân biệt thuộc linh (các câu 4, 10); thứ ba, ông đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và do đó, cần phải được "sanh lại" (câu 7). Với tư cách ấy, ông là một đại diện chân thật của Công Hội — tòa án giáo hội cao nhất của Y-sơ-ra-ên. Vậy thì bức tranh này cho chúng ta thấy gì nữa về Do Thái giáo! Đối với Công Hội lúc ấy là ban đêm, họ đang ở trong tối tăm. Và giống như Ni-cô-đem, người đại diện của họ, Công Hội thiếu vắng mọi sự phân biệt thuộc linh, và không có sự hiểu biết trong các việc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, giống như Ni-cô-đem, các đồng sự của ông thiếu vắng sự lãnh hội thuộc linh. Một lần nữa chúng tôi nói: Ánh sáng này chiếu rọi biết bao lên Do Thái giáo lúc bấy giờ! Cho đến nay, chúng ta đã thấy một chức tế lễ mù lòa (Giăng 1:21, 26); thứ hai, một dân tộc không vui mừng (Giăng 2:3); thứ ba, một Đền Thờ bị xúc phạm (Giăng 2:16); và giờ đây chúng ta có một Công Hội chết về mặt thuộc linh.

"Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Giê-xu." Và tại sao Ni-cô-đem lại đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm? Có phải vì ông xấu hổ khi bị thấy đến cùng Ngài? Ông có đến cùng Đấng Christ một cách bí mật, dưới sự che đậy của bóng tối không? Đây là quan điểm thường được giữ, và chúng tôi tin là đúng. Nếu không, tại sao chúng ta lại được bảo rằng ông đến "ban đêm"? Điều dường như xác nhận ý tưởng phổ biến là mỗi lần Ni-cô-đem được đề cập trong Phúc Âm sau này, đều lặp lại rằng ông đã đến cùng Chúa Giê-xu "ban đêm." Trong Giăng 7:50, 51 chúng ta đọc: "Ni-cô-đem là người trước có đến cùng Đức Chúa Giê-xu và là một người trong bọn họ, nói rằng: Luật chúng ta há bắt tội một người nào chưa tra hỏi đến, và chưa biết điều người ấy đã làm, hay sao?" Và một lần nữa trong Giăng 19:39 chúng ta được bảo: "Ni-cô-đem, là người khi trước đã tới cùng Đức Chúa Giê-xu trong ban đêm, bấy giờ cũng đến, đem theo độ một trăm cân một dược hòa với lư hội." Điều đáng chú ý hơn là có điều gì đó can đảm được ghi lại về Ni-cô-đem: sự dạn dĩ của ông khi quở trách Công Hội, và sự quả cảm của ông khi đồng hành cùng Giô-sép người A-ri-ma-thê vào lúc mọi sứ đồ đều đã chạy trốn. Dường như Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh những hành động dạn dĩ này của Ni-cô-đem bằng cách nhắc chúng ta rằng lúc đầu ông đã hành động nhút nhát. Một điều khác dường như xác nhận kết luận của chúng ta là việc ông dùng đại từ nhân xưng khi Ni-cô-đem lần đầu thưa cùng Đấng Cứu Rỗi: "Thưa thầy," ông nói, "chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến." Tại sao lại nói ở số nhiều trừ khi ông ngần ngại dấn thân bằng cách bày tỏ ý kiến riêng của mình? và vì vậy thích ẩn náu sau kết luận do người khác rút ra, do đó có "chúng tôi."

"Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Giê-xu mà nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được" (Giăng 3:2). Điều này là đúng, vì các phép lạ của Đấng Christ khác biệt một cách căn bản với những phép lạ do người khác thực hiện trước hoặc sau. Nhưng chính sự kiện này cảnh báo chúng ta rằng chúng ta cần xem xét cẩn thận bằng chứng của những người làm phép lạ khác. Việc một người làm phép lạ có phải là bằng chứng chắc chắn rằng người ấy đến từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở cùng người ấy không? Đối với một số người, câu hỏi này có vẻ gần như thừa. Có nhiều người sẽ lập tức trả lời khẳng định. Làm sao một người có thể làm phép lạ "nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng" người ấy? Chính vì lối lý luận hời hợt này đang thịnh hành rộng rãi mà chúng tôi cảm thấy bắt buộc phải dừng lại ở điểm này. Và chính vì ngày nay có những người nam người nữ làm phép lạ, những người (chúng tôi hoàn toàn tin chắc) không phải "được Đức Chúa Trời sai đến," mà một lời nữa về chủ đề này rất cần thiết.

Trong thời nay, người ta có thể đứng lên dạy những giáo lý sai lầm nhất, vậy mà nếu họ đưa ra làm bằng chứng của mình quyền năng làm các phép lạ chữa lành, họ được đón nhận rộng rãi và được tung hô là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta thường bỏ qua rằng Sa-tan cũng có quyền năng làm phép lạ, và thường kẻ Lừa Dối lớn của các linh hồn ban quyền năng này cho các sứ giả của nó để dụ dỗ những kẻ không vững vàng và củng cố họ trong sự sai lầm. Chúng ta chớ quên rằng các thuật sĩ Ai Cập đã có thể, đến một mức độ nào đó, sao chép các phép lạ của Môi-se, và họ đã lấy quyền năng này từ đâu nếu không phải từ con Rắn xưa, là Ma Quỉ! Chúng ta chớ quên lời cảnh báo của Đức Thánh Linh trong 2 Cô-rinh-tô 11:13, 14: "Vì mấy người như vậy là sứ đồ giả, làm công gian dối, mạo làm sứ đồ của Đằng Christ. Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng." Và, cuối cùng, chúng ta chớ quên rằng trong Kinh Thánh có ghi rằng về Kẻ Chống Đấng Christ có lời chép: "Kẻ đó sẽ lấy quyền của quỉ Sa-tan mà hiện đến, làm đủ mọi thứ phép lạ, dấu dị, việc kỳ dối giả" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Phải, Sa-tan có thể làm phép lạ, và cũng có thể ban quyền năng này cho người khác. Vậy thì, việc một giáo sư nào đó làm phép lạ không phải là bằng chứng rằng người ấy "đến từ Đức Chúa Trời."

Chính vì chúng ta đang có nguy cơ bị những "kẻ làm công gian dối" của Sa-tan, là những kẻ "mạo làm sứ đồ của Đấng Christ," dụ dỗ, mà chúng ta được khuyên: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ" (1 Giăng 4:1). Và không nên quên rằng Hội Thánh tại Ê-phê-sô đã được Đấng Christ khen ngợi vì họ đã vâng theo lời khuyên này, và do đó đã "thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã rõ rằng chúng nó giả dối" (Khải-huyền 2:2). "Nhưng," sẽ có người hỏi, "làm sao chúng ta thử những kẻ nhân danh Đấng Christ đến cùng chúng ta?" Một câu hỏi rất quan trọng và hợp thời. Chúng tôi trả lời: Không phải bởi tư cách cá nhân của những kẻ tự xưng đến từ Đức Chúa Trời, vì như 2 Cô-rinh-tô 11:14, 15 bảo chúng ta: "chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc công bình là sự thường!" Và cũng không phải bởi quyền năng làm phép lạ của họ. Vậy thì bằng cách nào? Đây là câu trả lời được Đức Chúa Trời linh cảm: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như lời nầy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho nó" (Ê-sai 8:20). Họ phải được thử bằng Lời chép của Đức Chúa Trời. Kẻ tự xưng là tôi tớ Đức Chúa Trời có dạy điều phù hợp với Kinh Thánh không? Người ấy có đưa ra một "Đức Giê-hô-va phán như vầy" cho mỗi lời khẳng định của mình không? Nếu không, bất kể tính cách người ấy có quyến rũ đến đâu, bất kể đường lối người ấy có dễ chịu đến đâu, bất kể những "kết quả" người ấy "đạt được" có kỳ diệu đến đâu, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là: "Nếu ai đến cùng các anh em mà không đem đạo ấy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào hỏi họ" (2 Giăng 10). Chúng ta hãy noi gương người Bê-rê, về họ có lời ghi trong Công-vụ 17:11: "Những người nầy có ý hẳn hoi hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xem lời giảng có thật chăng."

Và Chúa đã tiếp Ni-cô-đem như thế nào? Hãy lưu ý, Ngài đã không từ chối tiếp ông. Lúc ấy là ban đêm, và chắc chắn Đấng Cứu Rỗi đã trải qua một ngày đầy việc, vậy mà Ngài đã không tìm cách thoái thác. Ngợi khen danh Ngài, không có thời gian nào là không thể chấp nhận để một tội nhân tìm kiếm Đấng Cứu Rỗi. Lúc ấy là ban đêm, nhưng Đấng Christ đã sẵn lòng tiếp Ni-cô-đem. Một trong những điều gây ấn tượng cho người viết khi đọc các sách Phúc Âm, là sự dễ tiếp cận phước hạnh của Chúa Giê-xu. Ngài đã không vây quanh mình bằng một đội vệ sĩ, có nhiệm vụ bảo đảm sự riêng tư của Ngài và bảo vệ Ngài khỏi những kẻ có thể gây phiền. Không; Ngài dễ dàng đến gần, và dễ tiếp cận một cách phước hạnh — hoàn toàn khác với một số nhà giảng đạo "lớn" mà chúng tôi biết.

Và Đấng Christ đã đáp lại lời chào của Ni-cô-đem như thế nào? "Người cai trị dân Giu-đa" này đã chào Ngài là "giáo sư từ Đức Chúa Trời đến," và đó là quan niệm duy nhất về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Nhưng tội nhân phải đến cùng Đấng Christ trước hết không phải với tư cách là một Giáo Sư. Điều tội nhân cần là được "sanh lại," và để làm điều này người ấy phải có một Đấng Cứu Rỗi. Và chính những điều này Chúa chúng ta phán cùng Ni-cô-đem — xem các câu 3 và 14. Sự dạy dỗ có giá trị gì đối với một người "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình," và ngay bây giờ đang ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời thánh! Một người đã được cứu là đối tượng thích hợp cho sự dạy dỗ, nhưng điều người chưa được cứu cần là sự giảng đạo, sự giảng đạo sẽ phơi bày sự bại hoại của họ, bày tỏ nhu cầu sâu xa của họ về một Đấng Cứu Rỗi, và rồi (chứ không phải trước đó) bày tỏ Đấng có quyền năng cứu rỗi.

Đấng Christ đã bỏ qua lời chào của Ni-cô-đem, và với sự đột ngột gây sửng sốt đã phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Điều này đưa chúng ta đến chân lý trung tâm của đoạn đang ở trước mắt chúng ta — sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về sự sanh lại. Ở đây chúng ta thấy Ngài nói về thứ nhất, Tầm Quan Trọng tối cao của sự sanh lại (câu 3); thứ hai, Công Cụ của sự sanh lại — "nước" (câu 5); thứ ba, Đấng Tạo Ra sự sanh lại — "Thánh Linh" (câu 5); thứ tư, Nhu Cầu cấp thiết của sự sanh lại — một bản chất mới, "thần trí" (câu 6); thứ sáu, Tính Bắt Buộc hiển nhiên của sự sanh lại (câu 7); thứ bảy, Tiến Trình của sự sanh lại (câu 8). Chúng ta hãy xét riêng từng điểm này.

1. Tầm quan trọng tối cao của sự sanh lại. Điều này được bày tỏ ở đây bằng nhiều cách. Để bắt đầu, thật đầy ý nghĩa sâu xa khi sự sanh lại đã tạo thành đề tài đầu tiên trong sự dạy dỗ của Đấng Cứu Rỗi trong Phúc Âm này. Trong hai chương đầu chúng ta học về một số việc Ngài đã làm, nhưng ở đây trong Giăng 3 là bài giảng đầu tiên của Đấng Christ được sứ đồ này ghi lại. Điều chúng ta được Đấng Christ dạy trước tiên trong Phúc Âm này không phải là con người nên sống thế nào, mà là con người được làm cho sống về mặt thuộc linh thế nào. Một người không thể sống trước khi được sinh ra; một người chết cũng không thể điều chỉnh đời sống mình. Không ai có thể sống hướng về Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã được sanh lại. Tầm quan trọng của sự sanh lại, vậy, được cho thấy ở đây, ở chỗ sự dạy dỗ của Đấng Cứu Rỗi về nó được đặt vào đầu sự dạy dỗ của Ngài trong Phúc Âm này. Như vậy chúng ta được dạy rằng nó có tầm quan trọng cơ bản, nền tảng.

Ở chỗ thứ hai, tầm quan trọng của sự sanh lại được tuyên bố bởi những lời lẽ trang nghiêm mà Đấng Christ đã dùng khi nói về nó, và đặc biệt trong cách Ngài mở đầu sự dạy dỗ Ngài về nó. Chúa đã bắt đầu bằng lời: "Quả thật, quả thật," nghĩa là "Thật vậy, thật vậy." Cách diễn đạt này được Đấng Christ dùng chỉ khi Ngài sắp đề cập đến điều gì đó có tính chất trọng đại. "Quả thật" kép chỉ rằng điều Ngài sắp phán có ý nghĩa trang nghiêm và nặng nề. Xin độc giả học chú ý đặc biệt đến những gì tiếp theo những "Quả thật, quả thật" này của Đấng Cứu Rỗi, chỉ thấy trong Giăng.

Ở chỗ thứ ba, Đấng Christ ở đây đã rõ ràng ngụ ý tầm quan trọng tối cao của sự sanh lại bằng cách khẳng định rằng "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (câu 3). Nếu vậy nước Đức Chúa Trời không thể được thấy cho đến khi một người được sanh lại, thì sự sanh lại được cho thấy là một vấn đề sống còn đối với mọi hậu tự của A-đam.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). Trong tâm trí chúng tôi có một chút nghi ngờ về chính xác điều gì được đề cập ở đây bởi "nước Đức Chúa Trời." Ở chỗ thứ nhất, cách diễn đạt này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Phúc Âm này ngoài ở đây trong Giăng 3:3, 5. Ở chỗ thứ hai, Phúc Âm thứ tư này luận về những điều thuộc linh. Vì lý do này chúng tôi nghĩ "nước Đức Chúa Trời" trong đoạn này có một sức mạnh đạo đức. Chúng tôi thấy rằng Rô-ma 14:17 giúp chúng ta hiểu ý nghĩa của thuật ngữ chúng ta đang nghiên cứu ở đây. "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy." Ở chỗ thứ ba, nước Đức Chúa Trời không thể được Ni-cô-đem "thấy" trừ bởi sự sanh lại. Vậy thì, chúng tôi cho rằng "nước Đức Chúa Trời" trong Giăng 3 đề cập đến những điều của Đức Chúa Trời, những điều thuộc linh, được những người được tái sinh phân biệt và vui hưởng ở đây trên đất (xem 1 Cô-rinh-tô 2:10, 14). Từ chỉ "thấy" trong tiếng Hy Lạp là "eidon," nghĩa là "biết hay trở nên quen thuộc với."

Sức mạnh đầy đủ, vậy, của lời đầu tiên của Đấng Christ phán cùng Ni-cô-đem dường như là điều này: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể biết được những sự thuộc về Đức Chúa Trời." Đã vậy, sự sanh lại được thấy là một việc có tầm quan trọng sâu xa.

"Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ lần thứ hai đặng sanh ra chăng?" (Giăng 3:4). Đây quả là một sự xác nhận những gì Chúa vừa phán cùng Ni-cô-đem. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng vị quan cai trị dân Giu-đa này hoàn toàn thiếu sự phân biệt thiêng liêng, và hoàn toàn không thể biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế đã dùng lời lẽ đơn giản mà bày tỏ, thế mà vị thầy cả của Y-sơ-ra-ên này lại hoàn toàn bỏ lỡ ý Ngài. Quả thật đúng như lời chép: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem sự đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14), và để có sự phân biệt thiêng liêng, một người phải được sanh lại. Cho đến lúc đó, người ấy vẫn mù lòa, không thể thấy những sự thuộc về Đức Chúa Trời.

2. Phương tiện của sự sanh lại. "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (câu 5). Sự sanh lại là được sanh "bởi nước". Cách diễn đạt này đã gây ra nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà thần học. Những người theo chủ nghĩa nghi lễ đã chụp lấy nó như bằng chứng cho giáo lý sanh lại bởi lễ báp-têm của họ, nhưng điều này chỉ cho thấy sự yếu kém trong lập luận của họ khi họ buộc phải viện đến một câu Kinh Thánh như vậy để làm bằng chứng. Tuy nhiên, có lẽ cũng tốt nếu chúng ta dừng lại ở đây và đưa ra sự bác bỏ theo Kinh Thánh đối với tà giáo được nhiều người tin theo này.

Việc lễ báp-têm hoàn toàn không thiết yếu cho sự cứu rỗi, rằng nó không phải là một trong những điều kiện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi kẻ có tội phải đáp ứng, điều này rõ ràng qua nhiều xét đoán. Thứ nhất, nếu lễ báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi thì không một ai được cứu trước thời Giăng Báp-tít, vì tìm khắp Cựu Ước từ đầu đến cuối sẽ không thấy một chỗ nào nhắc đến "lễ báp-têm". Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi, chỉ có một con đường cứu rỗi duy nhất từ khi A-đam và Ê-va trở nên kẻ có tội trong vườn Ê-đen, và nếu lễ báp-têm là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để được tha tội, thì tất cả những người đã chết từ A-bên cho đến thời Đấng Christ đều bị hư mất đời đời. Nhưng điều này thật vô lý. Kinh Thánh Cựu Ước dạy rõ ràng điều ngược lại.

Thứ hai, nếu lễ báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi, thì mọi tín hữu xưng nhận đã qua đời trong thời kỳ hiện tại này đều bị hư mất đời đời, nếu họ qua đời mà chưa chịu lễ báp-têm. Và điều này sẽ đóng cửa thiên đàng đối với tên trộm ăn năn, cũng như đối với tất cả những người Quaker và các thành viên của Hội Cứu Thế, mà phần lớn trong số họ chưa bao giờ chịu lễ báp-têm. Nhưng điều này cũng không thể nghĩ được.

Thứ ba, nếu lễ báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi, thì chúng ta phải hoàn toàn bỏ qua mọi đoạn trong Lời Đức Chúa Trời dạy rằng sự cứu rỗi bởi ân điển chứ không bởi việc làm, rằng đó là món quà cho không chứ không phải mua bằng bất cứ điều gì kẻ có tội làm. Nếu lễ báp-têm thiết yếu cho sự cứu rỗi, thì thật lạ lùng khi chính Đấng Christ chẳng hề làm lễ báp-têm cho một ai (xem Giăng 4:2), vì Ngài đến để "cứu dân mình ra khỏi tội". Nếu lễ báp-têm thiết yếu cho sự cứu rỗi, thì thật lạ lùng khi sứ đồ Phao-lô, khi người cai ngục thành Phi-líp hỏi thẳng: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" lại đáp: "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi." Cuối cùng, nếu lễ báp-têm thiết yếu cho sự cứu rỗi, thì thật lạ lùng khi sứ đồ Phao-lô lại viết cho người Cô-rinh-tô: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm phép báp-tem cho ai trong anh em" (1 Cô-rinh-tô 1:14).

Vậy thì, nếu lời Đấng Christ "sanh bởi nước" không ám chỉ nước của lễ báp-têm, chúng có nghĩa gì? Trước khi trả lời trực tiếp câu hỏi này, chúng ta phải quan sát cách từ "nước" được dùng trong những đoạn khác của Phúc Âm này. Với người đàn bà tại giếng, Đấng Christ phán: "nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14). Đây có phải là "nước" theo nghĩa đen không? Chỉ cần hỏi là đã trả lời được. Rõ ràng, "nước" ở đây được dùng theo nghĩa biểu tượng. Một lần nữa, trong Giăng 7:37, 38 chúng ta được biết: "Trong ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Jêsus ở đó, đứng kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép." Ở đây cũng vậy, từ "nước" không được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa biểu tượng. Những đoạn này trong Phúc Âm Giăng đủ để chúng ta gán cho từ "nước" trong Giăng 3:5 một nghĩa bóng.

Vậy thì, nếu Chúa Giê-xu dùng từ "nước" theo nghĩa biểu tượng trong Giăng 3:5, Ngài đang ám chỉ điều gì? Chúng ta đáp: Lời của Đức Chúa Trời. Đây luôn là phương tiện Đức Chúa Trời dùng trong sự sanh lại. Trong mọi đoạn khác mô tả phương tiện của sự sanh lại, luôn luôn là Lời Đức Chúa Trời được nhắc đến. Trong Thi Thiên 119:50 chúng ta đọc: "ấy là lời Chúa làm cho tôi được sống lại." Một lần nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 4:15 chúng ta thấy sứ đồ nói: "vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em ra." Một lần nữa, chúng ta được bảo: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18) — dùng gì? lễ báp-têm ư? không, mà dùng lời chân thật. Phi-e-rơ tuyên bố: "anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23).

Vậy, sự sanh lại là bởi Lời Đức Chúa Trời, và một trong những biểu tượng của Lời là "nước". Đức Chúa Trời dùng khá nhiều biểu tượng để mô tả các đặc tính và phẩm chất khác nhau của Lời Ngài. Lời được ví như "cái đèn" (Thi Thiên 119:105) [NEEDS REVIEW: nguyên văn có ký tự rác "<19B9105>" ngay trước tham chiếu Thi Thiên 119:105] vì nó soi sáng. Lời được ví như "cái búa" (Giê-rê-mi 23:29) vì nó đập vỡ tấm lòng cứng cỏi. Lời được ví như "nước" vì nó tẩy sạch: xem Thi Thiên 119:9; Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:26. "Sanh bởi nước" nghĩa là sanh bởi Lời tinh sạch và thanh tẩy của Đức Chúa Trời.

3. Đấng tạo ra sự sanh lại. "Sanh bởi nước và Thánh Linh" (Giăng 3:5). Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng sanh ra, Lời là "hột giống" (1 Giăng 3:9) Ngài dùng. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh" (Giăng 3:6). Và một lần nữa: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63). Không gì rõ ràng hơn. Không một kẻ có tội nào được làm cho sống lại ngoài Lời. Thứ tự Đức Chúa Trời tuân theo trong sự sáng tạo mới cũng chính là thứ tự Ngài đã giữ trong việc phục hồi sự sáng tạo cũ. Một minh họa tuyệt đẹp về điều này được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1. Câu mở đầu nói về sự sáng tạo ban đầu của Đức Chúa Trời. Câu thứ hai mô tả tình trạng tiếp theo của nó, sau khi nó đã bị tàn phá. Giữa hai câu đầu của Sáng Thế Ký 1 đã xảy ra một tai họa khủng khiếp nào đó — rất có thể là sự sa ngã của Sa-tan — và công trình tốt đẹp của Đức Chúa Trời đã bị hủy hoại. Nguyên văn Hê-bơ-rơ của Sáng Thế Ký 1:2 đọc theo nghĩa đen là: "Đất trở nên hoang vu trống rỗng." Nhưng sáu ngày trước khi A-đam được dựng nên, Đức Chúa Trời bắt đầu công việc phục hồi, và thật đáng chú ý khi quan sát thứ tự Ngài tuân theo. Thứ nhất, sự tối tăm bao phủ "mặt vực" (Sáng 1:2); Thứ hai, "Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước" (nguyên văn Hê-bơ-rơ là "ấp ủ"); Thứ ba, "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng" (Sáng 1:3); Thứ tư, "thì có sự sáng." Thứ tự trong sự sáng tạo mới cũng y hệt. Thứ nhất, kẻ có tội chưa được tái sinh ở trong sự tối tăm, sự tối tăm của cái chết thiêng liêng. Thứ hai, Đức Thánh Linh vận hành, ấp ủ trên lương tâm và tấm lòng của người mà Ngài sắp làm cho sống lại. Thứ ba, Lời Đức Chúa Trời ra đi trong quyền năng. Thứ tư, kết quả là "sự sáng" — kẻ có tội được đem ra khỏi tối tăm vào trong sự sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời. Vậy, Đức Thánh Linh là Đấng tạo ra sự sanh lại.

4. Sự cần thiết bắt buộc của sự sanh lại. "nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5). Bởi sự sanh ra lần đầu, con người bước vào thế gian này như một tạo vật tội lỗi, và vì thế mà xa cách Đấng Ba Lần Thánh. Về những kẻ chưa được tái sinh có chép: "bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Thật nghiêm trọng khôn xiết. Khi A-đam và Ê-va sa ngã, họ bị đuổi khỏi vườn địa đàng, và mỗi đứa con của họ đều sanh ra bên ngoài Ê-đen. Việc tội lỗi ngăn cách con người khỏi sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời đã được dạy cho Y-sơ-ra-ên một cách ấn tượng. Khi Đức Giê-hô-va giáng xuống trên núi Si-na-i để ban Luật pháp cho Môi-se (đấng trung bảo), dân sự bị ngăn lại ở chân núi, và không được phép vượt qua kẻo phải chết. Khi Đức Giê-hô-va ngự giữa dân sự Ngài đã chọn, Ngài đặt nơi ngự trong nơi chí thánh, có bức màn ngăn cách, và không ai được phép đi qua bức màn ấy ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, mà người cũng chỉ được vào mỗi năm một lần khi đem huyết của sự chuộc tội vào. Vậy, con người xa cách Đức Chúa Trời. Trong tình trạng tự nhiên, người ở nơi đứa con hoang đàng đã ở — nơi xứ xa, xa nhà cha — và nếu chẳng được sanh lại thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.

"nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Đây không phải là một sắc lệnh độc đoán, mà là sự công bố một nguyên tắc bền vững. Thiên đàng là một nơi đã sắm sẵn cho một dân đã sắm sẵn. Và đây chính là bản chất của vấn đề. Một người chưa được tái sinh, hoàn toàn không thích thú gì những sự thiêng liêng, chán ngán cuộc trò chuyện của các tín hữu, thấy Kinh Thánh khô khan nhạt nhẽo, xa lạ với ngôi ân điển, thì sẽ khổ sở ở thiên đàng. Một người như vậy không thể sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Giả sử một con cá bị bắt ra khỏi nước, đặt trên một cái khay bằng vàng; giả sử thêm rằng những bông hoa thơm ngát bao quanh nó, và không khí tràn đầy hương thơm của chúng; giả sử nữa rằng những giai điệu du dương nhất lọt vào tai nó, thì con cá ấy có hạnh phúc và mãn nguyện chăng? Dĩ nhiên là không. Tại sao không? Vì nó không hòa hợp với môi trường xung quanh; vì nó thiếu khả năng thưởng thức khung cảnh quanh mình. Một linh hồn chưa được tái sinh ở thiên đàng cũng sẽ như vậy.

Một lần nữa. Sự sanh lại là một nhu cầu bắt buộc vì con người tự nhiên hoàn toàn thiếu sự sống thiêng liêng. Không phải người ấy dốt nát và cần được dạy dỗ; không phải người ấy yếu đuối và cần được thêm sức; không phải người ấy đau ốm và cần được chữa trị. Tình trạng của người ấy còn tệ hơn thế rất nhiều. Người ấy đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi mình. Đây không phải là cách nói bóng bẩy của thi ca; đây là một thực tế nghiêm trọng, dù phần đông người ta ít nhận ra. Kẻ có tội không có sự sống thiêng liêng và cần được làm cho sống lại. Người ấy là một xác chết thiêng liêng, cần được đem từ sự chết đến sự sống. Người ấy là một thành viên của sự sáng tạo cũ, vốn ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và trừ khi được dựng nên mới trong Đấng Christ, người ấy sẽ ở dưới sự rủa sả ấy đến đời đời. Điều con người tự nhiên cần trên hết mọi sự là sự sống, sự sống thiêng liêng; và vì sự sanh là cửa ngõ dẫn đến sự sống, người ấy phải được sanh lại, và nếu chẳng được sanh lại, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời. Đây là điều cuối cùng.

5. Bản chất của sự sanh lại. Nhưng sự sanh lại là gì? Chính xác thì điều gì phân biệt một người đã chết trong tội lỗi với một người đã từ sự chết qua sự sống? Về điểm này có nhiều sự lẫn lộn và dốt nát. Bảo một người bình thường rằng anh ta phải được sanh lại, anh ta tưởng bạn muốn nói anh ta phải cải tạo, sửa đổi lối sống, lật sang một trang mới. Nhưng sự cải tạo chỉ liên quan đến đời sống bên ngoài. Mà rắc rối của con người lại ở bên trong. Giả sử dây cót đồng hồ của tôi bị gãy, thì việc thay mặt kính mới và đánh bóng vỏ cho đến khi tôi soi thấy mặt mình trong đó có ích gì? Chẳng ích gì cả, vì chỗ hỏng nằm bên trong chiếc đồng hồ. Kẻ có tội cũng vậy. Giả sử cách ăn ở của người ấy không chê vào đâu được, phẩm cách đạo đức của người ấy vẹn toàn, người ấy kiềm chế lưỡi mình đến nỗi chẳng hề phạm tội bằng môi miệng, thì tất cả những điều đó có ích gì trong khi người ấy vẫn còn (như Đức Chúa Trời phán) một tấm lòng "gian ác hơn mọi vật, và rất là xấu xa"? Vậy, sự sanh lại là điều gì đó hơn cả sự cải tạo.

Những người khác cho rằng, và có hàng ngàn người như vậy, rằng được sanh lại nghĩa là trở nên mộ đạo. Bảo một tín đồ đi nhà thờ bình thường rằng "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời," thì những lời nghiêm trọng này chẳng khiến người ấy lo lắng chút nào. Người ấy hoàn toàn yên tâm, vì người ấy ngây thơ tưởng rằng mình đã được sanh lại. Người ấy sẽ bảo bạn rằng mình vẫn luôn là Cơ Đốc nhân: từ thuở ấu thơ đã tin đạo Cơ Đốc, đi nhà thờ đều đặn, thậm chí là thành viên hội thánh, và đóng góp đều đặn để hỗ trợ Phúc Âm. Người ấy rất mộ đạo. Thỉnh thoảng người ấy có những cảm xúc vui vẻ; người ấy cầu nguyện đều đặn, và ngày Chúa nhật thì đọc Kinh Thánh. Còn đòi hỏi gì hơn ở người ấy nữa! Và như thế, nhiều người bị Sa-tan ru ngủ. Nếu có ai đọc những dòng này, xin hãy dừng lại và nghiêm túc cân nhắc sự thật rằng chính một con người vô cùng mộ đạo là đối tượng Đấng Cứu Thế phán cùng khi Ngài tuyên bố: "nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Ni-cô-đem không chỉ là người mộ đạo, ông còn là một nhà giảng đạo, thế mà Đấng Christ lại phán cùng ông: "Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại."

Vẫn còn những người khác tin rằng sự sanh lại là sự thay đổi tấm lòng, và thật vô cùng khó thuyết phục họ nghĩ ngược lại. Họ đã nghe quá nhiều nhà giảng đạo, những nhà giảng đạo chính thống, nói về sự thay đổi tấm lòng, đến nỗi họ chưa bao giờ nghĩ đến việc tra xét tính hợp Kinh Thánh của cách diễn đạt này, nhưng nó lại phi Kinh Thánh. Tìm khắp Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, chẳng nơi nào thấy cách diễn đạt "thay đổi tấm lòng" xuất hiện trên các trang sách. Điều đáng buồn là "thay đổi tấm lòng" không những phi Kinh Thánh, mà còn nghịch Kinh Thánh, sai lạc, và do đó, hoàn toàn gây hiểu lầm. Nơi người đã được sanh lại không hề có sự thay đổi tấm lòng, dù có sự thay đổi đời sống, cả bề trong lẫn bề ngoài. Người được sanh lại nay yêu những điều mình từng ghét [NEEDS REVIEW: nguyên văn "bated" — rõ là lỗi in của "hated"], và nay ghét những điều mình từng yêu; và, hệ quả là, toàn bộ đường lối cư xử của người ấy bị ảnh hưởng triệt để. Nhưng, tuy vậy, vẫn đúng rằng tấm lòng cũ của người ấy (vốn "gian ác hơn mọi vật và rất là xấu xa") vẫn còn trong người ấy, không thay đổi, cho đến cuối cùng.

Vậy thì, sự sanh lại là gì? Chúng ta đáp: Đó không phải là việc cất bỏ điều gì khỏi kẻ có tội, cũng không phải là việc thay đổi điều gì bên trong kẻ có tội; trái lại, đó là việc truyền đạt điều gì đó cho kẻ có tội. Sự sanh lại là sự ban cho bản tánh mới. Khi tôi sanh ra lần đầu, tôi nhận từ cha mẹ bản tánh của họ; cũng vậy, khi tôi được sanh lại, tôi nhận từ Đức Chúa Trời bản tánh của Ngài. Đức Thánh Linh sanh trong chúng ta một bản tánh thiêng liêng: như chúng ta đọc trong 2 Phi-e-rơ 1:4: "bởi vinh hiển và nhơn đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời."

Đó là một định luật căn bản vốn có trong bản chất của vạn vật rằng giống nào chỉ có thể sanh ra giống ấy. Nguyên tắc bất biến này được công bố nhiều lần trong chương đầu của Sáng Thế Ký. Ở đó chúng ta đọc: "Đất sanh cây cỏ: cỏ kết hột tùy theo loại, cây kết quả có hột trong mình tùy theo loại" [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "(John 1:12)" nhưng câu trích thuộc Sáng Thế Ký 1:12]. Và một lần nữa: "Đức Chúa Trời dựng nên các loài cá voi lớn, các loài sinh vật hay động nhờ nước mà sanh nhiều ra, tùy theo loại, và các loài chim hay bay, tùy theo loại" [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "(John 1:21)" nhưng câu trích thuộc Sáng Thế Ký 1:21]. Chỉ có sự mù lòa và thành kiến của những nhà tiến hóa vô thần mới khẳng định rằng một loài tạo vật này có thể sanh ra một loài hoàn toàn khác hẳn. Không; vật sanh bởi loài thực vật là thực vật; vật sanh bởi loài động vật là động vật. Và vật sanh bởi con người tội lỗi là một đứa con tội lỗi. Cây xấu không thể sanh trái tốt. Do đó, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Nó không thể là gì khác. Cứ giáo dục và trau dồi nó bao nhiêu tùy thích, nó vẫn là xác thịt. Nước không thể dâng cao hơn mực nước của chính nó, suối đắng cũng không thể phun ra nước ngọt. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; đó có thể là xác thịt được trau chuốt, xác thịt đẹp đẽ, xác thịt mộ đạo. Nhưng nó vẫn là "xác thịt". Ngược lại, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh." Con cái luôn dự phần bản tánh của cha mẹ. Vật sanh bởi loài người là loài người; vật sanh bởi Đức Chúa Trời là thiêng liêng. Vật sanh bởi loài người là tội lỗi, vật sanh bởi Đức Chúa Trời là thiêng liêng.

Đây, vậy, là bản chất hay bản tánh của sự sanh lại. Đó không phải là sự cải tạo con người bề ngoài, không phải là sự giáo dục con người tự nhiên, không phải là sự thanh tẩy con người cũ, mà là sự dựng nên một con người mới. Đó là sự sanh ra thiêng liêng (Gia-cơ 1:18). Đó là sự sanh bởi Thánh Linh (Giăng 3:6). Đó là được dựng nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Đó là trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4). Đó là được sanh vào trong gia đình Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi người được sanh lại có hai bản tánh trong mình: một thuộc về xác thịt, một thuộc về thiêng liêng. Hai bản tánh này trái nghịch nhau (Ga-la-ti 5:17), và hệ quả là, có một cuộc chiến không ngừng diễn ra trong Cơ Đốc nhân. Chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời mới chế ngự được bản tánh cũ; và chỉ có Lời Đức Chúa Trời mới nuôi dưỡng được bản tánh mới.

6. Tính hiển nhiên của sự bắt buộc phải sanh lại. "Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại" (Giăng 3:7). Không nghi ngờ gì, Ni-cô-đem đã giật mình. Những lời khẳng định mạnh mẽ của Đấng Christ làm ông choáng váng. Tầm quan trọng sống còn và sự cần thiết bắt buộc của sự sanh lại là những điểm chưa bao giờ khiến lương tâm ông bận tâm hay thu hút sự chú ý nghiêm túc của ông. Ông kinh ngạc trước những lời tra xét của Đấng Cứu Thế. Thế mà ông lẽ ra không nên kinh ngạc. Thật ra, chẳng có lý do gì để ông đứng đó há hốc miệng kinh ngạc. "Chớ lấy làm lạ," Đấng Christ phán. Dường như Chúa đã phán: "Ni-cô-đem, điều ta đã nói cùng ngươi phải là hiển nhiên. Nếu một người là kẻ có tội, nếu vì tội lỗi mà người ấy mù lòa đối với những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không một sự trau dồi tôn giáo nào có thể thay đổi bản chất cốt yếu của con người, thì rõ ràng nhu cầu sâu xa nhất của người ấy là được sanh lại. Chớ lấy làm lạ: đó là một chân lý hiển nhiên."

Việc vào nước Đức Chúa Trời chỉ có thể thực hiện được nhờ sự sanh lại, tức là nhờ sự tiếp nhận bản tánh thiêng liêng, tuân theo một định luật cơ bản chi phối mọi vương quốc khác. Vương quốc âm nhạc được bước vào nhờ sự sanh ra. Giả sử tôi có một cô con gái, và tôi mong cô ấy trở thành một nhạc sĩ tài ba. Tôi cho cô học với người thầy giỏi nhất có thể tìm được. Cô chăm chỉ học khoa hòa âm, và siêng năng luyện tập hàng giờ mỗi ngày. Cuối cùng, mong muốn của tôi có thành hiện thực không? Cô ấy có trở thành nhạc sĩ tài ba không? Điều đó tùy thuộc vào một điều — cô ấy có được sanh ra với bản tánh âm nhạc không? Nhạc sĩ là do sanh ra, không phải do chế tạo. Một lần nữa; giả sử tôi có một cậu con trai mà tôi muốn nó trở thành họa sĩ. Tôi cho nó học với một thầy dạy giỏi. Nó được học vẽ; nó học các quy luật pha màu; nó được đưa đến các phòng trưng bày nghệ thuật và quan sát các tác phẩm của các bậc thầy lớn. Và kết quả ra sao? Nó có nở rộ thành một họa sĩ tài năng không? Và một lần nữa điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào một điều — nó có được sanh ra với bản tánh và khí chất của một họa sĩ không? Họa sĩ là do sanh ra, không phải do chế tạo. Xin lấy những ví dụ này để minh họa nguyên tắc căn bản này. Một người phải có bản tánh âm nhạc thì mới bước vào vương quốc âm nhạc. Một người phải có bản tánh nghệ thuật thì mới thật sự bước vào lãnh vực nghệ thuật. Một người phải có đầu óc toán học thì mới làm nhà toán học. Chẳng có gì phải "lấy làm lạ" ở đây: đó là điều hiển nhiên; đó là tiên đề. Cũng vậy, một người phải có bản tánh thiêng liêng trước khi bước vào thế giới thiêng liêng: một người phải có chính bản tánh của Đức Chúa Trời trước khi bước vào vương quốc Đức Chúa Trời. Vì vậy "Chớ lấy làm lạ... các ngươi phải sanh lại."

7. Tiến trình của sự sanh lại. "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Ở đây có sự so sánh giữa gió và Thánh Linh. Sự so sánh này có hai mặt. Thứ nhất, cả hai đều có chủ quyền trong hoạt động của mình; và thứ hai, cả hai đều huyền nhiệm trong cách vận hành. Sự so sánh được chỉ ra trong từ "như vậy". Điểm tương đồng thứ nhất nằm trong từ "muốn thổi đâu thì thổi"; điểm thứ hai nằm trong những từ "chẳng biết".

"Gió muốn thổi đâu thì thổi... hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Gió không chịu trách nhiệm trước ai: nghĩa là, nó có chủ quyền trong hành động. Gió là một nguyên tố hoàn toàn vượt ngoài sự kiểm soát của con người. Gió không hỏi ý con người, cũng không thể bị điều chỉnh bởi mưu chước của con người. Thánh Linh cũng vậy. Gió thổi đâu tùy ý, khi nào tùy ý, cách nào tùy ý. Thánh Linh cũng vậy.

Một lần nữa; gió không thể cưỡng lại được. Khi gió thổi với tất cả sức mạnh, nó cuốn phăng mọi thứ trước mặt. Những ai đã chứng kiến hậu quả của một trận lốc xoáy ngay sau khi nó đi qua, đều biết phần nào sức mạnh khủng khiếp của gió. Thánh Linh cũng vậy. Khi Ngài đến với đầy dẫy quyền năng, Ngài đập tan những thành kiến của con người, khuất phục ý chí phản nghịch của họ, thắng hơn mọi sự chống đối.

Một lần nữa; gió bất thường. Đôi khi gió chuyển động êm đến nỗi hầu như không làm xào xạc một chiếc lá, lúc khác gió thổi ầm đến nỗi tiếng gầm của nó nghe được cách xa hàng dặm. Trong vấn đề sanh lại cũng vậy. Với một số người, Đức Thánh Linh hành động êm dịu đến nỗi công việc của Ngài không thể nhận ra đối với người ngoài; với những người khác, hành động của Ngài mạnh mẽ, triệt để, cách mạng đến nỗi cách vận hành của Ngài rõ ràng với nhiều người. Đôi khi gió chỉ thổi trong phạm vi địa phương, lúc khác lại lan rộng khắp nơi. Thánh Linh cũng vậy. Hôm nay Ngài hành động trên một hai linh hồn, ngày mai, Ngài có thể — như tại lễ Ngũ Tuần — khiến cả một đám đông "đau đớn trong lòng". Nhưng dù Ngài hành động trên ít hay nhiều người, Ngài không hỏi ý con người; Ngài hành động tùy ý Ngài.

Một lần nữa; gió vô hình. Đó là một trong rất ít sự vật trong thiên nhiên vô hình. Chúng ta có thể thấy mưa, tuyết, chớp sáng; nhưng gió thì không. Sự tương đồng vẫn đúng với Thánh Linh. Thân vị Ngài không thấy được.

Một lần nữa; gió không thể dò thấu. Có điều gì đó về gió thách thức mọi nỗ lực giải thích của con người. Nguồn gốc, bản chất, hoạt động của nó vượt ngoài tầm hiểu biết của con người. Con người không thể biết nó từ đâu đến hay đi đâu. Các hoạt động của Đức Thánh Linh cũng vậy. Cách vận hành của Ngài được tiến hành cách kín nhiệm; công việc của Ngài vô cùng huyền nhiệm.

Một lần nữa; gió không thể thiếu được. Nếu sự lặng gió kéo dài vô hạn thì mọi cây cỏ sẽ chết. Chúng ta héo hon nhanh chóng biết bao khi hoàn toàn không có gió. Với Thánh Linh còn hơn thế nữa. Không có Ngài thì hoàn toàn không thể có sự sống thiêng liêng.

Cuối cùng, gió làm cho mạnh mẽ. Những đặc tính ban sự sống của gió được minh họa mỗi khi một thầy thuốc bảo bệnh nhân của mình lui về miền núi hay ra bờ biển. Với Thánh Linh cũng vậy. Ngài là Đấng làm cho mạnh mẽ trong con người bề trong. Ngài là Đấng ban năng lực, làm cho sống lại, ban quyền năng. Thật kỳ diệu biết bao hình ảnh Đấng Christ đã dùng trong dịp này. Một từ "gió" gợi lên biết bao điều. Những điều trên đây xin dùng làm ví dụ về tầm quan trọng và giá trị lớn lao của việc suy gẫm lâu dài từng lời của Kinh Thánh.

Đức Chúa Trời đã phủ một bức màn không thể xuyên thấu lên trên sự khởi đầu và tiến trình của sự sống. Chúng ta biết mình sống, nhưng chúng ta sống thế nào thì không thể nói được. Sự sống hiển hiện với ý thức và bày tỏ với các giác quan, nhưng cách vận hành của nó vô cùng huyền nhiệm. Sự sống mới sanh bởi Thánh Linh cũng vậy. Tóm lại lời dạy của câu này: "Gió muốn thổi đâu thì thổi" — đó là sự kiện. "Ngươi nghe tiếng động" — đó là bằng chứng của sự kiện. "Nhưng chẳng biết từ đâu đến" — đó là sự huyền nhiệm đằng sau sự kiện. Người được sanh lại biết mình có sự sống mới, và hưởng các bằng chứng của nó, nhưng Đức Thánh Linh vận hành trên linh hồn thế nào, khuất phục ý chí thế nào, dựng nên sự sống mới trong chúng ta thế nào, điều đó thuộc về những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Dưới đây sẽ có một số câu hỏi liên quan đến đoạn Kinh Thánh sẽ được trình bày trong chương tới. Trong lúc này, xin mỗi độc giả nào muốn trở nên "người làm công không chỗ trách được" hãy siêng năng tự mình nghiên cứu toàn bộ đoạn (Giăng 3:9-21), đặc biệt chú ý đến những điểm được nêu trong các câu hỏi của chúng ta:—[1]
1. Câu 9 chứng minh điều gì?
2. Câu 10 đưa ra lời cảnh cáo nghiêm trọng nào?
3. Sức mạnh của sự tương phản giữa những việc thuộc về đất và những việc thuộc về trời trong câu 12 là gì?
4. Hiểu câu 13 thế nào khi xét đến kinh nghiệm của Hê-nóc và Ê-li?
5. Thuộc tính thiêng liêng nào của Đấng Christ được khẳng định trong câu 13?
6. Mối liên hệ giữa câu 14 và văn mạch là gì?
7. Tại sao Đức Chúa Trời chọn "con rắn" để làm hình bóng về Đấng Christ trên thập tự giá? câu 14. Hãy nghiên cứu cẩn thận chín câu đầu của Dân Số Ký 21.

CHÚ THÍCH:
[1] (Chắc chắn độc giả sẽ vui mừng khi biết rằng Tác giả đã xuất bản một cuốn sách nhỏ gồm nội dung trên đây với nhan đề Sự Sanh Lại, mà Chúa đã vui lòng dùng để ban phước cho nhiều người. Giá 15 xu một cuốn. Đặt mua tại Bible Truth Depot, Swengel, Pa. — I. C. H.).

CHƯƠNG 8

Đấng Christ Và Ni-cô-đem (Tiếp Theo)
Giăng 3:9-21

Chúng ta bắt đầu với dàn ý phân tích đoạn Kinh Thánh trước mặt:—
1. Sự chậm hiểu của Ni-cô-đem, câu 9, 10.
2. Sự không tin của Ni-cô-đem, câu 11, 12.
3. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ, câu 13.
4. Sự cần thiết của cái chết của Đấng Christ, câu 14, 15.
5. Món quà không tả xiết của Đức Chúa Trời, câu 16.
6. Mục đích của Đức Chúa Trời khi sai Đấng Christ đến, câu 17.
7. Căn cứ của sự định tội, câu 18-21.

Trong chương trước, chúng ta đã bàn dài về cuộc gặp gỡ của Ni-cô-đem với Đấng Christ, và tìm cách làm nổi bật ý nghĩa những lời Chúa chúng ta phán trong dịp ấy. Chúng ta đã thấy Đấng Cứu Thế nhấn mạnh rằng sự sanh lại là một nhu cầu bắt buộc; rằng, dù Ni-cô-đem là người Pha-ri-si, thành viên của tòa công luận, tuy vậy, nếu chẳng được sanh lại thì ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời, tức là biết được những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đã thấy Chúa giải thích bản chất của sự sanh lại là được "sanh bởi nước (Lời) và Thánh Linh"; rằng sự sanh lại không phải là tiến trình cải tạo hay cải thiện con người cũ, mà là sự dựng nên một con người hoàn toàn mới. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, và không mưu chước nào của loài người có thể khiến nó thành gì khác. Nếu một kẻ có tội muốn vào nước Đức Chúa Trời thì phải được sanh lại. Cuối cùng, chúng ta đã thấy Đấng Cứu Thế ví cách vận hành của Thánh Linh trong việc tạo nên sự sanh lại với hành động có chủ quyền nhưng huyền nhiệm của gió. Đấng Cứu Thế đã dùng lời lẽ hết sức rõ ràng, người ta tưởng không một người thông minh nào có thể bỏ lỡ ý Ngài. Nhưng hãy xem câu tiếp theo.

"Ni-cô-đem thưa lại rằng: Làm sao việc nầy có được?" (Giăng 3:9). Điều này bày tỏ con người tự nhiên biết bao! Quả thật Ni-cô-đem là người có học thức và, chắc chắn, có phẩm cách đạo đức gương mẫu; nhưng cần điều gì đó hơn cả học thức và đạo đức mới hiểu được những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng, bằng lời lẽ đơn giản, thế mà con người tự nhiên, nếu không được giúp đỡ, vẫn không có khả năng tiếp nhận những gì Đức Chúa Trời đã ghi trong Lời Thánh của Ngài. Dù Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt và phán bằng ngôn ngữ loài người, loài người vẫn không hiểu Ngài. Điều này được chứng minh nhiều lần trong Phúc Âm này. Đấng Christ nói về việc dựng lại đền thờ của thân thể Ngài, mà họ tưởng Ngài nói về đền thờ đứng tại Giê-ru-sa-lem. Ngài nói với người đàn bà Sa-ma-ri về "nước hằng sống", mà bà tưởng Ngài nói về nước của giếng Gia-cốp. Ngài bảo các môn đồ Ngài có lương thực để ăn mà họ không biết, mà họ chỉ nghĩ đến thức ăn vật chất (Giăng 4:32). Ngài phán về chính mình là Bánh Hằng Sống từ trời xuống, mà Ngài phán: "tức là thịt ta, mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian," và người Giu-đa đáp: "Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn làm sao được?" (Giăng 6:51, 52). Ngài tuyên bố: "Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa, rồi ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến. Các ngươi sẽ kiếm ta, mà chẳng thấy, và nơi ta ở, các ngươi không thể đến được," và những người nghe Ngài nói: "Người sẽ đi đâu mà ta không tìm được? Người sẽ đi đến cùng những kẻ lưu lạc trong dân Gờ-réc chăng?" (Giăng 7:33-35). Một lần nữa, Ngài phán: "Ta đi, các ngươi sẽ tìm ta, và các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; các ngươi không thể đến được nơi ta đi"; và người Giu-đa đáp: "Người nói: Các ngươi không thể đến được nơi ta đi, vậy người sẽ tự tử sao?" (Giăng 8:21, 22). Ngài tuyên bố: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì sẽ thật là môn đồ ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi," và họ đáp: "Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai; vậy sao thầy nói rằng: Các ngươi sẽ được buông tha?" (Giăng 8:31-33). Và chúng ta có thể tiếp tục như thế suốt Phúc Âm này. Thật là một lời bình luận về trí khôn loài người; thật là một bằng chứng về sự ngu dại và mù lòa của con người!

Và Ni-cô-đem cũng không ngoại lệ. Ông có thể là bậc thầy của Y-sơ-ra-ên, nhưng ông dốt nát về những điều sơ đẳng của sự thiêng liêng. Tại sao? Nguyên nhân sự ngu dại của con người tự nhiên là gì? Có phải vì người ấy ở trong tối tăm: "Còn đường kẻ ác giống như tăm tối; chúng nó chẳng biết mình vấp ngã vì đâu" (Châm Ngôn 4:19). Lời chứng của Tân Ước cũng rõ ràng không kém: "bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Tất cả những điều này hạ mình chúng ta biết bao. Nó phơi bày sự dại dột của những lời khoe khoang kiêu ngạo của loài người về sự khôn ngoan và học thức tưởng tượng của họ! Con người tự nhiên ở trong tối tăm vì người ấy mù lòa. Thế mà điều này hiếm khi được nhấn mạnh trên bục giảng hiện đại. Hiếm khi các giáo sư Kinh Thánh ngày nay nhấn mạnh và thúc ép sự mù lòa của con người tự nhiên, cùng nhu cầu sâu xa của người ấy về sự soi sáng thiêng liêng! Những điều này chúng ta biết không hợp khẩu vị, và một sự giải thích trung tín về chúng sẽ không làm cho những người giảng chúng được ưa chuộng: thế mà chúng rất cần thiết trong những ngày tự mãn của Lao-đi-xê này. Bất cứ ai muốn noi theo gương Đấng Cứu Thế chúng ta đã để lại, hãy đọc suốt bốn sách Phúc Âm trong một lần ngồi, với một mục đích duy nhất là khám phá xem Ngài đã dành bao nhiêu chỗ trong sự giảng dạy của Ngài cho sự đồi bại của con người, và rất có thể độc giả sẽ vô cùng ngạc nhiên.

"Làm sao việc nầy có được?" Ít ra Ni-cô-đem cũng thành thật. Ông không xấu hổ nhận mình dốt nát, và đặt câu hỏi. Ước gì nhiều người khác cũng làm như vậy thì tốt biết bao. Quá nhiều người bị giữ trong sự dốt nát bởi một niềm kiêu hãnh dại dột, khinh chê địa vị của người tìm kiếm sự sáng. Thế mà đây là một trong những điều kiện hàng đầu nơi bất cứ ai muốn học hỏi. Điều này áp dụng cho tín hữu cũng như cho người chưa tin. Nếu Cơ Đốc nhân từ chối hạ mình, nếu người ấy khinh chê thái độ "Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa chỉ dạy cho tôi" (Gióp 34:32); nếu người ấy không sẵn lòng nhận sự dạy dỗ từ những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và trên hết, nếu người ấy không kêu cầu Đức Chúa Trời hằng ngày rằng "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18), người ấy sẽ không, và không thể, lớn lên trong sự hiểu biết lẽ thật.

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên, mà không hiểu biết những điều đó sao!" (Giăng 3:10). Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây đã dùng đúng từ mà vị quan cai trị dân Giu-đa này đã dùng lúc đầu khi thưa cùng Đấng Christ, vì trong nguyên văn Hy Lạp, từ chỉ "giáo sư" trong câu 2 cũng chính là từ được dịch là "bậc thầy" trong câu 10. Thật vô cùng nổi bật khi quan sát rằng trong bản ghi chép ngắn gọn về cuộc gặp gỡ này, chúng ta thấy Chúa dùng đúng bảy lần chính cách diễn đạt mà Ni-cô-đem đã dùng. Chúng ta liệt kê như sau:
1. Ni-cô-đem tuyên bố: "Chúng tôi biết," câu 2.
Đấng Christ phán: "chúng ta nói điều chúng ta biết" (nguyên văn Hy Lạp), câu 11.
2. Ni-cô-đem nói: "Thầy là giáo sư," câu 2.
Đấng Christ phán: "Ngươi là giáo sư sao?" câu 10.
3. Ni-cô-đem nói: "Ví bằng Đức Chúa Trời chẳng ở cùng," câu 2.
Đấng Christ phán: "nếu một người chẳng," câu 3.
4. Ni-cô-đem hỏi: "sanh lại làm sao được?" câu 4.
Đấng Christ đáp: "nếu một người chẳng... mà sanh," câu 5.
5. Ni-cô-đem hỏi: "Có thể nào vào... chăng?" câu 4.
Đấng Christ đáp: "không được vào," câu 5.
6. Ni-cô-đem hỏi: "Làm sao?" câu 9.
Đấng Christ hỏi: "thì... tin sao được?" câu 12.
7. Ni-cô-đem hỏi: "Làm sao việc nầy có được?" câu 9.
Đấng Christ hỏi: "mà không hiểu biết những điều đó sao?" câu 10.
Thật đáng kinh ngạc khi chứng kiến sự tương ứng lạ lùng này giữa ngôn ngữ của Ni-cô-đem và lời của Đấng Cứu Thế, và chắc chắn có một bài học quan trọng nào đó cần rút ra từ đó. Chúng ta rút ra điều gì từ việc Đấng Christ dùng những từ mà Ni-cô-đem đã dùng trước? Điều này chẳng phải minh họa một nguyên tắc và dạy một bài học cho mọi tôi tớ Chúa sao? Chúng ta hãy nói thế này: Đấng Christ đã gặp con người này trên chính địa hạt của ông, và lấy chính ngôn ngữ của ông làm đường tiếp cận tấm lòng ông. Thật đơn giản, mà thật quan trọng. Chẳng phải chúng ta thường bối rối không biết tiếp cận một người mà chúng ta quan tâm đến linh hồn họ thế nào sao? Chúng ta tự hỏi không biết bắt đầu từ đâu. Này, đây có sự sáng cho nan đề. Hãy lấy chính lời người ấy nói làm điểm khởi đầu cho lời bạn phán cùng người ấy. Hãy xoay chính lời người ấy lại để đối chất với người ấy, và bất cứ khi nào có thể, hãy khoác cho chúng một ý nghĩa sâu xa hơn và một ứng dụng cao hơn.

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên, mà không hiểu biết những điều đó sao!" Đây là một lời quở trách biết bao! Dường như Chúa đã phán: "Ngươi là giáo sư, mà chính mình lại chưa được dạy dỗ? Ngươi là người cầm đèn, mà lại ở trong tối tăm! Ngươi là bậc thầy của Y-sơ-ra-ên, mà lại dốt nát về những lẽ thật thiêng liêng sơ đẳng nhất!" Thật tra xét, và thật nghiêm trọng! Điều này đúng với người viết và độc giả đến mức nào? Ôi, chẳng phải tất cả chúng ta đều phải cúi đầu hổ thẹn sao? Chúng ta biết quá ít về những điều mình phải biết. Chúng ta mù lòa biết bao! Mù đến nỗi cần được dẫn vào lẽ thật (Giăng 16:13)! Chẳng phải nhu cầu đau đớn nhất của chúng ta là đến cùng vị Đại Y Sĩ và xin Ngài thứ "thuốc xức mắt" thiêng liêng, để Ngài xức mắt chúng ta hầu chúng ta thấy được (Khải Huyền 3:18) sao? Nguyện Đức Chúa Trời cấm sự kiêu ngạo của chủ nghĩa Lao-đi-xê ngăn trở chúng ta.

Trước khi đi tiếp sang câu sau, chúng ta hãy chỉ ra thêm một bài học nữa từ câu đang xét — câu 10. Ngay cả một giáo sư tôn giáo cũng có thể dốt nát về lẽ thật thiêng liêng. Đây là một lời cảnh cáo nghiêm trọng biết bao để chúng ta đừng đặt lòng tin nơi bất cứ con người nào. Đây là một thành viên của tòa công luận, được đào tạo trong trường thần học cao nhất thời bấy giờ, thế mà lại không có sự phân biệt thiêng liêng. Thật không may, ông đã có nhiều người kế tục. Việc một nhà giảng đạo tốt nghiệp hạng ưu từ một trung tâm thần học nào đó không phải là bằng chứng người ấy được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Không thể nương cậy nơi sự học thức loài người. Con đường an toàn duy nhất là noi gương người Bê-rê, đem mọi điều chúng ta nghe từ diễn đàn và bục giảng, phải, và mọi điều chúng ta đọc trong các tạp chí tôn giáo, ra thử nghiệm bằng Lời Đức Chúa Trời, loại bỏ mọi điều không được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy; còn các ngươi chẳng nhận lấy lời chứng của chúng ta" (Giăng 3:11). Như đã chỉ ra ở trên, đây là lời Đấng Christ đáp lại điều Ni-cô-đem đã nói trong lời mở đầu. "Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" vị đại diện của tòa công luận này tuyên bố. Đáp lại, Chúa chúng ta nay phán: "chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy." Ở giai đoạn sau của cuộc trò chuyện, Ni-cô-đem đã hỏi: "Làm sao việc nầy có được?" (câu 9). Điều Đấng Christ phán về sự sanh lại đã khiến vị quan cai trị dân Giu-đa này cho là khó tin. Do đó lời tuyên bố nghiêm trọng và nhấn mạnh này — "chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy." Đấng Christ không bàn về những suy đoán siêu hình hay giả thuyết thần học, như các thầy thông giáo Giu-đa ưa thích. Trái lại, Ngài khẳng định điều Ngài biết là một thực tại thiêng liêng, và làm chứng về điều có sự tồn tại thật và có thể thấy và quan sát được. Đấng Cứu Thế nêu gương biết bao cho mọi tôi tớ Ngài! Người dạy Lời Đức Chúa Trời chớ nên giảng giải điều chưa rõ ràng với chính mình, càng chớ nên suy đoán về những sự thiêng liêng, hay nói về điều mình chưa từng kinh nghiệm. Trái lại, người ấy phải nói điều mình biết và làm chứng điều mình đã thấy. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Bather" — rõ là lỗi in của "Rather", dịch là "Trái lại"]

"và các ngươi chẳng nhận lấy lời chứng của chúng ta." Có một mối liên hệ rõ ràng giữa lời này và điều được ghi trong câu trước. Ở đó chúng ta thấy Đấng Christ quở trách Ni-cô-đem vì sự dốt nát về lẽ thật thiêng liêng; ở đây Ngài bày tỏ nguyên nhân của sự dốt nát ấy. Lý do một người không biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời, là vì người ấy không nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về chúng. Quan sát thứ tự này vô cùng quan trọng. Trước nhận lấy, sau hiểu biết: trước tin điều Đức Chúa Trời đã phán, rồi sau hiểu điều đó. Nguyên tắc này được minh họa trong Hê-bơ-rơ 11:3 — "Bởi đức tin, chúng ta biết." Đây là điều đầu tiên được nói về đức tin trong chương đức tin kỳ diệu ấy. Đức tin là cội rễ của sự nhận thức. Khi chúng ta tin Lời Đức Chúa Trời, Ngài tôn trọng đức tin chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự hiểu biết về điều chúng ta đã tin. Và, nếu chúng ta không tin Lời Ngài thì chúng ta sẽ hoàn toàn không hiểu gì về những sự thiêng liêng.

"Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?" (Giăng 3:12). Điều này liên hệ mật thiết với câu trước. Ở đó, Chúa Giê-xu vạch trần nguyên nhân sự dốt nát của con người trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời; ở đây Ngài bày tỏ điều kiện để lớn lên trong sự hiểu biết. Luật của Đức Chúa Trời trong lãnh vực thiêng liêng tương ứng với luật vận hành trong thế giới tự nhiên: trước có cây mạ, rồi có bông, sau có hột chắc trong bông. Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ cho chúng ta một lẽ thật cao hơn cho đến khi chúng ta đã thấu hiểu triệt để những lẽ thật đơn giản hơn trước. Chúng ta cho rằng đây là nguyên tắc đạo đức Đấng Christ đã công bố ở đây. "Những việc thuộc về đất" hiển nhiên và có thể hiểu được phần nào, nhưng "những việc thuộc về trời" vô hình và hoàn toàn vượt ngoài tầm nắm bắt của chúng ta cho đến khi được Đức Chúa Trời bày tỏ. Về sự ám chỉ tại chỗ hay trực tiếp, chúng ta hiểu "những việc thuộc về đất" là sự sanh lại diễn ra tại đây trên đất, và lời Chúa ám chỉ "gió" như một minh họa về cách vận hành của Thánh Linh trong việc tạo nên sự sanh lại. Đây là những điều Ni-cô-đem phải biết từ Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Vậy thì, nếu Ni-cô-đem không tin Lời Đức Chúa Trời về những việc thuộc về đất này, Đấng Christ nói với ông về "những việc thuộc về trời" có ích gì? Chúng ta dừng lại để áp dụng nguyên tắc tra xét này cho chính mình.

Tại sao chúng ta tiến bộ quá chậm trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời? Điều gì cản trở chúng ta lớn lên trong sự hiểu biết lẽ thật? Chẳng phải câu trả lời cho những câu hỏi này và mọi câu hỏi tương tự đã được nêu ở trên sao: "Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?" Những việc thuộc về đất là những việc thuộc về lãnh vực đất. Đó là những việc liên quan đến đời sống hiện tại của chúng ta tại đây trên đất. Đó là những mạng lệnh của Đức Chúa Trời để điều chỉnh bước đi hằng ngày của chúng ta tại đây. Nếu chúng ta không tin những điều này, nghĩa là, nếu chúng ta không tiếp nhận chúng và phục tùng chúng, nếu chúng ta không nhận lấy và vâng theo chúng, thì Đức Chúa Trời có bày tỏ cho chúng ta những sự huyền nhiệm cao hơn — "những việc thuộc về trời" — không? Không, quả thật không, vì làm vậy là thưởng cho sự không tin của chúng ta, và quăng ngọc trai trước mặt heo.

Tại sao chúng ta có quá ít sự sáng về nhiều phần tiên tri của Kinh Thánh? Tại sao chúng ta biết quá ít về tình trạng của những người nay "ở cùng Chúa"? Tại sao chúng ta dốt nát về điều sẽ làm nên công việc của chúng ta trong cõi đời đời? Có phải vì các lời tiên tri mập mờ không? Có phải vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quá ít về cõi trung gian và cõi đời đời không? Chắc chắn không. Ấy là vì chúng ta không ở trong tình trạng để nhận sự soi sáng về những điều này. Vì chúng ta đã quá ít chú tâm nghiêm túc đến "những việc thuộc về đất" (những việc thuộc về đời sống trên đất của chúng ta, những giới răn của Đức Chúa Trời để điều chỉnh bước đi trên đất của chúng ta) nên Đức Chúa Trời giữ lại, không ban cho chúng ta sự hiểu biết tốt hơn về "những việc thuộc về trời", những việc thuộc về lãnh vực trời. Nguyện người viết và độc giả cúi đầu trước Đức Chúa Trời trong sự xưng tội khiêm nhường và ăn năn về những thất bại thảm hại của chúng ta, và xin Ngài ân điển cần thiết để đường lối chúng ta đẹp lòng Ngài hơn. Nguyện ước muốn đầu tiên của chúng ta không phải là sự thấu hiểu rõ ràng hơn về những sự huyền nhiệm thiêng liêng, mà là sự vâng phục triệt để hơn những yêu cầu thiêng liêng. Khi chúng ta đến với Lời Đức Chúa Trời, nguyện động cơ chi phối của chúng ta là học biết ý Đức Chúa Trời cho chúng ta để chúng ta làm theo, chứ không phải để chúng ta trở nên khôn ngoan trong những nan đề sâu kín. Chúng ta hãy nhớ rằng "đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhơn, là kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ" (Hê-bơ-rơ 5:14).

"Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). Mối liên hệ giữa câu này và câu trước dường như như sau. "Những việc thuộc về trời" mà Chúa đã ám chỉ cho đến lúc ấy chưa được bày tỏ rõ ràng cho loài người. Lên trời, và thấu nhập những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không thể đối với con người sa ngã. Chỉ có Con, Đấng có quê hương là trời, mới đủ tư cách bày tỏ những việc thuộc về trời.

Nhưng Chúa muốn nói gì khi Ngài phán: "Chưa hề có ai lên trời?" Câu này là câu ưa thích của nhiều người tin vào "giấc ngủ của linh hồn" và "sự tiêu diệt". Có những người cho rằng giữa sự chết và sự sống lại, con người không còn tồn tại. Họ viện đến câu này và tuyên bố nó dạy rằng chưa một ai, ngay cả A-bên hay Đa-vít, đã lên trời. Nhưng cần lưu ý rằng Đấng Christ không phán: "chưa hề có ai vào thiên đàng," mà phán: "chưa hề có ai lên trời." Đây là hai điều hoàn toàn khác nhau.

"Thăng thiên" thì không một người nào từng làm, hay sẽ làm. Điều trước mắt chúng ta đây chỉ là một trong muôn ngàn ví dụ về sự chính xác tỉ mỉ và kỳ diệu của Kinh Thánh, tiếc thay, bị mất đi nơi đại đa số những người đọc Kinh Thánh một cách cẩu thả và vội vàng. Về Hê-nóc, có chép rằng ông "được cất đi để khỏi thấy sự chết" (Hê-bơ-rơ 11:5). Về Ê-li, có nói rằng ông "lên trời trong một cơn gió lốc" (II Các Vua 2:11). Về các thánh đồ sẽ được cất lên trời khi Chúa trở lại, có nói rằng họ sẽ được "cất lên" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Chỉ riêng về Đấng Christ mới có nói rằng Ngài "thăng thiên". Điều này ngay lập tức đánh dấu tính độc nhất của Ngài, và chứng tỏ rằng trong mọi sự, Ngài có "quyền trưởng trong mọi vật" (Cô-lô-se 1:18).

Nhưng hãy quan sát thêm rằng Chúa đã phán: "ngay Con người ở trên trời". Ở trên trời, ngay cả khi đang nói chuyện với Ni-cô-đem dưới đất. Đây là một bằng chứng khác về thần tánh của Ngài. Nó khẳng định sự toàn tại của Ngài. Thật đáng chú ý khi thấy rằng mọi thuộc tính thiết yếu của thần tánh đều được nói về Đấng Christ trong Phúc Âm này, mục đích đặc biệt của Phúc Âm này là để vén màn những sự hoàn mỹ thần thượng của Ngài. Tính đời đời của Ngài được chứng minh trong Giăng 1:1. Vinh quang thần thượng của Ngài được nhắc đến trong Giăng 1:14. Sự toàn tri của Ngài được thấy trong Giăng 1:48 và lại nữa trong Giăng 2:24, 25. Sự khôn ngoan vô song của Ngài được làm chứng trong Giăng 7:46. Tình yêu bất biến của Ngài được khẳng định trong Giăng 13:1. Và cứ thế, chúng ta có thể tiếp tục không ngừng.

"Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy" (Giăng 3:14). Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết cấp bách của sự tái sanh. Về bản chất, con người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm của mình, và để có được sự sống, người ấy phải được sanh lại. Sự tái sanh là sự ban cho sự sống thần thượng, sự sống đời đời, nhưng để sự sống này được ban cho con người, thì Con người phải bị treo lên. Sự sống chỉ có thể đến từ sự chết. Công việc chuộc tội của Đấng Christ là nền tảng cho các hoạt động của Đức Thánh Linh và là cớ để Đức Chúa Trời ban cho sự sống đời đời. Hãy quan sát rằng Đấng Christ ở đây nói về việc Con người bị treo lên, vì sự chuộc tội chỉ có thể được làm bởi Đấng mang lấy bản tánh của kẻ đã phạm tội, và chỉ khi là Con người thì Con Đức Chúa Trời mới có thể gánh lấy hình phạt giáng trên tội nhân. Chắc chắn có một lý do đặc biệt khiến Đấng Christ ở đây đề cập đến cái chết chuộc tội của Ngài bằng chữ "treo lên". Người Giu-đa đang trông đợi một Đấng Mê-si sẽ được treo lên, nhưng được tôn lên theo một cách hoàn toàn khác với điều Chúa ở đây đề cập. Họ mong đợi Ngài được tôn lên ngôi Đa-vít, nhưng trước điều đó, Ngài phải bị treo lên cây thập tự sỉ nhục, chịu lấy sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của dân Ngài.

Để minh họa tính chất, ý nghĩa và mục đích của cái chết của Ngài, Chúa ở đây đề cập đến sự việc nổi tiếng trong những cuộc lang thang nơi đồng vắng của dân Y-sơ-ra-ên, được ghi lại trong Dân số ký 21. Dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm chống nghịch Chúa, và Ngài đã sai những con rắn lửa đến giữa dân sự, cắn họ đến nỗi một số người chết, và nhiều người khác bị thương nặng vì nọc độc của chúng. Vì vậy, họ xưng nhận mình đã phạm tội, và kêu van Môi-se cầu cứu. Ông, đến lượt mình, kêu cầu Đức Chúa Trời, và Chúa bảo ông làm một con rắn bằng đồng, dựng nó lên một cây sào, và bảo những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn hãy nhìn vào nó với đức tin thì sẽ được chữa lành. Tất cả điều đó là một sự báo trước nổi bật về việc Đấng Christ bị treo lên thập tự giá để Ngài có thể cứu, qua cái nhìn của đức tin, những kẻ đang chết vì tội lỗi. Hình bóng này thật đáng chú ý và xứng đáng cho chúng ta nghiên cứu thật kỹ.

Một "con rắn" là hình ảnh hết sức thích hợp về quyền lực chết chóc và hủy diệt ấy, mà Kinh Thánh dạy chúng ta truy nguyên nguồn gốc đến Con Rắn, mà "dòng dõi" của nó là những kẻ có tội như đã được tuyên bố. Nọc độc của vết rắn cắn, làm hư hỏng toàn bộ cơ thể của nạn nhân, và không có sự giải cứu nào khỏi những hậu quả chết người của nó, ngoại trừ sự giải cứu mà Đức Chúa Trời đã cung cấp, đã phơi bày một cách nổi bật bản chất và hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp là sự trưng bày kẻ hủy diệt đã bị hủy diệt. Tại sao Môi-se không đóng một trong những con rắn thật lên cây sào? A, điều đó sẽ làm hỏng hình bóng: điều đó sẽ vẽ nên hình ảnh sự đoán xét thi hành trên chính tội nhân; và, tệ hơn nữa, sẽ xuyên tạc Đấng Thay Thế vô tội của chúng ta. Trong hình bóng đã chọn, có hình dạng của một con rắn, không phải một con rắn thật, mà là một miếng đồng làm giống như nó. Vậy nên, Đấng là Cứu Chúa của tội nhân đã được sai đến "trong hình dạng xác thịt giống như tội lỗi" (Rô-ma 8:3, nguyên văn Hy Lạp), và Đức Chúa Trời "đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:21).

Nhưng làm sao một con rắn lại có thể thích hợp để làm hình bóng của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời? Đây là điều cuối cùng trong mọi điều chúng ta từng nghĩ có thể, với sự đúng đắn nào đó, làm hình ảnh của Ngài. Thật vậy, "con rắn" đã không, và không thể, làm hình bóng của Ngài trong bản tánh thiết yếu và đời sống trọn vẹn của Ngài. Con rắn bằng đồng chỉ báo trước Đấng Christ khi Ngài bị "treo lên". Việc treo lên rõ ràng chỉ về thập tự giá. "Con rắn" là gì? Nó là sự nhắc nhở và biểu tượng của sự rủa sả. Chính qua cơ quan của con Rắn xưa, là Ma Quỷ, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị quyến rũ, và bị đặt dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời thánh. Và trên thập tự giá, độc giả thân mến, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, nhập thể, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Chúng ta sẽ không dám đưa ra một khẳng định như vậy, nếu chính Kinh Thánh không tuyên bố rõ ràng điều đó. Trong Ga-la-ti 3:13, chúng ta được cho biết: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta". Vậy thì hình bóng không có khiếm khuyết nào. Sự báo trước thật hoàn hảo. Một "con rắn" là thứ duy nhất trong toàn bộ thiên nhiên có thể báo trước một cách chính xác về Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.

Nhưng tại sao lại là "con rắn" bằng đồng? Điều đó chỉ càng làm nổi bật thêm một lần nữa sự chính xác hoàn hảo của hình bóng. "Đồng" nói lên hai điều. Trong biểu tượng của Kinh Thánh, đồng là biểu tượng của sự đoán xét thần thượng. Bàn thờ bằng đồng minh họa chân lý này, vì trên đó các con sinh tế bị giết, và trên đó ngọn lửa thiêu đốt từ trời giáng xuống. Một lần nữa; trong Phục truyền luật lệ ký 28, Chúa đã phán với Y-sơ-ra-ên rằng nếu họ không nghe theo tiếng Ngài và làm theo các điều răn của Ngài (câu 15), thì sự rủa sả của Ngài sẽ đến trên họ (câu 16), và như một phần của sự đoán xét thần thượng mà họ sẽ phải chịu, Ngài đã cảnh báo họ: "Trời ở trên đầu ngươi sẽ như đồng" (câu 23). Một lần nữa, trong Khải huyền 1, nơi Đấng Christ được thấy như Quan Án, đang xem xét bảy Hội Thánh, chúng ta được cho biết: "Chân Ngài giống như đồng đánh bóng" (câu 15). "Con rắn", vậy, nói về sự rủa sả mà tội lỗi kéo theo; "đồng" nói về sự đoán xét của Đức Chúa Trời giáng trên Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Nhưng còn một ý tưởng khác được gợi lên bởi đồng. Đồng cứng hơn sắt, hay bạc hay vàng. Vậy nên nó nói về sức mạnh hùng cường của Đấng Christ, Đấng đã có thể chịu đựng sự đoán xét kinh khiếp giáng trên Ngài—một tạo vật đơn thuần, dù vô tội, hẳn đã bị thiêu rụi hoàn toàn.

Từ những điều đã nói, sẽ rõ ràng rằng khi Đức Chúa Trời bảo Môi-se làm một con rắn bằng đồng, dựng nó lên một cây sào, và bảo những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn hãy nhìn vào nó thì sẽ được sống, rằng Ngài đang rao giảng cho họ Phúc Âm về ân điển của Ngài. Bây giờ chúng ta muốn chỉ ra bảy điều mà những người Y-sơ-ra-ên này đã không được bảo phải làm.

1. Họ đã không được bảo phải chế ra một thứ thuốc mỡ nào đó làm phương tiện chữa lành vết thương của mình. Chắc chắn, điều đó hẳn đã có vẻ hợp lý hơn nhiều đối với họ. Nhưng nó sẽ phá hủy hình bóng. Các bác sĩ tôn giáo thời nay đang bận rộn chế ra những thứ thuốc bôi thuộc linh, nhưng chúng chẳng chữa lành được ai. Những ai tìm kiếm sự khuây khỏa thuộc linh bằng những phương tiện như vậy thì giống như người đàn bà nghèo được nhắc đến trong Phúc Âm: bà "đã chịu khổ vì nhiều thầy thuốc, hao tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ chút nào, trái lại càng thêm nặng" (Mác 5:26).

2. Họ đã không được bảo phải chăm sóc những người khác bị thương, để được khuây khỏa cho chính mình. Điều này, cũng vậy, hẳn đã hấp dẫn tình cảm của họ vì có vẻ thực tế và đáng mong muốn hơn là việc ngắm nhìn một cây sào, nhưng thực tế nó đã là điều bất khả thi nhất. Nhảy xuống nước sâu để cứu một người đang chết đuối thì ích gì, nếu chính mình không biết bơi một sải nào! Vậy thì một người đang hấp hối và không thể tự cứu mình, làm sao có thể giúp những người khác trong tình trạng tương tự. Thế mà ngày nay có nhiều người đang làm các công việc từ thiện với sự mong đợi hão huyền rằng việc giúp đỡ người khác sẽ trung hòa nọc độc chết người của tội lỗi đang hoành hành trong chính linh hồn họ.

3. Họ đã không được bảo phải đánh nhau với bầy rắn. Nếu một số người hiện đại của chúng ta có mặt ở đó ngày ấy, họ hẳn đã thúc giục Môi-se tổ chức một Hội Diệt Rắn! Nhưng điều đó sẽ ích gì cho những người đã bị cắn và đang hấp hối? Dù mỗi người bị nạn có giết được một ngàn con rắn, họ vẫn phải chết. Và tất cả việc đánh nhau với tội lỗi này thì được bao nhiêu! Thật vậy, nó tạo ra một lối thoát cho năng lực của xác thịt; nhưng tất cả những cuộc thập tự chinh chống lại sự nghiện rượu, sự báng bổ và sự gian ác, nào có cải thiện xã hội chút nào, cũng chẳng đưa một tội nhân nào tiến gần hơn một bước nào đến Đấng Christ.

4. Họ đã không được bảo phải dâng của lễ cho con rắn trên cây sào. Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi họ trả bất cứ giá nào để đổi lấy sự chữa lành của họ. Không, thật vậy. Ân điển không còn là ân điển nếu có bất cứ giá nào phải trả cho những gì nó mang đến. Nhưng Phúc Âm bị bóp méo ngay tại điểm này biết bao thường xuyên! Không lâu trước đây, người viết đã giảng về sự bại hoại của con người, chỉ nói riêng với những người chưa được cứu. Ông đã cố gắng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để cho kẻ không tin thấy sự khủng khiếp của tình trạng mình và nhu cầu tuyệt vọng của một Đấng Cứu Thế để giải cứu mình khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Khi chúng tôi ngồi xuống, vị mục sư của Hội Thánh đứng lên và loan báo một bài thánh ca không ăn nhập gì, rồi thúc giục mọi người có mặt "tái dâng mình cho Đức Chúa Trời". Người đáng thương! Đó là điều tốt nhất ông ta biết. Nhưng sự mù lòa đáng thương biết bao! Những nhà truyền đạo khác đang yêu cầu thính giả của họ "Trao tấm lòng mình cho Chúa Giê-xu"—một sự bóp méo đáng thương khác. Đức Chúa Trời không đòi hỏi tội nhân phải dâng cho Ngài bất cứ điều gì, nhưng phải Tiếp Nhận Đấng Christ của Ngài.

5. Họ đã không được bảo phải cầu nguyện với con rắn. Nhiều nhà truyền giáo thúc giục thính giả của họ hãy đến ghế dành cho người than khóc hay bục ăn năn" và ở đó khẩn nài Đức Chúa Trời ban sự tha thứ đầy thương xót, và nếu họ hết lòng khẩn thiết, họ được dẫn đến tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe họ vì họ nói nhiều. Nếu những "người tìm kiếm một đời sống tốt hơn" này tin những gì nhà truyền đạo đã nói với họ, cụ thể là họ đã "cầu nguyện thấu" và nay đã "được tha thứ", họ cảm thấy vui vẻ, và một thời gian tiếp tục bước đi trên phía sạch sẽ của Con Đường Rộng với tấm lòng nhẹ nhõm; nhưng hậu quả gần như bất biến là tình trạng sau cùng của họ còn tệ hơn tình trạng đầu. Hỡi độc giả thân mến, xin đừng phạm sai lầm chết người là lấy sự cầu nguyện thay cho đức tin nơi Đấng Christ.

6. Họ được bảo đừng nhìn vào Môi-se. Họ đã nhìn vào Môi-se, và thúc giục ông kêu cầu Đức Chúa Trời thay cho họ; và khi Đức Chúa Trời đáp lời, Ngài đã dời mắt họ khỏi Môi-se, và truyền cho họ hãy nhìn vào con rắn bằng đồng. Môi-se là Đấng Ban Luật Pháp, và ngày nay biết bao người đang nhìn vào ông để được cứu rỗi. Họ đang tin cậy vào sự vâng giữ không trọn vẹn của chính mình đối với các điều răn của Đức Chúa Trời để đưa họ lên thiên đàng. Nói cách khác, họ đang nương cậy vào các việc làm của chính mình. Nhưng Kinh Thánh nói một cách dứt khoát: "Ngài đã cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài" (Tít 3:5). Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, và chỉ một mình Đấng Christ mới có thể cứu.

7. Họ đã không được bảo phải nhìn vào vết thương của mình. Một số người nghĩ rằng họ cần phải bận rộn hơn với công việc xem xét tấm lòng gian ác của chính mình để thúc đẩy mức độ ăn năn mà họ cho là điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng cũng như cố tạo ra hơi nóng bằng cách nhìn vào tuyết, hay ánh sáng bằng cách nhìn chăm vào bóng tối, việc tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách nhìn vào chính mình cũng vô ích như vậy. Bận rộn với chính mình chỉ là bị cuốn vào điều mà Đức Chúa Trời đã đoán phạt, và điều đã có án tử viết trên nó. Nhưng, có người sẽ hỏi: "Chẳng phải tôi nên có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là điều sanh ra sự ăn năn, trước khi tôi tin cậy Đấng Christ sao?" Chắc chắn là không. Bạn không thể có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời cho đến khi bạn là một người tin kính, và bạn không thể là một người tin kính cho đến khi bạn đã đầu phục Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài bằng cách tin nơi Đấng Christ. Đức tin là khởi đầu của mọi sự tin kính.

Chúng ta đã triển khai bảy điểm trên với mục đích vạch trần một số mưu chước mà Kẻ Thù đang dùng để lừa dối vô số linh hồn. Rất đáng sợ rằng ngày nay có nhiều người trong các Hội Thánh của chúng ta thành thật nghĩ mình là Cơ Đốc nhân, nhưng đã thành thật lầm lẫn. Việc tin rằng tôi là một triệu phú sẽ không làm cho tôi trở thành một triệu phú; và việc tin rằng mình được cứu, khi mình không được cứu, sẽ không cứu được mình. Ma Quỷ rất vui lòng nếu nó có thể khiến tội nhân đã tỉnh thức nhìn vào bất cứ điều gì khác thay vì Đấng Christ—việc lành, sự ăn năn, cảm xúc, quyết tâm, phép báp-têm, bất cứ điều gì miễn là không phải chính Đấng Christ.
Bây giờ, chuyển từ mặt phủ định sang mặt khẳng định, chúng ta hãy xem xét, dù phải ngắn gọn, một hai điểm trong chính hình bóng này. Thứ nhất, Môi-se đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh làm một con rắn bằng đồng—đó là sự cung cấp của Chúa—và ý nghĩa thuộc linh của điều này chúng ta đã xem xét rồi. Thứ hai, Môi-se đã được truyền lệnh dựng con rắn bằng đồng này lên một cây sào. Như vậy phương thuốc thần thượng đã được trưng bày công khai để toàn dân Y-sơ-ra-ên có thể nhìn vào nó và được chữa lành. Thứ ba, lời hứa của Chúa là "rồi sẽ xảy ra, hễ ai bị rắn cắn, khi nhìn vào nó, sẽ được sống" (Dân số ký 21:8). Như vậy, Đức Chúa Trời ở đây không chỉ ban một sự báo trước về phương tiện mà bởi đó sự cứu rỗi sẽ được đem ra cho tội nhân, mà còn về cách thức mà tội nhân nhận được phần trong sự cứu rỗi ấy, cụ thể là bằng cách nhìn khỏi chính mình đến đối tượng của đức tin do Đức Chúa Trời chỉ định, chính là Chúa Giê-xu Christ. Điều này phước hạnh biết bao: con rắn bằng đồng đã được "treo lên" để những người quá yếu không thể lê mình đến tận cây sào, và có lẽ quá gần kề cái chết đến nỗi không thể cất tiếng cầu khẩn, vẫn có thể ngước mắt lên trong đức tin đơn sơ nơi lời hứa của Đức Chúa Trời và được chữa lành.

Cũng như những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn đã được chữa lành bởi một cái nhìn của đức tin, tội nhân cũng có thể được cứu bằng cách nhìn đến Đấng Christ bởi đức tin. Đức tin cứu rỗi không phải là một công việc khó khăn và có công trạng nào đó mà con người phải làm để có được quyền đòi hỏi Đức Chúa Trời ban cho phước lành của sự cứu rỗi. Không phải vì đức tin của chúng ta mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta, nhưng là qua phương tiện của đức tin chúng ta. Chính trong lúc tin mà chúng ta được cứu. Điều này giống như nói với một người đang chết đói: Hễ ai ăn thức ăn này sẽ được xoa dịu khỏi cơn đói cồn cào, và được tươi tỉnh và thêm sức. Ăn không phải là một việc làm có công trạng, nhưng, theo bản chất của sự việc, ăn là phương tiện không thể thiếu để xoa dịu cơn đói. Nói rằng khi một người tin thì sẽ được cứu, chẳng khác nào nói rằng kẻ có tội nhất trong những kẻ có tội, và kẻ đê tiện nhất trong những kẻ đê tiện, được chào đón đến với sự cứu rỗi, nếu người ấy chỉ tiếp nhận nó theo cách duy nhất mà, theo bản chất của sự việc, nó có thể được tiếp nhận, cụ thể là bằng đức tin cá nhân nơi Chúa Giê-xu Christ, nghĩa là tin điều Đức Chúa Trời đã ghi lại về Con Ngài trong Kinh Thánh. Ngay khi tội nhân làm điều đó, người ấy được cứu, đúng như Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: "Rồi sẽ xảy ra, hễ ai bị rắn cắn, khi nhìn vào nó, sẽ được sống".

"Hễ ai bị rắn cắn." Bất kể người ấy đã bị cắn bao nhiêu lần; bất kể nọc độc đã tiến triển đến đâu trên đường đến cái chết, nếu người ấy chỉ nhìn thì sẽ "được sống". Phúc Âm tuyên bố như vậy: "hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời". Không có ngoại lệ. Kẻ đê tiện nhất trên mặt đất, kẻ suy đồi và bị khinh bỉ nhất, kẻ khốn khổ và thảm hại nhất trong toàn nhân loại, hễ tin Đấng Christ thì sẽ được Ngài cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Không phải tội lỗi mà chính sự không tin mới có thể ngăn trở đường đến với Đấng Cứu Thế của tội nhân. Có thể một số người Y-sơ-ra-ên nghe về phương thuốc do Đức Chúa Trời chỉ định đã xem nhẹ nó; có thể một số người trong họ đã ấp ủ những nghi ngờ xấu xa về khả năng họ được khuây khỏa bằng cách nhìn vào một con rắn bằng đồng; một số có thể đã hy vọng được bình phục bằng các phương tiện thông thường; không sao cả, nếu những điều ấy đúng về họ, và sau này họ thấy bệnh tật lấn át mình, rồi họ ngước mắt tin cậy lên tiêu chuẩn do Đức Chúa Trời dựng lên, họ cũng được chữa lành. Và nếu những dòng này được đọc bởi một người đã trì hoãn lâu nay, đã tiếp tục nhiều năm dài trong một đường lối cứng lòng không tin và không ăn năn, thì, ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta tuyên bố với bạn rằng "hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời". Đây vẫn là "thì thuận tiện"; đây vẫn là "ngày cứu rỗi". Hãy tin ngay bây giờ, và bạn sẽ được cứu.

Con người đã trở nên một tội nhân hư mất bởi một cái nhìn, vì điều đầu tiên được ghi về Ê-va liên quan đến sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta là "Người nữ thấy cây đó ngon, vừa ăn" (Sáng thế ký 3:6). Cũng vậy, tội nhân hư mất được cứu bởi một cái nhìn. Đời sống Cơ Đốc bắt đầu bằng việc nhìn: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác" (Ê-sai 45:22). Đời sống Cơ Đốc tiếp tục bằng việc nhìn: "hãy chạy cuộc đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin" (Hê-bơ-rơ 12:2). Và đến cuối đời sống Cơ Đốc, chúng ta vẫn phải đang trông đợi Đấng Christ: "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy cũng từ đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 3:20). Từ đầu đến cuối, điều duy nhất cần thiết là nhìn vào Con của Đức Chúa Trời.

Nhưng có lẽ ngay tại đây, tội nhân đang bối rối và run rẩy sẽ thốt lên khó khăn cuối cùng của mình—"Thưa ông, tôi không biết mình có đang nhìn đúng cách không". Bạn thân mến, Đức Chúa Trời không đòi hỏi bạn phải nhìn vào cái nhìn của mình, nhưng phải nhìn vào Đấng Christ. Trong đám đông lớn những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn ngày xưa, có những người mắt trẻ và những người mắt già đã nhìn vào con rắn; có những người mắt sáng và những người mắt mờ; có những người được thấy rõ con rắn vì ở gần hình bóng được treo lên của Đấng Christ; và rất có thể, có những người khác hầu như không thấy được nó vì ở quá xa cây sào, nhưng lời ghi chép thần thượng là "Rồi sẽ xảy ra, hễ ai bị rắn cắn, khi nhìn vào nó, sẽ được sống". Và ngày nay cũng vậy. Chúa Giê-xu phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ". Ngài không định nghĩa phương pháp hay cách thức đến, và ngay cả khi tội nhân nghèo khổ đến mà dò dẫm, vấp ngã, ngã quỵ, chỉ cần người ấy "đến" thì có một sự chào đón nồng ấm dành cho người ấy. Cũng vậy trong đoạn văn của chúng ta: đó là "hễ ai tin"—không nói gì về sức mạnh hay sự thông hiểu của đức tin, vì không phải tính chất hay mức độ của đức tin cứu, mà chính Đấng Christ cứu. Đức tin chỉ đơn giản là con mắt của linh hồn nhìn chăm vào Chúa Giê-xu. Vậy xin đừng an nghỉ trên đức tin của bạn, nhưng trên chính Đấng Cứu Thế.

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Đấng Christ vừa mới nhắc đến cái chết của Ngài, và đã khẳng định thập tự giá là một sự cần thiết cấp bách; không phải "Con người sẽ bị treo lên", mà là "Con người phải bị treo lên". Không có lựa chọn nào khác. Nếu các đòi hỏi của ngôi Đức Chúa Trời phải được đáp ứng, nếu các đòi hỏi của sự công bình phải được thỏa mãn, nếu tội lỗi phải được cất đi, thì chỉ có thể bởi một Đấng vô tội bị trừng phạt thay cho những người sẽ được cứu. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này: Con người phải bị treo lên.

Nhưng trong thập tự giá của Đấng Christ còn có nhiều hơn một sự bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời; còn có một sự bày tỏ tình yêu kỳ diệu của Ngài. Câu 16 giải thích câu 14, như chữ mở đầu của nó cho thấy. Câu 16 đưa chúng ta trở về chính nền tảng của mọi sự. Của Lễ vĩ đại đã được Tình Yêu cung cấp. Đấng Christ là món quà tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều này ngay lập tức bác bỏ một sai lầm từng thịnh hành ở một số nơi, cụ thể là Đấng Christ đã chết để Đức Chúa Trời được cảm động mà thương xót và cứu con người. Chân lý hoàn toàn ngược lại. Đấng Christ đã chết vì Đức Chúa Trời đã yêu thương con người, và đã quyết định cứu những kẻ tin. Cái chết của Đấng Christ là sự chứng minh tối cao về tình yêu của Đức Chúa Trời. Không thể có bất cứ sự bất hòa nào giữa các Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi con người. Ý muốn của Ba Ngôi Đức Chúa Trời là một, và nhất thiết phải là một. Sự chuộc tội không phải là nguyên nhân, mà là kết quả, của tình yêu Đức Chúa Trời: "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (I Giăng 4:9, 10). Từ nguồn nào khác có thể phát xuất việc ban Đấng Christ để cứu con người ngoài TÌNH YÊU—lòng nhân từ thuần khiết có chủ quyền!

Tình Yêu của Đức Chúa Trời! Điều này phước hạnh biết bao cho tấm lòng của các tín hữu, vì chỉ các tín hữu mới có thể cảm nhận được nó, và họ cũng chỉ cảm nhận một cách rất không trọn vẹn. Cần lưu ý rằng ở đây trong Giăng 3:16 có bảy điều được cho chúng ta biết về tình yêu của Đức Chúa Trời: Thứ nhất, thì của tình yêu Ngài—"Đức Chúa Trời đã yêu". Không phải Đức Chúa Trời yêu, mà Ngài "đã yêu". Việc Ngài yêu chúng ta bây giờ khi chúng ta là con cái Ngài, chúng ta có thể, trong chừng mực, hiểu được; nhưng việc Ngài đã yêu chúng ta trước khi chúng ta trở nên con cái Ngài thì vượt quá sự hiểu biết. Nhưng Ngài đã làm. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). Và lại nữa: "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời, nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến" (Giê-rê-mi 31:3). Thứ hai, mức độ của tình yêu Ngài—"Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi". Không ai có thể định nghĩa hay đo lường chữ nhỏ bé "đến nỗi" ấy. Có những chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao của tình yêu kỳ diệu của Ngài mà không ai có thể đo lường. Thứ ba, phạm vi của tình yêu Đức Chúa Trời—"Đức Chúa Trời yêu thương thế gian". Nó không giới hạn trong biên giới hẹp của xứ Pa-lét-tin, mà tuôn chảy ra đến các tội nhân trong các dân Ngoại, nữa. Thứ tư, bản chất của tình yêu Đức Chúa Trời—"Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban". Tình yêu, tình yêu thật, luôn tìm kiếm lợi ích cao nhất cho người khác. Tình yêu vị tha; nó ban cho. Thứ năm, tính chất hy sinh của tình yêu Đức Chúa Trời—"đã ban Con một của Ngài". Đức Chúa Trời đã không tiếc Đấng Tốt Nhất của Ngài. Ngài đã tự nguyện phó Đấng Christ, cho đến cả cái chết trên thập tự giá. Thứ sáu, ý định của tình yêu Ngài—"hầu cho hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất". Nhiều người đã chết trong đồng vắng vì vết rắn cắn: và nhiều người trong dòng dõi A-đam sẽ chịu sự chết đời đời trong hồ lửa. Nhưng Đức Chúa Trời đã định có một dân "không bị hư mất". Dân này là ai được bày tỏ qua việc họ "tin" Con Đức Chúa Trời. Thứ bảy, sự ban ơn của tình yêu Đức Chúa Trời—"mà được sự sống đời đời". Đây là điều Đức Chúa Trời ban cho mọi người thuộc về Ngài. A, chúng ta há chẳng phải thốt lên với sứ đồ: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào"! (I Giăng 3:1). Hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, nếu bao giờ bạn bị cám dỗ nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, hãy trở về thập tự giá, và xem ở đó Ngài đã phó cho cái chết tàn nhẫn ấy "Con một" của Ngài như thế nào.

"Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu" (Giăng 3:17). Câu này mở rộng về bản chất nhân từ và mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời. Vị tha trong tính chất—vì tình yêu "chẳng kiếm tư lợi"—nó luôn mong muốn điều tốt cho những người mà nó tuôn chảy đến. Khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến đây, không phải để "đoán xét thế gian", như chúng ta có thể đã mong đợi. Có mọi lý do để thế gian bị đoán xét. Dân Ngoại còn ở trong tình trạng tệ hơn người Giu-đa. Bên ngoài miền đất nhỏ bé Pa-lét-tin, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống gần như đã hoàn toàn biến mất khỏi mặt đất. Và nơi nào Đức Chúa Trời không được biết và được yêu, thì nơi đó không có tình yêu giữa con người với người lân cận. Trong mọi dân tộc Ngoại, sự thờ hình tượng và sự gian ác hoành hành. Người ta chỉ cần đọc nửa sau của Rô-ma 1 là sẽ phải ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không quét sạch mặt đất bằng chổi hủy diệt. Nhưng không; Ngài có những ý định khác, những ý định đầy ân điển. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian để thế gian nhờ Ngài "được cứu". Cần nhận xét rằng chữ "hầu cho" ở đây không diễn tả bất cứ sự không chắc chắn nào. Thay vào đó, nó tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài. Trong lời nói thông thường, chữ "might" (có thể) biểu thị một sự ngẫu nhiên. Đây chỉ là một trường hợp nữa về tầm quan trọng sống còn của việc bỏ qua từ điển của con người và cách người ta dùng từ, mà hãy tra cứu từ điển Kinh Thánh để xem chính Đức Thánh Linh dùng mỗi chữ trong Kinh Thánh như thế nào. Chữ "might"—như một phần của động từ—diễn tả ý định. Khi chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian để nhờ Ngài "thế gian được cứu", điều đó có nghĩa là "nhờ Ngài thế gian sẽ được cứu", và đây là cách bản R. V. dịch. Về các ví dụ khác, chúng tôi xin độc giả xem I Phi-e-rơ 3:18—"đặng đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" không hàm ý bất cứ sự không chắc chắn nào, nhưng nói về mục đích phải hoàn thành. Về các ví dụ nữa, xin xem Ga-la-ti 4:5; Tít 2:14; II Phi-e-rơ 1:4, v.v., v.v.

"Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời" (Giăng 3:18). Đối với tín hữu thì "chẳng có sự đoán phạt nào" (Rô-ma 8:1), vì Đấng Christ đã bị đoán phạt thay cho người ấy—"sự hình phạt Ngài chịu để chúng ta được bình an" đã ở trên Ngài. Nhưng kẻ không tin thì "đã bị đoán xét rồi". Về bản chất, người ấy là "con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), không chỉ là sự bại hoại. Người ấy bước vào thế gian này với sự rủa sả của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ở trên mình. Nếu người ấy nghe Phúc Âm mà không tiếp nhận Đấng Christ, người ấy chuốc lấy một sự đoán xét mới và nặng hơn qua sự không tin của mình. Điều này chứng tỏ một cách dứt khoát biết bao rằng tội nhân phải chịu trách nhiệm về sự không tin của mình!

"Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" (Giăng 3:19). Đây là nguyên nhân của sự không tin của con người: người ta yêu sự tối tăm, và vì vậy ghét sự sáng. Thật là một bằng chứng về sự bại hoại của người ấy! Không chỉ con người ở trong bóng tối, mà họ còn yêu bóng tối—họ thích sự dốt nát, sự sai lầm, sự mê tín, hơn là ánh sáng của lẽ thật. Và lý do họ yêu bóng tối và ghét sự sáng là vì việc làm của họ là xấu xa.

"Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm theo Đức Chúa Trời" (Giăng 3:20, 21). Đây là phép thử cuối cùng. "Phàm ai làm (thực hành) điều ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng", và tại sao?—"e rằng công việc của mình phải trách móc chăng". Đó là lý do người ta từ chối đọc Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ. Mặt khác, "kẻ nào làm theo lẽ thật", điều mô tả đặc điểm của mọi tín hữu, "đến cùng sự sáng"—hãy lưu ý thì hoàn thành—người ấy đến với ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời lần này đến lần khác. Và với mục đích gì? Để học biết ý Đức Chúa Trời, hầu cho người ấy thôi làm những điều không đẹp lòng Ngài, và bận rộn với điều đẹp mắt Ngài. Đây há chẳng phải là lời cuối cùng của Đấng Christ với Ni-cô-đem, nhắm vào lương tâm ông sao? Vị quan trưởng của người Giu-đa này đã đến với Chúa Giê-xu "ban đêm", như thể việc làm của ông sẽ không chịu nổi ánh sáng!

Vì lợi ích của những người muốn chuẩn bị cho bài học tới, chúng tôi xin đưa ra các câu hỏi sau:

1. "Nước nhiều" dạy điều gì? câu 23.

2. Mục đích thật của người Giu-đa khi đến với Giăng và nói điều được ghi trong câu 26 là gì?

3. Ý nghĩa của câu 27 là gì?

4. Bài học cực kỳ quan trọng nào cho Cơ Đốc nhân được dạy trong câu 29?

5. Ý nghĩa của câu 33 là gì?

6. Nửa sau của câu 34 có nghĩa là gì?

7. Câu 35 bày tỏ thần tánh của Đấng Christ như thế nào?

CHƯƠNG 9

Đấng Christ Được Tôn Cao Bởi Người Đi Trước Ngài

Giăng 3:22-36

Trước hết, chúng tôi đưa ra một Phân Tích ngắn gọn về đoạn văn sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta. Ở đây chúng ta thấy:

1. Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài ở Giu-đê, câu 22.

2. Giăng làm phép báp-têm tại Ê-nôn, câu 23, 24.

3. Cố gắng khơi dậy lòng ghen tị của Giăng, câu 25, 26.

4. Sự khiêm nhường của Giăng, câu 27, 28.

5. Niềm vui của Giăng, câu 29.

6. Sự cao trọng của Đấng Christ, câu 30-35.

7. Lựa chọn không thể tránh khỏi, câu 36.

Một bức tranh điển hình nữa được trình bày trong đoạn văn trước mắt chúng ta, dù các đường nét của nó không dễ nhận ra như trong một số bức tranh khác mà chúng ta đã xem.

Tình trạng thuộc linh của Do Thái giáo như đã tồn tại vào thời Chúa chúng ta ngự trên đất được tỏ ra trong ba lời tuyên bố đáng thương; thứ nhất, người Giu-đa bận rộn với những hình thức bên ngoài của tôn giáo (câu 25); thứ hai, họ ghen tị với những kết quả đi kèm chức vụ của Đấng Christ (câu 26); thứ ba, họ từ chối lời chứng của Đấng Cứu Thế (câu 32). Những điều này đã phơi bày tình trạng của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc một cách sắc bén biết bao! Không có tấm lòng cho Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và cũng không biết gì về địa vị của Người đi trước Ngài (câu 28), họ chỉ quan tâm đến những vấn đề về nghi lễ. Họ có tôn giáo, nhưng đối với một Đấng Cứu Thế, họ không cảm thấy cần. Họ thích tranh cãi về các câu hỏi "làm cho sạch" hơn là đến với Chúa Giê-xu để nhận Nước hằng sống. Nhưng chưa hết. Họ ghen tị với sự thành công bề ngoài đi kèm chức vụ của Chúa Giê-xu trong những giai đoạn đầu. Điều này đã tỏ lộ tấm lòng họ biết bao! Rõ ràng hơn nữa là điều chúng ta đọc về họ trong câu 32—lời chứng của Đấng Christ, họ "không tiếp nhận". Đấng Cứu Thế không chỉ bị họ "khinh dể", Ngài còn bị "từ chối" nữa. Một lần nữa, tình trạng kinh khiếp của Do Thái giáo được bày ra trước mắt chúng ta.

"Sau đó, Đức Chúa Jêsus và môn đồ đến đất Giu-đê, Ngài ở với môn đồ tại đó, và làm phép báp tem" (Giăng 3:22). Điều này phải được đọc dưới ánh sáng của Giăng 4:2. Bằng cách liên kết hai câu này lại với nhau, một nguyên tắc quan trọng được thiết lập: điều gì được các đầy tớ của Đấng Christ làm bởi thẩm quyền của Ngài thì cũng như đã được chính Đấng Christ làm ngay lập tức. Điều này cũng giống như điều chúng ta đọc trong II Cô-rinh-tô 5:20: "Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời". Trong sự cầu nguyện cũng vậy. Khi chúng ta thật sự cầu nguyện với Đức Chúa Cha nhân danh Chúa Giê-xu Christ, thì cũng như chính Đấng Christ là người khẩn cầu vậy.

"Giăng cũng làm phép báp tem tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước; người ta đến cùng người, và chịu phép báp tem" (Giăng 3:23). Ý nghĩa của tên các nơi này—như mọi tên khác trong Kinh Thánh—đều vô cùng ý nghĩa. Ê-nôn có nghĩa là "nơi có các suối", Sa-lim có nghĩa là "bình an". Thật là một nơi phước hạnh cho Giăng ở! Những tên này chỉ ra một sự tương phản nổi bật với "đồng vắng xứ Giu-đê" và "khắp miền chung quanh sông Giô-đanh" (xem Ma-thi-ơ 3:1, 5), nói về sự khô hạn và sự chết. Chắc chắn có một bài học hết sức quan trọng được dạy cho chúng ta ở đây, và cũng rất quý báu. Nơi khô hạn và sự chết là nơi Đức Chúa Trời đã kêu gọi người đi trước Đấng Christ đến làm việc, và khi ông ở đó làm chứng trung tín về Chúa Giê-xu, nó đã trở nên đối với ông một nơi có "các suối" (sự tươi mát) và "bình an"! Đó luôn là kinh nghiệm của đầy tớ vâng lời của Đức Chúa Trời.

"Giăng cũng làm phép báp tem." Có một lời vô cùng quan trọng về mặt thực tiễn ở đây cho nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đang ở đó tại Giu-đê đích thân, và các môn đồ Ngài ở với Ngài, làm phép báp-têm. Những đám đông lúc đầu đến nghe Giăng giảng nay đã bỏ ông, và đang lũ lượt đến với Đấng Christ (câu 26). Vậy thì người đi trước của Chúa làm gì? Ông có quyết định rằng công việc của mình nay đã xong, và Đức Chúa Trời không còn cần đến ông nữa không? Ông có nản lòng vì hội chúng của mình quá nhỏ không? Ông có bỏ việc và đi nghỉ dài ngày không? Xa lắm, xa lắm. Ông đã trung tín bền chí: "Giăng cũng làm phép báp tem". Điều này há chẳng có sứ điệp nào cho chúng ta sao? Có lẽ những dòng này sẽ được đọc bởi một số người từng giảng cho những đám đông lớn. Nhưng những đám đông ấy không còn nữa. Một nhà truyền đạo khác đã xuất hiện, và đám đông lũ lượt theo ông ta. Vậy thì sao? Bạn có phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã gạt bạn sang một bên không? Bạn có để kinh nghiệm này làm mình nản lòng không? Hay, tệ hơn nữa, bạn có ghen tị với sự thành công lớn lao đi kèm công việc của người khác không! A, hỡi các bạn đồng lao với Đấng Christ, hãy ghi khắc lời này—"Giăng cũng làm phép báp tem". Mùa được ưa chuộng của ông có thể đã qua: ánh sáng của ông có thể bị lu mờ bởi ánh sáng của một Đấng lớn hơn: đám đông có thể đã thưa thớt; nhưng, dù vậy, ông vẫn cần mẫn tiến bước và trung tín bền chí trong công việc Đức Chúa Trời đã giao cho ông làm! "Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt" (Ga-la-ti 6:9). Giăng đã làm tròn bổn phận và hoàn thành đường đua của mình.

"Giăng cũng làm phép báp tem tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước." Đây là một trong nhiều câu trong Tân Ước ám chỉ rõ ràng cách thức của phép báp-têm. Nếu phép báp-têm là bằng cách rảy nước hay đổ nước, thì "nước nhiều" đã không cần thiết. Việc Giăng làm phép báp-têm tại Ê-nôn "vì ở đó có nhiều nước" đã mạnh mẽ hàm ý rằng hình thức theo Kinh Thánh của phép báp-têm là dìm mình xuống nước. Nhưng người mong muốn biết và làm theo ý Đức Chúa Trời không bị bỏ lại chỉ với những suy luận, dù chúng có mạnh mẽ đến đâu. Chính chữ "báp-tem" (cả trong tiếng Hy Lạp lẫn tiếng Anh) có nghĩa là "nhúng xuống hay dìm xuống". Các chữ Hy Lạp chỉ "rảy" và "đổ" hoàn toàn khác với chữ chỉ báp-tem. Một lần nữa; gương của chính Chúa phước hạnh của chúng ta hẳn phải giải quyết mọi tranh cãi. Không một tâm trí vô tư nào có thể đọc Ma-thi-ơ 3:16 mà không thấy Chúa Giê-xu đã được dìm xuống nước. Cuối cùng, lời chứng của Rô-ma 6 là rõ ràng và quyết định. Ở đó chúng ta đọc: "Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp tem trong sự chết Ngài" (câu 3).

"Vả, môn đồ Giăng có cãi lẫy với một người Giu-đa về lễ rửa sạch" (Giăng 3:25). "Người Giu-đa" được nhắc đến ở đây cũng chính là những người chúng ta đọc trong Giăng 1:19, đã sai một phái đoàn đến với Giăng Báp-tít để hỏi ông là ai. Có một sự khác biệt nhỏ giữa các bản thảo Hy Lạp cổ, và theo một cách đọc khác, bản R.V. nói: "Bấy giờ môn đồ của Giăng có sự tranh luận với một người Giu-đa về lễ rửa sạch". Nhưng chúng tôi hoàn toàn thỏa lòng rằng ở đây, như trong đại đa số các trường hợp, bản A.V. tốt hơn bản R.V. Rõ ràng đó là "người Giu-đa" của Giăng 1:19 lại xuất hiện trước mắt chúng ta trong Giăng 3:25. Điều này được thấy từ điều chúng ta đọc trong câu 28: "Chính các ngươi làm chứng cho ta rằng ta đã nói: Ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta đã được sai đến trước Ngài". Giăng Báp-tít nhắc họ về lời chứng ông đã làm trước các đại diện của họ trong dịp trước, vì Giăng 3:28 tương ứng chính xác với Giăng 1:20 và 23.

"Họ bèn đến cùng Giăng và nói rằng: Thưa thầy, kìa, người ở cùng thầy bên kia sông Giô-đanh, mà thầy đã làm chứng cho, hiện đang làm phép báp tem, và ai nấy đều đến cùng người" (Giăng 3:26). Mục đích của những người Giu-đa này là gì? Động cơ của họ há chẳng phải ác ý sao? Há chẳng phải họ đang tìm cách làm cho Giăng ghen tị sao? Chắc chắn có vẻ như vậy. Tại sao lại nói với ông về sự thành công bề ngoài của chức vụ Đấng Christ nếu không phải để khơi dậy lòng ghen tị của người báo tin Ngài? Và chúng ta há không nhận ra Kẻ Thù của các linh hồn đằng sau điều này sao! Đây luôn là một mưu chước ưa thích của hắn, làm cho một đầy tớ của Chúa ghen tị với sự thành công lớn hơn của người khác. Và than ôi! hắn đạt được những mục đích gian ác của mình như vậy biết bao thường xuyên. Chỉ những ai không tìm kiếm vinh hiển của con người, nhưng chỉ mong vinh hiển của Chúa mình, mới đứng vững trước những cuộc tấn công như vậy.

Một ví dụ nổi bật về nguyên tắc trên được tìm thấy liên quan đến Môi-se, người "mềm mại hơn hết thảy mọi người trên mặt đất" (Dân số ký 12:3). Trong Dân số ký 11:26, 27 chúng ta đọc: "Bấy giờ, có hai người ở lại trong trại quân, người nầy tên là Ên-đát, người kia tên là Mê-đát, được Thần cảm động; hai người nầy thuộc về bọn được biên tên, nhưng không đi đến hội mạc, và nói tiên tri trong trại quân. Một đứa trai trẻ chạy thuật lại cho Môi-se rằng: Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri trong trại quân". Bây giờ hãy lưu ý điều tiếp theo—"Giô-suê, con trai của Nun, tôi tớ của Môi-se, là một người trong bọn trai trẻ của người, bèn thưa rằng: Hỡi Môi-se, chúa tôi, hãy cấm chúng nó!" Ngay cả Giô-suê cũng ghen tị vì chủ mình. Nhưng Môi-se đã quở trách ông một cách phước hạnh biết bao: "Môi-se đáp rằng: Ngươi ghen cho ta sao? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là người nói tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần của Ngài cho họ!"

Cùng một tinh thần vị tha được thấy nơi người tự xưng mình là "kém hơn hết thảy các thánh đồ" (Ê-phê-sô 3:8). Trong khi sứ đồ yêu dấu bị tù tại Rô-ma, nhiều anh em trở nên dạn dĩ, và mạnh dạn rao giảng lời Chúa không sợ hãi. Thật vậy, một số rao giảng Đấng Christ vì lòng ganh tị và tranh cạnh, một số khác vì ý tốt. Vậy sứ đồ cảm thấy thế nào? Ông có nghĩ những người khác đang tìm cách lợi dụng sự vắng mặt của ông không? Ông có ghen tị với công việc của họ không? Không phải vậy: ông nói: "Dầu thế nào đi nữa, ... thì tôi cũng mừng rỡ, và sẽ còn mừng rỡ nữa" (Phi-líp 1:14-18). Cũng vậy, ông nghe về chức vụ của Phi-lê-môn trong việc làm cho các thánh đồ được tươi tỉnh, và ông viết cho người: "Vì, hỡi anh, chúng tôi đã được vui vẻ yên ủi lắm bởi sự yêu thương của anh, vì nhờ anh mà lòng các thánh đồ được yên ủi" (Phi-lê-môn 7). Nguyện xin tinh thần này được tìm thấy nhiều hơn trong chúng ta và trong các đầy tớ khác của Chúa khi chúng ta học biết Đức Chúa Trời đang dùng họ như thế nào.

"Giăng trả lời rằng: Ví chẳng từ trời ban cho, thì không một người nào có thể lãnh chi được" (Giăng 3:27). Thật đẹp khi thấy Giăng đã xử sự thế nào trong dịp này. Câu trả lời của ông thật xứng hợp. Thứ nhất, ông cúi đầu trước ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời (câu 27). Thứ hai, ông nhắc những kẻ cám dỗ mình về lời ông đã tuyên bố trước đây rằng không có chỗ nào khác thuộc về ông ngoài chỗ của người "được sai đến trước" Chúa (Giăng 1:28). Thứ ba, ông tuyên bố rằng Y-sơ-ra-ên thuộc về Đấng Christ, không thuộc về ông (câu 29). Thứ tư, ông khẳng định rằng niềm vui của ông được trọn vẹn khi thấy người ta trở lại cùng Chúa Giê-xu (câu 29). Cuối cùng, ông nhấn mạnh rằng trong khi Đấng Christ phải "tăng trưởng", ông phải "suy giảm" (câu 30). Thật là một sự từ bỏ mình đầy phước hạnh!

"Giăng trả lời rằng: Ví chẳng từ trời ban cho, thì không một người nào có thể lãnh chi được." Giăng không hề ngạc nhiên về sự thiếu nhận thức thuộc linh nơi những người Giu-đa này. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời không thể được người thiên nhiên nhận biết. Trước khi một người có thể "lãnh" những điều thuộc linh, chúng phải được "ban cho người từ trời" trước. Và trong việc ban các ân tứ của Ngài, Đức Chúa Trời có chủ quyền. Chúng tôi hoàn toàn thỏa lòng rằng nội dung của câu hai mươi bảy này chứa chìa khóa cho nhiều điều khó hiểu. Có một số anh em, được Chúa yêu thương, không thấy lẽ thật về phép báp-têm của tín hữu; có những người khác vấp ngã về chủ đề sự tiền định. Điều có thể rõ như ánh nắng đối với chúng ta, lại tối tăm đối với họ. Nhưng chúng ta đừng kiêu ngạo vì sự hiểu biết vượt trội của mình. Hãy nhớ lời khuyên của sứ đồ Phao-lô: "Vả, ai phân biệt ngươi với người khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh sao?" (I Cô-rinh-tô 4:7).

Nhưng mặt khác, không có cớ nào cho sự dốt nát trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng ý Ngài. Lời phước hạnh của Ngài ở đây trong tay chúng ta. Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Và đó là trách nhiệm của chúng ta phải tin và hiểu mọi điều đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta: "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết" (I Cô-rinh-tô 8:2). Tuy nhiên, cũng có mặt thần thượng; và đây là điều trước mắt chúng ta ở đây trong Giăng 3:27. Chúa Giê-xu đã nói gì đáp lại sự không tin của các thành mà các việc quyền năng nhất của Ngài đã làm? "Lúc đó, Đức Chúa Jêsus nói rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Ma-thi-ơ 11:25, 26). Ngài đã nói gì với Phi-e-rơ, khi sứ đồ ấy làm chứng phước hạnh về Đấng Mê-si và thần tánh của Ngài? "Bấy giờ, Đức Chúa Jêsus phán cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy" (Ma-thi-ơ 16:17). Và điều gì được ghi về Ly-đi? "Có một người đàn bà tên là Ly-đi, quê ở thành Thi-a-ti-rơ, làm nghề buôn hàng sắc tía, vẫn kính sợ Đức Chúa Trời, đương nghe chúng ta. Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công vụ các sứ đồ 16:14).

Thế nhưng Đức Chúa Trời không thất thường. Nếu điều đó không được "ban" cho chúng ta, lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta. Chúng ta "không được" vì chúng ta "không cầu xin" (Gia-cơ 4:2). Hay, chúng ta "không tìm được", vì chúng ta quá lười biếng không chịu siêng năng "tìm kiếm" những điều quý báu của Đức Chúa Trời. Đây là lời hứa chắc chắn của Ngài, miễn là chúng ta đáp ứng các điều kiện kèm theo: "Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời ta, gìn giữ mạng lịnh ta nơi lòng con, để lắng tai nghe sự khôn ngoan, và chuyên lòng con về sự thông sáng; phải, nếu con kêu cầu sự phân biệt, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng, nếu con tìm nó như tìm tiền bạc, và kiếm nó như kiếm bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời" (Châm ngôn 2:1-5).

"Chính các ngươi làm chứng cho ta rằng ta đã nói: Ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta đã được sai đến trước Ngài" (Giăng 3:28). Giăng nay tuyên bố ông không phải là gì, và ông là gì. Ông chỉ là sứ giả đi trước mặt Đấng Christ, người đi trước Ngài. Vì vậy, một chỗ thấp kém thuộc về ông. Điều này phước hạnh biết bao. Những người Giu-đa này đang tìm cách khơi dậy lòng kiêu ngạo của Giăng. Nhưng đầy tớ của Chúa lấy đúng chỗ của mình trước mặt họ. Ông nhắc họ rằng ông chỉ là người "được sai đến trước" Đấng Christ.

"Ai có vợ mới cưới, nấy là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể đứng gần và nghe người, thì rất đỗi vui mừng vì tiếng của chàng rể. Ấy, đó là sự vui mừng của ta, mà bây giờ đã được đầy dẫy" (Giăng 3:29).

Điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây là câu mở đầu của câu này. "Nàng dâu" mà Chúa Giê-xu bấy giờ được nói là "có" là ai? Khi tìm câu trả lời cho câu hỏi này, cần chú ý đặc biệt đến mạch văn trong đó lời tuyên bố này được tìm thấy, hoàn cảnh mà trong đó nó được nói ra, và cả người đã thốt ra nó. Mạch văn mà nó xuất hiện được nhận ra khi quay lại Giăng 3:22, 23. Các môn đồ của Đức Chúa Giê-xu, cũng như chính Giăng, đang làm "báp-têm." Đó không phải là lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân, vì lễ báp-têm đó chưa được lập cho đến sau cái chết và sự sống lại của Cứu Chúa. Do đó, lễ báp-têm này là lễ báp-têm của vương quốc, và là một trong các điều kiện để vào vương quốc đó (xem Ma-thi-ơ 3). Hoàn cảnh mà trong đó lời tuyên bố này được đưa ra thấy được ở chỗ Giăng 3:29 là một phần trong lời đáp của Giăng Báp-tít với những người đang tìm cách khơi dậy lòng ghen tị của ông vì đám đông bấy giờ đang đổ xô đến Đấng Christ. Người thốt ra nó không phải là Phao-lô, sứ đồ cho dân Ngoại, mà là Giăng Báp-tít, người có chức vụ giới hạn trong Ít-ra-ên, và người ở đây tự xưng là "bạn của chàng rể."

Khi Giăng Báp-tít nói "Ai có nàng dâu, ấy là chàng rể," ông không nói đến Hội Thánh, Thân Thể của Đấng Christ, vì về điều đó ông hoàn toàn không biết gì, cũng không ai khác biết ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Bấy giờ Đấng Christ không lập một hội thánh, nhưng với tư cách là "đầy tớ của phép cắt bì" Ngài đang trình mình cho Ít-ra-ên. Một số ít ăn năn và tin đã nhóm lại quanh Ngài. Rằng mười hai sứ đồ có liên hệ với Đấng Christ trong một mối quan hệ thuộc về đất (dù dĩ nhiên cũng là thành viên của gia đình đức tin, và của gia đình Đức Chúa Trời) là điều rõ ràng từ lời của Cứu Chúa: "Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, là kẻ đã theo ta, đến kỳ lại sanh muôn vật, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Ít-ra-ên" (Ma-thi-ơ 19:28). Đây là điều mà sứ đồ Phao-lô — sứ đồ của dân Ngoại, người qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ lẽ thật về một Thân Thể — sẽ không bao giờ làm.

"Ai có nàng dâu" là ngôn ngữ của đức tin. Đoàn người sẽ tạo thành "nàng dâu" bấy giờ còn xa mới đầy đủ; chỉ có một hạt nhân ở đó, nhưng đức tin nhìn xem ý định của Đức Chúa Trời về Ít-ra-ên như đã hoàn tất rồi. Nhưng "ai có nàng dâu" loại trừ một thân thể, vì thân thể đó mãi đến vài năm sau mới bắt đầu được hình thành. Nếu cần thêm bằng chứng cho tính đúng đắn của điều chúng tôi đã viết, thì nó hiện ra ngay trong câu kế tiếp: "Nhưng bạn của chàng rể đứng nghe người, thì rất vui mừng vì nghe tiếng của chàng rể: ấy, đó là sự vui mừng của ta được đầy đủ vậy." Không còn nghi ngờ gì, điều này nói đến chính Giăng Báp-tít. Nhưng theo nghĩa nào ông cũng không liên quan đến việc rao giảng lẽ thật về Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ. Chính lời của ông, như được ghi trong Giăng 1:31, là quyết định: "Ta đã chẳng biết Ngài; nhưng ta đến làm báp-têm bằng nước, để Ngài được tỏ ra cho dân Ít-ra-ên."

Cần hiểu rõ rằng trong chương này chúng tôi không phủ nhận cũng không khẳng định rằng Thân Thể của Đấng Christ sẽ là nàng dâu trên trời của Ngài. Điều đó không nằm trong phạm vi của đoạn văn hiện tại. Điều chúng tôi đã cố gắng làm là đưa ra một lời giải thích trung thực về Giăng 3:29, và "nàng dâu" ở đó rõ ràng nói đến một đoàn người Ít-ra-ên đã được tái sanh, một đoàn người chưa đầy đủ. Công việc thu thập đoàn người đó đã bị gián đoạn vì toàn dân Do Thái từ chối Đấng Christ, và điều này đã được tiếp nối bởi thời kỳ hiện tại. Nhưng sau khi Thân Thể của Đấng Christ đã đến "hiệp một trong đức tin, và trong sự thông biết Con Đức Chúa Trời, đến bậc thành nhân, theo tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:13), Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc của Ngài với Ít-ra-ên và hoàn tất đoàn người sẽ được thu thập từ họ.

"Nhưng bạn của chàng rể đứng nghe người, thì rất vui mừng vì nghe tiếng của chàng rể" (câu 29). Điều này thật phước hạnh biết bao. Trước hết, hãy để ý chúng ta có ở đây lặp lại điều mà chúng ta đã lưu ý khi xét Giăng 1:35-37: hai môn đồ của Giăng đã "đứng" trước khi nghe thầy mình "nói" và phán "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời." Thứ tự trong câu hiện tại cũng vậy — "đứng nghe người." Đứng biểu thị sự chấm dứt mọi hoạt động: nó chỉ một hành động chú tâm tập trung. Nguyên tắc được minh họa ở đây là một nguyên tắc hết sức quan trọng. Đó là nguyên tắc cần được nhấn mạnh trong thời buổi vội vã hối hả này, vốn chỉ là sản phẩm của năng lực xác thịt. Chúng ta phải "đứng" trước khi có thể "nghe Ngài."

"Sự vui mừng của ta được đầy đủ vậy" (câu 29). Điều này quý báu biết bao! Sự vui mừng trong lòng là bông trái của việc "chuyên tâm về Đấng Christ!" Chính việc đứng và nghe tiếng Ngài làm linh hồn vui sướng. Nhưng chúng tôi xin nói lại rằng điều kiện tiên quyết quan trọng nhất cho điều này là sự chấm dứt mọi hoạt động của xác thịt. Tiếng Ngài không thể được nghe nếu chúng ta đang chạy đây chạy đó trong sự thông công với đám hỗn loạn kinh khiếp xung quanh. "Phần tốt" không phải là giống như Ma-thê — "bận rộn về việc vặt nhiều" — mà là "ngồi" dưới chân của Chúa Giê-xu như Ma-ri đã làm, nghe lời Ngài (xem Lu-ca 10:38-42). Cũng hãy để ý thì của các động từ trong Giăng 3:29: "đứng và nghe." Thì hoàn thành diễn tả hành động liên tục: hết lần này đến lần khác, mỗi ngày, điều này phải được làm, nếu sự vui mừng của chúng ta muốn được đầy đủ. Chẳng phải sự thất bại của chúng ta ngay tại điểm này là lời giải thích cho đời sống thiếu vắng niềm vui của chúng ta sao?

"Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống" (Giăng 3:30). Đây là tột đỉnh phước hạnh của sự khiêm nhường đáng yêu của Giăng, và rất có sức dập tắt mọi tinh thần đảng phái, bóp chết ngay từ trong trứng nước bất cứ sự ghen tị nào có thể có trong lòng các môn đồ của ông. Về nguyên tắc, điều này gắn chặt không thể tách rời với điều ông vừa nói trong câu trước. Tôi càng "hạ xuống" thì tôi càng vui thích đứng và nghe tiếng của Đấng phước hạnh là Đấng Trọn Vẹn Đáng Yêu Mến kia. Và ngược lại cũng vậy. Tôi càng đứng và nghe tiếng Ngài, thì Ngài càng "dấy lên" trước mặt tôi, và tôi càng "hạ xuống." Tôi không thể chuyên tâm về hai đối tượng cùng một lúc. "Hạ xuống," theo chúng tôi hiểu, là ngày càng ít chuyên tâm về chính mình. Tôi càng chuyên tâm về Đấng Christ, thì tôi càng ít chuyên tâm về chính mình. Sự khiêm nhường không phải là sản phẩm của việc trau dồi trực tiếp, mà đúng hơn là một sản phẩm phụ. Tôi càng cố gắng khiêm nhường, thì tôi càng ít đạt được sự khiêm nhường. Nhưng nếu tôi thực sự chuyên tâm về Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng," nếu tôi liên tục ngắm xem sự vinh hiển của Ngài trong tấm gương của Lời Đức Chúa Trời, thì tôi sẽ được "hóa nên như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Đoạn văn hiện trước chúng ta chứa lời chứng cuối cùng của Giăng Báp-tít về Chúa Giê-xu Christ. Trong đó, Cứu Chúa và đầy tớ của Ngài được đặt trong sự tương phản sắc nét. Khi làm chứng về nhiều vẻ vinh hiển của Chủ mình, Giăng Báp-tít đã vẽ nên một sự tương phản bảy mặt. Thứ nhất, Giăng là người không thể nhận điều gì, trừ phi điều ấy được ban cho từ trời (câu 27); trong khi Đấng Christ là Đấng mà Cha "đã giao mọi sự" (câu 35). Thứ hai, Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, trong khi Giăng chỉ là người "được sai đến trước mặt Ngài" (câu 28). Thứ ba, Đấng Christ là "chàng rể," trong khi Giăng chỉ là "bạn" của chàng rể (câu 29). Thứ tư, Đấng Christ phải "dấy lên," trong khi chính Giăng phải "hạ xuống" (câu 30). Thứ năm, Giăng thuộc "về đất," trong khi Chúa Giê-xu đã đến "từ trên cao," và "ở trên hết mọi loài" (câu 31). Thứ sáu, Giăng chỉ có Thánh Linh theo chừng mực, nhưng về Đấng Christ có lời chứng rằng: "Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không hạn lượng" (câu 34). Thứ bảy, Giăng chỉ là đầy tớ, trong khi Cứu Chúa không ai khác hơn là Con của Cha (câu 35). Lời chứng này về sự vượt trội vô lượng của Chúa của sự vinh hiển thật phước hạnh và trọn vẹn biết bao!

"Đấng từ trên cao đến ở trên hết mọi loài: kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về việc thuộc về đất: Đấng từ trời đến ở trên hết mọi loài" (Giăng 3:31). Giăng giờ đây làm chứng về thân vị, sự vinh hiển, và lời chứng của Đấng Christ. Theo chúng tôi, Giăng ở đây đang làm nổi bật một trong bảy sự tương phản chứa trong lời chứng mà ông đã vẽ giữa Đấng Christ và chính mình. "Đất và thuộc về đất" không được hiểu là "thế gian và thuộc về thế gian." Giăng thuộc về đất, và nói về những việc thuộc về đất. Nhưng Chúa thuộc về trời, và ở trên hết mọi loài. Mọi sứ giả khác mà Đức Chúa Trời đã sai đều mang nhiều tính chất thuộc về đất, như những ai trong chúng ta là đầy tớ của Ngài ngày nay cũng mang nhiều tính chất ấy. Chúng ta bị giới hạn bởi sự hiểu biết hữu hạn của mình. Những thân thể hay chết mà chúng ta đang ở là một trở ngại nặng nề. Tầm nhìn của chúng ta phần lớn bị giới hạn trong những việc thuộc về đất. Nhưng Chúa Giê-xu không có giới hạn nào: Ngài là Con Đức Chúa Trời từ trời, thanh sạch, trọn vẹn, toàn tri.

"Điều chi Ngài đã thấy và nghe, thì Ngài làm chứng" (Giăng 3:32). Lời chứng mà Đấng Christ đã mang là một lời chứng trọn vẹn. Các đấng tiên tri nhận sứ điệp của mình từ Đức Thánh Linh, và họ nói về những việc mà họ chưa "thấy" — xem Ma-thi-ơ 13:17. Có những việc mà các thiên sứ ước ao nhìn xem, nhưng quá mầu nhiệm đối với họ để thấu hiểu — xem 1 Phi-e-rơ 1:12. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta biết "những việc trên trời" bởi sự hiểu biết trọn vẹn của chính Ngài, vì Ngài hằng ở trong lòng Cha. Ngài biết ý định của Đức Chúa Trời vì Ngài là Đức Chúa Trời.

"Chẳng ai nhận lấy lời chứng của Ngài" (Giăng 3:32). Lời này của Giăng khác hẳn lời của người Do Thái tuyên bố "mọi người đều đến cùng Ngài," câu 26! Một bài học chúng ta có thể rút ra từ đây là sự không đáng tin của những con số thống kê tìm cách lập bảng các kết quả thuộc linh. Những người Do Thái kia chỉ nhìn vào bề ngoài, và theo quan điểm đó, công việc của Đấng Christ dường như đang thịnh vượng một cách lạ thường. Nhưng người đi trước của Chúa đã nhìn thấu bề mặt, thấy các kết quả thuộc linh thật, và phán quyết của ông là "chẳng ai nhận lấy lời chứng của Ngài." Vậy hãy coi chừng những con số thống kê, chúng phần lớn tùy thuộc vào người biên soạn. Một số người lạc quan sẽ nói mọi điều êm tai và khích lệ; những người khác, nghiêm túc và nghiêm khắc hơn trong sự phán đoán của mình, sẽ nói nhiều điều khiến người ta nản lòng.

"Chẳng ai nhận lấy lời chứng của Ngài." Điều này không được hiểu mà không có sự hạn chế, vì chính những lời kế tiếp tuyên bố "ai nhận lấy lời chứng của Ngài thì làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thật." Rõ ràng điều Giăng muốn nói là hầu như không ai nhận lời chứng của Đấng Christ. So với đám đông đến cùng Ngài, so với toàn dân Ít-ra-ên, những người đã "nhận" lời chứng của Đấng Christ quá ít ỏi, đến nỗi dường như chẳng có ai nhận cả. Và ngày nay chẳng phải cũng vậy sao? Trong xứ được ưu đãi này, Đấng Christ được rao giảng cho muôn vàn người, và nhiều người nghe về Ngài; nhưng, than ôi! có bao nhiêu người tỏ ra thật sự đã nhận lời chứng của Ngài vào lòng!

Và tại sao người ta không nhận lời chứng của Đấng "từ trời đến" (câu 31), Đấng làm chứng về điều Ngài đã thấy và nghe (câu 32), và Đấng có Thánh Linh vô hạn lượng (câu 34), phải, Đấng không ai khác hơn là Con được Cha yêu thương (câu 35)? Ấy là vì họ thuộc về đất. Sứ điệp quá thuộc về trời đối với họ. Họ không thấy ngon miệng với nó. Lòng họ chỉ hướng về những việc ở dưới. Những người khác quá học thức để tin điều gì quá đơn giản: đối với người Do Thái vẫn là sự vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự dại dột. Họ không chịu tin Đức Chúa Trời; và làm sao họ tin được trong khi "họ nhận sự tôn trọng lẫn nhau"! Với những người khác, chính của cải cản trở. Họ tưởng mình đã đủ tốt rồi. Họ theo phái Pha-ri-si. Họ sinh ra trong dòng dõi quá cao sang để thấy mình cần phải sanh lại. Họ quá kiêu ngạo để nhận lấy địa vị của những kẻ ăn mày tay trắng mà nhận món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng lý do gốc rễ của việc từ chối lời chứng của Đấng Christ là: "người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" (Giăng 3:19). Loài người sa ngã đến nỗi lòng họ cứng cỏi và sự hiểu biết của họ tối tăm, nên họ thích sự tối tăm hơn sự sáng.

"Ai nhận lấy lời chứng của Ngài thì làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thật" (Giăng 3:33). "Làm chứng rằng" nghĩa là chứng thực và phê chuẩn. Nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu, tín đồ đã biết Đức Chúa Trời như một thực tại. Trước đây người ấy nghe về và nói về một Đức Chúa Trời không biết, nhưng nay người ấy tự mình biết Đức Chúa Trời, và tuyên bố đức tin mình nơi sự thành tín của Ngài. Đức Chúa Trời phán: "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời," và tín đồ thấy Đức Chúa Trời là thật, vì người ấy nay sống trong sự mới mẻ của sự sống. Chúa phán: "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu," và tín đồ biết điều ấy là thật, vì gánh nặng tội lỗi đã cất khỏi lương tâm mình. Những ai nhận lời chứng của Đấng Christ là thật, thì tiếp lấy nó cho chính mình. Họ đặt linh hồn mình trên nó. Họ làm cho nó thành của mình. Họ không để điều gì khiến mình nghi ngờ điều Ngài đã phán. Bất kể họ có thể hiểu thấu đáo hay không; bất kể điều ấy có vẻ hợp lý hay vô lý, họ tin một cách tuyệt đối. Cảm xúc của họ có đáp ứng hay không cũng không khác gì — Con Đức Chúa Trời đã phán, và thế là đủ.

"Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời: bởi Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không hạn lượng" (Giăng 3:34). Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến đây, và Ngài chỉ rao truyền lời của Đức Chúa Trời. Lời chứng về sự thật này đã được Cha ban cho Ngài trên núi Hóa Hình: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng: hãy nghe lời Con đó" (Ma-thi-ơ 17:5). Và Đấng Christ khác với mọi sứ giả khác được Đức Chúa Trời sai đến — trong mọi sự Ngài có "quyền ưu tiên." Những người khác nhận Thánh Linh "theo chừng mực." Họ chỉ biết những mảnh vụn của lẽ thật Đức Chúa Trời. Đối với họ, Thánh Linh đến rồi lại đi. Hơn nữa, các ân tứ của họ khác nhau: người này có một ân tứ nào đó từ Thánh Linh, người kia có một ân tứ hoàn toàn khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Đấng Christ không hạn lượng. Chúa Giê-xu biết trọn vẹn lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Lẽ Thật. Thánh Linh không đến rồi đi trên Ngài; thay vào đó, chúng ta đọc thấy Ngài "ngự trên Ngài" (Giăng 1:32). Và hơn nữa: Đấng Christ được ban cho mọi ân tứ thiêng liêng. Trái với những sự mặc khải từng mảnh của Đức Chúa Trời qua các đấng tiên tri (xem Hê-bơ-rơ 1:1), Đấng Christ đã nhận đầy đủ và trọn vẹn ý định của Đức Chúa Trời. Chúng tôi tin rằng ý nghĩa đầy đủ của những lời này — rằng Đấng Christ có Thánh Linh "vô hạn lượng" — là một lời tuyên bố song song chặt chẽ với điều chúng ta đọc trong Cô-lô-se 2:9: "Vì trong Ngài, hết thảy sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời đều trú tại như có hình."

"Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con" (Giăng 3:35). Lời chứng này vinh hiển biết bao! Đấng Christ không chỉ là sứ giả hay nhân chứng cho Đức Chúa Trời, Ngài là "Con" được Cha yêu thương. Không những thế, Ngài là Đấng mà Cha đã "giao hết mọi sự" vào tay. Điều này bày tỏ biết bao thần tánh tuyệt đối của Đấng Christ! Cha chỉ có thể giao "hết mọi sự" cho Đấng tuyệt đối bình đẳng với chính Ngài mà thôi.

"Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Đây là sự lựa chọn tất yếu. Sự cứu rỗi đến qua sự tin, tin Con. Đơn giản một cách thiêng liêng biết bao! Những ai tin Con thì có "sự sống đời đời" như một sở hữu hiện tại, dù sự hưởng trọn cũng như sự bày tỏ trọn của nó còn ở tương lai. Nhưng những ai không tin Con thì "chẳng thấy sự sống đâu," chẳng bước vào cũng chẳng hưởng được; thay vào đó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ghét tội "vẫn ở" trên họ. Nó ở trên họ ngay bây giờ, và nếu họ không tin, nó sẽ ở trên họ đời đời. Nghiêm trọng không kể xiết biết bao! Mỗi độc giả há chẳng nên nghiêm túc và thành thật đối diện với câu hỏi — Ta thuộc về hạng nào? — hạng tin Con, hay hạng không tin Con?

Các câu hỏi sau đây liên quan đến bài học kế tiếp:
1. Chúng ta học được gì từ lời tuyên bố rằng "chính Đức Chúa Giê-xu không làm báp-têm"? Giăng 4:2.
2. Tại sao Chúa "lìa xứ Giu-đê" khi Ngài biết người Pha-ri-si ghen tị? Giăng 4:3.
3. Chúng ta có sự báo trước tiên tri nào trong Giăng 4:3, 4?
4. Tại sao Đấng Christ "phải" đi qua xứ Sa-ma-ri? Giăng 4:4.
5. Chúng ta học được gì từ sự kiện cuộc gặp gỡ giữa Đấng Christ và người đàn bà Sa-ma-ri xảy ra tại một "giếng nước"? Giăng 4:6.
6. Tại sao Kinh Thánh cho chúng ta biết đó là "giếng Gia-cốp"? Giăng 4:6.
7. "Giờ thứ sáu" gợi ý điều gì? Giăng 4:6.

CHƯƠNG 10

ĐẤNG CHRIST TẠI GIẾNG SY-KHA
Giăng 4:1-6

Chúng ta bắt đầu bằng Phân Tích thông thường của đoạn văn sắp được trình bày. Trong đó chúng ta thấy:—
1. Chúa biết sự ghen tị của người Pha-ri-si, câu 1.
2. Các môn đồ của Chúa làm báp-têm, câu 2.
3. Chúa lìa xứ Giu-đê và đi qua xứ Ga-li-lê, câu 3.
4. Sự bắt buộc của ân điển thiêng liêng, câu 4.
5. Hành trình đến Sy-kha, câu 5.
6. Sự mệt mỏi của Cứu Chúa, câu 6.
7. Cứu Chúa nghỉ ngơi, câu 6.

Giống như ba chương đầu của sách Giăng, chương bốn này cũng cho chúng ta một khía cạnh khác của tình trạng thuộc linh đáng thương mà Ít-ra-ên đang ở vào thời Chúa còn trên đất. Đáng chú ý là bức tranh được cung cấp đầy đủ biết bao. Mỗi cảnh riêng biệt cho thấy một nét đặc trưng. Cho đến nay chúng ta đã thấy, Thứ nhất, một giới thầy tế lễ mù lòa (Giăng 1:19, 26); Thứ hai, một dân tộc thiếu niềm vui (Giăng 2:3); Thứ ba, một đền thờ bị xúc phạm (Giăng 2:14); Thứ tư, một Tòa Công Luận chết về thuộc linh (Giăng 3:7); Thứ năm, thân vị của Đấng Christ bị khinh dể (Giăng 3:26) và lời chứng của Ngài bị từ chối (Giăng 3:32). Giờ đây chúng ta được cho thấy sự thờ ơ vô tâm của Ít-ra-ên đối với những người láng giềng nửa ngoại đạo của họ.

Ít-ra-ên đã được Đức Chúa Trời ban đặc ân lớn lao, và không phải điều nhỏ nhất trong các phước lành của họ là một sự mặc khải bằng văn tự từ Ngài. Nhưng dù được ban cho nhiều ánh sáng, họ lại ích kỷ thờ ơ với những người đang ở trong sự tối tăm. Ngay trong ranh giới đất của họ (vì Sa-ma-ri là một phần của nó), cư ngụ những người nửa ngoại đạo, thế mà người Do Thái không có tình yêu thương cho linh hồn họ và không quan tâm đến sự phúc lợi thuộc linh của họ. Hãy nghe lời than thở bi thảm của một người trong số họ: "Dân Do-thái chẳng giao thiệp với dân Sa-ma-ri" (Giăng 4:9). Sự thờ ơ vô tâm của dân được ưu đãi của Đức Chúa Trời đối với người Sa-ma-ri còn được gợi ý thêm qua sự ngạc nhiên của các môn đồ khi họ trở về và thấy Cứu Chúa đang nói chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri này (Giăng 4:27). Chắc hẳn là để quở trách họ mà Cứu Chúa đã phán: "Các ngươi há chẳng nói rằng: Còn bốn tháng nữa thì tới mùa gặt? Song, ta nói với các ngươi: Hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, đã vàng sẵn cho mùa gặt" (Giăng 4:35). Như vậy, sự bỏ bê vô tâm này đối với người Sa-ma-ri cho chúng ta một cái nhìn nữa về tình trạng của Ít-ra-ên bấy giờ.

Nhưng Giăng 4 không chỉ cho chúng ta một bức tranh nữa về tình trạng khốn khổ của người Do Thái, mà một lần nữa, nó chứa một sự báo trước tiên tri về tương lai. Trong các câu cuối của chương trước, chúng ta được cho thấy thân vị của Đấng Christ bị khinh dể (Giăng 3:26) và lời chứng của Ngài bị từ chối (Giăng 3:32). Điều này chỉ báo trước sự từ chối Đấng Christ cuối cùng của toàn dân tộc. Giờ đây, thật kỳ diệu phù hợp với điều này, điều kế tiếp chúng ta thấy là Đấng Christ quay sang dân Ngoại! Thứ tự ở đây, như mọi nơi, là hoàn hảo. Như chúng ta đều biết, đây chính xác là điều đã xảy ra trong sự xử lý theo kỳ hạn của Đức Chúa Trời với trái đất. Ngay khi kỳ hạn cũ kết thúc, kết thúc bằng việc Ít-ra-ên từ chối Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời trong lòng thương xót quay sang dân Ngoại (Rô-ma 11, v.v.). Điều này được gợi ý trong bài học của chúng ta, thứ nhất, bởi lời tuyên bố trong câu 3: Chúa Giê-xu "lìa xứ Giu-đê, và lại qua xứ Ga-li-lê" — xem Ma-thi-ơ 4:15 — "xứ Ga-li-lê của dân ngoại!" Thứ hai, bởi sự kiện ở đây Chúa Giê-xu được thấy bận rộn không phải với người Do Thái mà với người Sa-ma-ri. Và thứ ba, bởi điều chúng ta đọc trong câu 40 — "Ngài ở lại đó hai ngày." Điều này nổi bật biết bao! "Ngài ở lại đó hai ngày." Hãy nhớ lời trong 2 Phi-e-rơ 3:8, tuyên bố "trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày." Hai "ngày," tức 2.000 năm, là khoảng thời gian Đấng Christ sẽ xa cách người Do Thái ở Giu-đê. Bức tranh này hoàn hảo và chính xác biết bao!

Cuối chương bảy chúng tôi đã lưu ý tầm quan trọng của việc để ý mối liên hệ của đoạn văn này với đoạn văn khác. Đây là một nguyên tắc đã bị các học giả Kinh Thánh bỏ bê đáng buồn. Chúng ta không chỉ nên siêng năng xem xét mỗi câu dưới ánh sáng của mạch văn, mà mỗi đoạn văn nói chung cũng nên được nghiên cứu trong mối liên hệ với toàn bộ đoạn văn đi trước và theo sau nó. Bằng cách chú ý điều này, thường sẽ thấy Đức Thánh Linh đã đặt cạnh nhau hai sự việc — phép lạ, ẩn dụ, cuộc đối thoại, tùy trường hợp — để chỉ ra một sự tương phản, hay một loạt các sự tương phản giữa chúng. Như chúng ta đã thấy rõ là trường hợp với những gì có trong nửa đầu và nửa sau của Giăng 2, nơi có một sự tương phản bảy mặt đáng ghi nhận. Một ví dụ nổi bật khác đang ở trước chúng ta đây. Có một sự đối lập rõ ràng giữa những gì có trong nửa đầu của Giăng 3 và nửa đầu của Giăng 4.

Khi nghiên cứu Giăng 3 và 4 cùng nhau, chúng ta khám phá một loạt các sự tương phản nổi bật. Hãy xem xét chúng. Thứ nhất, trong Giăng 3 chúng ta có "một người Pha-ri-si tên là Ni-cô-đem:" trong Giăng 4 là một người đàn bà không tên ở trước chúng ta. Thứ hai, người trước là người có địa vị, một "giáo sư của dân Ít-ra-ên:" người sau là một người đàn bà thuộc tầng lớp thấp, vì bà đến "để múc nước." Thứ ba, người này là người Do Thái được ưu đãi: người kia là người Sa-ma-ri bị khinh dể. Thứ tư, Ni-cô-đem là người có danh tiếng cao, một thành viên của Tòa Công Luận: người mà Đấng Christ đối xử trong Giăng 4 là một người đàn bà có thói trăng hoa. Thứ năm, Ni-cô-đem tìm đến Đấng Christ: ở đây Đấng Christ tìm đến người đàn bà. Thứ sáu, Ni-cô-đem đến cùng Đấng Christ "ban đêm:" Đấng Christ nói với người đàn bà vào giữa trưa. Thứ bảy, với người Pha-ri-si tự công chính, Đấng Christ phán: "Các ngươi phải sanh lại:" với tội nhân dân Ngoại này, Ngài nói về "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chúng ta bỏ lỡ biết bao nhiêu vì không so sánh và đối chiếu những điều Đức Thánh Linh đã đặt cạnh nhau trong sự mặc khải kỳ diệu này từ Đức Chúa Trời! Nguyện Chúa khuấy động tất cả chúng ta siêng năng hơn trong việc nghiên cứu Lời Ngài.

"Vậy, khi Chúa biết rằng người Pha-ri-si có nghe tin Đức Chúa Giê-xu thu nhận và làm báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, (kỳ thực không phải chính Đức Chúa Giê-xu làm báp-têm, nhưng là môn đồ Ngài,) thì Ngài lìa xứ Giu-đê, và lại qua xứ Ga-li-lê" (Giăng 4:1-3). Ngay từ thời kỳ đầu trong chức vụ công khai của Đấng Christ, người Pha-ri-si đã bắt đầu bày tỏ sự chống đối Ngài. Nhưng điều này không khó hiểu, vì sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu công khai lên án những tập tục giả hình của họ. Hơn nữa, lòng ghen tị của họ bị khơi dậy trước phong trào mới này, mà Ngài được xem là người đứng đầu. Giăng Báp-tít là con trai của một thầy tế lễ phục vụ trong đền thờ, và điều này khiến ông đáng được nể trọng phần nào. Nhưng đây là một người bị xem chẳng hơn gì con trai của một thợ mộc, và Ngài là ai mà lập một đảng phái! Và nữa, Ngài quê ở Na-xa-rét, nay làm việc ở Giu-đê! Mà "từ Na-xa-rét," họ dạy, "chẳng hề có đấng tiên tri nào dấy lên" (Giăng 7:52). Một tinh thần ganh đua đang hoạt động, và tin đồn đang lan truyền rằng "Đức Chúa Giê-xu thu nhận và làm báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng." Ai cũng biết đám đông đã đổ xô đến nghe giảng và chịu báp-têm của đấng tiên tri giống Ê-li, kêu la trong đồng vắng ấy đông đảo thế nào. Lẽ nào để yên cho Đấng xuất thân hèn mọn này vượt qua Giăng Báp-tít về danh tiếng? Chắc chắn không: điều đó không thể được dung thứ bằng bất cứ giá nào.

"Vậy, khi Chúa biết... thì Ngài lìa xứ Giu-đê." Lời này là gì! Không có gợi ý nào về việc có ai đã báo tin cho Ngài. Điều đó không cần thiết. Đấng đã hạ mình đến chỗ cúi xuống vô hạn là mang lấy hình đầy tớ, không ai khác hơn là "Chúa." Đấng mà người Pha-ri-si khinh dể xem là thợ mộc Na-xa-rét, không ai khác hơn là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, trong Ngài "hết thảy sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời đều trú tại như có hình." "Chúa biết," lập tức bày tỏ sự toàn tri của Ngài. Không điều gì có thể, và không điều gì có thể, giấu được khỏi Ngài.

"Người Pha-ri-si có nghe tin Đức Chúa Giê-xu thu nhận và làm báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng" (Giăng 4:1). Quan trọng là phải để ý thứ tự của hai động từ ở đây vì chúng cho chúng ta biết ai, duy nhất, đủ điều kiện chịu báp-têm. Khi hai động từ được nối với nhau như vậy, động từ đầu chỉ hành động, và động từ sau chỉ cách hành động được thực hiện. Ví dụ; giả sử tôi nói, "Ông ấy đổ dầu trên người ấy và xức dầu cho người ấy." Bạn không thể nói, "Ông ấy xức dầu cho người ấy và đổ dầu trên người ấy," trừ phi việc xức dầu và việc đổ dầu là hai hành động khác nhau. Do đó, việc "làm báp-têm" ở đây đứng sau, chứ không đứng trước, động từ "thu nhận," chứng tỏ họ là môn đồ trước, và "chịu báp-têm" sau đó. Đó là một trong nhiều đoạn văn trong Tân Ước, đồng loạt dạy rằng chỉ người đã là tín đồ trong Đấng Christ mới đủ điều kiện chịu báp-têm.

"Kỳ thực không phải chính Đức Chúa Giê-xu làm báp-têm, nhưng là môn đồ Ngài" (Giăng 4:2). Đây chỉ là một lời giải thích trong ngoặc, tuy nhiên, nó có tầm quan trọng đáng kể. Cố Giám mục Ryle quá cố đã nói rất hay: "Câu này ngụ ý rằng báp-têm không phải là điều đầu tiên cũng chẳng phải là điều chính của Cơ Đốc giáo. Chúng ta thường đọc thấy Đấng Christ giảng dạy và cầu nguyện, một lần thấy Ngài cử hành Tiệc Thánh của Chúa, nhưng 'làm báp-têm' thì Ngài không làm — như để cho chúng ta thấy rằng báp-têm chẳng liên quan gì đến sự cứu rỗi."

"Thì Ngài lìa xứ Giu-đê, và lại qua xứ Ga-li-lê" (Giăng 4:3). Điều này hết sức nghiêm trọng. Nuôi dưỡng tinh thần ghen tị và ganh đua là đuổi Chúa đi. Khi Cứu Chúa sai mười hai sứ đồ đi trong sứ mạng đến các thành của Ít-ra-ên, Ngài dặn họ: "Còn ai không tiếp rước các ngươi, thì khi ra khỏi thành đó, hãy phủi bụi đã dính chân các ngươi, để làm chứng nghịch cùng họ" (Lu-ca 9:5). Và nữa, khi sai bảy mươi người đi, Ngài phán cùng họ: "Song vào thành nào, họ không tiếp rước các ngươi, thì hãy đi ra ngoài chợ, mà nói rằng: Đối với các ngươi, chúng ta cũng phủi bụi của thành các ngươi đã dính chân chúng ta" (Lu-ca 10:10, 11). Nhưng trước khi làm điều này, chính Ngài đã nêu gương trước. Nếu "chẳng ai" chịu nhận lời chứng của Ngài ở Giu-đê (Giăng 3:32), thì Ngài sẽ đi nơi khác. Ngài sẽ không ở lại để quăng ngọc trai trước mặt heo.

Chắc chắn sự giảng dạy của Chúa Giê-xu ở Giu-đê, và đặc biệt là việc làm báp-têm cho nhiều người (qua sự phục vụ của các môn đồ Ngài) đã khiến các nhà cầm quyền Do Thái giận dữ lắm, và có lẽ họ đã có những bước đi để ngăn chặn sự tiến triển của Đấng mà sự dạy dỗ rõ ràng xung đột với họ, và ảnh hưởng ngày càng tăng của Ngài trên tâm trí dân chúng đe dọa làm suy yếu quyền lực của họ. Chúa chúng ta biết điều này, và vì giờ của Ngài chưa đến, và còn nhiều việc Ngài phải làm trước khi hoàn tất công việc Cha đã giao cho Ngài, thay vì đợi đến khi bị đuổi khỏi Giu-đê, Ngài đã tự ý lìa khỏi vùng ấy, và rút về Ga-li-lê, nơi xa Giê-ru-sa-lem, và dưới quyền cai trị của Hê-rốt, ít nhiều nằm ngoài thẩm quyền của họ và ít chịu quyền lực của Tòa Công Luận hơn.

"Khi đi từ Giu-đê qua Ga-li-lê, đường trực tiếp nhất của Chúa chúng ta là qua Sa-ma-ri, một vùng của Pa-lét-tin, phía nam giáp Giu-đê, phía bắc giáp Ga-li-lê, phía tây giáp Địa Trung Hải, và phía đông giáp sông Giô-đanh. Có thể đi từ Giu-đê qua Ga-li-lê bằng cách vượt sông Giô-đanh, và đi qua xứ Bê-rê; nhưng đó là một đường rất vòng vèo, dù một số người Do Thái nghiêm khắc dường như có thói quen đi đường ấy, để tránh giao thiệp với người Sa-ma-ri. Đường trực tiếp là qua Sa-ma-ri" (Tiến sĩ J. Brown).

Sa-ma-ri là một tỉnh được chia cho Ép-ra-im và nửa chi phái Ma-na-se vào thời Giô-suê (xem Giô-suê 16 và 17, và đặc biệt Giô-suê 17:7). Sau cuộc phản loạn của mười chi phái, cư dân của vùng này nói chung đã thôi thờ phượng tại đền thờ ở Giê-ru-sa-lem, và trước hết theo sự thờ hình tượng gian ác do Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát đưa vào (xem 1 Các Vua 12:25-33, và để ý "Si-chem" trong câu 25), họ dễ dàng sa vào những sự bại hoại ngoại đạo do các vua kế vị đưa vào. Sau khi phần lớn mười chi phái bị bắt làm phu tù, và vùng của họ hầu như không còn dân cư, vua A-si-ri đã trồng trong tỉnh của họ một thuộc địa gồm nhiều dân tộc (2 Các Vua 17:24), những người này, hòa lẫn với số ít dân gốc của xứ, tạo thành một tôn giáo tạp nham kỳ lạ, bằng cách kết hợp các nguyên tắc và nghi lễ của Do Thái giáo với những nguyên tắc của những kẻ thờ hình tượng phương Đông. Như sử gia được linh cảm cho chúng ta biết, họ "kính sợ Đức Giê-hô-va, và chọn trong bọn mình những kẻ hơn hết đặng làm thầy tế lễ các nơi cao, người cúng tế cho mình tại trong những đền thờ trên các nơi cao. Chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, song lại hầu việc các thần của mình, theo như thói tục của các dân tộc mà chúng bị đày đến đó... Ấy vậy, các dân tộc ấy kính sợ Đức Giê-hô-va và lại hầu việc những hình tượng chạm của mình; cả con cháu, cháu chắt của chúng cũng làm như tổ phụ chúng đã làm, cho đến ngày nay" (2 Các Vua 17:32, 33, 41). Như vậy, cư dân gốc của Sa-ma-ri, phần lớn, đã bị ngoại đạo hóa.

Vào thời kỳ dân sót của Ít-ra-ên trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, người Sa-ma-ri đề nghị liên minh với người Do Thái (Ê-xơ-ra 4:1, 2), và khi bị từ chối (Ê-xơ-ra 4:3) họ trở thành kẻ thù cay đắng của người Do Thái và là những kẻ chống đối tích cực nhất trong việc xây lại đền thờ và thủ đô của họ (xem Nê-hê-mi 4 và 6). Theo Giô-sép (xem "Cổ Sử" XI:7, 2; XIII:9 của ông), về sau Ma-na-se, con trai của thầy tế lễ cả Gia-đu-a, trái với luật pháp, đã cưới con gái của San-ba-lát, thủ lãnh của người Sa-ma-ri, và khi người Do Thái đòi ông hoặc phải từ bỏ vợ, hoặc từ bỏ chức vụ thánh của mình, ông đã trốn đến cha vợ, người đã tiếp đón ông trọng thể, và được phép của A-léc-xan-đơ Đại Đế đã xây một đền thờ cho Đức Giê-hô-va trên núi Ga-ri-xim, trong đó Ma-na-se và con cháu ông làm thầy tế lễ cả, ganh đua với nghi lễ do Đức Chúa Trời lập tại Giê-ru-sa-lem — xem thêm 1 Ma-ca-bê 3:10.

Người Sa-ma-ri nhận năm sách của Môi-se là thiêng liêng, và có lẽ, cũng một số ít nhất trong các lời tiên tri; nhưng họ không công nhận tính xác thực của các sách lịch sử do người Do Thái viết, những người mà họ xem là kẻ thù tệ hại nhất của mình. Hệ quả tự nhiên của mọi hoàn cảnh này là, người Do Thái và người Sa-ma-ri xem nhau với lòng căm ghét cay đắng hơn nhiều so với lòng căm ghét của cả hai đối với các dân tộc thờ hình tượng xung quanh. Do đó, khi kẻ thù của Ngài nói với Đấng Christ: "Chúng ta nói thầy là người Sa-ma-ri, há không phải sao?" (Giăng 8:48), chúng ta càng hiểu rõ nọc độc đằng sau lời sỉ nhục ấy. Cũng do đó, nó khiến lòng chúng ta cúi xuống trong kinh ngạc khi thấy Chúa Giê-xu tự ví mình là "một người Sa-ma-ri kia" (Lu-ca 10:33) khi chúng ta học biết những vực sâu sỉ nhục mà Ngài đã hạ xuống và Ngài đã trở nên Đấng bị khinh dể và bị ghét như thế nào để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta.

"Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri" (Giăng 4:4). Sự phải đi là một sự phải đi về mặt đạo đức chứ không phải về mặt địa lý. Có hai đường từ Giu-đê đến Ga-li-lê. Đường trực tiếp hơn là qua Sa-ma-ri. Đường kia, dù vòng vèo hơn, dẫn qua Bê-rê và Đê-ca-bô-li đến bờ phía nam của Ghê-nê-xa-rét. Đường thứ nhất là đường thường lệ. Nhưng lý do Chúa "phải" đi qua Sa-ma-ri, là vì một sự phải đi thiêng liêng. Từ đời đời Ngài đã được định phải đi qua Sa-ma-ri. Một số người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở đó, và những người này phải được tìm kiếm và tìm thấy — xem chính lời của Chúa trong Giăng 10:16: "Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy: ta cũng phải đem chúng về nữa." Chúng ta sẽ không bao giờ quý trọng Phúc Âm cho đến khi chúng ta quay lại lẽ thật cơ bản của sự tiền định, lẽ thật đặt Đức Chúa Trời lên trước, khiến sự lựa chọn là của Ngài trước khi là của chúng ta, và trong thời điểm thích hợp, đem ân điển của Ngài tác động trên chúng ta bằng quyền năng không thể cưỡng lại.

Sự tuyển chọn là về những con người — sự tiền định là về những sự việc. Mọi chuyển động lớn của vũ trụ đều được điều chỉnh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, — nhưng nếu các chuyển động lớn, thì cả các chuyển động nhỏ, vì cái lớn tùy thuộc vào cái nhỏ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đi qua Sa-ma-ri là điều đã được tiền định, vì ở đó có một tội nhân được chọn. Và bà là một tội nhân được chọn, vì nếu không, bà đã chẳng bao giờ chọn Đức Chúa Trời, hay biết Đức Chúa Giê-xu Christ. Do đó, toàn bộ guồng máy của ân điển được vận hành hướng về một tội nhân nghèo nàn hư mất, để bà được phục hồi lại với Cứu Chúa của mình và với Đức Chúa Trời của mình. Đó là điều chúng ta muốn thấy trong kinh nghiệm của chính mình — nhìn lại đằng sau các thời đại trước khi thế gian được dựng nên, và ghi niên đại sự sống đời đời của mình từ giao ước. Để nói:

Cha ôi, chính tình yêu Ngài đã biết chúng con,
Từ lâu trước khi nền đất được dựng nên,
Tình yêu ấy đã kéo chúng con đến với Đức Chúa Giê-xu
Bởi quyền năng dịu dàng ép buộc của nó,
Và sẽ giữ chúng con
An toàn bây giờ và mãi mãi.
(Tiến sĩ G. S. Bishop).

Không khó để hiểu tại sao Chúa phải đi qua Sa-ma-ri. Có những người ở Sa-ma-ri mà Cha đã ban cho Ngài từ đời đời, và những người này Ngài "phải" cứu. Và, hỡi độc giả thân mến, nếu bạn là một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì có một sự phải đi đặt trên Chúa Giê-xu Christ để cứu bạn. Nếu bạn còn ở trong tội lỗi, bạn sẽ không mãi mãi ở đó. Nhiều năm bạn có thể đã chạy trốn khỏi Đấng Christ; nhưng khi thời điểm của Ngài đến, Ngài sẽ đuổi kịp bạn. Dù bạn có đá lại mũi nhọn và tranh đấu với Ngài thế nào; dù bạn có chìm sâu trong tội lỗi thế nào, như người đàn bà trong đoạn văn của chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ đuổi kịp và chinh phục bạn. Phải, ngay bây giờ Ngài đang trên đường đến!

"Vậy Ngài đến một thành thuộc về xứ Sa-ma-ri, gọi là Si-kha, gần đồng ruộng mà Gia-cốp cho Giô-sép là con mình. Tại đó có giếng Gia-cốp. Đức Chúa Giê-xu đi đường mỏi mệt, bèn ngồi trên giếng; bấy giờ độ chừng giờ thứ sáu" (Giăng 4:5, 6). Chúa Giê-xu thật là người biết bao! Ngài muốn giống như anh em mình trong mọi sự, nên Ngài không miễn cho mình sự mệt mỏi. Vậy thì Ngài có thể thông cảm trọn vẹn với người lao động ngày nay bị kiệt sức vì lao nhọc biết bao! Đối với Cứu Chúa, một cuộc đi bộ dài mang lại sự mệt mỏi, và sự mệt mỏi cần nghỉ ngơi, và để nghỉ ngơi Ngài "ngồi" trên giếng như vậy. Dường như Ngài mệt hơn các môn đồ, vì họ tiếp tục vào làng để mua thức ăn. Nhưng Ngài chịu một sự căng thẳng tinh thần lớn hơn họ. Ngài có một sự mệt mỏi mà họ không biết gì.

"Về việc Con người ở trên trời, trong khi ở dưới đất, chúng ta đã học trong chương trước (Giăng 3:13). Giờ đây, dù là thiêng liêng, và do đó ở trên trời, Ngài thực sự là một con người trên đất. Mầu nhiệm về thân vị của Ngài không ai trong chúng ta có thể thấu hiểu (Ma-thi-ơ 11:27). Chúng ta cũng không được yêu cầu làm điều đó. Chúng ta phải tin nó. 'Đức Chúa Trời trọn vẹn, và Con người trọn vẹn: gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt loài người hiệp một' — đó là ngôn ngữ tuyên xưng của phần phía tây của Cơ Đốc giáo từ nhiều thời đại nay. Giờ đây có một số điều kiện thuộc về nhân tính. Ngoài ra còn có những điều kiện liên quan đến nhân tính sa ngã, như dễ mắc bệnh tật, và thậm chí đến sự chết. Đối với những điều sau, dĩ nhiên, Con thánh khiết của Đức Chúa Trời, dù là người, không phải chịu; nhưng, vì là người, Ngài có thể chết, và đã sẵn lòng phó sự sống mình vì dân Ngài. Nhưng đối với bệnh tật và sự suy tàn của thân thể, với tư cách là Đấng Thánh, trong Ngài không có tội, Ngài đã không, và không thể, phải chịu. Mặt khác, khỏi những điều kiện thuộc về nhân tính, như đói, khát và mệt mỏi, Ngài không được miễn. Trong đồng vắng Ngài đã đói. Trên thập tự giá Ngài đã khát. Ở đây tại giếng nước Ngài đã mệt. Vậy Ngài đã tự nguyện bước vào những hoàn cảnh nào, và điều đó trong sự vâng phục và yêu thương Cha Ngài, và trong tình yêu thương chiên của Ngài! Đấng mà bởi Ngài các thế gian được dựng nên, đang ngồi như một người mệt mỏi bên giếng Gia-cốp, và ở đó lúc đầu một mình. Một lời từ ngai, và toàn thể đạo binh thiên sứ đã bay đến phục vụ Ngài. Nhưng lời ấy đã không được phán ra. Vì ý định ân điển của Đức Chúa Trời đối với các linh hồn ở Sa-ma-ri sẽ được thực hiện tại Sy-kha" (C. E. Stuart).

"Đức Chúa Giê-xu bèn đi đường mỏi mệt." Điều này bày tỏ thực tại về nhân tính của Đấng Christ. Ngài thực sự và thật sự là Con người cũng như Ngài là Đức Chúa Trời. Khi nhấn mạnh thần tánh tuyệt đối của Ngài, chúng ta có nguy cơ bỏ qua thực tại về nhân tính của Ngài. Chúa Giê-xu là Con người trọn vẹn: Ngài ăn và uống, lao động và ngủ, cầu nguyện và khóc. Và có một ý tưởng quý báu biết bao ở đây cho những người làm công việc Cơ Đốc: Cứu Chúa biết thế nào là "mệt mỏi" — không phải mệt mỏi vì làm điều lành, mà mệt mỏi trong khi làm điều lành. Nhưng thật phước hạnh khi thấy Đức Thánh Linh đã bảo vệ sự vinh hiển của thân vị Đấng Christ ở đây như thế nào. Song song với lời này về nhân tính của Ngài, chúng ta được cho thấy sự toàn tri thiêng liêng của Ngài — được bày tỏ trong sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về lịch sử của người đàn bà mà Ngài đối xử tại giếng nước. Nguyên tắc này gặp chúng ta ở mọi ngã rẽ trong các sách Phúc Âm. Khi Ngài giáng sanh, chúng ta thấy sự hạ mình của Ngài — nằm trong máng cỏ — nhưng chúng ta cũng khám phá sự vinh hiển thiêng liêng của Ngài, vì các thiên sứ đã được sai đến để loan báo Đấng được sanh ra là "Christ, là Chúa." Hãy xem Ngài ngủ trong thuyền, kiệt sức vì lao nhọc của một ngày làm việc nặng nề: nhưng hãy để ý phần tiếp theo, khi Ngài trỗi dậy và dẹp yên cơn bão. Hãy nhìn Ngài bên mộ La-xa-rơ, rên rỉ trong tâm thần và khóc: rồi hãy cúi xuống trước Ngài trong sự thờ phượng khi Ngài, bằng một lời từ miệng mình, đem kẻ chết sống lại. Ở đây cũng vậy: "đi đường mỏi mệt," mà vẫn bày tỏ thần tánh của Ngài bằng cách đọc được những bí mật trong lòng người đàn bà này.

"Đức Chúa Giê-xu đi đường mỏi mệt, bèn ngồi trên giếng như vậy" (Giăng 4:6). Điều này minh họa một nguyên tắc quan trọng khác, mà việc áp dụng thường giúp ích rất nhiều cho việc hiểu một đoạn văn, đó là để ý nơi mà một sự việc cụ thể xảy ra. Mọi sự trong Kinh Thánh đều có ý nghĩa sâu xa, ngay cả những chi tiết dường như không quan trọng. Tính chất của nơi chốn thường cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của điều được ghi lại là đã xảy ra ở đó. Ví dụ: con cái Ít-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô khi Chúa giải cứu họ. Vậy Ê-díp-tô tượng trưng cho nơi chúng ta đã ở khi Đức Chúa Trời nắm bắt chúng ta, tức là thế gian mà trong đó chúng ta rên rỉ dưới những kẻ cai trị tàn nhẫn thống trị chúng ta. Giăng Báp-tít giảng trong đồng vắng, vì nó tượng trưng cho sự khô cằn và hoang vu thuộc linh của Ít-ra-ên bấy giờ. Khi Chúa Giê-xu công bố các luật lệ của vương quốc Ngài, Ngài lên núi — một nơi cao, tượng trưng cho ngai quyền bính của Ngài, từ đó Ngài ban tuyên ngôn. Khi Ngài phán các ẩn dụ, Ngài "ngồi bên mé biển" (xem Ê-sai 17:12, 13; Ê-xê-chi-ên 26:3; Đa-ni-ên 7:2; Khải Huyền 17:15, về "biển" trong ý nghĩa tượng trưng của nó). Bốn ẩn dụ đầu của Ma-thi-ơ 13 thuộc về sự xưng nhận công khai của Cơ Đốc giáo, do đó những ẩn dụ này được phán khi "đoàn dân đông" nghe; nhưng hai ẩn dụ kế tiếp chỉ liên quan đến dân của Chúa, nên chúng ta đọc thấy "Bấy giờ, Đức Chúa Giê-xu cho chúng về, rồi vào nhà: môn đồ đến gần mà hỏi rằng" (Ma-thi-ơ 13:36). Khi Chúa vẽ nên người tội nhân nghèo nàn là người mà Ngài đến để phục vụ (dưới hình ảnh người "Sa-ma-ri" nhân lành), Ngài ví người ấy như một người kia "đi từ thành Giê-ru-sa-lem [nền của sự bình an] xuống thành Giê-ri-cô [thành của sự rủa sả]." Cũng vậy, trong Lu-ca 15, đứa con hoang đàng được thấy ở "xứ xa" (xa cha), và ở đó ăn vỏ đậu mà heo ăn — một bức tranh nữa cho chúng ta thấy nơi mà tội nhân ở về mặt đạo đức.

Các ví dụ trên, được chọn gần như ngẫu nhiên, minh họa tầm quan trọng của việc quan sát nơi mà mỗi sự việc xảy ra, và vị trí của các nhân vật chính. Nguyên tắc này nhận được một minh họa nổi bật trong đoạn văn trước chúng ta. Cuộc gặp gỡ giữa Cứu Chúa và người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình này xảy ra tại Sy-kha, nghĩa là "đã mua" — cũng như "món quà của Đức Chúa Trời" mà Ngài ban cho bà. Và, khi Ngài bày tỏ cho bà thấy nhu cầu sâu xa của linh hồn bà, Ngài ngồi "trên giếng." "Giếng" là hình bóng của chính Ngài, và nước của nó là biểu tượng của sự cứu rỗi được tìm thấy trong Ngài. Một thẩm quyền cho những lời tuyên bố này là Ê-sai 12:3: "Vậy nên các ngươi sẽ vui vẻ mà múc nước nơi các suối (tiếng Hê-bơ-rơ: 'giếng') của sự cứu rỗi." Lời tuyên bố này đáng chú ý biết bao! Đó là chìa khóa cho ý nghĩa điển hình của nhiều đoạn Cựu Ước. "Giếng" của các sách Kinh Thánh Cựu Ước báo trước Đấng Christ và những gì được tìm thấy trong Ngài. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét một số đoạn Cựu Ước nơi "giếng" được nhắc đến, và khám phá chúng đã báo trước một cách kỳ diệu và phước hạnh biết bao Đấng đã ban nước sự sống cho người đàn bà Sa-ma-ri này.

1. Lần đầu tiên "giếng" được nhắc đến trong Kinh Thánh là trong Sáng-thế Ký 16:6, 7, 13, 14. "Áp-ram đáp cùng Sa-rai rằng: Nầy, con đòi của ngươi đương ở trong tay ngươi, phân xử thể nào mặc ý ngươi cho vừa dạ. Đoạn Sa-rai hành hạ nàng, thì nàng trốn khỏi mặt người mà đi. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va thấy nàng ngồi gần một suối nước trong đồng vắng... Nàng đặt tên Đức Giê-hô-va là Đấng phán cùng mình, mà rằng: Đức Chúa Trời hay xem xét tôi... vì nàng thưa rằng: Tại đây tôi cũng thấy được Đấng xem xét tôi sao? Bởi cớ ấy, giếng nầy gọi là: Cái giếng của Đấng sống mà xem xét tôi." Hãy để ý những điểm sau: Thứ nhất, "giếng" ("suối nước" của câu 7 được gọi là "giếng" trong câu 14) là nơi thiên sứ của Chúa tìm thấy người bị ruồng bỏ nghèo nàn này. Cũng vậy, Đấng Christ là nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ tội nhân, vì "chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Thứ hai, giếng này ở trong đồng vắng — biểu tượng thích hợp của thế gian này. "Giếng trong đồng vắng" mô tả tình trạng lòng chúng ta khi chúng ta lần đầu gặp Đấng Christ! Thứ ba, "giếng" là nơi Đức Chúa Trời được bày tỏ. Do đó, A-ga đặt tên nó là "cái giếng của Đấng sống mà xem xét tôi." Cũng vậy, Đấng Christ là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời — "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha."

2. Trong Sáng-thế Ký 21:14-19 chúng ta đọc: "Áp-ra-ham dậy sớm, lấy bánh và một bầu nước, đưa cho A-ga, để trên vai nàng, và giao đứa trẻ cho nàng, rồi cho nàng đi: nàng ra đi, đi dông dài trong đồng vắng Bê-e-Sê-ba. Khi nước trong bầu đã hết, nàng để đứa trẻ dưới một cội cây. Rồi nàng đi ngồi đối ngang cách xa, chừng một khoảng tên bắn: vì nói rằng: Tôi nỡ nào thấy đứa trẻ phải chết. Nàng ngồi đối ngang đó, cất tiếng lên khóc. Đức Chúa Trời nghe tiếng đứa trẻ; thiên sứ của Đức Chúa Trời từ trên trời kêu A-ga mà rằng: Hỡi A-ga, ngươi có điều gì vậy? Chớ sợ chi, vì Đức Chúa Trời đã nghe tiếng đứa trẻ ở nơi nó nằm đó... Đoạn, Đức Chúa Trời mở mắt nàng, nàng bèn thấy một cái giếng nước."

Thật phước hạnh khôn tả xiết là điều này trong ý nghĩa điển hình gợi mở của nó! Xin hãy chú ý những điểm sau: Thứ nhất, chúng ta lại có trước mắt một người bị ruồng bỏ, và là người đã cạn nước, vì nàng chỉ có "một bầu da": giống như đứa con hoang đàng, nàng "bắt đầu thiếu thốn." Thứ hai, nàng đã bỏ con mình lại cho chết, và ngồi đó mà khóc. Thật là một bức tranh về tội nhân nghèo khổ, hoang vắng, tuyệt vọng! Thứ ba, Đức Chúa Trời đã "mở mắt nàng", và để làm gì? Để nàng có thể thấy "giếng nước" vốn đã ở đó từ đầu! À, chẳng phải cũng như thế với anh chị, hỡi độc giả Cơ Đốc yêu dấu? Không phải sự sắc bén của trí óc anh chị đã khám phá ra Đấng mà "giếng nước" này nói về. Chính Đức Chúa Trời đã mở mắt anh chị để thấy Ngài là Đấng duy nhất có thể đáp ứng nhu cầu tuyệt vọng và sâu xa của anh chị. Chúng ta đọc gì trong Châm Ngôn 20:12—"Tai hay nghe, mắt hay thấy, đều là công việc Đức Giê-hô-va đã làm nên." Và lại trong Giăng 5:20 chúng ta được bảo: "Vậy chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật."

3. Trong cùng chương này, "giếng nước" lại được nhắc đến trong một mối liên hệ khác: "Áp-ra-ham bắt chiên và bò, biếu cho A-bi-mê-léc; hai người kết ước cùng nhau. Áp-ra-ham để riêng ra bảy con chiên cái tơ. A-bi-mê-léc bèn hỏi Áp-ra-ham rằng: Bảy con chiên cái tơ mà ngươi để riêng ra đó là có ý chi? Đáp rằng: Xin vua hãy nhận lấy bảy con chiên cái tơ này nơi tay tôi, để làm chứng cho tôi rằng tôi đã đào cái giếng này. Bởi cớ ấy, người ta gọi chỗ đó là Bê-e-sê-ba, vì tại đó hai người đều đã thề với nhau" (Sáng Thế Ký 21:27-31). Ở đây chúng ta thấy "giếng nước" là nơi của "giao ước" (câu 27), được xác nhận bằng một "lời thề" (câu 31). Và chúng ta đọc gì trong Hê-bơ-rơ 7:20-22?—"Vả, sự nầy đã chẳng phải là không có lời thề mà được lập nên—(vì các thầy tế lễ khác đều không có lời thề mà được lập nên, nhưng Ngài có lời thề của Đấng phán cùng Ngài rằng: Chúa đã thề, và sẽ không hối, rằng: Ngươi làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc—): như thế, Chúa Giê-xu đã trở nên đấng bảo đảm cho một giao ước tốt hơn."

4. Trong Sáng Thế Ký 24:10-12 chúng ta đọc: "Đoạn, người đầy tớ bắt mười con lạc đà trong bầy của chủ mình, đem theo đủ các vật báu của chủ mà đi; người đứng dậy, đi đến xứ Mê-sô-bô-ta-mi, thành của Na-cô. Người cho lạc đà quì gối xuống ngoài thành, gần một giếng nước, vào buổi chiều, là giờ các con gái thường ra xách nước. Đoạn, người nói rằng: Lạy Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ tôi là Áp-ra-ham! Xin ban cho tôi gặp điều tốt ngày nay." Không những mỗi bức tranh điển hình đều hoàn hảo, mà chính thứ tự chúng được tìm thấy cũng bày tỏ sự thiết kế của Đức Chúa Trời. Trong các đoạn Kinh Thánh đầu tiên chúng ta đã lướt qua, điều liên hệ với "giếng nước" gợi ra cuộc gặp gỡ giữa Đấng Cứu Rỗi và tội nhân. Và trong đoạn sau cùng, giao ước và lời thề nói lên điều bày tỏ nền tảng vững chắc mà trên đó sự gìn giữ đời đời của chúng ta được đặt. Và từ điểm đó trở đi, mỗi chỗ nhắc đến "giếng nước" đều có điều gì đó liên hệ phù hợp chỉ với tín hữu mà thôi. Trong đoạn trích dẫn sau cùng, "giếng nước" là nơi cầu nguyện: vậy, tín hữu cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ, là Đấng mà "giếng nước" nói về.

5. Trong Sáng Thế Ký 29:1-3 chúng ta đọc: "Gia-cốp lên đường, đi đến xứ của dân phương Đông. Chàng nhìn, thấy một cái giếng ngoài đồng, và nầy, có ba bầy chiên nằm nghỉ gần đó, vì người ta cho các bầy uống nước nơi giếng đó." Điều này thật đẹp. Thật nổi bật biết bao sự tương phản giữa cảnh điển hình này với cảnh đầu tiên chúng ta đã xem trong Sáng Thế Ký 16. Ở đó, nơi có tội nhân và Đấng Christ trong tầm nhìn, "giếng nước" nằm trong đồng vắng—hình ảnh của sự cằn cỗi và hoang vắng của tội nhân. Nhưng ở đây, nơi có bầy chiên trong tầm nhìn, "giếng nước" được tìm thấy ngoài đồng—gợi ra "đồng cỏ xanh tươi" mà Đấng Chăn Chiên Nhân Lành dẫn dắt chiên mình vào. Xin chú ý có "ba bầy chiên nằm nghỉ gần giếng này," tư thế nằm của chúng chỉ sự nghỉ ngơi, sự nghỉ ngơi mà Đấng Christ ban cho người thuộc về Ngài. Ở đây ngoài đồng có ba bầy chiên nằm "gần giếng"—giếng nước. Chỉ trong Đấng Christ chúng ta mới tìm được sự nghỉ ngơi.

6. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15-17 chúng ta được cho biết: "Vua Pha-ra-ôn hay được việc này, bèn tìm giết Môi-se. Nhưng Môi-se trốn khỏi mặt Pha-ra-ôn, dừng chân tại xứ Ma-đi-an, và ngồi gần bên một cái giếng. Vả, thầy tế lễ xứ Ma-đi-an có bảy con gái; các nàng đó đến giếng xách nước đổ đầy máng đặng cho bầy chiên cha mình uống. Nhưng các tay chăn chiên đến đuổi các nàng đi. Môi-se bèn đứng dậy, tiếp cứu các nàng và cho bầy chiên uống nước." Thật kỳ diệu biết bao là điển hình này. Thứ nhất, Pha-ra-ôn vua xứ Ê-díp-tô tiền ảnh cho Sa-tan là chúa của đời này, tấn công và tìm cách hủy diệt tín hữu. Khỏi người, Môi-se đã "trốn đi." Kẻ Thù lớn đã bao lần làm chúng ta hoảng sợ và khiến chúng ta phải bỏ chạy. Nhưng thật phước hạnh biết bao khi lưu ý lời kế tiếp ở đây: trốn khỏi Pha-ra-ôn đến Ma-đi-an, nơi ông nay cư ngụ, điều đầu tiên chúng ta đọc về Môi-se là, "ông ngồi gần bên một cái giếng." Cảm tạ Đức Chúa Trời vì có một Đấng mà chúng ta có thể chạy đến nương náu—Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà "giếng nước" chỉ về. Đến giếng này các con gái của Giê-trô cũng đến, để lấy nước. Nhưng các tay chăn chiên đến đuổi họ đi. Ngày nay có biết bao "kẻ chăn chiên phụ" bằng sự dạy dỗ vô tín của mình đang xua đuổi nhiều người ra khỏi Đấng Christ. Dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn còn đây đó một Môi-se, là người sẽ "đứng dậy và tiếp cứu" những ai thật sự khao khát Nước Sự Sống. Nhưng xin lưu ý, trước khi chúng ta có thể "tiếp cứu" người khác, chúng ta phải tự mình đang nghỉ ngơi trên giếng nước trước đã, như Môi-se vậy.

7. "Đoạn, từ đó họ đi đến Bê-e, là giếng kia mà Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy hội hiệp dân sự, ta sẽ cho chúng nó nước. Bấy giờ, Y-sơ-ra-ên hát bài nầy: Hỡi giếng, hãy tuôn nước lên! Hãy ca hát cho nó!" (Dân Số Ký 21:16, 17). Thật là một lời kỳ diệu! Giếng nước được nhân cách hóa. Nó được đặt làm đối tượng của bài ca. Nó khơi dậy sự ngợi khen. Không cần người giải thích nào ở đây. Độc giả yêu dấu, anh chị có đang "ca hát" cho "Giếng" chăng?

8. "Giô-na-than và A-hi-ma-át ở lại tại Ên-rô-ghên, không dám vào trong thành, phải có một con đòi đi báo tin cho hai người, rồi hai người đi báo tin lại cho vua Đa-vít. Nhưng có một đứa trai trẻ thấy hai người, bèn mách cùng Áp-sa-lôm. Hai người vội vã đi, đến nhà của một người ở Ba-hu-rim, trong sân người có một cái giếng, hai người bèn xuống đó. Người vợ lấy một tấm đậy miệng giếng, rồi rải trên đó lúa mạch giã, người ta không thấy chi hết" (II Sa-mu-ên 17:17-19). Ở đây chúng ta thấy "giếng nước" cung cấp nơi ẩn náu và sự bảo vệ cho dân sự của Đức Chúa Trời. Xin chú ý có một "tấm đậy" trên miệng giếng, hầu cho Giô-na-than và A-hi-ma-át được giấu trong giếng. Tín hữu cũng như thế—"sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3). Thật nổi bật biết bao là câu cuối cùng trích dẫn trên, "người ta không thấy chi hết!" Thế gian hoàn toàn không biết gì về chỗ đứng và phần gia nghiệp của tín hữu trong Đấng Christ!

9. "Đa-vít ao ước rằng: Chớ chi ta được uống nước bởi giếng ở bên cửa thành Bết-lê-hem!" (II Sa-mu-ên 23:15). Không gì khác ngoài nước từ giếng Bết-lê-hem có thể làm Đa-vít thỏa lòng.

10. "Hãy uống nước hồ con chứa, và nước chảy trong giếng con" (Châm Ngôn 5:15). Thật là một cao trào phước hạnh. "Giếng nước" là của chính chúng ta, và từ "nước chảy" của nó chúng ta được mời "uống."

Chúng tôi thành thật thương hại bất cứ ai coi tất cả điều này là hư ảo. Chắc hẳn những người như thế cần phải đến với Đấng Christ xin "thuốc xức mắt," để mắt họ được thấy những "điều kỳ diệu" từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Đối với chúng tôi, sự nghiên cứu này đã được phước không kể xiết. Và nó làm cho Giăng 4:6 có ý nghĩa biết bao—"Chúa Giê-xu vì đi đàng mỏi mệt, bèn ngồi trên giếng."

Nhưng còn một chữ khác ở đây mà chúng ta không được bỏ qua, một chữ làm tăng thêm sức mạnh cho tính điển hình của bức tranh trước mắt chúng ta, vì nó nói về bản chất của sự cứu rỗi được tìm thấy trong Đấng Christ. "Nầy, giếng của Gia-cốp ở tại đó" (Giăng 4:6). Có ba điều liên quan đến "giếng" đặc biệt này mà chúng ta cần xét. Thứ nhất, giếng này đã được Gia-cốp mua, hay nói chính xác hơn, "miếng đất" nơi giếng tọa lạc đã được ông mua. "Gia-cốp ở Pha-đan A-ram đến, tới thành Si-chem, tại xứ Ca-na-an, được bình an, bèn đóng trại trước thành. Người mua một miếng đất ở ngoài thành, tại nơi đóng trại mình, giá một trăm miếng bạc, của con cháu Hê-mô, cha của Si-chem" (Sáng Thế Ký 33:18, 19). Chữ "Si-kha" trong Giăng 4:6 có nghĩa là đã được mua. Thật là một nơi được chọn khéo và thích hợp để Đấng Christ nói với người đàn bà đó về "sự ban cho của Đức Chúa Trời!" Nhưng chớ bao giờ quên rằng "sự ban cho" này không tốn của chúng ta điều gì, vì nó đã tốn của Ngài mọi sự.

Thứ hai, "miếng đất" nơi có giếng này, về sau đã bị Giô-sép chiếm lấy bằng "gươm và cung... Y-sơ-ra-ên nói cùng Giô-sép rằng: Nầy, cha sẽ chết, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng các con, và đưa các con về xứ của tổ phụ các con. Còn cha sẽ cho con một phần đất lớn hơn các anh em con, là phần đất cha đã dùng gươm cùng cung chiếm lấy của dân A-mô-rít" (Sáng Thế Ký 48:21, 22)—rằng đây là cùng một "miếng đất" được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 33 thì rõ ràng từ Giăng 4:5. Lời trong Sáng Thế Ký 48 hẳn chỉ về một thời điểm muộn hơn điều được xem trong Sáng Thế Ký 33. Người A-mô-rít đang tìm cướp giếng của Gia-cốp, nên phải nhờ đến binh đao. Điều này, chúng tôi tin, đã báo trước khoảng thời gian hiện tại, trong đó Đức Thánh Linh (trong khi Sa-tan vẫn còn là "vua chúa của đời này" và luôn tìm chống cự và giữ các Gia-cốp của Đức Chúa Trời xa khỏi "giếng nước") đang đem sự cứu rỗi đến cho các linh hồn bằng "gươm" (Hê-bơ-rơ 4:12).

Thứ ba, phần đất này do Gia-cốp mua, và về sau được giữ vững bằng "gươm và cung," đã được ban cho Giô-sép (xem Sáng Thế Ký 48:21, 22). Điều này trở thành một phần trong "quyền trưởng nam" của Giô-sép, vì Gia-cốp đã nói: "cha sẽ cho con một phần đất lớn hơn các anh em con." Lẽ ra điều này phải được ban cho Ru-bên, "trưởng nam" của Gia-cốp, nhưng vì ông sa vào tội trọng nên đã được chuyển sang cho Giô-sép (xem I Sử Ký 5:1). Thật kỳ diệu biết bao là sự chính xác của điển hình! Đấng Christ, Người Thứ Hai, nhận lấy cơ nghiệp mà người đầu tiên đã đánh mất và mất đi vì tội lỗi! Gộp ba điều này lại, chúng ta có: "giếng nước" đã được mua, "giếng nước" đã được chiếm giữ, "giếng nước" đã được hưởng.

Và ở đây chúng ta phải dừng lại. Trong chương tới, nếu Chúa đẹp lòng, chúng ta sẽ xét kỹ từng câu trong các câu 7-11. Xin học viên hãy suy gẫm trong sự cầu nguyện:—
1. Chúng ta học được điều gì từ việc Đấng Cứu Rỗi là người đầu tiên lên tiếng? câu 7.
2. Vì sao Ngài bắt đầu bằng cách xin nàng một ngụm nước? câu 7.
3. Có phải chỉ là một ngụm nước Ngài nghĩ đến không! Nếu không, thì đó là gì?
4. Lực và ý nghĩa của lời chú thích trong ngoặc đơn ở câu 8 là gì?
5. Câu trả lời của người đàn bà (câu 9) chứng minh điều gì?
6. "Sự ban cho của Đức Chúa Trời" là gì? câu 10
7. Vì sao Đấng Christ ví sự cứu rỗi như "nước sống"? Hãy liệt kê những ý tưởng khác nhau mà hình ảnh này gợi ra.

CHƯƠNG 11

ĐẤNG CHRIST TẠI GIẾNG SI-KHA (Tiếp theo)
Giăng 4:7-10
Trước hết, một lược phân tích ngắn gọn về đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mắt chúng ta:—
1. Người đàn bà Sa-ma-ri, câu 7.
2. Lời xin của Đấng Cứu Rỗi, câu 7.
3. Sự đơn độc của Đấng Cứu Rỗi, câu 8.
4. Sự ngạc nhiên của người đàn bà, câu 9.
5. Thành kiến của người đàn bà, câu 9.
6. Lời quở trách của Đấng Cứu Rỗi, câu 10.
7. Lời kêu gọi của Đấng Cứu Rỗi, câu 10.
Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra ý nghĩa sâu xa ẩn dưới những lời của Giăng 4:4—"Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri." Đó là sự bắt buộc của ân điển tối cao. Từ cõi đời đời đã được tiền định rằng Đấng Cứu Rỗi phải đi ngang qua Sa-ma-ri. Việc thực hiện sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Con, đã nhập thể, đã đến đó để làm theo ý Cha—"Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." Và ý muốn của Đức Chúa Trời là những người Sa-ma-ri bị ghét bỏ này phải nghe Phúc Âm về ân điển của Ngài từ chính môi miệng của Con yêu dấu của Ngài. Vì thế, "Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri." Có những linh hồn được chọn ở đó, đã được Cha ban cho Ngài, và những người ấy Ngài cũng "phải đem về" (xem Giăng 10:16).

"Nầy, giếng của Gia-cốp ở tại đó. Chúa Giê-xu vì đi đàng mỏi mệt, bèn ngồi trên giếng" (Giăng 4:6). Xin đặc biệt chú ý, Chúa Giê-xu đã đi trước người đàn bà này một bước. Ngài đã ở bên giếng trước! "Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng tìm kiếm Ta" (Ê-sai 65:1) là lời của Đấng Mết-si-a trong lời tiên tri hàng thế kỷ trước khi Ngài xuất hiện giữa loài người, và sấm truyền này đã nhiều lần được ứng nghiệm. Sự cứu rỗi của Ngài không những hoàn toàn không đáng được bởi những người mà nó đến với họ, mà ban đầu, nó luôn không được tìm kiếm (xem Rô-ma 3:11), và về mỗi người được kể trong dân riêng của Ngài đều có thể nói một cách thật đúng, như về các sứ đồ, "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi" (Giăng 15:16). Khi chúng ta đang theo đuổi con đường điên rồ của tội lỗi, khi chúng ta hoàn toàn thờ ơ trước những đòi hỏi và sự tuyệt vời tột bậc của Đấng Cứu Rỗi, khi chúng ta chẳng hề nghĩ nghiêm túc chút nào về linh hồn mình, thì Ngài—dùng chữ thật thích hợp của sứ đồ—đã "bắt lấy" chúng ta (Phi-líp 3:12). Ngài đã "nắm lấy" chúng ta, đánh thức sự chú ý của chúng ta, soi sáng sự hiểu biết tối tăm của chúng ta, để chúng ta có thể nhận lấy lẽ thật và được cứu bởi nó. Một minh họa đẹp đẽ về điều này đang ở trước mắt chúng ta ở đây trong Giăng 4.

Phải, Chúa đã đi trước người đàn bà này một bước. Ngài đã được tìm thấy bởi một người chẳng tìm kiếm Ngài. Cũng như thế với Áp-ra-ham thờ hình tượng (Giô-suê 24) tại đất Canh-đê: Chúa của sự vinh hiển đã hiện ra cùng ông khi ông còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi (Công Vụ 7:2). Cũng như thế với Gia-cốp là con sâu, khi ông chạy trốn để thoát khỏi cơn giận của anh mình (Sáng Thế Ký 28:10, 13). Cũng như thế với Môi-se, khi ông đang làm công việc chăn chiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1, 2). Trong mỗi trường hợp Chúa đều được tìm thấy bởi những người chẳng tìm kiếm Ngài. Cũng như thế với Xa-chê, ẩn mình giữa cành cây—"Xa-chê ơi, hãy xuống mau, vì hôm nay Ta phải ở nhà ngươi" là mạng lệnh dứt khoát, vì, Chúa phán, "hôm nay, Ta phải ở nhà ngươi" (Lu-ca 19:5). Cũng như thế với Sau-lơ người Tác-sơ, khi ông đang trên đường đi bắt bớ những kẻ theo Chiên Con. Cũng như thế với Ly-đi-a, "Chúa mở lòng cho người đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công Vụ 16:14). Và, xin thêm, để tôn vinh sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng cũng để hổ thẹn khôn tả cho chính chúng ta, cũng như thế với chính tác giả, khi Đấng Christ đã "bắt lấy" ông; bắt lấy ông khi ông hoàn toàn không ý thức nhu cầu sâu xa của mình, và chẳng hề có chút khao khát nào về một Đấng Cứu Rỗi. À, ngợi khen danh Ngài, "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước!"

Nhưng chớ vội rút ra kết luận sai lầm rằng vì thế tội nhân không có trách nhiệm. Không phải vậy. Đức Chúa Trời đã đặt trong con người một năng lực đạo đức, phân biệt điều phải điều trái. Người ta biết mình là tội nhân, và nếu vậy họ cần một Đấng Cứu Rỗi. Đức Chúa Trời nay truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải "ăn năn," và khốn thay cho kẻ nào không vâng lời. Và chúng ta lại đọc: "Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ" (I Giăng 3:23), và nếu người ta từ chối "tin" thì máu họ đổ trên đầu chính họ. Đấng Christ tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài. Phúc Âm loan báo sự sống đời đời cho "hễ ai tin." Cánh cửa của lòng thương xót mở rộng. Nhưng, dầu vậy, vẫn còn đó sự thật là người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng, và tình yêu của họ đối với sự tối tăm mạnh mẽ đến nỗi, và sự ác cảm ăn sâu của họ chống lại sự sáng đến nỗi, như Chúa đã phán, "Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta" (Giăng 6:44). Ở đây, một lần nữa, là phía của Đức Chúa Trời, và đây là điều chúng ta đang nhấn mạnh.

"Vả, bấy giờ độ giờ thứ sáu. Một người đàn bà Sa-ma-ri đến múc nước" (Giăng 4:6, 7). Điều này nghĩa là giờ thứ sáu sau khi mặt trời mọc, và vì thế là giữa trưa. Đó là lúc mặt trời ở độ cao và nóng nhất. Dưới ánh chói chang của mặt trời phương Đông, vào lúc những người phơi mình dưới tia nắng gắt của nó mệt mỏi và khát nước nhất, thì người đàn bà này đến múc nước. Giờ đó tương ứng với tình trạng thuộc linh của nàng—mệt mỏi và khô héo trong linh hồn. "Giờ thứ sáu." Thật là một nét ý nghĩa trong bức tranh! Số sáu luôn nói về con người trong xác thịt.

"Một người đàn bà Sa-ma-ri đến múc nước" (câu 7). Đây không phải là ngẫu nhiên. Nàng chọn giờ này vì nàng nghĩ giếng sẽ vắng người. Nhưng, thật ra, nàng đến giếng hôm đó, vào giờ đó, vì giờ của Đức Chúa Trời đã điểm khi nàng phải gặp Đấng Cứu Rỗi. À, những cử động nhỏ nhất của chúng ta đều được sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn và tể trị. Không phải ngẫu nhiên mà những người Ma-đi-an đi ngang qua khi các anh của Giô-sép đã quyết ý giết ông (Sáng Thế Ký 37:28), cũng không phải chỉ là trùng hợp mà những người Ma-đi-an này đang trên đường đi xuống Ê-díp-tô. Không phải ngẫu nhiên mà con gái Pha-ra-ôn xuống sông tắm, cũng không phải nàng "thấy" cái rương cói đựng hài nhi Môi-se "nằm trong đám sậy" (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:5). Không phải ngẫu nhiên mà đúng lúc Mạc-đô-chê và dân Giu-đa đang trong hiểm nguy bị giết, thì vua A-suê-ru không ngủ được, và vua giết thì giờ bằng cách đọc sách biên chép việc triều đình, kể về việc ngày trước Mạc-đô-chê đã làm ơn cho vua; và điều đó dẫn đến sự giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời. Không; chẳng có sự ngẫu nhiên nào trong thế gian do một Đức Chúa Trời hằng sống, đang trị vì cai quản!

"Một người đàn bà Sa-ma-ri đến múc nước." "Múc nước" là mục đích của nàng. Nàng chẳng nghĩ đến điều gì khác, ngoại trừ việc nàng không muốn bị ai thấy. Nàng lẻn ra vào giờ nắng giữa trưa này vì một người đàn bà có tư cách như nàng—bị các đàn bà khác xa lánh—không muốn gặp ai. Người đàn bà không biết Đấng Cứu Rỗi. Nàng chẳng mong gặp Ngài. Nàng không ngờ mình sẽ được cải đạo hôm đó—đó là điều cuối cùng nàng nghĩ đến. Có lẽ nàng tự nhủ khi ra đi: "Giờ này sẽ chẳng có ai ở giếng." Tội nghiệp linh hồn cô đơn. Nhưng có một Đấng ở đó! Một Đấng đang đợi nàng—"ngồi trên giếng như thế." Ngài biết hết mọi sự về nàng. Ngài biết nhu cầu sâu xa của nàng, và Ngài ở đó để đáp ứng nó. Ngài ở đó để thắng hơn thành kiến của nàng, ở đó để khuất phục ý chí phản nghịch của nàng, ở đó để mời chính Ngài vào lòng nàng.

"Chúa Giê-xu phán cùng người: Hãy cho ta uống nước" (Giăng 4:7). Hãy nối hai lời này lại: "Chúa Giê-xu vì đi đàng mỏi mệt... Chúa Giê-xu phán cùng người: Hãy cho ta uống nước." Có đủ mọi sự khiến Ngài "mỏi mệt." Đây là Đấng đã từng là trung tâm của sự vinh hiển trên trời, nay đang ở trong một thế gian tội lỗi và đau khổ. Đây là Đấng mà Cha lấy làm vui thích, nay đang chịu sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng mình. Ngài, trong ân điển vô song, đã đến "cùng người thuộc về mình," nhưng với sự thờ ơ đê hèn họ đã "không nhận lấy Ngài." Ngài không được chào đón ở đây. Sự vô ơn và phản nghịch Ngài gặp phải, sự ghen tị và chống đối của người Pha-ri-si, sự đần độn thuộc linh của chính các môn đồ Ngài—phải, có đủ mọi sự khiến Ngài "mỏi mệt." Nhưng, mọi lời ngợi khen thuộc về danh vô song của Ngài, Ngài chẳng bao giờ mỏi mệt trong chức vụ của ân điển. Nơi Ngài chẳng bao giờ có chút yêu chuộng sự nhàn hạ nào: chẳng bao giờ có chút ích kỷ nào: thay vào đó, chỉ có một chức vụ yêu thương không gián đoạn. Thân thể Ngài có thể mệt nhọc, lòng Ngài hẳn đã đau đớn, nhưng không quá mỏi mệt đến nỗi không tìm kiếm và cứu linh hồn bệnh hoạn vì tội này.

"Chúa Giê-xu phán cùng người." Thật nổi bật biết bao là sự tương phản giữa điều chúng ta có ở đây với điều được thấy trong chương trước! Ở đó chúng ta được cho thấy Ni-cô-đem đến cùng Đấng Christ "ban đêm," dưới bóng tối, để giữ gìn danh tiếng mình. Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu nói chuyện với người đàn bà trắc nết này giữa ban ngày sáng tỏ—đó là giữa trưa. Thật, Ngài đã "tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ!"

"Chúa Giê-xu phán cùng người: Hãy cho ta uống nước." Bức tranh bày ra thật đáng yêu khôn tả. Đấng Christ ngồi trên giếng, và chúng ta thấy Ngài đang làm gì? Ngồi một mình với kẻ bị ruồng bỏ đáng thương này, để giải quyết với nàng vấn đề lớn của cõi đời đời. Ngài cho nàng thấy chính mình nàng, và bày tỏ chính Ngài! Đây chính là điều Ngài làm với mỗi linh hồn mà Ngài gọi đến cùng mình. Ngài đem chúng ta ra riêng khỏi thế gian điên cuồng, phơi bày cho chúng ta tình trạng tuyệt vọng của mình, rồi cho chúng ta biết chúng ta đang ở trước mặt Đấng nào, dẫn chúng ta cầu xin nơi Ngài "sự ban cho" quý báu mà chỉ mình Ngài có thể ban. Ngài đã đối đãi như thế ở đây với người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình này. Và biến cố này bày tỏ ân điển kỳ diệu và sự nhịn nhục vô hạn của Đấng Cứu Rỗi trong sự đối đãi với tội nhân biết bao! Dịu dàng và nhẫn nại Ngài đã dẫn người đàn bà này, từng bước một, chạm đến lòng nàng, dò xét lương tâm nàng, đánh thức linh hồn nàng đến ý thức về nhu cầu sâu xa của mình. Và biến cố này cũng phơi bày sự bại hoại của tội nhân—sự mù lòa thuộc linh và cứng cổ của hắn; sự thiếu khả năng hiểu và đáp ứng sự tiến đến của Đấng Cứu Rỗi; phải, sự chậm tin của lòng hắn!

"Chúa Giê-xu phán cùng người: Hãy cho ta uống nước." Điều đầu tiên Đấng Cứu Rỗi làm (xin chú ý Ngài đã chủ động) là xin người đàn bà này một ngụm nước lạnh—được coi là món quà rẻ mạt nhất mà đời này có. Con Đức Chúa Trời đã hạ mình dường nào! Trong vòng người Giu-đa, ngay cả việc trò chuyện với người Sa-ma-ri cũng bị coi là tột cùng của sự hạ tiện; còn việc chịu ơn họ một ân huệ thì hoàn toàn không được dung thứ. Nhưng ở đây chúng ta thấy Chúa của sự vinh hiển xin một ngụm nước của một trong những kẻ tệ hại nhất trong thành Sa-ma-ri này! Sự hạ mình của Ngài đến nỗi chính người đàn bà cũng phải lấy làm lạ.

"Hãy cho ta uống nước." Đây là điểm khởi đầu cho công việc ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được làm trong nàng. Mỗi chữ trong câu ngắn này đều đầy ý nghĩa sâu xa. Ở đây không có "các ngươi phải." Chính chữ đầu tiên Đấng Cứu Rỗi thốt ra với linh hồn đáng thương này, là "cho." Ngài muốn hướng tư tưởng nàng về ân điển. Ngài phán: "Hãy cho ta." Ngài lập tức khiến tội nhân chú ý đến chính Ngài—"Hãy cho ta." Nhưng "Hãy cho ta uống nước" có nghĩa gì? Đấng Cứu Rỗi muốn nói gì? Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng tâm trí Ngài nghĩ đến điều gì khác hơn là nước theo nghĩa đen, dầu rằng, không nghi ngờ gì, ý nghĩa đầu tiên và tại chỗ của lời Ngài có liên quan đến nước theo nghĩa đen. Cũng như "sự mỏi mệt" ở câu trước có ý nghĩa sâu xa hơn sự mệt nhọc thể xác, thì "Hãy cho ta uống nước" này cũng có nghĩa hơn là giải cơn khát. Đời này đối với Đấng Cứu Rỗi là một đất khô hạn khát nước, và sự tươi mát duy nhất Ngài tìm thấy ở đây là trong việc thi hành ân điển cho tội nhân nghèo khổ thiếu thốn, và nhận lại từ họ đức tin và lòng biết ơn. Điều này được chứng minh đầy đủ trong phần tiếp theo, vì khi các môn đồ trở lại và nài Ngài ăn, Ngài phán cùng họ: "Ta có thứ đồ ăn để ăn mà các ngươi không biết" (câu 32). Vậy thì, khi Đấng Cứu Rỗi phán với người đàn bà này: "Hãy cho ta uống nước," đó là sự tươi mát của tâm linh mà Ngài tìm kiếm.

"Hãy cho ta uống nước." Nhưng làm sao nàng, một tội nhân nghèo khổ, bị khinh dể và mù lòa, có thể "cho" Ngài? À, nàng không thể. Nàng phải xin nơi Ngài trước đã. Nàng phải nhận lấy trước khi nàng có thể cho. Trong tình trạng tự nhiên nàng chẳng có gì. Về thuộc linh nàng nghèo túng; phá sản. Và đây chính là điều Đấng Cứu Rỗi muốn nhấn mạnh nơi nàng, để nàng được dẫn đến chỗ cầu xin nơi Ngài. Vậy thì, khi Đấng Cứu Rỗi phán: "Hãy cho ta uống nước," Ngài đang đòi hỏi nơi nàng một điều mà lúc này nàng không thể làm được. Nói cách khác, Ngài đang đặt nàng đối diện với sự bất lực của mình. Người ta thường bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời không bao giờ truyền chúng ta làm điều chúng ta không có khả năng làm, nhưng Ngài có, và vì hai lý do rất chính đáng: thứ nhất, để đánh thức chúng ta đến ý thức về sự bất lực của mình; thứ hai, để chúng ta tìm kiếm nơi Ngài ân điển và sức mạnh chúng ta cần để làm điều đẹp lòng Ngài. Luật pháp—Luật pháp "thánh, công bình và tốt lành"—được ban cho để làm gì? Những đòi hỏi tóm tắt của nó là: "Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi... và yêu kẻ lân cận như mình." Nhưng có người nào từng làm điều này? Người nào có thể làm được? Chỉ một—Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Vậy thì, vì sao Luật pháp được ban? Cố ý để bày tỏ sự bất lực của con người. Và vì sao thế? Để đưa con người đến chỗ phủ phục dưới chân sự toàn năng của Đức Chúa Trời: "Điều chi loài người không làm được, thì Đức Chúa Trời làm được" (Lu-ca 18:27). Đây là bài học đầu tiên trong trường học của Đức Chúa Trời. Đây là điều Đấng Christ muốn dạy người đàn bà thiếu thốn này trước hết, câu 10 chứng minh điều đó không còn nghi ngờ—"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin Ngài." Nhưng chính sự không thể về mặt đạo đức mà Đấng Christ đặt trước mặt người đàn bà này đã khơi dậy tính hiếu kỳ và sự quan tâm của nàng.

"Bởi các môn đồ Ngài đã đi ra phố đặng mua đồ ăn" (Giăng 4:8). Đây không phải chỉ là trùng hợp, mà do sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt cách ân cần. Đấng Christ muốn linh hồn đáng thương này được ở riêng một mình với Ngài! Phúc Âm Giăng này trình bày Đấng Christ trong phương diện cao nhất mà chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài, tức là, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, Ngôi Lời đời đời, Đấng Sáng Tạo muôn vật, Đấng bày tỏ Cha. Ấy vậy mà chẳng có Phúc Âm nào trong bốn sách mà Nhân Vật vinh hiển này thường được thấy ở riêng một mình với tội nhân như ở đây trong sách Giăng. Chắc chắn có sự thiết kế của Đức Chúa Trời trong điều này. Chúng ta thấy Ngài ở riêng với Ni-cô-đem; ở riêng với người đàn bà Sa-ma-ri này; ở riêng với người đàn bà ngoại tình bị cáo gian trong Giăng 8; ở riêng với người mà Ngài đã mở mắt, và về sau bị đuổi khỏi nhà hội (Giăng 9:35). Ở riêng với Đức Chúa Trời là nơi tội nhân cần đến—không ai ở giữa và không ai chung quanh mình. Đây là một lý do vì sao tác giả, trong suốt bốn nhiệm kỳ mục vụ, không bao giờ dùng "phòng tra hỏi," hay "ghế ăn năn." Một lý do khác là vì ông không tìm thấy điều gì giống chúng trong Lời Đức Chúa Trời. Chúng là những sáng chế của loài người. Không cần thầy tế lễ, không cần trung gian. Hãy bảo tội nhân lui ra một mình, và ở riêng với Đức Chúa Trời và Lời Ngài.

"Bởi các môn đồ Ngài đã đi ra phố đặng mua đồ ăn." Chữ "mua" ở đây chỉ ra một sự tương phản. Xuất hiện đúng chỗ này nó làm nổi bật "sự ban cho" của Đức Chúa Trời mà Đấng Cứu Rỗi nhắc đến, xem các câu 10 và 14. Một người khác đã gợi ý với tác giả rằng hành động của các môn đồ ở đây là một minh họa nổi bật cho III Giăng 7: "không nhận lãnh vật chi của người ngoại." Những môn đồ của Đấng Christ này không xin, họ mua.

"Người đàn bà Sa-ma-ri thưa rằng: Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin nước uống cùng tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri sao? (Số là, dân Giu-đa chẳng hề giao thiệp với dân Sa-ma-ri.)" (Giăng 4:9). Lời xin của Đấng Cứu Rỗi khiến người đàn bà này ngạc nhiên. Nàng biết sự ghét bỏ cực độ mà người Giu-đa dành cho người Sa-ma-ri. Việc họ có bất cứ giao thiệp thân thiện nào với dân tộc đó bị kể là tội. Xu hướng chung của sự ác cảm này có thể đoán được qua những trích dẫn sau đây từ các thầy ra-bi Giu-đa do Giám mục Lightfoot sưu tầm:—"Nghiêm cấm ăn bánh và uống rượu của người Sa-ma-ri." "Nếu ai tiếp rước một người Sa-ma-ri vào nhà mình, và hầu hạ người, người ấy sẽ khiến con cái mình bị đem đi lưu đày." "Kẻ nào ăn bánh của người Sa-ma-ri, khác nào ăn thịt heo."

Biết rõ sự ác cảm cực độ này, người đàn bà Sa-ma-ri bày tỏ sự kinh ngạc rằng một người, mà qua y phục và giọng nói nàng nhận ra là người Giu-đa, lại hạ mình xin, huống chi là nhận một ân huệ từ một người Sa-ma-ri—"Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin nước uống cùng tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri sao?" À, "nàng nào ngờ," mượn lời của một trong các nhà Thanh giáo, "vinh quang của Đấng đang ngồi trước mặt nàng. Đấng ngồi trên giếng vốn có một Ngai đặt cao trên đầu các chê-ru-bim; trong cánh tay Ngài, lúc ấy đang nghỉ ngơi, là nơi thánh của sự bình an, nơi các linh hồn mệt mỏi có thể gối đầu và trút bỏ mọi lo âu, rồi biến chúng thành niềm vui, và dát vàng những gai góc bằng vinh quang; và từ lưỡi thánh ấy, lúc ấy đang khô vì nóng, sẽ tuôn chảy những dòng giáo lý thiên thượng, để tưới cả thế gian, và biến đồng vắng thành thiên đàng" (Jeremy Taylor).

"Người đàn bà Sa-ma-ri thưa cùng Ngài rằng: Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin nước uống cùng tôi sao?" Trong một chương trước chúng ta đã chỉ ra sự tương phản bảy mặt giữa trường hợp của Ni-cô-đem và người đàn bà Sa-ma-ri này. Ở đây chúng ta chú ý đến một sự tương đồng nổi bật. Chính chữ đầu tiên Ni-cô-đem thốt ra để đáp lại những lời mở đầu của Đấng Cứu Rỗi là "Sao?" (Giăng 3:4); và chính chữ đầu tiên của người đàn bà này đáp lại lời xin của Đấng Christ cũng là "Sao?" Cả hai đều đón nhận sự tiến đến của Đấng Cứu Rỗi bằng một chữ "Sao?" hoài nghi: có nhiều điểm khác nhau giữa họ, nhưng ở điểm đặc biệt này họ đồng ý với nhau. Trong sự đối đãi với Ni-cô-đem Đấng Christ tỏ mình là "lẽ thật;" ở đây trong Giăng 4 chúng ta thấy "ân điển" đến bởi Chúa Giê-xu Christ. "Lẽ thật" để phá đổ thành kiến tôn giáo của một người Pha-ri-si kiêu ngạo; "ân điển" để đáp ứng nhu cầu sâu xa của người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình này.

"Chúng ta đầy dẫy những chữ 'sao.' Lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong mọi sự uy nghi và thẩm quyền của nó, được đặt trước mặt chúng ta; chúng ta đón nó bằng một chữ sao! Ân điển của Đức Chúa Trời, trong mọi sự ngọt ngào và dịu dàng của nó, được mở ra trước mắt chúng ta; chúng ta đáp lại bằng một chữ sao? Đó có thể là chữ 'sao' của thần học, hay chữ 'sao' của duy lý, cũng chẳng khác gì, tấm lòng đáng thương cứ lý luận thay vì tin lẽ thật, và nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời. Ý chí đang hoạt động, và vì thế, dầu lương tâm có thể bất an, và lòng có thể bất mãn với chính mình, và mọi sự chung quanh, thì chữ 'sao' vô tín vẫn bật ra dưới hình thức này hay hình thức khác. Ni-cô-đem nói: 'Người ta khi đã già, thì sanh lại làm sao được?' Người Sa-ma-ri nói: 'Sao ông lại xin nước uống cùng tôi?' (C. H. M., từ người mà chúng ta đã lấy nhiều ý tưởng bổ ích).

Thật luôn như vậy. Khi Lời Đức Chúa Trời tuyên bố với chúng ta sự vô giá trị hoàn toàn của bản tánh, thì lòng, thay vì cúi đầu trước bản ghi thánh, lại đưa ra những lý luận bất thánh của nó. Khi cùng một lẽ thật ấy bày ra ân điển vô biên của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi ban cho trong Chúa Giê-xu Christ, thì lòng, thay vì nhận lấy ân điển, và vui mừng trong sự cứu rỗi, lại bắt đầu lý luận xem làm sao có thể như thế được. Sự thật là, lòng người đóng kín chống lại Đức Chúa Trời—chống lại lẽ thật của Lời Ngài, và chống lại ân điển của lòng Ngài. Ma quỷ có thể nói và lòng sẽ sẵn sàng tin. Loài người có thể nói và lòng sẽ tham lam nuốt lấy điều họ nói. Những lời dối trá từ Sa-tan và những điều vô nghĩa từ loài người đều được tội nhân dại dột đón nhận sẵn sàng; nhưng ngay khi Đức Chúa Trời phán, dầu bằng ngôn ngữ có thẩm quyền của lẽ thật, hay bằng giọng điệu quyến rũ của ân điển, thì mọi sự đáp lại của lòng chỉ là một chữ "Sao?" vô tín, duy lý, vô thần. Bất cứ điều gì và mọi điều cho lòng tự nhiên, trừ lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này thật hạ mình chúng ta biết bao! Nó phải khiến chúng ta che mặt vì hổ thẹn biết bao! Nó phải khiến chúng ta chú ý đến lời nghiêm trọng trong Ê-xê-chi-ên 16:62, 63 biết bao: "Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi, ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. Ấy hầu cho ngươi nhớ lại mà hổ thẹn; vì cớ sự hổ thẹn, ngươi chẳng còn mở miệng được nữa, khi Ta đã tha thứ mọi việc ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy."

"Người đàn bà Sa-ma-ri thưa cùng Ngài rằng: Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin nước uống cùng tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri sao?" Điều này bày tỏ sự mù lòa của lòng tự nhiên trọn vẹn biết bao—"ông là người Giu-đa." Nàng không nhận ra sự tuyệt vời của Đấng đang nói chuyện với mình. Nàng không biết đó là Chúa của sự vinh hiển. Nàng chẳng thấy nơi Ngài gì khác ngoài một "người Giu-đa." Nàng hoàn toàn không biết rằng Đấng đã hạ mình mang lấy hình tôi tớ, chính là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Và hỡi độc giả Cơ Đốc, mỗi chúng ta trước khi Đức Thánh Linh làm cho sống lại cũng như vậy. Cho đến khi chúng ta được đem ra khỏi tối tăm vào trong sự sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời, chúng ta "chẳng thấy sự đẹp đẽ gì trong Ngài để chúng ta ưa thích." Tất cả những gì người đàn bà đáng thương này có thể nghĩ đến là thành kiến cũ—"ông là người Giu-đa... tôi là người đàn bà Sa-ma-ri." Anh chị và tôi cũng như thế. Khi tội nhân lần đầu đến trước mặt Đức Chúa Trời thì sự thù nghịch tiềm ẩn của tâm trí xác thịt bị khuấy động, và, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời khuất phục chúng ta, tất cả những gì chúng ta có thể làm là quanh co và đưa ra những phản đối.

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin Ngài, và Ngài sẽ cho ngươi nước sống" (Giăng 4:10). Chúa chúng ta không để bị gạt đi bởi chữ "sao?" của nàng. Ngài đã trả lời chữ "sao" của Ni-cô-đem, và Ngài sẽ nay trả lời chữ "sao" của người đàn bà Si-kha này. Ngài đáp lời Ni-cô-đem, cuối cùng, bằng cách chỉ về chính Ngài là hình bóng lớn của con rắn bằng đồng, và bằng cách nói cho ông biết về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế gian. Ngài đáp lời người đàn bà, cũng vậy, bằng cách nói cho nàng biết về "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Thật đẹp khi quan sát tinh thần mà Đấng Cứu Rỗi đã trả lời kẻ bị ruồng bỏ đáng thương này. Ngài không tranh luận với nàng về thành kiến của người Sa-ma-ri, cũng không tìm cách bênh vực người Giu-đa vì sự đối đãi tàn nhẫn của họ với dân tộc đó. Ngài cũng không đối đãi gay gắt với nàng và quở trách nàng vì sự ngu dốt và đần độn đáng thương của nàng. Không; Ngài đang tìm kiếm sự cứu rỗi của nàng, và với sự nhịn nhục vô hạn Ngài đã chịu đựng sự chậm tin của lòng nàng.

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai." Đó là nơi gốc rễ của nan đề. Loài người chẳng biết nhu cầu của mình, cũng chẳng biết Đấng có thể đáp ứng nó. Người đàn bà này không biết "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Ngôn ngữ của ân điển là một thứ tiếng xa lạ. Như mọi tội nhân khác trong tình trạng tự nhiên, người Sa-ma-ri này tưởng mình là người phải cho. Nhưng sự cứu rỗi không đến với chúng ta để đáp lại sự cho của chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho; mọi điều chúng ta phải làm là nhận lấy. "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đó là gì? Đó là sự cứu rỗi: đó là sự sống đời đời: đó là "nước sống" mà Đấng Christ nói đến ở cuối câu.

"Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai." Nhưng người đàn bà này không biết Đấng đang nói với mình là ai, cũng không biết sự hạ mình kỳ diệu của Đấng đã xin nàng một "ngụm nước." Giá nàng biết, thì đến lượt nàng, nàng đã "xin nơi Ngài." Ngài sẵn sàng ban cho, nếu nàng chịu lấy chỗ của người nhận, và như thế đặt Ngài vào chỗ của Đấng Ban Cho; thay vì nàng muốn lấy chỗ của người cho và đặt Ngài vào chỗ của Kẻ Nhận.

"Thì chắc ngươi sẽ xin Ngài." Thật phước hạnh biết bao khi điều duy nhất giữa tội nhân và sự sống đời đời là một chữ "xin." Nhưng sự cầu xin phát xuất từ sự biết. "Ví bằng ngươi biết... thì chắc ngươi sẽ xin." Nhưng ôi tội nhân miễn cưỡng biết bao khi lấy chỗ này. Đức Chúa Trời phải làm nhiều điều cho hắn và trong hắn trước khi hắn sẵn sàng thật sự "xin." Tội nhân phải được đem đến chỗ nhận ra tình trạng kinh khủng và hiểm nguy ghê gớm của mình: hắn phải thấy mình hư mất, khốn cùng, và đang trên đường đến hồ lửa. Hắn phải được cho thấy nhu cầu tuyệt vọng của mình về một Đấng Cứu Rỗi. Lại nữa, Đức Chúa Trời phải cho hắn thấy sự hư không và vô giá trị hoàn toàn của mọi sự thuộc đời này, hầu cho hắn kinh nghiệm một cơn "khát" cháy bỏng về Nước Sự Sống. Hắn phải bị đưa đến tuyệt vọng, cho đến khi hắn tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có thể cứu một kẻ khốn nạn như hắn chăng. Hắn phải bị lột bỏ những giẻ rách dơ bẩn của sự công chính riêng mình, và được làm cho sẵn lòng đến cùng Đức Chúa Trời đúng như mình vốn có, như một kẻ ăn xin tay trắng sẵn sàng nhận lấy sự bố thí của Đức Chúa Trời. Hắn phải thật sự đến trước mặt Đấng Christ và có sự giao thiệp cá nhân với Ngài. Hắn phải đưa ra lời cầu xin rõ ràng cho chính mình. Đây, một phần, là những điều liên quan, trước khi tội nhân chịu "xin." Trước khi chúng ta xin, Đức Chúa Trời phải đối đãi với lương tâm, soi sáng sự hiểu biết, khuất phục ý chí phản nghịch, và mở lòng, là cánh cửa đóng chặt chống lại chính Ngài. Tất cả điều này là điều Đấng Christ đã làm với người đàn bà trong bài học của chúng ta. Chúng ta không được cứu vì sự tìm kiếm của mình; chúng ta phải được tìm kiếm. "Và biết Đấng nói với ngươi:" xin đặc biệt chú ý, "Đấng" này là ai, chứ không phải "điều" gì—đó không phải giáo lý cũng chẳng phải việc làm. Điều cần là sự giao thiệp cá nhân với Đấng Christ; với Ngài là Nguồn và Đấng Ban Cho "sự sống."

Người ta thường chú ý đến sự tương phản nổi bật trong cách nói của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem và phương pháp Ngài đối đãi với người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình đáng thương này. Chúa không đối đãi với các linh hồn theo cách máy móc, rập khuôn, như e rằng nhiều tín đồ làm công tác Cơ Đốc ngày nay vẫn làm. Không; Ngài đối đãi với mỗi người theo tình trạng lòng họ. Đấng Christ không bắt đầu bằng Phúc Âm khi đối đãi với Ni-cô-đem. Thay vào đó, Ngài phán: "Chớ lấy làm lạ vì Ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại." Không có tin lành nào trong một chữ "các ngươi phải." Nếu một người phải sanh lại, thì hắn sẽ làm gì để được sanh lại? Cả đời quá khứ của hắn đáng gì?—dầu đầy những việc lành, những hành động tử tế, và những sự thực hành tôn giáo. Chẳng đáng gì: phải bắt đầu lại từ đầu. Nhưng không những một trật tự sự sống hoàn toàn khác là bắt buộc, mà con người phải được "sanh từ trên." Vậy thì, tội nhân đáng thương có thể làm gì trong việc này? Chẳng làm gì, tuyệt đối chẳng làm gì. Bảo một người rằng hắn "phải sanh lại" chỉ đơn giản là đóng cửa trước mặt mọi sự khoe khoang của xác thịt; và đó chính là điều Đấng Christ định làm với Ni-cô-đem.

Nhưng vì sao đóng cửa trước mặt Ni-cô-đem? Vì ông thuộc về người Pha-ri-si. Ông là thành viên của giai cấp đó, một trong những người mà Đấng Christ đã mô tả là đứng trong đền thờ và thưa cùng Đức Chúa Trời: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: tham lam, bất nghĩa, gian dâm," v.v. (Lu-ca 18:11). Ni-cô-đem không những là một người rất đáng kính và đạo đức, mà còn rất mộ đạo. Và điều ông cần nhất chính là điều ông đã nghe, vì Chúa Giê-xu chẳng bao giờ phạm sai lầm. Ni-cô-đem tự hào về sự đáng kính và địa vị tôn giáo của mình: bằng chứng thấy trong việc ông đến cùng Chúa Giê-xu "ban đêm"—ông ý thức mình đang liều lĩnh biết bao khi đến; ông sợ mình đang gây nguy hiểm cho danh tiếng giữa vòng dân chúng khi thăm người Na-xa-rét này. Vì thế sự tự công chính của ông phải bị đập tan; lòng kiêu ngạo tôn giáo của ông phải bị hạ xuống. Vậy thì, sức mạnh của điều Chúa chúng ta phán với quan trưởng dân Giu-đa này là: "Ni-cô-đem, với tất cả học thức và sự cải tạo, đạo đức và tôn giáo của ông, ông vẫn chưa bắt đầu sống sự sống đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì điều đó ông phải sanh lại." Và điều này chỉ đơn giản là dọn đường cho Phúc Âm; để chuẩn bị một người tự công chính đón nhận nó.

Thật khác biệt hoàn toàn là lời nói của Chúa chúng ta với người đàn bà bên giếng này! Với nàng Ngài chẳng hề nhắc đến nhu cầu sanh lại; thay vào đó, Ngài lập tức nói cho nàng về "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Trong trường hợp người đàn bà này không có khuôn mẫu luật pháp và tôn giáo nào cần quét sạch. Tư cách đạo đức và địa vị tôn giáo của nàng đã mất từ lâu. Nhưng với Ni-cô-đem thì khác hẳn. Rất rõ ràng ông cảm thấy mình có điều gì đó để đứng vững và khoe khoang. Điều ông cần biết là tất cả những điều ông tự hào đó đều vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Dầu là thầy dạy của Y-sơ-ra-ên, ông hoàn toàn không xứng đáng vào nước Đức Chúa Trời, và không gì cho ông thấy điều này nhanh hơn việc Chúa phán cùng ông: "Các ngươi phải sanh lại."

Anh chị hãy làm gì tùy ý với bản tánh, giáo dục, trau dồi, thăng hoa nó bao nhiêu tùy thích; nâng nó lên đỉnh cao nhất của đền thờ khoa học và triết học; triệu tập trợ giúp mọi đồ trang sức và nghi lễ của hệ thống luật pháp, và mọi phương tiện của tôn giáo loài người; lập lời thề và quyết tâm cải tạo đạo đức; làm mình mệt nhọc với vòng quay đơn điệu của các bổn phận tôn giáo; lui về những đêm thức canh, kiêng ăn, cầu nguyện, bố thí, và toàn bộ các "việc chết," và sau hết, người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình kia cũng gần nước Đức Chúa Trời như anh chị, vì anh chị cũng như nàng "phải sanh lại." Cả anh chị lẫn nàng đều chẳng có một chút gì để trình cho Đức Chúa Trời, hoặc về tư cách vào nước, hoặc về khả năng hưởng nó. Tất cả phải là bởi ân điển, từ đầu đến cuối.

Vậy thì, phương thuốc là gì? Điều mà Đấng Christ, cuối cùng, đã chỉ ra cho Ni-cô-đem: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời" (Giăng 3:14, 15). Nhưng con rắn bằng đồng này dành cho ai? Vì cớ gì, cho bất cứ tạo vật nào bị cắn, chỉ vì nó bị cắn. Vết thương là tư cách. Tư cách để làm gì? Để nhìn lên con rắn. Rồi sao nữa? Kẻ nào nhìn, thì sống. Phúc Âm phước hạnh, "nhìn và sống." Đúng cho Ni-cô-đem: đúng cho người đàn bà Si-kha: đúng cho mọi con trai con gái bị rắn cắn của A-đam. Không giới hạn, không hạn chế. Con Người đã bị treo lên, hầu cho hễ ai nhìn đến Ngài, bằng đức tin đơn sơ, được điều mà A-đam trong sự vô tội chưa hề có, và điều mà luật pháp Môi-se chưa hề đề nghị, tức là "sự sống đời đời."

Phúc Âm gặp gỡ loài người trên một nền tảng chung. Ni-cô-đem có tư cách đạo đức, địa vị xã hội, danh tiếng tôn giáo; người đàn bà bên giếng chẳng có gì. Ni-cô-đem ở đỉnh thang xã hội; nàng ở đáy. Anh chị khó tìm được gì cao hơn một "Thầy dạy của Y-sơ-ra-ên," và khó tìm được gì thấp hơn một người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình; ấy vậy mà về địa vị trước mặt Đức Chúa Trời, về sự xứng đáng cho sự hiện diện thánh của Ngài, về tư cách lên thiên đàng, họ đều ở trên một mặt bằng chung. Nhưng ít người hiểu điều này biết bao! Về địa vị trước mặt Đức Chúa Trời, "không có sự phân biệt" nào giữa Ni-cô-đem có học thức và mộ đạo này với người đàn bà khốn khổ Si-kha. Với Ni-cô-đem Đấng Christ phán: "Các ngươi phải sanh lại;" lời ngắn này đã quét sạch hoàn toàn nền tảng dưới chân ông. Không gì ít hơn một bản tánh mới được đòi hỏi nơi ông; và không gì nhiều hơn được cần cho nàng. Sự ô uế không thể vào thiên đàng, chủ nghĩa Pha-ri-si cũng vậy. Mỗi người đều phải sanh lại. Thật, có sự khác biệt lớn về đạo đức và xã hội giữa Ni-cô-đem và người đàn bà này—điều đó khỏi cần nói. Không người có lý trí nào cần được bảo rằng đạo đức tốt hơn gian ác, rằng tiết độ hơn say sưa, rằng làm người lương thiện tốt hơn làm kẻ trộm.

Nhưng không một điều nào trong những điều này sẽ cứu, hay góp phần gì vào sự cứu rỗi của một tội nhân. Không một điều nào trong những điều này sẽ bảo đảm cho người ta được vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Cả Ni-cô-đem lẫn người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình đều đã chết; về mặt thuộc linh, người này chẳng có sự sống hơn người kia chút nào.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì ngươi ắt đã xin người, và người sẽ cho ngươi nước sống" (Giăng 4:10). Có người cho rằng "nước sống" ở đây là Đức Thánh Linh, và quan điểm này có điều đáng nói; nhưng cá nhân chúng tôi, tuy không phản đối quan điểm ấy, cho rằng lời của Chúa chúng ta bao hàm nhiều hơn thế. Chúng tôi tin rằng "nước sống" chỉ về sự cứu rỗi, sự cứu rỗi theo nghĩa rộng nhất của nó, với mọi điều nó bao gồm. Hình ảnh "nước" thật đầy gợi ý, và như mọi hình ảnh khác trong Kinh Thánh, nó đòi hỏi sự suy ngẫm lâu dài trong cầu nguyện để khám phá sự đầy dẫy và vẻ đẹp của nó. Ít nhất bảy luồng tư tưởng dường như được gợi ý bởi "nước" — nước sống — như một hình ảnh về sự cứu rỗi mà Đấng Christ ban cho.
1. Nước là một sự ban cho từ Đức Chúa Trời. Đó là điều mà loài người, bất chấp mọi sự khôn ngoan mà họ khoe khoang, hoàn toàn không thể tạo ra. Về nước, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của Ngài, mà nước ở đây là hình ảnh, cũng hoàn toàn như vậy.

2. Nước là điều không thể thiếu đối với con người. Đó không phải là xa xỉ phẩm, mà là nhu cầu thiết yếu. Đó là điều mà thiếu nó con người không thể sống. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cũng vậy — ngoài nó ra loài người bị hư mất đời đời.

3. Nước đáp ứng một nhu cầu phổ quát; đó không chỉ là nhu cầu của một địa phương, mà là nhu cầu chung. Mọi người đều cần nước. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cũng vậy. Đó không chỉ là nhu cầu của một hạng người nào đó, những kẻ gian ác hơn đồng loại, vì mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ đều bị hư mất.

4. Nước là điều trước hết từ trời giáng xuống. Đó không phải là sản phẩm của đất, mà từ trên cao mà đến. Sự cứu rỗi cũng vậy: nó "thuộc về Chúa."

5. Nước là một ơn phước lành: nó làm mát vầng trán nóng sốt, làm dịu cơn khát, làm cho tươi mát và thỏa mãn. Sự cứu rỗi tìm được trong Đấng Christ cũng vậy.

6. Nước là điều mà chúng ta không bao giờ chán. Những thứ khác làm chúng ta no ngán, nhưng nước thì không. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với lòng của mọi kẻ thật sự đã nhận lãnh nó cũng hoàn toàn như vậy.

7. Nước được Đức Chúa Trời phân phối một cách kỳ lạ và không đều. Có nơi dồi dào; có nơi rất ít; có nơi chẳng có chút nào. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cũng vậy. Trong một số dân tộc có nhiều người đã được Đấng Bình Minh từ trên cao thăm viếng; trong một số dân tộc khác có ít người đã qua khỏi sự chết đến sự sống; trong khi ở những nơi khác dường như chẳng có ai cả.
"Người sẽ cho ngươi nước sống." Phước thay điều này biết bao! Nước sống không cần tiền bạc, không cần giá trả: đó là một "sự ban cho." Sự ban cho này chỉ có thể nhận được từ Đấng Christ mà thôi. Sự ban cho này chỉ có thể nhận được từ Đấng Christ bằng cách cầu xin Ngài mà thôi. Phước thay sự ban cho! Kỳ diệu thay Đấng Ban Cho! Đơn giản thay các điều kiện! Vậy đây, Đấng Christ của Đức Chúa Trời đang rao giảng cho người đàn bà sa ngã đáng thương này Phúc Âm của ân điển Ngài. Đây, Đấng Mê-si-a trong Y-sơ-ra-ên đang thu phục cho mình một người Sa-ma-ri bị khinh miệt. Điều này hầu như chẳng phải là điều chúng ta trông đợi. Và điều bất ngờ gặp chúng ta biết bao lần nữa trong các sách Phúc Âm này! Mọi sự khác xa với những gì chúng ta tưởng tượng biết bao! Đây là Con Đức Chúa Trời, nhập thể, giáng sinh vào thế gian này; và chúng ta sẽ mong tìm nôi của Ngài ở đâu? Ồ, chắc chắn là ở Giê-ru-sa-lem, "thành của vị vua lớn." Thế mà Ngài lại sinh ra tại Bết-lê-hem, nơi "nhỏ lắm trong hàng ngàn Giu-đa." Phải, sinh tại Bết-lê-hem, và nằm trong máng cỏ — chính là nơi cuối cùng chúng ta tìm kiếm! Và Ngài đã thăm viếng đất này vì mục đích gì? Để dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tội lỗi. Chúng ta sẽ đến với ai để học biết thêm về điều này? Chắc chắn là đến với các thầy tế lễ và người Lê-vi. À, và chúng ta học được gì về họ trong sách Phúc Âm này? Ồ, họ chính là những kẻ không biết Đấng đang đứng giữa họ (Giăng 1:26). Không, nếu chúng ta muốn học biết về Đấng đã đến để làm của lễ vĩ đại, chúng ta phải quay khỏi các thầy tế lễ và người Lê-vi, và đi đến tận "đồng vắng" — lại là nơi cuối cùng chúng ta nghĩ đến — và lắng nghe nhân vật kỳ lạ kia mặc áo lông lạc đà, thắt dây lưng bằng da; và ông sẽ nói cho chúng ta về Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Một lần nữa: giả sử chúng ta muốn học về sự thờ phượng, chúng ta sẽ đi đâu? Ồ, chắc chắn là đến Đền Thờ — nơi ấy, hơn mọi nơi khác, hẳn là nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách chân thật nhất. Nhưng một lần nữa cuộc tìm kiếm của chúng ta sẽ uổng công, vì nhà của Cha giờ chỉ còn là "nhà buôn bán." Chúng ta đã tìm đến ai nếu muốn được dạy dỗ về những điều của Đức Chúa Trời? Ồ, chắc chắn một trong những người có đủ tư cách nhất để dạy chúng ta sẽ là Ni-cô-đem, "giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên." Nhưng một lần nữa chúng ta sẽ gặp thất vọng.
Nào, nếu chúng ta đã đến với Ni-cô-đem để học biết những điều của Đức Chúa Trời, thì ai trong chúng ta đã tưởng tượng rằng chính những lẽ thật này lại được một Lữ Khách mệt mỏi bày tỏ bên một trong những giếng của Sa-ma-ri, cho một cử tọa chỉ có một người! Người Sa-ma-ri là ai mà được ưu đãi như vậy? Há chúng ta lại không mong tìm thấy người đàn bà được ưu ái biết bao này, và một dân tộc được tôn trọng cao như vậy, là dòng dõi của một nòi giống từ bao đời tìm kiếm Đức Chúa Trời? Há chúng ta lại không kết luận rằng họ hẳn là con cháu của những người đã suốt nhiều thế kỷ sống trong một nỗ lực liên tục và tối cao để thanh lọc tư tưởng và nghi lễ của mình khỏi mọi sự pha tạp giả dối và ô uế? Nhưng hãy đọc lại 2 Các Vua 17 để xem lời tường thuật được linh cảm về nguồn gốc chẳng tốt đẹp gì của người Sa-ma-ri. Họ hai phần ba là dân ngoại! À! sau khi đọc chương này, há chúng ta lại không mong tìm thấy sự thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem và sự thờ hình tượng tại Sa-ma-ri! Thế mà ngược lại, chúng ta thấy sự thờ hình tượng tại Giê-ru-sa-lem, và (trước khi chúng ta đọc xong Giăng 4) sự thờ phượng thật tại Sa-ma-ri. Và tất cả điều này chứng minh điều gì? Nó cho thấy rằng sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Nó chứng tỏ chúng ta hoàn toàn bất tài trong việc rút ra kết luận và suy luận về những điều thuộc linh. Nó minh họa điều đã được phán từ lâu qua Ê-sai: "Đức Giê-hô-va phán: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta" (Ê-sai 55:8). Những suy luận của loài người thật dại dột biết bao; sự "dại dột" của Đức Chúa Trời thật khôn ngoan biết bao!

Và ở đây chúng ta phải dừng lại. Trong bài học tới chúng ta sẽ tiếp tục nghiên cứu chương kỳ diệu và phước hạnh này. Trong khi chờ đợi, xin các học viên suy ngẫm trong cầu nguyện những câu hỏi sau đây:—
1. Đặc điểm nào của lòng tội nhân được người đàn bà bày tỏ trong lời nói tiếp theo? câu 11. — chúng tôi không có ý nói sự mù lòa hay ngu dốt của nàng.
2. Khi nàng nói: "giếng thì sâu," nàng đã vô tình nói lên lẽ thật thuộc linh nào? câu 11.
3. Nguyên tắc nào làm sỉ nhục Đức Chúa Trời đã được nàng thốt ra trong câu 12?
4. Khi Đấng Christ phán: "nước nầy," Ngài đang nói về điều gì? câu 13.
5. Câu 14 làm sáng tỏ sự bảo đảm đời đời của người tin như thế nào?
6. Người đàn bà muốn nói gì qua những lời của nàng trong câu 15?
7. Tại sao Đấng Christ bảo nàng: "Hãy đi, gọi chồng ngươi"? câu 16.

CHƯƠNG 12

Đấng Christ Tại Giếng Si-kha (Tiếp Theo)
Giăng 4:11-19

Khi xem cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Rỗi với người đàn bà Sa-ma-ri này như một trường hợp mẫu về cách Đức Chúa Trời đối đãi đầy ân điển với một tội nhân, chúng ta đã thấy, cho đến nay: Thứ nhất, Chúa đã chủ động trước, là Đấng cất tiếng trước. Thứ hai, lời đầu tiên của Ngài với nàng là "Hãy cho" — hướng tư tưởng của nàng ngay lập tức đến ân điển; và lời tiếp theo là "ta" — khiến nàng chú tâm vào chính Ngài. Thứ ba, Ngài đặt nàng đối diện với sự bất lực của mình bằng cách xin nàng một "hớp nước," điều này theo nghĩa sâu xa hơn, nghĩa là Ngài đang tìm kiếm đức tin và sự tin cậy của nàng để làm tươi mát tâm linh Ngài. Thứ tư, điều này được đáp lại bằng sự bày tỏ thành kiến của người đàn bà, điều này, về nguyên tắc, minh họa sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời. Thứ năm, Đấng Christ sau đó khẳng định rằng nàng không biết con đường cứu rỗi và vinh hiển Thiên Liêng của chính Ngài. Thứ sáu, Ngài nói về sự sống đời đời dưới hình ảnh đầy biểu cảm là "nước sống." Thứ bảy, Ngài đảm bảo với nàng rằng nước sống này được ban cho nàng như một "sự ban cho," với điều kiện là nàng phải "xin" lấy nó, và như vậy nhận lấy địa vị của một người nhận lãnh. Bản tóm tắt ngắn này đưa chúng ta đến cuối câu 10, và từ điểm đó chúng ta sẽ tiến hành, trước hết trình bày Phân Tích các câu ngay sau đó:—
1. Sự Ngu Dốt của Người Đàn Bà, câu 11.
2. Sự Xấc Xược của Người Đàn Bà, câu 12.
3. Lời Hứa Đầy Ân Điển của Đấng Cứu Rỗi, câu 13, 14.
4. Thành Kiến của Người Đàn Bà Được Thắng Hơn, câu 15.
5. Mũi Tên của Đấng Cứu Rỗi Nhắm Vào Lương Tâm, câu 16.
6. Sự Toàn Tri của Đấng Cứu Rỗi Được Bày Tỏ, câu 17, 18.
7. Sự Nhận Biết Bắt Đầu Hé Mở của Người Đàn Bà, câu 19.

Khi đọc phần đầu của câu chuyện phước hạnh này, chúng ta đã kinh ngạc trước sự hạ mình lạ lùng của Chúa của sự Vinh Hiển, Đấng đã hạ mình đến nỗi trò chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri sa ngã này. Giờ đây, khi chúng ta chuyển sang xem xét phần tiếp theo, chúng ta không thể không ấn tượng trước sự nhẫn nại kỳ diệu của Đấng Cứu Rỗi. Ngài đã mời tạo vật khốn khổ này cầu xin Ngài, và Ngài đã hứa ban cho nàng nước sống; nhưng thay vì lập tức nắm lấy lời đề nghị đầy ân điển của Ngài, người đàn bà cứ tiếp tục nêu ra những phản đối. Nhưng Đấng Christ đã không quay đi trong chán ghét, bỏ mặc nàng chịu những hậu quả xứng đáng của sự ngang bướng và cứng cỏi của mình; Ngài đã chịu đựng sự ngu đần của nàng, và với sự nhịn nhục lâu dài Thiên Liêng đã mài mòn sự chống đối của nàng, và thu phục nàng về với Ngài.

"Người đàn bà thưa: Lạy Chúa, Chúa không có gì mà múc, và giếng thì sâu, vậy bởi đâu có nước sống?" (Giăng 4:11). Bốn điều được bày tỏ qua lời nói này. Thứ nhất, sự mù lòa tiếp tục của nàng đối với vinh hiển của Đấng đang nói với nàng. Thứ hai, sự chú tâm của nàng vào những điều vật chất. Thứ ba, sự tập trung của nàng vào phương tiện hơn là cứu cánh. Thứ tư, sự không biết của nàng về Nguồn của "nước sống." Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn từng điều này một cách riêng biệt.
Trong câu 9 chúng ta thấy người đàn bà này gọi Đấng Christ là "một người Giu-đa." Để đáp lại, Đấng Cứu Rỗi đã quở trách sự ngu dốt của nàng bằng cách phán: "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì ngươi ắt đã xin người" (câu 10). Thật là nàng chưa từng gặp Chúa Giê-xu trước đây, nhưng điều đó không bào chữa cho nàng. Chính vì nàng mù lòa nên nàng không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để nàng ước ao Ngài. Và chính sự vô tín ngăn trở tội nhân ngày nay nhận biết trong Đấng đã chết trên thập tự giá Con Đức Chúa Trời, và là Đấng duy nhất có thể cứu người khỏi tội lỗi mình. Và sự vô tín không phải là điều đáng thương hại, mà đáng quở trách. Nhưng giờ đây, khi Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài là Đấng ban phát "sự ban cho" của Đức Chúa Trời, người đàn bà Sa-ma-ri chỉ đáp: "Lạy Chúa, Chúa không có gì mà múc!" Người đàn bà đáng thương, nàng biết quá ít về phẩm vị Thiên Liêng của Đấng đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất. Sự mù lòa của nàng thật trọn vẹn. Và nàng mô tả chính xác biết bao tình trạng thuộc về bản tính của chúng ta. Chính xác tình trạng của chúng ta cũng vậy khi Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn, bắt đầu đối đãi với chúng ta — mắt chúng ta đã nhắm lại trước những sự toàn hảo của Con yêu dấu của Ngài, và "chúng ta đã dường như giấu mặt mình khỏi Ngài."

"Lạy Chúa, Chúa không có gì mà múc." Điều này cho thấy chiều hướng tư tưởng của nàng biết bao. Tâm trí nàng tập trung vào giếng và thùng múc nước! Và điều này, một lần nữa, minh họa một nguyên tắc có ứng dụng chung. Người đàn bà này vẫn phải được xem như một nhân vật đại diện. Hãy nhìn nơi nàng một bức chân dung chính xác về tội nhân, khi chúng ta thấy tâm trí nàng tập trung vào những điều vật chất. Tâm trí nàng bị chiếm cứ bởi thế gian — những bổn phận và công việc của nó — và do đó nàng không thể vươn lên những tư tưởng cao hơn: nàng không thể nhận biết Đấng đang nói với nàng là ai, cũng không biết Ngài đang ban cho điều gì. Và những kẻ thuộc về thế gian cũng vậy: họ bị ngăn cách khỏi những điều của Đấng Christ bởi những điều thuộc về thời gian và giác quan. Ma quỉ dùng chính những điều như vậy để giữ linh hồn xa cách Đấng Cứu Rỗi. "Dù là điều gì, dù chỉ là một cái bình đựng nước, nó cũng chẳng quan tâm, miễn là nó chiếm cứ tâm trí đến nỗi loại trừ sự hiểu biết về Đấng Christ. Nó chẳng quan tâm đến công cụ, miễn là nó đạt được mục đích của mình, là lôi kéo tâm trí ra khỏi sự nắm bắt những điều thuộc linh. Đó có thể là thú vui, có thể là sự giải trí, lợi lộc, danh tiếng, bổn phận gia đình, những công việc hợp pháp, miễn là nó giữ linh hồn khỏi chăm chú vào Đấng Christ. Đó là tất cả những gì nó muốn. Một cái bình đựng nước cũng phục vụ mục đích của nó, chẳng kém gì một cung điện, miễn là nó có thể làm mù mắt họ, 'hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời'" (J. N. Darby, từ ông chúng tôi đã trích những tư tưởng khác, được thể hiện trong phần giải nghĩa của chúng tôi ở trên và ở dưới).
À! bạn thân mến, có điều gì đã giữ bạn xa cách Đấng Christ như vậy chăng — giữ bạn khỏi tìm kiếm sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, và khỏi nhận từ Ngài "nước sống?" Điều ấy có thể hoàn toàn vô tội và vô hại, phải, đó có thể là điều tự nó đáng khen ngợi. Ngay cả những công việc hợp pháp, bổn phận gia đình, cũng có thể giữ một linh hồn xa cách Đấng Cứu Rỗi, và ngăn trở bạn nhận lãnh sự ban cho vô giá của Ngài. Sa-tan rất xảo quyệt trong những phương tiện nó dùng để làm mù tâm trí. Bạn có bao giờ để ý rằng trong Ẩn Dụ về Người Gieo Giống, Chúa cho chúng ta biết rằng những điều "làm cho nghẹt ngòi Đạo" là "sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải" (Ma-thi-ơ 13:22)?

Nếu một linh hồn chưa được cứu đọc những dòng này, chúng tôi xin bạn hãy nhìn thấy chính mình trong trường hợp của người đàn bà này, theo như chúng ta đã xét đến nay. Tư tưởng của nàng đặt trên mục đích đã đưa nàng đến giếng — một mục đích hợp pháp và cần thiết, không còn nghi ngờ gì, nhưng là mục đích đã chiếm cứ tâm trí nàng đến nỗi loại trừ những điều của Đấng Christ! Nàng không thể nghĩ đến điều gì khác ngoài giếng và thùng múc nước — do đó nàng không thể nhận biết tình yêu, ân điển, sự dịu dàng lôi cuốn của Đấng phước hạnh đang tìm kiếm sự cứu rỗi của nàng. Và ngày nay có biết bao người đàn ông bận rộn mưu sinh cho gia đình, và biết bao người đàn bà lo toan những bổn phận trong nhà — những điều hợp pháp và cần thiết — đến nỗi Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài bị chen lấn ra ngoài! Người đàn bà Sa-ma-ri này cũng vậy. Nàng chỉ nghĩ đến nhu cầu thể xác của mình: tâm trí nàng tập trung vào vòng quay thường nhật của những công việc hằng ngày. Và nhiều người khác ngày nay cũng vậy. Họ quá bận rộn để dành thì giờ nghiên cứu những điều của Đức Chúa Trời. Họ quá bận tâm với những "bình đựng nước" của mình để lắng nghe tiếng nhỏ nhẹ êm dịu của Đức Chúa Trời.

"Lạy Chúa, Chúa không có gì mà múc." Những lời này minh họa một nguyên tắc khác, nguyên tắc này, trong những tác động của nó, đứng giữa nhiều tội nhân và sự cứu rỗi. Tâm trí của người đàn bà tập trung vào phương tiện, hơn là cứu cánh. Nàng bận tâm với điều gì đó để "múc," hơn là với Đấng Christ. Và ngày nay có biết bao người quan tâm đến những nỗ lực và việc làm của chính mình hơn là đến chính Đấng Cứu Rỗi. Và ngay cả khi mắt họ không đặt trên những việc làm của mình, chúng thường hướng về nhà truyền đạo, hay về "phòng tra vấn," hay "ghế của kẻ than khóc." Và khi không phải như vậy, ma quỉ sẽ khiến họ bận tâm với sự ăn năn và đức tin của chính mình. Bất cứ điều gì, miễn là nó có thể giữ tội nhân đáng thương khỏi nhìn xem một mình Đấng Christ.

Và nữa, chúng ta có thể nhận thấy người đàn bà này đã giới hạn Đấng Christ trong việc dùng phương tiện như thế nào. Nàng cho rằng Ngài không thể ban "nước sống" trừ khi Ngài có điều gì đó để "múc." Và có biết bao người tưởng rằng họ không thể được cứu trừ phi trong một vài "Buổi Nhóm Phục Hưng," hay ít ra là trong một nhà thờ. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng làm như vậy, Ngài hành động độc lập với mọi phương tiện (trừ ra Lời Ngài). Khi Ngài muốn dựng nên một thế gian, Ngài phán và việc ấy được nên! Ngài khiến ma-na từ trời rơi xuống; ban nước từ vầng đá, và ban mật ong từ xác con sư tử!
"Người đàn bà thưa cùng Ngài: Lạy Chúa, Chúa không có gì mà múc, và giếng thì sâu, vậy bởi đâu có nước sống?" Nàng tiếp tục nêu ra những phản đối, và thúc ép những câu hỏi của mình. Chúa vừa mới trả lời một câu thì nàng liền đưa ra câu khác. Chúa đã trả lời câu "Thế nào?" của nàng bằng cách nói về "sự ban cho" của Đức Chúa Trời, "nước sống." Giờ đây nàng hỏi "Bởi đâu?" có thể nhận được điều này. Nàng không biết Nguồn mà "nước sống" này từ đó tuôn ra. Tất cả những gì nàng biết là giếng thì sâu.

"Giếng thì sâu." Và trong những lời này có một ý nghĩa sâu xa. Giếng thì sâu — sâu hơn nhiều so với tầm tay con người có thể với xuống. Vậy loài người sẽ bởi đâu nhận được "nước sống?" Người ta sẽ bởi đâu có được "sự sống đời đời?" Bằng cách giữ Luật Pháp chăng? Không, thật vậy, vì "'bởi các việc làm của luật pháp, chẳng một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài' (Rô-ma 3:20)." Bằng cách trau dồi những điều tốt nhất trong bản tính chúng ta chăng? Không, vì "'trong xác thịt tôi chẳng có điều lành gì' (Rô-ma 7:18)." Bằng cách sống theo ánh sáng mình có, và làm hết sức mình biết chăng? Không, vì chúng ta "yếu đuối, không sức lực" (Rô-ma 5:6). Vậy thì sao? À! độc giả thân mến, hãy lắng nghe: "nước sống" này không phải là tiền công để kiếm, giải thưởng để tìm, mão triều để đoạt. Không; đó là một sự ban cho, sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: "'sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta' (Rô-ma 6:23)"; phải; giếng thì sâu. Đấng Cứu Rỗi đã phải giáng xuống những vực sâu khủng khiếp của sự đau khổ trước khi Nước ban sự sống có thể được sắm sẵn cho những tội nhân.

"Tổ phụ chúng tôi là Gia-cốp để giếng này lại cho chúng tôi, chính người uống giếng này, cả đến con cháu cùng các bầy vật người nữa, vậy Chúa há lớn hơn Gia-cốp sao?" (Giăng 4:12). Như một người khác đã nói: "Nàng biết quá ít, cho đến nay, về Đấng nàng đang nói chuyện. Giếng có thể sâu, nhưng có điều còn sâu hơn nữa, tức là nhu cầu sâu thẳm của linh hồn nàng; và còn có điều sâu hơn nữa, tức là ân điển đã đem Ngài từ trời xuống để đáp ứng nhu cầu của nàng. Nhưng nàng biết quá ít về Ngài, đến nỗi nàng có thể hỏi: 'Chúa há lớn hơn Gia-cốp, tổ phụ chúng tôi, là người đã để giếng này lại cho chúng tôi, sao?' Nàng không biết rằng nàng đang nói với Đức Chúa Trời của Gia-cốp — với Đấng đã tạo dựng Gia-cốp và ban cho ông mọi điều ông từng có. Nàng chẳng biết gì về điều này. Mắt nàng vẫn còn nhắm, và đây chính là bí mật thật sự của những câu 'Thế nào?' và 'Bởi đâu?' của nàng."
Điều này giải thích biết bao nhiêu! Khi chúng ta thấy người ta đặt những câu hỏi, những câu hỏi vô tín, về những điều của Đức Chúa Trời, đó là dấu chắc chắn rằng họ cần được mở mắt. Kẻ duy lý, kẻ phê bình, và kẻ vô tín đều mù lòa. Chính sự mù lòa của họ khiến họ đặt câu hỏi, nêu ra những khó khăn, và tạo ra những nghi ngờ. Họ tưởng mình rất thông minh, nhưng họ chỉ bày tỏ sự dại dột của mình. Tuy nhiên, trong trường hợp người đàn bà Sa-ma-ri này, những câu hỏi của nàng không xuất phát từ sự vô tín táo bạo, mà từ sự mù lòa và ngu dốt của bản tính, và do đó Chúa đã nhẫn nại đối đãi với nàng. Ngài biết cách làm cho kẻ duy lý phải im lặng, và thường Ngài đã gạt bỏ kẻ phê bình hay bắt bẻ một cách dứt khoát. Nhưng cũng có những lúc, trong sự hạ mình kỳ diệu và sự nhẫn nại đầy ân điển, Ngài chờ đợi một người tìm kiếm ngu dốt nhằm giải quyết những khó khăn và xua tan những sợ hãi của người ấy. Và tại giếng Si-kha cũng vậy. Ngài không để bị gạt bỏ bởi những lời bắt bẻ của nàng, Ngài cũng không thể bị sự ngu đần của nàng làm cho mệt mỏi. Ngài đã chịu đựng nàng (như Ngài đã chịu đựng mỗi người chúng ta) trong sự nhịn nhục lâu dài kỳ diệu, và không lìa bỏ nàng cho đến khi Ngài đã đáp ứng trọn vẹn nhu cầu sâu thẳm của linh hồn nàng bằng sự bày tỏ chính Ngài.

"Tổ phụ chúng tôi là Gia-cốp để giếng này lại cho chúng tôi, chính người đã uống giếng này?" Một lần nữa chúng ta có thể khám phá ở đây một ý nghĩa sâu xa hơn những gì hiện ra trên bề mặt. Sự chú ý được gọi đến tính cổ xưa của cái giếng mà Gia-cốp và con cháu ông đã uống. Bài học thuộc linh tiềm ẩn thật đẹp đẽ. "Giếng" này cổ xưa như chính con người tội nhân. Sự cứu rỗi mà "nước" của "giếng" này nói đến, đã làm tươi mát lòng của A-bên và Hê-nóc, Nô-ê và Áp-ra-ham, cùng mọi thánh đồ Cựu Ước. Đức Chúa Trời chỉ có một con đường cứu rỗi từ khi tội lỗi bước vào thế gian. Sự cứu rỗi luôn luôn bởi ân điển, qua đức tin, hoàn toàn tách biệt khỏi những việc làm của con người. Phúc Âm không phải là điều mới lạ: nó đã "được truyền trước cho Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:8). Phải, nó đã được rao giảng cho A-đam và Ê-va trong Vườn Ê-đen, khi, mặc cho tổ phụ tổ mẫu sa ngã của chúng ta những áo bằng da thú (Sáng Thế Ký 3:21), Đức Chúa Trời đã tỏ ra lẽ thật "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," và rằng qua sự chết của một đấng thay thế vô tội, một sự che phủ đã được sắm sẵn, sự che phủ ấy khiến kẻ có tội và ô uế xứng hợp đứng không hổ thẹn trước mặt Đấng chí thánh ba lần thánh, vì "được nhận trong Đấng Rất Yêu Dấu."
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi" (Giăng 4:13). Chúa Giê-xu không để bị gạt bỏ. Ngài quyết tâm bày tỏ chính Ngài cho linh hồn bệnh hoạn vì tội này. "Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi." Chỗ của "cơn khát" trong con người nằm quá sâu đến nỗi nước của đất này không thể làm dịu được. "Cơn khát" của linh hồn con người là cơn khát thuộc linh, và đó là lý do những điều vật chất không thể làm dịu nó. Giếng sâu nhất của đất có thể được dò thấu và tát cạn, mà linh hồn thiếu thốn vẫn khát sau hết. Đàn ông đàn bà có thể uống thỏa thích những thú vui, mà nó vẫn không làm thỏa mãn. Họ có thể vây quanh mình mọi tiện nghi và xa hoa mà của cải có thể cung cấp, mà lòng vẫn trống rỗng. Họ có thể cầu cạnh những vinh dự của thế gian, và leo lên đến đỉnh cao nhất của danh vọng loài người, nhưng những lời tung hô của loài người sẽ để lại phía sau một khoảng trống đau đớn. Họ có thể khám phá toàn bộ lãnh vực triết học và khoa học, cho đến khi trở nên khôn ngoan như Sa-lô-môn, nhưng như vị vua của Y-sơ-ra-ên ngày xưa, họ sẽ khám phá ra rằng mọi sự dưới mặt trời chỉ là "hư không và theo luồng gió thổi." Trên mọi giếng do thế gian này cung cấp phải được viết: "Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi."

Điều này đúng không chỉ trong lãnh vực vật chất, trí tuệ, và xã hội, mà cả trong lãnh vực tôn giáo nữa. Loài người có thể đánh thức trong chúng ta những ước muốn nào đó, nhưng họ không thể làm thỏa mãn chúng. Loài người có thể khuyên nhủ và thuyết phục, và chúng ta có thể quyết tâm, sửa đổi đời sống mình, trở nên rất mộ đạo, mà vẫn "khát mãi." Những hệ thống tôn giáo do con người chế ra không giữ Nước của Sự Sống. Chúng chỉ gây thất vọng. Không gì ngoài "nước sống" có thể làm dịu cơn khát và thỏa mãn lòng chúng ta, và chỉ Đấng Christ mới có thể ban điều này.

"Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi." Trong Lu-ca 16 có một minh họa khủng khiếp biết bao về điều này. Tại đó Đấng Cứu Rỗi đặt trước chúng ta một người mặc áo tía và vải gai mịn, hằng ngày ăn ở rất sung sướng. Ông đã uống thỏa thích những giếng của thế gian chóng qua này; nhưng ông vẫn khát mãi. Ôi, hãy xem ông, khi Con Đức Chúa Trời vén bức màn che giấu cõi vô hình; hãy xem ông ngước mắt lên trong sự hành hạ của địa ngục, thèm khát, nhưng thèm khát uổng công, một giọt nước để làm mát lưỡi khô cháy của mình. Trong địa ngục chẳng có lấy một giọt nước! Tại đó ông khát, và điều khủng khiếp không sao tả xiết là ông sẽ khát. Thật nghiêm trọng đáng sợ cho mọi người; nhưng thật kinh hoàng tột độ cho con cái của sự an nhàn và xa hoa, và những kẻ dành thì giờ đi từ giếng này sang giếng khác của thế gian này, mà không nghiêm túc nghĩ đến cõi đời đời cháy bỏng trong hồ lửa. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời vui lòng khiến một vài người như vậy suy xét những dòng này một cách chín chắn, thu hút sự chú ý của họ, và dẫn họ đến với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ban Cho nước sống ấy, mà phàm ai uống thì chẳng hề khát.
"Nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa" (Giăng 4:14). Đây là sự thỏa mãn cho linh hồn. Người đã xin và đã nhận giờ đây được thỏa mãn. Chúa tiếp tục phán: "nhưng nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời." Người tin giờ đây có một giếng nước sống bên trong, luôn tươi mới, luôn tuôn chảy, luôn văng lên hướng về nguồn gốc thiên nhiên của nó, vì nước luôn tìm mực nước của chính nó. Nhưng chúng ta hãy cân nhắc từng cách diễn đạt. "Phàm ai uống." Uống là gì? Đó là đáp ứng một nhu cầu được cảm nhận. Đó là một hành động cá nhân tiếp nhận. Đó là sự lấy vào trong chính mình điều trước kia ở ngoài mình. "Nước ta sẽ cho." "Nước" này là "sự sống đời đời," và điều này không phải mua hay đoạt được, mà được nhận như một "sự ban cho," vì "sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." "Chẳng hề khát nữa:" ở đây Chúa phán theo sự đầy trọn của sự ban cho đã ban: còn về sự vui hưởng nó của chúng ta, điều đó tùy thuộc vào cách đức tin giữ chúng ta trong sự tương giao với Đấng Ban Cho. "Chẳng hề khát nữa" chỉ một phần thỏa mãn. "Chẳng hề khát nữa" chứng tỏ sự bảo đảm đời đời của người nhận. Nếu một người tin có thể đánh mất sự cứu rỗi vì không xứng đáng, thì câu này đã không đúng, vì mọi linh hồn hư mất sẽ "khát," khát đời đời trong địa ngục. "Sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời": "sự ban cho" này, "nước sống" này, là một sở hữu hiện tại, được ban bởi ân điển, và là điều gì đó bên trong người tin.

"Nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa." Xin mượn lại ngôn ngữ của nhà Thanh Giáo hùng biện: "Ở đây chúng ta lao nhọc, mà chẳng nhận được ích lợi gì; chúng ta gieo nhiều lần, mà chẳng gặt; chúng ta gặt, mà chẳng thu vào; hay thu vào, mà chẳng sở hữu; hay sở hữu mà chẳng vui hưởng; hay nếu vui hưởng, chúng ta vẫn không thỏa mãn: đó là với sự đau đớn của tâm linh và những hoàn cảnh bực bội. Một đống của cải lớn không làm cho áo chúng ta ấm hơn, thức ăn chúng ta bổ dưỡng hơn, hay thức uống chúng ta ngon miệng hơn. Nó nuôi con mắt mà chẳng bao giờ làm đầy nó. Như thức uống đối với người bị bệnh thũng, nó làm tăng cơn khát và gia thêm sự hành hạ. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời làm đầy những luống cày của tấm lòng; và, khi sức chứa tăng lên, chính nó cũng lớn lên theo những độ bằng nhau, và chẳng bao giờ để cho có sự trống rỗng hay bất mãn nào, mà đem sự thỏa lòng và đầy dẫy đi suốt đường; và những độ tăng trưởng không phải là những bước tiến và những lần đến gần sự thỏa mãn, mà là những lần tăng thêm sức chứa.
Linh hồn được thỏa mãn suốt đường, và nhận thêm, không phải vì nó thiếu thốn điều gì, mà vì giờ đây nó có thể chứa được nhiều hơn, vì đã trở nên dễ tiếp nhận hạnh phước hơn; và trong mỗi phút của sự nên thánh, có một tình trạng vui mừng tuyệt vời đến nỗi chính những tai họa, hoạn nạn, và sự bắt bớ của thế gian, đều được biến thành những hạnh phước bởi sự tác động của thành phần thắng thế: như một giọt nước rơi vào một thùng rượu, nó được quy vào một hình thức mới, mất đi bản tính của chính nó bởi một sự biến đổi thành điều cao quý hơn. Đây là những dòng nước đã được ban cho chúng ta uống, khi, bởi cây gậy của Đức Chúa Trời, Vầng Đá, tức là Chúa Giê-xu Christ, đã bị đánh đập. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng vận hành trên những dòng nước này; và, khi thiên sứ của giao ước đã khuấy động ao, hễ ai xuống đó sẽ tìm được sự chữa lành và bình an, những niềm vui thuộc linh, và sự thỏa mãn của cõi đời đời" (Jeremy Taylor).

"Người đàn bà thưa cùng Ngài: Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy, để cho tôi khỏi khát, và khỏi đến đây múc nước" (Giăng 4:15). Nàng vẫn còn ít nhiều trong bóng tối. Tâm trí tự nhiên bị chiếm cứ bởi những điều tự nhiên, và nó nhìn mọi sự qua môi trường ấy; nó bị giam hãm trong vòng tròn nhỏ hẹp của những cảm xúc và ý tưởng của chính nó; và chẳng thể thấy hay cảm nhận điều gì vượt ra ngoài nó; nó sống trong lãnh địa chật hẹp của chính nó, tìm thấy ở đó sự vui hưởng và công việc của mình, và nếu để mặc nó, nó sẽ sống và chết ở đó. Người đàn bà đáng thương! Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân đang ở trước mặt nàng, mà nàng không biết Ngài. Ngài đang phán những lời ân điển với nàng, nhưng cho đến nay, nàng vẫn chưa hiểu trọn. Ngài đã xin một hớp nước, và nàng đã đáp bằng một câu "Thế nào?" Ngài đã nói với nàng về sự ban cho của Đức Chúa Trời, và nàng đã đáp bằng một câu "Bởi đâu?" Ngài đã phán về một giếng đời đời, và nàng chỉ tìm cách khỏi phải nhọc nhằn đến đây múc nước.

Và tuy nhiên, trong khi mọi điều chúng ta vừa nói ở trên chắc chắn là đúng, thì khi chúng ta nhìn kỹ hơn lời nói cuối cùng này của người đàn bà, chúng ta có thể nhận ra những dấu hiệu đầy hy vọng hơn. Những lời của nàng cho thấy bằng chứng rằng sự đối đãi nhẫn nại của Đấng Christ với nàng đã không uổng công, phải, ánh sáng đang bắt đầu chiếu rọi sự hiểu biết tối tăm của nàng. Hãy để ý, giờ đây nàng tiếp nhận lời Ngài cho mình, và nói: "Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy." Được giải thoát khỏi công việc nhọc nhằn hằng ngày chắc chắn là tư tưởng nổi bật nhất trong tâm trí nàng; tuy nhiên, và hãy ghi nhớ kỹ điều này, giờ đây nàng đã sẵn lòng mang ơn một người "Giu-đa" vì điều ấy! Vẫn còn nhiều ngu dốt; nhưng thành kiến của nàng đang được thắng hơn; lòng nàng đang được thu phục. Vậy thì, bước tiếp theo là gì? Ồ, lương tâm nàng phải được chạm đến. Một cảm thức về nhu cầu phải được tạo ra. Và điều này được thực hiện như thế nào? Bằng sự cáo trách về tội lỗi. Tư tưởng đầu tiên liên quan đến sự cứu rỗi, nghĩa nguyên thủy của chính từ ấy, là sự giải cứu khỏi một điều gì đó. Sự cứu rỗi hàm ý hiểm nguy, và tội nhân sẽ không chạy đến với Đấng Christ như Nơi Ẩn Náu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến cho đến khi một cảm thức xứng đáng (không chỉ về sự khốn khổ, mà) về tội lỗi ở trên người. Không thể có phước lành cho đến khi có sự cáo trách và xưng nhận tội lỗi. Mãi cho đến khi chúng ta khám phá ra trường hợp của mình thật sự tuyệt vọng, chúng ta mới chạy đến với Đấng Christ — cho đến lúc ấy, chúng ta cố tự kê đơn cho mình. Đây chính là sức mạnh của lời tiếp theo của Đấng Cứu Rỗi.
"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đi, gọi chồng ngươi, rồi trở lại đây" (Giăng 4:16). Thật lạ lùng khi có quá nhiều người đã bỏ lỡ ý chính của điều này. Một chút suy ngẫm chắc chắn sẽ nhận ra không chỉ sự nghiêm trọng, mà cả sự phước hạnh, của lời này từ Đấng Cứu Rỗi, phán với người đàn bà mà lòng nàng đang từ từ mở ra để tiếp nhận Ngài. Đó chủ yếu là vấn đề tìm đúng trọng âm. Chúa đã bảo nàng làm hai điều: điều thứ nhất nghiêm trọng và thấu xét; điều thứ hai đầy ân điển và quí báu. "Hãy đi," Ngài phán, "gọi chồng ngươi" — đó là lời phán với lương tâm nàng. "Rồi trở lại đây" — đó là lời phán với lòng nàng. Sức mạnh của điều Ngài phán là thế này: Nếu ngươi thật sự muốn nước sống mà ta đã nói với ngươi, ngươi chỉ có thể nhận được nó như một tội nhân nghèo hèn, bị cáo trách, ăn năn đau đớn. Nhưng Ngài không chỉ phán "Hãy đi," mà còn thêm "trở lại." Nàng không chỉ phải đi gọi chồng mình, mà còn phải trở lại với Đấng Christ trong đúng bản chất của mình. Đó là một sự pha trộn kỳ diệu của "ân điển" và "lẽ thật." Lẽ thật cho lương tâm nàng; ân điển cho lòng nàng. Lẽ thật đòi hỏi nàng phải bước ra ánh sáng trong đúng bản chất của mình, như một tội nhân tự xưng nhận; ân điển mời nàng trở lại bên cạnh Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta thật nên ngưỡng mộ những đường lối kỳ diệu của Đấng "trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3).
"Người đàn bà thưa rằng: Tôi không có chồng. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi nói rằng: Tôi không có chồng, là phải lắm; vì ngươi đã có năm đời chồng, còn người mà ngươi hiện có, chẳng phải là chồng ngươi; điều ngươi đã nói đó là thật" (Giăng 4:17, 18). Điều này bày tỏ Thần Tính của Đấng Christ biết bao! Ngài đã bày tỏ sự toàn tri của Ngài. Ngài biết tất cả về người đàn bà này — lòng nàng, đời sống nàng, chính những tư tưởng của nàng; không gì có thể giấu khỏi Ngài. Nàng có thể là người hoàn toàn xa lạ với Ngài về phần xác, nhưng Ngài đã biết nàng thấu đáo. Với Phi-e-rơ cũng vậy: Đấng Cứu Rỗi đã biết ông thấu đáo ngay lần đầu họ gặp nhau, xem Giăng 1:42 và những lời bình luận của chúng tôi tại đó. Cũng vậy, Ngài đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả trước khi ông đến cùng Ngài. Và cũng vậy, độc giả thân mến, Ngài biết tất cả về bạn. Không gì có thể che giấu khỏi con mắt toàn tri của Ngài. Nhưng điều này sẽ không làm bạn bối rối nếu mọi sự đã được đưa ra ánh sáng, và đã xưng nhận trước mặt Ngài.

"Người đàn bà thưa rằng: Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri" (Giăng 4:19). Một "đấng tiên tri" là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Linh hồn đáng thương này giờ đây đã nhận biết tiếng của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán với linh hồn nàng sâu xa hơn bất cứ người nào. Mũi tên cáo trách thiêng liêng đã đâm thấu lương tâm nàng, và hiệu quả thật nổi bật: "Tôi nhìn thấy." Mắt nàng đang bắt đầu mở ra: nàng thấy được điều gì đó. Nàng khám phá ra mình đang ở trước mặt một nhân vật huyền bí nào đó mà nàng nhìn nhận là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Chính qua lương tâm nàng mà ánh sáng bắt đầu đi vào! Và điều này luôn luôn như vậy. Ôi độc giả thân mến, bạn đã kinh nghiệm điều này cho chính mình chưa? Lương tâm bạn đã ở trước mặt Ánh Sáng làm cho mọi sự được bày tỏ chưa? Bạn đã thấy mình có tội, hư hoại, hư mất, không có Đấng Christ, đáng xuống địa ngục chưa? Mũi tên đã bao giờ đâm vào lương tâm bạn chưa? Đấng Christ có nhiều mũi tên khác nhau trong ống tên Ngài. Ngài có một mũi tên cho Ni-cô-đem, và Ngài có một mũi tên cho người đàn bà ngoại tình này. Đó là những mũi tên khác nhau, nhưng chúng đã hoàn thành công việc của mình. "Kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra" (Giăng 3:21) là mũi tên cho bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên. "Hãy đi, gọi chồng ngươi" là mũi tên của Ngài cho người đàn bà Sa-ma-ri này. Vấn đề tội lỗi và sự công chính phải được giải quyết trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì, vấn đề trọng yếu và tối quan trọng này đã được giải quyết giữa linh hồn bạn và Đức Chúa Trời chưa? Nếu đã rồi, bạn sẽ có thể cảm nhận được phần tiếp theo — phần còn lại của câu chuyện kỳ diệu và phước hạnh này.

Ở đây có một nguyên tắc rất quan trọng đối với người tin. Một lương tâm được rèn luyện đi trước sự hiểu biết về những điều của Đức Chúa Trời. Sự soi sáng thuộc linh đến qua tấm lòng hơn là qua trí óc. Những ai khao khát nhất có được sự hiểu biết tốt hơn về Lời Sấm Thánh cần cầu nguyện tha thiết xin Đức Chúa Trời đặt sự kính sợ Ngài trên họ, để họ cẩn thận hơn trong việc tránh những điều làm buồn lòng Ngài. Một trong những nhu cầu sâu xa nhất của chúng ta là một lương tâm nhạy bén hơn. Trong Hê-bơ-rơ 5:11-13 chúng ta đọc về những người "đã trở nên chậm hiểu" và không có khả năng tiếp nhận những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. "Chậm hiểu" không có nghĩa là họ bị tâm trí ngu đần, mà đúng hơn là bị lương tâm chai lì. Câu cuối của Hê-bơ-rơ 5 nói về những người có đủ tư cách tiếp nhận những lẽ thật sâu nhiệm: "Nhưng đồ ăn cứng là của kẻ thành nhân, của kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành điều dữ được." Như vậy, vì sự học hỏi của chúng ta mà chúng ta được thấy rằng sự nhận biết những điều thuộc linh đã đến với người đàn bà Sa-ma-ri qua, và là kết quả của, một lương tâm tích cực trước mặt Đức Chúa Trời.
Để chuẩn bị cho bài học tới, chúng tôi xin độc giả quan tâm suy ngẫm những câu hỏi sau đây:—
1. "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" có nghĩa gì? câu 22.
2. Thờ phượng "trong tâm thần và lẽ thật" có nghĩa gì? câu 24.
3. Hãy nghiên cứu cẩn thận các đoạn trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước nói về "sự thờ phượng."
4. Những lời của người đàn bà trong câu 25 hàm ý điều gì?
5. Điều gì đã khiến các môn đồ giữ im lặng? câu 27.
6. Chữ "bấy giờ" trong câu 28 có sức mạnh gì?
7. Nguyên tắc nào được minh họa bởi việc người đàn bà bỏ lại bình đựng nước của mình?

CHƯƠNG 13

Đấng Christ Tại Giếng Si-kha (Kết Thúc)
Giăng 4:20-30

Trong chương trước chúng ta đã tiếp tục phần giải nghĩa Giăng 4 cho đến cuối câu 19. Thật vô cùng thú vị khi theo dõi tiến trình Đấng Cứu Rỗi đối đãi với người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình đáng thương — sự nhẫn nại Thiên Liêng, ân điển và sự dịu dàng vô hạn, sự áp dụng Lẽ Thật một cách trung tín vào lòng và lương tâm nàng. Chúng ta cũng đã kinh ngạc trước sự phơi bày sự bại hoại của con người mà trường hợp này cung cấp: không chỉ đời sống phóng đãng của người đàn bà, mà cả thành kiến, sự ngu đần, sự chú tâm vào những điều vật chất, sự trì hoãn của nàng — tất cả đều là những sự bày tỏ về những gì ở trong chúng ta theo bản tính: "Lòng đối với lòng, khác nào mặt đối với mặt trong nước" (Châm Ngôn 27:19). Trong thái độ của tội nhân này đối với Đấng Christ, chúng ta thấy một bức chân dung chính xác về quá khứ của chính chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy tiếp tục tại điểm chúng ta đã dừng lại trong bài trước.

Chúng tôi xin đính kèm Phân Tích đoạn sẽ ở trước mặt chúng ta:—
1. Nơi thờ phượng, câu 20, 21.
2. Những kẻ thờ phượng mà Cha tìm kiếm, câu 22, 23.
3. Bản chất của sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời, câu 24.
4. Lòng khao khát Đấng Christ của người đàn bà, câu 25.
5. Đấng Christ bày tỏ chính Ngài trọn vẹn, câu 26.
6. Sự ngạc nhiên và im lặng của các môn đồ, câu 27.
7. Lòng biết ơn và sự sốt sắng của một linh hồn được cứu, câu 28-30.

"Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy; còn dân Giu-đa lại nói rằng nơi đáng thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 4:20). Người đàn bà này chưa được tái sinh, dù nàng đang ở ngay trước thềm của sự tái sinh. Nàng đang ở điểm mà tại đó luôn luôn rất khó (nếu không phải là không thể) cho chúng ta xác định một người đang đứng ở phía nào của ranh giới. Sự tái sinh là một hành động và kinh nghiệm tức thì, nhưng trước nó có một tiến trình, đôi khi ngắn, thường thì dài ngắn khác nhau. Trong tiến trình hay giai đoạn chuyển tiếp này có một cuộc xung đột liên tục giữa ánh sáng và sự tối tăm, và không có gì được xác định rõ ràng. Có điều là bông trái của công tác Đức Thánh Linh, và có điều xuất phát từ những hoạt động của xác thịt. Chúng ta có thể nhận ra cả hai điều này tại điểm này trong Giăng 4.
Trong câu trước người đàn bà đã nói: "Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri." Điều này chứng tỏ ánh sáng đang bắt đầu chiếu rọi sự hiểu biết của nàng: có bình minh của sự hiểu biết thuộc linh. Nhưng ngay sau điều này chúng ta khám phá ra những hoạt động của xác thịt — "Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy; còn dân Giu-đa lại nói rằng nơi đáng thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem." Đây là sự thù nghịch của tâm trí xác thịt lại bày tỏ. Đó là sự trở lại với thành kiến cũ, thành kiến đã được thốt ra lúc bắt đầu cuộc trò chuyện — xem câu 9. Chủ đề thờ phượng ở đâu là một trong những điểm tranh cãi hàng đầu giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri. Chúa đã đưa ra một chủ đề rất làm xao động. Ngài đã phán trực tiếp với lương tâm nàng; Ngài đã cáo trách nàng về Tội Lỗi. Và khi lương tâm của một tội nhân bị xao động, theo bản năng nó tìm cách gạt bỏ. Nó cố làm chệch đi mũi nhọn của mũi tên cáo buộc, bằng cách chiếm cứ tâm trí mình với những điều khác.

Chắc chắn rằng người đàn bà này đã nêu chủ đề thờ phượng ở giai đoạn này nhằm chuyển hướng một chủ đề trò chuyện vốn chẳng dễ chịu hay vẻ vang gì đối với nàng. "Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri," nàng đã nói, và vì vậy, vui mừng vì có cơ hội chuyển cuộc đàm thoại khỏi một chủ đề quá đau đớn, nàng đưa ra điểm tranh cãi lớn giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri, để nàng có thể nghe ý kiến của Ngài về nó. Và nữa, người đàn bà này thật sự quan tâm đến những bước tiến thân thiện của Người Lạ huyền bí này, Đấng đã phán với nàng ân cần mà thấu suốt như vậy: và chắc chắn nàng nóng lòng muốn biết Ngài sẽ quyết định cuộc tranh cãi kéo dài bao đời như thế nào. Việc những người sống trong tội lỗi, không chỉ giả vờ, mà thật sự quan tâm, và sốt sắng đối với điều họ gọi là "tôn giáo," chẳng phải là điều hiếm. Sự suy đoán về các điểm thần học thường được thấy trong sự kết hợp trái tự nhiên với sự xao lãng thói quen đối với bổn phận đạo đức. Thường khi một tội nhân tìm sự che chở khỏi những mũi tên cáo trách theo sau sự vi phạm rõ ràng luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng những cuộc thảo luận về chính thống và tà giáo. À! "Ai hiểu được những lầm lỗi" của vật dối trá và xấu xa quá đỗi ấy, tức là lòng người!

Trong câu hỏi này của người đàn bà, chúng ta có thể khám phá một nguyên tắc tiềm ẩn có ứng dụng chung. Lương tâm nàng đã được rèn luyện về tội lỗi, trước mặt Đức Chúa Trời, và hiệu quả trên nàng, như trên hầu hết những linh hồn được thức tỉnh, là quan tâm đến vấn đề "thờ phượng" — thờ phượng ở đâu là câu hỏi giờ đây chiếm lấy sự chú ý. Thật ra đó chỉ là cái tôi trở lại trong một trong muôn vàn hình thức của nó. Trước hết tội nhân ý thức về thành kiến của mình; rồi nó bận tâm với những tội lỗi của mình; rồi nó quay sang sự ăn năn và đức tin của chính mình; rồi thờ phượng ở đâu — bất cứ điều gì trừ chính Đấng Christ! Người đàn bà này ở đây cũng vậy. Chúa đã chỉ ra điều giữ nàng khỏi xin "sự ban cho của Đức Chúa Trời," tức là sự ngu dốt. Thật vậy, nàng rõ ràng về một số điểm. Nàng thông thạo cuộc tranh cãi giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri; nàng đã được dạy dỗ về sự khác biệt giữa Giê-ru-sa-lem và Ga-ri-xim; nàng biết tất cả về "tổ phụ Gia-cốp." Nhưng có hai điều nàng không biết: "sự ban cho của Đức Chúa Trời" và "Đấng đang nói với nàng là ai." Cho đến nay nàng vẫn chưa biết Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự cho những tội nhân hư mất. Tâm trí nàng bận rộn với vấn đề thờ phượng ở đâu.

Há phần lớn chúng ta chẳng đã như vậy sao? Sau lần thức tỉnh đầu tiên, há chúng ta chẳng đã khá bận tâm về những tuyên bố xung đột của các hội thánh và giáo phái sao? Tôi nên thờ phượng ở đâu? Tôi sẽ gia nhập giáo phái nào? Tôi sẽ tìm tư cách thành viên trong hội thánh nào? Giáo phái nào trong các phái khác nhau là đúng Kinh Thánh nhất? Đây là những câu hỏi mà đa số chúng ta đã đối diện, và có lẽ nhiều người đã tìm lời giải cho những vấn đề này từ lâu trước khi họ tìm được sự yên nghỉ trong công việc đã hoàn thành của Đấng Christ. Rốt cuộc đó chỉ là một "nơi ẩn náu" khác mà chúng ta tìm sự che chở khỏi tiếng cáo buộc đang cáo trách chúng ta về tình trạng hư mất của mình.
"Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy; còn dân Giu-đa lại nói rằng nơi đáng thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem" — có người thờ phượng ở đây; có người thờ phượng ở đó; chúng ta nên thờ phượng ở đâu? Dù câu hỏi này quan trọng, đó không phải là câu hỏi để một tội nhân bị cáo trách thảo luận. Điều tối quan trọng đối với người ấy là tìm thấy mình trước mặt Đấng Cứu Rỗi đã được bày tỏ. Hãy suy ngẫm sâu xa, hiểu rõ, và ghi nhớ cẩn thận điều này. "Một tội nhân bị cáo trách không bao giờ có thể trở thành một thánh đồ tận hiến, cho đến khi tìm được chỗ hạnh phúc của mình dưới chân một Đấng Cứu Rỗi đã được bày tỏ" (C. H. M.). Thiệt hại không thể sửa chữa đã gây ra cho các linh hồn bởi việc chiếm cứ họ với các hội thánh và giáo phái, thay vì với một Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Trời. Nếu tội nhân gia nhập một hội thánh trước khi đã tiếp nhận Đấng Christ, người ấy đang ở trong hiểm nguy lớn hơn trước. Hội Thánh không thể cứu, cũng không thể giúp cứu. Nhiều người xem hội thánh như một bậc đá bước lên đến Đấng Christ, và thường họ thấy nó chỉ là một hòn đá vấp phạm xa cách Đấng Christ. Không cần bậc đá bước lên nào đến Đấng Christ. Ngài đã đến suốt chặng đường từ trời xuống đất, và ở gần chúng ta đến nỗi không cần bậc đá bước lên nào. Hãy ghi nhận điều này được minh họa một cách nổi bật như thế nào trong một trong những hình bóng Cựu Ước:

"Ngươi hãy làm cho ta một bàn thờ bằng đất, trên đó phải dâng của lễ thiêu, của lễ thù ân, chiên và bò của ngươi. Phàm nơi nào có ghi nhớ danh ta, ta sẽ đến và làm ơn cho ngươi tại đó. Nếu ngươi làm cho ta một bàn thờ bằng đá, thì chớ xây bằng đá có giũa, vì nếu ngươi dùng đồ chạm vào, sẽ làm đá đó ra ô uế. Ngươi chớ đi từ nấc thang lên bàn thờ ta, hầu cho sự lõa lồ ngươi không tố lộ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24-26). Cần lưu ý rằng những chỉ dẫn này về "bàn thờ" theo ngay sau việc ban Luật Pháp, vì nó làm hình bóng về điều sẽ kế tiếp kỳ luật pháp, tức là Thập Tự Giá của Đấng Christ, nơi của lễ vĩ đại đã được dâng. Cũng hãy lưu ý rằng đã bị cấm rõ ràng là bàn thờ bằng đá không được xây bằng đá có giũa. Những hòn đá không được có dụng cụ nào của con người chạm vào; không một công sức nào của con người được xen vào việc chuẩn bị chúng. Cũng không được có bậc thang nào dẫn lên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Mọi nỗ lực leo lên cùng Đức Chúa Trời chỉ phơi bày sự xấu hổ của chúng ta. Thật vậy, bậc thang đi lên là không cần thiết đối với chúng ta, vì Chúa Giê-xu đã bước xuống mọi nấc thang đến nơi chúng ta nằm trong tội lỗi và sự bất lực của mình.

Người đàn bà Sa-ma-ri này cần bậc đá bước lên nào? Chẳng cần bậc nào cả, vì Đấng Christ đang ở đó bên cạnh nàng, dù nàng không biết Ngài.

Ngài đã kiên nhẫn dẹp bỏ từng nơi trú ẩn mà nàng tìm cách nương náu. Ngài đã tìm cách đưa nàng đến chỗ nhận biết rằng nàng là một tội nhân lớn, còn Ngài là một Đấng Cứu Rỗi lớn lao, đã giáng xuống nơi đây trong ân điển diệu kỳ để cứu nàng, không những khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, mà còn khỏi quyền thống trị và quyền lực của nó. "Núi này," hay "Giê-ru-sa-lem" kia có thể làm được gì cho nàng? Chẳng phải đã rõ ràng rằng một câu hỏi trước hết, tối quan trọng, đòi hỏi nàng phải nghiêm túc lưu tâm, ấy là: Nàng sẽ làm gì với tội lỗi của mình?—làm sao nàng sẽ được cứu? Các nơi thờ phượng có thể mang lại sự nhẹ nhõm nào cho tấm lòng nặng nề và lương tâm tội lỗi của nàng? Nàng có thể tìm được sự cứu rỗi ở Ga-ri-xim chăng? Nàng có thể mua được sự bình an trong đền thờ Giê-ru-sa-lem chăng? Nàng có thể thờ phượng Đức Chúa Cha trong Thánh Linh và trong lẽ thật tại nơi này hay nơi kia chăng? Chẳng phải đã hiển nhiên rằng nàng cần được cứu trước khi có thể thờ phượng ở bất cứ nơi đâu?

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng phải tại trên núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 4:21). Chúa đã hướng sự chú ý của nàng đến một chủ đề quan trọng vô cùng hơn hẳn nơi thờ phượng, ấy là bản chất của sự thờ phượng được chấp nhận; Ngài đảm bảo với nàng rằng thời gian đã gần kề, khi những cuộc tranh cãi về nơi thờ phượng sẽ trở nên lỗi thời. "Giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng phải tại trên núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem." Ý nghĩa rõ ràng của điều này là: "Thời gian vừa đến ngay, khi sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời là Cha sẽ không bị giới hạn trong bất kỳ một nơi nào, và khi cuộc tranh cãi xem Giê-ru-sa-lem hay Ga-ri-xim có quyền yêu cầu vinh dự ấy lớn hơn sẽ bị bãi bỏ."

"Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết, chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết, vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" (Giăng 4:22). Ở đây chúng ta thấy 'lẽ thật' hòa quyện với 'ân điển.' Christ không chỉ đối xử với sự trung tín. Ngài đã, và hiện vẫn, là "Đấng chứng nhân thành tín và chân thật." Chúa, bằng một lời rất ngắn gọn, đã giải quyết điểm tranh cãi—người Sa-ma-ri đã sai, người Giu-đa đúng; nhóm trước vô tri, nhóm sau được dạy dỗ kỹ. Rồi Christ thêm một lý do cho điều Ngài vừa nói—"vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến." Chúng ta cho rằng "sự cứu rỗi" ở đây tương đương với "Đấng Cứu Rỗi," tức là Đấng Mê-si-a. Đó là cách từ này được Si-mê-ôn dùng—"Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Chúa: Vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa" (Lu-ca 2:29, 30). Cũng vậy, từ này được Giăng Báp-tít dùng, "Mọi loài xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 3:6). Vậy thì ý nghĩa của lời tuyên bố của Christ là thế này: Đấng Cứu Rỗi, Đấng Mê-si-a, sẽ xuất hiện từ giữa dân Giu-đa, và vì thế sự thờ phượng thật của Đức Giê-hô-va phải được tìm thấy trong họ.

Có thể người ta hỏi, Tại sao Chúa Giê-xu lại nói về chính mình dưới từ không ngôi cách "sự cứu rỗi"? Chỉ một chút suy ngẫm sẽ thấy tính thích đáng của điều đó. Christ vẫn tiếp tục nhấn mạnh với người đàn bà này sự thật rằng nàng là một tội nhân, và vì vậy việc bận tâm trí với những câu hỏi về nơi thờ phượng là vô ích. Điều nàng cần là sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi này chỉ có thể có được qua sự nhận biết Đức Chúa Trời được bày tỏ là Cha, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Đó là nền tảng, và là nền tảng duy nhất, của sự thờ phượng thuộc linh thật. Để thờ phượng Đức Chúa Cha chúng ta phải biết Ngài; và biết Ngài là sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi là sự sống đời đời.

Thật là một bài học cho mỗi người làm công tác Cơ Đốc về cách đối xử với những linh hồn đang bối rối! Khi chúng ta nói với những người như vậy, chớ bận tâm họ với những câu hỏi về các phái và đảng phái, các Hội Thánh và các giáo phái, các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin. Làm như vậy quả thật là tàn nhẫn. Điều họ cần là sự cứu rỗi—nhận biết Đức Chúa Trời, tin vào Chúa Giê-xu Christ. Hãy giam họ lại trong một điều này thôi, và từ chối bàn luận bất cứ điều gì khác với họ cho đến khi họ đã tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi. Những câu hỏi về—tư cách thành viên Hội Thánh, các nghi thức, v.v.—có vị trí và sự quan tâm của chúng; nhưng rõ ràng chúng không dành cho những tội nhân bị kết tội. Quá nhiều người quá ngu dại lo lắng mở rộng hàng ngũ đảng phái của mình, đến nỗi họ đang ở trong hiểm họa nghiêm trọng là nghĩ nhiều về việc kéo người ta gia nhập họ hơn là dẫn những linh hồn bối rối đến với Christ một cách đơn sơ và đầy đủ. Hãy siêng năng học theo gương của Đấng Giáo Sư hoàn hảo trong cách Ngài đối xử với người đàn bà xứ Sy-kha.

"Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ lạy thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy Cha: ấy đó là những kẻ thờ lạy mà Cha ưa thích vậy" (Giăng 4:23). Đây là điểm mà Chúa hiện nhấn mạnh với linh hồn đang bối rối này. Một trật tự mới của mọi sự sắp được thiết lập, và dưới trật tự ấy Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ không phải là Đức Giê-hô-va (Đức Chúa Trời giữ giao ước) mà là "Đức Chúa Cha," và rồi câu hỏi lớn sẽ không phải là thờ phượng ở đâu, mà là thờ phượng như thế nào. Rồi người thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem sẽ không được kể là người thờ phượng thật chỉ vì ông thờ phượng ở đó, cũng không phải người thờ phượng tại Ga-ri-xim là người thờ phượng giả chỉ vì ông thờ phượng ở đó; ai thờ phượng trong Thánh Linh và trong lẽ thật, bất kể ông thờ phượng ở đâu, thì người ấy và chỉ người ấy mới là người thờ phượng chân chính.

Thờ phượng "trong Thánh Linh" là thờ phượng một cách thuộc linh; thờ phượng "trong lẽ thật" là thờ phượng một cách chân thật. Chúng không phải hai loại thờ phượng khác nhau, mà là hai phương diện của cùng một sự thờ phượng. Thờ phượng một cách thuộc linh là đối lập với những nghi lễ hoàn toàn bề ngoài thuộc về xác thịt; thay vào đó, đó là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính của một tâm trí được khai sáng và một tấm lòng đầy yêu thương. Thờ phượng Ngài một cách chân thật là thờ phượng Ngài theo Lẽ Thật, theo cách phù hợp với sự bày tỏ Ngài đã làm về chính mình; và, không nghi ngờ gì, nó cũng mang theo ý nghĩa thờ phượng một cách thật lòng, không giả vờ, mà chân thành. Những người như vậy, và chỉ những người như vậy, mới là những người thờ phượng được chấp nhận.

"Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy" (Giăng 4:24). Đây là một câu rất quan trọng và bàn về một chủ đề quan trọng nhưng đáng buồn là bị hiểu lầm, ấy là sự thờ phượng. Nhiều điều ngày nay được gọi là "thờ phượng" thì thuộc về xác thịt hơn là thuộc linh, và bề ngoài và phô trương hơn là nội tâm và tôn kính. Tất cả những đồ trang trí lộng lẫy trong các nhà thờ của chúng ta để làm gì? Những ô cửa kính màu, những màn treo và đồ đạc đắt tiền, những cây đàn ống đắt giá! Nhưng người ta ngay lập tức đáp lại, 'Nhưng nhà của Đức Chúa Trời phải đẹp, và chắc hẳn Ngài yêu thích nó như vậy.' Nhưng tại sao những người phản đối như vậy không thành thật mà nói, 'Chúng ta yêu thích nó như vậy, và vì thế, Đức Chúa Trời cũng nên vậy'? Ở đây, như mọi nơi khác, tư tưởng của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với tư tưởng của loài người. Hãy nhìn vào đền tạm đã được làm theo kiểu mẫu mà chính Đức Giê-hô-va đã tỏ cho Môi-se trên núi! 'Vâng,' người ta đáp, 'nhưng hãy nhìn đền thờ của Sa-lô-môn!' À, đền của Sa-lô-môn, quả thật. Nhưng hãy nhìn nó, và chúng ta thấy gì? Chẳng còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá nào! À, độc giả thân mến, bạn đã bao giờ dừng lại để nghĩ về những gì tương lai dành cho thế giới này và mọi công trình hoành tráng của nó chưa? Thế gian, và mọi sự trong đó, sẽ bị thiêu hủy! Không chỉ các quán rượu và các rạp chiếu phim, mà cả những nhà thờ lớn tráng lệ và những nhà thờ uy nghi, được xây dựng với chi phí khổng lồ, trong khi một nửa nhân loại đang vội vã đến Hồ Lửa mà không hề biết gì về Christ! Việc chúng bị thiêu hủy này có trông giống như Đức Chúa Trời đánh giá chúng cao lắm không? Và nếu dân sự của Ngài suy ngẫm điều này, họ có sẵn lòng đổ nhiều tiền của mình vào chúng như vậy không? Rốt cuộc, chẳng phải đó là sự tham muốn của xác thịt, và sự tham muốn của mắt—sự kiêu ngạo của giáo phái—nằm đằng sau tất cả sao?

"Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Hãy lưu ý câu này nhấn mạnh biết bao—PHẢI. Không có sự thay thế nào, không có sự lựa chọn nào trong vấn đề này. Cái "phải" này là chung quyết. Có ba cái "phải" trong Phúc Âm này, đều quan trọng và rõ ràng như nhau. Trong Giăng 3:7 chúng ta đọc, "Các ngươi phải sanh lại." Trong Giăng 3:14, "Con người phải bị treo lên." Trong Giăng 4:24, "Đức Chúa Trời phải được thờ lạy trong Thánh Linh và trong lẽ thật." Quả thật đáng chú ý khi nhận thấy rằng cái "phải" đầu tiên có liên quan đến công tác của Đức Chúa Trời là Thánh Linh, vì Ngài là Đấng làm nên sự sanh lại. Cái "phải" thứ hai có liên quan đến Đức Chúa Trời là Con, vì Ngài là Đấng phải chết để sự chuộc tội được hoàn thành. Cái "phải" thứ ba tôn trọng Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, Đấng "tìm kiếm" những người thờ phượng. Và trật tự này không thể thay đổi. Chỉ những ai đã được Đức Chúa Trời là Thánh Linh tái sanh, và được sự xưng công chính bởi Sự Chuộc Tội của Đức Chúa Trời là Con, mới có thể thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha. "Của tế lễ của kẻ ác lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 15:8).

Sự thờ phượng là gì? Chúng ta đáp: Thứ nhất, đó là hành động của bản tánh mới tìm cách, như những tia lửa bay lên, trở về với nguồn thiêng liêng và thiên thượng mà nó đã ra từ. Sự thờ phượng là một trong ba dấu hiệu lớn chứng tỏ sự hiện diện của bản tánh mới—"Chúng ta là phép cắt bì thật, là kẻ lấy tâm thần của Đức Chúa Trời mà hầu việc Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đức Chúa Giê-xu Christ, mà không để lòng tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3)—trong tiếng Hy Lạp không có mạo từ trước "tâm thần" hay xác thịt;" "tâm thần" chỉ bản tánh mới, được sanh ra bởi Thánh Linh.

Thứ hai, sự thờ phượng là hoạt động của một dân đã được cứu chuộc. Y-sơ-ra-ên đã không thờ phượng Đức Giê-hô-va tại Ê-díp-tô; ở đó họ chỉ có thể "rên siết," và "kêu van," và "than thở" (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24). Mãi đến khi Y-sơ-ra-ên đã đi qua Biển Đỏ chúng ta mới được cho biết "Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên hát bài ca nầy cho Đức Giê-hô-va, rằng: Tôi sẽ ca tụng Đức Giê-hô-va" (Xuất 15:1); và lưu ý, đây là Bài Ca Cứu Chuộc—các từ "được cứu chuộc" và "sự cứu chuộc" không được tìm thấy trong Kinh Thánh cho đến khi đến chương này: xem câu 13.

Thứ ba, sự thờ phượng xuất phát từ tấm lòng. "Dân nầy lấy môi miếng thờ kính ta; nhưng lòng chúng nó xa ta lắm. Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích" (Ma-thi-ơ 15:8, 9). Sự thờ phượng là một tấm lòng được cứu chuộc bận rộn với Đức Chúa Trời, bày tỏ mình trong sự thờ lạy và tạ ơn. Hãy đọc qua Bài Ca Cứu Chuộc, sự bày tỏ của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15, và chú ý sự lặp lại thường xuyên của "Chúa," "Ngài," và "Đấng ấy." Vậy thì, sự thờ phượng là sự bận rộn của tấm lòng với một Đức Chúa Trời đã biết; và mọi điều thu hút xác thịt và các giác quan của nó, đều làm giảm sút sự thờ phượng thật.

"Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Không có sự lựa chọn nào trong vấn đề này. Cái "phải" đầy nhấn mạnh này loại trừ mọi thứ thuộc về xác thịt. Sự thờ phượng không phải bằng mắt hay tai, mà "trong Thánh Linh," tức là, từ bản tánh mới. Sự thờ phượng của chúng ta càng thuộc linh thì nó càng ít hình thức và càng ít hấp dẫn xác thịt. Ôi, chúng ta đã lạc lối biết bao! Sự "thờ phượng" (?) hiện đại chủ yếu được thiết kế để làm cho nó đẹp lòng xác thịt: một 'buổi thờ phượng tươi sáng và hấp dẫn', với khung cảnh đẹp đẽ, âm nhạc kích thích giác quan, và những bài nói chuyện giải trí. Thật là một sự nhạo báng và phạm thượng! Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều chú ý đến lời sắc bén trong Thi Thiên 89:7; "Đức Chúa Trời thật rất đáng sợ trong hội các thánh, thật đáng tôn kính hơn hết thảy kẻ ở chung quanh Ngài"—mọi sự lúc ấy sẽ khác biết bao.

Có cần một ban hát để 'dẫn dắt' sự thờ phượng không? Ban hát nào đã cần để giúp Đấng Cứu Rỗi và các sứ đồ của Ngài khi họ hát bài thánh ca ấy trong phòng cao, trước khi bước ra vào Vườn? (Ma-thi-ơ 26:30). Ban hát nào đã cần để giúp các sứ đồ, khi với những tấm lưng đẫm máu họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngục Phi-líp? Sự ca hát để được Đức Chúa Trời chấp nhận phải đến từ tấm lòng. Và các ban hát hát cho ai—cho Đức Chúa Trời, hay cho con người? Sự hấp dẫn của ca hát đã được thay thế cho "sự điên rồ của sự giảng đạo." Vị trí mà âm nhạc hiện giữ trong nhiều buổi thờ phượng công cộng của chúng ta là một "dấu hiệu của thời đại" nghiêm trọng đối với những ai có mắt để thấy. Nhưng âm nhạc có sai không? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời đã ban ân tứ này sao? Chắc chắn rồi, nhưng điều chúng ta hiện đang phàn nàn là sự ca hát trong Hội Thánh mang tính chuyên nghiệp và phô trương, điều thuộc về xác thịt, và được trình diễn để làm đẹp lòng tai của con người. Âm nhạc duy nhất từng vượt qua mái nhà thờ nơi nó được trình diễn là âm nhạc phát ra từ những người đã được sanh lại, là những người "hát cho Chúa cách biết ơn trong lòng mình."

"Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Chúng ta phải thờ phượng "trong Thánh Linh," chứ không chỉ bằng các giác quan thể xác. Chúng ta không thể thờ phượng bằng cách ngưỡng mộ kiến trúc tráng lệ, bằng cách lắng nghe tiếng vang của một cây đàn ống đắt tiền hay những bài thánh ca của một ban hát được huấn luyện kỹ. Chúng ta không thể thờ phượng bằng cách ngắm nhìn tranh ảnh, ngửi mùi hương, lần chuỗi hạt. Chúng ta không thể thờ phượng bằng mắt hay tai, mũi hay tay mình, vì tất cả đều là "xác thịt," chứ không phải "Thánh Linh." Hơn nữa, sự thờ phượng thuộc linh phải được phân biệt rạch ròi với sự thờ phượng thuộc hồn, dù ngày nay ít ai phân biệt chúng. Nhiều, rất nhiều, điều được gọi là thờ phượng hiện đại của chúng ta là thuộc hồn, tức là, thuộc về cảm xúc. Âm nhạc khiến người ta "cảm thấy dễ chịu," những giai thoại cảm động khiến người ta rơi lệ, tài hùng biện kỳ diệu của một diễn giả làm rung động thính giả, sự khéo léo trình diễn của những nhà truyền giảng và ca sĩ chuyên nghiệp nhằm 'tạo ra một bầu không khí' cho sự thờ phượng (?) và được thiết kế để lay động các cảm xúc đa dạng của những người tham dự, là bao nhiêu ví dụ về điều thuộc hồn chứ không hề thuộc linh. Sự thờ phượng thật, sự thờ phượng thuộc linh, thì trang nghiêm, yên lặng, tôn kính, khiến người thờ phượng bận rộn với chính Đức Chúa Trời; và hiệu quả là để lại cho người ấy không phải là một cơn đau đầu thần kinh (sự phản ứng tất yếu từ sự căng thẳng cao độ do các hoạt động thuộc hồn gây ra) mà là một tấm lòng bình an và một tâm thần vui mừng.

"Người đàn bà thưa: Tôi biết rằng Đấng Mê-si, gọi là Đấng Christ, sẽ đến; khi Ngài đã đến, sẽ rao truyền mọi việc cho chúng ta" (Giăng 4:25). Đây là phần thưởng của Đấng Cứu Rỗi cho sự kiên nhẫn đầy ân điển của Ngài trong việc đối xử với người đàn bà này. Từ từ nhưng chắc chắn Lời đã làm công việc của nó. Cuối cùng linh hồn đáng thương này đã bị đuổi ra khỏi mọi nơi trú ẩn giả dối, và giờ đây nàng đã sẵn sàng cho một Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ. Nàng đã xong với sự quanh co và trì hoãn của mình. Nàng đã hỏi "Thế nào?", và Christ đã ân cần đáp lời nàng. Nàng đã hỏi "Từ đâu?", và đã nhận được một lời đáp tử tế. Nàng đã nói, "Ở đâu?", và khó khăn này cũng đã được giải quyết. Và giờ đây những câu hỏi của nàng chấm dứt. Nàng nói với sự tự tin và chắc chắn lớn hơn—'Tôi biết rằng Đấng Mê-si sẽ đến.' Điều này tương đương với việc nói, "Tôi muốn có Christ."

"Đức Chúa Giê-xu đáp: Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó" (Giăng 4:26). Lần thứ bảy và cũng là lần cuối cùng (trong cuộc trò chuyện này) Chúa đã phán với linh hồn này mà sự cứu rỗi của nàng Ngài đã tìm kiếm và đã thắng được. Ngay khi người đàn bà Sa-ma-ri bày tỏ ước muốn của mình về Christ, Ngài đáp lại, "Ngươi đã có Ngài; Ngài hiện đang nói với ngươi." Không cần gì thêm nữa. Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân đã được bày tỏ. Thế là đủ. Mọi sự đã được giải quyết. "Không phải là núi hay đền thờ; không phải Sa-ma-ri hay Giê-ru-sa-lem. Nàng đã tìm được Giê-xu—một Đấng Cứu Rỗi—Đức Chúa Trời. Một tội nhân bị phát giác và một Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ đã gặp nhau mặt đối mặt, và mọi sự đã được giải quyết, một lần và mãi mãi. Nàng đã khám phá ra sự thật kỳ diệu rằng Đấng đã xin nàng một ngụm nước, biết hết mọi sự về nàng—có thể kể cho nàng mọi điều nàng từng làm, mà vẫn nói với nàng về sự cứu rỗi. Nàng còn muốn gì nữa? Không gì cả" (C. H. M.).

"Khi đó, môn đồ tới, đều sững sờ vì Ngài nói với một người đàn bà; song chẳng ai hỏi: Thầy cần chi? Hoặc: Sao thầy nói với người nầy?" (Giăng 4:27). Một lần nữa chúng ta có thể nhận ra sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, điều chỉnh và hướng dẫn những chuyển động nhỏ nhất của các tạo vật của Ngài. Những môn đồ này của Christ đã để Đấng Cứu Rỗi ngồi trên giếng, trong khi họ vào thành mua đồ ăn (câu 8). Nếu họ ở lại họ chỉ gây vướng víu. Chúa muốn có người đàn bà này một mình với chính Ngài. Mục đích của Ngài trong việc này giờ đã hoàn thành. Ân điển đã giành được một chiến thắng vẻ vang. Một cành củi khác đã được giật ra khỏi lửa. Người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình đáng thương giờ đã được đưa ra khỏi bóng tối của tội lỗi vào trong ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Người đàn bà đã bày tỏ rõ ràng ước muốn của mình về sự xuất hiện của Đấng Christ, và Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho nàng. "Khi đó, môn đồ tới." Dù họ không được phép nghe những gì đã được nói giữa Christ và người đàn bà này, họ đã trở về kịp lúc để chứng kiến kết cục vui mừng. Họ cần được dạy một bài học. Họ phải học rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời không giới hạn cho Y-sơ-ra-ên, rằng nó cũng đang vươn tới những tội nhân của dân Ngoại. Họ "sững sờ" khi thấy Thầy mình nói chuyện với người Sa-ma-ri bị khinh dể này, nhưng họ giữ im lặng. Một sự kiềm chế thiêng liêng đã ngăn họ lại. Không ai trong họ dám hỏi Ngài một câu nào vào lúc ấy.

"Đoạn, người đàn bà bỏ lại cái vò của mình, trở vào thành" (Giăng 4:28). Đây là cao trào đầy phước hạnh. Công việc kiên nhẫn của Đấng Cứu Rỗi hạ mình giờ đã được đền đáp. Bóng tối đã tan biến: "Sự sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6) giờ đã chiếu vào lòng của tội nhân tin này. Bốn lần người đàn bà này đã nói trực tiếp về chính mình, và thật đáng chú ý khi lưu ý nội dung và thứ tự của các lời phát biểu tương ứng của nàng. Thứ nhất, nàng thừa nhận cơn khát của mình—"Xin cho tôi nước ấy, để cho tôi khỏi khát" (câu 15). Thứ hai, nàng xưng nhận tội lỗi của mình—"Tôi không có chồng" (câu 17). Thứ ba, nàng cho thấy một sự hiểu biết đang ló dạng—"Tôi nhận thấy" (câu 19). Thứ tư, nàng công khai đức tin của mình—"Tôi biết rằng Đấng Mê-si sẽ đến" (câu 25). Cuối cùng, nàng bỏ lại cái vò và đi ra làm chứng về Christ.

"Đoạn, người đàn bà bỏ lại cái vò của mình, trở vào thành." Hãy chú ý cẩn thận từ "đoạn," từ này song song với "khi đó" của câu trước. Cả hai đều nhìn lại điều được ghi trong câu 26—"Đức Chúa Giê-xu đáp: Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó." Sẽ thấy rằng từ cuối cùng của câu này được in nghiêng, điều đó có nghĩa là không có từ tương ứng trong tiếng Hy Lạp. Bỏ từ "he" đi thì câu như đọc trong Bản A.V. là khó hiểu. Chúng tôi thỏa lòng rằng cách đọc đúng sẽ là "Đức Chúa Giê-xu đáp cùng nàng: Ta là Đấng đang phán với ngươi." Đó là sự công bố danh xưng "Ta Là" thánh khiết của Đức Giê-hô-va (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14); đó là lời khẳng định trang trọng rằng Đức Chúa Trời đang phán với linh hồn nàng. Đó là một lời phán song song với Giăng 8:58. Việc phát âm Danh không thể tả xiết này đi kèm với những hiệu quả đầy kính sợ (x. Giăng 18:6). Điều này giải thích, ở đây, sự im lặng của các môn đồ, những người đã sững sờ khi thấy Thầy mình nói chuyện với người đàn bà, nhưng không hỏi Ngài câu nào. Nó giải thích cho sự kiềm chế thiêng liêng đè nặng trên họ. Hơn nữa, nó thêm sức mạnh và ý nghĩa cho điều chúng ta đọc trong câu 28—"Đoạn, người đàn bà bỏ lại cái vò của mình." Người Lữ Khách mệt mỏi bên giếng đã được bày tỏ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.

"Đoạn, người đàn bà bỏ lại cái vò của mình." À, đó chẳng phải là một kết cục đẹp đẽ sao! Nàng đã "bỏ lại cái vò của mình" vì giờ đây nàng đã tìm được một giếng "nước hằng sống." Nàng đã đến giếng để lấy nước thật; đó là điều nàng đã mong muốn, và là điều tâm trí nàng đã đặt vào. Nhưng giờ đây khi nàng đã nhận được sự cứu rỗi, nàng không còn nghĩ gì đến "cái vò" của mình nữa. Luôn luôn là như vậy. Một khi có một sự nhận biết rõ ràng về Christ đối với linh hồn, một khi Ngài được biết và tiếp nhận như một Đấng Cứu Rỗi cá nhân, sẽ có một sự quay lưng khỏi điều mà trước đây tâm trí xác thịt đã tập trung vào. Tâm trí nàng giờ đây đã đặt nơi Christ, và nàng không còn nghĩ gì đến giếng, nước, hay cái vò. Vinh quang của Đấng Mê-si giờ đây là mục đích và mục tiêu của nàng. Từ nay về sau, "sống, ấy là Đấng Christ" là đối tượng và mục tiêu của nàng. Nàng đã biết Đấng Mê-si giờ đây, không phải từ lời đồn, mà từ sự bày tỏ cá nhân của chính Ngài, và ngay lập tức nàng bắt đầu rao giảng Ngài cho người khác.

"Rồi đi vào thành, nói với những người ở đó rằng: Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?" (Giăng 4:28, 29). Thật đẹp đẽ biết bao! Được biến đổi từ một tội nhân bị kết tội thành một thánh đồ tận hiến. Công việc đã được triệt để—không thể thêm gì vào nó, cũng không thể lấy gì ra khỏi nó: vì Đức Chúa Trời đã làm nó (Truyền Đạo 3:14). Không có việc đặt người đàn bà này vào thời gian thử thách. Không có việc bảo nàng phải giữ trung tín đến cuối cùng nếu nàng muốn được cứu—sự xuyên tạc khốn khổ của loài người! Không; nàng đã được cứu; được cứu cho đến đời đời. Được cứu bởi ân điển qua đức tin, tách biệt khỏi mọi việc làm nào của chính nàng. Và giờ đây khi nàng đã được cứu, nàng muốn nói với người khác về Đấng Cứu Rỗi mà nàng đã tìm được. Tình yêu của Christ đã thúc giục nàng. Nàng giờ đây có bản tánh của Ngài trong mình, và vì thế nàng có một tấm lòng thương xót những kẻ hư mất.

"Độc giả là Cơ Đốc nhân, từ nay về sau, đây hãy là công việc của chúng ta. Nguyện đối tượng lớn lao của chúng ta là mời gọi những tội nhân đến với Giê-xu. Người đàn bà này đã bắt đầu ngay lập tức. Ngay khi nàng tìm được Christ cho chính mình, nàng liền bước vào công việc đầy phước hạnh là dẫn người khác đến dưới chân Ngài. Chúng ta hãy đi và làm theo như vậy. Chúng ta hãy bằng lời nói và việc làm—'bằng mọi cách,' như sứ đồ nói—tìm cách nhóm càng nhiều người càng tốt quanh Con Người của Con Đức Chúa Trời. Một số người trong chúng ta phải tự xét mình về sự hâm hẩm trong công việc đầy phước hạnh này. Chúng ta thấy các linh hồn đang lao nhanh trên con đường rộng và đầy dấu chân dẫn đến sự hư mất đời đời, mà, chúng ta lại ít bị lay động bởi cảnh tượng ấy biết bao! Chúng ta chậm chạp biết bao trong việc vang lên trong tai họ, nốt Phúc Âm thật, đúng đắn ấy, 'Hãy đến!' Ôi, ước gì có thêm lòng sốt sắng, thêm năng lực, thêm lòng nhiệt thành! Nguyện Chúa ban cho chúng ta một cảm thức sâu sắc về giá trị của những linh hồn bất tử, sự quý báu của Christ, và sự trang nghiêm kinh khủng của cõi đời đời, đến nỗi thúc giục chúng ta đối xử khẩn thiết và trung tín hơn với các linh hồn của loài người" (C. H. M.).

"Rồi đi vào thành, nói với những người ở đó rằng: Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao? . . . Hãy đến" là lời mời mà linh hồn mới sanh này dành cho những người đàn ông ấy. Đó là một từ nàng đã học được từ chính môi miệng của Christ (câu 16). Đó là từ lớn của Phúc Âm. Đó là từ đã mang lại sự bình an cho vô số tấm lòng. Những lời cuối cùng được ghi lại của người đàn bà này cho thấy nàng giờ đây là một đầy tớ tích cực cho Christ. Thật đáng chú ý khi thấy rằng lời cuối cùng này của người đàn bà là lời thứ bảy của nàng—con số hoàn hảo. Bảy lần, không hơn không kém, Christ đã phán với nàng—kể về sự hoàn hảo của công việc Ngài trong việc đối xử với nàng. Sáu lần nàng đã nói với Ngài (con số của con người trong xác thịt) trước khi nàng được cứu hoàn toàn; và rồi thêm vào đó lời cuối cùng được ghi lại khi nàng đi ra nói với người khác về Đấng đã cứu nàng; thành bảy tất cả—lời cuối cùng này, lời thứ bảy, chứng tỏ công việc hoàn hảo mà Christ đã làm trong nàng!

Bài học tiếp theo của chúng ta sẽ dành cho Giăng 4:31-42. Xin độc giả quan tâm nghiên cứu các câu hỏi sau đây:—
1. Chủ đề trung tâm của các câu 31-42 là gì?
2. Câu 31 bày tỏ cho chúng ta điều gì về các môn đồ?
3. Christ có ý gì khi Ngài nói rằng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã cung cấp cho Ngài "đồ ăn"? các câu 32, 34.
4. "Công việc" nào của Đức Chúa Cha mà Christ đã "hoàn thành"? câu 34.
5. Khi áp dụng điều được nói trong câu 38 cho chính mình, hiệu quả thật đối với chúng ta nên là gì?
6. "Đấng Cứu Rỗi của thế gian" có nghĩa gì? câu 42.

CHƯƠNG 14

Christ tại Sa-ma-ri
Giăng 4:31-42
Chúng ta bắt đầu với Phân Tích thông thường về đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta. Trong đó chúng ta thấy:—
1. Sự Lo Lắng của các Môn Đồ, câu 31.
2. Sự Vô Tri của các Môn Đồ, câu 32.
3. Các Môn Đồ Được Dạy Dỗ, các câu 34-38.
4. Những Người Sa-ma-ri Tin Chúa, câu 39.
5. Lời Thỉnh Cầu của Người Sa-ma-ri, câu 40.
6. Những Người Sa-ma-ri Tin Chúa được thêm vào, câu 41.
7. Lời Xưng Nhận của Người Sa-ma-ri, câu 42.

Các câu 31-38 tạo thành một đoạn xen vào và cho chúng ta biết điều gì đó về những gì đã xảy ra trong khoảng thời gian tiếp theo sau khi người đàn bà rời khỏi giếng và những người Sa-ma-ri đến với Christ vì lời chứng của nàng về Ngài. Chúng ghi lại một cuộc trò chuyện đã diễn ra giữa Chúa và các môn đồ của Ngài. Các môn đồ, như sẽ nhớ, đã "đi vào thành đặng mua đồ ăn," và đã trở về từ cuộc tìm kiếm của mình, để thấy Thầy mình đang trò chuyện với một người đàn bà Sa-ma-ri. Họ đã sững sờ về điều này, nhưng không ai tra hỏi Ngài về vấn đề ấy. Vì họ đã nghe Đấng Cứu Rỗi công bố danh xưng "Ta Là" không thể tả xiết (câu 26), một sự kiềm chế thiêng liêng đã giáng xuống trên họ. Nhưng giờ đây cuộc gặp gỡ giữa Chúa Giê-xu và người đàn bà ngoại tình Sa-ma-ri đã kết thúc. Ân điển đã thắng một chiến thắng vẻ vang. Một tội nhân đã được đưa ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời, và kết quả là, đã đi ra nói với người khác tin tốt lành có ý nghĩa rất lớn đối với chính lòng nàng.

Một lần nữa Đấng Cứu Rỗi được để lại một mình với các môn đồ của Ngài. Họ đã trở về kịp lúc để nghe những lời kết thúc của Ngài với người đàn bà, và đã thấy hiệu quả tóm tắt chúng có trên nàng. Họ đã chứng kiến điều lẽ ra phải sửa chữa và mở rộng tầm nhìn hạn hẹp của họ. Họ đã được cho thấy rằng dù trong quá khứ có thể có bất kỳ lý do chính đáng nào để người Giu-đa "không giao thiệp với người Sa-ma-ri," thì điều này không còn đúng nữa. Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian, "đầy ân điển và lẽ thật," và tin tốt lành về Ngài phải được rao giảng cho mọi người. Đây là một bài học khó cho những môn đồ Giu-đa này, nhưng với sự kiên nhẫn vô hạn Chúa đã chịu đựng sự đần độn thuộc linh của họ. Trong những gì tiếp theo chúng ta có một đoạn văn có tầm quan trọng thực tiễn lớn, chứa đựng một số lẽ thật quan trọng về sự hầu việc.

"Trong lúc đó, môn đồ thưa với Ngài rằng: Thầy, xin hãy ăn đi" (Giăng 4:31). Một chút trước đó trong ngày các môn đồ đã để Thầy mình ngồi trên giếng, mệt mỏi vì cuộc hành trình dài. Theo đó, họ đã mua được một ít thức ăn, và đã trở về với Ngài cùng với nó. Nhưng Ngài không tỏ ra muốn nó. Thay vì thấy Christ mệt mỏi và kiệt sức, họ phát hiện Ngài đầy năng lực được đổi mới. Ngài đã nhận được sự bồi bổ mà họ không biết. Điều này họ không thể hiểu, và vì vậy họ nài xin Ngài ăn những gì họ đã mang đến cho Ngài. Lời thỉnh cầu của họ là một lời tử tế. Lời kêu gọi của họ với Ngài là có ý tốt. Nhưng đó chỉ là sự tử tế của xác thịt. 'Sữa của lòng nhân ái con người' không được nhầm lẫn với bông trái của Thánh Linh. Tính đa cảm không phải là tính thuộc linh.

"Ngài đáp: Ta có một thứ lương thực để nuôi mình mà các ngươi không biết" (Giăng 4:32). Điều này khó có thể là một lời quở trách: nó giống một lời dạy dỗ hơn để khai sáng họ. Tâm trí họ đặt trên những điều vật chất; Chúa nói về điều thuộc linh. "Lương thực" được dùng như một cách diễn đạt tượng hình cho điều làm thỏa mãn. Lòng của Christ đã được nuôi dưỡng. Tâm thần của Ngài đã được thêm sức. Điều đã làm tươi mới Ngài là gì chúng ta học được từ lời phán tiếp theo của Ngài. Đó là điều mà các môn đồ "không biết." Họ vẫn chưa khám phá ra rằng người ban ra những điều của Đức Chúa Trời cũng là một người nhận lãnh. Trong việc ban phát phước hạnh thuộc linh cho người khác, chính mình cũng được phước. Sự bình an và niềm vui là một phần của phần thưởng đến với người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đầy tớ vâng lời có "lương thực để nuôi mình" mà những người không bận rộn trong sự hầu việc không biết gì về. Những nguyên tắc này, và những nguyên tắc khác về sự hầu việc, là điều Chúa giờ đây sẽ nhấn mạnh với các môn đồ của Ngài.

"Do đó, môn đồ nói với nhau rằng: Có ai đã đem chi cho thầy ăn chăng?" (Giăng 4:33). Điều này xác nhận điều Christ vừa nói: họ có thể là môn đồ của Ngài, nhưng họ vẫn còn rất vô tri về những điều thuộc linh. Tâm trí họ rõ ràng đặt nhiều trên những điều vật chất, hơn là những điều của Đức Chúa Trời. Họ biết rất ít về mối quan hệ của Christ với Đức Chúa Cha: tư tưởng của họ ngay lập tức chuyển sang câu hỏi liệu có ai đã "đem chi cho thầy ăn chăng." Ngay cả những người tốt đôi khi cũng rất vô tri; phải, những người tốt nhất cũng vậy, cho đến khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ. "'Những người tốt nhất cũng đần độn và chậm hiểu biết bao, cho đến khi Đức Chúa Trời xé bức màn, và khai sáng cả cơ quan lẫn đối tượng'" (John Trapp, 1650, A.D.). Nhưng chớ cười nhạo sự đần độn của các môn đồ ấy; thay vào đó, hãy thấy trong họ một sự bày tỏ về sự ngu dốt thuộc linh của chính chúng ta, và nhu cầu được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Đồ ăn ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài" (Giăng 4:34). Christ có ý gì? Làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là "đồ ăn" cho người thực hiện nó theo nghĩa nào? "Công việc" của Đức Chúa Cha là gì? Và Christ đã "làm trọn" nó như thế nào? Câu trả lời cho những câu hỏi ấy phải được tìm trong bối cảnh của câu chúng ta, lưu ý mối liên hệ của nó với những gì đã đi trước và những gì theo sau. Trước hết chúng ta phải xác định chủ đề chính của đoạn văn mà câu này tạo thành một phần.

Khi chúng ta tiếp tục xem xét đoạn văn, sẽ ngày càng trở nên rõ ràng rằng chủ đề chính của nó là sự hầu việc. Chúa đã ban cho các môn đồ của Ngài sự dạy dỗ cần thiết, và chuẩn bị họ cho công việc tương lai của họ. Ngài đặt trước mặt họ một dàn ý súc tích nhưng đáng chú ý đầy đủ về các nguyên tắc căn bản làm nền tảng cho mọi sự hầu việc Đức Chúa Trời được chấp nhận. Nguyên tắc tối quan trọng và căn bản là sự vâng lời tuyệt đối theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đầy tớ phải làm theo ý muốn của chủ mình. Chính Đấng Đầy Tớ hoàn hảo đã làm gương điều này. Hãy lưu ý cách Ngài nói về Đức Chúa Trời. Ngài không nói ở đây, "Đồ ăn ta tức là làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha," mà là "ý muốn của Đấng đã sai ta đến." Điều đó cho thấy sự hầu việc là điều đang được xem xét.

Giờ đây "ý muốn" của Đấng đã sai Christ vào thế gian là gì? Chẳng phải là giải cứu một số tù nhân khỏi tay Ma Quỷ và đưa họ từ sự chết đến sự sống sao? Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về điểm này, Giăng 6:38 và 39 lập tức loại bỏ nó—"Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Điều này lập tức giúp chúng ta định nghĩa "công việc" của Đức Chúa Cha—"và làm trọn công việc Ngài, điều không được nhầm lẫn với công việc vốn riêng của Con: dù liên quan mật thiết, chúng hoàn toàn khác biệt. "Ý muốn" của Đức Chúa Cha là tất cả những ai Ngài đã "ban" cho Con sẽ được cứu; "công việc" của Ngài đã là định họ cho sự cứu rỗi. "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Việc định cho sự cứu rỗi (xem thêm 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) vốn riêng là công việc của Đức Chúa Cha; việc thực sự cứu những người đã được định là công việc của Con, và trong việc cứu những người được chọn của Đức Chúa Trời, Con làm trọn "công việc" của Đức Chúa Cha. Một ví dụ cá nhân về điều này vừa được cung cấp trong trường hợp người đàn bà Sa-ma-ri, và những người khác sắp theo sau trong "nhiều người" sẽ tin Ngài vì lời chứng của nàng (câu 39), và "nhiều người nữa" sẽ tin vì chính lời của Ngài (câu 41).

Tất cả những điều này soi sáng rõ ràng cho Giăng 4:4 của chương bốn này [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "John 5:4", có lẽ là lỗi in, vì câu nói về chữ "phải" là Giăng 4:4], và giải thích cho chúng ta sức mạnh của chữ "phải" ở đây. Chúa đã không hành trình đến Sa-ma-ri để thỏa mãn ước muốn của chính Ngài, vì "Ngài chẳng làm vừa lòng chính mình." Trong ân điển vô hạn Con Đức Chúa Trời đã hạ mình tạm gác (tạm thời) vinh quang của Ngài và cúi xuống địa vị của một Đầy Tớ; và trong sự hầu việc, như trong mọi sự khác, Ngài là Gương Mẫu lớn của chúng ta. Ngài cho chúng ta thấy cách hầu việc, và nguyên tắc lớn đầu tiên xuất hiện ở đây là niềm vui của lòng, sự thỏa mãn của linh hồn, sự nuôi dưỡng của tâm thần—"đồ ăn"—được tìm thấy trong việc làm theo ý muốn, thực hiện sự vui lòng, của Đấng sai chúng ta đi. Ở đây, vậy thì, Đấng Đầy Tớ hoàn hảo cho chúng ta biết sự hầu việc thật là gì—việc thực hiện đơn sơ và trung tín điều đã được Đức Chúa Trời vạch ra cho chúng ta. "Đồ ăn" của chúng ta—sự nuôi dưỡng của lòng người lao động, niềm vui của linh hồn người ấy—không được tìm trong kết quả (sự "tăng trưởng") mà trong việc làm theo ý muốn của Đấng đã sai chúng ta đi. Đó là đồ ăn của Christ, và nó cũng phải là của chúng ta. Đây là bài học đầu tiên, mà Chúa ở đây dạy các môn đồ của Ngài về Sự Hầu Việc. Và đó là điều đầu tiên mà mỗi người trong chúng ta, những đầy tớ của Ngài hiện nay, cần ghi vào lòng.

"Các ngươi há chẳng nói rằng còn bốn tháng nữa thì tới mùa gặt sao? Song, ta nói với các ngươi: Hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, vì đã vàng sẵn cho mùa gặt" (Giăng 4:35). Rất rõ ràng rằng chủ đề Sự Hầu Việc vẫn còn trước mặt chúng ta, và nguyên tắc được công bố trong câu này dễ dàng nhận ra. Tuy nhiên, trước hết chúng ta hãy cố gắng đi đến ý nghĩa địa phương của những lời này, và ý nghĩa đặc biệt của chúng đối với các môn đồ, trước khi chúng ta rút chúng thành một nguyên tắc áp dụng cho chính mình.

"Các ngươi há chẳng nói rằng còn bốn tháng nữa thì tới mùa gặt sao? Song, ta nói với các ngươi: Hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, vì đã vàng sẵn cho mùa gặt." Không cần kết luận rằng các môn đồ đã bàn luận với nhau về tình trạng của những cánh đồng mà họ đã đi qua trên đường vào thành mua đồ ăn; dù họ có thể đã làm vậy. Thay vào đó, dường như với chúng ta rằng Chúa tiếp tục dạy dỗ các môn đồ của Ngài bằng ngôn ngữ tượng hình. Dường như không nghi ngờ gì rằng Đấng Cứu Rỗi đã nghĩ đến tình trạng thuộc linh của người Sa-ma-ri và sự đánh giá của các môn đồ Ngài về họ. Có lẽ những người Sa-ma-ri đã lắng nghe lời chứng ấn tượng của người đàn bà giờ đã được cứu đang trên đường đến giếng, dù vẫn còn cách khá xa, và chỉ vào họ Đấng Cứu Rỗi đã nói với các môn đồ, "Hãy nhướng mắt lên" và xem tình trạng của họ.

"Hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, vì đã vàng sẵn cho mùa gặt." Đây rõ ràng là một lời quở trách. Các môn đồ coi Sa-ma-ri là một cánh đồng rất không có triển vọng để làm việc; tốt nhất cũng cần gieo nhiều, rồi chờ đợi lâu, trước khi có thể mong đợi bất kỳ hạt chín nào. Họ không bao giờ mơ đến việc nói với họ rằng Đấng Mê-si đang ở ngay ngoài cổng thành của họ! Họ hẳn đã phải cúi đầu hổ thẹn khi khám phá ra người đàn bà này đã trung tín và sốt sắng hơn họ biết bao? Đây, vậy thì, là một lý do nữa tại sao Christ "phải ghé qua xứ Sa-ma-ri"—để dạy các môn đồ của Ngài một bài học truyền giáo rất cần thiết.

Giờ đây, việc áp dụng nguyên tắc chứa trong câu này cho chúng ta là gì? Chắc chắn là thế này: chúng ta không được xét đoán theo bề ngoài. Thường khi chúng ta coi một số người là những trường hợp vô vọng, và bị cám dỗ nghĩ rằng nói với họ về Christ sẽ vô ích. Nhưng chúng ta không bao giờ biết những hạt giống của Lẽ Thật nào có thể đã được gieo vào lòng họ bởi công lao của những người gieo giống khác. Chúng ta không bao giờ biết những ảnh hưởng nào có thể đang hoạt động: thường khi những người dường như với chúng ta là những trường hợp ít có triển vọng nhất, khi được thử nghiệm lại là những người sẵn sàng nghe về Đấng Cứu Rỗi nhất. Chúng ta không thể biết còn bao nhiêu tháng nữa đến mùa gặt!

"Người gặt đã lãnh tiền công mình và thâu chứa hoa lợi cho sự sống đời đời, hầu cho người gieo giống và kẻ gặt được cùng nhau vui vẻ" (Giăng 4:36). Nếu câu trước chứa một lời quở trách, thì đây là một lời khích lệ. "Người gặt đã lãnh tiền công mình" dường như có nghĩa là, Đây là một công việc mà quả thật là một đặc ân được tham gia, vì người lao động nhận được một phần thưởng vinh quang, vì người ấy "thâu chứa hoa lợi cho sự sống đời đời." Phần thưởng là một phần thưởng đời đời, vì không những những người được cứu qua công lao của người gặt nhận được sự sống đời đời, mà vì điều này niềm vui của cả hai cũng sẽ đời đời. "Hầu cho người gieo giống và kẻ gặt được cùng nhau vui vẻ." Người gieo có thể đã lao nhọc nhiều cho sự cứu rỗi của các linh hồn, mà vẫn không bao giờ được phép chứng kiến trong đời này sự thành công mà Đức Chúa Trời ban cho nỗ lực của mình. Tuy nhiên, người gặt chứng kiến sự thu hoạch; dầu vậy, cả người gieo và người gặt sẽ cùng nhau vui mừng trong sự cứu rỗi đời đời của những người được thu vào qua nỗ lực chung của họ.

"Đây, lời tục ngữ rằng: Người nầy gieo, kẻ kia gặt, là rất đúng" (Giăng 4:37). Có một lời cảnh báo kịp thời ở đây. "Gặt" không phải là tất cả, dù trải nghiệm ấy đầy phước hạnh: "gieo" cũng quan trọng như nhau. Vụ mùa bội thu được thu tại Sy-kha, dưới Đức Chúa Trời, là kết quả của công lao của những người gieo giống trước đó. Những người Sa-ma-ri này đã được biết về sự xuất hiện của Đấng Mê-si, và về sự hiểu biết này họ mang ơn chức vụ trung tín của những đầy tớ trước của Đức Chúa Trời. Việc người này gieo và người kia gặt đã được minh họa trong trường hợp người đàn bà ngoại tình đã được cải đạo. Christ đã đáp ứng nhu cầu mà lời chứng của các tiên tri đã đánh thức trong nàng.

Thật ân cần biết bao khi Chúa công nhận và nhìn nhận công lao của những người gieo giống trước đó! Dường như công việc của họ đã chẳng đáng kể gì. Họ đã gieo hạt giống, nhưng dường như mảnh đất mà nó rơi xuống rất không có triển vọng. Nhưng giờ đây, dưới ảnh hưởng nhân từ của Mặt Trời công bình, mùa gặt đã đến, và Chúa không chậm trễ nhắc nhở các môn đồ của Ngài về món nợ của họ đối với công lao của những người đã đi trước. Không nghi ngờ gì, Phi-líp sẽ nhớ lại những lời này của Christ trong một ngày sắp tới (xem Công Vụ 8). Và có biết bao sự an ủi ở đây cho người gieo ngày nay! Công lao của người ấy có thể dường như chẳng đi đến đâu, nhưng nếu người ấy siêng năng gieo "hạt giống" đúng, hãy biết rằng sớm hay muộn mọi sự hầu việc trung tín đều được thưởng. Người ấy có thể không "gặt," nhưng "người khác" sẽ—"Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu" (1 Cô-rinh-tô 15:58).

"Ta đã sai các ngươi gặt nơi mình không có công lao; người khác đã làm công lao, còn các ngươi đã bước vào sự lao nhọc của họ" (Giăng 4:38). Không nghi ngờ gì có một sự tham chiếu lịch sử ở đây hướng chúng ta trở lại điều được ghi trong Ma-thi-ơ 10, từ đó chúng ta học rằng Chúa đã sai mười hai sứ đồ đi "giảng đạo," và "chữa lành kẻ đau" (các câu 7, 8.). Điều này ở tại Giu-đê, và sự thành công của công lao họ được chỉ ra trong Giăng 4:1, 2—họ đã làm và báp-têm nhiều môn đồ. Người ta có thể tưởng tượng sự phấn khích của các môn đồ về sự thành công của họ, và chính để kìm nén sự kiêu ngạo của họ mà Christ ở đây nói với họ, "Ta đã sai các ngươi gặt nơi mình không có công lao; người khác đã làm công lao, còn các ngươi đã bước vào sự lao nhọc của họ." Ngài nhắc họ rằng họ đã thịnh vượng vì những người khác đã lao nhọc trước họ. Đó là một lời khích lệ người gieo, làm cho người gặt nghiêm túc. Chúng ta có thể nhận xét, nhân tiện, rằng khi Chúa sai chúng ta đi "gặt," Ngài hướng chúng ta đến những cánh đồng đã được gieo. Cũng nên lưu ý rằng sự lao nhọc của người gieo khó nhọc hơn của người gặt: khi Christ nói, "Người khác đã làm công lao, còn các ngươi (những người gặt) đã bước vào sự lao nhọc của họ (những người gieo)" Ngài đã dùng một từ có nghĩa là "lao nhọc đến kiệt sức," quả thật đó là cùng một từ được dùng về Đấng Cứu Rỗi ở đầu chương này, khi chúng ta đọc, "Nhơn đó, Đức Chúa Giê-xu đi đường mỏi mệt." Lu-ther thường nói, "Chức vụ không phải là nghề của kẻ nhàn rỗi." Than ôi, chức vụ quá thường thoái hóa thành như vậy.

Gieo và gặt là hai bộ phận khác biệt của chức vụ Phúc Âm, và sự phân biệt thuộc linh (sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời) là cần thiết để thấy điều nào cần thiết hơn tại một nơi nhất định. "Việc bắt đầu gieo tại Sy-kha sẽ cho thấy sự thiếu phân biệt về tình trạng của các linh hồn trong thành ấy. Việc kết luận từ sự thành công của họ tại Sy-kha, rằng toàn xứ Sa-ma-ri đã sẵn sàng tiếp nhận Chúa, sẽ rõ ràng là sai lầm, như cách đối xử Ngài gặp phải tại một trong các làng của Sa-ma-ri vào một thời kỳ sau trong đời Ngài minh chứng rõ ràng. Điều này, chắc chắn, có thể nói với chúng ta, nơi việc gieo và gặt có thể diễn ra gần như song song. Công việc tại một nơi không phải là tiêu chuẩn cho công việc tại một nơi khác nên thế nào; cũng không có nghĩa là, người lao động, được phước nhiều tại một địa phương, chỉ cần chuyển đến một nơi khác, là sẽ thấy cánh đồng ấy cũng hoàn toàn sẵn sàng cho lưỡi hái của mình" (C. E. Stuart).

"Một nhiều người Sa-ma-ri ở thành đó tin Ngài, vì cớ lời người đàn bà đã làm chứng về Ngài rằng: Ngài đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm" (Giăng 4:39). Thoạt nhìn dường như câu này giới thiệu một sự thay đổi chủ đề, nhưng thật ra không phải vậy. Câu này, cũng như hai câu tiếp theo, công bố và minh họa những nguyên tắc khác của sự hầu việc. Trước hết, chúng ta được cho thấy rằng Đức Chúa Trời vui lòng dùng những sứ giả yếu đuối để hoàn thành những mục đích lớn lao. Ngài thường dùng những công cụ yếu để bày tỏ quyền năng lớn lao của chính Ngài. Trong điều này, như trong mọi sự khác, tư tưởng và đường lối của Chúa rất khác với chúng ta. Ngài đã dùng một cậu bé chăn chiên để đánh bại Gô-li-át hùng mạnh. Ngài đã ban cho một nô lệ Hê-bơ-rơ sự khôn ngoan hơn tất cả các thuật sĩ của Ba-by-lôn cộng lại. Ngài đã làm cho lời nói của các đầy tớ của Na-a-man có hiệu quả lớn hơn trên chủ nhân cao quý của họ so với lời của Ê-li-sê nổi tiếng. Trong việc chọn mẹ của Đấng Cứu Rỗi, Ngài đã không chọn một công chúa, mà một người đàn bà nông dân. Trong việc bổ nhiệm những người rao giảng Thập Tự Giá, những người đánh cá là những người được gọi. Và vì vậy một công việc ân điển lớn lao đã được bắt đầu tại Sy-kha bởi một người đàn bà ngoại tình đã được cải đạo. "Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!"

"Một nhiều người Sa-ma-ri ở thành đó tin Ngài, vì cớ lời người đàn bà đã làm chứng về Ngài rằng: Ngài đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm." Sức mạnh đầy đủ của điều này chỉ có thể được đánh giá khi chúng ta trở lại điều được cho chúng ta biết trong các câu 28 và 29. Nàng đã không nói. 'Tôi có thể có ích gì cho Christ?—tôi là người đã mất danh dự với loài người, và đã chìm xuống những vực sâu thấp nhất của sự suy đồi!' Không; nàng đã không dừng lại để lý luận, nhưng với một lương tâm đã được tra xét trong sự hiện diện của Ánh Sáng và gánh nặng tội lỗi của nó đã được cất đi, với một tấm lòng đầy kinh ngạc và biết ơn đối với Đấng đã cứu nàng, nàng lập tức đi ra hầu việc và tôn vinh Ngài. Nàng kể điều nàng biết; nàng làm chứng về điều nàng đã tìm được, nhưng gắn liền với một Con Người. Chính về Ngài nàng đã nói; chính về Ngài nàng đã chỉ. "Ngài đã bảo tôi," nàng tuyên bố, như vậy hướng người khác đến Đấng đã đối xử đầy phước hạnh với nàng. Nhưng nàng đã không dừng lại ở đó. Nàng đã không thỏa lòng chỉ kể cho đồng hương của mình về điều nàng đã nghe, hay Đấng nàng đã gặp. Nàng mong người khác tự mình gặp Ngài. "Hãy đến" nàng nói; Hãy tự mình đến với Ngài. Và Đức Chúa Trời đã tôn trọng những lời đơn sơ và sốt sắng ấy: "Một nhiều người Sa-ma-ri ở thành đó tin Ngài, vì cớ (bởi vì) lời của người đàn bà." Như vậy chúng ta được cho thấy mục đích lớn trong sự hầu việc, ấy là, đưa các linh hồn vào sự hiện diện của chính Christ.

"Vậy, các người Sa-ma-ri đến cùng Ngài, xin Ngài ở lại với họ; thì Ngài ở đó hai ngày. Khi đã nghe lời Ngài rồi, người tin Ngài càng đông hơn nữa. Họ nói với người đàn bà rằng: Ấy không còn phải vì điều ngươi đã nói với chúng ta mà chúng ta tin đâu; vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Cứu Thế của thế gian" (Giăng 4:40-42, A. R. V.). Chúng tôi đã trích từ Bản A. B. V. vì chúng tôi tin nó đúng hơn ở đây [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "A. B. V." trong khi trích dẫn trên ghi "A. R. V."—không nhất quán trong nguồn]. Bản A. V. khiến những người Sa-ma-ri này nói, "Vì chúng ta đã nghe chính Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian." Đa số các bản chép tay Hy Lạp không chứa các từ "Đấng Christ" trong câu 42. Những người Sa-ma-ri này đã học từ môi miệng của người đàn bà Ngài là ai, "Đấng Christ;" giờ đây họ đã tự mình khám phá Ngài là gì—Đấng đáp ứng nhu cầu sâu xa nhất của họ, "Đấng Cứu Rỗi."

Đoạn Kinh Thánh trên đặt Sa-ma-ri trong sự tương phản nổi bật với sự vô tín và khước từ của người Giu-đa và những kẻ cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, nơi rất nhiều việc quyền năng của Ngài đã được làm, và nơi người ta có thể mong đợi đám đông sẽ tiếp nhận Ngài.

Tại Sa-ma-ri, ở đây là một dân tộc dường như chẳng có gì hứa hẹn; không có ghi chép nào cho biết Christ đã làm một phép lạ nào tại đó; thế mà nhiều người Sa-ma-ri bị khinh dể này đã tiếp nhận Ngài. Và ngày nay chẳng phải cũng giống như vậy sao? Những người mà chúng ta tưởng là có khuynh hướng quan tâm đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời nhất, thì thường lại là những người thờ ơ nhất; trong khi những người mà chúng ta có khuynh hướng coi là ở ngoài, nếu không nói là ở ngoài tầm với của ân điển Đức Chúa Trời, thì lại chính là những người được đưa đến chỗ nhận biết nhu cầu sâu xa của mình, và cuối cùng trở thành những người tận hiến nhất trong số những người theo Chiên Con.

Bây giờ chúng ta hãy tìm cách gom lại thành một bản tóm tắt gọn gàng những bài học chính của các câu Kinh Thánh đã ở trước mặt chúng ta. Toàn bộ đoạn văn đều nói về sự hầu việc, và những nguyên tắc căn bản của sự hầu việc được trình bày và minh họa ở đây. Thứ nhất, chúng ta học được điều kiện cốt yếu của sự hầu việc, như được minh họa qua tấm gương của người đàn bà Sa-ma-ri — một sự quen biết riêng với Đấng Cứu Thế, và một tấm lòng tràn đầy vì Ngài. Thứ hai, chúng ta được dạy về tinh thần mà mọi sự hầu việc phải được thực hiện — sự trung tín hoàn thành công việc được giao cho chúng ta; tìm sự thỏa lòng không phải trong kết quả, mà trong sự biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã được chúng ta làm trọn. Thứ ba, chúng ta được thấy sự khẩn cấp của sự hầu việc — những cánh đồng đã trắng đến mùa gặt. Thứ tư, chúng ta có sự khích lệ cho sự hầu việc — thực tế là chúng ta đang thâu trữ "trái cho sự sống đời đời". Thứ năm, chúng ta học về sự lệ thuộc lẫn nhau giữa các đầy tớ — "người nầy gieo, kẻ khác gặt": có sự lệ thuộc lẫn nhau giữa người nầy với người kia: một sự hợp tác thánh khiết giữa những người làm việc trong các ngành khác nhau của nền nông nghiệp thuộc linh. Thứ sáu, chúng ta có một lời cảnh báo cho các đầy tớ: những người quen làm công việc gặt hái chớ nên phồng mình lên vì thành công, nhưng phải nhớ rằng họ đang bước vào công lao của những người đã đi trước. Cuối cùng, chúng ta được dạy ở đây về mục đích phải luôn giữ trong tầm nhìn, đó là đưa các linh hồn vào sự hiện diện của Christ, để họ trở nên độc lập với chúng ta, vì đã học được cách trực tiếp múc lấy từ chính Ngài.

Chúng tôi xin lưu ý đến những điểm sau đây được nêu bật trong các câu này. Thứ nhất, nhu cầu truyền giáo trên toàn thế giới được biểu thị trong lời của Chúa ở câu 35. Thứ hai, đặc điểm riêng biệt của Thời đại này, được thấy qua sự vắng mặt của mọi phép lạ công khai. Không có một gợi ý nào cho thấy Christ làm phép lạ nào tại Sa-ma-ri: Ngài cũng không đang làm như vậy một cách công khai trong thế giới ngày nay. Thứ ba, phương tiện được dùng, như được chỉ ra trong các câu 39 và 41, nơi chúng ta được cho biết rằng chính lời chứng của người đàn bà, và Lời, đã khiến nhiều người Sa-ma-ri "tin". Trong suốt Thời đại này cũng vậy. Chính lời chứng cá nhân của các tín hữu và sự rao giảng Lời, là những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để truyền bá Cơ Đốc giáo. Thứ tư, chúng ta có thể lưu ý sự nổi bật đáng kinh ngạc của dân ngoại trong bức tranh tiêu biểu này: "Nhiều người Sa-ma-ri... đã tin vào Ngài." Trong khi có một phần sót lại của Y-sơ-ra-ên "theo sự tuyển chọn của ân điển" (được hình bóng hóa trong số ít môn đồ ở cùng Christ), thì dù vậy, chính yếu tố dân ngoại mới chiếm phần đông trong số những người được cứu của Thời đại này. Thứ năm, hãy để ý rằng Christ được nhìn nhận ở đây không phải là "Con người", cũng không phải là "Con vua Đa-vít", mà là "Đấng Cứu Thế của thế gian". Danh hiệu này không có nghĩa Christ là Đấng Cứu Thế của toàn thể nhân loại, mà là một thuật ngữ chung, được dùng để phân biệt với Y-sơ-ra-ên, bao gồm mọi tín hữu dân ngoại rải rác khắp đất.

Như vậy, một lần nữa, chúng ta khám phá ra rằng với kỹ năng kỳ diệu, Đức Thánh Linh đã khiến câu chuyện lịch sử ghi lại các hành động của Đấng Cứu Thế tại Sa-ma-ri, và ghi lại những lời dạy Ngài ban cho các môn đồ tại đó, thể hiện một dàn ý trọn vẹn trình bày những nét chính của Thời đại Ân điển hiện tại này, trong đó Đức Chúa Trời đang lấy ra từ các dân ngoại một dân cho danh Ngài. Điều này hẳn khiến chúng ta càng siêng năng tìm kiếm những vẻ đẹp ẩn giấu và những sự hòa hợp của Kinh Thánh.

Dưới đây là những câu hỏi cho bài học tới: —
1. Câu 43 bày tỏ những sự trọn vẹn của Christ như thế nào?
2. "Người Ga-li-lê tiếp nhận Ngài" (câu 45) xác nhận điều gì về "không được tôn trọng trong quê hương mình" (Ga-li-lê) của câu 44?
3. Tại sao chúng ta được cho biết Christ ở tại Ca-na khi Ngài chữa lành con trai quan cận thần? câu 46.
4. Tại sao chúng ta được cho biết quan cận thần thuộc về Ca-bê-na-um? câu 46.
5. Câu 48 áp dụng cho chúng ta ngày nay như thế nào?
6. Chữ "hôm qua" trong câu 52 cho chúng ta biết điều gì về quan cận thần?

CHƯƠNG 15

Christ tại Ga-li-lê
Giăng 4:43-54

Những gì đã ở trước mặt chúng ta từ câu 4 đến hết câu 42 trong chương này mang tính chất của một đoạn xen giữa, vì các câu này ghi lại những gì đã xảy ra tại Sa-ma-ri, vốn nằm ngoài phạm vi chức vụ thường lệ của Christ tại Giu-đê và Ga-li-lê. Ở đây, trong mười hai câu cuối của chương, chúng ta được đưa trở lại vùng đất quen thuộc. Dường như chúng ta có thể trông đợi tìm thấy sự tiếp nối của những gì đã ở trước mặt chúng ta trong ba chương đầu của Phúc Âm Giăng, tức là những sự kiện lịch sử và sự dạy dỗ thực tiễn, trong cả hai đều bày tỏ những vinh quang thần tính và đạo đức của Chúa Giê-xu, và bên dưới câu chuyện, chúng ta có thể nhận ra những hình ảnh tiêu biểu và tiên tri ẩn giấu nhưng được định nghĩa rõ ràng.

Chúng ta đã thấy trong các bài học trước rằng hai điều được làm nổi bật trong các chương mở đầu của Phúc Âm này. Thứ nhất, sự thất bại của Do Thái giáo, tình trạng đáng thương của Y-sơ-ra-ên. Một số bức chân dung nghiêm trọng về điều này đã ở trước mặt chúng ta. Thứ hai, chúng ta đã thấy Đức Thánh Linh hướng sự chú ý của chúng ta ra khỏi Y-sơ-ra-ên mà đến với Christ; rồi đến đầu chương bốn, một nguyên tắc thứ ba đã được minh họa, đó là sự quay từ Do Thái giáo sang dân ngoại. Hơn nữa, chúng ta đã nhận thấy rằng không những chúng ta có được mô tả trong các phần mở đầu của Phúc Âm này tình trạng thuộc linh buồn thảm của Y-sơ-ra-ên vào thời Chúa chúng ta ở trên đất, mà câu chuyện còn cung cấp cho chúng ta một loạt những điềm báo nổi bật về tương lai. Đoạn kết của Giăng 4 cũng như vậy.

Ở đây, một lần nữa, chúng ta được nhắc nhớ về tình trạng đáng thương của Do Thái giáo trong những ngày chức vụ công khai của Christ. Điều này được bày tỏ qua một số chi tiết, sẽ càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta nghiên cứu chúng một cách chi tiết. Thứ nhất, chúng ta có lời chứng rõ ràng của chính Chúa rằng Ngài không được tôn trọng "trong quê hương mình". Điều này tương phản sống động với những trải nghiệm của Ngài tại Sa-ma-ri. Thứ hai, trong khi chúng ta được cho biết "người Ga-li-lê tiếp nhận Ngài", thì không phải vì họ nhận ra vinh quang của thân vị Ngài, hay thẩm quyền và giá trị ban sự sống của lời Ngài, mà vì họ đã bị ấn tượng bởi những gì họ đã thấy Ngài làm tại Giê-ru-sa-lem. Thứ ba, có lời tuyên bố của Christ với quan cận thần — chắc chắn cũng nhắm đến người Ga-li-lê — "nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin." Tất cả những điều này nhằm nhấn mạnh tình trạng của người Do Thái — sự bất lực của họ trong việc nhận ra Chúa Giê-xu là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và sự thất bại của họ trong việc đóng ấn chứng rằng những gì Ngài phán là lẽ thật.

Chính những bài học thực tiễn mà đoạn văn này dạy dỗ sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta trong phần chính của chương này. Trước khi suy ngẫm những điều này, chúng tôi xin trình bày một Dàn ý phân tích đoạn kết của Giăng 4: —
1. Christ đi vào Ga-li-lê, câu 43.
2. Lời than bi thảm của Christ, câu 44.
3. Christ được người Ga-li-lê tiếp nhận, câu 45.
4. Quan cận thần cầu xin Christ, các câu 46, 47.
5. Lời đáp của Christ, các câu 48-50.
6. Quan cận thần trên đường về nhà, các câu 50-53.
7. Phép lạ này là phép lạ thứ hai của Christ tại Ga-li-lê, câu 54.

"Khi đã hết hai ngày, Ngài từ đó đi đến xứ Ga-li-lê" (Giăng 4:43). Đường lối của Đức Chúa Trời thật khác hẳn đường lối của chúng ta. Trong những ngày ở tại Sa-ma-ri, nhiều người đã tin vào Christ để linh hồn được cứu. Và bây giờ Đấng Cứu Thế rời khỏi khung cảnh vui mừng ấy mà đi vào một xứ nơi Ngài đã không được tôn trọng. Thật rõ ràng biết bao là Ngài chẳng làm đẹp lòng chính mình! Ngài đã đến đây để làm theo ý muốn của Cha, và bây giờ chúng ta thấy Ngài bước theo con đường đã được vạch ra cho Ngài. Chắc chắn có một bài học quan trọng ở đây cho mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay: dù chúng ta có thành công và được yêu mến tại một nơi đến đâu, chúng ta cũng phải tiến bước khi Đức Chúa Trời có công việc cho chúng ta ở nơi khác. Ý muốn của Đấng đã sai phái chúng ta phải quyết định mọi hành động của chúng ta. Thất bại chớ khiến chúng ta chậm chạp tụt lại, thành công cũng chớ thúc giục chúng ta chạy vội vã. Thất bại cũng chớ khiến chúng ta bực bội, sốt ruột tìm một cánh đồng khác, thành công cũng chớ khiến chúng ta đứng yên khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta tiến bước. Điều nầy, có lẽ, cũng là một cám dỗ lớn như điều kia; nhưng nếu chúng ta cứ bước theo để nhận biết Chúa, thì chúng ta sẽ biết khi nào nên ở lại và khi nào nên ra đi.

"Khi đã hết hai ngày, Ngài từ đó đi đến xứ Ga-li-lê." Điều này nối tiếp và hoàn tất những gì đã nói trong các câu 3 và 4. Chúa, cùng với các môn đồ, đã rời Giu-đê vì sự ghen tị và thù hận của người Pha-ri-si. Ngài "lại trở về xứ Ga-li-lê" (câu 3). Nhưng trước khi Ngài đến đó, "Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri" (câu 4). Chúng ta đã học được phần nào ý nghĩa của chữ "phải" ấy. Nhưng nhu cầu ấy nay đã được đáp ứng, nên Chúa Giê-xu rời Sa-ma-ri mà đến Ga-li-lê. Các nhà lãnh đạo tôn giáo tại Giê-ru-sa-lem khinh thường Ga-li-lê (xem Giăng 7:41, 52). Chính tại đó mà "những kẻ hèn mọn trong bầy chiên" được tìm thấy. Ba Phúc Âm đầu ghi lại dài dòng chức vụ tại Ga-li-lê của Đấng Cứu Chuộc, nhưng Phúc Âm Giăng chỉ nhắc ngắn gọn về nó trong đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta.

"Vì chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình" (Giăng 4:44). Điều này ám chỉ những gì được ghi lại trong Lu-ca 4. Tại Na-xa-rét, "là nơi Ngài đã được nuôi dưỡng", Ngài vào nhà hội và đọc sách Ê-sai 60, tuyên bố: "Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó." Những người nghe Ngài đều "lấy làm lạ", và nói: "Người nầy há chẳng phải con Giô-sép sao?" Họ hoàn toàn mù lòa trước vinh quang thần tính của Ngài. Chúa đáp lại rằng: "Chắc các ngươi lấy lời tục ngữ nầy mà trách ta rằng: Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình: mọi điều chúng ta nghe ngươi đã làm tại Ca-bê-na-um, hãy làm tại đây, là quê hương ngươi. Ngài lại phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, không có một đấng tiên tri nào được trọng đãi trong quê hương mình" (Lu-ca 4:23, 24). Bằng chứng của điều này được đưa ra ngay sau đó, vì khi Christ nhắc đến những sự Đức Chúa Trời tối cao đã đối đãi xưa kia liên quan đến Ê-li và Ê-li-sê, chúng ta được cho biết: "Ai nấy trong nhà hội nghe những điều đó, thì tức giận lắm. Họ đứng dậy kéo Ngài ra khỏi thành, đưa Ngài lên đến chót núi, là nơi họ xây thành ở trên, để quăng Ngài xuống" (các câu 28, 29). Như vậy, Ngài đã bị khinh dể và sỉ nhục bởi chính những người mà đời sống trước chức vụ của Ngài đã được sống giữa họ. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Ê-sai 60; thực tế Lu-ca 4:18-19 trích Ê-sai 61:1-2.]

Ngài không được tôn trọng trong "quê hương mình", tức là Ga-li-lê; thế mà giờ đây chúng ta thấy Ngài trở lại đó. Vậy thì tại sao Ngài lại trở lại đó? Câu trả lời cho câu hỏi này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 4: "Khi Chúa Giê-xu nghe tin Giăng bị tù, bèn lánh qua xứ Ga-li-lê; rồi bỏ thành Na-xa-rét, đến ở thành Ca-bê-na-um, gần mé biển, giáp địa phận Sa-bu-lôn cùng Nép-ta-li, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Đất Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, ở về trên con đường đi đến biển, bên kia sông Giô-đanh, tức là Ga-li-lê về dân ngoại, dân ấy ngồi chỗ tối tăm đã thấy ánh sáng lớn; và trên những kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì ánh sáng đã mọc lên" (các câu 12-16). Điều này cho chúng ta một thí dụ nữa về sự vâng phục của Tôi tớ trọn vẹn. Trong quyển sách đã có chép về Ngài. Lời tiên tri không chỉ là một sự báo trước về những gì sẽ xảy ra, mà là một sự tuyên bố về những gì sẽ xảy ra. Lời tiên tri bày tỏ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì Christ đã đến đây để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời (được bày tỏ trong lời tiên tri) đã tuyên bố rằng dân cư tại Ga-li-lê là những người đi trong tối tăm, sẽ thấy ánh sáng lớn, v.v. (Ê-sai 9:1, 2), nên Chúa Giê-xu Christ đi đến đó.

"Vì chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình." Điều này bày tỏ cho chúng ta tấm lòng của Đấng Cứu Thế biết bao! Ngài không phải là một nhà khắc kỷ, đi ngang qua những cảnh tượng này mà không xúc động trước những gì Ngài gặp phải: Ngài không hề vô cảm trước cách đối xử Ngài nhận được, Ngài "đã chịu sự đối đãi trái nghịch của kẻ có tội dường ấy" (Hê-bơ-rơ 12:3). Sự thờ ơ, sự chẳng tin, sự chống đối của Y-sơ-ra-ên, đã tác động lên Ngài, và khiến mặt Ngài "rất xấu xí hơn mọi người" (Ê-sai 52:14). Hãy nghe Ngài, như bởi thần của lời tiên tri, kêu lên: "Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích và không kết quả! Song lẽ phải của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, sự thưởng của ta ở nơi Đức Chúa Trời ta" (Ê-sai 49:4). Vậy nên ở đây, khi chúng ta nghe Ngài làm chứng: "Đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình", chúng ta gần như có thể nghe thấy tiếng nức nở trong giọng Ngài. Trong hai ngày, Ngài đã trải nghiệm niềm vui của mùa gặt. Linh hồn Ngài đã được tươi mới. "Đồ ăn" đã được phục vụ cho linh hồn Ngài không chỉ gồm ý thức rằng Ngài đã làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, mà còn gồm đức tin và lòng biết ơn của người đàn bà đã tin vào Ngài. Điều này tiếp theo là việc người Sa-ma-ri nài xin Ngài ở lại với họ, và kết quả là nhiều người trong họ tin vì lời Ngài. Nhưng mùa gặt vui mừng như vậy chỉ kéo dài một thời gian rất ngắn. Ngài chỉ ở lại Sa-ma-ri hai ngày. Giờ đây, Ngài lại quay về Ga-li-lê, và Ngài ra đi với nỗi linh cảm buồn thảm.

"Vì chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình." Việc Ngài dùng chữ "đấng tiên tri" ở đây thật đầy gợi ý. Đó là chữ mà người đàn bà đã dùng khi các năng lực nhận thức của bà bắt đầu được soi sáng (câu 19). Tại đó, ở Sa-ma-ri, Ngài đã được tôn trọng. Người Sa-ma-ri đã tin lời phán suông của Ngài, vì không có phép lạ nào được làm trước mặt họ. Nhưng giờ đây tại Ga-li-lê, Ngài gặp một thứ đức tin thấp kém hơn nhiều. Người Ga-li-lê tiếp nhận Ngài vì họ đã thấy "mọi điều Ngài làm tại thành Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ" (câu 45). Cũng vậy, nhà của quan cận thần (câu 53) đã không tin cho đến khi một phép lạ được làm trước mắt họ. Như vậy một sự tương phản nghiêm trọng được chỉ ra. Tại Ga-li-lê, Ngài không được tôn trọng vì thân vị và lời phán của Ngài; tại Sa-ma-ri thì Ngài được. Là đấng tiên tri, Ngài không được tôn trọng tại Ga-li-lê; là người làm phép lạ, Ngài được "tiếp nhận". Nguyên tắc này thường được minh họa ngày nay. Có nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời được người ở xa nghĩ cao trọng hơn là ở nhà. Thật đúng câu nói: "sự quá quen thuộc sinh ra khinh thường". Thường thì một nhà giảng đạo được kính trọng và quý mến hơn khi thăm viếng một cánh đồng xa xôi, so với chính bầy chiên của mình.

"Khi đã đến xứ Ga-li-lê, Ngài được dân Ga-li-lê tiếp rước tử tế, bởi dân đó đã thấy mọi điều Ngài làm tại thành Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ; vì họ cũng có đi dự lễ" (Giăng 4:45). Điều này bày tỏ sự hay thay đổi và nông cạn của bản tính con người biết bao. Trong hơn hai mươi năm, con người là Chúa Giê-xu đã sống tại Ga-li-lê. Người ta kể cho chúng ta rất ít về những năm tháng trước công việc công khai của Ngài. Nhưng chúng ta biết rằng Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp. Cách sống, cách cư xử, phong thái, mọi hành động của Ngài, hẳn đã nổi bật tương phản rõ rệt với mọi người xung quanh. Nếu đồng hương của Ngài có chút khả năng phân biệt thuộc linh nào, hẳn họ đã thấy ngay rằng Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã mù lòa trước vinh quang của Ngài. Đời sống trọn vẹn mà Ngài đã sống lặng lẽ giữa họ đã không được quý trọng. Là Con Đức Chúa Trời nhập thể, Ngài đã không được biết đến và không được nhận ra.

Nhưng giờ đây mọi sự đã đổi thay. Người Thợ Mộc khiêm nhường đã rời họ một thời gian. Ngài đã bắt đầu chức vụ công khai. Ngài đã đến Giê-ru-sa-lem. Tại đó Ngài đã nghiêm khắc sửa dạy những sự lạm dụng Đền thờ. Tại đó Ngài đã làm những phép lạ đến nỗi nhiều người tin danh Ngài (Giăng 2:23). Nhiều người Ga-li-lê có mặt dự lễ cũng đã chứng kiến các công việc kỳ diệu của Ngài, và họ đã bị ấn tượng sâu sắc. Khi trở về nhà, hẳn họ sẽ kể cho người khác nghe về những gì họ đã chứng kiến. Và giờ đây khi Chúa Giê-xu trở lại Ga-li-lê, Ngài lập tức được "tiếp nhận". Giờ đây danh tiếng Ngài đã lan xa, dân chúng đổ xô đến quanh Ngài. Bản tính con người là như vậy. Hãy để một người sống trong cảnh tương đối vô danh rời quê hương, trở nên nổi tiếng ở một bang hay một quốc gia nào đó, rồi trở về quê nhà, thì thật đáng kinh ngạc là có biết bao người sẽ nhận là bạn hữu, nếu không nói là bà con, với người ấy. Bản tính con người rất hay thay đổi và rất nông cạn, và bài học đạo đức của tất cả những điều này là cảnh báo chúng ta chớ đặt lòng tin nơi bất cứ con người nào, mà càng quý trọng hơn (vì sự tương phản) sự thành tín của Đấng không hề thay đổi.

"Vậy, Ngài lại đến thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, là nơi Ngài đã hóa nước thành rượu. Nguyên ở thành Ca-bê-na-um, có một quan cận thần, con trai người mắc bịnh" (Giăng 4:46). Tại sao chúng ta được cho biết Chúa ở đâu khi Ngài làm phép lạ chữa lành con trai quan cận thần? Tại sao, sau khi nhắc đến Ca-na, lại thêm: "là nơi Ngài đã hóa nước thành rượu"? Và tại sao cho chúng ta biết trong câu cuối của chương: "Ấy là phép lạ thứ hai mà Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài từ xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê"? Chắc chắn rõ ràng ngay rằng chúng ta phải đặt hai phép lạ được làm tại Ca-na cạnh nhau. Đức Thánh Linh cho thấy có một mối liên hệ nào đó giữa chúng, một điều gì đó mà chúng có chung. Theo gợi ý này, một sự nghiên cứu kỹ lưỡng ghi chép về hai phép lạ này cho thấy có một loạt những sự so sánh nổi bật giữa chúng, dường như gồm bảy điều.

Thứ nhất, cả hai đều là những cảnh ngày thứ ba: trong Giăng 2:1 chúng ta đọc: "Ngày thứ ba, có đám cưới tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê;" và trong Giăng 4:43 chúng ta được cho biết: "Khi đã hết hai ngày, Ngài từ đó đi đến xứ Ga-li-lê." Thứ hai, khi Ma-ri đến với Christ và nói với Ngài rằng họ hết rượu, Ngài đã quở trách bà (Giăng 2:4), thì cũng vậy khi quan cận thần xin Christ xuống chữa đứa con bịnh của ông, Chúa đã quở trách ông (Giăng 4:48). Thứ ba, trong mỗi trường hợp chúng ta thấy sự đáp ứng vâng lời của những người được Chúa truyền lệnh (Giăng 2:7 và 4:50). Thứ tư, trong cả hai phép lạ chúng ta thấy Lời đang hành động: trong mỗi phép lạ, Chúa chẳng làm gì ngoài việc phán. Thứ năm, trong cả hai câu chuyện đều nhắc đến sự hiểu biết của các đầy tớ (Giăng 2:9 và 4:51). Thứ sáu, kết quả trong mỗi trường hợp là những người chứng kiến phép lạ đã tin: trong trường hợp nầy chúng ta đọc: "môn đồ bèn tin Ngài" (Giăng 2:11); trong trường hợp kia chúng ta được cho biết: "thì người với cả nhà đều tin" (Giăng 4:53). Thứ bảy, có một sự tương đồng cố ý trong cách mỗi câu chuyện kết thúc: trong Giăng 2:11 chúng ta được cho biết: "Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Chúa Giê-xu làm phép lạ thứ nhứt", và trong Giăng 4:54: "Ấy là phép lạ thứ hai mà Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài từ xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê." Đây là một thí dụ nữa về tầm quan trọng của việc so sánh hai sự việc được đặt cạnh nhau trong Kinh Thánh (đôi khi vì mục đích so sánh, đôi khi để chỉ ra một loạt những sự tương phản); ở đây chúng ta có một thí dụ về sự so sánh giữa hai phép lạ, tuy cách nhau về thời gian và trong câu chuyện, nhưng đều xảy ra tại cùng một nơi, và là những phép lạ duy nhất được ghi lại trong Tân Ước là đã được làm tại Ca-na.

"Nguyên ở thành Ca-bê-na-um, có một quan cận thần, con trai người mắc bịnh." Chữ "quan cận thần" chỉ một quan chức hoàng gia: có lẽ ông thuộc triều đình Hê-rốt; việc ông là người có địa vị và của cải là rõ ràng qua việc ông có các đầy tớ (câu 51). Nhưng cả địa vị lẫn sự giàu có đều không miễn cho người sở hữu chúng khỏi những nỗi buồn chung của nhân loại. Na-a-man là một người cao trọng, nhưng ông bị phung (II Các Vua 5:1). Ở đây cũng vậy, một quan cận thần, thế mà con trai ông đang nằm ở bờ vực sự chết. Người giàu cũng có những hoạn nạn như người nghèo. Những kẻ ở trong cung điện chẳng khá hơn bao nhiêu so với những kẻ sống trong túp lều. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy cẩn thận đừng đặt lòng mình nơi của cải thế gian: như Giám mục Ryle nói rất hay: "Chúng là những sự an ủi không chắc chắn, nhưng là những nỗi lo chắc chắn." Chắc chắn quan cận thần này đã thử mọi phương thuốc mà tiền bạc có thể mua được. Nhưng tiền bạc không phải là đấng toàn năng. Nhiều người gán cho nó một giá trị tưởng tượng mà nó còn lâu mới có. Tiền bạc không thể mua được hạnh phúc, cũng không thể bảo đảm sức khỏe. Có nhiều bịnh tật trong giới quý tộc cũng như trong giới thợ thuyền bình dân.

"Nghe tin Chúa Giê-xu đã từ xứ Giu-đê đến xứ Ga-li-lê, thì người đến cùng Ngài" (Giăng 4:47). Hoạn nạn trong gia đình này là một phước lành đội lốt, vì nó đã khiến người cha lo lắng tìm đến Christ, và điều này dẫn đến việc ông tin, và cuối cùng cả nhà ông đều tin. Đức Chúa Trời dùng nhiều tác nhân khác nhau để chuẩn bị lòng người tiếp nhận và tin Lời Ngài. Chắc chắn những dòng này sẽ được đọc bởi không chỉ một người mà lần tỉnh thức đầu tiên của họ được tính từ thời điểm một người thân yêu nằm ở ngưỡng cửa sự chết — chính lúc đó họ đã được khiến phải suy nghĩ nghiêm túc và thấy nhu cầu chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời. Thật tốt khi hoạn nạn dẫn một người đến với Đức Chúa Trời, thay vì xa cách Đức Chúa Trời. Hoạn nạn là một trong những phương thuốc của Đức Chúa Trời; vậy chúng ta hãy cẩn thận đừng lằm bằm trong lúc hoạn nạn.

"và cầu xin Ngài xuống chữa cho con mình sắp chết" (Giăng 4:47). Quan cận thần này rõ ràng có một mức độ đức tin nơi khả năng của Thầy thuốc Vĩ đại, bằng không ông đã chẳng tìm đến Ngài. Nhưng mức độ đức tin của ông còn nhỏ. Có lẽ ông đã nghe về những phép lạ Chúa đã làm tại Giê-ru-sa-lem, và nghe tin Ngài giờ đang ở Ga-li-lê — chỉ cách vài dặm — nên ông đến với Ngài. Sự yếu đuối của đức tin ông được biểu thị trong lời cầu xin Chúa phải "xuống" với ông đến Ca-bê-na-um. Ông tin rằng Christ có thể chữa lành ở gần, nhưng không ở xa; ở tầm ngắn, nhưng không ở tầm xa. Có biết bao người đã giới hạn Ngài như vậy. Giai-ru đến với Christ và nói: "Con gái nhỏ tôi gần chết; xin Chúa đến, đặt tay trên nó, đặng nó được lành và sống" (Mác 5:23). Người đàn bà bị mất huyết nói: "Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành" (Mác 5:28). Cũng vậy, Ma-thê kêu lên: "Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết" (Giăng 11:21). Nhưng chúng ta chớ lên án họ, mà hãy lên án sự chẳng tin của chính mình.

Nhưng đức tin của viên đội trưởng đã tìm đến Chúa vì đầy tớ bịnh của mình thì khác xa quan cận thần này biết bao, người đã nói: "Lạy Chúa, tôi chẳng đáng rước Chúa vào nhà; xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành" (Ma-thi-ơ 8:8). Chúng tôi cho rằng đây là lý do (hoặc ít nhất một trong những lý do) tại sao chúng ta được cho biết ở đây trong Giăng 4 rằng quan cận thần đến từ Ca-bê-na-um, để chúng ta liên kết hai người lại với nhau và lưu ý những sự so sánh và tương phản giữa họ. Cả hai đều cư ngụ tại Ca-bê-na-um: cả hai đều là dân ngoại: cả hai đều là người có địa vị: cả hai đều đến với Christ vì một thành viên bịnh trong gia đình. Nhưng trong Ma-thi-ơ 8, viên đội trưởng chỉ trình bày nhu cầu của mình trước Christ mà không dám định đoạt thay cho Ngài; trong khi quan cận thần bảo Đấng Cứu Thế phải "xuống" Ca-bê-na-um. Trong Ma-thi-ơ 8 chúng ta thấy Chúa đề nghị đi cùng viên đội trưởng — Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta sẽ đến chữa cho nó lành (câu 7). Ngài làm điều hoàn toàn ngược lại ở đây trong Giăng 4. Trong Ma-thi-ơ 8, viên đội trưởng từ chối lời đề nghị của Chúa và nói: "xin Chúa chỉ phán một lời"; trong khi quan cận thần đáp lại lời quở trách của Christ bằng cách lặp lại lời cầu xin ban đầu của mình — "Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết" (câu 49). Như vậy chúng ta lại thấy giá trị của việc tuân theo luật So sánh và Đối chiếu.

"Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin!" (Giăng 4:48). Đây là một lời quở trách. Không những đức tin của quan cận thần này yếu đuối, mà ông còn quên mình đến nỗi định đoạt thay cho Chúa Giê-xu, bảo Ngài phải làm gì. Sức mạnh trong lời đáp của Christ dường như là thế này: 'Ngươi đang đòi hỏi các dấu lạ của Ta trước khi ngươi hoàn toàn phó thác trường hợp của con trai ngươi vào tay Ta.' Đây là một sai lầm nghiêm trọng mà nhiều linh hồn đang tìm kiếm mắc phải. Chúng ta chớ kiêu căng một cách độc ác mà bảo Đức Chúa Trời phải hành động thế nào và phải làm gì. Chúng ta chớ đặt điều kiện nào với Chúa Chí Cao. Ngài phải được để yên làm việc theo cách của Ngài. "Nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin." Điều này bày tỏ sự toàn tri của Christ biết bao! Ngài biết lòng người này. Ông có một mức độ đức tin, nhưng ông sợ phải hoàn toàn phó thác chính mình. Chúa biết điều này, nên đã phán với người cầu xin một cách thích hợp.

"Nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin." Điều này tra xét biết bao! Chẳng phải đó là một lời mà nhiều người trong chúng ta cần sao? Chẳng phải chính tại điểm này chúng ta thường thất bại nhất sao? Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời một điều gì đó, và chúng ta có một mức độ đức tin rằng điều đó sẽ được ban cho; nhưng trong khoảng thời gian chờ đợi, lời suông của Đức Chúa Trời không đủ cho chúng ta — chúng ta thèm khát một "dấu lạ". Hoặc nữa, chúng ta đang tham gia một công việc nào đó cho Chúa, và chúng ta không thiếu đức tin rằng công lao của chúng ta sẽ kết quả cho Ngài, nhưng trước khi trái xuất hiện, chúng ta trở nên thiếu kiên nhẫn, và chúng ta ao ước một "dấu lạ". Chẳng phải vậy sao? Hỡi độc giả yêu dấu, có phải "nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin" là đúng về bạn không? Than ôi! Chẳng phải tất cả chúng ta đều có lý do để kêu lên: "Tôi tin; xin Chúa giúp sự chẳng tin của tôi!" (Mác 9:24) đó sao? Hỡi bạn đồng công, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Lời Ngài sẽ chẳng trở về luống nhưng (Ê-sai 55:11). Điều đó chẳng đủ sao? Tại sao lại đòi "dấu lạ"? Hỡi anh em Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta (I Giăng 5:14-15). Lời hứa của Ngài chẳng đủ sao? Vậy thì tại sao lại thèm khát "dấu lạ"?

"Quan cận thần thưa rằng: Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết" (Giăng 4:49). Mặc dù rõ ràng quan cận thần vẫn còn chậm lòng chưa hoàn toàn phó thác mình vào tay Christ; tuy nhiên, thật tốt khi thấy tinh thần mà ông đã tiếp nhận lời quở trách của Chúa. Dù là quan cận thần, ông đã không nổi giận khi bị sửa dạy; thay vào đó, ông "chịu lấy những lời khuyên bảo", và với sự nài nỉ đáng khen, ông tiếp tục khẩn nài việc mình.

"Quan cận thần thưa rằng: Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết." Giám mục Ryle có một lời hữu ích về điều này: "Ở đây có một bài học bổ ích cho người trẻ. Bịnh tật và sự chết đến với người trẻ cũng như người già. Nhưng người trẻ chậm học bài học này. Cha mẹ và con cái thường nhắm mắt trước những sự thật hiển nhiên, và hành động như thể người trẻ không bao giờ chết trẻ. Những bia mộ trong nghĩa địa của chúng ta cho thấy có biết bao người chưa bao giờ đạt đến tuổi trưởng thành. Ngôi mộ đầu tiên được đào trên đất là cho một thanh niên! Người đầu tiên chết không phải là một người cha, mà là một người con! Vậy thì, ai là người khôn ngoan sẽ không bao giờ chắc chắn tính toán về một đời sống lâu dài. Biết chuẩn bị sẵn sàng là phần của sự khôn ngoan."

Chúng tôi tin những lời này sẽ đến tận lòng các bậc cha mẹ Cơ Đốc đọc chương này. Trong hành động của người cha đến với Christ vì con mình, có một tấm gương mà bạn nên noi theo. Nếu bạn không quan tâm sâu sắc đến phúc lợi của linh hồn con cái mình, thì ai có thể quan tâm? Đó là bổn phận thiêng liêng của bạn để dạy chúng Lời Đức Chúa Trời; đó là đặc ân thánh khiết của bạn để đem chúng đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Đừng giao phó cho một giáo viên Trường Chúa Nhật điều thuộc trách nhiệm của bạn. Hãy dạy dỗ con nhỏ của bạn Kinh Thánh từ khi chúng còn thơ ấu. Hãy tập cho chúng thuộc lòng những câu như Thi-thiên 9:17; Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 6:23, v.v., và Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài. Chớ nản lòng nếu bạn không thể nhận ra bất kỳ sự đáp ứng nào, nhưng hãy nghỉ yên trên lời hứa: "Hãy rải bánh của ngươi trên mặt nước, vì khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại."

"Quan cận thần thưa rằng: Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết." Lời đáp của Christ đối với lời cầu xin này đã bày tỏ những sự trọn vẹn của Tôi tớ Đức Giê-hô-va biết bao! Quan cận thần này, hãy nhớ, chiếm một địa vị xã hội cao; rất có thể ông là thành viên triều đình Hê-rốt. Đối với bất cứ người nào bị chi phối bởi những sự cân nhắc và nguyên tắc xác thịt, đây hẳn là một cơ hội hấp dẫn để tạo ấn tượng tốt trong xã hội; nó mở ra một dịp để có chỗ đứng trong giới cao sang, mà một người đời hẳn đã nhanh chóng nắm lấy. Nhưng Chúa Giê-xu không bao giờ cầu cạnh sự nổi tiếng, Ngài cũng không bao giờ nịnh nọt những người có thế lực và giàu sang. Ngài luôn từ chối dùng những cách của thế gian. Ngài "hạ mình xuống, săn sóc các kẻ hèn mọn", và là Bạn không phải của các vương hầu và quý tộc, mà của "những người thu thuế và kẻ có tội". Mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời nên ghi khắc điều này vào lòng.

"Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đi, con của ngươi sống" (Giăng 4:50). Chúa không bao giờ xua đuổi một linh hồn thật sự tìm kiếm Ngài. Có thể có nhiều sự thiếu hiểu biết (quả thật có trong tất cả chúng ta), có thể có nhiều điều thuộc về xác thịt lẫn lộn trong những lời kêu cầu của chúng ta, nhưng nếu lòng thật sự hướng về Ngài, Ngài luôn đáp lời. Và không chỉ vậy, Ngài luôn làm cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta cầu xin hay nghĩ tưởng. Ở đây cũng vậy. Ngài không chỉ chữa lành con trai quan cận thần này, mà Ngài đã làm ngay lập tức, bởi lời đầy quyền năng của Ngài.

"Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đi, con của ngươi sống." Quan cận thần này là dân ngoại, vì trong người Do Thái không có "quan cận thần" nào; và phù hợp với mỗi trường hợp tương tự, Chúa đã chữa lành con trai ông từ xa. Có ba, có thể bốn, trường hợp khác nhau được ghi lại trong các Phúc Âm, nơi Christ chữa lành một người ngoại, và trong mỗi trường hợp Ngài đều chữa từ xa. Có một lý do cho điều này. Người Do Thái ở trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, và như vậy là "gần" Ngài. Nhưng dân ngoại, là "người ngoại, không có phần trong sự ban cho dân Y-sơ-ra-ên, chẳng biết các giao ước của lời hứa", thì "cách xa" (Ê-phê-sô 2:12, 13), và sự thật này đã được Đấng Cứu Thế công nhận đúng đắn.

"Người đó tin lời Chúa Giê-xu đã nói với mình" (Giăng 4:50). Ở đây một lần nữa, chúng ta được thấy Lời (Giăng 1:1, 14) đang hành động. Điều này nổi bật trong các phép lạ được mô tả trong Phúc Âm này. Chúa không xuống Ca-bê-na-um mà nắm tay cậu bé bịnh. Thay vào đó, Ngài phán lời đầy quyền năng và cậu được chữa lành ngay lập tức. Những "lời" Ngài phán là "thần linh và sự sống" (Giăng 6:63). Và sự ban sự sống từ xa này qua lời phán có một sứ điệp cho chúng ta ngày nay. Nếu Christ có thể chữa lành cậu bé đang hấp hối này, cách xa ít nhất mười dặm, bởi lời từ miệng Ngài, thì Ngài có thể ban sự sống đời đời ngày nay bởi lời Ngài, dù Ngài đang ở trên trời. Khoảng cách không phải là rào cản đối với Ngài.

"Người đó tin lời Chúa Giê-xu đã nói với mình, bèn đi." Thật phước hạnh biết bao. Điều này cho chúng ta thấy quyền năng của lời đã phán không chỉ trên cậu bé được chữa lành, mà còn trên cha cậu nữa — "như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Quan cận thần đã nghe lời của Đức Chúa Trời từ môi miệng Con Đức Chúa Trời, và đức tin thật, đức tin cứu rỗi, giờ đây đã được sinh ra trong ông. Ông không nêu phản đối, không hỏi han, không do dự; nhưng với lòng tin cậy tuyệt đối nơi điều ông đã nghe, ông tin, và ra đi. Không cần "dấu lạ" nào, không cần cảm xúc nào để ban sự bảo đảm. "Ông tin, và ra đi." Đây là cách sự cứu rỗi đến với tội nhân. Đó chỉ đơn giản là vấn đề lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và đóng ấn chứng rằng Ngài là thật. Chính sự thật đó là lời của Đức Chúa Trời bảo đảm tính chân thật của nó. Chúng tôi tin rằng đây là trường hợp duy nhất được ghi lại trong Tân Ước nơi một "quan cận thần" tin vào Christ — "không có nhiều người quyền quý được gọi" (I Cô-rinh-tô 1:26).

"Người đang đi xuống, các đầy tớ người đến đón mà thưa rằng: Con của chủ sống rồi. Người bèn hỏi họ về giờ nào con bắt đầu khá. Họ thưa rằng: Hôm qua, vào giờ thứ bảy, cơn sốt lìa khỏi nó" (Giăng 4:51, 52). Chữ "hôm qua" nêu bật một điểm đáng chú ý. Ca-na và Ca-bê-na-um chỉ cách nhau một quãng đường tương đối ngắn: cuộc hành trình có thể thực hiện trong khoảng bốn giờ. Chỉ một giờ sau giữa trưa, Đấng Cứu Thế đã tuyên bố cậu bé bịnh được chữa lành. Quan cận thần đã tin cậy tuyệt đối vào lời của Christ đến nỗi ông đã không về nhà trong ngày hôm đó!

Tôi có thể hình dung người cha trên đường về nhà, bước đi vui vẻ và hớn hở. Nếu có ai hỏi về cớ của niềm vui ông, hẳn ông sẽ được cho biết đó là vì đứa con đang ở bờ vực sự chết của ông đã được phục hồi. Nếu người hỏi lại hỏi làm sao người cha biết con mình giờ đã khỏe, câu trả lời của ông hẳn là: 'Vì ta có lời của Christ — còn cần gì hơn nữa!' Và, hỡi độc giả yêu dấu, chúng ta cũng sẽ đầy dẫy bình an và vui mừng nếu chúng ta nghỉ yên trên Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:13). Việc người cha hỏi các đầy tớ không phải vì chẳng tin, mà vì ông vui thích nghe kể lại những gì Đức Chúa Trời đã làm. Như John Wesley đã nhận xét về câu này: "Công việc của Đức Chúa Trời càng được suy xét kỹ lưỡng bao nhiêu, đức tin càng tăng thêm bấy nhiêu."

"Người cha nhận biết rằng ấy chính là giờ đó Chúa Giê-xu đã nói cùng mình rằng: Con của ngươi sống; thì người với cả nhà đều tin" (Giăng 4:53). Đức tin của quan cận thần ở đây không được coi là khác với đức tin đã được quy cho ông trong câu 50: nó chỉ đơn giản là một sự lặp lại, được đưa vào đây liên quan đến việc nhà ông cũng tin. Thật là hiếm có khi thấy một người vợ tin và những đứa con tin, trong khi người cha, là chủ gia đình, chính mình lại là kẻ chẳng tin. Sự việc này cho chúng ta một tấm gương về những sự hành động huyền nhiệm của Đức Chúa Trời biết bao! — một cậu bé được đưa đến bờ vực sự chết để cả một nhà có được sự sống đời đời.

Độc giả hãy nghiên cứu cẩn thận những câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tới: —
1. "Bê-tết-đa" có nghĩa gì, và "năm cái vòm" có ý nghĩa gì? câu 2.
2. Tại sao chúng ta được cho biết người bịnh đã chịu khổ ba mươi tám năm? câu 5.
3. Tại sao Christ lại hỏi người bịnh một câu như được ghi trong câu 6?
4. Câu trả lời của người ấy biểu thị điều gì? câu 7.
5. Nguyên tắc quan trọng nào được minh họa trong câu 11?
6. Sự trọn vẹn đạo đức nào của Christ được thấy trong câu 13?

CHƯƠNG 16

Christ tại ao Bê-tết-đa
Giăng 5:1-15

Chúng ta bắt đầu với Dàn ý phân tích thường lệ: —
1. Chúa Giê-xu tại Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ, câu 1.
2. Ao Bê-tết-đa và những người bịnh tụ tập quanh nó, các câu 2-4.
3. Người bịnh bất toại và việc Christ chữa lành người ấy, các câu 5-9.
4. Người được chữa lành và những kẻ chỉ trích người, các câu 10-12.
5. Sự thiếu hiểu biết của người ấy, câu 13.
6. Lời cuối cùng của Christ với người ấy, câu 14.
7. Người ấy xưng nhận Chúa Giê-xu, câu 15.

Khung cảnh được giới thiệu với chúng ta trong đoạn văn này quả thật đáng thương. Nền là ao Bê-tết-đa, quanh đó nằm một đoàn đông những người bất toại. Thầy thuốc Vĩ đại tiến đến đám đông những người đau khổ này, những người không những bịnh mà còn bất lực. Nhưng trong họ không có sự xôn xao nào hơn là trong mặt nước yên lặng của ao. Ngài không được họ cần đến cũng không được họ nhận ra. Nói với một trong những người đau khổ bất lực nhất, Chúa hỏi người ấy có muốn được lành không. Thay vì đáp lại Đấng Thăm Hỏi đầy cảm thông bằng một lời cầu xin khẩn thiết Ngài thương xót mình, người khốn khổ ấy chỉ nghĩ đến cái ao và đến một người nào đó giúp mình xuống ao. Trong ân điển tối cao, Đấng Cứu Thế đã phán lời ban sự sống, và người ấy lập tức được chữa lành hoàn toàn. Thế mà ngay cả lúc đó, người ấy vẫn còn thiếu hiểu biết về vinh quang thần tính của Đấng Thi Ân mình. Việc chữa lành xảy ra vào ngày Sa-bát, và điều này đã gợi lên sự chỉ trích của người Do Thái; và khi họ biết rằng chính Chúa Giê-xu đã làm phép lạ, "họ tìm cách giết Ngài." Tất cả những điều này nói lớn tiếng về tình trạng của Do Thái giáo, và kể về sự khước từ Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

"Kế đó, có một ngày lễ của dân Giu-đa, Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 5:1). "Kế đó", hay đúng hơn phải là "Sau những việc này", là một cách diễn đạt đặc trưng của Phúc Âm Giăng, như "Bấy giờ" là của Ma-thi-ơ, "Lập tức" của Mác, và "Xảy ra" của Lu-ca. Nó xuất hiện bảy lần trong Phúc Âm này (Lu-ca 3:22; 5:1; 5:14; 6:1; 7:1; 11:11; 21:1) và chín lần trong sách Khải Huyền. "Nó gợi cho người ta ý tưởng về Chúa Giê-xu hành động theo một kế hoạch và những thời điểm đã được đánh dấu 'trong quyển sách' (Thi-thiên 40:7) và về những điều Ngài trình bày trong Giăng 17" (M. Taylor). [NEEDS REVIEW: nguyên văn liệt kê "Lu-ca 3:22; 5:1; 5:14; 6:1; 7:1; 11:11; 21:1" nhưng ngữ cảnh đang nói về Phúc Âm Giăng; có lẽ muốn nói Giăng 3:22; 5:1; 5:14; 6:1; 7:1; 11:11; 21:1.]

"Kế đó, có một ngày lễ của dân Giu-đa, và Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 5:1). Không có gì cho biết đây là lễ nào trong các lễ. Một số nghĩ đó là lễ Vượt Qua, nhưng chúng tôi tin điều này rất khó xảy ra, vì khi lễ đó được nhắc đến trong Phúc Âm Giăng, nó được nêu rõ tên: xem Giăng 2:13; 6:4; 11:55. Những người khác nghĩ đó là lễ Phu-rim, nhưng vì đó là một sáng chế của loài người chứ không phải do Đức Chúa Trời lập, nên chúng ta khó có thể tưởng tượng Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ ấy. Cá nhân chúng tôi cho rằng quan điểm của hầu hết các tác giả xưa rất có thể là đúng, và đó là lễ Ngũ Tuần đang được nói đến ở đây. Lễ Ngũ Tuần xảy ra năm mươi ngày sau lễ Vượt Qua, và ngày lễ được nhắc đến trong Giăng 4:1 tiếp sau lễ Vượt Qua được nhắc trong Giăng 2:13. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Giăng 4:1"; có lẽ muốn nói Giăng 5:1.] Lễ Ngũ Tuần là một trong ba kỳ lễ trọng hằng năm mà luật pháp đòi hỏi mọi người nam Y-sơ-ra-ên phải giữ tại Giê-ru-sa-lem (Phục-truyền 16), và ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu tôn trọng Luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách lên Giê-ru-sa-lem vào mùa lễ ấy. Chắc chắn có một lý do tiêu biểu tại sao tên của lễ này không được nêu ở đây, vì điều mà lễ Ngũ Tuần chỉ về đã không được ứng nghiệm trong những ngày đầu chức vụ của Chúa chúng ta — hãy đối chiếu Công vụ 2:1.

"Số là, tại thành Giê-ru-sa-lem, gần cửa Chiên, có một cái ao, tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Bê-tết-đa, có năm cái vòm" (Giăng 5:2). Chúng tôi tin điều này ám chỉ "cửa Chiên" của Nê-hê-mi 3:1. Thoạt nhìn, Nê-hê-mi 3 dường như không phải là một đoạn đọc thú vị lắm, thế mà có nhiều điều quý báu trong đó. Nó mô tả việc xây lại các vách thành Giê-ru-sa-lem trong những ngày một phần sót lại của Y-sơ-ra-ên trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Các phần khác nhau trong công việc tái thiết được giao cho những cá nhân và nhóm khác nhau. Những phần hay đoạn này tính từ cửa này đến cửa kia. Mười cửa được nhắc đến trong chương. Cửa đầu tiên là cửa Chiên (câu 1) và cửa cuối cùng là "cửa Miphkad" nghĩa là "sự phán xét", và có lẽ nói về tòa phán xét của Christ; rồi chương kết thúc bằng lời: "Còn giữa nơi đi lên của góc thành đến cửa Chiên, thì những thợ vàng và con buôn đều tu bổ." Như vậy vòng tròn được khép lại, và cuối cùng chúng ta được đưa trở lại điểm xuất phát — "cửa Chiên". Đây là cửa mà các sinh tế được đưa vào đền thờ — "chiên con" chiếm phần nhiều, nên có tên ấy. Vậy cửa Chiên lập tức chỉ chúng ta đến Christ, và kể về Thập tự giá của Ngài.

Bây giờ, dưới ánh sáng của những gì chúng ta vừa nói, thật đầy ý nghĩa và phước hạnh biết bao khi lưu ý rằng chúng ta được cho biết ở đây cái ao gọi là Bê-tết-đa, nghĩa là lòng thương xót, ở gần "cửa Chiên". Chỉ trong Christ, tội nhân khốn khổ mới có thể tìm được lòng thương xót, và chỉ qua sự hy sinh của Ngài trên Thập tự giá, lòng thương xót này mới có thể có được cho chúng ta trong Ngài. Đây là một thí dụ về tầm quan trọng lớn lao của việc cẩn thận lưu ý từng chữ nhỏ trong Kinh Thánh! Không có gì là tầm thường trong Lời Đức Chúa Trời. Chi tiết nhỏ nhất cũng có ý nghĩa và giá trị; mỗi tên, mỗi sự tham chiếu địa lý và địa hình, đều có một sứ điệp. Như một thí dụ nữa về điều này, hãy để ý những chữ cuối của câu — "có năm cái vòm". Số lượng các vòm ở đây cũng đầy ý nghĩa. Trong Kinh Thánh, các con số được dùng với ý định và sự chính xác của Đức Chúa Trời. Năm tượng trưng cho ân điển hay sự ưu ái. Khi Giô-sép muốn bày tỏ sự ưu ái đặc biệt với em mình là Bên-gia-min, chúng ta đọc: "Giô-sép sai đem đồ ăn dọn trước mặt mình cho các em; nhưng phần Bên-gia-min lại nhiều gấp năm các phần kia" (Sáng-thế Ký 43:34); và chúng ta lại được cho biết: "Người cũng đưa áo xống thay đổi cho mỗi người; còn Bên-gia-min, người cho ba trăm miếng bạc cùng năm bộ áo xống" (Sáng-thế Ký 45:22). Năm và các bội số của năm được đóng dấu trên mọi phần của đền tạm. Chính với năm cái bánh, Chúa Giê-xu đã cho đoàn dân đói ăn. Điều khoản thứ năm trong bài cầu nguyện của Chúa là: "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày." Điều răn thứ năm là điều răn duy nhất có kèm một lời hứa; và chúng ta có thể kể tiếp. Như vậy chúng ta thấy sự thích hợp trọn vẹn của năm cái vòm (hành lang) quanh ao Lòng Thương Xót, nằm "gần cửa Chiên"!

"Những kẻ đau, kẻ đui, kẻ què, kẻ khô bại nằm tại đó rất đông, chờ đợi khi nước động" (Giăng 5:3). Thật là một bức tranh về dân Do Thái thời bấy giờ! Tình trạng của đoàn đông những người đau khổ ấy mô tả chính xác biết bao tình trạng thuộc linh của Do Thái giáo như nó tồn tại lúc đó! Đức Chúa Trời đã đối đãi với tổ phụ họ trong lòng thương xót tối cao và ân điển kỳ diệu, nhưng dân tộc ấy, xét như một toàn thể, đã không biết ơn điều đó. Đây đó một vài người đã đứng vào chỗ của những tội nhân hư mất, và được cứu, nhưng "đoàn đông" vẫn ở trong sự khốn khổ của họ. Y-sơ-ra-ên như một dân tộc thì bất lực. Họ có Luật pháp, khoe mình về nó, nhưng không thể giữ nó. Không những bất lực, mà còn "đui" — mù lòa trước sự bất lực của chính mình, mù lòa trước sự khốn khổ của mình, mù lòa trước nhu cầu tuyệt vọng của mình, và mù lòa trước những vinh quang thần tính và đạo đức của Đấng giờ đang đứng giữa họ — "khi chúng ta thấy người, không có sự tốt đẹp cho chúng ta ưa được." Một chữ thứ ba mô tả tình trạng của họ được thêm vào, "què": thuật ngữ này chỉ người què quặt, tàn tật. Y-sơ-ra-ên có Luật pháp nhưng họ không thể bước đi trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. Một người mù có thể dò dẫm bước đi: nhưng một người què thì không thể đi chút nào. Lại nữa, chúng ta được cho biết "đoàn đông" này "khô bại". Điều này, chắc chắn, ám chỉ những người có tay bị bại liệt (xem Ma-thi-ơ 12:10; Lu-ca 6:6), và như một sự mô tả về Y-sơ-ra-ên, nó cho chúng ta biết rằng họ hoàn toàn bất lực trong việc làm việc cho Đức Chúa Trời. Thật là một bức tranh đáng thương! Thứ nhất, một sự tổng kết chung về tình trạng của họ — "bất toại". Thứ hai, một sự chẩn đoán chi tiết dưới ba thuật ngữ mô tả: "đui" (trong sự hiểu biết và lòng họ), "què" (tàn tật ở chân, đến nỗi không thể bước đi), "khô bại" (ở tay đến nỗi không thể làm việc). Thứ ba, một chữ nói về sự đáp ứng của họ đối với lời tiên tri — "chờ đợi"; chờ đợi Đấng Mê-si đã hứa, mà suốt thời gian không biết rằng Ngài đang ở giữa họ! Ai ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể vẽ nên một bức tranh chính xác kỳ diệu đến vậy chỉ trong vài dòng ngắn ngủi!

Tuy nhiên, chúng ta chớ giới hạn bức tranh này chỉ trong Y-sơ-ra-ên, vì nó cũng áp dụng và thích hợp như nhau cho những tội nhân dân ngoại. Y-sơ-ra-ên trong xác thịt chỉ là một mẫu mực của loài người sa ngã nói chung. Những gì chúng ta có ở đây là một sự mô tả thẳng thắn và nghiêm trọng về sự bại hoại của con người, được diễn tả bằng những thuật ngữ thuộc thể; sự áp dụng đạo đức của nó là cho toàn thể dòng dõi sa ngã của A-đam.

Xin mỗi độc giả hãy thấy ở đây một bức chân dung về điều mà chính mình vốn là theo bản tính. Bức tranh ấy, chúng ta biết, chẳng đẹp đẽ gì. Không; nó được vẽ bởi Đấng dò xét những nơi sâu kín nhất của lòng người, và được bày ra ở đây để hạ chúng ta xuống. Con người tự nhiên là bất lực — "không có sức" (Rô-ma 5:6). Điều này tóm gọn trong một chữ tình trạng của nó trước mặt Đức Chúa Trời: hoàn toàn bất lực, không thể làm một điều gì cho chính mình. Tiếp theo là sự mở rộng của sự bất lực ấy, được trình bày bằng ba (con số của sự bày tỏ đầy đủ) từ ngữ mô tả. Thứ nhất, người ấy là mù. Điều này giải thích sự thờ ơ nguội lạnh của đám đông lớn ngày nay — đang vui chơi ngay bên bờ vực thẳm, vì không thấy mối nguy khiếp sợ đang rình rập họ; đang vui vẻ khi vội vã đi xuống Con Đường Rộng, vì không nhận ra sự hủy diệt đời đời đang chờ họ ở cuối con đường ấy. Phải, con người tự nhiên quả là mù: "Đường kẻ ác như tối tăm: chúng chẳng biết mình vấp ngã tại nơi nào" (Châm ngôn 4:19).

"Què quặt": què, tàn tật, không thể đi. Điều này nối tiếp điều kia cách tất nhiên biết bao! Người mù về thuộc linh làm sao có thể bước đi trên Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống? "Mắt tôi làm đau lòng tôi" (Ca thương 3:51), và từ lòng mà ra các nguồn sự sống (Châm ngôn 4:23); vậy nếu mắt xấu, cả thân thể cũng đầy bóng tối (Lu-ca 11:34). Què quặt — khập khiễng — tàn tật — vậy nên, nếu một người như thế mà có bao giờ đến được với Chúa, người ấy hẳn phải được "kéo đến" (Giăng 6:44).

"Teo lại" — mắt mù, chân què, tay bại: không thể thấy, không thể đi, không thể làm việc. Thứ tự ở đây thật nổi bật! Hãy xét ngược lại: một người không thể làm việc lành trừ khi đang bước đi với Đức Chúa Trời; và người ấy sẽ không bắt đầu bước đi với Đức Chúa Trời cho đến khi mắt của lòng mình được mở ra để thấy nhu cầu mình có về Chúa Giê-xu Christ. Đó là trật tự thần thượng, và nó không bao giờ thay đổi. Trước hết mắt phải được mở, rồi sự hiểu biết được soi sáng chuẩn bị chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà mình đã được gọi; và điều ấy, đến lượt mình, trang bị chúng ta cho sự phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài. Nhưng hễ mắt còn "mù" thì chân sẽ "què" và tay sẽ "teo".

"Chờ đợi nước động." Chắc điều này không khó giải thích. Cái ao này là đối tượng mà đám đông lớn đặt mọi hy vọng của họ vào. Họ chờ nước nó được "khuấy động" để đặc tính chữa lành của nó có thể chữa họ. Nhưng họ chờ đợi vô ích. Người tàn tật được chọn ra khỏi đám đông ấy đã ở đó "lâu ngày", mà chẳng được lợi gì. Há chẳng phải đó cũng là tình trạng với các nghi lễ của thế giới tôn giáo sao? Có biết bao người — quả là "một đám đông lớn" — đặt đức tin của họ vào nước báp-têm, hay vào 'lễ mi-sa' và 'lễ xức dầu cuối cùng'! Và tất cả những người như thế sẽ phải chờ đợi rất lâu trước khi nhu cầu sâu kín của linh hồn họ được đáp ứng.

"Vì một thiên sứ thỉnh thoảng giáng xuống ao, và khuấy động nước: hễ ai xuống trước sau khi nước bị khuấy động thì được lành, dù mắc bệnh gì" (Giăng 5:4). Giờ chúng ta trở lại với sự áp dụng của phân đoạn này cho người Do Thái. Nước của ao này phản chiếu luật pháp Si-na-i, là luật "được ban bởi sự sắp đặt của các thiên sứ"; luật pháp ấy hứa "sự sống" cho kẻ làm trọn mọi điều nó truyền. Nhưng ai đã giữ luật pháp? Ai đã được sự sống bằng cách đáp ứng các đòi hỏi của nó? Không ai trong dòng dõi sa ngã của A-đam. Luật pháp đã "yếu đuối vì xác thịt". Một người trọn vẹn có thể giữ nó, nhưng một tội nhân thì không. Vậy tại sao luật pháp được ban ra? Để tội lỗi càng thêm nhiều; để tội lỗi tỏ ra là quá đỗi tội lỗi; để tội nhân khám phá ra sự tội lỗi của mình. Chính những nỗ lực giữ luật pháp của người ấy, và những thất bại lặp đi lặp lại của người ấy, chỉ càng bày tỏ sự bất lực hoàn toàn của người ấy. Cũng vậy, khi thiên sứ khuấy động nước Bê-tết-đa để người đầu tiên bước xuống được lành, điều này chỉ càng làm lớn thêm nỗi khổ của những người nằm quanh đó. Làm sao những người "bất lực" có thể bước xuống được! Than ôi! Họ không thể. Vậy thì có phải Đức Chúa Trời đang nhạo cười con người trong nỗi khốn khổ của họ không? Không, thật không. Ngài chỉ đang dọn đường cho điều "tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 11:40). Và đó là điều được bày ra trước chúng ta trong phần tiếp theo.

"Có một người kia ở đó, bị bệnh đã ba mươi tám năm" (Giăng 5:5). Điều này xác nhận cách giải thích của chúng ta về câu trước biết bao, và lại minh họa cho chúng ta biết bao ý nghĩa sâu xa của từng lời Kinh Thánh. Tại sao Đức Thánh Linh lại cẩn thận cho chúng ta biết thời gian chính xác người đau khổ đặc biệt này đã bị bệnh? Ý nghĩa và sứ điệp của "ba mươi tám năm" này là gì? Chúng ta có bị để lại để đoán mò câu trả lời không? Không, thật không. Kinh Thánh tự giải thích chính mình nếu chúng ta chịu khó nhẫn nại và siêng năng tra xét các trang của nó và lấy việc thiêng liêng giải bày việc thiêng liêng (1 Cô-rinh-tô 2:13). Ba mươi tám năm chính là thời gian dân Y-sơ-ra-ên đã trải qua trong đồng vắng sau khi họ chịu luật pháp tại Si-na-i (xem Phục truyền luật lệ ký 2:14). Chính ở đó, trong Đồng Vắng Sin, mà ngày xưa dân Y-sơ-ra-ên đã bày tỏ sự "bất lực" của họ — mù, què, teo — dưới luật pháp.

"Khi Đức Chúa Giê-xu thấy người nằm đó, và biết rằng người đã bị như vậy lâu ngày, thì phán với người rằng: Ngươi có muốn được lành chăng?" (Giăng 5:6). Ở đây là Ánh Sáng chiếu trong bóng tối, nhưng bóng tối không nhận biết. Chính sự chiếu sáng của Ánh Sáng chỉ càng bày tỏ bóng tối lớn là dường nào. Có một đám đông lớn những người bệnh nằm quanh cái ao thất vọng ấy, và ở đây là chính Vị Thầy Thuốc vĩ đại đang đi lại trong xứ. Bê-tết-đa đông nghẹt người vây quanh, mà chính Chúa Giê-xu Christ đi ngang qua chẳng ai để ý! Quả thật "bóng tối không nhận biết". Và ngày nay có khác gì không? Ở đây là tôn giáo của loài người với mọi bộ máy cồng kềnh và các nghi lễ thất vọng của nó được người ta chờ đợi, mà ân điển của Đức Chúa Trời thì bị coi nhẹ. Hãy đến Ấn Độ với vô số đền thờ và dòng sông Hằng linh thiêng; hãy thăm Tây Tạng, xứ sở của những bánh xe cầu nguyện; hãy quay sang xem xét các tín đồ của Mô-ha-mét và những cuộc hành hương thánh của họ; hãy đến gần nhà hơn, và nhìn hàng triệu người Công giáo La-mã lầm lạc với những đêm thức canh và chay tịnh, những chuỗi hạt và nước thánh; rồi hãy ghé vào các buổi lễ tôn giáo trong nhiều nhà thờ Tin Lành, và xem có sự khác biệt nào trong các nguyên tắc nền tảng thúc đẩy họ không. Hết thảy đều thất bại, thất bại hoàn toàn, trong việc đáp ứng nhu cầu sâu kín của linh hồn. Hết thảy đều không thể cất bỏ tội lỗi. Và, buồn thay, hết thảy đều thay thế Đấng Christ của Đức Chúa Trời — Ngài không được cần đến; Ngài đi ngang qua mà chẳng ai chú ý.

Đó là bản tính sa ngã của loài người. Cả thế gian đều nằm trong kẻ ác (1 Giăng 5:19), và nếu không nhờ ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời thì mọi thành viên của dòng dõi A-đam đều sẽ hư mất đời đời. Ân điển là hy vọng duy nhất của tội nhân. Công đức người ấy chẳng có. Tính thiêng liêng người ấy chẳng có. Sức lực người ấy chẳng có. Nếu sự cứu rỗi đến với người ấy, hẳn phải bởi ân điển, và ân điển là ơn không đáng được ban cho kẻ đáng xuống địa ngục. Và chính vì ân điển là như vậy, Đức Chúa Trời thực thi đặc quyền tối thượng của Ngài trong việc ban ơn của Ngài cho ai Ngài muốn — "Vì Ngài phán với Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót" (Rô-ma 9:16). Và xin đừng ai lầm bầm chống lại điều này mà cho rằng có ai bị đối xử bất công. Người ta hay ba hoa về việc Đức Chúa Trời bất công, nhưng nếu công lý, công lý thật, công lý trần trụi, bị đòi hỏi, thì mọi hy vọng đều bị cắt đứt hoàn toàn cho tất cả chúng ta. Công lý đòi mỗi người nhận đúng phần mình đáng; và hỡi độc giả thân mến, phần bạn đáng, phần tôi đáng, là gì nếu không phải sự phán xét! Sự sống đời đời là một món quà, và nếu là quà thì không thể kiếm được cũng không thể đòi hỏi. Nếu sự cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời, ai dám bảo Ngài phải ban nó cho những ai? Sự cứu rỗi có được sắm sẵn cho các thiên sứ đã sa ngã không? Nếu Đức Chúa Trời đã để họ gặt lấy phần thưởng xứng đáng với tội ác của họ, tại sao Ngài lại bị buộc tội bất công nếu Ngài bỏ mặc những người trong loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng? Không phải Đức Chúa Trời từ chối sự cứu rỗi với bất cứ ai thật lòng tìm kiếm nó. Không phải vậy; có một Đấng Cứu Thế cho mọi tội nhân chịu ăn năn và tin. Nhưng nếu trong đám đông lớn những kẻ không ăn năn và không tin, Đức Chúa Trời quyết định thực thi ân điển tối thượng của Ngài bằng cách chọn ra một số ít để làm đối tượng của quyền năng không thể cưỡng lại và những ơn đặc biệt của Ngài, thì ai bị thiệt thòi bởi đó? Há Đức Chúa Trời không có quyền phân phát của bố thí của Ngài theo ý Ngài cho là tốt sao (Ma-thi-ơ 20:15)? Chắc chắn Ngài có.
Chủ quyền của Đức Chúa Trời được minh họa cách nổi bật trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Ở đó có một "đám đông lớn" những người bất lực: tất cả đều cần như nhau, tất cả đều bất lực như nhau trong việc tự giúp mình. Và ở đây là Vị Thầy Thuốc vĩ đại, chính Đức Chúa Trời nhập thể, quyền năng vô hạn, với nguồn tài nguyên vô tận theo ý Ngài. Ngài chữa lành cả đoàn người ấy cũng dễ dàng như làm cho một cá nhân được lành. Nhưng Ngài đã không làm. Vì một lý do không được tỏ cho chúng ta, Ngài đã đi ngang qua "đám đông lớn" những người đau khổ và chọn ra một người mà chữa lành. Trong câu chuyện chẳng có gì cho thấy "người kia" này khác gì những người khác. Chúng ta không được cho biết người ấy đã quay sang Đấng Cứu Thế mà kêu lên "Xin thương xót tôi". Người ấy cũng mù như những người khác trước vinh quang thần thượng của Đấng đứng trước mặt mình. Ngay cả khi được hỏi "Ngươi có muốn được lành chăng?" người ấy cũng không bày tỏ đức tin nào; và sau khi được chữa lành thì "người chẳng biết là ai" đã chữa mình. Không thể tìm được căn cứ nào nơi chính con người ấy làm lý do Chúa Giê-xu Christ chọn người ấy ra cho ơn đặc biệt. Lời giải thích duy nhất là ý muốn tối thượng đơn thuần của chính Chúa Giê-xu Christ. Điều này được chứng minh không còn chút nghi ngờ nào bởi chính lời tuyên bố của Ngài ngay sau đó — "Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Con muốn thể ấy" (câu 21).

Phép lạ chữa lành này là một ẩn dụ bằng hành động. Nó bày ra trước chúng ta một minh họa sinh động về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực thuộc linh. Cũng như tình trạng của đám đông bất lực kia mô tả sự đồi bại của dòng dõi sa ngã của A-đam, thì việc Chúa Giê-xu Christ chọn ra cá nhân này và chữa lành người ấy cũng vẽ nên ân điển tối thượng của Đấng chọn ra và cứu những người được chọn của Ngài. Mọi chi tiết trong sự việc đều xác nhận điều này.

"Khi Đức Chúa Giê-xu thấy người nằm đó, và biết rằng người đã bị như vậy lâu ngày." Hãy để ý tính cá nhân của điều này. Chúng ta không được cho biết Ngài thấy họ — "đám đông lớn" — mà thấy người. Mắt của Đấng Cứu Thế dán vào một người ấy, người trong cả đám đông đã được Cha ban cho Ngài từ trước khi sáng thế. Chúng ta không chỉ được cho biết Chúa Giê-xu Christ "thấy người", mà còn được thêm rằng "biết rằng người đã bị như vậy lâu ngày". Phải, Ngài biết hết mọi sự về người ấy; đã biết người ấy từ đời đời — "Ta là người chăn tốt, và Ta biết chiên Ta" (Giăng 10:11). Rồi chúng ta đọc: "Và phán với người." Không phải người ấy nói trước, mà là Chúa Giê-xu Christ. Chúa luôn là Đấng khởi đầu, và tự mời chính Ngài. Và với bạn cũng vậy, hỡi độc giả Cơ Đốc, khi ân điển tối thượng tìm kiếm bạn. Bạn cũng đang nằm giữa "đám đông lớn những người bất lực", vì theo bản tính bạn là con của cơn thịnh nộ, "như những người khác" (Ê-phê-sô 2:3). Phải, bạn đang nằm trong mọi nỗi khốn cùng thảm hại của một tạo vật sa ngã — mù, què, teo — không thể làm một điều gì cho chính mình. Đó là tình trạng kinh khiếp của bạn khi Chúa, trong ân điển tối thượng, đến gần bạn. Ôi hãy cảm tạ Ngài ngay bây giờ vì Ngài đã không đi ngang qua bạn, mà bỏ bạn cho số phận mà bạn thật đáng phải chịu. Hãy ngợi khen Ngài bằng tiếng lớn vì ân điển phân biệt của Ngài đã chọn bạn ra để làm đối tượng của lòng thương xót tối thượng của Ngài. Nhưng giờ chúng ta phải xét sức mạnh của câu hỏi của Đấng Cứu Thế ở đây.

"Ngài phán với người rằng: Ngươi có muốn được lành chăng?" (Giăng 5:6). Có vẻ lạ chăng khi một câu hỏi như thế lại được đặt ra cho người đau khổ ấy? Được lành há chẳng phải là điều duy nhất người đã chịu khổ ba mươi tám năm mong muốn trên hết mọi sự sao? Chính việc người ấy nằm đó bên ao há chẳng phải là dấu hiệu của điều người ấy muốn sao? Vậy tại sao lại hỏi người ấy "Ngươi có muốn được lành chăng?" À! Câu hỏi không vô nghĩa như một số người tưởng đâu. Không phải lúc nào kẻ khốn cùng cũng muốn được giải cứu. Người bệnh đôi khi lợi dụng sự cảm thông và chiều chuộng của bạn bè. Những người khác sa sút đến nỗi trở nên tuyệt vọng và từ bỏ mọi hy vọng, và mong cái chết đến giải thoát họ. Nhưng ở đây có điều gì sâu xa hơn nhiều.

Há Đấng Cứu Thế hỏi câu hỏi ấy chẳng phải để khắc sâu vào người ấy sự bất lực hoàn toàn của tình trạng mình sao! Con người phải được đưa đến chỗ nhận biết và nhận ra sự bất lực của mình. Chừng nào chúng ta còn tự an ủi rằng lần sau mình sẽ làm tốt hơn, đó là dấu chắc chắn rằng chúng ta chưa đến chỗ cuối cùng của chính mình. Kẻ hứa với mình rằng sẽ sửa đổi đường lối và lật sang trang mới chưa học biết rằng mình "không có sức". Mãi đến khi khám phá ra mình bất lực chúng ta mới từ bỏ những nỗ lực thảm hại dệt một chiếc áo công chính cho chính mình. Mãi đến khi học biết mình bất lực chúng ta mới nhìn ra ngoài chính mình đến một Đấng khác.

Chắc chắn một lý do Chúa Giê-xu Christ chọn nhiều trường hợp nan y để bày tỏ quyền năng Ngài, là để có những đối tượng thích hợp vẽ cho chúng ta sự hư hoại không thể sửa chữa mà tội lỗi đã gây ra và sự bất lực hoàn toàn của tình trạng tự nhiên của con người. Đấng Cứu Thế, vậy, đang nhấn mạnh với người ấy nhu cầu được lành. Nhưng hơn nữa: khi Đấng Cứu Thế phán "Ngươi có muốn được lành chăng?" thì cũng như hỏi: 'Ngươi có sẵn lòng đặt chính mình, đúng như ngươi đang là, vào tay Ta không? Ngươi có sẵn sàng để Ta làm cho ngươi điều ngươi không thể làm cho chính mình không? Ngươi có sẵn lòng làm con nợ của Ta không?'

"Người bệnh thưa: Thưa ngài, tôi không có ai, khi nước động, để bỏ tôi xuống ao: nhưng trong khi tôi đang đến, thì người khác đã xuống trước tôi" (Giăng 5:7). Buồn thay, thật đúng với đời sống. Khi Vị Thầy Thuốc vĩ đại phán "Ngươi có muốn được lành chăng?" người đau khổ tội nghiệp đã không mau mắn đáp: 'Vâng lạy Chúa; xin đảm trách cho con.' Và tội nhân cũng không hành động khác khi lần đầu đối diện với Chúa Giê-xu Christ. Người bệnh đã không nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ có thể chữa mình bằng một lời phán. Người ấy tưởng mình phải xuống được cái ao. Có nhiều dòng suy nghĩ được gợi ra ở đây, nhưng không cần theo đuổi chúng. Người tội nghiệp ấy đặt đức tin nơi phương tiện hơn là nơi Chúa. Và, mắt người ấy dán vào "loài người", chứ không phải Đức Chúa Trời: người ấy trông cậy loài người giúp đỡ. Một lần nữa chúng ta phải thốt lên: Ôi thật đúng với đời sống! Hơn nữa, người ấy tưởng mình phải làm điều gì đó — "Trong khi tôi đang đến." Điều này vạch trần lòng của con người tự nhiên biết bao! Những lời cuối của câu này thật đáng thương biết bao! Thế gian chúng ta đang sống thật vô tình biết bao. Bản tính loài người đầy dẫy ích kỷ. Chúa Giê-xu Christ là Người Bạn không bao giờ thất bại duy nhất của kẻ không bạn.

"Đức Chúa Giê-xu phán với người rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi" (Giăng 5:8). Nếu Đấng Cứu Thế đợi đến khi trong tội nhân có sự đánh giá đúng đắn về thân vị Ngài, thì chẳng ai được cứu bao giờ. Người đau khổ đã không kêu cầu thương xót, và khi Chúa Giê-xu Christ hỏi người ấy có muốn được lành không thì cũng không có đức tin nào được bày tỏ. Nhưng trong ân điển tối thượng, Con Đức Chúa Trời đã phán lời ban sự sống, song đó là một lời kêu gọi trách nhiệm của con người nơi đối tượng. Phân tích kỹ mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ cho thấy ba điều. Thứ nhất, phải có sự tin cậy tuyệt đối nơi lời Ngài. "Hãy đứng dậy" là mệnh lệnh dứt khoát. Phải có sự nhìn nhận chân thành thẩm quyền của Ngài, và sự đáp ứng tức thì với mệnh lệnh Ngài. "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu" không chỉ là một lời mời đầy ân điển; đó là một mệnh lệnh (1 Giăng 3:23). Thứ hai, "Vác giường ngươi" — một tấm nệm bông, dễ cuộn lại. Không được nghĩ đến thất bại, và không được dự phòng cho sự tái phát. Có biết bao người bước đi vài bước yếu ớt, rồi trở lại giường mình! 'Tình trạng sau của những kẻ như thế còn tệ hơn trước.' Nếu có đức tin nơi thân vị Chúa Giê-xu Christ, nếu có sự thuận phục thẩm quyền Ngài, thì sự sống mới bên trong sẽ tìm lối thoát ra bên ngoài: và chúng ta sẽ không còn là gánh nặng cho người khác, mà có thể gánh lấy gánh nặng của chính mình. Thứ ba, "Và đi." Tôi thích chữ này đến ở đây. Như thể Đấng Cứu Thế phán: 'Ngươi đã không thể đi xuống nước: ngươi đã không thể đi để được chữa lành, nhưng giờ ngươi đã được lành, "hãy đi!"' Có những bổn phận phải đối mặt mà chúng ta chưa từng kinh nghiệm, và chúng ta phải tiến hành thi hành chúng trong đức tin; và trong đức tin mà Ngài bảo chúng ta làm chúng sẽ tìm thấy sức lực cần thiết cho việc thi hành.

"Lập tức người ấy được lành, vác giường mình, và đi: ngày đó là ngày sa-bát" (Giăng 5:9). Phước thay biết bao! Sự chữa lành vừa tức thì vừa trọn vẹn. Chúa Giê-xu Christ không đặt tội nhân tin vào một tình trạng có thể được cứu. Ngài cứu, cứu chúng ta bằng sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời ngay lúc chúng ta tin: "Ta biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm sẽ còn lại đời đời: chẳng thêm gì được, cũng chẳng bớt gì được" (Truyền đạo 3:14). Chúng ta chẳng cần nói rằng ở đây chúng ta lại thấy Lời đang hành động. Đấng Cứu Thế chẳng làm gì ngoài phán, và phép lạ đã hoàn thành. Đấng Con Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta hết lần này đến lần khác trong Phúc Âm thứ tư này chính là như vậy.
"Người Do Thái bèn nói với người đã được chữa lành rằng: Hôm nay là ngày sa-bát: ngươi không được phép vác giường" (Giăng 5:10). Thật đúng với đời sống biết bao! Kẻ đầu phục Chúa mình phải mong đợi gặp sự chỉ trích. Kẻ điều chỉnh đời mình theo Lời Đức Chúa Trời sẽ bị loài người chống đối. Và chính thế giới tôn giáo sẽ chống đối dữ dội nhất. Trừ khi chúng ta tán thành tín điều của họ và giữ các quy tắc ứng xử của họ, sự bắt bớ và tẩy chay sẽ là phần của chúng ta. Trừ khi chúng ta sẵn sàng bị trói buộc bởi truyền thống của các trưởng lão, chúng ta phải sẵn sàng đón nhận những cái cau mày của họ. Chúa Giê-xu Christ không phải không biết sự dạy dỗ đương thời về ngày sa-bát, và Ngài biết rõ hậu quả sẽ ra sao nếu người được chữa lành này vác giường trong ngày sa-bát. Nhưng Ngài đã đến đây để giải phóng dân Ngài khỏi xiềng xích mà những kẻ cuồng tín tôn giáo đã rèn. Ngài không bao giờ xu nịnh dư luận thời Ngài; chúng ta cũng không nên. Có hàng ngàn con cái Ngài cần được nhắc nhở Ga-la-ti 5:1: "Hãy đứng vững trong sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và chớ lại mang lấy ách nô lệ nữa." Nếu con cái Đức Chúa Trời được điều chỉnh bởi Kinh Thánh và biết rằng mình đang làm đẹp lòng Chúa, thì người đồng loại (hay anh em Cơ Đốc của mình) nghĩ hay nói gì về mình cũng chẳng quan trọng gì. Thà làm mất lòng họ còn hơn lại bị vướng vào ách nô lệ, và như vậy "làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích" (Ga-la-ti 2:21).

"Người đáp với họ rằng: Đấng đã chữa lành tôi, chính Đấng ấy đã phán với tôi rằng: Hãy vác giường ngươi, và đi" (Giăng 5:11). Điều này nêu một tấm gương tốt cho chúng ta. Người ấy đối đáp với những kẻ chỉ trích mình cách thật đơn sơ. Người ấy không tranh luận về quan điểm sai lạc của họ về ngày sa-bát: người ấy không buộc tội họ thiếu cảm thông với những người đau khổ, dù người ấy có thể đã làm cả hai. Thay vào đó, người ấy nấp sau Chúa Giê-xu Christ. Người ấy dựa vào Lời Đức Chúa Trời. Thật tốt cho chúng ta khi có một "Đức Chúa Trời phán vậy" để đối đáp với những kẻ chỉ trích.

"Bấy giờ họ hỏi người rằng: Người nào đã bảo ngươi rằng: Hãy vác giường ngươi và đi? Nhưng người được chữa lành chẳng biết là ai" (Giăng 5:12, 13). Điều này minh họa sự thật rằng ngay trong tín đồ cũng còn nhiều dốt nát. Chúng ta không nên mong đợi quá nhiều nơi những con đỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Người này đã được chữa lành, và đã vâng theo mệnh lệnh của Đấng Thi Ân; nhưng người ấy vẫn chưa nhận ra vinh quang thần thượng của Ngài. Sự hiểu biết về thân vị Chúa Giê-xu Christ đến sau (chứ không phải trước) sự kinh nghiệm thực tế về các đức tính trong công việc Ngài.

"Vì Đức Chúa Giê-xu đã lánh đi, bởi có đông người trong nơi đó" (Giăng 5:13). Điều này bày tỏ các Đức Tính đạo đức của Đấng Cứu Thế. Nó cho thấy sự nhu mì của Đấng Tôi Tớ thần thượng: Ngài phục vụ mà không phô trương. Ngài không bao giờ tìm cách làm thần tượng được ưa chuộng của thời đại, hay làm trung tâm của một đám đông ngưỡng mộ. Thay vì cầu cạnh sự nổi tiếng, Ngài tránh nó. Thay vì quảng cáo chính mình, Ngài "không nhận vinh hiển từ loài người". Đức tính đáng yêu này của Chúa Giê-xu Christ xuất hiện nổi bật nhất trong Phúc Âm Mác: xem Mác 1:37, 38, 44; 7:17, 36; 8:26, v.v.

"Sau đó Đức Chúa Giê-xu gặp người trong đền thờ, và phán với người rằng: Nầy, ngươi đã được lành: đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 4:14", có lẽ là Giăng 5:14]. Chúa đã rút khỏi người ấy. Chúa Giê-xu Christ đã lui đi để người ấy được thử nghiệm. Sức mới đã được ban cho người ấy; cơ hội bèn được trao để người ấy dùng nó. Người đau khổ được phục hồi đã không nao núng. Đấng đã cứu người ấy được vâng phục như Chúa. Những kẻ chỉ trích Do Thái đã không làm người ấy khiếp sợ. Việc một công việc ân điển đã được làm trong linh hồn người ấy cũng như trong thân thể người ấy được chứng minh bởi việc người ấy đã đến Nhà Cầu Nguyện và Ngợi Khen. Và ở đó, chúng ta được cho biết, Chúa Giê-xu đã tìm gặp người ấy. Điều này phước thay biết bao. Chúa Giê-xu Christ không gặp được trong đám đông, nhưng Ngài được tìm thấy trong đền thờ!

Đã đối đãi trong "ân điển" với người đau khổ bất lực, giờ đây Chúa Giê-xu Christ áp dụng "lẽ thật". "Đừng phạm tội nữa" là một lời cho lương tâm người ấy. Ân điển không phớt lờ các đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: "Hãy tỉnh thức cách công chính, và đừng phạm tội" (1 Cô-rinh-tô 15:34) vẫn là tiêu chuẩn đặt ra trước chúng ta. "E có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi" nhắc chúng ta rằng tín đồ vẫn còn chịu sự cai quản của Đức Chúa Trời. "Hễ ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy" (Ga-la-ti 6:7) được phán với tín đồ, chứ không phải kẻ chẳng tin. Nếu chúng ta phạm tội chúng ta sẽ chịu sửa phạt. Giám mục Ryle đã chỉ ra rằng ở đây có một sứ điệp quan trọng cho những ai đã được nhấc dậy khỏi giường bệnh. "Đừng phạm tội nữa": sức khỏe được phục hồi phải đưa chúng ta trở lại thế gian với lòng ghét tội lỗi lớn hơn, sự tỉnh thức kỹ lưỡng hơn trên đường lối mình, quyết tâm lớn hơn sống cho vinh quang Đức Chúa Trời.

"Người ấy đi, và nói với người Do Thái rằng chính Đức Chúa Giê-xu đã chữa lành mình" (Giăng 5:15). Điều này đem lại sự trọn vẹn đẹp đẽ cho toàn bộ sự việc. Ở đây chúng ta thấy người đã được chữa lành xưng nhận bằng môi miệng Đấng đã cứu mình. Dường như ngay khi Chúa Giê-xu đã tỏ mình cho linh hồn mới sinh này, người ấy đã tìm đến chính những người trước đây đã chất vấn và chỉ trích mình, và nói với họ rằng chính Đức Chúa Giê-xu đã chữa lành mình.

Hãy học các câu hỏi sau cho bài học tới, câu 16-31:—
1. Sức mạnh của câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ trong câu 17 là gì?
2. Ý nghĩa lời của Chúa Giê-xu Christ trong câu 19 là gì?
3. Câu 20 bày tỏ Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ thế nào?
4. Câu 23 chứng minh điều gì về Chúa Giê-xu Christ?
5. Câu 24 xác lập sự bảo đảm đời đời của tín đồ thế nào?
6. Tại sao "Con Người" phải là Đấng Phán Xét? câu 28.
7. Câu 30 nói về nhân tính hay Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ?

CHƯƠNG 17

Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ: Bằng Chứng Bảy Mặt
Giăng 5:16-30

Chúng tôi trình bày sự Phân Tích thường lệ của chúng tôi về phân đoạn sẽ ở trước mặt chúng ta. Nó bày tỏ sự bình đẳng tuyệt đối của Con với Cha:—
1. Trong Sự Phục Vụ, câu 16-18.
2. Trong Ý Muốn, câu 19.
3. Trong Trí Tuệ, câu 20.
4. Trong Quyền Tối Thượng, câu 21.
5. Trong Vinh Dự Thần Thượng, câu 22-23.
6. Trong Việc Ban Sự Sống, câu 24-26.
7. Trong Quyền Năng và Thẩm Quyền Phán Xét, câu 27-30.

Có một mối liên hệ mật thiết giữa phân đoạn trước mặt chúng ta và mười lăm câu đầu của chương: phần trước cung cấp dịp cho bài giảng tiếp theo. Chương này tự nhiên chia làm hai phần: trong phần trước chúng ta có ghi lại ân điển và quyền năng tối thượng của Chúa Giê-xu trong việc chữa lành người bệnh trên ngày sa-bát, và sự chỉ trích cùng chống đối của người Do Thái; trong phần sau chúng ta có sự bênh vực của Chúa cho chính Ngài. Nửa sau của Giăng 5 là một trong những phân đoạn sâu sắc nhất trong Phúc Âm thứ tư này. Nó bày tỏ các vinh quang thần thượng của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Nó cho chúng ta sự dạy dỗ của chính Chúa về Con Thần Thượng của Ngài. Nó cũng chia làm hai phần: trong phần trước chứa lời tuyên bố bảy mặt của Chúa về Thần Tính Ngài; trong phần sau, bắt đầu từ câu 41, Ngài trích dẫn các nhân chứng khác nhau về Thần Tính Ngài. Giờ chúng ta sẽ giới hạn mình trong phần trước. Nguyện Linh của Lẽ Thật, Đấng có công việc phước hạnh là "tôn vinh" Đấng giờ vắng mặt khỏi các cảnh này, soi sáng sự hiểu biết chúng ta và giúp chúng ta phân chia đúng đắn phân đoạn Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời này.

Phép lạ chữa lành người bệnh, đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong chương trước, có nhiều nét nổi bật và đặc biệt. Nỗi khốn cùng thảm hại và sự bất lực hoàn toàn của người đau khổ, hành động tối thượng của Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại trong việc chọn người ấy ra khỏi đám đông nằm quanh Ao Bê-tết-đa, sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ dấu hiệu nào cho thấy người ấy kêu cầu Chúa Giê-xu Christ hay thực hành đức tin nơi Ngài trước khi được chữa lành, sự đột ngột và tự phát đáng kinh ngạc của phép lạ, mệnh lệnh của Chúa rằng người ấy phải "vác giường" trong ngày sa-bát, tất cả là bấy nhiêu điều lập tức thu hút sự chú ý. Việc bước chân của người được chữa lành hướng về Đền Thờ cho thấy một công việc ân điển đã được làm trong linh hồn người ấy cũng như trong thân thể người ấy. Ân điển của Chúa trong việc tìm kiếm người ấy trong Đền Thờ và những lời thành tín phán với lương tâm người ấy ở đó, đem lại sự trọn vẹn đẹp đẽ cho toàn cảnh. Tất cả những điều này chỉ càng nhấn mạnh sự nghiêm trọng của điều tiếp theo:

Ngay khi người được chữa lành đã biết Đấng đã chữa lành mình là Ai, người ấy đi và "nói với người Do Thái rằng chính Đức Chúa Giê-xu" (câu 15). Vậy, đáp ứng của họ là gì? Họ có lập tức tìm kiếm Đấng Phước Hạnh này, Đấng hẳn phải là Đấng Mê-si-a đã hứa từ lâu của họ không? Họ có, như nữ tiên tri An-ne, cảm tạ Chúa, và "nói về Ngài cho mọi người trông đợi sự cứu chuộc tại thành Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 2:38) không? Than ôi, hoàn toàn ngược lại. Thay vì đầy dẫy ngợi khen, họ đầy dẫy thù ghét. Thay vì thờ lạy Đấng Được Sai đến của Đức Chúa Trời, họ bắt bớ Ngài. Thay vì đến với Ngài để được sự sống, họ tìm giết Ngài. Đây là đỉnh điểm khủng khiếp của mọi điều đã qua. Trong chương một chúng ta thấy "người Do Thái" dốt nát về danh tính của người đi trước Chúa (Giăng 1:19), và mù trước Sự Hiện Diện thần thượng giữa họ (Giăng 1:26). Trong chương hai chúng ta thấy "người Do Thái" đòi một dấu lạ từ Đấng đã bênh vực danh dự Nhà Cha Ngài (Giăng 2:18). Trong chương ba chúng ta được cho thấy "một người cai trị của dân Do Thái" chết trong tội lỗi mình, cần được sinh lại (Giăng 3:7). Tiếp theo chúng ta thấy "người Do Thái" cãi cọ hay tranh luận với các môn đồ của Giăng về sự tẩy sạch (Giăng 3:25). Trong chương bốn chúng ta biết về sự thờ ơ chai đá của họ đối với những người lân cận Dân Ngoại — "người Do Thái không giao thiệp với người Sa-ma-ri" (Giăng 4:9). Rồi, ở đầu chương năm, chúng ta đọc về "một lễ của dân Do Thái", nhưng sự giả hình trống rỗng của nó bị vạch trần trong cảnh được mô tả ngay sau đó — một "lễ", rồi "một đám đông lớn những người bệnh, mù, què, teo"? Giờ đỉnh điểm khủng khiếp đã đến khi chúng ta được cho biết: "Vì cớ đó người Do Thái bắt bớ Đức Chúa Giê-xu, và tìm giết Ngài, bởi Ngài đã làm những việc ấy trong ngày sa-bát" (Giăng 5:16). Ngoài điều này họ không thể đi xa hơn, trừ khi, đến giờ của Đức Chúa Trời, thực hiện những ham muốn ma quỷ của họ.
"Vì cớ đó người Do Thái bắt bớ Đức Chúa Giê-xu, và tìm giết Ngài, bởi Ngài đã làm những việc ấy trong ngày sa-bát" (Giăng 5:16). Điều này nghiêm trọng khôn tả, vì nó bày tỏ, trong mọi sự xấu xa của nó, tâm trí xác thịt vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ở đây có một người đã bị bệnh ba mươi tám năm. Đã lâu người ấy nằm bất lực bên ao Bê-tết-đa, không thể bước xuống. Giờ, thình lình, người ấy đã đứng dậy đáp ứng lời ban sự sống của Con Đức Chúa Trời. Không chỉ vậy, người ấy vác giường mình, và đi. Sự chữa lành thật rõ ràng. Không thể chối cãi rằng một phép lạ kỳ diệu đã được làm. Không bác bỏ được nó, người Do Thái giờ trút cơn ác độc của họ bằng cách bắt bớ Đấng Chữa Lành thần thượng, và tìm cách giết Ngài. Họ tìm giết Ngài vì Ngài đã chữa lành trong ngày sa-bát. Thật là một tình huống! Họ dám đặt mình chống lại Chúa của ngày sa-bát. Đấng đã làm phép lạ chữa lành chẳng ai khác chính là Con Đức Chúa Trời. Khi chỉ trích Ngài, họ đang lầm bầm chống lại chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng tôi nói ở đây chúng ta có một sự vạch trần trọn vẹn tâm trí xác thịt vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời: tâm trí xác thịt ấy, hỡi độc giả của tôi, theo bản tính, ở trong mỗi chúng ta. Điều này tỏ ra sự đồi bại kinh khiếp của tạo vật sa ngã biết bao. Nó chứng tỏ nhu cầu sâu xa của chúng ta về một Đấng Cứu Thế biết bao! Nó bày tỏ ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho những kẻ phản nghịch không thể sửa chữa như vậy biết bao.

"Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp với họ rằng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc" (Giăng 5:17). Đây không phải là dịp duy nhất Chúa Giê-xu bị chỉ trích vì chữa lành người bệnh trong ngày sa-bát, và thật bổ ích khi quan sát (như những người trước chúng ta đã chỉ ra) những câu trả lời khác nhau Ngài đã đưa ra cho những kẻ chống đối Ngài như được các nhà truyền đạo Phúc Âm khác nhau ghi lại. Mỗi người trong họ thuật lại sự việc đặc biệt (và lời của Chúa liên quan đến nó) phù hợp nhất với ý định đặc thù của Phúc Âm mình. Trong Ma-thi-ơ 12:2, 3 chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ viện dẫn gương của Đa-vít và sự dạy dỗ của Luật pháp, điều rất thích hợp để ghi trong Phúc Âm này. Trong Mác 2:24, 27 chúng ta đọc rằng Ngài phán: "Ngày sa-bát được lập ra vì loài người", tức là, nó được định để phục vụ lợi ích tốt nhất của con người — điều này trong Phúc Âm trình bày đầy đủ nhất về sự phục vụ. Trong Lu-ca 13:15 chúng ta thấy Chúa Giê-xu hỏi: "Trong các ngươi, ai là người trong ngày sa-bát không mở bò hay lừa mình khỏi máng cỏ, và dắt đi uống nước?": ở đây, trong Phúc Âm về nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta thấy Ngài kêu gọi lòng cảm thông của con người. Nhưng trong Giăng 5 Chúa Giê-xu Christ đứng trên nền tảng hoàn toàn cao hơn và đưa ra câu trả lời xứng với vinh quang thần thượng của Ngài.

"Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp với họ rằng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc." Đây là bằng chứng đầu tiên trong bảy bằng chứng mà giờ đây Chúa Giê-xu Christ đưa ra về Thần Tính tuyệt đối của Ngài. Thay vì chỉ vào gương của Đa-vít hay kêu gọi lòng cảm thông của con người, Chúa Giê-xu Christ đồng nhất chính Ngài trực tiếp với "Cha". Khi phán "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ và Ta làm việc" Ngài khẳng định sự bình đẳng tuyệt đối của Ngài với Cha. Một tạo vật đơn thuần — dù địa vị cao trọng hay cổ xưa vĩ đại đến đâu — mà tự ghép mình với Cha như vậy thì chẳng khác gì phạm thượng. Khi Ngài nói về "Cha Ta... và Ta" thì không thể hiểu lầm lời tuyên bố mà Ngài đã đưa ra. Nhưng trước hết chúng ta hãy suy ngẫm tính thích đáng của lời khẳng định này.

"Cha Ta làm việc cho đến bây giờ." Đúng là vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã nghỉ mọi công việc sáng tạo của Ngài. Như chúng ta đọc trong Sáng thế ký 2:3: "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và biệt riêng ra thánh: vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã dựng nên và làm." Ngày thứ bảy nghỉ ngơi ấy không phải Ngài cần để hồi phục sau sự nhọc nhằn của sáu ngày làm việc, vì "Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Giê-hô-va, Đấng dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt" (Ê-sai 40:28). Không; nhưng với tạo vật thì khác. Công việc làm chúng ta mệt, và nghỉ ngơi là một nhu cầu thể chất và đạo đức, và khốn thay cho người nam hay người nữ nào phớt lờ sự chu cấp đầy thương xót "được lập ra vì loài người". Nếu chúng ta từ chối nghỉ trọn một ngày mỗi tuần, Đức Chúa Trời sẽ bắt chúng ta phải nằm ngửa trên giường bệnh ít nhất tương đương với nó — "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt các tạo vật của Ngài một gương thần thượng, và tuyên bố Ngày Nghỉ là một ngày "được phước", và phước hạnh luôn đi theo những ai đã giữ và bảo tồn sự nghỉ ngơi của nó. Ngược lại, sự rủa sả đã giáng xuống, và vẫn giáng xuống, trên những ai không nghỉ một ngày trong bảy ngày. Đức Chúa Trời không chỉ ban phước cho ngày thứ bảy, mà Ngài còn "biệt riêng nó ra thánh" và chữ "biệt riêng ra thánh" có nghĩa là dành riêng cho việc thánh.

Dù đúng là Đức Chúa Trời đã nghỉ vào ngày thứ bảy đầu tiên ấy khỏi mọi công việc sáng tạo của Ngài, Ngài chưa bao giờ nghỉ khỏi công việc cai quản, công việc quan phòng, chu cấp nhu cầu cho các tạo vật của Ngài. Mặt trời mọc và lặn, thủy triều lên xuống, mưa rơi, gió thổi, cỏ mọc vào Ngày Nghỉ hằng tuần cũng như vào bất cứ ngày nào khác. Những điều chúng ta có thể gọi là công việc cần thiết và công việc thương xót — tức là nâng đỡ và duy trì toàn cõi tạo vật cùng những nhu cầu hằng ngày của các tạo vật Ngài — Đức Chúa Trời không bao giờ nghỉ.

Giờ Chúa Giê-xu Christ phán: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta làm việc." Suốt bao thế kỷ Cha đã làm việc. Công việc của Ngài cũng không bị giới hạn trong lĩnh vực vật chất. Trong việc soi sáng sự hiểu biết của loài người, trong việc cáo trách lương tâm họ, trong việc lay động ý chí họ, Ngài cũng đã "làm việc cho đến bây giờ". Vậy nếu Đức Chúa Trời Cha làm việc với lòng nhẫn nại và thương xót không ngừng là phải lẽ, nếu Cha phục vụ nhu cầu của các tạo vật thiếu thốn của Ngài trong ngày sa-bát, thì theo lẽ tương đương, Con Đức Chúa Trời, Chúa của ngày sa-bát, tham gia vào các công việc cần thiết và thương xót trong Ngày Nghỉ hằng tuần cũng phải lẽ. Như vậy Chúa Giê-xu một cách dứt khoát tuyên bố sự bình đẳng tuyệt đối với Cha trong sự phục vụ.

"Vì cớ đó người Do Thái càng tìm giết Ngài, bởi Ngài chẳng những đã phạm ngày sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời" (Giăng 5:18). Không thể hiểu lầm sức mạnh của lời tuyên bố của Chúa Giê-xu Christ. Khi phán "Cha Ta... và Ta" Ngài đã làm điều mà, nếu không có sự bất xứng lớn nhất, không tạo vật đơn thuần nào có thể làm. Ngài đã làm điều mà Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Đa-ni-ên, không bao giờ dám mơ làm. Ngài đã đặt chính Ngài ngang hàng với Cha. Những kẻ vu khống Ngài đã mau chóng nhận ra rằng Ngài đã "tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời", và họ đã đúng. Không thể rút ra suy luận nào khác một cách công bằng từ lời Ngài. Và hãy chú ý kỹ, Chúa Giê-xu đã không buộc tội họ xuyên tạc lời Ngài và bóp méo ý Ngài. Ngài đã không phản đối cách họ hiểu lời Ngài. Thay vào đó Ngài tiếp tục nhấn mạnh với họ các tuyên bố thần thượng của Ngài, trình bày lẽ thật về thân vị độc nhất của Ngài và đưa ra bằng chứng mà tuyên bố của Ngài dựa vào. Và như vậy Ngài đã bênh vực chính Ngài không chỉ khỏi tội vi phạm ngày sa-bát trong việc đã chữa lành bằng lời thần thượng một người đau khổ bất lực trong ngày ấy, mà còn khỏi tội phạm thượng, trong việc đưa ra một khẳng định mà theo hàm ý hiển nhiên, là một lời tuyên bố bình đẳng với Đức Chúa Trời.

Lời tuyên bố của Chúa Giê-xu Christ về sự bình đẳng tuyệt đối với Đức Chúa Trời chỉ càng quạt bùng ngọn lửa thù ghét khủng khiếp trong những kẻ cuồng tín Do Thái ấy — họ "càng tìm giết Ngài". Một cảnh tương tự được bày ra cho chúng ta ở cuối Giăng 8. Ngay sau khi được cho biết Chúa Giê-xu phán "Trước khi Áp-ra-ham có, Ta hằng có" (một lời công khai chính thức khác về Thần Tính tuyệt đối của Ngài) chúng ta đọc: "Bấy giờ họ lấy đá đặng ném Ngài" (câu 58, 59). Cũng vậy trong chương mười chúng ta thấy rằng ngay khi Ngài đã tuyên bố "Ta với Cha là một" thì "người Do Thái lại lấy đá đặng ném Ngài" (câu 30, 31). Như vậy tâm trí xác thịt của loài người cứ tiếp tục bày tỏ sự thù nghịch cố hữu chống lại Đức Chúa Trời.

"Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm điều gì được, nhưng chỉ làm điều gì thấy Cha làm: vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy" (Giăng 5:19). Đây là một câu đã làm nhiều nhà chú giải đau đầu, và là câu thường bị kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, những kẻ chối bỏ Thần Tính Ngài, lợi dụng. Ngay cả một số người được coi là những nhà vô địch của chính thống cũng đã vấp ngã nặng nề. Với họ, lời "Con chẳng tự mình làm điều gì được" dường như chỉ ra một tì vết trong thân vị Ngài. Chúng khẳng định một giới hạn, và khi bị hiểu lầm dường như đòi một lời xin lỗi nửa vời. Giải pháp duy nhất dường như đã đến với những người làm ô danh cả Lời được viết ra lẫn Lời nhập thể này, là lời này hẳn phải nói về nhân tính của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng suy nghĩ một chút sẽ thấy kết luận như thế là sai đích. Nửa sau của câu mười chín này phải được học và giải thích dưới ánh sáng của nửa đầu.

Cần lưu ý rằng câu mở đầu bằng lời: "Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm điều gì được, nhưng chỉ làm điều gì thấy Cha làm." Ngài đang đáp lại điều gì? Ngài đang "đáp" ai ở đây? Câu trước mau chóng quyết định. Ngài đang đáp lại những kẻ tìm giết Ngài; Ngài đang trả lời những kẻ thù của Ngài, những kẻ nổi giận vì Ngài đã "tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời". Vậy trong phần tiếp theo chúng ta có câu trả lời của Chúa cho lời buộc tội phạm thượng ngầm của họ. Trong câu 19 chúng ta có phần thứ hai của sự bênh vực cho lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài với Cha là một. Như vậy sẽ thấy rằng lời "Con chẳng tự mình làm điều gì được" nói về Thần Tính Ngài chứ không phải nhân tính Ngài, xét riêng. Hay, nói chính xác hơn, chúng liên quan đến vinh quang thần thượng của Con Đức Chúa Trời nhập thể.

"Con chẳng tự mình làm điều gì được, nhưng chỉ làm điều gì thấy Cha làm." Điều này có nghĩa là khả năng Ngài bị giới hạn không? Hay quyền năng Ngài bị hạn chế? Lời Ngài có nghĩa là khi Ngài "tự bỏ mình đi (R. V. tự trút bỏ mình) và lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7) thì Ngài đã bị hạ xuống mọi giới hạn của bản tính loài người không? Với mọi câu hỏi này chúng tôi trả lời dứt khoát và quả quyết là Không. Thay vì chỉ ra một sự bất toàn, hoặc trong thân vị hoặc trong quyền năng Ngài, chúng, khi được hiểu đúng, chỉ càng bày tỏ sự tuyệt hảo vô song của Ngài. Nhưng ở đây cũng như mọi nơi khác, Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh, và một khi chúng ta vâng theo quy tắc này, những khó khăn biến mất như sương mù trước mặt trời.

Sẽ thấy rằng trong câu 30 chúng ta có một lời song song chặt chẽ, và bằng cách lưu ý điều được thêm vào đó, câu ở câu 19 được hiểu dễ hơn. "Con chẳng tự mình làm điều gì được" ở câu 19 được lặp lại trong "Ta chẳng tự mình làm điều gì được" ở câu 30, rồi trong những lời cuối của câu 30 chúng ta thấy Chúa giải thích ý Ngài bằng cách đưa ra lý do — "Vì Ta không tìm ý riêng Ta, nhưng tìm ý của Cha là Đấng đã sai Ta." Giới hạn không phải vì bất cứ khiếm khuyết nào trong thân vị Ngài (do sự nhập thể gây ra) cũng không phải vì bất cứ giới hạn nào trong quyền năng Ngài (tự nguyện hay bị áp đặt); nó hoàn toàn là vấn đề ý muốn. "Con chẳng tự mình làm điều gì được," theo nghĩa đen, "chẳng làm gì ra từ chính mình," tức là, "không điều gì" như xuất phát từ hay khởi nguồn nơi chính Ngài. Nói cách khác, sức mạnh của điều Ngài phán là: 'Ta không thể hành động độc lập với Cha.' Nhưng đó có phải là một giới hạn đến nỗi là một khiếm khuyết không? Thật không; hoàn toàn ngược lại. Lời "Đức Chúa Trời chẳng hề nói dối" (Tít 1:2) và "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ" (Gia-cơ 1:13) có chỉ ra một tì vết trong bản tính hay tính cách thần thượng không? Không, thật không, chúng khẳng định các sự trọn vẹn thần thượng. Ở đây trong lời của Chúa Giê-xu Christ cũng vậy.

Nhưng có thể nào Chúa Giê-xu Christ đang phán ở đây trong cương vị trung bảo của Ngài, như tôi tớ của Cha không? Chúng tôi không nghĩ vậy, và điều này vì ba lý do. Thứ nhất, Phúc Âm Giăng không phải là Phúc Âm nhấn mạnh tính cách tôi tớ của Ngài; điều đó được mở ra trong Phúc Âm Mác. Trong Phúc Âm này, chính Thần Tính Ngài, vinh quang thần thượng Ngài, nổi bật xuyên suốt. Vì vậy, phải tìm một lời giải thích cho câu này phù hợp với sự thật ấy. Thứ hai, Chúa chúng ta ở đây không bênh vực chức vụ trung bảo của Ngài, các công việc được Đức Chúa Trời chỉ định của Ngài; thay vào đó, Ngài đang đáp lại những kẻ cho Ngài có tội phạm thượng, vì Ngài đã tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời. Lý do thứ ba của chúng tôi sẽ được triển khai dưới đây.

"Con chẳng tự mình làm điều gì được." Điều này chúng tôi đã cố gắng cho thấy có nghĩa là: "Con không thể hành động độc lập với Cha." Và tại sao Ngài không thể? Vì trong ý muốn Ngài hoàn toàn là một với Cha. Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời thì ý muốn Ngài hẳn phải hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha, bằng không, sẽ có hai ý muốn tuyệt đối nhưng xung đột nhau, nghĩa là sẽ có hai Đức Chúa Trời, một chống lại một; nói thẳng hơn nữa, sẽ là khẳng định có hai Đấng Tối Thượng, điều này, dĩ nhiên, là một mâu thuẫn trắng trợn về thuật ngữ. Chính vì Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, mà ý muốn Ngài hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Cha. Loài người có thể muốn độc lập với Đức Chúa Trời, vì xa cách Ngài như họ đang là. Ngay cả các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, phải, một đấng trên họ về cấp bậc, chính "chê-ru-bim được xức dầu" cũng có thể, và đã nói: "Ta sẽ" (xem Ê-sai 14:13 và 14, lặp lại năm lần). Nhưng Con Đức Chúa Trời không thể, vì Ngài không chỉ là người thật bởi người mà còn là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật.

Chính điều này trong Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người đã phân biệt Ngài với mọi người khác. Ngài không bao giờ hành động độc lập với Cha. Ngài luôn hoàn toàn thuận phục ý muốn của Cha. Trong Ngài không có ý muốn nào phải bị bẻ gãy. Từ đầu đến cuối Ngài hoàn toàn hiển nhiên hòa hợp với Đấng đã sai Ngài. Lời phán đầu tiên được ghi lại của Ngài đã đánh nhịp cho đời sống trần thế của Ngài — "Các ngươi há chẳng biết Ta phải lo việc Cha Ta sao?" Trong sự cám dỗ khi bị Ma Quỷ tấn công, Ngài kiên quyết từ chối hành động độc lập với Đức Chúa Trời. "Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta" luôn là đặc điểm của sự phục vụ đáng yêu của Ngài. Và, khi Ngài đến gần cuối, chúng ta có cùng đức tính phước hạnh ấy được bày tỏ, khi chúng ta ngắm Ngài sấp mặt trong Vườn, đẫm mồ hôi máu, khi Ngài đối diện Chén ba lần kinh khiếp, song Ngài phán: "Xin ý Cha được nên, chớ theo ý Con."

"Con chẳng tự mình làm điều gì được, nhưng chỉ làm điều gì thấy Cha làm." Chữ "thấy" (blepo) có nghĩa là chiêm ngưỡng, nhận thức, biết. Nó được dùng trong Rô-ma 7:23; 11:8; 1 Cô-rinh-tô 13:12; Hê-bơ-rơ 10:25, v.v. Vậy khi Con thi thố quyền năng thần thượng của Ngài, luôn là trong sự biết có ý thức rằng đó là ý muốn của Cha nên được thi thố như vậy.

"Con chẳng tự mình làm điều gì được, nhưng chỉ làm điều gì thấy Cha làm: vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy." Đây là một khẳng định mà không ai ngoài một thân vị thần thượng (theo nghĩa tuyệt đối nhất của từ này) có thể phán cách chân thật. Vì Con chẳng làm điều gì ngoài điều Cha làm, nên, mặt khác, "Mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."

Hãy ghi nhớ kỹ từ "cũng vậy" này. Không những Ngài làm điều Cha làm, mà Ngài còn làm theo đúng cách Ngài làm, tức là, theo một cách xứng hợp với những sự hoàn hảo tuyệt đối của bản tính thần thiêng mà hai Ngài cùng có. Nhưng điều càng gây ấn tượng hơn là từ "hết thảy mọi việc" bao quát tất cả. Không những Ngài thi hành các công việc của Ngài với cùng quyền năng thần thiêng và sự trọn vẹn như Cha thi hành các công việc của Ngài, mà Con cũng làm "hết thảy mọi việc gì Cha làm". Đây là bằng chứng xác quyết rằng Ngài đang nói ở đây không phải trong chức vụ trung gian của Ngài, với tư cách là tôi tớ, mà trong tư cách thuộc về bản thể của Ngài là Đấng tuyệt đối ngang bằng với Đức Chúa Trời.

Chúng ta không thể không trích dẫn ở đây một phần lời chú giải rất hay của cố Tiến sĩ John Brown về câu này: — "Mọi sự đều bởi Cha — mọi sự đều bởi Con. Cha có dựng nên vũ trụ chăng? Con cũng vậy. Cha có duy trì vũ trụ chăng? Con cũng vậy. Cha có cai trị vũ trụ chăng? Con cũng vậy. Cha có phải là Đấng Cứu Rỗi của thế gian chăng? Con cũng vậy. Chắc chắn những người Do-thái đã không lầm khi họ kết luận rằng Chúa của chúng ta đã tự nhận mình 'ngang bằng với Đức Chúa Trời'. Chắc chắn Đấng có mối liên hệ mật thiết với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài làm điều Đức Chúa Trời làm, làm mọi điều Đức Chúa Trời làm, làm mọi sự theo đúng cách Đức Chúa Trời làm; chắc chắn một nhân vật như vậy không thể không ngang bằng với Đức Chúa Trời." Về điều này chúng ta chỉ thêm một lời: Kinh Thánh cũng bày tỏ rằng trong tương lai nữa, ý muốn của Cha và của Con sẽ hành động trong sự hiệp nhất trọn vẹn, vì trong chương cuối cùng của Kinh Thánh chúng ta đọc rằng ngai của Đức Chúa Trời trên đất mới sẽ là "ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con" (Khải Huyền 22:1). Nhưng trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta hãy dừng lại một chút để áp dụng cho chính mình. "Con không tự mình làm việc gì được." Câu này quở trách biết bao sự tự ý trong mỗi chúng ta! Trong vòng các thánh đồ, có ai là người có thể nói cách thành thật rằng: Tôi không thể làm gì theo ý riêng mình; đời sống tôi hoàn toàn thuộc quyền định đoạt của Đức Chúa Trời?

"Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều Cha làm; Cha sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc nầy nữa, để các ngươi lấy làm lạ" (Giăng 5:20). Ở đây tâm trí xác thịt lại bị bối rối. Nếu Christ là Con Đức Chúa Trời, tại sao Ngài cần phải được "tỏ cho" biết? Khi chúng ta "cho" một đứa trẻ xem một điều gì đó, đó là vì nó không biết. Khi chúng ta "chỉ" cho người lữ hành con đường đúng, đó là vì anh ta không biết đường. Người ta lại tìm nơi ẩn náu trong chức vụ trung gian của Christ. Nhưng điều này phá hủy vẻ đẹp của câu Kinh Thánh và làm mất sự hiệp nhất của đoạn văn. Điều dường như chỉ ra một sự thiếu sót hay giới hạn trong sự hiểu biết của Christ lại một lần nữa làm nổi bật sự xuất sắc vô song của Ngài.

"Vì Cha yêu Con và tỏ cho Con mọi điều Cha làm." Từ mở đầu "Vì" cho biết có một mối liên hệ mật thiết giữa câu này với câu ngay trước đó, cũng như với toàn bộ văn mạch. Nó cho biết rằng Chúa của chúng ta vẫn đang trình bày bằng chứng rằng Ngài "ngang bằng với Đức Chúa Trời". Lập luận của câu này, nói gọn lại, là thế này: Cha không giấu Con điều gì. Vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, nên Cha yêu Ngài; nghĩa là, vì hai Ngài cùng sở hữu những sự hoàn hảo vô hạn như nhau, nên có một tình cảm không thể diễn tả được của Cha dành cho Con, và tình yêu này được bày tỏ qua việc Cha "tỏ cho Con mọi sự". Không có sự giữ lại và không có sự gượng ép nào giữa hai Ngài: có một sự thân mật trọn vẹn nhất vì hai Ngài đồng đẳng nhau. Hãy để tôi cố gắng đưa lẽ thật sâu xa này xuống một mức độ đơn giản. Nếu một người hoàn toàn xa lạ đến thăm nhà bạn, có nhiều điều bạn sẽ không nghĩ đến chuyện "cho" họ xem — ví dụ như album ảnh gia đình. Nhưng với một người bạn thân hay một người thân yêu thì sẽ không có sự ngại ngùng như vậy. Minh họa này còn xa lắm mới đạt, chúng ta biết, nhưng có lẽ nó có thể giúp một số người nắm bắt rõ hơn đường hướng tư tưởng chúng ta đang muốn trình bày.

Nhưng không những lời "Cha yêu Con" bày tỏ sự thân mật trọn vẹn giữa hai Ngài, mà những lời thêm vào "tỏ cho Con mọi điều Cha làm" còn chứng tỏ một trong những vinh quang thần thiêng của Christ, tức là sự ngang bằng tuyệt đối về trí tuệ giữa Cha và Con. Chúng ta hãy một lần nữa đưa tư tưởng này xuống mức độ con người. Việc tranh luận với một người mù chữ về toán học của chiều thứ tư thì có ích gì? Đem một đứa trẻ lớp một "chỉ" cho nó cách giải một bài toán đại số thì có giá trị gì? Vậy thì, ai là người có khả năng hiểu hết mọi đường lối và công việc của Đức Chúa Trời? Không một tạo vật nào. Con người sa ngã không có khả năng biết Đức Chúa Trời. Người tin Chúa chỉ học dần dần và chậm rãi, và chỉ học khi được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Ngay cả các thiên sứ không sa ngã cũng chỉ biết một phần ý của Đức Chúa Trời — có những điều họ ước ao "tìm cho ra" (I Phi-e-rơ 1:12). Vậy thì Đức Chúa Trời có thể tỏ cho ai biết toàn bộ mưu định của tâm trí Ngài? Và một lần nữa chúng ta trả lời: Không cho một tạo vật nào, vì tạo vật dù có địa vị cao đến đâu cũng không có khả năng nắm bắt được. Hữu hạn không thể thấu hiểu vô hạn. Vậy há chẳng phải là điều hiển nhiên sao, rằng nếu Cha tỏ cho Con "mọi sự Cha làm", thì Ngài phải có cùng một tâm trí với Cha? rằng hai Ngài là một, tuyệt đối ngang bằng về trí tuệ! Christ có khả năng nhận biết và thấu hiểu "mọi sự Cha làm", do đó, Ngài phải "ngang bằng với Đức Chúa Trời", vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đo lường tâm trí của Cha một cách trọn vẹn.

"Ý tưởng dường như là thế này: tình yêu của Cha và của Con, sự hài lòng trọn vẹn của hai Ngài nơi nhau, được bày tỏ qua sự hiểu biết trọn vẹn mà Con có về thời điểm, mục đích, và cách thức mà quyền năng thần thiêng do hai Ngài cùng sở hữu sẽ được thi thố. Chính bởi sự hiểu biết này, dường như Chúa của chúng ta đã phán — 'Rằng trong trường hợp này (việc chữa lành người bại), Ta đã thi thố quyền năng thần thiêng trong khi Cha Ta đang thi thố quyền năng ấy.'

"Và Ngài thêm: 'Hơn nữa — những sự bày tỏ còn lạ lùng hơn nữa về sự hiệp thông trong tri thức, ý muốn, và hành động giữa Cha và Con, sẽ được bày tỏ.' 'Cha sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc nầy, để các ngươi lấy làm lạ'; tức là, theo sự hiểu biết của chúng ta, 'Con, bởi sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về tâm trí, ý muốn, và các công việc của Cha thần thiêng của Ngài, sẽ còn bày tỏ những sự thi thố còn đáng chú ý hơn nữa về quyền năng thần thiêng vốn thuộc về Cha Ngài và cũng thuộc về chính Ngài' — những sự bày tỏ sẽ làm kinh ngạc mọi người chứng kiến. Những sự bày tỏ ấy là gì, sẽ thấy rõ qua những gì tiếp theo: Ngài đã chữa lành người bại, nhưng Ngài sắp làm cho một số người đã chết được sống lại; hơn nữa, vào một thời kỳ tương lai Ngài sẽ làm cho mọi kẻ chết sống lại và hành động như Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của cả nhân loại" (Tiến sĩ John Brown).

"Vì như Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn như vậy" (Giăng 5:21). Câu này trình bày bằng chứng thứ tư về thần tính của Christ. Ở đây Ngài khẳng định sự ngang bằng tuyệt đối với Cha về quyền tể trị. Điều này càng chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu đã không nói ở đây với tư cách là Tôi Tớ phụ thuộc, nhưng với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Ngài tuyên bố quyền tể trị thần thiêng. Việc chữa lành người bại là một bài học trực quan: nó không những chứng tỏ quyền năng của Ngài, mà còn minh họa quyền tể trị tuyệt đối của Ngài. Ngài đã không chữa lành toàn bộ đám người bại liệt nằm quanh ao; thay vào đó, Ngài đã chọn ra chỉ một người, và làm cho người ấy được lành. Ngài làm việc và hành động như vậy trong lãnh vực thuộc linh. Ngài không ban sự sống (thuộc linh) cho mọi người, nhưng cho những kẻ "mà Ngài muốn". Ngài không ban sự sống cho kẻ xứng đáng, vì chẳng có ai. Ngài không ban sự sống cho những kẻ tìm kiếm sự sống, vì đã chết trong tội lỗi, chẳng ai bắt đầu tìm kiếm cho đến khi được ban sự sống. Con ban sự sống cho kẻ nào Ngài muốn: chính Ngài phán vậy, thế là xong. Điều này không phải để tranh luận, mà để tin. Ban sự sống là truyền sự sống, và truyền sự sống là đặc quyền của thần tính. Điều này xác nhận biết bao cách giải thích của chúng ta về các câu trước! Chính là các quyền thần thiêng của Christ được khẳng định ở đây.

"Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại, và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Ngài muốn thể ấy." Câu này mở đầu bằng từ "vì", cho thấy nó đang đưa ra một lý do hay một bằng chứng liên quan đến những điều đã được phán trước đó. Theo sự phán đoán của chúng ta, nó trước hết nhìn lại câu 19 và đưa ra một minh họa cho "hết thảy mọi việc gì Cha làm, thì Con cũng làm như vậy" — Cha ban sự sống, Con cũng vậy. Nhưng nó cũng có một mối liên hệ trực tiếp với câu ngay trước đó. Ở đó Ngài đã nói đến những "việc lớn hơn" việc chữa lành người bại. Ở đây, vậy, là một mẫu — ban sự sống cho kẻ chết: làm cho sống lại về mặt thuộc linh những kẻ đã chết trong tội lỗi. Đây là một sự chứng tỏ nữa về sự ngang bằng tuyệt đối của Ngài với Cha.

"Cha cũng không xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn sự xét đoán cho Con, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến" (Giăng 5:22, 23). Lời tuyên bố rằng Cha không xét đoán ai — nói đúng hơn là "không xét đoán một ai" — thật đáng chú ý. Cha là Đấng mà chúng ta có thể tự nhiên nhất mong đợi sẽ là Đấng Phán Xét. Ngài là Đấng đầu tiên bị xúc phạm. Chính các quyền của Ngài (dù không phải chỉ riêng của Ngài) đã bị chối bỏ. Các đòi hỏi cai trị của Ngài đã bị coi như không. Ngài là Đấng đã sai Chúa Giê-xu đến đây, là Đấng đã bị khinh dể và từ chối. Nhưng thay vì Cha là Đấng Phán Xét, Ngài đã "giao trọn sự xét đoán cho Con", và lý do cho điều này là "đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha". Vậy thì, có, hay đúng hơn, sẽ có, sự ngang bằng tuyệt đối giữa Cha và Con trong sự tôn kính thần thiêng.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24). Một lần nữa chúng ta thấy Chúa, như trong câu 17, liên kết chính Ngài trong sự hiệp nhất mật thiết nhất với Cha: "nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta". Nhưng vì chúng ta đã nói dài về tư tưởng chủ đạo chạy suốt đoạn văn của chúng ta, nên giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét những lẽ thật phụ khác, dù là những lẽ thật phước hạnh nhất. Câu này đã là câu được nhiều người trong dân sự của Chúa yêu thích. Đức Chúa Trời đã dùng nó để đem sự bình an và sự chắc chắn đến cho nhiều linh hồn đang bối rối. Nó nói về sự sống đời đời như một sự sở hữu hiện tại — "được sự sống đời đời", chứ không phải sẽ được khi chúng ta chết, hay khi buổi sáng phục sinh đến. Hai điều được nhắc đến ở đây là những bằng chứng và kết quả của việc được sự sống đời đời, dù chúng thường được coi là hai điều kiện. Tai nghe và lòng tin là những hậu quả của việc được sự sống đời đời chứ không phải là những điều kiện để đạt được nó. Rồi được thêm: "và không đến sự phán xét": điều này bảo đảm tương lai — "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1). Không có sự đoán phạt nào cho người tin vì nó đã đổ xuống trên Đấng Thay Thế của họ. Một lý do khác khiến người tin sẽ không đến sự phán xét là vì họ đã "vượt khỏi sự chết", là lãnh vực của sự đoán phạt, "mà đến sự sống".

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ được sống" (Giăng 5:25). Câu này tiếp tục cùng một tư tưởng như trong câu trước, dù thêm vào những chi tiết nữa. "Kẻ chết sẽ nghe": thật là một nghịch lý đối với tâm trí xác thịt! Nhưng mọi sự đều trở nên sáng tỏ khi chúng ta nhớ rằng đó là tiếng của Con Đức Chúa Trời mà họ nghe. Chỉ một mình tiếng Ngài có thể thấu vào nơi của sự chết, và vì tiếng Ngài là tiếng ban sự sống, nên kẻ chết nghe tiếng ấy và được sống. Khả năng nghe đi kèm với quyền năng của Tiếng phán, và chính vì Tiếng ấy là tiếng ban sự sống nên kẻ chết mới nghe được, và khi nghe thì được sống. Ở đây là bằng chứng thứ sáu được trình bày về thần tính của Christ: Con tuyên bố sự ngang bằng tuyệt đối với Cha trong quyền năng ban sự sống.

"Vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy" (Giăng 5:26). Câu này xác nhận điều chúng ta vừa nói ở trên, đồng thời đưa thêm một sự mở rộng nữa. Cha có "sự sống trong mình". "Nó thuộc về bản tính của Ngài; Ngài đã không nhận nó từ ai; nó là một thuộc tính thuộc về bản tính tự hữu tất yếu của Ngài: Ngài có sự sống đến nỗi Ngài có thể ban, rút lại, và phục hồi nó cho bất cứ ai Ngài muốn. Ngài là nguồn của mọi sự sống. Mọi loài trên trời và dưới đất có sự sống, đều đã nhận nó từ Ngài. Chúng không có sự sống trong chính mình" (Tiến sĩ John Brown). Giờ đây, sự sống của Christ cũng không phải là sự sống vay mượn. "Trong Ngài có sự sống" (Giăng 1:4). Ngài có thể truyền sự sống cho người khác vì Cha đã "ban cho Con có sự sống trong mình". Từ "ban" phải được hiểu theo nghĩa bóng chứ không theo nghĩa đen, theo nghĩa là chỉ định, chứ không phải truyền sang: xem cách dùng nó trong Ê-sai 42:6; 49:8; 55:4. Cũng vậy, từ "ban cho có" có nghĩa là nắm giữ hay quản trị. Như vậy, vì mọi tạo vật sống, động, và có sự mình trong Đức Chúa Trời, nhưng trái lại với chúng, Christ có "sự sống trong mình", nên Ngài không thể là một tạo vật đơn thuần mà phải "ngang bằng với Đức Chúa Trời".

"Cha cũng đã ban quyền thi hành sự phán xét cho Con, vì là Con người. Các ngươi chớ lấy điều đó làm lạ; vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để chịu đoán phạt" (Giăng 5:27-29). Điều này đưa chúng ta đến bằng chứng thứ bảy về thần tính tuyệt đối của Christ: Ngài đồng đẳng với Cha trong thẩm quyền và quyền năng phán xét.

"Cha cũng đã ban quyền thi hành sự phán xét cho Con, vì là Con người." Từ "cũng" dường như chỉ trở lại câu 22, nơi chúng ta được cho biết: "Cha cũng không xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn sự xét đoán cho Con." Sự xét đoán đã được giao cho Con để ai nấy đều tôn kính Ngài cũng như tôn kính Cha. Nhưng ở đây trong câu 27, Christ đưa ra một lý do thêm: Cha cũng đã chỉ định Chúa Giê-xu thi hành sự xét đoán "vì là Con người". Chính vì Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt và bước đi trên đất này như Con Người, nên Ngài đã bị khinh dể và từ chối, và các vinh quang thần thiêng của Ngài bị chối bỏ. Điều này cung cấp một lý do nữa tại sao Con người xứng đáng là Đấng Phán Xét trong ngày cuối cùng vĩ đại. Đấng bị khinh dể sẽ ở vào địa vị tôn trọng và thẩm quyền tối cao. Mọi người sẽ bị buộc phải quỳ gối trước Ngài; và như vậy Ngài sẽ được tôn vinh trước mặt họ và các quyền bị xúc phạm của Ngài được minh oan.

Tiếp theo là một sự nhắc đến sự phục sinh của mọi người ở trong mồ mả. Họ được chia thành hai hạng. Thứ nhất, những kẻ đã làm lành thì được sự sống lại của sự sống. Điều này chỉ về sự phục sinh của các thánh đồ. Những kẻ "đã làm lành" là một sự mô tả đặc trưng về họ. Nó chỉ về nếp sống của họ, bày tỏ bản tính mới bên trong họ. Trong các câu trước (24, 25) chúng ta đã thấy sự sống, sự sống đời đời, được ban cho kẻ chết về mặt thuộc linh bởi quyền năng tể trị của Con Đức Chúa Trời. Đây là sự sống của chính Ngài được truyền cho họ. Sự sống của Christ bên trong được thấy qua những hành động giống như Christ bên ngoài. Điều này được bày tỏ cách mạnh mẽ và đẹp đẽ trong ngôn ngữ mà Chúa Giê-xu dùng ở đây khi nói về dân sự của Ngài. Cũng như trong Công vụ 10:38, sứ đồ tóm tắt đời sống trên đất của Christ bằng cách nói Ngài "đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước", thì ở đây Chúa Giê-xu nói về những người thuộc về Ngài là "những kẻ đã làm lành", tức là, đã bày tỏ sự sống của chính Ngài. Những người này sẽ ra khỏi vào thời điểm Ngài hiện đến (I Cô-rinh-tô 15:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16); ra khỏi "để được sự sống lại của sự sống", vì lúc ấy họ sẽ bước vào cách trọn vẹn và hoàn hảo những hoạt động và niềm vui không bị ngăn trở của sự sống vốn thật là sự sống.

"Và những kẻ đã làm dữ" mô tả đám đông lớn của những kẻ không được cứu. Những người này cũng sẽ "ra khỏi". Mọi kẻ chết không tin kính đều sẽ nghe tiếng Ngài, và vâng theo nó. Họ đã từ chối nghe Ngài khi Ngài phán những lời ân điển và lẽ thật, nhưng lúc ấy họ sẽ bị buộc phải nghe Ngài khi Ngài thốt ra tiếng gọi đáng sợ bắt họ phải ra trước ngai trắng lớn. Họ đã không chịu tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, nhưng họ sẽ phải nhận Ngài là "Chúa của kẻ chết" (Rô-ma 14:9). Điều này nghiêm trọng khôn tả. Không một tia hy vọng nào được dành cho họ. Đây không phải là sự phục sinh để thử thách như một số kẻ xuyên tạc lẽ thật của Đức Chúa Trời thời nay đang dạy, nhưng là sự phục sinh "để chịu đoán phạt". Không gì chờ đợi họ ngoài sự xét đoán công minh, sự tuyên bố chính thức và công khai về án phạt của họ, và sau đó không gì khác ngoài một cõi đời đời bị hành hạ trong hồ lửa và diêm cháy. Vì họ đã phạm tội trong thân thể vật chất, nên họ cũng sẽ chịu khổ trong thân thể vật chất. Thay vì có thân thể vinh hiển, họ sẽ được sống lại trong những thân thể bị tội lỗi làm hư hoại và bị điều ác làm cho gớm ghiếc — "sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời" (Đa-ni-ên 12:2) mô tả họ. Dù có khả năng chịu đựng "hoạn nạn, buồn rầu" (Rô-ma 2:9), họ sẽ không bị ngọn lửa thiêu hủy (cũng như thân thể vật chất của ba người Hê-bơ-rơ trong lò lửa của Ba-by-lôn đã không bị thiêu hủy), nhưng còn mãi mãi — "ướp bằng lửa" (Mác 9:49): "muối" nói về một yếu tố bảo quản ngăn ngừa sự hư nát.

"Ta không tự mình làm nổi việc gì; ta xét đoán theo điều ta nghe; và sự xét đoán ta là công bình, vì ta chẳng tìm ý muốn của ta, nhưng tìm ý muốn của Đấng đã sai ta" (Giăng 5:30). Phần đầu của câu này không cần giữ chúng ta lại, vì nó đã được xem xét dưới sự giải thích của chúng ta về câu 19. Nửa sau của câu này thêm một lời nữa về sự xét đoán. "Sự xét đoán ta là công bình": điều này vô cùng nghiêm trọng. Christ sẽ không xử bằng ân điển, nhưng bằng sự công chính không lay chuyển. Ngài sẽ thi hành công lý, chứ không phải lòng thương xót. Điều này, một lần nữa, loại trừ mọi tia hy vọng cho tất cả những kẻ được sống lại "để chịu đoán phạt".

Hai tư tưởng thêm nữa liên quan đến thần tính của Christ được bày tỏ trong những câu cuối này. Thứ nhất, sự kiện "mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe" tiếng của Christ và sẽ "ra khỏi", chứng tỏ rằng Ngài cao trọng hơn nhiều so với tạo vật cao trọng nhất. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thu gom lại mọi nguyên tố đã tan rã mà đã đi vào sự hư nát! Thứ hai, ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng hành động như Đấng Phán Xét trong Ngày Đại Phán Xét! Không ai ngoài Ngài có thể đọc được lòng người, và không ai ngoài Ngài có sự khôn ngoan cần thiết cho một công tác vĩ đại như định án phạt xứng đáng cho từng người trong đám đông vô số sẽ đứng trước ngai trắng lớn. Như vậy chúng ta thấy rằng từ đầu đến cuối, đoạn văn kỳ diệu này trình bày thần tính của Đấng Cứu Rỗi. Vậy chúng ta hãy tôn kính Ngài cũng như chúng ta tôn kính Cha, và phủ phục trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính.

Xin độc giả quan tâm nghiên cứu kỹ những câu hỏi sau để chuẩn bị cho bài học tiếp theo của chúng ta về Giăng 5:31-47:
1. Ở đây có bao nhiêu nhân chứng về thần tính của Christ?
2. Ý nghĩa của câu 31 là gì?
3. Ý nghĩa của nửa đầu câu 34 là gì, sau khi Christ đã nhắc đến "Giăng"?
4. Có lời cảnh báo nào trong nửa sau của câu 35?
5. Lực của từ "tưởng" trong câu 39 là gì?
6. Ai được nhắc đến trong nửa sau của câu 43?
7. Mối liên hệ về mặt đạo đức giữa việc nhận sự tôn kính của loài người và việc không tin Christ là gì? câu 44.

CHƯƠNG 18

Thần Tính của Christ: Ba Lần Làm Chứng Về Nó
Giăng 5:31-47
Chúng ta bắt đầu với sự Phân Tích thường lệ của chúng ta về đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta: —
1. Chứng của Christ không độc lập với Cha: câu 31, 32.
2. Chứng của Giăng: câu 33, 34.
3. Chứng của Christ về Giăng: câu 35.
4. Chứng của các công việc của Christ: câu 36.
5. Chứng của Cha: câu 37, 38.
6. Chứng của Kinh Thánh: câu 39.
7. Chứng của Christ chống lại người Do-thái: câu 40-47.
Khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác, luôn cần ghi nhớ đặc tính và phạm vi của Phúc Âm thứ tư này. Thiết kế chính của nó là trình bày các vinh quang thần thiêng của Christ. Không nghi ngờ gì, nó được viết, trong ứng dụng đầu tiên và tại địa phương, để bác bỏ những tà giáo về thân vị của Chúa Giê-xu vốn thịnh hành vào cuối thế kỷ thứ nhất. Chưa đầy năm mươi năm sau khi Chúa rời khỏi những cảnh này và trở về cùng Cha Ngài trên trời, hệ thống khủng khiếp của Thuyết Ngộ Đạo, vốn chối bỏ thần tính thuộc về bản thể của Đấng Cứu Rỗi, đã lan rộng khắp những xứ mà Phúc Âm đã được rao giảng. Dù nhìn chung người ta thừa nhận rằng Christ là một nhân vật độc nhất, nhưng việc Ngài "ngang bằng với Đức Chúa Trời" đã bị nhiều người chối bỏ. Điều đó cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi chúng ta dừng lại suy nghĩ xem có bao nhiêu điều sẽ là cớ vấp phạm cho con người tự nhiên.

Bề ngoài, đối với mắt người, Christ dường như là một người bình thường. Sinh ra trong một gia đình nông dân; nôi nằm giữa những hoàn cảnh hèn mọn nhất; bị đem trốn sang Ê-díp-tô để thoát khỏi chiếu chỉ tàn ác của Hê-rốt, rồi trở về sau, chỉ để lớn lên đến tuổi trưởng thành trong sự mờ mịt; làm việc nhiều năm, rất có thể, tại bàn thợ mộc — có gì để cho thấy Ngài là Chúa của sự Vinh Hiển? Rồi, khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, Ngài xuất hiện không như những kẻ lớn của thế gian này vẫn thường xuất hiện, với nhiều nghi thức long trọng và phô trương; nhưng, thay vào đó, như Đấng hiền lành và khiêm nhường. Được tháp tùng không phải bởi một đoàn tùy tùng hùng hậu gồm các thiên sứ, nhưng bởi vài ngư phủ nghèo khó và thất học. Các lời tuyên bố của Ngài bị các lãnh đạo tôn giáo thời ấy từ chối; làn sóng dư luận quay lưng lại với Ngài; chính những người đầu tiên tung hô Ngài với những lời Hô-sa-na vui mừng, cuối cùng lại kêu lên: "Hãy đem hắn đi: đóng đinh hắn." Cuối cùng, bị đóng đinh trong sỉ nhục trên cây gỗ tàn ác; im lặng trước lời thách thức xuống khỏi nó; và ở đó trút hơi thở cuối cùng — đó, đó là điều cuối cùng thế gian thấy về Ngài.

Và đến nay, năm 90 sau Chúa, hầu hết các môn đồ gốc của Ngài đều đã qua đời. Trong mười hai sứ đồ đã đồng hành cùng Ngài trong chức vụ công khai của Ngài, chỉ còn Giăng. Khắp nơi đều có những giáo sư chối bỏ thần tính của Christ. Do đó thực sự cần một sự trình bày có cảm thúc, có thẩm quyền, có hệ thống về nhiều vinh quang của thân vị thần thiêng của Ngài. Vì vậy Đức Thánh Linh đã cảm động Giăng — người mà trong tất cả các môn đồ đầu tiên biết Christ rõ nhất, người có sự phân biệt thuộc linh sắc bén nhất, người đã được hưởng đặc ân vô giá là được dựa vào ngực của Thầy — viết Phúc Âm thứ tư này. Trong đó có đầy đủ bằng chứng để làm thỏa mãn kẻ cả tin nhất về thần tính của Chúa Giê-xu. Chính Lời được viết ra là nơi Đức Chúa Trời giờ đây giới thiệu mọi người muốn biết lẽ thật về Con yêu dấu của Ngài, và trong đó được trình bày "nhiều bằng chứng không thể sai lầm" về thần tính của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Đứng đầu trong số đó là những bằng chứng được tìm thấy trong Phúc Âm của Giăng.

Trong chương chúng ta đang học, chúng ta thấy ghi lại một phép lạ đáng chú ý do Chúa Giê-xu thực hiện, đã bày tỏ cách rõ rệt quyền năng thần thiêng của Ngài. Ngài đã chọn ra một trường hợp tuyệt vọng nhất và bằng một lời đã làm cho lành tức thì một người đã chịu tật nguyền suốt ba mươi tám năm. Vì phép lạ này đã được thực hiện vào ngày Sa-bát, người Do-thái đã bắt bớ Chúa Giê-xu. Trong sự hạ mình đầy ân điển, Chúa đã đáp lại lời chỉ trích của họ bằng cách ban cho họ một lời tuyên bố bảy lần về sự ngang bằng của Ngài với Cha. Điều này chúng ta đã xem xét khá dài trong chương trước; giờ đây, trong đoạn văn trước mặt chúng ta, chúng ta thấy rằng Ngài đã kết thúc bằng cách đưa vào bằng chứng của nhiều nhân chứng không thể chê trách được, những người đã làm chứng cho tính chân thật của các lời tuyên bố của Ngài. Vì vậy, vô cùng lớn lao là phước hạnh khi nhận được nó, vô cùng khủng khiếp là điều liên quan đến sự mất nó, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ nhất, rõ ràng nhất, trọn vẹn nhất.

"Nếu ta tự mình làm chứng về mình, thì lời chứng đó không đáng tin" (Giăng 5:31). Mọi nhà chú giải mà chúng ta đã tham khảo đều giải thích câu này như sau: Lời chứng mà Ta vừa làm chứng về chính mình sẽ không có giá trị trừ khi nó được lời chứng của những người khác hỗ trợ. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi hai hay ba nhân chứng để lẽ thật được xác lập. Do đó nếu Ta làm chứng về chính mình, Christ phán, và không có ai xác nhận nó, thì nó "không đáng tin", tức là, nó không thuyết phục người khác. Nhưng chúng ta khiêm nhường nhất quyết không đồng ý với bất kỳ cách giải thích nào như vậy. Lời của một con người đơn thuần cần sự xác nhận: nhưng lời của Con Đức Chúa Trời thì không. Khẳng định hay gợi ý rằng lời chứng của Ngài phải được lời chứng của những người khác phê chuẩn để xác lập tính giá trị của nó, là làm nhục Ngài cách sâu xa. Và chúng ta vừa kinh ngạc vừa buồn rầu rằng một quan điểm như vậy lại được nhiều người xuất sắc đưa ra.

"Nếu ta tự mình làm chứng về mình, thì lời chứng đó không đáng tin." Chìa khóa của câu này nằm trong những gì đã đi trước. Tách nó khỏi văn mạch, và chúng ta hẳn sẽ thấy nó khó; nhưng xem xét nó dưới ánh sáng của bối cảnh nó được đặt, và mọi sự đều trở nên rõ ràng. Câu này chỉ lặp lại dưới một hình thức khác điều chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi phán ở đầu câu trước, "Ta không tự mình làm nổi việc gì" có nghĩa là, Ta không thể hành động độc lập với Cha: Ta hiệp nhất với Ngài cách tuyệt đối đến nỗi ý muốn Ngài là ý muốn Ta; ý muốn Ta, là của Ngài. Vậy thì, giờ đây, Ngài tuyên bố: "Nếu ta tự mình làm chứng về mình, thì lời chứng đó không đáng tin." Ngài nói theo cách giả định — "nếu". "Ta tự mình làm chứng về mình" có nghĩa là, Nếu Ta làm chứng độc lập với Cha. Trong trường hợp như vậy, "lời chứng của Ta không đáng tin". Và tại sao? Vì như vậy sẽ là sự bất phục tùng. Con không thể làm chứng về chính mình độc lập với Cha, cũng như Ngài không thể tự mình làm việc độc lập với Cha.

"Có Đấng khác làm chứng về ta, và ta biết lời chứng mà Đấng đó làm chứng về ta là thật" (Giăng 5:32). Điều này giải thích câu trước và xác nhận cách giải thích của chúng ta về nó. "Đấng khác" được nhắc đến ở đây là "làm chứng" về Ngài, không phải là Giăng Báp-tít, như một số người đã lạ lùng cho rằng, nhưng là chính Cha. Sự nhắc đến, chứ không phải sự viện dẫn, Giăng được thực hiện trong câu 33, 34. Giờ đây hãy để ý rằng Chúa của chúng ta đã không nói ở đây: "Có Đấng làm chứng về ta" và lời chứng của Ngài là thật, nhưng "có Đấng khác làm chứng về ta". Ngài không muốn tách Cha và lời chứng của Ngài ra khỏi chính Ngài, cũng như Ngài không muốn làm chứng về chính mình độc lập với Cha. Điều này được xác nhận cách nổi bật bởi những gì chúng ta đọc trong Giăng 8: "Người Pha-ri-si bèn nói với Ngài rằng: Thầy tự làm chứng về mình, thì lời chứng thầy không đáng tin. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Dầu ta tự làm chứng về mình, lời chứng ta vẫn đáng tin... Các ngươi xét đoán theo xác thịt; ta không xét đoán ai hết. Ví bằng ta xét đoán, thì sự xét đoán ta là thật, vì ta không ở một mình, nhưng ta với Cha là Đấng đã sai ta vẫn ở cùng nhau" (câu 13-16).

"Các ngươi đã sai người đến cùng Giăng, và Giăng đã làm chứng cho lẽ thật" (Giăng 5:33). Ở đây Chúa của chúng ta nhắc "người Do-thái" (câu 16) rằng, khi họ đã sai một phái đoàn đến với đấng tiền hô của Ngài (xem Giăng 1:19), thì ông "đã làm chứng cho lẽ thật". Hãy để ý hình thức trừu tượng mà điều này được đặt ra. Christ đã không nói: "Ông đã làm chứng về ta", nhưng "cho lẽ thật". Lời chứng này được ghi lại trong Giăng 1:20-27. Thứ nhất, Giăng đã xưng nhận rằng ông không phải là Đấng Christ, nhưng chỉ là "tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy ban đường của Chúa cho bằng". Rồi, ông đã làm chứng về sự hiện diện của một Đấng ở giữa họ mà họ không biết, một Đấng mà ông nói: "Ấy là Đấng đến sau ta, trổi hơn ta, ta chẳng đáng mở dây giày Ngài." Đó là lời chứng của Giăng Báp-tít cho các đại biểu của chính những người Do-thái này.

"Còn ta, ta chẳng nhận sự làm chứng của loài người, nhưng ta nói vậy đặng các ngươi được cứu" (Giăng 5:34). Con Đức Chúa Trời tiếp tục giữ cùng một địa vị cao mà từ đó Ngài đã phán suốt cuộc đối thoại này. "Ta chẳng nhận sự làm chứng của loài người" cho thấy Ngài đã không viện dẫn lời chứng của Giăng để xác nhận các lời tuyên bố của chính Ngài. Mục đích của Ngài hoàn toàn khác: "Ta nói những điều này, đặng các ngươi được cứu." Lời chứng mà Giăng đã làm chứng "cho lẽ thật" vốn có thể đem lại một hiệu quả lành mạnh cho những người nghe ông. Lời chứng của Giăng là một sự nhượng bộ đầy thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhu cầu của Y-sơ-ra-ên. Chính Christ không cần nó; nhưng họ thì cần. Đức Chúa Trời đã sai sứ giả của Ngài đi trước Con Ngài để dọn đường cho Ngài. Chức vụ của ông được định để đánh thức sự chú ý của loài người và tạo ra trong họ một ý thức về nhu cầu sâu xa của họ đối với Đấng sắp được tỏ ra.

"Còn ta, ta chẳng nhận sự làm chứng của loài người." Từ "nhận" này được giải thích cho chúng ta trong câu 44, nơi nó được đổi với từ "tìm". Nó có nghĩa là nắm lấy, hay vồ lấy. Christ sẽ không hạ mình bằng cách triệu tập các nhân chứng loài người. Lời tuyên bố của Ngài là ngang bằng với Đức Chúa Trời dựa trên nền tảng vững chắc hơn lời chứng của một con người. Nhưng Ngài đã nhắc những người Do-thái này về điều Giăng đã nói với các đại biểu của họ trong một dịp trước đó, và điều này đặng họ "được cứu", vì sự cứu rỗi đến bởi tin "lời chứng cho lẽ thật" của Đức Chúa Trời.

"Giăng là cái đèn thắp sáng và chói; các ngươi bằng lòng vui tạm trong ánh sáng người" (Giăng 5:35). Điều này thật đầy ân điển của Christ. Giăng đã làm chứng cách trung tín về Đấng sẽ đến sau ông; và giờ đây Con Đức Chúa Trời làm chứng về ông. Đây là một minh họa đẹp đẽ của lời hứa rằng nếu chúng ta xưng nhận Christ trước mặt loài người, thì Ngài cũng sẽ xưng nhận chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. "Một cái đèn thắp sáng và chói" — nói đúng hơn, "đèn", xem bản R.V. — Chúa gọi ông như vậy. Cháy sáng bên trong, chiếu sáng bên ngoài. Ánh sáng của Giăng đã không bị giấu dưới cái đấu, nhưng đã chiếu "trước mặt loài người". Ôi! độc giả yêu dấu, Đấng Cứu Rỗi có thể phán về bạn, trong một ngày sắp đến, rằng: "Người là một cái đèn thắp sáng và chói" chăng? Ánh sáng ở trong bạn đang "cháy" hay chỉ đang chập chờn? Đèn của bạn đã được "sửa soạn", và do đó "chiếu sáng", hay nó chỉ tỏa ra một ánh sáng yếu ớt và ốm yếu? Nhu cầu về những "đèn" thắp sáng và chói trong thế gian ngày nay thật lớn lao. Bóng tối đang dài dần, sự tối tăm gia tăng, và giờ "nửa đêm" đang đến gần. "Cũng hãy làm như vậy, vì biết thời buổi nầy: đã đến giờ anh em phải thức dậy, vì sự cứu rỗi nay gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin. Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng" (Rô-ma 13:11, 12).

"Các ngươi bằng lòng vui tạm trong ánh sáng người" (Giăng 5:35). Điều này cho chúng ta một minh họa về những kẻ nghe như đất đá sỏi trong ẩn dụ Người Gieo Giống. Về hạng này Christ phán: "Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi" (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Những người Do-thái này cũng vậy: "trong một thời gian" họ vui mừng trong ánh sáng của Giăng. Nhưng sự khác biệt giữa người tin thật và kẻ chỉ xưng nhận suông không phải ở chỗ họ bắt đầu thế nào mà ở chỗ họ kết thúc thế nào. "Song kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu": bền chí đến cuối cùng không phải là điều kiện của sự cứu rỗi, nhưng là bằng chứng của nó. Cũng vậy, khi Christ phán: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta": hằng ở trong lời của Christ là bằng chứng rằng chúng ta là môn đồ của Ngài. Chúng ta cho rằng điều đã khiến những người Do-thái này "vui mừng" trong một thời gian trong ánh sáng của Giăng, là lời chứng mà ông đã làm chứng về Đấng Mê-si, lúc ấy sắp xuất hiện. Đây thật là tin vui, vì đối với họ điều này có nghĩa là được giải phóng khỏi ách La-mã và sự hủy diệt mọi kẻ thù của họ. Nhưng khi Đấng Mê-si thực sự được tỏ ra, Ngài thay vào đó loan báo rằng Ngài đã đến để cứu kẻ bị hư mất, và khi Ngài đòi hỏi sự ăn năn và đức tin, niềm vui của họ chẳng bao lâu phai tàn.

"Nhưng ta có một chứng lớn hơn chứng của Giăng; vì các việc Cha đã giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta làm, đều làm chứng cho ta rằng Cha đã sai ta" (Giăng 5:36). Đây là nhân chứng đầu tiên mà Christ viện dẫn để chứng tỏ thần tính của Ngài. Các "công việc" của Ngài đã làm chứng không thể nhầm lẫn về Ngài. Ngài đã ban tai nghe cho kẻ điếc, lưỡi nói cho kẻ câm, mắt thấy cho kẻ mù, sự sạch cho người phung, sự giải thoát cho những kẻ bị ma quỷ cầm buộc, sự sống cho kẻ chết. Ngài đã đi trên sóng, khiến gió lặng, biển yên, Ngài đã hóa nước thành rượu, một mình dọn sạch Đền Thờ, và cho một đám đông lớn ăn bằng vài cái bánh và cá. Và những phép lạ này được thực hiện bởi quyền năng vốn có của chính Ngài. Ngài giờ đây hướng sự chú ý đến những công việc này như bằng chứng về thần tính của Ngài. Ngài đã thường viện dẫn các "công việc" của Ngài như bằng chứng thần thiêng: xem Giăng 10:25, 38; 14:11; 15:24.

Cố Giám mục Ryle đã lưu ý năm điều liên quan đến các phép lạ của Chúa chúng ta. "Thứ nhất, số lượng của chúng: chúng không phải chỉ vài phép, nhưng rất nhiều. Thứ hai, sự vĩ đại của chúng: chúng không phải nhỏ, nhưng là những sự can thiệp mạnh mẽ vào dòng chảy thông thường của thiên nhiên. Thứ ba, tính công khai của chúng: chúng không được làm trong một góc, nhưng thường giữa ban ngày, và trước mặt nhiều nhân chứng, và thường trước mặt kẻ thù. Thứ tư, đặc tính của chúng: chúng hầu như luôn là những công việc của tình yêu, lòng thương xót và sự trắc ẩn, giúp ích và làm ơn cho loài người, chứ không chỉ là những sự phô trương quyền năng trống rỗng. Thứ năm, sự kêu gọi trực tiếp đến các giác quan của con người: chúng có thể thấy được, và chịu được mọi sự xét nghiệm. Sự khác biệt giữa chúng và những phép lạ được khoe khoang của Rô-ma, trên mọi điểm này, thật nổi bật và xác quyết." Về những điều này chúng ta có thể thêm hai đặc điểm khác: Thứ sáu, tính tự nhiên của chúng. Chúng không được dàn dựng cách máy móc: chúng xảy ra trong dòng chảy tự nhiên của chức vụ của Chúa chúng ta. Không có gì được sắp đặt trước về chúng. Thứ bảy, tính hiệu quả của chúng. Có một sự khác biệt lớn giữa các phép lạ chữa lành do Christ thực hiện và những phép lạ của những kẻ bắt chước khốn khổ của Ngài đang được quảng bá rộng rãi thời nay, như giữa sự dạy dỗ của Ngài và sự dạy dỗ do những kẻ giả mạo tuyên bố chữa lành nhân danh Ngài đưa ra. Các sự chữa lành của Christ là tức thì, không dần dần; trọn vẹn và hoàn hảo, không thiếu sót và gây thất vọng.

"Chính các việc ta làm, đều làm chứng cho ta." Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta dừng lại để áp dụng những lời này cho chính mình. Các công việc của chúng ta, cũng làm chứng về chúng ta. Nếu công việc của chúng ta là "công việc chết", gỗ, cỏ khô, rơm rạ sẽ bị đốt cháy trong Ngày sắp đến, điều đó chứng tỏ chúng ta thuộc về xác thịt, bước đi theo xác thịt; và một lời chứng như vậy sẽ làm nhục và làm buồn Đấng mà chúng ta mang danh Ngài. Nhưng nếu chúng ta dư dật trong "việc lành", điều này sẽ cho thấy chúng ta đang bước đi theo Thánh Linh, và loài người (anh em đồng đạo của chúng ta) thấy việc lành của chúng ta sẽ ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời. Vậy thì, hỡi độc giả của tôi, "lời chứng" mà các "công việc" của bạn đang làm chứng là gì? Của người viết thì sao? Chúng ta hãy "coi chừng giữ các việc lành" (Tít 3:8).

"Chính Cha, là Đấng đã sai ta, cũng làm chứng về ta. Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, chưa hề thấy mặt Ngài" (Giăng 5:37). Các phép lạ do Chúa chúng ta thực hiện không phải là bằng chứng duy nhất hay trực tiếp nhất chứng tỏ thần tính của Ngài. Chính Cha đã làm chứng. Đa số các nhà chú giải cho rằng điều này chỉ về sự báp-têm của Christ, khi tiếng của Cha tuyên bố: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Nhưng chúng ta khó nghĩ điều này là đúng. Ngay sau đó, Chúa của chúng ta tiếp tục phán: "Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, chưa hề thấy mặt Ngài." Vậy thì, việc Christ ở đây viện dẫn lời chứng của Cha tại sông Giô-đanh sẽ có lực gì nếu những kẻ gièm pha Ngài này đã không nghe Tiếng ấy? Riêng chúng ta, chúng ta nghĩ rằng Christ chỉ, đúng hơn, về lời chứng mà Cha đã làm chứng về Con Ngài qua các đấng tiên tri trong thời Cựu Ước. Điều này dường như làm cho những gì tiếp theo có ý nghĩa hơn — thời kỳ Cựu Ước được đặc trưng bởi một Đức Chúa Trời vô hình, tiếng Ngài không được nghe, mặt Ngài không được thấy.

"Lời Ngài không ở trong các ngươi, vì các ngươi không tin Đấng mà Ngài đã sai đến" (Giăng 5:38). Ở đây Chúa của chúng ta bắt đầu áp dụng cách nghiêm trọng những điều Ngài đã phán vào lương tâm và lòng của những người Do-thái này. Hãy để ý những lời buộc tội kinh khủng mà Ngài đưa ra chống lại họ: "Lời Ngài không ở trong các ngươi" (câu 38); "Song các ngươi không muốn đến cùng ta" (câu 40); "các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong" (câu 42); "các ngươi không chịu nhận lấy ta" (câu 43); "các ngươi không tìm kiếm sự vinh hiển bởi một Đức Chúa Trời mà đến" (câu 44); "các ngươi không tin" (câu 47). Nhưng hãy để ý cẩn thận lời buộc tội căn bản: "Lời Ngài không ở trong các ngươi." Điều này giải thích mọi lời khác. Đây là nguyên nhân mà những lời khác chỉ là những hậu quả tất yếu. Nếu Lời của Đức Chúa Trời không có chỗ trong lòng loài người, họ sẽ không đến với Christ, họ sẽ không nhận lấy Ngài, họ sẽ không yêu mến Đức Chúa Trời, và họ sẽ không tìm kiếm sự vinh hiển bởi một Đức Chúa Trời mà đến. Chỉ khi Lời được giấu trong lòng chúng ta, chúng ta mới được giữ khỏi phạm tội cùng Đức Chúa Trời.

"Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy" (Giăng 5:39). Đây là nhân chứng cuối cùng mà Chúa của chúng ta viện dẫn, và, đối với chúng ta, nó là quan trọng nhất. Giăng đã qua đời từ lâu; các "công việc" của Christ không còn trước mắt loài người; tiếng của Cha không còn được nghe; nhưng lời chứng của Kinh Thánh còn lại. Kinh Thánh đã làm chứng về Christ, và khẳng định thần tính của Ngài. Lời chứng của chúng là tột đỉnh. Các Thánh Kinh, được ban bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, là tòa án kháng cáo cuối cùng. Ngài gắn cho chúng biết bao tầm quan trọng và thẩm quyền! Ngoài chúng không còn kháng cáo nào: trên chúng không có thẩm quyền nào cao hơn: sau chúng không còn nhân chứng nào nữa. Thật phước hạnh khi để ý thứ tự mà Christ đặt ba nhân chứng mà Ngài đã viện dẫn để chứng tỏ sự ngang bằng của Ngài với Đức Chúa Trời. Thứ nhất, có lời chứng của các công việc thần thiêng của chính Ngài. Thứ hai, có lời chứng mà Cha đã làm chứng về Ngài qua các đấng tiên tri. Thứ ba, có lời chứng của các Thánh Kinh, được viết bởi những người được Đức Thánh Linh cảm động. Như vậy trong ba nhân chứng này có một sự nhắc đến đáng chú ý về mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Thánh.

"Dò xem Kinh Thánh" vừa là một lời kêu gọi vừa là một mệnh lệnh. Nó phải được đọc, như trong bản A.V. của chúng ta, ở thể mệnh lệnh. Bằng chứng cho điều này như sau: Thứ nhất, cách dùng của từ này. Kinh Thánh tự giải thích chính nó. Nếu Kinh Thánh được so sánh với Kinh Thánh thì ý nghĩa của nó sẽ rõ ràng. Trong Giăng 7:52 chúng ta thấy lần duy nhất khác từ Hy Lạp (ereunao) xuất hiện trong Phúc Âm của Giăng, ở đây được dịch là "dò xem"; "Chúng thưa rằng: Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy dò xem, sẽ thấy rằng chẳng có tiên tri nào từ xứ Ga-li-lê mà ra hết." Khi người Pha-ri-si nói với Ni-cô-đem "Hãy dò xem", họ đang bảo ông dò xem Kinh Thánh. Như vậy, trong cả hai trường hợp, từ này có lực mệnh lệnh chứ không phải lực trình bày. Lại nữa; nếu cho động từ ở đây trong Giăng 5:39 lực trình bày thì sẽ làm cho nửa đầu của câu trở nên vô nghĩa; nhưng nếu dịch nó ở thể mệnh lệnh thì nó có một ý nghĩa hoàn toàn phù hợp với những gì đi trước và những gì tiếp theo. "Vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời." Đại từ "các ngươi" được nhấn mạnh. Từ "tưởng" không hàm ý đó là một điểm đáng ngờ, hay chỉ là một vấn đề của ý kiến loài người. Nó giống như thể Christ phán với họ: 'Đây là một trong những điều trong đức tin của các ngươi: các ngươi tưởng (tin chắc), và đúng như vậy; vậy hãy hành động theo nó. Hãy dò xem Kinh Thánh (mà các ngươi được bảo đảm có sự sống đời đời trong đó) và các ngươi sẽ thấy rằng chúng, cũng làm chứng về Ta.' Từ "tưởng" không hàm ý một sự nghi ngờ, nhưng khẳng định một sự chắc chắn. (So sánh Ma-thi-ơ 22:42, v.v.).

"Dò xem Kinh Thánh." Đây là một mệnh lệnh từ Chúa. Thẩm quyền của thần tính Ngài đứng đằng sau nó. "Hãy dò", Ngài phán; không chỉ "đọc". Từ Hy Lạp là từ đã được dùng liên quan đến việc săn bắn. Nó chỉ về người thợ săn rình mồi. Khi ông phát hiện dấu vết của một con vật, ông tập trung mọi sự chú ý vào mặt đất trước mặt mình, siêng năng tìm kiếm những dấu vết khác sẽ dẫn ông đến con mồi. Tương tự như vậy, chúng ta phải học Lời của Đức Chúa Trời, xem xét tỉ mỉ từng cách diễn đạt, lần theo mọi lần nó xuất hiện, và xác định ý nghĩa của nó từ cách dùng nó. Động cơ lớn cho sự học hỏi tha thiết như vậy là, Kinh Thánh "làm chứng" về Christ. Nguyện người viết và độc giả hằng ngày chú ý đến lời khuyên dạy thần thiêng này, là "dò xem" Kinh Thánh.

"Song các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" (Giăng 5:40). Không phải thiếu bằng chứng nhưng là sự ương ngạnh của ý chí đã giữ những người Do-thái này khỏi đến với Christ. Và ngày nay vẫn vậy. Chúa Giê-xu sẵn sàng tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài; nhưng bởi bản tính, loài người không muốn, không muốn đến cùng Ngài để "được sự sống". Nhưng tại sao vậy? Đó là vì họ không nhận ra hiểm họa kinh khủng của mình: giá họ biết rằng họ đang đứng trên bờ vực thẳm, họ sẽ chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Tại sao vậy? Đó là vì họ không có ý thức về nhu cầu sâu xa và tuyệt vọng của mình: giá họ nhận thức được tình trạng kinh khủng của mình — sự gian ác, sự mù lòa, sự cứng lòng, sự bại hoại của họ — họ sẽ vội đến cùng Thầy Thuốc vĩ đại để được Ngài chữa lành. Tại sao vậy? Đó là vì tâm trí xác thịt thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và Christ là Đức Chúa Trời.

"Ta chẳng cầu vinh hiển bởi loài người" (Giăng 5:41). Ở đây một lần nữa Chúa duy trì phẩm giá của Ngài và nhấn mạnh sự tự đủ thần thiêng của Ngài. "Ta chẳng cầu" có nghĩa, như trong câu 34 và 44, "Ta chẳng tìm" sự vinh hiển bởi loài người. "Khi Ta trình bày các lời tuyên bố của Ta, và than phiền rằng các ngươi coi thường chúng, không phải vì Ta muốn lấy lòng các ngươi; không phải vì Ta thèm muốn sự tán thành của các ngươi hay của bất kỳ ai, hay của bất kỳ nhóm người nào. Ngài không cần sự phê chuẩn của họ: Ngài không thể nhận vinh hiển nào từ lời tung hô của họ. Mục đích của Ngài là đảm bảo sự tán thành của Cha thần thiêng của Ngài, bằng cách trung tín thi hành sứ mạng đã được giao phó cho Ngài; và về phần họ, điều Ngài mong muốn không phải là Ngài được họ tung hô, nhưng là họ được Ngài cứu. Nếu Ngài tiếc nuối, và Ngài đã tiếc nuối cách sâu xa sự cứng tin và không ăn năn của họ, thì đó là vì chính họ, chứ không phải vì chính Ngài. Đó là tinh thần siêu trần, không tham vọng của Chúa chúng ta, và đó cũng phải là tinh thần của mọi tôi tớ Ngài" (Tiến sĩ John Brown).

"Nhưng ta biết các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong" (Giăng 5:42). Điều này bày tỏ biết bao sự toàn tri của Christ! Đấng dò xét lòng người biết rõ tình trạng của những người Do-thái này. Họ ra vẻ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Họ dường như rất sốt sắng cho sự tôn kính Ngài. Họ tuyên bố tuân giữ ngày Sa-bát của Ngài cách tỉ mỉ nhất. Nhưng Christ đã không bị lừa dối.

Ngài biết họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng, và đó là lý do họ từ chối đến cùng Ngài để được sự sống. Ngày nay cũng vậy. Lý do người ta khinh thường những đòi hỏi của Đấng Christ không phải vì thiếu bằng chứng đứng về phía những đòi hỏi ấy, mà vì một sự miễn cưỡng đầy tội lỗi trong lòng họ, khiến họ không chịu chú tâm vào những đòi hỏi đó. Họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng; nếu có, họ đã tiếp nhận và thờ phượng Con Ngài rồi.

"Ta đã đến trong danh Cha Ta, mà các ngươi chẳng chịu tiếp nhận Ta; nếu có kẻ khác đến trong danh riêng mình, thì các ngươi sẽ tiếp nhận kẻ ấy." (Giăng 5:43). Trang nghiêm không thể tả xiết. Việc dân Y-sơ-ra-ên khước từ Đấng Christ chỉ dọn đường cho họ tiếp nhận kẻ chống Christ, vì chính kẻ đó là điều Chúa chúng ta ám chỉ trong phần sau của câu này. Cũng như việc Ê-va khước từ lẽ thật của Đức Chúa Trời đã khiến bà mở lòng tiếp nhận lời dối trá của ma quỷ, thì việc Y-sơ-ra-ên khước từ Đấng Mê-si-a thật đã chuẩn bị họ, về mặt đạo đức, để tiếp nhận Đấng Mê-si-a giả; kẻ ấy sẽ đến trong danh riêng mình, làm theo ý riêng mình, và tìm kiếm sự vinh hiển từ loài người. Như vậy, hắn sẽ phơi bày triệt để tấm lòng bại hoại của con người tự nhiên. Điều này bày tỏ biết bao những gì ở trong tạo vật đã sa ngã và chứng minh sự đồi bại của nó!

"Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh quang của nhau, mà không tìm kiếm vinh quang chỉ đến từ một mình Đức Chúa Trời?" (Giăng 5:44). "Vinh quang" ở đây có nghĩa là sự tán thành hay lời khen ngợi. Trong khi những người Giu-đa này lấy việc chiếm được thiện cảm của nhau làm mục tiêu chính, và vẫn ít nhiều thờ ơ với sự chấp thuận và tán thành của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ không đến cùng Đấng Christ để được sự sống. Muốn đến cùng Đấng Christ, họ phải hạ mình xuống bụi đất, bằng cách nhận lấy địa vị của những kẻ tội lỗi đã hư mất trước mặt Ngài. Và việc tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, để từ nay sống vì sự vinh hiển của Đấng đã bị loài người khinh dể và từ bỏ, sẽ lập tức tách họ ra khỏi thế gian, và sẽ đem lại cho họ sự khinh bỉ cùng sự bắt bớ. Nhưng không có con đường ở giữa: "sự làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta quyết tâm được đồng loại tôn vinh và mỉm cười với mình, thì chúng ta sẽ vẫn xa cách Đức Chúa Trời.

"Ngày nay người ta bị lừa dối bởi ý tưởng xây dựng con người, cải thiện nòi giống, uốn nắn nhân cách, cứ bám lấy chính mình như thể mọi điều con người cần chỉ là đổi hướng. Bản thân con người là gian ác, là tội nhân bởi bản tính, hoàn toàn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nó cần sự sống, một sự sống mới. Vì mục đích nào khác mà Đấng Christ đã đến, nếu chẳng phải để ban cho nó sự sống ấy? Ngài không phải để được tiếp nhận với những vinh dự như người ta dành cho các quan chức cao cấp, vì những kẻ được tôn vinh ấy cũng chỉ là người như những kẻ dâng vinh dự mà thôi, nhưng Ngài đến từ trên cao và ở trên hết mọi sự, và có sự sống đời đời để ban cho. Ngài cần sự trống rỗng cho sự đầy dẫy của Ngài, cần sự tội lỗi cho sự thánh khiết của Ngài, cần những tội nhân cho sự cứu rỗi của Ngài, cần sự chết cho sự sống của Ngài; và ai có thể đưa ra được tình trạng của mình là hư mất và bất lực thì sẽ nhận được tất cả. Không phải là người ta phải cố hết sức bằng cách bỏ các thói xấu và cải tạo, rồi tỏ lòng tôn kính sốt sắng đối với danh Chúa Giê-xu và các nghi thức tôn giáo, cộng thêm điều đó vào sự tốt lành của mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng là họ phải như người nghèo khổ ở đầu chương này, mắc nợ Đấng Christ về mọi sự: họ phải là kẻ nhận lãnh thay vì kẻ ban cho. Việc nhận vinh quang của nhau làm hư hỏng toàn bộ quan niệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Chúng ta chỉ tôn vinh Ngài khi chúng ta được Ngài cứu; rồi, như những người đã được cứu, chúng ta thờ phượng và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa." (Mal. Taylor)
"Các ngươi chớ tưởng rằng Ta sẽ kiện cáo các ngươi với Cha: có một đấng kiện cáo các ngươi, ấy là Môi-se, đấng mà các ngươi đã đặt lòng tin cậy. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì đã tin Ta; vì người đã viết về Ta." (Giăng 5:45, 46). Chúa chúng ta kết thúc bằng cách ám chỉ cho những người Giu-đa này rằng họ sẽ còn phải khai trình về việc khước từ Ngài trước tòa án của Đức Chúa Trời, và ở đó họ sẽ thấy kẻ kiện cáo mình chính là nhà lập pháp vĩ đại mà họ từng khoe khoang, nhưng lời chứng của người thì họ đã khước từ. Đây, vậy, là lý do cuối cùng khiến họ không chịu đến cùng Ngài để được sự sống — họ đã không tin Lời viết ra của Đức Chúa Trời.

"Có một đấng kiện cáo các ngươi, ấy là Môi-se, đấng mà các ngươi đã đặt lòng tin cậy. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì đã tin Ta; vì người đã viết về Ta." Trang nghiêm và dò xét biết bao là điều này! Nếu có một điều mà những người Giu-đa ấy tưởng mình tin, ấy là Môi-se và các sách của người. Họ đã hết lòng bênh vực luật pháp: họ tôn kính danh Môi-se trên hầu hết mọi anh hùng dân tộc của mình. Họ đã sẵn sàng chết vì những điều Môi-se dạy. Ấy thế mà, đây là Con Đức Chúa Trời trang trọng tuyên bố rằng những người Giu-đa này đã không tin Môi-se, và Ngài đưa ra bằng chứng bằng cách chỉ ra rằng nếu họ thật sự tin các sách của Môi-se thì họ đã tin Đấng Christ, Đấng mà Môi-se đã viết về. Tấm lòng loài người lừa dối biết bao! "Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết." (Châm Ngôn 14:12). Ôi, bạn đọc thân mến, hãy chắc chắn rằng bạn tin, thật sự tin, tin một cách cứu rỗi nơi Con Đức Chúa Trời.

"Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những lời người đã viết, thì làm sao tin lời Ta được?" (Giăng 5:47). Điều này phơi bày "những nhà Phê bình Cao cấp" biết bao! Nếu họ không tin các sách của Môi-se, bất kể mối liên hệ giáo hội hay lời xưng nhận tôn giáo của họ là gì, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng họ là những người chưa được cứu — những người đã không tin Đấng Christ. Các sách Cựu Ước có thẩm quyền ngang bằng với sự dạy dỗ của Đấng Christ: chúng đều là Lời của Đức Chúa Trời.

Hãy nghiên cứu các câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tới: —
1. Những lời mở đầu của câu 1 biểu thị điều gì?
2. Câu 2 đang được lặp lại ngày nay ở những phương diện nào?
3. Ý nghĩa của việc câu 4 đến ngay trước phép lạ cho đoàn dân đông ăn là gì?
4. Chúng ta có thể áp dụng cho chính mình những câu hỏi của Đấng Christ trong câu 5 như thế nào?
5. Phi-líp và Anh-rê tượng trưng cho chúng ta ở những điểm nào? các câu 7–9.
6. Những bài học thuộc linh nào được gợi ý qua câu 11?

CHƯƠNG 19

Đấng Christ Cho Đoàn Dân Đông Ăn
Giăng 6:1–13

Trong mọi phép lạ Chúa Giê-xu đã làm, việc cho năm ngàn người ăn là phép lạ duy nhất được cả bốn tác giả Phúc Âm ghi lại. Điều này lập tức ám chỉ rằng phải có điều gì đó về nó mang tầm quan trọng khác thường, và do đó nó đòi hỏi chúng ta phải nghiên cứu siêng năng nhất. Đức Thánh Linh đã — nếu chúng ta được phép dùng ngôn ngữ ấy cách cung kính — mô tả phép lạ này bằng những lời lẽ thực tế nhất. Không hề có nỗ lực nào nhằm nhấn mạnh sự kỳ diệu của nó. Hoàn toàn không có thứ ngôn ngữ mà một ngòi bút không được soi dẫn hẳn đã dùng để tăng hiệu quả nơi người đọc. Ấy thế mà, bất chấp sự đơn sơ và hết sức ngắn gọn của câu chuyện, rõ ràng ngay rằng biến cố cho đoàn dân đói ăn này là một minh chứng nổi bật về quyền năng toàn năng của Đấng Christ. Như Giám mục Ryle đã nhận xét, trong mọi công việc lạ lùng mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm, không việc nào công khai bằng việc này, và không việc nào khác được thực hiện trước đông đảo nhân chứng đến thế. Chúa chúng ta được thấy ở đây đang cung ứng nhu cầu thể xác cho một đám đông lớn bằng năm cái bánh và hai con cá nhỏ. Lương thực đã được gọi vào sự hiện hữu trong khi trước đó chưa hề có. Mượn thêm một ý của Giám mục Ryle: trong việc chữa lành kẻ đau và khiến kẻ chết sống lại, điều gì đó đã được sửa chữa hoặc phục hồi trong những gì vốn đã có; nhưng ở đây là một sự sáng tạo tuyệt đối. Chỉ có một phép lạ khác tương tự phần nào — phép lạ đầu tiên của Ngài, khi Ngài hóa nước thành rượu. Hai phép lạ này thuộc về một hạng riêng biệt, và thật ý nghĩa, quả thật đầy gợi ý, rằng phép lạ này nhắc chúng ta về huyết báu của Ngài, trong khi phép lạ kia chỉ về thân thể thánh của Ngài, đã bị bẻ ra vì chúng ta. Và đây, chúng tôi tin, là lý do chính khiến phép lạ này được cả bốn tác giả Phúc Âm nhắc đến: nó phác họa trước món quà là chính Đấng Christ. Những phép lạ khác của Ngài bày tỏ quyền năng Ngài và minh họa công việc Ngài, nhưng phép lạ này theo một cách đặc biệt bày tỏ con người của Đấng Christ, là Bánh của Sự Sống.

Vậy tại sao phép lạ đặc biệt này lại được dành cho sự nổi bật đặc biệt? Ở trên, ba câu trả lời đã được gợi ý, có thể tóm tắt như sau: Thứ nhất, vì phép lạ này có giá trị bằng chứng vượt trội hơn mọi phép lạ khác. Một số phép lạ của Chúa chúng ta được làm trong nơi kín đáo, hoặc chỉ trước một nhóm nhỏ; một số khác có bản chất khiến kẻ hoài nghi khó, trong một số trường hợp không thể, kiểm chứng. Nhưng đây là một phép lạ, được thực hiện giữa thanh thiên bạch nhật, trước một đám đông nhân chứng tính bằng hàng ngàn. Thứ hai, vì bản chất nội tại của phép lạ. Đó là một sự sáng tạo lương thực: gọi vào sự hiện hữu điều mà trước đó chưa hề có. Thứ ba, vì ý nghĩa tiêu biểu của phép lạ. Nó nói trực tiếp về con người của Đấng Christ. Có thể thêm vào một câu trả lời thứ tư: việc phép lạ cho đoàn dân đói ăn này được mọi tác giả Phúc Âm ghi lại ám chỉ rằng nó có ứng dụng phổ quát. Việc Ma-thi-ơ nhắc đến nó gợi ý cho chúng ta rằng nó phác họa trước Đấng Christ, trong một ngày sắp đến, cho kẻ nghèo của Y-sơ-ra-ên ăn — xem Thi Thiên 132:15. Việc Mác nhắc đến nó dạy chúng ta đâu là bổn phận chính của các tôi tớ Đức Chúa Trời — bẻ Bánh của Sự Sống cho những kẻ đang đói. Việc Lu-ca nhắc đến nó công bố sự đầy đủ của Đấng Christ để đáp ứng nhu cầu của mọi người. Việc Giăng nhắc đến nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Lương Thực của dân sự Đức Chúa Trời.

Trước khi xét chính phép lạ, chúng ta phải lưu ý bối cảnh của nó — cách thức nó được giới thiệu với chúng ta ở đây. Và trước khi làm điều này, chúng tôi sẽ theo thông lệ thường xuyên của mình và trình bày một Phân Tích về đoạn văn sắp được đặt trước chúng ta:
1. Đấng Christ được một đoàn dân đông theo vào xứ Ga-li-lê, các câu 1, 2.
2. Đấng Christ lui lên núi với các môn đồ Ngài, câu 3.
3. Thời điểm: ngay trước lễ Vượt Qua, câu 4.
4. Sự thử thách Phi-líp, các câu 5–7.
5. Sự không tin của Anh-rê, các câu 8, 9.
6. Việc cho đoàn dân đông ăn, các câu 10, 11.
7. Việc thu lại những miếng vụn, các câu 12, 13.
"Kế đó, Đức Chúa Jêsus qua biển Ga-li-lê, tức là biển Ti-bê-ri-át." (Giăng 6:1)

"Kế đó": điều này ám chỉ những gì được ghi trong chương trước — việc chữa lành người bại liệt, sự bắt bớ của người Giu-đa vì việc này đã làm trong ngày Sa-bát, quyết tâm giết Ngài của họ vì Ngài đã tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời, câu trả lời dài của Chúa chúng ta. Sau những việc đó, Chúa rời Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê và "qua biển Ga-li-lê." Điều này tương tự như điều đã ở trước chúng ta trong Giăng 4:1–3. Con Đức Chúa Trời không ở lại để ném những viên ngọc quý trước bầy heo. Ngài rời khỏi những kẻ đã khinh dể và khước từ Ngài. Điều này thật trang nghiêm, và là một lời cảnh báo cho mọi kẻ không tin có thể đọc những dòng này.

"Một đoàn dân đông đi theo Ngài, vì đã thấy những phép lạ Ngài làm cho những kẻ đau ốm." (Giăng 6:2). Những người này đã hoàn toàn thất bại trong sự nhận biết và đánh giá đúng con người của Đấng Christ! Họ chỉ thấy nơi Ngài một nhà Ảo Thuật kỳ diệu có thể làm phép lạ, một Thầy Thuốc khéo léo có thể chữa kẻ đau. Họ đã không nhận ra Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân và là Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Họ mù lòa trước vinh quang thần tính của Ngài. Và với đoàn dân đông ngày nay, có khác gì không? Than ôi, ít ai trong họ thấy nơi Đấng Christ điều gì hơn một Thầy Dạy kỳ diệu và một Tấm Gương đẹp đẽ.

"Một đoàn dân đông đi theo Ngài, vì đã thấy những phép lạ Ngài làm cho những kẻ đau ốm." Thật đúng với đời sống biết bao. Ngày nay vẫn là tính tò mò rỗi rãi và lòng ham mê sự náo động thường tụ họp đám đông lại. Và điều chúng ta đọc ở đây đang được lặp lại trước mắt chúng ta ở nhiều nơi ngày nay. Khi một nhà truyền giáo chuyên nghiệp nào đó được quảng cáo là 'Người Chữa Lành Bởi Đức Tin', thì đám đông những người bệnh tật sẽ đổ xô đến các buổi nhóm biết bao! Họ lo lắng biết bao cho sự nhẹ nhõm về thể xác, mà lại, dường như ít quan tâm thật đến sự chữa lành linh hồn mình!

"Đức Chúa Jêsus lên trên núi, ngồi đó với các môn đồ." (Giăng 6:3). Điều này có thể được xem là phần tiếp theo của điều chúng ta đọc trong câu 2, hoặc có thể nối với câu 1, và khi đó câu 2 sẽ được xem như một câu chen vào. Có lẽ cả hai đều chấp nhận được. Nếu chúng ta xem câu 2 là nguyên nhân khiến Chúa chúng ta lui lên núi với các môn đồ, thì ý tưởng sẽ là Đấng Christ rút lui khỏi thế gian không tin. Các phép lạ đã lôi kéo nhiều người theo Ngài, nhưng chỉ có ít người đến cùng Ngài. Ngài biết tại sao đoàn dân đông này "đi theo Ngài", và thật trang nghiêm khi thấy Ngài rút lên núi với các môn đồ. Ngài sẽ không giao thiệp với thế gian không tin: chỗ của Ngài là ở giữa những người thuộc về Ngài. Nếu đọc câu 3 ngay sau câu 1, thì chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi rời xứ Giu-đê, mệt mỏi (xem Mác 6:31) vì sự không tin và tự mãn của những người ở Giê-ru-sa-lem. "Ngài lên trên núi, vào một bầu không khí khác, phác họa sự cao trọng với Cha mà Ngài lui về để được tươi mới trong tâm linh" (Malachi Taylor). So sánh Giăng 6:15 và Giăng 7:53 đến Giăng 8:2 để có những ví dụ khác trong Phúc Âm Giăng.

"Vả, lễ Vượt Qua, là lễ của dân Giu-đa, đã gần đến." (Giăng 6:4). Điều này dường như được đưa vào đây để một lần nữa chỉ ra tình trạng trống rỗng của Do Thái giáo lúc bấy giờ. Lễ Vượt Qua đã gần, nhưng Chiên Con của Đức Chúa Trời đang ở giữa họ lại không được những kẻ tôn giáo hình thức muốn đến. Phải, chính vì họ đã quyết tâm "giết Ngài" (Giăng 5:18), mà Ngài đã rút vào xứ Ga-li-lê. Vậy thì, Đức Thánh Linh nhắc chúng ta một lần nữa rằng lễ Vượt Qua đã suy đồi thành "một lễ của dân Giu-đa" thật phải lẽ biết bao! Điều này thật ý nghĩa biết bao như một lời mở đầu cho những gì tiếp theo! Lễ Vượt Qua nhìn lại đêm mà con cái Y-sơ-ra-ên ăn thịt chiên con; nhưng ở đây chúng ta thấy con cháu họ đang đói! Tình trạng thể xác của họ là dấu hiệu bên ngoài của sự trống rỗng trong linh hồn. Về sau, chúng ta sẽ thấy câu này cung cấp cho chúng ta một trong những chìa khóa cho ý nghĩa thời kỳ của đoạn văn chúng ta.
"Khi Đức Chúa Jêsus ngước mắt lên, thấy một đoàn dân đông đến cùng mình, thì phán cùng Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho dân này có mà ăn?" (Giăng 6:5). Trong khi đoàn dân không biết Đấng Christ, lòng Ngài trào ra thương xót dịu dàng đối với họ. Mặc dù một động cơ không xứng đáng đã lôi kéo đám đông này theo Đấng Christ, Ngài không thờ ơ với nhu cầu của họ. Ma-thi-ơ, trong tường thuật của mình, cho chúng ta biết: "Ngài bước ra, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ" (Ma-thi-ơ 14:14). Mác cũng vậy (Mác 6:34). Việc câu này vắng mặt ở đây trong Giăng là một trong vô số bằng chứng về sự tác giả thần tính của Kinh Thánh. Không những mọi lời đều được soi dẫn, mà mọi lời đều ở đúng vị trí thích hợp. "Lòng thương xót" của Đấng Christ, dù được các tác giả Phúc Âm khác thường xuyên nhắc đến, lại không bao giờ được Giăng nhắc tới, vì Giăng chú tâm vào phẩm giá và vinh quang của thân vị thần tính Ngài. Thương xót hơn cả thương hại. Thương xót có nghĩa là cùng chịu đau, cùng ở bên cạnh người khác. Như vậy, việc Ma-thi-ơ nhắc đến lòng thương xót của Đấng Christ cho chúng ta biết Đấng Mê-si-a đã đến gần dân Ngài biết bao; trong khi việc Mác nhắc đến nó cho thấy Đấng Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va đã thâm nhập vào những đau khổ của những người Ngài phục vụ cách thân thiết thế nào. Việc từ này vắng mặt trong Giăng cho thấy sự cao trọng của Ngài trên loài người. Như vậy chúng ta thấy mọi sự đều được đặt cách thích hợp và đẹp đẽ nhất. Và chúng ta mất mát biết bao vì sự vội vàng bất kính và cẩu thả của mình khi không ghi nhận và trân trọng những nét chạm nhỏ xinh đẹp này của Nghệ Sĩ Thần Tính! Nguyện ân điển thánh của Đức Chúa Trời thúc giục cả người viết lẫn người đọc xử sự với Sách Thánh cách cung kính hơn, và chịu khó tìm hiểu sự giàu có vô tận của nó hơn. Thật vui thích được nán lại đây, và lưu ý những chi tiết nhỏ khác mà các tác giả Phúc Âm khác nhau nhắc đến nhưng bị lược khỏi tường thuật của Giăng — như việc Ma-thi-ơ cho chúng ta biết (trước khi phép lạ được thực hiện) rằng "trời đã tối", và các môn đồ xin Thầy mình "cho đoàn dân về" — nhưng có lẽ sẽ đạt được nhiều hơn nếu chúng ta để người đọc tự tìm ra chúng.

"Khi Đức Chúa Jêsus ngước mắt lên, thấy một đoàn dân đông đến cùng mình, thì phán cùng Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho dân này có mà ăn? Ngài phán vậy để thử người; vì chính Ngài biết mình sẽ làm gì." (Giăng 6:5, 6). Khi đọc Kinh Thánh, chúng ta không thu được từ đó những phước hạnh cần thiết nhất, trừ khi chúng ta áp dụng chúng vào lòng và đời sống mình. Không giống mọi sách khác, Kinh Thánh là một quyển sách sống: nó hơn hẳn một lịch sử của quá khứ. Gạt bỏ những chi tiết địa phương và tình cờ của chúng, các câu chuyện thánh phác họa những nhân vật đang sống và những biến cố đang xảy ra ngày nay. Đức Chúa Trời không thay đổi, các động cơ và nguyên tắc hành động của Ngài cũng không. Bản tính loài người trong thế kỷ hai mươi này cũng vẫn như trong thế kỷ thứ nhất. Thế gian vẫn vậy, ma quỷ vẫn vậy, những sự thử thách đức tin vẫn vậy. Vậy, hỡi mỗi Cơ Đốc nhân đọc sách này, hãy xem Phi-líp ở đây như tượng trưng cho chính mình. Phi-líp đã đối mặt với một tình huống nan giải. Chính Chúa đã khiến ông ở trong hoàn cảnh đó. Ý định của Chúa trong việc này là để "thử" hay kiểm tra ông. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng điều này cho chính mình.

Điều đã xảy đến cho Phi-líp, về nguyên tắc và bản chất, đang xảy ra hằng ngày trong đời sống chúng ta. Một tình huống nan giải, nếu không nói là khó khăn, đối diện chúng ta; và chúng ta gặp chúng luôn luôn. Chúng đến không phải do tình cờ hay ngẫu nhiên; thay vào đó, mỗi sự việc đều được sắp đặt bởi bàn tay Chúa. Chúng là những sự thử thách đức tin của chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Chúng được sai đến để "thử" chúng ta. Chúng ta hãy thật đơn sơ và thực tế. Một hóa đơn đến bất ngờ; chúng ta sẽ xoay xở thế nào? Thư buổi sáng mang đến tin tức khiến chúng ta rơi vào một tình thế khó xử không lường trước; chúng ta sẽ thoát ra bằng cách nào? Một bánh răng trật trong guồng máy gia đình, đe dọa phá vỡ nếp sinh hoạt hằng ngày; chúng ta sẽ làm gì? Một đòi hỏi không dự tính đột ngột đặt ra cho chúng ta; chúng ta sẽ đáp ứng thế nào? Này, các bạn thân mến, những trải nghiệm như thế gặp chúng ta trong tình trạng nào? Chúng ta có giống Phi-líp và Anh-rê, nhìn vào nguồn lực của mình không? Chúng ta có vắt óc tìm một giải pháp nào không? Hay những ý nghĩ đầu tiên của chúng ta hướng về Chúa Giê-xu, Đấng đã nhiều lần giúp đỡ chúng ta trong quá khứ? Ngay đây, chính tại đây, là sự thử thách đức tin chúng ta.

Ôi, bạn đọc thân mến, chúng ta đã học được cách trải mỗi khó khăn, khi nó đến, ra trước mặt Đức Chúa Trời chưa? Chúng ta đã hình thành thói quen quay về cùng Ngài theo bản năng chưa? Sự yếu đuối của bạn so với quyền năng Ngài là gì! Sự trống rỗng của bạn so với đại dương đầy dẫy của Ngài là gì? Chẳng là gì cả! Vậy hãy hằng ngày trông cậy nơi Ngài trong đức tin đơn sơ, nương dựa trên lời hứa chắc chắn của Ngài: "Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em" (Phi-líp 4:19). À! bạn có thể đáp, đưa ra lời khuyên như thế thì dễ, nhưng làm theo thì khó lắm. Đúng vậy. Phải, tự mình thì không thể được. Nhu cầu của bạn, và nhu cầu của tôi, là cầu xin đức tin, nài xin ân điển, kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho một cảm nhận sâu xa về sự bất lực đến nỗi chúng ta sẽ nương dựa nơi Đấng Christ, và chỉ nơi Ngài mà thôi. Vậy, hãy cầu xin và chờ đợi, và bạn sẽ thấy Ngài tốt lành như lời Ngài. "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta." (Thi Thiên 43:5).
Chim trời không kho lẫm,
Cũng chẳng vựa lúa nào;
Từ chúng ta hãy học
Tin cậy bánh hằng ngày.
Điều chi xứng hiệp cho thánh đồ Ngài
Ắt chẳng hề bị từ chối,
Miễn là, như lời đã chép:
"Chúa sẽ cung ứng."

Khi Sa-tan hiện đến,
Chặn lối bước chúng ta,
Và gieo đầy sợ hãi,
Ta thắng bởi đức tin:
Hắn chẳng thể cướp khỏi ta,
Dù nhiều lần đã thử,
Lời hứa an ủi lòng này:
"Chúa sẽ cung ứng."

"Phi-líp thưa rằng: Hai trăm đơ-ni-ê bánh cũng không đủ cho mỗi người được một ít." (Giăng 6:7). Chúng ta hãy lại thấy nơi Phi-líp một chân dung của chính mình. Trước hết, câu trả lời này của Phi-líp tỏ ra điều gì? Nó cho thấy ông đang bận tâm với hoàn cảnh. Ông đang nhìn vào những điều thấy được — đám đông lớn lao — và cái nhìn như thế luôn là một rào cản trên đường đức tin. Ông tính toán nhanh cần bao nhiêu tiền mới đủ cung cấp một bữa ăn đạm bạc cho đám đông như thế; nhưng ông đã tính mà không kể đến Đấng Christ! Câu trả lời của ông là ngôn ngữ của sự không tin — "Hai trăm đơ-ni-ê bánh cũng không đủ cho mỗi người được một ít." Thử tưởng tượng nói về "một ít" trước mặt Quyền Năng Vô Hạn và Ân Điển Vô Hạn! Sự không tin của ông cũng bị phản bội bởi chính con số ông nêu ra — hai trăm đơ-ni-ê.

Không nơi nào trong Kinh Thánh các con số được dùng bừa bãi. Hai trăm là bội số của hai mươi, và trong Kinh Thánh hai mươi biểu thị một sự trông đợi hão huyền, một sự thiếu hụt thời điểm hay sự giải cứu đã định của Đức Chúa Trời. Ví dụ, trong Sáng Thế Ký 31:41 chúng ta biết Gia-cốp đã chờ hai mươi năm để có được vợ và tài sản; nhưng mãi đến năm thứ hai mươi mốt sự giải cứu đã định của Đức Chúa Trời mới đến. Từ Các Quan Xét 4:3 chúng ta biết Y-sơ-ra-ên đã chờ hai mươi năm để được giải phóng khỏi sự áp bức của Gia-bin; nhưng mãi đến năm thứ hai mươi mốt sự giải cứu đã định của Đức Chúa Trời mới đến. Cũng vậy trong 1 Sa-mu-ên 7:2 chúng ta biết hòm giao ước ở tại Ki-ri-át Giê-a-rim hai mươi năm, nhưng đến năm thứ hai mươi mốt Đức Chúa Trời mới giải cứu nó. Vậy thì, như hai mươi nói về sự thiếu hụt, sự thiếu hụt sự giải cứu đã định của Đức Chúa Trời, thì hai trăm truyền đạt cùng ý tưởng ấy dưới dạng tăng cường. Hai trăm luôn được thấy trong Kinh Thánh trong một mối liên hệ xấu. Xin bạn đọc tra xem (nhớ tra cho kỹ) Giô-suê 7:21; Các Quan Xét 17:4; 1 Sa-mu-ên 30:10; 2 Sa-mu-ên 14:26; Khải Huyền 9:16. Vậy con số ở đây trong Giăng 6:7 diễn tả thích hợp sự không tin của Phi-líp.

Thật đáng ngạc nhiên là sự thất bại trong đức tin của Phi-líp này. Người ta hẳn đã tưởng rằng sau mọi điều các môn đồ đã chứng kiến về quyền năng làm phép lạ của Chúa, đến lúc này họ đã học được rằng mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. Chúng ta hẳn đã tưởng đức tin họ mạnh mẽ và lòng họ bình tĩnh tự tin. À — hẳn sao? Chẳng phải chính sự không tin làm nhục Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ ngăn những kỳ vọng như thế sao? Chẳng phải chúng ta đã khám phá ra đức tin mình yếu đuối biết bao! Sự hiểu biết mình đần độn biết bao! Tâm trí và lòng mình trần tục biết bao! Đôi khi Chúa nhìn vào trong chúng ta một cách vô ích để tìm dù chỉ một tia đức tin tôn vinh Ngài. Thay vì nương cậy nơi Chúa, chúng ta, như Phi-líp, bận tâm với nguồn lực của tự nhiên. Vậy hãy cẩn thận, chớ lên án sự không tin của Phi-líp, kẻo bạn bị thấy đang lên án chính mình.

Tác giả đã bao lần nghĩ, sau một sự bày tỏ đầy ân điển của bàn tay Chúa vì mình, rằng mình có thể tin cậy Ngài cho tương lai; rằng sự nhớ lại lòng nhân từ và thương xót của Ngài trong quá khứ sẽ giữ mình bình tĩnh và tự tin khi đám mây kế tiếp che phủ cuộc đời mình. Than ôi! Khi nó đến, ông đã thất bại thảm hại biết bao. Chúng ta ít biết tấm lòng phản trắc của mình. Và ngay bây giờ chúng ta cũng ít biết nó. Ôi bạn đọc thân mến, mỗi chúng ta cần bàn tay nâng đỡ của Chúa trong từng bước của hành trình qua thế gian nằm dưới quyền kẻ Gian Ác này; và, nếu bàn tay ấy bị rút lại dù chỉ một khoảnh khắc, chúng ta sẽ chìm như chì trong dòng nước lớn. À! chẳng có gì ngoài ân điển đã cứu chúng ta; chẳng có gì ngoài ân điển có thể gìn giữ chúng ta; chẳng có gì ngoài ân điển có thể đưa chúng ta qua an toàn. Chẳng có gì, chẳng có gì ngoài ân điển phân biệt và toàn năng của một Đức Chúa Trời tể trị!
"Một trong các môn đồ Ngài, là Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ, thưa rằng: Ở đây có một đứa trẻ có năm cái bánh mạch nha và hai con cá nhỏ; nhưng ngần ấy thì thấm vào đâu cho ngần này người!" (Giăng 6:8, 9). Sự không tin có tính lây lan. Như Phi-líp trước mình, Anh-rê cũng dường như mù lòa trước vinh quang của Đấng Christ. "Ngần ấy thì thấm vào đâu cho ngần này người!" là lời thốt ra của cùng tấm lòng không tin gian ác xưa kia đã từng hỏi: "Há Đức Chúa Trời sắm sửa được bàn tiệc trong đồng vắng sao?" (Thi Thiên 78:10). Và sự bất lực của sự không tin lộ ra ở đây biết bao! "Cho mỗi người được một ít," Phi-líp nói; "Ngần này thì thấm vào đâu cho ngần này người?" Anh-rê hỏi. "Ngần này người" có nghĩa lý gì khi Con Đức Chúa Trời ở đó! Như Phi-líp, Anh-rê đã tính mà không kể đến Đấng Christ, và, vì thế ông chỉ thấy một tình huống tuyệt vọng. Chúng ta thường nhìn Đức Chúa Trời qua những khó khăn của mình biết bao; hay đúng hơn, chúng ta cố nhìn, vì những khó khăn che khuất Ngài. Hãy giữ mắt mình nơi Ngài, và những khó khăn sẽ không còn thấy nữa. Nhưng than ôi! chúng ta, trong trường hợp tốt nhất, là những tạo vật tự cao, hoài nghi, tội lỗi biết bao! Đức Chúa Trời có thể tuôn đổ trên chúng ta sự giàu có của ân điển Ngài — Ngài có thể đã mở cho chúng ta nhiều con đường khô ráo xuyên qua dòng nước của những hoàn cảnh khó khăn — Ngài có thể đã giải cứu chúng ta bằng cánh tay giơ thẳng của Ngài trong sáu cơn gian truân, ấy thế mà, khi cơn thứ bảy đến, thay vì nương dựa nơi Gióp 5:19, chúng ta lại ngờ vực, đầy dẫy những nghi ngờ và sợ hãi, cứ như thể chúng ta chưa hề biết Ngài. Chúng ta là những tạo vật mỏng manh và đồi bại đến nỗi đức tin chúng ta có giờ này có thể nhường chỗ cho sự ngờ vực làm nhục Ngài nhất trong giờ kế tiếp. Trường hợp không tin này của các môn đồ được ghi lại để chúng ta "học" — để chúng ta hạ mình và tỉnh thức. Cùng sự không tin ấy đã được Y-sơ-ra-ên bày tỏ trong đồng vắng, vì tấm lòng loài người vẫn vậy trong mọi thời đại. Mọi phép lạ của Đức Chúa Trời tại Ê-díp-tô và nơi Biển Đỏ đều như không, khi những sự thử thách của đồng vắng ập đến trên họ. Những sự thử thách của họ trong "đồng vắng Sin" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1) chỉ đem ra khỏi lòng họ đúng những gì sự thử thách này đã đem ra khỏi Phi-líp và Anh-rê, và đúng những gì sự thử thách tương tự đem ra khỏi chúng ta — sự mù lòa và không tin. Tấm lòng loài người, khi bị thử, chẳng thể sinh ra điều gì khác, vì trong đó chẳng có gì khác. Ôi chúng ta nên hằng ngày cầu nguyện với Cha mình cách sốt sắng biết bao: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ [thử thách]"!
"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy truyền cho chúng ngồi xuống." (Giăng 6:10). Chúng ta nên biết ơn biết bao vì các phước hạnh của Đức Chúa Trời được ban phát theo sự giàu có của ân điển Ngài, chứ không theo sự nghèo nàn của đức tin chúng ta. Điều gì đã xảy ra cho đoàn dân đó nếu Đấng Christ đã hành động theo đức tin của các môn đồ Ngài? Đoàn dân hẳn đã ra về mà không được ăn! À! bạn đọc thân mến, các phước hạnh của Đức Chúa Trời vẫn đến, bất chấp mọi sự không xứng đáng của chúng ta. Đấng Christ không bao giờ thất bại, dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài thất bại. Cánh tay Ngài không hề rút lại một khoảnh khắc, tình yêu Ngài cũng không nguội lạnh vì sự hoài nghi và vô ơn của chúng ta. Nghe hay đọc về điều này có thể khích lệ một người chỉ xưng mình là Cơ Đốc nhân tiếp tục trong đường lối cẩu thả và làm nhục Đức Chúa Trời của mình; nhưng với một con cái thật của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác. Sự nhận biết lòng nhân từ không thay đổi của Chúa, sự thương xót không hề dứt của Ngài — bất chấp những lần sa ngã của chúng ta — sẽ làm tan chảy nó ra nước mắt trong sự ăn năn tin kính.

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy truyền cho chúng ngồi xuống." Chúa thật nhẫn nại với các môn đồ Ngài biết bao. Không hề có lời quở trách gay gắt nào cho Phi-líp hay Anh-rê. Chúa biết thể chất chúng ta và nhớ rằng chúng ta là bụi đất. "Hãy truyền cho chúng ngồi xuống" là một sự thử thách nữa; lần này là về sự vâng lời của họ. Và đó là một sự thử thách dò xét. Bắt một đoàn dân đói ngồi xuống khi chẳng có gì cho họ ăn thì ích gì? À! nhưng Đức Chúa Trời đã phán; Đấng Christ đã ban mạng lệnh, và thế là đủ. Khi Ngài truyền lệnh, việc của chúng ta là vâng lời, chứ không phải lý luận và tranh cãi. Tại sao A-đam và Ê-va không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác? Đơn giản vì Đức Chúa Trời đã cấm họ. Tại sao Nô-ê, khi chưa có dấu hiệu nào của trận lụt sắp đến, lại phải nhọc công đóng tàu? Đơn giản vì Đức Chúa Trời đã truyền cho ông. Ngày nay cũng vậy. Tại sao Cơ Đốc nhân phải chịu báp-têm? Tại sao người nữ phải giữ yên lặng trong các hội thánh? Đơn giản vì Đức Chúa Trời đã truyền những điều này — Công Vụ 10:48; 1 Cô-rinh-tô 14:34.

Thật phước hạnh khi lưu ý sự đáp ứng của các môn đồ trước mạng lệnh của Thầy mình. Đức tin họ đã thất bại, nhưng sự vâng lời thì không. Nơi nào cả hai đều thất bại, thì có lý do nghiêm trọng để nghi ngờ liệu có sự sống thuộc linh ở trong linh hồn như thế không. Sự vâng lời của họ chứng tỏ tính chân thật của đời sống Cơ Đốc của họ. "Nếu đức tin yếu, sự vâng lời là cách tốt nhất để nó được mạnh thêm. Tiên tri nói: 'Các ngươi sẽ biết, nếu các ngươi cứ noi theo để biết Đức Chúa Trời.' Nếu bạn không có nhiều ánh sáng, hãy bước lên đến mức ánh sáng bạn có, và chắc chắn bạn sẽ có thêm. Điều này sẽ chứng tỏ bạn là một tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời. Vâng, đây là điều các môn đồ dường như đã làm ở đây. Ánh sáng đức tin của họ thấp, nhưng họ nghe lời Chúa Giê-xu: 'Hãy truyền cho chúng ngồi xuống.' Họ có thể hành động dù không thể thấy. Họ có thể vâng theo lời Ngài dù không thể thấy rằng mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài để đáp ứng mọi khó khăn. Vậy họ vâng theo mạng lệnh Ngài. Đoàn dân ngồi xuống, và Chúa Giê-xu bắt đầu ban phát các phước hạnh Ngài. Và như vậy, bởi hành động vâng lời của mình, đức tin họ được soi sáng, và mọi nhu cầu đều được cung ứng. Đây luôn là kết quả của việc bước lên đến mức ánh sáng mình đã có. 'Ai có, sẽ cho thêm.' Ánh sáng ấy có thể yếu ớt, có thể chỉ là một tia sáng chiếu rọi bóng tối của tâm trí; tuy nhiên, đó là điều Đức Chúa Trời đã ban cho bạn. Chớ khinh nó. Chớ giấu nó. Hãy bước lên đến mức nó, và sẽ có thêm được ban cho.
"Và chúng ta có thể lưu ý ở đây mọi phước hạnh đến với chúng ta qua con đường vâng lời thế nào. Sự cung ứng cho mọi nhu cầu đã được định trước trong tâm trí Đấng Cứu Rỗi, vì 'chính Ngài biết mình sẽ làm gì' (câu 6). Ấy thế mà dù là vậy, nó phải chảy qua phương tiện này — sự thực hiện mọi ý định ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta gắn liền với sự vâng lời các mạng lệnh Ngài cách thân mật và không thể tách rời biết bao. Đây là nét nổi bật nơi mọi con dân Đức Chúa Trời. 'Con cái vâng lời' là danh xưng phân biệt họ với những người thuộc về thế gian. 'Ngài đã vâng phục' là nét đặc trưng trong tính cách của Thầy thánh, và đó là dấu ấn mà Đức Thánh Linh đặt trên mọi tôi tớ Ngài. Sự vâng lời và phước hạnh gắn liền không thể tách rời trong Lời Đức Chúa Trời. 'Ví bằng có ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời.' 'Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta.'" (Tiến sĩ F. Whitfield)

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy truyền cho chúng ngồi xuống." Nhưng tại sao lại "ngồi xuống"? Hai câu trả lời có thể được đưa ra. Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự. Bất cứ ai đã nghiên cứu các công việc của Đức Chúa Trời đều biết điều đó. Lời Ngài cũng vậy. Khi dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, họ không đi ra như một đám đông hỗn loạn; nhưng theo từng hàng năm người — xem Xuất Ê-díp-tô Ký 13:18 lề. Cũng vậy khi họ qua sông Giô-đanh và vào Ca-na-an — xem Giô-suê 1:14 lề. Ở đây cũng vậy. Mác nói: "Chúng ngồi xuống từng hàng, hàng trăm, hàng năm chục" (Mác 6:40). Ngày nay vẫn vậy: "Nhưng mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự" (1 Cô-rinh-tô 14:40). Bất cứ khi nào có sự hỗn loạn trong một buổi nhóm tôn giáo — hai người trở lên cầu nguyện cùng lúc, v.v. — đó là dấu chắc chắn rằng Đức Thánh Linh không kiểm soát buổi nhóm đó. "Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc, bèn là Chúa sự hòa bình" (1 Cô-rinh-tô 14:33).

"Hãy truyền cho chúng ngồi xuống." Tại sao? Thứ hai, chúng ta há chẳng cũng thấy trong lời này sự minh họa của một nguyên tắc quan trọng thuộc về đời sống thuộc linh, ấy là chúng ta phải ngồi xuống nếu muốn được nuôi — điều này đúng cho cả tội nhân lẫn thánh đồ. Những hoạt động của xác thịt phải chấm dứt thì Bánh của Sự Sống mới được chúng ta tiếp nhận. Tất cả chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời dạy chúng ta yên lặng và ngồi yên biết bao. Hãy mở ra và suy gẫm Thi Thiên 107:30; Ê-sai 30:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11; 1 Phi-e-rơ 3:4. Trong thời đại điên cuồng này, khi hầu như ai cũng hối hả chạy ngược chạy xuôi, khi tiêu chuẩn của sự xuất sắc không phải là một việc được làm tốt thế nào, mà là nhanh thế nào, khi dân sự của Chúa cũng bị nhiễm cùng tinh thần vội vã ấy, thì đây quả là một lời đúng lúc. Và xin bạn đọc chớ tưởng mình có sức tự mình tuân theo. Chúng ta phải được "khiến" "ngồi xuống" — thường là bởi bệnh tật. Hãy lưu ý cùng một từ trong Thi Thiên 23:2 — "Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi."

"Vả, tại đó có nhiều cỏ." (Giăng 6:10). Đức Thánh Linh ghi lại điều này thật ân cần biết bao. Không điều gì, dù tầm thường hay không đáng kể, mà Đức Chúa Trời không biết hay ở dưới sự chú ý của Ngài. "Số thú vật rất nhiều" tại Ni-ni-ve (Giô-na 4:11) đã không bị Ngài quên. Và Lời Đức Chúa Trời đã ghi lại cách tỉ mỉ ngôi nhà, vị trí của nó, cùng tên và nghề nghiệp của một trong các môn đồ của Chúa (Công Vụ 10:5, 6)! Mọi sự đều ở trước mặt Ngài trong sổ sách trên trời. Mắt Đức Chúa Trời ở trên mọi hoàn cảnh liên quan đến đời sống chúng ta. Không có gì quá nhỏ đối với Ngài nếu nó liên quan đến con yêu dấu của Ngài. Đức Chúa Trời đã truyền cho thiên nhiên cung cấp nệm êm cho đoàn dân đói này ngồi! Mác thêm rằng cỏ ấy "xanh" (Mác 6:39), điều này nhắc chúng ta rằng chúng ta phải nghỉ ngơi trong "đồng cỏ xanh tươi" của Lời Ngài thì linh hồn chúng ta mới được nuôi.

"Vậy chúng ngồi xuống, số ước chừng năm ngàn người." (Giăng 6:10). Đây là một nét đẹp nữa trong bức tranh (so sánh năm cái bánh trong câu 9), vì năm luôn là con số nói về ân điển, đó là lý do nó là con số chủ đạo trong Đền Tạm, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển Ngài giữa Y-sơ-ra-ên. Năm là bốn (con số của tạo vật) cộng một — Đức Chúa Trời. Ấy là Đức Chúa Trời thêm phước hạnh và ân điển Ngài vào các công việc của tay Ngài.
"Đức Chúa Jêsus lấy bánh" (Giăng 6:11). Ngài không khinh những cái bánh vì chúng ít, cũng không khinh cá vì chúng "nhỏ". Điều này cho chúng ta biết Đức Chúa Trời vui dùng những vật nhỏ bé và yếu đuối biết bao! Ngài đã dùng nước mắt của một đứa trẻ để lay động lòng con gái Pha-ra-ôn. Ngài đã dùng cây gậy chăn chiên của Môi-se để làm những phép lạ lớn tại Ê-díp-tô. Ngài đã dùng cái ná và hòn đá của Đa-vít để đánh đổ người khổng lồ Phi-li-tin. Ngài đã dùng một "con đòi nhỏ" để đưa Na-a-man "mạnh mẽ" đến cùng Ê-li-sê. Ngài đã dùng một bà góa với một nắm bột để nuôi tiên tri Ngài. Ngài đã dùng một "đứa trẻ" để dạy các môn đồ Ngài một bài học rất cần về sự khiêm nhường. Vậy ở đây, Ngài đã dùng năm cái bánh và hai con cá nhỏ để cho đoàn dân đông này ăn. Và, bạn đọc thân mến, có lẽ Ngài sẵn dùng bạn — dù bạn yếu đuối, không đáng kể, và dốt nát — và khiến bạn "mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời, để đạp đổ các đồn lũy" (2 Cô-rinh-tô 10:4). Nhưng hãy ghi nhớ cẩn thận, chỉ khi những bánh và cá này được đặt vào tay Đấng Christ thì chúng mới trở nên hiệu quả và đầy đủ!

"Đức Chúa Jêsus lấy bánh." Ngài không khinh chúng mà hành động độc lập với chúng. Ngài không khiến ma-na từ trời mưa xuống, nhưng dùng những phương tiện có sẵn. Và chắc chắn đây là một bài học nữa mà nhiều con dân Ngài ngày nay cần ghi vào lòng. Đúng là Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi phương tiện, nhưng Ngài thường dùng chúng. Khi chữa nước đắng tại Ma-ra, Đức Chúa Trời đã dùng một cây gỗ (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23–25). Trong việc chữa bệnh ung nhọt của Ê-xê-chia, Ngài đã dùng một cái bánh trái vả (2 Các Vua 20:4–7). Ti-mô-thê được khuyên dùng "một ít rượu, vì cớ tì vị của con và các tật bệnh hay tái đi tái lại của con" (1 Ti-mô-thê 5:23). Trước những câu Kinh Thánh như thế, chúng ta hãy cẩn thận, chớ đi đến chỗ cực đoan cuồng tín của một số người khinh mọi việc dùng thuốc men và thảo dược khi đau ốm.

"Khi đã tạ ơn rồi" (Giăng 6:11). Trong mọi sự Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một tấm gương hoàn hảo. Ngài dạy chúng ta ở đây phải nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho mọi ơn tốt lành, và nhận Ngài là Đấng cung ứng nhu cầu cho mọi tạo vật Ngài. Đây là điều ít nhất chúng ta có thể làm. Thất bại ở điểm này là sự vô ơn hèn hạ nhất.

"Ngài phân phát cho các môn đồ, các môn đồ phân phát cho những kẻ đã ngồi" (Giăng 6:11). Ở đây chúng ta lại được dạy cùng một bài học như phép lạ đầu tiên đã cung cấp, ấy là Đức Chúa Trời vui dùng những công cụ con người để hoàn thành các mưu định ân điển của Ngài, và như vậy ban cho chúng ta vinh dự và đặc ân vô giá là được làm "bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:9). Đấng Christ đã cho đoàn dân đói ăn qua các môn đồ Ngài. Đó là công việc của họ thật như là công việc của Ngài. Phần gia tăng thuộc về Ngài, nhưng phần phân phát thuộc về họ. Ngày nay Đức Chúa Trời hành động theo cùng nguyên tắc. Giữa sự giàu có không dò được của Đấng Christ và những đoàn dân đói có chỗ cho sự phục vụ và chức vụ tận hiến. Cũng đừng xem đây chỉ là công việc của các mục sư và nhà truyền giáo. Đó là bổn phận hạnh phúc của mọi con cái Đức Chúa Trời phải truyền lại cho người khác điều mà Chúa trong ân điển Ngài đã ban cho họ trước. Phải, đây là một trong những điều kiện để chính chúng ta nhận được thêm. Đây là một trong những điều Phao-lô nhắc người Hê-bơ-rơ. Ông tuyên bố ông có nhiều điều muốn nói với họ, và những điều ấy khó giải, vì họ đã trở nên chậm chạp (lười biếng là nghĩa của từ này) trong sự nghe, và không thạo trong việc dùng Lời. Hậu quả là, thay vì dạy người khác — như họ phải làm — chính họ cần được dạy lại (Hê-bơ-rơ 5:11–13). Cùng lẽ thật ấy hiện ra trong lời bí ẩn của Chúa chúng ta được ghi trong Lu-ca 8:18: "Vậy, hãy coi chừng về cách các ngươi nghe; vì ai có, sẽ cho thêm; ai không có, sẽ cất lấy sự họ tưởng mình có." Người "có" là tín đồ dùng tốt điều mình đã nhận, và hậu quả là được cho thêm; người "tưởng mình có" là kẻ giấu ánh sáng mình dưới cái thùng, không dùng tốt điều mình đã nhận, và điều này bị "cất lấy" khỏi hắn. Vậy hãy cẩn thận, bạn đọc thân mến. Nếu chúng ta không dùng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời điều Ngài đã ban cho chúng ta, Ngài có thể giữ lại những phước hạnh nữa khỏi chúng ta, và cất lấy điều chúng ta không dùng tốt.

"Ngài phân phát cho các môn đồ, các môn đồ phân phát cho những kẻ đã ngồi." Người ta có thể hình dung những cảm xúc lẫn lộn của nghi ngờ và hoài nghi khi mười hai người rời bên Đấng Cứu Rỗi đến cùng đoàn dân đói, với chút lương thực trong giỏ mình. Sự nghi ngờ hẳn đã nhường chỗ cho kinh ngạc, và sự kính sợ cho sự thờ phượng, khi họ phân phát, trở lại cùng Thầy mình lấy thêm, và tiếp tục phân phát, trao cho mỗi người một phần bánh và cá cho đến khi mọi người đều no, và lúc cuối còn dư nhiều hơn lúc đầu! Chúng ta hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," và mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. So sánh Mác 6:41 sẽ thấy Đức Thánh Linh đã mô tả cách thức thực hiện phép lạ ở đó: "Ngài ngước mắt lên trời, tạ ơn, bẻ bánh ra, trao cho môn đồ." Từ "bẻ" ở thì quá khứ đơn, ám chỉ một hành động tức thì; trong khi "trao" ở thì tiếp diễn, biểu thị hành động trao liên tục. "Điều này cho thấy quyền năng phép lạ ở trong tay Đấng Christ, giữa việc bẻ và việc trao" (Companion Bible).
"Ngài phân phát cho các môn đồ, các môn đồ phân phát cho những kẻ đã ngồi." Bài học nào cho người tôi tớ Cơ Đốc ở đây! Các sứ đồ trước hết nhận bánh từ tay Thầy mình, rồi mới "phân phát" cho đoàn dân. Không phải tay họ khiến bánh gia tăng, nhưng là tay Ngài! Ngài cung ứng sự đầy dẫy dư dật, và việc của họ là khiêm nhường nhận lãnh và trung tín phân phát. Cũng vậy, việc của người giảng không phải là khiến người ta quý trọng hay tiếp nhận Bánh của Sự Sống. Người ấy không thể khiến nó cứu linh hồn ai. Đây không phải việc của người ấy; người ấy không chịu trách nhiệm về việc này. Chính Đức Chúa Trời ban cho sự "gia tăng"! Việc của người giảng cũng không phải là sáng tạo điều gì mới mẻ và lạ lùng. Bổn phận của người ấy là tìm "bánh" nơi tay Chúa mình, rồi đặt nó trước mặt dân sự. Họ làm gì với Bánh là trách nhiệm của họ! Nhưng, hãy nhớ, chúng ta không thể ban ra cho người khác điều chúng ta chưa tự mình nhận lãnh. Chỉ có bình đầy mới tràn ra!

"Ngài cũng làm như vậy về cá, ai muốn bao nhiêu tùy ý" (Giăng 6:11). "Những lời quý báu, quý báu! Sự cung ứng chỉ dừng khi nhu cầu dừng. Vậy, khi Áp-ra-ham lên cầu thay cho người công bình tại Sô-đôm, Chúa không ngừng ban cho cho đến khi Áp-ra-ham ngừng cầu xin. Trường hợp dầu của Ê-li-sê cũng vậy; chừng nào còn tìm được bình trống trong xứ, nó không ngừng tuôn dồi dào (2 Các Vua 4:6). Ở đây cũng vậy, chừng nào còn một người để cung ứng, sự cung ứng ấy tuôn ra từ kho tàng của Chúa Giê-xu. Dòng chảy cứ tuôn trong sự dư dật giàu có cho đến khi mọi người đều đầy. Đây là ân điển. Đây là điều Chúa Giê-xu làm cho mọi dân Ngài. Ngài đến cùng tín đồ nghèo khốn phá sản, đặt vào tay người ấy một tờ chi phiếu rút trên nguồn lực của thiên đàng, và phán cùng người: 'Hãy viết lên đó điều gì ngươi muốn.' Chúa quý báu của chúng ta vẫn vậy. Nếu chúng ta bị eo hẹp, không phải tại Ngài, nhưng tại chính chúng ta. Nếu chúng ta nghèo nàn và yếu đuối, hay bị thử thách và cám dỗ, không phải vì chúng ta không thể tự giúp mình — nhưng vì chúng ta không ('Mọi sự đều thuộc về anh em', trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:22, A.W.P.). Chúng ta có quá ít đức tin nơi những điều không thấy và đời đời. Chúng ta rút quá ít trên nguồn lực của Đấng Christ. Chúng ta không đến cùng Ngài với những nhu cầu thuộc linh của mình — những bình trống của mình — và múc từ đại dương đầy dẫy của ân điển Ngài.

"'Ai muốn bao nhiêu tùy ý.' Những lời quý báu, quý báu. Hỡi người nghi ngờ, do dự, hãy nhớ chúng trong mọi lời cầu xin đức tin của ngươi nơi ngôi ân điển. 'Ai muốn bao nhiêu tùy ý.' Hỡi người bị thử thách và cám dỗ, hãy nhớ chúng trong mọi lời nài xin sức mạnh nâng đỡ ngươi trên đường đồng vắng. 'Ai muốn bao nhiêu tùy ý.' Hỡi người tang chế và cô độc, mắt đỏ hoe vì khóc, cúi trên nấm mồ xanh, dưới đó mọi hy vọng trần gian của ngươi đang nằm, với một vết rách trong lòng ngươi sẽ chẳng bao giờ lành cho đến buổi sáng phục sinh — hãy nhớ những lời này khi tâm linh bị thương và cô độc của ngươi bật ra những tiếng than trong tai Đấng Cứu Rỗi để cầu giúp đỡ và sức mạnh. Và, hỡi kẻ có tội, cúi đầu dưới gánh nặng tội lỗi cả một đời, lang thang trên những nẻo quanh co của con đường rộng dẫn đến hư mất; một kẻ lang thang cố ý xa cách Đức Chúa Trời ngươi; khi mũi tên cáo trách xuyên thấu linh hồn ngươi, và khi tiếng kêu thống khổ của ngươi được nghe thấy cầu xin thương xót — hãy nhớ những lời quý báu, quý báu này: 'ai muốn bao nhiêu tùy ý.' 'Kẻ đến cùng Ta, Ta quyết không bỏ ra ngoài đâu'" (Tiến sĩ F. Whitfield).

"Khi chúng đã ăn no" (Giăng 6:12). Đức Chúa Trời ban cho không với bàn tay keo kiệt. "Khi chúng đã ăn no" — tương phản biết bao với lời của Phi-líp: "Cho mỗi người được một ít"? Một bên là sự tuôn đổ của ân điển thánh, bên kia là sự giới hạn của sự không tin. Đấng Christ đã cho họ ăn từ nguồn lực vô tận của chính Ngài, và khi Ngài cho dân Ngài ăn, Ngài không để lại nhu cầu nào phía sau. Chỉ Đấng Christ, và duy Ngài, làm thỏa mãn. Lời hứa của Ngài là: "Kẻ đến cùng Ta sẽ chẳng hề đói, và kẻ tin Ta sẽ chẳng hề khát" (Giăng 6:35). Bạn đọc thân mến, bạn có biết thế nào là được "no nê" từ tay phước hạnh của Ngài — đầy dẫy bình an, đầy dẫy vui mừng, đầy dẫy Đức Thánh Linh — không!

"Hãy thu lại những miếng vụn còn dư, để chẳng mất chút nào" (Giăng 6:12). Mọi người đều no mà vẫn còn dư dật! Điều này kỳ diệu và phước hạnh biết bao. Mọi sự đầy dẫy đều ở trong Đấng Christ, và sự đầy dẫy ấy không bao giờ cạn. Vô số tội nhân đã được cứu và linh hồn họ được thỏa mãn, mà sự giàu có của ân điển vẫn không hề suy giảm. Rồi, câu này cũng có thể được xét từ một góc độ khác. "Hãy thu lại những miếng vụn." Đã có dư dật cho mọi người, nhưng Chúa không muốn phí phạm. Điều này quở trách sự hoang phí gian ác mà ngày nay chúng ta thấy khắp nơi biết bao! Ở đây nữa, Đấng Thánh đã để lại cho chúng ta một tấm gương hoàn hảo. "Hãy thu lại những miếng vụn" là một lời đến với tất cả chúng ta.

“Các mẩu vụn” mà chúng ta cần canh giữ nhất chính là những mẩu vụn của thời giờ chúng ta. Bao lần chúng bị lãng phí! “Hãy đừng để mất gì cả”! “Hãy thu gom lại” — những khoảnh khắc bạn đã phung phí, những việc phục vụ chậm trễ của bạn, những nghị lực uể oải của bạn, những tình cảm lạnh nhạt của bạn, những bổn phận bị bỏ bê của bạn. Hãy thu gom chúng lại và dùng chúng cho vinh hiển của Ngài.
“Vậy, họ thu gom lại, và được đầy mười hai giỏ bằng những mẩu vụn của năm cái bánh lúa mạch còn thừa lại, sau khi những người đã ăn xong” (Giăng 6:13). Câu này xác nhận biết bao điều chúng ta đã nói về việc ban phát cho người khác. Những cái bánh được tăng thêm bởi sự bẻ ra và được nhân lên bởi sự trừ đi! Chúng ta không bao giờ bị nghèo đi, mà luôn được giàu thêm khi ban cho người khác. Chính linh hồn rộng lượng được làm cho thịnh vượng (Châm-ngôn 11:25). Chúng ta không bao giờ cần lo lắng rằng sẽ không còn đủ cho nhu cầu của chính mình. Đức Chúa Trời không bao giờ để cho kẻ ban cho cách rộng lượng phải chịu thiệt thòi. Chính tính keo kiệt mới làm cho nghèo đi. Các môn đồ lúc kết thúc còn lại nhiều hơn lúc khởi đầu! Họ “được đầy mười hai giỏ,” vì vậy mười hai sứ đồ cũng được cung cấp dư dật cho nhu cầu của chính mình nữa! Chính họ là những người được giàu thêm nhờ hầu việc đám đông đói khát! Thật là một lời khích lệ phước hạnh biết bao cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay!
Cuối cùng, chúng ta hãy chú ý đến một trong những hình ảnh điển hình và phân kỳ kỳ diệu khác đầy dẫy trong sách Phúc Âm này. Đoạn văn chúng ta đã xem xét trước mặt cung cấp một cái nhìn đáng yêu về các hoạt động của Đức Chúa Trời trong thời kỳ này. Cần ghi nhận cẩn thận rằng Giăng 6 mở đầu bằng những chữ, “Sau các việc đó.” Cách diễn đạt này luôn chỉ đến khởi đầu của một loạt mới — xem Giăng 5:1; 7:1; 21:1; Khải-huyền 4:1, v.v. Trong Giăng 4 chúng ta có hai chương điển hình liên quan đến dân ngoại — xem các phần cuối của chương 15 và 16. Do đó Giăng 5 bắt đầu bằng “Sau việc đó.” Giăng 5 cung cấp cho chúng ta một bức tranh điển hình về Y-sơ-ra-ên — xem chương 17. Nay khi Giăng 6 mở đầu bằng “Sau các việc đó,” chúng ta được dẫn đến trông đợi rằng quan điểm phân kỳ mà nó trình bày trước hết sẽ liên quan đến dân ngoại, chứ không phải người Do Thái. Điều này được xác nhận bởi thực tế là phần còn lại của câu cho thấy Đấng Christ giờ đây đã rời Giu-đê và một lần nữa tiến vào Ga-li-lê của dân ngoại. Sự xác nhận thêm nữa được tìm thấy trong việc Phi-líp và Anh-rê nổi bật rất nhiều trong biến cố tiếp theo — xem Giăng 12:20-22, liên kết đặc biệt hai ông với dân ngoại. Trong phần còn lại của đoạn văn, chúng ta có một cái nhìn tuyệt đẹp về Đấng Christ và dân sự Ngài trong thời kỳ hiện tại. Hãy ghi nhận các đường nét sau trong bức tranh: —
Thứ nhất, chúng ta thấy Chúa trên cao và dân sự Ngài “được ngồi” cùng Ngài (Giăng 4:3 [CẦN XEM LẠI: bản gốc ghi “John 4:3,” rất có thể là lỗi in, vì lẽ ra là Ê-phê-sô 2:6]). Dĩ nhiên, điều này tượng trưng cho địa vị của chúng ta; những gì tiếp theo nói đến tình trạng của chúng ta. Thứ hai, chúng ta được cho thấy cơ sở của các phước lành chúng ta: “Vả, lễ Vượt Qua, là lễ của dân Giu-đa, gần đến” (câu 4). Lễ Vượt Qua nói về “Đấng Christ, là Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Nhưng hãy chú ý, ở đây không chỉ nói “lễ Vượt Qua,” mà còn nói “lễ Vượt Qua, là lễ” (hãy để ý sự vắng mặt của điều này trong Giăng 2:13!), điều này hài hòa cách tuyệt đẹp với những gì tiếp theo — theo nghĩa điển hình, các tín hữu nuôi mình bằng Đấng Christ! Nhưng ở đây chúng ta cũng được cho biết rằng “lễ Vượt Qua” này là “lễ của dân Giu-đa.” Điều này song song với Giăng 4:22 — “Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến.” Đây là lời nhắc nhở cho chúng ta sự khiêm nhường, tỏ ra chúng ta mang ơn Y-sơ-ra-ên thế nào, xem Rô-ma 11:18: “Ngươi không phải nâng đỡ gốc, nhưng gốc nâng đỡ ngươi.” Thứ ba, dân sự của Đức Chúa Trời, những người trong thời kỳ này được nuôi dưỡng, là những kẻ “đến cùng Ngài” (câu 5) — tức Đấng Christ. Thứ tư, ước muốn của Đấng Christ (câu 5) và mục đích của Ngài (câu 6) là nuôi dưỡng dân thuộc riêng của Ngài. Thứ năm, các thánh đồ của Ngài là những người ít đức tin (xem Ma-thi-ơ 8:26), là những kẻ thất bại trong giờ thử nghiệm (câu 5-9). Thứ sáu, dân sự Ngài phải “ngồi xuống” để được “nuôi dưỡng.” Thứ bảy, Đấng Christ hầu việc dân sự Ngài trong ân điển chủ quyền (“năm cái bánh” và “năm” ngàn người, câu 10, 11) và ban cho họ một phần làm no đủ — “Họ đều được no nê” (câu 12).
Thật đẹp đẽ khi nhận thấy rằng sau khi đám đông lớn đã được nuôi no, còn “lại” mười hai giỏ đầy, điều này nói lên sự dồi dào của ân điển dành riêng cho Y-sơ-ra-ên. Điều này cũng làm cho câu “lễ của dân Giu-đa gần đến” (câu 4) có ý nghĩa.
Hãy học các câu hỏi sau đây với mục đích chuẩn bị cho chương tiếp theo:
1. Vì sao Đấng Christ “lui đi”? câu 15.
2. Vì sao các môn đồ “sợ”? câu 19.
3. Những bài học thuộc linh nào có thể rút ra từ câu 17 đến câu 21?
4. Làm thế nào hài hòa nửa đầu của câu 27 với Ê-phê-sô 2:8, 9?
5. “Đóng ấn” có nghĩa là gì khi nói về Đấng Christ? câu 27.

CHƯƠNG 20

Đấng Christ Đi Bộ Trên Biển
Giăng 6:14-27
Chúng ta bắt đầu với Phân Tích theo lệ thường của đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta: —
1. Phản ứng của dân chúng trước phép lạ về các cái bánh: câu 14, 15.
2. Đấng Christ lui lên núi: câu 15.
3. Các môn đồ trong cơn bão: câu 16-19.
4. Đấng Christ đến cùng họ: câu 20, 21.
5. Dân chúng theo Đấng Christ đến Ca-bê-na-um: câu 22-25.
6. Đấng Christ vạch trần động cơ của họ: câu 26.
7. Đấng Christ thúc đẩy nhu cầu thuộc linh của họ: câu 27.
Các câu mở đầu của đoạn văn trước mặt chúng ta chứa phần tiếp theo của những gì được mô tả trong mười ba câu đầu của Giăng 6. Ở đó chúng ta đọc về Chúa hầu việc, trong ân điển kỳ diệu, một đám đông lớn đang đói khát. Họ không có sự đánh giá đúng nào về thân vị phước hạnh của Ngài, mà đã bị lôi cuốn bởi sự tò mò vô ích và lòng ham mê những điều giật gân — “vì họ đã thấy những phép lạ Ngài làm cho kẻ có bệnh” (câu 2). Tuy nhiên, Con Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đầy sự dịu dàng, đã cung cấp nhu cầu của họ bằng những cái bánh và những con cá. Vậy thì điều này có tác động gì trên họ?
Đấng Christ đã bày tỏ quyền năng Thần thượng của Ngài. Không thể phủ nhận điều đó. Đám đông đã được gây ấn tượng, vì chúng ta được cho biết, “Những người đó, khi đã thấy phép lạ mà Đức Chúa Giê-xu đã làm, thì nói rằng: Người này thật là đấng tiên tri phải đến trong thế gian” (Giăng 6:14). Danh hiệu “đấng tiên tri đó” đã ở trước mặt chúng ta trong Giăng 1:21. Mối tham chiếu là Phục-truyền 18:15, nơi chúng ta đọc rằng, qua Môi-se, Đức Chúa Trời phán, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ từ giữa ngươi, từ giữa anh em ngươi, dấy lên cho ngươi một đấng tiên tri như ta; các ngươi hãy nghe theo đấng ấy.” Những người này, vậy, dường như sẵn sàng tiếp nhận Chúa như Đấng Mê-si-a của họ. Thế mà họ nhận biết và nhìn nhận quá ít những gì họ phải dâng cho Ngài với tư cách là “đấng tiên tri đó” — Con Đức Chúa Trời nhập thể. Thay vì sấp mình trước Ngài như những tội nhân khốn cùng, kêu cầu lòng thương xót; thay vì phủ phục dưới chân Ngài, trong sự thờ phượng kính cẩn; thay vì xưng nhận Ngài là Đấng Đáng Phước, xứng đáng với sự tôn thờ của lòng họ, họ lại muốn “dùng sức mà tôn Ngài lên làm vua” (Giăng 6:15); và điều này, chắc chắn, là vì mục đích riêng của họ, tưởng rằng Ngài sẽ lãnh đạo họ trong một cuộc nổi dậy thành công chống lại người Rô-ma đáng ghét. Lời nói của họ trống rỗng biết bao! Lương tâm họ ít bị xem xét và lòng họ ít được thử thách biết bao! Họ vẫn còn mù lòa trước Ánh Sáng biết bao! Giá như lòng họ đã được mở ra, ánh sáng đã chiếu vào, tỏ ra sự khốn cùng của họ; và rồi, họ hẳn đã đứng vào chỗ của những tội nhân hư mất và thiếu thốn. Ngày nay cũng vậy.
Có nhiều người xem Chúa chúng ta là một Tiên Tri (một Giáo Sư kỳ diệu), là những người chưa bao giờ thấy nhu cầu của mình về Ngài như một Nơi Trú Ẩn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến — một số phận mà họ hoàn toàn xứng đáng. Vậy, chúng ta đừng để bị đánh lừa bởi sự dường như tôn vinh Đấng Christ này của những kẻ ca tụng các lời dạy của Ngài, nhưng lại khinh bỉ thập tự giá của Ngài. Ngày nay, việc họ xưng nhận Đấng Christ là vĩ đại hơn Phật Thích Ca hay Ma-hô-met không phải là bằng chứng họ đã được cứu, cũng như lời tuyên bố xưa của những người này — “Người này thật là đấng tiên tri phải đến trong thế gian,” không chứng tỏ rằng họ đã “vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.”
“Nhưng Đức Chúa Giê-xu biết rằng họ sắp đến dùng sức tôn Ngài lên làm vua, thì Ngài lánh lên núi một mình” (Giăng 6:15). Điều này rất nghiêm trọng. Đấng Christ đã không bị lừa dối bởi những lời nói tốt đẹp của họ. Lời nói của họ chắc chắn nghe có vẻ rất đáng khen và đáng tán dương, nhưng Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã, và vẫn, là Đấng Đọc Thấu lòng người. Ngài biết điều gì đằng sau lời nói của họ. Ngài đã phân biệt linh đã thúc đẩy họ. “Đức Chúa Giê-xu biết rằng” song song với Giăng 2:24, 25: “Nhưng Đức Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều gì ở trong lòng loài người.” “Đức Chúa Giê-xu biết rằng” là lời đưa ra trước mặt chúng ta Thần tính của Ngài. Phần còn lại của câu 15 vô cùng ý nghĩa và gợi suy.
“Nhưng Đức Chúa Giê-xu biết rằng họ sắp đến dùng sức tôn Ngài lên làm vua, thì Ngài lánh lên núi một mình” (Giăng 6:15). Những người Do Thái này đã xưng nhận Ngài (bằng môi miệng) là Tiên Tri, và họ sẵn sàng tôn Ngài lên làm Vua của họ, nhưng còn một chức vụ khác xen vào giữa hai chức vụ này. Đấng Christ không thể làm Vua của họ cho đến khi Ngài đã thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ trước, dâng chính Ngài làm Của Lễ cho tội lỗi! Do đó có ý nghĩa giáo lý của câu “Ngài lánh lên núi một mình,” vì trong công việc tế lễ của Ngài, Ngài không có ai đi cùng — xem Lê-vi-ký 16:17!
Nhưng cũng có một lý do thuộc về đạo đức và phân kỳ tại sao Đấng Christ “lui đi” khi những người Do Thái này muốn dùng sức tôn Ngài lên làm Vua. Ngài không cần được tôn lên làm “vua,” vì Ngài đã được sinh ra như thế (Ma-thi-ơ 2:2); Ngài cũng không chịu nhận vương quốc từ tay họ. Điều này đã được ông J. B. Bellet trình bày cách tuyệt đẹp trong các ghi chú của ông về sách Phúc Âm Giăng: — “Chúa sẽ không nhận vương quốc từ lòng sốt sắng như thế này. Đây không thể là nguồn gốc của vương quốc của Con Người. Những ‘con thú’ có thể lấy vương quốc của chúng từ các luồng gió tranh chiến trên biển lớn, nhưng Giê-xu thì không (Đa-ni-ên 7:2, 25). Đối với tai Ngài, đây không phải là tiếng la của dân chúng đưa vào viên đá đầu của góc nhà (Xa-cha-ri 4:7); cũng không phải là biểu tượng về Dân Sự Ngài tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài (Thi-thiên 110:3). Đây hẳn là một cuộc phong lên ngôi Y-sơ-ra-ên trên những nguyên tắc khó có thể tốt hơn những nguyên tắc mà Sau-lơ đã được phong lên ngày xưa. Vương quốc của Ngài hẳn là kết quả của tấm lòng phản loạn của họ. Nhưng điều đó không thể được. Và ngoài ra, trước khi Chúa có thể ngồi trên núi Si-ôn, Ngài phải lên ngọn núi cô độc; và trước khi dân chúng có thể vào vương quốc, họ phải xuống biển bão tố. Và những điều này chúng ta thấy được phản chiếu ở đây như trong tấm gương.”
Nên lưu ý rằng Ma-thi-ơ cho chúng ta biết cách Đấng Christ “đi lên núi để cầu nguyện riêng” (Ma-thi-ơ 14:23); Mác cũng vậy (Mác 6:46). Sự vắng mặt của chữ này trong Giăng hài hòa cách tuyệt đẹp với đặc tính và chủ đề của sách Phúc Âm thứ tư này, và cung cấp cho chúng ta một trong vô số bằng chứng cho sự cảm hứng Thần thượng và từng chữ của Kinh Thánh. Trong sách Phúc Âm này chúng ta không bao giờ thấy Đấng Christ cầu nguyện (Giăng 17 là sự cầu thay, cho chúng ta một mẫu về chức vụ tế lễ của Ngài cho chúng ta trên trời: đặc biệt chú ý câu 4 và 5, cho thấy sự cầu thay được ghi trong các câu tiếp theo là lời dự đoán trước sự trở về cùng Cha của Đấng Christ!), vì mục đích đặc biệt của Giăng là trình bày các vinh hiển Thần thượng của Đấng Cứu Rỗi.
“Đến chiều tối, các môn đồ Ngài xuống bờ biển, lên thuyền” (Giăng 6:16, 17). Ma-thi-ơ giải thích lý do của việc này: “Bấy giờ, Đức Chúa Giê-xu lập tức giục các môn đồ xuống thuyền, qua bờ bên kia trước Ngài, trong khi Ngài giải tán dân chúng” (Ma-thi-ơ 14:22). Chúa muốn ở một mình, nên Ngài bảo các môn đồ đi trước Ngài. Cũng có vẻ như Ngài muốn dạy họ một bài học khác về đức tin. Điều này sẽ tỏ ra trong phần tiếp theo.
“Rồi lên thuyền, và đi qua biển hướng về thành Ca-bê-na-um. Trời đã tối rồi, mà Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ” (Giăng 6:17). Những gì chúng ta có ở đây, và trong các câu tiếp theo, nói với chúng ta một cách không thể lầm lẫn. Nó mô tả những hoàn cảnh mà chúng ta phải trải qua khi chúng ta hành trình về Nhà trên cao. Dù không thuộc về thế gian, chúng ta vẫn nhất thiết ở trong đó: một thế gian gồm những kẻ ác, là những kẻ như “biển cả xao động.” Thế gian chúng ta đang sống, hỡi độc giả thân mến, là thế gian đã từ chối và vẫn đang từ chối Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đó là thế gian “chìm đắm trong ma quỷ” (1 Giăng 5:19), sự làm bạn với thế gian là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4). Đó là một thế gian thiếu vắng ánh sáng thuộc linh; một thế gian mà bóng của sự chết bao phủ. Phi-e-rơ tuyên bố thế gian là “nơi tối tăm” (2 Phi-e-rơ 1:19). Nó tối tăm vì “sự sáng của thế gian” vắng mặt.
“Trời đã tối rồi, mà Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ.” Đôi khi Đấng Christ giấu ánh sáng của diện Ngài ngay cả với dân thuộc riêng Ngài. Gióp đã kêu lên, “Khi tôi đợi ánh sáng, thì sự tối tăm đến” (Gióp 30:26). Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, có ghi lại rằng, “Ánh sáng soi trong tối tăm cho người ngay thẳng” (Thi-thiên 112:4). Chúng ta hãy nhớ rằng sự tối tăm không phải do Sa-tan tạo ra, mà do Đức Chúa Trời (Ê-sai 45:7). Và Ngài có một lý do khôn ngoan và tốt lành cho điều đó. Đôi khi Ngài giấu ánh sáng khỏi dân sự Ngài để họ có thể khám phá “những vật báu trong nơi tối tăm” (Ê-sai 45:3).
“Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Biển nổi sóng, vì gió lớn thổi mạnh” (Giăng 6:17, 18). Điều này đã thử đức tin và sự nhẫn nại của các môn đồ. Họ chờ đợi càng lâu thì mọi việc càng trở nên tồi tệ hơn. Trông như thể Đấng Christ đã bỏ mặc họ. Dường như Ngài đã quên làm ơn. Có lẽ họ đã nói, Nếu Thầy đã ở đây, cơn bão này đã không nổi lên. Giá như Ngài đã ở cùng họ, dù Ngài ngủ trên chiếc gối, sự hiện diện của Ngài hẳn đã khích lệ họ. Nhưng Ngài không ở đó; và bóng tối bao quanh họ, và những con sóng giận dữ khắp chung quanh họ — những hình ảnh thích hợp về sự chống đối của thế gian đối với hành trình của tín hữu. Đó là một thử nghiệm thật sự về đức tin và sự nhẫn nại của họ.
Và Đức Chúa Trời cũng thường thử chúng ta như vậy ngày nay. Thường xuyên hoàn cảnh của chúng ta tối tăm, và mọi điều kiện đều chống lại chúng ta. Chúng ta kêu cầu Chúa, nhưng Ngài “không đến.” Nhưng chúng ta hãy nhắc mình rằng Đức Chúa Trời không bao giờ vội vã. Dù cho sự hờn dỗi của sự vô tín có tìm cách thúc giục tay Ngài đến đâu, Ngài vẫn chờ đợi thời điểm tốt lành của chính Ngài. Sự toàn năng có thể chờ đợi, vì nó luôn chắc chắn về sự thành công. Và vì sự toàn năng được kết hợp với sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không chỉ làm mọi việc theo cách đúng đắn, mà còn vào thời điểm tốt nhất: “Vậy nên, Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và Ngài sẽ dấy lên để thương xót các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công chính: phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài” (Ê-sai 30:18).
Đôi khi Chúa “chờ đợi” cho đến khi tối hẳn mới xuất hiện trong ân điển và quyền năng giải cứu của Ngài. Bóng tối trở nên u ám hơn, mà Ngài vẫn chờ đợi. Phải, nhưng Ngài chờ đợi “để làm ơn.” Nhưng tại sao? Chẳng lẽ Ngài không thể làm ơn mà không cần chờ đợi này, và sự chờ đợi đau đớn mà sự chờ đợi thường mang đến cho chúng ta sao? Chắc chắn được; nhưng một lý do của sự trì hoãn là để tay Ngài được rõ ràng hơn; và một lý do khác là để tay Ngài được đánh giá cao hơn, khi Ngài can thiệp. Đôi khi bóng tối trở nên u ám hơn nữa, gần như không thể chịu nổi; mà Ngài vẫn chờ đợi. Và một lần nữa, chúng ta tự hỏi, Tại sao? Hẳn không phải là để cho mọi hy vọng của chúng ta đều thất vọng; để cho các kế hoạch của chúng ta bị làm cho thất bại, cho đến khi chúng ta đến bước đường cùng (Thi-thiên 107:27)! Và rồi, ngay khi chúng ta đã từ bỏ hy vọng, Ngài bất ngờ xuất hiện, và chúng ta bị giật mình, như các môn đồ trên biển bão tố đã bị.
“Khi các môn đồ đã chèo đi chừng hai mươi lăm hay ba mươi ếch-ta-đơ, thấy Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên biển, và đến gần thuyền: các môn đồ sợ hãi” (Giăng 6:19). Những dòng này, chắc chắn, sẽ được đọc bởi hơn một thánh đồ đang ở trong chỗ chật hẹp. Đối với bạn cũng vậy, đêm tối đen đáng sợ, và những con sóng của hoàn cảnh nghịch cảnh trông như sắp nhấn chìm bạn hoàn toàn. Hỡi người bị thử thách và bối rối, hãy đọc phần kết phước hạnh của Giăng 6:17, 18. Nó chứa một lời khích lệ cho bạn, nếu đức tin của bạn nắm lấy nó. Hãy chú ý rằng các môn đồ đã không bỏ cuộc trong tuyệt vọng — họ tiếp tục “chèo” (câu 19)! Và cuối cùng Chúa đã đến bên họ và giải cứu họ khỏi cơn bão giận dữ. Vậy, hỡi thánh đồ thân mến, dù con đường do Chúa chỉ định là gì, dù khó khăn và khó chịu đến đâu, hãy tiếp tục trong đó, và đến thời điểm tốt lành của chính Ngài, Chúa sẽ giải cứu bạn. Chúng ta lại nói, Hãy chú ý rằng các môn đồ đã tiếp tục “chèo” của họ. Đó là tất cả những gì họ có thể làm, và đó là tất cả những gì được yêu cầu ở họ. Chẳng bao lâu Chúa xuất hiện, và họ đã đến bờ. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời ban cho cả người viết và người đọc sự kiên trì trong con đường bổn phận. Hỡi người bị cám dỗ và ngã lòng, hãy nhớ Ê-sai 30:18 (hãy tra xem và học thuộc lòng) và tiếp tục chèo!
Còn một điều nữa, một lẽ thật phước hạnh, rất thích hợp để nâng đỡ chúng ta trong khoảng thời gian trước khi sự giải cứu đến; và nó sẽ nâng đỡ nếu lòng chúng ta chiếm lấy phước hạnh của nó. Trong khi các môn đồ bị bão tố quật đang kéo mái chèo mà tiến lên chẳng được bao nhiêu, thì Chúa ở trên cao — không ở dưới, mà ở trên họ — là Đấng làm chủ tình thế. Và, như Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, Ngài đang “cầu nguyện.” Và trên cao Ngài hiện nay cũng đang làm việc ấy cho chúng ta. Hãy nhớ điều này, hỡi người bối rối, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của bạn, là Đấng “cảm thông sự yếu đuối của chúng ta,” ở trên cao, hằng sống để cầu thay. Lời cầu nguyện của Ngài nâng đỡ bạn, để bạn không thể chìm. Mác thêm một lời còn quý báu hơn nữa — “Ngài thấy họ chèo khó nhọc” (Mác 6:48). Đấng Christ không thờ ơ trước nguy hiểm của họ. Mắt Ngài ở trên họ. Và dù trời đã “tối” (Giăng 6:17), Ngài vẫn thấy họ. Không bóng tối nào có thể giấu các môn đồ khỏi Ngài. Và điều này cũng nói với chúng ta. Chúng ta có thể đang “chèo khó nhọc” (chữ Hy Lạp có nghĩa là “mệt mỏi”), mệt lả vì bị gió và sóng thù nghịch quật, nhưng có một Đấng ở trên cao không thờ ơ, là Đấng thấy và biết số phận đau đớn của chúng ta, và là Đấng, ngay lúc này, đang chuẩn bị đến bên chúng ta. Hãy quay mắt bạn khỏi chiếc thuyền mong manh của bạn, khỏi cơn bão xung quanh, và “nhìn chăm Đấng sáng lập và trọn lành của đức tin, là Đức Chúa Giê-xu” (Hê-bơ-rơ 12:2).
“Khi các môn đồ đã chèo đi chừng hai mươi lăm hay ba mươi ếch-ta-đơ, thấy Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên biển, và đến gần thuyền: các môn đồ sợ hãi” (Giăng 6:19). Điều này cho thấy đức tin đang được thực hành ít đến đâu. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, “Các môn đồ thấy Ngài đi bộ trên biển, thì hoảng hốt” (Ma-thi-ơ 14:26). Hãy nghĩ xem, “hoảng hốt” và “sợ hãi” về Đức Chúa Giê-xu! Có ai đó nói, Đó là vì đêm tối và sóng dữ dội, do đó dễ lầm Đấng Cứu Rỗi là một bóng ma? Hơn nữa, cảnh họ thấy hoàn toàn chưa từng có tiền lệ: họ chưa bao giờ thấy ai đi bộ trên mặt nước! Nhưng nếu chúng ta quay sang sách Mác, chúng ta sẽ thấy rằng không phải sự mờ của mắt thể xác khiến các môn đồ lầm Thầy mình là một bóng ma, mà là sự u mê của thị giác thuộc linh: “Vì họ chưa hiểu phép lạ về các cái bánh: lòng họ cứng cỏi.” Nỗi sợ đã chế ngự họ. Họ không trông đợi sự giải cứu. Họ đã quên mất sự bày tỏ của ân điển và quyền năng Thần thượng mà họ đã chứng kiến chỉ vài giờ ngắn ngủi trước đó. Và họ miêu tả chúng ta cách chính xác (và bi thảm) biết bao — chúng ta mau quên các thương xót và sự giải cứu của Chúa trong quá khứ biết bao, chúng ta thật sự trông đợi Ngài đáp lời cầu nguyện của hiện tại ít biết bao.
“Nhưng Ngài phán với họ: Chính ta đây; đừng sợ” (Giăng 6:20). Điều này song song trong ý tưởng với những gì chúng ta đã có trước mặt trong câu 10. Sự hoài nghi của Phi-líp và sự vô tín của Anh-rê đã không ngăn được dòng chảy của lòng thương xót Thần thượng. Cũng vậy ở đây, ngay cả sự cứng lòng của các môn đồ này đã không dập tắt tình yêu của Chúa dành cho họ. Ôi, chúng ta nên biết ơn sâu sắc biết bao vì “Ngài không đối đãi với chúng ta theo tội lỗi chúng ta; cũng chẳng báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta” (Thi-thiên 103:10). Từ đầu đến cuối Ngài đối đãi với chúng ta trong ân điển kỳ diệu, sâu thẳm, chủ quyền. “Chính ta đây,” Ngài phán. Ngài trước hết hướng cái nhìn của họ về chính Ngài. “Đừng sợ,” là lời để làm yên lòng họ. Và đây là trật tự không thay đổi của Ngài. Nỗi sợ của chúng ta chỉ có thể được xua tan bằng cách nhìn trong đức tin đến Ngài và để lòng chúng ta bận rộn với Ngài. Nhìn chung quanh, chúng ta sẽ nản lòng. Nhìn vào trong, chúng ta sẽ chán nản. Nhưng nhìn lên Ngài, nỗi sợ của chúng ta sẽ tan biến.
“Vậy, họ sẵn lòng nhận Ngài lên thuyền; và thuyền lập tức đến bờ là nơi họ định đi” (Giăng 6:21). Bây giờ Ngài đã tỏ mình cho họ; bây giờ Ngài đã nhân từ thốt ra lời làm yên lòng “Đừng sợ”; bây giờ Ngài đã (như Ma-thi-ơ và Mác cho chúng ta biết) phán lời quen thuộc “Hãy vững lòng”: họ “sẵn lòng nhận Ngài lên thuyền.” Đấng Christ không ép buộc mình trên chúng ta: Ngài chờ đợi được “tiếp nhận.” Ngài mong muốn sự chào đón của lòng chúng ta. Và chẳng phải chính vì điều này thường bị từ chối, mà Ngài chậm đến giải cứu chúng ta — tức là “tỏ mình” cho chúng ta (Giăng 14:21)! Thật phước hạnh biết bao khi ghi nhận rằng ngay khi Ngài bước lên thuyền, hành trình của họ đã đến đích. Khi áp dụng cho chính mình nửa sau của câu 21 này, chúng ta không nên hiểu nó có nghĩa là khi Đấng Christ đã “tỏ” mình cho chúng ta thì gió sẽ ngừng thổi hay “biển” nghịch cảnh sẽ trở nên thân thiện với chúng ta; hoàn toàn không. Nhưng nó có nghĩa là lòng sẽ nay tìm được Nơi Hằng Yên Nghỉ: nỗi sợ của chúng ta sẽ được yên lặng; chúng ta sẽ bận rộn không với cơn bão, mà với Đấng làm chủ nó. Đó là một số bài học thuộc linh quý báu mà chúng ta có thể lấy cho chính mình từ đoạn văn này.
“Ngày mai, dân chúng đứng bên kia biển, thấy tại đó không có chiếc thuyền nào khác, trừ ra chiếc mà các môn đồ Ngài đã lên, và thấy Đức Chúa Giê-xu không có lên thuyền đó cùng các môn đồ, nhưng các môn đồ Ngài đã đi một mình; (Tuy nhiên có mấy chiếc thuyền khác từ Ti-bê-ri-át đến gần nơi họ đã ăn bánh, sau khi Chúa đã tạ ơn;) Vậy, khi dân chúng thấy rằng Đức Chúa Giê-xu không có tại đó, các môn đồ cũng vậy, thì họ cũng lên thuyền, đi đến thành Ca-bê-na-um, để tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu” (Giăng 6:22-24). Đám đông, lòng họ đã định tôn Người làm phép lạ lên làm “vua,” dường như đã tụ tập từ sáng sớm để thực hiện ý định của họ. Nhưng khi tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu, Ngài không có ở đâu cả. Điều này hẳn đã làm họ bối rối. Họ biết rằng chiều tối hôm trước chỉ có một chiếc thuyền ở phía biển của họ, và họ đã thấy các môn đồ ra đi một mình trên chiếc thuyền đó. Vậy thì Thầy ở đâu? Rõ ràng, Đấng đã nhân lên năm cái bánh và hai con cá cách kỳ diệu đến nỗi thành một bữa ăn dồi dào cho hơn năm ngàn người, hẳn cũng đã bằng cách kỳ diệu nào đó đưa mình qua biển. Vậy, tận dụng những chiếc thuyền vừa đến từ Ti-bê-ri-át, họ vượt qua đến Ca-bê-na-um, hy vọng tìm được Chúa Giê-xu ở đó; vì họ biết rằng thành này, trong một thời gian, đã là nơi cư trú chính của Ngài. Kỳ vọng của họ cũng không bị thất vọng.
“Vừa khi tìm được Ngài bên kia biển, họ thưa rằng: Thưa Ra-bi, Thầy đến đây từ bao giờ? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta, chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì đã ăn bánh và được no” (Giăng 6:25, 26). Câu hỏi của họ, “Thưa Ra-bi, Thầy đến đây từ bao giờ?” có lẽ không có gì sai. Nhưng trả lời nó cũng chẳng ích lợi gì cho họ, và đó là điều Chúa tìm kiếm. Do đó, Ngài lập tức tỏ cho họ thấy rằng Ngài biết rõ động cơ của họ, và biết đầy đủ điều gì đã đưa họ đến đây. Bề ngoài ít ra, những người này dường như sẵn sàng tôn vinh Ngài. Họ đã theo Ngài qua biển Ga-li-lê, và lại tìm Ngài ra. Nhưng Ngài đọc thấu lòng họ. Ngài biết những nguồn mạch bên trong của hành vi họ, và không bị lừa dối. Đó là Con Đức Chúa Trời tỏ bày Thần tính của Ngài một lần nữa. Ngài biết rằng điều họ tìm kiếm là phước lành vật chất, chứ không phải thuộc linh. Khi Ngài nói với họ, “Các ngươi tìm ta, chẳng phải vì đã thấy phép lạ (hay ‘các dấu lạ’), nhưng vì đã ăn bánh,” ý nghĩa rõ ràng của Ngài là họ đã không nhận ra ý nghĩa thuộc linh của những “dấu lạ” đó. Giá như họ đã nhận ra, họ hẳn đã phủ phục trước Ngài trong sự thờ phượng. Và chúng ta hãy nhớ rằng “Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Đấng Christ vẫn đọc thấu lòng người. Không bí mật nào có thể giấu khỏi Ngài. Ngài biết tại sao những người khác nhau mặc áo tôn giáo khi điều đó hợp với mục đích của họ — tại sao, đôi lúc, một số người lại ồn ào trong những lời tuyên bố tôn giáo của họ — tại sao họ xưng mình là Cơ Đốc nhân. Sự giả hình rất tội lỗi, nhưng sự ngu dại và vô ích của nó cũng lớn như vậy.
“Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 6:27). Cách diễn đạt Đấng Christ dùng ở đây là tương đối và so sánh: ý Ngài là, Hãy làm việc cho đồ ăn sau hơn là cho đồ ăn trước. Chữ “làm việc” rất có sức diễn tả. Nó có nghĩa là người ta nên hết sức nghiêm túc về những điều thuộc linh; rằng họ không nên tiếc công sức để có được điều mà linh hồn họ cần đến cách khẩn thiết. Nó được dùng theo nghĩa bóng, và có nghĩa là làm cho sự cứu rỗi trở thành đối tượng của lòng khao khát mãnh liệt. Ôi, ước gì người ta chịu khó để bảo đảm điều cần thiết như họ nỗ lực để có được những sự thuộc về thời gian và giác quan. Điều mà Đấng Christ bảo người ta hướng tư tưởng và nghị lực vào là “đồ ăn còn lại” — tốt hơn nên dịch là “còn ở lại”: đó là một trong những chữ đặc trưng của sách Phúc Âm này.
Khi Chúa chúng ta phán, “Hãy làm việc… vì đồ ăn (phần làm no đủ) còn lại đến sự sống đời đời,” Ngài không dạy sự cứu rỗi bởi việc làm. Điều này rất rõ ràng từ những lời tiếp theo của Ngài — “là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi.” Nhưng Ngài đang khẳng định điều cần được thúc đẩy trên những kẻ nửa vời và những kẻ bị vật chất chiếm cứ. Thật khó giữ được sự cân bằng của lẽ thật. Một mặt, chúng ta lo lắng khẳng định sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, đến nỗi chúng ta có nguy cơ không đề cao trách nhiệm của tội nhân là tìm kiếm Chúa hết lòng. Lại nữa; khi thúc đẩy sự hư hoại hoàn toàn của con người tự nhiên, sự chết của nó trong tội lỗi, chúng ta dễ sao nhãng bổn phận kêu gọi nó ăn năn và tin Phúc Âm. Lời này của Đấng Christ, “Hãy làm việc… vì đồ ăn còn lại,” song song (về bản chất) với “Hãy gắng sức vào cửa hẹp” (Lu-ca 13:24), và “ai nấy đều gắng sức vào nước Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:16). “Vì ấy là Con được Đức Chúa Trời, tức là Cha, đóng ấn cho” (Giăng 6:27). “Đóng ấn” có nghĩa là gì khi nói về Đấng Christ được Đức Chúa Cha đóng ấn? Trước hết, hãy chú ý đó là với tư cách “Con người” mà Ngài ở đây được nói là “được đóng ấn.” Nghĩa là, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, nhưng đã nhập thể. Có hai ý tưởng chính liên quan đến “đóng ấn”: sự nhận diện, và sự chứng thực hay xác nhận. Trong Khải-huyền 7 chúng ta đọc về thiên sứ của Đức Chúa Trời “đóng ấn” mười hai ngàn người từ mỗi chi phái Y-sơ-ra-ên. Việc đóng ấn ở đó gồm đặt một dấu trên trán họ, và nhằm mục đích nhận diện: để phân biệt và tách họ ra khỏi đám Y-sơ-ra-ên bội đạo. Lại nữa, trong Ê-xơ-tê 8:8 chúng ta đọc, “Các ngươi cũng hãy nhân danh vua viết cho dân Giu-đa như các ngươi muốn, và lấy nhẫn của vua mà đóng ấn; vì chỉ dụ nào viết nhân danh vua, và lấy nhẫn của vua mà đóng ấn, thì không ai được hủy bỏ.” Ở đây ý tưởng hoàn toàn khác. “Ấn” của vua ở đó nói về thẩm quyền. Ấn của vua được thêm vào nhằm mục đích xác nhận và phê chuẩn. Đây, chúng ta không nghi ngờ, là những ý tưởng chính chúng ta phải liên kết với việc “đóng ấn” Đấng Christ.
Mối tham chiếu lịch sử là thời điểm Đấng Christ chịu báp-têm — Công-vụ 10:38. Khi Chúa Giê-xu, trong sự hạ mình kỳ diệu, đã đồng hóa mình với phần sót lại tin kính trong Y-sơ-ra-ên, đứng vào chỗ nói về sự chết, thì Cha đã chọn riêng Ngài ra bằng cách “xức dầu” hay “đóng ấn” Ngài bằng Đức Thánh Linh. Điều này đi kèm với tiếng phán có thể nghe được của Ngài rằng, “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Như vậy Đấng Christ, sắp bước vào công việc trung gian của Ngài, đã được Đức Chúa Trời công khai nhận diện và ủy nhiệm. Cha đã làm chứng về sự trọn vẹn của Con nhập thể của Ngài, và truyền thẩm quyền chức vụ, bằng cách “đóng ấn” Ngài bằng Đức Thánh Linh. Lời tuyên bố này của Đấng Christ ở đây trong câu 27 đã đi trước câu hỏi hay thách thức mà chúng ta thấy trong câu 52, “Làm sao người này ban thịt mình cho chúng ta ăn được?” Câu trả lời đầy đủ, đã được ban ra, là “vì ấy là Con được Đức Chúa Trời, tức là Cha, đóng ấn cho.” Cũng vậy, nó đã đi trước và trả lời câu hỏi của câu 30: “Vậy Thầy làm dấu lạ gì để chúng tôi thấy và tin Thầy?” Cũng như các vương tử trong vương quốc thường được vua ủy quyền hành động trong các việc triều chính và ngoại giao thay mặt vua, và mang theo những văn bằng có ấn của vua để xác nhận thẩm quyền của họ trước những người họ được sai đến, thì Đấng Christ đã chứng tỏ thẩm quyền từ trời của Ngài bằng các phép lạ của Ngài: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép” (Công-vụ 10:38).
Thật phước hạnh khi biết rằng chúng ta cũng đã được “đóng ấn”: Ê-phê-sô 1:13. Các tín hữu được “đóng ấn” như những kẻ được Đức Chúa Trời chấp thuận. Nhưng hãy quan sát cẩn thận, đó là trong Đấng Christ mà chúng ta được phân biệt như vậy. “Anh em cũng vậy, sau khi đã tin, thì được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa.” Đấng Christ đã được “đóng ấn” vì sự trọn vẹn vốn có của chính Ngài; chúng ta, vì sự đồng hóa và hiệp nhất của chúng ta với Ngài! “Được yêu dấu trong Đấng ấy” (Ê-phê-sô 1:6) cho chúng ta cùng một ý tưởng. Hãy ghi nhận, tuy nhiên, không phải nói (như thường bị hiểu lầm) rằng Đức Thánh Linh đóng ấn chúng ta, mà là chính Đức Thánh Linh là “Ấn” của Đức Chúa Trời trên chúng ta — dấu hiệu phân biệt của sự nhận diện, vì tội nhân không có Đức Thánh Linh (Giu-đe 19).
Học viên hãy suy ngẫm các câu hỏi sau, để chuẩn bị cho chương tiếp theo của chúng ta: —
1. Câu hỏi trong câu 28 hàm ý điều gì?
2. Ý nghĩa của câu 29 là gì?
3. Câu 30 và 31 chứng tỏ điều gì liên quan đến những người ấy?
4. “Bánh” là biểu tượng thích hợp của Đấng Christ trong bao nhiêu phương diện khác nhau?
5. Ý nghĩa của câu 35 là gì — Tín hữu có bao giờ “đói” hay “khát” không?
6. Ai là những người đã được Cha ban cho Đấng Christ? câu 37.
7. Lẽ thật an ủi nào được tìm thấy trong câu 39?

CHƯƠNG 21

Đấng Christ, Bánh Của Sự Sống
Giăng 6:28-40
Dưới đây chúng tôi đưa ra Phân Tích của đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta: —
1. Câu hỏi của tấm lòng theo luật pháp: câu 28.
2. Câu trả lời Thần thượng cho nó: câu 29.
3. Sự hoài nghi của tấm lòng tự nhiên: câu 30, 31.
4. Đấng Christ, Bánh thật: câu 32-34.
5. Đấng Christ, Đấng làm no lòng người: câu 35.
6. Sự vô tín của những kẻ đã thấy: câu 36.
7. Sự vâng phục của Đấng Christ đối với ý muốn của Cha: câu 37-40.
Việc nhận thấy mối liên hệ giữa Giăng 5 và Giăng 6 vừa quan trọng vừa đầy bài học: chương sau, về mặt giáo lý, là phần tiếp theo của chương trước. Có cả sự so sánh và sự tương phản trong cách Đấng Christ được trình bày cho chúng ta trong hai chương này. Trong cả hai chúng ta đều thấy Ngài là Nguồn của sự sống, sự sống Thần thượng, sự sống thuộc linh, sự sống đời đời. Nhưng, nói về điều đặc trưng trong Giăng 5, chúng ta có sự sống được Đấng Christ truyền cho, trong khi ở Giăng 6 chúng ta có sự cứu rỗi được chúng ta tiếp nhận. Chúng ta hãy mở rộng điều này một chút.
Giăng 5 mở đầu bằng một minh họa điển hình về Đấng Christ ban sự sống cho một linh hồn bất lực: một người, tàn tật vì một chứng bệnh đã có ba mươi tám năm, được chữa lành. Phép lạ này Đấng Christ lấy làm cơ sở cho một bài giảng trong đó Ngài trình bày các vinh hiển Thần thượng của Ngài. Trong câu 21 chúng ta đọc, “Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ mình muốn như vậy.” Cùng một dòng tư tưởng tiếp tục cho đến hết câu 26. Như vậy, Đấng Christ ở đó trình bày mình trong danh hiệu Thần thượng đầy đủ, là Nguồn và Đấng Ban Phát sự sống, được ban ra cách chủ quyền cho kẻ Ngài muốn. Người mà sự sống Thần thượng này được ban cho, như được minh họa bởi trường hợp người tàn tật, được xem là hoàn toàn thụ động; người ấy được gọi vào sự sống bởi tiếng toàn năng, sáng tạo của Con Đức Chúa Trời (câu 25). Không có gì trong trường hợp tội nhân ngoài sự bất lực của sự chết cho đến khi sự im lặng sâu thẳm bị phá vỡ bởi lời của Đấng Ban Sự Sống Thần thượng. Tiếng Ngài tự làm cho mình được nghe trong linh hồn, trước đây đã chết, nhưng không còn chết nữa khi nó nghe tiếng Ngài. Nhưng không nói gì về bất kỳ sự tra xét nào của lòng, bất kỳ sự luyện tập nào của lương tâm, bất kỳ cảm giác nào về nhu cầu, bất kỳ khát khao nào cảm nhận được đối với Đấng Christ. Đó đơn giản là Đấng Christ, trong sự đầy đủ Thần thượng, phán với các linh hồn chết về mặt thuộc linh, ban quyền năng cho chúng (bởi sự “làm cho sống” chủ quyền) để nghe.
Trong Giăng 6 Đấng Christ được trình bày trong một nhân cách hoàn toàn khác, và phù hợp với điều này, tội nhân cũng vậy. Ở đây Chúa chúng ta được xem không trong các vinh hiển thiết yếu của Ngài, mà là Con đã nhập thể. Ở đây Ngài được chiêm ngắm như “Con người” (câu 27, 53), và do đó, ở trong chỗ hạ mình, “từ trời xuống” (câu 33, 38, 51, v.v.). Như vậy, Đấng Christ được tỏ ra là Đối Tượng của sự khao khát, và là Đấng có thể đáp ứng nhu cầu của tội nhân. Trong Giăng 5 chính Đấng Christ đã tìm đến “đám đông lớn” những người tàn tật (câu 3, 6), và khi Đấng Christ trình bày mình cho người có bệnh ba mươi tám năm, người ấy đã không tỏ ra khao khát Đấng Cứu Rỗi. Ông hành động như người không có chút lòng nào cho Con Đức Chúa Trời. Như vậy ông đã miêu tả cách chính xác linh hồn chết khi nó lần đầu được Đấng Christ làm cho sống. Nhưng trong Giăng 6 sự tương phản rất đáng chú ý. Ở đây “đám đông lớn” đã theo Ngài (câu 2, 24, 25), với một sự khao khát rõ ràng đối với Ngài — chúng ta không nói lúc này về động cơ không xứng đáng thúc đẩy sự khao khát đó, mà về chính sự khao khát như một minh họa của một lẽ thật. Chính sự tương phản này cho thấy tầm quan trọng của việc ghi nhận mối liên hệ của Giăng 5 và 6. Như đã nói trong các câu mở đầu của chúng ta, chương sau là phần tiếp theo của chương trước. Chúng tôi muốn nói rằng thứ tự trong nội dung của hai chương, xét về nội dung điển hình và minh họa của chúng, trình bày thứ tự giáo lý của lẽ thật. Chúng cho chúng ta hai mặt: mặt Thần thượng và mặt con người; và ở đây, như mọi khi, mặt Thần thượng đến trước. Trong Giăng 5 chúng ta có quyền năng làm cho sống của Đấng Christ, được thực hiện theo đặc quyền chủ quyền của Ngài; trong Giăng 6 chúng ta có minh họa các kết quả của điều này trong một linh hồn đã được làm cho sống. Trong chương này, Đấng Christ đến gần linh hồn chết; trong chương kia, linh hồn chết, nay đã được làm cho sống, tìm kiếm Đấng Christ!
Trong việc phát triển minh họa này của lẽ thật trong Giăng 6, Đức Thánh Linh đã theo cùng một thứ tự như trong Giăng 5. Ở đây cũng vậy, Đấng Christ làm một phép lạ, trên những kẻ tượng trưng cho các nhân vật giáo lý đang được xem xét. Đây là những tội nhân đã được “làm cho sống,” nhưng chưa được cứu; vì, không giống sự làm cho sống, sự cứu rỗi có mặt con người, cũng như mặt Thần thượng. Điều nổi bật được đưa ra trước mặt chúng ta trong phần đầu của Giăng 6 là một đám đông đói khát. Và họ minh họa cách mạnh mẽ và chính xác biết bao tình trạng của một linh hồn vừa được làm cho sống, điều đó thật hiển nhiên. Ngay khi sự sống Thần thượng đã được truyền cho, có một sự xao động bên trong; có một cảm giác về nhu cầu được đánh thức. Đó là sự sống quay về Nguồn của nó, cũng như nước luôn tìm về mực của chính nó. Minh họa này thích hợp cách Thần thượng, vì ít có điều gì chúng ta ý thức hơn khi chúng ta bị những cơn đói hành hạ. Nhưng với người chết thì không vậy, vì anh ta vô thức; hay với người bại liệt, vì anh ta không có khả năng cảm nhận. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Người đã chết trong tội lỗi, và bị liệt bởi sự hư hoại, không có sự đói khát Đức Chúa Trời. Nhưng với người đã được làm cho sống cách Thần thượng thì khác biết bao! Kết quả đầu tiên của sự làm cho sống là người được làm cho sống tỉnh thức để ý thức: sự sống Thần thượng bên trong ban khả năng nhận ra tội lỗi và nhu cầu của mình về Đấng Christ.
Hãy ghi nhận, nữa, điều tiếp theo trong phần thứ hai của Giăng 6. Cùng một dòng lẽ thật được theo đuổi xa hơn. Ở đây chúng ta thấy các môn đồ trong bóng tối, giữa cơn bão, đang chèo về Nơi An Ủi. Minh họa này sống động biết bao về những kinh nghiệm của linh hồn mới được làm cho sống và do đó được đánh thức! Nó nói về những kinh nghiệm đau đớn mà nó trải qua trước khi Bến Hằng Yên Nghỉ được đến. Nó chưa thật sự được cứu; nó chưa hiểu các công việc của ân điển Thần thượng bên trong nó. Tất cả những gì nó ý thức là cảm giác về nhu cầu sâu xa của nó. Và đó là lúc các cuộc tấn công quỷ quyệt của Sa-tan thường dữ dội nhất. Nó nay bị ném vào một cơn bão nào! Nhưng Ma Quỷ không được phép hoàn toàn nhấn chìm linh hồn, cũng như nó đã không được phép đối với các môn đồ trong minh họa. Khi thời điểm đã định của Đức Chúa Trời đến, Đấng Christ đến gần và phán, “Chính ta đây; đừng sợ.” Ngài đứng được tỏ ra trước mặt người đang tìm kiếm Ngài, và rồi Ngài được “sẵn lòng nhận vào thuyền” — Ngài được ôm lấy cách vui mừng bởi đức tin, và được tiếp nhận vào lòng! Rồi cơn bão qua đi, bến hằng mong muốn được đến, vì điều tiếp theo chúng ta thấy là Đấng Christ và các môn đồ tại “Ca-bê-na-um” (nơi an ủi). Như vậy, trong việc nuôi đám đông đói khát, và trong việc giải cứu các môn đồ khỏi biển bão tố, chúng ta có một minh họa phước hạnh và kỳ diệu nhất về Đấng Christ đáp ứng và làm no nhu cầu có ý thức của linh hồn đã được làm cho sống trước đó.
Như vậy sẽ thấy rằng tất cả những điều này chỉ là phần mở đầu cho chủ đề lớn được mở ra trong phần giữa của Giăng 6. Cũng như việc chữa lành người tàn tật ở đầu Giăng 5 đã giới thiệu và chuẩn bị đường cho bài giảng tiếp theo, thì trong Giăng 6 cũng vậy. Ở đây lẽ thật nổi bật là Đấng Christ trong chỗ hạ mình, mà Ngài đã tự nguyện bước vào làm người, “từ trời xuống”; và như vậy là “bánh của sự sống” trình bày mình là Đối Tượng duy nhất có thể cung cấp nhu cầu mà linh hồn được làm cho sống và được đánh thức ý thức sâu xa. [1]
“Bấy giờ, họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc của Đức Chúa Trời?” (Giăng 6:28). Câu hỏi này dường như là lời của những người tạm thời được gây ấn tượng và được đánh thức, nhưng vẫn còn trong bóng tối về đường lên Thiên Đàng. Có lẽ họ cảm thấy rằng họ đang đi sai đường, rằng có điều gì đó được đòi hỏi nơi họ, nhưng điều đó là gì thì họ không biết. Họ cho rằng họ phải làm một công việc nào đó; nhưng những công việc đó là gì thì họ không biết. Đó là sự tự công chính xưa cũ của con người tự nhiên, là kẻ luôn bận rộn với những việc làm của chính mình. Tâm trí xác thịt được tâng bốc khi nó có ý thức làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Vì những việc làm của mình, người ta cho rằng mình xứng đáng được thưởng. Ông tưởng tượng rằng sự cứu rỗi là món nợ phải trả cho ông, vì ông đã kiếm được nó. Như vậy ông tính công “không phải bởi ân điển, mà bởi công việc.” Người ta tìm cách đưa Đức Chúa Trời vào địa vị hạ mình là người mắc nợ mình. Sự vô tín và kiêu ngạo hạ thấp Đấng Toàn Năng biết bao! Chúng cướp vinh hiển của Ngài biết bao!
“Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc của Đức Chúa Trời?” Thật khó tin rằng những người này lại hỏi một câu như vậy. Chỉ một lúc trước, Đấng Christ đã phán với họ “Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi” (câu 27). Nhưng tâm trí xác thịt, là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, không thể vươn lên đến ý tưởng về một món quà. Hay đúng hơn, tấm lòng xác thịt không muốn hạ xuống chỗ của kẻ ăn mày và kẻ nghèo khó, và nhận mọi sự mà không phải trả gì. Tội nhân muốn làm điều gì đó để kiếm được nó. Người đàn bà tại giếng cũng vậy: cho đến khi ân điển Thần thượng hoàn tất công việc trong nàng, nàng không biết “sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Giăng 4:10). Người trai trẻ giàu có cũng vậy: “Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” (Lu-ca 18:18). Những người Do Thái bị cáo trách trong ngày Lễ Ngũ Tuần cũng vậy: “Hỡi các anh em, chúng ta phải làm gì?” (Công-vụ 2:37). Người cai ngục thành Phi-líp cũng vậy: “Các ngài ơi, tôi phải làm chi để được cứu?” (Công-vụ 16:30). Đứa con hoang đàng cũng vậy — “Xin cha coi tôi như một trong những người làm mướn của cha” (người làm việc để nhận công) là ý tưởng của nó (Lu-ca 15:19). À! hỡi các bạn thân mến, Đức Chúa Trời và con người ở đâu cũng vẫn như vậy!
“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Công việc của Đức Chúa Trời là như vầy: Các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Trong ân điển nhẫn nại đáng yêu biết bao Chúa đã đáp lời! Trong sự đơn giản phước hạnh của ngôn ngữ, Ngài phán rằng điều duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tội nhân là họ tin Đấng mà Ngài đã sai vào thế gian để đáp ứng nhu cầu sâu xa nhất của họ. “Đây là công việc của Đức Chúa Trời” có nghĩa là, đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đó không phải là các việc làm của luật pháp, cũng không phải là việc dâng một của lễ lên bàn thờ đền thờ của Ngài; mà là đức tin nơi Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định, và đức tin nơi Ngài là điều Đức Chúa Trời chấp thuận, và không có điều đó thì không điều gì khác có thể được chấp nhận trước mặt Ngài. Phao-lô đã trả lời câu hỏi của người cai ngục thành Phi-líp như Chúa trước ông đã làm — “Tôi phải làm chi để được cứu?”: “Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” là câu trả lời (Công-vụ 16:31). Nhưng chúng ta lại nói, Người ta thà làm hơn là “tin.” Và tại sao vậy? Vì nó tâng bốc kiêu ngạo của họ: vì nó phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của họ, vì nó là sự chối bỏ rằng họ “không có sức lực” (Rô-ma 5:6): vì nó cung cấp cho họ một nền tảng để khoe khoang và vinh hiển. Tuy nhiên, “công việc” duy nhất Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận là đức tin nơi Con Ngài.
Nhưng, có lẽ ai đó sẽ nêu câu hỏi, Có thể nào tôi vào thiên đàng mà không có việc lành không? Đáp: Không; bạn không thể vào thiên đàng mà không có một nhân cách tốt. Nhưng những việc lành và nhân cách đó của bạn phải không có tì vết. Chúng phải thánh như Đức Chúa Trời, bằng không bạn không bao giờ có thể vào sự hiện diện của Ngài. Nhưng làm sao tôi có thể bảo đảm một nhân cách như thế? Chắc chắn điều đó hoàn toàn không thể! Không, không phải vậy. Nhưng bằng cách nào? Bằng một loạt những nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết ư? Không; đó lại là làm nữa. Đừng làm gì cả. Chỉ tin mà thôi. Hãy nhận lấy Công Việc đã hoàn tất — công việc đã trọn của Chúa Giê-xu cho chúng ta. Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn — hãy từ bỏ những việc làm của chính bạn và nhận lấy việc làm của Con yêu dấu của Ta. Nhưng bạn đã sẵn sàng làm điều này chưa? Bạn có sẵn lòng từ bỏ những việc làm của chính bạn, sự công chính của chính bạn, và nhận lấy của Ngài không? Bạn sẽ không, cho đến khi bạn hoàn toàn tin chắc rằng mọi việc làm của bạn đều sai sót, rằng mọi nỗ lực của bạn đều kém xa những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự công chính của chính bạn đều bị tội lỗi làm ô uế, phải, đều như “vải dơ.” Người nào sẽ từ bỏ công việc của chính mình để tin cậy vào công việc của người khác, trừ khi trước hết anh ta tin chắc rằng công việc của chính mình vô giá trị? Người nào sẽ đặt sự an toàn vào người khác cho đến khi anh ta tin chắc rằng không có sự an toàn nào khi tin cậy vào chính mình? Điều đó không thể. Con người không thể tự mình làm điều này: nó cần công việc của Đức Chúa Trời. Chính quyền năng cáo trách của Đức Thánh Linh, và chỉ điều đó, mới đưa tội nhân đến chỗ từ bỏ những việc làm của chính mình và nắm lấy Chúa Giê-xu để được cứu rỗi.
Hỡi độc giả thân mến, chúng tôi muốn thúc đẩy điều này cách nghiêm túc trên bạn. Công việc đã hoàn tất của Đấng Christ có phải là hòn đá duy nhất mà linh hồn bạn đang nương cậy cho sự sống đời đời, hay bạn vẫn còn bí mật tin cậy vào những việc làm của chính mình để được cứu rỗi? Nếu vậy, bạn sẽ bị hư mất đời đời, vì miệng Đức Chúa đã phán — “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.”

Việc làm của chính bạn, dù cho chúng có được như điều bạn mong muốn đi nữa, cũng không bao giờ có thể cứu bạn. Những lời cầu nguyện của bạn, những giọt nước mắt của bạn, những nỗi đau buồn về tội lỗi của bạn, những việc bố thí của bạn, những buổi đi nhà thờ của bạn, những nỗ lực sống đời thánh khiết của bạn — tất cả những điều ấy chẳng qua là việc làm của chính bạn, và dù cho tất cả đều hoàn hảo, chúng cũng không thể cứu bạn. Tại sao? Vì có lời chép rằng: "Bởi các việc làm của luật pháp, chẳng một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." Sự cứu rỗi không phải là điều có thể kiếm được bằng một đời sống đạo đức, nhưng là món quà ban cho không, được nhận lãnh bởi đức tin — Rô-ma 6:23.

"Vậy thì chúng nói cùng Ngài rằng: Ngài làm dấu hiệu chi, để chúng tôi thấy mà tin Ngài? Ngài làm việc chi?" (Giăng 6:30). Điều này bày tỏ biết bao những công việc của sự vô tín! Thật khó biết bao, phải, thật không thể nào, đối với con người tự nhiên, tự mình, mà tiếp nhận Christ và công việc đã hoàn thành của Ngài bằng đức tin "đơn sơ"! Quả thật, chẳng có gì ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể khiến một người làm được điều ấy. Chúa đã phán: "Hãy tin." Họ đáp: "Xin cho chúng tôi thấy một dấu hiệu." Hãy cho chúng tôi điều gì chúng tôi có thể thấy kèm theo đó. Con người phải hoặc thấy hoặc cảm nhận trước khi chịu tin. "Chúng tôi không có ý nói rằng sự cứu rỗi không phải bởi tin nơi Christ, nhưng chúng tôi muốn có một bằng chứng nào trước đã. Chúng tôi sẽ tin nếu chúng tôi có được một bằng chứng nào để tin. Ôi, bức tranh hoàn hảo về tấm lòng tự nhiên! Tôi đến với một người — một người có lẽ đã nhiều năm xưng mình là người có đạo — và tôi nói với anh ta: 'Anh có được sự sống đời đời ở trong mình không? Anh có biết mình là người đã được cứu, mình đã từ sự chết mà qua sự sống không?' Câu trả lời là: 'Không, tôi không chắc.' Vậy thì anh chưa tin nơi Chúa Giê-xu. Anh chưa tiếp nhận công việc đã hoàn thành của Christ làm của mình. Người ấy đáp: 'Vâng, tôi có tin nơi Christ.' Vậy thì hãy nhớ điều Ngài đã phán: 'Hễ ai tin thì được sự sống đời đời.' Ngài không hi vọng có được. Ngài không mập mờ về điều đó. 'Người ấy có,' Con Đức Chúa Trời phán vậy. Người ấy đáp: 'Vâng, tôi sẽ tin điều này nếu tôi chỉ cảm thấy tốt hơn. Nếu tôi chỉ thấy trong mình có những bằng chứng của một sự thay đổi, thì tôi sẽ tin được, và chắc chắn về điều đó như ông vậy.' Dân này cũng đã nói như thế với Chúa — xin cho chúng tôi một bằng chứng để chúng tôi thấy mà tin. Anh không thấy rằng anh đang khiến sự cứu rỗi lệ thuộc vào những bằng chứng của công việc Đức Thánh Linh trong anh, thay vì công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu vì anh sao? Anh nói: Tôi sẽ tin nếu tôi chỉ cảm thấy tốt hơn — nếu tôi chỉ thấy một sự thay đổi. Đức Chúa Trời phán: Hãy tin trước, rồi anh sẽ cảm nhận — rồi anh sẽ thấy. Đức Chúa Trời đảo ngược thứ tự của anh, và anh cũng phải đảo ngược lại, nếu anh muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hãy tin, rồi anh sẽ có trong lòng một động lực cho đời sống thánh khiết, và không chỉ vậy, anh sẽ bước đi trong tự do, bình an, và vui mừng" (Tiến sĩ F. Whitfield).

"Vậy thì chúng nói cùng Ngài rằng: Ngài làm dấu hiệu chi, để chúng tôi thấy mà tin Ngài? Ngài làm việc chi?" Sức nặng của câu hỏi này là thế này: Ngài đã yêu cầu chúng tôi tiếp nhận Ngài như Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Vậy thì Ngài tỏ dấu hiệu nào; giấy chứng nhận của Ngài đâu, để ủy nhiệm sứ mạng của Ngài? Và xin nhớ rằng, điều này được hỏi vào buổi sáng hôm sau ngày cho năm ngàn người ăn! Thật không thể tưởng tượng nổi. Chỉ vài giờ trước, họ đã chứng kiến một phép lạ, mà xét trên một số phương diện, là phép lạ đáng chú ý nhất mà Chúa chúng ta đã làm, và chính họ đã được hưởng lợi từ đó. Và thế mà, lịch sử buồn thảm của chính chúng ta chẳng phải cũng làm chứng rằng điều này rất đúng với đời sống sao? Người ta bị bao quanh bởi vô số bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: họ mang trong chính thân mình hàng trăm bằng chứng về điều đó, thế mà họ vẫn thường hỏi: Chúng ta có bằng chứng gì rằng có Đức Chúa Trời? Đối với các tín hữu cũng vậy. Chúng ta hưởng vô số dấu hiệu của tình yêu và sự thành tín của Ngài; chúng ta đã chứng kiến bàn tay giải cứu của Ngài hết lần này đến lần khác, thế mà khi một thử thách mới ập đến — một điều gì đó hoàn toàn đảo lộn các kế hoạch của chúng ta, có lẽ là sự cất đi một đối tượng trần gian nào đó mà tình cảm của lòng chúng ta đã quấn quýt — chúng ta lại hỏi: Đức Chúa Trời có thật sự quan tâm không? Và, có lẽ, chúng ta còn đủ trơ lì để đòi thêm một "dấu hiệu" nữa để chứng minh rằng Ngài có quan tâm!

"Tổ phụ chúng tôi đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có chép rằng: Ngài ban cho họ bánh từ trời mà ăn" (Giăng 6:31). Ở đây họ đã vẽ ra một sự đối chiếu hạ thấp giữa Christ và Môi-se. Đó là sự vận hành sâu hơn của sự vô tín của họ. Sức nặng của sự phản đối của họ là thế này: Chúng tôi có bằng chứng gì rằng Ngài lớn hơn Môi-se? Họ tìm cách hạ giá phép lạ mà họ đã chứng kiến ngày hôm trước bằng cách đem Môi-se và ma-na ra so sánh. Cứ như thể họ đã nói: 'Nếu Ngài muốn chúng tôi tin Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, Ngài phải tỏ ra những việc lớn hơn. Ngài chỉ cho năm ngàn người ăn có một lần, trong khi thời Môi-se, tổ phụ chúng tôi đã ăn bánh suốt bốn mươi năm!' Thật đáng chú ý khi thấy họ cứ bám víu vào "tổ phụ" của mình. Người đàn bà tại giếng nước cũng đã làm như vậy (xem Giăng 4:12). Và ngày nay chẳng phải cũng vậy sao? Những kinh nghiệm của "tổ phụ", những điều họ đã tin và đã dạy, vẫn là tòa án kháng cáo cuối cùng đối với nhiều người.

"Tổ phụ chúng tôi đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có chép rằng: Ngài ban cho họ bánh từ trời mà ăn." Lời nói của họ đã tố cáo họ, như thấy rõ qua việc họ dùng chữ "ma-na". Cố Malachi Taylor đã chỉ ra rằng đây là "một tên mà tổ phụ họ, trong sự ương ngạnh, luôn dùng, cứ khăng khăng bỏ qua chữ 'bánh' trong lời của Đức Giê-hô-va, và nay được chính họ thốt ra, vì có chép như vậy. Đáng chú ý là tổ phụ họ xưa chẳng bao giờ gọi nó bằng tên nào khác ngoài 'ma-na' (nghĩa là 'Cái này là chi?'), trừ khi họ khinh dể nó (Dân số ký 21:5); và bấy giờ họ gọi nó là 'bánh đạm bạc'. Và Đức Giê-hô-va đã đặt tên cho nó là 'ma-na' trong Dân số ký 11:7, khi đám dân hỗn tạp tham muốn nồi thịt của Ai Cập. Thật là những bài học cho chúng ta về những suy nghĩ của chúng ta đối với Christ, Bánh của Đức Chúa Trời! Trong Thi thiên 78:24, nơi Đức Chúa Trời thuật lại những đường lối gian ác của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Ngài gọi nó là 'ma-na'; nhưng trong Thi thiên 105:40, nơi mọi sự thương xót của Ngài lần lượt qua đi, kêu gọi sự ngợi khen, thì nó được gọi là 'bánh'. Một lần nữa chúng tôi nói: Thật là những bài học cho chúng ta!"

"Đức Chúa Giê-xu bèn đáp cùng chúng rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha ta cho các ngươi bánh thật từ trời xuống" (Giăng 6:32). Chúa phước hạnh của chúng ta rất có lý do để quay lưng khỏi những kẻ thách thức sỉ nhục Ngài. Ngài rất có thể đã để mặc họ. Nhưng như một người khác đã nói: "Ân điển trong Ngài đã hành động. Ngài đã để tâm đến lợi ích của linh hồn họ" (C.E.S.). Và vì thế, trong sự hạ mình kỳ diệu, Ngài phán với họ về "Món Quà" của Cha, là Đấng duy nhất có thể đáp ứng nhu cầu sâu xa của họ, và làm thỏa mãn linh hồn họ. Và Ngài há chẳng thường đối đãi với bạn như vậy, hỡi bạn đọc thân mến? Bạn há chẳng thể nói với người viết Thi thiên rằng: "Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, Cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi" (Thi thiên 103:10) sao? Thay vì quay lưng trong sự ghê tởm trước sự vô ơn và vô tín của chúng ta, Ngài vẫn tiếp tục quan tâm đến chúng ta và phục vụ chúng ta. Ôi, chúng ta phải biết ơn biết bao vì lời hứa quý báu ấy, và vì sự ứng nghiệm hằng ngày của nó trong đời sống chúng ta: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu."

"Đức Chúa Giê-xu bèn đáp cùng chúng rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha ta cho các ngươi bánh thật từ trời xuống." Sai lầm của dân Giu-đa ở đây phải là một lời cảnh báo cho chúng ta. Họ tưởng Môi-se đã ban cho họ ma-na. Nhưng chính Đức Chúa Trời chứ không phải Môi-se. Ông chỉ là công cụ khiêm nhường. Họ phải nhìn xuyên qua công cụ mà thấy Đức Chúa Trời. Nhưng con mắt cứ dừng lại, nơi mà nó vẫn luôn dễ dừng lại — nơi phương tiện con người. Chúa ở đây dẫn họ nhìn vượt qua công cụ con người để thấy Đức Chúa Trời — "Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh ấy... nhưng Cha ta," vân vân. Ôi, chúng ta là những tạo vật của giác quan biết bao. Chúng ta sống quá nhiều trong cái bên ngoài và cái thấy được, đến nỗi hầu như quên rằng còn có điều gì vượt ra ngoài. Mọi điều chúng ta ngắm nhìn ở đây chỉ là con đường dẫn đến điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe. Mọi ân tứ và phước hạnh thuộc thời gian mà chúng ta nhận được chỉ là ngón tay của Cha vẫy gọi chúng ta vào trong nơi chí thánh. Ngài đang phán với chúng ta: 'Nếu các công việc của Ta đẹp đẽ dường ấy, nếu các ân tứ của Ta quý báu dường ấy, nếu dấu chân của Ta vinh hiển dường ấy, thì chính Ta phải là thế nào?' Chúng ta phải luôn nhìn xuyên qua thiên nhiên, để thấy Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Chúng ta sẽ hưởng được các ân tứ của Đức Chúa Trời, khi chúng dẫn chúng ta lên đến Ngài; và bấy giờ chúng ta sẽ không biến chúng thành thần tượng, và do đó không liều mất chúng. Mọi sự trong thiên nhiên và trong sự quan phòng chỉ là "Môi-se" ở giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Xin chúng ta đừng như dân Giu-đa xưa, quá bận tâm với Môi-se đến nỗi quên Đấng "lớn hơn Môi-se", là nguồn mà mọi sự đều từ đó mà ra.

"Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33). Sự cung ứng của Cha cho một thế gian đang chết là sai Con một của Ngài từ trời xuống. Ở đây lại có một sự đối chiếu gợi ý nữa, phải, một sự đối chiếu kép. Ma-na không có quyền năng đẩy lùi sự chết — thế hệ Y-sơ-ra-ên ăn nó trong đồng vắng đã chết! Vậy thì làm sao nó có thể là "bánh thật"? Không; Christ là "bánh thật", vì Ngài ban "sự sống". Nhưng lại nữa: ma-na chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên. Không dân nào khác trong sa mạc (chẳng hạn người A-mô-rít) được dự phần ma-na; vì nó chỉ rơi trong trại Y-sơ-ra-ên. Nhưng Bánh thật "ban sự sống cho thế gian". "Thế gian" ở đây không bao gồm toàn thể nhân loại, vì Christ không ban "sự sống" cho mọi dòng dõi của A-đam. Ở đây không nói rằng Bánh thật dâng "sự sống cho thế gian", nhưng Ngài "ban sự sống". Chính "thế gian" của các tín hữu được nhìn đến ở đây. Vậy thì Chúa đã cố ý dùng một chữ vượt ra ngoài giới hạn của Y-sơ-ra-ên, và bao gồm cả những người ngoại được tuyển chọn!

"Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian." Ba cách diễn đạt khác nhau được Chúa chúng ta dùng trong đoạn này, mỗi cách có một ý nghĩa hơi khác nhau; cả ba hợp lại, bày tỏ sự đầy đủ và phước hạnh của danh hiệu này. Trong câu 32 Ngài phán về chính Ngài là "bánh thật từ trời xuống": "thật" nói về điều gì chân thật, đích thực, làm thỏa mãn; "từ trời" nói về bản chất thiên thượng và thuộc linh của nó. Trong câu 33 Ngài phán về chính Ngài là "bánh của Đức Chúa Trời", điều này chỉ rằng Ngài là Đấng Thần Linh, Đấng đời đời. Rồi, trong câu 35 Ngài phán: "Ta là bánh của sự sống": Đấng ban sự sống, nuôi dưỡng sự sống và duy trì sự sống.

"Chúng bèn nói cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi luôn luôn bánh ấy!" (Giăng 6:34). Đây chỉ là kết quả của một ấn tượng thoáng qua mà lời Ngài đã gây ra. Nó gợi nhớ chúng ta rất nhiều về lời lẽ của người đàn bà tại giếng nước: "Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy, để cho tôi khỏi khát và khỏi đến đây mà múc" (Giăng 4:15), và những ai nhớ lại các lời bình luận của chúng tôi về câu ấy sẽ nhớ động cơ đã thúc đẩy bà. Lời của những người này chỉ càng làm cho sự khước từ Ngài của họ thêm rõ ràng và quyết liệt hơn khi họ hoàn toàn nắm bắt được ý Ngài: câu 36 chứng minh điều này một cách thuyết phục — "Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin."

"Đức Chúa Giê-xu phán cùng chúng rằng: Ta là bánh của sự sống" (Giăng 6:35). Chúa đặt chính Ngài trước chúng ta dưới hình ảnh của bánh. Biểu tượng này đẹp đẽ và đầy ý nghĩa, và như mọi biểu tượng khác được dùng trong Kinh Thánh, đòi hỏi sự suy gẫm lâu dài và cẩn thận. Thứ nhất, bánh là thức ăn cần thiết. Không như nhiều món ăn khác ít nhiều là xa xỉ, bánh là thiết yếu cho chính sự tồn tại của chúng ta. Bánh là thức ăn chúng ta không thể thiếu. Có những thứ khác đặt trên bàn chúng ta mà chúng ta có thể không cần, nhưng bánh thì không. Xin chúng ta học kỹ bài học này. Không có Christ chúng ta sẽ hư mất. Không có sự sống thuộc linh hay sức khỏe thuộc linh nào ngoài Bánh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bánh là thức ăn thích hợp cho mọi người. Có những người không thể ăn đồ ngọt; những người khác không tiêu hóa được thịt. Nhưng ai cũng ăn bánh. Thân thể vật chất có thể giữ được sự sống một thời gian mà không có bánh, nhưng nó sẽ ốm yếu, và sớm chìm vào mồ. Vậy thì bánh thích ứng với mọi người. Nó là thức ăn của cả vua lẫn thợ thủ công. Christ cũng vậy. Ngài đáp ứng nhu cầu của mọi người như nhau; Ngài có thể làm thỏa mãn mọi hạng tội nhân — giàu hay nghèo, có học hay thất học.

Thứ ba, bánh là thức ăn hằng ngày. Có những món ăn chúng ta chỉ ăn thỉnh thoảng; những món khác chỉ khi đúng mùa. Nhưng bánh là điều chúng ta cần mỗi ngày trong đời. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Nếu Cơ Đốc nhân không nuôi mình bằng Christ hằng ngày, nếu người ấy thay thế bằng những vỏ trấu của các hình thức và lễ nghi tôn giáo, các sách tôn giáo, sự phấn khích tôn giáo, sự hào nhoáng và lộng lẫy của Cơ Đốc giáo hiện đại, người ấy sẽ yếu đuối và ốm yếu. Chính sự thất bại tại điểm này là nguyên nhân chính gây ra sự èo uột của rất nhiều người thuộc về Chúa.

Thứ tư, bánh là thức ăn làm thỏa mãn. Chúng ta mau chán các món ăn khác, nhưng bánh thì không. Bánh là món ăn căn bản và tiêu chuẩn, mà chúng ta phải dùng suốt đời. Và sự tương đồng há chẳng đúng về mặt thuộc linh sao? Chúng ta đã bao lần rẽ sang những điều khác, chỉ để thấy chúng là vỏ trấu! Không ai ngoài Bánh của sự sống có thể làm thỏa mãn.

Thứ năm, hãy lưu ý quá trình mà bánh phải trải qua trước khi trở thành thức ăn. Nó mọc lên — cây mạ, bông lúa, hạt lúa chắc trong bông. Rồi nó bị cắt xuống, rê sảy, và xay thành bột, và cuối cùng chịu quá trình lửa nung của lò. Như vậy, và chỉ như vậy, nó mới trở nên thích hợp để duy trì sự sống. Hỡi tín hữu trong Christ, Bánh của Đức Chúa Trời đã trải qua kinh nghiệm như vậy. Ngài đã "vì sự gian ác chúng ta mà bị vết". Ngài đã chịu những ngọn lửa dữ dội của cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, khi Ngài đứng vào chỗ chúng ta trong sự đoán phạt. Ôi thật kỳ diệu biết bao — Đức Chúa Trời cấm chúng ta đừng bao giờ mất đi cảm giác kinh ngạc về điều đó. Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta". "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người". Và điều này là để Ngài có thể là Bánh của sự sống cho chúng ta! Vậy thì hãy nuôi mình bằng Ngài. Hãy rút lấy từ sự đầy đủ vô hạn của Ngài. Hãy luôn tiến tới một mối tương giao thân mật hơn với Ngài.

"Đức Chúa Giê-xu phán cùng chúng rằng: Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát" (Giăng 6:35). Trong câu 33 Christ đã nói về việc ban sự sống cho "thế gian" — thế gian của các tín hữu, tổng số của những người được cứu. Nay Ngài phán về cá nhân — "ai đến cùng ta... ai tin ta". Một thứ tự tương tự được thấy trong câu 37 — hãy lưu ý "tất cả" được tiếp nối bởi "kẻ ấy". Không nghi ngờ gì, có một sắc thái khác biệt giữa "tin" nơi Christ, và "đến cùng" Ngài. "Tin" nơi Christ là tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và chỉ nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. "Đến cùng" Ngài — mà thật ra là kết quả của điều trước — là tấm lòng hướng về Ngài trong sự tin cậy yêu thương. Hai hành động này được phân biệt cẩn thận trong Hê-bơ-rơ 11:6: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Tôi phải biết vị thầy thuốc là ai, và tin nơi khả năng của ông, trước khi tôi đến với ông để được chữa lành.

Nhưng chúng ta phải hiểu thế nào về "chẳng hề đói" và "chẳng hề khát"? Phải chăng Cơ Đốc nhân không bao giờ "đói" hay "khát"? Chắc chắn là có; vậy thì, làm sao chúng ta hòa hợp kinh nghiệm của mình với lời tuyên bố dứt khoát này của Đấng Cứu Thế? À! Ngài phán ở đây theo sự đầy đủ và thỏa mãn có trong chính Ngài, chứ không theo sự nắm bắt và cảm nhận chưa trọn của chúng ta về Ngài. Nếu chúng ta bị eo hẹp, thì đó là tại chính chúng ta, chứ không phải tại Ngài. Nếu chúng ta "đói" và "khát", thì không phải vì Ngài không thể, và không phải vì Ngài không muốn, làm thỏa mãn cơn đói và giải cơn khát của chúng ta, nhưng vì chúng ta có "đức tin ít" và không rút lấy hằng ngày từ sự đầy đủ của Ngài.

"Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin" (Giăng 6:36). Ngay cả việc thấy Christ trong xác thịt, và chứng kiến các phép lạ kỳ diệu của Ngài, cũng không đưa người ta đến chỗ tin nơi Ngài. Ôi, sự bại hoại của tấm lòng con người! "Các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin." Điều này cho thấy lời cầu xin của họ: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi luôn luôn bánh ấy" (câu 34) là vô giá trị biết bao. Thật nghiêm trọng không sao tả xiết. Họ tin cậy nơi Môi-se (Giăng 9:28), họ đã vui mừng một thời gian trong ánh sáng của Giăng Báp-tít (Giăng 5:35); họ có thể trích dẫn Kinh Thánh (Giăng 6:31), thế mà họ không tin nơi Christ! Thật khó nói một người có thể đi xa đến đâu, mà vẫn thiếu điều duy nhất cần thiết. Những người này không tệ hơn nhiều người khác, nhưng sự vô tín của họ đã bị phơi bày và tuyên bố; do đó, Christ phán với họ tương ứng. Thật vậy, đây sẽ là kết quả trong mọi trường hợp, nếu chúng ta bị phó mặc cho những suy nghĩ riêng của mình về Christ. Vậy thì hãy cẩn thận, hỡi bạn đọc thân mến, và hãy chắc chắn rằng đức tin của bạn là đức tin cứu rỗi.

"Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin." Vậy thì, sự nhập thể há là một thất bại sao? Sứ mạng của Ngài há là vô ích sao? Điều đó không thể được. Không thể có thất bại nào với Đức Chúa Trời, dù có nhiều thất bại trong tất cả chúng ta trong việc hiểu mục đích của Ngài. Christ không hề nản lòng hay thất vọng trước sự thất bại bề ngoài của sứ mạng Ngài. Lời tiếp theo của Ngài cho thấy điều đó rất thuyết phục, và chúng ta hãy quay sang đó.

"Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta" (Giăng 6:37). Ở đây Chúa phán về một đoàn người xác định đã được Cha ban cho Ngài. Đây cũng không phải là chỗ duy nhất Ngài nhắc đến dân này. Trong Giăng 17 Ngài nhắc đến họ đến bảy lần. Trong câu 2 Ngài phán: "Nhân Cha đã ban cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt, đặng ban sự sống đời đời cho những người mà Cha đã ban cho Con." Rồi trong câu 6 Ngài phán: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con." Và trong câu 9 Ngài tuyên bố: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha." Xem thêm các câu 11, 12, 24. Những người mà Cha đã ban cho Christ là ai, chúng ta được cho biết trong Ê-phê-sô 1:4 — "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ". Những người được ban cho Christ là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được phân biệt ra cho vinh dự kỳ diệu này trước khi sáng thế: "Đức Chúa Trời đã chọn anh em khi ban đầu đặng được sự cứu rỗi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nhưng hãy lưu ý mối liên hệ chính xác trong đoạn của chúng ta, nơi Christ nhắc đến những người được tuyển chọn.

Trong câu 36 chúng ta thấy Chúa phán với những kẻ không có lòng với Ngài: "các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin". Vậy thì Ngài có nản lòng không? Hoàn toàn không. Và tại sao không? À! hãy ghi nhận Con Đức Chúa Trời, ở đây là Đầy Tớ khiêm nhường của Đức Giê-hô-va, đã khích lệ chính Ngài thế nào. Ngài lập tức thêm: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Thật là một bài học cho mọi người chăn chiên dưới quyền. Đây là nơi nương náu thật của lòng mọi người làm việc cho Christ. Sứ điệp của bạn có thể bị đám đông khinh dể, và khi bạn thấy có bao nhiêu người "chẳng tin", công việc của bạn dường như vô ích. Tuy nhiên "nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt thì còn nguyên, có ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19). Mục đích đời đời của Đấng Toàn Năng không thể thất bại; ý muốn tối cao của Chúa Tối Cao không thể bị cản trở. Tất cả, mọi người, mà Cha đã ban cho Con trước khi sáng thế "sẽ đến cùng Ngài". Chính ma quỷ cũng không thể giữ một người nào trong họ lại. Vậy thì hãy vững lòng, hỡi bạn đồng công. Bạn dường như gieo Hạt giống một cách ngẫu nhiên, nhưng Đức Chúa Trời sẽ lo liệu để một phần rơi vào đất mà Ngài đã chuẩn bị. Việc nhận thức được sự bất khả bại của các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn một sự bình tĩnh, một sự điềm đạm, một lòng can đảm, một sự kiên trì mà không điều gì khác có thể ban. "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu" (I Cô-rinh-tô 15:58).

"Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Nhưng trong khi điều này rất phước hạnh, nó cũng nghiêm trọng bi thảm và sâu xa hạ mình. Thật hổ thẹn cho chúng ta biết bao, rằng trước mặt sự sống và tình yêu đã nhập thể trong thân vị của Chúa vinh hiển, sẽ không một ai đến cùng Ngài, không ai được lợi ích bởi sứ mạng của Ngài, nếu không có những người đã được Cha ban cho Ngài, và nhờ đó Ngài có thể trông đợi sự đến của họ. Sự bại hoại của con người quá trọn vẹn, sự thù nghịch quá lớn, đến nỗi trong mọi trường hợp, ý chí của hắn sẽ chống cự và khước từ Christ, nếu Cha đã không định rằng Con Ngài sẽ có một số người làm chiến lợi phẩm của chiến thắng Ngài và phần thưởng cho việc Ngài từ trời xuống. Than ôi, sự chết cứng của chúng ta đối với tình yêu như vậy đã gọi ra những tiếng than thở dường như thở ra trong chính những lời này của Christ!

"Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu" (Giăng 6:37). Xin chúng ta đừng bỏ qua (như người ta vẫn thường làm) mối liên hệ giữa mệnh đề này và mệnh đề đi trước nó. "Kẻ đến cùng ta" được giải thích bởi "phàm những kẻ Cha cho ta". Sẽ không ai đến cùng Ngài nếu Cha đã không tiền định trước rằng họ phải đến, vì chỉ "phàm những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo" (Công vụ 13:48). Mỗi người mà Cha đã ban cho Christ trong quá khứ đời đời, đều "đến" cùng Ngài trong thời gian — đến như một tội nhân hư mất để được cứu; đến với hai bàn tay trắng, để nhận lãnh mọi sự.

Mệnh đề cuối "ta không bỏ ra ngoài đâu" bảo đảm sự gìn giữ đời đời của mọi người thật sự đến cùng Christ. Những lời này của Đấng Cứu Thế không có nghĩa (như người ta thường tưởng) rằng Ngài hứa sẽ không khước từ ai thật sự đến cùng Ngài, dù điều đó là đúng; nhưng chúng tuyên bố rằng trong bất cứ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được, Ngài sẽ không bao giờ đuổi ra một người nào đã đến. Phi-e-rơ đã đến cùng Ngài và được cứu. Sau đó, ông đã chối Chúa mình bằng lời thề. Nhưng Christ có "đuổi ông ra" không? Không, thật vậy. Và chúng ta có thể tìm được một trường hợp cực đoan hơn không? Nếu Phi-e-rơ không bị "đuổi ra", thì không một Cơ Đốc nhân nào đã từng, hay sẽ từng, bị đuổi ra. Ngợi khen Chúa!

"Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:38). Điều này rất dạy dỗ. Sức nặng của nó là thế này: Những người mà Cha đã ban cho Con — tất cả họ — sẽ đến cùng Ngài. Đây không còn là Con trong vinh quang thuộc bản chất của Ngài, ban sự sống cho ai Ngài muốn, như trong câu 21, nhưng là Con đã nhập thể, "Con người" (Giăng 6:27), tiếp nhận những người mà Cha "kéo" đến cùng Ngài (Giăng 6:44)! "Vậy nên dù là ai, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài đâu: kẻ thù, kẻ nhạo báng, người Giu-đa hay người ngoại, họ sẽ không đến nếu Cha đã không sai họ đến" (J.N.D.). Christ ở đây để làm theo ý muốn của Cha. Như vậy Christ bảo đảm với những người thuộc về Ngài rằng Ngài sẽ cứu đến cùng mọi người mà Cha đã ban cho Ngài.

"Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến." Điều này càng làm tăng giá trị của những lời quý báu ở cuối câu trước biết bao, khi chúng ta thấy rằng sự chúng ta đến cùng Christ không được quy cho ý chí hay thay đổi của con người, nhưng là kết quả của việc Cha kéo đến Đấng Cứu Thế từng người được ban cho Ngài trong các mưu định của tình yêu của Cha ấy trước khi sáng thế! Cũng vậy, việc tiếp nhận họ không chỉ vì lòng thương xót của Christ đối với kẻ hư mất, nhưng với tư cách là Đầy Tớ vâng phục ý muốn của Cha, Ngài chào đón từng người được đem đến cùng Ngài — được đem đến bởi những sự kéo vô hình của tình yêu của Cha. Như vậy sự an toàn của chúng ta không dựa trên điều gì trong chúng ta hay từ chúng ta, nhưng dựa trên sự lựa chọn của Cha và tình yêu vâng phục của Con!

"Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:39). Điều này cũng giải thích một cách phước hạnh biết bao những lời kết của câu 37! Sự tiền định đời đời bảo đảm sự gìn giữ đời đời. "Ngày sau rốt", dĩ nhiên, là ngày cuối cùng của thời kỳ Cơ Đốc giáo. Bấy giờ sẽ thấy rõ rằng Ngài đã không mất một người nào mà Cha đã ban cho Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ phán: "Nầy, ta đây, với những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13).

"Đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:40). Christ vừa mới phán về các mưu định của Cha. Ngài đã bày tỏ sự kiện rằng sự thành công của chức vụ Ngài không lệ thuộc vào ý muốn của con người — vì ý muốn ấy, trong mọi trường hợp, đều gian tà đến nỗi khước từ Đấng Cứu Thế — nhưng lệ thuộc vào quyền năng kéo của Cha. Nhưng ở đây Ngài để, như thể, cánh cửa mở rộng cho bất cứ ai ở bất cứ đâu muốn bước vào: "phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời". Tuy nhiên thật dạy dỗ khi lưu ý thứ tự của hai động từ ở đây: "tin" nơi Christ là kết quả của việc "thấy" Ngài. Ngài phải được Đức Thánh Linh tỏ ra trước, rồi tội nhân mới tiếp nhận Ngài. Như vậy Chúa chúng ta đã bày tỏ cho những người này rằng một công việc sâu xa hơn và quan trọng vô cùng đã được giao phó cho Ngài, hơn cả việc làm cho dân Y-sơ-ra-ên nghèo nàn được no bằng bánh vật chất — một sự thay đổi không nhỏ hơn việc làm cho sống lại nơi ngày sau rốt mọi người đã được Cha ban cho Ngài, mà không mất một người nào.

Những câu hỏi sau đây được đưa ra để giúp người học cho chương tiếp theo về Giăng 6:41-59: —
1. Câu 44 quở trách sự "lằm bằm" của họ ở điểm nào?
2. Lẽ ra họ phải đáp ứng với câu 44 như thế nào?
3. "Tất cả" những người "được Đức Chúa Trời dạy dỗ" là ai? câu 45.
4. "Không chết" có nghĩa gì? câu 50.
5. Những ý tưởng khác nhau nào được gợi ra bởi chữ "ăn"? câu 51.
6. Sự khác biệt trong ý tưởng giữa câu 53 và câu 56 là gì?
7. "Ta sống bởi Cha" có nghĩa gì? câu 57.
GHI CHÚ CUỐI CHƯƠNG:
[1] Chúng tôi không nghĩ thời gian sẽ bị phí hoài nếu các đoạn trên được đọc lại trước khi tiến xa hơn.

CHƯƠNG 22

Christ Trong Hội Đường Ca-bê-na-um
Giăng 6:41-59
Sau đây được đưa ra như một Phân Tích đoạn Kinh Thánh sắp được chúng ta xem xét:
1. Sự lằm bằm của dân Giu-đa: câu 41, 42.
2. Lời quở trách của Christ: câu 43-45.
3. Vinh quang của Christ: câu 46.
4. Christ, Đấng Ban Sự Sống: câu 47-51.
5. Sự chỉ trích của dân Giu-đa: câu 52.
6. Lời đáp nghiêm trọng của Christ: câu 53.
7. Kết quả của việc nuôi mình bằng Christ: câu 54-59.
Mười ba câu đầu của Giăng 6 mô tả việc cho đoàn dân đông ăn, và trong câu 14 và 15 chúng ta được thấy phép lạ ấy đã có ảnh hưởng gì trên đám đông. Từ câu 16 đến hết câu 21 chúng ta có sự việc nổi tiếng về các môn đồ trong cơn bão, và Chúa đi bộ trên mặt biển mà đến giải cứu họ. Trong câu 22 đến 25 chúng ta thấy dân chúng theo Christ đến Ca-bê-na-um, và trong câu 26 đến 40 chúng ta biết về cuộc đối thoại diễn ra giữa họ và Chúa chúng ta — rất có thể ngoài trời. Tại câu 41 có một sự ngắt quãng trong chương, và một đoàn người mới được giới thiệu, đó là "dân Giu-đa"; và từ câu 59 rõ ràng họ đang ở trong hội đường. Trong sách Phúc Âm này "dân Giu-đa" luôn được xem là đối nghịch với Đấng Cứu Thế — xem các ghi chú của chúng tôi về câu 15. Ở đây họ được mô tả là "lằm bằm" vì Chúa đã phán: "Ta là bánh từ trên trời xuống." Điều này không chứng minh rằng họ đã nghe những lời Ngài đã phán được ghi trong câu 33. Hãy lưu ý câu 41 không nói rằng Chúa đã phán điều này "cùng họ": hãy đối chiếu câu 29, 32, 35! Rất có thể, những lời Ngài đã phán với "dân chúng" ở câu 24 — những lời được ghi lại trong các câu tiếp theo, đến hết câu 40 — đã được thuật lại cho "dân Giu-đa". Do đó, câu 41 đến 59 mô tả cuộc đối thoại giữa Christ và dân Giu-đa trong hội đường Ca-bê-na-um, như các câu trước thuật lại những gì đã diễn ra giữa Đấng Cứu Thế và người Ga-li-lê. Đức Thánh Linh đã đặt hai cuộc đối thoại cạnh nhau, vì sự tương đồng trong chủ đề của chúng.

"Khi ấy những người Giu-đa lằm bằm về Ngài, vì Ngài đã phán rằng: Ta là bánh từ trên trời xuống" (Giăng 6:41). "Trong sách Giăng, 'dân Giu-đa' luôn được phân biệt với đoàn dân đông. Họ là cư dân của Giê-ru-sa-lem và Giu-đê. Có lẽ sẽ dễ hiểu sách Phúc Âm này hơn, nếu các chữ ấy được dịch là 'những người Giu-đê', đó mới là nghĩa đúng" (J.N.D.). Những người Giu-đa này đang "lằm bằm", và thật là một điều ý nghĩa khi chính chữ này được dùng ở đây như trong bản Bảy Mươi (bản dịch tiếng ngoại đầu tiên của Cựu Ước Hê-bơ-rơ) về việc Y-sơ-ra-ên lằm bằm trong đồng vắng. Trong ít điều sự bại hoại của tấm lòng con người tỏ ra rõ ràng và thường xuyên như trong việc lằm bằm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Đó là một tội mà ít người, nếu có, được giữ khỏi.

Dân Giu-đa đang lằm bằm nghịch cùng Christ. Họ lằm bằm nghịch cùng Ngài vì Ngài đã phán: "Ta là bánh từ trên trời xuống." Đây là một lời nói làm họ vấp phạm. Và tại sao điều đó lại khiến họ lằm bằm? Dĩ nhiên họ hoàn toàn mù lòa trước vinh quang Thần Linh của Christ, và vì vậy không biết rằng chính Đấng mà một số người trong họ đã thấy lớn lên trước mắt mình trong mái nhà khiêm nhường của Giô-sép và Ma-ri tại Na-xa-rét, và Đấng mà một số người trong họ, có lẽ, đã thấy làm việc tại bàn thợ mộc, lại đưa ra một tuyên bố mà họ nhanh chóng nhận ra là tự xưng Thần Tính của Ngài. Đó là sự kiêu ngạo của tấm lòng con người khinh dể phải mang ơn một Đấng đã trút bỏ vinh quang Ngài, và đã mang lấy hình tôi tớ. Họ từ chối chịu ơn một Đấng quá thấp hèn. Hơn nữa, họ quá tự mãn và tự cho mình công chính đến nỗi không thấy cần một Đấng nào từ trời xuống với họ, huống chi Đấng ấy phải chết trên thập tự giá để đáp ứng nhu cầu của họ và nhờ đó trở thành Đấng Cứu Thế của họ. Trường hợp của họ, như họ nghĩ, chẳng hề tuyệt vọng như vậy. Sự thật là, họ không hề đói khát "bánh từ trên trời xuống". Điều này soi sáng biết bao tình trạng của thế gian ngày nay! Nó giải thích biết bao cách đối xử thông thường mà Chúa vinh hiển vẫn nhận nơi tay người ta! Kiêu ngạo, sự kiêu ngạo gian ác của tấm lòng tự cho mình công chính, là nguyên nhân của sự vô tín. Người ta khinh dể và khước từ Đấng Cứu Thế vì họ không cảm nhận được nhu cầu sâu xa của mình về Ngài. Nuôi mình bằng những vỏ trấu chỉ xứng làm thức ăn cho heo, họ không còn thèm Bánh thật. Và khi các tuyên bố của Christ thật sự được thúc ép nơi họ, họ vẫn "lằm bằm"!

"Chúng nói rằng: Ấy chẳng phải là Giê-xu, con Giô-sép, mà chúng ta đều biết cha mẹ người chăng? Vậy thì sao người nói rằng: Ta từ trên trời mà xuống?" (Giăng 6:42). Điều này cho thấy những người Giu-đa này đã hiểu lời Christ "Ta là bánh từ trên trời xuống" có nghĩa rằng Ngài có nguồn gốc Thần Linh; và trong điều này họ hoàn toàn đúng. Không ai ngoài Ngài có thể đưa ra tuyên bố ấy một cách chân thật. Lời tuyên bố này của Christ có nghĩa rằng Ngài đã hiện hữu cách cá nhân trên trời trước khi Ngài xuất hiện giữa loài người, và như đấng tiền hô của Ngài đã làm chứng: "Đấng từ trên cao đến là trên hết mọi loài" (Giăng 3:31): trên hết mọi loài, vì người thứ nhất và cả gia đình người đều thuộc về đất, đất; nhưng "người thứ hai bởi trời mà ra" (I Cô-rinh-tô 15:47). Và để Chúa trở nên Người, đòi hỏi phép lạ của sự giáng sinh đồng trinh: một Hữu Thể siêu nhiên chỉ có thể bước vào thế gian này một cách siêu nhiên. Nhưng những người Giu-đa này hoàn toàn không biết gì về nguồn gốc siêu nhân của Christ. Họ tưởng Ngài là con tự nhiên của Giô-sép và Ma-ri. "Cha mẹ người," họ nói, "chúng ta đều biết." Nhưng họ không biết. Cha Ngài, họ không biết, và họ cũng không thể biết, trừ khi Cha tỏ chính Ngài ra cho họ. Và ngày nay vẫn vậy. Tiếp nhận, về mặt trí thức, như một giáo điều tôn giáo, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời là một việc; còn biết Ngài là như vậy cho chính mình lại là một việc hoàn toàn khác. Xác thịt và huyết không thể tỏ cho tôi điều này (Ma-thi-ơ 16:17).

"Đức Chúa Giê-xu bèn đáp rằng: Các ngươi chớ lằm bằm với nhau. Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta, và ta sẽ làm cho người ấy sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:43, 44). Lời này rất nghiêm trọng khi đến ngay tại điểm này, và cần phải lưu ý cẩn thận mối liên hệ chính xác của nó. Đó là một lời vừa phơi bày tình trạng đạo đức vừa giải thích nguyên nhân của sự "lằm bằm" của những người Giu-đa này. Phải hết sức cẩn thận quan sát điều Christ đã không nói, và chính xác điều Ngài đã nói. Ngài đã không nói: "Chẳng có ai được đến cùng ta, trừ khi Cha đã ban người ấy cho ta," dù điều đó chắc chắn là đúng. Nhưng Ngài phán ở đây để nhắm vào trách nhiệm con người của họ. Đó không phải là một lời để xua đuổi, nhưng để hạ mình họ. Đó không phải là đóng cửa trước mặt họ, nhưng chỉ ra chỉ có con đường nào cửa ấy mới có thể bước vào. Đó không có ý cho rằng không còn hi vọng nào cho họ, đúng hơn đó là chỉ ra hướng mà hi vọng nằm. Nếu Sau-lơ người Tạt-sơ bấy giờ ở trong số những người nghe những lời tra xét này của Christ, chúng sẽ áp dụng trọn vẹn trong trường hợp và tình trạng của chính ông; thế mà về sau đã tỏ ra rằng ông là một bình chứa sự thương xót, được Cha ban cho Con trước khi sáng thế. Và rất có thể một số người Giu-đa đang lằm bằm này ở trong số những người, tại lễ Ngũ Tuần, đã được Cha kéo đến để tin nơi Con. Ngôn ngữ của Chúa đã được chọn lựa cẩn thận, và để chỗ cho điều đó. Giăng 7:5 cho chúng ta biết rằng chính các anh em của Chúa (theo xác thịt) lúc đầu đã không tin Ngài, thế mà về sau họ được kể trong số các môn đồ Ngài, như rõ ràng từ Công vụ 1:14. Vậy thì hãy cẩn thận, đừng đọc vào câu 44 điều không có ở đó.

"Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Những lời này của Christ bày tỏ chiều sâu của sự bại hoại con người. Chúng phơi bày sự cứng cỏi cố chấp của ý chí con người. Chúng giải thích sự "lằm bằm" của những người Giu-đa này. Khi đáp họ như vậy, ý nghĩa hiển nhiên của lời Đấng Cứu Thế là thế này: Bởi sự lằm bằm của các ngươi, các ngươi tỏ ra rằng các ngươi đã không đến cùng Ta, rằng các ngươi không có ý đến cùng Ta; và với sự tự cho mình công chính hiện tại, các ngươi sẽ không bao giờ đến cùng Ta. Trước khi đến cùng Ta, các ngươi phải được biến đổi và trở nên như con trẻ. Và trước khi điều đó có thể xảy ra, các ngươi phải là đối tượng của sự vận hành Thần Linh. Người ta chỉ cần suy ngẫm về tình trạng của con người tự nhiên là thấy ngay lẽ thật không thể chối cãi của điều này. Sự cứu rỗi thích hợp một cách hoàn hảo với nhu cầu của tội nhân, nhưng nó hoàn toàn không thích hợp với khuynh hướng tự nhiên của hắn. Phúc Âm quá thuộc linh đối với tâm trí xác thịt của hắn: quá hạ mình đối với sự kiêu ngạo của hắn: quá đòi hỏi đối với ý chí phản loạn của hắn: quá cao vời đối với sự hiểu biết tăm tối của hắn: quá thánh khiết đối với những ước muốn bám đất của hắn.

"Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Làm sao một người có ý niệm cao về mình và về các việc đạo đức của mình có thể thừa nhận rằng mọi sự công chính của mình đều như áo nhớp? Làm sao một người tự hào về đạo đức và sự mộ đạo của mình, có thể xưng mình là hư mất, khốn khổ, và bị đoán phạt cách công chính? Làm sao một người thấy quá ít điều sai trái nơi mình, mù lòa trước sự kiện rằng từ đỉnh đầu đến gót chân không có chỗ nào lành (Ê-sai 1:6), có thể sốt sắng tìm kiếm vị Đại Y Sĩ? Không một người nào có tấm lòng và tâm trí chưa được thay đổi sẽ bao giờ đón nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Vậy thì sự bất năng ở đây là sự bất năng về mặt đạo đức. Cũng như khi Christ phán: "Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?" (Ma-thi-ơ 12:34). Và lại: "Các ngươi vốn ưa nhau tôn kính lẫn nhau, không tìm kiếm sự tôn kính đến từ một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?" (Giăng 5:44). Và lại: "tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được" (Giăng 14:17). Nước không chảy ngược lên đồi, và con người tự nhiên cũng không hành động ngược với bản chất bại hoại của mình. Cây xấu không thể sinh trái tốt, và cũng không thể nào một tấm lòng yêu sự tối tăm lại yêu sự sáng.

Sự bại hoại của con người, từ phía con người, là điều duy nhất sẽ giải thích sự khước từ Phúc Âm một cách chung chung. Câu trả lời thỏa đáng duy nhất cho các câu hỏi: Tại sao Christ không được mọi người mà Ngài được trình bày cho tiếp nhận một cách nồng nhiệt? Tại sao đa số người ta khinh dể và khước từ Ngài? là con người là một tạo vật sa ngã, một hữu thể bại hoại yêu tội lỗi và ghét sự thánh khiết. Cũng vậy, câu trả lời thỏa đáng duy nhất có thể đưa ra cho các câu hỏi: Tại sao Phúc Âm được một người nào tiếp nhận một cách nồng nhiệt? Tại sao nó không bị mọi người ngoan cố khước từ? là, trong trường hợp những người tin, Đức Chúa Trời đã, bởi ảnh hưởng siêu nhiên của Ngài, chống lại sự bại hoại của con người; nói cách khác, Cha đã "kéo" họ đến cùng Con.

Tình trạng của con người tự nhiên hoàn toàn vượt ngoài sự sửa chữa của con người. Nói về việc vận dụng ý chí là bỏ qua tình trạng của con người đứng sau ý chí. Ý chí của con người đã không thoát khỏi sự đổ nát chung của bản chất hắn. Khi con người sa ngã, mọi phần của hữu thể hắn đều bị ảnh hưởng. Cũng thật như tấm lòng của tội nhân xa cách Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của hắn tăm tối, thì ý chí của hắn cũng bị tội lỗi làm nô lệ. Cho rằng ý chí được tự do là phủ nhận rằng con người hoàn toàn bại hoại. Nói rằng con người có quyền năng trong chính mình để hoặc khước từ hoặc tiếp nhận Christ, là chối bỏ sự kiện rằng hắn là kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù. Đó là nói rằng có ít nhất một điều tốt trong xác thịt. Đó là mâu thuẫn trắng trợn với lời này của Con Đức Chúa Trời — "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta."

Hi vọng duy nhất của con người nằm ngoài chính mình, trong sự giúp đỡ Thần Linh. Và đây là điều chúng tôi muốn nói ở trên khi nói rằng lời này của Christ không có ý đóng cửa hi vọng, nhưng chỉ ra hướng mà hi vọng nằm. Nếu quả thật tôi không thể thoát khỏi chính mình; nếu quả thật toàn bộ hữu thể tôi bại hoại, và do đó thù nghịch với Đức Chúa Trời; nếu quả thật tôi bất lực trong việc đảo ngược khuynh hướng của bản chất mình, vậy thì tôi có thể làm gì? Sao, hãy thừa nhận sự bất lực của mình, và kêu cầu sự giúp đỡ. Một người ngã xuống và gãy xương hông thì phải làm gì? Ông ta không thể đứng dậy: vậy thì, ông ta có nên nằm đó trong khốn khổ mà chết không? Không, nếu ông ta có chút mong muốn được cứu giúp. Ông ta sẽ cất tiếng kêu và gọi người trợ giúp. Và nếu những người Giu-đa đang lằm bằm này đã tin điều Christ đã nói với họ về sự bất lực của họ, thì đây là điều họ đã làm. Và nếu những kẻ chưa được cứu ngày nay chỉ tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán rằng tội nhân hư mất, thì người ấy cũng sẽ kêu cầu một Đấng Giải Cứu. Nếu tôi không thể đến cùng Christ trừ khi Cha "kéo" tôi, thì trách nhiệm của tôi là nài xin Cha "kéo" tôi.

Chúng ta có thể hỏi, sự "kéo" này gồm có điều gì? Chắc chắn nó chỉ điều gì hơn cả lời mời của Phúc Âm. Chữ được dùng là một chữ mạnh, có nghĩa là đưa ra quyền năng và bắt đối tượng bị nắm phải đáp ứng. Cùng một chữ ấy được tìm thấy trong Giăng 18:10; Giăng 21:6, 11. Nếu độc giả tra các đoạn ấy, sẽ thấy nó có nghĩa hơn nhiều so với "thu hút". "Thúc đẩy" sẽ diễn đạt đúng sức mạnh của nó ở đây trong Giăng 6:44.

Như đã nói ở trên, tội nhân chưa được tái sinh bại hoại đến nỗi với tấm lòng và tâm trí chưa được thay đổi, hắn sẽ không bao giờ đến cùng Christ. Và sự thay đổi tuyệt đối thiết yếu ấy là điều chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tạo ra. Do đó, chính bởi sự "kéo" Thần Linh mà một người nào đến cùng Christ. Sự "kéo" này là gì? Chúng tôi đáp: Đó là quyền năng của Đức Thánh Linh thắng hơn sự tự cho mình công chính của tội nhân, và cáo trách hắn về tình trạng hư mất của mình. Đó là Đức Thánh Linh đánh thức trong hắn một cảm nhận về nhu cầu. Đó là quyền năng của Đức Thánh Linh thắng hơn sự kiêu ngạo của con người tự nhiên, để hắn sẵn sàng đến cùng Christ như một kẻ ăn xin tay trắng. Đó là Đức Thánh Linh tạo nên trong hắn một sự đói khát bánh của sự sống.

"Có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:45). Chúa chúng ta xác nhận điều Ngài vừa phán bằng một sự viện dẫn Kinh Thánh. Sự tham chiếu là Ê-sai 54:13: "Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ". Điều này giúp giải thích, ít nhất một phần, ý nghĩa của chữ "kéo". Những người được kéo là những người "được Đức Chúa Trời dạy dỗ". Và những người được ưu đãi cao dường ấy là ai? Lời trích từ Ê-sai 54 cho chúng ta biết: họ là "con cái" của Đức Chúa Trời; những người thuộc về Ngài, những người được tuyển chọn của Ngài. Hãy lưu ý cẩn thận Chúa chúng ta đã trích Ê-sai 54:13 thế nào. Ngài chỉ phán: "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Điều này giúp chúng ta định nghĩa chữ "tất cả" trong các đoạn khác, như Giăng 12:32: "Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Chữ "mọi người" không có nghĩa là toàn thể nhân loại, nhưng là mọi con cái của Đức Chúa Trời, mọi người được tuyển chọn của Ngài.

"Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta" (Giăng 6:45). Điều này cũng soi sáng sự "kéo" của câu trước. Những người được kéo là những người đã "nghe" và "học theo Cha". Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tai để nghe và một tấm lòng để nhận biết. Điều này song song với điều chúng ta thấy trong I Cô-rinh-tô 1:23, 24: "thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." "Được gọi" ở đây chỉ sự kêu gọi hiệu quả và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời. Đó là một sự kêu gọi được nghe bằng tai trong. Đó là một sự kêu gọi thấm đẫm quyền năng Thần Linh, kéo đối tượng của nó đến chính Christ.

"Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha" (Giăng 6:46). Điều này rất quan trọng. Nó ngăn ngừa một suy luận sai lầm. Nó được phán ra để ngăn những người nghe Ngài (và chúng ta ngày nay) khỏi tưởng rằng cần có một sự truyền đạt trực tiếp nào từ Cha trước khi một tội nhân có thể được cứu. Christ vừa khẳng định rằng chỉ những người đã nghe và học theo Cha mới đến cùng Ngài. Nhưng điều này không có nghĩa là những hạng người như vậy nghe được tiếng phán có thể nghe thấy của Ngài hay được chính Ngài phán trực tiếp với họ. Chỉ một mình Đấng Cứu Thế đã [và đang] ở trong sự tương giao trực tiếp với Cha. Chúng ta nghe và học từ Cha chỉ qua Lời đã được viết ra của Ngài! Vậy là đủ cho ý nghĩa chính của câu này theo sự áp dụng tại chỗ của nó. Nhưng trong nó còn có nhiều hơn điều chúng ta vừa tìm cách đưa ra.

"Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha."

Ôi, điều này bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ biết bao, khi làm nổi bật, như nó đã làm, khoảng cách vô hạn giữa Con đã nhập thể và mọi người trên đất. Chẳng có người nào từng thấy Cha; nhưng Đấng đang phán đây đã thấy, và Ngài đã thấy vì Ngài "thuộc về (không phải 'thuộc về Cha' mà là) Đức Chúa Trời." Ngài là một Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chính Ngài là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật. Và vì Ngài đã "thấy Cha," nên Ngài hoàn toàn đủ tư cách để nói về Cha, để bày tỏ Cha — xem Giăng 1:18. Và còn ai khác có thể "giải bày" Cha? Làm sao ánh sáng của tình yêu thương và ân điển của Cha có thể chiếu vào lòng chúng ta, nếu không phải qua và bởi Đấng Christ, Con Ngài?

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ ai tin ta thì được sự sống đời đời" (Giăng 6:47). Đấng Christ vẫn tiếp tục theo đuổi lẽ thật đã bắt đầu trong câu 44. Câu 47 này không phải là lời mời gọi tội nhân, mà là một lời tuyên bố giáo lý liên quan đến các thánh đồ. Trong câu 44, Ngài đã nói điều thiết yếu từ phía Thiên Liêng nếu một tội nhân đến với Đấng Christ: người ấy phải được Cha "kéo đến." Trong câu 45, Ngài đã định nghĩa, một phần, sự "kéo đến" này gồm có gì: đó là nghe và học nơi Cha. Rồi, sau khi đề phòng một suy luận sai lầm từ lời Ngài trong câu 45, Đấng Cứu Rỗi giờ phán: "Kẻ nào tin ta thì được sự sống đời đời." Tin không phải là nguyên nhân khiến tội nhân đạt được sự sống Thiên Liêng, mà đúng hơn là kết quả của nó. Việc một người tin chính là bằng chứng rằng người ấy đã có sự sống Thiên Liêng trong mình. Đúng là tội nhân phải tin. Đó là bổn phận bắt buộc của người ấy. Và khi nói với tội nhân từ quan điểm trách nhiệm của con người, thì nói rằng "Hễ ai tin Đấng Christ thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời" là hoàn toàn thích đáng. Tuy nhiên, sự thật vẫn còn đó là không một tội nhân chưa tái sinh nào từng tin hay sẽ tin. Tội nhân chưa tái sinh phải yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài hết lòng. Người ấy được truyền phải làm vậy. Nhưng người ấy không làm, và sẽ không làm, cho đến khi ân điển Thiên Liêng ban cho người ấy một tấm lòng mới. Vậy, người ấy phải tin, nhưng sẽ không tin cho đến khi được làm cho sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Vì vậy, chúng tôi nói rằng khi bất cứ người nào tin, được thấy là đang tin, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng người ấy đã sở hữu sự sống đời đời. "Kẻ nào tin ta thì được (đã có) sự sống đời đời": so sánh Giăng 3:36; 5:24; 1 Giăng 5:1, v.v.

"Ta là bánh của sự sống" (Giăng 6:48). Đây là danh hiệu "Ta là" đầu tiên trong bảy danh hiệu "Ta là" của Đấng Christ thấy trong sách Phúc Âm này, và không thấy ở nơi nào khác. Các danh hiệu còn lại là: "Ta là sự sáng của thế gian" (Giăng 8:12); "Ta là cái cửa" (Giăng 10:9); "Ta là người chăn hiền lành" (Giăng 10:11); "Ta là sự sống lại và sự sống" (Giăng 11:25); "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống" (Giăng 14:6); "Ta là gốc nho thật" (15:1). Tất cả đều nhìn lại dịp đáng ghi nhớ khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng Môi-se tại bụi gai cháy, và bảo ông đi xuống Ai Cập, truyền đạt cùng dân sự Ngài, gặp Pha-ra-ôn, và truyền cho vua để dân sự của Đức Chúa Trời đi ra trong đồng vắng mà thờ phượng Giê-hô-va. Và khi Môi-se hỏi: Tôi sẽ nói ai đã sai tôi đến? thì câu trả lời là: "Ngươi sẽ nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). Ở đây trong sách Giăng, chúng ta có sự triển khai bảy mặt của "Ta là" — Ta là bánh của sự sống, v.v. Việc Đấng Christ dùng các danh hiệu này lập tức đồng nhất Ngài với Giê-hô-va của Cựu Ước, và chứng tỏ một cách không thể nhầm lẫn Thần Tính tuyệt đối của Ngài.

"Ta là bánh của sự sống." Phước hạnh thay, quý báu thay những lời này. "Ta là Đấng mà mọi tội nhân cần, và không có Đấng ấy thì chắc chắn sẽ hư mất. Ta là Đấng duy nhất có thể làm thỏa mãn linh hồn và lấp đầy khoảng trống đau nhói trong tấm lòng chưa tái sinh. Ta là Đấng ấy vì, cũng như lúa mì được xay thành bột rồi chịu tác động của lửa để thích hợp cho con người dùng, thì Ta cũng đã từ trời giáng xuống tận đất, đã trải qua những sự đau đớn của sự chết, và giờ đây được trình bày trong Phúc Âm cho mọi kẻ đói khát sự sống."

"Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi cũng chết. Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì không chết" (Giăng 6:49, 50). Đây là sự triển khai câu 48. Ở đó Ngài đã phán: "Ta là bánh của sự sống"; ở đây Ngài mô tả một trong những phẩm chất đặc trưng của "sự sống" này. Chúa vẽ một sự tương phản giữa chính Ngài là Bánh của sự sống và ma-na mà Y-sơ-ra-ên đã ăn trong đồng vắng; và cũng giữa hậu quả trên những người đã ăn thứ này và những người sẽ ăn thứ kia. Tổ phụ đã ăn ma-na trong đồng vắng, nhưng họ đã chết. Ma-na chỉ đáp ứng một nhu cầu tạm thời. Nó nuôi thân thể họ, nhưng không thể làm cho họ bất tử. Nhưng những ai ăn bánh thật thì sẽ không chết. Những ai tiếp nhận Đấng Christ cho mình, những ai làm thỏa mãn lòng mình bằng cách ăn nuốt Ngài, sẽ sống đời đời. Dĩ nhiên không phải trên đất, mà là với Ngài trên trời.

"Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì không chết" (Giăng 6:50). Rõ ràng Đấng Christ dùng chữ "chết" ở đây với một ý nghĩa khác với ý nghĩa nó mang trong câu trước. Ở đó Ngài đã phán rằng những kẻ xưa kia đã ăn ma-na trong đồng vắng "đã chết": sự chết tự nhiên, sự tan rã về thể xác được nói đến. Nhưng ở đây Ngài phán rằng một người có thể ăn bánh từ trời xuống, và "không chết": tức là không chết về mặt thuộc linh và đời đời, không chịu "sự chết thứ hai." Nếu có ai phản đối cách giải nghĩa này, cho rằng nó gán cho chữ "chết" hai ý nghĩa khác nhau trong hai câu liên tiếp, chúng tôi xin nhắc người ấy rằng trong một câu duy nhất, chữ ấy xuất hiện hai lần, nhưng với hai ý nghĩa khác nhau: "Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết" (Lu-ca 9:60).

Đây là một trong rất nhiều, rất nhiều câu Kinh Thánh khẳng định sự vững chắc đời đời của người tin. Sự sống mà Đức Chúa Trời ban cho tội nhân khốn khổ trong ân điển tối thượng của Ngài, không phải là — một sự sống có thể bị mất; vì "sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại" (Rô-ma 11:29). Đó không phải là một sự sống hư nát, vì nó "đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3). Đó không phải là một sự sống chấm dứt khi cuộc hành trình trần gian của chúng ta kết thúc, vì đó là "sự sống đời đời." Ôi! thế gian có gì để sánh với điều này? Những giấc mơ hạnh phúc tha thiết nhất của người đời có bao hàm yếu tố liên tục vô tận không? Không hề; đó chính là điều còn thiếu, sự thiếu vắng nó làm hỏng mọi điều còn lại!

"Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống" (Giăng 6:51). Thật rõ ràng rằng Đấng Christ ở đây đang nói với những người Giu-đa này trên cơ sở, không phải của những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà là của trách nhiệm con người của họ. Đúng là không ai đến cùng Ngài trừ khi được Cha "kéo đến"; nhưng điều này không có nghĩa là Cha từ chối "kéo" bất cứ tội nhân khốn khổ nào thật sự khao khát Đấng Christ. Phải, chính sự khao khát Đấng Christ ấy là bằng chứng Cha đã bắt đầu "kéo đến." Và cách thức Đấng Christ được tiếp nhận thật đơn giản theo cách Thiên Liêng — "Nếu ai ăn bánh này (bất kể là ai) thì sẽ sống đời đời." Hình ảnh "ăn" rất gợi ý, và đáng được suy ngẫm cẩn thận.

Thứ nhất, ăn là một hành động cần thiết nếu tôi muốn nhận được lợi ích mà bánh định truyền đạt, tức là sự nuôi dưỡng thân thể. Tôi có thể nhìn bánh và chiêm ngưỡng nó; tôi có thể triết lý về bánh và phân tích nó; tôi có thể nói về bánh và ca tụng phẩm chất của nó; tôi có thể cầm bánh và chắc chắn về sự tuyệt hảo của nó — nhưng trừ khi tôi ăn nó, tôi sẽ không được nuôi dưỡng bởi nó. Tất cả điều này cũng đúng như vậy với bánh thuộc linh, là Đấng Christ. Biết lẽ thật, suy đoán về nó, nói về nó, tranh luận bênh vực nó, sẽ chẳng ích gì cho tôi. Tôi phải tiếp nhận nó vào lòng mình.

Thứ hai, ăn là đáp ứng một nhu cầu đã cảm nhận được. Nhu cầu ấy là đói, hiển nhiên không thể nhầm lẫn, cảm nhận sâu sắc. Và khi một người thật sự đói, người ấy không hỏi han gì, không chần chừ gì, không nêu thắc mắc gì, mà vui vẻ và lập tức dùng lấy điều được dọn ra trước mặt mình. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Một khi tội nhân được thức tỉnh về tình trạng hư mất của mình; một khi thật sự ý thức nhu cầu sâu thẳm, sâu thẳm của mình, một khi nhận biết sự thật rằng không có Đấng Christ mình sẽ hư mất đời đời; thì bất kể những khó khăn trí tuệ nào trước đây đã làm phiền mình, bất kể trước đây mình đã trì hoãn bao nhiêu, giờ đây người ấy sẽ không cần thúc giục, mà sẽ lập tức và vui vẻ tiếp nhận Đấng Christ làm của riêng mình.

Thứ ba, ăn hàm ý một hành động tiếp nhận làm của riêng. Bàn có thể đã dọn, chất đầy cao lương mỹ vị, và một phần hậu hĩnh có thể đã được đặt trên đĩa của tôi, nhưng cho đến khi tôi bắt đầu ăn, tôi mới làm cho thức ăn ấy thành của riêng tôi. Rồi, thức ăn trước đây ở ngoài tôi được đưa vào trong, được đồng hóa, và trở thành một phần của tôi, cung cấp sức khỏe và sức mạnh. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Đấng Christ có thể được trình bày trước tôi trong mọi sự hấp dẫn của Ngài, tôi có thể kính trọng nhân cách kỳ diệu của Ngài, tôi có thể chiêm ngưỡng đời sống hoàn hảo của Ngài, tôi có thể được cảm động bởi sự vô kỷ và dịu dàng của Ngài, tôi có thể rơi lệ khi thấy Ngài chết trên cây thập tự tàn nhẫn; nhưng, cho đến khi tôi tiếp nhận Ngài làm của riêng, cho đến khi tôi nhận lấy Ngài làm của tôi, tôi sẽ không được cứu. Rồi, Đấng trước đây ở ngoài sẽ ngự trong tôi. Bấy giờ, trong lẽ thật, tôi sẽ biết Ngài là bánh của sự sống, hằng ngày phục vụ sức khỏe và sức mạnh thuộc linh của tôi.

Thứ tư, ăn là một hành động hết sức cá nhân: đó là điều không ai khác có thể làm thay cho tôi. Không có chuyện ăn thay. Nếu tôi muốn được nuôi dưỡng, chính tôi phải ăn. Đứng nhìn người khác ăn sẽ không đáp ứng nhu cầu của tôi. Vậy, hỡi độc giả thân mến, không ai có thể tin Đấng Christ thay cho bạn. Người giảng không thể; những người thân yêu của bạn không thể. Và bạn có thể đã chứng kiến người khác tiếp nhận Đấng Christ làm của riêng; bạn có thể sau này nghe những lời làm chứng vang dội của họ; bạn có thể bị đánh động bởi sự thay đổi không thể nhầm lẫn đã xảy ra trong đời sống họ; nhưng, trừ khi bạn đã "ăn" Bánh của sự sống, trừ khi bạn đã đích thân tiếp nhận Đấng Christ làm của riêng, thì tất cả đều chẳng ích gì cho bạn. "Nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời." Hình ảnh ăn này thật đơn giản theo cách Thiên Liêng mà cũng đầy dẫy lạ lùng.

"Và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta" (Giăng 6:51). Điều này thật trang nghiêm và thật quý báu. "Ban" "thịt" Ngài là dâng chính mình làm của lễ, là tự nguyện phó sự sống mình. Ở đây, Đấng Christ trình bày chính Ngài, không chỉ là Đấng đã từ trời giáng xuống, mà là Đấng đã đến đây để chết. Và cho đến khi chúng ta đến điểm này, chúng ta mới chạm đến trọng tâm của Phúc Âm. Khi một tội nhân được thức tỉnh chiêm ngưỡng thân vị của Đấng Christ, khi người ấy đọc bản ghi chép về đời sống hoàn hảo của Ngài dưới đất này, người ấy sẽ kêu lên: "Khốn nạn cho tôi; tôi đã hư mất." Mỗi dòng trong bức tranh đáng yêu mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta trong bốn sách Phúc Âm chỉ lên án tôi, vì nó cho tôi thấy tôi khác Đấng Thánh của Đức Chúa Trời biết bao. Tôi chiêm ngưỡng đường lối Ngài: tôi kinh ngạc trước những sự hoàn hảo của Ngài. Tôi ước mình có thể giống như Ngài. Nhưng, than ôi, tôi hoàn toàn không giống Ngài. Nếu Đấng Christ là Đấng mà Cha vui lòng, thì quả thật, Ngài không bao giờ có thể vui lòng về tôi; vì đường lối Ngài và đường lối tôi xa nhau như phương đông cách xa phương tây. Ôi, tôi, con người khốn khổ này, sẽ ra sao! Ôi! hỡi độc giả thân mến, mỗi người chúng ta sẽ ra sao nếu Đấng Christ chỉ làm vinh hiển Cha bằng một thời gian ngắn ngủi ở đây với tư cách Con Người hoàn hảo? Có hy vọng gì nếu, với áo trắng tinh rực rỡ, và mặt sáng ngời một vinh hiển vượt xa mặt trời giữa trưa, Ngài đã thăng thiên từ Núi Hóa Hình, lìa bỏ đất này mãi mãi? Chỉ có một câu trả lời: cánh cửa hy vọng đã đóng chặt trước mọi thành viên trong dòng dõi sa ngã và có tội của A-đam. Nhưng chúc tụng danh Ngài, kỳ diệu thay sự giáng xuống từ trời của Ngài, kỳ diệu thay sự giáng sinh khiêm nhường trong máng cỏ thấp hèn của Bết-lê-hem, kỳ diệu thay đời sống không tì vết mà Ngài đã sống ở đây ba mươi ba năm khi Ngài ở giữa loài người; thế mà, đó chưa phải là tất cả, đó chưa phải là điều kỳ diệu nhất. Hãy đọc lại câu 51 của Giăng 6: "Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta." Ôi! chỉ trong một Đấng Christ bị giết, tội nhân khốn khổ mới tìm được điều đáp ứng nhu cầu nghiêm trọng và trang nghiêm của mình. Và "thịt" Ngài đã ban trong sự hy sinh tự nguyện và thay thế "vì sự sống của thế gian": không chỉ vì người Giu-đa, mà cả vì những tội nhân được tuyển chọn trong vòng Dân Ngoại nữa. Đời sống công đức của Ngài đã được thay thế cho đời sống đã mất của chúng ta. Chắc hẳn điều này sẽ lay động lòng chúng ta mà ngợi khen sốt sắng. Chắc hẳn điều này sẽ khiến chúng ta cúi xuống trước Ngài trong sự thờ lạy tôn kính.
"Người Giu-đa bèn cãi lẽ với nhau, mà rằng: Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn được sao?" (Giăng 6:52). "Thật khó, hay đúng hơn là không thể, nói được trạng thái tâm trí chính xác mà câu hỏi này biểu lộ nơi những người đã nêu ra nó. Không phải không có khả năng rằng nó đã bày tỏ những tình cảm khác nhau nơi những cá nhân khác nhau. Với một số người, có lẽ nó là một lời bày tỏ khinh miệt về sự hoài nghi hoàn toàn, dựa trên sự phi lý hiển nhiên của lời đã phán: ví như, 'Người này điên rồi; có sự phi lý nào vượt quá điều này? Chúng ta sẽ sống đời đời bằng cách ăn thịt của một người đang sống!' Với những người khác, là những người nghĩ rằng lời nói lẫn việc làm của Chúa chúng ta không giống của một kẻ điên, thì câu hỏi có lẽ tương đương với một lời tuyên bố — 'Những lời này hẳn phải có một ý nghĩa khác với nghĩa đen của chúng, nhưng ý nghĩa ấy có thể là gì?'

"Những sự 'cãi lẽ' này của người Giu-đa về ý nghĩa lời của Chúa chúng ta là 'với nhau'. Dường như không ai trong họ đã trình bày tình cảm của mình với Chúa chúng ta, nhưng Ngài hoàn toàn biết điều đang diễn ra giữa họ. Tuy nhiên, Ngài không tiến hành giải thích những lời phán trước của Ngài. Họ chưa sẵn sàng cho một sự giải thích như vậy. Nó sẽ tệ hơn là mất công trên họ. Thay vì minh họa lời phán của Ngài, Ngài nhắc lại nó. Ngài không hề giải thích đi những điều đã có vẻ lạ lùng, phi lý, khó tin, hay không thể hiểu được. Trái lại, nếu có thể, Ngài trở nên nghịch lý và bí ẩn hơn bao giờ hết, để lời phán của Ngài được cắm rễ vững chắc hơn trong trí nhớ họ, và để họ càng tha thiết tra hỏi: 'Những lời huyền nhiệm này có nghĩa gì?' Ngài bảo họ rằng, dù những lời phán của Ngài có vẻ lạ lùng, không thể hiểu được, khó tin, và phi lý đến đâu, Ngài đã chẳng nói gì ngoài điều chắc chắn đúng, và quan trọng khôn lường" (Tiến sĩ John Brown).

"Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu" (Giăng 6:53). Câu này và hai câu tiếp theo chứa đựng sự triển khai điều Ngài đã phán trong câu 51. Ngài sắp dâng chính mình làm của lễ thay thế, một của lễ chuộc tội, thay cho và để bảo đảm sự cứu rỗi, của cả người Giu-đa lẫn Dân Ngoại. Và sự chết hy sinh này phải được tiếp nhận làm của riêng, được nhận vào lòng bởi đức tin, nếu loài người muốn được cứu bởi đó. Trừ khi loài người "ăn thịt" và "uống huyết" của Đấng Christ, họ "chẳng có sự sống" trong mình. Một người "chẳng có sự sống" trong mình nghĩa là người ấy tiếp tục trong sự chết thuộc linh: trong tình trạng định tội, ô uế về đạo đức, và khốn khổ vô vọng mà tội lỗi đã đưa người ấy vào.

Hãy để ý rằng Ngài ở đây nói về chính mình với tư cách Con Người. Làm sao Ngài có thể chịu chết nếu Ngài đã không nhập thể? Và sự nhập thể là để Ngài chết. Ôi, điều này liên kết các mầu nhiệm của Bết-lê-hem và của Đồi Sọ biết bao; của sự nhập thể và của thập tự giá! Và, như chúng tôi đã nói, điều này là để cho điều kia. Ngài từ trời đến đất để chết: "nhưng đến kỳ sau rốt Ngài đã hiện ra một lần đặng cất tội lỗi đi bởi sự dâng mình làm tế lễ" (Hê-bơ-rơ 9:26).

"Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút, ... vì sự chết Ngài đã chịu" (Hê-bơ-rơ 2:9). "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu." Dù ngôn ngữ này thoạt đầu có vẻ khó, nhưng thật ra nó đơn giản một cách phước hạnh. Không phải một Đấng Christ đã chết mà tội nhân phải ăn nuốt, mà là sự chết của Đấng giờ đây hằng sống đời đời. Sự chết của Ngài là của tôi, khi được tiếp nhận bởi đức tin; và khi được tiếp nhận như vậy, nó trở thành sự sống trong tôi. Hình ảnh "ăn" có lẽ nhìn lại Sáng Thế Ký 3. Loài người đã chết (về mặt thuộc linh) bởi "ăn" (trái cấm) và được làm cho sống (về mặt thuộc linh) bởi một hành động ăn!

"Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, ta sẽ khiến người đó sống lại" (Giăng 6:54). Hãy chú ý sự thay đổi trong thì của động từ. Trong câu trước là "Nếu các ngươi không ăn"; ở đây là "ai ăn." Trong câu trước, động từ ở thì quá khứ đơn (aorist), hàm ý một hành động đơn lẻ, một hành động làm một lần đủ cả. Trong câu sau, động từ ở thì hoàn thành (perfect), biểu thị điều liên tục và mang tính đặc trưng. Câu 53 định nghĩa sự khác biệt giữa người bị hư mất và người được cứu. Để được cứu, tôi phải "ăn" thịt và "uống" huyết của Con Người; tức là, tôi phải tiếp nhận Ngài, làm cho Ngài thành của tôi bằng một hành động đức tin. Hành động tiếp nhận Đấng Christ này được làm một lần đủ cả. Tôi không thể tiếp nhận Ngài lần thứ hai, vì Ngài không bao giờ lìa tôi! Nhưng, đã tiếp nhận Ngài để linh hồn mình được cứu, giờ đây tôi hằng ăn nuốt Ngài, hằng ngày, như Đồ Ăn của linh hồn tôi. Xuất Ê-díp-tô Ký 12 cho chúng ta một minh họa. Trước hết, người Y-sơ-ra-ên phải bôi huyết đã đổ của chiên con bị giết. Rồi, được huyết ấy che chở, người ấy phải ăn chính chiên con.

"Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, ta sẽ khiến người đó sống lại." Điều này xác nhận cách giải nghĩa của chúng tôi về câu trước. Nếu so sánh với câu 47, sẽ thấy ngay rằng "ăn" tương đương với "tin." Cũng hãy để ý rằng thì của các động từ là như nhau: câu 47 "tin," câu 54 "ăn." Và hãy quan sát cách mỗi hành động này đều là bằng chứng của sự sống đời đời, đã sở hữu nơi người đang làm điều ấy: "Kẻ nào tin ta thì được sự sống đời đời"; "Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời."

Đoạn này trong Giăng 6 là một đoạn được những người theo chủ nghĩa nghi lễ (Ritualists) ưa thích, họ hiểu nó ám chỉ Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng đây chắc chắn là một sai lầm, và vì những lý do sau. Thứ nhất, Tiệc Thánh của Chúa chưa được thiết lập khi Đấng Christ giảng bài giảng này. Thứ hai, Đấng Christ ở đây đang nói với những kẻ không tin, mà Tiệc Thánh của Chúa là dành cho các thánh đồ, không phải cho tội nhân chưa tái sinh. Thứ ba, sự ăn và uống được nói đến ở đây là để được cứu; còn việc ăn và uống tại bàn của Chúa là dành cho những người đã được cứu.

"Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống" (Giăng 6:55). Mối liên hệ giữa câu này và câu trước là hiển nhiên. Nó được đưa vào, chắc chắn, để ngăn một suy luận sai lầm rút ra từ những lời trước. Đấng Christ đã nhấn mạnh vào việc "ăn." Trừ khi một người ăn thịt Ngài, người ấy chẳng có sự sống trong mình. Nhưng giờ đây Chúa chúng ta đưa ra lẽ thật rằng không có gì đáng công trạng trong hành động ăn; tức là, không có quyền năng huyền nhiệm nào trong chính đức tin. Quyền năng nuôi dưỡng nằm trong thức ăn được ăn; và hiệu lực của đức tin nằm trong Đối Tượng của nó.

"Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống." Ở đây Đấng Christ nhấn mạnh vào điều phải được "ăn." Điều này đúng trong lãnh vực tự nhiên. Không phải cứ ăn bất cứ thứ gì cũng nuôi dưỡng chúng ta. Nếu một người ăn chất độc, người ấy sẽ chết; nếu ăn thứ không dinh dưỡng, người ấy sẽ chết đói. Về mặt thuộc linh cũng vậy. "Có nhiều kẻ tin mạnh mẽ trong địa ngục, và trên đường đến địa ngục; nhưng họ là những kẻ đã tin một lời dối trá, chứ không phải tin lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Tiến sĩ J. Brown). Chỉ Đấng Christ mới có thể cứu: Đấng Christ chịu đóng đinh, nhưng giờ đây hằng sống đời đời.

"Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người" (Giăng 6:56). Trong câu này và câu tiếp theo, Đấng Christ tiến hành nêu một số hậu quả phước hạnh của việc ăn. Hậu quả đầu tiên là tội nhân được cứu được đưa vào sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, và hưởng sự thông công mật thiết nhất với Ngài. Chữ "ở" thường được dịch là "cứ ở." Nó luôn nói đến sự thông công. Nhưng hãy để ý thì của động từ: chỉ người "ăn" và "uống" liên tục mới cứ ở trong sự thông công không gián đoạn với Đấng Christ.

"Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người." Ngôn ngữ này rõ ràng hàm ý, dù không nói rõ sự thật, rằng Đấng Christ sẽ sống lại từ kẻ chết, vì chỉ với tư cách đã sống lại, Ngài mới có thể ở trong người tin, và người tin ở trong Ngài. Vậy thì, với Đấng Christ đã sống lại, những kẻ ăn nuốt Ngài với tư cách đã bị giết, được đồng nhất — được đồng nhất một cách kỳ diệu đến nỗi, Kinh Thánh ở đây, lần đầu tiên, nói về sự hiệp nhất với Chúa phước hạnh của chúng ta.

"Như Cha là Đấng hằng sống đã sai ta đến, và ta sống bởi Cha, cũng một thể ấy, người nào ăn ta, sẽ sống bởi ta vậy" (Giăng 6:57). Thật rõ ràng, một lần nữa, rằng Đấng Christ ở đây đang nói về chính mình với tư cách Đấng Trung Bảo, chứ không theo Bản Thể thiết yếu của Ngài: đó là Đấng Christ không phải trong vinh hiển của Thần Tính, mà là Con đã nhập thể, từ trời giáng xuống. "Ta sống bởi Cha" nghĩa là Ngài đã sống đời sống mình trong sự nương cậy nơi Cha. Đây là điều Ngài đã nhấn mạnh khi đáp lại cuộc tấn công đầu tiên của Sa-tan trong sự cám dỗ. Khi Ma Quỷ nói: "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến...," v.v., nó không (như thường được cho) gieo nghi ngờ về Thần Tính của Đấng Christ, mà là yêu cầu Ngài dùng sai Thần Tính ấy. Chữ "Nếu" phải được hiểu là "Vì," giống như trong Giăng 14:2; Cô-lô-se 3:1, v.v. Ý của điều Kẻ Cám Dỗ nói là thế này: Vì ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy thực thi các đặc quyền Thiên Liêng của ngươi, dùng quyền năng Thiên Liêng của ngươi mà đáp ứng nhu cầu thể xác của ngươi. Nhưng điều này đã bỏ qua sự thật rằng Con đã nhận lấy "hình tôi tớ" và đã bước vào (một cách tự nguyện) địa vị phục tùng. Vì vậy, chính điều này Đấng Cứu Rỗi nhắc nó trong câu trả lời của Ngài — "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời." Điều này minh họa đẹp đẽ biết bao điều Đấng Christ phán ở đây: "Ta sống bởi Cha"! Vậy chúng ta hãy tìm ân điển để vâng theo câu kết của nó: "cũng một thể ấy, người nào ăn ta, sẽ sống bởi ta vậy." Cũng như Con đã nhập thể, khi còn trên đất, đã sống trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Cha, thì giờ đây người tin phải sống đời sống hằng ngày mình trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Đấng Christ.

"Đây là bánh từ trời xuống, chẳng phải như tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na mà chết; hễ ai ăn bánh này thì sống đời đời" (Giăng 6:58). Có một điểm quan trọng trong câu này mà độc giả Anh ngữ không thấy được. Hai chữ khác nhau cho việc ăn được Đấng Christ dùng ở đây. "Tổ phụ các ngươi đã ăn (ephazon) ma-na"; "hễ ai ăn (trogon) bánh này thì sống đời đời." Động từ "phago" nghĩa là "ăn, tiêu thụ, ăn sạch." "Trogo" biểu thị ăn nuốt, nuôi mình bằng, hơn là hành động ăn đơn thuần. Chữ thứ nhất, Đấng Christ dùng khi nói về Y-sơ-ra-ên ăn ma-na trong đồng vắng: chữ thứ hai được dùng khi nói về người tin ăn nuốt chính Ngài. Một là sự ăn thuộc về xác thịt, một là sự ăn thuộc linh; một kết thúc trong sự chết, một phục vụ sự sống. Người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng chẳng thấy gì hơn một món ăn vật chất khách quan. Và họ giống như nhiều người ngày nay, là những người chẳng thấy gì trong Cơ Đốc giáo hơn mặt khách quan, và chẳng biết gì về mặt thuộc linh và kinh nghiệm! Biết bao người bận rộn với những hình thức bên ngoài của tôn giáo — những việc làm bề ngoài, v.v. Thật ít người thật sự ăn nuốt Đấng Christ. Họ chiêm ngưỡng Ngài một cách khách quan, nhưng không tiếp nhận Ngài vào lòng mình.

"Ngài phán những điều đó trong nhà hội khi dạy dỗ tại thành Ca-bê-na-um" (Giăng 6:59). Bài giảng của Đấng Christ đã có hiệu quả gì trên những người nghe Ngài sẽ được xem xét trong chương tới của chúng ta. Trong lúc này, xin độc giả quan tâm suy ngẫm các câu hỏi sau: —
1. Đặc biệt là tại điều gì mà các môn đồ đã "vấp phạm": câu 60, 61?
2. Ý nghĩa của câu 63 là gì?
3. Chữ "vậy nên" trong câu 65 có sức mạnh gì?
4. Việc các môn đồ ấy "lui đi" chứng tỏ điều gì: câu 66?
5. Tại sao Đấng Christ thách thức mười hai sứ đồ: câu 67?
6. Sự chắc chắn của Phi-e-rơ dựa trên điều gì: câu 68?
7. Tại sao lại có một Giu-đa trong vòng sứ đồ: câu 71? Bạn có thể đưa ra bao nhiêu lý do?

CHƯƠNG 23

Đấng Christ và Các Môn Đồ Ngài
Giăng 6:60-71
Sau đây được đưa ra như một Phân Tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mặt chúng ta:
1. Nhiều môn đồ vấp phạm vì bài giảng của Đấng Christ: câu 60.
2. Lời khuyên răn của Đấng Christ: câu 61-65.
3. Nhiều môn đồ lìa bỏ Đấng Christ: câu 66.
4. Đấng Christ thách thức Mười Hai Sứ Đồ: câu 67.
5. Lời xưng nhận của Si-môn Phi-e-rơ: câu 68, 69.
6. Đấng Christ sửa Phi-e-rơ: câu 70.
7. Kẻ phản bội: câu 71.
Đoạn trước mặt chúng ta là một đoạn đầy xúc động. Nó đưa chúng ta đến kết luận của chức vụ của Chúa chúng ta tại Ga-li-lê. Nó cho chúng ta thấy kết quả của chức vụ Ngài ở đó. Tại đây, Ngài đã làm một số phép lạ kỳ diệu, và đã ban ra một số lời dạy đầy ân điển. Chính tại đây, Ngài đã hóa nước thành rượu; tại đây, Ngài đã chữa lành con trai quan thị vệ, mà chẳng cần thấy mặt cậu; tại đây, Ngài đã cho đoàn dân đói ăn. Mỗi phép lạ này đã minh chứng rõ ràng sứ mạng Thiên Liêng của Ngài, và chứng tỏ Thần Tính của Ngài. Không ai khác từng làm những việc như thế. Trước những bằng chứng như vậy, sự vô tín là không thể bào chữa được. Hơn nữa, Ngài đã trình bày chính Ngài, cả với đám đông bên ngoài lẫn với người Giu-đa bên trong nhà hội, là Bánh của sự sống. Ngài đã tự do ban sự sống đời đời cho họ, và đã trang nghiêm cảnh cáo rằng: "nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu" (câu 53). Vậy, họ đã đáp ứng tất cả điều này thế nào?

Thật xúc động khi thấy rằng ở đây tại Ga-li-lê, Đấng Christ đã không được tiếp đón tốt hơn những gì Ngài đã nhận tại Giu-đê, và thật đáng chú ý khi thấy hai nơi giống nhau biết bao. Ngài đã bắt đầu chức vụ tại Giu-đê, và, trong một thời gian, thành công của Ngài ở đó, xét theo tiêu chuẩn con người, dường như là mọi điều có thể mong muốn. Đám đông theo Ngài, và nhiều người dường như háo hức làm môn đồ Ngài. Nhưng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Chẳng bao lâu đã rõ rằng đám đông bị thúc đẩy bởi những động cơ thuộc về đất và thuộc về xác thịt. Ít người cho thấy bằng chứng về bất cứ ý thức nào về nhu cầu thuộc linh. Ít người, nếu có, dường như nhận ra mục đích thật của sứ mạng Ngài. Một tinh thần bè phái lan tràn, nên chúng ta đọc: "Khi Chúa đã hay người Pha-ri-si có nghe đồn Ngài thu nhận và làm báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, thì Ngài lìa xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê" (Giăng 4:1, 3).
Vậy tại Ga-li-lê thì sao? Đơn giản là sự lặp lại những gì đã xảy ra tại Giu-đê. Bản tính con người ở đâu cũng như nhau: đó là lý do lịch sử cứ lặp lại mãi. Tại đây ở Ga-li-lê, đám đông đã theo Ngài. Trong một thời gian ngắn, Ngài là thần tượng được họ ưa chuộng. Thế mà, ít người trong họ bày tỏ dấu hiệu nào cho thấy lương tâm mình bị lay động hay lòng mình được thức tỉnh. Càng ít người hiểu được ý nghĩa thật của sứ mạng Ngài. Và giờ đây khi Ngài đã tuyên bố nó, giờ đây khi Ngài đã thúc ép họ về nhu cầu thuộc linh của họ, họ đã vấp phạm: nhiều kẻ đã giả làm môn đồ Ngài, quay lui, và không đi với Ngài nữa.

Có bao nhiêu tôi tớ của Chúa đã có kinh nghiệm tương tự. Họ bước vào một cánh đồng phục vụ, và trong một thời gian đám đông chen chúc chức vụ họ. Trong một thời gian họ được ưa chuộng giữa những người mình lao động. Nhưng, rồi, nếu người tôi tớ trung thành với Chủ mình, nếu người ấy thúc ép những đòi hỏi của Đấng Christ, nếu người ấy không ngại công bố trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, — thì, sự thay đổi rõ rệt biết bao! Rồi, dấy lên một sự "lằm bằm" (Giăng 6:41); có một sự "cãi lẽ" giữa những người nghe người ấy (Giăng 6:52); có một lời than vãn "Lời này thật khó" (câu 61); có một "nhiều" trong số "các môn đồ" lui đi, và "không đi với Ngài nữa" (câu 66). Nhưng tôi tớ được như chủ mình là đủ. Hãy để người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời vì còn một nhóm nhỏ nhận biết và trân trọng "những lời của sự sống đời đời" (câu 68), vì họ quý giá hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời so với "nhiều" kẻ đã "lui đi." Ôi! hỡi độc giả thân mến, đây quả thật là một Lời hằng sống, phản chiếu tấm lòng hay thay đổi và gian ác trung thực ngày nay như nó đã làm hai ngàn năm trước!

"Có nhiều môn đồ nghe rồi, nói rằng: Lời này thật khó; ai nghe được?" (Giăng 6:60). Bài giảng kỳ diệu trong nhà hội, tiếp nối bài giảng ban cho dân chúng bên ngoài, giờ đã kết thúc. Chúng ta ở đây được thấy hiệu quả của nó trên các môn đồ. Một "môn đồ" nghĩa là người học. Những "môn đồ" này được phân biệt cẩn thận với "mười hai sứ đồ." Họ gồm một hạng người, ở mức độ nào đó, bị thu hút bởi thân vị của Đấng Christ và, đặc biệt hơn, bị ấn tượng bởi các phép lạ của Ngài. Nhưng sự thu hút này thật đến đâu, và ấn tượng gây ra sâu đến đâu, chúng ta giờ đây được thấy. Khi Đấng Christ đã trình bày chính Ngài không phải là Đấng Làm Phép Lạ, mà là Bánh của Đức Chúa Trời; khi Ngài đã nói về việc ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian, và về việc loài người uống huyết Ngài, điều biểu thị rằng Ngài sẽ chết, và chết một cái chết bạo lực; khi Ngài khăng khăng rằng trừ khi họ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài thì "chẳng có sự sống" trong họ; và, trên hết, khi Ngài tuyên bố rằng con người bại hoại và xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi, trừ khi Cha kéo người ấy đến, người ấy sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ để được cứu: họ đều vấp phạm. Vậy sẽ thấy rằng chúng tôi hiểu lời "Lời này thật khó; ai nghe được?" là ám chỉ toàn bộ bài giảng mà Đấng Christ vừa giảng trong nhà hội Ca-bê-na-um.

"Có nhiều môn đồ nghe rồi, nói rằng: Lời này thật khó; ai nghe được?" Ý nghĩa đơn giản của điều này là, các môn đồ này đã vấp phạm. Không phải họ thấy ngôn ngữ của Đấng Christ quá tối nghĩa đến nỗi không thể hiểu được, mà điều họ đã nghe quá mâu thuẫn với quan điểm của chính họ đến nỗi họ không chịu nhận lấy. Quan điểm của chính họ là gì, được bày tỏ rõ ràng trong Giăng 12. Khi Đấng Christ cho biết Ngài sẽ chết cách nào, "Dân chúng thưa rằng: Chúng tôi có học trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời; vậy sao thầy nói: Con Người phải bị treo lên?" (câu 34).

Khi áp dụng câu trên cho chính mình, hai điều nên được lưu ý. Thứ nhất, khi ngày nay những Cơ Đốc nhân xưng mình chỉ trích một tôi tớ của Đức Chúa Trời là người thật sự rao ra lẽ thật Thiên Liêng, và phàn nàn rằng sự dạy dỗ của người ấy là "Lời khó," thì luôn có thể truy nguyên về cùng một nguyên nhân đã vận hành ở đây. Nhiều môn đồ vẫn sẽ khước từ Lời Đức Chúa Trời khi nó được phục vụ trong quyền năng của Đức Thánh Linh, và họ sẽ làm vậy vì nó xung đột với quan điểm của chính họ và trái với truyền thống của tổ phụ họ! Thứ hai, hãy để ý rằng những người này phàn nàn với nhau. Điều này rõ ràng từ câu tiếp theo: "Nhưng Đức Chúa Giê-xu tự biết môn đồ lằm bằm về điều đó." Họ không đến thẳng với Đấng Christ mà công khai trình bày những khó khăn của mình. Họ không xin Ngài giải thích ý Ngài. Và tại sao? Vì họ không thật sự khao khát ánh sáng. Nếu họ khao khát, họ đã tìm kiếm nó từ Ngài. Một lần nữa chúng tôi nói: Giống bản tính con người ngày nay biết bao! Khi sứ giả của Chúa truyền một lời khó chịu cho người nghe, họ không đủ can đảm đến với người ấy mà nói cho người ấy biết điều bất bình của mình, càng không đến gần người ấy tìm sự giúp đỡ. Không, như những kẻ hèn nhát đáng thương, họ sẽ lẩn trốn phía sau, tìm cách gieo rắc mầm mống bất hòa bằng cách chỉ trích điều mình đã nghe. Và những người như vậy, tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ không khó đặt đúng chỗ: họ có thể mang huy hiệu môn đồ, nhưng người ấy sẽ biết từ hành động và lời nói của họ rằng họ không phải là người tin!

"Nhưng Đức Chúa Giê-xu tự biết môn đồ lằm bằm về điều đó, bèn phán rằng: Điều đó làm cho các ngươi vấp phạm sao?" (Giăng 6:61). Điều này trang nghiêm biết bao! Những người này không thể lừa dối Đấng Christ. Họ có thể đã đi với Ngài một thời gian (câu 66); họ có thể đã giả làm môn đồ Ngài (câu 60); họ có thể đã ngồi trong nhà hội (câu 59), và lắng nghe với vẻ chăm chú và tôn kính khi Ngài dạy họ; nhưng Ngài biết lòng họ: lòng họ, họ không thể giấu khỏi Ngài. Con người ngày nay cũng không thể. Ngài không bị đánh lừa bởi mọi sự sùng đạo của thời nay. Đôi mắt như lửa của Ngài xuyên thấu mọi mặt nạ giả hình. Vậy hãy học biết sự dại dột tột cùng và sự vô giá trị hoàn toàn của "bề ngoài giữ điều nhân đức" mà không có quyền phép của nó (2 Ti-mô-thê 3:5).

"Nhưng Đức Chúa Giê-xu tự biết môn đồ lằm bằm về điều đó, bèn phán rằng: Điều đó làm cho các ngươi vấp phạm sao?" Điều này đã chứng tỏ, một lần nữa, thần tính của Ngài! Ở đầu chương chúng ta, Ngài đã được xem là một "đấng tiên tri"; nhưng một Đấng lớn hơn tiên tri ở đây. Sau đó, một sự tương phản xúc phạm đã được vẽ ra giữa Môi-se và Đấng Christ; nhưng một Đấng lớn hơn Môi-se ở trước mặt họ. Cả Môi-se lẫn các tiên tri đều không thể đọc được lòng người. Nhưng ở đây có một Đấng tự biết khi các môn đồ này lằm bằm. Ngài cũng biết tại sao họ lằm bằm. Ngài biết họ vấp phạm. Rõ ràng, đây hẳn là Đức Chúa Trời Nhập Thể, vì không ai ngoài chính Chúa mới có thể đọc được lòng người.

"Vậy, nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?" (Giăng 6:62). Ở đây chúng ta có sự thật lớn thứ ba mà chương này đưa ra liên quan đến Đấng Christ. Thứ nhất, Ngài đã nói đến sự nhập thể Thiên Liêng: Ngài là Bánh đã "từ trời xuống" (câu 41). Thứ hai, Ngài sắp chết, và chết một cái chết bạo lực: việc nhắc đi nhắc lại về "huyết" Ngài đã cho thấy điều ấy (câu 52, 55, v.v.). Thứ ba, Ngài sẽ thăng thiên, trở về nơi mà từ đó Ngài đã đến. Sự thăng thiên của Ngài, theo lẽ tất yếu, bao hàm sự sống lại của Ngài. Như vậy chương chúng ta đề cập rõ ràng đến từng biến cố trọng yếu trong lịch sử của Đấng Christ.

"Vậy, nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?" Chẳng bao lâu Con Đức Chúa Trời sẽ trở về cõi phước hạnh thuần khiết và vinh hiển cao nhất mà từ đó Ngài đã đến máng cỏ Bết-lê-hem; và đó, là để đi đến thập tự giá Đồi Sọ. Nhưng Ngài sẽ trở về đó với tư cách "Con Người." Đây quả thật là một điều kỳ diệu. Một Con Người giờ đây ngồi trên ngai của Cha — Đức Chúa Trời làm người. Và vì sự giáng xuống và thăng lên của Ngài, thiên đàng là quê hương của mọi người, bởi ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, trở nên người dự phần sự sống Ngài. Và vì điều này, đất trở thành đồng vắng, nơi lưu đày, qua đó chúng ta đi qua, là con cái của đức tin, như khách lạ và kẻ lữ hành. Chẳng bao lâu, tạ ơn Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện của Ngài sẽ được nhậm: "Lạy Cha, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24).

"Vậy, nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?" Đây là một trong nhiều dấu hiệu cho thấy trong những ngày chức vụ trên đất, Chúa Giê-xu đã nhìn xa hơn thập tự giá, với mọi kinh hoàng của nó, đến niềm vui, sự nghỉ ngơi và vinh hiển ở phía sau. Như sứ đồ cho chúng ta biết trong Hê-bơ-rơ 12:2: "nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Thật đáng chú ý khi thấy sự thăng thiên được làm nổi bật một cách điển hình ở đầu Giăng 6: xem câu 3 và 15 — "Đức Chúa Giê-xu lên trên núi."

Cần để ý rằng Đấng Christ đã không tuyên bố chắc chắn rằng những kẻ lằm bằm này sẽ "thấy" Ngài khi Ngài thăng thiên, mà Ngài chỉ hỏi họ liệu họ có vấp phạm trước cảnh tượng như vậy không. Chúng tôi thấy dường như Ngài đã cố ý để ngỏ cánh cửa. Không còn chỗ nghi ngờ rằng nhiều người đã trở thành người tin thật lần đầu tiên sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Việc 1 Cô-rinh-tô 15:6 cho chúng ta biết Ngài đã được "hơn năm trăm anh em" thấy chứng tỏ điều này. Rất có thể một số chính những người đã nghe lời dạy phước hạnh của Ngài trong nhà hội Ca-bê-na-um ở trong số đó. Nhưng vào thời điểm bài học chúng ta đề cập, họ là kẻ không tin, nên Ngài tiếp tục nói với họ như vậy.

"Ấy là Thần Linh làm cho sống" (Giăng 6:63). Chúa ở đây thúc ép những kẻ chỉ trích Ngài điều Ngài đã phán lần đầu trong câu 44. Tin Ngài, tiếp nhận giá trị cứu rỗi của sự chết Ngài làm của riêng, không phải là một hành động của xác thịt: để làm điều này, họ trước hết phải được Cha "kéo đến," tức là được Đức Thánh Linh "làm cho sống." Phải có sự sống trước khi có thể có những hoạt động của sự sống. Tin Đấng Christ là một sự bày tỏ của sự sống Thiên Liêng đã có trong người tin. Người viết không chút nghi ngờ rằng lời "Ấy là Thần Linh làm cho sống" ám chỉ quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh. Giăng 6:63 bổ sung cho câu 21. Trong câu trước, việc "làm cho sống" được quy cho cả Đức Chúa Trời Cha, và Đức Chúa Trời Con; ở đây, cho Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh. Vậy bằng cách liên kết hai đoạn lại với nhau, chúng ta học biết rằng sự tái sinh là công việc chung của ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh. Cũng vậy, bằng cách liên kết Ê-phê-sô 1:20, Giăng 10:18 và Rô-ma 8:11 lại với nhau, chúng ta học biết rằng mỗi Thân Vị của Ba Ngôi đã hành động trong sự sống lại của Chúa Giê-xu.

"Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63). Đây quả thật là một lời tra xét và là một lời rất cần được nhấn mạnh ngày nay. Xác thịt "chẳng ích chi." Xác thịt không có phần gì trong các công việc của Đức Chúa Trời. Mọi hoạt động thuộc về xác thịt đều chẳng ra gì khi nói đến sự tái sinh của tội nhân đã chết. Cả những lập luận hợp lý do trí óc đưa ra, những quyền năng thôi miên tác động trên ý chí, những lời kêu gọi cảm động nhắm vào cảm xúc, âm nhạc du dương và tiếng hát sốt sắng để thu hút tai, lẫn những trang hoàng kích thích giác quan để thu hút mắt — không điều nào trong số đó có chút giá trị nào trong việc lay động tội nhân đã chết. Không phải dàn hợp xướng, cũng không phải người giảng, mà là "Thần Linh làm cho sống." Điều này rất khó chịu đối với con người tự nhiên, vì nó quá hạ mình; đó là lý do nó bị hoàn toàn bỏ qua trong đại đa số các chiến dịch truyền giảng hiện đại của chúng ta. Điều cấp bách cần ngày nay không phải là những chuyên gia thôi miên đã nghiên cứu cách tạo ra một "bầu không khí" tôn giáo, cũng không phải những người trình diễn tôn giáo làm người ta cười một phút rồi khóc phút sau, mà là sự rao giảng trung tín Lời Đức Chúa Trời, với các thánh đồ sấp mặt trước Đức Chúa Trời, khiêm nhường cầu nguyện xin Ngài vui lòng sai Đức Thánh Linh làm cho sống của Ngài vào giữa vòng họ.

"Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống" (Giăng 6:63). Điều này xác nhận cách giải nghĩa của chúng tôi về phần đầu của câu. Đấng Christ đang nói về sự tái sinh, là nhu cầu lớn duy nhất của những kẻ đã vấp phạm vì sự dạy dỗ của Ngài. Họ không thể nhận biết những điều thuộc linh cho đến khi họ có sự sống thuộc linh, và vì điều ấy họ phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời "làm cho sống." Trước hết, Ngài bảo họ ai là Đấng làm cho sống — "Thần Linh"; giờ đây Ngài nêu điều Thần Linh dùng để thực hiện sự làm cho sống ấy — "những lời" của Đức Chúa Trời. Thần Linh là Tác Nhân Thiên Liêng; Lời là công cụ Thiên Liêng. Đức Chúa Trời dùng "lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Chúng ta được lại sanh bởi hột giống chẳng hay hư nát, "là bởi lời hằng sống và hằng còn lại của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23). Chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời bởi "những lời hứa rất quí rất lớn" của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4). Và ở đây trong Giăng 6:63, Đấng Christ giải thích điều này thế nào: những lời của Đức Chúa Trời "đều là thần linh và sự sống." Tức là, chúng thuộc linh, và được Đức Thánh Linh dùng để ban sự sống. Vậy, chúng tôi lại nói: Nhu cầu lớn của ngày nay, như của mọi thời đại, là sự rao giảng trung tín Lời Đức Chúa Trời; "chẳng phải dùng những lời khôn khéo để khuyên dỗ, nhưng rao ra bằng quyền phép của Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 2:4). Điều cần là ít giảng kể chuyện hơn, ít trau chuốt hùng biện hơn, ít nương cậy lý luận hơn, và nhiều sự công bố và giải nghĩa Lời một cách trực tiếp, rõ ràng, sắc bén, đơn giản hơn. Tội nhân sẽ không bao giờ được cứu nếu thiếu điều này — "xác thịt chẳng ích chi"!

"Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống." Đấng Christ ở đây đã giữ sự cân bằng của lẽ thật biết bao! "Ấy là Thần Linh làm cho sống" nói về phía Thiên Liêng. Liên quan đến nó, con người không có phần gì. Ở đó, "xác thịt" bị loại trừ hoàn toàn. Vậy, chúng ta có nên khoanh tay mà hành động như thể mình chẳng có bổn phận gì không? Hoàn toàn không. Đấng Christ đề phòng điều này bằng cách phán: "Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống." Điều này được nói với trách nhiệm của con người. Những "lời" này được ban để được tin; và chúng ta có bổn phận trực tiếp đặt ấn chứng mình rằng Đức Chúa Trời là thật. Vậy, hãy để tội nhân đọc Lời Đức Chúa Trời; hãy để người ấy thấy mình được phản chiếu trong đó. Hãy để người ấy nhận lấy sứ điệp tra xét của nó cho mình; hãy để người ấy theo ánh sáng đến bất cứ nơi nào nó dẫn; và nếu người ấy thành thật, nếu người ấy thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu người ấy khao khát được cứu, Đức Thánh Linh sẽ làm cho người ấy sống bởi chính Lời của sự sống ấy.

"Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin" (Giăng 6:64). Điều này càng xác nhận điều chúng tôi đã nói ở trên. Đấng Christ đang nói với trách nhiệm của con người. Ngài đang thúc ép người nghe về nhu cầu tin Ngài của họ. Ngài không bị lừa bởi vẻ bề ngoài. Họ có thể giả làm môn đồ Ngài, họ có thể dường như rất tận tụy với Ngài, nhưng Ngài biết rằng họ đã không "tin." Phần còn lại của câu là một lời giải thích trong ngoặc do Giăng (dưới sự cảm động của Đức Chúa Trời) viết vào lúc ông viết sách Phúc Âm. "Vì Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu, ai là kẻ không tin, ai là kẻ sẽ phản Ngài." Điều này thật đáng chú ý. Đây là một trong nhiều bằng chứng do sách Phúc Âm thứ tư này cung cấp, rằng Đấng Christ chẳng là ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời.

"Rồi Ngài lại phán: Ấy vì cớ đó mà ta đã nói cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được" (Giăng 6:65). Ở đây Ngài nhắc lại điều Ngài đã phán trong câu 44. Ngài vẫn đang nói với trách nhiệm của họ. Ngài thúc ép họ về sự bất lực về mặt đạo đức của họ. Ngài khẳng định nhu cầu của họ về quyền năng Thiên Liêng vận hành trong họ. Chắc chắn điều này rất hạ mình. Nó đã đưa ra bằng chứng rằng "xác thịt chẳng ích chi." Nó đã giam họ lại với Đức Chúa Trời. Họ phải quay về cùng Cha; họ phải tìm kiếm từ Ngài quyền năng kéo đến ấy, mà không có nó họ sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ và được cứu. Không chỉ "không muốn" mà là không thể. Ngôn ngữ của Đấng Christ rõ ràng không thể nhầm lẫn. Không phải "không ai muốn," mà là "chẳng ai tới cùng ta được, nếu Cha chẳng ban cho."

Ý muốn của con người tự nhiên không liên quan gì đến việc ấy. Giăng 1:13 tuyên bố rõ ràng rằng sự tái sinh "chẳng phải bởi ý muốn xác thịt." Điều này có thể trái ngược với những ý tưởng của chúng ta! đáng chán ghét đối với tâm trí và tấm lòng chúng ta; nhưng đó là chân lý của Đức Chúa Trời, và mọi sự chối bỏ của loài người sẽ chẳng bao giờ thay đổi nó được một chút nào.

"Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa" (Giăng 6:66). Trong khi các câu trước chứa những lời của Đấng Christ hướng đến trách nhiệm của con người, chúng ta đừng quên rằng chúng cũng bày tỏ phương diện thuộc Đức Chúa Trời của sự việc. Sự "kéo" của Đức Chúa Cha được thực hiện theo ý muốn tối cao của Ngài. Ngài không từ chối một ai thật lòng tìm kiếm; nhưng sự thật là, chính sự tìm kiếm, sự khao khát Đấng Christ, là hiệu quả đầu tiên của sự "kéo" ấy. Việc không phải mọi người đều tìm kiếm Đấng Christ có thể được giải thích từ hai quan điểm. Từ phía con người, lý do là loài người quá hư hoại đến nỗi họ yêu sự tối tăm và ghét sự sáng. Từ phía Đức Chúa Trời, việc có những người tìm kiếm Đấng Christ là vì Đức Chúa Trời trong ân điển tối cao của Ngài đã thi hành một quyền năng trong họ, thắng hơn sự chống cự của sự hư hoại. Nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy với mọi người. Ngài không bị bó buộc về mặt đạo đức để làm thế. Sao Ngài phải khiến một kẻ thù yêu mến Ngài? Sao Ngài phải "kéo" đến Đấng Christ một kẻ muốn tránh xa? Việc Ngài làm như vậy với những cá nhân riêng biệt là theo sự định liệu đời đời và ý muốn tối cao của Ngài. Và một khi điều này được nhấn mạnh với con người tự nhiên, hắn bị xúc phạm. Ở đây cũng vậy: "Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa." Thật là một sự tương phản với những gì đã xảy ra lúc đầu ngày hôm đó! Lúc ấy, đám đông đã vượt qua Biển và tìm kiếm Ngài; bây giờ, đám đông quay lưng lại với Ngài: bản tính con người thật không đáng tin cậy và thật hay thay đổi biết bao.

"Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa." Câu này song song với những gì chúng ta đọc trong Lu-ca 4: "Song Ta nói thật cùng các ngươi, nhằm đời Ê-li, khi trời đóng chặt ba năm sáu tháng, cả xứ bị đói lớn, có nhiều đờn bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên; song Ê-li chẳng được sai đến cùng một người nào trong họ, chỉ đến cùng một đờn bà góa ở Sa-rép-ta, thuộc xứ Si-đôn mà thôi. Trong đời đấng tiên tri Ê-li-sê, cũng có nhiều kẻ phung ở trong Y-sơ-ra-ên; song không có ai trong bọn họ được sạch, chỉ Na-a-man, người Sy-ri mà thôi" (các câu 25-27). Ở đây Đấng Christ, trong nhà hội tại Na-xa-rét, đã nhấn mạnh với những người nghe rằng trong quá khứ Đức Chúa Trời đã hành động rất rõ ràng theo ý muốn tối cao đơn thuần của Ngài. Và điều này có tác dụng gì đối với những người nghe? Câu ngay sau đó cho chúng ta biết: "Mọi người trong nhà hội nghe những điều đó thì đầy lòng giận dữ." Và bản tính con người vẫn không thay đổi. Hãy nhấn mạnh quyền tối cao của Đức Chúa Trời hôm nay, và người ta sẽ "đầy lòng giận dữ"; không chỉ người đời sẽ như vậy, mà cả những người dự nhà hội hiện đại một cách trang trọng. Ở đây, trong bài học của chúng ta, cũng vậy: "Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui." Từ lúc nào? Từ lúc Đấng Christ đã tuyên bố: "Bởi cớ ấy, Ta đã phán cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng Ta được" (câu 65). Điều này quá sức đối với họ. Họ không muốn ở lại nghe thêm nữa. Và hãy lưu ý kỹ, những người bỏ đi là "nhiều môn đồ Ngài." Vậy, hỡi người rao giảng thành tín quyền tối cao của Đức Chúa Trời hôm nay, đừng ngạc nhiên nếu gặp phải một kinh nghiệm tương tự.
"Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Còn các ngươi có muốn lui chăng?" (Giăng 6:67). Đấng Christ không muốn những kẻ theo Ngài miễn cưỡng; vì vậy, khi "nhiều môn đồ" ra đi, Ngài quay sang mười hai người và hỏi liệu họ cũng muốn lìa bỏ Ngài chăng. Câu hỏi của Ngài là một sự thử thách, một thách thức. Họ thích được thấy mình cùng với đám đông phổ biến, hay sẽ ở lại với điều bề ngoài là một công việc đang thất bại? Câu trả lời của họ sẽ chứng tỏ liệu có một công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong họ hay không.

"Còn các ngươi có muốn lui chăng?" Cùng một câu hỏi thử thách ấy vẫn đang được đặt ra cho những người xưng mình là môn đồ Đấng Christ. Khi Ngài thấy một số bị cuốn theo những luồng gió khác nhau của các giáo lý sai lầm, nay đang thổi khắp mọi hướng; khi Ngài thấy những người khác trở lui vào thế gian, yêu sự vui chơi hơn yêu Đức Chúa Trời; khi Ngài nhận thấy những người khác bị xúc phạm bởi chức vụ thành tín và dò xét của các đầy tớ Ngài, Ngài phán với bạn và với tôi: "Còn các ngươi có muốn lui chăng?" Ước gì ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta đứng vững và chống cự. Ước gì chúng ta bị thu hút bởi sự đáng yêu của thân vị Ngài đến nỗi chúng ta sẽ vui lòng đi ra "cùng Ngài ra ngoài trại quân (trại quân của Do Thái giáo đã được Cơ Đốc hóa) chịu sự sỉ nhục Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:13).
"Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:68). Đây quả là một câu trả lời phước hạnh. Các phép lạ kỳ diệu đã thu hút những người kia, nhưng sự dạy dỗ của Đấng Christ đã xua đuổi họ. Đối với các sứ đồ thì hoàn toàn ngược lại, và như thường lệ, Phi-e-rơ làm người phát ngôn cho họ. Điều giữ họ lại không phải là những công việc siêu nhiên, mà là những lời thuộc Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ có điều mà "nhiều môn đồ trở lui" không có — tai nghe biết nghe. Đấng Christ đã phán: "Những lời Ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống" (câu 63), và Phi-e-rơ đã tin và chắc chắn về điều này: "Chúa có những lời của sự sống đời đời," ông xưng nhận. "Những lời của Đấng Christ đã thấm sâu vào linh hồn ông. Ông đã cảm nhận quyền năng của chúng. Ông ý thức được phước hạnh chúng đã ban cho ông" (C.E.S.). Đây mãi là điều phân biệt một Cơ Đốc nhân thật với kẻ chỉ xưng mình theo đạo.

"Chúng tôi tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (Giăng 6:69). Hãy để ý kỹ thứ tự ở đây: "Chúng tôi tin, và nhận biết." Đây là thứ tự được Đức Chúa Trời định và không thay đổi liên quan đến những điều thuộc linh. Nó cho một trong một ngàn minh họa rằng ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với chúng ta, hoàn toàn khác, luôn luôn khác. Ai đã từng nghe nói về việc tin để được chắc chắn? Con người muốn chắc chắn trước rồi mới sẵn sàng tin. Nhưng Đức Chúa Trời luôn đảo ngược thứ tự của con người. Không thể, hoàn toàn không thể, chắc chắn về chân lý của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ phần nào của nó, cho đến khi chúng ta đã tin nó. Những minh họa khác của cùng nguyên tắc này có thể được dẫn ra từ Kinh Thánh. Ví dụ, Thi thiên gia nói: "Ôi! nếu tôi không tin chắc rằng sẽ thấy ơn của Đức Giê-hô-va tại đất kẻ sống, thì tôi hẳn đã ngã lòng rồi!" (Thi thiên 27:13). Điều này cũng hoàn toàn ngược với triết lý con người. Con người tự nhiên nói: "Thấy mới tin"; nhưng con người thuộc linh tin để được thấy. Một lần nữa, trong Hê-bơ-rơ 11:3 chúng ta đọc: "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời." Biết bao người muốn hiểu mầu nhiệm của Ba Ngôi hay giáo lý tuyển chọn, trước khi họ chịu tin nó. Họ có thể sống đến già như Mê-thu-sê-la, và họ sẽ chẳng "hiểu" được điều này hay điều kia cho đến khi họ có đức tin nơi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về nó. Chính bởi đức tin mà chúng ta hiểu được bất kỳ phần nào của chân lý thuộc Đức Chúa Trời. "Chúng tôi tin, và nhận biết." Tóm lại: sự chắc chắn, sự thấy biết, sự nhận biết, là những bông trái của "việc tin." Đức Chúa Trời thưởng cho đức tin chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự chắc chắn, sự nhận biết và sự hiểu biết; nhưng những kẻ không tin bị bỏ lại trong sự tối tăm của vô tri về những điều thuộc linh.

"Chúng tôi tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Sự chắc chắn rằng Đấng Christ là "Con Đức Chúa Trời hằng sống" không đến bởi việc nghe những lập luận công phu của các giáo sư thần học viện, cũng không bởi việc nghiên cứu các sách về Bằng Chứng Cơ Đốc, mà bởi việc tin những gì Đức Chúa Trời đã phán về Con Ngài trong Kinh Thánh. Phi-e-rơ chắc chắn rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì ông đã tin "những lời của sự sống đời đời" mà ông đã nghe từ môi miệng Ngài. Thật đáng chú ý khi trong sách Ma-thi-ơ, lời xưng nhận này được đặt ngay sau khi các sứ đồ đã thấy Đấng Christ đi trên mặt nước và sau khi họ đã rước Ngài vào thuyền (Ma-thi-ơ 14:33); vì chính như vậy mà Y-sơ-ra-ên, trong một ngày sắp đến, sẽ được đưa đến tin Ngài (xem Xa-cha-ri 12:10). Nhưng ở đây trong sách Giăng, nói về gia đình của Đức Chúa Trời, lời xưng nhận này được gợi lên bởi sự chắc chắn đến từ việc tin những lời của Ngài. Điều này minh họa cách đẹp đẽ câu mở đầu của sách Giăng, và thật rõ ràng Đức Chúa Trời Ngài đã đặt mọi sự trong các sách Phúc Âm này!
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỉ vương sao? Ngài nói về Giu-đa con trai Si-môn Ích-ca-ri-ốt; vì chính hắn là người sẽ phản Ngài, là một trong mười hai sứ đồ" (Giăng 6:70, 71). "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng." Đây là để đáp lại lời tuyên bố của Phi-e-rơ: "Chúng tôi tin, và nhận biết." Đấng Christ cho thấy Ngài biết rõ hơn môn đồ Ngài. Đó là sự toàn tri của Chúa Giê-xu được bày tỏ một lần nữa. Ngài không bị Giu-đa lừa dối, dù rõ ràng là tất cả các sứ đồ đều bị. Bằng chứng của điều này được tìm thấy ở chỗ khi Ngài phán: "Một người trong các ngươi sẽ phản Ta," thay vì họ đáp lại: Chắc Ngài nói đến Giu-đa, họ hỏi: "Lạy Chúa, có phải tôi không?" Nhưng ngay từ đầu Đấng Christ đã biết tính cách của kẻ sẽ bán Ngài cho kẻ thù Ngài. Tuy nhiên, bây giờ Đấng Christ chưa công khai chỉ ra hắn. Những gì chúng ta đọc trong câu 71 là lời bình luận đầy cảm hứng của sứ đồ, được viết ra nhiều năm sau.

Việc Giu-đa chẳng bao giờ được cứu rõ ràng từ nhiều điều cần xem xét. Ở đây trong văn bản của chúng ta, Đấng Christ cẩn thận loại trừ hắn khỏi lời xưng nhận của Phi-e-rơ — "Chúng tôi tin." Trong Giăng 13 cũng vậy. Sau khi rửa chân các môn đồ, tượng trưng cho việc loại bỏ mọi ô uế cản trở sự thông công với Ngài, Ngài phán: "Các ngươi đã được tinh sạch," nhưng rồi Ngài cẩn thận thêm: "nhưng chưa được tinh sạch đều" (Giăng 13:10), và rồi Giăng cung cấp một lời bình giải thích nữa — "Vì Ngài biết ai sẽ phản Ngài; nên phán rằng: Các ngươi chẳng phải hết thảy đều được tinh sạch đâu" (câu 11). Lại nữa; việc Đấng Christ ở đây gọi hắn là "quỉ vương" — và đây là sáu tháng trước khi hắn phản Ngài — chứng minh chắc chắn rằng hắn không phải là con cái Đức Chúa Trời. Công vụ các Sứ đồ 1:25 — "Giu-đa đã sa ngã đặng đi đến chỗ mình" — đôi khi được viện dẫn để chứng minh rằng hắn đã sa khỏi ân điển. Nhưng phần đầu của câu làm cho khá rõ ràng hắn đã sa khỏi điều gì: đó là "chức vụ và sứ đồ." Điều này đặt ra câu hỏi: Tại sao lại có một Giu-đa trong nhóm sứ đồ? Câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi của chúng ta được đưa ra trong Giăng 17:12, nơi Đấng Christ nói rõ với chúng ta rằng "đứa con của sự hư mất" đã bị hư mất để "Kinh Thánh được ứng nghiệm." Lời ấy chỉ về Thi thiên 41:9 và những đoạn tương tự. Khi lời tiên tri đó được thốt ra, dường như gần như không thể tin được rằng Bạn của kẻ có tội lại bị phản bội bởi một người thân thiết với Ngài. Nhưng không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất. Đã có chép rằng: "Đến đỗi người bạn thân tôi, mà tôi tin cậy, và đã ăn bánh tôi, cũng giơ gót lên nghịch cùng tôi," và đứa con của sự hư mất đã bị hư mất để lời Kinh Thánh này được hoàn thành. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời định như vậy? Tại sao lại có một Giu-đa trong nhóm sứ đồ? Dù chủ đề này bí ẩn, nhưng một số điều dường như rõ ràng. Những mục đích sau đây, ít nhất, đã được hoàn thành:—

1. Nó cho cơ hội để Đấng Christ bày tỏ các sự trọn lành của Ngài. Khi Con trở nên xác thịt, Ngài tuyên bố: "Này tôi đến để làm theo ý muốn Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:7), và ý muốn này của Đức Chúa Trời đối với Ngài đã được chép "trong quyển sách." Nay trong quyển sách đó có ghi rằng một người bạn thân sẽ giơ gót lên nghịch cùng Ngài. Đây thật là một thử thách cay đắng, nhưng đó là một phần của ý muốn Đức Chúa Trời đối với Đầy Tớ của Đức Chúa Trời. Vậy Ngài hành động thế nào? Giăng 6:70 trả lời: Ngài cố ý "chọn" một người làm sứ đồ của Ngài, mà Ngài biết lúc ấy là "quỉ vương"! Điều này bày tỏ các sự trọn lành của Đấng Christ biết bao! Chính trong sự hoàn toàn phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, "đã chép trong sách," mà Ngài đã hành động như vậy. Dù điều đó có nghĩa là có Giu-đa ở gần Ngài nhất trong ba năm (và đối với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời điều đó phải như thế nào!), dù điều đó có nghĩa là ngay cả khi Ngài lui khỏi những kẻ chỉ trích hay bắt bẻ để ở một mình với mười hai người, thì lúc ấy vẫn có một con quỉ ở bên cạnh Ngài, Ngài không hề do dự. Ngài cúi đầu trước ý muốn Đức Chúa Trời và "chọn" hắn!

2. Nó cung cấp một nhân chứng vô tư về sự trọn lành đạo đức của Đấng Christ. Cha Ngài, người đi trước Ngài, các sứ đồ được cứu của Ngài, đã làm chứng về các sự trọn lành của Ngài; nhưng e rằng người ta nghĩ rằng đây là những nhân chứng thiên vị, Đức Chúa Trời đã lo liệu để một kẻ thù cũng làm chứng. Đây là một người "là quỉ vương"; một người đã tiếp xúc gần gũi nhất có thể với đời sống của Đấng Christ, cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư; một người sẽ háo hức chộp lấy lỗi lầm nhỏ nhất, nếu có thể tìm ra; nhưng không thể: "Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội" (Ma-thi-ơ 27:4), là lời chứng không mong đợi của một nhân chứng vô tư!

3. Nó cho dịp để vạch trần sự ghê gớm của tội lỗi. Sự đầy trọn của sự cứu chuộc phải đưa ra ánh sáng sự đầy trọn của sự gian ác của điều mà sự chuộc tội phải thực hiện: chỉ như vậy chúng ta mới có thể thấy thấu đáo điều khủng khiếp mà chúng ta được cứu khỏi là gì. Và làm sao sự gớm ghiếc của tội lỗi có thể được phơi bày một cách thích hợp hơn vào lúc ấy, hơn là để một người được đồng hành với Đấng Cứu Thế, được ở bên trong vòng tròn của đặc ân trần gian lớn nhất, và chính mình bị thuyết phục về sự vô tội của Đấng sẽ là của lễ hy sinh; và thế mà, bất chấp, hắn lại phản bội Đấng ấy một cách đê hèn và bán Ngài vào tay kẻ thù Ngài! Chưa bao giờ sự đê tiện của tội lỗi được vạch trần thấu đáo hơn.
4. Nó cung cấp cho tội nhân một lời cảnh báo nghiêm trang. Gương của Giu-đa cho chúng ta thấy một người có thể đến gần Đấng Christ đến mức nào mà vẫn bị hư mất. Nó cho chúng ta thấy rằng sự gần gũi bề ngoài với Đấng Christ, sự tiếp xúc bên ngoài với những điều của Đức Chúa Trời, là không đủ. Nó tỏ ra sự thật rằng một người có thể chứng kiến những phép lạ kinh ngạc nhất, có thể nghe sự dạy dỗ thuộc linh nhất, có thể đồng hành với những nhân vật tin kính nhất, mà chính mình chưa bao giờ được tái sinh.

5. Nó cho chúng ta biết chúng ta có thể mong đợi tìm thấy những kẻ giả hình trong số những người theo Đấng Christ. Giu-đa chắc chắn là một kẻ giả hình. Hắn không phải là một linh hồn bị lừa dối, mà là một kẻ mạo danh hoàn toàn. Hắn giả vờ là một tín đồ. Hắn đã lìa bỏ thế gian và theo Đấng Christ. Hắn đã đi ra làm người rao giảng và rao báo Phúc Âm (Ma-thi-ơ 10:4). Hắn không tỏ ra bị xúc phạm nào trước sự dạy dỗ của Đấng Christ, và không theo những kẻ đã trở lui và không đi với Ngài nữa. Thay vào đó, hắn ở bên cạnh Đấng Cứu Thế cho đến tận đêm cuối cùng. Hắn thậm chí đã dự tiệc lễ Vượt Qua, mà suốt thời gian ấy, hắn là một kẻ giả hình; và sự giả hình của hắn không bị mười một người kia phát hiện. Và lịch sử lặp lại chính nó. Vẫn còn những con sói đội lốt chiên.

6. Nó cho chúng ta thấy rằng một con quỉ được mong đợi ở giữa các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ ở đây trên đất là như vậy; ngày nay vẫn thế. Kinh Thánh cảnh báo chúng ta rõ ràng về "tiên tri giả," và "sứ đồ giả" là "kẻ hầu việc của quỉ Sa-tan." Và trường hợp của Giu-đa làm nổi bật những lời cảnh báo này. Ai mà ngờ được tìm thấy một "con quỉ" trong số mười hai người! Ai mà mơ được tìm thấy một Giu-đa trong số các sứ đồ được chính Đấng Christ chọn! Nhưng đã có. Và đây là một lời cảnh báo nghiêm trang cho chúng ta đừng đặt sự tin cậy nơi bất kỳ người nào.

7. Nó cho thêm một minh họa về việc ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với chúng ta một cách triệt để. Việc Đức Chúa Trời chỉ định một "con quỉ" làm một trong những bạn đồng hành gần gũi nhất của Đấng Cứu Thế; việc Ngài đã chọn "đứa con của sự hư mất" làm một trong mười hai người được ưu đãi, dường như không thể tin được. Nhưng đã như vậy. Và như chúng ta đã tìm cách chỉ ra ở trên, Đức Chúa Trời có những lý do tốt cho sự chọn lựa này; Ngài có những lý do khôn ngoan cho sự chỉ định này. Vậy, hãy để điều này tỏ cho chúng ta thấy rằng, dù đường lối của Đức Chúa Trời có thể bí ẩn đến đâu, chúng luôn được sự toàn tri định đoạt!

Những câu hỏi sau đây là để giúp học viên chuẩn bị cho chương tiếp theo về Giăng 7:1-13:—
1. Mối liên hệ của câu 1 với phần còn lại của bài học là gì?
2. Bạn biết gì về lễ Lều Tạm? câu 2. Hãy tra cứu các tài liệu tham khảo trong Cựu Ước.
3. "Anh em Ngài" trong câu 3 là ai?
4. Tại sao anh em Ngài đưa ra lời yêu cầu trong câu 4?
5. Đấng Christ đang nói đến điều gì trong các câu 6 và 8?
6. Xét về các câu 1 và 8, tại sao Đấng Christ lại đi dự lễ? câu 10.
7. Ý nghĩa của mệnh đề cuối cùng trong câu 10 là gì?

CHƯƠNG 24

Đấng Christ và Lễ Lều Tạm
Giăng 7:1-13
Dưới đây chúng tôi đưa ra một Phân Tích sơ lược về đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta:
1. Đức Chúa Giê-xu đi trong xứ Ga-li-lê: câu 1.
2. Thời gian: ngay trước Lễ Lều Tạm: câu 2.
3. Lời yêu cầu của anh em Đấng Christ: các câu 3-5.
4. Câu trả lời của Đấng Christ cho họ: các câu 6-8.
5. Đấng Christ vẫn ở Ga-li-lê: câu 9.
6. Đấng Christ lên dự Lễ: câu 10.
7. Thái độ của loài người đối với Đấng Christ: các câu 11-13.
Giăng 7 bắt đầu một phần mới của sách Phúc Âm thứ tư này. Chức vụ của Chúa chúng ta tại Ga-li-lê nay đã kết thúc, dù Ngài vẫn còn ở đó, vì người Giu-đa tìm giết Ngài. Lễ Lều Tạm hằng năm đã gần kề, và anh em Ngài nôn nóng muốn Đấng Christ lên Giê-ru-sa-lem, và ở đó công khai phô bày quyền năng làm phép lạ của Ngài. Đối với lời yêu cầu này, Đấng Cứu Thế đã đưa ra một câu trả lời mà thoạt nhìn có vẻ bí ẩn. Ngài bảo anh em Ngài hãy lên dự Lễ, nhưng tự miễn cho mình với lý do rằng thì giờ của Ngài chưa đến trọn. Sau khi họ ra đi, Ngài vẫn ở tại Ga-li-lê. Nhưng chẳng bao lâu sau, chính Ngài cũng lên dự Lễ; như thể trong bí mật. Người Giu-đa muốn giết Ngài, đã tìm nhưng không thể phát hiện ra Ngài. Trong dân chúng, Ngài trở thành chủ đề bàn luận chính, một số cho rằng Ngài là người tốt, những người khác coi Ngài là kẻ lừa dối. Và rồi, trong câu 14 chúng ta được cho biết: "Giữa kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu lên đền thờ dạy dỗ." Đó là một bản tóm tắt ngắn gọn về đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta.

Không thể phủ nhận rằng đoạn văn của chúng ta sẽ trình bày một số khó khăn thật sự đối với độc giả đọc lướt qua, và có lẽ học viên siêng năng hơn cũng không thể giải tỏa hết chúng. Cách đơn giản nhất và thường là hiệu quả nhất để học một phần Lời của Đức Chúa Trời là lập một danh sách các câu hỏi về nó. Điều này sẽ đảm bảo một cách tiếp cận xác định hơn: nó sẽ cứu chúng ta khỏi những khái quát hóa suông: nó sẽ tỏ ra những điểm cụ thể mà chúng ta cần tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

"Anh em Ngài" có nghĩa là ai? (câu 3) — những anh em đã không "tin Ngài" (câu 5). Đấng Christ đã nói đến điều gì khi Ngài phán: "Kỳ ta chưa đến" (câu 6)? Tại sao Đấng Christ từ chối lên dự Lễ với anh em Ngài (câu 8)? Và tại sao, sau khi nói rằng thì giờ Ngài chưa đến, Ngài lại đi dự Lễ (câu 10)? "Ngài không lên cách công khai, nhưng như cách bí mật" có nghĩa là gì (câu 10)? Nếu Ngài lên dự Lễ "như cách bí mật," tại sao Ngài, vào giữa kỳ lễ, lại vào đền thờ, và dạy dỗ (câu 14)? Đây là một số câu hỏi thích đáng và quan trọng hơn sẽ tự nhiên nảy sinh trong tâm trí ham học hỏi.

Hẳn phải rõ ràng rằng điểm trung tâm trong đoạn văn của chúng ta chính là Lễ,[1] và trong ý nghĩa thuộc Kinh Thánh của Lễ Lều Tạm này phải tìm ra giải pháp cho hầu hết những khó khăn của chúng ta ở đây. Do đó, sẽ cần thiết phải so sánh cẩn thận những Kinh Thánh hàng đầu nói về Lễ này, và rồi chúng ta sẽ có thể hiểu rõ hơn những gì ở trước mặt chúng ta. Sau khi đưa ra những nhận xét sơ bộ này, chúng ta sẽ chuyển sang đoạn văn của mình và đưa ra một sự giải thích về nó theo mức độ ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta về nó.
"Sau những việc này, Đức Chúa Giê-xu đi trong xứ Ga-li-lê" (Giăng 7:1). Ba chữ đầu tiên cho thấy một phần mới của sách Phúc Âm bắt đầu ở đây — xem Giăng 6:1 và những lời bình luận của chúng ta về đó. "Sau những việc này" có lẽ có một sự ám chỉ kép. Trong ý nghĩa tổng quát hơn, nó chỉ ngược lại toàn bộ chức vụ Ga-li-lê của Ngài, nay đã kết thúc. Có một sự sắp xếp đặc biệt và đầy ý nghĩa về nội dung của bảy chương đầu của sách Giăng: một sự xen kẽ lạ lùng giữa Giu-đê và Ga-li-lê. Trong Giăng 1, bối cảnh được đặt tại Giu-đê (xem câu 28); nhưng trong Giăng 2:1-12, Đấng Christ được thấy tại Ga-li-lê. Trong Giăng 2:13 chúng ta được cho biết rằng "Đức Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem," và Ngài ở trong vùng lân cận cho đến khi chúng ta đến Giăng 4:3, nơi chúng ta được cho biết: "Ngài bèn lìa xứ Giu-đê, trở về xứ Ga-li-lê." Rồi, trong câu 1, chúng ta đọc: "Đức Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem," và Ngài được nhìn thấy ở đó cho đến cuối chương. Nhưng trong Giăng 6:1 chúng ta được cho biết: "Sau những việc này, Đức Chúa Giê-xu qua bên kia biển Ga-li-lê." Và nay trong Giăng 7 chúng ta sẽ thấy Ngài một lần nữa tại Giê-ru-sa-lem.

Nhưng tại sao lại có sự xen kẽ lạ lùng và lặp đi lặp lại này? Dưới ánh sáng của Ma-thi-ơ 4:15 — "xứ Ga-li-lê của dân ngoại" — chúng tôi xin đề xuất hai câu trả lời: Thứ nhất, sách Phúc Âm thứ tư này, một cách đặc biệt, liên quan đến gia đình của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ người Giu-đa và người ngoại; do đó sự nhấn mạnh ở đây bằng việc sự chú ý của chúng ta được hướng, hết lần này đến lần khác, đến cả Giu-đê lẫn Ga-li-lê. Nhưng hãy lưu ý rằng Giu-đê luôn đến trước Ga-li-lê: "Trước hết cho người Giu-đa" là bài học được dạy. Thứ hai, nếu các tài liệu tham khảo của chúng ta ở trên được nghiên cứu cẩn thận, sẽ thấy rằng những đoạn nói về Ga-li-lê và những gì đã xảy ra ở đó, xen vào như những đoạn chêm; vì Giê-ru-sa-lem vừa là trung tâm địa lý vừa là trung tâm đạo đức của sách Phúc Âm.

Vậy "Sau những việc này" chỉ ngược lại sự kết thúc chức vụ Ga-li-lê của Ngài: Giăng 2:1-11; 4:43-54; 6:1-71. Nhưng chúng tôi cũng coi những lời này có một sự ám chỉ hạn chế và cụ thể hơn đến những gì được ghi lại ở cuối chương 6, đặc biệt là câu 66. "Sau những việc này" do đó sẽ chỉ, một cách trực tiếp hơn, đến việc nhiều môn đồ Ga-li-lê của Đấng Christ lìa bỏ Ngài, sau những phép lạ họ đã chứng kiến và sự dạy dỗ họ đã nghe.

"Sau những việc này, Đức Chúa Giê-xu đi (theo nghĩa đen, 'đang đi') trong xứ Ga-li-lê." Dường như Chúa miễn cưỡng rời khỏi Ga-li-lê, vì có vẻ như Ngài chẳng bao giờ trở lại đó nữa. Làm thêm phép lạ nữa cũng vô ích, và sự dạy dỗ của Ngài đã bị khinh dể, tuy nhiên, thân vị Ngài, Ngài vẫn muốn giữ trước mặt họ thêm một thời gian nữa. Đức Chúa Giê-xu đi trong xứ Ga-li-lê, thay vì ở trong sự riêng tư, gợi lên ý tưởng về sự tỏ mình ra công khai liên tục của Ngài: xin độc giả so sánh Giăng 1:36; Giăng 6:19; Giăng 10:23 và Giăng 11:54 về những lần khác trong sách Phúc Âm này nói đến Đức Chúa Giê-xu "đi," và độc giả sẽ tìm thấy sự xác nhận cho những gì chúng tôi vừa nói. Một lần nữa, nếu Giăng 7:1 được liên kết với Giăng 6:66 (như "sau những việc này" gợi ý), ân điển kỳ diệu của Đấng Cứu Thế sẽ được chứng tỏ. Nhiều môn đồ Ngài đã trở lui và không đi "với Ngài" nữa. Thế mà, Ngài vẫn tiếp tục "đi," và lại "trong xứ Ga-li-lê"!

"Sau những việc này, Đức Chúa Giê-xu đi trong xứ Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi trong xứ Giu-đê, bởi người Giu-đa tìm giết Ngài" (Giăng 7:1). Xin độc giả quay lại và tham khảo những nhận xét của chúng tôi về câu 15 liên quan đến "người Giu-đa." Thật nghiêm trang khi lần theo suốt sách Phúc Âm thứ tư này những gì được nói về họ. "Người Giu-đa" không chỉ phải được phân biệt với người Ga-li-lê, vì họ thuộc Giu-đê, mà còn với dân thường của Giu-đê. Hãy lưu ý trong đoạn văn hiện tại của chúng ta "dân chúng" được phân biệt với "người Giu-đa" như thế nào: xem các câu 11, 12, 13. "Người Giu-đa" rõ ràng là các nhà lãnh đạo, các nhà lãnh đạo tôn giáo. Hãy lưu ý trong Giăng 8:48 chính "người Giu-đa" nói với Đấng Christ: "Ngươi là người Sa-ma-ri, và có quỉ ám." Chính "người Giu-đa" đã đuổi khỏi nhà hội người mù từ lúc mới sinh mà mắt Đấng Christ đã mở (Giăng 9:22, 34). Chính "người Giu-đa" đã lấy đá ném Đấng Christ (Giăng 10:31). Chính "bọn lính của người Giu-đa" đã "bắt Đức Chúa Giê-xu trói lại" (Giăng 18:12). Và chính vì "sợ người Giu-đa" mà Giô-sép người A-ri-ma-thê đã đến bí mật với Phi-lát và xin thi thể của Đấng Cứu Thế (Giăng 19:38). Và ở đây cũng vậy: chính vì người Giu-đa, những kẻ tìm giết Ngài, mà Đức Chúa Giê-xu không muốn đi trong xứ Giu-đê, nhưng ở lại Ga-li-lê. Đấng Christ ở đây đã để lại cho chúng ta một gương mẫu trọn vẹn. Bởi hành động của Ngài, Ngài dạy chúng ta đừng tìm kiếm nguy hiểm, và đừng phơi mình ra trước kẻ thù một cách không cần thiết. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn nếu chúng ta liên kết câu này với Giăng 11:53, 54: "Từ ngày đó, chúng bàn mưu giết Ngài. Đức Chúa Giê-xu không đi công khai giữa người Giu-đa nữa; nhưng Ngài từ đó đi đến một miền gần đồng vắng," v.v. Do đó sẽ thấy rằng Chúa chúng ta đã dùng sự khôn ngoan và cẩn thận để tránh sự bắt bớ và nguy hiểm cho đến khi thì giờ Ngài đến trọn; vì vậy bổn phận của chúng ta là cố gắng bằng mọi phương tiện và biện pháp khôn ngoan để bảo vệ và gìn giữ chính mình, để chúng ta có thể có những cơ hội cho sự phục vụ tiếp theo.
"Vả, ngày lễ Lều Tạm của dân Giu-đa hầu đến" (Giăng 7:2). Bằng cách so sánh câu này với Giăng 6:4 sẽ thấy rằng hơn sáu tháng được bao trùm từ Giăng 6 đến 7:1. Giăng 6:4 nói lễ Vượt Qua gần đến, và từ Lê-vi ký 23:5 chúng ta biết rằng Lễ này được giữ trong tháng đầu tiên của năm Do Thái: trong khi Lê-vi ký 23:34 cho chúng ta biết rằng Lễ Lều Tạm được cử hành trong tháng thứ bảy. Vậy thì thật rõ ràng Giăng là một điều gì hơn một sử gia. Chắc chắn rõ ràng là Đức Thánh Linh đã ghi lại những gì Ngài đã ghi trong sách Phúc Âm thứ tư này (như trong các sách khác) theo một nguyên tắc chọn lọc, và phù hợp với một ý định xác định.

"Vả, ngày lễ Lều Tạm của dân Giu-đa hầu đến." Như đã gợi ý, chúng ta sẽ cần chú ý cẩn thận đến những Kinh Thánh hàng đầu của Cựu Ước về Lễ Lều Tạm, để chúng ta có thể xác định ý nghĩa lịch sử và ý nghĩa tiêu biểu của nó, và do đó được chuẩn bị tốt hơn để hiểu các chi tiết của đoạn văn nay ở trước mặt chúng ta.

Lê-vi ký 23 tỏ ra sự thật rằng có bảy Lễ trong lịch tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, nhưng có ba Lễ trong số đó được nêu bật là đặc biệt quan trọng. Điều này chúng ta thu thập được từ Phục truyền luật lệ ký 16:16, nơi ghi rằng Đức Giê-hô-va phán cùng Y-sơ-ra-ên: "Ba lần trong năm, mọi người nam của ngươi phải ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi mà Ngài sẽ chọn, tức là trong đền tạm, và về sau là đền thờ; nhằm lễ bánh không men ăn liền với lễ Vượt Qua, và nhằm lễ các tuần lễ tức lễ Ngũ Tuần, và nhằm lễ Lều Tạm." Chúng tôi dành một lời bình ngắn gọn về hai lễ đầu, cho đến khi chúng ta đã xem xét lễ thứ ba.

Lần đầu tiên Lễ Lều Tạm được nhắc đến đích danh là trong Lê-vi ký 23, cụ thể là các câu 34-36 và 39-44. Vì đoạn văn này quá dài để chúng tôi trích dẫn đầy đủ ở đây, chúng tôi xin độc giả quay lại và đọc kỹ nó trước khi đi xa hơn. Bây giờ chúng tôi đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về những nét nổi bật của nó. Thứ nhất, Lễ bắt đầu vào ngày mười lăm của tháng thứ bảy (câu 34). Thứ hai, đó là một "sự nhóm hiệp thánh," khi Y-sơ-ra-ên phải dâng "một của lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va" (câu 36). Thứ ba, nó kéo dài tám ngày (câu 39). Thứ tư, những người cử hành Lễ này phải lấy "những nhành cây tốt" (câu 40). Thứ năm, họ phải "vui vẻ trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi trong bảy ngày" (câu 40). Thứ sáu, họ phải "ở trong trại" (câu 42). Thứ bảy, mục đích của việc này là để tưởng nhớ sự thật rằng "Đức Giê-hô-va đã làm cho tổ phụ họ ở trong trại, khi Ngài đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô" (câu 43). Trong Dân số ký 29:12-40 chúng ta có một bản ghi chi tiết về các yêu cầu nghi lễ hay của lễ liên quan đến Lễ này.
Dù Lê-vi ký 23 là lần đầu tiên Lễ Lều Tạm được nhắc đến đích danh, có một lần nhắc đến nó sớm hơn, cụ thể là trong Xuất Ê-díp-tô ký 23:16, nơi nó được gọi là lễ Mùa Màng,[2] "là cuối năm (tức là của lịch thánh các Lễ), khi ngươi đã thâu hoạch công lao mình ở ngoài đồng." Vậy Lễ Lều Tạm là Lễ Mùa Màng trọng đại, khi Chúa của mùa màng được ngợi khen vì mọi ơn phước thuộc thời gian của Ngài. Đây là Lễ vui mừng nhất trong năm. Y-sơ-ra-ên đã không giữ nó cho đến sau khi họ đã vào và định cư tại Ca-na-an: việc họ ở trong trại tại Lễ này tưởng nhớ những cuộc lang thang của họ trong đồng vắng.

Cựu Ước chỉ ghi lại hai dịp mà Lễ này đã từng được Y-sơ-ra-ên cử hành trong quá khứ, và chúng rất đầy ý nghĩa. Dịp đầu tiên trong số đó được tìm thấy trong 1 Các Vua 8, xem các câu 2, 11, 13, 62-66, và đặc biệt lưu ý "tháng thứ bảy" trong câu 2 và "ngày thứ tám" trong câu 66. Đây là vào thời Sa-lô-môn khi đền thờ được hoàn thành và cung hiến. Cũng vậy, Lễ Lều Tạm theo hình bóng, sẽ không được mở ra cho đến khi "đền thờ" thuộc linh, mà Đức Chúa Trời nay đang xây dựng, được hoàn thành (Ê-phê-sô 2:22; 1 Phi-e-rơ 2:5). Bản tường thuật thứ hai về việc Y-sơ-ra-ên cử hành Lễ này trong quá khứ được ghi trong Nê-hê-mi 8:13-18. Dịp ấy là việc dân Giu-đa còn sót lại định cư tại Pa-lê-tin, sau khi họ đã lên khỏi cảnh phu tù.

Chúng tôi không thể đưa ra ở đây điều gì hơn một lời rất ngắn gọn về Phục truyền luật lệ ký 16:16. Ba Lễ trọng thể mà Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người nam Y-sơ-ra-ên phải giữ hằng năm tại Giê-ru-sa-lem, là lễ bánh không men (ăn liền với lễ Vượt Qua), lễ các tuần lễ (hay lễ Ngũ Tuần), và lễ Lều Tạm. Lễ đầu đã nhận được sự ứng nghiệm theo hình bóng tại Thập Tự Giá. Lễ thứ hai bắt đầu nhận được sự ứng nghiệm vào ngày lễ Ngũ Tuần (Công vụ các Sứ đồ 2), nhưng đã bị gián đoạn bởi sự thất bại của dân tộc không ăn năn (xem Công vụ các Sứ đồ 3:1-21). Lễ thứ ba hướng về tương lai.

"Vả, ngày lễ Lều Tạm của dân Giu-đa hầu đến." Có người đã chỉ ra rằng trong Giăng 5, 6 và 7 có một thứ tự nổi bật được tuân theo trong tính gợi ý tiêu biểu của nội dung các chương này. Trong Giăng 5, Y-sơ-ra-ên có thể được thấy, theo hình bóng, như được giải cứu khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô: điều này được phác họa trong sự giải cứu của người bại liệt khỏi sự đau khổ suốt đời. Trong Giăng 6 có sự nhắc đến lặp đi lặp lại về Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, ăn ma-na. Trong khi ở đây trong Giăng 7, Y-sơ-ra-ên được nhìn thấy trong xứ, giữ Lễ Lều Tạm.
"Vậy, anh em Ngài nói rằng: Hãy đi khỏi đây, và qua xứ Giu-đê, để cho các môn đồ của anh cũng được xem công việc anh làm" (Giăng 7:3). Những "anh em" này là anh em của Đấng Christ theo xác thịt: tức là, họ cũng là con trai của Ma-ri. Việc họ hoàn toàn mù lòa trước vinh quang thuộc Đức Chúa Trời của Ngài rõ ràng từ việc họ ở đây bảo Ngài phải làm gì. Mù lòa trước vinh quang Ngài, do đó họ thiếu mọi sự nhận biết thuộc linh, và vì thế lý luận của họ theo tâm trí xác thịt. Nhưng họ muốn nói gì bởi "Hãy qua xứ Giu-đê, để cho các môn đồ của anh cũng được xem công việc anh làm"? Câu trả lời được tìm thấy trong chữ "cũng" và chữ "vậy" ở đầu câu — "Vậy, anh em Ngài nói rằng," v.v. Chữ "vậy," dĩ nhiên, nhìn ngược lại điều gì đó trước đó. Điều này là gì, chúng ta tìm thấy trong những câu cuối của Giăng 6. Trong phần đầu của chương đó chúng ta có ghi một "công việc" kỳ diệu do Chúa thực hiện. Nhưng trong câu 66 chúng ta được cho biết: "Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa." Bây giờ, những anh em theo xác thịt này nói: đừng phí thêm nỗ lực hay thì giờ nào ở đây nữa, nhưng hãy đi đến Giu-đê. Họ rõ ràng bực bội trước sự tiếp đón mà Đấng Christ đã gặp tại Ga-li-lê. Công việc của Ngài ở đó dường như chẳng được bao nhiêu, vậy tại sao không thử Giê-ru-sa-lem, trụ sở của Do Thái giáo! Hơn nữa, nay là thời cơ thuận lợi: Lễ Lều Tạm đã gần kề, và Giê-ru-sa-lem sẽ đầy ắp.

"Vì chẳng có ai làm việc gì cách kín nhiệm mà lại muốn cho mình được tỏ ra. Nếu anh làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ" (câu 4). Hãy lưu ý chữ "nếu" ở đây. Rõ ràng có một lời chế nhạo hơi che đậy trong những lời này. Chúng tôi cho rằng những anh em này thật sự đang thách thức Đấng Christ, và nội dung của thách thức của họ là thế này: "Nếu những công việc của anh là những phép lạ thật, tại sao lại giam mình trong các làng mạc và thị trấn nhỏ ở Ga-li-lê, nơi những kẻ ít học và chất phác cư ngụ. Hãy lên Thủ đô, nơi người ta có đủ tư cách hơn để phán xét. Hãy lên dự Lễ, và ở đó phô bày quyền năng của anh, và nếu chúng đứng vững trước sự xem xét công khai của các nhà lãnh đạo, thì, các môn đồ của anh sẽ nhóm lại quanh anh, và những tuyên bố của anh sẽ được giải quyết một lần cho mãi mãi." Không nghi ngờ gì, những "anh em" này thật sự hy vọng rằng Ngài sẽ xác lập những tuyên bố của Ngài, và trong trường hợp đó, với tư cách là bà con gần của Ngài, họ sẽ chia sẻ những vinh dự sẽ chất lên Ngài. Nhưng tất cả những điều này đã xúc phạm Chúa phước hạnh của chúng ta biết bao! Ngài đã chịu những sự sỉ nhục nào từ những kẻ mù lòa trước vinh quang Ngài!

"Nếu anh làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ." Những lời này đã phản bội lòng họ biết bao! Họ là người của thế gian: do đó, họ áp dụng đường lối của nó, nói ngôn ngữ của nó, và dùng lý luận của nó. "Hãy tỏ mình cho thiên hạ" có nghĩa là: Hãy cùng chúng tôi lên Giê-ru-sa-lem, làm một phép lạ gây chấn động trước đám đông lớn sẽ nhóm lại ở đó; và như vậy, không chỉ làm cho mình thành trung tâm của sự thu hút, mà thuyết phục mọi người rằng anh là Đấng Mê-si. Than ôi! họ đã ngu dốt về tâm trí của Đức Chúa Trời và mục đích của sứ mạng của Con Ngài biết bao! Đó là "sự kiêu ngạo của đời" (1 Giăng 2:16) đang tỏ mình ra. Và chúng ta thấy bao nhiêu "sự kiêu ngạo của đời" ấy ngày nay, ngay cả trong số những người xưng mình là môn đồ của Đấng mà thế gian đã đóng đinh! Những phương pháp hiện đại của các chiến dịch truyền giáo và các hội nghị Kinh Thánh — những mánh khóe dùng để lôi kéo đám đông, việc trưng bày ảnh của người giảng, việc tự quảng cáo của các diễn giả — những điều này là gì, nếu không phải là những biểu hiện ngày nay của "Hãy tỏ mình cho thiên hạ"!

"Nếu anh làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ." Một lời bình khác, một lời bình về giải kinh, nên được đưa ra về điều này trước khi chúng ta chuyển sang câu tiếp theo. Đây là một trường hợp điển hình mà "thế gian" không luôn luôn biểu thị toàn thể nhân loại. Khi những anh em của Đấng Christ nói: "Hãy tỏ mình cho thiên hạ," rõ ràng họ không có ý: "Hãy phô bày mình trước toàn thể nhân loại." Không, ở đây, như thường xuyên trong sách Phúc Âm này, "thế gian" chỉ là một thuật ngữ chung, biểu thị mọi hạng người.
"Vì chính các anh em Ngài không tin Ngài" (Giăng 7:5). Điều này minh họa sự cứng lòng và hư hoại tuyệt vọng của bản tính con người biết bao. Thánh khiết và trọn vẹn như Đấng Christ, không tì vết và không lỗi lầm như tính cách và hạnh kiểm Ngài, thế mà, ngay cả những người đã được nuôi dưỡng cùng Ngài trong một nhà cũng không tin Ngài! Việc cả dân tộc không tin Ngài đã đủ tệ, nhưng trường hợp của những "bà con" này (Mác 3:21, lề) thậm chí còn không thể bào chữa hơn. Điều này chứng tỏ nhu cầu cấp bách của ân điển tái sinh toàn năng của Đức Chúa Trời biết bao! Và điều này minh họa cách rõ ràng sự dạy dỗ của chính Đấng Christ rằng "nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo đến, thì không ai tới cùng Ta được"! Và thật nổi bật khi lưu ý rằng sự không tin của "anh em" Ngài là sự ứng nghiệm của lời tiên tri Cựu Ước: "Tôi đã trở nên người lạ cho anh em tôi, người ngoại bang cho các con trai của mẹ tôi" (Thi thiên 69:8).

"Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Thì giờ Ta chưa đến; còn về các ngươi, thì giờ các ngươi sẵn mọi lúc" (Giăng 7:6). Những lời này của Đấng Christ phải được giải thích dưới ánh sáng của bối cảnh trực tiếp. Anh em Ngài đã nói: "Hãy tỏ mình cho thiên hạ." Nhưng thì giờ Ngài làm điều này chưa đến, và cũng chưa đến ngay cả bây giờ. Khi ấy Ngài sẽ không minh oan cho mình bằng cách công khai phô bày vinh quang Ngài. Đây là thời kỳ hạ mình của Ngài. Nhưng những lời Ngài ở đây ám chỉ rõ ràng rằng có một thời sẽ đến khi Ngài sẽ công khai tỏ ra uy nghi và vinh quang Ngài. Ngài đã nói đến điều này khi phán: "Bấy giờ, nhân loại sẽ thấy Con người lấy đại quyền đại vinh ngự trên mây trời mà xuống" (Ma-thi-ơ 24:30). Và điều này sẽ có tác dụng gì đối với "thế gian"? Khải huyền 1:7 cho chúng ta biết: "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy, cả đến những kẻ đã đâm Ngài cùng trông thấy; hết thảy các chi họ trên đất sẽ đấm ngực khóc vì cớ Ngài." Và những điều đi kèm với sự tỏ mình ra cho thiên hạ này sẽ nghiêm trang biết bao. Bấy giờ Ngài sẽ phán: "Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị chúng nó, hãy đem chúng nó đến đây, và chém đi trước mặt ta" (Lu-ca 19:27); cũng xem nửa sau của Khải huyền 19. Vậy thì những anh em này đã ít nhận ra ý nghĩa của lời yêu cầu của họ biết bao! Nếu Ngài đã công khai tỏ mình ra khi ấy — trước Thập Tự Giá — thì điều đó sẽ kéo theo sự hư mất của toàn thể nhân loại, vì khi ấy đã không có huyết chuộc tội mà tội nhân có thể nương náu dưới! Chúng ta phải luôn biết ơn rằng Ngài đã không làm điều họ xin. Và chúng ta thường xin Ngài những điều mà Ngài trong sự khôn ngoan và ân điển thuộc Đức Chúa Trời của Ngài từ chối chúng ta biết bao! Thật đúng rằng "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng" (Rô-ma 8:26)!
"Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Thì giờ Ta chưa đến; còn về các ngươi, thì giờ các ngươi sẵn mọi lúc." Trong Đấng Christ không có "sự kiêu ngạo của đời." Ngài đã chứng tỏ điều này trong Sự Cám Dỗ lớn. Mọi nước trong thế gian cùng sự vinh hiển của các nước ấy không thể cám dỗ Ngài. Thay vì tìm cách tỏ mình ra trước thế gian, thay vì quảng cáo mình, thay vì cố gắng thu hút sự chú ý, Ngài thường kéo một bức màn che các công việc của Ngài và tìm cách ẩn mình: xem Mác 1:36-38; Mác 7:17; Mác 7:36; Mác 8:26, v.v. Sau khi Ngài đã biến hình trên núi thánh và vinh quang Ngài đã hiện ra trước mắt ba sứ đồ, Ngài dặn họ "đừng thuật lại cho ai những điều mình đã thấy" (Mác 9:9). Ngài thật sự đã tự làm mình "không có danh tiếng" biết bao! Nhưng những anh em này thì khác hẳn. "Thì giờ các ngươi sẵn mọi lúc," Ngài phán. Họ luôn sẵn lòng và muốn thắng được sự tán thưởng của loài người, và làm cho mình được thế gian ưa thích.

"Thế gian chẳng ghét các ngươi được, nhưng ghét Ta, vì Ta làm chứng nầy về nó rằng công việc nó là ác" (Giăng 7:7). Điều này giúp chúng ta xác định ý nghĩa của mệnh đề cuối cùng trong câu trước. "Thì giờ các ngươi sẵn mọi lúc" có nghĩa là, như chúng tôi đã nói: Thì giờ các ngươi tỏ mình ra trước thế gian, để cầu nụ cười của nó, luôn sẵn sàng. Nhưng lý do Đấng Christ ở đây đưa ra cho điều này thật nghiêm trang biết bao! Đó là vì họ đã không đứng về phía Đấng "bị người ta khinh dể và chán bỏ" này. Vì điều này, thế gian sẽ không ghét họ. Và tại sao? Vì họ thuộc về thế gian. Ngược lại, thế gian đã ghét Đấng Christ. Nó ghét Đấng Christ vì Ngài làm chứng về nó (không phải "chống lại" nó!), rằng công việc nó là ác. Đời sống thánh khiết của Ngài đã lên án sự thế gian của họ. Và ngay tại đây là một sự thử nghiệm nghiêm trang và dò xét đối với những người xưng mình là môn đồ Ngài ngày nay. Độc giả thân mến, nếu bạn được thế gian ưa thích, đó quả là một dấu hiệu nghiêm trang, một điềm xấu. Thế gian vẫn không thay đổi. Nó vẫn ghét những người mà đời sống họ lên án đời sống của nó. Hãy nghe những lời của Đấng Christ phán cùng các sứ đồ Ngài: "Ví bằng các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi" (Giăng 15:19). Ở đây Chúa chúng ta nói rõ với chúng ta rằng thế gian ghét những người thật sự thuộc về Ngài. Vậy đây là một sự thử nghiệm dò xét: thế gian có "ghét" bạn không?
"Các ngươi hãy lên dự lễ nầy; ta chưa lên dự lễ đó, vì thì giờ ta chưa trọn. Khi đã phán những lời nầy cùng họ, Ngài cứ ở lại xứ Ga-li-lê" (Giăng 7:8, 9). Ý nghĩa của những câu này thật sự rất đơn giản. Đấng Christ đã giới hạn rõ ràng lời Ngài. Ngài không nói rằng Ngài sẽ không lên dự Lễ; điều Ngài nói là, Ngài sẽ không đi khi ấy — thì giờ Ngài đi chưa "đến." "Thì giờ Ta" đừng bị lẫn lộn với "Giờ Ta" mà Ngài dùng khi nói đến sự chết sắp đến của Ngài. Vậy ý nghĩa đơn giản của những câu này là Đấng Christ đã từ chối lên dự Lễ với anh em Ngài.

"Nhưng sau khi anh em Ngài đã lên, thì Ngài cũng lên dự lễ" (Giăng 7:10). Thật bi thảm biết bao. Điều này tỏ ra lòng của những "anh em" này biết bao. Họ đã lìa Đấng Christ để đi dự Lễ! Họ thích một lễ hội tôn giáo hơn là sự thông công với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Và chúng ta thường chứng kiến điều tương tự ngày nay biết bao. Có bao nhiêu lòng sốt sắng cho các buổi lễ tôn giáo, cho các hình thức và nghi lễ, mà ít có lòng cho chính Đấng Christ.

"Nhưng sau khi anh em Ngài đã lên, thì Ngài cũng lên dự lễ, chẳng phải công khai, nhưng như cách kín nhiệm" (Giăng 7:10). Phần đầu của câu này cung cấp một lý do khác tại sao Ngài không đi cùng anh em Ngài lên dự Lễ, cũng như giải thích cụm từ hơi mơ hồ "như cách kín nhiệm." Phương pháp di chuyển chung trong những ngày ấy, và đặc biệt vào các mùa lễ, là tạo thành các đoàn lữ hành, và hiệp nhau thành những đoàn đông (xem Lu-ca 2:44). Và khi một đoàn như vậy đến Giê-ru-sa-lem, tự nhiên nó được biết đến rộng rãi. Do đó, chính để tránh sự công khai như vậy mà Chúa chúng ta đã đợi cho đến khi anh em Ngài đã đi, rồi Ngài lên dự Lễ, "chẳng phải công khai, ('R.V. publicly'), nhưng như cách kín nhiệm," tức là, trong sự riêng tư. "Nhưng sau khi anh em Ngài đã lên, thì Ngài cũng lên dự lễ," những chữ chúng tôi đã đặt in nghiêng không phải là một dấu mốc thời gian cho bằng một lời giải thích. Chữ "khi" (when) có sức mạnh của "vì" như trong Giăng 4:1; 6:12; 6:16, v.v.

"Rồi Ngài cũng lên dự lễ." Câu đơn giản này cho chúng ta một sự tỏ ra nổi bật về các sự trọn lành của Chúa chúng ta. Để nhận thức những gì chúng ta có ở đây, cần phải quay lại câu đầu của chương, nơi chúng ta được cho biết: "Đức Chúa Giê-xu đi trong xứ Ga-li-lê, vì Ngài không muốn đi trong xứ Giu-đê, bởi người Giu-đa tìm giết Ngài." Tại sao Đức Thánh Linh đã bắt đầu chương như vậy? Biến cố trung tâm trong Giăng 7 là Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem vào Lễ Lều Tạm. Vậy tại sao lại giới thiệu biến cố một cách đặc biệt này? À! Đức Thánh Linh luôn nhắm đến vinh quang của Đấng Christ. Vì người Giu-đa "tìm giết Ngài" nên Ngài "đi trong xứ Ga-li-lê." Và trong đó, như đã chỉ ra, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu đừng phơi mình ra trước nguy hiểm một cách không cần thiết. Nhưng nay trong câu 10 chúng ta thấy rằng Ngài đã đi đến Giu-đê, phải, đến chính Giê-ru-sa-lem. Tại sao vậy? Chúng ta phải quay lại Phục truyền luật lệ ký 16:16 để có câu trả lời. Ở đó chúng ta đọc: "Ba lần trong năm, mọi người nam phải ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi mà Ngài sẽ chọn; nhằm lễ bánh không men, nhằm lễ các tuần lễ, nhằm lễ Lều Tạm." Theo xác thịt, Đấng Christ là một người Y-sơ-ra-ên, và "sinh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4). Do đó, Ngài, trong sự hoàn toàn phục tùng ý muốn của Cha Ngài, đã lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ. Trong quyển sách đã có "chép về Ngài," và dù người Giu-đa "tìm giết Ngài," Ngài vẫn lập tức vâng theo Lời đã chép! Và ở đây nữa, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu. Một mặt, chúng ta không nên tìm kiếm nguy hiểm; mặt khác, khi Lời của Đức Chúa Trời phán rõ bảo chúng ta theo một đường lối hành xử nào đó, chúng ta phải làm như vậy, bất kể hậu quả.

"Vậy, dân Giu-đa tìm kiếm Ngài trong ngày lễ, và nói rằng: Người ở đâu? Trong dân chúng có tiếng xôn xao bàn về Ngài: Người thì nói: Ấy là một người lành; kẻ thì nói: Không phải; nó phỉnh dỗ dân chúng."

SONG KHÔNG AI DÁM NÓI CÔNG KHAI VỀ NGÀI VÌ SỢ NGƯỜI GIU-ĐA" (Giăng 7:11-13). Hãy lưu ý biết bao ý kiến khác lạ về Đấng Christ ngay từ buổi đầu! Dưới ánh sáng của đoạn Kinh Thánh này, những khác biệt và bất đồng trong niềm tin tôn giáo ngày nay không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Như lời cố Giám mục Ryle đã nói: "Chúng chẳng qua là những triệu chứng hiện đại của một căn bệnh cổ xưa." Chính Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng: "Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho thế gian." Hễ khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được rao giảng cách trung tín, ắt sẽ gặp sự chống đối và gây nên tranh cãi. Lỗi không ở lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà ở bản tính con người. Khi mặt trời chiếu xuống đầm lầy, nó sẽ làm bốc lên khí sốt rét: nhưng lỗi không ở mặt trời, mà ở mặt đất. Chính những tia nắng ấy lại khiến cánh đồng lúa trổ bông sai hạt. Cũng vậy, lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ kết quả thiêng liêng trong lòng tin kính, nhưng nơi tâm trí xác thịt nó sẽ khơi dậy vô số lời càm ràm và phạm thượng. Có người cho Đấng Christ là người tốt; người khác coi Ngài là kẻ lừa dối: trò được bằng thầy là đủ.

"CÓ KẺ NÓI: ẤY LÀ MỘT NGƯỜI LÀNH; KẺ KHÁC NÓI: KHÔNG PHẢI VẬY; HẮN PHỈNH DỖ DÂN CHÚNG" (Giăng 7:12). "Chúa hẳn có thể đem phước lành ra từ đó, nhưng bọn họ cứ lý luận và tranh cãi. Ở nơi khác Ngài hỏi môn đồ: 'Người ta nói Ta là Con người là ai?' Họ thưa: 'Kẻ nói Thầy là Giăng Báp-tít; kẻ nói là Ê-li; kẻ khác nói là một đấng tiên tri.' Tất cả chỉ là tranh luận. Nhưng khi Phi-e-rơ thưa: 'Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,' Ngài phán: 'Hỡi Si-môn con Giô-na, ngươi có phước đó: vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời.' Ở đó có sự nhận biết chính mình Ngài cách cá nhân, và nơi nào có điều ấy thì không còn tranh cãi. Lấy Ngài làm đề tài bàn luận trong trí, họ đã không vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nơi nào tâm trí con người mải bàn luận điều phải điều trái, nơi ấy không có tâm trí của đứa trẻ mới sinh; họ không nhận lấy, mà xét đoán" (J.N.D.).

"SONG KHÔNG AI DÁM NÓI CÔNG KHAI VỀ NGÀI VÌ SỢ NGƯỜI GIU-ĐA" (Giăng 7:13). Thật là lời cảnh tỉnh nghiêm trọng cho chúng ta! Nỗi sợ con người quả là điều ghê gớm! Nó đã bao lần bịt miệng lời chứng trung tín cho Đấng Christ! Có lời chép: "Sự sợ loài người gài bẫy" (Châm-ngôn 29:25). Điều ấy vẫn còn đúng cho đến nay. Vậy chúng ta hãy cầu xin lòng can đảm thánh khiết, để làm chứng cách trung tín cho Đấng Cứu Thế đang vắng mặt trước một thế gian đã loại bỏ Ngài.

Những câu hỏi sau đây về đoạn tiếp theo có thể giúp người học:
1. Ngày nay câu 15 đang được lặp lại ở đâu?
2. Vì sao Đấng Christ nói về "đạo lý" của Ngài (số ít) thay vì các đạo lý, câu 16?
3. Câu 17 có liên hệ gì với văn mạch?
4. Câu 18 giúp chúng ta thực hành I Giăng 4:1 như thế nào?
5. "Luật pháp của Môi-se" (câu 23) khác với "luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25) ở điểm nào?
6. Những người nói trong nửa sau câu 27 ám chỉ điều gì — so sánh câu 42?
7. Lẽ thật nào đem lại sự yên ủi được minh họa trong câu 30?

GHI CHÚ CUỐI CHƯƠNG:
[1] Lưu ý trong Giăng 7 có bảy lần nhắc đến "lễ".
[2] Việc đây là cùng một lễ có thể thấy qua sự so sánh Phục-truyền luật lệ ký 16:16 với Xuất Ê-díp-tô ký 23:14-17.

CHƯƠNG 25

ĐẤNG CHRIST GIẢNG DẠY TRONG ĐỀN THỜ
Giăng 7:14-31

Dưới đây là dàn ý phân tích đoạn Kinh Thánh sẽ được trình bày trước chúng ta:
1. Đấng Christ trong đền thờ, giảng dạy: câu 14.
2. Người Giu-đa lấy làm lạ và câu trả lời của Đấng Christ: câu 15-19.
3. Câu hỏi của dân chúng và lời đáp của Đấng Christ: câu 20-24.
4. Sự dò hỏi của những người Giê-ru-sa-lem: câu 25-27.
5. Lời đáp của Đấng Christ: câu 28, 29.
6. Việc toan bắt Đấng Christ cách vô ích: câu 30.
7. Thái độ của dân thường: câu 31.

Trong chương trước chúng ta đã bàn luận mười ba câu đầu của Giăng 7, qua đó học biết rằng mặc dù "người Giu-đa" (các nhà lãnh đạo Giu-đa) tìm giết Ngài (câu 1), Đấng Christ vẫn lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Lều Tạm (câu 10). Chúng ta đã chỉ ra điều này bày tỏ các sự trọn vẹn của Chúa Giê-xu ra sao, vì nó chứng tỏ sự vâng phục ý muốn và vâng theo lời của Cha Ngài. Chương này ghi lại một sự việc quan trọng đã xảy ra giữa kỳ lễ. Đấng Cứu Thế vào đền thờ, và không để bị đe dọa bởi những kẻ tìm giết mạng Ngài, Ngài giảng dạy cách dạn dĩ cho những người đang nhóm họp tại đó.
"GIỮA KỲ LỄ, CHÚA GIÊ-XU LÊN ĐỀN THỜ, RỒI GIẢNG DẠY" (Giăng 7:14). Hai lần trước đây "đền thờ" đã được nhắc đến trong Phúc Âm này. Trong Giăng 2 chúng ta thấy Đấng Christ là Đấng Bảo Vệ nhà của Cha, tẩy sạch đền thờ. Trong câu 14 chúng ta đọc thấy Đấng Christ gặp trong đền thờ người bệnh mà Ngài đã chữa lành. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "câu 14" ở đây có thể muốn ám chỉ Giăng 5:14.] Nhưng ở đây trong Giăng 7, lần đầu tiên chúng ta thấy Chúa chúng ta giảng dạy trong đền thờ.

Đức Thánh Linh đã chẳng thấy là tốt để ghi lại chi tiết những điều Chúa chúng ta đã "giảng dạy" trong dịp trọng thể này, nhưng Ngài cho biết Đấng Cứu Thế hẳn đã giảng một bài giảng có sức nặng phi thường. Vì ngay câu kế tiếp chúng ta biết rằng ngay cả kẻ thù Ngài, "người Giu-đa," cũng lấy làm lạ về điều đó. Theo thói quen thường lệ của Ngài, chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài đã nhân dịp ấy mà giảng giải dài dòng về các phương diện và mối liên hệ khác nhau của chính kỳ lễ. Rất có thể Ngài đã liên kết các phân đoạn Cựu Ước nói về kỳ lễ, và rút ra từ đó những điều mà người nghe chưa từng ngờ tới. Rồi sẽ có sự áp dụng Lời Chúa cách tra xét vào lương tâm và lòng của những người nghe.

"NGƯỜI GIU-ĐA SỮNG SỜ MÀ NÓI RẰNG: NGƯỜI NẦY CHƯA TỪNG HỌC, LÀM SAO BIẾT ĐƯỢC CHỮ?" (Giăng 7:15). "Những lời này chắc chắn ám chỉ sự thông thạo Kinh Thánh sâu rộng của Chúa chúng ta, cùng cách khôn ngoan và tài tình mà Ngài giảng dạy dân chúng từ Kinh Thánh, với uy nghi và hùng biện cao quý hơn hẳn điều các thầy thông giáo có thể đạt được bằng nền giáo dục bác học." (Tiến sĩ Philip Doddridge). Nhưng chính lời nói của họ đã tố cáo những người Giu-đa này! Lời thốt lên của họ đã phơi bày tình trạng lòng họ! Không phải lương tâm họ bị động chạm, mà tính tò mò bị khơi dậy. Không phải họ bận tâm đến những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, mà là các trường học của loài người. Không phải họ suy ngẫm chính bài giảng, mà cách thức trình bày bài giảng mới thu hút sự chú ý của họ.

"Người nầy chưa từng học, làm sao biết được chữ?" Thật giống với tinh thần đang lan tràn ngày nay! Biết bao người trong giới giáo dục và tôn giáo cho rằng một người không thể giải thích Kinh Thánh cách tao nhã và gây dựng cho người nghe, trừ khi, quả thật, trước hết người ấy đã được đào tạo trong một trường cao đẳng hay chủng viện nào đó! Giáo dục là một bàn thờ mà ngày nay vô số kẻ thờ hình tượng chen chúc nhau. Đó, không nghi ngờ gì, là một lý do khiến sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã giáng xuống hầu hết các trung tâm học thuật của chúng ta. Ngài ghen tương vinh hiển Ngài, và bất cứ điều gì tranh cạnh với Ngài, Ngài đều làm cho héo úa tàn lụi. Sự đánh giá quá cao việc học của loài người một cách bất thánh, thay thế cho sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Thánh Linh, có lẽ là lý do chính khiến sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời đã từ lâu lìa khỏi đại đa số các trung tâm giáo dục Cơ Đốc của chúng ta. Và theo sự xét đoán của người viết, có một mối nguy hiểm trực tiếp và nghiêm trọng là chẳng bao lâu nữa chúng ta có thể chứng kiến cùng một bi kịch đối với các Trường Kinh Thánh và Học viện Kinh Thánh của chúng ta.

Nếu các thanh niên được dạy, dù chỉ gián tiếp và bằng cách ngụ ý, rằng họ không thể và không nên mong trở thành những đầy tớ có khả năng của Lời Đức Chúa Trời trừ khi trước hết họ học một khóa trong một Học viện Kinh Thánh nào đó, thì tốt hơn hết là đóng cửa tất cả các cơ sở như vậy càng sớm càng tốt, vì lợi ích của chính họ và của công việc Đức Chúa Trời. Nếu những quan điểm như vậy được truyền bá, nếu một khóa học trong Trường Kinh Thánh nào đó được đề cao hơn việc chờ đợi Chúa cách cá nhân và tra cứu Kinh Thánh hằng ngày trong nơi kín nhiệm, thì Đức Chúa Trời sẽ đánh đổ các trường ấy chắc chắn như Ngài đã làm với các chủng viện và đại học. Và một biến cố như vậy không xa vời ngoài tầm có thể như một số người tưởng. Đã có không thiếu những dấu hiệu cho thấy chữ "I-ca-bốt" đã được viết lên trên một số trường trong đó. Một trong những trường đào tạo Kinh Thánh chính ở Anh đã đóng cửa cách đây mấy năm; và việc một trong những Học viện hàng đầu ở xứ này liên tục gửi đi những lời kêu gọi khẩn thiết xin giúp đỡ tài chính là bằng chứng xác quyết rằng nay nó đang được vận hành bằng năng lực của xác thịt.
"ĐỨC CHÚA GIÊ-XU ĐÁP RẰNG: ĐẠO LÝ CỦA TA CHẲNG PHẢI BỞI TA, NHƯNG BỞI ĐẤNG ĐÃ SAI TA ĐẾN" (Giăng 7:16). Xin mỗi thanh niên đọc những dòng này hãy suy ngẫm cẩn thận câu này của Đấng Christ. Nếu người ấy hoàn toàn chắc chắn rằng mình đã nhận được tiếng gọi của Đức Chúa Trời để dâng đời mình hầu việc Chúa, và nay đang băn khoăn làm sao để được trang bị cho công việc ấy, xin hãy cầu nguyện suy ngẫm những lời này của Đấng Cứu Thế. Xin nhớ rằng Đấng Christ ở đây đang nói không phải từ địa vị vinh hiển thuộc bản thể Ngài, không phải với tư cách là một thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Con Đức Chúa Trời nhập thể, tức là Đầy Tớ của Giê-hô-va. Xin xem Giăng 8:28 và so sánh câu cuối: "Ta nói những điều Cha đã dạy ta." Ngài đã chẳng học trong các trường học của loài người để giảng dạy khiến người ta lấy làm lạ. Bài giảng Ngài đã giảng không bắt nguồn từ trí Ngài. Đạo lý của Ngài đến từ Đấng đã sai Ngài.

Trường hợp của sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Hãy nghe ông nói với người Ga-la-ti: "Hỡi anh em, tôi nói cho anh em biết rằng Phúc Âm mà tôi đã rao truyền chẳng phải đến bởi loài người. Vì tôi không nhận và cũng không học Phúc Âm đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ga-la-ti 1:11, 12). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi chú thích "(Giăng 1:11, 12)" nhưng lời trích rõ ràng là Ga-la-ti 1:11, 12.] Và những điều này, hỡi anh em thân mến, được ghi lại để chúng ta học tập. Không ai phải học một khóa trong Trường Kinh Thánh nào để có được sự hiểu biết và sự thông sáng về Kinh Thánh. Người được Đức Chúa Trời dùng nhiều nhất trong thế kỷ trước — ông C. H. Spurgeon — chẳng tốt nghiệp Học viện Kinh Thánh nào! Chúng tôi không nói rằng Đức Chúa Trời đã chẳng dùng các trường Kinh Thánh để giúp nhiều người đã đến đó; chúng tôi không nói rằng ngày nay có thể không có trường nào mà Ngài đang dùng như vậy. Nhưng điều chúng tôi nói là, các trường như vậy không phải là điều cần thiết tuyệt đối. Anh em có trong tay cùng một quyển Kinh Thánh như họ có; và anh em có cùng một Đức Thánh Linh để dẫn anh em vào mọi lẽ thật. Đức Chúa Trời có thể vui lòng dùng những công cụ loài người để dạy dỗ và soi sáng anh em, hoặc Ngài có thể ban cho anh em vinh dự và đặc ân lớn lao hơn là dạy dỗ anh em cách trực tiếp. Đó là điều anh em phải tìm hiểu. Bổn phận đầu tiên của anh em là khiêm nhường và siêng năng trông đợi CHÍNH NGÀI, chờ đợi Ngài hướng dẫn, tìm kiếm ý muốn Ngài, và lời hứa chắc chắn là: "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, Chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì" (Thi-thiên 25:9).

"Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Đấng đã sai ta đến." Những lời này Đấng Christ đã phán để sửa sai người Giu-đa, là những kẻ không thể giải thích được những lời kỳ diệu từ môi Ngài. Ngài muốn bảo đảm với họ rằng "đạo lý" của Ngài chẳng phải do loài người dạy, cũng chẳng phải do Ngài bịa đặt. "Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Đấng đã sai ta đến." Ngài sốt sắng vì danh Cha biết bao! Ngài gìn giữ vinh hiển của Cha cách cẩn thận biết bao! Xin mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời hãy học nơi Đấng phước hạnh này, là Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Mỗi khi người ta khen ngợi anh em về một sứ điệp đem lại sự giúp đỡ, chớ quên từ chối mọi công trạng, và nhắc nhở những người ngưỡng mộ anh em mà làm mất danh Đức Chúa Trời rằng "đạo lý" không phải của anh em, mà của Đấng đã sai anh em đến.

"Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta." Hãy lưu ý Đấng Christ không nói "Các đạo lý của ta chẳng phải bởi ta," mà là "Đạo lý" của ta. Chữ "đạo lý" có nghĩa là "sự dạy dỗ," và sự dạy dỗ (lẽ thật) của Đức Chúa Trời là một tổng thể tương quan và trọn vẹn. Khi viết cho Ti-mô-thê, Phao-lô nói: "Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con" (không phải các đạo lý — I Ti-mô-thê 4:16). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi chú thích "I Ti-mô-thê 4:6" nhưng lời trích là I Ti-mô-thê 4:16.] Và ông lại viết: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, Có ích cho sự dạy dỗ" (II Ti-mô-thê 3:16). Tương phản rõ rệt với điều này, Kinh Thánh nói về "các đạo lý của loài người" (Cô-lô-se 2:22); "các đạo lạ" (Hê-bơ-rơ 13:9); và "các đạo lý của quỷ dữ" (I Ti-mô-thê 4:1). Ở đây chữ được dùng ở số nhiều vì không có sự hiệp nhất hay hòa hợp nào trong các sự dạy dỗ của loài người hay các sự dạy dỗ của quỷ dữ. Chúng đa dạng và xung đột nhau. Nhưng lẽ thật của Đức Chúa Trời thì không thể chia cắt và hòa hợp trọn vẹn.
"NẾU AI KHỨNG LÀM THEO Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, THÌ SẼ BIẾT ĐẠO LÝ TA CÓ PHẢI LÀ BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI, HAY LÀ TA NÓI THEO Ý TA" (Giăng 7:17). Cách diễn đạt câu này trong bản A.V. còn có điều chưa thỏa đáng; vì vậy chúng tôi đưa ra bản dịch trong Bagster's Interlinear:[1] "Nếu ai ước ao thực hành ý muốn Ngài, sẽ biết về sự dạy dỗ ấy có phải từ Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý riêng ta." Chữ Hy-lạp ở đây được dịch là "ước ao" không chỉ một ấn tượng hay xung động thoáng qua, mà là một quyết tâm ăn sâu bền gốc. Mối liên hệ giữa câu này với câu trước như sau: "Điều các ngươi vừa nghe từ môi Ta không phải do Ta bịa đặt, mà đến từ Đấng đã sai Ta. Nay nếu các ngươi thật lòng muốn thử nghiệm và tự mình chứng nghiệm điều này, các ngươi phải giữ một tâm trí thành thật và vun trồng một tấm lòng hoàn toàn đầu phục lẽ thật của Đức Chúa Trời."

"Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta." Trong lời tuyên bố này Chúa chúng ta đã đặt ra một nguyên tắc có tầm quan trọng thực tiễn tối cao. Ngài cho chúng ta biết làm thế nào có thể đạt được sự chắc chắn trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài dạy chúng ta làm thế nào đạt được sự phân biệt thiêng liêng và sự bảo đảm. Điều kiện căn bản để có được sự hiểu biết thiêng liêng là một lòng khao khát chân thành muốn thực hiện ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta. Nơi nào lòng ngay thẳng, Đức Chúa Trời ban khả năng để nắm bắt lẽ thật Ngài. Nếu lòng không ngay thẳng, thì việc biết lẽ thật của Đức Chúa Trời có ích gì? Đức Chúa Trời sẽ không ban ánh sáng trên Lời Ngài trừ khi chúng ta thật lòng khao khát bước đi theo ánh sáng ấy. Nếu động cơ của người tìm hiểu trong sạch, thì người ấy sẽ có được sự bảo đảm rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh là "bởi Đức Chúa Trời," một sự bảo đảm thuyết phục và xác quyết hơn hẳn một trăm luận cứ lô-gích.

"Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta." Lời này đã quở trách những người Giu-đa thế tục ấy biết bao; và nó đảo ngược sự xét đoán của nhiều người hiện đại chúng ta biết bao! Người ta không phải vào một chủng viện hay Học viện Kinh Thánh và học một khóa Biện giáo Cơ Đốc để có được sự bảo đảm rằng Kinh Thánh được soi dẫn, hay để học cách giải nghĩa Kinh Thánh. Sự thông sáng thiêng liêng không đến qua trí óc, mà qua tấm lòng: nó không đạt được bằng sức lý luận, mà bằng sự thực hành đức tin. Trong Hê-bơ-rơ 11:3 chúng ta đọc: "Ấy là bởi đức tin mà chúng ta biết," và đức tin không đến bởi học vấn mà bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời Đức Chúa Trời! Hàng ngàn năm trước, một trong các đấng tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã được Đức Thánh Linh cảm thúc để viết: "Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài" (Ô-sê 6:3).
"KẺ NÓI THEO Ý MÌNH, THÌ TÌM VINH HIỂN RIÊNG MÌNH; NHƯNG KẺ TÌM VINH HIỂN CỦA ĐẤNG ĐÃ SAI MÌNH ĐẾN, MỚI LÀ CHƠN THẬT, VÀ CHẮC TRONG MÌNH NGƯỜI CHẲNG CÓ SỰ KHÔNG CÔNG BÌNH ĐÂU" (Giăng 7:18). Đấng Christ ở đây đã viện đến cách thức và mục đích của sự giảng dạy Ngài, để chứng tỏ Ngài không phải kẻ giả mạo. Kẻ nói theo, hay đúng hơn là từ, ý mình, có nghĩa là kẻ mà sứ điệp bắt nguồn từ chính mình, chứ không phải từ Đức Chúa Trời. Kẻ như vậy tìm vinh hiển riêng mình. Nghĩa là, hắn thu hút sự chú ý về mình: hắn nhắm đến danh dự và sự tôn cao của bản thân. Trái lại, kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, mới là "chơn thật" hay chân chính (so sánh chữ "chơn thật" trong Giăng 6:32 và 15:1), tức là một đầy tớ chân chính của Đức Chúa Trời. Và về kẻ như vậy, Đấng Christ thêm: "và chắc trong mình người chẳng có sự không công bình đâu." Giải nghĩa điều này dưới ánh sáng của văn mạch (tức là câu 12 và 15), ý nghĩa rõ ràng của nó là: Kẻ tìm vinh hiển Đức Chúa Trời không phải là kẻ giả mạo.

"Kẻ nói theo ý mình, thì tìm vinh hiển riêng mình; nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, mới là chơn thật, và chắc trong mình người chẳng có sự không công bình đâu." Thật là một lời tra xét cho mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay! Nó lên án tinh thần tự tôn, là điều thỉnh thoảng, than ôi, chúng ta e rằng được thấy trong tất cả chúng ta. Người Pha-ri-si tìm "sự khen ngợi của loài người," và họ đã có nhiều kẻ kế tục. Nhưng sứ đồ Phao-lô thì khác biết bao, ông đã viết: "Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ" (I Cô-rinh-tô 15:9). Và lại: "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 3:8). Và câu 18 của Giăng 7 chứa đựng một lời quan trọng biết bao cho những người ngồi dưới chức vụ của những kẻ tự xưng là đầy tớ Đức Chúa Trời. Đây là một phép thử để chúng ta nhận biết người giảng đã được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ, hay là kẻ chạy mà chẳng được sai đi. Người ấy tôn cao chính mình hay tôn cao Chúa mình? Người ấy tìm vinh hiển riêng mình, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời? Người ấy nói về mình hay nói về Đấng Christ? Người ấy có thể nói thật với sứ đồ rằng: "Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Giê-xu Christ" (II Cô-rinh-tô 4:5) chăng? Xu hướng chung của chức vụ người ấy là: Hãy xem ta, hay Hãy xem Hội Thánh, hay Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời?

"MÔI-SE HÁ CHẲNG BAN LUẬT PHÁP CHO CÁC NGƯƠI SAO? MÀ KHÔNG MỘT NGƯỜI NÀO TRONG CÁC NGƯƠI VÂNG GIỮ LUẬT PHÁP! CỚ SAO CÁC NGƯƠI TÌM GIẾT TA?" (Giăng 7:19). Ở đây Đấng Christ hoàn toàn lật ngược thế cờ với họ. Họ nói rằng Ngài không có học thức, mà nay Ngài buộc tội họ có chữ của Luật pháp, nhưng không vâng giữ nó. Họ xưng mình là môn đồ của Môi-se, vậy mà họ đang ôm ấp sự giết người trong lòng, vì Ngài đã chữa lành một người trong ngày Sa-bát. Ngài vừa tuyên bố trong mình Ngài không có sự không công bình; nay Ngài vạch trần sự không công bình trong họ, vì họ sẵn sàng phạm điều răn thứ sáu trong Mười Điều Răn. Câu hỏi của Ngài: "Cớ sao các ngươi tìm giết ta?" thật nghiêm trọng. Đó là một lời có sự áp dụng rộng hơn phạm vi địa phương. Nơi nào không có lòng yêu mến lẽ thật, nơi ấy luôn có lòng chống lại lẽ thật. Và nơi nào có sự thù nghịch với chính lẽ thật, nơi ấy có sự ghét bỏ những kẻ rao giảng lẽ thật cách trung tín. Không ai am hiểu lịch sử hai ngàn năm qua mà có thể nghi ngờ điều đó. Và chỉ nhờ ân điển và quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời mà các đầy tớ Ngài ngày nay không phải chịu những kinh nghiệm của Ê-tiên, và Phao-lô, và hàng ngàn thánh đồ đã "trung tín cho đến chết" trong thời Trung cổ. Cũng chẳng bao lâu nữa sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, đang giữ Sa-tan trong vòng cương tỏa và đang kìm hãm những dục vọng của kẻ thù Đức Chúa Trời, sẽ bị cất đi. Hãy đọc các lời tiên tri trong sách Khải huyền và lưu ý những sự chịu khổ khủng khiếp mà người Giu-đa tin kính sẽ còn phải chịu. Hơn nữa, ai dám nói những gì đang xảy ra ở Nga ngày nay sẽ không sớm trở nên chung và phổ biến!

"DÂN CHÚNG TRẢ LỜI RẰNG: NGƯƠI BỊ QUỶ ÁM; NÀO AI TÌM GIẾT NGƯƠI?" (Giăng 7:20). "Dân chúng" rõ ràng ám chỉ đám đông Y-sơ-ra-ên hỗn tạp trong sân đền thờ. Vào mùa ấy họ từ khắp các miền Pa-lét-tin lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ. Nhiều người trong họ không biết rằng các nhà lãnh đạo Giu-đa đang mưu hại mạng sống Đấng Christ; và khi Ngài phán với người Giu-đa (câu 15): "Cớ sao các ngươi tìm giết ta?" (câu 19, và so sánh câu 1), những "dân chúng" này cho rằng Chúa chúng ta điên, và nói: "Ngươi bị quỷ ám," vì sự điên loạn thường là một trong những dấu hiệu của việc bị quỷ ám. Lời phạm thượng kinh khiếp này không chỉ phơi bày sự mù lòa của họ đối với vinh hiển của Đấng Christ, mà còn chứng tỏ sự gian ác tuyệt vọng của lòng họ. Chúa phước hạnh của chúng ta đã hạ mình chịu những sự sỉ nhục và lăng mạ ghê gớm biết bao khi trở nên nhập thể! "Ngươi bị quỷ ám:" có bao giờ lời gièm pha như vậy giáng trên ngươi chăng, hỡi anh em Cơ Đốc? Vậy hãy nhớ rằng Chúa ngươi trước ngươi cũng đã bị sỉ nhục như vậy: trò được bằng thầy là đủ.
"ĐỨC CHÚA GIÊ-XU ĐÁP RẰNG: TA ĐÃ LÀM MỘT VIỆC, MÀ CÁC NGƯƠI THẢY ĐỀU LẤY LÀM LẠ" (Giăng 7:21). Đấng Christ đã bỏ qua lời buộc tội khủng khiếp của "dân chúng," và tiếp tục nói với "người Giu-đa." Và trong điều này Ngài đã để lại cho chúng ta một gương phước hạnh. Đáng lưu ý là trong đoạn Kinh Thánh chép: "Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài," Đức Thánh Linh đã tiếp ngay sau đó: "Ngài chưa hề phạm tội, Trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá; Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại" (I Phi-e-rơ 2:22, 23). Giăng 7 minh họa điều này cách đẹp đẽ biết bao! Khi bị sỉ nhục, Ngài "chẳng rủa lại." Ngài không đáp lại lời tuyên bố phạm thượng của họ. Ôi, ước gì ân điển thiên thượng khiến chúng ta "noi dấu chân Ngài." Khi Đấng Christ phán với người Giu-đa: "Ta đã làm một việc, mà các ngươi thảy đều lấy làm lạ," Ngài đang ám chỉ điều được ghi trong Giăng 5:1-16.

"MÔI-SE ĐÃ TRUYỀN PHÉP CẮT BÌ CHO CÁC NGƯƠI (PHÉP ĐÓ KHÔNG PHẢI BỞI MÔI-SE, NHƯNG BỞI TỔ PHỤ), VÀ CÁC NGƯƠI LÀM PHÉP CẮT BÌ CHO NGƯỜI TRONG NGÀY SA-BÁT! NẾU NGƯỜI TA CHỊU PHÉP CẮT BÌ TRONG NGÀY SA-BÁT CHO KHỎI PHẠM LUẬT PHÁP MÔI-SE, THÌ SAO TA CHỮA CHO CẢ MÌNH NGƯỜI ĐƯỢC LÀNH TRONG NGÀY SA-BÁT, MÀ CÁC NGƯƠI GIẬN TA?" (Giăng 7:22, 23). Chúa chúng ta tiếp tục chỉ ra sự vô lý trong lời chỉ trích của họ về việc Ngài chữa lành người bệnh trong ngày Sa-bát. Ngài nhắc họ rằng phép cắt bì được thực hiện trong ngày Sa-bát; vậy sao họ lại phàn nàn vì Ngài đã chữa lành một người khốn khổ trong ngày ấy! Bằng luận cứ này Đấng Christ dạy chúng ta rằng các công việc cần thiết và các công việc từ thiện có thể được thực hiện cách hợp pháp trong ngày Sa-bát. Phép cắt bì là một công việc cần thiết nếu phải tuân giữ Luật pháp của Môi-se, vì nếu đứa trẻ đến ngày thứ tám nhằm ngày Sa-bát, thì chính ngày ấy nó phải chịu cắt bì. Việc chữa lành người bệnh là một công việc từ thiện. Như vậy chúng ta được phép làm cả công việc cần thiết lẫn công việc từ thiện trong ngày Sa-bát thánh.

Đáng lưu ý là Đấng Christ ở đây nói về phép cắt bì như thuộc về "luật pháp của Môi-se." Để hiểu đúng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Luật pháp, điều tối quan trọng là chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa "luật pháp của Đức Chúa Trời" và "luật pháp của Môi-se." Luật pháp của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong mười điều răn mà chính Giê-hô-va đã viết trên hai bảng đá, qua đó ngụ ý rằng chúng có tính bền lâu. Đây là điều đã được gọi cách đúng đắn là Luật pháp đạo đức, vì Mười Điều Răn (thập giới) công bố một quy tắc về cách ăn ở. Luật pháp đạo đức không có giới hạn theo thời kỳ, mà ràng buộc lâu dài mọi thành viên của loài người. Nó được ban cho không phải như một phương tiện của sự cứu rỗi, mà để bày tỏ các bổn phận của mọi tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại. "Luật pháp của Môi-se" gồm các luật đạo đức, xã hội và nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se sau mười điều răn. Luật pháp của Môi-se bao gồm mười điều răn như chúng ta học biết từ Phục-truyền luật lệ ký 5.

Theo một nghĩa, Luật pháp của Môi-se rộng hơn "luật pháp của Đức Chúa Trời," vì nó chứa đựng nhiều hơn hẳn Mười Điều Răn. Theo một nghĩa khác, nó hẹp hơn, vì "luật pháp của Môi-se" chỉ ràng buộc người Y-sơ-ra-ên và các người ngoại cải đạo; trong khi "luật pháp của Đức Chúa Trời" ràng buộc cả người Giu-đa lẫn người ngoại.[2] Đấng Christ giữ sự phân biệt này cách rõ ràng bằng cách nói về phép cắt bì như thuộc về, không phải "luật pháp của Đức Chúa Trời," mà là một phần thiết yếu của "luật pháp của Môi-se," là luật chỉ liên quan đến Y-sơ-ra-ên.
"ĐỪNG XÉT ĐOÁN THEO BỀ NGOÀI, NHƯNG HÃY XÉT ĐOÁN CÁCH CÔNG BÌNH" (Giăng 7:24). Mối liên hệ giữa câu này với các câu trước thật rõ ràng. Đấng Christ đã bênh vực việc Ngài chữa lành người bệnh trong ngày Sa-bát. Đối với những kẻ chỉ trích hời hợt của Ngài, việc ấy có vẻ như vi phạm luật Sa-bát; nhưng thực ra không phải vậy. Sự xét đoán của họ vội vàng và thiên vị. Họ đang tìm kiếm điều gì đó để lên án, nên đã chụp lấy việc này. Nhưng phán quyết của họ, như thường xảy ra khi vội vàng và thành kiến, hoàn toàn sai lầm. Vì vậy Chúa chúng ta đã bảo họ: "Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công bình." Ngài khuyên họ hãy công bằng; hãy xét đến mọi hoàn cảnh; hãy cân nhắc mọi điều Lời Đức Chúa Trời bày tỏ về ngày Sa-bát. "Trong ngày đó, ngươi chớ làm một công việc chi," không được hiểu cách tuyệt đối: các phân đoạn Kinh Thánh khác rõ ràng đã điều chỉnh nó. Việc phục vụ của các thầy tế lễ trong đền thờ trong ngày Sa-bát, và việc cắt bì cho đứa trẻ trong ngày ấy khi Luật pháp đòi hỏi, là những trường hợp điển hình. Nhưng người Giu-đa đã bỏ qua hay phớt lờ những điều này. Họ đã xét đoán theo bề ngoài. Họ đã không xem xét sự việc theo giá trị của nó, cũng không dưới ánh sáng của khuynh hướng chung của Kinh Thánh. Do đó, sự xét đoán của họ là bất công, vì không công bằng và sai lầm.

"Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công bình." Đây là một lời mà mỗi chúng ta rất cần ghi vào lòng. Hầu hết chúng ta thất bại ở điểm này; thất bại theo một trong hai hướng. Một số người dễ có ý kiến quá tốt về người khác. Họ dễ bị lừa bởi vẻ đạo mạo. Việc một người xưng mình là Cơ Đốc nhân, không chứng tỏ người ấy là Cơ Đốc nhân. Việc người ấy có đạo đức tốt và siêng năng tham dự các buổi nhóm tôn giáo, không phải là dấu hiệu chắc chắn về tình trạng lòng người ấy. Hãy nhớ rằng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Mặt khác, một số người quá khắt khe và nghiêm khắc trong sự xét đoán. Chúng ta không được cho một người là phạm tội chỉ vì một lời nói. Trong nhiều việc chúng ta thảy đều vấp phạm. "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội" (Truyền-đạo 7:20). Bản tính gian ác, thừa hưởng từ A-đam, vẫn còn trong mỗi Cơ Đốc nhân cho đến cuối đường đời trần thế của người ấy. Và nữa, Đức Chúa Trời ban cho người này nhiều ân điển hơn người kia. Một số chúng ta có mối nguy hiểm thật, e rằng quên mất những yếu đuối và thiếu sót của anh em mình, chúng ta coi một số Cơ Đốc nhân là kẻ chẳng tin. Ngay cả một cục vàng cũng từng được biết là bị phủ đầy bụi. Rất có thể tất cả chúng ta khi lên thiên đàng sẽ nhận được những điều bất ngờ ở đó. Một số người chúng ta mong gặp sẽ vắng mặt, và một số người chúng ta chẳng bao giờ ngờ sẽ thấy lại có mặt ở đó. Xin chúng ta tìm kiếm ân điển để vâng theo lời kịp thời này của Chúa chúng ta: "Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công bình."
"BẤY GIỜ CÓ MẤY KẺ Ở THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM NÓI RẰNG: ĐÓ HÁ CHẲNG PHẢI LÀ NGƯỜI MÀ NGƯỜI TA TÌM GIẾT SAO? KÌA, NGƯỜI NÓI TỰ DO MÀ KHÔNG AI NÓI CHI NGƯỜI HẾT. DỄ THƯỜNG CÁC QUAN ĐÃ NHẬN BIẾT NGƯỜI LÀ ĐẤNG CHRIST?" (Giăng 7:25, 26). Trong chương này từng phe phái lần lượt bị phơi bày. Ánh Sáng đang chiếu và nó bày tỏ những điều kín giấu của sự tối tăm. Trước hết, các "anh em" của Đấng Christ (câu 3-5) bị phô ra là những người của thế gian, kẻ chẳng tin. Kế đến, "người Giu-đa" (các nhà lãnh đạo Giu-đa) bày tỏ sự xác thịt của họ (câu 15). Rồi đám đông hỗn tạp, "dân chúng" (câu 20) tỏ rõ lòng họ. Nay những cư dân thường trú của Giê-ru-sa-lem xuất hiện trước chúng ta. Họ cũng phơi bày tình trạng thiêng liêng của mình. Khi nấp sau "các quan," họ cho thấy họ ít lo lắng biết bao trong việc tự mình tìm hiểu xem Đấng Christ có đang giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không. Thật vậy, "không có sự khác biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Dân thường chẳng tốt hơn các quan; anh em của Chúa chẳng tin Ngài hơn người Giu-đa; cư dân Giê-ru-sa-lem chẳng có lòng yêu mến Đấng Christ hơn người các tỉnh. Thật rõ ràng, không ai đến với Đấng Christ trừ khi đã được Cha lôi kéo! Ngày nay cũng vậy. Một hạng người cũng chống đối Phúc Âm như bất kỳ hạng nào khác. Bản tính con người ở khắp thế gian đều giống nhau. Chỉ có ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời mới khiến người này khác người kia.

"NHƯNG CHÚNG TA BIẾT NGƯỜI NẦY TỪ ĐÂU LẠI; CÒN KHI ĐẤNG CHRIST SẼ ĐẾN, THÌ KHÔNG AI BIẾT NGÀI TỪ ĐÂU ĐẾN" (Giăng 7:27). Những lời này bày tỏ lòng kiêu ngạo biết bao! Những người Giê-ru-sa-lem này tự cho mình khôn ngoan hơn các quan cả tin của họ. Các nhà lãnh đạo tôn giáo có thể còn nghi ngờ, nhưng họ thì biết Đấng Christ từ đâu đến. Rõ ràng họ rất quen thuộc với thời niên thiếu của Ngài ở Na-xa-rét. Cho rằng Giô-sép là cha Ngài, họ thỏa mãn rằng Ngài chỉ là một con người: "Chúng ta biết người nầy" cho thấy rõ khuynh hướng tư tưởng của họ.

"Còn khi Đấng Christ sẽ đến, thì không ai biết Ngài từ đâu đến." Câu này cần được suy ngẫm cùng với câu 42 trước mắt. Từ Ma-thi-ơ 2:4, 5 cũng rõ ràng rằng vào thời ấy người ta đều biết Đấng Mê-si phải xuất hiện trước hết tại Bết-lê-hem. Vậy những người này muốn nói gì khi bảo: "Khi Đấng Christ sẽ đến, thì không ai biết Ngài từ đâu đến"? Cùng với Tiến sĩ Doddridge, chúng tôi coi lời này là sự bày tỏ niềm tin của người Giu-đa rằng Đấng Mê-si sẽ được sinh ra cách siêu nhiên, tức là bởi một trinh nữ, như Ê-sai 7:14 đã tuyên bố.

"BẤY GIỜ, ĐỨC CHÚA GIÊ-XU Ở TRONG ĐỀN THỜ, VỪA GIẢNG DẠY, VỪA KÊU LÊN RẰNG: CÁC NGƯƠI QUEN TA, CÁC NGƯƠI BIẾT TA TỪ ĐÂU LẠI! TA ĐÃ KHÔNG TỰ MÌNH MÀ ĐẾN, NHƯNG ĐẤNG ĐÃ SAI TA ĐẾN LÀ THẬT, MÀ CÁC NGƯƠI KHÔNG BIẾT NGÀI" (Giăng 7:28). Người viết cho rằng trong phần đầu của lời phán này Chúa đang nói cách mỉa mai. Một số người sống ở Giê-ru-sa-lem đã tuyên bố: "Chúng ta biết người nầy từ đâu lại." Ở đây Đấng Christ nhắc lại lời họ và bác bỏ chúng. "Các ngươi quen ta, các ngươi biết ta từ đâu lại," đó là lời khoe khoang rỗng tuếch của họ; nhưng Đấng Cứu Thế tiếp: "Ta đã không tự mình mà đến, nhưng Đấng đã sai ta đến là thật, mà các ngươi không biết Ngài." Như vậy họ đã không biết Ngài từ đâu đến. Khi Đấng Christ ở đây tuyên bố về Cha: "Đấng đã sai ta đến là thật," không nghi ngờ gì Ngài đã nhìn lại các phân đoạn Cựu Ước. Đức Chúa Trời đã "thật" với các lời hứa và lời tiên tri của Ngài, nhiều lời trong đó đã được ứng nghiệm, và những lời khác ngay lúc ấy đang trong tiến trình ứng nghiệm; phải, chính việc họ loại bỏ Con Ngài đã chứng tỏ sự thành tín của Cha.

"TA THÌ BIẾT NGÀI; VÌ TA TỪ NGÀI ĐẾN, VÀ NGÀI ĐÃ SAI TA ĐẾN" (Giăng 7:29). Chính vì Đấng Christ biết Cha, và từ Ngài mà đến, nên Ngài có thể bày tỏ Ngài; vì chỉ bởi Con, và chỉ bởi Ngài, Cha mới được tỏ ra. "Ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng thì cũng không ai biết Cha" (Ma-thi-ơ 11:27). Không ai đến cùng Cha mà chẳng bởi Đấng Christ; và không ai biết Cha mà chẳng bởi Ngài.
"VẬY HỌ TÌM CÁCH BẮT NGÀI; NHƯNG KHÔNG AI TRA TAY TRÊN MÌNH NGÀI, VÌ GIỜ NGÀI CHƯA ĐẾN" (Giăng 7:30). Câu này trình bày một lẽ thật đáng đem lại sự yên ủi lớn cho dân sự Đức Chúa Trời, và thật vậy, khi được nhận lấy bằng đức tin không nghi ngờ, nó đem lại sự yên ủi. Chúng ta thấy ở đây một minh họa nổi bật về bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên kẻ thù Ngài. Mục đích của họ là bắt Đấng Christ. Họ tìm cách bắt Ngài, vậy mà không một bàn tay nào tra trên mình Ngài! Họ khát máu Ngài, và quyết tâm giết Ngài; vậy mà bởi một sự kiềm chế vô hình từ trên, họ bất lực không làm được. Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng mọi sự đều dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đức Chúa Trời. Không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể bị động đến mà không có phép Ngài. Sau-lơ bị quỷ ám có thể ném lao vào Đa-vít, nhưng ném lao và giết chết ông là hai việc khác nhau. Đa-ni-ên có thể bị quăng vào hang sư tử, nhưng vì giờ chết của ông lúc ấy chưa đến, miệng chúng đã bị niêm lại cách bí nhiệm. Ba người Hê-bơ-rơ bị quăng vào lò lửa hực, nhưng ngọn lửa có ích gì đối với những người được Giê-hô-va bảo vệ?

"Vậy họ tìm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên mình Ngài, vì giờ Ngài chưa đến." Điều này chứng tỏ các mạng lịnh đời đời của Đức Chúa Trời không thể bị phá vỡ biết bao! "Chẳng có sự khôn ngoan nào, chẳng có sự thông minh nào, Hay là mưu kế nào, mà chống cự Đức Giê-hô-va được" (Châm-ngôn 21:30). Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng Cứu Thế phải bị một người bạn thân phản bội, và bị bán lấy ba mươi miếng bạc. Vậy làm sao những người này có thể bắt Ngài? Họ không thể bắt Đấng Christ hơn là họ có thể ngăn mặt trời chiếu sáng. "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; Song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm-ngôn 19:21). Sự việc trước chúng ta minh họa điều này biết bao!

"Không ai tra tay trên mình Ngài, vì giờ Ngài chưa đến." Mãi đến khi "tuần" thứ sáu mươi chín của Đa-ni-ên 9:24 đã trôi qua, Đấng Mê-si là Vua mới có thể bị "trừ đi." Mọi sự thù ghét của loài người và mọi sự thù nghịch của Sa-tan cùng các đạo binh hắn không thể thúc nhanh cái chết đã định của Đấng Christ. Cho đến khi giờ đã định trước của Đức Chúa Trời điểm, và Con nhập thể cúi đầu trước ý tốt của Cha Ngài, Ngài là bất tử. Và phước thay Đức Chúa Trời, chúng ta được đặc ân chắc chắn rằng bàn tay của sự chết không thể đánh gục chúng ta trước khi "giờ" đã tiền định của Đức Chúa Trời đến để chúng ta lìa đời. Kẻ thù có thể giao chiến với chúng ta, và hắn có thể được phép đánh vào thân thể chúng ta; nhưng hắn không thể rút ngắn đời sống chúng ta, cũng như hắn đã không thể làm với Gióp. Một dịch bệnh kinh khiếp có thể đến thăm khu vực tôi sống, nhưng tôi được miễn nhiễm cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép tôi bị ảnh hưởng. Trừ khi đó là ý muốn Ngài cho tôi đau ốm hay chết, dù dịch bệnh hoành hành thế nào, dù bao nhiêu người quanh tôi ngã xuống làm nạn nhân, nó không thể hại tôi. "Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; Cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài." Tiếng Ngài trấn an đáp lại tôi: "Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh khiếp ban đêm, Hoặc tên bay ban ngày; Hoặc sự ôn dịch lây ra trong tối tăm, Hay là sự tàn diệt phá hoại đang lúc trưa. Sẽ có ngàn người sa ngã bên ngươi, Và muôn người sa ngã bên hữu ngươi. Song tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi" (Thi-thiên 91:2, 6, 7). Nếu ai có khuynh hướng cho rằng chúng tôi đã diễn đạt quá mạnh, chúng tôi xin họ suy ngẫm các phân đoạn Kinh Thánh sau: "Loài người ở trên đất há chẳng phải như lính chiến sao? Các ngày người há chẳng phải như ngày kẻ làm mướn sao?" — tức là được đếm cách nghiêm ngặt (Gióp 7:1). "Nếu các ngày người đã định, Số tháng người ở nơi Chúa, Chúa đã định giới hạn cho người, không vượt qua được... Nếu loài người chết, có được sống lại chăng? Trọn đời chiến đấu của tôi, tôi sẽ đợi chờ, Cho đến khi tôi được đổi mới" (Gióp 14:5, 14).

"Không ai tra tay trên mình Ngài, vì giờ Ngài chưa đến." Điều này bày tỏ sự thật rằng mọi sự chịu khổ của Đấng Christ đều được chịu cách tự nguyện biết bao. Ngài không lên thập tự giá vì Ngài không thể thoát khỏi; Ngài cũng không chết vì Ngài không thể ngăn được. Còn xa mới phải vậy. Nếu Ngài muốn, Ngài có thể đánh gục những người này chỉ bằng một lời từ miệng Ngài. Nhưng ngay cả điều đó cũng không cần thiết. Họ đã bị ngăn không động đến Ngài mà chẳng cần một lời nào được phán ra!
"SONG TRONG DÂN CHÚNG NHIỀU KẺ TIN NGÀI, NÓI RẰNG: KHI ĐẤNG CHRIST ĐẾN, SẼ LÀM NHIỀU PHÉP LẠ HƠN NGƯỜI NẦY ĐÃ LÀM CHĂNG?" (Giăng 7:31). Đây có phải là đức tin cứu rỗi hay không thì khá khó xác định. Cá nhân chúng tôi không cho là vậy. Chúng tôi coi câu này song song với Giăng 2:23: "Đương lúc Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt qua, có nhiều người thấy phép lạ Ngài làm, thì tin danh Ngài." Nhưng đức tin của họ không phải là đức tin cứu rỗi, điều này rõ ràng từ những gì tiếp theo: "Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người." Cũng vậy ở đây, phần còn lại của câu 31 dường như luận chống lại một đức tin cứu rỗi. "Khi Đấng Christ đến," ngụ ý rằng họ không thật sự coi Chúa Giê-xu là chính Đấng Mê-si. Và những lời cuối của họ: "Sẽ làm nhiều phép lạ hơn người nầy (người nầy) đã làm chăng?" cho thấy họ có một quan niệm hạ thấp về Con Đức Chúa Trời nhập thể biết bao.

Những câu hỏi sau đây liên quan đến chương tiếp theo của chúng ta: Giăng 7:32-53:
1. Điều gì trong câu 34 bày tỏ rõ ràng Thần tính của Đấng Christ?
2. Câu 35 chứng tỏ điều gì?
3. Câu 38 có mô tả kinh nghiệm thiêng liêng của anh em không? Nếu không, tại sao?
4. Câu 41, 42 đưa ra lời cảnh báo nghiêm trọng nào?
5. Câu 50, 51 cho thấy điều gì?
6. Người Pha-ri-si trong câu 52 có đúng không?
7. Điều gì trong đoạn này tôn cao Đấng Christ là "Ngôi Lời"?

GHI CHÚ CUỐI CHƯƠNG:
[1] Đây là một tác phẩm chúng tôi hết lòng giới thiệu cho những ai khao khát làm người học Lời Chúa. Nó đưa ra nguyên văn Hy-lạp và ngay bên dưới là bản dịch tiếng Anh từng chữ một cách sát nghĩa. Có thể mua từ nhà xuất bản cuốn sách này.
[2] Xin xem cuốn sách nhỏ của tác giả "Luật pháp và Thánh đồ" để có sự bàn luận đầy đủ hơn về chủ đề này. Có thể mua từ nhà xuất bản cuốn sách này. Giá 30 xu.

CHƯƠNG 26

ĐẤNG CHRIST TRONG ĐỀN THỜ (TIẾP THEO)
Giăng 7:32-53

Sau đây là dàn ý chung của đoạn Kinh Thánh sẽ được trình bày trước chúng ta:
1. Việc người Pha-ri-si toan bắt Đấng Christ: câu 32.
2. Lời Đấng Christ phán với các kẻ sai của họ: câu 33, 34.
3. Sự bối rối của người Giu-đa: câu 35, 36.
4. Lời Đấng Christ phán trong ngày cuối cùng của kỳ lễ: câu 37-39.
5. Ý kiến chia rẽ của dân thường: câu 40-44.
6. Lời thú nhận của các kẻ sai: câu 45, 46.
7. Cuộc họp của người Pha-ri-si bị Ni-cô-đem phá vỡ: câu 47-53.

Đoạn Kinh Thánh chúng ta đang xem xét tiếp tục và hoàn tất đoạn đã ở trước chúng ta trong bài học vừa qua. Nó vẫn nhìn xem Chúa chúng ta trong đền thờ, và cung cấp thêm bằng chứng về Thần tính tuyệt đối của Ngài. Nó cũng đem lại thêm bằng chứng về sự gian ác tuyệt vọng của lòng con người. Có sự pha trộn lạ lùng giữa ánh sáng và bóng tối. Trước hết, người Pha-ri-si sai kẻ sai đi bắt Đấng Christ, rồi chúng ta thấy những kẻ ấy trở về với chủ mình và thú nhận rằng chưa từng có người nào nói như Ngài đã nói. Một mặt, chúng ta nghe Đấng Christ ban phước cho những linh hồn khát khao đến cùng Ngài và uống; mặt khác, chúng ta biết có sự chia rẽ trong dân chúng vì cớ Ngài. Tòa Công luận ngồi xét đoán Đấng Christ, vậy mà một người trong số họ, Ni-cô-đem, lại được thấy đang quở trách họ.

Trước khi xem xét chi tiết các câu cuối của Giăng 7, có lẽ đây là chỗ tốt nhất để lưu ý (dù rất vắn tắt) trật tự có ý nghĩa của lẽ thật được tìm thấy trong Giăng 5, 6, và 7. Điều này có thể thấy theo hai hướng khác nhau: Thứ nhất, về chính Đấng Christ; thứ hai, về dân sự Ngài. Trong Giăng 5 Đấng Christ được thấy bày tỏ các thuộc tính Thần tính của Ngài, các sự trọn vẹn thuộc bản thể Ngài. Trong Giăng 6 Ngài được nhìn xem trong sự hạ mình, là Đấng từ trời xuống, và là Đấng sẽ "phó sự sống Ngài" vì thế gian. Nhưng ở đây trong Giăng 7, Ngài phán: "Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa, rồi ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến" (câu 33), và nói về sự ban cho Đức Thánh Linh, là điều tiếp sau sự vinh hiển của Ngài (câu 39). Cũng vậy, có một sự mở ra tiệm tiến tương tự của lẽ thật liên quan đến tín hữu. Trong Giăng 5 người ấy được nhìn xem như được "làm cho sống" (câu 21). Trong Giăng 6 chúng ta thấy kết quả của điều này: người ấy đến với Đấng Christ và được cứu. Nay, trong Giăng 7, chúng ta nghe về "những sông nước sống" chảy từ người ấy ra cho người khác!
"NGƯỜI PHA-RI-SI NGHE DÂN CHÚNG BÀN TÁN VỀ NGÀI THỂ ẤY; CÁC THẦY TẾ LỄ CẢ VÀ NGƯỜI PHA-RI-SI BÈN SAI KẺ SAI ĐI BẮT NGÀI" (Giăng 7:32). Mọi việc bắt đầu diễn tiến nhanh chóng. Chỉ một khoảng sáu tháng ngăn cách giữa thời điểm được xem xét trong bài học của chúng ta và sự đóng đinh thật sự của Đấng Christ. Bóng tối bắt đầu đổ xuống dày đặc và đen tối hơn trên đường Ngài. Sự chống đối của kẻ thù Ngài rõ rệt và không khoan nhượng hơn. Các nhà lãnh đạo tôn giáo nổi giận: trí thông minh của họ đã bị đặt thành vấn đề (câu 26), và họ đang mất dần sự kiểm soát trên nhiều người trong dân chúng (câu 31). Khi những tin tức này đến tai người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, họ sai kẻ sai đi bắt Đấng Cứu Thế.

"ĐỨC CHÚA GIÊ-XU BÈN PHÁN RẰNG: TA CÒN Ở VỚI CÁC NGƯƠI ÍT LÂU NỮA, RỒI TA ĐI VỀ CÙNG ĐẤNG ĐÃ SAI TA ĐẾN" (Giăng 7:33). Điều này cũng như nói: Sự hiện diện của Ta ở đây là nguồn khó chịu cho chủ các ngươi, nhưng chẳng bao lâu nữa điều này sẽ chấm dứt. Nhưng Chúa chúng ta đã không quên nhắc nhở các kẻ sai này rằng Ngài hoàn toàn làm chủ tình thế. Không ai có thể cất Ngài đi cho đến khi công việc Ngài hoàn tất: "Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa." Thật vậy, khoảng ít lâu ấy chỉ kéo dài sáu tháng, nhưng cho đến khi chúng trôi qua Ngài sẽ ở với họ, và không quyền lực nào trên đất có thể ngăn được; không quyền lực nào, dù của loài người hay của Sa-tan, có thể rút ngắn khoảng ít lâu ấy dù chỉ một ngày hay một giờ. Và khi khoảng ít lâu ấy đã hết Ngài sẽ "đi." Ngài sẽ trở về cùng Cha Ngài trên trời. Họ cũng bất lực không kém trong việc ngăn cản điều này. Ngài sẽ tự mình phó sự sống mình, và tự mình lấy lại.

"Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa, rồi ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến." Những lời này áp dụng cách nghiêm trọng cho thời đại chúng ta biết bao! Ngày nay Đấng Christ ở đây trong thân vị Đức Thánh Linh. Nhưng Đức Thánh Linh sẽ không ở lại trong thế gian mãi mãi. Khi số dân ngoại đầy đủ đã vào, Đức Thánh Linh sẽ trở về cùng Đấng đã sai Ngài đến. Và có biết bao dấu hiệu cho thấy điều này không còn xa! Thật vậy, chúng ta có lý khi nói với tội nhân: "Ít lâu nữa" Đức Thánh Linh sẽ "ở với các ngươi" rồi Ngài sẽ "đi về cùng Đấng" đã sai Ngài đến. Vậy chớ kháng cự Ngài nữa: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng."

"CÁC NGƯƠI SẼ TÌM TA, MÀ CHẲNG THẤY; VÀ NƠI TA Ở, CÁC NGƯƠI KHÔNG THỂ ĐẾN ĐƯỢC" (Giăng 7:34). Điều này, không nghi ngờ gì, đã nhận được sự ứng nghiệm đầu tiên ngay sau khi Chúa chúng ta từ kẻ chết sống lại. Khi "mấy tên lính canh" đến thành Giê-ru-sa-lem và cho các thầy tế lễ cả biết Đấng Christ đã sống lại, rằng mộ trống, chúng ta có thể chắc rằng một cuộc tìm kiếm siêng năng đã được thực hiện để tìm Ngài. Nhưng không một ai trong họ còn được thấy Ngài nữa — lần tới họ sẽ thấy Ngài là tại Ngai Trắng Lớn. Nơi Ngài đã đi họ không thể đến, vì "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Và những lời này của Đấng Christ đã nhận được sự xác chứng bi thảm liên tục liên quan đến Y-sơ-ra-ên suốt các thế kỷ biết bao. Dân Giu-đa đã tìm kiếm Đấng Mê-si của họ cách vô ích: vô ích, vì có một tấm màn che trên lòng họ ngay cả khi họ đọc Kinh Thánh của chính mình (II Cô-rinh-tô 3:15).

"Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy; và nơi ta ở, các ngươi không thể đến được" (Giăng 7:34). Những lời này cũng có một sứ điệp nghiêm trọng cho người ngoại chưa được cứu sống ngày nay. Khi áp dụng câu trước cho thời đại chúng ta, chúng tôi đã chỉ ra rằng những lời: "Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa, rồi ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến" tìm được sự ứng nghiệm trong sự hiện diện của Thần của Đấng Christ trong thế gian ngày nay, một sự hiện diện sẽ sớm bị cất đi. Và một khi Ngài bị cất đi, một khi Thần của Đấng Christ trở về trời, người ta sẽ tìm kiếm Ngài cách vô ích. "Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy" sẽ nhận được một sự xác chứng nghiêm trọng nhất trong một ngày sắp đến. Điều này rất rõ ràng từ Châm-ngôn 1:24-28: "Tại vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Không chịu lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười cợt; Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng; Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi thình lình như gió bão, Tai họa xông vào các ngươi như cơn trốt, Và sự ngặt nghèo, khốn cực giáng trên các ngươi." [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh bị cắt ngang giữa câu tại "when distress and anguish cometh upon you" (Châm-ngôn 1:27); phần còn lại của câu 27 và câu 28 không có trong bản nguồn.]

"Rồi chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm Ta từ sớm, nhưng sẽ không tìm thấy Ta." Đoạn văn nghiêm trọng này cũng không đứng một mình: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì Ta phán cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được, khi chủ nhà đã chỗi dậy và đóng cửa lại" (Lu-ca 13:24, 25). Trước những lời cảnh cáo nghiêm trọng này, xin mọi độc giả chưa được cứu hãy mau nghe theo lời phán truyền khẩn thiết trong Ê-sai 55:6: "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!"

"Còn nơi Ta ở, các ngươi không thể đến được." Câu này bày tỏ thần tính của Đấng Christ biết bao! Hãy để ý Ngài không nói: "Nơi Ta sẽ ở," hay "Nơi Ta khi ấy ở, các ngươi không thể đến"; nhưng, dù còn đang trên đất, Ngài đã tuyên bố: "Nơi Ta ở, các ngươi không thể đến được." Ở câu trước, Ngài đã nói: "Ta đi về cùng Đấng đã sai Ta đến." Hai lời tuyên bố này lần lượt nói về hai bản tính khác nhau của Ngài. "Nơi Ta ở" ám chỉ sự hiện diện thường xuyên của Ngài trên trời nhờ bản tính thiêng liêng của Ngài; còn việc Ngài đi lên đó vẫn là điều thuộc tương lai đối với bản tính nhân loại của Ngài!

"Bấy giờ những người Giu-đa nói với nhau rằng: Vậy thì người sẽ đi đâu mà chúng ta sẽ chẳng tìm thấy? Có phải người sẽ đi đến cùng những kẻ lưu lạc trong dân ngoại đạo và dạy dỗ dân ngoại đạo chăng?" (Giăng 7:35). Quả thật đúng rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những điều đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Thiếu hẳn sự nhận biết thuộc linh, những người Giu-đa này không thể hiểu được lời Đấng Christ nói về việc Ngài trở về trời. Khi họ hỏi: "Người có sẽ đi đến cùng những kẻ lưu lạc trong dân ngoại đạo chăng?" họ đang nói đến những người Giu-đa sống xa xứ Pa-lét-tin. Từ Hy Lạp là "diaspora" và có nghĩa là Sự Tản Lạc. Từ này chỉ xuất hiện ở đây và trong Gia-cơ 1:1, nơi nó được dịch là "Mười hai chi phái tan lạc," nghĩa đen là "trong sự tản lạc," và trong 1 Phi-e-rơ 1:1, "những kẻ tản lạc." Hơn nữa, những người Giu-đa này còn hỏi: "Người có sẽ dạy dỗ dân ngoại đạo chăng?" Bằng chứng này cho thấy sự vô tín sẽ nghĩ về bất cứ điều gì ngoại trừ Đức Chúa Trời! Vì Đức Chúa Trời không ở trong tư tưởng của họ, nên họ chẳng bao giờ nghĩ rằng Chúa Giê-xu có thể đang nói về Cha Ngài trên trời; vì thế tâm trí họ quay về sự tản lạc và dân ngoại đạo. Một Cơ Đốc nhân khi bị sự vô tín chế ngự cũng y như vậy: người cuối cùng mà người ấy sẽ nghĩ đến là Đức Chúa Trời. Quả là một lời chú giải nghiêm trọng và đáng hổ thẹn về sự bại hoại của tấm lòng tự nhiên của chúng ta.

"Người nói rằng: Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy, và nơi ta ở các ngươi không thể đến được, ấy là lời gì?" (Giăng 7:36). Và hãy để ý, những người suy ngẫm như vậy không phải là hạng người thất học, mà là những người có học thức và được huấn luyện về tôn giáo. Nhưng không một nền văn hóa hay sự dạy dỗ tôn giáo nào có thể ban cho trí tuệ sự hiểu biết thuộc linh. Một người phải được Đức Chúa Trời soi sáng trước khi có thể nhận biết ý nghĩa và giá trị của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sự thật là một trẻ thơ thất học nhất trong Đấng Christ cũng có khả năng hiểu những điều thuộc linh mà một sinh viên đại học chưa được tái sinh không có. Lời đơn giản và rõ ràng nhất từ Đức Chúa Trời vượt xa tầm với của các năng lực tự nhiên.

"Đến ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng dậy kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống" (Giăng 7:37). Lễ Lều Tạm của họ đã gần kết thúc. Ngày "sau cùng" hay ngày thứ tám đã đến. Ở đây nó được gọi là "ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ"; trong Giăng 19:31, cùng một từ được dịch là "ngày trọng thể." Nó được gọi như vậy vì trong ngày kết thúc này có một cuộc nhóm họp chung và trang nghiêm của những người thờ phượng (xem Lê-vi Ký 23:36). Vào ngày thứ tám này, khi các sân đền thờ đông nghẹt những đám đông đông đảo khác thường, Chúa Giê-xu đã "đứng dậy và kêu lên." Thật là một sự tương phản giữa chính Ngài và những kẻ ghét Ngài: họ muốn loại bỏ Ngài khỏi thế gian; còn Ngài thì muốn phục vụ những linh hồn thiếu thốn.

"Chúa Giê-xu đứng dậy và kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống." Đây là Phúc Âm trong một câu ngắn gọn duy nhất. Ba từ trong đó nổi bật và đòi hỏi sự nhấn mạnh đặc biệt—"khát," "đến," "uống." Từ đầu tiên nói về một nhu cầu được nhận biết. Khát, giống như đói, là điều chúng ta ý thức một cách sâu sắc. Đó là sự khao khát điều mà mình chưa thực sự sở hữu. Có cơn khát của linh hồn cũng như cơn khát của thân thể. Điều đáng thương là có biết bao người khát những thứ không thể làm nguôi cơn khát của họ. Cơn khát của họ là khát những điều của thế gian: lạc thú, tiền bạc, danh vọng, sự dễ chịu, sự buông tuồng; và trên tất cả những điều đó, Đấng Christ đã viết bằng những chữ không thể phai mờ: "Phàm ai uống nước này vẫn còn khát mãi."

Nhưng trong văn bản của chúng ta, Đấng Christ đang nói về cơn khát một điều cao quý và vĩ đại hơn vô cùng, tức là chính Ngài. Ngài nói về sự khao khát mãnh liệt chính Ngài, điều mà chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới tạo ra được trong linh hồn. Nếu một tội nhân khốn khổ bị cáo trách về sự ô uế của mình và khao khát được tẩy sạch, nếu người ấy bị đè nặng bởi gánh nặng kinh khiếp của tội lỗi mình đã ý thức và khao khát được tha thứ, nếu người ấy ý thức đầy đủ về sự yếu đuối và bất lực của mình và khao khát sức mạnh cùng sự giải cứu, nếu người ấy đầy dẫy những lo sợ và nghi ngờ và khao khát sự bình an cùng sự yên nghỉ,—thì, Đấng Christ phán, hãy "đến cùng Ta." Phước thay cho người nào khao khát Đấng Christ đến nỗi có thể nói: "Như con nai cái thèm khát khe nước, Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài như vậy" (Thi Thiên 42:1).

"Hãy đến cùng Ta." "Đến" là một trong những từ đơn giản nhất trong tiếng Anh. Nó biểu thị sự tiến đến một vật hay một người. Nó diễn tả hành động, và hàm ý rằng ý chí đang hoạt động. Đến cùng Đấng Christ nghĩa là bạn dùng tấm lòng và ý chí của mình làm điều mà bạn sẽ làm bằng đôi chân nếu Ngài đang đứng trong hình thể xác thịt trước mặt bạn và phán: "Hãy đến cùng Ta." Đó là một hành động của đức tin. Nó ám chỉ rằng bạn đã quay lưng lại với thế gian, đã từ bỏ mọi sự nương cậy nơi mọi thứ thuộc về chính mình, và giờ đây gục ngã tay không dưới chân của Đấng Ân điển và Lẽ thật nhập thể. Nhưng hãy chắc chắn rằng không có điều gì bị đặt vào thay chỗ của Đấng Christ. Không phải là: hãy đến bàn của Chúa, hay đến với nước báp-têm, hay đến với thầy tế lễ hay mục sư, hay đến và gia nhập Hội Thánh; mà là đến cùng chính Đấng Christ, và không đến cùng ai khác.

"Và uống." Chính ở đây mà dường như biết bao người vấp ngã. Có vô số người đưa ra bằng chứng về một lương tâm được đánh thức, về sự vật lộn trong lòng, về một nhu cầu có ý thức về Đấng Christ; và có vô số người dường như đang tìm kiếm Ngài, thế mà lại dừng lại ở đó. Nhưng Đấng Christ không chỉ phán: "Hãy đến cùng Ta," mà Ngài còn thêm: "mà uống." Một dòng sông chảy qua một vùng đất nơi người ta đang chết khát cũng chẳng ích gì cho họ trừ khi họ uống nước của nó. Huyết của con chiên bị giết chẳng ích gì cho gia đình người Y-sơ-ra-ên, trừ khi chủ gia đình ấy đã bôi nó lên khung cửa. Cũng vậy, Đấng Christ chẳng cứu ai không tiếp nhận Ngài bởi đức tin. "Uống" ở đây là một cách nói hình bóng, và biểu thị việc làm cho Đấng Christ thuộc về mình. Trong mọi thời đại, các thánh đồ của Đức Chúa Trời đều là những người đã thấy nhu cầu sâu xa của mình, đã đến cùng Chúa, và đã chiếm lấy sự chu cấp của ân điển.

"Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống." Chúng ta đừng quên những lời này đã được thốt ra lần đầu ở đâu. Người phán không ở trong nhà tù, mà ở trong đền thờ. Đấng Christ không nói với một đám người trụy lạc, mà với một đám đông tôn giáo đang giữ một Kỳ Lễ do Đức Chúa Trời thiết lập! Thật là một tấm gương cho mỗi đầy tớ của Ngài! Hỡi anh em giảng đạo, đừng coi điều gì là đương nhiên. Đừng tưởng rằng vì những người anh em nói chuyện là những người đàng hoàng và siêng năng trong các sinh hoạt tôn giáo thì họ đương nhiên đã được cứu. Hãy nghe theo lời của Chủ anh em, và "giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo," người có học cũng như người thất học, người đàng hoàng cũng như kẻ trụy lạc, người tôn giáo cũng như kẻ vô tôn giáo.

"Kẻ nào tin Ta thì, y như Kinh Thánh đã phán, từ lòng nó có những dòng nước sống chảy ra" (Giăng 7:38). Lời lẽ Chúa chúng ta dùng thật sự hàm ý rằng Ngài có một đoạn Kinh Thánh cụ thể nào đó trong tâm trí. Chúng tôi tin rằng Ngài ám chỉ Ê-sai 58:11: "Ngươi sẽ như vườn năng tưới, và như suối nước mà nước không bao giờ khô." Chúa chúng ta áp dụng lời hứa cho các tín đồ của thời kỳ hiện tại. Tín đồ không nên giống như miếng bọt biển—hút vào mà không cho ra—mà nên giống như một mạch suối, luôn tươi mới và tuôn ra. Hai lần trước Đấng Christ đã dùng "nước" làm hình bóng, và thật đáng chú ý khi quan sát trật tự tiến triển. Trong Giăng 3:5, Ngài đã nói về một người được sinh "bởi nước và Thánh Linh": ở đây "nước" từ Đức Chúa Trời giáng xuống—xem Giăng 3:3 phần lề, "sinh từ trên cao." Trong Giăng 4:14, Ngài phán: "Nước Ta sẽ cho người trở thành một mạch nước trong người văng ra cho đến sự sống đời đời." Ở đây "nước" văng lên về phía Đức Chúa Trời, vươn tới Nguồn mà từ đó nó đã đến. Nhưng trong Giăng 7:38, Ngài phán: "Từ lòng nó có những dòng nước sống chảy ra." Ở đây "nước" tuôn ra vì Đức Chúa Trời để ban phước cho người khác.

"Kẻ nào tin Ta thì, y như Kinh Thánh đã phán, từ lòng nó có những dòng nước sống chảy ra." Câu này mô tả Cơ Đốc nhân bình thường, thế mà, trong chúng ta có bao nhiêu người dám nói rằng nội dung của nó đang được thể hiện một cách thực tế trong đời sống hằng ngày của mình? Có bao nhiêu người trong chúng ta dám mạnh dạn khẳng định rằng từ nơi sâu thẳm nhất của mình đang chảy ra "những dòng nước sống"? Thật ít ỏi, nếu chúng ta thành thật và chân thật. Vậy thì điều gì không ổn? Chúng ta hãy xem xét câu này chăm chú hơn một chút.

"Từ lòng nó sẽ chảy ra." "Lòng" là gì? Đó là phần của con người luôn khao khát. Đó là phần mà, trong tình trạng sa ngã của nó, là thần của con người tự nhiên—"chúng nó lấy bụng mình làm chúa mình" (Phi-líp 3:19), sứ đồ đã nói như vậy: gọi nó là "chúa" vì nó nhận được nhiều sự chăm sóc và chú ý nhất. "Lòng" là phần của con người không bao giờ thực sự thỏa mãn, vì nó không ngừng kêu đòi một điều gì khác để làm nguôi cơn thèm khát của mình. Giờ đây điều đáng chú ý, phải, điều phước hạnh, là, tín đồ không những tự mình được thỏa mãn, mà còn tràn đầy điều làm thỏa mãn—từ nơi sâu thẳm nhất của người ấy "chảy ra những dòng nước sống." Quả thật ý tưởng này rất nổi bật. Không chỉ là "từ người ấy" sẽ chảy ra, mà là "từ lòng người ấy sẽ chảy ra;" nghĩa là, từ chính phần trong cấu tạo của chúng ta mà, ở con người tự nhiên, không bao giờ thỏa mãn, sẽ có một dòng tràn đầy liên tục.

Giờ đây tín đồ được thỏa mãn bằng cách nào? Câu trả lời là, bằng cách "đến" cùng Đấng Christ và uống; nghĩa là nhận lãnh từ Ngài: bằng cách để sự trống rỗng của mình được phục vụ từ sự đầy dẫy của Ngài. Nhưng điều này có chỉ nói về một hành động duy nhất không? Đây có phải là điều chỉ làm một lần là xong không? Dường như đó là ý tưởng phổ biến. Nhiều người dường như tưởng tượng rằng ân điển là một thứ gì đó Đức Chúa Trời đặt vào linh hồn như một hạt giống, rồi nó sẽ lớn lên và phát triển thêm. Không phải chúng tôi phủ nhận rằng tín đồ tăng trưởng, nhưng tín đồ tăng trưởng trong ân điển; chứ không phải ân điển trong người ấy tăng trưởng! Hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, chúng ta phải tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu. Bạn đã tìm thấy sự yên nghỉ và bình an ở đâu? Đó là trong Đấng Christ. Và bạn đã nhận được những điều đó bằng cách nào? Đó là từ ý thức về nhu cầu của mình (khát), và từ việc bạn đến cùng Đấng Christ để nhu cầu ấy được đáp ứng, và bằng cách chiếm lấy từ Ngài. Nhưng tại sao lại dừng ở đó? Đây phải là một kinh nghiệm hằng ngày. Và chính sự thất bại của chúng ta ở điểm này là lý do tại sao Giăng 7:38 không mô tả lịch sử thuộc linh của chúng ta.

Một cái bình sẽ không tràn đầy cho đến khi nó đầy, và muốn đầy thì nó phải được đổ đầy! Thật đơn giản; mà cũng thật thấm thía! Trật tự của Đấng Christ trong Kinh Thánh trước mặt chúng ta chưa bao giờ thay đổi. Tôi phải trước hết đến cùng Ngài và "uống" thì những dòng nước sống mới chảy ra từ linh hồn đã được thỏa mãn của tôi. Điều Chúa mong muốn nhất nơi chúng ta là sự tiếp nhận, tức là khả năng nhận lãnh, nhận lãnh từ Ngài. Tôi phải nhận lãnh từ Ngài, trước khi tôi có thể cho ra vì Ngài. Các sứ đồ đã đến cùng Đấng Christ để nhận bánh trước khi phân phát cho đám đông đói khát. Đây là bí quyết của mọi sự phục vụ thật. Khi "lòng" tôi đã được đổ đầy, nghĩa là, khi tấm lòng thiếu thốn của tôi đã được Đấng Christ làm cho thỏa mãn, thì sẽ không cần gắng sức gì nữa, mà từ nơi tôi sẽ chảy ra "những dòng nước sống." Ước gì ân điển thiên thượng dạy chúng ta mỗi ngày trước hết hãy đến cùng Đấng Christ rồi mới làm bất cứ điều gì cho Ngài.

"Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh; vì Đức Thánh Linh chưa ban xuống, bởi Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển" (Giăng 7:39). Điều này cho thấy một lý do nữa tại sao trong câu 37 chúng ta được cho biết những lời ghi lại ở đó đã được Đấng Christ thốt ra vào ngày "sau cùng," tức ngày thứ tám của Kỳ Lễ. Trong Kinh Thánh, số tám luôn nói về một khởi đầu mới, và vì lý do này, giống như số ba, số tám cũng là con số của sự phục sinh: Đấng Christ đã sống lại vào ngày thứ tám, "sau ngày Sa-bát, ngày thứ nhất trong tuần lễ, lúc tưng sáng" (Ma-thi-ơ 28:1). Và, xét về mặt giáo lý, Đấng Christ ở đây đang phán như từ nền tảng của sự phục sinh. Ngài đang nói về điều không thể được ứng nghiệm cho đến sau khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Khi Giăng nói "Đức Thánh Linh chưa ban xuống," ông muốn nói rằng Ngài chưa được bày tỏ công khai trên đất. Sự bày tỏ Ngài là sau sự vinh hiển của Đấng Christ.

"Trong dân chúng nhiều kẻ nghe những lời đó, thì nói: Người này thật là đấng tiên tri" (Giăng 7:40). Dòng tư tưởng trong câu này và mười hai câu tiếp theo có thể được gọi là: Lẽ thật thử nghiệm con người, và con người thất bại trong việc tiếp nhận nó. Hạng người đầu tiên được đưa ra trước mặt chúng ta ở đây là dân chúng thường. Nhiều người trong họ bị ấn tượng bởi những lời êm ái ra từ miệng Đấng Christ. Họ nói: "Người này thật là đấng tiên tri." Lời lẽ của họ giống hệt lời của người Ga-li-lê, được ghi lại trong Giăng 6:14. Nhưng hãy để ý họ chỉ nói: "Người này là đấng tiên tri." Chúng ta không được cho biết rằng họ đã tiếp nhận Ngài như vậy. Lời nói thì rẻ, và chẳng đáng gì trừ khi được tiếp nối bằng hành động. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là Giăng là sứ đồ duy nhất trong các tác giả Phúc Âm ghi lại những lời nói này của dân chúng, vì chúng phù hợp với chủ đề đặc biệt của ông. Như câu đầu tiên của nó ám chỉ, Phúc Âm thứ tư trình bày Đấng Christ là "Ngôi Lời," tức là Lời Phán, Đấng Bày tỏ của Đức Chúa Trời. Một "đấng tiên tri" là người phát ngôn của Đức Chúa Trời!

"Người khác thì nói: Ấy là Đấng Christ. Kẻ khác nữa lại nói: Đấng Christ há từ xứ Ga-li-lê mà đến sao? Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ phải ra từ dòng dõi Đa-vít, làng Bết-lê-hem, là quê hương Đa-vít, sao?" (Giăng 7:41, 42). Đây là một minh họa nữa về sự quen thuộc với chữ của Lời mà không điều chỉnh được bước đi. Những người này có thể trích dẫn lời tiên tri trong khi từ chối Đấng Christ! Sự hiểu biết trí óc về những điều thuộc linh thật là hư không khi không kèm theo ân điển trong lòng! Những người này biết Đấng Christ sẽ sinh ra ở đâu. Họ viện dẫn Kinh Thánh như thể quen thuộc với nội dung của nó. Thế mà mắt của sự hiểu biết họ không được soi sáng. Chính Đấng Mê-si-a đứng trước mặt họ, mà họ không nhận biết Ngài. Thật là một lời cảnh cáo nghiêm trọng cho chúng ta! Sự hiểu biết chữ của Kinh Thánh không đáng bị khinh thường, hoàn toàn không: ước gì mọi con dân Chúa ngày nay đều quen thuộc với Lời như những người Giu-đa này có lẽ đã từng. Thật là một lý do để tạ ơn sâu xa nếu chúng ta đã được dạy đọc và học thuộc Kinh Thánh từ thuở ấu thơ. Nhưng trong khi sự hiểu biết chữ của Kinh Thánh đáng được quý trọng, thì không nên đánh giá nó quá cao. Không đủ chỉ là chúng ta thông thạo các sự kiện lịch sử của Kinh Thánh, cũng không đủ là chúng ta nắm vững, về mặt trí óc, các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Trừ khi tấm lòng chúng ta bị tác động và đời sống chúng ta được uốn nắn bởi Lời Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng khá hơn một người đang chết đói mà trong tay cầm một cuốn sách dạy nấu ăn.

"Người khác thì nói: Ấy là Đấng Christ. Kẻ khác nữa lại nói: Đấng Christ há từ xứ Ga-li-lê mà đến sao? Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ phải ra từ dòng dõi Đa-vít, làng Bết-lê-hem, là quê hương Đa-vít, sao?" Những lời này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Chúng ta không được lướt qua chúng vội vàng như thể chúng không chứa đựng sứ điệp nào cho chúng ta. Chúng phải dẫn chúng ta đến việc nghiêm trang và nghiêm túc tự xét mình. Ngày nay có nhiều người, giống như những người xưa này, có thể trích dẫn Kinh Thánh một cách sẵn sàng và chính xác, thế mà không đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ đã được tái sinh. Sự quen biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm là điều duy nhất cần thiết. Sự hiểu biết lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng tấm lòng là điều sống còn, và đó là điều mà không một trường lớp hay chủng viện nào có thể ban cho. Nếu bạn đã khám phá ra sự độc hại của chính tấm lòng mình; nếu bạn đã thấy mình là một tội nhân hư mất, và đã nhận Đấng Cứu Chúa của tội nhân làm của mình; nếu bạn đã tự mình nếm biết Chúa là nhân từ; nếu giờ đây bạn không chỉ là người nghe mà còn là người làm theo Lời; thì bạn có dư dật lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã soi sáng bạn như vậy. Bạn có thể hoàn toàn không biết tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, nhưng nếu bạn biết Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời, và nếu bạn hằng ngày ngồi dưới chân Ngài để được Ngài dạy dỗ, thì bạn có điều quý hơn hồng ngọc. Nhưng hỡi độc giả thân mến, hãy chắc chắn về điểm này. Bạn không thể cứ ở trong sự không chắc chắn. Đừng yên nghỉ, cho đến khi nhờ ân điển thiên thượng bạn có thể nói: "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Và nếu mắt bạn đã được mở, hãy hằng ngày cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn sự hiểu biết Lời Ngài bằng tấm lòng tốt hơn.

"Vậy dân chúng sanh sự chia rẽ nhau vì cớ Ngài" (Giăng 7:43). Điều này ứng nghiệm lời Ngài đã tiên báo. Gần lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài (xem Ma-thi-ơ 10:34, 35), Ngài đã phán: "Các ngươi tưởng ta đến đem sự bình an cho thế gian sao? Ta nói cùng các ngươi, không, nhưng thà đem sự phân rẽ. Vì từ nay về sau, nếu năm người ở chung một nhà, thì sẽ phân li nhau, ba người nghịch cùng hai, hai người nghịch cùng ba," v.v. (Lu-ca 12:51, 52). Lúc ấy đã như vậy, và từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. Tại sao thì chúng ta không biết. Đường lối Đức Chúa Trời luôn khác với đường lối chúng ta. Sẽ còn một "sự phân rẽ" nữa giữa dân chúng trên đất khi Chúa Giê-xu rời ngai của Cha và giáng xuống giữa không trung; phải, cũng sẽ có một "sự phân rẽ" giữa dân chúng trong mồ mả. Chỉ những "kẻ chết trong Đấng Christ" mới được sống lại khi ấy, và chỉ những người sống nào đã được Ngài cứu mới được "cất lên cùng nhau để gặp Chúa giữa không trung." Những người còn lại sẽ bị bỏ lại. Thật là một "sự phân rẽ" dường nào! Hỡi độc giả thân mến, nếu Đấng Christ đến hôm nay, bạn sẽ ở trong nhóm nào?

"Vậy dân chúng sanh sự chia rẽ nhau vì cớ Ngài." Nếu đây là trường hợp khi Đấng Christ còn trên đất, thì chúng ta không nên ngạc nhiên nếu những người trung tín phục vụ Ngài gây ra "sự phân rẽ" trong lúc Ngài vắng mặt. Kinh Thánh phán: "Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi." Hãy đọc suốt sách Công Vụ và để ý những "sự phân rẽ" mà sự giảng đạo của các sứ đồ đã gây ra. Hãy để ý lời nghiêm trọng nhưng rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 11:19: "Vì chắc trong vòng anh em phải có phe đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em, kẻ nào là thật" (Bản Hiệu Đính). Vậy thì mọi lời bàn tán hiện đại về sự hiệp nhất của Cơ Đốc giáo thật là vô nghĩa! Hỡi anh em giảng đạo, nếu anh em đang trung tín rao truyền trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì đừng ngạc nhiên, cũng đừng nản lòng, nếu có "sự phân rẽ" vì cớ anh em. Hãy coi đó là một dấu hiệu chẳng lành nếu ngược lại.

"Có mấy kẻ trong đám dân muốn bắt Ngài, nhưng không ai đặt tay trên mình Ngài" (Giăng 7:44). Điều này tương tự như điều chúng ta đã thấy trước đây trong câu 30. Điều này được ghi lại hết lần này đến lần khác trong Phúc Âm Giăng: xem Giăng 5:16, 18; 17:1; 8:20; 10:39, v.v. Nhưng họ bất lực trước các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. "Có mấy kẻ trong đám dân muốn bắt Ngài." Từ Hy Lạp có nghĩa là họ "ao ước" làm như vậy. Họ có ý muốn, nhưng không có khả năng. À! người ta có thể khoe khoang về sức mạnh ý chí và về "ý chí tự do" của mình, nhưng rốt cuộc thì điều đó có nghĩa lý gì? Phi-lát nói: "Ngươi không biết rằng ta có quyền tha ngươi và cũng có quyền đóng đinh ngươi sao?" (Giăng 19:10). Ông ta khoe khoang như vậy, và ông ta thật sự tin như vậy. Nhưng lời đáp của Chúa chúng ta là gì? "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi không có quyền gì trên ta, nếu chẳng ban cho ngươi từ trên trời." Ở đây cũng vậy: những người này ao ước bắt Đấng Christ, nhưng họ không được ban quyền từ trên trời để làm điều đó. Thật vậy, chúng ta có thể nói cùng với đấng tiên tri xưa: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng đường lối loài người chẳng thuộc về họ, người ta đi, chẳng có quyền dẫn đưa bước của mình" (Giê-rê-mi 10:23).

"Vậy, lính trở về cùng các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si; những người này nói cùng họ rằng: Sao các ngươi không điệu người đến?" (Giăng 7:45). Họ hỏi như vậy cũng phải, vì họ hoàn toàn không biết câu trả lời thật. Pha-ra-ôn ngày nay cũng có thể hỏi: Sao ta đã thất bại trong việc tiêu diệt người Hê-bơ-rơ? Hay Nê-rô: Sao ta đã không thành công trong việc tận diệt mọi Cơ Đốc nhân? Hay vua Tây Ban Nha: Sao "hạm đội vô địch" của ta đã không đến được các hải cảng Anh và tiêu diệt hải quân Anh? Hay hoàng đế Đức: Sao các đạo quân của ta đã không chiếm được Pa-ri? Trong mỗi trường hợp, câu trả lời sẽ là: Vì Đức Chúa Trời không cho phép ngươi! Giống như những nhân vật tai tiếng khác này, người Pha-ri-si đã tính toán mà không kể đến Đức Chúa Trời. Họ sai lính đi bắt Đấng Christ: họ cũng có thể ra lệnh cho chúng ngăn mặt trời đừng chiếu sáng. Không một đạo quân nào trên đất hay dưới âm phủ có thể bắt Ngài sớm hơn một khoảnh khắc so với giờ Đức Chúa Trời đã tiền định. À, hỡi độc giả thân mến, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một bù nhìn. Ngài là Đấng Tối Cao trong thực tế cũng như trong danh xưng. Khi Ngài sẵn sàng hành động thì không ai cản được; và cho đến khi Ngài sẵn sàng, không ai giục Ngài nhanh được. Đây là một ý tưởng đáng ghét đối với kẻ thù của Ngài, nhưng đầy sự an ủi cho con dân Ngài. Nếu bạn, hỡi độc giả của tôi, đang chống lại Ngài, thì hãy biết rằng Đức Chúa Trời vĩ đại cười nhạo sự điên rồ tột cùng của bạn, và một ngày kia chẳng bao lâu Ngài sẽ xử lý bạn trong cơn thạnh nộ của Ngài. Mặt khác, nếu bạn, bởi ân điển tối cao, là một trong những con cái của Ngài, thì Ngài ở cùng bạn, và nếu Đức Chúa Trời ở cùng bạn, thì ai nghịch cùng bạn được? Ai, quả thật!

"Lính thưa rằng: Chưa hề có người nào đã nói như người này nói" (Giăng 7:46). Thật là một lời chứng từ những kẻ vô tín! Thay vì bắt Ngài, họ đã bị những điều họ nghe bắt giữ. Hãy một lần nữa để ý điều này tôn cao Đấng Christ là "Ngôi Lời" dường nào! Không phải các phép lạ của Ngài đã gây ấn tượng sâu sắc nơi họ, mà là lời nói của Ngài! "Chưa hề có người nào đã nói như người này nói." Lời chứng của họ quả thật đúng, vì Đấng họ đã nghe không chỉ là "người"—"Ngôi Lời là Đức Chúa Trời"! Không người nào từng nói như Đấng Christ vì lời của Ngài là thần linh và sự sống (Giăng 6:63). Hỡi độc giả của tôi, bạn nói gì về Đấng Christ? Bạn có thừa nhận rằng "chưa hề có người nào đã nói như người này nói" không? Lời Ngài đã đến cùng bạn với một sức mạnh mà không lời nào khác từng có chưa? Chúng đã xuyên thấu bạn đến "nỗi phân chia hồn với linh" chưa? Chúng đã đem sự sống đến cho linh hồn bạn, niềm vui cho tấm lòng bạn, sự yên nghỉ cho lương tâm bạn, sự bình an cho tâm trí bạn chưa? À, nếu bạn đã nghe Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," và bạn đã đáp lại tiếng Ngài, thì quả thật bạn có thể nói: "Chưa hề có người nào đã nói như người này nói."

"Những người Pha-ri-si nói rằng: Các ngươi cũng bị phỉnh dỗ sao? Há có một người nào trong các quan hay là trong những người Pha-ri-si tin đến người đó sao?" (Giăng 7:47, 48). Các "quan" là những người có địa vị chính thức; những người "Pha-ri-si" là những kẻ giữ hình thức tôn giáo thời ấy. Ít có "quan" hay người có địa vị cao sang, ít có "thầy thông giáo" hay người có học thức, ít có người "Pha-ri-si" hay người có đạo đức nghiêm khắc, được kể trong số những người theo Chiên Con. Họ quá hài lòng với chính mình nên không thấy cần một Đấng Cứu Chúa. Lời phê bình châm biếm của những người Pha-ri-si này đã được lặp lại trong mọi thời đại, và chính việc nó được thốt ra chỉ cung cấp thêm một bằng chứng nữa về tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô đã nói: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có" (1 Cô-rinh-tô 1:26-28). Và tại sao?—"để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời"!

"Song lũ dân này, chúng nó không biết luật pháp, đáng rủa thay" (Giăng 7:49). "Lũ dân này" là một cách gọi khinh miệt. Một số học giả đã dịch nó là: "Đám ô hợp này—đám đông này—đám cặn bã này." Không gì làm nhục những người Pha-ri-si kiêu ngạo này hơn, và không gì làm hổ thẹn những kẻ hậu duệ hiện đại của họ hơn, bằng việc thấy những gái điếm và kẻ thâu thuế vào nước Đức Chúa Trời trong khi họ bị bỏ ở ngoài.

"Ni-cô-đem (là người trước có đến cùng Đức Chúa Giê-xu trong ban đêm và vốn là một người trong bọn họ) nói rằng: Luật chúng ta có bắt tội ai chưa tra xét, và chưa biết người ấy đã làm điều gì, hay không?" (Giăng 7:50, 51). Họ hỏi: Có người Pha-ri-si nào tin Đấng Christ không? Không có nhiều, nhưng ít nhất đã có một người, như Ni-cô-đem đã chứng tỏ. Đây là tia sáng duy nhất làm sáng lên bức tranh tối tăm này. Ân điển tối cao đã chọn riêng một trong chính những người Pha-ri-si này, và ban cho ông can đảm để quở trách những đồng bọn bất chính của mình. Quả thật Ni-cô-đem dường như đã không nói nhiều trong dịp này, nhưng ông đã nói đủ để giải tán hội nghị của họ. Ông chưa công khai đứng về phía Chúa; nhưng ông không còn là một trong những kẻ thù của Ngài nữa. Công việc của ân điển tiến triển chậm trong một số tấm lòng, như trong trường hợp của Ni-cô-đem; vì đã mười tám tháng trôi qua kể từ điều được ghi lại trong Giăng 3. Với những người khác, công việc của ân điển hành động nhanh hơn, như trong trường hợp của Sau-lơ thành Tạt-sơ. Ở đây, như mọi nơi, Đức Chúa Trời hành động theo ý muốn tối cao của chính Ngài. Sau này, nếu Chúa muốn, Ni-cô-đem sẽ lại đến trước mặt chúng ta, và bấy giờ chúng ta sẽ thấy bông lúa chín đầy. Phúc Âm Giăng mô tả ba giai đoạn trong sự nghiệp thuộc linh của Ni-cô-đem. Trong Giăng 3 là nửa đêm: ở đây trong Giăng 7 là lúc chạng vạng: trong Giăng 19 là ban ngày trong linh hồn ông.

"Chúng trả lời rằng: Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy tra xét, sẽ thấy rằng chẳng hề có tiên tri nào từ xứ Ga-li-lê mà ra" (Giăng 7:52). Nhưng họ đã sai. Chính Kinh Thánh của họ đã bác bỏ họ. Giô-na là một "đấng tiên tri," và ông đã xuất thân từ Ga-li-lê: xem 2 Các Vua 14:25. Có lẽ một hai đấng tiên tri khác của họ cũng vậy. Khi họ hỏi Ni-cô-đem: "Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao?" họ rõ ràng muốn nói: Ngươi cũng là người Ga-li-lê, tức là một trong phe của người ấy, phải không?

"Ai nấy đều trở về nhà mình" (Giăng 7:53). Điều ám chỉ ở đây là "mỗi người" được nhắc đến suốt chương này. Kỳ Lễ giờ đã qua. Những "lều" tạm sẽ được dỡ xuống: và mọi người giờ sẽ lui về nhà ở thường xuyên của mình. "Ai nấy đều trở về nhà mình" thật là nghiêm trọng. Họ đã lìa xa Đấng Christ mà đi. Họ đã bỏ lại Ngài! Họ không còn muốn bầu bạn với Ngài nữa. Và bức màn hạ xuống tại đó.

Những câu hỏi sau đây được soạn để chuẩn bị cho học viên bước vào chương tiếp theo về Giăng 8:1-11:—
1. Đoạn văn này cung cấp thêm bằng chứng về tình trạng kinh khiếp của Y-sơ-ra-ên ở điểm nào?
2. "Ngài ngồi xuống" có ý nghĩa và tầm quan trọng gì? câu 2—đối chiếu với "Chúa Giê-xu đứng dậy" trong Giăng 7:37.
3. "Sự cám dỗ" nằm ở đâu? câu 6.
4. Việc Đấng Christ lấy ngón tay viết trên đất có ý nghĩa gì? câu 6.
5. Tại sao Ngài lại viết trên đất "nữa"? câu 8.
6. Trong câu 11, Đấng Christ đang hành động theo thuộc tính nào của Đức Chúa Trời?
7. Những lời "hãy đi, đừng phạm tội nữa" (câu 11) chứng tỏ điều gì?

CHƯƠNG 27

Đấng Christ và Người Đàn Bà Ngoại Tình
Giăng 8:1-11
Chúng ta bắt đầu với Phân Tích như thường lệ:—
1. Chúa Giê-xu lui về núi Ô-li-ve: câu 1.
2. Chúa Giê-xu dạy dỗ trong đền thờ: câu 2.
3. Những thầy thông giáo và người Pha-ri-si đem đến cho Ngài một người đàn bà ngoại tình: câu 3-6.
4. Đấng Christ chiếu ánh sáng lên họ: câu 6-8.
5. Những người Pha-ri-si bị ánh sáng khuất phục: câu 9.
6. Người đàn bà ở lại một mình với Đấng Christ: câu 10.
7. Người đàn bà được cho về với một lời cảnh cáo: câu 11.

Trong loạt bài giải nghĩa Phúc Âm Giăng này, chúng tôi đã cẩn thận tránh những vấn đề chuyên môn, mà thích giới hạn mình trong điều sẽ cung cấp thức ăn cho linh hồn. Nhưng trong trường hợp hiện tại, chúng tôi thấy cần phải làm một ngoại lệ. Đoạn văn sắp ở trước mặt chúng ta từ lâu đã là chủ đề tranh cãi. Tính xác thực của nó đã bị nghi vấn ngay cả bởi những người tin kính. Giăng 7:53 đến 8:11 không được tìm thấy trong một số bản thảo cổ quan trọng nhất. Bản Hiệu Đính đặt một dấu hỏi đối với đoạn văn này. Cá nhân chúng tôi không hề nghi ngờ rằng nó là một phần của Lời Đức Chúa Trời được linh cảm, và điều đó vì những lý do sau:

Thứ nhất, nếu đoạn văn của chúng ta là giả mạo thì chúng ta sẽ phải đi thẳng từ Giăng 7:52 đến 8:12. Xin độc giả hãy thử điều này, và để ý hiệu quả; rồi hãy quay lại Giăng 7:52 và đọc thẳng đến Giăng 8:14. Cách nào có vẻ tự nhiên hơn và đọc trôi chảy hơn?

Thứ hai, nếu chúng ta bỏ qua mười một câu đầu của Giăng 8, và bắt đầu chương với câu 12, thì một số câu hỏi sẽ không thể tránh khỏi và rất khó trả lời thỏa đáng. Ví dụ: "Đức Chúa Giê-xu lại cất tiếng phán"—khi nào? Câu trả lời đơn giản và thỏa đáng nào có thể tìm được trong nửa sau của Giăng 7? Nhưng nếu Giăng 8:1-11 được đặt đúng chỗ, thì câu trả lời là: Ngay sau sự gián đoạn được ghi lại trong câu 3. "Đức Chúa Giê-xu lại cất tiếng phán cùng chúng" (câu 12)—cùng ai? Hãy quay lại nửa sau của Giăng 7 xem nó có đưa ra câu trả lời dứt khoát nào không. Nhưng nếu Giăng 8:2 được đặt đúng chỗ, thì mọi sự đều đơn giản và rõ ràng. Lại nữa trong câu 13 chúng ta đọc: "Người Pha-ri-si bèn nói cùng Ngài": điều này ở trong đền thờ (câu 20). Nhưng những người Pha-ri-si đến đó bằng cách nào? Giăng 7:45 cho thấy họ ở nơi khác. Nhưng nếu đưa Giăng 8:1-11 vào thì khó khăn này biến mất, vì Giăng 8:2 cho thấy đây là ngày hôm sau.

Thứ ba, nội dung của Giăng 8:1-11 hoàn toàn phù hợp với ý đồ rõ ràng của phần này của Phúc Âm. Phương pháp được tuân theo trong các chương này rất có ý nghĩa. Trong mỗi trường hợp, chúng ta thấy Đức Thánh Linh ghi lại một sự việc nổi bật nào đó trong đời Chúa chúng ta, dùng để giới thiệu và minh họa sự dạy dỗ tiếp theo sau nó. Trong chương 5, Đấng Christ chữa lành người bại liệt, và lấy phép lạ ấy làm đề tài cho bài giảng Ngài giảng ngay sau đó. Trong Giăng 6, Ngài cho đám đông đói ăn, và ngay sau đó ban hai bài giảng về chính Ngài là Bánh của sự sống. Trong Giăng 7, việc Đấng Christ từ chối lên dự Lễ một cách công khai và phô trương vinh hiển của Ngài, được làm nền cho lời kỳ diệu về sự bày tỏ tương lai của Đức Thánh Linh qua các tín đồ—tuôn ra từ họ như "những dòng nước sống." Và cùng một nguyên tắc có thể được quan sát ở đây trong Giăng 8. Trong Giăng 8:12, Đấng Christ tuyên bố: "Ta là sự sáng của thế gian," và mười một câu đầu cung cấp cho chúng ta một minh họa nổi bật nhất và một sự chứng minh nghiêm trọng về quyền năng của "sự sáng" ấy. Như vậy có thể thấy có một mối liên kết không thể tách rời giữa sự việc được ghi lại trong Giăng 8:1-11 và sự dạy dỗ của Chúa chúng ta ngay sau đó.

Cuối cùng, khi chúng ta xem xét mười một câu này và nghiên cứu nội dung của chúng, cố gắng dò thấu những chiều sâu kỳ diệu của chúng, thì chúng tôi tin rằng, đối với mọi trí tuệ thuộc linh, sẽ rõ ràng rằng không một ngòi bút không được linh cảm nào đã vẽ nên bức tranh được mô tả trong đó. Bằng chứng nội tại, và các dấu hiệu thuộc linh (chỉ những ai bước vào tư tưởng của Đức Chúa Trời mới nhận thức và trân trọng được) có trọng lượng hơn hẳn những cân nhắc bên ngoài. Người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và dạy dỗ không cần phí thời giờ quý báu để xem xét các bản thảo cổ nhằm khám phá xem phần Kinh Thánh này có thật sự là một phần trong Lời của chính Đức Chúa Trời hay không.

Đoạn văn của chúng ta một lần nữa nhấn mạnh tình trạng khốn cùng của Y-sơ-ra-ên. Hết lần này đến lần khác Đức Thánh Linh kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến tình trạng đáng sợ mà Y-sơ-ra-ên đã ở trong những ngày Đấng Christ thi hành chức vụ trên đất. Trong chương 1, chúng ta thấy sự ngu dốt của người Giu-đa về danh tính của đấng tiền hô của Chúa (Giăng 1:14), và sự mù lòa trước Sự Hiện Diện Thiêng Liêng ở giữa họ (Giăng 1:26). Trong chương 2, chúng ta có minh họa về tình trạng vô vị của dân tộc, và được thấy sự họ làm ô uế Nhà của Cha. Trong chương 3, chúng ta thấy một thành viên của Tòa Công luận chết trong sự vi phạm và tội lỗi, cần phải được tái sinh (Giăng 3:7), và người Giu-đa cãi lẽ với các môn đồ của Giăng về sự tẩy sạch (Giăng 3:25). Trong chương 4, chúng ta khám phá sự thờ ơ chai đá của Y-sơ-ra-ên đối với những người láng giềng dân ngoại—"người Giu-đa chẳng hề giao thiệp với người Sa-ma-ri" (Giăng 4:9). Trong chương 5, chúng ta có một bức tranh về dân giao ước của Đức Chúa Trời trong đám đông lớn những kẻ bệnh tật, "đui, què, bại." Trong chương 6, họ được mô tả là đói, nhưng không thèm Bánh của sự sống. Trong chương 7, các lãnh đạo của dân tộc sai lính đi bắt Đấng Christ. Và giờ đây trong chương 8, Y-sơ-ra-ên được chiêm ngưỡng như người vợ bất trung của Đức Giê-hô-va—"ngoại tình."

"Đức Chúa Giê-xu lên núi Ô-li-ve" (Giăng 8:1). Điều này chỉ ra một sự tương phản với câu cuối của chương trước. Ở đó chúng ta đọc: Ai nấy đều trở về nhà mình. Ở đây chúng ta được cho biết: "Đức Chúa Giê-xu lên núi Ô-li-ve." Chúng tôi tin rằng sự tương phản này truyền đạt một ý tưởng kép, phù hợp với tính cách đặc biệt của Phúc Âm thứ tư này. Suốt trong Giăng, hai điều về Đấng Christ được làm nổi bật: vinh hiển thiết yếu của Ngài và sự hạ mình tự nguyện của Ngài. Ở đây, Đức Thánh Linh trình bày Ngài cho chúng ta là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng cũng là Con từ trời giáng xuống, đã trở nên xác thịt. Như vậy chúng ta được thấy, một mặt, sự độc nhất, sự tuyệt vời vô song của Ngài; và mặt khác, chiều sâu của sự sỉ nhục mà Ngài đã giáng xuống. Thường xuyên hai điều này được đặt gần như cạnh nhau. Như trong chương 4, chúng ta đọc về Ngài, "mỏi vì đi đường" (câu 6); rồi trong các câu tiếp theo, các vinh hiển thiêng liêng của Ngài chiếu sáng rực rỡ. Độc giả sẽ nhớ lại những ví dụ khác. Vậy ở đây trong đoạn văn trước mặt chúng ta cũng vậy. "Đức Chúa Giê-xu lên núi Ô-li-ve" (tiếp theo Giăng 7:53) gợi ý sự cao trọng của Đấng Christ. Nhưng chắc chắn nó cũng nói về sự hạ mình của Đấng Cứu Chúa. Con cáo có hang, chim trời có tổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20): vì vậy, khi "ai nấy đều trở về nhà mình," thì "Đức Chúa Giê-xu lên núi Ô-li-ve," vì Ngài không "sở hữu" một "nhà" nào ở dưới đất này. Đấng vốn giàu vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo.

"Nhưng đến tảng sáng, Ngài trở lại đền thờ" (Giăng 8:2). Trong Kinh Thánh không có gì thừa thãi. Mỗi cảnh tượng này đều đã được vẽ bởi Nghệ Sĩ Thiên Thượng, nên chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng mỗi nét vẽ, dù nhỏ đến đâu, đều có ý nghĩa và giá trị. Nếu chúng ta giữ vững trước mặt mình chủ đề của bức tranh này thì chúng ta sẽ càng có thể trân trọng các sắc thái đa dạng của nó. Chủ đề của chương chúng ta là sự chiếu sáng rực rỡ của Ánh Sáng của sự sống. Vậy thì lời mở đầu này thật thích hợp biết bao: buổi "sáng" sớm là giờ đưa ánh sáng ban ngày vào!

"Nhưng đến tảng sáng, Ngài trở lại đền thờ." Lời này cũng truyền đạt một bài học thực tế quan trọng cho chúng ta, vì Đấng Christ ở đây để lại một tấm gương để chúng ta noi theo bước Ngài. Trong bài giảng đầu tiên của Chúa chúng ta được ghi lại trong Tân Ước, chúng ta thấy Ngài đã phán: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài" (Ma-thi-ơ 6:33), và Ngài luôn thực hành điều Ngài đã giảng. Bài học mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã nêu gương ở đây là, chúng ta cần bắt đầu ngày mới bằng việc tìm kiếm mặt và phước của Đức Chúa Trời! Lời hứa thiêng liêng là: "Ta yêu mến những kẻ yêu mến ta, và những ai tìm kiếm ta sẽ gặp được ta" (Châm Ngôn 8:17). Đời sống chúng ta sẽ khác biết bao nếu chúng ta thật sự bắt đầu mỗi ngày với Đức Chúa Trời! Chỉ như vậy chúng ta mới có thể nhận được nguồn ân điển tươi mới, ban sức cần thiết cho các bổn phận và trận chiến trong những giờ tiếp theo.

"Bấy giờ dân chúng đều đến cùng Ngài" (Giăng 8:2). Đây là một trường hợp nữa mà từ "hết thảy" phải được hiểu theo nghĩa tương đối. Hết lần này đến lần khác nó được dùng theo nghĩa tương đối hơn là tuyệt đối. Ví dụ, trong Giăng 3:26 chúng ta đọc về các môn đồ của Giăng đến cùng thầy mình phàn nàn rằng Đấng Christ đang thu hút biết bao người đến cùng Ngài: "mọi người đều đến cùng người," họ nói. Lại nữa, trong Giăng 6:45 Chúa Giê-xu tuyên bố: "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Vậy ở đây, "dân chúng đều đến cùng Ngài" (Giăng 8:2) có nghĩa là mọi người ở trong đền thờ, tức là đủ mọi hạng người và điều kiện, những người thuộc nhiều lứa tuổi và địa vị xã hội khác nhau, những người đến từ các chi phái khác nhau.

"Ngài ngồi xuống dạy dỗ chúng" (Giăng 8:2). Chúa Giê-xu đứng; Chúa Giê-xu đi; Chúa Giê-xu ngồi. Mỗi cách diễn đạt này trong Phúc Âm Giăng đều truyền đạt một lẽ thật đạo đức đặc biệt. Chúa Giê-xu "đứng" hướng sự chú ý đến phẩm giá và phước hạnh của thân vị Ngài, và thật nghiêm trọng khi để ý rằng trong không một trường hợp nào (nơi cách diễn đạt này xuất hiện) mà vinh hiển của thân vị Ngài được nhận biết: xem Giăng 1:26; 7:37 và những gì tiếp theo; Giăng 20:14, 19, 26; 21:4. Chúa Giê-xu "đi" nói về sự bày tỏ công khai chính Ngài: xem các ghi chú của chúng tôi về Giăng 7:1. Chúa Giê-xu "ngồi" chỉ về sự hạ mình, nhu mì và ân điển của Ngài: xem Giăng 4:6; 6:3; 12:15.

"Bấy giờ, những thầy thông giáo và các người Pha-ri-si dẫn đến cho Ngài một người đàn bà đã bị bắt đang khi phạm tội tà dâm; rồi để người đứng giữa; họ thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, người đàn bà này bị bắt quả tang về tội tà dâm. Vả, trong luật pháp Môi-se có truyền cho chúng ta ném đá hạng người như vậy; còn thầy thì nghĩ sao? Họ nói vậy để thử Ngài, hầu cho có thể kiện Ngài" (Giăng 8:3-6). Tiếp theo sự thất bại của các kế hoạch họ trong ngày hôm trước—qua sự lính không bắt Đấng Christ (Giăng 7:45)—kẻ thù của Đấng Christ nghĩ ra một mưu kế mới: họ tìm cách đóng Ngài lên cặp sừng của một thế lưỡng nan. Tiếng gầm của "sư tử" đã thất bại; giờ đây chúng ta sẽ thấy mưu chước của "con rắn."

Sự độc ác khủng khiếp của kẻ thù Chúa lộ rõ trên bề mặt. Họ đem người đàn bà ngoại tình này đến cùng Đấng Christ không phải vì họ bị sốc trước hạnh kiểm của bà, càng không phải vì họ đau buồn rằng luật thánh của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm. Mục đích của họ là dùng người đàn bà này để khai thác tội lỗi của bà và thúc đẩy những ý đồ xấu xa của chính họ. Với sự trơ trẽn lạnh lùng họ đã hành động, dùng tội lỗi của người tù của mình để hoàn thành những ý định xấu xa chống lại Đấng Christ. Động cơ của họ không thể bị hiểu lầm. Họ nóng lòng muốn làm mất uy tín Chúa chúng ta trước mặt dân chúng. Họ không đợi đến khi có thể tra hỏi Ngài riêng, mà, đang khi Ngài dạy dỗ dân chúng, họ thô lỗ thách thức Ngài giải một câu đố mà đối với họ hẳn là không thể giải được.

Vấn đề mà họ tìm cách thách thức Trí Tuệ Vô Hạn là thế này: Một người đàn bà đã bị bắt quả tang đang phạm tội tà dâm, và luật pháp đòi hỏi bà phải bị ném đá. Về điều này không còn chỗ nghi ngờ, xem Lê-vi Ký 20:10 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22.[1] "Còn thầy thì nghĩ sao?" họ hỏi. Quả là một câu hỏi xảo quyệt. Nếu Ngài phán: "Hãy tha cho bà," thì họ có thể kiện Ngài là kẻ thù chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và lời của chính Ngài "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ, câu 17) đã bị chứng là sai. Nhưng nếu Ngài đáp: "Hãy ném đá bà," thì họ sẽ chế nhạo việc Ngài là "bạn của người thâu thuế và kẻ có tội." Chắc chắn họ đã hài lòng rằng họ đã dồn Ngài vào chân tường hoàn toàn. Một mặt, nếu Ngài bỏ qua lời tố cáo họ đưa ra chống lại người đàn bà có tội này, họ có thể kiện Ngài đã thỏa hiệp với tội lỗi; mặt khác, nếu Ngài tuyên án bà, thì lời của chính Ngài "Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu" (Giăng 3:17) còn ra sao? Vậy đây là thế lưỡng nan: nếu Đấng Christ bào chữa cho sự gian ác của người đàn bà này, thì sự tôn trọng của Ngài đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công chính của luật pháp Ngài ở đâu; nhưng nếu Ngài kết án bà, thì lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài đã đến đây để "tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10) còn ra sao? Thế mà mưu chước sa-tan của họ có ích gì trước mặt Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt!

Trước khi đi tiếp, có lẽ nên để ý sự việc này minh họa thế nào cho sự thật rằng những kẻ gian ác có thể trích dẫn Kinh Thánh khi chúng tưởng rằng điều đó sẽ thúc đẩy những ý đồ xấu xa của chúng: "Vả, trong luật pháp Môi-se có truyền cho chúng ta ném đá hạng người như vậy." Nhưng chúng có quan tâm gì đến luật pháp? Chúng đang tìm cách xoay mũi "gươm" của Thánh Linh chống lại Đấng chúng ghét; chẳng bao lâu chúng sẽ tự mình cảm nhận lưỡi sắc bén của nó. Vậy chúng ta đừng bị lừa dối mà kết luận rằng mọi người trích dẫn Kinh Thánh cho chúng ta hẳn phải là người kính sợ Đức Chúa Trời. Những kẻ trích dẫn Kinh Thánh để kết án người khác thường là những kẻ có tội nhất. Những kẻ quá sốt sắng chỉ cái rác trong mắt người khác, thường có cái đà trong mắt mình.

Nhưng ở đây còn có nhiều điều hơn những gì thoạt nhìn, hay nhìn lần hai nữa, thấy được. Toàn bộ sự việc cung cấp một bức tranh nổi bật nhất về điều được triển khai chi tiết trong thư gửi tín hữu Rô-ma. Không khó để nhận ra ở đây (lẩn lút sau hậu trường) những nét mặt gớm ghiếc của Kẻ Thù lớn của Đức Chúa Trời và con dân Ngài. Sự thù ghét của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này đã được thổi bùng bởi mối thù truyền kiếp của Con Rắn chống lại "Dòng dõi" của người nữ. Chủ đề này vô cùng huyền bí, nhưng Kinh Thánh cung cấp không chỉ một gợi ý rõ ràng rằng Sa-tan được phép thách thức chính bản tính của Đức Chúa Trời—sách Gióp, Xa-cha-ri chương 3, và Khải Huyền 12:10 là những bằng chứng cho điều đó. Chắc chắn một lý do Đức Chúa Trời cho phép điều này là để dạy dỗ các thiên sứ không sa ngã—xem Ê-phê-sô 3:10.

Vấn đề kẻ thù của Đấng Christ đưa ra cho Ngài không phải là một vấn đề địa phương đơn thuần. Theo như lý trí con người có thể nhận thức, đó là vấn đề đạo đức sâu sắc nhất từng có thể hay sẽ có thể đối diện chính Đức Chúa Trời. Vấn đề ấy là làm sao công lý và lòng thương xót có thể được hòa hợp. Luật của sự công chính đòi hỏi một cách cấp bách sự trừng phạt kẻ vi phạm nó. Gạt bỏ đòi hỏi ấy sang một bên sẽ là mở ra một triều đại vô chính phủ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là thánh khiết cũng như công chính; và sự thánh khiết thiêu đốt chống lại điều ác, và không thể cho phép điều ô uế bước vào sự hiện diện của Ngài. Vậy thì tội nhân khốn khổ sẽ ra sao? Nó chắc chắn là kẻ vi phạm luật pháp; và sự ô uế đạo đức của nó cũng rõ ràng không kém. Hy vọng duy nhất của nó nằm trong lòng thương xót; sự cứu rỗi của nó chỉ có thể bởi ân điển. Nhưng làm sao lòng thương xót có thể được thực thi khi gươm công lý chắn đường nó? Làm sao ân điển có thể tuôn ra mà không khinh thường sự thánh khiết? À, sự khôn ngoan của con người không bao giờ có thể tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi như vậy.

Rõ ràng những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này chẳng nghĩ đến ai cả. Và chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng ngay từ đầu chính Sa-tan cũng không thể thấy lối thoát nào cho nan đề lớn lao này. Nhưng chúc tụng danh Ngài, Đức Chúa Trời đã “tìm được một con đường” để những kẻ bị Ngài đuổi đi có thể được phục hồi (2 Sa-mu-ên 14:13, 14). Con đường ấy là gì, chúng ta sẽ thấy được hé mở trong phần còn lại của đoạn Kinh Thánh này.

Hãy quan sát cách mỗi yếu tố cốt lõi trong nan đề của mọi nan đề được trình bày trong đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Chúng ta có thể tóm tắt như sau: Thứ nhất, chúng ta thấy ở đó con người của Đấng phước hạnh ấy, Đấng đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Thứ hai, chúng ta thấy một tội nhân, một tội nhân có tội, một người hoàn toàn không thể tự bào chữa cho mình. Thứ ba, luật pháp chống lại nàng: luật pháp mà nàng đã vi phạm, và hình phạt đã được công bố của luật pháp ấy là sự chết. Thứ tư, tội nhân có tội ấy bị đưa đến trước chính Đấng Cứu Thế, và bị các kẻ thù của Ngài tố cáo. Đó chính là nan đề được đặt ra trước Đấng Christ. Ân điển có đành bất lực trước luật pháp không? Nếu không, lối thoát nằm ở đâu? Hãy cẩn thận chú ý điều tiếp theo.

“Nhưng Đức Chúa Giê-xu cúi xuống, lấy ngón tay viết trên đất” (Giăng 8:6). Đó là việc đầu tiên Ngài làm ở đây. Hẳn nhiên hành động của Ngài có ý nghĩa tượng trưng, và ý nghĩa ấy là gì thì chúng ta không phải đoán mò. Kinh Thánh tự giải nghĩa chính mình. Đây không phải là lần đầu tiên Chúa viết “bằng ngón tay” của Ngài. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18 chúng ta đọc: “Khi Đức Chúa Trời đã phán xong cùng Môi-se tại núi Si-na-i, thì Ngài ban cho người hai bảng chứng, là bảng đá, do ngón tay của Đức Chúa Trời viết.” Vậy khi Chúa chúng ta viết trên đất (những “bảng đá” hẳn phải được lấy từ đất), thì dường như Ngài đã phán: Các ngươi nhắc Ta về luật pháp! Sao, chính ngón tay Ta đã viết luật pháp ấy! Như vậy Ngài đã cho những người Pha-ri-si này thấy rằng Ngài đến đây không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn luật pháp. Việc Ngài viết trên đất, theo nghĩa tượng trưng, chính là sự xác nhận luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ toan tố cáo Ngài quá mù lòa nên không nhận ra ý nghĩa hành động của Ngài.

“Vì họ cứ hỏi Ngài mãi” (Giăng 8:7). Rõ ràng kẻ thù của Chúa chúng ta đã lầm tưởng sự im lặng của Ngài là bối rối. Họ chẳng hiểu được sức mạnh hành động viết trên đất của Ngài, cũng như Bên-xát-sa chẳng hiểu chữ viết của chính Bàn Tay ấy trên tường cung điện mình. Được sự im lặng của Ngài làm cho thêm dạn dĩ, và tin chắc rằng họ đã dồn Ngài vào chân tường, họ cứ tiếp tục gặng hỏi Ngài. Ôi, sự bền bỉ của kẻ làm ác! Họ thường làm cho sự thiếu kiên trì và khẩn thiết của chúng ta phải hổ thẹn biết bao.

“Vì họ cứ hỏi Ngài mãi, Ngài bèn ngước lên và phán cùng họ rằng: Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy lấy đá ném vào nàng trước đi” (Giăng 8:7). Điều này cũng có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với bề ngoài. Luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính, và ở đây chúng ta thấy chính Đấng Ban Luật Pháp chiếu ánh sáng trắng của luật pháp ấy lên những con người vốn chẳng mấy tôn trọng nó. Đấng Christ đang ngầm cho biết rằng họ, những kẻ toan tố cáo Ngài, không xứng đáng để đòi thi hành bản án của luật pháp. Chỉ bàn tay thánh khiết mới được thi hành luật pháp trọn vẹn. Về nguyên tắc, chúng ta có thể thấy ở đây kẻ Thù Lớn và kẻ Tố Cáo bị quở trách. Sa-tan có thể đứng trước thiên sứ của Chúa để chống cự “thầy tế lễ thượng phẩm” (Xa-cha-ri 3:1), nhưng về mặt đạo đức, nó là kẻ cuối cùng nên khăng khăng đòi duy trì sự công chính. Và việc Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si này đã báo trước điều chúng ta đọc trong Xa-cha-ri 3:2 (“Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan”) một cách nổi bật đến nỗi hầu như không cần phải chỉ ra.

“Ngài lại cúi xuống, viết trên đất” (Giăng 8:8). Điều này vô cùng ý nghĩa và phước hạnh khôn tả. Ý nghĩa tượng trưng của nó được gợi ý rõ ràng trong chữ “lại”: Chúa đã viết trên đất lần thứ hai. Và điều ấy nói lên điều gì? Một lần nữa Kinh Thánh Cựu Ước cung cấp câu trả lời. Những “bảng đá” đầu tiên đã bị Môi-se ném xuống đất và bể nát. Vì vậy một bộ thứ hai đã được Đức Chúa Trời viết. Và những “bảng đá” thứ hai ấy đã ra sao? Chúng được cất trong hòm giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:20), và được che phủ bởi nắp thi ân đã rảy huyết! Vậy ở đây Đấng Christ đã hé mở hơn cả một gợi ý về cách Ngài sẽ cứu những kẻ bị luật pháp kết án phải chết. Không phải luật pháp sẽ bị gạt sang một bên: hoàn toàn không. Như việc Ngài cúi xuống lần đầu và lấy ngón tay viết trên đất đã ngầm cho biết, luật pháp sẽ được “lập vững.” Nhưng khi Ngài cúi xuống và viết lần thứ hai, Ngài cho biết rằng huyết đổ ra của một sinh tế thay thế vô tội sẽ đến giữa luật pháp và những kẻ bị luật pháp kết án!

“Những kẻ nghe lời ấy, bị lương tâm mình cáo trách, bèn ra đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến người cuối cùng” (Giăng 8:9). Như vậy “kẻ mạnh đã bị trói” (Ma-thi-ơ 12:29). Kẻ thù của Đấng Christ đã tưởng dùng luật pháp của Môi-se để gài bẫy Ngài; thay vào đó, chính họ bị ánh sáng dò xét của luật pháp chiếu lên mình. Ân điển đã không chống lại luật pháp, mà đã tôn cao luật pháp! Một câu từ môi miệng của Đấng Thánh Nhập Thể khiến tất cả đều im lặng, tất cả đều bị cáo trách, và tất cả đều bỏ đi. Vào lúc khác, một người Pha-ri-si tự cho mình là công chính có thể khoe về [NEEDS REVIEW: “lastings” trong bản gốc không rõ nghĩa; có thể là lỗi in của “fastings” (sự kiêng ăn), nhưng chưa thể xác quyết], các phần mười và các lời cầu nguyện của mình; nhưng khi Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng một người, sự bại hoại về đạo đức và thuộc linh của người ấy trở nên rõ ràng ngay cả với chính mình, và sự hổ thẹn khóa chặt môi miệng. Ở đây cũng vậy. Đấng Christ đã không thốt một lời nào chống lại luật pháp; Ngài cũng không hề dung túng tội của người đàn bà. Không tìm được căn cứ nào để tố cáo Ngài, hoàn toàn thất bại trong mưu đồ gian ác, bị lương tâm cáo trách, họ lủi thủi bỏ đi: “bắt đầu từ người lớn tuổi nhất,” vì ông ta có nhiều tội nhất cần che giấu và nhiều danh tiếng nhất cần giữ gìn. Và trong cách hành xử của những người này, chúng ta thấy rõ dấu hiệu về cách kẻ ác sẽ hành động trong Ngày Lớn và Cuối Cùng. Bây giờ, họ có thể rao truyền sự tự công chính của mình, và nói về sự bất công của hình phạt đời đời. Nhưng bấy giờ, khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chớp lên trên họ, và tội lỗi cùng sự hư mất của họ bị phơi bày hoàn toàn, họ sẽ, như những người Pha-ri-si này, phải câm miệng.

“Những kẻ nghe lời ấy, bị lương tâm mình cáo trách, bèn ra đi.” Ở đây có một lời cảnh cáo trang nghiêm cho những tội nhân có thể đang bị day dứt trong tâm trí về tình trạng của mình. Đây là những người đã “bị lương tâm mình cáo trách,” thế mà thay vì điều ấy khiến họ phủ phục dưới chân Đấng Christ, kết quả lại là họ lìa bỏ Đấng Christ! Chỉ có sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh mới có thể đưa một linh hồn vào sự tiếp xúc cứu rỗi với Chúa Giê-xu.

“Những kẻ nghe lời ấy, bị lương tâm mình cáo trách, bèn ra đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến người cuối cùng: chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở lại với người đàn bà đang đứng giữa đó” (Giăng 8:9). Điều này vô cùng nổi bật. Những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này đã thách thức Đấng Christ từ luật pháp. Ngài đã gặp họ trên chính sân của họ, và đã thắng họ bằng luật pháp. “Đức Chúa Giê-xu bèn ngước lên, không thấy ai hết, chỉ có người đàn bà, bèn phán cùng nàng rằng: Hỡi đàn bà kia, những kẻ tố cáo ngươi ở đâu? Không ai kết án ngươi sao? Nàng thưa rằng: Lạy Chúa, không ai hết. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta cũng không kết án ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa” (Giăng 8:10, 11). Luật pháp đòi phải có hai nhân chứng thì bản án mới được thi hành (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15), thế mà những nhân chứng ấy phải dự phần thi hành bản án (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:7). Nhưng ở đây không còn một nhân chứng nào để làm chứng chống lại người đàn bà chỉ mới bị tố cáo này. Như vậy luật pháp bất lực không chạm đến nàng được. Vậy còn lại điều gì? Ấy là con đường đã mở ra để Đấng Christ hành động trong “ân điển và chân lý.”

“Ta cũng không kết án ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa” (Giăng 8:11). Chắc hẳn nhiều độc giả sẽ thắc mắc: Người đàn bà này có được cứu ngay lúc rời khỏi Đấng Christ không? Cá nhân chúng tôi tin rằng bà đã được cứu. Chúng tôi tin như vậy vì bà đã không rời khỏi Đấng Christ khi có cơ hội làm thế; vì bà đã xưng Ngài là “Chúa” (trái với “Thưa thầy” của những người Pha-ri-si ở câu 4); và vì Đấng Christ đã phán cùng bà: “Ta cũng không kết án ngươi.” Nhưng, như một người khác đã nói: “Khi xem xét các sự việc này trong Kinh Thánh, chúng ta không cần hỏi xem đối tượng của hành động ân điển có hành động với sự hiểu biết đầy đủ về câu chuyện hay không. Đối với chúng ta, điều ấy đủ rồi: ở đây có một tội nhân bị phơi bày trước mặt Đấng đã đến để đối diện với tội lỗi và cất nó đi. Bất cứ ai đứng vào chỗ của người đàn bà này đều gặp được lời phán xóa bỏ sự kết án, cũng như những người thu thuế và kẻ có tội mà Đấng Christ cùng ăn trong Lu-ca 15 bày tỏ điều này: nếu một người đứng vào chỗ của tội nhân và kẻ bị ruồng bỏ, người ấy lập tức được tiếp nhận. Con chiên bị mất và đồng bạc bị mất cũng vậy. Chúng không hề ý thức về tình trạng của mình, thế mà chúng bày tỏ điều mà nếu một người đứng vào, thì điều ấy có tính đại diện. Để làm cho rõ, người ta có thể hỏi: ‘Ngươi có tội lỗi như người đàn bà này không, có bị mất như con chiên hay đồng bạc ấy không?’” (Malachi Taylor)

“Những kẻ nghe lời ấy, bị lương tâm mình cáo trách, bèn ra đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến người cuối cùng: chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở lại với người đàn bà đang đứng giữa đó. Đức Chúa Giê-xu bèn ngước lên, không thấy ai hết, chỉ có người đàn bà, bèn phán cùng nàng rằng: Hỡi đàn bà kia, những kẻ tố cáo ngươi ở đâu? Không ai kết án ngươi sao? Nàng thưa rằng: Lạy Chúa, không ai hết. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta cũng không kết án ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa.” Diễn biến tiếp theo này của điều đã được trình bày trước mặt chúng ta thật nổi bật và phước hạnh biết bao! Khi Đấng Christ viết trên đất lần thứ hai (chứ không phải trước đó), các “kẻ tố cáo” người có tội đã bỏ đi! Và rồi, sau khi kẻ tố cáo cuối cùng đã biến mất, Chúa phán: “Ta cũng không kết án ngươi.” Bức tranh thật hoàn hảo biết bao! Và để hoàn tất, Đấng Christ thêm: “Hãy đi, đừng phạm tội nữa,” đó vẫn là lời Ngài phán với những người đã được cứu bởi ân điển. Và nền tảng, nền tảng công chính, trên đó Ngài tuyên phán quyết “Ta cũng không kết án ngươi,” chính là việc chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ bị “kết án” thay cho nàng. Cuối cùng, hãy lưu ý thứ tự của hai lời phán này của Đấng Christ với người đàn bà đã xưng Ngài là “Chúa” (1 Cô-rinh-tô 12:3). Không phải: “Hãy đi, đừng phạm tội nữa, rồi Ta sẽ không kết án ngươi,” vì như thế đối với nàng sẽ là tiếng chuông báo tử chứ không phải là một tin vui. Thay vào đó, Đấng Cứu Thế phán: “Ta cũng không kết án ngươi.” Và đối với mọi người đứng vào chỗ mà người đàn bà này đã được đưa vào, lời phán ấy là: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự kết án nào” (Rô-ma 8:1). “Đừng phạm tội nữa” đặt nàng, cũng như đặt chúng ta, dưới sự thúc bách của tình yêu Ngài.

Sự việc này chứa đựng nhiều hơn rất nhiều so với điều chỉ có ý nghĩa cục bộ và nhất thời. Thật ra, nó nêu lên câu hỏi căn bản: Làm sao lòng thương xót và sự công chính có thể hòa hợp? Làm sao ân điển có thể tuôn chảy mà không xem nhẹ sự thánh khiết? Trong cảnh tượng được trình bày trước mắt chúng ta, chúng ta được thấy, không phải bằng một lời trình bày giáo lý được lý luận chặt chẽ, mà bằng hành động tượng trưng, rằng nan đề này không phải là không thể giải đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ở đây có một trường hợp cụ thể về một tội nhân có tội rời khỏi sự hiện diện của Đấng Christ mà không bị kết án. Và điều ấy không phải vì luật pháp bị xem nhẹ hay tội lỗi được bao che. Các đòi hỏi của luật pháp đã được tuân thủ nghiêm ngặt, và tội của nàng đã bị công khai kết án — “đừng phạm tội nữa.” Thế mà chính nàng lại không bị kết án. Nàng đã được đối xử theo “ân điển và chân lý.” Lòng thương xót đã tuôn tràn đến nàng, nhưng không phải với cái giá của sự công chính. Đó, tóm lại, là bản tóm tắt của câu chuyện kỳ diệu này; một câu chuyện mà thật sự không một người nào bịa ra được và không một ngòi bút nào không được linh cảm ghi lại được.

Sự việc phước hạnh này không chỉ báo trước thư tín gửi cho người Rô-ma, mà còn phác họa, bằng những biểu tượng sống động, Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Phúc Âm không chỉ loan báo một Đấng Cứu Thế cho tội nhân, mà còn giải thích cách Đức Chúa Trời có thể cứu họ một cách phù hợp với các đòi hỏi của bản tính Ngài. Như Rô-ma 1:17 cho chúng ta biết, trong Phúc Âm “sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ.” Và đây chính xác là điều được trình bày ở đây trong Giăng 8.

Toàn bộ sự việc là một sự triển khai và minh họa nổi bật nhất cho Giăng 1:17: “Vì luật pháp đã được ban qua Môi-se, còn ân điển và chân lý đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ xung đột với luật pháp của Ngài, mà ngược lại, tôn cao thẩm quyền của luật pháp: “Như tội lỗi đã cai trị đưa đến sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để đưa đến sự sống đời đời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thể ấy” (Rô-ma 5:21). Nhưng ân điển có thể cai trị “bởi sự công chính” bằng cách nào, đó là nan đề chỉ một mình Đức Chúa Trời mới giải được, và cách Đấng Christ giải nan đề ấy ở đây cho thấy Ngài không ai khác chính là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.” Vậy thì thật thích hợp biết bao khi sự việc này được đặt trong sách Phúc Âm thứ tư, mà mục đích đặc biệt là bày tỏ vinh quang thần thượng của Chúa Giê-xu!

Có lẽ cần nói riêng một lời về câu 7, mà một số người đã gặp khó khăn; đó là: Lời phán này của Đấng Christ có nêu một nguyên tắc mà chúng ta được phép áp dụng không? Nếu có, thì trong hoàn cảnh nào? Điều cốt yếu cần ghi nhớ là Đấng Christ ở đây không phán với tư cách là Đấng Phán Xét, mà là Đấng đang ở trong địa vị của một người tôi tớ. Nguyên tắc liên quan đã được trình bày rõ như sau: “Chúng ta không có quyền nói với một viên chức, khi ông ta kết án kẻ có tội hay truy tố họ mà chỉ đang thi hành bổn phận công, rằng: ‘Hãy xem tay ông có sạch và lòng ông có trong sạch trước khi ông kết án người khác’; nhưng chúng ta hoàn toàn có quyền khiến một cá nhân, khi người ấy đang tọc mạch và không có chức trách mà phơi bày tội lỗi của người khác, phải im lặng bằng cách nhắc người ấy nhớ rằng mình có cái đà trong mắt cần phải lấy ra trước” (Tiến sĩ Dods).

Những “thầy thông giáo và người Pha-ri-si” đã đưa người đàn bà ngoại tình có tội đến với Đấng Christ phải được xem là đại diện cho dân tộc họ (như Ni-cô-đem trong Giăng 3 và người bại liệt trong Giăng 5). Vậy lúc bấy giờ tình trạng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên ra sao? Đúng như tình trạng của người đàn bà có tội này: Đấng Christ gọi họ là “dòng dõi gian ác và ngoại tình” (Ma-thi-ơ 12:37). Nhưng họ bị sự tự công chính làm cho mù lòa: họ không nhận ra tình trạng kinh khiếp của mình, và không biết rằng họ, cũng như dân Ngoại, đang ở dưới sự rủa sả đã giáng trên mọi người từ tổ phụ A-đam của chúng ta. Hơn nữa, họ ở dưới tội lỗi nặng hơn dân Ngoại — họ bị kết án về tội thêm là đã phá vỡ giao ước của họ với Chúa. Thật ra, họ chính là người vợ không trung tín, người vợ ngoại tình của Giê-hô-va (xem Ê-xê-chi-ên 16; Ô-sê 2, v.v.). Vậy luật pháp của Giê-hô-va đòi hỏi gì trong trường hợp như thế? Câu trả lời được đưa ra trong Dân Số Ký 5, trình bày “luật về sự ghen tương,” và mô tả thủ tục do Đức Chúa Trời truyền để xác lập tội của một người vợ không trung tín.

Ở đây chúng ta không thể trích toàn bộ Dân Số Ký 5, nhưng xin độc giả mở ra và đọc các câu 11–31 của chương ấy. Giờ chúng tôi trích các câu 17, 24, 27: — “Thầy tế lễ sẽ lấy nước thánh đựng trong bình đất; thầy tế lễ sẽ lấy bụi đất nơi nền của đền tạm bỏ vào nước... Thầy tế lễ sẽ bắt người đàn bà uống nước đắng gây sự rủa sả, và nước gây sự rủa sả sẽ vào trong mình nàng và trở nên đắng... Khi thầy tế lễ đã bắt nàng uống nước rồi, thì sẽ xảy ra rằng, nếu nàng đã bị ô uế và phạm tội cùng chồng mình, thì nước gây sự rủa sả sẽ vào trong mình nàng và trở nên đắng, bụng nàng sẽ sưng lên, đùi nàng sẽ thối rữa; và người đàn bà ấy sẽ thành một lời rủa sả giữa dân sự mình!”

Những câu này soi sáng biết bao về cách Chúa chúng ta đối xử với những người Pha-ri-si (đại diện cho Y-sơ-ra-ên) ở đây trong Giăng 8. “Nước” là biểu tượng quen thuộc của Lời (Ê-phê-sô 5:26, v.v.). Nước này ở đây được gọi là “thánh.” Nó phải đựng trong bình đất (xem 2 Cô-rinh-tô 4:7). Nước này phải được pha với “bụi đất nơi nền của đền tạm.” — Như vậy nước trở thành “nước đắng,” và người đàn bà bị bắt uống nó. Kết quả sẽ là (nếu nàng có tội) tội của nàng sẽ được bày tỏ ra bên ngoài qua việc bụng sưng lên (biểu tượng của sự kiêu ngạo) và đùi thối rữa — sức mạnh của nàng trở thành sự hư nát. Giờ hãy ráp các chi tiết riêng rẽ này lại, chẳng phải đúng là điều chúng ta thấy ở đây trong Giăng 8 sao? Con Đức Chúa Trời ở đó đã nhập thể, “thành xác thịt,” một “bình đất.” “Nước thánh” được thấy trong những lời thánh của Ngài — “Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy lấy đá ném vào nàng trước đi.” Khi cúi xuống và viết trên nền của đền thờ, Ngài đã trộn “bụi đất” vào đó. Khi làm vậy, nó trở nên “đắng” đối với những người Pha-ri-si kiêu ngạo. Trong sự cáo trách của lương tâm họ, chúng ta thấy nó “đắng” thế nào, và trong việc họ ra đi từng người một, hổ thẹn, chúng ta thấy sức mạnh của họ tàn lụi! Và như vậy tội của người vợ không trung tín của Giê-hô-va đã được phơi bày hoàn toàn!

Những câu hỏi sau đây liên quan đến chương tiếp theo: —
1. “Thế gian” trong câu 12 có nghĩa gì? Đừng vội kết luận.
2. “Thế gian” hưởng thứ ánh sáng nào? câu 12
3. “Ánh sáng của sự sống” là gì? câu 12.
4. Đấng Christ đang nói đến “lời chứng của Cha” nào? câu 18.
5. “Chết trong tội lỗi mình” (câu 21) chứng minh điều gì về Sự Chuộc Tội?
6. Câu 31 có nghĩa gì?
7. Chân lý giải phóng khỏi điều gì? câu 32.

CHÚ THÍCH CUỐI:
[1] Ở những chỗ không chỉ rõ hình thức xử tử, thì đó là ném đá.

CHƯƠNG 28

Đấng Christ, Ánh Sáng của Thế Gian
Giăng 8:12–32

Sau đây là Tóm Tắt đoạn Kinh Thánh sẽ được trình bày trước mặt chúng ta:
1. Đấng Christ là Ánh Sáng của thế gian: câu 12.
2. Sự chối bỏ của những người Pha-ri-si: câu 13.
3. Đấng Christ khẳng định quyền thần thượng tuyệt đối của Ngài: các câu 14–18.
4. Câu hỏi của những người Pha-ri-si và câu trả lời của Đấng Christ: các câu 19, 20.
5. Lời cảnh cáo trang nghiêm của Đấng Christ với những người Pha-ri-si: các câu 21–24.
6. Câu hỏi của những người Pha-ri-si và câu trả lời của Đấng Christ: các câu 25–29.
7. Nhiều người đã “tin” và lời cảnh cáo của Đấng Christ với họ; các câu 30–32.

Phần đầu của Giăng 8 tạo thành một lời dẫn nhập vô cùng nổi bật và thích hợp cho câu đầu tiên của bài học hiện tại của chúng ta, mà câu ấy, đến lượt nó, cung cấp chìa khóa cho điều tiếp theo trong phần còn lại của chương. Đức Thánh Linh ghi lại ở đây một trong những bài giảng quý báu của “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng,” một bài giảng bị ngắt quãng nhiều lần bởi những kẻ thù của Ngài. Đấng Christ công bố Ngài là “ánh sáng của thế gian,” nhưng điều này được mở đầu bằng một sự việc làm cho lời tuyên bố ấy có sức mạnh kỳ diệu.

Như chúng ta đã thấy trong chương trước, mười một câu đầu của Giăng 8 mô tả một cuộc tấn công độc địa nhắm vào Đấng Cứu Thế bởi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Một nỗ lực quyết liệt đã được thực hiện để làm mất uy tín Ngài trước dân chúng. Một người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình được đưa đến, hình phạt của luật pháp Môi-se được nêu rõ, rồi câu hỏi được đặt ra cho Đấng Christ: “Còn thầy, thầy nói gì?” Chúng ta không phải đoán mò về động cơ của họ: đoạn Kinh Thánh cho chúng ta biết “Họ nói vậy để thử Ngài, hầu có thể tố cáo Ngài.” Hãy nghĩ xem! Họ tưởng rằng họ có thể chứng minh một lời tố cáo chống lại chính Đấng Ban Luật Pháp! Thật ngoan cố biết bao: mù lòa biết bao: bại hoại biết bao! Thế mà điều ấy lại phục vụ hiệu quả như một nền tối để phô bày điều tốt hơn, “ánh sáng”! Và đó chưa phải là tất cả những gì lời dẫn nhập này đạt được.

Trong phần giải nghĩa các câu ấy, chúng tôi đã gợi ý rằng điều được trình bày trước Đấng Christ chính là nan đề — hoàn toàn quá sâu sắc đối với sự khôn ngoan của loài thọ tạo — làm sao hòa hợp sự công chính và lòng thương xót. Người đàn bà có tội; về điều đó không còn nghi ngờ gì. Bản án của luật pháp đã được định rõ. Vậy Đấng Christ có thể trả lời thế nào trước thách thức công khai: “Thầy nói gì?” Chúng ta ít cần phải lặp lại điều đã nói trong chương trước, dù chủ đề ấy vô cùng hấp dẫn. Bằng hành động tượng trưng, Chúa chúng ta đã cho thấy rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải là để lòng thương xót được thực thi với cái giá của sự công chính. Ngài ngầm cho biết luật pháp sẽ được thi hành. Nhưng bằng việc viết trên đất lần thứ hai, Ngài nhắc những kẻ toan tố cáo Ngài rằng một nơi ẩn náu khỏi luật pháp bị phơi bày đã được dự định, và một tấm che đã rảy huyết sẽ bảo vệ kẻ có tội khỏi tiếng tố cáo của nó. Như vậy Đấng Cứu Chuộc ngầm cho biết rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao trong phương cách Đức Chúa Trời dùng để cứu tội nhân, và sự thánh khiết của Ngài sẽ chiếu rạng với vẻ rực rỡ không tì vết. Và “ánh sáng” là biểu tượng của sự thánh khiết và sự công chính! Vậy đây là lời dẫn nhập thích hợp cho lời công bố của Chúa chúng ta về chính Ngài là “ánh sáng của thế gian.”

Nhưng không chỉ sự độc ác của kẻ thù Chúa đã cung cấp một nền tối để làm nổi bật sự chiếu rạng được hoan nghênh của Ánh Sáng Thiên Thượng; không chỉ cuộc tấn công của họ đã cho Đấng Christ cơ hội để bày tỏ Ngài là Đấng Bênh Vực sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời; mà chúng ta còn có thể khám phá một lý do nữa khiến Đức Thánh Linh mô tả sự việc này ở đầu chương của chúng ta. Sau hành động tượng trưng viết trên đất, Chúa đã thốt ra một câu ngắn gọn, và chỉ một câu, với những kẻ cám dỗ Ngài, nhưng một câu ấy đã đủ để đánh tan họ hoàn toàn. “Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy lấy đá ném vào nàng trước đi” là điều Ngài đã phán. Hiệu quả thật kinh ngạc: “Bị lương tâm mình cáo trách,” họ “bèn ra đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến người cuối cùng: chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở lại với người đàn bà đang đứng giữa đó.” Chính “ánh sáng” thánh của Đức Chúa Trời đã đánh vào trí hiểu tối tăm vì tội lỗi của họ, và sự ra đi của họ đã chứng tỏ quyền năng của ánh sáng ấy! Cũng hãy quan sát lời của Đấng Christ với người đàn bà ngoại tình: “Hãy đi,” Ngài phán, không phải “bình an mà đi”; mà là “HÃY ĐI, đừng phạm tội nữa.” Điều ấy đã chứng tỏ sự tinh sạch không tì vết của “ánh sáng” biết bao! Như vậy chúng ta thấy, một lần nữa, tầm quan trọng lớn lao của việc nghiên cứu và cân nhắc bối cảnh; vì ở đây, như mọi nơi, bối cảnh làm cho điều tiếp theo có ý nghĩa.

“Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng” (Giăng 8:12). “Lại” có nghĩa là sau khi những người Pha-ri-si đã bỏ đi và sau khi người đàn bà ngoại tình đã ra về. “Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ.” Điều này đưa chúng ta trở lại câu 2 của chương, nơi chúng ta được biết rằng vào sáng sớm Đấng Christ đã vào đền thờ, và khi cả dân chúng đến cùng Ngài, Ngài ngồi xuống và dạy dỗ họ. Giờ đây, sau sự ngắt quãng khó chịu từ một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ngài tiếp tục dạy dỗ dân chúng, và “lại phán cùng họ.” Và ở đây chúng ta một lần nữa có thể khám phá sự trọn vẹn của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Sự ngắt quãng khó chịu ấy không hề làm xáo trộn sự điềm tĩnh của Ngài. Dù hoàn toàn biết rõ mưu đồ độc ác của những người Pha-ri-si, Ngài vẫn giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn. Không hề tỏ ra bối rối chút nào, từ chối để bị lôi khỏi công việc Ngài đang làm, Ngài lập tức trở lại việc dạy dỗ dân chúng. Chúng ta hành động khác hẳn biết bao khi bị khiêu khích! Đối với chúng ta, những xáo trộn quá thường chỉ là những rối loạn. Nếu chúng ta nhận biết rằng mọi điều bước vào đời sống mình đều do Đức Chúa Trời định, và hành động phù hợp với điều ấy, thì chúng ta sẽ giữ được sự điềm tĩnh và cư xử với sự thanh thản không gợn sóng. Nhưng chỉ có một đời sống trọn vẹn đã được sống trên đất này; và vô số sự bất toàn của chúng ta chỉ càng làm nổi bật tính độc nhất của đời sống ấy.

“Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Ta là ánh sáng của thế gian” (Giăng 8:12). Đây là danh hiệu “Ta là” thứ hai của Đấng Christ trong sách Phúc Âm thứ tư này. Nó đòi hỏi sự suy xét cẩn thận nhất. Trước hết, chúng ta có thể nhận thấy rằng lời công bố này của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với các lời tiên tri trong Cựu Ước về Đấng Mê-si. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời đã phán về Đấng Sẽ Đến: “Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính, sẽ nắm tay ngươi, sẽ gìn giữ ngươi, và lập ngươi làm giao ước của dân, làm ánh sáng cho các dân Ngoại” (Ê-sai 42:6). Và một lần nữa: “Ngài phán: Ngươi làm tôi tớ Ta để lập lại các chi phái Gia-cốp và đem Y-sơ-ra-ên được gìn giữ trở về, ấy là việc nhỏ; Ta sẽ lập ngươi làm ánh sáng cho các dân Ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta đến đầu cùng đất” (Ê-sai 49:6). Và một lần nữa, Ngài được gọi là “mặt trời công chính” sẽ mọc lên “với sự chữa lành trong cánh” hay “tia sáng” của Ngài (Ma-la-chi 4:2).

“Ta là ánh sáng của thế gian.” Thứ hai, chúng ta có thể lưu ý rằng “ánh sáng” là một trong ba điều mà Đức Chúa Trời được gọi là. Trong Giăng 4:24 chúng ta được biết: “Đức Chúa Trời là thần.” Trong 1 Giăng 1:5: “Đức Chúa Trời là ánh sáng”; và trong 1 Giăng 4:8: “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Những cách diễn đạt này liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài là gì trong chính mình Ngài. Vì vậy, khi Đấng Christ khẳng định “Ta là ánh sáng của thế gian,” Ngài đã công bố thần tính tuyệt đối của Ngài. Các tín hữu được gọi là “ánh sáng trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8). Nhưng chính Đấng Christ là “ánh sáng.”

Nhưng “Ta là ánh sáng của thế gian” có nghĩa gì? Điều này có nghĩa Đấng Christ là Ánh Sáng của toàn thể nhân loại, của mọi người nam và người nữ không? Nếu vậy, điều này có chứng tỏ thuyết phổ cứu là đúng không? Chắc chắn không. Phần thứ hai của câu Kinh Thánh của chúng ta bác bỏ thuyết phổ cứu: chỉ người nào “theo” Đấng Christ mới có “ánh sáng của sự sống.” Người nào không “theo” Đấng Christ vẫn ở trong sự tối tăm. Lời của Đấng Christ trong Giăng 12:46 càng bác bỏ thuyết phổ cứu: “Ta đã đến như ánh sáng vào thế gian, để ai tin Ta thì không ở trong sự tối tăm.” Nhưng nếu “Ta là ánh sáng của thế gian” không dạy thuyết phổ cứu, thì nó có nghĩa gì? Chúng tôi tin rằng ý nghĩa của nó sẽ được xác định tốt nhất bằng cách so sánh Giăng 1:4, 5, 9. Vì chúng tôi đã trình bày phần giải nghĩa các câu ấy trong chương 2 của Tập I, xin độc giả mở ra xem. Ở đây chỉ cần nói rằng chúng tôi hiểu “ánh sáng” trong các đoạn ấy không nên bị giới hạn vào sự soi sáng thuộc linh mà các tín hữu hưởng, mà phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nếu Giăng 1:4 được liên kết với câu trước nó (như nên thế), sẽ thấy rằng điều được nói đến là mối quan hệ của Đấng Sáng Tạo với “loài người.” “Ánh sáng” soi sáng mọi người đến trong thế gian chính là điều làm cho con người thành một hữu thể có trách nhiệm. Mọi loài thọ tạo có lý trí đều được soi sáng về mặt luân lý. Đấng Christ là Ánh Sáng của thế gian theo nghĩa rộng nhất có thể, vì mọi trí khôn của loài thọ tạo và mọi nhận thức luân lý đều đến từ Ngài.

Có lẽ nên hỏi ở đây: Tại sao “thế gian” được nhắc đến thường xuyên như vậy trong sách Phúc Âm thứ tư này? Chữ “thế gian” chỉ xuất hiện mười lăm lần trong ba sách Phúc Âm đầu cộng lại; trong khi ở Giăng nó được tìm thấy bảy mươi bảy lần! Tại sao vậy? Câu trả lời không khó tìm. Trong sách Phúc Âm thứ tư này, chúng ta có sự trình bày về Đấng Christ là gì trong chính con người Ngài, chứ không phải Ngài là gì trong mối quan hệ đặc biệt với người Giu-đa, như trong các sách Phúc Âm kia. Giăng luận về thần tính của Đấng Christ, và với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi vật (Giăng 1:3), và vì vậy là sự sống và ánh sáng của các loài thọ tạo của Ngài (Giăng 1:4). Đúng là trong một số trường hợp “thế gian” có nghĩa hẹp, nhưng những trường hợp ấy không khó xác định: hoặc bối cảnh hoặc các đoạn Kinh Thánh song song cho chúng ta thấy khi nào từ ấy phải được hiểu theo nghĩa hẹp hơn. Nguyên tắc giải nghĩa không phải là tùy tiện. Khi một điều được khẳng định về “thế gian” mà chỉ đúng về những người được cứu chuộc, thì chúng ta biết rằng chỉ có thế gian của các tín hữu được nói đến: ví dụ, Đấng Christ ban (chứ không phải mời) sự sống — ở đây bối cảnh cho thấy là sự sống đời đời — cho thế gian (Giăng 6:33). Nhưng khi không có điều gì được khẳng định về “thế gian” mà chỉ đúng về các tín hữu, thì đó là “thế gian của kẻ không tin kính” (2 Phi-e-rơ 2:5) được nói đến.

“Ai theo Ta sẽ không đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12). Thoạt nhìn, mệnh đề này có vẻ mâu thuẫn với định nghĩa chúng tôi đã đưa ra về “ánh sáng” trong phần đầu của câu Kinh Thánh. Chúng tôi hiểu “Ta là ánh sáng của thế gian” có nghĩa (phù hợp với Giăng 1:4, 5, 9) là: Ta là Đấng đã ban trí khôn và cảm thức luân lý cho mọi người. Nhưng giờ đây Đấng Christ phán (với hàm ý tất yếu) rằng trừ khi một người “theo” Ngài, người ấy sẽ “đi trong sự tối tăm.” Nhưng thay vì mâu thuẫn với điều chúng tôi đã nói ở trên, phần thứ hai của câu 12, khi suy ngẫm cẩn thận, sẽ được thấy là xác nhận nó. “Ai theo Ta,” Chúa chúng ta phán, “sẽ không đi trong sự tối tăm [tiếng Hy Lạp: ‘sự tối tăm’], nhưng sẽ,” sẽ gì? “hưởng ánh sáng”? không, “sẽ có ánh sáng của sự sống.” Những lời này chỉ ra một sự tương phản. Trong câu trước Ngài nói về chính Ngài là ánh sáng luân lý của loài người; trong câu sau Ngài nói đến ánh sáng thuộc linh mà chỉ các tín hữu mới có. Điều này rõ ràng từ cách diễn đạt được dùng: người ấy “sẽ có” không chỉ là “ánh sáng” — điều mà mọi loài thọ tạo có lý trí đều có; mà “sẽ có ánh sáng của sự sống,” tức là ánh sáng thuộc linh, thuộc về Đức Chúa Trời, điều chỉ những người “theo” Đấng Christ mới có.

“Ai theo Ta sẽ không đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” Trong những lời này, Đấng Christ đã định nghĩa tình trạng của con người tự nhiên. Những người chưa được tái sinh có “ánh sáng”: họ có khả năng cân nhắc các vấn đề luân lý; họ có lương tâm “hoặc cáo trách hoặc bào chữa” họ (Rô-ma 2:15); và họ có khả năng nhận biết vô số bằng chứng làm chứng về sự hiện hữu và các thuộc tính tự nhiên của Đấng Sáng Tạo vĩ đại (Rô-ma 1:19); đến nỗi “họ không thể bào chữa được” (Rô-ma 1:20). Nhưng ánh sáng thuộc linh thì họ không có. Vì vậy, dù được phú cho trí khôn và sự phân biệt luân lý, về mặt thuộc linh, họ đang “ở trong sự tối tăm.” Và chính vì thế Đấng Cứu Thế đã phán: “Ai theo Ta sẽ không đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” Hàm ý tất yếu của những lời này là thế gian đang ở trong sự tối tăm thuộc linh. Hai ngàn năm trước cũng vậy. Người Hy Lạp với tất cả sự khôn ngoan của họ và người Rô-ma với tất cả luật pháp của họ đều ở trong sự tối tăm về mặt thuộc linh. Và thế gian ngày nay cũng vậy. Bất chấp mọi khám phá của khoa học và mọi nỗ lực giáo dục, Âu châu và Mỹ châu đang ở trong sự tối tăm. Các đám đông không thấy được bản tính thật của Đức Chúa Trời, giá trị của linh hồn mình, thực tại của thế giới sẽ đến. Và Đấng Christ là hy vọng duy nhất. Ngài đã mọc lên như mặt trời, để lan tỏa sự sống và ánh sáng, sự cứu rỗi và sự bình an, giữa một thế gian tối tăm.

“Ai theo Ta sẽ không đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” “Theo” Đấng Christ là gì? Đó là phó thác chính mình không dè dặt cho Ngài với tư cách là Chúa và Đấng Cứu Thế duy nhất của mình, trong giáo lý và trong cách cư xử (xem Giăng 1:37 và đối chiếu Giăng 10:5). Một minh họa đẹp (mượn từ Giám mục Ryle) về điều này được tìm thấy trong lịch sử Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng khi họ theo “đám mây.” Cũng như “đám mây” đã dẫn Y-sơ-ra-ên từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an, Chúa Giê-xu dẫn tín hữu từ thế gian này đến thiên đàng. Và đối với người thật sự theo Đấng Christ, lời hứa là: người ấy sẽ không, như những người xung quanh mình, đi trong sự tối tăm. “Ánh sáng,” trong Kinh Thánh, đôi khi là biểu tượng của tri thức thật, sự thánh khiết thật, hạnh phúc thật; trong khi “sự tối tăm” là hình bóng của sự ngu dốt và lầm lạc, tội lỗi và bại hoại, thiếu thốn và khốn khổ. Vì tín hữu theo Đấng là Ánh Sáng, người ấy không mò mẫm trong nghi ngờ và không chắc chắn, mà thấy rõ mình đang đi đâu, và không chỉ thế, người ấy còn hưởng ánh sáng từ mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đây chỉ là kinh nghiệm của người ấy trong mức độ người ấy thật sự “theo” Đấng Christ. Cũng như nếu có thể theo mặt trời trong trọn vòng quay của nó, chúng ta sẽ luôn ở giữa ban ngày sáng tỏ, người thật sự đang theo Đấng Christ sẽ không đi trong sự tối tăm.

“Những người Pha-ri-si bèn nói cùng Ngài rằng: Thầy tự làm chứng cho mình, thì lời chứng của thầy không thật” (Giăng 8:13). Đấng Christ vừa mới đưa ra lời tuyên bố đầy đủ nhất về thần tính khi Ngài phán “Ta là ánh sáng của thế gian”; những người Pha-ri-si không thể hiểu Ngài muốn nói gì ít hơn thế. Giê-hô-va Ê-lô-him là Đức Chúa Trời của ánh sáng, như nhiều đoạn trong Cựu Ước đã dạy rõ. Khi Đức Chúa Giê-xu đưa ra lời khẳng định này, những người Pha-ri-si bèn nói: “Thầy tự làm chứng cho mình; lời chứng của thầy không thật.” Sức mạnh của sự phản đối của họ dường như là thế này: Rằng Đức Chúa Trời là Ánh Sáng của thế gian thì chúng tôi hoàn toàn công nhận, nhưng khi thầy tự nhận điều ấy về mình thì chúng tôi không thể tin được; điều thầy nói là sai.

“Những người Pha-ri-si bèn nói cùng Ngài.” Hiển nhiên đây là một nhóm Pha-ri-si khác với những kẻ đã đưa người đàn bà ngoại tình vào. Bị làm cho hổ thẹn vì sự thất bại của đồng bọn, những kẻ cùng phe bèn sỉ nhục nói với Chúa: Lời chứng của thầy không thật. Họ đã lánh khỏi Ánh Sáng. Họ không thể chịu nổi sự tinh sạch thánh của tia sáng Ngài. Họ chỉ muốn dập tắt nó. Điều này đã minh họa Giăng 1:5 một cách trang nghiêm biết bao — “Ánh sáng soi trong sự tối tăm, mà sự tối tăm không tiếp nhận ánh sáng”?

“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Dầu Ta tự làm chứng cho mình, lời chứng của Ta vẫn là thật, vì Ta biết Ta từ đâu đến và đi đâu; còn các ngươi không biết Ta từ đâu đến và đi đâu” (Giăng 8:14). Ở đây Chúa đáp gọn vào sự chối bỏ không tin của những người Pha-ri-si, và xác nhận điều Ngài vừa phán. Dù vinh quang thần thượng của Ta giờ đây bị che khuất, dù hiện nay Ta chưa thi hành các đặc quyền thần thượng của Ta, thế mà khi Ta khẳng định Ta là Ánh Sáng của thế gian, Ta đã nói thật. Lời chứng của Ta là thật vì “Ta biết Ta từ đâu đến và đi đâu,” đó là sự hiểu biết mà tuyệt đối không ai khác có được. Ngài đã từ Cha trên trời mà đến, và Ngài sẽ trở về nơi đó; và vì vậy, với tư cách là Con, Ngài không thể làm chứng dối. Nhưng về bản tính và bản chất thiên thượng của Ngài, họ hoàn toàn ngu dốt, và vì vậy hoàn toàn không đủ tư cách để hình thành, càng không thể tuyên phán, một sự đánh giá.

“Dầu Ta tự làm chứng cho mình, lời chứng của Ta vẫn là thật.” Một số người đã gặp khó khăn khi hòa hợp điều này với điều chúng ta đọc trong câu 31 — “Nếu Ta tự làm chứng cho mình, thì lời chứng của Ta không thật.” Nhưng nếu mỗi lời phán này được giải nghĩa hoàn toàn phù hợp với bối cảnh, khó khăn sẽ biến mất. Trong Giăng 5, Chúa đang chứng minh rằng lời chứng Ngài làm không phải độc lập với Cha, mà hoàn toàn hòa hợp với Cha. Chính Cha (Giăng 5:37) và Kinh Thánh do Cha linh cảm (Giăng 5:39) cũng đã làm chứng về thần tính tuyệt đối của Đấng Christ. Nhưng ở đây trong Giăng 8, Chúa Giê-xu đang trực tiếp đáp lại những người Pha-ri-si đã nói rằng lời chứng của Ngài là sai. Ngài phủ nhận điều ấy, và khẳng định nó là thật; và ngay sau đó Ngài lại viện đến lời chứng xác nhận của Cha (xem Giăng 8:18). “Các ngươi xét đoán theo xác thịt; Ta không xét đoán ai hết” (Giăng 8:15). Chúng tôi tin rằng ở đây có hai ý. Khi Đấng Christ phán “Các ngươi xét đoán theo (dựa trên) xác thịt,” chúng tôi nghĩ Ngài muốn nói, thứ nhất: Các ngươi đang quyết định về các tuyên bố của Ta dựa trên điều các ngươi thấy; các ngươi đang xét đoán theo bề ngoài. Vì Ta đang ở trong hình dạng xác thịt tội lỗi, các ngươi cho rằng Ta không thể là “ánh sáng của thế gian.” Nhưng bề ngoài thường lừa dối. Ta không hình thành sự xét đoán của Ta như vậy: Ta nhìn vào lòng, và thấy sự vật đúng như chúng thật sự là. Nhưng một lần nữa; khi Đấng Christ phán: “Các ngươi xét đoán theo xác thịt,” đó là để khẳng định rằng họ không có khả năng xét đoán Ngài. Họ áp dụng các nguyên tắc của thế gian, và xét đoán theo lý luận xác thịt. Vì thế họ không có khả năng nhận biết bản tính thần thượng trong sứ mạng và sứ điệp của Ngài.

“Ta không xét đoán ai hết” đã được giải thích nhiều cách. Nhiều người hiểu rằng Đấng Christ ở đây nhắc những kẻ chỉ trích Ngài rằng lúc bấy giờ Ngài chưa thi hành các đặc quyền phán xét của Ngài. Điều này được xem là song song với mệnh đề cuối của Giăng 12:47. Nhưng chúng tôi nghĩ tự nhiên hơn, và phù hợp với bối cảnh hơn, là nên hiểu có một thành phần bị lược bỏ, và Đấng Christ ở đây muốn nói: Ta không xét đoán ai theo xác thịt; khi Ta xét đoán, ấy là theo các nguyên tắc thuộc linh và thần thượng. Chữ Hy Lạp có nghĩa là “quyết định, hình thành một sự đánh giá, đi đến một kết luận,” và ở đây nó có đúng cùng một sức mạnh trong cả hai mệnh đề. Khi Đấng Christ phán cùng những người Pha-ri-si này: “Các ngươi xét đoán theo xác thịt,” Ngài không nói đến một bản án tư pháp, vì lúc bấy giờ Ngài không đáp lại một tuyên bố chính thức nào của Tòa Công luận. Thay vào đó, Ngài muốn nói: Các ngươi đã hình thành sự đánh giá của mình về Ta theo xác thịt, nhưng Ta không hình thành các sự đánh giá của Ta như vậy.

“Ví bằng Ta xét đoán, sự xét đoán của Ta là thật, vì Ta không ở một mình, nhưng Ta với Cha là Đấng đã sai Ta đến” (Giăng 8:16). Điều này xác nhận điều chúng tôi vừa nói về mệnh đề cuối của câu trước. “Ví bằng Ta xét đoán,” hay đúng hơn “khi Ta xét đoán,” sự xét đoán của Ta là thật. Các ngươi có thể quyết định theo các nguyên tắc xác thịt; nhưng Ta thì không. Ta hành động theo các nguyên tắc thuộc linh. Ta không xét đoán theo bề ngoài, mà theo thực tại. Sự xét đoán của Ta theo chân lý, vì đó là sự xét đoán của Đức Chúa Trời — “Ta không ở một mình, nhưng Ta với Cha là Đấng đã sai Ta đến.” Đây là một lời tuyên bố đầy đủ về thần tính. Nó khẳng định sự hiệp một tuyệt đối của Con với Cha. Lời phán này của Đấng Christ song song với lời Ngài phán sau này: “Ta với Cha là một” (Giăng 10:30). Ở đây trong Giăng 8, Ngài nói về sự khôn ngoan thần thượng vốn chung cho Cha và Con. Đã vậy, sự xét đoán của Ngài làm sao có thể không thật?

“Trong luật pháp của các ngươi cũng có chép rằng lời chứng của hai người là thật. Ta tự làm chứng cho mình, và Cha là Đấng đã sai Ta đến cũng làm chứng cho Ta” (Giăng 8:17, 18). Ở đây Đấng Christ lặp lại dưới một hình thức khác điều Ngài vừa khẳng định. Lời chứng của NGÀI không phải không được chứng thực. Luật pháp Môi-se đòi hai nhân chứng để xác lập chân lý. Trường hợp hiện tại không phải là trường hợp luật này được áp dụng nghiêm ngặt; tuy nhiên, các tình tiết của nó hoàn toàn phù hợp với luật ấy. Đấng Christ tự làm chứng về con người thần thượng và sứ mạng của Ngài, và Cha cũng làm chứng về điều ấy. Việc Cha làm chứng cho Con như thế nào đã được trình bày trước mặt chúng ta trong chương 5 của sách Phúc Âm này. Ngài đã làm chứng cho Ngài trong các lời tiên tri của Cựu Ước, mà giờ đây đã được ứng nghiệm vinh quang trong bản tính, sự dạy dỗ, các hành động của Ngài, và ngay cả trong việc Ngài bị loài người khước từ. Cha đã làm chứng cho Con qua lời chứng của tôi tớ Ngài là Giăng Báp-tít (xem Giăng 1). Ngài đã làm chứng cho Ngài tại sông Giô-đanh, nhân dịp Ngài chịu báp-têm. Như vậy, theo chính các nguyên tắc của luật pháp họ, những người Pha-ri-si này đã bị kết án. Hai nhân chứng xác lập chân lý, nhưng ở đây có hai Đấng Làm Chứng, Cha và Con, thế mà họ vẫn khước từ chân lý! Không phải, như một số nhà chú giải đã tưởng, Đấng Christ ở đây viện đến luật pháp để biện minh cho Ngài. Mục đích rõ ràng của Ngài là kết án họ, và đó là lý do Ngài nói “luật pháp của các ngươi” chứ không phải “luật pháp.”

“Chúng bèn nói cùng Ngài rằng: Cha của thầy ở đâu? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi không biết Ta, cũng không biết Cha Ta; ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta” (Giăng 8:19). Ánh Sáng đã bày tỏ những điều kín giấu của sự tối tăm biết bao! Đấng Christ đã viện đến lời chứng của Cha, nhưng những người Pha-ri-si này tối tăm đến nỗi họ hỏi: “Cha của thầy ở đâu?” Trong câu trả lời của Chúa chúng ta với họ, chúng ta một lần nữa được thấy rằng không ai có thể biết Cha nếu không qua và bởi Con. Như Ngài đã tuyên bố trong một dịp khác: “Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ Cha ra cùng” (Ma-thi-ơ 11:27).

“Đức Chúa Giê-xu phán những lời ấy tại nơi kho bạc, khi đang dạy dỗ trong đền thờ; mà không ai tra tay trên Ngài, vì giờ của Ngài chưa đến” (Giăng 8:20). “Kho bạc ‘ở trong sân dành cho phụ nữ, nơi đặt mười ba hòm bằng đồng, để nhận thuế và các của lễ tự nguyện của dân chúng. Việc nhắc đến kho bạc ở đây hoàn toàn phù hợp với tính xác thực của câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình. Chỉ có thể đưa nàng đến gặp Chúa tại sân dành cho phụ nữ. Trong các hòm ấy, chín hòm dành cho các khoản nộp theo luật của những người thờ phượng, và bốn hòm dành cho các của lễ tự nguyện’ (C.E.S. trích từ Talmud của Barclay).

“Mà không ai tra tay trên Ngài, vì giờ của Ngài chưa đến.” Điều này rõ ràng cho thấy những người Pha-ri-si vô cùng tức giận về điều Đấng Christ đã phán, và nếu có thể, họ đã lập tức dùng bạo lực với Ngài. Nhưng điều ấy không thể được, và sẽ không bao giờ có thể, trừ khi Đức Chúa Trời rút tay kiềm chế của Ngài lại. Thật nổi bật khi lưu ý đặc điểm này được lặp lại nhiều lần trong sách Phúc Âm thứ tư, xem Giăng 7:30; 7:44; 8:59; và 10:39, v.v. Những đoạn này cho thấy loài người không thể thực hiện các mưu đồ gian ác của mình cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép họ làm vậy. Chúng chứng tỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn làm chủ mọi sự; và chúng chứng minh rằng những sự thương khó Đấng Christ đã chịu đều do Ngài tự nguyện gánh lấy.

“Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Ta đi, các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình” (Giăng 8:21). Chữ “lại” hướng về Giăng 7:33, 34, nơi trong một dịp trước Đấng Christ đã phán một lời tương tự. “Ta đi” có nghĩa là chẳng bao lâu nữa Ta sẽ lìa các ngươi. Đó là một lời cảnh cáo trang nghiêm. “Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình.” Ở đây Đấng Christ phán với những người Pha-ri-si này với tư cách là đại diện cho dân tộc, và hướng về những thử thách nặng nề trước mặt dân ấy. Chỉ trong vài năm nữa, Y-sơ-ra-ên sẽ chịu một hoạn nạn nặng nề hơn bất cứ hoạn nạn nào họ đã trải qua trước đây; và khi thời ấy đến, họ sẽ tìm sự giúp đỡ giải cứu của Đấng Mê-si đã hứa của họ, nhưng sẽ vô ích. Đã khước từ Ánh Sáng, họ sẽ tiếp tục ở trong sự tối tăm. Đã khinh dể Đấng Cứu Thế, họ sẽ “chết trong tội lỗi mình.” Đã khước từ Con Đức Chúa Trời, họ không thể đến nơi Ngài đã đi.

“Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình.” Những lời này có một ứng dụng hiện tại trang nghiêm khôn tả. Thật kinh khiếp biết bao! Đấng Cứu Thế có thể được tìm kiếm, nhưng tìm kiếm vô ích. Một người có thể có những cảm xúc tôn giáo về Đấng Christ, thậm chí khóc khi nghĩ đến thập tự giá của Ngài, mà vẫn không có sự quen biết cứu rỗi với Ngài. Bệnh tật, nỗi sợ chết, một thất bại tài chính nghiêm trọng, sự cạn kiệt các nguồn an ủi từ loài thọ tạo — những điều này thường khơi dậy nhiều tính tôn giáo. Dưới một chút áp lực, một người sẽ cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, hăng hái trong công việc Hội Thánh, xưng mình tìm kiếm Đấng Christ, và trở thành một con người khá khác; nhưng quá thường người như thế chỉ được cải sửa, chứ không được biến đổi. Và điều này thường được bày tỏ ngay trong đời này. Hãy để áp lực được cất đi, để sức khỏe trở lại, để hoàn cảnh thay đổi, và chúng ta thường thấy người xưng mình sốt sắng trở lại đường lối cũ. Người như thế có thể đã “tìm” Đấng Christ, nhưng vì động cơ sai, vì đó không phải là kết quả của sự cáo trách sâu xa rằng mình bị mất và hư hỏng, sự tìm kiếm của người ấy đã vô ích.

“Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình.” Ứng dụng của những lời này với một hạng người ngày nay còn trang nghiêm hơn nhiều, mà chúng tôi rất sợ rằng hạng người ấy không hề nhỏ. Có bao nhiêu người, dưới ảnh hưởng hời hợt và tạm thời của các buổi truyền giảng hiện đại, tiến lên phía trước tìm kiếm Đấng Christ. Trong lúc ấy, nhiều người trong họ, không nghi ngờ gì, thật lòng; thế mà kết quả chứng tỏ họ đã tìm kiếm vô ích. Tại sao vậy? Có thể đưa ra hai câu trả lời. Thứ nhất, với một số người, đó là vì họ đã không thật sự khẩn thiết.

Ngày xưa Đức Chúa Trời đã phán: "Các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13). Thứ hai, đối với những người khác, và đối với phần đông hơn hẳn, là vì họ không tìm kiếm ở đúng chỗ. Người tìm kiếm trong buổi nhóm trung bình được khích lệ "đặt mọi sự mình lên bàn thờ," hoặc được bảo rằng anh ta phải "cầu nguyện cho thông." Nhưng Đấng Christ không thể được tìm thấy bằng một trong hai cách này. "Hãy tra cứu Kinh Thánh" là lời của chính Đấng Cứu Thế, và lý do được đưa ra là "chính những Kinh Thánh đó làm chứng về Ta." Trong cuộn sách đã chép về Đấng Christ. Chính trong Lời đã được viết ra mà Ngôi Lời nhập thể được tìm thấy.

"Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội mình." Những lời này còn sẽ có một sự ứng dụng xa hơn nữa cho một ngày sắp đến, khi ấy sẽ quá muộn để tìm được Đấng Christ. Khi ấy "cửa" sẽ đóng lại. Khi ấy tội nhân sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời nhưng Ngài sẽ không đáp; họ sẽ tìm kiếm Chúa, nhưng sẽ không gặp được Ngài (Châm Ngôn 1:28, v.v.). "Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến" (Giăng 8:21). Không phải "các ngươi sẽ không đến," mà là "các ngươi không thể đến." Không thể vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khiến điều đó là bất khả: điều gì hư hoại và ô uế không thể ở cùng Ngài; không thể có sự thông công giữa ánh sáng và sự tối tăm. Không thể vì sự công chính của Đức Chúa Trời khiến điều đó là bất khả. Tội lỗi phải bị hình phạt; án phạt của luật pháp đã bị vi phạm phải được thi hành; và đối với kẻ bội nghịch thì "không còn của lễ chuộc tội nào nữa." Không thể vì họ không có một bản tính thích hợp với nơi mà Đấng Christ đã đi đến. Xét về bản chất của sự việc thì mỗi người đều phải đi đến "chỗ riêng của mình" (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:25), tức nơi mà người ấy thích hợp. Nếu, bởi ân điển, người ấy có bản tính của Đức Chúa Trời, thì về sau người ấy sẽ đi và ở cùng Ngài (Giăng 13:36); nhưng nếu người ấy lìa khỏi thế gian này "chết trong tội lỗi" thì, tất yếu, người ấy sẽ còn bị quăng vào hồ lửa, "tức là sự chết thứ hai" (Khải Huyền 20:14). Nếu một người chết "trong tội mình" thì người ấy không thể vào thiên đàng. Ôi, điều này đập tan hoàn toàn cái gọi là "Niềm Hy Vọng Lớn Hơn" biết bao!

"Bấy giờ những người Giu-đa nói rằng: Người sẽ tự giết mình chăng? Vì Người nói rằng: Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến?" (Giăng 8:22). Những người Pha-ri-si đáp lại bằng sự khinh suất phạm thượng, và bằng một nụ cười nhạo báng vô đạo. Đây thường là chỗ nương náu của một đối thủ đã thua: khi không thể bác bỏ lý lẽ vững chắc, hắn sẽ dùng đến sự chế giễu. Với ân điển vô hạn dường nào mà Chúa chúng ta đã nhịn nhục kẻ thù Ngài! "Ngài bèn phán cùng họ rằng: Các ngươi bởi dưới mà có; còn Ta bởi trên mà có: các ngươi thuộc về thế gian này; còn Ta không thuộc về thế gian này" (Giăng 8:23). Dường như có một tư tưởng kép được truyền đạt bởi những lời này. Thứ nhất, Đấng Christ chỉ ra lý do hay nguyên nhân tại sao họ không hiểu lời Ngài và không nhận lấy lời chứng của Ngài. Có một vực thẳm vô hạn ngăn cách Ngài với họ: họ bởi dưới mà có, Ngài bởi trên mà có. Thứ hai, Đấng Christ giải thích tại sao nơi Ngài đi họ không thể đến. Họ thuộc về hai lãnh vực hoàn toàn khác nhau: họ thuộc về thế gian, còn Ngài không thuộc về thế gian. Sự làm bạn với thế gian là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, vậy thì làm sao những kẻ không những ở trong thế gian, mà còn thuộc về nó, lại có thể vào thiên đàng, vốn là nhà của Ngài?

"Ấy vậy Ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi sẽ chết trong tội mình: vì nếu các ngươi chẳng tin Ta là Đấng đó, thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội mình" (Giăng 8:24). Ôi, sự cuối cùng của sự chẳng tin thật kinh khủng biết bao! Kẻ cứ khăng khăng khước từ Đấng Christ của Đức Chúa Trời sẽ chết trong tội mình, không được tha thứ, không xứng đáng với thiên đàng, không sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời. Ôi, điều này nghiêm trọng biết bao, không thể diễn tả được! Chúng ta ít bị ấn tượng biết bao bởi những lời kinh khiếp này, "chết trong tội mình" — đúng với đại đa số đồng loại chúng ta khi họ lìa khỏi thế gian này để bước vào một cõi đời đời không hy vọng. Và những kẻ nói rằng nói về số phận tương lai của kẻ chẳng tin là gay gắt và thiếu lòng nhân từ thì lầm lạc biết bao. Gương của Đấng Christ nên dạy chúng ta điều tốt hơn. Ngài đã không ngần ngại thúc ép lẽ thật kinh khiếp này, chúng ta cũng không nên ngần ngại. Dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, giữ im lặng là một tội ác. Theo sự xét đoán của người viết, đây là lẽ thật mà trên hết mọi lẽ thật khác cần phải được thúc ép ngày nay. Loài người sẽ không quay về cùng Đấng Christ cho đến khi họ nhận biết mối nguy hiểm cận kề của cơn thạnh nộ sắp đến.

"Các ngươi sẽ chết trong tội mình." Đây là một trong nhiều câu Kinh Thánh vạch trần một sai lầm hiện đại liên quan đến Sự Chuộc Tội. Có một số người dạy rằng trên thập tự giá Đấng Christ đã gánh mọi tội lỗi của mọi người. Họ khẳng định rằng toàn bộ vấn đề tội lỗi đã được giải quyết và dứt điểm tại đồi Gô-gô-tha. Họ tuyên bố rằng điều duy nhất sẽ khiến một người nào đó xuống địa ngục ngày nay, là sự khước từ Đấng Christ của người ấy. Nhưng sự dạy dỗ như thế hoàn toàn trái với Kinh Thánh. Đấng Christ đã gánh mọi tội lỗi của kẻ tin, nhưng đối với tội lỗi của kẻ chẳng tin thì không có sự chuộc tội nào được thực hiện. Và một trong nhiều bằng chứng của điều này được đưa ra bởi Giăng 8:24: "Các ngươi sẽ chết trong tội mình" không bao giờ có thể được phán ra nếu Chúa Giê-xu đã cất hết mọi tội lỗi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời.[1]

"Bấy giờ họ thưa cùng Ngài rằng: Ngươi là ai? Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta là Đấng mà từ ban đầu Ta đã nói với các ngươi" (Giăng 8:25). Chúng tôi tin rằng điều này được trình bày chính xác hơn nhiều trong Bản Hiệu Đính (R.V.), đặc biệt là cách dịch ở lề: "Vậy họ thưa cùng Ngài rằng: Ngươi là ai? Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Chính là Đấng mà Ta cũng đang nói với các ngươi." Đây là một lời phán đáng chú ý. Những người Pha-ri-si đã phản đối rằng lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài không phải là thật (câu 13). Chúa đã đáp rằng lời chứng của Ngài là thật, và Ngài đã chứng minh điều đó bằng cách viện đến lời chứng xác nhận của Đức Chúa Cha. Bây giờ họ hỏi: "Ngươi là ai?" Và Con nhập thể của Đức Chúa Trời đã đáp: Ta về bản chất và tuyệt đối là Đấng mà Ta đã tuyên bố mình là. Ta đã nói về "ánh sáng": Ta là Ánh Sáng đó. Ta đã nói về "lẽ thật": Ta là Lẽ Thật đó. Ta chính là sự nhập thể, sự nhân cách hóa, sự minh họa của chúng. Ôi, lời tuyên bố kỳ diệu thay là điều này! Không ai ngoài Ngài có thể thật sự nói: Ta chính là điều mà Ta đang nói với các ngươi. Con cái của Đức Chúa Trời có thể nói lẽ thật và bước đi trong lẽ thật, nhưng người ấy không phải là chính Lẽ Thật. Một Cơ Đốc nhân có thể để ánh sáng mình "soi sáng," nhưng người ấy không phải là chính Ánh Sáng. Nhưng Đấng Christ thì có, và ở đó chúng ta nhận thấy sự độc nhất cao cả của Ngài. Như chúng ta đọc trong Giăng I 5:20: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật," không phải "đấng đã dạy lẽ thật," mà là "Đấng chân thật."

"Ta còn có nhiều điều nói và đoán xét về các ngươi: nhưng Đấng đã sai Ta đến là thật; và Ta nói cho thế gian những điều mà Ta đã nghe nơi Ngài" (Giăng 8:26). Theo như chúng tôi có thể suy ra, ý lực của câu này là như sau: 'Sự chẳng tin của các ngươi rất đáng quở trách, và những lời nhạo báng sỉ nhục của các ngươi đáng bị quở phạt nặng nề nhất, nhưng Ta nhịn nhục.' Nếu Đấng Christ đã xử với những đối thủ sỉ nhục này như họ hoàn toàn xứng đáng, thì Ngài không những đã quở trách họ, mà Ngài còn đã tuyên án định tội ngay lập tức trên họ. Thay vì làm như vậy, Ngài chỉ hài lòng khẳng định một lần nữa rằng lời chứng Ngài làm chứng về chính Ngài là thật, vì nó hoàn toàn phù hợp với điều mà chính Đức Chúa Cha đã phán. Một gương mẫu hoàn hảo cho chúng ta. Mỗi khi đầy tớ của Đấng Christ bị chỉ trích và thách thức vì sứ điệp người ấy mang đến, hãy để người ấy học nơi Thầy mình, Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Thay vì tuyên án định tội trên những kẻ gièm pha mình, hãy chỉ đơn giản thúc ép họ về sự chân thật đời đời của Đấng mà nhân danh Ngài mình nói.

"Họ không hiểu rằng Ngài nói với họ về Đức Chúa Cha" (Giăng 8:27). Ôi, quyền lực làm mù quáng của thành kiến; sự tối tăm của sự chẳng tin! Điều này bày tỏ một cách nghiêm trọng biết bao tình trạng khốn khổ của con người tự nhiên. Không thể hiểu được ngay cả khi Con Đức Chúa Trời đang giảng cho họ! "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy." Và đây là tình trạng của mỗi người theo bản tính. Về mặt thuộc linh, người Mỹ chưa được tái sinh đang ở trong chính sự tối tăm mà người ngoại đang ở, vì cả hai đều ở trong sự tối tăm của sự chết. Loài người cần điều gì đó hơn là ánh sáng bên ngoài; họ cần sự soi sáng bên trong. Một người có thể ngồi cả đời dưới một chức vụ Phúc Âm lành mạnh nhất, và cuối cùng, về tấm lòng, chẳng hiểu hơn những người ở Phi Châu chưa từng nghe Phúc Âm. Hãy để những lời nghiêm trọng này được cân nhắc kỹ lưỡng — "họ không hiểu," không hiểu những lời mà không ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời đang phán với họ! Vậy thì hỡi mỗi độc giả nào biết mình đã được cứu, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời cách sốt sắng vì Ngài "đã ban cho CHÚNG TA trí khôn, để chúng ta biết Đấng chân thật" (Giăng I 5:20).

"Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Khi các ngươi sẽ treo Con Người lên, bấy giờ các ngươi sẽ biết Ta là Đấng đó, và biết Ta không tự mình làm điều gì; nhưng nói những điều Đức Chúa Cha đã dạy Ta" (Giăng 8:28). Sự "treo lên" của Ngài ám chỉ sự chết sắp đến của Ngài và cách thức của nó, xem Giăng 12:32, 33. "Bấy giờ các ngươi sẽ biết Ta là Đấng đó" ngụ ý rằng sự đóng đinh sẽ đi kèm và tiếp nối bởi những sự bày tỏ vinh hiển Thần Tính của Ngài đến nỗi Ngài sẽ được minh oan hoàn toàn, và nhiều người sẽ được thuyết phục rằng Ngài thật là Đấng Mết-si-a, và rằng Ngài chỉ đã làm và đã nói những điều mà Đức Chúa Cha đã ủy thác cho Ngài làm và nói. Lời này của Đấng Christ đã được ứng nghiệm một cách nổi bật biết bao trong ngày lễ Ngũ Tuần! Hàng ngàn người, chính những người đã từng kêu lên "Hãy đóng đinh hắn," đã được đem đến tin nhận Ngài là "Chúa và Đấng Christ."

"Đấng đã sai Ta đến vẫn ở cùng Ta: Đức Chúa Cha chẳng từng để Ta ở một mình; vì Ta hằng làm sự đẹp ý Ngài" (Giăng 8:29). "Dù loài người có thể hình thành ý kiến nào về giáo lý hay hạnh kiểm của Ngài, Ngài biết rằng trong mọi điều Ngài phán, và trong mọi điều Ngài làm, Ngài là đầy tớ được Đức Chúa Cha tuyển chọn, được Ngài nâng đỡ và vui thích — là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài đẹp lòng" (Tiến sĩ John Brown). Những người bị Sa-tan làm mù mắt có thể coi Ngài là kẻ giả mạo, và là kẻ phạm thượng, nhưng Ngài biết rằng Đức Chúa Cha chấp thuận và sẽ còn minh oan Ngài hoàn toàn. Làm sao có thể khác được khi Ngài hằng làm những điều đẹp lòng Ngài? — một lời tuyên bố mà không ai khác có thể nói ra một cách chân thật.

"Khi Ngài phán những lời đó, thì có nhiều kẻ tin Ngài" (Giăng 8:30). Điều này không có nghĩa là họ đã tin để linh hồn mình được cứu, những câu tiếp theo cho thấy họ đã không tin như vậy. Có lẽ không có gì hơn được ngụ ý tại đây ngoài việc họ trong chốc lát bị ấn tượng đến nỗi sự thù nghịch của họ đối với Ngài, tạm thời, được lắng dịu. Nhiều người rõ ràng đã bị đánh động bởi những điều họ quan sát nơi phong thái của Đấng Christ — chịu đựng sự ngang bướng của kẻ thù Ngài một cách kiên nhẫn dường ấy, nói về một cái chết ô nhục dường ấy với sự bình tĩnh thánh khiết dường ấy, và bày tỏ một cách quả quyết dường ấy ý thức của Ngài về sự chấp thuận của Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, ấn tượng chỉ là thoáng qua, và việc họ tin Ngài chẳng hơn gì việc hỏi: "Khi Đấng Christ sẽ đến, thì sẽ làm nhiều phép lạ hơn những phép lạ người này đã làm chăng?" (Giăng 7:31).

"Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta" (Giăng 8:31). Chúa chúng ta tại đây mô tả một trong những dấu hiệu của một môn đồ chân thật của Ngài. Hằng ở trong lời Ngài không phải là điều kiện của việc làm môn đồ, mà đúng hơn là sự bày tỏ của nó. Chính điều này, trong số những điều khác, phân biệt một môn đồ thật với một kẻ chỉ xưng nhận. Những lời này của Đấng Christ cung cấp cho chúng ta một phép thử chắc chắn. Không phải cách một người khởi đầu, mà là cách người ấy tiếp tục và kết thúc. Chính điều này phân biệt kẻ nghe trên đất đá sỏi với kẻ nghe trên đất tốt — xem Ma-thi-ơ 13:20, 23, và đối chiếu Lu-ca 8:15. Với các sứ đồ, Đấng Christ đã phán: "Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 10:22). Không phải, chúng tôi xin nhắc lại, rằng bền chí cho đến cuối cùng là điều kiện của sự cứu rỗi, mà đó là bằng chứng hay chứng cớ rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống. Sứ đồ Giăng cũng viết như vậy về một số kẻ đã bội đạo: "Chúng nó đã từ chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta," v.v. (Giăng I 2:19).

"Nếu các ngươi hằng ở trong đạo Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta." Từ "thật" có nghĩa là thật sự, đích thực, chân thật như vậy. Bằng cách dùng từ này, Đấng Christ tại đây ngụ ý rằng những người được nói đến trong câu trước, những người được nói là "đã tin Ngài," không phải là "môn đồ chân thật." Kẻ đã thật sự được cứu sẽ không sa ngã và bị hư mất; kẻ sa ngã và bị hư mất, thì chưa bao giờ thật sự được cứu. "Hằng ở" trong lời Đấng Christ là "giữ lời Ngài" (Khải Huyền 3:8). Đó là nắm giữ chặt chẽ bất cứ điều gì Đấng Christ đã phán; đó là kiên trì theo đuổi đức tin mà chúng ta xưng nhận cho đến mục đích thực tiễn của nó.

"Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi" (Giăng 8:32). "Biết lẽ thật là điều gì đó xác định hơn là biết điều gì là thật; đó là hiểu sự mặc khải liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, qua sự trung bảo của Con nhập thể, mà trong Tân Ước thường được gọi, theo nghĩa cao trọng, là 'lẽ thật' — lẽ thật của các lẽ thật — lẽ thật quan trọng nhất trong mọi lẽ thật — lẽ thật mà Ngài đầy dẫy — lẽ thật đã đến bởi Ngài, như luật pháp đã đến bởi Môi-se — lẽ thật, thực tại đối lập với những bóng, những biểu tượng, của chế độ mở đường — điều mà Phao-lô gọi là 'lời của lẽ thật của Phúc Âm,' Cô-lô-se 1:5" (Tiến sĩ John Brown).

"Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi." Hãy lưu ý mối liên hệ nổi bật giữa ba điều này: (1) "hằng ở trong đạo Ta," câu 31; (2) "các ngươi sẽ biết lẽ thật," câu 32; (3) "lẽ thật sẽ buông tha các ngươi," câu 32. Thứ tự này không thể thay đổi. Lẽ thật ban sự tự do thuộc linh; nó giải thoát khỏi quyền lực làm mù quáng của Sa-tan (Cô-rinh-tô II 4:4). Nó giải cứu khỏi sự tối tăm của sự chết thuộc linh (Ê-phê-sô 4:18). Nó giải phóng khỏi nhà tù của tội lỗi (Ê-sai 61:1). Sự bàn rộng thêm về bản chất và phạm vi của sự tự do thuộc linh sẽ được đưa ra khi chúng ta đến câu 36. Trước hết, xin học viên tự làm việc trên các câu hỏi sau đây: —

1. Tội nhân là "tôi mọi" (nô lệ) của tội lỗi đến mức độ nào? câu 34.
2. Câu 36 dạy gì về ý chí của con người tự nhiên?
3. Sự khác nhau giữa "con cái" (câu 39) của Áp-ra-ham, và "dòng dõi" (câu 33) của người là gì?
4. Ý nghĩa của câu 43 là gì?
5. "thuộc về Đức Chúa Trời" trong câu 47 có ý lực gì?
6. Ý nghĩa của câu 51 là gì?
7. Đấng Christ đang ám chỉ điều gì trong câu 56?

CHÚ THÍCH CUỐI CHƯƠNG:
[1] Xem quyển sách nhỏ của tác giả, "Sự Chuộc Tội," và cả quyển "Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời" của ông.

CHƯƠNG 29

Đấng Christ, Ánh Sáng của Thế Gian (Kết Thúc)
Giăng 8:33-59

Đoạn Kinh Thánh cho sự suy ngẫm hiện tại của chúng ta tiếp tục và hoàn tất phần đã được học trong chương trước. Nó đưa ra trước chúng ta Đấng Christ là Ánh Sáng bày tỏ những điều ẩn giấu của sự tối tăm, vạch trần những sự khoe khoang của những kẻ xưng nhận tôn giáo, và làm cho rõ ràng những vực sâu kinh khiếp của sự bại hoại của loài người. Chúng ta sẽ bỏ lỡ điều quan trọng và quý giá nhất trong đó nếu chúng ta địa phương hóa nó, và chỉ thấy trong những câu này không gì hơn là bản ghi chép một cuộc đối thoại giữa Chúa và những người đã qua đời từ lâu. Chúng ta cần nhắc nhở chính mình luôn luôn rằng Lời Đức Chúa Trời là Lời sống, mô tả sự việc như chúng hiện nay, mô tả sự chống đối và hoạt động của tâm trí xác thịt như chúng đang xảy ra ngày nay, và ban lời khuyên hoàn toàn thích hợp với chính chúng ta. Chính từ quan điểm này chúng ta sẽ thảo luận phần kết của Giăng 8. Dưới đây chúng tôi đưa ra Tóm Tắt đoạn Kinh Thánh của chúng ta: —

1. Sự trói buộc và sự tự do: các câu 33-36.
2. Dòng dõi Áp-ra-ham và con cái Áp-ra-ham: các câu 37-40.
3. Con cái của Ma Quỷ và con cái của Đức Chúa Trời: các câu 41-47.
4. Đấng Christ bị loài người làm ô danh, Đức Chúa Cha được Đấng Christ tôn kính: các câu 48-50.
5. Sự sống và sự chết: các câu 51-55.
6. Áp-ra-ham và Đấng Christ: các câu 56-58.
7. Đấng Cứu Thế rời đền thờ: câu 59.

"Chúng đáp rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai; vậy sao Thầy nói rằng: Các ngươi sẽ trở nên tự do?" (Giăng 8:33). Đây là lời đáp của những người Giu-đa đối với những lời của Chúa được ghi trong các câu trước. Ở đó chúng ta thấy Ngài mô tả đặc tính căn bản của một môn đồ chân thật của Ngài: người ấy là kẻ hằng ở trong lời Đấng Christ (câu 31, xin đọc lại lời bình của chúng tôi tại đó). Kẻ hằng ở trong Lời sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha người ấy (câu 32). Nhưng được nghe nói về việc được buông tha là điều mà con người tự nhiên không thích nghe. Sự ngụ ý rõ ràng là trước khi người ấy biết lẽ thật thì người ấy đang ở trong sự trói buộc. Và quả thật là như vậy, dù loài người ít nhận biết hay ít công nhận sự thật đó. Có bốn điều về chính họ mà đặc biệt đáng ghét đối với kẻ chưa được tái sinh, vì chúng quá hạ thấp. Thứ nhất, rằng họ thiếu sự công chính (Ê-sai 64:6) và sự lành (Rô-ma 7:18), và do đó "ô uế" (Ê-sai 64:6) và "hèn hạ" (Gióp 40:4). Thứ hai, rằng họ thiếu sự khôn ngoan từ Giăng 3:11 và do đó đầy dẫy "sự hư không" (Thi Thiên 39:5) và "sự ngu dại" (Châm Ngôn 22:15). Thứ ba, rằng họ thiếu "sức lực" từ câu 6 và "quyền năng" (Ê-sai 40:29), và do đó không thể làm điều lành nào bởi chính mình hay từ chính mình (Giăng 15:5). Thứ tư, rằng họ thiếu sự tự do (Ê-sai 61:1), và do đó ở trong tình trạng trói buộc (Phi-e-rơ II 2:19).

Tình trạng của con người tự nhiên còn tệ hại, tệ hại hơn nhiều so với điều người ấy tưởng tượng, và tệ hại hơn nhiều so với điều mà nhà giảng đạo và giáo viên trường Chúa Nhật trung bình cho là. Con người là một tạo vật sa ngã, hoàn toàn bại hoại, không có chỗ lành nào từ lòng bàn chân cho đến đỉnh đầu (Ê-sai 1:6). Người ấy hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi (Giăng 8:34), một nô lệ cho đủ thứ tình dục xấu xa (Tít 3:3), đến nỗi người ấy "không thôi phạm tội" (Phi-e-rơ II 2:14). Hơn nữa, con người tự nhiên hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó. Người ấy bị Ma Quỷ bắt phục để làm theo ý nó (Ti-mô-thê II 2:26). Người ấy bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch (Ê-phê-sô 2:2). Người ấy làm trọn những điều ước ao của cha mình, là Ma Quỷ (Giăng 8:44). Người ấy hoàn toàn bị quyền lực của Sa-tan thống trị (Cô-lô-se 1:13). Và khỏi sự trói buộc này không gì ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể giải cứu.

"Các ngươi sẽ trở nên tự do" (Giăng 8:33). Như đã nói, điều này có nghĩa là con người tự nhiên đang ở trong sự trói buộc. Nhưng đây là một lẽ thật mà con người tự nhiên không thể chịu đựng. Chính sự công bố nó đã khuấy động sự thù nghịch bên trong người ấy. Hãy nói với tội nhân rằng không có điều lành nào trong người ấy, và người ấy sẽ không tin bạn; nhưng hãy nói với người ấy rằng người ấy hoàn toàn là nô lệ của tội lỗi và là kẻ bị Ma Quỷ bắt làm phu tù, rằng người ấy không thể tự mình nghĩ một ý tưởng tin kính (Cô-rinh-tô II 3:5), rằng người ấy không thể nhận lãnh lẽ thật của Đức Chúa Trời (Cô-rinh-tô I 2:14), rằng người ấy không thể tin (Giăng 12:39), rằng người ấy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8), rằng người ấy không thể đến cùng Đấng Christ (Giăng 6:44), và người ấy sẽ giận dữ chối bỏ những lời khẳng định của bạn. Ở đây trong đoạn trước chúng ta cũng vậy. Khi Đấng Christ phán "lẽ thật sẽ buông tha các ngươi," những người Giu-đa đáp: "Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai."

Lời khoe khoang kiêu ngạo của những người Giu-đa này hoàn toàn vô căn cứ; không gì có thể xa lẽ thật hơn. Ngay cái nhìn đầu tiên mà Kinh Thánh cho chúng ta về dòng dõi Áp-ra-ham sau khi họ trở thành một dân tộc, là trong sự trói buộc đắng cay và tàn nhẫn (Xuất Ê-díp-tô Ký 2). Bảy lần trong sách Các Quan Xét chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời giải cứu hay phó Y-sơ-ra-ên vào tay dân Ca-na-an. Bảy mươi năm bị lưu đày tại Ba-by-lôn cũng đã bác bỏ những lời của những người Giu-đa này, và ngay lúc họ nói, người Rô-ma đang là chủ của họ. Vì vậy, việc họ khẳng định dòng dõi Áp-ra-ham chưa hề bị trói buộc là đỉnh cao của sự phi lý và là một sự rời bỏ lẽ thật rõ ràng. Tuy nhiên, điều này cũng không vô căn cứ và sai lầm hơn những lời khẳng định của những kẻ lầm lạc ngày nay, những kẻ khoe khoang ầm ĩ về sự tự do của con người tự nhiên, và chối bỏ một cách nóng nảy rằng ý chí của người ấy bị tội lỗi làm nô lệ. "Sao Thầy nói rằng: Các ngươi sẽ trở nên tự do?": hàng ngàn người trong giới tôn giáo ngày nay cũng ngu dốt như vậy. Họ đã nghe nói về sự giải thoát khỏi Luật Pháp, sự giải phóng khỏi những thói xấu, nhưng sự tự do thuộc linh thật thì họ không hiểu, và không thể hiểu khi họ còn ở trong sự ngu dốt về sự trói buộc phổ quát của tội lỗi.

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi [nô lệ] của tội lỗi" (Giăng 8:34). Khi nói "hễ ai... là nô lệ," Đấng Christ đang ngụ ý với những người Giu-đa này rằng họ không phải là ngoại lệ của quy luật chung, dù họ thuộc về dòng dõi Áp-ra-ham được ưu đãi. Đấng Christ không nói về một hạng người đặc biệt nào đó vô luật pháp hơn đồng loại mình, mà đang khẳng định điều đúng với mọi người trong tình trạng tự nhiên của mình. "Hễ ai phạm tội," ám chỉ sự thực hành thường xuyên, đường lối quen thuộc của cả đời một người. Đây là một điều phân biệt Cơ Đốc nhân với người chẳng phải Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân phạm tội, và phạm tội hằng ngày; nhưng người chẳng phải Cơ Đốc nhân chẳng làm gì ngoài tội lỗi. Cơ Đốc nhân phạm tội, nhưng người ấy cũng ăn năn; hơn nữa, người ấy làm việc lành, và kết ra trái của Đức Thánh Linh. Nhưng đời sống của người chưa được tái sinh là một dòng tội lỗi liên tục không gián đoạn. Tội lỗi, chúng tôi nói, chứ không phải tội ác. Nước không thể dâng cao hơn mực nước của chính nó. Vì là tội nhân bởi bản tính, con người là tội nhân bởi thực hành, và không thể là gì khác. Cây hư không thể sinh trái tốt. Suối bị đầu độc không thể tuôn ra nước ngọt. Vì tội nhân không có bản tính thuộc linh nào bên trong mình, vì người ấy hoàn toàn bại hoại và hoàn toàn bị tội lỗi trói buộc, vì người ấy không làm gì vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên mọi hành động đều bị ô uế, mọi việc làm đều không thể chấp nhận được đối với Đấng Thánh.

"Ai phạm tội lỗi là nô lệ của tội lỗi." Ôi, tư tưởng của Đức Chúa Trời khác với tư tưởng chúng ta biết bao! Người thế gian tưởng tượng rằng trở thành Cơ Đốc nhân nghĩa là từ bỏ sự tự do của mình. Người ấy cho rằng mình sẽ bị trói buộc bởi một đống những sự hạn chế làm mất hiệu lực sự tự do của mình. Nhưng chính những sự cho rằng này chỉ chứng tỏ một điều là chúa đời này (Sa-tan) đã làm mù tâm trí người ấy (Cô-rinh-tô II 4:4). Điều ngược lại hoàn toàn với điều người ấy cho rằng mới thật là trường hợp. Chính kẻ ở ngoài Đấng Christ, chứ không phải kẻ ở trong Đấng Christ, mới đang ở trong sự trói buộc — trong "gông cùm của sự bất nghĩa" (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:23). Người ấy bị thúc đẩy bởi xu hướng đi xuống của bản tính mình, và chính sự tự do mà tội nhân tưởng mình đang thi hành trong việc chiều theo những khuynh hướng xấu xa của mình chỉ là bằng chứng thêm rằng người ấy là "nô lệ của tội lỗi." Tình yêu bản thân, tình yêu thế gian, tình yêu tiền bạc, tình yêu lạc thú — đây là những bạo chúa cai trị trên mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ. Phước thay cho kẻ ý thức được sự trói buộc như vậy, vì đây là bước đầu tiên hướng đến sự tự do.

"Còn tôi mọi thì không ở trong nhà mãi mãi; nhưng Con thì ở đó mãi mãi" (Giăng 8:35). Các nhà chú giải còn xa mới đồng ý với nhau trong sự giải nghĩa câu này, dù chúng tôi nghĩ không có nhiều chỗ cho sự khác biệt ý kiến về nó. "Tôi mọi" là cùng một nhân vật được nói đến trong câu trước — kẻ lấy việc phạm tội làm thói quen thường xuyên. Kẻ như vậy không ở trong nhà mãi mãi — "nhà" có nghĩa là gia đình, như trong Nhà Gia-cốp, Nhà Y-sơ-ra-ên, Nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:5, 6). Chúng tôi cho rằng Chúa chúng ta chỉ đơn giản đang công bố một nguyên tắc chung hay nêu một sự thật ai cũng biết, đó là, một nô lệ chỉ có một chỗ tạm thời trong một gia đình. Sự áp dụng nguyên tắc này cho những người Ngài đang nói cùng là rõ ràng. Những người Giu-đa khăng khăng rằng họ là dòng dõi Áp-ra-ham (câu 32), rằng họ thuộc về gia đình được ưu đãi, là gia đình có các giao ước và lời hứa. Nhưng, Chúa chúng ta phán, chỉ sự thật rằng các ngươi là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham, không đem lại cho các ngươi quyền hưởng những phước hạnh thuộc về con cái thuộc linh của người. Điều này là bất khả khi họ còn là nô lệ của tội lỗi. Trừ khi họ được "buông tha," họ sẽ sớm bị cắt đứt ngay cả khỏi chỗ tạm thời của đặc ân bên ngoài.

"Nhưng Con thì ở đó mãi mãi." Những lời này chỉ ra một sự tương phản. Chỗ của nô lệ là không chắc chắn, và tốt nhất cũng chỉ là tạm thời, nhưng chỗ của Con trong gia đình là vĩnh viễn — chắc chắn từ "ở" tại đây (như mọi nơi) gợi thêm ý tưởng về sự thông công. Lịch sử của gia đình Áp-ra-ham đã minh họa rõ sự thật này, và có lẽ Đấng Christ nghĩ đến trường hợp Ích-ma-ên và Y-sác khi Ngài thốt ra những lời này. "Con thì ở đó mãi mãi." Dù lời tuyên bố này công bố một nguyên tắc chung — điều đúng với mọi thành viên trong gia đình Đức Chúa Trời — nhưng sự ám chỉ trực tiếp rõ ràng là về chính Đấng Christ, như câu tiếp theo làm cho rõ ràng, vì "Con" của câu 36 rõ ràng bị giới hạn nơi Chúa Giê-xu.

"Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (Giăng 8:36). Từ "vậy" tại đây ấn định sự áp dụng của câu trước. "Con" không ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài có thể buông tha những nô lệ của tội lỗi vì Ngài là Con. Con không phải là nô lệ trong gia đình của Cha, nhưng Ngài hiệp một trong mục đích và quyền năng với Cha; Ngài ở trong sự thông công hoàn hảo với Ngài, và do đó Ngài hoàn toàn có đủ khả năng để giải phóng những kẻ ở dưới ách tàn bạo của tội lỗi và quyền thống trị của Sa-tan. Làm cho dân Ngài được "tự do" là mục đích trung tâm trong sự nhập thể thiêng liêng. Lời phán đầu tiên trong chức vụ của Đấng Christ có ý rằng Thần của Chúa đã xức dầu cho Ngài để rao "sự phóng thích cho kẻ bị cầm tù... để thả cho kẻ bị hà hiếp [hay 'bị trói buộc'] được tự do" (Lu-ca 4:18). Và vì loài người ở dưới ách tàn bạo của tội lỗi một cách triệt để dường ấy, vì họ thật sự yêu sự tối tăm hơn sự sáng, nên họ phải được làm cho tự do. (xem "khiến tôi an nghỉ" Thi Thiên 23.)

"Các ngươi sẽ thật được tự do." Tự do khỏi điều gì? Điều này đưa ra trước chúng ta lẽ thật về sự tự do của Cơ Đốc nhân: một chủ đề rất quan trọng, nhưng quá rộng để thảo luận dài dòng tại đây.[1] Tóm lại trong ít lời nhất có thể, chúng tôi xin nói rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân, sự tự do thuộc linh, gồm điều này: Thứ nhất, sự giải thoát khỏi sự định tội của tội lỗi, án phạt của luật pháp, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — Ê-sai 42:7; 60:1; Rô-ma 8:1. Thứ hai, sự giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan — Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18; Cô-lô-se 1:13; Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Thứ ba, khỏi sự trói buộc của tội lỗi — Rô-ma 6:14, 18. Thứ tư, khỏi thẩm quyền của loài người — Ga-la-ti 4:8, 9; 5:1; Cô-lô-se 2:20-22. Bấy nhiêu cho mặt phủ định; bây giờ một lời về mặt khẳng định.

Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi những điều vừa kể để họ được tự do hầu việc Đức Chúa Trời. Tín đồ là "người tự do của Chúa" (Cô-rinh-tô I 7:22), không phải người tự do của Đấng Christ, xin lưu ý, mà là "của Chúa," một danh hiệu thiêng liêng luôn nhấn mạnh sự phục tùng của chúng ta dưới thẩm quyền Ngài. Khi một tội nhân được cứu, người ấy không được tự do để theo khuynh hướng của bản tính cũ mình, vì đó sẽ là sự vô luật pháp. Sự tự do thuộc linh không phải là giấy phép làm theo ý mình muốn, mà là sự giải phóng khỏi sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan để tôi có thể làm điều tôi phải làm: "hầu cho chúng tôi, sau khi được cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, không sợ hãi chi hết, trọn đời mình" (Lu-ca 1:74, 75). Rô-ma 6:16-18 và 22 chứa một bản tóm lược thiêng liêng về mặt khẳng định của chủ đề này: xin độc giả nghiên cứu cách cẩn thận và cầu nguyện.

"Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham; nhưng các ngươi tìm cách giết Ta, vì lời Ta không có chỗ nào trong các ngươi" (Giăng 8:37). Mục đích của Chúa chúng ta trong những lời này là rõ ràng. Ngài đang nhấn mạnh thêm sự thật rằng dù những người Giu-đa này là dòng dõi Áp-ra-ham, họ chắc chắn không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Bằng chứng của điều này được đưa ra bởi sự thù nghịch kinh khiếp đang hoạt động trong lòng họ lúc ấy. Họ tìm cách (tha thiết mong muốn) giết Đấng là Con. Vậy thì chắc chắn họ không phải là con cái Đức Chúa Trời. Hơn nữa, lời Ngài không có chỗ nào trong họ — từ Hy Lạp được dịch là "không có chỗ" có nghĩa là không có lối vào. Họ đã không nhận lấy nó (đối chiếu Tê-sa-lô-ni-ca I 2:13). Họ chỉ là những kẻ nghe bên vệ đường. Chính điều này phân biệt, về bản chất, một người được cứu với một người bị hư mất. Người trước là kẻ lấy lòng nhu mì nhận lấy đạo đã trồng trong lòng (Gia-cơ 1:21). Người ấy giấu lời đó trong lòng mình (Thi Thiên 119:11). Tín đồ dành cho Lời đó chỗ của sự tin cậy, của sự tôn trọng, của sự cai trị, của tình yêu thương. Người thế gian không dành chỗ nào cho Lời vì nó quá thuộc linh, quá thánh khiết, quá xét thấu. Người ấy đầy dẫy những mối quan tâm riêng của mình, và quá bận rộn và chật chội để dành cho Lời Đức Chúa Trời một chỗ thật sự của sự chú ý. Ôi, những lời kinh khiếp của Đấng Christ đối với mọi kẻ như vậy thật nghiêm trọng biết bao: "Người nào bỏ Ta, không nhận lời Ta, thì đã có Đấng xét đoán mình: lời Ta đã phán đó, sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt" (Giăng 12:48).

"Ta nói điều Ta đã thấy nơi Cha Ta: còn các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha mình" (Giăng 8:38). Đấng Christ nhấn mạnh thêm vực thẳm vô hạn ngăn cách những người Giu-đa này với chính Ngài. Trong câu trước Ngài đã đưa ra bằng chứng rằng những người là dòng dõi Áp-ra-ham này chắc chắn không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Tại đây Ngài dẫn đến nguồn gốc cha thật của họ. Trong phần đầu của câu này Chúa chúng ta khẳng định rằng giáo lý Ngài dạy là điều Ngài đã nhận từ Cha, và chính bản chất và khuynh hướng của nó đã cho thấy rõ Cha Ngài là ai. Tính thuộc linh của nó chứng tỏ nó xuất phát từ Đấng Chí Thánh: tính không thuộc về thế gian của nó làm chứng rằng nó đến từ Đấng là Thần: tính nhân từ của nó cho thấy nó đến từ Đấng là Tình Yêu Thương. Đó là Cha Ngài.

"'Các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha mình.'... Hành động của các ngươi nói lên cha các ngươi là ai, như giáo lý của Ta nói lên Cha Ta là ai.' Trong cả hai trường hợp, 'cha' tại đây dường như có nghĩa là khuôn mẫu thuộc linh — đấng mà theo đó tính cách được uốn nắn — đấng, dưới ảnh hưởng của đấng ấy mà khung đạo đức và thuộc linh được hình thành. Tư tưởng nằm ở đáy của sự trình bày này là: 'Tình cảm và hạnh kiểm của loài người là những điều được hình thành, và chỉ ra tính cách của đấng đã hình thành chúng. Hành động của các ngươi, vốn đặc trưng bởi sự giả dối và ác độc, đã chứng tỏ rõ ràng rằng, về mặt đạo đức và thuộc linh, chẳng phải Áp-ra-ham, cũng chẳng phải Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, là cha các ngươi. Đấng đã tạo nên tính cách thuộc linh trước kia của các ngươi không ở trên trời, dù đấng ấy có thể được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác'" (Tiến sĩ J. Brown).

"Chúng thưa rằng: Cha chúng tôi tức là Áp-ra-ham" (Giăng 8:39). Những người Giu-đa này chắc chắn đã ngờ vực Chúa chúng ta trong câu trước đang nhắm đến đâu; nhưng họ giả vờ không nhận thấy, và tìm cách trình bày Ngài như một kẻ vu khống Áp-ra-ham. Khi họ nói: "Áp-ra-ham là cha chúng tôi," đó chỉ là sự tự công chính của con người tự nhiên đang bày tỏ mình. Họ đang đối chiếu mình với dân ngoại. 'Dân ngoại ở trong sự trói buộc, chúng tôi thừa nhận; nhưng bây giờ Thầy đang nói với những người thuộc về dân giao ước: chúng tôi thuộc về Hội Thánh Giu-đa,' đó là ý lực của những lời họ nói. Không khó để nhận thấy điều này mô tả rất đúng điều là vấn đề quan sát chung ngày nay. Hãy để đầy tớ của Đức Chúa Trời giảng trong các Hội Thánh của xứ này về tình trạng hư hoại và hư mất của con người tự nhiên; hãy để người ấy trung tín áp dụng sứ điệp mình cho những người hiện diện; và kết quả sẽ giống như ở đây. Đại đa số những kẻ xưng nhận tôn giáo, những người có hình thức của sự tin kính nhưng không biết gì và không bày tỏ gì về quyền năng của nó, sẽ giận dữ phản đối việc bị xếp chung với những người bên ngoài. Họ sẽ nói với bạn: Chúng tôi thuộc về Hội Thánh chân thật, chúng tôi là Cơ Đốc nhân, chứ không phải kẻ vô tín.

"Chúa Giê-xu phán rằng: Ví bằng các ngươi là con cái Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham" (Giăng 8:39). Rất đơn giản, nhưng rất xét thấu là điều này. Đấng Christ thừa nhận họ là "dòng dõi" của Áp-ra-ham (câu 37), nhưng họ chắc chắn không phải là "con cái" của Áp-ra-ham. Dòng dõi tự nhiên từ tổ phụ lừng lẫy của họ đã không đem họ vào gia đình Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham chỉ là "cha" của "những kẻ tin" (Rô-ma 4:11). Sự phân biệt này được vạch ra cụ thể trong Rô-ma 9:7: "Cũng không phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái." "Con cái" của Áp-ra-ham ám chỉ một mối quan hệ thuộc linh; "dòng dõi" của Áp-ra-ham chỉ là một mối ràng buộc xác thịt, và "xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63).

"Ví bằng các ngươi là con cái Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham." Đây đã và vẫn là phép thử quyết định. Dòng dõi tự nhiên chẳng kể gì, chính mối quan hệ thuộc linh với Đức Chúa Trời mới là điều rất cần thiết. Lời xưng nhận của môi miệng chúng ta chẳng có giá trị gì nếu nó không được xác nhận bởi tính cách của đời sống chúng ta. Nói thì rẻ; chính việc làm của chúng ta, điều chúng ta làm, mới chứng tỏ chúng ta thật là gì. Xem trái thì biết cây. "Công việc của Áp-ra-ham" là công việc của đức tin và sự vâng lời — đức tin nơi Đức Chúa Trời và sự phục tùng Lời Ngài. Nhưng Lời Ngài "không có chỗ nào trong họ." Vậy thì lời khoe khoang của họ là vô ích. Lời khoe khoang của vô số người ngày nay cũng vô ích như vậy, những người nói Chúa, Chúa, nhưng không làm những điều Ngài đã truyền.

"Nhưng hiện nay, các ngươi tìm giết Ta, là người đã nói lẽ thật với các ngươi, là lẽ thật Ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời: Áp-ra-ham chẳng hề làm như vậy" (Giăng 8:40). "Áp-ra-ham đã không hành động như vậy. Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham theo nghĩa thuộc linh — nếu các ngươi được uốn nắn theo tính cách người — các ngươi sẽ bắt chước hạnh kiểm người. Nhưng hạnh kiểm các ngươi hoàn toàn ngược lại với người. Các ngươi đang mong muốn và mưu toan giết một người chưa hề làm hại các ngươi, mà tội duy nhất của Người là đã cho các ngươi biết lẽ thật quan trọng và bổ ích, nhưng khó nghe. Áp-ra-ham chưa bao giờ làm điều gì như thế này. Người sẵn lòng nhận mọi sự truyền đạt từ trời. Người chưa bao giờ làm hại người nào, huống chi là một sứ giả thiêng liêng, Đấng chỉ đang làm bổn phận mình. Không, không! Nếu con cái giống cha mẹ, thì Áp-ra-ham không phải là cha các ngươi. Đấng mà các ngươi làm theo việc làm của đấng ấy, đấng ấy là cha các ngươi" (Tiến sĩ J. Brown).

"Các ngươi làm công việc của cha mình. Họ bèn nói rằng: Chúng tôi chẳng phải là con ngoại tình; chúng tôi có một Cha, tức là Đức Chúa Trời" (Giăng 8:41). Khi những người Giu-đa đáp: "Chúng tôi chẳng phải là con ngoại tình," chúng tôi cho rằng họ muốn nói: 'Chúng tôi không phải là những người Giu-đa tạp chủng, mà huyết thống đã bị ô nhiễm bởi những liên minh thờ hình tượng, như trường hợp của người Sa-ma-ri.' Dường như có lẽ lời này bị khơi lên bởi điều Chúa chúng ta đã phán trong câu 35 — "tôi mọi không ở trong nhà mãi mãi," vốn là một sự ám chỉ gián tiếp đến Ích-ma-ên. Nếu vậy, lời họ nói có nghĩa là: 'Chúng tôi là con cháu chính thống của Áp-ra-ham; chúng tôi là con của vợ chính, chứ không phải của nàng hầu.'

"Chúng tôi có một Cha, tức là Đức Chúa Trời." Ôi, cũng lời tuyên bố này đang được đưa ra khắp mọi nơi ngày nay! Những người ở những xứ xa xôi có thể là dân ngoại; nhưng nước Mỹ là một nước Cơ Đốc. Đó là quan điểm của đại đa số các thành viên Hội Thánh. Quyền làm Cha phổ quát của Đức Chúa Trời và tình huynh đệ phổ quát của loài người là những giáo điều được ưa chuộng của giới Cơ Đốc danh nghĩa: "Chúng tôi có một Cha, tức là Đức Chúa Trời" là niềm tin và sự khoe khoang của các đám đông tôn giáo lớn. Điều này biện minh biết bao cho nhận xét mở đầu của chúng tôi, rằng đoạn trước chúng ta không nên giới hạn nơi một cuộc đối thoại đã diễn ra cách đây mười chín thế kỷ, mà còn chứa một sự trình bày về bản tính loài người như nó tồn tại ngày nay, bày tỏ cùng một tinh thần tự công chính, viện đến cùng một nền tảng tin cậy giả dối, và phô bày cùng một sự thù nghịch đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

"Chúa Giê-xu phán rằng: Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến Ta: vì Ta bởi Đức Chúa Trời mà ra và từ Ngài mà đến; Ta chẳng phải tự mình đến, nhưng ấy là Ngài đã sai Ta đến" (Giăng 8:42). Đây là một sự chối bỏ gián tiếp nhưng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Cha họ. Nếu họ là con cái của Đức Chúa Trời thì họ sẽ yêu mến Ngài, và nếu họ yêu mến Ngài thì chắc chắn họ sẽ yêu mến Con độc sinh của Ngài, vì "ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Đấng ấy" (Giăng I 5:1). Nhưng họ đã không yêu mến Đấng Christ. Dù Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài, họ đã khinh dể và khước từ Ngài. Họ là nô lệ của tội lỗi (câu 34); lời Đấng Christ không có chỗ nào trong họ (câu 37); họ tìm cách giết Ngài (câu 40). Vậy thì lời khoe khoang của họ là trống rỗng; lời tuyên bố của họ hoàn toàn vô căn cứ.

"Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Ấy là vì các ngươi không thể nghe đạo Ta" (Giăng 8:43). Đấng Christ tại đây đang nói với lương tâm họ. Câu hỏi của Ngài — chắc chắn có một khoảng lặng trước khi Ngài trả lời nó — lẽ ra đã phải khiến lòng họ suy xét. Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Các ngươi tự nhận là con cái của Cha, vậy thì sao lời Ta lại tối tăm và bí ẩn với các ngươi dường ấy? Ngôn ngữ Ta là ngôn ngữ của Cha, vậy thì chắc chắn có điều gì đó không ổn ở đâu đó! Cũng câu hỏi đó đến với sự thích hợp ngang nhau cho mọi người nghe Lời Đức Chúa Trời ngày nay. Nếu Lời đó đến với tôi như lời của một tiếng lạ, thì điều này cho thấy tôi là người xa lạ với Đức Chúa Trời. Nếu tôi không hiểu lời Ngài, tôi không thể là một trong những con cái Ngài. Điều đó không có nghĩa, dĩ nhiên, rằng tôi sẽ có thể dò thấu những vực sâu vô hạn của Lời kỳ diệu Ngài. Nhưng, nói theo tính cách, nếu tôi không hiểu lời Ngài — vốn được phán không phải với trí tuệ mà với tấm lòng — thì có mọi lý do để tôi nghiêm túc tra xét nguyên nhân của điều này.

"Ấy là vì các ngươi không thể nghe đạo Ta." Từ "nghe" (một thành ngữ Hê-bơ-rơ) có nghĩa là nhận lấy và tin — xem Giăng 9:27; 10:3; 12:47; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22, 23, v.v. Và tại sao những người Giu-đa này "không thể nghe" Lời Ngài? Ấy là vì họ là những đứa con không có đức tin (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20). Ấy là vì họ không có tai cho Đức Chúa Trời, không có lòng cho Lời Ngài, không có ước muốn học biết ý muốn Ngài. Đây là bằng chứng chắc chắn rằng họ đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và do đó không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Ôi, điều này nghiêm trọng biết bao, không thể diễn tả được. Nghe Lời Đức Chúa Trời là một thái độ của tấm lòng. Bây giờ chúng tôi nói không phải về phía thiêng liêng, vì quả thật Chúa chính Ngài phải sửa soạn lòng (Châm Ngôn 16:1) và ban tai nghe (Châm Ngôn 20:12). Nhưng từ phía loài người, con người hoàn toàn có trách nhiệm phải nghe. Nhưng người ấy không thể nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời khi tai người ấy đầy dẫy những bài ca quyến rũ của thế gian. Việc người ấy không có ước muốn nghe không bào chữa cho người ấy, mà đúng hơn càng định tội người ấy hơn. Nguyện Chúa ban cho thái độ hằng ngày của người viết và độc giả được như Sa-mu-ên nhỏ: "Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe."

"Các ngươi bởi cha mình, là Ma Quỷ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Từ ban đầu, nó vốn là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối" (Giăng 8:44). Đây là điểm chính mà Chúa chúng ta đã dẫn đến. Thứ nhất, Ngài đã bác bỏ lời tuyên bố của họ rằng họ là con cái Áp-ra-ham. Thứ hai, Ngài đã chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không phải là Cha họ. Bây giờ Ngài nói với họ bằng ngôn ngữ rõ ràng cha thật của họ là ai, chính là Ma Quỷ. Tính cách họ đã được hình thành không phải dưới ảnh hưởng thiêng liêng, mà dưới ảnh hưởng ma quỷ. Hình ảnh đạo đức của Kẻ Thù lớn của Đức Chúa Trời đã được đóng dấu rõ ràng trên họ. "Sự chống đối cố chấp của các ngươi đối với lẽ thật, cho thấy mối quan hệ họ hàng của các ngươi với đấng là cha của Sự Dối Trá, và ước muốn giết Ta của các ngươi chứng tỏ rằng các ngươi bị đấng vốn từ ban đầu là kẻ giết người điều khiển."

"'Các ngươi bởi cha mình, là Ma Quỷ, mà sanh ra' đúng với mọi linh hồn chưa được tái sinh. Từ bỏ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chối bỏ quyền sở hữu của Ngài, yêu sự tối tăm hơn sự sáng, họ trở thành mồi dễ dàng cho Chúa của sự tối tăm. Nó làm mù tâm trí họ; nó điều khiển bước đi của họ, và hành động trong họ cả để muốn lẫn để làm theo ý muốn xấu xa của nó (Ê-phê-sô 2:2). Tội nhân cũng không thể quay lại và đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều này. Vì như Đấng Christ tại đây tuyên bố, những sự ưa muốn của cha mình họ muốn làm, hay họ ước ao làm, đó là nghĩa đúng của từ này. Họ là những đầy tớ vui vẻ; những nô lệ tự nguyện.

"Nhưng vì Ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin Ta" (Giăng 8:45). Loài người ngày nay đang gặt điều đã gieo từ ban đầu. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã khước từ lẽ thật của Đức Chúa Trời và tin lời dối trá của Ma Quỷ, và từ đó đến nay loài người hoàn toàn ở dưới quyền lực của sự giả dối và lầm lạc. Người ta sẽ tin những điều phi lý quái gở nhất, nhưng sẽ nhìn với sự hoài nghi điều đến với mình với ngàn bằng chứng đã được xác thực đầy đủ. Một số sẽ tin rằng không có những điều như tội lỗi và sự chết. Một số sẽ tin rằng thay vì là con cháu của A-đam sa ngã, họ là dòng dõi của loài vượn đang tiến hóa. Một số tin rằng họ không có linh hồn và sự chết chấm dứt mọi sự. Những người khác tưởng tượng rằng họ có thể mua thiên đàng bằng việc làm của mình. Ôi, sự mù quáng và điên rồ của sự chẳng tin! Nhưng hãy để lẽ thật được trình bày; hãy để loài người nghe rằng Đức Chúa Trời phán họ bị hư mất, chết trong những sự vi phạm và tội lỗi; rằng sự sống đời đời là một món quà, và sự hình khổ đời đời là phần của mọi kẻ khước từ món quà đó; và loài người không tin họ. Họ không tin lẽ thật của Đức Chúa Trời vì lòng họ yêu điều giả dối — "Vừa mới lọt lòng mẹ, kẻ ác đã lầm lạc, mới sinh ra đã nói dối" (Thi Thiên 58:3); chúng "ưa thích sự dối trá" (Thi Thiên 62:4); chúng lấy sự dối trá làm "nơi nương náu" mình (Ê-sai 28:15), vì vậy chúng "bịt tai không nghe lẽ thật" (Ti-mô-thê II 4:4); và dù hằng học, chúng "không bao giờ hiểu biết được lẽ thật" (Ti-mô-thê II 3:7). Và vì vậy Đấng Christ vẫn đang phán với loài người: "vì Ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin Ta."

"Trong các ngươi có ai bắt Ta thú tội được chăng? Nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta?" (Giăng 8:46). Chúng tôi cho rằng Đấng Christ tại đây đang đón trước một sự phản đối. Lời buộc tội Ngài vừa đưa ra chống họ là một lời rất nặng nề và xét thấu, nhưng Ngài công khai thách thức họ bác bỏ nó. Nếu các ngươi chối điều Ta đã nói và buộc Ta nói dối, các ngươi sẽ chứng minh lời buộc tội mình thế nào? Trong các ngươi có ai có thể công bằng bắt Ta thú tội đó hay bất kỳ tội nào khác được chăng? Nhưng, mặt khác, nếu rõ ràng Ta đã nói lẽ thật với các ngươi, thì sao các ngươi không tin Ta? Đó, nói tóm lại, là điều chúng tôi cho là ý của Chúa chúng ta tại đây.

"Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời: bởi cớ đó các ngươi chẳng nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời" (Giăng 8:47). Ý lực của điều này chúng tôi hiểu như sau: Mỗi thành viên trong gia đình Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh ngự trong, và nhờ điều này nhận lấy với lòng yêu mến, kính sợ, và vâng phục những lời của Cha trên trời mình, bởi bất cứ ai đem đến; do đó, lý do các ngươi không nhận lời Ta là vì các ngươi không phải là con cái Ngài. "Ai thuộc về Đức Chúa Trời" mang một tư tưởng kép. Thứ nhất, nó có nghĩa là kẻ thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn đời đời. Một đoạn song song với điều này được tìm thấy trong Giăng 10:26: "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta." Chính điều này, trong thời gian, phân biệt kẻ được chọn với kẻ không được chọn. Người trước, đến kỳ, nghe hay nhận lời Đức Chúa Trời; người sau thì không. Thứ hai, "Ai thuộc về Đức Chúa Trời" có nghĩa là kẻ đã được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, kẻ ở trong gia đình Đức Chúa Trời. Một đoạn song song với điều này được tìm thấy trong Giăng 18:37: "Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta."

"Những người Giu-đa thưa lại rằng: Chúng tôi nói Thầy là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám, có phải không?" (Giăng 8:48). Đây là một sự thừa nhận rõ ràng rằng họ không thể trả lời Chúa. Hoàn toàn bị đánh bại trong tranh luận, họ dùng đến sự thóa mạ thô tục và phạm thượng. Nhưng tại sao những người Giu-đa này lại gọi Đấng Christ những tên đặc biệt này vào lúc này? Chúng tôi tin câu trả lời được tìm thấy trong điều Đấng Christ vừa phán với họ. Ngài đã tuyên bố rằng họ không phải là con cái chân thật của Áp-ra-ham (câu 39); và Ngài đã khẳng định rằng Ma Quỷ là cha họ (câu 44).

Đáp lại, họ cãi rằng: "Ngươi là người Sa-ma-ri, và có quỉ ám." Ý nghĩa chung của những lời miệt thị ấy thật rõ ràng: khi nói "người Sa-ma-ri", họ muốn nói đến một kẻ thù của đức tin dân tộc mình; khi nói "ngươi có quỉ ám", họ ám chỉ một người bị một linh kiêu ngạo và dối trá ám ảnh. Thật là những lời sỉ nhục khủng khiếp mà Chúa của sự vinh hiển đã phải chịu đựng!

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta chẳng phải bị quỉ ám, nhưng ta tôn kính Cha ta, còn các ngươi lại làm nhục ta" (Giăng 8:49). Đối với lời sỉ nhục đầu tiên của họ, Ngài không đáp lại chi. Ngài bỏ qua như điều không đáng để ý, như cơn bùng nổ bực tức của lòng ác độc trơ tráo. Đối với lời thứ hai, Ngài đưa ra một lời phủ nhận dứt khoát, rồi thêm: "nhưng ta tôn kính Cha ta." Kẻ bị ma quỉ kiểm soát là kẻ nói dối, nhưng Đấng Christ đã nói cho họ biết lẽ thật. Kẻ bị ma quỉ xúi giục thì nịnh hót người ta, nhưng Đấng Christ đã mô tả bản chất sa ngã của con người bằng những lời lẽ khiêm nhường nhất. Kẻ bị ma quỉ thúc đẩy thì phồng lên vì kiêu ngạo, tìm kiếm danh dự và tiếng tăm; nhưng Đấng Christ chỉ tìm kiếm sự tôn kính của một Đấng khác, tức là Cha. Thật là một câu trả lời bình tĩnh cách thiêng liêng, trang nghiêm cách thiêng liêng, uy nghi cách thiêng liêng. Sự nhẫn nhục lâu dài của Đấng Christ, sự Ngài kiên nhẫn chịu đựng những kẻ phỉ báng này, tinh thần không hề xao động và thái độ điềm tĩnh của Ngài, đã chứng tỏ Ngài chẳng phải ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời.
"Ta chẳng tìm sự vinh hiển ta; có một Đấng tìm và đoán xét" (Giăng 8:50). "'Nếu ta làm vậy, ta hẳn đã không nói lẽ thật cho các ngươi. Nếu sự tôn cao chính mình ta là mục đích của ta, ta hẳn đã theo một đường lối khác; và việc ta không được 'vinh hiển'—tức được các ngươi có ý tốt—từ các ngươi, chẳng làm ta nản lòng chút nào. Có một Đấng tìm kiếm, tức là Đấng tìm kiếm sự vinh hiển của ta. Có một Đấng sẽ lo liệu cho danh tiếng ta. Có một Đấng đã cam kết trong giao ước thánh để lập ta làm trưởng tử Ngài, cao hơn các vua trên đất. Và Đấng tìm kiếm sự vinh hiển của ta, cũng đoán xét. Ngài sẽ ngồi đoán xét sự đoán xét của các ngươi.' Những lời này dường như rõ ràng có ý tỏ cho biết, một cách rất ấn tượng, trách nhiệm đáng sợ mà họ đã gánh lấy. Ngài đang làm theo ý muốn của Cha Ngài: còn họ đang đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt. Cha đang tìm kiếm sự tôn kính cho Đầy Tớ trung tín của Ngài, Con yêu dấu của Ngài; và sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với những kẻ, theo hết khả năng của mình, đã làm hổ thẹn Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đấng mà Ngài vui lòng tôn kính, sẽ thật khủng khiếp" (Tiến sĩ J. Brown).
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu kẻ nào giữ lời ta, sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ" (Giăng 8:51). Đấng Christ vừa chỉ ra hậu quả đáng sợ của việc khước từ Ngài và Lời Ngài—có một Đấng sẽ đoán xét họ. Về mặt địa phương, điều này chỉ về sự thăm viếng kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên dân tộc họ vào năm 70 sau Công nguyên; nhưng ý nghĩa tối hậu là sự đoán xét đời đời, tức là "sự chết thứ hai." Giờ đây, tương phản cách sắc bén và phước hạnh với số phận đang chờ đợi những kẻ mà Lời Ngài "không có chỗ" trong lòng, Đấng Christ phán: "Nếu kẻ nào giữ lời ta, sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ"! Đây là lời hứa phước hạnh cho dân Ngài. Nhưng hãy để ý trách nhiệm của con người được nhấn mạnh ở đây—lời hứa chỉ dành cho kẻ giữ Lời của Đấng Christ. "Giữ" Lời là giấu Lời trong lòng (Thi Thiên 119:11). Là ghi nhớ trong trí (I Cô-rinh-tô 15:3). Là để Lời cai trị đời sống hằng ngày của chúng ta (Khải Huyền 3:8). "Sẽ chẳng thấy (biết, kinh nghiệm) sự chết" chỉ về sự chết hình phạt, tiền công của tội lỗi, sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời trong sự hành hạ của địa ngục. Đối với tín hữu, sự tan rã của thân thể không phải là sự chết (phân cách), mà là được ở cùng Chúa (II Cô-rinh-tô 5:8).
"Người Giu-đa bèn nói rằng: Bây giờ chúng ta biết rõ thầy bị quỉ ám; Áp-ra-ham đã chết, các đấng tiên tri cũng vậy; mà thầy nói: Nếu kẻ nào giữ lời ta sẽ chẳng nếm sự chết bao giờ. Thầy lại trọng hơn cha chúng ta, Áp-ra-ham, là người đã chết sao? Các đấng tiên tri cũng đã chết; thầy mạo xưng mình là ai?" (Giăng 8:52, 53). Thật là một minh họa nổi bật cho điều Chúa chúng ta đã phán trong câu 43: họ không hiểu lời Ngài và không nghe được tiếng Ngài. Thiếu sự phân biệt, họ không có khả năng nhận biết ý nghĩa thuộc linh của điều Ngài phán. Đó là tình trạng kinh khiếp của con người tự nhiên: những sự thuộc về Đức Chúa Trời đối với hắn là sự dại dột (I Cô-rinh-tô 2:14). Điều được tỏ ra cho những con trẻ trong Đấng Christ thì hoàn toàn bị che giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt theo sự đánh giá của chính mình và theo sự phán xét của thế gian (Ma-thi-ơ 11:25). Dù các lẽ thật của Kinh Thánh được giảng giải đơn sơ và rõ ràng đến đâu, những kẻ chưa được tái sinh cũng không thể hiểu được. Không thể hiểu được vì những mối quan tâm của họ ở nơi khác. Không thể hiểu được vì họ không chịu hạ mình xuống mà kêu cầu Đức Chúa Trời ban ánh sáng. Không thể hiểu được vì lòng họ xa cách Ngài. Hỡi độc giả là Cơ Đốc nhân, bạn có biết bao lý do dồi dào để cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho bạn sự hiểu biết (I Giăng 5:20)!
"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ta tự tôn vinh, thì sự vinh hiển ta chẳng ra gì; ấy là Cha ta làm vinh hiển ta, là Đấng mà các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của mình" (Giăng 8:54). "Ấy là Cha ta tôn vinh ta": những lời này thật quí báu và đáng để chúng ta nghiên cứu và suy ngẫm lâu dài. "Tôn vinh" là làm hoặc nói về một người điều gì đó chẳng những bày tỏ sự kính trọng của chính chúng ta đối với người ấy, mà còn khiến người khác cũng kính trọng người ấy nữa. Sự kính trọng của Cha đối với Con được chứng tỏ bởi tình yêu và sự ngưỡng mộ của Ngài dành cho Con, cũng như bởi ước muốn của Ngài muốn làm cho Con trở nên Đấng được người khác yêu mến và ngưỡng mộ. Đức Chúa Trời đã tôn vinh Ngài lúc Ngài giáng sinh, bằng cách sai các thiên sứ loan báo Ngài là Đấng Christ, là Chúa. Ngài đã tôn vinh Ngài trong những ngày thơ ấu của Ngài, bằng cách dẫn các nhà thông thái từ phương đông đến thờ lạy Vua trẻ. Ngài đã tôn vinh Ngài tại lễ báp-têm của Ngài, bằng cách tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài. Ngài đã tôn vinh Ngài trong sự chết, bằng cách không để thân thể Ngài thấy sự hư nát. Ngài đã tôn vinh Ngài lúc Ngài thăng thiên, khi Ngài tôn Ngài lên bên hữu Ngài. Ngài sẽ tôn vinh Ngài trong sự phán xét cuối cùng, khi mọi đầu gối sẽ phải quì trước mặt Ngài và mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa. Và suốt cõi đời đời, Ngài sẽ được tôn vinh bởi một dân được cứu chuộc, những người sẽ kính Ngài là Đấng Đẹp Nhất giữa muôn vàn đối với linh hồn họ. Chiên Con thật xứng đáng vô cùng để nhận sự tôn vinh và vinh hiển. Vậy thì, hỡi người viết và người đọc, hãy coi chừng để đời sống hằng ngày của chúng ta tôn vinh Đấng đã tôn vinh chúng ta cao dường ấy đến nỗi gọi chúng ta là "anh em."
"Các ngươi chưa từng biết Ngài, nhưng ta biết Ngài; và nếu ta nói rằng ta không biết Ngài, ta sẽ cũng nói dối như các ngươi vậy; song ta biết Ngài, và ta giữ lời Ngài" (Giăng 8:55). Đấng đã tôn vinh Ngài, họ không hề biết, mặc dù họ xưng mình là con cái Ngài. Nhưng mặt khác, nếu Ngài phủ nhận sự hiểu biết mà Ngài có về Cha, thì Ngài sẽ giả dối như họ trong việc giả vờ biết Ngài vậy. Nhưng Ngài sẽ không chối bỏ Ngài; hơn nữa, Ngài sẽ tiếp tục bày tỏ bằng chứng về sự hiểu biết Cha của mình bằng cách giữ Lời Ngài. Đối với Ngài, Lời ấy có nghĩa là hoàn thành công việc đã giao cho Ngài làm, trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Đây là một lời tra xét cho chúng ta. Nếu chúng ta thật sự biết Cha, điều đó sẽ được chứng tỏ bởi sự chúng ta phục tùng Lời Ngài!
"Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ" (Giăng 8:56). Theo nghĩa đen hơn, nguyên văn Hy Lạp đọc là: "Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã được đưa vào một ước muốn hân hoan trào dâng rằng người sẽ thấy ngày của ta, và người đã thấy nó và vui mừng." Nguyên văn Hy Lạp diễn đạt và nhấn mạnh hơn nhiều so với bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Nó ám chỉ rằng Áp-ra-ham đã trông đợi với niềm vui để gặp gỡ Đối Tượng của những ước muốn mình, và đã hân hoan trong sự nhìn thấy nó. Nhưng Chúa chúng ta ám chỉ điều gì khi Ngài phán Áp-ra-ham đã thấy "ngày của ta"? Trong nguyên văn Hy Lạp, chữ "ngày" được nhấn mạnh bằng cách đặt nó trước đại từ—"ngày, của ta." Chúng tôi tin rằng "ngày" ở đây phải được hiểu theo nghĩa thời kỳ, chỉ về toàn bộ Thời Kỳ của Đấng Christ, bao gồm cả hai lần đến. Có lẽ điều Áp-ra-ham đã thấy và vui mừng là, thứ nhất, sự hạ mình của Đấng Christ, kết thúc bằng sự chết của Ngài, điều sẽ khiến tổ phụ vui mừng lớn vì người biết rằng sự chết ấy sẽ xóa sạch mọi tội lỗi của mình; thứ hai, sự minh oan và sự vinh hiển của Đấng Christ.
Nhưng Áp-ra-ham đã "thấy" "ngày" của Đấng Christ bằng cách nào? Chúng tôi tin rằng có thể đưa ra một câu trả lời ba phần: Thứ nhất, Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ bởi đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:13). Hê-bơ-rơ 11:10 và 16 tỏ rõ rằng Đức Thánh Linh đã tỏ cho Áp-ra-ham những điều không được ghi lại trên các trang Cựu Ước. Thứ hai, Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ trong hình bóng. Khi dâng Y-sác trên bàn thờ và nhận lại người như từ kẻ chết trong hình bóng, người đã nhận được một điềm báo trước kỳ diệu về sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế. Thứ ba, bởi sự mặc khải đặc biệt. "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài," và chúng tôi không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ cho các thánh đồ Cựu Ước biết về giao ước của Ngài nhiều hơn điều người ta thường nghĩ trong chúng ta (xem Thi Thiên 25:14).
"Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ." Sự liên quan của nhận xét này của Đấng Christ và mối quan hệ của nó với những điều đã nói trước đó thật dễ nhận thấy. Trực tiếp hơn, nó là một phần trong câu trả lời của Ngài cho câu hỏi cuối cùng của họ trong câu 53—"Thầy mạo xưng mình là ai?" Xa hơn, nó cung cấp bằng chứng cuối cùng rằng họ không phải là con cái của Áp-ra-ham, vì họ không làm công việc của người (câu 39). Nếu những người Giu-đa này không vui mừng trước sự xuất hiện của Đấng Christ trước mặt họ, thì theo nghĩa nào họ cũng chẳng giống Áp-ra-ham.
"Người Giu-đa nói rằng: Thầy chưa đầy năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham!" (Giăng 8:57). Họ mù lòa biết bao! Thật hoàn toàn bất lực trong việc hiểu lời Ngài. Đấng Christ đã không nói về việc thấy Áp-ra-ham, mà nói về việc Áp-ra-ham thấy "ngày" của Ngài. Giữa hai điều này có một sự khác biệt lớn lao, nhưng họ không có khả năng nhận biết.
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta" (Giăng 8:58). Đây là sự tỏ bày đầy đủ về vinh quang của Ngài; lời khẳng định rằng Ngài chẳng phải ai khác ngoài Đấng Đời Đời. Việc họ hiểu Ngài như vậy là hiển nhiên qua những gì tiếp theo.
"Bấy giờ chúng lấy đá đặng quăng vào Ngài; nhưng Đức Chúa Giê-xu đi lén trong chúng, ra khỏi đền thờ" (Giăng 8:59). "Ấy là Em-ma-nu-ên: nhưng chẳng có đầu gối nào quì trước Ngài, chẳng có lòng tôn kính yêu thương nào dâng lên. Họ lấy đá đặng ném đá Ngài, và Ngài ẩn mình trong chốc lát khỏi sự hung bạo phạm thánh của họ, bước ra khỏi đền thờ" (F. W. Grant).
"Đức Chúa Giê-xu đi lén trong chúng, ra khỏi đền thờ." Thật trang nghiêm đáng sợ trong sự áp dụng cho ngày nay. Mục đích chính của toàn chương là trình bày Đấng Christ như "sự sáng" và tỏ cho chúng ta thấy sự Sáng ấy đã bày tỏ điều gì. Chúng ta không thể bởi sự quan sát mà khám phá ra sự tàn phá trọn vẹn mà tội lỗi đã gây ra. Chỉ khi Ánh Sáng chiếu soi, con người mới hoàn toàn bị phơi bày. Và điều được khám phá đặc biệt ở đây là sự hư không trọn vẹn của những lời xưng nhận tôn giáo của con người tự nhiên.
Ngoài sự phân biệt thuộc linh, nhà xưng nhận tôn giáo trình bày trước chúng ta một vẻ bề ngoài tốt đẹp. Sự chân thành rõ rệt của hắn, sự tỉ mỉ của hắn, lòng sốt sắng không thể nghi ngờ của hắn, lòng sùng kính nồng nhiệt của hắn, sự trung tín của hắn đối với mục đích hắn đã theo đuổi, thường là một chiếc mặt nạ mà không mắt người nào có thể xuyên thấu. Chỉ khi những nhà xưng nhận như vậy bị phơi bày trước ánh sáng dò xét của Đức Chúa Trời, bản chất thật của họ mới bị lột trần. Chỉ khi Lời được áp dụng cách trung tín cho họ, sự bại hoại kinh khiếp của họ mới bị bày tỏ. Chẳng phải những kẻ bị ruồng bỏ trụy lạc, mà là những người Giu-đa chính thống được thấy ở đây đang lấy đá đặng quăng vào Con Đức Chúa Trời, và họ làm điều này chẳng phải trên đường cái công cộng, mà là trong đền thờ. Mọi sự cũng chẳng khá hơn. Nếu Đấng Christ hôm nay ở đây trong hình dạng Đầy Tớ, và nếu Ngài bước vào các Hội Thánh của chúng ta mà nói với đám đông các nhà xưng nhận tôn giáo rằng họ là những kẻ nô lệ của tội lỗi, và rằng họ thuộc về cha mình là ma quỉ và họ vui thích làm theo những dục vọng của nó, họ hẳn sẽ cư xử y hệt như đồng loại của họ đã làm mười tám thế kỷ trước. Vậy thì lời cuối cùng của chương chúng ta thật đầy ý nghĩa khủng khiếp: Đấng Cứu Thế đã "ẩn mình" khỏi họ, và ra khỏi đền thờ. Ngày nay cũng vậy. Đối với những nhà hình thức tôn giáo tự cho mình là công chính và tự mãn nhưng mù lòa, Đấng Christ vẫn ẩn mình; những kẻ chối rằng mình cần được giải phóng khỏi ách nô lệ của tội lỗi, Ngài vẫn để mặc họ cho chính họ. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, có chép rằng: "Đấng cao cả, ở nơi cao, ngự trong chốn thánh, cũng ngự với người có lòng ăn năn và khiêm nhường" (Ê-sai 57:15).
Những câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên ham học bước vào chương tiếp theo, Giăng 9:1-7:—
1. Sự dạy dỗ giáo lý lớn lao của đoạn này là gì?
2. Nó chứa đựng hình bóng điển hình nào?
3. Vì sao nó mở đầu bằng chữ "Vả"? câu 1.
4. Đấng Christ ám chỉ điều gì trong câu 4?
5. Vì sao Đấng Christ lại phán "Ta là sự sáng của thế gian" trong câu 5.
6. Ý nghĩa tượng trưng của câu 6 và 7 là gì?
7. Chữ "vậy" trong câu 7 có sức mạnh nào?
GHI CHÚ CUỐI CHƯƠNG:
[1] Xem cuốn sách nhỏ của tác giả, "Christian Liberty."

CHƯƠNG 30

Đấng Christ Và Người Ăn Mày Mù
Giăng 9:1-7
Dưới đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước chúng ta:—
1. Chúa Giê-xu thấy người mù từ lúc mới sinh: câu 1.
2. Câu hỏi của các môn đồ: câu 2.
3. Câu trả lời của Đấng Christ: câu 3-5.
4. Đấng Christ xức cho người mù: câu 6.
5. Đấng Christ sai người ấy đến hồ: câu 7.
6. Sự vâng lời mau mắn của người ấy: câu 7.
7. Phép lạ được hoàn thành: câu 7.
Việc có một mối liên hệ mật thiết giữa Giăng 8 và Giăng 9 là hiển nhiên từ chữ đầu tiên của chương sau, và khi Đức Thánh Linh đã liên kết hai điều lại với nhau như vậy, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến luật so sánh và tương phản. Liên từ nhỏ mở đầu Giăng 9 thật thích hợp, vì trong câu trước đó chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu ẩn mình khỏi những kẻ lấy đá đặng quăng vào Ngài; trong khi ở Giăng 9:1 chúng ta thấy một người mù từ lúc mới sinh, không thể thấy Đấng Cứu Thế đang đi qua. Việc hai chương này liên hệ chặt chẽ với nhau còn được thấy rõ hơn khi so sánh Giăng 8:12 với Giăng 9:5: trong cả hai, Đấng Christ được tỏ ra, một cách đặc biệt, là "sự sáng của thế gian." Khi chúng ta đọc cẩn thận những câu mở đầu của chương nay ở trước chúng ta và so sánh chúng với nội dung của Giăng 8, sẽ thấy chúng trình bày cho chúng ta một loạt những sự tương phản. Chẳng hạn, trong Giăng 8 chúng ta thấy Đấng Christ như "sự sáng" phơi bày bóng tối, nhưng trong Giăng 9 Ngài ban thị giác. Trong Giăng 8 Ánh Sáng bị khinh dể và khước từ, trong Giăng 9 Ngài được tiếp nhận và thờ lạy. Trong Giăng 8 người Giu-đa được thấy cúi xuống—để nhặt đá; trong Giăng 9 Đấng Christ được thấy cúi xuống—để làm bùn xức mắt. Trong Giăng 8 Đấng Christ ẩn mình khỏi người Giu-đa; trong Giăng 9 Ngài tỏ mình ra cho người ăn mày mù. Trong Giăng 8 chúng ta có một đoàn người mà Lời không có chỗ trong lòng (câu 37); trong Giăng 9 là một người đáp ứng mau mắn với Lời (câu 7). Trong Giăng 8 Đấng Christ, ở trong Đền Thờ, bị gọi là kẻ bị quỉ ám (câu 48); trong Giăng 9, ở ngoài Đền Thờ, Ngài được xưng là Chúa (câu 36). Lẽ thật trung tâm của Giăng 8 là Ánh Sáng thử nghiệm trách nhiệm của con người; trong Giăng 9 lẽ thật trung tâm là Đức Chúa Trời hành động trong ân điển có chủ quyền sau khi trách nhiệm của con người đã thất bại. Sự tương phản cuối cùng và quan trọng nhất này chúng ta phải suy ngẫm dài lâu.
Trong Giăng 8, một cảnh tượng buồn thảm và hạ mình ở trước chúng ta. Ở đó Đấng Christ được tỏ ra như "sự sáng" và thật đáng thương thay những đối tượng mà nó chiếu soi. Điều này nhắc chúng ta rất nhiều về điều được trình bày ngay từ đầu Lời Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 1:2 giới thiệu cho chúng ta một trái đất hoang tàn, với bóng tối bao phủ nó. Điều đầu tiên Đức Chúa Trời phán ở đó là: "Phải có sự sáng," và chúng ta được cho biết: "Thì có sự sáng." Và sự sáng đã chiếu soi trên điều gì? Những tia sáng của nó đã bày tỏ điều gì? Nó đã chiếu trên một trái đất đã trở nên "không hình dạng và trống không"; những tia sáng của nó đã bày tỏ một cảnh hoang vu và sự chết. Không có mặt trời chiếu soi ban ngày cũng không có mặt trăng ban đêm. Không có cây cỏ, không có sinh vật chuyển động, không có sự sống. Một tấm màn sự chết phủ trên mặt đất. Sự sáng chỉ làm tỏ rõ sự tàn phá kinh khiếp mà tội lỗi (ở đây, tội lỗi của Sa-tan) đã gây ra, và nhu cầu Đức Chúa Trời phải can thiệp bằng sự nhân lành có chủ quyền và quyền năng toàn năng của Ngài để tạo ra sự sống và sự sinh sôi.
Trong Giăng 8 cũng vậy. Đấng Christ, với tư cách là Ánh Sáng của thế gian, khám phá chẳng những tình trạng của Y-sơ-ra-ên, mà còn cả sự vô thần chung của loài người. Ngài khẳng định quyền năng của Ngài để giải phóng những kẻ nô lệ của tội lỗi (Giăng 8:32): nhưng những người nghe Ngài chối rằng mình đang ở trong ách nô lệ. Ngài nói những lời của Cha (Giăng 8:38): nhưng họ chẳng hiểu cũng chẳng tin Ngài. Ngài nói cho họ biết rằng tính cách của họ được hình thành dưới ảnh hưởng của ma quỉ và họ muốn điều ấy như vậy (Giăng 8:44): đáp lại, họ phạm thượng buộc tội Ngài có quỉ ám. Ngài tuyên bố rằng Ngài là Đối Tượng đã làm vui lòng Áp-ra-ham (Giăng 8:56): và họ nhạo báng Ngài. Ngài nói cho họ biết Ngài là Đấng "TA LÀ" vĩ đại và đời đời (Giăng 8:58): và họ nhặt đá đặng quăng vào Ngài. Tất cả những điều này cung cấp cho chúng ta một bức tranh sinh động nhưng chính xác về tính cách của con người tự nhiên khắp thế gian. Tâm trí của kẻ có tội thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và hắn ghét Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Hắn có thể rất tôn giáo, và nếu để mặc hắn, hắn có thể tỏ ra khá đạo đức. Nhưng hãy để ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu soi trên hắn, hãy để bong bóng của sự tự công chính của hắn bị chọc thủng, hãy để sự bại hoại kinh khiếp của hắn bị phơi bày, hãy để những đòi hỏi của Đấng Christ được thúc ép trên hắn, thì hắn chẳng những hoài nghi, mà còn giận dữ.
Vậy thì, Đấng Christ đã đáp ứng ra sao? Ngài có quay lưng lại với toàn thể nhân loại chăng? Ngài có trở về thiên đàng ngay lập tức, hoàn toàn chán ngán trước sự tiếp đón của thế gian này chăng? Có gì lạ nếu Cha đã ngay lúc ấy gọi Con Ngài trở về vinh quang mà Ngài đã lìa bỏ. Ôi! Nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và ân điển cần nền tối của tội lỗi để ánh sáng rực rỡ của nó càng chiếu sáng huy hoàng hơn. Thế nhưng ân điển sẽ bị hiểu lầm và không được đánh giá đúng nếu nó được tỏ ra cho mọi người như nhau, vì trong trường hợp đó người ta sẽ coi nó là một quyền mà mình được hưởng, một sự đền bù xứng đáng vì Đức Chúa Trời đã để cho loài người sa vào tội lỗi. Ôi sự dại dột của lý luận loài người! Ân điển sẽ chẳng còn là ân điển nữa nếu những người sa ngã có bất kỳ đòi hỏi nào trên nó. Đức Chúa Trời không mắc nợ gì với loài người: mọi danh phận để được ơn Ngài đã bị mất đời đời khi họ, trong con người của đấng đại diện mình, nổi loạn chống lại Ngài. Vì vậy Ngài phán: "Ta sẽ làm ơn cho ai ta làm ơn" (Rô-ma 9:15). Chính khía cạnh này của lẽ thật nhận được một minh họa nổi bật trong đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước chúng ta.
Trong Giăng 8 chúng ta được thấy sự tàn phá trọn vẹn của con người tự nhiên—khinh dể sự nhân lành của Đức Chúa Trời, ghét Đấng Christ của Ngài. Ở đây trong Giăng 9 chúng ta thấy Chúa đối xử trong ân điển, hành động theo lòng nhân từ có chủ quyền của Ngài. Đây, đây chính là sự tương phản trung tâm mà hai chương này nêu bật. Trong chương trước, Ánh Sáng thử nghiệm trách nhiệm của con người; trong chương sau, Ánh Sáng hành động trong lòng thương xót có chủ quyền sau khi sự thất bại của trách nhiệm con người đã được chứng minh. Trong chương này chúng ta thấy tội lỗi của loài người bị phơi bày, trong chương kia chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ bày.
"Đức Chúa Giê-xu vừa đi qua, thấy một người mù từ lúc mới sinh" (Giăng 9:1). Điều nổi bật trong đoạn này được ám chỉ trong câu mở đầu. Sự chủ quyền của ân điển thiêng liêng được minh họa ngay trong các hành động của Chúa chúng ta và trong tính cách của kẻ được ban ơn Ngài. Đấng Cứu Thế đã thấy một người nào đó; người ấy không thấy Ngài, vì hắn không có khả năng làm vậy, bởi bị mù. Người mù cũng không kêu cầu Đấng Christ thương xót mình. Chúa là Đấng đã chủ động. Khi ân điển có chủ quyền hành động thì luôn như vậy. Nhưng chúng ta hãy riêng chiêm ngưỡng từng chi tiết trong bức tranh này.
"Đức Chúa Giê-xu vừa đi qua, Ngài thấy một người." Thật phước hạnh biết bao. Đấng Cứu Thế không bận tâm với những nỗi buồn của chính mình đến nỗi loại trừ những nỗi buồn của người khác. Sự thiếu đánh giá đúng và sự hiện diện của lòng thù ghét nơi hầu hết mọi người chung quanh Ngài, đã không ngăn cản Đấng phước hạnh ấy trong sự phục vụ không mệt mỏi của Ngài cho người khác, Ngài càng không từ bỏ nó. Tình yêu thương "hay nhịn nhục," và "chịu đựng mọi sự" (I Cô-rinh-tô 13). Và Đấng Christ là Tình Yêu Thương nhập thể, vì vậy dòng chảy của sự nhân lành thiêng liêng cứ tuôn chảy không ngừng trước mọi sự gian ác của loài người. Sự trọn vẹn này của Đấng Christ khiển trách những sự không trọn vẹn, sự ích kỷ của chúng ta biết bao!
"Ngài thấy một người mù từ lúc mới sinh." Thật là một đối tượng đáng thương! Mất một cánh tay hay một cái chân là một thiệt thòi nghiêm trọng, nhưng mất thị giác còn nghiêm trọng hơn nhiều. Và người này chưa bao giờ thấy. Hắn đã bị cắt khỏi biết bao niềm vui! Sự đau khổ của hắn đã giam hắn vào một thế giới hẹp hòi biết bao! Và sự mù lòa, cũng như mọi sự đau đớn thể xác khác, là một trong những hậu quả của tội lỗi. Không phải luôn luôn trực tiếp như vậy, nhưng luôn luôn gián tiếp như vậy. Nếu A-đam chẳng bao giờ bất tuân Đấng Tạo Hóa mình, gia đình loài người hẳn đã được tự do khỏi bệnh tật và đau khổ. Vậy chúng ta hãy học ghét tội lỗi bằng lòng ghét tin kính như nguyên nhân của mọi nỗi buồn chúng ta; và hãy để cảnh những người đau khổ nhắc chúng ta nhớ tội lỗi là điều kinh khiếp dường nào. Nhưng chúng ta cũng hãy nhắc mình rằng có điều gì đó vô cùng kinh khiếp hơn sự mù lòa thể xác và đau khổ tạm thời, đó là bệnh tật của linh hồn và một tấm lòng mù lòa.
"Ngài thấy một người mù từ lúc mới sinh." Hắn đã mô tả chính xác tình trạng kinh khiếp của con người tự nhiên. Kẻ có tội bị mù về thuộc linh. Sự hiểu biết của hắn bị tối tăm và lòng hắn bị mù lòa (Ê-phê-sô 4:18). Vì điều này hắn không thể thấy sự kinh khiếp của tình trạng mình: hắn không thể thấy sự nguy hiểm cận kề của mình: hắn không thể thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế—"Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được" (Giăng 3:3). Một kẻ như vậy cần hơn cả ánh sáng; hắn cần được ban cho khả năng để thấy ánh sáng. Đây không phải là vấn đề sửa kính của hắn (cải cách), hay chỉnh thị lực của hắn (giáo dục và văn hóa), hay thuốc mỡ tra mắt (tôn giáo). Không điều nào trong số này chạm đến, hay có thể chạm đến, gốc rễ của nan đề. Con người tự nhiên sinh ra đã mù về thuộc linh, và một khả năng thiếu từ lúc sinh ra không thể được bù đắp bằng sự trau dồi thêm các khả năng khác. Một "kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ" (Ê-sai 48:8), được dựng nên trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), con người cần một Đấng Cứu Thế từ khi hắn hít hơi thở đầu tiên. Đó là tình trạng của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong trạng thái chưa tái sinh của họ—"vốn là con cái của sự thạnh nộ, như những kẻ khác" (Ê-phê-sô 2:3).
"Ngài thấy một người mù từ lúc mới sinh." Giám mục quá cố Ryle đã lưu ý đến sự kiện đầy ý nghĩa rằng các sách Phúc Âm ghi lại nhiều trường hợp chữa lành sự mù lòa hơn bất kỳ một sự đau đớn nào khác. Có một người điếc và câm được chữa lành, một người bại, một người bị sốt, hai trường hợp người phung được chữa lành, ba người chết được sống lại, nhưng năm người mù! Điều này nhấn mạnh sự kiện con người đang ở trong bóng tối thuộc linh biết bao. Hơn nữa, người trong bài học của chúng ta là một người ăn mày (câu 8)—một nét nữa trong bức tranh mô tả chính xác tình trạng tự nhiên của chúng ta. Người ăn mày, kẻ có tội đáng thương ấy là: chẳng có gì thuộc về mình, phụ thuộc vào lòng từ thiện. Một người ăn mày mù—thật là một đối tượng của sự thiếu thốn và bất lực! Mù từ lúc mới sinh—hoàn toàn ngoài tầm với của loài người!
"Môn đồ hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay là cha mẹ người, mà người sanh ra thì mù như vậy?" (Giăng 9:2). Những môn đồ này dường như ít thương xót người ăn mày mù này biết bao, và thờ ơ biết bao trước dòng chảy ân điển của Chúa. Thay vì khiêm nhường và tin cậy chờ xem Đấng Christ sẽ làm gì, họ lại triết lý. Điểm họ đang lý luận liên quan đến nan đề của sự đau khổ và những bất bình đẳng trong số phận của đời người—những điểm đã thu hút tâm trí loài người ở mọi miền và mọi thời đại, và ngoài ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời thì vẫn chưa được giải đáp. Có nhiều người trôi dạt mà không mấy bận tâm về những gì đang diễn ra chung quanh họ. Việc một số người sinh ra trong thế gian này để bước vào một môi trường tiện nghi và xa hoa, trong khi những người khác lần đầu thấy ánh sáng giữa cảnh ô uế và nghèo khổ; việc một số người bắt đầu cuộc đua của kiếp người với một thân thể khỏe mạnh và một nguồn sinh lực dồi dào, trong khi những người khác bị thiệt thòi nặng nề với một cơ thể yếu ớt hay bệnh tật, và những người khác nữa bị tàn tật từ trong lòng mẹ, là những hiện tượng tác động đến những người khác nhau theo những cách rất khác nhau. Nhiều người phần lớn không quan tâm. Nếu mọi sự đều ổn với họ, họ ít nghĩ đến những rắc rối của đồng loại. Nhưng có những người khác không thể thờ ơ, và tâm trí họ tìm kiếm một lời giải thích cho những điều huyền bí này. Vì sao một số người sinh ra đã mù?—hẳn không thể chỉ là tai nạn. Như một hình phạt vì tội lỗi, là lời giải thích hiển nhiên nhất. Nhưng nếu đây là câu trả lời đúng, thì là hình phạt vì tội lỗi của ai?
"Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay là cha mẹ người, mà người sanh ra thì mù như vậy?" Ba học thuyết thịnh hành trong giới triết gia và thần học gia thời ấy. Học thuyết đầu tiên thịnh hành phần nào trong người Ba-by-lôn, và rộng rãi hơn trong người Phe-rơ-sơ và Hy Lạp, đó là giáo lý luân hồi. Đây là quan điểm của phái Essene và phái Ngộ Đạo. Họ cho rằng linh hồn con người trở lại trái đất này hết lần này đến lần khác, và luật báo ứng điều tiết những hoàn cảnh tạm thời khác nhau của nó. Nếu trong đời sống trần thế trước, một người đã phạm những tội nặng nề, hình phạt đặc biệt sẽ được giáng trên hắn trong lần lưu trú trần thế tiếp theo. Bằng cách này các triết gia tìm cách giải thích những bất bình đẳng rõ rệt giữa loài người. Những kẻ nay sống trong điều kiện tiện nghi và thịnh vượng đang gặt hái phần thưởng của công đức trước kia; những kẻ sinh ra để sống một đời đau khổ và nghèo khó đang bị trừng phạt vì những tội lỗi trước kia. Việc học thuyết luân hồi này thịnh hành phần nào ngay cả trong người Giu-đa là rõ ràng từ Ma-thi-ơ 16:13, 14. Khi Đấng Christ hỏi các môn đồ: "Người ta nói Con người là ai?" họ thưa: "Người thì nói là Giăng Báp-tít; kẻ thì nói là Ê-li; kẻ khác lại nói là Giê-rê-mi, hay là một đấng tiên tri nào đó," điều này cho thấy một số người trong họ nghĩ linh hồn của một đấng tiên tri nay đã luân hồi trong thân thể của Giê-xu người Na-xa-rét. Bằng chứng nữa rằng quan điểm này thịnh hành phần nào trong người Giu-đa được sách Ngụy Kinh cung cấp. Trong "Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn"—8:19, 20—có những lời này: "Ta vốn là một đứa trẻ tốt đẹp, và một linh hồn tốt đẹp đã rơi vào phần ta. Thà nói rằng, vì ta tốt, ta đã đến trong một thân thể không ô uế"!
Nhưng trong các ra-bi, học thuyết này không có chỗ đứng. Nó hoàn toàn không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh, thật vậy, nó rõ ràng xung đột với sự dạy dỗ của Cựu Ước, nên họ bác bỏ nó hoàn toàn. Vậy họ giải thích nan đề của sự đau khổ loài người bằng cách nào? Đa số họ giải thích bằng luật di truyền. Họ cho rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 cung cấp chìa khóa cho toàn bộ nan đề: mọi sự đau khổ đều phải quy cho tội lỗi của cha mẹ. Nhưng Cựu Ước lẽ ra phải cảnh báo họ chống lại sự áp dụng tràn lan Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 như vậy. Trường hợp của Gióp lẽ ra ít nhất đã phải điều chỉnh quan điểm của họ. Với một số người thì đã vậy, và trong người Pha-ri-si một học thuyết thứ ba, còn không thể đứng vững hơn, đã được hình thành. Một số cho rằng một đứa trẻ có thể phạm tội ngay trong lòng mẹ, và Sáng Thế Ký 25:22 được trích dẫn để hỗ trợ.
Chính trước những học thuyết và triết lý thịnh hành và xung đột nhau thời bấy giờ mà các môn đồ đặt câu hỏi của mình cho Chúa: "Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay là cha mẹ người, mà người sanh ra thì mù như vậy?" Rõ ràng họ muốn nghe Ngài sẽ nói gì về vấn đề này. Nhưng sự áp dụng ngày nay của câu này cho chúng ta là gì? Chắc chắn lý luận của những môn đồ này trước mặt người ăn mày mù chỉ ra một lời cảnh báo trang nghiêm. Chắc chắn nó nói lên mối nguy hiểm của việc chúng ta lý thuyết hóa và triết lý hóa trong khi vẫn thờ ơ trước những nhu cầu của con người. Chúng ta hãy coi chừng kẻo trở nên quá bận tâm với những nan đề của thần học mà không rao giảng Phúc Âm cho những linh hồn hư mất!
"Đức Chúa Giê-xu trả lời rằng: Đó chẳng phải tại người hay tại cha mẹ đã phạm tội; nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người" (Giăng 9:3). Chúa đã trả lời câu hỏi của các môn đồ bằng một câu trả lời kép: về mặt phủ định, người này không sinh ra mù vì tội lỗi. "Chẳng phải tại người hay tại cha mẹ đã phạm tội" không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà như nhiều câu khác của Kinh Thánh, phải được điều chỉnh bởi văn cảnh. Chúa chúng ta không có ý rằng cha mẹ của người này chưa bao giờ phạm tội, mà là tội lỗi của họ không phải là lý do con trai họ sinh ra đã mù. Mọi sự đau khổ đều gián tiếp do tội lỗi, vì nếu tội lỗi không bước vào thế gian thì hẳn đã không có đau khổ trong loài người. Nhưng có nhiều sự đau khổ không trực tiếp do tội lỗi. Gián tiếp, Chúa ở đây quở trách một tinh thần mà tất cả chúng ta đều dễ nuông chiều. Thật dễ dàng đảm nhận vai trò quan án và tuyên án trên người khác. Đây là tội lỗi của các bạn Gióp, được ghi lại để chúng ta học hỏi và cảnh giác. Cùng một tinh thần ấy được bày tỏ trong một số giáo phái "Chữa lành bởi Đức tin" ngày nay. Trong họ, quan điểm thịnh hành phần lớn là bệnh tật do một tội lỗi nào đó trong đời sống, và nơi sự chữa lành bị giữ lại là vì tội lỗi ấy chưa được xưng ra. Nhưng đây là một sự phán xét rất khắc nghiệt và hay chỉ trích, và hẳn thường sai lầm. Hơn nữa, nó có xu hướng mạnh mẽ nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Nếu tôi đang hưởng sức khỏe tốt hơn nhiều đồng loại của mình, suy luận sẽ là, ấy là vì tôi không phải là kẻ có tội lớn như họ! Xin Chúa giải cứu chúng ta khỏi thứ Pha-ri-si đáng khiển trách như vậy.
"Nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người." Đây là mặt tích cực trong câu trả lời của Chúa chúng ta, và nó soi một chút ánh sáng lên nan đề của sự đau khổ. Đức Chúa Trời có những lý do khôn ngoan của Ngài khi cho phép bệnh tật và đau đớn; thường là để Ngài được vinh hiển bởi đó. Trong trường hợp La-xa-rơ cũng vậy (Giăng 11:4). Trong sự chết của Phi-e-rơ cũng vậy (Giăng 21:19). Trong sự đau đớn của sứ đồ Phao-lô cũng vậy (II Cô-rinh-tô 12:9). Với người ăn mày mù này cũng vậy: hắn sinh ra đã mù để quyền năng của Đức Chúa Trời được chứng tỏ trong việc cất đi sự mù lòa ấy, và để Đấng Christ được vinh hiển bởi đó.
"Nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người." Chúng ta đừng bỏ lỡ sự áp dụng ngày nay của điều này cho các thánh đồ đang đau khổ. Chắc chắn lời này của Đấng Cứu Thế chứa đựng một sứ điệp an ủi cho những người bị đau đớn trong dân Ngài ngày nay. Không phải để họ mong đợi được giải cứu bởi một phép lạ, nhưng để họ an ủi mình với sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời có một mục đích khôn ngoan (dù ẩn giấu) được phục vụ bởi sự đau đớn của họ, và đó là, bằng cách nào đó Ngài sẽ được vinh hiển bởi đó. Cách ấy có thể không được tỏ ra ngay; có lẽ phải nhiều năm dài. Ít nhất ba mươi năm (xem câu 23) đã trôi qua trước khi Đức Chúa Trời tỏ rõ vì sao người này sinh ra đã mù. Còn mục đích của Đức Chúa Trời trong sự đau đớn của chúng ta là gì, mục đích của Ngài sẽ được đạt thành bằng cách nào, và khi nào nó sẽ được hoàn thành, những điều này không phải việc của chúng ta. Việc của chúng ta là khiêm nhường phục tùng ý muốn có chủ quyền của Ngài (I Sa-mu-ên 3:18), và được "rèn tập bởi đó" một cách xứng đáng (Hê-bơ-rơ 12:11). Về điều này chúng ta có thể chắc chắn, rằng bất cứ điều gì vì vinh quang của Đức Chúa Trời trong chúng ta, cuối cùng sẽ mang phước hạnh đến cho chúng ta. Vậy đừng nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng hãy tìm ân điển để yên nghỉ trong đức tin chân thành nơi Rô-ma 11:36 và 8:28.
"Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến" (Giăng 9:4). Và những việc ấy là gì? Là tỏ bày những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và phục vụ những nhu cầu của các tạo vật Ngài. Con phải làm những "việc" ấy vì Ngài hiệp nhất cả trong ý muốn lẫn trong bản tánh với Cha. Nhưng chắc chắn trong những lời này còn có một ý nghĩa khác. Những "việc của Đấng" đã sai Đấng Christ chẳng những là những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà còn là những việc đã được Đức Chúa Trời tiền định. Những việc ấy phải được làm vì Đức Chúa Trời đã định chúng từ đời đời—xem chữ "phải" trong Giăng 4:4 và 10:16.
"Đêm đến, là khi không ai làm việc được. Đang khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian" (Giăng 9:4, 5). Cụ thể hơn, lời tuyên bố này liên quan đến điều Đấng Christ sắp làm—ban thị giác cho người ăn mày mù. Điều này rõ ràng từ những lời mở đầu của câu 6: "Phán vậy rồi." Phép lạ Đấng Christ sắp làm đã cho một minh họa nổi bật về phép lạ còn lớn hơn nữa của sự ban thị giác thuộc linh cách thiêng liêng cho một tội nhân được chọn. Một kẻ như vậy phải được soi sáng vì những mưu định đời đời của Đấng Thiêng Liêng đã định như vậy—so sánh chữ "phải" trong Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12. Sự cứu một tội nhân chẳng những hoàn toàn là "việc" của Đức Chúa Trời, mà còn là, nổi bật nhất, điều mà Ngài vui thích. Đây là điều những lời này của Đấng Christ ở đây tỏ rõ. Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng, công việc vinh hiển nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cứu những tội nhân hư mất và đáng bị địa ngục, và rằng Ba Ngôi hiệp tác trong dòng chảy của ân điển.
"Đêm đến, là khi không ai làm việc được." Đấng Christ ở đây dạy chúng ta cả bằng lời lẫn bằng gương về tầm quan trọng của việc tận dụng tối đa những cơ hội hiện tại của mình. Chức vụ trên đất của Ngài được hoàn thành trong chưa đầy bốn năm, và những năm ấy nay đang nhanh chóng khép lại. Vậy Ngài phải lo việc Cha Ngài. Một sự thúc ép thiêng liêng ở trên Ngài. Nguyện một cảm thức khẩn thiết như vậy thúc giục chúng ta chuộc lại thì giờ, vì biết những ngày là xấu (Ê-phê-sô 5:16). Lời này thật trang nghiêm cho kẻ có tội: "đêm đến, là khi không ai làm việc được"! Đây là ban ngày của đời hắn; trước mặt là sự tối tăm mờ mịt đời đời (Giu-đe 1:13). Hỡi độc giả chưa được cứu, "đêm" của bạn đang vội đến. "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng." "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi" (II Cô-rinh-tô 6:2).
"Đang khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian." Đấng Christ dường như đang ám chỉ đến mưu toan vừa được thực hiện trên mạng sống Ngài (Giăng 8:59). Chẳng bao lâu thì giờ đã định sẽ đến để Ngài lìa khỏi thế gian, nhưng cho đến khi thì giờ ấy đến, loài người không thể loại bỏ Ngài. Ánh sáng sẽ chiếu soi bất chấp mọi nỗ lực của loài người để dập tắt nó. Những hòn đá của những người Giu-đa này không thể làm Đấng này sợ hãi hay ngăn trở Ngài hoàn thành công việc đã giao cho Ngài làm. Ngài vừa chứng tỏ mình là "Sự sáng của thế gian" bằng cách phơi bày những tấm lòng gian ác của họ. Ngài sắp bày tỏ mình là "Sự sáng của thế gian" bằng cách ban thị giác và sự cứu rỗi cho người ăn mày mù đáng thương này.
"Phán vậy rồi, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức trên mắt người mù" (Giăng 9:6). Đây là một ẩn dụ bằng hành động và đáng được chúng ta chú ý kỹ nhất. Cách thức hành động của Đấng Christ ở đây tuy lạ thường cách đặc biệt, nhưng vẫn đầy ý nghĩa sâu sắc. Chắc chắn nó lạ thường, vì cách chắc chắn nhất để xóa đi thị giác là trét mắt bằng bùn ướt: thế mà đây là điều duy nhất Đấng Christ làm cho người ăn mày mù này. Cũng chắc chắn như vậy là hành động huyền bí của Ngài có một ý nghĩa tượng trưng sâu xa nào đó. Ý nghĩa ấy là gì, chúng ta sẽ tìm hiểu ngay.
"Phán vậy rồi, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức trên mắt người mù." Điều đầu tiên chúng ta phải làm là nghiên cứu điều này cách cẩn thận trong ánh sáng của văn cảnh. Văn cảnh ở trước chúng ta có gì? Điều này: "sự sáng của thế gian" (Giăng 8:12), "Đấng được sai đến" (Giăng 8:18), "Con" (Giăng 8:36) đã bị người Giu-đa khinh dể và khước từ. Và vì sao? Vì Ngài hiện ra trước họ trong hình dạng thấp hèn dường ấy. Họ đã xét đoán Ngài "theo xác thịt" (Giăng 8:15); họ tìm giết Ngài vì Ngài là "người đã nói lẽ thật cho họ" (Giăng 8:40). Họ không có mắt để nhận biết vinh quang thiêng liêng của Ngài và đã vấp ngã vì Ngài đứng trước họ trong "hình dạng loài người."
Giờ chúng ta có gì ở đây trong Giăng 9? Điều này: một lần nữa Đấng Christ khẳng định Ngài là "sự sáng của thế gian" (Giăng 9:5); rồi, ngay sau đó, chúng ta đọc: "Phán vậy rồi, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức trên mắt người mù." Chắc chắn ý nghĩa của điều này nay đã rõ ràng. "Như một hình bóng, nó chỉ về nhân tính của Đấng Christ trong sự hạ mình và thấp hèn trên đất, được trình bày trước mắt loài người, nhưng với hiệu năng thiêng liêng của sự sống trong Ngài" (J.N.D.). Đấng Christ đã trình bày chính Ngài trước người Giu-đa, nhưng thiếu sự nhận biết thuộc linh, họ đã không nhận ra Ngài. Và người ăn mày mù, kẻ đã mô tả chính xác người Giu-đa, khi Đấng Christ xức bùn lên mắt hắn, hắn có thấy chăng? Không; hắn không thấy. Hắn vẫn mù như trước, và dù hắn không mù hắn cũng không thể thấy được. Vậy hắn phải làm gì? Hắn phải vâng lời Đấng Christ. Và Đấng Christ bảo hắn làm gì? Hãy để ý cẩn thận điều tiếp theo.
"Ngài phán cùng người rằng: Hãy đến ao Si-lô-ê rửa đi (Si-lô-ê nghĩa là chịu sai đi)" (Giăng 9:7). Đây cũng là một bài giảng bằng hành động. Điều người ăn mày mù cần là nước. Và điều ấy nói về gì? Rõ ràng là về Lời đã được viết ra (xem ghi chú của chúng tôi về Giăng 3:5, và xem Ê-phê-sô 5:26). Chính vì người Giu-đa không dùng nước của Lời mà mắt lòng họ vẫn nhắm. Hãy xem Giăng 5, và chúng ta thấy gì ở đó? Chúng ta thấy người Giu-đa tìm giết Đấng Christ vì Ngài tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời (câu 18). Và Ngài bảo họ làm gì? Điều này: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh" (Giăng 5:39). Chúng ta lại có điều tương tự trong Giăng 10: người Giu-đa lại lấy đá đặng ném đá Ngài (câu 31). Và Chúa hỏi họ vì sao hành động như vậy. Câu trả lời của họ là: "Ấy không phải vì việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì lỗi lộng ngôn: ngươi là người, mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời" (câu 33). Đấng Christ đã đáp lại thế nào: "Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong luật pháp của các ngươi há chẳng có chép rằng..." Chính điều này (theo nghĩa tượng trưng) mà Chúa đã truyền cho người ăn mày mù làm. Hắn đã vâng lời hoàn toàn, và kết quả là hắn được sáng mắt. Sự khác biệt giữa người Giu-đa và người ăn mày là thế này: họ tưởng mình đã thấy được rồi, nên khước từ lời chứng của Lời đã được viết ra; còn người ăn mày biết mình mù nên đã dùng nước mà Đấng Christ chỉ cho hắn. Điều này cung cấp chìa khóa cho câu 39 của chương này, câu tóm tắt mọi điều đã nói trước đó. "Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù."
Giờ chúng ta xét ý nghĩa giáo lý của điều vừa ở trước chúng ta. Người ăn mày mù phải được xem như một nhân vật đại diện, tức là, đứng cho mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời. Mù từ lúc mới sinh, và vì vậy ngoài sự giúp đỡ của loài người; là người ăn mày và vì vậy chẳng có gì, hắn mô tả thích hợp tình trạng tự nhiên của chúng ta. Được Đấng Christ tìm kiếm và phục vụ mà không một tiếng kêu hay lời nài xin nào từ hắn, chúng ta có một minh họa đẹp đẽ về những hoạt động của ân điển có chủ quyền vươn đến chúng ta trong trạng thái chưa tái sinh của mình. Phương pháp của Chúa chúng ta trong việc đối xử với hắn, về nguyên tắc, cũng là cách Ngài đã đối xử với chúng ta, khi lòng thương xót thiêng liêng đến giải cứu chúng ta.
"Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức trên mắt người mù." Điều này dường như có một ý nghĩa kép. Về mặt thời kỳ, nó tượng trưng Đấng Christ trình bày chính Ngài trong xác thịt trước mắt Y-sơ-ra-ên. Về mặt giáo lý, nó báo trước Chúa thúc ép trên kẻ có tội tình trạng hư mất và nhu cầu của hắn về một Đấng Cứu Thế. Việc đặt bùn lên mắt hắn nhấn mạnh sự mù lòa của chúng ta. "Ngài phán cùng người rằng: Hãy đến ao Si-lô-ê rửa đi." Điều này ám chỉ nhu cầu của chúng ta phải quay về với Lời và áp dụng Lời cho chính mình, vì chỉ có sự vào của lời Đức Chúa Trời mới ban ánh sáng (Thi Thiên 119:130).
Tên của cái ao mà người ăn mày mù được truyền phải rửa không phải không có ý nghĩa, như được thấy qua việc Đức Thánh Linh đã cẩn thận giải nghĩa nó cho chúng ta. Đức Chúa Trời nhập thể là Đối Tượng được trình bày trước mắt kẻ có tội thiếu thốn: Đấng đã được "xức dầu" bởi Đức Thánh Linh (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38). Ngài được trình bày cho chúng ta bằng cách nào? Không phải như linh thuần túy, cũng không trong hình dạng một thiên sứ; nhưng như "đã trở nên xác thịt." Ngài được tìm thấy ở đâu để được như vậy? Trong Lời đã được viết ra. Khi chúng ta quay về với Lời ấy, chúng ta sẽ học biết rằng người là Chúa Giê-xu Christ chẳng phải ai khác ngoài "Đấng chịu sai đến" của Cha. Chỉ qua Lời (như được Đức Thánh Linh dạy dỗ) chúng ta mới có thể biết Đấng Christ của Đức Chúa Trời.
"Vậy, người đi, rửa, và trở lại thì được thấy rõ" (Giăng 9:7). Sự vâng lời đơn sơ của người ăn mày mù thật đẹp đẽ. Hắn không dừng lại để lý luận và đặt câu hỏi, nhưng mau mắn làm điều được bảo. Như nhà Thanh giáo xưa, John Trapp (1647), nói cách dí dỏm: "Hắn đã vâng lời Đấng Christ một cách mù quáng. Hắn đã không nhìn Si-lô-ê bằng con mắt Sy-ri như Na-a-man đã nhìn Giô-đanh; nhưng, bỏ qua sự khó tin của một sự chữa lành bằng phương tiện như vậy, hắn tin và làm theo điều được truyền, không chút do dự." Học viên ham học hãy xem lại toàn chương cách cẩn thận và cầu nguyện, tìm kiếm sự áp dụng cá nhân của đoạn này. Hãy nghiên cứu những câu hỏi sau:
1. Câu 8 và 9 áp dụng thế nào cho lịch sử của một linh hồn mới được cứu?
2. Câu 10 và 11 dạy chúng ta điều gì về người tân tín hữu?
3. Câu 12 ăn khớp thế nào với sự áp dụng đoạn này cho một con trẻ trong Đấng Christ?
4. Nghiên cứu câu 13-16 từ một quan điểm tương tự.
5. Lời của người ăn mày trong câu 17 ám chỉ điều gì? Xem nhận xét của chúng tôi về Giăng 4:19.
6. Câu 18 dạy tín hữu trẻ mong đợi điều gì?
7. Câu 20-23 dạy con trẻ trong Đấng Christ phải làm gì?

CHƯƠNG 31

Đấng Christ Và Người Ăn Mày Mù (Tiếp Theo)
Giăng 9:8-23
Chúng ta bắt đầu với Phân Tích thường lệ của đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước chúng ta:
1. Sự không chắc chắn của những người láng giềng: câu 8, 9.
2. Họ tra hỏi người ăn mày: câu 10.
3. Những câu trả lời của người ăn mày: câu 11, 12.
4. Người Pha-ri-si và ngày Sa-bát: câu 13, 14.
5. Người ăn mày trước mặt người Pha-ri-si: câu 15-17.
6. Sự hoài nghi của người Giu-đa: câu 18.
7. Cha mẹ của người ăn mày bị thẩm vấn: câu 19-23.
Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng những câu mở đầu của Giăng 9 cung cấp cho chúng ta một minh họa phước hạnh về dòng chảy của ân điển có chủ quyền hướng về một tội nhân được chọn. Mỗi chi tiết trong bức tranh góp phần vào vẻ đẹp và sự chính xác của nó. Trên nền tối của sự thù ghét Đấng Christ của người Giu-đa (chương 8), giờ chúng ta được thấy Đấng Cứu Thế phục vụ một người mô tả chính xác tình trạng thuộc linh của mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời khi Chúa bắt đầu công việc thương xót đặc biệt của Ngài trên hắn. Bảy điều được nói cho chúng ta về đối tượng của lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc:
Thứ nhất, hắn được tìm thấy ở ngoài Đền Thờ, mô tả sự kiện rằng, trong tình trạng tự nhiên của mình, tội nhân được chọn xa cách Đức Chúa Trời. Thứ hai, hắn bị mù, và vì vậy không thể thấy Đấng Cứu Thế khi Ngài đến gần hắn. Thứ ba, hắn đã mù từ lúc mới sinh: tội nhân cũng vậy—"bị lìa xa từ trong lòng mẹ" (Thi Thiên 58:3). Thứ tư, vì vậy hắn hoàn toàn ngoài sự giúp đỡ của loài người: bất lực và vô vọng trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp. Thứ năm, hắn là một người ăn mày (câu 8), không thể mua bất kỳ phương thuốc nào nếu có phương thuốc; hoàn toàn phụ thuộc vào lòng từ thiện.

Thứ sáu, anh ta không hề kêu cầu Đấng Cứu Thế cũng không thốt ra một tiếng kêu xin thương xót nào; đó chính là tình trạng của chúng ta trước khi ân điển thiêng liêng bắt đầu hành động trong chúng ta. Thứ bảy, lập luận của các môn đệ (câu 2) minh họa sự thật đáng buồn rằng không một con mắt loài người nào thương xót kẻ có tội trong sự khốn cùng thuộc linh của mình.

Sự đối đãi của Chúa chúng ta với người khốn khổ này là hình bóng phác họa trước công việc đầy ân điển của Ngài trong chúng ta ngày nay. Một lần nữa, xin lưu ý bảy điều liên quan đến Đấng Christ và người hành khất mù. Thứ nhất, Ngài đã nhìn với lòng thương xót dịu dàng đến người đang vô cùng cần bàn tay chữa lành của Ngài. Thứ hai, Ngài tuyên bố rằng người này đã được dựng nên với mục đích là quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong anh ta (câu 3). Thứ ba, Ngài ngầm ý rằng sự bắt buộc đã đặt trên Ngài (câu 4): những ý chỉ đời đời của ân điển "phải" được hoàn thành nơi người đã được chọn ra bởi ơn thiên thượng. Thứ tư, Ngài tuyên bố Ngài là Đấng có quyền ban ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm (câu 5). Thứ năm, Ngài thúc ép người hành khất mù nhận biết nhu cầu tuyệt vọng của mình bằng cách nhấn mạnh tình trạng đáng thương của anh ta (câu 6). Thứ sáu, Ngài chỉ cho anh ta phương tiện của phước lành và đặt đức tin của anh ta vào sự thử nghiệm (câu 7). Thứ bảy, người hành khất đã vâng lời, và trong sự vâng lời ấy đã nhận được bằng chứng rằng một phép lạ của sự thương xót đã được thực hiện trên anh ta. Mỗi điều trong bảy điều này đều có đối ứng của nó trong lĩnh vực ân điển ngày nay.

Khi chúng ta theo dõi câu chuyện thiêng liêng và ghi nhận những trải nghiệm của người hành khất mù sau khi đã nhận được ánh sáng, chúng ta sẽ thấy rằng nó tiếp tục phản chiếu điều có sự tương đồng trong lịch sử thuộc linh của những người đã được Đấng Christ nắm bắt. Điều đang ở trước mắt chúng ta trong Giăng 9 không chỉ là một biến cố đã xảy ra từ lâu — nó mô tả chính xác điều đang diễn ra trong thời đại của chúng ta. Người tin Chúa càng nghiên cứu đoạn này dưới ánh sáng lịch sử thuộc linh của chính mình, càng thấy rõ đoạn tường thuật này mô tả hoàn hảo những trải nghiệm của mình đến mức nào.

"Xóm giềng người mù và những kẻ trước đã thấy người đi ăn mày đều nói rằng: Người nầy há chẳng phải là người vẫn ngồi ăn xin đó sao?" (Giăng 9:8). Khi một công việc thật của ân điển đã được thực hiện trong một linh hồn thì không thể nào che giấu nó khỏi những người láng giềng và quen biết. Lúc đầu họ sẽ bàn tán với nhau và thảo luận với nhiều tò mò và suy đoán về điều đã xảy ra. Những kẻ chưa được cứu luôn hoài nghi về các phép lạ của Đức Chúa Trời. Khi một người trong bọn họ được cứu, họ không thể chối rằng một sự thay đổi triệt để đã xảy ra, dù bản chất của nó thì họ hoàn toàn không thể giải thích. Họ không biết rằng sự bày tỏ của Đấng Christ trong đời sống bên ngoài của một linh hồn được làm cho sống lại là do Đấng Christ đang ngự trong lòng. Thế mà ngay cả thế gian không tin cũng buộc phải để ý và gián tiếp thừa nhận rằng sự tái sinh là một điều có thật. Ôi! độc giả thân mến, nếu Chúa Giê-xu đã đặt bàn tay kỳ diệu của Ngài trên bạn, thì những người bạn tiếp xúc hằng ngày sẽ nhận ra điều đó. "Họ sẽ thấy rằng bạn không còn như xưa nữa — rằng một sự thay đổi thật đã đến trên bạn — rằng những tính khí và dục vọng, những thói quen và ảnh hưởng đã từng cai trị bạn bằng quyền lực chuyên chế, nay không còn cai trị bạn nữa — rằng dù điều ác thỉnh thoảng có bùng phát, nó không còn thường xuyên cầm quyền — rằng dù nó còn ở trong lòng, nó không còn trị vì — dù nó quấy rầy, nó không còn cai quản."

"Người thì nói: Ấy là hắn; kẻ thì nói: Không phải, song một người nào giống hắn. Người nói rằng: Chính tôi đây" (Giăng 9:9). Dòng này trong bức tranh chính xác đến kỳ diệu làm sao! Khi một người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi được làm cho sống lại vào sự mới mẻ của sự sống, người ấy trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, nhưng con người cũ vẫn còn. Người ấy chưa được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này; để được điều đó, người ấy phải chờ đợi sự trở lại của Chúa chúng ta. Trong người đã được sinh lại, vì thế, có hai bản tính: bản tính cũ không bị hủy diệt, nhưng một bản tính mới đã được ban cho. Điều này được phác họa rõ ràng trong câu trước mắt chúng ta: một số người nhận ra người mà họ đã biết trước khi mắt anh ta được mở; những người khác lại thấy một nhân cách khác. Chính điều này làm cho sự tái sinh trở nên khó hiểu. Cá nhân ấy vẫn là một, nhưng một nguyên tắc và yếu tố mới đã bước vào đời sống của anh ta.

"Chúng bèn hỏi người rằng: Tại sao mắt ngươi đã mở ra?" (Giăng 9:10). Lại đúng với đời sống làm sao! Người đã tìm được sự thương xót nơi Chúa giờ đây bị đặt vào sự thử thách: đức tin, lòng trung thành, sự can đảm của anh ta phải được thử nghiệm. Chẳng bao lâu linh hồn được làm cho sống lại sẽ nhận ra mình đang sống trong một thế gian không thân thiện với mình. Lúc đầu Đức Chúa Trời có thể không cho phép sự không thân thiện đó mang hình thức quá hung hãn, vì Ngài đối đãi rất dịu dàng với những con thơ trong gia đình Ngài. Nhưng khi họ lớn lên trong ân điển và trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh của Ngài, Ngài cho phép họ bị thử thách nghiêm trọng hơn và không còn che chắn họ khỏi những cuộc tấn công dữ dội hơn của kẻ thù lớn của họ. Tuy nhiên, họ phải bị thử thách ngay từ đầu, vì chính nhờ đó mà đức tin được phát triển khi ném chúng ta vào Chúa và làm cho sự yếu đuối của chúng ta trở nên trọn vẹn trong sức mạnh của Ngài.

"Chúng bèn hỏi người rằng: Tại sao mắt ngươi đã mở ra?" Đây là một cơ hội dành cho người đã kỳ diệu nhận được ánh sáng để làm chứng về Đấng Ban Ơn đầy ân điển của mình. Xưng nhận Đấng Christ, kể lại những việc lớn Chúa đã làm cho mình, là bổn phận đầu tiên của linh hồn mới được cứu, và lời hứa là: "Ta nói cùng các ngươi, ai sẽ xưng ta trước mặt thiên hạ, thì Con người cũng sẽ xưng họ trước mặt thiên sứ của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 12:8). Nhưng đây lại là điều cuối cùng mà thế gian trân trọng hay mong muốn: danh xưng phước hạnh vượt trên mọi danh xưng ấy là một sự xúc phạm đối với họ. Thật đáng chú ý khi quan sát cách những người láng giềng của người hành khất đặt câu hỏi: "Tại sao mắt ngươi đã mở ra?" chứ không phải "Ai đã mở mắt ngươi?" Họ muốn thỏa mãn tính tò mò, nhưng họ không hề muốn nghe về Đấng Christ!

"Người trả lời rằng: Người tên là Jêsus đã hòa bùn, xức mắt tôi, và nói với tôi rằng: Hãy đi đến ao Si-lô-ê, và rửa đi. Vậy tôi đi đến đó, rửa, và thấy được" (Giăng 9:11). Lời chứng của người này thật đơn sơ và chân thật. Lúc này anh ta chưa có nhiều ánh sáng, nhưng anh ta đã trung tín với ánh sáng mình có; và đó là con đường để nhận được nhiều hơn. Anh ta không suy đoán cũng không triết lý, mà kể lại một cách thẳng thắn điều Chúa đã làm cho mình. Hai điều trong lời xưng nhận của người này cần được ghi nhận vì minh họa chính xác lời chứng của một linh hồn mới được cứu ngày nay. Thứ nhất, chính công việc của Đấng Christ hơn là thân vị của Ngài đã gây ấn tượng sâu sắc nhất cho anh ta; chính điều Đấng Christ đã làm, hơn là Ngài là ai, được nhấn mạnh trong lời chứng của anh ta. Với chúng ta cũng vậy. Điều đầu tiên chúng ta nắm bắt là công việc Thập tự giá của Chúa Giê-xu, sự chết hy sinh của Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta; giá trị vô hạn của thân vị Ngài chúng ta học biết sau, khi Đức Thánh Linh mở bày cho chúng ta qua Lời. Thứ hai, liên quan đến thân vị của Đấng Christ, chính nhân tính của Ngài, chứ không phải thần tính của Ngài, là điều người này nói đến. Và với chúng ta há chẳng phải vậy sao? "Người tên là Jêsus" — há chẳng phải khía cạnh ấy của thân vị phước hạnh của Ngài là điều đầu tiên lấp đầy tầm nhìn của chúng ta sao! "Người tên là Jêsus" nói lên sự thấp hèn và sỉ nhục của Ngài. Sau này, khi chúng ta học Kinh Thánh và lớn lên trong sự hiểu biết về Chúa, chúng ta khám phá ra rằng con người Christ Giê-xu chẳng phải ai khác mà chính là Con Đức Chúa Trời.

"Người trả lời rằng: Người tên là Jêsus đã hòa bùn, xức mắt tôi, và nói với tôi rằng: Hãy đi đến ao Si-lô-ê, và rửa đi. Vậy tôi đi đến đó, rửa, và thấy được." Danh xưng quý báu "Jêsus" ấy là danh bị người Giu-đa ghét nhất; thế mà người hành khất đã mạnh dạn xưng nhận nó. "Rõ ràng là nếu che đậy sự thật về điều đã được làm cho mình thì đã phục vụ lợi ích trần thế của người khốn khổ ấy. Ông ta có thể hưởng lợi ích của công việc Đấng Christ, mà vẫn tránh được con đường gập ghềnh của việc làm chứng cho danh Ngài trước sự thù địch của thế gian. Ông ta có thể hưởng ánh sáng mắt mình, đồng thời vẫn giữ được chỗ đứng trong giới tôn giáo đáng kính. Ông ta có thể gặt hái bông trái của công việc Đấng Christ mà vẫn thoát khỏi sự sỉ nhục của việc xưng nhận danh Ngài.

"Điều này xảy ra thường xuyên biết bao! Than ôi, thường xuyên biết bao! Hàng ngàn người rất vui lòng nghe về điều Jêsus đã làm; nhưng họ không muốn bị đồng hóa với Danh bị ruồng bỏ và bị khước từ của Ngài. Nói cách khác, dùng một cụm từ hiện đại và rất phổ biến, 'Họ muốn được cả hai đàng' — một tình cảm mà mọi người thật lòng yêu mến Đấng Christ phải co rúm lại vì ghê tởm — một ý tưởng mà đức tin chân thật hoàn toàn không biết đến. Rõ ràng là nhân vật trong câu chuyện của chúng ta không biết gì về châm ngôn như vậy. Mắt ông ta đã được mở, và ông ta không thể không nói về điều đó, kể ai đã làm và đã làm thế nào. Ông ta là một người chân thật. Ông ta không có động cơ pha trộn. Không có mục đích đen tối, không có dòng chảy ngầm. Thật hạnh phúc cho ông ta phải không? (C.H.M.).

"Người trả lời rằng: Người tên là Jêsus đã hòa bùn, xức mắt tôi, và nói với tôi rằng: Hãy đi đến ao Si-lô-ê, và rửa đi." Có một chi tiết nhỏ ở đây chứng minh một cách nổi bật tính chân thật của câu chuyện này, và đó là một sự lược bỏ nhỏ trong lời mô tả của người này về điều Đấng Cứu Thế đã làm cho mình. Cần lưu ý rằng người hành khất không hề nhắc đến việc Đấng Christ nhổ xuống đất và hòa bùn bằng nước miếng. Vì mù nên anh ta không thể thấy Chúa đã làm gì, dù anh ta có thể cảm nhận điều Ngài bôi lên! Chính trong những sự trùng hợp nhỏ không cố ý như thế này, những nét chạm nghệ thuật mộc mạc như thế này, mà tính chân thật của những câu chuyện thiêng liêng này càng trở nên rõ ràng hơn.

"Chúng hỏi người rằng: Người ở đâu? Người trả lời rằng: Tôi không biết" (Giăng 9:12). Sự khiêm tốn của người này ở đây cũng đáng khen ngợi không kém. Anh ta hành động theo ánh sáng mình có, nhưng không vượt quá nó. Anh ta không giả vờ sở hữu một sự hiểu biết chưa thuộc về mình. Ôi ước gì tất cả chúng ta đều đơn sơ và chân thật như vậy. Khi những người láng giềng hỏi: "Người nầy há chẳng phải là người vẫn ngồi ăn xin đó sao?", anh ta đáp: "Chính tôi đây" — dù việc một Cơ Đốc nhân quảng cáo tội lỗi của những ngày chưa tái sinh của mình là điều hết sức không phải, nhưng việc chối bỏ con người mình khi ấy khi bị hỏi thẳng cũng sai trái không kém. Tiếp theo, họ đã hỏi: "Tại sao mắt ngươi đã mở ra?", và anh ta không ngần ngại kể cho họ, không quên mạnh dạn xưng nhận danh của Đấng Ban Ơn mình. Giờ đây họ nói: "Người ở đâu?", và anh ta thành thật đáp: "Tôi không biết." Con thơ trong Đấng Christ thì không gian dối và không ngần ngại thừa nhận mình còn dốt nát về nhiều điều. Nhưng thật buồn khi thấy lòng kiêu ngạo thường xen vào và phá hủy sự đơn sơ và chân thật này. Độc giả Cơ Đốc, và đặc biệt là con thơ trong Đấng Christ, đừng ngần ngại thú nhận sự dốt nát của mình; khi bị hỏi một câu mà bạn không thể trả lời, hãy thành thật đáp: "Tôi không biết." Đừng giả vờ một sự hiểu biết bạn không có, và đừng viện đến sự suy đoán.

"Chúng dẫn người trước đã mù đến cùng người Pha-ri-si" (Giăng 9:13). "Giờ đây người hành khất mù trước kia trở thành đối tượng được người Pha-ri-si đặc biệt chú ý. Rất có thể nhiều người trong số họ đã đi ngang qua anh ta mà chẳng thèm để ý. Một người hành khất mù! Ai trong số họ lại dành một ý nghĩ cho kẻ mà tình trạng của hắn họ xem là bằng chứng rằng hắn sinh ra trong tội lỗi? Nhưng người hành khất, không còn mù nữa, lại là một chuyện hoàn toàn khác. Há họ nóng lòng muốn biết về ơn anh ta đã nhận để tôn vinh Đấng Ban Ơn của anh ta, hay để lần lượt cầu xin ơn từ Ngài sao? Hoàn toàn trái lại. Những nỗ lực của họ nhắm vào việc làm mất uy tín phép lạ như là việc làm của Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Đấng vừa mới tự xưng trong sân đền thờ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, giờ đây đã mở mắt người này. Sự xúc phạm đến Đấng Tôn Nghiêm thiêng liêng, theo quan điểm của người Giu-đa, trong việc Ngài khẳng định thần tính của mình, tiếp theo là phép lạ này, mà người hành khất trong khuôn viên đền thờ là đối tượng. Làm mất uy tín Chúa là mục đích của họ. Ngài là kẻ phá ngày Sa-bát, họ tuyên bố; và vì thế phép lạ đó phải bị chối bỏ như không phải là sự bày tỏ của quyền năng toàn năng và lòng nhân từ" (C. E. Stuart).

"Chúng dẫn người trước đã mù đến cùng người Pha-ri-si." Đây là một sự thử thách nghiêm trọng hơn nhiều đối với anh ta so với điều anh ta vừa trải qua dưới tay những người láng giềng. Đó là một sự thử nghiệm thật sự của đức tin anh ta. Sự chống đối của người Pha-ri-si đối với Chúa, và ước muốn loại bỏ Ngài của họ đã quá rõ: và quyết tâm khai trừ bất cứ ai xưng nhận Ngài là Đấng Christ của họ cũng không phải là điều bí mật (xem câu 22). Đối diện với họ, vì thế, quả là một thử thách cam go. Than ôi, phần lịch sử này đang được lặp lại ngày nay. Nó chắc chắn đang được lặp lại, vì những kẻ đối xử tệ bạc nhất với tín hữu non trẻ không phải là những kẻ vô thần và kẻ chống đạo công khai, mà là những kẻ lớn tiếng nhất trong lời tuyên xưng tôn giáo của mình. Những người Pha-ri-si này có nhiều kẻ kế tục: bộ tộc của họ còn lâu mới tuyệt chủng, và con cháu họ sẽ được tìm thấy đang chiếm cùng một vị trí lãnh đạo tôn giáo như cha ông họ ngày xưa.

"Vả, ấy là ngày Sa-bát mà Đức Chúa Jêsus đã hòa bùn và mở mắt cho người đó" (Giăng 9:14). Có hai nhận xét chúng tôi muốn đưa ra về câu này. Thứ nhất, Chúa chúng ta dạy chúng ta ở đây rằng lời của điều răn thứ tư "Trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc chi," không được hiểu một cách tuyệt đối, tức là không có bất kỳ sự điều chỉnh nào. Bằng chính gương của Ngài, Ngài đã cho chúng ta thấy rằng các việc cần thiết và cả các việc thương xót đều được phép làm. Vì vậy câu 14 này phản chiếu vinh quang của Đấng Christ. Ấy là ngày Sa-bát: Ngài đã làm gì? Thứ nhất, (xin lưu ý thứ tự) Ngài đã đến đền thờ, tại đó hầu việc Lời Đức Chúa Trời; thứ hai, giờ đây Ngài được thấy đang hầu việc trong sự thương xót cho một người đang cần. Ngài đã để lại cho chúng ta một tấm gương hoàn hảo.

Kế đến, chúng tôi muốn lưu ý rằng Chúa chúng ta biết rõ việc Ngài thực hiện phép lạ này vào ngày Sa-bát sẽ làm phật ý kẻ thù Ngài. Tuy nhiên Ngài vẫn tiến hành thực hiện nó. Chúng ta có một minh họa khác về cùng một nguyên tắc trong Mác 7:2: "Khi thấy một vài môn đệ Ngài ăn bánh bằng tay dơ, nghĩa là tay chưa rửa, họ bắt bẻ." Dù vâng phục trọn vẹn mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng Christ không hề để ý đến các điều răn của loài người. Ở đây Ngài cũng đã để lại cho chúng ta một tấm gương hoàn hảo. Đừng để tín hữu bị đưa vào ách nô lệ bởi việc nghe theo các mệnh lệnh của những nhà lập pháp tôn giáo, khi các quy tắc và quy định của họ không có sự hỗ trợ nào từ Kinh Thánh.

"Người Pha-ri-si lại hỏi người thể nào được sáng mắt lại. Người rằng: Người đã đắp bùn lên mắt tôi, tôi rửa và thấy được" (Giăng 9:15). Đây là một nỗ lực chân thành của những người Pha-ri-si này nhằm điều tra sự dạy dỗ của Đấng phước hạnh mà tiếng Ngài họ vừa mới nghe và quyền năng Ngài giờ đây đã được bày tỏ một cách rõ rệt. Họ — hay ít nhất những kẻ có thế lực trong số họ, vì trong Phúc Âm này "người Giu-đa" luôn chỉ các nhà lãnh đạo tôn giáo hoặc tay sai của họ — đã đồng ý rằng nếu ai xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ thì sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội (xem câu 22). Như vậy họ đã cố ý nhắm mắt trước lẽ thật, và vì thế họ không thể nào nhận ra nó, vì đã bị thành kiến làm cho mù lòa. Mục đích của họ ở đây có hai: làm mất uy tín phép lạ, và hăm dọa người đã là đối tượng của nó. Xin lưu ý hình thức câu hỏi của họ. Họ cũng hỏi người hành khất anh ta đã nhận được ánh sáng thể nào, chứ không hỏi ai là Đấng đã ban ơn cho anh ta một cách đầy ân điển như vậy.

"Người rằng: Người đã đắp bùn lên mắt tôi, tôi rửa và thấy được." Người hành khất được soi sáng không hề nao núng. Anh ta đã trả lời thẳng thắn những câu hỏi của những người láng giềng, giờ đây anh ta cũng chân thật và mạnh dạn như vậy trước những kẻ thù công khai của Đấng Christ. Lời chứng trung tín của anh ta ở đây dạy chúng ta một bài học quan trọng. Đằng sau những kẻ tra hỏi loài người của anh ta, không khó để nhận ra Kẻ Thù lớn của các linh hồn. Chính Sa-tan là kẻ ném những tên lửa, dù hắn dùng các giáo sư tôn giáo làm công cụ. Nhưng chúng rơi xuống vô hiệu trên thuẫn đức tin, và chính điều này được minh họa ở đây. Một người có thể là con thơ nhỏ nhất trong Đấng Christ, nhưng miễn là bước đi theo mức độ ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban, ma quỷ không thể làm hại người ấy. Chính khi chúng ta dập tắt ánh sáng đó, hay khi chúng ta bất trung với Đấng Christ, chúng ta trở nên bất lực, và trở thành miếng mồi dễ dàng cho Kẻ Thù. Nhưng người trước mắt chúng ta đã hành động theo ánh sáng mình có, vì thế sư tử gầm thét vô ích chống lại anh ta.

"Có mấy kẻ trong những người Pha-ri-si bèn nói rằng: Người nầy không phải từ Đức Chúa Trời đến, vì không giữ ngày Sa-bát" (Giăng 9:16). Đây là một sự tương phản nổi bật với điều vừa ở trước mắt chúng ta. Những người Pha-ri-si này đã quay lưng lại với Ánh Sáng, và vì thế sự tối tăm của họ giờ đây càng sâu thẳm hơn. Thiếu hẳn sự phân biệt thuộc linh, họ hoàn toàn không có khả năng xác định đâu là cách dùng đúng và việc làm hợp pháp của ngày Sa-bát và đâu không phải. Họ không hiểu rằng "Vì loài người mà lập ngày Sa-bát" (Mác 2:27), tức là, vì lợi ích của linh hồn và điều tốt cho thân thể người ta. Đúng là ngày Đức Chúa Trời ban phước lúc ban đầu phải được giữ thánh, nhưng nó không bao giờ có ý ngăn cấm các việc cần thiết và các việc thương xót, như họ lẽ ra phải biết từ Kinh Thánh Cựu Ước. Khi tìm cách bắt bẻ Đấng Christ vì Ngài đã mở mắt người hành khất mù này vào ngày Sa-bát, họ chỉ phơi bày sự dốt nát của mình và bày tỏ sự mù lòa thuộc linh của mình.

"Kẻ khác nói: Một kẻ có tội làm phép lạ như vậy thể nào được? Rồi họ chia phe ra" (Giăng 9:16). Chúng tôi tự hỏi không biết một trong những người đã lên tiếng như vậy có phải là Ni-cô-đem không! Lập luận được dùng ở đây hoàn toàn song song với lời của "thầy dạy của Y-sơ-ra-ên" mà chúng ta tìm thấy trong Giăng 3:1, 2. Việc chúng ta được kể tiếp: "Rồi họ chia phe ra" cho thấy những người nói sau đã giữ vững lập trường và từ chối đứng về phía những kẻ thù công khai của Chúa chúng ta. Về câu này, nhà Thanh giáo Bullinger đã nhận xét: "Không phải mọi sự chia rẽ đều tất yếu là xấu, cũng không phải mọi sự hòa hợp và hiệp một đều tất yếu là tốt"!

"Bọn họ lại hỏi người mù rằng: Còn ngươi, ngươi nói về người đã mở mắt ngươi là thế nào?" (Giăng 9:17). Ma quỷ bất lực trong nỗ lực giành lợi thế trên chiên của Đấng Christ. Bị đẩy lui tạm thời bởi sự thân thiện bất ngờ đối với Đấng Christ từ phía một số người Pha-ri-si, Kẻ Thù quay sự chú ý của hắn một lần nữa đến người hành khất: "Bọn họ lại hỏi người mù": xin lưu ý tần suất chữ này được dùng trong đoạn này — các câu 15, 17, 24, 26. Sự kiên trì của ma quỷ thường làm cho sự không kiên định của chúng ta phải hổ thẹn.

"Còn ngươi, ngươi nói về người đã mở mắt ngươi là thế nào?" Đây là một câu hỏi thăm dò. Đức tin của người hành khất giờ đây bị thách thức công khai: anh ta phải hoặc xưng nhận hoặc chối bỏ Đấng Ban Ơn mình. Nhưng anh ta không chùn bước cũng không quanh co. Mạnh dạn anh ta đáp: "Ấy là một đấng tiên tri." Ân điển thiêng liêng không bỏ rơi anh ta trong giờ cần kíp, mà ban cho anh ta đứng vững và làm chứng một lời xưng nhận tốt lành. Phước thay danh Ngài, ân điển của Đức Chúa Trời cũng đủ cho người nhỏ nhất và yếu đuối nhất như cho người trưởng thành và vững vàng nhất.

"Người trả lời rằng: Ấy là một đấng tiên tri" (Giăng 9:17). Ở đây có một bước tiến rõ rệt. Khi trả lời những người láng giềng, người hành khất chỉ đơn giản nhắc đến Đấng Christ như "Người tên là Jêsus" (câu 11); nhưng giờ đây anh ta xưng nhận Ngài là Đấng có lời phán thiêng liêng, vì "đấng tiên tri" là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Điều này thật phước hạnh. Lúc đầu anh ta chỉ chăm chú vào công việc của Đấng Christ, giờ đây anh ta bắt đầu nhận ra vinh quang của thân vị Ngài; sự hiểu biết của anh ta đã tăng thêm. Đức Chúa Trời cũng không tùy tiện trong việc ban cho điều này. Khi tín hữu bước đi trung tín theo ánh sáng mình có, nhiều hơn sẽ được ban cho người ấy. Ở đây đã như vậy; ngày nay cũng vậy. Đây là ý nghĩa của câu đã làm nhiều người bối rối: "Vậy, hãy coi chừng về cách các ngươi nghe; vì ai có, sẽ cho thêm; ai không có, sẽ cất lấy sự họ tưởng mình có" (Lu-ca 8:18): sự nhắc đến ở đây là về ánh sáng được dùng và không được dùng — xin lưu ý chữ "vậy" nhìn lại câu 16. Trong tường thuật của Ma-thi-ơ, câu ấy viết: "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật." Một minh họa nổi bật về điều này được đưa ra trong Giăng 9. Người hành khất giờ đây đã có ánh sáng; và ánh sáng ấy anh ta để cho chiếu ra, do đó nhiều hơn đã được ban cho anh ta; sau này, chúng ta sẽ thấy "dư dật hơn" đã được ban cho anh ta thế nào.

"Người trả lời rằng: Ấy là một đấng tiên tri." Đây không phải là lần đầu tiên chúng ta thấy Đấng Christ được xưng nhận là "đấng tiên tri" trong Phúc Âm này. Trong Giăng 4:19 chúng ta đọc thấy người đàn bà Sa-ma-ri nói với Đấng Cứu Thế tại giếng: "Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri." Trong Giăng 6:14 chúng ta được kể: "Những người đó thấy phép lạ Đức Chúa Jêsus đã làm, thì nói rằng: Người nầy thật là Đấng tiên tri phải đến thế gian." Một lần nữa, trong Giăng 7:40 chúng ta đọc: "Trong đám dân đông có nhiều kẻ nghe những lời đó, thì nói: Người nầy thật là Đấng tiên tri." Những chỗ này hoàn toàn phù hợp với đặc tính và chủ đề của Phúc Âm thứ tư này. Đấng tiên tri là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, và mục đích lớn của Phúc Âm Giăng, như được gợi ý trong câu mở đầu, là phác họa Chúa Giê-xu là "Ngôi Lời"!

"Song le người Giu-đa không tin rằng người ấy trước đã mù mà được sáng lại, cho đến khi gọi cha mẹ người được sáng mắt đến" (Giăng 9:18). Những kẻ chưa tái sinh hoài nghi biết bao! "Dòng dõi gian tà, là những đứa con không có đức tin" (Phục truyền 32:20) là điều Kinh Thánh gọi họ. Một phép lạ kỳ diệu đã được thực hiện, nhưng những người Giu-đa này quyết tâm không tin. Lời chứng đơn sơ nhưng quả quyết của người đã được thực hiện phép lạ trên mình chẳng có giá trị gì. Đây là một bài học cho người mới tin Chúa. Ngạc nhiên trước điều Đấng Cứu Thế đã đầy ân điển làm cho và trong mình, nóng lòng muốn người khác tự mình biết Ngài, anh ta ra đi làm chứng về ân điển và quyền năng của Ngài. Đầy nhiệt huyết và hy vọng, anh ta mong rằng thuyết phục người khác về thực tế điều Chúa đã làm cho mình sẽ là một việc đơn giản. Ôi! chẳng bao lâu những kỳ vọng tươi sáng của anh ta sẽ gặp thất vọng. Anh ta sẽ sớm khám phá ra phần nào sự vô tín ghê gớm và cố chấp chất chứa trong lòng những người bạn chưa được cứu của mình. Anh ta phải được cho thấy rằng mình không có quyền năng thuyết phục họ; rằng không gì ngoài một phép lạ của sự thương xót, sự vận dụng quyền năng bất khả chiến bại bởi chính Đức Chúa Trời, là đủ để thắng hơn sự thù nghịch của tâm trí xác thịt.

"Họ gạn hỏi rằng: Đây có phải là con trai các ngươi, mà các ngươi nói rằng nó mù từ khi sinh ra chăng? Vậy thì sao bây giờ nó sáng vậy?" (Giăng 9:19). Đây là một nước cờ tuyệt vọng. Họ đã không thể hăm dọa người đã được Đấng Christ đối đãi đầy ân điển. Họ không thể đáp lại những lập luận mà một số người Pha-ri-si thân thiện hơn đã đưa ra. Giờ đây họ quyết định triệu cha mẹ người hành khất đến. Đó là hy vọng cuối cùng của họ. Nếu họ thành công trong việc khiến họ chối rằng con trai họ mù từ khi sinh ra, phép lạ sẽ bị làm mất uy tín. Với mục đích đó, họ tra xét cha mẹ. Và Sa-tan vẫn tìm cách làm mất uy tín lời chứng của Cơ Đốc nhân non trẻ bằng cách khiến thân nhân của người ấy làm chứng chống lại người ấy! Đây là một mưu chước thường được hắn dùng. Mỗi ngày chúng ta hãy tìm cầu ân điển từ Đức Chúa Trời để chúng ta hành động trong gia đình sao cho những người gần gũi nhất với chúng ta sẽ không có căn cứ chính đáng nào để lên án lời tuyên xưng của chúng ta.

"Cha mẹ người trả lời rằng: Chúng tôi biết đây là con trai chúng tôi, nó đã mù từ khi sinh ra; nhưng hiện nay tại làm sao thấy được, thì chúng tôi không biết; ai đã mở mắt nó, chúng tôi cũng không biết. Nó đã khôn lớn, hãy hỏi nó, nó sẽ nói cho" (Giăng 9:20, 21). Điều này phơi bày sự dại dột của một ước muốn chúng tôi thường nghe người ta bày tỏ. Người ta nói: "Ôi ước gì tôi đã sống tại Pa-lét-tin trong những ngày chức vụ công khai của Đấng Christ; tin Ngài hẳn đã dễ dàng hơn biết bao!" Họ cho rằng nếu họ đã chứng kiến một số việc lạ lùng của Chúa chúng ta, sự vô tín hẳn đã không thể. Những người như vậy biết ít biết bao về bản chất thật và chỗ ngồi của sự vô tín; và họ hẳn phải ít quen thuộc với bốn sách Phúc Âm biết bao. Những sách này ghi lại rõ ràng (không hề cố che giấu hay bào chữa) rằng hết lần này đến lần khác Chúa Giê-xu đã vận dụng quyền năng siêu nhiên của Ngài, tạo ra những hiệu quả kinh ngạc nhất, thế mà đại đa số những người đứng xem chẳng hơn gì bị ấn tượng tạm thời. Ở đây trong đoạn trước mắt chúng ta cũng vậy. Ngay cả cha mẹ của người mù từ khi sinh ra này cũng không tin Đấng Christ. Rõ ràng họ sợ những kẻ tra xét mình; thế mà câu trả lời của họ đã làm cho người Pha-ri-si cứng họng.

"Cha mẹ người nói vậy, vì sợ dân Giu-đa" (Giăng 9:22). Họ đại diện cho một lớp đông đảo những giáo sư tôn giáo vây quanh chúng ta mọi phía ngày nay — con người, dù thông minh, bị trói buộc vào các nhà lãnh đạo và thẩm quyền tôn giáo đến thế. Thật đúng biết bao rằng "sự sợ loài người gài bẫy mình." Chỉ những ai thật sự kính sợ Đức Chúa Trời mới không sợ hãi trước mặt loài người. Đây là một trong những nhu cầu hằng ngày của chúng ta: hết lòng kêu cầu Chúa rằng Ngài sẽ đặt "sự kính sợ" Ngài trên chúng ta. "Cha mẹ người nói vậy, vì sợ dân Giu-đa; bởi dân Giu-đa đã định rằng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì phải bị đuổi ra khỏi nhà hội" (Giăng 9:22). Xin ghi nhận ở đây những mức độ tuyệt vọng mà thành kiến sẽ đưa con người đến. Họ quyết tâm không tin. Họ đã quyết định rằng không bằng chứng nào được thay đổi ý kiến họ, rằng không lời chứng nào được có trọng lượng với họ. Điều này nhắc chúng ta rất nhiều về điều chúng ta đọc trong Công vụ 7. Cuối bài giảng của Ê-tiên, chúng ta đọc rằng kẻ thù ông "kêu lớn lên, bịt lỗ tai lại, cùng nhau chạy a lại trên người" (câu 57). Đây chính là điều những người Pha-ri-si này đã làm, và là điều nhiều người đang làm ngày nay. Và đây là thái độ nguy hiểm nhất mà một tội nhân có thể mang lấy. Chừng nào một người còn chân thật và cởi mở, còn hy vọng cho người ấy, dù người ấy dốt nát hay gian ác đến đâu. Nhưng khi một người đã cố ý quay lưng lại với lẽ thật, và từ chối bị ảnh hưởng bởi bất kỳ bằng chứng nào, thì hiếm hoi lắm người như vậy mới được đưa vào ánh sáng.

"Ấy vì cớ đó nên cha mẹ người nói rằng: Nó đã khôn lớn, hãy hỏi nó" (Giăng 9:23). Theo nghĩa điển hình, điều này cho chúng ta biết rằng tín hữu non trẻ và bị thử thách không được trông cậy nơi loài người để được giúp đỡ; nguồn lực của người ấy phải ở nơi một mình Đức Chúa Trời. Người này hẳn đã mong cha mẹ mình tràn đầy lòng biết ơn vì mắt con trai họ được mở, rằng họ sẽ nhận biết Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ thương xót trên anh ta thế nào, và rằng họ sẽ sẵn sàng đứng ra và xác nhận lời chứng của anh ta trước tòa án không thân thiện này. Nhưng anh ta nhận được ít sự giúp đỡ từ họ biết bao. Gánh nặng bị đẩy trở lại cho chính anh ta. Và dòng này trong bức tranh không phải không có ý nghĩa thích đáng của nó. Tín hữu non trẻ hẳn mong những người thân yêu của mình trân trọng và vui mừng về sự thay đổi phước hạnh họ hẳn thấy trong anh ta; nhưng thường thì họ hoàn toàn thờ ơ nếu không công khai chống đối. Với các anh em Cơ Đốc của chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta trông cậy họ giúp đỡ khi lâm vào chỗ khó, họ thường sẽ làm chúng ta thất vọng. Và có lẽ như vậy lại tốt. Bất cứ điều gì thật sự ném chúng ta vào một mình Đức Chúa Trời đều là một phước lành, dù nó ngụy trang và lúc ấy chúng ta thấy như một tai họa. Vậy chúng ta hãy học "không để lòng tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3), mà hãy để sự trông đợi của chúng ta ở nơi Chúa, Đấng sẽ không bỏ rơi chúng ta.

Xin độc giả quan tâm suy ngẫm những câu hỏi sau:
1. "Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời" (câu 24) có nghĩa gì? Xem Giô-suê 7:19.
2. Giải thích nửa đầu câu 25 sao cho không mâu thuẫn với câu 33.
3. Nửa sau câu 29 gợi nhớ đến câu nào khác trong Phúc Âm Giăng?
4. Có mối liên hệ nào giữa câu 31 và những điều đã đi trước?
5. Tại sao Đấng Christ đợi đến khi người hành khất đã bị "đuổi ra" (câu 34) mới bày tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời (câu 35)?
6. Tại sao chúng ta không được kể gì thêm về người hành khất sau điều đã nói trong câu 38?
7. Câu 39 có nghĩa gì? Đối chiếu Giăng 3:17.

CHƯƠNG 32

Đấng Christ và Người Hành Khất Mù (Tiếp theo)
Giăng 9:24-41

Sau đây là dàn ý phân tích đoạn Kinh Thánh sắp ở trước mắt chúng ta:
1. Người hành khất bị thách thức và câu trả lời của anh ta: các câu 24, 25.
2. Người hành khất bị tra hỏi kỹ và lời đáp của anh ta: các câu 26, 27.
3. Người hành khất bị sỉ nhục: các câu 28, 29.
4. Người hành khất đánh bại các quan xét của mình: các câu 30-33.
5. Người hành khất bị người Pha-ri-si đuổi ra, được Đấng Christ tìm đến: các câu 34, 35.
6. Người hành khất thờ lạy Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời: các câu 36-38.
7. Đấng Christ lên án người Pha-ri-si: các câu 39-41.

Giờ đây chúng ta đến những cảnh cuối trong câu chuyện được linh cảm về sự đối đãi của Chúa với người hành khất mù và sự thù địch của người Pha-ri-si do đó mà ra. Trong đó có nhiều điều đáng chê trách, nhưng cũng có nhiều điều đáng khen ngợi. Sự thù nghịch của tâm trí xác thịt lại được bày ra trước mắt chúng ta; trong khi bông trái phước hạnh của ân điển thiêng liêng được trình bày để chúng ta ngưỡng mộ. Sự gian ác của người Pha-ri-si đạt đến đỉnh điểm trong việc họ khai trừ người hành khất; sự vận hành của ân điển trong lòng anh ta đạt đến tột đỉnh khi đưa anh ta đến dưới chân Đấng Cứu Thế như một người thờ phượng tận hiến.

Đoạn trước mắt chúng ta ghi lại những nỗ lực dai dẳng của người Pha-ri-si nhằm lay chuyển lời chứng của người đã nhận được ánh sáng này. Sự mù lòa của họ, sự từ chối bị ảnh hưởng bởi bằng chứng thuyết phục nhất, sự thù nghịch của họ đối với Đấng Ban Ơn của người hành khất, và sự đối xử bất công và tàn nhẫn của họ với anh ta, đã báo trước một cách sống động sự đối xử mà chính Chúa sắp nhận lấy dưới tay họ. Mặt khác, sự trung tín của người hành khất, sự từ chối bị hăm dọa bởi những kẻ có thẩm quyền, quyền năng do Đức Chúa Trời ban cho anh ta để làm cho các quan xét mình cứng họng, việc anh ta bị đuổi khỏi Do Thái giáo, và vị trí của anh ta như một người thờ phượng dưới chân Con Đức Chúa Trời ở bên ngoài, đã báo trước điều sẽ được minh họa hết lần này đến lần khác trong lịch sử các môn đệ của Chúa sau khi chính Ngài bị bắt.

"Vậy, người Pha-ri-si gọi người trước đã mù một lần nữa, mà nói rằng: Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta biết người nầy là kẻ có tội" (Giăng 9:24). Người đã được ban ánh sáng một cách kỳ diệu đã bị đưa ra khỏi tòa án của Tòa Công Luận trong khi việc tra xét cha mẹ anh ta đang diễn ra. Nhưng giờ đây anh ta lại bị đưa vào trước các quan xét của mình. Việc tra xét cha mẹ anh ta đã hoàn toàn thất bại trong việc hoặc tạo ra bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa lời khai của cha mẹ và của con trai họ, hoặc đưa ra bất kỳ sự kiện nào làm mất uy tín Đấng Christ. Vì vậy giờ đây một nỗ lực cuối cùng được thực hiện nhằm lay chuyển lời chứng của chính người này.

"Vậy, người Pha-ri-si gọi người trước đã mù một lần nữa, mà nói rằng: Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta biết người nầy là kẻ có tội." Những kẻ tra hỏi trơ trẽn này giả vờ rằng trong lúc anh ta vắng mặt họ đã khám phá ra điều gì đó làm mất uy tín hoàn toàn Chúa Giê-xu. Sự việc đã lộ ra, họ giả đò như vậy, chứng tỏ Ngài hơn cả một nhân vật xấu xa tầm thường — đó là sức nặng của chữ Hy Lạp ở đây cho "kẻ có tội," hãy so sánh cách dùng nó trong Lu-ca 7:34, 37, 39; 15:2; 19:7. Rõ ràng Tòa Công Luận muốn dẫn người hành khất tin rằng những sự kiện liên quan đến Đấng Ban Ơn của anh ta giờ đây đã đến tai họ, cho thấy Ngài không thể là tác giả được Đức Chúa Trời hướng dẫn của sự chữa lành anh ta. Vì vậy, giờ đây họ nói với anh ta bằng một công thức long trọng, giống hệt công thức Giô-suê đã dùng khi tra xét A-can — xem Giô-suê 7:19. Họ bắt anh ta thề trước Đức Chúa Trời hằng sống để nói toàn bộ sự thật. Họ đòi anh ta thề chối mình, và cùng với họ đưa ra một tuyên bố chính thức làm nhục Đấng Christ. Đó là một nỗ lực hăm dọa tuyệt vọng và phạm thượng.

"Người trả lời rằng: Người ấy có phải là kẻ có tội hay không, tôi chẳng biết; chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng" (Giăng 9:25). Thật sảng khoái khi quay đi một lúc khỏi sự vô tín và thù nghịch của người Pha-ri-si để ghi nhận sự đơn sơ và chân thật của con thơ này trong Đấng Christ. Bản Vulgate La-tinh dịch mệnh đề đầu của câu này là: "Nếu Ngài là kẻ có tội, tôi không biết." Sức nặng của lời anh ta dường như là: "Tôi không tin Ngài là kẻ có tội; tôi sẽ không buộc tội Ngài là kẻ có tội; tôi từ chối cùng với các ông nói rằng Ngài là kẻ có tội." Rõ ràng nội dung câu này không được giải thích theo cách mâu thuẫn với điều chúng ta có trong câu 33, nơi người hành khất xưng nhận Đấng Christ là "thuộc về Đức Chúa Trời." Cách đúng là xem nó dưới ánh sáng câu trước. Ở đó chúng ta thấy người Pha-ri-si bắt anh ta thề cùng với họ lên án Đấng Christ là kẻ có tội. Người hành khất đã thẳng thừng từ chối làm điều này, và từ chối theo cách cho thấy anh ta không chịu bước vào cuộc tranh luận với các quan xét mình về thân vị của Đấng Christ.

"Người ấy có phải là kẻ có tội hay không, tôi chẳng biết; chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Điều này tương đương với việc nói: "Lời buộc tội của các ông chống lại thân vị của Đấng Christ hoàn toàn lạc đề. Các ông đang tra xét tôi liên quan đến điều Đấng Christ đã làm cho tôi, vì vậy tôi từ chối rẽ sang bàn về thân vị Ngài." Người Pha-ri-si đang cố thay đổi vấn đề, nhưng người hành khất không để bị đánh lạc hướng. Anh ta giữ họ ở sự kiện không thể chối cãi rằng một phép lạ thương xót đã được thực hiện trên anh ta. Ngay sau đó anh ta lại mạnh dạn tuyên bố điều Chúa đã làm cho mình. Việc mắt anh ta đã được mở không thể bị cãi: mọi lập luận và tấn công của người Pha-ri-si không thể lay chuyển anh ta. Chúng ta không chỉ ngưỡng mộ sự không sợ hãi và chân thật của anh ta, mà hãy tìm cầu ân điển để noi theo anh ta.

"Chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Đây là những lời mà mọi người được sinh lại đều có thể áp dụng cho mình. Có nhiều điều mà tín hữu non trẻ ít biết: có nhiều điểm trong thần học và lời tiên tri mà anh ta không có ánh sáng: nhưng "một điều" anh ta biết — anh ta biết rằng mắt của sự hiểu biết mình đã được mở. Anh ta biết điều này vì anh ta đã thấy mình là một tội nhân hư mất, thấy sự nguy hiểm cận kề của mình, thấy nơi nương náu do Đức Chúa Trời chỉ định khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, thấy sự đầy đủ của Đấng Christ để cứu mình. Một người có thể ăn năn mà không biết sao? Có thể tin Chúa Giê-xu Christ để linh hồn mình được cứu mà không biết sao? Có thể từ sự chết qua sự sống, được giải thoát khỏi quyền lực tối tăm và được đem vào vương quốc của Con yêu dấu Đức Chúa Trời, mà không biết sao? Chúng tôi không tin như vậy. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời là một dân tộc "biết." Họ biết Đấng mình đã tin (II Ti-mô-thê 1:12). Họ biết rằng Đấng Cứu Chuộc mình vẫn sống (Gióp 19:26). Họ biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống (I Giăng 3:14). Họ biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho mình (Rô-ma 8:28). Họ biết rằng khi Chúa Giê-xu hiện đến, mình sẽ giống như Ngài (I Giăng 3:2). Cơ Đốc giáo không bàn về lý thuyết và giả thuyết, mà về những điều chắc chắn và thực tế. Hỡi độc giả thân mến, đừng nghỉ ngơi cho đến khi bạn có thể nói: "Chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng."

"Họ lại hỏi người rằng: Người đã làm gì cho ngươi? Mở mắt ngươi thể nào?" (Giăng 9:26). Không thể khiến người này chối bỏ phép lạ đã được thực hiện trên mình, không thể khiến anh ta có ý kiến xấu về Đấng Christ, các quan xét của anh ta lại hỏi về cách thức anh ta đã được chữa lành. Câu hỏi này của họ chỉ là sự lặp lại câu hỏi trước của họ — xem câu 15. Rõ ràng mục đích của họ khi lặp lại câu hỏi này là hy vọng anh ta sẽ thay đổi lời khai và nhờ đó cho họ căn cứ để làm mất uy tín lời chứng của anh ta. Họ đang tìm cách "lay chuyển bằng chứng của anh ta": họ hy vọng anh ta sẽ tự mâu thuẫn.

"Họ lại hỏi người rằng: Người đã làm gì cho ngươi? Mở mắt ngươi thể nào?" Điều này lại minh họa rằng sự vô tín bận tâm với cách thức vận hành hơn là với chính kết quả. Bạn đã được đưa đến Đấng Christ thế nào — những nguyên nhân thứ yếu, lúc ấy bạn ở đâu, công cụ Đức Chúa Trời đã dùng — là điều ít quan trọng. Một điều quan trọng là Chúa có mở đôi mắt bị tội lỗi làm mù của lòng bạn hay không. Dù bạn được cứu ngoài đồng hay trong nhà thờ, dù bạn quỳ gối tại "ghế dành cho kẻ than khóc" hay nằm ngửa trên giường, đều là chi tiết ít giá trị. Đức tin bận tâm không phải với cách bạn đã đưa tay ra nhận món quà của Đức Chúa Trời, mà với chính Đấng Christ! Nhưng sự vô tín bận tâm với "thế nào" hơn là với "Đấng nào."

"Người trả lời rằng: Tôi đã nói với các ông rồi, mà các ông chẳng nghe tôi. Cớ sao các ông muốn nghe lại lần nữa? Chớ thì các ông cũng muốn làm môn đệ người sao?" (Giăng 9:27). Với sự phẫn nộ chân thật, anh ta quay lại với những kẻ tra hỏi vô liêm sỉ của mình và từ chối phí thời gian lặp lại điều anh ta đã kể cho họ một cách đơn sơ và rõ ràng. Thật vô ích khi thảo luận những điều của Đức Chúa Trời với những kẻ có lòng rõ ràng đóng kín chống lại Ngài. Khi những người như vậy tiếp tục dồn ép những câu hỏi phù phiếm hay phạm thượng của họ, chỉ còn một đường lối, và đó là "Hãy đáp với kẻ ngu xuẩn tùy như sự ngu dại nó, kẻo nó khôn ngoan theo mắt nó chăng" (Châm ngôn 26:5). Lời khuyên thiêng liêng này đã làm một số người bối rối, vì trong câu trước chúng ta được bảo: "Chớ đáp với kẻ ngu xuẩn tùy sự ngu dại nó, e ngươi giống như nó chăng." Nhưng sự mâu thuẫn dường như ấy dễ dàng được giải thích. Khi Đức Chúa Trời phán: "Chớ đáp với kẻ ngu xuẩn tùy sự ngu dại nó, e ngươi giống như nó chăng," ý nghĩa là, ta không được đáp kẻ ngu xuẩn một cách ngu dại, vì điều này sẽ khiến ta dự phần vào sự ngu dại của nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán: "Hãy đáp với kẻ ngu xuẩn tùy như sự ngu dại nó, kẻo nó khôn ngoan theo mắt nó chăng," ý nghĩa là, ta phải đáp nó theo cách phơi bày sự ngu dại của nó, kẻo nó tưởng rằng nó đã thành công trong việc đưa ra một câu hỏi không thể trả lời. Đây chính xác là điều người hành khất đã làm ở đây trong bài học: anh ta đã đáp theo cách làm rõ sự ngu dại và vô tín của các quan xét mình.

"Họ bèn mắng nhiếc người, mà rằng: Mầy là môn đệ của người; còn chúng ta là môn đệ của Môi-se" (Giăng 9:28). Chữ "mắng nhiếc" khó đủ mạnh để diễn tả nguyên văn. Chữ Hy Lạp biểu thị rằng người Pha-ri-si đã ném những lời nguyền rủa vào anh ta bằng cách tuyên bố anh ta là một kẻ đáng ghét. Thật đúng với đời sống! Không thể công bằng đáp lại thách thức của anh ta, không thể biện minh cho đường lối của mình, họ viện đến sự sỉ nhục. Viện đến những lời lăng mạ luôn là nơi nương náu cuối cùng của một đối thủ bị đánh bại. Bất cứ khi nào bạn thấy người ta gọi đối thủ mình bằng những tên khó nghe, đó là dấu chắc chắn rằng chính nghĩa của họ đã bị đánh bại.

"Họ bèn mắng nhiếc người, mà rằng: Mầy là môn đệ của người." Người đời không khó khăn gì trong việc xác định một "môn đệ" chân thật của Đấng Christ. Người này chưa chính thức tự xưng mình như vậy, thế mà người Pha-ri-si không khó khăn gì trong việc quyết định anh ta là một. Toàn bộ thái độ của anh ta khác hẳn với sự luồn cúi hèn hạ mà họ quen nhận từ những kẻ theo mình, và sự khôn ngoan mà anh ta đã đáp mọi câu hỏi của họ, đã đóng dấu rõ ràng anh ta là người đã học nơi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Ngày nay cũng vậy. Cơ Đốc nhân thật không cần những tấm biển trên lưng hay huy hiệu trên ve áo để báo cho đồng loại biết rằng mình thuộc về Chúa Giê-xu. Nếu tôi bước đi như con cái của ánh sáng, người ta sẽ sớm thốt lên: "Mầy là môn đệ của người." Xin Chúa giúp người viết và độc giả đưa ra một lời chứng rõ ràng và vang dội trong đời sống mình như người hành khất này đã làm.

"Còn chúng ta là môn đệ của Môi-se." Đây là một lời khoe khoang cao ngạo, nhưng rỗng tuếch như kiêu căng. Chúa đã bảo họ: "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, cũng sẽ tin ta; bởi người đã viết về ta" (Giăng 5:46). Điều này cũng có ứng dụng ngày nay. Vô số người đang tìm nơi ẩn náu đằng sau những lời tuyên bố cao siêu và những danh xưng đáng kính. Nhiều người tự xưng là người theo Can-vin mà Can-vin hẳn xấu hổ khi nhận. Nhiều người tự gọi là người theo Lu-ther mà không bày tỏ đức tin cũng không noi theo công việc của nhà Cải chánh vĩ đại. Nhiều người mang danh Báp-tít mà nếu đấng tiền hô của Chúa chúng ta ở đây trong xác thịt, hẳn sẽ nói: "Hãy tránh khỏi cơn thạnh nộ hầu đến." Và vô số người xưng mình là người Tin Lành mà hầu như không biết chính thuật ngữ ấy có nghĩa gì. Nói "Chúng ta là môn đệ" là một chuyện, chứng minh điều đó lại là chuyện khác.

"Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se" (Giăng 9:29). Sự hiểu biết như vậy hoàn toàn thuộc trí óc, điều họ tôn kính như một truyền thống tôn giáo được tổ tiên truyền lại; nhưng nó không lay động lòng họ cũng không ảnh hưởng đời sống họ. Và đó là phép thử thật của tính chính thống của một người. Một tín điều chính thống, được hiểu bằng trí óc, chẳng có giá trị gì nếu nó không uốn nắn đời sống của người tuyên xưng nó. Tôi có thể xưng rằng mình xem Kinh Thánh là Lời được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời, phải, và sẵn sàng bảo vệ điều căn bản này của đức tin; tôi có thể từ chối nghe những lời vô tín của các nhà phê bình cao cấp, và tự hào về sự lành mạnh giáo lý của mình — như những người Pha-ri-si này đã làm. Nhưng điều đó có giá trị gì nếu tôi không biết run rẩy trước Lời ấy nghĩa là gì, và nếu bước đi của tôi không được điều chỉnh bởi các giới răn của nó? Chẳng có giá trị gì! Đúng hơn, ánh sáng trí óc như vậy chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt của tôi.

"Còn người nầy, chúng ta không biết bởi đâu mà đến" (Giăng 9:29). Bằng chứng chẳng có giá trị gì. Lời chứng của người này và lời khai của cha mẹ anh ta đã được bày ra trước những người Pha-ri-si này, thế mà họ không tin. Ôi! đức tin không đến theo cách đó. Nghe lời chứng của các thánh đồ Đức Chúa Trời sẽ không làm cho tội nhân hư mất được tái sinh hơn là nghe mô tả bữa tối tôi đã ăn sẽ nuôi một người đói khác. Đó là một lý do khiến người viết không kiên nhẫn với "các buổi nhóm làm chứng": một lý do khác là, vì ông không tìm thấy tiền lệ nào cho chúng trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng người hành khất này có đức tin, và đức tin của anh ta đến như kết quả của việc được làm đối tượng cá nhân của sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời. Không gì kém hơn điều này có giá trị. Tội nhân có thể chứng kiến phép lạ như Pha-ra-ôn đã làm; họ có thể nghe lời chứng của một tín hữu như những người Pha-ri-si này; họ có thể kinh hãi bởi những cơn co giật của thiên nhiên, nhưng không điều nào trong những điều này sẽ dẫn một tội nhân nào đến tin Đấng Christ. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17) — bởi Lời được áp dụng trong quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh.

"Còn người nầy, chúng ta không biết bởi đâu mà đến." Sự vô tín mâu thuẫn biết bao! Trong chương bảy của Phúc Âm này, chúng ta thấy người Giu-đa từ chối tin Đấng Christ vì họ tuyên bố họ biết Ngài từ đâu đến. Hãy nghe họ: "Dầu vậy, chúng ta biết người nầy từ đâu lại; song khi Đấng Christ sẽ đến, thì không ai biết Ngài từ đâu đến" (Giăng 7:27).

Nhưng nay những người Pha-ri-si này chống đối Đấng Christ rằng: "Chúng ta không biết người ấy từ đâu đến." Những kẻ khước từ lẽ thật của Đức Chúa Trời thì tự mâu thuẫn với chính mình như thế đó.

"Người mù đáp rằng: Nầy là một sự lạ! Người đã mở mắt tôi, mà các ông không biết người ở đâu đến" (Giăng 9:30). Nhanh chóng nắm lấy lời họ thú nhận mình không biết Đấng Christ từ đâu đến, người ăn mày quay nó lại chống họ. Dù ông nói bằng lời lẽ hiền hòa nhất, ý nghĩa chua chát của lời ông vẫn rõ ràng. Dường như ông đã nói: "Các ông, những người tự xưng hoàn toàn đủ khả năng dẫn dắt dân chúng mọi điều, mà lại tối tăm về một vấn đề như thế nầy!" Ông có thể chỉ là một người ăn mày nghèo, và vì thế bị cắt đứt khỏi nhiều lợi thế họ từng được hưởng, song ông biết điều họ không biết — ông biết Đấng Christ là "đến từ Đức Chúa Trời" (câu 33)! Thật đúng biết bao rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cho những con đỏ trong Đấng Christ biết những điều Ngài giấu kín khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng! giấu kín vì họ "khôn ngoan" — khôn ngoan trong sự tự phụ của mình. Không điều gì ngăn chặn sự soi sáng của Đức Chúa Trời hiệu quả bằng định kiến và kiêu ngạo: không điều gì khiến lòng người mù lòa hơn sự tự cao. "Trong anh em có ai tưởng mình là khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan" (1 Cô-rinh-tô 3:18); "thì người kiêu ngạo, không biết chi hết" (1 Ti-mô-thê 6:4).

"Chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội, nhưng nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe người" (Giăng 9:31). Câu nầy cũng như nhiều câu khác không được tách khỏi bối cảnh của nó. Nếu hiểu theo nghĩa tuyệt đối, những lời "Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội" nầy không đúng. Đức Chúa Trời đã "nghe" tiếng kêu của Ích-ma-ên (Sáng thế ký 21:17); Ngài đã "nghe" tiếng than thở của con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, từ lâu trước khi Ngài cứu chuộc họ (Xuất Ê-díp-tô ký 2:24); Ngài đã "nghe" và nhậm lời cầu nguyện của Ma-na-se gian ác (2 Sử ký 33:10-13). Nhưng khi đọc câu nầy dưới ánh sáng bối cảnh của nó thì ý nghĩa rất rõ ràng. Người Pha-ri-si đã nói về Đấng Christ: "Chúng ta biết người nầy là kẻ có tội" (câu 24). Nay người ăn mày nói: "Chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội," vốn là một trong những giáo lý cưng của họ. Thế là, một lần nữa, kẻ bị xét xử quay lời của các quan án mình lại chống họ. Nếu Đấng Christ là kẻ mạo danh như họ tuyên bố, thì tại sao Đức Chúa Trời lại giúp Ngài làm phép lạ nầy?

"Từ thuở tạo thiên lập địa, người ta chưa hề nghe nói có ai mở mắt kẻ mù từ lúc mới sanh bao giờ" (Giăng 9:32). Đây là câu trả lời của ông cho lời họ nói mình là môn đồ của Môi-se. Ông nhắc họ rằng ngay cả trong thời Môi-se, từ buổi sáng thế, chưa từng có phép lạ nào được thực hiện như phép lạ đã làm cho ông. Thật là một sự kiện đáng chú ý rằng trong tất cả các phép lạ Môi-se đã làm, ông chưa bao giờ ban thị lực cho người mù, và cũng không có tiên tri nào từng mở mắt một người mù từ lúc mới sanh. Đó là điều chỉ Đấng Christ đã làm!

"Nếu người nầy chẳng phải đến từ Đức Chúa Trời, thì không làm gì được." Người ăn mày nầy nay được ban cho sự khôn ngoan mà những người Pha-ri-si học thức kia không hề biết đến. Nguyên tắc nầy được minh họa trong Kinh Thánh biết bao lần. Chàng trai Hê-bơ-rơ từ ngục tù, chứ không phải những thuật sĩ của Ê-díp-tô, là người giải điềm chiêm bao của Pha-ra-ôn. Đa-ni-ên, chứ không phải các thuật sĩ của Ba-by-lôn, đã giải những chữ bí ẩn trên vách tường cung điện của Bên-xát-sa. Những ngư phủ thất học, chứ không phải các thầy thông giáo, được đón vào chỗ tâm giao của Đấng Cứu Thế. Cũng thế ở đây, một miệng lưỡi và sự khôn ngoan được ban cho con đỏ trong Đấng Christ nầy mà các tiến sĩ của Tòa Công luận không thể kháng cự được.

"Nếu người nầy chẳng phải đến từ Đức Chúa Trời, thì không làm gì được." Thật là một minh họa đẹp biết bao về Châm ngôn 4:18! — "Nhưng đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm cho đến giữa trưa." Thứ nhất, người ăn mày nầy đã gọi Ân nhân của mình là "người tên là Giê-xu" (câu 11). Thứ hai, ông đã xưng Ngài là "tiên tri" (câu 17). Và nay ông tuyên bố Đấng Christ là "người của Đức Chúa Trời." Ở đây cũng có một bài học nhắm thẳng vào chúng ta: khi chúng ta bước đi theo ánh sáng mình có, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thêm. Đây là lý do vì sao nhiều con cái của Đức Chúa Trời còn tối tăm về nhiều lẽ thật của Ngài — họ không trung tín với ánh sáng mình đang có. Nguyện Đức Chúa Trời vận hành cả người viết lẫn người đọc về điều nầy, để chúng ta hết lòng tìm kiếm từ Ngài ân điển mà chúng ta hết sức cần, hầu chúng ta trung tín và chân thật với mọi điều chúng ta đã nhận lãnh từ Ngài.

"Chúng trả lời rằng: Ngươi sanh ra trong tội lỗi cả mình, lại muốn dạy dỗ chúng ta sao?" (Giăng 9:34). Than ôi, lịch sử lặp lại chính mình một cách bi thảm biết bao! Những người nầy quá kiêu căng đến nỗi không thể nhận điều gì từ người ăn mày nghèo nầy. Họ là những cử nhân từ các trường học danh giá, vì thế bị một môn đồ giản dị của Đấng Christ dạy dỗ là quá hạ mình, quá mất phẩm giá đối với họ. Và ngày nay có biết bao nhà giảng đạo, trong sự tự cao tưởng tượng của mình, khinh bỉ sự giúp đỡ mà đôi khi một tín hữu trong hội chúng có thể cho mình. Tự hào về nền giáo dục chủng viện của mình, họ không thể chấp nhận rằng một giáo dân ngu dốt lại có ánh sáng về Kinh Thánh mà họ không có. Hãy để một giáo dân được Thánh Linh dạy dỗ tìm cách chỉ cho nhà giảng đạo trung bình "đường lối của Chúa một cách rõ ràng hơn," và ông chớ ngạc nhiên nếu mục sư mình nói — nếu không bằng bấy nhiêu lời, thì cũng rõ ràng qua thái độ và hành động — "ngươi muốn dạy dỗ chúng ta sao?" Cuốn Sách hai ngàn năm tuổi nầy thật kỳ diệu thích hợp với thời đại chúng ta biết bao!

"Đoạn, họ đuổi người ra ngoài" (Giăng 9:34). "Hỡi người hạnh phúc! Ông đã bước theo ánh sáng, cách đơn sơ và chân thành. Ông đã làm chứng trung thực cho lẽ thật. Mắt ông đã được mở để thấy và môi ông để làm chứng. Đó không phải là việc sai trái hay dâm loạn gian ác, mà là lẽ thật đơn sơ, và vì lẽ thật đó họ đuổi ông ra. Trong những ngày ông mù lòa và ăn mày, ông chưa từng làm phiền họ. Có lẽ một vài người trong họ đã kiêu căng, phô trương ném cho ông một đồng bố thí nhỏ khi đi ngang qua, nhờ đó được tiếng là nhân từ giữa đồng liêu; nhưng nay người ăn mày mù nầy đã trở thành một nhân chứng mạnh mẽ. Những lời lẽ thật nay tuôn ra từ môi ông — lẽ thật quá mạnh mẽ và sắc bén để họ chịu đựng nổi, nên họ 'đuổi ông ra.' Hạnh phúc, hạnh phúc gấp bội thay! chúng ta lại nói, Đây là khoảnh khắc rực rỡ nhất trong sự nghiệp của ông. Những người nầy, dù họ không biết, đã làm một việc thật ích lợi cho ông. Họ đã đuổi ông ra vào vị trí được tôn vinh nhất là đồng nhất với Đấng Christ, Đấng bị khinh dể và bị bỏ rơi" (C.H.M.).

"Đoạn, họ đuổi người ra ngoài." Những kẻ xưng mình theo đạo sẽ đối xử tàn nhẫn và bất công với dân thật của Đức Chúa Trời biết bao! Khi những người Pha-ri-si nầy không dọa nạt được người nầy, họ khai trừ ông khỏi hội Do Thái. Đối với một người Y-sơ-ra-ên, nỗi sợ bị khai trừ chỉ đứng sau nỗi sợ cái chết: nó cắt đứt ông khỏi mọi đặc quyền bên ngoài của cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và khiến ông thành đối tượng bị khinh bỉ và nhạo báng. Nhưng suốt các thời đại, một số nhân chứng trung tín của Đấng Christ đã gặp phải cách đối xử tương tự hoặc còn tệ hơn. Khai trừ, bắt bớ, tù đày, tra tấn, tử hình, là những vũ khí ưa thích của các bạo chúa giáo hội. Người Va-đô đã bị đối xử như thế; Lu-thơ, Bân-ni-an, Rít-lây, người Hu-gơ-nô cũng vậy; và rất có thể sẽ lại như thế trong tương lai gần.

"Đoạn, họ đuổi người ra ngoài." Ôi! độc giả Cơ Đốc ơi, nếu bạn làm như người nầy, bạn sẽ biết đôi chút về kinh nghiệm của ông. Nếu bạn làm chứng trung tín cho Đấng Christ bằng môi miệng và đời sống; nếu bạn từ chối đi tay trong tay với thế gian, và sống ở đây như khách lạ và lữ khách; nếu bạn từ chối noi theo phong tục của đám đông tôn giáo lớn, và điều chỉnh bước đi mình theo Lời Chúa, bạn sẽ rất không được ưa chuộng — có lẽ chính là điều bạn sợ nhất! Bạn sẽ bị cắt đứt khỏi vòng bạn bè cũ của mình, vì không ai muốn bạn; bị cắt đứt vì đường lối của bạn lên án đường lối của họ. Phải, nếu trung tín với Lời Đức Chúa Trời, bạn có thể bị đuổi khỏi hội thánh mình như một kẻ tà giáo hoặc kẻ gây rối.

"Đức Chúa Giê-xu nghe nói họ đã đuổi người ra, bèn gặp người, mà phán rằng: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?" (Giăng 9:35). Điều nầy thật quý báu. Vừa khi Tòa Công luận khai trừ người ăn mày thì Đấng Cứu Thế tìm đến ông. Thật đúng biết bao rằng những ai tôn vinh Đức Chúa Trời thì được Ngài tôn vinh. Người nầy đã bước đi trung tín theo chừng mực ánh sáng của mình, nay sẽ được ban cho thêm. Lòng thương xót của Đấng Christ thật lớn. Ngài biết rõ sức nặng của cơn thử thách đã giáng xuống linh hồn mới sanh nầy, và Ngài tỏ mình là "sự giúp đỡ hiện có trong cơn hoạn nạn." Ngài khích lệ người nầy bằng những lời ân cần. Phải, Ngài tỏ mình cho ông đầy đủ hơn cho bất kỳ cá nhân nào khác, trừ người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình. Ngài công khai tuyên bố thần tính của mình: Ngài trình bày chính mình trong vinh hiển cao cả nhất là "Con Đức Chúa Trời."

"Đức Chúa Giê-xu nghe nói họ đã đuổi người ra, bèn gặp người, mà phán rằng: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?" Sự liên hệ giữa điều nầy với câu trước cần được ghi nhận cẩn thận: người ăn mày bị "đuổi ra ngoài" trước khi ông biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Toàn dân với tư cách một dân tộc đã chối bỏ lẽ thật nầy, và chỉ số ít bị khinh dể ở bên ngoài Do Thái giáo có tổ chức mới được bày tỏ cho. Ở đây có một sứ điệp mà nhiều con dân của Chúa ngày nay, những người ở bên trong các hệ thống do con người lập ra, nơi nhiều lẽ thật của Đức Chúa Trời bị chối bỏ, rất cần đến. Đúng, nếu họ thuộc về Chúa, họ được cứu; nhưng Đấng Christ sẽ không tỏ mình cho họ, khi họ còn tiếp tục ở trong một địa vị làm sỉ nhục Ngài. Chức vụ của Đức Thánh Linh là lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta còn đồng nhất với và ủng hộ điều làm buồn lòng Ngài, Ngài sẽ không làm cho linh hồn chúng ta vui mừng bằng những sự bày tỏ về sự tuyệt vời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Không nơi nào trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời hứa tôn vinh những kẻ làm sỉ nhục Ngài. Đức Chúa Trời rất ghen về sự tôn trọng của Con Ngài, và Ngài giữ lại nhiều phước hạnh thiêng liêng khỏi những kẻ thông đồng với điều xúc phạm đến Ngài. Ở bên ngoài với Đấng Christ thì tốt hơn vô cùng so với ở bên trong với những kẻ xưng đạo thế gian không biết Ngài. Thời kỳ đã đến rồi, khi nhiều con dân của Đức Chúa Trời bị buộc phải chọn giữa hai đường nầy. Thà bị đuổi ra vì trung tín với Đấng Christ, hoặc "ra khỏi" (2 Cô-rinh-tô 6:17) vì sự bất trung với Đấng Christ của kẻ khác, còn hơn ở lại trong hệ thống Lao-đi-xê mà Đấng Christ sắp "nhả ra" (Khải huyền 3:16). Bất cứ sự mất mát nào do rời bỏ các hội thánh phi Kinh Thánh và thế gian đều sẽ được Chúa bù đắp dư dật. Người ăn mày nầy cũng đã như thế.

"Người thưa rằng: Thưa Chúa, người ấy là ai, để tôi tin đến người?" (Giăng 9:36). Thật đẹp biết bao khi ngắm tâm thần của người nầy trước mặt Đấng Christ. Trước Tòa Công luận ông dạn dĩ như sư tử, nhưng trước mặt Con Đức Chúa Trời ông hiền lành và khiêm nhường. Ở đây ông được thấy xưng Ngài là "Chúa." Những ân tứ dường như xung đột nhau nầy luôn đi đôi với nhau. Nơi nào có sự dạn dĩ không thỏa hiệp đối với loài người, nơi đó có sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời: chính người kính sợ Đức Chúa Trời là người không sợ hãi trước kẻ thù của Chúa.

"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi đã thấy người; và ấy là chính người đương nói cùng ngươi đó" (Giăng 9:37). Đây là một trong bốn trường hợp trong Phúc Âm nầy mà Chúa Giê-xu công khai tuyên bố Con tính Thiêng liêng của Ngài. Trong câu 25 Ngài đã báo trước rằng "kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sống." Ở đây Ngài phán "Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?... ấy là chính người đương nói cùng ngươi đó." Trong Giăng 10:36 Ngài hỏi "các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian rằng: Ngươi nói phạm thượng, vì ta đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời, hay sao?" Trong Giăng 11:4 Ngài bảo các môn đồ "Bịnh nầy không đến chết, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời sẽ vì đó được vinh hiển." Không nơi nào trong các Phúc Âm khác Ngài công khai khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời. Bản ghi của Giăng về mỗi một trong bốn lời phán nầy của Đấng Cứu Thế đều hòa hợp cách tuyệt đẹp với chủ đề và mục đích đặc biệt của Phúc Âm ngài.

"Người thưa rằng: Lạy Chúa, tôi tin; bèn sấp mình xuống trước mặt Ngài" (Giăng 9:38). Thật là một kết cục đáng yêu trong lịch sử thiêng liêng của người ăn mày mù! Điều nầy minh họa sự kiện rằng khi Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc tốt, Ngài tiếp tục và hoàn thành nó. Suốt câu chuyện thánh ở đây, kinh nghiệm của người nầy là hình mẫu cho lịch sử của mỗi linh hồn được cứu bởi ân điển. Lúc đầu, thấy ông trong cảnh khốn khổ và bất lực: được Chúa tìm đến: được chỉ đến điều nói về Lời Chúa: trở nên đối tượng của sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời, được ban thị lực. Rồi được cơ hội làm chứng với người quen về công việc thương xót đã làm trên mình. Bị kẻ thù của Chúa thử thách nghiêm khắc, song ông vẫn xưng nhận tốt lành. Bị cha mẹ từ chối nâng đỡ, ông càng nương dựa nơi Đức Chúa Trời hơn. Bị nhà cầm quyền tôn giáo tra hỏi, và dạn dĩ trả lời họ theo ánh sáng mình có, ông được ban cho thêm. Làm cho đối thủ câm miệng, ông bị họ sỉ vả. Xưng nhận Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời, ông bị đuổi khỏi các hệ thống tôn giáo thời mình. Nay được Đấng Cứu Thế tìm đến, ông được dạy về sự tuyệt vời của thân vị Ngài, kết quả là ông lấy chỗ mình dưới chân Con Đức Chúa Trời như một người thờ phượng tận hiến. Và ở đây, thật thích hợp, Đức Thánh Linh để ông lại, vì đó là nơi ông sẽ ở đời đời — một người thờ phượng trước mặt Đấng đã làm biết bao điều cho ông. Thật chẳng có gì ngoài sự khôn ngoan Thiêng liêng có thể kết hợp với câu chuyện lịch sử nầy một bức họa chính xác về những kinh nghiệm tiêu biểu của một linh hồn được tuyển chọn.

"Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, thì trở nên đui" (Giăng 9:39). "Điều nầy thật sâu xa nghiêm trọng! 'Vì sự phán xét ta đã đến thế gian.' Sao vậy? Chẳng phải Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất sao? Chính Ngài đã phán như thế với chúng ta (Lu-ca 19:10), vậy sao Ngài lại nói đến 'phán xét'? Ý nghĩa thật đơn giản: mục đích sứ mạng của Ngài là sự cứu rỗi; hiệu quả đạo đức của đời sống Ngài là sự phán xét. Ngài không xét đoán ai, mà cũng xét đoán mọi người.

"Thật tốt khi thấy hiệu quả nầy của tính cách và đời sống Đấng Christ dưới đất. Ngài là sự sáng của thế gian, và sự sáng nầy tác động theo hai cách. Nó cáo trách và cải hóa, nó phán xét và nó cứu. Hơn nữa, nó làm lóa mắt, bởi sự rực rỡ thiên thượng, tất cả những ai tưởng mình thấy; đồng thời, nó chiếu sáng tất cả những ai thật sự cảm biết sự mù lòa đạo đức và thiêng liêng của mình. Ngài đến không phải để phán xét, mà để cứu; mà khi đã đến, Ngài phán xét mọi người, và thử thách mọi người. Ngài khác biệt với mọi người xung quanh, như ánh sáng giữa bóng tối; mà Ngài cứu mọi kẻ chấp nhận sự phán xét và lấy đúng địa vị của mình.

"Cũng thấy điều tương tự khi chúng ta suy ngẫm thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. 'Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song phần chúng ta là kẻ được cứu chuộc, cho là quyền phép của Đức Chúa Trời... mà chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời' (1 Cô-rinh-tô 1:18, 23, 24). Nhìn từ quan điểm loài người, thập tự giá bày ra một cảnh tượng yếu đuối và dại dột. Nhưng, nhìn từ quan điểm Thiêng liêng, đó là sự bày tỏ quyền năng và khôn ngoan. 'Người Giu-đa,' nhìn thập tự giá qua màn sương mù của tôn giáo truyền thống, đã vấp ngã vì nó; và 'người Gờ-réc,' nhìn nó từ đỉnh cao tưởng tượng của triết học, đã khinh bỉ nó như một điều đáng khinh. Nhưng đức tin của một tội nhân nghèo, nhìn thập tự giá từ đáy sâu của lương tâm tội lỗi và nhu cầu, đã tìm thấy trong đó một lời đáp Thiêng liêng cho mọi câu hỏi, một sự cung ứng Thiêng liêng cho mọi nhu cầu. Sự chết của Đấng Christ, như đời sống Ngài, đã phán xét mọi người, mà cũng cứu mọi kẻ chấp nhận sự phán xét và lấy đúng địa vị mình trước mặt Đức Chúa Trời" (C.H.M.). Điều nầy đã được loan báo từ ban đầu: "Si-mê-ôn bèn chúc phước cho hai vợ chồng, nói với Ma-ri, mẹ con trẻ rằng: Nầy, con trẻ nầy đã định làm một cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc dấy lên" (Lu-ca 2:34).

"Có mấy người Pha-ri-si ở gần Ngài, nghe điều đó, thì nói với Ngài rằng: Còn chúng ta cũng là kẻ đui sao? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu các ngươi là kẻ đui, thì không có tội lỗi chi hết; song hiện nay các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy; nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại" (Giăng 9:40, 41). Điều nầy được giải thích trong Giăng 15:22-24: "Ví thử ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì; song bây giờ họ không có thể chữa chối được tội lỗi mình. Ai ghét ta cũng ghét Cha ta nữa. Ví thử ta không làm giữa họ những việc mà chưa có người khác làm, thì họ vô tội, nhưng bây giờ họ đã thấy các việc ấy, và lại ghét ta cùng Cha ta." Vậy ý nghĩa đơn giản của những lời Đấng Christ phán với người Pha-ri-si là: "Nếu các ngươi cảm biết sự mù lòa của mình và thật sự khao khát ánh sáng, nếu các ngươi lấy địa vị nầy trước mặt Ta, sự cứu rỗi sẽ thuộc về các ngươi và không có sự đoán phạt nào trên các ngươi. Nhưng vì kiêu ngạo và tự mãn của các ngươi, vì các ngươi từ chối nhìn nhận tình trạng hư mất của mình, tội lỗi các ngươi vẫn còn." Điều nầy xác nhận cách giải thích của chúng ta về câu 6 và phần tiếp theo một cách nổi bật biết bao! Người mù được sáng mắt minh họa những kẻ chấp nhận lời phán của Đức Chúa Trời về tình trạng hư mất của con người; còn những người Pha-ri-si tự cho mình công chính, từ chối cúi đầu trước quyết định của Chúa rằng họ đã "bị đoán phạt rồi" (Giăng 3:18), vẫn tiếp tục trong sự mù lòa và tội lỗi của họ.

Xin độc giả ham học suy ngẫm cẩn thận những câu hỏi sau đây về Giăng 10:1-10: —
1. "Chuồng chiên" trong câu 1 là gì?
2. "Cửa" mà người chăn chiên vào chuồng chiên là gì? (câu 2).
3. "Người canh cửa" trong câu 3 là ai?
4. Dẫn chiên "ra khỏi" nơi nào? (câu 3).
5. Ý nghĩa của "Ta là cái cửa của chiên" (câu 7) là gì?
6. "Ta là cái cửa" trong câu 9 cho chúng ta một luồng tư tưởng hoàn toàn khác như thế nào?
7. "Kẻ trộm" trong câu 10 là ai?

CHƯƠNG 33

Đấng Christ, Cái Cửa
Giăng 10:1-10.

Dưới đây là Phân tích đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta:
1. Vào chuồng chiên: hợp pháp và bất hợp pháp: câu 1, 2.
2. Người chăn được người canh cửa cho vào: câu 3.
3. Người chăn dẫn chiên mình ra khỏi chuồng: câu 3, 4.
4. Thái độ của chiên đối với người lạ: câu 5.
5. Lời ví dụ của Đấng Christ không được hiểu: câu 6.
6. Người chăn thật và những kẻ chăn giả đối chiếu nhau: câu 7-9.
7. Kẻ chống Đấng Christ và Đấng Christ đối chiếu nhau: câu 10.

Để giúp ích cá nhân cho việc học đoạn nầy, tác giả đã lập một danh sách câu hỏi, trong đó có những mẫu sau: Chúa chúng ta đang phán với ai? Dịp trực tiếp của lời Ngài phán là gì? Vì sao Ngài nhắc đến "chuồng chiên"? "Trèo lên bằng lối khác" vào đó nghĩa là gì? "Cái cửa" biểu thị điều gì? "Chuồng chiên" nào được nói đến ở đây? — hãy lưu ý đó là chuồng mà kẻ trộm cướp có thể trèo vào; là chuồng người chăn chiên vào; là chuồng người chăn chiên dẫn chiên mình ra khỏi. "Người canh cửa" đưa ai ra trước mặt chúng ta? Những câu hỏi như thế giúp chúng ta tập trung tư tưởng và tiếp cận phần nầy với một mức độ xác định nào đó.

Đoạn Kinh Thánh của chúng ta bắt đầu bằng "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi." Tiền đề của "các ngươi" được tìm thấy trong "người Pha-ri-si" của chương trước. Dịp của lời nầy từ Đấng Christ là việc người Pha-ri-si khai trừ người ăn mày (Giăng 9:34). Việc nhắc đến "chuồng chiên" ngay lập tức đặt những người Pha-ri-si nầy vào mối quan hệ mục tử. Việc nhắc đến "kẻ trộm cướp" trèo lên bằng lối khác đã tố cáo người Pha-ri-si là những kẻ chăn giả, và quở trách họ về hành vi bất hợp pháp của họ. Trong "lời ví dụ" hay "lời châm ngôn" nầy, Chúa đối chiếu chính Ngài với người Pha-ri-si như Người Chăn Thật. Những điều nầy rõ ràng trên bề mặt, và sự bối rối của một số nhà chú giải chỉ có thể quy cho việc họ không chú ý đến những chi tiết đơn giản nầy.

Có hai lý do chính khiến nhiều người gặp khó khăn trong việc hiểu sự dạy dỗ của Chúa trong đoạn nầy: không xem xét hoàn cảnh mà nó được ban ra, và không phân biệt ba "cửa" được nói đến ở đây — có "cửa vào chuồng chiên" (câu 1); "cửa của chiên" (câu 7); và "cửa" của sự cứu rỗi (câu 9). Trong chương trước chúng ta thấy Chúa chúng ta đã ban thị lực cho một người mù từ lúc mới sanh. Điều nầy khơi dậy sự ghen tị của người Pha-ri-si, đến nỗi khi người ăn mày trung tín xưng nhận chính Chúa Giê-xu đã mở mắt mình, họ đuổi ông khỏi nhà hội. Khi Đấng Christ nghe điều nầy, Ngài lập tức tìm đến ông, và tỏ mình là Con Đức Chúa Trời. Điều nầy đem lại lời xưng nhận: "Lạy Chúa, tôi tin." Thế là ông chứng tỏ mình là một trong "những con chiên," đáp lại tiếng của Người Chăn. Tiếp theo, Chúa chúng ta loan báo: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, thì trở nên đui" (Giăng 9:39). Một vài người Pha-ri-si nghe Ngài, và hỏi: "Còn chúng ta cũng là kẻ đui sao?" Đấng Cứu Thế đáp: "Nếu các ngươi là kẻ đui, thì không có tội lỗi chi hết; song hiện nay các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy; nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại." Chính sự tự tin và tự mãn của những người Pha-ri-si nầy đã chứng tỏ họ mù lòa, và vì thế ở trong tội lỗi của họ. Với họ, trong những hoàn cảnh nầy, Đấng Christ đã ban ra lời ví dụ đáng nhớ và thấu suốt nầy về người chăn và chiên mình.

Có lẽ sẽ giúp ích cho độc giả nếu chúng ta mô tả ngắn gọn đặc tính của "chuồng chiên" ở các xứ Đông phương. Tại Pa-lét-tin, nơi các vùng chăn nuôi bị thú dữ hoành hành, mỗi làng có một chuồng chiên lớn, là tài sản chung của nông dân bản xứ. Chuồng chiên nầy được bảo vệ bằng một bức tường cao khoảng mười hoặc mười hai bộ. Khi đêm xuống, một số người chăn khác nhau dẫn bầy mình đến cửa chuồng, qua đó họ đi vào, để chiên lại dưới sự trông nom của người canh cửa, trong khi họ về nhà hoặc tìm chỗ trọ. Tại cửa, người canh cửa nằm canh suốt đêm, sẵn sàng bảo vệ chiên chống kẻ trộm cướp, hoặc chống thú dữ có thể trèo qua tường. Buổi sáng các người chăn khác nhau trở lại. Người canh cửa cho mỗi người vào qua cửa, gọi tên những con chiên thuộc bầy mình. Chiên đáp lại tiếng ông, và ông dẫn chúng ra đồng cỏ. Trong bài học trước mặt chúng ta, đây là điều Chúa dùng làm hình ảnh hay lời ví dụ.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào chẳng bởi cửa mà vào chuồng chiên, nhưng trèo vào nơi khác, thì người đó là trộm cướp. Song kẻ bởi cửa mà vào, thì là người chăn chiên" (Giăng 10:1, 2). "Chuồng chiên" ở đây không phải là thiên đàng, vì kẻ trộm cướp không trèo vào đó. Cũng không phải là "Hội Thánh" như một số người đã lạ lùng cho rằng, vì Người Chăn không dẫn chiên Ngài ra khỏi đó, như Ngài làm với chuồng nầy (xem câu 3). Không, "chuồng chiên" rõ ràng là Do Thái giáo — trong đó bấy giờ có một số người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời — và sự đối chiếu được chỉ ra trong những câu mở đầu nầy là giữa Người Chăn thật và những kẻ giả, giữa Đấng Christ và người Pha-ri-si. "Cái cửa" ở đây chớ lẫn với "Cái Cửa" trong câu 9. Ở đây trong câu 1 nó chỉ đơn giản đối chiếu với "trèo lên bằng lối khác." Vậy nó biểu thị "lối" vào hợp pháp của Người Chăn, đến với những con chiên của Ngài bấy giờ ở trong Do Thái giáo.

"Song kẻ bởi cửa mà vào, thì là người chăn chiên." Ý nghĩa đơn giản của điều nầy là Đấng Christ đã trình mình cho Y-sơ-ra-ên một cách hợp pháp, tức là hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. "Ngài đã phục tùng mọi điều kiện do Đấng đã xây nhà đặt ra. Đấng Christ đã đáp ứng mọi điều đã chép về Đấng Mê-si-a, và đã đi theo đường lối ý muốn Đức Chúa Trời trong việc trình mình cho dân chúng" (Ông Darby). Ngài đã sanh bởi một trinh nữ, thuộc dân giao ước, dòng dõi Giu-đa, tại thành vua — Bết-lê-hem. Ngài đã vâng giữ mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi một người Y-sơ-ra-ên. Ngài đã "sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4). Ngài chịu phép cắt bì ngày thứ tám (Lu-ca 2:21), và sau đó, khi mẹ Ngài làm lễ tinh sạch, Ngài được dâng cho Đức Chúa Trời trong đền thờ (Lu-ca 2:22).

"Người canh cửa mở cho" (Giăng 10:3). Chữ "người canh cửa" nghĩa là kẻ giữ cửa. Lần duy nhất chữ nầy xuất hiện trong Phúc Âm Giăng là ở Giăng 18:16, 17, và hai chỗ nầy minh họa một cách nổi bật, một lần nữa, luật đối chiếu! "Nhưng Phi-e-rơ đứng ngoài cửa. Vậy, môn đồ kia, tức là người quen với thầy cả thượng phẩm, đi ra nói cùng người đờn bà canh cửa, rồi đem Phi-e-rơ vào. Bấy giờ con đòi canh cửa nói với Phi-e-rơ rằng: Còn ngươi, cũng là môn đồ của người đó, phải chăng? Người trả lời rằng: Ta chẳng phải." Trong Giăng 10 "người canh cửa" cuối cùng chỉ về Đức Thánh Linh, trong khi người giữ cửa trong Giăng 18 là một người đờn bà rõ ràng không có cảm tình với Đấng Christ. Trong Giăng 10 người canh cửa mở cửa để cho Người Chăn đến với chiên, trong khi ở Giăng 18 cửa được mở để một con chiên đến với Người Chăn. Trong Giăng 10 chiên chạy đến với Người Chăn, nhưng trong Giăng 18 con chiên được thấy ở giữa bầy sói. Trong Giăng 10 chiên theo Người Chăn: trong Giăng 18 một trong những con chiên chối Người Chăn!

"Người canh cửa mở cho." "Người canh cửa" là người bảo đảm cho người chăn và giới thiệu ông với chiên. Về danh tính của "người canh cửa" trong lời ví dụ nầy thì không còn nghi ngờ gì. Sự ám chỉ trực tiếp là về Giăng Báp-tít, người đã "dọn đường cho Chúa." Chính ông đã chính thức giới thiệu Người Chăn cho Y-sơ-ra-ên: "ta đã đến làm báp-têm... để người được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên" (Giăng 1:31), là lời xưng nhận của chính ông. Nhưng, trong ứng dụng rộng hơn, "người canh cửa" ở đây tiêu biểu cho Đức Thánh Linh, Đấng chính thức bảo chứng cho các bằng chứng của Đấng Mê-si-a, và nay trình Đấng Cứu Thế cho từng người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

"Người canh cửa mở cho; chiên nghe tiếng người, người gọi tên chiên mình mà dẫn ra ngoài" (Giăng 10:3). Ba điều đánh dấu người chăn thật: thứ nhất, ông vào chuồng bởi "cửa," chứ không trèo qua tường như kẻ trộm cướp. Thứ hai, ông vào cửa nhờ "người canh cửa" mở cho. Thứ ba, ông chứng tỏ mình, bởi "chiên" nhận biết và đáp lại tiếng ông. Hãy ghi nhận, vậy, ba điều kiện nầy đã được Đấng Christ đáp ứng đầy đủ và trọn vẹn trong mối quan hệ của Ngài với Y-sơ-ra-ên biết bao, nhờ đó chứng tỏ Ngài là Người Chăn thật.

Như chúng ta đã thấy, "cái cửa" là lối vào hợp pháp và đã định vào chuồng, và hình ảnh nầy có nghĩa là Đấng Mê-si-a đến bằng con đường mà lời tiên tri Cựu Ước đã vạch ra trước. "Người canh cửa" giới thiệu người chăn với chiên. Không những các tiên tri đã làm chứng về Đấng Christ, mà hơn nữa, khi Ngài xuất hiện, một người đi trước đã loan báo Ngài, giới thiệu Ngài với dân chúng. Ngoài ra, khi Người Chăn thật của Y-sơ-ra-ên được tỏ ra, chiên nhận biết tiếng Ngài. Chiên thật được Ngài biết, vì Ngài gọi đích danh chúng. Tiếng gọi là để theo Ngài, và theo Ngài tức là lấy chỗ mình với Đấng bị khinh dể và bị bỏ rơi ở bên ngoài Do Thái giáo. Thật đẹp biết bao khi điều nầy liên kết với những gì đã ở trước mặt chúng ta trong Giăng 9, không khó nhận ra.

Trong Giăng 9 Đấng Christ đã cho thấy Ngài đã vào cửa chuồng chiên như thế nào, vì Ngài đã đến làm những công việc của Đức Chúa Trời (Giăng 9:4), và nhờ đó đã tỏ mình được Chủ chuồng tín nhiệm, và vì thế là Người Chăn được chấp thuận của bầy. Trái lại, người Pha-ri-si chống đối Ngài và tấn công chiên; vì thế họ hẳn phải là "kẻ trộm cướp." Người ăn mày mù là một mẫu của bầy, vì từ chối nghe tiếng người lạ, song ông biết tiếng của Người Chăn, và bị thu hút đến với Ngài, ông tìm được sự cứu rỗi, sự an ninh, và sự nuôi dưỡng.

Tất cả điều nầy, được minh họa nổi bật trong Giăng 9, nhận được sự giải thích và mở rộng trong chương 10, nơi chúng ta có một lời chú giải phước hạnh về tình trạng của kẻ bị khai trừ. Người Pha-ri-si tưởng họ đã cắt ông khỏi nơi an toàn và phước hạnh, nhưng Chúa đã cho ông thấy rằng chỉ bấy giờ ông mới thật sự bước vào nơi phước hạnh thật. Nếu ông còn ở trong Do Thái giáo, ông hẳn đã là đối tượng thường xuyên của những cuộc tấn công của "kẻ trộm cướp"; nhưng nay ông ở trong sự chăm sóc của Người Chăn thật, Người Chăn Hiền Lành, Đấng thay vì giết ông, sẽ chết vì ông! Thật đẹp khi so sánh Giăng 10:3 với 9:34. Việc người Pha-ri-si "đuổi" người ăn mày nghèo ra, thực ra là Người Chăn dẫn ông ra khỏi đồng hoang cằn cỗi của Do Thái giáo đến đồng cỏ xanh tươi của Cơ Đốc giáo. Thế là chúng ta được thấy chính Chúa đứng sau những công cụ loài người — một tấm gương kỳ diệu về cách Đức Chúa Trời thường dùng ngay cả kẻ thù Ngài để làm một việc tốt cho dân Ngài.

"Người canh cửa mở cho; chiên nghe tiếng người: người gọi tên chiên mình, mà dẫn ra ngoài." Hãy ghi nhận cẩn thận điều kiện ở đây: không phải Ngài gọi đích danh chiên, mà là "người gọi tên chiên mình." "Chiên mình" của Ngài là những kẻ đã được Cha ban cho Ngài từ đời đời; và khi Ngài gọi, mọi "con chiên" nầy hẳn phải đến với Ngài, vì có chép: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta" (Giăng 6:37). Vậy những "con chiên" nầy là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Chức vụ thật của Đấng Christ không phải cho toàn dân nói chung; Ngài đến cùng "những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên." Rằng những "con chiên lạc mất" nầy không đồng nghĩa với toàn dân thì rõ ràng từ câu 26 của chương nầy, vì ở đó chúng ta thấy Người Chăn phán với những người Y-sơ-ra-ên không tin: "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Vậy những con chiên mà Đấng Christ đã "gọi" trong những ngày chức vụ trên đất của Ngài là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người Ngài dẫn ra khỏi Do Thái giáo. Điều nầy đã được báo trước một cách nổi bật xưa kia. Môi-se, khi xa cách Y-sơ-ra-ên, chăn bầy của cha vợ mình ở những đồng cỏ khác, gần "núi của Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô ký 3:1).

"Khi đã đem chiên ra hết, thì người đi trước, chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người" (Giăng 10:4). Đấng Christ bắt đầu chức vụ Ngài bên trong chuồng Do Thái giáo, vì chính ở đó chiên Do Thái của Ngài ở, dù lẫn lộn với kẻ khác: khi Người Chăn thật xuất hiện, chúng cần được tách ra khỏi những kẻ đó. Vì thế tiếng Ngài vang lên, gọi những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đến với chính Ngài. Khi chúng đáp lại, chúng được đưa ra ngoài chuồng, để theo Ngài.

"Chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người." Hãy liên kết điều nầy với mệnh đề thứ ba trong câu trước. "Người gọi tên chiên mình... chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người." Một số minh họa phước hạnh về điều nầy được tìm thấy rải rác khắp các Phúc Âm. "Đức Chúa Giê-xu đi khỏi nơi đó, thấy một người tên là Ma-thi-ơ đang ngồi tại sở thâu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người liền đứng dậy, mà theo Ngài" (Ma-thi-ơ 9:9). Đây là một con chiên lẻ loi của Đấng Christ. Người Chăn gọi ông; ông nhận biết tiếng Ngài, và lập tức theo Ngài.

"Đức Chúa Giê-xu đến chỗ đó, ngước mắt lên mà phán rằng: Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi" (Lu-ca 19:5). Đây là một trong những con chiên, được gọi đích danh. Sự đáp lại thật mau lẹ, vì chúng ta được cho biết: "Xa-chê vội vàng xuống và mừng rỡ rước Ngài" (câu 6).

"Qua ngày sau, Đức Chúa Giê-xu muốn đi đến xứ Ga-li-lê, tìm Phi-líp và phán rằng: Hãy theo ta" (Giăng 1:43). Điều nầy cho chúng ta thấy Người Chăn tìm chiên Ngài trước khi gọi ông.

Giăng 11 cho chúng ta một tấm gương còn nổi bật hơn về quyền năng thu hút của tiếng Người Chăn khi Ngài gọi đích danh chiên mình. Ở đó chúng ta đọc về La-xa-rơ, trong mồ mả; nhưng khi Đấng Christ gọi đích danh chiên Ngài — "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" — con chiên lập tức đáp lại.

Là một tấm gương cảm động về chiên quen tiếng Ngài, chúng tôi xin độc giả xem Giăng 20. Ma-ri Ma-đơ-len thăm mộ Đấng Cứu Thế vào sáng sớm. Bà thấy hòn đá đã lăn khỏi cửa mộ, và xác Chúa không còn. Buồn bã, bà đứng đó khóc. Bỗng bà thấy Chúa Giê-xu đứng gần đó, mà "không biết là Đức Chúa Giê-xu." Ngài phán với bà, nhưng bà tưởng là người làm vườn. Một lát sau bà nhận ra Ngài, và nói: "Ra-bu-ni." Điều gì đã xảy ra trong khoảng đó? Điều gì khiến bà nhận ra Ngài? Chỉ một lời từ Ngài "Hỡi Ma-ri"! Ngay khi Ngài gọi đích danh chiên Ngài, bà "quen tiếng người"!

Với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mọi thời đại đều như thế. Ngày nay cũng vậy. Có một tiếng "gọi" chung vang ra cho mọi kẻ nghe Phúc Âm, vì "nhiều kẻ được gọi," dù ít người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16). Nhưng đến với từng "con chiên" của Đấng Christ có một tiếng gọi riêng, đặc biệt. Tiếng gọi nầy ở bên trong và không thể kháng cự, và vì thế có hiệu quả. Bằng chứng về điều nầy được tìm thấy trong Rô-ma 8:30 và nhiều Kinh Thánh khác: ở đó chúng ta đọc: "còn những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng họ là công chính." Nhưng không phải mọi người đều được xưng công chính, vì thế không phải mọi người đều được "gọi." Vậy "những kẻ được gọi" là ai? Mệnh đề trước của Rô-ma 8:30 cho chúng ta biết — "những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi." Và những kẻ "được định sẵn" là ai? Đó là những kẻ Đức Chúa Trời đã "biết trước" (Rô-ma 8:29) [NEEDS REVIEW: bản gốc tiếng Anh ghi "John 8:29" cho câu về sự biết trước; đây dường như là lỗi in, đúng ra là Rô-ma 8:29]. Và họ là ai? Câu trước trả lời — những kẻ "được gọi theo ý định Ngài." Được gọi không phải vì điều gì trong họ, đã thấy trước hay hiện có, mà hoàn toàn bởi ý muốn hay ý định tối cao của chính Ngài.

Tiếng gọi có hiệu quả nầy từ Đức Chúa Trời được mỗi "con chiên" nghe vì chúng được ban "tai để nghe": "Tai nghe, mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai" (Châm ngôn 20:12). Tiếng gọi có hiệu quả nầy đến với không ai ngoài chiên; "bầy dê" không nghe nó — "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta" (Giăng 10:26).

Chắc chắn, những câu nầy có một ứng dụng thứ hai cho các người chăn phụ của Đấng Christ ngày nay, và xét như thế chúng cung cấp cho chúng ta vài nguyên tắc quan trọng giúp chúng ta nhận biết họ một cách chắc chắn. Thứ nhất, một người chăn phụ thật của Đấng Christ là người đến với chiên theo cách Đức Chúa Trời đã định: không như người Pha-ri-si, ông không tự ý chen vào chức vụ thánh nầy, mà được Đức Chúa Trời gọi vào. Thứ hai, ông, theo nghĩa thật của chữ, là người chăn của chiên: ông để lòng đến sự ích lợi của chúng, và luôn quan tâm đến lợi ích của chúng. Thứ ba, với người như thế "người canh cửa mở cho": Đức Thánh Linh đặt trước mặt ông một "cửa mở" cho chức vụ và sự phục vụ. Thứ tư, chiên nghe tiếng ông: những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời nhận biết ông là một mục tử do Đức Chúa Trời lập. Thứ năm, ông gọi đích danh chiên mình: phần bầy mà Đức Chúa Trời đã lập ông làm kẻ coi sóc, ông biết từng con: với tấm lòng mục tử thật ông tìm đến chúng tại nhà và làm quen với chúng cách cá nhân. Thứ sáu, ông "dẫn chúng ra" vào đồng cỏ xanh tươi của Lời Đức Chúa Trời, nơi chúng tìm được thức ăn và sự nghỉ ngơi. Thứ bảy, "người đi trước chúng": ông nêu trước chúng một tấm gương tin kính, không đòi chúng làm điều gì mà chính ông không làm; ông tìm cách làm "gương tốt cho các tín đồ, trong lời nói, trong cách cư xử, trong sự yêu thương, trong đức tin, trong sự tinh sạch" (1 Ti-mô-thê 4:12). Nguyện Chúa trong ân điển Ngài gia tăng số những người chăn phụ trung tín như thế. Xin độc giả, nhất là nhà giảng đạo, tra xem các đoạn sau: Công vụ 20:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9; 1 Phi-e-rơ 5:2-4.

"Nhưng chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:5). Điều nầy rất quan trọng, vì nó mô tả một dấu hiệu có trên mọi con chiên của Đấng Christ. Một người chăn lạ chúng sẽ không nghe theo. Điều nầy khó có nghĩa là chúng sẽ không bao giờ đáp lại tiếng gọi của những kẻ chăn giả, mà là những kẻ được Đấng Christ chuộc sẽ không tuyệt đối, không dè dặt, hoàn toàn phó mình cho một giáo sư giả. Trái lại, nói theo đặc tính, chúng sẽ chạy trốn kẻ như thế. Không thể lừa dối những kẻ được chọn (Ma-thi-ơ 24:24). Hãy để một người đời nghe hai nhà giảng đạo, một người rao lẽ thật và người kia rao sự sai lầm, thì người ấy không phân biệt được sự khác nhau giữa họ. Nhưng với một con cái của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác. Người ấy có thể chỉ là một con thơ trong Đấng Christ, chưa thạo các tranh luận thần học, nhưng theo bản năng người ấy sẽ phát hiện tà giáo cốt yếu ngay khi nghe nó. Và tại sao vậy? Vì người ấy được Đức Thánh Linh ngự trong, và đã nhận "sự xức dầu" từ Đấng Thánh (1 Giăng 2:20). Chúng ta nên biết ơn dường nào về điều nầy! Chúa nhân từ biết bao khi ban cho chúng ta khả năng phân biệt điều quý với điều hèn nầy!

"Đức Chúa Giê-xu phán lời ví dụ đó, nhưng chúng không hiểu Ngài muốn nói chi" (Giăng 10:6). Điều nầy chỉ ra một sự đối chiếu, vì nó đem ra mặt trái hẳn của điều đã ở trước mặt chúng ta trong câu trước. Ở đó chúng ta học về tâm thần phân biệt mà mọi con chiên của Đấng Christ đều có; ở đây chúng ta thấy minh họa sự kiện nghiêm trọng rằng những kẻ không phải chiên Ngài hoàn toàn không thể hiểu lẽ thật, dù nó được trình bày rõ ràng. Những người Pha-ri-si nầy thật mù lòa, và vì thế hoàn toàn không thể nhận thức ý nghĩa của Chúa chúng ta. Mọi kẻ chưa được cứu ngày nay cũng mù lòa như nhau. Họ có thể học thức cao, và được đào tạo thần học, nhưng trừ khi được sanh lại, Lời Đức Chúa Trời đối với họ là một cuốn sách niêm phong.

"Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng chúng rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta là cái cửa của chiên" (Giăng 10:7). "Cửa của chiên" phải được phân biệt với "cửa của chuồng chiên" trong câu 1. Câu sau là lối Đức Chúa Trời đã định mà Đấng Christ đã vào Do Thái giáo, đối chiếu với các mục tử giả của Y-sơ-ra-ên, những kẻ có hạnh kiểm chứng tỏ rõ ràng họ đã tự chen vào chức vụ. "Cửa của chiên" là chính Đấng Christ, bởi đó những người được tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Do Thái giáo. Chúa không đến để phục hưng Do Thái giáo, mà để dẫn những kẻ thuộc về Ngài ra đến với chính Ngài. Một minh họa nổi bật về điều nầy được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô ký 33. Vào thời điểm được xem ở đó, Do Thái giáo ở trong tình trạng vô tín và phản nghịch Đức Chúa Trời. Theo đó, Môi-se, người chăn của Y-sơ-ra-ên, "lấy Trại mà dựng ở ngoài trại quân, cách xa xa, gọi là hội mạc. Rồi những kẻ nào cầu khẩn Đức Giê-hô-va đều đi đến hội mạc ở ngoài trại quân" (câu 7). Những kẻ thật sự tìm kiếm Chúa phải rời "trại quân," và ra đến với người chăn ở bên ngoài. Thật đẹp khi ghi nhận phần tiếp theo: "Vừa khi Môi-se vào Trại, thì trụ mây giáng xuống, đứng tại cửa Trại, và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se" (câu 9). Đức Chúa Trời ở với người chăn Ngài ở bên ngoài trại quân! Cũng thế ở đây trong Giăng 10, Đấng Christ, hình bóng trước của Môi-se (Phục truyền luật lệ ký 18:18), dựng trại ở ngoài Do Thái giáo, và những kẻ có lòng tìm kiếm Chúa đã ra đến với Ngài. Và lịch sử đã lặp lại chính mình. Đức Chúa Trời không còn ở với các hệ thống có tổ chức lớn của Cơ Đốc giáo, và những con dân Ngài có lòng gắn bó với Ngài phải ra "ngoài trại quân" nếu muốn thông công với Ngài! Vậy "cái cửa" ở đây nói về lối ra, không phải lối vào.

"Hết thảy những kẻ đã đến trước ta đều là quân trộm cướp; nhưng chiên không nghe chúng nó" (Giăng 10:8). Rõ ràng dồi dào rằng ở đây chúng ta có một trường hợp khác trong Phúc Âm Giăng mà chữ "hết thảy" không thể hiểu theo nghĩa tuyệt đối. Chúa đã nói về những kẻ chăn, những kẻ chăn của Y-sơ-ra-ên; nhưng không phải tất cả họ đều là "kẻ trộm cướp." Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, các tiên tri, Nê-hê-mi, và những người khác có thể kể ra, chắc chắn không thể xếp vào loại nầy. Chữ "hết thảy" ở đây, như thường lệ trong Kinh Thánh, phải được giới hạn. Nhưng giới hạn cho ai? Chắc chắn là cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ mà Chúa đang phán cùng ở đây. Giám mục Ryle có một ghi chú hữu ích về câu nầy: "Hãy lưu ý," ông nói, "rằng những danh hiệu mạnh mẽ nầy cho thấy rõ ràng có những lúc quở trách gay gắt là đúng. Việc tâng bốc mọi người, và khen ngợi mọi giáo sư nhiệt thành sốt sắng, bất kể sự vững vàng trong đức tin của họ, là không theo Kinh Thánh. Không điều gì dường như xúc phạm Đấng Christ bằng một giáo sư giả của tôn giáo, một tiên tri giả, hay một kẻ chăn giả. Không điều gì trong Hội Thánh đáng sợ bằng, và nếu cần, đáng bị quở trách, chống đối, và vạch trần cách thẳng thắn bằng. Ngôn ngữ mạnh mẽ của các Nhà Cải Chánh chúng ta, khi viết chống các giáo sư Công giáo Rô-ma, thường bị chê trách quá đáng."

Thật là một sự kiện đáng chú ý rằng những lời tố cáo nghiêm khắc nhất trong Kinh Thánh được dành cho các giáo sư giả. Hãy nghe những lời kinh khiếp nầy của Đấng Christ: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình!... Hỡi kẻ mù dẫn đường, các ngươi lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà!... Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục, các ngươi há tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được sao?" (Ma-thi-ơ 23:14, 24, 33). Đấng đi trước Ngài cũng vậy: "Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn giận ngày sau?" (Ma-thi-ơ 3:7). Sứ đồ Phao-lô cũng vậy: "Vì những kẻ ấy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 11:13). Phi-e-rơ cũng vậy: "Chúng nó là những suối không nước, những đám mây bị luồng gió mạnh đưa đi; sự tối tăm mù mịt đã để dành cho chúng nó" (2 Phi-e-rơ 2:17). Giu-đe cũng vậy: "Chúng nó như đám mây không nước, bị gió đưa đi đây đó; như cây tàn mùa thu, không có trái, hai lần chết, nhổ bật rễ; như sóng cuồng của biển, sôi bọt ô uế của mình; như sao đi lạc, sự tối tăm mù mịt đã dành cho chúng nó đời đời" (câu 12, 13). Những lời nầy nghiêm trọng khôn tả; ước gì tiếng báo động của chúng được thổi lên ngày nay, như một lời cảnh cáo cho những kẻ quá bất cẩn về chức vụ mà mình ngồi dưới.

Nhưng tại sao Chúa chúng ta gọi người Pha-ri-si là "kẻ trộm cướp"? Sự thích hợp của những danh hiệu như thế nằm ở đâu? Chúng tôi tin rằng ánh sáng được chiếu vào câu hỏi nầy bởi một Kinh Thánh như Lu-ca 11:52: "Khốn cho các ngươi, là thầy dạy luật, vì các ngươi đã cất chìa khóa của sự thông biết! Chính các ngươi không vào, mà ai muốn vào, các ngươi lại ngăn trở." Cùng với đó nên so sánh đoạn song song trong Ma-thi-ơ 23:13. Người Pha-ri-si là kẻ trộm vì chúng chiếm những địa vị mà chúng không có quyền chiếm, thi hành một thẩm quyền không thuộc về chúng một cách chính đáng, và đòi hỏi một cách bất hợp pháp sự phục tùng và quy thuận mà chúng không thể lập một quyền hợp lệ nào.

Có người hỏi, sự phân biệt giữa "kẻ trộm" và "kẻ cướp" là gì? Chữ dùng cho "kẻ trộm" là "kleptes" và luôn được dịch như thế. Nó chỉ về kẻ dùng sự lén lút. Chữ dùng cho "kẻ cướp" là "lestes," và bị dịch sai là "kẻ trộm" trong Ma-thi-ơ 21:13; Lu-ca 10:30, 36, v.v. Nó chỉ về kẻ dùng bạo lực. Sự phân biệt giữa hai chữ nầy được giữ chặt suốt Tân Ước, chỉ trừ câu 10, nơi dường như Chúa dùng chữ "kleptes" để kết hợp hai ý khác nhau, vì ở đó "kẻ trộm" được nói không những "trộm," mà còn "giết và hủy diệt."

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi" (Giăng 10:9).

Hãy chú ý kỹ những lời lẽ bao quát hơn mà Christ dùng ở đây. Ngài không còn phán như trong câu 7: "Ta là cái cửa của chiên," mà phán: "Ta là cái cửa," và Ngài nối tiếp ngay với câu: "Nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu." Tại sao lại có sự đổi thay lời lẽ này? Vì cho đến thời điểm này Chúa chỉ nói đến những người Y-sơ-ra-ên được tuyển chọn, là những người mà Ngài đang dẫn ra khỏi Do Thái giáo. Nhưng nay lòng Ngài vươn tới những người được tuyển chọn trong vòng dân Ngoại, vì Ngài chẳng những là "đầy tớ của những kẻ chịu cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm vững chắc lời hứa đã hứa cho các tổ phụ," mà Ngài còn đến "hầu cho dân Ngoại vì sự thương xót Ngài mà ngợi khen Đức Chúa Trời" (Rô-ma 15:8, 9). "Cái cửa" trong câu 1 là cách thức Đức Chúa Trời đã định để người chăn bước vào Do Thái giáo. "Cái cửa" trong câu 7 là lối ra khỏi Do Thái giáo, khi Christ dẫn dắt những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ra riêng cho Ngài. Còn ở đây, trong câu 9, "cái cửa" liên quan đến sự cứu rỗi, dành cho người Do Thái được tuyển chọn và dân Ngoại được tuyển chọn như nhau.

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu." Đây là "cái cửa" bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vốn dĩ chúng ta bị tách khỏi, thậm chí "lìa xa" Đức Chúa Trời. Tội lỗi như một bức tường chắn ở giữa, ngăn chúng ta không bước vào sự hiện diện thánh của Ngài. Đây là một trong những điều đầu tiên mà một linh hồn bị cáo trách được ý thức. Tôi ô uế và bị định tội, làm sao tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời? Tôi được nhận biết khoảng cách tội lỗi của mình với Đấng là Sự Sáng, vậy làm sao tôi có thể được hòa thuận với Ngài? Rồi, từ Lời của Đức Chúa Trời, tôi học được câu trả lời của trời cho những câu hỏi nghiêm trọng ấy. Chúa Giê-xu đã bắc cầu qua hố sâu kinh khiếp đã ngăn cách tôi với Đức Chúa Trời. Ngài bắc cầu ấy bằng cách thế chỗ tôi và chịu làm rủa sả thay cho tôi. Và khi linh hồn chịu rèn luyện cúi đầu trước án định tội của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận bởi đức tin sự cung cấp kỳ diệu mà ân điển Ngài đã sắm sẵn, tôi, cùng mọi tín hữu khác, học được rằng: "Nay trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em xưa kia còn ở xa đã được đến gần bởi huyết của Christ" (Ê-phê-sô 2:13).

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu." Đây là một trong những lời quý báu của Christ rất đáng để suy ngẫm lâu dài. Một "cái cửa" nói lên lối vào dễ dàng, trái ngược với những bức tường cao mà nó được đặt vào. Chẳng có bức tường khó khăn nào phải leo trèo trước khi kẻ tội nhân lo lắng có thể đến gần Đức Chúa Trời. Không, Christ là "cái cửa" vào sự hiện diện của Ngài. Một "cái cửa" cũng có thể được đối chiếu với một hành lang dài, buồn tẻ, quanh co—chỉ một bước thôi, và những người ở ngoài đã ở bên trong. Linh hồn nào tin lời chứng của Đức Chúa Trời về lẽ thật của sự cứu rỗi chỉ bởi một mình Christ, thì lập tức bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy để ý mạo từ xác định: "Ta là cái cửa." Chỉ có một cửa vào tàu mà Nô-ê và gia đình ông tìm được nơi trú ẩn khỏi cơn lụt. Chỉ có một cửa vào Đền tạm, nơi Đức Giê-hô-va ngự. Vậy cũng chỉ có một "cái cửa" vào sự hiện diện của Cha—"Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công vụ 4:12). Và lại nữa, Christ phán: "Ta là đường đi," "chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Bạn đã bước vào qua "cái cửa" này chưa, hỡi bạn đọc thân mến? Hãy nhớ rằng cái cửa không phải để ngắm nhìn và khen ngợi, mà là để dùng! Bạn cũng chẳng cần phải gõ: Cái cửa đang mở, và mở cho "bất cứ ai" chịu bước vào. Chẳng bao lâu nữa, Cái cửa sẽ đóng lại (xem Lu-ca 13:25), vì Ngày cứu rỗi hiện nay (2 Cô-rinh-tô 6:2) sẽ tiếp nối bởi Ngày thạnh nộ lớn (Khải huyền 6:17). Vậy hãy bước vào khi còn thì giờ.

Đó là một vài tư tưởng đơn sơ nhất gợi lên bởi hình ảnh "cái cửa." Phần sau đây là trích dẫn từ một tác giả vô danh ký tên "J.B. Jr"—"Cái cửa gợi lên ý tưởng về nơi ở mà nó là phương tiện để bước vào. Bên trong chúng ta tìm được phần sở hữu của những ai có quyền bước vào qua cái cửa. Như thế nó là một nơi được biệt riêng cho những người sở hữu khỏi mọi thứ bên ngoài. Theo cách đó, ta có thể nói nó là một nơi thánh. Những điều này liên quan đúng đắn với cái cửa, vì nó là con đường đúng đắn duy nhất để bước vào."

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu." Hãy để ý Christ không phán: "Ta là cái cửa: nếu ai bước vào, thì sẽ được cứu," mà phán: "nếu ai bởi ta mà vào." Con người không thể tự mình bước vào, vì vốn dĩ "chết về tội lỗi mình" nên hoàn toàn bất lực. Chỉ nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, nhờ sự ban cho chúng ta quyền năng siêu nhiên, mà người ta mới có thể bước vào và được cứu. Ngoài Christ chúng ta không làm chi được (Giăng 15:5). Viết cho người Phi-líp, sứ đồ phán: "Ngài nhân danh Đấng Christ ban ơn cho anh em, chẳng những tin đến Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Giăng 1:29, nhưng trích dẫn phù hợp với Phi-líp 1:29]. Không những đúng là chẳng ai có thể đến cùng Christ nếu không phải Cha lôi kéo (Giăng 6:44), mà cũng đúng là chẳng ai có thể đến cùng Cha trừ khi Christ ban quyền năng. Điều này rất rõ trong câu 16 của chương chúng ta: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này: ta cũng phải dắt chúng về nữa." "Chiên" bước vào qua Cái cửa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì Christ "dắt" chúng. Điều này được mô tả thật đẹp trong Lu-ca 15:5, 6: "Khi đã tìm được, thì vác nó lên vai mà mừng rỡ. Về đến nhà, kêu bạn hữu và kẻ lân cận, mà rằng: Hãy chung vui với ta."

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu, và sẽ ra vào, và được ăn." Được "ra vào" là cách nói bóng bẩy để diễn tả sự tự do trọn vẹn. Điều này khác xa trải nghiệm của chính những người Y-sơ-ra-ên đã được cứu dưới luật pháp Môi-se. Một trong những mục đích chính của luật lệ nghi thức là rào người Y-sơ-ra-ên bằng các phép tắc giữ họ tách biệt khỏi mọi dân tộc khác. Nhưng điều đó đã bị Christ chấm dứt, vì qua sự chết của Ngài, "bức tường ngăn cách" đã bị phá đổ. Nhờ đó chiên của Ngài hoàn toàn tự do "ra vào." Thật đáng chú ý khi thấy trong Nê-hê-mi 3 rằng trong mười cái cửa được nói đến, chỉ riêng cửa Chiên là không hề nhắc đến "chốt và then." Chương này nói về phần dân còn sót lại sau cuộc lưu đày, và rõ ràng báo trước một cách kỳ diệu lẽ thật mà Christ dạy ở đây. "Sự đầy trọn của sự tự do này là giao thông với các thánh đồ khác, và được giải thoát khỏi ách của luật pháp (nghi thức) (Công vụ 15:10), chỉ được hiểu ra dần dần. Bài học ấy, dạy cho Phi-e-rơ trên mái nhà tại Giốp-bê (Công vụ 10), là bước thực sự đầu tiên trong sự nhận biết sự tự do đó" (Ông C. E. Stuart).

"Và được ăn." Điều này nói về sự cung cấp ân điển dành cho sự nuôi dưỡng chiên. Trí chúng ta lập tức nghĩ đến Thi-thiên tuyệt vời ghi lại lời chứng vui mừng của các thánh đồ: "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi: Ngài dẫn tôi đến mé nước bình tịnh." Vậy "đồng cỏ" chẳng những nói về thức ăn, mà còn về sự nghỉ ngơi nữa. Đây cũng là một phần của phần thừa kế diệu kỳ thuộc về chúng ta trong Christ. Một hình bóng đẹp của điều này thấy trong Dân-số ký 10:33: "Chúng khởi đi từ núi Đức Giê-hô-va, đi ba ngày đường: hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đi trước trong ba ngày đường, đặng tìm nơi an nghỉ cho chúng." Suốt Cựu Ước, "hòm giao ước" là hình bóng tuyệt đẹp về chính Đấng Cứu Thế, và ở đây nó được thấy đang tìm nơi an nghỉ—những đồng cỏ—cho Y-sơ-ra-ên xưa.

"Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu, và sẽ ra vào, và được ăn." Bảy điều được liệt kê trong câu quý báu này. Thứ nhất, "Ta là cái cửa": Christ là Con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời. Thứ hai, "Nếu ai bởi ta mà vào": Christ là Đấng ban quyền năng để bước vào. Thứ ba, "Nếu ai bước vào": Christ là Đấng Cứu Thế cho người Do Thái và dân Ngoại như nhau. Thứ tư, "Nếu ai bước vào": Christ được tiếp nhận bởi một hành vi duy nhất của đức tin. Thứ năm, "sẽ được cứu": Christ là Đấng giải cứu khỏi hình phạt, quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi. Thứ sáu, "sẽ ra vào": Christ là Đấng giải phóng khỏi mọi sự trói buộc. Thứ bảy, "và được ăn": Christ là Đấng nuôi dưỡng dân sự Ngài.

Cuối cùng, thật phước hạnh khi thấy nội dung câu quý báu này trình bày Christ cho chúng ta như Đấng làm trọn lời cầu nguyện tiên tri của Môi-se: "Môi-se bèn thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Xin Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, lập lên một người cai quản hội chúng, đặng dắt chúng ra vào, hầu cho hội chúng của Đức Giê-hô-va chớ như một bầy chiên không người chăn" (Dân-số ký 27:15-17).

"Kẻ trộm chỉ đến để cướp giết và hủy diệt" (Giăng 10:10). Sẽ thấy rằng Christ ở đây dùng số ít. Trong câu 8 Ngài đã nói về "kẻ trộm, kẻ cướp" khi chỉ đến tất cả những kẻ đến trước Ngài; nhưng ở đây trong câu 10 Ngài nhắm đến một cá nhân cụ thể nào đó—"kẻ trộm." Cũng nên lưu ý rằng khi nói về "kẻ trộm" cụ thể này, Chúa chúng ta gộp trong một người cả hai tính cách riêng biệt của kẻ trộm và kẻ cướp. Như đã gợi ý trong phần chú giải câu 8, ý tưởng đặc biệt gắn với kẻ trộm là sự lén lút; với kẻ cướp là sự bạo lực. Ở đây "kẻ trộm" đến để cướp, giết và hủy diệt. Vậy Chúa đang chỉ đến ai? Hẳn là đến tên chăn giả cuối cùng của Y-sơ-ra-ên, "tên chăn vô ích," tức kẻ chống Christ, như có chép: "Vì nầy, ta sẽ dấy lên trong đất một kẻ chăn chẳng thăm viếng những con bị mất, chẳng tìm kiếm con tơ, chẳng chữa con bị thương, chẳng nuôi con mập; nhưng nó sẽ ăn thịt con mập, và xé móng chúng nó. Khốn thay cho kẻ chăn vô ích bỏ bầy mình! Gươm sẽ ở trên cánh tay nó, và trên con mắt hữu nó: cánh tay nó sẽ khô đi cả, và con mắt hữu nó sẽ mù đi cả" (Xa-cha-ri 11:16).

"Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10). Sao lại phán điều này sau khi đã tuyên bố: "Nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu"? Hãy để ý điều này tiếp theo lời Ngài nói về "kẻ trộm." Vậy ở đây Chúa chúng ta dường như đang nhìn về phía Ngày Ngài tái lâm, trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên. Quả thật đó sẽ là thời điểm mà sự sống dư dật sẽ thuộc về họ. Như chúng ta đọc trong Rô-ma 11:15: "Vì nếu sự bỏ họ ra làm cho thiên hạ được giảng hòa, thì sự thâu họ lại há chẳng phải là sự sống lại từ trong kẻ chết sao?" Thật phù hợp một cách kỳ diệu với điều này là cần lưu ý danh hiệu "Ta là cái cửa" (câu 9) của Chúa là danh hiệu "Ta là" thứ ba của Ngài trong Phúc Âm này—con số nói về sự sống lại. Ngay sau đó chúng ta thấy Christ phán ở đây "Ta là người chăn hiền lành" (câu 11). Đây là danh hiệu "Ta là" thứ tư của Ngài—con số của đất.

Để chuẩn bị cho chương kế, xin độc giả ham học suy ngẫm kỹ những điểm sau:—
1. Hãy nghiên cứu những "người chăn" tiêu biểu của Cựu Ước.
2. Nghĩa chính xác của chữ "vì" trong câu 11 là gì?
3. Người Chăn có phó sự sống Ngài cho ai khác ngoài "chiên" không?
4. Ngoài "hiền lành," còn những tính từ nào khác được dùng cho Christ với tư cách "Người Chăn"?
5. "Người làm thuê" (câu 12) chỉ đến ai?
6. "Chiên khác" trong câu 16 là ai?
7. Hãy tìm các bằng chứng trong các sách Phúc Âm cho phần đầu của câu 18.

CHƯƠNG 34

Christ, Người Chăn Hiền Lành
Giăng 10:11-21
Dưới đây xin đưa ra dàn ý phân tích đoạn Kinh Thánh trước mắt chúng ta:—
1. Người Chăn hiền lành phó sự sống vì chiên: câu 11.
2. Tính cách và hành vi của kẻ làm thuê: câu 12, 13.
3. Sự thân mật giữa Người Chăn và chiên: câu 14.
4. Sự thân mật giữa Cha và Con: câu 15.
5. Chiên dân Ngoại được Người Chăn cứu: câu 16.
6. Mối liên hệ của Người Chăn với Cha: câu 17, 18.
7. Sự chia rẽ giữa dân Do Thái: câu 19-21.
Đoạn trước mắt chúng ta hoàn tất bài giảng của Chúa chúng ta với người Pha-ri-si, sau khi họ khai trừ kẻ ăn mày mà Ngài đã cho được sáng mắt. Trong bài giảng này, Christ làm hai điều: thứ nhất, Ngài mô tả sinh động sự bất trung của họ; thứ hai, Ngài đối chiếu sự trung tín và nhân lành của chính Ngài. Họ, với tư cách những lãnh đạo tôn giáo của dân sự, được mô tả là "người lạ" (câu 5), là "kẻ trộm, kẻ cướp" (câu 8), là "kẻ làm thuê" (câu 12, 13). Ngài được bày tỏ là "cái cửa" (câu 9, 11), và là "người chăn hiền lành" (câu 11).

Người Pha-ri-si là những người chăn của Y-sơ-ra-ên. Khi đuổi ra khỏi nhà hội con chiên nghèo nàn này, người sinh ra đã mù, vì đã làm điều phải và từ chối làm điều trái, họ đã tỏ ra mình thuộc loại tinh thần nào. Và đây chỉ là một mẫu của thói áp bức và bạo lực quen thuộc của họ. Nơi họ, lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên đã được ứng nghiệm, lời tiên tri mà Ngài đã làm chứng về những người chăn của dân sự Ngài giống như kẻ trộm, kẻ cướp. Ê-xê-chi-ên 34 (giống mọi lời tiên tri đều có hai lần ứng nghiệm) cho một lời chú giải buồn về sự ích kỷ và tàn nhẫn của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Toàn chương nên được đọc: chúng tôi chỉ trích một phần—"Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Hỡi con người, hãy nói tiên tri nghịch cùng những kẻ chăn của Y-sơ-ra-ên; hãy nói tiên tri, và bảo chúng rằng: Chúa Giê-hô-va phán cùng những kẻ chăn như vầy: Khốn nạn cho những kẻ chăn của Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chỉ nuôi lấy mình! Há chẳng phải những kẻ chăn nên cho bầy chiên ăn sao? Các ngươi ăn mỡ, mặc lông chiên, giết những con chiên mập; mà các ngươi không cho bầy chiên ăn! Các ngươi chẳng làm cho những con chiên mắc bịnh nên mạnh, chẳng chữa lành những con đau, chẳng rịt những con bị gãy, chẳng đem về những con bị đuổi, chẳng tìm những con bị mất; song các ngươi đã cai trị chúng nó cách bạo ngược và hà khắc" (câu 1-4).

Cùng lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên ấy tiếp tục trình bày Người Chăn thật của Y-sơ-ra-ên, Người Chăn Hiền Lành: "Vì Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, chính ta sẽ tìm chiên ta, và ta sẽ kiếm chúng nó. Như kẻ chăn tìm bầy mình trong ngày mà nó ở giữa những chiên mình bị tan lạc, thì ta cũng sẽ tìm chiên ta như vậy, và ta sẽ giải cứu chúng nó khỏi mọi nơi mà chúng nó đã bị tan lạc trong ngày mây mù tăm tối... Ta sẽ cho bầy chiên ta ăn cỏ, và ta sẽ làm cho chúng nó nằm nghỉ, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Ta sẽ tìm con bị mất, đem về con bị đuổi, rịt con bị gãy, và làm cho con mắc bịnh nên mạnh... Ta sẽ lập lên trên chúng nó một kẻ chăn duy nhứt, người sẽ chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta; người sẽ chăn chúng nó, và người sẽ làm kẻ chăn chúng nó... Chúng nó sẽ biết rằng ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó, ở cùng chúng nó, và rằng chúng nó, tức là nhà Y-sơ-ra-ên, là dân ta, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Còn các ngươi, là bầy chiên ta, bầy chiên của đồng cỏ ta, các ngươi là loài người, và ta là Đức Chúa Trời các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (câu 11, 12, 15, 16, 23, 30, 31).

Ê-xê-chi-ên không phải là tiên tri duy nhất của Cựu Ước trình bày Đấng Cứu Thế dưới hình ảnh "người chăn." Kinh Thánh Cựu Ước thường xuyên vẽ Ngài như vậy. Trong lời tiên tri lúc lâm chung, Gia-cốp tuyên bố: "Từ đó (Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp) ra Người Chăn, là Vầng đá của Y-sơ-ra-ên" (Sáng-thế ký 49:24). Thi-thiên gia tuyên bố: "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi" (Thi-thiên 23:1). Qua Ê-sai được bày tỏ: "Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ đến với quyền năng, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài: nầy, phần thưởng Ngài ở với Ngài, và công việc Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên: thâu các chiên con vào cánh tay mình, ẵm vào lòng, và từ từ dắt các chiên cái đương cho bú" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi-thiên 40:10, 11, nhưng trích dẫn phù hợp với Ê-sai 40:10, 11]. Trong Xa-cha-ri có lời đáng chú ý: "Hỡi gươm, hãy nổi lên nghịch cùng kẻ chăn ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ tan lạc: và ta sẽ trở tay ta trên những con nhỏ" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi-thiên 13:7, nhưng trích dẫn phù hợp với Xa-cha-ri 13:7].

Ngoài các lời tiên tri, Cựu Ước đặc biệt phong phú về các hình bóng báo trước Christ trong tính cách "người chăn." Theo như chúng tôi truy tìm được, có năm người chăn riêng lẻ chỉ về Christ, và mỗi người cung cấp một nét riêng trong bức tranh tiêu biểu. Thứ nhất, A-bên, vì trong Sáng-thế ký 4:2 chúng ta được biết "A-bên là người chăn chiên." Khía cạnh đặc biệt của lẽ thật tiêu biểu mà ông minh họa là sự chết của Người Chăn—bị giết bởi bàn tay gian ác, bởi anh em mình theo xác thịt. Thứ hai là Gia-cốp, và điều nổi bật liên quan đến ông trong tư cách người chăn là sự chăm sóc chiên—xem Sáng-thế ký 30:31; Sáng-thế ký 31:38-40; và đặc biệt để ý Sáng-thế ký 33:13, 14. Thứ ba là Giô-sép: điều đầu tiên Kinh Thánh ghi về người con yêu dấu này của Gia-cốp là ông chăn bầy (Sáng-thế ký 37:2). Thứ tư là Môi-se. Ba điều được kể về ông: ông cho chiên uống nước, bảo vệ và dẫn dắt chiên: "Vả, thầy tế lễ xứ Ma-đi-an có bảy con gái; các nàng đó đến múc nước đổ đầy máng đặng cho bầy chiên cha mình uống. Nhưng các kẻ chăn chiên đến đuổi họ đi; Môi-se bèn đứng dậy, binh vực họ, và cho bầy chiên họ uống nước... Vả, Môi-se chăn bầy chiên của Giê-trô, ông gia mình, là thầy tế lễ tại Ma-đi-an; người dẫn bầy chiên qua phía bên kia đồng vắng, đến núi của Đức Chúa Trời, tức là núi Hô-rếp" (Xuất Ai Cập 2:16, 17; 3:1). Thứ năm là Đa-vít, và ông được trình bày là liều mạng sống mình vì chiên—"Đa-vít tâu cùng Sau-lơ rằng: Khi tôi tớ vua chăn chiên của cha mình, hễ có sư tử hay là con gấu đến tha một con chiên của bầy, thì tôi đuổi theo nó, đánh nó, rứt con chiên khỏi miệng nó; hễ nó xây lại cự tôi, tôi nắm râu nó, đánh và giết nó đi. Tôi tớ vua đã đánh chết cả sư tử và con gấu" (1 Sa-mu-ên 17:34-36). Còn có một "người chăn" riêng lẻ khác được nhắc trong Cựu Ước, đó là "tên chăn vô ích" (Xa-cha-ri 11:16, 17), và hắn là Kẻ Chống Christ—thật ý nghĩa biết bao khi hắn là người thứ sáu! "Người chăn" riêng lẻ duy nhất khác được nhắc trong Kinh Thánh là Chúa Giê-xu, và Ngài là người thứ bảy! Bảy là con số của sự trọn vẹn, và chúng ta không đạt đến sự trọn vẹn cho đến khi đến với Christ, Người Chăn Hiền Lành!

"Ta là người chăn hiền lành." Chữ "hiền lành" là một chữ rất bao quát, và có lẽ không thể ôm trọn trong một định nghĩa ngắn gọn mọi điều nó bao hàm trong phạm vi của nó. Chữ Hy Lạp là "kalos" và được dịch là "hiền lành" bảy mươi sáu lần: nó cũng được dịch là "đẹp," "xứng đáng," "đáng," v.v. Để khám phá những yếu tố chính của chữ này, chúng ta phải dùng đến luật của lần nhắc đầu tiên. Mỗi khi nghiên cứu một chữ hay một cách diễn đạt nào trong Kinh Thánh, rất quan trọng là phải đặc biệt chú ý đến lần nhắc đầu tiên của nó. Lần đầu tiên chữ "hiền lành" này xuất hiện trong Tân Ước là trong Ma-thi-ơ 3:10, nơi chúng ta đọc: "Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt thì đốn mà chụm đi." Chữ "cây" ở đó được dùng theo nghĩa bóng. Đó là kẻ chưa tái sanh đang được nói đến. Không một kẻ vô tín nào có thể sanh "trái tốt." Vậy "trái tốt" là điều được sanh ra trong và qua một Cơ Đốc nhân. Đó là loại "trái" nào mà một Cơ Đốc nhân sanh ra? Đó là trái thiêng liêng, trái thuộc linh: là sản phẩm của bản tánh mới. Nó thiêng liêng trái với điều thuộc về loài người; thuộc linh trái với điều thuộc về xác thịt. Vậy dưới ánh sáng của lần xuất hiện đầu tiên này của chữ "hiền lành," chúng ta học được rằng khi Christ phán: "Ta là người chăn hiền lành," Ngài có ý rằng: "Ta là Người Chăn thiêng liêng và thuộc linh." Mọi người chăn khác đều là loài người; Ngài là Con Đức Chúa Trời. Những "người chăn" mà Ngài ở đây đang đối chiếu mình với họ là người Pha-ri-si, và họ thuộc xác thịt; còn Ngài thuộc linh.

Cũng đáng để chúng ta ghi nhận cẩn thận lần xuất hiện đầu tiên của chữ "hiền lành" này trong Phúc Âm Giăng. Nó thấy trong Giăng 2:10. Khi Chúa Giê-xu đã hóa nước thành rượu cách lạ lùng, các đầy tớ bưng đến cho chủ tiệc, và khi ông đã nếm, ông kêu lên: "Mọi người đều đãi rượu ngon trước, sau khi người ta uống nhiều rồi, thì mới đãi rượu vừa vừa; còn ngươi thì giữ rượu ngon đến bây giờ." Ở đây nghĩa của chữ "hiền lành" là tuyển chọn, hay xuất sắc, phải, là điều xuất sắc trên hết, vì "rượu ngon" ở đây được đối chiếu với thứ kém hơn. Cách dùng "kalos" này giúp chúng ta thêm nữa trong việc xác định sức nặng của tính từ này trong Giăng 10:11. Khi Christ phán: "Ta là người chăn hiền lành," Ngài ngụ ý rằng Ngài là Người Chăn xuất sắc trên hết, được tôn cao vô cùng trên mọi người đã đến trước Ngài.

"Ta là người chăn hiền lành." Đây rõ ràng là một sự khẳng định Thần tính tuyệt đối của Ngài. Ngài đang nói với người Y-sơ-ra-ên, và "Người Chăn" của Y-sơ-ra-ên chẳng phải ai khác ngoài Đức Giê-hô-va (Thi-thiên 23:1; 80:1). Vậy khi Đấng Cứu Thế phán: "Ta là người chăn hiền lành," Ngài đã xác định rõ ràng mình với Đức Giê-hô-va của Cựu Ước.

"Ta là người chăn hiền lành." Điều này, giống mọi danh hiệu khác của Chúa chúng ta, nhìn Ngài trong một mối liên hệ đặc biệt. Ngài là, theo lời Tiến sĩ John Gill, "Người Chăn do Cha Ngài chỉ định, kêu gọi và sai phái, Đấng mà sự chăm sóc mọi chiên của Ngài, hay những kẻ được chọn, đã được giao phó; Đấng đã được lập lên làm Người Chăn trên họ bởi Ngài, và được giao cho họ; và Đấng khi được kêu gọi, đã cam kết nuôi dưỡng họ." Trong tiếng Hy Lạp nó nhấn mạnh hơn trong tiếng Anh: theo nghĩa đen đọc là: "Ta là người chăn, người hiền lành."

"Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình" (câu 11). Chữ "phó" thường được dịch là "bỏ xuống." "Vì chiên" có nghĩa là thay cho chúng. Người Chăn hiền lành đã phó sự sống Ngài một cách tự do và tự nguyện, thế chỗ và thay thế dân sự Ngài, như một giá chuộc cho họ, hầu cho họ được giải thoát khỏi sự chết và có sự sống đời đời. Bản dịch Ê-thi-ô-bi đọc: "Người Chăn hiền lành phó sự sống Ngài vì sự cứu chuộc của chiên."

"Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình." Đây là một trong nhiều câu Kinh Thánh định nghĩa rõ ràng và chắc chắn cả bản chất lẫn phạm vi của Sự Chuộc Tội. Đấng Cứu Thế đã "phó sự sống Ngài" không phải như một người tử đạo vì lẽ thật, không phải như một gương đạo đức về sự hy sinh, mà là vì một dân sự. Ngài chết để họ được sống. Vốn dĩ dân sự Ngài chết về tội lỗi mình, và nếu Đấng Thay Thế do Đức Chúa Trời chỉ định và do Đức Chúa Trời sắm sẵn không chết vì họ, thì đã chẳng có sự sống thuộc linh và đời đời cho họ. Câu này cũng nói rõ rệt về những người mà Christ đã phó sự sống Ngài vì họ. Sự sống Ngài không phó vì các thiên sứ sa ngã, mà vì loài người tội lỗi; và không phải vì loài người nói chung, mà vì dân sự riêng của Ngài cách đặc biệt; vì "chiên," chứ không vì "dê." Đó là lời loan báo của Đức Chúa Trời qua các tiên tri: "Vì sự vi phạm của dân ta mà Ngài bị đánh" (Ê-sai 53:8). Như thiên sứ phán với Ma-ri: "Ngươi hãy đặt tên là Giê-xu: vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21); và như thiên sứ phán với các người chăn: "Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân" (Lu-ca 2:10). Cùng sự giới hạn ấy cần được giữ trong lời của Christ tại Bữa Tiệc: "Vì nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" (Ma-thi-ơ 26:28). (Xem thêm Công vụ 20:28; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 2:17, v.v.)

"Song kẻ chăn thuê, chẳng phải là người chăn, và chiên không phải thuộc về nó, thì thấy muông sói đến, bỏ chiên chạy trốn; muông sói cướp lấy chiên và làm cho tản lạc" (Giăng 10:12). Rõ ràng Chúa chúng ta ở đây đang một lần nữa chỉ đến người Pha-ri-si, những người chăn bất trung của Y-sơ-ra-ên. Người chăn thuê không phải chủ của chiên—hãy để ý "chiên không phải thuộc về nó"; nó chẳng có quyền sở hữu trên chúng cũng chẳng có tình thương với chúng. "Kẻ làm thuê" được trả công để canh giữ và trông nom chúng, và mọi kẻ như thế chỉ lo việc mình, chứ không lo việc của Chúa. Ấy vậy, trước mặt Lu-ca 10:7—"Người làm công đáng được tiền công mình"—và các câu Kinh Thánh khác, chúng ta phải cẩn thận đừng giải thích việc dùng hình ảnh này ở đây trái với văn mạch của nó. "Không phải việc nhận tiền công suông đã chứng tỏ một người là kẻ làm thuê (Chúa đã định rằng kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm); mà là sự yêu tiền công; yêu tiền công hơn công việc; làm việc vì tiền công. Kẻ làm thuê là người chẳng chịu làm việc, nếu không vì tiền công" (John Wesley). Tóm lại "kẻ làm thuê" là một đầy tớ xưng mình của Đức Chúa Trời chiếm một vị trí chỉ vì những lợi lộc trần gian mà nó đem lại. Kẻ làm thuê là kẻ đánh thuê: chẳng có động lực nào khác ngoài lòng tham tiền.

"Song kẻ chăn thuê, chẳng phải là người chăn, và chiên không phải thuộc về nó, thì thấy muông sói đến, bỏ chiên chạy trốn; muông sói cướp lấy chiên và làm cho tản lạc." Chúng tôi không nghĩ "muông sói" ở đây chỉ thẳng đến Sa-tan, vì các người chăn giả không chạy trốn khi hắn đến gần; mà dường như "muông sói" chỉ đến bất cứ kẻ thù nào của "chiên," đến gần để tấn công chúng. Nhân đây hãy để ý sự cẩn thận của Christ trong việc chọn lời: "muông sói cướp lấy chiên và làm cho tản lạc," chứ không phải nuốt chửng, vì không "con chiên" nào của Christ có thể hư mất được.

"Kẻ chăn thuê chạy trốn vì là kẻ chăn thuê, và chẳng lo đến chiên" (Giăng 10:13). Thoạt nhìn lời phán này của Christ có vẻ rất tầm thường, nhưng suy ngẫm chút sẽ thấy nó nêu lên một nguyên tắc sâu xa—con người làm điều mình làm vì mình là điều mình là. Luôn có sự nhất quán cứng rắn giữa tính cách và hành vi. Kẻ say rượu uống vì hắn là kẻ say rượu. Nhưng hắn là kẻ say rượu trước khi hắn uống quá độ. Kẻ nói dối nói dối vì hắn là kẻ nói dối; nhưng hắn là kẻ nói dối trước khi hắn nói dối. Kẻ trộm ăn trộm vì hắn là kẻ trộm. Khi giờ thử đến, mỗi người bày tỏ mình là gì bởi điều mình làm. Hành vi phù hợp với tính cách như dòng nước phù hợp với nguồn. "Kẻ chăn thuê chạy trốn vì là kẻ chăn thuê": đây là lời giải thích triết lý về hành động bỏ chạy. Chính sự bỏ chạy đã chứng tỏ con người.

Cùng nguyên tắc ấy đúng ở phía bên kia. Cơ Đốc nhân hành xử như Cơ Đốc nhân vì người ấy là Cơ Đốc nhân; nhưng một người phải là Cơ Đốc nhân trước khi có thể sống đời sống Cơ Đốc. Lời xưng mình Cơ Đốc không phải là phép thử đầy đủ, mà tín điều chính thống cũng không. Các ma quỷ cũng có tín điều, và nó khiến chúng run sợ, nhưng nó sẽ không giải cứu chúng khỏi Địa ngục; chính bởi trái chúng ta mà người ta biết chúng ta: chính việc làm bày tỏ tấm lòng.

"Kẻ chăn thuê chạy trốn vì là kẻ chăn thuê." Tính cách được bày tỏ bởi hành vi của chúng ta trong những cơn khủng hoảng của đời sống. Khi nào kẻ làm thuê bỏ chạy? Ấy là khi nó thấy "muông sói đến." A! Chính muông sói phát hiện ra kẻ làm thuê! Bạn có thể chẳng bao giờ biết hắn là gì nếu muông sói không đến. Hình ảnh này thật gợi ý. Nó đã đi vào lời ăn tiếng nói thường ngày của chúng ta, như khi sự nghèo khó và đói kém được diễn tả bằng "muông sói đã ở cửa." Nó gợi lên một cơn khủng hoảng thử thách hay thử nghiệm dữ dội. Thánh Phao-lô đã dùng ẩn dụ này khi nói với các trưởng lão Ê-phê-sô: "Còn tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu" (Công vụ 20:29). Tất cả điều này thật dò xét. Bạn hành xử thế nào khi thấy "muông sói" đến! Bạn có khiếp sợ không? Hay nguy hiểm, cám dỗ, hay thử thách đang đến gần lại càng đẩy bạn nương dựa nơi Chúa hơn?

"Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta" (Giăng 10:14). Dường như có ba dòng tư tưởng gợi lên bởi hình ảnh "người chăn" áp dụng cho Chúa Giê-xu. Thứ nhất, nó chỉ đến chức vụ trung bảo của Ngài. Người chăn không phải chủ của bầy, mà là người được giao phó sự chăm sóc chiên. Cũng vậy, Christ với tư cách Đấng Trung Bảo là Đấng được Cha chỉ định để làm người chăn, Đấng mà Ngài đã giao phó sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Ngài—hãy để ý trong các hình bóng, Giô-sép, Môi-se và Đa-vít chăn không phải bầy của mình, mà bầy của cha mình. Thứ hai, hình ảnh nói về sự thông công, sự hiện diện của Đấng Cứu Thế với dân sự Ngài. Người chăn không bao giờ lìa bầy mình. Chỉ có một ngoại lệ, ấy là khi ông giao chúng cho người "giữ cửa" của ràn chiên; và đó là lúc đêm xuống. Thật gợi ý biết bao! Trong đêm vắng mặt của Christ, Đức Thánh Linh coi sóc những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời! Cuối cùng, tính cách người chăn nói về sự chăm sóc, trung tín, lo lắng của Christ cho dân sự Ngài.

Trong hai đoạn khác của Tân Ước, Christ được trình bày là "người chăn," và mỗi đoạn với một tính từ mô tả khác nhau. Trong Hê-bơ-rơ 13:20 chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của sự giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết." Lại trong 1 Phi-e-rơ 5:4, chúng ta được bảo: "Rồi khi Đấng làm đầu các kẻ chăn hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Phi-e-rơ câu 4" không kèm chương; trích dẫn phù hợp với 1 Phi-e-rơ 5:4]. Có một trật tự đáng chú ý trong ba danh hiệu "người chăn" của Chúa chúng ta. Ở đây trong Giăng 10, rõ ràng nói về Thập tự giá, nên Ngài là Người Chăn "hiền lành" trong sự chết, phó sự sống Ngài vì chiên. Trong Hê-bơ-rơ 13 nói về ngôi mộ trống, nên Ngài là Người Chăn "lớn" trong sự sống lại. Còn trong 1 Phi-e-rơ 5:4 nói về sự trở lại vinh hiển của Ngài, nên Ngài sẽ được tỏ ra là Người Chăn "đầu."

"Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta." Sao Chúa lại chỉ đến dân sự Ngài dưới hình ảnh "chiên"? Hình ảnh này thật gợi ý và đầy dẫy. Chúng tôi sẽ không cố gắng nói cho hết, mà chỉ gợi ý. Dưới chế độ Môi-se, chiên là một trong số ít loài vật sạch: như thế nó tượng trưng xứng đáng cho dân sự Đức Chúa Trời, mỗi người đã được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Chiên là loài vật hiền lành: ngay trẻ con cũng đến gần chúng mà không sợ. Cũng vậy, dân sự Đức Chúa Trời được khuyên "khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu" (Ma-thi-ơ 10:16). Chiên bất lực: thiên nhiên chẳng ban cho chúng vũ khí tấn công hay phòng thủ. Tín hữu trong chính mình cũng bất lực như vậy: "ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được," Christ phán. Chiên hiền từ: có gì thuần và dễ dạy như chiên con! Đây luôn là ân điển phải phân biệt những người theo Christ: "hiền từ, dễ vâng lời, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành" (Gia-cơ 3:17). Chiên hoàn toàn lệ thuộc nơi người chăn. Điều này thấy rõ ở phương Đông. Chiên chẳng những phải trông cậy người chăn để được bảo vệ khỏi thú dữ, mà người còn phải dẫn chúng đến đồng cỏ. Nguyện chúng ta càng ngày càng nương dựa nơi Đức Chúa Trời hơn. Chiên nổi bật với tánh hay đi lạc. Ngay khi được đặt trong cánh đồng có rào quanh, mà có chỗ hở nào, chúng sẽ mau chóng chui ra và đi lạc. Than ôi, điều này đúng với chúng ta biết bao. Tất cả chúng ta đều cần khẩn thiết nghe lời khuyên: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ." Chiên là loài vật hữu ích. Mỗi năm nó cho một lứa lông. Về điều này nó cũng báo trước Cơ Đốc nhân. Thái độ hằng ngày của tín hữu nên là: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?"

"Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta." Điều này thật phước hạnh. Chúa Giê-xu biết từng người mà Cha đã ban cho Ngài với sự hiểu biết đặc biệt của sự ưng thuận, yêu thương và thân mật. Dù thế gian không biết—"thế gian chẳng từng biết chúng ta" (1 Giăng 3:1)—chúng ta được Ngài biết. Và chỉ Christ biết hết mọi chiên Ngài. Thường khi chúng ta bị lừa dối. Có những người chúng ta xem là "chiên" mà thật ra là "dê"; và những người khác chúng ta xem là ở ngoài bầy của Christ, mà thuộc về bầy ấy mặc dù vậy. Ai đã kết luận Lót là "người công bình" nếu Tân Ước không bảo chúng ta như vậy! Và ai đã tưởng Giu-đa là ma quỷ khi Christ sai hắn ra như một trong mười hai sứ đồ! "Và quen chiên ta": sự đối chiếu trong Ma-thi-ơ 7:23 thật nghiêm trọng đáng sợ—"Ta chẳng hề biết các ngươi"!

"Và chiên ta quen ta" (Giăng 10:14). Christ được biết cách kinh nghiệm; được biết cách cá nhân. Mỗi người được tái sanh đều có thể nói với Gióp: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài" (Gióp 42:6). Tín hữu biết Christ không chỉ như Nhân Vật nổi bật trong lịch sử, mà như Đấng Cứu Thế của linh hồn mình. Người ấy có sự hiểu biết Ngài trong lòng. Người ấy biết Ngài là Đấng ban sự yên nghỉ, là Bạn hữu trung thành hơn anh em ruột, là Người Chăn hiền lành hằng phục vụ dân sự Ngài.

"Như Cha biết ta và ta biết Cha vậy" (Giăng 10:15). Chữ "biết" ở đây, như thường thấy trong Kinh Thánh, có nghĩa là sự hiểu biết của sự ưng thuận: nó gần như tương đương với yêu thương. Phần đầu của câu này nên nối với mệnh đề cuối của câu trước, nơi Christ phán, ta "quen chiên ta, và chiên ta quen ta." Hai mệnh đề ấy tạo thành một câu hoàn chỉnh, và là một câu đáng chú ý. Sự hiểu biết lẫn nhau của Christ và chiên Ngài giống như sự hiểu biết giữa Cha và Con: đó là sự hiểu biết, sự yêu thương, sâu xa, thuộc linh, thuộc trời, thân mật, phước hạnh đến nỗi không ẩn dụ nào khác có thể diễn tả xứng đáng: như Cha biết Con, và như Con biết Cha, Christ biết chiên Ngài như vậy, và chiên biết Ngài như vậy.

"Ta vì chiên ta phó sự sống mình" (Giăng 10:15). Ý nghĩa chính xác của giới từ được định nghĩa rõ ràng cho chúng ta trong Rô-ma 5:6-8, nơi cùng chữ Hy Lạp ("huper") xuất hiện: "Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội theo kỳ hẹn. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Chữ "vì" ở đây không chỉ có nghĩa là thay mặt cho, mà là thế chỗ cho: "cách diễn đạt Hy Lạp về 'chết vì ai,' không bao giờ có nghĩa nào khác ngoài việc cứu mạng sống người khác bằng giá mạng sống mình" (Từ điển Parkhurst).

"Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này" (Giăng 10:16). Rõ ràng Chúa ở đây đang nghĩ đến những người được tuyển chọn của Ngài trong vòng dân Ngoại. Ngài "phó sự sống mình" chẳng những vì người Do Thái được tuyển chọn, mà còn vì "con cái Đức Chúa Trời tan lạc" (Giăng 11:52) nữa. Nhưng hãy để ý Christ ở đây không phán: "ta sẽ có chiên khác," mà phán: "ta có chiên khác." Chúng đã thuộc về Ngài ngay lúc đó; thuộc về Ngài, vì đã được Cha ban cho Ngài từ trước vô cùng. Một đoạn song song thấy trong Công vụ 18. Sứ đồ Phao-lô vừa đến Cô-rinh-tô, và Chúa phán với ông trong sự hiện thấy ban đêm rằng: "Đừng sợ chi, nhưng hãy nói và chớ làm thinh; vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại đâu; vì ta có nhiều người trong thành nầy" (câu 9, 10). Những lời tuyên bố này tích cực, rõ ràng và dứt khoát biết bao! Chúng cho thấy mọi sự đều phải truy về các mưu định đời đời của Ba Ngôi Đức Chúa Trời!

"Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này: ta cũng phải dắt chúng về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta" (Giăng 10:16). Điều này cũng tích cực như vậy. Ở đây không có sự không chắc chắn, không có sự tùy thuộc. Chẳng hề có chuyện "chúng nó sẵn lòng nghe." Loài người xuyên tạc lẽ thật của Đức Chúa Trời cách thảm hại biết bao, phải, phủ nhận nó cách gian ác biết bao! Không khó hiểu nguyên nhân của nó; ấy là thiếu đức tin để tin điều Kinh Thánh dạy quá rõ ràng. Những "chiên khác" này Christ phải dắt về vì sự cần thiết đã đặt trên Ngài. Ngài đã lập giao ước với Cha để cứu chuộc chúng. Và chúng sẽ được dắt về, chúng sẽ nghe tiếng Ngài, vì nơi Ngài không thể có thất bại. Công việc Cha giao cho Con làm sẽ được thực hiện trọn vẹn và hoàn tất thành công. Cả sự cứng lòng của loài người lẫn sự độc ác của Ma quỷ đều không thể ngăn trở Ngài. Không một ai trong đoàn được ưu ái mà Cha ban cho Christ sẽ hư mất. Mỗi người trong số ấy sẽ nghe tiếng Ngài, vì họ đã được tiền định làm như vậy, và có chép: "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo" (Công vụ 13:48). "Chúng nó sẽ nghe tiếng ta" vừa là lời hứa vừa là lời tiên tri.

"Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này: ta cũng phải dắt chúng về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta." Về câu này, Trapp người Thanh giáo có những tư tưởng thật gợi ý trong sách chú giải xuất sắc của ông—một sách chú giải, theo chỗ chúng tôi biết, đã hết in hơn hai trăm năm nay. "Chiên khác—những người Ngoại được tuyển chọn, mà sự trở lại với Christ của họ đã được báo trước không mờ ám, giữa các hình bóng khác, trong Lê-vi ký 19:23-25—'Khi các ngươi sẽ vào xứ Ca-na-an, và đã trồng các thứ cây ăn trái, thì hãy coi trái nó như chưa chịu phép cắt bì; trong ba năm, các ngươi hãy coi như chưa chịu phép cắt bì: chớ nên ăn. Nhưng qua năm thứ tư, hết thảy trái nó sẽ nên thánh đặng ngợi khen Đức Giê-hô-va. Đến năm thứ năm, các ngươi sẽ ăn trái nó, hầu cho cây thêm hoa quả: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi'. Trong ba năm đầu tại Ca-na-an, dân Y-sơ-ra-ên phải bỏ trái cây như chưa chịu cắt bì. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế chúng ta đã gieo Phúc Âm trong xứ ấy trong 'ba năm' đầu của chức vụ công khai của Ngài: nhưng sự chưa cắt bì đã bị bỏ đi; nghĩa là, đối với dân Ngoại chưa cắt bì, Phúc Âm đã không được rao giảng. Trái của năm thứ tư đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: nghĩa là, Christ trong năm thứ tư kể từ khi Ngài chịu báp-têm, đã phó sự sống Ngài vì chiên Ngài, sống lại, thăng thiên, và sai Đức Thánh Linh Ngài đến; nhờ đó các sứ đồ Ngài, và những người khác, được biệt riêng thánh như những trái đầu mùa của Đất Hứa. Nhưng đến năm thứ năm, trái của Phúc Âm mà Christ đã gieo bắt đầu trở nên chung, vì Phúc Âm không còn bị nhốt trong giới hạn hẹp của Do Thái giáo, mà bắt đầu được rao giảng cho mọi dân tộc để vâng phục đức tin!"[1]

"Sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn" (Giăng 10:16). Ở mọi nơi khác trong Tân Ước, chữ Hy Lạp cho "ràn" được dịch là "bầy," như đáng lẽ phải dịch ở đây, và như trong Bản Hiệu Đính (R. V.). Trong phần đầu của câu này, tiếng Hy Lạp dùng một chữ hoàn toàn khác được dịch đúng là "ràn"—"Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này." "Ràn này" chỉ Do Thái giáo, và những người được tuyển chọn dân Ngoại ở ngoài nó, như chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 2:11, 12: "Vậy, hãy nhớ lại rằng, trước kia anh em theo xác thịt là người Ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì, trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, xa cách quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời." Nhưng nay Chúa bảo chúng ta: "sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn." Điều này đã được hoàn thành rồi, dù chưa được tỏ ra trọn vẹn—"Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách" (Ê-phê-sô 2:14). "Một bầy" bao gồm, chúng tôi tin, toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời, gồm những tín hữu trước khi dân Y-sơ-ra-ên thành hình, những người Y-sơ-ra-ên tin, những người Ngoại tin, và những người sẽ được cứu. "Một bầy" sẽ được nhóm lại từ nhiều "ràn" khác nhau.

"Bởi cớ đó, Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình để lấy lại" (Giăng 10:17). Christ ở đây đang nói với tư cách Đấng Trung Bảo, với tư cách Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Với tư cách một trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, Cha đã yêu Ngài từ trước vô cùng. Điều này được bày tỏ thật đẹp trong Châm-ngôn 8:30: "Thì tôi ở bên Ngài làm thợ cái, hằng ngày tôi là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài"—các câu trước cho thấy rõ Con đang được nói đến, được nhân cách hóa là "Sự Khôn Ngoan." Nhưng Cha cũng yêu Christ trong hình thể nhập thể của Ngài. Tại báp-têm của Ngài, lúc khởi đầu công việc trung bảo của Ngài, Ngài tuyên bố: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Ở đây Con tuyên bố: "Bởi cớ đó, Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình để lấy lại", vì việc phó sự sống Ngài là gương tối cao về sự tận hiến của Ngài cho Cha như câu kế cho thấy rõ—ấy là trong sự vâng phục Cha mà Ngài trút linh hồn mình.

"Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho" (Giăng 10:18). Khi Christ chết, Ngài làm như vậy bởi ý muốn tự nguyện của chính Ngài. Đây là điểm cực kỳ quan trọng. Chúng ta đừng bao giờ dung chứa tư tưởng làm ô danh rằng Chúa Giê-xu bất lực ngăn cản sự đau khổ của Ngài, rằng khi Ngài chịu những sỉ nhục và đối xử tàn nhẫn như vậy nơi tay kẻ thù, ấy là vì Ngài không thể tránh được. Không gì xa lẽ thật hơn. Sự phản bội của Giu-đa, vụ bắt bớ trong Vườn, việc đưa ra trước Cai-phe, những sỉ nhục từ lính tráng, phiên xử trước Phi-lát, sự phục tùng bản án bất công, hành trình lên Gô-gô-tha, việc bị đóng đinh trên cây thập tự tàn nhẫn—tất cả đều được tự nguyện chịu đựng. Nếu không có sự ưng thuận của chính Ngài, chẳng ai có thể động đến một sợi tóc trên đầu Ngài. Một hình bóng đẹp của điều này thấy trong Sáng-thế ký 22:13, nơi chúng ta đọc con chiên đực, được đặt trên bàn thờ thay cho Y-sác, "mắc sừng trong bụi cây." "Sừng" nói về sức mạnh và quyền năng (xem Ha-ba-cúc 3:4, v.v.). Theo nghĩa bóng, chúng bảo chúng ta rằng Đấng Cứu Thế không gục ngã trước sự chết vì yếu đuối, mà Ngài phó sự sống Ngài trong sức mạnh trọn vẹn của Ngài. Không phải những cái đinh, mà là sức mạnh của tình yêu Ngài đối với Cha và đối với những người được tuyển chọn của Ngài, đã giữ Ngài trên Thập tự giá.

Sự trổi hơn của Christ đã được tỏ ra trọn vẹn tại Thập tự giá. Trong sự giáng sanh Ngài độc nhất, trong đời sống Ngài độc nhất, và trong sự chết Ngài cũng vậy. Chúng ta chưa đọc đúng các tường thuật được linh cảm về sự chết của Ngài, nếu chúng ta tưởng rằng trên Thập tự giá Đấng Cứu Thế là nạn nhân bất lực của kẻ thù. Ở mọi điểm Ngài đã chứng tỏ chẳng ai cất sự sống Ngài đi, mà Ngài tự phó cho. Hãy xem chính những kẻ được sai đi bắt Ngài trong Vườn, nằm sấp mặt xuống đất trước Ngài (Giăng 18:6): Ngài đã có thể ung dung bước đi không bị quấy rầy dễ dàng biết bao nếu Ngài muốn! Hãy nghe Ngài trước Phi-lát, khi Ngài nhắc viên quan La-mã ấy: "Nếu từ trên chẳng ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta" (Giăng 19:11).

Hãy nhìn xem Ngài trên thập tự giá, cao vượt trên mọi khổ nạn đến nỗi Ngài cầu thay cho những kẻ phạm tội, cứu kẻ trộm đang hấp hối, và lo một mái nhà cho người mẹ góa bụa của Ngài. Hãy lắng nghe Ngài khi Ngài kêu lớn tiếng (Ma-thi-ơ 27:46, 50)—không phải là một Đấng chịu đau thương đã kiệt quệ! Hãy lưu ý Ngài đã "trút linh hồn" cách thắng lợi dường bao (Giăng 19:30). Quả thật "không ai" đoạt mạng sống của Ngài khỏi Ngài. Thật rõ ràng rằng Ngài đã thắng ngay trong giờ phút chết chóc, đến nỗi người lính La-mã phải thốt lên: "Thật người này là Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54).

"Ta có quyền phó sự sống ta, và có quyền lấy lại" (Giăng 10:18). Tại đây Chúa chúng ta quy sự sống lại của Ngài cho quyền năng chính Ngài. Ngài đã từng nói như vậy trước đây, khi sau việc tẩy uế đền thờ, những người Pha-ri-si đòi Ngài một dấu lạ: "Hãy phá đền thờ này đi, rồi trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại" (Giăng 2:19) là câu trả lời của Ngài. Trong Rô-ma 6:4 chúng ta được biết Đấng Christ đã được "sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Cha." Trong Rô-ma 8:11 chúng ta đọc: "Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Thánh Linh Ngài đang ngự trong anh em." Những câu Kinh Thánh này không mâu thuẫn nhau, nhưng bổ sung cho nhau; chúng bổ sung lẫn nhau; mỗi câu góp thêm một tia sáng riêng vào biến cố vinh hiển mà chúng nói đến. Ghép chúng lại với nhau chúng ta học được rằng sự sống lại của Đấng Cứu Thế là một công việc mà cả ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi cùng đồng thuận và cùng hợp tác.

"Điều răn này ta đã nhận lãnh nơi Cha ta." Điều này song song với điều chúng ta đọc trong Phi-líp 2:8: "Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Chính điều này mà Chúa chúng ta đã nhắc đến trong Giăng 6:38: "Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng theo ý Đấng đã sai ta đến."

"Vậy nên người Giu-đa lại bất hòa với nhau vì các lời ấy" (Giăng 10:19). Điều này đã được báo trước từ xưa: "Ngài sẽ nên nơi thánh; nhưng sẽ nên hòn đá ngăn trở và vầng đá vấp phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, làm bẫy và lưới cho dân cư thành Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 8:14). Cũng vậy, Si-mê-ôn đã công bố trong đền thờ, khi Đấng Cứu Thế được dâng lên Đức Chúa Trời: "Này, con trẻ này đã được đặt lên cho sự sa ngã và sự đứng dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên" (Lu-ca 2:34). Đấng Cứu Thế cũng đã tự mình tuyên bố như vậy. "Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho thế gian: ta đến chẳng phải để đem sự bình an, mà là đem gươm giáo" (Ma-thi-ơ 10:34). Từ phía Đức Chúa Trời, đây là một huyền nhiệm sâu xa đối với chúng ta. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng dẹp tan sự thù nghịch trong lòng loài người và đưa tất cả đến thờ lạy dưới chân Đấng Christ. Nhưng thay vào đó, Ngài đã để cho Con Ngài bị khinh dể và bị ruồng bỏ bởi đại đa số, và Ngài đã để điều này xảy ra vì chính Ngài đã từ đời đời định sẵn như vậy (xem Công vụ 2:23; 1 Phi-e-rơ 2:8, v.v.).

"Nhiều người trong bọn họ nói rằng: Người bị quỷ ám và điên khùng; tại sao nghe người làm chi?" (Giăng 10:20). Quả thật tình trạng của những người này thật khủng khiếp. Con Đức Chúa Trời bị gọi là kẻ bị quỷ ám, Lẽ Thật nhập thể bị cho là điên rồ! "Loài hổ giận dữ," một nhà Thanh giáo nói, "trước hương thơm của các hương liệu quý: những con quái vật này cũng vậy trước những lời ngọt ngào của Đấng Cứu Thế." Thật hạ mình biết bao khi nhớ rằng cùng một tấm lòng bại hoại ấy vẫn còn trong mỗi chúng ta! Ôi, chúng ta hằng ngày cần biết bao ân điển để kiềm chế tội lỗi vốn có trong mọi Cơ Đốc nhân. Mãi đến khi chúng ta về vinh hiển chúng ta mới học được trọn vẹn rằng chúng ta nợ ơn ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời sâu xa dường nào.

"Những kẻ khác nói rằng: Ấy không phải là lời nói của kẻ bị quỷ ám. Quỷ có thể mở mắt kẻ mù được sao?" (Giăng 10:21). Hãy lưu ý chính "nhiều người" đã cho Đấng Christ là kẻ điên. Nhưng cũng có một số người—"những kẻ khác"—ngay cả trong số người Pha-ri-si, lúc ấy đã có một phần ánh sáng, và nhận ra rằng Đấng Cứu Thế chẳng nói cũng chẳng hành động như kẻ bị quỷ ám. Nhóm thiểu số này chắc chắn gồm những người như Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê. Điều đáng chú ý là họ ấn tượng với "lời nói" của Ngài hơn là với các phép lạ của Ngài.

Để chuẩn bị cho việc giải nghĩa phần còn lại của Giăng 10, xin độc giả quan tâm nghiên cứu các điểm sau:—
1. Sức mạnh của câu "trời đang đông" (câu 22) dưới ánh sáng của những gì tiếp theo là gì?
2. Hãy lưu ý sự tương phản giữa Giăng 10:23 và Công vụ 3:11 và 5:12.
3. Những câu nào trong Giăng 8 song song với Giăng 10:26?
4. Hãy liệt kê bảy bằng chứng về sự an toàn của tín nhân được tìm thấy trong các câu 27-29.
5. Hãy truy nguyên bảy điều nói về "bầy chiên" trong Giăng 10.
6. Hãy truy nguyên bảy điều nói về "người chăn."
7. "Được nên thánh" trong câu 36 có nghĩa gì?

CHÚ THÍCH:
[1] Xin độc giả đọc lại đoạn văn này một cách cẩn thận.

CHƯƠNG 35

Đấng Christ, Một với Đức Chúa Cha
Giăng 10:22-42

Phân tích hay tóm tắt nửa sau của Giăng 10 đều không phải là công việc đơn giản. Câu 22 rõ ràng bắt đầu một phần mới của chương, nhưng cũng rõ ràng rằng những gì tiếp theo có liên hệ chặt chẽ với những gì đã qua. Chúa không còn nói với "những người Pha-ri-si," nhưng với "những người Giu-đa." Tuy nhiên, Ngài vẫn được xem ở đây trong tư cách người chăn, trong mối quan hệ với chiên của Ngài. Thế nhưng, dù nửa đầu và nửa sau của Giăng 10 có điểm chung này, giữa chúng vẫn có một sự khác biệt đáng chú ý. Ở nửa đầu, Đấng Christ được thấy trong chức vụ trung bảo của Ngài; ở nửa sau, chính những vinh quang cốt yếu của Ngài là điều nổi bật hơn.

Trong phần đầu của Giăng 10, Đấng Christ ở trong "hình hài của một đầy tớ" được đặt trước mắt chúng ta. Ngài vào chuồng chiên qua "người giữ cửa mở cho Ngài" (câu 3). Ngài là "cái cửa" vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời (câu 9), là Đường đến với Đức Chúa Cha. Tại đó, Ngài được thấy là Đấng sẽ "phó sự sống mình vì chiên" (câu 11). Tại đó, chúng ta nhìn thấy Ngài ở địa vị vâng phục, phục tùng "điều răn" của cha (câu 18). Nhưng hãy lưu ý sự tương phản ở nửa sau của Giăng 10. Tại đây, Ngài tỏ mình là Đấng được ban cho quyền tối cao "ban sự sống đời đời" cho chiên của Ngài (câu 28); là Đấng có quyền năng toàn năng, đến nỗi không ai có thể cướp chiên khỏi tay Ngài (câu 28); là một với Đức Chúa Cha (câu 30); là "Con Đức Chúa Trời" (câu 36). Vậy thì rõ ràng mục đích trung tâm của đoạn văn trước mắt chúng ta là phô bày những vinh quang cốt yếu của thân vị của Đức Chúa Trời làm người. Điều được đề cập ở đây không phải là Thần tính của Đấng Christ nhiều bằng Thần tính của Đấng đã tự hạ mình để trở nên người.

Những gì được ghi lại ở nửa sau của Giăng 10 đã đưa ra một kết luận rất thích hợp, dù bi thảm, cho phần đầu của Tin Lành này. Đó là mùa đông (câu 22); mùa gặt hái đã qua; "mặt trời công chính" đã hoàn tất vòng công vụ của Ngài, và hơi ấm dễ chịu của mùa hè nay đã nhường chỗ cho mùa giá lạnh buốt giá. Người Giu-đa đang cử "lễ khánh thành đền thờ," để tưởng nhớ sự thanh tẩy đền thờ. Nhưng đối với Đền Thờ thật, Đấng mà đền thờ đã chỉ về—Đức Chúa Trời ở trong trại giữa họ—họ không có lòng. Chúa Giê-xu được trình bày là đang đi trong đền thờ, nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng Ngài đang ở "trong hiên cửa Sa-lô-môn" (câu 23). Nghĩa là Ngài đang ở ngoài vòng hàng rào thánh; nhà của Y-sơ-ra-ên đã bị bỏ cho họ hoang vắng (xem Ma-thi-ơ 23:38)! Trong lúc Ngài ở trong hiên cửa ấy, "những người Giu-đa" (các lãnh đạo tôn giáo) đến với Đấng Christ, đòi Ngài nói thẳng ra rằng Ngài có phải là "Đấng Christ" không (câu 24), rằng: "Thầy làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ?" Đây là ngôn ngữ của sự không tin, và được thốt ra vào lúc muộn màng ấy, cho thấy tình trạng vô vọng của họ. Sau cuộc gặp gỡ này của người Giu-đa với Đấng Christ, và sau nỗ lực bắt Ngài không thành của họ, Chúa lui qua bên kia sông Giô-đan, "đến nơi Giăng đã làm báp-têm lúc ban đầu" (câu 40). Như vậy Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên trở về nơi Ngài đã chính thức dâng mình cho chức vụ của Ngài. Chi tiết hơn sẽ đến với chúng ta trong quá trình giải nghĩa. Dưới đây là một nỗ lực phân tích đoạn văn của chúng ta:
1. Trong lễ khánh thành đền thờ, Chúa Giê-xu đi trong hiên cửa Sa-lô-môn: các câu 22, 23.
2. Người Giu-đa đòi một lời công bố công khai về Đấng Mê-si: câu 24.
3. Chúa giải thích tại sao việc nhậm lời họ là vô ích: các câu 25, 26.
4. Sự an toàn đời đời của chiên Ngài: các câu 27-30.
5. Người Giu-đa toan ném đá Ngài vì lời tuyên bố Thần tính của Ngài: các câu 31-33.
6. Đấng Christ bênh vực Thần tính của Ngài: các câu 34-38.
7. Đấng Christ rời Giê-ru-sa-lem và đi qua bên kia sông Giô-đan, nơi nhiều người tin Ngài: các câu 39, 42.

"Tại thành Giê-ru-sa-lem có giữ lễ khánh thành đền thờ. Bấy giờ là mùa đông" (Giăng 10:22). Lễ khánh thành đền thờ được giữ tại Giê-ru-sa-lem để tưởng nhớ sự thanh tẩy Đền Thờ sau khi nó đã bị ô uế bởi các sự thờ hình tượng của An-ti-ô-chu Ê-pi-phan. Bằng chứng của điều này được tìm thấy ở chỗ chúng ta được biết thời điểm là "mùa đông." Do đó "lễ" được nhắc đến ở đây không thể là để tưởng nhớ sự khánh thành đền thờ của Sa-lô-môn, vì đền thờ ấy đã được khánh thành vào mùa gặt (1 Các Vua 8:2); cũng không phải để kỷ niệm việc xây dựng đền thờ của Nê-hê-mi, vì đền thờ ấy đã được khánh thành vào mùa xuân (Ê-xơ-ra 6:15, 16). "Lễ" được nhắc đến ở đây hẳn phải là lễ đã được Giu-đa Ma-ca-bê lập ra, khi ông đã thanh tẩy đền thờ sau sự ô uế của nó bởi An-ti-ô-chu, khoảng năm 165 T.C. "Lễ" này được cử hành hằng năm trong tám ngày liên tiếp vào tháng mười hai (1 Ma-ca-bê 4:52, 59), và được Giô-sép-phu nhắc đến (Cổ Sử 12:7, v.v.). Như vậy những lời "bấy giờ là mùa đông" giúp chúng ta xác định lễ này.

"Tại thành Giê-ru-sa-lem có giữ lễ khánh thành đền thờ. Bấy giờ là mùa đông." Tại đây, như mọi khi trong Kinh Thánh, có một ý nghĩa sâu xa hơn ý nghĩa lịch sử thuần túy. Việc nhắc đến "mùa đông" ở điểm này là điều hết sức ý nghĩa và nghiêm trọng. Chương mười của sách Giăng khép lại phần chính đầu tiên của Tin Lành thứ tư. Từ điểm này trở đi Chúa Giê-xu không còn giảng luận trước các lãnh đạo tôn giáo nữa. Chức vụ công khai của Ngài gần như đã kết thúc. Người Giu-đa không biết "ngày thăm viếng" của họ, và từ nay những điều "thuộc về sự bình an" của họ đã bị giấu khỏi mắt họ (Lu-ca 19:42). Đối với họ, lời của Giê-rê-mi ứng nghiệm một cách trực tiếp và nghiêm trọng: "Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu" (Giê-rê-mi 8:20). Đối với họ chẳng còn gì ngoài một "mùa đông" triền miên. Vậy thì thật ý nghĩa và thích hợp biết bao khi có sự ghi nhận mùa lạnh lẽo và cằn cỗi này như một lời mở đầu cho những gì tiếp theo.

Điều chúng ta vừa chỉ ra liên quan đến sức mạnh đạo đức của sự nhắc đến "mùa đông" này khích lệ chúng ta tìm kiếm một ý nghĩa sâu xa hơn trong sự nhắc đến "lễ khánh thành đền thờ" ở đây. Không nơi nào khác trong Kinh Thánh nhắc đến lễ đặc biệt này. Điều này khiến việc xác định ý nghĩa của nó ở đây càng khó khăn hơn. Rằng có một lý do xác định nào đó khiến Đức Thánh Linh ghi nhận nó, và rằng có một ý nghĩa thích hợp và sâu xa khi chiêm nghiệm nó trong các mối liên hệ của nó, chúng ta hoàn toàn chắc chắn. Vậy thì đó là gì?

Như đã chỉ ra, nửa sau của Giăng 10 khép lại phần lớn đầu tiên của Tin Lành Giăng, một phần có liên quan đến chức vụ công khai của Đấng Christ. Phần thứ hai của Tin Lành này ghi lại chức vụ riêng tư của Ngài, kết thúc bằng sự chết và sự sống lại của Ngài. Đặc điểm riêng của hai phần này tương ứng chính xác với hai mục đích chính của sự nhập thể của Chúa chúng ta, đó là tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên như Đấng Mê-si đã hứa của họ, và dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi. Vậy thì còn lại điều gì? Chỉ còn công việc quan trọng hơn nữa sẽ được hoàn tất bởi sự chết và sự sống lại của Ngài. Ngài đã tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên; chẳng bao lâu nữa, Ngài sẽ dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Chính điều này mà "sự khánh thành" ở đây chỉ về.

Chính trong Tin Lành này, duy nhất trong bốn sách, Chúa Giê-xu được chào là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," và nếu độc giả quay lại Xuất Ê-díp-tô Ký 12 sẽ thấy rằng "chiên con" phải được tách ra khỏi bầy vài ngày trước khi bị giết (xem các câu 3, 5, 6). Phù hợp với điều này, hãy lưu ý trong đoạn văn này (và không nơi nào khác) Chúa Giê-xu nói về chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Cha đã "biệt riêng ra thánh" (câu 36), và hãy lưu ý cuối chương Ngài được thấy rời Giê-ru-sa-lem và đi "qua bên kia sông Giô-đan" (câu 40)! Việc Đức Thánh Linh ở đây đã mở đầu cuộc đối thoại cuối cùng này giữa Đấng Cứu Thế và người Giu-đa bằng việc nhắc đến "lễ khánh thành đền thờ" là điều đẹp đẽ và nổi bật biết bao, phù hợp với sự thật rằng từ điểm này trở đi Đấng Christ nay đã được dâng cho thập tự giá, như từ trước đến nay Ngài đã bận rộn tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên.

Cách giải thích được đề xuất trên đây được xác nhận và củng cố bởi hai đoạn khác trong Tân Ước. Từ Hy-lạp được dịch là "khánh thành" không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng nó được tìm thấy hai lần ở dạng động từ. Trong Hê-bơ-rơ 9:18 chúng ta đọc: "Ấy vậy, giao ước đầu tiên chẳng phải đã được lập nên mà không có huyết." Trong Hê-bơ-rơ 10:19, 20 chúng ta được biết: "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua màn, nghĩa là xuyên qua xác thịt Ngài." Trong mỗi trường hợp "sự khánh thành" đều gắn liền với sự đổ huyết! Và chính điều này, sự đổ huyết báu của Ngài, là điều mà Chúa Giê-xu nay (sau khi bị Dân tộc ruồng bỏ) đã được dâng cho! Một điểm nữa càng xác nhận cách giải nghĩa của chúng ta được tìm thấy ở chỗ sự nhắc đến lịch sử trong Giăng 10:22 là về sự khánh thành đền thờ, và trong Giăng 2:19 Đấng Cứu Thế nhắc đến chính Ngài là "đền thờ này"—"Hãy phá đền thờ này đi, rồi trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại." Sự khánh thành đền thờ theo hình bóng tiên trưng chính là Đấng Cứu Thế dâng chính mình cho Đức Chúa Trời! Vậy thì thật thích hợp biết bao khi Đức Thánh Linh ở đây nhắc đến sự khánh thành đền thờ theo hình bóng ngay sau khi Chúa đã ba lần nhắc đến việc Ngài "phó" sự sống mình (xem các câu 15, 17, 18)!

"Đức Chúa Giê-xu đi trong đền thờ, tại hiên cửa Sa-lô-môn" (Giăng 10:23). Giô-sép-phu cho chúng ta biết (Cổ Sử, Giăng 8:3) rằng Sa-lô-môn, khi xây đền thờ, đã lấp một phần thung lũng kề núi Si-ôn, và xây một hành lang trên đó về phía đông. Đây là một công trình tráng lệ, được chống đỡ bởi một bức tường cao bốn trăm cu-đê, làm bằng những tảng đá khổng lồ. Nó còn tồn tại đến thời A-ghíp-ba, tức là vài năm sau khi Đấng Christ qua đời. Hai lần nữa "hiên cửa Sa-lô-môn" được nhắc đến trong Tân Ước, và những gì được tìm thấy trong các đoạn ấy chỉ ra một sự tương phản sắc nét với đoạn hiện tại. Trong Công vụ 3:11 chúng ta được biết, sau khi Phi-e-rơ và Giăng chữa lành người ăn mày què, "cả dân chúng đều lấy làm lạ, chạy đến cùng hai người tại hiên cửa gọi là hiên cửa Sa-lô-môn." Nhưng tại đây trong Giăng 10:23, sau khi Chúa chúng ta chữa lành người ăn mày mù, không có chút gợi ý nào về sự kinh ngạc trong dân chúng! Lại nữa trong Công vụ 5:12 chúng ta đọc: "Các sứ đồ đều ở một lòng tại hiên cửa Sa-lô-môn." Điều này tương phản rõ ràng, tương phản có chủ ý, với đoạn hiện tại của chúng ta. Tại đây, ngay sau sự nhắc đến Chúa chúng ta đi trong hiên cửa Sa-lô-môn, chúng ta đọc: "Người Giu-đa nhóm xung quanh Ngài mà nói rằng: Thầy làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ?" Họ rõ ràng không đồng lòng với Ngài. Họ chống đối Ngài, và như thú dữ chỉ tìm cách đoạt mạng Ngài. Như vậy chúng ta một lần nữa thấy tầm quan trọng và giá trị của việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Bằng cách liên kết ba đoạn nhắc đến "hiên cửa Sa-lô-môn" này với nhau, chúng ta càng thấy rõ hơn rằng mục đích của đoạn văn chúng ta là trình bày Đức Chúa Trời làm người như Đấng "bị người ta khinh dể và chán bỏ."

"Người Giu-đa nhóm xung quanh Ngài mà nói rằng: Thầy làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi" (Giăng 10:24). Sự thích hợp của biến cố này ở cuối Giăng 10, và sức mạnh của yêu cầu này của người Giu-đa—rõ ràng là một yêu cầu không thành thật—nay hẳn đã rõ với độc giả. Đến ngay cuối phần chính đầu tiên của Tin Lành này, một phần liên quan đến chức vụ công khai của Đấng Christ trước Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi này của các lãnh đạo tôn giáo cho thấy rõ việc Đấng Mê-si tiến thêm bước nào nữa về phía Dân tộc nói chung là vô ích dường nào, và Ngài có thể công chính biết bao khi nay phó họ cho bóng tối mà họ đã ưa thích hơn ánh sáng. Đến lúc này, đã rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng các lãnh đạo tôn giáo không tiếp nhận Ngài, và yêu cầu này của họ muốn Ngài nói "rõ ràng" hay "công khai" rằng Ngài có phải là Đấng Mê-si không, rõ ràng được đưa ra với mục đích nào khác ngoài việc thu thập bằng chứng để bắt Ngài như một kẻ phản loạn chống chính quyền La-mã. Nhưng, nếu đó là mưu đồ gian ác của họ, chẳng phải họ đã có đủ bằng chứng cần thiết để lập cáo trạng mong muốn chống lại Ngài rồi sao? Câu trả lời là, Không, chưa có bằng chứng đủ rõ ràng.

"Thầy làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi." Điều đáng chú ý là Chúa Giê-xu đã không tuyên bố, một cách rõ ràng và công khai trước công chúng, rằng Ngài là Đấng Mê-si. Ngài đã tỏ Đấng Mê-si của Ngài cho các môn đồ (Giăng 1:41, 49, v.v.); cho người Sa-ma-ri (Giăng 4:42), và cho người mù được sáng mắt (Giăng 9:37); nhưng Ngài đã không làm như vậy trước đám đông hay với các lãnh đạo tôn giáo. Sự lược bỏ có chủ ý này đã hoàn thành một mục đích kép: nó khiến các nhà cầm quyền không thể bắt Ngài một cách hợp pháp trước thời điểm Đức Chúa Trời đã định, và nó buộc Dân tộc nói chung phải chịu trách nhiệm. Việc Chúa Giê-xu là Đấng mà các đấng tiên tri đã báo trước sẽ đến, đã được chứng thực đầy đủ bởi thân vị, đời sống, và các công việc của Ngài; thế nhưng sự vắng mặt của bất kỳ lời công bố chính thức nào trước công chúng đã phục vụ như một phép thử tuyệt vời đối với dân chúng. Các phép lạ của Ngài—luôn được gọi là "dấu lạ" trong Tin Lành Giăng—là quá đủ để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si cho những ai có tấm lòng cởi mở; nhưng chúng lại không đủ để khiến những kẻ thành kiến không thể từ chối tin. Đây luôn là cách Đức Chúa Trời đối xử với các tác nhân đạo đức. Có vô số dấu hiệu về sự hiện hữu của một Đấng Tạo Hóa, đủ để khiến mọi người "không thể chữa mình được"; thế nhưng những dấu hiệu ấy có bản chất không loại trừ được chủ nghĩa vô thần khỏi mặt đất. Có hàng ngàn bằng chứng cho thấy Kinh Thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn, thế nhưng có vô số người không tin chúng. Có một đoàn lớn những nhân chứng không thể chối cãi hằng ngày làm chứng về Đấng Cứu Thế là Chúa Giê-xu, thế nhưng đại đa số loài người vẫn tiếp tục trong tội lỗi của họ.

Trước khi rời khỏi câu này, cần nói một lời về sự gian ác của những người Giu-đa này. "Thầy làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ?" là sự gian ác không thể bào chữa. Họ đang tìm cách chuyển sang cho Ngài gánh nặng của sự không tin của họ. Họ lập luận rằng Ngài phải chịu trách nhiệm về sự nghi ngờ vô lý và làm nhục Đức Chúa Trời của họ. Đây luôn là cách của kẻ chưa được tái sinh. Khi Đức Chúa Trời tra hỏi A-đam, kẻ có tội đáp: "Người nữ mà Chúa đã đặt bên tôi, đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn" (Sáng thế ký 3:12). Ngày nay cũng vậy. Thay vì truy nguyên nhân của sự không tin về tấm lòng gian ác của chính mình, kẻ tội lỗi đổ lỗi cho Đức Chúa Trời vì bằng chứng thuyết phục không đủ.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi, mà các ngươi không tin; những việc ta nhân danh Cha ta mà làm đều làm chứng cho ta" (Giăng 10:25). Chúa đã bảo họ rằng Ngài là "Con người," và rằng với tư cách ấy Đức Chúa Cha đã "ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét" (Giăng 5:27). Ngài đã bảo họ rằng Ngài là Đấng mà Môi-se đã viết về (Giăng 5:46). Ngài đã bảo họ rằng Ngài là "bánh hằng sống" từ trời xuống (Giăng 6:51). Ngài đã bảo họ rằng Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ngài (Giăng 8:56). Tất cả những điều này đều là những lời tuyên bố ám chỉ rõ ràng rằng Ngài là Đấng đã hứa của Kinh Thánh Cựu Ước.

Ngoài những gì Ngài đã dạy về thân vị của Ngài, "các công việc" của Ngài đã làm chứng một cách chắc chắn về chức vụ Mê-si của Ngài. "Các công việc" của Ngài là một phần thiết yếu trong giấy chứng nhận của Ngài, như rõ ràng từ Lu-ca 7:19-23: "Giăng bèn gọi hai môn đồ mình, sai đến thưa cùng Chúa rằng: Thầy có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn phải đợi Đấng khác?... Đức Chúa Giê-xu bèn đáp rằng: Hãy về báo cho Giăng sự các ngươi đã thấy và đã nghe: kẻ đui được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, tin lành được rao giảng cho kẻ nghèo. Phước cho kẻ nào không vấp phạm vì cớ ta." Đây chính là những sự xác nhận về những gì sẽ xảy ra khi Đấng Mê-si xuất hiện—so sánh Ê-sai 35:5, 6.

"Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi" (Giăng 10:26). Lời này nghiêm trọng khôn tả. Họ là những kẻ bị bỏ, và nay tính cách của họ đã được phơi bày trọn vẹn, Chúa không ngần ngại nói thẳng với họ như vậy. Sức mạnh của lời tuyên bố kinh khiếp này là xác định và rõ ràng, dù loài người trong sự không tin của mình đã cố hết sức làm mờ nó đi. Hầu hết các nhà chú giải đã giải thích câu này như thể các mệnh đề của nó đã bị đảo ngược. Họ chỉ đơn giản khiến Đấng Christ nói ở đây với những người Giu-đa này rằng họ là những kẻ không tin. Nhưng sự thật là Chúa đã nói nhiều hơn thế rất nhiều. Các nhà chú giải hiểu "bầy chiên" chẳng là gì khác hơn một từ đồng nghĩa với những người đã được tái sinh và được xưng công chính, trong khi thực tế nó tương đương với những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như câu 16 của chương này cho thấy rõ. Chúa đã không nói "Vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta nên các ngươi không tin," nhưng "Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Loài người luôn đảo lộn mọi việc của Đức Chúa Trời. Khi gặp điều gì đó trong Lời đặc biệt khó chịu, thay vì khiêm nhường phục tùng nó và tiếp nhận nó bằng đức tin đơn sơ vì Đức Chúa Trời phán vậy, họ dùng mọi mưu chước có thể tưởng tượng để khiến nó mang một ý nghĩa khác. Tại đây Đấng Christ không chỉ buộc tội những người Giu-đa này về sự không tin, mà Ngài còn giải thích tại sao đức tin đã không được ban cho họ—họ chẳng phải là "chiên của Ngài": họ không nằm trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Nếu cần thêm bằng chứng cho tính đúng đắn của cách giải thích này, nó được đưa ra dưới đây. Một người không phải tin để trở thành một trong những "chiên" của Đấng Christ: người ấy "tin" vì người ấy là một trong những chiên của Ngài.

"Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi." Chúa chúng ta đang nhắc đến điều gì? Khi nào Ngài trước đây đã tuyên bố rằng những người Giu-đa này không thuộc về những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Khi nào Ngài trước đây đã xếp họ vào hạng những kẻ bị bỏ? Câu trả lời được tìm thấy trong chương tám của chính Tin Lành này. Tại đó chúng ta thấy cũng nhóm người ấy—"những người Giu-đa" (xem câu 48)—chống đối Ngài, và với họ Ngài phán: "Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta" (câu 43). Điều này song song chặt chẽ với "các ngươi không tin" trong Giăng 10:26. Rồi, trong Giăng 8, Ngài giải thích tại sao họ không thể "nghe được đạo của Ngài"—ấy là vì họ "thuộc về cha mình là ma quỷ" (câu 44). Lại nữa, trong câu 47 của cùng chương ấy Ngài phán với người Giu-đa: "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời: bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe được." Điều này song song chặt chẽ với Giăng 10:26. Họ "không nghe" vì họ chẳng thuộc về Đức Chúa Trời: họ "không tin" vì họ chẳng phải là chiên của Ngài. Trong mỗi trường hợp Ngài đưa ra lý do tại sao họ không tiếp nhận Ngài là sự thật nghiêm trọng rằng họ chẳng thuộc về những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn: họ được kể vào số những kẻ bị bỏ.

"Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta" (Giăng 10:27). Tại đây Chúa đối chiếu những kẻ được tuyển chọn với những kẻ không được tuyển chọn. Những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn nghe tiếng của Con: chúng nghe tiếng của Người Chăn vì chúng thuộc về bầy chiên của Ngài: chúng "nghe" vì một Đức Chúa Trời tối cao ban cho chúng khả năng nghe, vì "Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm nên cả hai" (Châm ngôn 20:12). Mỗi con chiên đều "nghe" khi tiếng gọi không thể cưỡng lại đến với chúng, cũng như La-xa-rơ trong mồ mả đã nghe khi Đấng Christ gọi ông.

"Ta quen nó, và nó theo ta" (Giăng 10:27). Mỗi con chiên đều được Đấng Christ biết bằng một sự hiểu biết đặc biệt, một sự hiểu biết của sự chấp nhận. Chúng được Ngài quý trọng vì được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Là món quà tình yêu của Đức Chúa Cha, Ngài trân trọng chúng vô cùng. Đám đông những kẻ không được tuyển chọn thì Ngài "chẳng hề biết" (Ma-thi-ơ 7:23) bằng sự hiểu biết của sự chấp nhận; nhưng mỗi kẻ được tuyển chọn đều được biết một cách trìu mến, cá nhân, đời đời. "Và nó theo ta." Chúng "theo" gương Ngài đã để lại cho chúng; chúng theo trong sự vâng phục thánh khiết các điều răn của Ngài; chúng theo vì yêu mến, bị thu hút bởi thân vị tuyệt vời của Ngài; chúng theo để biết Ngài hơn.

"Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta" (Giăng 10:28). Không nên bỏ qua mối liên hệ giữa điều này và những gì đã qua. Đấng Christ đã nói về sự chết sắp đến của Ngài, về việc Ngài phó sự sống mình vì chiên (câu 15, v.v.). Vậy thì điều này có gây nguy hiểm cho chiên chăng? Không, hoàn toàn ngược lại. Ngài sẽ phó sự sống mình để sự sống ấy được ban cho chúng. "Sự sống" này, thiêng liêng và đời đời, sẽ được ban cho chúng, không phải bán hay trao đổi. Sự sống đời đời không phải là tiền công kiếm được, không phải là giải thưởng xứng đáng, cũng không phải là mão triều thiên giành được. Đó là một món quà nhưng không, được ban cho một cách tối cao. Nhưng, kẻ hay bắt bẻ nói, tất cả điều này có thể đúng, nhưng có những điều kiện nhất định phải được đáp ứng nếu món quà quý giá này muốn được giữ lại, và nếu những điều kiện ấy không được tuân thủ thì món quà sẽ bị mất, và người nhận nó sẽ bị hư mất. Để đáp lại sự hoài nghi theo luật pháp này, Chúa phán thêm: "và nó chẳng chết mất bao giờ." Không những sự sống được ban là "đời đời," mà những người được ban món quà quý giá này sẽ chẳng bao giờ chết mất: chúng có thể sa ngã, nhưng "chết mất" thì chúng sẽ không, và không thể, bao lâu Người Chăn còn sống! Những kẻ giả hình và những người xưng đạo giả đắm chìm đức tin (không phải đức tin của họ, vì họ chưa bao giờ có), nhưng không một thánh đồ thật nào của Đức Chúa Trời đã hay sẽ bội đạo. Có nhiều trường hợp được ghi trong Kinh Thánh về những cá nhân sa ngã, nhưng chưa bao giờ có trường hợp nào về một thánh đồ thật bội đạo. Một tín nhân có thể ngã, nhưng người sẽ chẳng bị quăng ngã hẳn (Thi thiên 37:24). Một con chiên trở thành một con dê là điều hoàn toàn không thể, một người đã được tái sinh mà bị "tháo sinh" là điều không thể.

"Chẳng ai (bất kỳ ai) cướp nó khỏi tay ta." Tại đây Chúa đoán trước một sự phản đối nữa, vì trí óc màu mỡ của sự không tin hiếm khi tỏ ra khéo léo hơn là tại điểm này, trong việc chống lại lẽ thật phước hạnh về sự an toàn đời đời của con cái Đức Chúa Trời. Khi kẻ phản đối đã bị buộc phải thừa nhận rằng đoạn văn này dạy rằng sự sống ban cho chiên là "đời đời," và rằng những ai nhận nó "sẽ chẳng bao giờ chết mất," hắn sẽ tiếp tục lẩn tránh bằng cách đáp: Đúng, không tín nhân nào tự hủy diệt mình, nhưng còn biết bao kẻ thù của người, còn Sa-tan, hằng rình mò như sư tử rống tìm xem có thể nuốt được ai? Giả sử một tín nhân sa vào bẫy của ma quỷ, thì sao? Chúa chúng ta đảm bảo, điều này cũng không thể. Tín nhân ở trong tay Đấng Christ, và không ai có thể cướp khỏi đó một người nào của Ngài. Ma quỷ có thể trêu chọc và quấy rối người, nhưng không thể chụp lấy tín nhân. Đây là lẽ thật phước hạnh, an ủi, trấn an! Yếu đuối và bất lực nơi chính mình, thế nhưng chiên được an toàn trong tay Người Chăn.

"Cha ta, là Đấng đã ban chiên cho ta, thì lớn hơn hết: chẳng ai cướp chiên khỏi tay Cha" (Giăng 10:29). Tại đây Chúa đoán trước thêm một sự phản đối nữa. Ngài biết rõ sẽ có những kẻ hay bắt bẻ ngu dại đến nỗi nói: Đúng, ma quỷ không thể cướp chúng ta khỏi tay Đấng Christ, nhưng chúng ta vẫn là "tác nhân tự do," và do đó có thể nhảy ra nếu chúng ta muốn. Đấng Christ nay chặn đứng sự xuyên tạc khốn khổ này. Ngài cho chúng ta thấy rằng một con chiên chết mất là điều không thể ngay cả khi nó muốn—như thể đã từng có con nào muốn vậy! "Tay của Đấng Christ" (câu 28) ở bên dưới chúng ta, và "tay" của Đức Chúa Cha ở bên trên chúng ta. Như vậy chúng ta được giữ an toàn giữa đôi tay ôm chặt của Đấng Toàn Năng!

Không thể tìm thấy đoạn văn nào mạnh mẽ hơn trong cả Lời Đức Chúa Trời bảo đảm sự an toàn tuyệt đối của mọi con cái Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý bảy sợi dây trong sợi thừng buộc chúng với Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chúng là chiên của Đấng Christ, và bổn phận của người chăn là chăm sóc từng con trong bầy mình! Gợi ý rằng bất kỳ con chiên nào của Đấng Christ có thể bị mất là phạm thượng chính Người Chăn. Thứ hai, có lời rằng "chúng theo" Đấng Christ, và không có ngoại lệ nào; Chúa không nói chúng phải theo, nhưng tuyên bố chúng theo. Vậy nếu chiên "theo" Đấng Christ thì chúng phải đến được Thiên đàng, vì đó là nơi Người Chăn đã đến! Thứ ba, chiên được ban "sự sống đời đời": nói về sự sống đời đời mà chấm dứt là mâu thuẫn trong thuật ngữ. Thứ tư, sự sống đời đời này được "ban" cho chúng: chúng chẳng làm gì để xứng đáng, do đó chúng cũng chẳng thể làm gì để mất xứng đáng. Thứ năm, chính Chúa tuyên bố rằng chiên của Ngài "sẽ chẳng bao giờ chết mất," do đó kẻ nào tuyên bố rằng một con cái Đức Chúa Trời có thể xuống hỏa ngục là kẻ khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Thứ sáu, khỏi "tay" của Người Chăn không ai có thể cướp chúng, do đó ma quỷ không thể gây ra sự hủy diệt của một con nào trong chúng. Thứ bảy, bên trên chúng là "tay" của Đức Chúa Cha, do đó chúng không thể nhảy ra khỏi tay Đấng Christ ngay cả khi chúng cố. Đã có lời nói chí lý rằng nếu một linh hồn tin Đấng Christ mà vắng mặt trên Thiên đàng, thì sẽ có một chỗ ngồi trống, một mão triều thiên không dùng, một cây đàn hạc không gảy dây; và điều này sẽ làm cả Thiên đàng đau buồn và tuyên bố một Đức Chúa Trời thất vọng. Nhưng điều như vậy là hoàn toàn không thể.

"Ta với Cha là một" (Giăng 10:30). Bản R.V. dịch câu này đúng là: "Ta với Đức Chúa Cha là một." Sự khác biệt giữa hai bản dịch này là quan trọng. Bất cứ nơi nào Chúa Giê-xu nói "cha ta," Ngài đang nói với tư cách Đấng Trung Bảo, nhưng bất cứ khi nào Ngài nhắc đến "Đức Chúa Cha," Ngài nói từ quan điểm Thần tính tuyệt đối của Ngài. Như vậy, "Cha ta lớn hơn ta" (Giăng 14:28) nhìn Ngài ở địa vị thấp kém. "Ta với Đức Chúa Cha là một" khẳng định sự hiệp một về bản tính hay bản chất của Hai Ngài, một trong mọi sự trọn vẹn thuộc Đức Chúa Trời.

"Ta với Đức Chúa Cha là một." Có những người muốn giới hạn sự hiệp một này giữa Đức Chúa Cha và Con trong sự hiệp một về ý chí và mục đích—cách giải thích theo phái Nhất vị của đoạn văn. Tiến sĩ John Brown đã bác bỏ sai lầm này một cách tài tình và đơn giản đến nỗi chúng tôi trích lại từ bài giải nghĩa của ông: "Sự hòa hợp về ý chí và mục đích, không phải là điều được nói đến ở đây; nhưng là sự hòa hợp hay hiệp một về quyền năng và hành động. Trước hết Chúa chúng ta phán về chính Ngài: 'Ta ban cho chiên ta sự sống đời đời, chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta.' Rồi Ngài phán điều tương tự về Đức Chúa Cha—'Chẳng ai cướp chúng khỏi tay Cha ta.' Vậy thì rõ ràng Ngài quy cho chính Ngài điều tương tự như Ngài quy cho Đức Chúa Cha, không phải cùng một ý chí, nhưng cùng một công việc—cùng một công việc của quyền năng, do đó cùng một Quyền Năng. Ngài nêu lý do tại sao không ai có thể cướp chúng khỏi tay Đức Chúa Cha—vì Ngài là Đấng Toàn Năng, và không quyền lực thọ tạo nào có thể chống lại Ngài. Điều được nói đến là quyền năng—Quyền Năng không thể cưỡng lại. Và để chứng minh rằng không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài, Ngài phán thêm: 'Ta với Đức Chúa Cha là một.' Một trong điều gì? Chắc chắn là một trong công việc của quyền năng mà nhờ đó Ngài bảo vệ chiên Ngài và không để chúng bị cướp khỏi tay Ngài. Đức Chúa Cha là gì, Con cũng vậy. Công việc của Đức Chúa Cha là gì, công việc của Con cũng vậy. Như Đức Chúa Cha là Đấng toàn năng, Con cũng vậy. Như không gì có thể chống lại Đức Chúa Cha, không gì có thể chống lại Con. Bất cứ điều gì Đức Chúa Cha có, Con cũng có. Đức Chúa Cha ở trong Con, và Con ở trong Đức Chúa Cha. Hai Đấng này là một—trong bản tính, sự trọn vẹn và vinh quang."

"Ta với Đức Chúa Cha là một." Thật phước hạnh biết bao khi quan sát mối liên hệ giữa lời tuyên bố này và những gì đã qua. Mọi sự chăm sóc ân cần và tận tụy dịu dàng của Người Chăn đối với chiên chỉ bày tỏ tâm trí và tấm lòng của Chủ đối với bầy. Người Chăn và Chủ là một, một trong mối quan hệ và thái độ của Hai Ngài đối với bầy; một cả trong quyền năng lẫn trong sự chăm sóc yêu thương đối với chiên. Vậy thì tín nhân được an toàn không thể lay chuyển. Chính việc nắm lấy những lẽ thật quý giá này đã khiến tổ phụ chúng ta hát rằng:

Nền tảng vững chắc dường bao
Hỡi các thánh của Chúa,
Được đặt cho đức tin,
Trong Lời tuyệt vời của Ngài.
Ngài còn có thể phán gì,
Hơn những gì Ngài đã phán,
Cho các ngươi là kẻ đến nương náu
Nơi Chúa Giê-xu.

"Người Giu-đa lại lấy đá để ném Ngài" (Giăng 10:31). Điều này đủ để giải quyết ý nghĩa của câu trước. Những người Giu-đa này không hề khó khăn trong việc nhận ra sức mạnh của điều Chúa chúng ta vừa phán với họ. Họ lập tức nhận ra rằng Ngài đã tuyên bố sự bình đẳng tuyệt đối với Đức Chúa Cha, và đối với tai họ đây là sự phạm thượng. Thay vì nói điều gì để sửa sai lầm của họ, nếu đó là sai lầm, Đấng Christ lại tiếp tục phán điều hẳn đã xác nhận nó.

"Người Giu-đa lại lấy đá để ném Ngài." Gian ác đáng sợ thay là điều này! Ai có thể tưởng tượng rằng có tấm lòng nào đê hèn đến vậy, hay bàn tay nào tàn nhẫn đến vậy, đến nỗi trang bị cho mình những công cụ của sự chết, chống lại một Thân vị như vậy, trong khi Ngài đang phán những lời như vậy! Thế mà chúng ta thấy những người Giu-đa này làm đúng điều ấy, và lại trong khuôn viên thánh của Đền Thờ! Đây là một sự phô bày kinh khiếp về sự bại hoại của loài người. Đấng Christ đã không làm điều gì sai với những người Giu-đa này. Họ ghét Ngài vô cớ. Họ ghét Ngài vì sự thánh khiết của Ngài; và điều này, vì sự tội lỗi của họ. Tại sao Ca-in ghét A-bên? "Vì việc làm của mình là dữ, còn việc làm của em mình là công bình" (1 Giăng 3:12). Tại sao người Giu-đa ghét Đấng Christ?—"Nhưng thế gian ghét ta, vì ta làm chứng rằng việc làm của nó là ác" (Giăng 7:7). Và trong mức độ mà tín nhân giống Đấng Christ, trong cùng mức độ ấy họ sẽ bị kẻ không tin ghét: "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi" (Giăng 15:18).

"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta đã làm trước mắt các ngươi nhiều việc lành bởi Cha ta; vì việc nào mà các ngươi ném đá ta?" (Giăng 10:32). Từ "các việc" ở đây phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Chúa kêu gọi toàn bộ quá trình chức vụ công khai của Ngài—đời sống trọn vẹn của Ngài, các việc nhân từ của Ngài trong việc đáp ứng nhu cầu của người khác, những lời kỳ diệu của Ngài, trong đó Ngài phán như chưa từng có người nào phán. Khi Ngài gọi những việc này là "bởi Cha ta," Ngài muốn nói không chỉ rằng chúng được Đức Chúa Cha hoàn toàn chấp nhận, mà còn rằng chúng đã được làm bởi thẩm quyền và mệnh lệnh của Ngài—"Ta đã làm xong công việc Cha giao cho ta làm" (Giăng 17:4).

"Người Giu-đa trả lời rằng: Ấy chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá thầy, nhưng vì lỗi phạm thượng; và vì thầy là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời" (Giăng 10:33). Điều này được ghi lại trong Tin Lành Giăng là rất thích hợp, vì mục đích lớn của sách này là trình bày Thần tính của Đấng Cứu Thế. Tâm trí xác thịt là "thù nghịch cùng Đức Chúa Trời," và điều này chưa bao giờ được chứng minh đầy đủ hơn là khi Đức Chúa Trời nhập thể xuất hiện giữa loài người. Trong thời thơ ấu của Ngài, một nỗ lực có tổ chức đã được thực hiện để giết Ngài (Ma-thi-ơ 2). Trong một trong các Thi thiên về Đấng Mê-si có hơn một gợi ý rằng trong những năm Đấng Christ sống ẩn dật tại Na-xa-rét, những nỗ lực lặp đi lặp lại đã được thực hiện nhằm đoạt mạng Ngài—"Tôi bị khốn khổ, hầu chết từ khi còn thơ ấu" (Thi thiên 88:15). Chính lời đầu tiên Ngài phán trong nhà hội Na-xa-rét sau khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, đã được tiếp nối bằng một nỗ lực giết Ngài (Lu-ca 4:29). Và từ điểm ấy trở đi cho đến thập tự giá, bước chân Ngài bị những kẻ thù không đội trời chung rình rập, những kẻ khát máu Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu khôn tả biết bao khi đã chịu để Con Ngài tạm trú trong một thế giới phản loạn như vậy. Sự nhẫn nại vô hạn của Đức Chúa Trời thật thiêng liêng biết bao khi đã khiến Đấng Christ chịu đựng "sự đối nghịch của những kẻ có tội." Sự ngợi khen của chúng ta về tình yêu đã cứu chúng ta với giá đắt dường ấy phải sâu xa, sốt sắng, và liên tục biết bao!

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong luật pháp các ngươi có chép rằng: Ta đã phán: Các ngươi là các thần, há không? Nếu luật pháp gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là các thần, và Kinh Thánh không thể bỏ được; thì Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh, và sai đến thế gian, vì ta đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời, thì các ngươi lại nói: Phạm thượng, sao? Ví bằng ta không làm những việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta. Nhưng nếu ta làm, thì, dầu các ngươi không tin ta, hãy tin những việc ta, để các ngươi hiểu và tin rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha" (Giăng 10:34-38). Về những câu này chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn những nhận xét tuyệt vời của Tiến sĩ John Brown:

"Câu trả lời của Chúa chúng ta gồm hai phần. Trong phần đầu, Ngài cho thấy rằng cáo buộc phạm thượng, mà họ dựa trên việc Ngài gọi chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, là một cáo buộc hấp tấp, ngay cả khi không thể nói gì hơn về Ngài, ngoài việc Ngài đã được 'Đức Chúa Cha biệt riêng ra thánh và sai đến'; và thứ hai, rằng các phép lạ của Ngài thuộc loại khiến bất cứ điều gì Ngài tuyên bố về chính Ngài, về mối liên hệ mật thiết của Ngài với Đức Chúa Cha, dù phi thường đến đâu, cũng đáng được tin cậy.

"Lập luận của Chúa chúng ta trong phần đầu của câu trả lời này dựa trên một đoạn trong Thi thiên 82:6; 'Ta đã nói: Các ngươi là các thần; hết thảy các ngươi đều là con của Đấng Chí Cao.' Những lời này rõ ràng được phán với các quan xét của Y-sơ-ra-ên, được Giê-hô-va ủy nhiệm hành động như những đại diện của Ngài trong việc thi hành công lý cho dân Ngài: những người xét xử cho Đức Chúa Trời—thay cho Đức Chúa Trời; những bản án của họ, khi phù hợp với luật pháp, là những bản án của Đức Chúa Trời; sự phán xét của họ, là sự phán xét của Đức Chúa Trời, và những kẻ phản loạn chống lại họ, là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời.

"Ý nghĩa và sức mạnh của lập luận của Chúa chúng ta là rõ ràng. Nếu, trong một sách mà các ngươi thừa nhận là có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và mọi lời diễn đạt của nó đều hoàn toàn không sai, những người đã nhận một sự truyền đạt của Đức Chúa Trời để thi hành công lý cho dân Đức Chúa Trời được gọi là 'các thần' và con của Đấng Chí Cao; thì chẳng phải là vô lý khi buộc tội phạm thượng chống lại Đấng có một sự ủy nhiệm cao hơn họ (Đấng đã được Đức Chúa Cha biệt riêng ra thánh và sai đến), và Đấng đã trình bày nhiều bằng chứng hơn về sự ủy nhiệm của Ngài, chỉ vì Ngài gọi chính Ngài là 'Con Đức Chúa Trời'? Các ngươi không dám buộc tội phạm thượng cho tác giả Thi thiên;—tại sao các ngươi lại buộc tội Ta?... Ngài đã lý luận với người Giu-đa theo chính nguyên tắc của họ. Dù Đấng Mê-si chẳng là gì hơn những gì các ngươi mong đợi Ngài là, thì việc buộc tội phạm thượng chống lại Đấng tuyên bố Đấng Mê-si, chỉ vì Ngài gọi chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, rõ ràng là sự bất nhất thô thiển. Các quan xét của các ngươi được gọi là con của Đức Chúa Trời, và Đấng Mê-si của các ngươi há chẳng được nhận cùng danh hiệu ấy sao?

"Phần thứ hai trong câu trả lời của Chúa chúng ta được chứa trong các câu 37 và 38. Nó tương đương với—Ta đã tuyên bố rằng ta với Cha là một—một trong quyền năng và hành động. Ta không kêu gọi các ngươi tin điều này chỉ vì lời chứng của Ta, nhưng Ta kêu gọi các ngươi tin lời chứng của Ta được các phép lạ Ta đã làm hỗ trợ, những công việc mà không quyền năng thuộc Đức Chúa Trời nào có thể thực hiện. Những công việc này là tiếng của Đức Chúa Trời, và tiếng phán của nó rõ ràng: nó phán rành mạch, nó không thốt ra lời bí ẩn. Các ngươi không thể từ chối tiếp nhận giáo lý rằng ta với Cha là một, rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha, mà không mâu thuẫn với lời chứng của Ngài và gọi Ngài là kẻ nói dối."

Chúng ta hãy lưu ý một vài chi tiết trong những câu này trước khi chuyển sang phần kết luận của chương. Từ "các thần" trong Thi thiên 82, được Đấng Christ trích dẫn ở đây, đã gây khó khăn cho một số người. Các quan xét của Y-sơ-ra-ên được gọi như vậy vì thẩm quyền và quyền năng của họ, và vì họ đại diện cho uy nghi của Đức Chúa Trời trong chính quyền. Hãy lưu ý trong câu 35 Đấng Cứu Thế đã phán: "Kinh Thánh không thể bỏ được." Ngài đã đặt một vinh dự cao quý dường nào lên Lời đã viết ra tại đây! Khi dùng câu này từ tác giả Thi thiên chống lại kẻ thù của Ngài, toàn bộ điểm của lập luận của Ngài nằm trong một từ duy nhất—"các thần"—và sự thật rằng nó xuất hiện trong sách được Đức Chúa Trời soi dẫn. Kinh Thánh là tòa án kháng cáo cuối cùng, và tại đây Chúa nhấn mạnh thẩm quyền tuyệt đối và sự không sai lầm từng chữ của chúng.

Hãy quan sát ở đây việc Đấng Christ dùng từ "biệt riêng ra thánh" trong câu 36 bác bỏ nhiều kẻ dị giáo thời nay. Có những người dạy rằng được nên thánh là có bản tính xác thịt bị nhổ bỏ. Họ khăng khăng rằng sự nên thánh là sự thanh tẩy về đạo đức. Nhưng định nghĩa như vậy là không thể đứng vững biết bao dưới ánh sáng của điều Thầy phán ở đây. Ngài tuyên bố rằng Ngài đã được "biệt riêng ra thánh." Chắc chắn điều đó không thể có nghĩa là Ngài đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, vì Ngài là Đấng Thánh. Tại đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, thuật ngữ biệt riêng ra thánh chỉ có thể có nghĩa là được biệt riêng ra. Hãy lưu ý thứ tự: Đấng Christ trước hết được biệt riêng ra thánh rồi sau đó được sai đến thế gian. Sự nhắc đến ở đây là về sự chỉ định đời đời của Đức Chúa Cha đối với Con để làm Đấng Trung Bảo.

"Người Giu-đa lại tìm cách bắt Ngài, nhưng Ngài thoát khỏi tay họ" (Giăng 10:39). Điều này có nghĩa là những người Giu-đa này tìm cách bắt Chúa Giê-xu để họ có thể đưa Ngài ra trước Tòa Công Luận, nhưng họ không thể thực hiện mưu đồ gian ác của mình. Chẳng bao lâu Ngài sẽ phó chính Ngài vào tay họ, nhưng cho đến khi giờ đã định đến, họ cũng có thể cố trói gió như bắt Đấng Toàn Năng.

"Ngài lại qua bên kia sông Giô-đan, đến nơi Giăng đã làm báp-têm lúc ban đầu, mà ở tại đó. Có nhiều người đến cùng Ngài, và nói rằng: Giăng chẳng hề làm phép lạ nào; nhưng mọi điều Giăng đã nói về người này đều là thật. Tại đó có nhiều người tin Ngài" (Giăng 10:40-42). Chúng ta đã chỉ ra ý nghĩa của bước đi này của Đấng Christ. Khi rời Giê-ru-sa-lem—nơi Ngài không trở lại cho đến khi "giờ" đã định cho sự chết của Ngài đến—và đi qua bên kia sông Giô-đan đến nơi người tiền hô của Ngài đã từng ở, Chúa đã cho thấy rõ rằng chức vụ công khai của Ngài nay đã kết thúc. Dân tộc nói chung phải bị bỏ lại để chịu phần thưởng xứng đáng của sự gian ác họ. Trong những gì tiếp theo chúng ta có một minh họa đẹp đẽ về thời kỳ hiện tại này: "Ngoài trại quân" Đấng Christ nay đang ở, nhưng tại nơi này, với tư cách Đấng bị khinh dể và bị ruồng bỏ, nhiều người đã đến cùng Ngài. Đức Chúa Trời không để Con yêu dấu của Ngài bị coi thường một cách phổ biến, dù Do-thái giáo có tổ chức đã quay lưng lại với Ngài. Tại đây bên kia sông Giô-đan Ngài không làm phép lạ công khai nào (như Ngài không làm ngày nay), nhưng nhiều người đã tin Ngài vì những gì Giăng đã nói. Ngày nay cũng vậy. Chính Lời là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để đưa tội nhân đến tin Đấng Cứu Thế. Phước cho những người này vì họ đã biết ngày thăm viếng của mình, và đã tận dụng chuyến thăm ngắn ngủi của Đấng Christ. Xin học viên quan tâm nghiên cứu các câu hỏi sau về phần đầu của Giăng 11:—
1. Tại sao hai chị em không nêu tên người bệnh? câu 3.
2. Sức mạnh của chữ "vậy nên" là gì? câu 6.
3. Tại sao Đấng Christ không vội đến Bê-tha-ni ngay? câu 6.
4. Tại sao lại "vào xứ Giu-đê" thay vì "đến Bê-tha-ni"? câu 7.
5. Tại sao Đấng Christ nhắc đến "mười hai giờ ban ngày"? câu 9.
6. Nửa sau của câu 9 có nghĩa gì?
7. "Đi trong ban đêm" có nghĩa gì? câu 10.

CHƯƠNG 36

Đấng Christ Khiến La-xa-rơ Sống Lại
Giăng 11:1-10

Dưới đây là Phân tích mười câu đầu của Giăng 11.
1. La-xa-rơ và các chị em ông, các câu 1, 2.
2. Lời kêu cầu của họ với Chúa, câu 3.
3. Mục đích của Đức Chúa Trời trong cơn bệnh của La-xa-rơ, câu 4.
4. Sự chậm trễ của tình yêu, các câu 5, 6.
5. Đấng Christ thử các môn đồ, câu 7.
6. Sự lo sợ của các môn đồ, câu 8.
7. Chúa trấn an các môn đồ, các câu 9, 10.

Trước khi đi vào chi tiết của đoạn văn sắp được đặt trước mắt chúng ta, cần nói vài lời về mục đích chủ yếu và đặc điểm của Giăng 11 và 12.

Trong các chương trước, chúng ta đã chứng kiến sự thù nghịch ngày càng tăng của những kẻ thù Đấng Christ, một sự thù nghịch đã lên đến đỉnh điểm trong sự đóng đinh Ngài. Nhưng trước khi Đức Chúa Trời để Con yêu dấu của Ngài bị giết chết, Ngài đã ban cho một lời chứng vô cùng phước hạnh và không thể lầm lẫn về vinh quang của Ngài. "Chúng ta đã thấy, suốt trong sách Giăng, rằng không quyền lực nào của Sa-tan có thể ngăn trở sự tỏ bày con người của Đấng Christ. Ngài gặp phải sự chống đối không ngừng và lòng căm ghét không nguôi, nhưng kết quả là vinh quang nối tiếp vinh quang trong sự tỏ bày, và Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trọn vẹn trong Chúa Giê-xu. Đó là mục đích của Ngài, và ai có thể ngăn trở sự hoàn thành của nó? 'Cớ sao các ngoại bang nổi giận, và những dân tộc toan mưu chước hư không?' Sự giận dữ của loài người chống lại Đấng Christ, chỉ phục vụ như một dịp để tỏ bày vinh quang của Ngài. Ở đây trong Giăng 11, Con Đức Chúa Trời được vinh hiển, vinh quang của Đức Chúa Trời đáp lại sự khước từ con người của Đấng Christ trong các chương trước" (R. Evans: Ghi Chép & Suy Gẫm về Phúc Âm Giăng).

Thật là một sự kiện đáng chú ý, và là điều mà chúng ta chưa thấy ai lưu ý đến, rằng các chương trước cho chúng ta thấy Đấng Christ bị khước từ theo ba cách, rồi Đức Chúa Trời đáp lại bằng cách tôn vinh Đấng Christ cũng theo ba cách. Trong câu 16 chúng ta đọc: "Nhân đó, dân Giu-đa bắt bớ Đức Chúa Jêsus, và tìm cách giết Ngài, vì Ngài làm những việc đó trong ngày Sa-bát": đó là vì cớ các việc làm của Ngài. Trong Giăng 8:58 chúng ta được cho biết: "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta"; và ngay sau đó, có chép: "Bấy giờ chúng lấy đá đặng quăng vào Ngài": đó là vì cớ lời nói của Ngài. Trong khi ở Giăng 10:30, Chúa phán: "Ta với Cha là một," điều này lập tức được tiếp nối bởi: "Người Giu-đa lại lượm đá đặng ném Ngài": đó là vì cớ lời tuyên bố mà Ngài đã đưa ra về con người của Ngài.

Lời chứng ba phần mà Đức Chúa Trời đã khiến người ta làm chứng về vinh quang của Đấng Christ trong Giăng 11 và 12 tương ứng chính xác với sự khước từ ba phần ở trên, mặc dù chúng được đáp lại theo thứ tự ngược lại. Trong Giăng 10:31, chính Đấng Christ trong thần tính tuyệt đối của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời Con, đã bị khước từ. Ở đây trong Giăng 11, vinh quang thần thượng của Ngài chiếu rạng một cách tỏ tường nhất trong việc khiến La-xa-rơ sống lại. Trong Giăng 8, Ngài bị khước từ vì Ngài tuyên bố "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta." Ở đó, Ngài bị khinh dể nhiều hơn trong tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài. Tương ứng với điều này, trong Giăng 12:12-15 chúng ta thấy Ngài trong vinh quang Mê-si-a trọn vẹn tiến vào Giê-ru-sa-lem như "Vua của Y-sơ-ra-ên." Trong Giăng 5, Đấng Christ được thấy nhiều hơn trong tư cách Đấng trung gian của Ngài, trong sự nhập thể với tư cách "Con người"—xin lưu ý câu 27. Tương ứng với điều này, chúng ta thấy trong phần thứ ba của Giăng 12, những người ngoại bang tìm kiếm Chúa Giê-xu, và Ngài đáp cùng họ: "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển" (Giăng 12:23)!

Loài người đã tỏ bày trọn vẹn chính mình. Sự sáng đã soi trong tối tăm, mà tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. Tội lỗi sâu xa của loài người đã được chứng minh bởi việc họ khước từ Đấng được Cha sai đến, và sự chết của họ trong những vi phạm và tội lỗi đã được bày tỏ qua sự vắng mặt của chút đáp ứng nào đối với Ngôi Lời đời đời lúc bấy giờ đang cư ngụ giữa vòng họ. Họ đã thấy và ghét cả Ngài lẫn Cha Ngài (Giăng 15:24). Do đó, chức vụ công khai của Đấng Christ đã gần đến hồi kết thúc. Nhưng trước khi Ngài đi đến thập tự giá, Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng cuối cùng về vinh quang của Đấng yêu dấu Ngài. Thật đẹp đẽ khi ngắm xem Đức Chúa Cha gìn giữ danh dự của Con Ngài một cách ghen tương như thế theo ba cách này, trước khi Ngài rời khỏi sân khấu của hành động công khai. Và thật nghiêm trọng cho Y-sơ-ra-ên khi được cho thấy một cách rõ ràng và đầy đủ như vậy Đấng mà họ đã khước từ và sắp sửa đóng đinh là AI.

Đêm càng tối, ánh sáng chiếu rọi nó càng tỏ rõ. Sự bại hoại và thù nghịch của Y-sơ-ra-ên càng được phơi bày, thì lời chứng mà Đức Chúa Trời khiến người ta làm chứng về vinh quang của Con Ngài càng sáng chói. Hồi kết đã gần kề, nên bây giờ Chúa thực hiện công việc vĩ đại nhất của Ngài—trừ việc phó chính mạng sống mình, vốn là điều kỳ diệu trong mọi điều kỳ diệu. Sáu phép lạ (hay như Giăng gọi, "các dấu lạ") đã được Ngài làm ra, nhưng tại Bê-tha-ni, Ngài làm điều tỏ bày quyền năng thần thượng của Ngài một cách siêu việt. Trước đây chúng ta đã thấy Ngài hóa nước thành rượu, chữa lành con trai của quan thị vệ, phục hồi người bại xuội, hóa bánh và cá ra nhiều, đi bộ trên mặt biển, ban sự sáng cho người mù; nhưng ở đây Ngài khiến kẻ chết sống lại, phải, đem lại sự sống cho một người đã nằm trong mồ bốn ngày. Thật là một cao trào xứng hợp, và thật thích đáng khi đây là "dấu lạ" thứ bảy trong Phúc Âm này.

Đúng là Đấng Christ trước đây đã khiến kẻ chết sống lại, nhưng ngay cả ở đây cao trào vẫn được thấy rõ. Mác ghi lại việc khiến con gái Giai-ru sống lại, nhưng cô bé chỉ vừa mới chết. Lu-ca kể về việc khiến con trai của bà góa thành Na-in sống lại, nhưng cậu chưa được chôn. Nhưng ở đây, trong trường hợp La-xa-rơ, không những người chết đã được đặt trong huyệt mộ, mà sự hư nát đã bắt đầu ăn mòn thân thể. Thật đúng một cách tối thượng về Đấng Công bình (Công vụ 3:14) rằng con đường Ngài như ánh sáng chiếu rạng, "càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" (Châm Ngôn 4:18).

Thứ tự cao trào tương tự cũng được thấy liên quan đến tình trạng của con người tự nhiên mà các "dấu lạ" của Giăng mô tả theo nghĩa bóng. "Họ hết rượu" (Giăng 2:3), cho chúng ta biết rằng tội nhân hoàn toàn xa lạ với niềm vui thần thượng (Các Quan Xét 9:13). "Đau" (Giăng 4:46), loan báo tình trạng của linh hồn tội nhân, vì tội lỗi là một căn bệnh đã cướp mất sức khỏe nguyên thủy của con người. "Người bại xuội" (Giăng 5:7), cho chúng ta thấy rằng tội nhân đáng thương "còn yếu đuối" (Rô-ma 5:6), hoàn toàn bất lực, không thể làm gì để cải thiện tình trạng mình. Đám đông không có thức ăn của riêng mình (Giăng 6:5), làm chứng cho sự thật rằng con người thiếu thốn điều ban sức lực. Các môn đồ trên mặt biển nổi bão (Giăng 6:18), trước khi Đấng Cứu Thế đến với họ, vẽ nên vị trí nguy hiểm mà tội nhân đang chiếm giữ—đã ở trên "đường rộng" dẫn đến sự hư mất. Người mù từ khi mới sanh (Giăng 9:1), chứng tỏ sự thật rằng tội nhân hoàn toàn không có khả năng nhận thức hoặc sự khốn khổ và nguy hiểm của chính mình, hoặc Đấng duy nhất có thể giải cứu mình. Nhưng trong Giăng 11, chúng ta có điều nghiêm trọng và kinh khiếp hơn nhiều. Ở đây chúng ta học biết rằng con người tự nhiên đã chết về mặt thuộc linh, "chết vì lỗi mình và tội ác mình." Không thể xuống thấp hơn thế nữa. Không thể vẽ nên điều gì tuyệt vọng hơn. Trước sự hiện diện của sự chết, kẻ khôn ngoan nhất, kẻ giàu có nhất, kẻ quyền thế nhất trong loài người đều phải thú nhận sự bất lực hoàn toàn của mình. Đây, đây chính là điều được đặt trước mặt chúng ta trong Giăng 11. Bối cảnh thích hợp nhất để Đấng Christ tỏ mình là "sự sống lại và sự sống." Và thật nổi bật là cao trào của các "dấu lạ" được ghi trong Phúc Âm thứ tư này, tỏ bày cả quyền năng của Đấng Christ lẫn tình trạng của con người tự nhiên.
"Có một người đau tên là La-xa-rơ, ở Bê-tha-ni, là làng của Ma-ri cùng Ma-thê em người" (Giăng 11:1). Đối tượng của quyền năng khiến sống lại của Chúa chúng ta trước tiên được trình bày cho chúng ta chú ý. Tên người là La-xa-rơ. Ngay lập tức tâm trí chúng ta quay về Lu-ca 16, nơi một "La-xa-rơ" khác được thấy. Nhưng sự tương phản thật nổi bật làm sao, một sự tương phản rõ ràng được Đức Thánh Linh cố ý thiết kế. Chỉ có hai người được nhắc đến trong Tân Ước mang tên này. Ở đây một lần nữa 'quy luật đối chiếu và tương phản' giúp ích cho chúng ta. La-xa-rơ trong Lu-ca 16 là một kẻ ăn mày, trong khi mọi điều đều cho thấy rằng La-xa-rơ trong Giăng 11 (xem Giăng 12:2, 3) là một người có của cải. La-xa-rơ trong Lu-ca 16 không được ai chăm sóc, vì chúng ta đọc thấy chó đến liếm ghẻ chốc người; nhưng người trong Giăng 11 được hưởng sự hầu việc yêu thương của các em gái mình. La-xa-rơ trong Lu-ca 16 phải nhờ vào những "mẩu bánh vụn" rơi từ bàn người khác; trong khi ở Giăng 12, sau khi sống lại, La-xa-rơ thành Bê-tha-ni được thấy ngồi tại "bàn ăn" nơi Chúa Giê-xu đang ở. Người trong Lu-ca 16 chết và vẫn nằm trong mồ, người trong Giăng 11 được đem lại từ kẻ chết.

Đức Thánh Linh đã cẩn thận xác định La-xa-rơ trong Giăng 11 là người thuộc về Bê-tha-ni—một từ dường như có hai nghĩa: "Nhà cây vả," và "Nhà khốn khổ." Đó là "làng" (chính xác hơn là "làng mạc") của Ma-ri và em gái Ma-thê. Mặc dù Giăng chưa nhắc đến trước đây, đây không phải là lần đầu tiên các chị em này được nhắc đến trong các sách Phúc Âm. Họ được đưa ra trước mặt chúng ta ở cuối Lu-ca 10, và những gì được ghi ở đó soi sáng không ít cho một số chi tiết của Giăng 11.

Ma-thê rõ ràng là chị cả, vì chúng ta được cho biết "Ma-thê rước Ngài vào nhà mình" (Lu-ca 10:38). Điều này thật phước hạnh. Có rất ít gia đình mở cửa cho Chúa Giê-xu. Ngài đã "bị người ta khinh dể và chán bỏ." Người ta như giấu mặt mình khỏi Ngài và "chẳng thèm kể đến Ngài." Ngài không những không được đánh giá cao và không được chào đón, mà còn "bị ghét." Nhưng ở đây có một người đã "rước Ngài," trước tiên vào lòng mình, rồi vào nhà mình. Đến đây thì tốt. Về em gái người, có chép: "Người có một em gái, tên là Ma-ri, ngồi dưới chân Chúa mà nghe lời Ngài" (Lu-ca 10:39). Thật đáng chú ý khi lưu ý rằng mỗi lần Ma-ri được nhắc đến trong Phúc Âm, nàng đều được thấy ở dưới chân Đấng Christ. Nàng có sự nhận thức sâu sắc hơn về vinh quang của con người Ngài. Nàng là người được hưởng sự thân mật nhất với Ngài. Nàng có sự phân biện thuộc linh sắc bén hơn. Chúng ta sẽ còn thấy điều này được xác nhận mạnh mẽ như thế nào trong Giăng 11 và 12.

Tiếp theo chúng ta được cho biết: "Ma-thê mắc nhiều việc vặt, đến thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, em tôi để một mình tôi hầu việc, Chúa há không nghĩ đến sao? Xin biểu nó giúp tôi" (Lu-ca 10:40). Từ "mắc" có nghĩa là "bị đè nặng." Nàng bị gánh nặng bởi "nhiều việc vặt" của mình. Than ôi, ngày nay có biết bao người giống như nàng trong dân sự của Chúa. Điều này phần lớn là do sự nhấn mạnh quá mức đã được đặt lên "sự hầu việc Cơ Đốc"—mà phần nhiều, chúng ta e rằng, chỉ là năng lực sốt sắng của xác thịt. Không phải sự hầu việc là sai, nhưng nó trở thành cạm bẫy và điều ác nếu nó được phép lấn át sự thờ phượng và sự vun trồng đời sống thuộc linh của chính mình: xin lưu ý thứ tự trong 1 Ti-mô-thê 4:16, "Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con."

"Chúa đáp rằng: Hỡi Ma-thê, Ma-thê, ngươi chịu khó và bối rối về nhiều việc" (Lu-ca 10:41). Điều này rất nghiêm trọng. Chúa không khen ngợi Ma-thê vì "nhiều việc vặt" của nàng. Thay vào đó, Ngài quở trách nàng. Ngài cho nàng biết nàng đã bị phân tâm và lo lắng vì nàng đã dồn sự chú ý vào "nhiều việc." Nàng đã cố gắng làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã kêu gọi nàng làm. Điều này rất rõ ràng từ câu trước. Ma-thê cảm thấy gánh nặng của mình quá nặng không thể gánh một mình, nên mới có lời "xin biểu nó giúp tôi." Đó là dấu hiệu chắc chắn rằng nàng đã chạy mà không được sai đi. Khi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cảm thấy như Ma-thê ở đây đã cảm thấy, người ấy có thể biết rằng mình đã đảm nhận làm nhiều hơn điều Chúa đã chỉ định.

"Nhưng chỉ có một việc cần mà thôi. Ma-ri đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được" (Lu-ca 10:42). Mặc dù Chúa quở trách Ma-thê, Ngài khen ngợi Ma-ri. "Một việc cần" là "phần tốt" mà Ma-ri đã lựa, và đó là nhận lãnh từ Đấng Christ. Ma-ri ngồi dưới chân Ngài "mà nghe lời Ngài." Nàng ý thức nhu cầu sâu xa của mình, và đến với Ngài để được Ngài hầu việc. Sau này, chúng ta sẽ thấy nàng đã hầu việc Đấng Christ như thế nào, và hầu việc đến nỗi nhận được sự khen ngợi hết lòng của Ngài. Nhưng bài học lớn cho chúng ta ở đây là, chúng ta phải được hầu việc trước khi đủ tư cách hầu việc người khác. Chúng ta phải là người nhận lãnh, trước khi có thể ban ra. Chiếc bình phải được đổ đầy, trước khi có thể tràn ra. Vậy sự khác biệt giữa Ma-thê và Ma-ri là thế này: người này hầu việc Đấng Christ, người kia nhận lãnh từ Ngài, và về người sau Ngài tuyên bố, nàng "đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được." Việc xem xét ngắn gọn Lu-ca 10 này, với những thông tin nó cung cấp về tính cách của hai chị em La-xa-rơ, sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn các hành động và lời nói tương ứng của họ trong Giăng 11.

"Ma-ri là người đã xức dầu thơm cho Chúa, và lấy tóc mình lau chân Ngài; chính anh người là La-xa-rơ đương đau" (Giăng 11:2). Điều này giải thích tại sao Ma-ri được nhắc đến trước trong câu trước—lần duy nhất nàng được nhắc trước. Các nhà chú giải đã đưa ra nhiều phỏng đoán khác nhau, nhưng lý do rất rõ ràng. Phúc Âm Giăng được viết nhiều năm sau ba sách Phúc Âm đầu, một bằng chứng được cung cấp trong các câu trước mặt chúng ta. Câu mở đầu của chương chúng ta rõ ràng giả định rằng độc giả đã quen thuộc với nội dung của các sách Phúc Âm trước. Bê-tha-ni là "làng của Ma-ri cùng Ma-thê em người." Điều này Lu-ca 10:38 đã ngụ ý. Nhưng thêm vào đó, cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều ghi lại việc Ma-ri đã "xức" Chúa bằng dầu thơm quý giá của nàng trong nhà Si-môn người phung, cũng cư ngụ tại Bê-tha-ni. Đúng là tên nàng không được Ma-thi-ơ hay Mác nêu ra,[1] nhưng rất rõ ràng rằng tên nàng hẳn đã được biết, vì nếu không thì lời của Chúa làm sao được thực hiện: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khắp cả thế gian, hễ nơi nào Phúc Âm nầy được giảng ra, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người" (Mác 14:9). Chính điều này giải thích tại sao Ma-ri được nhắc đến trước trong Giăng 11:1—nàng là người được biết đến nhiều hơn!

Chính tại Bê-tha-ni, La-xa-rơ đã sống với các em gái mình. Bê-tha-ni chỉ là một làng mạc, nhưng nó đã được đánh dấu trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời là nơi sẽ chứng kiến sự chứng thực phép lạ vĩ đại nhất và công khai nhất về thần tính của Đấng Christ. "Xin lưu ý rằng sự hiện diện của những con cái được chọn của Đức Chúa Trời là điều duy nhất khiến các thành phố và xứ sở trở nên nổi tiếng trong mắt Đức Chúa Trời. Làng của Ma-thê và Ma-ri được nhắc đến, trong khi Men-phít và Thê-bết không được nêu tên trong Tân Ước. Một túp lều có ân điển, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn một cung điện không có ân điển." (Giám mục Ryle). Chính tại Bê-tha-ni sẽ được ban cho bằng chứng cuối cùng và thuyết phục nhất rằng Đấng sắp sửa phó mình cho sự chết và mồ mả chẳng ai khác hơn là sự sống lại và sự sống. Bê-tha-ni cách Giê-ru-sa-lem chưa đầy hai dặm (Giăng 11:18), trụ sở của Do Thái giáo, nên tin tức về việc La-xa-rơ sống lại sẽ sớm trở thành kiến thức chung khắp xứ Giu-đê.
"Vậy, chị em sai người đến thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương đau" (Giăng 11:3). Điều này không được xem như một lời phản đối; không phải Ma-thê và Ma-ri đang phàn nàn chống lại Đấng Christ vì Ngài để một người Ngài yêu bị đau. Thay vào đó, đó chỉ đơn giản là một lời kêu cầu đến tấm lòng của Đấng mà họ đặt trọn niềm tin. Sứ điệp ngắn gọn này của hai chị em càng được xem xét kỹ, thì sự khiêm tốn đoan trang của họ càng tỏ rõ. Thay vì chỉ định cho Đấng Christ điều phải làm trong trường hợp của anh mình, họ chỉ đơn giản cho Ngài biết tình trạng tuyệt vọng của anh. Họ không yêu cầu Ngài lập tức vội đến Bê-tha-ni, cũng không xin Ngài chữa lành anh họ bằng một lời từ xa, như Ngài đã từng phục hồi sức khỏe cho con trai quan thị vệ (Giăng 4). Thay vào đó, họ để Ngài quyết định điều gì nên làm.

"Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương đau." Mỗi chữ trong sứ điệp cảm động này của Ma-thê và Ma-ri đều đáng được xem xét riêng. "Chúa" là ngôn ngữ của những người tin, vì không kẻ vô tín nào từng xưng hô như vậy với người Na-xa-rét bị khinh dể. "Chúa" thừa nhận thần tính của Ngài, nhìn nhận thẩm quyền Ngài, và bày tỏ sự khiêm nhường của họ. "Lạy Chúa, nầy": đây là một chữ thu hút sự chú ý, tập trung mối quan tâm, và bày tỏ sự tha thiết của họ. "Kẻ Chúa yêu đương." Điều này rất đáng khen. Họ không nói, "kẻ yêu Chúa." Tình yêu khôn dò của Đấng Christ dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu yếu ớt của chúng ta dành cho Ngài, là điều chúng ta luôn cần giữ vững trước lòng mình. Tình yêu của chúng ta thay đổi; tình yêu Ngài không hề đổi thay. Thật đáng chú ý khi lưu ý cách hai chị em nhắc đến La-xa-rơ. Họ không trách anh! Họ thậm chí không nói, "anh chúng tôi," hay "môn đồ của Chúa," mà chỉ đơn giản "kẻ Chúa yêu đương đau." Họ biết rằng không gì nhanh nhạy trong sự phân biện bằng tình yêu; nên họ kêu cầu đến tình yêu toàn tri của Đấng Christ. "Kẻ Chúa yêu đương đau." Trong tiếng Hy Lạp có hai từ chính để diễn tả sự đau ốm: một từ chỉ chính căn bệnh, từ kia chỉ hậu quả của nó—sự yếu đuối, kiệt sức. Chính từ sau được dùng ở đây. Khi áp dụng cho các trường hợp riêng trong Tân Ước, từ được dùng ở đây ngụ ý đau đến chết—xin lưu ý sức mạnh của nó trong Công vụ 9:37 và Phi-líp 2:26, 27. Trong Giăng 5:3 và 7 nó được dịch là "bại xuội." Không chắc chút nào rằng Ma-thê và Ma-ri đã sai người đến cùng Đấng Christ từ khoảng cách xa như vậy nếu mạng sống của anh họ không gặp nguy hiểm. Vậy sức mạnh của sứ điệp họ là: "Kẻ Chúa yêu đương đang hấp hối."

Câu trước mặt chúng ta dạy rõ rằng sự đau ốm nơi một tín hữu không hề mâu thuẫn với tình yêu của Chúa dành cho người ấy. Có những người dạy rằng sự đau ốm nơi một thánh đồ là bằng chứng chắc chắn về sự bất bình của Chúa. Trường hợp La-xa-rơ phải mãi mãi bịt miệng sự sai lầm ấy. Ngay cả những bạn hữu được Đấng Christ chọn cũng đau ốm và chết. Vậy chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng để ước lượng tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta bằng tình trạng hay hoàn cảnh tạm thời của mình! "Chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét, bởi mọi điều ở trước mặt mình" (Truyền Đạo 9:1). Vậy bài học thực tiễn cho chúng ta ở đây là gì? Chắc chắn là: "Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến" (1 Cô-rinh-tô 4:5). Chúa yêu Cơ Đốc nhân thật sự khi họ đau ốm cũng như khi họ khỏe mạnh.

Thật phước hạnh khi ghi nhận Ma-thê và Ma-ri đã hành động thế nào trong giờ phút cần kíp của họ. Họ tìm kiếm Chúa, và trút lòng mình ra trước Ngài. Chúng ta có luôn hành động như vậy không? Có chép: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân" (Thi Thiên 46:1); thế mà, thật hổ thẹn, chúng ta biết Ngài như vậy ít biết bao. Khi dân chúng lầm bầm chống lại Môi-se, chúng ta được cho biết rằng "người kêu van cùng Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô ký 15:25). Khi Ê-xê-chia nhận được thư đe dọa của Ráp-sa-kê, vua "trải ra trước mặt Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 37:14). Khi Giăng Báp-tít bị chém đầu, các môn đồ người "đến lấy xác chôn, rồi đi báo tin cho Đức Chúa Jêsus" (Ma-thi-ơ 14:12). Những tấm gương cho chúng ta biết bao! Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta. Không, Ngài đầy lòng thương xót, vì khi ở trên đất, chính Ngài cũng đã "từng trải sự buồn bực." Ngài cảm thông sâu xa với dân sự đang đau khổ của Ngài, và mời họ tuôn đổ nỗi thống khổ của lòng mình ra trước Ngài. Chúng ta tìm thấy một bằng chứng phước hạnh biết bao về điều này trong Giăng 20. Khi Ngài gặp Ma-ri đang khóc vào buổi sáng Ngài sống lại, Ngài hỏi nàng: "Hỡi đờn bà kia, sao ngươi khóc?" (Giăng 20:15). Tại sao lại hỏi một câu như vậy ở đây? Ngài há không biết nguyên nhân nỗi buồn của nàng sao? Chắc chắn Ngài biết. Đó có phải là lời quở trách không? Chúng ta không cho là vậy. Há chẳng phải vì Ngài muốn nàng trút lòng mình ra trước Ngài sao! "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va" luôn là lời Ngài. Đây là điều Ma-thê và Ma-ri đã làm. Nguyện Chúa ban cho mọi độc giả đang bị thử thách và hoạn nạn của những dòng này cũng đi và làm như vậy.

Hành động của hai chị em này và cách diễn đạt lời kêu cầu của họ cho chúng ta một tấm gương nổi bật về cách chúng ta nên dâng lời cầu xin lên Chúa. Phần lớn sự dạy dỗ ngày nay về chủ đề cầu nguyện là sỉ nhục Đức Chúa Trời một cách trắng trợn. Đấng Chí Cao không phải là đầy tớ của chúng ta để bị đặt dưới ý muốn chúng ta. Sự cầu nguyện không bao giờ được thiết kế để đặt chúng ta lên ngai, mà để đưa chúng ta đến quỳ gối trước ngai. Loài thọ tạo không có quyền ra lệnh cho Đấng Tạo Hóa. Được tỏ cho biết những sự cầu xin mình cùng sự tạ ơn là đặc ân hạnh phúc của Cơ Đốc nhân. Nhưng, "những sự cầu xin" không phải là mệnh lệnh. Việc khẩn cầu là một việc rất khác với việc ra lệnh. Thế mà chúng ta đã nghe những người nam và người nữ nói với Đức Chúa Trời không những như thể họ ngang hàng với Ngài, mà như thể họ có quyền ra lệnh cho Ngài. Đến trước ngai ân điển với "sự dạn dĩ" không có nghĩa là với sự hỗn xược bất kính. Từ Hy Lạp có nghĩa là "tự do trong lời nói." Nó có nghĩa là chúng ta có thể nói hết lòng mình như con cái Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ quên rằng Ngài là Cha chúng ta.

Hai chị em của La-xa-rơ đã cho Chúa biết tình trạng tuyệt vọng của anh mình, kêu cầu đến tình yêu Ngài, rồi để vụ việc trong tay Ngài, để Ngài xử lý theo ý Ngài thấy là tốt nhất. Họ không vô lễ đến nỗi bảo Ngài phải làm gì. Trong điều này họ đã để lại cho mọi linh hồn cầu nguyện một tấm gương xứng đáng mà chúng ta làm tốt khi noi theo. "Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va": đó là trách nhiệm của chúng ta. "Và nhờ cậy nơi Ngài"; đó là đặc ân hạnh phúc của chúng ta. "Nhờ cậy nơi Ngài," chứ không ra lệnh cho Ngài, và không đòi hỏi nơi Ngài. Người ta nói về việc "đòi" nơi Đức Chúa Trời. Nhưng ân điển không thể bị "đòi," và mọi sự đều bởi ân điển. Chính "ngai" chúng ta đến gần cũng là ngai ân điển. Vậy nói về việc "đòi" bất cứ điều gì từ Đấng ngồi trên ngai ấy thì hoàn toàn không thích hợp biết bao. "Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy." Nhưng phải luôn ghi nhớ rằng Ngài sẽ "làm thành" theo cách tể trị của Ngài và vào thời điểm Ngài đã định. Và thường thì, trên thực tế thường là như vậy, cách và thời điểm của Ngài sẽ khác với của chúng ta. Ngài đã làm thành cho Ma-thê và Ma-ri, mặc dù không vào thời điểm và theo cách họ có lẽ đã trông đợi. Sứ đồ Phao-lô khao khát giảng Phúc Âm tại Rô-ma, nhưng ông đã chậm chạp biết bao trong việc nhận ra ước muốn mình, và ông đã đến đó theo một cách hoàn toàn bất ngờ!
"Đức Chúa Jêsus vừa nghe lời đó, bèn phán rằng: Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Giăng 11:4). Chúng ta cho rằng đây là câu trả lời của Chúa chúng ta cho người đưa tin, hơn là một lời riêng với các môn đồ Ngài, mặc dù có lẽ nó được nói ra khi họ nghe thấy. Và câu trả lời bí ẩn biết bao! Lời lẽ lạ lùng làm sao! Khó hiểu làm sao! Ngài muốn nói gì? Một điều rõ ràng trên bề mặt: Ma-thê và Ma-ri được bảo đảm rằng cả cơn bệnh của La-xa-rơ lẫn kết cục của nó đều được Đấng Christ biết rõ hoàn toàn—việc ghi chép điều này được dành riêng cho Phúc Âm Giăng thật thích hợp biết bao; nó hoàn toàn phù hợp với toàn bộ khuynh hướng của sách!

"Bịnh nầy không đến chết đâu." Lời tuyên bố này tương tự về bản chất với điều trước mặt chúng ta trong Giăng 9:3, "Người nầy cũng không có tội, cha mẹ người cũng không, song để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người"—xin so sánh những lời bình luận của chúng ta ở đó. Cơn bệnh của La-xa-rơ "không đến chết đâu" theo nghĩa thông thường của từ này, tức là, không đến sự chết còn lại—sự chết sẽ không phải là kết cục cuối cùng của "cơn bệnh" này. Nhưng tại sao không nói thẳng với hai chị em đang lo lắng rằng anh họ sẽ chết, và Ngài sẽ khiến anh sống lại từ kẻ chết? À! đó không phải là cách của Đức Chúa Trời; Ngài muốn giữ đức tin trong sự rèn luyện, phát triển lòng kiên nhẫn, và sắp đặt mọi sự để chúng ta liên tục bị thúc đẩy đến quỳ gối! Chúa đã nói đủ trong dịp này để khích lệ hy vọng nơi Ma-thê và Ma-ri, nhưng không đủ để khiến họ thôi tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời! Giám mục Ryle đã chỉ ra rằng chúng ta gặp cùng một nguyên tắc và khó khăn trong liên hệ với phần lớn lời tiên tri chưa được ứng nghiệm: "Có đủ cho đức tin nương dựa và thắp lên hy vọng, nhưng cũng có đủ để khiến chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời ban ánh sáng"!

"Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Lời này là thế nào! Chúng ta tự hỏi, hai chị em ấy đã thấu hiểu đến đâu một ý tưởng như vậy về cơn bệnh của anh mình. Nhưng giờ đây họ phải học biết rằng nó đã được Đức Chúa Trời định trước, và từ phần tiếp theo chúng ta được cho thấy rằng cơn bệnh của La-xa-rơ, sự chết của người, sự vắng mặt của Đấng Christ khỏi Bê-tha-ni, và kết cục phước hạnh, đều được sắp đặt bởi Đấng làm mọi sự tốt lành. Chúng ta hãy học từ điều này rằng Đức Chúa Trời có một mục đích liên quan đến mọi chi tiết trong đời sống chúng ta. Có nhiều câu Kinh Thánh cho thấy điều này. Trường hợp người mù từ khi mới sanh là một ví dụ song song với cơn bệnh và sự chết của La-xa-rơ. Khi các môn đồ hỏi tại sao người ấy bị mù từ khi mới sanh, Đấng Cứu Thế đáp: "Để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người." Điều này phải dạy chúng ta nhìn đằng sau những nỗi buồn và thử thách bề ngoài của đời sống để thấy mục đích thần thượng trong việc sai chúng đến.

"Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh" (Giăng 11:4). Điều này cho thấy vinh quang của Đức Chúa Trời là một với vinh quang của Con biết bao! Hai điều không thể tách rời. Điều này lại được tỏ ra rõ ràng, nếu chúng ta so sánh Giăng 2:11 với Giăng 11:40. Trong câu trước chúng ta được cho biết: "Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Jêsus làm phép lạ thứ nhất, và tỏ bày sự vinh hiển của mình." Trong câu sau chúng ta thấy Ngài phán cùng Ma-thê, khi Ngài sắp khiến La-xa-rơ sống lại: "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" Cùng một lẽ thật được dạy một lần nữa trong Giăng 14:13, "Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con." Vậy bài học cho chúng ta là gì? Là: "Hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy" (Giăng 5:23).

"Vả, Đức Chúa Jêsus yêu Ma-thê, em người, và La-xa-rơ" (Giăng 11:5). Ở đây thứ tự tên họ được đảo ngược so với câu 1. Ma-thê giờ được nhắc đến trước. Nhiều phỏng đoán đã được đưa ra về lý do tại sao như vậy. Với chúng ta, việc nhắc đến Ma-ri trước ở đầu câu chuyện dường như tự nhiên hơn, vì nàng sẽ được độc giả của các sách Phúc Âm biết đến nhiều hơn. Trong Giăng 11:5, và về sau cũng vậy, việc nêu tên Ma-thê trước là thích hợp, vì nàng là chị cả. Nhưng thêm vào đó, há chẳng phải Đức Thánh Linh cố ý thiết kế để cho chúng ta thấy rằng mỗi chị em đều được Đấng Cứu Thế yêu thương như nhau sao! Đúng là Ma-ri đã lựa phần tốt hơn, trong khi Ma-thê vật lộn với sự bất an không cần thiết của tâm trí thiện ý nàng. Nhưng mặc dù hai chị em này thuộc hai kiểu người khác nhau rộng rãi như vậy, họ vẫn là một trong Đấng Christ! Tính khí họ có thể khác nhau, nhưng cả hai đều được yêu bằng cùng một tình yêu đời đời, không đổi thay!

"Vả, Đức Chúa Jêsus yêu Ma-thê, em người, và La-xa-rơ." Một ý tưởng quý báu sẽ bị mất ở đây trừ khi chúng ta ghi nhận cẩn thận vị trí chính xác trong câu chuyện mà lời tuyên bố này chiếm giữ. Nó được ghi lại không phải ở đầu chương, mà ngay trước điều chúng ta đọc trong câu 6, nơi chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu "ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở." Một sự trì hoãn như vậy, trong hoàn cảnh như vậy, khiến chúng ta thấy lạ. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy, sự trì hoãn chỉ làm nổi bật các sự trọn vẹn của Đấng Christ—sự vâng phục tuyệt đối của Ngài đối với ý muốn của Cha. Thêm vào đó, thật đẹp đẽ khi ngắm xem sự trì hoãn của Ngài cũng hoàn toàn phù hợp với tình yêu Ngài dành cho Ma-thê và Ma-ri. Trong số những điều khác, Đấng Christ định củng cố đức tin của hai chị em này bằng cách để nó chịu đựng sự cay đắng của sự chết, để gia tăng niềm vui sau đó của nó. "Tình yêu Ngài cố ý trì hoãn để sau những đau khổ của họ, Ngài có thể an ủi họ một cách vinh hiển hơn" (Stier). Chúng ta hãy học từ điều này rằng khi Đức Chúa Trời bắt chúng ta chờ đợi, đó là dấu hiệu Ngài có ý định ban phước, nhưng theo cách của Ngài—thường là một cách rất khác với điều chúng ta mong muốn và trông đợi. Lời trong Ê-sai 30:18 là thế nào: "Dầu vậy, Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, Ngài sẽ đứng dậy để thương xót các ngươi, vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công nghĩa; phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài"!

"Khi Ngài nghe người nầy đau, thì ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở" (Giăng 11:6). Chúa biết rõ nhất thời điểm nào để giải cứu dân sự đang đau khổ của Ngài. Không có sự lạnh nhạt nào trong tình cảm Ngài dành cho hai chị em đang bị thử thách (như phần tiếp theo cho thấy rõ), nhưng thời điểm thích hợp để Ngài hành động lúc đó chưa đến. Mọi sự được phép trở nên trầm trọng hơn: người đau đã chết, mà Thầy vẫn nán lại. Mọi sự tại Bê-tha-ni phải trở nên tồi tệ hơn trước khi Ngài can thiệp. Thường thì Đức Chúa Trời đưa con người đến chỗ cuối cùng của chính mình trước khi Ngài đến giải cứu. Có nhiều lẽ thật trong câu tục ngữ xưa rằng "Chỗ cùng cực của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời." Đây thường là cách của Chúa; nhưng thật thử thách cho xác thịt và huyết biết bao! Chúng ta thường hỏi, cùng với các môn đồ: "Thầy chẳng lo chúng ta chết sao?" Nhưng thật kinh khủng khi nghi ngờ lòng thương xót dịu dàng của một Đấng như vậy! Và câu hỏi của các môn đồ này thật dại dột biết bao: có Đấng Christ trên thuyền thì làm sao họ "chết" được! Chúng ta có lý do gì để cúi đầu hổ thẹn! "Khi hoàn cảnh trông có vẻ tối tăm, lòng chúng ta bắt đầu nghi ngờ tình yêu của Đấng cho phép những điều như vậy xảy đến với chúng ta. Ôi, xin cho tôi nhấn mạnh với bạn lẽ thật quan trọng này: sự đối xử của bàn tay Cha phải luôn được nhìn trong ánh sáng của tấm lòng Cha. Hãy nắm lấy điều này. Đừng bao giờ cố giải thích tình yêu bằng những biểu hiện của nó. Cha chúng ta thường sai đến sự sửa phạt, nỗi buồn, sự mất mát, áp lực biết bao! Ngài hoàn toàn có thể đưa tôi ra khỏi tất cả—trong một khoảnh khắc—Ngài có quyền năng, nhưng Ngài để tôi ở đó. Ôi, nguyện Ngài giúp chúng ta yên nghỉ kiên nhẫn trong chính Ngài trong những lúc như vậy, không cố đọc tình yêu Ngài qua hoàn cảnh, mà đọc hoàn cảnh, bất kể là gì, qua tình yêu của tấm lòng Ngài. Điều này ban sức mạnh kỳ diệu—biết tấm lòng yêu thương ấy, và không nghi ngờ sự đối xử của bàn tay Ngài" (C.H.M.).

Nhưng tại sao Đấng Christ lại ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở? Để thử đức tin của hai chị em, để phát triển lòng kiên nhẫn của họ, để gia tăng niềm vui của họ trong kết cục hạnh phúc. Tất cả đều đúng; nhưng có một lý do sâu xa hơn nhiều. Đấng Christ đã mang lấy hình tôi tớ, và trong sự vâng phục trọn vẹn Cha, Ngài chờ đợi mệnh lệnh từ Ngài. Ngài phán: "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:38). Điều này được chứng minh một cách đẹp đẽ nhất ở đây. Ngay cả tình yêu Ngài dành cho Ma-thê và Ma-ri cũng không lay chuyển Ngài hành động trước thời điểm của Cha. Thật phước hạnh biết bao khi điều này cho chúng ta thấy sự ứng nghiệm hình bóng của một chi tiết trong một hình bóng kỳ diệu nhất được tìm thấy trong Lê-vi ký 2. Của lễ chay rõ ràng báo trước Con Đức Chúa Trời nhập thể. Nó tỏ bày các sự trọn vẹn của con người thần-nhân của Ngài. Hai điều bị loại trừ nghiêm ngặt khỏi của lễ này: "Hễ của lễ chay nào các ngươi dâng cho Đức Giê-hô-va, thì chớ dâng với men; vì các ngươi chớ dùng men hay mật mà xông với của lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va" (Lê-vi ký 2:11). Men là biểu tượng của điều ác. "Mật" tượng trưng cho sự ngọt ngào của tình cảm tự nhiên, điều người ta gọi là "sữa của lòng nhân ái." Và điều này nổi bật biết bao ở đây.
Đấng Christ đã hành động khác với điều bạn và tôi rất có thể đã làm biết bao! Nếu chúng ta nhận được tin nhắn rằng một người thân yêu đang đau nặng, há chúng ta chẳng vội đến bên người ấy không chút trì hoãn sao? Và tại sao chúng ta làm vậy? Vì chúng ta tìm kiếm vinh quang Đức Chúa Trời? hay vì tình cảm tự nhiên thúc đẩy chúng ta? À! trong điều này, như trong mọi sự, chúng ta ngắm xem sự độc nhất của Chúa Giê-xu. Vinh quang của Cha luôn quý nhất đối với lòng Con. Vậy đây là sức mạnh của chữ "vậy." "Vậy, khi nghe người nầy đau, thì Ngài ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở" (bản dịch từng chữ của Bagster). Chữ "vậy" và "thì" nhìn lại câu 4—"bịnh nầy... vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và điều chúng ta đọc trong câu xen giữa phục vụ để nhấn mạnh điều này biết bao—tình yêu của Đấng Christ dành cho người thuộc về Ngài không bao giờ xen vào sự lệ thuộc của Ngài nơi Cha. Lời phán đầu tiên được ghi của Ngài đã tỏ bày cùng một nguyên tắc: với Ma-ri và Giô-sép, Ngài nói: "Cha mẹ không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" Quyền của Cha luôn tối thượng.

"Rồi Ngài phán cùng môn đồ rằng: Chúng ta hãy trở về xứ Giu-đê" (Giăng 11:7). Xin lưu ý cách Chúa diễn đạt. Ngài không nói: Chúng ta hãy đến cùng La-xa-rơ, hay đến Bê-tha-ni. Tại sao không? Chúng ta tin rằng chìa khóa cho ý tưởng của Chúa ở đây nằm trong chữ "trở về": xin lưu ý các môn đồ dùng cùng một chữ trong câu tiếp theo. Chúa đang thử các môn đồ: "Chúng ta hãy trở về xứ Giu-đê." Nếu chúng ta xem lại các câu cuối của Giăng 10, sức mạnh của điều này sẽ rõ ràng hơn. Trong Giăng 10:39 chúng ta đọc rằng kẻ thù Ngài tại Giu-đê "lại tìm cách bắt Ngài." Vậy Giu-đê lúc này là nơi chống đối và nguy hiểm. Khi Chúa nói: "Chúng ta hãy trở về xứ Giu-đê," rõ ràng đó là một lời thử thách. Và điều này minh họa một nguyên tắc chung trong cách Chúa đối xử với chúng ta biết bao! Không phải con đường êm ả và dễ dàng là con đường Ngài chọn cho chúng ta. Khi được Ngài dẫn dắt, chúng ta thường đi vào nơi thử thách và gian truân, nơi mà xác thịt luôn co rúm lại.

"Môn đồ thưa rằng: Thưa Thầy, khi nãy dân Giu-đa tìm ném đá Thầy, Thầy còn trở lại nơi đó sao!" (Giăng 11:8). Tiếng Hy Lạp rõ ràng và cụ thể hơn bản dịch A.V. ở đây. Điều các môn đồ nói là: "Thưa Thầy, dân Giu-đa vừa mới đây tìm ném đá Thầy; Thầy còn trở lại nơi đó sao?" Nỗ lực của kẻ thù Đấng Christ nhằm ném đá Ngài vẫn còn hiện ra trước mắt các môn đồ, mặc dù lúc này họ đã ở Bê-tha-ba-ra được một thời gian. Các môn đồ không thể thấy nhu cầu hay sự khôn ngoan của một bước đi như vậy. Đường lối Chúa đối với dân sự thiển cận của Ngài có vẻ lạ lùng biết bao; trí thông minh tự nhiên của chúng ta không có khả năng hiểu chúng biết bao! Và điều này tỏ bày sự dại dột của các tín hữu khi bị dẫn dắt bởi điều người ta gọi là "lẽ thường" biết bao. Tất cả chúng ta cần phải luôn chú ý đến lời này biết bao: "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con" (Châm Ngôn 3:5, 6). Đức Chúa Trời thường dẫn người thuộc về Ngài vào những nơi gây bối rối và khó hiểu, nơi chúng ta hoàn toàn không thể nhận thức mục đích và ý định Ngài. Ngày nay, các đầy tớ của Đấng Christ thường được kêu gọi đảm nhận những vị trí mà họ tự nhiên co rúm lại, và là những vị trí họ không bao giờ tự chọn cho mình. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng Đấng là Chúa và Thầy chúng ta biết rõ vô cùng hơn chúng ta con đường tốt nhất cho chúng ta đi.

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao? Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian nầy" (Giăng 11:9). Câu này đã là một câu đố đối với nhiều người, nhưng chúng ta tin rằng ý nghĩa của nó có thể được xác định chắc chắn. Điều đầu tiên cần ghi nhớ là Chúa Giê-xu ở đây đang đáp lại sự nhút nhát và vô tín của các môn đồ. Họ lo sợ: trở về Giu-đê, theo họ nghĩ, là mời gọi cái chết chắc chắn (xem Giăng 11:16). Vậy ý định trực tiếp của Đấng Christ là quở trách nỗi sợ của họ. "Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao?" Nghĩa là, "ban ngày" há chẳng có một thời gian được định rõ sao? Khoảng ban ngày được đo lường, và không hết trước khi số giờ đo lường nó đã hoàn tất chu trình. Đêm không đến cho đến khi đồng hồ đã điểm hết từng giờ được giao cho ban ngày. Việc áp dụng sự kiện ai cũng biết này vào tình huống của Chúa lúc đó là rõ ràng.

Một công việc đã được Cha giao cho Ngài làm (Lu-ca 2:49), và công việc ấy Ngài sẽ hoàn thành (Giăng 17:4), và kẻ thù Ngài không thể lấy mạng Ngài trước khi nó hoàn tất. Trong Giăng 10:39 chúng ta được cho biết rằng kẻ thù Ngài "lại tìm cách bắt Ngài," nhưng "Ngài tránh khỏi tay chúng"—không chỉ đơn giản là "thoát" như trong A.V. Điều Chúa ở đây bảo đảm với các môn đồ Ngài là, sự chết của Ngài không thể xảy ra trước thời điểm Cha đã định. Chúa đã khẳng định rõ ràng cùng một điều trong một dịp trước: "Cũng trong ngày đó, có mấy người Pha-ri-si đến thưa Ngài rằng: Hãy đi khỏi đây, vì Hê-rốt muốn giết thầy." Và Ngài đáp thế nào? Thế này: "Hãy đi nói với con chồn cáo đó rằng: Nầy, ta đuổi quỉ, chữa lành bệnh, ngày nay và ngày mai, đến ngày thứ ba, ta sẽ được trọn vẹn" (Lu-ca 13:32)! "Như một lữ khách có mười hai giờ cho cuộc hành trình ban ngày của mình, Ta cũng vậy, có một khoảng thời gian được định cho công việc Ta" (Hess). Điều chúng ta có ở đây trong Giăng 11:9 song song với lời Ngài phán trong Giăng 9:4—"Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến"—"phải" vì Cha đã định rằng Ngài phải làm!

Lời này của Đấng Christ với các môn đồ Ngài có ý nghĩa hơn một ứng dụng địa phương: nó công bố một nguyên tắc có ứng dụng chung. Chúng ta không cần mở rộng thêm ở đây, vì chúng ta đã bàn về nó trong những lời bình luận về Giăng 7:30. Đức Chúa Trời đã định cho mỗi người một thời gian để làm công việc cả đời mình, và không tai họa nào, không cái gọi là tai nạn nào có thể rút ngắn nó. Loài người có thể khiến mặt trời lặn sớm hơn một giờ không? Cũng vậy, người ấy không thể rút ngắn một giờ trong ban ngày đời mình.

Trong phần thứ hai của câu chín, Chúa công bố một lý do khác tại sao loài người không thể rút ngắn mạng sống Ngài: "Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian nầy." Đi trong ban ngày là đi trong ánh sáng mặt trời, và người như vậy không vấp, vì người ấy có thể thấy những chướng ngại trên đường mình và tránh chúng. Về mặt thuộc linh, điều này có nghĩa: người đang bước đi với Đức Chúa Trời không thể nào ngã được. "Đi trong ban ngày" có nghĩa là bước đi trong sự hiện diện của Đấng là Sự Sáng (1 Giăng 1:5), bước đi trong sự tương giao với Ngài, bước đi trong sự vâng lời ý muốn Ngài. Không ai như vậy có thể vấp, vì Lời Ngài là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta. Thật đẹp đẽ khi thấy sự áp dụng điều này cho Chúa Giê-xu trong trường hợp hiện tại. Khi Ngài nhận được tin La-xa-rơ đau, Ngài không lập tức lên đường đi Bê-tha-ni. Thay vào đó, Ngài nán lại nơi Ngài đang ở cho đến khi thời điểm của Cha để Ngài đi đã đến. Ngài chờ đợi "sự sáng" dẫn dắt Ngài—một người Y-sơ-ra-ên thật trông đợi sự di chuyển của Đám Mây! Đấng Christ luôn bước đi trong ánh sáng trọn vẹn của ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao Ngài có thể "vấp" được.

"Nhưng nếu ai đi ban đêm, thì vấp, vì không có sự sáng" (Giăng 11:10). Điều này rất nghiêm trọng và dò xét trong ứng dụng trực tiếp của nó cho các môn đồ. Đó là một lời cảnh cáo chống lại việc họ từ chối đi cùng Ngài. Đấng Christ là Sự Sáng thật, và nếu họ không tiếp tục ở với Ngài, họ sẽ ở trong tối tăm, và rồi "vấp ngã" là điều không thể tránh. Ý tưởng ở đây khác với điều chúng ta có ở cuối Giăng 9:4. Ở đó Đấng Christ nói về một "ban đêm" mà không ai có thể "làm việc"; ở đây về một "ban đêm" mà không tín hữu nào nên "bước đi." Bài học lớn cho chúng ta trong hai câu này là: không nỗi sợ nguy hiểm (hay hậu quả khó chịu) nào được ngăn cản chúng ta làm bổn phận mình. Nếu ý muốn Đức Chúa Trời chỉ rõ một hướng nào đó, trách nhiệm của chúng ta là tiến theo hướng đó không chút do dự, và chúng ta có thể đi với sự bảo đảm kép rằng không quyền lực nào của Kẻ Thù có thể rút ngắn mạng sống chúng ta cho đến khi nhiệm vụ được Đức Chúa Trời định đã xong, và rằng sự sáng sẽ được ban cho chúng ta đến nỗi không khó khăn nào trên đường khiến chúng ta "vấp." Chúng ta sẽ nói gì về một sự bảo đảm phước hạnh như vậy? Còn gì ngoài lời của sứ đồ Giu-đe: "Vả, ngợi khen Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được, là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta, được sự vinh hiển, tôn trọng, thế lực, quyền năng thuộc về Ngài từ trước vô cùng và hiện nay cho đến đời đời! A-men" (các câu 24, 25).

Những câu hỏi sau đây được thiết kế để giúp học viên quan tâm chuẩn bị cho bài học tiếp theo của chúng ta:—
1. Sự chết được ví như "ngủ," câu 11: hình ảnh này gợi lên những suy nghĩ gì?
2. Tại sao các môn đồ hiểu lầm Đấng Christ, câu 13?
3. Tại sao Đấng Christ "vui mừng" vì cớ các môn đồ, câu 15?
4. "Bốn ngày" có ý nghĩa gì, câu 17?
5. Tại sao chúng ta được cho biết Giê-ru-sa-lem gần Bê-tha-ni, câu 18?
6. Tại sao "sự sống lại" đứng trước "sự sống" trong câu 25?
7. "Chẳng chết bao giờ" có sức mạnh gì, câu 26?
CHÚ THÍCH CUỐI TRANG:
[1] Đặc điểm của Giăng là cho chúng ta biết tên nàng, vì ông trình bày Đấng Christ là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, nên mọi sự đều được đưa ra ánh sáng: xin so sánh sự kiện chỉ một mình Giăng cho chúng ta biết tên của đầy tớ thầy tế lễ cả, người mà tai đã được Đấng Cứu Thế chữa lành (Giăng 18:10).

CHƯƠNG 37

Đấng Christ Khiến La-xa-rơ Sống Lại (Tiếp Theo)
Giăng 11:11-27
Sau đây là một Phân Tích gợi ý về đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta:—
1. Đấng Christ báo tin La-xa-rơ đã chết, nhưng các môn đồ hiểu lầm Ngài, các câu 11-13.
2. Đấng Christ vui mừng vì cớ họ rằng Ngài đã vắng mặt khỏi Bê-tha-ni, các câu 14, 15.
3. Sự tận hiến u sầu của Thô-ma, câu 16.
4. La-xa-rơ đã nằm trong mồ bốn ngày rồi, câu 17.
5. Sự gần gũi giữa Giê-ru-sa-lem và Bê-tha-ni, câu 18.
6. Nhiều người Giu-đa đến an ủi hai chị em, câu 19.
7. Cuộc trò chuyện giữa Đấng Christ và Ma-thê, các câu 20-27.
Trong bài học trước, chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu nhận được một sứ điệp cảm động rằng La-xa-rơ đang hấp hối; trong đoạn trước mặt chúng ta bây giờ, chúng ta ngắm xem Ngài lên đường đi Bê-tha-ni, La-xa-rơ đã chết và được chôn trong khoảng thời gian đó. Điều trung tâm trong Giăng 11 là Đấng Christ được tỏ ra là sự sống lại và sự sống, và mọi sự trong đó chỉ phục vụ để làm nổi bật, bằng cách tương phản, sự phước hạnh của sự mặc khải này. Sự sống lại chỉ có thể được tỏ bày nơi sự chết đã đến, và điều được nhấn mạnh ở đây là sự hoang tàn mà sự chết mang đến và sự bất lực của con người trước sự hiện diện của nó. Trước tiên, chính La-xa-rơ đã chết; rồi Thô-ma nói về việc các môn đồ đi cùng Chúa đến Bê-tha-ni để họ có thể chết với Ngài (Giăng 11:16); rồi Ma-thê hiện ra trước mặt chúng ta; và mặc dù ở trong sự hiện diện của Đấng Christ, nàng chỉ có thể nghĩ đến sự chết của anh mình (Giăng 11:21); Ma-ri cũng vậy (Giăng 11:32); cuối cùng, những người Giu-đa đã đến an ủi hai chị em đang chịu tang được thấy "khóc" (Giăng 11:33), và ngay cả khi Chúa đứng trước mồ, họ không hề nghĩ rằng Ngài sắp giải thoát nạn nhân của huyệt mộ (Giăng 11:37). Bối cảnh như vậy cho Đấng Christ tỏ bày vinh quang kỳ diệu của Ngài thật thích hợp biết bao!

Không khó để chúng ta nhận ra ở đây, đằng sau những bóng tối, điều gì đó nghiêm trọng và bi thảm hơn nhiều. Sự chết về thể xác chỉ là hình bóng, cũng như là hậu quả, của một sự chết khác kinh khiếp hơn vô cùng. Con người tự nhiên đã chết trong những vi phạm và tội lỗi. Tiền công của tội lỗi là sự chết, và khi con người đầu tiên phạm tội, người đã nhận những tiền công kinh khiếp ấy. Trong ngày A-đam ăn trái cấm, người đã chết, chết về mặt thuộc linh, như một hình phạt. Và A-đam đã chết về mặt thuộc linh không chỉ như một cá nhân riêng tư, mà như đầu và đại diện công khai của dòng dõi mình. Cũng như việc chặt đứt thân cây khỏi rễ nó có nghĩa là (trong một thời gian ngắn) sự chết của từng cành, từng nhánh và từng lá của nó, sự sa ngã của A-đam đã kéo xuống cùng với người mọi thành viên của loài người.

Chính vì lý do này mà mỗi người sinh ra vào thế gian này đều bước vào đời trong tình trạng "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18).

Phải, con người tự nhiên, khắp cả thế giới, đều chết về mặt thuộc linh. Người ấy sống hướng về thế gian, hướng về chính mình, hướng về tội lỗi, nhưng chết đối với Đức Chúa Trời. Không phải là bên trong có một tia lửa sự sống nào mà nhờ sự vun trồng cẩn thận hay nhờ các việc lễ nghi tôn giáo có thể được quạt cho bùng thành ngọn lửa; người ấy hoàn toàn không có sự sống thiêng liêng. Người ấy cần được tái sinh; một sự sống hoàn toàn mới, khác với sự sống mà người ấy có bởi tự nhiên, phải được truyền vào cho người ấy, nếu không thì không bao giờ người ấy có thể vào được nước Đức Chúa Trời. Tình trạng của tội nhân còn tệ hại, tệ hại hơn nhiều so với điều người ấy tưởng tượng, hay so với điều mà đại đa số các tiến sĩ thần học nghĩ. Một "phương thuốc" có ích gì cho một người đã chết? Ấy vậy mà khi suy nghĩ và nói về Phúc Âm, rất ít người có suy nghĩ nào cao hơn thế. Lý luận và tranh luận với một cái xác chết có ích gì? Ấy vậy mà đó chính xác là điều mà tội nhân là, từ quan điểm của Đức Chúa Trời. "Thế thì tại sao phải giảng Đạo cho tội nhân làm gì, nếu họ không có khả năng nghe?" — đó là câu hỏi sẽ tự nhiên nảy sinh trong tâm trí độc giả. Thật đáng buồn, thật đáng buồn khi câu hỏi như thế lại được đặt ra vào thời kỳ muộn mằn này — đáng buồn, vì sự ngu dốt làm ô nhục Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ.

Không một đầy tớ khôn ngoan nào của Đức Chúa Trời lại giảng Đạo vì tưởng rằng ý chí và tâm trí của tội nhân có khả năng đáp ứng với Đạo ấy, chẳng khác nào khi Đức Chúa Trời truyền cho Ê-xê-chi-ên: "Hãy nói tiên tri trên những xương ấy, và phán cùng chúng nó rằng: Hỡi những xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va" (Ê-xê-chi-ên 37:4), mà ông lại tưởng rằng những đối tượng của sứ điệp mình có khả năng đáp ứng. "Thế thì giảng làm gì?" Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho chúng ta làm như vậy, và chúng ta là ai mà dám nghi vấn sự khôn ngoan của Ngài? Thứ hai, vì chính những lời mà chúng ta được truyền phải giảng, "ấy là thần linh và sự sống" (Giăng 6:63). Đạo mà chúng ta phải "giữ lấy" chính là "đạo của sự sống" (Phi-líp 2:16). Sự tái sinh là "chẳng phải sanh bởi khí huyết (bởi dòng dõi tự nhiên), cũng chẳng phải bởi tình dục (ý chí riêng của mình), cũng chẳng phải bởi ý người (sự thuyết phục của người giảng), nhưng bởi ĐỨC CHÚA TRỜI" (Giăng 1:13), và hạt giống mà Đức Chúa Trời dùng để sinh ra sự tái sinh chính là Đạo của Ngài (Gia-cơ 1:18).

Giờ đây, đây chính là điều được minh họa một cách nổi bật và hoàn hảo tại đây trong Giăng 11. Lazar đã chết, và việc ông đã chết được chứng minh không thể nhầm lẫn bởi sự kiện là thân thể ông đã bắt đầu rữa. Cũng một thể ấy, sự chết thuộc linh của con người tự nhiên được bày tỏ rõ ràng qua những sự hư hoại của lòng và đời sống ông. Trong đoạn mở đầu, chúng tôi đã cố nêu bật cách thức mà điều được nhấn mạnh tại đây trong Giăng 11 chính là sự bất lực hoàn toàn của con người trước mặt sự chết. Và đây chính là điều mà đầy tớ của Đức Chúa Trời cần nắm bắt trong sự áp dụng thuộc linh của nó. Nếu đó chỉ là vấn đề ngu dốt trong tội nhân, chúng ta có thể khắc phục bằng những trình bày chân lý có lý luận rõ ràng. Nếu đó chỉ là một ý chí cứng cỏi cản đường sự cứu rỗi của tội nhân, chúng ta có thể trông cậy vào tài thuyết phục của mình. Nếu đó chỉ là linh hồn tội nhân bị bệnh, chúng ta có thể dụ dỗ ông ta chấp nhận một "phương thuốc" nào đó. Nhưng trước mặt sự chết, chúng ta bất lực.

"Tất cả những điều này nghe có vẻ rất nản lòng," độc giả nói. Càng tốt, nếu nó đưa chúng ta đến chỗ sấp mặt xuống trước Đức Chúa Trời. Không có gì lành mạnh hơn việc được rỗng không khỏi sự tự mãn. Càng sớm đến chỗ ấy càng tốt. "Vì chúng ta," Phao-lô nói, "chẳng tin cậy xác thịt" (Phi-líp 3:3). Càng nhanh chóng được khiến nhận ra sự bất lực của chính mình, chúng ta càng có khả năng tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời. Càng sớm nhận ra rằng "xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63), chúng ta càng sẵn sàng kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho ân điển dư dật đủ dùng của Ngài. Mãi cho đến khi chúng ta thôi trông cậy vào chính mình, chúng ta mới bắt đầu trông cậy vào Đức Chúa Trời. "Loài người làm điều này không được; song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được" (Ma-thi-ơ 19:26), và hãy nhớ, đây là lời Đấng Christ đáp lại câu hỏi của các môn đồ: "Vậy thì ai được cứu?"

Chính tại đây ánh sáng rọi vào. Chính tại đây "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Giăng 11:4) chiếu rạng. Con người có thể bất lực trước sự chết, nhưng Đức Chúa Trời thì không. Lazar không thể tự khiến mình sống lại, mà các chị em yêu dấu và bạn bè than khóc của ông cũng không thể đưa ông trở lại từ mồ mả. À! nhưng Đấng chính là "sự sống lại và sự sống" nay xuất hiện trên hiện trường, và mọi sự đều đổi thay. Ngài làm gì? Ngài đã làm điều hẳn phải dường hết sức kỳ lạ đối với mọi người chứng kiến. Ngài kêu lên với người chết: "Hãy ra." Nhưng làm như vậy có ích gì? Lazar có tự mình có năng lực ra được không? Chắc chắn là không — nếu Ma-ri hay Mác-thê, hay bất kỳ sứ đồ nào kêu lên "Lazar, hãy ra," thì sự bất lực hẳn đã được chứng minh rõ ràng. Không tiếng nói nào của loài người có thể xuyên thấu vực sâu của mồ mả. Nhưng chính là Đấng hơn cả loài người nay phán, và Ngài phán "Hãy ra," không phải vì Lazar có khả năng làm như vậy, mà vì đó là Tiếng ban sự sống đã phán. Cùng một đôi môi toàn năng đã gọi một thế giới hiện hữu chỉ bằng một mệnh lệnh phán ra, nay ra lệnh cho mồ mả nhả nạn nhân của nó ra. Chính là Lời quyền năng đã xuyên thấu những cửa ngõ tối tăm của huyệt mộ ấy. Và tại đây, hỡi độc giả thân mến, chính là lẽ thật an ủi, gây hứng khởi và thỏa mãn cho người làm công của Đấng Christ. Chúng ta được sai đi để giảng Đạo cho những tội nhân hư mất và đã chết, vì, dưới sự áp dụng có chủ quyền của Đức Thánh Linh, Đạo ấy chính là "đạo của sự sống." Bổn phận của chúng ta là kêu cầu Đức Chúa Trời hằng ngày và mạnh mẽ, để Ngài vui lòng khiến Đạo ấy nên như vậy đối với ít ra một số trong những người chúng ta nói cùng.

Trước khi chúng ta đến sự sống lại thực sự của Lazar, chương của chúng ta ghi lại nhiều chi tiết thú vị và đầy dạy dỗ, dùng để làm tăng thêm vẻ đẹp cho nét trung tâm của nó. Chúa Giê-xu không hề vội vã; với sự bình thản hoàn hảo, Ngài tiến bước trong phẩm cách thiêng liêng, mà cũng đầy lòng trắc ẩn của con người, hướng về mái nhà đau buồn tại Bê-tha-ni. Tại mọi điểm, hai điều nổi bật: những sự không hoàn hảo của con người và những sự hoàn hảo của Đấng Christ.

"Ngài phán như vậy, rồi tiếp rằng: Lazar, bạn chúng ta, đương ngủ" (Giăng 11:11). "Những điều đó" là lời tuyên bố rằng cơn bệnh của Lazar là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi đó (Giăng 11:4); ý định Ngài đã bày tỏ là trở lại xứ Giu-đê (Giăng 11:7); và sự quả quyết Ngài đã tuyên bố rằng không thể có chuyện "vấp phạm," vì thấy rằng Ngài hằng bước đi trong ánh sáng không mây che của gương mặt Cha (Giăng 11:9). Trong ba điều này, chúng ta học biết những nguyên tắc lớn đã điều hành đời sống của Đấng Christ — sự khiêm nhường, sự nương cậy, sự vâng phục. Ngài nay loan báo rằng Lazar không còn ở trong cõi người sống nữa, nói về sự chết của ông dưới hình ảnh "giấc ngủ." Hình ảnh này rất đẹp, và gợi lên một số ý tưởng phước hạnh nhất. Đó là hình ảnh thường được dùng trong Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: trong Cựu Ước nó được áp dụng cho cả người được cứu lẫn người chưa được cứu; nhưng trong Tân Ước nó chỉ được dùng cho dân sự của Chúa.[1] [NEEDS REVIEW: nội dung chú thích [1] không có trong đoạn gốc] Trong Tân Ước, nó xuất hiện trong những đoạn nổi tiếng như 1 Cô-rinh-tô 15:20, 51: "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ... Nầy, tôi tỏ cho anh em sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng phải hết thảy đều ngủ, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa"; và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, 5:10: "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài... là Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta, hoặc thức hoặc ngủ, đều được sống chung với Ngài." Dưới đây, chúng tôi đưa ra một số ý tưởng chính được gợi lên bởi hình ảnh này:—

Thứ nhất, giấc ngủ hoàn toàn vô hại. Trong giấc ngủ chẳng có gì đáng sợ, nhưng có nhiều điều đáng tạ ơn. Nó là bạn chứ không phải thù. Đối với người Cơ Đốc, sự chết cũng vậy. Đa-vít nói: "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào." Đó đáng lẽ phải là ngôn ngữ đắc thắng của mỗi con cái Đức Chúa Trời. "Cái nọc" đã lìa khỏi sự chết (1 Cô-rinh-tô 15:56, 57), và nó không còn quyền năng làm hại một người nào trong những kẻ được Đấng Christ chuộc, chẳng khác nào con ong bầu sau khi đã bị nhổ nọc.

Thứ hai, giấc ngủ đến như một sự giải thoát đáng hoan nghênh sau những sầu khổ và lao nhọc của ngày. Như người khôn ngoan đã tuyên bố: "Giấc ngủ của người lao động thật ngon ngọt" (Truyền Đạo 5:12). Sự chết, đối với tín đồ, chỉ đơn giản là cánh cửa mà qua đó người ấy bước từ cảnh tượng tội lỗi và hỗn loạn này vào thiên đàng phước lạc. Như 1 Cô-rinh-tô 3:22 dạy chúng ta: "sự chết" thuộc về chúng ta. Giấc ngủ là một sự cung cấp đầy thương xót, không được quý trọng gần như đúng mức đáng có. Tác giả đã học bài học này cách đây mấy năm khi chứng kiến một người bạn thân, đang đau đớn dữ dội, tìm giấc ngủ cách vô vọng trong hơn một tuần lễ. Sự chết đối với người đã sẵn sàng cũng đầy thương xót như vậy. Hãy thử tưởng tượng Đa-vít vẫn còn sống trên đất sau ba ngàn năm! Một cuộc tồn tại kéo dài như thế trong thế gian tội lỗi và đau khổ này có lẽ đã khiến ông phát điên từ lâu. Chúng ta phải tạ ơn biết bao vì chúng ta không có tuổi thọ của những người trước thời hồng thủy!

Thứ ba, trong giấc ngủ, chúng ta nằm xuống để rồi thức dậy. Nó chỉ kéo dài chốc lát; vài giờ đồng hồ trích ra từ thời gian làm việc của chúng ta, rồi thức dậy bước vào một ngày mới. Cũng một thể ấy, sự chết chỉ là một giấc ngủ, và sự sống lại là sự thức dậy. "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời" (Đa-ni-ên 12:2). Vào buổi sáng sự sống lại vinh hiển, những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ được đánh thức, để không ngủ nữa, nhưng sống mãi mãi suốt Ngày trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, giấc ngủ là thời gian nghỉ ngơi. Công việc của ngày được đổi lấy sự an nghỉ ngọt ngào. Đó chính là ý nghĩa của sự chết đối với người Cơ Đốc: "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa từ nay! Đức Thánh Linh phán: phải, họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công việc mình làm" (Khải Huyền 14:13). Điều này chỉ áp dụng cho "trạng thái trung gian," giữa sự chết và sự sống lại. Khi chúng ta nhận lấy thân thể vinh hiển, sẽ có những chức vụ mới cho chúng ta tham gia, vì có lời chép: "Các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài" (Khải Huyền 22:3).

Thứ năm, giấc ngủ khép lại những sầu khổ của đời sống. Trong giấc ngủ, chúng ta được thương xót mà không hay biết những điều làm chúng ta bận lòng suốt ngày. Sự an nghỉ của ban đêm cho chúng ta sự giải thoát đáng hoan nghênh khỏi điều làm phiền chúng ta ban ngày. Trong sự chết cũng vậy. Không phải tín đồ là vô thức, nhưng những người ở thiên đàng không biết gì về những giọt lệ rơi trên đất. Kinh Thánh dường như cho thấy có một ngoại lệ trong sự hiểu biết của họ về những gì đang diễn ra nơi đây: sự cứu rỗi của tội nhân được loan báo trên cao (Lu-ca 15:7, 10).

Thứ sáu, có lẽ một lý do khiến sự chết được ví với giấc ngủ là để nhấn mạnh sự dễ dàng mà Chúa sẽ khiến chúng ta sống lại. Việc khiến kẻ chết sống lại (dường như không thể đối với kẻ hoài nghi) sẽ đơn giản hơn đối với Ngài so với việc đánh thức một người đang ngủ. Thật lạ lùng rằng không có gì đánh thức một người nhanh bằng việc được gọi bằng tiếng. Vậy nên chúng ta được dạy rằng "giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài" (Giăng 5:28).

Thứ bảy, giấc ngủ là thời gian thân thể được chuẩn bị cho các bổn phận của ngày mai. Khi người ngủ thức dậy, người ấy được tươi mới và mạnh mẽ, sẵn sàng cho những gì ở trước mặt. Cũng một thể ấy, tín đồ được sống lại sẽ được mặc lấy năng lực mới. Những giới hạn của thân thể hay chết của người ấy sẽ không còn tồn tại. Điều đã gieo ra trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng.

Nhưng ôi! thật khác biệt biết bao đối với người chết trong tội lỗi mình. Hoàn toàn trái ngược với những điều chúng ta vừa nói trên sẽ là phần của người ấy. Thay vì sự chết giải thoát người ấy khỏi những sầu khổ của đời này, nó sẽ chỉ đưa người ấy vào nơi ghê sợ mà không khí đầy dẫy tiếng khóc lóc, than van và nghiến răng. Thật vậy, tội nhân cũng sẽ được sống lại từ kẻ chết, nhưng sẽ là để chịu "sự sống lại để bị đoán phạt." Ấy là để nhận lấy thân thể trong đó họ sẽ chịu những cực hình đời đời của hồ lửa một cách càng thêm đau đớn. Đối với tất cả những người như vậy, sự chết sẽ tệ hơn nhiều so với cơn ác mộng kinh hoàng nhất. Và hỡi độc giả chưa được cứu, chỉ còn một bước giữa ngươi và sự chết. Đời sống của ngươi treo trên một sợi chỉ mảnh, có thể đứt bất cứ lúc nào. Vậy hãy nhận lấy lời cảnh báo, trước khi quá muộn. Ngay giờ này, hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời đang khi còn có thể gặp được, vì chẳng còn hy vọng nào bên kia mồ mả.

"Sau đó Ngài phán cùng họ rằng: Lazar, bạn chúng ta, đương ngủ; nhưng ta đi để đánh thức người" (Giăng 11:11). Thật là sự hạ mình kỳ diệu biết bao khi Chúa của sự vinh hiển gọi một con sâu đất hèn mọn là "bạn" của Ngài! Nhưng hãy lưu ý Ngài đã nói "bạn chúng ta." Chúng tôi tin rằng đây là lời quở trách dành cho các môn đồ sợ hãi và đa nghi của Ngài: Bạn chúng ta — bạn của các ngươi, cũng như của Ta. Người cũng đã bày tỏ lòng nhân từ với các ngươi. Các ngươi đã xưng là yêu mến người; nay các ngươi lại bỏ mặc người mòn mỏi sao! Các chị em người đang than khóc, các ngươi sẽ làm ngơ trước cơn khốn cùng của họ sao! Đó là lý do Ngài tại đây nói "ta đi" — đối chiếu với "chúng ta" trong các câu 7 và 15. Bạn chúng ta — ta đi. Ta, Đấng mà hiểm nguy là lớn nhất. Ta sẵn sàng đi. Đó vừa là lời quở trách vừa là lời kêu gọi. Ngài đã nói với họ rằng cơn bệnh của Lazar là để Con Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi đó (Giăng 11:4), lẽ nào họ lại thờ ơ với cách thức sự vinh hiển ấy sẽ được bày tỏ!

"Ta đi để đánh thức người" — đi, dù rằng đó là đi đến sự chết của chính Ngài. Ngài "chẳng làm đẹp lòng chính mình." Những ý nghĩ về sự an toàn cá nhân của Ngài sẽ không làm Ngài chậm trễ hơn là lòng thương yêu cá nhân đã thúc giục Ngài nhanh chân. Điều ở trước mặt Ngài là sự vinh hiển của Cha, và không một sự cân nhắc nào về hậu quả cá nhân có thể ngăn Ngài lo việc Cha Ngài. Giờ đã đến để sự vinh hiển của Cha chiếu rạng qua Con: bởi vậy, "ta đi" của Ngài tương phản mạnh mẽ với "Ngài ở lại đó hai ngày nữa" của Giăng 11:6. Ngài sắp đi đánh thức Lazar: "Không ai có thể đánh thức Lazar khỏi giấc ngủ này, trừ Đấng đã dựng nên Lazar. Mỗi con chuột hay con muỗi đều có thể đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ kia; nhưng không gì ngoài một quyền năng toàn năng mới đánh thức được khỏi giấc ngủ này." (R. Hall).

"Các môn đồ thưa rằng: Lạy Chúa, nếu người ngủ, chắc sẽ được lành. Vả, Đức Chúa Jêsus nói về sự chết của Lazar, song môn đồ tưởng nói về sự an nghỉ của giấc ngủ" (Giăng 11:12, 13). Rõ ràng từ lời họ nói rằng các môn đồ đã không hiểu Chúa: họ tưởng Ngài muốn nói Lazar đang hồi phục. Ấy vậy mà hình ảnh Ngài đã dùng không hề khó hiểu; đó là hình ảnh mà các Kinh Thánh Cựu Ước đáng lẽ đã khiến họ hoàn toàn quen thuộc. Vậy tại sao họ lại không nhận ra ý Ngài? Câu trả lời không khó tìm. Họ vẫn còn e sợ và do dự về việc trở lại xứ Giu-đê. Nhưng tại sao điều đó lại làm mờ tâm trí họ? Vì họ đang bận tâm với những hoàn cảnh thuộc về đời tạm. Điều họ lo lắng là "bị ném đá," là việc Chúa yêu dấu của họ bị ném đá — dù rằng nếu Ngài bị ném đá, thì họ cũng khó lòng thoát được. Và khi tư tưởng của chúng ta đặt trọng tâm vào những sự thuộc về đời tạm, hay khi những động cơ ích kỷ chi phối chúng ta, thì sự nhìn biết thuộc linh của chúng ta bị che khuất. Chỉ khi mắt chúng ta đơn thuần (hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời) thì cả thân thể chúng ta mới đầy dẫy ánh sáng. "Bấy giờ Đức Chúa Jêsus phán tỏ tường cùng môn đồ rằng: Lazar chết rồi" (Giăng 11:14). Thật là một bằng chứng về sự toàn tri của Đấng Christ! Ngài biết Lazar đã chết rồi, dù các môn đồ tưởng ông đang hồi phục sau cơn bệnh. Không có sứ điệp thứ hai nào từ Bê-tha-ni đến báo tin anh của Mác-thê và Ma-ri đã qua đời. Và cũng không cần. Dù trong hình dạng đầy tớ, trong hình dạng loài người, Đấng Christ không ai khác chính là Đức Chúa Trời Quyền Năng, và tại đây Ngài đã đưa ra bằng chứng rõ ràng về điều đó. Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng Cứu Chúa của chúng ta không ai khác chính là Em-ma-nu-ên!

"Ta lấy làm mừng vì các ngươi, vì ta không có ở đó, để cho các ngươi tin; song chúng ta hãy đi đến cùng người" (Giăng 11:15). Nhưng tại sao Đấng Christ lại mừng vì các môn đồ rằng Ngài đã vắng mặt khỏi Bê-tha-ni lúc Lazar đang hấp hối? Vì các môn đồ nay sẽ được chứng kiến một sự bày tỏ vinh hiển của Ngài cao hơn điều họ có thể thấy nếu Ngài đã hiện diện khi Lazar còn bệnh. Nhưng sự hiện diện của Ngài ở đó thì có gì khác biệt? Điều này: không thể tránh khỏi suy luận rằng nếu Chúa Giê-xu đã ở đó, Lazar đã không chết — không thể tránh được, không chỉ vì lời Ngài nói với các môn đồ đã ngụ ý rõ ràng, mà còn vì những Kinh Thánh khác dạy chúng ta về điểm này. Ngụ ý ấy thật rõ ràng: điều Chúa tại đây đã tỏ ra không thể nhầm lẫn là việc có người chết trong sự hiện diện của Ngài là điều không tương hợp với sự hiện diện ấy. Thật là một điều hết sức nổi bật rằng không có dấu vết nào về việc có ai đã chết trong sự hiện diện của Đấng Ban Sự Sống (Công vụ 3:15). Và hơn nữa, các sách Phúc Âm cho thấy bất cứ khi nào Đấng Christ đến trong sự hiện diện của sự chết, sự chết liền chạy trốn trước mặt Ngài! Về việc không thể có ai chết trong sự hiện diện của Đấng Christ, chúng ta có một minh họa liên quan đến điều đã xảy ra tại Ghết-sê-ma-nê. Khi những kẻ đến bắt Cứu Chúa, Phi-e-rơ rút gươm chém đầy tớ của thầy tế lễ cả, với ý rõ ràng là giết hắn. Nhưng vô ích. Thay vì chẻ đầu hắn làm đôi, ông chỉ xén đứt một cái tai! Càng nổi bật hơn nữa là trường hợp hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài: chúng chết sau khi Ngài đã trút linh hồn! Về việc sự chết chạy trốn khi Đấng Christ đến gần, chúng ta có một ví dụ hết sức lạ lùng trong trường hợp con trai của người đàn bà góa tại Na-in. Tại đây khác với trường hợp con gái của Gia-ru và anh của Mác-thê và Ma-ri. Mỗi người trong những trường hợp kia đã kêu cầu Ngài, nhưng tại đây thì không. Một người sắp được chôn, và khi đám tang đang trên đường ra nghĩa địa, Chúa Giê-xu đến gần, và chạm vào đòn khiêng, Ngài phán cùng người trai trẻ: "Hỡi người trẻ, ta phán cùng ngươi, hãy chờ dậy," và lập tức "người chết ngồi dậy và khởi sự nói" (Lu-ca 7:14, 15)!

"Ta lấy làm mừng vì các ngươi, vì ta không có ở đó, để cho các ngươi tin" (Giăng 11:15). Các đường lối của Đức Chúa Trời thật hoàn hảo biết bao! Nếu Mác-thê và Ma-ri đã được toại nguyện, thì không những họ (và cả Lazar nữa) đã bị từ chối một phước hạnh lớn hơn nhiều, mà các môn đồ cũng đã bỏ lỡ điều hẳn đã củng cố đức tin họ. Và nữa, Đấng Christ đã bị tước mất cơ hội này, cơ hội cho phép Ngài bày tỏ quyền năng mạnh mẽ nhất mà Ngài từng bày tỏ trước sự chết của chính Ngài; và toàn thể Hội Thánh cũng đã bị thiệt hại! Điều này phải cho chúng ta thấy cả sự khôn ngoan lẫn sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc làm trái ý muốn của chúng ta, để ý muốn tốt lành vô cùng của chính Ngài được nên.

Đoạn này cũng dạy một bài học hết sức quan trọng về cách Chúa phát triển đức tin trong con cái Ngài. Lòng các môn đồ được dạy dỗ và soi sáng dần dần. Không có hành động đột ngột và mãnh liệt nào tác động trên họ. Họ không đạt được mức ân điển của mình một lúc. Mắt họ từ từ được mở ra để nhận biết Đấng Christ là ai và là gì; chính bởi những sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng và lòng trắc ẩn của con người được lặp đi lặp lại mà họ nhận ra trong Ngài một Đấng Mê-si thuộc một bậc cao hơn nhiều so với điều họ đã được dạy để trông đợi. Giăng 2:11 minh họa cùng một nguyên tắc: "Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Jêsus làm phép lạ thứ nhất, và tỏ bày sự vinh hiển của mình như vậy; môn đồ bèn tin Ngài." Và Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta cũng một thể ấy. Trong sự phát triển đức tin của chúng ta, trước hết là cây mạ, rồi đến bông, rồi đến hột lúa chắc trong bông. Hãy đối chiếu sự phát triển đức tin của Áp-ra-ham qua những thử thách ngày càng nghiêm trọng mà Đức Chúa Trời đã khiến ông trải qua.

"Song chúng ta hãy đi đến cùng người" (Giăng 11:15). Lazar đã chết, ấy vậy mà Chúa vẫn nói về việc đến cùng người. "Ôi tình yêu, mạnh hơn sự chết! Mồ mả không thể phân rẽ Đấng Christ với bạn hữu Ngài. Những bạn hữu khác đưa chúng ta đến bờ mồ mả, rồi họ bỏ chúng ta lại. 'Chẳng có sự sống hay sự chết nào có thể phân rẽ khỏi tình yêu của Đấng Christ'" (Burkitt). Lazar không thể đến cùng Đấng Christ, nhưng Đấng Christ sẽ đến cùng người.

"Tô-ma, gọi là Đi-đim, nói với môn đồ khác rằng: Chúng ta cũng hãy đi, đặng chết với Ngài" (Giăng 11:16). Chẳng lạ gì khi ông nói điều này với các môn đồ khác hơn là với Chúa. Lời ông nói thật ảm đạm. Tô-ma là người nhìn mặt tối của sự việc. Lazar đã chết, Đấng Christ sắp chết, chúng ta hãy đi mà chết luôn! Và điều này, sau khi Chúa đã phán: "Ta đi để đánh thức người khỏi giấc ngủ" (Giăng 11:11)! Thật khó cho loài người biết bao để bước vào tư tưởng của Đức Chúa Trời! Đấng Christ sắp đến Bê-tha-ni để ban sự sống. Tô-ma chỉ nói về sự chết. Rõ ràng là ông đã hoàn toàn không hiểu điều Đấng Christ đã phán trong Giăng 11:9. Thật nhiều sự vô tín ngay cả trong một tín đồ! Ấy vậy mà chúng ta chớ bỏ qua tinh thần tận hiến mà lời của Tô-ma đã thở ra: Tô-ma thà chết còn hơn bị phân cách khỏi Cứu Chúa; dù thiếu sự hiểu biết, ông gắn bó sâu sắc với con người của Chúa Giê-xu.

"Chúng ta cũng hãy đi, đặng chết với Ngài" (Giăng 11:16). "Đây là ngôn ngữ của một tâm trí tuyệt vọng và chán nản, chỉ thấy những đám mây đen trong bức tranh. Chính người mà về sau không thể tin rằng Thầy mình đã sống lại, và cho rằng tin ấy quá tốt để có thể thật, lại chính là một trong mười hai người nghĩ rằng nếu họ trở lại xứ Giu-đê thì tất cả đều phải chết! Những điều như thế thật sâu sắc về sự dạy dỗ, và chắc chắn được ghi lại để chúng ta học hỏi. Chúng cho chúng ta thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải không tái tạo một người đến nỗi không còn dấu vết nào của khuynh hướng tự nhiên trong tính tình người ấy. Người lạc quan không hoàn toàn thôi lạc quan, người bi quan cũng không thôi bi quan, khi họ từ sự chết bước vào sự sống, và trở nên người Cơ Đốc thật. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta phải dành sự khoan dung rộng rãi cho khí chất tự nhiên khi đánh giá từng người Cơ Đốc. Chúng ta chớ mong đợi mọi con cái Đức Chúa Trời đều giống hệt nhau. Mỗi cây trong rừng đều có những đặc điểm riêng về hình dáng và sự tăng trưởng, ấy vậy mà nhìn từ xa tất cả đều như một khối lá xanh. Mỗi chi thể trong thân thể của Đấng Christ đều có khuynh hướng riêng biệt của mình, ấy vậy mà nhìn chung tất cả đều được một Thánh Linh dẫn dắt và yêu một Chúa. Hai chị em Mác-thê và Ma-ri, các sứ đồ Phi-e-rơ, Giăng và Tô-ma, chắc chắn rất khác nhau về nhiều phương diện. Nhưng họ đều có một điểm chung: họ yêu Đấng Christ và là bạn hữu của Ngài" (Giám mục Ryle).

"Khi Đức Chúa Jêsus đến, thấy Lazar đã nằm trong mộ bốn ngày rồi" (Giăng 11:17). Đấng Christ đã không sửa sai lầm của Tô-ma, nhưng bình thản để lẽ thật, đến kỳ, tự làm công việc của nó. Sự nhắc đến "bốn ngày" tại đây cho thấy rõ rằng trong Giăng 11 chúng ta có điều gì đó hơn cả một bức tranh tiêu biểu về tình trạng thuộc linh của dân Y-sơ-ra-ên. Từ quan điểm giáo lý, tình trạng của Lazar trong mồ mả đã mô tả chính xác trạng thái của con người tự nhiên chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, một khối hư hoại. Thật vậy, Lazar là người Giu-đa, nhưng "mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy" (Châm Ngôn 27:19). Chương thứ ba của Rô-ma cho thấy rõ ràng tình trạng của Y-sơ-ra-ên cũng là tình trạng của dân Ngoại. "Ngày" tại đây, như thường lệ trong sách Phúc Âm này, biểu thị (theo nghĩa sâu xa hơn) một ngàn năm. "Bốn ngày," loài người đã ở trong nơi của sự chết — sự xa cách Đức Chúa Trời — vì có đúng bốn ngàn năm từ sự sa ngã của A-đam đến sự đến của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã để cho tình trạng ghê gớm của loài người được bày tỏ trọn vẹn trước khi Ngài sai Đấng Christ đến thế gian này.

"Khi Đức Chúa Jêsus đến, thấy Lazar đã nằm trong mộ bốn ngày rồi." Hãy lưu ý câu này không nói "Khi Đức Chúa Jêsus đến Bê-tha-ni, thấy Lazar đã nằm trong mộ bốn ngày rồi," mà thay vào đó nói: "Khi Đức Chúa Jêsus đến, thấy người đã nằm trong mộ bốn ngày rồi." Đức Thánh Linh có lý do khi đặt lời một cách không xác định như vậy, và lý do ấy chúng tôi đã tìm cách trình bày ở trên. Khi "Đức Chúa Jêsus đến" thế gian này, "người," tức loài người sa ngã, đã "trong mộ" — nơi của sự chết — "bốn ngày rồi" — bốn ngàn năm. Ôi sự chính xác tỉ mỉ và kỳ diệu của Kinh Thánh!

"Vả, thành Bê-tha-ni cách thành Giê-ru-sa-lem chỉ độ mười lăm ếch-ta-đơ" (Giăng 11:18). Dường như có một lý do kép khiến chi tiết địa hình này được đưa ra tại đây. Thứ nhất, nó giải thích tại sao "nhiều người Giu-đa" đã đến Bê-tha-ni để chia buồn cùng Mác-thê và Ma-ri (Giăng 11:19). Thứ hai, nó cho thấy sự sống lại của Lazar đã xảy ra gần Giê-ru-sa-lem biết bao. Nó cách tổng hành dinh của Do Thái giáo chưa đầy hai dặm, trong tầm đi bộ, gần như trong tầm nhìn của Đền Thờ. Nhờ đó mọi cớ để bào chữa cho sự không biết của các nhà lãnh đạo dân tộc về nhân vị của Đấng Christ đều bị loại bỏ. "Dấu lạ" cuối cùng và lớn nhất của Ngài đã được ban ra trước nhiều nhân chứng, gần như ngay trước cửa của Tòa Công Luận. Như vậy, trong chi tiết dường như không quan trọng này, Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh tội lỗi sâu nặng của những kẻ chịu trách nhiệm nhất về việc khước từ Đấng Christ.

"Nhiều người Giu-đa đã đến đó với Mác-thê và Ma-ri, để chia buồn với hai người về anh mình" (Giăng 11:19). Và họ hẳn đã là những kẻ an ủi thật tội nghiệp. Họ lại xuất hiện trong Giăng 11:37. Khi chứng kiến những giọt lệ của Chúa Giê-xu bên mộ Lazar, họ nói: "Người đã mở mắt kẻ mù được, há chẳng có thể cũng làm cho người này khỏi chết sao?" Dù chắc chắn họ xem Đấng Christ như một người làm phép lạ, rõ ràng họ không có sự nhận biết nào về sự vinh hiển trong nhân vị Ngài — "người này" cho thấy điều đó. Hơn nữa, dường như chưa bao giờ ý nghĩ rằng Ngài có khả năng khiến kẻ chết sống lại lọt vào tâm trí họ. Vậy thì làm sao họ có thể "an ủi" hai chị em đang than khóc? Một kẻ vô tín không thể ban sự an ủi thật cho một con cái Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể băng bó kẻ lòng tan vỡ. Chỉ Đấng Yên Ủi thiêng liêng mới có thể phán sự bình an cho linh hồn bối rối, và vì không biết Ngài, một người chưa được cứu không có khả năng chỉ người khác đến nguồn an ủi và nghỉ ngơi duy nhất.

"Nhiều người Giu-đa đã đến đó với Mác-thê và Ma-ri, để chia buồn với hai người về anh mình." Hãy ghi nhận tại đây sự khôn ngoan tể trị của Đức Chúa Trời. Nhờ đợi bốn ngày trước khi khiến Lazar sống lại, một số lượng đông đảo hơn nhiều đã chứng kiến sự sống lại của ông, và như vậy phép lạ của Đấng Christ được xác thực một cách quyết đoán hơn, vì nó sẽ được loan truyền rộng rãi hơn. Bàn Tay điều khiển mọi sự đã sắp đặt các biến cố đến nỗi Tòa Công Luận không thể nào làm mất uy tín "dấu lạ" vĩ đại cuối cùng này của Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Vậy thì tại đây có một lý do nữa cho chữ "vậy" trong Giăng 11:6. Đức Chúa Trời không chỉ có một lý do tốt cho mỗi sự chậm trễ của Ngài, mà thường là nhiều lý do. Nhiều mục đích khác nhau được hoàn thành bởi mỗi hành động của Ngài. Thật độc ác mà cũng thật vô nghĩa thay những lời chỉ trích của chúng ta đối với các đường lối Ngài.

"Mác-thê, vừa nghe Đức Chúa Jêsus đến, thì đi đón Ngài" (Giăng 11:20). Hành động này hoàn toàn đặc trưng cho Mác-thê. Dù Chúa Giê-xu chưa vào đến làng (Giăng 11:30), bà vẫn tiến ra đón Ngài. Các câu tiếp theo cho chúng ta thấy phần nào tình trạng tâm trí bà lúc này. "Còn Ma-ri thì ngồi ở nhà." "Không thể không thấy khí chất đặc trưng của mỗi chị em bộc lộ tại đây. Mác-thê — năng động, sôi nổi, bận rộn, bộc trực — không thể chờ đợi, mà chạy vội ra đón Đức Chúa Jêsus. Ma-ri — trầm lặng, dịu dàng, suy tư, trầm ngâm, nhu mì — ngồi yên lặng ở nhà" (Giám mục Ryle). Những chi tiết nhỏ này mang dấu ấn của lẽ thật biết bao! Thật rõ ràng rằng cùng một Đấng đã cảm thúc Lu-ca 10 cũng đã cảm thúc Giăng ghi lại những dấu ấn tính cách nhỏ bé này tại đây!

"Mác-thê thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết" (Giăng 11:21). Có người nghĩ rằng Mác-thê đã nói trong tinh thần hờn dỗi, rằng bà đang trách Chúa vì đã không đáp ứng mau lẹ hơn với sứ điệp đã gửi cho Ngài khi Ngài còn ở Bê-tha-ba-ra. Nhưng chúng tôi cho rằng đó là một sự lầm lẫn. Chúng tôi xem lời của Mác-thê như một tiếng than buồn, là sự thổ lộ nỗi đau của lòng bà. Lời của Mác-thê cho thấy rõ ràng điều gì đã chiếm ngự tâm trí hai chị em trong bốn ngày thử thách ấy — hãy lưu ý Ma-ri nói gần như y hệt khi gặp Đấng Christ (Giăng 11:32). Có một sự pha trộn lạ lùng giữa điều tự nhiên và điều thuộc linh, giữa đức tin và sự vô tín trong lời tuyên bố này của Mác-thê. Bà có sự tin cậy nơi Đấng Christ, nhưng lại giới hạn quyền năng Ngài. Bà tin rằng anh mình đã không chết, dù ông có suy yếu đến đâu, nếu Đấng Christ có mặt; nhưng ý nghĩ rằng Ngài có khả năng khiến Lazar sống lại ngay bây giờ, khi ông đã chết, dường như chưa bao giờ lọt vào tâm trí bà. "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi" hẳn đã rất hợp với tình trạng của bà lúc ấy. Và nó thường thích hợp cho chúng ta biết bao! Than ôi, sao lại phải như vậy. Người Cơ Đốc là một nghịch lý lạ lùng; quả là một nhân cách kép.

"Mác-thê thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết." Điều đáng trách trong lời thốt ra này của Mác-thê là bà đã lấy khoảng cách làm giới hạn cho quyền năng của Đấng Christ. Và chẳng phải chúng ta cũng thường phạm cùng một tội sao? Chẳng phải chúng ta thường ganh tị với những người đã ở tại Pa-lét-tin trong thời gian Ngôi Lời ở giữa loài người sao? Nhưng giờ đây, than ôi, Ngài vắng mặt; và thiên đàng dường như xa xôi biết bao! Nhưng không phải vậy: nó đã không quá xa để Ê-tiên nhìn thẳng vào trong! Nhưng giả sử nó xa đi; thì sao? Chẳng phải chúng ta có lời hứa quý báu của Cứu Chúa: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" sao! Nhưng độc giả nói, Đấng Christ vắng mặt về thân thể. Đúng vậy, và đó chính là điều đã làm Mác-thê bận tâm. Ấy vậy mà lẽ ra không nên như vậy; chẳng phải Chúa đã chữa lành cả đầy tớ của thầy đội lẫn con trai của quan đại thần từ xa bằng lời Ngài sao! Ngài đã làm vậy; nhưng trí nhớ đã phụ Mác-thê trong giờ thử thách và đau khổ. Than ôi, điều này thường xảy ra với chúng ta biết bao.

"Nhưng tôi biết, dầu đến bây giờ, hễ điều gì Ngài sẽ cầu xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ắt ban cho" (Giăng 11:22). Chính lời thêm này cho thấy lời Mác-thê nói trong Giăng 11:21 có một ý nghĩa khác với lời Ma-ri nói trong Giăng 11:32. Chắc hẳn Mác-thê đã thốt ra điều bà nói tại đây mà không hề suy nghĩ chín chắn. Với tính bốc đồng đặc trưng, rất có thể bà đã thốt ra những ý nghĩ đầu tiên đến trong tâm trí. Ấy vậy mà chúng ta khó có thể tưởng tượng một người lại đưa ra một tuyên bố như vậy nếu người ấy biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời Con. Chữ bà dùng cho "cầu xin Đức Chúa Trời" cho thấy bà đã không nhận biết Đấng Christ là Đấng mà trong Ngài có trọn vẹn thần tính của Đức Chúa Trời ngự. Trong tiếng Hy Lạp Tân Ước có hai chữ cho "cầu xin." Chữ thứ nhất, "aiteo," biểu thị một sự cầu xin thân mật, quen thuộc. Chữ thứ hai, "eroteo," nghĩa là một lời khẩn nài van xin. Chữ thứ nhất thích hợp để diễn tả ân huệ mà thọ tạo cầu xin Đấng Tạo Hóa, chữ thứ hai thích hợp cho sự cầu xin của con với cha. Chữ thứ nhất không bao giờ được dùng về Đấng Christ với Cha, ngoại trừ tại đây trên môi Mác-thê! Đó là việc kéo Đấng Christ xuống ngang hàng với các tiên tri. Đó là kết quả tất yếu của việc đã quá ít ngồi dưới chân Ngài để lắng nghe lời Ngài.

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Anh ngươi sẽ sống lại" (Giăng 11:23). Đây là những lời đầu tiên của Chúa Giê-xu khi Ngài đã đến vùng ngoại ô Bê-tha-ni. Ngài sắp ban "mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề" (Ê-sai 61:3); nhưng Ngài chưa công bố cụ thể mục đích đầy ân điển của Ngài. Thay vào đó, Ngài trước hết ban lời hứa rộng và chung: "Anh ngươi sẽ sống lại," mà không loan báo khi nào hay bằng cách nào. Đó là cách của Chúa để dần dần khơi ra ân điển Ngài trong lòng con cái Ngài. Ngài nói đủ để khích lệ hy vọng và củng cố đức tin, nhưng không đủ để loại trừ sự rèn luyện của lòng. Ánh sáng được ban cho chúng ta về những mầu nhiệm lớn của đời sống một cách từ từ. "Chỗ này một chút, chỗ kia một chút." Đức tin phải được kỷ luật, và sự hiểu biết chỉ được ban phát theo mức lòng có thể tiếp nhận. "Ta còn có nhiều điều nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi" (Giăng 16:12) vẫn còn đúng. Với người Cô-rinh-tô, Phao-lô đã phải nói: "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ vậy. Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng, vì anh em chưa chịu nổi; đến bây giờ cũng chưa chịu được" (1 Cô-rinh-tô 3:1, 2). Than ôi, chúng ta sao mà trì độn và tiến bộ chậm chạp trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời!

"Mác-thê thưa rằng: Tôi biết sẽ sống lại, trong sự sống lại ngày sau rốt" (Giăng 11:24). Mác-thê tưởng rằng Ngài đang nhẹ nhàng gạt sang một bên lời thỉnh cầu ngụ ý của bà rằng Ngài sẽ "cầu xin Đức Chúa Trời," và rằng Ngài đang hướng bà về một hy vọng tương lai xa xôi. Mác-thê tội nghiệp! Cho đến nay bà đã học được quá ít từ Chúa Giê-xu. Bà chẳng có gì tốt hơn hy vọng chung của người Giu-đa — sự sống lại của kẻ chết "trong ngày sau rốt." Điều này chẳng phải gợi ý một lý do nữa tại sao Đức Thánh Linh cho chúng ta biết trong Giăng 11:18 rằng "Bê-tha-ni cách thành Giê-ru-sa-lem chỉ độ mười lăm ếch-ta-đơ" — chưa đầy hai dặm sao. Mác-thê vẫn còn dưới ảnh hưởng của Do Thái giáo! Nhưng những lời này của bà cũng chứa một lời cảnh báo cho chúng ta. Mác-thê, như người đàn bà tại giếng, đã không hiểu sự gần gũi của ơn phước. Trong mỗi trường hợp, họ nửa thất vọng mà đẩy nó vào tương lai. Với người đàn bà Sa-ma-ri, Đấng Christ phán: "Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy." Bà đáp: "Tôi biết rằng Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ) sẽ đến; khi Ngài đã đến, sẽ rao truyền mọi việc cho chúng ta." Với Mác-thê, Ngài đã phán: "Anh ngươi sẽ sống lại," và bà đáp: "Tôi biết sẽ sống lại, trong sự sống lại ngày sau rốt." Mỗi người chỉ có ý niệm mơ hồ, không hiệu quả về một điều tốt lành trong tương lai và sau rốt; trong khi Ngài phán với mỗi người về một phước hạnh hiện tại. Tin những điều ở xa xôi (những điều không khiến chúng ta phải rèn luyện lòng!) thì dễ hơn là tiếp nhận ngay bây giờ điều ban sự an ủi và sức mạnh cho thử thách hiện tại. Tin rằng trong ngày tương lai chúng ta sẽ nhận lấy thân thể vinh hiển thì đòi hỏi đức tin ít hơn là nay an nghỉ trên lời quả quyết khích lệ lòng rằng: "Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới."

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta là sự sống lại và sự sống" (Giăng 11:25). Điều này giống như điều Chúa đã phán với người đàn bà tại giếng. Khi bà, bằng lời mình, đã hoãn ơn phước lại, Ngài liền đáp: "Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó"; giờ đây Ngài phán với Mác-thê: "Ta là sự sống lại và sự sống." Tại đây có điều gì đó có tầm quan trọng sống còn cho linh hồn chúng ta. Không chỉ đơn giản là Ngài đã sửa tầm nhìn của những người đàn bà này bằng cách quay họ từ tương lai xa xôi về hiện tại ngay trước mắt, mà Ngài còn gắn mắt họ vào chính Ngài! Không phải những biến cố tương lai mà là chính Con Người của Chúa, hằng hiện diện với chúng ta, mới là điều chúng ta cần bận tâm nhất. Sức mạnh, phước hạnh, sự an ủi được truyền đạt đúng theo mức chúng ta bận tâm với chính Đấng Christ.

"Ta là sự sống lại và sự sống." "Hãy xem Chúa tiến hành dạy dỗ và nâng cao tâm trí bà ra sao; Ngài nhẫn nại chịu đựng sự khó chịu thoáng qua của bà cách đầy ân điển biết bao; Ngài chạm vào những vết thương còn đang hở cách dịu dàng biết bao; Ngài dẫn bà từ việc than khóc anh mình đến chỗ tin Cứu Chúa mình càng đầy trọn hơn biết bao; Ngài nâng bà từ việc mãi nghĩ về Lazar đã chết, đến chỗ an nghỉ hoàn toàn trong Đấng là Chúa của sự sống biết bao; Ngài chuyển bà từ việc chỉ nghĩ về một sự sống lại xa xôi và chung chung, đến chỗ tin cậy Đấng ngay hiện tại này là Sự Sống Lại và Sự Sống" (Bác sĩ G. Brown). Cũng vậy, Ngài dẹp bỏ sự ngu dốt của chúng ta, giúp đỡ sự vô tín của chúng ta, và nhẫn nại với tính hay hờn dỗi của chúng ta. Sự hạ mình kỳ diệu, sự nhẫn nại không gì sánh được, ân điển không dò được! Và sự nhận biết những điều này phải khiến chúng ta khiêm nhường, và khiến chúng ta hổ thẹn đỏ mặt biết bao! "Lạy Chúa, xin thêm đức tin" trong chính Ngài cho chúng con.

"Ta là sự sống lại và sự sống." Đây là điều Ngài là, trong chính Con Người vô song của Ngài. Điều Ngài tại đây muốn nhấn mạnh với Mác-thê là mọi quyền năng đều ở trong chính Ngài. Chẳng bao lâu bà sẽ chứng kiến một sự bày tỏ của điều này, nhưng trong lúc này Chúa muốn bà bận tâm với điều — đúng hơn là với Đấng — Ngài là trong chính Ngài. Thật phước hạnh, phước hạnh ba lần cho linh hồn nào nắm bắt được lẽ thật nâng đỡ và thỏa mãn này. Cho chúng ta bận tâm với Đấng Ban Cho thì tốt hơn vô cùng so với bận tâm với những món quà của Ngài.

Nhưng tại sao lại thứ tự này: sự sống lại rồi đến sự sống? Ít nhất vì ba lý do. Thứ nhất, đây là thứ tự giáo lý. Trong kinh nghiệm thuộc linh, Đấng Christ đối với chúng ta là sự sống lại trước khi Ngài là sự sống. Tội nhân đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, trong mồ mả của tội lỗi, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời. Người ấy có chỗ ở "trong những mồ mả" (Mác 5:3). Nhu cầu đầu tiên của người ấy là được đưa ra khỏi nơi ghê gớm này, và điều này xảy ra lúc người ấy được tái sinh. Sự tái sinh là bước từ sự chết qua sự sống (Giăng 5:24); đó là được đưa lên nền tảng sự sống lại. Cùng một tư tưởng kép về việc lìa khỏi nơi của sự chết và nhận lấy sự sống phục sinh được tìm thấy lại trong câu 25: "Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống." Lazar trong mồ mả, được khiến sống lại bởi lời của Đấng Christ, cho chúng ta một minh họa hoàn hảo về công việc quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng những kẻ được Ngài chọn.

Thứ hai, đây là thứ tự theo các thời kỳ. Các thánh đồ Cựu Ước đều ở trong mồ mả khi Đấng là "Sự Sống" giáng xuống thế gian này. Bởi vậy chính trong quyền năng sự sống lại mà họ sẽ biết Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Nhưng các tín đồ tại Pa-lét-tin vào thời Ngôi Lời đời đời ở giữa loài người đã biết Ngài như Đấng Sống, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Ấy vậy mà mãi đến sau Thập Tự Giá họ mới biết Ngài như vậy theo nghĩa đầy trọn nhất của chữ. Mãi đến ngày chính Ngài sống lại, Ngài mới hà hơi trên các môn đồ và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22). Chính sự sống của một Cứu Chúa đã sống lại và không bao giờ chết mà tín đồ nay có như một của sở hữu không thể chuyển nhượng và đời đời. Đấng Christ là sự sống lại vì Ngài là sự sống, và Ngài là Sự Sống vì Ngài là Sự Sống Lại.

Thứ ba, đây sẽ là thứ tự theo lời tiên tri. Khi Chúa Giê-xu rời ngai Cha Ngài và giáng xuống giữa không trung, dân sự Ngài sẽ được thấy trong hai đoàn lớn; phần đông hơn nhiều sẽ (về thân thể) đang ngủ trong mồ mả; những người khác sẽ đang sống trên đất. Nhưng "xác thịt và huyết" không thể hưởng nước Đức Chúa Trời. Các thánh đồ đang sống sẽ cần được "biến hóa," cũng như các thánh đồ đang ngủ sẽ cần được sống lại. Bởi vậy đối với đoàn này Đấng Christ sẽ là sự sống lại, đối với đoàn kia Ngài sẽ là sự sống. Hai đoàn tín đồ được phân biệt rõ ràng trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16: "Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết; kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa." Sự "biến hóa" của các tín đồ đang sống được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:51. Chính sự "biến hóa" này của các tín đồ chưa bước vào mồ mả là điều Rô-ma 8:11 nói đến: "Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống." Những lời này của Đấng Christ, "Ta là sự sống lại và sự sống," thật đầy dẫy kỳ diệu biết bao.

"Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi" (Giăng 11:25). Điều này được đưa vào để cho thấy điều Đấng Christ vừa phán là có tính tuyển chọn chứ không chung cho mọi người. Ngài đang nói về điều gì đó đặc biệt thuộc về con cái Ngài: "kẻ tin" giới hạn phần đầu của câu vào những kẻ được Đức Chúa Trời chọn. Sự sống lại của kẻ vô tín, không phải để được "sự sống" mà để chịu sự chết thứ hai, nơi mà họ sẽ hiện hữu trong sự hành hạ có ý thức đời đời, được nhắc đến trong những Kinh Thánh khác như Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:29; Khải Huyền 20, v.v.

"Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi." Tiếng Hy Lạp tại đây rất rõ ràng và ấn tượng. Động từ "dầu đã chết rồi" ở thì quá khứ, và cùng với nó là một phân từ hiện tại, "thì sẽ sống," tức là tiếp tục sống; nhưng điều này, hãy lưu ý, được khẳng định về một người tin. Lời này của Đấng Christ nói lên tính bất diệt của đức tin — bản chất hằng sống, không bao giờ chết của nó! Trước hết, đây là một sứ điệp an ủi cho Mác-thê; nó vượt xa điều Ngài đã phán với bà trong Giăng 11:23. Trước hết Ngài phán: "Anh ngươi sẽ sống lại"; kế đó Ngài hướng sự chú ý vào chính Ngài là "sự sống lại và sự sống"; giờ đây Ngài ngụ ý rằng dù Lazar đã chết, nhưng vì ông là một tín đồ, ông sẽ sống. "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống" (Giăng 14:19) chúng tôi xem như một lời hứa song song.

"Còn ai sống và tin ta thì không hề chết" (Giăng 11:26). Ở cuối câu trước, Đấng Christ đã nói về sự sống lại thuộc thể, sự sống của thân thể; tại đây, Ngài nói về sự chết theo nghĩa tối hậu của nó. Khải Huyền 20:6 lặp lại cùng một lẽ thật phước hạnh: "Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất! Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy." Ở cuối câu trước, Chúa Giê-xu đã nói về các tín đồ đã ngủ — họ sẽ sống. Nhưng tại đây Ngài nói về các tín đồ đang sống — họ sẽ không bao giờ chết. Chúa đã đưa ra cùng một lời quả quyết trong một dịp trước: "Nếu kẻ nào giữ lời ta, thì sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ."

"Ngươi tin điều đó chăng?" (Giăng 11:26). Mỗi sự truyền đạt thiêng liêng đều thách thức tấm lòng mà nó được ban cho. Chúng tôi hiểu chữ "điều đó" của Đấng Christ bao gồm mọi điều Ngài đã phán trong Giăng 11:25, 26. "Ngươi tin điều đó chăng?" Ngươi đã thật sự nắm bắt nó chưa? Chúng ta nắm bắt quá ít những điều đã được trình bày cho chúng ta. Chúng ta bước vào những điều mình tin một cách nửa vời và chung chung quá ít biết bao! Phần tiếp theo (Giăng 11:39) cho thấy rõ ràng Mác-thê đã không thật sự "tin" điều Đấng Christ tại đây đã phán với bà — một lời cảnh báo thật thấu suốt cho chúng ta. Nhiều điều chúng ta tưởng mình nắm giữ được thấy là đã không gây ấn tượng nào trên chúng ta khi giờ thử thách đến.

"Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian" (Giăng 11:27). Hầu hết các nhà chú giải đều hoàn toàn lầm lạc tại đây. Họ xem lời thốt ra này của Mác-thê như một bằng chứng rằng những đám mây mù nghi ngờ nay đã tan biến và cuối cùng đức tin bà đã bước ra ánh nắng đầy đủ.

Nhưng điều chúng ta đọc trong Giăng 11:39 rõ ràng bác bỏ quan điểm như thế, và điều đang trước mặt chúng ta ở đây phải được giải nghĩa hòa hợp với những lời cuối cùng của bà tại chính ngôi mộ. Vậy thì chúng ta phải hiểu lời tuyên bố của bà trong Giăng 11:27 như thế nào? Bị dồn ép bởi câu hỏi dò xét trong câu trước, dường như chúng tôi rằng bà đã quay lại với một câu trả lời chung chung, khẳng định niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã hứa. Sau khi đã xưng nhận Ngài như vậy, bà lập tức đi đường mình. Bà cảm thấy có một chiều sâu trong lời của Chúa mà bà hoàn toàn không thể dò thấu. Và tại đây chúng ta phải dừng lại.

Hãy để độc giả quan tâm suy ngẫm những câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tới:—
1. Tại sao Mác-thê rời khỏi Đấng Christ và đi tìm em mình, câu 28?
2. Câu 30 bày tỏ cho chúng ta điều gì về Đấng Christ?
3. Tại sao Đức Chúa Jêsus khóc, câu 35?
4. Chữ "vậy nên" trong câu 38 có ý nghĩa gì?
5. Tại sao họ được truyền phải dời hòn đá đi, câu 39?
6. Ý nghĩa thuộc linh của câu 44 là gì?
CHÚ THÍCH CUỐI:
[1] Ngoại lệ rõ ràng duy nhất là trường hợp con gái của Gia-ru.

CHƯƠNG 38

Đấng Christ Khiến Lazar Sống Lại (Tiếp Theo)
Giăng 11:28-44
Chúng tôi xin trình bày dưới đây một Phân Tích về đoạn Kinh Thánh sẽ được xem xét:—
1. Ma-ri đi ra đón Đức Chúa Jêsus, các câu 28-30, 32.
2. Những người Giu-đa đi theo bà, câu 31.
3. Đức Chúa Jêsus rên rỉ và khóc, các câu 33-35.
4. Những lời bình luận của người Giu-đa, các câu 36-38.
5. Sự vô tín của Mác-thê và lời quở trách của Đấng Christ, các câu 39, 40.
6. Đức Chúa Jêsus cầu nguyện và cảm tạ, các câu 41, 42.
7. Sự sống lại của Lazar, các câu 43, 44.

Ý định trung tâm của Phúc Âm Giăng là trình bày Đấng Christ cho chúng ta như Ngôi Lời Hằng Hữu đã trở nên xác thịt, là Chúa của sự vinh hiển trong hình dạng loài người. Hai điều được làm nổi bật suốt cả sách: phẩm vị Thiêng Liêng của Ngài và những sự hoàn hảo thuộc nhân tính của Ngài. Sự hòa trộn giữa hai điều ấy trong Đấng Thần-nhân thật kỳ diệu và hoàn hảo: mọi sự đều ở trong Ngài để lôi kéo lòng chúng ta vào sự yêu mến thờ phượng và tôn kính. Tại đây chúng ta được thấy quyền năng lớn lao của Ngài, mà cũng thấy lòng dịu dàng phước hạnh của Ngài. Tại đây chúng ta ngắm xem không chỉ thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, mà cả sự nương cậy trọn vẹn của Ngài. Không chỉ là chúng ta đang chiêm ngưỡng một trong các Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đã từ trời xuống đất, mà cũng là chiêm ngưỡng Đấng đã bước vào trọn vẹn những hoàn cảnh và tình huống của loài người, ngoại trừ tội lỗi. Hai dòng lẽ thật này gặp nhau một cách nổi bật trong Giăng 11. Chính chương thuật lại "dấu lạ" lớn lao nhất của Ngài cũng bày tỏ những nguyên tắc mà Ngài đã bước đi — sự khiêm nhường, sự nương cậy, sự vâng phục. Song song với bản tường thuật về tiếng phán toàn năng gọi kẻ chết sống lại, chúng ta đọc thấy Ngài rên rỉ và khóc. Con Người kỳ diệu này quả là tuyệt đối độc nhất.

Sự hòa trộn giữa những vinh quang Thiêng Liêng và những sự hoàn hảo thuộc nhân tính của Đấng Christ đón chúng ta tại mọi khúc quanh trong Phúc Âm thứ tư này. Nếu Giăng là vị duy nhất trong bốn Sứ Đồ Phúc Âm đi sâu vào những phẩm vị tiền nhập thể của Đấng Christ, bày tỏ Ngài cho chúng ta như Đấng đã hiện hữu từ buổi ban đầu, vừa ở cùng Đức Chúa Trời, vừa chính là Đức Chúa Trời: Đấng Sáng Tạo muôn vật; nếu Giăng là vị duy nhất chiêm ngưỡng Ngài như "Ta là" vĩ đại, bình đẳng với Đức Chúa Cha; thì ông cũng trình bày trước chúng ta những chi tiết liên quan đến nhân tính Ngài mà không thể gặp thấy trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Giăng là vị duy nhất cho chúng ta biết về việc Đấng Christ "mệt nhọc vì đường đi" (Giăng 4:6), rên rỉ khi thấy nước mắt của những người thuộc về Ngài, và khát khi bị treo trên thập tự giá. Đấng Christ đã trở nên Người theo nghĩa trọn vẹn nhất của từ ấy, và không nơi nào chúng ta thấy những cảm thông thuộc nhân tính và những sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ một cách phước hạnh hơn là trong chính Phúc Âm này, Phúc Âm miêu tả Ngài như Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
Chính trong Phúc Âm Giăng, một cách vượt trội, chúng ta thấy hình bóng đối chiếu của bức màn, bức màn nói lên thật rõ ràng về Con Đức Chúa Trời nhập thể. "Ngươi hãy làm một cái màn bằng chỉ xanh, chỉ tím, chỉ đỏ sặm, cùng vải gai đậu mịn, có thêu hình chê-ru-bim cực khéo" (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31). Thứ tự "xanh, tím và đỏ sặm" này được lặp lại hơn hai mươi lần trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và không bao giờ thay đổi. Chỉ xanh và chỉ đỏ sặm không bao giờ được đặt cạnh nhau trong bất kỳ tấm vải nào của đền tạm. Chỉ riêng điều này đã đủ cho thấy Đức Thánh Linh ngụ ý rằng có một lẽ thật quan trọng ở đây liên quan đến thân vị của Đấng Christ. Chỉ "xanh" là màu của trời, và nói về Đấng Christ như Con Đức Chúa Trời. Chỉ "đỏ sặm" vừa là màu của sự hy sinh vừa là màu của sự vinh hiển loài người. Chỉ "tím" là màu được tạo ra bằng cách trộn chỉ xanh và chỉ đỏ sặm lại với nhau. Nếu không có chỉ tím, chỉ xanh và chỉ đỏ sặm hẳn đã bày ra một sự tương phản quá gắt trước mắt; chỉ tím chen vào giữa đã làm dịu đi cực đoan này khỏi cực đoan kia.

Nay hình bóng đối chiếu của những màu sắc này được tìm thấy trong Đấng Christ nhập thể. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, ấy vậy mà hai bản tính hết sức khác biệt ấy hiệp lại trong một Thân Vị hoàn hảo. Chỉ "tím," vậy, chen vào giữa chỉ "xanh" và chỉ "đỏ sặm" nói lên sự hòa trộn hay hiệp nhất hoàn hảo của hai bản tính Ngài. Điều kỳ diệu lớn lao (cũng như mầu nhiệm) của thân vị độc nhất của Ngài là trong Ngài đã kết hợp trọn vẹn sự đầy đủ của Thần Tính với mọi cảm xúc và tình cảm vô tội của loài người. Và chính điều này được bày tỏ một cách đẹp đẽ trong Phúc Âm Giăng, và không nơi nào nổi bật hơn Giăng 11. Khi hai chị em sai người đến nói với Đấng Christ rằng anh mình đang hấp hối, thay vì vội vã đến ngay với ông, Ngài đã ở lại hai ngày tại nơi Ngài đang ở. Điều này có cho thấy Ngài thiếu những cảm xúc của loài người không? Không; mục đích Ngài là để bày tỏ sự vinh hiển Thiêng Liêng. Nhưng hãy để ý phần tiếp theo. Khi Ngài đến Bê-tha-ni, lòng Ngài bị xúc động sâu sắc khi thấy hai chị em đau buồn. Và có ai ngoài Đấng Thần-nhân lại rơi lệ bên mộ Lazar ngay khi Ngài đang sắp sửa phục hồi kẻ chết trở lại sự sống! Mỗi màu trong ba màu của bức màn đều được thấy rõ ràng. Chỉ "xanh" trong quyền năng Thiêng Liêng khiến kẻ chết sống lại; chỉ "đỏ sặm" trong những tiếng rên rỉ và giọt lệ. Nay hãy xem chỉ "tím." Khi Lazar ra khỏi huyệt mộ, ông vẫn còn bị quấn trong vải liệm. Những người chứng kiến quá đỗi kinh ngạc, quá đỗi kính sợ, quá đỗi bối rối, đến nỗi không ai ra tay gỡ chúng ra. "Hãy mở trói cho người" là những lời phán ra từ Đấng Christ. Và có ai ngoài Đấng Thần-nhân lại bận tâm đến một chi tiết như thế? Chúng ta lại chứng kiến cùng một điều tại thập tự giá; "Mọi việc đã được trọn" bày tỏ chỉ "xanh"; "Ta khát," bày tỏ chỉ "đỏ sặm"; và chỉ "tím" được chứng minh trong sự quan tâm dịu dàng của Ngài dành cho mẹ góa bụa của Ngài, khi Ngài ủy thác bà cho Giăng yêu dấu!

Trong những bài học trước của chúng ta về các phần đầu của Giăng 11, chúng ta đã thấy Chúa tại Bê-tha-ba-ra với các môn đồ Ngài, rồi tại biên giới Bê-tha-ni, nơi Mác-thê, không ai gọi mà đến, với tính nóng nảy đặc trưng, đã chạy ra đón Ngài. Chúng ta đã tìm cách cân nhắc những lời bà nói khi bà thốt ra những ý nghĩ đầu tiên đến trong tâm trí. Chúng ta đã thấy những lời đáp của Đấng Christ vượt xa tầm hiểu của bà như thế nào, và bà đã trả lời câu hỏi dò xét "Ngươi tin điều đó chăng?" của Ngài ra sao: "Lạy Chúa, phải, tôi tin Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian." Ngay sau đó chúng ta đọc: "Người vừa nói xong, bèn đi kêu Ma-ri, em mình, một cách kín nhiệm mà rằng: Thầy đến, và gọi ngươi" (Giăng 11:28).
Trong cơn vội vàng bốc đồng ra đón Chúa (Giăng 11:20), Mác-thê, trong lúc ấy, đã quên bẵng em mình; nhưng nay bà đi gọi Ma-ri. Không có gì trong câu chuyện cho thấy Đấng Christ đã hỏi tìm Ma-ri — nếu Ngài có, hẳn Giăng đã nói cho chúng ta biết. Vậy có phải đó là sự bịa đặt của Mác-thê không? Chúng tôi không xem như vậy: trái lại chúng tôi nghĩ bà kết luận rằng những lời sâu xa của Đấng Christ phù hợp với em mình hơn là với chính bà. Khi Đấng Christ phán: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi; còn ai sống và tin ta thì không hề chết," bà cảm thấy Ma-ri phải nghe điều này; em bà sẽ có thể hiểu được.

"Người vừa nói xong, bèn đi kêu Ma-ri, em mình, một cách kín nhiệm mà rằng: Thầy đến, và gọi ngươi" (Giăng 11:28). Những lời phán khó hiểu của Đấng Christ, Mác-thê xem như một "lời gọi" dành cho Ma-ri thuộc linh hơn. Lời chứng này về sự sáng suốt của người mà trước đây bà từng chỉ trích thật là cao quý biết bao! Bà gọi em "một cách kín nhiệm" để không thu hút sự chú ý của nhiều người Giu-đa đang ở với bà trong nhà (Giăng 11:19). Những người Giu-đa này đã từ Giê-ru-sa-lem đến và Mác-thê biết rằng hầu hết dân chúng ở đó đều thù nghịch với Cứu Chúa. "Đạo Đấng Christ không bảo chúng ta phải bớt đi chút nào sự thận trọng và khôn ngoan chân thật, phải, nó đòi hỏi chúng ta phải có không kém sự khôn ngoan của con rắn cũng như sự hiền lành của chim bồ câu" (R. Hall). Và, nữa, có lẽ bà cảm thấy rằng việc Ma-ri được gặp riêng Đấng Christ một cách không bị quấy rầy là thích hợp hơn. Hãy để ý rằng Mác-thê gọi Đấng Christ là "Thầy" (Giáo Sư), chứ không phải "Chúa".

"Ma-ri vừa nghe mấy lời, liền đứng dậy lật đật đến cùng Ngài" (Giăng 11:29). Với sự trầm lặng và bình thản đặc trưng, Ma-ri vẫn ngồi trong nhà, nhưng nay khi nghe tin Đấng mà bà yêu thích ngồi dưới chân đã ở gần, bà đứng dậy ra đón Ngài ngay lập tức, "lật đật." Biết rằng Ngài đang "gọi" mình đã chắp cánh cho đôi chân bà. Bà không cần nán lại hỏi "Thầy" là ai — bà chẳng có thầy nào khác, và chỉ một chữ ấy cũng đủ để nhận ra Đấng là Đấng Tốt Đẹp Hơn Mười Ngàn đối với linh hồn bà.

"Vả, Đức Chúa Jêsus chưa vào trong làng, nhưng còn đứng tại nơi Mác-thê đến đón Ngài" (Giăng 11:30). Thật là nổi bật lạ lùng. Ngài vẫn còn ở cùng một chỗ nơi Mác-thê đã nói chuyện với Ngài. Trong khoảng thời gian ấy, bà đã trở về Bê-tha-ni, vào nhà nói với em mình, và chính Ma-ri đã đi cùng quãng đường ấy để ra đón Đấng mà linh hồn bà vui thích. Và khi bà hoàn tất cuộc hành trình — dài bao xa chúng ta không biết — bà thấy Đấng Yêu Dấu của mình đang đợi bà. Điều này bày tỏ sự bình thản của Đấng Christ biết bao: không hề vội vàng quá đáng để làm phép lạ! Và nó minh họa một cách phước hạnh biết bao sự thật rằng Ngài không bao giờ ẩn mình khỏi một linh hồn tìm kiếm. Ngài sẽ không làm thất vọng người này, người đã quý trọng sự hiện diện Ngài đến thế. Nếu bà "đứng dậy lật đật" đến cùng Ngài, thì Ngài đã kiên nhẫn đợi bà đến!

"Những người Giu-đa ở trong nhà an ủi Ma-ri, thấy nàng đứng dậy lật đật đi ra, bèn đi theo, nói rằng: Nàng đi đến mồ đặng khóc tại đó" (Giăng 11:31). Điều này cũng thật nổi bật. Người tính một đằng mà Đức Chúa Trời định một nẻo. Sự kín nhiệm của Mác-thê hóa ra công cốc. Đức Chúa Trời đã định rằng "dấu lạ" lớn lao cuối cùng của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên phải được ban ra trước nhiều nhân chứng. Những người Giu-đa đi theo Ma-ri vì tưởng bà đã ra mồ để khóc riêng, nhưng Đấng làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài đã kéo họ đến đó, hầu cho phép lạ khiến Lazar sống lại được thực hiện công khai. Không nghi ngờ gì ý định của họ là "an ủi" bà, và vì lòng tử tế ấy, Đức Chúa Trời sẽ không để họ bị thiệt. Ngài há chẳng phán: "Ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu" (Ma-thi-ơ 10:42) sao? Điều ấy đã được chứng nghiệm một cách đẹp đẽ trong dịp này.
Những người Giu-đa đã từ Giê-ru-sa-lem đến Bê-tha-ni đã cảm thông với Mác-thê và Ma-ri trong cơn mất mát nặng nề của họ, và đến để dâng sự an ủi nào họ có thể. Nhờ làm như vậy, họ đã gặt hái một phần thưởng dồi dào và bất ngờ. Họ đã chứng kiến phép lạ lớn nhất mà Đấng Christ từng làm, và kết quả là nhiều người đã tin Ngài (Giăng 11:45). "Chúng ta không cần nghi ngờ rằng những điều này đã được chép để dạy dỗ chúng ta. Bày tỏ sự cảm thông và tử tế với người đau buồn là tốt cho linh hồn chúng ta. Thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, khóc với kẻ khóc, cố gánh lấy gánh nặng của nhau và làm nhẹ bớt những lo lắng của nhau — tất cả những điều này sẽ không làm sự chuộc tội cho tội lỗi và sẽ không đưa chúng ta lên Thiên Đàng. Ấy vậy mà đó là việc làm lành mạnh cho lòng chúng ta, và là việc chúng ta không nên khinh thường. Ít người nhận ra rằng một bí quyết của sự khốn khổ là chỉ sống cho chính mình, và một bí quyết của sự hạnh phúc là cố làm cho người khác hạnh phúc. Trong một thời đại ích kỷ và nuông chiều bản thân đặc biệt này, thật tốt nếu chúng ta ghi tạc điều này vào lòng" (Giám Mục Ryle). Thật ý nghĩa khi những người Giu-đa này đã không rời khỏi nhà khi Mác-thê rời khỏi nó!

"Nhưng Ma-ri, lúc đã đến nơi Đức Chúa Jêsus đứng, vừa thấy Ngài, thì sấp mình xuống chân Ngài mà nói rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết" (Giăng 11:32). Đó là ngôn ngữ của sự bối rối và đau buồn. Giống như Mác-thê, Ma-ri đang nghĩ về điều có thể đã xảy ra. Biết bao lần chúng ta nhìn lại quá khứ với một chữ "nếu" trong tâm trí! Biết bao lần trong những thử thách cay đắng, chúng ta tự quất mình bằng một chữ "nếu." Và nó đem lại cho chúng ta ít ủi an biết bao! Biết bao lần chúng ta than thở "giá mà đã được" (Mác 14:5). Như Whittier nói, "Trong mọi lời buồn của lưỡi và bút, buồn nhất là mấy lời này, 'Giá mà đã được.'" Chỉ quá thường, những lời này bày tỏ nỗi buồn cố hữu của một người bị nuốt chửng bởi sầu khổ. Nhiều lần nó phát ra từ sự quên Chúa: Ngài đã cho phép nó xảy ra, nên hẳn nó phải là tốt nhất. Nó có thể không có vẻ như vậy đối với cái nhìn mờ mịt của chúng ta; nhưng sự thật là như vậy. Với Mác-thê và Ma-ri cũng vậy, như họ sắp sửa được thấy.

"Nhưng Ma-ri, lúc đã đến nơi Đức Chúa Jêsus đứng, vừa thấy Ngài, thì sấp mình xuống chân Ngài mà nói rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết." Trong khi đây là ngôn ngữ của đau buồn và bối rối, chắc chắn nó không phải là lời lằm bằm trách móc, như việc bà sấp mình xuống chân Đấng Christ cho thấy rõ. Ma-ri cũng không thêm vào một suy ngẫm xin lỗi như chị bà đã làm (Giăng 11:22). Lời bà nói có một ý nghĩa hoàn toàn khác với ngôn ngữ rất giống của Mác-thê. Chúng tôi nói rất giống, vì những lời tuyên bố của họ không giống hệt nhau, như việc tra cứu nguyên văn Hy Lạp sẽ cho thấy. Mỗi người đều dùng cùng những chữ, nhưng thứ tự các chữ khác nhau, và trong điều này có thể thấy điều gì là nổi bật nhất trong tâm trí mỗi người. Bản A.V. đưa ra một bản dịch sát nghĩa nguyên văn Hy Lạp về lời của Mác-thê (Giăng 11:21); nhưng điều Ma-ri nói là, "Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì không chết anh tôi." Điều nổi bật nhất trong ý nghĩ của Mác-thê là cái chết của anh bà; còn điều Ma-ri nhận ra là không ai có thể chết trong sự hiện diện của Đấng Christ. Vậy lời bà nói là một sự bày tỏ thờ phượng, cũng như việc sấp mình xuống chân Đấng Christ là một hành động tôn kính thờ lạy.

"Nhưng Ma-ri, lúc đã đến nơi Đức Chúa Jêsus đứng, vừa thấy Ngài, thì sấp mình xuống chân Ngài." Đây là chỗ của bà mãi mãi. Thật đẹp biết bao khi nhận thấy rằng mỗi lần Tân Ước trình bày Ma-ri cho chúng ta, bà đều được thấy "dưới chân Đức Chúa Jêsus" — bày tỏ tinh thần thờ phượng của bà. Nhưng không hề có sự lặp lại đơn điệu. Trong Lu-ca 10, dưới chân Đấng Christ, bà đã xưng nhận Ngài là Tiên Tri, nghe lời Ngài (câu 39). Tại đây trong Giăng 11, bà đến với Đấng Christ như Thầy Tế Lễ — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng có thể "cảm thương sự yếu đuối chúng ta," Đấng chia sẻ những sầu khổ của chúng ta, và ban ân điển trong mọi lúc cần dùng. Trong Giăng 12:3, Ma-ri, dưới chân Ngài, đã xưng nhận Ngài là "Vua" — điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta đối chiếu Ma-thi-ơ 26:7, từ đó chúng ta biết rằng bà cũng đã xức dầu "cái đầu" của Vua bị khước từ của dân Giu-đa!
"Đức Chúa Jêsus vừa thấy nàng khóc, và những người Giu-đa đi với nàng cũng khóc, thì Ngài bèn bùi ngùi trong tâm linh, và sầu não" (Giăng 11:33). Chữ Hy Lạp tại đây cho "bùi ngùi" bày tỏ cảm xúc sâu sắc, đôi khi là sầu khổ, thường hơn là phẫn nộ. Trong trường hợp này, Đức Thánh Linh đã ghi lại nguyên nhân của sự bùi ngùi của Đấng Christ — đó là cảnh Ma-ri và những người an ủi bà đang khóc. Ngài đang ở đây giữa một tạo vật đang rên rỉ, đang thở than và quặn đau vì điều mà tội lỗi đã đem vào. Và Ngài cảm nhận điều này một cách sâu sắc. Nguyên văn gợi ý rằng Ngài đã bị xúc động đến cực độ: bị lay động đến một sự phẫn nộ thánh và sầu khổ trước đám con ghê gớm mà tội lỗi đã sinh ra. Bị khuấy động bởi sự ghê tởm công chính đối với điều ác đã gây ra trên thế gian. "Và sầu não," nói theo nghĩa sát hơn, là "Ngài tự làm mình sầu não"; Ngài khiến chính mình bị sầu não bởi điều đã làm người khác khóc lóc than van. Và sự "bùi ngùi" và "tự làm mình sầu não" này bày tỏ những sự hoàn hảo của Con nhập thể biết bao! Ngài sẽ không khiến Lazar sống lại cho đến khi Ngài đã bước vào trong tâm linh sự trang nghiêm của nỗi kinh hoàng của sự chết. Mác 8:12 ngụ ý rằng những phép lạ Ngài làm đã khiến Ngài tốn kém điều gì đó. Rõ ràng hơn nữa là lời chứng của Ma-thi-ơ 8:17: "Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta" — Ngài đã cảm nhận gánh nặng của bệnh tật trước khi Ngài cất nó đi.

"Ngài phán rằng: Các ngươi đã đặt người ở đâu? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, xin hãy đến mà xem" (Giăng 11:34). Thật là một dấu hiệu của sự chân thật trong bức tranh này! Ai mà bịa ra một câu chuyện hư cấu lại đưa vào một chi tiết như thế trong một cảnh như thế này! Nhưng nó hòa hợp trọn vẹn biết bao với mọi điều khác mà các sách Phúc Âm ghi về Đấng Christ. Không có sự phô trương nào nơi Ngài. Ngài không bao giờ dùng Sự Toàn Tri của mình chỉ vì mục đích trưng bày. Ngài muốn được mời đến ngôi mộ.

"Đức Chúa Jêsus khóc" (Giăng 11:35). Câu ngắn nhất trong Kinh Thánh, ấy vậy mà nó chứa đựng biết bao nhiêu. Con Đức Chúa Trời khóc, mà lại khóc ngay trước thềm khiến kẻ chết sống lại! Ai có thể dò thấu được? Ba lần trong Tân Ước chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu khóc: tại đây, trên thành Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 19:41), và trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Hê-bơ-rơ 5:7). Mỗi lần nước mắt Ngài đều liên quan đến những hậu quả của tội lỗi. Bên mộ Lazar, những giọt lệ này bày tỏ sự đầy dẫy của nỗi đau buồn mà lòng Ngài cảm nhận. Chúng bày tỏ sự trọn vẹn của tình yêu Ngài và sức mạnh của sự cảm thông Ngài. Ngài là Người chịu nhiều sự buồn bực và "từng trải sự đau khổ." Ấy vậy mà, tại đây cũng có hơn cả một sự bày tỏ cảm thông của loài người. Tại đây có những linh hồn mà trên đó đè nặng bóng tối của sự chết, và đó là những linh hồn Ngài yêu, và Ngài đã cảm nhận nó.

"Đức Chúa Jêsus khóc": "Ý thức rằng Ngài mang trong mình quyền năng sống lại, và sắp làm cho nhà tại Bê-tha-ni đầy dẫy niềm vui của sự sống được phục hồi, đã không ngăn được dòng chảy của những tình cảm tự nhiên. 'Đức Chúa Jêsus khóc.' Lòng Ngài vẫn còn sống động trước nỗi buồn, cũng như trước sự suy đồi của sự chết. Sự bình thản của Ngài suốt cảnh tượng tinh tế này không phải là sự thờ ơ, mà là sự siêu việt. Linh hồn Ngài ở trong ánh nắng của những miền bất tử nằm xa xôi bên kia ngôi mộ của Lazar, nhưng Ngài có thể đến thăm thung lũng nước mắt ấy, và khóc với kẻ khóc" (J. G. Bellett).
"Bấy giờ những người Giu-đa nói rằng: Kìa, người yêu Lazar là dường nào!" (Giăng 11:36). Những giọt lệ này bày tỏ "sự cảm thông sâu sắc của lòng Đức Chúa Jêsus với chúng ta trong mọi sầu khổ và thử thách mà chúng ta trải qua" biết bao. Giá như hai chị em ấy trong một lúc đã nghi vấn tình yêu của Đức Chúa Jêsus dành cho họ và sự cảm thông của Ngài với họ trong sầu khổ, thì những tiếng rên rỉ và giọt lệ này hẳn đã quở trách họ biết bao! 'Đức Chúa Jêsus khóc.' Thật là sự cảm thông dịu dàng và ân điển biết bao! Và Ngài ngày nay vẫn như vậy. Thật sự hoàn cảnh có khác, nhưng lòng Ngài thì không đổi: 'Đức Chúa Jêsus Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.' Ngài 'đã khóc.' Chúng ta thấy sự chân thật của nhân tính Ngài biết bao! Phải; đó là một tấm lòng loài người hoàn hảo. Ngài đã khóc vì nỗi buồn và sự hoang tàn mà tội lỗi đã đem vào thế gian; và Ngài đã bước vào đó như không ai khác có thể. Ôi! những tiếng rên rỉ và giọt lệ ấy! Chúng bày tỏ lòng của Chúa Giê-xu quý báu của chúng ta biết bao! Ngài thật sự yêu thương những người đã chịu thử thách này, và họ đã chứng nghiệm điều đó. Chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta yên nghỉ trong cùng một Chúa dịu dàng, đầy ân điển, đầy cảm thông ấy" (C.H.M.).

"Nhưng có mấy kẻ trong bọn họ nói rằng: Người đã mở mắt kẻ mù được, há chẳng có thể cũng làm cho người nầy không chết sao?" (Giăng 11:37). Điều này nghe rất giống ngôn ngữ của những người quyết tâm không tin điều gì tốt về Chúa chúng ta, khăng khăng bới lông tìm vết hay tìm lỗi, nếu có thể, trong bất cứ việc gì Ngài làm. Lời họ nói có âm điệu mỉa mai. Một số người đã thắc mắc tại sao những kẻ bới móc này không nhắc đến việc khiến con gái của Gia-ru hay con trai của người góa bụa sống lại. Nhưng cần nhớ rằng cả hai phép lạ ấy đều đã được thực hiện tại Ga-li-lê. Hơn nữa, việc chữa lành người mù tại Giê-ru-sa-lem mới xảy ra gần đây hơn. Rõ ràng là họ không hề nghĩ đến việc còn có sự giúp đỡ nào khi Lazar đã chết, nên họ công khai trách móc Đấng Christ vì đã để ông chết. Và loài người trong sự bướng bỉnh và vô tín của mình, đặc biệt tại các đám tang, vẫn còn hỏi những câu hỏi gần như tương tự: 'Tại sao Đấng Toàn Năng lại cho phép điều này?' Họ quên rằng "Ngài chẳng cần giải bày các việc Ngài làm" (Gióp 33:13). "Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm; nhưng về sau sẽ biết" (Giăng 13:7) là đủ cho đức tin.
"Đức Chúa Jêsus lại bùi ngùi trong lòng, bèn đến phần mộ. Mộ bằng một cái hang, trước cửa hang có một hòn đá chận lại" (Giăng 11:38). Lần này, như chữ "lại" cho thấy, sự bùi ngùi là do sự vô tín bới móc của những người được nhắc đến trong câu trước gây ra. Tại đây là việc Đấng Christ "chịu sự chống trả của kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 12:3). Nó cho thấy Ngài đã cảm nhận sự thù nghịch của những kẻ không biết Ngài biết bao. Ngài đã không đi qua những cảnh này như một người theo chủ nghĩa khắc kỷ. Mọi điều trái với bản tính thánh của Ngài đều lay động Ngài sâu sắc. Thật phước hạnh biết bao cho chúng ta khi nhớ điều này, trong khi chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, "than thở trong lòng chúng ta, đang trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta" (Rô-ma 8:23). Thật an ủi biết bao khi biết rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã cảm nhận chính điều mà bản tính mới trong chúng ta cảm nhận; chỉ là Ngài đã cảm nhận nó sâu sắc hơn gấp ngàn lần. Không phải vô cớ mà Ngài được gọi là "người đã từng trải sự buồn bực" (Ê-sai 53:3). Trong chúng ta luôn có một sự tranh chiến; một bản tính thích thú, bản tính kia ghê tởm những sự thuộc về thế gian này. Nhưng với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời thì không có gì làm trung hòa, không có gì làm giảm bớt nỗi thống khổ mà tâm linh Ngài cảm nhận từ sự tiếp xúc hằng ngày với điều ác và sự hư hoại. Như sách Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết, "Ngài đã chịu cám dỗ." Thật vậy, trong Ngài không có gì mà Sa-tan có thể lợi dụng, nên không có khả năng nào Ngài đầu hàng. Nhưng dầu vậy, sự cám dỗ là một thực tế ghê gớm. Bản tính thánh của Ngài đã rùng mình trước chính sự hiện diện của Kẻ Ác, như lời "Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra!" của Ngài cho thấy rõ. Sự tinh sạch không tì vết của Ngài đã bị làm cho buồn nôn bởi những lời dụ dỗ đê hèn của kẻ cám dỗ. Phải, Ngài đã chịu khổ đến một mức độ mà chúng ta không và không thể. Không chỉ chịu khổ vì sự cám dỗ của Sa-tan, mà còn vì điều ác bao quanh Ngài mọi phía. Sự "bùi ngùi" mà Đức Thánh Linh đã ghi lại tại đây cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về điều hẳn đã diễn ra liên tục trong tâm linh của Đấng phước hạnh, Đấng "từng trải sự đau khổ" sâu sắc ấy.

"Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hãy lăn hòn đá đi" (Giăng 11:39). "Thật là sự điềm tĩnh uy nghi giữa cơn xúc động mãnh liệt này!" (Stier). Dù bên ngoài khóc và bên trong rên rỉ, Chúa Giê-xu hoàn toàn làm chủ chính mình. Ngài hành động và phán với phẩm cách trầm tĩnh. Những phép lạ của Đức Chúa Trời tránh với sự thích đáng tối cao mọi điều thừa thãi. Thật thường xuyên trong những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời chúng ta có thể nhận thấy một sự tiết kiệm quyền năng Thiêng Liêng. Điều loài người có thể làm, người ấy được đòi hỏi phải làm. Chúng ta ít dùng câu nói sáo rỗng rằng "Đức Chúa Trời giúp những ai tự giúp mình," vì Đức Chúa Trời rất thường giúp những người không thể tự giúp mình. Ấy vậy mà, mặt khác, vẫn đúng rằng đó không phải là cách chung của Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta điều mà chúng ta có trách nhiệm và khả năng tự làm cho mình. Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho việc chúng ta sử dụng những phương tiện sẵn có. Nếu tôi là một nông dân, tôi sẽ không gặt hái mùa màng nào trừ khi tôi cày, gieo và chăm sóc đồng ruộng mình. Cũng như trong phép lạ đầu tiên của Phúc Âm này, Đấng Christ đã truyền cho người ta đổ nước đầy các ché, thì tại đây Ngài truyền cho người ta lăn hòn đá đi.

"Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hãy lăn hòn đá đi." Có một bài học nữa cho chúng ta học tại đây. Ngài có thể đã truyền cho hòn đá tự lăn đi, hay Ngài có thể đã bảo Lazar đi ra xuyên qua trở ngại của hòn đá. Thay vào đó, Ngài bảo những người đứng quanh dời nó đi. Đấng Christ đã khiêm tốn tránh mọi sự phô trương và pha trộn sự đơn sơ tột cùng với những sự bày tỏ quyền năng lạ lùng nhất. Ngài đã nêu cho chúng ta một gương biết bao để tránh mọi sự khoe khoang!

"Mác-thê, là em gái kẻ chết, thưa rằng: Lạy Chúa, đã có mùi, vì người nằm đó bốn ngày rồi" (Giăng 11:39). Thật là một lời đặc trưng của người "mải lo về nhiều việc," luôn lo lắng về hoàn cảnh. Mác-thê tưởng rằng Đấng Christ chỉ muốn xem xác chăng? Dường như vậy. Ấy vậy mà thật buồn biết bao là sự vô tín mà lời bà nói đã bày tỏ. Chính em gái của Lazar lại đặt một trở ngại trên đường bày tỏ sự vinh hiển của Đấng Christ! Bà tưởng rằng dời hòn đá đi là vô ích. Điều này cảnh cáo chúng ta một cách trang nghiêm biết bao rằng những tình cảm tự nhiên không bao giờ có thể vươn tới những ý tưởng của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ quá thường chúng ta chống lại những công việc của Ngài, ngay cả khi đó là vì phước hạnh của những người chúng ta yêu thương cách dịu dàng nhất! Biết bao lần một người chồng, một người vợ, một người cha mẹ đã tìm cách chống lại Lời hay những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi chúng đang vận hành trong hay trên đối tượng của tình cảm họ! Chúng ta hãy ghi tạc vào lòng sự chống cự đáng than này của Mác-thê.
"Đức Chúa Jêsus lại phán: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" (Giăng 11:40). Có nhiều ý kiến khác nhau về điều Chúa chúng ta ám chỉ khi Ngài tuyên bố, "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng?" v.v. Nhiều người cho rằng Ngài đang nhắc bà về một lời nào đó của Ngài đã phán ngay trước đó, khi bà đã gặp riêng Ngài, mà không được ghi lại trong bối cảnh. Đó chỉ là suy đoán, và là một suy đoán khó có thể xảy ra. Có vẻ tự nhiên hơn khi xem nó như chỉ về lời đáp mà Đấng Christ đã sai người đem đến cho bà từ Bê-tha-ba-ra: "Cơn bệnh nầy không đến nỗi chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được vinh hiển" (Giăng 11:4). Những người khác nghĩ rằng dường như Ngài nói: "Mác-thê, ngươi đang quên những giáo lý lớn về đức tin mà ta hằng dạy ngươi. Ngươi đã nghe ta phán biết bao lần, Mọi việc đều được cả cho kẻ nào tin." Trong điều này cũng có thể có phần lẽ thật.

"Đức Chúa Jêsus lại phán: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" Thật là lời sâu xa. "Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"! Điều làm linh hồn vui mừng khi được thấy và được biết; điều mà không có nó chúng ta phải mãi mãi không thỏa mãn và không được phước; điều mà so với nó mọi cảnh tượng đều như không — ấy là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đó là điều Môi-se đã cầu xin được thấy: "Tôi cầu xin Ngài, hãy tỏ cho tôi sự vinh hiển của Ngài" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18). Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ những sự tuyệt hảo của Ngài, sự phô bày hữu hình những sự hoàn hảo vô hình của Ngài. Chính sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều Đấng Christ đã đến đây để làm cho tỏ ra, vì Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3). Nhưng điểm đặc biệt mà Chúa chúng ta tại đây ám chỉ là chính sự vinh hiển của Ngài như Đấng Đem sự sống ra khỏi sự chết. Đó là điều Ngài đã đến để bày tỏ, cả trong chính thân Ngài, bằng cách chết và sống lại, lẫn trong những công việc của tay Ngài — tại đây trong việc khiến Lazar sống lại. Để cất đi tiền công của sự chết, để phá hủy công việc mà tội lỗi đã gây ra, để đánh bại kẻ có quyền của sự chết, để nuốt sự chết trong sự thắng — đó quả thật là một sự bày tỏ vinh hiển đặc biệt.

"Vả, Đức Chúa Trời bởi sự sáng Ngài đã khiến sự sáng soi ra từ trong nơi tối tăm, khiến sự sáng soi vào lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nay chính sự vô tín ngăn trở chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không phải sự bất xứng của chúng ta, sự ngu dốt của chúng ta, hay sự yếu đuối của chúng ta cản đường, mà là sự vô tín của chúng ta, vì trong chúng ta, cũng như trong Mác-thê, có nhiều sự vô tín hơn đức tin. Những lời dò xét ấy, "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng" áp dụng cho người viết lẫn người đọc. Ngài đang nhắc Mác-thê về một lời đã ban cho bà trước đó, mà đã không được "trộn với đức tin." Than ôi, biết bao lần lời Ngài phán với chúng ta đã rơi vào những tấm lòng không đáp ứng. Hãy để ý thứ tự của hai động từ tại đây: "Tin" đến trước "thấy," và hãy đối chiếu những nhận xét của chúng tôi về Giăng 6:69.

"Bấy giờ họ lăn hòn đá khỏi chỗ người chết nằm" (Giăng 11:41). Như đã chỉ ra trước đây, hai điều nổi bật rõ ràng suốt chương này: sự vinh hiển của Đấng Christ và sự thất bại của loài người; những sự hoàn hảo của Ngài và những sự không hoàn hảo của họ đối diện chúng ta tại mọi điểm. Đấng Christ đã truyền cho những người đứng quanh "Hãy lăn hòn đá đi" — hẳn là một hòn đá nặng (xem Ma-thi-ơ 27:60), cần nhiều người mới dời nổi. Nhưng họ đã không đáp ứng. Họ dừng lại để nghe lời phản đối của Mác-thê. Mãi đến khi Ngài đã đáp lời bà, mãi đến khi Ngài đã nói về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được thấy, họ mới vâng lời. "Bấy giờ họ lăn hòn đá đi." Loài người chậm vâng theo Lời Đức Chúa Trời biết bao! Những điều vặt vãnh nào được phép cản trở!
"Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên mà rằng: Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời tôi" (Giăng 11:41). Điều này thật đẹp biết bao. Nó bày tỏ Đấng Christ như Đấng Nương Cậy. Ngài đã làm trọn Châm Ngôn 3:5, 6 một cách hoàn hảo: "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài." Nhưng hơn nữa: đó là Con dâng vinh hiển cho Cha về phép lạ sắp được thực hiện. Ngài đã hướng sự chú ý khỏi chính mình đến Đấng trên trời. Ngài rất có thể nói: "hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường" (Ma-thi-ơ 11:29). Và nữa, còn một điều khác tại đây. Xét lời Ngài trong câu tiếp theo, dường như rõ ràng là Ngài cũng đã nhướng mắt lên vì cớ những người đứng quanh. Những phép lạ của Ngài đã bị gán một cách phạm thượng cho Sa-tan và địa ngục; tại đây Ngài sẽ cho thấy Nguồn thật mà chúng đã đến từ — "Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên." Cũng hãy để ý lời Ngài, "Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha." Ngài đã bắt đầu bằng điều này. Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương hoàn hảo, không chỉ về sự cầu nguyện mà cả về sự tạ ơn. Chúng ta luôn sẵn cầu xin hơn tạ ơn: nhưng hãy xem Phi-líp 4:6.

"Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên mà rằng: Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời tôi." "Chúng ta nay đến một điểm hồi hộp và nín thở. Hòn đá đã được dời khỏi miệng hang. Chúa chúng ta đứng trước ngôi mộ mở, và đám đông đứng quanh, nóng lòng chờ xem điều gì sẽ xảy ra tiếp theo. Không có gì xuất hiện từ ngôi mộ. Hiện tại không có dấu hiệu sự sống nào; nhưng trong khi mọi người đều háo hức nhìn và lắng nghe, Chúa chúng ta hướng về Cha Ngài trên trời một cách rất trang trọng, nhướng mắt lên, và phán với Ngài cách lớn tiếng cho cả đám đông nghe. Lý do Ngài giải thích trong câu tiếp theo. Nay, lần cuối cùng, sắp làm phép lạ lớn lao nhất của Ngài, một lần nữa Ngài tuyên bố công khai rằng Ngài không làm gì tách rời Cha Ngài trên trời, và rằng trong công việc này và mọi công việc của Ngài có một sự hiệp nhất mầu nhiệm và mật thiết giữa chính Ngài và Cha" (Giám Mục Ryle).

"Tôi biết Cha hằng nhậm lời tôi" (Giăng 11:42). Sự tin cậy nơi Cha của Đấng này, tại đây trong hình dạng đầy tớ, thật hoàn hảo biết bao! Và nền tảng của sự tin cậy Ngài là gì? Há Ngài chẳng tự phán cho chúng ta trong Giăng 8:29 sao? — "Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta, chẳng để ta ở một mình; vì ta hằng làm sự đẹp ý Ngài"! Chúa Giê-xu không bao giờ có một ý tưởng nào không hòa hợp với ý muốn của Cha, và không bao giờ làm một việc nào lệch khỏi lời Cha Ngài chút nào. Ngài hằng làm những việc đẹp ý Ngài (Thi Thiên 16:8); vì vậy Cha hằng nhậm lời Ngài. Điều này rọi sáng biết bao lên những lời cầu nguyện không được nhậm của chúng ta! Có một mối liên hệ mật thiết giữa cách ăn ở của chúng ta và sự đáp ứng mà chúng ta nhận được cho những lời nài xin: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18). Tân Ước cũng rõ ràng như vậy. "Và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, vì chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài" (1 Giăng 3:22). Điều này thật dò xét biết bao. Đó không phải là điều loài người gọi là "chủ nghĩa luật pháp," mà là Cha duy trì những đòi hỏi của sự thánh khiết. Nếu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của một người không quan tâm đến sự vinh hiển Ngài và không tôn trọng các điều răn Ngài, thì đó là đặt một phần thưởng trên tội lỗi.

"Tôi biết Cha hằng nhậm lời tôi." Điều này thật, thật phước hạnh biết bao. Nó đem lại sự an ủi khôn xiết cho tấm lòng yên nghỉ trên đó. Đấng Christ đã không thôi cầu nguyện khi Ngài rời khỏi đất này: Ngài vẫn cầu nguyện, cầu nguyện cho chúng ta, dân Ngài: "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" (Hê-bơ-rơ 7:25). Chúng ta nợ sự cầu thay của Ngài biết bao, cõi đời đời sẽ bày tỏ — nhiều, nhiều hơn điều chúng ta nay nhận ra. Hãy đọc suốt Giăng 17 và để ý những điều khác nhau mà Ngài đã cầu xin (và có lẽ, vẫn đang cầu xin) Cha cho chúng ta. Ngài cầu xin rằng sự vui mừng Ngài được trọn vẹn trong chúng ta (câu 13), rằng chúng ta được giữ khỏi điều ác trong thế gian (câu 15), rằng chúng ta được nên thánh bởi lẽ thật [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "John 4:17," có lẽ là lỗi in của Giăng 17:17], rằng chúng ta hiệp làm một (21), rằng chúng ta được trọn vẹn hiệp làm một (câu 23), rằng chúng ta được ở với Ngài nơi Ngài ở (câu 24), rằng chúng ta được xem sự vinh hiển Ngài (câu 24). Chưa có điều nào trong những điều này thuộc về chúng ta trong sự trọn vẹn; nhưng thật phước hạnh khôn xiết khi biết rằng thời kỳ đang đến khi tất cả chúng sẽ được làm trọn cho chúng ta! Cha hằng nhậm lời Đấng Christ, vì vậy những điều này hẳn phải được làm trọn cho chúng ta?
"Song tôi nói vậy là vì cớ đoàn dân đứng xung quanh đây, để họ tin rằng ấy chính Cha là Đấng đã sai tôi đến" (Giăng 11:43). Điều này nhắc chúng ta về Ê-li trên núi Cạt-mên biết bao! "Ê-li, là tiên tri, đến gần mà nói rằng: Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Y-sơ-ra-ên, ngày nay xin cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và tôi là kẻ tôi tớ Ngài, và tôi vâng theo lời Ngài mà làm mọi sự nầy. Đức Giê-hô-va ôi! xin nhậm lời tôi, xin đáp lời tôi, hầu cho dân sự nầy nhìn biết Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời" (1 Các Vua 18:36, 37)! Kinh Thánh này cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa lời của Chúa bên mộ Lazar. Giống như Ê-li, sứ mạng của Đấng Christ là đến với Y-sơ-ra-ên, và giống như Ê-li, tại đây Ngài đã cầu nguyện để Đức Chúa Trời chứng thực sứ mạng Ngài. Nếu Cha đã không sai Ngài đến, Ngài hẳn đã không nhậm lời Ngài trong bất cứ điều gì; việc Cha nhậm lời Ngài tại đây bên mộ Lazar vì vậy là một bằng chứng rõ ràng và đầy đủ về sứ mạng Thiêng Liêng của Ngài.

"Khi Ngài nói vậy xong, bèn kêu lên một tiếng lớn rằng: Hỡi Lazar, hãy ra!" (Giăng 11:43). "Tiếng lớn" này cũng là vì cớ dân chúng, để mọi người đều nghe. Lazar được gọi đích danh, vì, như đã được nhận xét rất hay, giá Đấng Christ chỉ kêu "hãy ra," hẳn âm phủ đã bị trống rỗng và mọi kẻ ở trong mồ mả đều đã được sống lại. Chúng ta có tại đây, thu nhỏ, điều sẽ xảy ra vào buổi sáng sự sống lại. "Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17). Cũng vậy sẽ là khi những kẻ chết gian ác được sống lại: "Chớ lấy làm lạ về điều nầy, vì giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài" (Giăng 5:28). Thật nổi bật khi để ý rằng tại đây Đấng Christ không làm gì ngoài việc phán: "Hỡi Lazar, hãy ra!" Đó là chứng cớ công khai lớn lao cuối cùng về Đấng Christ như Ngôi Lời nhập thể. Và, nữa, nó đã minh họa một cách hoàn hảo phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng trong sự tái sinh. Loài người được khiến sống lại về mặt thuộc linh, từ sự chết qua đến sự sống, bằng phương tiện của Lời chép, và chỉ bằng Lời ấy mà thôi. Những sự quan phòng, những lời chứng cá nhân, sự mất mát người thân yêu, dù đôi khi có thể lay động con người tự nhiên sâu sắc đến đâu, chúng không bao giờ "làm sống lại" một linh hồn vào sự mới của sự sống. Chúng ta được tái sinh, "chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23).

"Hỡi Lazar, hãy ra! Kẻ chết đi ra" (Giăng 11:44). Khi nghe Tiếng ấy, vua của mọi sự kinh khiếp lập tức nhả tù nhân hợp pháp của nó ra, và huyệt mộ không đáy đã nhả mồi của nó ra. Sự phu tù đã bị bắt làm phu tù và Đấng Christ đứng ra như Đấng Chiến Thắng tội lỗi, sự chết và Sa-tan. Tại đó đã được chứng minh rằng Đấng ở trong hình dạng Đầy Tớ, ấy vậy mà, nắm trong chính tay Ngài "chìa khóa của sự chết và âm phủ." Tại đây là bằng chứng công khai rằng Chúa Giê-xu có quyền tuyệt đối trên thế giới vật chất và trên cõi linh. Theo lệnh Ngài, một linh hồn đã lìa khỏi nhà tạm trần gian đã được gọi trở lại từ cõi vô hình để lại ở trong thân thể. Thật là một sự chứng minh biết bao rằng Đấng có thể làm những phép lạ lạ lùng như thế hẳn không ai khác chính là Đấng "là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5). Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì một Cứu Chúa toàn năng. Làm sao một chiên nào của Ngài có thể hư mất khi được giữ trong một bàn tay như thế!

"Kẻ chết đi ra" (Giăng 11:44). "Điều này cho chúng ta thấy năng lực, năng lực tột cùng, của điều ác có thể làm gì trên những người được Chúa yêu; nhưng nó cũng cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu gạt bỏ nó hoàn toàn trong năng lực và sức mạnh của chính quyền năng Ngài. Chúng ta có tại đây kết quả trọn vẹn của quyền năng Sa-tan, và sự thắng trọn vẹn của Chúa trên quyền năng ấy. Sự chết là kết quả của quyền năng Sa-tan. Bằng cách đem tội lỗi vào, hắn đã đem sự chết vào: 'tiền công của tội lỗi'; đây là cực điểm của quyền năng Sa-tan. Hắn đã đem điều này vào lúc ban đầu, hắn đã đem nó vào bằng sự lừa dối; vì 'hắn là kẻ giết người từ ban đầu, chẳng đứng trong lẽ thật.' Từ đó hắn vẫn như vậy; hắn được gọi là con rắn xưa và Kẻ Lừa Dối; và đã lừa dối, hắn trở thành kẻ giết người của A-đam thứ nhất, và theo một nghĩa, của A-đam sau rốt. Hắn đã và đang là kẻ nói dối; đó là bản chất hắn, hoàn toàn đối lập với Đấng Christ, là lẽ thật. Cũng một thể ấy, mọi biến thể của bản chất hắn đều được đặt đối lập với bản chất của Đấng Christ. Hắn là kẻ hủy diệt, còn Đấng Christ là Đấng Ban sự sống; hắn là kẻ kiện cáo anh em, còn Đấng Christ là Đấng Trung Bảo cho họ; Đấng Christ là Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, còn Sa-tan là cha của sự dối trá. Trong bản chất này hắn được trình bày trước chúng ta đầu tiên. Bằng cách xuyên tạc lẽ thật và bản chất của Đức Chúa Trời, hắn trở thành kẻ giết người của linh hồn loài người, và đem sự chết vào — đây là quyền năng hắn. Đấng Christ đã đến để hủy phá kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỉ. Con Đức Chúa Trời đã đến để hủy phá công việc của ma quỉ bằng cách đem các linh hồn từ quyền của Sa-tan đến quyền của Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là điều được minh họa một cách nổi bật tại đây trong Giăng 11" (Ông J. N. Darby).

Có hai cách mà Chúa Giê-xu đã trở nên sự sống lại và sự sống của dân Ngài: Thứ nhất, bằng cách mua sự cứu chuộc họ khỏi tiền công của tội lỗi, bằng cách tự trả trọn giá mà sự công chính Thiêng Liêng đòi hỏi cho những sự vi phạm của họ. Ngài đã làm điều này bằng những sự chịu khổ tự nguyện và thay thế của chính Ngài; bị trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Thứ hai, bằng cách khiến chúng ta nên một với chính Ngài, là sự sống của mọi loài: "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Đó là điều Ngài đã cầu nguyện trong Giăng 17: "Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta" (câu 21). Điều này được làm trọn bởi Đức Thánh Linh: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tín đồ "ở trong Đấng Christ" không chỉ bởi sự chọn lựa đời đời của Cha (Ê-phê-sô 1:4), không chỉ bởi việc Ngài được lập làm Đầu liên bang của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:22), mà còn bởi sự hiệp nhất sinh động. Vậy theo cách kép này, Đấng Christ đối với chúng ta là "sự sống lại và sự sống," và như vậy Ngài đã thắng trọn kẻ (ma quỉ) đã có (không còn "có" nữa) quyền của sự chết. Một hình bóng hết sức nổi bật của điều này là Lazar. Đã chết, trong mồ mả, thân thể ông đã bắt đầu hư nát. Theo lời toàn năng của Đấng Christ, "kẻ chết đi ra." Con cái Đức Chúa Trời là con cái của sự sống lại. Nơi nào Đấng Christ được lập làm sự sống của linh hồn, nơi đó có sự chắc chắn về một sự sống lại đến sự sống đời đời trong sự sống của Đấng Christ: khi sự sống Ngài được truyền cho chúng ta, chúng ta có trong mình điều mà quyền của Sa-tan không thể thắng nổi. Điều này đã được phác họa trước, mờ nhạt nhưng đẹp đẽ, trong trường hợp Gióp. Sa-tan có thể hành hạ ông, được phép hủy diệt tài sản ông, nhưng không thể đụng đến sự sống ông!

Bức tranh được trình bày tại đây trong Giăng 11 thật hoàn hảo về mặt Thiêng Liêng. Trong thời gian Đấng Christ vắng mặt về mặt thân thể khỏi Bê-tha-ni, sự chết đã thi hành quyền nó trên Lazar. Với chúng ta ngày nay cũng vậy. Điều chúng ta có trong Giăng 11 không chỉ là một cá nhân, mà là một gia đình — một gia đình được Chúa yêu. Điều này đã tiền trưng gia đình của Đức Chúa Trời nay trên đất rõ ràng biết bao! Trong khi Đấng Christ vắng mặt về mặt thân thể, quyền của sự chết được cảm nhận, và sầu khổ, đau buồn bước vào. Nhưng nước mắt đã nhường chỗ cho sự vui mừng. Sau khi ở lại "hai ngày" tại nơi Ngài ở, Đấng Christ đã đến với gia đình đau buồn ấy, và chính sự hiện diện Ngài đã bày tỏ quyền năng của sự sống. Vậy, khi Đấng Christ trở lại vì dân Ngài, sẽ là trong cùng một thân vị kép này: như Sự Sống Lại và Sự Sống. Bấy giờ Ngài sẽ cất đi không chỉ nỗi đau buồn của dân Ngài, mà cả điều đã gây ra nó. Trong khoảng thời gian chờ đợi, những "giọt lệ" của Ngài (trước khi Ngài khiến Lazar sống lại) bảo đảm với chúng ta về sự cảm thông sâu sắc của Ngài!

"Kẻ chết đi ra, chân tay buộc bằng vải liệm, và mặt thì phủ khăn" (Giăng 11:44). Nét này trong bức tranh không hề làm hỏng sự chính xác của nó, trái lại nó càng làm nổi bật. Dù chúng ta xem việc khiến Lazar sống lại như một hình bóng của sự tái sinh của một tội nhân, hay sự vinh hiển của tín đồ, thì "vải liệm" tại đây và việc gỡ chúng ra đều đầy ý nghĩa. Khi một tội nhân được tái sinh, công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn người ấy không được hoàn tất, trái lại nó vừa mới bắt đầu. Bản tính cũ vẫn còn và những dấu vết của mồ mả vẫn còn trên người ấy. Có nhiều điều cản trở những cử động của "người mới," nhiều điều mà người ấy cần được "mở trói," mà sự sống lại thuộc linh của người ấy tự nó đã không thực hiện. Ngôn ngữ của một linh hồn như vậy đã được sứ đồ Phao-lô bày tỏ khi ông nói: "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi, bởi tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có năng lực làm trọn... Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức luật ở trong chi thể tôi vậy" (Rô-ma 7:18, 22, 23). Với Lazar tại đây cũng vậy khi Chúa gọi ông từ ngôi mộ; ông đã không bỏ lại những vải liệm vướng víu, mà đi ra "chân tay bị buộc."

"Đức Chúa Jêsus phán cùng chúng rằng: Hãy mở trói cho người, và để người đi" (Giăng 11:44).

Điều này làm sáng tỏ vẻ đẹp đạo đức của Đấng Christ biết bao. Việc Ngài phải nhờ những người đứng chung quanh tháo dây cho người đã sống lại cho thấy tất cả những người chứng kiến đều quá đỗi kinh ngạc và kính sợ. Một mình Chúa vẫn bình thản và điềm tĩnh. Việc Chúa mời họ "tháo dây cho người ấy" (thay vì bằng một phép lạ khiến khăn áo tự rơi xuống) dạy một bài học tuyệt vời. Trong sự hạ mình đầy ân điển, Chúa vinh hiển liên kết các khí cụ của loài người với chính Ngài trong công việc Ngài đang làm trên thế gian. Điều này được thấy đi thấy lại trong Phúc Âm Giăng. Ngài đã dùng các người hầu tại tiệc cưới, khi Ngài hóa nước thành rượu. Ngài nuôi đám đông đói khát qua tay các môn đồ của Ngài. Ngài bảo những người chứng kiến phép lạ công khai cuối cùng này hãy lăn hòn đá khỏi mộ; và giờ đây Ngài nhờ họ tháo khăn liệm khỏi La-xa-rơ. Và đây vẫn là đường lối phước hạnh của Ngài. Một mình Ngài có thể phán lời làm cho kẻ chết trong tội lỗi được sống; nhưng Ngài cho phép chúng ta mang lời ấy đến cho họ. Thật là một đặc ân vô giá—một vinh dự mà ngay cả thiên sứ cũng không được ban! Ôi, ước gì chúng ta coi trọng nó hơn. Không có đặc ân nào cao hơn phía bên này của Thiên Đàng, ngoài việc chúng ta được Chúa dùng để lăn những hòn đá mộ đi và tháo khăn liệm của người chết ra.

"Đức Giê-xu phán với họ rằng: Hãy cởi cho người, và để người đi." Nhưng còn có một lẽ thật sâu xa và phước hạnh hơn nữa được dạy cho chúng ta ở đây. Trong ứng dụng cuối cùng, sự sống lại của La-xa-rơ, như chúng ta đã thấy, chỉ về sự bày tỏ đầy đủ của Đấng Christ là sự sống lại và sự sống vào lúc Ngài trở lại với "gia đình" đang sầu khổ của Ngài. Bấy giờ công việc lạ lùng của ân điển tể trị của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành. Chúng ta sẽ không còn bị bỏ lại trong một cõi sáng tạo rên rỉ nữa, mà được đưa đến nơi riêng của Ngài ở trên cao. Chúng ta sẽ không còn bị giam hãm trong những cái lều bằng đất này nữa, vì chúng ta sẽ được "giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát" và bước vào "sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Mặt chúng ta sẽ không còn bị "bịt kín bằng khăn," khiến giờ đây chúng ta chỉ thấy "qua cái kính một cách mờ mờ," nhưng trong ngày vui mừng ấy chúng ta sẽ thấy "mặt đối mặt" (1 Cô-rinh-tô 13:12). Bấy giờ thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và sự chết sẽ bị "nuốt mất trong sự sống" (2 Cô-rinh-tô 5:4). Đó chính là điều mà "tháo dây cho người" muốn nói. Chúng ta sẽ không còn mặc quần áo của sự chết nữa, mà sẽ vui mừng trong Đấng đã giải phóng chúng ta đời đời, để chúng ta được bước đi với Ngài trong sự sống mới. Bấy giờ, ôi, bấy giờ, chúng ta sẽ được sự vui mừng và hân hoan, và sự buồn bực than vãn sẽ lánh xa.

"Tháo dây cho người." Điều này là để làm cho những người chứng kiến thỏa mãn rằng họ đã không bị lừa dối bởi một ảo giác thị giác nào. Chính tay họ được phép sờ mó thân thể người ấy. Thật đáng chú ý khi quan sát rằng trong "dấu lạ" cuối cùng này của Đấng Christ, bằng chứng dứt khoát đã được đưa ra cho ba giác quan của họ—mũi, mắt và tay: "mùi hôi" hẳn đã rõ rệt khi hòn đá được dời khỏi huyệt; họ thấy La-xa-rơ bước ra như một người sống; họ được phép sờ mó và rờ đụng người ấy. Mọi khả năng lừa dối do đó đều bị loại trừ hoàn toàn.

"Và để người đi." Những người chứng kiến không được phép thỏa mãn một sự tò mò vô ích. La-xa-rơ phải lui về sự yên tĩnh của gia đình. Những người đã chứng kiến phép lạ về sự sống lại của người không được phép dò xét những bí mật của mồ mả hay hỏi người những câu hỏi tò mò. "Để người đi" là lời có thẩm quyền của Đấng Christ, và ở đó tấm màn hạ xuống. Thật phải lẽ. Khi Chúa Giê-xu rời ngôi của Cha Ngài trên cao và giáng xuống giữa không trung, chúng ta cũng sẽ đi—đi khỏi những cảnh tội lỗi và đau khổ này, đi để được "ở cùng Chúa luôn luôn." Thật là triển vọng vinh hiển! Kết cuộc phước hạnh biết bao! Mục đích vui mừng biết mấy! Nguyện mắt chúng ta chăm chú vào đó, kiên trì chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta, nhìn thẳng đến Đấng "vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:2).

Những câu hỏi sau đây là để chuẩn bị cho người học bước vào phần kết của Giăng 11:—
1. Giải thích thế nào về những hành động khác nhau của những người chứng kiến, câu 45, 46?
2. Lẽ thật quan trọng nào được minh họa trong câu 50?
3. "Người chẳng nói điều đó tự mình" nghĩa là gì, câu 51?
4. Câu 51, 52 dạy gì về Sự Chuộc Tội?
5. "Nhóm hiệp" lại làm một về điều gì, câu 52?
6. Vì sao Đức Giê-xu "chẳng công khai đi lại giữa dân Giu-đa nữa," câu 54?
7. "Để làm cho mình sạch" nghĩa là gì, câu 55?

CHƯƠNG 39

Đấng Christ Bị Hội Đồng Do Thái Sợ Hãi
Giăng 11:45-57
Dưới đây là Phân Đoạn được trình bày cho phân đoạn sắp tới trước mắt chúng ta:—
1. Những ảnh hưởng của phép lạ lớn của Đấng Christ, câu 45, 46.
2. Hội Đồng và tình thế khó xử của họ, câu 47, 48.
3. Cai-phe và lời khuyên của ông: câu 49, 50.
4. Sự giải thích của Đức Thánh Linh, câu 51, 52.
5. Quyết định của Hội Đồng và sự đáp ứng của Đấng Christ, câu 53, 54.
6. Lễ Vượt Qua và sự thanh tẩy của dân Giu-đa, câu 55, 56.
7. Lệnh của Hội Đồng, câu 57.
Trong phần kết của Giăng 11, chúng ta được thấy những ảnh hưởng của phép lạ gây kính sợ được ghi lại trong phần đầu của chương. Và chúng ta lập tức bị ấn tượng bởi điều bị bỏ qua ở đây. Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết những ấn tượng khác nhau mà nhiều người Giu-đa chứng kiến việc La-xa-rơ sống lại đã nhận được, nhưng không hề nói một lời nào về cảm xúc của chính La-xa-rơ hay hai chị em người! Có thể gợi ý một số lý do cho điều này. Trước hết, Kinh Thánh không được viết ra để thỏa mãn một sự tò mò vô ích. Sẽ không phù hợp với đường lối của Đức Chúa Trời nếu chúng ta biết giờ đây ký ức của La-xa-rơ còn giữ lại điều gì khi người từ cõi Vô Hình trở về thế gian này. Không phải Đức Chúa Trời thúc đẩy những người theo thuyết Thông Linh dò xét những gì ở đằng sau bức màn. Thứ hai, có một sự tế nhị tuyệt vời trong việc che giấu khỏi chúng ta những cảm xúc của Ma-thê và Ma-ri. Chúng ta không được phép xâm nhập vào sự riêng tư của gia đình họ sau khi người thân yêu của họ đã được phục hồi! Thứ ba, có thể chúng ta kính cẩn nói rằng, niềm vui của hai chị em quá lớn để diễn tả bằng lời. Một kẻ mạo danh bịa đặt câu chuyện này hẳn đã làm nổi bật chi tiết này, cho rằng nó sẽ tạo nên một cao trào thích hợp và xứng đáng cho câu chuyện. Nhưng tâm trí thuộc linh nhận ra rằng chính sự bỏ qua ấy là bằng chứng của những sự hoàn hảo Thiên Thượng của bản ghi chép được linh cảm này.
"Bấy giờ có nhiều người Giu-đa đã đến thăm Ma-ri, và thấy điều Đức Giê-xu đã làm, thì tin theo Ngài" (Giăng 11:45). Dầu Giăng không nói gì về những ảnh hưởng mà việc La-xa-rơ sống lại đã gây ra trên bất kỳ thành viên nào trong gia đình Bê-tha-ni, nhưng thật đáng chú ý khi quan sát Đức Thánh Linh ở đây vẫn giữ sự nhất quán trong mục đích của Ngài. Suốt Phúc Âm này Ngài đã cho chúng ta thấy sự thù nghịch ngày càng tăng của "dân Giu-đa," một sự thù nghịch giờ đây đang nhanh chóng lên đến tột đỉnh trong việc đóng đinh Chúa vinh hiển. Vì vậy giờ đây, không dừng lại để rút ra một bài học đạo đức nào từ "dấu lạ" lớn lao mà Đấng Mê-si-a vừa ban cho, thậm chí không đưa ra một lời bình luận nào về nó, Ngài lập tức cho chúng ta biết dân Giu-đa đã xem xét nó thế nào! Họ, như xưa nay, bị chia rẽ về Chúa Giê-xu (xem Giăng 7:43; 9:16; 10:19). Một số đông trong những người đã chứng kiến La-xa-rơ từ mộ bước ra "đã tin theo Ngài." Không cố phân tích đức tin của họ, chúng ta có thể chắc chắn nói điều này: sự thù nghịch của họ đã bị chế ngự, sự chống đối của họ đã bị gạt bỏ, ít nhất là tạm thời.

"Bấy giờ có nhiều người Giu-đa đã đến thăm Ma-ri, và thấy điều Đức Giê-xu đã làm, thì tin theo Ngài." "Thật đáng chú ý là người truyền Phúc Âm của chúng ta nói về họ như những người đã đến thăm Ma-ri. Lòng kính mến của họ đối với nàng khiến họ kính mến Đấng mà nàng hết lòng yêu thương. Có lẽ họ cũng đã trò chuyện với nàng về Ngài, và nàng đã làm chứng về Ngài, và để lại ấn tượng tốt về Ngài trong lòng họ, và chuẩn bị cho họ đức tin nơi Ngài" (Tiến sĩ John Brown). Cách diễn đạt của câu 45 này rất có ý nghĩa. Nó không nói, "Bấy giờ nhiều người Giu-đa đến thăm Ma-ri, và thấy điều Đức Giê-xu đã làm, thì tin theo Ngài," mà là "Bấy giờ có nhiều người Giu-đa đã đến thăm Ma-ri, và thấy điều Đức Giê-xu đã làm, thì tin theo Ngài." Hai điều ấy được nối kết với nhau—việc đến thăm Ma-ri và việc thấy những điều Ngài đã làm—như để giải thích vì sao họ "tin theo Ngài." Nó nhắc chúng ta nhớ đến điều chúng ta đọc trong Giăng 4:39, 41, 42: "Một người đàn bà trong thành đó... nhiều người Sa-ma-ri tin theo Ngài, vì lời đàn bà đó đã làm chứng rằng: Ngài đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm... Người ta càng tin Ngài nữa, vì cớ lời Ngài; và nói với người đàn bà rằng: Ấy không phải vì lời ngươi nói mà chúng ta tin đâu; vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian."

"Nhưng có mấy người trong đám họ đi về cùng người Pha-ri-si, mách cho họ những điều Đức Giê-xu đã làm" (Giăng 11:46). "Nhưng": từ này thật chẳng lành. Tương phản nghiêm trọng giờ đây được trình bày. Một số người trong những người đã chứng kiến phép lạ lập tức đi đến người Pha-ri-si và mách cho họ những gì Đấng Christ đã làm. Rất có thể họ là tay trong của chúng. Động cơ của họ khi báo cáo cho những kẻ thù cố chấp của Chúa chúng ta không thể bị hiểu lầm; họ đi không phải để làm nguôi mà để thổi bùng cơn giận của chúng. Thật là một tấm gương về sự cứng lòng không thể sửa chữa! Than ôi, con người là gì! Ngay cả những phép lạ đối với một số người cũng là "mùi chết sanh ra sự chết"!

"Bấy giờ, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm một hội đồng lại" (Giăng 11:47). Các "thầy tế lễ cả" rất có thể là người Sa-đu-sê; chúng ta biết thầy tế lễ thượng phẩm là người Sa-đu-sê, xem Công Vụ Các Sứ Đồ 5:17. "Người Pha-ri-si" là đối thủ thần học của họ. Hai bè phái kình địch này ghét nhau một cách cay đắng nhất, thế mà, trong công việc gian ác bức hại Chúa Giê-xu này, họ chôn vùi những khác biệt và hăng hái hiệp lại với nhau trong tội ác chung. Điều tương tự được thấy trong trường hợp Hê-rốt và Phi-lát: "Vua Hê-rốt cùng quân lính mình nhạo báng Ngài, khoác cho Ngài áo sang trọng, rồi giao Ngài lại cho Phi-lát. Trong ngày đó, Phi-lát và Hê-rốt kết bạn với nhau, vì trước kia vẫn thù nghịch nhau" (Lu-ca 23:11, 12)! Mỗi trường hợp này đều là sự ứng nghiệm lời tiên tri mà Đức Thánh Linh đã ban qua Đa-vít từ lâu: "Các vua đất nổi dậy, các quan trưởng bàn định cùng nhau, chống Đức Giê-hô-va, và nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài" (Thi Thiên 2:2).

"Bấy giờ, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm một hội đồng lại, bàn rằng: Chúng ta tính làm sao? Vì người nầy làm nhiều phép lạ" (Giăng 11:47). "Hội đồng" bị lay động sâu sắc bởi bằng chứng trước mặt họ. Đức Giê-xu đã chứng tỏ rõ ràng Ngài là Đấng Christ, và lẽ ra họ phải lập tức nhìn nhận Ngài. Thay vì làm vậy, họ tự trách mình vì đã chậm trễ không bắt và bịt miệng Ngài sớm hơn. "Chúng ta tính làm sao?" họ hỏi. Sao chúng ta chậm chạp quá vậy? Trong một dịp trước, những người này đã sai lính đi bắt Đấng Christ (Giăng 7:32), nhưng thay vì bắt Ngài, họ trở về với chủ mình nói rằng, "Chưa hề có người nào nói như người nầy nói," và rồi, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Ni-cô-đem phản đối, "Luật chúng ta có bắt tội ai chưa tra hỏi người, và chưa biết người làm điều gì chăng?" (Giăng 7:51), và điều này làm tan hội nghị của họ. Nhưng giờ đây mọi việc đã đến hồi quyết liệt. Họ biết Ngài đang làm gì. "Vì người nầy làm nhiều phép lạ." Điều này họ không thể chối cãi. Thật nghiêm trọng. Họ thừa nhận tính xác thực của các phép lạ của Ngài, thế mà lương tâm họ không bị lay động. Điều này phơi bày sự vô ích của nhiều việc đang được làm ngày nay. Một số người tưởng mình đã làm được nhiều nếu họ chứng tỏ cho trí tuệ thấy lẽ thật của các phép lạ của Đấng Christ. Chúng ta thường tự hỏi liệu những người như vậy có thật sự tin vào sự bại hoại toàn diện của bản tính con người không. Các linh hồn không được đem vào trước mặt Đức Chúa Trời, hay được cứu, bằng những phương tiện như vậy. Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Không có gì ngoài ân điển toàn năng và tể trị có hiệu quả cho những kẻ đã hư mất. Và điều duy nhất Đức Chúa Trời dùng để làm kẻ chết sống lại là chính Lời Ngài. Người đã thật sự bước từ sự chết vào sự sống không cần những "Bằng Chứng Cơ Đốc" gọi là để chống đỡ đức tin mình: người còn chết trong tội lỗi mình không có khả năng của lòng để trân trọng chúng. Việc của chúng ta là rao giảng Lời, không phải tranh luận và lý lẽ về các phép lạ của Kinh Thánh!

"Nếu chúng ta để cho người làm, thì thiên hạ sẽ tin theo người, rồi dân Rô-ma sẽ đến cất lấy cả nơi chúng ta và nước chúng ta nữa" (Giăng 11:48). Những lời này phơi bày sự thù nghịch kinh khiếp của lòng họ biết bao: bất kể người khác làm gì, họ quyết tâm không tin. Trong chương đầu tiên về Giăng 11 chúng ta đã lưu ý mối liên hệ giữa chương này và Lu-ca 16. Trong mỗi trường hợp đều có một "La-xa-rơ." Chính cái tên của người mà Đấng Christ vừa làm cho sống lại tại Bê-tha-ni đáng lẽ phải nhắc họ nhớ đến những lời cảnh cáo của Ngài ở cuối Lu-ca 16. Đấng Christ đã nói rất phải về họ, "Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin" (câu 31). Thật là bằng chứng rằng chứng kiến phép lạ sẽ không đem những kẻ chết trong tội lỗi đến dưới chân Đấng Christ! "Chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên nếu thấy sự vô tín đầy dẫy trong thời đại chúng ta, và quanh nhà chúng ta. Lúc đầu nó có vẻ khó hiểu đối với chúng ta, vì sao người ta không thấy lẽ thật mà đối với chúng ta dường như quá rõ ràng, và không tiếp nhận Phúc Âm mà đối với chúng ta dường như quá đáng được tiếp nhận. Nhưng lẽ thật đơn sơ là, sự vô tín của con người là một căn bệnh ăn sâu hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ. Nó chống lại luận lý của sự kiện, chống lại lý lẽ, chống lại sự thuyết phục đạo đức. Không gì có thể làm tan chảy nó ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu chính chúng ta tin, chúng ta không bao giờ được cảm tạ cho đủ. Nhưng chúng ta đừng bao giờ coi là lạ nếu thấy nhiều người đồng loại của chúng ta cũng cứng lòng và vô tín như dân Giu-đa" (Giám mục Ryle).
"Nếu chúng ta để cho người làm, thì thiên hạ sẽ tin theo người, rồi dân Rô-ma sẽ đến cất lấy cả nơi chúng ta và nước chúng ta nữa" (Giăng 11:48). Chỉ có thể dự đoán rằng sự sống lại của La-xa-rơ sẽ gây nên một làn sóng xôn xao trong quần chúng. Bất kỳ sự xáo trộn nào trong dân thường các nhà lãnh đạo đều cho là nguy hiểm, nhất là vào lúc lễ Vượt Qua, gần kề, khi Giê-ru-sa-lem sẽ đầy dẫy đám đông người Y-sơ-ra-ên, sẵn sàng bùng cháy từ bất kỳ tia lửa nào rơi xuống giữa họ (xem Giăng 12:12, 13). Vì vậy Hội Đồng cho là khôn ngoan nên lập tức bàn tính biện pháp để dập tắt sự nhiệt tình mới chớm. Phải làm gì đó, nhưng làm gì thì họ chẳng biết. Họ sợ một cuộc rối loạn sẽ khiến bàn tay nặng nề của Rô-ma giáng xuống họ và dẫn đến việc mất đi phần sinh khí quốc gia còn lại của họ. Nhưng nỗi sợ của họ không phải vì quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không phải vì động cơ yêu nước. Đó là tư lợi thấp hèn. "Họ sẽ cất lấy nơi của chúng ta," là đền thờ (tiếng Hy Lạp "topos" dùng trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:13, 14; Công Vụ Các Sứ Đồ 21:28, 29, nơi mà rõ ràng đền thờ đang được nói đến), vốn là trung tâm và nguồn gốc của mọi ảnh hưởng và quyền lợi của họ. Họ chiếm lấy cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời. Những vật thánh, trong mắt họ, là tài sản riêng của họ.

Pa-lét-tin đã bị sáp nhập làm một tỉnh của Đế Quốc Rô-ma, và như lệ thường của dân tộc ấy, họ cho những kẻ bị họ chinh phục một mức độ tự trị đáng kể. Dân Giu-đa được phép tiếp tục các nghi thức đền thờ và giữ tòa án giáo hội của họ. Chính những kẻ đang nắm quyền ở đây đã dẫn đầu chống lại Đấng Christ. Họ tưởng tượng rằng nếu họ cứ để Ngài yên, số người theo Ngài sẽ tăng lên, và dân chúng sẽ lập Ngài làm Vua. Chẳng quan trọng Ngài đã dạy, "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy" (Giăng 18:36); chẳng quan trọng Ngài đã lánh đi khi dân chúng muốn dùng sức mạnh bắt Ngài lập làm vua (Giăng 6:15). Đủ rằng họ cho rằng những lời tuyên bố của Ngài đe dọa can thiệp vào mưu đồ thịnh vượng thế gian và tự tôn của họ.

Thật đáng chú ý khi thấy sự mù lòa hoàn toàn của những người này. Họ tưởng tượng rằng nếu họ chặn đứng sự nghiệp của Đấng Christ thì họ sẽ tự bảo vệ mình khỏi người Rô-ma. Nhưng chính những điều họ sợ đã xảy ra. Họ đóng đinh Đấng Christ. Và tiếp theo là gì? Chưa đầy bốn mươi năm sau quân đội Rô-ma đã đến, phá hủy Giê-ru-sa-lem, đốt đền thờ và đày cả dân tộc vào cảnh phu tù. Một tác giả suy nghĩ sâu sắc đã nhận xét về điểm này: "Người Cơ Đốc đọc nhiều sách hẳn không cần phải nhắc đến nhiều việc tương tự trong lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ. Các hoàng đế Rô-ma đã bắt bớ Cơ Đốc nhân trong ba thế kỷ đầu, và cho rằng đó là bổn phận chính đáng không để họ yên. Nhưng họ càng bắt bớ họ, họ càng gia tăng. Máu của các vị tử đạo trở thành hạt giống của Hội Thánh. Cũng vậy, những người Công Giáo Anh, vào thời Nữ Hoàng Ma-ri, đã bắt bớ người Tin Lành và tưởng rằng lẽ thật gặp nguy nếu để họ yên. Nhưng họ càng thiêu đốt tổ phụ chúng ta, họ càng làm cho lòng người ta thêm vững chắc gắn bó với các giáo lý của cuộc Cải Cách. Tóm lại, lời của Thi Thiên thứ hai liên tục được ứng nghiệm trên thế gian này. Các vua đất nổi dậy và các quan trưởng bàn định cùng nhau chống Đức Chúa Trời. Nhưng 'Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó.' Đức Chúa Trời có thể khiến những mưu đồ của kẻ thù Ngài hiệp lại làm ích cho dân Ngài, và khiến cơn giận của loài người tôn vinh Ngài. Trong những ngày hoạn nạn, quở trách và phỉ báng, tín hữu có thể kiên nhẫn nghỉ ngơi trong Chúa. Chính những điều có lúc dường như sẽ làm hại họ, cuối cùng sẽ chứng tỏ là ích cho họ."

"Trong bọn họ có một người tên là Cai-phe, làm thầy tế lễ thượng phẩm đang năm ấy, nói rằng: Các ngươi chẳng biết chi hết; các ngươi cũng chẳng xét rằng thà một người vì dân chịu chết, hơn là cả nước bị hư mất" (Giăng 11:49, 50). Hội Đồng bối rối. Họ thấy trong Đấng Christ, theo suy nghĩ của họ, một mối đe dọa cho quyền lợi của mình, nhưng phải theo đường lối nào thì họ chẳng biết. Cho đến điểm này họ chỉ hỏi nhau những câu hỏi. Mất kiên nhẫn trước sự dao động của các thầy tế lễ và người Pha-ri-si, thầy tế lễ thượng phẩm đã gạt phăng những cuộc bàn luận của họ một cách thô lỗ và khinh miệt, "Các ngươi chẳng biết chi hết." "Điểm duy nhất cần ghi nhớ là quyền lợi của chính chúng ta. Hãy hiểu rõ điều đó. Một khi chúng ta hỏi, Điều gì ích lợi cho chúng ta, thì không thể nghi ngờ về câu trả lời. Người Này phải chết! Đừng bận tâm đến các phép lạ của Ngài, hay những lời dạy của Ngài, hay vẻ đẹp của nhân cách Ngài, sự sống của Ngài là mối nguy hiểm thường trực cho các đặc quyền của chúng ta. Tôi bỏ phiếu cho cái chết." Như Giăng 11:53 cho chúng ta thấy, đề nghị gian ác của Cai-phe đã được thông qua. Hội Đồng coi đó là một giải pháp rực rỡ cho nan đề của họ. "Nếu người Na-xa-rét được lòng dân này bị giết, không những sự nghi ngờ sẽ được dẹp khỏi chúng ta, mà lòng trung thành của chúng ta đối với Đế Quốc Rô-ma sẽ được thiết lập không thể nhầm lẫn. Việc hành quyết Đức Giê-xu không những cho thấy chúng ta không có ý định nổi loạn, mà việc giết Người Này, Đấng đang tìm cách lập một vương quốc độc lập, sẽ minh chứng rõ ràng ước muốn và mục đích của chúng ta là giữ làm tôi trung thành của Sê-sa. Như vậy sự sốt sắng canh chừng của chúng ta cho sự toàn vẹn của Đế Quốc không những sẽ thiết lập lòng tin mà còn thắng được sự tán thưởng của quyền lực ghen tuông của Rô-ma." Cai-phe nói như một chính trị gia vô liêm sỉ, hy sinh sự công chính và lẽ thật cho quyền lợi đảng phái. Cũng vậy, khi chấp nhận chính sách của ông, Hội Đồng tự thuyết phục mình rằng sự khôn ngoan chính trị đòi phải thi hành lời khuyên của ông, thay vì để người Rô-ma bị khiêu khích.

"Nơi của chúng ta" là điều họ nghĩ đến. Đó chính là điều Chúa đã báo trước: "Nhưng khi những người làm vườn thấy người, thì bàn với nhau rằng: Ấy là kẻ kế tự; hãy giết nó đi, hầu cho gia tài nó sẽ về chúng ta" (Lu-ca 20:14). Được Sê-sa ưu ái hơn là được Đức Chúa Trời ưu ái, là điều lòng họ ao ước. "Không giống Áp-ra-ham, họ lấy của cải từ vua Sô-đôm thay vì nhận phước từ tay Mên-chi-xê-đéc. Họ chọn sự bảo trợ của Rô-ma thay vì biết quyền năng phục sinh của Con Đức Chúa Trời" (Ông Bellett). Đây là lời cảnh cáo nghiêm trọng cho chúng ta hãy được cai trị bởi những nguyên tắc cao hơn "sự tiện lợi."

"Người nói điều đó chẳng phải tự mình đâu; nhưng làm thầy tế lễ thượng phẩm đang năm ấy, người nói tiên tri rằng Đức Giê-xu sẽ vì dân mà chết" (Giăng 11:51). "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm Ngôn 19:21). Điều này được minh họa một cách nổi bật ở đây. Cai-phe bị thúc đẩy bởi sự tiện lợi chính trị: Chúa Giê-xu sẽ là nạn nhân của Nhà Nước. Ông ít biết ý nghĩa sâu xa của những lời ông thốt ra, "Thà một người vì dân chịu chết": ông ít nhận ra mình đã được Đức Chúa Trời cảm động để thốt ra một lời tiên tri tôn vinh Đấng mà ông khinh miệt. Những gì chúng ta có trong câu này và câu tiếp theo là lời giải thích và mở rộng trong ngoặc đơn của Đức Thánh Linh về lời nói của thầy tế lễ thượng phẩm. Hoàn toàn không ý thức về sự thật, Cai-phe đã "nói tiên tri," và như 2 Phi-e-rơ 1:20, 21 cho chúng ta biết, "chẳng có lời tiên tri trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được, vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra." Trường hợp trước mắt chúng ta rất tương tự với trường hợp Ba-la-am trong Cựu Ước, người cũng đã "nói tiên tri" trái với ý muốn của mình.

Chủ đề quả thật sâu xa, và là điều mà sự khôn ngoan của loài người đã vấp ngã trong mọi thời đại, thế nhưng sự dạy dỗ của Kinh Thánh rất rõ ràng về điểm này: mọi sự, trong phân tích cuối cùng, đều bởi Đức Chúa Trời. Không đâu điều này rõ ràng hơn là trong việc Chúa Giê-xu bị đối xử bởi tay kẻ gian ác. Nói về chính quyết định này của Hội Đồng (trong số những việc khác) Công Vụ Các Sứ Đồ 4:26-28 cho chúng ta biết, "Các vua trên đất dấy lên, các quan trưởng nhóm lại, nghịch cùng Chúa và nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài. Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Đức Chúa Giê-xu là Đầy tớ thánh của Ngài, mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước." Việc Đấng Christ phải chết, và chết vì Y-sơ-ra-ên, đã được định trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và khi Cai-phe đưa ra đề nghị của mình, ông chỉ là một mắt xích trong chuỗi đem mưu định ấy đến chỗ thành tựu. Dĩ nhiên đó không phải ý định của ông. Động cơ của ông chỉ là gian ác, và trong đó ông đáng bị kết tội một cách công chính. Những gì chúng ta có ở đây là hình thật của điều đã được báo trước từ nhiều thế kỷ trước. Các anh em của Giô-sép bằng những mưu kế tàn nhẫn của họ tưởng đánh đổ được mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng đã cho biết rằng họ sẽ còn phải cúi lạy người em út của mình. Thế mà khi nộp người cho dân Ích-ma-ên, dầu ý định của họ chỉ là gian ác, họ chỉ đem mục đích của Đức Chúa Trời đến chỗ thành tựu. Cũng vậy, Cai-phe đã làm trọn chính mưu định của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, điều mà ông định làm cho thất bại, bằng cách nói tiên tri rằng Ngài sẽ vì dân mà chết. Đấng Christ hẳn đã có thể nói với Cai-phe, như Giô-sép đã nói với các anh mình, "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, hầu cho cứu sự sống cho nhiều người, y như đã xảy đến ngày nay" (Sáng Thế Ký 50:20)!
"Người nói điều đó chẳng phải tự mình đâu; nhưng làm thầy tế lễ thượng phẩm đang năm ấy, người nói tiên tri rằng Đức Giê-xu sẽ vì dân mà chết" (Giăng 11:51). Lẽ thật này soi sáng biết bao về bản chất của sự chết của Đấng Christ! Nó bày tỏ khía cạnh kép của nó. Về phía loài người, đó là một vụ giết người tàn bạo vì mục đích chính trị: Cai-phe và các thầy tế lễ giết Ngài để tránh một cuộc náo động không được lòng dân có thể đe dọa các đặc quyền của họ; Phi-lát đồng ý cho Ngài chết để tránh sự mất lòng dân có thể theo sau một sự từ chối. Nhưng về phía Thiên Thượng, sự chết của Đấng Christ là một của lễ thay thế vì kẻ có tội. Đó là Đức Chúa Trời khiến cơn giận của loài người tôn vinh Ngài. "Tội ác lớn nhất từng phạm trên thế gian là phước lành lớn nhất từng ban cho thế gian. Tội lỗi của loài người làm nên mục đích Thiên Thượng cao cả nhất, cũng như những con trùng san hô mù quáng xây nên rạn đá ngăn nước, hay như biển cả trong cơn thịnh nộ hoang dại, bất lực, tìm cách nhấn chìm đất liền, chỉ ném lên bãi cát một hàng rào giam sóng và kiềm chế cơn cuồng nộ của nó" (Tiến sĩ MacLaren).

"Chẳng những vì dân mà thôi, nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một" (Giăng 11:52). Như câu trước cho chúng ta lời giải thích của Đức Thánh Linh về lời của Cai-phe, câu này chứa sự mở rộng của Ngài: như câu 51 cho chúng ta biết bản chất của sự chết của Đấng Christ, câu 52 cho chúng ta biết quyền năng và phạm vi của nó. Của Lễ lớn không được dâng cho Đức Chúa Trời một cách ngẫu nhiên. Giá cứu chuộc đã trả tại Thập Tự Giá không được dâng mà không có ý định rõ ràng. Đấng Christ chết không phải chỉ để làm cho sự cứu rỗi có thể, mà để làm cho nó chắc chắn. Không đâu trong Kinh Thánh có một lời tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng hơn về những đối tượng mà Sự Chuộc Tội được thực hiện. Không có cớ nào cho những quan điểm mơ hồ (chúng ta phải nói là phi Kinh Thánh), giờ đây đáng buồn là thịnh hành trong Cơ Đốc Giáo, về những người mà Đấng Christ đã chết vì. Nói rằng Ngài chết vì toàn thể nhân loại không những là chống lại Kinh Thánh rõ ràng này, mà còn là làm nhục sự hy sinh của Đấng Christ một cách thô bạo. Một phần lớn nhân loại chết mà không được cứu, và nếu Đấng Christ đã chết vì họ, thì sự chết của Ngài phần lớn là vô ích. Điều này có nghĩa là công việc lớn nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời tương đối là một thất bại. Thật kinh khiếp! Thật là một sự phản ánh về nhân cách Thiên Thượng! Hẳn người ta không dừng lại để xem xét tiền đề của mình dẫn họ đến đâu. Nhưng thật phước hạnh biết bao khi quay khỏi những sự xuyên tạc của loài người đến chính Lẽ Thật. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đấng Christ "sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn." Không một sự ngụy biện nào có thể né tránh sự thật rằng những lời này ban sự bảo đảm chắc chắn rằng mọi người mà Đấng Christ đã chết vì đều chắc chắn sẽ được cứu.

Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội. Nhưng mọi sự xoay quanh ý nghĩa của giới từ. "Đấng Christ chết vì kẻ có tội" nghĩa là gì? Trả lời rằng Đấng Christ chết để Đức Chúa Trời có thể công chính tiếp nhận những kẻ có tội đến với Ngài qua Đấng Christ, chỉ là nói điều mà nhiều người theo phái Sô-xi-nơ đã khẳng định. Việc thử thách tính chính thống của một người về lẽ thật trọng yếu này của Sự Chuộc Tội đòi hỏi điều gì đó rõ ràng hơn nhiều. Hiệu quả cứu rỗi của Sự Chuộc Tội nằm trong bản chất thay thế của sự chết của Đấng Christ, trong việc Ngài đại diện cho những người nhất định, trong việc Ngài gánh tội lỗi của họ, trong việc Ngài bị làm thành sự rủa sả vì họ, trong việc Ngài mua chuộc họ, cả linh hồn lẫn thân thể. Sẽ không đủ nếu né tránh điều này bằng cách nói, "Có một sự đầy đủ trong sự đền tội của Đấng Christ, đủ cho sự cứu rỗi của cả thế gian, nếu cả thế gian tin nơi Ngài." Kinh Thánh luôn quy sự cứu rỗi của một kẻ có tội, không phải cho một "sự đầy đủ" trừu tượng nào, mà cho bản chất thay thế, tính cách thế chỗ của sự chết của Đấng Christ. Do đó Sự Chuộc Tội không hề đầy đủ cho một người, trừ khi Chúa Giê-xu đã chết vì người ấy: "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10). "Nếu bản chất của 'sự đầy đủ' này cho mọi người bị sàng lọc, nó sẽ hiện ra chẳng hơn gì một 'sự đầy đủ' có điều kiện, như những người theo phái A-mi-ni-út gán cho sự cứu chuộc phổ quát của họ—điều kiện là: nếu cả thế gian tin nơi Ngài. Tuy nhiên, điều kiện ấy không dễ thực hiện. Nhiều người xưng mình nói về đức tin nơi Đấng Christ như một việc tương đối dễ dàng, như thể nó nằm trong quyền của kẻ có tội; nhưng Kinh Thánh dạy một điều khác. Kinh Thánh mô tả loài người về bản tính bị trói buộc thuộc linh bằng xiềng xích, bị giam trong bóng tối, trong nhà tù. Vậy thì mọi 'sự đầy đủ' khoe khoang của Sự Chuộc Tội chỉ là một lời mời rỗng tuếch về sự cứu rỗi theo những điều khoản và điều kiện nhất định; và một Sự Chuộc Tội như vậy quá yếu để đáp ứng trường hợp tuyệt vọng của một kẻ có tội đã hư mất" (Wm. Rushton).

Bất cứ khi nào Kinh Thánh nói về sự đầy đủ của sự cứu chuộc, chúng luôn đặt nó trong hiệu quả chắc chắn của sự cứu chuộc. Sự Chuộc Tội của Đấng Christ đầy đủ vì nó hoàn toàn có hiệu quả, và vì nó thực hiện sự cứu rỗi của mọi người mà nó được làm vì. Sự đầy đủ của nó không nằm trong việc ban cho loài người một khả năng được cứu, mà trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của họ bằng quyền năng không thể cưỡng lại. Do đó Lời Đức Chúa Trời không bao giờ mô tả sự đầy đủ của Sự Chuộc Tội rộng hơn ý định của Sự Chuộc Tội. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời khác xa biết bao với những ý tưởng giờ đây được người ta ưa chuộng! "Còn ngươi, vì cớ huyết của giao ước ngươi, ta đã thả tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước" (Xa-cha-ri 9:11). Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã trả tiền chuộc, và khiến những kẻ bị tội lỗi bắt làm phu tù thuộc về Ngài. Ngài có quyền hợp pháp trên mọi người mà Ngài đã trả giá chuộc ấy, và vì vậy bằng chính cánh tay của Đức Chúa Trời họ được đem ra.

Đấng Christ đã chết vì ai? "Vì cớ sự phạm tội của dân ta, Ngài đã bị đánh phạt" (Ê-sai 53:8). "Ngươi hãy đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). "Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28). "Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình" (Giăng 10:11). "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25). "Là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài" (Tít 2:14). "Đặng làm lễ chuộc tội cho dân chúng" (Hê-bơ-rơ 2:17). Đây là bảy phân đoạn đưa ra một câu trả lời rõ ràng và đơn giản cho câu hỏi của chúng ta, và lời chứng của chúng, cả riêng lẻ lẫn chung, tuyên bố rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ không phải là một sự chuộc tội cho tội lỗi một cách trừu tượng, cũng không phải chỉ là một sự bày tỏ sự bất bình Thiên Thượng chống lại gian ác, cũng không phải một sự đền tội không xác định của sự công chính Thiên Thượng, mà thay vào đó, là một giá chuộc đã trả cho sự cứu chuộc đời đời của một số kẻ có tội nhất định, và một sự đền tội trọn vẹn cho những tội riêng của họ. Vinh hiển của sự cứu chuộc là nó không chỉ khiến Đức Chúa Trời nguôi giận và loài người có thể được tha thứ, mà nó đã hòa giải những kẻ có tội với Đức Chúa Trời, cất bỏ tội lỗi của họ, và làm cho những người được biệt riêng của Ngài nên trọn vẹn đời đời.
"Người nói tiên tri rằng Đức Giê-xu sẽ vì dân mà chết" (câu 51). Bản chất của sự chết của Đấng Christ được ám chỉ ở đây trong chữ "vì": đó là thay cho người khác. Đấng Christ chết vì "dân ấy," (tức "dân thánh" ấy, 1 Phi-e-rơ 2:9). Hãy ghi nhận sự chính xác nổi bật của Kinh Thánh ở đây. Cai-phe không nói Đấng Christ sẽ chết vì "dân nầy," (tức dân tộc Giu-đa); mà vì "dân ấy." Ê-sai 53 sẽ là lời xưng tội của "dân thánh" ấy, như phần đầu của Ê-sai 54 cho thấy rõ. Bấy giờ sẽ có lời rằng, "Dân ngươi cũng sẽ đều là công bình, sẽ hưởng được đất đời đời, là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, để ta được vinh hiển" (Ê-sai 60:21).

"Chẳng những vì dân mà thôi, nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một" (Giăng 11:52). Ở đây Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng phạm vi của sự chết của Đấng Christ cũng bao gồm những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong vòng dân ngoại. Như Đấng Cứu Thế đã tuyên bố trong một dịp trước, "Ta vì chiên ta phó sự sống mình. Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi" (Giăng 10:15, 16). Đây chính là "chiên khác," tức những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời tản lạc khắp thế gian. Họ ở đây được gọi là "con cái Đức Chúa Trời" vì họ là như vậy trong mục đích đời đời của Ngài. Cũng như Đấng Christ phán "ta còn có chiên khác," và cũng như Đức Chúa Trời phán với Sứ đồ, "Vì ta có nhiều người trong thành nầy" (Công Vụ Các Sứ Đồ 18:10), trong tâm trí Đức Chúa Trời họ đã là con cái, dầu "tản lạc," khi Đấng Christ chết. Có một sự tương ứng nổi bật nhất giữa Giăng 11:51, 52 và 1 Giăng 2:2: câu này giải thích câu kia. Hãy ghi nhận cẩn thận sự song song ba phần giữa chúng. Đấng Christ chết với một mục đích rõ ràng trước mắt, và Đức Chúa Cha có một ý định rõ rệt trước Ngài khi phó Con Ngài cho sự chết. Mục đích và ý định ấy là "Y-sơ-ra-ên" sẽ được cứu chuộc, và "con cái Đức Chúa Trời," tản lạc khắp nơi, sẽ được nhóm hiệp lại làm một—không phải "một thân," vì Hội Thánh không được nói đến (về phương diện tập thể) trong các sách của Giăng; mà là một gia đình. Việc Đấng Christ không chết vô ích sẽ còn được chứng tỏ đầy đủ. Lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta sẽ được nhậm đầy đủ: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa, để cho ai nấy hiệp làm một" (Giăng 17:20, 21). Bấy giờ Ngài sẽ "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11).

"Từ ngày đó, chúng nghị luận với nhau để giết Ngài" (Giăng 11:53). Thật là một cao trào kinh khiếp cho mọi điều đã qua! Đi đi lại lại chúng ta đã ghi nhận sự gian ác không thể sửa chữa của dân Giu-đa. Không những Ngài không được người của Ngài "tiếp nhận," mà họ đuổi Ngài ra. Không những Ngài bị khinh dể và bị loài người chối bỏ, mà họ khát máu Ngài. Người đứng đầu tôn giáo của Dân Tộc, thầy tế lễ thượng phẩm, đã đề nghị giết Ngài, và Hội Đồng đã thông qua và chuẩn y đề nghị của ông. Giờ đây không còn gì ngoài việc thi hành quyết định khủng khiếp của họ. Điều duy nhất họ còn cân nhắc là làm sao và khi nào có thể giết Ngài mà không gây náo động trong dân chúng. Không nghi ngờ gì họ kết luận rằng việc La-xa-rơ sống lại sẽ khiến số người theo Chúa tăng lên đáng kể, nên họ cho là khôn ngoan nên thận trọng trong việc thi hành mưu đồ giết người của mình.

"Vì cớ đó, Đức Giê-xu không công khai đi lại giữa dân Giu-đa nữa" (Giăng 11:54). Thật lặng lẽ, hoàn toàn không phô trương, Đức Thánh Linh giới thiệu một số điểm nổi bật nhất trong Kinh Thánh! Chữ "vì cớ đó" này chứa đựng biết bao điều. Nó cho thấy rõ Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy ngẫm từng chấm từng nét trong Lời vô song của Ngài. Sức mạnh của "vì cớ đó" ở đây là: Chúa Giê-xu biết quyết định mà Hội Đồng đã đi đến. Ngài biết họ đã định rằng Ngài phải chết. Đó là một trong nhiều bằng chứng kín đáo về Thần Tính của Ngài, rải rác khắp Phúc Âm này. Nó chứng tỏ sự toàn tri của Ngài. Đức Thánh Linh đã cho chúng ta thấy Ngài biết điều gì đã xảy ra trong Hội Đồng ấy, vì Ngài đã ghi lại chính những lời đã được thốt ra ở đó. Và giờ đây Đấng Christ cho chúng ta thấy bằng hành động của Ngài ở đây rằng Ngài cũng biết. Chúng ta có thể thêm rằng chữ "không... nữa" có nghĩa là "chưa," hay "không... lúc này"; "công khai" có nghĩa là "công cộng."

"Vì cớ đó, Đức Giê-xu không công khai đi lại giữa dân Giu-đa nữa; nhưng Ngài đi khỏi đó vào đồng vắng, đến một thành kia gọi là Ép-ra-im, rồi ở lại đó với môn đồ mình" (11:54). Dầu gần kề, "giờ" của Ngài chưa đến: vì vậy Đấng Christ lui vào một nơi mà giờ đây không ai biết gì về nó, để hưởng sự thông công yên tĩnh với các môn đồ Ngài. "Giống như những lần lui về trước, nơi này có ý nghĩa. Ép-ra-im có nghĩa là 'không kết quả': đó là tên đặt cho các chi phái trong tình trạng bội đạo, trong các sách Tiên Tri, báo trước điều ở trong lòng Đức Chúa Trời về họ, dầu họ đang phản loạn và hư nát. Có gì vượt quá ân điển của Đức Chúa Trời, hay có gì ngoài sự bại hoại và cứng lòng của loài người đem nó vào hành động và bày tỏ, và là nguyên nhân và dịp xứng đáng cho mọi sự giàu có và kỳ diệu của nó! Ôi, những ai đã được Đức Chúa Trời gặp trong ân điển ấy, còn sẽ gặp Ngài trong vinh hiển của nó, để biết như suốt lịch sử những thất bại buồn thảm của mình họ đã được biết. Như vậy chúng ta có trong chương mười Hội Thánh được nhóm hiệp về Con Đức Chúa Trời, ở đây (dự đoán trước) là Y-sơ-ra-ên; nhưng Ngài phải chết vì điều này" (Malachi Taylor).

"Lễ Vượt qua của dân Giu-đa hầu đến; có nhiều người từ xứ đi lên thành Giê-ru-sa-lem, trước ngày lễ, để làm cho mình được sạch" (Giăng 11:55). Đây là sự sùng đạo của loài người, tỉ mỉ về những sự rửa ráy theo nghi lễ, nhưng không có lòng ham muốn sự trong sạch bề trong. Chính những người quá cẩn thận về các nghi thức, trong vài ngày nữa, sẵn sàng đổ máu vô tội! Thật là một lời bình luận về bản tính con người! Theo luật Môi-se, không một người Y-sơ-ra-ên nào bị ô uế theo nghi lễ được giữ lễ Vượt Qua vào đúng kỳ, dầu người ấy được phép giữ một tháng sau (Dân Số Ký 9:10, 11). Chính để tránh sự chậm trễ này, nhiều người Giu-đa ở đây lên thành Giê-ru-sa-lem trước lễ Vượt Qua để họ được "thanh tẩy," và do đó đủ điều kiện giữ lễ trong tháng Ni-san.

"Vậy, chúng tìm Đức Giê-xu, và đứng trong đền thờ bàn với nhau rằng: Các ngươi tưởng thế nào? Người không đến dự lễ sao?" (Giăng 11:56). Hai điều gây nên sự thắc mắc này trong vòng những người từ mọi miền Pa-lét-tin lên thành Giê-ru-sa-lem. Mỗi năm trong hai năm trước Đấng Christ đều có mặt tại Lễ. Trong Giăng 2:13 chúng ta đọc, "Lễ Vượt qua của dân Giu-đa hầu đến, Đức Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem." Chính trong kỳ ấy Chúa đã bày tỏ mình là Đấng Bênh Vực danh dự của Nhà Cha Ngài, và một ấn tượng sâu sắc đã được ghi trên những người đã chứng kiến. Một năm sau, trong kỳ Lễ Ngài đã cho đám đông đói khát ăn trên núi. Điều này làm dân chúng xôn xao đến nỗi họ muốn dùng sức mạnh lập Ngài làm vua (Giăng 6:14, 15). Nhưng giờ đây các nhà lãnh đạo của dân tộc tức giận chống lại Ngài. Họ đã định rằng Đức Giê-xu phải chết, và sắc lệnh của họ giờ đây là điều công chúng đều biết. Do đó đề tài quan tâm duy nhất trong đám đông dân Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem là, người làm phép lạ này, Đấng tuyên bố mình không những là Đấng Mê-si-a mà là Con Đức Chúa Trời, có bước vào vùng nguy hiểm không, hay Ngài sẽ sợ không dám lộ diện?

"Vả, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã ra lịnh rằng hễ ai biết Đức Giê-xu ở đâu, thì phải mách cho, để họ bắt Ngài" (Giăng 11:57). Đằng sau sắc lệnh của Hội Đồng chúng ta có thể thấy sự thù nghịch của Con Rắn đang hoạt động chống lại Dòng Dõi người nữ. Câu này đưa ra cao trào của chương, cho thấy ảnh hưởng đầy đủ của lời chứng Thiên Thượng đã được bày tỏ trong việc La-xa-rơ sống lại. Quyền năng phục sinh của Con Đức Chúa Trời đã đưa sự căm ghét của kẻ nắm quyền sự chết đến chỗ chín muồi. Đúng là Đấng Christ đã làm kẻ chết sống lại trong những dịp khác, nhưng ở đây Ngài đã bày tỏ công khai quyền năng lớn lao của Ngài ngay ở ngoại ô Giê-ru-sa-lem, và đó là một sự sỉ nhục công khai đối với Sa-tan và những khí cụ trần gian của hắn. Vinh hiển của Chúa Giê-xu chiếu sáng rực rỡ đến nỗi nó đe dọa nghiêm trọng quyền thống trị của "vua chúa thế gian nầy," và do đó không còn che giấu quyết tâm mà hắn đã xui giục giới tôn giáo đưa ra—Đức Giê-xu phải chết. Nhưng thật phước hạnh biết bao khi biết rằng chính sự thù nghịch của Ma Quỉ cũng bị Đức Chúa Trời cai trị để làm nên mục đích đời đời của Ngài!

Xin người học chú ý cẩn thận những câu hỏi sau đây về phần tiếp theo của chúng ta, Giăng 12:1-11:
1. Bữa "tiệc" được dọn trong nhà ai, câu 2?
2. Câu 2 và 3 ám chỉ gì về trạng thái đời đời?
3. Ma-ri lấy "tóc" mình lau chân Đấng Christ, câu 3, ám chỉ điều gì?
4. Lẽ thật thuộc linh nào được gợi ý bởi mệnh đề cuối của câu 3?
5. Có bao nhiêu tương phản ở đây giữa Ma-ri và Giu-đa?
6. Lẽ thật phước hạnh nào được gợi ý bởi "Hãy để mặc người," câu 7?
7. Vì sao các "thầy tế lễ cả" quá lo muốn trừ khử La-xa-rơ, câu 10?

CHƯƠNG 40

Đấng Christ Được Xức Dầu Tại Bê-tha-ni
Giăng 12:1-11
Dưới đây là Phân Đoạn của phân đoạn chúng ta sắp học:—
1. Đức Giê-xu lại tại Bê-tha-ni, câu 1.
2. Bữa tiệc, câu 2.
3. Sự tận hiến của Ma-ri, câu 3.
4. Sự chỉ trích của Giu-đa, câu 4-6.
5. Sự bênh vực Ma-ri của Đấng Christ, câu 7, 8.
6. Sự tò mò của đám đông, câu 9.
7. Sự thù nghịch của các thầy tế lễ, câu 10, 11.
Điều được ghi trong Giăng 12 xảy ra trong tuần lễ cuối cùng trước sự chết của Chúa chúng ta. Trong đó được thu góp những gì người ta gọi là "kết quả" của chức vụ công khai của Ngài. Trong ba năm những sự hoàn hảo bất biến và đa dạng của Con Người phước hạnh của Ngài đã được bày tỏ cả nơi công cộng lẫn riêng tư. Hai điều được nhấn mạnh ở đây: có một sự trân trọng sâu xa hơn về phần những người của Ngài; nhưng một sự cứng lòng vô tín đều đặn và sự chống đối gia tăng trong kẻ thù của Ngài. Ba sự việc nổi bật nhất trong chương minh họa điều trước: thứ nhất, Đấng Christ được thấy giữa vòng tròn những bạn hữu thân thiết nhất của Ngài, trong tình yêu của họ Ngài được ướp thơm vĩnh viễn; thứ hai, chúng ta thấy một ảnh hưởng nổi bật, dầu thoáng qua, đã được gây ra trên tâm trí quần chúng: đám đông tung hô Ngài là "vua"; thứ ba, một ám chỉ được đưa ra về ảnh hưởng rộng hơn Ngài sẽ còn thi hành, ngay lúc ấy đang hoạt động, vượt ra ngoài ranh giới của Do Thái Giáo: được minh họa bởi những người "Gờ-réc" đến và nói, "Chúng tôi muốn ra mắt Đức Giê-xu." Nhưng mặt khác, chúng ta cũng thấy trong cùng chương này những hoạt động của sự thù nghịch kinh khiếp ấy, sự thù nghịch sẽ không nguôi cho đến khi Ngài bị giết chết. Sự căm ghét kẻ thù của Đấng Christ đã thâm nhập cả vòng trong của các sứ đồ được Ngài chọn, vì một người trong họ thiếu sự trân trọng Con Người của Ngài đến nỗi công khai bày tỏ sự bất bình của mình chống lại của lễ tình yêu mà Ma-ri dâng cho Thầy mình. Và ở cuối phần đầu của chương này chúng ta được cho biết, "Nhưng các thầy tế lễ cả đã định giết luôn La-xa-rơ nữa." "Trong giờ này gặp nhau một tình yêu chín muồi mà Đức Giê-xu đã chiếm được trong lòng người ta, và một sự xa cách đã trưởng thành báo trước rằng sự cuối cùng của Ngài không còn xa" (Tiến sĩ Dods).
Theo một cách đáng chú ý nhất và trong nhiều chi tiết, Giăng 12 đầy dẫy những tương phản. Có gì phước hạnh tuyệt vời hơn cảnh mở đầu của nó: Tình Yêu dọn một bữa tiệc cho Đấng Được Yêu; Ma-thê hầu việc, giờ đây trong sự hiện diện của Ngài; La-xa-rơ ngồi với vẻ điềm tĩnh hoàn toàn và trong sự thông công vui mừng với Đấng đã gọi người ra khỏi mồ; Ma-ri tự do tuôn đổ tình cảm của mình bằng cách xức dầu cam tùng đắt giá cho Đấng mà dưới chân Ngài nàng đã học biết bao điều. Thế mà có gì nghiêm trọng hơn những bóng chết phủ xuống chính cảnh này: chính Chúa phán, "Người đã để dành dầu thơm nầy cho ngày chôn xác ta," chẳng bao lâu sau là những lời cảm động lòng người, "Hiện nay tâm thần ta bối rối" (Giăng 12:27). Sự chết của chính Ngài giờ đây ở trong tầm nhìn đầy đủ, hẳn hiện rõ trong lòng Ngài khi Ngài đã cùng Ma-ri đi đến mộ La-xa-rơ. Như chúng ta đã thấy trong Giăng 11, Ngài cảm nhận sâu sắc tiếng rên rỉ và quặn thắt của cõi sáng tạo mà xưa kia đã từ tay Ngài mà ra thật tốt đẹp. Chính tội lỗi đã đem sự hoang tàn và sự chết vào, và chẳng bao lâu Ngài sẽ bị "làm nên tội lỗi" và chịu trong những vực sâu vô hạn của sự thống khổ sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đáng phải giáng trên nó. Ngài sắp phó mình cho sự chết vì vinh hiển của Đức Chúa Trời (Giăng 12:27, 28), vì chỉ trong Thập Tự Giá mới có thể đặt nền tảng cho sự thành tựu các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời.

Đấng Christ từng là Đối Tượng của sự vui thỏa của Đức Chúa Cha. "Khi Ngài lập các nền đất, thì ta ở bên Ngài làm thợ cái; hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài" (Châm Ngôn 8:29, 30). Cũng vậy, lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Đức Chúa Cha đã tuyên bố, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17). Nhưng giờ đây Ngài sắp ban cho Đức Chúa Cha căn cứ mới để vui thỏa: "Ấy vì cớ đó mà Cha yêu thương ta, bởi ta liều sự sống mình đặng lấy lại" (Giăng 10:17). Đây chính là nhân cách sâu xa nhất của vinh hiển Ngài, và Đức Chúa Cha đã liệu để một lời chứng xứng đáng được bày tỏ về chính sự thật này.

Ân điển Ngài đã chuẩn bị một người để bước vào, ít nhất trong chừng mực nào đó, điều sắp diễn ra vào đêm trước. Lòng Ma-ri đã đón trước điều sâu kín nhất trong lòng Ngài, ngay cả trước khi điều ấy tìm được lời diễn tả (Giăng 13:31). Nàng không chỉ biết Ngài sẽ chết, mà còn nhận thức được sự quý báu và giá trị vô hạn của cái chết ấy. Và còn có cách nào thích hợp hơn để nàng bày tỏ điều này bằng việc xức dầu thân thể Ngài "để chôn" (Mác 14:8)!

Mối liên kết giữa Giăng 11 và 12 thật quý báu. Ở đó chúng ta có, trong hình bóng, một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đi từ sự chết vào sự sống; ở đây chúng ta được cho thấy điều mà sự tái sinh đưa chúng ta vào: La-xa-rơ ngồi ăn cùng Chúa Giê-xu. "Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ vốn xa cách, đã được đến gần bởi huyết của Christ" (Ê-phê-sô 2:13). Đây là sự diệu kỳ của ân điển. Sự cứu chuộc đem kẻ có tội vào trước mặt Chúa, không phải như một kẻ phạm tội run rẩy, nhưng như một người hoàn toàn yên nghỉ trong sự Hiện Diện ấy, thật vậy, như một người thờ phượng vui mừng. Chính điều này mà La-xa-rơ ngồi "cùng bàn" với Đấng Christ đã nói lên một cách êm dịu. Và cảnh mở đầu của Giăng 12 lại hướng tới điều còn phước hạnh hơn nữa.

Những câu mở đầu của Giăng 12 cho chúng ta phần tiếp theo của điều là trung tâm trong chương trước. Ở đây chúng ta đang ở trên nền tảng sự sống lại. Điều được phác họa trước trong cuộc sum họp hạnh phúc tại Bê-tha-ni này là điều đang chờ đợi các tín hữu trong sự Vinh Hiển. Đó là điều sẽ tiếp theo sau sự bày tỏ trọn vẹn của Đấng Christ là sự sống lại và sự sống. Ba khía cạnh của trạng thái vinh hiển và những hoạt động tương lai của chúng ta trên Thiên Đàng được bày tỏ ở đây. Thứ nhất, trong La-xa-rơ ngồi ăn cùng Đấng Christ, chúng ta học biết cả địa vị tương lai và phần phước của mình. Được ở nơi Đấng Christ ở, sẽ là chỗ chúng ta sẽ chiếm giữ: "Hầu cho nơi nào Ta ở, các ngươi cũng ở đó" (Giăng 14:3). Được chia sẻ phần thưởng được thừa kế của Đấng Christ sẽ là phần phước của chúng ta. Và điều này thật phước hạnh biết bao khi nó được bày tỏ ở đây: "Người ta dọn bữa tối cho Ngài... La-xa-rơ là một người trong đám ngồi ăn cùng Ngài." Điều này sẽ được ứng nghiệm khi Đấng Christ phán: "Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ta, Ta đã ban cho họ" (Giăng 17:22)! "Và Ma-thê hầu hạ." Về nghề nghiệp tương lai của chúng ta trong các đời vô cùng sắp tới, Kinh Thánh nói rất ít, nhưng điều này chúng ta biết, "các đầy tớ Ngài sẽ hầu hạ Ngài" (Khải Huyền 22:4). Cuối cùng, trong lòng tận hiến yêu thương của Ma-ri, chúng ta thấy sự thờ phượng không hạn chế mà chúng ta sẽ dâng lên Đấng đã tìm kiếm, mua chuộc và đem chúng ta đến với chính Ngài.

"Sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ ở, người đã chết mà Ngài đã làm cho sống lại" (Giăng 12:1). Câu này từ lâu đã gây khó khăn cho các nhà chú giải. Một vài người đã phản đối, nhưng phần lớn các nhà chú giải trong mọi thời đại đều cho rằng Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 26) và Mác (Mác 14) ghi lại cùng một sự kiện được thấy trong Giăng 12. Nhưng cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều giới thiệu việc xức dầu tại Bê-tha-ni bằng một lời nhắc ngắn gọn về điều xảy ra chỉ "hai ngày" trước lễ Vượt Qua; trong khi Giăng cho chúng ta biết nó diễn ra "sáu ngày" trước lễ Vượt Qua (xem Ma-thi-ơ 26:2; Mác 14:1; Giăng 12:1). Nhưng sự khó khăn là tự tạo ra, và hoàn toàn không cần thiết phải tưởng tượng, như một vài người đã làm, rằng Đấng Christ đã được xức dầu hai lần tại Bê-tha-ni, bằng dầu quý, bởi một người đàn bà khác trong tuần lễ cuối cùng của Ngài. Thực tế là, ngoại trừ thứ tự các sự kiện, không có gì trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm mâu thuẫn với điều Giăng cho chúng ta biết. Làm sao có thể được, khi Đức Thánh Linh đã linh cảm từng lời trong mỗi bản tường thuật? Cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều bắt đầu bằng việc cho chúng ta biết quyết định của Hội Đồng Công Luận để giết Đấng Christ, và sau đó là câu chuyện về việc Ngài được xức dầu tại Bê-tha-ni. Nhưng cần ghi nhận cẩn thận rằng sau khi ghi lại quyết định của Hội Đồng "hai ngày" trước lễ Vượt Qua, Ma-thi-ơ không dùng từ đặc trưng của mình và nói "Khi ấy, Đức Giê-xu đang ở Bê-tha-ni, Ngài được xức dầu"; Mác cũng không dùng từ quen thuộc của mình và nói, "Ngay lập tức" hay "lập tức Đức Giê-xu được xức dầu." Nhưng làm sao giải thích việc Ma-thi-ơ và Mác mô tả "việc xức dầu" ngoài thứ tự thời gian của nó?

Chúng ta tin câu trả lời như sau: Âm mưu của các lãnh tụ Y-sơ-ra-ên bắt giữ Chúa Giê-xu được nối tiếp bởi một cái nhìn hồi tưởng về "việc xức dầu", vì điều xảy ra tại Bê-tha-ni đã cung cấp cho họ một khí cụ, nhờ đó họ có thể thực hiện những mong muốn xấu xa của mình. Âm mưu của các thầy tế lễ thành công nhờ tay Giu-đa, và điều tiếp theo sau sự bày tỏ tình yêu của Ma-ri cho chúng ta thấy điều gì đã lập tức gây ra sự phản bội của kẻ phản bội. Giu-đa phản đối sự phung phí của Ma-ri, và Chúa quở trách ông, và ngay sau đó kẻ phản bội đã đi và lập giao kèo khủng khiếp với các thầy tế lễ. Cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều rất dứt khoát về điểm này. Một bên cho chúng ta biết rằng ngay sau lời đáp của Chúa, "Thì có một người trong mười hai sứ đồ tên là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đến cùng các thầy tế lễ cả" (Ma-thi-ơ 26:14); Mác nối liền, không ngắt quãng, sự quở trách của Đấng Christ và hành động của kẻ phản bội bằng chữ "và" (Mác 14:10). Giăng nhắc đến "bữa tối" tại Bê-tha-ni theo thứ tự lịch sử của nó, Ma-thi-ơ và Mác đề cập đến các sự kiện phát sinh từ bữa tối, đem nó vào để cho chúng ta thấy rằng sự quở trách của Đấng Christ đã âm ỉ trong lòng Giu-đa và khiến ông lập tức đi mặc cả với các thầy tế lễ.

Nhưng làm sao giải thích những sự khác biệt trong các bản tường thuật khác nhau? Chúng ta đáp, Không có sự khác biệt nào. Có những sự khác nhau, nhưng không có gì là không nhất quán. Bản này bổ sung cho bản kia, không mâu thuẫn. Khi Giăng mô tả bất kỳ sự kiện nào được ghi trong các sách Nhất Lãm, ông hiếm khi lặp lại mọi tình tiết và chi tiết do các người đi trước của mình chỉ định, mà đúng hơn ông tập trung vào những nét khác mà họ không nhắc đến. Người ta đã làm quá lên về việc cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều cho chúng ta biết việc xức dầu diễn ra trong nhà Si-môn người phong hủi, trong khi Giăng im lặng về điểm này. Đối với điều này, chỉ cần đáp rằng, việc bữa tối diễn ra trong nhà Si-môn giải thích vì sao Giăng cho chúng ta biết La-xa-rơ "ngồi ăn cùng Ngài": nếu bữa tối diễn ra trong nhà La-xa-rơ, thì lời ghi chú như vậy hẳn đã thừa. Hãy ngưỡng mộ sự hòa hợp lặng lẽ của các bản tường thuật Phúc Âm.[1]

"Sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni" (Giăng 12:1). Bản R.V. dịch đúng hơn rằng, "Vậy, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni." Nhưng chữ "vậy" có ý nghĩa gì? nó nối với điều gì trong ngữ cảnh? Chúng ta tin câu trả lời được tìm thấy trong Giăng 11:51: Cai-phe "đã nói tiên tri rằng Đức Giê-xu sẽ chết vì dân" v.v.—"Vậy, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni." Ngài là Chiên Con Lễ Vượt Qua thật sẽ bị giết vì dân Ngài, vì vậy Ngài đến Bê-tha-ni, nơi cách Giê-ru-sa-lem không xa, là nơi Ngài sẽ bị giết. Thật đáng chú ý khi thấy chính những kẻ khao khát máu Ngài một cách tham lam lại nói, "Đừng làm trong ngày lễ, e có sự xôn xao trong dân chúng chăng" (Ma-thi-ơ 26:5—Mác 14:2 lặp lại). Nhưng những mưu định của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở, và đúng vào giờ các chiên con bị giết, Lễ Vượt Qua thật đã bị giết. Nhưng vì sao "sáu ngày trước lễ Vượt Qua"? Có lẽ Đức Chúa Trời định rằng trong khoảng thời gian này loài người sẽ phơi bày đầy đủ con người thật của mình.

"Sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni." Những kỷ niệm về Bê-tha-ni không thể không chạm đến một dây đàn trong lòng bất kỳ ai yêu mến Chúa Giê-xu. Dân sự được huyết Ngài mua chuộc vui thích suy ngẫm về bất cứ điều gì gắn liền với danh phước hạnh của Ngài. Nhưng điều làm cho Bê-tha-ni trở nên hấp dẫn là Ngài dường như tìm được trong nhóm nhỏ ở đó một nơi an nghỉ trên con đường lao khổ của Ngài. Thật phước hạnh khi biết rằng có một ốc đảo trong sa mạc, một chỗ nhỏ nơi Đấng "đã chịu sự đối nghịch của kẻ có tội đối nghịch cùng chính mình Ngài" có thể rút lui khỏi sự thù ghét và chống đối của kẻ thù Ngài. Có một góc trú ẩn nơi Ngài có thể tìm thấy những người, dẫu chỉ biết rất ít, nhưng thật sự bị thu hút về phía Ngài. Chính đến "Ê-lim" này trong đồng vắng (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:27) mà Đấng Cứu Thế giờ đây quay về trong chuyến hành trình cuối cùng của Ngài lên Giê-ru-sa-lem.

"Nơi La-xa-rơ ở, người đã chết mà Ngài đã làm cho sống lại." Điều này thật phước hạnh như một lời giới thiệu cho điều tiếp theo. Chúa Giê-xu đã giải thích sự tận hiến của Ma-ri là "nàng đã để dành dầu thơm nầy đặng chôn xác Ta" (Giăng 12:7). Đức Chúa Cha đã định rằng Con yêu dấu của Ngài sẽ được "xức dầu" ở đây, trong ngôi nhà tại Bê-tha-ni này, trước mặt La-xa-rơ mà Đấng Christ đã làm cho sống lại từ kẻ chết: điều này đã chứng thực quyền năng của chính sự sống lại của Ngài!
"Người ta dọn bữa tối cho Ngài" (Giăng 12:2). Bữa tối này diễn ra không phải tại nhà Ma-thê, mà như chúng ta biết từ các nhà truyền Phúc Âm khác, trong nhà Si-môn, người cũng ở Bê-tha-ni. Ông được gọi là "người phong hủi" (như Ma-thi-ơ vẫn được gọi là "người thâu thuế" sau khi Đấng Christ đã gọi ông) để tưởng nhớ căn bệnh kinh khiếp mà Chúa, rất có thể, đã chữa lành cho ông. Rất có thể ông là bà con hay bạn thân của Ma-thê và Ma-ri, vì chị cả ở đây được thấy phục vụ các khách của ông như khách của chính mình, coi sóc việc tiếp đãi, làm chủ nhà, vì từ gốc ở đây có thể hàm ý như vậy—hãy so sánh việc làm của mẹ Đức Chúa Giê-xu tại tiệc cưới ở Ca-na: Giăng 2. Thật phước hạnh khi nhận thấy "bữa tối" này được dọn cho Đấng Christ, không phải để tôn vinh La-xa-rơ!

"Người ta dọn bữa tối cho Ngài." Hãy chú ý cách dùng đại từ số nhiều. Dẫu bữa tối này được tổ chức trong nhà "Si-môn người phong hủi", rõ ràng Ma-thê và Ma-ri đã góp phần không nhỏ vào việc sắp xếp. Điều này, cùng với toàn bộ ngữ cảnh, dẫn chúng ta đến kết luận rằng một bữa tiệc được dọn ở đây như sự bày tỏ lòng biết ơn và ngợi khen sâu xa vì việc La-xa-rơ được làm cho sống lại. Đấng Christ ở đó để chia sẻ niềm vui của họ. Trong chương trước chúng ta đã thấy Ngài khóc với kẻ khóc, ở đây chúng ta thấy Ngài vui với kẻ vui! Khi Ngài làm cho con gái Giai-ru sống lại, Ngài giao đứa trẻ cho cha mẹ nó rồi rút lui. Khi Ngài làm cho con trai bà góa tại Na-in sống lại, Ngài giao người ấy cho mẹ nó rồi lui ra. Và vì sao? vì theo như bản ghi chép cho chúng ta biết, Ngài là người lạ đối với họ. Nhưng ở đây, sau khi Ngài đã làm cho La-xa-rơ sống lại, Ngài trở lại Bê-tha-ni và dự phần trong sự tiếp đón yêu thương của họ. Đó là niềm vui của Ngài khi thấy niềm vui của họ, và chia sẻ trong sự vui mừng mà việc Ngài phục hồi mối liên kết mà sự chết đã cắt đứt đã tự nhiên gây ra. Đó là "phần thưởng" của Ngài: vui mừng trong niềm vui của dân Ngài. Hãy ghi nhận một sự tương phản khác: khi Ngài làm cho con gái Giai-ru sống lại, Ngài nói "Hãy cho nó ăn"; ở đây, sau khi La-xa-rơ được làm cho sống lại, họ cho Ngài ăn!

"Người ta dọn bữa tối cho Ngài." Điều này chỉ ra một sự tương phản khác trong số nhiều sự tương phản mà đoạn văn của chúng ta đầy dẫy. Gần như ngay đầu chức vụ của Ngài, ngay trước khi Ngài thực hiện "dấu lạ" công khai đầu tiên, chúng ta thấy Chúa Giê-xu được mời đến một tiệc cưới; ở đây, gần như ngay cuối chức vụ công khai của Ngài, ngay sau "dấu lạ" công khai cuối cùng, một bữa tối được dọn cho Ngài. Nhưng sự đối lập thật rõ rệt! Tại Ca-na Ngài hóa nước thành rượu—hình ảnh của niềm vui sự sống; ở đây tại Bê-tha-ni Ngài được xức dầu trước sự chôn cất của chính Ngài!

"Và Ma-thê hầu hạ." Điều này thật phước hạnh. Đây là cách đặc trưng của nàng để bày tỏ tình cảm. Trong một dịp trước, Chúa đã nhẹ nhàng quở trách nàng vì "mải lo về việc vặt hầu hạ" và vì nàng lo lắng và bối rối về nhiều việc. Nhưng nàng không hờn dỗi bỏ hẳn việc hầu hạ. Không; nàng vẫn hầu hạ: hầu hạ không kém phần ân cần, nhưng khôn ngoan hơn. Tình yêu là vô kỷ. Chúng ta không được vui hưởng các phước lành của mình giữa một cõi sáng tạo rên rỉ, mà phải là những ống dẫn phước lành cho những người xung quanh: Giăng 7:38, 39. Nhưng hãy ghi nhận ở đây rằng sự hầu hạ của Ma-thê gắn liền với Chúa: "Người ta dọn bữa tối cho Ngài, và Ma-thê hầu hạ." Đây mới là sự hầu hạ thật. Chúng ta không được tìm cách bắt chước người khác, càng không làm việc để xây dựng danh tiếng sốt sắng. Nó phải được làm cho và vì Đấng Christ: "Hãy luôn dồi dào trong công việc Chúa" (1 Cô-rinh-tô 15:58).

"Và Ma-thê hầu hạ": không còn ở ngoài sự hiện diện của Đấng Christ, như trong dịp trước—hãy chú ý chữ "hầu hạ một mình" của nàng trong Lu-ca 10:40. "Trong sự 'hầu hạ' của Ma-thê giờ đây, chúng ta không thấy nàng bị 'quá bận rộn', mà thấy một điều gì đó được chấp nhận, như trong niềm vui của sự sống lại, sự sống mới, dâng lên Đấng đã ban nó. Sự hầu hạ ở đúng chỗ của nó khi chúng ta trước hết đã nhận mọi sự từ Ngài, và niềm vui của nó do chính Ngài tạo ra ngọt ngào phục vụ Ngài" (Malachi Taylor).

"Vả, La-xa-rơ là một người trong đám ngồi ăn cùng Ngài" (Giăng 12:2). Điều này minh họa địa vị thật của người Cơ Đốc. La-xa-rơ đã chết, nhưng giờ đây sống lại từ kẻ chết, người được ngồi trong đoàn của Đấng Cứu Thế. Với tín hữu cũng vậy (về mặt địa vị): "Khi chúng ta đã chết vì tội mình, Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ... Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:5, 6). Chúng ta đã được "khiến nên xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Đó là địa vị trọn vẹn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ không có sự bình an bền lâu nào trong lòng cho đến khi nó được nắm lấy bằng đức tin.

"Vả, La-xa-rơ là một người trong đám ngồi ăn cùng Ngài." Điều này cho hơn là một gợi ý mơ hồ về tình trạng của chúng ta trong trạng thái sống lại. Trong thời đại duy lý này, những quan điểm mơ hồ nhất được giữ về chủ đề này. Nhiều người dường như tưởng tượng rằng các Cơ Đốc nhân sẽ chẳng hơn gì những hồn ma không có thân thể trong suốt cõi đời đời. Người ta dựa nhiều vào việc Kinh Thánh cho chúng ta biết "thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời," và cụm từ "thân thể thuộc linh" được coi chẳng hơn gì một ảo ảnh. Dẫu không nghi ngờ gì rằng Kinh Thánh bỏ ngỏ nhiều điều về chủ đề này, nhưng Kinh Thánh cũng mặc khải không ít về bản chất thân thể tương lai của chúng ta. Thân thể của thánh đồ sẽ được "biến hóa nên giống như" thân thể vinh hiển của Đấng Christ đã sống lại (Phi-líp 3:21). Do đó nó sẽ là một thân thể vinh hiển, nhưng không phải là phi vật chất. Không còn huyết trong thân thể Đấng Christ sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, nhưng Ngài có "thịt và xương" (Lu-ca 24:39). Thật vậy, thân thể chúng ta sẽ không chịu những giới hạn hiện tại: gieo trong sự yếu đuối, chúng sẽ được "sống lại trong quyền năng." "Thân thể thuộc linh" chúng ta hiểu (một phần) có nghĩa là một thân thể được thần linh kiểm soát—phần cao nhất trong bản thể chúng ta. Trong thân thể vinh hiển chúng ta sẽ ăn. Con gái Giai-ru cần thức ăn sau khi được phục hồi sự sống. La-xa-rơ ở đây được thấy ngồi ăn. Chúa Giê-xu đã ăn thức ăn sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết.

"Vả, La-xa-rơ là một người trong đám ngồi ăn cùng Ngài." "Thật hẳn là một đoàn người hạnh phúc. Vì nếu Si-môn đã được Chúa chữa lành trong một dịp trước, như người ta đã đoán, lòng ông hẳn đã tràn đầy vì sự thương xót đã ban. Và La-xa-rơ, ở đó đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, hai người trong đoàn đó chứng minh biết bao về quyền năng và lòng nhân từ của Chúa! Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chữa lành người phong hủi; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm kẻ chết sống lại. Một người phong hủi được chữa lành, một người chết được làm cho sống lại, và Con Đức Chúa Trời, Đấng đã chữa lành người này và làm cho người kia sống lại, cũng ở đây tại bàn ăn—chúng ta có thể nói không sợ mâu thuẫn rằng chưa bao giờ có một bữa tối diễn ra trong những hoàn cảnh như vậy" (C. E. Stuart).
"Ma-ri bèn lấy một cân dầu thơm cam tùng nguyên chất rất đắt tiền, xức chân Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 12:3). Ma-ri đã thường nghe những lời ân điển ra từ miệng Ngài: Chúa vinh hiển đã ngồi tại bàn ăn đơn sơ của họ ở Bê-tha-ni, và nàng đã ngồi dưới chân Ngài để được dạy dỗ. Trong giờ phút đau buồn sâu xa của nàng, Ngài đã khóc cùng nàng, rồi Ngài đã giải cứu anh nàng khỏi sự chết, đội mão họ bằng lòng nhân từ và thương xót. Và làm sao nàng có thể bày tỏ một dấu hiệu tình yêu của mình với Đấng đã yêu nàng trước? Nàng có một bình dầu thơm quý giá, quá đắt cho chính nàng dùng, nhưng không quá đắt cho Ngài. Nàng lấy và đập vỡ nó, đổ lên Ngài như một chứng cớ về tình cảm sâu xa, sự gắn bó khôn tả, lòng tận hiến thờ phượng của nàng. Chúng ta biết từ Giăng 12:5 rằng giá trị dầu thơm của nàng tương đương với cả một năm lương của một người lao động (x. Ma-thi-ơ 20:2)! Và hãy ghi nhận cẩn thận, sự tận hiến của Ma-ri này không phải do một xung động bất chợt thúc đẩy: "nàng đã để dành dầu thơm nầy đặng chôn xác Ta" (Giăng 12:7)—chữ ấy có nghĩa là "cẩn thận giữ gìn," dùng trong Giăng 17:12, 15!

"Ma-ri bèn lấy một cân dầu thơm cam tùng nguyên chất rất đắt tiền, xức chân Đức Chúa Giê-xu." Hành động của Ma-ri chiếm vị trí trung tâm trong cảnh hạnh phúc này. Dầu thơm "rất đắt tiền," nhưng không quá đắt để đổ ra cho Con Đức Chúa Trời. Ma-ri không chỉ bày tỏ tình yêu của mình, mà còn làm chứng về giá trị vô lượng của thân vị Đấng Christ. Nàng đã bước vào điều sắp được làm cho và bởi Ngài: nàng xức dầu cho Ngài để chôn. Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ, và họ sắp bắt Ngài chịu một cái chết nhục nhã nhất. Nhưng trước khi bàn tay kẻ thù nào đặt lên Ngài, bàn tay tình yêu trước hết xức dầu cho Ngài! Như vậy một sự tương phản nổi bật và đẹp đẽ khác được gợi ra ở đây.

"Ma-ri bèn lấy một cân dầu thơm cam tùng nguyên chất rất đắt tiền, xức chân Đức Chúa Giê-xu." Mác cho chúng ta biết nàng "đập vỡ cái bình" trước khi đổ lên Đấng Cứu Thế. Điều này, trong hình bóng, nói về sự bẻ thân thể Ngài, mà bánh bị bẻ trong Tiệc Thánh là kỷ niệm bền lâu. Cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều cho chúng ta biết nàng xức đầu Đấng Christ. Điều này không hề mâu thuẫn. Rõ ràng, Ma-ri xức cả đầu lẫn chân Ngài, nhưng thật thích hợp khi Giăng được dẫn dắt chỉ chú ý đến phần sau, vì là Con Đức Chúa Trời, thật xứng đáng khi môn đồ này hạ mình xuống bụi đất trước Ngài!

"Và lấy tóc mình mà lau chân Ngài" (Giăng 12:3). Đức Thánh Linh vui thích ghi lại điều được làm vì tình yêu đối với và vì sự vinh hiển của Đấng Christ biết bao! Ngài đã giữ cho chúng ta bao nhiêu chi tiết nhỏ liên quan đến sự tận hiến của Ma-ri. Ngài đã cho chúng ta biết loại dầu thơm ấy là gì, cái bình chứa nó, trọng lượng của nó, và giá trị của nó; và giờ đây Ngài cho chúng ta biết một điều bày tỏ, thật phước hạnh, sự nhận biết của Ma-ri về sự vinh hiển của Đấng Christ. Nàng nhận ra một phần điều đáng dành cho Ngài, vì vậy sau khi xức dầu cho Ngài, nàng lấy "tóc" mình—"sự vinh hiển" của nàng (1 Cô-rinh-tô 11:15)!—lau chân Ngài. Hành động lặng lẽ của nàng đã lan tỏa hương thơm của Đấng Christ như một Đấng vô cùng quý báu. Trước sự phản bội của Giu-đa, Đấng Christ nhận được chứng cớ về tình cảm của Ma-ri. Chính Đức Chúa Cha đã đặt ấn sâu xa nhất của lòng tận hiến này trên Đấng sắp bị phản bội.

"Cả nhà đầy mùi thơm của dầu ấy" (Giăng 12:3). Điều này thật đầy ý nghĩa, một chi tiết không có trong các sách Nhất Lãm, nhưng thật thích hợp ở đây. Ma-thi-ơ và Mác cho chúng ta biết Đấng Christ đã ra lệnh rằng "Khắp cả thế gian, hễ nơi nào Tin Lành nầy được giảng ra, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người" (Mác 14:9). Giăng bỏ qua điều này. Thay vào đó, ông cho chúng ta biết, "Cả nhà đầy mùi thơm của dầu ấy." Trong các sách Phúc Âm khác, "kỷ niệm" đi ra; ở đây hương thơm của thân vị Đấng Christ lưu lại trong "nhà." Ở đây có nhiều điều được gợi ý: không chỉ "phòng" mà "nhà" đầy mùi thơm ngọt ngào của thân vị Đấng Christ được xức bằng dầu cam tùng. Sớm muộn gì, mọi người cũng sẽ biết điều đã được làm cho Chúa. Những người trên sân thượng sẽ nhận thấy điều gì đó ngọt ngào đã được dâng lên bên dưới. Và các thiên sứ trên cao há chẳng biết điều chúng ta ở dưới này đang dâng lên Đấng Christ sao (x. 1 Cô-rinh-tô 11:10, v.v.)!

"Ma-ri không đến để nghe một bài giảng, dẫu Đấng Đầu Tiên trong các Thầy Dạy ở đó; ngồi dưới chân Ngài và nghe lời Ngài, không phải là mục đích của nàng lúc này, dẫu điều ấy thật phước hạnh ở đúng chỗ của nó. Nàng không đến để tỏ cho Ngài biết những lời cầu xin của mình. Đã có lúc trong sự vâng phục sâu xa nhất ý muốn Ngài, nàng đã quỳ xuống dưới chân Ngài, thưa rằng, 'Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết'; nhưng dốc đổ những lời khẩn cầu của nàng ra cho Ngài như nguồn cậy duy nhất của nàng không phải là ý nghĩ của nàng lúc này, vì anh nàng đang ngồi ăn. Nàng không đến để gặp các thánh đồ, dẫu các thánh đồ quý báu ở đó, vì có chép 'Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, Ma-ri, và La-xa-rơ.' Sự thông công với họ cũng phước hạnh và chắc chắn thường xuyên xảy ra; nhưng sự thông công không phải là đối tượng của nàng lúc này. Nàng không đến sau sự mệt mỏi và lao khổ của một tuần lễ chiến đấu với thế gian, để được tươi mới từ Ngài, dẫu chắc chắn nàng, như mọi thánh đồ, đã học biết những thử thách của đồng vắng; và có lẽ không ai hơn nàng, biết những suối tươi mới phước hạnh ở trong Ngài. Nhưng nàng đã đến, và lại đúng vào lúc thế gian đang bày tỏ lòng thù ghét sâu xa nhất đối với Ngài, để đổ ra điều nàng đã lâu gìn giữ (Giăng 12:7), điều quý giá nhất đối với nàng, mọi sự nàng có trên đất, trên thân vị của Đấng đã bắt lòng nàng làm phu tù, và thu hút mọi tình cảm của nàng. Nàng không nghĩ đến Si-môn người phong hủi—nàng đi qua các môn đồ—anh và chị nàng trong xác thịt và trong Chúa lúc ấy không thu hút sự chú ý của nàng—'chỉ mình Đức Chúa Giê-xu' đầy dẫy linh hồn nàng—mắt nàng chăm vào Ngài. Sự tôn thờ, sự tôn kính, sự thờ phượng, sự chúc tụng, là ý nghĩ duy nhất của nàng, và điều ấy để tôn vinh Đấng là 'mọi sự trong mọi sự' đối với nàng, và chắc chắn sự thờ phượng như vậy thật làm tươi mới Ngài" (Simple Testimony).
"Bấy giờ, một môn đồ Ngài, là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn, là kẻ sẽ phản Ngài, nói rằng: Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ nghèo?" (Giăng 12:4, 5). Tương phản với sự tôn kính yêu thương của Ma-ri biết bao! Nhưng làm sao kẻ không có lòng cho Đấng Christ có thể trân trọng sự tận hiến của nàng! Có một chuỗi tương phản nổi bật nhất ở đây giữa hai nhân vật này. Nàng đã cho đi một cách rộng rãi điều đáng giá ba trăm đơ-ni-ê; ngay sau đó Giu-đa đã bán Đấng Christ lấy ba mươi miếng bạc. Nàng ở trong nhà một "Si-môn"; ông là "con trai của Si-môn." "Cái bình" của nàng (Mác 14:3); "cái túi" của ông (Giăng 12:6). Nàng là người thờ phượng; ông là kẻ trộm. Ma-ri thu hút sự chú ý của mọi người về Chúa; Giu-đa muốn chuyển suy nghĩ của mọi người khỏi Đấng Christ sang "kẻ nghèo." Đúng lúc Sa-tan đang thúc giục lòng Giu-đa làm điều tệ nhất chống lại Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã mạnh mẽ cảm động lòng Ma-ri đổ tình yêu nàng ra cho Ngài. Sự tận hiến của Ma-ri đã cho nàng một chỗ trong lòng tất cả những ai đã nhận Phúc Âm; Giu-đa bằng hành động phản bội của mình đã đi đến "chỗ riêng của mình"—hố sâu!

Mọi sự đều được truy về nguồn trong Phúc Âm này. Ma-thi-ơ 26:8 cho chúng ta biết rằng "Môn đồ thấy vậy, tức giận mà rằng: Phí của như vậy để làm gì?" Nhưng Giăng cho chúng ta thấy ai là kẻ đã tiêm nọc độc vào tâm trí họ. Giu-đa là người phản đối đầu tiên, và gương xấu của ông đã ảnh hưởng đến các sứ đồ khác. Thật là một trường hợp nghiêm trọng về việc giao tiếp xấu làm hư nết tốt (1 Cô-rinh-tô 15:33)! Mọi sự đều được phơi bày ra ánh sáng ở đây. Cũng như Giăng là người duy nhất cho chúng ta biết tên người đàn bà đã xức dầu cho Chúa, ông cũng một mình cho chúng ta biết ai là kẻ đã khởi xướng việc chỉ trích Ma-ri.

Trong Giăng 12:3 chúng ta đã chứng kiến lòng tận hiến của đức tin và tình yêu không bao giờ bị vượt qua ở một tín hữu. Nhưng đằng sau bụi hồng ẩn nấp con rắn. Điều này nhắc chúng ta rất nhiều về Thi Thiên 23:5: "Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi"! Tiếng lầm bầm của Giu-đa ngay sau sự thờ phượng của Ma-ri thật nghiêm trọng một cách long trọng. Việc đánh giá đúng Đấng Christ luôn làm lộ ra sự thù ghét của những kẻ thuộc về Sa-tan. Không lâu sau khi Ngài được các nhà thông thái từ phương Đông thờ lạy lúc còn thơ ấu, Hê-rốt đã tìm giết Ngài. Ngay sau khi Đức Chúa Cha tuyên bố Ngài là Con "yêu dấu" của Ngài, ma quỷ đã tấn công Ngài bốn mươi ngày. Các sứ đồ bị bắt và bỏ tù vì các lãnh tụ Y-sơ-ra-ên tức giận rằng họ "dạy dỗ dân chúng và rao truyền qua Đức Chúa Giê-xu sự sống lại từ kẻ chết" (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:2, 3). Cũng vậy trong ngày sắp tới, nhiều người sẽ bị chém đầu "vì cớ lời chứng của Đức Chúa Giê-xu" (Khải Huyền 20:4).

"Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ nghèo?" (Giăng 12:5). Đây là lời chỉ trích của một linh hồn tham lam. Tầm nhìn của ông nhỏ nhen biết bao! Quan niệm của ông đê tiện biết bao! Ông cho rằng dầu thơm quý giá đã được đổ ra cho Đấng Christ đáng lẽ phải được bán. Ông cho rằng nó đã bị phí phạm (Mác 14:4). Quan niệm của ông về "phí phạm" thật thô thiển và vật chất đến cực độ. Tình yêu không bao giờ "phí phạm." Sự rộng rãi không bao giờ "phí phạm." Sự hy sinh không bao giờ "phí phạm." Tình yêu không tiếc gì với Chúa của tình yêu! Tình yêu coi dầu cam tùng đắt nhất của mình đều kém xa giá trị của Ngài. Tình yêu không thể cho Ngài quá nhiều. Và ở đâu nó được ban ra vì tình yêu đối với Đấng Christ, chúng ta không thể cho quá nhiều vì các đầy tớ và dân sự Ngài. Điều này được diễn tả đẹp đẽ biết bao trong Phi-líp 4:18: "đã nhận của Ê-pháp-đi-tốt đồ anh em gửi cho tôi, như một thứ hương thơm, một của lễ đẹp lòng, được Đức Chúa Trời nhậm."

Giu-đa không có tình yêu cho Đấng Christ, vì thế ông không thể trân trọng điều đã được làm cho Ngài. Điều này thật nghiêm trọng: ông đã ở trong sự tiếp xúc gần gũi nhất với những người được cứu chuộc suốt ba năm, thế mà tình yêu tiền bạc vẫn cai trị lòng ông. Lòng lạnh nhạt đối với Đấng Christ và sự keo kiệt đối với công việc Ngài luôn đi đôi với nhau. "Ai được tha ít, yêu ít" (Lu-ca 7:47). Ngày nay có nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân bị nhiễm tinh thần Giu-đa. Họ hoàn toàn không thể hiểu được lòng sốt sắng thật và sự tận hiến cho Chúa. Họ coi tất cả là cuồng tín. Tệ nhất, những người như vậy tìm cách che đậy sự keo kiệt trong việc dâng cho các công việc Cơ Đốc bằng một tình yêu giả tạo dành cho người nghèo: "từ thiện bắt đầu từ nhà" diễn tả cùng một tinh thần. Lẽ thật là, và đã được chứng minh dồi dào suốt bao thế kỷ, rằng những người làm nhiều nhất cho người nghèo chính là những người rộng rãi nhất trong việc ủng hộ công việc của Đấng Christ. Xin các Cơ Đốc nhân đừng bị lay chuyển khỏi việc kiên trì làm lành bởi những lời chỉ trích gay gắt từ những kẻ không hiểu. Chúng ta không được mong đợi những người xưng đạo làm điều gì cho Đấng Christ khi họ không có cảm thức về sự mang ơn Đấng Christ.

"Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ nghèo?" Đây là những lời đầu tiên của Giu-đa được ghi trong các sách Phúc Âm; và chúng phơi bày lòng ông biết bao! Ông tìm cách che đậy lòng tham lam đê tiện của mình dưới vỏ bọc nhân từ. Ông giả làm bạn của người nghèo, trong khi thật ra linh hồn ông bị lòng tham chi phối. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến "cái hôn" giả dối của ông. Thật nghiêm trọng khi đối chiếu những lời cuối cùng của ông, "Tôi đã phản máu vô tội" (Ma-thi-ơ 27:4).

"Người nói vậy, chẳng phải lo cho kẻ nghèo đâu, nhưng vì người vốn là tay trộm cắp, và giữ túi tiền, thường lấy của người ta bỏ vào" (Giăng 12:6). Việc lo cho kẻ nghèo là điều tốt, nhưng vào lúc ấy toàn bộ tâm trí Đức Chúa Trời tập trung vào Thân Vị và công việc của Con Ngài, được chứng minh bởi việc Ngài cảm động Ma-ri xức dầu cho Đấng Cứu Thế để chôn. Những cơ hội giúp đỡ người nghèo họ luôn có, và làm như vậy là phải. Nhưng đặt chúng lên bàn cân với Chúa Giê-xu vào lúc như vậy, là đặt chúng sai chỗ, và đánh mất tầm nhìn về Đấng vô cùng quý báu đối với Đức Chúa Trời.

Giu-đa rõ ràng đóng vai thủ quỹ cho đoàn sứ đồ (x. Giăng 13:29), giữ các của dâng mà Chúa và các môn đồ Ngài nhận được: Lu-ca 8:2, 3. Nhưng Đức Thánh Linh ở đây cho chúng ta biết ông là "kẻ trộm cắp." Chúng ta tin điều này ngụ ý rằng "ruộng" (hay "đất đai") mà ông đã mua (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:18) "bằng tiền công của sự bất chính" (hay, "giá của việc làm sai trái") đã được mua bằng số tiền ông đã biển thủ từ chính "cái túi" ấy. Thường thì "ruộng" này bị nhầm lẫn với "ruộng" được mua bằng ba mươi miếng bạc mà ông nhận được vì phản Thầy mình. Nhưng số tiền ấy ông đã trả lại cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão (Ma-thi-ơ 27:3, 5), và với nó họ đã mua "ruộng của thợ gốm để chôn những người ngoại quốc" (Ma-thi-ơ 27:7).

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy để mặc người" (Giăng 12:7). Thật phước hạnh biết bao! Đấng Christ luôn sẵn sàng bênh vực dân Ngài! Chính là Người Chăn Nhân Lành bảo vệ chiên Ngài khỏi con sói. Giu-đa lên án Ma-ri, và các sứ đồ khác hùa theo lời chỉ trích của ông. Nhưng Chúa đã chấp nhận của dâng của nàng. Có lẽ các khách khác đã hiểu lầm hành động của nàng: nó có vẻ như một sự phung phí, và một sự bỏ bê bổn phận đối với kẻ thiếu thốn. Nhưng Đấng Christ biết động cơ của nàng và khen ngợi việc làm của nàng. Cũng vậy trong ngày sắp tới, Ngài sẽ thưởng ngay cả một chén nước đã được ban cho trong danh Ngài. "Hãy để mặc người": điều này há chẳng báo trước công việc của Ngài trên cao như Đấng Biện Hộ của chúng ta, đẩy lui các cuộc tấn công của kẻ thù, kẻ kiện cáo anh em chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời ngày và đêm (Khải Huyền 12:10)!
"Vì nàng đã để dành dầu thơm nầy đặng chôn xác Ta" (Giăng 12:7). Điều này chỉ ra một sự tương phản khác nữa. Các người đàn bà khác "mua thuốc thơm đặng đến xức xác Ngài" (Mác 16:1), sau khi Ngài đã chết; Ma-ri đã xức dầu cho Ngài "đặng chôn xác Ta" (Ma-thi-ơ 26:12) sáu ngày trước khi Ngài chết! Đức tin của nàng đã nắm lấy sự kiện rằng Ngài sẽ chết—các sứ đồ không tin điều này (xem Lu-ca 24:21 v.v.). Nàng đã học được nhiều dưới chân Ngài! Chúng ta bỏ lỡ biết bao vì sự thất bại của mình ở điểm này!

Ma-thi-ơ và Mác thêm một lời ở đây mà Giăng bỏ qua một cách thích hợp. "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khắp cả thế gian, hễ nơi nào Tin Lành nầy được giảng ra, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người" (Mác 14:9). Đấng mà Danh Ngài "như dầu thơm đổ ra" (Nhã Ca 1:3), đã khen ngợi nàng, người mà, hoàn toàn vô thức, đã làm ứng nghiệm lời tiên tri, "Trong khi vua ngự bàn ăn, cam tùng tôi xông mùi thơm ngát" (Nhã Ca 1:12). Khi ướp xác Ngài, nàng đã ướp chính mình: tình yêu của nàng là cẩm thạch trên đó danh và việc làm của nàng được khắc. Hãy ghi nhận một sự tương phản khác: Ma-ri đã ướp xác Đấng Christ một lúc; Ngài đã ướp ký ức về nàng đời đời trong hương thơm ngọt ngào của lời khen ngợi của Ngài. Đây là chứng cớ biết bao rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ quên việc làm ấy, dù nhỏ đến đâu, được làm hết lòng trong danh Ngài và vì chính Ngài!

"Ở đây chúng tôi xin nhận xét thêm rằng dẫu điều này không thể giảm nhẹ tội của Giu-đa, bằng cách biến lòng tham của ông thành bất cứ thứ gì khác ngoài lòng tham, nhưng nếu không có lời phản đối đê tiện của ông, chúng ta hẳn đã không biết sự phung phí của tình yêu nàng. Nếu không có sự phản đối của Giu-đa, chúng ta hẳn đã không có lời khen ngợi Ma-ri. Nếu không có con mắt ác của ông, chúng ta hẳn đã không có đầy đủ sự dạy dỗ từ bàn tay rộng rãi của nàng. Chắc chắn 'Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa'!" (Tiến sĩ John Brown).

"Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, song không phải lúc nào cũng có Ta ở cùng" (câu 8). Có một điểm nhỏ ở đây trong tiếng Hy Lạp rất đầy ý nghĩa, bày tỏ, như nó bày tỏ, sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh. Trong câu trước "Hãy để mặc (aphes) người" ở số ít, trong khi "Các ngươi thường có (exete) kẻ nghèo ở cùng mình" ở số nhiều. Hãy để mặc người là lời quở trách của Đấng Christ đối với Giu-đa, kẻ đầu tiên lên án Ma-ri; ở đây trong câu 8 Chúa ngỏ lời với Mười Hai Sứ Đồ, một số người trong họ đã bị ảnh hưởng bởi lời của kẻ phản bội. Điều này cho thấy một cách đáng chú ý sự nhất quán trọn vẹn và tính bổ sung cho nhau của các bản tường thuật khác nhau về sự kiện này. Hãy ngưỡng mộ những sự hòa hợp lặng lẽ của Kinh Thánh!

"Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, song không phải lúc nào cũng có Ta ở cùng" (Giăng 12:8). Có một sứ điệp rất tra xét lòng trong những lời này cho lòng chúng ta. Ma-ri đã có sự thông công với sự thương khó của Ngài, và cơ hội của nàng cho điều này thật ngắn ngủi và sớm qua đi. Nếu Ma-ri đã không nắm lấy cơ hội để dâng chứng cớ thờ phượng yêu thương về sự quý báu của thân vị Đấng Christ vào lúc ấy, nàng không bao giờ có thể gọi lại nó trong suốt cõi đời đời. Chứng cớ của nàng về hương thơm của sự chết của Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời thật thích hợp với thời điểm biết bao, khi loài người cho Ngài chỉ đáng một thập tự giá của kẻ phạm tội. Nàng đã đến trước để xức dầu cho Ngài "đặng chôn xác Ta." Nhưng cơ hội như vậy sẽ sớm qua đi biết bao! Cũng vậy ngày nay chúng ta được đặc ân dâng chứng cớ cho Ngài trong cảnh Ngài bị loại bỏ này. Chúng ta cũng được phép có sự thông công với sự thương khó của Ngài. Nhưng chẳng bao lâu cơ hội này sẽ qua khỏi chúng ta đời đời! Có một ý nghĩa thật trong đó những lời này của Đấng Christ phán với Ma-ri, "không phải lúc nào cũng có Ta ở cùng" áp dụng cho chúng ta. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ bước vào sự thông công của sự vinh hiển Ngài. Ôi, ước gì chúng ta được tình yêu Ngài thúc giục đến sự tận hiến sâu hơn, một chứng cớ trung tín hơn về giá trị vô hạn của Ngài, và một sự bước vào sự thương khó của Ngài đầy đủ hơn trong giờ hiện tại Ngài bị thế gian loại bỏ.

"Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, song không phải lúc nào cũng có Ta ở cùng." Một ý nữa về câu này trước khi chúng ta rời nó. Những lời này của Chúa chúng ta, "không phải lúc nào cũng có Ta ở cùng" hoàn toàn lật đổ trò bịa đặt của Giáo Hoàng về sự hóa thể (transubstantiation). Nếu ngôn ngữ có nghĩa gì, lời tuyên bố rõ ràng này của Đấng Christ dứt khoát bác bỏ giáo lý về "sự hiện diện thật" của Ngài, dưới hình bánh và rượu tại Tiệc Thánh. Không thể hòa hợp giáo lý La Mã phạm thượng ấy với lời phán rõ ràng của Đấng Cứu Thế. "Các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình" cũng tương tự gạt bỏ giấc mơ hão huyền của Chủ Nghĩa Xã Hội.

"Bấy giờ, một đám đông dân Giu-đa biết Ngài ở đó; và họ đến chẳng phải vì cớ Đức Chúa Giê-xu mà thôi, nhưng cũng để xem La-xa-rơ, là người Ngài đã làm cho sống lại từ kẻ chết" (Giăng 12:9). "Câu này là một sự phơi bày chân thật về bản tính con người. Tính tò mò là một trong những động cơ phổ biến và mạnh mẽ nhất nơi con người. Tình yêu muốn thấy điều gì đó giật gân và khác thường gần như phổ quát. Khi người ta có thể thấy cùng một lúc cả đối tượng của phép lạ lẫn Đấng đã làm phép lạ, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng họ kéo đến Bê-tha-ni đông đảo" (Giám mục Ryle).

"Nhưng các thầy tế lễ cả bàn định giết La-xa-rơ nữa; vì có nhiều người Giu-đa nhơn cớ người mà bỏ đi và tin theo Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 12:10, 11). "La-xa-rơ được nhắc đến xuyên suốt sự kiện này như tạo thành một yếu tố trong sự mở ra của lòng thù ghét của dân Giu-đa đã dẫn đến sự chết của Chúa: hãy chú ý cao trào, từ lời nhắc nối kết đơn thuần trong câu 1, rồi đến sự nối kết gần hơn trong câu 2,—đến việc ông là nguyên nhân khiến dân Giu-đa kéo đến Bê-tha-ni trong câu 9,—và là đối tượng chung với Đức Chúa Giê-xu của sự thù nghịch của các thầy tế lễ cả trong câu 10" (Alford). Hãy ghi nhận không phải người Pha-ri-si mà là "các thầy tế lễ cả," là người Sa-đu-sê, (x. Công Vụ Các Sứ Đồ 5:17), đã "bàn định cũng giết La-xa-rơ": Họ muốn, nếu có thể, giết ông, vì ông là một chứng nhân nổi bật chống lại họ, phủ nhận lẽ thật về sự sống lại mà họ chối bỏ. Nhưng tình trạng lòng họ thật kinh khiếp: họ thà phạm tội giết người còn hơn thừa nhận mình đã sai.

Xin người học suy ngẫm hãy cẩn thận suy ngẫm những câu hỏi sau đây: —
1. Câu 13 dạy chúng ta điều gì về lời tiên tri?
2. Vì sao "lừa con," câu 14?
3. Câu 15 (x. Xa-cha-ri 9:9); vì sao một số chữ ở đây bị bỏ qua?
4. Đấng Christ khi ấy đã "đến" làm Vua theo nghĩa nào, câu 15?
5. Vì sao các môn đồ "không hiểu," câu 16?
6. Vì sao câu 17 lại xuất hiện ngay ở đây?

CHÚ THÍCH CUỐI:
[1] Những điểm khác đã gây khó khăn cho một số người sẽ được đề cập trong quá trình chú giải này.

CHƯƠNG 41

Đấng Christ Tiến Vào Giê-ru-sa-lem
Giăng 12:12-20

Sau đây là Phân Đoạn của đoạn văn sắp được trình bày trước mắt chúng ta:—
1. Đám đông ra đón Đức Chúa Giê-xu, câu 12.
2. Những lời tung hô vui mừng của dân chúng, câu 13.
3. Đấng Cứu Thế cưỡi lừa, câu 14.
4. Vị Vua trình diện chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên, câu 15.
5. Sự chậm hiểu của các môn đồ, câu 16.
6. Nguyên nhân dân chúng tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu, câu 17, 18.
7. Sự bực tức của người Pha-ri-si, câu 19.

Đoạn văn sắp được trình bày trước mắt chúng ta đem đến cho chúng ta một trong những sự kiện đáng chú ý nhất trong sự nghiệp trần thế của Chúa chúng ta. Chính việc nó được cả bốn nhà truyền Phúc Âm ghi lại đã lập tức cho thấy điều gì đó có tầm quan trọng khác thường. Sự kiện được đề cập ở đây thật đáng chú ý vì tính chất khác thường của nó. Nó hoàn toàn không giống bất cứ điều gì khác được ghi về Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm. Cho đến nay chúng ta đã thấy Ngài rút mình khỏi sự chú ý của công chúng càng nhiều càng tốt, lui vào đồng vắng, tránh bất cứ điều gì có vẻ phô trương. Ngài không tìm kiếm sự thu hút: Ngài không "kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để ai nghe tiếng mình ngoài đường phố" (Ma-thi-ơ 12:19). Ngài dặn các môn đồ "đừng nói cho ai biết rằng Ngài là Đức Chúa Giê-xu, là Đấng Christ" (Ma-thi-ơ 16:20). Khi Ngài làm cho con gái Giai-ru sống lại, Ngài "căn dặn chúng cách nghiêm ngặt rằng đừng cho ai biết việc ấy" (Mác 5:43). Khi Ngài từ Núi Hóa Hình xuống, Ngài ra lệnh cho các môn đồ "đừng thuật lại cho ai những điều mình đã thấy, cho đến chừng Con Người từ kẻ chết sống lại" (Mác 9:9).

Chúng tôi muốn nhấn mạnh với độc giả tính độc đáo của hành động này của Đấng Christ khi tiến vào Giê-ru-sa-lem như Ngài đã làm, vì càng bị điều này thu hút, chúng ta càng trân trọng động cơ đã thúc đẩy Ngài. "Khi Đức Chúa Giê-xu thấy chúng (đám đông mà Ngài đã cho ăn) toan đến ép Ngài đặng tôn làm vua, thì Ngài lại lánh lên núi một mình" (Giăng 6:15). Khi các anh em Ngài thúc giục, "Hãy tỏ mình cho thiên hạ biết" (Giăng 7:4), Ngài đáp, "Giờ Ta chưa đến." Ở đây, ngược lại, chúng ta thấy Ngài công khai tiến vào Giê-ru-sa-lem, có một đám đông người đi theo, khiến ngay cả người Pha-ri-si cũng phải nói, "Kìa, thiên hạ đều theo người!" Và hãy ghi nhận cẩn thận rằng chính Đấng Christ đã chủ động ở mọi điểm ở đây. Không phải đám đông đã đem đến cho Ngài một con vật được trang hoàng lộng lẫy, các môn đồ cũng không sắm con lừa con và xin Ngài cưỡi lên. Chính Chúa đã sai hai môn đồ đến lối vào Bết-pha-giê để lấy nó, và Chúa đã cảm động chủ con lừa giao nó ra (Lu-ca 19:33). Và khi một vài người Pha-ri-si xin Ngài quở trách các môn đồ Ngài, Ngài đáp, "Ta phán cùng các ngươi, nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên" (Lu-ca 19:40).

Vậy thì, làm sao giải thích sự thay đổi chính sách đột ngột này của Đấng Christ? Lời giải thích thật về cách cư xử của Ngài là gì? Khi tìm câu trả lời cho câu hỏi này, người ta đã buông mình theo những phỏng đoán hoang đường nhất, hầu hết đều làm nhục Chúa chúng ta một cách thô bỉ. Những nhà chú giải giỏi nhất thấy trong những lời tung hô vui mừng của đám đông một bằng chứng về quyền năng của Đấng Christ. Ngài đã cảm động họ nhìn nhận Ngài là "vua" của họ, dẫu về việc vì sao Ngài nên làm vậy ở đây họ hoàn toàn không rõ, họ cũng không giải thích vì sao việc Ngài cảm động lòng họ lại gây ra một hiệu quả thoáng qua như vậy, vì bốn ngày sau cùng đám đông ấy đã hô "Đóng đinh hắn!" Do đó chúng ta buộc phải tìm ở nơi khác chìa khóa cho sự kiện này.

Chúng tôi hầu như không cần nói rằng ở đây, như mọi nơi, những sự hoàn hảo của Chúa Giê-xu được bày tỏ một cách phước hạnh. Hai điều không thể chối cãi: Chúa Giê-xu luôn hành động với sự vinh hiển của Đức Chúa Cha trước mặt Ngài, và luôn bước đi hoàn toàn phù hợp với Lời của Đức Chúa Cha Ngài. "Trong quyển sách" đã chép về Ngài, và khi Ngài trở nên xác thịt, Ngài tuyên bố "Lạy Đức Chúa Trời, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." Những điều cần thiết này phải được ghi nhớ khi chúng ta tìm lời giải cho sự khó khăn trước mắt. Hơn nữa, chúng ta cần nhớ rằng mưu định của Đức Chúa Cha luôn nhắm đến sự vinh hiển của Con. Chính nhờ áp dụng những nguyên tắc căn bản này vào việc tiến vào Giê-ru-sa-lem đáng chú ý mà ánh sáng sẽ được chiếu vào sự giải thích của nó.

Vậy thì, vì sao Chúa Giê-xu sai người đi lấy con lừa, cưỡi lên nó, và cỡi vào thành vua? Vì sao Ngài chịu đựng đám đông, không quở trách, tung hô Ngài bằng những "Hô-sa-na" của họ? Vì sao Ngài cho phép họ tuyên bố Ngài là vua của họ, khi chưa đầy một tuần nữa Ngài sẽ phó sự sống mình làm của lễ vì tội lỗi? Câu trả lời, trong một lời, là, vì Kinh Thánh đòi hỏi như vậy! Ở đây, như mọi khi, chính sự vâng phục Lời của Đức Chúa Cha Ngài đã thúc đẩy Ngài. Tình yêu vâng phục Đấng đã sai Ngài luôn là nguồn mạch của các hành động Ngài. Việc Ngài tẩy sạch đền thờ là sự ứng nghiệm Thi Thiên 69:9. Lời chứng Ngài làm về chính mình cũng giống như điều các sách Cựu Ước đã loan báo (Giăng 5:39). Khi trên thập tự giá tàn nhẫn Ngài kêu, "Ta khát," không phải để sự đau đớn của Ngài được giảm bớt, nhưng "để lời Kinh Thánh được ứng nghiệm" (Giăng 19:28). Cũng vậy ở đây, Ngài đã tiến vào Giê-ru-sa-lem theo cách Ngài đã làm để Kinh Thánh được ứng nghiệm.

Những Kinh Thánh nào? Câu trả lời cho câu hỏi này đưa chúng ta trở lại, trước hết, lời tiên tri mà Gia-cốp lúc lâm chung đã nói, một lời tiên tri liên quan đến điều sẽ xảy đến cho dòng dõi ông trong "những ngày sau rốt"—một cụm từ Cựu Ước chỉ về thời đại của Đấng Mê-si-a: bắt đầu từ lần đến đầu tiên của Ngài, hoàn thành ở lần đến thứ hai. Trong quá trình tuyên bố Thiên Thượng của mình, vị tộc trưởng già đã phán, "Cây phủ việt chẳng lìa khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chơn nó, cho đến chừng Đấng Si-lô hiện tới, và các dân vâng phục Đấng đó. Người buộc lừa con mình vào gốc nho, lừa tơ mình vào gốc nho tốt nhất" (Sáng Thế Ký 49:9-11). Chữ "phủ việt" ở đây có nghĩa là gậy chi phái. Giu-đa phải giữ sự độc lập riêng biệt của chi phái mình cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Sự ứng nghiệm của điều này được thấy trong các sách Phúc Âm. Dẫu mười chi phái từ lâu đã bị đày sang xứ người, từ đó họ không bao giờ trở về, Giu-đa ("dân Giu-đa"), vẫn còn ở Pa-lét-tin khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Tiếp tục lời tiên tri của mình, Gia-cốp loan báo, "Và các dân sẽ vâng phục Đấng [Si-lô—Đấng Hòa Bình—x. 'sự bình an của ngươi' trong Lu-ca 19:42] đó." Điều này đã nhận được sự ứng nghiệm đầu tiên khi Đấng Christ chính thức tiến vào Giê-ru-sa-lem. Nhưng hãy ghi nhận những lời tiếp theo, "Người buộc lừa con mình vào gốc nho, lừa tơ mình vào gốc nho tốt nhất." "Gốc nho" là Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 5, v.v.); "gốc nho tốt nhất" là chính Đấng Christ (Giăng 15:1). Vậy thì, ở đây chính sự kiện đã được loan báo trước một cách tiên tri. Nhưng điều này không hề làm cạn kiệt câu trả lời theo Kinh Thánh cho câu hỏi của chúng ta.

Tiếp theo chúng ta quay sang lời tiên tri đáng chú ý được ban qua Đa-ni-ên về "bảy mươi tuần lễ." Lời tiên tri này được thấy trong Đa-ni-ên 9:24-27. Giờ đây chúng tôi không thể thử chú giải nó,[1] dẫu cần phải nhắc đến nó. Lời tiên tri này được ban khi Y-sơ-ra-ên bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Trong đó Đức Chúa Trời cho biết khoảng thời gian sẽ trôi qua từ lúc ấy cho đến ngày mà sự vi phạm của Y-sơ-ra-ên sẽ chấm dứt, và sự công bình đời đời được đem vào. "Bảy mươi tuần lễ" sẽ bao trùm khoảng thời gian này. Chữ Hê-bơ-rơ chỉ "tuần lễ" là "hebdomads," và đơn giản có nghĩa là các nhóm bảy; "Bảy mươi lần bảy" cho ý nghĩa đúng. Mỗi "hebdomad" bằng bảy năm. Do đó "bảy mươi lần bảy" tương đương bốn trăm chín mươi năm.

"Bảy mươi lần bảy" được chia thành ba phần không bằng nhau. Bảy "lần bảy" sẽ được dùng để xây lại Giê-ru-sa-lem: các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi ghi lại sự ứng nghiệm của điều này. Sau khi Giê-ru-sa-lem đã được phục hồi, sáu mươi hai "lần bảy" nữa sẽ trôi qua "cho đến Đấng Mê-si-a, là Vua."

Và sau đó, chúng ta được bảo rằng: "Sau sáu mươi hai tuần lễ (cộng với bảy 'tuần' trước đó, thành ra sáu mươi chín tuần tất cả), thì Đấng Mê-si sẽ bị trừ bỏ." Vậy đây là một phép tính xác định, một lời tiên tri đáng chú ý và cực kỳ quan trọng về Đấng Mê-si. "Đấng Mê-si, tức là Vua" (xem Khải Huyền 1:5), đã phải trình diện chính Ngài cho Giê-ru-sa-lem (xin chú ý chữ "thành thánh của ngươi" trong Đa-ni-ên 9:24), sau khi mãn sáu mươi chín "tuần", hay nói cách chính xác hơn, đúng bốn trăm tám mươi ba năm sau khi Đức Chúa Trời ban lời tiên tri này cho đầy tớ yêu dấu của Ngài.

Ấy chính là lời tiên tri đã được ứng nghiệm và cung cấp chiếc chìa khóa cần thiết cho phần trước mắt chúng ta trong Giăng 12. Việc Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem một cách trang trọng như thế, chính là Đấng Mê-si chính thức và có tính cách công vụ trình diện chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên như là "Vua" của họ. Trong cuốn sách rất xuất sắc của ông là "The Coming Prince" (Đấng Vương Tử Sắp Đến), cố Sir Robert Anderson đã đưa ra những bằng chứng thuyết phục để cho thấy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã vào Giê-ru-sa-lem vào chính ngày đánh dấu sự hoàn tất của "tuần" thứ sáu mươi chín trong Đa-ni-ên 9. Chúng ta xin trích dẫn vắn tắt từ tác phẩm tài ba của ông.

"Không một học viên nào nghiên cứu tường thuật Phúc Âm mà không nhận ra rằng lần thăm viếng Giê-ru-sa-lem cuối cùng của Chúa không chỉ trong thực tế, mà cả trong mục đích của nó, chính là bước ngoặt của chức vụ Ngài, là mục tiêu mà chức vụ ấy đã hướng tới. Sau khi những dấu hiệu đầu tiên đã cho thấy dân tộc này sẽ khước từ danh nghĩa Đấng Mê-si của Ngài, Ngài đã lánh mọi sự công khai công nhận những danh nghĩa ấy. Nhưng nay lời chứng hai mặt của lời nói và việc làm của Ngài đã được trình bày trọn vẹn. Việc Ngài vào Thành Thánh là để công bố danh nghĩa Đấng Mê-si của Ngài, và để nhận lấy bản án của mình. Đã nhiều lần ngay cả các sứ đồ của Ngài cũng đã bị truyền phải không được tỏ Ngài ra cho ai biết. Nhưng giờ đây Ngài đã đón nhận lời tung hô của 'cả đoàn môn đồ,' và đã quở trách cách giận dữ sự phản đối của người Pha-ri-si.

"Ý nghĩa trọn vẹn của những lời tiếp theo trong Phúc Âm Lu-ca bị che khuất bởi một chỗ chen thêm hơi khác trong bản văn. Khi tiếng reo hò vang lên từ các môn đồ của Ngài, 'Hô-sa-na con vua Đa-vít! Phước cho Vua dân Y-sơ-ra-ên đến trong danh Chúa!' thì Ngài hướng mắt về phía Thành Thánh và kêu lên: 'Ước gì ngươi, ít nữa là trong ngày này, hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! song hiện nay những sự ấy bị giấu kín khỏi mắt ngươi' (Lu-ca 19:42). Giờ của sự thăm viếng Giê-ru-sa-lem đã đến, mà thành ấy không biết. Từ lâu trước đây, dân tộc này đã khước từ Ngài, nhưng đây là ngày đã được tiền định, ngày mà sự chọn lựa của họ phải là không thể vãn hồi."

Còn một lời tiên tri nữa cần được xét đến, về một số mặt là kỳ diệu nhất trong ba lời tiên tri. Nếu Đức Chúa Trời đã công bố qua Gia-cốp sự thật đơn giản về việc các dân sẽ quy tụ về Đấng Hòa Bình, nếu bởi Đa-ni-ên Ngài đã tỏ cho biết chính năm và chính ngày mà Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên sẽ chính thức trình diện mình như là Vua của họ, thì qua Xa-cha-ri Ngài cũng đã tỏ cho biết chính cách thức Ngài vào Giê-ru-sa-lem. Trong Xa-cha-ri 9:9 chúng ta đọc: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công bình và có sự cứu rỗi, nhu mì và cưỡi lừa, tức là con của lừa cái." Như chúng ta sẽ thấy, có mấy chữ trong lời tiên tri này không được trích dẫn trong các Phúc Âm, vì vậy lời tiên tri này (giống như mọi lời tiên tri) sẽ còn nhận một sự ứng nghiệm nữa; nó sẽ được hoàn thành trọn vẹn khi Chúa Giê-xu trở lại trên đất này.

Trước khi chúng ta đi vào phần giải thích chi tiết, chúng ta hãy đưa ra một lời bình ngắn gọn về những điều vừa qua trước mắt chúng ta. Có ít nhất ba lời tiên tri đã được Đấng Christ làm cho ứng nghiệm khi Ngài chính thức vào Giê-ru-sa-lem, những lời tiên tri đã được ban cho hàng trăm năm trước, những lời tiên tri đã đi vào những chi tiết tỉ mỉ đến nỗi chỉ có một cách giải thích duy nhất là có thể, và đó là chính Đức Chúa Trời phải đã ban chúng. Đây là bằng chứng không thể bác bỏ và thuyết phục nhất trong mọi bằng chứng về sự cảm thúc thiên thượng của Kinh Thánh. Chỉ Đấng biết sự cuối cùng từ lúc ban đầu mới có khả năng đưa ra những dự báo chính xác về những điều sẽ xảy ra nhiều thế hệ về sau. Ôi, sự thành tựu đã được ghi chép của những lời tiên tri này (và nhiều lời tiên tri khác) bảo đảm sự ứng nghiệm của những lời tiên tri vẫn còn ở tương lai biết dường nào!

"Ngày hôm sau, có một đoàn dân đông đến đặng giữ lễ, vừa nghe Đức Chúa Giê-xu đến thành Giê-ru-sa-lem, bèn lấy những lá kè, ra đón rước Ngài, và reo lên rằng: Hô-sa-na! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, là Vua của Y-sơ-ra-ên!" (Giăng 12:12, 13). Điều quan trọng là phải chú ý những chữ mở đầu của câu trích dẫn này. Những gì chúng ta có ở đây là phần tiếp theo của câu đầu trong chương của chúng ta. "Sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu đến thành Bê-tha-ni." Trong tuần trước lễ Vượt Qua, Giê-ru-sa-lem đông nghẹt người Giu-đa, họ kéo đến từng đoàn từ mọi miền xứ Pa-lét-tin. Họ đến sớm để có thể được tẩy sạch về nghi lễ mà dự lễ (Giăng 11:55). Chúng ta đã biết rằng đề tài chính trong các cuộc trò chuyện giữa những người chen chúc trong đền thờ lúc bấy giờ là Đức Chúa Giê-xu có lên dự lễ hay chăng (Giăng 11:56). Nay, khi tin tức đến tai họ rằng Ngài đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, họ liền ra đi đón Ngài.

Xét về những gì chúng ta đọc trong Giăng 11:57, một số người đã gặp khó khăn ở đây. "Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã ra lịnh rằng hễ ai biết Đức Chúa Giê-xu ở đâu thì phải mách, đặng bắt lấy Ngài." Vậy tại sao giờ đây chúng ta lại đọc: "đoàn dân đông... lấy lá kè ra đón rước Ngài?" Khó khăn ấy sẽ nhanh chóng được dẹp bỏ nếu chúng ta chỉ chú ý kỹ những gì Đức Thánh Linh đã phán. Thứ nhất, hãy chú ý rằng trong Giăng 11:57 thì dùng thì quá khứ, "đã ra lịnh": việc đó xảy ra trước khi Chúa Giê-xu lui về Ép-ra-im (Giăng 11:54). Thứ hai, hãy để ý rằng Giăng 11:55 cho chúng ta biết "nhiều người trong xứ đã lên thành Giê-ru-sa-lem" (Giăng 11:55). Vậy rõ ràng là nhiều người (nếu không nói là hết thảy) trong số những người giờ đây đã ra đi với lá kè để chào đón Chúa là người Ga-li-lê, những kẻ hành hương, họ đã lên đô thành từ những nơi mà phần lớn các việc quyền năng của Ngài đã được làm. Chính người Ga-li-lê đã trong một dịp trước tìm cách tôn Ngài "làm vua" (Giăng 6:15, xem 7:1). Họ chẳng những ít thành kiến với Ngài hơn người Giu-đê rất nhiều, mà còn ít chịu ảnh hưởng của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si tại Giê-ru-sa-lem hơn nữa. Kinh Thánh chính xác lạ lùng là dường nào! Càng được xem xét tỉ mỉ, những sự trọn vẹn không tì vết của nó càng được tỏ lộ ra cho chúng ta. Ôi, trường hợp này cho chúng ta thấy, một lần nữa, rằng những "khó khăn" của chúng ta trong Lời là do chúng ta cẩu thả trong việc ghi nhận chính xác những gì Lời phán, và mọi điều Lời phán về bất cứ một đề tài nào!

"lấy những lá kè, ra đón rước Ngài" (câu 13). Đây là một dấu hiệu của sự vui mừng, một biểu tượng của lễ hội. Liên quan đến lễ Lều Tạm, Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se bảo dân Y-sơ-ra-ên: "Ngày thứ nhứt, các ngươi hãy lấy trái cây tốt, tàu lá kè... và hãy vui vẻ trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Lê-vi Ký 23:40). Trong Khải Huyền 7:9, nơi chúng ta thấy "một đoàn người đông không thể đếm được... đứng trước ngôi và trước Chiên Con," họ có "những lá kè trong tay."

"Hô-sa-na! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, là Vua của Y-sơ-ra-ên!" Chữ Hô-sa-na nghĩa là "Xin cứu ngay!" Đó là tiếng reo của sự thắng lợi, không phải của lời cầu xin. Còn như dân chúng này đã hiểu được bao nhiêu về ý nghĩa của những lời họ thốt ra đây, có lẽ không phải việc của chúng ta để nói. Phần tiếp theo sẽ cho thấy họ chỉ nói ra trong sự kích động của khoảnh khắc. Nhưng nhìn xa hơn ý định có ý thức của họ, nhìn đến Đấng mà bàn tay toàn năng của Ngài điều khiển mọi sự, chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Cha khiến cho một lời chứng công khai được làm ra cho sự vinh hiển của Con Ngài. Khi Ngài giáng sinh, Ngài đã sai các thiên sứ phán với những kẻ chăn chiên tại Bết-lê-hem: "Ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa," và giờ đây Ngài để đoàn dân này tung hô Ngài là Đấng Phước Hạnh đến trong danh Chúa. Lại nữa; trước khi chức vụ công khai của Đấng Christ bắt đầu, các nhà thông thái từ phương Đông đã được dẫn đến Giê-ru-sa-lem để loan báo rằng vua dân Giu-đa đã giáng sinh; và giờ đây khi chức vụ công khai của Ngài đã xong, một lần nữa người ta làm chứng rằng Ngài là "Vua của Y-sơ-ra-ên."

"Đức Chúa Giê-xu gặp một con lừa con, bèn lên cỡi, y như lời chép" (Giăng 12:14). Đây chỉ đơn giản là một lời tường thuật tổng quát, gom lại trong một chữ những kết quả của các chi tiết mà các nhà truyền Phúc Âm khác đã cung cấp, và Giăng cho rằng chúng ta đã quen thuộc với những chi tiết ấy. Bản tường thuật đầy đủ nhất về việc tìm được con lừa con do Lu-ca cung cấp, và thật là đáng chú ý khi ghi nhận những gì đã xảy ra—xem Lu-ca 19:29-35. Không có gì trong bản tường thuật của ông mâu thuẫn với lời phát biểu ngắn gọn mà Giăng đã đưa ra. "Đức Chúa Giê-xu gặp một con lừa con, bèn lên cỡi." Ngài "gặp" được nó vì chính Ngài đã chỉ cho các môn đồ biết tìm nó ở đâu! Đây là một trong những ám chỉ tình cờ về thần tánh của Đấng Christ, vì theo một cách không thể nhầm lẫn, nó đã chứng tỏ sự toàn tri của Ngài; Ngài biết chính xác chỗ con lừa đang bị buộc!

"Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con của lừa cái" (Giăng 12:15). Trọng tâm ở đây đặt trên tuổi của con vật mà Đấng Christ đã cỡi. Đó là một con "còn tơ"; Lu-ca cho chúng ta biết rằng đó là một con "chưa ai cỡi" (Lu-ca 19:30). Điều này không phải là không có ý nghĩa sâu xa. Dưới chế độ Môi-se, chỉ những con thú chưa hề bị dùng làm việc mới được dùng cho các mục đích tế lễ (xem Dân Số Ký 19:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:3). Thật là đáng chú ý! Giống như sự sanh ra của Ngài bởi một trinh nữ, giống như sự chôn Ngài trong một huyệt mới, "chưa hề chôn ai" (Giăng 19:41); thì ở đây, trong dịp duy nhất Ngài nhận lấy một điều gì giống như sự oai nghi, Ngài đã chọn một con lừa con chưa hề bị ai cỡi trước đó. Điều này chỉ ra cách phước hạnh biết bao về sự tôn trọng, thật vậy, sự độc nhất của thân vị Ngài, thì hầu như không cần phải nói thêm.

"lên cỡi, y như lời chép." Ôi, điều này xác nhận những gì chúng ta đã nói lúc ban đầu là dường nào! Chính là để làm ứng nghiệm Lời tiên tri mà Chúa Giê-xu đã hành động như Ngài đã làm ở đây. Điều đã được "chép" chính là điều luôn luôn điều khiển Ngài. Ngài sống bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời. Lời đã nhập thể và Lời đã chép ra không bao giờ mâu thuẫn nhau. Vậy Ngài có cơ sở nào để phán: "Ta thường làm những điều đẹp lòng Ngài"! Ước gì chúng ta có được nhiều hơn tâm linh của Ngài!

"Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con của lừa cái." Giờ trọng đại là đây. Vua thật của Y-sơ-ra-ên, Con và Chúa của Đa-vít, giờ đây đã chính thức trình diện chính Ngài cho dân tộc. Đã có nhiều cố gắng được thực hiện để giải thích điều này. Trong những năm gần đây, quan điểm nổi bật nhất trong giới học viên về lẽ thật tiên tri là, Đấng Christ ở đây đang dâng vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, và nếu Y-sơ-ra-ên đã tiếp nhận Ngài thì triều đại ngàn năm đã sớm được khai mở. Suy đoán về những gì đã có thể xảy ra nếu dân tộc này đã hành động khác với những gì họ đã làm, thì còn tệ hơn là vô ích; vô ích, vì "những sự mầu nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta." Bổn phận của chúng ta là tra xét cần mẫn và học hỏi cách cầu nguyện "những sự đã tỏ ra" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), biết rằng dù có những khó khăn nào được nêu ra, thì việc Y-sơ-ra-ên khước từ và đóng đinh Chúa Giê-xu đều theo những điều "tay Ngài và ý Ngài đã định trước" (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28).

Vậy mục đích của Đấng Christ trong việc trình diện chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên như là Vua của họ là gì? Câu trả lời trực tiếp là, Để đáp ứng các yêu cầu của Lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này chỉ đẩy sự tra hỏi lùi lại thêm một bước. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đòi hỏi Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên phải hành động như vậy trong dịp này là gì? Khi tìm câu trả lời cho điều này, phải chú ý cẩn thận đến bối cảnh. Khi chúng ta xem xét văn mạch, chúng ta lập tức bị gây ấn tượng bởi sự kiện có một điều được làm cho nổi bật cách không thể nhầm lẫn—sự chết của Đấng Christ hiện ra với vẻ bi thảm sống động. Ở cuối Giăng 11, chúng ta thấy các nhà lãnh đạo của dân tộc "bàn mưu giết Ngài" và Hội Đồng đã ra một sắc lịnh rằng: "Hễ ai biết Đức Chúa Giê-xu ở đâu thì phải mách, đặng bắt lấy Ngài" (Giăng 11:53, 57). Chương 12 mở đầu với lời báo trước trang nghiêm rằng giờ đây chỉ còn sáu ngày nữa là đến lễ Vượt Qua. "Giờ" trọng đại để giết Chiên Con thật đang đến gần mau chóng. Rồi chúng ta có việc Ma-ri xức dầu cho Đấng Christ, và Đấng Cứu Thế đã giải thích hành động của nàng bằng cách phán: "Nàng đã để dành dầu thơm nầy cho ngày chôn xác ta."

Vậy đây là chiếc chìa khóa, như thường lệ, treo ngay trên cửa. Chúa của sự vinh hiển sắp phó mạng sống Ngài, nhưng trước khi làm như vậy, phẩm giá của thân vị Ngài phải trước hết được tỏ lộ công khai. Hơn nữa, những bàn tay độc ác sắp tra trên Ngài, vì vậy tội lỗi của Y-sơ-ra-ên phải được làm cho càng không thể bào chữa được bằng việc giờ đây họ biết Ngài là ai, Đấng mà chẳng bao lâu nữa họ sẽ đóng đinh. Vì vậy Chúa đã cố ý lôi kéo sự chú ý của đám đông lớn đến chính Ngài bằng cách đặt Ngài nổi bật trước mắt dân tộc. Những gì chúng ta có ở đây là, Đấng Christ đặt chính Ngài trên trách nhiệm của người Giu-đa. Không ai giờ đây có thể phàn nàn rằng họ không biết Ngài là ai. Trong một dịp trước, họ đã nói với Ngài: "Ngươi để chúng ta nghĩ vơ nghĩ vẩn cho đến chừng nào? Nếu ngươi phải là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng ta" (Giăng 10:24). Nhưng giờ đây mọi cớ cho sự không biết đã bị dẹp bỏ; bằng cách làm ứng nghiệm các lời tiên tri của Gia-cốp, của Đa-ni-ên, và của Xa-cha-ri, Chúa Giê-xu đã chứng tỏ rằng Ngài chẳng phải ai khác hơn là vua thật của Y-sơ-ra-ên. Đó là lời chứng công khai cuối cùng của Ngài cho dân tộc! Ngài là "Vua" của họ, và trong sự ứng nghiệm những lời tuyên bố rõ ràng của chính Kinh Thánh của họ, Ngài ở đây đã trình diện chính Ngài trước mặt họ.

Lời tiên tri của Xa-cha-ri không được bất cứ nhà truyền Phúc Âm nào trích dẫn trọn vẹn, và điều đáng chú ý nhất là đánh dấu những chữ khác nhau trong đó mà họ đã bỏ qua. Trước hết, không ai ghi lại những chữ mở đầu: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui!" Lý do của điều này là hiển nhiên; Y-sơ-ra-ên không thể được kêu gọi "mừng rỡ" trong khi nàng đang khước từ Vua mình! Phần đó của lời tiên tri còn chờ sự thực hiện trong một ngày tương lai. Mãi đến khi nàng đã "than khóc" như người ta than khóc con trai một mình (Xa-cha-ri 12:10), mãi đến khi Y-sơ-ra-ên "nhận tội lỗi mình" (Ô-sê 5:15), mãi đến khi họ "ăn năn" (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19), mãi đến khi họ nói: "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết tích chúng ta" (Ô-sê 6:1); tóm lại, mãi đến khi tội lỗi của họ được cất đi, thì thần của sự vui mừng và hớn hở mới được ban cho họ.

Thứ hai, những chữ "là công bình và có sự cứu rỗi" bị bỏ qua trong mỗi Phúc Âm. Điều này cũng đáng chú ý, và là một bằng chứng nổi bật về sự cảm thúc từng chữ của Kinh Thánh. Không phải trong sự công bình, mà trong ân điển, mà Chúa Giê-xu đã đến với Y-sơ-ra-ên lần đầu. Ngài đến "đặng tìm và cứu kẻ bị mất." Ngài đã hiện ra "đặng cất tội lỗi đi bởi sự dâng mình làm sinh tế." Nhưng khi Ngài đến lần thứ hai, lời của Đức Chúa Trời qua Giê-rê-mi sẽ nhận được sự ứng nghiệm—"Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, mà ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình, Ngài sẽ cai trị làm vua, lấy cách khôn ngoan mà ăn ở, làm sự chánh trực công bình trong đất." Nhưng tại sao lại bỏ sót "có sự cứu rỗi?" Vì Y-sơ-ra-ên như một dân tộc đã không muốn có sự cứu rỗi. Đã nhiều phen Ngài muốn nhóm hiệp con cái thành ấy, nhưng họ "không khứng."

Còn một chỗ bỏ sót nữa cần được ghi nhận: chỗ nhỏ nhất, nhưng không phải là ít ý nghĩa nhất. Xa-cha-ri đã báo trước rằng vua của Y-sơ-ra-ên sẽ đến "nhu mì, và cỡi lừa." Ma-thi-ơ có nhắc đến sự nhu mì của Đấng Christ, mặc dù trong bản A. V. chữ ấy được dịch là "hiền lành" (Ma-thi-ơ 21:5). Nhưng chữ này bị Giăng bỏ qua. Và tại sao? Vì mục đích trung tâm của Phúc Âm thứ tư là nhấn mạnh sự vinh hiển của Đấng Christ. (Xem Giăng 1:14; 2:11; 11:4, v.v.)

"Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con của lừa cái" (Giăng 12:15). Việc Chúa Giê-xu ngồi trên "một con lừa" tỏ ra sự vinh hiển thuộc về nhân tánh của Ngài. Là Con của Đa-vít theo xác thịt, Ngài đã "sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4), và Ngài đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo tại mọi điểm. Nay, một điều đã đánh dấu Y-sơ-ra-ên là dân riêng của Đức Chúa Trời là sự vắng mặt của ngựa, ở giữa họ. "Bò" được dùng để cày, và "lừa" để cỡi, hoặc chở đồ. Một sắc lịnh rõ ràng đã được ban ra cấm vua không được thêm nhiều ngựa cho mình: "Song vua chớ lo sắm cho mình nhiều ngựa, chớ xui dân sự trở lại xứ Ê-díp-tô đặng mua nhiều ngựa" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16). Như vậy vua của dân được biệt riêng của Đức Chúa Trời phải được phân biệt rõ rệt với các vua của dân Ngoại—xin chú ý Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:23; 15:1), các vua Ca-na-an (Giô-suê 11:4), Na-a-man (II Các Vua 5:9), vua A-si-ri (Ê-sai 37:8), mỗi người đều được nhắc đến như là những kẻ sở hữu nhiều ngựa và xe. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên thật có thể nói: "Kẻ nầy nhờ cậy xe cộ, kẻ khác nhờ cậy ngựa, nhưng chúng tôi nhờ cậy danh Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng tôi" (Thi Thiên 20:7). Đáng chú ý là tội lỗi đầu tiên được ghi lại của Sa-lô-môn liên quan đến chính điều này: "Sa-lô-môn có bốn vạn chuồng để ngựa kéo xe, và một vạn hai ngàn quân cỡi ngựa" (I Các Vua 4:26). Vì vậy, chính là như một Đấng vâng phục Luật Pháp, mà Đấng Christ đã cố ý chọn một "con lừa"!

"Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con của lừa cái." Thật rõ ràng biết bao là Đấng Christ đã trút bỏ sự vinh hiển của Ngài (Giăng 17:5). Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã làm cho chính mình nên không ra chi," và đã lấy hình tôi tớ. Hành động này của Đấng Cứu Thế kỳ diệu của chúng ta chẳng những đánh dấu sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp Môi-se, mà còn tỏ ra sự khiêm nhường đầy ân điển của Ngài. Khi Ngài chính thức trình diện chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên như là vua của họ, Ngài không cỡi trên một cỗ xe bằng vàng, do những con ngựa đực mạnh mẽ kéo, mà thay vào đó Ngài đến, ngồi trên con lừa con của lừa cái. Con thú cũng chẳng được thắng bằng những yên cương tốt đẹp gì hơn là những áo xống mà các môn đồ đã trải lên nó. Và ngay cả con lừa cũng chẳng phải của Ngài, mà là mượn! Quả thật những sự "người ta tôn trọng là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15). "Không một tên lính La-mã nào trong đồn binh tại Giê-ru-sa-lem, kẻ đang đứng gác tại vị trí của mình hay đang ngồi ở cửa sổ doanh trại, mà thấy Chúa chúng ta cỡi trên một con lừa, có thể báo cáo với quan trăm đội của mình rằng Ngài trông giống như một Đấng đến để giành vương quốc Giu-đa khỏi tay người La-mã, đuổi Phi-lát và các đạo quân của hắn khỏi tháp An-tô-nia, và giành độc lập cho người Giu-đa bằng gươm" (Giám Mục Ryle). Thật rõ ràng biết bao là vương quốc của Ngài "chẳng phải thuộc về thế gian nầy"! Ôi, một gương mẫu cho chúng ta "đừng làm theo đời nầy" (Rô-ma 12:2)!

Có lẽ một số người có thể muốn phản đối: Nhưng Khải Huyền 19:11 há chẳng mâu thuẫn với những gì vừa được nói sao? Không hề. Quả thật ở đó chúng ta đọc: "Tôi thấy trời mở ra, và có một con ngựa bạch hiện ra: Đấng cỡi ngựa ấy gọi là Đấng trung tín và chơn thật." Không còn chỗ nào để nghi ngờ rằng Đấng Cỡi "ngựa bạch" này chẳng phải ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Ngài sẽ hiện ra như vậy trong lần tái lâm của Ngài. Bấy giờ mọi sự sẽ được thay đổi. Đấng trước kia đã đến trong sự hạ mình và hổ nhục sẽ trở lại trong quyền năng và sự oai nghi. Đấng xưa kia không có chỗ gối đầu bấy giờ sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31). Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá của kẻ ác, trong ngày ấy, sẽ cầm cây phủ việt của quyền cai trị đế quốc. Cũng như "con lừa" rất thích hợp với Đấng đã trút bỏ sự vinh hiển của Ngài, thì "ngựa" chiến bạch của Khải Huyền 19 cũng hoàn toàn phù hợp với sự thật rằng Ngài nay đã "được đội mão triều vinh hiển tôn trọng."

"Môn đồ khi đó không hiểu những sự ấy" (Giăng 12:16). Lời thú nhận của một người trong bọn họ mới chân thành là dường nào! Không kẻ giả mạo nào lại tự hạ mình như thế. Chúng ta có thể tin cậy cách vững vàng biết bao nơi sự chân thật của những sử gia thành thật như vậy! Giống như chúng ta, các sứ đồ chỉ hiểu những điều thiên thượng một cách chậm chạp. Giống như chúng ta, họ phải "tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ." Nhưng hãy đánh dấu, không có phán "môn đồ khi đó không tin những sự ấy." Đặc ân của chúng ta, cũng như bổn phận ràng buộc của chúng ta, là tin mọi điều Đức Chúa Trời đã phán, dù chúng ta có "hiểu" hay không. Chúng ta càng tin cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời càng có thể vui lòng tôn trọng đức tin của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự hiểu biết (Hê-bơ-rơ 11:3).

"Đến khi Đức Chúa Giê-xu đã được vinh hiển, bấy giờ họ mới nhớ lại những sự đó đã chép về Ngài, và người ta đã làm thành cho Ngài" (Giăng 12:16). Từ sự kiện số nhiều được dùng hai lần ở đây—"những sự đó"—và từ lời phát biểu rất tương tự trong Giăng 2:22, chúng ta tin rằng toàn bộ biến cố Chúa chúng ta vào Giê-ru-sa-lem, với mọi sự đi kèm khác nhau của nó, đều được bao gồm ở đây. Có lẽ điều làm các môn đồ bối rối nhất là điều Lu-ca đã ghi lại: "Khi Đức Chúa Giê-xu gần đến thành, thấy thì khóc về thành" (Lu-ca 19:41). Xét về câu này, sẽ chính xác hơn khi nói về sự vào Giê-ru-sa-lem đầy nước mắt của Chúa chúng ta, hơn là sự vào thành khải hoàn của Ngài. Đấng Christ đã không bị lầm lạc bởi những tiếng reo hò cao vút của dân chúng. Ngài biết rằng giờ của sự đóng đinh Ngài, hơn là sự đăng quang của Ngài, đã gần kề. Ngài biết rằng chỉ trong vài ngày nữa, những tiếng "Hô-sa-na" của đám đông sẽ nhường chỗ cho tiếng "Đóng đinh nó đi" của họ. Ngài biết rằng chẳng bao lâu nữa dân tộc này sẽ làm cho tội lỗi mình thành trọn vẹn bằng cách ban cho Ngài một cây gỗ của tử tội thay vì ngai của Đa-vít.

Nhưng tại sao các môn đồ lại bối rối và không thể hiểu "những sự đó" như vậy? Ấy là vì họ quá miễn cưỡng khi nghĩ rằng Đấng có quyền năng làm những phép lạ lớn lao như vậy lại phải chịu một cái chết nhục nhã. Cho đến phút cuối, họ đã hy vọng Ngài sẽ khôi phục vương quốc và lập ngai Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Những sự tôn trọng của vương quốc lôi cuốn, sự hổ nhục của thập tự giá xua đuổi họ: chính vì điều này mà vào buổi sáng phục sinh, Ngài đã phán với hai môn đồ: "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói; há chẳng phải Đấng Christ chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" (Lu-ca 24:25, 26). Phải, phải có sự chịu khổ trước sự vinh hiển, thập tự giá trước mão triều (xem I Phi-e-rơ 1:11). Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu đã được "vinh hiển," tức là, khi Ngài đã thăng thiên và Đức Thánh Linh đã được ban cho để dẫn họ vào mọi lẽ thật, bấy giờ "họ mới nhớ lại những sự đó đã chép về Ngài."

"Đoàn dân ở cùng Ngài, khi Ngài kêu La-xa-rơ ra khỏi mồ và khiến từ kẻ chết sống lại, đều làm chứng về Ngài. Ấy cũng vì cớ đó mà đoàn dân đi rước Ngài, vì có nghe rằng Ngài đã làm phép lạ ấy" (Giăng 12:17, 18). Nét này trong bức tranh chỉ do Giăng cung cấp, và thật thích hợp, vì chính trong việc khiến La-xa-rơ sống lại mà sự vinh hiển của Con Đức Chúa Trời đã được tỏ lộ (Giăng 11:4). Những kẻ đã chứng kiến phép lạ đáng chú ý ấy đã thuật lại tại Giê-ru-sa-lem, và giờ đây khi người ta biết rằng Đấng có quyền năng khiến kẻ chết sống lại đang đến gần Thủ Đô, nhiều người đã ra đón Ngài. Chắc hẳn một lý do khiến điều này được đưa vào đây là để nhấn mạnh tội lỗi sâu nặng của dân tộc vì đã khước từ Đấng mà những bằng chứng của Ngài là không thể bắt bẻ được.

"Vậy, những người Pha-ri-si nói với nhau rằng: Các ngươi thấy mình chẳng làm nổi chi hết; kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người!" (Giăng 12:19). Đây là một trong nhiều bằng chứng về sự nhất quán chân thật của những bản tường thuật độc lập mà các nhà truyền Phúc Âm khác nhau đã đưa ra về biến cố này. Lu-ca cho chúng ta biết: "Bấy giờ có mấy người Pha-ri-si ở trong đám dân đông nói cùng Ngài rằng: Thưa thầy, xin quở trách môn đồ thầy!" (Lu-ca 19:39), và Chúa đã đáp với họ: "Ta phán cùng các ngươi, nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên." Ở đây chúng ta được thấy sự cay đắng của họ. Họ ganh tị với sự được dân chúng yêu mến của Ngài; họ lo sợ cho sự nắm giữ của chính họ trên dân chúng.

Nhưng ở đây một khó khăn đối diện với chúng ta, một khó khăn mà chúng ta chưa thấy một nỗ lực thật sự nào để giải quyết. Phần đông các nhà giải kinh cho rằng những lời chào mừng vui vẻ mà Chúa Giê-xu đã nhận được từ đám đông trong dịp này là kết quả của một sự vận dụng kín đáo quyền năng thiên thượng của Ngài, lôi kéo lòng họ về cùng Ngài. Nhưng chúng ta sẽ giải thích thế nào về hiệu quả chóng qua mà nó đã có trên họ? làm sao giải thích được sự kiện chưa đầy một tuần sau cùng đám đông ấy đã kêu lên: "Đóng đinh nó đi"? Nói rằng điều này chỉ minh họa sự hay thay đổi của bản tánh loài người thì không nghi ngờ gì là nói lên một điều buồn thay quá đúng. Nhưng nếu cả hai tiếng kêu của họ đều chỉ đơn giản là những biểu hiện của "bản tánh loài người," thì sự tác động vào lòng họ bởi quyền năng thiên thượng xen vào chỗ nào? Chúng ta tin rằng khó khăn này là tự tạo ra, tạo ra bởi việc gán tiếng kêu đầu tiên cho một nguyên nhân sai.

Có hai điều rất nổi bật trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với loài người: quyền năng thúc giục của Ngài và quyền năng kiềm chế của Ngài. Như những minh họa cho điều trước, hãy lấy các thí dụ sau. Chính Đức Chúa Trời đã ban ơn cho Giô-sép trước mặt kẻ giữ ngục (Sáng Thế Ký 39:22), đã khiến Ba-la-am chúc phước cho Y-sơ-ra-ên khi ông được mướn để rủa sả họ (Dân Số Ký 23:20), đã giục lòng Si-ru ra chiếu chỉ ban cho người Giu-đa quyền trở về xứ Pa-lét-tin (E-xơ-ra 1:1, 2). Như những minh họa cho điều sau, hãy đánh dấu các trường hợp sau. Chính Đức Chúa Trời đã "cấm" A-bi-mê-léc phạm tội (Sáng Thế Ký 20:6); các anh em của Giô-sép "toan mưu giết chàng" (Sáng Thế Ký 37:18), nhưng Đức Chúa Trời đã không cho phép họ thực hiện ý định gian ác của mình.

Nay, chính hai điều này được đặt vào một chỗ nổi bật trong các Phúc Âm liên quan đến Chúa Giê-xu. Theo lời phán của Ngài, kẻ phung được sạch, kẻ mù được thấy, kẻ chết được sống lại. Theo lời Ngài, các môn đồ đã bỏ lưới mình, Ma-thi-ơ đã lìa chỗ thâu thuế, Xa-chê đã xuống khỏi chỗ nấp lá sum suê của mình và rước Ngài vào nhà. Theo lịnh Ngài, các sứ đồ đã ra đi không bánh không tiền (Lu-ca 9:3); khiến đám đông đói khát ngồi xuống dùng bữa, khi mọi thứ trong tầm mắt chỉ là năm cái bánh nhỏ và hai con cá nhỏ. Phải, một quyền năng thúc giục hùng mạnh Ngài đã vận dụng. Nhưng cũng hùng mạnh không kém, nếu không rõ rệt bằng, là quyền năng kiềm chế mà Ngài đã thi hành. Tại Na-xa-rét những kẻ khước từ Ngài đã "kéo Ngài ra đến thành, đưa Ngài lên đến chót núi... để quăng Ngài xuống; song Ngài qua giữa bọn họ và đi khỏi" (Lu-ca 4:29, 30). Trong Giăng 10:39 chúng ta được bảo "Họ lại kiếm cách để bắt Ngài nữa, nhưng Ngài tránh khỏi tay họ." Khi các kẻ đến bắt Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và Ngài phán: "Chính ta đây," họ "bèn thối lui và té xuống đất" (Giăng 18:6)!

Nhưng quyền năng kiềm chế của Đấng Christ đã được thi hành theo một cách khác với các trường hợp trên. Ngài cũng đã kiềm chế sự nhiệt thành xác thịt của những kẻ sẵn lòng chào đón Ngài như một Đấng Giải Phóng khỏi ách La-mã. Khi họ muốn "đến bắt Ngài đặng tôn làm vua, thì Ngài lánh đi" (Giăng 6:15). Suốt chức vụ của Ngài, Ngài đã làm nản lòng mọi dấu hiệu tôn trọng công khai từ dân chúng, e rằng (nói theo cách loài người) sự ganh tị của kẻ thù Ngài sẽ đưa sự giảng dạy của Ngài đến một kết thúc không đúng lúc. Nhưng chức vụ công khai của Ngài đã xong, nên giờ đây Ngài dỡ bỏ sự kiềm chế và để đám đông chào mừng Ngài với những tiếng Hô-sa-na vui mừng của họ, và điều này, không phải vì giờ đây Ngài thèm khát sự phô trương, mà để Kinh Thánh được ứng nghiệm. Những sự vui mừng trào dâng này từ người Ga-li-lê đã dấy lên vì họ tưởng rằng Ngài sẽ ngay tại đó lập vương quốc trần thế của Ngài. Do đó, khi những hy vọng của họ bị thất vọng, những sự vui mừng trào dâng của họ đã biến thành cơn giận, và vì vậy họ đã nhập vào tiếng kêu "đóng đinh nó đi"!

Hãy suy ngẫm những câu hỏi sau như một sự chuẩn bị cho chương tiếp theo của chúng ta:—
1. Tại sao người Gờ-réc tìm đến Phi-líp, câu 21?
2. Tại sao Phi-líp trước hết nói với Anh-rê, không phải với Đấng Christ, câu 22?
3. Chữ "được vinh hiển" trong câu 23 nghĩa là gì?
4. Tại sao Đấng Christ phán câu 24 vào lúc này?
5. Câu 31 nghĩa là gì?
6. Chữ "kéo" trong câu 32 nghĩa là gì?
7. Tại sao Đức Chúa Giê-xu đã "lánh" mình, câu 36?

CHÚ THÍCH:
[1] Lời tiên tri kỳ diệu và quan trọng này được bàn luận cách cẩn thận, thú vị, và rất hữu ích trong cuốn Seventy Weeks and the Great Tribulation (Bảy Mươi Tuần Lễ và Kỳ Đại Nạn) của ông Philip Mauro.

CHƯƠNG 42

Đấng Christ Được Dân Ngoại Tìm Kiếm
Giăng 12:20-36

Sau đây là một dàn ý đề nghị cho đoạn trước mắt chúng ta:—
1. Ước muốn của người Gờ-réc muốn thấy Đức Chúa Giê-xu, các câu 20-23.
2. Sự đáp lời của Đấng Christ, các câu 24-26.
3. Lời cầu nguyện của Đấng Christ và câu trả lời của Đức Chúa Cha, các câu 27, 28.
4. Sự tối tăm của dân chúng, các câu 29, 30.
5. Lời tiên báo của Đấng Christ, các câu 31-33.
6. Câu hỏi của dân chúng, câu 34.
7. Lời cảnh báo của Đấng Christ, các câu 35, 36.

Sự kết thúc chức vụ công khai của Chúa chúng ta đã gần đến. Chưa đầy một tuần nữa là Ngài sẽ bị đóng đinh. Nhưng trước khi Ngài phó mạng sống Ngài, các sự vinh hiển khác nhau của Ngài phải được làm chứng. Trong Giăng 11 chúng ta đã thấy một bằng chứng đáng chú ý rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời: được chứng tỏ bởi việc Ngài khiến La-xa-rơ sống lại. Tiếp theo, chúng ta đã thấy một sự công nhận rõ rệt về Ngài là Con của Đa-vít: được làm chứng bởi những tiếng Hô-sa-na vui mừng của đám đông khi vua của Y-sơ-ra-ên cỡi vào Giê-ru-sa-lem. Điều trước mắt chúng ta giờ đây liên quan đến Ngài cách đặc biệt hơn như là Con Người. Là Con của Đa-vít, Ngài chỉ liên hệ đến Y-sơ-ra-ên, nhưng danh hiệu Con Người của Ngài đem vào một mối liên hệ rộng hơn. Chính là như "Con Người," Ngài đến cùng Đấng Thượng Cổ, và như vậy "người được ban cho quyền thế, vinh hiển, và nước; hầu cho hết thảy các dân, các nước, các thứ tiếng đều hầu việc người" (Đa-ni-ên 7:14). Hoàn toàn phù hợp với điều này, đoạn hiện tại của chúng ta cho chúng ta thấy dân Ngoại tìm kiếm Ngài, kêu lên: "Chúng tôi muốn thấy," không phải "Đấng Christ," mà là "Đức Chúa Giê-xu." Như vậy Đức Chúa Cha đã lo liệu để Con phước hạnh của Ngài nhận được lời chứng ba mặt này trước khi Ngài chịu sự hổ nhục của thập tự giá.

Thật là dạy dỗ và phước hạnh biết bao khi lần theo những mối liên kết nối đoạn này với đoạn kia. Có một mối liên hệ mật thiết giữa phần thứ ba này của Giăng 12 với những gì đã đi trước nó. Đã nhiều lần trong tiến trình các bài giải thích này, chúng ta đã kêu gọi sự chú ý đến sự mở ra tiệm tiến của lẽ thật trong Phúc Âm này, và ở đây, nữa, chúng ta xin quan sát, vắn tắt, thứ tự nổi bật mà Đấng Christ đã theo trong những lần Ngài nhắc đến sự chết và sự sống lại của chính Ngài. Trong Giăng 10, Chúa Giê-xu ở trước mắt chúng ta như là Đấng Chăn Chiên, dẫn những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi đạo Giu-đa và đem họ vào nơi tự do, và để làm điều này, Ngài phó mạng sống mình hầu cho Ngài được những chiên ấy (các câu 11, 15, 17, 18). Trong Giăng 11, Ngài được thấy như là sự sống lại và sự sống, như là Đấng Thắng hơn sự chết, có quyền năng trong chính Ngài để khiến chính Ngài sống lại—một bước tiến quyết định về đề tài của chương trước. Nhưng trong Giăng 12, Ngài nói về chính Ngài như là "hột giống lúa mì" rơi xuống đất mà chết đi, hầu cho sanh "nhiều trái." Điều này nói cả về sự hiệp một và sự thông công, được minh họa cách phước hạnh trong phần đầu của chương, nơi chúng ta có cuộc nhóm họp vui vẻ tại Bê-tha-ni dự tiệc cùng Ngài.

Nếu Chúa Giê-xu phải là "sự sống lại" và "sự sống" cho người khác, giờ đây chúng ta biết điều này đã bao hàm gì cho Ngài. Ngài sẽ được vinh hiển bởi việc làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Nhưng bằng cách nào? Qua sự chết: "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24). Sự sống không thể đến với chúng ta ngoài sự chết của Ngài; sự sống lại—sự sống ra từ sự chết đã được hoàn thành. Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời; và nếu Đấng Christ đã chẳng chết, thì không ai có thể được sanh lại. Sự sanh lại là sự ban cho một sự sống mới, và sự sống ấy chẳng phải gì khác hơn là sự sống của một Đấng Cứu Thế đã sống lại, một sự sống đã đi qua sự chết, và vì vậy, đời đời vượt khỏi tầm với của sự phán xét. "Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).

Một số người đã gặp khó khăn ở đây: Nếu sự sống thiên thượng trong tín đồ là sự sống của Đấng Christ đã sống lại, vậy thì các thánh đồ Cựu Ước thì sao. Nhưng khó khăn này là tưởng tượng nhiều hơn là thật. Cũng đúng như vậy là không thể có sự cứu rỗi cho bất cứ ai, không có sự cất tội lỗi đi, cho đến khi Sinh Tế lớn đã được dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng chắc hẳn không ai sẽ suy ra từ điều này rằng không ai được cứu trước thập tự giá. Sự thật là cả sự sống lẫn sự cứu rỗi đều chảy ngược về trước cũng như chảy xuôi về sau từ thập tự giá và ngôi mộ trống. Thật là một điều có ý nghĩa, tuy nhiên, là không nơi nào trong Cựu Ước chúng ta được bảo rõ ràng về tín đồ bấy giờ sở hữu "sự sống đời đời," và không nghi ngờ gì lý do của điều này được nói trong II Ti-mô-thê 1:10: "mà bây giờ mới được bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm làm sáng tỏ sự sống và sự không hề chết."

Thật là đáng chú ý khi quan sát rằng Chúa chúng ta đã không nói về sự hiệp một và sự thông công của tín đồ với chính Ngài cho đến khi dân Ngoại ở đây tìm kiếm Ngài. Đó là một lẽ thật cao hơn hẳn bất cứ lẽ thật nào Ngài đã từng phán với Y-sơ-ra-ên. Danh nghĩa Đấng Mê-si của Ngài là kết quả của một mối liên hệ xác thịt, việc là "Con của Đa-vít," và chính trên cơ sở này mà Ngài sẽ ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài và "trị vì đời đời nhà Gia-cốp" (Lu-ca 1:32, 33). Nhưng đây không phải là mục tiêu trước mặt Ngài khi Ngài đến đất lần đầu: đem một dân đến chỗ của chính Ngài trong sự vinh hiển là mục đích đã định của lòng Ngài (Giăng 14:2, 3). Nhưng một dân trên trời phải liên hệ với Ngài bởi một điều gì cao hơn những mối dây xác thịt: họ phải được hiệp với Ngài trong tâm linh, và điều này chỉ có thể được trên phía sự sống lại của sự chết. Do đó lời này: "Bởi đó, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu" (II Cô-rinh-tô 5:16). Chính Đấng đã được "treo lên" (cao hơn đất này) giờ đây kéo mọi người—cả dân Ngoại được chọn lẫn người Giu-đa—đến cùng Ngài.

"Trong đám đã lên đặng thờ lạy trong kỳ lễ, có mấy người Gờ-réc:—Mấy người đó đến gần Phi-líp, là người ở thành Bết-sai-đa, xứ Ga-li-lê, mà xin rằng: Thưa chúa, chúng tôi muốn ra mắt Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 12:20, 21). Điều này rất đáng chú ý. Việc Đấng Christ bị Y-sơ-ra-ên khước từ sắp được chứng tỏ công khai bởi việc họ nộp Ngài cho người La-mã. Như Đa-ni-ên đã công bố nhiều thế kỷ trước, sau sáu mươi chín tuần lễ "Đấng chịu xức dầu sẽ bị trừ đi" (Đa-ni-ên 9:26). Tiếp theo sự khước từ của người Giu-đa đối với Ngài, Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng dân Ngoại "đặng từ đó lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài" (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14). Đây là điều đã được báo trước ở đây bởi "người Gờ-réc" nài xin Ngài. Mối liên hệ rất đáng chú ý: trong câu 19 chúng ta thấy người Pha-ri-si ganh tị nói: "Cả thiên hạ đều chạy theo người," ở đây: "Vả... có mấy người Gờ-réc... nói rằng: Chúng tôi muốn ra mắt Đức Chúa Giê-xu." Đó là một "trái đầu mùa," có thể nói như vậy, của một mùa gặt sắp đến. Đó là sự bảo đảm cho "sự nhóm hiệp con cái Đức Chúa Trời tan lạc lại làm một" (Giăng 11:52). Đó là một bằng chứng nữa cho thấy đồng lúa "đã trắng đặng gặt" (Giăng 4:35). Những "người Gờ-réc" này chỉ về hướng những "chiên" khác mà Đấng Chăn Chiên Lành cũng phải đem đến. Cũng đáng chú ý là cũng như dân Ngoại (các nhà thông thái từ phương Đông) đã tìm kiếm Ngài chẳng bao lâu sau khi Ngài giáng sinh, thì giờ đây những "người Gờ-réc" này đến cùng Ngài chẳng bao lâu trước khi Ngài chịu chết.

Chính xác những "người Gờ-réc" này là ai thì chúng ta không thể nói chắc. Nhưng có hai điều khiến chúng ta nghĩ rằng rất có thể họ là người Sy-rô Phê-ni-xi. Thứ nhất, trong Mác 7:26, chúng ta được bảo rằng người đàn bà đến cùng Đấng Christ vì con gái bị quỷ ám của mình, "là người Gờ-réc, sanh trong xứ Sy-rô Phê-ni-xi." Thứ hai, sự kiện những người này tìm đến Phi-líp, về ông có lời nói rõ rằng ông "là người ở thành Bết-sai-đa, xứ Ga-li-lê"—một thành trên biên giới Sy-rô Phê-ni-xi. Việc Phi-líp tìm lời khuyên của Anh-rê, ông cũng từ Bết-sai-đa xứ Ga-li-lê mà đến (xem Giăng 1:44), và do đó là người có nhiều khả năng biết nhiều nhất về những dân lân cận này, cung cấp thêm sự xác nhận. Việc những "người Gờ-réc" này không phải là dân ngoại thờ hình tượng được chứng tỏ bởi sự kiện họ "đã lên đặng thờ lạy trong kỳ lễ," động từ cho thấy họ quen làm như vậy!

Những "người Gờ-réc" này đã lấy một chỗ thấp hèn. Họ đã "xin" Phi-líp: chữ Hy-lạp được dịch nhiều cách là "hỏi," "nài xin," "cầu nguyện." Họ đã nài xin Phi-líp, tỏ cho biết ước muốn của mình, và hỏi liệu có thể được ban cho không; nói rằng: "Thưa chúa, chúng tôi muốn ra mắt Đức Chúa Giê-xu," hay theo nghĩa đen hơn: "Đức Chúa Giê-xu, chúng tôi ước ao được thấy." Vào chính lúc các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên tìm cách giết Ngài, thì người Gờ-réc ước ao được thấy Ngài. Đây là tiếng nói đầu tiên từ thế giới bên ngoài đã hé cho thấy ý thức đang thức tỉnh rằng Đức Chúa Giê-xu sắp là Đấng Cứu Thế của dân Ngoại cũng như của người Giu-đa. Xưa kia đã có phán: "Ta cũng sẽ làm rúng động hết thảy các nước, và những sự ước ao của các nước sẽ đến" (A-ghê 2:7). Rằng đó không chỉ là sự tò mò suông đã thúc đẩy những người Gờ-réc này thì chúng ta không thể nghi ngờ, vì nếu đó chỉ là một cái nhìn thể xác về Ngài mà họ ước muốn, thì điều đó đã có thể dễ dàng đạt được khi Ngài ra vào đền thờ hay đi dọc đường phố Giê-ru-sa-lem, mà không cần họ phải gặp Phi-líp. Chính là một sự quen biết cá nhân và mật thiết với Ngài mà linh hồn họ khao khát. Hình thức họ đã dùng để trình bày lời xin của mình có ý nghĩa tiên tri. Không phải "Chúng tôi muốn nghe Ngài," hay "Chúng tôi ước ao chứng kiến một trong những việc quyền năng của Ngài," mà là "Chúng tôi muốn ra mắt Đức Chúa Giê-xu." Ngày nay cũng vậy. Ngài không còn ở đây trong xác thịt: Ngài không còn có thể được rờ hay được nghe nữa. Nhưng Ngài có thể được thấy, được thấy bởi mắt của đức tin!

"Phi-líp đi nói với Anh-rê" (Giăng 12:22). Thoạt nhìn điều này có thể làm chúng ta ngạc nhiên. Tại sao Phi-líp không đi ngay và trình lời xin của người Gờ-réc cho Đấng Cứu Thế? Sự chậm trễ của ông có phải là do thiếu lòng yêu linh hồn không? Chúng ta không nghĩ vậy. Lần đầu tiên nhắc đến ông trong Phúc Âm này vẽ ra một người có lòng sốt sắng truyền giáo thật. Phi-líp vừa trở nên môn đồ của Đấng Christ thì đã "gặp Na-tha-na-ên, và nói với người rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se có chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có nói, ấy là Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét" (Giăng 1:45). Vậy, chúng ta sẽ giải thích thế nào về việc giờ đây ông tìm đến Anh-rê thay vì tìm đến Chúa? Ma-thi-ơ 10:5 há chẳng giúp chúng ta sao? Khi Đấng Christ đã sai Mười Hai Sứ Đồ ra trong chuyến giảng đạo đầu tiên của họ, Ngài đã truyền rõ cho họ: "Đừng đi đến dân ngoại, và đừng vào một thành nào của dân Sa-ma-ri cả." Hơn nữa, các môn đồ đã nghe Ngài phán với người đàn bà Ca-na-an: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi" (Ma-thi-ơ 15:24). Rất có thể chính vì những lời phán rõ rệt này ở trong tâm trí Phi-líp mà giờ đây ông đã tìm đến Anh-rê và hỏi ý kiến ông.

"Rồi Anh-rê với Phi-líp đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 12:22). Dưới ánh sáng của những gì vừa qua trước mắt chúng ta, chúng ta phải giải thích thế nào về hành động này của hai môn đồ? Tại sao họ không đến với "người Gờ-réc" và lịch sự bảo họ rằng không thể ban cho lời xin của họ? Tại sao họ không nói thẳng với họ: Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, và không có giao thiệp gì với dân Ngoại? Chúng ta tin rằng những gì vừa xảy ra trước đó, đã gây một ấn tượng sâu sắc trên các sứ đồ. Đấng Cứu Thế cỡi trên con lừa, những tiếng tung hô của đám đông mà Ngài đã đón nhận không một lời phản đối, sự vào Giê-ru-sa-lem đầy tốt lành của Ngài, việc Ngài dẹp sạch đền thờ ngay sau đó (Ma-thi-ơ 21:12, 13), không nghi ngờ gì đã nâng hy vọng của họ lên đến điểm cao nhất. Giờ của sự tôn cao mà họ thiết tha mong ước của Ngài há thật sự đã đến sao? "Cả thiên hạ" há giờ đây sẽ thật sự chạy theo Ngài (Giăng 12:19)? Lời xin này của "người Gờ-réc" há là một dấu hiệu nữa cho thấy Ngài sắp nhận lấy vương quốc và làm "sự sáng để soi các dân ngoại" cũng như "sự vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài" sao? Rất có thể chính những ý tưởng này đã đầy dẫy tâm trí Anh-rê và Phi-líp khi họ đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển" (Giăng 12:23). Nay, lần đầu tiên, Chúa đã tuyên bố rằng "giờ" của Ngài đã đến. Tại Ca-na Ngài đã phán với mẹ Ngài: "Giờ ta chưa đến" (Giăng 2:5), và vào khoảng giữa chức vụ công khai của Ngài, chúng ta đọc: "Chẳng ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến" (Giăng 7:30). Nhưng ở đây Ngài đã công bố rằng giờ của Ngài đã đến, giờ mà Ngài, là Con Người, sẽ được "vinh hiển." Nhưng ở đây việc Ngài được "vinh hiển" nghĩa là gì? Chúng ta tin rằng có một sự ám chỉ kép. Xét về mối liên hệ ở đây, dịp mà Chúa Giê-xu đã thốt ra những lời này, ý nghĩa đầu tiên của chúng rõ ràng là: giờ đã đến khi Con Người sẽ được vinh hiển bởi việc nhận sự tôn thờ kính mến của dân Ngoại. Ngài đã ngụ ý rằng giờ đã chín muồi để phước hạnh của mọi họ hàng trên đất qua dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng, nối câu này với câu ngay sau nó, cũng rõ ràng không kém rằng Ngài đã ám chỉ sự chết sắp đến của Ngài. Đối với những kẻ theo Ngài, thập tự giá hẳn phải hiện ra như những vực sâu nhất của sự hạ mình, nhưng Đấng Cứu Thế đã coi nó (cũng) là sự vinh hiển của Ngài. Giăng 13:30, 31 hoàn toàn chứng thực điều này: "Khi Giu-đa đã lấy miếng bánh rồi, liền đi ra. Bấy giờ là ban đêm. Vậy, khi Giu-đa đã đi rồi, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hiện nay Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển nơi Con Người." Hai điều này liên hệ mật thiết với nhau: sự cứu rỗi không thể đến với dân Ngoại ngoại trừ qua sự chết của Ngài.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển" (Giăng 12:23). Không dễ chút nào để xác định Đấng Christ đã thốt ra những lời này với ai. Chúng ta rất nghiêng về quan điểm cho rằng chúng đã được phán với các môn đồ. Bản ghi chép im lặng về việc Chúa ở đây có ban cho những "người Gờ-réc" này một cuộc gặp mặt hay không; tức là, liệu Ngài có rời khuôn viên đền thờ nơi Ngài đang ở lúc bấy giờ, và đi ra sân ngoài, nơi mà dân Ngoại không được phép bước qua hay không. Cá nhân chúng ta nghĩ, xét mọi sự, rất có thể là Ngài đã không để họ vào chầu Ngài. Nếu ước muốn của những "người Gờ-réc" này đã không được ban cho, điều đó sẽ dạy họ rằng sự cứu rỗi không phải bởi đời sống trọn vẹn của Ngài hay những việc kỳ diệu của Ngài, mà bởi đức tin nơi Ngài là Đấng đã chịu đóng đinh. Họ phải được dạy dỗ để nhìn lên Ngài không phải như là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, mà như là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24). Những ý tưởng của Đấng Christ rất khác với những ý tưởng mà, rất có thể, đã đầy dẫy tâm trí các môn đồ của Ngài trong dịp này. Không nghi ngờ gì Ngài đã nhìn đến tương lai xa, nhưng Ngài cũng đã chiêm ngưỡng tương lai gần. Sự chết nằm trên đường Ngài, và điều này đã chiếm lấy sự chú ý của Ngài vào chính lúc các môn đồ của Ngài vui mừng và hy vọng nhất. Phải có sự chịu khổ trước sự vinh hiển: thập tự giá trước mão triều. Bề ngoài mọi sự đã sẵn sàng cho sự vinh hiển trần thế của Ngài. Đám đông đã tôn Ngài làm vua; người La-mã im lặng, không chống đối gì (một điều hết sức đáng chú ý); người Gờ-réc tìm kiếm Ngài. Nhưng Đấng Cứu Thế biết rằng trước khi Ngài có thể lập vương quốc của Ngài, Ngài phải trước hết hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời.

Không ai có thể ở với Ngài trong vinh hiển trừ khi Ngài chết.

"Nếu hột giống lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." "Thiên nhiên được triệu tập tại đây để phô bày định luật tăng trưởng đã được đóng ấn trên mình nàng; và định luật sáng tạo ấy được dùng làm luận cứ cho sự cần thiết của cái chết đang ở trước mặt Ngài. Thật là một sự tôn cao những sự tương tự trong thiên nhiên khi trưng bày và dùng chúng theo cách như thế! Và đây là một phương tiện biết bao để giải nghĩa chính thiên nhiên đã được ban cho chúng ta! Điều đó cho thấy Đấng Christ — Đấng bị cái gọi là thần học 'tự nhiên' lờ đi — chính là chìa khóa thật để giải nghĩa thiên nhiên, và thập tự giá đã được đóng ấn không thể xóa nhòa trên nó! Thiên nhiên nhờ đó được khoác lên mình chiếc áo của một tiên tri nguyên thủy, và Ngôi Lời, Đấng là Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo muôn vật, trở nên không chỉ là lời công bố của Kinh Thánh, mà là một sự thật được chứng minh rõ ràng ngay trước mắt chúng ta hôm nay.

"Hột giống lúa mì gieo xuống đất và chết đi: nó có sự sống trong mình, và mang sự sống ấy đi qua chính sự chết. Cái chết nó trải qua là vì lợi ích của sự sống, là sự sống được giải thoát khỏi lớp vỏ bọc — khỏi những giới hạn bao vây nó — để nắm lấy và đồng hóa vật chất xung quanh, nhờ đó nó nảy nở thành cây lúa là sự sống lại của nó, và cuối cùng thành nhiều hột lúa là bông trái sự sống lại của nó. Thật rõ ràng đây không phải là một sự tương tự ngẫu nhiên mà Chúa nắm lấy để minh họa cho luận điểm của Ngài. Đó là một lời tiên tri thật như bất cứ lời tiên tri nào từng thốt ra từ môi miệng của một tiên tri Cựu Ước: mỗi hột giống gieo xuống đất để sinh hoa lợi đều là một lời tiên tri chắc chắn rằng Đấng Ban Sự Sống phải chết. Sự hiệp một của Đấng Christ với con người không ở trong sự nhập thể, dù dĩ nhiên đó là một bước cần thiết dẫn đến sự hiệp một ấy. Nhưng con người đầy phước hạnh đã đến trong thế gian như thế là một con người mới, một Con Người Thứ Hai, Đấng không thể hiệp một với dòng dõi cũ, và sự sống là sự sáng của loài người; nhưng nếu chỉ có vậy, thì toàn bộ lịch sử sẽ được tóm gọn trong những lời tiếp theo: 'Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. Ngài đã ở trong thế gian... mà thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài.' Đối với kẻ chết, sự sống phải được ban cho để có mắt mà thấy. Con người chỉ có thể được tái sinh vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, mà Con của Đức Chúa Trời làm người là khởi đầu của gia đình ấy.

"Nhưng sự sống không thể chỉ đơn thuần ban sự sống. Chung quanh Ngài là những xiềng xích của sự công chính đời đời, là sự công chính đã tuyên án định tội trên kẻ có tội, và chỉ bằng sự thỏa mãn sự công chính trong hình phạt đã gánh chịu, những xiềng xích ấy mới được tháo gỡ. Sự chết — sự chết như Ngài đã chịu — một mình nó có thể giải thoát Ngài khỏi những giới hạn ấy: Ngài 'bị ép cho đến khi mọi việc được trọn.' Trong sự sống lại, Ngài được nới rộng và trở thành Đầu của một sự sáng tạo mới; và 'nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới' (2 Cô. 5:17). Trong những kẻ đã được chuộc bởi huyết Ngài, cây sự sống đã kết thành bông trái quý báu của nó" (Numerical Bible).

"Kẻ nào yêu sự sống mình thì sẽ mất; còn kẻ nào ghét sự sống mình trong đời nầy thì sẽ giữ lại đến sự sống đời đời" (Giăng 12:25). Trước hết, đây là một lời cảnh báo cho các môn đồ yêu dấu. Họ vừa chứng kiến những lá cọ chiến thắng tung bay trên đường Ngài đi: chẳng bao lâu họ sẽ thấy Ngài bị liệt vào hàng kẻ có tội. Tiếng "Hô-sa-na" của dân chúng còn vang vọng bên tai họ: bốn ngày sau họ sẽ nghe họ kêu lên, "Đóng đinh nó đi." Bấy giờ họ sẽ bước vào sự thông công trong sự thương khó của Ngài. Nhưng những điều ấy không được làm lay chuyển họ. Họ không được, chẳng khác gì Ngài, coi sự sống mình là quý. Ngài cảnh báo họ chống lại sự ích kỷ, chống lại sự hèn nhát, chống lại sự rụt rè trước thập tự giá của người tử đạo. Nhưng nguyên tắc ở đây có sự áp dụng rộng hơn.

Không có mối liên hệ nào giữa con người tự nhiên và Đức Chúa Trời. Trong con người là Chúa Giê-xu Christ có một sự sống hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời, nhưng vì tình trạng của những kẻ Ngài đến để cứu, Ngài phải phó sự sống ấy. Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài. Nếu muốn cứu sự sống tự nhiên của mình, chúng ta phải phó nó đi: kẻ yêu sự sống mình trong đời nầy hẳn phải mất nó, vì nó "xa cách" Đức Chúa Trời; nhưng nếu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một người tách mình trong lòng khỏi điều gì nghịch thù với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4), và dâng hết năng lực mình cho Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ lại nhận được sự sống ấy trong cõi đời đời.

"Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta, và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó; nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta ắt tôn quí người" (Giăng 12:26). Nếu câu trước là lời cảnh báo cho các môn đồ, thì câu nầy được phán để khích lệ họ. "Mỗi hột lúa mì mọc trên thân cây mẹ đều theo lẽ tất nhiên, bởi định luật của chính bản tính nó, noi theo mẫu mực của hột giống đã sinh ra nó. Dân sự Ngài cũng phải sẵn sàng theo Ngài trên con đường Ngài sắp đi. Đây là luật lệ, đây là phần thưởng của sự hầu việc: được ở với Đấng Christ nơi Ngài ở, ấy là phần thưởng mà chính tình yêu cũng tìm kiếm, được đội thêm mão vinh dự mà Đức Chúa Cha ban cho sự hầu việc đầy yêu thương như vậy. Con đường đạt đến là con đường Ngài đã đi qua, và con đường ấy là gì, ít nhất về đại thể, thì rõ ràng không thể lầm" (Ông F. W. Grant).

"Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói chi?" (Giăng 12:27). Đó là khởi đầu của cơn quặn thắt của Đấng Cứu Thế trước khi sự sáng tạo mới có thể ra đời. Ngài bị một nỗi kinh hoàng chụp lấy khi nghĩ đến cái chết mà Ngài vừa nói đến. Linh hồn thánh khiết của Ngài bị lay động đến tận đáy sâu bởi sự kinh khiếp của "giờ" sắp đến. Đó là khúc dạo đầu của Ghết-sê-ma-nê. Nó bày tỏ cho chúng ta đôi điều về sự đau đớn trong lòng Ngài. Nỗi thống khổ của Ngài thật cùng cực; lòng Ngài chịu tra tấn — kinh hoàng, sầu thảm, chán chường, tất cả đều hàm chứa trong chữ "bối rối". Và điều gì đã gây ra điều ấy? Những sỉ nhục và đau khổ Ngài sắp nhận bởi tay loài người? Vết thương ở gót chân Ngài bởi Con Rắn ư? Không, không phải. Đó là viễn cảnh bị "trở nên sự rủa sả vì chúng ta", chịu cơn thạnh nộ công chính của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. "Ta sẽ nói chi?" Ngài hỏi, chứ không phải "Ta sẽ chọn điều gì?" Không hề có sự dao động trong mục đích, không có sự do dự trong ý chí. Dù bản tính thánh khiết của Ngài rùng mình trước việc bị "trở nên tội lỗi", thì việc Ngài cầu xin cho chén ấy lìa khỏi Ngài chỉ càng làm nổi bật sự trọn vẹn của Ngài. Dầu vậy, Ngài cúi đầu, không chút do dự, trước ý muốn của Đức Chúa Cha, mà rằng: "Nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà ta đã đến." Chén đắng đã được đón nhận.

"Lạy Cha, xin làm sáng danh Cha" (Giăng 12:28). Đấng Christ vừa nhìn thẳng vào mặt sự chết, trong tất cả sự khủng khiếp của nó là tiền công của tội lỗi, và Ngài đã cúi đầu trước nó, và cúi đầu, hầu cho Đức Chúa Cha được vinh hiển. Đây là điều hằng ở trước mặt Ngài. Đức Chúa Cha đáp lời ngay lập tức. "Bấy giờ có tiếng từ trên trời phán xuống rằng: Ta đã làm sáng danh rồi, ta còn làm cho sáng danh nữa" (Giăng 12:28). Con của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển tại mộ La-xa-rơ là Đấng Ban Sự Sống cho kẻ chết, và nay Ngài được vinh hiển là Con Người bởi tiếng nầy từ trời. Nhưng còn hơn thế nữa ở đây: Đức Chúa Cha dùng thì tương lai — "ta còn làm cho sáng danh nữa." Điều ấy Ngài sẽ làm khi khiến Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng Chăn Chiên lớn, sống lại từ kẻ chết: "được từ kẻ chết sống lại bởi sự vinh hiển của Cha" (Rô. 6:4).

"Đoàn dân ở tại đó nghe tiếng, thì nói rằng ấy là tiếng sấm; có kẻ khác nói: Một thiên sứ đã nói cùng người" (Giăng 12:29). Thật là một bằng chứng cho thấy con người tự nhiên không thể nào bước vào những điều thuộc Đức Chúa Trời. Một trường hợp tương tự được bày tỏ khi Chúa từ trời phán cùng Sau-lơ thành Tạt-sơ lúc ông trở lại. Trong Công vụ 9:4 chúng ta đọc thấy một tiếng phán cùng ông rằng: "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" Trong Công vụ 22:9, Phao-lô cho chúng ta biết: "Những kẻ cùng đi với ta thấy ánh sáng thật, nhưng không nghe tiếng của Đấng phán cùng ta." Họ không nhận biết điều Ngài phán. Như Đấng Cứu Thế đã tuyên bố trong một dịp trước: "Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta" (Giăng 8:43). Việc những người Giu-đa nầy không nhận ra tiếng của Đức Chúa Cha đã nhấn mạnh biết bao sự cần thiết tuyệt đối của thập tự giá!

"Đức Chúa Jêsus cất tiếng đáp rằng: Tiếng nầy vang ra chẳng phải vì ta, nhưng vì các ngươi" (Giăng 12:30). Đức Chúa Cha đã phán bằng tiếng có thể nghe được cùng Con ba lần: lúc khởi đầu, lúc giữa, và lúc cuối chức vụ Đấng Mết-si-a của Ngài, và mỗi lần đều hướng về sự chết của Ngài. Tại sông Giô-đanh, Đấng Christ đã xuống, theo nghĩa biểu tượng, vào nơi của sự chết; trên Núi Thánh, Môi-se và Ê-li đã trò chuyện với Ngài "về sự Ngài qua đời" (Lu. 9:31); và tại đây, Đấng Christ vừa loan báo rằng "giờ" của Ngài đã gần. Cũng cần nhận thấy rằng lần đầu tiên tiếng của Đức Chúa Cha được nghe là lúc Đấng Christ được biệt riêng cho chức vụ tiên tri của Ngài; lần thứ hai là liên quan đến sự qua đời sắp đến của Ngài, công việc thầy tế lễ của Ngài, việc dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tội lỗi; còn tại đây, tiếng ấy đến ngay sau khi Ngài được tung hô là vua, và là Đấng sắp được khoác lên mình (dù trong sự nhạo báng) mọi dấu hiệu vương quyền, và đội danh hiệu "Vua dân Giu-đa", ngay trên thập tự giá. Cũng hãy để ý sự công khai ngày càng tăng của ba lần Đức Chúa Cha phán bằng tiếng có thể nghe được nầy. Lần đầu, chúng ta tin rằng, chỉ có Giăng Báp-tít nghe thấy; lần thứ hai có ba môn đồ của Ngài nghe; nhưng lần thứ ba thì những kẻ chen chúc trong đền thờ đều nghe. "Vì các ngươi": để làm vững đức tin cho các môn đồ; để cất đi mọi cớ của kẻ chẳng tin.

"Hiện nay có sự phán xét thế gian nầy" (Giăng 12:31). Câu nầy bày tỏ biết bao tầm quan trọng và giá trị của công việc lớn lao mà Ngài sắp làm! Trong câu nầy và câu tiếp theo, ba hậu quả của sự chết Ngài được nêu ra. Thứ nhất, thế gian bị "phán xét": giờ phút quyết định của nó đã đến: thời kỳ thử thách của nó đã qua: án phạt của nó đã bị đóng ấn bởi việc quăng Con của Đức Chúa Trời ra ngoài. Từ nay, Đức Chúa Trời sẽ cứu dân sự Ngài ra khỏi thế gian. Thứ hai, vua chúa của thế gian nầy tại đây đã nhận bản án, dù sự thi hành trọn vẹn còn ở tương lai. Thứ ba, những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn sẽ bị kéo bởi quyền năng không thể cưỡng lại đến cùng Đấng mà thế gian đã khước từ.

"Hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi" (Giăng 12:31). Thì của động từ ở đây cho thấy việc "xua đuổi" Sa-tan sẽ diễn ra từ từ như việc "kéo" trong câu tiếp theo (Alford). Chúa tại đây đón trước chiến thắng của Ngài, và chỉ ra con đường mà chiến thắng ấy sẽ được hoàn thành: một con đường mà lòng người chẳng bao giờ nghĩ đến, vì nó phải qua sự sỉ nhục, đau đớn và sự chết; một con đường dường như là chiến thắng thật sự của kẻ thù. Không những sự sống phải ra từ sự chết, mà chiến thắng phải ra từ sự thất bại bề ngoài. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, thật ra, chính là Đấng Cứu Thế được vinh hiển!

"Hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi." Như đã chỉ ra ở trên, việc xua đuổi Sa-tan là một tiến trình từ từ. Dưới ánh sáng của câu nầy, và các đoạn khác (ví dụ, Hê-bơ-rơ 2:14, 15), chúng ta tin rằng sự kìm kẹp của Sa-tan trên thế gian nầy đã bị bẻ gãy tại thập tự giá. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đấng Christ "đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và tỏ ra tỏ tường giữa thiên hạ" (Cô-lô-se 2:15), và cần lưu ý, lời tuyên bố nầy gắn liền với thập tự giá của Ngài! Vậy chúng ta tin rằng giai đoạn đầu trong việc "xua đuổi" Sa-tan đã xảy ra tại thập tự giá, giai đoạn kế tiếp sẽ là khi nó bị "quăng xuống" khỏi trời xuống đất (Khải huyền 12:10); kế tiếp, khi nó bị "quăng xuống vực sâu" (Khải huyền 20:3); cuối cùng khi nó bị "quăng xuống hồ lửa và diêm" (Khải huyền 20:10).

"Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta. Ngài phán vậy, để tỏ Ngài sẽ chết cách nào" (Giăng 12:32, 33). Thật là một lời kỳ diệu và quý báu! Đây là lời tuyên bố của chính Đấng Christ về sự chết và sự sống lại của Ngài. "Ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất" chỉ về sự đóng đinh của Ngài; nhưng "sẽ kéo mọi người đến cùng ta" hướng về phía sự sống lại của thập tự giá, vì một Đấng Cứu Thế đã chết thì không thể "kéo" ai được. Thế mà hai điều nầy liên hệ mật thiết với nhau. Không phải đơn thuần Đấng Christ là thỏi nam châm; mà là Đấng Christ bị đóng đinh. "Chính sự đóng đinh đã ban cho Ngài quyền năng lôi cuốn; cũng như chính sự chết đã ban cho Ngài quyền năng ban sự sống. Không phải Đấng Christ mà không có thập tự giá; cũng không phải thập tự giá mà không có Đấng Christ; mà là cả hai cùng nhau" (H. Bonar). Và sức lôi cuốn nằm ở đâu? "Vì tình yêu mà nó thể hiện. Tình yêu ở trong điều nầy — tình yêu vượt quá sự hiểu biết! Có gì lôi cuốn bằng tình yêu? Vì sự công chính mà nó bày tỏ. Đó là thập tự giá của sự công chính. Đó là sự công chính kết hợp với tình yêu, đứng về phía kẻ có tội chống lại luật pháp và sự phán xét. Sự công chính như thế lôi cuốn biết bao! Vì lẽ thật mà nó công bố. Mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời đều gắn liền với thập tự giá. Sự khôn ngoan thiên thượng tập trung tại đó. Sao nó lại không lôi cuốn được? Vì sự hòa thuận mà nó rao giảng. Nó công bố sự bình an cho kẻ có tội, vì nó đã làm nên sự bình an. Đây là nơi gặp gỡ giữa loài người và Đức Chúa Trời" (Tác giả vừa dẫn).

Nhưng "ta sẽ kéo" nghĩa là gì? Ồ, hãy để ý câu không dừng lại ở đó! "Ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Chữ "người" không có trong nguyên văn. Chữ "mọi" rõ ràng chỉ về mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Phạm vi của chữ "mọi" ở đây hoàn toàn giống như trong Giăng 6:45 — "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Đó cũng là chữ "mọi" như những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ (Giăng 6:37). "Lời hứa, 'Ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta', tôi nghĩ, hẳn có nghĩa là Chúa chúng ta sau khi bị đóng đinh sẽ kéo những người thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi thứ tiếng đến cùng Ngài, để tin Ngài và làm môn đồ Ngài. Một khi đã bị đóng đinh, Ngài sẽ trở thành một trung tâm lôi cuốn lớn, và kéo đến cùng Ngài; giải thoát khỏi quyền lực tiếm đoạt của ma quỉ, vô số đông đảo thuộc mọi dân mọi nước, để làm tôi tớ và kẻ theo Ngài. Cho đến lúc nầy cả thế gian đã mù quáng chạy theo Sa-tan và đi theo nó. Sau khi Đấng Christ bị đóng đinh, rất nhiều người sẽ lìa bỏ quyền lực của Sa-tan mà trở thành Cơ Đốc nhân" (Giám mục Ryle). Ý định của Đấng Christ là cho thấy ân điển của Ngài sẽ không bị giới hạn trong dân Y-sơ-ra-ên.

Chữ Hy Lạp dùng cho "kéo" ở đây rất đặc sắc. Lần xuất hiện đầu tiên của nó là trong Giăng 6:44, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng hề ai tới cùng ta." Tại đây đó là quyền năng của Đức Chúa Trời thắng hơn sự thù nghịch của tâm trí xác thịt. Nó lại xuất hiện trong Giăng 18:10, "Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm, bèn rút ra, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm." Tại đây từ ngữ ấy chỉ việc Phi-e-rơ nắm chặt thanh gươm và rút nó ra khỏi vỏ. Nó lại được thấy trong Giăng 21:6, 11, "Si-môn Phi-e-rơ xuống thuyền, kéo lưới lên bờ, đầy những cá lớn." Tại đây nó chỉ việc dùng sức để lôi một vật vô tri và nặng nề. Nó được dùng (dưới một hình thức hơi khác) trong Gia-cơ 2:6, "Những người giàu có há chẳng hà hiếp anh em, kéo anh em đến trước tòa án sao?" Tại đây nó nói đến việc thúc ép những kẻ không muốn. Từ cách dùng trong Tân Ước, chúng ta buộc phải hiểu rằng Đấng Christ tại đây ngụ ý rằng, sau khi bị đóng đinh, Ngài sẽ thi thố một quyền năng không thể cưỡng lại để kéo đến cùng Ngài cách hiệu quả mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà sự toàn tri thấy trước của Ngài lúc ấy đã thấy họ rải rác giữa các dân ngoại. Một ví dụ rất đặc sắc về quyền năng lôi kéo của Đức Chúa Trời được thấy trong Các Quan Xét 4:7, "Ta sẽ dẫn Si-sê-ra, quan tổng binh của Gia-bin, đến cùng ngươi tại khe Ki-sôn, với xe cộ và quân lính nó; và ta sẽ phó nó vào tay ngươi." Cũng một thể ấy Đấng Christ kéo chúng ta đến cùng Ngài.

"Như vậy lòng Ngài được nhẹ nhõm. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự lật đổ điều ác, sự cứu chuộc và sự hòa thuận của loài người sẽ được hoàn thành bởi điều ấy, mà cái giá phải trả đối với Ngài là lớn dường nào. Ngài cân đong sự được với giá mua phải trả, và lấy làm thỏa lòng" (Ông Grant).

"Dân chúng thưa rằng: Chúng tôi có học trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời, vậy sao thầy nói rằng Con người phải bị treo lên? Con người đó là ai?" (Giăng 12:34). Thật lạ lùng hết sức khi những người am hiểu Cựu Ước lại vấp ngã khi Đấng Mết-si-a của họ loan báo rằng Ngài phải chết. Ê-sai 53, lời tiên tri của Đa-ni-ên rằng Ngài sẽ bị "trừ đi" (Đa. 9:26), và lời nghiêm trang qua Xa-cha-ri, "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn chiên ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; hãy đánh kẻ chăn" (Xa. 13:7), lẽ ra đã cho họ thấy rằng sự tôn cao của Ngài chỉ có thể đến sau sự thương khó của Ngài.

"Đức Chúa Jêsus bèn đáp rằng: Ánh sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu; hãy đi trong khi các ngươi còn có ánh sáng, e rằng tối tăm thình lình đến cho các ngươi; kẻ đi trong nơi tối tăm thì chẳng biết mình đi đâu" (Giăng 12:35). Những kẻ chất vấn Ngài, rất có thể, trong sự tự phụ độc ác của mình, đã tự cho rằng họ đã làm Ngài hoàn toàn bối rối. Nhưng Ngài lại phán như thể Ngài không hề nghe thấy lời bắt bẻ của họ. Họ không tìm kiếm lẽ thật, và Ngài biết điều đó. Thay vì trả lời trực tiếp, Ngài bèn ban cho họ một lời cảnh báo nghiêm trang, nhắc họ rằng chỉ còn một thời gian ngắn nữa họ mới được hưởng đặc ân lớn lao lúc bấy giờ thuộc về họ, và nêu rõ hậu quả tất yếu nếu họ cứ khinh dể đặc ân ấy.

"Đang khi các ngươi còn có ánh sáng, hãy tin ánh sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng. Đức Chúa Jêsus phán như vậy, rồi đi, và ẩn mình cách xa họ" (Giăng 12:36). "Đấng Christ đã phán. Được giới thiệu lúc đầu Phúc Âm là Sự Sáng của loài người (Giăng 1:4), Ngài đã tuyên bố mình là Sự Sáng của thế gian, rằng hễ ai theo Ngài thì chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống (Giăng 8:12). Ngài cũng đã phán rằng, đang khi Ngài còn ở trong thế gian, Ngài là sự sáng của thế gian (Giăng 9:5). Chẳng bao lâu Sự Sáng sẽ bị cất đi, vì sự chết của Ngài đã gần kề. Vậy thì, há chẳng có điều gì nghiêm trang đáng sợ trong mấy lời ngắn ngủi của chương chúng ta (Giăng 12:35, 36) sao? Ngài đã giảng giữa họ. Ngài đã làm phép lạ giữa họ. Ngài cũng đã giữ chức vụ Ngài trong xứ mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham, không hề sai trật. Ngài chưa hề thi hành chức vụ ngoài xứ ấy. Dân trong xứ ấy đã được hưởng những cơ hội mà không ai khác được hưởng. Bây giờ, khi chức vụ công khai của Ngài kết thúc như vậy, kết quả là gì? 'Ngài bèn đi, và ẩn mình cách xa họ.' Trong tất cả bọn họ, ai đã than khóc về sự ra đi của Ngài? Hay đã tìm kiếm nơi để gặp Ngài?" (Ông C. E. Stuart)

Hãy học các câu hỏi sau đây cho bài học tới của chúng ta: —
1. Ý định trung tâm của đoạn nầy, Giăng 12:37-50, là gì?
2. Tại sao Ê-sai 53 được trích dẫn tại đây, câu 38?
3. Tại sao "họ không tin được", câu 39?
4. "Sự vinh hiển" nào được nói đến trong câu 41?
5. Những người được nói đến trong câu 42 có đức tin cứu rỗi không?
6. Chúa Giê-xu đã phán những điều được chép trong các câu 44-50 khi nào và ở đâu?
7. "Mạng lịnh" trong các câu 49, 50 là gì?

CHƯƠNG 43

Chức Vụ của Đấng Christ Được Ôn Lại
Giăng 12:37-50
Sau đây là Phân Tích đoạn cuối của Giăng 12: —
1. Sự đáp ứng của dân tộc đối với chức vụ của Đấng Christ, câu 37.
2. Sự tiên báo của Ê-sai về sự chẳng tin của Y-sơ-ra-ên, các câu 38-41.
3. Tình trạng của những kẻ đã bị Đấng Christ gây ấn tượng, các câu 42, 43.
4. Lời dạy của Đấng Christ về mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha, các câu 44, 45.
5. Lời dạy của Đấng Christ về ý định của chức vụ Ngài, các câu 46, 47.
6. Lời dạy của Đấng Christ về số phận của mọi kẻ khinh dể Ngài, các câu 48, 49.
7. Lời dạy của Đấng Christ về con đường sự sống, câu 50.
Đoạn trước mặt chúng ta không phải là một đoạn dễ hiểu. Đoạn trước kết thúc như sau:
"Đức Chúa Jêsus phán như vậy, rồi đi, và ẩn mình cách xa họ" (Giăng 12:36).
Nhiều người đã nghĩ, và chúng ta tin là đúng, rằng lời tuyên bố nầy khép lại chức vụ công khai của Đấng Christ trong Phúc Âm nầy. Khi bước vào chương mười ba, rất rõ ràng một đoạn mới bắt đầu tại đó, vì từ đầu chương 13 đến hết chương 17, Chúa ở một mình với các sứ đồ; còn trong chương 18 Ngài bị bắt và bị dẫn đi xét xử. Nhưng nếu Giăng 12:36 đánh dấu sự kết thúc chức vụ công khai của Đấng Christ, thì chúng ta phải hiểu các câu tiếp theo đến hết chương như thế nào? Nhất là xét đến điều được nói trong câu 44: "Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng," vân vân.
Nay, chúng ta tin rằng câu trả lời cho câu hỏi nầy đã được Tiến sĩ John Brown trình bày rất hay: "Chính đoạn văn (Giăng 12:37-50) có một cấu trúc và tính cách đặc biệt, tôi suýt nói là độc nhất vô nhị. Lịch sử chức vụ công khai của Chúa chúng ta đã khép lại. Nó chấm dứt ngay ở câu liền trước. Lời tường thuật về cuộc trò chuyện riêng tư của Ngài với bạn hữu Ngài, trước cuộc thương khó, sắp bắt đầu. Nó khởi đầu với câu đầu tiên của chương tiếp theo. Một cảnh trong lịch sử đầy biến cố đã khép lại; một cảnh khác sắp mở ra. Bức màn, có thể nói, đang buông xuống trên sân khấu nơi các công việc công khai của Chúa Giê-xu đã được thực hiện, và nhà truyền đạo sắp dẫn chúng ta vào vòng tròn thánh của các môn đồ Ngài, và truyền đạt cho chúng ta những cuộc đàm đạo cao siêu và đầy an ủi mà Đấng Cứu Chuộc, đầy dẫy tình yêu thương, đã có với họ trước khi Ngài lìa khỏi lần cuối. Nhưng trước khi làm điều đó, ông tạm dừng câu chuyện, và, có thể nói, nhìn lại đằng sau và nhìn quanh; và, trong đoạn trước mặt chúng ta, trình bày cho chúng ta trong vài câu một cái nhìn ngắn gọn nhưng toàn diện về mọi điều Chúa đã dạy và đã làm trong suốt chức vụ công khai của Ngài, và về những hiệu quả mà các bài giảng và phép lạ của Ngài đã sinh ra trên đại đa số đồng bào Ngài.
Giăng tại đây cho chúng ta một bản tóm lược chức vụ công khai của Đấng Christ, nhắc đến các phép lạ của Ngài và ôn lại lời dạy của Ngài. Đoạn cuối của Giăng 12 tạo thành một lời kết cho chương ấy trong đời của Chúa chúng ta, chương vừa được khép lại trong Giăng 12:36. Bốn lẽ thật sống còn đã chiếm một vị trí nổi bật trong chức vụ rao giảng của Đấng Christ được chọn ra tại đây: lời Ngài kêu cầu Đức Chúa Cha Đấng đã sai Ngài (Giăng 12:44, 45, 49); chính Ngài là Sự Sáng của thế gian (Giăng 12:46); sự nguy hiểm của sự chẳng tin (Giăng 12:47-49); cái đích của đức tin (Giăng 12:50). Ý định của Đức Thánh Linh khi cảm thúc Giăng chép đoạn nầy, chúng ta tin, ít nhất có hai mặt: để giải thích sự thất bại bề ngoài của chức vụ công khai của Đấng Christ, và để tỏ rằng tội lỗi của sự chẳng tin đè nặng trên Y-sơ-ra-ên một cách không thể chối cãi.
"Sự khước từ Chúa Giê-xu Christ bởi đại đa số đồng bào Ngài, người Giu-đa, là một sự kiện mà thoạt nhìn có vẻ gieo mối nghi ngờ về tính vĩ đại của những lời Ngài tuyên bố về sứ mạng thiên thượng, như thể chỉ ra rằng bằng chứng được đưa ra để hỗ trợ chúng đã không đạt được mục đích với những người mà ban đầu nó được trình bày, và là những người, về một vài phương diện, được đặt trong hoàn cảnh đặc biệt thuận lợi để hình thành một sự đánh giá đúng đắn về tính xác thực của nó. Có thể cho rằng nếu những bằng chứng về sứ mạng thiên thượng và địa vị Đấng Mết-si-a của Ngài mạnh mẽ và nổi bật như những bạn hữu của Cơ Đốc giáo trình bày, thì những thành kiến của người Giu-đa, dù mạnh mẽ không thể chối cãi, hẳn đã phải nhường bước trước chúng; và những người tin đạo lý của Ngài hẳn đã đông như những nhân chứng các phép lạ của Ngài. Một giả định như vậy, dù nghe có vẻ hợp lý, nhưng lại cho thấy nơi những người ủng hộ nó những quan điểm không đầy đủ và không đúng đắn về thể chất con người, về trí tuệ và đạo đức" (Tác giả vừa dẫn). Nói cách khác, nó lờ đi sự bại hoại toàn diện của con người!
Nay, trong đoạn cuối của Giăng 12, Đức Thánh Linh đã bác bỏ một cách hiệu quả nhất sự phản đối trên. Ngài đã làm điều đó bằng cách hướng sự chú ý của chúng ta đến những lời tiên tri Cựu Ước đã tiên báo chính xác sự tiếp đón mà Đấng Mết-si-a đã gặp nơi người Giu-đa. Trước hết, Ê-sai 53 được nhắc đến, vì trong chương nầy đã được tiên báo rõ ràng rằng Ngài sẽ bị "người ta khinh dể và chán bỏ". Rồi Ê-sai 6 được trích dẫn, một đoạn nói về việc Đức Chúa Trời làm cho dân sự Ngài mù quáng theo sự đoán phạt vì sự chẳng tin cố chấp của họ. Như vậy chính sự phản đối đưa ra chống lại Cơ Đốc giáo lại trở thành một luận cứ thuyết phục nhất bênh vực nó. Chính sự kiện Chúa Giê-xu bị đồng bào Ngài giết chết chứng tỏ Ngài là Đấng Mết-si-a của họ! Như vậy Đức Chúa Trời, một lần nữa, đã khiến "sự giận của loài người ngợi khen Ngài".
"Dầu Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt chúng, họ cũng không tin Ngài" (Giăng 12:37). Đây là một bằng chứng kinh khiếp về sự bại hoại của lòng người. Các phép lạ của Đấng Christ chẳng phải ít về số lượng cũng chẳng phải kém ấn tượng về bản chất. Chúa Giê-xu đã làm những việc quyền năng lạ lùng thuộc hầu hết mọi loại có thể tưởng tượng. Ngài chữa lành kẻ đau, đuổi quỉ, chế ngự gió, đi bộ trên mặt biển, hóa nước thành rượu, tỏ cho người ta biết những tư tưởng kín giấu của họ, khiến kẻ chết sống lại. Các phép lạ của Ngài được làm công khai, giữa ban ngày, trước nhiều nhân chứng. Dầu vậy "họ" — cả dân tộc nói chung — "cũng không tin Ngài." Sự cứng lòng của họ hoàn toàn không thể bào chữa. Mọi kẻ nghe lời dạy của Ngài và chứng kiến các công việc Ngài, không còn nghi ngờ gì, lẽ ra phải đón nhận Ngài là Đấng Mết-si-a và Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời chứng nhận. Nhưng đại đa số đồng bào Ngài đã từ chối công nhận những lời tuyên bố của Ngài.
"Sự chẳng tin và thờ ơ thịnh hành ngày nay không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Đó chỉ là một trong những bằng chứng của giáo lý nền tảng vĩ đại ấy, sự bại hoại và sa ngã toàn diện của con người. Việc chúng ta nắm bắt và nhận thức giáo lý ấy yếu ớt biết bao được chứng tỏ bởi sự ngạc nhiên của chúng ta trước sự cứng tin của loài người. Chúng ta chỉ tin một nửa về sự dối trá của lòng người. Hãy đọc Kinh Thánh chăm chú hơn, và tra xét nội dung nó cẩn thận hơn. Ngay khi Đấng Christ làm phép lạ và giảng bài giảng, đã có nhiều thính giả của Ngài vẫn hoàn toàn không hề lay động. Chúng ta có quyền gì mà ngạc nhiên nếu thính giả của những bài giảng ngày nay trong vô số trường hợp vẫn chẳng tin? 'Môn đồ không hơn thầy.' Nếu ngay cả thính giả của Đấng Christ cũng không tin, thì chúng ta càng nên trông đợi sẽ thấy sự chẳng tin giữa thính giả của các tôi tớ Ngài biết bao? Hãy nói ra và xưng nhận lẽ thật: sự chẳng tin cố chấp của con người là một trong nhiều bằng chứng gián tiếp cho thấy Kinh Thánh là thật" (Giám mục Ryle).
"Để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng chúng tôi, và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai?" (Giăng 12:38). Điều nầy không có nghĩa là người Giu-đa cứ ở trong sự chẳng tin với ý định có ý thức là làm ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước. Đức Thánh Linh cũng không dạy tại đây rằng Đức Chúa Trời đã dùng một ảnh hưởng kín giấu trên lòng người Giu-đa, ngăn cản họ tin, để lời tiên tri của Ê-sai khỏi thất bại trong sự ứng nghiệm. Người Giu-đa đã làm ứng nghiệm các lời tiên tri của Ê-sai, nhưng là trong sự không biết và không hay, như một nhà giải nghĩa tài giỏi đã nói rất hay: "Cách giải nghĩa đúng tại đây tùy thuộc vào sự kiện rằng phân từ được dịch là 'để', theo nghĩa 'hầu cho', đôi khi có nghĩa là 'đến nỗi', chỉ ra không phải mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, mà là giữa điều đi trước và hậu quả, giữa lời tiên tri và sự ứng nghiệm. Ví dụ, trong câu hỏi của các môn đồ, 'Ai đã phạm tội, người hay cha mẹ người, mà người sanh ra thì mù như vậy?' nghĩa rõ ràng là, 'Sự mù của người nầy là hậu quả của tội cha mẹ người, hay của tội chính người trong một kiếp sống trước nào đó?'" Chúng ta tin rằng dịch như vầy thì hay hơn: "Họ không tin, vì vậy lời của Ê-sai được ứng nghiệm." Đức Chúa Trời không cần phải dùng quyền năng nào để khiến một tội nhân nào không tin: nếu Ngài để mặc nó cho chính nó, nó sẽ chẳng bao giờ tin.
Thật đầy ý nghĩa khi Ê-sai 53 mở đầu theo cách nó mở đầu. Chương đáng chú ý ấy kể về cách đối xử mà Đấng Cứu Thế đã gặp nơi Y-sơ-ra-ên khi Ngài ở đây lần đầu. Như ai cũng biết, người Giu-đa không chịu nhận đó là lời tiên tri về Đấng Mết-si-a: một số trong họ đã cố áp dụng nó cho Giê-rê-mi, số khác cho cả dân tộc. Vậy thì thật nổi bật khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã mở đầu nó bằng câu hỏi, "Ai đã tin lời giảng chúng tôi?" Thật thích hợp biết bao khi Giăng áp dụng nó cho dân tộc chẳng tin trong thời ông. "Và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" "Cánh tay Đức Giê-hô-va" chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ bởi Đấng Mết-si-a. Vậy có hai điều tại đây: "Ai đã tin lời giảng chúng tôi?" chỉ chức vụ rao giảng của Đấng Christ; "cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" chỉ các phép lạ của Ngài.
"Vậy nên họ không tin được, vì Ê-sai lại nói rằng" (Giăng 12:39). Điều nầy thật nghiêm trang hết sức. Nó được giải thích trong câu tiếp theo. Vì cớ họ khước từ Đấng Christ, cả dân tộc nói chung đã bị Đức Chúa Trời làm cho mù quáng theo sự đoán phạt, nghĩa là, họ bị phó cho sự tối tăm và cứng cỏi của chính lòng ác của họ. Nhưng điều tối quan trọng là phải đánh dấu thứ tự của hai lời tuyên bố nầy: trong Giăng 12:37 họ đã không tin; còn tại đây trong Giăng 12:39, họ không tin được. Những lời kêu gọi hấp dẫn nhất đã được đưa ra: bằng chứng không thể chối cãi nhất đã được trình bày: thế mà họ khinh dể và khước từ Đấng Cứu Chuộc. Họ đã không muốn tin; vì vậy Đức Chúa Trời đã phó họ, và bây giờ họ không thể tin được. Mùa gặt thật lớn, mùa hạ đã qua, mà họ chưa được cứu. Nhưng lỗi hoàn toàn thuộc về họ, và bây giờ họ phải chịu hậu quả công chính của sự gian ác mình.
"Ngài đã làm cho mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không tự hối cải, và ta chẳng chữa lành cho" (Giăng 12:40). Đây là sự đáp lại của Đức Chúa Trời trước cách đối xử gian ác mà Y-sơ-ra-ên đã dành cho Con yêu dấu của Ngài. Họ đã từ chối sự sáng, bây giờ sự tối tăm sẽ là phần kinh khiếp của họ. Họ đã khước từ lẽ thật, bây giờ một tấm lòng yêu sự lầm lạc sẽ là mùa gặt kinh khiếp. Mắt mù và lòng cứng đã thuộc về Y-sơ-ra-ên từ đó đến nay; chỉ như vậy chúng ta mới giải thích được sự chẳng tin tiếp diễn của họ suốt mười chín thế kỷ nay; chỉ như vậy chúng ta mới giải thích được thái độ của Y-sơ-ra-ên đối với Đấng Christ ngày nay.
"Suốt chức vụ thiên thượng của Ngài trong Phúc Âm nầy, Chúa đã hành động trong ân điển, như 'Con của Đức Chúa Cha' và như 'sự sáng của thế gian'. Sự hiện diện của Ngài là ban ngày trong xứ Y-sơ-ra-ên. Ngài đã chiếu sáng tại đó, mong rằng sự tối tăm có thể nhận biết Ngài, và tại đây, lúc cuối chức vụ Ngài (Giăng 12:35, 36) chúng ta thấy Ngài vẫn là sự sáng chiếu những tia sáng cuối cùng trên xứ và trên dân. Ngài chỉ có thể chiếu sáng, dù họ có nhận biết Ngài hay không. Khi sự hiện diện của Ngài còn ở đó thì vẫn còn là ban ngày. Đêm không thể đến cho đến khi Ngài đi khỏi. 'Đang khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian'! Nhưng tại đây, Ngài 'bèn đi, và ẩn mình cách xa họ' (Giăng 12:36); rồi Đức Chúa Trời, qua tiên tri Ngài, giáng đêm tối trên xứ: Giăng 12:40" (Ông J. G. Bellett).
Thật nghiêm trang đáng sợ khi nhớ rằng điều Đức Chúa Trời đã làm tại đây cho Y-sơ-ra-ên, Ngài sẽ chẳng bao lâu làm cho toàn thể Cơ Đốc giáo chẳng tin: "Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều giả dối, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Cũng như trong thời Nim-rốt Đức Chúa Trời đã "phó" cả thế giới dân ngoại vì họ khinh dể và khước từ sự mặc khải Ngài đã ban cho họ (Rô. 1); cũng như Ngài đã phó Y-sơ-ra-ên cho sự chẳng tin của họ, qua việc khước từ Con Ngài; thì trong một ngày sắp đến Ngài sẽ khiến Cơ Đốc giáo bất trung đón nhận Kẻ Chống Đấng Christ vì "chúng nó không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10). Ôi, độc giả thân mến, hãy được cảnh báo bởi điều nầy. Đùa giỡn với những lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời là một điều nghiêm trang không thể tả. Có lời chép: "mà nếu ta đã bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi cho được?" (Hê-bơ-rơ 2:3). Vậy "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!" (Ê-sai 55:6).
"Ê-sai nói điều đó, khi thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài" (Giăng 12:41). Đây là một lời chứng nổi bật về thần tính tuyệt đối của Đấng Christ. Lời tiên tri được trích trong câu trước được tìm thấy trong Ê-sai 6. Lúc đầu chương ấy tiên tri thấy "Chúa ngồi trên ngôi cao sang, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ." Trên ngôi có các sê-ra-phim đứng, che mặt mình, kêu lên rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!" Cảnh tượng ấy quá sức đối với Ê-sai, và ông kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi!" Rồi một hòn than lửa được lấy từ bàn thờ đặt trên miệng ông, và nhờ vậy được tẩy sạch, ông được sai đi làm sứ giả của Đức Chúa Trời. Và tại đây Đức Thánh Linh cho chúng ta biết trong Giăng 12: "Ê-sai nói điều đó, khi thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài" — mạch văn cho thấy rõ ràng không thể lầm rằng điều nói đến là Chúa Giê-xu. Một trong những mô tả cao siêu nhất về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong toàn Cựu Ước được áp dụng tại đây cho Đấng Christ. Đấng đã sinh ra trong máng cỏ Bết-lê-hem ấy chẳng phải ai khác chính là Đấng Ngồi Trên Ngôi mà các sê-ra-phim thờ lạy.
"Nhưng trong hàng quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài, song vì cớ người Pha-ri-si, thì không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội" (Giăng 12:42). Đây là một lời tuyên bố giúp ích cho những câu như Giăng 2:23; Giăng 7:31; Giăng 8:30; Giăng 10:42; Giăng 11:45; Giăng 12:11. Trong mỗi đoạn ấy chúng ta đọc thấy nhiều người "tin" Chúa Giê-xu, mà không có gì cho thấy họ có đức tin cứu rỗi. Dưới ánh sáng của câu hiện trước mặt chúng ta, dường như Giăng, suốt Phúc Âm ông, chia kẻ chẳng tin thành hai hạng: đám đông cứng cỏi hoàn toàn không hề lay động bởi các công việc lạ lùng của Đấng Christ; và một nhóm, rõ ràng không nhỏ, đã chịu một ấn tượng tạm thời, nhưng lại không chịu phó lòng mình cho Đấng Cứu Thế — sự sợ loài người, và sự yêu sự khen ngợi của loài người, giữ họ lại. Và há chúng ta chẳng thấy cũng hai hạng ấy trong Cơ Đốc giáo ngày nay sao? Đại đa số những kẻ đến dưới tiếng Phúc Âm vẫn không hề lay động, chẳng để ý đến thẩm quyền bắt buộc của nó cũng chẳng bị lay động bởi lời rao giảng êm dịu của nó. Họ không thể bị lay động bởi bất cứ lời kêu gọi nào. Nhưng còn một hạng khác, và những đại diện của nó có lẽ được thấy trong mỗi hội chúng; một hạng bị Lời của thập tự giá cảm động phần nào. Họ không khinh dể nội dung của nó, thế mà lòng họ cũng chẳng bị nó chinh phục. Một mặt, họ không công khai chống đối; mặt khác, họ cũng chẳng phải là Cơ Đốc nhân trọn vẹn.
"Nhưng trong hàng quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài, song vì cớ người Pha-ri-si, thì không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội." Điều nầy nêu một lời cảnh báo hết sức nghiêm trang cho hạng người chúng ta vừa nói đến ở trên. Một đức tin không xưng Đấng Christ ra không phải là đức tin cứu rỗi. Tân Ước rất rõ ràng về điều nầy. Chúa Giê-xu phán: "Ta nói cùng các ngươi, ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì Con người cũng sẽ xưng họ trước mặt thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì họ sẽ bị chối trước mặt thiên sứ của Đức Chúa Trời" (Lu. 12:8, 9). Và trong thư gửi tín hữu Rô-ma chúng ta được cho biết: "Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu" (Rô. 10:9) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 10:9", nhưng câu trích nầy thực ra ở Rô-ma 10:9]. Những người Giu-đa được nói đến trong câu gốc của chúng ta đã tin chắc rằng Đấng Christ chẳng phải kẻ lừa dối cũng chẳng phải kẻ cuồng tín, thế mà họ chưa sẵn sàng lìa bỏ mọi sự mà theo Ngài. Họ sợ hậu quả của một đường lối như vậy, vì người Giu-đa đã định rằng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì phải bị đuổi khỏi nhà hội (Giăng 9:22). Những người nầy bèn cho là khôn ngoan nhất khi giấu kín niềm tin của mình và chờ đợi cho đến khi Đấng Mết-si-a đặt mình vào một vị thế mà họ có thể an toàn và thuận lợi xưng mình là môn đồ Ngài. Họ bị chi phối bởi tư lợi, và họ đã có nhiều kẻ kế tục. Nếu có ai đọc những dòng nầy mà đang cố làm môn đồ bí mật của Chúa Giê-xu, sợ bước ra công khai và xưng nhận bằng môi miệng và đời sống rằng Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế của mình, hãy coi chừng. Hãy nhớ rằng hạng đầu tiên trong tám hạng được nhắc đến trong Khải huyền 21:8 là những kẻ bị quăng vào hồ lửa, ấy là những kẻ "hèn nhát"!
"Vì họ chuộng danh vọng bởi loài người đến hơn là danh vọng bởi Đức Chúa Trời đến" (Giăng 12:43). Những người nầy, trí họ đã bị thuyết phục nhưng lòng họ vẫn không lay động, chẳng những sợ các nhà cầm quyền tôn giáo, mà còn ham muốn sự tán thành của đồng loại. Họ quyết giữ ý tốt của đồng loại, dù phải trả giá bằng một lương tâm không yên. Họ thích thiện cảm của những tội nhân khác hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Ôi sự dại dột thiển cận của những kẻ khốn khổ nầy! Ôi sự điên rồ của sự lựa chọn đáng thương của họ! Ý tốt của người Pha-ri-si sẽ có ích gì khi giờ chết ập đến với họ? Nó sẽ đứng về phía họ thế nào khi họ ra trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời? "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" Chúng ta được nhắc nhớ biết bao lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Các ngươi vốn nhận vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm vinh hiển đến bởi Đức Chúa Trời có một, thì thể nào các ngươi tin được?" (Giăng 5:44). Hãy nhớ rằng chúng ta không thể có cả thiện cảm của tội nhân lẫn thiện cảm của Đức Chúa Trời: "Há anh em chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy" (Gia-cơ 4:4).
"Song Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng: Kẻ nào tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến" (Giăng 12:44). Hãy để ý rằng chẳng có gì được nói về thời gian hay địa điểm Đấng Cứu Thế đã thốt ra lời nầy. Chúng ta tin rằng Giăng vẫn tiếp tục lời kết của ông, ban cho chúng ta trong Giăng 12:44-50 một bản tóm lược lời dạy của Đấng Christ. Nội dung điều ông nói tại đây chỉ rõ điều nầy. "Thật lạ lùng khi bài giảng được cho là của Chúa Giê-xu nầy lại gồm toàn những điều lặp lại ở mức độ chưa từng có tiền lệ, và hơn nữa, chỉ gồm những lời đã có trong Phúc Âm Giăng. Há Chúa đã từng ôn lại theo kiểu nầy, thốt ra liền một mạch một bài giảng dài mà không có tư tưởng mới và lời phán phân biệt nào sao? Nhưng khi có một lần Giăng ôn lại, dường như (chỉ dường như thôi) đặt lời mình vào môi Chúa, thì ông cho chúng ta một tấm gương dạy dỗ biết bao, chẳng dám thêm thắt gì của riêng mình! Phải, thật vậy, mọi điều nầy Chúa đã phán, mỗi lời đúng mùa của nó; nhưng Giăng gom chúng lại với nhau để nhìn lại" (Stier). Thì của các động từ tại đây, "Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng", như Stier và Alford đã chỉ ra, có nghĩa là Đấng Christ vốn thường làm như vậy, đó là đường lối hành động lặp đi lặp lại quen thuộc của Ngài.
"Còn ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến" (Giăng 12:45). Việc Giăng đang ban cho chúng ta trong các câu nầy một bản tóm lược lời dạy của Đấng Christ được chứng tỏ bằng cách so sánh chúng với những lời tuyên bố trước trong Phúc Âm nầy. Ví dụ: hãy so sánh "Kẻ nào tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến" (Giăng 12:44) với Giăng 5:24 — "Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời." Cũng vậy tại đây: "Còn ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến." Hãy so sánh với Giăng 8:19, "Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta;" và Giăng 10:38, "hầu cho các ngươi nhìn biết và tin rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha." Đây là một trong những lẽ thật sống còn đã chiếm một vị trí nổi bật trong lời dạy của Chúa chúng ta. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một đã đến đây để "giãi bày" Ngài (Giăng 1:18). Điều chúng ta có tại đây trong Giăng 12:45 là nói đến việc Đấng Christ thường nhắc đến sự hiệp một huyền nhiệm và thiên thượng giữa Ngài với Đức Chúa Cha.
"Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta chẳng ở trong nơi tối tăm" (Giăng 12:46). Rõ ràng điều nầy song song với Giăng 8:12 và Giăng 9:5: "Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm... Đang khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian." "Ta là sự sáng đã đến thế gian": về câu nầy Tiến sĩ John Brown có những lời bình luận bổ ích sau đây: "Điều nầy chứng tỏ, thứ nhất, Đấng Christ đã hiện hữu trước khi nhập thể, cũng như mặt trời hiện hữu trước khi mọc lên trên những ngọn đồi phía đông; thứ hai, hàm ý rằng Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất của thế gian, như chỉ có một mặt trời; thứ ba, Ngài đến, chẳng phải chỉ cho một dân tộc, mà cho mọi dân; cũng như mặt trời ra đi từ đầu nầy của các từng trời, và vòng giáp đến đầu kia; chẳng có vật gì tránh khỏi hơi nóng mặt trời được." Câu nầy tiếp tục sự nhắc đến của Giăng về lời dạy chung của Đấng Christ về bản chất và xu hướng của sứ mạng Ngài. Ngài đã đến đây vào thế gian nầy như sự sáng — bày tỏ Đức Chúa Trời và phơi bày con người — và điều nầy, hầu cho mọi kẻ tin Ngài được giải thoát khỏi sự tối tăm, tức là, khỏi quyền lực của Sa-tan (Cô-lô-se 1:13) và sự hư hoại của tội lỗi (Ê-phê-sô 4:18).
"Lại nếu kẻ nào nghe lời ta mà không vâng giữ, thì ta chẳng xét đoán kẻ đó; vì ta đến chẳng để xét đoán thế gian, nhưng để cứu chuộc thế gian" (Giăng 12:47). Tại đây nhà truyền đạo kêu gọi sự chú ý đến một lẽ thật khác đã giữ một vị trí nổi bật trong lời dạy của Chúa chúng ta. Nó nói về lời Ngài lặp đi lặp lại về bản chất và ý định của sứ mạng và chức vụ Ngài. Nó kể về chỗ thấp hèn Ngài đã nhận lấy, và về ân điển nhẫn nại đã đánh dấu Ngài trong thời gian Ngài ở giữa loài người. Nó đặt vào sự tương phản sắc nét mục đích và bản chất của hai lần đến của Ngài. Khi Ngài trở lại đất nầy, Ngài sẽ ở trong một thân vị khác và với một mục đích khác hẳn với điều đã đúng về Ngài khi Ngài ở đây lần đầu. Trước kia, Ngài ở đây như một tôi tớ khiêm nhường; bấy giờ, Ngài sẽ hiện ra như Đấng Chủ Tể được tôn cao. Trước kia, Ngài đến để ve vãn và chinh phục lòng người; bấy giờ, Ngài sẽ cai trị họ bằng cây gậy sắt.
"Lại nếu kẻ nào nghe lời ta mà không vâng giữ, thì ta chẳng xét đoán kẻ đó." Hãy so sánh với câu 45, "Các ngươi đừng tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "câu 45" kèm lời trích nầy, nhưng lời trích thực ra ở Giăng 5:45]. "Vì ta đến chẳng để xét đoán thế gian, nhưng để cứu chuộc thế gian," hãy so sánh với Giăng 3:17, "Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu," và lưu ý những lời bình gốc của chúng tôi về Giăng 3:17. "Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt" (Giăng 12:48). Lời phán nghiêm trang nầy của Đấng Christ sửa lại một kết luận sai lầm mà một số người theo Calvin đã rút ra, là những người phủ nhận trách nhiệm của linh hồn chưa tái sinh liên quan đến Phúc Âm. Họ lập luận rằng vì con người tự nhiên thiếu sự sống thuộc linh, nó không thể tin; một người chết, họ nói, không thể đón nhận Đấng Christ. Đối với điều nầy có thể đáp lại: Một người chết cũng không thể khước từ Đấng Christ. Nhưng nhiều người đã khước từ! Đúng là người chết không thể tin, thế mà nó phải tin. Sự bất năng của nó không nằm ở chỗ thiếu các năng lực cần thiết, mà ở sự bóp méo cố ý các năng lực của nó. Khi A-đam chết về mặt thuộc linh, không có gì trong ông bị hủy diệt; thay vào đó, ông trở nên "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Mỗi người nghe Phúc Âm đều phải tin Đấng Christ, và những kẻ không tin sẽ còn bị phạt vì sự chẳng tin nầy, xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Như Đấng Christ dạy tại đây, kẻ khước từ Ngài sẽ bị xét đoán vì tội mình.

Ước gì bất cứ người nào chưa được cứu, khi đọc những dòng này một cách suy ngẫm, sẽ cân nhắc lời nghiêm trang này của Chúa Giê-xu. "Kẻ nào bỏ ta, và không nhận lời ta, có một Đấng xét đoán nó." Nửa đầu của câu này gần như giống hệt điều chúng ta đọc trong Giăng 3:18: "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời." "Lời ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán nó trong ngày sau hết." Điều này đưa chúng ta trở lại Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:19, nơi Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dấy lên cho Y-sơ-ra-ên một Đấng Tiên Tri vĩ đại, Ngài phán: "Vả, sẽ có ai không nghe theo lời ta mà người nhân danh ta nói ra, thì ta sẽ đòi người ấy."

"Lời ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán nó trong ngày sau hết." Điều này thật là nghiêm trang, vì sự áp dụng của nó là cho mọi người đã nghe Phúc Âm. Nó cho chúng ta biết ba điều.

Thứ nhất, sẽ có một "ngày sau hết." Thế gian này sẽ không còn mãi mãi. Giới hạn của lịch sử nó, độ dài của sự tồn tại của nó đều đã được Đức Chúa Trời định, và khi giới hạn đã định đến, "Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm; trong ngày đó, các từng trời sẽ qua đi với tiếng ầm ầm lớn, các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội, đất cùng mọi công việc trên đó đều sẽ bị đốt cháy" (2 Phi-e-rơ 3:10).

Thứ hai, ngày sau hết này sẽ là một ngày xét đoán: "Vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian bởi sự công bình, do người mà Ngài đã chỉ định" (Công-vụ 17:31). Bấy giờ những điều kín giấu sẽ được đưa ra ánh sáng: kẻ công chính được minh oan, và kẻ bất chính bị kết án. Bấy giờ luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao, và sự công chính thánh khiết của Ngài sẽ được tôn vinh. Bấy giờ mọi kẻ thù của Ngài sẽ bị khuất phục và Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ rằng Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI. Bấy giờ mọi kẻ phản loạn kiêu ngạo sẽ phải cúi đầu phục dưới danh trên hết mọi danh, và xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.

Thứ ba, Lời của Đấng Christ sẽ xét đoán những kẻ tội lỗi trong Ngày đó. Lời của Ngài là Lời chân thật, Lời thiêng liêng, Lời thích hợp cho loài người. Thế mà loài người đã khinh thường nó, công kích nó, chối bỏ nó, lấy nội dung thánh khiết của nó làm đề tài cho những lời đùa cợt phạm thượng. Nhưng trong ngày vĩ đại sau hết, lời đó sẽ xét đoán họ. Trước hết trong số các "sách" sẽ được mở ra và từ đó những kẻ tội lỗi sẽ bị "xét đoán" (Khải-huyền 20:12), chúng tôi tin rằng, sẽ là Lời thành văn của Đức Chúa Trời — "Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những điều kín giấu của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi" (Rô-ma 2:16).

"Vì ta chẳng nói bởi tự mình; nhưng Cha đã sai ta, đã truyền cho ta điều phải nói và điều phải giảng" (Giăng 12:49). Đây là điều Đấng Christ đã nhiều lần khẳng định, xem Giăng 5:30; 7:16; 8:26-28, v.v. Nó bày tỏ sự hiệp một mật thiết và mầu nhiệm tồn tại giữa Cha và chính Ngài. Mục đích của Ngài là khắc sâu vào lòng người Do Thái sự kinh khủng của tội lỗi họ khi khước từ lời Ngài: khi làm như vậy, họ đã xúc phạm chính Đức Chúa Cha, vì những lời Con đã nói với họ chính là những lời của Ngài. Cũng vậy, ngày nay, "ai không tin Đức Chúa Trời thì cho Ngài là kẻ nói dối; vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài" (1 Giăng 5:10). Vậy thì tội khinh thường lời chứng của Đấng Christ thật là khủng khiếp biết bao!

"Và ta biết rằng điều răn của Ngài là sự sống đời đời: vậy, điều ta nói, thì nói y như Cha đã dặn ta" (Giăng 12:50). Đây là bản tóm tắt điều chúng ta đọc trong Giăng 3:11; 5:32; 8:55. Nó một lần nữa làm nổi bật những sự trọn vẹn của Con nhập thể. Ngài hành động không độc lập, nhưng trong sự hiệp một trọn vẹn của lòng, trí, và ý chí, với Cha. Dù người Do Thái có tin hay không, những sứ điệp Đấng Christ đã truyền ra đều thật cách thiêng liêng, và vì vậy chúng là những lời sự sống cho mọi người tiếp nhận chúng bởi đức tin đơn sơ. Câu kết thúc trong bản tóm tắt của Giăng về những lời dạy của Đấng Christ này rất bao quát: "điều" gì Ngài đã nói, đều là điều Ngài đã nhận từ Cha. Vì vậy, khi khước từ không nghe lời dạy của Đấng Christ, người Do Thái đã khinh thường Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.

"Và ta biết rằng điều răn của Ngài là sự sống đời đời: vậy, điều ta nói, thì nói y như Cha đã dặn ta" (Giăng 12:50). Một lần nữa chúng ta có một lời tuyên bố không giới hạn trong sự áp dụng tại chỗ. Câu này vang lên như tiếng kèn thúc giục mọi người ngày nay đang ở dưới âm thanh của Phúc Âm. Đức Chúa Trời đã ban không phải một "lời mời" để loài người tùy ý làm theo, mà là một "điều răn" mà họ bất tuân sẽ gặp nguy hiểm cận kề. Điều răn đó là "chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" (1 Giăng 3:23), do đó ở đầu Thư Rô-ma, nơi Phao-lô nói đến Phúc Âm của Đức Chúa Trời, ông nói: "Nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân vâng phục đức tin" (Rô-ma 1:5). Điều răn này là "sự sống đời đời" cho mọi người tiếp nhận nó bởi sự vâng phục của đức tin. A-đam đã đem sự chết đến cho mình bởi bất tuân điều răn của Đức Chúa Trời: chúng ta nhận sự sống bởi vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy thì "hãy giữ lấy, chớ từ chối Đấng phán cùng mình. Vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời trên đất còn không tránh khỏi, thì chúng ta là kẻ xây bỏ Đấng truyền lời từ trên trời, càng không tránh khỏi" (Hê-bơ-rơ 12:25).

Hãy học các câu hỏi sau đây trong khi chờ bài học tới:—
1. Ý nghĩa của mệnh đề cuối cùng của câu 1 là gì?
2. "Bữa ăn tối" nào được nói đến trong câu 2?
3. Ý nghĩa tượng trưng của các hành động của Đấng Christ trong câu 4 là gì?
4. Việc rửa chân các môn đồ, câu 5, biểu thị điều gì?
5. Tại sao Phi-e-rơ nổi bật như vậy trong các câu 6-9?
6. "Không có phần với Ta" trong câu 8 có nghĩa là gì?
7. Ý nghĩa của câu 10 là gì?

CHƯƠNG 44

Đấng Christ Rửa Chân Các Môn Đồ Ngài
Giăng 13:1-11

Dưới đây là dàn ý phân tích đoạn Kinh Thánh sắp được trình bày:—
1. Tình yêu không đổi của Đấng Christ, câu 1.
2. Sự thù ghét cố chấp của Giu-đa, câu 2.
3. Đấng Christ trở về cùng Cha, câu 3.
4. Đấng Christ làm công việc của tôi mọi, các câu 4, 5.
5. Sự ngu dốt vụng về của Phi-e-rơ, các câu 6-9.
6. Sự tắm rửa và sự tẩy sạch, câu 10.
7. Kẻ phản bội bị loại trừ, câu 11.

Chúng ta nay bước vào điều mà nhiều tín hữu trong mỗi thời đại đã xem là phần quý báu nhất của Phúc Âm này, phải, là một trong những đoạn được phước nhất trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Giăng 13 bắt đầu một phân đoạn mới, một phân đoạn được phân biệt rõ ràng và tách biệt khỏi những gì đã qua. Ở đầu Phúc Âm, hai điều đã được nêu ra liên quan đến kết quả của sứ mạng và chức vụ của Đấng Christ: dân tộc, xét như một toàn thể, đã "không nhận Ngài": điều này đã được chứng minh đầy đủ, đặc biệt trong các chương 5 đến 12; thứ hai, những ai đã "tiếp nhận Ngài" sẽ được đưa vào địa vị làm con cái Đức Chúa Trời. Trong các chương 13 đến 17, chúng ta thấy Đấng Christ ở một mình với những người thuộc về Ngài, tách biệt khỏi thế gian, phán với họ về phần đặc biệt và các đặc ân của họ.

Vào lúc chức vụ công khai của Đấng Christ kết thúc, chúng ta được cho biết "Ngài bèn đi và ẩn mình khỏi họ"; tức là, khỏi dân tộc (Giăng 12:36). Trong các chương 13 đến 17, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế, trong sự thông công mật thiết nhất với các môn đồ Ngài, tỏ cho họ chỗ diệu kỳ mà họ có trong tình yêu của Ngài, và tình yêu ấy sẽ liên tục hành động vì họ thế nào nay khi Ngài sắp lìa họ mà về cùng Cha. Ngài đã phán với họ rằng, "Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28). Suốt sự nghiệp của Ngài, Đấng Christ đã "hầu việc" những người thuộc về Ngài, nhưng nay, chức vụ công khai của Ngài đã xong và Ngài đang ở vào đêm trước khi phó sự sống mình làm giá chuộc họ, rồi sau đó Ngài sẽ lên chốn cao. Vì vậy, các môn đồ tự nhiên sẽ kết luận rằng sự "hầu việc" của Ngài đối với họ cũng đã chấm dứt. Nhưng không phải vậy. Nó sẽ tiếp tục, và đó chính là điều mà phân đoạn được phước này của Phúc Âm Giăng chủ yếu được thiết kế để bày tỏ cho chúng ta. Ngài đã yêu những môn đồ này (và chúng ta) không chỉ cho đến thập tự giá, mà "cho đến cuối cùng." Việc Ngài trở về cùng Cha sẽ không chấm dứt cũng không giảm bớt các hoạt động của tình yêu Ngài dành cho những người thuộc về Ngài: trên trời Ngài vẫn bận rộn với những lợi ích của dân sự Ngài.

Ý định trung tâm của "Bài Giảng Lễ Vượt Qua" của Đấng Christ là dẫn những người thuộc về Ngài vào sự hiểu biết thuộc linh về chỗ mới của họ trước mặt Cha, và địa vị mới của họ trong thế gian, phân biệt với phần và chỗ họ đã có trong Do Thái giáo. Những gì chúng ta có trong Giăng 13 đến 17 thay thế cho bài giảng dài trên núi Ô-li-ve được mỗi sách Phúc Âm Nhất Lãm ghi lại. Ở đây, thay vì ngồi trên núi, Ngài đưa các môn đồ, trong tâm linh, vào thiên đàng, và tỏ ra những vinh quang, sự phước hạnh, và sự thánh khiết của Nơi Chí Thánh ở đó. Thay vì bàn về những nỗi kinh hoàng của Kỳ Đại Nạn, Ngài hé mở cho gia đình của Đức Chúa Trời các hoạt động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của họ, cũng như những nỗi buồn và niềm vui của chính họ trong thời gian hành trình qua đồng vắng này.

Dù có sự tương phản rõ rệt giữa điều chúng ta có ở cuối Giăng 12 và đầu chương 13, cũng có một mối liên kết chặt chẽ giữa chúng, một mối liên kết phát triển thêm sự bày tỏ dần dần lẽ thật trong Phúc Âm diệu kỳ này. Trong chương 12, Đấng Christ đã nói về chính Ngài như "hột giống lúa mì" phải chết để có thể sanh ra "nhiều trái." Như chúng ta đã thấy, điều này nói về sự hiệp một và sự thông công — được minh họa đầy phước hạnh trong cảnh mở đầu, "bữa ăn tối" tại Bê-tha-ni. Nhưng ở đây trong chương 13 trở đi, Ngài cho biết công việc đầy ân điển của chính Ngài để duy trì những tín hữu trong sự thông công với Ngài. Hai điều, mỗi điều đều rất được phước và chứng tỏ những sự trọn vẹn của Ngài, cần được lưu ý. Thứ nhất, mắt Ngài hướng về nơi thánh trên trời (Giăng 13:1); thứ hai, mắt Ngài hướng về những người thuộc về Ngài (Giăng 13:4). Ngài giữ gìn những yêu cầu thánh khiết của Đức Chúa Trời, và Ngài chăm sóc và hầu việc dân sự Ngài. Chúng ta bị bỏ lại ở đây trong thế gian này, và bụi bặm của nó làm ô uế, khiến chúng ta không xứng để vào Nơi Chí Thánh. Ở đây trong Giăng 13, chúng ta thấy Đấng Christ làm cho chúng ta xứng hợp với chỗ đó. Tuy nhiên, điều quan trọng là chúng ta phải nhận biết rằng chính những lợi ích của Đức Chúa Trời là điều Ngài quan tâm trong việc rửa chân chúng ta! Đấng Christ ở đây được thấy như cái chậu đồng đứng giữa bàn thờ bằng đồng và nơi thánh, và chỉ được đến gần sau khi bàn thờ bằng đồng đã làm xong công việc của nó.

Có một mối liên kết nữa giữa Giăng 12 và 13 bày tỏ một sự tương phản rất được phước — xin học viên luôn để ý những điều này. Ở đầu Giăng 12, chúng ta thấy chân của Chúa; trong Giăng 13, chúng ta thấy chân của các môn đồ. "Chân" của Đấng Christ được xức dầu, chân của các môn đồ được rửa. Khi Đấng Cứu Thế đi qua thế gian tội lỗi này, Ngài không hề vướng chút ô uế nào. Ngài lìa nó như khi Ngài đến: "thánh khiết, vô tội, và không ô uế." "Chân" nói về bước đi, và việc chân của Đấng Christ được xức bằng dầu cam tùng thơm ngát nói lên hương thơm luôn bay lên từ Ngài đến Cha, tôn vinh Ngài cách trọn vẹn như Ngài đã làm trong mọi bước đường của Ngài. Nhưng trái ngược hẳn với Ngài, bước đi của các môn đồ bị ô uế, và bụi bặm của đường đi phải được tẩy sạch. Cũng lưu ý rằng việc xức dầu cho chân của Đấng Cứu Thế được kể trước việc rửa chân các môn đồ — trong mọi sự Ngài phải có "quyền ưu tiên" (Cô-lô-se 1:18)!

Điều mở đầu phân đoạn này và giới thiệu "Bài Giảng Lễ Vượt Qua" là việc Chúa rửa chân các môn đồ Ngài. Điều đầu tiên cần đặc biệt quan sát là nước chứ không phải huyết đã được dùng để tẩy sạch họ. Điều này rất quan trọng cần lưu ý, vì nhiều người trong dân sự của Chúa dường như hoàn toàn không biết gì về sự phân biệt này. Việc họ nói về sự tái áp dụng huyết, về việc đến lại với "nguồn" đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế khi họ đã phạm tội, chứng tỏ điều này đáng buồn thay chỉ là quá đúng. Tân Ước hoàn toàn không biết gì về sự tái áp dụng huyết, hay về việc các Cơ Đốc nhân phạm tội cần được rửa lại trong huyết. Nói về những điều như vậy là xúc phạm nặng nề đến của lễ thập tự giá đầy hiệu năng. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội (1 Giăng 1:7). Bởi "một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được biệt riêng nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Đã như vậy, chúng ta có thể hỏi, sự dự bị nào đã được làm để tẩy sạch những ô uế mà Cơ Đốc nhân vướng phải trên đường đi? Câu trả lời là "nước."

Một sự nghiên cứu cẩn thận sẽ cho thấy rằng trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, "huyết" là hướng về Đức Chúa Trời, "nước" là hướng về các thánh đồ, để tẩy sạch sự ô uế trong thực hành: huyết ảnh hưởng đến địa vị của chúng ta, nước ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta; huyết là cho sự tẩy sạch về mặt pháp lý, nước là cho sự thanh tẩy về mặt thực hành. Trong các hình bóng, Lê-vi Ký 16 cho biết những yêu cầu của Đức Chúa Trời về việc làm sự chuộc tội; Dân-số Ký 19 nói về sự dự bị của Đức Chúa Trời cho những ô uế của đường đi, khi Y-sơ-ra-ên hành trình qua đồng vắng. Điều sau được đáp ứng không phải bởi huyết, mà bởi "nước tẩy uế." Sự tẩy sạch về mặt pháp lý khỏi sự đoán phạt của mọi tội là phần bất khả xâm phạm của mọi tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự tẩy sạch về mặt đạo đức, sự thanh tẩy thực hành của lòng và đường lối khỏi mọi điều làm ô uế và ngăn trở sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, là bởi nước, tức là Lời, được Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta trong quyền năng.

"Vả, trước lễ Vượt Qua, Chúa Giê-xu biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Câu mở đầu này cung cấp cho chúng ta chìa khóa đầu tiên cho những gì tiếp theo. Những gì chúng ta có ở đây báo trước điều đã ở trong tầm nhìn khi Đấng Christ trở về cùng Cha. Ngài đầy ân điển ban cho chúng ta một sự trình bày tượng trưng về chức vụ hiện tại của Ngài vì chúng ta trên trời. Ngài đang ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, nhưng Ngài ở đó vì những lợi ích của chúng ta, hằng sống để cầu thay cho chúng ta, hằng ở đó như Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha, hằng duy trì và cứu giúp chúng ta trên đường đi.

"Vả, trước lễ Vượt Qua," ngay trước đó, vì ngày mai Đấng Christ sẽ chết như Chiên Con thật. Chính "lễ Vượt Qua" được ăn vào cuối ngày mười bốn tháng Ni-san (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, 8); nhưng "kỳ lễ," kéo dài bảy ngày, bắt đầu vào ngày mười lăm (Dân-số Ký 28:17). Vậy những gì chúng ta có ở đây đã xảy ra vào đêm trước khi Chúa chúng ta chịu chết.

"Khi Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến." Đấng Christ là Đấng duy nhất từng bước đi trên đất này mà không bao giờ bị bất ngờ. Mọi sự đều đã được biết và cảm nhận trong sự hiện diện của Cha. "Để Ngài phải lìa thế gian này": lưu ý "thế gian này," không phải "thế gian." Thật đáng chú ý khi thấy thuật ngữ này xuất hiện thường xuyên biết bao vào lúc cuối đời Ngài: "Và Chúa Giê-xu phán, Ta đã đến trong thế gian này đặng làm sự phán xét" (Giăng 9:39); "Ai ghét sự sống mình trong thế gian này sẽ giữ nó lại cho sự sống đời đời" (Giăng 12:25); "Hiện nay là sự phán xét của thế gian này: hiện nay vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi" (Giăng 12:31). "Thế gian này" hẳn là một nơi khủng khiếp trong tâm trí của Chúa! Ngài không thể ở lại đây. Ngài đã dựng nên thế gian (Giăng 1:10), nhưng tội lỗi đã làm cho thế gian này ra như hiện nay. Lưu ý "rằng Ngài phải lìa thế gian này mà về cùng Cha," không phải về thiên đàng! Thật được phước biết bao! Chính sự hiện diện của Cha là điều lòng Ngài khao khát!

"Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." "Những kẻ thuộc về Ngài"! Sau mọi cuộc xung đột trước đó với một thế gian không tin, sau mọi lời kêu gọi vô ích của Ngài với Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ nay an ủi lòng Ngài bằng cách tuôn đổ tình yêu Ngài trên số ít người đã không khinh thường Ngài. Thật là một cách diễn đạt được phước biết bao, "những kẻ thuộc về Ngài"! "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình" (1 Cô-rinh-tô 6:19); chúng ta thuộc về Đấng Christ. Chúng ta đều biết niềm vui thích đến từ việc có thể gọi một điều gì đó là của mình. Không phải giá trị của vật sở hữu tạo nên sự thỏa mãn này, mà chính là ý thức đơn sơ rằng nó là của tôi. Chính Đức Thánh Linh ở đây tuyên bố lòng của Đấng Cứu Thế trong những lời lẽ của tình yêu. Ngài không muốn chúng ta bận tâm với sự đánh giá nghèo nàn của chúng ta về Ngài, càng không với những con người khốn khổ của chúng ta. Ngài muốn chúng ta được chiếm hữu bởi những tư tưởng của Đấng Christ về chúng ta! Chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu theo ba cách. Thứ nhất, bởi sự tuyển chọn đời đời của Cha. Chúng ta là món quà yêu thương của Cha ban cho Con: "được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế." Thứ hai, chúng ta thuộc về Ngài bởi quyền cứu chuộc của chính Ngài. Ngài đã trả giá mua. Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài: "Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh." Thứ ba, chúng ta thuộc về Ngài bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh. Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một sự sáng tạo mới, và chúng ta được dựng nên mới bởi Ngôi Ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: "sanh bởi Đức Thánh Linh."

"Ngài cứ yêu cho đến cuối cùng." Đây là sự chăm sóc của Người Chăn Hiền Lành dành cho bầy chiên. Cho đến "cuối cùng" của điều gì? Ai có thể định nghĩa được? Thứ nhất, cho đến cuối cuộc hành hương trần gian của chúng ta. Chúng ta cần sự bảo đảm về tình yêu của Ngài khi chúng ta đi qua đồng vắng này. Chúng ta sẽ không cần nó khi chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt và biết như chúng ta được biết. Nhưng nay chúng ta cần sự bảo đảm đầy đủ về nó. Và thật là một nơi nương náu cho tấm lòng nghèo nàn giữa mọi sự đánh đập của đời này — lòng của Đấng Cứu Thế! Chính nơi đó Giăng đã nương vào (Giăng 13:23), và nó được phước hạnh mở ra cho chúng ta, trong tâm linh. Phải, chính để duy trì chúng ta trong sự hưởng thụ không ngừng chỗ của chúng ta ở đó, mà Chúa Giê-xu ở đây được thấy đang rửa chân các môn đồ trước khi Ngài bắt đầu bài giảng dài tiếp theo cho đến hết chương 16. Tình yêu của Đấng Christ phải bận rộn với các đối tượng của nó, và đây là điều chúng ta thấy ở đây. Đức Chúa Trời là "sự sáng" (1 Giăng 1:5), và Đức Chúa Trời là "sự yêu thương" (1 Giăng 4:16). Trong mười hai chương đầu của Phúc Âm này, Đấng Christ được thấy như sự sáng, tỏ ra Cha, vạch trần loài người (Giăng 1:7; 3:19; 8:12; 9:5). Nhưng nay chúng ta thấy Ngài (với "những kẻ thuộc về Ngài") như tình yêu (xem Giăng 13:34; 14:12; 15:9; 17:26, v.v.). Nhưng hãy ghi nhớ, đó là một tình yêu thánh khiết. Tình yêu thiêng liêng không thể dung thứ điều ô uế. Vì vậy tình yêu thánh khiết của Đấng Christ bắt đầu bằng việc tẩy sạch ô uế khỏi chân các môn đồ Ngài! Thật được phước biết bao. Chúng ta vui thích chiêm ngưỡng tình yêu đã khiến Ngài phó sự sống Ngài vì chúng ta, nhưng chớ bao giờ để mất khỏi tầm mắt những hoạt động hiện tại của nó.

Ngài cứ yêu cho đến cuối cùng? Không chỉ cho đến cuối cùng, mà đến tột cùng của nhu cầu của họ và của ân điển Ngài. Ngài biết rằng Phi-líp sẽ hiểu lầm Ngài, rằng ba người trong họ sẽ ngủ trong khi Ngài cầu nguyện và quặn thắt, rằng Phi-e-rơ sẽ chối Ngài, rằng Thô-ma sẽ nghi ngờ Ngài, rằng mọi người sẽ "bỏ Ngài" — thế mà Ngài "cứ yêu cho đến cuối cùng"! Và với chúng ta cũng vậy, hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến. "Những kẻ thuộc về Ngài" là các đối tượng của tình yêu CỦA NGÀI; "cho đến cuối cùng" là phạm vi của tình yêu Ngài. Ngài yêu chúng ta cho đến "cuối cùng" của những thất bại khốn khổ của chúng ta, cho đến "cuối cùng" của những lần lang thang và lui đi của chúng ta, cho đến "cuối cùng" của sự không xứng đáng của chúng ta, cho đến "cuối cùng" của nhu cầu sâu xa của chúng ta.

Tình yêu Ngài không bờ không bến,
Không đổi dời dòng chảy bao giờ;
Đời đời tuôn tràn không ngừng nghỉ,
Từ một nguồn mạch đời đời.

Phần đầu của câu này cho chúng ta biết hai điều về Chúa Giê-xu lúc này: thập tự giá ở trước mặt Ngài với mọi nỗi kinh hoàng; niềm vui trở về cùng Cha ở trước mặt Ngài với mọi phước hạnh; thế mà cả viễn cảnh khiếp sợ của tai họa lẫn hy vọng về sự yên nghỉ và niềm vui khôn tả đều không lay chuyển tình yêu của Ngài dành cho những kẻ thuộc về Ngài. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, vì vậy tình yêu Ngài không bao giờ biến đổi. Ngài là Đấng đời đời, vì vậy Ngài đã yêu chúng ta bằng tình yêu đời đời. Ngài là Đấng thiêng liêng, vì vậy tình yêu Ngài khác với mọi tình yêu khác, vượt quá sự hiểu biết của loài người.

"Đang bữa ăn tối, ma quỉ đã để vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt con trai Si-môn, ý định phản Ngài" (Giăng 13:2). Thật là một sự tương phản kinh khiếp! Từ tình yêu đến sự thù ghét; từ Đấng Cứu Thế đến Sa-tan; từ "những kẻ thuộc về Ngài" đến kẻ phản bội! Việc nhắc đến Giu-đa ở đây dường như là để làm tăng thêm vẻ đẹp của những gì tiếp theo. Ma quỉ đã hoàn toàn làm chủ lòng của kẻ phản bội: như vậy, theo hình bóng, thập tự giá đã được vượt qua — Sa-tan đã hoàn thành ý đồ của nó.

"Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời" (Giăng 13:3). "Những lời tuyên bố về nguồn gốc thiêng liêng, thẩm quyền, và vinh quang sắp đến của Đấng Christ này được đưa ra để nhấn mạnh sự hạ mình lạ lùng của sự phục vụ mà Ngài đã hạ mình làm chức vụ của một tôi mọi bị trói buộc" (Kinh Thánh Đối Chiếu).

"Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời, bèn đứng dậy khỏi bữa ăn tối, cởi áo ngoài ra; lấy khăn vấn ngang lưng mình" (Giăng 13:3, 4). "Không phải trong sự quên lãng nguồn gốc thiêng liêng của Ngài, mà trong ý thức đầy đủ về nó, Ngài đã thi hành chức năng hèn mọn này. Như Ngài đã trút bỏ 'hình Đức Chúa Trời' lúc ban đầu, lột bỏ vinh quang bề ngoài đi kèm với Thần Tính được công nhận; và đã mang lấy 'hình tôi tớ,' thì nay Ngài cởi áo Ngài ra và vấn khăn ngang lưng; mang lấy dáng vẻ của một tôi mọi trong nhà. Đối với một người đánh cá đổ nước lên chân một người đánh cá khác thì chẳng có sự hạ mình lớn lao nào; nhưng việc Đấng mà mọi việc của loài người ở trong tay Ngài và Đấng có mối liên hệ gần nhất là Cha, lại hạ mình như vậy, thì có ý nghĩa vô song. Chính loại hành động này mới xứng hợp với Đấng có ý thức thiêng liêng. Không chỉ phẩm giá của Chúa Giê-xu làm tăng thêm vẻ đẹp của hành động, mà nó còn chiếu sáng mới lên bản tính thiêng liêng" (Tiến sĩ Dods).

Ba điều cần được cẩn thận lưu ý ở đây như những lý do tại sao Ngài đã rửa chân các môn đồ Ngài trong dịp này. Thứ nhất, Ngài biết rằng giờ Ngài đã đến khi Ngài phải lìa thế gian này (Giăng 13:1); thứ hai, Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài cho đến cuối cùng (Giăng 13:1); thứ ba, vì mọi sự đã được giao vào tay Ngài, và Đấng đã từ Đức Chúa Trời đến đang trở về cùng Đức Chúa Trời — vì những lý do này Ngài đã đứng dậy khỏi bàn ăn và vấn khăn ngang lưng. Như chúng ta sẽ thấy, tất cả những điều này tìm được lời giải thích trong lời của Chúa phán với Phi-e-rơ, "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với ta" (Giăng 13:8). Trong ba năm các môn đồ đã có "phần" với Ngài. Nhưng nay Ngài sắp lìa họ; nhưng trước khi làm vậy Ngài muốn bảo đảm với họ (và với chúng ta) rằng tình yêu diệu kỳ của Ngài vẫn tiếp tục không suy giảm và không đổi sau khi Ngài trở về cùng Cha. Đấng Christ đã bắt đầu một chức vụ trong Vinh Quang mà, theo một cách khác, Ngài sẽ tiếp tục mãi mãi. Chức vụ mà Ngài nay đang thi hành là để duy trì "phần" của chúng ta với Ngài.

Đã có nhiều tranh luận về việc "bữa ăn tối" nào được nói đến ở đây trong Giăng 13. Chắc chắn đó không phải là "Tiệc Thánh của Chúa," vì trong Giăng 13:26 chúng ta thấy Đấng Christ trao "miếng bánh" cho Giu-đa, và các sách Phúc Âm Nhất Lãm nói rõ không thể nhầm lẫn rằng đó là trong bữa ăn lễ Vượt Qua. Tiệc Thánh của Chúa không hề được nhắc đến trong Phúc Âm thứ tư. Về sự kiện này, Giám mục Ryle đã nói một cách nổi bật: "Tôi nghĩ rằng nó đặc biệt được định để làm chứng mãi mãi chống lại khuynh hướng ngày càng tăng của các Cơ Đốc nhân biến các nghi thức thánh thành thần tượng. Ngay từ đầu dường như đã có một xu hướng trong Hội Thánh biến tôn giáo thành hình thức và lễ nghi hơn là tấm lòng, và tôn các nghi lễ bề ngoài lên một chỗ mà Đức Chúa Trời không bao giờ định cho chúng. Chống lại sự dạy dỗ này, Thánh Giăng đã được dấy lên để làm chứng. Chỉ riêng việc trong Phúc Âm của ông, ông bỏ hẳn Tiệc Thánh của Chúa ra ngoài, và thậm chí không nhắc đến tên nó, đã là bằng chứng mạnh mẽ rằng Tiệc Thánh của Chúa không thể, như nhiều người bảo chúng ta, là điều đầu tiên, chính yếu, và chủ chốt trong Cơ Đốc giáo. Sự im lặng hoàn toàn của ông về nó không bao giờ có thể hòa hợp với lý thuyết được ưa chuộng này. Đó là một sự im lặng rất dễ thấy, tôi chỉ thấy một câu trả lời: đó là vì nó không phải là điều chính yếu, mà là điều thứ yếu trong tôn giáo của Đấng Christ."

"Ngài bèn đứng dậy khỏi bữa ăn tối." Theo thứ tự các sự kiện, điều này đến ngay sau điều chúng ta đọc trong Giăng 13:1: dấu mốc thời gian ở đó được nối với hành động của Đấng Christ ở đây. Rõ ràng đó là ngay trước khi bắt đầu bữa ăn mà Chúa Giê-xu đứng dậy khỏi bàn — bữa ăn là bữa lễ Vượt Qua. Điều quan trọng cần lưu ý là lời tường thuật của Giăng dẫn mọi sự tiếp nối trong mối liên kết chặt chẽ từ điểm này đến Giăng 14:31, rồi tiếp đến Giăng 18:1: vì vậy "bữa ăn tối" này và bài giảng của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài được tiếp nối ngay bởi việc đi ra đến Ghết-sê-ma-nê. Câu hỏi của Phi-e-rơ trong Giăng 13:24 không thể giải thích được nếu bữa ăn lễ Vượt Qua đã diễn ra rồi (như khá nhiều người đã khăng khăng), vì các sách Phúc Âm Nhất Lãm nói rõ rằng Chúa chúng ta đã nêu tên kẻ phản bội trong bữa ăn này. Phần lớn khó khăn đã được tạo ra bởi mệnh đề đầu của Giăng 13:2, đáng lẽ nên dịch là, "khi bữa ăn tối đến," tức là, đã sẵn sàng. Hãy ghi nhận Giăng 13:12 cho chúng ta thấy Đấng Christ trở lại chỗ Ngài tại bàn ăn thế nào.

"Ngài bèn đứng dậy khỏi bữa ăn tối, cởi áo ngoài ra: và lấy khăn vấn ngang lưng mình" (Giăng 13:4). Mọi sự ở đây, chúng tôi không nghi ngờ, đều có ý nghĩa tượng trưng sâu xa. "Bữa ăn tối" là bữa lễ Vượt Qua, và rõ ràng nói về sự chết của Đấng Christ. Việc đứng dậy khỏi bữa ăn tối và cởi áo ngoài ra (xem Giăng 20:6) đã phác họa Chúa chúng ta ở phía phục sinh của ngôi mộ. Việc vấn khăn ngang lưng nói về sự phục vụ, sự phục vụ trên trời mà Ngài nay đang thi hành vì dân sự Ngài.

Thật là một điều diệu kỳ khi Chúa không bao giờ từ bỏ bản tính tôi tớ của Ngài. [NEEDS REVIEW: hai câu trong bản gốc bị xáo trộn và rời rạc — "Even which the modern advocates of the so-called sacramental system can never get over, or explain away. If the sacrament of the Lord's Supper really is the first and chief thing in Christianity, why does St. John tell us nothing about it? To that question" — dường như là mảnh trích Ryle bị dán nhầm chỗ; ý mạch văn có lẽ là "ngay cả sau khi Ngài trở về Vinh Quang, Ngài vẫn hầu việc chúng ta."] Ngay cả sau khi Ngài trở về Vinh Quang, Ngài vẫn hầu việc chúng ta. Đẹp đẽ thay điều này đã được báo trước xưa kia liên quan đến người tôi tớ Hê-bơ-rơ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21. "Nếu ngươi mua một người Hê-bơ-rơ làm tôi mọi, nó sẽ hầu việc sáu năm; đến năm thứ bảy sẽ được thả ra tự do... Nếu kẻ tôi mọi nói rõ ràng rằng: Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi, và con cái tôi; tôi không muốn ra tự do, thì chủ nó sẽ dẫn nó đến trước các quan xét; cũng dẫn nó đến cửa, hay cột cửa; rồi chủ nó sẽ lấy dùi xoi lỗ tai nó; và nó sẽ hầu việc chủ mãi mãi" (các câu 2-5, 6). Điều này đã được giải thích chi tiết trong "Những Bài Học từ Xuất Ê-díp-tô Ký" của chúng tôi. Nay chỉ cần nói rằng nó cho chúng ta một sự báo trước rất được phước về Người Tôi Tớ trọn vẹn. Đấng Christ sẽ "hầu việc mãi mãi." Ngày nay Ngài đang hầu việc chúng ta, áp dụng Lời (bởi Đức Thánh Linh Ngài) vào tình trạng thực hành của chúng ta, xử lý những điều khiến chúng ta không xứng hợp cho sự thông công với Ngài trên cao. Lu-ca 12:37 cho chúng ta một lời quý báu về sự phục vụ tương lai của Ngài: "Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về thấy họ tỉnh thức: quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng, cho họ ngồi ăn, và đến hầu hạ họ." Và Ngài sẽ "hầu việc" chúng ta thế nào bấy giờ? Bằng cách hầu hạ cho hạnh phúc và sự hưởng thụ của chúng ta như "những khách của Ngài"!

"Kế đó, Ngài đổ nước vào chậu," v.v. (Giăng 13:5). Mọi sự ở đây đều trọn vẹn cách thiêng liêng. Bảy hành động riêng biệt được quy cho Đấng Cứu Thế: Ngài (1) đứng dậy khỏi bữa ăn tối, và (2) cởi áo ngoài ra, và (3) lấy khăn, và (4) vấn ngang lưng mình. Kế đó Ngài (5) đổ nước vào chậu, và (6) bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, và (7) lấy khăn đã vấn ngang lưng mà lau chân cho. Chính chân của họ là điều Ngài ở đây tiến hành rửa. Con người họ đã được tẩy sạch rồi. Họ đã được đem ra khỏi Do Thái giáo, và một phần trên trời nay thuộc về họ — một chỗ trong nhà Cha. Nhưng hạnh kiểm của họ phải xứng hợp với Nhà ấy. Bước đi của họ phải hòa hợp với sự kêu gọi trên trời của họ. Họ phải được giữ sạch trong đường lối của họ.

Nước mà Đấng Cứu Thế ở đây đã dùng để tẩy sạch chân dơ bẩn của các môn đồ Ngài là biểu tượng của Lời: "Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa" (Thi-thiên 119:9). Điều này được bày tỏ đầy đủ và đầy phước hạnh trong Ê-phê-sô 5:25, 26: "Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh; để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh sạch." "Mọi mệnh đề của đoạn này đều được tìm thấy ở đây trong Giăng 13. Ngài đã 'yêu' họ, Hội Thánh. Ngài đã 'phó chính mình' vì họ, 'bữa ăn tối' nêu rõ điều đó: để Ngài có thể 'khiến nên thánh,' biệt riêng cho chính Ngài, như vậy họ là 'những kẻ thuộc về Ngài'; và 'tẩy sạch' Hội Thánh bằng sự rửa của nước bởi Lời. Nó trọn vẹn; sự dự bị liên tục, trọn vẹn của Ngài để chúng ta được giữ sạch" (Ông Malachi Taylor). Điều cần đặc biệt quan sát là Chúa đã không bỏ dở công việc này hay làm nửa vời: như một người tôi tớ trọn vẹn, Chúa chúng ta không chỉ "rửa" chân họ, mà Ngài còn "lau" chân cho nữa!

"Kế đó, Ngài đến cùng Si-môn Phi-e-rơ; Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa lại rửa chân cho tôi sao?" (Giăng 13:6). Si-môn luôn vụng về, và những lỗi lầm cùng thất bại đáng buồn của ông được ghi lại để chúng ta học hỏi. "Trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của tín hữu là sự phục tùng Đấng Christ và sự tin cậy nơi Ngài. Điều Ngài làm, chúng ta được kêu gọi đón nhận với lòng biết ơn, và như Ma-ri đã nói với các đầy tớ tại tiệc cưới, 'Người bảo các ngươi điều chi, hãy làm theo.' Si-môn Phi-e-rơ đã không làm vậy, vì khi Chúa đến gần ông trong hình dạng của một tôi tớ hay kẻ bị trói buộc, ông đã chần chừ. Chẳng phải có đức tin 'hành động bởi sự yêu thương' trong lòng Phi-e-rơ sao? Cả hai, không nghi ngờ, nhưng lúc đó không hành động, mà bị chôn vùi dưới cảm xúc dồi dào thuộc về loài người, bằng không ông đã không để tâm trí mình thắc mắc về điều Chúa thấy nên làm. Ông đã nên cúi đầu trước tình yêu của Đấng Christ và tìm cách học, như Ngài có thể dạy, nhu cầu sâu xa nào phải có trong ông và các bạn ông mới khiến Thầy mình phải làm một sự phục vụ hèn mọn mà cần thiết như vậy... Quá tự tin và thật sự ngu dốt không chỉ về chính mình và cảnh ô uế xung quanh, mà về những chiều sâu và sự bền vững của tình yêu Đấng Christ, Phi-e-rơ thưa cùng Ngài: 'Lạy Chúa, Chúa lại rửa chân cho tôi sao?' Cho rằng ông không thể biết điều chưa được tỏ ra, nhưng ông làm vậy có phải là phải lẽ, có phải là tôn kính, khi thắc mắc về điều Chúa đang làm không? Ông có thể nghĩ đó là sự khiêm nhường nơi mình, và là sự tôn trọng Chúa, khi từ chối một sự phục vụ hèn mọn như vậy từ tay Ngài. Nhưng Phi-e-rơ không bao giờ nên quên rằng như Chúa Giê-xu không bao giờ nói một lời, thì Ngài cũng không bao giờ làm một việc nào ngoài điều xứng đáng với Đức Chúa Trời và bày tỏ Cha; và nay hơn bao giờ hết, lời và đường lối của Ngài là sự bày tỏ ân điển thiêng liêng, khi điều ác của loài người do Sa-tan xúi giục, không chỉ nơi những người bên ngoài, mà trong vòng trong cùng nhất của những người thuộc về Ngài, đòi hỏi sự rõ rệt và mãnh liệt gia tăng.

"Sự thật là chúng ta cần học từ Đức Chúa Trời cách tôn vinh Ngài, và học yêu thương theo ý Ngài. Và nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết; đây cũng là lỗi lầm của Phi-e-rơ. Ông nên nghi ngờ tư tưởng của mình, và chờ đợi trong mọi sự phục tùng Đấng mà, như nhiều người thừa nhận rằng biết ít hơn ông nhiều, 'Ngài đã làm mọi việc tốt lành,' và hoàn toàn là điều Ngài đang phán, lẽ thật và tình yêu trong cùng một Thân Vị được phước. Tư tưởng của Đức Chúa Trời không bao giờ như tư tưởng của chúng ta, và các thánh đồ trượt vào tư tưởng của loài người, trừ khi họ được Đức Chúa Trời dạy, bởi đức tin, trong từng chi tiết, cũng như trong điều chính; vì chúng ta không thể, không nên, tin cậy chính mình trong bất cứ điều gì. Đức Chúa Trời là Cha muốn Con được tôn vinh; và Ngài được tôn vinh nhất khi được tin cậy và đi theo trong sự hạ mình của Ngài. Vì vậy Phi-e-rơ cũng lạc lối như nhau khi ông một lần dám quở trách Chúa vì nói về sự thương khó và sự chết của Ngài, như nay khi ông hỏi, 'Chúa lại rửa chân cho tôi sao?'" (Kho Tàng Kinh Thánh).

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Hiện nay ngươi không biết sự ta làm; nhưng về sau sẽ biết" (Giăng 13:7). Chúng tôi cho rằng ý chính của điều này, nói gọn, như sau: Phi-e-rơ, điều này cho một bức tranh, một mẫu, về công việc mà Ta sẽ làm cho dân Ta khi Ta trở về cùng Cha. Ngươi chưa thấy ý nghĩa của nó bây giờ, nhưng về sau ngươi sẽ thấy, khi Đức Thánh Linh đã đến. Đây thật sự là một lời quở trách; nhưng được ban ra một cách dịu dàng. Phi-e-rơ lẽ ra phải biết rằng trong hành động mầu nhiệm của Chúa mình hẳn phải có một mục đích và một ý nghĩa xứng đáng với sự phục tùng Cha của Ngài và bày tỏ tình yêu Ngài dành cho những kẻ thuộc về Ngài. Nhưng như chúng ta, Phi-e-rơ chậm hiểu, chậm học. Thay vì vui vẻ phục tùng Đấng Chí Cao nay đang thi hành sự phục vụ của một tôi mọi, ông lại lún sâu hơn vào lỗi lầm tệ hơn: "Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân cho tôi." Chính sự ngu dốt, phải, lòng yêu mến, đã thúc giục ông; nhưng điều đó không bào chữa cho ông. Nhưng thật được phước biết bao khi ông có, và chúng ta có, Đấng chịu đựng chúng ta trong sự chậm hiểu của chúng ta, và Đấng mà ân điển Ngài sửa chữa những lỗi lầm của chúng ta!

"Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân cho tôi" (Giăng 13:8). Tất cả chúng ta đều sẵn sàng trách Phi-e-rơ vì đã không lập tức tuân theo ý Chúa khi ông biết ý đó. Nhưng chúng ta hãy coi chừng kẻo mình phạm điều còn không thể bào chữa hơn điều chúng ta trách sứ đồ. Phi-e-rơ nói ông sẽ không phục tùng, thế mà ông đã phục tùng, và rất nhanh chóng. Chẳng phải đáng buồn thay là điều thật về chúng ta, rằng chúng ta thường nói mình sẽ phục tùng, thế mà vẫn ngoan cố bất tuân? Như một người khác đã nói, "Chúng ta không dùng lời của Phi-e-rơ, nhưng chúng ta hành động như lời ông, điều mà ông không dám làm. Vậy thì, sự khác biệt giữa chúng ta và ông là gì? Chẳng phải chính là sự khác biệt giữa hai người con trong ngụ ngôn — một người nói, 'Tôi đi,' mà không đi, người kia nói, 'Tôi sẽ không đi,' về sau ăn năn và đi? Người nào trong hai người đã làm theo ý cha? Các ngươi tưởng lời bướng bỉnh của Phi-e-rơ, hay hạnh kiểm bất tuân của chúng ta, đáng bị trách hơn?"

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với ta" (Giăng 13:8). "Nếu ta không rửa cho ngươi": chúng ta không thể tự rửa chân mình; chúng ta hoàn toàn bất lực, không chỉ cho sự cứu rỗi linh hồn mình, mà cả cho sự tẩy sạch bước đi ô uế của mình. Ngay cả Lời tách khỏi sự hiện diện sống động của Ngài cũng không có hiệu năng nào. Chân chúng ta phải ở trong tay Ngài, nghĩa là, chúng ta phải hoàn toàn đầu phục Ngài. Không chỉ đơn giản là chúng ta xét đoán đường lối mình theo sự hiểu biết của chúng ta về Lời, và những yêu cầu của nó, mà chính Ngài phải giải nghĩa và áp dụng nó, và vì điều này chúng ta phải ở trong sự hiện diện của Ngài.

Nhưng "không có phần với Ta" có nghĩa là gì? À, đây là chìa khóa mở căn phòng dẫn chúng ta vào chính trung tâm của sự việc này. Từ "phần" nói về sự thông công. Điều này được thấy từ lời của Chúa chúng ta về em gái của Ma-thê: "Ma-ri đã lựa phần tốt" (Lu-ca 10:42). Ý nghĩa của từ "phần" này được định nghĩa rõ ràng một lần nữa trong 2 Cô-rinh-tô 6:15, "Đấng Christ và Bê-li-an nào có hòa hiệp nhau được? Hay là kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin?"

"Sự rửa" là gì? "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với ta." Đó là điều mọi tín hữu đều cần. Chúng ta nói "tín hữu," vì dù mọi người như vậy đều có một phần trong Đấng Christ, họ thường thất bại trong việc hưởng "phần" của mình với Ngài biết bao. "Sự rửa" này là điều gì đó hơn cả sự xưng tội và sự tha thứ theo sau. Đó là sự dò xét Lời, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, về điều đã dẫn tôi vào điều ác; đó là xét đoán cội rễ, mà tội lỗi là trái của nó. Thế mà "sự rửa" này không nên bị giới hạn trong phương thuốc của Đức Chúa Trời cho sự suy sụp và thất bại của chúng ta, đúng hơn chúng ta nên xem nó như sự dự bị đầy ân điển của Ngài cho nhu cầu hằng ngày của chúng ta, như một sự giữ gìn và ngăn ngừa chống lại những thất bại bề ngoài. Chúng ta cần ở một mình với Chúa chúng ta mỗi ngày, mở lòng mình ra trước ánh sáng như bông hoa xòe cánh đón mặt trời. Than ôi! chúng ta có quá ít ý thức về nhu cầu sâu xa của mình cho điều này, và có quá ít sự rút lui và xét lại đường lối mình trước mặt Đức Chúa Trời. Thật sự đặt chân mình để rửa trong bàn tay được phước của Đấng Christ là đến trước mặt Ngài trong thái độ của người viết Thi-thiên: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi: xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời" (Thi-thiên 139:23, 24). Điều này là tuyệt đối cần thiết nếu, trong khi ở một nơi ô uế như thế gian này, chúng ta muốn có "phần" với Ngài.

"Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng những rửa chân mà thôi, lại cũng rửa tay và đầu nữa" (Giăng 13:9). Ở đây, với sự bốc đồng đặc trưng, Phi-e-rơ vội vã lao sang cực đoan đối nghịch. Khi nghe rằng ông không thể có phần với Đấng Christ trừ khi Chúa rửa cho ông, giờ ông sẵn sàng được rửa toàn thân. Đó là sự bùng nổ nồng nhiệt của một môn đồ ấm lòng nhưng chậm hiểu. Tuy nhiên, sự ngu dốt của ông đã thốt ra một lỗi lầm khác. Nay ông không cần được rửa toàn thân. Kẻ tội nhân thì cần, nhưng thánh đồ thì không. Chỉ bước đi của chúng ta mới cần được tẩy sạch.

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Ai đã tắm rồi, thì chỉ cần rửa chân, chứ chẳng cần rửa chi nữa, vì đã sạch cả mình" (Giăng 13:10). Sự phân biệt mà Chúa chúng ta ở đây đã vạch ra có tầm quan trọng sống còn. "Ai đã tắm," tốt hơn, "Ai đã được tắm rửa," tức là, toàn thân người ấy đã được tẩy sạch: "chỉ cần rửa chân," thì người ấy hoàn toàn xứng hợp cho sự thông công với Chúa. Có một sự rửa mà các tín hữu có trong Đấng Christ không cần được lặp lại bao giờ. Trong Ngài có một sự tẩy sạch không bao giờ mất. "Bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được biệt riêng nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Tín hữu đã được tẩy sạch khỏi mọi tội, và được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng (Cô-lô-se 1:12). Sự tẩy sạch này không cần lặp lại. Điều tối quan trọng là Cơ Đốc nhân phải rõ ràng về lẽ thật căn bản này. Những ích lợi Đấng Christ ban cho tín hữu không bao giờ bị rút lại; hiệu năng của huyết báu Ngài ở trên người ấy đời đời. Khoảnh khắc một tội nhân, được Đức Thánh Linh kéo đến, đến cùng Đấng Christ, người ấy được tẩy sạch hoàn toàn và dứt khoát. Chính sự nắm bắt điều này cho chân tôi một tảng đá vững chắc để đứng. Nó bảo đảm với tôi rằng hy vọng của tôi là vững bền; rằng địa vị của tôi trước mặt Đức Chúa Trời là bất biến. Nó xua tan sự nghi ngờ và không chắc chắn. Nó cho lòng và trí sự bình an bền vững khi biết rằng những ích lợi tôi đã tìm được trong Đấng Christ không bao giờ bị rút lại. Tôi được đem ra khỏi dưới sự đoán phạt và đặt vào tình trạng được chấp nhận đời đời. Tất cả những điều này, và hơn nữa, đều được gồm trong sự "tắm rửa" mà Đấng Christ đã tuyên bố không cần được lặp lại. Tôi đứng rực rỡ trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi vẻ đẹp và sự trọn vẹn của Đấng Cứu Thế. Đức Chúa Trời nhìn các tín hữu không chỉ như được tha thứ, mà như công chính: thật như Đấng Christ đã "trở nên tội lỗi" vì chúng ta, thì chúng ta đã được "trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài."

Nhưng song song với lẽ thật được phước này về sự tắm rửa trong Đấng Christ không cần, và không thể, được lặp lại, đứng một lẽ thật khác có tầm quan trọng thực hành lớn: "Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân, chứ chẳng cần rửa chi nữa, vì đã sạch cả mình." Có một sự tẩy sạch từng phần mà tín hữu vẫn cần, một sự rửa hằng ngày để chống lại những ảnh hưởng ô uế của thế gian này. Sự tiếp xúc hằng ngày của chúng ta với điều ác xung quanh khiến bụi ô uế lắng đọng trên chúng ta đến nỗi tấm gương của lương tâm bị mờ và những tình cảm thuộc linh của lòng bị chai. Chúng ta cần đến lại trong sự hiện diện của Đấng Christ để học biết mọi sự thật ra là gì, đầu phục chính mình cho sự xét đoán của Ngài trong mọi sự, và phục tùng Lời tẩy sạch của Ngài. Và có ai, dù chỉ một ngày, sống mà không phạm tội? Có ai không cần hằng ngày cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi cho chúng con"? Chỉ Một Đấng đã từng bước đi ở đây mà không bị bụi đất làm dơ. Ngài đi như khi Ngài đến, không vết, không nhiễm. Nhưng có ai trong dân sự Ngài không tìm thấy nhiều điều trong bước đi hằng ngày khiến mình đỏ mặt vì xấu hổ! Chúng ta ai cũng có biết bao sự bất trung phải than tiếc! Tôi chỉ cần so sánh bước đi của mình với Đấng Christ, và, trừ khi tôi bị mù bởi sự tự phụ hay bị Sa-tan lừa dối, tôi sẽ lập tức thấy rằng mình còn kém Ngài vô cùng, và dù "bước theo dấu chân Ngài" (không phải "trong dấu chân Ngài" như người ta thường trích sai), thì cũng chỉ là "từ đằng xa." Biết bao lần hành động của tôi mang tính cách không giống Đấng Christ, biết bao lần tâm tính và đường lối của tôi mang dấu ấn của "xác thịt." Ngay cả khi điều ác không bùng ra dưới hình thức công khai, chúng ta ý thức nhiều điều sai kín giấu, những tội trong tư tưởng, những ham muốn đê hèn. Vậy thì, thật biết bao, thật sâu xa biết bao, nhu cầu hằng ngày của chúng ta đặt chân mình vào tay Đấng Christ để tẩy sạch, để mọi điều ngăn trở sự thông công với Ngài được cất đi, và để Ngài có thể phán về chúng ta, "Các ngươi đã sạch"!

Chẳng phải rất có ý nghĩa sao khi trong chương này không hề nói gì về việc rửa tay các môn đồ? Chẳng phải nó chỉ ra một sự tương phản dẫn đầu giữa thời kỳ Môi-se và thời kỳ Cơ Đốc sao? Dưới luật pháp, nơi có quá nhiều việc làm, các thầy tế lễ được đòi hỏi phải rửa cả tay lẫn chân (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:19); nhưng dưới ân điển mọi sự đã được làm cho chúng ta rồi, và nếu bước đi đúng, công việc sẽ được chấp nhận!

"Ngài đã biết ai sẽ phản Ngài; vì cớ đó Ngài phán rằng: Các ngươi chẳng phải hết thảy đều sạch đâu" (Giăng 13:10, 11). Đấng Christ ở đây nói về Giu-đa, dù Ngài không nêu tên Kẻ Phản Bội. Giu-đa hẳn đã biết Ngài muốn nói gì, nhưng lương tâm hắn đã chai như bị sắt nung đỏ, và lòng hắn cứng hơn cối đá dưới. Ngay cả sự bày tỏ cảm động này của tình yêu hạ mình và ân điển của Đấng Christ đối với các môn đồ Ngài cũng không gây ấn tượng nào nơi hắn. Chưa đầy một giờ sau hắn đã ra đi bán Thầy mình. Trong trường hợp của hắn, đó không phải là vấn đề mất sự sống thuộc linh, mà là bày tỏ sự kiện hắn chưa bao giờ có nó. Đó không phải là một con chiên của Đấng Christ trở nên ô uế, mà là một con chó trở lại chỗ nó đã mửa. Thật là một lời cảnh báo nghiêm trang khôn tả cho những ai, trong một thời gian, giữ hình thức bề ngoài của sự tin kính, nhưng xa lạ với quyền năng bên trong của nó.

Các câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên chuẩn bị cho bài học tới:—
1. Sự dạy dỗ theo hình bóng của câu 12 là gì?
2. Bài học quan trọng về sự tôn kính trong câu 13 là gì?
3. Chúng ta phải vâng theo thế nào, các câu 14, 15?
4. Ý tưởng nào được gợi ý bởi câu 16 đến ngay sau các câu 14, 15?
5. Những bài học nào cần học từ câu 17?
6. Ý nghĩa của câu 19 là gì?
7. Lẽ thật được phước nào được bày tỏ trong câu 20?

CHƯƠNG 45

Gương Của Đấng Christ Cho Chúng Ta
Giăng 13:12-20

Dưới đây là dàn ý phân tích của phần thứ hai của Giăng 13:12-20
1. Câu hỏi dò xét của Đấng Christ, câu 12.
2. Phẩm giá và thẩm quyền của Đấng Christ, câu 13.
3. Gương của Đấng Christ cho chúng ta noi theo, các câu 14, 15.
4. Lời cảnh báo của Đấng Christ chống sự kiêu ngạo, câu 16.
5. Sự chấp thuận của Đấng Christ đối với sự tin kính thực hành, câu 17.
6. Lời của Đấng Christ về Kẻ Phản Bội, các câu 18, 19.
7. Sự khích lệ của Đấng Christ cho các tôi tớ Ngài, câu 20.

Phần mở đầu của Giăng 13 cho biết sự dự bị mà tình yêu thiêng liêng đã làm cho sự thất bại trong bước đi của chúng ta khi chúng ta hành trình qua đồng vắng của thế gian này, và những phương tiện được dùng để duy trì chúng ta trong sự thông công với Đấng Christ.

Mục đích trọng tâm của nó được chính Chúa phán khi Ngài nói với Phi-e-rơ: "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ chẳng có phần nào với ta." Việc rửa chân cho chúng ta là điều bắt buộc nếu chúng ta muốn được hưởng sự tương giao với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. "Ân điển" đã ban cho chúng ta một chỗ trong Đấng Christ, giờ đây "lẽ thật" vận hành để gìn giữ chỗ đứng của chúng ta với Đấng Christ. Kết quả của sự phục vụ này được nêu trong câu 10: "Người đã tắm rồi thì không cần rửa gì nữa, chỉ phải rửa chân, thì sạch toàn thân."

Tín đồ có hai sự rửa: một là rửa cả thân thể, hai là rửa chân; cái trước chỉ một lần là đủ, cái sau cần được lặp lại mỗi ngày. Trong cả hai trường hợp, sự "rửa" đều bởi Lời. Về cái trước, chúng ta đọc: "Người trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật đều không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Ấy đó, một số người trong anh em trước kia như thế; nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi" (1 Cô-rinh-tô 6:10, 11). Và lại nữa: "Không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5). Sự "rửa của sự tái sinh" không phải bởi huyết, dù nó không thể tách rời khỏi sự cứu chuộc bởi huyết; và cả hai đều không bao giờ được lặp lại. Về cái sau, chúng ta đọc: "Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh: để khiến nên thánh, lấy sự rửa bằng nước, nhờ Lời mà tẩy sạch Hội Thánh. Ngài muốn Hội Thánh dâng lên chính Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng phải thánh sạch không chỗ trách được" (Ê-phê-sô 5:25-27). Sự phân biệt này cũng được ghi rõ trong Cựu Ước. Khi A-rôn và các con trai ông được biệt ra thánh, họ được tắm cả thân (Xuất 29:4; Lê-vi 8:6); nhưng tại cái "thùng" bằng đồng, chỉ có tay và chân của họ được rửa sạch mỗi ngày (Xuất 30:19, 21).

Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng "huyết" là hướng về Đức Chúa Trời, "nước" là hướng về các thánh đồ. Cái này là để đền tội theo luật pháp, cái kia là để thanh tẩy về mặt đạo đức. Giờ đây, dù cả sự "tắm" (Tít 3:5) lẫn sự "rửa" chân các thánh đồ đều bởi "nước của Lời", thì vẫn có một sự "tẩy sạch" bởi huyết — "huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội" (1 Giăng 1:7). Nhưng sự "tẩy sạch" này là theo phương diện phán xét pháp lý, chứ không phải theo phương diện kinh nghiệm. Huyết quý báu không phải đã được bôi lên lòng tôi, nhưng nó đã xóa sạch tội lỗi tôi. Nó đã rửa sạch cái sổ nợ đen tối và nặng nề đã từng ghi chống lại tôi nơi thiên thượng. Một "sách ghi nhớ" được ghi chép trước mặt Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:16), nhưng trong đó không còn ghi lại một tội nào chống lại bất cứ tín đồ nào. Giống như miếng bọt biển ẩm lau qua tấm bảng đá sẽ xóa hết mọi dấu phấn trên đó, huyết của Đấng Christ đã xóa sạch mọi sự vi phạm đã từng được ghi chống lại tôi. Thật sâu sắc biết bao khi đọc rằng khi người lính La-mã đâm cạnh sườn Đấng Cứu Thế đã chết thì "lập tức có máu và nước chảy ra" (Giăng 19:34)! Huyết để đền tội theo hình phạt, nước để thanh tẩy về mặt đạo đức. Nhưng hãy để ý thứ tự: trước hết là "huyết" để thỏa mãn đòi hỏi của Đức Chúa Trời thánh khiết, sau đó là "nước" để đáp ứng nhu cầu của dân sự ô uế của Ngài!

Sự phân biệt giữa việc tắm cả thân thể và việc rửa chân được minh họa thích đáng bằng phong tục xưa của những người đi tắm. Một người từ phòng tắm công cộng trở về, tất nhiên là sạch sẽ, không cần tắm lại. Nhưng vì chỉ mang dép xăng-đan, chỉ che một phần bàn chân, nên ông ta nhanh chóng cần chậu rửa chân để tẩy sạch bụi đường bám vào trên đường từ phòng tắm về nhà. Ngay đến ngày nay, người ta vẫn thường thấy những người tắm biển mang theo xô nước đến phòng thay đồ để rửa đôi chân dơ bẩn. Điều này có thể xem như một ẩn dụ về đời sống thuộc linh. Các tín đồ đã được tắm, được tẩy sạch hoàn toàn, khi tái sinh. "Phòng thay đồ" là Thiên đàng, nơi chúng ta sẽ được mặc áo trắng và y phục vinh hiển. Nhưng xô nước thì cần cho việc dùng hiện tại, liên quan đến bước đi hằng ngày.

Trong phần thứ hai của Giăng 13, Chúa Giê-xu áp dụng thực tế cho các môn đồ điều Ngài vừa làm cho họ. Ngài cho họ biết rất rõ ràng rằng việc Ngài rửa chân cho họ có một ý nghĩa thuộc linh: "Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" Ngài phán rõ với họ rằng họ phải rửa chân cho nhau. Nếu họ ngần ngại trước sự phục vụ hèn mọn như vậy, Ngài nhắc họ rằng chính Ngài, Thầy và Chúa của họ, đã làm quá nhiều điều cho họ. Ngài cảnh báo họ rằng tri thức lý thuyết về những điều này chẳng có giá trị gì, trừ khi nó dẫn đến việc thực sự làm theo: "Ví bằng các ngươi biết những sự này, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo." Rồi Ngài lại nhắc đến thực tế rằng một người trong số họ phải được loại trừ. Sự hiện diện của kẻ phản bội dường như đã phủ bóng lên Ngài, nhưng Ngài nói trước cho họ biết rằng Kinh Thánh đã tiên tri về sự bội phản của kẻ ấy, hầu cho khi kẻ phản bội nộp Thầy mình vào tay kẻ thù, đức tin của các môn đồ còn lại không bị lung lay. Cuối cùng, Ngài khích lệ họ với sự bảo đảm rằng ai tiếp nhận đầy tớ của Ngài tức là tiếp nhận chính Ngài, và lại nữa, tiếp nhận Đấng đã sai Ngài. Điều đó đem lại biết bao phẩm giá cho sự kêu gọi của họ!

"Sau khi đã rửa chân cho môn đồ, Ngài mặc áo lại; rồi ngồi xuống bàn mà phán rằng: Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" (Giăng 13:12). Điều quan trọng cần lưu ý là Chúa đã đứng dậy khỏi "bữa tiệc" khi Ngài thắt lưng để rửa chân cho các môn đồ; giờ đây Ngài trở lại bàn tiệc. Theo nghĩa hình bóng, đó là Đấng Christ "rời khỏi nơi tương giao, như thể nơi ấy bị gián đoạn, cho đến khi công việc cần thiết của Ngài cho họ làm mới lại nó một lần nữa. Vì vậy, Ngài đứng dậy khỏi bữa tiệc, và thắt lưng để làm một sự phục vụ mới. Công việc hy sinh của Ngài đã xong, không còn cần đổ huyết nữa, mà chỉ cần rửa bằng nước; và ở đây cũng không phải là 'sự tắm của sự tái sinh' (Tít 3:5 theo nguyên văn tiếng Hy Lạp), mà đơn giản như Ngài đã chỉ cho Phi-e-rơ, chỉ là rửa chân. Điều đang nói đến là sự ô uế dính vào trong bước đi; và Ngài đặt mình dưới chân họ để rửa. Như ngày xưa, Đức Giê-hô-va có thể phán với Y-sơ-ra-ên: 'Các ngươi đã làm cho ta nhọc nhằn vì tội lỗi các ngươi' (Ê-sai 43:24), thì Ngài cũng có thể phán với chúng ta ngày nay như vậy; nhưng tình yêu không hề thay đổi của Ngài đủ sức đáp ứng mọi đòi hỏi có thể đặt ra. Hãy lưu ý ở đây rằng mọi môn đồ đều cần điều này, và như vậy Ngài mời gọi tất cả chúng ta ngày nay hãy đặt chân mình vào tay Ngài liên tục, để chúng được tẩy sạch theo ý niệm của Ngài về thế nào là sạch, vì chỉ một mình Ngài mới có thể xét đoán theo tiêu chuẩn hoàn hảo của Nơi Thánh, mà chính Ngài là Ánh Sáng của nơi ấy" (Numerical Bible).
"Sau khi đã rửa chân cho môn đồ, Ngài mặc áo lại; rồi ngồi xuống bàn mà phán rằng: Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" Đây là phần tiếp nối của điều chúng ta đọc trong Giăng 13:4. Ở đó Ngài đã cởi áo ngoài, ở đây Ngài mặc lại. Chúng tôi tin rằng hành động trước của Ngài có hai ý nghĩa tượng trưng. Thứ nhất, chúng ta được bảo, "Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối": ở đây không nói rõ đó là bữa tiệc nào. Giờ đây, "ngồi ăn tối" nói đến sự tương giao, vì vậy khi chúng ta được bảo "Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối, cởi áo ngoài, lấy khăn và thắt lưng mình," ý nghĩa sâu xa đầu tiên là: Ngài rời khỏi nơi cao cả, nơi từ cõi đời đời Ngài đã là niềm vui thích của Đức Chúa Cha, và là nơi Ngài đã hưởng sự tương giao trọn vẹn với tư cách là Con, nhưng giờ đây Ngài lột bỏ vinh quang bên ngoài và mang lấy hình dạng của một đầy tớ. Nhưng "bữa tiệc" cũng là sự tưởng niệm về sự chết của Ngài, do đó việc đứng dậy khỏi nó và cởi áo ngoài còn gợi thêm ý tưởng về sự phục sinh của Ngài. Giờ đây, chúng tôi tin rằng hành động của Chúa ở đây trong Giăng 13:12 nối tiếp và là phần tiếp theo của điều đầu tiên đã chỉ ra ở trên. Việc mặc lại áo và ngồi xuống sẽ hình bóng sự trở về với sự hiện diện của Đức Chúa Cha, sự nhận lại vinh quang ban đầu (Giăng 17:5), và sự yên nghỉ nơi cao cả.

Chúa sắp giải thích (một phần) và nhấn mạnh điều Ngài đã làm cho các môn đồ. Trước khi suy ngẫm những điều Ngài sắp phán, trước hết chúng ta hãy chiêm ngưỡng sự điềm tĩnh và cẩn trọng đánh dấu mọi hành động của Ngài. Ngài lặng lẽ mặc lại áo (không có một gợi ý nào rằng các sứ đồ đề nghị giúp Ngài!) trước khi ngồi xuống ghế dài hay gối đệm, trong tư cách là Thầy và Chúa, như vậy cho các môn đồ thời gian để trấn tĩnh khỏi sự ngạc nhiên, thu thập suy nghĩ, và chuẩn bị cho điều Ngài sắp phán. Điều này làm tăng thêm ý nghĩa cho tư thế của Ngài. Hãy lưu ý rằng trước khi bắt đầu "Bài Giảng Trên Núi" Ngài cũng ngồi xuống trước (Ma-thi-ơ 5:1); cũng vậy khi ngồi trên thuyền (Ma-thi-ơ 13:2) Ngài đã phán bảy ẩn dụ về nước thiên đàng; cũng vậy khi Ngài "ngồi trên núi Ô-li-ve" (Ma-thi-ơ 24:3), Ngài đã đưa ra lời tiên tri dài nhất; cũng vậy ở đây Ngài ngồi xuống trước khi ban Đại Diễn Văn Vượt Qua. Sức nặng của những chi tiết này được thấy rõ khi so sánh với Lu-ca 5:3: "Ngài ngồi xuống mà dạy dỗ dân chúng." Hãy nghiên cứu những chỗ trong Phúc Âm Giăng nơi Chúa Giê-xu "đứng," rồi những chỗ Ngài "đi" — xem Giăng 7:1 và nhận xét của chúng tôi.

"Sau khi đã rửa chân cho môn đồ," tức là chân của từng người trong mười hai sứ đồ. "Chúng ta có thể học một bài học quan trọng ở đây về cách xử lý những kẻ phạm tội trong Hội Thánh. Chúa biết hết về Giu-đa, và mọi điều y đang làm, nhưng Ngài vẫn đối xử với y như một sứ đồ, cho đến khi y tự bộc lộ. Có thể có sự nghi ngờ về một cá nhân nào đó, rằng mọi sự không ổn với người ấy; nhưng sự nghi ngờ đơn thuần không đủ để hành động. Sự việc phải lộ ra rõ ràng, rồi mới có thể xử lý đúng. Nếu điều này được nhớ đến, các trường hợp kỷ luật, thay vì gây rắc rối trong Hội Thánh vì thiếu sự phán đoán chung, sẽ rõ ràng đối với mọi người không thiên vị, và các sự phán xét của Hội Thánh sẽ được chấp nhận là đúng đắn. Chẳng phải đôi khi điều ngược lại đã xảy ra sao?" (Ông C. E. Stuart).

"Ngài phán rằng: Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" Câu hỏi này thật sâu sắc. Khi rửa chân cho các môn đồ, Ngài không chỉ bày tỏ một sự khiêm nhường kỳ diệu, điều mà Ngài muốn họ ghi khắc vào lòng, mà Ngài còn chăm sóc họ trong tình yêu thánh khiết. Không chỉ cứu họ, Ngài còn quan tâm đến sự tương giao của họ với chính Ngài, và vì điều này, phải chú ý nghiêm ngặt đến bước đi. Vì khi chân bị dơ bẩn, bụi của thế gian này phải được tẩy đi. Trong câu hỏi của Ngài, Chúa minh họa rằng đó là cách Ngài dạy chúng ta về sau điều lành mà Ngài đã làm cho chúng ta; khi chúng ta lớn lên trong Ngài trong lẽ thật, chúng ta được khả năng để thấu hiểu và trân trọng sâu sắc hơn điều mà lúc đầu chúng ta chỉ hiểu hời hợt. Cùng một ân điển đã đem sự cứu rỗi đến dạy chúng ta, "rằng chúng ta nên bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức, đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước" (Tít 2:11, 12). Thật hạ mình biết bao khi khám phá ra mình đã hiểu biết quá ít về tình yêu và ân điển đã hành động thay cho mình.
"Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" "Đây là một câu hỏi mà chúng ta nên thường tự hỏi mình về những điều Chúa chúng ta phán, và những điều Ngài làm cho chúng ta. Không một công việc nào của Ngài là 'những công việc không kết quả của sự tối tăm.' Tất cả đều đầy ý nghĩa. Tất cả đều nhằm phục vụ một mục đích, và một mục đích tốt; và trong hầu hết các trường hợp, điều quan trọng là chúng ta phải nhận biết nó. Nếu chúng ta nhìn công việc của Ngài dưới ánh sáng Lời Ngài, và tìm kiếm sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, chúng ta thường sẽ có thể nhận ra mục đích khôn ngoan và nhân từ của Ngài, ngay cả trong những sự phân phát thoạt nhìn rất lạ lùng và huyền bí. Chỉ một mình Ngài mới có thể giải thích ý định của Ngài, và Ngài sẽ không để các môn đồ khiêm nhường, ham học hỏi của Ngài cứ mãi không biết về chúng, nếu việc biết chúng thật sự ích lợi cho họ" (Tiến sĩ John Brown).

"Các ngươi gọi ta bằng thầy bằng chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy" (Giăng 13:13). Câu này bày tỏ cách đẹp đẽ sự thật rằng Chúa Giê-xu "đầy ân điển và lẽ thật." Dù Ngài vừa làm cho các môn đồ công việc hèn mọn nhất của một nô lệ, Ngài vẫn không từ bỏ vị trí thẩm quyền và tối cao. Ngài nhắc họ rằng Ngài vẫn là "Thầy và Chúa" của họ, và rằng, theo chính lời xưng nhận của họ, vì từ "gọi" ở đây có nghĩa là xưng hô — "Các ngươi xưng hô Ta là Thầy và Chúa." Khi xưng nhận Con Đức Chúa Trời nhập thể như vậy, họ "nói phải." Than ôi! biết bao môn đồ xưng nhận Ngài ngày nay lại đối xử với Ngài kém tôn kính hơn nhiều so với điều mà Ngài đã khen ngợi nơi Mười Hai Sứ đồ. Than ôi! biết bao người mắc nợ Đấng vô song là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt" mọi sự cho thời gian và cõi đời đời, lại chỉ nói về Ngài đơn giản là "Giê-xu." Chúa Giê-xu là Chúa của vinh hiển, và chắc chắn phẩm giá và sự uy nghi của thân vị Ngài đòi hỏi điều này phải được công nhận và xưng nhận, ngay cả trong cách chúng ta nhắc đến Ngài. Chúng tôi không mong những kẻ khinh dể và chối bỏ Ngài sẽ nói về Ngài bằng những từ ngữ tôn cao hơn "Người Na-xa-rét," hay "Giê-xu"; nhưng những người đã được, bởi ân điển lạ lùng, ban cho "sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20) phải vui mừng xưng nhận Ngài là "Chúa Giê-xu Christ"!

"Các ngươi gọi ta bằng thầy bằng chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy." Chắc chắn điều này là đủ cho bất cứ Cơ Đốc nhân khiêm nhường nào. Nếu Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta phán rằng chúng ta "nói phải" khi xưng hô Ngài là "Thầy và Chúa," làm sao chúng ta có thể nói về Ngài bằng những từ ngữ không được Ngài đóng ấn phê chuẩn? Không một lần nào chúng ta thấy các sứ đồ xưng hô Ngài là "Giê-xu" khi Ngài còn ở với họ trên đất. Khi Ngài khuyên họ cầu xin Ngài ban thêm thợ gặt, Ngài bảo họ: "Vậy, hãy cầu xin Chúa mùa gặt" (Ma-thi-ơ 9:38). Khi Ngài sai các môn đồ đi lấy con lừa mà Ngài sẽ cỡi vào thành Giê-ru-sa-lem, Ngài dặn họ nói: "Chúa cần dùng nó" (Lu-ca 19:31). Khi Ngài cần dùng phòng cao, thì đó là "Thầy phán rằng: Giờ ta gần đến; ta sẽ giữ lễ Vượt Qua tại nhà ngươi" (Ma-thi-ơ 26:18).

Trên đây, chúng tôi đã nói rằng các sứ đồ không một lần nào xưng hô Chúa chúng ta đơn giản là "Giê-xu." Giờ đây hãy ghi nhận cách họ nhắc đến Đấng Phước Hạnh. "Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, nếu quả là Chúa, xin Chúa khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa" (Ma-thi-ơ 14:28). "Thấy vậy, hai môn đồ Gia-cơ và Giăng thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa có muốn chúng tôi khiến lửa từ trời giáng xuống đốt họ chăng?" (Lu-ca 9:54). "Các môn đồ lấy làm buồn bực lắm, và lần lượt hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải tôi không?" (Ma-thi-ơ 26:22). "Nội giờ đó, họ liền đứng dậy, trở về thành Giê-ru-sa-lem, gặp mười một sứ đồ cùng các môn đồ khác đương nhóm lại, nói với họ rằng: Chúa thật đã sống lại" (Lu-ca 24:33, 34). "Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu" (Giăng 14:5). "Môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu nói với Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa!" (Giăng 21:7).

Người ta có thể phản đối rằng các sách Phúc Âm thường nhắc đến Chúa là "Giê-xu." Chính Chúa Giê-xu đã được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng để chịu ma quỉ cám dỗ. Chính Chúa Giê-xu đã động lòng thương xót khi nhìn thấy sự đau khổ và buồn rầu của nhân loại. Chính Chúa Giê-xu đã dạy dỗ dân chúng, v.v. Điều này đúng, và lời giải thích không khó tìm. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua ngòi bút của các nhà Truyền Đạo, đã nhắc đến Ngài như vậy, và điều này tạo nên mọi sự khác biệt. Người ta sẽ nghĩ gì về một thần dân của vua George nhắc đến vị vua đương trị của nước Anh mà nói: "Sáng nay tôi thấy George đi qua thành phố"? Nếu một thần dân nói về vua nước Anh như vậy là hoàn toàn không phù hợp, thì việc nhắc đến Vua của các vua đơn giản là Giê-xu còn không phù hợp hơn biết bao! Nhưng giờ đây, vợ của vua George có thể nhắc đến và nói về chồng mình là "George" một cách hoàn toàn đúng đắn. Cũng vậy, Đức Thánh Linh nhắc đến Chúa chúng ta bằng danh riêng của Ngài trong các sách Phúc Âm.
Những bài thánh ca hiện đại của chúng ta phải chịu trách nhiệm phần lớn về sự sỉ nhục mà người ta ngày nay đang giáng xuống "danh đáng tôn" ấy (Gia-cơ 2:7), và chúng tôi không thể không lên tiếng phản đối giận dữ chống lại phần lớn thứ rác rưởi (vì quả thật là như vậy) đang khoác danh "thánh ca" và "bài hát" tôn giáo. Thật buồn và choáng váng khi nghe các Cơ Đốc nhân hát "Không có bạn nào như Giê-xu hèn mọn." Ngày nay không còn "Giê-xu hèn mọn" nào nữa. Đấng đã từng trải qua sự hạ mình chưa từng có đã được "tôn lên làm Chúa và Đấng Christ" (Công-vụ 2:36), và giờ đây đang ngồi bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao. Nếu người học Kinh Thánh sốt sắng chịu khó mở bốn sách Phúc Âm và ghi nhận những người khác nhau đã xưng hô với Con Đức Chúa Trời ra sao, người ấy sẽ được đền đáp xứng đáng. Những kẻ thù của Đấng Christ luôn nhắc đến Ngài là Giê-xu (Ma-thi-ơ 26:71, v.v.), và các ma quỉ cũng vậy (Mác 1:23, 24). Nguyện chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi lối nói khinh suất, cẩu thả và bất kính về Con Phước Hạnh của Ngài. Nguyện chúng ta vui mừng xưng nhận Đấng Cứu Thế của mình là "Chúa" trong thời gian Ngài bị thế gian chối bỏ. Nguyện chúng ta nhớ lời chính Ngài: "Ai nấy đều phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến" (Giăng 5:23). Đây không phải là chuyện nhỏ nhặt hay tầm thường, vì có lời chép: "Vì bởi lời nói mình, ngươi sẽ được xưng là công bình; cũng bởi lời nói mình, ngươi sẽ bị phạt" (Ma-thi-ơ 12:37).

"Vậy, nếu ta là Chúa là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi" (câu 14). "Thầy" có nghĩa là giáo sư. "Giáo sư" thì được tin; "Chúa" thì được vâng phục. Ở đây Đấng Christ tiến hành nhấn mạnh và áp dụng điều Ngài vừa làm cho họ. Mối liên hệ thật rõ ràng, không chỉ với điều đi trước, mà cả với điều theo sau. Nếu Đấng Lớn Nhất có thể phục vụ kẻ hèn nhất, thì kẻ nhỏ hơn phục vụ người ngang hàng với mình còn phải hơn biết bao! Nếu Đấng Trên Hết đã hầu hạ những kẻ dưới mình đã được công nhận, thì kẻ dưới ấy hầu hạ anh em mình còn phải hơn biết bao. Và hãy ghi nhận tiền đề mà từ đó Ngài rút ra kết luận này. Ngài không nói: "Ta là giáo sư và Chúa của các ngươi," mà nói: "Các ngươi gọi ta bằng thầy bằng chúa." Chính từ lời xưng nhận của môi miệng họ mà giờ đây Ngài tiến hành dạy dỗ họ. Thứ tự hai danh hiệu này xuất hiện thật có ý nghĩa. Trước hết, các môn đồ này đã nghe Đấng Christ với tư cách là "thầy," và sau này họ đã biết Ngài là "Chúa" của họ. Nhưng giờ đây Đấng Christ đảo ngược thứ tự: "Vậy, nếu ta là Chúa là Thầy." Vì sao? Vì đây là thứ tự theo kinh nghiệm bây giờ. Chúng ta phải đầu phục Ngài là "Chúa," cúi mình dưới thẩm quyền Ngài, vâng phục ách Ngài, trước khi Ngài dạy dỗ chúng ta!

"Thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau" (Giăng 13:14). Họ phải làm vậy thật, và tại sao họ đã không làm? Phòng tiệc ở đây đã có sẵn nước, chậu và khăn. Tại sao họ không dùng chúng? Lu-ca 22:24 cho chúng ta biết: "Môn đồ lại cãi lẫy nhau, cho biết ai sẽ được tôn là lớn hơn hết trong đám mình." Hãy lưu ý, điều này xảy ra, đúng vào lúc này. Chính lúc ấy Đấng Cứu Thế đã làm họ hổ thẹn khi phán: "Trong hai người, ai là lớn hơn: kẻ ngồi ăn hay kẻ hầu hạ? Có phải là kẻ ngồi ăn không? Nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu hạ vậy" (Lu-ca 22:27).

"Thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau." Chúng ta hãy xét việc áp dụng những lời này cho chính mình: "Khi phát hiện bất cứ vết dơ nào còn đọng trên chân anh em mình, chúng ta không được nhắm mắt làm ngơ trước sự hiện diện của nó, hay che giấu bản chất của nó bằng cách gọi điều ác là điều lành. Nếu chúng ta thành thật và trung tín đối với chính mình, chúng ta cũng sẽ thành thật và chân thật như vậy đối với người khác. Mặt khác, chúng ta phải coi chừng việc nhìn vào tội lỗi và thất bại của anh em mình với sự tự mãn và lạnh lùng của người Pha-ri-si. Có tình trạng nào kinh khủng hơn tình trạng của kẻ tìm vui trong việc bới móc điều gian ác, và đắc thắng khi phơi bày và phóng đại chúng khi phát hiện ra? Quả thật, những kẻ như vậy có lý do để nhớ rằng họ xét đoán người ta thể nào thì họ cũng sẽ bị xét đoán thể ấy; và họ đong cho người ta mực nào thì họ sẽ được đong lại mực ấy. Chúng ta phải nhắc nhở mình biết bao rằng tình yêu của cùng một Chúa nhân từ hướng về chúng ta cũng hướng về anh em chúng ta, và một trong những đặc ân chính của chúng ta là quyền được kêu cầu tình yêu ấy và cầu thay cho họ, xin rằng tội lỗi, dù sâu đậm đến đâu, cũng được cất đi; và rằng những kết quả đáng phải chịu của sự sửa phạt và buồn rầu sẽ được tránh khỏi. Vậy chúng ta không nên như những kẻ 'cắn nuốt nhau,' nhưng như những kẻ 'rửa chân cho nhau'" (Ông B. W. Newton).

Vâng, đây là một lời hết sức cần thiết cho tất cả chúng ta, những kẻ luôn sẵn sàng vén vạt áo anh em mình lên mà nói: "Xem chân anh ta dơ bẩn biết bao"! Nhưng cần nhiều sự rèn luyện trong tâm hồn, nhiều sự xét đoán chính mình, mới làm được công việc hèn mọn như vậy. Tôi phải cúi xuống tận chân anh em mình mới rửa được chân cho người ấy! Điều đó có nghĩa là "xác thịt" trong tôi phải bị chế ngự. Chúng ta đừng quên lời đầy dò xét trong Ga-la-ti 6:1, 2: "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ." Tôi phải trút bỏ mọi cảm giác tự cho mình hơn người trước khi có thể đem kẻ "lạc đường" trở lại. Chính tình yêu của Đấng Christ phải thúc giục tôi khi tôi tìm cách giúp đỡ một người mà Ngài đã chết thay. Chúng ta được kêu gọi làm "kẻ bắt chước Đức Chúa Trời" với tư cách là "con cái rất yêu dấu" (Ê-phê-sô 5:1)! Điều ở trước mặt chúng ta đây thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao: khi Chúa đặt trên đất một chứng nhân về đường lối của Ngài trên trời, Ngài bảo chúng ta hãy rửa chân cho nhau, và yêu thương nhau (Giăng 13:34). Phải có sự kiên nhẫn chịu đựng lỗi lầm của anh em mình, sự áp dụng Lời một cách trung tín nhưng dịu dàng vào trường hợp cụ thể của người ấy, và sự cầu thay sốt sắng hằng ngày cho người ấy: đó là những điều chính yếu hàm chứa trong hình ảnh "rửa chân" này. Nhưng chúng ta đừng dừng lại ở sự "rửa": còn phải có sự "lau khô" nữa! Khi công việc phục vụ đã làm xong, phải xem nó là công việc của Đấng Christ. Sự thất bại đã đòi hỏi nó, nay đã được cất đi, và vì vậy phải được chôn vùi trong vực sâu của sự quên lãng. Không bao giờ được đem nó ra chống lại cá nhân ấy trong tương lai.
"Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi" (Giăng 13:15). Ai cũng biết rằng không ít người đã xem đây là một mạng lệnh của Đấng Christ buộc các môn đồ Ngài ngày nay phải thực hành việc rửa chân theo nghĩa đen, thậm chí có người còn nâng nó lên thành một "nghi thức của Hội Thánh." Dù chúng tôi không thể không tôn trọng và ngưỡng mộ lòng mong muốn vâng lời Đấng Christ của họ, đặc biệt trong thời đại mà sự lỏng lẻo và tự chiều mình lan tràn như vậy, nhưng chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng họ đã hiểu lầm ý của Chúa chúng ta ở đây. Chắc chắn khăng khăng đòi rửa chân theo nghĩa đen từ câu này là bỏ lỡ ý nghĩa cũng như tinh thần của cả đoạn. Chúa không muốn chúng ta rửa cho nhau bằng nước theo nghĩa đen (cũng như "nước" không theo nghĩa đen trong Giăng 3:5; 4:14; 7:38) mà Ngài muốn chúng ta áp dụng Lời (mà "nước" là biểu tượng) vào bước đi của anh em đồng môn. Điều này lẽ ra không cần phải tranh luận, nhưng vì ích lợi của những ai nghĩ rằng Chúa ở đây đã lập một nghi thức mà Ngài muốn được thực hành ngày nay, chúng tôi xin họ vui lòng cân nhắc kỹ những điểm sau:

Việc điều Chúa Giê-xu làm cho các môn đồ ở đây vượt xa hành động theo nghĩa đen để đến ý nghĩa tượng trưng sâu xa được thấy rõ qua những sự thật này: Thứ nhất, lời Chúa phán với Phi-e-rơ: "Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm" (Giăng 13:7): chắc chắn Phi-e-rơ biết chân mình đã được rửa theo nghĩa đen! Thứ hai, những lời tiếp theo của Đấng Christ với Phi-e-rơ: "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ chẳng có phần nào với ta" (Giăng 13:8): chắc chắn có vô số tín đồ có phần với Đấng Christ mà chưa bao giờ thực hành việc rửa chân như một nghi thức tôn giáo. Thứ ba, lời Ngài: "Các ngươi đã được tinh sạch, nhưng chưa được tinh sạch hết thảy" (Giăng 13:10): Giu-đa không bao giờ có thể bị loại trừ như vậy nếu ở đây chỉ nói đến việc rửa chân theo nghĩa đen. Thứ tư, câu hỏi của Ngài: "Các ngươi có hiểu điều ta đã làm cho các ngươi chăng?" rõ ràng cho thấy hành động rửa chân cho các môn đồ của Chúa có một ý nghĩa thuộc linh sâu xa. Thứ năm, hãy lưu ý rằng ở đây trong Giăng 13:15 Chúa không nói "Các ngươi phải làm điều ta đã làm cho các ngươi," mà nói "làm như ta đã làm cho các ngươi"! Thêm vào những điều cân nhắc này sự thật rằng biến cố này được chép trong Phúc Âm Giăng, sách mà nổi bật nhất là sách bàn về các mối quan hệ thuộc linh dưới nhiều hình ảnh — bánh, nước, Người Chăn và chiên, cây nho và cành, v.v. — thì chắc chắn mọi khó khăn đều tan biến.

"Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi." Chúng tôi cho rằng sức nặng của những lời này của Đấng Christ là: Ta vừa cho các ngươi thấy tình yêu thuộc linh vận hành thế nào: nó luôn tìm kiếm điều tốt lành cho đối tượng của nó, và không xem sự phục vụ nào là quá hèn mọn để bảo đảm điều tốt lành ấy. Nó nhắc chúng ta rất nhiều về lời Chúa phán sau bức tranh tuyệt vời về Người Sa-ma-ri Nhân Lành đã thương xót lữ khách bị thương, xuống lừa, rịt vết thương, xức dầu và rượu, đỡ lên lừa mình, đưa đến nhà quán và chăm sóc người ấy — "Hãy đi, làm theo như vậy" (Lu-ca 10:33-37). Khi tình yêu thật được vận hành, nó sẽ sẵn sàng thực hiện những công việc khó khăn, bị khinh dể, thậm chí ghê tởm. Có những sự phục vụ còn hèn mọn và khó chịu hơn cả việc rửa chân, nhưng đôi khi, sự phục vụ của tình yêu có thể đòi hỏi chúng. Có lẽ không cần phải nói thêm rằng các Cơ Đốc nhân sống ở các xứ Đông phương, nơi người ta mang dép xăng-đan, nên sẵn sàng rửa chân theo nghĩa đen cho một anh em mệt mỏi, không đơn thuần như một cử chỉ lịch sự, mà như một sự phục vụ của tình yêu.

"Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi." Chúng tôi tin rằng một điều hàm chứa trong chữ "như" so sánh này là nó nhìn lại một chi tiết trong Giăng 13:4 thường bị bỏ qua: chính khi thắt khăn mà Đấng Christ đã rửa chân cho các môn đồ, và điều mà "cái khăn" biểu thị cũng áp dụng cho chúng ta. "Cái khăn" là thứ Đấng Christ thắt ngang mình: nó nói lên thái độ của đầy tớ. Rồi Chúa dùng chính thứ Ngài thắt ngang mình ấy trên chân họ: theo nghĩa biểu tượng, đó là việc áp dụng cho họ sự khiêm nhường đã đánh dấu Ngài. Ông Darby cho chúng ta biết đó là một chiếc khăn bằng vải gai được dùng, và trong Tân Ước "vải gai" biểu thị "sự công bình của các thánh đồ" (Khải 19:8, B.D.C.). Chính tình yêu không tì vết của Ngài đã khiến Ngài xứng đáng đến gần các môn đồ và áp dụng Lời cho họ. Tất cả điều này thật dò xét biết bao đối với chúng ta! Nếu chúng ta muốn bắt chước Ngài trong công việc lao nhọc của tình yêu này, chính chúng ta phải mặc lấy sự khiêm nhường, chúng ta chỉ được dùng Lời, và chúng ta phải thắt chiếc khăn vải gai của sự công bình thực tế để lau khô.
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, kẻ được sai đi cũng chẳng lớn hơn kẻ sai mình đi" (Giăng 13:16). Chúa hành động như Đấng giải thích chính Ngài. Ở đây Ngài đưa ra một chỉ dẫn rõ ràng về ý nghĩa của hành động tượng trưng của Ngài. Ngài rút ra một bài học quan trọng từ điều Ngài vừa làm, bài học càng cần thiết hơn vì Ngài sắp lìa xa họ. Dân sự Ngài sẽ khốn khổ biết bao nếu các lãnh đạo của họ bị thấy tranh giành nhau, cắn nuốt nhau. Được bao quanh bởi Do Thái giáo và ngoại giáo, như chiên ở giữa bầy muông sói, rất nhiều điều tùy thuộc vào sự khiêm nhường và sự giúp đỡ lẫn nhau của họ. Mỗi Cơ Đốc nhân, và đặc biệt những người tham gia công việc Cơ Đốc, đều rất cần lời này của Đấng Christ: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta."

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, kẻ được sai đi cũng chẳng lớn hơn kẻ sai mình đi." Việc điều này quan trọng hơn bình thường được chứng minh bởi chữ "Quả thật, quả thật" long trọng và nhấn mạnh mà Chúa đã mở đầu. Hơn nữa, việc về sau trong cùng bài diễn văn này Chúa đã phán với các sứ đồ: "Hãy nhớ lại lời ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình" (Giăng 15:20), cho thấy đây là điều mà các sứ giả của Ngài đặc biệt cần. Biết bao trang đen tối của "Lịch Sử Hội Thánh" đã chẳng bao giờ được viết ra nếu các tôi tớ của Đấng Christ đã nghe theo lời khuyên này! Những kẻ đã cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời thật hư không biết bao những lời khoe khoang của họ dưới ánh sáng của lời dò xét này! Thật buồn thay những biểu hiện của chủ nghĩa Ni-cô-la trong mọi thời đại. Ngay trước khi sứ đồ cuối cùng rời khỏi thế gian, ông đã phải nói: "Tôi đã viết cho Hội Thánh; nhưng Đi-ô-trép, là kẻ muốn đứng đầu trong bọn họ, không tiếp chúng tôi" (3 Giăng 9); và cùng một tinh thần ấy ngày nay còn xa mới chết.

"Ví bằng các ngươi biết những sự này, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo" (Giăng 13:17). Các ngươi biết những sự "này" nào? Thứ nhất, nhu cầu sống còn của việc đặt chân mình vào tay Đấng Christ để được tẩy sạch (Giăng 13:8). Thứ hai, việc xưng nhận Đấng Christ là "Thầy và Chúa" (Giăng 13:13). Thứ ba, nhu cầu rửa chân cho nhau (Giăng 13:14). Thứ tư, việc thực hiện sự phục vụ này như Đấng Christ đã thực hiện — trong tình yêu khiêm nhường (Giăng 13:15). Giờ đây, Đấng Cứu Thế chúng ta phán: Nếu các ngươi biết "những sự này," thì có phước, miễn là các ngươi làm theo. Tri thức suy đoán suông về những điều như vậy chẳng có giá trị gì. Sự hiểu biết bằng trí óc, mà không thể hiện chúng trong đời sống hằng ngày, thì còn tệ hơn vô ích. Thật ý nghĩa và nghiêm trọng khi lưu ý rằng người mà Đấng Christ gọi là khôn ngoan, xây nhà mình trên vầng đá, là "kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà làm theo" (Ma-thi-ơ 7:24). Không ai biết nhiều lẽ thật hơn ma quỉ, mà cũng không ai làm nhiều điều ác hơn nó!

"Ví bằng các ngươi biết những sự này, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo." "Người ta đã nhận xét rất đúng rằng Chúa chúng ta không nói: 'Có phước cho các ngươi, nếu những sự này được làm cho các ngươi,' mà nói: 'Có phước cho các ngươi, miễn là các ngươi làm theo.' Chúng ta hay cho rằng mình sẽ hạnh phúc nếu người ta yêu thương mình, và sẵn sàng phục vụ mình trong mọi dịp. Nhưng, theo sự phán đoán của Đấng Christ, điều sẽ dẫn đến hạnh phúc của chúng ta hơn là lòng chúng ta giống như lòng Ngài, đầy tình yêu thương đối với mọi anh em, và tay chúng ta giống như tay Ngài, luôn sẵn sàng làm cho họ ngay cả những việc tử tế hèn mọn nhất. Chúng ta thường tự làm mình bất hạnh bằng cách nghĩ rằng mình không được đối xử với sự kính trọng và tử tế mà mình cho là mình xứng đáng. Nếu muốn thật sự hạnh phúc, chúng ta phải nghĩ nhiều đến người khác và ít đến mình hơn. Hạnh phúc thật ở bên trong; và một trong những yếu tố chính của nó là tình yêu vị tha, hy sinh, đã lấy lòng của Chúa Giê-xu làm nơi ngự thường xuyên" (Tiến sĩ John Brown).

"Ta không nói về các ngươi hết thảy; ta biết những kẻ ta đã lựa chọn" (Giăng 13:18). Lời này nói trực tiếp đến điều Chúa vừa phán trong câu trước. Giống như trong Giăng 13:10 Ngài đã phán với mười hai người: "Các ngươi đã được tinh sạch," rồi thêm: "nhưng chưa được tinh sạch hết thảy," thì sau khi phán: "Có phước, miễn là các ngươi làm theo," Ngài lập tức phán: "Ta không nói về các ngươi hết thảy." Sự trung tín đòi hỏi Ngài phải đưa ra một ngoại lệ. Giu-đa không có hạnh phúc nào; trước mặt y là "sự tối tăm mù mịt đời đời." Khi Đấng Christ phán: "Ta biết những kẻ ta đã lựa chọn," rõ ràng Ngài không nói về sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi, mà cho chức sứ đồ. Nơi nào sự tuyển chọn đời đời được nói đến, Kinh Thánh luôn gán nó cho Đức Chúa Cha. Nhưng nơi nào là vấn đề về chức vụ hay sự phục vụ, trong Tân Ước, sự lựa chọn và sự kêu gọi thường tiến hành từ Chúa Giê-xu — xem Ma-thi-ơ 9:30; Ma-thi-ơ 20:1; Ma-thi-ơ 28:18-20; Công-vụ 1:24; Công-vụ 26:16; Ê-phê-sô 4:11, v.v. Lời Ngài ở đây trong Giăng 13:18 song song với lời trong Giăng 6:70: "Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỉ chăng?"

"Nhưng lời Kinh Thánh phải được ứng nghiệm: Người ăn bánh ta, dở gót lên nghịch cùng ta" (Giăng 13:18). Về lý do Chúa Giê-xu chọn Giu-đa làm một trong mười hai, xin xem nhận xét của chúng tôi về Giăng 6:70, 71. Thật đáng chú ý là lời này ở đây dưới ánh sáng của văn mạch. Đấng Christ đã rửa chân cho chính kẻ đã dở gót lên nghịch cùng Ngài! Con Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống đến những vực sâu nào! Giờ đây Ngài báo trước sự bội phản của Giu-đa, và loan báo rằng đây chỉ là sự ứng nghiệm của Lời tiên tri. Lời này trích từ Thi Thiên 41, phơi bày bản chất kinh khủng của kẻ phản bội; Thi Thiên 109 cho biết kết cục của sự phản bội của y. Đấng Christ đã để kẻ phản bội ở lại với Ngài hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm; nhưng ngay khi "miếng bánh" đã được trao cho y, Đấng Christ sẽ phán: "Mày làm chi, hãy làm mau đi" (Giăng 13:27). "Thật kỳ diệu thay sự nhẫn nhục, Đấng biết hết mọi sự từ ban đầu, đã chịu đựng hết mọi sự đến cuối cùng, không một cái cau mày hay dấu hiệu lánh xa kẻ phản bội! Nhưng án phán xét từ môi Ngài, là Chúa của vinh hiển, Đấng bị người ta ghét và khinh dể, khi đến sẽ càng nghiệt ngã hơn biết bao" (Ông W. Kelly).
"Người ăn bánh ta, dở gót lên nghịch cùng ta." Lời trích dẫn tại chỗ trong Thi Thiên 41 là nói về điều Đa-vít đã chịu bởi tay A-hi-tô-phe, nhưng đó chỉ là hình bóng và kiểu mẫu về điều Đấng Cứu Thế đã chịu bởi Giu-đa. Khi trích dẫn Thi Thiên tiên tri này, Chúa Giê-xu đã chứng tỏ sự hiểu biết thiên thượng của Ngài về điều ở trước mặt Ngài, và làm chứng về giá trị vô lượng của Kinh Thánh. Không gì chứng minh nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh cách thuyết phục hơn sự ứng nghiệm chính xác và theo nghĩa đen của các lời tiên tri của nó. Những lời tiên tri đã được phán về các biến cố mãi hàng trăm, và trong một số trường hợp hàng ngàn năm sau mới xảy ra, các chi tiết tỉ mỉ được đưa ra, và sự hoàn thành cụ thể của chúng chỉ có thể được giải thích trên một cơ sở duy nhất là Đấng biết sự cuối cùng từ ban đầu là Tác Giả của chúng.

Cách diễn đạt của lời tiên tri về Giu-đa này thật nổi bật. "Gót của y! sự khinh dể khinh miệt nhất có thể: bán Chúa của vinh hiển lấy giá của một nô lệ, chẳng phải là như vậy sao? Dường như y muốn giáng lên Đấng Christ vết thương đã được tiên tri về Con Rắn (Sáng 3:15)?" (F. W. Grant.)

"Hiện nay ta nói trước cho các ngươi, để khi sự ấy sẽ xảy ra, các ngươi sẽ tin ta là Đấng đó" (Giăng 13:19). Ngài đã tỏ ra biết bao sự chăm sóc cho những người thuộc về Ngài! Đây là bằng chứng phước hạnh biết bao về việc Ngài yêu họ "cho đến cuối cùng"! Đấng Christ ở đây muốn bảo đảm với các môn đồ rằng mọi sự xảy đến cho Ngài, ngay cả điều làm đức tin choáng váng nhất, cũng chỉ là sự ứng nghiệm nghiêm ngặt của điều đã được ghi chép từ lâu. Ngài là Đấng Lớn đã được hình bóng và tiên tri khắp Cựu Ước, và giờ đây Ngài bảo đảm với các sứ đồ về sự phản bội của Giu-đa trước khi y ra đi mặc cả với các thầy tế lễ, hầu cho họ biết Ngài đã không tin cậy y, cũng không bị y lừa dối, như Đa-vít đã bị A-hi-tô-phe lừa dối! Như vậy, thay vì các sứ đồ bị vấp phạm bởi sự bội đạo của một người trong số họ, điều ấy phải củng cố đức tin của họ vào mọi lời đã chép của Đức Chúa Trời, khi biết rằng chính Lời ấy từ lâu đã loan báo điều họ sắp chứng kiến. Hơn nữa, đức tin của họ nơi Đấng Christ cũng phải được củng cố. Bằng cách hướng sự chú ý của họ đến sự ứng nghiệm của Thi Thiên 41, Ngài cho họ thấy rằng Ngài là Đấng đã được chỉ ra ở đó; rằng Ngài là một Tiên Tri thật, loan báo sự hoàn thành chắc chắn của lời tiên tri của Đa-vít trước khi nó xảy ra; và rằng Ngài là Đấng "Ta Là" vĩ đại, Đấng "dò xét lòng và thử rèn trí người ta," hoàn toàn am tường những tư tưởng kín đáo và những mưu đồ che giấu kỹ nhất của họ.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tiếp người mà ta sai đi, tức là tiếp ta; hễ ai tiếp ta, tức là tiếp Đấng đã sai ta đến" (Giăng 13:20). Thoạt nhìn dường như không có liên hệ nào giữa câu này và các câu đi trước, nhưng suy nghĩ một chút sẽ sớm khám phá ra mối liên kết giữa chúng. Chúa đã khuyên các môn đồ noi theo gương Ngài đã ban, bảo đảm với họ rằng họ sẽ được phước nếu làm vậy. Rồi Ngài loan báo sự bội đạo của Giu-đa. Giờ đây Ngài cho họ biết rằng sự kêu gọi của họ không hề bị ảnh hưởng bởi sự bội phản của kẻ phản bội. "Toàn thể vòng tròn các sứ đồ dường như bị xáo trộn bởi sự phản bội của Giu-đa; và vì vậy Chúa củng cố những người trung tín trong sự tuyển chọn của họ, và rất thích hợp bằng cách lặp lại lời hứa trước kia (Ma-thi-ơ 10:42) mà mọi sự đều tùy thuộc vào" (Stier). Đó là Chúa an ủi những người thuộc về Ngài và hết sức nhân từ làm vững lòng họ bằng cách hướng sự chú ý của họ ra khỏi kẻ phản bội mà đến với Thầy mình, Đấng đời đời không hề thay đổi, cũng như Đức Chúa Cha vậy.

Giu-đa đã là một trong mười hai người mà Chúa đã sai đi giảng Phúc Âm và làm các dấu lạ nhân danh Ngài (Ma-thi-ơ 10). Vậy thì mọi điều y đã làm với tư cách sứ đồ có bị mất uy tín khi bản chất thật của y bị lộ ra không? Câu hỏi quan trọng này ở đây được Chúa chúng ta trả lời: "Ai tiếp người mà ta sai đi, tức là tiếp ta." Chúa biết dân sự Ngài dễ khinh dể công việc đã làm nếu người làm việc tỏ ra không xứng đáng; vì vậy Ngài dạy chúng ta hãy nhìn xa hơn công cụ đến Đấng đã sai người ấy. Chúa có quyền chỉ định bất cứ ai Ngài muốn. Nếu vậy, nếu sứ điệp đến từ Lời Đức Chúa Trời, đừng chối bỏ nó chỉ vì người đưa tin tỏ ra là kẻ gian dối. Người đưa thư da đen hay da trắng, dễ chịu hay khó chịu, thì có quan trọng gì với tôi, miễn là người ấy trao cho tôi đúng bức thư?
"Ai tiếp người mà ta sai đi, tức là tiếp ta; hễ ai tiếp ta, tức là tiếp Đấng đã sai ta đến." Ở đây còn có một nguyên tắc quan trọng khác. Các sứ đồ là các sứ giả của Chúa, và trong thân vị của một sứ giả, chính vị vua được tiếp nhận hay bị khinh dể. Là các sứ giả của Ngài, mỗi tôi tớ của Ngài phải bước đi thận trọng biết bao! Và là các sứ giả của Ngài, Hội Thánh phải tiếp nhận họ cách tận tụy và tôn trọng biết bao! Như Ngài được sai từ Đức Chúa Cha, thì họ cũng được sai từ Ngài. Bằng sự tương tự đầy ân điển này, Ngài trang bị cho họ thẩm quyền và truyền cho họ lòng can đảm. Như vậy Chúa hoàn toàn đồng nhất họ với chính Ngài.

Những câu hỏi sau cần được nghiên cứu để chuẩn bị cho bài học tới của chúng ta:

1. Ba điều nào được ngụ ý rõ ràng trong câu 22?
2. Tại sao Phi-e-rơ không hỏi Chúa trực tiếp, câu 24?
3. Tại sao Chúa Giê-xu phán với Giu-đa như vậy, câu 27?
4. Con Người được vinh hiển tại Thập Tự Giá trong bao nhiêu phương diện, câu 31?
5. Những thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được vinh hiển tại Thập Tự Giá, câu 31?
6. Theo nghĩa nào đó là một "điều răn mới," câu 34?
7. Ý nghĩa của câu 36 là gì?

CHƯƠNG 46

Những Lời Cảnh Báo Của Đấng Christ

Giăng 13:21-38

Dưới đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mặt chúng ta:

1. Kẻ phản bội và việc nhận diện y, các câu 21-26.
2. Giu-đa ra đi và suy nghĩ của Mười Một người, các câu 27-30.
3. Sự vinh hiển ba mặt, các câu 31-32.
4. Điều răn mới, câu 34.
5. Dấu hiệu của người môn đồ Cơ Đốc, câu 35.
6. Những câu hỏi của Phi-e-rơ, các câu 36-37.
7. Lời tiên tri cảnh báo của Đấng Christ, câu 38.

Chúng tôi đã đặt tên chương này là Những Lời Cảnh Báo Của Đấng Christ: nó khó bao quát hết mọi sự trong đoạn, nhưng nó nhấn mạnh điều nổi bật nhất trong đó. Ở đầu phần hiện tại của chúng ta, Đấng Christ cảnh báo Giu-đa; ở cuối, Ngài cảnh báo Phi-e-rơ. Ở giữa, có một số lời dạy dỗ đầy ân điển và dịu dàng cho các môn đồ yêu dấu, và những lời này cũng mang tính chất cảnh báo rất nhiều. Ngài cảnh báo họ đừng hiểu lầm bản chất của sự chết của Ngài, Giăng 13:31-32. Ngài cảnh báo họ về sự ra đi sắp tới của Ngài, Giăng 13:33. Ngài cảnh báo họ về nhu cầu của một điều răn rằng họ phải "yêu thương lẫn nhau," Giăng 13:34. Ngài cảnh báo họ rằng chỉ bằng việc thực hành tình yêu thương đối với nhau mới bày tỏ ra rằng họ là môn đồ của Ngài, Giăng 13:35.

Đoạn của chúng ta mở đầu bằng một lời nghiêm trọng nhận diện kẻ phản bội Đấng Cứu Thế. Kẻ phản bội này đã được loan báo rõ ràng trong lời tiên tri Cựu Ước: "Người ăn bánh ta, dở gót lên nghịch cùng ta" (Thi 41:9). "Kẻ thù của người ta," Chúa phán, "là người nhà mình" (Ma-thi-ơ 10:36), và điều này đã được ứng nghiệm cách đáng sợ trong chính trường hợp của Ngài. Một "bạn thiết" đã trở thành một kẻ thù thiết. Điều này phơi bày biết bao sai lầm của những kẻ cho rằng tất cả những gì con người sa ngã cần chỉ là gương mẫu và sự dạy dỗ. Giu-đa đã hưởng cả hai, mà lòng ác của y vẫn không lay chuyển. Suốt ba năm y đã ở trong sự tiếp xúc gần gũi nhất có thể, lại còn trong sự thân mật nhất với Đấng Cứu Thế. Y đã có một chỗ ưu đãi trong vòng trong cùng của Mười Hai Sứ đồ. Y không chỉ đã nghe sự giảng dạy hằng ngày của Đấng Christ khi Ngài dạy dỗ dân chúng, không chỉ đã chứng kiến hầu hết, ít nhất, các phép lạ kỳ diệu của Ngài, mà y còn được chiêm ngưỡng sự trọn vẹn của Đấng Christ trong đời sống riêng tư của Ngài. Ấy thế mà, sau tất cả những điều này, Giu-đa vẫn không lay chuyển và không thay đổi. Không gì có thể chứng minh cách mạnh mẽ hơn lời phán của Chúa chúng ta: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời"! Gần Đấng Christ đến vậy, mà vẫn chưa được cứu! Thật là một thách thức cho mọi tấm lòng!

Trường hợp của Phi-e-rơ chỉ ra một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng nhưng có tính chất hoàn toàn khác. Bề ngoài Giu-đa giả làm môn đồ của Đấng Christ; bề trong Si-môn là một tín đồ nơi Ngài. Người này bày tỏ tội lỗi và sự điên rồ của thói giả hình; người kia bày tỏ sự nguy hiểm và những kết quả buồn của sự tự tin. Chính với Phi-e-rơ mà Chúa đã phán: "Tâm thần (bản chất mới) thì muốn lắm, mà xác thịt (con người tự nhiên) thì yếu đuối." Nhưng lời này không bao giờ có ý làm cái cớ, đằng sau đó chúng ta có thể ẩn nấp khi mình thất bại và sa ngã; nhưng được ban ra như một lời cảnh báo lâu dài để "chớ tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3). Đức Thánh Linh đã trung tín ghi lại sự sa ngã buồn bã của một người đặc biệt được lòng Đấng Cứu Thế yêu mến, hầu cho mọi Cơ Đốc nhân theo Ngài tìm kiếm ân điển từ Đức Chúa Trời để tránh cái bẫy mà ông đã sa vào.

Xét theo quan điểm con người, Phi-e-rơ đã thất bại ở điểm mạnh nhất của mình. Theo bản tính, ông can đảm và dũng cảm. Có lẽ không có tấm lòng nào vững vàng hơn trong các sứ đồ. Ông đã không nao núng trước cảnh tượng kỳ diệu trên Núi Hóa Hình. Chính ông đã bước ra khỏi thuyền và bắt đầu đi trên sóng đến với Đấng Christ. Và chính ông đã rút gươm trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, và chém đứt tai đầy tớ của thầy tế lễ cả khi các quan bắt giữ Thầy yêu dấu của mình. Phi-e-rơ không phải kẻ hèn nhát. Ấy thế mà ông đã run rẩy trước mặt một đứa đầy tớ gái, và khi bị tra hỏi có phải là môn đồ của Đấng Christ không, ông đã chối với lời thề! Điều này giải thích thế nào? Chỉ trên cơ sở rằng để dạy ông và chúng ta bài học tối quan trọng: nếu bị bỏ mặc cho chính mình, kẻ mạnh nhất cũng yếu như nước. Chính trong sự yếu đuối có ý thức mà sức mạnh của chúng ta nằm ở đó (2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị cắt cụt trong bản nguồn — "2 Cor." không có số câu; giữ nguyên ý tưởng mà không suy đoán số câu]).

12:10). Phi-e-rơ hoàn toàn tin chắc rằng dầu mọi người đều vấp phạm, còn ông thì chẳng hề (Mác 14:29). Và, chẳng còn nghi ngờ gì, ông hoàn toàn thành thật với điều mình đã nói. Nhưng ông chưa biết chính mình; ông chưa học được, bằng kinh nghiệm, sự dối trá quá đỗi của lòng người; ông chưa biết rằng nếu không có quyền năng nâng đỡ và ân điển gìn giữ của Chúa, ông chẳng làm chi được (Giăng 15:5). Ôi, ước gì chúng ta học được điều đó từ nơi ông!

"Đôi khi chúng ta tưởng tượng, giống như Phi-e-rơ, rằng có những việc chúng ta không thể nào làm được. Chúng ta nhìn kẻ khác sa ngã với ánh mắt thương hại, và tự vuốt ve mình với ý nghĩ rằng ít ra chúng ta đã chẳng làm như vậy. Chúng ta chẳng biết gì hết. Hạt giống của mọi tội lỗi đều tiềm ẩn trong lòng chúng ta, ngay cả khi lòng ấy đã được đổi mới, và chúng chỉ cần có cơ hội, hoặc sự bất cẩn, hoặc ân điển của Đức Chúa Trời tạm rút lui một thời gian, là sẽ đâm chồi nảy lộc dồi dào. Giống như Phi-e-rơ, chúng ta tưởng mình có thể làm những việc lạ lùng cho Đấng Christ, và giống như Phi-e-rơ, chúng ta học bằng kinh nghiệm cay đắng rằng mình chẳng có chút sức lực quyền năng nào cả. Một ý thức khiêm nhường về sự yếu đuối bẩm sinh của chính mình, một sự nương cậy liên tục nơi Đấng Mạnh Sức để được sức mạnh, một lời cầu nguyện hằng ngày xin được nâng đỡ, vì chúng ta không thể tự nâng đỡ lấy mình — đó mới là những bí quyết chân thật của sự an toàn" (Giám mục Ryle). Chắc chắn bài học nổi bật dành cho chúng ta liên quan đến sự sa ngã của Phi-e-rơ là điều này: "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (1 Cô-rinh-tô 10:12).
"Khi Đức Chúa Jêsus đã phán như vậy, thì tâm thần Ngài bối rối, bèn tỏ cho biết rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi sẽ phản ta" (Giăng 13:21). Chúa đã hầu việc các môn đồ của Ngài, dạy dỗ và an ủi họ. Ngài đã nói về tương lai của họ, nhưng giữa những điều trông đợi ấy, một bóng tối đổ xuống trên Ngài, khiến Ngài bối rối. Ngài đã ám chỉ điều đó trước đây, giờ đây Ngài tiến tới làm chứng rõ ràng hơn về kẻ phản bội đang ở giữa vòng Mười Hai. Chúa "bối rối trong tâm thần." Thật đáng chú ý rằng điều này được nhắc đến thường xuyên nhất bởi chính vị Sứ đồ mà ý định đặc biệt của ông là phác họa Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt — xem Giăng 11:33, 38; 12:27. Những lời tuyên bố này chứng tỏ tính chân thật của nhân tính Ngài, cho thấy Ngài có một linh hồn con người thật cũng như một thân thể thật. Chúng cũng chứng tỏ rằng bị bối rối trước sự hiện diện của điều ác chẳng phải là sự yếu đuối hay bất toàn. Đấng Christ không phải là một nhà khắc kỷ: Ngài cảm nhận sâu sắc mọi điều trái nghịch với Đức Chúa Trời. Thật ra, chẳng ai nhạy cảm một cách chân thật và trọn vẹn như Ngài. Ngài là Người của sự đau đớn, và chính vì Ngài đã tự mình đi qua cảnh đời này, chịu khổ trong lòng ở mỗi bước đường, nên Ngài mới có thể cảm thông với "nỗi đau của những sự yếu đuối của chúng ta."

"Khi Đức Chúa Jêsus đã phán như vậy, thì tâm thần Ngài bối rối, bèn tỏ cho biết rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi sẽ phản ta." Chúng ta nên nhắc nhở chính mình rằng những gì Chúa Giê-xu đã chịu trên thập tự giá chỉ là đỉnh điểm và sự hoàn tất của những đau khổ của Ngài. Suốt đời Ngài, Ngài đã chịu khổ dưới tay Sa-tan, kẻ thù của Ngài, và bạn hữu của Ngài. Ngài cảm nhận sâu sắc sự vô tín và thù nghịch của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Lời than khóc đẫm lệ của Ngài trên thành Giê-ru-sa-lem cho thấy chiều sâu nỗi thống khổ của Ngài trước sự từ chối của dân Y-sơ-ra-ên. Tại đây, đó là nỗi buồn cay đắng khi thấy một trong các sứ đồ cố ý trở thành kẻ bội đạo. Không gì làm tổn thương sâu sắc hơn sự vô ơn; và việc một người đã đồng hành liên tục với Ngài suốt ba năm, giờ đây lại giơ gót nghịch cùng Ngài, quả là một thử thách nặng nề. Nếu Giu-đa không hề động lòng, thì Chúa chẳng phải vậy. Chẳng thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ sau tất cả những gì hắn đã nghe và chứng kiến trong suốt những năm tháng gần gũi nhất với Ngài, không hề cảm động trước ân điển lạ lùng của Ngài đối với tội nhân, chỉ quan tâm đến mối lợi hèn mọn, bị sự ích kỷ chi phối, và lời quở trách hắn đã nhận trong nhà Si-môn cứ âm ỉ trong lòng, hắn đã trở mặt nghịch cùng Thầy mình và sắp đặt để bán Ngài cho kẻ thù của Ngài. Chẳng có gì lạ khi Chúa "bối rối" khi nghĩ đến sự lừa dối, phản bội, và tham lam như vậy. Ngài đã phán "Các ngươi đã được tinh sạch, nhưng chưa được hết thảy," mà Giu-đa vẫn giữ chỗ của mình, chẳng tỏ dấu hiệu nào muốn rút lui.
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi sẽ phản ta." Có một sự nhấn mạnh buồn thảm nơi đại từ này: một người trong các ngươi đang ngồi cùng bàn với Ta; một người trong các ngươi mà Ta vừa mới rửa chân; một người trong các ngươi đã được vinh dự cao cả làm những sứ giả đầu tiên của Ta, sẽ lợi dụng sự thân mật với Ta và sự hiểu biết về đường lối Ta, để dẫn kẻ thù đến nơi Ta lui mình, và nộp Ta vào tay những kẻ tìm hại mạng sống Ta. Ngài "bối rối" trước sự ghê gớm của tội ác, và hẳn cũng vì số phận kinh khiếp đang chờ đợi Giu-đa.

Chúng ta có thể học biết Đấng Cứu Thế đã "bối rối" sâu sắc dường nào qua lời Ngài trong Thi-thiên 55: "Sự độc hại ở giữa nó; sự hung bạo và sự giả dối không lìa khỏi đường phố nó. Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy, tôi có thể chịu được; cũng chẳng phải kẻ ghét tôi dấy lên cùng tôi cách kiêu ngạo, bằng vậy, tôi đã có thể ẩn mình khỏi nó. Nhưng ấy là ngươi, kẻ bình đẳng cùng tôi, bầu bạn tôi, và quen biết tôi. Chúng ta đã cùng nhau nghị bàn cách êm dịu; chúng ta đi với đoàn đông đến nhà Đức Chúa Trời" (câu 11-14). Những lời này bày tỏ trước mắt chúng ta một cách sống động nỗi sầu thảm mà Người của sự đau đớn đã "quen thuộc" biết bao! Linh hồn thánh khiết của Ngài đã bị khuấy động sâu sắc dường nào, chúng ta có thể học biết qua những lời cầu nguyện nghiêm trọng nhưng công chính mà Ngài đã giáng xuống trên kẻ vong ân bội nghĩa trong Thi-thiên 109: "Nguyện số ngày nó ra ít; nguyện kẻ khác chiếm lấy chức phận nó đi! Nguyện con cái nó mồ côi và vợ nó quá góa!" (câu 8, 9), v.v.

"Các môn đồ ngó nhau, không biết Ngài nói về ai" (Giăng 13:22). Ba điều được bày tỏ rất rõ ràng qua câu này: một điều về các môn đồ, một điều về Giu-đa, và một điều về chính Chúa. Trước hết, rõ ràng là điều Đấng Christ đã phán trong Giăng 13:18 đã chẳng để lại ấn tượng nào trên Mười Một người. Và điều đó là hết sức tự nhiên. Hẳn tâm trí họ đang quá bận rộn với điều Đấng Cứu Thế vừa mới làm cho họ đến nỗi họ chưa kịp hoàn hồn khỏi sự ngạc nhiên. Họ quá ấn tượng trước sự hạ mình lạ lùng của Ngài đến nỗi lời Ngài phán "Kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót nghịch cùng ta" lọt vào những tai chẳng buồn để ý đến Ngài. Nhưng giờ đây Ngài nói rõ ràng và trực tiếp hơn, và họ trao đổi với nhau những cái nhìn bối rối, tự hỏi Ngài ám chỉ ai trong số họ.

Thứ hai, việc "Các môn đồ ngó nhau, không biết Ngài nói về ai" là bằng chứng chắc chắn rằng Giu-đa đã thành công trong việc che giấu sự xấu xa của mình khỏi các bạn đồng môn. Cách cư xử bề ngoài của hắn đã chẳng cho các sứ đồ khác cớ nào để nghi ngờ hắn. Sự giả hình có thể đi xa đến mức nào! Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng khi Đấng Christ loan báo cho Mười Hai người rằng một người trong họ sẽ phản Ngài, "Các môn đồ lấy làm buồn bực lắm, và lần lượt hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải tôi không?" (Ma-thi-ơ 26:22), về điều này Matthew Henry nói: "Họ đáng được khen ngợi vì lòng bác ái của mình, ở chỗ họ ghen tuông với chính mình hơn là với nhau. Luật của lòng bác ái là hy vọng điều tốt nhất, vì chúng ta chắc chắn biết, do đó chúng ta có thể công chính mà mong đợi, nhiều điều ác nơi chính mình hơn là nơi anh em mình. Họ cũng đáng được khen ngợi vì sự thuận phục điều Đấng Christ đã phán. Họ tin cậy, như chúng ta cũng nên làm, nơi lời Ngài hơn là nơi lòng mình, và vì vậy họ không nói, 'Chẳng phải — không thể nào — tôi'; nhưng 'Lạy Chúa, có phải tôi không?' Xin xem có con đường gian ác nào, có rễ đắng nào trong tôi chăng, và xin tỏ cho tôi biết, để tôi nhổ rễ lên, và lấp con đường ấy lại." Táo tợn đóng vai trò giả dối của mình đến phút cuối, Giu-đa dám hỏi, "Thưa thầy, có phải tôi chăng?" (Ma-thi-ơ 26:25) — một bằng chứng rõ ràng, tuy nhiên, rằng hắn chưa được cứu, vì chẳng ai có thể nói Chúa Giê-xu mà chẳng bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3).

Thứ ba, việc các sứ đồ bối rối, tự hỏi Chúa ám chỉ ai, bày tỏ một cách phước hạnh lạ lùng sự kiên nhẫn vô hạn mà Đấng Christ đã chịu đựng đứa con của sự hư mất. Suốt đời chức vụ của Ngài, hẳn Ngài đã đối xử với Giu-đa bằng cùng một ân điển hạ mình, dịu dàng, nhân từ, như đối với Mười Một người. Ngài hẳn đã chẳng tỏ ra ghét bỏ hắn chút nào, bằng không những người khác đã nhận ra, và giờ đây đã biết Ngài nói về ai. Điều này nói lên biết bao về sự trọn vẹn của Đấng Cứu Thế chúng ta! Lòng nhân từ của Ngài bị đền đáp bằng bạc bẽo, những ơn huệ của Ngài chẳng được trân trọng, linh hồn thánh khiết của Ngài ghê tởm một vũng tội lỗi nhơ nhuốc ở gần bên Ngài — vậy mà Ngài đã cúi đầu trước ý chỉ tối cao và lời có thẩm quyền của Cha, và kiên nhẫn chịu đựng thử thách này.
"Vả, có một môn đồ dựa vào ngực Đức Chúa Jêsus, tức là người mà Ngài yêu" (Giăng 13:23). Đây là một trong những sự tương phản nổi bật mà Phúc Âm này đầy dẫy, và là một sự tương phản phước hạnh lạ lùng. Sự chú ý của chúng ta được chuyển hướng một lúc khỏi sự phản bội hèn hạ và lòng thù ghét khủng khiếp của Giu-đa, sang một người mà Đấng Christ đã thu hút, lòng người ấy đã bị vẻ đẹp của Ngài chinh phục, và giờ đây âu yếm nương mình trên ngực Đấng Cứu Thế. Thật phước hạnh, và là dấu hiệu rõ ràng của sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, khi thấy Giăng ở đây nhắc đến chính mình như thế nào. Ông không nói "một người yêu mến Chúa Giê-xu," dù quả thật ông có yêu; nhưng là "một môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu." Ông cũng chẳng nhắc đến tên mình — tình yêu chẳng bao giờ quảng cáo chính mình.

"Si-môn Phi-e-rơ ra dấu cho người đó, biểu hỏi Đức Chúa Jêsus ai là người Ngài nói đến đó" (Giăng 13:24). Đây là một trong nhiều lời tuyên bố trong Tân Ước dẹp tan một cách hiệu quả điều bịa đặt của Công giáo La-mã rằng Phi-e-rơ là giáo hoàng của các sứ đồ. Như một trong các tác giả Tin Lành xưa đã nói rất hay, "Phi-e-rơ chẳng những không có quyền tối cao nào giữa vòng các sứ đồ, mà tại đây ông còn phải dùng đến sự trung gian của Giăng." Hẳn đã có một lý do thuộc về đạo đức khiến Phi-e-rơ đặt câu hỏi của mình qua Giăng, thay vì hỏi trực tiếp. Chẳng phải từ Giăng 13:6, 8, 37 đã rõ ràng rằng tình trạng tâm hồn của Phi-e-rơ trước mặt Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ngay thẳng sao? Và, sự sa ngã kinh khiếp của ông, ngay trong buổi tối hôm đó, há chẳng cung ứng thêm bằng chứng sao? Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng sau khi Đấng Cứu Thế bị bắt, Phi-e-rơ "theo Ngài xa xa cho đến sân của thầy cả thượng phẩm" (Ma-thi-ơ 26:38), và một cảm giác xa cách đã bắt đầu dấy lên trong tâm hồn Phi-e-rơ ngay tại đây — đã có một khoảng dè dặt giữa ông và Chúa.

"Người đó bèn nằm sát ngực Đức Chúa Jêsus, mà hỏi rằng: Lạy Chúa, ấy là ai?" (Giăng 13:25). Sự tương phản giữa Giăng và Phi-e-rơ ở đây rất đáng chú ý. Giăng ở gần Chúa: tình cảm đã kéo ông đến đó. Ông ở gần Đấng Christ và tâm thần ông trong sáng đến nỗi ông có thể ngước nhìn mặt Đấng Cứu Thế và hỏi Ngài bất cứ câu hỏi nào. Đây là phần phước hạnh và đặc ân của mọi Cơ Đốc nhân. Than ôi! biết bao người giống như Phi-e-rơ trong dịp này — sẵn sàng quay sang một anh em, thay vì quay sang chính Chúa. Tại sao khi một Cơ Đốc nhân tầm thường gặp khó khăn trong việc đọc Lời, hoặc gặp nan đề nào trong đời sống thuộc linh, lại nói, "Tôi sẽ hỏi hay viết thư cho anh em nọ"? Sao không vui hưởng đặc ân phước hạnh được trực tiếp thưa cùng Chúa Giê-xu? Đó là vấn đề thân mật với Ngài, và điều đó rất dò xét. Chừng nào còn sự tự tin nơi mình, như trong trường hợp của Phi-e-rơ, hoặc còn điều ngăn trở nào đã biết trong đời sống thuộc linh của tôi, thì điều đó lập tức đặt tôi vào khoảng cách đạo đức xa Chúa. Nhưng chẳng phải thật phước hạnh khi thấy rằng, rốt cuộc, Phi-e-rơ đã đến cùng một chỗ mà Giăng đang chiếm giữ tại đây sao? "Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:17). Ông đã mở toang lòng mình. Điều đó há chẳng phải là nói, Lạy Chúa, đã có lúc con chẳng dám hỏi Ngài điều gì, nhưng giờ đây con có thể mời Ngài nhìn vào lòng con! Vậy chúng ta hãy đến trước mặt Ngài ngay bây giờ, xin Ngài dò xét lòng chúng ta và đặt ngón tay Ngài lên bất cứ điều gì ngăn trở chúng ta được trực tiếp đến gần Ngài trong mọi sự. Chúng ta hãy luôn canh chừng để mình không vui hưởng sự thân mật với một anh em nào đó lớn hơn sự thân mật với chính Chúa.
"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ấy là người mà ta trao cho miếng bánh ta sẽ nhúng đây" (Giăng 13:26). Từ những gì tiếp theo, rõ ràng những lời này của Đấng Christ hẳn đã được thì thầm với Giăng hoặc nói nhỏ đến nỗi các môn đồ khác không thể nghe được. Cuối cùng Chúa Giê-xu đã chỉ ra kẻ phản bội. Chiếc mặt nạ giả hình mà hắn đã đeo đã lừa dối các sứ đồ hoàn toàn, nhưng Đấng mà "muôn vật đều trần trụi và lộ ra" trước mặt Ngài thì không thể bị đánh lừa. Trong khi loài người nhìn bề ngoài, Ngài nhìn thấy lòng; vậy nên giờ đây Ngài vạch trần môn đồ giả, và cho thấy hắn là — điều mà Ngài vẫn luôn biết, dù chẳng ai khác ngờ rằng hắn là — một kẻ phản bội.

"Rồi Ngài nhúng một miếng, lấy cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn" (Giăng 13:26). Dấu hiệu Đấng Christ ban để nhận ra kẻ phản bội thật đầy ý nghĩa và nghiêm trọng. "Chủ nhà trao một phần ăn cho một trong các khách là dấu hiệu tôn trọng. Chúa đã kêu gọi lương tâm của Giu-đa trong Giăng 13:21, giờ đây Ngài kêu gọi lòng hắn" (Companion Bible). "Miếng bánh" rất có thể là một miếng bánh không men, giờ đây nhúng vào nước sốt đã dọn sẵn để ăn thịt chiên lễ Vượt Qua. Việc Giu-đa nhận lấy nó cho thấy sự giả hình của hắn đã đi xa đến mức không thể tưởng tượng. Dù đã quyết tâm phạm tội phản bội đê hèn nhất, hắn vẫn qua đó đổi mới lời cam kết tình bạn của mình. Điều đó khiến chúng ta nghĩ đến tiếng "Chào thầy" và "cái hôn" khi hắn đang hành động nộp Ngài cho kẻ thù Ngài. Nhưng sự nhu mì của Chúa chúng ta mới lạ lùng, phước hạnh dường nào; chắc chắn chẳng ai ngoài Ngài có thể hành động như vậy. Hoàn toàn làm chủ chính mình, chẳng tỏ dấu hiệu ác ý nào đối với kẻ đã bàn mưu với các thầy tế lễ cả, Ngài trao cho hắn miếng bánh. Điều này khắng khít tương ứng với lời tiên tri đã nhắc đến trước đây, "Kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót nghịch cùng ta."

"Liền khi Giu-đa đã lấy miếng bánh, thì quỉ Sa-tan vào lòng người" (Giăng 13:27). Việc nhận miếng bánh, bày tỏ tình bạn, lẽ ra phải khiến hắn gục ngã trong cơn thống hối đau đớn; nhưng đã không. Hắn giống như những kẻ được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 6:8: mảnh đất đã nhiều lần được mưa thấm, nhưng thay vì sinh rau cỏ, chỉ sinh gai gốc và chà chuôm, cuối cùng phải bị đốt. Thật đáng chú ý rằng mãi đến lúc này chúng ta mới được cho biết Sa-tan đã vào lòng hắn. Cũng đáng chú ý không kém khi nhận thấy rằng ngay khi hắn đã nhận "miếng bánh," Kẻ Thù đã chiếm hữu hoàn toàn nạn nhân vốn đã quá sẵn lòng của mình.

"Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng người rằng: Sự ngươi làm hãy làm mau đi" (Giăng 13:27). Những lời này thật kinh khiếp. Khoảng trống cho sự ăn năn giờ đây đã qua đi mãi mãi. Số phận hắn đã bị niêm phong. Nhưng đằng sau những lời này của Đấng Christ còn điều gì nữa? Chúng tôi tin đó là lời tuyên bố chính thức của Đấng Cứu Thế phó mình cho ý muốn của Cha. Dường như Ngài phán, Ta sẵn sàng bị dẫn như chiên con đến nơi mổ; hãy đi, Giu-đa, và làm điều ngươi đang nôn nóng muốn làm; Ta sẽ không chống cự ngươi! Nhưng một lần nữa; há chúng ta chẳng có thể xem lời này của Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, song song với lời Ngài đã phán với Ma Quỉ lúc kết thúc cơn cám dỗ lớn sao. Đã cần thiết cho Ngài bị Ma Quỉ cám dỗ bốn mươi ngày; nhưng khi sự cần thiết ấy đã được đáp ứng trọn vẹn, Ngài phán, "Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra!" (Ma-thi-ơ 4:10). Cũng vậy, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, cần phải có một Giu-đa trong vòng các sứ đồ, để hắn có thể ăn với Đấng Christ. Nhưng giờ đây lời tiên tri đã được hoàn thành, giờ đây gót chân kẻ phản bội đã giơ lên nghịch cùng Thầy mình, Đấng Christ phán, "Hãy lui đi"! Hơn nữa, há đây chẳng phải là sự cách chức chính thức Giu-đa khỏi sự hầu việc Chúa sao? Đấng Christ đã gọi hắn vào một chỗ trong vòng các sứ đồ: suốt ba năm Ngài đã dùng hắn: giờ đây Ngài loan báo sự thải hồi hắn; về sau, một người khác sẽ "nhận lấy chức vụ" của hắn. Cuối cùng, chúng tôi tin có thể chứng minh từ các Phúc Âm khác rằng ngay sau điều này, Chúa đã lập "bữa tiệc" của riêng Ngài làm kỷ niệm lâu dài về chính Ngài; nhưng trước khi làm vậy, Ngài trước hết đuổi kẻ phản bội đi, vì "bữa tiệc" ấy chỉ dành cho những người thuộc về Ngài mà thôi.
"Nhưng các người đồng bàn không ai hiểu vì sao Ngài phán cùng người như vậy" (Giăng 13:28). Đến lúc này, ít nhất Giăng, và rất có thể cả Phi-e-rơ, đã biết ai là kẻ sẽ phản Thầy yêu dấu của mình, vậy mà dưới ánh sáng của câu này, rõ ràng chẳng ai trong họ ngờ rằng hành động phản bội sắp được thực hiện ngay. Chẳng ai trong họ nhận ra sự kinh khiếp của những vấn đề đang chờ đợi.

"Có một vài người tưởng rằng, tại Giu-đa có túi bạc, nên Đức Chúa Jêsus biểu người rằng: Hãy mua đồ chúng ta cần dùng về kỳ lễ; hay là: Hãy bố thí cho kẻ nghèo" (Giăng 13:29). "Những ý nghĩ này của các môn đồ là những ý nghĩ lầm lẫn, nhưng chúng chẳng làm họ mất danh dự. Chúng có thể tha thứ được và thậm chí đáng khen ngợi. Chúng cho thấy sự vận hành của lòng bác ái chẳng nghĩ điều ác, nhưng luôn sẵn lòng đặt lên lời nói và hành động cách giải thích thuận lợi nhất mà chúng có thể hợp lý chấp nhận. Những lầm lẫn của lòng bác ái khôn ngoan và tốt đẹp hơn những phỏng đoán của thói hay chê bai, ngay cả khi những phỏng đoán ấy hóa ra đúng với sự thật. Giu-đa từ trước đến nay vẫn là một kẻ xấu; nhưng cho đến nay hắn chưa hề tỏ ra bằng chứng nào về bản tính vô nguyên tắc của mình đủ để cảnh báo các bạn đồng môn phải nghi ngờ hắn. Biết rằng hắn là thủ quỹ và quản gia của hội nhỏ này, họ cho rằng lời của Thầy có thể ám chỉ việc hắn phải mau chóng sắm thứ gì đó cần thiết cho lễ Vượt Qua, kéo dài suốt một tuần; rằng hắn nên lập tức bố thí cho kẻ nghèo.

"Từ những lời này rõ ràng Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài có thói quen bố thí, nhất là vào những kỳ lễ trọng, từ số tiền ít ỏi của mình, một chút gì cho những kẻ thiếu thốn hơn mình. 'Sự nghèo khó sâu xa của họ đã dư dật sinh ra sự rộng rãi': và bằng gương của Ngài, Ngài đã dạy chúng ta không những rằng những ai chỉ có chút ít để dành cũng có bổn phận lấy từ chút ít ấy mà cho những kẻ còn ít hơn, mà còn rằng các nghi thức tôn giáo được nối kết một cách duyên dáng với những việc làm thương xót và bố thí. Ngài đã kết hợp sự khiêm nhường với lòng đạo đức trong thực hành cũng như trong giáo lý; và trong điều này Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài" (Tiến sĩ John Brown). Thêm vào những nhận xét này, chúng ta có thể nói rằng việc các môn đồ cho rằng Giu-đa đã đi mua sắm những thứ cho "kỳ lễ" là bằng chứng rõ ràng rằng Chúa đã không làm phép lạ để kiếm thức ăn cần thiết cho Ngài và các sứ đồ Ngài. Điều đó cũng cho thấy họ không đi ăn xin, nhưng đã quản lý công việc đời này của mình với sự khôn ngoan và tiết kiệm (xem Giăng 4:8).

Nhưng những mưu đồ hèn hạ của Giu-đa khác xa với điều các sứ đồ đã bác ái cho là vậy. "Hắn đi không phải để mua những thứ cần dùng, mà để bán Chúa và Thầy; không phải để sửa soạn cho kỳ lễ, mà để đi đến điều mà kỳ lễ, chứ không phải họ, hằng trông đợi — sự hoàn thành ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, dù là dân Giu-đa đóng đinh Đấng Mê-si-a của chính họ, bởi tay những kẻ vô pháp; không phải để Giu-đa bố thí cho kẻ nghèo, mà để Đấng vốn giàu có mà vì chúng ta trở nên nghèo khó, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài chúng ta được nên giàu có" (Bible Treasury).

"Còn Giu-đa, khi đã nhận lấy miếng bánh, thì liền đi ra. Khi ấy đã tối" (Giăng 13:30). Ở đây có điều gì sâu xa hơn, chứ không chỉ là một sự nhắc đến thời gian trong ngày. Khi Giu-đa bước ra thi hành sứ mạng đê hèn của mình, thì "giờ" của Quyền lực tối tăm bắt đầu (Lu-ca 22:53), khi Đức Chúa Trời để kẻ thù Ngài dập tắt Ánh Sáng của sự sống. Cũng vậy, trong linh hồn Giu-đa đã "tối," vì hắn đã quay lưng lại với "sự sáng." Như Ca-in, hắn đi ra khỏi "sự hiện diện của Chúa"; như Ba-la-am, hắn yêu "tiền công của sự bất chính"; như A-hi-tô-phe, hắn đi phản "bạn thiết" mình. Trời đã tối: "Người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa": quả là thời điểm thích hợp cho đứa con của sự hư mất thi hành việc tối tăm của mình! "Liền" hắn đi ra: chân hắn "mau lẹ làm đổ huyết"!
"Khi Giu-đa đã đi rồi, Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hiện nay Con người được vinh hiển" (Giăng 13:31). Đây là một lời hết sức lạ lùng. Chúa Giê-xu nói về sự chết của Ngài, nhưng Ngài chẳng xem đó là sự tử đạo hay sự sỉ nhục. Chẳng có điều gì giống thế này trong các Phúc Âm khác. Tại đây, như mọi khi, Giăng cho chúng ta quan điểm cao nhất, quan điểm thuộc về Đức Chúa Trời về mọi sự. Đấng Cứu Thế ngắm sự chết của Ngài trên cây thập tự sỉ nhục như sự vinh hiển của Ngài. "Thật rất lạ lùng rằng, trong những hoàn cảnh ấy, Chúa Giê-xu lại phán, 'Hiện nay — hiện nay Con người được vinh hiển.' Sẽ chẳng có gì lạ nếu, trên bờ sông Giô-đanh sau khi Ngài chịu báp-têm, với chim bồ câu huyền nhiệm giáng xuống và đậu trên Ngài, và tiếng của Đấng Đời Đời vang ra từ trời mở, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường'; hoặc, trên đỉnh núi Hóa Hình, khi 'mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, áo Ngài trở nên trắng như sự sáng,' và Môi-se với Ê-li hiện ra cùng Ngài trong vinh hiển, và có tiếng phán ra từ đám mây vinh hiển, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con,' Chúa chúng ta đã phán, trong sự ngợi khen thánh, 'Hiện nay Con người được vinh hiển'! Nhưng, khi những lời này được phán ra, điều gì ở trước mặt Đấng Cứu Chuộc ngoài sự hạ mình sâu thẳm nhất, và những đau khổ nặng nề nhất — những lời cáo gian nặng nề — một bản án kết tội — những sự sỉ nhục — sự ô nhục — sự thông công với bọn trộm cướp — những cơn hấp hối của sự chết — ngôi mộ cô đơn! Trong những hoàn cảnh ấy, sao Ngài lại phán, 'Hiện nay Con người được vinh hiển'" (Tiến sĩ John Brown).

Nhưng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là sự vinh hiển của Ngài ở điểm nào? Trước hết hãy chú ý rằng Ngài phán, "Hiện nay Con người được vinh hiển." Chính Con Đức Chúa Trời trong thân xác đã được "vinh hiển" trên thập tự giá. Nhưng bằng cách nào? Ở điểm nào? Thứ nhất, vì tại đó Ngài đã thực hiện công việc vĩ đại nhất mà toàn bộ lịch sử của cả vũ trụ từng chứng kiến, hay sẽ chứng kiến. Vì nó mà các thế kỷ đã chờ đợi; về nó mà các thế kỷ nhìn lại. Thứ hai, vì tại đó Ngài đã đảo ngược cách cư xử của con người đầu tiên. A-đam thứ nhất đã bất tuân cho đến chết, A-đam sau rốt đã vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vinh quang của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và chẳng bao giờ Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn khi Con nhập thể của chính Ngài đã phó sự sống mình trong sự vâng phục mạng lệnh Ngài (Giăng 10:18); và chẳng bao giờ bản tính con người được vinh hiển như khi Con người đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời như vậy. Thứ ba, vì qua sự chết Ngài đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ (Hê-bơ-rơ 2:14). Thành tích này đáng chú ý biết bao, rằng Một Đấng được dựng nên giống như xác thịt tội lỗi lại hoàn thành sự đánh bại hoàn toàn kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời và loài người! Thứ tư, vì tại thập tự giá đã trả giá chuộc mua cho chính Ngài mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Vinh quang cho Con người là dường nào, khi Ngài đã làm điều mà chẳng ai khác trong cả cõi thọ tạo có thể làm (qua sự đau đớn và sỉ nhục khôn lường) — "đem nhiều con trai đến sự vinh hiển." Cách thức Ngài thực hiện công việc này cũng làm vinh hiển Ngài: Ngài là Đấng chịu khổ cách tự nguyện; giá đã được trả cách vui lòng; Ngài bị dẫn, chứ không bị lùa, như chiên con đến nơi mổ; Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục; và mãi đến khi sự công chính bị xúc phạm và luật pháp bị vi phạm được thỏa mãn hoàn toàn, Ngài mới kêu lên, "Mọi việc đã được trọn." Cuối cùng, bởi công việc thập tự giá của Ngài, một vinh quang đã thuộc về Đấng Trung Bảo: giờ đây có một Con Người được vinh hiển ở bên hữu Đức Chúa Trời (Giăng 17:22). "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:9).
"Và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con người" (Giăng 13:31). Ôi đề tài biết bao! Một đề tài mà chẳng ngòi bút loài người nào có thể bắt đầu làm cho xứng đáng. Công việc thập tự giá của Đấng Christ chẳng những là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, và sự vinh hiển của chính Con người, mà còn là sự bày tỏ rực rỡ nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi thuộc tính của Thần Tính đều được tôn cao tột bậc tại Đồi Sọ.

Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vô cùng tại thập tự giá. Tại đó các vua thế gian và các quan trưởng đã mưu nghị cùng nhau nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng Đấng Christ của Ngài; tại đó sự thù nghịch khủng khiếp của tâm trí xác thịt và sự gian ác tuyệt vọng của lòng người đã làm điều tệ hại nhất của chúng; tại đó sự độc ác quỷ quyệt của Sa-tan đã phô ra đến tột độ. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu giúp trên một Đấng quyền năng (Thi-thiên 89:19). Chẳng ai có thể cất sự sống khỏi Đấng Cứu Thế (Giăng 10:18). Sau khi loài người và Sa-tan đã làm điều tệ hại nhất của chúng, Chúa Giê-xu vẫn hoàn toàn làm chủ chính mình, và mãi đến khi Ngài thấy vừa ý Ngài mới tự phó sự sống mình: chẳng bao giờ quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ rực rỡ hơn. Đấng Christ đã bị đóng đinh "bởi sự yếu đuối" (2 Cô-rinh-tô 13:4), chẳng chống cự kẻ thù Ngài chút nào: nhưng có chép rằng, "Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta" (1 Cô-rinh-tô 1:25), và điều đó đã được chứng minh cách vinh quang tại thập tự giá, khi quyền năng của Đức Chúa Trời đã gìn giữ nhân tính của Đấng Christ lúc Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ tuôn đổ của Ngài.

Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vô cùng tại thập tự giá. Xưa kia Ngài đã tuyên bố rằng Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7), và khi Chúa đặt trên Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta "sự gian ác của hết thảy chúng ta," Ngài đã treo tại đó như Đấng Có Tội. Và Đức Chúa Trời công chính nghiêm khắc và bất biến đến nỗi Ngài chẳng dung thứ Con yêu dấu của chính Ngài khi Ngài đã khiến Con ấy nên tội lỗi vì chúng ta. Ngài chẳng bớt đi một mảy may nào của món nợ mà sự công chính đòi hỏi. Hình phạt của luật pháp bị vi phạm phải được thi hành, dù điều đó có nghĩa là giết chết Đấng Rất Yêu Dấu của Ngài. Vì vậy tiếng kêu đã vang ra, "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn" (Xa-cha-ri 13:7). Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển rực rỡ hơn bởi của lễ chuộc tội mà Chúa Giê-xu đã dâng, hơn là nếu mọi thành viên của loài người đều phải chịu khổ trong địa ngục đời đời.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vô cùng tại thập tự giá. Ngài là Đấng "mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, chẳng có thể nhìn được sự trái ngược" (Ha-ba-cúc 1:13), và khi Đấng Christ đã "nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13), Đấng Ba Lần Thánh đã quay mặt khỏi Ngài. Chính điều này đã khiến Đấng Cứu Thế đang hấp hối kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Chẳng bao giờ Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghét tội lỗi của Ngài như trong những đau khổ và sự chết của Con Một Ngài. Tại đó Ngài đã cho thấy Ngài không thể nào hòa thuận với điều đã ngẩng đầu thách thức nghịch cùng Ngài. Mọi vinh dự đáng dành cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi mọi thiên sứ thánh, và mọi sự vâng lời vui lòng cùng sự chịu khổ kiên nhẫn của mọi thánh nhân từng hiện hữu, hay sẽ hiện hữu, đều chẳng là gì so với sự dâng chính mình của Đấng Christ để mọi đòi hỏi của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã xúc phạm, được đáp ứng trọn vẹn.

Sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vô cùng tại thập tự giá. Đức Chúa Trời đã thề, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," và khi Đấng Vô Tội dâng mình nhận lấy trọn vẹn tiền công ghê sợ của tội lỗi, Đức Chúa Trời đã cho cả thiên đàng và đất thấy rằng Ngài thà để huyết của Đấng Bạn Hữu Ngài đổ ra còn hơn để một chấm một nét nào của Lời Ngài bị bỏ qua. Trong Kinh Thánh, Ngài đã cho biết rằng Con Ngài sẽ bị dẫn như chiên con đến nơi mổ, rằng tay và chân Ngài sẽ bị đâm thủng, rằng Ngài sẽ bị kể vào hàng kẻ có tội, rằng Ngài sẽ vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết, và vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương. Những lời tiên tri này cùng nhiều lời khác đã được ứng nghiệm chính xác tại Đồi Sọ, và sự hoàn thành chúng tại đó đã cung ứng bằng chứng vĩ đại nhất rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối.

Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vô cùng tại thập tự giá. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16). "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (1 Giăng 4:10). "Ánh sáng mặt trời vẫn luôn như vậy, nhưng nó rực rỡ nhất vào giữa trưa. Thập tự giá của Đấng Christ là giữa trưa của tình yêu đời đời — ánh hào quang chính ngọ của lòng thương xót đời đời. Trước đó đã có nhiều sự bày tỏ rực rỡ của cùng một tình yêu; nhưng chúng giống như ánh sáng ban mai càng chiếu càng sáng cho đến giữa trưa; và giữa trưa trọn vẹn ấy là khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, và sự tối tăm bao phủ cả đất" (McLaurin).

Ôi khi chúng ta ngắm chương trình vĩ đại của Đức Chúa Trời,
Để cứu những con sâu phản nghịch,
Thấy báo trả và lòng thương xót hiệp một
Trong hình thức cao siêu nhất!
Tư tưởng chúng ta lạc mất trong niềm kính sợ tôn thờ —
Chúng ta yêu mến và chúng ta tôn thờ;
Thiên sứ trưởng đầu tiên chưa từng thấy
Đức Chúa Trời nhiều dường ấy!
Tại đây mỗi sự trọn lành thuộc về Đức Chúa Trời hiệp một,
Và tư tưởng chẳng bao giờ dò ra,
Vinh quang nào rực rỡ nhất trong các vinh quang —
Sự công chính hay ân điển.
"Ví bằng Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con người, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Con người vinh hiển trong chính mình Ngài, và Ngài sẽ kíp làm cho vinh hiển" (Giăng 13:32). "Câu này có thể diễn giải như sau: 'Nếu Đức Chúa Trời Cha được vinh hiển đặc biệt trong mọi thuộc tính của Ngài bởi sự chết của Ta, Ngài sẽ lập tức đặt vinh quang đặc biệt trên Ta, vì công việc riêng của Ta, và sẽ làm điều đó không chậm trễ, bằng cách khiến Ta sống lại từ kẻ chết, và đặt Ta ở bên hữu Ngài.' Đó cũng là ý tưởng chúng ta thấy đầy đủ hơn trong chương mười bảy. 'Cha đã tôn vinh Con trên đất; giờ đây, hỡi Cha, xin tôn vinh Con nơi chính mình Cha'" (Giám mục Ryle).

"Hỡi các con trẻ ta, ta còn tạm ở với các ngươi; các ngươi sẽ tìm ta, và như ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy" (Giăng 13:33). Tại đây lần đầu tiên Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài bằng danh xưng trìu mến đặc biệt này, "các con trẻ." Thật đáng chú ý khi thấy Chúa đã đợi đến sau khi Giu-đa đi ra mới dùng danh xưng ấy: dạy chúng ta rằng kẻ vô tín không được gọi là "con cái" của Đức Chúa Trời! "Các ngươi sẽ tìm ta" nói lên tình yêu của họ đối với Ngài, cũng như "các con trẻ" đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ. "Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được" dường như có một sức nặng khác với điều nó biểu thị khi phán với dân Giu-đa vô tín trong Giăng 7:33. Ngài đã tuyên bố với họ, "Ta đi đến cùng Đấng đã sai ta đến... và nơi ta ở, các ngươi không thể đến được." Cũng một sự ám chỉ ấy trong Giăng 8:21. Nhưng tại đây Đấng Cứu Thế không nói về sự Ngài trở về cùng Cha, mà về sự Ngài đi đến thập tự giá — đến đó "họ" không thể đến. Trong công việc cứu chuộc vĩ đại của Ngài, Ngài đơn độc. Cũng như trong hình bóng, "Khi thầy tế lễ vào nơi rất thánh đặng làm lễ chuộc tội, thì chẳng nên có ai ở tại hội mạc" (Lê-vi ký 16:17), thì trong thực thể cũng vậy.

"Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy" (Giăng 13:34). "Tầm quan trọng to lớn của tình yêu Cơ Đốc không thể nào được bày tỏ nổi bật hơn cách nó được thúc giục các môn đồ tại đây. Đây là Chúa chúng ta lìa bỏ thế gian, phán lời cuối cùng, và trao mạng lệnh cuối cùng cho các môn đồ. Chủ đề đầu tiên Ngài đề cập và nhấn mạnh với họ là bổn phận lớn lao phải yêu thương nhau, và yêu với một tình yêu chẳng tầm thường; nhưng theo cùng một cách thức kiên nhẫn, dịu dàng, không mỏi mệt mà Ngài đã yêu họ. Tình yêu hẳn phải là một ân điển hiếm có và quan trọng lắm mới được nói đến như vậy! Thiếu nó hẳn là bằng chứng rõ ràng rằng một người không phải là môn đồ thật của Đấng Christ. Tình yêu Cơ Đốc phải có phạm vi rộng lớn biết bao" (Giám mục Ryle).

"Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Dân tộc giờ đây biến mất. Không còn là vấn đề yêu người lân cận, mà là các môn đồ của Đấng Christ, và tình yêu thương lẫn nhau của họ theo tình yêu của Ngài. Cũng không phải ở đây là sự hoạt động sốt sắng đi tìm kiếm tội nhân, phước hạnh như điều đó; mà là sự tìm kiếm không vị kỷ điều tốt lành cho các thánh đồ, với tư cách là thánh đồ, trong sự khiêm nhường của tâm trí. Luật pháp đòi hỏi yêu người lân cận, đó là một mối quan hệ thuộc về xác thịt; Đấng Christ truyền dạy yêu anh em mình, đó là một mối quan hệ thuộc linh. Đây, vậy, là ý nghĩa đầu tiên mà "điều răn" này là mới. Nhưng còn một ý nghĩa nữa được Giăng nêu ra trong Thư của ông: "Ta viết cho các ngươi một điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong các ngươi" (1 Giăng 2:8). Tình yêu giờ đây đã được bày tỏ, phải, được nhân cách hóa, như chưa bao giờ trước đây. Đấng Christ đã bày tỏ một tình yêu vượt trên những lỗi lầm của đối tượng nó, một tình yêu chẳng hề thay đổi, một tình yêu chẳng coi sự hy sinh nào là quá lớn. Scott đã nhận xét rất hay về điều răn mới này, "Tình yêu giờ đây phải được giải thích với sự rõ ràng mới, được thúc ép bởi những động cơ và bổn phận mới, được minh họa bằng một gương mẫu mới, và được vâng giữ theo một cách thức mới."

"Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta" (Giăng 13:35). Tình yêu là huy hiệu của người môn đồ Cơ Đốc. Không phải tri thức, không phải chính thống giáo lý, không phải những hoạt động thuộc về xác thịt, mà (trên hết) chính tình yêu nhận diện một người theo Chúa Giê-xu. Như các môn đồ của người Pha-ri-si được nhận biết bởi những hộp kinh đeo trên trán, như các môn đồ của Giăng được nhận biết bởi phép báp-têm của ông, và mỗi trường phái bởi khẩu hiệu riêng của mình, thì dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân thật là tình yêu; và đó là một tình yêu chân thật, tích cực, không bằng lời nói mà bằng việc làm. 1 Cô-rinh-tô 13 cho một sự giải thích đầy đủ về câu này.
"Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nơi ta đi, bây giờ ngươi không có thể theo ta được; nhưng rồi sau ngươi sẽ theo ta" (Giăng 13:36). Rõ ràng biết bao, ngay cả Mười Một người cũng chưa nắm được sự thật rằng Thầy yêu dấu của họ sắp bị cất khỏi họ! Dù Ngài đã nhiều lần nói với họ về sự chết của Ngài, dường như điều đó chẳng để lại ấn tượng lâu dài nào trên họ. Điều này minh họa sự thật rằng con người có thể nhận được nhiều sự dạy dỗ tôn giáo, mà lại tiếp thu rất ít, nhất là khi điều đó xung đột với những định kiến của họ. Người dạy dỗ Cơ Đốc cần nhiều kiên nhẫn, và càng ít mong đợi nơi công việc mình, càng ít thất vọng. Lời Đấng Christ tại đây, "Nơi ta đi" có ý nghĩa khác với trong Giăng 13:33. Tại đó Ngài đã nói về việc Ngài một mình bước vào sự chết: tại đây Ngài ám chỉ sự Ngài trở về cùng Cha, vì vậy Ngài cẩn thận thêm rằng, "rồi sau ngươi sẽ theo ta."

"Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, sao hiện nay tôi không thể theo Chúa được? Tôi liều sự sống tôi vì Chúa!" (Giăng 13:37). Phi-e-rơ biết và thật lòng yêu mến Chúa, nhưng ông còn biết chính mình ít ỏi dường nào! Cảm thấy sự vắng mặt của Chúa là đúng; nhưng ông nên chú ý hơn đến lời khuyên nhẹ nhàng mà nghiêm trọng rằng nơi Đấng Christ đi ông hiện chưa thể theo được; ông nên trân trọng lời đảm bảo an ủi rằng về sau ông sẽ theo Ngài. Than ôi! chúng ta mất mát biết bao trong hiện tại, chúng ta chịu khổ biết bao về sau, vì đã không ghi khắc vào lòng chân lý sâu xa trong lời Đấng Christ! Chúng ta sớm thấy những hậu quả cay đắng trong lịch sử Phi-e-rơ; nhưng chúng ta biết, từ những lời tương lai của Chúa chúng ta ở cuối Phúc Âm này, ân điển sẽ bảo đảm rốt cuộc ân huệ mà sự tự tin ở lúc đầu đã làm tổn hại, điều mà Ngài đã cảnh báo tại đây.

"Nhưng chúng ta hay nghĩ về chính mình cách cao trọng nhất, về tình yêu, sự khôn ngoan, lòng can đảm đạo đức của mình, và mọi phẩm chất tốt khác, khi chúng ta ít biết và ít xét mình trước mặt Đức Chúa Trời nhất, như chúng ta thấy nơi Phi-e-rơ tại đây; ông, nóng nảy trước lời gợi ý đã ban, bật ra câu hỏi đầy tự tin, 'Lạy Chúa, sao hiện nay tôi không thể theo Chúa được? Tôi liều sự sống tôi vì Chúa!' Vì vậy Phi-e-rơ phải học, như chúng ta cũng vậy, bằng kinh nghiệm đau đớn, điều mà ông có lẽ đã hiểu rõ hơn bằng sự thuận phục của lòng, trong đức tin, trước lời Chúa. Khi Ngài cảnh báo, chúng ta chất vấn là dại dột và sai lầm; và sự hấp tấp của tâm thần chỉ là điềm báo của sự sa ngã trong thực tế, qua đó chúng ta phải được dạy dỗ, nếu chúng ta từ chối cách khác" (Bible Treasury).

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi liều sự sống ngươi vì ta sao! Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần" (Giăng 13:38). Một lần nữa Chúa bày tỏ sự toàn tri của Ngài, lần này bằng cách báo trước sự sa ngã của một người thuộc về Ngài. Dường như hoàn toàn không thể nào một tín đồ thật lại chối Chúa mình, và không những thế, lại còn lập tức tiếp nối bằng những lần chối nữa. Dường như chẳng có khả năng nào một người tận hiến cho Đấng Christ như vậy, đã vui hưởng những đặc ân khôn tả, và đã được cảnh báo rõ ràng rằng phải "tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ," lại tỏ ra bất xứng như vậy. Thế mà, dù Mười Một người có thấy khó tin đến đâu, Chúa đã thấy trước tất cả, và tại đây loan báo dứt khoát tội lỗi kinh khiếp của Phi-e-rơ. Ngài biết rằng Phi-e-rơ chẳng những không liều sự sống mình vì Ngài, mà ngay trong đêm đó ông sẽ tìm cách cứu mạng sống mình, bằng một sự chối hèn nhát rằng mình là môn đồ Ngài. Vậy mà Chúa đã không ruồng bỏ ông. Ngài đã yêu Phi-e-rơ "cho đến cuối cùng," và sau khi sống lại đã tìm gặp ông và phục hồi ông vào sự thông công. Thật tình yêu như vậy vượt quá sự hiểu biết. Ôi, ước gì chúng ta đắm chìm trong tình yêu ấy đến nỗi, vì hổ thẹn, chúng ta bị ngăn lại khỏi làm bất cứ điều gì khiến nó đau buồn.
Những câu hỏi sau đây giúp học viên chuẩn bị cho bài học về phần đầu của Giăng 14: —
1. "Hãy tin ta nữa" có nghĩa gì, câu 1?
2. "Nhà Cha" có nghĩa gì, câu 2?
3. Đấng Christ đang "sắm sẵn cho chúng ta một chỗ ở" bằng cách nào, câu 3?
4. "Đường đi" có nghĩa gì, câu 4?
5. Phi-líp muốn nói gì, câu 8?
6. Các môn đồ đã thấy Cha trong Đấng Christ bằng cách nào, câu 9?
7. Đấng Christ ám chỉ "cớ những việc đó" nào trong câu 11?

CHƯƠNG 47

Đấng Christ An Ủi Các Môn Đồ Ngài
Giăng 14:1-11
Dưới đây là Dàn ý của phân đoạn chúng ta sắp xem xét: —
1. Lời Đấng Christ kêu gọi đức tin nơi chính Ngài, câu 1.
2. Sự dạy dỗ của Đấng Christ về Thiên đàng, câu 2.
3. Những lời hứa quý báu của Đấng Christ, câu 3, 4.
4. Câu hỏi của Thô-ma, câu 5.
5. Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với chúng ta, câu 6, 7.
6. Sự dốt nát của Phi-líp, câu 8.
7. Lời quở trách của Đấng Christ, câu 9-11.
Chính trong chương mười bốn của Giăng, Chúa Giê-xu thật sự bắt đầu Bài Giảng Lễ Vượt Qua, một bài giảng mà về sự dịu dàng, chiều sâu, và tính toàn diện thì không gì trong Kinh Thánh sánh bằng. Những hoàn cảnh mà bài giảng được ban ra cần được ghi nhớ vững vàng. Diễn văn cảm động lòng người này của Đấng Christ đã được ban cho Mười Một người vào đêm cuối cùng trước khi Ngài chết, bày tỏ một sự tỏ mình của Ngài đã được ví một cách nổi bật như "ánh rực rỡ vinh quang của mặt trời lặn, bao quanh bởi những đám mây đen, và sắp lao vào những đám mây còn đen hơn, chất chứa chớp, sấm, và bão tố, đang chờ đợi nơi chân trời để đón Ngài." Lời Ngài tại đây bày tỏ những sự trọn lành của Đức Chúa Trời-làm-người một cách phước hạnh lạ lùng. Bất cứ người nào khác, ngay cả một người có trí lực vượt trội và lòng nhân từ, nếu đặt, trong chừng mực có thể đặt, vào hoàn cảnh của Chúa chúng ta, hẳn đã có tâm trí bị ném vào trạng thái kích động không thể kiểm soát, và chắc chắn đã quá bận rộn với những đau khổ và lo âu của chính mình đến nỗi chẳng còn khả năng hay ý muốn nào để thấu hiểu và xoa dịu nỗi buồn của người khác. Nhưng dù hoàn toàn ý thức mọi điều đang chờ đợi Ngài, dù cảm nhận sức nặng của gánh nặng kinh khiếp đặt trên Ngài, dù nếm chén đắng mà Ngài phải uống cạn, Ngài chẳng những giữ vững sự tự chủ hoàn toàn, mà còn quan tâm sâu sắc đến những sợ hãi và buồn rầu của các sứ đồ như thể chính Ngài chẳng phải là người chịu khổ. Thay vì bận rộn với điều ở trước mặt chính Ngài, Ngài đã dành thời gian an ủi các môn đồ Ngài: Ngài "đã yêu những kẻ thuộc về mình... cho đến cuối cùng."

Trong chức vụ công khai của Ngài và trong sự giao thiệp riêng tư với họ, các sứ đồ đã nghe những lời tuyên bố lặp đi lặp lại từ môi Ngài về những đau khổ và sự chết sắp đến của Ngài, những lời tuyên bố mà đối với chúng ta dường như đơn giản và rõ ràng, nhưng đã làm họ bối rối và kinh ngạc. Cách giải thích bác ái nhất, và có lẽ hợp lý nhất, là kết luận rằng các môn đồ Ngài đã xem những ám chỉ của Ngài về cuộc thương khó sắp đến như những ẩn dụ, không nên hiểu theo nghĩa đen; và rằng, dù sao đi nữa, Ngài không thể có ý gì mâu thuẫn với việc Ngài lập tức khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên. Họ hoàn toàn tin chắc Ngài là Đấng Mê-si-a, và ý niệm duy nhất của họ gắn với Đấng Mê-si-a là một Đấng Chinh Phục lừng lẫy, một vị vua thịnh vượng; vì vậy, bất cứ điều gì còn tối nghĩa trong những lời phán của Thầy mình, đều phải được hiểu dưới ánh sáng của những nguyên tắc này. Và có lẽ những hy vọng của họ chưa bao giờ dâng cao như khi họ thấy Ngài cỡi lừa vào thành Giê-ru-sa-lem giữa những tiếng tung hô vui mừng của đám đông chào đón Ngài là Con vua Đa-vít.

Nhưng ngay sau khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, họ đã nghe Ngài nói về chính Ngài như "hột giống lúa mì" phải rơi xuống đất và chết, và điều này, ít nhất, hẳn đã đánh thức những linh cảm đen tối. Và, nữa, cách cư xử và những lời phán của Ngài trong bữa tiệc lễ Vượt Qua, và những gì tiếp theo, hẳn đã làm họ bối rối và đau buồn sâu sắc. "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy?" hẳn đã khiến họ đầy những linh cảm đau đớn. Ngài đã phán, "Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa; rồi các ngươi sẽ tìm ta, và như ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy." Điều này, quả thật, đủ khiến họ đầy lo âu và buồn rầu. Họ yêu mến Ngài tha thiết. Ý nghĩ Ngài chết, và họ phải lìa xa Ngài, thật không thể chịu nổi. Hơn nữa, hẳn họ đã tự hỏi, Làm sao điều này có thể hòa hợp với địa vị Mê-si-a của Ngài? Rốt cuộc, chúng ta có phải từ bỏ hy vọng rằng đây là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên không? Và chúng ta sẽ ra sao! Chúng ta đã lìa bỏ mọi sự để theo Ngài, giờ đây Ngài sẽ lìa bỏ chúng ta, để chúng ta giữa vòng kẻ thù, như chiên ở giữa bầy muông sói, chịu sự độc ác dữ dội của những kẻ thù đắc thắng của Ngài!

"Chúa chúng ta, Đấng biết điều gì ở trong lòng người, ý thức rõ những gì đang diễn ra trong tâm trí các môn đồ Ngài. Ngài biết họ đang bối rối dường nào, và những tư tưởng lo âu, ngã lòng, và tuyệt vọng nào đang dấy lên trong lòng họ, và Ngài không thể không cảm thông với nỗi đau của những sự yếu đuối của họ. Trên tâm trí Ngài đè nặng một gánh thống khổ mà chẳng hữu thể nào trong vũ trụ có thể cùng gánh với Ngài. Ngài không thể có sự khuây khỏa của lòng cảm thông. Ngài phải một mình đạp bàn ép rượu. Họ không thể thấu hiểu cảm xúc của Ngài; nhưng Ngài, Đấng cao thượng, có thể thấu hiểu cảm xúc của họ. Trong tấm lòng rộng lớn của Ngài có chỗ cho những buồn rầu của họ, cũng như cho những buồn rầu của chính Ngài. Ngài cảm nhận nỗi đau của họ, như thể đó là của chính Ngài; và ân cần an ủi những kẻ mà Ngài biết sắp lìa bỏ Ngài trong giờ phút đau khổ sâu thẳm nhất của Ngài! 'Trong mọi sự hoạn nạn của họ, chính Ngài cũng bị hoạn nạn;' và Ngài cho thấy trong diễn văn Ngài phán với họ rằng 'Chúa, Đấng đã xức dầu cho Ngài để an ủi kẻ than khóc,' và băng bó kẻ vỡ lòng, quả thật đã 'ban cho Ngài lưỡi của người được dạy dỗ để Ngài biết nói lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi' (Ê-sai 61:1; 50:4)" (Tiến sĩ John Brown).

"Lòng các ngươi chớ hề bối rối" (Giăng 14:1). Chính những buồn rầu trong lòng họ lúc này chiếm ngự tấm lòng yêu thương vĩ đại. Họ "bối rối"; bối rối sâu sắc. Họ bối rối khi nghe rằng một người trong số họ sẽ phản Ngài (Giăng 13:21). Họ bối rối khi thấy Thầy mình "bối rối trong tâm thần" (Giăng 13:21); bối rối vì Ngài sẽ chỉ còn ở với họ một "ít lâu" nữa (Giăng 13:33); bối rối trước lời cảnh báo Ngài đã ban cho Phi-e-rơ, rằng ông sẽ chối Chúa mình ba lần.

Như vậy, nhóm nhỏ các tín hữu này đã bị rối loạn và ngã lòng. Vì cớ đó, Đấng Cứu Thế tiếp tục an ủi họ.

"Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa" (Giăng 14:1). Các nhà chú giải đã có nhiều ý kiến khác nhau về ý nghĩa chính xác của những lời này. Khó khăn phát sinh từ nguyên văn Hy Lạp. Cả hai động từ đều giống hệt nhau, và có thể dịch (đều chính xác như nhau) hoặc ở thể mệnh lệnh hoặc ở thể trình bày. Cách nào cũng hợp lý, và có lẽ cần giữ cả hai ý trong tâm trí. Bản R.V. dịch: "Hãy tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa." Dịch như vậy, đó là một lời khích lệ kép. Ý nghĩa lúc đó sẽ là: Sự rối loạn trong lòng các ngươi phát sinh từ việc không tin những gì Đức Chúa Trời đã phán qua các đấng tiên tri của Ngài về sự thương khó của Ta và vinh quang sẽ đến sau. Đức Chúa Trời đã công bố rõ ràng rằng Ta sẽ bị khinh dể và bị loài người chối bỏ, rằng Ta sẽ bị thương vì sự vi phạm của các ngươi và bị đánh đập vì sự gian ác của các ngươi. Đây là những lời của chính Đức Giê-hô-va; vậy chớ nghi ngờ chúng. "Hãy tin ta nữa." Chính Ta cũng đã cảnh báo các ngươi những gì phải trông đợi. Ta đã bảo các ngươi rằng Ta sẽ chịu nhiều sự khốn khổ bởi tay các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo và bị giết. Những điều này ắt phải xảy ra. Vậy hãy giữ vững sự khởi đầu của lòng tin chắc các ngươi cho đến cuối cùng: chớ bị "vấp phạm" vì cớ Ta, dù Ta có đi đến thập tự giá của kẻ tội phạm.

Nhưng cần nhớ rằng Chúa đã phán không chỉ với Mười Một sứ đồ, mà còn với chúng ta nữa. Dẫu vậy, cách giải thích trên đem đến một lời khích lệ mà chúng ta luôn cần. "Hãy tin Đức Chúa Trời," hỡi Cơ Đốc nhân. Chớ để lòng ngươi bị rối loạn, vì Cha ngươi có quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ vô hạn. Ngài biết điều gì tốt nhất cho ngươi, và Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho ngươi. Ngài ngự trên ngai, cai trị giữa đạo binh trên trời và giữa dân cư trên đất, đến nỗi không ai có thể ngăn tay Ngài. Vậy sao, hỡi linh hồn ta, ngươi ngã lòng? Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, là sự giúp đỡ hiện tại trong lúc hoạn nạn; vậy nên chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị dời đi, và dù các núi bị quăng vào giữa biển; dù nước biển gầm thét và rối loạn, dù các núi rúng động vì sóng dâng lên. Dù thử thách đến dồn dập thì sao, dù ta bị hiểu lầm và không được trân trọng thì sao, dù Sa-tan gầm thét và giận dữ nghịch cùng ta thì sao? "Ví bằng Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Hãy tin Đức Chúa Trời. Hãy tin nơi quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sự thành tín không hề thay đổi của Ngài, tình yêu diệu kỳ của Ngài. "Hãy tin ta nữa." Ta là Đấng đã chết vì tội lỗi của ngươi và đã sống lại vì sự xưng công chính của ngươi; Ta là Đấng hằng sống để cầu thay cho ngươi. Ta hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ta là Đấng sẽ đến nữa để tiếp rước các ngươi về với Ta, và các ngươi sẽ ở cùng Ta đời đời. Phải, "hãy tin ta nữa!"

Dẫu cách giải thích trên hoàn toàn được nguyên văn Hy Lạp biện minh, dẫu lời khích lệ kép ấy thực sự cần thiết cho cả Mười Một sứ đồ lẫn chúng ta ngày nay, và dẫu nhiều nhà chú giải tài ba đã đề xướng nó, chúng ta vẫn không thể không nghĩ rằng bản A.V. diễn đạt đúng hơn ý nghĩa lời Chúa chúng ta ở đây, khi dịch động từ đầu ở thể trình bày và động từ thứ hai ở thể mệnh lệnh. "Hãy tin ta nữa." Vậy Christ có ý gì? Các sứ đồ đã, bởi sự soi sáng của Đức Chúa Trời, nhận biết Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Vậy rõ ràng Ngài không thách thức đức tin của họ ở đây. Chúng ta cho rằng điều Chúa nhắm đến là thế này: các sứ đồ đã tin Ngài là Đấng Mê-si, là Đấng Cứu Thế, nhưng lòng tin chắc của họ đặt nơi một Đấng ở giữa họ, Đấng đi ra đi vào giữa họ trong mối tương giao hằng ngày có thể cảm nhận được. Nhưng Ngài sắp bị cất khỏi họ, và Đấng mà mắt họ đã thấy và tay họ đã rờ (1 Giăng 1:1) sẽ không còn thấy được bằng mắt thường. Giờ đây, Ngài phán, "Các ngươi tin Đức Chúa Trời," Đấng vô hình; các ngươi tin nơi tình yêu Ngài, dù chưa hề thấy hình dạng Ngài; các ngươi ý thức sự chăm sóc của Ngài, dù chưa hề chạm đến bàn tay dẫn dắt và bảo vệ các ngươi. "Hãy tin ta nữa"; nghĩa là, các ngươi cũng phải hoàn toàn tin chắc nơi sự hiện hữu, tình yêu, và sự chăm sóc của Ta, dù Ta không còn hiện diện trước mắt. Sự an ủi này còn lại cho chúng ta; đây là đức tin mà giờ đây chúng ta phải sống: "Ngài là Đấng các ngươi không thấy mà yêu mến, dẫu bây giờ các ngươi không thấy Ngài, các ngươi cũng tin và vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển" (1 Phi-e-rơ 1:8).

"Hãy tin ta nữa." Chữ "nữa" ở đây bày tỏ thần tính tuyệt đối của Christ một cách rõ ràng không thể nhầm lẫn. "Ở đây ngươi thấy rõ ràng rằng chính Christ làm chứng Ngài bằng với Đức Chúa Trời Toàn Năng; vì chúng ta phải tin nơi Ngài cũng như chúng ta tin Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời thật cùng với Cha, đức tin này sẽ là giả dối và thờ hình tượng" (Tiến sĩ Martin Luther).

"Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở" (Giăng 14:2). Nhà của Cha là nơi Ngài ngự. Đáng chú ý là Chúa Giê-xu là Đấng duy nhất từng nhắc đến "nhà Cha," và Ngài đã làm vậy ba lần. Lần đầu, Ngài đã phán về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem: "Đừng làm cho nhà Cha ta thành nhà buôn bán" (Giăng 2:16). Rồi Ngài đã nhắc đến nó trong câu chuyện người con trai hoang đàng và người anh cả: "Khi đến gần nhà (nhà của 'cha'), nghe tiếng đàn ca nhảy múa"; ở đây nó được trình bày như nơi vui mừng hớn hở. Trong Giăng 14, Christ nhắc đến nó như nơi ở cuối cùng của các thánh đồ.

Sự vinh hiển và phước hạnh của Thiên Đàng được bày ra trước chúng ta trong Tân Ước dưới nhiều hình ảnh. Thiên Đàng được gọi là một "xứ" (Lu-ca 19:12; Hê-bơ-rơ 11:16); điều này nói về sự bao la của nó. Nó được gọi là một "thành" (Hê-bơ-rơ 11:10; Khải Huyền 21); điều này ám chỉ số lượng đông đảo dân cư của nó. Nó được gọi là một "nước" (2 Phi-e-rơ 1:11); điều này gợi ý sự trật tự của nó. Nó được gọi là "Ba-ra-đi" (Lu-ca 23:43; Khải Huyền 2:7); điều này nhấn mạnh sự vui thú của nó. Nó được gọi là "nhà Cha," điều này nói lên tính vĩnh cửu của nó.

Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã được gọi là "nhà" của Cha vì đó là nơi biểu tượng về sự hiện diện của Ngài ngự, vì đó là nơi Ngài được thờ phượng, và vì đó là nơi dân sự Ngài tương giao với Ngài. Nhưng trước khi Chúa Giê-xu kết thúc chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã từ bỏ đền thờ, phán rằng: "Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang" (Ma-thi-ơ 23:38). Vì vậy Đấng Cứu Thế giờ đây chuyển danh xưng này sang nơi Cha ngự trên cao, nơi Ngài sẽ ban cho những người được chuộc của Ngài một sự tỏ bày vinh hiển hơn về chính Ngài, và nơi họ sẽ thờ phượng Ngài, không ngừng nghỉ, trong sự thánh khiết tốt đẹp.

"Nhà Cha" đã là danh xưng được ưa chuộng nhất cho Thiên Đàng đối với hầu hết Cơ Đốc nhân. Nó nói về Quê Hương, Quê Hương của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Buồn thay trong thời đại gian ác hiện nay, một trong những chữ quý giá nhất trong tiếng Anh đã mất đi phần lớn hương thơm của nó. Tổ phụ chúng ta thường hát, "Không nơi nào bằng nhà." Ngày nay "nhà" trung bình chẳng hơn gì một nhà trọ—một nơi để ăn và ngủ. Nhưng "nhà" trước đây có nghĩa, và vẫn còn nghĩa đối với một số ít người, là nơi chúng ta được yêu vì chính con người chúng ta; nơi chúng ta luôn được chào đón; nơi chúng ta có thể lui về khỏi sự tranh chiến của thế gian và hưởng sự nghỉ ngơi và bình an, nơi những người thân yêu ở cùng nhau. Thiên Đàng sẽ như vậy. Các tín hữu hiện đang ở trong xứ lạ, phải, trong đất của kẻ thù; trong đời sau, họ sẽ được ở Nhà!

"Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở." Nhiều phòng trong đền thờ đã báo trước những chỗ ở này (xem 1 Các Vua 6:5, 6; Giê-rê-mi 35:1-4, v.v.). Chữ chỉ "chỗ ở" có nghĩa là "nơi cư ngụ"—một danh xưng đầy an ủi, bảo đảm cho chúng ta về tính vĩnh cửu của quê hương tương lai chúng ta, trái ngược với những "lều trại" của cuộc hành hương hiện tại. Phước thay chữ "nhiều"; sẽ có đủ chỗ cho những người được chuộc của các thời đại quá khứ, hiện tại, và tương lai; và cho cả các thiên sứ không sa ngã nữa.

"Ví bằng không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi" (Giăng 14:2). Nếu không có chỗ cho các tín hữu trong nhiều chỗ ở của Nhà Cha, Christ hẳn đã nói vậy. Ngài chưa bao giờ lừa dối họ; chân lý là mục đích duy nhất của Ngài—"Ta đã sanh và đã đến thế gian nầy để làm chứng về lẽ thật" (Giăng 18:37). Chính vì sự cung ứng đầy đủ đã được làm cho sự hạnh phúc trọn vẹn và đời đời của họ mà Ngài khích lệ họ nuôi những hy vọng cao cả như vậy. Ngài hẳn đã không đưa họ vào mối tương giao mật thiết với Ngài như thế nếu điều đó giờ đây chấm dứt mãi mãi.

"Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở" (Giăng 14:2). "Ngài không giải thích chỗ ở trong Nhà Cha sẽ được sắm sẵn cho họ như thế nào; có lẽ họ cũng chưa thể hiểu được. Thư Hê-bơ-rơ sẽ cho chúng ta thấy, nếu chúng ta tra xem, rằng các nơi trên trời đã phải được tẩy sạch bởi những của lễ tốt hơn mà Ngài sẽ dâng, trong đó mọi của lễ của luật pháp sẽ tìm được sự ứng nghiệm. Thư Ê-phê-sô cũng nói tương tự về 'sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua'; và thư Cô-lô-se về 'sự hòa thuận của muôn vật trên trời' (Hê-bơ-rơ 9:23; Ê-phê-sô 1:14; Cô-lô-se 1:20). Những ý tưởng như vậy ngay cả bây giờ vẫn còn xa lạ đối với nhiều Cơ Đốc nhân; vì chúng ta chậm nhận ra mức độ tổn hại mà tội lỗi đã gây ra, và cũng vậy, chiều rộng của sự áp dụng công việc của Christ. Đây không phải là nơi để mở rộng thêm; nhưng không khó hiểu rằng ở bất cứ nơi nào tội lỗi đã nêu vấn đề về Đức Chúa Trời—và như chúng ta biết, nó đã làm vậy ngay trong chính Thiên Đàng—công việc của Christ, khi bày tỏ đầy đủ toàn bộ bản tính Ngài trong tình yêu và sự công chính liên quan đến điều đã nêu vấn đề, đã khiến Ngài có thể đến và khôi phục, phù hợp với mọi điều Ngài là, những gì đã bị ô uế bởi điều ác. Như vậy, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, dùng hình ảnh ngày chuộc tội của Y-sơ-ra-ên như sứ đồ đã dùng, đã vào nơi Chí Thánh để hòa giải, bằng các công đức của của lễ Ngài, chính các nơi thánh, và khiến chúng có thể đến được với chúng ta" (Kinh Thánh Số Học).
"Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở." Chúng ta cũng hiểu điều này có nghĩa là Chúa Giê-xu đã sắm được quyền—bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá—cho mọi tội nhân tin để vào Thiên Đàng. Ngài đã "sắm sẵn" cho chúng ta một chỗ ở đó bằng cách vào Thiên Đàng với tư cách là Đấng Đại Diện của chúng ta và chiếm lấy nó thay cho dân sự Ngài. Là Đấng đi trước, Ngài đã tiến vào, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và cắm cờ Ngài trên đất vinh hiển. Ngài đã "sắm sẵn" cho chúng ta một chỗ ở đó bằng cách vào "nơi chí thánh" trên cao với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, mang tên chúng ta vào cùng Ngài. Christ sẽ làm mọi điều cần thiết để bảo đảm cho dân sự Ngài một sự chào đón và một chỗ ở vĩnh viễn trong Thiên Đàng. Ngoài điều này chúng ta không thể đi xa hơn với bất kỳ mức độ chắc chắn nào. Việc Christ đã hứa "sắm sẵn một chỗ ở" cho chúng ta—điều bác bỏ những ý tưởng mơ hồ và viển vông của những kẻ muốn giảm Thiên Đàng thành một tinh vân vô hình—bảo đảm rằng nó sẽ vượt xa mọi thứ ở dưới này.

"Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở." Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, đem dân sự Ngài vào một nơi chưa được sắm sẵn cho họ. Trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời trước hết "trồng một cái vườn," rồi đặt A-đam vào đó. Cũng vậy với Y-sơ-ra-ên khi họ vào Ca-na-an: "Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi vào xứ mà Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đặng ban cho ngươi những thành lớn và tốt mà ngươi không có xây, những nhà đầy đủ các thứ của mà ngươi không có chất chứa, những giếng ngươi không có đào, vườn nho và cây ô-li-ve mà ngươi không có trồng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10, 11). Và chúng ta có thể nói gì về ân điển tỏ ra bởi Chúa của sự vinh hiển đi sắm sẵn một chỗ ở cho chúng ta? Ngài sẽ không giao phó công việc như vậy cho các thiên sứ. Quả thật, đây là bằng chứng Ngài yêu chúng ta "cho đến cuối cùng."

"Vả, nếu ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở" (Giăng 14:3). "Một dân đặc biệt được lấy ra khỏi đất trong một Christ đã sống lại ắt phải có một chỗ đặc biệt. Một điều mới mẻ sắp xảy ra, loài người được đem vào Thiên Đàng! Loài người không được dựng nên cho Thiên Đàng, mà cho đất, và được đặt ở đây để cày cấy đất và sống trên đó. Vì phạm tội, người đã mất đất và đất đã chia sẻ sự hư nát của người. Nhưng vì phạm tội, người đã khiến Con Đức Chúa Trời từ Thiên Đàng xuống, Đấng bởi sự hạ xuống của Ngài đã mở Thiên Đàng như nơi bình thường cho những kẻ tin nơi Christ, và như vậy trong Ngài" (Ông Malachi Taylor).

"Ta sẽ trở lại." Chúa sẽ không sai người đến đón chúng ta, mà sẽ đích thân đến để đưa chúng ta vào Nhà Cha. Chúng ta hẳn phải quý giá dường nào đối với Ngài! "Vì chính Chúa ở trên trời sẽ giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời; kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: Kế đến chúng ta là kẻ sống mà còn ở lại sẽ được cất lên cùng với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17).

"Và tiếp rước các ngươi về với ta." Hãy chú ý, không phải "đem đi" mà là tiếp rước. Đức Thánh Linh có trách nhiệm về chúng ta trong thời gian chúng ta xa cách Đấng Cứu Thế; nhưng khi thân thể mầu nhiệm của Christ được trọn vẹn thì công việc của Ngài ở đây đã xong, và Ngài giao chúng ta cho Đấng đã chết để cứu chúng ta. "Và tiếp rước các ngươi về với ta." Được chúng ta ở với Ngài là ước muốn của lòng Ngài. Với tên trộm ăn năn Ngài phán, "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." Với Hội Thánh, lời hứa là chúng ta sẽ "ở cùng Chúa luôn luôn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).

"Hầu cho ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó" (Giăng 14:3). Chỗ thuộc về Con là chỗ mà ân điển đã ban cho các con. Đây là phần tiếp theo đầy phước hạnh của điều đã ở trước chúng ta trong Giăng 13. Ở đó Christ phán, "Nếu ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta." Ở đó, Đấng Cứu Thế gìn giữ dân Ngài trên đất trong sự tương giao với Ngài. Ở đây, đến kỳ, chúng ta sẽ ở với Ngài, để hưởng sự tương giao không gián đoạn đời đời. Điều này đã được hứa trước: "Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta, và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó" (Giăng 12:26). Ở đây nó được tuyên bố chính thức. Trong Giăng 17:24 nó được cầu nguyện: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con."

Vậy đây là phương thuốc thiêng liêng cho lòng rối loạn; đây quả là sự an ủi quý giá cho người đang than thở trong một thế gian tội lỗi. Thứ nhất, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, sự bảo đảm rằng Nhà Cha trên cao sẽ là Quê Hương đời đời của chúng ta. Thứ ba, sự nhận biết rằng Đấng Cứu Thế đã làm và đang làm mọi điều cần thiết để bảo đảm cho chúng ta một sự chào đón ở đó và sắm sẵn Quê Hương ấy cho chúng ta tiếp nhận. Thứ tư, hy vọng phước hạnh rằng Ngài sẽ đích thân đến để tiếp rước chúng ta về với Ngài. Cuối cùng, lời hứa quý giá rằng chúng ta sẽ ở với Ngài đời đời. Nhưng, hãy ghi nhớ kỹ, chỉ trong chừng mực chúng ta bị "rối loạn" vì sự xa cách Ngài, chúng ta mới được an ủi và khích lệ bởi những lời quý giá này! Đây là nền tảng vững chắc cho sự an ủi, những lập luận thuyết phục chống lại sự ngã lòng và rối loạn trong con đường phục vụ và chịu khổ hiện tại, Đấng Cứu Thế sống và yêu thương và chăm sóc chúng ta! Ngài đang hành động, lo liệu ích lợi cho chúng ta, và khi đến kỳ của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đến và tiếp rước chúng ta về với Ngài.

"Ta đi đâu, các ngươi biết, và đường đi, các ngươi cũng biết" (Giăng 14:4). Để hiểu câu này cần ghi nhớ mạch văn. Chỉ một thời gian rất ngắn trước đó, Phi-e-rơ đã hỏi, "Lạy Chúa, Chúa đi đâu?" (Giăng 13:36), và khi Ngài đáp, "Nơi ta đi, bây giờ ngươi không thể theo ta được; nhưng rồi sau ngươi sẽ theo ta," ông lại hỏi, "Sao hiện nay tôi không thể đi theo thầy được?" Cả hai câu hỏi của Phi-e-rơ, và có lẽ chúng cũng bày tỏ ý nghĩ của mọi sứ đồ, đã được Chúa chúng ta trả lời trong các câu vừa ở trước chúng ta. "Dường như Ngài phán, Các ngươi rối loạn trong lòng vì không biết ta đi đâu; và vì ta đã phán, các ngươi hiện không thể theo ta. Ta đi đến cùng Cha ta; đến Nhà Ngài có nhiều chỗ ở; vậy chớ để những sợ hãi về ta làm các ngươi buồn rầu; còn về việc các ngươi theo ta—về lý do tại sao các ngươi hiện không thể theo ta—và về cách các ngươi sẽ theo ta sau này, hãy biết rằng cần phải sắp đặt cho việc các ngươi đến nơi ta đi. Ta đi để sắp đặt những điều này, và khi xong, ta sẽ đến và đem các ngươi về với ta, hầu cho ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó. Đó là nơi ta đi—đó là lý do tại sao các ngươi không đi với ta, hay hiện không theo ta—đó là cách các ngươi sau này sẽ đến nơi ta sẽ đi: và, nghĩa là như vậy 'các ngươi biết,' vì ta đã bảo rõ các ngươi 'ta đi đâu' và 'đường' các ngươi sẽ đến nơi ta sẽ đi" (Tiến sĩ John Brown). "Đi đâu" là đến cùng Cha; "đường" là tiến trình họ sẽ đến đó. Không chỉ là đích đến, mà là con đường đến đó; không chỉ là đi đâu mà là đi thế nào mà Christ vừa tỏ cho họ.

"Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" (Giăng 14:5). Chúa chúng ta đã phán rất đơn giản và rõ ràng, thế mà Ngài bị hiểu lầm. Đức Chúa Cha, Nhà Ngài, nhiều chỗ ở của nó, Christ đi đến đó để sắm sẵn một chỗ và lời hứa của Ngài sẽ đến và tiếp rước dân Ngài về với Ngài và chia sẻ chỗ Ngài với chúng ta—những điều này mờ mịt và không thật đối với Thô-ma duy vật và duy lý. Tâm trí ông đặt nơi những sự thuộc về đất. Phải chăng "nhà cha" có nghĩa là một cung điện nào đó ở ngoài xứ Pa-lét-tin, và việc Christ "ra đi" có nghĩa là Ngài dời đến cung điện đó? Ông không chắc, và ông nói với Chúa như vậy. Tốt thay, nếu chúng ta đem những khó khăn của mình đến với Ngài. Nhưng chớ quên rằng Thần lẽ thật chưa được ban cho các môn đồ để chỉ cho họ "mọi điều sẽ đến" (Giăng 16:13). Ngài đã được ban cho chúng ta, vậy nên sự dốt nát của chúng ta càng không thể bào chữa.

"Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống" (Giăng 14:6). Trước khi tội lỗi vào thế gian, A-đam đã hưởng một đặc ân ba mặt trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời; ông được tương giao với Đấng Tạo Hóa mình; ông biết Ngài, và ông có sự sống thuộc linh. Nhưng khi ông bất tuân và sa ngã, mối quan hệ ba mặt này đã bị cắt đứt. Ông trở nên xa cách Đức Chúa Trời, như việc ông ẩn mình đã bày tỏ một cách đau đớn; vì đã tin lời dối trá của ma quỷ, ông không còn khả năng nhận biết lẽ thật, như việc làm những khố bằng lá vả đã chứng minh rõ ràng; và ông không còn sự sống thuộc linh, vì lời đe dọa của Đức Chúa Trời "Ngươi ăn, thì sẽ chết" đã được thi hành nghiêm ngặt. Trong cùng tình trạng khủng khiếp ấy, mỗi hậu tự của A-đam đã vào thế gian này, vì "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt"—một người cha sa ngã chỉ có thể sanh ra một đứa con sa ngã. Vậy nên mỗi tội nhân đều có một nhu cầu ba mặt—sự hòa thuận, sự soi sáng, sự tái sanh. Nhu cầu ba mặt này được Đấng Cứu Thế đáp ứng trọn vẹn. Ngài là Đường đến cùng Cha; Ngài là Lẽ Thật nhập thể; Ngài là Sự Sống cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn từng điều riêng biệt.

"Ta là đường đi." Christ bắc cầu qua khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Loài người muốn tự chế một cái thang cho mình, và bằng các quyết tâm và sự cải sửa, các lời cầu nguyện và nước mắt của mình, leo lên đến Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không thể được. Đó là con đường dường như chánh đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết (Châm Ngôn 14:12). Chính Sa-tan muốn giữ tội nhân đang bị cáo trách trên cuộc hành trình tự áp đặt đến với Đức Chúa Trời. Điều đức tin cần nắm lấy là lẽ thật vinh hiển rằng Christ đã xuống trọn đường đến với các tội nhân. Tội nhân không thể đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời trong thân vị Con Ngài đã đến cùng các tội nhân. Ngài là Đường, Đường đến cùng Cha, Đường đến Thiên Đàng, Đường đến phước hạnh đời đời.

"Ta là lẽ thật." Christ là sự tỏ bày đầy đủ và cuối cùng của Đức Chúa Trời. A-đam đã tin lời dối trá của ma quỷ, và từ đó loài người đã mò mẫm giữa sự dốt nát và sai lầm. "Con đường kẻ ác khác nào tăm tối; chúng nó chẳng biết mình vấp ngã vì đâu" (Châm Ngôn 4:19). "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Tâm trí đã nghĩ ra cả ngàn hệ thống. "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm lắm mưu kế" (Truyền Đạo 7:29). "Chẳng có một người nào hiểu biết" (Rô-ma 3:11). Phi-lát đã thốt lên sự bối rối của muôn người khi hỏi, "Lẽ thật là cái gì?" (Giăng 18:38). Lẽ thật không tìm được trong một hệ thống triết học, mà trong một Thân Vị—Christ là "lẽ thật": Ngài tỏ bày Đức Chúa Trời và vạch trần loài người. Trong Ngài giấu kín "mọi sự quí báu của sự khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3). Thật ngu dại biết bao khi bỏ qua Ngài! Trong hỏa ngục, hỡi độc giả, dù ngươi đã thông thạo mọi khoa học của loài người, dù biết mọi biến cố của lịch sử, dù rành mọi ngôn ngữ của nhân loại, dù thông thạo mọi chính trị đương thời, thì có ích gì cho ngươi? Ôi, lúc đó ngươi sẽ ước ao biết bao rằng mình đã đọc báo ít hơn và đọc Kinh Thánh nhiều hơn; rằng với mọi sự mình đạt được, mình đã đạt được sự thông sáng; rằng với mọi sự học thức mình đã cúi đầu trước Đấng là Lẽ Thật!

"Ta là sự sống." Christ là Đấng giải phóng khỏi sự chết. Toàn bộ Kinh Thánh long trọng làm chứng rằng con người tự nhiên thì chết về mặt thuộc linh. Hắn bước đi theo đời này; hắn không yêu mến những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trên hắn, hắn cũng chẳng quan tâm đến vinh hiển Ngài. Bản ngã là trung tâm và chu vi của sự hiện hữu hắn. Hắn sống đối với những sự thuộc về thế gian, nhưng chết đối với những sự thuộc về trời. Kẻ ở ngoài Christ thì tồn tại, nhưng không có sự sống thuộc linh. Khi đứa con hoang đàng từ xứ xa trở về, người cha nói, "Vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được" (Lu-ca 15:24). Kẻ tin nơi Christ đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống (Giăng 5:24). "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời" (Giăng 3:36). Vậy hãy trở lại cùng Đấng là Sự Sống.

"Ta là đường đi." Không có Christ, loài người là những Ca-in—kẻ lang thang. "Họ hết thảy đều đã lìa bỏ đường chánh" (Rô-ma 3:12). Christ không chỉ là Đấng Dẫn Đường đến để chỉ cho loài người con đường họ phải đi: chính Ngài là Đường đến cùng Cha. "Ta là lẽ thật." Không có Christ, loài người ở dưới quyền ma quỷ, cha của sự dối trá. Christ không chỉ là một Thầy dạy đến để tỏ cho loài người một giáo lý về Đức Chúa Trời: chính Ngài là Lẽ Thật về Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." "Ta là sự sống." Không có Christ, loài người chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Christ không chỉ là một Thầy thuốc đến để làm cho bản tính cũ mạnh mẽ, gọt giũa sự thô thiển của nó, hay sửa chữa các khuyết điểm của nó. "Ta đã đến," Ngài phán, "hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10).

"Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (câu 6). Christ là đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không thể nào chiếm được ơn của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta. "Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 3:11). "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công Vụ 4:12). "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người" (1 Ti-mô-thê 2:6). Xin mỗi độc giả Cơ Đốc ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ân Tứ không xiết kể của Ngài, và "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:19-22).

"Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài" (câu 7). Điều này liên hệ mật thiết với toàn bộ mạch văn ngay trước. Lý do các sứ đồ thấy khó hiểu những điều Chúa nhắc đến về Cha, Nhà Cha, và đường của Ngài và của họ đến đó, là vì quan niệm của họ về chính Ngài còn khiếm khuyết và thiếu sót. Không thể có được sự hiểu biết thật về Cha nếu không có sự hiểu biết thật về Con; và nếu Con được biết thật, thì Cha cũng được biết. Cha được biết đúng bằng chừng mực Con được biết; không hơn. Christ không chỉ là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời; Ngài là "Đức Chúa Trời hiện ra như người." Ngài là Con Một, Đấng đã tỏ bày Ngài đầy đủ.

"Từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài." "Những lời này của Chúa chúng ta là một lời tiên tri, giống như nhiều lời tiên tri, được thốt ra ở thì hiện tại—sự việc không những chắc chắn như thể đã xảy ra, mà còn hiện ra như đã hoàn thành trước tâm trí của đấng tiên tri, được đưa vào tương lai bởi sự cảm thúc đầy linh hứng. Nó tương đương với, 'chỉ một lúc nữa các ngươi sẽ biết Ngài—biết Ngài rõ ràng đến nỗi có thể nói các ngươi thấy Ngài'? Lời tiên tri đã được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Từ lúc những lời này được phán, một loạt biến cố xảy ra nối tiếp nhau, trong đó qua sự thương khó chuộc tội, sự chết, và sự sống lại vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta, bản tính của Đức Chúa Cha đã được tỏ bày vinh hiển. Nhưng, cho đến sau sự sống lại, các môn đồ chỉ thấy mặt tối của đám mây mà Đức Giê-hô-va ở trong; và ngay cho đến khi 'Thần được đổ ra từ trên cao,' họ chỉ nhận biết lờ mờ ý nghĩa thật của những biến cố này. Bấy giờ, quả thật, 'sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật đã chiếu ra.' Đức Thánh Linh đã lấy những sự thuộc về Christ mà tỏ bày cho họ" (Tiến sĩ John Brown).

"Phi-líp thưa rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi" (Giăng 14:8). Điều Chúa vừa phán với Thô-ma, Phi-líp không thể nắm bắt thấu đáo. Với khả năng lạ lùng của tâm trí con người bỏ qua những điểm nổi bật và quan trọng nhất của một vấn đề mà chỉ chụp lấy điều mà tâm trí mình đang chạy theo, môn đồ này chỉ nghĩ đến việc "thấy" Cha, chứ không phải làm sao để thấy Ngài. Có lẽ tâm trí Phi-líp quay về kinh nghiệm của Môi-se trên núi, khi, đáp lời cầu nguyện khẩn thiết, ông được đặt trong kẽ đá và được phép thấy vinh quang rút lui của Đức Giê-hô-va khi Ngài đi ngang qua; hoặc, ông có thể nhớ lại điều Môi-se, A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu cùng bảy mươi trưởng lão Y-sơ-ra-ên được phép chứng kiến khi "họ ngó thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và dưới chân Ngài như có một công việc bằng bích ngọc, khác nào bầu trời trong sáng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:10). Ông có thể nhớ lại lời tiên tri ấy, "Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy" (Ê-sai 40:5).

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, ngươi chưa biết ta sao! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?" (Giăng 14:9). Đây là một lời quở trách, càng mạnh mẽ hơn vì được phán riêng với Phi-líp. Ông đã nói, "Xin chỉ Cha cho chúng tôi." Christ đáp, "Ngươi chưa biết ta sao, Phi-líp?" Ý nghĩa là: Ngươi chưa hề nhận biết ta là ai sao? Sự bày tỏ Đức Chúa Trời bằng hình thể, như Phi-líp mong muốn, là không cần thiết; không cần thiết vì một sự tỏ bày vinh hiển hơn nhiều về Thần Tính đang ở ngay trước mặt ông. Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, đang ở giữa loài người, và vinh quang Ngài là "vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha." Ngài là Hình Ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình. Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài." Trong Ngài, mọi sự đầy dẫy của Thần Tính đều cư ngụ cách thân thể.

"Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta sao? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự mình nói đâu: nhưng Cha ở trong ta, là Đấng làm mọi việc" (Giăng 14:10). Christ ở trong Cha và Cha ở trong Ngài. Giữa các Ngài có sự hiệp một trọn vẹn và mật thiết nhất. Cả lời Ngài lẫn việc Ngài đều là sự tỏ bày trọn vẹn về Thần Tính. Rất đáng chú ý ở đây là Con nhắc đến "lời" Ngài như "việc" của Cha. Lời Ngài là việc, vì chúng là những lời có quyền năng. "Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững vàng"! Ngài phán "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" và kẻ chết bước ra.

"Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta; bằng chẳng, hãy tin bởi công việc ta" (Giăng 14:11). Điều này thật nghiêm trọng. Chúa phải hạ xuống mức Ngài đã dùng khi phán với kẻ thù Ngài—"Dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc ta, để các ngươi hiểu và biết rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha" (Giăng 10:38). Vậy giờ đây Ngài phán với Phi-líp, Nếu các ngươi không chịu, chỉ dựa trên lời ta, tin rằng ta là một với Cha, thì ít nhất hãy thừa nhận bằng chứng của nó trong các việc ta. Chúng ta phải biết ơn biết bao vì Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, để làm rõ điều đã quá tối tăm đối với các môn đồ. Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì "chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20).

Xin độc giả ham học hỏi suy ngẫm kỹ những câu hỏi sau:—
1. Các lời hứa trong câu 12 dành cho ai?
2. Ai đã từng làm điều gì "lớn hơn" những điều Christ đã làm, câu 12?
3. Cầu xin "nhơn danh" Christ nghĩa là gì, câu 13?
4. Câu 14 phải được giới hạn thế nào?
5. Vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phải là "chủ nghĩa luật pháp" không, câu 15?
6. Tại sao "thế gian" không thể nhận Đức Thánh Linh, câu 17?
7. Ý nghĩa của câu 20 là gì?

CHƯƠNG 48

Christ An Ủi Các Môn Đồ Ngài (Tiếp Theo)
Giăng 14:12-20
Dưới đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước chúng ta:—
1. Công việc của Christ được đẩy mạnh bởi sự Ngài trở về cùng Cha, câu 12.
2. Cầu nguyện nhơn danh Christ, câu 13, 14.
3. Tình yêu được chứng minh bằng sự vâng lời, câu 15.
4. Sự đến của Đấng Yên Ủi, câu 16, 17.
5. Cơ Đốc nhân không bị bỏ mồ côi, câu 18.
6. Sự sống chúng ta được bảo đảm bởi sự sống của Christ, câu 19.
7. Sự hiểu biết về sự sống thiêng liêng trong các tín hữu, câu 20.

Ngay lần đọc đầu, dường như không có nhiều liên hệ trực tiếp giữa các câu trong đoạn hiện tại của chúng ta. Phần thứ hai này của Giăng 14 dường như thiếu một sự thống nhất trung tâm. Tuy nhiên, khi đọc chăm chú hơn, chúng ta nhận thấy cả Giăng 14:13 lẫn Giăng 14:16 đều mở đầu bằng chữ "Vả," điều ngay lập tức khiến chúng ta nghi ngờ ấn tượng vội vàng đầu tiên cần được sửa lại. Sự thật là càng nghiên cứu kỹ Diễn Văn Lễ Vượt Qua này của Christ, chúng ta càng nhận thấy mối liên hệ mật thiết mà một phần của nó giữ với phần khác, và nhiều bài học quan trọng sẽ được học bằng cách ghi nhận mối quan hệ câu này với câu khác.

Câu đầu của đoạn chúng ta mở đầu bằng lời hứa đáng chú ý rằng các sứ đồ của Christ sẽ làm những việc thậm chí lớn hơn Thầy mình đã làm. Rồi, trong hai câu tiếp, có nhắc đến sự cầu nguyện, và việc chúng được mở đầu bằng chữ "Vả" ngay lập tức cho thấy có một mối quan hệ mật thiết giữa việc làm những việc này và việc cầu khẩn Đức Chúa Trời. Điều này càng nổi bật nếu chúng ta nhớ lại điều trung tâm trong phần trước. Câu mở đầu của Giăng 14 là lời kêu gọi đức tin nơi Christ, và câu kết (11) lặp lại nó. Tiếp theo lời về sự cầu nguyện, Chúa phán, "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta" (Giăng 14:15). Ở đây dường như chúng ta lại mất mạch văn, vì hình như một chủ đề mới được đưa vào một cách đột ngột. Nhưng chỉ là dường như vậy, vì, thật ra, chính ở đây chúng ta khám phá ra sự tiến triển của tư tưởng. Đức tin và sự cầu nguyện (hai điều kiện tiên quyết thiết yếu cho việc làm những "việc lớn hơn") có gốc rễ trong một tình yêu đã có sẵn, tình yêu giờ đây phải được chứng minh bằng cách làm đẹp lòng Đấng là Đối Tượng của nó. Điều gì đến tiếp? Lời hứa về "một Đấng Yên Ủi khác." Chắc chắn điều này rất gợi ý. Chỉ bởi sự đến của Đức Thánh Linh, đức tin của các sứ đồ nơi Christ mới được thiết lập, quyền năng mới được truyền cho việc làm những việc quyền năng, và tình yêu họ mới được thanh tẩy và sâu nhiệm. Như vậy chúng ta có một ví dụ nổi bật về tầm quan trọng và giá trị của việc nghiên cứu kỹ mạch văn của một đoạn và ghi nhận mối quan hệ câu này với câu khác.

Đã nhận xét về mối quan hệ giữa các câu trong đoạn hiện tại, xin nói một lời ngắn về mối liên hệ giữa nó như một toàn thể với phần đầu của Giăng 14. Chúa bắt đầu bằng lời phán, "Lòng các ngươi chớ hề bối rối." Mọi điều tiếp theo là việc đưa ra các lý do khác nhau tại sao các sứ đồ không nên quá xao xuyến trước viễn cảnh Ngài sắp ra đi. Ngài bắt đầu bằng cách đặt trước họ ba nền tảng an ủi chính: Ngài sẽ đi đến Nhà Cha có nhiều chỗ ở. Ngài sẽ đi đến đó để sắm sẵn một chỗ cho họ. Khi sự sắm sẵn của Ngài hoàn tất, Ngài sẽ đích thân đến đón họ để đưa họ lên Thiên Đàng, hầu cho chỗ Ngài được là chỗ họ đời đời. Rồi Ngài đã bị ngắt bởi câu hỏi của Thô-ma và lời xin của Phi-líp, và đáp lại, Ngài đã trình bày rất rõ ràng lẽ thật về cả thân vị lẫn sứ mạng Ngài. Giờ đây, trong phần ở trước chúng ta, Chúa đưa ra thêm những lý do tại sao các môn đồ buồn rầu không nên để lòng mình bị rối loạn. Những nền tảng an ủi bổ sung này sẽ đến trước chúng ta trong quá trình giải nghĩa.

Mặc dù Chúa tiếp tục trong phần thứ hai này của Diễn Văn điều Ngài đã bắt đầu trong phần đầu, vẫn có một bước tiến nổi bật cần ghi nhận. Lúc đầu Giăng 14, Christ đã nhắc đến điều các sứ đồ hẳn đã biết, ấy là Con trên đất đã tỏ bày Cha cách trọn vẹn, và điều này hẳn đã là phương tiện giúp họ hiểu Ngài đi đâu. Họ đã biết điều này (Giăng 14:4), dù họ có thể chậm chạp trong việc nhận ra hậu quả. Nhưng giờ đây Chúa tỏ cho họ điều họ không thể hiểu cho đến khi Đức Thánh Linh được ban. Chính bởi sự giáng xuống của Đấng Yên Ủi họ mới được dẫn vào mọi lẽ thật. Chính bởi Đức Thánh Linh Christ mới đến cùng họ (Giăng 14:18). Và chính bởi Thánh Linh họ mới biết rằng Christ ở trong Cha, và họ ở trong Ngài và Ngài ở trong họ. Chúa không phán rằng họ hẳn đã phải hiểu, ngay lúc đó, những điều này: sự lĩnh hội chúng sẽ không đến cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm" (Giăng 14:12). Những "việc" mà Christ phán ở đây là những việc phép lạ của Ngài, cũng như những việc được nhắc trong hai câu trước, những việc mà Ngài đã viện dẫn làm bằng chứng về thân vị và sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Người mà Christ hứa điều này là "kẻ nào tin ta." Một số đã hiểu điều này chỉ mọi môn đồ chân thật của Christ. Nhưng điều này rõ ràng là sai, vì không có Cơ Đốc nhân nào trên đất ngày nay có thể làm những phép lạ Christ đã làm—làm sạch người phung, cho kẻ mù được sáng, khiến kẻ chết sống lại. Để giải quyết khó khăn này, có người đã đáp, Điều này là do đức tin của Cơ Đốc nhân thiếu sót. Nhưng, điều này chỉ đơn giản là lảng tránh vấn đề. Chúa chúng ta không phán, "Kẻ nào tin ta có thể làm những việc ta làm, mà là sẽ làm!" Vậy Christ đã phán với ai?

Chúng ta cho rằng "kẻ nào tin ta," giống như cụm từ "kẻ tin" trong Mác 16:17, mà về họ có phán những dấu lạ sẽ theo sau, chỉ một hạng người đặc biệt, và những cụm từ này phải được giới hạn bởi ngữ cảnh và bối cảnh của chúng. Trong mỗi trường hợp lời hứa chỉ giới hạn cho những người Chúa chúng ta đang phán với. "Cách an toàn duy nhất để giải nghĩa toàn bộ Diễn Văn này, và nhiều đoạn khác trong các sách Phúc Âm, là nhớ rằng nó được phán với các sứ đồ—rằng mọi điều trong đó đều trực tiếp liên quan đến họ—rằng nhiều điều phán về họ, và phán với họ, có thể phán về, và phán với, mọi chức vụ Cơ Đốc, mọi người Cơ Đốc—nhưng rằng nhiều điều phán về họ và phán với họ, không thể phán thật về hạng này hay hạng kia trong hai hạng ấy, và rằng sự thích hợp của việc áp dụng điều gì áp dụng được cho họ, phải dựa trên một nền tảng khác chứ không phải vì nó được tìm thấy trong Diễn Văn này."

"Rõ ràng từ Tân Ước rằng đã có một đức tin đặc biệt liên hệ với quyền phép làm phép lạ. Đức tin này là đức tin rằng Christ có quyền toàn năng, và rằng Ngài định, qua sự trung gian của tôi, bày tỏ quyền toàn năng Ngài trong việc làm một phép lạ. Nhưng, đức tin này, như mọi đức tin, phải dựa trên một sự tỏ bày thiêng liêng được ban cho cá nhân; nơi nào không có điều này, thì không thể có đức tin—có thể có tưởng tượng, có thể có sự cả gan, nhưng không thể có đức tin. Một sự tỏ bày như vậy Christ đã ban cho các sứ đồ và bảy mươi môn đồ, khi Ngài phán 'Nầy, ta đã ban cho các ngươi quyền giày đạp rắn, bọ cạp, và mọi quyền của kẻ nghịch dưới chân; không gì làm hại các ngươi được' (Lu-ca 10:19). Không ai, mà một sự tỏ bày như vậy chưa được ban cho, có thể làm những phép lạ như vậy, và dường như ngay trong trường hợp những người mà một sự tỏ bày như vậy đã được ban cho, một sự tin chắc vào sự tỏ bày và nương cậy nơi quyền năng và sự thành tín của Đấng đã ban nó, là cần thiết để các phép lạ được làm ra cách hiệu quả trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào."

"Giữ những sự thật không thể chối cãi này trong tâm trí, ít khó khăn trong việc giải nghĩa lời Christ ở đây. Các môn đồ đã nhận được nhiều ích lợi đủ loại từ việc Thầy mình thi hành quyền làm phép lạ. Họ hoàn toàn ý thức rằng nếu Ngài lìa họ, họ không những bị tước mất ích lợi của quyền năng siêu việt Ngài, mà chính quyền năng của họ, hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, cũng sẽ bị rút lại. Giờ đây Chúa chúng ta bảo đảm với họ một cách nhấn mạnh nhất, bằng cách lặp lại công thức khẳng định, 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi,' rằng quyền phép lạ của Ngài sẽ tiếp tục được thi hành qua họ như phương tiện, và rằng, để nó được thi hành từ nay, như từ trước, đức tin nơi Ngài, về phần họ, vừa cần thiết vừa hiệu quả. Một lời tuyên bố như vậy rõ ràng được tính để trấn an tâm trí lung lay của họ, và an ủi lòng buồn rầu của họ. Và chúng ta thấy lời tuyên bố đã được ứng nghiệm từng chữ. Họ, tin nơi Ngài, đã làm những việc Ngài đã làm. Chúng ta thấy họ, như Ngài, chữa lành kẻ đau tức thì, trừ các quỷ, và khiến kẻ chết sống lại" (Tiến sĩ John Brown). Hê-bơ-rơ 2:4 ghi lại sự ứng nghiệm lời hứa của Christ: "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã làm chứng với các lời đó."

"Và kẻ ấy sẽ làm việc lớn hơn nữa" (Giăng 14:12). Quan trọng cần lưu ý rằng chữ "việc" trong mệnh đề thứ hai không có trong nguyên văn. Chúng ta không nghĩ Christ giờ đây đang nhắc đến các phép lạ theo nghĩa kỹ thuật của từ ấy, mà đến một điều khác mà, về tầm vóc và tầm quan trọng, sẽ vượt qua phép lạ do chính Ngài và các sứ đồ làm. "Những việc lớn hơn sẽ tốt hơn. Những việc lớn hơn này là gì thì không khó xác định. Việc rao giảng một Đấng Cứu Thế đã sống lại và được tôn cao, việc công bố Phúc Âm cho 'mọi loài thọ tạo,' việc khiến các linh hồn từ tối tăm trở lại sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, việc khiến kẻ ngoại đạo tự tay phá hủy các đền thờ thần tượng, việc xây dựng đền thờ bằng những đá sống mà Christ vừa là nền vừa là đá góc nhà, và vượt xa đền thờ tại Giê-ru-sa-lem—những điều này lớn hơn nhiều so với bất kỳ sự can thiệp nào vào tiến trình các định luật tự nhiên. Như vậy Cha đã tôn vinh Con Ngài, công nhận công việc trọn vẹn Ngài đã làm, bởi những việc kỳ diệu lớn hơn mà Đức Thánh Linh đã làm qua các môn đồ."

"Vì ta đi đến cùng Cha" (Giăng 14:12). Quan trọng cần lưu ý rằng trong chữ "vì" này, chính Chúa Giê-xu đã ban cho chúng ta một lời giải thích một phần ở đây về cách lời hứa Ngài sẽ được ứng nghiệm, dù nó phần lớn bị mất đi bởi việc đặt dấu chấm hết ở cuối Giăng 14:12. Nếu chúng ta đọc thẳng qua Giăng 14:13, lời giải thích của Đấng Cứu Thế càng rõ ràng hơn: "Kẻ ấy sẽ làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi đến cùng Cha, và mọi điều các ngươi sẽ nhơn danh ta cầu xin, ta sẽ làm cho." Christ từ nay sẽ ban cho lời cầu nguyện của họ quyền năng từ trên cao, hầu cho điều họ làm, Ngài sẽ làm trong và qua họ. Như vậy, trong "dòng dõi" Ngài, ý chỉ của Đức Giê-hô-va được thịnh vượng (Ê-sai 53:10). Nếu cứ khăng khăng giữ dấu chấm hết và nhấn mạnh cứng nhắc sức mạnh của nó, Giăng 14:12 lúc đó sẽ dạy rằng, các môn đồ giờ phải tiếp tục làm thay chỗ Chúa mình những việc còn lớn hơn, vì chính Ngài không còn ở đó nữa. Nhưng điều này rõ ràng là sai. Ngài đã lìa họ, thật vậy; nhưng Ngài cũng đã trở lại để ngự trong họ (Giăng 14:18), và bằng cách này mùa gặt của chính sự gieo giống Ngài đã đến. "Và đây là lời thật: Người này gieo, kẻ kia gặt. Ta đã sai các ngươi gặt nơi mình không có làm" (Giăng 4:37, 38). Nối Giăng 14:13 với Giăng 14:12 thì mọi sự đều rõ ràng và đơn giản: nối như vậy chúng ta được dạy rằng những việc lớn hơn do các sứ đồ làm, thật ra, là do chính Christ làm! Như Mác 16:20 cho chúng ta biết, "Vả, các sứ đồ đi ra, giảng đạo khắp mọi nơi, Chúa cùng làm với, và lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo." Nhưng điều Ngài đã làm là đáp lời cầu nguyện đầy đức tin của họ!

"Vả, mọi điều các ngươi sẽ nhơn danh ta cầu xin, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con" (Giăng 14:13). Mối liên hệ của điều này với toàn bộ mạch văn rất quý giá. Hãy luôn ghi nhớ rằng Christ ở đây đang an ủi các môn đồ Ngài, những người đang buồn rầu trước viễn cảnh Ngài lìa họ, và rằng Ngài đang kêu gọi họ thêm lòng tin chắc nơi Ngài. Trong câu trước Ngài vừa bảo đảm với họ rằng công việc Ngài sẽ không bị thiệt hại bởi sự Ngài trở về cùng Cha, vì những việc thậm chí lớn hơn sẽ được làm qua và bởi họ như một chứng cớ về vinh quang Ngài. Giờ đây Ngài nhắc họ rằng sự vắng mặt về thân thể của Ngài chỉ sẽ hiệp một các sứ đồ này với Ngài cách mật thiết hơn và hiệu quả hơn về mặt thuộc linh. Thật, Ngài sẽ ở trên Thiên Đàng, và họ trên đất, nhưng sự cầu nguyện có thể xóa bỏ mọi cảm giác xa cách, sự cầu nguyện có thể đem họ vào ngay sự hiện diện Ngài bất cứ lúc nào, phải, sự cầu nguyện là thiết yếu nếu họ muốn làm những "việc lớn hơn" này. Và Ngài há chưa ban cho họ một gương mẫu trọn vẹn sao? Ngài há chưa cho họ thấy có một mối liên hệ mật thiết giữa những việc lớn Ngài đã làm và những lời cầu nguyện Ngài đã dâng lên Cha sao? Họ há chưa nghe Ngài nhiều lần "cầu xin" Cha (xem Giăng 6:11; 11:41; 12:28, v.v.)? Vậy hãy làm theo như vậy.

Ngài đang giải thích chính những lời của mình phán ở đầu Diễn Văn này: "Hãy tin cả nơi Ta nữa." Đức tin nơi thân vị Ngài giờ đây phải được bày tỏ qua sự cầu nguyện trong danh Ngài!
"Các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, thì Ta sẽ làm cho" (Giăng 14:14). Điều này thật vô cùng phước hạnh. Các môn đồ được mời gọi tin chắc vào một quyền năng không thể thất bại, nếu được tìm kiếm đúng cách. Christ không phải chỉ là một con người thường mà sự ra đi của Ngài phải nhất thiết chấm dứt những gì Ngài vốn đã làm trên đất. Dù Ngài vắng mặt, Ngài sẽ bày tỏ Thần tính của mình bằng cách ban cho họ những điều họ cầu xin: bất cứ điều gì họ cầu xin, Ngài đều làm. Mọi quyền phép trên trời đều thuộc về Ngài. Đức Chúa Cha đã giao phó mọi sự phán xét cho Con (Giăng 5:22), và khi thi hành quyền này, Ngài ban cho con cái Ngài bất cứ điều gì họ cần.
"Các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, thì Ta sẽ làm cho." Cầu xin trong danh Christ có nghĩa là gì? Chắc chắn điều đó nhiều hơn hẳn việc chỉ ghép tên Ngài vào cuối lời cầu nguyện của chúng ta, hay đơn giản nói rằng: "Xin hãy nghe con vì cớ Giê-xu." Thứ nhất, điều đó có nghĩa là chúng ta cầu nguyện trong thân vị của Ngài, tức là như đứng vào vị trí của Ngài, hoàn toàn được đồng nhất với Ngài, cầu xin bởi sức của chính sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Khi chúng ta thật sự cầu xin trong danh Christ, Ngài chính là người thực sự khẩn cầu. Thứ hai, do đó, điều đó có nghĩa là chúng ta nài xin trước mặt Đức Chúa Trời các công đức của Con yêu dấu của Ngài. Khi người ta dùng danh của người khác làm thẩm quyền cho việc tiếp cận của mình hay làm căn cứ cho lời nài xin của mình, người được thỉnh cầu nhìn vượt qua người đã trình đơn mà hướng đến người vì cớ người ấy mà ông ta ban cho điều được cầu xin. Vậy nên, chúng ta có thể nói cách tôn kính rằng, khi chúng ta thật sự cầu xin trong danh Christ, Đức Chúa Cha nhìn qua chúng ta, và thấy Con như là người thực sự khẩn nài. Thứ ba, điều đó có nghĩa là chúng ta chỉ cầu xin những điều phù hợp với các mỹ đức của Ngài và sẽ làm vinh hiển Ngài. Khi chúng ta làm điều gì trong danh người khác, đó là vì người ấy mà chúng ta làm. Khi chúng ta tiếp nhận một tài sản trong danh của một hội đoàn nào đó, đó không phải vì lợi ích riêng tư, mà vì lợi ích của hội đoàn ấy. Khi một viên chức thu thuế trong danh của chính quyền, đó không phải để làm đầy túi riêng mình. Thế mà chúng ta cứ luôn bỏ qua nguyên tắc này như một điều kiện hiển nhiên của lời cầu nguyện được chấp nhận! Cầu nguyện trong danh Christ là tìm kiếm điều Ngài tìm kiếm, thúc đẩy điều Ngài mang nặng trong lòng!
"Các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, thì Ta sẽ làm cho." Từ những gì đã nói trên, sẽ thấy rõ rằng Christ đã rất xa với việc trao cho các môn đồ Ngài một tấm "séc trắng" (như một số người đã diễn tả), để họ tự điền vào và đảm bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ thanh toán nó vì nó mang chữ ký của Con Ngài. Cũng vậy, cho rằng một tín hữu chỉ cần gắng sức tạo ra một sự kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của mình để nhận được điều mình cầu xin là một ảo tưởng xác thịt. Để cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trong danh Christ, lời khẩn cầu phải phù hợp với chính Đấng Christ là. Chúng ta chỉ có thể cầu xin Đức Chúa Trời một cách đúng đắn điều gì sẽ tôn cao Con Ngài. Cầu xin trong danh Christ, do đó, là gạt bỏ ý muốn riêng của chúng ta, và vâng phục theo ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nhận thức điều này nhiều hơn, thì nó sẽ là một sự kiềm chế biết bao đối với những lời cầu xin thường xuyên liều lĩnh và thiếu suy nghĩ của chúng ta! Sẽ có bao nhiêu lời cầu nguyện của chúng ta không bao giờ được dâng lên nếu chúng ta chỉ dừng lại để hỏi: Ta có thể trình dâng điều này trong Danh vượt trên mọi danh ấy không?
Điều ta muốn, chẳng phải điều ta mong,
Xin ơn Ngài ban đầy;
Điều tốt dù chưa xin, nhân từ Ngài trao tặng,
Điều xấu dù đã xin, Ngài khước từ ngay.
—Cowper.
"Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn của Ta" (Giăng 14:15). Dường như ở đây có một sự chuyển đổi đề tài hết sức đột ngột, và nhiều người đã bối rối trong việc tìm mối liên hệ. Trước hết, chúng ta hãy trở lại câu mở đầu của chương này. Các sứ đồ đau lòng trước viễn cảnh Thầy mình ra đi, và điều này, không thể nhầm lẫn, đã chứng tỏ lòng yêu mến sâu đậm của họ dành cho Ngài. Ở đây, bằng sự thành tín dịu dàng, Ngài hướng dẫn tình yêu của họ. Tình yêu của các ngươi dành cho Ta phải được bày tỏ không phải bằng những tiếc thương không nguôi, mà bằng sự tuân theo các điều răn của Ta một cách vui mừng và nhanh chóng. Điều này đã rõ; nhưng còn mối liên hệ với bối cảnh ngay trước thì sao? Để tìm câu trả lời, chúng ta hãy hỏi: "Chủ đề dẫn dắt của bối cảnh là gì?" Điều này, như chúng ta đã thấy, là lời kêu gọi đức tin nơi một Đấng Christ đã thăng thiên: ở câu trước, đức tin được chứng tỏ bằng việc cầu nguyện trong danh Ngài. Giờ đây Ngài phán: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn của Ta." Vậy thì câu trả lời chắc chắn đã rõ: tình yêu là cội nguồn của đức tin chân thật và là mục đích của lời cầu nguyện thật. "Các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, thì Ta sẽ làm cho" — Ngài vừa phán vậy, và điều này hầu cho Đức Chúa Cha được vinh hiển nơi Con. Vậy thì, chúng ta sẽ cầu xin điều gì? là câu hỏi tự nhiên được gợi lên? Và đây chính là câu trả lời của Chúa chúng ta: sự gia tăng [NEEDS REVIEW: bản văn gốc in "an increase of/ore", chữ bị hỏng — dịch tạm là "tình yêu" theo bối cảnh] (trong chính tôi và trong tất cả những ai thuộc về Đấng Christ) sẽ chứng tỏ chính mình bằng việc làm theo ý muốn Ngài. Trừ khi đây là khao khát trước nhất và quan trọng nhất của lòng chúng ta, mọi lời cầu xin khác sẽ vẫn không được nhậm. "Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài" (1 Giăng 3:22).
"Mọi lời nói và ca hát đầy cảm xúc về tình yêu đều vô ích. Trừ khi, bởi ân điển, chúng ta bày tỏ một sự vâng lời chân thật, lời tuyên xưng tình yêu còn tệ hơn cả giả tạo. Có nhiều sự giả hình hơn chúng ta tưởng. Tình yêu là thực tế, nếu không thì nó chẳng phải tình yêu chút nào" (Ông P. W. Heward).
"Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn của Ta." Câu này đã quở trách biết bao sự vô luật ngày càng gia tăng của thời chúng ta! Trong một số giới, người ta không thể dùng từ "điều răn" mà không bị cau mày như một "người theo chủ nghĩa luật pháp." Vô số người ngày nay đang được dạy rằng Luật pháp là kẻ thù của Ân điển, và rằng Đức Chúa Trời của núi Si-na-i là một Đấng nghiêm khắc và đáng sợ, đặt trên các tạo vật của Ngài một ách nặng nề khó mang. Thật là một sự bóp méo khủng khiếp của lẽ thật. Đấng đã viết trên các bảng đá không ai khác chính là Đấng đã chết trên thập tự giá của đồi Can-vê; và Đấng ở đây phán "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì Giữ Các Điều Răn của Ta" cũng đã phán tại Si-na-i rằng Ngài sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ "yêu mến Ta và Giữ Các Điều Răn của Ta"! Thật đáng chú ý khi thấy vị Cứu Chúa dịu dàng này, Đấng đang an ủi các môn đồ đang buồn rầu của Ngài, cũng đã duy trì oai nghi Thần thánh của Ngài và đòi hỏi sự công nhận thẩm quyền Thần thánh của Ngài. Hãy để ý Thần tính của Ngài hiện ra thế nào ở đây: "Hãy giữ các điều răn của Ta": chúng ta không bao giờ đọc thấy Môi-se hay bất kỳ tiên tri nào nói về các điều răn của họ!
"Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn của Ta." Các điều răn của Christ là gì? Chúng ta sẽ để một người khác trả lời: "Toàn bộ sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, về điều tôi phải tin và cảm nhận, phải làm và chịu đựng, được chứa trong Kinh Thánh, là luật pháp của Christ. Cả hai quyển sách của Christ đều là công việc của Thánh Linh của Christ. Điều răn lớn nhất và đầu tiên của Ngài là: 'Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi'; và điều răn lớn thứ hai giống như điều thứ nhất: 'Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình.' Các điều răn của Christ bao gồm bất cứ điều gì tốt lành và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta" (Tiến sĩ John Brown). Rằng Đấng đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, dẫn họ qua đồng vắng, và ban Luật pháp cho họ, chính là Christ, đã rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 10:9: "Cũng đừng thử Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử, và đã bị rắn hủy diệt" (xem 1 Cô-rinh-tô 10:4).
"Vâng theo các điều răn của Christ là phép thử của tình yêu dành cho Ngài, và sẽ không khó khăn gì khi áp dụng phép thử, nếu chỉ có một lòng ước ao chân thành muốn vấn đề được giải quyết công bằng; vì có những phẩm chất nhất định của sự vâng lời, được tìm thấy nơi mọi người yêu mến Christ, và không bao giờ tìm thấy nơi bất kỳ ai khác, và đó là những điều chúng ta phải chú ý, nếu chúng ta muốn biết tính cách của mình. Mọi người yêu mến Christ đều giữ các điều răn của Ngài cách tuyệt đối: tức là, người ấy làm điều mình làm vì Christ bảo người ấy làm. Việc làm điều Christ truyền có thể hợp với khuynh hướng của tôi hay có lợi cho quyền lợi của tôi; và nếu vì những lý do này mà tôi làm, thì tôi phục vụ chính mình, chứ không phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Điều Christ truyền có thể được truyền bởi những người có thẩm quyền mà tôi công nhận và có ân huệ mà tôi muốn bảo đảm; nếu vì những lý do này mà tôi làm, thì tôi giữ các điều răn của con người, chứ không phải của Christ. Tôi giữ các điều răn của Christ chỉ khi tôi làm điều Ngài bảo tôi làm vì Ngài bảo tôi làm. Nếu tôi yêu mến Christ, tôi sẽ giữ các điều răn của Ngài cách không thiên vị. Nếu tôi làm điều gì vì Christ truyền tôi làm, tôi sẽ làm bất cứ điều gì Ngài truyền. Tôi sẽ không 'lựa chọn này bỏ chọn kia.' Nếu tôi yêu mến Christ, tôi sẽ giữ các điều răn của Ngài cách vui mừng. Tôi sẽ coi được vâng theo luật pháp Ngài là một đặc ân. Ý nghĩ rằng chúng là các điều răn của Đấng tôi yêu mến, vì sự tuyệt vời và nhân từ của Ngài, khiến tôi yêu mến luật pháp Ngài, vì nó phải tuyệt vời vì nó là của Ngài, và nó phải thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc của tôi cũng vì cùng lý do ấy. Nếu tôi yêu mến Christ, tôi sẽ giữ các điều răn của Ngài cách bền bỉ. Nếu tôi thật sự yêu mến Ngài, tôi không bao giờ có thể ngừng yêu mến Ngài, và nếu tôi không bao giờ ngừng yêu mến Ngài, tôi sẽ không bao giờ ngừng vâng theo Ngài" (Trích rút từ Tiến sĩ John Brown).
"Ta lại sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời" (Giăng 14:16). Hãy chú ý câu này bắt đầu bằng "Và." Ở câu trước, Chúa đã nói về tình yêu của các môn đồ dành cho Ngài, được đánh dấu bằng bước đi vâng phục. Ở đây Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài dành cho họ, được chứng tỏ bằng việc Ngài cầu xin Đấng sẽ đổ đầy tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng họ (Rô-ma 5:5) và nhờ đó ban quyền năng cho họ giữ các điều răn của Ngài! Cho đến nay Christ đã là Đấng Yên Ủi của họ, nhưng Ngài sắp lìa bỏ họ; do đó Ngài cầu xin Đức Chúa Cha rằng một Đấng Yên Ủi khác sẽ được ban cho họ. Ở đây, một lần nữa, chúng ta thấy Cứu Chúa yêu mến họ "đến cuối cùng"! Cũng có một mối liên hệ phước hạnh giữa câu này với câu 13, 14. Ở đó Chúa đã dạy họ "cầu xin trong danh Ngài," và trong Lu-ca 11:13, Ngài đã bảo họ rằng Đức Chúa Cha sẽ ban Đức Thánh Linh nếu họ "cầu xin Ngài." Nhưng ở đây Christ đang ở trước họ: lời cầu nguyện của Ngài đi trước lời cầu nguyện của họ — Ngài sẽ "cầu xin" Đức Chúa Cha cho Đấng Yên Ủi được sai đến cùng họ.
Đã có rất nhiều thuật ngữ học thuật uyên bác được viết về ý nghĩa chính xác của từ Hy Lạp ở đây được dịch là "Đấng Yên Ủi." Cá nhân tôi, chúng tôi tin rằng không thể tìm được thuật ngữ nào hay hơn, với điều kiện giữ trong tâm trí ý nghĩa gốc của từ tiếng Anh của chúng ta. Đấng Yên Ủi có nghĩa nhiều hơn là Đấng An Ủi. Nó bắt nguồn từ hai từ La-tinh, con nghĩa là "bên cạnh" và fortis nghĩa là "mạnh." Một đấng yên ủi là người đứng bên cạnh người đang cần, để làm cho mạnh. Ở đây dĩ nhiên ám chỉ Đức Thánh Linh, và việc Ngài được gọi là "một Đấng Yên Ủi khác" hàm ý rằng Ngài sẽ thay thế vị trí của Christ, làm cho các môn đồ của Ngài mọi điều Ngài đã làm cho họ khi Ngài còn ở với họ trên đất, chỉ khác là Đức Thánh Linh sẽ phục vụ từ bên trong như Christ đã phục vụ từ bên ngoài. Đức Thánh Linh sẽ yên ủi, hay làm cho mạnh, trong nhiều phương diện: sự an ủi khi họ ngã lòng, ân điển khi họ yếu đuối hay nhút nhát, sự dẫn dắt khi họ bối rối, v.v. Việc Chúa ở đây gọi Đức Thánh Linh là "một Đấng Yên Ủi khác" cũng chứng tỏ Ngài là một thân vị, và là một thân vị Thần thánh. Thật đáng chú ý khi thấy trong câu này chúng ta có cả ba Thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh được nhắc đến: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác"! Một ý tưởng khác được gợi lên bởi "một Đấng Yên Ủi khác." Tín hữu có hai Đấng Yên Ủi, Đấng Giúp Đỡ hay Đấng Làm Cho Mạnh: Đức Thánh Linh trên đất, và Christ trên trời, vì cùng một từ Hy Lạp ở đây được dịch là "Đấng Yên Ủi" được dịch là "Đấng Biện Hộ" trong 1 Giăng 2:1 — "đấng biện hộ" là người giúp đỡ, bênh vực vụ việc của thân chủ mình. Christ "cầu thay" cho chúng ta ở trên cao (Hê-bơ-rơ 7:25), Đức Thánh Linh ở trong chúng ta (Rô-ma 8:26)! Và Đấng Yên Ủi "khác" này, hãy chú ý, sẽ ở cùng họ không phải chỉ chừng nào họ không làm buồn lòng Ngài, mà "đời đời." Như thế, sự gìn giữ đời đời của mọi tín hữu được đảm bảo một cách thần thánh.
"Ấy là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận được, vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài" (Giăng 14:17). Chúa vừa hứa với các sứ đồ "một Đấng Yên Ủi khác," tức là một Đấng giống như chính Ngài và thêm vào chính Ngài. Ở đây Ngài cảnh báo họ đừng mong đợi một thân vị hữu hình. Đấng sẽ đến là "Thần." Hai ý tưởng được gợi lên bởi danh xưng ở đây ban cho Ngài: "Thần Lẽ Thật," hay đúng hơn, "Thần của Lẽ Thật." "Lẽ thật" được dùng cả về Ngôi Lời nhập thể lẫn Ngôi Lời đã viết. Christ đã phán với các môn đồ: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống"; một lát sau Ngài sẽ thưa với Đức Chúa Cha, trong khi họ nghe: "Lời Cha là lẽ thật" (Giăng 17:17). Vậy thì, Thần là Thần của Christ, vì Ngài được sai bởi Ngài (Giăng 16:7), và vì Ngài ở đây để tôn vinh Christ (Giăng 16:14). Thần cũng là Thần của Ngôi Lời đã viết, vì Ngài đã khiến con người viết nó (2 Phi-e-rơ 1:21), và vì Ngài nay giải thích nó (Giăng 16:13). Cho đến nay Christ đã là Thầy dạy của họ; từ nay Đức Thánh Linh sẽ thay thế vị trí của Ngài (Giăng 14:26). Đức Thánh Linh không hành động độc lập với Ngôi Lời đã viết, mà hành động qua và bằng phương tiện của nó.
"Thế gian không thể nhận được." Điều này thật nghiêm trọng. Đó không phải là "không chịu," mà là không thể, không thể nhận được. Việc không thể nhận lấy Thần, "thế gian" bày tỏ bản chất thật của mình — chống đối Đức Chúa Cha (1 Giăng 2:16). Cả thế gian đều nằm dưới quyền kẻ dữ (1 Giăng 5:19), và kẻ ấy là kẻ nói dối từ ban đầu: vậy làm sao thế gian có thể nhận được "Thần Lẽ Thật"? Chúa chúng ta thêm một lý do nữa, "vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài." Nhưng Chúa có ý gì? Làm sao Thần vô hình có thể được thấy? 1 Cô-rinh-tô 2:14 cho chúng ta biết: "Người thuộc về xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dồ dại đối với người; và người cũng không thể biết được, vì chúng phải được xét đoán cách thiêng liêng." Đó là sự "thấy" thuộc linh đang được nói đến, như trong Giăng 6:40. Và tại sao những kẻ thuộc về "thế gian" không thể thấy Ngài? Vì họ chưa bao giờ được tái sinh: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được vương quốc Đức Chúa Trời." Và tại sao Chúa lại phán điều này ở đây? Chắc chắn là để an ủi các môn đồ. "Một Đấng Yên Ủi khác" đã được hứa cho họ; một Đấng sẽ ở với họ đời đời; chính là Thần Lẽ Thật. Những chiến thắng vinh hiển nào họ có thể mong đợi chinh phục cho Christ! À! Chúa cảnh báo họ về điều thực sự sẽ xảy ra: "thế gian" sẽ không, và không thể, nhận lấy Ngài.
"Nhưng các ngươi biết Ngài: vì Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi" (Giăng 14:17). "Nhưng" chỉ một sự tương phản: lập tức cho thấy công việc của Thần sẽ là phân rẽ dân sự của Christ khỏi thế gian. "Ngài ở cùng các ngươi": Ngài đã ở cùng, ngay cả lúc đó, vì Christ đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 4:1; Giăng 3:34). "Và sẽ ở trong các ngươi" là ở tương lai. Chúa Giê-xu ở đây hứa rằng Thân vị Thứ Ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh sẽ ngự trong tín hữu, biến thân thể họ thành đền thờ của Ngài. Đây là ân điển lạ lùng biết bao. Nhưng, trên cơ sở nào Đức Thánh Linh bước vào và ngự trong tín hữu? Không phải vì bất cứ sự xứng đáng cá nhân nào Ngài khám phá ra ở đó, vì bản tính xấu xa cũ vẫn còn trong tín hữu. Vậy thì, làm sao Đức Thánh Linh có thể ngự nơi mà tội lỗi vẫn còn hiện diện? Điều tối quan trọng là chúng ta có được câu trả lời đúng cho điều này, vì vô số người bối rối về nó: thế mà không có cớ gì cho điều này; sự dạy dỗ của Kinh Thánh vô cùng rõ ràng. Đức Giê-hô-va ngày xưa, ngự giữa dân Y-sơ-ra-ên, ngay cả khi họ cứng cổ và chưa cắt bì trong lòng. Ngài đã làm vậy trên cơ sở huyết chuộc tội (xem Lê-vi ký 16:16). Cũng vậy, Đức Thánh Linh ngự trong tín hữu ngày nay, như nhân chứng cho sự tuyệt vời và đầy đủ của của lễ duy nhất của Christ, của lễ đã "làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Điều này đã được báo trước một cách nổi bật trong các hình bóng. "Dầu" (biểu tượng của Đức Thánh Linh) đã được đặt trên huyết — xem Lê-vi ký 8:24, 30; Lê-vi ký 14:14, 17, v.v.
"Ta không để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi" (Giăng 14:18). Cách diễn đạt ở lề trang ở đây được ưa chuộng hơn: "Ta sẽ không để các ngươi làm trẻ mồ côi." Nó nhìn lại Giăng 13:33, nơi Chúa đã gọi họ là "các con trẻ." Họ không phải như chiên không có người chăn, những tín hữu bất lực trong một thế gian thù địch, không có đấng bênh vực, những trẻ mồ côi bị bỏ rơi không thể tự lo liệu cho mình, bị phó mặc cho người lạ. "Ta sẽ đến cùng các ngươi": điều này quý giá biết bao! Trước khi chúng ta đến nơi của Ngài để ở với Ngài (Giăng 14:2, 3), Ngài đến để ở với chúng ta! Nhưng "Ta sẽ đến cùng các ngươi" có nghĩa là gì? Chúng tôi tin rằng những lời này phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Ngài đã đến với họ cách thân thể, ngay sau sự phục sinh của Ngài. Ngài đã đến với họ cách thuộc linh sau sự thăng thiên của Ngài. Ngài sẽ đến với họ trong vinh hiển khi Ngài tái lâm. Sự áp dụng hiện tại của lời hứa này cho tín hữu tìm thấy sự ứng nghiệm trong ân tứ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta cách cá nhân, hiện diện giữa hội chúng cách tập thể. Và thế mà chúng ta không được giới hạn sự đến của Christ với con cái Ngài trong sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi hoàn toàn vượt quá tầm nắm bắt của tâm trí hữu hạn của chúng ta. Thế mà Tân Ước làm rõ rằng trong sự hiệp nhất của Thần tính, sự đến của Đức Thánh Linh cũng là Christ đến, cách vô hình, để thật sự hiện diện với con cái Ngài. "Kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:20). "Christ sống trong tôi," sứ đồ Phao-lô đã nói (Ga-la-ti 2:20). "Christ ở giữa anh em, là sự trông cậy về vinh hiển" (Cô-lô-se 1:27). Điều này phước hạnh khôn tả biết bao! Bạn bè, thân quyến, phải, cả những tín hữu xưng mình là Cơ Đốc có thể trở mặt với chúng ta, nhưng Ngài đã hứa: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu" (Hê-bơ-rơ 13:5).
"Còn ít lâu, thế gian không còn thấy Ta nữa" (Giăng 14:19). Lần cuối cùng "thế gian" thấy Chúa của sự vinh hiển là khi Ngài treo trên thập tự giá ô nhục. Sau sự phục sinh của Ngài, Ngài chỉ hiện ra cho con cái Ngài. "Thế gian không còn thấy Ta nữa" không phải là bản dịch chính xác, cũng không đúng sự thật. "Thế gian" sẽ thấy Ngài trở lại. "Còn ít lâu nữa, thế gian không còn thấy Ta" mới là điều nguyên văn nói. "Mọi mắt sẽ thấy Ngài" (Khải Huyền 1:7). Khi nào? Khi Ngài ngồi trên Ngai Trắng Lớn để phán xét kẻ ác. Bấy giờ họ sẽ bị phạt bằng "sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
"Nhưng các ngươi thấy Ta" (Giăng 14:19). Họ đã thấy Ngài lúc đó, khi Ngài đang nói với họ. Họ đã thấy Ngài, hết lần này đến lần khác, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Họ đã thấy Ngài, khi Ngài lên trời, cho đến khi một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ. Họ đã thấy Ngài, bởi đức tin, sau khi Ngài đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì có chép: "Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng" (Hê-bơ-rơ 2:9). Họ thấy Ngài bây giờ, vì họ đang ở với Chúa. Họ sẽ thấy Ngài khi Ngài tái lâm: "Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có" (1 Giăng 3:2). Họ sẽ thấy Ngài đời đời trong suốt Ngày Trọn Vẹn: vì có chép: "Họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ" (Khải Huyền 22:4).
"Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống" (Giăng 14:19). "Sự sống thuộc linh của các ngươi hiện nay, và sự sống đời đời của các ngươi về sau, cả hai đều được đảm bảo bởi sự sống của Ta. Ta sống, có sự sống trong chính Ta, không bao giờ chết, không bao giờ để kẻ thù hủy diệt sự sống của Ta, và sẽ sống đến đời đời. Vậy nên: các ngươi cũng sẽ sống — sự sống của các ngươi được đảm bảo đời đời, và không bao giờ có thể bị hủy diệt; các ngươi có sự sống đời đời ngay bây giờ, và sẽ có vinh hiển đời đời về sau" (Giám mục Ryle). Lẽ thật phước hạnh mà Christ đã bày tỏ ở đây được triển khai đầy đủ trong các Thư tín: ở đó Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy, các tín hữu hiệp một với Christ tuyệt đối đến nỗi họ dự phần với Ngài sự sống thánh khiết và hạnh phúc mà Christ đã bước vào, trong sự hưởng trọn vẹn nó, khi Ngài sống lại và ngồi xuống trên Ngai của Đức Chúa Cha.
"Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi" (Giăng 14:20). Sự ám chỉ đầu tiên trong "ngày đó" là Lễ Ngũ Tuần, khi Christ đến, cách thuộc linh, với các môn đồ của Ngài; đến không chỉ để thăm viếng, mà để ở với và ở trong họ. Bấy giờ họ được đưa vào ý thức về sự hiệp một sự sống của họ với Ngài. Sự ám chỉ tối hậu, chắc chắn, là Ngày Ngài hiện ra cách vinh hiển: bấy giờ chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.
Các câu hỏi sau đây về phần cuối của Giăng 14: —
1. Christ "hiện ra" cho chúng ta thế nào, câu 21?
2. Sự khác biệt giữa "các điều răn" trong câu 21 và "lời" trong câu 23 là gì?
3. "Bình an" kép trong câu 27 là gì?
4. Đức Chúa Cha "lớn hơn" Christ thế nào, câu 28?
5. "Tin" điều gì, câu 29?
6. Ý nghĩa của câu 30 là gì?
7. Ý nghĩa thuộc linh của mệnh đề cuối cùng trong câu 31 là gì?

CHƯƠNG 49

Christ An Ủi Các Môn Đồ Của Ngài (Tiếp Theo)
Giăng 14:21-31
Sau đây là Dàn Ý của phần cuối Giăng 14:
1. Christ hiện ra cho tín hữu, câu 21.
2. Sự bối rối của Giu-đa, câu 22.
3. Lời giải thích của Christ, câu 23-25.
4. Chức vụ của Thánh Linh, câu 26.
5. Ân tứ bình an của Christ, câu 27.
6. Sự thiếu sót trong tình yêu của các môn đồ, câu 28-29.
7. Cuộc xung đột sắp đến, câu 30-31.
Rằng mục đích trung tâm của Christ trong phần chính đầu tiên của Diễn Văn Lễ Vượt Qua này là an ủi các môn đồ đang buồn rầu của Ngài, và rằng phần này không khép lại cho đến khi chúng ta đến cuối Giăng 14, đã rõ ràng từ câu 27: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối." Chúa ở đây lặp lại điều Ngài đã phán trong câu đầu tiên, rồi thêm: "cũng đừng sợ hãi." Rằng phần đầu tiên của Diễn Văn chấm dứt ở cuối chương, hiển nhiên từ những lời cuối cùng của nó: "Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây."
Nhiều và đa dạng là những nền tảng an ủi mà Chúa đã đặt trước các sứ đồ. Thứ nhất, Ngài đảm bảo với họ rằng Ngài sắp đến Nhà của Đức Chúa Cha. Thứ hai, rằng Ngài sẽ chuẩn bị cho việc họ đến đó. Thứ ba, rằng khi các sự chuẩn bị cần thiết hoàn tất, Ngài sẽ đến và dẫn họ đến đó. Thứ tư, rằng Ngài đã mở đường cho họ, đã cho họ biết đường đi, và sẽ ban cho họ năng lực cần thiết để đi trên đường ấy. Thứ năm, rằng Ngài sẽ không rút lại khỏi họ các quyền phép lạ mà Ngài đã ban cho họ, mà sẽ khiến họ làm những việc còn lớn hơn. Thứ sáu, rằng bất cứ điều gì họ cần để thi hành công việc mà Ngài đã kêu gọi họ, khi cầu xin trong danh Ngài, họ chắc chắn sẽ nhận được. Thứ bảy, rằng một Thân vị Thần thánh sẽ được sai đến để thay thế vị trí Ngài, hành động như thầy dạy, đấng dẫn dắt, đấng bảo vệ và đấng an ủi của họ. Thứ tám, rằng họ sẽ không bị "bỏ làm trẻ mồ côi," mà Ngài sẽ trở lại với họ trong sự sở hữu một sự sống vô tận, mà họ sẽ dự phần. Thứ chín, rằng trong một ngày sắp đến họ sẽ nhận thức được sự hiệp một sự sống, được chia sẻ bởi Đức Chúa Cha và Con và các con cái.
Trong đoạn sắp được xem xét, chúng ta thấy Chúa thêm vào những nền tảng an ủi này. Thứ mười, Ngài sẽ hiện ra cho những ai giữ các điều răn của Ngài. Thứ mười một, những ai giữ Lời Ngài sẽ được Đức Chúa Cha yêu mến. Thứ mười hai, Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho họ nhớ mọi điều Christ đã phán cùng họ. Thứ mười ba, Bình an Ngài để lại cho họ. Thứ mười bốn, Bình an của chính Ngài Ngài di chúc cho họ. Chẳng trách Ngài phán: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối, cũng đừng sợ hãi"!
"Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người" (Giăng 14:21). Trong trường hợp này chúng ta sẽ rời khỏi phương pháp thường lệ của mình là giải thích các mệnh đề khác nhau của một câu theo thứ tự chúng xuất hiện; thay vào đó, chúng ta sẽ xử lý câu này ít nhiều theo chủ đề. Điều trong nó có tầm quan trọng sống còn là mệnh đề cuối cùng, nơi Cứu Chúa hứa sẽ hiện ra cho tín hữu vâng phục. Giờ đây không có điều gì tín hữu thật khao khát bằng một sự hiện ra cá nhân của Chúa Giê-xu. So với điều này mọi phước hạnh khác đều hoàn toàn thứ yếu. Để đơn giản, chúng ta hãy hỏi và cố trả lời ba câu hỏi: Cứu Chúa nay "hiện ra" thế nào? Những ảnh hưởng của sự hiện ra ấy là gì? Những điều kiện tôi phải đáp ứng là gì?
Chúa Giê-xu nay hiện ra bằng cách nào? Hầu như không cần nói, không phải cách thân thể. Ngôi Lời đã thành xác thịt không còn ở giữa loài người nữa. Ngài không còn phán, như Ngài đã phán với Thô-ma: "Hãy đưa ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay Ta; đưa bàn tay ngươi ra và đâm vào sườn Ta" (Giăng 20:27). Chúng ta không còn có thể thấy Ngài bằng mắt thể chất (1 Giăng 1:1). Lời hứa của Christ mà chúng ta đang xem xét cũng không được ứng nghiệm qua các khải tượng. Chúng ta nhớ lại khải tượng Gia-cốp đã thấy tại Bê-tên, khi một cái thang được dựng trên đất, đầu chạm đến trời, trên đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống. Chúng ta nghĩ đến khải tượng kỳ diệu ban cho Ê-sai, khi ông thấy Chúa ngồi trên ngai, trước đó các sê-ra-phim kêu: "thánh thay, thánh thay, thánh thay." Không, Chúa không hứa sẽ đến với dân sự Ngài trong các khải tượng hay trong các giấc mơ. Vậy thì thế nào? Đó là một sự bày tỏ thuộc linh về chính Ngài cho linh hồn! Đó là một sự nhận thức sống động về sự hiện hữu và sự gần gũi của Cứu Chúa, trong một cảm nhận sâu đậm và bền vững về ân huệ và tình yêu của Ngài. "Bởi quyền năng của Thánh Linh, Ngài khiến Lời Ngài trở nên rực rỡ, đến nỗi khi chúng ta đọc nó, chính Ngài dường như đến gần. Toàn bộ tiểu sử của Chúa Giê-xu theo cách này trở thành một thực tại quý giá. Chúng ta thấy hình dáng Ngài. Chúng ta nghe lời Ngài." Chính qua Ngôi Lời đã viết mà Ngôi Lời nhập thể "hiện ra" cho lòng!
Và những ảnh hưởng trên linh hồn của sự hiện ra của Christ như vậy là gì? Trước nhất, chính Ngài được làm thành một thực tại phước hạnh và vinh hiển cho chúng ta. Người đã được ban kinh nghiệm ấy có thể nói với Gióp: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi (mắt của lòng) đã thấy Ngài" (Gióp 42:5). Người ấy nay nhận ra vẻ đẹp và vinh hiển vượt trội của thân vị Ngài và thốt lên: "Chàng đẹp hơn các con trai loài người." Lại nữa: sự hiện ra của Christ cho linh hồn như vậy đảm bảo cho chúng ta ân huệ của Ngài. Giờ đây chúng ta nghe Ngài phán (qua Kinh Thánh): "Như Cha đã yêu mến Ta thể nào, Ta cũng yêu mến các ngươi thể ấy." Và giờ đây tôi có thể đáp lại: "Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Một hậu quả khác của sự hiện ra của Christ này là "sự an ủi và nâng đỡ trong các thử thách, đặc biệt trong những thử thách, vì bản chất Cá nhân của chúng, vượt quá tầm với của sự cảm thông và tình yêu của con người — các thử thách của sự bị bỏ rơi và cô đơn, mà chính Chúa Giê-xu đã chịu đựng cách sâu sắc; các thử thách trong lòng, các thử thách trong gia đình, những nỗi buồn kín, quá thiêng liêng để thì thầm vào tai con người — mọi thử thách này mà trong đó không gì có thể nâng đỡ chúng ta ngoài sự cảm thông mà chính sự hiện diện của Ngài ban cho." Cũng như Con Đức Chúa Trời đã hiện ra với ba người Hê-bơ-rơ trung tín trong lò lửa hừng, Ngài nay đến với những người ở nơi thử thách và thống khổ. Cũng vậy trong thử thách lớn cuối cùng, nếu chúng ta được kêu gọi phải trải qua nó trước khi Cứu Chúa đến. Bấy giờ chúng ta không còn có thể quay về với bạn bè trần thế nữa. Nhưng chúng ta có thể nói với Thi Thiên gia: "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi."
Giờ đây, chúng ta hãy hỏi: Những điều khoản nào mà Cứu Chúa đến gần như vậy? Chắc chắn mọi độc giả Cơ Đốc đều hết sức mong muốn có được chìa khóa cho một kinh nghiệm nâng cao, phước hạnh như vậy. Giờ đây hãy nghe lời Cứu Chúa: "Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người." Đức tin bởi đó chúng ta được cứu không hủy bỏ sự cần thiết của bước đi vâng phục. "Đức tin là cội rễ mà sự vâng lời là bông hoa và trái xinh đẹp. Và chỉ khi đức tin đã sinh ra sự vâng lời, trong một sự vâng lời không vấp ngã trước các hy sinh, và không chùn bước khi đường gập ghềnh và tối tăm; trong một sự vâng lời vui vẻ mang thập tự giá và sự sỉ nhục — chỉ bấy giờ lời hứa cao nhất của Phúc Âm mới được ứng nghiệm... Khi tình yêu dành cho Cứu Chúa dẫn chúng ta giữ Lời thánh của Ngài — dẫn chúng ta đến một sự vâng lời tức thì, trọn vẹn, không do dự — dẫn chúng ta nói, trong tinh thần hoàn toàn phó thác và hy sinh: 'Ý Cha, chớ theo ý con,' bấy giờ, vĩnh biệt sự nghi ngờ và tối tăm, sự cô đơn và buồn rầu! Bấy giờ chúng ta sẽ không còn than khóc một Chúa vắng mặt nữa. Bấy giờ chúng ta sẽ bước đi như thấy Đấng không thấy được, chiến thắng mọi sợ hãi, đắc thắng mọi kẻ thù."[1]
Sự hiện ra của Christ này chỉ được ban cho người thật sự yêu mến Ngài, và bằng chứng của tình yêu dành cho Ngài không phải bằng những biểu hiện cảm xúc mà bằng sự phục tùng ý muốn Ngài. Có một sự khác biệt lớn lao giữa tình cảm và thực tại thực hành. Chúa sẽ không ban sự bày tỏ trực tiếp và đặc biệt về chính Ngài cho những ai đang ở trong con đường bất tuân. "Ai có các điều răn của Ta," có nghĩa là, có chúng trong lòng. "Và vâng giữ lấy," đó là phép thử thật. Chúng ta nghe, nhưng chúng ta có lưu ý không? Chúng ta biết, nhưng chúng ta có đang làm theo ý muốn Ngài không? "Hỡi các con trẻ ta, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật" (1 Giăng 3:18)!
"Và người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại." Có ba ý nghĩa khác nhau mà tín hữu có thể được xem là đối tượng của tình yêu thương của Đức Chúa Cha và của Con: như những người được tuyển chọn trong ân điển tối cao cho sự sống đời đời; như những người thực sự hiệp nhất với Christ bởi tin: và như những người được biến đổi bởi công việc nên thánh của Thánh Linh. Chính trong ý nghĩa cuối cùng này mà Christ ở đây nói. Cũng như Đức Chúa Cha được nói là yêu mến Con vì sự vâng lời của Ngài (Giăng 10:17, 18), Ngài cũng được nói là yêu mến tín hữu vì cùng lý do ấy. Đó là tình yêu thương hài lòng, khác với tình yêu thương cảm. Đức Chúa Cha đẹp lòng Con nhập thể của Ngài, và Ngài đẹp lòng chúng ta khi chúng ta tôn trọng và tôn vinh Con Ngài bằng việc vâng theo các điều răn của Ngài.
"Giu-đa, chớ phải là Ích-ca-ri-ốt, thưa rằng: Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?" (Giăng 14:22). Câu hỏi này nhắm đến lời Chúa vừa phán khi Ngài nói: "Thế gian không còn thấy Ta nữa" (Giăng 14:19), và rằng Ngài sẽ "hiện ra" cho người giữ các điều răn của Ngài. Điều này xung đột gay gắt với các ý tưởng Do Thái về Đấng Mê-si-a và vương quốc của Ngài. Cho đến lúc này Giu-đa vẫn chưa nhận ra rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời phải phân rẽ giữa những kẻ tiếp nhận nó và những kẻ khước từ nó, và rằng vì vậy vương quốc của Ngài "chẳng phải thuộc về thế gian này" (Giăng 18:36). Và tại sao Giu-đa lại không hiểu điều này? 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11 cho chúng ta biết — Thánh Linh chưa được ban cho.
"Giu-đa thưa rằng, chớ phải là Ích-ca-ri-ốt." "Có điều gì rất cảm động trong ngoặc đơn ngắn gọn này; câu văn ngắn, buồn mà nhà Truyền Giáo của chúng ta chêm vào — 'Giu-đa, chớ phải là Ích-ca-ri-ốt.' Người này nhất thời không được nhầm lẫn với người kia; sứ đồ thật với kẻ phản bội. Những người mang cùng một tên có thể khác nhau biết bao! Biết bao người chỉ có cái tên chung với nhau!" (Tiến sĩ John Brown.) Giu-đa đã hỏi câu này là anh em của Gia-cơ, con trai của An-phê, xem Lu-ca 6:16.
"Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?" Ngày nay có biết bao người, bằng pháp luật và cải thiện xã hội, muốn áp đặt lên thế gian những lời dạy của Christ vốn chỉ dành cho con cái Ngài! Giu-đa đã không đi xa đến mức như các anh em không tin của Christ theo xác thịt — "Hãy tỏ mình cho thiên hạ" (Giăng 7:4); nhưng ông đã hết sức bối rối trước sự rạn nứt này giữa thế gian và họ. Giu-đa quả thật chậm hiểu, vì Chúa vừa phán: "Ấy là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận được, vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài" (Giăng 14:17). Nhưng hầu hết thời gian, tất cả chúng ta đều chậm hiểu như nhau.
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta; Cha Ta sẽ thương yêu người, Chúng Ta đều sẽ đến cùng người và ở trong người" (Giăng 14:23). "Nếu Giu-đa đã biết thế gian là gì, và mọi lòng người bởi bản tính là gì, thay vì bối rối trước sự rút lui của Chúa khỏi thế gian, ông đã phải ngạc nhiên làm sao Chúa Giê-xu có thể bày tỏ chính Ngài cho bất kỳ người nào" (Stier). Chúa ở đây lặp lại rằng Đức Chúa Trời chỉ thông công với những ai có lòng chào đón Ngài, yêu mến Ngài, và tình yêu ấy được bày tỏ bằng sự phục tùng Lời Ngài. Bấy giờ Ngài yêu lại. Cựu Ước đã dạy đúng điều ấy. "Ta yêu mến những người yêu mến Ta" (Châm Ngôn 8:17). "Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta." Chớ để các linh hồn được đổi mới tự hành hạ mình bằng cách cố định nghĩa quá tỉ mỉ mức độ "giữ" của họ. Những ai bị cám dỗ làm vậy hãy suy ngẫm Giăng 17:6 — "Con đã tỏ danh Cha ra cho những kẻ Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con; và họ đã giữ Lời Cha." Hãy để ý kỹ rằng điều này được Cứu Chúa phán trong tầm nhìn đầy đủ về mọi sự yếu đuối và thất bại của các môn đồ, và được phán trước ngày Lễ Ngũ Tuần!
"Giữ" các điều răn của Đức Chúa Trời là vâng theo chúng, và điều nguyên thủy, điều căn bản trong sự vâng lời, là ước muốn của lòng, và Đức Chúa Trời luôn nhìn vào lòng. Hai điều đúng với mọi tín hữu: sâu trong lòng người ấy có một sự khao khát và mong mỏi mãnh liệt, bền bỉ muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn Ngài, bước đi hoàn toàn hòa hợp với Lời Ngài. Sự khao khát này có thể mạnh hơn ở một số người so với những người khác, và trong mỗi chúng ta nó mạnh hơn vào những lúc này so với những lúc khác; tuy nhiên, nó vẫn ở đó! Nhưng thứ hai, không tín hữu thật nào hoàn toàn đạt được ước muốn này. Mọi tín hữu chân chính đều phải nói với sứ đồ Phao-lô: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu; nhưng tôi đương chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi" (Phi-líp 3:12).
Giờ đây chúng tôi tin rằng chính sự vâng lời của lòng này, sự khao khát trong lòng muốn được hoàn toàn phù hợp với ý muốn Ngài, ước muốn cháy bỏng của linh hồn được đổi mới này, là điều Christ ở đây nói đến. "Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta." Mọi tín hữu thật đều yêu mến Christ; vậy nên mọi tín hữu thật đều "giữ" Lời Ngài, giữ theo nghĩa vừa được định nghĩa. Xin lặp lại, Đức Chúa Trời nhìn vào lòng; trong khi chúng ta luôn bận tâm với vẻ bề ngoài. Khi chúng ta xét kỹ các việc làm của mình, nếu chúng ta thành thật, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta đã "giữ lời Ngài" cách rất không trọn vẹn; phải, dường như chúng ta không có quyền nói rằng chúng ta đã "giữ" nó chút nào. Nhưng Chúa nhìn đằng sau các việc làm, và biết những khao khát trong chúng ta. Trường hợp của Phi-e-rơ trong Giăng 21 là một minh họa thích hợp. Khi Christ hỏi ông lần thứ ba: "Ngươi yêu Ta chăng?" Môn đồ của Ngài đáp: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:17). Các hành động ô nhục của tôi đã mâu thuẫn với tình yêu của tôi; các bạn đồng môn của tôi có lý do chính đáng để nghi ngờ nó, nhưng Đấng dò xét lòng người biết rõ hơn. Theo một nghĩa, việc nhớ rằng không gì có thể giấu được khỏi Đấng mà trước mặt Ngài mọi sự đều trần trụi và phơi bày là điều vô cùng nghiêm trọng và dò xét; nhưng theo một nghĩa khác, việc nhận ra rằng Ngài có thể thấy trong lòng tôi điều mà tôi thường không thể khám phá ra trong đường lối của mình, và điều mà các tín hữu anh em tôi không thể thấy — một tình yêu thật dành cho Ngài, một khao khát chân thành muốn làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài — là điều phước hạnh và an ủi nhất.
Chớ rút ra kết luận rằng chúng ta ở đây đang sa vào sự buông thả vô luật, hay cho rằng đời sống bề ngoài của chúng ta ra sao là điều không quan trọng. Mượn lời nói về một chủ đề khác: "Như đã sẵn lòng muốn làm, thì cũng hãy làm trọn việc" (2 Cô-rinh-tô 8:11). Dù sứ đồ thừa nhận mình chưa "đã đạt được," thế mà ông vẫn tiếp tục "chạy theo." Nơi nào có tình yêu dành cho Christ, nơi đó không thể không có sự buồn rầu cay đắng (như với Phi-e-rơ) khi chúng ta biết mình đã làm buồn lòng Ngài. Và hơn nữa; sẽ có một sự xưng tội thành thật, và sự xưng tội sẽ được tiếp nối bằng lời cầu xin tha thiết ân điển để giúp chúng ta làm điều Ngài đã truyền. Tuy nhiên, thật phước hạnh khi biết rằng Đấng là Lẽ Thật phán, cách quả quyết và không điều kiện: "Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta;" và trong ánh sáng của Giăng 17:6, điều này hẳn có nghĩa: thứ nhất và tuyệt đối, trong ước muốn của lòng người; thứ hai và tương đối, trong bước đi của người.
Cần lưu ý rằng Chúa ở đây thay đổi cách dùng từ so với điều Ngài đã phán trong Giăng 14:21; một thay đổi nhẹ, nhưng quan trọng. Ở đó Ngài đã phán: "Ai có các điều răn của Ta, vâng giữ lấy;" ở đây, "Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta" — trong tiếng Hy Lạp dùng số ít. "Đây là một sự khác biệt tuyệt đẹp, và có giá trị thực hành lớn, gắn liền với mức độ chú ý của lòng chúng ta. Nơi sự vâng lời còn nằm tương đối trên bề mặt, và ý muốn riêng hay tính thế tục chưa bị xét đoán, một 'điều răn' luôn cần thiết để bắt buộc nó. Người ta hỏi: 'Tôi có phải làm điều này không? Điều kia có hại gì không?' Đối với những người như vậy, ý muốn của Chúa chỉ là vấn đề điều răn. Giờ đây có các điều răn, là sự bày tỏ thẩm quyền của Ngài, và chúng không nặng nề. Nhưng, ngoài ra, nơi lòng yêu mến Ngài sâu đậm, 'lời' Ngài sẽ bày tỏ đủ ý muốn Ngài. Ngay trong tự nhiên, cái nhìn của cha mẹ cũng đủ. Như chúng ta biết rõ, một đứa con vâng lời nắm bắt được ước muốn của mẹ trước khi mẹ thốt ra một lời. Vậy nên, bất cứ điều gì là lời của Chúa Giê-xu, nó sẽ được lưu ý, và nhờ đó lòng và đời sống được hình thành trong sự vâng lời" (Ông W. Kelly).
"Đúng vậy, điều gì đó của cả hai tính cách của tình yêu, như Christ khẳng định, sẽ được tìm thấy nơi mọi tín hữu thật bị lấn át bởi quá nhiều ảnh hưởng ngược chiều đến nỗi, như Phi-e-rơ trong sân thầy cả thượng phẩm, chỉ Đấng biết mọi sự mới có thể nhận ra môn đồ thật bên dưới kẻ giả. Có cái giả trong tất cả chúng ta, cũng như có cái thật, Than ôi, nơi nhiều người, cái giả thường xuyên chiếm thế thượng phong. Các hậu quả không thể không theo sau: phước hạnh mà Chúa nói đến gắn với điều mà Ngài ở đây nối kết nó. Chúng ta tìm thấy nó theo mức độ chúng ta đáp ứng với tính cách ấy.
"Nhìn theo cách này, không khó để thấy bản chất sâu xa hơn của một tình yêu giữ 'lời' của Christ, so với tình yêu chỉ giữ 'các điều răn.' Không giữ một điều răn rõ ràng đơn giản là sự phản loạn trắng trợn, không gì khác. 'Lời' Ngài rộng hơn, trong khi nó ngỏ lời với ít tính cách bắt buộc của thẩm quyền hơn đối với người có lòng và lương tâm kém nhạy bén trước lời kêu gọi của tình yêu" (Numerical Bible). Tôi không "truyền" cho một người bạn: tâm trí tôi được tỏ cho người ấy bởi lời nói của tôi, và người ấy hành động theo đó. Một lời có trọng lượng lớn hơn với người ấy hơn một trăm điều răn có với người ở xa? Một đầy tớ nhận các điều răn của tôi và vâng theo chúng, nhưng người ấy không biết lòng tôi; nhưng bạn tôi bước đi với tôi trong sự thấu hiểu những tư tưởng sâu kín nhất của tôi. À! Điều này có đúng với chúng ta không? Chúng ta có thật sự bước đi với Đấng gọi chúng ta không phải là đầy tớ, mà là bạn hữu — xem Giăng 15:15 không?
"Cha Ta sẽ thương yêu người, Chúng Ta đều sẽ đến cùng người và ở trong người." Cũng như có một sự tiến triển rõ rệt từ "các điều răn" của Ngài trong Giăng 14:21 đến "lời" Ngài trong Giăng 14:23, cũng vậy có sự tiến triển trong các phước hạnh tương ứng gắn với việc giữ điều này và điều kia. Trong điều trước Ngài hứa sẽ hiện ra cho lòng, trong điều sau Ngài nói về cả Đức Chúa Cha lẫn chính Ngài đến để ở trong linh hồn như vậy. "Ở trong" nói về sự thông công xuyên suốt các sách của Giăng. Không chỉ sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha và Con Ngài (1 Giăng 1:3), mà đối với người thật sự lưu ý Lời, Họ sẽ đến và thông công với người. Đây là phần thưởng của sự vâng lời yêu thương. "Kết quả sẽ là bày tỏ sự đầy đủ của Kinh Thánh cho 'người của Đức Chúa Trời' mà một mình người ấy được cam kết là đầy đủ, có thể sắm sẵn cách trọn vẹn cho mọi việc lành.' Ai là người của Đức Chúa Trời, nếu không phải người hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, và ai khác có thể mong được sắm sẵn theo cách này, nếu không phải người thành thật có ý dùng sự hiểu biết của mình như trước mặt Đấng đã ban nó? Chính đoạn mà chúng ta đang trích ở đây nhắc chúng ta nơi tìm thấy ích lợi: 'Cả Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình.' Nếu chúng ta không có ý chấp nhận sự quở trách và sửa trị, thì nói về phần còn lại có ích gì?" (Numerical Bible).
"Ai không yêu mến Ta, thì không vâng giữ lời Ta" (Giăng 14:24). Đây là lời cuối cùng cho Giu-đa: ranh giới giữa "thế gian" và "con cái Ngài" được vạch rõ bởi "ai yêu mến Ta, ai không yêu mến Ta." Không yêu mến Đấng Đáng Yêu Nhất là vì ghét. Không có lựa chọn nào khác. Ngày xưa Đức Giê-hô-va đã phán rằng Ngài sẽ phạt tội của tổ phụ trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài, nhưng Ngài sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài (Xuất Ê-díp-tô ký 20:6). Điều dường như là sự dửng dưng thật ra là sự thù nghịch. Mọi kẻ không ở với Christ đều chống lại Ngài (Lu-ca 11:23).
"Ai không yêu mến Ta, thì không vâng giữ lời Ta." Hãy quan sát sự thay đổi. Trong câu trước, người yêu mến Christ giữ Lời Ngài; ở đây người không yêu mến Ngài, không giữ các lời hay các lời phán của Ngài. Tại sao có sự khác biệt này? Vì sự không tin không kết hợp trong sự hiệp nhất của chúng các lời phán riêng lẻ, mà gạt bỏ chúng khi chúng bị cô lập. Tín hữu thật nghe trong mọi lời của Đức Chúa Trời một Lời — chính Ngài, kẻ không tin không lưu ý! Kẻ không tin có thể tuân theo một số lời của Christ như một vấn đề chính sách và khôn ngoan, vì chúng tự đề cao với lý trí người ấy; nhưng những lời khác, đối với người ấy khó chịu, dường như không thể thực hiện hay nghiêm khắc, người ấy không coi trọng. Nếu người ấy yêu mến Christ, người ấy sẽ quý trọng Lời Ngài như một toàn thể; nhưng người ấy không; vậy nên người ấy không giữ các lời Ngài.
"Vả, lời các ngươi nghe đó chẳng phải bởi Ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai Ta đến" (Giăng 14:24). Như thế Chúa kết thúc điểm này bằng cách tôn cao Lời. Ở đây, chúng ta xin nói lại, là câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi: "Vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?"

Thế gian có tin nhận Ta không? Thế gian có yêu mến Ta không? Thế gian có giữ các điều răn của Ta không? Vậy thì làm sao Ta tỏ mình ra cho nó được? "Bằng cách ấy Chúa đã dẹp bỏ ba trở ngại chính ngăn trở các môn đồ nầy: sự vấp phạm của Thô-ma, là kẻ muốn biết mọi sự bằng sự hiểu biết tự nhiên của mình; sự vấp phạm của Phi-líp, là kẻ háo hức muốn có những sự tỏ hiện hữu hình cho các giác quan bên ngoài; sự vấp phạm của Giu-đa, là kẻ quá sẵn lòng đón nhận cả thế gian vào vương quốc của Đức Chúa Trời" (Lange).

"Ấy là những điều ta đã nói với các ngươi, lúc ta còn ở với các ngươi" (Giăng 14:25). Dưới ánh sáng của câu Kinh Thánh ngay sau đó, chúng ta hiểu điều nầy có nghĩa là: Ta đã nói những gì Ta đã nói trong sự trông đợi về sự ra đi gần kề của Ta. Vì Ta còn ở với các ngươi, nên những điều nầy ít gây ấn tượng nơi lòng các ngươi, nhưng khi Đức Thánh Linh đã đến, các ngươi sẽ có thể thấu hiểu ý nghĩa và phước hạnh của chúng tốt hơn.

"Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhơn danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự" (Giăng 14:26). Đây là một trong nhiều câu Kinh Thánh chứa đựng bằng chứng rõ ràng về ngôi vị thần linh của Đức Thánh Linh. Một ảnh hưởng trừu tượng đơn thuần không thể dạy dỗ được. Hơn nữa, "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi," với đại từ giống đực, không thể áp dụng cho ai khác ngoài một ngôi vị thật. Đấng Yên Ủi sẽ được Cha sai đến, nhưng nhơn danh Christ. Ý nghĩa của điều nầy có thể xác định rõ nhất bằng cách tham chiếu Giăng 5:43: cũng như Đấng Cứu Thế đã đến nhơn danh Cha, thì Đức Thánh Linh sẽ được sai đến nhơn danh Con: nghĩa là, thay cho Ngài, vì quyền lợi của Ngài, với thẩm quyền của Ngài. Cũng như Con đã tỏ Cha ra, thì Đức Thánh Linh sẽ lấy những điều thuộc về Christ mà tỏ ra cho dân sự Ngài. Cũng như Con đã làm vinh hiển Cha, thì Đức Thánh Linh sẽ làm vinh hiển Christ. Cũng như, cho đến nay, Đấng Cứu Thế đã cung ứng mọi nhu cầu của những người thuộc về Ngài, thì từ nay Đấng Yên Ủi sẽ chu cấp đầy đủ cho họ.

"Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự." Đây là một trường hợp khác mà lời Kinh Thánh không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối. Nếu các sứ đồ được dạy mọi sự mà không có giới hạn nào, thì họ sẽ là toàn tri. Christ cũng không có ý nói rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy họ mọi điều mà một tạo vật hữu hạn có thể biết: Ngài sẽ không tỏ cho họ biết những bí mật của tương lai, hay những cách vận hành huyền bí của thiên nhiên. Đúng hơn, Ngài sẽ dạy họ mọi điều cần thiết cho họ biết vì sự thịnh vượng thuộc linh của họ, và điều nầy, cách đặc biệt, liên quan đến những gì Christ đã dạy họ, hoặc đầy đủ hoặc dưới dạng mầm mống. Ngài sẽ làm sáng tỏ cho họ những điều, cho đến lúc nầy, còn huyền bí trong lời phán của Thầy mình.

"Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi" (Giăng 14:26). Hai ví dụ nổi bật về điều đó được ghi lại trong chính sách Phúc Âm nầy. Trong Giăng 2:22 chúng ta được cho biết, "Khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại rồi, môn đồ Ngài bèn nhớ Ngài đã nói điều đó." Một lần nữa, trong Giăng 12:16 chúng ta đọc, "Ban đầu môn đồ không hiểu những điều đó; nhưng đến khi Đức Chúa Jêsus đã được vinh hiển, bèn nhớ lại rằng những sự đó đã chép về Ngài." Không nghi ngờ gì, lời hứa nầy của Christ áp dụng cách chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Hàng trăm lần tác giả đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, ngay trước khi bước lên bục giảng, xin Ngài vui lòng củng cố trí nhớ mình và giúp mình nhớ lại chính xác từng lời Kinh Thánh khi trích dẫn; và Ngài đã nhậm lời chúng ta cách đầy ân điển. Chúng tôi xin mạnh dạn thúc giục anh em đồng đức tin hãy khẩn cầu câu Kinh Thánh nầy trước mặt Đức Chúa Trời trong những đêm mất ngủ, hay khi nằm trên giường bệnh, cũng như trước khi đi dạy lớp Trường Chúa Nhật, xin Ngài nhắc lại cho anh em nhớ những lời hứa an ủi trong Lời Ngài; hay, khi bị cám dỗ, xin các mạng lịnh Ngài vụt sáng lên trong anh em.

"Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi" (Giăng 14:27). Không dám quả quyết, chúng tôi tin rằng có một "sự bình an" kép được nói đến ở đây: một sự bình an được để lại và một sự bình an được ban cho. Trong Tân Ước, "sự bình an" được nói đến theo hai nghĩa: chỉ sự hòa giải, đối lập với sự xa cách; và một trạng thái yên tĩnh đối lập với trạng thái náo động. Cái trước là khách quan, cái sau là chủ quan. Cái trước được đề cập trong Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Cơn thạnh nộ thánh của Ngài đối với chúng ta và sự chống nghịch đê hèn của chúng ta đối với Ngài đã chấm dứt đời đời. Cái sau được nhắc đến trong Phi-líp 4:7: "Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ." Người nào trút hết lòng mình trước ngai ân điển thì được nghỉ ngơi trong lòng. Vậy cái trước thuộc về pháp lý, cái sau thuộc về kinh nghiệm. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi" là kết quả của sự chuộc tội. "Ta ban sự bình an ta cho các ngươi," là điều được hưởng qua Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Cái trước dành cho lương tâm; cái sau dành cho tấm lòng.

"Ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Đây là sự bình an cá nhân mà chính Ngài đã hưởng khi ở trên đất. Ngài không bao giờ bị hoàn cảnh làm xao động, và không bao giờ chống lại ý muốn của Cha. Ngài luôn ở trong trạng thái hòa hảo trọn vẹn nhất với Đức Chúa Trời. Sự bình an mà Ngài hứa với các môn đồ ở đây là sự bình an đầy dẫy trong lòng Ngài, là kết quả của sự tương giao không gián đoạn của Ngài với Cha. "Đối với chúng ta, sự bồn chồn của ý chí là điều quấy rối sự bình an nầy—sự tranh chiến với ý muốn Ngài mà điều nầy hàm ý, và sự bất mãn trong linh hồn theo sau mỗi sự thắng lợi dường như đạt được theo hướng đó. Chỉ làm theo ý muốn Ngài, thì không thể có sự nghi ngờ chính đáng nào về kết quả" (Numerical Bible).

"Ta ban cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho" (Giăng 14:27). Sự bình an mà người thế gian có thì nông cạn, không vững bền, không thỏa mãn, giả dối. Nó nói nhiều về sự bình an, nhưng ít biết về chính điều đó. Chúng ta có những hội hòa bình, những chương trình hòa bình, một cung điện hòa bình, và một Hội Quốc Liên để cổ võ hòa bình; thế mà mọi cường quốc đều vũ trang đến tận răng! "Khi người ta nói rằng: Bình an và yên ổn, thì tai họa thình lình vụt đến" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3). Sự bình an của thế gian là một ảo tưởng: nó thất bại khi bị thử thách. Khi thế gian ban cho, nó ban cho kẻ vô đạo, chứ không phải kẻ tin kính, là những người mà chúng ghét. Khi thế gian ban cho, nó ban đi, và không còn nữa. Nhưng Christ ban cho bằng cách đem chúng ta vào trong những gì đời đời thuộc về chính Ngài. Khi Christ ban cho, Ngài ban cho đời đời, và không bao giờ lấy lại.

"Lòng các ngươi chớ hề bối rối và đừng sợ hãi" (Giăng 14:27). Tại đây Chúa kết thúc phần diễn văn của Ngài đã dành cho việc an ủi các môn đồ đang sầu khổ. Sự yên ủi Ngài đã ban cho họ thật dồi dào. Lòng họ bây giờ phải được bình an trọn vẹn, trí họ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Thế nhưng trong khi câu nầy chấm dứt phần đầu của bài diễn văn, nó lại liên kết chặt chẽ với các câu tiếp theo, nơi Chúa tiếp tục áp dụng những gì Ngài đã nói.

"Các ngươi từng nghe ta nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta đi đến cùng Cha, bởi vì Cha trọng hơn ta" (Giăng 14:28). Nối câu nầy với câu ngay trước đó, ý nghĩa lời Chúa chúng ta là thế nầy: Nếu các ngươi chỉ tin những gì Ta đã nói với các ngươi, thì những lo lắng và sợ hãi của các ngươi sẽ tan biến, và sự vui mừng sẽ thay chỗ cho sự sầu khổ. Nhưng Chúa có ý gì khi nói "Nếu các ngươi yêu mến ta?" Há Ngài chẳng đang dạy dỗ và hướng dẫn tình yêu của họ, để thanh lọc nó sao? Ngài biết họ yêu mến Ngài, và những gì Ngài đã nói trong Giăng 14:15, 21, 23 đã mặc nhiên công nhận điều đó. Nhưng tình yêu của họ chưa đủ vị tha: họ quá bận tâm với ý nghĩ về sự mất mát của chính mình, thay vì niềm vui thiên thượng mà Đấng Cứu Chuộc sắp bước vào. Nếu họ đã yêu mến Ngài bằng một tình yêu trong sạch, họ đã vui mừng về sự tôn cao của Ngài và quên mình đi.

"Cha trọng hơn ta." Đây là câu Kinh Thánh được những người theo phái Unitarian ưa thích, là những kẻ phủ nhận thần tính tuyệt đối của Christ và sự bình đẳng trọn vẹn của Ngài với Cha—một lẽ thật được dạy rõ ràng trong nhiều chỗ Kinh Thánh. Những kẻ dùng lời nầy của Chúa chúng ta để bênh vực cho tà giáo phạm thượng của họ, đã xé chúng ra khỏi văn mạch, hoàn toàn bỏ qua mối liên hệ trong đó chúng được đặt. Đấng Cứu Thế vừa bảo các sứ đồ rằng họ nên vui mừng vì Ngài đi đến cùng Cha, rồi đưa ra lý do nầy, "Vì Cha trọng hơn ta." Hãy giữ điều nầy rõ ràng trước mắt chúng ta thì mọi khó khăn đều tan biến. Việc Cha trọng hơn Christ là lý do được đưa ra tại sao các môn đồ nên vui mừng khi Thầy mình đi đến cùng Cha. Điều nầy lập tức ấn định ý nghĩa của chữ "trọng" gây tranh cãi, và cho chúng ta thấy ý nghĩa mà nó được dùng ở đây. Sự tương phản mà Đấng Cứu Thế vạch ra giữa Cha và chính Ngài không phải về bản tính, mà về chức vụ và địa vị chính thức.

Christ không nói về chính Ngài trong Bản Thể thiết yếu của Ngài. Đấng đã coi sự "bình đẳng với Đức Chúa Trời" chẳng phải là sự nên nắm giữ, đã lấy hình tôi tớ, và chẳng những thế, đã trở nên giống như loài người. Trong cả hai ý nghĩa nầy, tức là, trong địa vị chính thức của Ngài (là Đấng Trung Bảo) và trong việc Ngài mang lấy bản tính loài người, Ngài thấp kém hơn Cha. Suốt bài diễn văn nầy và trong Lời Cầu Nguyện tiếp theo ở chương 17, Chúa Giê-xu được trình bày là Tôi Tớ của Cha, là Đấng đã nhận một mạng lịnh từ Cha, và sẽ phải khai trình với Ngài; là Đấng hành động vì sự vinh hiển của Cha, và nói dưới thẩm quyền của Cha. Nhưng còn có một ý nghĩa khác, thích hợp hơn, mà trong đó Con thấp kém hơn Cha. Khi trở nên xác thịt và tạm trú giữa loài người, Ngài đã hạ mình xuống sâu xa, bằng cách chọn đi xuống sự sỉ nhục và đau khổ trong những hình thức gay gắt nhất. Lúc nầy Ngài là Con Người không có chỗ gối đầu. Đấng vốn giàu có đã vì cớ chúng ta trở nên nghèo khó. Ngài là Người của sự sầu khổ, và từng trải sự buồn rầu. Xét về điều nầy, Christ đang đối chiếu tình trạng hiện tại của Ngài với tình trạng của Cha trong Nơi Thánh thiên thượng. Cha đang ngồi trên ngôi cao cả tột bậc; sự sáng láng của vinh quang Ngài không hề lu mờ; Ngài được bao quanh bởi vô số sinh linh thánh, là những đấng thờ phượng Ngài bằng lời ngợi khen không dứt. Khác xa biết bao với Con nhập thể của Ngài—bị loài người khinh dể và chán bỏ, bị bao vây bởi những kẻ thù không đội trời chung, sắp bị đóng đinh trên thập tự giá của kẻ phạm tội. Trong ý nghĩa nầy nữa, Ngài thấp kém hơn Cha. Giờ đây khi đi đến cùng Cha, Con sẽ hưởng một sự cải thiện lớn lao về tình trạng. Đó sẽ là một sự lợi ích không tả xiết. Sự tương phản bấy giờ là giữa tình trạng hạ mình hiện tại của Ngài và tình trạng tôn cao sắp đến của Ngài khi đến cùng Cha! Vì vậy, những ai thật lòng yêu mến Ngài phải vui mừng về tin tức Ngài sẽ đi đến cùng Cha, vì Cha trọng hơn Ngài—trọng hơn cả về địa vị chính thức lẫn về hoàn cảnh chung quanh. Đó là Christ nhìn nhận địa vị Tôi Tớ của mình, và tôn cao Đấng đã sai Ngài đến.

"Hiện nay ta đã nói những điều đó với các ngươi trước khi xảy đến, để khi những điều đó xảy đến thì các ngươi tin" (Giăng 14:29). "Câu hỏi tự nhiên nảy sinh là, Tin điều gì? Câu hỏi đó được trả lời bằng cách tham chiếu lời phán song song về sự phản bội của Giu-đa: 'Hiện nay ta nói trước cho các ngươi trước khi việc nầy xảy đến, hầu cho khi nó xảy đến, các ngươi sẽ tin rằng ta là Đấng đó' (Giăng 13:19)—rằng ta là Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Rỗi được Đức Chúa Trời chỉ định, đủ tư cách, đã hứa, được chứng thực: và dĩ nhiên, mọi điều ta đã dạy các ngươi đều chắc chắn thật; và mọi điều ta đã hứa đều tuyệt đối chắc chắn. Các môn đồ đã tin điều nầy, nhưng đức tin của họ còn yếu ớt; nó cần được xác nhận. Nó sẽ phải đương đầu với những thử thách nghiêm trọng, và cần được nâng đỡ: và lời Ngài báo trước những biến cố nầy trước khi chúng xảy ra là điều thích hợp nhất trong mọi điều để ban cho đức tin họ sự xác nhận và nâng đỡ cần thiết" (Tiến sĩ John Brown).

"Ta sẽ chẳng nói cùng các ngươi nhiều nữa" (Giăng 14:30). Trong một thời gian rất ngắn nữa Ngài sẽ bị cắt đứt khỏi họ, trong khi Ngài đảm nhận công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc của Ngài. Khi nhắc họ rằng Ngài không thể nói thêm nhiều với họ nữa, Ngài ám chỉ tầm quan trọng sâu xa của việc họ phải suy ngẫm đi suy ngẫm lại những gì Ngài vừa nói, và những gì Ngài sắp nói với họ. Đây sẽ là bài diễn văn cuối cùng của Ngài trong tình trạng hạ mình, và trong vài giờ tới họ sẽ rất cần năng lực nâng đỡ và an ủi của những lời hứa quý báu nầy nếu họ không muốn ngã lòng.

"Vì vua chúa của thế gian nầy sắp đến. Người chẳng có chi thuộc về ta hết" (Giăng 14:30). Sự thù nghịch khủng khiếp của con rắn giờ đây sẽ trút hết lên Dòng Dõi của người nữ: nó sẽ được phép cắn gót Đấng Cứu Thế. Mọi điều nầy hàm ý, chúng ta không thể nào thấu hiểu được. Dường như Sa-tan đã khởi sự cuộc tấn công trong Vườn, và không ngừng cho đến khi nó xui khiến Phi-lát niêm phong mộ và đặt lính canh giữ. Lời "Người chẳng có chi thuộc về ta" ám chỉ sự thánh khiết nội tại của Ngài. Là Đấng vô tội, không có gì bên trong mà ma quỉ có thể lợi dụng. Chúng ta thì hoàn toàn khác biết bao! Ném một que diêm đang cháy vào một thùng thuốc súng, thì có một vụ nổ kinh hoàng; ném nó vào một thùng nước thì nó tắt ngúm!

"Vì vua chúa của thế gian nầy sắp đến. Người chẳng có chi thuộc về ta hết." Điều nầy cũng được nói ra để an ủi các sứ đồ: Đấng Cứu Thế muốn bảo đảm với họ trước rằng kết quả của cuộc xung đột sắp đến không hề bị bỏ ngỏ trong sự nghi ngờ. Không có điểm yếu nào trong Ngài để Sa-tan tìm ra; vì vậy Ngài hẳn sẽ ra đi hơn cả Đấng Chiến Thắng. Sa-tan có thể tìm thấy điều gì đó trong Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít, Phi-e-rơ, nhưng Christ là Chiên Con "không tì vết."

"Song để thế gian biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã truyền cho ta. Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây" (Giăng 14:31). Thật phước hạnh thay điều nầy. Những lời cuối cùng của câu nầy nhìn lại phần cuối của câu trước. Vua chúa của thế gian nầy sắp đến—nhưng, dầu vậy, Ta để cho nó đến nghịch cùng Ta, và Ta ra đón nó. Tình yêu của Christ đối với Cha do đó được bày tỏ qua sự sẵn lòng để cho con rồng bắt lấy Ngài. Ngài ra đón Sa-tan vì Ngài đã nhận "mạng lịnh" từ Cha để làm như vậy. Đáng chú ý là đây là lần duy nhất Christ nói về tình yêu của Ngài đối với Cha; chính lúc nầy Ngài sắp ban bằng chứng tối cao về điều đó. Điều nầy quở trách những kẻ cứ luôn miệng nói và hát về tình yêu của họ dành cho Chúa biết bao! Trong lời "Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây," chắc hẳn Chúa đã đứng dậy khỏi bàn tiệc, và dường như các sứ đồ đã theo Ngài vào phòng ngoài, nơi họ ở lại cho đến khi lên đường đi Ghết-sê-ma-nê, x. Giăng 18:1.

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp người học về phần đầu của Giăng 15:—
1. "Cây nho thật" có nghĩa là gì, câu 1?
2. Theo nghĩa nào Cha là người trồng nho, câu 1?
3. "Ngài chặt hết" có nghĩa là gì, câu 2?
4. "Tỉa sửa" có nghĩa là gì, câu 2?
5. "Hãy cứ ở trong ta" có nghĩa là gì, câu 4?
6. Mệnh đề cuối của câu 5 có nghĩa là gì?
7. Ai được nói đến trong câu 6?

GHI CHÚ:
[1] Những câu hỏi trên trích từ một bài viết của cố ông Inglis, trong "Waymarks in the Wilderness."

CHƯƠNG 50

Christ, Cây Nho Thật
Giăng 15:1-6

Sau đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sắp được trình bày trước chúng ta:—
1. Cây nho và người trồng nho, câu 1.
2. Nhánh không kết quả được chăm sóc, câu 2.
3. Việc tỉa sửa những nhánh không kết quả, câu 2.
4. Được sạch nhờ Lời, câu 3.
5. Những điều kiện để kết quả, câu 4.
6. Sự lệ thuộc tuyệt đối của Cơ Đốc nhân, câu 5.
7. Hậu quả của sự hiệp thông bị cắt đứt, câu 6.

Đoạn Kinh Thánh sắp thu hút sự chú ý của chúng ta có lẽ rất quen thuộc với mọi độc giả. Có lẽ nó được đọc thường xuyên như bất cứ chương nào trong Tân Ước. Thế nhưng chúng ta thật sự hiểu những lời dạy của nó đến đâu? Tại sao Christ lại ví mình như "cây nho" ở đây? Những ý tưởng chính mà hình ảnh nầy gợi lên là gì? Ngài có ý gì khi nói, "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết"? "Trái" ở đây ám chỉ điều gì? Và ý nghĩa của "Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, khô héo như nhánh nho; người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy" là gì? Giờ đây khi chúng ta đến với bất cứ phần nào của Kinh Thánh với mục đích nghiên cứu nó, điều thiết yếu là phải ghi nhớ một số nguyên tắc sơ đẳng nhưng quan trọng: Những ai là người được phán cùng? Họ được phán cùng trong mối liên hệ nào? Chủ đề trung tâm của lời phán là gì? Chúng ta chưa sẵn sàng để đi vào chi tiết của bất cứ đoạn nào cho đến khi chúng ta đã giải quyết xong những câu hỏi chuẩn bị nầy.

Những người được phán cùng trong Giăng 15 là mười một sứ đồ. Christ không nói với những người chưa được cứu, không nói với một thính chúng hỗn tạp; mà chỉ nói với những tín hữu mà thôi. Văn mạch xa đưa chúng ta trở lại Giăng 13:1. Trong các chương 13 và 14 chúng ta được dạy Christ đang làm gì cho chúng ta trong khi Ngài vắng mặt—giữ chúng ta trong sự hiệp thông với chính Ngài, sắm sẵn chỗ cho chúng ta, tỏ mình ra cho chúng ta, cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta qua Đức Thánh Linh. Trong Giăng 15, mặt kia của lẽ thật được trình bày trước chúng ta. Ở đây chúng ta học mình phải là gì và làm gì cho Ngài trong khoảng thời gian Ngài vắng mặt. Trong chương 13 và 14 là sự ban cho nhưng không và đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời; trong chương 15 là trách nhiệm của chúng ta phải kết quả.

Văn mạch trực tiếp là câu cuối của chương 14: "Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây." Christ vừa nói, "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Ngài đã nói điều nầy khi còn ngồi tại bàn tiệc, nơi các biểu tượng về sự chết của Ngài—nền tảng của sự bình an của chúng ta—được bày ra. Giờ đây Ngài đứng dậy khỏi bàn, điều nầy tiền trưng sự sống lại từ kẻ chết của Ngài. Ngay sau đó Ngài phán, Ta là cây nho thật. Hành động mang tính biểu tượng của Christ lúc cuối chương 14, nhìn Ngài trên nền tảng sự sống lại, và những gì chúng ta có ở đây trong chương 15 hoàn toàn phù hợp với điều nầy. Phải có sự sống phục sinh trước khi có thể có bông trái phục sinh. Vậy chủ đề trung tâm không phải là sự cứu rỗi, cách thức đạt được nó hay nguy cơ mất nó. Thay vào đó, chủ đề lớn ở đây là sự kết quả, và những điều kiện để được sai trái. Chữ "trái" xuất hiện tám lần trong chương, và trong Kinh Thánh tám là con số của sự sống lại. Nó gắn liền với một khởi đầu mới. Nó là con số của sự sáng tạo mới. Nếu ghi nhớ những sự thật nầy, chúng ta sẽ ít gặp khó khăn trong việc đi đến ý nghĩa chung của đoạn Kinh Thánh.

Hình ảnh mà Đấng Cứu Thế chúng ta dùng trong dịp nầy là hình ảnh mà các sứ đồ hẳn đã rất quen thuộc. Y-sơ-ra-ên đã được ví như "cây nho" nhiều lần trong Cựu Ước. Giá trị chính của cây nho nằm ở trái của nó. Nó thật sự không phục vụ mục đích nào khác. Cây nho là vật thuộc về đất, và trong Giăng 15, nó được dùng để bày tỏ mối liên hệ tồn tại giữa Christ và dân sự Ngài trong khi họ còn ở trên đất. Một cây nho có những nhánh kết quả là một vật đang sống, vì vậy Đấng Cứu Thế ở đây có trong tâm trí những người có mối liên hệ sống động với chính Ngài. Cây nho và các nhánh của nó trong Giăng 15 không tiêu biểu cho điều mà người ta gọi là "Hội Thánh hữu hình," cũng không bao gồm toàn bộ phạm vi của sự xưng nhận Cơ Đốc, như nhiều người đã tranh luận. Chỉ những tín hữu thật được đề cập đến, những người đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống. Những gì chúng ta có trong Giăng 15:2 và 6 không hề mâu thuẫn với lời khẳng định nầy, như chúng tôi sẽ tìm cách chứng minh trong quá trình giải nghĩa.

Chữ xuất hiện thường xuyên nhất trong Giăng 15 là "cứ ở," được tìm thấy không dưới mười lăm lần trong mười câu đầu. Giờ đây "ở" luôn ám chỉ sự hiệp thông, và chỉ những người đã được tái sinh mới có khả năng hiệp thông với Cha và Con Ngài. Cây nho và các nhánh bày tỏ sự nên một, một sự sống chung, được mọi người chia sẻ, với sự lệ thuộc hoàn toàn của các nhánh nơi cây nho, đưa đến sự kết quả. Mối liên hệ được miêu tả là mối liên hệ mà thế gian nầy là phạm vi và đời nầy là thời kỳ. Chính tại đây và bây giờ chúng ta phải làm vinh hiển Cha bằng cách kết nhiều quả. Sự cứu rỗi của chúng ta, sự nên một thiết yếu của chúng ta với Christ, địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, đều không được đem ra trình bày hay bị đặt thành vấn đề bởi bất cứ điều gì được nói ở đây. Chính vì lôi kéo những lẽ thật nầy vào mà một số nhà giải nghĩa đã tự tạo ra những khó khăn trong đoạn Kinh Thánh.

Giờ đây nên nói vài lời về vị trí mà phần hiện tại của chúng ta chiếm trong Diễn Văn Lễ Vượt Qua nầy của Chúa chúng ta. Trong chương trước chúng ta đã thấy các sứ đồ bối rối trước viễn cảnh Thầy mình ra đi. Khi phục vụ những tấm lòng sợ hãi và sầu khổ của họ, Ngài đã bảo đảm với họ rằng công việc của Ngài trong thế gian nầy sẽ không bị tổn hại vì sự ra đi của Ngài: Ngài đã hứa rằng, cuối cùng, Ngài sẽ trở lại đón họ; trong lúc chờ đợi, Ngài sẽ tỏ mình ra cho họ, và Ngài với Cha sẽ ở trong họ. Giờ đây Ngài càng bảo đảm với họ rằng mối liên hệ của họ với Ngài và mối liên hệ của họ với nhau, sẽ không bị tan rã. Sợi dây bề ngoài đã liên kết họ sẽ bị cắt đứt; Người Chăn sẽ bị đánh, và bầy chiên sẽ tan tác (Xa-cha-ri 13:7). Nhưng có một sợi dây sâu xa hơn, thân mật hơn, giữa họ với Ngài, và giữa họ với nhau, một sợi dây thuộc linh, và chừng nào nó còn tồn tại, sự kết quả càng thêm sẽ là kết quả.

Mối liên kết giữa hai phần chính đầu tiên của bài diễn văn, nơi Christ trước hết an ủi rồi dạy dỗ và cảnh cáo các môn đồ Ngài, được tìm thấy trong những câu kết của chương 14. Ở đó Ngài đã nói, "Từ nay, Ta sẽ chẳng nói cùng các ngươi nhiều nữa; vì vua chúa của thế gian nầy sắp đến. Người chẳng có chi thuộc về ta hết. Song để thế gian biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã truyền cho ta." Dưới ánh sáng của điều nầy, chương 15 ngụ ý: Hãy để Cha Ta giờ đây (khi vua chúa của thế gian nầy đến, nhưng chỉ như một công cụ trong tay sự cai trị của Ngài) xử với Ta theo ý Ngài muốn. Điều đó sẽ chỉ đưa đến việc sinh ra điều làm vinh hiển Cha, nếu hột lúa mì chết đi thì sẽ kết "nhiều quả" (Giăng 12:24). Kết quả là mục đích được nhắm đến trong mạng lịnh của Cha và sự vâng lời của Con. Như vậy sự chuyển tiếp thật tự nhiên và hợp lý.

"Ta là gốc nho thật" (Giăng 15:1). Chữ "thật" nầy được tìm thấy trong một số danh xưng và mô tả khác về Chúa Giê-xu. Ngài là "sự sáng thật" (Giăng 1:9). Ngài là "bánh thật" (Giăng 6:32). Ngài là "thầy tế lễ của nơi thánh và của đền tạm thật" (Hê-bơ-rơ 8:2). Cách dùng tính từ nầy trong các câu vừa trích giúp xác định ý nghĩa của nó. Nó không phải thật đối lập với điều giả dối; mà Christ là thực tại trọn vẹn, thiết yếu, và bền vững, mà các sự sáng khác chỉ là những phản chiếu mờ nhạt, và các thứ bánh khác cùng một đền tạm khác, chỉ là hình bóng và ảnh tượng. Cụ thể hơn, Christ là sự sáng thật tương phản với người đi trước Ngài, Giăng, là kẻ chỉ là một "ngọn đèn" (Giăng 5:35 B.R.), hay người mang ánh sáng. Christ là "bánh thật" tương phản với ma-na, mà tổ phụ đã ăn trong đồng vắng rồi chết. Ngài là thầy tế lễ của "đền tạm thật" tương phản với đền tạm Môi-se đã làm, là "hình bóng và ảnh tượng của những sự trên trời" (Hê-bơ-rơ 8:5).

Nhưng ngoài những hình bóng đã được lập trong Cựu Ước nầy, còn có những hình bóng trong thiên nhiên. Khi Chúa chúng ta dùng hình ảnh "cây nho" nầy, Ngài không tùy tiện chọn nó ra khỏi vô số vật mà một giáo sư bình thường có thể đã rút ra những minh họa cho đề tài của mình. Đúng hơn, cây nho đã được tạo dựng và cấu tạo như hiện có, để nó có thể là một sự tiêu biểu xứng hợp về Christ và dân sự Ngài đang kết quả cho Đức Chúa Trời. "Có một hình bóng kép ở đây, cũng như chúng ta thấy một hình bóng kép trong 'bánh,' một sự ám chỉ đến ma-na trong đồng vắng, và đằng sau đó, một sự ám chỉ đến bánh nói chung, như cây gậy của sự sống loài người. Chính cây nho thật được cấu tạo để là một hình bóng thuộc đất về một lẽ thật thuộc linh, nhưng chúng ta thấy một sự ứng dụng trước đó của nó cho điều tự nó là một hình bóng về thực tại trọn vẹn mà cuối cùng Chúa trình bày cho chúng ta. Chúng tôi ám chỉ những đoạn trong Thi-thiên và các tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên được nói đến như vậy" (Waymarks in the Wilderness).

Trong Thi-thiên 80:8-9 chúng ta đọc, "Từ Ê-díp-tô Chúa đã dời sang một cây nho; Chúa đã đuổi các dân ra, mà trồng cây ấy; Chúa đã sắm sẵn chỗ cho nó, khiến nó châm rễ sâu, và bò đầy đất." Một lần nữa, trong Ê-sai chúng ta được cho biết "Ta sẽ hát cho bạn rất yêu dấu ta một bài ca của bạn yêu dấu ta về việc vườn nho người. Bạn rất yêu dấu ta có một vườn nho ở trên gò đất tốt. Người khai phá ra; cất bỏ những đá; trồng những gốc nho tốt nhất; xây một cái tháp giữa vườn, và đào một chỗ ép rượu; người trông mong nó sanh trái nho, thì nó lại sanh trái nho hoang... Vì vườn nho của Đức Giê-hô-va vạn quân, ấy là nhà Y-sơ-ra-ên, và những người Giu-đa tức là cây mà Ngài ưa thích" (Ê-sai 5:1, 2, 7).

Những đoạn trong Cựu Ước nầy càng làm sáng tỏ lời tuyên bố của Christ rằng Ngài là "cây nho thật." Y-sơ-ra-ên, là hình bóng, đã tỏ ra là một thất bại. "Ta đã trồng ngươi như cây nho tốt, giống chọn hẳn; mà cớ sao ngươi đã đổi ra như nhánh nho xấu của gốc nho lạ cho ta?" (Giê-rê-mi 2:21): "Y-sơ-ra-ên là một cây nho tốt, sanh ra trái nó" (Ô-sê 10:1). Tương phản với sự thất bại và suy đồi nầy của dân hình bóng, Christ phán "Ta là cây nho thật"—đối tượng mà hình bóng ứng nghiệm mọi sự trông đợi của Người Trồng Nho Thiên Thượng. Nhiều ý tưởng được hình ảnh nầy gợi lên: chỉ nêu tên chúng cũng đủ. Vẻ đẹp của cây nho; sự sai trái dồi dào của nó; sự lệ thuộc của nó—bám víu để nương tựa vào vật mà trên đó và quanh đó nó mọc; những nhánh lan rộng của nó; trái xinh đẹp của nó; nước từ đó làm cho lòng Đức Chúa Trời và loài người vui vẻ (Các Quan Xét 9:13; Thi-thiên 104:15), mỗi điều đều được thể hiện trọn vẹn trong Con nhập thể của Đức Chúa Trời.

"Cha ta là người trồng nho" (Giăng 15:1). Trong Cựu Ước Cha được trình bày là Chủ của cây nho, nhưng ở đây Ngài được gọi là Người Trồng Nho, tức là Người Canh Tác, Đấng chăm sóc nó. Hình ảnh nói lên tình yêu của Ngài dành cho Christ và dân sự Ngài: Christ là Đấng đã được làm nên trong hình tôi tớ và lấy địa vị lệ thuộc. Ngài đã canh giữ Đấng "đã lớn lên trước mặt Ngài như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô" (Ê-sai 53:2) cách ghen tương biết bao! Trước khi Ngài giáng sinh, Cha đã ngăn Giô-sép đừng để vợ mình (Ma-thi-ơ 1:18-20). Ngay sau khi Ngài giáng sinh, Cha đã bảo Giô-sép trốn qua Ê-díp-tô, vì Hê-rốt sẽ tìm con trẻ mà giết đi (Ma-thi-ơ 2:13). Những điều nầy là bằng chứng về sự chăm sóc của Người Trồng Nho dành cho Cây Nho Thật biết bao!

"Cha ta là người trồng nho." Cha cũng có sự quan tâm yêu thương như vậy đối với "các nhánh" của cây nho. Ba ý tưởng chính được gợi lên. Sự chăm sóc bảo vệ của Ngài: mắt Ngài đoái đến và tay Ngài chăm nom tua cuốn yếu nhất và chồi non mềm nhất. Rồi nó gợi lên sự tỉnh thức của Ngài. Không gì thoát khỏi mắt Ngài. Cũng như người làm vườn hằng ngày để ý tình trạng của từng nhánh nho, tưới nước, uốn nắn, tỉa sửa khi cần; thì Người Trồng Nho Thiên Thượng cũng hằng bận rộn với nhu cầu và sự thịnh vượng của những người được kết hiệp với Christ. Nó cũng chỉ sự thành tín của Ngài. Không nhánh nào bị để cho hoang phí. Ngài không tiếc cành non lẫn dao tỉa. Khi một nhánh không kết quả Ngài chăm nom nó; nếu nó đang kết quả, Ngài tỉa sửa nó, để nó kết quả được nhiều hơn. "Cha ta là người trồng nho." Điều nầy thật phước hạnh. Ngài không giao cho kẻ khác nhiệm vụ chăm sóc cây nho và các nhánh của nó, và điều nầy bảo đảm cho chúng ta sự chăm sóc rộng lớn, dịu dàng, và thành tín nhất dành cho nó. Nhưng dầu câu nầy có tiếng an ủi và bảo đảm, nó cũng có một tiếng tra xét, như vừa được chỉ ra.

"Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết" (Giăng 15:2). Những người theo phái A-mi-ni-út đã viện dẫn điều nầy để chứng minh quan điểm của họ rằng một Cơ Đốc nhân thật có thể bị hư mất, vì họ lập luận rằng chữ "chặt hết" có nghĩa là sự hủy diệt đời đời. Nhưng điều nầy rõ ràng là sai lầm, vì một sự giải thích như vậy sẽ trực tiếp mâu thuẫn với những lời tuyên bố rõ ràng và dứt khoát như được tìm thấy trong Giăng 4:14; Giăng 10:28; Giăng 18:9; Rô-ma 5:9-10; Rô-ma 8:35-39, v.v. Hãy nhắc lại những gì chúng tôi đã nói trong đoạn mở đầu: Christ không nói với một thính chúng hỗn tạp, trong đó có những tín hữu thật và những kẻ chỉ xưng nhận. Ngài cũng không nói với mười hai sứ đồ—Giu-đa đã đi ra rồi! Nếu Giu-đa có mặt khi Christ phán những lời nầy thì có lý do để cho rằng Ngài có ý nói về hắn. Nhưng những gì Chúa phán ở đây là phán với mười một sứ đồ, tức là, chỉ với những tín hữu mà thôi! Đây là chìa khóa đầu tiên cho ý nghĩa của nó.

Rất thường khi ý nghĩa thật của một sứ điệp được khám phá bằng cách chú ý đến tính cách của những người được phán cùng. Một ví dụ nổi bật về điều nầy được tìm thấy trong Lu-ca 15—nơi một trường hợp hoàn toàn ngược lại với những gì chúng ta có ở đây được trình bày. Ở đó Chúa nói về con chiên bị mất và đồng bạc bị mất được tìm lại, và đứa con trai hoang đàng trở về cùng Cha. Nhiều người đã cho rằng Chúa đang nói (trong ẩn dụ) về sự phục hồi của một tín hữu sa ngã. Nhưng Chúa không phán cùng các môn đồ Ngài và cảnh cáo họ về nguy cơ ra khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Thay vào đó Ngài đang phán cùng những kẻ thù nghịch Ngài (Lu-ca 15:2) là những kẻ chỉ trích Ngài vì Ngài tiếp rước kẻ có tội. Vì vậy, trong những gì tiếp theo Ngài đã mô tả cách một tội nhân được cứu, trước hết từ phía Đức Chúa Trời rồi từ phía loài người. Ở đây trường hợp thì khác. Chúa không phán cùng những kẻ xưng nhận, và cảnh cáo họ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi lẽ thật nơi bề trong; mà Ngài đang nói chuyện với những tín hữu chân chính, dạy dỗ, khuyên răn và cảnh cáo họ.

"Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết." Nhiều người theo phái Can-vin đã đu sang cực đoan bên kia, lầm lạc theo hướng ngược lại. Chúng tôi rất e rằng mục đích chính của họ là lật đổ lý luận của những đối thủ thần học của mình, hơn là nghiên cứu cẩn thận câu nầy dưới ánh sáng của văn mạch. Họ đã lập luận rằng Christ không nói về một tín hữu thật nào cả. Họ khăng khăng rằng chữ "không kết quả" mô tả một kẻ ở trong "Hội Thánh hữu hình" nhưng không có sự hiệp nhất sống động với Christ. Nhưng chúng tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng điều nầy cũng là một sai lầm. Sự thật là, chúng ta quá quen tập trung mọi sự vào sự cứu rỗi của chính mình và quá ít quen suy ngẫm về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những kẻ được cứu, đến nỗi có một khuynh hướng đáng tiếc trong mọi chúng ta là áp dụng nhiều lời quở trách và cảnh cáo gay gắt nhất trong Kinh Thánh (vốn được tuyên bố là "có ích cho sự quở trách và sửa trị," cũng như "để dạy người trong sự công bình") cho những kẻ chưa được cứu, như vậy đánh mất những tác dụng lành mạnh của chúng trên chính mình.

Lời của Chúa chúng ta không để cho chúng ta lựa chọn nào trong việc áp dụng đoạn nầy—cả toàn thể lẫn từng chi tiết—bất kể những kết luận mà nó dẫn chúng ta đến. Chắc chắn không ai sẽ phủ nhận rằng họ là những tín hữu mà Ngài phán "các ngươi là nhánh" (Giăng 15:5). Tốt lắm; hãy để ý rằng Christ dùng cùng một từ trong lời cần thiết nầy ở Giăng 15:2: "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả." Để làm rõ gấp đôi về đối tượng Ngài ám chỉ, Ngài thêm, "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả." Giờ đây nếu có một cách diễn đạt nào, bởi cách dùng bất biến và không ngoại lệ, chỉ một tín hữu cách nhấn mạnh và rõ ràng hơn cách khác, thì đó là:—"trong ta," "trong Ngài," "trong Christ." Những cách diễn đạt nầy không bao giờ được dùng lỏng lẻo; không bao giờ chúng được áp dụng cho ai khác ngoài con cái của Đức Chúa Trời: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17).

"Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết." Vậy thì, nếu người được nói đến ở đây là một tín hữu thật, và nếu "chặt hết" không ám chỉ sự hư mất, thì ý nghĩa và mục đích của lời Chúa chúng ta là gì? Trước hết, hãy để ý thì của động từ đầu tiên: "Hễ nhánh nào trong ta không đang kết quả thì Ngài chặt hết" là bản dịch sát nghĩa. Chúa không nói ở đây về một nhánh chưa bao giờ kết quả, mà về một nhánh không còn "đang kết quả" nữa. Giờ đây có ba điều khiến các nhánh của cây nho tự nhiên trở nên không kết quả: hoặc vì chỉ ra lá, hoặc vì bệnh tật (bị sâu hại), hoặc vì già cỗi, khi chúng héo khô và chết. Điều nầy cũng đúng trong sự ứng dụng thuộc linh. Trong II Phi-e-rơ 1:8, chúng ta đọc: "Vì nếu các điều đó có trong anh em và đầy dẫy nữa, thì ắt chẳng để cho anh em ở không hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đâu." Suy luận không thể tránh khỏi từ điều nầy là, nếu "các điều đó" (được nhắc đến trong II Phi-e-rơ 1:5-7) không đầy dẫy trong chúng ta, chúng ta sẽ "ở không và không kết quả"—x. Tít 3:14. Trong trường hợp như vậy chúng ta không sinh ra gì ngoài lá—những việc làm của xác thịt. Điều nầy nghiêm trọng không tả xiết: một người đã được mua bằng giá vô cùng lớn, được cứu bởi ân điển diệu kỳ dường ấy, mà trong đời nầy, vẫn có thể rơi vào tình trạng cằn cỗi và vô ích, và như vậy không làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

"Ngài chặt hết." Ai chặt? "Người trồng nho," tức Cha. Đây là bằng chứng dứt khoát rằng một tội nhân chưa tái sinh không được nói đến ở đây. "Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con" (Giăng 5:22). Chính Christ sẽ phán, "Hãy lui ra khỏi ta" (Ma-thi-ơ 25). Chính Christ sẽ ngồi trên ngai trắng lớn để phán xét kẻ ác (Khải Huyền 20). Vì vậy không thể là một kẻ chỉ xưng nhận được nói đến ở đây—bị chặt đi để chịu phán xét. Một lần nữa một khó khăn đã được tạo ra cách không cần thiết ở đây bởi cách dịch tiếng Anh của động từ Hy Lạp. "Airo" thường được dịch trong Bản A.V. là "cất lên." Ví dụ: "Họ bèn cất tiếng kêu rằng" (Lu-ca 17:13, cũng vậy trong Công vụ 4:24). "Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên" (Giăng 11:41). "Giơ tay hữu lên trời" (Khải Huyền 10:5), v.v. Trong không chỗ nào trong những chỗ nầy động từ có thể được dịch là "chặt hết." Vì vậy, chúng tôi thỏa mãn rằng sẽ chính xác hơn và phù hợp hơn với "nguyên tắc tương hợp của đức tin" nếu dịch, "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài nhấc lên"—khỏi bị lê lết trên mặt đất. Hãy so sánh với điều nầy Đa-ni-ên 7:4: "Ta nhìn xem cho đến chừng những cánh nó bị nhổ, và nó bị cất lên khỏi đất, đứng hai chân như người ta."

"Và hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa, để được sai trái hơn" (Giăng 15:2). Chữ "nhánh trong ta," dầu được hiểu rõ, không được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp. Theo sát nghĩa, đó là "Và hễ ai kết quả," tức là, hễ ai thuộc về hạng người được nhắc đến trong mệnh đề trước. Điều nầy xác nhận kết luận rằng nếu tín hữu được nhắm đến trong trường hợp nầy, thì trong trường hợp kia cũng phải vậy! Sự chăm sóc và phương cách mà Người Trồng Nho dùng được bày tỏ trong chữ: "Ngài tỉa sửa nó." Đa số người ta tưởng rằng "tỉa sửa" ở đây tương đương với "cắt tỉa," và hiểu rằng ám chỉ đến hoạn nạn, sửa phạt, và kỷ luật đau đớn. Nhưng chữ "tỉa sửa" ở đây không có nghĩa là "cắt tỉa," dịch là "làm cho sạch" sẽ hay hơn, như chính nó được dịch trong câu ngay sau. Có thể một số người trong chúng ta thấy hơi lạ khi nói về việc làm sạch một nhánh nho. Sẽ không lạ nếu chúng ta quen thuộc với các vườn nho Pa-lê-tin. Điều được ám chỉ là việc rửa sạch những chất cặn của côn trùng, rêu, và các ký sinh khác bám vào cây. Giờ đây "nước" mà Người Trồng Nho dùng để làm sạch các nhánh là Lời, như Giăng 15:3 cho chúng ta biết. Vậy ý tưởng là việc Lời cất bỏ những gì ngăn trở dòng sự sống và sự béo tốt của cây nho chảy qua các nhánh. Hãy hiểu rõ rằng sự "tỉa sửa" nầy không phải để sắm sẵn tín hữu cho Thiên Đàng (điều đó đã được hoàn thành, một lần đủ cả, ngay lúc đầu tiên đức tin nương cậy nơi sinh tế chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ), mà được định để làm chúng ta kết quả nhiều hơn, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian nầy.

"Và hễ nhánh nào kết quả, thì Ngài tỉa sửa, để được sai trái hơn." "Đó là hành động của Cha mà bởi đó Ngài đem tín hữu vào sâu hơn dưới sự vận hành của Lời 'sắc và linh nghiệm.' Lời là phương tiện mà bởi đó tín hữu được sinh ra, với sự sinh mới mà không sự ô uế nào dính vào (I Phi-e-rơ 1:23). Nhưng dầu bởi sự sinh thứ hai người ấy 'sạch,' và trong mối liên hệ với tình trạng trước kia của mình là 'được tẩy sạch,' người ấy luôn được xem là dễ bị ô uế, và do đó cần được 'làm cho sạch.' Và như Lời, qua năng lực của Đức Thánh Linh, đã có hiệu quả trong sự tẩy sạch trọn vẹn, thì về sự ô uế dọc đường và về sự tỉa sửa của người trồng nho để được nhiều trái hơn, sự tỉa sửa luôn phải được truy nguyên đến sự vận hành của Lời (Thi-thiên 119:9; II Cô-rinh-tô 7:1). Bất cứ phương tiện nào khác được dùng, và có nhiều phương tiện, chúng phải được xem là phụ thuộc vào hành động của 'lẽ thật,' hay là dọn chỗ cho tiến trình tỉa sửa của nó. Vậy khi hoạn nạn như một phần của tiến trình được đưa ra trình bày, nó chỉ là một phương tiện dẫn đến mục đích là sự phục tùng và vâng lời Lời của linh hồn. Thế nên người viết Thi-thiên nói, 'Trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi lầm lạc; Nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa... Tôi đã bị hoạn nạn lấy làm tốt, Hầu cho học theo luật lệ Chúa' (Thi-thiên 119:67, 71). Chúng tôi nghĩ sẽ rõ ràng rằng, mọi phương tiện mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dùng để đem đến sự phục tùng Lời cách thật, phải được coi là thuộc về tiến trình 'tỉa sửa' để chúng ta kết được nhiều trái hơn.

"Sẽ thú vị nếu theo đuổi sự tìm hiểu của chúng ta về tiến trình tỉa sửa của mình nhưng giới hạn hiện tại của chúng ta không cho phép điều nầy. Chúng ta chỉ xin nhận xét rằng có nhiều điều có thể học được về điểm nầy từ những đoạn như những đoạn mà, không cần bình luận dài dòng, chúng tôi trích dẫn một hai đoạn. Đây là một đoạn gợi lên một lời quở trách yêu thương đối với mọi sự thiếu kiên nhẫn dưới sự vận hành của bàn tay Người Trồng Nho: 'nếu cần vậy, trong một thời gian ngắn anh em phải buồn bã vì sự thử thách trăm bề' (I Phi-e-rơ 1:7). Rồi chúng ta có một câu trong Gia-cơ, kêu gọi vui mừng dưới sự tỉa sửa thành tín của Cha: 'Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn, vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục. Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào,' (Gia-cơ 1:2-4) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "John 1:2-4" nhưng đoạn trích thuộc Gia-cơ 1:2-4]. Một lần nữa, chúng ta lấy những lời vui mừng của Cơ Đốc nhân tuyên bố sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình và kết quả của sự tỉa sửa chúng ta: 'Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta' (Rô-ma 5:3-5). Ôi ước gì chúng ta học được từ những sự bày tỏ về công việc của Cha, trên chúng ta và trong chúng ta, để lặng lẽ và vui mừng chịu đựng; và giải thích đúng mọi điều xảy đến cho chúng ta, chỉ ao ước rằng Ngài hoàn thành trong chúng ta mọi điều tốt lành theo ý muốn Ngài, để chúng ta kết quả trong mọi việc lành" (Ông C. Campbell).

"Các ngươi đã được trong sạch, vì lời ta đã bảo cho" (Giăng 15:3). Sự tỉa sửa hay làm sạch của câu trước ám chỉ tình trạng của tín hữu; sự sạch ở đây mô tả địa vị của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Cái trước là tiệm tiến, cái sau là tuyệt đối. Hai điều được phân biệt cẩn thận suốt mọi chỗ. Chúng ta đã làm sạch linh hồn mình trong sự vâng theo lẽ thật bởi Đức Thánh Linh (I Phi-e-rơ 1:22), thế mà chúng ta cần phải làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch (I Giăng 3:3). Chúng ta "đã được rửa sạch" (I Cô-rinh-tô 6:11), thế mà hằng cần Đấng đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi lúc đầu phải hằng ngày rửa chân cho chúng ta (Giăng 13:10). Chúa, đã có dịp nói ở đây về một sự tỉa sửa đang liên tục tiến hành, đã từ ái dừng lại để bảo đảm với các môn đồ rằng họ đã được sạch rồi. Hãy để ý Ngài không trừ ai ra—"các ngươi": những nhánh được nói đến trong các câu trước. Nếu Chúa có trong tâm trí hai hạng người hoàn toàn khác nhau trong Giăng 15:2 (như hầu hết các nhà chú giải giỏi nhất lập luận), tức là, những kẻ chỉ xưng nhận hình thức trong phần đầu của câu và những tín hữu chân chính trong phần sau, thì Ngài hẳn đã phải giới hạn lời phán của Ngài ở đây. Điều nầy càng dứt khoát hơn nếu chúng ta đối chiếu lời Ngài trong Giăng 13:10: "Các ngươi đã được sạch cả, song chưa được sạch đều"! Xin độc giả xem lại những nhận xét của chúng tôi về Giăng 13:10 để có sự trình bày đầy đủ hơn về sự sạch nầy.

"Hãy cứ ở trong ta" (Giăng 15:4). Ý nghĩa của điều nầy không thể được đánh giá đúng cho đến khi đức tin đã nắm chắc câu trước: "Các ngươi đã được trong sạch rồi." "Hỡi anh em trong Christ, lời chứng nầy là dường nào: Đấng phán điều Ngài biết và làm chứng điều Ngài đã thấy, tuyên bố chúng ta 'sạch mọi bề.' Phải, và Ngài chứng như vậy trong chính lúc Ngài khẳng định chúng ta cần được rửa chân; trong chính hơi thở mà Ngài bày tỏ nhu cầu được làm sạch của chúng ta để kết quả nhiều hơn. Ngài muốn bảo đảm với chúng ta rằng sự ô uế chúng ta vướng phải trong bước đường làm khách lữ hành, và sự nhơ bẩn chúng ta vướng phải như những nhánh nho, không hề, dù một chút nào, ảnh hưởng đến sự tinh sạch tuyệt đối không tì vết vốn thuộc về chúng ta trong Ngài.

"Giờ đây trong mọi sự học Lời, điều nầy phải là điểm khởi đầu, sự nhìn nhận sự nên một thật của chúng ta với Christ, và sự sạch của chúng ta trong Ngài bởi Lời Ngài. Có thể nhận thấy rằng Ngài không thể 'rửa chân cho chúng ta' cho đến khi chúng ta biết mình đã được tẩy sạch 'mọi bề'; và chúng ta không thể tiến tới học nơi Ngài điều cần thiết cho sự kết quả trừ khi chúng ta trước hết uống lấy Lời, 'Các ngươi đã được trong sạch rồi.' Chúng ta chỉ có thể nhận sự dạy dỗ thêm của Ngài khi chúng ta đã học kỹ và đang giữ chặt bài học đầu tiên về tình yêu Ngài—sự trọn vẹn của chúng ta trong Ngài" (Ông C. Campbell).

"Sạch mọi bề," Chúa đã phán, Chúa ôi!
Há một sự nghi ngờ nào còn ẩn núp?
Lời Ngài quả thật là lời thành tín,
Và công việc Ngài là công việc đã hoàn thành.

"Hãy cứ ở trong ta," "Được" ở trong Christ và "cứ ở" trong Ngài là hai điều khác nhau không được lẫn lộn. Trước hết người ta phải "ở trong Ngài" rồi mới có thể "cứ ở trong Ngài." Cái trước nói đến một sự hiệp nhất được thực hiện bởi quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và không thể bị tan rã hay bị đình chỉ. Các tín hữu không bao giờ được khuyên phải "ở trong Christ"—họ ở trong Ngài bởi sự dựng nên mới (II Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 2:10). Nhưng Cơ Đốc nhân thường được khuyên phải cứ ở trong Christ, vì đặc ân và kinh nghiệm nầy có thể bị gián đoạn. "Cứ ở," "tiếp tục," "ngụ," "ở lại" trong Christ—bởi mọi từ nầy mà chữ nầy được dịch—luôn ám chỉ việc duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong Christ. Chữ "cứ ở" kêu gọi chúng ta tỉnh thức, e rằng bất cứ lúc nào sự nhận biết thực nghiệm về sự hiệp nhất của chúng ta với Christ bị gián đoạn. Vậy cứ ở trong Ngài là có sự hiệp thông ý thức bền vững với Ngài" (Ông Campbell). Cứ ở trong Christ có nghĩa là lòng hằng chăm chú về Ngài—một đức tin hằng ngày tích cực nơi Ngài, có thể nói, duy trì sự lệ thuộc của nhánh nơi cây nho, và sự lưu thông của sự sống và sự béo tốt của cây nho trong nhánh.

Điều chúng ta có ở đây tương đồng với hình ảnh tượng trưng khác mà Chúa chúng ta dùng trong Giăng 6:56: "Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì ở trong ta, và ta ở trong người." Đây chỉ là một cách khác để nhấn mạnh việc liên tục vận dụng đức tin nơi một Đấng Cứu Thế đã chịu đóng đinh và hằng sống, rút lấy sự sống và sự nuôi dưỡng sự sống từ Ngài. Như hành động đầu tiên của việc tin Ngài được mô tả là "đến" cùng Ngài, ("Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát": Giăng 6:35), thì hoạt động liên tục của đức tin được mô tả là "ở trong Ngài."

"Hãy ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi" (Giăng 15:4). Hai điều này hoàn toàn phân biệt, dù liên hệ mật thiết. Cũng như ở "trong Đấng Christ" là một việc, mà "ở trong Ngài" là việc khác, thì giữa việc Ngài ở trong chúng ta và việc Ngài cứ ở trong chúng ta cũng có sự khác biệt thật sự. Việc này là vấn đề thuộc ân điển của Ngài; việc kia là vấn đề thuộc trách nhiệm của chúng ta. Việc này là đời đời, việc kia có thể bị gián đoạn. Khi nói chúng ta ở trong Ngài, ý là sự thông công vui thỏa có ý thức của sự hiệp một chúng ta với Ngài, trong sự nhận biết Ngài là gì đối với chúng ta; còn khi nói Ngài ở trong chúng ta, ý là sự nhận biết vui thỏa có ý thức về sự hiện diện của Ngài, sự chắc chắn về lòng nhân từ, ân điển và quyền năng của Ngài — chính Ngài là nơi nương náu của linh hồn chúng ta trong mọi sự.

"Nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được" (Giăng 15:4). Như vậy Chúa chúng ta nhấn mạnh sự cần thiết phải duy trì sự thông công. Ngài không những là nguồn của mọi sự kết quả, mà Ngài còn thi thố quyền năng Ngài trong khi có sự chiếm hữu cá nhân những gì Ngài là đối với chúng ta, và ở trong chúng ta. Và điều này, nếu chúng ta tiếp nhận, sẽ dẫn chúng ta đến sự phán đoán đúng về chính mình và về sự phục vụ của mình. Trong mắt anh em mình, và trong sự đánh giá của chính mình, chúng ta có thể giữ vẻ ngoài tốt đẹp như những nhánh kết quả. Nhưng bất luận sự phán đoán của mình hay của người khác thế nào, trừ khi vẻ ngoài ấy xuất phát từ "sự thông công và tương giao thầm kín nhất", thì cây Nho thật sẽ không bao giờ nhận đó là quả của Ngài.

"Hơn nữa, tất cả những điều này, nhờ phước lành của Ngài, có thể khiến chúng ta thấy được nguyên nhân của việc kết quả không trọn vẹn hay thưa thớt của mình. Hàng ngàn Cơ Đốc nhân than phiền về sự cằn cỗi; nhưng họ không truy ra sự cằn cỗi của mình đến đúng nguồn của nó — sự nghèo nàn của sự thông công họ với Đấng Christ. Do đó, họ tìm kiếm sự kết quả trong các hoạt động, vốn tự nó thường là đúng, nhưng trong khi Ngài không được nhìn nhận, thì chẳng bao giờ sinh được quả nào. Trong tình trạng như vậy, họ nên kêu lên rằng: 'Sự gầy mòn của chúng tôi! Sự gầy mòn của chúng tôi'; và họ nên biết rằng sự gầy mòn chỉ có thể được chữa lành bằng sự ở trong Đấng Christ, và Ngài ở trong họ, điều 'làm cho linh hồn đầy mỡ và béo tốt.' 'Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va (một cách nói trong Cựu Ước chỉ "ở trong Ngài") sẽ trổ hoa trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta. Dầu đến buổi già bạc, họ sẽ còn sanh bông trái, được thạnh mậu và xanh tươi' (Thi-thiên 92:13, 14). Chúng ta chắc chắn có quyền nói rằng: Hãy giữ sự thông công, thì quả sẽ nảy sinh" (Ông C. Campbell).

"Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái" (Giăng 15:5). Điều này thật phước hạnh, đến đúng lúc này. Đó là một lời bảo đảm. Khi chúng ta suy ngẫm về sự thất bại của Y-sơ-ra-ên với tư cách là cây nho của Đức Chúa Trời thuở xưa, và khi chúng ta nhìn lại những quyết tâm và nỗ lực trong quá khứ của mình, chúng ta nản lòng và thất vọng. Điều này được đáp lại bằng lời tuyên bố: "Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh." Đó không phải là vấn đề về sự đầy đủ của các ngươi; phải, hãy để sự thiếu thốn của các ngươi được thừa nhận, như đã giải quyết một lần đủ cả. Tự nơi mình, các ngươi chẳng tốt hơn một nhánh bị lìa khỏi gốc nho — khô, chết. Nhưng "ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái." "Không hình ảnh nào có thể diễn tả mạnh mẽ hơn sự lệ thuộc hoàn toàn của tín đồ vào Đấng Christ để kết quả, hơn hình ảnh này. Một nhánh không thể tự mình kết quả, trừ khi cứ ở trong gốc nho. Tự nơi nó chẳng có nguồn lực nào, dù khi hiệp một với gốc nho thì được ban cho sự sống. Đó chính xác là tình trạng của tín đồ: 'Đấng Christ sống trong tôi.' Nhánh mang chùm nho, nhưng không sản sinh ra chúng. Nó mang những gì gốc nho sản sinh; và như thế kết quả được Sứ đồ diễn tả: 'sự sống của tôi là Đấng Christ.' Điều quan trọng là, về phương diện này cũng như về sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải đi đến chỗ cuối cùng của chính mình với mọi nỗ lực và phấn đấu hư không. Và rồi đến với chúng ta sự bảo đảm về nguồn lực không hề cạn trong Đấng Khác" ("Waymarks in the Wilderness").

"Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (tốt hơn là "lìa khỏi ta") (Giăng 15:5). Rõ ràng điều này không chỉ về sự hiệp một sống động hiện hữu giữa Đấng Christ và tín đồ, điều sẽ không bao giờ bị đứt, hoặc bởi ý muốn của chính người ấy hay ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến đời đời (Rô-ma 8:38-39); mà chỉ về sự gián đoạn của sự thông công và sự lệ thuộc nơi Ngài, được nói đến trong bối cảnh trực tiếp. Lời dò xét này được đưa vào đây để nhấn mạnh nhu cầu chúng ta phải chú ý điều vừa được nói trong câu trước và được lặp lại ở đầu câu này.

"Lìa khỏi ta, các ngươi chẳng làm chi được." Có nhiều người tin điều này một cách chung chung, nhưng không áp dụng vào chi tiết. Họ biết rằng họ không thể làm những việc quan trọng mà không có sự giúp đỡ của Đấng Christ, nhưng biết bao việc nhỏ chúng ta cố làm bằng sức riêng mình! Chẳng lạ gì chúng ta thất bại thường xuyên. "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." "Chẳng làm được điều gì tốt lành về mặt thuộc linh; không, chẳng làm được bất cứ điều gì cả, dù nhỏ hay lớn, dễ hay khó thực hiện; không thể nghĩ một ý tưởng tốt, nói một lời tốt, hay làm một việc lành; chẳng thể bắt đầu một việc nào, cũng chẳng thể, khi đã bắt đầu, làm cho trọn" (Tiến sĩ John Gill). Nhưng hãy ghi nhớ kỹ, Chúa không nói: "Ngoài các ngươi, ta chẳng làm chi được." Trong việc thu thập những kẻ được chọn của Ngài, và trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài, Ngài dùng phương tiện con người; nhưng đó không phải là vấn đề cần thiết, mà là vấn đề lựa chọn, đối với Ngài; Ngài có thể "làm" mà không cần họ, cũng tốt như khi có họ.

"Lìa khỏi ta, các ngươi chẳng làm chi được." Chúng ta tha thiết cần lời cảnh báo này. Không những việc dung túng bất cứ tội lỗi nào đã biết sẽ phá vỡ sự thông công chúng ta với Ngài, mà việc tập trung vào bất cứ điều gì khác ngoài chính Ngài cũng chắc chắn làm điều đó. Sa-tan rất xảo quyệt. Chỉ cần hắn khiến chúng ta bận tâm với chính mình, với sự kết quả của mình, hay với quả của mình, là mục đích của hắn đã thành. Đức tin chẳng là gì nếu tách khỏi đối tượng của nó, và không còn vận hành khi nó bận tâm với chính mình. Tình yêu thương cũng vậy, chỉ vận hành khi nó bận tâm với người mình yêu. "Có một sự lừa dối tai hại trong vấn đề này khi, dưới cớ làm chứng cho Đấng Christ và thuật lại kinh nghiệm của mình, người ta bị cám dỗ phô trương những thành tựu của chính mình: tình yêu thương, sự vui mừng và bình an của họ, lòng sốt sắng trong sự phục vụ, sự chiến thắng trong tranh chiến. Và Sa-tan không có phương cách nào hiệu quả hơn để lìa linh hồn khỏi Đấng Christ, và ngăn chặn việc kết quả cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hơn là khi hắn có thể thuyết phục Cơ Đốc nhân yến tiệc trên chính quả của mình, thay vì ăn thịt và uống huyết của Con người. Nhưng chúng ta há chẳng làm chứng cho Đấng Christ sao? Có, thật vậy, nhưng hãy để lời chứng của các ngươi là về Ngài, chứ không phải về chính mình" ("Waymarks in the Wilderness").

"Nếu ai chẳng ở trong ta thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho; nhánh khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy" (Giăng 15:6). Đây là một câu khác đã bị hiểu lầm nhiều, và thật đáng ngạc nhiên khi khám phá ra có bao nhiêu nhà chú giải tài ba đã hoàn toàn bỏ lỡ ý nghĩa của nó. Hầu như không ngoại lệ, các nhà giải kinh theo phái Calvin cho rằng Đấng Christ ở đây nói đến một hạng người khác với hạng đã ở trước mặt Ngài trong ba câu trước. Người ta lưu ý rằng Đấng Christ không nói: "Nếu một nhánh chẳng ở trong ta thì bị ném ra," mà là "Nếu ai chẳng ở trong ta." Nhưng thật ra điều này là không thể bào chữa được nơi những người có khả năng, ở mức độ nào đó, tra cứu tiếng Hy Lạp. Từ "người" hoàn toàn không có trong nguyên văn! Dịch sát từng chữ là: "trừ khi bất cứ ai ở trong ta, người ấy bị quăng ra như nhánh" (Bagster's Interlinear). Ý nghĩa đơn giản và hiển nhiên của những lời này của Đấng Christ là: Nếu bất cứ nhánh nào trong các nhánh, bất cứ tín đồ nào, cứ ở ngoài sự thông công với Ta, người ấy bị "ném ra ngoài." Không thể nói về bất cứ ai chưa từng "đến" cùng Đấng Christ rằng người ấy không ở trong Ngài. Điều này càng rõ hơn bởi giới hạn trong chính câu này: "người ấy bị ném ra ngoài như nhánh." Hãy nhớ rằng hình ảnh trung tâm Chúa dùng ở đây liên quan đến cuộc lữ hành của chúng ta trong thế gian này, và việc kết quả cho sự vinh hiển của Cha. Việc "ném ra ngoài" do Người Trồng Nho thực hiện, và rõ ràng có ý nói đến việc tước khỏi tín đồ những ân tứ và cơ hội mà người ấy đã không tận dụng. Điều này tương tự như muối "mất mặn" (Ma-thi-ơ 5:13). Nó song song với Lu-ca 8:18: "Vì ai có, sẽ được cho thêm; ai không có, sẽ bị cất lấy sự họ tưởng mình có." Nó tương đương với lời khuyên trong 2 Giăng 8: "Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình, nhưng cho được phần thưởng đầy đủ."

Nhưng "người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy" nghĩa là gì? Trước hết hãy để ý các đại từ số nhiều. Không phải là "người ta lượm lấy người ấy và quăng vào lửa, và người ấy bị đốt," như chắc chắn đã là nếu một kẻ vô tín, một kẻ chỉ xưng danh, đang được nói đến. Sự đổi số ở đây rất nổi bật, và một lần nữa chứng tỏ sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh. "Trừ khi bất cứ ai ở trong ta, người ấy bị quăng ra như nhánh, và người ta lượm lấy chúng và quăng vào lửa và chúng bị đốt." "Chúng" và "chúng" là những gì phát ra từ người đã bị quăng ra "như nhánh." Và điều phát ra từ một người như vậy là gì — há chẳng phải là việc chết: "gỗ, cỏ khô, rơm rạ"! Và "việc chết" của người ấy sẽ ra sao. 1 Cô-rinh-tô 3:15 cho chúng ta biết: "Ví bằng công việc của ai bị thiêu hủy (đúng từ dùng trong Giăng 15:6!), thì mất phần thưởng mình; còn về phần người đó, sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy." Lót là một ví dụ thích hợp: ông đã ở ngoài sự thông công với Chúa, ông ngừng kết quả cho sự vinh hiển của Ngài, và mọi việc chết của ông đều bị thiêu hủy trong Sô-đôm; nhưng chính ông thì được cứu!

Còn một chi tiết nữa cần lưu ý. Trong nguyên văn không phải là "người ta lượm lấy chúng," mà là "họ lượm lấy chúng." Ma-thi-ơ 13:41, 42 làm sáng tỏ điều này: "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Hãy để ý hai việc phân biệt ở đây: các thiên sứ thâu "mọi gương xấu" và "những kẻ làm ác." Trong ánh sáng của Giăng 15:6, việc thứ nhất sẽ được ứng nghiệm tại phiên tòa phán xét của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:10), việc thứ hai khi Ngài trở lại thế gian.

Vậy đây là một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng và một viễn cảnh dò xét lòng cho mọi Cơ Đốc nhân. Hoặc đời sống của bạn và đời sống của tôi, là kết quả của sự thông công liên tục với Đấng Christ, đang kết quả cho sự vinh hiển của Cha, quả sẽ còn lại; hoặc, vì sự lơ là trong sự tương giao với Ngài, chúng ta đang ở trong nguy hiểm lớn bị gạt sang một bên với tư cách là những chứng nhân của Ngài trên đất, chỉ sinh ra những điều mà lửa sẽ thiêu hủy trong Ngày sắp đến. Nguyện Đức Thánh Linh áp dụng lời của Chúa Giê-xu vào mỗi lương tâm và tấm lòng.

Nghiên cứu các câu hỏi sau sẽ chuẩn bị cho bài học tới của chúng ta: —
1. Mối liên hệ giữa câu 7 và bối cảnh là gì?
2. "Các ngươi sẽ cầu xin mọi điều mình muốn" trong câu 7 phải được giới hạn thế nào?
3. "Như vậy các ngươi sẽ làm môn đồ ta" trong câu 8 nghĩa là gì?
4. Mối quan hệ giữa các câu 9-12 và chủ đề kết quả là gì?
5. Điều gì tạo nên "sự vui mừng" của Đấng Christ, câu 11?
6. "Bạn hữu" trong các câu 13-15 gợi ý điều gì?
7. Tại sao Đấng Christ đưa sự tuyển chọn vào trong câu 16?

CHƯƠNG 51

Đấng Christ, Gốc Nho Thật (Tiếp theo)
Giăng 15:7-16
Dưới đây là Phân tích phần thứ hai của Giăng 15: —
1. Sự thông công và cầu nguyện, câu 7.
2. Cha được vinh hiển bởi nhiều quả, câu 8.
3. Quả tìm thấy trong tình yêu thương, các câu 9-10.
4. Quả tìm thấy trong sự vui mừng, câu 11.
5. Quả tìm thấy trong sự bình an, câu 12.
6. Các bằng chứng về tình yêu thương của Đấng Christ, các câu 13-15.
7. Mục đích của sự chọn lựa của Đấng Christ, câu 16.
Việc chủ đề của phần thứ hai này của Giăng 15 cũng giống như chủ đề đã ở trước mặt chúng ta trong phần đầu là rõ ràng từ các câu 8 và 16: trong cả hai câu này đều có từ "quả," và như chúng ta sẽ thấy, mọi điều nằm giữa đều liên hệ mật thiết với chúng. Trước khi bắt đầu nghiên cứu đoạn văn hiện tại, chúng ta hãy tóm tắt những gì đã ở trước mặt chúng ta trong bài học vừa qua.
Gốc nho và các nhánh, không giống như "thân thể" và đầu, không trình bày sự hiệp một sống động và bất khả phân ly giữa Đấng Christ và dân sự Ngài — dù điều đó hiển nhiên được giả định; thay vào đó, nó luận về mối quan hệ hiện hữu giữa Ngài và họ trong khi họ còn trên đất, một mối quan hệ có thể bị gián đoạn. Điều nổi bật là sự kết quả và các điều kiện của sự sai trái. Ba điều kiện đã ở trước mặt chúng ta. Thứ nhất, để là một nhánh kết quả của gốc nho, người ta phải ở trong Đấng Christ. Thứ hai, để là một nhánh kết quả của gốc nho, Cha phải tỉa sửa người ấy bằng hành động tẩy sạch của Lời. Thứ ba, để là một nhánh kết quả của gốc nho, người ấy phải ở trong Đấng Christ. Hai điều đầu hoàn toàn thuộc ân điển của Đức Chúa Trời: chúng là những hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng điều thứ ba là vấn đề thuộc trách nhiệm của Cơ Đốc nhân, và đây là điều được nhấn mạnh suốt Giăng 15.
Như đã chỉ ra trong phần giới thiệu chương trước của chúng ta, sự phân biệt rộng giữa Giăng 14 và 15 là trong chương trước chúng ta có ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ; trong chương sau trách nhiệm của Cơ Đốc nhân được thúc ép. Bằng chứng thêm về điều này sẽ thấy trong sự lặp lại thường xuyên của hai đại từ. Trong Giăng 14 sự nhấn mạnh đặt trên "ta"; trong Giăng 15 đặt trên "các ngươi." Trong Giăng 14 là: "hãy tin ta nữa" (câu 1); "chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (câu 6); "Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta" (câu 7); "Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta!" (câu 9); vân vân. Trong khi trong Giăng 15 là "các ngươi đã được tinh sạch" (câu 3); "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi kết nhiều quả" (câu 8); "hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta" (câu 9); "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta" (câu 14), vân vân. Từ "các ngươi" xuất hiện không ít hơn hai mươi hai lần trong Giăng 15!
Điều có tầm quan trọng sâu xa đối với Cơ Đốc nhân là điều kiện thứ ba đã nêu trên; do đó Chúa chúng ta lặp đi lặp lại sự nhấn mạnh về nó. Hãy để ý trong Giăng 15:4 từ "ở" xuất hiện không ít hơn ba lần. Hãy lưu ý cùng một lẽ thật được lặp lại trong Giăng 15:5. Hãy quan sát Giăng 15:6 dành trọn cho một lời tuyên bố nghiêm trọng về hậu quả của việc không "ở" trong Đấng Christ. Cũng hãy quan sát cùng từ "ở" này lại được thấy trong Giăng 15:7, 9, 10, 11, và 16. Cũng như mệnh lệnh "Hãy đến cùng ta" của Đấng Christ là cần thiết và cấp bách đối với tội nhân, thì "Hãy ở trong ta" của Ngài cũng tuyệt đối thiết yếu đối với thánh đồ. Vì chủ đề ở trong Đấng Christ này có tầm quan trọng như vậy, giờ đây chúng ta sẽ bổ sung những nhận xét trước đây của mình về nó.

Thứ nhất, ở trong Đấng Christ là tiếp tục trong sự nhận biết vui thỏa về giá trị của của lễ trọn vẹn của Ngài và hiệu năng của huyết báu Ngài. Không thể có sự thông công với Chúa Giê-xu, theo nghĩa đầy đủ của từ này, trong khi chúng ta còn nuôi những nghi ngờ về sự cứu rỗi cá nhân và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của mình. Nếu có linh hồn nào đang bối rối về chính điểm này đang đọc những dòng này, chúng tôi tha thiết thúc ép người ấy rằng cách duy nhất để thoát khỏi sự không chắc chắn hành hạ là quay mắt khỏi chính mình, hướng về Đấng Cứu Thế. Đây là những lời phước hạnh của chính Ngài: "Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì ở trong ta, và ta ở trong người" (Giăng 6:56). Điều đó nghĩa là tôi nuôi mình bằng, được thỏa lòng với, của lễ có mùi thơm đã làm Đức Chúa Trời hoàn toàn thỏa lòng ấy.

Thứ hai, ở trong Đấng Christ là duy trì một tinh thần và một thái độ lệ thuộc hoàn toàn nơi Ngài. Đó là ý thức về sự bất lực của mình; đó là sự nhận thức rằng "lìa khỏi Ngài, tôi chẳng làm chi được." Hình ảnh Chúa dùng ở đây nhấn mạnh mạnh mẽ điều này. Các nhánh của gốc nho là gì nếu không phải là những vật bất lực, bò lan, bám víu? Chúng không thể đứng một mình; chúng cần được nâng đỡ, giữ cho đứng. Giờ đây không thể có sự ở trong Đấng Christ trong khi chúng ta còn nuôi tinh thần tự túc. Không cậy mình trong xác thịt, từ bỏ sức riêng mình, không nương cậy sự thông sáng của mình, đi trước việc chúng ta quay về cùng Đấng Christ: phải có sự nhận biết sự trống rỗng của chính mình trước khi tôi quay về và rút lấy từ sự đầy dẫy của Ngài. "Nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được." Tự nơi nó một nhánh tuyệt đối không có nguồn lực nào: khi hiệp một với gốc nho nó được thấm nhuần sự sống.

Thứ ba, ở trong Đấng Christ là rút lấy từ sự đầy dẫy của Ngài. Chỉ quay khỏi chính mình trong sự chán ghét thì chưa đủ, tôi phải quay về cùng Đấng Christ với sự vui thích. Tôi phải tìm kiếm sự hiện diện của Ngài; tôi phải bận tâm với sự tuyệt vời của Ngài; tôi phải tương giao với Ngài. Đó không còn là vấn đề về sự đầy đủ của tôi, sức mạnh của tôi, hay bất cứ gì của tôi. Đó hoàn toàn là vấn đề về sự đầy đủ của Ngài. Nhánh chỉ đơn thuần là một ống dẫn qua đó dòng nhựa sinh quả chảy qua, kết thành những chùm nho xinh đẹp. Hãy nhớ rằng nhánh không sản sinh, mà chỉ mang chúng! Chính gốc nho sản sinh, nhưng sản sinh qua nhánh, bởi nhánh ở trong gốc nho. Không phải là tín đồ tìm nơi Đấng Christ một chỗ nghỉ ngơi và nương dựa, để đến đó mà sinh ra quả của riêng mình. Đây là sai lầm đáng buồn của những người luôn nói về sự tự mãn của mình, những kinh nghiệm tự tôn vinh mình, điều cho thấy linh hồn họ bận tâm với chính mình hơn là với Đấng Christ. Biết rằng Đấng Christ là "mọi sự trong mọi sự" — không những là địa vị chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và sự Trọn Vẹn cuối cùng của chúng ta, mà còn là đời sống hiện tại của chúng ta cho sự vinh hiển của Cha — là điều có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao nhất.

"Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó" (Giăng 15:7). Mối liên hệ giữa câu này và các câu trước như sau. Trong Giăng 15:4 và 5 Chúa đã khuyên các môn đồ hãy ở trong Ngài. Trong Giăng 15:6 Ngài đã cảnh báo họ về hậu quả nếu họ không làm. Giờ đây Ngài quay lại, hay đúng hơn trở lại, với những hiệu quả an ủi và phước hạnh sẽ theo sau sự vâng theo lời khuyên của Ngài. Ba kết quả được nêu ở đây. Thứ nhất, lời cầu nguyện nào họ dâng lên Đức Chúa Trời cũng được đáp lời; sự vinh hiển của Cha; bằng chứng rõ ràng cho chính họ và cho người khác rằng họ là môn đồ Ngài. Như vậy Đấng Christ ân cần khích lệ chúng ta biết bao.

"Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó." Biết bao kết luận sai lầm đã được rút ra từ những lời này! Người ta đã viện đến chúng biết bao lần để biện minh cho những quan niệm cầu nguyện bất xứng nhất! Cách giải thích phổ biến về chúng là nếu Cơ Đốc nhân chỉ cần cố gắng đến chỗ khẩn thiết nài xin lời hứa này trước ngôi ân điển, thì người ấy có thể cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì mình thích, và Đấng Toàn Năng sẽ không — một số người còn đi xa đến mức nói Ngài không thể — từ chối người ấy. Người ta bảo chúng ta rằng Đấng Christ đã ban cho chúng ta một tấm séc trắng, đã ký tên, và để chúng ta điền vào bất cứ điều gì mình muốn. Nhưng 1 Giăng 5:14 thẳng thừng bác bỏ quan niệm xác thịt như vậy — "Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Ngài: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Do đó, điều chúng ta cầu xin sẽ không được ban cho chúng ta trừ khi ý muốn chúng ta phục tùng và hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Vậy ý nghĩa của lời hứa của Chúa chúng ta là gì? Chắc chắn nó không cho các linh hồn cầu nguyện một tấm séc trắng. Nếu Đức Chúa Trời thỏa mãn chúng ta trong mọi điều chúng ta cầu xin, thì không những làm mất danh dự Ngài, mà thường khi, còn gây hại lớn cho chính chúng ta. Hơn nữa, kinh nghiệm của nhiều người thường đến ngôi ân điển xua tan ảo tưởng như vậy. Tất cả chúng ta đều đã cầu xin nhiều điều mà đã không được "ban cho" chúng ta. Một số đã cầu xin với lòng sốt sắng lớn, với sự trông đợi đầy đủ, và họ đã rất khẩn thiết; thế mà những lời nài xin của họ đã bị từ chối. Điều này có làm cho lời hứa của Chúa chúng ta ra sai không? Ngàn lần không! Mỗi lời Ngài phán đều là lẽ thật không sai lầm của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Chúng ta có nên quay về với hy vọng rằng giờ Đức Chúa Trời đáp lời chưa đến; nhưng chẳng bao lâu Ngài sẽ ban cho chúng ta điều lòng mình ao ước? Hy vọng như vậy có thể thành hiện thực, hoặc có thể không. Tất cả tùy thuộc vào việc các điều kiện chi phối lời hứa trong Giăng 15:7 có được đáp ứng hay không. Nếu không, sẽ nói về chúng ta rằng: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ" (Gia-cơ 4:3).

Hai điều kiện ở đây giới hạn lời hứa: "Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta." Ở trong Đấng Christ nghĩa là duy trì sự tương giao của lòng với Đấng Christ. "Và những lời ta ở trong các ngươi": không những lòng phải bận tâm với Đấng Christ, mà đời sống phải được Lời Kinh Thánh điều chỉnh. Hãy để ý ở đây không phải là "lời ta," mà là "những lời ta." Không phải là Lời như một toàn thể, mà là Lời, có thể nói, được bẻ ra từng phần. Đó là các mạng lệnh và lời hứa của Kinh Thánh được chiếm hữu cá nhân, được nuôi mình bằng đức tin, giấu trong lòng. Đó là sự vâng theo thực tiễn lời răn: "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời." Và hãy ghi nhớ đó là những lời của Đấng Christ ở trong chúng ta. Đó không phải là một sự vận dụng và kinh nghiệm thất thường, co giật, thỉnh thoảng, mà là sự tương giao liên tục và thường xuyên với Đức Chúa Trời qua Lời, cho đến khi nội dung của nó trở thành thực chất của con người bề trong chúng ta.

"Các ngươi sẽ cầu xin mọi điều mình muốn." Nhưng một người như vậy sẽ cầu xin điều gì? Nếu người ấy cứ ở trong sự thông công với Đấng Christ, nếu "những lời" của Ngài cứ ở trong người ấy, thì tư tưởng người ấy sẽ được điều chỉnh và ước muốn người ấy được hình thành bởi Lời ấy. Một người như vậy sẽ được nâng lên trên những dục vọng của xác thịt. Một người như vậy sẽ "bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 10:5), thử cho biết "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" (Rô-ma 12:2). Do đó, một người như vậy sẽ chỉ cầu xin điều theo ý muốn Ngài (1 Giăng 5:14); và nhờ đó người ấy sẽ nghiệm được lời hứa của Chúa "thì sẽ được điều đó."

Quan niệm cầu nguyện như vậy làm vinh hiển Đức Chúa Trời và thỏa lòng linh hồn. Đối với người tương giao với Đấng Cứu Thế, và trong người ấy Lời Ngài cư ngụ "đầy dẫy," thì sự cầu khẩn chỉ đơn thuần là nhịp đập của một tấm lòng đã được chinh phục về với Đức Chúa Trời. Trong khi tín đồ ở trong sự thông công với Chúa và được Lời Ngài cai trị từ bên trong, người ấy sẽ không cầu xin những điều "trái lẽ." Thay vì cầu nguyện trong năng lực của xác thịt (điều mà, than ôi, tất cả chúng ta thường làm), người ấy sẽ cầu nguyện "trong Đức Thánh Linh" (Giu-đe 20). "Tại sao trong thời đại chúng ta lại có ít năng lực cầu nguyện như vậy? Đơn giản vì có quá ít sự tương giao mật thiết với Đấng Christ, và quá ít sự phục tùng nghiêm ngặt những lời Ngài. Người ta không 'ở trong Đấng Christ,' và do đó cầu nguyện vô ích. Những lời của Đấng Christ không ở trong họ, làm tiêu chuẩn của nếp sống, và do đó lời cầu nguyện của họ không được đáp. Hãy để bài học này thấm sâu vào lòng chúng ta. Ai muốn lời cầu nguyện mình được đáp, phải cẩn thận nhớ những chỉ dẫn của Đấng Christ. Chúng ta phải duy trì tình bạn thân mật với Đấng Biện Hộ vĩ đại trên trời, thì những lời nài xin của chúng ta mới được nhậm" (Giám mục Ryle).

"Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi kết nhiều quả" (Giăng 15:8). Đây là một lời kêu gọi lòng chúng ta. "Sự vinh hiển" của Cha là điều Đấng Christ luôn giữ trước mặt Ngài, và ở đây Ngài thúc ép nó trên chúng ta. Ngài muốn chúng ta quan tâm xem đời sống chúng ta có tôn trọng và làm sáng danh Cha không, hay là một sự sỉ nhục cho Ngài. Một nhánh không kết quả là một sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời. Thật là một động lực để "ở trong Đấng Christ"!

Đã đến lúc chúng ta tìm hiểu bản chất hay đặc tính của "quả" mà Đấng Christ nói đến ở đây. "Quả," nhiều quả, mà bởi đó Cha được vinh hiển, là gì? Quả không phải là thứ gắn vào nhánh và buộc vào từ bên ngoài, mà là sản phẩm hữu cơ và bằng chứng của sự sống bên trong. Người ta thường hướng sự chú ý vào các sự phục vụ và hành động bên ngoài, hay vào kết quả của các sự phục vụ ấy, như là "quả" được nói đến ở đây. Chúng tôi không phủ nhận rằng quả này thường được bày tỏ ra bên ngoài, và rằng nó cũng tìm được sự diễn đạt trong các việc làm bên ngoài là rõ ràng từ Giăng 15:6: "Lìa khỏi ta, các ngươi chẳng làm chi được." Nhưng có một sự xấu xa hai mặt trong việc giới hạn sự chú ý của chúng ta vào những điều này. Thứ nhất, nó thường trở thành nguồn lừa dối nơi những người có thể làm nhiều việc theo ý muốn và năng lực của xác thịt, nhưng đó là những việc chết, thường thấy trên những cây hư. Thứ hai, nó trở thành nguồn nản lòng cho con cái Đức Chúa Trời, những người vì bệnh tật, tuổi già, hay hoàn cảnh bất lợi, không thể tham gia vào các hoạt động như vậy, và do đó bị khiến tin rằng mình cằn cỗi và vô dụng.

"Chúng ta có thể nói, tóm lại, rằng quả do các nhánh sinh ra chính xác là những gì Gốc Nho sản sinh; và đó là gì, có thể hiểu rõ nhất bằng cách nhìn vào những gì Ngài là với tư cách là chứng nhân của Đức Chúa Trời trong thế gian. Quả là những tình cảm, tâm tính, ân tứ giống Đấng Christ, cũng như các việc làm trong đó chúng được bày tỏ. Chúng ta không thể đánh giá thấp công việc của đức tin và công lao của tình yêu thương; nhưng chúng ta nên nhớ rằng 'trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ'; và những người bị ngăn trở không tham gia vào các hoạt động của sự phục vụ Cơ Đốc, thường có thể ở trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất cho việc sản sinh trái của Thánh Linh" ("Waymarks in the Wilderness").

Thật vô cùng quan trọng cho chúng ta nhận biết rằng "quả" là dòng chảy ra của sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ; chỉ như vậy nó mới được truy về đúng nguồn gốc của nó. Rồi sẽ thấy rằng quả của chúng ta được sản sinh không chỉ bởi quyền năng của Đấng Christ tác động trên chúng ta, mà, như thật sự là, như quả của gốc nho. Như vậy, trong mỗi nhánh, lời Ngài được nghiệm đúng từng chữ: "Ta sẽ là cội rễ sự kết quả của ngươi" (Ô-sê 14:8), và do đó mỗi nhánh nên nói: "Chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời." Điều này cũng như nói rằng quả của chúng ta là quả của Đấng Christ; vì các công việc ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được thực hiện trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Như vậy các thánh đồ "được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:11). Nếu có tình yêu thương nào, đó là "tình yêu thương của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:14); nếu có sự vui mừng nào, đó là sự vui mừng của Đấng Christ (Giăng 15:11); nếu có sự bình an nào, đó là sự bình an của Ngài, ban cho chúng ta (Giăng 14:27); nếu có sự nhu mì và hiền lành nào, đó là "sự nhu mì, hiền lành của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 10:1). Sứ đồ, người được ban cho làm gương nổi bật nhất về gốc nho sai quả qua các nhánh Ngài, đã nhận thức điều này triệt để thế nào, có thể thấy qua những lời như: "Tôi chẳng dám nói tới những sự khác hơn sự mà Đấng Christ cậy tôi làm ra" (Rô-ma 15:18); "Đấng Christ phán trong tôi" (2 Cô-rinh-tô 13:3); "Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ... cũng cảm động trong tôi" (Ga-la-ti 2:8); "Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20); "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13). Như vậy, và chỉ như vậy khi điều này được nhận biết, mọi sự lệ thuộc và mọi sự khoe mình đều bị loại trừ, và Đấng Christ trở nên mọi sự trong mọi sự.
"Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi kết nhiều quả" (Giăng 15:8). Có bốn mối quan hệ cần được phân biệt. Sống trong Đấng Christ là sự cứu rỗi. Sống với Đấng Christ là sự thông công. Sống bởi Đấng Christ là sự kết quả. Sống vì Đấng Christ là sự phục vụ. "Quả" là Đấng Christ được bày tỏ qua chúng ta. Nhưng hãy để ý sự tiệm tiến: trong Giăng 15:2 trước hết là "quả," rồi "nhiều quả hơn," ở đây là "nhiều quả." Điều này nhắc chúng ta về "một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm" (Mác 4:20).

"Như vậy các ngươi sẽ làm môn đồ ta" (Giăng 15:8). Với câu này nên so sánh Giăng 8:31: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta." Hằng ở trong đạo không phải là điều kiện của việc làm môn đồ, mà là bằng chứng của nó. Cũng vậy ở đây, kết nhiều quả sẽ tỏ ra chúng ta là môn đồ Ngài. Cũng như quả tốt trên cây không làm cho cây trở nên tốt, mà chỉ đánh dấu nó là như vậy, thì chúng ta chứng tỏ mình là môn đồ của Đấng Christ bằng cách bày tỏ những phẩm chất giống Đấng Christ.

"Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy" (Giăng 15:9). Không có sự đổi chủ đề, chỉ là một khía cạnh khác của nó. Trong hai câu trước Chúa đã mô tả ba hậu quả của việc ở trong Ngài để kết quả; ở đây, và trong ba câu tiếp theo, Ngài nêu ba loại của quả trong nhà; và rất đáng chú ý rằng chúng giống hệt với ba điều đầu tiên và được đưa ra theo cùng thứ tự như những điều được liệt kê trong Ga-la-ti 5:22, nơi "trái của Thánh Linh" được định nghĩa. Ở đây trong Giăng 15:9, đó là tình yêu thương; trong Giăng 15:11, đó là sự vui mừng; trong khi trong Giăng 15:12 đó là sự bình an — kết quả vui thỏa của việc anh em yêu thương nhau.

"Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy." "Như Cha đã yêu Ngài từ đời đời, thì Ngài cũng yêu họ; như Cha Ngài đã yêu Ngài bằng tình yêu thương hài lòng và vui thích, thì Ngài cũng yêu họ; như Cha đã yêu Ngài bằng tình yêu thương đặc biệt và riêng biệt, bằng tình yêu thương không đổi, bất biến, hằng còn, sẽ còn mãi đời đời, thì Đấng Christ cũng yêu dân sự Ngài thể ấy; và với điều này Ngài thúc ép lời khuyên tiếp theo" (Tiến sĩ John Gill).

"Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta." (Giăng 15:9). Tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi của chúng ta, nhưng sự vui hưởng tình yêu thương Ngài của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta cứ ở trong nó. Khi nói cứ ở trong tình yêu thương Ngài, hay ở trong nó, như phải dịch (từ Hy Lạp là một), ý là sự chắc chắn thực tế của chúng ta về nó, sự an nghỉ của chúng ta trong nó. Bất luận sự sắp đặt của Ngài có mầu nhiệm thế nào, bất luận những thử thách Ngài khiến chúng ta trải qua có nghiêm khắc thế nào, chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ tình yêu thương vô lượng của Ngài đối với chúng ta và dành cho chúng ta. Thước đo tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta đã được tỏ ra tại Thập tự giá, và vì Ngài hôm nay cũng như hôm qua, nên Ngài yêu chúng ta cũng tha thiết như vậy ngay bây giờ, mỗi phút, như khi Ngài phó sự sống mình vì chúng ta. Vậy "ở" trong tình yêu thương Ngài là bận tâm với nó, cậy trông nó, tin chắc rằng không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi nó. Dừng lại nơi tình yêu thương nghèo nàn, dao động của chúng ta dành cho Ngài sẽ khiến chúng ta khốn khổ; nhưng để lòng gắn chặt nơi tình yêu thương diệu kỳ của Ngài, tình yêu thương "vượt quá mọi sự hiểu biết" ấy, sẽ làm chúng ta đầy dẫy sự ngợi khen và tạ ơn. Điều này thật phước hạnh nhưng cũng thật dò xét. "Ở" trong Đấng Christ là ở trong tình yêu thương Ngài. Sự tăng trưởng của chúng ta tiến từ tình yêu thương đến tình yêu thương.

"Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta." (Giăng 15:10). Điều này còn dò xét hơn nữa. Không thể có quả cho Cha, không thể ở trong tình yêu thương của Đấng Christ, trừ khi có sự phục tùng ý muốn thật sự. Chỉ trong con đường vâng lời Ngài mới có sự thông công với chúng ta. Than ôi, biết bao người sai lầm về điểm này. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà sự vô luật pháp đầy dẫy. Sự bất phục tùng lan tràn khắp nơi. Ở nhiều chỗ ngay cả những Cơ Đốc nhân xưng danh cũng không còn chịu nổi từ "điều răn." Những người thúc ép bổn phận vâng lời Chúa bị xem là kẻ thù của đức tin, tìm cách đưa Cơ Đốc nhân vào sự nô lệ. Sa-tan rất xảo quyệt, nhưng chúng ta chẳng phải không biết mưu chước nó. Nó tìm cách thuyết phục tội nhân rằng họ phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời để được cứu. Nó cố khiến các thánh đồ tin rằng họ không được giữ điều răn của Đức Chúa Trời, kẻo họ tự đặt mình "dưới luật pháp," dưới một ách khó mang. Nhưng hãy để những lời dối trá khéo léo của Ma quỷ này được thử bằng Kinh Thánh, thì sự giả dối của chúng sẽ sớm lộ ra. 1 Cô-rinh-tô 9:21 cho chúng ta biết rằng chúng ta "ở dưới luật pháp của Đấng Christ." Rô-ma 13:10 bảo đảm với chúng ta rằng "sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp": sự làm trọn, chú ý, chứ không phải sự bãi bỏ nó, cũng không phải sự thay thế nó. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố ông "lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong," và ông "lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22-25). Và ở đây trong Giăng 15 chính Chúa phán với các môn đồ Ngài: "Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta." Hỡi anh em Cơ Đốc, đừng để ngụy biện của loài người (dù bạn cho người ấy là giáo sư Kinh Thánh tài ba đến đâu), và đừng để nghệ thuật lừa dối của Sa-tan, cướp mất lời của Đấng Cứu Thế này khỏi các bạn; một lời mà tất cả chúng ta đều cần, không bao giờ hơn bây giờ, khi mọi thẩm quyền, của Đức Chúa Trời và của loài người, ngày càng bị khinh thường. Hãy để ý đây không phải là lần duy nhất Đấng Christ nhắc đến các điều răn Ngài và thúc ép dân sự Ngài bổn phận giữ chúng. Xem Giăng 13:34; Giăng 14:15; Giăng 15:10; Ma-thi-ơ 28:20, vân vân.

"Như ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài" (Giăng 15:10). Đây là lời cuối cùng chống lại những kẻ chê bai sự vâng lời tin kính là "chủ nghĩa luật pháp." Con nhập thể đã bước đi theo các điều răn của Cha Ngài. Ngài "chẳng làm cho đẹp lòng mình" (Rô-ma 15:3). Đồ ăn Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài. "Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm" (1 Giăng 2:6). Kẻ coi thường các "điều răn" của Đức Chúa Trời không bước đi như Đấng Christ đã bước đi; thay vào đó, người ấy bước đi như thế gian bước đi. Đừng ai nghe theo lý lẽ cùn rằng các "điều răn" của Đấng Christ trái ngược hay thậm chí khác với các điều răn của Cha. Đấng Christ và Cha là một — một trong bản thể, một trong tính cách, một trong thẩm quyền. "Các điều răn của Đấng Christ bao gồm toàn bộ phần giáo huấn của Kinh Thánh được linh cảm, ngoại trừ những luật lệ nghi lễ và chính trị liên quan đến các thời kỳ mở đầu đã qua đi" (Tiến sĩ John Brown). Và hãy nói lại rằng, không Cơ Đốc nhân nào có thể ở trong tình yêu thương của Đấng Christ trừ khi người ấy giữ các điều răn của Đấng Christ!

"Như ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài." "Như" chỉ về đặc tính của sự vâng lời Đấng Christ dành cho Cha. "Sự vâng lời của Ngài là sự vâng lời của tình yêu thương, và sự vâng lời của chúng ta cũng phải vậy. Sự vâng lời của Ngài chỉ là sự bày tỏ tình yêu thương Ngài. Sự vâng lời bề ngoài các điều răn của Đấng Christ, nếu không phải là sự bày tỏ của tình yêu thương, thì trong sự đánh giá của Ngài, chẳng có giá trị gì, vì Ngài thấy nó là những gì nó thật là — sự giả hình đê hèn hay sự ích kỷ thuần túy. Không ai sẽ cứ ở trong tình yêu thương Ngài bằng sự vâng lời như vậy. Sự vâng lời của Ngài, vì là kết quả của tình yêu thương, là sự vâng lời vui vẻ. Ngài vui thích làm theo ý muốn của Cha Ngài. Làm theo ý muốn Cha là đồ ăn của Ngài, và sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài cũng phải vậy. Chúng ta phải chạy trong đường lối các điều răn Ngài với tấm lòng rộng mở. Chúng ta phải giữ chúng, không phải vì chúng ta buộc phải giữ chúng cho bằng vì chúng ta chọn giữ chúng, hay, nếu cảm thấy một sự cần thiết đặt trên chúng ta, thì đó nên là sự cần thiết ngọt ngào phát xuất từ sự tán thành trọn vẹn luật pháp, và tình yêu thương tối thượng dành cho Đấng Ban Luật. Sự vâng lời của Đấng Christ đối với Cha là phổ quát — nó bao trùm mọi yêu cầu của luật pháp. Không có sự bỏ sót, không có sự vi phạm; và trong sự vâng lời của chúng ta đối với Đấng Cứu Thế, cũng không được có sự giữ lại — chúng ta phải kể các điều răn Ngài trong mọi sự là những gì chúng thật là — đúng; và chúng ta phải ghét mọi đường lối gian ác. Sự vâng lời của Đấng Christ đối với Cha là bền đỗ. Ngài đã trung tín cho đến chết; và chúng ta cũng phải vậy. Đây là lời hứa của Ngài: 'Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài' (Khải-huyền 3:21). Vậy, chỉ như vậy — chỉ như vậy — bằng cách giữ các điều răn của Chúa chúng ta như Ngài đã giữ các điều răn của Cha Ngài, chúng ta mới cứ ở trong tình yêu thương Ngài, như Ngài đã cứ ở trong tình yêu thương của Cha Ngài" (Tiến sĩ John Brown).
"Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi" (Giăng 15:11). "Những điều đó" bao trùm toàn bộ mười câu trước. Trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22) là "lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an." Đã nhắc đến tình yêu thương trong câu trước, giờ đây Đấng Christ tiếp tục nói về sự vui mừng. Cũng như trong Giăng 14:27 có hai "sự bình an," thì ở đây có sự vui mừng hai mặt. Thứ nhất, có sự vui mừng của chính Đấng Christ, sự vui mừng đã thuộc về Ngài trong thời gian Ngài lưu trú trên đất. Ngài nhắc đến điều này trong lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17: "Nhưng bây giờ ta về cùng Cha, và ta nói những điều đó trong thế gian, để sự vui mừng của ta được đầy dẫy trong chính mình chúng" (câu 13). Điều này bày tỏ cho chúng ta đời sống nội tâm của Đấng Cứu Thế biết bao! Ở trong tình yêu thương của Cha Ngài, Ngài đã có một sự vui mừng mà chắc chắn kẻ thù Ngài, và có lẽ cả bạn hữu Ngài, cũng không ngờ nơi "người từng trải sự buồn bực." Sự vui mừng của Ngài là làm đẹp lòng Cha, làm theo ý muốn Ngài và làm sáng danh Ngài. Rồi nữa, Ngài vui mừng trong viễn cảnh trước mặt Ngài. "Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá" (Hê-bơ-rơ 12:2). Sự vui mừng hai mặt này của Con nhập thể được nhắc đến trong Thi-thiên 16, nơi Thánh Linh của lời tiên tri đã ghi lại lời Đấng Cứu Thế từ lâu trước: "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi. Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ" (các câu 8, 9). Đây là sự vui mừng của sự tương giao và vâng lời. "Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (câu 11): đây là sự vui mừng "đã đặt trước mặt Ngài."

"Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi." "Những điều đó" chỉ, cụ thể hơn, về việc duy trì sự tương giao với Đấng Christ, và các điều kiện để chúng được thực hiện. Khi sự thông công với Chúa Giê-xu bị đứt, sự vui mừng biến mất. Điều này được minh họa trong kinh nghiệm của Người viết Thi-thiên. Đa-vít đã phạm tội; phạm tội nặng nề cùng Chúa, và do đó, ông không còn vui hưởng cảm thức an ủi về sự hiện diện của Ngài. Đa-vít khốn khổ trong linh hồn, và sau khi xưng tội mình cách sốt sắng, ông kêu lên: "Xin Chúa phục lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa" (Thi-thiên 51:12): sự cứu rỗi ông đã không mất, nhưng sự vui vẻ về nó thì ông đã mất. Phi-e-rơ cũng vậy: ông "đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết" (Lu-ca 22:62). Con cái Đức Chúa Trời chỉ có thể khốn khổ khi xa cách Đấng Christ. Điều quan trọng cho chúng ta là nhận biết và nhận thức rằng chúng ta cần Đấng Christ cho đời sống hằng ngày cũng nhiều như chúng ta cần Ngài cho cõi đời đời; thật sự cần cho quả mà Cha trông đợi nơi chúng ta, cũng như cho danh phận lên Thiên đàng của chúng ta.

"Hầu cho sự vui mừng các ngươi được đầy dẫy" (Giăng 15:11). Các căn cứ của sự vui mừng của Cơ Đốc nhân không ở trong chính mình, mà ở trong Đấng Christ: "Hãy vui mừng trong Chúa" (Phi-líp 4:4). Nhưng mức độ chúng ta bước vào điều này được quyết định bởi sự tương giao hằng ngày của chúng ta với Chúa. "Chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi viết những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy" (1 Giăng 1:3, 4). Sự vui mừng của chúng ta phải vững vàng và liên tục, không thất thường và thỉnh thoảng: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi" (Phi-líp 4:4). Sự vui mừng không phải là "hạnh phúc" như thế gian dùng từ này; nó sâu xa hơn nhiều. Người thế gian tìm hạnh phúc mình trong hoàn cảnh và môi trường; nhưng Cơ Đốc nhân hoàn toàn độc lập với những điều này. Phao-lô và Si-la, trong ngục Phi-líp, với lưng đẫm máu, "hát ngợi khen Đức Chúa Trời" (Công-vụ 16:25). Thật là một sự đắc thắng phước hạnh trên hoàn cảnh! Tường ngục không thể cắt họ khỏi Đấng Christ! Nhưng điều này khiến chúng ta hổ thẹn biết bao! Lý do chúng ta thường u ám và nản lòng, nguyên nhân của sự bồn chồn và bất mãn của chúng ta, là vì chúng ta bước đi quá ít trong ánh sáng mặt Chúa. Nguyện chúng ta sốt sắng tìm kiếm ân điển để chú ý những điều Ngài đã "phán cùng chúng ta" hầu cho sự vui mừng chúng ta được "đầy dẫy."

"Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi" (Giăng 15:12). "Yêu thương là tình cảm nhân từ, và sự bày tỏ thích hợp của nó. Theo nghĩa chung nhất của từ này, 'sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp.' Sự vận dụng nguyên tắc này cách tối thượng, nơi một hữu thể thông minh được dạy dỗ kỹ, bảo đảm sự thực hiện mọi bổn phận. Nó không thể cùng tồn tại với sự ích kỷ và ác ý, những nguyên nhân lớn của tội lỗi. Trong mức độ nó thắng thế, chúng bị tiêu diệt. 'Tình yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận' (Rô-ma 13:10). Tình yêu thương làm — tình yêu thương phải làm — mọi điều lành thực tiễn. Nếu điều ác được làm — nếu điều lành không được làm — thì chỉ vì tình yêu thương không có đó đủ mạnh" (Tiến sĩ John Brown).

Điều quan trọng là chúng ta phân biệt giữa tình yêu thương và lòng nhân từ. Lòng nhân từ của Đấng Christ không biết giới hạn đối với bất cứ dân sự nào của Ngài. Cũng như Cha khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác, thì Đấng Christ luôn phục vụ và cung ứng mọi nhu cầu của mỗi dân sự Ngài, dù họ có đang ở trong Ngài hay không. Nhưng cũng như Ngài chỉ ở trong người đang ở trong Ngài, cũng như Ngài chỉ hài lòng nơi người giữ các điều răn Ngài (Giăng 14:21), thì Cơ Đốc nhân cũng phải điều chỉnh hành động mình và bày tỏ tình yêu thương mình. "Là một Cơ Đốc nhân, tôi phải ấp ủ và vận dụng tình yêu thương đối với mọi người cho thấy bằng chứng rằng người ấy là anh em trong Đấng Christ. Chỉ trong tư cách đó người ấy mới có quyền đòi hỏi tình huynh đệ của tôi, và mức độ không phải của thiện ý tôi, vì thiện ý ấy trong mọi trường hợp phải vô biên; thế mà sự kính trọng và hài lòng của tôi nơi một anh em Cơ Đốc nên tương xứng với sự bày tỏ mà người ấy thể hiện về các sự tuyệt vời khác nhau của tính cách Cơ Đốc. Người ấy càng tốt, và càng tỏ ra tốt, tôi càng nên yêu người ấy hơn. Tình yêu thương của tôi nên được điều chỉnh theo cùng nguyên tắc như của Đấng Christ, Đấng mà lòng nhân từ không biết giới hạn đối với bất cứ dân sự nào của Ngài, nhưng sự kính trọng và hài lòng của Ngài luôn tương xứng với các nguyên tắc thánh khiết và nếp sống của dân sự Ngài" (Tiến sĩ John Brown).

"Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình" (Giăng 15:13). Cần lưu ý rằng những lời này tiếp ngay sau khi Đấng Christ phán: "hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi." Xét điều này, chúng tôi tin rằng Giăng 15:13 đến 16 trình bày một số bằng chứng về tình yêu thương của Đấng Christ, mỗi bằng chứng bày tỏ một nét đặc trưng của nó, và rằng những điều này được đưa ra ở đây để dạy chúng ta cách chúng ta nên yêu nhau thể nào.

Đức Chúa Trời đặt lên hàng đầu bằng chứng cao quý nhất của tình yêu Ngài: Ngài đã phó sự sống Ngài vì dân sự Ngài. Cần lưu ý rằng trong nguyên văn Hy Lạp không hề có chữ “man” (người) trong câu nầy. Dịch sát nghĩa nguyên văn thì câu nầy đọc là: “Không ai có tình yêu lớn hơn tình yêu nầy, ấy là có một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình.” Đấng Christ một lần nữa nhấn mạnh lẽ thật lớn lao rằng sự chết của Ngài, vốn đã cận kề vào lúc Ngài phán, là hoàn toàn tự nguyện. Ngài đã “phó” sự sống Ngài; không ai lấy sự sống Ngài khỏi Ngài. Sự sống nầy đã được phó vì bạn hữu Ngài, và khi chết thay cho họ như thế, thế chỗ họ, Ngài đã bày tỏ bằng chứng tột bậc về tình yêu của Ngài đối với họ và dành cho họ. Rô-ma 5:6–10 nhấn mạnh cùng một lẽ thật, chỉ khác ở góc nhìn. Ở đó, đối tượng của sự chuộc tội của Đấng Christ được mô tả như sự công chính của Đức Chúa Trời nhìn thấy họ, họ được xem xét như chính họ vốn có, theo bản tính và việc làm — là kẻ không tin kính, là tội nhân, là kẻ thù. Nhưng ở đây, trong Giăng 15, Đấng Cứu Thế phán về họ bằng ngôn ngữ của tình yêu Đức Chúa Trời, và như họ vốn có nhờ sự tuyển chọn và sự tái sinh — là “bạn hữu” của Ngài.

“Người chẳng có tình yêu lớn hơn là vì bạn hữu mình mà thí mạng sống mình.” Giờ đây, trong câu nầy, Chúa không chỉ phán về tình yêu vô kỷ, hy sinh, vô hạn của Ngài, mà Ngài phán như thế với mục đích rõ ràng là cung cấp cho chúng ta cả một động cơ lẫn một tấm gương. Ngài đã ban cho chúng ta một điều răn rằng chúng ta phải “yêu nhau”, và rằng chúng ta yêu anh em mình như Ngài đã yêu họ.

Tình yêu của chúng ta không được có giới hạn nào: nếu hoàn cảnh đòi hỏi, chúng ta phải sẵn sàng phó sự sống mình vì nhau. Cùng một lẽ thật ấy được tìm thấy trong thư thứ nhất của Giăng: “Bởi đó chúng ta biết được sự yêu thương, là Ngài đã vì chúng ta phó sự sống mình; chúng ta cũng nên vì anh em mà phó sự sống mình” (1 Giăng 3:16). “Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau” (1 Giăng 4:10, 11). Những lời Kinh Thánh nầy khiển trách chúng ta biết bao! Lý thuyết rằng chúng ta sẵn sàng, trong sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời, phó sự sống mình vì anh em, có giá trị gì đâu, khi chúng ta lại thất bại thảm hại trong việc phục vụ những nhu cầu và nỗi khổ thường ngày của con cái Đức Chúa Trời? “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật” (1 Giăng 3:18)!

“Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta” (Giăng 15:14). Đây là bằng chứng thứ hai về tình yêu của Đấng Christ dành cho những người thuộc về Ngài. Ngài đã đối đãi họ bằng sự thân mật không giấu giếm. Ngài đã đưa họ vào mối tương giao mật thiết với chính Ngài. Ngài đã không đối xử với họ như người xa lạ, cũng không hành động như người ta vẫn làm đối với kẻ quen biết sơ sài. Thay vào đó, Ngài đã, trong sự hạ mình vô hạn, ban cho họ đặc ân khôn tả là được làm bạn hữu của Ngài. Và họ sẽ tiếp tục là như thế, miễn là họ làm theo mọi điều Ngài đã truyền cho họ, vì Chúa sẽ không thân mật với bất cứ ai đi ngoài con đường vâng phục. Đây là điều cao xa hơn nhiều so với thái độ mà các thầy Ra-bi giữ đối với môn đồ của mình, và còn cao hơn nữa so với tình cảm mà một người chủ dành cho đầy tớ mình. Chúa của sự vinh hiển đã hạ mình đối đãi các môn đồ và đầy tớ của Ngài như bạn hữu!

“Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta.” Cần phải lưu ý cẩn thận rằng Đấng Christ đã không phán ở đây rằng: “Ta là bạn hữu của các ngươi.” Ngày nay có rất nhiều điều trong các sách thánh ca phổ thông về việc Chúa Giê-xu là bạn của chúng ta. Thật ít người dường như thấu hiểu lòng mong muốn của Chúa chúng ta là khiến chúng ta trở nên bạn hữu của Ngài! Sự khác biệt nầy rất thật. Khi một người đã đạt đến địa vị cao nhất trong quốc gia để ý đến một người thuộc giai cấp lao động và gọi người ấy là bạn mình, đó là sự hạ mình, vì nhờ đó người ấy nâng kẻ vô danh kia lên ngang tầm mình. Nhưng để kẻ tầm thường nói về bậc vĩ nhân rằng: “Ngài là bạn của tôi,” thì chẳng hề nâng Ngài lên chút nào; thật ra, điều đó có thể bị xem là sự tự phụ, một sự hỗn xược. Sự thân mật suồng sã nầy, việc gọi Chúa Giê-xu là Bạn của mình, đang làm lu mờ trong lòng người ta ý thức rằng Ngài còn hơn thế nữa: Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta! Ngài là Chúa của chúng ta! Ngài thật sự, theo bản tính cốt yếu của Ngài, là Đức Chúa Trời của chúng ta” (Ông C. H. Bright). Cùng một lời khiển trách ấy cũng đáng dành cho những kẻ gọi Con Đức Chúa Trời nhập thể là Anh Cả của mình! Quả thật Ngài, trong ân điển lạ lùng, “chẳng thẹn mà gọi chúng ta là anh em,” nhưng đáp lại ân điển ấy bằng cách gọi Ngài là “Anh Cả” của chúng ta thì thật là bạc bẽo. Chúng ta hãy luôn nhớ lời của chính Ngài: “Các ngươi gọi ta bằng Thầy bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy” (Giăng 13:13).

“Từ nay về sau, ta chẳng gọi các ngươi là tôi tớ nữa, vì tôi tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu ta, vì ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta” (Giăng 15:15). Đây là bằng chứng thứ ba về tình yêu của Đấng Christ dành cho những người thuộc về Ngài. Ngài không chỉ đối đãi các môn đồ như bạn hữu, mà còn công nhận họ là như thế, và hoàn toàn tín nhiệm họ. Tư tưởng chúng ta lập tức quay về Áp-ra-ham, người được gọi đích danh là “bạn của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 2:23). Chắc chắn câu nầy ám chỉ điều chúng ta đọc thấy trong Sáng Thế Ký 18:17. Đức Chúa Trời sắp hủy diệt Sô-đôm. Lót chẳng biết gì về việc nầy, vì ông ở quá xa Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh. Nhưng Chúa phán: “Lẽ nào ta giấu Áp-ra-ham điều chi ta sẽ làm sao?” Trong Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời tìm được sự vui thích, và vì thế Ngài đã khiến ông trở thành người được Ngài tâm sự những mưu định của Ngài. Thật đáng chú ý rằng Áp-ra-ham là thánh đồ Cựu Ước duy nhất được gọi trực tiếp là bạn của Đức Chúa Trời (xem Ê-sai 41:8). Nhưng Áp-ra-ham là “tổ phụ của mọi kẻ tin,” và ở đây Chúa gọi những con cái tin của ông là “bạn hữu” của Ngài. Thuật ngữ nầy nói lên cả sự tín nhiệm lẫn sự thân mật — không phải sự tín nhiệm và thân mật của chúng ta đối với Ngài, mà là của Ngài đối với chúng ta. Ngài sẽ không còn gọi họ là “đầy tớ” nữa, dù họ vẫn là như thế; nhưng Ngài khiến họ thành bạn đồng hành của Ngài. Ngài tỏ cho họ biết tư tưởng của Cha, đưa họ vào sự gần gũi thánh khiết và tự do mà Ngài có với Cha. Thật là một địa vị để đặt họ vào! Nếu họ không xứng đáng đón nhận những điều tâm sự nầy, thì Ngài hẳn đã phản bội sự tín nhiệm của Cha! Chính bản tính mới ban cho chúng ta sự xứng đáng cần thiết ấy.

“Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu.” Điều nầy không chỉ giới hạn ở Mười Một sứ đồ, mà cũng áp dụng cho mọi dân sự đã được huyết Ngài mua chuộc. Vua của các vua và Chúa của các chúa không chỉ thương xót và cứu mọi kẻ tin nơi Ngài, mà thật sự còn gọi họ là bạn hữu của Ngài! Trước những lời lẽ như thế, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi sứ đồ nói: “Tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết.” Lời nầy phải khích lệ chúng ta biết bao trong việc đổ lòng mình ra với Ngài trong sự cầu nguyện! Tại sao chúng ta phải ngần ngại trút bầu tâm sự với Đấng gọi chúng ta là “bạn hữu” của Ngài! Lời nầy phải an ủi chúng ta biết bao trong cơn hoạn nạn. Há Ngài sẽ chẳng dùng lòng thương xót và ân điển của chính Ngài mà phục vụ “bạn hữu” Ngài sao! Và biết bao sự bảo đảm ở đây cho kẻ nghi ngờ về kết cục sau cùng. Trong chính mình, tất cả chúng ta đều yếu đuối và bất xứng, nhưng Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ “bạn hữu” Ngài!

“Vì ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta” (15:15). “Mọi điều” ở đây là những điều thuộc về chức vụ Trung Bảo của Ngài. Mác 4 cung cấp cho chúng ta một minh họa nổi bật về cách Chúa khiến các môn đồ thành những người được Ngài đặc biệt tâm sự: “Ngài phán cùng môn đồ rằng: Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho các ngươi; nhưng về phần người ngoài, thì dùng thí dụ để dạy mọi sự... Ngài chẳng hề giảng cho chúng mà không dùng thí dụ; song khi ở riêng, thì Ngài giải nghĩa hết cho môn đồ mình” (các câu 11, 34). Và một lần nữa, trong các sách Phúc Âm, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế phân biệt các môn đồ Ngài bằng những dấu hiệu tương tự của tình yêu Ngài. Chỉ với họ Ngài mới tâm sự về việc Ngài sắp bị nộp vào tay kẻ ác. Chỉ với họ Ngài mới tuyên bố rằng chỗ của Ngài trong Nhà Cha sẽ là của họ. Chỉ với họ Ngài mới loan báo sự đến của Đấng Yên Ủi.
Cũng một thể ấy, Đấng Christ đã tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài nhiều điều mà những kẻ khôn ngoan của đời nầy chẳng biết gì. “Vì chính anh em biết rõ lắm rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy. Khi người ta sẽ nói rằng: Hòa bình và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến, như sự đau đớn vụt đến cho người đàn bà có nghén, và người ta chắc không tránh khỏi. Nhưng, hỡi anh em, anh em chẳng phải ở nơi tối tăm, nên nỗi ngày đó đến thình lình cho anh em như kẻ trộm” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2–4). Chúng ta phải quý trọng những điều tâm sự như thế biết bao. Ngài sẽ còn tỏ cho chúng ta biết bao điều hiện đang ẩn giấu, nếu chúng ta chỉ chịu vâng giữ các điều răn Ngài cách siêng năng hơn! Hãy luôn nhớ rằng “sự mật nhiệm của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài”! Trước khi chuyển sang câu kế tiếp, xin được chỉ ra một lần nữa rằng Chúa ở đây không chỉ đang nói về những bằng chứng của chính tình yêu Ngài dành cho chúng ta, mà còn đang tỏ cho biết tình yêu của chúng ta phải được bày tỏ thế nào đối với nhau. “Người nào được nhiều bạn bè sẽ làm hại cho mình; nhưng có một bạn tríu mến hơn anh em ruột” (Châm Ngôn 18:24). Vậy chúng ta hãy kiêng xâm phạm đến sự tự do thuộc linh của anh em mình; chúng ta chớ tiếm quyền cai trị trên đức tin của anh em mình; chúng ta hãy đối đãi anh em mình không như đầy tớ, càng không như người xa lạ, nhưng như bạn hữu!

“Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn: lại cũng cho mọi điều các ngươi sẽ nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi” (Giăng 15:16). “Tình yêu nầy là nền tảng của mọi sự đối với họ: và nhờ nó mà họ mang ơn, và chúng ta mang ơn, rằng sự lựa chọn ở về phía Ngài, chứ không phải phía chúng ta. ‘Các ngươi đã không chọn ta,’ Ngài phán, ‘bèn là ta đã chọn các ngươi.’ Như thế, trong sự yếu đuối có ý thức, quyền năng của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta: và như Ngài đã tìm kiếm chúng ta khi chúng ta lạc mất, khi chẳng có gì ngoài sự khốn khổ của chúng ta để đánh thức lòng thương xót của Ngài — thì chúng ta cũng có thể chắc chắn trông cậy nơi Ngài, bất kể sự bất lực của mình, để hoàn tất công việc Ngài đã khởi sự. Thật biết bao sự an ủi cho chúng ta trong lời vương giả nầy: ‘Ta đã chọn các ngươi’!

“Nhưng ân điển khiến chúng ta có thể làm trọn những điều kiện mà sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời tất yếu đòi hỏi, và không thể gạt bỏ những điều kiện ấy: vì vậy mới có những lời kết thúc. Chúng cùng một mạch với những lời khác mà chúng ta vừa nghe: chúng chỉ nhấn mạnh bằng một cách hơi khác mà thôi. Bông trái còn lại là bông trái duy nhất làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Biết bao điều trông có vẻ tốt đẹp lại thiếu phẩm chất bảo đảm sự bền vững. Biết bao điều dường như thật sự thuộc về Đức Chúa Trời lại bộc lộ bản chất mình qua sự tàn lụi! Sự ‘còn lại’ nầy gắn liền, trong Phúc Âm Giăng, với khía cạnh thuộc về Đức Chúa Trời được thấy xuyên suốt” (Numerical Bible).

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp người học chuẩn bị cho bài học kế tiếp:—
1. Mối liên hệ giữa các câu 17 đến 27 với bối cảnh là gì?
2. Ý định trung tâm của Chúa chúng ta trong đoạn nầy là gì?
3. Sự bại hoại của con người được bày tỏ ở đâu?
4. Tại sao Đấng Christ lặp lại câu 12 trong câu 17?
5. Ý nghĩa của câu 19 là gì?
6. Lực của cụm “đã không có tội”, các câu 22, 24, là gì?
7. Lời chứng của các câu 26, 27 gồm những gì?

CHƯƠNG 52

Đấng Christ Củng Cố Các Môn Đồ Của Ngài
Giăng 15:17–27
Sau đây là Phân Tích phần kết của Giăng 15:
1. Cơ Đốc nhân được truyền phải yêu nhau, câu 17.
2. Cơ Đốc nhân được cảnh báo về sự thù ghét của thế gian, câu 18.
3. Những nguyên nhân của sự thù ghét của thế gian, các câu 19–21.
4. Sự lớn lao của tội lỗi của thế gian, các câu 22–24.
5. Sự ứng nghiệm Lời Đức Chúa Trời, câu 25.
6. Lời chứng của Đức Thánh Linh, câu 26.
7. Lời chứng của Cơ Đốc nhân, câu 27.
Chủ Đề chính trong đoạn sắp được chúng ta xem xét là sự thù địch của thế gian chống lại Đấng Christ và dân sự Ngài. Sự thù ghét của nó được nhắc đến bảy lần — bằng chứng nghiêm trang về tính toàn vẹn và thâm căn cố đế ghê gớm của nó. Sự chuyển tiếp từ phần trước thật tự nhiên và dễ dàng. Chúa đã phán với và về “những người thuộc về Ngài”; giờ đây Ngài nhìn đến “thế gian.” Ngài vừa tuyên bố rằng các môn đồ Ngài là bạn hữu của Ngài; giờ đây Ngài quay sang mô tả kẻ thù của Ngài và của họ. Ngài đã bày ra trước các sứ đồ những bằng chứng về tình yêu Ngài dành cho họ; giờ đây Ngài cảnh báo họ về sự thù ghét của thế gian. Mối liên hệ giữa câu cuối của phần trước với câu mở đầu của phần hiện tại thật đầy ý nghĩa. “Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu nhau.” Nhiều động cơ đã được đưa ra để họ yêu nhau, động cơ chính trong đó là tấm gương của chính tình yêu lạ lùng của Ngài. Giờ đây một lý do hoàn toàn mới và khác được nêu lên: Cơ Đốc nhân cần được liên kết với nhau bằng dây tình huynh đệ, vì thế gian, kẻ thù chung của họ, đã ghét họ.

Một tấm lòng yêu thương hẳn muốn tìm thấy hoặc gây dựng tình yêu ở khắp nơi. Không được thỏa mãn ước muốn ấy, và hơn nữa, lại bị ghét, là một số phận cay đắng và khắc nghiệt, là thành phần đắng cay nhất trong mọi hoạn nạn. Vì vậy Chúa ở đây thành thật chuẩn bị các môn đồ Ngài cho một kinh nghiệm như thế, để họ khỏi ngạc nhiên trước sự thù địch của thế gian cũng không bị vấp ngã vì nó — “Hỡi anh em, nếu thế gian ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ” (1 Giăng 3:13). Đấng Cứu Thế đã từ ái tiến tới củng cố các môn đồ Ngài chống lại cơn bão bắt bớ mà Ngài biết rõ sẽ ập xuống họ chẳng bao lâu sau khi Ngài ra đi. Được giao phó một sứ mạng như thế, rao giảng một sứ điệp như thế, được ban cho quyền phép làm phép lạ đầy nhân từ, các sứ đồ có thể trìu mến tưởng tượng rằng thế gian chẳng bao lâu sẽ được chinh phục cho Đấng Christ. Nhưng họ phải được chuẩn bị cho sự thất vọng. Vì vậy, Đấng Christ đã trang bị cho họ trước, để tinh thần họ khỏi bị đè bẹp bởi sự ác độc cay đắng và sự chống đối mà họ chắc chắn sẽ gặp.

Có rất ít hoặc hầu như không có gì trong các sách Phúc Âm cho thấy các sứ đồ đã bị bắt bớ trong khi Thầy họ còn ở với họ. Sau khi bảy mươi người được sai đi, chúng ta đọc thấy họ “trở về cách vui vẻ, thưa rằng: Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỉ cũng phục chúng tôi” (Lu-ca 10:17). Khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lấy làm khó chịu vì các môn đồ phạm lời truyền khẩu của các trưởng lão, ăn mà không rửa tay, thay vì công kích họ trực tiếp, lời phàn nàn được trình lên trước Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 15:2). Khi Đấng Cứu Thế bị bắt trong Vườn, Ngài phán với các viên chức: “Hãy để cho những kẻ nầy đi” (Giăng 18:8). Ngay cả sau khi Ngài chịu đóng đinh, họ cũng được phép trở về nghề chài lưới, không bị ai quấy rầy (Giăng 21:23). Nhưng sau khi Ngài trở về cùng Cha, chính họ cũng sẽ kinh nghiệm sự ác độc của thế gian. Vì vậy Chúa đã báo trước cho họ về cách đối xử mà họ phải trông đợi và chắc chắn sẽ nhận lấy từ tay kẻ không tin kính.

Lời cảnh báo mà Chúa Giê-xu ban cho các sứ đồ ở đây rất cần thiết cho các tín hữu non trẻ ngày nay. Cơ Đốc nhân thiếu kinh nghiệm cho rằng sự thù ghét của thế gian đối với mình là một điều sỉ nhục. Anh ta nghĩ mình đáng trách vì điều đó. Anh ta tưởng rằng giá như mình tử tế hơn, dịu dàng hơn, khiêm nhường hơn, giống Đấng Christ hơn, thì sự thù địch của kẻ không tin sẽ bị thắng phục. Đây là một sai lầm lớn. Lẽ thật là, chúng ta càng giống Đấng Christ bao nhiêu, chúng ta càng bị chống đối và xa lánh bấy nhiêu. Bằng chứng thuyết phục nhất cho điều nầy được tìm thấy trong cách đối xử mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã nhận khi Ngài còn ở trong thế gian. Ngài đã “bị người ta khinh dể và chán bỏ.” Nếu vậy thì tình yêu tinh khiết nhất từng được bày tỏ trên đất, nếu sự thiện nhập thể bị người ta nói chung ghét bỏ, nếu tình yêu Ngài càng chiếu sáng rực rỡ, sự thù địch đáp lại càng dữ dội, thì làm sao chúng ta có thể mong được thế gian ngưỡng mộ và kính trọng? Chắc chắn không ai nuôi ý nghĩ khủng khiếp rằng bất cứ ai trong chúng ta có thể vượt qua sự khôn ngoan của Con Đức Chúa Trời!

Và tất cả những điều nầy khiển trách biết bao sự được ưa chuộng mà rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh, phải, và nhiều kẻ xưng là đầy tớ của Đấng Christ ngày nay đang hưởng! Chúng ta đã quên lời khiển trách nghiêm khắc ấy rồi sao: “Hỡi bọn gian dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4)! Thật nghiêm trang thay những từ ngữ dùng ở đây. Kẻ gian dâm là kẻ tìm kiếm và hưởng thụ tình yêu bất chính. Cũng một thể ấy, đối với một Cơ Đốc nhân xưng danh — kẻ xưng mình yêu Đấng Christ — mà tìm sự vui thích nơi thế gian, giao du với kẻ không tin kính, tức là phạm tội tà dâm thuộc linh. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy” (1 Giăng 2:15). “Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình” (Rô-ma 12:2).
“Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu nhau” (Giăng 15:17). Có điều gì đó đặc biệt tra xét và khiển trách lòng ở đây. Thật hạ mình biết bao khi thấy Đấng Christ phải truyền cho chúng ta yêu nhau! Thật hạ mình biết bao khi nghe Ngài lặp lại điều răn nầy, vì Ngài đã ban điều răn tương tự nầy cho các môn đồ Ngài trong Giăng 13:34 rồi! Và thật hạ mình biết bao khi thấy Ngài ở đây lặp lại lần nữa, vì Ngài chỉ mới phán: “Nầy là điều răn của ta: các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi” (Giăng 15:12)! Há phải vì Ngài đã biết trước tình yêu Cơ Đốc sẽ được thực hành ít ỏi dường nào giữa dân sự Ngài? Há phải vì Ngài biết trong mỗi chúng ta có biết bao điều đáng ghét? Há phải vì Ngài đã thấy trước ma quỷ sẽ khuấy động sự cay đắng và tranh cạnh giữa những kẻ theo Ngài, tìm cách khiến họ cắn xé và nuốt nhau? Bất kể điều gì đã hoặc không ở trước mặt Ngài, có một điều không thể chối cãi — Đấng Christ đã truyền rõ ràng cho dân sự Ngài phải yêu nhau.

“Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu nhau.” Không chỉ sự nhấn mạnh khẩn thiết của Chúa chúng ta vào điều nầy cho thấy đây là điều mà mọi Cơ Đốc nhân cần nghiêm túc ghi vào lòng, mà vị trí rộng lớn dành cho nó trong các Thư tín càng thêm xác nhận mạnh mẽ. Những điều răn sau đây của Đức Thánh Linh qua các sứ đồ chỉ là sự lặp lại và mở rộng của mạng lệnh đang ở trước chúng ta: “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em” (Rô-ma 12:10). “Nhịn nhục nhau trong sự yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2). “Dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh” (Ê-phê-sô 4:3). “Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau” (Ê-phê-sô 4:32). “Nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác: thì hãy nhường nhịn nhau và tha thứ nhau: như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng tha thứ thể ấy” (Cô-lô-se 3:13). “Hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng” (1 Phi-e-rơ 1:22). “Hãy yêu anh em” (1 Phi-e-rơ 2:17). “Nhất là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng” (1 Phi-e-rơ 4:8). “Rút lại, hết thảy anh em phải đồng lòng đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường” (1 Phi-e-rơ 3:8). Sự ghen ghét, ác ý, ác cảm, nói xấu giữa anh em là bằng chứng chắc chắn của sự thiếu tình yêu huynh đệ nầy!

“Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi” (Giăng 15:18). Ở đây Chúa đưa ra chủ đề về sự thù địch của thế gian, và Ngài bắt đầu bằng cách chỉ cho các sứ đồ Ngài rằng điều họ sẽ chịu chỉ là điều Ngài đã chịu trước họ; vậy họ đừng ngạc nhiên khi thấy mình ở giữa một dân thù địch. Về phần mình, họ phải hiền lành và nhu mì, sống hòa thuận với mọi người, trong chừng mực người ta cho phép họ. Họ không được làm điều gì ác độc để khiêu khích hay biện minh cho sự thù ghét của thế gian; nhưng nếu họ trung tín với Chúa, họ phải được chuẩn bị cho cùng một cách đối xử gian ác mà Ngài đã gặp.

“Hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi.” Chữ “trước” ở đây không chỉ về thời gian bằng về kinh nghiệm. Đấng Christ đang bảo đảm với họ rằng Ngài đã đi chính con đường mà họ sẽ được kêu gọi bước theo. Ngài đã đi trước họ trên con đường ấy: “Khi người đã đem chiên ra hết, thì đi trước, chiên theo sau” (Giăng 10:4). Điều nầy phải an ủi chúng ta biết bao! Đó là Đấng Christ đồng hóa các môn đồ với chính Ngài. Nếu chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu, điều đó đủ để khơi dậy sự độc ác của thế gian. Nhưng thật phước hạnh khi biết rằng nó ghét chúng ta vì cớ Ngài, chứ không phải vì cớ chính chúng ta! Đó là sự phản ứng của bản tính loài người đối với những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Và không đâu sự bại hoại ghê gớm của con người sa ngã được bày tỏ rõ hơn là trong sự thù ghét của nó đối với những gì tinh sạch, đáng yêu, tốt lành, thánh khiết.

“Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi” (Giăng 15:19). Ở đây Chúa tiếp tục nêu ra các nguyên nhân khác nhau của sự thù ghét của thế gian. Hai nguyên nhân được đưa ra trong câu nầy: thứ nhất, dân sự Ngài không còn “thuộc về thế gian” nữa; thứ hai, Đấng Christ đã “lựa chọn họ ra khỏi thế gian.” Hai điều thật ra có thể quy về một: chính vì Đấng Christ đã chọn chúng ta ra khỏi thế gian mà chúng ta không còn thuộc về nó nữa. Chúng ta không còn chia sẻ tinh thần của nó, không còn bị thúc đẩy bởi mục tiêu của nó, không còn bị cai trị bởi nguyên tắc của nó. Hãy lưu ý sự nhấn mạnh đầy quả quyết của Chúa ở đây: năm lần trong một câu nầy Chúa nhắc đến “thế gian”! Dường như Ngài hỏi bạn: bạn có mong ước nụ cười của loài người, bạn có lo lắng đứng cao trong ân huệ của họ không? Điều đó hẳn là bi thảm; điều đó hẳn chứng tỏ bạn cũng thuộc về thế gian. Trong Giăng 8:23, Đấng Christ đã tuyên bố về chính Ngài: “Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có. Các ngươi thuộc về thế gian nầy; còn ta không thuộc về thế gian nầy.” Giờ đây, lần đầu tiên, Ngài khẳng định cùng một điều về các môn đồ Ngài. Thật đáng chú ý rằng điều nầy mãi đến sau Giăng 14:31, và Đấng Christ đã (theo nghĩa bóng) đứng vào địa vị của Ngài — đồng hóa các môn đồ với chính Ngài trong địa vị ấy — trên nền tảng sự sống lại. Chỉ khi hiệp một với Đấng Christ đã sống lại, chúng ta mới được (về địa vị) đem ra khỏi “thế gian.”

“Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.” Thật đáng chú ý rằng lý do đầu tiên Đấng Christ nêu ra ở đây về việc tại sao thế gian ghét tín hữu, là vì sự tuyển chọn của họ. “Thế gian không thể chịu nổi ý tưởng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và tình yêu tuyển chọn” (Ông F. W. Grant). Thế gian nổi giận trước chính ý tưởng Cơ Đốc nhân là những kẻ được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái. Điều nầy đã được minh chứng rõ ràng gần như ngay từ đầu chức vụ công khai của Chúa chúng ta. Sau khi loan báo rằng lời tiên tri Ê-sai 61:1, 2 đã ứng nghiệm trong sứ mạng của Ngài, Ngài tiếp tục nói rằng trong khi trời đóng lại ba năm rưỡi, trong cơn đói kém sau đó, dù có nhiều đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời, trong ân điển tể trị của Ngài, chỉ sai Ê-li đến cùng đàn bà góa ở Sa-rép-ta; và dù có nhiều người phung trong Y-sơ-ra-ên thời Ê-li-sê, chẳng ai trong họ được sạch, dù Đức Chúa Trời trong lòng thương xót tể trị của Ngài đã chữa lành Na-a-man, người Sy-ri. Sự đáp ứng lời của Chúa chúng ta thật kinh hoàng. “Ai nấy trong nhà hội nghe những điều đó, thì tức giận lắm. Họ đứng dậy kéo Ngài ra ngoài thành, đưa Ngài lên đến chót núi, là nơi họ xây thành ở trên, để quăng Ngài xuống” (Lu-ca 4:28, 29).

Ngày nay cũng y như thế. Không gì khuấy động sự thù địch của tâm trí xác thịt bằng việc nghe về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời: chọn kẻ nầy, bỏ qua kẻ khác. Vậy thì ngày nay hẳn có biết bao sự thế tục trong nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh! Cần lưu ý trong thí dụ trích dẫn trên rằng chính thế giới tôn giáo đã nổi giận chống lại Đấng Christ: chính những kẻ thờ phượng trong nhà hội đã tìm cách giết Đấng Cứu Thế, vì Ngài nhấn mạnh với họ lẽ thật rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài. Mọi sự cũng chẳng khá hơn. Ngày nay, hễ đầy tớ nào của Đức Chúa Trời giảng giải các lẽ thật về sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị công kích dữ dội nhất bởi những kẻ xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời. Với tín hữu nói chung cũng vậy. Hễ đời sống họ chứng thực sự kêu gọi của họ, hễ bước đi của họ tỏ ra rằng họ không “thuộc về thế gian,” vì đã được “chọn ra khỏi nó,” thì sự thù địch cay đắng của kẻ không tin kính hẳn sẽ bị khơi dậy. Nhưng chúng ta chớ nản lòng vì điều nầy, trái lại hãy thấy trong sự thù địch của kẻ không tin một bằng chứng quý báu rằng chúng ta là một với Đấng mà thế gian đã loại bỏ.

“Bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.” Nó sẽ không ghét những kẻ chỉ xưng danh suông. Người nam nào đồng hóa với thế gian nầy, tham gia chính trị của nó, chia sẻ thú vui của nó, hành động theo nguyên tắc của nó, dù có mang danh Đấng Christ, sẽ không bị tẩy chay hay bắt bớ. Người nữ nào đồng hóa với thế gian nầy, chạy theo thời trang của nó, hưởng thụ xã hội của nó, làm việc cho sự cải cách của nó, sẽ không bị nó xa lánh. Thế gian yêu kẻ thuộc về mình. Nhưng những ai bước đi trong sự phân rẽ khỏi thế gian (và họ thì ít), những ai theo một Đấng Christ bị loại bỏ, sẽ biết phần nào ý nghĩa của việc bước vào “sự thông công thương khó của Ngài” (Phi-líp 3:10). Đức Chúa Trời đã phán: “Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12). Nhưng những người như thế hãy nhớ lại và được khích lệ bởi những lời nầy của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm; bởi vì người ta cũng từng bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy” (Ma-thi-ơ 5:10–12).

“Hãy nhớ lời ta đã nói cùng các ngươi: đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình” (Giăng 15:20). Thật cảm động biết bao! Đấng Christ muốn chúng ta đừng quên một lời nào Ngài đã phán! Ngài ở đây nhắc các sứ đồ về điều Ngài đã phán với họ ít lâu trước, dù trong một mạch văn khác — cho thấy lời Ngài đầy dẫy dường nào, được định cho nhiều ứng dụng khác nhau. Mục đích của Ngài ở đây là nhấn mạnh với chúng ta rằng đó là dấu hiệu của môn đồ chân thật nếu chúng ta chia sẻ kinh nghiệm của Thầy mình, gặp sự thù ghét của thế gian. “Nếu họ đã bắt bớ ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, ắt cũng giữ lời các ngươi” (Giăng 15:20). Chữ “nếu” nhìn lại cùng một chữ ở đầu Giăng 15:18 và 19. Nếu các ngươi là kẻ theo Ta, là bạn hữu Ta, thì các ngươi phải có phần trong sự thương khó của Ta. Họ đã bắt bớ Chúa, và đúng theo mức độ họ sống và hành động tương ứng, họ cũng sẽ bắt bớ đầy tớ Ngài. Thế gian có thể khoe khoang về nguyên tắc tự do của nó; nó có thể một thời dung thứ một thứ Cơ Đốc giáo hâm hẩm; nhưng, hễ dân sự của Đức Chúa Trời hoàn toàn thuộc về Ngài, thì sự thù ghét kín giấu trong lòng sẽ sớm lộ ra. Khi “ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian” trở thành một thực tế trong đời sống, thì cơn thịnh nộ và sự cấm đoán của thế gian sẽ được bày tỏ. Nhưng rốt cuộc, sự thù ghét của thế gian so với tình yêu của Đấng Christ là gì! Và tuy nhiên, như đã có người nói: “Nếu có điều gì mà Cơ Đốc nhân chân thật dường như cứ quên, và dường như cứ cần được nhắc nhở, ấy là cảm tình thật của người chưa được cải đạo đối với họ, và cách đối xử mà họ phải trông đợi” (Giám Mục Ryle).

“Nếu họ đã bắt bớ ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, ắt cũng giữ lời các ngươi.” Dường như có một chút châm biếm ở đây. Chúa đã chỉ phán lẽ thật không pha trộn của Đức Chúa Trời, thế mà thế gian đã không giữ lời Ngài. Và tại sao? Vì lời Ngài lên án họ. “Bởi phàm ai làm ác thì ghét sự sáng, bèn không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng” [NEEDS REVIEW: câu trích nầy thuộc Giăng 3:20, không phải 7:20 như nguyên tác ghi]. “Thế gian chẳng ghét các ngươi được, nhưng ghét ta, vì ta làm chứng nầy về họ rằng công việc họ là ác” (Giăng 7:7). Và đúng theo mức độ chúng ta rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời, người ta (nói chung) sẽ loại bỏ sứ điệp của chúng ta! “Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta” (1 Giăng 4:5, 6).
“Nhưng vì danh ta họ sẽ lấy mọi điều đó đãi các ngươi, bởi họ không biết Đấng đã sai ta đến” (Giăng 15:21). Ở đây Chúa đưa ra lý do sâu xa nhất tại sao các môn đồ Ngài sẽ bị thế gian ghét. “Vì danh ta” nghĩa là, dĩ nhiên, vì cớ danh ấy. Chính vì họ sẽ đại diện Ngài, hành động như sứ giả của Ngài, mà người ta sẽ bắt bớ họ. Đấng Christ sẽ ban cho dân sự Ngài đặc ân cao quý được chia sẻ sự thương khó của Ngài: “Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì sự vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đậu trên anh em” (1 Phi-e-rơ 4:14). Chính sự xưng nhận danh Đấng Christ khơi dậy sự thù địch của những tấm lòng bại hoại. Nguyện chúng ta, như Môi-se, “coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô” — tức thế gian (Hê-bơ-rơ 11:26). “Bởi họ không biết Đấng đã sai ta đến”: sự không biết nầy chẳng những không bào chữa được, mà còn không thể bào chữa được, vì nó là cố ý.

“Ví thử ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội gì; song bây giờ họ không có thể chữa mình được về tội lỗi mình” (Giăng 15:22). Đây là một thí dụ về chỗ mà lời Kinh Thánh không thể hiểu theo nghĩa tuyệt đối. Khi Chúa chúng ta tuyên bố về người Do Thái rằng nếu Ngài đã không nhập thể và phán dạy họ thì “họ chẳng có tội gì,” Ngài không có ý rằng họ hẳn đã vô tội theo mọi nghĩa. Mục đích chính của ba chương đầu Rô-ma là xác lập lẽ thật rằng cả thế gian, Do Thái lẫn Dân Ngoại, đều “đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Đấng Christ đang phán theo nghĩa tương đối. So với tội lỗi không lường được của việc loại bỏ Chúa của sự vinh hiển, những tội cá nhân của họ chẳng là gì. Những trường hợp tương tự, trong đó sự việc được trình bày cách tuyệt đối dù có ý theo nghĩa tương đối, rất thường gặp trong Kinh Thánh. Thí dụ: “Mọi nước ở trước mặt Đức Giê-hô-va khác nào chẳng có, và kể Ngài là không có và trống không” (Ê-sai 40:17). “Thế thì, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:7).

Tội lỗi đã có từ lâu, và cách Đức Chúa Trời cai trị đối đãi với loài người đã chứng tỏ rõ ràng Ngài có kể đến nó. Nhưng dù con người đã tỏ mình gian ác suốt cả lịch sử, sự đến của Đấng Christ trên đất đã đưa tội lỗi lên đến tột đỉnh, đến nỗi mọi điều đã qua, nói một cách tương đối, chỉ là chuyện vặt vãnh khi so với điều ác quái gở đã làm chống lại Tình Yêu Nhập Thể. Đây là vấn đề của thước đo. Có một số đoạn rõ ràng dạy rằng sẽ có những mức độ hình phạt dành cho kẻ hư mất: Ma-thi-ơ 11:22; Hê-bơ-rơ 10:28, 29, v.v. Mức độ hình phạt sẽ được định theo mức độ ghê gớm của tội đã phạm, và điều đó sẽ được quyết định theo mức độ ánh sáng đã phạm tội chống lại. Khi Đấng hơn hẳn loài người bước vào thế gian, phẩm giá thần thượng của thân vị Ngài, tình yêu và ánh sáng Ngài bày tỏ, đã đưa vào một thước đo mới. Đấng Christ ở đây đang phán theo sự vinh hiển của thân vị Ngài. Đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn Ca-bê-na-um. Và tại sao? Vì xứ sau đã quay lưng lại với Vua của các vua và Chúa của các chúa.

Nguyên tắc mà Đấng Cứu Thế công bố ở đây thật nghiêm trang trong sự áp dụng, và là điều mà tất cả chúng ta đều nên ghi vào lòng. Đặc ân thuộc linh mang theo trách nhiệm nặng nề: “Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48)! Sống trong một xứ có Kinh Thánh mở rộng và Phúc Âm được rao giảng, đặt con người trên một nền tảng rất khác trước mặt Đức Chúa Trời so với dân ngoại chưa từng nghe về Đấng Christ. Sự phán xét sẽ theo ánh sáng đã hưởng! Chỉ riêng việc người ta biết đường lẽ thật mà không bước đi trong đó, cũng sẽ chỉ gia tăng sự đoán phạt của họ. Nhận được sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời mà không cải thiện, ấy là, như Đấng Christ ở đây tuyên bố rõ ràng, khiến người ta không còn tấm màn (hay “cớ bào chữa”) nào cho tội lỗi mình.

“Kẻ nào ghét ta cũng ghét Cha ta nữa” (Giăng 15:23). Chúa ở đây đưa ra bằng chứng rằng tội khinh dể Ngài bao hàm một tội lỗi lớn lao không gì sánh được. Lời Đấng Christ không chỉ là lời của chính Ngài, mà còn là lời của Cha. Ngài và Cha là một. Ý tưởng của một số người rằng họ có thể thờ phượng Cha cách đẹp lòng trong khi loại bỏ Con Ngài là sự lừa dối của tấm lòng bại hoại của loài người và là lời dối trá của ma quỷ. “Người Do Thái xưng rằng họ yêu Đức Chúa Trời, và trên cơ sở tình yêu ấy họ ghét Đấng Christ; tuy nhiên, Đức Chúa Trời mà họ yêu không phải là Đức Chúa Trời chân thật, mà là một bóng ma mà họ gọi là Đức Chúa Trời. Việc họ loại bỏ Đấng Christ, bất chấp mọi lời đầy thần linh và lẽ thật của Ngài, đã chứng tỏ họ là kẻ thù của Cha” (Hengstenberg).

“Kẻ nào ghét ta cũng ghét Cha ta nữa.” Điều nầy thật nghiêm trang. Trong các câu trước, Chúa đã cho thấy lý do chính tại sao thế gian ghét các môn đồ Ngài là vì sự hiệp một của họ với chính Ngài. Giờ đây Ngài cho thấy lý do tại sao thế gian ghét Ngài là vì sự hiệp một của Ngài với Cha. Đấng Christ đã tỏ Cha ra. Ngài là hình ảnh bản thể của Ngài. Trong Ngài có trọn vẹn thần tính của Đức Chúa Trời ngự cách cụ thể. Ai thấy Ngài, cũng thấy Cha. Giáo lý của Ngài là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đời sống Ngài tỏ ra sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Luật pháp Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì ghét Ngài là bằng chứng chắc chắn rằng họ ghét Đức Chúa Trời. Đó là một lẽ thật hết sức đáng sợ, nhưng được tỏ ra rất rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng con người trong trạng thái tự nhiên là “ghét Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:30); tâm trí họ là “thù nghịch cùng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Chính sự thù ghét Đức Chúa Trời nầy khiến người ta loại bỏ Đấng Christ và ghét Cơ Đốc nhân. Ngược lại, việc họ loại bỏ Đấng Christ chứng tỏ sự thù ghét Đức Chúa Trời của họ. Đấng Christ là phép thử cho tình trạng của mọi tấm lòng loài người! “Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thể nào?” — trả lời cách thành thật, sẽ tỏ ra chúng ta là bạn hữu hay kẻ thù của Ngài. Trong vũ trụ không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nếu người ta không tin, không yêu, không thờ phượng và không hầu việc Con, thì họ ghét Cha. Cũng như đức tin sinh ra tình yêu, thì sự vô tín sinh ra sự thù ghét.

“Ví thử ta không làm giữa họ những việc mà chưa có người khác làm, thì họ vô tội, nhưng hiện nay họ đã thấy và lại ghét ta cùng Cha ta” (Giăng 15:24). Chúa Giê-xu đã đặt chính Ngài trên hết các sứ giả khác của Đức Chúa Trời đã đến trước Ngài cách dứt khoát biết bao! Những chữ “họ vô tội” có cùng một lực ở đây như trong Giăng 15:22. Nếu Y-sơ-ra-ên đã không hưởng những đặc ân như thế, họ đã không mắc tội nặng như thế. Nếu họ đã không nghe Đấng phán như chưa từng có người nào phán, và nếu họ đã không chứng kiến những việc chưa từng có người nào làm, thì tính tội phạm của họ trước mặt Đức Chúa Trời hẳn đã ít hơn nhiều đến nỗi, so với sự đáng trách hiện nay khi họ đã nghe và đã thấy mà không tin, thì chẳng là gì. Cần lưu ý rằng Đấng Christ trước hết nhắc đến điều Ngài đã phán dạy họ (Giăng 15:22), rồi mới nói đến những việc Ngài đã làm giữa họ.

“Ví thử ta không làm giữa họ những việc mà chưa có người khác làm, thì họ vô tội, nhưng hiện nay họ đã thấy và lại ghét ta cùng Cha ta.” “Sự hiện diện và lời chứng của Con Đức Chúa Trời đã có những hậu quả nghiêm trọng nhất có thể. Nó không chỉ là một phước hạnh vô hạn tự thân và cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn khiến loài người, và đặc biệt Y-sơ-ra-ên, bị bỏ. Luật pháp đã chứng tỏ sự yếu đuối và tội lỗi của con người, vì nó đặt dưới sự rủa sả mọi kẻ đứng trên nguyên tắc luật pháp. Chẳng có người công bình nào, chẳng có kẻ nào tìm kiếm Đức Chúa Trời, chẳng có kẻ nào làm lành, không, chẳng có một ai. Dân ngoại rõ ràng gian ác, người Do Thái cũng bị chứng tỏ như thế bởi bản án không thể chối cãi của luật pháp. Như vậy mọi miệng đều bị ngậm lại, và cả thế gian đều đáng chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiện diện của Đấng Christ đã bày ra, không chỉ sự thất bại trong việc đáp ứng bổn phận như dưới luật pháp, mà còn là sự thù ghét sự thiện của Đức Chúa Trời đã đến cùng loài người trong ân điển trọn vẹn... Tội lỗi trước kia hay cách khác đã bị nuốt chửng trong tội vượt trội hơn là loại bỏ Con Đức Chúa Trời đã đến trong tình yêu và phán dạy không chỉ như chưa từng có người nào phán, mà như Đức Chúa Trời chưa từng phán.”

“Nhưng việc đó xảy đến, để cho ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ rằng: Họ đã ghét ta vô cớ” (Giăng 15:25). Thật là một bản cáo trạng khủng khiếp chống lại Y-sơ-ra-ên. “Trong Đấng Christ chẳng có gì để khiêu khích sự thù ghét nơi bất cứ ai ngoài những tâm trí rối loạn về đạo đức, bại hoại. Chẳng có gì trong tính cách Ngài, vì nó không tì vết; chẳng có gì trong giáo lý Ngài, vì chúng đều chân thật; chẳng có gì trong luật pháp Ngài, vì chúng thánh khiết, công chính và tốt lành. Ngài chưa từng làm hại thế gian điều gì: Ngài đã dùng cả đời mình ban ơn cho loài người. Vậy tại sao họ ghét Ngài, tại sao họ bắt bớ Ngài, tại sao họ giết Ngài? Họ ghét Ngài vì họ ghét Cha Ngài” (Tiến sĩ John Brown.)

“Nhưng việc đó xảy đến, để cho ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ rằng: Họ đã ghét ta vô cớ.” Ở đây Chúa đang truy nguyên sự thù địch của thế gian về nguồn thật của nó. Ngài đã không cho nó cớ nào; vậy nó hẳn phải được quy cho những tấm lòng gian ác tột cùng của họ. Chúa còn củng cố các môn đồ Ngài thêm. Họ đừng ngạc nhiên cũng đừng vấp ngã trước sự cay đắng và ác độc của kẻ không tin kính. Hạnh kiểm của Ngài đã hiền hòa và nhân từ; thế mà họ ghét Ngài. Chúng ta hãy coi chừng đừng cho người ta “cớ” nào để ghét chúng ta. Hãy để sự thù địch của họ chống lại chúng ta chỉ bị khiêu khích bởi sự tương giao với Đấng Christ: “Môn đồ được như thầy, tôi tớ được như chủ, thì cũng đủ rồi. Nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, phương chi là người nhà!” (Ma-thi-ơ 10:25).

“Nhưng việc đó xảy đến, để cho ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ rằng: Họ đã ghét ta vô cớ.” Chắc chắn Đấng Christ cũng đang đón trước một sự phản đối ở đây. Làm sao sự thù ghét như thế có thể xảy ra? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép nó? Chúa đáp bằng cách phán: Sự thù ghét của thế gian nầy chẳng qua là sự ứng nghiệm Lời Đức Chúa Trời, và do đó là ứng nghiệm những mưu định khôn dò của Ngài. Kẻ ác bằng sự ác độc của mình chẳng làm được gì bao nhiêu, chúng chỉ ứng nghiệm Kinh Thánh — trong khi chúng kéo xuống trên mình những sự phán xét mà các đoạn khác trong đó đã loan báo. Khi trích dẫn ở đây từ “luật pháp họ,” Đấng Christ cho thấy Lời đã chép làm chứng chống lại Y-sơ-ra-ên!

“Khi Đấng Yên Ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta” (Giăng 15:26). Mối liên hệ ở đây thật rõ ràng. Chúa đã cảnh báo các môn đồ về sự chống đối mà họ sẽ gặp từ vương quốc mà Sa-tan là “vua chúa” của nó. Nhưng điều đó chỉ càng làm buồn thêm những tấm lòng vốn đã buồn của họ, vì vậy Thầy từ ái của họ lại quay về lời hứa ban đầu — lời hứa được lặp lại nhiều nhất trong Bài Giảng Lễ Vượt Qua nầy — rằng Đấng Yên Ủi của Đức Chúa Trời sẽ đến cứu giúp họ. Trong Giăng 15:20, 21 đã ngầm giả định rằng các môn đồ Ngài sẽ bị ghét, như chính Ngài, vì cớ lời của họ. Ngài đã báo trước số phận của họ cho họ như những nhân chứng của Ngài. Rõ ràng họ hẳn nghĩ: Nhưng chúng ta, những con người nghèo nàn, yếu đuối, làm sao bền vững trong lời chứng của mình, phải, thậm chí làm chứng trước sự thù ghét đã được báo trước như thế? Vì vậy Ngài xác nhận ơn gọi của họ, và báo trước cho họ rõ ràng như nhau rằng họ sẽ làm chứng cho Ngài trong tương lai (Giăng 15:27). “Tuy nhiên, không phải tự họ, và trong con người loài người của họ: Đấng Bảo Trợ (Đấng Yên Ủi) sẽ điều hành vụ kiện. Rồi Ngài lại quay về điều trước, và an ủi họ bằng lời bảo đảm đầy nhấn mạnh rằng họ khỏi vấp ngã vì điều nầy: Ta đã (rõ ràng hơn bao giờ hết) báo trước cho các ngươi cả sự đến của Đức Thánh Linh như một Nhân Chứng chống lại sự thù ghét của thế gian, và đồng thời sự tiếp tục của sự thù ghét ấy bất chấp lời chứng của Ngài” (Stier).
“Khi Đấng Yên Ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta.” Việc Đức Thánh Linh ở đây được nói là “ra từ Cha” (một lời tuyên bố đã chia rẽ Hội Thánh Hy Lạp khỏi Hội Thánh La-mã — về những khác biệt của họ chúng ta sẽ không bàn ở đây) là phần bổ sung cho điều Chúa đã phán trong Giăng 14:26. Ở đó Đấng Yên Ủi sẽ được sai đến nhân danh Đấng Christ: ở đây Ngài ra từ Cha. Hai lời tuyên bố đặt cạnh nhau, bày tỏ sự hiệp một của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Lời thêm nầy cũng cho thấy Đức Thánh Linh không hoàn toàn lệ thuộc Đấng Christ, như một số người đã lập luận từ Giăng 14:26. “Ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta,” mở rộng lời Ngài trước trong Giăng 14:16, “một Đấng Yên Ủi khác.” Đức Thánh Linh sẽ thúc đẩy quyền lợi của Đấng Christ, và sẽ là cho các môn đồ (chỉ theo một cách khác) mọi điều mà Đấng Christ hẳn đã là cho họ nếu Ngài còn ở trên đất.

“Khi Đấng Yên Ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta.” “Ở đây Đấng Yên Ủi được xem như được Đấng Christ đã thăng thiên từ Cha sai đến, và do đó là nhân chứng về sự vinh hiển trên trời của Ngài. Đây là một bước tiến so với điều chúng ta thấy trong chương trước, nơi Đấng Christ cầu xin và Cha ban Đấng Bảo Trợ ở với họ đời đời, sai Ngài đến nhân danh Con Ngài. Ở đây chính Con sai đi, dĩ nhiên, từ Cha. Thần lẽ thật do đó là Nhân Chứng xứng hợp của Đấng Christ như Ngài ở trên cao” (The Bible Treasury). “Đấng ta sẽ sai” bày tỏ sự vinh hiển của Đấng Cứu Thế đã được tôn cao cách hết sức nổi bật.

“Còn các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi đã ở cùng ta từ lúc ban đầu vậy” (Giăng 15:27). Ở đây Chúa giải thích cho các môn đồ Đức Thánh Linh sẽ làm chứng thế nào và lời chứng ấy gồm những gì. Ngài sẽ không hiện ra cách hữu hình như Con đã làm, nhưng Ngài sẽ làm chứng trong và qua các môn đồ. Ngài sẽ làm chứng về điều họ đã thấy trong Ngài, và điều họ đã nghe từ Ngài — chẳng có gì khác, về bản chất khác biệt hay mới mẻ. Như vậy sẽ thấy rằng hai “lời chứng” của Giăng 15:26 và 27 không tách biệt và độc lập, nhưng tự nhiên và hài hòa.

“Còn các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta.” Thật là ân điển lạ lùng. Cả sự thù địch lẫn sự thù ghét đều không dập tắt được lòng thương xót của Đấng Christ. Thế gian có thể loại bỏ Ngài, thế mà lòng thương xót Ngài vẫn nấn ná trên nó. Trước khi sự phán xét cuối cùng giáng xuống thế gian, một lời chứng nữa về chính Ngài sẽ được ban cho nó, một lời chứng đã tiếp tục hơn mười tám thế kỷ! Nguyện quyền năng của Đức Chúa Trời khiến mọi Cơ Đốc nhân thật làm chứng trung tín và liên tục cho Chúa vắng mặt của chúng ta. Nguyện chúng ta bằng môi miệng và đời sống làm chứng, lúc thuận tiện hay không thuận tiện, về sự tuyệt vời của Ngài, và về Ngài là sự đầy đủ của chúng ta.

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp người học về phần mở đầu của Giăng 16:—
1. Chủ đề trung tâm của các câu 1–11 là gì?
2. Ý nghĩa của câu 1 là gì?
3. Mệnh đề cuối của câu 2 chứng tỏ điều gì?
4. “Sự nhớ lại” sẽ đem lại những phước hạnh nào cho các sứ đồ, câu 4?
5. Tại sao các sứ đồ hỏi “Thầy đi đâu?”, câu 5?
6. Tại sao Đấng Christ ra đi là “ích lợi”, câu 7?
7. Đức Thánh Linh “cáo trách thế gian” thế nào, câu 8?

CHƯƠNG 53

Đấng Christ Được Đức Thánh Linh Minh Oan
Giăng 16:1–11
Sau đây là Phân Tích đoạn sắp được chúng ta xem xét:—
1. Lý do tại sao Đấng Christ cảnh báo các môn đồ Ngài, câu 1.
2. Chi tiết về những gì họ sẽ chịu, câu 2.
3. Nguyên nhân của sự thù địch của thế gian, câu 3.
4. Sự quan tâm dịu dàng của Đấng Christ, câu 4.
5. Sự tự chiếm hữu của môn đồ, các câu 5, 6.
6. Lời hứa về Đức Thánh Linh, câu 7.
7. Đức Thánh Linh minh oan cho Đấng Christ, các câu 8, 11.
Sự chia chương giữa Giăng 15 và 16 khó mà gọi là khéo léo, dù có lẽ không dễ chỉ ra một điểm ngắt tốt hơn: Giăng 16:12 có lẽ đã là điểm thích hợp hơn cho chỗ ngắt, vì câu 12 rõ ràng bắt đầu một tiểu đoạn mới.

Trong đoạn Kinh Thánh sắp đến trước mặt chúng ta, chúng ta thấy Chúa tiếp tục đề tài đã thu hút Ngài ở cuối chương 15. Tại đó Ngài đã nói về sự thù ghét của thế gian — đối với Đức Chúa Cha, đối với chính Ngài, và đối với các môn đồ của Ngài. Rồi Ngài đã đảm bảo với họ rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến để dẫn dắt sự nghiệp của Ngài. Đặc tính mà Đấng Christ đã nhắc đến Ngôi Ba của Đức Chúa Trời — "Đấng An Ủi" — lẽ ra đã làm yên lặng những nỗi sợ hãi và buồn rầu của các sứ đồ. Giờ đây Đấng Christ trở lại với sự thù ghét của thế gian, đi sâu hơn vào chi tiết. Trước đây, Ngài đã nói chung chung về sự thù nghịch của thế gian; giờ đây Ngài tiến đến nói cụ thể hơn, phác họa như Ngài đang vẽ ra vận mệnh tương lai của Cơ Đốc giáo, mô tả chương đầu tiên trong lịch sử của nó.

Đấng Cứu Thế đã hết sức trung tín mà cảnh báo các môn đồ về cách đối xử mà kẻ thù của họ sẽ dành cho họ. Ông John Brown đã bình luận về cách hành xử của Chúa chúng ta trong dịp này một cách thật sắc bén. "Những kẻ sáng lập các tôn giáo giả dối luôn cố làm cho có vẻ như việc ưng thuận những tuyên bố của họ và phục tùng sự hướng dẫn của họ là điều có lợi ngay trước mắt cho những người mà họ nói chuyện. Đối với đồng bào mình, kẻ giả mạo người Ả Rập đã đưa ra miếng mồi của sự buông thả nhục dục hiện tại; và khi đứng đầu họ, hắn đã gây chiến để bảo vệ trò giả mạo của mình, các điều kiện đưa ra cho kẻ bị chinh phục là cải đạo, với đầy đủ phần trong những lợi lộc của kẻ thắng, hoặc tiếp tục vô tín với cảnh nô lệ hoặc chết. Quả thật chính sách của mọi kẻ lừa dối, thuộc bất cứ loại nào, là che giấu khỏi những nạn nhân của mưu mẹo của chúng bất cứ điều gì có thể gây bất lợi cho kế hoạch của chúng, và khéo léo tác động vào hy vọng và nỗi sợ của họ bằng cách đặt vào vị trí nổi bật mọi lợi ích có thể đến từ việc họ đón nhận kế hoạch của chúng, và mọi bất lợi có thể đến từ việc họ khước từ chúng. Người ta đưa ra một cái nhìn phóng đại cả về khả năng thành công, lẫn về giá trị của những lợi lộc sẽ đạt được, trong khi cẩn thận che giấu vào bóng tối những sự thiếu thốn phải chịu đựng, những lao khổ phải gánh vác, những hy sinh phải dâng, những đau khổ phải chịu, và sự suy vong có thể gặp, khi tham gia vào công cuộc đề xuất.

"Cách hành xử của Chúa Giê-xu Christ thật khác biết bao! Không nghi ngờ gì, Ngài đã hứa với những người theo Ngài một hạnh phúc, phong phú và đa dạng như năng lực hưởng thụ của họ, và bền vững như linh hồn bất tử của họ; nhưng Ngài đã ngụ ý rõ ràng rằng hạnh phúc này thuộc bản chất thiêng liêng, và chỉ được hưởng trọn trong một thế giới tương lai! Ngài đảm bảo với họ rằng, theo Ngài, tất cả họ sẽ trở thành kẻ thừa kế một vương quốc; nhưng Ngài cũng nói rõ như vậy rằng vương quốc đó không thuộc về thế gian này, và rằng ai muốn vào đó phải 'từ bỏ mọi sự,' và 'vác thập tự giá mình.' Chính Ngài nghèo khó và bị khinh bỉ, 'là Người của Sự Buồn Rầu và quen thuộc với nỗi đau.' Ngài đã ngụ ý rõ ràng rằng những người theo Ngài phải 'ở trong thế gian, như Ngài đã ở trong thế gian.'"

Các môn đồ của Đấng Christ sẽ bị thế gian ghét bỏ! Nhưng điều cực kỳ quan trọng là chúng ta đừng hình thành một quan điểm quá hẹp về ý nghĩa của "thế gian." Sa-tan đã cố hết sức xóa bỏ ranh giới phân tách giữa những người "thuộc về thế gian" và những người "không thuộc về thế gian." Và ở mức độ lớn hắn đã thành công. "Hội Thánh" xưng mình đã khoe rằng mình sẽ cải hóa thế gian. Để đạt mục đích này, nó đã tìm cách làm cho "tôn giáo" trở nên phổ biến. Vô số mưu chước đã được dùng — nhiều mưu chước mà ngay cả ý thức về sự đúng đắn cũng đáng ra đã ngăn lại — để thu hút kẻ vô đạo. Kết quả là thế gian đã cải hóa "Hội Thánh xưng mình." Nhưng bất chấp điều này, vẫn còn đúng rằng "thế gian" ghét những người thật sự theo Chiên Con. Và không ở đâu điều này rõ ràng hơn nơi những kẻ thuộc về cái mà chúng ta có thể gọi là thế giới tôn giáo. Điều này sẽ đến trước mặt chúng ta trong tiến trình giải kinh của chúng ta.

Các câu cuối của phần Kinh Thánh hiện tại của chúng ta công bố mối quan hệ của Đức Thánh Linh đối với "thế gian" và chính điều này phân biệt phần đầu của Giăng 16 với phần cuối của Giăng 15. Trong các câu kết của Giăng 15, Chúa đã nói về sự thù ghét của thế gian, và điều này vẫn thu hút Ngài trong vài câu đầu của chương 16. Nhưng ở câu 7 Ngài lại một lần nữa nhắc đến Đức Thánh Linh, và ở các câu 8–11 trình bày Ngài như Đấng Binh Vực cho Ngài. Chính điều này đã hướng dẫn chúng ta trong việc chọn tựa đề cho chương hiện tại: sự phù hợp của nó phải được xác định bởi sự giải thích tiếp theo.

"Ta đã nói những điều nầy cùng các ngươi, hầu cho các ngươi khỏi vấp phạm" (Giăng 16:1). Trước khi Chúa mô tả chi tiết các hình thức mà sự thù địch của thế gian sẽ biểu hiện, Ngài dừng lại để cho các môn đồ biết lý do Ngài loan báo những điều này. Thứ nhất, đó là để họ không bị "vấp phạm" hay "vấp ngã" hay "bị tai tiếng" như nghĩa của từ đó. Được báo trước là được chuẩn bị trước. Đấng Christ sẽ chuẩn bị dân Ngài trước bằng cách nói thẳng với họ điều họ có thể trông đợi. Thay vì tranh cãi với nhau xem ai là lớn nhất, Ngài bảo họ hãy chuẩn bị uống chén Ngài đã uống và chịu báp-têm bằng phép báp-têm mà Ngài sắp chịu. Không phải Ngài muốn làm họ nản lòng, xa lắm; Ngài muốn làm họ vững mạnh chống lại những gì đang ở phía trước. Và điều này chứng tỏ biết bao sự quan tâm dịu dàng của Thầy họ. Điều này một lần nữa chứng minh Ngài "yêu họ đến cùng" dường nào! Và Chúa thật nhân từ biết bao khi cảnh báo chúng ta như vậy! Nếu Ngài không cho chúng ta biết trước điều gì phải trông đợi, thì chúng ta đã chẳng thường vấp ngã sao?

"Ta đã nói những điều nầy cùng các ngươi, hầu cho các ngươi khỏi vấp phạm." Việc cần lời cảnh báo này là rất rõ ràng. Câu hỏi đã được đặt ra: "Nầy, chúng tôi đã bỏ hết mọi sự mà theo thầy; vậy chúng tôi sẽ được gì?" (Ma-thi-ơ 19:27). Hơn nữa, chính đêm đó mọi người sẽ "vấp phạm" vì cớ Ngài: "Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Đêm nay các ngươi đều sẽ vấp phạm vì cớ Ta; vì có chép rằng: Ta sẽ đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ tan lạc" (Ma-thi-ơ 26:31). Nhưng, người ta có thể hỏi, tại sao Đấng Christ lại báo trước cho các môn đồ khi Ngài biết chắc chắn rằng họ sẽ vấp phạm? À! tại sao lại bảo Phi-e-rơ "hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo sa vào sự cám dỗ" (Mác 14:38), khi Chúa đã báo trước rằng ông sẽ chối Ngài ba lần! Tại sao lại truyền rằng Phúc Âm phải được giảng cho mọi loài thọ tạo khi Ngài biết trước rằng phần lớn sẽ không tin! Câu trả lời cho mỗi câu hỏi này là: để buộc chặt trách nhiệm của con người.

"Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội: phải, giờ đến, ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời" (Giăng 16:2). Từ danh mục những đau khổ mà các môn đồ sẽ phải chịu, Chúa chọn ra hai mẫu điển hình cho tất cả những thứ còn lại: một sự tra tấn tâm trí cực độ và sự hành hạ cuối cùng trên thân thể. Thật trang trọng khi nhận thấy rằng sự bắt bớ dân Đấng Christ này đến từ thế giới tôn giáo. Sự ứng nghiệm đầu tiên của lời tiên tri này là từ người Giu-đa, những người xưng mình là dân của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ đồng nhất họ với thế gian. Việc họ chia sẻ và bày tỏ tinh thần của nó cho thấy rõ họ thuộc về đâu. Và ngày nay cũng vậy. Nơi nào sự xưng nhận không thật, thì ngay cả những người mang danh Đấng Christ cũng là một phần của "thế gian," và họ là những người đầu tiên bắt bớ những người thật sự theo Đấng Christ. Khi đời sống của Cơ Đốc nhân lên án đời sống của kẻ xưng đạo theo thế gian, khi sự trung tín với Chúa của mình ngăn cản anh ta làm nhiều điều mà thế gian làm, và khi sự vâng lời Lời Ngài buộc anh ta làm nhiều điều mà thế gian không thích, thì sự thù nghịch ngay lập tức bị khơi dậy và sự bắt bớ theo sau — sự bắt bớ cũng cay đắng và thật ngày nay, dù hình thức của nó đã thay đổi.
Bị "đuổi ra khỏi nhà hội" còn hơn nhiều việc chỉ đơn thuần bị loại khỏi nơi thờ phượng công cộng. Nó cắt đứt một người khỏi các đặc quyền của dân mình, và khỏi sự giao thiệp với những người bạn cũ. Nó là một thứ bị ruồng bỏ về mặt đạo đức, và những sự khuyết tật về thể xác theo người chịu khổ ngay cả sau khi chết. Bị đặt dưới lệnh cấm này gần như vượt quá sức chịu đựng của xác thịt và huyết. Mọi người đều lánh xa kẻ bị đánh dấu như vậy. Ông ta đúng là một kẻ bị ruồng bỏ; trong sự nhục nhã lâu dài và nguy hiểm triền miên. Những ai quen thuộc với lịch sử của thời kỳ đen tối, hoặc biết về hậu quả của việc mất đẳng cấp trong số người Hin-đu, sẽ có thể nhận ra nỗi kinh hoàng của một hệ thống như vậy" (Ông Geo. Brown).

Đôi khi sự hạ nhục của phép tuyệt thông là khúc dạo đầu cho cái chết. Những trường hợp này được ghi lại trong sách Công Vụ. Chúng ta thấy ở đó nhắc đến một hạng người gọi là "nhiệt thành đảng." Họ là một phe phái tuyệt vọng và cuồng tín, khát máu các Cơ Đốc nhân. "Đến sáng, những người Giu-đa kết đảng với nhau, tự thề nguyện rằng sẽ không ăn không uống, cho đến khi giết được Phao-lô. Họ có hơn bốn mươi người đã lập mưu này" (Công Vụ 23:12, 13). Việc những người như vậy không bị giới hạn trong tầng lớp thấp kém được thấy rõ từ trường hợp của Sau-lơ thành Tạt-sơ, người cho chúng ta biết rằng trong những ngày chưa được tái sinh của ông: "Thật, tôi đã tưởng trong lòng mình rằng phải làm nhiều việc chống lại danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Tôi cũng đã làm những việc ấy ở Giê-ru-sa-lem: tôi đã giam nhiều thánh đồ trong ngục, vì đã nhận quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị giết, tôi đã bỏ phiếu nghịch cùng họ" (Công Vụ 26:9, 10).

Những điều như vậy biểu hiện sự hư hoại khủng khiếp của lòng người đáng sợ biết bao! Mọi thời đại đều như vậy: sự tin kính luôn gặp sự thù ghét và thù địch. "Ca-in, là kẻ thuộc về ác giả, đã giết em mình. Và vì sao hắn giết em? Vì việc làm của hắn là ác, còn việc làm của em hắn là công chính" (1 Giăng 3:12). "Kẻ ngay thẳng trong đường lối là sự gớm ghiếc cho kẻ ác" (Châm Ngôn 29:27). "Chúng ghét kẻ quở trách nơi cửa thành, và gớm ghiếc kẻ nói ngay thẳng" (A-mốt 5:10). Ngày nay cũng vậy. Sự trung tín với Đấng Christ sẽ khơi dậy sự căm ghét tôn giáo. Bất chấp chủ nghĩa tự do khoe khoang của thời đại, người ta vẫn không khoan dung, và bày tỏ sự thù nghịch của họ đến mức họ dám.

"Và họ sẽ làm những điều ấy cho các ngươi, vì họ không biết Cha, cũng không biết Ta" (Giăng 16:3). Tại đây Chúa một lần nữa truy tìm sự ác cảm bất diệt của thế gian đến nguồn gốc thật của nó: đó là vì họ không biết Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Sự thù ghét và bắt bớ con cái Đức Chúa Trời vừa là hậu quả vừa là bằng chứng của sự ngu dốt thuộc linh của kẻ thù họ. Nếu người Giu-đa thật sự biết Đức Chúa Cha mà họ hão huyền khoe khoang, họ đã thừa nhận Đấng mà Ngài đã sai đến cùng họ, và khi thừa nhận Ngài, họ đã không ngược đãi những người theo Ngài. Ngày nay cũng vậy! "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời. Và ai yêu Đấng đã sinh ra cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài" (1 Giăng 5:1).

"Nhưng Ta đã nói những điều nầy cùng các ngươi, hầu cho khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng Ta đã nói những điều ấy cho các ngươi" (Giăng 16:4). Chúa đã đưa ra một lý do (Giăng 16:1), tại sao Ngài đã nói những điều này với các môn đồ, giờ đây Ngài đưa ra một lý do nữa: Ngài đã bày tỏ những điều này để đức tin của họ nơi Ngài được gia tăng khi các sự kiện xác nhận lời tiên tri của Ngài. Sự ứng nghiệm của lời tiên đoán này sẽ làm sâu sắc sự xác tín của họ nơi Ngài là Đức Chúa Trời toàn tri, và điều này sẽ khích lệ họ nương cậy vào sự chân thật của các lời hứa của Ngài. Nếu những điều ác mà Ngài đã báo trước đã ứng nghiệm, thì những điều lành mà Ngài đã đảm bảo với họ hẳn cũng đáng tin cậy như vậy.

"Ta không nói những điều nầy cùng các ngươi từ ban đầu, vì Ta ở cùng các ngươi" (Giăng 16:4). "Chúa cũng cho họ biết tại sao Ngài đã không nói với họ ngay từ đầu. Sự mặc khải đầy đủ vượt quá sức chịu đựng của tấm lòng yếu đuối của họ. Họ sẽ bị choáng váng trước viễn cảnh đó. Họ phải được huấn luyện dần dần cho điều này. Không phải một lần, mà từng chút một, theo sức họ có thể chịu đựng, Ngài bày tỏ kế hoạch của thập tự giá của Ngài, và của bổn phận và hiểm nguy của họ. Chúa có sữa cho những trẻ thơ của Ngài, và thịt cho những người mạnh mẽ của Ngài. Và lúc ấy chưa cần điều này. Vì chính Ngài ở cùng họ, và nhờ điều nhỏ hơn có thể chuẩn bị cho điều lớn hơn. Ngài ở cùng họ, như một vú nuôi với con cái mình; để dẫn họ đi từ sức mạnh đến sức mạnh, từ một cấp độ của ân điển và nhân đức Cơ Đốc đến một cấp độ khác. Nhưng giờ đây Ngài sắp lìa họ, và để họ, như thể, một mình; để xem họ sẽ thể hiện mình thế nào trong cuộc tranh đấu mà Ngài đã huấn luyện họ suốt thời gian qua; điều cần thiết là Ngài phải đặt trước mặt họ tương lai của họ một cách rõ ràng và đầy đủ hơn — lúc đầu điều này không cần. 'Ngày nào đủ sự khó nhọc của ngày ấy.' Và Ngài vẫn ở cùng họ và có thể dần dần bày tỏ nó cho họ. Và vẫn còn thời gian. Nhưng khi thời gian trôi qua, chúng ta thấy Ngài và nghe Ngài mở từng trang của cuốn sách về sự quan phòng bí mật của Ngài cho tâm trí đang mở ra của họ; cho đến cuối cùng, như ở đây, Ngài nói với họ rõ ràng và đầy đủ ngay cả về những thử thách cực độ nhất sắp đến trên họ" (Ông Geo. Brown).

"Ta không nói những điều nầy cùng các ngươi từ ban đầu, vì Ta ở cùng các ngươi." Nhưng làm sao chúng ta dung hòa điều này với những đoạn như Ma-thi-ơ 5:10, 12; Ma-thi-ơ 10:21, 28, v.v.? Ngoài giải pháp đã đưa ra ở trên, tức là Đấng Christ dần dần bày tỏ những điều này cho các sứ đồ, chúng ta có thể chỉ ra: Thứ nhất, trước đây Ngài đã không nói rằng thế gian sẽ làm những điều này cho họ; tức là, Ngài cho đến nay đã không ngụ ý rằng họ sẽ bị mọi người ghét. Thứ hai, trước đây Ngài đã không tuyên bố rằng lý do của sự thù ghét này là vì sự ngu dốt của người ta về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thứ ba, Ngài đã không trước đây tiên đoán rằng sự bắt bớ như vậy sẽ xuất phát từ ảo tưởng rằng kẻ thủ ác sẽ tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời!

"Nhưng bây giờ Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta" (Giăng 16:5). Có những người muốn nối mệnh đề đầu của câu này với cuối Giăng 16:4, như vầy: "Ta không nói những điều nầy cùng các ngươi từ ban đầu, vì Ta ở cùng các ngươi; nhưng bây giờ Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta." Và rồi sau một thoáng ngừng, Chúa hỏi: "Và không ai trong các ngươi hỏi Ta đi đâu; nhưng vì Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, lòng các ngươi đầy sự buồn rầu." Điều này rất có thể, và dường như là một sự liên kết tự nhiên và đẹp đẽ.

"Và không ai trong các ngươi hỏi Ta: Thầy đi đâu?" (Giăng 16:5). Trong Giăng 13:36, chúng ta thấy Phi-e-rơ hỏi Đấng Christ: "Thầy đi đâu?" Nhưng đây là một sự táo bạo thiếu khôn ngoan, vì ông rõ ràng nghĩ rằng Chúa đang đi một chuyến đi trần thế (xem Giăng 7:5). Trong Giăng 14:5: Thô-ma nói: "Chúng tôi không biết Thầy đi đâu," nhưng đây thiên về phản đối. Điều Chúa muốn là một sự đáp ứng khôn ngoan, cảm thông, yêu thương đối với những gì Ngài đã nói. Nhưng các sứ đồ quá đắm chìm trong đau buồn đến nỗi họ không nhìn xa hơn đám mây dường như che phủ họ. Họ quá bận tâm với tai họa hiện tại đến nỗi không nghĩ đến phước hạnh sẽ phát sinh từ nó. Họ chán nản trước viễn cảnh Thầy mình ra đi. Nếu họ chỉ tự hỏi Ngài đi đâu, họ đã cảm thấy vui cho Ngài; vì dù đó là sự mất mát của họ, chắc chắn đó là sự được của Ngài — niềm vui được ở với Cha Ngài, sự yên nghỉ khi ngồi xuống trên cao, phước hạnh khi lại bước vào sự vinh hiển mà Ngài đã có trước khi sáng lập thế gian. Vì vậy đây là một lời quở trách về sự bận tâm vào chính mình của họ, và được ban ra dịu dàng biết bao!

"Nhưng vì Ta đã nói những điều nầy cùng các ngươi, sự buồn rầu đã đầy dẫy lòng các ngươi" (Giăng 16:6). Chúng ta thường như vậy biết bao! Chúng ta phóng đại những hoạn nạn của mình, và không chịu suy ngẫm về những phước hạnh mà chúng mang lại. Chúng ta than khóc và nặng nề trong "ngày mây mù và tối tăm," khi trời đen nghịt mây và gió mang đến cơn mưa nặng hạt, quên đi những hiệu quả có ích trên đất khô cằn, mà chỉ nhờ đó nó mới có thể sinh ra hoa trái cho chúng ta hưởng. Chúng ta muốn lúc nào cũng là mùa xuân, mà không nghĩ rằng không có mùa đông trước, mùa xuân không thể đến. Các môn đồ cũng vậy. Thay vì tận dụng thời gian ít ỏi còn lại với Thầy mình, hỏi Ngài thêm về nơi chốn và công việc của Ngài trên Thiên Đàng, họ không thể nghĩ đến gì ngoài sự ra đi của Ngài. Đây là một lời cảnh báo biết bao chống lại việc bị nuốt chửng bởi quá nhiều buồn rầu! Chúng ta cần tìm kiếm ân điển để giúp chúng ta giữ nó trong tầm kiểm soát.
"Nhưng vì Ta đã nói những điều nầy cùng các ngươi, sự buồn rầu đã đầy dẫy lòng các ngươi." Thật phước hạnh khi biết rằng các môn đồ đã không tiếp tục lâu trong tâm trạng thất vọng này. Một tinh thần rất khác đã thuộc về họ sau sự phục sinh của Đấng Cứu Thế. Điều này được bày tỏ một cách nổi bật trong các câu kết của Phúc Âm Lu-ca: "Ngài dẫn họ ra đến Bê-tha-ni, giơ tay lên, và chúc phước cho họ. Đang khi chúc phước, Ngài lìa họ và được đem lên trời. Họ thờ lạy Ngài, rồi trở về Giê-ru-sa-lem với niềm vui lớn: và ở trong đền thờ luôn luôn, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời." Bốn mươi ngày thông công với Ngài sau khi Ngài đã ra khỏi mồ khải hoàn, đã cất đi những nghi ngờ của họ, xua tan những sợ hãi của họ, và làm đầy linh hồn họ bằng niềm vui không tả xiết.

"Dầu vậy, Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các ngươi" (Giăng 16:7). Sự tương phản phước hạnh! Các môn đồ, lúc ấy, không nghĩ đến Ngài, nhưng Ngài đang nghĩ đến họ và đảm bảo với họ rằng dù họ mất Ngài một thời gian, đó sẽ là sự được của họ. Dù họ đã không hỏi, Thầy đầy thương xót của họ đã không không đáp. Ngài luôn sẵn lòng nghe hơn chúng ta sẵn lòng cầu nguyện, và muốn ban cho nhiều hơn chúng ta khao khát; sẵn lòng thông cảm cho họ trong nỗi khổ hiện tại của họ, và luôn nghĩ đến sự đau khổ của người khác hơn của chính mình; giờ đây nghĩ đến những người Ngài để lại phía sau hơn là nỗi thống khổ Ngài sắp đi ra để gặp — trước khi họ kêu cầu Ngài đã đáp, đáp điều đáng lẽ phải là lời cầu xin của họ, tuyên bố cho họ sự ích lợi của sự ra đi của Ngài.

"Dầu vậy" mang tính đối nghịch: Ta biết các ngươi buồn rầu trước viễn cảnh Ta ra đi, nhưng sự ra đi của Ta là cần thiết cho các ngươi. "Ta nói thật cùng các ngươi": đại từ nhân xưng được nhấn mạnh trong tiếng Hy Lạp — Ta là Đấng yêu các ngươi, Ta là Đấng sắp phó mạng sống mình vì các ngươi: vậy các ngươi phải tin điều Ta đang nói. Ta nói thật cùng các ngươi. Những nghi ngờ trong lòng các ngươi đã làm mờ sự hiểu biết của các ngươi, các ngươi hiểu sai sự việc. Các ngươi nghĩ rằng nếu Ta ở lại với các ngươi, mọi điều ác mà Ta đã nhắc đến sẽ được ngăn ngừa. Than ôi, các ngươi không biết điều gì là tốt nhất cho mình. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi": đó là vì lợi ích, vì sự lợi lộc của các ngươi. Thật nổi bật khi lưu ý sự tương phản giữa cách Chúa chúng ta dùng từ "ích lợi" ở đây với những lời ấy trên môi Cai-phe trong Giăng 11:50!

Nhưng Chúa có ý gì? Sự ra đi của Ngài là sự được của họ thế nào? Chúng tôi tin rằng có một câu trả lời kép cho câu hỏi này tùy theo cách chúng ta hiểu lời tuyên bố của Đấng Christ ở đây có ý nghĩa kép. Hãy lưu ý rằng Ngài đã không nói "Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta là ích lợi cho các ngươi?" như Ngài đã nói trong Giăng 16:4. Ngài chỉ nói đơn giản: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Chúng tôi tin rằng Đấng Christ cố ý để nó trừu tượng. Khi phán những lời này, Ngài đang "đi" đâu? Cuối cùng, đến cùng Đức Chúa Cha, nhưng trước đó Ngài phải đi đến Thập Tự Giá. Chẳng phải điều Ngài nhắc đến đầu tiên là sự chết sắp đến của Ngài sao? Và chẳng phải việc Chúa Giê-xu đi đến và trải qua những đau khổ của đồi Gô-gô-tha là rất ích lợi cho các môn đồ và cho chúng ta sao?

"Vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các ngươi." "Sự chết chuộc tội của Đấng Christ là cần thiết để làm cho việc Đức Chúa Trời ban cho loài người những phước hạnh thuộc linh, vốn gắn liền với ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trở nên phù hợp với chính phủ thiêng liêng của Ngài. Mọi phước hạnh như vậy từ ban đầu đã được ban với sự tham chiếu đến sự chuộc tội đó; và thật thích hợp rằng những phước hạnh này, trong sự phong phú nhất của chúng, không được ban cho đến khi sự chuộc tội đó đã được thực hiện" (Ông John Brown). "'Nếu Ta không đi,' tức là, nếu Ta không chết, sẽ không có gì được thực hiện — các ngươi sẽ tiếp tục như các ngươi đang là và mọi thứ sẽ ở trong tình trạng cũ của nó: người Giu-đa dưới luật pháp Môi-se, dân ngoại trong sự mù lòa của họ — tất cả dưới tội lỗi và sự chết. Không có Kinh Thánh nào sẽ được ứng nghiệm, và Ta đã đến một cách vô ích" (Ông Martin Luther).

Nhưng trong khi chúng ta hiểu điều Chúa nhắc đến đầu tiên trong lời "Nếu Ta không đi" của Ngài là sự chết của Ngài, chúng ta không hề giới hạn chúng trong điều này. Chắc chắn Ngài cũng hướng về sự trở lại của Ngài cùng Đức Chúa Cha. Điều này cũng ích lợi cho các môn đồ của Ngài. "Họ đã quá quen thuộc với sự hiện diện xác thịt của Ngài, đến nỗi họ không thể chịu đựng Ngài khuất khỏi tầm mắt. Chỉ sự hiện diện thể xác của Ngài mới có thể làm họ yên lòng. Chúng ta biết ai đã nói: Nếu Chúa có mặt ở đây, dường như vắng mặt, Ngài đã không thể làm điều đó bởi Thánh Linh Ngài, như hiện diện bởi thân thể Ngài. Và họ nhất thiết muốn xây cho Ngài một đền tạm để giữ Ngài còn ở trên đất; và thỉnh thoảng họ vẫn mơ về một vương quốc trần thế, và về những chỗ ngồi cao trong đó, như thể sự hoàn tất của họ phải ở trong xác thịt. Vì vậy sự hiện diện thể xác phải được cất đi, để sự hiện diện thuộc linh có thể thế chỗ" (Giám Mục Andrews).

Bằng những cách khác nữa, việc Đấng Cứu Thế lên vị trí trên cao là "ích lợi" cho các môn đồ của Ngài. Đức Thánh Linh làm chứng về một Đấng Christ được vinh hiển, và vì điều đó Đấng Cứu Thế phải "đi." Hơn nữa, nếu Đấng Christ ở lại trên đất Ngài đã bị địa phương hóa, sự hiện diện thể xác của Ngài bị giới hạn trong một nơi: trong khi bởi Đức Thánh Linh Ngài giờ đây ở khắp mọi nơi — nơi nào có hai ba môn đồ nhóm lại trong danh Ngài, thì Ngài ở giữa họ. Lại nữa; nếu Chúa Giê-xu ở lại trên đất thì đã có ít chỗ và cơ hội hơn nhiều cho dân Ngài thực hành đức tin. Hơn nữa, điều này không thể phủ nhận: sau khi Đấng Christ đã thăng thiên và Đức Thánh Linh đã giáng xuống, các sứ đồ đã trở thành những con người mới. Họ đã làm nhiều hơn cho một Chúa vắng mặt, hơn là họ đã từng làm khi Ngài ở cùng họ trong xác thịt.

"Nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi" (Giăng 16:7). "Mọi cách diễn đạt câu này đều nên giữ sự phân biệt giữa 'apeltho' và 'poreutho,' điều mà Bản Dịch Tiếng Anh chưa làm đủ, bằng 'đi khỏi' và 'ra đi.' 'Ra đi' và 'đi' sẽ tốt hơn! Từ đầu chỉ đơn thuần diễn tả việc lìa họ, từ sau, việc đi lên cùng Đức Chúa Cha" (Viện Trưởng Alford). Chúng tôi tin rằng sự phân biệt tinh tế của Chúa chúng ta ở đây xác nhận sự giải thích trên của chúng tôi về ý nghĩa kép trong lời "nếu Ta không đi" của Ngài, dù chúng tôi không biết nhà giải kinh nào có quan điểm này.

"Khi Ngài đến, sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét" (Giăng 16:8). Hiếm có câu nào trong Phúc Âm này bị hiểu sai một cách phổ biến hơn câu vừa trích. Ngoại trừ hiếm hoi, câu này được hiểu là chỉ về các hoạt động nhân từ của Đức Thánh Linh giữa những người nghe Phúc Âm. Người ta cho rằng nó định nghĩa công việc của Ngài trong lương tâm trước sự cải đạo. Nó được xem là mô tả các hoạt động ân điển của Ngài trong việc đưa tội nhân đến chỗ thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế. Ý tưởng này đã bám rễ vững chắc trong tâm trí ngay cả của dân Chúa đến nỗi khó mà khiến họ tự nghiên cứu câu này — nghiên cứu nó trong ánh sáng của những gì đi trước, nghiên cứu nó trong ánh sáng của sự mở rộng tiếp theo, nghiên cứu các thuật ngữ được dùng, so sánh cách dùng của chúng trong các đoạn khác. Nếu điều này được làm cẩn thận và không thiên vị, chúng tôi tin chắc rằng nhiều người sẽ khám phá quan điểm phổ biến về nó không thể đứng vững đến mức nào.
Điều này hẳn rất rõ ràng rằng có điều gì đó sai nếu câu này được giải thích sao cho mâu thuẫn với lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ trong Giăng 14:17, "Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận lãnh." Vậy thì đặc tính của "sự cáo trách" được nói đến ở đây là gì? Đó là một sự cáo trách thuộc linh được tác động trong lòng, hay đó là điều hoàn toàn thuộc bên ngoài? Hầu hết các nhà giải kinh xưa xem nó là điều trước. Chúng tôi, cùng với số lượng ngày càng tăng các tác giả sau này, tin rằng đó là điều sau. Một trong những từ điển hàng đầu của thế kỷ hai mươi đưa ra nghĩa của elencho là: "khiến phải nhận tội; làm cho hổ thẹn bằng cách chứng minh người ta sai; kết tội với ý hướng đến sự định tội và phán xét, nhưng không nhất thiết phải thuyết phục; khiến phải nhận tội mà không có sự xưng tội hay cảm giác tội lỗi nào của kẻ có tội."

Cách dùng chung của từ này trong Tân Ước xác nhận một cách quyết định định nghĩa này. Nó xuất hiện trong Giăng 3:20: "Vì ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình sẽ bị cáo trách," điều này rõ ràng có nghĩa là: e rằng bản chất ác của việc làm của hắn sẽ bị sự sáng bày tỏ đến nỗi không thể bào chữa hay giảm nhẹ. Nó lại được thấy trong Giăng 8:46, "Ai trong các ngươi cáo được Ta có tội?": chắc chắn Đấng Christ không có ý, Ai trong các ngươi có thể thuyết phục Ta, hay khiến Ta nhận ra Ta đã phạm tội. Đúng hơn, Ai trong các ngươi có thể chứng minh một lời cáo buộc? ai trong các ngươi có thể đưa ra bằng chứng về tội lỗi chống lại Ta? Nó được dịch là "cáo trách" trong Lu-ca 3:19, có nghĩa là "buộc tội," không phải khiến cảm thấy có tội. Trong Ê-phê-sô 5:11; 2 Ti-mô-thê 4:2 cũng vậy.

Như vậy, trong mỗi đoạn trên "elencho" chỉ về một sự định tội khách quan, chứ không phải một sự nhận thức chủ quan về sự định tội. Trong 1 Ti-mô-thê 5:20 nó được dịch là "quở trách." Trong Tít 1:13; Tít 2:15; Hê-bơ-rơ 12:5; Rô-ma 3:19 cũng vậy. Rõ ràng hơn nữa, nếu có thể, là sức mạnh của nó trong Gia-cơ 2:9, "Nhưng nếu các ngươi tây vị người ta, thì phạm tội, và bị luật pháp cáo là kẻ phạm pháp." Giám Mục Ryle đã nói đúng trong lời bình của ông về Giăng 16:8, "Sự cáo trách trong lòng chắc chắn không phải là nghĩa của từ được dịch là 'cáo trách.' Đúng hơn, điều được nói đến là sự bác bỏ bằng bằng chứng, sự kết tội bằng những lập luận không thể trả lời như một trạng sư."

Điểm tiếp theo cần xem xét là, Đức Thánh Linh "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi," v.v., thế nào? Để trả lời câu hỏi này đúng đắn cần chỉ ra rằng Chúa chúng ta, trong các câu này, đã không mô tả sứ mạng của Đức Thánh Linh, tức là công việc cụ thể mà Ngài sẽ thực hiện khi đến trên đất. Chúng tôi thừa nhận rằng thoạt nhìn lời "Ngài sẽ cáo trách" dường như mô tả các hoạt động thực tế của Ngài, nhưng nếu mọi thứ trong đoạn được nghiên cứu chăm chú, sẽ thấy rằng không phải vậy. Chúng tôi tin rằng câu hiện tại của chúng ta tương tự về phạm vi và đặc tính với Ma-thi-ơ 10:34, "Ta đến không phải để đem bình an, mà là đem gươm giáo." Đem "gươm giáo" không phải là bản chất của sứ mạng của Đấng Christ, nhưng, vì sự bại hoại của bản chất sa ngã của con người, đó là hiệu quả của việc Ngài ở đây. Lại nữa, trong Lu-ca 12:49 Ngài phán, "Ta đã đến để đem lửa xuống đất." Chính sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất, dù họ hoàn toàn không biết, cáo trách hay định tội thế gian.

Đức Thánh Linh đáng ra không nên ở đây chút nào. Đó là một lời tuyên bố gây sửng sốt, nhưng chúng tôi nói ra một cách suy nghĩ. Từ quan điểm của thế gian, Đấng Christ là Đấng đáng ra nên ở đây. Đức Chúa Cha đã sai Ngài vào thế gian, vậy tại sao Ngài không ở đây? Thế gian đã không muốn Ngài. Thế gian đã ghét Ngài. Thế gian đã đuổi Ngài ra. Nhưng Đấng Christ không muốn để những người thuộc về Ngài mồ côi (Giăng 14:18, lề). Ngài đã nhân từ sai Đức Thánh Linh đến cùng họ, và, đối với các thiên sứ và các thánh đồ của Ngài, chính sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất "cáo trách," hay khiến thế gian phải nhận tội. Đức Thánh Linh ở đây để thế chỗ (đối với các môn đồ của Ngài) của một Đấng Christ vắng mặt, và như vậy tội lỗi của thế gian được chứng minh.

Xác nhận điều đã được chỉ ra, hãy đặc biệt lưu ý đặc tính mà ngôi ba của Đức Chúa Trời được chiêm ngưỡng ở đây: "và Ngài sẽ cáo trách." Ai sẽ làm vậy? Câu trước cho chúng ta biết, "Đấng An Ủi." Từ Hy Lạp là "paracletos" và được dịch đúng là "Trạng Sư" trong 1 Giăng 2:1. Giờ đây một "trạng sư" tạo ra một "sự kết tội" không phải bằng cách khiến kẻ làm ác nhận ra hay cảm thấy tội của mình, mà bằng cách đưa ra bằng chứng trước tòa rằng kẻ làm ác có tội. Nói cách khác, ông ta "cáo trách" một cách khách quan, không phải chủ quan. Đó là ý tưởng của đoạn hiện tại của chúng ta: chính sự hiện diện thực tế của Đức Thánh Linh trên đất cáo trách, quở trách, kết tội "thế gian" một cách khách quan.

"Tại đây Đức Thánh Linh không được nói đến như đang đối xử với các cá nhân khi Ngài tái sinh họ và họ tin, mà như đang khiến thế gian nhận tội vì cớ tội lỗi. Đức Thánh Linh ở đây, khiến thế gian nhận tội, tức là, những gì ở ngoài nơi Ngài ở. Nếu có đức tin, Ngài sẽ ở giữa họ: nhưng thế gian không tin. Do đó Đấng Christ, như ở khắp nơi trong Giăng, là tiêu chuẩn để phán đoán tình trạng của loài người" (Ông W. Kelly).

Nhưng có người có thể phản đối, Nếu đoạn này không nói về một công việc chủ quan của sự cáo trách thuộc linh, thì tại sao Đức Thánh Linh lại "cáo trách" thế gian? được gì nếu thế gian không biết? Nhưng câu hỏi như vậy xuất phát từ một sự hiểu lầm hoàn toàn. Chúng tôi xin nói lại, các câu này không nói về những gì Đức Thánh Linh làm, mà nhắc đến hậu quả của việc Ngài ở đây. Giăng 9:39 cho chúng ta một ý tưởng gần như song song, "Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta đã đến thế gian để phán xét, hầu cho kẻ không thấy được thấy, và kẻ thấy lại hóa mù." Trong Giăng 3:17 chúng ta được cho biết, "Vì Đức Chúa Trời đã chẳng sai Con Ngài xuống thế gian để đoán phạt thế gian đâu." Vậy làm sao dung hòa hai đoạn này? Giăng 3:17 cho chúng ta sứ mạng mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài; Giăng 9:39 nêu một trong những hậu quả phát sinh từ việc Ngài đến đây. Chính sự hiện diện của Ngài đã phán xét mọi thứ nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vậy sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất phán xét thế gian, định tội nó vì Đấng Christ vắng mặt.

"Về tội lỗi, vì họ không tin Ta" (Giăng 16:9). Sự hiện diện của Đấng Paracletos thiêng liêng trên đất thiết lập ba lời cáo buộc chống lại "thế gian." Thứ nhất "về tội lỗi." "Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, mà thế gian chẳng biết Ngài" (Giăng 1:10). Từ "biết" ở đây có nghĩa nhiều hơn là nhận biết hay quen thuộc. Nó có nghĩa là thế gian đã không yêu Ngài, như từ "biết" được dùng trong Giăng 10:4, 5, 14, 15, v.v. Tương tự, sự vô tín còn hơn nhiều một lỗi lầm của sự phán đoán, hay sự không ưng thuận của tâm trí: nó là sự ghê tởm của lòng. Và "thế gian" không thay đổi. Nó không yêu Đấng Christ hơn bây giờ so với khi các vua chúa của nó (1 Cô-rinh-tô 2:8) đã đóng đinh Ngài. Do đó thì hiện tại ở đây: "vì họ không tin Ta."

"Về sự công chính, vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy Ta nữa" (Giăng 16:10). Từ "Ta" nhân xưng liên kết với Giăng 16:7, mệnh đề cuối của câu đó nên được lưu ý cẩn thận: "Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." Đấng Paracletos ở đây như "Trạng Sư" của Đấng Christ. Giờ đây chức vụ và bổn phận của một "trạng sư" là binh vực thân chủ mình khi vụ án của ông ta cho phép: làm vậy bằng cách đưa ra bằng chứng sẽ làm câm miệng kẻ thù của ông ta. Chính trong đặc tính này mà Đức Thánh Linh liên quan đến "thế gian." Ngài ở đây không phải để cải thiện nó, và làm cho nó thành một nơi tốt hơn để sống, mà để thiết lập tội lỗi tột cùng của nó, để cung cấp bằng chứng về tội lỗi của nó, và như vậy Ngài binh vực Đấng phước hạnh mà thế gian đã đuổi ra.

Nếu điều được nhìn thấy ở đây là công việc chủ quan của Đức Thánh Linh trong các linh hồn cá nhân, thì hẳn đã phải đọc: "Ngài sẽ khiến thế gian nhận tội... về sự bất công," vì nó thiếu nó. Nhưng đây hoàn toàn không phải là ý tưởng ở đây. Chính sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất thiết lập "sự công chính" của Đấng Christ, và bằng chứng là Ngài đã đi đến cùng Đức Chúa Cha. Nếu Đấng Christ là một kẻ giả mạo, như thế giới tôn giáo đã khăng khăng khi họ đuổi Ngài ra, thì Đức Chúa Cha đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng việc Đức Chúa Cha đã tôn cao Ngài lên bên hữu Ngài chứng minh rằng Ngài hoàn toàn vô tội đối với những lời cáo buộc đặt trên Ngài; và bằng chứng rằng Đức Chúa Cha đã tiếp nhận Ngài, là sự hiện diện giờ đây của Đức Thánh Linh trên đất, vì Đấng Christ đã "sai" Ngài từ Đức Chúa Cha. Thế gian đã bất công khi đuổi Ngài ra; Đức Chúa Cha công chính khi vinh hiển Ngài, và đây là điều sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đây đã thiết lập.
"Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán phạt" (Giăng 16:11). Nếu đoạn của chúng ta mô tả công việc của Đức Thánh Linh trong việc tạo ra sự cải đạo thì thứ tự này đã bị đảo ngược, "sự phán xét" sẽ đứng trước "(bất) công chính." Hãy suy ngẫm cẩn thận chi tiết này. Nếu sự cáo trách "tội lỗi" của Đức Thánh Linh có nghĩa là Ngài khiến tội nhân nhận ra tình trạng hư mất của mình, và sự cáo trách "sự công chính" của Ngài có nghĩa là khiến anh ta cảm thấy nhu cầu của mình về sự công chính của Đấng Christ, thì còn cần gì phải thuyết phục thêm về "sự phán xét"? Dường như không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng nào! Nhưng hiểu toàn bộ đoạn nói về những hậu quả khách quan của sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất, thì Giăng 16:11 đưa ra một kết luận phù hợp.

"Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán phạt." Đây là đỉnh điểm hợp lý. Thế gian đứng có tội vì khước từ tin Đấng Christ: sự định tội của nó được chứng thực bởi sự công chính của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc Ngài đi đến cùng Đức Chúa Cha: vì vậy không có gì chờ đợi nó ngoài sự phán xét. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đây là bằng chứng rằng Vua Chúa của thế gian này đã bị đoán phạt — khi Ngài lìa đi, bản án được thi hành, cả trên thế gian lẫn trên Sa-tan. "Do đó, đây là lời chứng của Đức Thánh Linh cho thế gian. Đó là sự đảo ngược của thiên đàng đối với cách thế gian đã đối xử với Đấng Christ. Đó là câu trả lời của Đức Chúa Cha công chính cho những gì thế gian đã làm cho Con Ngài, và không được giải thích là sự cáo trách của Phúc Âm" ("Things to Come," Quyển 5, tr. 142).

Những câu hỏi sau đây là để giúp học viên cho bài học tới của chúng ta:—
1. Đấng Christ có ý gì khi nói "các ngươi không thể chịu được bây giờ," câu 12?
2. Những "nhiều điều" đã được nói chưa, câu 12?
3. Từ "dẫn dắt" ngụ ý gì, câu 13? Hãy suy ngẫm về nó.
4. "Ngài sẽ không nói bởi chính mình" có nghĩa gì, câu 13?
5. Đức Thánh Linh đã bày tỏ cho chúng ta "những điều sẽ đến" ở đâu, câu 13?
6. Đấng Christ đang nhắc đến ai trong câu 16?
7. Tìm câu ghi lại các môn đồ "vui mừng," câu 22.

CHƯƠNG 54

Đấng Christ Được Đức Thánh Linh Vinh Hiển
Giăng 16:12-22
Dưới đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sắp đến trước mặt chúng ta:—
1. Nhu cầu cho sự đến của Đức Thánh Linh, câu 12.
2. Mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh, câu 13.
3. Kết quả được hoàn thành bởi sự đến của Đức Thánh Linh, câu 14.
4. Sự phục tùng của Đức Thánh Linh, câu 15.
5. Hiệu quả của sự đến của Đức Thánh Linh, câu 16.
6. Sự bối rối của các môn đồ, các câu 17-19.
7. Lời tiên đoán sâu sắc của Chúa, các câu 20-22.
Điều trung tâm trong phần thứ hai này của Giăng 16 là Đức Thánh Linh vinh hiển Chúa Giê-xu. Đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta càng được nghiên cứu kỹ, càng sẽ thấy đây là chủ âm của nó. Thoạt nhìn dường như không có sự thống nhất nào về phần Kinh Thánh này. Trong Giăng 16:12, Chúa tuyên bố rằng Ngài còn nhiều điều để nói với các sứ đồ, nhưng họ không thể chịu được. Trong Giăng 16:13-15, Đấng Christ trực tiếp nhắc đến Đức Thánh Linh, và những gì Ngài sẽ làm cho và trong các tín đồ. Trong Giăng 16:16 Đấng Cứu Thế đã thốt ra một châm ngôn ngụ ngôn (xem Giăng 16:25), điều này đã làm các môn đồ bối rối, khiến họ hỏi nhau Ngài có ý gì. Trong khi ở ba câu cuối Ngài đã nhắc đến sự buồn rầu của họ và niềm vui sẽ theo sau sự ra đi của Ngài. Tuy nhiên, dù các chủ đề này có vẻ đa dạng, sự nghiên cứu kỹ hơn sẽ cho thấy chúng liên kết mật thiết và phát sinh một cách hợp lý từ những gì được thấy trong các câu mở đầu.

Không ở nơi nào khác Chúa chúng ta đã ban một lời đầy đủ như vậy về thân vị và công việc phước hạnh của Đức Thánh Linh. Bảy điều được khẳng định về Ngài ở đây. Ngài sẽ hành động như "Thần Lẽ Thật," Ngài sẽ dẫn dắt các tín đồ vào mọi lẽ thật, Ngài sẽ không nói bởi chính mình, Ngài sẽ nói những gì Ngài nghe; Ngài sẽ bày tỏ cho các tín đồ những điều sẽ đến; Ngài sẽ vinh hiển Đấng Christ; Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ cho dân Ngài. Vậy tại sao, người ta có thể hỏi, chúng ta đã không đặt tựa đề cho chương này là, Công Việc của Đức Thánh Linh với và trong các Cơ Đốc Nhân? Vì những gì được khẳng định về Ngài ở đây có mối quan hệ đặc biệt và trực tiếp với Đấng Christ. Đó là Đức Thánh Linh vinh hiển Chúa Giê-xu, vinh hiển Ngài bằng cách tôn cao Ngài trước các tín đồ. Điều này không chỉ được khẳng định rõ ràng trong Giăng 16:14, mà đặc tính mà Ngài hành động suốt cũng cung cấp thêm bằng chứng.

Trong Giăng 16:7 Đấng Cứu Thế đã tuyên bố, "Nhưng Ta là lẽ thật nói cùng các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi: vì nếu Ta không đi Đấng Paracletos sẽ không đến" (Bagster's Interlinear). Giờ đây trong Giăng 16:13, Ngài phán, "Nhưng khi Ngài, Thần Lẽ Thật, [tiếng Hy Lạp có mạo từ] đã đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Vậy thì, như Thần của Đấng Christ mà Ngài được nhìn xem ở đây. Điều này được nhấn mạnh thêm trong Giăng 16:14: "Ngài sẽ vinh hiển Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà bày tỏ cho các ngươi" — những lời này được lặp lại trong Giăng 16:15. Vì vậy rõ ràng rằng chủ đề trung tâm và đặc trưng của phần hiện tại của chúng ta là Đấng Christ được Đức Thánh Linh vinh hiển. Điều này áp dụng cho các câu kết thế nào sẽ được chỉ ra trong tiến trình giải kinh của chúng ta.

"Đã nhiều lần được chỉ ra, và trong chương này một cách rõ ràng nhất, rằng sự hiện diện của Đức Thánh Linh tùy thuộc vào sự ra đi của Đấng Christ lên trời, do đó trang bị cho các thánh đồ những lẽ thật, công việc, đặc tính, và hy vọng mới của Cơ Đốc giáo. Các môn đồ không phải không biết những lời hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban để khai mạc triều đại của Đấng Mê-si. Họ biết sự phán xét mà dân được chọn phải chịu, 'cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao, và đồng vắng thành ruộng màu mỡ, và ruộng màu mỡ được kể như rừng,' sự thay đổi thật bao la bề ngoài, không kém bề trong, khi Đức Chúa Trời đưa ra quyền năng Ngài cho Vương Quốc của Con Ngài. Họ biết rằng Ngài sẽ đổ Đức Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt; không chỉ con trai và con gái, người già và người trẻ của Y-sơ-ra-ên hưởng một phước hạnh vượt xa mọi ân huệ tạm thời, mà cả tôi trai và tớ gái, nói tóm lại, mọi xác thịt, chứ không phải chỉ người Giu-đa chia sẻ nó.

Nhưng ở đây đó là tiếng động được nghe khi thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đi vào nơi thánh trước mặt Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:35), chứ không chỉ khi Ngài đi ra để giải cứu và niềm vui của Y-sơ-ra-ên ăn năn trong những ngày sau rốt. Đó là Đức Thánh Linh được ban khi Chúa Giê-xu lên cao, và bởi Ngài như vậy đã đi lên. Vì điều này họ hoàn toàn chưa được chuẩn bị, vì quả thật đó là một trong những đặc tính thiết yếu nhất của lời chứng của Đức Chúa Trời giữa sự khước từ và sự tiếp nhận của người Giu-đa; và Đức Thánh Linh, khi được ban, sẽ cung cấp điều mà tình trạng lúc ấy của các môn đồ không thể chịu được" (Bible Treasury.)

Chúng ta không bao giờ có thể tạ ơn đủ về món quà của Đức Thánh Linh. Dù Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta ở trên trời, chúng ta có một Thân Vị Thiêng Liêng ở cùng chúng ta trên đất: một thân vị ban sự sống cho chúng ta (Giăng 5:21), ngự trong chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:19), yêu chúng ta (Rô-ma 15:7), dẫn dắt chúng ta (Rô-ma 8:14), ban cho chúng ta sự xác tín về địa vị làm con của chúng ta (Rô-ma 8:16), giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng cách cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:26), và đã đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30). Ôi ước gì chúng ta đừng làm buồn lòng Ngài. Ôi ước gì chúng ta nhận biết sự ngự trong của Ngài và hành động cho xứng. Ôi ước gì chúng ta tận dụng sự đầy dẫy và quyền năng thiêng liêng của Ngài.

"Ta còn có nhiều điều để nói cùng các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được" (Giăng 16:12). Nội dung của Giăng 16:8 đến 11 mang tính chất chen vào, vì trong Giăng 16:1 đến 7 Đấng Christ đã nói về và với các môn đồ của Ngài, lạc đề một lúc để hoàn tất những gì Ngài đã nói trước đây về "thế gian." Giờ đây Ngài quay lại xem xét những người thuộc về Ngài, và họ trong mối liên hệ với việc sai Đức Thánh Linh đến cùng họ. Chúa còn nhiều điều để nói với những người đã theo Ngài trong ngày Ngài bị khước từ, những điều mà họ rất cần biết, nhưng những điều mà lúc ấy họ không trong tình trạng để nhận lãnh — "bây giờ các ngươi không thể chịu được." Từ Hy Lạp ở đây cho "chịu" được dùng với nghĩa kép trong Tân Ước, theo nghĩa đen và nghĩa bóng. Trong Giăng 10:31 nó được dịch: "Bấy giờ những người Giu-đa lại lượm đá để ném Ngài": họ nắm lấy những hòn đá này. Trong Lu-ca 10:4 nó được dịch: "Đừng mang bao tiền, bao hành lý." Trong Ma-thi-ơ 20:12, từ này được dùng theo nghĩa bóng: "Ngài đã cho họ bằng chúng tôi, là kẻ đã chịu nặng nhọc và nóng bức cả ngày." Trong Khải Huyền 2:2 cũng vậy: "Ta biết công việc ngươi, và sự lao khổ ngươi, và sự nhẫn nại ngươi, và ngươi không thể chịu được kẻ ác." Từ những câu tham chiếu này dường như Chúa chúng ta muốn nói rằng các sứ đồ lúc ấy không có khả năng nắm lấy hay giữ lại những gì Ngài, nếu không, đã nói với họ; không có khả năng vì họ không thể chịu đựng những sự mặc khải như vậy.
"Ta còn có nhiều điều để nói cùng các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được." Việc Mười Một người không trong tình trạng để nhận lãnh, không thể chịu đựng những sự mặc khải thêm từ Đấng Cứu Thế, đã chứng minh nhu cầu của họ về việc Đức Thánh Linh đến và dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật: đó quả là một lời giới thiệu thích hợp cho phần mới này! Hơn nữa, nó gợi ý mạnh mẽ về bản chất của "nhiều điều" mà Đấng Christ lúc ấy có trong tâm trí. Các sứ đồ đã có thành kiến. Lòng họ đặt vào việc thiết lập vương quốc Đấng Mê-si. Họ không thể dung thứ ý tưởng Đấng Christ lìa họ và trở về cùng Đức Chúa Cha. Nhưng Chúa Giê-xu lúc ấy không thể lên ngôi Đa-vít. Y-sơ-ra-ên đã khước từ Ngài, và kết quả sẽ cay đắng cho họ, dù hậu quả sẽ đầy thương xót cho dân ngoại. Do đó, chúng tôi cho rằng, điều Chúa chúng ta ở đây có trong tầm nhìn là sự khước từ Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và sự Ngài quay sang dân ngoại: việc bãi bỏ giao ước cũ, và việc đem vào giao ước mới: việc hủy bỏ luật lễ nghi và việc đem vào một chức tế lễ khác: những chỉ dẫn cho việc cai trị các Hội Thánh của Ngài: những lời tiên tri về tương lai.

"Ta còn có nhiều điều để nói cùng các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được." Điều này vừa phước hạnh vừa dò xét. Phước hạnh, vì nó cho thấy sự ân cần dịu dàng của Chúa chúng ta: Ngài sẽ không ép trên họ điều họ không trong tình trạng để nhận lãnh. Ít điều gì khó chịu hơn là nghe mà không hiểu. Đây là một gương mẫu biết bao cho các giáo sư ngày nay noi theo! Cần nhiều sự phân biệt và khôn ngoan nếu chúng ta muốn phục vụ Lời "đúng thì," một lời phù hợp với tình trạng thuộc linh của người nghe chúng ta, và sự khôn ngoan như vậy chỉ có thể đạt được bằng cách hết lòng chờ đợi Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có một sức mạnh dò xét và trang trọng trong lời phán này của Đấng Christ.

Biết bao điều truyền thông mà Ngài đã chẳng phán dạy chúng ta, nếu chúng ta có thể "chịu đựng" được! Phao-lô đã phải nhận một cái dằm xóc vào thịt, kẻo ông tự cao quá mức bởi "sự dư dật các sự mặc khải" mà ông đã nhận lãnh khi được đem lên đến nơi Ba-ra-đi; và xét điều này, chúng ta rất nghiêng về tin rằng "nhiều điều" mà Đấng Christ có trong tâm trí cũng bao gồm những mặc khải về Ba-ra-đi và Thiên đàng, càng thêm có cơ sở khi xét Giăng 16:5: "Nhưng bây giờ ta về cùng Đấng đã sai ta đến; và trong các ngươi chẳng một ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu?" Nhưng "sự buồn rầu" đã đầy dẫy trong lòng họ (Giăng 16:6), và điều này khiến họ không thích hợp để nhận những tiết lộ đầy đủ hơn về Thế Giới Cao Hơn.

"Nhưng khi Đức Thánh Linh, tức là Thần lẽ thật, đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật" (16:13). Đây là lời đáp cho một câu hỏi hẳn đã nảy sinh trong lòng nhiều người khi suy ngẫm câu trước: Các sứ đồ này sau này có bao giờ than tiếc một cơ hội đã mất chăng? Không; Chúa đã chu cấp cách đầy ân điển để ngăn ngừa điều đó. "Nhưng," dù vậy, mặc dầu lúc bấy giờ họ không thể chịu đựng những điều ấy, khi Đấng Yên Ủi đã đến, Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật! Đấng sẽ đảm nhận công việc ấy cho họ được gọi là "Thần Lẽ Thật." Ngoài việc khẳng định Ngài là Thần của "lẽ thật" (của Đấng Christ), danh hiệu này cũng nhấn mạnh sự thích hợp của Ngài cho nhiệm vụ như vậy, năng lực của Ngài với tư cách là Đấng Chứng của Đấng Cứu Thế. Đức Thánh Linh hoàn toàn đủ tư cách vì Ngài là "Thần Lẽ Thật": vì sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về Lẽ Thật, vì tình yêu vô hạn của Ngài đối với Lẽ Thật, và vì sự tuyệt đối bất lực của Ngài trong việc nói dối. Kinh Thánh nói đến "thần của sự sai lầm" (I Giăng 4:6). Có một linh dối trá kiểm soát kẻ mù, dẫn dắt kẻ mù, và hậu quả là cả hai "đều té xuống hầm."

Một điều nữa mà danh hiệu này của Ngôi Thứ Ba trong Đức Chúa Trời gợi ý là mối quan hệ và sự liên hệ của Ngài với Lời đã được viết ra, là Lời, giống như Ngôi Lời đã nhập thể, cũng được gọi là "lẽ thật": "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật" (Giăng 17:17). Sự cảm thúc của Kinh Thánh là, theo một nghĩa độc nhất, công việc của Đức Thánh Linh: "những người thánh [được biệt riêng] của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động" (II Phi-e-rơ 1:21). Cũng vậy, sự giải nghĩa Kinh Thánh là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời vậy. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:9-11). Trước khi con người có thể thấy, người ấy phải có cả thị lực lẫn ánh sáng. Mắt không thể thấy trong bóng tối, và ánh sáng chẳng tỏ ra điều gì cho kẻ mù. Cũng vậy đối với Lẽ Thật: phải có con mắt biết thấy và ánh sáng chiếu soi. Để có một người giải nghĩa, chúng ta cần một người dẫn đường đáng tin cậy, một vị thầy không hề sai lầm; và vị ấy không tìm thấy trong "Hội Thánh," trong "tiếng nói của truyền thống," trong "năng lực trực giác," hay trong lý trí, mà tìm thấy trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng làm cho sống lại, soi sáng, giải nghĩa, và công cụ duy nhất mà Ngài dùng là Lời đã được viết ra. Vì thế Ngài được gọi là "Thần Lẽ Thật."

"Ngài sẽ dẫn các ngươi." Có ba hạng người cần được "dẫn dắt": những kẻ mù, những kẻ quá yếu để tự mình bước đi, hoặc những lữ khách đang hành trình qua một xứ lạ. Đức Thánh Linh dẫn dắt những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo từng nghĩa ấy. Theo bản tánh, chúng ta mù về thuộc linh, và Ngài đã dẫn chúng ta vào đường lối của "lẽ thật" (II Phi-e-rơ 2:2). Rồi khi còn là "con đỏ" trong Đấng Christ, Ngài phải dạy chúng ta cách bước đi (Rô-ma 8:14). Rồi khi là lữ khách qua cảnh đồng vắng này, lúc chúng ta hành trình đến Xứ Thiên Đàng, Ngài chỉ ra "con đường hẹp dẫn đến sự sống." Hãy lưu ý kỹ: "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật," chứ không phải "đem các ngươi vào": về phía chúng ta phải có sự đầu phục, một sự vâng lời tương ứng! Nếu Đức Thánh Linh "dẫn" bước chân chúng ta, điều hàm ý cần thiết là chúng ta đang bước đi cùng Ngài, đang sát sao theo sự chỉ dẫn của Ngài. Từ ngữ này cũng gợi ý một sự tiến tới có trật tự, dần dần và tiến triển: chúng ta lớn lên trong "sự hiểu biết" cũng như trong "ân điển" (II Phi-e-rơ 3:18).

"Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật," không phải mọi điều thật, mà là "mọi lẽ thật." Lẽ thật của Đức Chúa Trời là một toàn thể liên kết, hài hòa, không thể chia cắt (xin so sánh những nhận xét của chúng tôi về Giăng 7:16). "Mọi lẽ thật" ở đây có nghĩa là mọi lẽ thật đã được mặc khải, được ghi chép trong Lời đã được viết ra. Việc chúng ta có trong tay "mọi lẽ thật" được hàm ý rõ ràng bởi một trong các câu kết thúc của sách cuối cùng trong Kinh Thánh: "Kẻ nào thêm điều gì vào những điều đã chép trong sách này, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho nó những tai nạn đã ghi trong sách nầy" (Khải Huyền 22:18).

"Vì Ngài chẳng nói tự mình." Điều này không có nghĩa, như một số người tưởng, rằng Ngài sẽ không nói về chính Ngài. Ngài đã cho chúng ta biết nhiều về chính Ngài trong mọi phần của Kinh Thánh. Nhưng Ngài sẽ không nói tự mình, độc lập với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Cũng như Đức Chúa Con đến không phải để hành động độc lập với Đức Chúa Cha, mà để phục vụ Cha Ngài, Đức Thánh Linh cũng ở đây để phục vụ Đức Chúa Con. Lời này nói đến vị trí quản trị của Ngài.

"Ta chẳng có thể tự mình làm nổi việc gì; ta xét đoán theo sự ta nghe, và sự xét đoán ta là công bình, vì ta chẳng tìm ý muốn của ta, nhưng tìm ý muốn của Đấng đã sai ta đến" (Giăng 5:30). "Ta có nhiều sự nói và xét đoán về các ngươi; nhưng Đấng đã sai ta đến là thật, và điều chi ta đã nghe Ngài thì ta nói với thế gian" (Giăng 8:26). "Những lời tuyên bố về cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh này hẳn phải có vẻ mâu thuẫn với Thần Tính tối cao của Các Ngài, đối với bất cứ ai không biết giáo lý về sự phục tùng trong phương diện quản trị của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong kế hoạch vĩ đại của sự cứu chuộc loài người. Về bản thể, Đức Thánh Linh và Đức Chúa Con đều ngang bằng với Đức Chúa Cha, vì Các Ngài là một với Ngài. Về phương diện quản trị, Đức Chúa Cha lớn hơn Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, vì Ngài sai Các Ngài; Đức Chúa Con lớn hơn Đức Thánh Linh, vì Ngài sai Ngài. Nếu không nắm được sự phân biệt này, chúng ta không thể giải nghĩa Kinh Thánh thánh, cũng không thể hình thành bất cứ quan niệm rõ ràng nào về đường lối của sự cứu rỗi. Đức Thánh Linh, cũng như Đức Chúa Con, sẽ trung tín với Đấng đã lập Ngài. Khi phán với các sứ đồ, khi truyền đạt thông tin vào tâm trí họ, Ngài sẽ truyền đạt đúng những gì Ngài được sai đến để truyền đạt, không thừa, không thiếu, không biến đổi" (Ông Brown).

"Nhưng Ngài nghe điều chi thì nói điều đó" (Giăng 16:13). Điều này song song với Giăng 15:15: "Vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ ra cho các ngươi." Lời này thật là một lời tra xét biết bao đối với mọi giáo sư! "Nếu Đức Thánh Linh không được nói tự mình, nếu Ngài chỉ nói những gì Ngài đã nghe nơi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—ôi, hỡi người giảng! làm sao ngươi có thể rút sự giảng dạy của mình ra từ chính mình, từ đầu óc ngươi, hay thậm chí từ lòng ngươi?" (Gossner).

"Và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến" (Giăng 16:13). Hãy đánh dấu thứ tự tiến triển trong các lời phán khác nhau này về công việc của Đức Thánh Linh. Trong Giăng 14:26, Chúa tuyên bố Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại quá khứ cho các sứ đồ: "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." Trong Giăng 15:26, chúng ta học rằng Đức Thánh Linh sẽ làm chứng về sự vinh hiển hiện tại của Đấng Christ. Nhưng ở đây, trong Giăng 16:13, lời hứa là Ngài sẽ tỏ cho họ những điều về tương lai! Có nhiều lời tiên tri rải rác khắp các Thư Tín—nhiều hơn hầu hết mọi người tưởng—mà Đức Thánh Linh đã ban cho. Nhưng ý chính, chắc chắn, trong lời này của Đấng Christ, là về sách Khải Huyền, câu mở đầu của sách ấy chép: "Sự mặc thị của Đức Chúa Jêsus Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài đặng đem tỏ ra cùng tôi tớ Ngài những điều kíp phải xảy đến." Đó là sự mặc thị của Đức Chúa Jêsus Christ, vì Ngài là chủ đề và đối tượng chính của nó; song nó được ban bởi Đức Thánh Linh, vì thế câu "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội thánh!" được lặp lại bảy lần! Như vậy, dù là việc đã qua, việc hiện tại, hay việc sẽ đến, Đấng Christ vẫn là Trung Tâm vĩ đại của sự làm chứng của Đức Thánh Linh!

"Đấng ấy sẽ làm sáng danh ta, vì Đấng ấy sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi" (Giăng 16:14). Đây là mục đích hàng đầu trước mặt Đức Thánh Linh: dù là mặc khải lẽ thật, phán những gì Ngài nghe, hay tỏ những điều sẽ đến, sự làm sáng danh Đấng Christ là mục tiêu vĩ đại hướng đến. Sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ (II Cô-rinh-tô 4:6) vừa là trung tâm vừa là đá đỉnh của lẽ thật thiêng liêng. Đây là phép thử sống còn đối với mọi linh dối trá muốn chen vào chỗ của Đức Thánh Linh: chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa nghi lễ, chủ nghĩa cuồng tín, triết học, khoa học giả danh, tất cả đều làm nhục Đấng Christ, nhưng Đức Thánh Linh luôn tôn cao Ngài. Một sự thật đáng chú ý là (theo chỗ tác giả được biết) chẳng nơi nào trong các Thư Tín Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết điều gì về Đức Chúa Cha mà trước đó chưa được mặc khải trong và bởi Chúa Giê-xu; nhưng Ngài đã cho chúng ta biết nhiều điều về Đức Chúa Con, là những điều mà Chúa Giê-xu đã không thốt ra trong những ngày Ngài hạ mình.

"Đấng ấy sẽ làm sáng danh ta, vì Đấng ấy sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Công việc phước hạnh của Đức Thánh Linh trong việc mặc khải cho các tín đồ những điều quý báu của Đức Chúa Trời được làm nổi bật cách rõ rệt trong I Cô-rinh-tô 2: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài" (I Cô-rinh-tô 2:9) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "(John 2:9)", dường như là lỗi đánh máy của "(1 Cor. 2:9)"]. Đây là lời trích dẫn từ Ê-sai 64, và hầu hết các Cơ Đốc nhân khi trích dẫn đều dừng lại ở điểm này, nhưng chính câu tiếp theo nói tiếp: "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời vậy."

"Phàm mọi điều Cha có, đều là của ta" (Giăng 16:15). Điều này thật phước hạnh: Chúa Giê-xu đã không nói về sự vinh hiển của riêng Ngài tách rời khỏi sự vinh hiển của Đức Chúa Cha. Điều này rất giống với lời Ngài trong Giăng 17:10: "Phàm mọi điều thuộc về ta tức thuộc về Cha, và mọi điều thuộc về Cha tức thuộc về ta." "Như vậy, một cái nhìn thoáng qua được mở ra cho chúng ta vào mối dây yêu thương sống động phước hạnh trong việc nhận và cho, trên nền tảng đời đời của bản thể ba ngôi của Đức Chúa Trời. Từ đời đời Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Con để có sự sống và mọi sự trong chính Ngài, song Ngài luôn là Đức Chúa Con là Đấng tỏ ra Đức Chúa Cha, chỉ khi chức làm Cha vẫn ở nơi Đức Chúa Cha. Nhưng mọi sự Đức Chúa Con lại đem đến và dâng cho Đức Chúa Cha, tôn kính và làm sáng danh Ngài trong khi chính Ngài được tôn vinh nơi dân Ngài. Và điều này qua Đức Thánh Linh, Đấng với quyền bình đẳng trong sự hiệp nhất ấy lấy từ sự đầy dẫy duy nhất của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mọi điều mà Ngài sống động dâng ra trong sự rao truyền của Ngài" (Stier). "Lấy điều thuộc về ta" nên dịch là "nhận điều thuộc về ta" như trong câu trước, bằng không sức mạnh của chữ "vì vậy" ở đây sẽ bị mất—trong tiếng Hy Lạp, từ ấy trong cả hai câu đều giống nhau.

"Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta, vì ta về cùng Cha" (Giăng 16:16). Trong các câu trước, Đấng Christ đã chạm đến những điều cao siêu, bây giờ Ngài hạ xuống ngang tầm nhu cầu của các sứ đồ Ngài. Ngài hạ mình cúi xuống sự yếu đuối của họ, bằng cách phán với tấm lòng đau đớn của họ. Từ những đỉnh cao kính sợ của ba ngôi trong Đức Chúa Trời, Ngài giáng xuống đến những nỗi buồn và niềm vui của các môn đồ Ngài. "Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta." Nhưng Đấng Cứu Thế có ý gì? Lời phán bí ẩn này của Ngài đã làm bối rối sâu sắc những người đầu tiên được nghe, như thấy rõ qua các câu tiếp theo. Chính Đấng Christ đã gọi đó là một cách nói theo lối tục ngữ (Giăng 16:25), và điều này phải được ghi nhớ khi chúng ta tìm kiếm sự giải nghĩa. Trước khi tra xét ý nghĩa của lời Chúa chúng ta ở đây, trước hết chúng ta hãy hỏi về mục đích của Ngài khi phán cách bí ẩn như vậy.

Chúa trước đó đã phán với các môn đồ: "Hiện nay Con người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển nơi Con người. Hỡi các con trẻ ta, ta còn tạm ở với các ngươi: các ngươi sẽ tìm ta, và như ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy" (Giăng 13:31, 33). Nhưng rõ ràng họ đã không hiểu Ngài: "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu?" (Giăng 13:36). Ngài đã phán: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ... Các ngươi biết ta đi đâu, và biết đường đi nữa" (Giăng 14:2, 4). Nhưng Thô-ma đáp lại: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" (Giăng 14:5). Ngài đã phán: "Còn ít lâu, thế gian chẳng thấy ta nữa" (Giăng 14:19). Nhưng họ chẳng đáp lại gì: "Bây giờ ta về cùng Đấng đã sai ta đến, và trong các ngươi chẳng một ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu?" (Giăng 16:4). Bây giờ Chúa lặp lại dưới hình thức ẩn dụ điều Ngài đã công bố trước đó, để đánh thức họ khỏi cơn mê man của sự buồn rầu và để khắc sâu hơn vào tâm trí họ. Việc mục đích của Ngài đã đạt được thấy rõ qua câu tiếp theo. Nhưng chúng tôi tin Ngài còn có một lý do sâu xa hơn: Ngài cũng đang cung cấp cho họ chất liệu để an ủi trong những ngày thử thách sau này. Về sau, khi nhớ lại những lời này, họ sẽ nhận ra phần đầu của chúng đã được ứng nghiệm—một "ít lâu" sau khi Ngài phán và họ chẳng thấy Ngài; và điều này sẽ khích lệ họ với niềm hy vọng chắc chắn rằng trong một "ít lâu" nữa họ sẽ lại thấy Ngài.

"Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta." Rất có thể trong chưa đầy hai giờ, Ngài đã bị bắt trong vườn, và tại đó các sứ đồ đã mất dấu Thầy mình—ngay cả Phi-e-rơ và Giăng cũng chỉ thấy Ngài thêm một ít lâu rất ngắn nữa mà thôi. Nhưng Ngài không chỉ biến mất khỏi tầm mắt thể xác của họ, mà về thuộc linh họ cũng mất dấu Ngài. Đức tin của họ bị che khuất. Lời của hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út hẳn đã bày tỏ tâm tình chung của những người theo Ngài lúc bấy giờ: "Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên" (Lu-ca 24:21). Việc họ đã không tin (Mác 16:11, 13) khi mới nghe tin Ngài sống lại đã tỏ lộ tình trạng lòng họ. Họ ở trong bóng tối của sự nghi ngờ, và vì thế không thể thấy Đấng Christ bằng con mắt đức tin. Nhưng việc họ chẳng thấy Ngài, cả về thể xác lẫn thuộc linh, chỉ kéo dài một thời gian ngắn. Sau "ít lâu"—chỉ ba ngày—Ngài hiện ra lại với họ, rồi Ngài lại biến mất khỏi tầm mắt thể xác của họ trong một "ít lâu" nữa, mặc dầu về thuộc linh họ sẽ chẳng bao giờ mất dấu Chúa và Đức Chúa Trời của mình nữa.

Bây giờ, mặc dầu điều trên đây có lẽ là ý chính trong lời của Chúa chúng ta, chúng tôi không nghi ngờ rằng chúng chứa đựng một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều, và một sự áp dụng cho toàn thể đoàn dân Cơ Đốc. "Cũng như đối với chính Đấng Christ có sự đột phá từ sự chết vào sự sống, thì đối với các môn đồ cũng có một sự biến đổi sâu sắc, tận gốc, từ sự buồn rầu sang sự vui mừng. Tuyệt đối không chỉ là nỗi buồn của họ về cái chết của Ngài, và niềm vui của họ về việc Ngài sống lại, theo lối tương tự của sự buồn vui trong kinh nghiệm đổi thay của con cái loài người; nhưng như là sự biểu hiện trung gian của một quá trình nội tại thiết yếu mà Đức Thánh Linh đã hoàn tất trong trường hợp của họ, song vẫn đang tiếp diễn cho đến cuối cùng của mọi sự. Như vậy, con đường của các môn đồ từ sự buồn rầu đến sự vui mừng giữa sự đóng đinh và sự sống lại của Chúa chúng ta vốn đã là một điều chuẩn bị và tiêu biểu cho họ, thì nó trở nên đối với chúng ta một hình bóng của con đường mà mọi môn đồ tương lai của Ngài cũng phải đi qua—nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vốn phân biệt họ hoàn toàn với thế gian—để vào sự vui mừng của đức tin và sự sống trong Đấng Christ Jêsus" (Stier).

"Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta." Chúng tôi tin rằng đặt một dấu phẩy sau chữ "lại" là gây hiểu lầm, vì ở đây có hai thời kỳ khác nhau trong tầm nhìn, hai "ít lâu": "ít lâu các ngươi sẽ chẳng thấy ta" trước hết nói đến khoảng thời gian giữa sự chết và sự sống lại của Ngài; "rồi ít lâu nữa các ngươi lại thấy ta," là điều đầu tiên được ứng nghiệm sau sự sống lại của Ngài, nhưng theo ý nghĩa sâu xa hơn có nghĩa là các ngươi sẽ thấy Ta theo một nghĩa thân mật và thuộc linh hơn. Chỉ mười ngày sau sự thăng thiên của Ngài, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, họ đã thấy Ngài theo một cách mới mẻ, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn bao giờ hết. Nhưng vẫn còn một ý nghĩa nữa, với sự áp dụng rộng hơn: "Rồi ít lâu nữa": xin so sánh với Hê-bơ-rơ 10:37: "Vì còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu"! Sau khoảng thời gian hiện tại này của sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Đấng Christ, các tín đồ sẽ "thấy Ngài như Ngài vốn có" và ở với Ngài đời đời.

"Vì ta về cùng Cha." Đây được chỉ định là lý do tại sao các môn đồ sẽ "thấy" Ngài sau một "ít lâu." Phải nhớ rằng Ngài về cùng Đức Chúa Cha trong một tư cách đặc biệt; tức là, như là Đấng đã vinh hiển hoàn tất công việc đã giao cho Ngài làm. Do đó Ngài về cùng Đức Chúa Cha như là Đấng xứng đáng nhận một phần thưởng phong phú. Phần thưởng này sẽ ban cho chính Ngài, mà cũng ban cho dân sự mà Ngài đã mua chuộc cho chính Ngài. Vì thế, việc Ngài về cùng Đức Chúa Cha như vậy bảo đảm sự sai Đức Thánh Linh đến với dân sự ấy (Công vụ 2:33), và chính bởi Đức Thánh Linh họ được ban năng lực để "thấy" Ngài (Hê-bơ-rơ 2:9). Như vậy chính sự vinh hiển của Ngài đã cung cấp phương tiện để Ngài bây giờ tỏ chính Ngài ra cho chúng ta một cách thuộc linh. Hơn nữa, vì Ngài đã về cùng Đức Chúa Cha trong tư cách này, Ngài sẽ còn đến nữa và tiếp rước chúng ta về với Ngài (Giăng 14:23) khi chúng ta sẽ thấy Ngài, không còn qua tấm gương cách mập mờ nữa. Việc Ngài về cùng Đức Chúa Cha như vậy tỏ bày quyền danh và sự xứng hợp của Ngài để đưa chúng ta vào Nhà Cha!

"Bấy giờ có mấy môn đồ nói với nhau rằng: Ngài nói với chúng ta rằng: Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta; và rằng: Vì ta về cùng Cha; là nghĩa gì?" (Giăng 16:17). Lời của Chúa nghe lạ lùng trong tai các môn đồ, và một số bắt đầu bàn luận về điều nghịch lý dường như ấy. Rằng họ sẽ thấy Ngài, và rằng họ sẽ chẳng thấy Ngài!—nghe như một sự mâu thuẫn trong lời lẽ. Và ngay cả lời Ngài nói về việc về cùng Đức Chúa Cha cũng hoàn toàn không rõ ràng đối với họ. Họ tưởng rằng Đấng Mê-si sẽ ở lại trên đất (Giăng 12:34). Trong thần học của họ không có chỗ cho việc Ngài lìa họ và trở về cùng Đức Chúa Cha. Thế mà lẽ ra phải có: xin xem Thi Thiên 68:18; Thi Thiên 110:1. Họ lầm lạc vì không biết Kinh Thánh; do đó sự bối rối của họ ở đây. Điều này minh họa mạnh mẽ biết bao sự thật rằng những khó khăn chúng ta gặp trong lời của Kinh Thánh là do chính chúng ta tạo ra—do những định kiến và thành kiến của chúng ta.

"Vậy, môn đồ nói rằng: Ngài nói: Ít lâu, là nghĩa gì? Chúng ta không hiểu Ngài nói chi" (Giăng 16:18). Điều này, dường như, nói đến câu trả lời của những người khác trong số mười một sứ đồ dành cho những người trong nhóm họ (được nhắc đến trong câu trước) đang lặng lẽ bàn luận điều Chúa vừa phán. Nhóm đầu hoàn toàn bối rối; nhóm thứ hai chủ yếu bị lúng túng bởi "ít lâu." Họ "muốn" hỏi Đấng Christ, như thấy rõ qua Giăng 16:19; song họ đã kiềm chế không làm vậy. Và chúng ta thường chậm chạp biết bao trong việc tìm kiếm sự sáng! "Anh em ham muốn mà chẳng được, là vì anh em không cầu xin" (Gia-cơ 4:2)! Đức Chúa Trời đã cố ý đặt nhiều điều trong Lời Ngài theo cách mà ý nghĩa của chúng không thể đạt được bằng sự đọc vội vàng và cẩu thả. Ngài đã làm như vậy để rèn luyện chúng ta, và để thúc đẩy chúng ta quỳ gối; để khiến chúng ta kêu lên: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18); và để cầu nguyện: "Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa chỉ dạy cho tôi" (Gióp 34:32).

"Đức Chúa Jêsus hiểu ý môn đồ muốn hỏi, bèn phán rằng: Ta vừa nói: Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta; các ngươi đương hỏi nhau về câu ấy đó chăng?" (Giăng 16:19). "Có lẽ điều lạ lùng là ước muốn ấy đã không lập tức bày tỏ ra thành lời hỏi trực tiếp; vì chắc hẳn họ đã ở với Ngài đủ lâu, và đã biết Ngài đủ rõ để tin chắc rằng Ngài là 'mềm mại và khiêm nhường trong lòng,' và luôn sẵn sàng ban cho hơn là họ sẵn sàng nhận lãnh sự dạy dỗ. Sự thật dường như là, trong dịp này họ vừa xấu hổ vừa sợ hãi khi tìm kiếm điều mà họ nóng lòng muốn biết—xấu hổ khi phải thừa nhận sự dốt nát của mình về một chủ đề mà Thầy họ đã phán với họ rất nhiều lần; và sợ hãi, có lẽ cũng vậy, rằng họ sẽ chuốc lấy cho mình một lời quở trách thành thật, dầu nhân từ. Điều đã nói về một lời tuyên bố trước đây, dường như đúng với điều hiện đang làm họ bối rối: 'môn đồ không hiểu lời ấy, và sợ không dám hỏi Ngài'; Mác 9:32" (Ông John Brown).

"Cần lưu ý rằng Chúa đã không đáp trực tiếp câu hỏi họ định hỏi. Ngài không cho họ thêm thông tin về chủ đề mà họ tò mò. Điểm làm họ bối rối là lời hứa về sự trở lại mau chóng của Ngài. Họ đã nửa quyết định trong lòng rằng sẽ mất Ngài. Họ có một thứ nghi ngờ mơ hồ, không xác định rằng những nỗi sợ tồi tệ nhất của họ về Ngài sắp thành hiện thực: nhưng nếu vậy, Ngài có ý gì khi nói về sự trở lại mau chóng này? Nếu Ngài phải chết, làm sao chỉ trong ít lâu được?" Họ vẫn chưa biết Kinh Thánh nói về sự sống lại từ kẻ chết có nghĩa gì. Tâm trí họ rối bời, và lòng họ đầy dẫy sự buồn rầu. Vì vậy Chúa dừng lại ở điểm thời gian này, mặc dầu Ngài không đáp trực tiếp câu hỏi họ mong muốn. Bây giờ Ngài muốn cho họ một viễn cảnh chung về những ngày tươi sáng hơn sắp đến: nỗi buồn của họ sẽ nhường chỗ cho niềm vui: nỗi buồn ấy sẽ ngắn ngủi, niềm vui này sẽ lâu dài; nỗi buồn chỉ trong một thời, niềm vui này đời đời." (Ông George Brown).

Chúa biết những điều chúng ta cần trước khi chúng ta cầu xin: mọi sự đều phơi bày trước mặt Ngài, ngay cả lòng chúng ta! Ngài sẽ không để các môn đồ Ngài trong sự không chắc chắn: "Ta sẽ nhậm lời họ trước khi kêu cầu ta; họ còn nói, ta đã nghe rồi" (Ê-sai 65:24). Có điều gì rất ấn tượng trong cách Chúa Giê-xu ở đây lặp lại điều Ngài vừa phán trước đó: rõ ràng với ý định khắc sâu những lời này vào tâm trí họ. Bảy lần trong bốn câu này xuất hiện cụm từ "ít lâu." Đức Thánh Linh muốn khắc sâu vào chúng ta biết bao sự ngắn ngủi của cuộc hành hương trần thế của chúng ta! Chúa ở đây nhấn mạnh biết bao lẽ thật phước hạnh rằng chúng ta nên hằng ngày, hằng giờ, trông đợi sự trở lại của Ngài!

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn, còn người đời sẽ mừng rỡ; các ngươi sẽ ở trong sự lo buồn, nhưng sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui vẻ" (Giăng 16:20). Ở đây không có sự đổi chủ đề như một số người đã lạ lùng tưởng. Trái lại, Chúa nhắc đến những hậu quả của việc chẳng thấy Ngài và lại thấy Ngài. Phải ghi nhớ ý nghĩa kép của lời Ngài trong Giăng 16:16—sự ám chỉ trực tiếp đến các sứ đồ, và sự áp dụng rộng hơn cho mọi Cơ Đốc nhân. Về phần liên quan đến mười một sứ đồ, Đấng Christ cho biết họ sẽ trước hết than khóc Ngài như một người đã chết, và không chỉ sự qua đời của Đấng Yên Ủi không hề sai chạy của họ sẽ dẫn đến sự than khóc sâu xa, mà sự vui mừng của thế gian về chiến thắng dường như của nó và sự thất bại của Ngài sẽ làm tăng thêm nỗi buồn của họ. Nhưng sau một thời gian ngắn, nỗi sầu của họ sẽ đổi ra sự vui mừng.

Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm cách nổi bật. Khi Ma-ri Ma-đơ-len đến với các sứ đồ để loan báo chiến thắng của Đấng Cứu Thế trên mồ mả, bà thấy họ đang than vãn khóc lóc (Mác 16:10). Khi Đấng Christ đến gần hai môn đồ đang đi đường đến Em-ma-út, Ngài hỏi: "Các ngươi đương đi đường, nói chuyện gì với nhau vậy mà buồn bã dường ấy?" (Lu-ca 24:17). Trong ba ngày ấy họ hẳn đã nhớ đến lời Ngài "Các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn" biết bao lần. Và trong khi các môn đồ yêu dấu chìm trong sự buồn rầu, kẻ thù của họ đang vui mừng. Điều này hiện ra cách nghiêm trang trong lời than tiên tri của Đấng Mê-si: "Xin chớ để những kẻ làm thù nghịch tôi vô cớ nhạo cười tôi, cũng đừng để kẻ ghét tôi vô cớ nheo con mắt" (Thi Thiên 35:19). Nhưng những lời này của Đấng Christ cũng có sự áp dụng trực tiếp cho mọi dân sự của Ngài trên đất: "Sự buồn rầu" cũng là phần của họ—làm sao có thể khác được khi được đồng nhất với Người của sự buồn rầu trong thời kỳ Ngài bị khước từ! Sự thù nghịch khủng khiếp của loài người chống lại Đức Chúa Trời; cách thế gian vẫn đối xử với Con yêu dấu của Ngài; nhiều tiên tri giả làm nhục Chúa; sự vắng mặt của chính Đấng Cứu Thế; và cảnh tượng những đồng loại chúng ta lao đầu cách vô ý thức vào sự hủy diệt, những điều này đủ khiến các Cơ Đốc nhân "khóc lóc, than vãn." Thêm vào đó những thất bại đáng buồn của chính chúng ta, và những thất bại của anh em chúng ta—thường rõ ràng với chúng ta hơn là của chính mình—và chúng ta có thể ngay lập tức nhận thấy sức mạnh của lời sứ đồ: "Đến nỗi chính chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy" (Rô-ma 8:23).

"Nhưng sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui vẻ" (Giăng 16:20). Người đàn bà đã thấy Đấng Cứu Thế sống lại khi họ từ mộ trở về "sợ hãi và rất đỗi vui mừng" (Ma-thi-ơ 28:8) đã chạy đi loan báo tin vui cho các môn đồ. Khi chính Ngài hiện ra với họ, chúng ta đọc: "Môn đồ được thấy Chúa thì vui mừng" (Giăng 20:20). Và khi Ngài thăng thiên lên cao, "môn đồ thờ lạy Ngài rồi trở về thành Giê-ru-sa-lem, mừng rỡ lắm" (Lu-ca 24:52). Nhưng hãy đánh dấu ở đây sự phân biệt tinh tế trong ngôn ngữ của Chúa chúng ta. Không chỉ nỗi buồn của họ sẽ nhường chỗ cho niềm vui, mà sẽ "đổi ra vui vẻ." Sự buồn rầu của họ đã trở thành niềm vui! Chính nguyên nhân của nỗi buồn họ—sự chết của Đấng Christ—bây giờ trở thành nền tảng và chủ đề của niềm vui họ! Sự sầu thảm không chỉ được thay thế bằng niềm vui, mà được biến hóa thành niềm vui, cũng như nước đã hóa thành rượu! Thập tự giá của Đấng Christ được tôn vinh thành một sự an ủi đời đời. Và điều gì, hay đúng hơn Đấng nào, đã làm nên điều này? Chẳng ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Ngài đã giải nghĩa cho chúng ta sự chết của Đấng Cứu Thế đến nỗi bây giờ chúng ta kêu lên: "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (Ga-la-ti 6:14). Vậy đề mục của chương này của chúng ta vẫn đúng ở đây: ấy là Đấng Christ được Đức Thánh Linh làm sáng danh.

Ý nghĩa cuối cùng của lời sâu nhiệm và đầy dẫy này của Đấng Christ, "sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui vẻ," sẽ tìm được sự ứng nghiệm tối hậu trong mọi dân sự của Ngài khi Ngài đến để tiếp rước chúng ta về với Ngài. Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. Và ngay cả ở đây cũng thấy được sự chính xác trong ngôn ngữ của Chúa chúng ta: "sự buồn rầu" của chúng ta sẽ "đổi ra vui vẻ": những tiếng than thở hiện tại của chúng ta chỉ đang tạo nên trong chúng ta một khả năng lớn hơn cho niềm vui trong cõi đời sau vĩ đại: "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên" (II Cô-rinh-tô 4:17). Nhưng sự tương phản trong trường hợp của kẻ không tin thật đáng sợ biết bao: "Khốn cho các ngươi cười bây giờ, vì các ngươi sẽ than khóc" (Lu-ca 6:25)!

"Người đàn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, vì giờ mình đã đến; song khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian" (Giăng 16:21). Mặc dầu câu này có vẻ rõ ràng và đơn giản, chúng tôi tin rằng có một chiều sâu và sự đầy dẫy trong đó chưa bao giờ được nắm bắt trọn vẹn. Trước hết, rõ ràng chúng ta có một sự song song kép: "ít lâu các ngươi sẽ chẳng thấy ta" (Giăng 16:16), "các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn, còn người đời sẽ mừng rỡ, và các ngươi sẽ ở trong sự lo buồn" (Giăng 16:20), "người đàn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, vì giờ mình đã đến" (Giăng 16:21), tất cả đều nói đến cùng một điều—cùng một thời kỳ, cùng một kinh nghiệm. Cũng vậy, "rồi ít lâu nữa các ngươi lại thấy ta" (Giăng 16:16), "sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui vẻ" (Giăng 16:20), và "khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian" (Giăng 16:21), cũng tương ứng nhau. Điều chúng ta có ở đây trong câu 21 lặp lại, nhưng bằng ngôn ngữ hình ảnh, điều Đấng Christ đã phán trong các câu trước. Bây giờ Chúa minh họa bằng cách nhắc đến ví dụ quen thuộc nhất trong mọi ví dụ về niềm vui phát xuất từ sự buồn rầu. Sức mạnh của hình ảnh dùng để mô tả sự đau khổ của chúng ta gợi ý tính cần thiết của chúng, sự dữ dội của chúng, thời gian ngắn ngủi của chúng, và sự thật rằng chúng đi trước và sinh ra niềm vui. Đến đây thì rõ ràng trên bề mặt. Nhưng theo ý nghĩa sâu xa hơn, hình ảnh mà Đấng Cứu Thế dùng ở đây đã vượt quá ngôn ngữ theo nghĩa đen của Ngài trong câu trước.

Lãnh vực biểu tượng của thiên nhiên có nhiều điều dạy chúng ta nếu chúng ta có mắt để thấy và lòng để nhận lãnh. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan và đầy ân điển sắp đặt rằng những cơn đau của người mẹ được đền bù trong niềm vui của bà về bông trái của nỗi đau đớn mình. Và đây là một lời tiên tri biểu tượng, được viết trong thiên nhiên bởi ngón tay của Đấng Sáng Tạo, về sự sinh ra của con người mới. Điều ấy cũng được báo trước bằng sự quặn đau, cả về phía Đức Thánh Linh lẫn về phía người mà Ngài sinh ra: nhưng ở đây sự quặn đau nhường chỗ cho niềm vui. Cùng một tiến trình ấy cũng được lặp lại trong đời sống Cơ Đốc. Những cơn đau quặn của "sự giết chết tội lỗi" là những điềm báo trước của những niềm vui phục sinh. Đối với chúng ta cũng vậy, phải có thập tự giá trước vương miện. Phải có sự thông công với sự đau khổ của Đấng Christ, trước khi chúng ta chia sẻ sự vinh hiển của Ngài (Rô-ma 8:17). Sự báo trước rõ ràng về điều này được ban trong lời Ngài ở đây: "giờ mình đã đến"—cùng một cách diễn đạt mà Ngài đã dùng rất nhiều lần kết hợp với "sự quặn đau" của chính Ngài. Đức Thánh Linh cũng đã dùng cùng hình ảnh người đàn bà quặn đau sanh đẻ này để trình bày mối quan hệ của đời này với đời sau: xin xem Rô-ma 8:12, 19, 22, 23.

Lời này của Đấng Christ thật đầy dẫy cách lạ lùng. Được ứng nghiệm không chỉ trong kinh nghiệm của các sứ đồ, được ứng nghiệm trong sự tái sinh của chúng ta, nó còn được ứng nghiệm thêm nữa trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta.

"Vậy, hiện nay các ngươi đang buồn rầu; nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi, và lòng các ngươi vui mừng, và niềm vui các ngươi chẳng ai cướp lấy được" (Giăng 16:22). Chúng ta ít cần phải đi vào sự giải nghĩa dài dòng câu này. Trong đó Chúa thâu tóm thành một bản tóm tắt ngắn gọn mọi điều Ngài đã phán từ Giăng 16:15 trở đi. Có cùng sự đầy dẫy của sự ám chỉ như trước. Trực tiếp, nó áp dụng cho trường hợp của các sứ đồ. Trong một thời gian ngắn họ buồn rầu về sự chết và sự vắng mặt của Thầy mình. Điều này nhường chỗ cho sự vui mừng về sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Nhưng tính bền vững của niềm vui họ—"chẳng ai cướp lấy được"—được bảo đảm bởi sự đến của Đức Thánh Linh. Nhưng lời của Chúa chúng ta cũng được phán với toàn thể dân sự của Ngài, vì vậy, như đã được nói: "Con đường của các môn đồ đầu tiên giữa sự Thương Khó và Lễ Ngũ Tuần là một hình bóng của toàn bộ khoảng thời gian của Hội Thánh Chúa giữa sự Ngài về cùng Đức Chúa Cha và sự trở lại cuối cùng của Ngài" (Stier).

Những câu hỏi sau đây để giúp người học về phần kết thúc của Giăng 16:— 1. Trong "ngày" nào, câu 23? 2. "Chẳng hỏi ta chi" có nghĩa gì, câu 23? 3. Ý nghĩa của phần đầu câu 24 là gì? 4. Khi nào Đấng Christ tỏ cho họ "rõ ràng," câu 25? 5. Ý nghĩa của câu 26 là gì? 6. Các môn đồ lúc này có thật sự hiểu Đấng Christ chăng, câu 29? 7. Đấng Christ đã "thắng thế gian" theo nghĩa nào, câu 33?

CHƯƠNG 55

Những Lời An Ủi Kết Thúc Của Đấng Christ
Giăng 16:23-33

Sau đây là Phân Tích phần kết thúc của Giăng 16:— 1. Cầu xin Đức Chúa Cha nhân danh Đấng Christ, các câu 23, 24. 2. Lời hứa của Đấng Christ sẽ tỏ Đức Chúa Cha cách rõ ràng, câu 25. 3. Tình yêu của Đức Chúa Cha được tỏ bày, các câu 26, 28. 4. Lời xưng nhận của các sứ đồ, các câu 29, 30. 5. Lời thách thức của Đấng Christ đối với đức tin của họ, câu 31. 6. Lời tiên tri nghiêm trang của Đấng Christ, câu 32. 7. Lời bảo đảm an ủi của Đấng Christ, câu 33.

Phần hiện tại của chúng ta chứa đựng những lời kết thúc trong Bài Diễn Văn Vượt Qua của Chúa chúng ta. Chúng tôi tin rằng nhiều độc giả đã chia sẻ cảm giác kinh ngạc của tác giả khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác và từ câu này sang câu khác. Thật là kỳ diệu thay bài diễn văn này của Đấng Christ. Nó đứng hoàn toàn riêng biệt, vì không có điều gì khác giống như nó trong bốn sách Phúc Âm. Ở đây Đấng Cứu Thế ở một mình với những người thuộc về Ngài, và Ngài bày tỏ cách phước hạnh lạ lùng tình cảm dịu dàng của Ngài đối với họ. Ở đây Ngài không còn phán với những kẻ mà hy vọng của họ sẽ được thực hiện trong Do Thái giáo. Ở đây Ngài báo trước điều được bàn đến cách đầy đủ hơn trong các Thư Tín, khi phán về địa vị, phần hưởng, đặc quyền và trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Có một sự đầy dẫy trong lời Ngài mà chúng ta không thể nào khai thác hết, một chiều sâu mà chúng ta không bao giờ có thể dò thấu hoàn toàn trong đời này. Mỗi câu sẽ đền đáp cách phong phú cho sự nghiên cứu siêng năng và lâu dài nhất.

Trong các câu kết thúc của Giăng 16, Chúa Giê-xu tiếp tục trình bày cách đầy đủ hơn những phước lành và đặc quyền sẽ phát xuất từ việc Ngài về trời, cũng tuyên bố tình yêu của Đức Chúa Cha đối với những người mà Ngài đã ban cho Đức Chúa Con. Trước hết, Ngài bảo đảm với các tín đồ về sự sẵn lòng của Đức Chúa Cha ban cho họ bất cứ điều gì họ cầu xin Ngài nhân danh xứng đáng của Đức Chúa Con. Kế đến, Ngài cho họ biết rằng khi cầu xin như vậy, niềm vui của họ sẽ được trọn vẹn. Rồi Ngài loan báo rằng thời gian sẽ đến khi Ngài sẽ không còn phán bằng lời ví dụ tối nghĩa nữa, nhưng Ngài sẽ tỏ về Đức Chúa Cha cách rõ ràng. Tiếp theo là lời tuyên bố rằng Đức Chúa Cha yêu thương họ vì họ đã yêu Đức Chúa Con. Rồi Ngài nhắc họ lại rằng, đã từ Đức Chúa Cha mà ra vào thế gian, Ngài sẽ lìa thế gian và trở về cùng Đức Chúa Cha. Sau điều này có một sự ngắt quãng do các môn đồ khẳng định đức tin của họ nơi Ngài. Điều này được đáp lại bằng lời cảnh báo nghiêm trang rằng, dầu vậy, họ sẽ bỏ Ngài. Rồi Ngài kết thúc bằng những lời không bao giờ quên được: "Hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi." Nguyện Thần Lẽ Thật ban cho chúng ta sự dẫn dắt mà chúng ta đang rất cần khi cùng nhau suy ngẫm đoạn này.

"Trong ngày đó, các ngươi sẽ không hỏi ta điều gì" (Giăng 16:23). Câu ngắn này đã chứng tỏ là một câu đố khó chịu đối với nhiều nhà chú giải. Có sự khác biệt ý kiến rộng rãi, cả về "ngày" nào đang được nói đến ở đây, lẫn về ý nghĩa của "các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi." Việc Đấng Christ ở đây đang nhìn về phía trước thì không cần phải tranh luận; nhưng nhìn xa đến đâu là điều nhiều người thấy không dễ quyết định. Ngài có ý nói ngày ấy, sau khoảng thời gian ngắn ngủi chia cách khi họ sẽ gặp lại nhau, là ngày phục sinh của Ngài chăng? Ngài có ý nói ngày lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống trên họ, ban cho họ quyền phép chăng? Ngài có ý nói toàn bộ thời kỳ của Cơ Đốc giáo, "ngày của sự cứu rỗi" chăng? Hay Ngài dùng thuật ngữ này theo nghĩa nó có trong rất nhiều lời tiên tri Cựu Ước (xin xem Ê-sai 2:11; Ê-sai 5:30; Ê-sai 11:10, v.v.), là ngày Ngài tỏ mình ra công khai chăng? Hay Ngài nhìn vượt qua biên giới của lịch sử trần gian đến "ngày" hoàn hảo không bao giờ dứt, Ngày của sự vinh hiển chăng? Mỗi ý nghĩa này đã được các nhà chú giải tài ba tranh luận riêng, và xét sự đầy dẫy sâu nhiệm trong lời của Chúa chúng ta, chúng tôi sẽ ngần ngại giới hạn chúng vào bất cứ một trong các khả năng này: có lẽ một vài trong số chúng phải được kết hợp lại.

"Và trong ngày đó các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi." Đây không phải là lần đầu tiên Đấng Christ dùng cách diễn đạt này. Trong Giăng 14:20 chúng ta thấy Ngài đã phán: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhận biết rằng ta ở trong Cha ta; các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi." Nhưng ngay cả ở đó cách diễn đạt này cũng khó có thể giới hạn vào một sự ám chỉ cụ thể. Nếu độc giả quay lại những nhận xét của chúng tôi về câu ấy, sẽ thấy chúng tôi đã giải thích nó có nghĩa: trước hết, là ngày Đức Thánh Linh được ban cho để dẫn các tín đồ vào mọi lẽ thật; thứ hai, và tối hậu, là ngày của sự vinh hiển, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Chính như vậy mà chúng tôi hiểu "Trong ngày đó" ở đây trong Giăng 16:23; vừa có nghĩa hẹp hơn vừa có nghĩa rộng hơn, vừa có sự áp dụng gần hơn vừa có sự áp dụng xa hơn.

"Khi trong sự liên hệ trực tiếp với điều vừa được phán, chúng ta thấy lời hứa vĩ đại nhất gắn liền với 'trong ngày đó' nổi bật cách đáng chú ý, thì cần phải đánh dấu cẩn thận ý nghĩa của công thức này. Rõ ràng nó không thể có nghĩa là một ngày riêng lẻ nào; và chúng ta không thể tránh khỏi việc thấy rằng thời gian được nó biểu thị bắt đầu với ngày phục sinh, nếu chúng ta hiểu đúng bước ngoặt vĩ đại của tương lai, mà Chúa chúng ta từ Giăng 14:3 đã luôn để trước mắt Ngài, có sự khởi đầu trong buổi sáng phục sinh sau đêm đau khổ và sự chết. Nhưng chắc chắn như chúng ta đã thấy được bao gồm trong Giăng 16:20-22, một cái nhìn toàn diện về mọi tương lai của Hội Thánh, chúng ta phải, trong kết luận liên hệ nhưng được nâng cao này của mọi sự, ban cho các lời ấy tầm vóc xa nhất của ý nghĩa. Chúa, ít nhất theo chúng tôi nghĩ, có ý định 'trong ngày đó' này bao gồm trước hết toàn bộ thời kỳ của chế độ Đức Thánh Linh, vốn đã bắt đầu một cách tiêu biểu trong lần trở lại đầu tiên của Ngài và việc Ngài lại thấy họ:—rồi sau đó, cách nổi bật, sự kết thúc của thời gian này, sự hoàn tất của sự đầy dẫy Đức Thánh Linh trong những người thuộc về Ngài khi Ngài đã mở ra và ban cho mọi điều thuộc về Đấng Christ cho dân sự Ngài. Điều này rõ ràng từ sự vĩ đại của lời hứa gắn liền với nó, là lời hứa không bao giờ có thể được ứng nghiệm trọn vẹn cho đến khi mục tiêu ấy đạt được. 'Và trong ngày đó các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi. Lời vĩ đại và không thể dò thấu.'" (Stier.)

Nhưng "các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi" có nghĩa gì? Một cách lạ lùng và đáng trách, một số người đã bóp méo điều này. Đã có một vài người lập luận từ câu này rằng ở đây chúng ta bị cấm trực tiếp thưa với Đấng Christ trong sự cầu nguyện. Nhưng Công vụ 1:24; 7:59, chưa kể nhiều đoạn trong các Thư Tín, đã bác bỏ cách rõ ràng một sai lầm như vậy.

"Các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi." Chìa khóa đầu tiên cho điều này tìm thấy trong thuật ngữ đặc biệt mà Chúa chúng ta đã dùng ở đây. Trong tiếng Hy Lạp, một từ khác được dùng trong phần sau của cùng câu này, nơi Ngài phán: "Hễ điều gì các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi." Mặc dầu đúng là hai từ này được dùng, trong một số đoạn, gần như thay thế cho nhau, song việc chúng có ý nghĩa khác nhau thì rõ ràng qua nhiều sự xem xét. Nếu cách dùng của mỗi từ được tra cứu cẩn thận khắp Tân Ước, sẽ thấy từ trước (erotao) diễn tả sự khẩn nài thân mật, trong khi từ sau (aiteo) biểu thị một lời cầu xin khiêm nhường. Do đó, trong khi thấy Chúa Giê-xu dùng từ trước trong việc Ngài cầu xin Đức Chúa Cha thay cho các môn đồ Ngài, Ngài không một lần nào dùng thuật ngữ sau. Điều còn ý nghĩa hơn nữa là thấy rằng Ma-thê—người đã không ngồi dưới chân Ngài và học nơi Ngài như người em thuộc linh hơn của bà—đã dùng từ sau khi bà nói: "Nhưng tôi biết, dầu bây giờ hễ Ngài sẽ xin điều gì nơi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài" (Giăng 11:22); vì không nhận ra vinh quang thiêng liêng trong thân vị của Ngài, bà tưởng rằng Ngài sẽ phải khẩn cầu Đức Chúa Trời như một kẻ ăn xin.

Theo cách dùng cổ điển, "erotao" có nghĩa là "hỏi những câu hỏi, tra vấn để thu thập thông tin." Nó được dùng theo nghĩa này trong một số đoạn: chẳng cần tìm xa hơn, chúng ta thấy nó mang nghĩa này trong Giăng 16:19: "Đức Chúa Jêsus hiểu ý môn đồ muốn hỏi, bèn phán rằng: Các ngươi đương hỏi nhau về câu ấy đó chăng?" Nhưng giống như những chữ "trong ngày đó," "các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi" dường như cũng có ý nghĩa kép ở đây—một tương đối và một tuyệt đối, một trước mắt và một xa xôi, một chính và một tối hậu.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi" (Giăng 16:23). Đây là chìa khóa thứ hai cho phần đầu của câu này, xét về ý nghĩa chính và sự áp dụng trước mắt: cầu xin Đức Chúa Cha mọi sự, được đối chiếu với việc chẳng hỏi Đức Chúa Con chi. "Trong ngày đó" trước hết nói đến thời gian khi Đức Thánh Linh được ban cho họ, trong "ngày" ấy chúng ta hiện đang sống. Nhưng khi Đức Thánh Linh đến, Đấng Christ sẽ vắng mặt; bấy giờ, thay vì hỏi Đấng Cứu Thế những câu hỏi (như họ vẫn làm luôn khi Ngài ở với họ), họ sẽ dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Cha. "Chúa thật sự đang biểu thị sự thay đổi lớn từ việc nương cậy nơi Ngài như Đấng Mê-si của họ trên đất cho mọi khó khăn, không chỉ cho những câu hỏi, mà cho mọi điều họ có thể cần hằng ngày, sang sự đến gần Đức Chúa Cha mà Ngài sẽ đưa họ vào như là Con Người được chấp nhận và Đấng Cứu Thế được vinh hiển trên cao" (Ông W. Kelly). Điều này giải thích cho "Quả thật, quả thật" mà Đấng Christ đã dùng để mở đầu lời phán thứ hai này: nó nhấn mạnh tính chắc chắn và đầy đủ của nguồn nương cậy mới của các môn đồ mà Ngài bây giờ tỏ ra cho họ. Và điều này nhấn mạnh biết bao lời Ngài "ta đi là ích lợi cho các ngươi" (Giăng 16:7)! Các sứ đồ sẽ được phép dâng lên Đức Chúa Cha những lời cầu xin nhân danh toàn thắng của Đấng Christ, là điều mà không một thánh đồ nào trước Thập tự giá từng được dạy phải khẩn cầu. Ngài đã được biết đến như là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: nhưng bây giờ các tín đồ phải đến gần Ngài trong mối quan hệ có ý thức của những đứa con thưa với Cha mình!

Nhưng nếu chúng ta nhìn về sự ứng nghiệm tối hậu của lời Đấng Christ "trong ngày đó các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi," chúng có nghĩa rằng trong sự Vinh Hiển chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết, và sẽ không còn cần phải tra hỏi Ngài về bất cứ nan đề nào hiện đang làm chúng ta bối rối sâu sắc. Bấy giờ chúng ta sẽ—nói theo ngôn ngữ của ngữ cảnh—hiểu ý nghĩa của những "sự buồn rầu" hiện tại của chúng ta và "vui mừng" đời đời, vì Tình Yêu khôn ngoan đã định chúng. Sau khi đã chỉ chúng ta về mục tiêu cuối cùng như vậy, Chúa cung cấp sự khích lệ cho chúng ta khi chúng ta hành trình đến đó—"Hễ điều gì các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi." Chữ "hễ điều gì" phải được giới hạn bởi bất cứ điều gì vì sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, sẽ xúc tiến quyền lợi của Con Ngài, và vì ích lợi của chúng ta.

"Từ trước đến nay các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi hết" (Giăng 16:24). Chúa không quở trách các môn đồ Ngài vì một sự thất bại trong đời sống cầu nguyện của họ, mà đang loan báo một trong những hậu quả của sự thay đổi lớn sắp đến. Nếu độc giả lưu ý cẩn thận điều chúng tôi đã nói về Giăng 14:13, 14, sẽ thấy việc các thánh đồ cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu trước sự thăng thiên của Ngài là bất khả thể dường nào. Trong các câu trước chúng ta đã học những kết quả của sự đến của Đức Thánh Linh sẽ ra sao đối với các thánh đồ, ở đây chúng ta được thấy những hiệu quả hướng về Đức Chúa Trời. Do sự tôn cao của Đấng Christ, Đức Thánh Linh ở trong và với các tín đồ sẽ kéo lòng họ ra trong sự cầu nguyện, dạy họ dâng những lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Cha nhân danh toàn thắng của Đức Chúa Con.

"Hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, để sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 16:24). "Ta truyền cho các ngươi cầu nguyện như vậy, hầu cho không chỉ các ngươi được giải thoát khỏi mọi sự ngã lòng và rắc rối trong lòng, mà trong sự hưởng mọi phước lành thuộc về trời và thuộc linh, và trong sự sở hữu mọi điều cần thiết và đầy đủ để bảo đảm sự thành công của công cuộc vĩ đại mà các ngươi sắp bước vào, các ngươi được đầy dẫy niềm hạnh phúc thánh, niềm vui thiên thượng—niềm vui trong Đức Thánh Linh."

Có một mối liên hệ mật thiết giữa hai lời khuyên của một sứ đồ, nói ra dưới sự cảm thúc của Thánh Linh của Thầy mình: "Hãy vui mừng mãi mãi; cầu nguyện không thôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, 17). Lời thứ hai là phương tiện để giữ vững lời thứ nhất. Nếu chúng ta thôi cầu nguyện, chúng ta có lẽ sẽ thôi vui mừng — chúng ta phải "cầu nguyện không thôi" để có thể "vui mừng mãi mãi": và nếu thay vì lo lắng, áy náy, và bồn chồn về nhiều điều, chúng ta "chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, với sự tạ ơn" (Phi-líp 4:6), thì chắc chắn "sự bình an của Đức Chúa Trời" sẽ "giữ gìn lòng và ý tưởng" chúng ta "trong Đấng Christ Giê-xu"; và giữa những hoạn nạn bên ngoài, niềm vui của chúng ta sẽ được đầy trọn" (Ông John Brown).

"Ta đã nói những điều đó với các ngươi bằng thí dụ; thì giờ sẽ đến, khi ta chẳng còn nói với các ngươi bằng thí dụ nữa, nhưng sẽ nói rõ ràng về Cha cho các ngươi" (Giăng 16:25). Xin lưu ý rằng phần ghi chú bên lề đưa ra "ngụ ngôn" như một cách dịch khác cho "thí dụ". Trong lời này của Đấng Christ lại có một sự đầy dẫy của ý nghĩa mà không một định nghĩa ngắn gọn nào có thể bao quát. Trong tiếng Hy Lạp có hai từ được dùng (cho một từ Hê-bơ-rơ "mashal") — "parabole" và "paroimia": từ thứ nhất không bao giờ được dùng trong Phúc Âm Giăng; từ thứ hai xuất hiện trong Giăng 10:6 và tại đây. Có lẽ dịch là "lời nói tối nghĩa" trong trường hợp này thì hay hơn, vì Chúa đặt nó đối lập với việc "nói rõ ràng về Cha". Thế nhưng ý tưởng gắn với "thí dụ" cũng không nên loại bỏ. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn được ghi lại trong sách "Châm Ngôn" của ông. Vậy Chúa ở đây ngụ ý rằng Ngài, là Lẽ Thật, là Đấng "lớn hơn Sa-lô-môn", sẽ không làm gì khác hơn là phán bằng những câu nói mang một sự đầy dẫy của ý nghĩa mà không một sự sắc bén trí tuệ đơn thuần nào có thể thấu hiểu. Nhưng một lần nữa, từ Hy Lạp ở đây cũng có thể dịch đúng là "ngụ ngôn", và ý tưởng đặc trưng gắn với thuật ngữ này có lẽ cũng nên được kể vào.

"Ngụ ngôn là những lẽ thật được ban cho mà lại bị che giấu khỏi những kẻ không thể hoặc không muốn tiếp nhận; nhưng đối với tấm lòng sẵn sàng có thể đón nhận, chúng có thể được tỏ ra, như chúng ta thấy trong Ma-thi-ơ 13:13-16. Các ngụ ngôn ở đó kẻ thù Ngài không hiểu, và các môn đồ cũng đã không hiểu, nhưng Ngài đã mở ra cho họ. Một ngụ ngôn không phải là một câu chuyện để minh họa một lẽ thật; nó chính là lẽ thật. Như thể Ngài muốn nói: 'Người ta sẽ không tiếp nhận nó, nhưng ta cứ phán ra.' Nó giống như một hạt dẻ, cần được bóc vỏ, nhưng nhân ở bên trong; và lại rất giàu có. Bấy giờ Ngài đã phán với họ theo cách đó. Nhiều sự việc xảy ra mang trong mình lẽ thật mà chỉ tai và mắt của con người mới, được Đức Thánh Linh soi sáng và rèn tập, mới mở ra được.

"Ngài đã phán những điều ấy, dù họ có hiểu hay không; nhưng giờ đã đến khi Ngài sẽ không còn phán với họ bằng ngụ ngôn nữa, mà sẽ tỏ rõ về Cha cho họ. Điều đó bây giờ là bởi Đức Thánh Linh. 'Không có sách nào trong Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in me Scripture", có lẽ là "in the Scripture"] đầy dẫy sự dạy dỗ đòi hỏi sự tương giao với chủ đề, và với tâm trí của người viết — là Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the Sprat", có lẽ là "the Spirit"] — hơn Phúc Âm Giăng. Chỗ chúng ta thiếu sót, ấy là chúng ta quá ít tương giao với Ngài. Tương giao càng sâu, chúng ta càng hiểu thấu đáo mọi điều đã được phán dạy. Đó là, hỡi anh em, lý do Ngài phán bằng ngụ ngôn [NEEDS REVIEW: nguyên văn câu này bị lẫn chữ ("That is, men, me reason for speaking in parables"), không rõ ý], nhưng không làm như vậy khi Đức Thánh Linh đến (trong các Thư Tín không có ngụ ngôn nào, và xin lưu ý 2 Cô-rinh-tô 3:12: A.W.P.). Công việc của Đức Thánh Linh là lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà rao bảo ra và khiến chúng thật sự thuộc về chúng ta." (Ông Malachi Taylor).
Chúa tiếp tục phán rằng thì giờ (giờ) đã gần kề khi Ngài sẽ không còn phán với các môn đồ cách tối nghĩa nữa, nhưng sẽ tỏ rõ về Cha cho họ. Lời hứa này bắt đầu được ứng nghiệm ngay cả trước lễ Ngũ Tuần. Chính trong ngày Ngài phục sinh, "bắt đầu từ Môi-se rồi kế đến mọi đấng tiên tri", Ngài đã "cắt nghĩa" cho hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út "những lời chỉ về Ngài" (Lu-ca 24:27). Với Ma-ri Ma-đơ-len, Ngài cho biết rằng Cha Ngài là Cha của anh em Ngài (Giăng 20:17). Cũng vậy trong Lu-ca 24:45 chúng ta được cho biết: "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh." Nhưng sự ứng nghiệm trọn vẹn được ban cho trong sự đến của Đức Thánh Linh để dẫn họ vào mọi lẽ thật: bấy giờ màn che được cất khỏi lòng họ hoàn toàn, và với mặt trần họ chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Trong Giăng 16:14 Chúa đã phán Đức Thánh Linh sẽ "tỏ", ở đây Ngài phán "ta sẽ tỏ"; ở đó Ngài đã nói về Đức Thánh Linh tỏ những điều "thuộc về ta", ở đây "ta sẽ tỏ về Cha". Sự hoán đổi này chứng tỏ cách hùng hồn sự hiệp nhất của ba Ngôi trong Đức Chúa Trời.

"Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin" (Giăng 16:26). Trong ngày của Đức Thánh Linh, các tín hữu sẽ cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ, không chỉ viện danh Ngài như một động cơ, mà còn đến cùng Đức Chúa Trời trong giá trị của con người Ngài. Đây là một sự khích lệ lớn lao biết bao cho mỗi độc giả Cơ Đốc nhân để dấn thân vào bài tập thánh này! "Ích lợi của sự cầu nguyện lớn đến nỗi không thể diễn tả được. Cầu nguyện là con chim bồ câu, khi được thả ra, lại trở về, mang theo nhành ô-li-ve, tức là sự bình an trong lòng. Cầu nguyện là sợi dây xích vàng mà Đức Chúa Trời nắm chặt, và không buông ra cho đến khi Ngài ban phước. Cầu nguyện là cây gậy của Môi-se, làm cho nước yên ủi chảy ra từ Vầng Đá của Sự Cứu Rỗi. Cầu nguyện là xương hàm của Sam-sôn, đánh gục kẻ thù chúng ta. Cầu nguyện là cây đàn hạc của Đa-vít, trước mặt nó ác thần phải chạy trốn. Cầu nguyện là chìa khóa mở kho báu trên trời" (John Gerhard).

"Ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha đâu." Ý định đầu tiên của Đấng Christ trong những lời này là bác bỏ một quan niệm sai lầm mà nhiều người đã ấp ủ, ấy là Cha phải được Đấng Christ nài xin trước thì Ngài mới đoái đến chúng ta. Không phải là Đấng Christ ở đây phủ nhận rằng Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta, nhưng Ngài muốn bảo đảm với chúng ta rằng sự cầu thay như vậy của Ngài không cần thiết để khiến Cha yêu thương chúng ta — câu tiếp theo làm điều này rất rõ ràng. Đấng Christ đang bảo đảm với các môn đồ rằng, sau sự tôn cao của Ngài ("trong ngày đó"), đường vào nơi hiện diện của Cha sẽ được mở ra cho họ. "Ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha đâu." "Điều này không phủ nhận sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta, cũng như Giăng 16:23 không cấm kẻ tôi tớ cầu xin chủ mình về công việc hay nhà cửa của chủ. Đây không phải là một phát biểu tuyệt đối, mà chỉ là một phép tỉnh lược, mà những lời tiếp theo sẽ giải thích." (Ông W. Kelly.)

"Vì chính Cha yêu thương các ngươi, nhơn các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến" (Giăng 16:27). Điều này ngay lập tức cho thấy dòng tư tưởng trong tâm trí Đấng Cứu Thế ở cuối câu trước. Không phải là Ngài phải ép buộc Cha hoặc để nghe lời cầu nguyện của chúng ta, hoặc để yêu thương chúng ta. Những ơn chúng ta nhận từ Cha không phải là bị ép buộc ra khỏi Ngài bởi lời nài xin khẩn thiết của Đấng Cứu Thế. Cha chẳng những không thờ ơ với hạnh phúc của chúng ta, mà Ngài yêu thương chúng ta, yêu thương chúng ta bằng một tình yêu đặc biệt của sự ưng thuận vì chúng ta yêu Con Ngài: vì vậy Ngài luôn sẵn sàng lo liệu cho sự an lành của chúng ta, trông nom chúng ta với tình thương và sự chăm sóc của người cha. Cha không yêu thương chúng ta vì Đấng Christ cầu thay cho chúng ta; nhưng Đấng Christ cầu thay cho chúng ta vì chúng ta là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Cha. Lời này phước hạnh biết bao! Được phán ra để chúng ta được bảo đảm và yên ủi khi chúng ta hành trình về nhà. Hễ điều gì họ nhân danh Đấng Christ mà cầu xin sẽ được ban cho họ, điều đó được bảo đảm bởi tình yêu của Cha, không kém gì bởi sự cầu thay của Đấng Christ; thật ra còn hơn thế nữa, vì suối nguồn duy nhất thì lớn hơn kênh dẫn duy nhất, dù cả hai đều cần thiết như nhau trong chỗ đứng riêng của mình." (Ông John Brown.)
"Vì chính Cha yêu thương các ngươi, nhơn các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến." Xin lưu ý rằng "yêu" ở đây được đặt trước "tin". Một lý do cho điều này là vì Đấng Christ vừa mới nói về tình yêu trong câu trước; bây giờ Ngài tiếp tục nói về đức tin để dọn đường cho lời tuyên xưng đức tin mà các môn đồ liền thốt ra. Nhưng chắc chắn từ "tin" ở đây được dùng như trong Giăng 14:1. Đó không phải là hành động đức tin ban đầu nơi Chúa Giê-xu, mà là sự nương cậy nơi Ngài và trên Ngài sau khi Ngài trở về cùng Cha.

"Ta ra từ Cha mà đến thế gian; nay ta lìa bỏ thế gian mà về cùng Cha" (Giăng 16:28). "Vì đã được dẫn đến việc nhắc đến sự ra từ Đức Chúa Trời của mình, Chúa chúng ta kết thúc những lời giải thích của Ngài bằng cách trình bày trong ít lời nhất những lẽ thật mà, trên hết mọi điều khác, điều quan trọng là các môn đồ phải nắm chặt trong giờ cám dỗ sắp đến trên họ để thử thách họ." (Ông John Brown.) Đây là những sự kiện trọng yếu để đức tin nắm lấy. Thứ nhất, Đấng Christ ra từ Cha. Ngài là Đấng từ trời xuống đất; không chỉ được "sai" đi cách chính thức, mà "đến" bởi sự bằng lòng tự nguyện. Thứ hai, Ngài đã đến trong thế gian; và vì sao? Để Ngài có thể là Đấng Cứu Thế của những kẻ có tội. Thứ ba, Ngài đã trở về cùng Cha. Bằng cách nào? Qua sự chết và sự phục sinh. Với ý định gì? Để từ trên cao tuôn tràn những ích lợi của công việc cứu chuộc của Ngài. Ý định của Đấng Christ ở đây là tỏ cho các sứ đồ thấy đức tin cậy của họ nơi chính Ngài được bảo đảm đầy đủ là dường nào.

"Các môn đồ thưa rằng: Bây giờ thầy phán rõ ràng, và chẳng phán bằng lời thí dụ. Bây giờ chúng tôi biết thầy thông biết mọi việc, không cần ai hỏi thầy; bởi đó nên chúng tôi tin thầy ra từ Đức Chúa Trời" (Giăng 16:29, 30). Lời tuyên xưng này của các sứ đồ nhìn lại điều Đấng Christ vừa phán trong Giăng 16:27, 28. Sự bảo đảm rằng chính Cha yêu thương họ đã an ủi lòng họ: lời tuyên bố từ chính môi miệng của Thầy họ rằng họ "đã yêu mến và tin" nơi Ngài đã ban cho họ sự tin cậy mới. Như Calvin diễn tả cách tuyệt đẹp: "Các môn đồ không hiểu trọn ý nghĩa bài giảng của Đấng Christ; nhưng dù họ không đủ sức, chỉ mùi hương của nó thôi cũng đã làm họ được tươi mới." Mọi sự không còn tối tăm đối với họ nữa; đức tin họ được vững chắc. Khi họ tuyên bố: "bây giờ thầy phán rõ ràng, và chẳng phán bằng lời thí dụ" (lời nói tối nghĩa), họ đang nhìn lại điều Ngài đã phán trong Giăng 16:25. Rõ ràng các sứ đồ tưởng rằng "ngày" Chúa nhắc đến đã đến rồi, và rằng Thầy họ bây giờ đang thực hiện lời hứa với họ. Điều này càng rõ hơn qua lời họ nói: "Bây giờ chúng tôi biết thầy thông biết mọi việc, không cần ai hỏi thầy", câu này nhìn lại Giăng 16:23: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ chẳng hỏi ta chi hết."

"Bây giờ chúng tôi biết thầy thông biết mọi việc, không cần ai hỏi thầy; bởi đó nên chúng tôi tin thầy ra từ Đức Chúa Trời." Các môn đồ nhận thấy Chúa đã phân biệt chính xác tư tưởng của họ, và không cần ai hỏi, đã giải đáp những khó khăn của họ. Thế nhưng rõ ràng họ đã không nắm được sự đầy dẫy của điều Ngài vừa phán. Họ tin rằng Ngài đã ra từ "Đức Chúa Trời" (Giăng 16:27). Đến đó thì tốt. Nhưng Ngài đã nói về việc ra từ "Cha" và trở về cùng Ngài (Giăng 16:28). Về điều này họ im lặng, và vì một lý do rất chính đáng: lúc đó họ chưa tin cũng chưa hiểu quan điểm sâu xa hơn ấy. "Cha" là Đức Chúa Trời thật. Nhưng Đức Chúa Trời nói về một Đấng Thần Linh duy nhất là Đấng trên hết mọi sự, Đấng Sáng Tạo, Đấng Cai Trị, Đấng Bảo Tồn, Đấng Phán Xét. Cha nói về mối quan hệ, mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con cái Ngài. Về điều này các môn đồ, lúc ấy, hiểu rất ít, có lẽ chẳng hiểu gì.

"Chúng tôi tin thầy ra từ Đức Chúa Trời." Thật ra điều này không đi xa hơn một lời tuyên xưng rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa. Ni-cô-đem nói: "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" (Giăng 3:2). Người đàn bà Sa-ma-ri kêu lên: "Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?" (Giăng 4:29). Những người chứng kiến phép lạ về bánh tuyên bố: "Người nầy thật là Đấng tiên tri phải đến thế gian" (Giăng 6:14). Phi-e-rơ làm chứng: "Chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" — chứ không phải "Cha"! (Giăng 6:69). Ma-thê nói: "Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian" (Giăng 11:27). Lời của các sứ đồ ở đây trong Giăng 16:30 không đi xa hơn những lời tuyên xưng khác ấy. "Chúng tôi tin thầy ra từ Đức Chúa Trời." Thật ra họ đã không nắm được điều gì nâng họ lên trên hậu quả của sự bị Đấng Christ ruồng bỏ; chỉ sự nhận biết rằng Ngài ra từ Cha và đang trở về cùng Ngài, mới có thể ban cho điều này.

"Họ không có khái niệm gì về sự thay đổi lớn lao từ mọi điều họ đã thu thập về Vương Quốc như được bày tỏ trong Cựu Ước, sang tình trạng mới của mọi sự sẽ theo sau sự vắng mặt của Ngài với Cha trên cao và sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở dưới này. Nghe qua tai họ thì rõ ràng; nhưng ngay đến lúc thăng thiên họ cũng chỉ thoáng thấy, nếu có, một cách yếu ớt. Đến phút cuối họ vẫn bám víu vào những hy vọng của Y-sơ-ra-ên, và những hy vọng ấy chắc chắn còn phải được ứng nghiệm vào một ngày khác. Nhưng họ không hiểu 'Ngày' này, trong thời gian đó, nếu dân Giu-đa bị đối xử như kẻ bị bỏ, cũng như Ngài đã bị họ ruồng bỏ, thì những kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời, nhờ Đấng Christ và công việc Ngài, sẽ được đặt trong mối quan hệ trực tiếp với Cha. Sự trở về cùng Cha của Ngài vẫn còn là một ngụ ngôn, dù Chúa không sửa sai lầm của họ, vì quả thật cũng vô ích: chẳng bao lâu họ sẽ học biết mình biết ít là dường nào. Nhưng ít ra ngay lúc ấy, họ có ý thức bên trong rằng Ngài biết mọi sự, và vì Ngài đã thấu suốt tư tưởng họ nên không cần ai hỏi Ngài. 'Bởi đó chúng tôi tin thầy ra từ Đức Chúa Trời.' Không nghi ngờ gì — thế nhưng điều họ đang tuyên xưng ấy còn kém xa biết bao lẽ thật Ngài đã thốt ra (trong Giăng 16:28)! Thánh Linh của Con Ngài được sai vào lòng họ sẽ ban cho họ, đúng kỳ, được biết Cha; vì sự cứu chuộc đã hoàn thành và được chấp nhận mới có thể cung cấp nền tảng cần thiết cho điều này" (The Bible Treasury). Chẳng trách Chúa vừa mới loan báo cho các sứ đồ: "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi"!

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Bây giờ các ngươi tin chăng?" (Giăng 16:31). Chúng tôi cho rằng Chúa ở đây đang thách thức đức tin của họ. Theo một nghĩa thật, họ đã tin rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa — "ra từ Đức Chúa Trời". Nhưng đức tin của họ sắp bị thử thách nghiêm trọng, và dưới sự thử thách đó nó sẽ bị lay động đến tận nền tảng; dù vậy nó sẽ không sụp đổ. Ngài, với sự thấy trước toàn tri của chính Ngài, biết điều gì đang chờ đợi họ ở phía trước. Sự sỉ nhục, những đau đớn, sự đóng đinh của Thầy họ quả thật sẽ khiến họ "vấp phạm". Đức tin của họ là chân thật; nhưng nó không mạnh như họ tưởng. Điều này giải thích, chúng tôi nghĩ, chữ "bây giờ" — "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Bây giờ các ngươi tin chăng?"; các ngươi tin ta trong khi ta ở với các ngươi và mọi sự đang diễn ra theo ý các ngươi, nhưng các ngươi sẽ làm gì khi ta bị bắt khỏi các ngươi, bị nộp vào tay dân ngoại, chết, và bị chôn! Vậy Chúa đang cảnh báo họ chống lại sự tự tin của chính họ.

"Chúng ta không cần nghi ngờ rằng lời tuyên xưng của mười một sứ đồ là thật và thành khẩn. Họ thật lòng nói những gì mình nói. Nhưng họ không biết chính mình. Họ không biết mình có thể làm gì dưới áp lực của sự sợ loài người và sự cám dỗ mạnh mẽ. Họ đã không đánh giá đúng sự yếu đuối của xác thịt, quyền lực của ma quỷ, sự mỏng giòn của những quyết tâm của chính mình, sự nông cạn của đức tin mình. Tất cả những điều này họ còn phải học bằng kinh nghiệm đau đớn. Như những tân binh, họ còn phải học rằng biết bài tập của người lính và mặc quân phục là một chuyện, còn đứng vững trong ngày chiến trận lại là chuyện khác. Chúng ta hãy ghi nhớ những điều này và học sự khôn ngoan. Bí quyết thật của sức mạnh thuộc linh là sự không tin cậy chính mình và sự khiêm nhường sâu xa. 'Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ' (2 Cô-rinh-tô 12:10). Có lẽ không ai trong chúng ta có chút ý niệm nào về việc mình có thể sa ngã đến mức nào nếu bỗng nhiên bị đặt dưới ảnh hưởng của sự cám dỗ mạnh mẽ. Phước cho kẻ không bao giờ quên những lời: 'Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã', và, nhớ đến các môn đồ của Chúa chúng ta, hằng ngày cầu nguyện: 'Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn.'" (Giám mục Ryle).
"Nầy, giờ đến, đã đến rồi, là khi các ngươi sẽ tản lạc, ai đi đường nấy, và để ta ở lại một mình" (Giăng 16:32). Điều này được phán ra vì cớ các môn đồ, để lời tiên báo của Ngài về giờ nặng nề của áp lực có thể chuẩn bị họ cho nó. Nó được phán để hạ họ xuống, để phá tan sự tự tin hiện tại của họ. Xin lưu ý chữ mở đầu, "Nầy", để thu hút sự chú ý của họ! "Các ngươi sẽ tản lạc!" Không có Người Chăn, họ sẽ bị phân tán khắp nơi. "Ai đi đường nấy" — nơi trú ẩn hay chỗ ẩn náu riêng của mình. Mỗi người trong họ sẽ lo cho sự an toàn của chính mình. Khi cơn bão ập đến, có chỗ trú cho mọi người trừ Đấng Christ. Ngài đã thực hiện Công Việc Chuộc Tội một mình, vì chỉ một mình Ngài mới đủ tư cách làm điều đó.

"Nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta" (Giăng 16:32). Đấng Cứu Thế nhân từ biết bao khi phán lời này để an ủi lòng họ! Hơn nữa, ý thức về sự hiện diện của Cha là chỗ nương dựa của chính lòng Ngài. Điều này rõ ràng qua Ê-sai 50:7: "Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta, nên ta chẳng bị sỉ nhục; vậy ta làm cho mặt ta cứng như đá; ta biết mình sẽ chẳng hổ thẹn." "Chúng ta hãy ở đây, trong sự chuyển tiếp sang câu tiếp theo, ghi nhận rằng tất cả những điều này là hình bóng cho toàn bộ tương lai của Hội Thánh. Sự tản lạc của các môn đồ khỏi sự hiện diện của Ngài thường được lặp lại, ở nhiều mức độ khác nhau và với nhiều biểu hiện khác nhau, nhưng Ngài không ở một mình. Và dù trong ngày nay mọi người đều lìa bỏ Ngài, Ngài vẫn là Đấng Ngài vốn có, và Cha ở cùng Ngài. Sự nghiệp thánh của Ngài không bao giờ có thể bị bỏ rơi hay bị mất" (Stier). Tương tự Calvin nhận xét: "Ai suy ngẫm kỹ điều này sẽ giữ vững đức tin mình dù thế gian rung chuyển, sự sa ngã của mọi người khác cũng không lật đổ lòng tin cậy của người; chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời trọn vẹn trừ khi một mình Ngài được cảm nhận là đủ cho chúng ta."

"Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta" (Giăng 16:33). Sau khi nhắc lần cuối đến "giờ" kinh khiếp đang kề cận, Chúa kết thúc bài giảng tuyệt vời của Ngài bằng một lời khích lệ và chiến thắng lúc từ biệt. Ngài ở đây cô đọng thành một câu duy nhất sự dạy dỗ mà Ngài đã ban cho họ trong phòng cao. "Sự bình an" của chính Ngài là điều tấm lòng dịu dàng của Ngài quan tâm. "Luôn nghĩ đến người khác hơn chính mình, ngay cả trong viễn cảnh gần kề của thập tự giá đắng cay, Ngài quên nỗi buồn của mình trong nỗi buồn của các môn đồ. Ngài bận rộn an ủi những kẻ lẽ ra phải là người an ủi Ngài" (Ông G. Brown). "Sự bình an" mà Ngài nói đến chỉ có thể được hưởng bởi sự tương giao với chính Ngài. Trong câu trước Ngài đã nhắc đến việc họ lìa bỏ Ngài; nhưng Ngài đã không lìa bỏ họ. Ba ngày sau Ngài sẽ trở lại với lời "bình an cho các ngươi" (Giăng 20:19), bấy giờ họ học biết, một lần đủ cả, rằng chỉ trong Ngài mới tìm được bình an. Nhưng Ngài không giấu họ sự thật rằng "trong thế gian" họ sẽ có "hoạn nạn", nhưng trước hết Ngài bảo đảm với họ rằng, bất chấp điều này, có bình an cho họ trong Ngài.

"Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian" (Giăng 16:33). Điều này không nên bị giới hạn trong sự thù nghịch hung bạo của kẻ chẳng tin. Đó là một thuật ngữ chung cho mọi loại khốn khó. Từ La-tinh mà chữ "hoạn nạn" của chúng ta bắt nguồn, được dùng để chỉ cái cào đập lúa tách hạt khỏi trấu. Có những cám dỗ, thử thách, hoạn nạn trong thế gian cũng như từ thế gian. "Trong thế gian" là ở trong nơi thử thách. Trong khi Cơ Đốc nhân còn ở dưới này, người chịu đựng sự yếu đuối và mệt mỏi của thân thể, những mất mát và thất vọng tạm thời, sự cắt đứt những mối dây thân thương, cũng như những lời chế nhạo và chê bai, sự căm ghét và bắt bớ của thế gian. Nhưng dù "trong thế gian" có hoạn nạn, "trong Đấng Christ" có "bình an". Thế gian không thể cướp điều đó khỏi chúng ta, ác "vua chúa" của nó cũng không thể phá hủy nó. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng "bình an" này chỉ được hưởng bởi đức tin. Chỉ khi chúng ta ở trong sự tương giao ý thức với Đấng Cứu Thế, chúng ta mới có thể nếm trước những niềm vui không mây mù và vô tận của tương lai. Sự bình an dành cho chúng ta trong Đấng Christ được chiếm lấy đúng bằng mức đức tin nắm lấy sự chấp nhận trọn vẹn của chúng ta, sự an ninh đời đời của chúng ta, và phần phước kỳ diệu của chúng ta trong Ngài.

"Nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi!" (Giăng 16:33). Ảnh hưởng và quyền lực của "thế gian" thì mạnh mẽ, nhưng không phải toàn năng. Nó đã bị đánh bại và bị thắng. Một Đấng lớn hơn nó, mạnh hơn "vua chúa" của nó, đã đến đây, và đã đánh bại nó. Thế gian đã dốc hết sức trong trận chiến, nhưng Con Đức Chúa Trời đã thắng. Nô-ê đã định tội thế gian (Hê-bơ-rơ 11:7), nhưng Đấng Christ đã chinh phục nó. Nó không còn quyền lực nào nữa ngoài điều Ngài cho phép. Chính trong con đường cám dỗ, đau khổ và vâng phục mà Ngài đã chiến đấu và chiến thắng. Vậy chúng ta hãy "cứ vững lòng". Thế gian là một thế gian đã bị chinh phục; nó đã bị chinh phục cho chúng ta bởi Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy can đảm. Những cơn bão của thử thách và bắt bớ đôi khi có thể ập mạnh vào chúng ta; nhưng chúng chỉ đẩy chúng ta đến gần Đấng Christ hơn.

"Nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi!" Kết thúc vinh hiển biết bao cho Bài Giảng này! Nền tảng của sự bình an là chiến thắng cá nhân của Đấng Cứu Thế chúng ta, được Ngài nếm trước tại đây trước trận chiến! Điều này phải khích lệ chúng ta dường nào. Thế gian về bản chất vẫn như cũ; nhưng Đấng Christ cũng vậy! Và Chúa chúng ta vẫn đang phán: "Hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi!" Không được đầu hàng, không thỏa hiệp, không thông đồng với thế gian. Đây là tiếng hô xung trận của Chúa chúng ta: "kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài" (Khải Huyền 3:21). Chẳng bao lâu cuộc xung đột sẽ chấm dứt bằng chiến thắng đã giành được, vì "hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta" (1 Giăng 5:4). Ngày Đấng Christ đến để thưởng cho các tôi tớ Ngài đã gần kề. Bấy giờ kẻ chiến thắng sẽ được đội mão triều thiên. "Và ôi, niềm vui sướng khi quăng những mão triều thiên này dưới chân Ngài, và đời đời tôn vinh, ngợi khen, cùng uy quyền và phước hạnh cho Đấng Chiến Thắng Vĩ Đại, cho Đấng đã chinh phục vì chúng ta, đã chinh phục trong chúng ta, đã khiến chúng ta hơn cả kẻ chiến thắng! Thật ngọt ngào khi nếm trước kết quả vinh hiển này của mọi hoạn nạn và tranh chiến của chúng ta; và trong sự hưởng bình an trong Ngài giữa những tranh chiến và hoạn nạn này, cất lên, dù bằng giọng đứt quãng, và với tiếng run run, bài ca mà, như tiếng nước lớn, sẽ không ngừng, đời đời, vang vọng khắp thiên đàng: 'Chiên Con đã chịu giết đáng được...'" (Ông John Brown).

Xin học viên làm các câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tới của chúng ta: —
1. Việc "ngước mắt lên" dạy chúng ta điều gì, câu 1?
2. Đấng Christ đã ám chỉ điều gì trong "xin làm vinh hiển Con", câu 1?
3. Câu 2 liên quan thế nào đến lời cầu xin của Đấng Christ?
4. Câu 3 có đưa ra một định nghĩa về "sự sống đời đời" hay không —?
5. Vì sao Đấng Christ gọi Cha là "Đức Chúa Trời chân thật có một và thật", câu 3?
6. "Sự vinh hiển" của Đấng Christ trước khi có thế gian là gì, câu 5?
7. Đấng Christ dùng bao nhiêu lời biện hộ khác nhau (trong các câu 1, 4) để nâng đỡ lời cầu xin của Ngài trong câu 5?

CHƯƠNG 56

Đấng Christ Cầu Thay
Giăng 17:1-5

Sau đây là Phân Tích phần đầu của Giăng 17:
1. Con cầu nguyện, câu 1.
2. Ngài khao khát sự vinh hiển của Cha, câu 1.
3. Sự vinh hiển của chính Ngài là phụ thuộc, câu 1.
4. Những hậu quả của sự vinh hiển của Ngài, câu 2.
5. Con đường và phương tiện của sự sống đời đời, câu 3.
6. Con trình bày bản tường trình về chức quản gia của Ngài, câu 4.
7. Phần thưởng của Ngài, câu 5.

Chương mười bảy của Giăng chứa đựng lời cầu nguyện dài nhất được ghi lại mà Chúa chúng ta đã dâng trong chức vụ công khai của Ngài trên đất, và đã được gọi đúng là Lời Cầu Nguyện Thượng Tế của Ngài. Nó được dâng lên trong sự hiện diện của các sứ đồ Ngài, sau khi thiết lập và cử hành Tiệc Thánh của Chúa, và ngay sau bài giảng Lễ Vượt Qua được ghi lại trong các chương 14 đến 16. Đã có lời nói thích đáng: "Lời cầu nguyện đáng chú ý nhất theo sau bài giảng đầy dẫy và an ủi nhất từng được thốt ra trên đất" (Matthew Henry). Nó khác với lời cầu nguyện mà Đấng Christ "dạy các môn đồ Ngài", vì trong lời cầu nguyện đó có những lời cầu xin mà Đấng Cứu Thế không thể dâng cho chính Ngài, trong khi trong lời này có những lời cầu xin mà không ai khác ngoài Đấng Christ có thể trình bày. Trong lời cầu nguyện kỳ diệu này có một sự trang nghiêm và cao cả của tư tưởng, một quyền năng cô đọng của cách diễn đạt, và một sự bao quát của ý nghĩa, đã tác động đến tâm trí và khơi dậy tấm lòng của những con cái tận hiến nhất của Đức Chúa Trời đến mức ít phần Kinh Thánh nào làm được.

Trong Giăng 17, bức màn được vén lên, và chúng ta được nhận vào cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta vào "nơi chí thánh". Tại đây chúng ta đến gần nơi bí mật của đền tạm của Đấng Chí Cao, vì vậy chúng ta phải cởi giày khỏi chân mình, lắng nghe với tấm lòng khiêm nhường, tôn kính và đã chuẩn bị, vì nơi chúng ta đang đứng quả thật là đất thánh. Dưới đây chúng tôi đưa ra vài ấn tượng ngắn gọn của các tác giả khác.

"Đây quả thật, vượt quá mọi mức độ, là một lời cầu nguyện ấm áp và chân thành. Ngài mở ra những sâu thẳm của lòng Ngài, cả đối với chúng ta và đối với Cha Ngài, và Ngài tuôn đổ tất cả ra. Nghe sao thành thật, sao đơn sơ; nó thật sâu, thật giàu, thật rộng, không ai có thể dò thấu" (Martin Luther).

Melanchthon, một nhà Cải Chánh khác, khi giảng bài cuối cùng trước khi qua đời, đã nói về Giăng 17: "Chưa từng có tiếng nào được nghe, hoặc trên trời hoặc dưới đất, cao cả hơn, thánh khiết hơn, kết quả hơn, siêu việt hơn, lời cầu nguyện mà Con dâng lên chính Đức Chúa Trời."

Nhà Cải Chánh lỗi lạc người Xcốt-len, John Knox, đã cho đọc chương này cho ông nghe mỗi ngày trong cơn bệnh cuối cùng, và trong cảnh hấp hối, những câu được đọc từ đó đã an ủi và khích lệ ông trong cuộc chiến cuối cùng.

"Chương mười bảy của Phúc Âm theo Giăng, không nghi ngờ gì, là phần đáng chú ý nhất của cuốn sách đáng chú ý nhất trên thế giới. Kinh Thánh của lẽ thật, được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, chứa nhiều đoạn kỳ diệu, nhưng không đoạn nào kỳ diệu hơn đoạn này — không đoạn nào kỳ diệu bằng. Đó là lời thốt ra của tâm trí và tấm lòng của Thần-Nhân, trong chính cơn khủng hoảng của công cuộc vĩ đại của Ngài, trong viễn cảnh trực tiếp của việc hoàn thành, bằng sự hy sinh chính mình, công việc đã được giao cho Ngài làm, và vì sự hoàn thành đó Ngài đã trở nên xác thịt. Đó là lời thốt ra những điều này với Cha là Đấng đã sai Ngài. Sự tập trung của tư tưởng và tình cảm trong vài câu ngắn ngủi này là dường nào! 'Đầy ân điển' là dường nào, 'đầy lẽ thật' là dường nào. Các tư tưởng thật cô đọng mà lại rõ ràng — các cảm xúc thật sâu mà lại bình tĩnh, được diễn tả, trong chừng mực khả năng của ngôn ngữ loài người cho phép, một cách xứng đáng! Mọi sự đều tự nhiên và đơn sơ trong tư tưởng và cách diễn đạt — không có gì phức tạp hay cầu kỳ, nhưng có một sự rộng lớn trong các quan niệm mà trí hiểu loài người không thể đo lường — một chiều sâu mà nó không thể dò thấu. Không thể khai thác hết từ những lời giản dị này mọi điều được thấy và cảm nhận ở trong chúng" (Ông John Brown).

"Chương chúng ta vừa bắt đầu là chương đáng chú ý nhất trong Kinh Thánh. Nó đứng một mình, và không có gì giống nó" (Giám mục Ryle).

Ngay cả Ông W. Kelly với sự thận trọng và bảo thủ của mình cũng viết: "Tiếp theo là một chương mà người ta có lẽ có thể mô tả đúng là vô song về chiều sâu và phạm vi trong toàn bộ Kinh Thánh."

Lời cầu nguyện này của Chúa chúng ta thật kỳ diệu như một mẫu mực của những sự thông công liên tục diễn ra giữa Con và Cha Ngài khi Ngài còn ở trên đất. Cầu nguyện bằng lời dường như là thói quen của Đấng Cứu Thế chúng ta. Khi chịu phép báp-têm, Ngài đang bận rộn cầu nguyện (Lu-ca 3:21). Ngay khi bắt đầu chức vụ công khai, chúng ta thấy rằng, sau một giấc nghỉ ngắn, tiếp theo một ngày lao nhọc không ngừng, "sáng hôm sau, trời còn mờ mờ, Ngài chờ dậy, bước ra, đi vào nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó" (Mác 1:35). Vào đêm trước khi chọn mười hai sứ đồ, Ngài "đi lên núi để cầu nguyện; và thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời" (Lu-ca 6:12). Chính khi đang bận rộn cầu nguyện, Ngài đã hóa hình (Lu-ca 9:29). Và chính khi đang cầu nguyện, Ngài đã trút hơi thở cuối cùng (Lu-ca 23:46). Chỉ có lời nhắc ngắn gọn nhất về nội dung của những lời cầu nguyện này — trong hầu hết các trường hợp không có gì cả. Nhưng ở đây trong Giăng 17, Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi lại dài dòng lời cầu nguyện của Ngài trong phòng cao. Chúng ta phải biết ơn dường nào về điều này!

Có lẽ cách thú vị nhất để xem lời cầu nguyện này là như một mẫu mực của sự cầu thay thượng tế của Ngài cho chúng ta, mà Ngài liên tục dâng trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, trên nền tảng của sự hy sinh đã hoàn thành và được chấp nhận của Ngài. Dấu hiệu đầu tiên của điều này được thấy trong việc Chúa Giê-xu ở đây đã cầu nguyện lớn tiếng trong sự hiện diện của các môn đồ Ngài. Ngài cầu nguyện để những quyền lợi của họ được bảo đảm, nhưng Ngài cầu nguyện lớn tiếng để họ ý thức được điều này, để họ biết mình có một chỗ kỳ diệu dường nào trong tình cảm của Ngài, để họ được bảo đảm rằng mọi ảnh hưởng của Ngài với Cha sẽ được dùng cho lợi ích của họ. Rõ ràng hơn nữa điều này được ngụ ý trong Giăng 17:13: "Nhưng bây giờ con về cùng Cha, và đương khi còn ở thế gian, con nói những điều đó, hầu cho niềm vui của con được đầy dẫy trong lòng họ" — nghĩa là: "Đây là những lời cầu thay mà trên trời ta sẽ không bao giờ thôi dâng trước Đức Chúa Trời; nhưng ta dâng chúng bây giờ trong thế gian, trong khi các ngươi nghe, để các ngươi hiểu rõ hơn ta ở đó sẽ bận rộn thế nào trong việc lo liệu sự an lành của các ngươi, hầu cho các ngươi được dự phần cách dư dật vào hạnh phúc của ta." "Những lời cầu xin cho chính Ngài thì ngắn hơn nhiều so với những lời Ngài trình bày cho dân Ngài — lời trước chỉ có hai, hay đúng hơn, chỉ một, được diễn đạt nhiều cách; trong khi lời sau thì khá nhiều, được khẩn nài tha thiết với nhiều lời biện hộ khác nhau. Sự sắp xếp và phân chia nội dung của lời cầu nguyện này biện minh cho quan điểm không ít lần đã được đưa ra về nó: rằng toàn bộ nó là cầu thay và là bản chất cùng mẫu mực của sự cầu thay mà Ngài liên tục dâng trên trời với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta" (Ông T. Houston).

Chính trong tư cách trung gian mà Đấng Cứu Thế ở đây cầu nguyện: với tư cách Con đời đời, nay trong hình dạng Tôi Tớ. Chức vụ của một người trung gian hay người phân xử là "đặt tay mình trên cả hai bên" (Gióp 9:33); để thương lượng với mỗi bên, trong các chương trước chúng ta đã thấy Đấng Christ đối xử với các tín hữu nhân danh Cha, mở ra những mưu định của Ngài cho họ; bây giờ chúng ta thấy Ngài đối xử với Cha thay mặt các tín hữu, trình bày sự việc của họ trước Ngài, cũng như Môi-se, người trung gian tiêu biểu, đã nói với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:19) và từ Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19), Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta cũng đã nói từ Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời. Và Ngài vẫn đang thực hiện cùng một chức vụ và công việc: nói với chúng ta trong Lời, nói thay chúng ta trong sự cầu thay Ngài trên Cao.

Lời cầu nguyện mà chúng ta sắp suy ngẫm là một đài kỷ niệm đứng vững của tình thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh. Trong đó chúng ta được phép nghe những ước ao của lòng Ngài khi Ngài trải chúng ra trước Cha, tìm kiếm sự an lành tạm thời, thuộc linh và đời đời của những kẻ thuộc về Ngài. Lời cầu nguyện này không qua đi ngay khi những lời của nó được thốt ra, hay khi Đấng Christ thăng thiên, mà giữ một hiệu lực trường cửu. "Cũng như những lời sáng tạo đã giữ sức mạnh của chúng suốt sáu ngàn năm nay: 'Hãy sanh sản và thêm nhiều: Đất hãy sanh vật...', lời cầu nguyện này của Đấng Christ cũng giữ sức mạnh của nó, như thể vừa mới được phán ra" (Ông T. Manton). Chúng ta hãy nhớ lời Chúa chúng ta: "Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha, vì đã nghe tôi. Tôi biết rõ rằng Cha nghe tôi luôn" (Giăng 11:41, 42) khi chúng ta cùng nhau suy ngẫm lời cầu nguyện này.

"Đức Chúa Jêsus phán như vậy, đoạn, ngước mắt lên trời" (Giăng 17:1). Bốn chữ đầu nhìn lại phía sau và ý nghĩa của chúng được cố định bởi mệnh đề mở đầu trong Giăng 16:33. Chúng ám chỉ toàn bộ bài giảng an ủi được ghi lại trong ba chương trước. Sau khi hoàn thành bài nói với các môn đồ, giờ đây Ngài ngước mắt và lòng lên cùng Cha. Mối liên hệ được Đức Thánh Linh nhấn mạnh: "Đức Chúa Jêsus phán như vậy, đoạn, ngước mắt lên trời, mà rằng." Tấm gương cho mọi tôi tớ của Ngài là dường nào! Ngài đã nói mọi điều với các sứ đồ mà một sự khôn ngoan nhân từ có thể truyền bảo để nâng đỡ họ trong những hoàn cảnh cực kỳ thử thách mà họ sắp bị đặt vào, và vì giờ họ sắp bị tách khỏi Ngài đã kề cận, Ngài dùng những giây phút còn lại để phó thác họ cho sự chăm sóc của Cha — Cha Ngài và Cha họ. Từ giảng dạy Ngài chuyển sang cầu nguyện! Nhờ đó Ngài dạy chúng ta rằng sau khi chúng ta đã làm mọi điều có thể để thúc đẩy sự thánh khiết và sự yên ủi của những người chúng ta có liên hệ, chúng ta nên trong sự cầu nguyện và nài xin mà khẩn cầu Đấng là tác giả của mọi điều tốt lành, để ban phước cho những đối tượng chúng ta chăm sóc và những phương tiện chúng ta đã dùng cho sự an lành của họ. "Giáo lý không có quyền năng, trừ khi hiệu lực được ban cho nó từ trên cao. Đấng Christ nêu ra một tấm gương để dạy họ, không chỉ bận rộn gieo Lời, mà bằng cách trộn lẫn những lời cầu nguyện với nó, để cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, hầu cho phước hạnh của Ngài khiến công lao của họ được kết quả" (John Calvin).

"Đoạn, ngước mắt lên trời." Trong khi giảng bài được ghi lại trong các chương trước, mắt Ngài, không nghi ngờ gì, đã chăm chú nhìn các môn đồ với sự quan tâm dịu dàng. Nhưng bây giờ như một dấu hiệu rằng Ngài sắp bận rộn cầu nguyện, Ngài ngước mắt lên trời. "Điều này cho thấy những cử chỉ thân thể trong sự cầu nguyện và thờ phượng Đức Chúa Trời không hoàn toàn nên bị bỏ qua như vô nghĩa" (Giám mục Ryle). Cử chỉ tự nhiên diễn tả sự rút lui của tư tưởng và tình cảm khỏi những sự vật thuộc đất, sự tôn kính sâu xa, và lòng tin cậy thánh. Nó biểu thị sự nâng cao của lòng Ngài lên Đức Chúa Trời. Đa-vít nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài" (Thi Thiên 25:1). Trong sự cầu nguyện thật, tình cảm hướng ra Đức Chúa Trời. Hành động của Chúa chúng ta cũng dạy chúng ta sự tôn kính thuộc linh xứng đáng với Đức Chúa Trời: các từng trời của các từng trời là nơi ngự của Ngài, và việc hướng mắt về Ngai Ngài diễn tả sự nhận biết sự oai nghi và cao cả của Đức Chúa Trời. "Tôi ngước mắt lên cùng Chúa, là Đấng ngự trên các từng trời" (Thi Thiên 123:1). Một lần nữa, tư thế như vậy biểu thị lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Không thể có sự cầu nguyện thật cho đến khi có sự quay khỏi mọi sự nương cậy nơi loài thọ tạo: "Tôi ngước mắt lên trên núi: Sự tiếp trợ tôi đến từ đâu? Sự tiếp trợ tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất" (Thi Thiên 121:1, 2). Tín hữu nhìn quanh, và không tìm thấy cơ sở nào cho sự giúp đỡ; sự cứu giúp của người phải đến từ Đức Chúa Trời ở trên.

"Mà rằng: Thưa Cha." Đấng Trung Gian ở đây xưng Đức Chúa Trời là Cha. Ngài là "Cha" của Ngài theo ba nghĩa. Thứ nhất, bởi bản tính nhân loại của Ngài, được tạo ra cách kỳ diệu. Thân thể Ngài đã được Đức Chúa Trời "sắm sẵn" cho Ngài (Hê-bơ-rơ 10:5). Cũng như trong cõi loài người, kẻ sinh ra đứa con là cha nó, Đấng đã tạo nên thân thể của Đấng Christ, trở thành Cha của bản tính nhân loại của Ngài: "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Con người Chúa Giê-xu vì vậy, theo một nghĩa đặc biệt, là Con Đức Chúa Trời. Cũng vậy, A-đam, được Đức Chúa Trời tạo dựng theo hình ảnh và giống Ngài, được gọi là "con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 3:38). Thứ hai, Đức Chúa Trời đứng trong quan hệ "Cha" với Chúa chúng ta với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của gia đình thánh được cứu chuộc từ giữa loài người. Ngài vì vậy là "Con cả trong nhiều anh em" (Rô-ma 8:29). Sứ đồ dường như ám chỉ điều này khi ông áp dụng cho Chúa Giê-xu lời Cựu Ước: "Ta sẽ làm Cha người, Người sẽ làm Con ta" (Hê-bơ-rơ 1:5). Thứ ba, danh xưng "Cha" mà Đấng Cứu Thế chúng ta gán cho ngôi thứ nhất của Ba Ngôi, chủ yếu, và thường ám chỉ mối quan hệ bản chất tồn tại giữa ngôi thứ nhất và ngôi thứ hai của Thần Tính từ đời đời. Sự đồng nhất về bản tính là ý tưởng chính được thuật ngữ này gợi lên. Trong Rô-ma 8:32, Đấng Christ được nói đến là "Con" "ruột" của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng Ngài là Con theo một nghĩa hoàn toàn đặc biệt của riêng Ngài.

"Mà rằng: Thưa Cha." Hai điều được diễn tả. Thứ nhất, mối quan hệ: mối quan hệ của địa vị làm con. Đây là lời tuyên bố của Ngài để được nghe. Như thể Ngài đã nói: "Hỡi Đấng mà con đã tồn tại trong sự hiệp nhất của bản thể, sự trọn vẹn, và sự vui hưởng từ cõi đời đời vô thủy, và bởi ý muốn cùng sự vận hành của Ngài mà con đã được mặc lấy bản tính nhân loại cách kỳ diệu và được lập làm Đầu của mọi kẻ đã được định cho sự cứu rỗi — giờ đây con đến cùng ngai ân điển của Ngài." Thứ hai, nó biểu thị tình cảm. Nó diễn tả tình yêu, sự tôn kính, lòng tin cậy, sự vâng phục. Một người con nên tin cậy ai nếu không phải cha mình? Như thể Ngài đã nói: "Con tin cậy quyền năng Ngài, sự khôn ngoan Ngài, lòng nhân từ Ngài, sự thành tín Ngài. Con phó thác chính mình trong tay Ngài. Con biết Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của con vì Ngài là Cha con!" Trước đây Đấng Christ đã truyền lệnh cầu nguyện: ở đây, bằng chính tấm gương phước hạnh của Ngài, Ngài khen ngợi chúng ta bài tập thánh này.

"Giờ đã đến." Đây là lần thứ bảy và cuối cùng Chúa Giê-xu nhắc đến "giờ" trọng đại nhất này — xin xem nhận xét của chúng tôi về Giăng 2:4. Đây là "giờ" vĩ đại nhất trong mọi giờ — vì nghiêm trọng nhất và chất chứa những vấn đề đời đời — kể từ khi các giờ bắt đầu được đếm. Đó là giờ Con Đức Chúa Trời sẽ kết thúc những lao nhọc của đời sống quan trọng của Ngài bằng một cái chết còn quan trọng và rực rỡ hơn. Đó là giờ Chúa của sự vinh hiển sẽ bị làm thành tội lỗi vì dân Ngài, và mang lấy cơn thạnh nộ thánh của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Đó là giờ để ứng nghiệm và hoàn thành nhiều lời tiên tri, hình bóng và biểu tượng mà suốt hàng trăm hàng ngàn năm đã chỉ về phía trước. Đó là giờ khi những sự kiện xảy ra mà lịch sử của toàn vũ trụ không thể cung cấp điều tương tự: khi Con Rắn được phép cắn gót chân Dòng Dõi người nữ; khi gươm của sự công bình Thần Linh đánh vào Bạn Hữu của Giê-hô-va; khi mặt trời từ chối chiếu sáng; khi đất rung chuyển trên trục của nó; nhưng khi đoàn dân được chọn được cứu chuộc, khi Thiên Đàng vui mừng, và giờ đã mang lại, và sẽ mang lại đến đời đời, "sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao".

Nhưng vì sao Đấng Cứu Thế bắt đầu lời cầu nguyện của Ngài bằng cách nhắc đến "giờ" này? Như một lời biện hộ để nâng đỡ những lời cầu xin mà Ngài sắp trình bày. "Trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cho chính Ngài có sự biện hộ cũng như lời cầu xin. Cầu nguyện là sự diễn tả ước muốn được ích lợi bởi một kẻ cần nó, với một đấng, theo sự đánh giá của người, có thể và sẵn lòng ban nó. Lời cầu xin hay thỉnh cầu vì vậy là yếu tố chính của nó; nhưng trong sự diễn tả ước muốn của một hữu thể thông minh với một hữu thể khác, tự nhiên là những lý do vì sao ước muốn được ấp ủ, và lời cầu xin được trình bày, nên được nêu ra, và những cơ sở mà trên đó hy vọng được thành lập, rằng ước muốn sẽ được ban cho, nên được mở ra. Những lời cầu xin và biện hộ vì vậy được kết nối trong sự cầu nguyện từ người với người; và chúng cũng vậy, trong sự cầu nguyện từ loài người với Đức Chúa Trời. Ai đọc kỹ những lời cầu nguyện được thốt ra bởi những người thánh, được Đức Thánh Linh ảnh hưởng và dẫn dắt, được ghi lại trong Kinh Thánh, sẽ bị ấn tượng bởi sự kết hợp của lời cầu xin và biện hộ, mà chúng được phân biệt. Khi họ được đưa 'đến gần Đức Chúa Trời' — khi họ, như Gióp nói, 'tìm được Ngài và đến được nơi ngự của Ngài', họ 'bày tỏ duyên cớ' mình 'trước mặt Ngài, và làm cho miệng' mình 'đầy dẫy lý luận' (Gióp 23:3, 4). Họ 'biện luận' với Ngài, như Giê-rê-mi diễn tả [NEEDS REVIEW: nguyên văn trích dẫn ghi "(John 12:1)", nhưng ngữ cảnh là lời của Giê-rê-mi; có lẽ phải là Giê-rê-mi 12:1]." (Ông John Brown).

Lời biện hộ đầu tiên của Đấng Christ là mối quan hệ thân mật và trìu mến mà Ngài đứng trong đó với đối tượng của sự thờ phượng: "Thưa Cha... xin làm vinh hiển Con." Có một lời biện hộ mạnh mẽ trong mỗi chữ này. Lời biện hộ thứ hai của Ngài là "giờ đã đến" — thời điểm đã định để ban lời cầu xin này đã đến. Như rất nhiều lời của Ngài trong những chương kết thúc này, "giờ" ở đây dường như có một ý nghĩa kép: không chỉ ám chỉ những đau đớn của Ngài, mà còn hướng về phía phục sinh của thập tự giá — xin so sánh nhận xét của chúng tôi về Giăng 13:31. "Đây là kỳ đã định cho sự vinh hiển hóa Con cách đáng chú ý bởi Cha trong những đau đớn của Ngài, bởi những đau đớn của Ngài, vì những đau đớn của Ngài dưới chúng, sau chúng. 'Kỳ, phải, kỳ đã định, đã đến', và nếu kỳ đã đến thì sự kiện há chẳng xảy ra sao? Đó là vấn đề của mục đích Thần Linh, mà bao giờ một mục đích Thần Linh bị sai trật! Đó là vấn đề của lời hứa Thần Linh, mà bao giờ một lời hứa Thần Linh bị thất bại!" (Ông John Brown).

"Xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha" (Giăng 17:1). Điều này được kết nối mật thiết với điều tiếp theo trong hai câu sau đến nỗi khó mà luận riêng. Trong Giăng 17:2 và 3 Đấng Christ mô tả cách thức đặc biệt của việc làm vinh hiển Cha mà lòng Ngài đã đặt vào, và khía cạnh của sự vinh hiển hóa chính Ngài mà Ngài ở đây cầu xin, ấy là, có quyền trên mọi xác thịt và ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài. Có một đối tượng kép của ước muốn, một chủ đề kép của sự cầu nguyện; sự vinh hiển của Cha trong việc ban sự sống đời đời cho những kẻ được chọn, và sự vinh hiển của Con như phụ thuộc vào điều này như phương tiện cần thiết và hiệu quả để hoàn thành nó. Vậy chúng ta thấy sự vô tư hoàn toàn của Đấng Christ. Ngài cầu xin được "vinh hiển" không phải vì chính Ngài, nhưng để Cha được vinh hiển trong sự cứu rỗi của chúng ta! Ở đây một lần nữa chúng ta thấy Ngài yêu chúng ta "đến cuối cùng"!

"Xin làm vinh hiển Con." Đây là Đấng Cứu Thế cầu xin Cha nâng đỡ Ngài trên thập tự giá, sau đó đem Ngài ra khỏi mồ và đặt Ngài bên hữu chính Ngài, để đưa đến sự hoàn thành khải hoàn công việc đã giao cho Ngài làm; và điều này để những thuộc tính vinh hiển của Cha — sự công bình, sự thánh khiết, lòng thương xót và sự thành tín của Ngài — được bày tỏ và tôn cao, vì Đức Chúa Trời được "vinh hiển" nhất khi những sự cao cả của bản tính Ngài được biểu lộ cho và được các loài thọ tạo của Ngài công nhận. Sự vinh hiển hóa Con, phù hợp với ý nghĩa kép của "giờ" ở đây, sẽ có nghĩa là Xin làm vinh hiển Con trong những đau đớn của Con, và làm vinh hiển Con sau những đau đớn của Con. Trong cả hai khía cạnh này lời cầu nguyện của Ngài đã được đáp. Thiên sứ được sai đến để thêm sức cho Ngài trong vườn, lời chứng của Phi-lát — "ta không thấy người có tội gì cả", — việc tên trộm hấp hối được kéo đến Đấng Cứu Thế trong khi Ngài treo trên thập tự giá, việc màn đền thờ bị xé ra, lời xưng nhận của thầy đội: "Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời", tất cả là bấy nhiêu lời đáp của Cha cho lời cầu xin này. Sự phục sinh và sự tôn cao của Ngài lên ngai cao nhất trên Thiên Đàng, là sự vinh hiển hóa Ngài sau những đau đớn của Ngài.

Có nhiều điều để chúng ta học ở đây. Thứ nhất, hãy ghi nhận mối liên hệ: "giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con." "Phương thuốc thật của hoạn nạn là nhìn đến sự vinh hiển tiếp theo, và cân bằng những nguy hiểm tương lai với những hy vọng hiện tại.

Điều ấy là sự an ủi chống lại giờ phút buồn thảm kia. Vậy đây cũng phải là đường lối của chúng ta: chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được (2 Cô-rinh-tô 4:18); phải dùng đức tin mà đánh bại giác quan. Khi tâm trí ở trên trời, nó được vững mạnh để chống lại những đau đớn mà thân thể cảm thấy trên đất" (Ông Thos. Manton—Thanh giáo). Thứ hai, hãy quan sát điều Christ tìm kiếm: được Cha "làm vinh hiển" — chứ không phải được loài người làm cho giàu có, cũng không phải được thế gian tôn trọng. Điều đó cũng phải là khát vọng của chúng ta. Christ đã quở trách những kẻ nhận lấy vinh hiển của nhau thay vì tìm kiếm sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời (Giăng 5:44), và vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời (Giăng 12:43). Chúng ta không những phải tìm kiếm ân điển, mà còn cả sự vinh hiển. Thứ ba, hãy lưu ý rằng Christ đã cầu xin điều mà Ngài biết chắc sẽ được ban cho Ngài. Cha đã phán: "Ta đã tôn vinh rồi, Ta sẽ còn tôn vinh nữa" (Giăng 12:28). Cả lời hứa lẫn sự quan phòng đều không làm cho sự cầu nguyện trở nên vô nghĩa hay vô ích. Thứ tư, Christ đã cầu xin sự vinh hiển này để Ngài có thể làm vinh hiển Cha. Tại đây nữa, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu. Bất cứ việc gì chúng ta làm đều phải làm cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không điều gì nên cầu xin Ngài, ngoại trừ việc vì sự vinh hiển của Ngài.

"Vì Cha đã ban cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt, đặng ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con" (Giăng 17:2). "Cha trước hết phải được làm vinh hiển trong nhân tính của Đấng Thần-Nhân, là Đấng dâng mình cho mục đích ấy; rồi qua Ngài trong các môn đồ Ngài, để trong lời đầu tiên về sự tôn vinh lẫn nhau này, đã bao hàm và chứa đựng điều tiếp nối ở Giăng 17:10. Trong Giăng 17:2 chúng ta có một sự triển khai và giải thích cụ thể hơn về ý nghĩa của sự làm vinh hiển Cha đối với và trong nhân loại sa ngã" (Stier). Chúng ta xem chữ nối "như" hay "theo như" có tác dụng kép: đưa ra lý do và mô tả cách thức Cha làm vinh hiển Christ. Hãy xem xét câu này theo thứ tự tư tưởng ấy.

Câu 2 chứa lời thỉnh cầu thứ ba mà Đấng Cứu Rỗi đã trình lên Cha: việc làm vinh hiển Con là phù hợp với địa vị mà Cha đã định cho Ngài chiếm giữ, và công việc mà Ngài đã giao cho Ngài thi hành: sự làm vinh hiển Con là cần thiết để Ngài chiếm giữ địa vị ấy và thi hành công việc ấy. Địa vị mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài chiếm giữ là địa vị thẩm quyền chính đáng trên toàn thể loài người, với quyền kiểm soát hoàn toàn mọi sự kiện liên quan đến họ (xem Giăng 5:22; Ê-phê-sô 1:19-21, v.v.). Công việc được giao cho Ngài là ban sự sống đời đời cho mọi kẻ được tuyển chọn. Nhưng để hoàn thành mục đích này, Con phải được làm vinh hiển trong và bởi và vì những sự thương khó của Ngài. Ngài phải được làm vinh hiển bằng cách chuộc tội trên thập tự giá, bằng cách được sống lại từ kẻ chết, và bằng cách được đặt bên hữu Đức Chúa Trời để thực sự chiếm hữu thẩm quyền và quyền năng này. Lời thỉnh cầu của Ngài có sức thuyết phục biết bao! Nếu Cha không làm vinh hiển Ngài, Ngài không thể hoàn thành những mục đích của chức vụ trung bảo của Ngài.

Cha, trong các mưu định đời đời của Ngài, đã bổ nhiệm Con để cứu một phần loài người; để dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển, những người, giống như anh em họ theo xác thịt, đang đi đến sự hư mất. Những người ấy đã được giao phó cho Christ để cứu. Theo bản tính, họ "đã chết vì lầm lỗi và tội ác": có tội, suy đồi, thiếu vắng sự sống thuộc linh, không thể suy nghĩ, cảm xúc, lựa chọn, hành động hay vui hưởng; không thể thông công với Đấng chí thánh, luôn phước hạnh. Nếu họ từng được cứu, họ phải nhận sự sống đời đời do Đấng Cứu Rỗi ban cho, và để Ngài ban phát ân huệ vô giá này, Ngài phải được tôn lên địa vị cai trị tối cao. Vậy đây là "lý lẽ" hay lời thỉnh cầu của Đấng Cứu Rỗi tại đây: sự vinh hiển của Cha là mục đích được nhắm đến.

Câu 2 cũng mô tả cách thức Cha được làm vinh hiển trong và bởi Con: xin Cha của Con làm vinh hiển Cha bằng cách cứu các linh hồn "theo như" Cha đã bổ nhiệm Ngài làm như vậy. "Vì Cha đã ban" hiển nhiên có nghĩa là đã hứa ban — xem các câu Kinh Thánh như Thi thiên 89:27; Đa-ni-ên 7:14, v.v. Việc "quyền phép" hay thẩm quyền trên mọi xác thịt này được ban cho Christ, lập tức cho thấy tư cách mà Ngài xuất hiện tại đây, tức là Đấng Trung Bảo. Việc Christ nhận "món quà" này cho chúng ta thấy rằng ân điển nhưng không không phải là một sở hữu đáng hổ thẹn. Sao những kẻ tội lỗi kiêu căng lại khinh thường sự từ thiện của Đức Chúa Trời, khi Đấng Thần-Nhân đã sẵn lòng nhận một món quà từ Cha! "Quyền phép trên mọi xác thịt" nghĩa là, trước hết, quyền cai trị trên toàn thể loài người. Nhưng nó cũng có nghĩa, rất có thể, là thẩm quyền trên mọi tạo vật, vì Christ "đã lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các quyền bính đều phục Ngài" (1 Phi-e-rơ 3:22). "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" đã được ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài không những là "đầu mọi người" (1 Cô-rinh-tô 11:3), mà còn là "đầu hết thảy các quyền cai quản và thế lực" (Cô-lô-se 2:10).

"Vì Cha đã ban cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt, đặng ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con." Chúng ta phải phân biệt giữa thẩm quyền phổ quát của Christ và trách nhiệm hẹp hơn của Ngài. Thẩm quyền đã được ban cho Ngài trên mọi loài; nhưng từ trong "mọi loài" ấy có một đoàn dân được tuyển chọn, được giao phó cho Ngài như một trách nhiệm. Điều này đã được Giô-sép thời xưa minh họa; thẩm quyền trên toàn xứ Ê-díp-tô đã được vua trao cho ông, nhưng anh em ông có một quyền đặc biệt trên tình cảm của ông. "Chìa khóa của thiên đàng ở trong tay Christ; sự cứu rỗi của mọi linh hồn loài người đều ở nơi quyền quyết định của Ngài" (Giám mục Ryle). Thật phước hạnh biết bao khi nương cậy trên lẽ thật kép này — quyền cai trị phổ quát của Christ, tình yêu thương của Ngài đối với những người thuộc về Ngài. Mọi sự đã được đặt vào tay Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì vậy chính ma quỷ cũng không thể cử động ngoại trừ trong chừng mực Christ cho phép. Quyền cai trị phổ quát này đã được ban cho Christ "hầu cho" (để cho) Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Những kẻ được tuyển chọn đã được giao cho Christ như một phần thưởng (Ê-sai 53:10-12), và như một trách nhiệm (Giăng 6:37; 18:9).
"Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Đã có khá nhiều ý kiến khác nhau về ý nghĩa của "đây là sự sống đời đời". Chúng ta sẽ không bàn luận các cách giải thích đã được đưa ra, mà sẽ tìm cách chỉ ra điều chúng ta tin là ý nghĩa của Chúa chúng ta tại đây. "Đây là sự sống đời đời," theo nghĩa đen hơn, "đây là sự sống đời đời — là," v.v. Một lối nói song song được tìm thấy trong Giăng 3:19: "Vả, sự đoán phạt đó là như vầy," v.v. Trong những lời tiếp theo ở Giăng 3:19, nền tảng và đường lối của sự đoán phạt được nêu ra — "sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa." Điều này giúp chúng ta đi đến ý nghĩa đầu tiên tại đây: "Đây là sự sống đời đời — là họ nhìn biết Cha," v.v. — đây là đường lối đến đó. Một lần nữa, trong Giăng 12:50 chúng ta đọc, "điều răn của Ngài tức là sự sống đời đời" nghĩa là, phương tiện bề ngoài của nó. Một lần nữa, trong 1 Giăng 5:20, chúng ta đọc, "Đấng ấy tức là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời" — Christ là Tác Giả của nó. Xét riêng các lời của câu này, có thể hiểu chúng nói về các đặc tính và sự biểu hiện của "sự sống đời đời," nhưng văn mạch sẽ ngăn cấm điều ấy. Tại đây Christ đang mở rộng lời thỉnh cầu của câu trước. Vậy: nếu Ta không được làm vinh hiển, Ta không thể ban sự sống đời đời; nếu Ta không thăng thiên, Đức Thánh Linh sẽ không đến, và nếu không có Ngài thì không thể có sự nhận biết Cha và Con Ngài, và do đó, theo hệ quả, không có sự sống đời đời, vì "biết Đức Chúa Trời" và "sự sống đời đời" là không thể tách rời. Vì vậy "đây là sự sống đời đời — là họ nhìn biết Cha" v.v., hiển nhiên có nghĩa, Đây là đường lối đến, là phương tiện của sự sống đời đời, tức là bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời được Chúa Giê-xu Christ ban cho.

"Đây là sự sống đời đời, là họ nhìn biết Cha" (bản dịch từng chữ). Sự nhận biết được nói đến ở đây không phải là suy đoán mà là thực tiễn, không phải lý thuyết mà là kinh nghiệm, không phải trí tuệ mà là thuộc linh, không phải thụ động mà là cứu rỗi. Rõ ràng đó là sự nhận biết cứu rỗi đang được đề cập, từ đối tượng kép — Đức Chúa Trời và Christ. Ai biết Đức Chúa Trời trong Christ thì biết Ngài như Cha đã được hòa thuận của mình, và nhờ đó nương cậy và ở trong Ngài. "Phàm ai biết danh Chúa sẽ nhờ cậy nơi Chúa" (Thi thiên 9:10). Sự nhận biết được nói đến ở đây giả định một đời sống hòa hợp với nó, do nó tạo ra: "Này tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 2:3). Điều này đã củng cố lời thỉnh cầu của Đấng Cứu Rỗi tại đây như thế nào, khó cần phải chỉ ra. Có điều gì đem lại nhiều "vinh hiển" cho Cha hơn là việc Ngài được những kẻ mà Con ban sự sống đời đời cho họ biết đến (tin cậy, yêu mến, phục vụ)! "Sự sống đời đời" chứa đựng tinh túy của mọi phước hạnh: "Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời" (1 Giăng 2:25). Sự sống thuộc linh hay đời đời cốt ở việc biết, sống bởi, thông công với, và hưởng sự thỏa mãn vô tận trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi qua Đấng Trung Bảo duy nhất.

"Nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật." Những người theo phái Nhất Thể (Unitarian) đã viện dẫn điều này trong những nỗ lực ghê tởm của họ nhằm bác bỏ thần tính của ngôi thứ hai và ngôi thứ ba của Ba Ngôi. Rằng Christ không thể đang phủ nhận thần tính của chính Ngài và của Đức Thánh Linh tại đây, chúng ta biết rõ từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác, nhưng Ngài muốn nói gì khi khẳng định rằng Cha là "Đức Chúa Trời có một và thật"? Chúng ta tin câu trả lời có hai mặt: —

Thứ nhất, Christ tại đây đang loại trừ các thần tượng của dân ngoại — những thần giả, ví dụ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: — để chỉ ra rằng thần tính chân thật duy nhất là ở trong Cha. Con và Đức Thánh Linh không bị loại trừ, vì các Ngài đồng bản thể với Cha. Con và Đức Thánh Linh là "Đức Chúa Trời thật," không phải ngoài Cha, mà là trong Cha. "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30); "Cha ở trong ta và ta ở trong Cha" (Giăng 10:38): không bị phân chia về bản thể, nhưng được phân biệt về ngôi vị. Trong 1 Giăng 5:20 chính Con được gọi là "Đức Chúa Trời chân thật" duy nhất! Điều ấy không loại trừ Cha hơn là Giăng 17:3 loại trừ Con. Nhiều lời khẳng định loại trừ như thế được tìm thấy trong Kinh Thánh, phải được giải thích theo phép loại suy của đức tin. Ví dụ: "Ngoài Con, không ai biết Cha; ngoài Cha, không ai biết Con" (Ma-thi-ơ 11:27); nhưng điều này không loại trừ Đức Thánh Linh, vì Ngài "dò xét cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:10). Một ngôi trong Ba Ngôi không loại trừ các ngôi khác. Khi Kinh Thánh khẳng định chỉ có một Đức Chúa Trời, điều ấy chỉ đơn giản phủ nhận rằng mọi kẻ khác "được gọi là chúa" là như vậy.

Thứ hai, Christ tại đây đang nói trong quan điểm về trật tự và sự sắp xếp của sự cứu rỗi, vì Ngài vừa mới nhắc đến việc ban "sự sống đời đời." Trong sự sắp xếp của sự cứu rỗi, Cha luôn được trình bày là Đấng Tối Cao, là Đấng mà uy nghi tối thượng của thần tính ngự trong. Con giữ chức vụ Trung Bảo, và trong tư cách này Ngài có thể nói đúng, "Cha là lớn hơn ta" (Giăng 14:28). Cũng vậy, trong thời kỳ hiện tại, Đức Thánh Linh là Đầy Tớ của thần tính (xem Lu-ca 4:17-23 và xem Giăng 16:13 cùng những nhận xét của chúng ta về đó). Trong trật tự của sự cứu chuộc, Cha là bên chính yếu đại diện cho toàn thể thần tính, vì Ngài là Đấng Khởi Xướng và là Nguồn của nó.

"Cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Chữ nối "cùng" đưa ra lời cảnh báo rõ ràng rằng Cha, "Đức Chúa Trời có một và thật" không thể được "nhìn biết" tách khỏi "Giê-xu Christ"! Cũng như "Đức Chúa Trời có một và thật" đối lập với những sự hư không của dân ngoại, thì "Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến" đối lập với sự mù lòa của người Giu-đa! Chữ "sai" có ba tầng hàm ý và ý nghĩa. Nó chỉ đến thần tính của Ngài: "Chúng tôi tin rằng Thầy từ Đức Chúa Trời đến" (Giăng 16:30). Nó nói đến sự nhập thể của Ngài: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra" (Ga-la-ti 4:4). Nó cũng biểu thị chức vụ Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của Ngài. Vì lý do này Ngài được gọi là "Sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng ra" (Hê-bơ-rơ 3:1), và sứ đồ có nghĩa là đấng được sai đến. Chúa Giê-xu Christ là Đại Sứ vĩ đại để thay mặt Đức Chúa Trời mà giao thiệp với chúng ta.

Đáng chú ý là đây là chỗ duy nhất trong Tân Ước mà Chúa chúng ta gọi chính Ngài là "Giê-xu Christ." Khi làm vậy, Ngài khẳng định rằng Ngài, Giê-xu Con người và Con Đức Chúa Trời, là Christ (Đấng Mê-si) thật duy nhất: nhờ đó Ngài bác bỏ mọi quan niệm sai lầm về Đấng Mê-si, cũng như trong mệnh đề trước Ngài đã loại trừ mọi thần giả. Thật nổi bật khi quan sát rằng trong 1 Giăng 5:1 chúng ta được bảo, "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời," trong khi ở 1 Giăng 5:5 chúng ta đọc, "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?" Hỡi bạn đọc thân mến, bạn có biết Cha và Con chăng — Cha như được tỏ ra trong và bởi Chúa Giê-xu Christ! Nếu bạn không biết, bạn không có sự sống đời đời.
"Con đã tôn vinh Cha trên đất" (Giăng 17:4). Đây là lời thỉnh cầu tiếp theo của Đấng Cứu Rỗi: Con đã tôn vinh Cha, xin Cha nay làm vinh hiển Con. Đức Chúa Trời đã được tôn vinh trong công trình sáng tạo (Thi thiên 19:1) và bởi các sự quan phòng của Ngài (Xuất Ê-díp-tô ký 15:6-7, v.v.); nhưng ở mức độ tuyệt vời nhất, theo một cách hoàn toàn độc đáo, Ngài đã được Con làm vinh hiển. Christ đã làm vinh hiển Cha trong thân vị Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài đã làm vinh hiển Ngài bởi các phép lạ của Ngài (Ma-thi-ơ 9:8, v.v.). Ngài đã làm vinh hiển Ngài bởi các lời nói của Ngài, luôn luôn quy mọi sự ngợi khen cho Ngài (Ma-thi-ơ 11:25, v.v.). Nhưng trên hết, Ngài đã làm vinh hiển Ngài bởi đời sống thánh khiết của Ngài. Đấng Cứu Rỗi đã được sai vào thế gian như Đấng Đại Diện của dân Ngài, để vâng phục luật pháp mà họ đã vi phạm (Ga-la-ti 4:4); và trong tư tưởng, lời nói và việc làm Ngài đã hoàn thành bổn phận này một cách trọn vẹn biết bao. Trong Ngài — đầy ơn và lẽ thật — các môn đồ đã thấy một vinh hiển đạo đức mà không ai có được, ngoại trừ Đấng ngự trong lòng Cha. "Con đã tôn vinh Cha trên đất" — tại nơi mà Ngài đã bị xúc phạm một cách nặng nề.

Trong quan điểm về việc đã làm vinh hiển Cha trên đất, Con phán: "xin Cha làm vinh hiển Con." "Càng xem xét Phúc Âm Giăng, chúng ta càng thấy một Đấng nói và hành động như một Ngôi Thần — một với Cha — duy Ngài mới có thể làm, nhưng lại luôn luôn như một Đấng đã nhận lấy địa vị tôi tớ, và không lấy điều gì cho chính mình mà nhận mọi sự từ Cha. 'Con đã tôn vinh Cha: nay xin Cha làm vinh hiển Con.' Thật là ngôn ngữ của sự bình đẳng về bản thể và tình yêu! Nhưng Ngài không nói, 'Và nay Ta sẽ tự làm vinh hiển mình.' Ngài đã nhận lấy địa vị con người để nhận mọi sự, dù đó là vinh hiển Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian. Điều này đẹp đẽ một cách tinh tế. Tôi xin thêm, chính từ điều này mà kẻ thù đã tìm cách cám dỗ Ngài, nhưng vô ích, trong đồng vắng" (Ông Darby).

"Làm xong công việc Cha giao cho làm" (Giăng 17:4). Đây là lời thỉnh cầu cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi cho sự làm vinh hiển của Ngài. Khi Ngài bước vào thế gian này, Ngài đã khẳng định, "Này tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi" (Hê-bơ-rơ 10:7). Lúc mười hai tuổi, Ngài phán, "Há các ngươi chẳng biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" (Lu-ca 2:49). Trong Giăng 4:34 Ngài tuyên bố, "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài." Nay Ngài phán, "Con đã... làm xong công việc Cha giao cho làm." Ngài đã báo trước vài giờ tiếng kêu của Ngài từ thập tự giá, "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Đấng Cứu Rỗi nói về công việc của Ngài trên đất như thể Ngài đã được tôn lên trời. Rõ ràng biết bao suốt lời cầu nguyện của Ngài rằng sự cầu thay trên trời của Ngài đang được đề cập — "Con không ở thế gian nữa" (Giăng 17:11)!

"Con đã... làm xong công việc Cha giao cho làm." Là Con đời đời, Ngài, trong tư cách Đầy Tớ trung tín, đã làm điều mà không ai khác có thể làm. Ngài đã thi hành ý muốn của Cha: Ngài đã truyền sứ điệp của Ngài: Ngài không những đã dạy mà còn làm gương trọn vẹn về lẽ thật. Ngài đã "dứt sự phạm phép và đem sự công bình đời đời vào" (Đa-ni-ên 9:24). Ngài đã cất tội lỗi đi bởi sự dâng mình làm của lễ. Ngài đã "đền lại vật mà tôi không cướp lấy" (Thi thiên 69:4). Như vậy Ngài đã làm vinh hiển Cha trên đất và làm xong công việc được giao cho Ngài. Vậy có mọi lý do để Ngài được "làm vinh hiển." Mọi thuộc tính đạo đức của thần tính đều đòi hỏi điều ấy. Đã chịu thập tự giá, Ngài hoàn toàn xứng đáng bước vào "sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài." Đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, thật xứng hợp để Cha "chia phần cho Ngài với những người tôn trọng" (Ê-sai 53:12). Đã làm vinh hiển Ngài trên đất, thật xứng đáng để Đấng Cứu Rỗi được làm vinh hiển trên trời.

"Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha" (Giăng 17:5). Sau khi đã trình bày các lời thỉnh cầu thích hợp cho sự làm vinh hiển của Ngài, Con nay trở lại với lời cầu xin của Ngài. Câu trước mắt chúng ta dẫn chúng ta lên một độ cao mà chúng ta không có phương tiện nào để leo tới. Mọi điều chúng ta có thể làm là khiêm nhường suy ngẫm các lời của nó trong ánh sáng của văn mạch và các câu Kinh Thánh song song. Khi Đấng Cứu Rỗi phán, "xin Cha làm vinh hiển Con," Ngài nói như Đấng Trung Bảo, như "Giê-xu Christ" (Giăng 17:3). Là Giê-xu Christ Ngài đã bị hạ mình; nay, là Giê-xu Christ, Ngài sẽ được làm vinh hiển. Câu trả lời của Cha cho điều này được thấy trong Công vụ 2: "Đức Chúa Jêsus nầy, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại... Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (các câu 32, 36) — cũng hãy so sánh Phi-líp 2:9-11. Nhưng sự làm vinh hiển tại đây không được giới hạn vào nhân tính của Ngài, như phần còn lại của câu cho thấy. Là Con đời đời Ngài đã tự hạ mình (Phi-líp 2:6), và là Con Ngài đã được tôn cao và tôn vinh, xem Thi thiên 21:1-6; 110:1; Ê-phê-sô 1:17-23; Khải huyền 5:11-14.

Việc Christ cầu xin được "làm vinh hiển," đã bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài: ngay cả khi đã sống lại Ngài cũng không tự làm vinh hiển mình. Ngoài việc sự làm vinh hiển của Ngài đã được hứa và đã được Ngài chuộc lấy, có thể đưa ra ba lý do vì sao Ngài cầu xin điều ấy. Thứ nhất, để an ủi các sứ đồ của Ngài là những người đang bối rối về sự hạ mình của Ngài. Thứ hai, để dạy dỗ chúng ta: dạy rằng chịu khổ vì Đức Chúa Trời là con đường cao tốc dẫn đến sự vinh hiển. Thứ ba, vì ích lợi của Hội Thánh Ngài: Christ phải được làm vinh hiển trước khi Hội Thánh có thể thịnh vượng. Gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi tại đây dạy rằng chúng ta nên cầu xin Cha vui lòng tôn trọng chúng ta bằng cách dùng chúng ta để dẫn người ta đến sự nhận biết Đức Chúa Trời có một và thật qua Chúa Giê-xu Christ, và để giúp chúng ta, trong mức độ của loài thọ tạo, làm vinh hiển Ngài trên đất và làm xong công việc Ngài đã giao cho chúng ta.

Các câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên cho phần tiếp theo: —
1. Christ tại đây trình bày bao nhiêu lời thỉnh cầu thay cho những người thuộc về Ngài, các câu 6, 12?
2. Christ đang nói về ai trong câu 6?
3. Những kẻ được tuyển chọn đã được "giao phó" cho Christ theo những nghĩa nào, câu 6?
4. Lẽ thật quan trọng nào được nhấn mạnh trong các chữ "và" của câu 8?
5. Làm sao hòa hợp câu 9 với Lu-ca 23:34?
6. Vì sao "Cha Thánh," câu 11?
7. Sự hiệp một của câu 12 là gì?

CHƯƠNG 57

Christ Cầu Thay (Tiếp Theo)
Giăng 17:6-12
Sau đây là Phân Tích phần thứ hai của Giăng 17: —
1. Điều Christ đã làm cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, câu 6.
2. Sự đáp ứng của những kẻ được tuyển chọn, các câu 6, 7.
3. Sự bảo đảm hệ quả của những kẻ được tuyển chọn, câu 8.
4. Chỉ những kẻ được tuyển chọn được Đấng Trung Bảo cầu nguyện cho, câu 9.
5. Các lý do vì sao Christ cầu nguyện cho những kẻ được tuyển chọn, các câu 9-11.
6. Christ cầu nguyện cho sự gìn giữ và hiệp một của họ, câu 11.
7. Lời thỉnh cầu kèm theo của Christ, câu 12.
Giăng 17 là phần tiếp nối của chương 13. Trong mỗi chương các hành động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đều được đề cập. Nhưng các công việc thì khác nhau, cả hai cùng nhau cho chúng ta một sự trình bày đầy đủ về Đấng Biện Hộ của chúng ta trên cao. Trong chương 13 Ngài đã, như thể, đặt một tay trên bàn chân ô uế của các thánh đồ Ngài; tại đây Ngài đặt tay kia trên ngai của Cha, tạo thành một sợi xích bằng tay nghề kỳ diệu nối từ Đức Chúa Trời đến những kẻ tội lỗi. Trong chương 13 thân thể Ngài đã thắt lưng, và Ngài đang cúi xuống về phía chân chúng ta; tại đây, mắt Ngài được ngước lên (Giăng 17:1), và Ngài đang nhìn vào mặt Cha. Điều được cầu xin cho chúng ta, bởi một Đấng lấp đầy toàn bộ khoảng cách giữa ngai sáng láng của Đức Chúa Trời và bàn chân ô uế của chúng ta, có thể bị từ chối sao? Mọi sự đều phải được ban cho — một Đấng như thế luôn được nhậm. Như vậy chúng ta có được sự đầy đủ và sự được chấp nhận của Đấng Biện Hộ" (Ông J. G. Bellett).
Thứ tự mà Đấng Cứu Rỗi tại đây trình bày các lời cầu xin của Ngài, và các lời thỉnh cầu mà Ngài dùng để thúc giục chúng, xứng đáng được lưu ý kỹ nhất. Lời cầu nguyện có ba phần chính: trong Giăng 17:1 đến 5 Ngài cầu nguyện cho chính mình; trong Giăng 17:6 đến 19 Ngài cầu nguyện cho các môn đồ đang sống lúc ấy: trong Giăng 17:20 đến 26 Ngài cầu nguyện cho những người sẽ tin. Khi cầu nguyện cho chính mình, cho sự làm vinh hiển của chính Ngài, mục đích lớn được nhắm đến là sự vinh hiển của Cha. Trong Giăng 17:1 Ngài phán: "xin Cha làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha," và trong Giăng 17:5 Ngài thêm: "xin Cha làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha." Hãy lưu ý, điều này diễn ra trước khi Ngài cầu xin một điều gì cho dân Ngài. Cũng như trong lời cầu nguyện của các môn đồ, "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được thánh" là lời cầu xin mở đầu, thì tại đây trong "Lời Cầu Nguyện của Chúa" các lợi ích của Cha được đặt trước hết. Hai điều này gắn bó không thể tách rời: sự vinh hiển của Cha và sự vinh hiển của Con. Khi cầu nguyện cho chính Ngài trước khi cầu nguyện cho dân Ngài, Ngài cho chúng ta thấy rằng trong mọi sự Ngài có địa vị cao trọng (Cô-lô-se 1:18).

Khi nghiên cứu các lời thỉnh cầu khác nhau cho sự làm vinh hiển của chính Ngài, chúng ta thấy chúng có bảy điều, và điều này cho chúng ta điều đầu tiên trong một chuỗi bảy điều hết sức nổi bật chạy suốt lời cầu nguyện này. Các lời thỉnh cầu khác nhau như sau: Thứ nhất, vì mối quan hệ làm con của Ngài với Đức Chúa Trời — "Cha," Giăng 17:1. Thứ hai, vì giờ đã định cho nó đã đến — "Giờ đã đến," Giăng 17:1. Thứ ba, vì thẩm quyền trên mọi xác thịt đã được ban cho Ngài bởi sự bổ nhiệm và lời hứa của Đức Chúa Trời, Giăng 17:2. Thứ tư, vì việc Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng đã được hứa cho Ngài, Giăng 17:2. Thứ năm, vì khi ban sự sống đời đời cho những kẻ được tuyển chọn Ngài sẽ đưa họ đến sự nhận biết Cha, Giăng 17:3. Thứ sáu, vì Ngài đã làm vinh hiển Cha trên đất, Giăng 17:4. Thứ bảy, vì Ngài đã làm xong công việc đã được giao cho Ngài, Giăng 17:4. Vì những lý do này Ngài xin cho lời cầu xin của Ngài được nhậm.

Trước khi rời phần đầu của lời cầu nguyện này, cần kêu gọi sự chú ý đến cách thức đáng yêu mà Con luôn giữ sự vinh hiển của Cha trước mặt Ngài. Thứ nhất, Ngài đã phán: "Cha... xin làm vinh hiển Con" (17:1), chứ không phải "Con": Ngài không khao khát vinh hiển nào cho chính mình tách khỏi Cha! Thứ hai, "hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha" (Giăng 17:1): không riêng rẽ, mà trong sự hiệp một trọn vẹn. Thứ ba, "vì Cha đã ban cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt" (Giăng 17:2): thật phước hạnh khi thấy địa vị mà Ngài dành cho Cha. Thứ tư, "đặng ban sự sống đời đời cho những kẻ" — Ngài đã chuộc bằng huyết Ngài? Không; nhưng — "cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con" (Giăng 17:3)! Như vậy, một lần nữa, Ngài quy mọi sự cho Cha. Thứ năm, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Ta"? Không; nhưng — "là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Thứ sáu, "Con đã... làm xong công việc Cha giao cho làm" (Giăng 17:4): không điều gì được làm cho mình. Ngài quy danh dự cho Cha vì đã khởi xướng và bổ nhiệm công việc ấy! Cuối cùng, khi Ngài cầu xin được làm vinh hiển, thật cảm động khi thấy cách Ngài diễn đạt: "xin lấy sự vinh hiển Con vốn có trước khi chưa có thế gian"? Không, không; mà thay vào đó "sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian": không một lúc nào Ngài tách vinh hiển của chính Ngài khỏi Cha! Đấng Đáng Yêu toàn vẹn này thật "đẹp đẽ hơn con cái loài người."

Chúng ta nay đã hoàn tất phần chính thứ nhất của Giăng 17, các câu 1-5, nơi Christ được thấy cầu nguyện cho chính Ngài. Trong phần thứ hai, các câu 6-19, Ngài cầu nguyện cho các môn đồ đang sống. Phần thứ hai này cũng được chia thành hai phần, dù không dễ phân loại chúng. Trong các câu 6 đến 12 lý do nền tảng được đưa ra vì sao Đấng Cứu Rỗi cầu nguyện cho các môn đồ Ngài mà không cầu nguyện cho thế gian — vì mối quan hệ của họ với chính Ngài. Từ đó nảy sinh lời cầu xin cho sự gìn giữ họ — tinh túy của mọi sự cầu thay. Trong các câu 13 đến 19 Chúa cầu nguyện cho các môn đồ Ngài như những người còn ở lại trên thế gian này, trình bày các nhu cầu riêng của họ nảy sinh từ điều này. Chúng ta sẽ giới hạn mình nay vào phần chia thứ nhất.

Trong khi lời cầu nguyện này phân thành ba phần, có một sự hiệp một bề ngoài hết sức nổi bật về nó. Nội dung lời cầu nguyện của Christ cho chính Ngài là: Đặt Ta vào những hoàn cảnh mà Ta có thể làm vinh hiển Cha trong sự cứu rỗi loài người. Nội dung lời cầu nguyện của Ngài cho các môn đồ là: Khiến họ thích hợp để làm vinh hiển Cha trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi loài người, qua việc theo đuổi công việc mà Ta đã kêu gọi họ làm những tác nhân bằng công cụ của Ta. Nội dung lời cầu nguyện của Ngài cho toàn thể đoàn người được cứu chuộc (Giăng 17:20-26) là: Đưa họ đến sự hoàn toàn phù hợp với chính Cha trong tâm trí, ý chí và sự vui hưởng, hầu cho Cha được làm vinh hiển đến tột cùng bởi việc họ được cứu đến tột cùng. Như vậy sự vinh hiển của Cha là điều tối quan trọng từ đầu đến cuối. Một sự nghiên cứu kỹ lưỡng các chi tiết sẽ hoàn toàn chứng minh điều này. Nhưng dù mọi sự đều được Christ đặt dưới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, các phước hạnh được cầu xin cho các sứ đồ và toàn thể đoàn người được cứu chuộc được xem xét không những liên quan trực tiếp đến sự vinh hiển của Cha, mà còn đến sự vinh hiển của Con, trong Đấng và bởi Đấng mà Cha sẽ được làm vinh hiển. Lời thỉnh cầu để ban phước cho họ là "Con được vinh hiển nơi họ" (Giăng 17:10), và ý định tối hậu là "hầu cho họ ngắm xem sự vinh hiển của Con" (Giăng 17:24).

"Lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cho các sứ đồ Ngài, giống như lời cầu nguyện cho chính Ngài, bao gồm cả lời cầu xin lẫn lời thỉnh cầu. Ngài cầu xin các phước hạnh cho họ, và Ngài nêu các nền tảng mà trên đó Ngài cầu xin các phước hạnh này cho họ. Sự chuyển tiếp ở đầu câu thứ sáu tương tự như ở câu thứ hai mươi, dù không được định rõ rệt như vậy. Tại đó Ngài phán, 'Con không những cầu xin cho những người đó mà thôi,' tức là các sứ đồ (đúng hơn là toàn thể đoàn môn đồ lúc ấy, A.W.P.), 'mà lại cũng cho những kẻ sẽ tin Con bởi lời họ nữa.' Tại đây Ngài thực tế phán, 'Con không những cầu xin cho chính mình Ta mà thôi, mà còn cho những người mà Ta đã tỏ danh Cha ra.'

"Phước hạnh lớn mà Chúa chúng ta cầu xin cho các sứ đồ là họ được hiệp một, như Cha với Con là một; nghĩa là, họ được hiệp nhất với Các Ngài về tâm trí và ý chí, cùng mục đích và sự vận hành trong công việc lớn là làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người. Đó là đối tượng tối hậu của khát vọng Ngài liên quan đến họ; các lời cầu xin khác là cho những điều cần thiết để đạt được điều này. Các phước hạnh cần thiết để có được phước hạnh này có hai: Thứ nhất, Sự Gìn Giữ — 'Xin Cha vì danh Cha mà gìn giữ họ'; 'gìn giữ họ khỏi sự dữ hay điều ác ở trong thế gian, hầu cho họ hiệp làm một như chúng ta.' Rồi, thứ hai, Sự Biệt Thánh — 'Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh'; mọi phần còn lại dành cho các lời thỉnh cầu — những lời thỉnh cầu đầy quyền năng và thích hợp nhất" (Ông John Brown).

Trong khi đúng là trong Giăng 17:6 đến 19 Chúa đang cầu nguyện trực tiếp và ngay lập tức cho các sứ đồ Ngài, rõ ràng với chúng ta là họ tại đây được xem, như trong các chương trước, trong tư cách đại diện. Nếu không phải vậy, sẽ không có chỗ nào trong lời cầu nguyện này cho mọi môn đồ tin Chúa khác của Ngài lúc ấy, vì Giăng 17:20 chỉ nói về những người sẽ tin vào một thời điểm sau. Học viên cẩn thận sẽ lưu ý rằng Christ đã hết sức kỹ lưỡng mô tả những người Ngài tại đây cầu thay bằng những từ ngữ chung cho mọi tín hữu. Chính với sự hiểu biết này mà chúng ta sẽ tiến hành sự giải thích của mình.
"Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha" (Giăng 17:6). Bốn điều cần được lưu ý cẩn thận trong câu này và các câu tiếp theo: những người mà Christ cầu thay cho; các tư cách mà họ được trình bày; các lời cầu xin được dâng thay cho họ; và các lời thỉnh cầu riêng mà mỗi lời cầu xin được thúc giục. Cần lưu ý rằng Chúa đã không bắt đầu bằng cách cầu xin phước hạnh cho các môn đồ Ngài; đúng hơn Ngài đã trước hết mô tả những người mà Ngài sắp cầu nguyện cho: trong Giăng 17:6 đến 10 đó là sự trình bày, trong Giăng 17:11 và 12 đó là sự khẩn cầu. Thật đẹp đẽ khi thấy rằng khi Đấng Cứu Rỗi tại đây đến trước Cha như Đấng cầu thay, Ngài trình bày "những người thuộc về Ngài" cùng với chính Ngài. Điều ấy nhắc chúng ta lời Ngài, đã được phán từ lâu bởi linh của lời tiên tri, "Nầy, tôi đây với con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi" (Ê-sai 8:18, được trích trong Hê-bơ-rơ 2:13). Đó là sự ứng nghiệm của điều đã được thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên minh họa một cách nổi bật: "A-rôn sẽ mang tên các con trai Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực về sự xét đoán nơi lòng mình khi người vào nơi thánh, để làm kỷ niệm trước mặt Đức Giê-hô-va luôn luôn" (Xuất Ê-díp-tô ký 28:29). Vậy tại đây, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta bước vào sự hiện diện của Cha, Ngài mang tên chúng ta trên lòng Ngài trước mặt Ngài! Điều làm cho việc này trở nên khả thi là chính sự làm vinh hiển của Ngài, hệ quả của "công việc đã xong" của Ngài (Giăng 17:4, 5).

"Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian." Đây là bằng chứng đầu tiên cho thấy Chúa có hơn mười một sứ đồ trong tầm nhìn. Ngài đã cố ý dùng ngôn ngữ áp dụng chặt chẽ cho mọi dân tin Chúa của Ngài lúc ấy. Trong đời sống trên đất Ngài đã tỏ danh Cha ra cho nhiều người hơn Mười Một. 1 Cô-rinh-tô 15:6 nói về Đấng Cứu Rỗi đã sống lại được "hơn năm trăm anh em thấy cùng một lúc." Cũng vậy, nhiều người hơn các sứ đồ đã được giao cho Christ từ giữa thế gian; và một lần nữa, một đoàn đông hơn các sứ đồ đã "giữ lời Ngài." Ba điều đã được Christ tại đây nhắc đến để tiến cử những đối tượng của lời cầu xin của Ngài với Cha: họ đã quen biết danh Cha; họ là đối tượng của ân điển phân biệt của Ngài; họ vâng phục ý muốn Ngài. Như vậy Chúa Giê-xu đã nói về điều Ngài đã làm, điều Cha đã làm, và điều các môn đồ đã làm.

"Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian." Trong điều này Christ đã ứng nghiệm lời tiên tri ấy, "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa giữa hội chúng" (Thi thiên 22:22). Tỏ danh Cha ra là tỏ Ngài ra, bày tỏ tính cách Ngài, phô bày các sự trọn vẹn của Ngài. Như chúng ta được bảo ở đầu Phúc Âm này, "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết." Chỉ Con mới đủ khả năng cho việc này. Christ đã bày tỏ các sự trọn vẹn của Cha trong đời sống trọn vẹn của Ngài, các phép lạ kỳ diệu và sự dạy dỗ cao siêu. Nhưng chỉ những người đã được Cha giao cho Ngài mới có thể nhận sự tỏ bày này. Christ đã tỏ Cha ra cho mọi kẻ được tuyển chọn: "Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha" (1 Giăng 2:13). Christ đã thi hành chức vụ này một cách trọn vẹn đến nỗi Ngài có thể phán, "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9).

"Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con." Mọi tạo vật đều thuộc về Cha bởi sự sáng tạo (Hê-bơ-rơ 12:9), nhưng đó không phải điều đang được đề cập tại đây. Christ đang nói về một đoàn đặc biệt đã được giao cho Ngài. Vậy điều được nói đến là sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã chọn một số nhất định làm "dân riêng" của Ngài — thuộc về Ngài theo một cách riêng hay đặc biệt. Những người ấy đời đời thuộc về Ngài: "được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4); và bởi sự bất biến của mục đích ân điển của Ngài (Giăng 10:29), họ luôn thuộc về Ngài. Lời thỉnh cầu này đã được Christ dâng lên Cha không những để thúc giục lời cầu xin tiếp theo, mà còn để an ủi các môn đồ. Y-sơ-ra-ên có thể khinh thường họ, loài người nói chung có thể ghét họ, họ là đối tượng đặc biệt của sự thù địch của Sa-tan; nhưng họ là những kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu một cách đặc biệt. Một lần nữa, lời thỉnh cầu này của Christ dạy chúng ta sự chỉ dẫn trong cầu nguyện. Càng nhận biết các lợi ích của Cha trong chúng ta, chúng ta càng thêm tự tin khi đến với Ngài trong sự cầu nguyện. Sự bảo đảm của chúng ta sẽ lớn biết bao nếu, khi đến gần ngai ân điển, chúng ta nhận ra rằng lòng Cha đã đặt trên chúng ta từ buổi đầu của mọi sự!

"Và Cha giao họ cho Con." Thuộc về Cha bởi sự tiền định; thuộc về Ta bởi sự ban tặng đặc biệt. "Các hành động của ba ngôi Ba Ngôi là đồng đều; cùng một phạm vi và tầm mức; những kẻ mà Cha chọn, Con chuộc và Đức Thánh Linh khiến sống. Cha không yêu ai ngoài những kẻ được giao cho Christ, và Christ không nhận trách nhiệm ai ngoài những kẻ được Cha yêu. Sự tuyển chọn của bạn sẽ được biết bởi mối quan hệ của bạn trong Christ, và mối quan hệ của bạn trong Christ bởi sự tái sanh của Đức Thánh Linh. Mọi chiên của Đức Chúa Trời đều được đặt vào tay Christ, và Ngài giao phó họ cho sự chăm sóc của Đức Thánh Linh: 'là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài' (1 Phi-e-rơ 1:2). Có một dây chuyền của sự cứu rỗi; khởi đầu từ Cha, sự ban phát qua Con, sự áp dụng bởi Đức Thánh Linh; mọi sự đều đến từ Cha, và được truyền đến chúng ta qua Christ bởi Đức Thánh Linh" (Ông Thos. Manton).

"Cha giao họ cho Con." Những kẻ được tuyển chọn được giao cho Christ, trước hết như một phần thưởng: "Sau khi đã dâng mạng sống Ngài làm tế chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình... Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn. Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự hiểu biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình; và Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi họ. Vậy nên ta sẽ chia phần cho Ngài với những người tôn trọng, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh" (Ê-sai 53:10-12). "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải" (Thi thiên 2:8). Những kẻ được tuyển chọn được giao cho Christ, thứ hai, như một trách nhiệm. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu... Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:37, 39). Những kẻ được tuyển chọn đã được ủy thác cho Christ để chăm sóc. Như vậy sự trung tín của Christ đối với Cha được cam kết thay cho chúng ta. Nếu chỉ một người trong những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị hư mất, sự vinh hiển của Đầy Tớ trọn vẹn sẽ bị hoen ố cho đến đời đời. Vậy sự an ninh của chúng ta tuyệt đối biết bao!

"Và họ đã giữ lời Cha." Điều được nói đến sau cùng, không nghi ngờ gì, là tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đã vang ra qua Christ. Khi các môn đồ này nghe lời truyền lệnh ấy, họ đứng dậy, bỏ mọi sự, và theo Ngài. Hơn nữa, họ đã tiếp tục ở với Ngài. Khi nhiều người "lui đi, chẳng đi với Ngài nữa," Đấng Cứu Rỗi phán cùng Mười Hai Sứ Đồ, "Còn các ngươi cũng muốn lui chăng?" Câu trả lời của họ, qua Phi-e-rơ, đã nhanh chóng và không lay chuyển: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:66-68); đối chiếu câu 38. Chúa tại đây đã nói một cách tuyệt đối từ quan điểm của đức tin họ, không lưu ý đến những thất bại của họ trong việc thấu hiểu Lời ấy. Thật đẹp đẽ, thật phước hạnh biết bao khi thấy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, bất chấp đức tin yếu đuối và sự vô tín thường xuyên của họ, trình bày các môn đồ trước Cha theo các sự trọn vẹn của tình yêu Ngài — tình yêu "chẳng nghi ngờ sự dữ" (1 Cô-rinh-tô 13:5). Họ đã giữ lời Cha, nhưng ôi, một cách không trọn vẹn biết bao. Nhưng tình yêu không lưu ý các khuyết điểm của họ, chỉ ở trên lẽ thật, sự vâng phục và thuận phục của họ! Sa-tan là kẻ tố cáo, và thậm chí nói xấu các tín hữu; nhưng Christ, Đấng Biện Hộ của chúng ta, bênh vực chúng ta, và luôn nói tốt về chúng ta. Như vậy đây là lời khen cao nhất mà Christ có thể ban cho dân Ngài: "Họ đã giữ lời Cha."

"Hiện nay họ đã nhận biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều từ nơi Cha mà đến" (Giăng 17:7). Chúa tiếp tục nói bằng những lời khen ngợi về các môn đồ Ngài. "Đây là những lời kỳ diệu khi chúng ta xét đến tính cách của mười một người mà chúng được áp dụng. Đức tin của họ yếu đuối biết bao! Sự hiểu biết của họ nông cạn biết bao! Những thành tựu thuộc linh của họ hời hợt biết bao! Lòng họ nhút nhát biết bao trong giờ nguy hiểm! Chỉ một lúc rất ngắn sau khi Chúa Giê-xu phán những lời này, tất cả họ đều bỏ Ngài mà trốn, và một người trong họ đã chối Ngài bằng lời thề. Nói tóm lại, không ai có thể đọc bốn sách Phúc Âm một cách chú ý mà không thấy rằng chưa bao giờ một Thầy vĩ đại lại có những đầy tớ yếu đuối như Chúa Giê-xu đã có trong mười một sứ đồ. Thế mà chính những đầy tớ này là những người mà Đầu đầy ân điển của Hội Thánh tại đây nói đến bằng những lời cao trọng và đáng tôn. Bài học trước mắt chúng ta đầy sự an ủi và chỉ dẫn. Rõ ràng Chúa thấy trong dân tin Chúa của Ngài nhiều hơn điều họ thấy trong chính mình, hay điều người khác thấy trong họ. Mức độ đức tin nhỏ nhất cũng rất quý giá trước mắt Ngài. Dù nó không lớn hơn hạt cải, đó là một cây của sự tăng trưởng từ trời, và tạo nên một sự khác biệt vô biên giữa những người sở hữu nó và người đời. Mười một sứ đồ yếu đuối và không vững như nước; nhưng họ đã tin và yêu Thầy mình khi hàng triệu người từ chối nhận Ngài. Và ngôn ngữ của Đấng đã tuyên bố rằng một chén nước lạnh ban cho nhân danh một môn đồ sẽ không mất phần thưởng, cho thấy rõ rằng sự kiên định của họ đã không bị quên" (Giám mục Ryle).

Thật phước hạnh khi lưu ý các tư cách mà Christ tại đây trình bày các môn đồ với Cha Ngài. "Thật an ủi nhất khi thấy rằng mọi khát vọng vinh hiển này cho các thánh đồ, Chúa chúng ta chỉ đặt nền trên điều này: họ đã nhận lời chứng của Con về Cha, và đã tin chắc vào tình yêu của Cha. Thật đầy phước hạnh biết bao khi thấy rằng chúng ta được trình bày trước Đức Chúa Trời đơn giản như những người tin tình yêu ấy! Điều ấy chắc chắn nói với chúng ta rằng sự vui lòng của Đức Chúa Trời chúng ta là điều này: chúng ta nên biết Ngài trong tình yêu, biết Ngài là Cha, biết Ngài theo các lời của Đấng đã ra từ lòng Ngài. Đây là sự vui mừng và tự do. Và thật vậy, chỉ khi đã thấy Đức Chúa Trời trong tình yêu, thấy Cha và nghe Cha trong Chúa Giê-xu, mới làm cho chúng ta thành gia đình. Không phải các ân tứ tô điểm chúng ta, hay các công việc chúng ta làm, mà đơn giản là chúng ta biết Cha. Chính điều này phân biệt thánh đồ với thế gian, và ban cho người địa vị, như tại đây, trong sự hiện diện của Cha" (Ông J. G. Bellett).

"Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã giao cho Con, và họ đã nhận lấy; nhận biết quả thật rằng Con đến từ nơi Cha, và tin rằng ấy là Cha sai Con đến" (Giăng 17:8). Chữ "vì" tại đây giới thiệu điều tiếp theo giải thích chữ mọi sự trong câu trước. Các môn đồ đã bước vào, bởi ân điển, điều mà thế gian hoàn toàn không biết, tức là Cha là nguồn của mọi sự được ban cho Con. Một số "lấy làm lạ" về lời nói và việc làm của Ngài; những người khác, trong sự thù địch, đã phạm thượng gán chúng cho Sa-tan. Các môn đồ không những đã học biết rằng Ngài ra từ Cha, mà còn nhận ra rằng phương tiện (những "lời") đưa họ vào phước hạnh như thế cũng từ Cha. Đấng Cứu Rỗi đã đối xử với họ như "bạn hữu," ủy thác cho họ những sự thông công thân mật của ân điển mà Cha đã ban cho Ngài, và điều này để họ biết mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà tình yêu kỳ diệu của Ngài đã đưa họ vào. Việc này cũng không vô ích. Họ thật chậm hiểu trong lòng (như, than ôi! chúng ta cũng vậy), nhưng họ đã nhận lẽ thật, và khi nhận nó họ biết rằng Ngài là Con của tình yêu Cha. Như vậy Đấng Cứu Rỗi giải thích cách các linh hồn được đưa vào sự gần gũi với Cha như thế.

Thật bổ ích khi lưu ý thứ tự tại đây: "Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã giao cho Con, và họ đã nhận lấy; nhận biết quả thật rằng Con đến từ nơi Cha, và tin rằng ấy là Cha sai Con đến." Điều này bày tỏ rõ ràng sự thật rằng "đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Bài học được dạy tại đây rõ ràng biết bao! Nếu đức tin của chúng ta được củng cố, sâu sắc và gia tăng, chỉ có thể bởi sự chú ý siêng năng, suy ngẫm cầu nguyện, và áp dụng cá nhân các lời của Đức Chúa Trời! Cũng vậy, sự hiểu biết, sự hiểu biết thuộc linh — sự phân biệt và thông sáng — là bông trái của việc "nhận" các lời Đức Chúa Trời. Cần lưu ý rằng việc "nhận" ban đầu đã đi trước nó. "Tin" đến sau cùng tại đây, dù Chúa Giê-xu không chấp nhận đức tin nào khác ngoài đức tin dựa trên sự quen biết thông sáng với thân vị Ngài — xem Rô-ma 10:13.

"Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha" (Giăng 17:9). Thế gian tại đây là một danh từ chung cho loài người trong tình trạng sa ngã. Có một "thói đời nầy" (1 Cô-rinh-tô 7:31), một khuôn mẫu chung, theo đó tính cách của loài người được đúc nên. Có một "đường lối của đời nầy" (Ê-phê-sô 2:2), mà mọi người đều bước đi, ngoại trừ những kẻ ở trên "đường hẹp" dẫn đến sự sống. Mọi kẻ chưa được "đổi mới bởi sự biến hóa của tâm thần mình" (Rô-ma 12:2) đều, dĩ nhiên, "theo đời nầy." Đối với những kẻ không tin, Christ đã không cầu nguyện: "Đấng mà Ngài là của lễ chuộc tội, Ngài là Đấng Biện Hộ; và Đấng mà Ngài đã chết thay, Ngài cầu thay, chứ không cho ai khác theo cách thuộc linh cứu rỗi." (Ông John Gill).

"Chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện." Nhưng làm sao điều này được hòa hợp với sự thật rằng trong khi ở trên thập tự giá Đấng Cứu Rỗi đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài — "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì"? Điều quan trọng là chúng ta phải phân biệt giữa các lời cầu nguyện của Christ như Con Người trọn vẹn và các lời cầu nguyện của Christ như Đấng Trung Bảo. Có một số Thi thiên nói rõ rằng Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài, nhưng điều này là để cho chúng ta thấy rằng như một Con Người trọn vẹn, phục dưới luật thánh đòi hỏi mỗi người yêu kẻ lân cận như chính mình, Ngài không nuôi lòng báo thù. Ngài đã cầu nguyện cho kẻ ác để đáp ứng bổn phận con người của Ngài, chứ không phải chính thức như Đấng Trung Bảo. Vậy Ngài đã dạy các môn đồ Ngài, "Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi" (Ma-thi-ơ 5:44). Nhưng tại đây trong Giăng 17 Christ được thấy như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, vì vậy Ngài chỉ cầu nguyện cho "những người thuộc về Ngài."

"Nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con." Điều này nên khiến lòng chúng ta cúi xuống trong sự thờ phượng tôn kính biết bao! Nó kêu gọi biết bao lời tạ ơn! Ôi, được làm một trong những đối tượng của sự cầu thay của Christ là một đặc ân vô giá biết bao. Hàng triệu người bị bỏ qua không được Ngài cầu nguyện cho; nhưng những kẻ thuộc về "bầy nhỏ" (Lu-ca 12:32) được Ngài dâng lên trước ngai ân điển. Một trong các môn đồ đã hỏi Ngài, "Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?"

(Giăng 14:22). Vậy chúng ta cũng có thể hỏi: “Sao Chúa lại cầu nguyện cho chúng con, mà không cầu nguyện cho thế gian?” Những người tài năng hơn, có tính tình dễ mến hơn, mỗi ngày làm chúng ta phải hổ thẹn trong nhiều điều — bị bỏ lại ngoài, còn chúng ta được đưa vào! Trí óc hữu hạn, phải, ngay cả trí óc đã được đổi mới, cũng không thể tìm ra lời giải đáp. Tất cả những gì chúng ta có thể nói là: đó là ân điển tối cao của Đức Chúa Trời tối cao đã tách chúng ta ra để làm đối tượng của những ơn riêng biệt của Ngài. Thế gian cứ việc gọi đó là sự ích kỷ trong chúng ta nếu họ muốn, nhưng chúng ta hãy bày tỏ trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời lòng biết ơn sâu sắc nhất của mình, và tìm cách sống xứng đáng với những kẻ được chọn của Ngài. Chúng ta cũng hãy noi theo gương của Đấng Christ ở đây và bày tỏ tình yêu lớn lao nhất cho những người đã được chọn ra khỏi thế gian. “Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin” (Ga-la-ti 6:10). Nhưng lời của Đấng Christ trong Giăng 17:9 có cấm chúng ta cầu nguyện cho kẻ ác chăng? Không đâu. Những hành động trung bảo của Đấng Christ, trong tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, không phải là tiêu chuẩn về cách ăn ở của chúng ta; nhưng trong bước đường Ngài đi với tư cách là Con Người trọn vẹn, Ngài đã để lại cho chúng ta “một gương mẫu”. Trên thập tự giá, Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài. Vì vậy chúng ta được truyền bảo cầu nguyện cho kẻ thù của mình; và cầu nguyện cho mọi người là bổn phận của chúng ta. Xem Rô-ma 10:1; 1 Ti-mô-thê 2:1.

“Vì họ thuộc về Cha.” Trong các câu trước, Đấng Cứu Thế đã mô tả tính cách của những người mà Ngài sắp cầu thay cho; nay Ngài trình bày những lý do vì sao Ngài cầu nguyện cho họ. Lý do thứ nhất là: “vì họ thuộc về Cha.” Dù đã được ban cho Đấng Trung Bảo bởi sự ban cho — vừa như một phần thưởng vừa như một sự giao phó — họ vẫn thuộc về Cha; nghĩa là, Ngài không từ bỏ quyền và quyền sở hữu của Ngài trên họ. Như một người cha gả con gái mình cho người khác không vì thế mà mất quyền làm cha, thì những người được ban cho Đấng Christ vẫn thuộc về Cha; “vì họ (đối lập rõ rệt với ‘thế gian’) thuộc về Cha” cố định ý nghĩa của “họ vốn thuộc về Cha” trong Giăng 17:6 — “thuộc về Cha” không phải bởi sự sáng tạo, mà bởi sự tuyển chọn. “Thế gian” cũng thuộc về Cha bởi sự sáng tạo! Lời nài xin này thật mạnh mẽ biết bao; những người mà Đấng Christ sắp cầu nguyện cho là của Cha, vì vậy, vì vinh hiển của chính Ngài và vì tình yêu của Ngài đối với những gì thuộc về Ngài, Ngài sẽ gìn giữ họ.

“Phàm sự gì Con có là của Cha, sự gì của Cha là của Con” (Giăng 17:10). Đây là động cơ thứ hai cho lời cầu xin của Ngài: lợi ích của Cha và của Con không thể tách rời; những gì thuộc về Đấng này cũng thuộc về Đấng kia. Bằng chứng không thể chối cãi về Thần tính tuyệt đối của Ngài; chính vì Đấng Cứu Thế là một với Cha mà các Ngài có những quyền và lợi ích không những vô biên mà còn chung nhau. Đức Thánh Linh không được nhắc đến ở đây, dù chắc chắn không thể loại trừ Ngài. Như ông Manton đã nói rất hay: “Họ là con cái của Cha, là chi thể của Đấng Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh.”

“Và Con được tôn vinh trong họ” (Giăng 17:10). Đây là lời nài xin thứ ba của Ngài. Vì Con là Đối Tượng tối cao của tình yêu Cha, nên đây là một lý do nữa để Ngài gìn giữ những người trong đó Đấng Cứu Thế được tôn vinh. Chỗ đứng nào cho chúng ta! Được làm đối tượng của tình yêu thương lẫn nhau giữa Cha và Con! Thế gian không biết Ngài, dân Y-sơ-ra-ên không tiếp nhận Ngài; nhưng các môn đồ này, bởi đức tin, tình yêu và sự vâng lời của họ, đã tôn vinh Ngài; vì vậy Ngài đã cầu thay đặc biệt cho họ. Và điều này vô cùng thực tế cho chúng ta! Càng tôn vinh Đấng Christ, chúng ta càng vững tin về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta — “Bởi đó, ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:32).

“Con không ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin giữ lấy họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy” (Giăng 17:11). Lời nài xin này cảm động biết bao! Đấng Cứu Thế nhắc Cha rằng các môn đồ sẽ bị tước mất sự chăm sóc cá nhân của Ngài khi Ngài ở với họ, và điều này sẽ càng khiến họ dễ bị tổn thương trước thế gian. Ngài đã là Đấng Hướng Dẫn, Đấng Bảo Vệ, là Người Bạn luôn hiện diện và đầy đủ mọi sự của họ. Và Ngài đã nhẫn nhục biết bao với những yếu đuối của họ, nâng đỡ họ trong lúc yếu ớt, che chở họ khỏi điều ác! Nhưng nay Ngài lìa bỏ họ, trở về cùng Cha, và vào tay Ngài, Ngài phó thác đoàn chiên của Ngài.
“Nhưng họ còn ở thế gian.” Đức Chúa Trời có thể đem mỗi thánh đồ lên Thiên Đàng ngay trong ngày người ấy tin (như Ngài đã làm với tên trộm ăn năn) nếu Ngài muốn; nhưng vì những lý do của riêng Ngài, Ngài để họ ở lại đây một thời gian ngắn hơn hoặc dài hơn. Ngài làm vậy vì những mục đích khôn ngoan của Ngài: “Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác” (Giăng 17:15). Ngài được nhiều vinh hiển hơn khi để chúng ta ở lại đây. Như một nhà văn cổ xưa dí dỏm đã nói: “Giữ một ngọn nến cháy trong thùng nước còn kỳ diệu hơn là giữ nó trong cái lồng đèn.” Quyền năng của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta (2 Cô-rinh-tô 12:9). Đức Chúa Trời đã sai Gia-cốp và gia đình ông xuống Ê-díp-tô để tại đó bày tỏ trước mặt con cháu ông quyền năng vĩ đại của Ngài trên Pha-ra-ôn. Chúng ta được để lại ở đây để được thử luyện: “Hầu cho anh em chớ trễ nải, nhưng noi dấu những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12). Có một lượng hoạn nạn đã định (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3), và mỗi người chúng ta phải nhận phần của mình. Một lý do nữa khiến chúng ta được để lại trong thế gian là để chúng ta càng thêm trân quý vinh quang sắp đến. Con đường lữ hành gập ghềnh khiến chúng ta khao khát sự yên nghỉ; kiếp lưu đày hiện tại càng làm sâu thêm ước muốn được về Nhà.

“Lạy Cha thánh, xin giữ lấy họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con.” Danh xưng “thánh” ở đây mô tả bản tính. Ý nghĩa gốc của từ này là sự tách biệt, và khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là Ngài cách xa điều ác. Nhưng đây chỉ là mặt phủ định. Đức Chúa Trời không chỉ được nâng cao trên mọi sự ô uế, mà chính Ngài là tuyệt đối, về bản chất, tinh sạch. Đức Chúa Trời là thánh có nghĩa là Ngài được nâng cao trên mọi loài thọ tạo hữu hạn. “Lạy Chúa, ai là người chẳng kính sợ và chẳng ngợi khen danh Ngài? Vì chỉ có Ngài là thánh” (Khải-huyền 15:4).

Các danh xưng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh phù hợp với những lời cầu xin dâng lên Ngài: “Nguyền xin chính Chúa bình an ban sự bình an cho anh em trong mọi khi, đủ mọi cách!” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16); “Xin Đức Chúa Trời hay nhịn nhục và yên ủi ban cho anh em được đồng lòng ở với nhau theo Đức Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 15:5), ở đó sứ đồ cầu nguyện cho sự nhẫn nhục lẫn nhau giữa các thánh đồ. Mối liên hệ trong đó Đấng Cứu Thế gọi “Cha thánh” ở đây thật nổi bật. Ngài đang cầu xin sự gìn giữ và hiệp nhất cho các môn đồ, và Ngài cầu xin Cha làm điều này cho họ hoàn toàn phù hợp với bản tính thánh của Ngài. Chúa muốn chúng ta biết mình đang giao thiệp với Đấng nào; Ngài muốn chúng ta cầu nguyện cho một sự ghê tởm tội lỗi ngày càng sâu sắc — “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác” (Thi-thiên 97:10).

“Xin giữ lấy họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con.” Điều này bày tỏ biết bao giá trị Đấng Christ đặt trên chúng ta và sự quan tâm sâu sắc Ngài dành cho chúng ta! Sắp trở về cùng Cha trên cao, Ngài cầu xin Cha gìn giữ những người rất thân yêu đối với lòng Ngài, những người mà vì họ Ngài đã đổ huyết và chịu chết. Ngài giao phó họ vào tay chăm sóc của chính Đấng đã ban họ cho Ngài trước hết. Dường như Ngài nói: Ta biết lòng của Cha! Cha sẽ chăm sóc họ chu đáo! Và vì sao, vì sao chúng ta lại được Đấng Christ tôn quý đến thế? Rõ ràng không phải vì bất cứ sự tốt đẹp nào vốn có trong chúng ta. Câu trả lời phải là: Vì chúng ta là món quà yêu thương của Cha dành cho Con. Thật nổi bật khi nhận thấy rằng đúng bảy lần trong chương này, Đấng Christ nói về những người Cha đã “ban” cho Ngài — xem các câu 2, 6 (hai lần), 9, 11, 12, 24. Trong Giăng 3:16, chúng ta biết về tình yêu của Cha dành cho chúng ta; còn ở đây trong Giăng 17, chúng ta chiêm ngưỡng tình yêu của Cha dành cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài; và Ngài yêu thương Con Ngài đến nỗi ban cho Ngài một dân, những người được nên giống hình ảnh Ngài, sẽ qua muôn đời bày tỏ sự ngợi khen Ngài. Sự thật kỳ diệu thay! Chúng ta là món quà yêu thương của Cha dành cho Con Ngài. Vậy ai có thể ước lượng được giá trị Đấng Christ đặt trên chúng ta! Giá trị của một món quà tùy thuộc vào người tặng nó; giá trị nội tại của nó có thể tầm thường, nhưng khi được tặng bởi người mình yêu, nó được quý trọng vì cớ người ấy. Cũng vậy, chúng ta, hoàn toàn không xứng đáng trong chính mình, luôn được Đấng Christ nhìn xem trong tất cả giá trị vô cùng của tình yêu của Cha, Đấng đã ban chúng ta cho Ngài! Như thế, mắt của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta luôn nhìn chúng ta với tình yêu thương và sự vui thích. Điều này phải khiến Ngài càng thêm thân thiết với lòng chúng ta biết bao!

Chẳng có gì lạ, trước những điều vừa được bày ra, khi điều đầu tiên Đấng Cứu Thế cầu xin cho những người Cha đã ban cho Ngài là sự gìn giữ họ. Ngài sắp lìa bỏ họ trong một thế gian thù nghịch: “Ngài cầu xin họ được giữ khỏi điều ác, khỏi bị cám dỗ thắng hơn, khỏi bị bắt bớ đè bẹp, khỏi mọi mưu chước và sự tấn công của Ma Quỷ” (Giám mục Ryle). Nhưng có người thấy khó khăn ở đây: sao Đấng Christ lại cầu nguyện cho họ được tiếp tục trong ân điển? Lời cầu xin như vậy chẳng phải vô nghĩa, vô ích sao? Chẳng phải Ngài đã khẳng định không một con chiên nào của Ngài sẽ bị hư mất sao! Ôi, trí óc hữu hạn suy luận về những điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời thật vô ích biết bao! Nhưng Kinh Thánh có soi sáng gì về lời cầu xin dường như không cần thiết này của Đấng Christ chăng? Có; Kinh Thánh cho chúng ta thấy, suốt từ đầu đến cuối, rằng các định ý của Đức Chúa Trời không làm cho việc dùng phương tiện trở nên vô hiệu; phải, nhiều định ý của Đức Chúa Trời được thực hiện qua việc dùng các tác nhân công cụ; và một trong những phương tiện chính đó là sự cầu nguyện! Chính là bản tính cũ, vẫn còn trong Cơ Đốc nhân, khiến cho sự cầu thay của Đấng Christ trở nên cần thiết!

“Để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy.” Điều này không nói về một sự bày tỏ sự hiệp nhất về mặt tổ chức Hội Thánh; mà là sự hiệp nhất trong sự nhận biết cá nhân và sự thông công với Cha và Con, và do đó là sự hiệp nhất trong tâm linh, tình yêu và mục đích. Đó là sự hiệp nhất là kết quả không phải của sự thỏa thuận hay nỗ lực của con người, mà của quyền năng của Đức Chúa Trời, qua việc khiến mỗi người và mọi người trở nên “người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời”. Lời cầu xin này của Đấng Cứu Thế đã được nhậm chăng? Đã được nhậm. Trong Công-vụ các Sứ-đồ 4:32, chúng ta đọc: “Bấy giờ trong đám người đã tin theo, thì lòng và ý hiệp nhau làm một.” Và chẳng phải ngày nay vẫn đúng rằng giữa dân thật của Đức Chúa Trời, bất chấp mọi khác biệt nhỏ, vẫn có một sự hiệp nhất thật, căn bản và phước hạnh — họ đều tin Lời Đức Chúa Trời được linh cảm, không sai lầm, có thẩm quyền tối hậu; họ đều tin vào thân vị vinh hiển và nương cậy nơi sự hy sinh đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Giê-xu Christ; họ đều nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; họ đều khao khát thời điểm họ sẽ ở với Chúa đời đời. “Hiệp làm một như chúng ta” cho thấy sự hiệp nhất được cầu nguyện ở đây là một sự hiệp nhất thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc linh, thân mật, vô hình, không thể phá vỡ!

“Đương khi Con ở với họ, Con gìn giữ họ, trừ đứa con của sự hư mất ra, thì trong đám họ không một người nào bị mất, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm” (Giăng 17:12). “Vậy thì, Chúa, khi phó thác những người thuộc về Ngài cho Cha, Đấng mà nhân danh Ngài Ngài đã gìn giữ họ khi còn ở đây, nói rằng Ngài đã giữ họ an toàn, trừ một kẻ đã bị định cho sự hủy diệt. Bài học kinh khiếp thay! rằng ngay cả sự hiện diện thường xuyên của Chúa Giê-xu cũng không chinh phục được nơi mà Đức Thánh Linh không đem lẽ thật vào lương tâm. Điều này có làm suy yếu Kinh Thánh chăng? Trái lại, nhờ đó Kinh Thánh được ứng nghiệm. Chương 13 đã nói về Giu-đa để không ai vấp ngã vì kết cục ấy trong chức vụ của Ngài. Ở đây chủ ý là để không ai vì thế mà nghi ngờ sự chăm sóc của Chúa. Hắn không phải là một trong những người Cha đã ban cho Đấng Christ, dù được gọi làm sứ đồ; trong số những người được ban như vậy, Ngài không mất một ai. Giu-đa chỉ là một ngoại lệ bề ngoài, chứ không thật, vì hắn không phải là con cái của Đức Chúa Trời mà là con của sự hư mất. Thấy kết cục kinh khiếp của một đường lối vô tâm như vậy chỉ càng làm nổi bật công việc ân điển của Đấng mà, dù lìa thế gian về cùng Cha, đang đem họ vào trong chính những mối tương giao của Ngài trước mặt Cha” (Bible Treasury).

“Đương khi Con ở với họ, Con gìn giữ họ; những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã gìn giữ.” Chỉ có một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể “gìn giữ” họ. Ngài đã bảo vệ họ khỏi những mưu chước của thế gian, xác thịt và ma quỷ. Không ai đã bội đạo; tất cả đều “hằng ở” với Ngài trong ngày Ngài hạ mình (Lu-ca 22:28).

“Và không một người nào trong đám họ bị mất, trừ đứa con của sự hư mất.” Hãy chú ý kỹ, Ngài không nói “ngoại trừ đứa con của sự hư mất”, mà nói “nhưng đứa con của sự hư mất”. Hắn không thuộc về “họ”, tức là những người Cha đã ban cho Ngài. Phân từ tách biệt được dùng ở đây, như thường thấy trong Kinh Thánh, để đối chiếu những người thuộc về hai hạng khác nhau. So sánh Ma-thi-ơ 12:4; Công-vụ các Sứ-đồ 27:22; Khải-huyền 21:27. Không một ai trong những người được ban cho Đấng Christ có thể hay sẽ bị mất. “Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con.”

“Hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Điều này ám chỉ Thi-thiên 41 và 109. Sự hiện diện của kẻ phản bội giữa các sứ đồ là một trong nhiều bằng chứng rằng Đức Chúa Giê-xu chính là Đấng Mê-si-a đã hứa. Có thể nêu bốn lý do Đấng Christ nhắc đến Giu-đa ở đây. Để cho thấy không có sự thất bại nào trong việc thi hành sự ủy thác mà Cha đã giao cho Ngài; để bảo đảm các môn đồ về điều này, hầu đức tin họ không bị lung lay; để chứng tỏ Đấng Christ đã không bị Giu-đa lừa dối; để tuyên bố bàn tay và định ý của Đức Chúa Trời trong việc ấy — “hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm”.

Những câu hỏi sau đây nhằm chuẩn bị cho người học cho bài học tiếp theo của chúng ta: —
1. “Sự vui mừng của ta được đầy dẫy trong lòng họ” (câu 13) có nghĩa gì?
2. “Họ không thuộc về thế gian” (câu 14) có nghĩa gì?
3. Vì sao các tín hữu được để lại ở đây trong thế gian (câu 15)?
4. Vì sao câu 14 được lặp lại trong câu 16?
5. “Sự nên thánh” trong câu 17 là gì?
6. Câu 18 có nghĩa gì?
7. Đấng Christ đã “tự làm nên thánh” như thế nào (câu 19)?

CHƯƠNG 58

Đấng Christ Cầu Thay (Tiếp Theo)
Giăng 17:13-19
Sau đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sắp được trình bày trước chúng ta: —
1. Ước muốn của Đấng Christ cho sự vui mừng của các môn đồ, câu 13.
2. Các môn đồ bị thế gian ghét, câu 14.
3. Lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự gìn giữ họ, câu 15.
4. Các môn đồ được đồng nhất với Đấng Christ trong sự tách biệt khỏi thế gian, câu 16.
5. Lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự nên thánh của họ, câu 17.
6. Các môn đồ được sai vào thế gian như Đấng Christ đã được sai, câu 18.
7. Sự chu cấp của Đấng Christ cho sự nên thánh của họ, câu 19.

Một lý do chính khiến Đức Chúa Giê-xu đã thốt ra thành tiếng lời cầu nguyện kỳ diệu được ghi lại trong Giăng 17 trước mặt các sứ đồ Ngài là để họ được dạy dỗ và được an ủi bởi đó — không chỉ các sứ đồ, mà mọi dân Ngài từ đó về sau. Điều này rõ ràng từ câu 13: “Hiện nay ta về cùng Cha, và đương khi còn ở thế gian, ta nói những điều đó, hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta.” “Ngài gọi Cha Ngài như thể Ngài đang nhận lấy chỗ của Ngài trong việc ra đi, và ban cho các môn đồ chỗ của họ (tức là chỗ của chính Ngài), đối với Cha và đối với thế gian, sau khi Ngài đã ra đi để được tôn vinh với Cha. Toàn bộ chương về căn bản là đặt các môn đồ vào chỗ của chính Ngài, sau khi đã đặt nền tảng cho điều đó trong sự tôn vinh và công việc của chính Ngài. Ngoại trừ những câu cuối, đó là chỗ của Ngài trên đất. Như Ngài thuộc về thiên đàng một cách thuộc về Đức Chúa Trời, và đã bày tỏ một tính cách thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về thiên đàng trên đất, thì (Ngài được tôn vinh như một con người trên thiên đàng) họ, được hiệp nhất với Ngài, đến lượt mình phải bày tỏ điều tương tự. Do đó chúng ta có trước hết chỗ Ngài đích thân nhận lấy, và Công Việc đã cho họ quyền được nhận chỗ đó” (ông J. N. Darby).

Trích dẫn trên (dù lời lẽ hơi vụng về) đáng để suy ngẫm kỹ. Cần lưu ý rằng nền tảng cuối cùng trên đó Đấng Cứu Thế cầu xin được tôn vinh không phải là những sự trọn vẹn cá nhân của Ngài, không phải sự hiệp nhất về bản chất của Ngài với Cha, mà thay vào đó, là Công Việc mà Ngài đã hoàn tất ở dưới đất này. Trong điều này, Ngài đã trình bày một danh nghĩa hợp lệ và chắc chắn để chúng ta được hiệp cùng Ngài trong cùng một phước hạnh thiên thượng, và cũng đặt nền tảng cho việc chúng ta nhận lấy chỗ của Ngài ở dưới đất này. Hãy đánh dấu xem điều này được nhấn mạnh thế nào xuyên suốt: Thứ nhất, “Vì ta đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho ta” (Giăng 17:8). Thứ hai, “hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta” (Giăng 17:13). Thứ ba, “họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian vậy” (Giăng 17:16). Thứ tư, “Như Cha đã sai ta trong thế gian, thì ta cũng sai họ trong thế gian” (Giăng 17:18). Thứ năm, “Ta vì họ tự làm nên thánh” (Giăng 17:19). Thứ sáu, “Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho con” (Giăng 17:22). Thứ bảy, “để cho tình yêu thương của Cha dùng yêu thương Con ở trong họ” (Giăng 17:26). Chỗ đứng nào! Đặc ân nào! Vinh dự nào! Kỳ diệu thay ân điển và tình yêu đã ban tặng nó.

Kỳ diệu thay địa vị chúng ta chiếm giữ, chỗ đứng thuộc về chúng ta — cùng một chỗ phước hạnh mà Đấng Christ đã hưởng khi Ngài ở đây. Đúng là chúng ta được phước qua Đấng Christ, nhưng đó chưa phải là toàn bộ lẽ thật, cũng không phải là phần nổi bật nhất của nó: chúng ta còn được phước với Ngài. Tình yêu mà Cha đã yêu Con phải ở trong các môn đồ. Họ phải bước vào sự ý thức về nó, và như vậy sự vui mừng của Ngài sẽ được đầy dẫy trong họ. Đây chính là điều chúng ta được gọi đến: sự hưởng thụ trong thế gian này tình yêu mà Đấng Christ đã biết ở dưới đất này: tình yêu của Cha Ngài. Niềm vui của Ngài là gì? Có phải từ thế gian chăng? Chắc chắn không. Ngài ở trong thế gian, nhưng không bao giờ thuộc về nó; niềm vui của Ngài đến từ Cha và ở trong Cha. Và Ngài đã truyền cho chúng ta phương tiện đem lại niềm vui này: “Vì ta đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho ta” (Giăng 17:8).

Khía cạnh trên của lẽ thật được triển khai thêm trong Giăng 17 theo bảy cách Đức Chúa Giê-xu đã đồng nhất chúng ta với chính Ngài. Thứ nhất là sự đồng nhất trong sự thông công: “và nhân quyền phép Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con” (Giăng 17:2). Thứ hai, sự đồng nhất về tâm linh và mục đích: “để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy” (Giăng 17:11). Thứ ba, sự đồng nhất trong sự tách biệt: “họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian vậy” (Giăng 17:14). Thứ tư, sự đồng nhất về sứ mạng: “Như Cha đã sai ta trong thế gian, thì ta cũng sai họ trong thế gian” (Giăng 17:18). Thứ năm, sự đồng nhất trong sự thông công: “để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta” (Giăng 17:21). Thứ sáu, sự đồng nhất về vinh hiển được ban cho: “Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho con” (Giăng 17:22). Thứ bảy, sự đồng nhất trong tình yêu: “đặng thế gian biết chính Cha đã sai con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương con vậy” (Giăng 17:23).

Một điều nữa thật phước hạnh khi chiêm ngưỡng là, trong Lời Cầu Nguyện này, Đức Chúa Giê-xu đã trình bày cho Cha một bản báo cáo về công việc của Ngài, và điều này trong bảy chi tiết: Thứ nhất, Ngài đã tôn vinh Cha trên đất (Giăng 17:4). Thứ hai, Ngài đã làm xong công việc Cha đã giao cho Ngài làm (Giăng 17:4). Thứ ba, Ngài đã tỏ danh Cha ra cho những người thuộc về Ngài (Giăng 17:6). Thứ tư, Ngài đã truyền cho họ những lời của Cha (Giăng 17:8, 14). Thứ năm, Ngài đã gìn giữ họ như người chăn giữ bầy chiên mình (Giăng 17:12). Thứ sáu, Ngài đã sai họ ra vào thế gian (Giăng 17:18). Thứ bảy, Ngài đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:22) — hãy đánh dấu chữ “Con đã” trong mỗi câu. Thật nổi bật khi nhận thấy rằng trong công việc của Ngài giữa các thánh đồ, mọi sự đều liên hệ với Cha: chính Cha là Đấng Ngài đã tôn vinh; chính danh của Cha là danh Ngài đã tỏ ra, v.v.

Phần sắp thu hút sự chú ý của chúng ta là phân đoạn thứ hai của tiết thứ hai trong Lời Cầu Nguyện này. Trong tiết thứ nhất, Giăng 17:1-5, Đấng Cứu Thế cầu nguyện cho chính Ngài. Trong tiết thứ hai, Giăng 17:6-19, Ngài cầu nguyện cho các môn đồ Ngài. Từ Giăng 17:6 đến câu 12, Ngài chủ yếu trình bày trước Cha những người mà Ngài sắp cầu thay cho, xen kẽ hai lời cầu xin cho sự gìn giữ và hiệp nhất của họ. Trong Giăng 17:13-19, Ngài tiếp tục những lời khẩn cầu thay cho họ, câu 13 là điểm chuyển tiếp giữa hai tiểu tiết.

“Hiện nay ta về cùng Cha, và đương khi còn ở thế gian, ta nói những điều đó, hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta” (Giăng 17:13). Dù không dễ gì lần theo mối liên hệ giữa câu này với những câu đi trước và theo sau, ý nghĩa nội dung của nó rõ ràng và phước hạnh. Đấng Cứu Thế không chỉ muốn dân Ngài được an toàn trong cõi đời đời, mà Ngài còn mong họ được hạnh phúc ngay tại đây và bây giờ: Ngài muốn họ bước vào sự vui mừng của Ngài. Chính vì lý do này Ngài đã thốt ra Lời Cầu Nguyện này khi Ngài còn trên đất. Điều này bày tỏ biết bao tình cảm của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta! Ngài có thể đã dâng Lời Cầu Nguyện này trong thinh lặng lên Cha, để chúng ta chẳng biết gì về những chi tiết đầy ân điển và an ủi của nó. Nhưng điều đó sẽ không thỏa mãn lòng của Đức Chúa Giê-xu. Ngài đã nói thành tiếng để các sứ đồ nghe được, và Ngài cũng đã khiến nó được chép lại, để chúng ta cũng biết về sự quan tâm sâu sắc của Ngài đối với chúng ta. Vậy chúng ta phải đọc, đọc lại và suy ngẫm thường xuyên trong sự cầu nguyện về những điều được ghi lại ở đây cho sự bình an, sự gây dựng và sự hạnh phúc của chúng ta biết bao!

“Hiện nay ta về cùng Cha.” Các nhà chú giải chia rẽ về việc những lời này có nghĩa là: Hiện nay ta cầu nguyện cùng Cha, hay: Hiện nay ta đang lìa đất và trở về cùng Cha. Có lẽ cả hai nghĩa đều được kết hợp. Toàn bộ Lời Cầu Nguyện này được dâng lên trước viễn cảnh Ngài sắp rời khỏi thế gian và thăng thiên. Nhưng còn hơn thế nữa. Như đã chỉ ra trong những nhận xét mở đầu của chương đầu tiên chúng ta bàn về Giăng 17, những gì chúng ta có ở đây cũng là một khuôn mẫu, gần như có thể nói là một mẫu, của sự cầu thay mà Đấng Trung Bảo đang dâng nơi bên hữu Đức Chúa Trời. Lời Cầu Nguyện này trước hết được thốt ra trên đất, vì vậy “hiện nay ta về cùng Cha” có nghĩa là: ta khẩn cầu trước ngai ân điển của Cha. Lời Cầu Nguyện này nay đang được lặp lại trên Thiên Đàng (dù có thành tiếng hay không chúng ta không thể nói), và vì điều đó, Đấng Christ phải trở về cùng Cha, do đó “hiện nay ta về cùng Cha” còn có thêm sức nặng này.

Trong câu trước mặt chúng ta có cả sự tuyên bố lẫn lời khẩn cầu. Đấng Cứu Thế đang thúc ép lời cầu xin thay cho những người Cha đã ban cho Ngài. Trước viễn cảnh Ngài ra đi, và tình trạng của họ trong thế gian, Ngài biện minh cho sự khẩn thiết trong lời cầu nguyện của Ngài cho họ. Ta đang lìa bỏ họ, vì vậy Ta phải lo liệu cho họ. Ta đến cùng Cha thay cho họ; Ta đang nói thành tiếng vì lợi ích của họ; Ta đã cho họ biết rằng Ta sắp được phục hồi vinh hiển mà Ta đã có với Cha trước khi có thế gian; Ta đã ban cho họ sự bảo đảm rằng họ là đối tượng của ơn đặc biệt của Cha, và rằng họ là món quà yêu thương của Cha dành cho Ta; Ta đã cho họ thấy Ta quan tâm sâu sắc biết bao về sự gìn giữ và hiệp nhất của họ — và tất cả những điều này để “trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta”.

“Đương khi còn ở thế gian, ta nói những điều đó, hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta.” Trong sự áp dụng trực tiếp cho các sứ đồ, chúng ta hiểu Đức Chúa chúng ta muốn nói: Trước sự sầu não sâu sắc của họ, Ta đã tìm cách biến nỗi buồn của họ thành niềm vui, bằng cách cho phép họ nghe Ta phó thác họ và sự nghiệp của họ, với sự tin tưởng vui vẻ như vậy, cho Cha Ta và Cha họ. Nhưng điều này không hề cạn kiệt phạm vi lời Ngài ở đây. Trong tâm trí Ngài còn có một sự ám chỉ cụ thể hơn, điều được định cho sự dạy dỗ và an ủi của mọi dân Ngài.

“Hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta.” Niềm vui nào? Niềm vui Ngài đã có ngay lúc đó, niềm vui đã là phần của lòng Ngài suốt ba mươi ba năm Ngài ở giữa loài người. Đó là niềm vui của sự thông công với Cha. Đây là điều Ngài đã có trước mặt khi, phán bởi Thánh Linh tiên tri từ lâu trước, Ngài nói: “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi; Ngài gìn giữ phần sản nghiệp tôi. Phần cơ nghiệp tôi rơi vào nơi tốt lành; Phải, tôi được cơ nghiệp đẹp đẽ. Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi; Ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi. Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; Tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi. Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ” (Thi-thiên 16:5-9). Dù là Người chịu đau khổ và từng trải sự buồn bực, “sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va” vẫn là “sức lực” của Ngài (Nê-hê-mi 8:10). Chính điều này Ngài đã ám chỉ khi nói với các môn đồ: “Ta có lương thực để nuôi mình mà các ngươi không biết” (Giăng 4:32).

“Hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta.” Đây là điều lòng của Đấng Cứu Thế khao khát cho dân Ngài, và vì điều này Ngài đã lo liệu đầy đủ. Trong Lời Cầu Nguyện này, Đấng Christ cho biết chúng ta đã được đưa vào cùng một địa vị trước mặt Cha mà Ngài đã giữ, và đúng theo mức độ chúng ta ý thức bước vào đó, sự vui mừng của Ngài được đầy dẫy trong chúng ta. Nhờ công việc đã hoàn tất của Ngài, mọi rào cản đã được dẹp bỏ, bức màn đã bị xé ra, một “đường mới và sống” đã được mở ra cho chúng ta, và vì vậy chúng ta được vào “nơi rất thánh”, và được mời “đến gần Chúa” với “lòng thật thà” trong “đức tin đầy dẫy trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 10:19-22). Cha Ngài là Cha chúng ta; mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời — mối quan hệ Con — nay là của chúng ta; vì “lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” (Ga-la-ti 4:6). Vì vậy Đức Thánh Linh phán với chúng ta: “Chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi viết những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng chúng ta được đầy dẫy” (1 Giăng 1:3-4).
Thật phước hạnh khi đánh dấu Đấng Cứu Thế đã quan tâm đến hạnh phúc của dân Ngài biết bao. Khi Ngài ra đi, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến làm Đấng An Ủi họ. Trong Diễn Từ Tiệc Vượt Qua, Ngài phán: “Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn” (Giăng 15:11). Trong những lời dạy dỗ, Ngài bảo họ: “Hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn” (Giăng 16:24). Vì vậy một Cơ Đốc nhân khốn khổ là một sự mâu thuẫn với chính mình. Một Cơ Đốc nhân không vui mừng là người đang ở ngoài sự thông công với Cha: những đối tượng khác đã chiếm lấy lòng người ấy, và hậu quả là người ấy không bước đi trong ánh sáng mặt Ngài. Phương thuốc là gì? Xưng tội mình với Đức Chúa Trời; dẹp bỏ mọi điều cản trở sự thông công của chúng ta với Ngài; dùng đều đặn những phương tiện Ngài đã ban cách đầy ân điển để duy trì sự vui mừng của chúng ta — Lời Chúa, sự cầu nguyện, sự suy ngẫm, lòng hằng ngày bận rộn với Đấng Christ, hằng suy nghĩ về tương lai vinh hiển đang chờ đợi chúng ta, rao truyền cho người khác sự giàu có không dò được của Đấng Christ.

“Ta đã truyền lời Cha cho họ, và thế gian ghen ghét họ” (Giăng 17:14). Mối liên hệ của điều này với câu trước dễ nhận thấy. Trong Giăng 17:8, Chúa đã phán: “Vì ta đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho ta”: điều này có nghĩa hơn là Ngài đã giảng giải cho họ các Kinh Thánh Cựu Ước. Chúng tôi tin rằng điều ám chỉ là những gì chúng ta đọc trong Ê-sai 50:4: “Chúa Giê-hô-va đã ban cho ta cái lưỡi của người được dạy dỗ, hầu cho ta biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi. Ngài đánh thức ta mỗi buổi sáng, đánh thức tai ta để nghe lời Ngài dạy, như học trò vậy.” Mỗi buổi sáng, Đầy Tớ trọn vẹn đã chờ đợi Cha để nhận sứ điệp hay các sứ điệp cho mỗi ngày, và những sứ điệp ấy đã được truyền đạt cách trung tín. Nhưng ở đây Ngài phán: “Ta đã truyền lời Cha cho họ.” Đó là lời chứng về Cha là Đấng như thế nào — đó là nguồn của sự vui mừng của Ngài, và nay sẽ là của họ. “Và thế gian ghen ghét họ”: “Càng có sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, họ càng nhận ra thế gian cách xa Ngài biết bao, và thế gian sẽ ghét họ vì họ không thuộc về nó. Ánh sáng sẽ đem theo bóng của nó, và họ sẽ được đồng nhất với Ngài trong cả buồn lẫn vui” (Numerical Bible).

“Và thế gian ghen ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian” (Giăng 17:14). Cư dân của thế gian này hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của “vua chúa” nó, và bị hắn dẫn dắt, hoàn toàn mải mê với những sự thuộc về thời gian và giác quan, tức là mọi sự “chẳng từ Cha mà đến” (1 Giăng 2:16). Vì vậy người đời mang một mối hận thù không nguôi đối với Đấng Christ và dân Ngài, vì “họ không thuộc về thế gian”. Trước kia Cơ Đốc nhân đã “thuộc về thế gian”, họ đã theo “đường lối” nó, và hoàn toàn “làm theo” đường lối, nguyên tắc, mục đích của nó. Nhưng ân điển đã giải cứu họ khỏi “đời ác nầy” (Ga-la-ti 1:4), để nay họ có những tình cảm mới, những mối quan tâm mới, một Chủ mới. Họ đã được tách khỏi thế gian, và càng theo Đấng Christ, đời sống họ càng định tội thế gian (Hê-bơ-rơ 11:7). Vì vậy thế gian ghét họ: nó lén lút mưu hại họ, trong lòng rủa sả họ, nói mọi điều ác về họ, chống đối họ, vui mừng khi có điều ác xảy đến cho họ.

“Cũng như ta không thuộc về thế gian vậy.” “Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là đất; người thứ hai bởi trời mà ra” (1 Cô-rinh-tô 15:47). Đấng Christ không bao giờ thuộc về thế gian. Ngài “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài đã tuyên bố với người Giu-đa: “Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có. Các ngươi thuộc về thế gian nầy; còn ta không thuộc về thế gian nầy” (Giăng 8:23). Nhưng sao cũng đúng về dân Ngài rằng họ “không thuộc về thế gian”? Vì “nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Do đó, người ấy là “kẻ dự phần ơn trên trời gọi” (Hê-bơ-rơ 3:1), “quốc tịch” người ấy “ở trên trời” (Phi-líp 3:20), người ấy đã được sanh lại cho một cơ nghiệp trên trời (1 Phi-e-rơ 1:3-5). Trước viễn cảnh này, người ấy chỉ là “khách lạ” và “kẻ đi đường” ở đây, đang hành trình về Nhà trên Cao.

“Ta đã truyền lời Cha cho họ, và thế gian ghen ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian vậy.” Đây là một luận cứ hay lời nài xin nữa — sự nguy hiểm của họ — mà Đấng Cứu Thế dùng để thúc ép lời cầu xin của Ngài cho sự gìn giữ họ. Họ đang bị Ngài để lại giữa một thế gian thù nghịch, vì vậy họ rất cần sự bảo vệ. Họ không còn điểm chung nào nữa. Họ không thể có sự thông công với thế gian: họ không thể tham dự sự thờ phượng của nó; họ không thể tiếp tay cho các kế hoạch của nó. Vì vậy họ sẽ bị khinh dể, bị tẩy chay, bị bắt bớ. “Những kẻ lấy dữ trả lành cũng là cừu địch tôi, bởi vì tôi theo điều lành” (Thi-thiên 38:20). “Vì vua Hê-rốt sợ Giăng, biết là một người công bình và thánh” (Mác 6:20). “Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ” (1 Giăng 3:13). Đấng Cứu Thế biết thế gian sẽ không thay đổi, vì vậy đã cầu xin Cha thay cho những người Ngài để lại ở đây.

“Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác” (Giăng 17:15). “Điều này Ngài cũng phán, chắc chắn, vì sự dạy dỗ của những người nghe lời cầu nguyện của Ngài. Như vậy Ngài thừa nhận rằng cầu xin điều này có thể là hợp lý: một mặt, đối với các môn đồ, đó hẳn là một điều tốt và đáng ao ước, trong khi mặt khác, bằng cách từ chối lời cầu nguyện như vậy, Ngài ngụ ý rằng điều ngược lại mới đúng... Cũng vậy, trái với ước muốn sâu xa mà mọi môn đồ tương lai sẽ cảm thấy: một ước muốn không thể sánh được, tuy nhiên, với ước muốn của Ê-li bị chán nản đè nặng (1 Các Vua 19:4), cũng không được xem là ước muốn của sự lười biếng, mà như ước muốn mà sứ đồ đã bày tỏ trong Phi-líp 1:23. Trong sự trở lại và vui mừng ban đầu, hầu như mọi người ít nhiều đều cảm thấy ước muốn được ngay lập tức ở với Ngài trên cao. Và chúng ta thường nghĩ về người khác: Thật tốt cho họ khi chết bây giờ, vì họ sẽ được an toàn trên Thiên Đàng! Nhưng Chúa biết rõ hơn, và chúng ta nên học một bài học tốt hơn từ lời Ngài trong dịp này. Ngài đã không cầu xin điều này, vậy ngươi cũng đừng cầu xin nó, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác! Hãy đáp lại chính những ước muốn ra đi của ngươi rằng: tuy nhiên, ở lại trong xác thịt và trong thế gian thì tốt hơn, vì cần thiết hơn. Hãy bằng lòng cầu nguyện cho sự gìn giữ của ngươi, cho đến khi ngươi đã hoàn tất mọi công việc ngươi” (Stier). Giám mục Ryle đã chỉ ra rằng: “Ba trong số những lời cầu nguyện duy nhất của các thánh đồ không được nhậm, được ghi lại trong Kinh Thánh, là những lời cầu nguyện của Môi-se, Ê-li, Giô-na xin được ‘cất khỏi thế gian.’” Thật nổi bật biết bao!

“Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.” Trong Giăng 17:11, Đấng Christ đã phán: “Lạy Cha thánh, xin giữ lấy họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con,” ở đây Ngài mở rộng vì lợi ích của các môn đồ — “gìn giữ họ cho khỏi điều ác.” Từ Hy Lạp chỉ “điều ác” có thể dịch là “kẻ ác” hoặc “điều ác”: có lẽ cả hai đều được bao gồm. “Gìn giữ họ khỏi tác giả của điều ác, và khỏi chính điều ác; khỏi tội lỗi, khỏi quyền lực và cạm bẫy của Ma Quỷ, khỏi sự hủy diệt, cho đến khi đường chạy của họ xong. Sa-tan là tác giả; thế gian là mồi nhử; tội lỗi là lưỡi câu. Gìn giữ họ khỏi Ma Quỷ để họ không rơi dưới quyền hắn; khỏi thế gian, để họ không bị những sự quyến rũ của nó lừa dối” (ông Manton). Do đó một chiến thắng thuộc linh trên nó tốt hơn là được miễn trừ hoàn toàn khỏi nó. Như vậy Chúa lại dạy chúng ta ở đây cách cầu nguyện: không phải để được giải thoát khỏi thế gian, mà khỏi điều ác của nó. Việc Đấng Christ cầu xin Cha “gìn giữ chúng ta” cho thấy gìn giữ chính mình không nằm trong khả năng của chúng ta: “là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!” (1 Phi-e-rơ 1:5).

Đức Chúa Trời có nhiều cách gìn giữ chúng ta, nhưng có thể rút gọn thành hai: bởi Thánh Linh Ngài hoặc bởi sự quan phòng Ngài. Một là bên trong, một là bên ngoài. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, điều ác trong chúng ta được kiềm chế: “Ta cũng đã ngăn trở ngươi phạm tội nghịch cùng ta” (Sáng-thế Ký 20:6). Bởi Đức Thánh Linh, ân điển được ban cho chúng ta: “Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa bỏ ta” (Giê-rê-mi 32:40). Bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài dẹp bỏ những dịp và đối tượng của tội lỗi: “Vì cây gậy kẻ ác sẽ không được đặt trên phần kẻ công bình, Hầu cho người công bình không đưa tay ra về sự gian ác” (Thi-thiên 125:3). “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được” (1 Cô-rinh-tô 10:13).

Việc chúng ta không thể tự gìn giữ mình phải tác động trong chúng ta tinh thần lệ thuộc. Lời xưng nhận hằng ngày của chúng ta phải là: “Lạy Đức Chúa Trời chúng tôi ôi, Chúa há chẳng sẽ xét đoán chúng nó sao? Vì chúng tôi không còn sức lực gì đối địch cùng đám quân đông đảo nầy đương đến hãm đánh chúng tôi, và chúng tôi cũng chẳng biết điều gì mình phải làm; nhưng con mắt chúng tôi ngửa trông Chúa!” (2 Sử-ký 20:12); lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta phải là: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.” Việc Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng gìn giữ chúng ta phải truyền cảm hứng cho sự tin tưởng, làm sâu thêm sự bảo đảm, và làm chúng ta đầy dẫy sự ngợi khen: “Vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” Như người thợ lặn, bọc trong bộ đồ chống nước kín, bị nước bao quanh nhưng được bảo vệ khỏi nó, thì tín hữu, sống trong thế gian gian ác này, được giữ gìn bởi quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời, cánh tay Ngài bao bọc chúng ta.
“Họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian” (Giăng 17:16). Những lời ấy cũng có trong Giăng 17:14, nhưng trong một mối liên hệ khác: ở đó Ngài đang nêu lý do chính vì sao thế gian ghét họ; ở đây Ngài đang đưa ra một lý do vì sao Ngài cầu xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác — vì “họ không thuộc về thế gian”. Lẽ thật của câu này được áp dụng theo bảy cách: Thứ nhất, Cơ Đốc nhân có một địa vị khác với những người thuộc về thế gian: địa vị của họ ở trong A-đam, của chúng ta ở trong Đấng Christ; họ ở dưới sự đoán phạt, chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu. Thứ hai, chúng ta sở hữu một bản tính khác: của họ sanh bởi xác thịt, của chúng ta “bởi Đức Thánh Linh”; của họ gian ác và hư hoại, của chúng ta thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta phục vụ một Chủ khác: họ thuộc về cha mình là Ma Quỷ, và làm theo những điều ước muốn của cha mình; chúng ta phục vụ Đức Chúa Christ. Thứ tư, chúng ta có một mục đích khác: của họ là làm đẹp lòng mình, của chúng ta là tôn vinh Đức Chúa Trời. Thứ năm, chúng ta có một quốc tịch khác: của họ ở trên đất; của chúng ta ở trên trời. Thứ sáu, chúng ta sống một đời sống khác: thật là còn xa mới đạt tiêu chuẩn đã đặt trước chúng ta; tuy nhiên, không một Cơ Đốc nhân nào (xét theo đường lối ăn ở chung của người ấy) đi đến cùng một sự quá độ của tội lỗi như người đời. Thứ bảy, chúng ta có một định mệnh khác: của họ là Hồ Lửa, của chúng ta là Nhà Cha trên Cao. “Thế gian” là một hệ thống được dựng lên xa cách Đức Chúa Trời, và chúng ta đã được đem ra khỏi nó, được giải cứu, được tách biệt. Nguyện Chúa ban ân điển cần thiết cho tất cả chúng ta để chúng ta bày tỏ điều này trong bước đường hằng ngày.

“Họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian.” “Đó là một sự thật chứ không phải một bổn phận, dù là nền tảng vững chắc nhất của bổn phận. Họ không thuộc về thế gian, không phải chỉ là họ không nên thuộc về; trong khi nếu họ không thuộc về, thì việc ra vẻ thuộc về thế gian là một sự bất nhất đáng buồn. Giả dối với mối quan hệ của chúng ta, vì chúng ta thuộc về Cha và được ban cho Con bị khước từ, Đấng đã xong việc với thế gian; và nếu người ta nói rằng điều này đem những mối quan hệ đời đời và thuộc về thiên đàng vào ngay bây giờ, thì cứ để vậy: đây chính xác là điều Cơ Đốc giáo có nghĩa trong nguyên tắc và thực hành. Đó là đức tin sở hữu Đấng Christ, Đấng ban cho tín hữu chỗ đứng của chính Ngài trong mối quan hệ và sự chấp nhận trên cao, cũng như trong lời chứng tách biệt khỏi sự khước từ Ngài của thế gian ở dưới; điều mà người ấy phải thực hiện trong lời nói và đường lối, trong tâm linh và cách ăn ở, trong khi chờ đợi Chúa... Việc thế gian cải thiện vì Đấng Christ hay vì dân Ngài cũng sai lầm như việc xác thịt có thể cải thiện. Đó là ánh sáng trở thành bóng tối! Đó là con người tự nhiên biết đủ để từ bỏ điều trơ trẽn, và khoác lên mình tấm màn tôn giáo; đó là thế gian về bản chất bận rộn với những sự thuộc về Đức Chúa Trời trong lời xưng nhận, nhưng trong thực tế là của thế gian, nơi lẽ thường đủ cho các sự phục vụ và thờ phượng của nó, và tâm trí của Đấng Christ hoàn toàn không thể áp dụng. Chiến thắng cho kẻ thù biết bao! Đó chính là điều chúng ta thấy trong Cơ Đốc giáo danh nghĩa; và không gì chọc giận bằng việc từ chối bước đi, thờ phượng hay phục vụ như vậy.

“Ngươi có lớn tiếng tố cáo hay phản đối cũng chẳng quan trọng: nếu ngươi hiệp với thế gian, chúng sẽ không để ý lời ngươi, và ngươi bất trung với Đấng Christ. Ngươi có bày tỏ bao nhiêu ân điển và nhẫn nhục cũng chẳng quan trọng: nếu ngươi giữ mình tách biệt như người không thuộc về thế gian, ngươi sẽ chuốc lấy thù hận, ghét bỏ và khinh dể. Môn đồ không hơn thầy, nhưng ai được trọn vẹn sẽ như thầy mình. Hành động như người không thuộc về thế gian được cảm nhận là sự định tội mạnh mẽ nhất đối với nó! Và không sự hiền lành hay tình yêu nào có thể làm cho nó dễ chịu. Đức Chúa Trời cũng không có ý cho nó dễ chịu, vì Ngài định nó là một phần của lời chứng về Con Ngài. Và như thế gian không tiếp nhận cũng không hiểu Lời của Cha, thì nó ghét những người có Lời ấy và hành động theo Lời ấy” (Bible Treasury).

“Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật” (Giăng 17:17). Về không chi tiết nào trong Lời Cầu Nguyện này, có lẽ, đã có sự khác biệt ý kiến rộng rãi hơn là về câu này. Những người xem Giăng 17:6-19 chỉ chứa lời cầu thay của Đức Chúa chúng ta cho các sứ đồ (trong số đó có ông John Brown cũng như một số nhà chú giải lỗi lạc khác), hiểu điều này có nghĩa là: Hãy biệt riêng họ (như các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên xưa) cho sứ mạng quan trọng đang ở trước mặt họ, tức là bằng cách xức dầu họ bằng Đức Thánh Linh. Nhưng chống lại quan điểm này, theo phán đoán của chúng tôi, có những sự phản đối không thể vượt qua. Không những, chúng tôi nghĩ, đã rõ ràng đầy đủ rằng Đấng Cứu Thế ở đây đang cầu nguyện cho mọi dân Ngài, mà giới từ dùng trong câu này loại trừ ý nghĩ như vậy: đó là “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh.” Nếu đó là vấn đề biệt riêng cho các nhiệm vụ chức vụ, hẳn đã phải là “Hãy biệt riêng họ cho (hướng đến) lẽ thật của Cha.”

Chủ đề sự nên thánh là một chủ đề vô cùng quan trọng; một chủ đề mà nhiều sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành, và chúng tôi bị cám dỗ rẽ sang bàn luận nó dài dòng; nhưng điều đó sẽ ngoài phạm vi công việc hiện tại của chúng tôi; giờ đây chỉ cần chúng tôi đưa ra một phác thảo sơ lược. Trước hết, từ “nên thánh” (cũng như “thánh”) có một ý nghĩa thống nhất xuyên suốt Kinh Thánh, đó là biệt riêng; thường nhưng không luôn luôn, một người hay một vật nào đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời để Ngài dùng. Từ này không bao giờ ám chỉ sự tẩy sạch bên trong, càng không ám chỉ sự nhổ bỏ bản tính xác thịt. Hãy lấy cách dùng nó trong Giăng 17:19: “Ta vì họ tự làm nên thánh.” Điều này chỉ có thể có nghĩa là: Vì cớ họ Ta tự biệt riêng chính mình.

Trong Giu-đe 1, chúng ta đọc về những người “được Đức Chúa Trời là Cha biệt riêng ra thánh.” Điều ám chỉ ở đó là sự tiền định đời đời của những kẻ được chọn khi Ngài biệt riêng họ trong Đấng Christ khỏi nòi giống bị đoán phạt của chúng ta. Trong Hê-bơ-rơ 10:10 (so sánh Hê-bơ-rơ 13:12), chúng ta đọc về việc được nên thánh “nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Điều ám chỉ ở đó là việc chúng ta được biệt riêng bởi sự chuộc khỏi những kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 và 1 Phi-e-rơ 1:2, chúng ta đọc về “sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” Điều ám chỉ ở đó là sự tái sanh, khi Ngài biệt riêng chúng ta khỏi những kẻ chết trong tội lỗi mình. Ở đây trong Giăng 17:17, sự nên thánh là “bởi lẽ thật”, tức là bởi Lời Đức Chúa Trời đã được chép. Sự nên thánh của Cha, của Đức Chúa Giê-xu Christ, và của Đức Thánh Linh, mỗi sự đều liên quan đến điều thuộc về địa vị và tuyệt đối, không chấp nhận mức độ, không liên quan đến một tiến trình dần dần, mà liên quan đến điều đã trọn vẹn và cuối cùng. Nhưng “sự nên thánh bởi lẽ thật” là thực tế và tiệm tiến. Đúng theo mức độ tôi bước đi theo Lời Đức Chúa Trời, tôi sẽ được tách khỏi điều ác. Như vậy chúng ta khám phá một mối liên hệ vô cùng mật thiết giữa hai lời cầu xin này của Đấng Christ cho dân Ngài: “gìn giữ họ cho khỏi điều ác” (Giăng 17:15), “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh” (Giăng 17:17): điều trước được bảo đảm bởi điều sau. Chúng ta cũng có thể nhận thấy mối quan hệ gần gũi của Giăng 17:17 với câu 16: “Họ không thuộc về thế gian, cũng như ta không thuộc về thế gian” — nay “xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh”: vì họ không thuộc về thế gian, hãy khiến họ bước đi trong sự tách biệt khỏi nó.

“Lời Cha tức là lẽ thật.” Lời đã được chép (không phải “chứa đựng”) là lẽ thật không pha tạp, vì Tác Giả của nó không thể nói dối. Trong đó không có sai lầm. Vì Lời là lẽ thật của Đức Chúa Trời nên nó có thẩm quyền tối hậu. Mọi sự đều phải được thử nghiệm bởi nó. Bởi nó, tư tưởng chúng ta phải được hình thành và cách ăn ở chúng ta phải được điều chỉnh.

Bởi vì Lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật, nên nó làm cho những người vâng theo nó được nên thánh: "theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết lẽ thật là sự sanh lòng tin kính" (Tít 1:1). Nếu Lời là lẽ thật, thì chúng ta phải quý trọng nó biết bao. Nếu chính nhờ lẽ thật mà chúng ta được nên thánh, thì chúng ta phải yêu chuộng nó biết mấy. Và cũng thật nghiêm trọng khi nghĩ ngược lại: nếu lẽ thật tách con người ra khỏi điều ác, thì sự sai lầm dẫn con người vào điều ác. Lúc ban đầu cũng vậy: chính vì tin lời dối trá của ma quỷ mà nòi giống chúng ta đã sa vào tội lỗi và sự chết! Vậy hãy đề phòng sự sai lầm: sự sai lầm đối với linh hồn chẳng khác nào độc dược đối với thân thể. Hãy tránh xa những kẻ chối bỏ bất cứ phần nào của lẽ thật của Đức Chúa Trời như tránh bệnh dịch chết người: "Hãy chăm chỉ về điều mình nghe" (Mác 4:24).

"Như Cha đã sai Con đến thế gian, Con cũng sai họ đến thế gian vậy" (Giăng 17:18). Lời tuyên bố thật kỳ diệu biết bao, báo trước điều Ngài sẽ nói trong Giăng 20:21: "Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi." Thật rõ ràng rằng Đấng Christ đã ban cho chúng ta địa vị của Ngài — địa vị được đẹp lòng Cha trên cao, địa vị làm chứng ở dưới thấp! Nhưng những người làm chứng ở dưới thấp có một đặc tính riêng: chính vì thuộc về thiên đàng mà chúng ta được kêu gọi để làm chứng trong thế gian. Đấng Christ không thuộc về thế gian, Ngài là Đấng từ trời đến thế gian; cũng vậy, vì được đồng nhất với Ngài, là những người dự phần sự kêu gọi trên trời, chúng ta nay được ủy thác để đại diện Ngài ở dưới thấp này. Điều đó chứng tỏ rõ ràng rằng chúng ta không "thuộc về thế gian." Chỉ khi đã được "lựa ra khỏi thế gian," chúng ta mới có thể được "sai đến thế gian"! Rằng điều này không giới hạn trong các sứ đồ thì rõ ràng từ I Giăng 4:17, nói về mọi tín hữu — "vì Ngài thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này."

"Như Cha đã sai Con đến thế gian, Con cũng sai họ đến thế gian vậy." Đấng Christ được sai đến để bày tỏ Cha, để tỏ ra sự vinh hiển của Ngài, thì chúng ta cũng được sai đến thế gian để tỏ ra sự vinh hiển của Đấng Christ, tức là để vinh hiển Cha. Đấng Christ được sai đến với sứ mạng thương xót, để tìm và cứu kẻ bị hư mất; thì chúng ta cũng ở đây như những công cụ, những đầy tớ của Ngài, để rao giảng Phúc Âm của Ngài, để nói với một thế gian chết trong tội lỗi về Đấng có quyền cứu. Đấng Christ đã ở đây "đầy ân điển và lẽ thật"; thì chúng ta cũng phải tôn vinh Chủ mình bằng đời sống đầy ân điển và trung tín. Đấng Christ đã ở đây như Đấng Thánh giữa cảnh hư hoại; thì chúng ta phải là "muối của đất." Đấng Christ đã ở đây như Ánh Sáng; thì chúng ta phải chiếu sáng như những vì sao trong chốn tối tăm này. Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh xức dầu, đầy dẫy và dẫn dắt; thì chúng ta cũng đã nhận Đức Thánh Linh, để Ngài xức dầu, đầy dẫy và hướng dẫn chúng ta. Đấng Christ luôn lo công việc của Cha Ngài, không làm đẹp lòng chính mình, mà luôn tận dụng thời gian ngắn ngủi ở dưới thấp này; thì chúng ta cũng phải chuộc lại thì giờ, giảng đạo phải thì hay không phải thì, và luôn dư dật trong công việc của Chúa. Chính như vậy mà Đấng Christ được "vinh hiển" trong chúng ta (Giăng 17:10). Thật là một vinh dự cao trọng cho sự kêu gọi của chúng ta!

"Như Cha đã sai Con đến thế gian, Con cũng sai họ đến thế gian vậy." Mối liên hệ giữa câu này với câu trước thật đầy ý nghĩa. Ở đó, Đấng Cứu Thế đã cầu xin Cha dùng lẽ thật làm cho những người Ngài sắp rời đi được nên thánh; ở đây Ngài thêm: Ta đã sai họ vào thế gian. Đây là một lời van nài để nâng đỡ thỉnh cầu của Ngài. Như thể Ngài đã nói: "Lạy Cha, những người Con đang cầu thay cho đây sẽ là những đại diện của Con ở dưới thấp này, như Con đã là Đấng đại diện của Cha; vậy xin phân rẽ họ khỏi sự ô uế của thế gian gian ác này, đầy dẫy trong họ tinh thần tận hiến, hầu họ trở nên gương mẫu của đời sống thánh khiết." Cần lưu ý rằng khi Đấng Christ lần đầu sai Mười Hai môn đồ đi, Ngài đã dặn: "Đừng đi đến dân ngoại, cũng đừng vào một thành nào của người Sa-ma-ri; song hãy đi đến cùng các con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 10:5-6). Nhưng nay Ngài sai họ vào "thế gian," để rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Dân tộc được chọn không còn giữ địa vị phước hạnh đặc biệt trong thời kỳ này; Đấng Christ đem lời chứng cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại.

"Vì họ mà Con tự làm cho mình nên thánh, để họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh" (Giăng 17:19). "Đây là lời van nài thứ hai mà Đấng Christ nêu lên để nâng đỡ thỉnh cầu của Ngài trong Giăng 17:17." Trước đó Ngài đã viện đến sự ủy thác của họ, nay là đến công lao của chính Ngài. Sự công chính có thể can thiệp và nói: "Họ không xứng đáng"; nhưng Đấng Christ đáp: "Con tự làm cho mình nên thánh vì họ." Ngài đối diện với Cha không chỉ bằng sự cầu khẩn, mà bằng công lao; Ngài hướng đến không chỉ lòng nhân từ của Cha, như Đấng được yêu dấu, mà đến sự công chính của Ngài, như Đấng sẵn sàng phó sự sống mình để làm của lễ chuộc tội" (ông Manton).

"Vì họ mà Con tự làm cho mình nên thánh." Cũng như chữ "giờ" (Giăng 17:1) và "Con về cùng Cha" (Giăng 17:13) v.v. có hai nghĩa, thì "Con tự làm cho mình nên thánh" cũng vậy. Ý nghĩa trước hết và rõ ràng nhất là nói về thập tự giá. Ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, đã biệt riêng chính Ta cho dân Ta — Ta dâng mình như Chiên Con của Đức Chúa Trời để bị giết vì họ, xem Hê-bơ-rơ 10:14. Khi nói Ngài làm điều này để họ "nhờ lẽ thật mà được nên thánh," Ngài khẳng định rằng sự biệt riêng của chính Ngài về mặt chức vụ là nguyên nhân công lao khiến họ được nên thánh về mặt thực tiễn. Khi tuyên bố Ngài tự làm cho mình nên thánh, Chúa Giê-xu nhắc chúng ta nhớ rằng Ngài đã tự do và tự nguyện bước vào công tác hy sinh của Ngài biết bao. Không có sự bắt buộc hay cưỡng ép nào: Ngài đã tự phó sự sống mình (Giăng 10:18). Điều này Ngài đã làm "vì họ," tức là vì toàn thể đoàn dân được chọn của Đức Chúa Trời — một bằng chứng chắc chắn khác rằng mọi con dân của Ngài đều được nhắc đến trong suốt Lời Cầu Nguyện này! "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh; để khiến Hội nên thánh..." (Ê-phê-sô 5:25-26)! "Ấy vậy nên chính Chúa Giê-xu, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, đã chịu chết ở ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12)!

"Vì họ mà Con tự làm cho mình nên thánh, để họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh." Ý nghĩa sâu xa và tối hậu của Đấng Christ trong những lời này là nói về việc Ngài được biệt riêng trên cao như Người vinh hiển, là đối tượng của lòng yêu mến, sự suy ngẫm và sự thờ phượng của con dân Ngài. "Ngài đã tự biệt riêng mình như một người thiên thượng trên các từng trời, một người được vinh hiển trong vinh hiển, để mọi lẽ thật chiếu sáng ra trong Ngài, trong Thân Vị Ngài, được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha — mọi điều Cha là, đều được bày tỏ trong Ngài; lời chứng về sự công chính thiêng liêng, về tình yêu thiêng liêng, về quyền năng thiêng liêng; hình mẫu hoàn hảo của điều con người vốn là theo các mưu định của Đức Chúa Trời, và là sự bày tỏ quyền năng của Ngài về mặt đạo đức và trong vinh hiển — hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con, và trong vinh hiển. Chúa Giê-xu đã tự biệt riêng mình, ở trong địa vị đó, để các môn đồ được nên thánh nhờ sự truyền đạt cho họ những gì Ngài là; vì sự truyền đạt đó là lẽ thật, và đã tạo dựng họ theo hình ảnh của điều mà nó bày tỏ. Như vậy, đó là sự vinh hiển của Cha được bày tỏ bởi Ngài trên đất, và sự vinh hiển mà Ngài đã thăng lên trong thân vị con người; vì đây là kết quả trọn vẹn — sự minh họa trong vinh hiển về cách Ngài đã tự biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, nhưng vì cớ những người thuộc về Ngài. Như vậy không chỉ có sự uốn nắn và cai quản tư tưởng bởi Lời, khiến chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời về mặt đạo đức, mà còn có những tình cảm phước hạnh tuôn chảy từ việc chúng ta có lẽ thật này trong Thân Vị của Đấng Christ, lòng chúng ta được kết nối với Ngài trong ân điển" (ông J. N. Darby).

Những câu hỏi sau đây để chuẩn bị độc giả cho bài học kết thúc của chúng ta về Giăng 17: —
1. Bạn có thể tìm thấy bao nhiêu loạt bảy trong Giăng 17?
2. Sự hiệp một được cầu xin trong câu 21 là gì?
3. "Sự vinh hiển" của câu 22 là gì?
4. Sự hiệp một của câu 23 là gì?
5. Câu 24 liên hệ thế nào?
6. Vì sao câu 25 gọi là Cha "công chính"?
7. Ý nghĩa của câu 26 là gì?

CHƯƠNG 59

Đấng Christ Cầu Thay (Kết Thúc)
Giăng 17:20-26

Dưới đây là Phân Tích đoạn kết thúc của Giăng 17: —
1. Lòng Đấng Christ ôm lấy mọi người được chuộc, câu 20.
2. Đấng Christ cầu xin cho sự hiệp một của họ, câu 21.
3. Đấng Christ truyền vinh hiển của Ngài cho họ, câu 22.
4. Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài được tỏ ra trong vinh hiển, câu 23.
5. Đấng Christ khao khát chúng ta được ở cùng chính Ngài, câu 24.
6. Đấng Christ đối chiếu thế gian với những người thuộc về Ngài, câu 25.
7. Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Cha, câu 26.

Chúng ta nay đã đến đoạn kết thúc của Lời Cầu Nguyện kỳ diệu này, một đoạn đưa đến một cao điểm vinh hiển cho mọi điều đã đi trước. Trong đó Chúa chúng ta ban sự bảo đảm đầy ân điển rằng Ngài đã cầu nguyện đây không chỉ cho các sứ đồ, cũng không chỉ cho toàn thể đoàn dân đã theo Ngài khi Ngài còn ở thế gian, mà cho mọi con dân của Ngài: "Con chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin đến Con bởi lời họ" (Giăng 17:20). Không phải là Đấng Cứu Thế nay bắt đầu dâng những thỉnh cầu riêng biệt cho một đoàn dân khác với những người được cầu nguyện trong các câu trước, nhưng là những người sẽ tin, suốt qua các thế hệ sau này, được liên kết tại đây với các Cơ Đốc nhân đầu tiên.

Bảy điều Đấng Christ cầu xin Cha cho toàn thể đoàn dân được chuộc của Ngài. Thứ nhất, Ngài cầu xin cho sự gìn giữ họ: "Lạy Cha thánh, xin Cha vì danh Cha mà gìn giữ những kẻ Cha đã giao cho Con" (Giăng 17:11). Thứ hai, cho sự vui mừng của họ: "để sự vui mừng của Ta được trọn vẹn trong mình họ" (Giăng 17:13). Thứ ba, cho sự giải thoát họ khỏi điều ác: "xin Cha gìn giữ họ khỏi kẻ ác" (Giăng 17:15). Thứ tư, cho sự nên thánh của họ: "xin Cha dùng lẽ thật mà làm cho họ nên thánh" (Giăng 17:17). Thứ năm, cho sự hiệp một của họ: "để cho ai nấy hiệp làm một" (Giăng 17:21). Thứ sáu, cho sự được kết hợp với chính Ngài: "xin Cha cho những kẻ Cha đã giao cho Con cũng được ở với Con tại nơi Con ở" (Giăng 17:24). Thứ bảy, cho sự thỏa lòng của họ: "để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con" (Giăng 17:24).

Một sự phân tích cẩn thận Lời Cầu Nguyện này cho thấy rằng cũng như Chúa đã nâng đỡ thỉnh cầu duy nhất mà Ngài dâng cho chính mình bằng bảy lời van nài, thì Ngài cũng nâng đỡ bảy thỉnh cầu cho con dân Ngài bằng bảy lời van nài. Thứ nhất, Ngài cầu xin Cha gìn giữ, làm cho nên thánh và vinh hiển con dân Ngài, vì họ là món quà yêu thương của Cha cho Con; xem Giăng 17:9: đây là lời van nài dựa trên tình yêu của Cha dành cho Ngài. Thứ hai, vì Cha có sự quan tâm cá nhân đến họ, xem Giăng 17:9, 10. Thật là một lời van nài đầy quyền năng: "họ thuộc về Cha" — những kẻ được chọn của Cha, con cái của Cha; vậy xin đảm nhận cho họ! Thứ ba, vì vinh hiển của chính Ngài gắn liền với họ, Giăng 17:10: Danh dự và vinh hiển của Ta vô cùng quý báu đối với Cha, và Ta có vinh hiển gì trong thế gian ngoài điều đến từ những người được chuộc của Ta! Chính họ là những người bày tỏ lời ca ngợi Ta ở dưới thấp này! nếu họ hư mất, nếu họ bội đạo, thì danh dự của Ta sẽ ra sao? Hãy xem Đấng Cứu Thế nhấn mạnh điều này lần nữa ở cuối Giăng 17:21 và trong câu 23. Thứ tư, vì Ngài sắp rời bỏ họ: Ngài viện đến sự cô đơn của họ, và cầu xin Cha bù đắp cho họ bằng một cách khác. Thứ năm, vì Ngài rời bỏ họ "trong thế gian," xem Giăng 17:11, 15: xin Cha hãy xét, nơi Con rời bỏ họ là đâu: đó là một nơi gian ác, ô uế — vậy xin bảo vệ họ vì cớ Con. Thứ sáu, thế gian ghét họ, xem Giăng 17:14: họ bị bao vây bởi những kẻ thù cay đắng, và khẩn thiết cần sự bảo vệ của Cha. Thứ bảy, vì Ngài đã tự biệt riêng mình (chết) vì cớ họ, xem câu 19: vậy xin đừng để của lễ hy sinh đắt giá của Con trở nên vô ích!

Người ta cũng cần quan sát rằng trong Lời Cầu Nguyện này, các tín hữu được nhìn xem trong một mối quan hệ bảy mặt với thế gian. Thứ nhất, họ được ban cho Đấng Christ từ trong thế gian, Giăng 17:6. Thứ hai, họ được để lại trong thế gian, Giăng 17:11. Thứ ba, họ không thuộc về thế gian, Giăng 17:14. Thứ tư, họ bị thế gian ghét, Giăng 17:14. Thứ năm, họ được gìn giữ khỏi điều ác trong thế gian, Giăng 17:15. Thứ sáu, họ được sai vào thế gian, Giăng 17:18. Thứ bảy, họ sẽ còn được tỏ ra trong sự hiệp một vinh hiển trước thế gian, Giăng 17:23.

Có bảy "món quà" được nhắc đến trong chương này: bốn món được ban cho Đấng Trung Bảo, và ba món cho con dân Ngài. Thứ nhất, Đấng Christ đã được ban "quyền" hay quyền cai trị trên mọi vật (Giăng 17:2). Thứ hai, Ngài được giao một "công việc" để làm (Giăng 17:4). Thứ ba, Ngài được ban một "dân" để cứu (Giăng 17:6). Thứ tư, Ngài đã được ban một "vinh hiển" xứng đáng vô cùng (Giăng 17:22). Thứ năm, chúng ta đã được ban "sự sống đời đời" (Giăng 17:2). Thứ sáu, chúng ta đã được ban "lời" của Cha (Giăng 17:8). Thứ bảy, chúng ta đã được ban "sự vinh hiển" mà Cha đã ban cho Con (Giăng 17:22).

Tuy các câu 20–26 tạo thành một đoạn riêng biệt rõ ràng của Giăng 17, nhưng chúng lại liên kết chặt chẽ với các đoạn trước đến nỗi sự hiệp một hoàn hảo của toàn thể được thấy rõ. Điều đặc biệt về các câu kết thúc này là sự vinh hiển của con dân Đấng Christ. Chúa hướng về sự hoàn thành phước hạnh, trong khi lần theo các bước hay giai đoạn dẫn đến nó. Cũng như với chính Đầu, thì với các chi thể cũng vậy: trong trường hợp của Ngài, những sự chịu khổ sắp đến của Ngài hòa vào sự vinh hiển của Ngài (Giăng 17:1, 4), thì sau khi nói về những hoạn nạn mà con dân Ngài sẽ chịu khi còn trong thế gian (Giăng 17:14–19), Ngài nay chuyển sang sự vinh hiển của họ (Giăng 17:22, 24). Như vậy Ngài đã làm trọn lời "Con được vinh hiển trong họ" (Giăng 17:10) — không còn nói gì thêm về việc họ bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời qua nhiều sự hoạn nạn.

Vị trí mà Giăng 17:20–26 chiếm trong Lời Cầu Nguyện này là chìa khóa để giải nghĩa chúng. Chúng được đặt ở cuối. Điều này tự nó đã đủ để chỉ ra phạm vi nội dung của chúng. Trong các đoạn trước, Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho con dân Ngài theo nhu cầu của họ khi họ còn ở trong thế gian. Nhưng nay Ngài hướng về thời điểm họ sẽ không còn ở trong thế gian nữa; khi thay vào đó, họ sẽ ở nơi Ngài nay đang ở. Vì vậy Ngài cầu nguyện rằng họ được hiệp một, được vinh hiển, và được thỏa lòng. Điều này sẽ lần lượt hiện ra chi tiết trong quá trình chúng ta giải thích.

"Con chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin đến Con bởi lời họ" (Giăng 17:20). Cho đến điểm này Chúa chỉ đề cập cụ thể đến đoàn môn đồ còn sống lúc bấy giờ, nhưng nay Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đang cầu nguyện đây cho mọi Cơ Đốc nhân. Cụm "Con chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi" bao gồm mọi thỉnh cầu và lời van nài chứa trong Giăng 17:6 đến 19; "nhưng cũng cho những kẻ" hàm ý rằng Ngài không chỉ áp dụng cho mọi môn đồ tương lai điều Ngài vừa nói và cầu xin cho các môn đồ còn sống ngày ấy, mà họ, cũng như chúng ta, đều được bao gồm trong mọi điều tiếp theo. Thật là một vinh dự lớn mà Chúa đã đặt trên từng tín hữu: tên của họ ở trong di chúc của Đấng Christ; họ được buộc chung trong cùng một bó sự sống với các sứ đồ. Cũng như Đa-vít, khi sắp qua đời, đã cầu nguyện không chỉ cho Sa-lô-môn, người kế vị ông, mà còn cho cả dân sự, thì Đấng Christ cũng không chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ, là những người được giao việc cai quản Hội Thánh sau khi Ngài ra đi, mà cho mọi tín hữu cho đến cuối thời đại.

"Con chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi." Điều này bày tỏ tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta biết bao! Ngài đã nghĩ đến chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu: Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta trước khi chúng ta sinh ra! Như cha mẹ lo liệu cho con cháu còn chưa sinh ra, Đấng Chúa Giê-xu cũng đã nhớ đến các tín hữu tương lai, cũng như những người thuộc thế hệ đầu tiên. Đấng Christ đã thấy trước rằng Phúc Âm sẽ thắng, bất chấp sự thù ghét của thế gian, và rằng nhiều người sẽ tự phó mình cho sự vâng phục đức tin; vậy nên, để tỏ rằng họ có một chỗ trong lòng Ngài, Ngài đã nêu tên họ trong bản di chúc này của Ngài. Đó là lời than của Ê-sau: "Cha ơi, cha chỉ có một phước lành đó thôi sao?" khi ông đến quá muộn, và Gia-cốp đã mang phước lành đi rồi. Nhưng chúng ta đã không sinh ra quá muộn để nhận phước lành của những lời cầu nguyện của Đấng Christ. Ngài đã đoái đến chúng ta ngay từ lúc đó; vậy nên, mỗi linh hồn được tái sinh đều có thể nói: "Ngài đã cầu nguyện cho tôi"! "Ai có thể đếm được số người đã được cứu? Ai có thể nói sẽ còn bao nhiêu người nữa được đưa vào để làm tăng thêm số lượng của một bầy duy nhất, trước khi lời chứng Cơ Đốc đạt đến sự hoàn thành đã tiền định? Cho đến lúc đó, con số đầy đủ của những người mà Chúa đã cầu nguyện cho sẽ chưa được tỏ ra" (ông C. E. Stuart). Vì Lời Cầu Nguyện diệu kỳ này vươn dài vào cõi đời đời, chỉ trong cõi đời đời nó mới được hiểu trọn vẹn.

"Nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin đến Con bởi lời họ." Hãy lưu ý ba điều: những người được cầu nguyện cho; dấu hiệu để nhận biết họ — đức tin nơi Đấng Christ; nền tảng và cơ sở của đức tin họ — Lời. Một lần nữa (xem Giăng 17:9) Chúa cho biết rằng các tín hữu, và chỉ các tín hữu, mới có phần trong sự cầu thay trung bảo của Ngài. Đấng Christ vẫn giới hạn chính Ngài trong những kẻ được chọn! Ngài không cầu nguyện cho mọi người, dù họ tin hay không. "Những lời cầu nguyện của Ngài trên đất chỉ giải thích công hiệu và phạm vi của của lễ Ngài. Ngài cầu xin những gì Ngài đã mua, và sự cầu thay của Ngài trên trời chỉ là sự bày tỏ công lao Ngài; cả hai đều là hành động của cùng một chức vụ. Một phần vì sẽ không xứng với danh dự của Đấng Christ nếu lời cầu nguyện của Ngài rơi xuống đất: 'Ta biết Cha hằng nghe Ta' (Giăng 11:42). Há con của tình yêu Đức Chúa Trời lại cầu xin vô ích; và viện đến công lao Ngài mà không thành công sao? Vậy thì vĩnh biệt sự chắc chắn và vững vàng của sự an ủi chúng ta. Lời cầu nguyện của Đấng Christ sẽ rơi xuống đất nếu Ngài cầu nguyện cho những kẻ sẽ chẳng bao giờ tin" (ông Manton).

Sự mô tả tại đây về những người có phần trong sự cầu thay của Đấng Christ là đức tin của họ nơi Ngài. Đây là dấu hiệu căn bản của sự nhận biết họ. Ngài không nhắc đến tình yêu, sự vâng lời, sự bền đỗ của họ (dù những điều này cần thiết trong chỗ của chúng), mà là đức tin của họ. Bất cứ nơi nào sự dự phần của chúng ta vào các ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được nói đến, điều duy nhất được nêu tên là đức tin. Vì sao? Vì đây là một ân điển bắt chúng ta phải nhìn ra ngoài chính mình đến với Ngài! Đức tin là điều thiết yếu lớn, vì đức tin là mẹ của sự vâng lời và các ân điển khác. Nhưng, hãy để ý, đó không phải là một đức tin mơ hồ và không xác định: "sẽ tin đến Con." Tin Đấng Christ là đặt lòng tin cậy và nương dựa nơi Ngài; là tin cậy Ngài, yên nghỉ nơi Ngài.

Nền tảng và cơ sở của đức tin chúng ta là "lời họ," tức là lời của các sứ đồ. "Trước khi các sứ đồ yên nghỉ, họ, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã thể hiện trong các sách của Tân Ước giáo lý của họ cùng bằng chứng của nó, kể lại những gì họ đã dạy, và những công việc phép lạ đã chứng tỏ rằng họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Trong các sách ấy họ vẫn tiếp tục làm chứng về Con. Các sứ đồ, đúng nghĩa hẹp của từ này, là 'các sứ giả của Đức Chúa Trời.' Chỉ họ mới đứng 'thay mặt Đấng Christ' (II Cô-rinh-tô 5:20). Họ có 'tâm trí của Đấng Christ' theo một ý nghĩa đặc biệt riêng; và tâm trí ấy ở trong các sách của họ. 'Tiếng họ đã vang ra khắp đất, và lời họ đến tận cùng thế giới.' Rô-ma 10:18." (ông J. Brown). Chỉ nhờ Lời mà chúng ta tin Đấng Christ (Rô-ma 10:14, 17).

"Con chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin đến Con bởi lời họ." Điều này càng phước hạnh hơn nếu chúng ta ghi nhớ hoàn cảnh trong đó những lời này được thốt ra. Chức vụ công khai của Đấng Christ nay đã kết thúc, và những người tin Ngài, so với những người không tin, thì ít ỏi biết bao. Và nay Ngài sắp phải chịu một cái chết của tội phạm, và đức tin của các môn đồ Ngài, vốn đã bị thử thách nặng nề, sẽ phải chao đảo. Thật phước hạnh biết bao khi được nghe những lời này của Ngài; Ngài không nản lòng; Ngài biết rằng hạt lúa mì, sắp rơi xuống đất và chết đi, sẽ sinh nhiều bông trái; như Áp-ra-ham xưa, Ngài "không vì không tin mà nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời (rằng Ngài sẽ có một 'Dòng Dõi' làm Ngài thỏa lòng), nhưng vững mạnh trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời." Ngài nhìn về tương lai, từ những điều thấy được đến những điều không thấy được, và thấy những người sẽ còn làm tăng thêm số lượng của "bầy nhỏ" của Ngài. "Đó là 'sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài' (Hê-bơ-rơ 12:2), và 'Ngài đã nói những điều này trong thế gian,' trước mặt các sứ đồ Ngài, 'để sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong mình họ' (Giăng 17:13). Sự tin cậy vui vẻ của Ngài thật thích hợp biết bao để trấn an tinh thần đang suy sụp của họ — để làm sống lại những hy vọng hầu như tắt ngúm của họ! Và hồi tưởng về Lời Cầu Nguyện này hẳn đã làm họ vui thích biết bao giữa những lao nhọc đau đớn mà vui mừng của họ, khi Ngài đã dùng họ thành công để 'nhóm lại cho Ngài các thánh đồ Ngài, là những người đã lập giao ước với Ngài bằng của lễ,' Thi Thiên 50:5" (ông J. Brown).

"Để cho ai nấy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì họ cũng để ở trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến" (Giăng 17:21). Về câu này chúng tôi viết với đôi chút dè dặt, vì không chắc chắn lắm về bản chất của sự hiệp một mà Đấng Christ cầu xin tại đây. Trong 17:11 Ngài đã cầu xin cho sự hiệp một của mọi con dân Ngài đang ở trên đất lúc bấy giờ, ở đây Ngài thêm vào họ những người sau này sẽ tin — "để cho ai nấy hiệp làm một." Trong Giăng 17:11 thỉnh cầu của Ngài là con dân Ngài "được hiệp một như chúng ta," ở đây là "để cho ai nấy hiệp làm một như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì họ cũng để ở trong chúng ta." Dường như một sự hiệp một huyền nhiệm được nói đến ở đây. Nhưng ai có đủ khả năng để định nghĩa cách Cha ở trong Con và Con ở trong Cha! Chắc chắn một lý do khiến Đấng Cứu Thế nhắc đến sự hiệp một của con dân Ngài nhiều lần trong Lời Cầu Nguyện này (Giăng 17:11, 21, 22, 23) là để hàm ý rằng bức tường ngăn cách đã lâu nay chia rẽ người Giu-đa với dân ngoại sắp bị phá đổ, và rằng nay Ngài sẽ "từ cả hai mà dựng nên một người mới trong chính mình Ngài" (Ê-phê-sô 2:15).

"Hầu cho thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến." Đây là điều gây khó khăn thật sự cho tác giả. Phần trước của câu dường như nói về sự hiệp một huyền nhiệm ràng buộc các tín hữu lại với nhau; nhưng mệnh đề cuối cho thấy đó là một sự hiệp một sẽ ảnh hưởng mạnh mẽ đến thế gian. Vậy rõ ràng sự hiệp một mà Chúa cầu xin tại đây là một sự hiệp một sẽ còn được tỏ ra trên đất. Nhưng cũng rõ ràng rằng sự tỏ ra này vẫn còn ở tương lai, vì Đấng Christ đang nói đây về những người sẽ tin Ngài (Giăng 17:20), và nay cầu xin, "để cho ai nấy hiệp làm một."

"Hầu cho thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến." Cần lưu ý kỹ rằng Đấng Christ không cầu nguyện đây để kết quả của sự hiệp một được tỏ ra của con dân Ngài là "thế gian tin đến Ta," mà là "thế gian tin rằng chính Cha đã sai Ta đến." Hai điều này khác nhau xa. "Thế gian" ở đây có nghĩa là thế gian của những kẻ không tin kính. Nhưng những người chưa được tái sinh không bao giờ được đưa đến chỗ tin Đấng Christ bởi bất cứ sự tỏ ra bề ngoài nào của quyền năng và lòng nhân từ thiêng liêng — những phép lạ nhân từ mà Ngài đã làm chứng tỏ rõ điều này. Không gì ngoài Lời được Đức Thánh Linh áp dụng mới làm cho tội nhân được sống lại trong sự sống mới.

"Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, thì Con đã ban cho họ" (Giăng 17:22). Đấng Christ nói đây về một "sự vinh hiển" mà Cha đã ban cho Ngài. Rõ ràng, đây không phải là sự vinh hiển bản thể của Ngài, mà Ngài có với tư cách là Con đời đời, đồng đẳng với Cha; sự vinh hiển mà Ngài không bao giờ từ bỏ. Cũng không phải là sự vinh hiển hữu hình và bề ngoài mà Ngài đã cởi bỏ khi Ngài mang lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:6, 7), khi Đấng "vốn giàu," vì cớ chúng ta đã trở nên "nghèo," sự vinh hiển mà Ngài đã cầu xin được phục hồi lại cho Ngài (Giăng 17:5). Đúng hơn, đó là "sự vinh hiển" mà Ngài đã đạt được với tư cách là Đấng nhập thể, như phần thưởng cho công việc hoàn hảo của Ngài ở trên đất này. Chính điều này mà Ê-sai đã nhắc đến khi ông nói: "Vậy nên Ta sẽ chia phần cho Ngài với các bậc vĩ nhân, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh, vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết" (Ê-sai 53:12). Một cơ nghiệp đã được ban cho Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2), và điều này Ngài sẽ chia sẻ với những người thuộc về Ngài, vì, bởi ân điển diệu kỳ, chúng ta là "kẻ đồng kế tự" với Đấng Christ (Rô-ma 8:17).

Nhưng "sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, thì Con đã ban cho họ" có nghĩa gì? Chúa đang nói từ quan điểm của các mạng lệnh thiêng liêng, và như vậy "kêu những sự không có như có rồi" (Rô-ma 4:17). Điều này song song với Rô-ma 8:30: "Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" — không phải "sẽ làm cho vinh hiển." Sự vinh hiển tương lai của chúng ta chắc chắn đến nỗi nó được nói như một điều đã hoàn thành. Nhưng dù sự ban cho vinh hiển thực tế vẫn còn ở tương lai, nó được bày ra để đức tin nắm lấy và hưởng ngay bây giờ, vì "đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1).

"Để cho họ hiệp làm một, cũng như chúng ta vẫn là một" (câu 22). Câu 22 mở đầu bằng chữ "Và," và những gì tiếp theo giải thích điều Chúa đã nói trong câu trước. Sự hiệp một được nhắc đến là hệ quả của "sự vinh hiển đã ban" cho chúng ta — "sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, thì Con đã ban cho họ; để (hầu cho) họ hiệp làm một, cũng như chúng ta vẫn là một"! Sự hiệp một thuộc linh của chúng ta đã bắt đầu bây giờ, nhưng nó chỉ đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ trong đời sau. Việc sự hiệp một này là kết quả của việc Đấng Christ ban cho chúng ta sự vinh hiển đã đạt được của Ngài chứng tỏ rằng đó không phải là một sự hiệp một do con người tạo ra, điều mà ngày nay chúng ta nghe nói nhiều mà thấy ít bằng chứng!

"Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ được hiệp nhất trọn vẹn; và cho thế gian biết rằng chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con" (Giăng 17:23). Đây là bằng chứng thêm rằng sự hiệp một mà Chúa chúng ta cầu xin trong Giăng 17:21 là một sự hiệp một sẽ được tỏ ra trong tương lai, vì Giăng 17:22 và 23 tiếp nối nhau không gián đoạn. Việc "được hiệp nhất trọn vẹn" sẽ thành hiện thực khi Đấng Christ trở lại vì các thánh đồ Ngài: "Cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:13). "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta (các thánh đồ Tân Ước), hầu cho các thánh đồ ấy (các thánh đồ Cựu Ước) không được trọn vẹn mà không có chúng ta" (Hê-bơ-rơ 11:40). Bấy giờ Đấng Christ sẽ "dâng Hội Thánh vinh hiển cho chính mình Ngài... thánh sạch không vết" (Ê-phê-sô 5:27). Bấy giờ sẽ có sự hiệp một trọn vẹn trong đức tin, trong sự hiểu biết, trong tình yêu, trong sự thánh khiết, trong vinh hiển.

"Và cho thế gian biết rằng chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Khi những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều đã được nhóm lại làm một (Giăng 11:52), khi sự vinh hiển mà Đấng Christ đã nhận từ Cha đã được truyền cho họ, khi họ đã được hiệp nhất trọn vẹn, bấy giờ thế gian sẽ có một sự chứng minh rõ ràng về quyền năng, ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con dân Ngài, họ sẽ biết rằng Đấng đã chết để làm cho sự hiệp một vinh hiển này có thể thành, chính là Đấng được Cha sai đến, và rằng họ đã được Cha yêu thương như Con đã được yêu thương, vì "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển" (Cô-lô-se 3:4); bấy giờ "Ngài sẽ đến để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin... trong ngày đó" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

"Và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Như có người đã nói đúng: "Cách diễn đạt này thật kinh ngạc — Đức Chúa Trời yêu các thánh đồ như Ngài yêu Đấng Christ." Ông Manton chỉ ra rằng "'Cũng như' là một dấu hiệu của nguyên nhân cũng như của sự tương tự. Ngài yêu chúng ta vì Ngài đã yêu Đấng Christ, vậy nên có chép: 'Ngài đã khiến chúng ta được đẹp lòng trong Đấng Yêu Dấu' (Ê-phê-sô 1:6). Nền tảng của mọi tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là vì cớ Đấng Christ. Chúng ta được chọn trong Ngài là Đầu của những kẻ được chọn (Ê-phê-sô 1:4), được tha thứ, được nên thánh, được vinh hiển, trong và nhờ Ngài. Mọi ích lợi và bông trái này của tình yêu Đức Chúa Trời đều do công lao của Đấng Christ mà có. Ba mục đích chính được hoàn thành bởi đó. Thứ nhất, nó càng làm nổi bật sự nhưng không của ân điển Ngài, rằng lý do Ngài yêu chúng ta được tìm thấy ở ngoài chính chúng ta. Thứ hai, nó làm cho vinh hiển Ngài: Đức Chúa Trời không thể yêu chúng ta một cách xứng với sự thánh khiết của Ngài nếu sự khôn ngoan Ngài đã không tìm ra cách này để yêu chúng ta trong Đấng Christ: có một sự thành kiến kép chống lại chúng ta — bản tính hư hoại của chúng ta bị sự thánh khiết Ngài ghê tởm, những sự vi phạm của chúng ta đã gây nên sự tranh chấp với sự công chính Ngài. Thứ ba, nó làm cho chúng ta được an ủi, vì nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì cớ chính chúng ta thì đó sẽ là một tình yêu rất không trọn vẹn, các ân tứ của chúng ta yếu ớt, và các việc phục vụ của chúng ta ô uế."

Tiểu từ "cũng như" cũng biểu thị sự tương tự và giống nhau. Thứ nhất, có sự giống nhau trong nền tảng của nó. Cha yêu Đấng Christ như Con Ngài, thì Ngài cũng yêu chúng ta như con cái Ngài (I Giăng 3:1). Lại nữa; Cha yêu Đấng Christ như Hình Ảnh Ngài, Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bản thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3); thì Ngài cũng yêu các thánh đồ, là những người bởi ân điển được đổi mới theo hình ảnh Ngài (Cô-lô-se 3:10). Thứ hai, có sự giống nhau trong các thuộc tính của nó. Ngài yêu Đấng Christ cách dịu dàng; thì chúng ta cũng vậy — "như con cái rất yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 5:1): Ngài yêu Đấng Christ đời đời: thì chúng ta cũng vậy — "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời" (Giê-rê-mi 31:3). Ngài yêu Đấng Christ không đổi dời: thì chúng ta cũng vậy — xem Ma-la-chi 3:6. Thứ ba, có sự giống nhau trong các bông trái của nó. Trong sự thân mật của sự tương giao: Giăng 5:30, xem 15:15. Trong sự ban cho các ân tứ thuộc linh: Giăng 3:35, xem I Cô-rinh-tô 3:22, 23. Trong phần thưởng: Thi Thiên 2:7, 8, xem Khải Huyền 2:26. Thật là một chỗ nương dựa cho lòng yếu đuối của chúng ta! Thật an ủi biết bao khi bị thế gian ghét, mà biết rằng Cha đã yêu chúng ta như Con! Thật là một đề tài vinh hiển cho sự suy ngẫm hằng ngày của chúng ta! Thật là một cớ để thờ phượng tôn kính!

"Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã giao cho Con cũng được ở với Con tại nơi Con ở; để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con" (Giăng 17:24). Khi chúng ta suy ngẫm các câu khác nhau của chương sâu nhiệm này, lời của người viết Thi Thiên đã nhiều lần hiện đến với chúng ta: "Sự tri thức dường ấy, thật diệu kỳ quá cho tôi, cao quá, tôi không sao hiểu đến" (Thi Thiên 139:6). Chúng áp dụng thật đúng vào điểm cao mà chúng ta nay đã đạt đến! Câu 24 này rất có thể được xem là cao điểm của Lời Cầu Nguyện kỳ diệu này. Một lần nữa, Đấng Cứu Chuộc nói: "Lạy Cha," vì Ngài đang cầu xin một phần của con cái cho mỗi con dân Ngài; đó không đơn thuần là tiền công, như một đầy tớ nhận từ chủ mình, mà là một cơ nghiệp như con cái nhận từ cha mẹ — cơ nghiệp ấy là Nhà Cha, nơi Đấng Cứu Thế nay đang ở. Tại đây, lần đầu tiên trong lời cầu nguyện này Đấng Christ nói "Con muốn." Đó là một lời có thẩm quyền, xứng với Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Ngài nói điều này như quyền của Ngài, vì cớ sự mua chuộc của Ngài và vì các giao dịch giao ước giữa Cha và Con về những người đã được ban cho Ngài. "Con muốn" phù hợp với thẩm quyền (Giăng 17:2) mà Cha đã ban cho Ngài trên mọi xác thịt và sự vinh hiển mà Ngài đã bước vào (Giăng 17:5, 22). Hay một lần nữa, "Con muốn" này, được thốt ra ngay trước khi Ngài chết, có thể được xem là "di chúc" của Ngài — đây là gia tài mà Ngài để lại cho chúng ta: Thiên đàng là của chúng ta, một cơ nghiệp mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta!

"Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã giao cho Con cũng được ở với Con tại nơi Con ở." Thật an ủi biết bao ở đây! Có lời nào ngọt ngào hơn cho sự suy ngẫm hơn những lời này của Đấng Christ? Chúng thở ra sự bảo đảm biết bao: không một kẻ được chọn nào sẽ không được vào Thiên đàng! Thật vui mừng biết bao ở đây: "Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi Thiên 16:11). Hoàng hậu Sê-ba đã nói: "Các thần dân vua thật có phước thay! Các tôi tớ vua thật có phước thay! Vì họ đứng chầu chực trước mặt vua luôn luôn, và nghe sự khôn ngoan của vua" (I Các Vua 10:8). Những người sẽ đứng trước mặt Chúa và thấy sự vinh hiển Ngài còn có phước hơn nhiều. Điều này bày tỏ cho chúng ta lòng của Đấng Cứu Thế biết bao: Ngài sẽ không thỏa lòng cho đến khi Ngài có mọi người được huyết Ngài mua chuộc trong sự hiện diện Ngài — "được ở cùng Chúa luôn luôn." Vì điều này Ngài đang đến cách cá nhân để đem chúng ta về ở với chính Ngài: "Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó" (Giăng 14:3).

"Để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con." "Một mặt, đó không phải là điều thuộc về bản thể từ đời đời đến đời đời, vượt quá sự hiểu biết của loài thọ tạo, điều trong Con mà tôi cho rằng không ai thật sự biết hay có thể biết, ngoại trừ Cha, Đấng không được nói là bày tỏ Ngài. Mặt khác, cũng không phải là sự vinh hiển đã ban cho Chúa Giê-xu phước hạnh, sẽ được tỏ ra cho cả thế gian trong ngày đó, trong sự vinh hiển ấy chúng ta sẽ được tỏ ra cùng với Ngài. Ở đây đó là điều thuộc riêng về chính Ngài trên cao, nhưng do Cha ban cho Ngài, như chúng ta ở trong sự đẹp lòng trọn vẹn của Ngài để ngắm xem nó: một điều cao trọng hơn xa bất cứ sự vinh hiển nào được chia sẻ cùng với chúng ta, và điều mà Chúa, cậy vào những tình cảm vị tha được Đức Chúa Trời hình thành trong chúng ta, trông đợi chúng ta quý trọng nó như một điều phước hạnh hơn trong việc ngắm xem Ngài như vậy hơn là trong bất cứ điều gì được ban cho chính chúng ta. Đó là một niềm vui chỉ dành cho chúng ta, hoàn toàn ở ngoài và trên thế gian, và được ban vì Cha đã yêu Ngài trước khi sáng thế. Chỉ Đấng đời đời mới có thể được vinh hiển như vậy, nhưng đó là sự vinh hiển kín nhiệm mà chỉ những người thuộc về Ngài mới được phép chiêm ngưỡng — 'câu trả lời phước hạnh cho sự sỉ nhục và hổ thẹn' — không phải là sự vinh hiển công khai mà mọi mắt sẽ thấy Ngài. Không gì kém hơn điều đó đáp ứng được ước muốn của Ngài dành cho chúng ta. Ngay cả bây giờ lòng chúng ta há chẳng thật sự nói được rằng Ngài là xứng đáng sao? (Bible Treasury)."

"Vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế" (Giăng 17:24). Điều này được nhắc đến như lý do vì sao Cha đã ban cho Ngài sự vinh hiển này. Và nó cung cấp cho chúng ta một tiêu chuẩn để đo lường — sự vinh hiển đã ban cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta tương xứng với tình yêu đời đời mà Cha đã dành cho Ngài! Thật là một sự vinh hiển phải lớn lao biết bao! Và ôi, đặc ân, vinh dự, phước hạnh của việc ngắm xem nó! Điều này phải khiến chúng ta khao khát thời điểm chúng ta sẽ chiêm ngưỡng sự vinh hiển rực rỡ của Ngài biết bao!

"Lạy Cha công chính, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha" (Giăng 17:25). Không dễ xác định chính xác mối quan hệ của hai câu cuối của Giăng 17 với các câu đi trước. Nếu xem xét kỹ lời của chúng, sẽ thấy chúng không bày tỏ ước muốn nào và không cầu xin phước lành nào, cũng không chứa lời van nài nào để củng cố các thỉnh cầu trước. Cùng với ông Manton chúng tôi có khuynh hướng nói: "Đó là một phần trong sự cầu khẩn của Đấng Christ; Ngài đã lập di chúc và nay viện đến sự công bằng của nó." Như vậy chúng tôi hiểu "Lạy Cha công chính" ở đây có hai tác dụng. Thứ nhất, Đức Chúa Trời không chỉ nhân từ, mà còn công chính, trong việc vinh hiển những kẻ được chọn; ân điển Ngài cai trị qua sự công chính (Rô-ma 5:21). Nó bày tỏ sự tin cậy của Đấng Cứu Thế vào sự công chính của Cha rằng Ngài sẽ làm mọi sự tốt lành. "Ngài đang cầu xin điều Ngài có quyền được theo sự quy định của giao ước đời đời. Sự công chính đòi hỏi rằng các thỉnh cầu của Ngài phải được nhậm." (ông John Brown).

Lời "Lạy Cha công chính" cũng phải được liên kết với điều tiếp theo — "thế gian chẳng từng nhận biết Cha." Điều này thật nghiêm trọng. Đấng Christ không chỉ bỏ thế gian ra ngoài sự cầu thay của Ngài, mà Ngài còn phó nó cho sự công chính của Cha. Không chỉ sự công chính thiêng liêng ban vinh hiển thiên đàng cho những kẻ được chọn, mà sự công chính thiêng liêng cũng từ chối ban nó cho thế gian không tin. "Thế gian chẳng từng nhận biết Cha." tội lỗi của họ nằm ở đó — "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chối cãi được" (Rô-ma 1:19, 20).

"Lạy Cha công chính, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha, và những kẻ này đã nhận biết rằng chính Cha đã sai Con đến." "Chúa vạch rõ ranh giới giữa thế gian và những người thuộc về Ngài, và làm cho nó xoay quanh không phải việc khước từ chính Ngài mà việc không biết Cha Ngài. Ở đây, do đó, đó là một vấn đề của sự phán xét trong kết quả, dù ân điển có thể nán lại và nài xin; và vì vậy Ngài nói: 'Lạy Cha công chính,' chứ không phải 'Lạy Cha thánh,' như trong Giăng 17:11 nơi Ngài cầu xin Ngài gìn giữ những người trong danh Ngài, như Ngài đã làm khi ở với họ. Nay Ngài không nêu ra sự vô pháp của thế gian, không phải sự thù ghét giết người của nó đối với chính Ngài hay các môn đồ Ngài, cũng không phải ân điển và lẽ thật được bày tỏ trong Phúc Âm, cũng không phải những sự hư hoại của Cơ Đốc giáo và Hội Thánh, những điều mà chúng ta chắc chắn nằm trần trụi và phơi bày trước mắt toàn tri của Ngài, nhưng rằng một bên thế gian không biết Cha, và bên kia Con đã biết, như các môn đồ [biết] rằng Cha đã sai Con: những lời nói đơn giản và ngắn gọn, nhưng thật nghiêm trọng biết bao trong bản tính và kết quả của chúng!" (Bible Treasury). Thật phước hạnh biết bao khi thấy Chúa tại đây liên kết chúng ta với chính Ngài — "Con đã nhận biết... những kẻ này đã nhận biết." [NEEDS REVIEW: văn gốc ở đoạn cuối trích dẫn Bible Treasury bị lỗi OCR, không rõ nghĩa; đã dịch theo phỏng đoán hợp lý nhất.]

"Con đã tỏ danh Cha cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình thương yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ nữa" (Giăng 17:26). Tại đây Chúa tóm tắt ngắn gọn điều Ngài đã làm và sẽ còn làm cho các môn đồ Ngài — làm cho họ biết Cha. Ngài trở lại ở cuối với điều Ngài đã nói lúc đầu, xem câu 6. Chữ "sẽ tỏ ra" không bị giới hạn; thật vậy, Đấng Christ đang, bởi Đức Thánh Linh, bày tỏ Cha, nhưng Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy suốt cõi đời đời. Rồi Ngài nêu lý do vì sao Ngài là Đấng bày tỏ danh Cha "để [hầu cho] tình thương yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ." "Nơi nào Đấng Christ được biết là Đấng được Cha sai đến, thì phước hạnh sâu nhất và đặc ân cao nhất đều được ban ngay bây giờ, chứ không chỉ là điều chờ đợi các thánh đồ khi Đấng Christ đến. Nếu đã từng có một Đấng có khả năng đánh giá một Đấng khác, thì đó là Con đối với Cha; và danh Ngài, là sự bày tỏ điều Ngài là, với cùng khả năng ấy Ngài đã làm cho chúng ta biết. Ngài đã làm điều đó trên đất cho các môn đồ; Ngài sẽ làm điều đó từ trời nơi Ngài sắp đi đến; và điều này để Ngài ban cho họ và chúng ta, ý thức về cùng tình yêu của Cha đã hằng ngự trên chính Ngài ở dưới thấp này. Như để cắt đứt sự ngần ngại không phải là không tự nhiên của các môn đồ, Ngài đã thêm sự bảo đảm phước hạnh về chính Ngài ở trong họ, là sự sống của họ. Vì họ có thể hiểu rằng, nếu họ sống bởi sự sống Ngài, và có thể bằng cách nào đó như Ngài trước mặt Cha, thì Cha có thể yêu họ như Ngài. Đây chính là điều Ngài ban cho và bảo đảm bằng sự đồng nhất với họ, hay đúng hơn như Ngài đặt vấn đề, 'và Con cũng ở trong họ.' Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự." (Bible Treasury).

"Con đã tỏ danh Cha cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình thương yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ nữa." Thật đáng chú ý khi lưu ý rằng tình yêu, chứ không phải sự sống đời đời, hay đức tin, hay thậm chí sự vinh hiển, là lời cuối cùng ở đây: "Nên bây giờ còn có ba điều này: Đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương; nhưng điều trọng hơn hết trong ba điều đó là tình yêu thương" (I Cô-rinh-tô 13:13). Nhưng hãy đặc biệt quan sát rằng tình yêu của Cha ngự trong chúng ta chỉ nhờ sự trung gian của Con, do đó có những lời cuối cùng, "và Con cũng ở trong họ," xem Giăng 17:23. Lại nữa, thật phước hạnh biết bao sự kết hợp ở đây: Đấng Christ trong chúng ta, tình yêu của Cha trong chúng ta, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, "vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 5:5)! Thật là một kết thúc thích hợp. Đoạn này bắt đầu với, "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1), và kết thúc với "để cho tình thương yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ!" Trong hơi ấm dịu dàng và ánh rạng vinh hiển của tình yêu ấy chúng ta sẽ tắm mình suốt cõi đời đời.

Những câu hỏi sau đây để chuẩn bị học viên cho bài học tới của chúng ta: —
1. Kiểu mẫu nào đã được ứng nghiệm trong câu 1?
2. "Vườn" gợi ý điều gì, câu 1?
3. Vì sao không có sự nhắc đến sự hấp hối của Ngài ở đây?
4. Điều gì đã khiến họ ngã xuống đất, câu 6?
5. Vì sao Đấng Christ lặp lại câu hỏi của Ngài, câu 7?
6. Đấng Christ đã nói với tư cách gì ở cuối câu 8?
7. Lẽ thật thực tiễn quan trọng nào được minh họa trong câu 11?

CHƯƠNG 60

Đấng Christ Trong Vườn
Giăng 18:1-11

Dưới đây là Phân Tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mặt chúng ta: —
1. Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài qua khe Xết-rôn, câu 1.
2. Giu-đa biết nơi ẩn dật này, câu 2.
3. Giu-đa dẫn kẻ thù của Chúa đến đó, câu 3.
4. Sự thách thức của Đấng Christ và sự đáp lời của họ, câu 4, 5.
5. Quyền năng của Đấng Christ và sự thiếu nhận biết của họ được chứng minh, câu 6, 7.
6. Đấng Christ bảo vệ những người thuộc về Ngài, câu 8, 9.
7. Sự hấp tấp của Phi-e-rơ và sự quở trách của Đấng Christ, câu 10, 11.

Chương mười tám bắt đầu một đoạn mới của Phúc Âm chúng ta. Chương 1 có tính cách giới thiệu; 2 đến 12 ghi lại chức vụ của Chúa chúng ta trong thế gian; 13 đến 17 cho thấy Ngài một mình với các môn đồ, chuẩn bị họ cho sự ra đi của Ngài; 18 đến 21 là phần kết thúc, cho chúng ta những điều đã xảy ra quanh sự chết và sự sống lại của Ngài. Ở đây, cũng vậy, mọi sự đều hoàn toàn phù hợp với đặc tính riêng của cách Giăng mô tả Đấng Christ. Nốt nhạc được đánh lên ở đây có một âm điệu hoàn toàn khác với nốt nhạc nghe ở cuối các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Điều nổi bật trong các cảnh kết thúc của Phúc Âm thứ tư không phải là những sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế, mà là phẩm cách cao cả và vinh hiển thiêng liêng của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.

"Như đoạn cuối (13 đến 17) bao hàm sự chết Ngài, thì nó phải xảy ra. Ngài đã dâng trong bản ghi chép của Ngài cho Đấng đã sai Ngài, Đấng mà các mưu định Ngài đã định trước điều phải làm, và các tiên tri Ngài đã tỏ trước rằng Đấng Christ phải chịu khổ (Công vụ 2:23; Công vụ 3:18; Công vụ 4:28); và nay điều phải đến là điều làm cho mọi lời khẳng định này thành sự thật. Nếu không có hai chương này (18, 19), thì không một điều quý báu nào đã làm rung động lòng trong các chương trước có thể có được; hơn nữa, không một lời khẳng định nào của chính Ngài về điều Ngài sẽ là và làm, về việc ban sự sống đời đời, về việc có những người thuộc về thế gian, về việc trở lại vì họ, về việc sai Đức Thánh Linh đến, về việc sắm sẵn một chỗ cho họ, về việc có họ trong vinh hiển với Ngài, hay về việc có sự vinh hiển đó chút nào; sẽ không có hội chúng của Đức Chúa Trời, không có sự phục hồi Y-sơ-ra-ên, không có sự nhóm họp các dân tộc, không có thiên niên kỷ, không có trời mới đất mới, không có sự điều chỉnh trong sự công chính của 'sự sáng tạo của Đức Chúa Trời' mà Ngài là khởi đầu, không có sự tỏ ra ân điển, không có sự cứu rỗi, không có sự bày tỏ về Cha — mọi điều này và còn nhiều hơn nữa đều tùy thuộc vào sự chết và sự sống lại của Ngài. Nếu không có những điều này, mọi sự trong sách này đều rớt ra và để lại một khoảng trống, sự tối tăm của bóng tối" (ông M. Taylor).

Giăng 18 mở đầu với tường thuật về Đấng Cứu Thế và các môn đồ Ngài bước vào Vườn, nhưng trong việc ghi lại những gì đã xảy ra ở đó, bàn tay chủ tể của Đức Thánh Linh không nơi nào tỏ rõ hơn. Không có lời nào nói về việc Ngài đưa Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng vào sâu hơn trong vườn, để họ "thức canh với Ngài."

Không có chỗ nào nói đến việc Ngài ở đó cầu nguyện cùng Cha. Không có chỗ nào nói đến việc Ngài sấp mặt xuống đất, về cơn thống khổ kinh khiếp của Ngài, về mồ hôi như máu, về thiên sứ hiện đến để thêm sức cho Ngài. Những điều ấy hoàn toàn thích hợp trong các sách Phúc Âm khác, nhưng ở đây chúng bị bỏ qua vì không phù hợp với bức tranh mà Giăng được linh cảm để vẽ nên. Thay vào đó, những chi tiết khác được đưa vào — hết sức thích hợp và gây ấn tượng — mà không có trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm.

"Vào khu Vườn ấy, được thánh hóa bởi biết bao kỷ niệm, Chúa bước vào cùng mười một sứ đồ; và tại đó đã diễn ra cơn Thống Khổ được thuật lại trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, nhưng bị Giăng hoàn toàn bỏ qua. Thế mà ông ở rất gần Chúa, là một trong ba người được Đấng Christ tách riêng khỏi những người còn lại, và được dặn phải thức canh cùng Ngài. Những người còn lại được bảo ngồi cách Thầy một quãng. Nếu có một sứ đồ Phúc Âm nào có thể viết với thẩm quyền về giờ phút trang nghiêm ấy thì Giăng là người thích hợp nhất. Thế mà ông lại là người lược bỏ mọi đề cập đến nó! Người ta có thể nghĩ rằng những gì các sứ đồ khác đã viết là đủ. Vậy thì tại sao ông lại mô tả tỉ mỉ những hoàn cảnh liên quan đến việc Chúa bị bắt! Riêng đường lối đặc biệt của sách Phúc Âm ông, trình bày Chúa như một Đấng Thần Linh, mới giải thích được điều này. Ông trình bày Ngài như Con Đức Chúa Trời nhập thể, chứ không phải như Con Người chịu khổ. Vậy chúng ta sẽ học được từ ông điều mà không một ai khác đề cập, dù Ma-thi-ơ đã ở đó cùng Ngài, rằng sự hiện diện cá nhân của Chúa lúc đầu đã khiến Giu-đa và bọn đi với kẻ phản bội ấy phải khiếp sợ ra sao" (Ông C. E. Smart).

Trong mỗi sách Phúc Âm Nhất Lãm, khi con đường của Ngài gần đến hồi kết, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế hết lần này đến lần khác nói về những gì Ngài sẽ chịu bởi tay loài người; rằng Ngài sẽ bị đánh đòn và bị khạc nhổ, bị người Giu-đa và dân ngoại sỉ nhục như nhau, kết thúc bằng sự đóng đinh, sự chôn cất và sự sống lại của Ngài. Nhưng ở đây trong Giăng, điều thu hút tư tưởng Ngài trong những giờ cuối cùng là sự trở về cùng Cha (xem Giăng 13:1; 14:2; 16:5; 17:5). Và mọi sự đều hoàn toàn phù hợp với điều này. Ở đây trong Vườn, thay vì Đấng Christ sấp xuống đất trước mặt Cha, chúng ta thấy những kẻ đến bắt Đấng Cứu Thế sấp xuống đất trước mặt Ngài! Không nơi nào sự tối thượng hoàn hảo của Chúa Giê-xu chiếu sáng rực rỡ hơn: ngay cả với cả đội binh, Ngài cũng ra lệnh, và các môn đồ được phép ra đi bình an vô sự.

"Đức Chúa Giê-xu phán các lời nầy xong, bèn đi với môn đồ Ngài qua khe Xê-đrôn" (Giăng 18:1). "Các lời nầy" chỉ về bài giảng trong bữa Tiệc Vượt Qua và lời cầu nguyện như Thầy tế lễ thượng phẩm đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong các chương trước. Sau khi truyền đạt sứ điệp tiên tri của Ngài, giờ đây Ngài chuẩn bị bước ra thi hành công việc tế lễ của Ngài. "Vườn" là cùng một khu vườn được nhắc đến trong các sách Phúc Âm khác, dù ở đây Đức Thánh Linh lược bỏ tên của nó một cách đầy ý nghĩa — Ghết-sê-ma-nê. Thay vào đó, Ngài nhắc đến "khe Xê-đrôn," đồng nhất với "Kít-rôn," tên tiếng Hê-bơ-rơ của nó, có nghĩa là "dòng nước tối tăm" — tượng trưng cho dòng suối đen tối mà Ngài sắp phải bước qua. Khe Xê-đrôn ở phía đông thành, ngăn cách Giê-ru-sa-lem với núi Ô-li-ve (Giô-sép). Về phía tây thành là nơi Ngài bị đóng đinh: như vậy Mặt Trời Công Chính đã hoàn tất vòng chuộc tội của Ngài!

Chúng ta có thể hỏi, mục đích và ý định của Chúa chúng ta khi bước vào "Vườn" lúc này là gì? Trước hết, phù hợp với sự dạy dỗ theo hình bóng của Ngày Chuộc Tội. Con sinh tế chuộc tội (không giống như của lễ thiêu) bị giết "ngoài (bên ngoài) trại quân" (xem Lê-vi Ký 4:12, 21; Lê-vi Ký 16:27); cũng vậy Chúa Giê-xu đã dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi bên ngoài Giê-ru-sa-lem: "Ấy vì đó mà Đức Chúa Giê-xu cũng chịu khổ ngoài cửa thành, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh" (Hê-bơ-rơ 13:12). Vì thế, khi những sự khổ vì chuộc tội của Ngài bắt đầu tại đây, Ngài tìm đến Vườn, thay vì ở lại trong Giê-ru-sa-lem.

Thứ hai, khi vượt qua khe Xê-đrôn, cùng với các môn đồ, một hình bóng khác trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm một cách hết sức nổi bật. Trong 2 Sa-mu-ên 15 (đặc biệt lưu ý các câu 23, 30, 31), chúng ta đọc về Đa-vít, vào lúc bị người bạn thân A-hi-tô-phe phản bội một cách nhục nhã, vượt qua cùng con khe ấy; vượt qua trong nước mắt, cùng với những kẻ theo trung thành. Cũng vậy, Con và Chúa của Đa-vít đã vượt qua Xê-đrôn trong khi Giu-đa đang phản bội Ngài vào tay kẻ thù.

Thứ ba, mục đích của Ngài là tạo điều kiện thuận lợi hơn cho kẻ thù bắt lấy Ngài. Các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên đã có ý định tra tay trên Ngài từ lâu, nhưng họ sợ dân chúng; vì thế, để loại bỏ trở ngại này, Đấng Cứu Thế chọn ra khỏi thành đến Vườn, nơi chúng có thể có đầy đủ cơ hội bắt Ngài, và điệu Ngài đi trong đêm, yên lặng và kín đáo. Ngoài những lý do này, chúng ta có thể thêm rằng, việc Ngài bị bắt trong nơi vắng vẻ của Vườn khiến các môn đồ dễ dàng trốn thoát hơn.

Việc Đấng Christ bước vào Vườn lập tức nhắc chúng ta nhớ đến Ê-đen. Những sự tương phản giữa chúng quả thật hết sức nổi bật. Trong Ê-đen, mọi sự đều êm đẹp; trong Ghết-sê-ma-nê, mọi sự đều kinh khiếp. Trong Ê-đen, A-đam và Ê-va đối đáp với Sa-tan; trong Ghết-sê-ma-nê, A-đam sau cùng tìm kiếm mặt Cha Ngài. Trong Ê-đen, A-đam phạm tội; trong Ghết-sê-ma-nê, Đấng Cứu Thế chịu khổ. Trong Ê-đen, A-đam sa ngã; trong Ghết-sê-ma-nê, Đấng Cứu Chuộc chiến thắng. Cuộc xung đột trong Ê-đen diễn ra ban ngày; cuộc xung đột trong Ghết-sê-ma-nê diễn ra ban đêm. Trong trường hợp này A-đam sa ngã trước mặt Sa-tan; trong trường hợp kia, bọn lính sa ngã trước mặt Đấng Christ. Trong Ê-đen loài người bị hư mất; trong Ghết-sê-ma-nê Đấng Christ tuyên bố: "Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một ai" (Giăng 18:9). Trong Ê-đen, A-đam nhận trái cây từ tay Ê-va; trong Ghết-sê-ma-nê, Đấng Christ nhận chén từ tay Cha Ngài. Trong Ê-đen, A-đam trốn tránh; trong Ghết-sê-ma-nê, Đấng Christ dạn dĩ tỏ mình ra. Trong Ê-đen, Đức Chúa Trời tìm A-đam; trong Ghết-sê-ma-nê, A-đam sau cùng tìm Đức Chúa Trời! Khỏi Ê-đen A-đam bị "đuổi"; khỏi Ghết-sê-ma-nê Đấng Christ bị "dẫn đi." Trong Ê-đen "gươm" đã được rút ra (Sáng Thế Ký 3:24); trong Ghết-sê-ma-nê "gươm" đã được tra vào vỏ (Giăng 18:11).

"Tại đó có một cái vườn, Ngài bèn vào với môn đồ" (Giăng 18:1). Đấng Christ không giải tán các sứ đồ khi họ rời phòng cao trong Giê-ru-sa-lem, nhưng đem họ theo cùng Ngài đến Ghết-sê-ma-nê. Ngài muốn họ chứng kiến sự thật rằng Ngài không bị bắt ở đó như một nạn nhân bất lực, nhưng Ngài tự nguyện phó mình vào tay kẻ thù. Nhờ đó Ngài dạy họ, từ gương của Ngài, rằng bổn phận của Cơ Đốc nhân là không kháng cự kẻ thù, nhưng khiêm nhường cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài cũng muốn cho họ thấy quyền năng bảo vệ người thuộc về Ngài của Ngài ngay trong hoàn cảnh nguy hiểm nhất.

"Giu-đa, là kẻ phản Ngài, cũng biết chỗ nầy" (Giăng 18:2). "Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta biết rằng Ngài sẽ bị Giu-đa bắt, và đây là nơi Cha Ngài đã định để Ngài bị bắt; vì câu 4 cho chúng ta biết 'Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ đến cho mình,' v.v. Ngài biết rằng Giu-đa sẽ có mặt ở đó đêm ấy, và vì thế, như một dũng sĩ can trường, Ngài ra trận trước, đi trước kẻ thù. Ngài đến đó để chọn lựa, và cố ý chọn riêng nơi này" (Ông Thomas Goodwin).

"Vì Đức Chúa Giê-xu thường nhóm hiệp tại đó với môn đồ Ngài" (Giăng 18:2). Đây là nơi cầu nguyện của Đấng Cứu Thế trong tuần lễ cuối cùng — một nơi yên tĩnh mà Ngài thường lui tới với các sứ đồ. Trong Lu-ca 21:37 chúng ta đọc: "Ban ngày, Ngài giảng dạy trong đền thờ; buổi chiều, Ngài ra, ở tại núi gọi là núi Ô-li-ve." Trong Lu-ca 22:39 chúng ta đọc: "Đoạn, Ngài ra, đi lên núi Ô-li-ve theo như thói quen; các môn đồ cùng đi theo Ngài." Đây là nơi Ngài sùng kính, và chắc chắn là nơi nhiều sự thông công quý báu đã diễn ra giữa Ngài và các môn đồ; nó được nhắc đến ở đây để cho thấy lòng chai lì của kẻ phản bội — điều ấy cũng làm cho tội của hắn thêm nặng.

Đấng Cứu Thế biết rõ kẻ bội đạo gian trá ấy rất rành rẽ nơi đầy kỷ niệm thánh này, thế mà Ngài vẫn đến đó. Trong những dịp trước Ngài đã tránh kẻ thù. "Chúng bèn lượm đá đặng quăng vào Ngài; nhưng Đức Chúa Giê-xu đi lén trong chúng, ra khỏi đền thờ" (Giăng 8:59). "Đức Chúa Giê-xu phán như vậy, rồi đi và ẩn mình khỏi chúng" (Giăng 12:36). Nhưng giờ đây giờ đã đến; vì thế Ngài thẳng tiến đến chính nơi mà Ngài biết Giu-đa sẽ dẫn kẻ thù đến.

"Vậy, Giu-đa lãnh một cơ binh với những kẻ sai của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đến đó, đem đèn đuốc và khí giới" (Giăng 18:3). "Cơ binh" mà Giu-đa "lãnh" rõ ràng chỉ một toán lính La Mã mà Phi-lát đã cấp cho dịp này; chữ Hy Lạp có nghĩa là một phần mười của một quân đoàn, và vì thế gồm bốn hoặc năm trăm người. Một số người đã nghi ngờ điều này, nhưng lời của Ma-thi-ơ 26:47, "một đoàn dân đông đến" — càng xác nhận mạnh mẽ. "Những kẻ sai của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si" chỉ về những đầy tớ của các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên. Lu-ca 22:52 cho thấy chính những đầu não của Dân tộc cũng làm cho đám đông thêm đông: "Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng các thầy tế lễ cả, các thầy cai đền thờ, và các trưởng lão đã đến bắt Ngài rằng: Các ngươi đã đến như bắt kẻ trộm, đem gươm và gậy đến sao?" Vì Đấng Christ phải chết vì tội nhân cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, nên Đức Chúa Trời đã định để dân ngoại (lính La Mã) và người Giu-đa đều có phần trong việc bắt bớ và đóng đinh Ngài!

"Đem đèn đuốc và khí giới" (Giăng 18:3). Thật là một nghịch lý! Tìm kiếm Ánh Sáng của thế gian bằng đuốc và đèn! Đến gần Đấng Chăn Chiên Lành bằng "khí giới!" Như thể Ngài sẽ tìm cách ẩn mình; như thể Ngài có thể bị bắt bằng gươm và gậy! Họ ít biết về sự sẵn lòng của Ngài để bị dẫn như chiên con đến lò thịt. Cũng đầy ý nghĩa là nguyên tắc chung được minh họa tượng trưng ở đây: những cuộc tấn công vào Lẽ Thật được thực hiện bằng ánh sáng nhân tạo và khí giới xác thịt! Từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. "Ánh sáng của lý trí" là điều loài người nương cậy; và ở đâu điều ấy thất bại, người ta liền dùng đến sức mạnh tàn bạo, mà "khí giới" là biểu tượng. Những thứ ấy thật vô ích biết bao khi dùng chống lại Con Đức Chúa Trời, như Ngài đã minh chứng rõ ràng trong phần tiếp theo.

"Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ đến cho mình" (Giăng 18:4). Điều này nên được so sánh với Giăng 13:3, trình bày một sự so sánh và tương phản hết sức nổi bật: "Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình"; sự so sánh là giữa sự toàn tri của Chúa chúng ta trong cả hai trường hợp; sự tương phản là giữa các đối tượng của sự hiểu biết của Ngài ở đó và ở đây. Trong Giăng 13:3 Đấng Christ nói về "mọi sự" được giao vào tay Ngài; ở đây trong Giăng 18:4 Ngài đón trước giây phút "mọi sự" sẽ bị lấy khỏi Ngài, khi Ngài bị "trừ đi" và "không có chi hết" (Đa-ni-ên 9:26). Sự biết trước của Ngài là hoàn hảo: đối với Ngài không có điều gì bất ngờ. Việc nhận "mọi sự" từ tay Cha không hiện diện trong tâm thần Ngài hơn việc mất "mọi sự" bởi bị trừ đi. Trong Giăng 13 Ngài chiêm ngưỡng sự vinh hiển; ở đây là những sự khổ, và Ngài đi từ điều này sang điều kia trong niềm phước bất biến của sự hoàn hảo tuyệt đối.

"Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ đến cho mình." Đó là những "mọi điều" đã được Đức Chúa Trời định đoạt, đã được Con đồng ý trong giao ước đời đời của ân điển, đã được tiên báo trong Kinh Thánh Cựu Ước, và đã được chính Ngài phán trước hết lần này đến lần khác; tức là mọi hoàn cảnh đi kèm với những sự khổ và sự chết của Ngài.

"Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ đến cho mình, bèn bước tới" — không phải ra khỏi Vườn như Giăng 18:26 cho thấy rõ, nhưng từ nơi sâu kín bên trong, nơi Ngài đã cầu nguyện một mình. "Bước tới," trước hết để đánh thức ba người đang ngủ (Ma-thi-ơ 26:46), rồi để trở lại với tám người mà Ngài đã để lại ở bìa Vườn (Ma-thi-ơ 26:36), và giờ đây để đối mặt Giu-đa và bọn đi với hắn. "Bước tới" này cho thấy sự hòa hợp hoàn hảo giữa Giăng và các sách Phúc Âm Nhất Lãm.

"Ngài phán cùng chúng rằng: Các ngươi tìm ai?" (Giăng 18:4). Chúa chúng ta là người lên tiếng trước: Ngài không chờ bị tra hỏi. Lý do Ngài hỏi câu này được chỉ ra trong chữ "vậy" của mệnh đề trước — "Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ đến cho mình, vậy bước tới, và phán cùng chúng rằng: Các ngươi tìm ai?" Điều mà Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh ở đây là sự sẵn lòng chịu khổ của Đấng Christ, sự sẵn sàng bước ra thập tự giá của Ngài. Ngài biết rõ mục đích gian ác mà những người này có mặt ở đó, nhưng Ngài hỏi câu ấy để Ngài có thể long trọng và chính thức phó mình cho chúng. Có lần, khi chúng muốn bắt Ngài bằng sức mạnh để tôn làm vua, Ngài đã lánh khỏi chúng (Giăng 6:15); nhưng giờ đây khi Ngài sắp bị đánh đòn và đóng đinh, Ngài dạn dĩ tiến ra đón chúng. Điều này tương phản rõ rệt với A-đam đầu tiên trong Ê-đen, kẻ sau khi phạm tội đã ẩn mình giữa những cây trong vườn. Cũng vậy, hành động và câu hỏi của Đấng Christ ở đây chứng tỏ sự vô ích và dại dột của "đèn đuốc và khí giới" của chúng.

"Chúng trả lời rằng: Giê-xu người Na-xa-rét. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là" (Giăng 18:5). Tại sao chúng không trả lời: "Ngươi!"? Giê-xu người Na-xa-rét đang đứng trước mặt chúng, thế mà chúng không nói: "Ngươi là kẻ chúng ta đến bắt." Từ hoàn cảnh này rõ ràng là chúng không nhận ra Ngài, cả Giu-đa cũng vậy, người mà ở đây được nói rõ là đã "đứng với chúng." Bất chấp "đèn đuốc" của chúng, mắt chúng bị giữ lại! Điều này há chẳng xác nhận mạnh mẽ suy nghĩ của chúng ta về những lời cuối của Giăng 18:3 — Đức Thánh Linh cố ý cho biết rằng cần có điều gì hơn ánh sáng mà thiên nhiên cung cấp để khám phá và nhận biết Ngôi Vị của Đức Chúa Trời nhập thể! Và điều này được nhấn mạnh biết bao bởi sự hiện diện của Giu-đa, kẻ đã ở trong sự tiếp xúc gần gũi nhất với Đấng Cứu Thế suốt ba năm! Bài học thật trang nghiêm biết bao! Điều này minh họa mạnh mẽ 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4: "Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ." Ngay cả kẻ phản bội giờ đây cũng không nhận ra Chúa: hắn cũng bị mờ mắt. Con người thiên nhiên mù lòa về thuộc linh: Ánh Sáng đã soi trong sự tối tăm, mà sự tối tăm chẳng hề nhận lấy Ánh Sáng (Giăng 1:5)! Chỉ khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng chúng ta, chúng ta mới được ban sự hiểu biết để nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6)!

"Giu-đa, là kẻ phản Ngài, cũng đứng với chúng" (Giăng 18:5). Chỉ vài giờ trước hắn đã ngồi với Đấng Christ và mười một sứ đồ, giờ đây hắn bị thấy ở với kẻ thù của Chúa, đóng vai trò người dẫn đường cho chúng. Một số người đã lập luận rằng có sự mâu thuẫn ở đây giữa lời thuật của Giăng và những gì chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Trong các sách sau, chúng ta được biết Giu-đa đã hẹn với bọn lính rằng hắn sẽ cho chúng một dấu hiệu, nhận diện Đấng chúng phải bắt bằng cách hôn Ngài. Hắn đã làm vậy, và chúng tra tay trên Ngài. Nhưng ở đây trong Giăng 18 hắn được xem là không nhận ra Đấng Cứu Thế, thế mà chẳng có mâu thuẫn nào cả. Giăng không thuật lại những gì Ma-thi-ơ và những người khác thuật, nhưng thay vào đó, cung cấp những chi tiết mà họ được dẫn dắt để lược bỏ. Giăng cho chúng ta biết điều đã xảy ra trong Vườn trước khi kẻ phản bội đưa ra dấu hiệu đê hèn của hắn. Nếu độc giả so sánh lời thuật của Lu-ca, sẽ thấy rằng cái hôn của Giu-đa được thực hiện tại một thời điểm nằm giữa những gì chúng ta đọc trong Giăng 18, các câu 9, 10.

"Vừa khi Đức Chúa Giê-xu phán: Ta là, chúng bước lui lại và té xuống đất" (Giăng 18:6). Một lý do khác khiến Giu-đa được nhắc đến ở cuối câu trước là để cho chúng ta biết rằng hắn cũng té xuống đất. Hãy để ý những chữ "chúng bước lui lại." Chúng đến đó để bắt Ngài, nhưng thay vì tiến lên tra tay trên Ngài, chúng lại lui lại! Trong số chúng có năm trăm lính La Mã, thế mà chúng lùi bước trước một tiếng "Ta là" duy nhất của Ngài. Chúng lui lại trong kinh hãi, chứ không phải sấp mình trong thờ phượng! Ngài chỉ phán "Ta là"; nhưng điều ấy hoàn toàn đủ để khiến chúng khiếp sợ và quỵ ngã. Đó là sự công bố Danh khôn tả của Đức Chúa Trời, Danh mà Ngài đã tỏ cho Môi-se tại bụi gai cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). Đó là sự bày tỏ uy nghi Thần Linh của Ngài. Đó là sự phô bày thầm lặng quyền năng Thần Linh của Ngài. Đó là sự minh chứng vang dội rằng Ngài là "Ngôi Lời" (Giăng 1:1)! Ngài không giơ tay đánh chúng — không cần thiết; Ngài chỉ phán hai tiếng đơn âm và chúng hoàn toàn bị khuất phục.

Nhưng chúng ta có thể hỏi, tại sao Chúa chúng ta lại hành động như vậy trong dịp này? Thứ nhất, để cho thấy rõ ràng Ngài không chỉ là "Giê-xu người Na-xa-rét": Ngài là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," và không bao giờ điều này được chứng tỏ rõ ràng hơn. Thứ hai, để cho thấy hoàn toàn rõ ràng rằng Ngài tự nguyện phó mình vào tay chúng — không phải chúng bắt được Ngài, nhưng Ngài thuận phục chúng. Ngài không bị bắt giữ, vì Ngài không chỉ (thụ động) chịu khổ, nhưng (chủ động) dâng mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Đây là lý do tối hậu tại sao có chép rằng "Giu-đa, là kẻ phản Ngài, cũng đứng với chúng": sự phản bội của kẻ phản bội là không cần thiết và khí giới của kẻ bắt bớ là vô dụng trước Đấng đang phó mình cho sự chết và sắp phó mình trong sự chết. Nếu không ai có quyền cất mạng sống Ngài khỏi Ngài (Giăng 10:18, 19), thì không ai có quyền bắt Ngài. Ngài đã cho chúng, và cho chúng ta, thấy rằng chúng hoàn toàn ở dưới sự thương xót của Ngài — bất lực trên mặt đất — chứ không phải Ngài ở dưới sự thương xót của chúng. Ngài đã có thể dễ dàng lặng lẽ bước đi, bình an vô sự! Trước hết, chúng không nhận ra Ngài; giờ đây chúng sấp mình trước mặt Ngài. Điều gì ngăn trở Ngài rời bỏ chúng như vậy? Không gì ngoài ý muốn của Cha Ngài, và Ngài thuận phục cúi đầu trước ý ấy. Như vậy Đấng Cứu Thế đã chứng tỏ sự sẵn lòng dâng mình làm sinh tế vì tội lỗi. Ở vị trí thứ ba, điều này khiến những người này không còn cớ bào chữa. Mọi chi tiết liên quan đến sự thương khó của Chúa chúng ta đều đã được các mưu định Thần Linh quyết định, thế mà Đức Chúa Trời không đối xử với những kẻ có phần trong đó như những cỗ máy vô tri, nhưng như những tác nhân đạo đức có trách nhiệm. Trước khi Phi-lát kết án Đấng Christ chịu chết, Đức Chúa Trời trước hết đã cho ông một dấu hiệu rõ ràng rằng Đấng đứng trước mặt ông là một Người vô tội, bằng cách cảnh báo vợ ông trong chiêm bao (Ma-thi-ơ 27:19). Cũng vậy ở đây với những lính La Mã này, những người có thể chưa từng thấy Đấng Christ. Trong Ngày phán xét chúng không thể viện cớ rằng chúng không biết vinh hiển của Ngôi Vị Ngài: chúng không thể nói rằng chúng chưa từng chứng kiến quyền năng phép lạ của Ngài, và không có cơ hội nào được ban để tin nơi Ngài. Sự bày tỏ uy nghi này của Ngài, và việc chúng tra tay trên Ngài sau đó, khiến sự đoán phạt chúng là công chính!

Thật hết sức nổi bật khi để ý rằng Chúa Giê-xu đã thốt ra cùng những lời ấy trong những dịp trước, nhưng với những hiệu quả rất khác. Với người đàn bà tại giếng, Ngài đã phán "Ta là" (Giăng 4:26), và bà lập tức nhận ra Ngài là Đấng Christ (Giăng 4:29). Với các môn đồ trên biển động sóng, Ngài đã phán "Ta là" (Giăng 6:20 — xem nguyên văn Hy Lạp), và chúng ta được biết "môn đồ bèn vui lòng rước Ngài vào thuyền." Nhưng ở đây không có sự cáo trách nào về Đấng Mê-si-a của Ngài, và không có sự vui lòng tiếp nhận Ngài nào. Thay vào đó, chúng kinh hãi, và té xuống đất. Thật là một sự minh chứng kỳ diệu rằng cùng một Lời đối với người này là "mùi sự sống đưa đến sự sống," còn đối với người khác là "mùi sự chết đưa đến sự chết"! Cũng hãy để ý rằng tiếng "Ta là" Thần Linh của Ngài với các môn đồ trong thuyền đi kèm với "đừng sợ chi" (Giăng 6:20); thật trang nghiêm biết bao khi đánh dấu sự vắng mặt của nó ở đây!

Điều này báo trước sinh động cho kẻ có tội biết chúng sẽ hoàn toàn bất lực trước mặt Đấng Christ của Đức Chúa Trời trong Ngày sẽ đến! "Ngài sẽ làm gì khi Ngài đến để phán xét, Đấng đã làm điều này khi sắp bị phán xét? Quyền năng Ngài sẽ ra sao khi Ngài đến để trị vì, Đấng đã có quyền năng này khi sắp chết?" (Augustine.) Thật vậy, hiệu quả của Tiếng ấy sẽ ra sao khi Ngài phán xét kẻ ác!

"Vừa khi Đức Chúa Giê-xu phán: Ta là, chúng bước lui lại và té xuống đất." Đây là sự ứng nghiệm đáng chú ý của một lời tiên tri Cựu Ước đã được ban ra một ngàn năm trước. Nó được chép trong Thi Thiên 27, toàn bộ Thi Thiên này, rất có thể, đã được Đấng Cứu Thế thầm thốt ra khi Ngài hành trình từ phòng cao trong Giê-ru-sa-lem, qua khe Xê-đrôn, vào Vườn. "Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là đồn lũy của mạng sống tôi; tôi sẽ hãi hùng ai? Khi kẻ làm ác, tức kẻ cừu địch và thù nghịch tôi, xông vào tôi đặng ăn nuốt thịt tôi, thì chúng nó đã vấp ngã và té xuống" (các câu 1, 2). Xin độc giả dừng lại và suy ngẫm phần còn lại của Thi Thiên này: thật phước hạnh biết bao khi học biết điều đã an ủi và thêm sức cho lòng Đấng Cứu Thế trong giờ phút thử thách ấy. Thi Thiên 27 cho chúng ta những suy tưởng trong lòng Đấng Christ lúc này, hướng về Đức Chúa Trời. Thi Thiên 35 chép lại những lời cầu nguyện của Ngài chống lại kẻ thù, hướng về loài người: "Nguyện những kẻ tìm hại mạng sống tôi bị hổ thẹn và sỉ nhục; nguyện những kẻ toan hại tôi phải lui lại và bị mất cỡ" (câu 4). Một Thi Thiên khác cũng nên được đọc trong mối liên hệ này, Thi Thiên 40. Rằng Thi Thiên này là một Thi Thiên về Đấng Mê-si-a, chúng ta biết chắc chắn từ các câu 7, 8. Các câu 11–17, chúng tôi tin, là một phần trong lời cầu nguyện của Ngài tại Ghết-sê-ma-nê, và trong đó Ngài cầu xin: "Phàm kẻ nào tìm đặng hại mạng sống tôi, nguyện chúng nó bị hổ thẹn và mất cỡ cả; nguyện những kẻ vui về sự tai họa tôi phải lui lại và bị sỉ nhục" (câu 14). Như vậy cả lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đã được ứng nghiệm lẫn lời cầu nguyện đã được đáp lời trong sự quật ngã kẻ thù của Ngài này.

"Ngài lại hỏi: Các ngươi tìm ai?" (Giăng 18:7). "Câu hỏi thứ hai này mang một sự cáo trách mạnh mẽ, một sự đắc thắng mạnh mẽ trên lương tâm chúng, như thể Ngài đã phán: Ta đã bảo các ngươi Ta là; và Ta đã bảo các ngươi có mục đích, phải không? Há các ngươi chưa học biết bởi điều này Ta là ai, khi lòng các ngươi kinh hãi đến nỗi tất cả đều té xuống trước mặt Ta! Chúng đã được dạy bởi kinh nghiệm đau đớn Ngài là ai, khi Ngài thổi ngã chúng, quật chúng xuống bằng hơi thở Ngài; và điều ấy đã có thể trở thành một kinh nghiệm phước hạnh nếu Đức Chúa Trời đánh động lòng chúng, như Ngài đã đánh động con người bề ngoài của chúng" (Ông Thomas Goodwin).

"Chúng thưa rằng: Giê-xu người Na-xa-rét" (Giăng 18:7). Chúng không chịu nhận Ngài là Đấng Christ, nhưng cứ nói về Ngài theo tên của sự hạ mình — "Giê-xu người Na-xa-rét." Thật nổi bật và trang nghiêm biết bao sau những gì đã ở trước chúng ta trong Giăng 18:6 — một sự bày tỏ uy nghi và quyền năng Thần Linh như vậy, thế mà lòng cứng cỏi của chúng không hề lay động! Không phương tiện bề ngoài nào làm mềm được những kẻ đã quyết làm điều ác. Không phép lạ nào, dù kinh khiếp đến đâu, sẽ làm tan chảy sự thù nghịch của loài người: không gì đủ cả, trừ khi Đức Chúa Trời trực tiếp hành động bởi Lời và Thánh Linh Ngài. Một bằng chứng rõ ràng khác về sự cứng cỏi tuyệt vọng của lòng người là trường hợp những kẻ được cắt đặt canh mồ của Đấng Cứu Thế. Trong khi canh giữ, Đức Chúa Trời sai đến một cơn động đất, rồi một thiên sứ đến lăn hòn đá khỏi miệng mồ, và những điều ấy kinh khiếp đến nỗi những kẻ canh "trở nên như người chết." Thế mà, khi chúng báo cáo với chủ mình và được đề nghị tiền hối lộ để nói rằng môn đồ Đấng Christ đã trộm xác Ngài trong khi chúng ngủ, chúng sẵn lòng tham gia vào lời dối trá ấy. Ôi sự cứng cỏi của lòng người: "gian ác" đến tuyệt vọng biết bao! Ngay cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng không khuất phục được nó. Trong ngày sẽ đến Đức Chúa Trời sẽ đổ trên đất này các bát thạnh nộ của Ngài, và loài người sẽ đáp ứng ra sao? Thế này: "Chúng nó cắn lưỡi vì đau đớn, và phạm thượng cùng Đức Chúa Trời trên trời bởi cớ sự đau đớn và ghẻ chốc mình; và không ăn năn công việc mình" (Khải Huyền 16:10, 11). Không gì ngoài một phép lạ của ân điển tối thượng, sự thi thố quyền năng toàn năng, có thể đem một kẻ phạm thượng nổi loạn ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời. Nhiều linh hồn đã kinh hãi, như những người này trong Vườn, thế mà vẫn tiếp tục con đường xa cách Đức Chúa Trời.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi rằng Ta là" (Giăng 18:8). Sự trang nghiêm và bình tĩnh của Chúa chúng ta ở đây rất đáng chú ý. Biết rõ mọi sự sỉ nhục và nhục nhã Ngài sắp chịu, Ngài lặp lại lời tuyên bố trước, "Ta là"; rồi Ngài thêm: "nếu các ngươi tìm bắt Ta, thì hãy để cho những người nầy đi." "Đấng Christ sắp chịu khổ vì họ, và vì thế không công bằng nếu họ cũng phải chịu khổ; cũng không thích hợp nếu họ chịu khổ với Ngài, e rằng những sự khổ của họ bị tưởng là một phần của giá chuộc. Vậy những lời này có thể được xem như một hình bóng và bảo chứng về sự tha bổng và giải thoát của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhờ sự bảo lãnh và sự hoàn thành của Đấng Christ, Đấng đã đến gần Đức Chúa Trời thay cho họ, thế chỗ họ, và đảm nhận cho họ trong mưu định và giao ước của sự bình an, và tự đặt mình dưới nghĩa vụ trả nợ cho họ. Giờ đây, như đã có sự giải thoát họ từ đời đời, sự không kể tội cho họ, và sự kín đáo buông tha họ theo sự bảo lãnh của Đấng Christ; thì giờ đây cũng có sự giải thoát công khai họ khi Đấng ấy bị bắt, chịu khổ, chịu chết và sống lại" (Ông John Gill).

"Nếu các ngươi tìm bắt Ta, thì hãy để cho những người nầy đi" (Giăng 18:8). Trong Giăng 13:1 chúng ta được biết về Đấng Christ rằng "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." Điều này được thấy ở đây phước hạnh biết bao. Tư tưởng đầu tiên của Đấng Christ không phải về chính Ngài và những gì Ngài sắp chịu, nhưng về các môn đồ Ngài. Đó là Người Chăn bảo vệ bầy chiên. "Sự cảm thông dịu dàng và sự quan tâm của Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại chúng ta đối với dân Ngài được bày tỏ rất đẹp đẽ tại nơi này, và chắc chắn mười một sứ đồ sẽ nhớ mãi về sau. Họ sẽ nhớ rằng chính tư tưởng cuối cùng của Thầy mình, trước khi Ngài bị bắt làm tù nhân, là vì họ và sự an toàn của họ" (Giám mục Ryle). Và uy nghi của Đấng Cứu Thế ở đây lại chiếu sáng biết bao! Ngài sắp bị bắt làm tù nhân, nhưng Ngài hành động không như một tù nhân bất lực, mà như một vị vua. "Hãy để cho những người nầy đi" là một mệnh lệnh. Ta đây, hãy bắt Ta; nhưng Ta truyền cho các ngươi đừng động đến họ — chớ đụng đến kẻ chịu xức dầu của Ta! Ngài phán như Đấng Chiến Thắng, và Ngài quả là Đấng Chiến Thắng; vì Ngài đã quật chúng xuống đất bằng một lời từ môi Ngài. Chúng sắp trói tay Ngài, nhưng trước khi làm vậy, Ngài đã trói tay chúng trước!

"Nếu các ngươi tìm bắt Ta, thì hãy để cho những người nầy đi." Có nhiều điều cho chúng ta học ở đây. Thứ nhất, điều này cung cấp một bằng chứng nữa về việc Ngài đã có thể dễ dàng tự cứu mình nếu Ngài muốn: Đấng đã cứu người khác có thể đã cứu chính mình; Đấng có thẩm quyền truyền lệnh cho chúng để những người này đi, cũng có thẩm quyền truyền lệnh cho chúng để chính Ngài đi. Thứ hai, chỉ một mình Đấng Christ phải chịu khổ: trong công việc lớn lao trước mặt Ngài không ai có thể theo — "Khi người vào hội mạc đặng làm lễ chuộc tội, thì chẳng nên có ai ở trong hội mạc" (Lê-vi Ký 16:17). Ngài phải một mình đạp bàn ép rượu. Thứ ba, Đấng Christ còn có công việc khác cho họ phải làm, và cho đến khi công việc ấy xong, kẻ thù của họ phải và buộc phải để họ yên. Miễn là Đức Chúa Trời còn có điều gì cho đầy tớ Ngài làm, thì chính ma quỷ cũng không thể bắt họ. "Hãy đi," Đấng Christ phán, khi được cảnh báo rằng Hê-rốt sẽ giết Ngài, "nói cùng con chồn cáo đó rằng: Nầy, ngày nay, ngày mai, ta đuổi quỉ chữa bịnh" (Lu-ca 13:32). Ta sẽ làm những điều ấy bất chấp hắn; hắn không thể ngăn cản Ta. Thứ tư, ở đây chúng ta thấy ân điển, như trong câu trước là quyền năng Thần Linh, được thi thố bởi Đấng đã "giải bày Cha" một cách hoàn hảo (câu 18). Thứ năm, Đấng Christ muốn cho các môn đồ Ngài thấy Ngài hoàn toàn có khả năng bảo vệ họ giữa những nguy hiểm lớn nhất. Chúng tôi không nghi ngờ rằng những lính La Mã và viên chức Giu-đa này cũng định bắt các sứ đồ — Mác 14:51, 52, chỉ rõ điều này — nhưng Lời đầy quyền năng đã phán ra, "hãy để cho những người nầy đi," và họ được an toàn. Chúng tôi không nghi ngờ rằng ngày sẽ đến sẽ bày tỏ rằng cùng một lời đầy quyền năng ấy đã phán ra nhiều lần, dù chúng ta không hề biết, khi chúng ta ở trong nơi nguy hiểm.

"Để cho ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một ai" (Giăng 18:9). "Lời" này không chỉ một lời tiên tri Cựu Ước nhưng chỉ phần lời cầu nguyện của Ngài được chép trong Giăng 17:12 — "Đang khi Con ở với họ, Con gìn giữ họ, trừ đứa con của sự hư mất ra, thì trong đám họ không một ai bị thất lạc." Dù điều này đặc biệt liên quan đến các sứ đồ, nó cũng đúng về mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là những kẻ được giao cho Đấng Christ, và không một ai trong họ sẽ bị hư mất, cả linh hồn lẫn thân thể; vì sự chăm sóc của Đấng Christ đối với họ bao trùm cả hai: cả hai đều được giao cho Ngài, cả hai đều được Ngài cứu chuộc, và cả hai sẽ được Ngài cứu với sự cứu rỗi đời đời; Ngài cứu linh hồn họ khỏi sự chết đời đời, và sẽ khiến thân thể họ sống lại khỏi sự chết thể xác; vì thế, để sự chăm sóc của Ngài đối với các môn đồ, về đời sống thuộc thể cũng như về hạnh phúc đời đời, được thấy rõ, Ngài đã lập thỏa thuận này với những kẻ đến bắt Ngài, hay đúng hơn đã đặt mệnh lệnh này trên chúng, để thả họ ra — và thật đáng chú ý là chúng đã làm vậy, vì chúng không tra tay trên một ai trong họ, dù Phi-e-rơ đã rút gươm và chém đứt tai một người trong bọn. Như vậy Đấng Christ đã cho một bằng chứng rõ ràng nữa về quyền năng Ngài trên tâm thần loài người để kiềm chế chúng; và như vậy Ngài lại bày tỏ Thần tính Ngài.

"Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm, bèn rút ra, đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, chém đứt tai hữu. Đầy tớ đó tên là Man-chu" (Giăng 18:10). Phi-e-rơ đã thi thố một lòng sốt sắng không được tri thức điều chỉnh: đó là năng lực tự tin của xác thịt hành động trong sự vội vàng thiếu suy xét. Đó là kết quả tất yếu của việc ông không vâng theo lời Đấng Christ: "Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ" — chính sự thiếu cầu nguyện thường đưa chúng ta vào sự cám dỗ! Nếu Phi-e-rơ đã để ý đến đường lối của Thầy mình và vâng theo lời Ngài, ông đã học biết rằng khí giới xác thịt không có chỗ trong cuộc chiến mà Ngài đã kêu gọi ông và chúng ta. Nếu ông đã đánh dấu ân điển lạ lùng mà Ngài vừa bày tỏ trong việc lo liệu sự an toàn cho người thuộc về Ngài, ông đã thấy rằng đây không phải là lúc để chém bằng gươm. Thật là một lời cảnh báo kinh khiếp cho mọi Cơ Đốc nhân về sự cần thiết phải bước đi trong Thánh Linh, để chúng ta không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt! Xác thịt vẫn còn trong tín đồ, và một bài học bằng hình ảnh lâu dài về điều này là lịch sử hạ mình của Phi-e-rơ — hấp tấp nhưng can đảm khi lẽ ra phải yên lặng; vài giờ sau, hèn nhát và đê tiện khi lẽ ra phải làm chứng tốt cho Đấng Christ. Nhưng dù Phi-e-rơ đã không hành động theo ân điển, ân điển của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rõ ràng đối với ông. Chắc chắn Phi-e-rơ đã chém với ý định giết Man-chu — có lẽ là người đầu tiên tra tay trên Đấng Cứu Thế — nhưng một Quyền Năng vô hình đã làm chệch nhát chém, và thay vì đầy tớ của thầy tế lễ bị chém đầu, hắn chỉ mất một cái tai, và điều ấy được cho phép để một cơ hội nữa được ban cho Chúa Giê-xu bày tỏ cả lòng thương xót dịu dàng lẫn quyền năng toàn năng của Ngài. Chúng ta có thể thêm rằng mạng sống của Man-chu được an toàn khi Đấng Christ ở đó, vì không ai từng chết trong sự hiện diện của Ngài!

"Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm, bèn rút ra, đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, chém đứt tai hữu." Phần tiếp theo được Lu-ca cung cấp: "Ngài bèn rờ tai người ấy mà chữa lành" (Lu-ca 22:51)! Thật hết sức nổi bật; điều này càng khiến hành động của những kẻ bắt Ngài không thể bào chữa, làm cho tội của chúng thêm nặng và sự đoán phạt chúng thêm sâu. Đấng Christ đã bày tỏ cả quyền năng lẫn ân điển của Ngài trước khi chúng tra tay trên Ngài. Hành động chữa lành tai của Man-chu này là phép lạ cuối cùng của Đấng Cứu Thế trước khi Ngài phó mạng sống. Trước hết, Ngài kêu gọi lương tâm chúng, giờ đây kêu gọi lòng chúng; nhưng một khi chúng đã nắm được con mồi, Ngài phó chúng cho những dục vọng gian ác của chính chúng.

"Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ" (Giăng 18:11). Đây là một lời quở trách, dù được ban ra một cách nhẹ nhàng. Phi-e-rơ đã cố hết sức để vô hiệu hóa mệnh lệnh của Thầy mình: "Hãy để cho những người nầy đi." Ông đã gây cớ vấp phạm lớn cho toán người mang gươm và gậy này: ông đã hành động sai khi chống lại thẩm quyền, khi dùng đến sức mạnh, khi tưởng rằng Con Đức Chúa Trời cần sự trợ giúp của ông. "Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ": thanh "gươm" duy nhất mà Cơ Đốc nhân được phép dùng là Gươm của Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời.

"Chén mà Cha đã giao cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" (Giăng 18:11). Toàn bộ sự việc này bày tỏ các vinh quang đa dạng của Đấng Christ phước hạnh biết bao: sự tối thượng hoàn hảo và sự thuận phục hoàn hảo. Ngài tuyên bố mình là "Ta là" vĩ đại, và kẻ thù Ngài té xuống đất; Ngài ra lệnh, và các môn đồ Ngài ra đi bình an vô sự. Giờ đây Ngài cúi đầu trước ý muốn của Cha, và nhận chén thống khổ và tai họa kinh khiếp từ tay Ngài mà không một lời than van. Không bao giờ những Sự Hoàn Hảo như vậy gặp nhau nơi bất kỳ ai khác; vừa là Vua, vừa là Tôi Tớ; Sư Tử-Chiên Con!

Những sự xử đoán của Đức Chúa Trời thường được diễn tả như một chén được rót ra và trao cho loài người uống. Có ba "chén" được nói đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, có chén cứu rỗi: "Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:13). Thứ hai, có chén an ủi: "Người ta sẽ chẳng bẻ bánh cho kẻ đương than khóc, để an ủi họ vì người chết; cũng chẳng cho họ uống chén an ủi vì cha hay mẹ họ" (Giê-rê-mi 16:7). Thi Thiên gia đã đề cập đến điều này: "Chén tôi đầy tràn" (Thi Thiên 23:5). Chính Chúa chúng ta đã dùng cùng một hình ảnh, trước đây khi Ngài phán: "Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén nầy lìa khỏi Con" (Ma-thi-ơ 26:39). Đó là một chén kinh khiếp mà Ngài phải uống. Thứ ba là chén hoạn nạn: "Ngài sẽ giáng xuống trên kẻ ác những bẫy, lửa và diêm sinh; một ngọn gió cháy sẽ là phần của chén chúng nó uống" (Thi Thiên 11:6). Vậy tiên tri Giê-rê-mi được truyền: "Ngươi khá lấy chén rượu của sự thạnh nộ nầy ra khỏi tay ta, cho các dân mà ta sai ngươi đến đều uống lấy" (Giê-rê-mi 25:15; xem Thi Thiên 75:8).

"Chén mà Cha đã giao cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" "Ngài không phán: Một sự cần thiết đặt trên Ta phải uống chén này. Ngài không chỉ phán: Cha Ta đã truyền cho Ta uống nó, nhưng: 'Ta há chẳng uống sao?' Đó là lời nói hàm ý tâm thần Ngài không biết làm gì khác ngoài vâng phục Cha Ngài, một bản năng đến nỗi Ngài không thể không chọn làm điều ấy. Cũng như Giô-sép đã nói: 'Sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?' (Sáng Thế Ký 39:9), Đấng Christ ở đây cũng vậy: 'Ta há chẳng uống sao?' Nó hàm ý sự sẵn lòng cao nhất có thể có" (Ông Thomas Goodwin).

"Chén mà Cha Ta đã giao cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" Đấng Christ dạy chúng ta một bài học lớn biết bao ở đây. Con Rắn sắp cắn gót chân Ngài; dân ngoại sắp nhạo báng và đánh đòn Ngài; người Giu-đa kêu lên: Đem hắn đi. Nhưng Đấng Cứu Thế nhìn vượt qua mọi nguyên nhân thứ yếu thẳng đến Đấng mà muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36). Mắt Phi-e-rơ nhìn vào những kẻ thù là loài người; nhưng không, Ngài phán cùng Phi-e-rơ: có một Bàn Tay cao hơn trong đó. Hơn nữa, Ngài không phán: "mà Đấng Phán Xét cả đất giao cho Ta," nhưng "Cha Ta" — Đấng yêu thương Ta sâu đậm! Điều này sẽ làm ngọt ngào những chén đắng của chúng ta biết bao nếu chúng ta chịu nhận chúng từ tay Cha! Chỉ đến khi chúng ta thấy tay Ngài trong mọi sự, lòng mới được yên nghỉ trong sự bình an hoàn hảo.

Những câu hỏi sau đây giúp học viên chuẩn bị cho bài học tới của chúng ta: —
1. Những hình bóng và lẽ thật giáo lý nào được gợi ý bởi chữ "trói," câu 12?
2. Tại sao câu 14 được chèn vào đây?
3. Tại sao Đức Thánh Linh ban cho Phi-e-rơ một vị trí nổi bật như vậy?
4. Tại sao lại nói về "môn đồ Ngài và đạo lý Ngài," câu 19?
5. Tại sao Đấng Christ không nói gì về các môn đồ Ngài, câu 20?
6. Tại sao Đấng Christ phán câu 21?
7. Ý nghĩa của câu 24 là gì?

CHƯƠNG 61

Đấng Christ Trước Mặt An-ne
Giăng 18:12-27
Dưới đây là Phân Tích phần thứ hai của Giăng 18: —
1. Đấng Christ bị trói và dẫn đến An-ne, các câu 12-14.
2. Phi-e-rơ theo sau và được cho vào dinh, các câu 15, 16.
3. Phi-e-rơ chối Chúa lần thứ nhất, các câu 17, 18.
4. An-ne tra hỏi Đấng Christ, và câu trả lời của Ngài, các câu 19-21.
5. Đấng Christ bị vả và lời phản đối của Ngài, các câu 22, 23.
6. An-ne giải Đấng Christ đến Cai-phe, câu 24.
7. Phi-e-rơ chối lần thứ hai và thứ ba, các câu 25-27.
Trong đoạn trước mặt chúng ta, Giăng lại cung cấp những chi tiết mà các sứ đồ Phúc Âm khác không thuật. Các sách Phúc Âm Nhất Lãm mô tả Chúa chúng ta ra trước mặt Cai-phe: trong sách Phúc Âm thứ tư điều này bị bỏ qua, và thay vào đó chúng ta có việc Ngài bị tra xét trước mặt An-ne. Như trong Vườn, trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm cũng vậy, hai sự hoàn hảo của Đấng Cứu Thế được bày tỏ nổi bật: sự hạ mình và sự trang nghiêm của Ngài: sự trổi vượt khôn lường của Ngài trên mọi người xung quanh, bạn hay thù, và sự thuận phục hoàn toàn của Ngài trước những kẻ ngồi trên ghế thẩm quyền loài người. Như Con Đức Chúa Trời, chúng ta thấy Ngài phơi bày sự gian ác của mọi người Ngài tiếp xúc; như Con Người, Ngài xử sự khiêm nhường trước những kẻ hành động giống quỷ dữ hơn là con người.
Cấu trúc của đoạn hiện tại khá phức tạp. Từ việc Đấng Christ bị dẫn đi đến An-ne, Đức Thánh Linh tạm dừng để để ý đến Phi-e-rơ theo sau rồi bước vào nhà thầy tế lễ thượng phẩm. Sau khi ghi lại lần chối đầu tiên của Phi-e-rơ, ông bị bỏ lại sưởi ấm bên đống lửa, rồi một lời thuật ngắn gọn được đưa ra về những gì đã diễn ra giữa An-ne và Đấng Christ. Sau lời loan báo rằng An-ne giải Đức Chúa Giê-xu đang bị trói đến Cai-phe, Thánh Linh lại trở về với Phi-e-rơ và mô tả lần chối thứ hai và thứ ba. Điều trung tâm rõ ràng là việc Đấng Christ ra trước mặt An-ne và sau đó trước mặt Phi-lát, nhưng câu chuyện bị ngắt quãng hết lần này đến lần khác để kể về sự sa ngã kinh khiếp của sứ đồ. Điều này chỉ ra một bài học trang nghiêm hết sức sinh động. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn: chính tội lỗi tạo ra sự rối loạn và ngăn trở Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta! Chính điều này được viết lớn ngang qua Giăng 18 nếu chú ý đến cấu trúc và thứ tự thuật chuyện của nó.
Nhưng tại sao Đức Thánh Linh lại làm nổi bật tội của Si-môn trong phần Kinh Thánh này? Tại sao Ngài lại ngắt quãng lời thuật về những gì xảy đến cho Đấng Cứu Thế, bằng cách nhắc đến ba lần chối? Tại sao, đặc biệt, sau khi đã chép lại điều ấy trong mỗi sách Phúc Âm Nhất Lãm? À, há chẳng phải để nhấn mạnh sự cần thiết của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, bằng cách cho chúng ta thấy bản chất của những kẻ mà Ngài đã chết vì! Há chẳng phải ý định của Ngài là cho thấy tội lỗi đã "gia tăng" kinh khiếp ra sao trước khi Ngài phác họa ân điển dư dật hơn! Há chẳng phải thích hợp khi Ngài trước hết vẽ một nền tối, để những sự hoàn hảo của Đấng Thánh được nổi bật sắc nét hơn! Điều hiện ra rõ ràng suốt trong Giăng — không bao giờ rõ hơn trong những sự việc cuối cùng này — là Đấng Christ tôn vinh Cha trong một cảnh tượng mà sự đổ nát của tội lỗi đã hoàn toàn và phổ quát.
"Bấy giờ, cả cơ binh với quản binh và những kẻ sai của dân Giu-đa bắt Đức Chúa Giê-xu trói lại" (Giăng 18:12). Hãy xem ở đây sự cứng cỏi kinh ngạc của loài người chưa được cải hóa. Toán người bắt Đấng Cứu Thế gồm những người có sự khác biệt rõ rệt; nó gồm dân ngoại và người Giu-đa, lính và đầy tớ của các thầy tế lễ và người Pha-ri-si, dân ngoại đạo và những kẻ thuộc về dân giao ước của Đức Giê-hô-va. Nhưng về một phương diện chúng đều giống nhau — chúng mù lòa trước những vinh quang của Đấng chúng bắt. Cả hai phe đều đã chứng kiến một sự bày tỏ quyền năng rõ ràng của Ngài, khi bởi một lời từ môi Ngài Ngài đã quật chúng ngã xuống đất. Cả hai phe đều đã chứng kiến lòng thương xót dịu dàng của Ngài, khi chúng thấy Ngài chữa lành cái tai bị xé rách của kẻ đầu tiên tra tay thô bạo trên Ngài. Thế mà, cả hai vẫn vô cảm và không lay động, và giờ đây lạnh lùng thi hành công việc đê hèn là trói Con Đức Chúa Trời nhập thể. Thật kinh khủng là tình trạng của con người thiên nhiên. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên trước sự vô tín và lòng cứng cỏi mà chúng ta thấy khắp nơi ngày nay; những điều này đã được bày tỏ trong sự hiện diện của Đấng Cứu Thế, và sẽ còn tiếp diễn cho đến khi Ngài trở lại trong sự phán xét.
"Cũng hãy xem sự hạ mình kinh ngạc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời bị bắt làm tù nhân và bị dẫn đi đang bị trói như một kẻ phạm pháp — bị tra xét trước những quan án gian ác và bất công — bị sỉ nhục và đối xử khinh miệt. Thế mà, Tù Nhân không kháng cự này chỉ cần muốn được giải thoát, là Ngài lập tức được tự do. Ngài chỉ cần truyền cho kẻ thù Ngài bối rối, là chúng lập tức bối rối. Trên hết, Ngài là Đấng biết rõ rằng An-ne và Cai-phe, cùng mọi kẻ đồng bọn, một ngày kia sẽ đứng trước tòa phán xét của Ngài và nhận một án phạt đời đời. Ngài biết mọi điều ấy thế mà vẫn hạ mình chịu bị đối xử như một kẻ phạm pháp mà không kháng cự. Ít nhất một điều rất rõ: tình yêu của Đấng Christ đối với kẻ có tội là 'tình yêu trổi hơn mọi sự hiểu biết.' Chịu khổ vì những kẻ đáng được chúng ta thương mến phần nào, là sự chịu khổ chúng ta có thể hiểu. Thuận phục chịu sự ngược đãi cách yên lặng, khi chúng ta không có quyền năng kháng cự, là sự thuận phục vừa duyên dáng vừa khôn ngoan. Nhưng chịu khổ tự nguyện, khi chúng ta có quyền năng ngăn chặn, và chịu khổ vì một thế gian của những kẻ có tội vô tín và vô đạo, không được cầu xin và không được cảm ơn — đây là một đường lối vượt quá sự hiểu biết của loài người. Xin đừng bao giờ quên rằng đây là vẻ đẹp đặc biệt của những sự khổ của Đấng Christ khi chúng ta đọc câu chuyện kỳ diệu về thập tự giá và sự thương khó của Ngài. Ngài bị dẫn đi làm tù nhân, và bị kéo đến trước tòa thầy tế lễ thượng phẩm, không phải vì Ngài không thể tự giúp mình, nhưng vì Ngài đã để lòng mình vào việc cứu kẻ có tội — bằng cách gánh tội lỗi chúng, bằng cách bị đối xử như một kẻ có tội, và bằng cách bị phạt thay cho chúng" (Giám mục Ryle).
"Bấy giờ, cả cơ binh với quản binh và những kẻ sai của dân Giu-đa bắt Đức Chúa Giê-xu trói lại." Chữ đầu tiên nên được dịch là "Vậy," chứ không phải "Bấy giờ": những lời của câu trước giải thích ý nghĩa của nó: "Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ: chén mà Cha đã giao cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" Sau khi quở trách Phi-e-rơ vì đã kháng cự, Ngài cúi đầu trước ý muốn của Cha. "Vậy" chúng "bắt Đức Chúa Giê-xu trói lại" — như thú dữ chúng vồ lấy con mồi. Chúng tôi tin rằng đó là điều Đấng Cứu Thế đã đề cập khi, phán bởi Thánh Linh tiên tri, Ngài tuyên bố: "Nhiều bò đực đã vây quanh tôi: những bò đực cường tráng của Ba-san đã áp lấy tôi. Chúng nó hả miệng ra cùng tôi, khác nào sư tử hay cắn xé và gầm hét... những chó đã vây quanh tôi, hội kẻ ác đã vây phủ tôi." Chúng tôi không nghi ngờ rằng chúng đã trói Ngài bằng xiềng nặng, vì về người có lẽ là hình bóng đầy đủ nhất của Đấng Christ, có chép rằng: "Ngài sai một người đi trước Y-sơ-ra-ên, tức Giô-sép bị bán làm tôi mọi. Người ta trói chân người bằng xiềng, và gông cổ người bằng sắt" (Thi Thiên 105:17, 18). Há hình ảnh thật của điều này chẳng được gợi ý hơn trong Ê-sai 53:5, nơi chúng ta được biết không những Ngài "vì tội lỗi chúng ta mà bị vết" nhưng "vì sự gian ác chúng ta mà bị thương"! — há chẳng phải khi chúng "trói" cổ tay và mắt cá chân Ngài bằng còng tay và xiềng!
Tại sao chúng "trói" Ngài? Chúng ta có thể đưa ra bốn lý do lịch sử: vì Giu-đa đã dặn chúng giữ Ngài cho chắc (Ma-thi-ơ 26:48), điều này vì hắn nhớ những gì được chép trong Lu-ca 4:29, 30; Giăng 8:59, v.v.; vì chúng muốn chất sự sỉ nhục trên Ngài, đối xử Ngài như một kẻ vô pháp; vì chúng cho rằng Ngài đáng chết, nhờ đó định kiến cho bản án của Ngài.

Nhưng đằng sau những điều ấy, chúng ta có thể thấy một lý do điển hình: Đức Chúa Trời đã tể trị mọi sự để ứng nghiệm lời Ngài. Mọi điều xảy đến cho Đấng Christ đều là để ứng nghiệm các hình bóng và lời tiên tri đã đi trước về Ngài. Hình bóng nổi bật nhất về Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài là Y-sác, và điều đầu tiên Áp-ra-ham làm với con trai mình, khi sắp dâng cậu làm của lễ, là lấy dây trói cậu lại (Sáng Thế Ký 22:9)! Các con sinh được dâng cũng bị trói như thế: “Hãy dùng dây cột của lễ nơi các sừng bàn thờ” (Thi Thiên 118:27). Nhưng sâu xa hơn nữa, việc trói Đấng Cứu Thế nầy mang một ý nghĩa mầu nhiệm: chúng ta là những kẻ bị tội lỗi giam cầm, vì thế Ngài phải chịu sự giam cầm của họ! Tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân khiến Ngài bị trói, vì thế Ngài, là Đấng Thay Thế cho chúng ta, đã kêu lên: “Vô số tai họa đã bao vây lấy tôi; các gian ác tôi (của chúng ta, đã thành của Ngài) đã theo kịp tôi” (Thi Thiên 40:12)! Ngài bị trói để chúng ta được tự do. “Một nguyên tắc chắc chắn là: những gì đáng lẽ phải làm trên chúng ta, thì một điều tương ứng đã được làm trên Đấng Christ; và nhân cách của Ngài có quyền năng đến nỗi, dù việc ấy chỉ làm trên thân thể Ngài, nó vẫn đem lại cho chúng ta sự tự do khỏi những gì mà linh hồn chúng ta đáng phải chịu; và nhờ Ngài bị trói và bị dẫn đi như thế, chính Ngài sau nầy, khi thăng thiên, đã dẫn theo những phu tù” (Ông Thomas Goodwin). Vậy, chúng ta phải sẵn sàng biết bao để chịu trói vì Đấng Christ (trong Hê-bơ-rơ 13:3, những hoạn nạn vì cớ Ngài được gọi là “xiềng xích”!); và chúng ta đáng lẽ phải ít bị lay động biết bao trước sự đê tiện của những kẻ bắt bớ mình, khi nhớ đến Ngài!

“Rồi giải Ngài đến nhà An-ne trước hết” (Giăng 18:13). Đấng Cứu Thế không bị “lôi” cũng không bị “kéo đi,” mà được “dẫn” đi: nhờ đó Đức Thánh Linh một lần nữa cho chúng ta biết về sự tự nguyện phục tùng của Ngài. Ngài đã không hề kháng cự. Với sự dễ dàng vô cùng lớn hơn Sam-sôn ngày xưa, Ngài đã có thể bứt đứt dây trói “như sợi chỉ gặp lửa”; nhưng như lời tiên tri đã loan báo, “Ngài bị dắt như con chiên đến hàng làm thịt”—hiền lành và dễ bảo. Tại đây Ngài cũng đã ứng nghiệm không chỉ lời tiên tri mà cả hình bóng: mỗi con sinh sắp dâng làm của lễ đều trước hết được dẫn đến thầy tế lễ (Lê-vi Ký 17:5), vì thế Đấng Christ trước hết được đưa đến An-ne. Con đường từ Vườn Ghết-sê-ma-nê đến nhà thầy tế lễ cả cũng đầy ý nghĩa. Ghết-sê-ma-nê ở chân núi Ô-li-vê, phía đông Giê-ru-sa-lem, bên kia khe Xết-rôn. Trên đường từ đó vào thành, cổng mà họ sẽ đi qua là “cửa Chiên” (Nê-hê-mi 3:1, 32; Nê-hê-mi 12:39; Giăng 5:2, và xem các ghi chú của chúng tôi về đoạn sau). “Cửa Chiên” ở gần đền thờ, và các con sinh tế lễ đi qua đó (trước hết chúng đã được cho ăn trên các đồng cỏ gần khe Xết-rôn); Chiên Con thật cũng đi qua đó trong dịp nầy! Hãy lưu ý một sự tương phản nổi bật ở đây: A-đam bị đuổi ra khỏi Vườn (Sáng Thế Ký 3:24); Đấng Christ được dẫn đi!

“Rồi giải Ngài đến nhà An-ne trước hết; vì người là ông gia Cai-phe, là thầy tế lễ cả năm đó” (Giăng 18:13). Giăng là người duy nhất thuật lại việc Đấng Cứu Thế bị đưa đến trước mặt An-ne; các sách Phúc Âm Nhất Lãm mô tả Ngài ra trước Cai-phe. Cả An-ne lẫn Cai-phe đều được gọi là “thầy tế lễ cả.” Việc có đến hai thầy tế lễ cả cho thấy sự rối loạn thịnh hành thời bấy giờ. Đã có nhiều điều được viết về chủ đề nầy mà chẳng cung cấp thông tin hay sự gây dựng nào. Theo ánh sáng hạn hẹp của chúng tôi, chúng tôi cho rằng sự cai trị của La Mã trên Pa-lét-tin là chìa khóa giải thích. Xét theo Giăng 11:49, dường như người La Mã bầu một thầy tế lễ cả cho Y-sơ-ra-ên mỗi năm (so sánh Công vụ 4:6, câu nầy nhắc đến không ít hơn bốn người, tất cả đều còn sống, đã từng giữ chức vụ ấy), nhưng xét theo Lu-ca 3:1 thì rõ ràng đôi khi họ được bầu lại. Theo Luật pháp của Đức Chúa Trời, thầy tế lễ cả giữ chức vụ mình cho đến chết (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:15; Dân Số Ký 35:25, v.v.), vì thế trong mắt người Do Thái, An-ne chứ không phải Cai-phe mới là thầy tế lễ cả thật: Cai-phe được chính thức công nhận về mặt dân sự, nhưng An-ne vượt trội hơn ông về các vấn đề thuộc giáo hội. Chúng tôi tin rằng điều nầy giải thích tại sao Đấng Cứu Thế trước hết được đưa đến trước mặt An-ne.

“Cai-phe là người đã bàn với dân Giu-đa rằng: Thà một người chết vì dân thì ích hơn” (Giăng 18:14). Điều nầy ám chỉ những gì được chép trong Giăng 11:49–52. Cai-phe dường như là người đầu tiên đề xuất việc giết Đấng Christ. Lý do ông đưa ra là một lý do chính trị, với ý định rõ ràng là lấy lòng người La Mã. Sự ích kỷ chai lì của con người nầy lộ rõ trong lời ông: “Các ngươi chẳng xét rằng thà một người chết vì dân thì ích cho chúng ta thay” (Giăng 11:50). Ông đang nói với Tòa Công Luận, Tòa Án Tối Cao của Do Thái giáo, và khi nói “cho chúng ta,” thay vì “cho họ,” ông cho thấy mình quan tâm đến chức vụ của mình hơn là đến dân tộc mình.

“Cai-phe là người đã bàn với dân Giu-đa rằng: Thà một người chết vì dân thì ích hơn.” Tại sao điều nầy được nhắc đến ở đây? Để cho thấy trên cơ sở nào (về phía loài người) mà Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh: ấy là vì những toan tính chính trị, mà lại là những toan tính hão huyền—e rằng “dân Rô-ma đến cướp lấy xứ và dân ta.” Đức Thánh Linh đã đặt trước mọi sự chịu khổ khác của Đấng Christ như thế, để cho chúng ta thấy rằng chẳng thể trông mong sự công bằng nào từ mọi thủ tục của họ chống lại Ngài. Họ đã quyết định, trước khi bắt Ngài, là giết Ngài, và giết vì những lý do quốc gia, vì thế chắc chắn họ sẽ giữ vững quyết định ấy dù Ngài có vô tội hay không, dù họ có thể kết tội Ngài hay không. Vị quan tòa đã tuyên phán quyết và định án trước khi phiên tòa diễn ra! Vậy đây là một trong những lý do của Đức Thánh Linh khi đưa vào lời nhắc về lời của Cai-phe—để cho chúng ta thấy rằng trong những gì tiếp theo, chúng ta đừng trông mong tìm thấy sự khoan dung nào đối với Chúa Giê-xu, cũng đừng ngạc nhiên nếu phiên tòa xử Ngài chỉ là trò hề, một sự nhại báng trắng trợn công lý. Thêm vào đó, chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu để có một lời chứng rõ ràng từ người đứng đầu hợp pháp của dân tộc về mục đích và bản chất của sự chết của Con Ngài: Ngài đang chết “VÌ dân sự”!

“Si-môn Phi-e-rơ đi theo Đức Chúa Giê-xu” (Giăng 18:15). Ma-thi-ơ cho chúng ta biết ông “đi theo xa xa” (Ma-thi-ơ 26:58). Việc Phi-e-rơ đi theo Đấng Christ trong dịp nầy rõ ràng là hành động trong năng lực của xác thịt, vì ý muốn của Đấng Christ đối với các môn đồ Ngài đã được bày tỏ rõ ràng trong lời “Hãy để cho những kẻ nầy đi” (Giăng 18:8). “Âu yếm lo lắng muốn xem người ta làm gì với Ngài, song lại không đủ can đảm để ở gần Ngài như một môn đồ. Ai cũng thấy rằng Phi-e-rơ bất hạnh bị chi phối bởi những cảm xúc rất lẫn lộn—tình yêu khiến ông xấu hổ nếu bỏ chạy và trốn đi; sự hèn nhát khiến ông xấu hổ nếu tỏ rõ lập trường và đứng bên cạnh Chúa mình. Vì thế ông chọn con đường trung dung, con đường tệ hại nhất, như sự việc đã xảy ra, trong số những con đường ông có thể theo” (Giám mục Ryle).

“Si-môn Phi-e-rơ đi theo Đức Chúa Giê-xu, có một môn đồ khác cũng theo nữa: môn đồ đó có quen biết với thầy tế lễ cả, nên vào với Đức Chúa Giê-xu trong sân thầy tế lễ cả” (Giăng 18:15). Đã có nhiều bàn cãi và suy đoán về “môn đồ khác” nầy là ai. Một vài nhà chú giải xưa và hầu hết các nhà chú giải hiện đại tin rằng đó là chính tác giả của sách Phúc Âm nầy; nhưng dù ông là ai, gần như chắc chắn ông không phải là Giăng. Trước hết, Giăng là một người đánh cá nghèo ở Ga-li-lê—xa xôi với Giê-ru-sa-lem—vì thế rất khó có chuyện ông thân thiết với thầy tế lễ cả đến mức được vào nhà ông ta, lại có quyền trên người giữ cửa để ra lệnh cho bà ta cho Phi-e-rơ vào. Thứ hai, Giăng là người Ga-li-lê, hẳn ông đã bị nhận ra và bị tra vấn như Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 26:69, 73). Thứ ba, mỗi khi Giăng nhắc đến chính mình trong sách Phúc Âm nầy, ông luôn gọi mình là “môn đồ Chúa yêu” (Giăng 13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20). Cuối cùng, Công vụ 4:13 cho thấy rất rõ rằng thầy tế lễ cả không quen biết cá nhân cả Phi-e-rơ lẫn Giăng! Vậy “môn đồ khác” nầy là ai? Câu trả lời là: Chúng ta không biết. Có thể đó là Ni-cô-đem hoặc Giô-sép người A-ri-ma-thê, nhưng chúng ta không thể chắc chắn.

“Nhưng Phi-e-rơ đứng ngoài cửa” (Giăng 18:16). Chi tiết nhỏ nầy ý nghĩa và gợi suy biết bao—cửa đã đóng! Há chẳng phải bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà cửa lúc nầy bị đóng sao? Phi-e-rơ đã hạnh phúc biết bao nếu ông cứ ở lại bên ngoài. Chúa đã cảnh cáo ông rõ ràng phải “tỉnh thức và cầu nguyện, để khỏi sa vào sự cám dỗ.” Nhưng Phi-e-rơ gạt bỏ lời khuyên của Ngài, và gõ cửa xin vào—nếu không thì sao môn đồ kia lại phải đi ra? Có một bài học thực tế cho chúng ta ngay tại đây: Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài đã đặt một chướng ngại trên đường Phi-e-rơ, ngăn ông tiến tới điều sẽ trở thành dịp cớ cho tội lỗi của ông; Ngài cũng thường làm như thế với chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đặt một rào cản nào đó trên đường mình, chúng ta phải dừng lại, và xét kỹ căn cứ của mình để đi tiếp trên con đường mình đang theo. Nếu đường lối của chúng ta được Lời Ngài bảo chứng và lương tâm chúng ta trong sáng về một đường lối bổn phận nào đó, thì những chướng ngại chỉ đáng được xem là những sự thử thách đức tin và sự nhịn nhục; nhưng nếu không, chúng là những lời cảnh cáo từ Đức Chúa Trời.

“Môn đồ khác có quen biết với thầy tế lễ cả, bèn ra ngoài nói với người đàn bà giữ cửa, rồi đem Phi-e-rơ vào” (Giăng 18:16). À! độc giả nói, há điều nầy chẳng mâu thuẫn với những gì vừa được nói về nửa đầu của câu sao? Há việc môn đồ kia đi ra, nói với người giữ cửa (không do Phi-e-rơ yêu cầu), và đem ông vào, chẳng cho thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đang vận hành thuận lợi cho việc Phi-e-rơ vào sân sao? Há trông chẳng giống như Đức Chúa Trời đang gọi Phi-e-rơ vào sao? Khó khăn có vẻ thật, song có thể giải quyết một cách đơn giản. Phi-e-rơ đã gạt bỏ lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời—cánh cửa đóng; ông đã khăng khăng làm theo ý mình—gõ cửa xin vào; bây giờ Đức Chúa Trời dỡ bỏ rào cản quan phòng của Ngài. Điều nầy nói với chúng ta nghiêm trọng biết bao; nguyện Chúa ban cho mỗi người lỗ tai biết nghe. Khi chúng ta gạt bỏ cả Lời lẫn sự quan phòng cảnh cáo của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng ngạc nhiên nếu Ngài giăng bẫy cho chúng ta. Khi chúng ta khăng khăng làm theo ý mình, chúng ta phải sẵn sàng nếu Đức Chúa Trời phó chúng ta cho lòng ham muốn của lòng mình (Thi Thiên 81:12). Giô-na đã cãi lại lời Đức Chúa Trời, vì thế khi ông trốn việc đi đến Ni-ni-ve và quyết lòng đi Ta-rê-si, ông tìm được ngay một chiếc tàu sẵn sàng để ra khơi! Vậy, đây là một bài học thực tế vô cùng quan trọng nữa được chỉ ra cho chúng ta: sự quan phòng bề ngoài của Đức Chúa Trời không được lấy làm kim chỉ nam khi chúng ta đã từ chối Lời Ngài và những lời cảnh cáo của Ngài!

“Người con gái giữ cửa nói cùng Phi-e-rơ rằng: Có phải ngươi cũng là một trong các môn đồ của người nầy chăng? Phi-e-rơ đáp: Ta không phải” (Giăng 18:17). Việc người giữ cửa là một cô gái chứ không phải đàn ông hiển nhiên đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời tể trị: Ngài muốn hạ sự kiêu ngạo của Phi-e-rơ bằng cách nầy, để sự yếu đuối của ông nổi bật lên như một lời cảnh cáo lâu dài chống lại sự tự tin. Sứ đồ không bị tra vấn trước hết bởi một trong các lính La Mã hay một trong các viên chức Do Thái, mà bởi một thiếu nữ! Tại sao cô ta lại hỏi ông câu ấy, chúng ta không được cho biết; cô ta bị thúc đẩy bởi tính tò mò rỗi việc, hay nhận ra ông là người Ga-li-lê, hay thấy nét mặt ông mang dấu lo lắng và sợ hãi, hay—điều có lẽ đúng hơn—cô ta suy luận từ việc Phi-e-rơ là bạn của “môn đồ khác” rằng ông “cũng” là một môn đồ của Đấng Christ, chúng ta không thể chắc. Hãy lưu ý cô ta đã đặt câu hỏi dịu dàng biết bao: không phải, Ngươi có phải là môn đồ của tên Phiến Loạn nầy, Kẻ Thù của Do Thái giáo nầy, Kẻ Phạm Thượng chống lại Đức Chúa Trời nầy không, mà chỉ đơn giản là, “người nầy”! Thế mà, bất chấp giới tính của người hỏi, và hình thức dịu dàng của câu hỏi, Phi-e-rơ đã nói một lời nói dối trắng trợn. Ông nói, “Ta không phải.” “Sự phản bội của Giu-đa, dù kinh khiếp hơn, gần như ít gây sửng sốt hơn sự chối bỏ của Phi-e-rơ. Chúng ta ít chuẩn bị cho sự hèn nhát của người nầy, hơn là cho lòng tham của người kia. Việc người nầy hóa ra nhút nhát có vẻ ít tự nhiên hơn, có thể nói—ít được mong đợi hơn—việc người kia hóa ra là kẻ phản bội. ‘Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã’” (Ông Geo. Brown).

“Các đầy tớ và lính đứng đó, đã nhóm một đống lửa bằng than, vì trời lạnh: họ sưởi cho ấm: Phi-e-rơ đứng với họ, và sưởi” (Giăng 18:18). Những gì chúng ta có ở đây là phần mở đầu cho lần chối thứ hai và thứ ba, được chép trong Giăng 18:25–27. Phi-e-rơ bị lạnh. Thâm trầm và nghiêm trọng biết bao! Cơ Đốc nhân đi theo Đấng Christ “xa xa” sẽ sớm bị lạnh cóng và nguội lạnh về mặt thuộc linh; rồi người ta sẽ tìm đến những chất kích thích của xác thịt để sưởi ấm và an ủi. Và những kẻ thù của Đấng Christ—thế gian, xác thịt, và ma quỷ—sẽ cung cấp “lửa” của chúng—những nơi chốn và phương tiện vui vẻ của chúng!

“Và Phi-e-rơ đứng với họ.” Những lời nầy thật điềm gở. Về kẻ phản bội, Kinh Thánh chép “Giu-đa là kẻ phản Ngài cũng đứng với họ”; nay chúng ta thấy Si-môn ở trong cùng một bọn gian ác! “Sứ đồ đứng giữa đám đông kẻ thù của Thầy mình, và sưởi ấm như một người trong bọn họ, như thể ông chẳng có gì để nghĩ ngoài sự thoải mái của thân thể; trong khi Thầy yêu dấu của ông đứng ở một góc xa của sân, lạnh lẽo, và là một tù nhân. Ai có thể nghi ngờ rằng Phi-e-rơ, trong sự hèn nhát khốn khổ của mình, đã muốn ra vẻ một người trong đảng ghét Đấng Christ, và tìm cách che giấu bản chất thật của mình bằng cách làm như họ làm? Và ai có thể nghi ngờ rằng trong khi sưởi đôi tay, ông cảm thấy lạnh lẽo, khốn khổ, và không yên ủi trong chính linh hồn mình?” (Giám mục Ryle). Thật đúng biết bao lời nầy: “Kẻ nào lòng dạ bội nghịch sẽ được đầy dẫy sự kết quả của mình” (Châm Ngôn 14:14)! Một số người đã chỉ ra rằng Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết ở đây “trời lạnh” để khắc sâu hơn vào chúng ta mồ hôi máu của Đấng Christ chỉ một lúc ngắn trước đó!

“Vậy, thầy tế lễ cả gạn hỏi Đức Chúa Giê-xu về môn đồ Ngài và đạo lý Ngài” (Giăng 18:19). Sự bất công trắng trợn của thủ tục như thế lộ rõ mồn một. Thay vì đưa ra lời buộc tội chống lại Đấng Cứu Thế, rồi triệu nhân chứng đến chứng minh, An-ne đã hành động theo kiểu Tòa Dị Giáo, đặt câu hỏi để gài bẫy Đấng ở trước mặt mình. Và đây là người đứng đầu tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, hành động hoàn toàn trái luật và không theo luật, chẳng có cáo trạng nào được lập, chẳng có bằng chứng nào được đưa ra để ủng hộ; chẳng có gì ngoài một nỗ lực hèn nhát nhằm dọa nạt Tù Nhân bằng cách quát tháo, để moi được điều gì đó có thể dùng chống lại Ngài.

“Vậy, thầy tế lễ cả gạn hỏi Đức Chúa Giê-xu về môn đồ Ngài và đạo lý Ngài.” Việc An-ne nhắc đến “môn đồ” của Chúa chúng ta ở đây lập tức cho thấy bản chất độc ác trong việc tra hỏi của ông: đó là một lời ám chỉ mỉa mai đến những kẻ đã lìa bỏ Ngài và chạy trốn! Thầy tế lễ cả “gạn hỏi Đức Chúa Giê-xu về môn đồ Ngài”—Với ý đồ gì mà ngươi nhóm họ quanh ngươi? Họ ở đâu? Thực ra ngươi còn được bao nhiêu? Ông hỏi về họ; ông không gọi họ đến: chẳng ai được phép làm chứng bênh vực Ngài! “Và về đạo lý Ngài”—không phải để được gây dựng, mà để xem đó có phải là một giáo lý mới do chính Ngài đặt ra chăng, để họ có cớ buộc tội Ngài. Rõ ràng ở giai đoạn nầy họ đang lúng túng không có lời buộc tội. “Các môn đồ được nhắc đến như những người phụ thuộc Ngài, những môn đồ Ngài, đảng phái Ngài, những kẻ tâm phúc đã thề trung thành; đạo lý được tra vấn như một điều mới lạ, dị giáo, sai lầm nguy hiểm gây lầm lạc; cả hai cùng chỉ về hai lời buộc tội sau nầy được đưa ra—Nổi loạn chống lại quyền lực La Mã, sai lầm hay phạm thượng chống lại người Do Thái” (Stier).

“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ” (Giăng 18:20). Không phải trước, mà là cùng, “thiên hạ.” Tại sao Ngài không nói “cùng đoàn dân”? tại sao lại “thiên hạ”? Đó là gợi ý đầu tiên về tính phổ quát của sứ điệp Ngài—hãy lưu ý “người Giu-đa” được nhắc riêng, sau nầy trong câu! “Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ”: lẽ thật thì dạn dĩ và không sợ ánh sáng. Chính những sứ giả của Sa-tan mới giấu men trong bột (Ma-thi-ơ 13:33); chính những đầy tớ của Chúa Tể sự tối tăm mới ẩn náu trong “phòng kín” (Ma-thi-ơ 24:26). Khi nói rằng Ngài đã phán công khai cùng thiên hạ, Chúa đã gián tiếp khiển trách An-ne và đồng bọn của ông vì sự bất công của họ khi từ chối xử Ngài tại một tòa án công khai.

“Ta thường dạy dỗ trong nhà hội và đền thờ, là nơi hết thảy dân Giu-đa đều nhóm lại” (Giăng 18:20)—trước chữ “nhà hội” không có mạo từ. Khi khẳng định rằng Ngài đã dạy dỗ tại những nơi thờ phượng công cộng đã được thiết lập, Chúa đã chứng tỏ Ngài không phải là kẻ ly khai vô luật, lén lút lôi kéo người theo mình, mà là Đấng tôn trọng các thể chế của Đức Chúa Trời và hành động xứng đáng với Đấng Tiên Tri của Ngài. “Là nơi hết thảy dân Giu-đa đều nhóm lại.” “Ngài mô tả cớ sự và đạo lý của Ngài là thuộc về quốc gia cách chính đáng, cho mọi người Giu-đa. Trong hậu cảnh của cả câu hỏi lẫn câu trả lời, dù Chúa không nói thẳng ra bằng lời, có ý nghĩa rằng điểm chính trong sự dạy dỗ của Ngài là lời chứng về chính Ngài là Đấng Mê-si:—vậy tại nơi mọi người Giu-đa với tư cách là người Giu-đa nhóm lại trong tôn giáo quốc gia của họ để thờ phượng Đức Chúa Trời, tại đó Ta đã làm chứng điều áp dụng cho mọi người Giu-đa, rằng tất cả họ đều nên là ‘môn đồ Ta’ và phải công nhận và hiệp mình với Ta!” (Stier).

“Ta chẳng từng nói chi kín giấu” (Giăng 18:20). Điều nầy không có nghĩa là Ngài chưa từng dạy dỗ các môn đồ Ngài cách riêng tư. Chúa đang đưa ra một mô tả chung về chức vụ công khai của Ngài. Hơn nữa, những thông tin thân mật Ngài truyền cho những người thuộc về Ngài chỉ là những lời giải thích hay mở rộng những gì Ngài đã dạy nơi công cộng. Ngài không có hai đạo lý, một ngoại môn cho đoàn dân, và một nội môn cho bạn hữu thân thiết. Trong nơi kín giấu Ngài chẳng từng nói chi. Cũng vậy, dấu hiệu để luôn nhận ra các sứ giả của Ngài được mô tả trong 2 Cô-rinh-tô 4:2: “chẳng làm điều tủi hổ giấu kín, chẳng dùng điều gian dối, chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự tỏ bày lẽ thật, chúng tôi phô mình cho lương tâm mọi người.” Khi nói “Ta chẳng từng nói chi kín giấu,” Đấng Cứu Thế đã không ngần ngại nhận lấy cho chính Ngài lời tuyên bố giống hệt của Đức Giê-hô-va ngày xưa—“Ta chẳng nói trong nơi kín giấu, nơi tối tăm của đất: Ta chẳng phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm ta luống công: Ta, là Đức Giê-hô-va, phán sự công bình, tuyên bố điều ngay thẳng” (Ê-sai 45:19). Thật phước hạnh khi quan sát rằng trong khi Đấng Christ ở đây đã trả lời An-ne đầy đủ, dù ngắn gọn, về “đạo lý” Ngài, Ngài đã không nói một lời nào về “môn đồ” Ngài! Là Người Chăn, Ngài đã bảo vệ bầy chiên! Một mình Ngài phải chịu khổ, vì thế một mình Ngài gánh lấy mọi trách nhiệm!

“Sao ngươi gạn hỏi ta?” (Giăng 18:21). Hãy ghi nhận sự điềm tĩnh uy nghiêm của Đấng Christ. Chẳng hề nao núng, Ngài quay lại và thách thức vị quan tòa: “Sao,” hay đúng hơn, “Vì cớ gì ngươi gạn hỏi ta?” Đó là một trong những câu hỏi của Chúa chẳng bao giờ không đâm thấu lòng người. Sao, ngươi là thầy tế lễ cả, lại giả vờ không biết điều mà dân chúng đều biết! Ngươi đã có nhiều dịp tự mình nghe Ta! Ngươi đã đuổi khỏi nhà hội những kẻ tin Ta; vậy ngươi tra vấn nầy có ý gì! Đó là Ánh Sáng phơi bày “những sự giấu kín đáng hổ thẹn.” Đó là Đấng Thánh lên án thầy tế lễ cả vì đã toan khiến một tù nhân tự buộc tội mình và cung cấp bằng chứng để dùng chống lại mình.

“Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta nói điều chi với họ: nầy, họ biết điều ta đã nói” (Giăng 18:21). Khi kháng cáo đến những kẻ đã nghe Ngài như thế, Chúa càng khiển trách thêm sự độc ác kín đáo đã xui họ, vì sợ dân chúng, mà bắt Ngài ban đêm. Hướng mà Đấng Christ chỉ cho An-ne thật nổi bật. Ngài không nói: Hãy triệu những kẻ điếc, kẻ què, kẻ mù, kẻ phung ta đã chữa lành. Ngài không nói: Hãy cho gọi La-xa-rơ ở Bê-tha-ni mà tra vấn! Nhưng, “Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta.” Chính là “Lời” đang thách thức họ! “Hãy xem xét sự uy nghiêm, sự rõ ràng, sự dịu dàng, sự đúng đắn và khôn ngoan tuyệt đối, xứng hợp tột bậc của câu trả lời nầy! Trong ý thức đầy đủ và trọn vẹn rằng Ngài không phải là người sáng lập một giáo phái, đáng bị tra vấn, Ngài bắt đầu bằng Ta công khai, tiếp tục bằng Ta, và kết thúc với cảm xúc sâu xa về việc Ngài là ai, song không bày tỏ bằng ‘điều ta đã nói.’ Nhưng, với sự thận trọng xứng hợp nhất của một người bị bắt và bị buộc tội, công chính hơn An-ne và sự tra vấn dại dột của ông:—Ta không thể và sẽ không, khi sự sống và đạo lý của Ta đang bày ra trước các ngươi, làm chứng cho chính Ta, hay bào chữa cho chính Ta—hãy để mọi sự được điều tra! Hãy để lời chứng của mọi người làm chứng!” (Stier).

“Ngài vừa phán như vậy, có một người trong những kẻ sai đứng đó, vả vào mặt Đức Chúa Giê-xu (lề ghi ‘bằng roi’), mà rằng: Mầy đối đáp cùng thầy tế lễ cả như vậy sao?” (Giăng 18:22). Điều nầy bày tỏ cách kinh khiếp biết bao sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời, nay lộ rõ trong xác thịt! Đấng Cứu Thế chúng ta đã trả lời dịu dàng và hòa nhã những câu hỏi chẳng đáng được trả lời, và tất cả những gì Ngài nhận lại là một cú đánh tàn nhẫn và hèn nhát. Chẳng có dấu hiệu nào cho thấy An-ne phản đối, chúng ta cũng chẳng có lý do nào để cho rằng ông đã làm thế. Và người ta sẽ nghĩ sao về một vị quan tòa để cho một tù nhân bị trói bị đối xử như thế! Không thể đương đầu với lẽ thật cáo trách và định tội, người ta đã dùng đến bạo lực. Đó là sức mạnh toan đè bẹp lẽ phải. Đây là cú đánh đầu tiên mà thân thể thánh khiết của Đấng Cứu Thế chúng ta nhận từ tay kẻ có tội, và cú đánh nầy không đến từ một trong các lính La Mã, mà từ một người Do Thái! Chữ Hy Lạp có nghĩa là “đánh một cú vào mặt,” dù bằng tay hay bằng gậy thì không xác định; riêng chúng tôi, chúng tôi tin là bằng gậy, và như thế ứng nghiệm Mi-chê 5:1—“Chúng sẽ lấy roi đánh vào má quan xét của Y-sơ-ra-ên.”

“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví thử ta nói quấy, hãy chỉ ra điều quấy ta đã nói; bằng ta nói phải, thì sao ngươi đánh ta?” (Giăng 18:23). Ở đây chẳng có sự sôi sục nóng nảy của xác thịt, chẳng có lời đáp trả giận dữ, chẳng có tinh thần oán hận. Trong mọi hoàn cảnh Chúa Giê-xu đều bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng chỉ mình Ngài là “không có tội”: hãy đối chiếu sứ đồ Phao-lô trong Công vụ 23. Khi thầy tế lễ cả A-na-nia truyền cho những kẻ đứng gần đánh vào miệng tù nhân của mình, Phao-lô nói: Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia. Thế mà thật đẹp đẽ khi thấy ân điển trong ông đã thắng hơn xác thịt: ngay khi họ hỏi ông: “Ngươi sỉ nhục thầy tế lễ cả của Đức Chúa Trời sao?” ông đáp: “Hỡi anh em, tôi chẳng biết là thầy tế lễ cả, vì có chép rằng: Ngươi chớ nói xấu người cai trị dân mình” (Công vụ 23:2–5). Nhưng Đấng tốt đẹp hơn con cái loài người chẳng bao giờ phải rút lại một lời nào! Ôi, nguyện chúng ta học nơi Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng.

“Bằng ta nói phải, thì sao ngươi đánh ta?” Đấng Cứu Thế vẫn hành động xứng đáng với Con Đức Chúa Trời: Ngài đã tra vấn kẻ tra vấn Ngài! Ngài đã xét đoán kẻ đã xét đoán Ngài cách bất công. Nếu kẻ đánh có chút ý thức công bằng nào, hẳn đã cảm nhận sâu sắc lời quở trách điềm tĩnh của Chúa chúng ta.

“Vả, An-ne đã sai giải Ngài vẫn bị trói đến Cai-phe là thầy tế lễ cả” (Giăng 18:24). Chữ “đã” ở đây gây hiểu lầm và không được nguyên văn Hy Lạp bảo chứng. Chính sau những điều chúng ta đọc trong Giăng 18:19–23 mà Đấng Christ bị giao cho Cai-phe. An-ne đã nghe đủ. Ông thấy rằng kéo dài cuộc tranh luận chênh lệch sẽ làm hại chính mình hơn là hại Tù Nhân của ông; vì thế, phớt lờ câu hỏi đâm thấu của Đấng Christ, cú đánh của viên quan và lời quở trách của Chúa chúng ta, ông sai giải Ngài vẫn bị trói đến chàng rể mình, để cuộc xét xử giả dối có thể tiến hành thận trọng hết mức có thể, nhưng với lời “Ví thử ta nói (không phải ‘làm’!) quấy, hãy chỉ ra điều quấy” còn vang bên tai ông.

“Vả, Si-môn Phi-e-rơ đương đứng sưởi. Chúng bèn nói với người rằng: Có phải ngươi cũng là một trong các môn đồ của người ấy chăng? Phi-e-rơ chối và đáp rằng: Ta không phải” (Giăng 18:25). Mệnh đề đầu ở đây được lặp lại từ Giăng 18:18 để nối liền câu chuyện. Chữ “bèn” cho chúng ta biết tại sao những người nầy lại tra vấn Phi-e-rơ. Ông đang đứng “với họ” (Giăng 18:18), như một người trong bọn họ, và chắc chắn chính ánh lửa từ “đống lửa” của họ đã rọi sáng mặt ông khiến họ nhận ra ông. Ông đang sưởi cho ấm—quan tâm đến thân thể mình hơn là linh hồn mình. Ông đang nghe những lời phạm thượng của họ về Thầy mình, quá nhút nhát không dám lên tiếng làm chứng cho Ngài. Và Kinh Thánh chép “Anh em chớ mắc lừa: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33). Ở đây quả đã ứng nghiệm, vì khi những người nầy hỏi sứ đồ có phải ông là một trong các môn đồ của Đấng Christ chăng, ông đã chối. Điều nầy càng làm nổi bật chữ “bèn”: việc Phi-e-rơ ở trong bọn kẻ thù của Chúa là dịp cớ khiến ông bị tra vấn, và điều ấy trở thành dịp cớ cho ông phạm tội nặng hơn! Thật là một lời cảnh cáo nghiêm trọng cho chúng ta phải tránh xa bọn kẻ ác! Chúng ta cần khẩn thiết vâng theo mạng lệnh biết bao! “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin”! Nhưng hãy lưu ý cẩn thận rằng Phi-e-rơ đã không chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, hay Đấng Cứu Thế của kẻ có tội—điều mà, chúng tôi nghĩ, chẳng ai được Đức Thánh Linh ngự trong lòng từng làm—mà chỉ chối rằng ông là một trong các “môn đồ” Ngài!

“Một người trong các đầy tớ của thầy tế lễ cả, là bà con với người mà Phi-e-rơ chém đứt tai, nói rằng: Ta há chẳng từng thấy ngươi ở trong vườn với người sao?” (Giăng 18:26). Thật là một lời khiển trách! Phi-e-rơ đang đứng “với họ” (Giăng 18:18), và nay có người nhắc ông rằng, chỉ một lúc ngắn trước, ông đã đứng “với người.” Điều nầy hẳn đã tra xét lương tâm ông biết bao; hẳn đã mở mắt ông ra thấy chỗ ông đang đứng. Nhưng Phi-e-rơ khốn khổ đã khoe khoang: “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Ngài, tôi chẳng hề vấp phạm... Tôi sẽ chẳng chối Ngài đâu” (Mác 14:29, 31); và thế là Đức Chúa Trời để mặc ông đứng một mình, để cho ông và chúng ta thấy rằng nếu ân điển toàn năng không nâng đỡ chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ ngã. Than ôi, con người là gì! Sự khoe khoang sức mạnh của chúng ta chẳng qua là sự yếu đuối, và khi bị bỏ mặc cho chính mình, những quyết tâm nghiêm trọng nhất của chúng ta tan chảy như tuyết trước nắng!

“Phi-e-rơ lại chối nữa: tức thì gà gáy” (Giăng 18:27). “Nếu có ai trong các bạn hữu của ông được hỏi rằng điểm yếu trong tính cách Phi-e-rơ sẽ thấy ở đâu, chẳng ai trong họ nói rằng: Ông sẽ ngã vì hèn nhát. Hơn nữa, Phi-e-rơ chỉ vài giờ trước đã được cảnh cáo nhấn mạnh đừng chối Đấng Christ, đến nỗi người ta hẳn đã mong ông đứng vững đêm nầy ít nhất. Có lẽ chính lời cảnh cáo nầy đã phản bội Phi-e-rơ. Khi ông giơ tay chém trong vườn, ông có thể đã tưởng mình đã chứng minh lời tiên tri của Chúa mình là sai, và khi thấy mình là người duy nhất có can đảm đi theo đến sân, sự tự tin cố hữu của ông trở lại và dẫn ông vào những hoàn cảnh mà ông quá yếu đuối không đương nổi. Ông đã đương nổi sự thử thách lòng can đảm mà ông đang chờ đợi, nhưng khi một loại thử thách khác được áp dụng trong những hoàn cảnh và từ một phía ông không lường trước, lòng can đảm của ông hoàn toàn suy sụp.

“Phi-e-rơ có lẽ tưởng mình sẽ bị trói dẫn cùng Thầy mình đến trước thầy tế lễ cả, và nếu thế hẳn ông đã đứng vững trung thành. Nhưng ma quỷ đang sàng sảy ông có cái sàng tinh vi hơn thế nhiều để sàng ông qua. Nó không đưa ông ra một phiên tòa chính thức nào, nơi ông có thể chuẩn bị cho một nỗ lực đặc biệt. Toàn bộ cuộc thử thách đã xong trước khi ông biết mình đang bị thử. Hầu hết những thử thách thật của chúng ta đều đến như thế; trong một giao dịch làm ăn nảy sinh với người khác trong công việc hằng ngày, trong vài phút trò chuyện hay một buổi tối giao thiệp với bạn bè, người ta khám phá ra liệu chúng ta có thật sự là bạn của Đấng Christ đến nỗi không thể quên Ngài hay che giấu việc mình thuộc về Ngài không. Trong những trận chiến mà tất cả chúng ta đều phải đương đầu, chúng ta không nhận được lời thách thức chính thức nào cho mình thời gian chọn địa thế và vũ khí; nhưng một cú đánh bất ngờ giáng xuống, mà chúng ta chỉ có thể thoát nhờ thói quen mặc áo giáp đủ dày để đỡ nó, và áo giáp ấy chúng ta có thể mang vào mọi nơi” (Ông M. Dods).

Có nhiều bài học chúng ta phải học từ sự sa ngã buồn thảm nầy của Phi-e-rơ. Thứ nhất, tự mình tín đồ yếu như nước. Chỉ hai giờ trước, Phi-e-rơ đã dự Tiệc Thánh của Chúa, đã nghe Lời Giảng và Lời Cầu Nguyện cảm động nhất từng lọt vào tai người phàm, và đã nhận lời cảnh cáo rõ ràng nhất có thể—thế mà ông vẫn ngã!! Thứ hai, nó cho chúng ta thấy sự nguy hiểm của lòng tự tin. “Đó là một ngọn hải đăng được dựng lên trong Kinh Thánh cách đầy thương xót, để ngăn người khác đắm tàu.” Thứ ba, nó cảnh cáo chúng ta về hậu quả của sự không cầu nguyện: giá Phi-e-rơ đã tỉnh thức và cầu nguyện khi Chúa truyền, ông đã tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng. Thứ tư, nó bày tỏ cho chúng ta những hiểm nguy của việc giao du với kẻ ác. Thứ năm, nó cho chúng ta thấy ảnh hưởng tai hại của sự sợ loài người—“Sự sợ loài người gài bẫy mình” (Châm Ngôn 29:25), khiến chúng ta sợ mặt những kẻ mình thấy được hơn là mắt Đức Chúa Trời mà mình không thấy được. Thứ sáu, nó phải chuẩn bị chúng ta khỏi bị bất ngờ khi những bạn thân của mình bỏ rơi mình trong giờ phút quyết định—Đức Chúa Trời thường cho phép điều nầy để ném chúng ta trở lại nương dựa nơi chính Ngài hơn! Thứ bảy, há Đức Chúa Trời đã chẳng cho phép Phi-e-rơ phạm tội nặng hơn bất cứ ai trong Mười Một vì Ngài biết trước sự tôn sùng quá đáng mà người ta sau nầy sẽ dành cho ông và những kẻ tự xưng là “người kế vị” ông sao!

“Sau hết, chúng ta hãy rời đoạn nầy với suy nghĩ an ủi rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Cả đầy thương xót và trung tín, Đấng cảm thương sự yếu đuối chúng ta, và sẽ chẳng bẻ cây sậy đã giập. Phi-e-rơ chắc chắn đã ngã cách hổ thẹn, và chỉ trỗi dậy sau sự ăn năn thành tâm và những giọt nước mắt đắng cay. Nhưng ông đã trỗi dậy; ông không bị bỏ rơi đời đời. Cùng một Bàn Tay thương xót đã cứu ông khỏi chìm, khi đức tin ông suy sụp trên mặt nước, một lần nữa đã giơ ra nâng ông dậy khi ông ngã trong sân thầy tế lễ cả. Chúng ta há có thể nghi ngờ rằng ông đã trỗi dậy khôn ngoan hơn và tốt hơn sao? Nếu sự sa ngã của Phi-e-rơ đã khiến Cơ Đốc nhân thấy rõ hơn sự yếu đuối lớn lao của chính mình và lòng thương xót lớn lao của Đấng Christ, thì sự sa ngã của Phi-e-rơ đã không được chép lại cách luống công” (Giám mục Ryle).

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên về phần kết của Giăng 18:—
1. Hãy so sánh các sách Phúc Âm Nhất Lãm về những gì đã xảy ra trước khi Đấng Christ ra trước Phi-lát.
2. Câu 30 chứng minh điều gì?
3. Nửa sau của câu 31 cho thấy điều gì?
4. Đấng Christ muốn nói gì qua câu 36?
5. Mệnh đề cuối của câu 37 có ý lực gì?
6. Tại sao Đức Chúa Trời khiến Phi-lát nói câu 39?
7. Ý nghĩa sâu xa hơn của câu 40 là gì?

CHƯƠNG 62

Đấng Christ Trước Mặt Phi-lát
Giăng 18:28–40
Sau đây là Phân Tích phần kết của Giăng 18:—
1. Đấng Christ bị đưa đến tòa Phi-lát, câu 28.
2. Phi-lát đòi một lời buộc tội chính thức, các câu 29, 30.
3. Phi-lát tìm cách trút bỏ trách nhiệm, các câu 31, 32.
4. Phi-lát tra xét Đấng Christ, các câu 33–37.
5. Phi-lát khẳng định sự vô tội của Đấng Christ, câu 38.
6. Phi-lát toan thỏa hiệp, câu 39.
7. Toan tính của Phi-lát thất bại, câu 39.

Trong chương trước chúng ta đã chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu trong sự hiện diện của An-ne, thầy tế lễ cả thật của Y-sơ-ra-ên: trong phần Kinh Thánh nay chúng ta suy ngẫm, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế bị điệu ra trước Phi-lát. Nhiều điều xảy ra giữa hai việc ấy bị Giăng bỏ qua. Trong Giăng 18:24 chúng ta đọc: “Vả, An-ne đã sai giải Ngài vẫn bị trói đến Cai-phe là thầy tế lễ cả,” và sau câu chuyện về lần chối thứ hai và thứ ba của Phi-e-rơ, chúng ta được cho biết: “Đoàn dân giải Đức Chúa Giê-xu từ nhà Cai-phe đến trường án” (Giăng 18:28). Sách Phúc Âm thứ tư nầy không cho chúng ta biết gì về những gì đã xảy ra khi Chúa chúng ta ra trước Cai-phe, thầy tế lễ cả hợp pháp (do La Mã bổ nhiệm), của Y-sơ-ra-ên. Về điều nầy chúng ta phải so sánh Ma-thi-ơ 26:57–68; 27:1, 2; Mác 14:53 đến 15:2; Lu-ca 22:54 đến 23:1. Chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn nội dung các đoạn ấy.

Như đã chỉ ra trong chương trước, án tử đã được tuyên trên Đấng Christ trước khi Ngài bị đưa ra xét xử (Giăng 18:14); cuộc thẩm vấn trước Cai-phe vì thế chẳng qua là một trò hề kinh khiếp. Đấng Cứu Thế bị xét xử trước điều đáng lẽ là tòa án thánh khiết nhất trên đất, nhưng bị kết án bởi sự bóp méo công lý và lạm dụng hình thức của nó đáng sợ nhất từng được chép trong lịch sử. Những sự tương phản kỳ diệu được bày ra thật cảm động sâu xa. Bạn của kẻ có tội bị xiềng bằng còng tay và xiềng chân. Đấng Xét Đoán cả thế gian bị điệu ra trước một đứa con sa ngã của A-đam. Chúa của sự vinh hiển bị đối xử bằng sự khinh bỉ nhơ nhuốc nhất. Đấng Thánh bị kết án là kẻ phạm thượng. Những kẻ nói dối làm chứng chống lại Lẽ Thật. Đấng là Sự Sống Lại và Sự Sống bị định phải chết.

Cùng với Cai-phe có nhóm họp các “thầy thông giáo và trưởng lão” (Ma-thi-ơ 26:57): thêm vào đó là “các thầy tế lễ cả và cả tòa công luận” (Ma-thi-ơ 26:59). Vào giờ phút quyết định nầy, khi sự từ chối Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên mang hình thức cuối cùng và chính thức, mọi lãnh đạo của dân tộc đều được triệu tập cách trang trọng. Hành động đầu tiên của họ là triệu nhân chứng chống lại Chúa, và bản chất vô nguyên tắc của Tòa Công Luận, sự bất công trắng trợn của họ, lộ rõ mồn một ở chỗ họ “TÌM chứng dối để hại Đức Chúa Giê-xu” (Ma-thi-ơ 26:59). Tòa Công Luận không có quyền thi hành án tử, vì thế, phải đưa ra một lời buộc tội nào đó chống lại Ngài khi họ đưa Ngài đến trước Phi-lát—đó là lý do của việc tìm chứng dối. Có hàng ngàn người có thể làm chứng về tính chân thật của các phép lạ Ngài; chính các tay sai của họ đã thừa nhận chưa từng có người nào nói như Ngài; nhưng lời chứng như thế không phải là điều họ muốn. Phải nghĩ ra điều gì đó để tạo vẻ công bằng khi họ đòi giết Ngài.

Một thời gian, cuộc tìm kiếm gian ác của họ vô hiệu: “dầu có nhiều người làm chứng dối, song không tìm được chi cả”—không ai có thể cung cấp điều họ muốn. Nhưng “sau hết, có hai người làm chứng dối đến”—số tối thiểu luật Môi-se đòi hỏi, cũng như Giê-sa-bên đã kiếm hai chứng dối làm chứng chống lại Na-bốt (1 Các Vua 21:18). Họ quả quyết rằng Đấng Christ đã phán: “Ta có thể phá đền thờ của Đức Chúa Trời nầy, rồi dựng lại trong ba ngày.” Trong sự phục tùng vâng lời Lời Cha Ngài, Đấng Cứu Thế đã đứng yên lặng trong khi những đứa con của cha của sự dối trá tự thề dối. Rõ ràng không hài lòng về sự mong manh của lời buộc tội như thế, và bồn chồn trước sự điềm tĩnh uy nghiêm của Đấng Christ, thầy tế lễ cả đứng dậy “nói cùng Ngài rằng: Ngươi chẳng đối đáp chi hết về những điều các kẻ nầy cáo ngươi sao?” Nhưng Đức Chúa Giê-xu cứ nín lặng. Hoảng hốt, có lẽ vì thái độ uy nghiêm của Tù Nhân, và e rằng dáng vẻ Ngài có thể lay động lòng một vài người trong Tòa, Cai-phe nói: “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta: Có phải ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng” (Ma-thi-ơ 26:63). “Đây là cách người Y-sơ-ra-ên đề nghị và nhận lời thề; lời kêu cầu Đức Chúa Trời (và công thức rủa sả như hình phạt cho sự nói dối—song, lần nầy không dám mạo hiểm dùng) được đưa ra một bên, và câu trả lời được đưa ra theo đó được nhận, không cần người đáp phải lặp lại lời thề. Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề (trong chức vụ Ngài Ta đang đứng, dưới quyền năng Ngài tất cả chúng ta đều ở, trước mặt Ngài chính ngươi cũng đang đứng, Đấng biết lẽ thật, và xét đoán giữa chúng ta với ngươi) rằng ngươi nói cho chúng ta, Tòa Công Luận thánh nầy nay ở đây như trước mặt Đức Chúa Trời, lẽ thật. Như thế hắn thú nhận, tự làm chứng chống lại mình trong sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách kinh khiếp nhất nầy, rằng hắn biết Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời hằng sống không để bị nhạo báng! Hắn làm chứng về lẽ thật Ngài, ngay khi hắn đang nhắm thắng bằng sự dối trá; về quyền năng và oai nghi Ngài, ngay khi hắn đang đẩy sự chống đối đến tột cùng!” (Stier).

Giờ đây, lần đầu tiên, Đấng Christ cất tiếng trước Cai-phe. Ngài thấu suốt ý nghĩa trong câu hỏi của kẻ tra vấn, nhận ra mọi hậu quả của lời khẳng định của Ngài, nhưng không ngần ngại trả lời. Là một người Y-sơ-ra-ên vâng phục, bổn phận của Ngài là đáp lại lời thề của quyền cai trị (Lê-vi Ký 5:1; 1 Các Vua 22:16). Được sinh ra “dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), Ngài phục tùng đến cùng, ngay cả khi luật bị bóp méo chống lại Ngài. Đấng Cứu Thế không chỉ trả lời quan tòa của Ngài, mà, giữ uy nghiêm đến cùng, còn thêm: “Về sau, các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà đến” (Ma-thi-ơ 26:64):—“Ngồi” tương phản với Ta nay đang đứng trước các ngươi, trong khi các ngươi ngồi xét đoán Ta; “quyền phép” tương phản với sự yếu đuối bấy giờ của Ngài (tức là, từ chối thi hành quyền năng Ngài); “Ngự trên mây từ trời mà đến” tương phản với việc đi đến Thập Tự Giá! Đáp lại của Cai-phe là xé áo lễ của mình—thay vì cởi chúng ra trước oai nghi của Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại. Trong hành động nầy Cai-phe đã, mà chính mình không biết, bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã xé toạc chức tế lễ A-rôn!—người ta chỉ xé nát một chiếc áo khi không còn dùng đến nó nữa.

Sau việc xé áo, Cai-phe nói: “Chúng ta còn cần chứng cớ nữa làm chi? Nầy, các ngươi vừa nghe lời lộng ngôn đó. Các ngươi nghĩ sao?” Chính hắn là kẻ phạm thượng. “Chúng ta còn cần chứng cớ nữa làm chi?” đã phản bội lương tâm bồn chồn của hắn; “Nầy, các ngươi vừa nghe” là tín hiệu cho thấy phiên tòa giả dối đã xong. Câu trả lời hắn muốn được đưa ra ngay: “Nó đáng chết.” Hớn hở về chiến thắng tưởng tượng của mình, “họ bèn nhổ trên mặt Ngài, đấm Ngài; kẻ khác vả Ngài, mà rằng: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri đi; cho chúng ta biết ai đánh ngươi?” Y-sơ-ra-ên đã kết án Đấng Mê-si của họ như thế, con người phản loạn kết án Đức Chúa Trời của mình.

“Đến sáng mai, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân hội nhau lại để hại Đức Chúa Giê-xu đặng giết Ngài. Khi đã trói Ngài rồi, họ giải nộp cho Phi-lát, là quan tổng đốc” (Ma-thi-ơ 27:1, 2), ứng nghiệm như thế lời tiên tri của Chúa chúng ta: “Con người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo; bọn đó sẽ định Ngài phải bị tử hình, và giao Ngài cho dân ngoại: Người ta sẽ nhạo báng Ngài, đánh đòn Ngài, nhổ trên Ngài” (Mác 10:33, 34). Điều nầy đưa chúng ta đến điểm đầu tiên Giăng chạm đến, câu chuyện của ông mà giờ đây chúng ta sẽ theo dõi.

“Đoàn dân giải Đức Chúa Giê-xu từ nhà Cai-phe đến trường án: bấy giờ đương sớm mai” (Giăng 18:28). “Đoàn dân,” sau quyết định của Tòa, được chép trong Ma-thi-ơ 27:1; “giải”; vẫn không kháng cự, Ngài đi như chiên đến hàng làm thịt. Mác cho chúng ta biết (Mác 15:1) họ đã “trói” Ngài; “đến trường án,” phòng xử án của Phi-lát. “Bấy giờ đương sớm mai”: các môn đồ không thể tỉnh thức với Ngài một giờ; kẻ thù Ngài đã hành động chống lại Ngài suốt đêm ấy! Than ôi, con người có lòng sốt sắng và năng lực hơn, vì có lòng hơn, cho điều ác hơn là cho điều thiện. Cùng những người sẽ nghe, không mệt mỏi, nửa ngày một cuộc tranh luận chính trị, hay ngồi ba giờ suốt một vở nhạc kịch, lại phàn nàn rằng người giảng đạo dài dòng nếu ông dành trọn một giờ để giảng giải Lời Đức Chúa Trời! “Bấy giờ đương sớm mai”: mục đích duy nhất của họ lúc nầy là xin Phi-lát, càng nhanh càng tốt, xác nhận án tử của ông.

“Còn họ thì không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế, và cho được ăn lễ Vượt qua” (Giăng 18:28). Trường án là tài sản của dân ngoại, và nếu vào đó người Do Thái sẽ bị ô uế về mặt nghi lễ, mà từ đó không còn thì giờ để được tẩy sạch trước khi tiệc Vượt qua đến. Nôn nao muốn dự lễ Vượt qua, vì thế họ không đi xa hơn lối vào dinh tổng đốc. Họ không chịu vào sảnh Phi-lát, dù sẵn sàng dùng hắn để mưu lợi cho sự gian ác của mình! Điều nầy chứng tỏ biết bao sự vô giá trị của tôn giáo khi nó không ảnh hưởng đến lòng người. Họ hoàn toàn đáng nhận những lời kinh khiếp của Đấng Christ: Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng bề ngoài cho đẹp, mà bề trong thì đầy xương người chết và mọi thứ dơ dáy. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài ra dáng công bình cùng người ta, mà bề trong thì chan chứa sự giả hình và gian ác” (Ma-thi-ơ 23:27, 28).

Chính những người nầy đang thực hiện hành vi đê tiện nhất từng phạm trên đất, thế mà họ lại nói đến chuyện bị “ô uế”! Họ không ngần ngại nộp Đấng Mê-si của mình cho dân ngoại, song lại câu nệ e mình bị loại khỏi việc ăn lễ Vượt qua. Ngày nay cũng có những người quan tâm đến hình thức đúng của phép báp-têm hơn là một đời sống tin kính theo Kinh Thánh; câu nệ về việc giữ Tiệc Thánh của Chúa hơn là kết quả cho sự vinh hiển của Cha. Chúng ta hãy coi chừng kẻo mình cũng “lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà.” “Những ‘người cai trị dân Giu-đa’ nầy và đám đông theo họ là những nhà Nghi Lễ triệt để. Chính chủ nghĩa nghi lễ của họ đã xui họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Đấng Christ và chủ nghĩa nghi lễ đối nghịch nhau như ánh sáng với tối tăm. Thập Tự Giá thật mà Phao-lô khoe mình và thập tự giá mà những nhà nghi lễ hiện đại khoe mình, chẳng giống nhau chút nào. Thập Tự Giá và tượng chịu nạn không thể hòa hợp. Hoặc chủ nghĩa nghi lễ sẽ xua đuổi Đấng Christ, hoặc Đấng Christ sẽ xua đuổi chủ nghĩa nghi lễ.” (Ông H. Bonar.)

“Phi-lát bèn ra đến cùng họ” (Giăng 18:29). Việc cả Tòa Công Luận (Mác 15:1, 2), cùng một đám đông lớn (Lu-ca 23:1), đến thăm hắn vào giờ ấy (lễ Vượt qua), đủ khiến Phi-lát tin rằng có một việc quan trọng cần hắn chú ý; vì thế, dù trời còn sớm, hắn ra gặp họ. Chúng ta biết hắn không bị bất ngờ, vì chỉ đêm hôm trước họ đã xin được một đội lính La Mã, điều không thể có được nếu không có phép của hắn. Hắn thấy rõ, vậy, đây là một tên tội phạm nào đó mà người Do Thái muốn xử tử trước khi Lễ bắt đầu.

“Mà nói rằng: Các ngươi kiện người nầy về khoản gì?” (Giăng 18:29). Câu hỏi của Phi-lát ở đây xác nhận điều chúng ta vừa nói trên. Hắn không hỏi họ đến thăm với mục đích gì, mà chỉ hỏi họ buộc tội tù nhân của họ về tội gì. Điều nầy phù hợp với luật La Mã đòi hỏi ba điều: lập một cáo trạng cụ thể, đưa các nguyên cáo ra trước bị cáo, và cho bị cáo được tự do tự bào chữa (Công vụ 25:16). Vì thế Phi-lát đã hành động cách ngay thẳng khi đòi biết bản chất tội bị cáo chống lại Chúa Giê-xu. Đức Chúa Trời đã lo liệu để chính miệng họ sẽ định tội họ.

“Họ đáp rằng: Ví chẳng phải là kẻ làm dữ, chúng tôi không nộp cho quan” (Giăng 18:30). Người Do Thái bực mình vì câu hỏi của Phi-lát. Họ không muốn đưa ra lời buộc tội, vì biết rõ mình không có bằng chứng nào để chứng minh. Rõ ràng họ hy vọng Phi-lát sẽ tin lời họ—nhất là vì họ đã xin lính của hắn dễ dàng như thế—và kết án Tù Nhân của họ mà không cần nghe. Với sự giả hình đặc trưng, họ nay ra vẻ bị xúc phạm: họ đóng vai người công chính; họ muốn Phi-lát tin rằng họ không bao giờ bắt một người vô tội. Lời “Ví chẳng phải là kẻ làm dữ, chúng tôi không nộp cho quan” của họ cũng như nói: “Hãy xem ai đang ở trước mặt quan—chúng tôi chẳng ai khác ngoài Tòa Công Luận thánh: chúng tôi đã xử vụ nầy rồi, và phán quyết của chúng tôi không thể nghi ngờ: chúng tôi chỉ xin quan nay ban sự chuẩn y cần thiết của La Mã để Hắn bị xử tử.” Tay họ bị Phi-lát ép buộc, vì Lu-ca cho chúng ta biết “họ bèn khởi cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã thấy người nầy xui dân ta làm loạn, ngăn cấm nộp thuế cho Sê-sa, và xưng mình là Đấng Christ, là Vua” (Lu-ca 23:2).

“Phi-lát bèn nói rằng: Chính các ngươi hãy bắt người, và xử theo luật mình” (Giăng 18:31). Toàn bộ trách nhiệm nay đặt trên Phi-lát.

Ông đã quá quen thuộc với kỳ vọng của dân Do Thái nên không thể tưởng tượng rằng hội đồng Công nghị lại ghét và bắt bớ một người sẽ giải phóng họ khỏi ách La Mã. Sự giả vờ làm công dân lương thiện của họ quá nông cạn để đánh lừa được ông. Nhưng ông không thích công việc trước mắt, và tìm cách tránh né nó. Tính cách thật của người này hiện ra rõ ràng ở đây—nhút nhát, dao động, chần chừ, vô nguyên tắc. Phi-lát muốn chẳng dính dáng gì đến vụ án; ông ta nóng lòng muốn dân Do Thái gánh trọn trách nhiệm về cái chết của Đấng Christ. Công lý có ý nghĩa gì đối với ông ta, miễn là ông ta có thể thoát khỏi một tình thế khó chịu! Ông ta lo sợ làm phật lòng dân Do Thái, vì vậy mới nói: "Các ngươi hãy tự xét xử Ngài (kết án Ngài tử hình) theo luật pháp của các ngươi."

"Người Do Thái bèn nói với người: Chúng tôi chẳng có phép giết chết ai cả" (Giăng 18:31). Lời đáp này đã hoàn toàn làm hỏng toan tính khốn khổ của Phi-lát nhằm tránh việc phải xét xử Chúa chúng ta. Họ thúc ép viên tổng trấn La Mã rằng quyền hợp pháp để tuyên án tử hình không còn trong tay họ nữa, vì vậy họ không thể làm theo điều ông ta muốn. Họ cảnh cáo Phi-lát rằng không có gì ngoài việc hành quyết Đấng Christ mới làm họ thỏa mãn. Nhưng một Quyền Năng cao hơn đang tể trị: "Vì thật Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp nhau nghịch lại Đầy tớ thánh của Ngài, tức là Chúa Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi điều mà tay Ngài và mưu Ngài đã định trước sẽ xảy đến" (Công vụ 4:27,28).

"Người Do Thái bèn nói với người: Chúng tôi chẳng có phép giết chết ai cả." Dù họ không nhận ra, đây là một lời thú nhận đáng chú ý. Chính họ đã thừa nhận rằng Sáng Thế Ký 49:10 nay đã được ứng nghiệm—"Vương trượng chẳng lìa khỏi Giu-đa, Đấng lập pháp không dứt khỏi giữa chơn người, cho đến chừng Si-lô đến." Các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên ở đây đã thừa nhận rằng họ không còn là kẻ cai trị dân tộc mình nữa, mà đang ở dưới quyền thống trị của một thế lực ngoại bang. Ai có quyền kết án một tù nhân tử hình thì người đó là quan cai trị một xứ. "Chúng tôi chẳng có phép," họ nói; "chỉ ông, quan tổng trấn La Mã, mới làm được." Với sự đồng thuận đó, họ không còn một quan xét nào thuộc dòng dõi mình, vì vậy "vương trượng" đã lìa khỏi, và đây là bằng chứng chắc chắn rằng Si-lô (Đấng Mê-si) đã đến! Những kẻ gian ác thật vô ý thức khi họ làm ứng nghiệm lời tiên tri!

"Hầu cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Jêsus đã phán, để chỉ về mình sẽ chết cách nào" (Giăng 18:32). Ở đây một lần nữa lời tiên tri đang được ứng nghiệm, mà chính họ cũng không hay biết. Việc Y-sơ-ra-ên từ chối tự mình hành động, khi Phi-lát đặt việc ấy vào tay họ, chỉ góp phần làm ứng nghiệm chính lời của Đấng Christ: "Và sẽ phó Ngài cho dân ngoại đặng nhạo báng, đánh đòn và đóng đinh trên thập tự giá" (Ma-thi-ơ 20:19). Hơn nữa, nếu dân Do Thái vẫn còn quyền thi hành án tử hình đối với những tội như họ đã cáo buộc Chúa Giê-xu, thì hình thức xử tử sẽ là ném đá. Việc giao Ngài cho Phi-lát đã bảo đảm hình phạt theo kiểu La Mã, tức là đóng đinh thập tự giá, và như vậy lời phán của Đấng Christ đã ứng nghiệm: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên thể ấy" (Giăng 3:14); và lại nữa, "Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta. Ngài nói vậy để chỉ về mình sẽ chết cách nào" (Giăng 12:32,33).

"Bấy giờ Phi-lát trở vào trong nơi xét xử, gọi Đức Chúa Jêsus, và hỏi Ngài rằng: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng?" (Giăng 18:33). Ở đây chúng ta có một bằng chứng trắng trợn khác về sự bất công ghê gớm đã giáng xuống Đấng Cứu Chuộc. Trước là An-ne, rồi đến Cai-phe, nay là Phi-lát, đều bày tỏ sự thù nghịch đáng sợ của tâm trí xác thịt nghịch lại Đức Chúa Trời—ở đây bày tỏ ra trong xác thịt. Luật pháp La Mã đòi hỏi bị cáo và nguyên cáo phải đối mặt nhau, và bị cáo phải có cơ hội đáp lại lời cáo buộc (Công vụ 23:28), nhưng Phi-lát đã từ chối Đấng Christ điều này. Nhưng tệ hại hơn nhiều, Phi-lát xét xử Đấng Christ như một kẻ thù của Sê-sa, trong khi dân Do Thái là kẻ tố cáo duy nhất của Ngài! Nếu Chúa Giê-xu thật sự chống lại quyền hành và quyền lợi của Hoàng đế, tại sao quyền lực La Mã lại không chủ động hành động? Các nhân chứng dân ngoại chống lại Ngài ở đâu? Chẳng lẽ mọi sĩ quan La Mã đều thờ ơ với lợi ích của chủ mình! Phi-lát biết rằng vì ghen tị (Ma-thi-ơ 27:18) mà hội đồng Công nghị đã nộp Ngài. Ông ta biết rõ Đấng Cứu Chuộc không phải là kẻ ác: ông ta không thể không biết về đời sống công khai của Ngài—những việc làm thương xót, những lời ân điển và chân lý của Ngài; vậy mà ông ta đã từ chối Ngài một phiên tòa công bằng. Việc lời phản đối của Phi-lát (Giăng 18:31) bị dập tắt quá dễ dàng đã phơi bày sự yếu đuối đáng thương trong tính cách ông ta. Được sai đến làm Tổng trấn cai trị đám dân Do Thái này, thế mà họ lại bắt ông ta phải làm nô lệ cho họ, làm đao phủ thi hành cơn thịnh nộ của họ.

"Bấy giờ Phi-lát trở vào trong nơi xét xử, gọi Đức Chúa Jêsus, và hỏi Ngài rằng: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng?" Điều gì ẩn sau câu hỏi này? Tâm trí Phi-lát ở trong trạng thái nào khi ông ta hỏi nó? Cùng với Giám mục Ryle, chúng ta có khuynh hướng nói rằng: "Nhìn chung, câu hỏi dường như là một sự pha trộn giữa tò mò và khinh miệt." Y phục khiêm nhường và vẻ ngoài thấp hèn của Chúa chúng ta không thể không gây ấn tượng với viên Tổng trấn. Sự vắng mặt hoàn toàn của mọi dấu hiệu mà thế gian gắn với Đấng sở hữu một vương quốc hẳn đã làm ông ta bối rối. Thế nhưng tin tức về "lễ khải hoàn vào thành" của Ngài tại Giê-ru-sa-lem chỉ vài ngày trước chắc chắn đã đến tai ông ta. Vậy thì nhân vật kỳ lạ này là ai, kẻ thu hút đám đông, mà lại bị các nhà lãnh đạo của họ ghét bỏ? Người có quyền năng chữa lành kẻ bệnh, mà lại không có chỗ gối đầu? Người có thể khiến kẻ chết sống lại, mà nay lại đứng bị trói trước mặt ông ta?

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi nói điều nầy về ta là tự ý ngươi, hay là có người khác đã nói với ngươi về ta?" (Giăng 18:34). Chúa chúng ta đang chạm đến lương tâm của Phi-lát. Ngươi có thật sự muốn hành động công chính không? Ngươi đang tìm kiếm thông tin chăng? Hay ngươi sắp trở thành công cụ của những kẻ đã nộp Ta cho ngươi? Ngài muốn chỉ cho ông ta thấy sự bất công của mọi nghi ngờ mà ông ta có thể nuôi dưỡng. Nếu ngươi có lý do để nghĩ Ta là một "vua" theo nghĩa ngươi dùng từ đó, thì các nhân chứng La Mã ở đâu? Nếu ngươi chỉ bị chi phối bởi những điều ngươi đã nghe từ hội đồng Công nghị, hãy coi chừng mà nghe lời của những kẻ rõ ràng là thù nghịch Ta. Đấng Christ đang thúc ép ông ta về trách nhiệm cá nhân phải đi đến một kết luận dứt khoát về chính Ngài. Nhưng tại sao lại không đáp thẳng bằng một tiếng Có hay Không? Bởi vì trong hoàn cảnh ấy, điều đó là không thể? Phi-lát dùng chữ "vua" như một kẻ đối địch với Sê-sa, như một kẻ phản loạn chống lại Rô-ma. Đáp Có sẽ làm Phi-lát hiểu lầm; nói Không mà không giải thích thì sẽ chối bỏ "sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên." Vì vậy Chúa thúc ép Phi-lát định nghĩa thuật ngữ mơ hồ này. Hãy thán phục sự khôn ngoan tuyệt vời của Ngài.

"Ngươi nói điều nầy là tự ý ngươi, hay là có người khác đã nói với ngươi về ta?" "Chúa chúng ta, qua điều này, muốn biết liệu quyền làm vua dân Giu-đa của Ngài bị Phi-lát, với tư cách là người bảo vệ quyền lợi của Hoàng đế tại xứ Giu-đê, thách thức, hay chỉ đơn thuần dựa trên lời cáo buộc của dân Do Thái. Tất cả mọi sự trong tình thế hiện tại đều tùy thuộc vào điểm này, có thể nói như vậy; và sự khôn ngoan cùng mục đích của Chúa khi hướng cuộc chất vấn theo hướng này là rõ ràng. Nếu Phi-lát nói rằng ông ta đã trở nên lo ngại cho lợi ích của Rô-ma, Chúa có thể lập tức chỉ cho ông ta toàn bộ quá trình đời sống và chức vụ của Ngài, để chứng minh rằng, về mặt vua chúa, không tìm thấy sự vô tội nào trong Ngài. Ngài đã dạy phải nộp cho Sê-sa những vật thuộc về Sê-sa. Ngài đã lánh đi, một mình lên núi, khi Ngài thấy dân chúng định bắt Ngài ép làm vua (Giăng 6:15). Cuộc tranh luận của Ngài không phải với Rô-ma... và Phi-lát đã có được câu trả lời của mình theo đúng tất cả những điều này, nếu lời thách thức xuất phát từ chính ông ta với tư cách là đại diện của quyền lực La Mã. Nhưng không phải vậy" (Ông J. G. Bellett).

"Phi-lát trả lời rằng: Ta há phải là người Giu-đa sao? Dân ngươi cùng các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta: ngươi đã làm gì?" (Giăng 18:35). Ở đây Phi-lát đã bộc lộ sự không thành thật của mình. Ông ta tránh né câu hỏi thấu suốt của Đấng Christ. Ông ta chối bỏ bất kỳ mối quan tâm cá nhân nào trong vụ việc. Ta không phải là người Giu-đa—ta không quan tâm đến những điểm tranh luận tôn giáo. "Ngươi đã làm gì?"—chúng ta hãy bàn đến những việc thực tế. Chúng ta không nghi ngờ rằng Phi-lát đã thốt ra câu hỏi đầu tiên với giọng chế nhạo—Ta há phải là người Giu-đa sao! Ngươi quên rằng ta, một người Rô-ma cao quý, không thể kiên nhẫn với những khải tượng và chiêm bao. Đó là ngôn ngữ kiêu căng khinh miệt của một nhân vật thế tục nổi bật. "Dân ngươi cùng các thầy tế lễ cả" mới là những người quan tâm đến các nghi lễ và những lời tiên tri huyền nhiệm, và họ đã "nộp ngươi cho ta"! Họ có gì chống lại ngươi? Ở đây ông ta nói như một quan tòa: chúng ta hãy vào việc chính.

"Phi-lát trả lời rằng: Ta há phải là người Giu-đa sao? Dân ngươi cùng các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta: ngươi đã làm gì?" "Lời đáp này của Phi-lát đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Trong miệng của kẻ đại diện cho quyền lực của thế gian lúc bấy giờ, điều ấy đã được xác lập, rằng Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ Vua của mình và bán mình vào tay kẻ khác. Đối với Chúa Giê-xu, lúc này, đây là tất cả—điều này lập tức đưa Ngài vượt lên trên đất, ra khỏi thế gian. Y-sơ-ra-ên đã khước từ Ngài, và vì vậy vương quốc của Ngài không thuộc về nơi đây: vì Si-ôn là nơi đã định cho Vua của cả trái đất ngồi và cai trị; và sự vô tín của con gái Si-ôn hẳn phải giữ vua của trái đất ở xa. Vậy nên Chúa, với tư cách là Vua bị khước từ, khi nghe lời chứng này từ môi miệng người Rô-ma, chỉ có thể nhận biết sự mất ngôi hiện tại của Ngài" (Ông Bellett). Từ đó mà có những lời tiếp theo của Đấng Christ.

"Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy" (Giăng 18:36). Thứ nhất, hãy để ý rằng Ngài không nói "Nước ta không ở trong thế gian nầy," mà là "Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy." Các tín hữu không "thuộc về" thế gian (Giăng 17:16), nhưng họ "ở trong" nó! Thứ hai, hãy để ý những lời vừa giới hạn vừa mở rộng của chính Ngài ở cuối câu: "nhưng hiện nay nước ta chẳng phải thuộc về đây." Chữ "hiện nay" được giải thích bởi lời tuyên bố của Phi-lát trong câu trước—hãy đọc lại lời bình của Ông Bellett về câu đó. Điều này đã không được Đấng Christ phán ra cho đến sau khi Y-sơ-ra-ên chính thức khước từ Ngài lần cuối! Thứ ba, hãy để ý lời giải thích của Ngài: "ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ ta sẽ đánh trận"—để giải cứu vua mình. Chúa chúng ta đang nhân từ giải thích cho Phi-lát bản chất của vương quốc mà Ngài sẽ cai trị. Không giống mọi vương quốc đã đi trước, Nước Ta sẽ không bắt nguồn từ loài người, mà được nhận từ Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 7:13,14; Lu-ca 19:12); không giống các vương quốc của loài người, vốn lệ thuộc vào quyền lực của thế gian, Nước Ta sẽ là một nền thần quyền tuyệt đối; không giống nước của họ, vốn được truyền bá bằng vũ khí của thế gian, Nước Ta sẽ được điều hành theo các nguyên tắc thiên thượng; không giống nước của họ, vốn đặc trưng bởi bất công và bạo ngược, Nước Ta sẽ được đánh dấu bằng sự công chính và hòa bình.

Khi đáp lại Phi-lát như vậy, chúng ta không thể không thán phục ân điển và sự nhẫn nại kỳ diệu của Chúa chúng ta. Câu "Ta há phải là người Giu-đa sao?" đầy khinh miệt của Phi-lát đã xóa bỏ quyền được để ý thêm nữa của ông ta; câu "ngươi đã làm gì?" của ông ta đã cho Đấng đứng trước mặt ông ta toàn quyền giữ im lặng. Nhưng bỏ qua sự sỉ nhục, Đấng Christ vẫn tiếp tục chạm đến lương tâm ông ta. "Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy" đã cảnh cáo Phi-lát rằng có một thế gian khác, mà Ngài thuộc về! "Nước Ta," sẽ không được đem vào bằng "đánh trận," là để bảo đảm với ông ta rằng có một Quyền Năng cao hơn uy lực khoe khoang của Rô-ma, vốn đang thống trị trái đất lúc bấy giờ. "Hiện nay nước ta chẳng phải thuộc về đây" ngụ ý rằng vương quốc của Ngài sẽ hoàn toàn khác với những vương quốc mà bạo lực và bất công từng ngự trị, và nơi mà, xét cho cùng, chẳng đạt được gì ngoài vẻ bề ngoài của lẽ phải và chân lý. Như vậy, thay vì đưa ra một câu trả lời khẳng định cho câu "ngươi đã làm gì?" của Phi-lát, Ngài đã đưa ra một câu trả lời phủ định, tuy nhiên đã cho thấy rõ ràng rằng Ngài không phạm tội chính trị nào và chẳng làm gì chống lại Sê-sa.

Một số người đã thắc mắc tại sao Đấng Christ không viện đến những công việc thương xót kỳ diệu và nhân từ của Ngài khi Phi-lát hỏi Ngài: "ngươi đã làm gì?" Nhưng đó là một phần trong giấy chứng nhận Đấng Mê-si của Ngài (Ma-thi-ơ 11:3-5, v.v.), và vì vậy chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên. Những người khác đã thắc mắc tại sao Phi-lát không nhắc đến việc Man-chu bị đánh trong vườn, khi Chúa khẳng định "thì tôi tớ ta sẽ đánh trận." Tại sao hội đồng Công nghị lại không báo cho Phi-lát về sự liều lĩnh của Phi-e-rơ? Man-chu là đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, và không có gì tự nhiên hơn việc hắn kêu la đòi công lý. Khó khăn tưởng chừng ấy lập tức được gỡ bỏ khi tham chiếu Lu-ca 22:51, nơi chúng ta được biết rằng Đấng Cứu Chuộc "rờ tai người mà chữa lành." "Phép lạ đã giải thích thỏa đáng việc gác lại lời cáo buộc—việc đưa nó ra hẳn đã tự nhiên dẫn đến một cuộc điều tra mà sẽ làm hỏng mục đích ác độc mà nó định phục vụ còn hơn nữa. Nó sẽ chứng minh quá nhiều. Nó sẽ bày tỏ bản tính thương xót của chính Ngài, sự vâng phục luật pháp của Ngài, và quyền năng phi thường của Ngài" (Ông J. Blount).

"Phi-lát lại hỏi Ngài rằng: Vậy thì ngươi là vua sao?" (Giăng 18:37). Viên Tổng trấn bối rối. Thái độ điềm tĩnh và trang trọng của Đấng đứng trước mặt ông ta, ba lần nhắc đến vương quốc của Ngài, lời tuyên bố rằng nó không thuộc về thế gian này, lời khẳng định điềm tĩnh rằng dù đang bị trói Ngài vẫn có "tôi tớ," cộng với một gợi ý mạnh mẽ rằng quyền cai trị của Ngài sẽ còn được thiết lập vững chắc, dù không bằng gươm giáo, là điều vượt quá sự hiểu biết của Phi-lát. Sự thay đổi của Phi-lát từ "Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng?" trong Giăng 18:33 sang "Vậy thì ngươi là vua sao?" ngụ ý rằng ông ta đã thỏa mãn rằng không có gì đáng sợ về mặt chính trị, nhưng Đấng Christ đã đưa ra một lời tuyên bố mà tâm trí ông ta không thể hiểu thấu. Chúng ta tin rằng ông ta đã bỏ giọng chế nhạo và hỏi câu cuối này nửa nghiêm túc, nửa tò mò. Việc Ngài là "vua," Chúa chúng ta sẽ không chối, nhưng dạn dĩ thừa nhận "ta đã sanh ra vì cớ đó," dù biết rõ cái giá phải trả cho lời xác nhận ấy. Chính điều này mà Đức Thánh Linh nhắc đến: Đấng "đã làm chứng tốt trước mặt Bôn-xơ Phi-lát" (1 Ti-mô-thê 6:13). Dù Y-sơ-ra-ên không tiếp nhận Ngài, Ngài vẫn là vua của họ (Ma-thi-ơ 2:2). Dù các tá điền đang đuổi Ngài ra, Ngài vẫn là người thừa kế vườn nho. Dù các công dân của Ngài đang nói rằng họ không muốn Ngài cai trị mình, Ngài vẫn đã được xức dầu lên ngôi tại Si-ôn.

"Ta đã sanh ra nhầm việc đó, và ta đã giáng thế để làm chứng cho lẽ thật" (Giăng 18:37). Hãy để ý cách Đấng Cứu Chuộc ở đây liên kết vương quốc của Ngài với việc Ngài làm chứng cho lẽ thật. Lẽ thật là có thẩm quyền, uy nghi, oai nghiêm. Đây là một lời nữa cho lương tâm Phi-lát, nếu lòng ông ta mở ra để tiếp nhận. Đấng Christ cho ông ta biết rằng Ngài sở hữu một vinh quang cao hơn danh hiệu kế vị ngôi Đa-vít của Ngài, tức là thần tính, vì chính với tư cách là Con Một của Cha mà Ngài "đầy ân điển và lẽ thật," và "ta đã giáng thế" của Ngài—phân biệt với "ta đã sanh ra" trong mệnh đề trước—là một gợi ý trực tiếp rằng Ngài từ Thiên đàng đến! Hơn nữa, Chúa muốn cho biết rằng không hề có thất bại nào trong sứ mạng của Ngài. Mục đích lớn trước mặt Ngài trong lần đến đầu tiên không phải là cầm vương trượng, mà là làm chứng cho lẽ thật; điều ấy Ngài đã trung tín làm, phải, đang làm, ngay chính lúc này. Đây là câu trả lời của Ngài cho câu "ngươi đã làm gì?" của Phi-lát (Giăng 18:35)—Ta đã làm chứng cho, không đơn giản là "lẽ thật" mà là, lẽ thật; chính với tư cách là "Lời" mà Ngài lại phán!

"Ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta" (Giăng 18:37). Kẻ "thuộc về lẽ thật" có nghĩa, trước hết, là kẻ chân thật, ngay thẳng và thành tín; trong ý nghĩa sâu hơn, là kẻ thuộc về Đức Chúa Trời: hãy so sánh Giăng 8:47. Chỉ kẻ có lòng hướng về lẽ thật mới thật sự nghe tiếng Đấng Christ, vì Đấng là Tác giả của lẽ thật cũng là Thầy dạy, là Đấng Giải nghĩa lẽ thật. Ôi, lời này cho lương tâm Phi-lát biết bao! Nếu ngươi thật sự tìm kiếm Lẽ Thật, mà Ta đã đến thế gian để làm chứng, ngươi sẽ lắng nghe Ta! "Ai hỏi làm sao biết mình 'thuộc về lẽ thật'? Lời Thánh Kinh đưa ra một câu trả lời trực tiếp, không để ai phải nghi ngờ. 'Chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật' (1 Giăng 3:18,19). Ai bày tỏ mình là người dự phần bản tính thiêng liêng, được chứng minh bằng việc yêu bằng việc làm và lẽ thật, thì thuộc về lẽ thật, nghe tiếng Đấng Christ, và sẽ được thấy trong đoàn tùy tùng của Ngài giữa các đạo binh trên trời, khi Ngài ra để xử lý quyền lực bội đạo trên đất" (Ông C. E. Stuart).

"Phi-lát hỏi: Lẽ thật là cái gì? Khi đã nói như vậy, người lại ra đến cùng dân Giu-đa" (Giăng 18:38). Đã có nhiều ý kiến khác nhau về tinh thần mà ông ta hỏi câu này. Rõ ràng đó không phải là tinh thần của một người chân thành tìm kiếm, vì ông ta lập tức rời khỏi Đấng Christ mà không chờ câu trả lời—chỉ có một lương tâm được đánh thức mới thật sự khao khát biết Lẽ Thật là gì. Nhiều người đã nghĩ đó là một tiếng than tuyệt vọng: Lẽ thật là cái gì?: "Ta đã khảo sát nhiều hệ thống, xem xét nhiều triết gia, nhưng chẳng tìm thấy sự thỏa mãn nào trong chúng." Nhưng ngoài việc mọi điều được tỏ ra về tính cách ông ta đều mâu thuẫn với một cuộc tìm kiếm ánh sáng chân thành, kiên trì, thì nếu tâm trạng ông ta như vậy, chẳng phải ông ta đã nói: "Lẽ thật! Chẳng có lẽ thật nào cả!" sao? Cá nhân chúng tôi xem lời của Phi-lát ở đây như một biểu hiện của sự khinh miệt, kết thúc chúng không bằng dấu hỏi mà bằng dấu chấm than, với trọng âm đặt vào chữ cuối cùng "Lẽ thật là cái gì!" Đó là Ánh Sáng đang bày tỏ sự tối tăm. Điều này bày tỏ niềm tin chắc đã an bài của một chính trị gia vô lương tâm. "Lẽ thật"!—ngươi đang hy sinh mạng sống mình vì điều đó sao? Chúng tôi nghĩ lời ông ta trong Giăng 18:39 chứng thực điều này.

"Khi đã nói như vậy, người lại ra đến cùng dân Giu-đa, mà rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì" (Giăng 18:38). Phi-lát bất an. Những lời của Đấng Christ đã gây ấn tượng với ông ta sâu sắc hơn ông ta muốn thừa nhận. Việc Ngài vô tội là rõ ràng; việc Phi-lát lúc này phạm tội bất công ghê gớm nhất cũng rõ ràng không kém. Nếu quan tổng trấn La Mã thấy Đấng Christ "chẳng có tội lỗi gì" thì ông ta phải lập tức thả Ngài ra. Nhưng thay vì vâng theo tiếng lương tâm, ông ta lại đi bàn bạc với những kẻ khát máu Đấng Cứu Chuộc. Giăng đã bỏ qua nhiều điều ở điểm này mà có trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm—sự phản đối của các thầy tế lễ cả (Mác 15:3-12); Phi-lát giải Ngài đến Hê-rốt; và sự đối xử tàn bạo mà Ngài nhận từ tay lính của Hê-rốt, rồi Hê-rốt giải Ngài trở lại cho Phi-lát (Lu-ca 23:5-18).

"Nhưng các ngươi có lệ rằng ta tha một người cho các ngươi trong lễ Vượt Qua: vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng?" (Giăng 18:39). Bản chất của một đề nghị như vậy lập tức phơi bày tính cách vô liêm sỉ của kẻ đưa ra nó. Phi-lát sợ làm phật lòng dân Do Thái (sợ vì một cuộc nổi dậy lúc bấy giờ sẽ khiến ông ta mất lòng Sê-sa, người đang bận rộn nơi khác) và vì vậy tìm một lối thoát mà ông ta hy vọng sẽ làm họ hài lòng, mà vẫn giúp ông ta tha Chúa Giê-xu. Nhớ lại tục lệ vào dịp lễ Vượt Qua là tha một tù nhân—một tục lệ thật nổi bật, ân điển, sự giải cứu, gắn liền với lễ Vượt Qua!—ông ta đề nghị Đấng Christ là người được tha. Như thể ông ta nói: Chúng ta hãy giả sử rằng Jêsus có tội; ta sẵn lòng tuyên bố Ngài là một tên tội phạm đáng chết, miễn là Ngài được tha. Lu-ca cho chúng ta biết rằng ông ta còn đi xa đến mức đề nghị "đánh đòn" Đấng Christ trước khi tha Ngài (Lu-ca 23:16). Ông ta ít biết mình đang đối phó với hạng người nào, lại càng ít biết Đấng ở trên đang điều khiển mọi sự.

"Chúng bèn kêu lên rằng: Đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba! Vả, Ba-ra-ba là một kẻ cướp" (Giăng 18:40). Dân Do Thái đã tỏ ra còn tệ hơn Phi-lát và đòi điều ông ta ít ngờ nhất. Khát máu nạn nhân của mình, nóng lòng muốn ông ta giao con mồi cho họ, tất cả đều "kêu (tiếng Hy Lạp có nghĩa là 'la hét') đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba." Sự thỏa hiệp của Phi-lát không chỉ cho thấy rõ ràng rằng ông ta không "thuộc về lẽ thật" mà còn phơi bày mức độ thù nghịch của họ. "Ba-ra-ba là một kẻ cướp," đúng hơn là "tên thổ phỉ"—kẻ dùng bạo lực; Lu-ca nói hắn là kẻ giết người. Thật nổi bật biết bao: dân Do Thái đã chọn Ba-ra-ba, và những kẻ cướp bóc cùng đổ máu đã cai trị họ từ đó đến nay!! Trong điều này, lịch sử của họ là không có tiền lệ.

"Chúng ta đã nhận xét ở nơi khác về việc tên Ba-ra-ba, 'con trai của cha,' xuất hiện ở đây thật kỳ lạ mà đầy ý nghĩa. Chính Con của Cha—đúng như vậy—là Đấng mà họ đang khước từ; nhưng tên vô pháp này là con của người cha nào? Chắc chắn đó là một bóng mờ của sự bội đạo khủng khiếp sắp đến, khi họ sẽ tiếp nhận kẻ đến nhân danh mình (kẻ chống Christ, A.W.P.), đứa con thật của kẻ phản loạn và 'kẻ giết người từ ban đầu.' Thế nhưng cũng có một mặt Phúc Âm ở đây. Thật tốt lành khi thấy rằng ở đây vấn đề là: Đấng Cứu Chuộc hay kẻ có tội phải chịu khổ? và hãy nhớ rằng dưới luật pháp, con vật ô uế có thể được chuộc bằng một Chiên Con (Xuất Ê-díp-tô Ký 13), nhưng chiên con thì không thể được chuộc. Đấng Cứu Chuộc không thể được tha theo cách này. Nhưng kẻ có tội thì có thể" (Ông F. W. Grant).

Các câu hỏi sau đây để giúp học viên học Giăng 19:1-11:—
1. Tại sao Đức Chúa Trời cho phép Đấng Christ đội "mão gai," câu 2?
2. Tại sao "áo choàng màu tía," câu 2?
3. Trong bốn sách Phúc Âm, "ta chẳng thấy người có tội lỗi gì" xuất hiện bao nhiêu lần, câu 4?
4. Mục đích của Phi-lát trong "Kìa, người nầy!" câu 5 là gì?
5. Ý nghĩa của câu 6 trong ánh sáng của Giăng 18:31 là gì?
6. Điều gì khiến Phi-lát "càng sợ hãi hơn," câu 8?
7. Tại sao Chúa Giê-xu không đáp gì, câu 9?

CHƯƠNG 63

Đấng Christ Trước Mặt Phi-lát (Tiếp Theo)
Giăng 19:1-11

Dưới đây là Phân tích đoạn Kinh Thánh sẽ ở trước mặt chúng ta:—
1. Đấng Christ bị đánh đòn và nhạo báng, câu 1-3.
2. Phi-lát tái xác nhận sự vô tội của Ngài, câu 4.
3. Phi-lát kêu gọi lòng thương cảm của dân Do Thái, câu 5.
4. Sự đáp lại của dân Do Thái, câu 6,7.
5. Sự sợ hãi của Phi-lát, câu 8,9.
6. Sự khoe khoang của Phi-lát, câu 10.
7. Lời quở trách của Đấng Christ, câu 11.

Có lẽ không nơi nào trong Kinh Thánh có một minh chứng nổi bật và sống động hơn về quyền tể trị của Đức Chúa Trời bằng cách Phi-lát đối xử với Chúa Giê-xu. Thứ nhất, Phi-lát đã chắc chắn về sự vô tội của Ngài, thừa nhận không ít hơn bảy lần: "Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì." Thứ hai, Phi-lát muốn tha Ngài: "Phi-lát muốn tha Đức Chúa Jêsus" (Lu-ca 23:20); "ta sẽ tha người" (Lu-ca 23:22); "Phi-lát tìm cách tha Ngài" (Giăng 19:12); "Phi-lát đã quyết định tha Ngài" (Công vụ 3:13), tất cả đều chứng minh điều ấy không thể nhầm lẫn. Thứ ba, Phi-lát đã được thúc giục, hết sức tha thiết, bởi không ai khác ngoài chính vợ mình, đừng kết án Ngài (Ma-thi-ơ 27:19.). Thứ tư, ông ta thật sự đã cố gắng đem lại sự trắng án cho Ngài: ông ta bảo dân Do Thái tự xét xử Đấng Christ (Giăng 18:31); ông ta giải Ngài đến Hê-rốt, chỉ để Đấng Christ bị trả lại (Lu-ca 23:7); ông ta tìm cách khiến dân Do Thái kết án Ba-ra-ba thay cho Ngài (Giăng 18:39,40). Thế mà bất chấp tất cả, Phi-lát đã tuyên án rằng Đấng Christ phải bị đóng đinh!

Ý chí của loài người có giá trị gì khi nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Hoàn toàn không có gì. Đây là Phi-lát, quan tổng trấn La Mã của xứ Giu-đê, quyết tâm tha Đấng Cứu Chuộc, mà lại bị ngăn cản không làm được. Từ muôn đời Đức Chúa Trời đã định rằng Phi-lát sẽ kết án Con Ngài tử hình, và cả đất lẫn địa ngục hợp lại cũng không thể làm hỏng mục đích của Đấng Toàn Năng—Ngài sẽ không phải là Đấng toàn năng nếu chúng làm được! Đấng Christ đã bị "phó nộp (tiếng Hy Lạp) theo ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ 2:23). Như đầy tớ của Đức Chúa Trời đã dạn dĩ tuyên bố: "Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp nhau lại đặng làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước sẽ xảy đến" (Công vụ 4:27,28). Đây không đơn thuần là "thuyết Calvin," mà là lời tuyên bố rõ ràng của Lời Thánh, và, khốn thay cho kẻ dám chối bỏ nó. Đấng Christ phải bị Phi-lát kết án vì mưu luận đời đời của Đức Chúa Trời đã tiền định như vậy. Hơn nữa, Đấng Christ đang chết vì những kẻ có tội cả trong dân Do Thái lẫn dân ngoại, vì vậy sự khôn ngoan thiêng liêng cho là phải lẽ khi cả dân Do Thái lẫn dân ngoại đều trực tiếp nhúng tay vào cái chết của Ngài.

Nhưng, người ta sẽ lập tức phản đối, Điều này biến Phi-lát thành một cỗ máy vô tri! Câu trả lời thứ nhất của chúng ta là, Thì sao?—thà biến ông ta thành hư không còn hơn chối bỏ Lời của Đức Chúa Trời hằng sống! Hãy gạt bỏ những suy luận của lý trí; bổn phận đầu tiên và không ngừng của chúng ta là cúi đầu vâng phục tuyệt đối sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Câu trả lời thứ hai của chúng ta là, Suy luận mà người phản đối rút ra rõ ràng là sai lầm. Một tâm trí ngay thẳng buộc phải thừa nhận rằng các sách Phúc Âm trình bày Phi-lát cho chúng ta như một tác nhân có trách nhiệm. Đấng Christ đã chạm đến lương tâm Phi-lát: "Ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta" (Giăng 18:37); Đức Chúa Trời đã thành tín cảnh cáo ông ta rằng Đấng Christ là một Người công chính và đừng dính dáng gì đến Ngài (Ma-thi-ơ 27:19). Nếu có người hỏi, Làm sao Đức Chúa Trời có thể nhất quán cảnh cáo ông ta khi Ngài đã định rằng ông ta sẽ kết án Đấng Christ tử hình? Chúng ta đáp rằng, sự định đoạt của Ngài là một phần trong mưu luận tối cao của chính Ngài; trong khi lời cảnh cáo được gửi đến trách nhiệm của Phi-lát, và ông ta sẽ bị buộc phải chịu trách nhiệm một cách công chính vì đã coi thường nó. Đấng Christ đã loan báo rằng Phi-e-rơ sẽ chối Ngài, thế mà vài phút sau lại phán với ông: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ"! Cuối cùng, chính Đấng Cứu Chuộc đã nói với Phi-lát rằng ông ta đang phạm tội khi giữ Ngài: "kẻ nộp ta cho ngươi là có tội trọng hơn" (Giăng 19:11)—vì vậy suy ra rằng việc Phi-lát không tha Ngài là một tội trọng!

"Bấy giờ Phi-lát bắt Đức Chúa Jêsus và sai đánh đòn Ngài" (Giăng 19:1). Chúng ta tin rằng lời giải thích thật sự về hành động khủng khiếp này của quan tổng trấn La Mã được ngụ ý trong câu 4—"Phi-lát lại ra một lần nữa, và nói với dân chúng rằng: Nầy, ta dẫn người ra ngoài, cho các ngươi, để các ngươi biết rằng ta không thấy người có tội lỗi gì." Đó là một nước cờ tuyệt vọng, được thực hiện trái với sự phán đoán tốt hơn của ông ta, và, chúng ta hoàn toàn tin, cũng được thực hiện trái với sự thôi thúc của lương tâm ông ta. Đó là nỗ lực thỏa hiệp thứ ba và cuối cùng của ông ta. Thứ nhất, ông ta đã yêu cầu dân Do Thái tự xét xử Đấng Christ (Giăng 18:31). Thứ hai, ông ta đã đem một tên tội phạm khét tiếng, Ba-ra-ba, đối chọi với Ngài, và bắt họ chọn một trong hai. Việc ấy đã thất bại, ông ta bèn cố gắng lần cuối để thoát khỏi điều mà ông ta sợ phải làm. Ông ta ngần ngại thốt ra lời không thể rút lại, và vì vậy đã đánh đòn Chúa Giê-xu thay vào đó, và để mặc lính tráng tàn bạo ngược đãi Ngài. Chúng ta tin rằng Phi-lát hy vọng rằng khi ông ta trình cho dân Do Thái chiêm ngưỡng vị vua đau đớn và đẫm máu của họ, cơn thịnh nộ của họ sẽ nguôi. Lu-ca 23:16 chứng thực điều này: "Vậy ta sẽ đánh đòn người rồi tha ra." Thiết bị khốn khổ này đã thất bại hoàn toàn ra sao, chúng ta sẽ thấy về sau.

"Bấy giờ Phi-lát bắt Đức Chúa Jêsus và sai đánh đòn Ngài." "Sự tổn thương tàn nhẫn gây ra trên thân thể Chúa chúng ta, trong câu này, có lẽ nghiêm trọng hơn nhiều so với điều một độc giả Anh có thể tưởng tượng. Đó là một hình phạt mà trong số người Rô-ma thường đi trước việc đóng đinh thập tự giá, và đôi khi đau đớn đến nỗi người chịu đã chết dưới nó. Nó thường là đánh đòn bằng roi, chứ không phải lúc nào cũng bằng dây thừng, như các họa sĩ và nhà điêu khắc mô tả. Giô-sép, nhà sử học Do Thái, trong tác phẩm 'Cổ Sử,' đặc biệt nhắc rằng những kẻ ác bị đánh đòn và hành hạ đủ mọi cách trước khi bị xử tử. Từ Điển Kinh Thánh của Smith nói rằng dưới cách đánh đòn của Rô-ma, 'Kẻ có tội bị lột trần, căng ra bằng dây thừng hoặc dây da trên một cái khung, và bị đánh bằng roi'" (Giám mục Ryle).

"Lính đan một cái mão gai đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo choàng màu tía, rồi đến mà nói rằng: Kính chào Vua dân Giu-đa! Đoạn, họ lấy tay vả Ngài" (Giăng 19:2,3). "Một câu hỏi trào dâng từ lòng khi đọc điều này—Sao có thể như vậy được! Công lý La Mã được ca tụng ở đâu trong việc đánh đòn một tù nhân bị trói mà quan tòa nói: 'Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì!' Tại sao một người chưa bị kết án lại bị giao vào tay thô bạo của lính Rô-ma để chúng mặc sức nhạo báng và đánh đập? Sự phán đoán điềm tĩnh của Phi-lát ở đâu, kẻ mà mới đây còn từ chối hành động vì sợ bất công? Tại sao Chúa Giê-xu lại bị đối xử theo một cách hoàn toàn không có tiền lệ theo như chúng ta biết? Bí mật của tất cả là gì?" (Ông M. Taylor). Dù lý trí không được soi dẫn khó mà, có lẽ không thể, trả lời những câu hỏi này, ánh sáng mà Kinh Thánh chiếu vào chúng đã gỡ bỏ mọi khó khăn.

Thứ nhất, Đấng bị đối xử tàn bạo, bất công như vậy là ai? Ngài là Em-ma-nu-ên, "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," và loài người sa ngã ghét Đức Chúa Trời. "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). "Vì sự chăm về xác thịt sanh ra sự thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). "Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ mang: miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng: chơn chúng nó vội vàng làm cho đổ máu: sự phá hại và khốn nạn ở trong đường lối chúng nó" (Rô-ma 3:13-16). Chưa bao giờ trước hay sau những sự thật khủng khiếp này lại được minh chứng như vậy. Chưa bao giờ sự gian ác tuyệt vọng của lòng người, sự thù nghịch đáng sợ của tâm trí xác thịt, và sự đê hèn không kể xiết của đường lối tội lỗi, lại được chứng tỏ rõ ràng như khi Con Đức Chúa Trời bị "phó vào tay người ta" (Mác 9:31). Mọi sự kiềm chế thiêng liêng đều bị rút lại, và sự đồi bại của loài người được phép phơi bày ra trong tất cả sự trần trụi ghê tởm của nó.

Thứ hai, đây là giờ của Sa-tan. Đấng Cứu Chuộc đã phán với những kẻ đến bắt Ngài trong Vườn: "Nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm" (Lu-ca 22:53). Vào ngày tội lỗi bước vào thế gian, Đức Giê-hô-va đã loan báo rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Sự thù nghịch ấy đã bày tỏ khi Đấng Christ nhập thể, vì chúng ta được biết: "Con rồng đứng trước người đàn bà sắp sanh đặng nuốt con nàng khi vừa mới sanh ra" (Khải Huyền 12:4), và chính hắn đã xui Hê-rốt giết hết các con trẻ tại Bết-lê-hem. Nhưng Đức Chúa Trời đã can thiệp và con rồng đã thất bại. Nhưng nay Đức Chúa Trời không ngăn cản nữa. Giờ đã đến khi con rắn cắn gót Đấng Cứu Chuộc, và hắn đã tận dụng triệt để cơ hội của mình. Cả dân Do Thái lẫn dân ngoại đều "thuộc về cha mình, là ma quỉ," và những dục vọng của nó họ nay đã thi hành hết lòng.

Thứ ba, Đấng Christ sắp làm sự chuộc tội cho tội lỗi, vì vậy tội lỗi phải được phơi bày trong tất cả sự ghê gớm của nó. Tội lỗi là sự không vâng luật pháp, vì vậy Phi-lát đã đánh đòn Đấng vô tội. Tội lỗi là sự vi phạm, vì vậy Phi-lát đã gạt bỏ mọi nguyên tắc và luật lệ của nền tư pháp Rô-ma. Tội lỗi là sự bất công, vì vậy những tên lính này đã đánh đập Đấng chưa từng làm hại một sinh linh nào. Tội lỗi là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì vậy cả dân Do Thái lẫn dân ngoại đều ngược đãi Con Đức Chúa Trời. Tội lỗi là sự xúc phạm, vì vậy chúng đã xúc phạm mọi tiếng gọi của lương tâm và sự phải lẽ. Tội lỗi là thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng đã chất sự sỉ nhục lên Con Ngài. Tội lỗi là sự ô uế, nhơ nhớp, vì vậy chúng đã phủ mặt Ngài bằng nước miếng đê hèn.

Thứ tư, Đấng Christ sẽ chết thay cho những kẻ có tội, vì vậy phải cho thấy điều gì là xứng đáng dành cho họ một cách công chính. Luật pháp đòi hỏi "mắt đền mắt, răng đền răng," một sự đổi chác tương xứng. Mọi tội lỗi là một cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, một sự đối xử với Ngài bằng sự ngang bướng, một sự đánh đập Ngài cách ẩn dụ; vì vậy Đấng Christ đã bị những kẻ có tội đánh đòn. Lại nữa, khi loài người trở thành kẻ có tội, lời nguyền công chính của Đức Chúa Trời chí thánh đã giáng trên người, do đó Đấng Christ sẽ còn phán với kẻ ác: "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta"! Đức Chúa Trời đã phán cùng A-đam: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi... đất sẽ sanh chông gai và tật lê" (Sáng Thế Ký 3:17,18); vì vậy A-đam sau rốt, với tư cách là Đầu của những kẻ Ngài đến để giải cứu khỏi lời nguyền, đã đội mão gai! Lại nữa, theo bản tính và hành vi chúng ta bị ô uế: các tội ác của chúng ta bao phủ chúng ta từ đầu đến chân—những tội "đỏ như son" và "đỏ như hồng điều" (Ê-sai 1:18); vì vậy Đấng Cứu Chuộc đã được khoác "áo choàng màu tía"—Ma-thi-ơ thật ra gọi nó là "áo choàng màu đỏ điều" (Ma-thi-ơ 27:28), và Mác nói "chúng mặc áo tía cho Ngài" (Mác 15:17). Cuối cùng, chúng đã nhạo báng Ngài là "Vua dân Giu-đa," vì "tội lỗi đã cai trị làm cho chết" (Rô-ma 5:21). Vậy thì đây là Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta: Đấng Cứu Chuộc đã bị đánh đòn, để chúng ta được tự do; Ngài đã đội mão gai, để chúng ta được đội mão phước hạnh và vinh quang; Ngài đã mặc áo choàng khinh miệt, để chúng ta nhận được áo choàng công chính; Ngài đã bị khước từ làm vua, để chúng ta được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.

"Phi-lát lại ra một lần nữa, và nói với dân chúng rằng: Nầy, ta dẫn người ra ngoài, cho các ngươi, để các ngươi biết rằng ta không thấy người có tội lỗi gì" (Giăng 19:4). Cuộc phỏng vấn riêng mà Phi-lát đã có với Đấng Christ ít nhất đã thuyết phục ông ta rằng Ngài chẳng làm gì đáng chết; vì vậy ông ta trở lại cùng dân Do Thái và tái xác nhận sự vô tội của Ngài. Chữ "vì vậy" trỏ về điều được ghi trong Giăng 19:1-3: ông ta đã đi xa đến mức ông ta định. "Ta dẫn người ra ngoài, cho các ngươi": không còn gì nữa mà ta định làm. "Ta không thấy người có tội lỗi gì": thật nổi bật biết bao khi chính kẻ mà chẳng bao lâu sau đã kết án Ngài tử hình, lại đưa ra lời chứng lặp đi lặp lại rằng Chiên Con "không tì vết"! Càng nổi bật hơn khi quan sát rằng ngay lúc Chúa Giê-xu bị bắt và bị đóng đinh như một tên tội phạm, Đức Chúa Trời đã dấy lên hết người này đến người khác để làm chứng về sự vô tội của Ngài. Xưa kia đấng tiên tri đã hỏi: "Ai sẽ nói đến dòng dõi Ngài? Vì Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống" (Ê-sai 53:8). Một câu trả lời bảy phần được đưa ra trong các sách Phúc Âm. Thứ nhất, Giu-đa tuyên bố "Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội" (Ma-thi-ơ 27:4). Thứ hai, Phi-lát tuyên bố: "Ta không thấy người có tội lỗi gì" (Giăng 19:4). Thứ ba, về Hê-rốt Phi-lát nói: "Thật, Hê-rốt cũng vậy, vì ta đã giải người đến người, và nầy, chẳng thấy người làm điều gì đáng chết" (Lu-ca 23:15). Thứ tư, vợ Phi-lát nài xin: "Đừng làm gì đến người công bình đó, vì hôm nay tôi đã chịu khổ nhiều trong chiêm bao vì cớ người" (Ma-thi-ơ 27:19). Thứ năm, tên trộm hấp hối quả quyết: "Chúng ta chịu án là công bình, vì chúng ta nhận lãnh xứng với việc mình đã làm; song người nầy không hề làm một điều gì ác" (Lu-ca 23:41). Thứ sáu, viên đội trưởng La Mã đã tôn vinh Đức Chúa Trời, nói: "Người nầy quả thật là người công bình" (Lu-ca 23:47). Thứ bảy, những người đứng với viên đội trưởng đã thừa nhận: "Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54)!

"Đức Chúa Jêsus bèn ra ngoài, đầu đội mão gai, mình mặc áo choàng màu tía" (Giăng 19:5). "Việc Chúa chúng ta được phước, là Lời hằng hữu, đã nhu mì vâng phục để bị dẫn ra theo cách này, như một trò cười và đối tượng của sự khinh miệt, với một chiếc áo tía cũ trên vai, một mão gai trên đầu, lưng đẫm máu vì đòn roi, và đầu đẫm máu vì gai, để đãi mắt một đám đông chế nhạo, gào thét, khát máu, quả thật là một tư tưởng kỳ diệu! Thật vậy, tình yêu như vậy 'vượt quá sự hiểu biết'" (Giám mục Ryle).

"Phi-lát nói với chúng rằng: Kìa, người nầy!" (Giăng 19:5). Chúng ta hoàn toàn tin rằng Phi-lát ở đây đang kêu gọi lòng thương hại của dân Do Thái. Hãy xem, ông ta nói, những gì Ngài đã chịu đựng rồi! Ông ta không cần nói thêm. Sự sỉ nhục, những vết thương đẫm máu, đã là những cái lưỡi lay động đủ, nếu họ có tai để nghe. Phi-lát hy vọng rằng cơn thịnh nộ của họ nay sẽ nguôi. Chẳng phải Ngài đã bị phạt đủ rồi sao! Thật nổi bật khi viên Tổng trấn đã không nói "Kìa, người nầy," mà nói, theo nghĩa đen, "Kìa, con người"—lời chứng không dè dặt của một nhân chứng vô tư. Chưa bao giờ trước đây bất kỳ ai khác đã đứng trước vành móng ngựa của ông ta lại cư xử như Đấng này. Chưa bao giờ trước đây Phi-lát thấy sự trang nghiêm điềm tĩnh, lòng dũng cảm quả quyết, vẻ oai nghi cao quý như vậy. Ông ta đã bị gây ấn tượng sâu sắc, và đã công khai sự độc nhất của Chúa.

"Khi các thầy tế lễ cả và các kẻ sai thấy Ngài, thì kêu lên rằng: Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn" (Giăng 19:6). Mưu đồ của Phi-lát đã thất bại ở đây hoàn toàn như những nỗ lực trước đó của ông ta nhằm tránh kết án Chúa chúng ta; không có gì ngoài cái chết của Ngài mới làm dân Do Thái thỏa mãn. Cảnh tượng đáng thương của Đấng Cứu Chuộc đẫm máu không làm họ mềm lòng chút nào. Như thú dữ đã nếm máu, chúng khát máu hơn. Hình ảnh nhục nhã của Đấng Mê-si của họ đội mão gai bởi những kẻ ngoại đạo này, thay vì làm họ hạ mình, chỉ khiến họ càng điên cuồng. Họ đã "mất hết cảm giác." Thật nghiêm trọng khi quan sát rằng các thầy tế lễ cả đã đi đầu trong việc đòi đóng đinh Ngài—"các kẻ sai" là những kẻ theo hầu và đầy tớ riêng của các thầy tế lễ, và hẳn sẽ tự nhiên hùa theo tiếng kêu của chủ mình; chữ "kêu lên" có nghĩa là một tiếng la ồn ào. Đó là một sự thật đau đớn rằng suốt thời kỳ này những kẻ bắt bớ tàn nhẫn, không khoan nhượng, và khát máu nhất các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã là các nhà lãnh đạo tôn giáo—trong hàng trăm trường hợp khác nhau là các "giám mục" (?) và "hồng y" của Rô-ma. Ngày nay cũng không khác. Hình thức bắt bớ có thể đã thay đổi, nhưng sự chống đối đến từ những kẻ xưng mình là đầy tớ của Đấng Christ là sự chống đối không khoan nhượng và tàn nhẫn nhất mà con cái Đức Chúa Trời phải chịu đựng. Cần để ý rằng tiếng kêu không phải là "Đóng đinh hắn," mà là "Đóng đinh, đóng đinh"—từ chối Ngài danh hiệu "người" của Phi-lát! Chính Y-sơ-ra-ên, từ đầu đến cuối, đã săn đuổi Ngài đến chết: vậy thì thật kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời còn sẽ thương xót họ.

"Phi-lát nói với chúng rằng: Các ngươi hãy bắt người mà đóng đinh đi, vì ta không thấy người có tội lỗi gì" (Giăng 19:6). Phi-lát đã chán ghét tiếng kêu vô pháp của họ, phẫn nộ vì họ thách thức phán quyết của ông ta, tức giận vì sự khăng khăng của họ. "Các ngươi hãy bắt," nếu các ngươi muốn; "mà đóng đinh đi" nếu các ngươi dám. Họ đã cả gan kháng cáo chống lại phán quyết của tòa án ông ta, nay ông ta chế nhạo họ về sự bất lực của tòa án họ, vì theo chính lời thừa nhận của họ, họ bất lực (Giăng 18:31). Dân Do Thái đang khăng khăng đòi Phi-lát phạm tội giết người dưới danh nghĩa tư pháp, nay ông ta thách thức họ bất chấp luật pháp La Mã. "Vì ta không thấy người có tội lỗi gì" của ông ta là lời thách thức để họ tiếp tục chống lại thẩm quyền của Sê-sa.

"Dân Giu-đa đáp rằng: Chúng tôi có luật pháp, chiếu luật pháp đó người phải chết, vì người đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 19:7). Lời của họ ở đây cho thấy rõ ràng rằng họ đã nhận ra sự châm biếm trong lời đề nghị của Phi-lát: nếu ông ta thật sự cho phép họ đóng đinh Đấng Christ, họ đã hành động ngay. Họ biết rằng ông ta không nói nghiêm túc; họ cảm thấy sự mỉa mai cay độc của ông ta, và bị châm chích bởi lời châm chọc của ông ta, họ nay cố bào chữa cho hành vi quá đáng của mình. "Chúng tôi có luật pháp," họ khăng khăng, như thể ông khinh chúng tôi muốn hành động vô pháp. Chúng tôi cũng có luật pháp như ông! "Chiếu luật pháp đó người phải chết, vì người đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời"—họ ám chỉ Lê-vi Ký 24:16. Thay vì lùi bước trước cơn bùng nổ phẫn nộ của Phi-lát, họ tiếp tục thúc ép đòi hỏi của mình lên ông ta. Chúng tôi buộc tội tù nhân của ông đã phạm luật của chúng tôi, hình phạt cho điều đó là chết. Mục đích của họ là làm cho Đấng Christ ra như một kẻ mạo danh nguy hiểm cũng như một kẻ phản loạn, chống lại cả tôn giáo Do Thái lẫn luật pháp La Mã. Phi-lát đã thách thức họ; nay họ thách thức ông ta. Ông đã dám thách chúng tôi bất chấp luật pháp La Mã; chúng tôi nay dám thách ông từ chối duy trì luật pháp Do Thái.

"Chúng tôi có luật pháp, chiếu luật pháp đó người phải chết, vì người đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời." Thật đáng chú ý biết bao khi ngay khi Phi-lát nói "Kìa, người," họ liền buộc tội Ngài "tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời"! Động cơ của họ là gian ác, nhưng rõ ràng biết bao một quyền năng cao hơn đang tể trị! Thấy lời cáo buộc phản loạn đã sụp đổ, và không thể khiến Phi-lát kết án Ngài tử hình vì cớ ấy, họ nay buộc tội Đấng Christ phạm thượng. Nhưng sự giả hình của họ đã bày tỏ ra sao: họ viện đến "luật pháp" của mình, mà lại không tôn trọng nó, vì luật pháp của họ đòi ném đá chứ không phải đóng đinh, làm hình phạt cho tội phạm thượng! Một sự so sánh cẩn thận các sách Phúc Âm cho thấy sự thật rằng dân Do Thái đã đưa ra đúng bảy lời cáo buộc chống lại Đấng Christ. Thứ nhất, họ buộc tội Ngài đe dọa phá hủy đền thờ (Ma-thi-ơ 26:61); thứ hai, buộc Ngài là "kẻ ác" (Giăng 18:30); thứ ba, buộc Ngài "xui dân làm loạn" (Lu-ca 23:2); thứ tư, buộc Ngài "cấm nộp thuế cho Sê-sa" (Lu-ca 23:2); thứ năm, buộc Ngài xui giục cả dân chúng (Lu-ca 23:5); thứ sáu, buộc Ngài làm vua (Lu-ca 23:2); thứ bảy, buộc Ngài tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời (Giăng 19:7). Lời cáo buộc bảy phần này chứng tỏ sự khước từ trọn vẹn của họ đối với Ngài!

"Khi Phi-lát nghe lời đó, thì càng sợ hãi hơn" (Giăng 19:8). Ý nghĩa của điều này là rõ ràng, thế mà, lạ thay, nhiều nhà chú giải đã bỏ lỡ nó. Một số cho rằng điều được nói đến là sợ dân Do Thái; những người khác, rằng Phi-lát sợ rằng nay sẽ không thể cứu Đấng Christ; những người khác nữa, sợ rằng ông ta sẽ bước sai lầm. Nhưng chữ "khi" đủ để cho thấy sự sai lầm của những quan điểm này: chính lời tuyên bố rằng Đấng Christ "đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời" đã làm viên Tổng trấn La Mã hoảng sợ. Hơn nữa, "càng sợ hãi hơn" cho thấy đây không phải là cảm xúc ông ta mới cảm thấy lần đầu. Con người của Chúa Giê-xu là điều đã gây ra sự sợ hãi của ông ta. Chúng ta tin rằng ngay từ đầu đã có một sự bất an có ý thức trong linh hồn ông ta, được đào sâu bởi một sự kính sợ mà thái độ và lời nói của Đấng Christ đã gây ra. Ông ta đã thấy nhiều kẻ ác, có kẻ có tội, có kẻ vô tội, nhưng chưa bao giờ thấy một người như thế này. "Kìa, người" (Giăng 19:5) của ông ta chứng tỏ sự đánh giá của ông ta về Đấng Christ. Lời cảnh cáo ông ta đã nhận từ vợ mình hẳn cũng đã gây ấn tượng sâu sắc với ông ta; và nay khi ông ta được nhắc rằng Tù nhân của mình đã tự xưng là Con Đức Chúa Trời, ông ta càng sợ hãi hơn.

"Người lại trở vào nơi xét xử, và nói với Đức Chúa Jêsus rằng: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Đức Chúa Jêsus không đáp gì hết" (Giăng 19:9). Đây là câu hỏi thứ sáu Phi-lát hỏi Đấng Christ, và thật vô cùng thú vị khi theo dõi những tâm trạng thay đổi của ông ta khi ông ta đặt chúng. Thứ nhất, ông ta đã hỏi "Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng?" (Giăng 18:33)—được hỏi, rất có thể, trong tinh thần châm biếm. Thứ hai, "Ta há phải là người Giu-đa sao?" (Giăng 18:35)—được hỏi trong tinh thần khinh miệt kiêu căng. Thứ ba, "ngươi đã làm gì?" (Giăng 18:35)—một sự phô trương kiêu căng về thẩm quyền của ông ta. Thứ tư, "Vậy thì ngươi là vua sao?" (Giăng 18:37)—cho thấy sự bối rối ngày càng tăng của ông ta. Thứ năm, "Lẽ thật là cái gì?" (Giăng 18:38)—được hỏi vì thương hại khinh miệt. Thứ sáu, "Ngươi từ đâu đến?" Ông ta đã hỏi câu này trong tinh thần nào? Nhiều điều tùy thuộc vào câu trả lời đúng, vì nếu không chúng ta sẽ không hiểu được việc Chúa chúng ta từ chối đáp lại.

"Ngươi từ đâu đến?" Không phải "Ngươi là ai?" cũng không phải "Vậy thì ngươi là Con Đức Chúa Trời sao?" mà là "Ngươi từ đâu đến?" Thế nhưng rõ ràng Phi-lát không hỏi về nguồn gốc nhân loại của Ngài, vì ông ta đã giải Đấng Christ với tư cách là "người Ga-li-lê" đến Hê-rốt (Lu-ca 23:6). Vậy thì đây chỉ đơn thuần là một câu hỏi tò mò suông sao? Không, "càng sợ hãi hơn" trong câu trước cho thấy điều ngược lại. Phải chăng Phi-lát nay đang bị day dứt sâu sắc và lo lắng tìm kiếm ánh sáng? Không, vì cơn bùng nổ kiêu căng khinh miệt của ông ta trong câu tiếp theo mâu thuẫn với quan điểm ấy. Vậy thì là gì? Thứ nhất, chúng ta nghĩ rằng Phi-lát thật sự bối rối và hoang mang. Một con người hoàn toàn độc nhất, ông ta đã rõ ràng nhận thấy Đấng Christ là như vậy. Nhưng Ngài có hơn loài người không? Nỗi sợ hãi ngày càng sâu của lương tâm đã khiến ông ta bất an. Giả sử rằng suy cho cùng, Đấng này từ Thiên đàng đến! Việc một ý nghĩ như vậy đã thoáng qua tâm trí ông ta ở giai đoạn này, chúng ta hoàn toàn tin, và điều này dẫn đến động cơ thứ hai đã thúc đẩy câu hỏi của ông ta:—Phi-lát hy vọng rằng đây là một lối thoát khỏi khó khăn của ông ta.

Nếu Đấng Christ thật sự đến từ trời, thì rõ ràng ông chẳng thể nào nghĩ đến việc đóng đinh Ngài. Vì thế ông cho dẫn Đấng Christ trở lại dinh xét xử, và nói: Hãy nói riêng cho ta biết nguồn gốc và tiểu sử thật của ngươi, để ta biết phải đối phó với kẻ thù của ngươi ra sao. "Chúng ta hoàn toàn có thể tin rằng Phi-lát đã bám lấy hy vọng thầm kín này, rằng Đức Chúa Jêsus sẽ nói cho ông nghe điều gì đó về chính Ngài, giúp ông có thể đứng vững và giải cứu Ngài khỏi tay người Giu-đa. Trong hy vọng này, một lần nữa, vị tổng đốc La-mã đã phải thất vọng" (Bishop Ryle).

"Song Đức Chúa Jêsus chẳng đáp lại một lời nào." Một chữ "song" đầy điềm báo; một sự im lặng khó hiểu. Cho đến nay Ngài vẫn trả lời các câu hỏi của Phi-lát; giờ đây Ngài từ chối lên tiếng. Ban đầu sự im lặng của Chúa chúng ta khiến chúng ta ngạc nhiên và bối rối, nhưng suy ngẫm cho kỹ thì thấy Ngài chẳng thể hành động khác được. Thứ nhất, việc trong Giăng 19:11 chúng ta thấy Đấng Christ nói với Phi-lát, cho thấy sự im lặng của Ngài ở Giăng 19:9 không phải là một quyết tâm tùy tiện rằng Ngài sẽ không nói gì nữa. "Đối với chúng ta, khi chúng ta muốn kiên nhẫn chịu đựng trong im lặng, có thể có một mục đích tùy tiện nào đó của riêng mình; hoặc, hiểu theo nghĩa tốt hơn, chúng ta không thể vừa nói vừa đồng thời chịu đựng trong kiên nhẫn, vì trong lòng chúng ta còn quá nhiều điều phải lo toan với tâm hồn mình, để giữ đúng tư thế của tâm trí. Nhưng Đấng Christ trong nhân tính sâu thẳm nhất của Ngài đã vượt lên trên sự bất toàn này của con người; trên môi Ngài (như chúng ta sẽ nghe từ thập tự giá) Lời của Đức Chúa Trời không bao giờ bị trói buộc" (Stier). Thứ hai, sự im lặng của Đấng Christ ở đây cho thấy rõ tinh thần mà Phi-lát đã đặt câu hỏi: đó không phải là tiếng kêu của một linh hồn nghiêm túc, thành thật tìm kiếm ánh sáng, vì Chúa chúng ta không bao giờ đóng cửa trước bất cứ ai như thế! Thứ ba, Phi-lát không xứng đáng nhận một câu trả lời. Ông đã hành động bất công trắng trợn khi từ chối thả một Đấng mà ông tuyên bố là vô tội; ông đã khinh thường lời cảnh báo của Đức Chúa Trời qua vợ ông; ông đã từ chối chờ đợi câu trả lời cho câu hỏi "lẽ thật là gì"; ông đã, trái với lương tâm mình, cho đánh đòn Đấng Cứu Thế và để mặc lính mình nhạo báng và hành hạ Ngài. Vậy thì tại sao Đấng Christ phải bày tỏ cho ông biết lẽ mầu nhiệm về thân vị của Ngài!

"Phi-lát đã đánh mất quyền được nhận thêm bất cứ sự bày tỏ nào nữa về Tù Nhân của ông. Ông đã được nói rõ về bản chất của vương quốc Chúa chúng ta, và mục đích Chúa chúng ta đến trong thế gian, và đã buộc phải công khai xưng nhận sự vô tội của Ngài. Thế mà, với tất cả ánh sáng và tri thức đó, ông đã đối xử với Chúa chúng ta bằng sự bất công trắng trợn, đánh đòn Ngài, để mặc Ngài bị lính mình đối xử bằng những sỉ nhục đê tiện nhất, trong khi trong tâm trí mình ông biết rõ Ngài là một người vô tội. Tóm lại, ông đã phạm tội làm mất đi các cơ hội của mình, đã lìa bỏ ơn thương xót của chính mình, và đã bịt tai trước tiếng kêu của chính lương tâm mình.

"'Ngài chẳng đáp lại một lời nào.' Hầu hết mọi người, giống như Phi-lát, đều có một ngày ân điển, và một cánh cửa mở ra trước mặt họ. Nếu họ từ chối bước vào, và chọn con đường tội lỗi của mình, thì cánh cửa thường bị đóng lại, và không bao giờ mở ra nữa. Có một điều gọi là 'ngày thăm viếng,' khi Đấng Christ phán với người ta. Nếu họ không chịu nghe tiếng Ngài, và mở cửa lòng mình, họ thường bị bỏ mặc, bị phó cho tâm trí hư hỏng, và bị bỏ lại để gặt lấy bông trái của chính tội lỗi mình. Đã như thế với Pha-ra-ôn, và Sau-lơ, và A-háp; và trường hợp của Phi-lát cũng giống như họ. Ông đã có cơ hội của mình, và đã không chọn dùng nó, mà thích làm đẹp lòng người Giu-đa bằng cách hy sinh lương tâm mình, và làm điều mà ông biết là sai. Chúng ta thấy hậu quả—'Đức Chúa Jêsus chẳng đáp lại một lời nào'" (Bishop Ryle).

Ngoài những điều đã được chỉ ra ở trên, chúng ta chẳng phải còn có thể nói rằng, vì Đức Chúa Trời đã định trước Đấng Christ phải chịu khổ vì tội lỗi của dân Ngài, nên Ngài đã từ chối nói bất cứ điều gì có thể cản trở việc đó! Đúng vậy, Phi-lát về mặt đạo đức không có khả năng tiếp nhận lẽ thật: trả lời dứt khoát cho ông chỉ đơn giản là ném ngọc trai trước mặt heo, và Đấng Cứu Thế đã từ chối làm điều này. Hơn nữa, nếu Ngài khẳng định thần tính của mình, thì sẽ cho Phi-lát đúng cái cớ mà ông đang tìm kiếm để thả Ngài. Vậy chúng ta có thể nói cùng với Bishop Ryle rằng "Sự im lặng của Chúa chúng ta là công chính và xứng đáng, nhưng nó cũng là một phần trong ý chỉ của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của loài người." Cuối cùng, chúng ta hãy học từ gương của Đấng Christ ở đây rằng có "kỳ nín lặng," cũng như có "kỳ nói ra" (Truyền-đạo 3:7)!

"Phi-lát lại nói rằng: Ngươi chẳng trả lời ta sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền thả ngươi và có quyền đóng đinh ngươi sao?" (Giăng 19:10). Ở đây, tinh thần kiêu căng, hung dữ và độc đoán của người La-mã đã bộc lộ; cái tôi đầy quyền uy tự khẳng định mình. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng mọi sự nhấn mạnh đều được đặt vào các đại từ nhân xưng—Ngươi có thể giữ im lặng trước người Giu-đa, trước lính tráng và trước Hê-rốt; nhưng trước ta nữa sao? Thật thiếu tôn trọng biết bao! Đó là quyền uy kiêu căng của một chính trị gia chức sắc đang phô trương. Ngươi há chẳng biết ngươi đang đứng trước mặt ai sao! Ngươi không còn đứng trước An-ne và Cai-phe nữa—những kẻ chỉ là bù nhìn. Ta là tổng đốc xứ Giu-đê, đại diện của Sê-sa Au-gút-tơ. "Ngươi chẳng trả lời ta sao?" Đó là câu hỏi thứ bảy và cũng là câu hỏi cuối cùng của ông dành cho Chúa chúng ta, được hỏi với tinh thần châm biếm pha lẫn oán giận. Quen thấy các tù nhân khúm núm trước mặt mình, sẵn sàng làm mọi thứ để được ông thương xót, ông không thể hiểu được sự im lặng của Chúa chúng ta. Ông vừa bối rối vừa tức giận: lòng kiêu hãnh quan chức của ông bị tổn thương.

"Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi và có quyền thả ngươi sao!" Ông đã tự kết án mình biết bao. Ông đã bộc lộ bản chất thật của mình biết bao. Đây là một người ngồi trên ghế xét xử mà lại nói về quyền của mình trong việc phạm tội giết người bất công! Đây là một người đã hết lần này đến lần khác khẳng định sự vô tội của Tù Nhân mình, giờ đây lại thừa nhận quyền của mình để thả Ngài, thế mà chẳng bao lâu sau lại kết án Ngài chịu chết. Và điều này đến từ một người giữ chức vụ cao, thuộc về một dân tộc tự hào về sự công bằng vô tư của mình! Cũng hãy để ý sự ngu xuẩn tột cùng của ông. Đây là một con sâu đất bị thổi phồng bởi ý thức về tầm quan trọng của chính mình, bị ám ảnh bởi ý tưởng về ý chí tự do tuyệt đối của mình đến nỗi dám nói rằng Con Đấng Chí Cao hoàn toàn nằm trong tay ông! Cũng hãy để ý sự mâu thuẫn hoàn toàn của ông. Ông đang khoe khoang về thẩm quyền hợp pháp của mình: nhưng nếu Chúa vô tội thì ông không có quyền tư pháp nào để "đóng đinh" Ngài; nếu Ngài có tội, thì ông cũng không có quyền tư pháp nào để "thả" Ngài! Từ chính miệng ông, ông đứng bị kết án. Phân tích kỹ thì lời ông chỉ có thể có nghĩa là—ta đứng trên luật pháp: vô tội hay có tội, ta muốn làm gì với ngươi cũng được.

"Những tuyên bố quyền lực tuyệt đối ngang ngược như thế này là điều mà những kẻ quyền thế không tin kính rất thích đưa ra. Kinh Thánh chép về Nê-bu-cát-nết-sa rằng: 'Người muốn giết ai thì giết; người muốn để ai sống thì để; người muốn cất nhắc ai thì cất nhắc; người muốn hạ ai xuống thì hạ' (Đa-ni-ên 5:19). Thế mà ngay cả khi những người như thế khoe khoang về quyền lực, họ thường, giống như Phi-lát, chỉ là những kẻ nô lệ, và sợ không dám chống lại dư luận. Phi-lát nói về 'quyền thả,' nhưng trong lòng ông biết mình sợ hãi, và do đó không thể thực hiện được" (Bishop Ryle).
"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta" (Giăng 19:11). Vì danh dự của Cha Ngài và như một lời quở trách Phi-lát, Chúa một lần nữa lên tiếng, đưa ra lời chứng chính thức cuối cùng của Ngài trước khi bị đóng đinh. Thật phước hạnh biết bao khi đánh dấu cẩn thận những lời ân điển và lẽ thật giờ đây từ môi Ngài phán ra. Ngài dễ dàng biết bao để vạch trần lời khoe khoang của Phi-lát bằng cách làm cho cái lưỡi vừa thốt ra lời phạm thượng như thế phải câm đi! Ngài dễ dàng biết bao để phô bày quyền năng của mình trước kẻ ngoại đạo kiêu căng này giống như Ngài đã làm trong vườn Ghết-sê-ma-nê! Nhưng, thay vào đó, Ngài đáp lại bằng một câu trả lời bình tĩnh và chừng mực, diễn tả vinh quang của Ngài một cách đầy ý nghĩa, dù theo một cách khác. Một sự nghiên cứu cẩn thận lời Ngài ở đây sẽ bày tỏ cả sự hạ mình tự nguyện lẫn uy nghi thần thánh của Ngài—thật kỳ diệu biết bao khi cả hai lại kết hợp trong một câu ngắn ngủi!

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta." Chúa thừa nhận rằng Phi-lát quả có "quyền," nhưng thuộc một loại hoàn toàn khác, từ một nguồn hoàn toàn khác, và dưới những giới hạn khác hẳn với điều ông tưởng. Phi-lát đã khoe khoang về một sự tùy ý độc đoán, về một lựa chọn chủ quyền của riêng mình, về một quyền vô pháp để làm điều mình muốn. Đấng Christ đã chỉ ông đến một quyền đến từ trên cao, được ủy thác cho con người, bị giới hạn theo ý muốn của Đấng đã ban nó. Như vậy, Đấng Christ, thứ nhất, đã phủ nhận rằng Phi-lát có "quyền" làm điều mình muốn với Ngài. Thứ hai, Ngài đã giữ gìn danh dự của Cha Ngài bằng cách khẳng định rằng chỉ một mình Ngài là Chủ Tể tuyệt đối. Ngay cả một nhà văn ôn hòa như Bishop Ryle cũng nói về câu này: "Ngươi nói về quyền lực: ngươi không biết rằng cả ngươi và người Giu-đa chỉ là những công cụ trong tay một Đấng cao hơn: cả hai ngươi, một cách vô thức, chỉ là những dụng cụ trong tay Đức Chúa Trời"!

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta: vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn." Chúa chúng ta đã thừa nhận rằng Phi-lát quả có quyền: Ngài đã công nhận thẩm quyền của các tòa án loài người. Đến phút cuối cùng Đấng Christ vẫn tôn trọng luật pháp, Ngài cũng không tranh cãi về quyền của người La-mã trên người Giu-đa. Nhưng Ngài khẳng định rằng quyền của Phi-lát đến từ trên cao, vì "chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định" (Rô-ma 13:1), và hãy so sánh Châm-ngôn 8:15, 16. Đấng Christ thừa nhận rằng quyền của Phi-lát, mở rộng trên chính Ngài—"không có quyền gì trên ta nếu chẳng phải," v.v.—thật trọn vẹn biết bao khi Ngài đã tự hạ mình xuống chẳng ra gì. Nhưng chính vì quyền của Phi-lát, cả cá nhân lẫn chức vụ, là "từ trên cao," mà Đấng Cứu Thế đã cúi đầu trước nó. Trong lời "kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn," Chúa, như trong Lu-ca 22:22, cho chúng ta thấy rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời không xóa bỏ tội lỗi của những người thi hành chúng. Và hãy để ý ở đây, vì điều này rất nổi bật, rằng chính Đấng khiêm nhường cúi đầu trước thẩm quyền (do Đức Chúa Trời ban) của Phi-lát, lại bày tỏ mình là Đấng Phán Xét loài người, phân định tội lỗi tương đối của Phi-lát và của người Giu-đa. Như vậy Ngài đã giữ gìn phẩm giá thần thánh của mình đến cùng. Đây, vậy, là câu trả lời của Chúa chúng ta cho câu "Ngươi há chẳng biết sao?" của Phi-lát. Ta biết, thứ nhất, mọi quyền ngươi có đều từ trên cao; thứ hai, ta biết chính xác mức độ tội lỗi của ngươi và của kẻ đã nộp ta cho ngươi! Chúng tôi cho rằng đây là ý nghĩa của chữ "vậy nên" khá khó hiểu. Hãy để ý xem, vì tôn trọng địa vị chức vụ của Phi-lát, Chúa đã không thực sự nói "kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn ngươi"!—dù rõ ràng điều đó đã được ngụ ý. Ở đây, như trong Lu-ca 12:47, 48, Đấng Christ dạy về các mức độ tội lỗi và tội phạm, và do đó về các mức độ hình phạt đời sau. "Kẻ đã nộp ta" không ám chỉ Giu-đa (tội của hắn là "tội lớn nhất") mà là Cai-phe, hành động như đại diện của dân tộc. Cuối cùng hãy quan sát rằng lời cuối cùng mà Phi-lát nghe từ môi Đấng Christ là "tội lỗi"!—lời tiếp theo, rất có thể, sẽ là bản án định tội đời đời của ông.

Dưới đây là các câu hỏi cho bài học tiếp theo của chúng ta:—
1. Tại sao các "thầy tế lễ cả" lại đi đầu, câu 15?
2. Tại sao Đấng Christ lại bị "giao cho họ," câu 16?
3. Tại sao lại "bằng tiếng Hê-bơ-rơ," câu 17?
4. Tại sao hai người khác lại bị đóng đinh với Ngài, câu 18?
5. Tại sao lại có tấm bảng, câu 19?
6. Tại sao lại bằng ba thứ tiếng, câu 20?
7. Ý nghĩa của câu 23 là gì?

CHƯƠNG 64

Đấng Christ Bị Kết Án Tử Hình
Giăng 19:12-24
Sau đây là dàn ý phân tích đoạn văn sẽ ở trước mặt chúng ta:—
1. Nỗ lực của Phi-lát bị thất bại, câu 12.
2. Phi-lát ngồi trên ghế xét xử, câu 12.
3. Người Giu-đa từ chối Đấng Mê-si của họ, câu 15.
4. Đấng Christ bị giao cho người Giu-đa, câu 16.
5. Đấng Christ bị đóng đinh, các câu 17-18.
6. Tấm bảng trên thập tự giá, các câu 19-22.
7. Lính tráng và áo xống của Đấng Christ, các câu 23-24.

Cái chết của Đấng Christ có thể được nhìn từ năm quan điểm chính. Từ quan điểm của Đức Chúa Trời, thập tự giá là sự nguôi cơn thạnh nộ (Rô-ma 3:25-26), nơi sự thỏa mãn trọn vẹn đã được dâng cho sự thánh khiết và công chính của Ngài. Từ quan điểm của Đấng Cứu Thế, đó là một của lễ (Ê-phê-sô 5:2), một sự dâng mình (Hê-bơ-rơ 9:14), một hành động vâng phục (Phi-líp 2:8). Từ quan điểm của các tín đồ, đó là sự thay thế, Đấng Công Chính chịu khổ thay cho kẻ bất chính (1 Phi-e-rơ 3:18). Từ quan điểm của Sa-tan, đó vừa là chiến thắng vừa là thất bại: chiến thắng, ở chỗ hắn cắn gót chân dòng dõi người nữ (Sáng-thế-ký 3:15); thất bại, ở chỗ nhờ sự chết của mình Đấng Christ đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14). Từ quan điểm của thế gian, đó là một vụ giết người tàn bạo (Công-vụ 3:15). Chính với khía cạnh được nhắc đến cuối cùng này của cái chết của Đấng Christ mà đoạn văn hiện tại của chúng ta chủ yếu đề cập.

Những kẻ (về phía loài người) đã chủ động trong việc giết Chiên Con của Đức Chúa Trời, là người Giu-đa; người chịu trách nhiệm về mặt tư pháp là Phi-lát. Trong phần mở đầu của chương trước chúng ta đã chỉ ra hai điều: thứ nhất, Đức Chúa Trời đã định trước Phi-lát phải tuyên án Con Ngài; thứ hai, Phi-lát, tuy nhiên, vẫn có tội về mặt đạo đức khi làm như vậy. Chúng ta sẽ không ôn lại những gì đã được đề cập, nhưng muốn bổ sung vào các nhận xét trước đây của chúng ta vài lời về các hành động cuối cùng của Phi-lát.

Ngay từ bước đi đầu tiên của người Giu-đa nhằm khiến Phi-lát kết án Đấng Mê-si của họ, đã rõ ràng là ông không hề thích thú với vai trò mà họ muốn và thúc giục ông đóng; và càng tự mình thấy Đấng Christ, sự miễn cưỡng của ông càng tăng. Điều này thấy rõ qua những lần đi đi lại lại không yên từ dinh xét xử của ông; được chứng minh bằng những lần ông lặp đi lặp lại tuyên bố sự vô tội của Đấng Christ; được chứng minh bằng những thỏa hiệp ông đề nghị với họ; được chứng minh bằng những lời kêu gọi ông đưa ra với họ. Nếu vậy, nếu ông không muốn tuyên án tử hình, thì làm sao mà cuối cùng ông, vị tổng đốc La-mã, lại bị thuyết phục làm như vậy? Khi tìm cách trả lời câu hỏi này, chúng ta sẽ giới hạn mình trong khía cạnh loài người của sự việc.

Trước hết, người Giu-đa đã tố cáo Đấng Christ làm bại hoại dân tộc, xúi giục dân chúng, dạy họ không nộp thuế, và tự xưng mình là vua dân Giu-đa (Lu-ca 23:2-5). Đây là những lời tố cáo mà Phi-lát không thể làm ngơ. Đúng là việc đưa ra những lời tố cáo như thế là một chuyện, còn việc chứng minh chúng lại là chuyện khác; nhưng vị tổng đốc là một chính trị gia quá sành sỏi nên không biết rằng việc bịa đặt chứng cứ và thuê nhân chứng giả dễ dàng đến mức nào. Thứ hai, chính Phi-lát đã chuốc lấy lòng căm ghét của người Giu-đa khi pha máu của một số người Ga-li-lê với các của lễ của họ (Lu-ca 13:1)—một việc không chỉ sai về mặt đạo đức, mà còn đáng trách về mặt pháp lý. Thứ ba, khi Phi-lát tỏ dấu hiệu yếu lòng, người Giu-đa đã nói với ông rằng nếu ông tha Đức Chúa Jêsus đi, ông không phải là bạn của Sê-sa (Giăng 19:12). Phi-lát đã nhanh chóng nhận ra rằng nếu ông thả Tù Nhân của mình, khiếu nại sẽ ngay lập tức được đưa lên hoàng đế, và dưới tội danh âm mưu và phản quốc, ông rất có thể không chỉ mất chức tổng đốc, mà còn mất cả đầu.
Vậy, đây là vấn đề mà Phi-lát phải xét xử: một bên ông biết Đấng Christ vô tội, Ngài là một Con Người độc nhất, có thể hơn cả con người; bên kia, ông bị Tòa Công luận đe dọa sẽ tố cáo trước mặt Sê-sa. Phân tích đến cùng, Phi-lát phải chọn giữa Đấng Christ và thế gian. Khi vấn đề được xác định rõ ràng, ông đã không do dự; ông quyết định làm đẹp lòng dân chúng và giành lấy tiếng hoan hô của họ, thay vì làm tăng thêm lòng căm ghét dữ dội vốn có của họ đối với ông và tự kết án mình trước mặt Sê-sa. "Đây là kết quả đã thấy trước của sự do dự của Phi-lát. Khi một người bắt đầu thỏa hiệp với lương tâm mình, đùa giỡn với tội lỗi—dù đó là tình yêu sự hoan nghênh, sự sợ hãi loài người, hay bất cứ điều gì trái với giáo lý lành mạnh và đạo đức rõ ràng—thì dễ dàng đoán trước điều gì chắc chắn sẽ xảy ra. Tội lỗi lúc đầu giống như một tia lửa nhỏ. Hãy dập tắt nó ngay—đó là bổn phận của ngươi. Nhưng hãy nuông chiều, ấp ủ, đùa giỡn với nó, và nó sẽ bùng cháy và lan rộng, và tàn phá trong một đám cháy kinh khiếp chính đền thờ của linh hồn. Cũng như vậy ở đây với Phi-lát bất hạnh này, cố gắng nối lại những gì Đức Chúa Trời đã đời đời tách rời—khuynh hướng xác thịt của ông và bổn phận của ông; hy vọng hão huyền hòa hợp sự công bằng và bất công; tuân theo tiếng của những kẻ gian ác bên ngoài, mà vẫn không xúc phạm tiếng của Đức Chúa Trời bên trong ông; nghĩ rằng có thể phục vụ hai chủ—Đức Chúa Trời và ma-môn. Sự thỏa hiệp khốn khổ, bất khả thi" (Ông Geo. Brown).

"Từ đó Phi-lát tìm cách tha Ngài" (Giăng 19:12). Dấu mốc thời gian ở đây rất có ý nghĩa. Sau lời tố cáo của người Giu-đa rằng Đấng Christ đã "tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 19:7), Phi-lát, hoàn toàn bất an, đã lui vào trong dinh xét xử, và hỏi Đấng Cứu Thế: "Ngươi từ đâu đến?" (Giăng 19:9). Nhưng Chúa đã không đáp lại ông một lời nào. Ngay sau đó Phi-lát nói: "Ngươi chẳng trả lời ta sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi và có quyền thả ngươi sao?" Đối với điều này Đấng Christ đã đáp: "Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta: vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn." Việc Phi-lát đã bị ấn tượng sâu sắc, cả bởi phong thái lẫn lời nói của Tù Nhân mình, chúng ta không thể nghi ngờ. Vốn đã không muốn kết án một Người vô tội, giờ đây ông quyết tâm nỗ lực thật sự để cứu Ngài. Để Đấng Christ lại trong dinh xét xử, Phi-lát một lần nữa trở ra với người Giu-đa. Ông đã nói gì với họ thì Giăng không cho chúng ta biết: tất cả những gì chúng ta biết là ông hẳn đã đưa ra một lời kêu gọi tha thiết đến những kẻ thù của Đấng Cứu Thế, và họ đã dứt khoát từ chối.

"Nhưng người Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là bạn của Sê-sa. Phàm ai tự xưng mình là vua, thì chống lại Sê-sa" (Giăng 19:12). Người Giu-đa biết rõ con người ông, vì những kẻ giả hình thường nhanh nhất trong việc phát hiện sự giả hình ở người khác. Họ đã dành lá bài mạnh nhất cho phút cuối: với sự xảo quyệt quỷ quyệt, họ bóng gió rằng bất kể cảm nghĩ cá nhân của vị tổng đốc thế nào, bất kể ông không muốn làm đẹp lòng họ đến đâu, ông không thể để mất lòng hoàng đế. Đối với ông đây là một lập luận quyết định. Từ khoảnh khắc này, những hy vọng thoát khỏi tình cảnh bất hạnh của ông đã tan thành mây khói. Thật khó quyết định điều nào đáng khinh hơn: sự hai mặt của người Giu-đa khi giả vờ quan tâm đến lợi ích của Sê-sa, hay sự hèn nhát và gian ác của Phi-lát khi đồng lõa trong một vụ giết người đê hèn. Một bên chúng ta thấy con cháu của Áp-ra-ham, dân được ưu ái nhất trong mọi dân, tự xưng là đang nóng lòng chờ đợi sự xuất hiện của Đấng Mê-si đã hứa, giờ đây lại gào thét đòi đóng đinh Ngài. Bên kia, chúng ta thấy một vị thẩm phán của một trong các tòa án tối cao của La-mã, bất chấp lương tâm và chà đạp công lý. Chưa bao giờ bản chất con người phô bày một sự hèn hạ như thế. Chưa bao giờ tội lỗi được phơi bày một cách gớm ghiếc đến thế.

"Phi-lát nghe lời đó, bèn dẫn Đức Chúa Jêsus ra ngoài, rồi ngồi trên ghế xét xử, tại nơi gọi là Thềm Đá, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ga-ba-tha" (Giăng 19:13). "'Sự đùa giỡn của Phi-lát với tình thế,' Lange nhận xét, 'giờ đã qua; giờ đây tình thế đùa giỡn với ông!' Lúc đầu ông nói, chứ không hỏi, Lẽ thật là gì! Giờ đây trái tim sợ hãi của ông, đối với đó ân huệ của hoàng đế là luật tối cao của đời sống, nói, Công lý là gì! Vì thế ông ngồi vào ghế xét xử, và với điều có vẻ như nửa là chế giễu nửa là lời van xin yếu ớt cuối cùng, nói với người Giu-đa, 'Kìa, vua các ngươi!'" (Numerical Bible.) Phi-lát không còn dám chống lại những đòi hỏi đẫm máu của người Giu-đa nữa. Giờ đây chẳng còn gì khác ngoài việc ông phải công khai ngồi vào ghế và tuyên án. Đáng chú ý là phiên xử Đấng Christ trước mặt Phi-lát gồm bảy giai đoạn. Điều này thấy được bằng cách ghi nhận cẩn thận các câu Kinh Thánh sau đây, nói về vị tổng đốc ra vào dinh xét xử. Giai đoạn thứ nhất ở bên ngoài: Giăng 18:28-32. Giai đoạn thứ hai ở bên trong: Giăng 18:33-37. Thứ ba, ở bên ngoài: Giăng 18:38-40. Thứ tư, bên trong: Giăng 19:1-3. Thứ năm, bên ngoài: Giăng 19:4-7. Thứ sáu, bên trong: Giăng 19:8-11. Thứ bảy, bên ngoài: Giăng 19:12-16.

"Phi-lát nghe lời đó, bèn dẫn Đức Chúa Jêsus ra ngoài, rồi ngồi trên ghế xét xử, tại nơi gọi là Thềm Đá, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ga-ba-tha." Ở đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, nếu chúng ta có mắt để thấy, có một ý nghĩa sâu xa trong danh từ riêng. Từ chỉ "Thềm Đá" không thấy ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng từ Hê-bơ-rơ tương đương của nó chỉ xuất hiện một lần trong Cựu Ước, và rõ ràng Đức Thánh Linh muốn chúng ta liên kết hai đoạn văn với nhau. Trong 2 Các Vua 16:17 chúng ta đọc: "Vua A-cha bèn cắt những tấm đồng của các tảng đế, cất những cái chậu khỏi các tảng đế; lấy cái biển bằng đồng lớn để trên lưng các con bò đồng mà hạ xuống đất, để nó trên một nền lót đá." Trong trường hợp của A-cha, hành động của ông là dấu hiệu quyết định cho sự đầu hàng của ông trước sự bội đạo hèn hạ. Cũng vậy ở đây về Phi-lát hạ mình xuống ngang hàng với người Giu-đa bội đạo. Trong trường hợp trước, đó là một vua Giu-đa bị một kẻ thờ hình tượng dân ngoại chi phối; trong trường hợp sau, là một kẻ thờ hình tượng dân ngoại bị người Giu-đa đã từ chối Đấng Mê-si của họ chi phối!

"Bấy giờ là ngày sắm sửa về lễ Vượt-qua" (Giăng 19:14). Đã có một cuộc tranh cãi gần như vô tận về điều này. Chúa và các môn đồ Ngài đã cùng ăn lễ Vượt-qua vào đêm hôm trước (Lu-ca 22:15), thế mà chúng ta lại đọc ở đây về "ngày sắm sửa về lễ Vượt-qua." Ngài R. Anderson đã viết nhiều điều soi sáng về điểm này. Chúng tôi chỉ có thể trích một đoạn ngắn: "Những nhà văn này, hết thảy đều lẫn lộn bữa tiệc Vượt-qua với kỳ lễ theo sau nó, và kỳ lễ đã mượn tên của bữa tiệc. Bữa tiệc là sự tưởng nhớ sự cứu chuộc của các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên trong đêm trước cuộc Xuất hành; kỳ lễ là ngày kỷ niệm sự giải thoát thực sự của họ khỏi nhà nô lệ. Bữa tiệc không phải là một phần của kỳ lễ; về mặt đạo đức, nó là nền tảng mà kỳ lễ được xây dựng trên đó, cũng như Lễ Lều Tạm được xây dựng trên của lễ chuộc tội lớn của Ngày Chuộc Tội đi trước nó. Nhưng cũng như Lễ Các Tuần giờ đây có thể thường được gọi là Lễ Ngũ Tuần, thì Lễ Bánh Không Men được gọi phổ biến là lễ Vượt-qua (Lu-ca 22:1). Danh hiệu đó chung cho cả bữa tiệc lẫn kỳ lễ, bao gồm cả hai; nhưng người Giu-đa thông sáng không bao giờ lẫn lộn hai điều. Không lời nào có thể diễn tả rõ ràng hơn sự phân biệt này bằng những lời mà Ngũ Kinh đã dùng trong lần công bố cuối cùng của Luật pháp: 'Ngày mười bốn tháng nầy là lễ Vượt-qua của Đức Giê-hô-va, và ngày rằm tháng nầy là ngày lễ' (Dân-số-ký 28:16-17)."

Nhưng "ngày sắm sửa về lễ Vượt-qua" ám chỉ điều gì? "Trong số người Giu-đa, 'ngày sắm sửa' là tên gọi chung cho ngày trước ngày sa-bát, và tất cả các tác giả Phúc Âm đều dùng như vậy. Ghi nhớ điều này, xin độc giả so sánh với Giăng 19:14, các câu 31-42, và độc giả sẽ không khó khăn gì khi dịch những lời đang bàn thành, 'đó là ngày Thứ Sáu của lễ Vượt-qua.'" (Ngài Robert Anderson.) Xin độc giả cũng so sánh Mác 15:42, điều này còn có tính quyết định hơn.

"Độ chừng giờ thứ sáu" (Giăng 19:14). Cách diễn đạt này cũng đã gây nhiều khó khăn cho nhiều người. Người ta cho rằng nó mâu thuẫn với Mác 15:25: "Lúc chúng đóng đinh Ngài, là giờ thứ ba." Nhưng ở đây không có sự mâu thuẫn nào cả. Mác cho biết giờ Chúa chúng ta bị đóng đinh; Giăng đang nói về ngày Thứ Sáu của lễ Vượt-qua, tức là ngày mà người ta sắm sửa cho ngày sa-bát (bắt đầu lúc hoàng hôn ngày Thứ Sáu) để chuẩn bị thức ăn, v.v., hầu không ai phải nấu nướng trong ngày sa-bát. Đó là khoảng giờ thứ sáu sau khi "ngày sắm sửa" này đã bắt đầu. Đây là quan điểm mà Augustine và Tiến sĩ Lightfoot đã theo. Chúng tôi tin rằng Đức Thánh Linh đã ghi lại chi tiết này nhằm mục đích chỉ ra một sự so sánh và một sự tương phản. Trong sáu giờ, người Giu-đa đã làm việc để sắm sửa cho ngày sa-bát sắp đến; trong "sáu giờ" tiếp theo (so sánh Mác 15:25, 33-37), Đấng Christ đã hoàn tất công việc vĩ đại của Ngài, công việc đưa dân Ngài vào sự yên nghỉ đời đời mà ngày sa-bát là hình bóng! "Người nói với dân Giu-đa rằng: Kìa, vua các ngươi!" (Giăng 19:14). Điều này rõ ràng được nói ra trong sự mỉa mai và khinh miệt.
"Nhưng họ kêu lên rằng: Hãy giết đi, hãy giết đi, hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!" (Giăng 19:15). Như trong những lần Phi-lát kêu gọi riêng trước đây, thì giờ đây lời kêu gọi cuối cùng và công khai này của ông cũng không có tác dụng gì đối với người Giu-đa. Một lần nữa họ cất lên tiếng kêu hung dữ, không khoan nhượng, đòi Tù Nhân phải chết bằng hình phạt đóng đinh. Không gì ngoài huyết Ngài mới thỏa mãn họ. Ngài phải chết: Đức Chúa Trời đã định như vậy; họ cũng đòi như vậy. Sắc lệnh của Đấng ấy là từ tình yêu; sự khăng khăng của những kẻ kia, là từ lòng căm ghét. Ý định của Đấng ấy, là thương xót những tội nhân khốn khổ; mục đích của những kẻ kia, là sự tàn bạo man rợ đối với Đấng vô tội. Sự từ chối Đấng Mê-si của họ bởi Y-sơ-ra-ên đã làm ứng nghiệm hai lời tiên tri: "Người bị khinh dể và chán bỏ... chúng ta chẳng thèm kể đến" (Ê-sai 53:3); "Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, Đấng Thánh của Ngài, phán cùng đấng mà người ta khinh dể, cùng đấng mà dân nầy gớm ghiếc" (Ê-sai 49:7).

"Phi-lát lại nói: Chớ thì ta sẽ đóng đinh vua các ngươi sao?" (Giăng 19:15). Như có người đã nói, "Phi-lát nói ở đây với một sự pha trộn giữa lòng thương cảm và sự nhạo báng. Lần cuối cùng vị tổng đốc La-mã đặt câu hỏi quyết định cho người Giu-đa, cho họ cơ hội cuối cùng để ăn năn, nhấn mạnh, chúng tôi tin, vào chữ 'đóng đinh.' Đó là một hình thức xử tử kinh khiếp, dành cho nô lệ và những tội phạm đồi bại nhất.

"Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác, chỉ Sê-sa mà thôi" (Giăng 19:15). "Họ hoàn toàn là kẻ vô tín, gạt bỏ mọi lòng trung thành với bất cứ ai ngoài Sê-sa, và kêu lên rằng họ không có vua nào khác. Toàn bộ sự việc hoàn toàn là của người Giu-đa, vì họ đã giao cho cái chết tàn khốc nhất Đấng mà vị tổng đốc La-mã muốn tha. Đây là tôn giáo của con người, và cuối cùng, nó sẽ tôn 'Kẻ Kiêu Ngạo' lên ngôi và cúi lạy hình tượng nó" (Khải-huyền 13). (Ông M. Taylor).

"Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác, chỉ Sê-sa mà thôi." Đức Chúa Trời đã bắt họ giữ lời mình: họ đã ở dưới chính bản án của mình từ đó đến nay. Lịch sử đã lặp lại, dù với một sự bổ sung bi thảm. Trong thời Sa-mu-ên, Y-sơ-ra-ên đã nói: "Xin lập cho chúng tôi một vua đặng đoán xét chúng tôi, y như các dân tộc khác" (1 Sa-mu-ên 8:5), và Đức Giê-hô-va đã đáp: "Hãy nghe theo tiếng của dân sự trong mọi sự họ sẽ nói cùng ngươi; ấy chẳng phải chúng nó từ chối ngươi đâu, bèn là từ chối ta, hầu cho ta chẳng cai trị chúng nó nữa." Cũng vậy ở đây với con cháu phản nghịch của họ, khi họ từ chối Đấng Christ là vua. Hậu quả của quyết định tai hại của họ, Y-sơ-ra-ên đã ở "nhiều ngày không vua, không quan trưởng, không của lễ" (Ô-sê 3:4). Thật đắng cay biết bao những hậu quả. Ẩn dụ của Giô-tham đã nhận được sự ứng nghiệm bi thảm: "Bụi gai đáp cùng các cây cối rằng: Nếu quả thật các ngươi muốn xức dầu ta làm vua các ngươi, thì hãy đến núp dưới bóng ta; bằng không, nguyện lửa ra từ bụi gai mà thiêu nuốt cây hương nam Li-ban" (Các Quan Xét 9:15, và xem các câu 7-16).

"Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác, chỉ Sê-sa mà thôi." "Đó không phải là bản án của riêng người Giu-đa, và họ cũng không phải là những người duy nhất chịu khổ. Cả thế gian đã nằm dưới ách mà họ đã chọn thay vì ách dễ chịu của Đấng Christ. Họ đã rất mệt mỏi với Sê-sa—đúng vậy; và, như chúng ta thấy qua những chuyển động thất thường của họ thỉnh thoảng, họ muốn được thoát khỏi hắn. Họ luôn kêu lên, 'Hãy cho chúng tôi một chính phủ tốt hơn'; nhưng tất cả những gì họ có thể làm là, với sự cải thiện đáng ngờ, chia hắn ra thành nhiều Sê-sa nhỏ; họ cho là tốt hơn, vì yếu hơn, và với những lợi ích chia rẽ, hầu cho sự cân bằng quyền lực có thể bảo đảm cán cân công lý đều nhau. Một số người cho rằng đó vẫn là một thí nghiệm; nhưng cuộc chiến tranh triền miên này không bao giờ là hòa bình, và cũng không thể là hòa bình; và lý do là, loài người đã từ chối Chúa của sự Hòa Bình. Hãy sửa đổi nó, đổi tên nó, ngụy trang nó tùy ý, sự cai trị của Sê-sa là sự thay thế duy nhất" (Numerical Bible).

"Phi-lát bèn giao Ngài cho chúng để đóng đinh" (Giăng 19:16). Giữa Giăng 19:15 và 16 xen vào những gì được ghi trong Ma-thi-ơ 27:24-25. Thấy rằng người Giu-đa sẽ không từ bỏ ý định của họ, và sợ không dám chống lại họ, ông lấy nước rửa tay trước mặt họ (xem Phục-truyền 21:1-6; Thi-thiên 26:6), nói rằng: "Ta vô tội về huyết của người công bình nầy, mặc kệ các ngươi." Như vậy kẻ La-mã hèn nhát, yêu thế gian này đã phản bội sự tín thác của mình. Chưa bao giờ có một cái tên nào xứng đáng bị truyền lại cho sự khinh miệt của thế gian như tên Phi-lát. Bằng hành động của mình, ông đã tìm cách đổ toàn bộ trách nhiệm lên người Giu-đa. Lời đáp khủng khiếp của họ là: "Xin huyết người lại đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi." Rồi, chúng ta được cho biết, "Phi-lát truyền làm y như lời chúng xin... Người bèn phó Đức Chúa Jêsus cho mặc ý họ" (Lu-ca 23:24-25). Như vậy việc hành hình Chúa giờ đây nằm trong tay người Giu-đa (Công-vụ 2:23), viên đội trưởng và bốn người lính của ông chỉ thi hành quyết định của các thầy tế lễ cả.

"Phi-lát bèn giao Ngài cho chúng để đóng đinh." Ước lượng của chính Chúa chúng ta về hành động của Phi-lát được Đức Thánh Linh ghi lại qua nhà tiên tri trong Thi-thiên: "Ngôi gian ác há sẽ giao thông với Chúa sao, là kẻ lập mưu ác nhờ luật pháp? Chúng nó hiệp nhau lại nghịch linh hồn người công bình, và định tội cho huyết vô tội" (Thi-thiên 94:20, 21)! Tuy nhiên, chúng ta đừng quên rằng đằng sau vị tổng đốc xứ Giu-đê, kẻ đã giao Chúa Jêsus cho người Giu-đa, là Đấng Cai Trị Vũ Trụ, Đấng "đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32). Và tại sao? Vì Ngài đã bị "phó cho vì tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 4:25). Đấng Christ đã bị giao cho sự chết, hầu cho chúng ta được giải cứu khỏi sự chết.

"Vậy, chúng bắt Đức Chúa Jêsus và điệu đi" (Giăng 19:16). Hãy quan sát chữ "điệu" một lần nữa. Đức Thánh Linh đã lặp lại nó bao nhiêu lần! Đấng Christ đã không bị xua đuổi cũng không bị lôi kéo, vì Ngài không hề chống cự. Như lời tiên tri đã báo trước từ lâu, "Ngài bị dẫn như con chiên đến hàng làm thịt" (Ê-sai 53:7).

"Đức Chúa Jêsus vác thập tự giá mình, đi đến ngoài thành, tại nơi gọi là chỗ Sọ, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha"
(Giăng 19:17). Người Giu-đa không mất thời gian: Đấng Christ bị đưa thẳng từ Ga-ba-tha đến Gô-gô-tha; từ nơi xét xử đến nơi hành hình. Đấng Cứu Thế "vác thập tự giá mình," đã được báo trước một cách kỳ diệu xưa kia khi "Áp-ra-ham lấy củi để dùng về của lễ thiêu, chất trên Y-sác con mình" (Sáng-thế-ký 22:6). "Ngài, vác thập tự giá mình, đi ra." Tức là, ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, hay như Hê-bơ-rơ 13:12 diễn đạt, "Đức Chúa Jêsus cũng vậy, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, thì chịu khổ tại ngoài cửa thành." Điều này, nữa, đã làm ứng nghiệm một hình bóng Cựu Ước—mọi chi tiết của cuộc Thương Khó đều làm ứng nghiệm một lời tiên tri hay hình bóng nào đó. Trong Lê-vi-ký 16:27 chúng ta đọc: "Còn con bò tơ dùng làm của lễ chuộc tội, và con dê đực dùng làm của lễ chuộc tội, mà huyết nó đã đem vào nơi thánh đặng làm lễ chuộc tội, thì người ta phải đem thiêu đi ở ngoài trại quân." "Người Giu-đa mù lòa ít ngờ rằng khi họ điên cuồng xúi giục người La-mã đóng đinh Đức Chúa Jêsus ngoài cửa thành, thì họ đã vô thức hoàn tất của lễ chuộc tội vĩ đại nhất mọi thời!" (Bishop Ryle).

Tại điểm này các Phúc Âm khác cung cấp một chi tiết mà Giăng, vì lý do nào đó, đã được hướng dẫn để bỏ qua. Trong Ma-thi-ơ 27:32 chúng ta được cho biết: "Khi ra khỏi thành, họ gặp một người Xy-ren, tên là Si-môn; họ bắt người vác cây thập tự của Ngài." Hầu hết các nhà chú giải, cả xưa lẫn nay, đều rút ra kết luận rằng Si-môn bị bắt vác thập tự giá của Đấng Cứu Thế vì Ngài đang loạng choạng và gục ngã dưới sức nặng của nó. Nhưng trong Tân Ước không có một lời nào ủng hộ phỏng đoán như thế, và mọi điều được ghi lại về Đấng Christ sau khi Ngài bị đóng đinh trên cây gỗ đều quyết liệt mâu thuẫn với nó. Việc Si-môn "bị bắt" vác thập tự giá của Ngài, cho thấy trong cả đám đông đó không có một ai đủ lòng trắc ẩn và can đảm để tình nguyện mang nó thay Ngài!

"Đi đến ngoài thành, tại nơi gọi là chỗ Sọ, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha." "Chỗ sọ—nơi của vương quốc sự chết. Đây rõ ràng là thế gian, vì cớ tội lỗi—sự chết là dấu ấn của sự cai trị của Đức Chúa Trời trên nó. Vì điều này mà Chúa đã tìm đến nó; tình yêu của Ngài đối với loài người đã đưa Ngài đến đây; chỉ một mình Ngài có thể cất gánh nặng này khỏi họ, và vì điều này Ngài phải đến dưới nó" (Numerical Bible).

"Mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha." Cách diễn đạt này—được dùng hai lần liên quan đến sự đóng đinh của Đấng Cứu Thế (Giăng 19:13, 17)—không thấy ở nơi nào khác ngoại trừ Giăng 5:2: "Tại thành Giê-ru-sa-lem, gần cửa Chiên, có một cái ao, tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Bê-tết-đa." Thật tương phản biết bao; ở đó tại Bê-tết-đa, chúng ta thấy lòng thương xót của Ngài; ở đây tại Gô-gô-tha, sự tàn bạo của họ! Lu-ca cho chúng ta tên của dân ngoại, "sọ" (Lu-ca 23:33); Giăng cho tên Hê-bơ-rơ, "Gô-gô-tha," của nơi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh. Hãy so sánh tên kép của nơi ghế xét xử của Phi-lát (Giăng 19:13). "Có thể nào trong những trường hợp mang ý nghĩa kép này mà Đức Chúa Trời đang ban ý nghĩa của Ngài trong những lời Ngài đã dùng với dân Ngài, còn loài người đang ban ý nghĩa của mình trong ngôn ngữ của thế gian? Hơn nữa, sự Chết này là vì cả người Giu-đa lẫn dân ngoại! Có một lý do cho mọi lời mà Đức Thánh Linh ghi lại" (Ông M. Taylor).
"Tại đó họ đóng đinh Ngài trên thập tự giá, lại đóng đinh với Ngài hai người khác, mỗi người một bên, còn Đức Chúa Jêsus ở giữa" (Giăng 19:18). Chỉ một câu này đã ghi lại sự ứng nghiệm của ít nhất ba lời tiên tri Cựu Ước. Thứ nhất, cách thức Đấng Cứu Thế phải chết đã được báo trước rõ ràng. Một ngàn năm trước điều này, Ngài đã kêu lên, bởi Đức Thánh Linh của lời tiên tri, "chúng nó đâm lủng tay chân tôi" (Thi-thiên 22:16); điều này quả thật rất nổi bật. Hình thức tử hình của người Giu-đa là ném đá. Nhưng không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất, vì thế Phi-lát đã ra lệnh Đấng Christ phải bị đóng đinh, đó là hình thức hành hình của La-mã, chỉ dành cho những tội phạm đê tiện nhất. Thứ hai, Ê-sai đã tuyên bố, "Ngài đã bị liệt vào hàng kẻ phạm tội" (Ê-sai 53:12). Mục đích của người Giu-đa là thêm một sự sỉ nhục và xúc phạm cuối cùng cho Chúa; đó là một tuyên bố công khai rằng Ngài chẳng được kể tốt hơn hạng cặn bã của đất. Họ ít ngờ rằng sự bày tỏ ác ý này của họ chỉ là phương tiện để thực hiện lời tiên tri về Đấng Mê-si! Thứ ba, đã có chép rằng Ngài sẽ "ở với kẻ dữ trong sự chết Ngài" (Ê-sai 53:9—bản dịch sát nghĩa). Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại để cho Đấng Yêu Dấu của Ngài bị đối xử một cách quá đáng như vậy? Để cho chúng ta thấy chỗ mà Con Ngài đã nhận lấy. Đó là chỗ đáng lẽ thuộc về chúng ta vì cớ tội lỗi mình—chỗ của sự hổ thẹn, sự định tội, sự hình phạt. Hơn nữa, Chúa bị đóng đinh giữa hai tên trộm cướp, đã cho Ngài cơ hội để làm thêm một phép lạ nữa trước khi Ngài phó linh hồn mình—một phép lạ của ân điển chủ quyền. Xin độc giả tại điểm này suy ngẫm cẩn thận Lu-ca 23:39-43, và ở đó độc giả sẽ thấy rằng Đấng trên thập tự giá ở giữa đã chứng tỏ rõ ràng Ngài là Đấng Cứu Chuộc bằng cách giật một thanh củi khỏi đám cháy, và đem từ bờ vực của hố sâu vào thiên đàng, một trong chính những tên trộm này như chiến lợi phẩm đầu tiên của của lễ đủ mọi đàng của Ngài.

"Phi-lát cũng viết một cái bảng rồi treo lên thập tự giá. Trên bảng có đề chữ rằng: Jêsus người Na-xa-rét, là vua dân Giu-đa" (Giăng 19:19). "Ngài bước vào sự chết như một Vua như thế—thật vậy là 'Vua của dân Giu-đa,' nhưng trong cách diễn đạt đầy đủ của nó hàm ý biết bao nhiêu. Nó đối diện với người Giu-đa, người Hy-lạp, người La-mã, khẳng định với mỗi người bằng chính ngôn ngữ của mình, với một sự dứt khoát mà kẻ thù của Ngài cố công vô ích để gạt bỏ, một ý nghĩa cho mỗi người. Đây quả thật là Vua của Đức Chúa Trời—Vua trong sự chết cũng như trong sự sống—ở đây được khẳng định một cách đặc biệt; thập tự giá của Ngài từ nay về sau là chính dấu hiệu của quyền năng Ngài, vương trượng mà dưới đó họ cúi đầu, trong sự thờ phượng tôn kính" (Numerical Bible). Lý do Phi-lát đặt một lời mô tả như thế về Chúa chúng ta trên thập tự giá Ngài không dễ xác định; có lẽ nó được soạn với sự giận dữ, và với mục đích làm khó chịu và xúc phạm người Giu-đa. Dù động cơ của ông là gì, rõ ràng nó đã bị Đức Chúa Trời lật ngược. Ai cũng biết rằng lời của bốn tác giả Phúc Âm khác nhau trong các lời mô tả tấm bảng này. Những kẻ thù của lẽ thật đã chỉ vào điều này như một "sự mâu thuẫn." Nhưng mọi khó khăn đều được giải quyết nếu chúng ta nhớ rằng chúng ta được cho biết Phi-lát đã viết tấm bảng bằng ba thứ tiếng khác nhau—rất có thể không soạn chúng giống nhau. Đức Thánh Linh đã cảm động Ma-thi-ơ dịch một (rất có thể là tiếng Hê-bơ-rơ) và Lu-ca dịch một (rất có thể là tiếng Hy-lạp); Mác chỉ trích một phần những gì Giăng đã cho chúng ta—rất có thể từ tiếng La-tinh. Vì vậy, không có sự mâu thuẫn nào cả, và không có gì để một độc giả vô tư phải vấp ngã.

"Có nhiều người Giu-đa đọc cái bảng đó, vì nơi Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh ở gần thành" (câu 20). Không ai có thể không thấy Đấng treo trên thập tự giá ở giữa là ai. Ngay cả trong sự chết, Đức Chúa Trời vẫn lo gìn giữ vinh quang của Con Ngài. Trước khi Ngài giáng sinh, thiên sứ đã loan báo cho Ma-ri về "vương quốc" của Ngài (Lu-ca 1:32, 33). Trong thời thơ ấu của Ngài, các nhà thông thái từ phương đông đã loan báo Ngài là "vua" (Ma-thi-ơ 2:2). Lúc đầu tuần Thương Khó, đám đông đã kêu lên: "Phước cho Vua Y-sơ-ra-ên" (Giăng 12:13). Trước mặt Phi-lát, chính Ngài đã làm chứng về "vương quốc" của mình (Giăng 18:36-37). Và giờ đây danh hiệu vương giả của Ngài được gắn trên chính cây gỗ hành hình Ngài.

"Cái bảng đó viết bằng chữ Hê-bơ-rơ, chữ La-tinh và chữ Gờ-réc" (Giăng 19:20). Hãy để ý rằng Đức Thánh Linh đã đặt "Hê-bơ-rơ" lên trước! Tiếng Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ của người Giu-đa; tiếng Hy-lạp của thế giới có học; tiếng La-tinh của người La-mã; do đó mọi người tụ tập quanh thập tự giá đều có thể đọc tấm bảng bằng chính ngôn ngữ của mình. Hãy nhớ rằng sự lộn xộn các thứ tiếng là dấu hiệu của lời nguyền Ba-bên (Sáng-thế-ký 11). Chúng ta được nhắc nhở một cách đầy ý nghĩa về điều này ở đây, khi Đấng Christ đang bị làm thành lời nguyền vì chúng ta! Tiếng Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ của tôn giáo; tiếng Hy-lạp của khoa học, văn hóa và triết học; tiếng La-tinh của luật pháp. Trong mỗi lãnh vực này Đấng Christ đều là "vua." Trong tôn giáo, Ngài là sự bày tỏ cuối cùng về Đức Chúa Trời chân thật (Hê-bơ-rơ 1:2; Giăng 14:9). Trong khoa học, Ngài là Quyền Năng đằng sau mọi sự. "Muôn vật đều được dựng nên trong Ngài" (Cô-lô-se 1:17). "Nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của mình" (Hê-bơ-rơ 1:3); cũng vậy, trong Ngài có giấu "hết thảy kho báu của sự khôn ngoan và tri thức" (Cô-lô-se 2:3). Trong luật học, Ngài là tối cao; Đấng Lập Luật và Đấng Thi Hành Luật (1 Cô-rinh-tô 9:21).

"Các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa bèn nói với Phi-lát rằng: Xin đừng viết: Vua dân Giu-đa, nhưng viết: Người có nói: Ta là vua dân Giu-đa" (Giăng 19:21). Đáng chú ý là đây là lần đầu tiên và duy nhất họ được gọi là "các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa," Đức Thánh Linh qua đó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không còn nhận họ là thầy tế lễ của Ngài nữa: đã từ chối Đấng Mê-si của họ, Do-thái giáo đã bị gạt sang một bên, và do đó các lãnh đạo chính thức của nó được xem là phục vụ người Giu-đa, chứ không phải Đức Giê-hô-va. Lời của các thầy tế lễ ở đây cho thấy họ oán giận sự xúc phạm của Phi-lát. Việc tên tội phạm bị đóng đinh này bị công khai chỉ định là "vua" của họ là điều hạ nhục lòng kiêu hãnh của họ nhất. Họ muốn vị tổng đốc sửa lại lời trên tấm bảng hầu cho Đấng Christ có vẻ chẳng hơn gì một kẻ mạo danh khoác lác rỗng tuếch.

"Phi-lát đáp rằng: Lời ta đã viết, thì ta đã viết rồi" (Giăng 19:22). Phi-lát có thể cứng rắn khi điều đó hợp ý ông. Tính cách kiêu căng, độc đoán của người La-mã bộc lộ rõ ràng ở đây. Câu trả lời dứt khoát của ông chứng tỏ sự khinh miệt của ông đối với người Giu-đa: Đừng làm phiền ta nữa; những gì ta đã viết phải đứng vững; ta sẽ không sửa nó để làm đẹp lòng các ngươi. "Vì vậy, nó đứng viết mãi mãi. Cai-phe, với tư cách đại diện của người Giu-đa, đã công bố Chúa là Đấng Cứu Thế của thế gian; Phi-lát gán cho người Giu-đa cái tên đáng ghét của người Na-xa-rét là Vua của họ" (Companion Bible). Sự thật là Đức Chúa Trời đã không cho phép Phi-lát thay đổi những gì ông đã viết. Vô thức, ông là thư ký của Thiên Đàng. Đây là một phần của Lời Đức Chúa Trời—Kinh Thánh, các Thánh Thư, và không một chấm nào trong đó sẽ qua đi. Và thật kỳ diệu biết bao khi ngay trong ngày hôm đó, điều Phi-lát đã viết đã được bày tỏ là Lời của Đức Chúa Trời. Đây là bản văn mà Đức Thánh Linh của Lẽ Thật đã dùng để đem lại sự tái sinh và sự trở lại của tên trộm ăn năn. Lời "Hỡi Chúa, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi," của hắn cho thấy đức tin của hắn đặt trên điều mà vị tổng đốc La-mã đã viết và đặt trên thập tự giá, và điều mà đôi mắt được Đức Thánh Linh mở ra của hắn đã đọc và tin!

"Khi quân lính đã đóng đinh Đức Chúa Jêsus trên thập tự giá rồi, thì lấy áo xống Ngài chia làm bốn phần, mỗi tên lính một phần" (Giăng 19:23). "Lính tráng giờ đã xong công việc đẫm máu của mình, đã đóng đinh Chúa chúng ta trên thập tự giá, đặt tấm bảng trên đầu Ngài, và dựng thập tự giá lên, tiến hành làm điều mà có lẽ họ luôn làm—chia quần áo của tội phạm cho nhau. Ở hầu hết các nước, quần áo của người bị luật pháp xử tử là phần thưởng của đao phủ. Đấng Christ của chúng ta cũng vậy. Họ rất có thể đã lột trần Chúa chúng ta trước khi đóng đinh tay chân Ngài lên thập tự giá, và đã để quần áo Ngài sang một bên cho đến sau khi họ xong việc. Giờ đây họ quay sang quần áo, và, như họ đã làm nhiều lần trong những dịp như thế, tiến hành chia chúng" (Bishop Ryle). Có bốn người lính; một số người nghĩ điều này tượng trưng cho bốn phương của thế giới dân ngoại. Rõ ràng là họ đã xé các áo xống của Ngài ra từng mảnh, hầu chia chúng thành những phần bằng nhau. Điều này, một lần nữa, bày tỏ biết bao những vực sâu của sự hạ mình mà Con Đức Chúa Trời đã hạ xuống!
"Lấy luôn cái áo dài nữa. Cái áo dài không có đường may, dệt nguyên tấm từ trên chí dưới. Vậy, họ nói với nhau rằng: Đừng xé áo nầy ra, song chúng ta hãy bắt thăm, ai trúng nấy được" (Giăng 19:23, 24). Ý nghĩa sâu xa hơn của điều này không khó nhận ra. Áo xống trong Kinh Thánh, nói về cách ăn ở, như sự bày tỏ của tính cách—xem Thi-thiên 109:18; 1 Phi-e-rơ 5:5, v.v. Giờ đây, "áo dài" của Đấng Cứu Thế, áo ngoài của Ngài, là một tấm nguyên—ngụ ý sự hiệp một, sự trọn vẹn không đứt đoạn của đường lối Ngài. Không giống như "áo xống" của chúng ta, tốt nhất cũng chỉ là chắp vá, áo choàng của Ngài "không có đường may." Hơn nữa, nó được "dệt nguyên tấm từ trên chí dưới"—tâm trí của Đấng ở trên cao đã kiểm soát mọi hành động của Ngài! "Áo dài" hay "áo choàng" này là một chiếc đắt tiền, ngay cả lính tráng cũng thừa nhận như vậy, vì họ đã từ chối xé nó ra từng mảnh. Nó nói về sự công chính của Đấng Christ, "áo công bình" (Ê-sai 61:10), "áo tốt nhất" (Lu-ca 15) mà Cha mặc cho mỗi đứa con hoang đàng. Vì "áo choàng" này mà lính tráng đã bắt thăm, và Châm-ngôn 16:33 cho chúng ta biết rằng "Người ta bẻ thăm trong vạt áo; song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến." Như vậy hành động của những người lính này tuyên bố rằng "áo tốt nhất" không bị phó cho sự thất thường của ý chí loài người, mà chính Chúa đã định đoạt nó thuộc về ai! Hãy để ý một sự tương phản khác; A-đam đầu tiên tội lỗi đã được Đức Chúa Trời mặc cho; A-đam sau cùng vô tội đã bị loài người gian ác lột trần.

"Để được ứng nghiệm lời Kinh Thánh nầy: Chúng đã chia áo xống ta, lại bắt thăm lấy áo dài ta. Quân lính làm các điều đó" (Giăng 19:24). Ba điều hiện ra rõ ràng: Thứ nhất, chính Đức Chúa Trời là Chủ của toàn bộ tình thế này, điều khiển mọi chi tiết của nó cho sự thực hiện các ý chỉ đời đời của Ngài. Thứ hai, không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể thất bại. Một ngàn năm trước, đã có lời tiên tri rằng những người lính này sẽ vừa chia áo xống của Đấng Cứu Thế cho nhau, vừa bắt thăm lấy áo dài hay áo choàng của Ngài. Điều này đã được ứng nghiệm từng chữ một cách sát nghĩa. Thứ ba, Đấng treo trên cây gỗ đó, không còn nghi ngờ gì nữa, là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà mọi nhà tiên tri đã viết về.

Dưới đây là các câu hỏi về phần kết của Giăng 19:—
1. Tại sao lại là "hỡi đàn bà kia," câu 26?
2. Những sự trọn vẹn nào của Đấng Christ được thấy trong câu 28?
3. Điều gì đã "xong rồi," câu 30?
4. Tại sao lại "gục đầu," câu 30?
5. Ý nghĩa thuộc linh của "máu và nước," câu 34, là gì?
6. Lời tiên tri nào đã được hoàn thành trong câu 38?
7. Hình bóng nào đã được ứng nghiệm trong các câu 41, 42?

CHƯƠNG 65

Đấng Christ Phó Linh Hồn Mình
Giăng 19:25-42
Dưới đây là dàn ý phân tích Giăng 19:25-42:—
1. Mẹ của Đức Chúa Jêsus và môn đồ được yêu dấu, các câu 25-27.
2. Cơn khát của Đấng Cứu Thế, các câu 28, 29.
3. Cái chết đắc thắng của Đấng Cứu Thế, câu 30.
4. Đức Chúa Trời gìn giữ thân thể của Đấng Cứu Thế, các câu 31-33.
5. Việc đâm cạnh sườn của Đấng Cứu Thế, các câu 34-37.
6. Sự dạn dĩ của Giô-sép và Ni-cô-đem, các câu 38, 39.
7. Sự chôn cất Đấng Cứu Thế, các câu 40-42.

Mỗi tác giả Phúc Âm đều thuật lại sự chết của Chúa chúng ta với ít nhiều chi tiết đầy đủ.

Sự ra đời, phép báp-têm, và sự cám dỗ của Đấng Christ chỉ được mô tả trong hai sách Phúc Âm; một vài phép lạ và bài giảng của Ngài chỉ thấy trong một sách; nhưng cuộc khổ nạn của Đấng Cứu Chuộc thì được ghi lại trong cả bốn sách, điều đó ngay lập tức cho thấy tầm quan trọng tối cao của nó. Nhưng mặc dù mỗi tác giả Phúc Âm đều dành không ít chỗ cho các sự kiện trong những giờ cuối cùng của Đấng Christ, có một sự khác biệt đáng chú ý giữa các bản tường thuật của họ. Không nơi nào bàn tay của Đức Thánh Linh rõ ràng hơn bằng những gì Ngài dẫn dắt mỗi tác giả Phúc Âm chép vào và bỏ ra. Mỗi người đều hiển nhiên được Ngài thúc giục chỉ đưa vào điều hoàn toàn thích hợp với ý định đặc trưng trước mặt mình.

Bốn sách Phúc Âm không phải là bốn cuốn tiểu sử của Đấng Christ, và cả bốn sách hợp lại cũng không tạo thành một cuốn tiểu sử. Một sự tổng hòa của bốn sách Phúc Âm cho thấy nhiều khoảng trống lớn, hoàn toàn không tương thích với giả thuyết rằng chúng cung cấp cho chúng ta một "cuộc đời của Đấng Christ." Chỉ có lời nhắc rất ngắn gọn về sự ra đời và thời thơ ấu của Ngài, rồi sau đó không còn gì được kể về Ngài cho đến khi Ngài lên mười hai tuổi. Sau vài lời liên quan đến thời niên thiếu của Ngài, chúng ta không còn thấy Đấng Christ cho đến khi Ngài khoảng ba mươi tuổi. Ngay cả chức vụ công khai của Ngài cũng không được ban cho chúng ta với bất cứ sự đầy đủ nào đáng kể: một chuyến đi, một phép lạ, một bài giảng, đây đó, và chỉ có vậy. Vậy thì bốn sách Phúc Âm là gì, và nguyên tắc lựa chọn nào đã quyết định điều gì nên có chỗ trong mỗi sách?

Bốn sách Phúc Âm cho chúng ta thấy những phác họa về Chúa Giê-xu trong bốn tư cách khác nhau: nguyên tắc lựa chọn là chỉ những gì phục vụ để minh họa và làm gương cho mỗi tư cách ấy mới được đưa vào. Ma-thi-ơ trình bày Đấng Christ là Con của Đa-vít, vua của Y-sơ-ra-ên, và mọi điều trong sách Phúc Âm của ông đều góp phần vào chủ đề này. Mác vẽ Ngài là Người Thợ của Đức Chúa Trời, và mọi điều trong sách Phúc Âm của ông đều hướng thẳng về Đấng Đầy Tớ và chức vụ của Ngài. Lu-ca mô tả Ngài là Con Người, do đó chính sự hoàn hảo của nhân tính, sự đồng cảm và các mối quan hệ của Ngài là điều ông đi sâu vào. Giăng bày tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời nhập thể, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, cư trú giữa loài người; do đó chính sự vinh hiển thiêng liêng của Ngài, sự cao trọng và uy nghi của ngôi vị Ngài, là nổi bật nhất ở đây. Điều này được chứng tỏ một cách đáng chú ý qua những gì ông đã thuật lại và những gì ông đã bỏ qua về những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc.

Giăng không nói gì về sự thống khổ của Đấng Cứu Chuộc trong vườn Ghết-sê-ma-nê, nhưng chỉ mình ông có nhắc đến việc những kẻ đến bắt Ngài ngã ngửa xuống đất. Giăng bỏ qua mọi chi tiết về những gì đã xảy ra khi Chúa chúng ta ra trước mặt Cai-pha, nhưng ông mô tả phiên xử trước mặt An-na. Sách Phúc Âm thứ tư, và chỉ nó mà thôi, ghi lại lời của Chúa chúng ta nói với Phi-lát về vương quốc của Ngài (Giăng 18:36), về việc Ngài đến trong thế gian này để làm chứng cho lẽ thật (Giăng 18:37), về việc ông không có quyền đóng đinh Ngài ngoại trừ điều Đức Chúa Trời ban cho (Giăng 19:11). Chỉ Giăng nhắc đến áo dài liền mảnh của Ngài (Giăng 19:23), rằng chân Ngài không bị đánh gãy (Giăng 19:33), và máu cùng nước từ cạnh sườn bị đâm của Ngài. Giăng hoàn toàn bỏ qua tiếng kêu khủng khiếp, "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" và thay vào đó đưa ra tiếng đắc thắng của Ngài "Mọi việc đã hoàn tất." Giăng không nói gì về việc Ngài bị kể vào hàng kẻ có tội, nhưng kể chúng ta nghe về việc Ngài ở với người giàu trong sự chết của Ngài. Chỉ Giăng nhắc đến các hương liệu quý giá mà Ni-cô-đem đã mang đến để xức xác chết của Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta không thể cầu xin bằng chứng rõ ràng hơn về sự cảm hứng nguyên văn của Kinh Thánh.

Bảy lần Đấng Cứu Chuộc đã phán khi Ngài ở trên thập tự giá, như vậy bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài với tư cách là Ngôi Lời, trong sự chết cũng như trong sự sống. Lời thứ nhất, lời tha thứ, cho kẻ thù của Ngài (Lu-ca 23:34). Lời thứ hai, lời cứu rỗi, cho kẻ trộm ăn năn (Lu-ca 23:42, 43). Lời thứ ba, lời yêu thương, cho và vì mẹ Ngài (Giăng 19:25, 26). Lời thứ tư, lời thống khổ, hướng về Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 27:46). Lời thứ năm, lời chịu khổ, hướng về những người chứng kiến (Giăng 19:28). Lời thứ sáu, lời chiến thắng, hướng về dân Ngài (Giăng 19:30). Lời thứ bảy, lời thỏa lòng, hướng về Cha (Lu-ca 23:46). Lời thứ ba, thứ năm và thứ sáu trong những lời phán trên thập tự này được Giăng ghi lại, và sẽ đến trước mặt chúng ta trong bài học hiện tại của chúng ta.

"Vả, tại một bên thập tự giá của Đức Chúa Jêsus, có mẹ Ngài đứng đó, với chị em của mẹ Ngài là Ma-ri vợ Cơ-lê-ô-ba, và Ma-ri Ma-đơ-len" (Giăng 19:25). Người Do Thái có mặt tại cuộc đóng đinh để thỏa mãn lòng thèm khát ác độc về cái chết của Ngài; binh lính La Mã có mặt ở đó vì bổn phận; nhưng đây là một nhóm người được Đức Thánh Linh ghi nhận đã bị kéo đến đó bởi lòng tận tụy đầy yêu thương đối với Đấng Chịu Khổ ở trung tâm. Họ không đứng nhìn từ xa, cũng không hòa vào đám đông bệnh hoạn tham dự. Họ đứng "bên cạnh thập tự giá." Một nhóm nhỏ bé đáng thương, cả thảy năm người; thế nhưng là một con số đầy ý nghĩa sâu sắc, vì năm là số của ân điển, và đối lập với đám đông đã chứng tỏ sự bại hoại và thù địch của loài người, đây là những chiến lợi phẩm của ân huệ thiêng liêng. Nhóm nhỏ này gồm bốn phụ nữ và một người đàn ông. Người đầu tiên là Ma-ri, mẹ của Đấng Cứu Chuộc, giờ đây đã nhận ra đầy đủ sức nặng của lời tiên tri mà cụ già Si-mê-ôn đã nói hơn ba mươi năm trước: "Một thanh gươm sẽ đâm thấu linh hồn người" (Lu-ca 2:35). Người thứ hai là Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-ba, về bà chúng ta chỉ đọc được ít, nhưng trong cái ít đó chứa biết bao sự giàu có của tình yêu! — ở đây tại thập tự giá, trong Ma-thi-ơ 28:1 tại ngôi mộ; bà ở đây được gọi là "chị em của mẹ Ngài" — rõ ràng là chị em dâu của bà, em gái của Giô-sép, vì rất khó có khả năng bà là chị em ruột cùng tên với mẹ Ngài. Người thứ ba là Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra, và là người Ngài hiện ra đầu tiên khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Thật ý nghĩa khi mỗi người đều tên là "Ma-ri," có nghĩa là đắng cay! Sự đau đớn trong tâm linh của họ biết bao khi nhìn thấy Chiên Con hấp hối! Cũng ý nghĩa không kém là sự vắng mặt của một Ma-ri khác — chị của La-xa-rơ! Một phụ nữ thứ tư có mặt ở đó — Ma-thi-ơ 27:56 — mẹ của Giăng, mặc dù bà không được nhắc đến ở đây. Người thứ năm là "môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu" — theo những gì chúng ta biết, là người duy nhất trong mười một sứ đồ có mặt.

"Vả, tại một bên thập tự giá của Đức Chúa Jêsus, có mẹ Ngài đứng đó." "Cả sự nguy hiểm của chính bà, nỗi buồn của cảnh tượng, hay những lời lăng nhục của đám đông, đều không thể ngăn bà thực hiện bổn phận cuối cùng của lòng hiếu thảo và sự dịu dàng đối với Con Thiêng Liêng của bà trên Thập Tự Giá" (Ông Doddridge). Sau những ngày thơ ấu của Ngài, chúng ta thấy và nghe rất ít về Ma-ri. Trong chức vụ công khai của Ngài, cuộc đời bà sống trong hậu trường. Nhưng giờ đây, khi giờ tối cao của sự thống khổ của Con bà đã điểm, khi thế gian đã loại bỏ Đứa Trẻ trong lòng dạ bà, bà đứng đó bên thập tự giá! Có lẽ bối rối trước cảnh tượng chưa từng có, tê liệt trước những đau khổ của Ngài, nhưng bị trói buộc bởi sợi xích vàng của tình yêu với Đấng đang hấp hối, bà đứng đó. Các môn đồ Ngài có thể bỏ Ngài, bạn bè Ngài có thể lìa Ngài, dân tộc Ngài có thể khinh Ngài; nhưng mẹ Ngài có mặt ở đó, nơi mọi người đều có thể thấy bà — gần Ngài trong sự chết như trong sự sinh. Ai có thể thấu hiểu trọn vẹn tấm lòng của người mẹ!

Sự kiên cường của Ma-ri thật kỳ diệu. Bà không có nỗi buồn cuồng loạn hay khoa trương. Không có sự phô trương yếu đuối nữ tính; không có tiếng khóc lóc hoang dại của nỗi thống khổ không kiềm chế được; không có ngã xuống đất ngất xỉu. Không một lời nào thốt ra từ môi bà trong dịp này được bất kỳ tác giả Phúc Âm nào ghi lại: rõ ràng bà đã chịu đựng trong sự im lặng không gián đoạn. Đám đông đang chế nhạo, những kẻ trộm đang nhạo báng, binh lính lạnh lùng bận rộn với áo xống của Ngài, Đấng Cứu Chuộc đang chảy máu — và mẹ Ngài ở đó nhìn thấy tất cả! Thật kỳ diệu nếu bà đã quay mặt khỏi cảnh tượng như thế! Thật kỳ diệu nếu bà đã chạy trốn khỏi cảnh tượng như thế! Nhưng không! Bà không co rúm lại cũng không ngất xỉu. Bà đứng bên thập tự giá. Thật là lòng dũng cảm phi thường! Tình yêu biết bao! Sự tôn kính Đấng Cứu Chuộc biết bao!

"Vậy, Đức Chúa Jêsus thấy mẹ Ngài, và môn đồ Ngài yêu đứng gần, thì phán cùng mẹ rằng: Hỡi người đàn bà kia, nầy là con của ngươi" (Giăng 19:26). Đang bận rộn với công việc vĩ đại nhất từng được thực hiện, không chỉ trên đất mà trong cả vũ trụ; dưới một gánh nặng mà không một loài thọ tạo nào có thể gánh nổi; là Đối Tượng của sự ác độc dữ dội nhất của Sa-tan! sắp uống cạn chén khủng khiếp có nghĩa là sự phân rẽ khỏi chính Đức Chúa Trời trong ba giờ; thế mà, ngay cả trong lúc như thế, Chúa Giê-xu đã không coi các mối quan hệ tự nhiên là không đáng được công nhận. Đến phút cuối cùng, Ngài đã tỏ mình vừa là Con Đức Chúa Trời trọn vẹn vừa là Con Người trọn vẹn. Lúc nhỏ Ngài đã "thảo kính" cha mẹ (Lu-ca 2:52), thì giờ đây trên thập tự giá Ngài cũng vậy. Sắp lìa khỏi thế gian này, trước hết Ngài lo liệu một mái nhà cho mẹ góa của Ngài. Trước hết Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài; rồi Ngài đã nói những lời cứu rỗi và bảo đảm cho kẻ trộm ăn năn; bây giờ Ngài phán cùng mẹ Ngài.

"Ngài phán cùng mẹ rằng: Hỡi người đàn bà kia, nầy là con của ngươi!" Chúng ta hai lần thấy Chúa phán cùng Ma-ri bằng tiếng "người đàn bà": tại tiệc cưới ở Ca-na (Giăng 2:4), và ở đây. Đáng chú ý là cả hai lần nhắc này đều thấy trong sách Phúc Âm của Giăng, sách Phúc Âm nói riêng về thần tính của Ngài. Các sách Phúc Âm Nhất Lãm trình bày Ngài trong các mối quan hệ con người, nhưng Giăng vẽ Ngài là Con Đức Chúa Trời — trên hết mọi sự; do đó việc Đấng Christ ở đây gọi mẹ Ngài là "người đàn bà" là hoàn toàn thích hợp. Việc danh xưng này không hề khắc nghiệt hay bất lịch sự là rõ ràng khi so sánh với Giăng 20:13. Nhưng còn một lý do khác khiến Ngài không còn gọi bà là "mẹ" — như chắc hẳn Ngài đã gọi bà nhiều lần. Sự chết trên thập tự giá đã chấm dứt mọi mối quan hệ tự nhiên của Ngài: "Vì vậy, từ rày về sau, chúng tôi không nhận biết ai theo xác thịt nữa; dẫu chúng tôi đã nhận biết Đấng Christ theo xác thịt, thì nay cũng chẳng còn nhận biết Ngài như vậy nữa" (2 Cô-rinh-tô 5:16)! Từ nay trở đi, các tín đồ sẽ được liên kết với Đấng Christ bởi một mối dây gắn bó hơn, bởi một mối quan hệ thuộc linh, và đây là điều Đấng Cứu Chuộc giờ đây muốn dạy cả mẹ Ngài lẫn sứ đồ yêu dấu của Ngài. "Nầy là con của ngươi!" Ta không còn là "Con" của ngươi nữa. Một sự xác nhận đáng chú ý cho điều này là Ma-ri không hề được nhắc đến trong mối liên hệ với sự phục sinh của Đấng Christ: lần duy nhất khác bà được nhắc trong Tân Ước là trong Công vụ các Sứ đồ 1:14, nơi chúng ta thấy bà ngồi giữa (chứ không phải trên) các tín đồ tại một buổi cầu nguyện.

"Chính tại đây Chúa chúng ta gạt sang một bên những tình cảm con người của Ngài. Ngài thấy mẹ Ngài và môn đồ yêu dấu của Ngài gần Thập Tự Giá, nhưng chỉ để giao phó họ cho nhau, và như vậy tách mình ra khỏi chỗ Ngài đã từng chiếm giữa họ. Thật ngọt ngào biết bao khi thấy Ngài đã trung tín thừa nhận tình cảm ấy đến tận giây phút cuối cùng Ngài còn có thể lắng nghe nó; không nỗi buồn nào của chính Ngài có thể khiến Ngài quên nó! Nhưng Ngài sẽ không luôn biết đến nó. Những 'con cái của sự sống lại' không cưới cũng không gả. Giờ đây Ngài phải hình thành sự hiểu biết của họ về Ngài bằng những tư tưởng khác, vì từ nay họ sẽ được hiệp một với Ngài như 'một tâm thần'; vì đó là những đường lối phước hạnh của Ngài. Nếu Ngài giữ khoảng cách với chúng ta, như không biết chúng ta trong 'xác thịt,' thì chỉ để chúng ta có thể được hiệp một với Ngài trong những tình cảm gần gũi hơn và những mối quan tâm thân mật hơn" (Ông J. G. Bellett).

"Kế đó, Ngài phán cùng môn đồ rằng" (Giăng 19:27) — môn đồ đứng gần "mà Ngài yêu." Trong Ma-thi-ơ 26:56 chúng ta đọc về Mười Một, "Hết thảy môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn đi." Đây là sự ứng nghiệm lời tiên đoán buồn bã của chính Ngài, "Đêm nay các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta" (Ma-thi-ơ 26:31) — tiếng Hy Lạp có nghĩa là "bị vấp ngã." Họ xấu hổ khi bị thấy ở trong nhóm của Ngài. Nhưng thật phước hạnh khi biết rằng một người đã trở lại bên Ngài trước khi Ngài chết. Và người đó là ai? Ai trong nhóm nhỏ sẽ biểu lộ tình yêu vượt trội của mình? Dù Bản Tường Thuật Thánh có che giấu danh tính của ông, chúng ta cũng không khó gọi tên ông. Nhưng sự kiện Kinh Thánh cho chúng ta biết đó là tác giả của sách Phúc Âm thứ tư này cung cấp một trong nhiều bằng chứng lặng lẽ nhưng không thể chối cãi về sự cảm hứng thiêng liêng của Kinh Thánh.

"Hỡi người đàn bà kia, nầy là con của ngươi! Kế đó, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Nầy là mẹ ngươi!" (Giăng 19:27). Trước hết, với mẹ Ngài, Giờ đây hãy nhìn người này, người quan tâm đến ngươi, người đã đứng bên cạnh ngươi, người không để ngươi đứng đây một mình. Thứ hai, với Giăng, Nầy là mẹ ngươi! — từ nay hãy đối đãi bà bằng tình cảm dịu dàng nhất; bà là di sản sống của Ta cho ngươi! Như vậy Đấng Cứu Chuộc đã ban cho sứ đồ đã dựa vào ngực Ngài, người mà Ngài đã từng nghỉ ngơi trên ngực! Như vậy Ngài đã ban cho Giăng chỗ mà Ngài đã chiếm — một chỗ cao hơn chỗ Ngài đã ban cho Phi-e-rơ! Thứ tự quả thật đáng chú ý: Đấng Christ bảo Ma-ri nhìn đến Giăng, trước khi Ngài truyền cho ông chăm sóc bà — Giăng sẽ là chỗ dựa của Ma-ri, chứ không phải Ma-ri của Giăng!

"Từ giờ đó, môn đồ ấy rước bà về nhà mình" (Giăng 19:27). Thứ nhất, hành động của Đấng Cứu Chuộc đã mãi mãi nêu gương cho con cái thảo kính cha mẹ — đến cùng, không chỉ khi còn nhỏ. Thứ hai, nó đánh dấu lòng thương xót dịu dàng của Ngài: Ngài sẽ nhân từ tha cho mẹ Ngài điều tồi tệ nhất, và do đó đã sắp xếp để bà không chứng kiến bóng tối khủng khiếp, không nghe tiếng kêu thống khổ của Ngài, hay có mặt khi Ngài chết. Thứ ba, nó tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Bảo Vệ và Đấng Chu Cấp cho dân Ngài; đó là sự bảo đảm về sự chăm sóc bình đẳng của Ngài đối với tất cả những người Ngài để lại trên đất — khi chúng ta còn ở trong thế gian, Ngài sẽ cung ứng mọi "nhu cầu" của chúng ta. Thứ tư, Ngài ở đây đã xác nhận luật của tình yêu, dưới bóng thập tự giá. Ngài đã hiệp nhất những người yêu Ngài và được Ngài yêu. Không có mệnh lệnh nào, vì tình yêu không cần mệnh lệnh; tình yêu sẽ đáp lại một cử chỉ, một ánh nhìn. Môn đồ yêu dấu lập tức hiểu ý Chúa mình. Thứ năm, Ngài ám chỉ rằng trong việc chu cấp cho dân Ngài, Ngài sẽ làm điều đó qua dân Ngài; chính Giăng sẽ lo chỗ ở cho Ma-ri. Đấng Christ vẫn đang phán với chúng ta: "Nầy là con của ngươi!... Nầy là mẹ ngươi!" — so sánh Ma-thi-ơ 25:40. Thật kỳ diệu biết bao sự pha trộn giữa sự hoàn hảo thiêng liêng và nhân tính của Đấng Christ ở đây: với tư cách là Con Người, thảo kính mẹ Ngài; với tư cách là Đức Chúa Trời, là Đầu của gia đình, sắp xếp cho các con cái!

"Từ giờ đó, môn đồ ấy rước bà về nhà mình." Xưa kia đã có lời tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ hành động khôn ngoan: "Nầy, tôi tớ ta sẽ làm việc cách khôn ngoan" (Ê-sai 52:13). Trong việc giao phó mẹ Ngài cho sự chăm sóc của sứ đồ yêu dấu, Đấng Cứu Chuộc đã chứng tỏ sự khôn ngoan của Ngài qua sự lựa chọn người bảo hộ tương lai cho bà. Có lẽ không ai hiểu Ngài bằng mẹ Ngài, và gần như chắc chắn rằng không ai đã thấu hiểu tình yêu của Ngài sâu sắc như Giăng. Do đó chúng ta thấy họ sẽ là những người bạn đồng hành thích hợp nhất cho nhau, mối dây thân mật của tình yêu thuộc linh hiệp nhất họ với nhau và với Đấng Christ. Không ai thích hợp hơn để chăm sóc Ma-ri; không ai mà bà sẽ thấy gần gũi hơn; không ai mà tình bạn của người này hay người kia sẽ trân trọng hơn.

"Từ giờ đó, môn đồ ấy rước bà về nhà mình." Ở đây, như mọi khi, người Công giáo La Mã đã lầm — "không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời." Từ câu này họ lập luận rằng Ma-ri không thể có con khác, nếu không Đấng Christ đã không bao giờ giao phó bà, một góa phụ, cho Giăng. Nhưng Lời Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng bà đã có con khác — "Có phải người nầy là con của người thợ mộc chăng? mẹ người có phải là Ma-ri, và anh em người là Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn, Giu-đe chăng? Các em gái người há không đều ở giữa chúng ta sao?" (Ma-thi-ơ 13:55, 56). Cùng một Lời Đức Chúa Trời cũng cho chúng ta thấy rằng họ, vào lúc đó, không thích hợp để làm bạn đồng hành và người bảo hộ của Ma-ri — "Tôi đã trở nên người xa lạ đối với anh em tôi, người ngoài đối với các con trai của mẹ tôi" (Thi Thiên 69:8), là lời của chính Đấng Cứu Chuộc. Vậy thì, làm sao họ có thể thế chỗ Đấng Cứu Chuộc, và đối với Ma-ri như Ngài đã từng! "Chắc chắn chúng ta không cần bằng chứng nào mạnh hơn điều chúng ta có ở đây, rằng Ma-ri, mẹ của Đức Chúa Jêsus, không bao giờ được định để tôn kính như Đấng Thiêng Liêng, hay để cầu nguyện, thờ lạy và tin cậy, như bạn và người bảo trợ của kẻ có tội. Lẽ thường chỉ ra rằng người cần sự chăm sóc và bảo vệ của người khác, không bao giờ có thể giúp người ta lên thiên đàng, hay theo bất kỳ nghĩa nào là đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người?" (Giám mục Ryle). Biến cố này cũng một lần nữa minh họa rằng các mối dây thuộc linh được ưu tiên hơn các mối quan hệ tự nhiên! Hơn nữa, lời Ngài phán với Ma-ri và Giăng là một lời quở trách thấu tim biết bao đối với các "anh em" không tin của Ngài (Giăng 7:5)!

"Kế đó, Đức Chúa Jêsus biết mọi việc đã được trọn rồi, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, thì phán rằng: Ta khát" (Giăng 19:28). Cảnh tượng này biết bao — Đấng Tạo Hóa trời đất với đôi môi khô khốc! Chúa của sự vinh hiển cần một ngụm nước! Đấng được Cha yêu dấu kêu lên, "Ta khát!" Thứ nhất, nó chứng tỏ nhân tính của Ngài. Chúa Giê-xu không phải là một người thiêng liêng, cũng không phải là một Đức Chúa Trời được nhân tính hóa; Ngài là Đức Chúa Trời-người. Mãi mãi là Đức Chúa Trời, và giờ đây mãi mãi là người. Khi Ngôi Lời đời đời trở nên nhập thể, Ngài không ngừng là Đức Chúa Trời, cũng không gạt bỏ bất kỳ thuộc tính thiêng liêng nào của Ngài; nhưng Ngài đã trở nên xác thịt; được dựng nên giống như anh em Ngài trong mọi sự. Ngài "càng thêm lên về sự khôn ngoan và vóc dạng" (Lu-ca 2:52); Ngài đã "mỏi mệt" trong thân thể (Giăng 4:6); Ngài đã "đói" (Ma-thi-ơ 4:2); Ngài đã "ngủ" (Mác 4:38); Ngài đã "lấy làm lạ" (Mác 6:6); Ngài đã "khóc" (Giăng 11:35); Ngài đã "cầu nguyện" (Mác 1:35); Ngài đã "mừng rỡ" (Lu-ca 10:21); Ngài đã "than thở" (Giăng 11:33); và ở đây, Ngài đã "khát." Đức Chúa Trời không khát; theo như chúng ta biết, không có dấu hiệu nào rằng các thiên sứ từng khát; chúng ta sẽ không khát trong Sự Vinh Hiển (Khải Huyền 7:16). Nhưng Đấng Christ đã khát, với tư cách là người, trong vực sâu của sự hạ mình Ngài.

Lời phán thứ năm trên thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, "Ta khát," tiếp ngay sau ba giờ tối tăm, trong đó ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời đã bị rút khỏi Đấng Gánh Tội. Chính lúc đó Đấng Cứu Chuộc phước hạnh đã chịu đựng sự dữ dội của cơn thịnh nộ đổ xuống của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chính điều này đã khiến Ngài kêu lên, "Nước tôi đã khô héo như mùa hạ nắng hạn" (Thi Thiên 32:4). Tiếng kêu này, vì thế, nói lên cường độ của những gì Ngài đã chịu, sự khốc liệt khủng khiếp của cuộc xung đột mà Ngài vừa trải qua. "Ngài đã khiến ta ra hoang vu và mòn mỏi," Ngài kêu (Ca Thương 1:13).

Nhưng dù những đau khổ của Ngài chưa từng có, dù cơn khát của Ngài lớn lao, không phải mong muốn được giải khát cho thân thể đã mở môi Ngài. Động cơ thúc đẩy Ngài khác xa, cao hơn nhiều. Điều này hiện ra rõ ràng trong phần đầu của Giăng 19:28. Đức Thánh Linh đã cẩn thận bảo vệ sự vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, vui mừng đưa trước mặt chúng ta sự hoàn hảo độc nhất của Ngài. Thứ nhất, chính sự kiện Ngài giờ đây đã "khát" chứng tỏ sự vâng phục hoàn hảo của Ngài. Đấng đã khiến nước chảy ra từ vầng đá bị đập cho sự tươi mát của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, có cùng nguồn tài nguyên vô hạn ấy sẵn dùng ngay khi Ngài ở trên thập tự giá. Đấng đã hóa nước thành rượu bằng một lời từ môi Ngài, có thể đã phán cùng một lời quyền năng ở đây, và lập tức đáp ứng nhu cầu của chính Ngài. Vậy thì, tại sao Ngài treo ở đó với đôi môi khô khốc? Vì, trong quyển sách ấy bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, đã chép rằng Ngài sẽ khát! Ngài đến đây để làm ý muốn Đức Chúa Trời, và Ngài luôn thực hiện trọn vẹn.

Trong sự chết, cũng như trong sự sống, Kinh Thánh đối với Chúa Giê-xu là Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời hằng sống. Trong sự cám dỗ, Ngài đã từ chối phục vụ nhu cầu của chính Ngài tách khỏi Lời ấy mà nhờ đó Ngài sống; vậy giờ đây Ngài bày tỏ nhu cầu của Ngài, không phải để nó được giải tỏa, mà để "lời Kinh Thánh được ứng nghiệm"! Hãy nhận thấy Ngài không tự mình tìm cách ứng nghiệm nó — Đức Chúa Trời có thể được tin cậy để lo liệu điều đó; nhưng Ngài thốt ra nỗi thống khổ của Ngài để tạo dịp cho sự ứng nghiệm. "Cơn khát khủng khiếp của sự đóng đinh đang ở trên Ngài, nhưng điều đó không đủ để buộc đôi môi khô khốc ấy phải nói; nhưng đã chép, 'Trong cơn khát tôi, chúng cho tôi uống giấm' — điều này mở chúng ra" (Ông F. W. Grant). Ở đây, vì thế, như mọi khi, Ngài tỏ mình trong sự vâng phục tích cực ý muốn Đức Chúa Trời, điều Ngài đến để hoàn thành. Ngài chỉ đơn giản nói, "Ta khát," giấm được đưa ra và lời tiên tri được ứng nghiệm. Thật là sự đắm chìm hoàn hảo trong ý muốn của Cha!

Nhưng hãy đánh dấu sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài hiện ra ở đây: "Đức Chúa Jêsus biết mọi việc đã được trọn rồi." Đấng Cứu Chuộc tự chủ hoàn toàn biết bao! Ngài đã treo trên thập tự giá ấy sáu giờ, và đã trải qua những đau khổ chưa từng có: thế mà tâm trí Ngài hoàn toàn sáng suốt và trí nhớ Ngài hoàn toàn không suy suyển. Ngài có trước mặt, với sự rõ ràng hoàn hảo, toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngài đã trong một khoảnh khắc xem xét lại toàn bộ phạm vi của lời tiên tri về Đấng Mê-si. Ngài nhớ rằng còn một lời tiên tri trong Kinh Thánh chưa được ứng nghiệm. Ngài không bỏ sót điều gì. Đây là bằng chứng biết bao rằng Ngài thiêng liêng vượt trên mọi hoàn cảnh! Cuối cùng, hãy đánh dấu ân điển kỳ diệu ở đây: Ngài đã khát trên thập tự giá, để chúng ta có thể uống nước sự sống và không bao giờ khát nữa!

"Tại đó, có một cái bình đựng đầy giấm. Vậy, họ lấy một miếng bọt biển nhúng đầy giấm, buộc vào cây ngưu tất, đưa kề miệng Ngài" (Giăng 19:29). Hành động được ghi ở đây phải được phân biệt cẩn thận với hành động được nhắc trong Ma-thi-ơ 27:34, giống với hành động thấy trong Ma-thi-ơ 27:48. Chén giấm pha mật đầu tiên, thường cho tội phạm để làm tê liệt cơn đau, Chúa đã từ chối; chén giấm hay rượu chua, Ngài ở đây đã nhận — trong sự vâng phục ý muốn Cha Ngài. Những người đưa miếng bọt biển, rất có thể, là binh lính La Mã, những người thi hành các chi tiết của cuộc đóng đinh. Họ ít ngờ rằng họ đang thi hành các mưu định của Đức Chúa Trời! Xét bối cảnh trong Ma-thi-ơ 27, chúng tôi tin rằng những người La Mã này đã bị ấn tượng sâu sắc bởi những lời của Đấng Cứu Chuộc từ thập tự giá, và đặc biệt bởi bóng tối bí ẩn trong ba giờ, và rằng giờ đây họ hành động hoặc vì lòng thương xót hoặc vì sự tôn kính.

"Khi Đức Chúa Jêsus đã nếm giấm rồi, thì phán rằng: Mọi việc đã hoàn tất" (Giăng 19:30). "Mọi việc đã hoàn tất" — một từ duy nhất trong nguyên văn. Đó là lời phán ngắn gọn nhất nhưng đầy đủ nhất trong bảy lời phán trên thập tự giá của Ngài. Đời đời sẽ cần để bày tỏ mọi điều chứa trong đó. Mọi điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi đã được làm; mọi điều lời tiên tri đã báo trước đã được thiết lập; mọi điều các hình bóng đã báo hiệu đã được đưa đến; mọi điều Cha đã giao cho Ngài làm đã được hoàn thành; mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện. Không còn gì thiếu sót. Giá chuộc đắt giá đã được trả, cuộc xung đột lớn đã được chịu đựng, tiền công của tội lỗi đã được thanh toán, sự công chính thiêng liêng đã được thỏa mãn. Đúng, còn có việc phó thác linh hồn Ngài vào tay Cha, điều ngay sau lời Ngài ở đây; còn có sự phục sinh, thăng thiên, và sự ngự trên cao của Ngài, nhưng đây là hoa trái và phần thưởng của công việc Ngài đã hoàn thành. Không còn gì cho Ngài làm; không còn gì chờ đợi sự ứng nghiệm; công việc của Ngài trên đất đã được hoàn tất.

"Mọi việc đã hoàn tất." Đây không phải là tiếng kêu tuyệt vọng của một vị tử đạo bất lực. Nó không phải là sự bày tỏ thỏa mãn rằng sự đau khổ của Ngài đã đến hồi kết. Nó không phải là hơi thở cuối cùng của một đời sống kiệt quệ. Không, đó là lời tuyên bố của Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng rằng mọi điều Ngài từ trời xuống đất để làm, giờ đây đã xong; rằng mọi điều cần thiết để bày tỏ tính cách vinh hiển của Đức Chúa Trời giờ đây đã được hoàn thành; rằng mọi điều cần thiết để cất đi tội lỗi của dân Ngài, cung cấp cho họ một địa vị hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời, bảo đảm cho họ một cơ nghiệp đời đời và khiến họ xứng hợp với nó, tất cả đã được làm.

"Mọi việc đã hoàn tất." Từ gốc Hy Lạp ở đây, "teleo," được dịch nhiều cách trong Tân Ước. Tham khảo một số cách dịch khác trong các đoạn khác sẽ giúp chúng ta nhận ra đầy đủ hơn sự trọn vẹn và chung cuộc của từ Đấng Cứu Chuộc dùng ở đây. Trong Ma-thi-ơ 11:1, "teleo" được dịch như sau, "Khi Đức Chúa Jêsus đã dạy các điều răn cho mười hai môn đồ rồi." Trong Ma-thi-ơ 17:24 nó được dịch, "Những người thâu thuế đến cùng Phi-e-rơ mà hỏi rằng: Thầy các ngươi có nộp thuế chăng?" Trong Lu-ca 2:39 nó được dịch, "Khi Giô-sép và Ma-ri đã làm trọn mọi việc theo luật pháp Chúa rồi." Trong Lu-ca 18:31 nó được dịch, "Mọi điều mà các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm." Gộp lại chúng ta học được phạm vi của lời phán thứ sáu trên thập tự giá của Đấng Christ. "Mọi việc đã hoàn tất." Ngài kêu lên — nó đã "làm trọn," nó đã "trả," nó đã "thực hiện," nó đã "ứng nghiệm." Điều gì đã "làm trọn"? — tội lỗi chúng ta, sự tội lỗi của chúng ta! Điều gì đã "trả"? — giá của sự cứu chuộc chúng ta! Điều gì đã "thực hiện"? — những đòi hỏi tột cùng của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều gì đã "ứng nghiệm"? — công việc Cha đã giao cho Ngài làm! Điều gì đã "hoàn tất"? — việc làm sự chuộc tội!

"Ngài bèn cúi đầu, giao thần hồn lại" (Giăng 19:30). Thứ tự của hai hành động này chứng tỏ một cách đáng chú ý sự độc nhất của Đấng Cứu Chuộc: với chúng ta linh hồn lìa đi, rồi đầu mới cúi; với Ngài thì ngược lại! Cũng vậy, mỗi hành động này đã bày tỏ thần tính của Ngài. Thứ nhất, Ngài "cúi đầu"; ý nghĩa rõ ràng là, cho đến thời điểm này, đầu Ngài đã được giữ thẳng. Không phải một kẻ chịu khổ bất lực nào treo ở đó trong cơn ngất. Nếu thế, đầu Ngài đã gục bất lực trên ngực, và Ngài sẽ không có dịp để "cúi" nó. Hãy cân nhắc kỹ động từ ở đây: không phải đầu Ngài "gục xuống," mà Ngài đã một cách ý thức, bình tĩnh, tôn kính, cúi đầu. Thật cao quý biết bao dáng điệu của Ngài ngay cả trên "cây gỗ!" Ngài đã chứng tỏ sự điềm tĩnh tuyệt vời biết bao! Chẳng phải chính dáng vẻ uy nghi của Ngài trên thập tự giá, trong số những điều khác, đã khiến viên đội trưởng kêu lên, "Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54) sao!

"Và giao (phó) thần hồn lại." Không ai khác từng làm điều này hay chết như vậy. Những lời này minh họa một cách đáng chú ý lời tuyên bố của chính Ngài trong Giăng 10:17, 18: "Nầy, vì sao Cha yêu ta, ấy là vì ta liều mạng sống mình để lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại và có quyền lấy lại"! Sự độc nhất trong hành động của Đấng Christ ở đây cũng có thể thấy bằng cách so sánh lời Ngài với lời của Ê-tiên. Khi vị tử đạo Cơ Đốc đầu tiên đang hấp hối, ông cầu nguyện, "Lạy Chúa Jêsus, xin nhận lấy linh hồn tôi" (Công vụ các Sứ đồ 7:59). Tương phản rõ rệt với Ê-tiên, Đấng Christ "giao thần hồn lại"; của Ê-tiên bị lấy khỏi ông, còn Đấng Cứu Chuộc thì không.

"Vì là ngày sắm sửa về lễ Vượt Qua, để những thây chẳng ở trên cây thập tự trong ngày sa-bát, vì ngày sa-bát nầy là rất trọng thể, nên dân Giu-đa xin Phi-lát cho đánh gãy ống chân những người bị đóng đinh và cất xuống" (Giăng 19:31). Ngày Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh là "một ngày rất trọng thể": đó là đêm trước ngày sa-bát hằng tuần và cũng là ngày đầu của lễ bánh không men, từ đó người Do Thái tính bảy tuần đến lễ Ngũ Tuần; cùng ngày đó cũng là ngày được chỉ định để dâng bó lúa đầu mùa, vì vậy nó có ba sự trọng thể. Do đó sự gấp gáp của người Do Thái ở đây — việc đánh gãy ống chân sẽ phục vụ mục đích kép là thúc đẩy và bảo đảm cái chết. Đằng sau động cơ và hành động này của "người Do Thái," nhiệt thành về Luật Pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22, 23), chúng ta có thể thấy, một lần nữa, bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời. Dường như, Phi-lát hẳn đã để thi thể Đấng Christ ở trên thập tự giá, có lẽ vài ngày, sau khi Ngài đã chết. Nhưng Chúa Giê-xu đã tuyên bố Ngài sẽ được "chôn" và Ngài sẽ ở trong mồ ba ngày. Để ứng nghiệm điều này, Ngài phải được chôn cùng ngày Ngài chết; vì vậy Đức Chúa Trời đã lo liệu để không một lời nào của Ngài bị thất bại! Một lần nữa kẻ thù của Chúa đã vô thức thi hành các mưu định thiêng liêng.

"Vậy, quân lính đến, đánh gãy ống chân của người thứ nhất, rồi đến người kia, tức là hai người cùng bị đóng đinh với Ngài" (Giăng 19:32). Tại sao binh lính trước hết chú ý đến hai tên trộm? Chúng ta không thể chắc chắn, nhưng rất có thể vì họ nhận thấy Đấng Christ đã chết rồi. Từ Hy Lạp cho "đánh gãy" ở đây có nghĩa là "đập vỡ ra từng mảnh." Một cái vồ nặng hay thanh sắt đã được dùng cho việc này. Về câu này, Giám mục Ryle nói, "Đáng chú ý là tên trộm ăn năn, ngay cả sau khi cải đạo, vẫn còn phải trải qua nhiều đau khổ hơn trước khi vào nơi Ba-ra-đi. Ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi đã không giải cứu hắn khỏi nỗi thống khổ bị đánh gãy ống chân. Khi Đấng Christ đảm nhận cứu linh hồn chúng ta, Ngài không đảm nhận giải cứu khỏi những đau đớn thể xác và xung đột với kẻ thù cuối cùng. Sự ăn năn, cũng như không ăn năn, đều phải nếm sự chết (trừ khi Đấng Cứu Chuộc trở lại trước, A.W.P.)" Tuy nhiên thật phước hạnh khi biết rằng những binh lính La Mã này cũng là những công cụ vô thức để ứng nghiệm lời hứa của Đấng Christ "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi"!

"Nhưng khi quân lính đến nơi Đức Chúa Jêsus, thấy Ngài đã chết rồi, thì không đánh gãy ống chân Ngài" (Giăng 19:33). Điều này cung cấp thêm bằng chứng về sự độc nhất trong cái chết của Đấng Christ. Chúa Giê-xu và hai tên trộm đã cùng bị đóng đinh. Họ đã ở trên các thập tự giá của mình cùng một thời gian. Nhưng giờ đây, vào cuối ngày, hai tên trộm vẫn còn sống; vì, như mọi người đều biết, việc xử tử bằng đóng đinh, dù cực kỳ đau đớn, thường là một cái chết chậm. Không một bộ phận quan trọng nào của thân thể bị ảnh hưởng trực tiếp, và thường người chịu khổ kéo dài hai ba ngày, trước khi cuối cùng bị kiệt sức quật ngã. Do đó, việc Đấng Christ chết chỉ sau sáu giờ trên thập tự giá là không tự nhiên — hãy xem "Phi-lát lấy làm lạ Ngài đã chết rồi" (Mác 15:44) thế nào. Lời yêu cầu của người Do Thái với Phi-lát cho thấy họ không mong ba người chết trừ khi cái chết được thúc đẩy. Trong sự kiện Đấng Cứu Chuộc đã "chết rồi" khi binh lính đến với Ngài, dù hai tên trộm vẫn còn sống, chúng ta có thêm một bằng chứng nữa rằng sự sống của Ngài không bị "cất khỏi Ngài," mà Ngài đã "tự phó cho"!

"Nhưng khi quân lính đến nơi Đức Chúa Jêsus, thấy Ngài đã chết rồi, thì không đánh gãy ống chân Ngài." Đây là bằng chứng đầu tiên rằng Con Đức Chúa Trời đã thực sự chết. Những binh lính La Mã này là những đao phủ được huấn luyện, thật không thể tưởng tượng được họ lại nhầm lẫn trong một việc như thế này. Phi-lát đã ra lệnh đánh gãy ống chân của ba người, và họ sẽ không dám bất tuân trừ khi họ hoàn toàn chắc chắn Đấng Christ đã "chết rồi." Những kẻ vô thần tự đặt mình vào tội vô lý hoàn toàn nếu họ cho rằng Đấng Christ chưa bao giờ chết, mà chỉ ngất đi. Các binh lính La Mã là những nhân chứng chống lại họ!

"Nhưng có một tên lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài, tức thì máu và nước chảy ra" (Giăng 19:34). "Việc máu chảy ra từ một người đã chết, việc máu và nước cùng chảy ra, nhưng tách biệt, rõ ràng là một phép lạ. Nước và máu đã chảy ra để làm chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài (1 Giăng 5:8-12). Chúng ta không có ở đây lời xưng nhận của viên đội trưởng, 'thật người nầy là Con Đức Chúa Trời'; chúng ta không có vợ của Phi-lát, cũng không có đôi môi bị kết tội của Giu-đa, làm chứng cho Ngài; Đức Chúa Jêsus ở đây không nhận chứng từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời. Nước và máu là những nhân chứng của Đức Chúa Trời cho Con Ngài, và cho sự sống mà kẻ có tội có thể tìm thấy trong Ngài. Chính tội lỗi đã đâm Ngài. Hành động của tên lính là một mẫu mực của sự thù địch của loài người. Đó là phát súng càu nhàu của kẻ thù bị đánh bại sau trận chiến; càng lớn tiếng bày tỏ sự thù hận sâu xa trong lòng người đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nhưng nó chỉ làm nổi bật sự giàu có của ân điển đã đối mặt nó, và tràn ngập trên nó; vì nó đã được đáp lại bằng tình yêu của Đức Chúa Trời. Đầu mũi giáo của tên lính đã chạm vào máu! Dòng chảy đỏ thắm đã tuôn ra để cuốn đi tội lỗi đỏ thắm" (Ông Bellett).

"Nhưng có một tên lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài, tức thì máu và nước chảy ra." Đây là bằng chứng thứ hai rằng Chúa chúng ta thực sự đã chết. Một tên lính đã quyết định làm cho chắc chắn và không để điều gì không chắc — rất có thể đã nhắm mũi giáo vào tim của Đấng Cứu Chuộc. Ông đã được tách riêng khỏi những người khác ngay cả khi đã chết giữa những tên trộm đang hấp hối. "Ngài có một chỗ ngay cả ở đây thuộc về riêng Ngài!" (Ông W. Kelly). "Giờ đây hãy xem A-đam cuối cùng đang ngủ, và từ sườn Ngài, Ê-va của Phúc Âm được tạo thành. Hãy xem Vầng Đá đã bị đập, và nước sự sống tuôn trào. Hãy xem Suối đã mở ra cho tội lỗi và sự ô uế" (Augustine). "Máu và nước biểu thị hai ân phước lớn mà mọi tín đồ đều dự phần qua Đấng Christ — sự xưng công chính và sự nên thánh. Máu tượng trưng cho sự tha thứ, nước cho sự tái sinh; máu cho sự chuộc tội, nước cho sự thanh tẩy. Hai điều phải luôn đi đôi." (Matthew Henry).

"Kẻ đã thấy thì làm chứng, lời chứng của người là thật, và người biết mình nói thật để các ngươi cũng tin" (Giăng 19:35). Lời nhắc là về điều được ghi trong câu trước: Giăng bảo đảm với tư cách là nhân chứng mắt thấy về dòng máu và nước chảy ra từ sườn bị đâm của Đấng Cứu Chuộc. Rõ ràng ông đã trở lại thập tự giá sau khi đưa Ma-ri về nhà mình, và cũng rõ ràng ông hẳn đã ở lại đó đến cuối. Lời quả quyết trang trọng của Giăng ở đây rõ ràng ngụ ý rằng điều được ghi trong câu trước là một phép lạ đáng chú ý. Chúng tôi tin rằng "lời chứng" của Giăng bao gồm cả điều ông đã viết ở đây và điều ông nói trong Thư thứ nhất của ông: "Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến" (1 Giăng 5:6). Trong sách Phúc Âm, máu được nhắc trước, như làm thỏa mãn Đức Chúa Trời; rồi đến "nước" như được áp dụng cho chúng ta. Trong Thư, thứ tự là thứ tự kinh nghiệm: chúng ta phải được tái sinh trước khi có đức tin nơi huyết!

"Vì điều nầy đã xảy đến, để lời Kinh Thánh được ứng nghiệm: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy" (Giăng 19:36). Đức Thánh Linh ở đây trích Thi Thiên 34:20: "Ngài giữ hết thảy xương cốt Ngài, chẳng một cái nào bị gãy." Điều này đã được ứng nghiệm một cách kỳ diệu. Đức Chúa Trời đã giữ mọi xương của Con nhập thể của Ngài. Bất chấp lệnh của Phi-lát, binh lính đã không đánh gãy ống chân Ngài. Mọi đạo quân của Xê-sa đều không thể đánh gãy một cái xương nào: họ cũng "không có quyền" ngoại trừ điều được ban cho từ trên! Việc bảo tồn xương của Đấng Christ là sự ứng nghiệm của một hình bóng cổ xưa; "Các ngươi chớ gãy một cái xương nào của chiên con" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46), tức là của chiên lễ Vượt Qua. Trong một ngàn năm trăm năm, Y-sơ-ra-ên đã tuân giữ tỉ mỉ điều này trong lễ Vượt Qua, và không ai trong họ (theo như chúng ta biết) hiểu ý nghĩa của nó. Giờ đây Đức Thánh Linh giải thích nó.

"Lại có một lời Kinh Thánh khác rằng: Chúng sẽ ngó xem Đấng mình đã đâm" (Giăng 19:37). Bằng một cách rất đáng chú ý, việc đâm sườn Đấng Cứu Chuộc đã chứng tỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời — sự kiểm soát tuyệt đối của Ngài trên mọi loài thọ tạo của Ngài và mọi hành động của chúng. Tên lính đã nhận lệnh đánh gãy ống chân của Đấng Christ, nhưng điều này hắn đã không làm: nếu hắn đã làm, Kinh Thánh đã bị phá vỡ! Tên lính đã không nhận lệnh đâm sườn Đấng Cứu Chuộc, thế mà điều này hắn đã làm: nếu hắn đã không làm, lời tiên tri đã không được ứng nghiệm! Lời trích từ Xa-cha-ri 12:10 và nhắc đến một ngày sắp đến, khi Y-sơ-ra-ên sẽ ngó xem Đấng mình đã đâm — họ đã đâm Ngài, dù hành động được thực hiện bởi một người La Mã. Hãy nhận thấy ở đây sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh: trong Giăng 19:36 từ "ứng nghiệm" được dùng thích hợp; nhưng ở đây trong Giăng 19:37 nó vắng mặt một cách đầy ý nghĩa. Và tại sao? Vì sự "ứng nghiệm" trọn vẹn của Xa-cha-ri 12:10 còn ở tương lai, do đó "một lời Kinh Thánh khác phán rằng."

"Sau việc đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê, là môn đồ Đức Chúa Jêsus một cách kín nhiệm vì sợ dân Giu-đa, xin Phi-lát cho lấy xác Đức Chúa Jêsus. Phi-lát cho phép. Vậy, người đến lấy xác Ngài" (Giăng 19:38). Điều này cũng ứng nghiệm lời tiên tri: "Người ta đã định mồ Ngài giữa những kẻ ác, nhưng Ngài ở với người giàu trong sự chết của Ngài" (Ê-sai 53:9, bản dịch hiệu chỉnh). Thật phước hạnh khi thấy Đức Thánh Linh ở đây đưa Giô-sép ra ánh sáng trong mối liên hệ với những việc yêu thương cuối cùng cho thân thể quý báu của Chúa; ông đã được một phần đặc ân trong sự hoàn thành lời tiên tri của Ê-sai. Thật đúng là người ta toan tính, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt! Những kẻ gian ác đã chuẩn bị ba ngôi mộ cho ba người ở trên ba thập tự giá, nhưng một trong số đó đã được định để trống ngày hôm đó. Cũng như Đức Chúa Trời không để xương của Đấng Christ bị gãy, Ngài cũng không để thi thể Ngài được đặt trong mồ của kẻ phạm tội; nhưng thay vào đó, trong một ngôi mộ được chuẩn bị bởi một người yêu Ngài. Cho đến nay, Giô-sép, vì sợ người Do Thái, đã là môn đồ bí mật; nhưng dù sợ xưng nhận Đấng Cứu Chuộc khi Ngài còn sống, giờ đây khi Ngài đã chết, ông đã vào một cách "dạn dĩ" (Mác 15:43) và xin thi thể Ngài. Đây là một chứng cớ biết bao về quyền năng trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc!

"Ni-cô-đem, là người khi trước đã tới cùng Đức Chúa Jêsus trong ban đêm, cũng đến, đem theo độ một trăm cân một dược hòa với trầm hương" (Giăng 19:39). Điều này cũng chứng tỏ quyền năng trong sự chết của Đấng Christ. Như Giô-sép, Ni-cô-đem bước ra ánh sáng nhưng chậm rãi. Vốn nhút nhát, nhưng ân điển đã thắng, ở đây Ni-cô-đem dường như là người duy nhất dám giúp Giô-sép trong công việc thánh là chôn cất Chúa. Sự tương phản lớn lao biết bao giữa cách cư xử của ông trong Giăng 3, khi ông lẻn vào chỗ ở của Chúa dưới màn đêm, và ở đây, nơi ông không xấu hổ công khai tỏ mình là người yêu Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh! Giá trị của món quà ông chứng tỏ sự lớn lao của tình yêu ông. "Giô-sép và Ni-cô-đem đã làm điều họ có thể. Công việc ấy làm cho Đấng Christ không bao giờ bị quên. Tên của hai người này được ướp thơm trong quyển sách cảm hứng, và số lượng hương liệu Ni-cô-đem mang đến cũng được ghi lại. Công việc làm cho Đấng Christ, hay nhân danh Ngài, không bao giờ bị Đức Chúa Trời quên" (Ông C. E. Stuart).

"Vậy, hai người lấy xác Đức Chúa Jêsus, dùng vải gai và thuốc thơm gói lại, theo như tục người Giu-đa vẫn dùng mà khâm liệm" (Giăng 19:40). "Họ đã gói thân thể không hư nát ấy trong hương liệu, vì nó sẽ thơm ngát đời đời cho mọi dân Ngài như sự chết mà không có sự chết nào khác giống như" (Ông F. W. Grant). Ở đây, cũng vậy, một hình bóng đẹp đã được ứng nghiệm. Trong 2 Sử Ký 16:14 chúng ta đọc, "Người ta chôn người trong mồ mả mà chính người đã đào cho mình tại thành Đa-vít, và đặt người nằm trên một cái giường đầy những thuốc thơm, đủ thứ hương liệu."

"Vả, tại nơi Ngài bị đóng đinh có một cái vườn, trong vườn đó có một cái huyệt mới, chưa từng liệm ai" (Giăng 19:41). Thật gợi ý một cách đẹp đẽ là lời nhắc đến "vườn." Chính trong một "vườn" mà A-đam đầu tiên đã gieo hạt giống sinh ra sự chết; vậy ở đây, trong một "vườn," Hạt Giống đã được gieo, Hạt Giống sẽ sinh nhiều trái trong sự sống bất diệt. Trong "ngôi mộ mới" "chưa từng liệm ai" chúng ta có sự ứng nghiệm của một hình bóng khác: "Người nào tinh sạch sẽ hốt tro con bò cái tơ (trước đã bị giết) và để ngoài trại quân tại một nơi tinh sạch" (Dân Số Ký 19:9).

"Nhân vì là ngày người Giu-đa sắm sửa, và mồ ấy ở gần, nên hai người an táng Đức Chúa Jêsus tại đó" (Giăng 19:42). Đây là bằng chứng kết luận thứ ba rằng Chúa Giê-xu thực sự đã chết — Ngài đã được chôn. Đấng đã sinh ra bởi một trinh nữ, đã được đặt trong một ngôi mộ trinh; ở đó ba ngày khi Ngài bước ra như Đấng Chiến Thắng hùng mạnh.

Những câu hỏi sau đây để chuẩn bị cho bài học tiếp theo của chúng ta:—
1. Tại sao "hòn đá" được lăn đi, câu 1?
2. Lời của Ma-ri cho thấy điều gì, câu 2?
3. Tại sao bà tìm hai người bà đã tìm, câu 2?
4. Tại sao Giăng không vào trong, câu 5?
5. Ý nghĩa của câu 7 là gì?
6. Ông đã "thấy" điều gì khiến ông "tin," câu 8?
7. Tại sao họ "trở về nhà," câu 10?

CHƯƠNG 66

Đấng Christ Sống Lại từ Kẻ Chết
Giăng 20:1-10
Dưới đây là Phân Tích phần đầu của Giăng 20:—
1. Hòn đá được lăn khỏi ngôi mộ, câu 1.
2. Lời kêu gọi của Ma-ri Ma-đơ-len đến hai môn đồ, câu 2.
3. Cuộc đua của tình yêu đến ngôi mộ, câu 3, 4.
4. Sự ngần ngại của Giăng và sự dạn dĩ của Phi-e-rơ, câu 5, 6.
5. Khăn liệm và kết luận của Giăng, câu 7, 8.
6. Sự chậm hiểu của các môn đồ, câu 9.
7. Họ trở về nhà, câu 10.

Sự phục sinh của Đấng Christ đã được ám chỉ trong lời hứa và lời tiên tri đầu tiên của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:15): nếu Đấng Christ sẽ đạp dập đầu con rắn sau khi gót chân của chính Ngài đã bị kẻ thù cắn, thì Ngài phải sống lại từ kẻ chết. Việc hòm vượt qua nước phán xét đến đất đã được tẩy sạch, đã báo trước cùng một sự kiện lớn này (1 Phi-e-rơ 3:21). Việc Y-sác được giải cứu khỏi bàn thờ, sau khi ông đã bị phó cho sự chết ba ngày trước (xem Sáng Thế Ký 22:4), được Đức Thánh Linh giải thích là việc nhận ông lại, theo hình bóng, từ kẻ chết (Hê-bơ-rơ 11:19). Việc Y-sơ-ra-ên vượt Biển Đỏ trên đất khô, ba ngày sau khi chiên lễ Vượt Qua bị giết, là một hình bóng về Cơ Đốc nhân được sống lại cùng với Đấng Christ. Việc Giô-na nổi lên sau ba ngày ba đêm trong bụng cá đã báo trước sự giải thoát của Đấng Cứu Chuộc khỏi ngôi mộ vào ngày thứ ba. Lời tiên tri cũng rõ ràng không kém: "Vì vậy, lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; Xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn; Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, Cũng không để cho người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống" (Thi Thiên 16:9-11).

Chúng ta không thể coi trọng quá mức sự chết của Đấng Christ, nhưng chúng ta có thể coi nhẹ quá mức sự phục sinh của Ngài. Lòng và trí chúng ta không thể suy ngẫm quá thường xuyên về thập tự giá, nhưng trong khi ngẫm nghĩ những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc, chúng ta đừng quên những sự vinh hiển tiếp theo. Đồi Gô-gô-tha không cạn kiệt sứ điệp Phúc Âm. Phúc Âm của Cơ Đốc giáo không chỉ là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, mà còn là Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:1-4). Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nếu Đấng Christ còn ở trong ngôi mộ, đó đã là nấm mồ của mọi hy vọng chúng ta; "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại," sứ đồ nói, "thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích" (1 Cô-rinh-tô 15:14). Làm chứng về sự phục sinh của Ngài là một tiêu chuẩn cơ bản cho một sứ đồ (Công vụ các Sứ đồ 1:22). Việc Đức Chúa Trời đã khiến Đấng mà người Do Thái đã đóng đinh sống lại, là lẽ thật trung tâm được Phi-e-rơ nhấn mạnh trong bài giảng lễ Ngũ Tuần (Công vụ các Sứ đồ 2:24-36). Cùng một sự kiện đã được các sứ đồ thúc giục tại hiên cửa Sa-lô-môn (Công vụ các Sứ đồ 3:15), và trước mặt Tòa Công Luận (Công vụ các Sứ đồ 4:10; Công vụ các Sứ đồ 5:30). Lẽ thật nền tảng này cũng đã được rao giảng cho Dân Ngoại (Công vụ các Sứ đồ 10:40; Công vụ các Sứ đồ 13:34). Sự nổi bật của nó trong các Thư tín quá nổi tiếng không cần trích dẫn.

Chương 20 của Giăng ghi lại những lần hiện ra mà Đấng Cứu Chuộc đã thực hiện cho một số người của Ngài sau khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại — chúng ta nói "sau," vì không ai trong họ chứng kiến chính sự phục sinh. "Như không mắt nào nhìn thấy điều sâu xa nhất trong Thập Tự Giá, chỉ Đức Chúa Trời đã nhìn Chúa sống lại từ giữa kẻ chết. Điều này là đúng như vậy. Bóng tối đã che phủ Ngài khi phó mình vì chúng ta trong sự chuộc tội. Loài người đã không thấy công việc vô hạn ấy trong sự chết của Ngài; thế mà nó không chỉ để tôn vinh Đức Chúa Trời qua đó, mà để tội lỗi chúng ta có thể được cất đi một cách công chính. Chúng ta đã thấy hành động của thế gian, và đặc biệt của người Do Thái, trong việc đóng đinh Ngài; kẻ sang người hèn, kẻ tôn giáo người phàm tục, tất cả đều đóng vai trò của mình; ngay cả một sứ đồ đã chối Ngài, như một người khác đã phản Ngài cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão giết hại."

Nhưng Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài gian ác của hết thảy chúng ta; Đức Giê-hô-va đã làm cho Ngài bị tổn thương và buồn rầu; Đức Giê-hô-va đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội; và vì điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời, nên nó vô hình đối với mắt loài người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm chứng cách xứng đáng, bởi kẻ mà Ngài muốn, về sự cứu chuộc đời đời đã đạt được tại đó, là sự cứu chuộc đã khiến tình yêu thiên thượng được tự do hành động ngay cả trong một thế gian hư mất và vô đạo.

“Cũng vậy với sự sống lại của Đấng Christ. Ngài đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha; Đức Chúa Trời đã khiến Jêsus sống lại, là Đấng mà dân Giu-đa đã giết và treo trên cây gỗ; Ngài đã phó mạng sống mình hầu cho lấy lại, trong ba ngày dựng lại đền thờ thân thể Ngài mà họ đã phá đổ. Nhưng dầu không ai được thấy chính hành động Ngài sống lại từ kẻ chết, thì sự sống lại ấy cũng phải được làm chứng ra khắp thế gian, cũng như sự chết chuộc tội của Ngài. Quả thật, ai giấu giếm sự sống lại của Ngài thì làm cho Tin Lành bị khuyết tật, mất đi bằng chứng đắc thắng và tính cách của nó, và làm tổn hại sự tự do của tín đồ cùng sự dẫn họ vào sự sáng tạo mới, cũng như làm mờ đi vinh quang của Chúa một cách rất lớn; cũng như sự chối bỏ sự sống lại thật ra là cáo buộc các chứng nhân của Đức Chúa Trời là nói dối và khiến đức tin trở nên hư không.” (Kho Tàng Kinh Thánh).

Sự sống lại của Đấng Christ đã được thực hiện bởi hành động hiệp nhất của cả ba Thân Vị trong Ba Ngôi. Cũng như các Ngài đã hiệp tác trong sự nhập thể của Ngài — “Bởi vậy cho nên, Đấng Christ khi vào thế gian, phán rằng: Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi” (Hê-bơ-rơ 10:5) về Cha; “Chính Ngài tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người” (Phi-líp 2:7) về Con; “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình” (Lu-ca 1:35) về Đức Thánh Linh — cũng như mỗi Ngài đều đã hành động trong sự chuộc tội: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người” (Ê-sai 53:6), “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người” (Ê-sai 53:10) về Cha; “Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:2) về Con; “Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14) về Đức Thánh Linh — thì toàn thể Thần Tính cũng đã tham dự vào buổi sáng phục sinh: “hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại” (Rô-ma 6:4): “Ấy vì ta phó sự sống ta lại đặng lấy lại” (Giăng 10:17): “Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em” v.v. (Rô-ma 8:11).

“Ngày thứ nhứt trong tuần lễ” (Giăng 20:1). Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều bày tỏ sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài, và mọi điều được ghi lại về các đường lối ấy trong Kinh Thánh đều được chép để dạy dỗ chúng ta. Thật là thích hợp nhất khi Chúa Giê-xu, là đầu của sự sáng tạo mới, sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ nhất trong tuần lễ — cho thấy một khởi đầu mới đã được khai mở. Mọi đòi hỏi của luật pháp luân lý đã được đáp ứng trọn vẹn; các hình bóng của luật pháp lễ nghi đều đã được ứng nghiệm; hệ thống cũ, gắn liền với con người trong xác thịt, đã chấm dứt; một thời kỳ mới thuộc linh đã bắt đầu. Chính “ngày thứ nhứt trong tuần lễ” này là điều mà Thánh Linh của lời tiên tri đã có trong tâm trí khi Ngài cảm động người viết Thi Thiên chép rằng: “Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, Trở nên đá đầu góc nhà. Điều ấy là việc của Đức Giê-hô-va, Một sự lạ lùng trước mặt chúng ta. Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên, Chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy” (Thi Thiên 118:22-24). Đây là lý do tại sao dân sự của Chúa có bổn phận giữ ngày Chúa Nhật làm ngày nghỉ ngơi và thờ phượng.[1] Trong thời Cựu Ước, ngày Sa-bát là kỷ niệm công việc sáng tạo cũ đã hoàn tất của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11); trong thời Tân Ước, ngày Sa-bát là kỷ niệm công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, từ đó mà sự sáng tạo mới phát xuất.

“Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, trời còn mờ mờ, Ma-ri Ma-đơ-len tới mộ, thấy hòn đá lấp cửa mộ đã dời đi” (Giăng 20:1). Mác cho chúng ta biết Ma-ri Ma-đơ-len được Ma-ri mẹ của Gia-cơ và Sa-lô-mê cùng đi đến mộ (Mác 16:1, 2); nhưng Giăng không nhắc đến họ. Đó là đặc điểm của Phúc Âm thứ tư này khi trình bày từng linh hồn riêng lẻ cho chúng ta chú ý; Ni-cô-đem một mình với Đấng Christ, người đàn bà tại giếng nước, người mù trong chương 9 là những thí dụ quen thuộc. Một điều khác nổi bật trong Giăng là tình cảm của tấm lòng, linh hồn tìm được một Đối Tượng thỏa mãn: hai môn đồ đã ở cùng Chúa, ngay trong lần gặp Ngài đầu tiên (Giăng 1:39); việc đem người khác đến với Đấng Cứu Thế, để họ cũng được tắm mình trong sự hiện diện của Ngài (Giăng 1:41, 45); lời của Phi-e-rơ (Giăng 6:68), lời kêu cầu của hai chị em (Giăng 11:3), và sự tận hiến của Ma-ri (Giăng 12:3), là bao nhiêu minh họa. Chính điều này là điều mà Ma-ri Ma-đơ-len minh họa một cách sống động. Ai được tha nhiều, thì yêu nhiều (Lu-ca 7:47), và người đàn bà này đã có lý do dồi dào để yêu Đấng Cứu Thế, vì Ngài đã đuổi khỏi bà bảy quỉ dữ (Lu-ca 8:2).

Đó là “ngày thứ nhứt trong tuần lễ, sáng sớm, mặt trời mới mọc” (Mác 16:2) mà Ma-ri đến mộ; như Giăng cho biết là “trời còn mờ mờ”. Nhưng dầu bà có lý do để đoán rằng sẽ thấy lính La Mã canh gác tại đó (Ma-thi-ơ 27:66), dầu vừa mới có “đất động dữ dội lắm” (Ma-thi-ơ 28:2), dầu không có môn đồ nam nào đi cùng bà, dầu đây là giữa kỳ lễ, khi hàng ngàn người lạ rất có thể đang ngủ dưới bất cứ mái che tạm nào gần tường thành Giê-ru-sa-lem, thì tình yêu vẫn kéo Ma-ri đến nơi thân thể của Đấng Cứu Thế đã được đặt. Sự tận hiến của bà làm hổ thẹn biết bao người trong chúng ta, là những người có lẽ có sự hiểu biết thuộc linh sâu sắc hơn, nhưng lại bày tỏ tình yêu đối với Đấng Christ ít hơn biết bao! Ít ai gắn bó sâu đậm với Đấng Cứu Chuộc như người đàn bà này. Ít ai đã nhận lãnh nhiều từ tay nhân từ của Ngài như bà, và lòng biết ơn của bà không có giới hạn. Điều này giải thích biết bao sự thờ ơ và nửa vời trong chúng ta! Ở đâu ít có ý thức về sự mắc nợ của mình đối với Đấng Christ, ở đó sẽ ít có tình yêu dành cho Ngài. Ở đâu còn giữ những quan điểm hời hợt về tội lỗi của mình, về sự bại hoại của mình, về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, ở đó sẽ ít có sự bày tỏ lòng biết ơn và ngợi khen. Chính những người đã nhìn thấy rõ nhất sự đáng phải xuống địa ngục của mình, những người có tấm lòng bị cảm động nhất trước ân điển kỳ diệu đã giật họ như những khúc củi khỏi lửa, là những người tận hiến nhất trong dân sự của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày, xin Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự nhận biết sâu sắc hơn về tội lỗi của mình và sự thấu hiểu sâu sắc hơn về sự xứng đáng vượt trội của Con Ngài, để chúng ta hầu việc và tôn vinh Ngài với lòng sốt sắng và trung tín ngày càng tăng.
“Thấy hòn đá lấp cửa mộ đã dời đi” (Giăng 20:1). Ma-thi-ơ cho chúng ta biết: “Và nầy, đất động dữ dội lắm: vì có thiên sứ của Chúa từ trên trời xuống, đến lăn hòn đá ra mà ngồi ở trên” (Ma-thi-ơ 28:2). Về điều này, ông John Gill đã nói: “Hòn đá này được một thiên sứ dời đi, vì dầu chính Đấng Christ có thể dễ dàng làm được, nhưng việc ấy được thực hiện bởi một sứ giả từ trời, theo lịnh của sự công bình thiêng liêng, là Đấng đã giam Ngài như một tù nhân tại đó, mới là phải lẽ.” Hòn đá lấp mộ La-xa-rơ được lăn đi bởi tay loài người (Giăng 11:41), hòn đá lấp mộ Đấng Christ bởi tay thiên sứ — trong mọi sự Ngài đều có địa vị cao trọng hơn hết! Chúng ta tin rằng ý định chính của Đức Chúa Trời khi sai thiên sứ Ngài dời hòn đá là để những tín đồ này tự mình thấy rằng mộ nay đã trống không. Thiên sứ ngồi trên hòn đá (sau đó, ở bên trong mộ) hẳn đã chứng minh rằng chính Đức Chúa Trời đã can thiệp. Dường như Ma-ri là người đầu tiên nhận ra lối vào mộ nay đã mở.

“Vậy, người chạy đến Si-môn Phi-e-rơ và môn đồ khác, là người mà Đức Chúa Jêsus yêu, mà nói rằng: Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, chúng tôi chẳng biết để Ngài ở đâu” (Giăng 20:2). Không có gì khó để hòa hợp lời tường thuật này với bản ghi của Ma-thi-ơ nếu ghi nhớ những điểm sau: Thứ nhất, hoặc Ma-ri đi trước các người đàn bà khác trên đường đến mộ, hoặc mắt bà tinh hơn họ; dù thế nào, bà dường như là người đầu tiên nhận ra hòn đá đã được dời đi. Thứ hai, bà quá xúc động về điều này đến nỗi, thay vì đi thẳng đến mộ cùng các bạn đồng hành, bà lập tức chạy đi báo cho các sứ đồ — vì thế bà đã không thấy thiên sứ. Thứ ba, sau khi Ma-ri vội vã ra đi, nhóm nhỏ còn lại tiến gần đến mộ, chẳng biết kết luận ra sao hay trông đợi điều gì. Thứ tư, rất có thể Ma-ri đã đi được một quãng xa trên đường đến nhà Giăng trước khi các người đàn bà khác rời khỏi mộ.

Nhiều lý do đã được đưa ra về việc tại sao Ma-ri tìm đến Phi-e-rơ và Giăng. Hai người này dường như gần gũi với Đấng Cứu Thế hơn các sứ đồ khác. Họ ở trong ba người được ưu ái cao đã chứng kiến sự hóa hình, và Ngài cũng đem họ đi xa hơn vào trong vườn so với những người khác (Ma-thi-ơ 26:37). Hai người này cũng đã bám sát Ngài hơn sau khi Ngài bị bắt, đi theo đến và vào trong dinh thầy cả thượng phẩm. Hơn nữa, như một người khác đã nói: “Chỉ một mình Giăng trong các sứ đồ đã chứng kiến sự sa ngã đáng buồn của Phi-e-rơ và thấy sự khóc lóc đắng cay của ông sau đó. Chúng ta há chẳng hiểu được rằng từ tối thứ Sáu đến sáng Chúa Nhật, Giăng hẳn đã ân cần băng bó tấm lòng tan vỡ của anh em mình, và kể cho ông nghe những lời cuối cùng của Chúa chúng ta sao? Chúng ta há nghi ngờ được rằng họ đang mải mê trò chuyện về Thầy mình ngay trong buổi sáng này, khi Ma-ri Ma-đơ-len bỗng chạy vào với tin kỳ lạ của bà.” Vậy Ma-ri tìm Phi-e-rơ và Giăng vì bà biết rằng trong các môn đồ, họ là những người có khả năng đáp ứng nhất (vào giờ sớm ấy) trước nỗi băn khoăn lo lắng đang đầy dẫy trong chính linh hồn bà. Thật đẹp biết bao khi thấy hai môn đồ này giờ đây ở cùng nhau: “Tình yêu và bản tính dịu dàng trong tính cách của Giăng bày tỏ ra một cách phước hạnh nhất trong lòng yêu mến ông dành cho Phi-e-rơ, ngay cả sau khi ông chối Chúa… Giăng bám chặt lấy ông, và giữ ông dưới mái nhà của mình, dù nhà ấy ở đâu. Khi Giu-đa sa ngã, hắn không có bạn bè nào nâng đỡ và khích lệ. Khi Phi-e-rơ sa ngã, đã có ‘một anh em sanh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn’ không khinh dể ông!” (Giám mục Ryle).

“Người nói rằng: Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, chúng tôi chẳng biết để Ngài ở đâu.” Điều này cho chúng ta thấy tình yêu cần được đức tin điều chỉnh. Không thể nghi ngờ lòng yêu mến của Ma-ri đối với Đấng Cứu Thế, và lòng ấy thật phước hạnh; nhưng đức tin của bà chắc chắn không được vận dụng. Bà đã xét đoán theo mắt mình thấy. Hòn đá đã được dời đi, và bà lập tức vội kết luận rằng đã có ai đến đó và “dời” thân thể của Đấng Cứu Thế đi. Ý nghĩ rằng Ngài nay đã sống hẳn đã không vào trong tâm trí bà. Bà cho rằng Ngài vẫn còn dưới quyền của sự chết. Lời Ngài phán đi phán lại rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba đã không gây ấn tượng nào. “Than ôi, những kẻ tốt nhất trong chúng ta tiếp thu được bao ít lời dạy của Đấng Christ! Chúng ta đã để rơi rớt biết bao!” Thật là một sự pha trộn lạ lùng giữa sự thông sáng thuộc linh và sự dốt nát thuộc linh mà chúng ta thấy ở đây. “Người ta đã dời Chúa đi”? Chúng ta thấy sự lẫn lộn ấy trong chính mình và trong người khác biết bao lần! Hãy để ý “chúng tôi chẳng biết để Ngài ở đâu” của bà — phù hợp với bản tường thuật của Ma-thi-ơ rằng các người đàn bà khác đã cùng đi với bà trên đường đến mộ.

“Phi-e-rơ với môn đồ khác bèn bước ra, đến mộ” (Giăng 20:3). Tin mà Ma-ri đã báo cho họ thật kinh ngạc đến nỗi hai môn đồ lập tức đứng dậy, lên đường để xác minh xem việc dời hòn đá khỏi mộ này thật ra có nghĩa gì. Rất có thể họ đã hỏi Ma-ri trước: Chị có chắc thân thể đã biến mất không? Nhưng tất cả những gì bà có thể nói với họ là hòn đá không còn ở chỗ cũ nữa. Thấy rằng Ma-ri chưa thật sự nhìn vào trong mộ, họ cho là tốt nhất nên tự mình đến xem. Tại đây chúng ta có thể thấy rõ ràng sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời. Theo luật Môi-se, một người đàn bà không đủ tư cách làm chứng (hãy để ý không hề nhắc đến họ trong 1 Cô-rinh-tô 15!), và lẽ thật không thể được xác lập bởi ít hơn hai người nam. Vậy tại đây chúng ta có hai người cần thiết là Phi-e-rơ và Giăng, làm nhân chứng mắt thấy về ngôi mộ trống và sự ngăn nắp của y phục mà Đấng Cứu Thế đã để lại!

“Cả hai đều chạy, nhưng môn đồ kia chạy mau hơn Phi-e-rơ, đến mộ trước” (Giăng 20:4). Việc họ chạy chứng tỏ cả hai đều xúc động và lo lắng. “Chúng ta có thể đoán rằng tin đột ngột của Ma-ri đã hoàn toàn làm họ choáng ngợp, đến nỗi họ không biết nghĩ sao. Ai có thể nói được những ý nghĩ nào đã không đến trong tâm trí họ, khi họ chạy, về những lời tiên báo thường lặp lại của Chúa chúng ta về sự sống lại của Ngài? Lẽ nào điều ấy thật sự đúng? Lẽ nào có thể chứng tỏ rằng mọi nỗi buồn sâu đậm của họ sắp biến thành vui mừng? Tất cả đều là phỏng đoán, không nghi ngờ gì. Nhưng vô số ý nghĩ có thể chạy qua tâm trí, trong một cơn khủng hoảng lớn, chỉ trong vài phút” (Giám mục Ryle).

Về lý do thể chất khiến Giăng chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, chúng ta không thể chắc chắn, nhưng ý kiến phổ biến cho rằng Giăng là người trẻ hơn trong hai người rất có thể đúng, vì ông đã sống ít nhất sáu mươi năm sau đó. Về lý do thuộc linh, chúng ta cho rằng những người gán cho Phi-e-rơ một lương tâm tội lỗi, khiến ông sợ hãi về một cuộc gặp gỡ có thể xảy ra với Đấng Cứu Thế, là sai lầm. Nếu đúng như vậy, ông đã chẳng lên đường đến mộ chút nào, huống chi lại chạy đến đó! Hơn nữa, sự nhanh nhẹn ông bước vào mộ phản bác quan điểm phổ biến ấy. Nhưng chúng ta không thể nghi ngờ rằng có một ý nghĩa luân lý trong chi tiết này mà Thánh Linh đã ghi lại cho chúng ta học. Phi-e-rơ chưa được phục hồi lại sự thông công với Đấng Cứu Thế. Giăng, cũng vậy, là người trong cả mười một sứ đồ thân mật với Chúa hơn hết. Điều này đủ để giải thích việc ông thắng cuộc đua của tình yêu đến mộ.

“Người cúi xuống, thấy vải liệm ở đó, nhưng không vào” (Giăng 20:5). Tại đây một lần nữa chúng ta chỉ được phỏng đoán. Sự kiện đơn giản được ghi lại; tại sao Giăng không vào trong thì chúng ta không được cho biết. Có người nói, để tránh bị ô uế về mặt lễ nghi; nhưng điều đó dường như rất gượng ép. Người khác nghĩ đó là vì tôn kính nơi Đấng Cứu Thế đã nằm; điều này, dầu hợp lý hơn, dường như bị bác bỏ bởi sự kiện là chỉ một lát sau ông đã bước vào mộ (Giăng 20:8). Đối với chúng ta, có vẻ có lý hơn rằng, sau khi nhìn vào và thấy mộ trống, ông đã đợi Phi-e-rơ đến để ông đi trước dẫn đầu — vì Giăng là người trẻ hơn trong hai người, đây là điều ân cần nhất ông có thể làm. Dù động cơ nào hướng dẫn ông, chắc chắn chúng ta lại thấy bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời — phải có hai người hiện diện để chứng kiến tình trạng của ngôi mộ hầu xác lập lẽ thật!

“Người cúi xuống, thấy vải liệm ở đó.” Ý nghĩa luân lý trong hành động của Giăng tại đây là gì? Chắc chắn là điều này: Giăng sẽ không bao giờ thấy Đấng Christ sống lại khi ông còn “cúi xuống” và nhìn vào trong mộ! Ngày nay có biết bao người hành xử như Giăng đã làm! Họ muốn xác minh xem mình có phải là Cơ Đốc nhân thật hay không. Và phương pháp họ theo đuổi là gì? Họ tiến hành cuộc tra xét của mình thế nào? Bằng sự tự xét, bằng sự nhìn vào trong, bằng cách nhìn vào nội tâm! Họ cố tìm trong lòng mình điều gì đó sẽ cho họ sự vững tin đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này giống như cố neo chặt một con tàu bằng cách thả neo vào trong lòng tàu. Cái neo phải được quăng ra ngoài con tàu, để nó, khuất khỏi tầm mắt dưới làn sóng, đâm xuyên qua bùn hay cát dưới đáy biển, và bám chặt vào chính tảng đá. Cách chắc chắn nhất để biết mình có đang tin cậy Đấng Christ hay không không phải là nhìn vào trong xem mình có đức tin không, mà là vận dụng đức tin, bằng cách nhìn ra khỏi mình đến Đối Tượng của nó — đức tin là con mắt của linh hồn, và con mắt không nhìn vào chính nó. Nếu tôi nhìn vào trong, rất có thể tôi sẽ chỉ thấy điều Giăng đã thấy — những dấu tích của sự chết! “Nhìn chăm Chúa Giê-xu” mới là điều Lời Chúa phán.
“Si-môn Phi-e-rơ theo đến, vào trong mộ” (Giăng 20:6). “Điều này minh họa biết bao rằng có những khí chất rất khác nhau giữa các tín đồ! Cả hai đều chạy đến mộ. Giăng, trong hai người, là người dịu dàng, trầm lặng, dè dặt, sâu sắc hơn, cúi xuống, nhưng không đi xa hơn. Phi-e-rơ, nóng nảy và sốt sắng hơn, bốc đồng, nhiệt thành và xông xáo, không thể thỏa mãn nếu không vào trong mộ, và thật sự thấy tận mắt mình. Chắc chắn cả hai đều gắn bó sâu đậm với Chúa chúng ta. Tấm lòng của cả hai, vào lúc then chốt này, đều đầy những hy vọng và lo sợ, những băn khoăn và trông đợi, tất cả rối rắm vào nhau. Nhưng mỗi người hành động theo cách đặc trưng của mình! Chúng ta hãy học từ điều này mà khoan dung với sự đa dạng lớn trong tính cách cá nhân của các tín đồ. Làm vậy sẽ giúp chúng ta bớt nhiều rắc rối trong hành trình đời, và ngăn ngừa nhiều ý nghĩ thiếu bác ái. Chúng ta đừng xét đoán anh em cách khắc nghiệt, và xếp họ vào chỗ thấp, vì họ không thấy hay không cảm nhận sự việc như chúng ta thấy và cảm nhận. Những bông hoa trong vườn của Chúa không phải đều cùng một màu và một hương, dầu đều do một Thánh Linh trồng. Các thần dân trong vương quốc của Đấng Christ không phải đều đúng một giọng hay một khí chất, dầu đều yêu cùng một Đấng Cứu Thế, và được ghi trong cùng một sách sự sống. Hội Thánh có trong hàng ngũ mình những người giống Phi-e-rơ, và những người giống Giăng, nhưng có chỗ cho mọi người, và có việc cho mọi người làm. Chúng ta hãy yêu mọi người yêu Đấng Christ cách thành thật, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ yêu Ngài chút nào” (Giám mục Ryle).

“Thấy vải liệm ở đó, lại thấy cái khăn liệm đầu Đức Chúa Jêsus chẳng ở với vải liệm, nhưng cuốn lại để riêng ra một chỗ khác” (Giăng 20:6, 7). Trong tiếng Hy Lạp, từ chỉ “thấy” khác với từ chỉ “thấy” trong câu trước: từ dùng về Giăng có nghĩa là liếc nhìn qua; từ dùng về Phi-e-rơ có nghĩa là ông chăm chú nhìn, xem xét kỹ. Ý định của Đức Thánh Linh trong câu này thật rõ ràng: Ngài cho chúng ta biết Phi-e-rơ đã tìm thấy trong ngôi mộ trống những bằng chứng rõ ràng nhất về một việc làm có chủ ý và điềm tĩnh. Không có dấu hiệu vội vàng hay sợ hãi. Điều đã xảy ra được thực hiện “cho phải phép và có thứ tự”, không phải bởi kẻ trộm, và cũng khó phải bởi bạn bè. “Tại đó họ thấy, không phải Đối Tượng của mình, mà là những chiến lợi phẩm của sự đắc thắng Ngài trên quyền lực sự chết. Tại đó họ thấy những cửa đồng và then sắt bị chặt đứt. Những tấm vải liệm và cái khăn đã quấn quanh đầu Chúa, như thể Ngài là tù nhân của sự chết, được thấy nằm rải trên đất như chiến lợi phẩm của kẻ bị đánh bại, dưới tay Đấng Chinh Phục sự chết. Chính áo giáp của kẻ mạnh đã bị phô bày ngay trong nhà hắn; điều này lớn tiếng nói rằng Đấng là tai họa của sự chết, và là sự hủy diệt của âm phủ, đã ở tại nơi ấy làm công việc vinh hiển của Ngài.” (Ông J. G. Bellett).

“Bấy giờ, môn đồ kia đã đến mộ trước, cũng bước vào, thì thấy và tin” (Giăng 20:8). Có nhiều ý kiến khác nhau về ý nghĩa của câu này. Giăng đã “thấy và tin” điều gì? Nhiều người nói Giăng thấy mộ trống không và tin điều Ma-ri đã nói — “người ta đã dời Chúa đi.” Nhưng Giăng đã nhìn vào mộ và thấy vải liệm rồi (Giăng 20:5); điều được nói ở đây trong Giăng 20:8 rõ ràng là một điều khác. Nhưng còn phương án nào khác cho chúng ta? Chỉ còn điều này, là Giăng nay tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Nhưng nếu đây là ý nghĩa ở đây, thì chúng ta phải hiểu câu kế tiếp thế nào — “Vì chưng hai người chưa hiểu lời Kinh Thánh rằng Đức Chúa Jêsus phải từ kẻ chết sống lại”? Điều này há chẳng loại trừ ý nghĩ rằng Giăng nay tin Đấng Christ đã sống sao? Chúng ta không nghĩ vậy; sự tương phản giữa Giăng 20:8 và 9 không phải là giữa tin và không tin, mà là giữa những nền tảng mà đức tin dựa vào!

Chúng ta tin rằng chìa khóa cho ý nghĩa của câu này nằm trong từ “thấy”. Trong tiếng Hy Lạp, đó là một từ khác với từ được dùng trong Giăng 20:5 hay câu 6; từ ở đây trong câu 8 có sức mạnh của “nhận thức bằng sự hiểu biết”. Nhưng Giăng nay đã “thấy” điều gì? Trong câu 5, khi ông nhìn vào mộ từ bên ngoài, ông đã thấy (bằng một cái liếc) “vải liệm ở đó”; nhưng nay, khi ở bên trong, ông cũng thấy “cái khăn liệm đầu Đức Chúa Jêsus chẳng ở với vải liệm, nhưng cuốn lại để riêng ra một chỗ khác” (Giăng 20:7). Về điều này, cố ông Pierson đã viết: “‘Cuốn lại,’ không truyền đạt được ý nghĩa thật. Nguyên văn có nghĩa là cuộn tròn lại, và gợi ý rằng những tấm vải này nằm trong những nếp cuộn nguyên thủy của chúng, như chúng đã được quấn chặt quanh thân thể đã chết của Chúa chúng ta. Trong Giăng 19:40 có chép họ đã quấn — buộc chặt — thân thể ấy trong vải liệm; quấn chặt và cứng đến mức nào có thể suy ra từ sự cần thiết phải mở trói cho La-xa-rơ, ngay cả sau khi quyền năng phép lạ đã khiến thân thể chết sống lại và ban sự sống cho nó (Giăng 11:44). Điều này giải thích Giăng 20:8: ‘Thì thấy và tin.’ Không có gì trong sự kiện đơn thuần là một ngôi mộ trống có thể bắt buộc tin vào sự sống lại phép lạ; nhưng, khi Giăng thấy, trên nền mộ, những dải vải liệm dài đã được quấn chặt quanh thân thể và đầu, nằm đó không xáo trộn, trong những nếp cuộn nguyên thủy, ông biết rằng không gì ngoài một phép lạ có thể làm được điều ấy.”

Giăng “thấy và tin” hay hiểu ra: đó là một kết luận hợp lý, một kết luận không thể cưỡng lại, rút ra từ bằng chứng trước mắt ông. Thân thể đã biến khỏi mộ; y phục còn để lại, và tình trạng của chúng cho thấy Đấng Christ đã ra khỏi chúng mà không cần tháo ra. Nếu bạn bè đã dời thân thể đi, há họ lại không mang y phục theo, vẫn còn phủ trên thi hài đáng kính sao? Nếu kẻ thù đã dời thân thể đi, sau khi lột trần nó trước, há họ lại cẩn thận sắp xếp y phục và khăn một cách ngăn nắp như Giăng nay thấy sao? Mọi sự đều chỉ đến sự điềm tĩnh và chủ ý, và sứ đồ chỉ có thể rút ra một kết luận — Đấng Christ đã sống lại. Chúa phước hạnh của chúng ta đã để lại y phục mộ đúng như chúng đã phủ trên Ngài. Ngài chỉ đơn giản sống lại ra khỏi chúng bởi quyền năng thiên thượng của Ngài. Chúng ta tin rằng điều này cho thấy có một ý nghĩa sâu sắc hơn điều người ta thường nhận ra trong lời thiên sứ phán với các người đàn bà: “Hãy đến xem chỗ Ngài đã nằm” (Ma-thi-ơ 28:6). Chính những tấm vải đã đánh dấu nơi Ngài nghỉ, cũng như người ta để lại dấu ấn hình mình trên chiếc giường mình đã nằm — thân thể, cánh tay, đầu. Vậy tại đây chúng ta có bằng chứng đầu tiên rằng Đấng Đắc Thắng hùng mạnh đã sống lại khỏi giấc ngủ của sự chết.

Trong việc để lại y phục mộ, một hình bóng Cựu Ước đã được ứng nghiệm một cách nổi bật. Giô-sép, không vì lỗi mình, đã bị quăng vào ngục — nơi của sự định tội. Khi ở trong ngục, ông bị kể vào số kẻ phạm tội — hai người, như Đấng Christ bị đóng đinh giữa hai tên trộm; đối với người này ông là phương tiện của phước lành, đối với người kia ông là kẻ tuyên án. Tất cả điều này rõ ràng đến nỗi không cần bình luận. Nhưng Giô-sép không ở mãi trong ngục, cũng như Đấng Christ không ở mãi trong mộ. Nơi sỉ nhục và đau khổ của Giô-sép đã được đổi lấy một nơi tôn trọng và vinh hiển. Nhưng trước khi rời khỏi ngục tối, “người cạo mặt mày, thay đổi quần áo” (Sáng Thế Ký 41:14). Vậy Đấng Cứu Thế đã để lại sau lưng những y phục của sự chết, bước ra mặc lấy sự bất tử và vinh hiển. Đây là sự bảo đảm rằng khi Đấng Christ tái lâm, dân sự Ngài cũng sẽ được giải thoát đời đời khỏi mọi sự thuộc về sự sáng tạo cũ — “Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài” (Phi-líp 3:21).

“Vì chưng hai người chưa hiểu lời Kinh Thánh rằng Đức Chúa Jêsus phải từ kẻ chết sống lại” (Giăng 20:9). Điều này thật là tra xét và hạ mình biết bao. Trong ba năm, hai sứ đồ hàng đầu này đã nghe Chúa chúng ta phán về sự sống lại của Ngài, mà họ không hiểu Ngài. Ngài đã phán đi phán lại với họ rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba, mà họ chưa bao giờ tiếp thu ý Ngài. Kẻ thù của Ngài đã nhớ điều Ngài phán (xem Ma-thi-ơ 27:63), nhưng bạn bè Ngài đã quên! Lời quở trách của thiên sứ thật là đâm thấu biết bao — “Ngài đã sống lại, như lời Ngài đã phán” (Ma-thi-ơ 28:6)! Và nữa: “Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, sống lại rồi; hãy nhớ khi Ngài còn ở xứ Ga-li-lê, phán cùng các ngươi thể nào, rằng Con người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, phải bị đóng đinh trên cây thập tự, đến ngày thứ ba phải sống lại” (Lu-ca 24:5-7)! Nhưng những lời này của Đấng Christ đã rơi vào tai không nghe. Hơn nữa, các sứ đồ đã có Kinh Thánh Cựu Ước trong tay từ đầu, và những đoạn như Thi Thiên 16:9-11 v.v. lẽ ra đã chuẩn bị họ cho sự sống lại của Ngài. Nhưng sự dạy dỗ sai lầm trong thời thơ ấu, những truyền thống thấm nhuần trong tuổi trẻ (Giăng 12:34), đã làm họ thành kiến và khiến Lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Lời tuyên bố này của Giăng tại đây một lần nữa bày tỏ sự đáng tin của ông như một nhân chứng. “Bởi đó thấy rằng họ không chỉ là những người lương thiện, không lừa dối người khác, mà còn là những người thận trọng, không để mình bị lừa dối” (Ma-thi-ơ Henry).
“Vì chưng hai người chưa hiểu lời Kinh Thánh rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại.” Đức Thánh Linh tại đây tương phản một đức tin dựa trên Lời Đức Chúa Trời, với một sự chắc chắn trí thức phát xuất từ bằng chứng bên ngoài đơn thuần. Các nhà hộ giáo Cơ Đốc đã nói nhiều về giá trị của “các bằng chứng”, nhưng nó đã bị đánh giá quá cao. Sự sáng tạo chứng minh một Đấng Sáng Tạo, nhưng những bằng chứng bên ngoài về tay Ngài không lay động tấm lòng, cũng không đưa linh hồn vào sự thông công với Ngài — chỉ có Lời đã chép, được Thánh Linh áp dụng, mới làm được điều đó! “Các sự kiện có ‘hứng thú’ cao và tầm quan trọng thật; và như người Y-sơ-ra-ên có thể chỉ vào chúng làm nền tảng tôn giáo mình, đến sự kêu gọi Áp-ra-ham bởi Đức Chúa Trời, và sự giải cứu dân được chọn khỏi Ê-díp-tô và qua đồng vắng vào Ca-na-an, thì Cơ Đốc nhân cũng có thể chỉ vào những sự kiện sâu sắc và bền vững hơn vô cùng là sự nhập thể, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Con Đức Chúa Trời, cùng với sự hiện diện hệ quả của Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời. Nhưng để đức tin có giá trị luân lý, để đối phó với lương tâm, để thanh tẩy tấm lòng, thì không phải là sự chấp nhận đơn thuần các sự kiện trên những cơ sở hợp lý, mà là sự đón nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài bởi tấm lòng. Điều này thử thách linh hồn hơn mọi sự khác, vì sự thông sáng thuộc linh cốt ở sự lớn lên trong Đấng Christ với sự nhận thức và vui hưởng ngày càng tăng về mọi điều Lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ, là điều tách thánh đồ ra một cách thực tế cho chính Ngài và ý muốn Ngài trong sự xét đoán chính mình và thế gian.

“Vậy ‘thấy và tin’ hoàn toàn không đạt đến điều mà sự vận hành của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; như đức tin truyền thống hay đức tin bằng chứng tương ứng với nó ngày nay trong Cơ Đốc giáo. Nó thuộc về loài người, và để lương tâm chưa được tẩy sạch và tấm lòng không có sự thông công. Nó có thể thấy nơi kẻ chẳng hề được sanh bởi Đức Chúa Trời (Giăng 2:23-25), mà cũng nơi tín đồ như ở đây; nếu vậy, nó không phải là điều Thánh Linh ấn chứng và không hề giải cứu khỏi những sự hiện tại. Và đây dường như là mục đích thiên thượng muốn chúng ta biết trong bản tường thuật trước mắt. Đức tin, để có giá trị và quyền năng, không dựa trên sự thấy hay suy luận, mà dựa trên Kinh Thánh. Và như các môn đồ cho thấy trí nhớ dễ phản bội nhất về lời của Chúa cho đến khi Ngài được sống lại từ kẻ chết (Giăng 2:22), thì họ cũng không cảm nhận được sức mạnh và sự áp dụng của Lời đã chép: sau đó họ tin cả hai, họ bước vào phước lành bền vững và ngày càng lớn từ trên cao. Điều này, như Phi-e-rơ nói với chúng ta trong thư thứ nhất của ông (1 Phi-e-rơ 1:8), là đặc tính của đức tin Cơ Đốc, là đức tin của người, dầu không thấy Đấng Christ, mà yêu mến Ngài; và dầu bây giờ không thấy Ngài, nhưng tin Ngài thì vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển. Đức tin đặt nền trên các bằng chứng có thể củng cố chống lại Thuyết Tự Nhiên, Thuyết Phiếm Thần, hay Thuyết Vô Thần, nhưng nó chẳng bao giờ ban sự tha tội, chẳng bao giờ khiến ai kêu A-ba, Cha, chẳng bao giờ đổ đầy tấm lòng bằng ân điển và vinh quang của Ngài, là Đấng là Đối Tượng của sự thỏa mãn đời đời của Đức Chúa Trời và là niềm vui của Ngài” (Kho Tàng Kinh Thánh).

“Đoạn, hai môn đồ trở về nhà mình” (Giăng 20:10). “Tại đây chúng ta cũng có thêm chứng cớ rõ rệt về sự bất lực của nó (sự ‘tin’ của Giăng, A.W.P.). Sự kiện đã được biết trên những cơ sở không thể chối cãi đối với tâm trí họ nhưng chưa được đánh giá đúng trong cái nhìn của Đức Chúa Trời như đã bày tỏ trong Lời Ngài, và vì thế họ trở về với sự hiệp nhất chưa bị phá vỡ của mình” (Kho Tàng Kinh Thánh). Chắc chắn đây là một lý do tại sao Đức Thánh Linh ghi lại chi tiết này, nhưng chúng ta há chẳng nên liên kết nó với Giăng 19:27 sao: “Bắt đầu từ lúc đó, môn đồ ấy rước người về nhà mình.” Há Phi-e-rơ và Giăng nay chẳng vội vã đi báo cho mẹ của Đấng Cứu Thế rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết sao!

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên cho bài học tới của chúng ta:—
1. Bức tranh tiêu biểu trong các câu 11-23 là gì?
2. Tại sao Ma-ri không nhận ra Ngài trong câu 15?
3. Tại sao bà nhận ra Ngài trong câu 16?
4. Tại sao “đừng rờ đến ta,” câu 17?
5. Tại sao nhắc đến sự thăng thiên ở đây, câu 17?
6. Những lời cuối của câu 19 chứng minh điều gì?
7. Tại sao sự lặp lại trong câu 21 từ câu 19?

CHÚ THÍCH:
[1] Xem tác phẩm “Ngày Sa-bát Cơ Đốc” của tác giả.

CHƯƠNG 67

Đấng Christ Hiện Ra Với Người Của Ngài
Giăng 20:11-23
Dưới đây là Phân tích đoạn văn hiện tại của chúng ta:—
1. Ma-ri tại mộ, các câu 11-13.
2. Đấng Christ bày tỏ Ngài cho Ma-ri, các câu 14-16.
3. Đấng Christ ủy thác cho Ma-ri, các câu 17-18.
4. Các sứ đồ trong phòng cao, câu 19.
5. Đấng Christ bày tỏ Ngài cho các sứ đồ, câu 20.
6. Đấng Christ ủy thác cho các sứ đồ, câu 21.
7. Đấng Christ ban quyền năng cho các sứ đồ, các câu 22, 23.

Chúa chúng ta đã đắc thắng trên mồ mả, “như lời Ngài đã phán.” Trước khi mặt trời của thế gian này mọc lên vào ngày thứ ba kể từ sự đóng đinh, Mặt Trời công bình đã mọc lên rồi; Tân Lang đã ra khỏi phòng Ngài (Thi Thiên 19:4). Đấng mà gót chơn bị rắn cắn đã, bởi sự chết, trở nên kẻ hủy diệt kẻ có quyền của sự chết. Không mắt người canh nào trên đất đã thấy chính sự sống lại của thân thể, sự trỗi dậy, và sự bước ra. Việc Ngài đã sống lại được thấy rõ bởi hòn đá đã lăn đi, ngôi mộ trống, và tình trạng y phục mộ mà Ngài đã để lại; cũng được củng cố bởi chứng cớ của các thiên sứ. Nhưng nay Ngài sẽ hiện ra đích thân với người của Ngài: cách Ngài làm thật là nổi bật. “Dầu sự thúc giục của tình yêu Ngài khiến Ngài lập tức đến với đoàn người của Ngài trên đất, là những người còn trong nỗi buồn của sự chết; nhưng Ngài không làm họ choáng ngợp bằng sự ngạc nhiên đột ngột trước sự tái hiện vinh hiển của Ngài, mà kiềm chế chính mình, bày tỏ Ngài cho họ xem từng bước, được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan cao nhất của tình yêu. Tâm trí họ được chuẩn bị dần dần, mỗi người theo khí chất và nhu cầu của mình” (Stier).

Theo ánh sáng hiện tại của chúng ta, Đấng Cứu Thế đã hiện ra mười một lần giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Lần thứ nhất, với một mình Ma-ri Ma-đơ-len (Giăng 20:14). Lần thứ hai, với một số người đàn bà đang từ mộ trở về (Ma-thi-ơ 28:9, 10). Lần thứ ba, với Si-môn Phi-e-rơ (Lu-ca 24:34). Lần thứ tư, với hai môn đồ đi đường Em-ma-út (Lu-ca 24:13). Lần thứ năm, với mười sứ đồ trong phòng cao (Giăng 20:19). Lần thứ sáu, với mười một sứ đồ trong phòng cao (Giăng 20:26-29). Lần thứ bảy, với bảy môn đồ đang đánh cá tại biển Ti-bê-ri-át (Giăng 21). Lần thứ tám, với mười một sứ đồ và có thể các môn đồ khác cùng họ (Ma-thi-ơ 28:16). Lần thứ chín, với hơn năm trăm anh em cùng một lúc (1 Cô-rinh-tô 15:7). Lần thứ mười, với Gia-cơ (1 Cô-rinh-tô 15:7). Lần thứ mười một, với mười một sứ đồ, và có thể các môn đồ khác trên núi Ô-li-ve khi Ngài thăng thiên (Công Vụ 1). Lần hiện ra thứ mười hai của Ngài, sau khi thăng thiên, là với Ê-tiên (Công Vụ 7). Lần thứ mười ba, với Sau-lơ trên đường Đa-mách (Công Vụ 9). Lần thứ mười bốn, với Giăng trên đảo Bát-mô (Khải Huyền 1). Và đây là lần cuối cùng — thật ý nghĩa sâu sắc biết bao. Lần hiện ra cuối cùng là lần thứ mười bốn của Ngài! Các thừa số của mười bốn là bảy và hai, bảy là số của sự trọn vẹn, và hai của sự làm chứng. Vậy chúng ta có chứng cớ trọn vẹn của chính Ngài về sự đắc thắng của Ngài trên mồ mả!! Lần hiện ra tới của Ngài sẽ là với các thánh đã được huyết Ngài mua chuộc tất cả cùng nhau, khi Ngài sẽ từ trời giáng xuống giữa tiếng kêu lớn, và cất chúng ta lên để ở với chính Ngài đời đời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Đây sẽ là lần hiện ra thứ mười lăm của Ngài. Các thừa số của mười lăm là ba và năm, ba là số của sự bày tỏ đầy đủ, và năm của ân điển. Vậy, khi Ngài đến vì chúng ta, ân điển Ngài, ân điển kỳ diệu của Ngài, sẽ được bày tỏ đầy đủ!!
Bài học hiện tại của chúng ta liên quan đến lần hiện ra thứ nhất và thứ năm trong các lần hiện ra của Đấng Cứu Thế sống lại. Và tại đây nữa, ý nghĩa của các con số này vẫn đúng. Một là số của Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất của bản thể Ngài. Nó nói về quyền tể trị tuyệt đối của Ngài. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời bày tỏ tại đây một cách sống động và phước hạnh nhất trong tính cách của người được chọn để có vinh dự cao là người đầu tiên được chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chuộc đắc thắng. Không phải với mười một sứ đồ, thậm chí không phải với Giăng, mà Đấng Christ đã hiện ra trước tiên; đó là với một người đàn bà, và bà là người mà Ngài đã đuổi khỏi bảy quỉ dữ — một người đã hoàn toàn làm nô lệ cho Sa-tan. Và với bà, Ngài đã bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời, là Con (xem câu 17). Và lần hiện ra thứ năm của Ngài là với ai? Với mẹ Ngài chăng? Không. Với Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem chăng? Không. Đó là với các sứ đồ không tin, với những người đã coi chứng cớ của các người đàn bà đã thấy Ngài là chuyện hư không. Lần hiện ra thứ năm của Ngài là với những người ít có lý do trông đợi Ngài nhất, là những người có đức tin yếu nhất. Thật là ân điển kỳ diệu thay!

“Nhưng Ma-ri đứng bên ngoài, gần mộ, mà khóc” (Giăng 20:11). Đây là phần tiếp theo của điều chúng ta đã học trong bài trước. Ở đầu chương 20, chúng ta đọc: “Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, trời còn mờ mờ, Ma-ri Ma-đơ-len tới mộ, thấy hòn đá lấp cửa mộ đã dời đi. Vậy, người chạy đến Si-môn Phi-e-rơ và môn đồ khác, là người mà Đức Chúa Jêsus yêu, mà nói rằng: Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, chúng tôi chẳng biết để Ngài ở đâu.” Trong khoảng thời gian ấy, hai sứ đồ đã đến mộ, xem xét y phục bên trong, rồi trở về nhà mình, để báo cho mẹ của Đấng Cứu Thế rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Trong khi đó Ma-ri, không biết điều này, đã trở lại mộ, cô đơn và sầu thảm. Nhưng chẳng bao lâu nỗi buồn của bà sẽ biến thành vui mừng: chỉ trong một lát nữa Đấng đã bắt lấy tấm lòng bà và nay chiếm trọn mọi ý nghĩ của bà sẽ được bày tỏ cho bà. Điều này minh họa một cách nổi bật Châm Ngôn 8:17: “Ta yêu mến những người yêu mến ta, Phàm ai tìm kiếm ta sẽ gặp ta.” Ma-ri, và các người đàn bà khác, là những người đầu tiên tìm đến mộ vào buổi sáng phục sinh, và họ là những người đầu tiên mà Đấng Đắc Thắng sự chết hiện ra cho (Ma-thi-ơ 28:9). Than ôi, biết bao người trì hoãn việc tìm kiếm Đấng Christ cho đến giờ cuối của đời, rồi chẳng bao giờ tìm được Ngài!

“Nhưng Ma-ri đứng bên ngoài, gần mộ, mà khóc.” Tại đây, một lần nữa, Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy tình yêu cần được đức tin điều chỉnh. Chính tình yêu đối với Đấng Christ đã khiến bà khóc: bà khóc vì mộ trống không, nhưng thật ra đó chính là điều đáng lẽ khiến bà vui mừng. Nếu thân thể của Chúa còn ở đó, bà hẳn có thể khóc, vì bấy giờ lời hứa của Ngài đã thất bại, công việc Ngài trên thập tự giá đã ra hư không, và bà (cùng mọi người khác) vẫn còn trong tội lỗi mình. Sự khóc lóc bày tỏ lòng yêu mến của bà, nhưng nó cũng cho thấy sự không tin của bà. “Những nỗi sợ hãi và buồn rầu của các thánh đồ biết bao lần là không cần thiết! Ma-ri đứng tại mộ mà khóc, và khóc như thể không gì có thể an ủi bà. Bà khóc khi các thiên sứ nói với bà: ‘Hỡi đờn bà kia, sao ngươi khóc’? Bà vẫn khóc khi Chúa chúng ta nói với bà: ‘Hỡi đờn bà kia, sao ngươi khóc?’ Và gánh nặng của lời than bà luôn như nhau: ‘Người ta đã dời Chúa tôi đi, không biết để Ngài ở đâu’! Nhưng suốt thời gian ấy Đấng Thầy đã sống lại của bà ở ngay bên cạnh bà! Nước mắt bà là không cần thiết. Như Ha-ga trong đồng vắng (Sáng Thế Ký 21:19), bà có một giếng nước bên cạnh, nhưng bà không có mắt để thấy!

“Cơ Đốc nhân nào suy nghĩ mà không thấy rằng chúng ta có tại đây một bức tranh trung thực về kinh nghiệm của nhiều tín đồ? Chúng ta than khóc về sự vắng mặt của những điều mà thật ra ở trong tầm tay chúng ta, thậm chí ngay bên hữu chúng ta, biết bao lần! Hai phần ba những điều chúng ta sợ trong đời chẳng bao giờ xảy ra, và hai phần ba những giọt lệ chúng ta đổ ra đều bị phí phạm, đổ ra cách hư không. Chúng ta hãy cầu xin thêm đức tin và sự nhịn nhục, và dành thêm thời gian cho sự phát triển các mục đích của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy tin rằng nhiều sự việc thường đang hiệp lại làm việc cho sự bình an và vui mừng của chúng ta, là những sự việc có lúc dường như chỉ chứa toàn đắng cay và buồn rầu. Gia-cốp già có lần đã nói trong đời: ‘Các điều đó đều đổ hại cho ta!’ (Sáng Thế Ký 42:36), nhưng ông đã sống để thấy lại Giô-sép, giàu sang và thạnh vượng, và tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi điều đã xảy ra” (Giám mục Ryle).

“Người đương khóc, bèn cúi xuống, dòm trong mộ” (Giăng 20:11). Đó luôn là hậu quả của nỗi buồn không kiềm chế. Khi chúng ta buồn rầu, như những kẻ khác không có sự trông cậy, khi chúng ta bước đi bởi mắt thấy thay vì bởi đức tin, khi chúng ta bị xác thịt thay vì Thánh Linh điều khiển, chúng ta cúi xuống, và bận rộn với những sự ở dưới. “Tôi ngước mắt lên cùng Chúa, Đấng ngự trên các từng trời” (Thi Thiên 123:1) phải luôn là thái độ của tín đồ. Ma-ri là một lời cảnh báo kịp thời cho chúng ta. Chúng ta đang sống trong những ngày mà “người ta nhơn trong khi đợi việc hung dữ xảy ra cho thế gian, thì thất kinh mất vía” (Lu-ca 21:26), và chúng ta càng bận rộn với sự dữ quanh mình, tấm lòng chúng ta càng thất kinh. Vậy hãy vâng theo lời khuyên của Đấng Cứu Thế: “Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự giải cứu các ngươi gần tới” (Lu-ca 21:28). Thay vì cúi xuống như Ma-ri, chúng ta hãy nói với người viết Thi Thiên: “Tôi ngước mắt lên trên núi: Sự tiếp trợ tôi đến từ đâu? Sự tiếp trợ tôi đến từ Đức Giê-hô-va, Là Đấng đã dựng nên trời và đất” (Thi Thiên 121:1, 2).

“Thấy hai thiên sứ mặc áo trắng đương ngồi, một vị ở đầu, một vị ở chơn, chỗ xác Đức Chúa Jêsus đã nằm” (Giăng 20:12). Đức Chúa Trời chúng ta nhẫn nại biết bao! Ngài đối đãi với sự chậm hiểu của chúng ta một cách kiên nhẫn biết bao! Ở đâu tấm lòng thật sự gắn bó với Đấng Christ, dầu đức tin yếu và sự hiểu biết nhỏ, Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng chúng ta. Tại đây có hai sứ giả từ trời sẵn sàng trấn an Ma-ri! Sự hiện diện của họ trong mộ là bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không để nó bị bàn tay gian ác đào bới. Chính tư thế của họ cho thấy mọi sự đều tốt đẹp. Số lượng của họ chỉ ra một chứng cớ từ trên cao, nếu người đàn bà sầu thảm này có mắt để thấy và tai để nghe.

“Thấy hai thiên sứ mặc áo trắng đương ngồi.” Ngôi mộ không hoang vắng như vẻ bề ngoài. Lu-ca cho chúng ta biết hai thiên sứ đã hiện ra với các người đàn bà khác một chút trước đó, và thật bổ ích khi để ý mấy điểm khác nhau. “Đương khi không biết nghĩ làm sao, xảy có hai người nam mặt áo sáng chói đứng gần” (Lu-ca 24:4). Lu-ca gọi họ là “hai người nam” — chúng ta đoán là theo hình dạng họ. Giăng rõ ràng hơn: “hai thiên sứ.” Khi các người đàn bà khác thấy hai thiên sứ, họ ở bên ngoài mộ; nhưng khi Ma-ri cúi xuống nhìn thì họ nay ở bên trong. Trong Lu-ca 24 các thiên sứ “đứng”, ở đây trong Giăng 20 họ “ngồi”! Không nơi nào chúng ta được cho biết tên của hai thiên sứ, nhưng có người đã nghĩ họ là Mi-chen và Gáp-ri-ên, lập luận rằng tầm quan trọng tột bậc của sự sống lại của Chúa chúng ta hẳn đòi hỏi sự hiện diện của các thiên sứ cao nhất. Có lẽ cùng hai vị ấy đã hiện ra với các môn đồ khi Đấng Christ thăng thiên (Công Vụ 1:10).

“Thấy hai thiên sứ mặc áo trắng đương ngồi, một vị ở đầu, và một vị ở chơn.” Đây là nơi duy nhất trong Kinh Thánh chúng ta thấy các thiên sứ ngồi. Sự kiện họ ngồi tại nơi “xác Đức Chúa Jêsus đã nằm” là chứng cớ của Đức Chúa Trời về sự nghỉ ngơi đã được bảo đảm bởi và phát xuất từ công việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu. Điều này rất phù hợp với tính cách của Phúc Âm thứ tư này khi Giăng được dành riêng để nhắc đến sự việc đẹp đẽ này. Ai có thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh muốn chúng ta liên kết câu này với Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-19 — “Ngươi hãy làm một cái nắp thi ân bằng vàng ròng… rồi làm hai chê-ru-bim bằng vàng, đánh dát, để nơi hai đầu nắp thi ân.” Đáng chú ý hơn nữa là lời cuối cùng mà Đức Giê-hô-va phán với Môi-se về nắp thi ân: “Ta sẽ gặp ngươi tại đó, và ở trên nắp thi ân, giữa hai chê-ru-bim, đặng truyền cho ngươi các mạng lịnh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22). Vậy tại đây, trong Phúc Âm Giăng, chúng ta một lần nữa học rằng Đấng Christ là nơi gặp gỡ thật giữa Đức Chúa Trời và loài người!

Câu hỏi thường được đặt ra: Tại sao Phi-e-rơ và Giăng không thấy hai thiên sứ này khi họ vào mộ? Dường như rõ ràng là họ hẳn đã ở đó, dầu vô hình. Xét Thi Thiên 91:11, chúng ta thỏa lòng rằng họ đã ở quanh mộ ấy từ giây phút đầu tiên thân thể thánh được đặt tại đó: “Vì Ngài sẽ ban lịnh về ngươi, Đặng các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi” — đây là lời hứa của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ. Từ sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh, chúng ta học rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời hiện ra và biến mất, thấy được và không thấy được, một cách tức thì và siêu nhiên, tùy theo sự ủy thác của Đức Chúa Trời. Rất có thể họ ở gần mỗi tín đồ mọi lúc trong đời người (Hê-bơ-rơ 1:14), dầu chúng ta không biết sự hiện diện của họ. Nhưng, dầu họ thuộc bậc cao hơn loài người, không được dâng cho họ một mảy may thờ phượng nào; vì, như chúng ta, họ chỉ là tạo vật của Đức Chúa Trời.

Việc các thiên sứ “mặc áo trắng” biểu thị sự tinh sạch và không ô uế, là tính cách của mọi cư dân trên trời. Trắng là màu y phục của Chúa chúng ta trong sự hóa hình; đó là màu các thiên sứ luôn hiện ra; đó sẽ là màu y phục của chúng ta trong vinh quang (Khải Huyền 3:4). Cố Giám mục Andrews đã rút ra một bài học luân lý kịp thời từ vị trí của hai thiên sứ trong mộ. “Chúng ta học rằng giữa các thiên sứ không có sự tranh giành chỗ ngồi. Vị ngồi ở chơn cũng hài lòng với chỗ mình như vị ngồi ở đầu. Chúng ta nên học theo gương họ. Với chúng ta, cả hai thiên sứ hẳn đều ở đầu, chứ chẳng ai ở chơn! Với chúng ta, chẳng ai chịu ở chơn; chúng ta phải làm thiên sứ đầu hết!”

“Hai thiên sứ hỏi: Hỡi đờn bà kia, sao ngươi khóc?” (Giăng 20:13). Chúng ta không có lý do để cho rằng các thiên sứ không biết cớ sự than khóc của Ma-ri, vì vậy, chúng ta hiểu lời họ tại đây là một câu hỏi dịu dàng, nhằm khuấy động tâm trí bà. Sao ngươi khóc? Ngươi có cớ chính đáng nào cho những giọt lệ ấy không? Hãy tra xét lòng ngươi! Há sự kiện Đấng Christ không ở đây chẳng phải là cớ để vui mừng sao! Đáng để ý là các thiên sứ dùng đúng cùng một ngôn ngữ như Đấng Cứu Thế dùng trong Giăng 20:15, bởi đó cho thấy lời họ luôn được phán theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát rằng lời họ nói với các môn đồ khi Đấng Christ thăng thiên cũng bắt đầu bằng một chữ “Sao?” Chắc chắn sự không tin của chúng ta, những nỗi sợ hãi, những lời than van, sự thiếu vâng lời và sốt sắng của chúng ta, cho những hữu thể không sa ngã này nhiều cớ để ngạc nhiên.

“Người thưa rằng: Vì người ta đã dời Chúa tôi đi, không biết để Ngài ở đâu” (Giăng 20:13).

Trước khi các thiên sứ kịp nói thêm lời bảo đảm đầy an ủi: "Ngài không ở đây đâu; Ngài đã sống lại, như lời Ngài đã phán," Ma-ri đã ngắt lời bằng cách giải thích tại sao mình đau lòng đến vậy — Khi Ngài không ở đây, mà tôi lại không biết họ đã đem xác Ngài đi đâu, thì tôi còn làm gì khác được ngoài khóc! Nơi bà là một sự pha trộn lạ lùng giữa đức tin và vô tín, giữa sự hiểu biết và sự ngu dốt, giữa tình thương mến và nỗi sợ hãi. Bà nhìn nhận Giê-xu người Na-xa-rét là "Chúa," thế mà lại tưởng rằng có ai đó đã đem Ngài đi mất! Thật đáng chú ý khi bà trả lời các thiên sứ một cách nhanh chóng và tự nhiên như vậy: thay vì kinh ngạc trước sự hiện diện của họ, bà đáp lời như thể họ chỉ là những con người bình thường. Bà đã bị nỗi đau buồn nuốt chửng đến nỗi, lòng bà bận rộn với những suy nghĩ về Đấng Christ đến nỗi, bà không dừng lại để ngắm nhìn những vị khách từ Trời này. Hãy để ý sự thay đổi trong cách nói của bà ở đây: với Phi-e-rơ và Giăng, bà đã nói một cách thích hợp: "Người ta đã dời Chúa đi"; nhưng với các thiên sứ, bà (giờ đây một mình) lại nói "Chúa của tôi," qua đó bày tỏ chiều sâu của tình cảm mình. Và phước hạnh biết bao khi mỗi tín hữu đều có thể gọi Ngài là "Chúa của tôi." Đa-vít đã nói: "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi" (Thi-thiên 23:1). "Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" (Nhã Ca 2:16). Sứ đồ Phao-lô đã nói: "Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).

"Bà vừa nói xong, thì quay lại" (Giăng 20:14). Điều này thật, thật đáng chú ý. Đấng Christ có ý nghĩa với bà lớn đến nỗi bà đã quay lưng lại với các thiên sứ để đi tìm xác Ngài! Ngài là Đấng mà mọi tình cảm của bà đều hướng về, và vì thế, ngay cả các thiên sứ cũng chẳng có sức hấp dẫn nào đối với bà! Điều này thật tra xét lòng biết bao: nếu Đấng Christ thật sự chiếm ngôi trên tấm lòng chúng ta, thì những điều nghèo nàn của thế gian này sẽ chẳng còn sức lôi cuốn nào đối với chúng ta. Chính vì chúng ta quá ít đắm mình trong Ngài, và vì thế quá ít biết đến sự trọn vẹn làm thỏa mãn linh hồn của Ngài, mà những điều thuộc về thời gian và giác quan lại được đánh giá cao đến vậy. Ước gì người viết và người đọc đều có thể nói cùng tác giả Thi Thiên, và nói với lòng sốt sắng và thực tại ngày càng tăng: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa."

"Bà vừa nói xong, quay lại, thì thấy Đức Chúa Jêsus đứng đó" (Giăng 20:14). Một sự tận hiến như của Ma-ri không thể không được thưởng: Đấng Cứu Rỗi đã hiện ra trước hết với người yêu mến Ngài sâu đậm như vậy. "Những ai yêu mến Đấng Christ cách siêng năng và bền bỉ nhất, là những người nhận được nhiều đặc ân nhất từ tay Ngài. Thật là một sự kiện cảm động, và là điều cần được ghi nhận cẩn thận, rằng Ma-ri nhất quyết không rời khỏi mộ, ngay cả khi Phi-e-rơ và Giăng đã trở về nhà. Tình yêu dành cho Chủ nhân từ của bà không cho phép bà rời khỏi nơi Ngài đã nằm. Ngài giờ đây ở đâu thì bà không biết, nhưng tình yêu khiến bà nấn ná quanh ngôi mộ trống; tình yêu khiến bà tôn kính nơi cuối cùng mà thân thể quý báu của Ngài đã được mắt phàm nhìn thấy. Và tại đây tình yêu đã gặt hái một phần thưởng dồi dào. Bà đã thấy các thiên sứ mà Phi-e-rơ và Giăng đã không thấy. Bà đã nghe họ nói. Bà là người đầu tiên thấy Chúa chúng ta sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, là người đầu tiên nghe tiếng Ngài. Có ai nghi ngờ rằng điều này đã được chép lại để chúng ta học hỏi chăng? Bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng trên khắp thế giới, biến cố nhỏ bé này làm chứng rằng những ai tôn kính Đấng Christ sẽ được Đấng Christ tôn kính" (Giám mục Ryle). "Và thấy Đức Chúa Jêsus đứng đó." Điều này thật phước hạnh. Tại sao Đấng Cứu Rỗi lại đứng đó, bên cạnh chính ngôi mộ của Ngài? À, há chẳng phải đó là sự đáp ứng của tấm lòng Ngài đối với một người yêu mến Ngài sao! Ngài ở đó với mục đích gặp gỡ và an ủi linh hồn đang bị thương tích nặng nề này!

"Và thấy Đức Chúa Jêsus đứng đó, mà không biết đó là Đức Chúa Jêsus" (Giăng 20:14). Thật lạ lùng khi có biết bao nhà chú giải đã lầm lẫn ở điểm này. Ý tưởng phổ biến cho rằng Ma-ri đã không nhận ra Đấng Christ vì mắt bà bị mờ vì nước mắt. Nhưng chúng ta xin hỏi, làm sao khi bà nhìn vào trong mộ, bà lại thấy được hai thiên sứ và vị trí tương ứng mà họ đang chiếm? Không; chúng ta tin rằng có nhiều lý do hơn để kết luận rằng mắt bà đã bị "che khuất" một cách siêu nhiên, giống như hai môn đồ đi đường lên Em-ma-út, đến nỗi bà đã không nhận ra hình dáng trước mặt mình chính là Chúa chúng ta. Tình trạng của thân thể phục sinh của Ngài rất khác với thân thể của Ngài trước khi chịu đóng đinh. Hơn nữa, Ngài sẽ không còn được biết đến "theo xác thịt" nữa (2 Cô-rinh-tô 5:16), nhưng là Đấng Đầu của sự sáng tạo mới. Tuy nhiên, như những người khác đã chỉ ra, biến cố này là một hình ảnh nổi bật về kinh nghiệm thuộc linh của nhiều Cơ Đốc nhân. "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu" là lời hứa của Ngài; thế mà chúng ta đã bao lần không ý thức được sự hiện diện của Ngài với mình!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc? ngươi tìm ai?" (Giăng 20:15). Đây là những lời đầu tiên của Đấng Cứu Rỗi đã phục sinh của chúng ta, và thật giống Ngài biết bao! Ngài đến đây để băng bó những tấm lòng tan vỡ (Ê-sai 61:1), và cuối cùng Ngài sẽ lau nước mắt khỏi mặt mọi dân Ngài (Ê-sai 25:8; Khải Huyền 21:4). Đây là mục đích rõ ràng của Ngài tại đây: Ngài muốn đánh thức Ma-ri khỏi tác động làm tê liệt của nỗi buồn. Câu hỏi đầu tiên của Ngài là một lời quở trách nhẹ nhàng: Chẳng phải con nên vui mừng, thay vì than khóc sao? Câu hỏi thứ hai của Ngài còn tra xét hơn nữa; Con đang tìm ai giữa vòng kẻ chết? Con há đã quên rằng Đấng đã chịu đóng đinh chính là Chúa của sự sống, là sự sống lại và sự sống, là Đấng đã phó sự sống mình để rồi lấy lại sao! Tận hiến và đầy tình thương mến như bà là thế, há bà đã chẳng quên những lời của Ngài đã từng được phán ra bao lần trước tai bà sao! "Ngươi tìm ai?" — chỉ khi thật sự tìm được Ngài, thì dòng suối đau buồn không ngừng chảy của bà mới có thể được ngăn lại.

"Bà ngỡ rằng đó là kẻ làm vườn, bèn thưa rằng: Hỡi chúa, ví bằng ngươi đã đem Ngài đi, xin nói cho ta biết ngươi để Ngài đâu, thì ta sẽ đến lấy Ngài" (Giăng 20:15). Trước hết, hãy để ý sự đơn sơ chân thành của bà. Ba lần trong mấy lời ngắn ngủi này, Ma-ri đã nói về "Ngài" mà không dừng lại để xác định hay nhắc đến danh Ngài. Bà đã hoàn toàn đắm chìm trong Đấng Christ đến nỗi bà tưởng rằng mọi người đều biết bà đang tìm ai — giống như người nữ Su-la-mít kêu lên với kẻ canh: "Các anh có thấy người mà lòng tôi yêu mến chăng?" (Nhã Ca 3:3). Cũng hãy để ý lời bà nói: "Ta sẽ đến lấy Ngài." Ngài hoàn toàn thuộc về bà; tình thương mến sâu đậm biết bao! Ý thức về quyền thuộc về Ngài của bà mạnh mẽ biết bao! Nhưng hãy ghi nhận rằng ngay cả trong một tín hữu tận hiến cũng có thể có nhiều sự ngu dốt — bà tưởng Ngài là "kẻ làm vườn"! Thế mà, như một người đã nói: "Ma-ri kính đạo ơi, ngươi chẳng lầm bao nhiêu đâu. Như nghề của A-đam thứ nhất là trồng tỉa vườn Ê-đen, thì nghề của A-đam sau hết cũng là chăm sóc Vườn của Hội Thánh Ngài: Ngài xới đất bằng những hoạn nạn hợp lý; Ngài gieo vào đó những hạt giống của ân điển; Ngài tưới nó bằng Lời Ngài" (Giám mục Hall).

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi Ma-ri!" (Giăng 20:16). Đây là lời phán thứ hai của Đấng Christ đã phục sinh dành cho linh hồn tận hiến này, và điều quan trọng là phải để ý rằng đây là lời thứ hai. Trước khi gọi bà bằng tên, Ngài đã gọi bà là "đàn bà" trước! Khi gọi bà là "đàn bà," Ngài phán như Đức Chúa Trời phán với tạo vật của Ngài; khi gọi bà là "Ma-ri," Ngài phán như Đấng Cứu Rỗi phán với một người trong số những kẻ đã được Ngài chuộc. Lời trước cho bà biết rằng Ngài đã được tôn cao vượt trên mọi mối quan hệ của loài người; lời sau bày tỏ tình yêu của Ngài dành cho một người thuộc về Ngài. "Ta biết ngươi vì danh ngươi, và ngươi đã được ơn trước mặt ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12), Đức Giê-hô-va đã phán trên núi như vậy. Thì tại đây, Đức Giê-hô-va, nay đã nhập thể, biết người đàn bà này theo tên, vì bà cũng đã "được ơn" trước mặt Ngài. Trong việc Đấng Christ gọi Ma-ri bằng tên, chúng ta có một minh họa đẹp đẽ về chính lời Ngài trong Giăng 10:3: "Người kêu tên chiên mình." Đó là ấn chứng của sự chuộc tội: "Bây giờ, Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng đã tạo thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Đừng sợ, vì ta đã chuộc ngươi. Ta đã lấy tên ngươi gọi ngươi; ngươi thuộc về ta" (Ê-sai 43:1)!

"Ma-ri bèn quay lại, dùng tiếng Hê-bơ-rơ mà thưa rằng: Ra-bu-ni (nghĩa là thầy!)" (Giăng 20:16). Điều này cho thấy Ma-ri giờ đây đã nhận ra Ngài. "Chiên thì theo người, vì chiên quen tiếng người" (Giăng 10:4), và đây là một con chiên đang đáp lại tiếng gọi của Đấng Chăn Chiên Lành. Ngài chỉ thốt ra một lời mà thôi: "Ma-ri"! Nhưng thế đã đủ để biến người đang khóc lóc thành người thờ phượng. Điều này cho chúng ta thấy, một lần nữa, quyền năng của Lời! "Ra-bu-ni," bà kêu lên, khi sấp mình dưới chân Ngài — một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là "Thầy của tôi." Đây là phần thưởng dồi dào cho sự tận hiến, lòng trung tín, sự bền bỉ của bà. Đấng trước kia đã đuổi các quỷ ra khỏi bà, giờ đây phán với tấm lòng bà. Bà giờ đây biết rằng Đấng đẹp đẽ nhất giữa muôn ngàn người đối với linh hồn bà đã chiến thắng mồ mả: nỗi buồn của bà đã chấm dứt, chén vui mừng của bà tràn đầy. Có một chi tiết nhỏ trong bức tranh này, thật đáng yêu, mà thường bị bỏ qua. Ngay khi Đấng Christ gọi bà bằng tên, bà đã "quay lại," và thưa cùng Ngài: "Ra-bu-ni." Sau lời đầu tiên của Ngài, khi bà tưởng Ngài là kẻ làm vườn, bà đã quay đi khỏi Ngài, thái độ vẫn hướng về ngôi mộ; nhưng giờ đây khi Ngài gọi bà bằng tên, bà quay lưng lại với ngôi mộ và sấp mình dưới chân Ngài — chỉ khi Ngài được biết đến, chúng ta mới được giải thoát, một cách kinh nghiệm, khỏi quyền lực của sự chết!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Đừng rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha" (Giăng 20:17). Chúng tôi tin rằng những lời này có một ý nghĩa và một sự áp dụng kép. Thứ nhất, "Đừng rờ đến ta," trong ý nghĩa trực tiếp của nó, đã được chính Đấng Christ giải thích rõ ràng — "vì ta chưa lên cùng Cha." Ma-ri, chúng tôi nghĩ, đã sấp mình dưới chân Ngài, và sắp ôm lấy chân Ngài — có lẽ nhớ đến lời của người nữ Su-la-mít: "Tôi có tìm được người mà lòng tôi yêu mến; tôi nắm lấy người, chẳng khứng buông ra" (Nhã Ca 3:4). Nhưng Chúa lập tức ngăn bà lại: "Đừng rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha." "Chính trong ngày này, là ngày sau ngày Sa-bát, thầy tế lễ cả đã đưa bó lúa đầu mùa lên trước mặt Chúa, trong khi Ngài, là Trái Đầu Mùa của kẻ chết sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:23), sẽ làm ứng nghiệm hình bóng ấy bằng cách trình diện chính mình trước mặt Cha" (Companion Bible). Chúng tôi tin chắc điều này cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa chính trong lời của Chúa chúng ta phán với Ma-ri, vì Đấng vốn rất coi trọng các hình bóng hẳn sẽ không bỏ qua hình bóng này trong Lê-vi Ký 23:10, 11. Tuy nhiên, chúng tôi không nghĩ rằng điều này đã cạn hết phạm vi của những gì Đấng Christ đã phán ở đây. Khắp trong sách Phúc Âm này đều có một sự đầy dẫy trong các lời phán của Chúa mà chúng ta không thể nào dò thấu; và vượt ra ngoài ý nghĩa dành cho những người được phán trực tiếp luôn có một sự áp dụng rộng hơn. Tại đây cũng vậy.

"Đừng rờ đến ta." Những lời này không có trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, và chính tại đó nằm chìa khóa cho ý nghĩa sâu xa hơn và sự áp dụng rộng hơn của chúng. Trong Ma-thi-ơ 28:9 chúng ta đọc: "Kìa, Đức Chúa Jêsus gặp các bà ấy, thì phán rằng: Chào các ngươi! Hai bà bèn đến gần ôm chân Ngài và thờ lạy Ngài." Sự tương phản ở đây thật sắc nét, nhưng lại hoàn toàn phù hợp với phạm vi đặc biệt của mỗi sách Phúc Âm! Ma-thi-ơ trình bày Đấng Christ là Con của Đa-vít, trong các mối quan hệ Do Thái. Nhưng Giăng mô tả Ngài là Con Đức Chúa Trời, liên kết với các con cái, là Đầu của sự sáng tạo mới, mà các chi thể của nó không biết Ngài "theo xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 5:16). Vì thế, trong lời "Đừng rờ đến ta" phán với Ma-ri, Chúa đã cho một dấu hiệu rõ ràng rằng Cơ Đốc nhân sẽ chỉ biết Ngài trong Thánh Linh, là Đấng ở cùng Cha trên cao; do đó Ngài phán "vì ta chưa lên cùng Cha"! Đó là dấu hiệu đầu tiên — được mở rộng dồi dào trong phần tiếp theo — về mối quan hệ mới mà sự phục sinh của Đấng Christ đã đưa chúng ta vào, liên kết chúng ta với chính Ngài là Con Đức Chúa Trời trong Nhà của Cha! Thật đầy ý nghĩa khi đây là lời thứ ba của Ngài phán với Ma-ri — con số nói về sự phục sinh!

"Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, dặn rằng ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17) [thì hiện tại đúng phải là "ta đang lên"]. Ma-ri sẽ là nhân chứng đầu tiên về sự phục sinh của Đấng Christ. Điều này minh họa một chân lý có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao. Một người đàn bà — có lẽ tận hiến hơn bất cứ ai trong Mười Hai sứ đồ — đã xức dầu cho Ngài để chôn (Giăng 12), và giờ đây một người đàn bà là người đầu tiên mà Đấng Christ tỏ mình trong vinh hiển phục sinh. Điều này nói với chúng ta rằng tấm lòng dẫn dắt trí óc trong việc nắm bắt lẽ thật của Đức Chúa Trời. Các ông nhanh hơn trong việc nắm bắt, về mặt trí tuệ, ý nghĩa của ngôi mộ trống, nhưng Ma-ri thì tận hiến hơn, và Đấng Christ đã thưởng điều này. Ma-ri là điển hình cho trường hợp của những người có tấm lòng tìm kiếm Đấng Christ, nhưng trí óc lại thiếu thông tin. Đức Chúa Trời luôn nhìn vào tấm lòng. Chúng ta có thể biết nhiều lẽ thật về mặt trí tuệ, nhưng trừ khi tấm lòng đắm mình trong Đấng Christ, Ngài sẽ không tỏ mình cho người như vậy trong sự thân mật của tình yêu và sự tương giao.

"Hãy đi đến cùng anh em ta, và nói rằng ta lên." Đây là lần đầu tiên Chúa Giê-xu gọi các môn đồ là "anh em." Phước hạnh biết bao! Chính trên nền tảng phục sinh mà chúng ta được liên hệ với Đấng Christ như vậy. "Nếu hột giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình" (Giăng 12:24), nhưng giờ đây khi Ngài đã ra khỏi mồ, Ngài là "Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29). Xưa kia, Thánh Linh của lời tiên tri đã bày tỏ ngôn ngữ của Đấng Mê-si-a như vầy: "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi" (Thi-thiên 22:22). Giống như Giô-sép sau khi được cứu khỏi ngục và được nâng lên địa vị cao trọng vinh hiển (Sáng Thế Ký 45:16), Đấng Christ cũng "không thẹn mà gọi" chúng ta là "anh em" (Hê-bơ-rơ 2:11). Phước hạnh của điều này được bày tỏ trong những lời cuối của Giăng 20:17: "Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." "Tín hữu, bởi ân điển lạ lùng, được đưa vào cùng một địa vị với chính Ngài trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Chính trong viễn cảnh này mà Chúa đã phán với Ma-ri: "Đừng [tiếng Hy Lạp là 'bám víu'] rờ đến ta" — chúng ta được tách khỏi Ngài bởi mọi sự tiếp xúc thuộc về đất, và thay vào đó tương giao với Ngài bằng đức tin, trong Thánh Linh, trên nơi cao.

"Hãy đi đến cùng anh em ta, và nói rằng: Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." Những lời lẽ trong sứ điệp này gửi đến các anh em Ngài đáng được chú ý kỹ lưỡng nhất. Ngài không bảo Ma-ri nói với họ "Ta đã sống lại," mà là "Ta lên." Đúng là điều này tất yếu bao hàm điều kia, nhưng rõ ràng Ngài muốn họ hiểu rằng sự phục sinh của Ngài chỉ là một bước tiến tới sự trở về cùng Cha. Điều mà Đấng Cứu Rỗi muốn khắc sâu vào các môn đồ yêu dấu của Ngài là sự kiện rằng Ngài đã không ra khỏi mồ chỉ để ở lại với họ tại đây trên đất, mà để vào Thiên Đàng như Đấng Đại Diện và Đấng Đi Trước của họ. Khi phán: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi," Ngài đang truyền đạt một sứ điệp an ủi thật sự. Ngài là Cha và Đức Chúa Trời của các ngươi, cũng như của Ta; mọi điều Ngài là đối với Ta, là Đầu, Ngài cũng là đối với các ngươi, là các chi thể. Nhưng hãy ghi nhận sự chính xác của Ngài: Ngài đã không nói "Cha chúng ta, và Đức Chúa Trời chúng ta." Ngài vẫn giữ sự trổi hơn, sự độc nhất của Ngài, vì Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời của Ngài theo một cách thức duy nhất và không thể truyền đạt. Cuối cùng, hãy để ý sự tương phản giữa sứ mạng của Ma-ri tại đây và sứ mạng được ban cho các bà khác trong Ma-thi-ơ 28:10: tại đó sứ điệp là để các môn đồ gặp Ngài tại Ga-li-lê, và họ đã làm như vậy; còn tại đây, Ngài không nêu tên một nơi nào trên đất, mà chỉ nói với họ rằng Ngài sắp lên Trời, tại đó trong Thánh Linh để gặp họ trước mặt Cha.

"Ma-ri Ma-đơ-len đến rao cho môn đồ rằng mình đã thấy Chúa, và Ngài đã phán cùng mình những điều đó" (Giăng 20:18). "Như bởi một người đàn bà mà tin tức đầu tiên về sự chết đã đến, thì cũng bởi một người đàn bà mà tin tức đầu tiên về sự sống lại từ kẻ chết đã đến. Và nơi chốn cũng thật phù hợp, vì cả hai đều đến trong một khu vườn" (Giám mục Andrews). Hãy quan sát rằng Ma-ri đã nói với các môn đồ rằng bà đã "thấy Chúa," chứ không chỉ là "Giê-xu"! Mác ghi lại hiệu quả tức thì của sứ điệp bà: "Nàng đi báo tin cho những kẻ theo Ngài khi trước, mà nay đương than khóc. Khi chúng nghe nói Ngài sống và nàng đã thấy Ngài, thì không tin" (Mác 16:10, 11). Thật là một điềm báo bi thảm về sự đón nhận chung mà người truyền giảng Cơ Đốc gặp phải! Ông thấy có mấy người chịu đón nhận ngay tin lành mà ông là người mang đến! Thường thì những người mà ông cho là có khả năng đón nhận tin lành nhất, lại chính là những người có sự vô tín bộc lộ rõ nhất.

"Buổi chiều nội ngày đó, là ngày thứ nhứt trong tuần lễ, những cửa nơi môn đồ ở đều đang đóng lại, vì sợ dân Giu-đa, Đức Chúa Jêsus đến đứng chính giữa" (Giăng 20:19). Trước hết hãy quan sát cách Đức Thánh Linh tại đây nhấn mạnh sự kiện rằng những gì tiếp theo là một cảnh tượng của ngày thứ nhất. Vào ngày Sa-bát Cơ Đốc đầu tiên này, các môn đồ đã nhóm lại "trong sự tách biệt khỏi thế gian," và từ thời điểm này trở đi cho đến hết Tân Ước, ngày thứ nhất trong tuần lễ được đóng dấu với đặc điểm này: Chủ Nhật, chứ không phải Thứ Bảy, từ nay về sau sẽ là ngày được biệt riêng ra để nghỉ ngơi khỏi công việc và những lo toan của thế gian, và để bận rộn với những việc của Đức Chúa Trời. Kế đến hãy để ý rằng, từ buổi đầu, những người không phải Cơ Đốc nhân đã bày tỏ sự chống đối và thù ghét của họ đối với những sự thực hành thánh này. Hãy quan sát rằng những người nhóm lại ở đây được gọi là "môn đồ," chứ không phải "sứ đồ." Thật đáng chú ý rằng họ không một lần nào được gọi là "sứ đồ" trong sách Phúc Âm Giăng. Lý do cho điều này không khó tìm: từ "sứ đồ" có nghĩa là "người được sai đi"; nhưng tại đây, nơi gia đình được đặt trong tầm nhìn, họ luôn được thấy ở với Đấng Christ!

"Buổi chiều nội ngày đó, là ngày thứ nhứt trong tuần lễ, những cửa nơi môn đồ ở đều đang đóng lại, vì sợ dân Giu-đa, Đức Chúa Jêsus đến đứng chính giữa các môn đồ mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!" (Giăng 20:19). Điều này thật đáng chú ý. Giăng là người duy nhất đề cập đến việc các cửa bị "đóng" (tiếng Hy Lạp có nghĩa là "chốt lại"). Nhưng không cánh cửa đóng nào có thể ngăn được Đấng Chiến Thắng sự chết. Ngài không cần phải gõ cửa để được vào, cũng không cần một thiên sứ mở cửa cho Ngài như đã làm cho Phi-e-rơ (Công Vụ 12:10); chúng tôi cũng không cho rằng đã có một phép lạ được thực hiện, theo nghĩa thông thường của từ đó. Thân thể phục sinh của chúng ta sẽ không bị giới hạn bởi những giới hạn của thân thể hay chết: đã gieo ra trong sự hèn hạ, thì sẽ sống lại trong sự quyền phép (1 Cô-rinh-tô 15:43).

Thật phước hạnh khi suy ngẫm lời chào của Chúa chúng ta dành cho Mười người — Thô-ma vắng mặt. Lời chào đầy ân điển của Chúa thật cảm động và khiến người ta hạ mình. Phi-e-rơ đã chối Ngài, và những người khác đã bỏ Ngài. Vậy thì Ngài đến với họ thế nào? Ngài có đòi hỏi một lời giải thích về hành vi của họ không? Ngài có bảo họ rằng mọi sự giờ đây đã chấm dứt, rằng từ nay Ngài sẽ không còn liên hệ gì với những kẻ theo Ngài bất trung như vậy không? Không, thật vậy. Ngài hoàn toàn có thể đã nói: "Hổ thẹn thay cho các ngươi!" Nhưng thay vào đó Ngài phán: "Bình an cho các ngươi." Ngài muốn cất khỏi lòng họ mọi nỗi sợ mà sự xuất hiện đột ngột và không báo trước của Ngài có thể đã gây ra. Ngài muốn làm yên mỗi lương tâm bất an. Đã cất bỏ tội lỗi của họ, giờ đây Ngài có thể cất bỏ nỗi sợ của họ. Đừng sợ: Ta đến không phải như một quan tòa, để tính sổ với sự phản bội và vô tín của các ngươi; Ta cũng không vào như một Đấng đã bị các ngươi làm tổn thương, để thốt ra những lời trách móc. Không; Ta mang từ mồ mả của Ta đến một điều rất khác với những lời quở trách: "Bình an cho các ngươi" là lời chào phước hạnh của Chúa Bình An, và ngoài Ngài ra không ai có thể phán sự bình an cho bất cứ ai. "Bình an" là chủ đề trong bài ca của thiên sứ trong đêm Chúa giáng sinh; thì "Bình an" cũng là lời đầu tiên Ngài phán vào tai các môn đồ giờ đây khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Rồi cũng sẽ như vậy khi chúng ta gặp Ngài mặt đối mặt — chúng ta, với mọi thất bại thảm hại của mình, cả cá nhân lẫn tập thể; chúng ta, với mọi tội lỗi do bỏ sót và do cố phạm; chúng ta, với mọi tranh cãi cay đắng, và những sự chia rẽ đáng thương. Không phải "Hổ thẹn! hổ thẹn!" mà là "Bình an! bình an!" sẽ là lời chào của Ngài. Làm sao chúng ta biết điều này? Vì Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Hầu như những lời cuối cùng của Ngài với các môn đồ trong "ngày hôm qua" là "Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta" (Giăng 16:33); thì tại đây lời đầu tiên của Ngài với họ trong "ngày hôm nay" là bình an; và đây là sự bảo đảm rằng "Bình an" sẽ là lời Ngài phán với chúng ta lúc khởi đầu của "mãi mãi" vĩ đại.

"Nói đoạn, Ngài giơ tay và sườn mình cho môn đồ xem" (Giăng 20:20). Trước hết, điều này nhằm bảo đảm với các môn đồ đang kinh ngạc rằng chính Đấng Cứu Rỗi của họ đang đứng trước mặt họ. Ngài bảo họ hãy tận mắt thấy rằng Ngài có một thân thể vật chất thật, rằng không phải là một bóng ma đang hiện ra với họ. Ngài muốn họ nhận biết rằng Ngài quả thật là cùng một Đấng mà họ đã biết trước khi Ngài chịu đóng đinh, rằng Ngài đã sống lại trong nhân tính không hư nát của Ngài. Đáng chú ý là sự lược bỏ ở đây: Lu-ca cho chúng ta biết Ngài đã phán: "Hãy xem tay chân ta: thật chính ta. Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có" (Lu-ca 24:39). Thật thích hợp khi lời này được ghi lại trong sách Phúc Âm thứ ba, sách mô tả Ngài là Con Người; và thật thích hợp khi lược bỏ chi tiết này trong sách Phúc Âm nói về phẩm giá và vinh hiển Thiên Liêng của Ngài. Hãy quan sát ở đây: "Ngài giơ tay và sườn mình cho môn đồ xem." Lu-ca nói "tay và chân Ngài." Sự khác biệt này cũng đầy ý nghĩa. Ở đây lời Ngài trong Giăng hẳn đã bao hàm "chân" Ngài, vì chân Ngài, cũng như tay Ngài, mang dấu vết của đinh. Nhưng có một lý do đặc biệt để nhắc đến "sườn" Ngài ở đây — xem Giăng 19:34: qua sườn bị đâm của Ngài, một con đường đã được mở ra đến tấm lòng Ngài, là nơi ngự của tình thương mến! Trong Giăng chúng ta thấy Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tình yêu thương.

"Nói đoạn, Ngài giơ tay và sườn mình cho môn đồ xem." Chữ "đoạn" cho thấy có một sự liên hệ mật thiết giữa hành động này của Đấng Christ và lời Ngài ở cuối câu trước. Những dấu vết trên tay và sườn Ngài được giơ cho các môn đồ xem không chỉ để xác lập thân phận Ngài, không chỉ như những chiến lợi phẩm của trận chiến đắc thắng của Ngài, mà chủ yếu để dạy họ, và chúng ta, rằng nền tảng của "sự bình an" mà Ngài đã làm nên, và mà Ngài ban cho, chính là sự chết của Ngài trên thập tự giá. Khi phán "Bình an cho các ngươi," Ngài công bố rằng sự thù nghịch đã được cất bỏ, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, sự hòa thuận đã được thực hiện; khi chỉ vào những dấu hiệu của sự đóng đinh Ngài, Ngài cho thấy điều gì đã hoàn thành những việc ấy. Những dấu vết này vẫn còn trên thân thể thánh của Ngài — Khải Huyền 5:6. Những dấu vết này, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta giơ ra trước Đức Chúa Trời khi Ngài cầu thay. Trong một ngày sắp đến, việc nhìn thấy chúng sẽ đem Y-sơ-ra-ên đến sự ăn năn — Xa-cha-ri 12:10. Trong Ngày Phán Xét, chúng sẽ đối diện và lên án kẻ thù nghịch Ngài.

"Các môn đồ vừa thấy Chúa thì đầy sự mừng rỡ" (Giăng 20:20). Cảm xúc của họ hẳn đã như thế nào! Mọi nỗi sợ đều tan biến; mọi hy vọng đều được thành tựu; tấm lòng họ được thỏa mãn. Giờ đây quả thật Chúa đã giữ trọn lời hứa của Ngài: "Các ngươi hiện nay cũng sầu não, song ta sẽ lại gặp các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng" (Giăng 16:22). Nhưng hãy quan sát một sự phân biệt quan trọng ở đây: Thứ nhất, Đấng Christ đã phán: "Bình an cho các ngươi," và "nói đoạn, Ngài giơ tay và sườn mình cho môn đồ xem." Thứ hai: "Các môn đồ vừa thấy Chúa thì đầy sự mừng rỡ." Sự bình an đến qua công việc trọn vẹn của Ngài; sự vui mừng là kết quả của việc bận rộn với Thân Vị phước hạnh của Ngài. Đây là một bí quyết quý báu cho tấm lòng chúng ta. Có nhiều Cơ Đốc nhân tưởng rằng mình không thể vui mừng khi còn ở trong hoàn cảnh đau buồn. Thật là một sai lầm! Hãy quan sát ở đây rằng Đấng Christ đã không thay đổi hoàn cảnh của các môn đồ này; họ vẫn "đóng cửa vì sợ dân Giu-đa," nhưng Ngài đã kéo tấm lòng họ về phía chính Ngài, và nhờ đó nâng họ lên trên hoàn cảnh của họ! Chúng ta thấy cùng một nguyên tắc được minh họa trong 1 Phi-e-rơ 1. Tại đó chúng ta đọc về các thánh đồ của Đức Chúa Trời đang chịu đựng một cuộc chiến lớn của hoạn nạn: họ bị bắt bớ, bị tản lạc khắp nơi, không nhà. Nhưng tình trạng thuộc linh của họ thì sao? Thế này — "Anh em vui mừng lắm, dầu bây giờ còn ở trong sự thử thách trăm bề, nếu cần phải vậy." Và rồi, sau khi nhắc đến Thân Vị của Đấng Cứu Rỗi, ông lập tức thêm: "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em thấy Ngài không, song tin Ngài thì vui mừng lắm với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển" (câu 8). Hoàn cảnh của họ đã không thay đổi, nhưng tấm lòng họ đã được nâng lên trên hoàn cảnh. Vậy đây là bí quyết lớn của sự vui mừng — bận rộn và tương giao với Đấng Christ.

"Ngài lại phán cùng môn đồ rằng: Bình an cho các ngươi! Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy" (Giăng 20:21). Đây không chỉ là một sự lặp lại. Cũng như lời "Bình an cho các ngươi" thứ nhất được giải thích bằng hành động của Chúa ngay sau đó, thì lời "Bình an" thứ hai này được giải thích bằng những lời tiếp theo. Sự bình an thứ nhất là cho lương tâm; sự bình an thứ hai là cho tấm lòng. Sự thứ nhất liên quan đến địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời; sự thứ hai liên quan đến tình trạng của họ trong thế gian. Sự thứ nhất là "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1); sự thứ hai là "sự bình an của Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:7). Sự thứ nhất là hậu quả của sự chuộc tội; sự thứ hai là điều phát xuất từ sự tương giao. Các môn đồ này sẽ không lên Trời với Đấng Christ, mà phải ở lại trong một thế gian thù nghịch, trong một thế gian không cung cấp sự bình an. Vì vậy Ngài truyền đạt cho họ bí quyết của sự bình an Ngài, đó là sự tương giao với Cha trong sự tách biệt khỏi thế gian.

"Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy." Giờ đây Ngài làm một cách chính thức điều Ngài đã dự tính trong lời phán kỳ diệu cùng Cha: "Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian" (Giăng 17:18). Hãy nhớ rằng chính trong sự liên hệ trực tiếp với điều này mà Ngài đã phán: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì những kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa" (Giăng 17:20). Sứ mạng Ngài đã công bố tại đó không phải chỉ riêng cho nhóm người Ngài bấy giờ đang phán cùng: nó đã định nghĩa sứ mạng của mọi dân Ngài trong thế gian đã khước từ Ngài. Và sứ mạng ấy kỳ diệu biết bao — đại diện cho Chúa chúng ta tại đây dưới đất, như Ngài đã đại diện cho Cha. Thật là một phẩm giá kỳ diệu khi bày tỏ trong đời sống và bằng lời nói của chúng ta cách Ngài sẽ nói và bước đi. Đây là tiêu chuẩn của sự thánh khiết thực tiễn — không gì thấp hơn: "Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm" (1 Giăng 2:6). Nhưng phước hạnh khôn xiết khi quan sát rằng Chúa đã phán "Bình an cho các ngươi" trước khi phán "ta sai các ngươi." Chúng ta luôn có khuynh hướng tìm kiếm sự bình an như một phần thưởng xứng đáng của sự phục vụ: thật là một sự bóp méo! và thật vô giá trị! "Sự bình an" như vậy chỉ là một sự tự mãn thoáng qua, không thể lừa dối ai ngoài kẻ giả hình tự dối mình. Lẽ thật là sự bình an là sự chuẩn bị cho sự phục vụ: "sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10). Thứ tự trong Giăng 20:21 thật đầy ý nghĩa: "Bình an... ta sai các ngươi." "Các con trai của sự bình an không được giữ nó cho riêng mình; việc sở hữu nó cũng khiến họ trở thành sứ giả của sự bình an" (Stier). Hãy để ý Con là một "Đấng Sai Đi" với thẩm quyền ngang bằng với Cha. "Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy." Đấng Christ đã được sai đến để bày tỏ Cha, và với một sứ điệp của ân điển đến thế gian tội lỗi này; chúng ta được sai đi để bày tỏ Con, và với một sứ điệp tương tự. Tuy nhiên hãy quan sát cách Ngài đã cẩn thận gìn giữ vinh hiển Ngài; hai từ khác nhau được dùng ở đây cho chữ "sai" — Đấng Christ là Đức Chúa Trời, chúng ta là con người; Ngài đến để chuộc tội, chúng ta đến để rao giảng sự chuộc tội của Ngài: Ngài đã làm công việc Ngài một cách trọn vẹn, chúng ta làm rất không trọn vẹn!

"Khi Ngài phán điều đó rồi, thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22). Chìa khóa đầu tiên cho lời "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" nằm trong chữ "Khi Ngài phán điều đó rồi" — "ta cũng sai các ngươi thể ấy." Đấng Christ đã bước vào chức vụ Ngài như một Đấng được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, thì các sứ đồ yêu dấu của Ngài cũng phải như vậy. Đây là sự tương tự cuối cùng được chỉ ra bởi "như... thể ấy." Chìa khóa thứ hai được tìm thấy trong chữ "Ngài hà hơi trên môn đồ mà phán: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh": từ Hy Lạp dùng ở đây không được dùng ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng chính là từ được các dịch giả Bản Bảy Mươi dùng trong Sáng Thế Ký 2:7: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." Tại đó, sự sáng tạo ban đầu của con người đã được hoàn tất bởi hành động này của Đức Chúa Trời; vậy thì ai lại không thấy rằng tại đây trong Giăng 20, vào ngày Đấng Cứu Rỗi phục sinh, sự sáng tạo mới đã bắt đầu, được bắt đầu bởi Đấng Đầu của sự sáng tạo mới, A-đam sau hết hành động như "thần ban sự sống" (1 Cô-rinh-tô 15:45)! Việc ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ là "trái đầu mùa" của sự phục sinh, cũng như là một bằng chứng rằng Đức Thánh Linh từ Con mà ra cũng như từ Cha — một sự bày tỏ kỳ diệu về Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi! Trong Sáng Thế Ký 2:7 chúng ta có Đức Giê-hô-va "hà hơi" vào A-đam; trong Giăng 20:22 Đấng Cứu Rỗi "hà hơi" trên các sứ đồ; trong Ê-xê-chi-ên 37:9 Đức Thánh Linh "hà hơi" trên Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, thật nghiêm trọng khi đối chiếu với Ê-sai 11:4: "Ngài sẽ... lấy hơi thở nơi môi mà giết kẻ ác."

"Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Điều này bổ sung cho lời "Hãy đi nói với anh em ta." Trước điều này, họ đã được sinh lại từ trên; nhưng người thừa kế, đang khi còn thơ ấu, thì chẳng khác gì kẻ tôi mọi, dầu là chủ của mọi vật. Nhưng kỳ hạn mà Cha đã định giờ đây đã đến. Đấng đã đến để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho họ nhận được sự làm con nuôi, đã hoàn thành công việc Ngài. Họ không còn là tôi tớ mà là con trai; tuy nhiên chỉ bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi mà họ mới có thể ý thức được điều đó hay bước vào sự vui mừng của nó. Từ thời điểm này Đức Thánh Linh ngự trong họ. Chúng ta đã quen coi sự thay đổi rất rõ rệt nơi các sứ đồ là bắt đầu từ ngày lễ Ngũ Tuần, nhưng sự thay đổi lớn đã xảy ra trước đó. Hãy đọc chương cuối của mỗi sách Phúc Âm và chương đầu của sách Công Vụ, thì các bằng chứng cho điều này là thuyết phục. Sự do dự, sự vô tín, những sự hiểu lầm của họ, tất cả đều đã biến mất. Khi đám mây cuối cùng tiếp Đấng Cứu Rỗi khỏi tầm mắt họ, thay vì tan tác trong kinh hoàng, "họ thờ lạy Ngài" và "trở về thành Giê-ru-sa-lem, mừng rỡ lắm" (Lu-ca 24:52) — đây là "sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). Hơn nữa, họ tiếp tục "bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện" (Công Vụ 1:14) — đây là "sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình" (Ê-phê-sô 4:3). Phi-e-rơ có một sự hiểu biết rõ ràng về lời tiên tri Cựu Ước (Công Vụ 1:20) — đây là Đức Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật (Giăng 16:13). Và những điều này đều xảy ra trước lễ Ngũ Tuần. Điều đã xảy ra tại lễ Ngũ Tuần là sự báp-têm bằng quyền năng, chứ không phải sự đến của Đức Thánh Linh để ngự trong họ!

"Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó" (Giăng 20:23). Về câu gây tranh cãi này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn những nhận xét xuất sắc của cố Giám mục Ryle: "Trong câu này, Chúa chúng ta tiếp tục và kết thúc sự ủy nhiệm cho chức vụ của những người hầu việc, mà Ngài giờ đây ban cho các Sứ Đồ sau khi sống lại từ kẻ chết. Công việc của Ngài như một người dạy dỗ công khai đã chấm dứt: các Sứ Đồ từ nay về sau sẽ tiếp tục công việc đó. Những lời tạo thành sự ủy nhiệm này rất đặc biệt và đòi hỏi sự chú ý kỹ lưỡng. Ý nghĩa của những lời này, tôi tin, có thể được diễn giải như sau: 'Ta ban cho các ngươi quyền công bố và tuyên bố một cách có thẩm quyền tội của ai được tha, và tội của ai không được tha. Ta ban cho các ngươi chức vụ tuyên bố ai được tha thứ, và ai không, cũng như thầy tế lễ cả Do Thái đã tuyên bố ai là sạch và ai là không sạch trong các trường hợp bệnh phong. Tôi tin rằng không thể rút ra điều gì hơn thẩm quyền công bố này từ những lời ấy, và tôi hoàn toàn phủ nhận và bác bỏ quan niệm kỳ lạ mà một số người chủ trương rằng Chúa chúng ta có ý ủy thác cho các Sứ Đồ, hay bất cứ ai khác, quyền tha thứ tuyệt đối hay không tha thứ, xá tội hay không xá tội, cho linh hồn bất cứ ai.'
"(a) Quyền tha tội, trong Kinh Thánh, luôn được nói đến như là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời. Chính người Do Thái đã thừa nhận điều này khi họ nói: 'Sao người nầy nói như vậy? Ngoài một mình Đức Chúa Trời, còn ai tha tội được?' (Mác 2:7). Thật là quái đản khi cho rằng Chúa chúng ta có ý lật đổ và thay đổi nguyên tắc lớn này khi Ngài ủy nhiệm các môn đồ Ngài.

"(b) Ngôn ngữ của Cựu Ước cho thấy một cách thuyết phục rằng các Tiên Tri được nói là làm những việc nào đó khi họ công bố những việc ấy sẽ được làm. Chẳng hạn, sự ủy nhiệm của Giê-rê-mi được diễn đạt bằng những lời này: 'Nầy, ngày nay ta đã lập ngươi trên các dân các nước, đặng ngươi hoặc nhổ, hoặc phá, hoặc diệt, hoặc đổ, hoặc dựng, hoặc trồng' (Giê-rê-mi 1:10). Điều này chỉ có thể có nghĩa là công bố việc nhổ và phá, v.v. Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên nói: '...khi tôi đến đặng hủy diệt thành nầy' (Ê-xê-chi-ên 43:3).
"(c) Không có một trường hợp nào trong sách Công Vụ hay các Thư Tín mà một Sứ Đồ tự nhận lấy việc xá tội, hay tha thứ, cho bất cứ ai. Khi Phi-e-rơ nói với Cọt-nây: 'Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài' (Công Vụ 10:43), và khi Phao-lô nói: 'Nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em' (Công Vụ 13:38), họ đã chỉ về một mình Đấng Christ là Đấng Tha Tội."

Can-vin cũng nói như vậy: "Khi Đấng Christ truyền cho các sứ đồ tha tội, Ngài không truyền cho họ điều vốn thuộc riêng về Ngài. Thuộc về Ngài là việc tha tội — Ngài chỉ truyền cho họ, nhân danh Ngài, rao giảng sự tha tội."
Thêm vào những điều này sự kiện rằng Phi-e-rơ và Giăng đã được sai xuống Sa-ma-ri để kiểm tra và công nhận công việc đã làm qua Phi-líp (Công Vụ 8:14), rằng Phi-e-rơ đã nói với Si-môn thuật sĩ: "Vì ta thấy ngươi đang ở trong mật đắng và trong xiềng tội ác" (Công Vụ 8:23), và rằng Phao-lô đã viết: "Nhưng ai mà anh em tha thứ, thì tôi cũng tha thứ; bởi nếu tôi đã tha thứ sự gì, ấy là vì anh em mà tha thứ, trước mặt Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 2:10), chúng ta có bằng chứng rõ ràng về thẩm quyền và quyền năng độc nhất của các sứ đồ.
Đã có câu hỏi được đặt ra: Chức vụ và sự ủy nhiệm của người hầu việc mà Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ có được họ truyền lại cho những người khác không? Chúng ta lại trích dẫn Giám mục Ryle: "Tôi trả lời, không chút do dự, rằng theo nghĩa chặt chẽ nhất, sự ủy nhiệm của các sứ đồ đã không được truyền lại, mà chỉ giới hạn nơi họ và Sứ đồ Phao-lô. Tôi thách bất cứ ai phủ nhận rằng các Sứ Đồ đã sở hữu những phẩm chất chức vụ nào đó hoàn toàn đặc biệt nơi họ, mà họ không thể, và đã không, truyền lại cho những người khác. (1) Họ có ân tứ công bố Phúc Âm không sai lầm, và với sự chính xác không thể sai, ở mức độ mà không ai sau họ có được. (2) Họ xác nhận sự dạy dỗ của mình bằng các phép lạ. (3) Họ có quyền phân biệt các thần linh. Theo nghĩa chặt chẽ nhất, không hề có điều gọi là sự kế vị sứ đồ."

Kết thúc, chúng ta hãy cùng nhau chiêm ngưỡng bức tranh điển hình đáng yêu mà đoạn Kinh Thánh của chúng ta chứa đựng. Tại đây chúng ta có một sự mô tả kỳ diệu về những đặc điểm thiết yếu của Đạo Cơ Đốc: 1. Đấng Christ được biết đến theo một cách mới, không còn "theo xác thịt," mà trong Thánh Linh, trên nơi cao. "Đừng rờ đến ta... đã lên" (Giăng 20:17). 2. Tín hữu được ban một danh hiệu mới — "anh em" (Giăng 20:17). 3. Tín hữu được cho biết về một địa vị mới — địa vị của Đấng Christ trước mặt Cha (Giăng 20:17). 4. Tín hữu chiếm một nơi mới — tách biệt khỏi thế gian (Giăng 20:19). 5. Tín hữu được bảo đảm về một phước hạnh mới — "sự bình an" đã được làm nên và ban cho (Giăng 20:19, 21). 6. Tín hữu được ban một đặc ân mới — Chúa Giê-xu ở giữa họ (Giăng 20:19). 7. Tín hữu có một niềm vui mới — qua sự thấy Đấng Chúa đã phục sinh (Giăng 20:20). 8. Tín hữu nhận một sự ủy nhiệm mới — được Con sai vào thế gian như Ngài đã được Cha sai (Giăng 20:21). 9. Tín hữu là một sự sáng tạo mới — được chỉ ra bởi sự "hà hơi" (Giăng 20:22). 10. Tín hữu có một Đấng Ngự Trong mới — chính là Đức Thánh Linh (Giăng 20:22); Thật là một sự sắp đặt thiêng liêng khi tất cả những điều này đều xảy ra vào "ngày thứ nhứt trong tuần lễ" — dấu hiệu của một khởi đầu mới, tức là Đạo Cơ Đốc thay thế Do Thái giáo!!
Những câu hỏi sau đây nhằm giúp người học về phần cuối của Giăng 20: —
1. Sự vắng mặt của Thô-ma dạy chúng ta điều gì, câu 24?
2. Lời của ông trong câu 25 chứng tỏ điều gì?
3. Sự khác nhau giữa "sự Bình an" của câu 26 và các câu 19, 21 là gì?
4. Tại sao có sự giống nhau lớn giữa các câu 19 và 26?
5. Câu 28 dạy bài học thực tiễn nào?
6. Ý nghĩa của câu 29 là gì?

CHƯƠNG 68

Đấng Christ và Thô-ma
Giăng 20:24-31
Dưới đây là Phân Tích về đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta: —
1. Sự vắng mặt của Thô-ma, câu 24.
2. Sự hoài nghi của Thô-ma, câu 25.
3. Đấng Christ hiện ra với Thô-ma, câu 26, 27.
4. Lời xưng nhận của Thô-ma, câu 28.
5. Phước lành cuối cùng của Đấng Christ, câu 29.
6. Các dấu lạ của Đức Chúa Jêsus, câu 30.
7. Mục đích của sách Phúc Âm này, câu 31.

Trong chương trước chúng ta đã bận rộn với sự hiện ra của Chúa cùng các sứ đồ khi họ đang nhóm lại với nhau trong một căn phòng nào đó, có lẽ là "phòng cao" nơi Bữa Tiệc Thánh đã được thiết lập. Nhưng trong dịp này, một người trong Mười Một, là Thô-ma, đã vắng mặt. Chúng ta không được nói rõ tại sao ông đã không có mặt với các anh em mình, nhưng từ những gì chúng ta biết về ông trong các đoạn khác, từ lời ông nói với Mười người khi họ kể cho ông nghe việc họ đã thấy Chúa, và từ chính lời Đấng Christ phán với Thô-ma khi Ngài hiện ra cùng Mười Một người, thì gần như không thể tránh khỏi kết luận rằng sự vô tín là nguyên nhân của sự vắng mặt ông. Trong ba đoạn khác nhau, Thô-ma được nhắc đến trong sách Phúc Âm này, và mỗi lần ông đều bày tỏ một tính khí u ám. Ông là một người nhìn vào mặt tối của sự việc: ông có những quan điểm chán nản cả về hiện tại lẫn tương lai. Thế mà ông không thiếu can đảm, cũng không thiếu lòng trung thành và sự tận hiến đối với Đấng Cứu Rỗi.

Lần đầu tiên Thô-ma xuất hiện trước chúng ta là trong chương 11. Cuối chương 10 chúng ta đọc thấy các kẻ thù của Đấng Christ "lại tìm cách bắt Ngài; nhưng Ngài thoát khỏi tay họ, và lại đi qua bên kia sông Giô-đanh." Trong khi ở đó, hai chị em của La-xa-rơ đã sai người đến cùng Ngài, báo tin về bệnh tật của em trai họ. Sau khi đợi hai ngày, Đấng Cứu Rỗi phán cùng các môn đồ: "Chúng ta hãy đi đến xứ Giu-đê." Các môn đồ lập tức nhắc Ngài rằng chính tại đó dân Giu-đa mới đây đã tìm cách ném đá Ngài; vì vậy họ hỏi: "Thầy còn trở lại đó sao?" Cuối cuộc đàm đạo với họ, Ngài phán: "Chúng ta hãy đi." Và rồi chúng ta được cho biết: "Thô-ma, gọi là Đi-đim, nói với bạn đồng môn rằng: Chúng ta cũng hãy đi, đặng chết với Ngài!" (Giăng 11:16). Những lời này soi sáng không ít về tính cách của người đã thốt ra chúng. Thứ nhất, chúng bày tỏ Thô-ma là một người có cảm xúc bệnh hoạn — sự chết là đối tượng lấp đầy tầm nhìn ông. Thứ hai, chúng cho thấy ông có một tính khí năng động: "Chúng ta hãy đi." Thứ ba, chúng phô bày lòng can đảm của ông — ông sẵn sàng đi ngay cả đến sự chết. Thứ tư, chúng bày tỏ tình thương mến của ông đối với Đấng Christ — "Chúng ta cũng hãy đi, đặng chết với Ngài!"

Lần kế tiếp Thô-ma được đưa đến sự chú ý của chúng ta là trong chương 14. Chúa đã báo trước cho các sứ đồ rằng trong ít lâu nữa Ngài sẽ lìa họ, và nơi Ngài đi, họ không thể đến. Hậu quả là họ đầy dẫy sự buồn rầu. Trước nỗi đau buồn của họ, Chúa phán: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối," nâng đỡ điều này bằng những lời bảo đảm đầy an ủi rằng Ngài sắp đi đến Nhà Cha, đi đến đó để sắm sẵn một chỗ cho họ, và từ đó Ngài sẽ trở lại tiếp rước họ về với Ngài: kết thúc bằng "Các ngươi biết ta đi đâu, và biết đường đi nữa." Thô-ma là người đầu tiên đáp lời, và câu trả lời thảm não của ông là: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" (Giăng 14:5). Bỏ qua những lời hứa quý báu của Đấng Cứu Rỗi, Thô-ma chỉ thấy trong sự ra đi của Ngài sự tắt lịm của hy vọng. Như vậy chúng ta một lần nữa thấy bản tính u ám của ông, và thêm vào đó, khuynh hướng hoài nghi trong tâm trí ông. Ông khiến chúng ta nhớ rất nhiều đến "Kẻ Sợ Hãi," "Kẻ Chán Nản," và "Kẻ Quá Sợ" của Giăng Bun-yan trong Thiên Lộ Lịch Trình của ông — những hình mẫu của một nhóm lớn Cơ Đốc nhân là những người kế tục của Thô-ma đa nghi.

Lần thứ ba và cuối cùng Thô-ma chiếm một vị trí nổi bật trong sách Phúc Âm này là trong chương 20. Tại đây điều đầu tiên được ghi nhận về ông là ông đã không ở với các môn đồ khác khi Chúa hiện ra cùng họ. Xét những gì đã bày ra trước chúng ta ở trên, điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên. "Nếu chỉ khả năng đơn thuần về cái chết của Chúa mình đã nhấn chìm tấm lòng yêu thương mà u ám này vào sự chán nản, thì nỗi tuyệt vọng đen tối nào hẳn đã gặm nhấm nó khi cái chết ấy thật sự đã hoàn thành! Hình ảnh của Chủ nhân đã chết của ông đã in sâu vào linh hồn ông như thế nào, được thấy qua cách tâm trí ông cứ quanh quẩn với những dấu đinh, vết thương nơi sườn Ngài. Chỉ bởi những điều này, chứ không phải bởi những nét quen thuộc hay đặc điểm của hình dáng, ông mới nhận ra và xác định được Chúa mình. Tấm lòng ông ở với thân thể không còn sự sống trên thập tự giá, và ông không thể chịu đựng việc gặp những bạn hữu của Đức Chúa Jêsus hay nói chuyện với những người đã chia sẻ hy vọng của ông, mà chôn vùi sự thất vọng và hoang tàn của mình trong sự cô độc và im lặng. Chính vì vậy mà, giống như nhiều người u sầu, ông đã bỏ lỡ cơ hội được thấy điều hẳn đã xua tan một cách hiệu quả những sự nghi ngờ của ông!" (Ông Dods).

"Vả, lúc Đức Chúa Jêsus đến, thì Thô-ma, tức Đi-đim, là một người trong mười hai sứ đồ, không ở đó với các môn đồ" (Giăng 20:24). Chữ "Vả" thật chẳng lành và lập tức phơi bày sự dại dột của những sự bịa đặt đã được tạo ra để bào chữa cho Thô-ma. Các môn đồ đã họp lại vào buổi tối của ngày thứ nhất trong tuần lễ ấy trong những hoàn cảnh hết sức khác thường. Ít nhất Giăng đã thỏa mãn rằng Đấng Cứu Rỗi đã sống lại; trong những người khác, một số hoài nghi, vì họ đã không tin lời tường thuật của các bà đã thấy Ngài ngay sáng hôm đó. Chắc hẳn các sứ đồ đã nhóm lại với cảm xúc lẫn lộn giữa hồi hộp và nôn nao. Việc Thô-ma vắng mặt chỉ có thể được giải thích, chúng tôi tin, bằng những gì các đoạn khác bày tỏ về tính khí u ám và hoài nghi của ông. Hãy để ý cách Đức Thánh Linh tại đây đã thêm "Thô-ma, tức Đi-đim," rõ ràng được thiết kế như một mắt xích liên kết — xem Giăng 11:16. Vào ngày phục sinh, ông là người ít tin nhất tin tức của các bà, tự cô lập mình trong nỗi buồn của sự chết bằng sự vô tín cố ý — tính cố ý của nó được thấy trong câu tiếp theo.

Tình trạng của linh hồn Thô-ma trùng khớp với sự vắng mặt của ông trong buổi tối đáng nhớ ấy. Ông đã chống lại phước hạnh của sự phục sinh, và vì thế đã không hiệp cùng các anh em mình, và như vậy đã không chia sẻ niềm vui về sự hiện diện của Thầy trong vòng họ. Chậm tin trong lòng, ông đã ở trọn một tuần trong tối tăm và u ám. Một bài học quan trọng chúng ta có thể học từ điều này là, chúng ta mất mát biết bao bởi sự thất bại trong việc vun trồng sự tương giao với các anh em Cơ Đốc. "Chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm" (Hê-bơ-rơ 10:25) là lời của Kinh Thánh. Hai lời cảnh báo chống lại việc bất tuân điều này đã được đưa ra liên quan đến sự phục sinh của Đấng Christ. Trong Lu-ca 24:13 chúng ta đọc: "Trong ngày đó, có hai môn đồ đi đến làng kia, gọi là Em-ma-út, cách thành Giê-ru-sa-lem sáu mươi ếch-ta-đơ": hãy ghi nhận những chữ in nghiêng. Hai môn đồ này đã quay lưng lại với các anh em mình tại Giê-ru-sa-lem. Chẳng có gì lạ, khi chính Chúa đã đến gần họ, "mắt hai người ấy bị che khuất không nhìn biết Ngài được" (Lu-ca 24:16). Thế mà ngay cả đối với họ, Chúa cũng đã bày tỏ ân điển nhẫn nhục lâu dài của Ngài bằng cách tỏ mình ra (câu 31)! Và hiệu quả trên họ là gì? Thế này: "Nội giờ đó, họ đứng dậy, trở về thành Giê-ru-sa-lem, gặp mười một sứ đồ" (câu 33)! Khi Cơ Đốc nhân ở trong sự tương giao với Đấng Christ, họ ao ước và tìm kiếm sự tương giao với dân Ngài; ngược lại, khi họ ở ngoài sự tương giao với Chúa, họ có ít hoặc không có ao ước được thông công với các tín hữu.

Đúng là như vậy với Tô-ma. Vì không còn tương giao với Đấng Christ, bởi sự vô tín, ông đã bỏ buổi nhóm họp. Và ông đã mất mát biết bao! Phước hạnh của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đấng Christ, quyền năng của Đức Thánh Linh, niềm vui trong lòng, và thêm vào đó, cả một tuần lễ chìm trong nản lòng. Thật là một lời cảnh báo cho chúng ta!

"Các môn đồ khác bèn nói với người rằng: Chúng ta đã thấy Chúa" (Giăng 20:25). Thật phước hạnh biết bao. Mười môn đồ không thờ ơ lạnh lùng trước sự an nguy của người anh em lầm lạc của mình. Họ đã không nói: "Ồ, thôi, chúng ta chẳng cần phải bận tâm làm gì; ông ấy là kẻ thiệt thòi; giá mà ông ấy ở đúng chỗ của mình, thì ông ấy cũng đã thấy Đấng Cứu Rỗi, đã nghe lời chúc phước 'Bình an cho các ngươi,' và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh rồi; nhưng ông ấy đã không ở đây, và ông ấy chịu khổ vì sự sơ suất của mình cũng là đáng; hãy cứ để mặc ông ấy." Ồ, không. Thế gian ích kỷ có thể lý luận và hành động như vậy; nhưng những người thật sự bị tình yêu của Đấng Christ thúc giục thì không. Chúng ta càng yêu Ngài, chúng ta càng yêu dân Ngài. Ở đây cũng vậy. Ngay khi Mười môn đồ được ưu ái với sự thăm viếng đầy ân điển này từ Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, họ liền tìm gặp Tô-ma và truyền cho ông Tin Lành. Điều này quở trách một số người trong chúng ta biết bao! Nếu chúng ta được tương giao với Đấng Christ nhiều hơn, chúng ta sẽ có lòng hơn đối với những con chiên bướng bỉnh và lang thang của Ngài. Chính những người "thuộc linh" mới được khuyên phải lấy lòng mềm mại mà sửa lại kẻ "tình cờ phạm lỗi gì" (Ga-la-ti 6:13).

"Nhưng người trả lời rằng: Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay ta vào chỗ dấu đinh, và nếu ta không đặt bàn tay ta vào sườn Ngài, thì ta không tin" (Giăng 20:26). Điều này minh họa cùng một nguyên tắc đã được thể hiện một cách đáng buồn trong Giăng 20:18. Những ai biết Đấng Christ sẽ làm chứng về Ngài cho người khác, nhưng họ phải sẵn sàng đối mặt với sự vô tín của những người mình nói cùng. Mười môn đồ đã nói với Tô-ma, nhưng ông không tin họ. Điều này cũng cho thấy những người tốt nhất cũng phải chịu sự vô tín. Tô-ma đã chứng kiến sự sống lại của La-xa-rơ, đã nghe những lời hứa của Chúa rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba, thế mà bây giờ lại không tin rằng Ngài đã sống lại. Điều này làm cho lời khuyên trong Hê-bơ-rơ 12:1 thêm sắc bén biết bao, nơi chúng ta được khuyên hãy bỏ "tội dễ vấn vương chúng ta" (tức sự vô tín)! Tô-ma đã từ chối tin lời chứng của mười nhân chứng có đủ tư cách đã thấy Đấng Christ bằng chính mắt mình, những người là bạn bè và anh em của ông, và những người không thể có mục đích gì trong việc lừa dối ông. Nhưng ông ngoan cố tuyên bố rằng ông sẽ không tin, trừ khi chính ông thấy và sờ được thân thể của Chúa. Ông tự cho mình quyền đặt ra những điều kiện phải được đáp ứng trước khi ông sẵn sàng tiếp nhận Tin Lành. Tô-ma vẫn còn hoài nghi. Có lẽ ông đã hỏi các anh em mình: Sao Đấng Christ không ở lại với các anh? Bây giờ Ngài ở đâu? Sao Ngài không hiện ra cho tôi? Ông ngụ ý, dù không nói thẳng ra, rằng họ đang bị ảo tưởng. Và họ có hoàn toàn vô tội không? Họ đã nói với Tô-ma "Chúng ta đã thấy Chúa," nhưng dường như họ chẳng nói gì về những lời đầy ân điển và kỳ diệu mà họ đã nghe từ môi miệng Ngài! Chẳng phải có một bài học, một lời cảnh báo, ở đây cho chúng ta sao? Không phải kinh nghiệm của chúng ta là điều chúng ta phải rao giảng, mà là lời của Ngài!

"Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay ta vào chỗ dấu đinh, và nếu ta không đặt bàn tay ta vào sườn Ngài, thì ta không tin." Đây là chỗ duy nhất trong Tân Ước nhắc đến những "cái đinh" đã đâm thủng bàn tay và bàn chân của Đấng Cứu Rỗi. Người La Mã không phải lúc nào cũng dùng đinh khi đóng đinh tội nhân. Đôi khi họ trói tay chân nạn nhân vào thập tự giá bằng dây thừng chắc. Việc "đinh" đã được dùng trong trường hợp của Đấng Cứu Rỗi, và việc Tô-ma nhắc đến chúng rõ ràng ở đây, làm chứng cho sự ứng nghiệm thật và theo nghĩa đen của Thi-thiên 22:16: "chúng nó đâm lủng tay và chân tôi."

"Cách tám ngày, môn đồ lại nhóm nhau trong nhà, có Tô-ma ở với. Khi cửa đương đóng, Đức Chúa Giê-xu đến, đứng chính giữa môn đồ mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!" (Giăng 20:26). "Cách tám ngày" có nghĩa là, theo cách tính thời gian của người Do Thái (họ tính bất cứ phần nào của một ngày như một ngày trọn), sau một tuần lễ. Vậy đó là vào ngày Sa-bát Cơ Đốc thứ hai mà Mười Một môn đồ nhóm nhau lại, lần này có Tô-ma ở cùng. Hãy để ý rằng Đức Thánh Linh nhắc đến việc cửa lại đóng, vì Ngài muốn nhấn mạnh một lần nữa bản chất siêu nhiên của thân thể phục sinh. Sự tương đồng chặt chẽ giữa câu này và Giăng 20:19 cho thấy rõ rằng lần thăm viếng này của Đấng Cứu Rỗi là vì lợi ích đặc biệt của Tô-ma. Nhưng hãy ghi nhận một sự lược bỏ đầy ý nghĩa ở đây: giờ đây không còn nói gì về "nỗi sợ người Do Thái" nữa! Lời "Bình an cho các ngươi" của Ngài (Giăng 20:19) đã làm yên lòng họ và cất đi nỗi sợ loài người. Đó lại là một chứng cớ nữa về quyền năng của Lời.
"Có Tô-ma ở với... Khi cửa đương đóng, Đức Chúa Giê-xu đến, đứng chính giữa mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!" Ân điển lạ lùng biết bao. Như chúng ta đã nói, lần hiện ra thứ hai này của Đấng Christ với các sứ đồ được thực hiện rõ ràng vì lợi ích đặc biệt của Tô-ma. Đấng Cứu Rỗi đã thực hiện cùng một lối vào mầu nhiệm qua những cánh cửa đóng kín và đến với cùng một lời chào đầy an ủi. Có nhiều điều cho chúng ta học ở đây. Chúa kiên nhẫn và dịu dàng với những tín đồ chậm hiểu và chậm tin biết bao! Điều này được bày tỏ mạnh mẽ ở đây. Đấng Christ đã không khai trừ người môn đồ vô tín của Ngài, mà đã phán với ông cùng một lời "Bình an" như Ngài đã chào Mười môn đồ trước đó. Ôi, Ngài nhẫn nhịn sự bướng bỉnh và yếu đuối của dân Ngài cách đầy ân điển biết bao. Những lời khuyên của Giám mục Ryle thật đúng lúc: "Chúng ta hãy cẩn thận để thấm nhuần tinh thần của Chúa chúng ta và noi gương Ngài. Chúng ta đừng bao giờ liệt người ta vào chỗ thấp, coi họ như kẻ thiếu ân điển và không có Đức Chúa Trời, chỉ vì đức tin họ yếu đuối và tình yêu họ nguội lạnh. Hãy nhớ trường hợp của Tô-ma, và hãy đầy lòng thương xót, nhân từ. Chúa chúng ta có nhiều con cái yếu đuối trong gia đình Ngài, nhiều học trò chậm hiểu trong trường học Ngài, nhiều tân binh trong đạo quân Ngài, nhiều con chiên què trong bầy chiên Ngài. Thế mà Ngài nhẫn nhịn hết thảy, không quăng bỏ một ai. Phước thay cho Cơ Đốc nhân nào đã học được cách đối đãi với anh em mình cũng thể ấy. Trong Gia Đình có nhiều người, như Tô-ma, chậm hiểu và chậm tin, nhưng dù vậy, như Tô-ma, là những tín đồ thật và chân chính."

"Và phán rằng: Bình an cho các ngươi." Đây là lần thứ ba chúng ta thấy lời quý báu này trên môi miệng Đấng Cứu Rỗi trong chương này, và mỗi lần nó được dùng với một mục đích khác nhau. Lần thứ nhất (Giăng 20:19) nói về những hậu quả vinh hiển của công việc chuộc tội của Ngài: sự hòa thuận đã được lập với Đức Chúa Trời, sự bình an giờ đây được ban cho những người mà tội lỗi đã được cất đi. Lần thứ hai (Giăng 20:21) là sự chu cấp của Ngài cho sự phục vụ, dùng từ ấy theo nghĩa rộng nhất. Chính điều này cung ứng năng lực cho bước đi của chúng ta, và chỉ trong mức độ sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị lòng chúng ta, chúng ta mới có thể vượt lên trên những trở ngại của đường mình và sự chống đối của xác thịt. Nhưng lời "Bình an" thứ ba là phương tiện của sự phục hồi. Điều này được bày tỏ nổi bật nhất trong câu tiếp theo: "Đoạn, Ngài phán cùng Tô-ma rằng: Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay ta" — hãy so sánh với "khi Ngài phán điều đó rồi" ("Bình an cho các ngươi" Giăng 20:19), "Ngài giơ tay và sườn mình cho môn đồ xem" (Giăng 20:20).

"Đoạn, Ngài phán cùng Tô-ma rằng: Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay ta; cũng hãy giơ bàn tay ngươi ra và đặt vào sườn ta, chớ cứng lòng, song hãy tin!" (Giăng 20:27). Như vậy Chúa đã làm cho Tô-ma điều Ngài đã làm cho Mười môn đồ — Ngài chỉ ra điều tưởng nhớ nền tảng mà sự "bình an" thật dựa trên đó. Chúa đã trở lại với những nguyên tắc đầu tiên với người môn đồ lầm lạc này. Tô-ma cần được tái lập trong những lẽ thật được dạy bởi bàn tay và sườn bị đâm của Đấng Cứu Rỗi, và vì vậy ông đã nhận được đúng điều cần thiết để phục hồi linh hồn lang thang của mình. Thật là một bài học cho chúng ta! Khi chúng ta đã đi lạc, điều gì nhắc chúng ta trở lại? Không phải việc mải mê với những điều phức tạp của lời tiên tri hay những điểm tinh tế của giáo lý (dù những điều này quan trọng và quý giá theo chỗ của chúng), mà là lẽ thật nền tảng vĩ đại của sự chuộc tội. Chính cảnh tượng những vết thương của Đấng Cứu Rỗi đã xua tan mọi nghi ngờ của Tô-ma, thắng hơn ý riêng của ông, và đưa ông đến dưới chân Đấng Christ như một người thờ phượng tôn kính. Chúng ta cũng vậy. Chúng ta đã trở nên nguội lạnh và thế tục chăng; chúng ta không còn tương giao với Chúa Giê-xu chăng — Ngài nhắc chúng ta trở lại với chính Ngài bằng cùng một lẽ thật quý báu đã chinh phục lòng chúng ta lần đầu. Chính điều này làm chúng ta tan vỡ: —
"Mà thấy Ngài vẫn chẳng đổi thay —
Chính điều này khiến ta hổ thẹn cúi đầu."
Chẳng phải vì lý do này mà Chúa đã lập tấm bánh và chén cho Lễ Tưởng Nhớ sao! Chính những biểu tượng về thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài làm cảm động lòng, làm sống lại tâm linh, làm rung động linh hồn, và khơi lại niềm vui mà chúng ta đã nếm khi lần đầu nhìn bởi đức tin lên bàn tay và sườn Ngài. Vậy thì, chúng ta tin rằng, đây là sức mạnh của mối liên hệ giữa Giăng 20:27 và những gì ngay trước đó. Thật là một bài học cho chúng ta: cách hiệu quả nhất để đối đãi với những kẻ sa ngã là dịu dàng nhắc họ nhớ đến tình yêu chịu chết của Chúa Giê-xu!

"Đoạn, Ngài phán cùng Tô-ma rằng: Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay ta; cũng hãy giơ bàn tay ngươi ra và đặt vào sườn ta: chớ cứng lòng, song hãy tin!" Dù mối liên hệ giữa câu này với câu trước phước hạnh khôn tả, nội dung thực tế của nó lại hết sức tra xét và nghiêm trọng. Lời lẽ mà Đấng Cứu Rỗi đã dùng ở đây là bằng chứng chắc chắn rằng Ngài đã nghe những lời hằn học và hoài nghi của Tô-ma nói với các sứ đồ bạn mình — xem Giăng 20:25. Không ai thấy Chúa hiện diện hữu hình khi Tô-ma thốt ra sự vô tín của mình. Không ai thuật lại lời ông cho Đấng Christ. Thế mà Ngài biết rõ hết thảy! Ngài đã lắng nghe cơn bộc phát của môn đồ Ngài, và giờ đây khiến Tô-ma nhận biết điều đó. Đây là bằng chứng kỳ diệu về sự toàn tri của Ngài! Là lời cảnh báo tra xét cho chúng ta! Đấng đã chết trên thập tự giá tại Gô-gô-tha là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," và vì là Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ thấy mọi việc chúng ta làm, mà còn nghe mọi lời chúng ta nói. Ôi, ước gì chúng ta ý thức hơn, từng giờ từng phút, rằng con mắt của sự thánh khiết thiêng liêng hằng ở trên chúng ta, rằng tai của Đấng hiện diện khắp nơi hằng mở ra với mọi điều chúng ta nói, rằng Ngài vẫn đứng giữa bảy chân đèn bằng vàng! Nhận biết điều này là bước đi "trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."

"Hãy giơ bàn tay ngươi ra và đặt vào sườn ta." Ánh sáng nghiêm trọng biết bao mà điều này chiếu lên những gì chúng ta đọc trong Giăng 19:34. Hẳn đó phải là một vết thương lớn lắm thì Chúa mới bảo Tô-ma thọc cả bàn tay vào. Đấng Cứu Rỗi đã chịu những sự sỉ nhục nào vì cớ chúng ta! Lại nữa, những vết thương của Đấng Christ há chẳng soi sáng bản chất của thân thể phục sinh sao? Chúng há chẳng biện luận mạnh mẽ rằng căn tính cá nhân của chúng ta sẽ còn lại sau sự biến hóa vĩ đại sao? Cần phải ghi nhớ rằng thân thể của những người đang ngủ trong bụi đất sẽ không được tái tạo, mà được phục sinh! Và dù sự thay đổi từ thân thể hay chết hiện nay của chúng ta sẽ vinh hiển và huy hoàng đến đâu, thì dường như rõ ràng từ một số câu Kinh Thánh rằng căn tính cá nhân của chúng ta sẽ được bảo tồn đến nỗi sự nhận biết nhau không những có thể mà còn chắc chắn.

"Chớ cứng lòng, song hãy tin." "Đây vừa là lời quở trách vừa là lời khuyên cùng một lúc. Đây không chỉ là lời quở phạt Tô-ma vì sự hoài nghi của ông trong dịp đặc biệt này, mà là lời khuyên khẩn thiết hãy có một tâm trí sẵn tin hơn trong thời gian tới. 'Hãy rũ bỏ thói quen nghi ngờ, vấn nạn, và không tin ai này. Hãy từ bỏ tính vô tín của ngươi. Hãy trở nên sẵn lòng tin và trông cậy hơn.' Chắc chắn mục đích chính của câu này là để sửa trị và răn dạy Tô-ma vì lời tuyên bố hoài nghi của ông với các anh em mình. Nhưng tôi tin rằng Chúa chúng ta còn nhắm đến mục đích xa hơn là sửa trị toàn bộ tính cách của Tô-ma, và hướng sự chú ý của ông đến tội hay vấp của mình. Trong chúng ta có bao nhiêu người nên nhận lấy lời của Chúa chúng ta cho chính mình! Chúng ta thường vô tín biết bao, và chậm tin biết bao!" (Giám mục Ryle).
"Tô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" (Giăng 20:28). Phước hạnh biết bao! Trong chốc lát kẻ hoài nghi đã biến thành người thờ phượng. Như Phao-lô (Công-vụ các Sứ đồ 26:19), Tô-ma "chẳng hề chống cự với sự hiện thấy từ trên trời." Giờ đây không còn chỗ cho sự hoài nghi, không còn dịp để ông đặt ngón tay "vào chỗ dấu đinh," và đặt bàn tay "vào sườn Ngài" (Giăng 20:25). Lời của Đấng Christ trong câu tiếp theo — "Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin" — cho thấy rõ rằng Tô-ma đã không làm như ông đã khoe khoang. Giờ đây ông không cần phải sờ đến Đấng Christ nữa: những nghi ngờ thuộc trí óc của ông đã tan biến vì lòng ông đã thỏa mãn! Lời của Tô-ma trong dịp này đã bày tỏ đức tin của ông nơi Đấng Christ, sự vâng phục của ông đối với Ngài, và tình cảm của ông dành cho Ngài.

"Tô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Đây là lần duy nhất trong các sách Phúc Âm có người xưng Đấng Christ là "Đức Chúa Trời." Và điều gì đã gợi ra lời chứng phước hạnh này? Bối cảnh cho chúng ta biết. Việc Đấng Christ biết chính những lời ông đã dùng đã khiến Tô-ma tin chắc rằng Em-ma-nu-ên đang đứng trước mặt ông; do đó có lời xưng nhận đầy thờ phượng của ông. Và khi chúng ta gặp Ngài giữa không trung, thấy vinh quang chiếu rọi qua bàn tay và sườn bị đâm của Ngài ("Sự chói lói của Ngài như ánh sáng; từ tay Ngài có những tia sáng ra!" Ha-ba-cúc 3:4), khi chúng ta nghe lời "Bình an cho các ngươi" của Ngài, khi chúng ta nhận biết rằng Ngài biết hết mọi sự về chúng ta, chúng ta cũng sẽ kêu lên "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi."

Các đường lối của ân điển Đức Chúa Trời thật lạ lùng biết bao. Tô-ma hoài nghi lại là người đã đưa ra lời chứng mạnh mẽ và thuyết phục nhất về Thần tánh tuyệt đối của Đấng Cứu Rỗi mà môi miệng loài người từng thốt ra! Cũng như tên trộm đã nhạo báng lại trở thành kẻ xưng nhận quyền làm Chúa của Đấng Christ từ thập tự giá, cũng như Giô-sép nhút nhát và Ni-cô-đem là những người đã tôn kính thi hài của Đấng Cứu Rỗi, cũng như các bà là những người can đảm nhất tại ngôi mộ, cũng như Phi-e-rơ bất trung là người mà Đấng Christ đã bảo "Hãy chăn chiên ta," cũng như kẻ bắt bớ Hội Thánh đầu tiên trở thành sứ đồ cho dân Ngoại, thì Tô-ma hoài nghi và duy vật lại là người đã nói "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Nơi nào tội lỗi thêm nhiều, thì ân điển càng thêm nhiều!

"Tô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Hãy ghi nhận chữ "thưa cùng Ngài." Đó không phải là một lời thốt ra bâng quơ. Tô-ma ở đây không nói với Đức Chúa Cha cũng không nói về Đức Chúa Cha, mà nói với và về Đức Chúa Con. Việc Tô-ma xưng Ngài là "Chúa tôi" chứng tỏ rằng ông cũng đã "nhận lãnh Đức Thánh Linh" (xem Giăng 20:22), vì "nếu không bởi Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa" (1 Cô-rinh-tô 12:3). Thật nổi bật khi đối chiếu với điều chúng ta đọc trong 1 Các Vua 18:39. Khi Ê-li gặp các tiên tri của Ba-anh trên núi Cạt-mên, và đáp lại đức tin và lời cầu nguyện của ông, Đức Giê-hô-va đã vui lòng hiện ra bằng cách giáng lửa từ trời xuống thiêu của lễ và liếm khô nước; dân chúng kêu lên: "Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời." Nhưng Tô-ma ở đây đã làm hơn thế nhiều: ông không chỉ thừa nhận rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Chúa và là Đức Chúa Trời, mà ông còn xưng nhận Ngài là "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Và thật nổi bật khi điều này được ghi lại gắn với lần nhắc đến Tô-ma thứ ba, và lần hiện ra thứ ba của Đấng Christ phục sinh trong Phúc Âm này — chỉ với tư cách là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, Chúa Giê-xu mới có thể là Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta!

"Tô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" "Lời xưng nhận cao quý này của Tô-ma chỉ có thể hiểu theo một nghĩa: đó là một lời chứng phước hạnh về Thần tánh của Chúa chúng ta. Đó là một lời tuyên bố rõ ràng, không thể nhầm lẫn rằng Tô-ma tin Ngài, khi ông thấy Ngài ngày hôm ấy, không chỉ là người, mà là Đức Chúa Trời. Và, trên hết, đó là một lời chứng mà Chúa chúng ta đã tiếp nhận mà không cấm đoán, và là một lời tuyên bố mà Ngài không nói một lời nào để quở trách. Khi Cọt-nây sấp mình xuống chân Phi-e-rơ và muốn thờ lạy ông, sứ đồ đã từ chối sự tôn vinh ấy ngay lập tức: 'Hãy đứng dậy, ta cũng chỉ là người mà thôi' (Công-vụ các Sứ đồ 10:26). Khi dân thành Lít-trơ muốn dâng của lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba, 'hai người xé áo mình, sấn vào giữa đám đông, mà kêu lên rằng: Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng ta chỉ là người đồng tình ngộ như các bạn,' Công-vụ các Sứ đồ 14:15. (Khi Giăng sấp mình xuống thờ lạy trước chân thiên sứ, thiên sứ phán cùng người rằng: 'Chớ làm vậy': Khải Huyền 22:8, 9. — A.W.P.). Nhưng khi Tô-ma nói với Chúa Giê-xu: 'Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,' những lời ấy không gợi ra một lời quở trách nào từ Thầy thánh khiết và yêu lẽ thật của chúng ta. Chúng ta há còn nghi ngờ rằng những điều này đã được chép để dạy dỗ chúng ta sao?

"Chúng ta hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí rằng Thần tánh của Đấng Christ là một trong những lẽ thật nền tảng trọng đại của Cơ Đốc giáo, và chúng ta hãy sẵn lòng chịu thiêu trên giàn hỏa thiêu hơn là chối bỏ nó. Trừ khi Chúa Giê-xu chúng ta là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, thì sự trung bảo của Ngài, sự chuộc tội của Ngài, chức tế lễ của Ngài, toàn bộ công việc cứu chuộc của Ngài đều chấm dứt. Những giáo lý này là những sự phạm thượng vô ích trừ khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Nguyện chúng ta đời đời chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Thần tánh của Chúa chúng ta được dạy dỗ khắp nơi trong Kinh Thánh, và đứng trên bằng chứng không bao giờ có thể lật đổ được. Trên hết, nguyện chúng ta hằng ngày đặt con người tội lỗi của mình nương cậy nơi Đấng Christ với lòng tin chắc không nghi ngờ, như nơi Đấng vừa là Đức Chúa Trời trọn vẹn vừa là người trọn vẹn. Ngài là người, nên có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời, nên 'có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.' Cơ Đốc nhân nào có thể nhìn lên Chúa Giê-xu bởi đức tin và nói với Tô-ma rằng: 'Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,' thì không có lý do gì phải sợ hãi." (Giám mục Ryle).

"Đức Chúa Giê-xu phán: Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" (Giăng 20:29). Đấng Christ đã chấp nhận lời xưng nhận của Tô-ma, nhưng nhắc ông rằng nó đã được gợi ra bởi những dấu hiệu bên ngoài, bởi sự kêu gọi đến thị giác của ông. Thật là một lời cảnh báo chống lại sự khao khát "dấu lạ" thời nay — một khuynh hướng mà Sa-tan hiện đang lợi dụng theo nhiều hướng. Và nó lên án những người duy vật nói rằng họ sẽ không tin bất cứ điều gì mà họ không thể xem xét bằng giác quan vật lý của mình biết bao! Tô-ma đã khăng khăng đòi thấy Đấng Christ phục sinh, và Chúa đã đầy ân điển ban cho điều ông xin. Kết quả là ông đã tin. Nhưng Chúa đã chỉ cho môn đồ Ngài thấy rằng có một phước hạnh lớn hơn dành cho những người chưa từng thấy Ngài trong xác thịt, mà đã tin — một lời bày tỏ vừa nhìn lại các thánh đồ Cựu Ước vừa hướng về chúng ta! Đây là lời chúc phước cuối cùng của Chúa chúng ta.
"Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy." Lời này quý báu cho lòng chúng ta biết bao. Chúng ta chưa từng thấy Ngài trong xác thịt. Vậy đây là một lời hứa cho chúng ta. Nếu có người hỏi: Làm sao bạn biết rằng Đấng bị khước từ nay đang ở trong vinh quang? câu trả lời sẽ là: Vì chính lời Ngài rằng khi Ngài đến đó, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh xuống cho dân Ngài. Vì vậy, mọi niềm vui trong Đức Chúa Trời mà giờ đây chúng ta có, mọi sự khao khát Đấng Christ, đều bày tỏ sự hiện diện của Thánh Linh Ngài trong linh hồn chúng ta, và đây là một chứng cớ quý báu cho sự thật rằng Đấng Christ hiện đang ở trên cao. Những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh ở đây là những bằng chứng rằng Đấng Christ ở đó. Chúng là hình bóng đối ứng của những "cái chuông" trên áo dài của thầy tế lễ thượng phẩm khi ông vào nơi thánh vào Ngày Chuộc Tội (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 28:33-35). Khi dân chúng lắng nghe bên ngoài, họ nghe những chuyển động không thấy được của người đại diện mình bên trong; cũng vậy, chúng ta ý thức được sự hiện diện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta trong Nơi Chí Thánh qua tiếng của những "cái chuông" — chứng cớ ngọt ngào mà Đức Thánh Linh đang làm chứng cho chúng ta. Và tại sao lại có một phước hạnh lớn hơn được tuyên bố trên chúng ta hơn trên những người đã thấy Đấng Christ trong những ngày Ngài cư ngụ giữa loài người? Vì chúng ta xưng nhận Ngài trong ngày Ngài bị khước từ, nên đức tin như vậy càng tôn vinh Ngài hơn! Chính đức tin nơi chính Ngài, đức tin chỉ nương dựa trên Lời, là điều Đấng Christ tuyên bố là "có phước."

"Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách nầy" (Giăng 20:30). Câu này và câu tiếp theo xen vào như một đoạn ngoặc đơn. Toàn bộ chương 20 thuật lại sự hiện ra của Đấng Christ phục sinh với những người thuộc về Ngài, và điều này được tiếp tục trong chương 21 như chính câu đầu tiên cho thấy. Chúng ta hiểu rằng "nhiều phép lạ khác" không chỉ về những gì Chúa đã làm trong suốt chức vụ công khai của Ngài, mà chỉ về những bằng chứng mà Đấng Christ phục sinh đã ban cho các sứ đồ Ngài. Điều này được xác nhận bởi những lời "Đức Chúa Giê-xu đã làm nhiều phép lạ khác nữa trước mặt môn đồ Ngài," trong khi hầu hết các phép lạ trong chức vụ của Ngài được thực hiện trước công chúng. Có những dấu lạ khác mà Đấng Cứu Rỗi đã ban cho Mười Một môn đồ để chứng tỏ rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, nhưng Đức Thánh Linh đã không cảm thúc Giăng ghi chép chúng. Một số được mô tả trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Ví dụ, sự hiện ra của Ngài với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út (Lu-ca 24:15), việc Ngài ăn trước mặt Mười Một môn đồ (Lu-ca 24:43), việc Ngài mở trí họ để hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45), sự hiện ra của Ngài với họ tại Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 28:16), lời Ngài tuyên bố rằng mọi quyền phép đã giao cho Ngài trên trời dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18), việc Ngài sai phái họ khiến muôn dân trở nên môn đồ Ngài, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Ma-thi-ơ 28:19, 20). Những "dấu lạ" khác này được ghi trong Công-vụ các Sứ đồ 1, 1 Cô-rinh-tô 15, v.v. Khi Giăng nói rằng những "dấu lạ khác" mà Chúa Giê-xu đã làm không được chép trong sách này [Phúc Âm thứ tư], ông ngụ ý rằng chúng có trong một sách hay các sách khác. Về điều này, có người đã nói một cách dí dỏm rằng: "Thánh Giăng quảng đại công nhận sự hiện hữu của các sách khác bên cạnh sách của mình, và từ bỏ ý tưởng cho rằng Phúc Âm của ông là sách duy nhất mà Cơ Đốc nhân nên đọc. Phước thay cho tác giả nào có thể khiêm nhường nói rằng: 'Sách của tôi không chứa mọi điều về chủ đề nó bàn đến. Còn có những sách khác về nó. Hãy đọc chúng.'"

"Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống" (Giăng 20:31). Ở đây Đức Thánh Linh cho biết tại sao các dấu lạ phục sinh của Đấng Christ mà Giăng đã nhắc đến được ghi chép trong Phúc Âm này. Chúng được chép không chỉ để cung cấp cho chúng ta thông tin lịch sử về Chúa Giê-xu, mà để chúng ta tin nơi Ngài! Chúng được chép để chúng ta tin Ngài là "Đấng Christ," là Đấng Mê-si-a, là Đấng Được Xức Dầu — Đấng mà các tiên tri Cựu Ước đã chỉ đến. Chúng được chép để chúng ta tin Chúa Giê-xu là "Con Đức Chúa Trời," là Ngôi Hai của Thần tánh nhập thể, là Đấng mà những vinh quang thiêng liêng của Ngài được bày tỏ đặc biệt hơn trong Tân Ước. Và chúng được chép để chúng ta tin nơi Ngài như vậy hầu cho chúng ta được "sự sống nhờ danh Ngài." Chính đức tin nơi sự mặc khải bằng văn tự mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài đem lại "sự sống" và mọi điều bao hàm trong từ ấy — sự cứu rỗi, sự bất diệt, vinh quang đời đời. Hỡi độc giả, bạn đã "tin" chưa? Không phải tin về Đấng Christ, mà tin nơi Ngài? Bạn đã tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của bạn chưa? Nếu rồi, phước hạnh của thiên đàng ở trên bạn. Nếu không, ngay bây giờ bạn đang "dưới sự đoán phạt," và nếu bạn cứ ở trong sự vô tín gian ác của mình, thì đang chờ đợi bạn chẳng có gì khác ngoài "sự tối tăm mù mịt đời đời."

Những câu hỏi sau đây nhằm giúp học viên học Giăng 21:1-14: —
1. Tại sao các môn đồ không nhận ra Đấng Christ, câu 4?
2. Tại sao Đấng Christ hỏi câu hỏi trong câu 5?
3. Hành động của Phi-e-rơ biểu thị điều gì, câu 7?
4. Tại sao nhắc đến "đống lửa than," câu 9?
5. Tại sao lưới không rách, câu 11?
6. Ý nghĩa thuộc linh của các câu 12, 13 là gì?

CHƯƠNG 69

Đấng Christ bên Biển Ti-bê-ri-át
Giăng 21:1-14
Sau đây là Phân tích đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta: —
1. Lần hiện ra thứ ba của Đấng Christ với các sứ đồ, câu 1, 14.
2. Bảy người trên biển, câu 2, 3.
3. Sự chậm hiểu và trống rỗng của họ, câu 4, 5.
4. Phép lạ về những con cá, câu 6.
5. Sự nhận ra của Giăng và sự đáp ứng của Phi-e-rơ, câu 7.
6. Sáu người lên bờ, câu 8, 9.
7. Sự tiếp đón của Đấng Christ, câu 10-13.

Những câu mở đầu của Phúc Âm này có tính chất như một Lời Tựa, nên chương kết cũng ít nhiều là một Lời Bạt. Trong phần trước, Đức Thánh Linh đã trình bày Đấng Christ là gì trước khi Ngài ra từ Đức Chúa Cha; trong phần sau Ngài đã bày tỏ, dưới hình thức mầu nhiệm, cách Ngài cai trị thế gian sau khi Ngài trở về cùng Đức Chúa Cha. "Lời tựa nhằm phô bày đời sống bên ngoài của Đấng Christ như nó đã có trước sự hiện ra của Ngài trong thế gian; lời bạt dường như có mục đích phô bày quyền cai trị thuộc linh của Ngài trong thế gian như nó sẽ tiếp tục sau khi Ngài đã lìa khỏi đó" (Lange). Mọi điều ở đây đều có một ý nghĩa sâu xa. Các môn đồ đang ở trên biển; Chúa, không còn ở với họ nữa, điều khiển từ bờ, bày tỏ quyền năng Ngài bằng cách hành động với họ trong công việc dường như đơn độc của họ, và bày tỏ tình yêu Ngài bằng cách sắm sẵn thức ăn cho họ. Rồi mệnh lệnh được để lại là "hãy chăn chiên ta." Lời cuối cùng của Ngài là nhắc đến sự tái lâm của Ngài.
Những chi tiết đa dạng của chương 21 cung cấp một bài học hết sức bổ ích và kỳ diệu đầy đủ về sự phục vụ. Trong chương trước chúng ta đã thấy Đấng Cứu Rỗi làm vững lòng các sứ đồ bằng lời "Bình an" của Ngài, ban cho họ Đức Thánh Linh, rồi sai phái họ rao giảng sự tha tội. Ở đây chúng ta thấy, dưới hình thức biểu tượng, các sứ đồ đang thi hành chức vụ tích cực. Thứ tự thật đầy gợi ý. Điều chúng ta nhận từ Chúa Giê-xu phải được dùng cho ích lợi của người khác. Chúng ta đã chịu lấy nhưng không, thì hãy cho nhưng không. Chìa khóa cho ý nghĩa thực tiễn của cảnh tượng được mô tả ở đây nằm trong hoàn cảnh gần như giống hệt khi các sứ đồ nhận lãnh tiếng gọi chức vụ đầu tiên của họ — Lu-ca 5.

Xét toàn bộ chương theo quan điểm dạy dỗ về sự phục vụ, nó chia thành bảy phần. Thứ nhất, chúng ta thấy người ta phục vụ bằng năng lực của xác thịt (Giăng 21:2, 3). Phi-e-rơ nói: "Tôi đi đánh cá." Ông đã không nhận được tiếng gọi nào từ Đức Chúa Trời để làm vậy. Hành động của ông minh họa ý riêng, và sự đáp ứng của sáu người kia hành động dưới sự lãnh đạo của loài người. Thứ hai, chúng ta được thấy sự khô cằn của những nỗ lực như vậy (Giăng 21:3-5). Họ đã vất vả suốt đêm, mà chẳng bắt được gì, và khi Chúa hỏi họ có gì ăn không, họ phải trả lời: Không. Thứ ba, giờ đây Chúa điều khiển năng lực của họ, bảo họ phải làm việc ở đâu (Giăng 21:6): kết quả là lưới đầy cá. Thứ tư, chúng ta học biết sự chu cấp đầy ân điển của Chúa cho các đầy tớ Ngài (Giăng 21:12, 13): Ngài đã sắm sẵn cho họ, và mời họ đến ăn. Thứ năm, chúng ta được dạy điều gì là động cơ duy nhất có thể chấp nhận được cho sự phục vụ — tình yêu đối với Đấng Christ (Giăng 21:15, 17). Thứ sáu, Chúa cho biết rằng Ngài định đoạt thời gian và cách thức qua đời của những đầy tớ nào của Ngài sẽ chết (Giăng 21:18, 19). Thứ bảy, Chúa kết thúc bằng cách để lại cho họ viễn cảnh về sự tái lâm của Ngài; họ không phải trông đợi sự chết, mà trông đợi chính Ngài (Giăng 21:20, 24).

Phép lạ trong Giăng 21 đứng một mình: đó là phép lạ duy nhất được ghi lại mà Đấng Christ đã làm sau khi phục sinh, và thật thích hợp khi nó là phép lạ cuối cùng được thuật lại trong Phúc Âm này. Sự tương đồng nổi bật của nó với phép lạ đầu tiên mà một số môn đồ này đã chứng kiến (Lu-ca 5:1-11) hẳn đã nhắc họ nhớ đến những hoàn cảnh rất giống nhau mà họ đã được Đấng Christ gọi để rời bỏ nghề đánh cá mà trở nên tay đánh lưới người. Như vậy họ sẽ được dẫn để giải thích "dấu lạ" hiện tại này bằng dấu lạ trong quá khứ, và thấy trong đó một tiếng gọi đổi mới đến công việc bắt người của họ, cùng một sự bảo đảm đổi mới rằng công lao của họ trong Chúa sẽ không vô ích. Thật thích đáng khi đó là phép lạ cuối cùng mà họ được chứng kiến từ tay Thầy mình, vì nó cung cấp một biểu tượng sẽ liên tục khích lệ họ đến và trong sự phục vụ Ngài. Nó được định để bảo đảm với họ rằng cũng như Ngài đã làm cho những nỗ lực của họ được thịnh vượng khi Ngài ở với họ trong xác thịt, thì họ có thể trông cậy vào sự hướng dẫn, quyền năng, và phước hạnh của Ngài khi Ngài vắng mặt.

Phép lạ cuối cùng này của Đấng Cứu Rỗi được thực hiện tại Ga-li-lê, phép lạ đầu tiên của Ngài cũng vậy (tức là việc hóa nước thành rượu), và dường như rõ ràng rằng Đức Thánh Linh muốn chúng ta lại dùng quy luật so sánh và đối chiếu. Tác giả của "The Companion Bible" đã lưu ý khá nhiều điểm tương ứng nổi bật giữa hai phép lạ: chúng ta nhắc đến một vài điểm, để độc giả quan tâm tự tìm ra những điểm còn lại. Trong cả hai phép lạ đều có một bối cảnh nổi bật: trong phép lạ này chúng ta có lời xưng nhận của Na-tha-na-ên (Giăng 1:49); trong phép lạ kia, lời xưng nhận của Tô-ma (Giăng 20:28). Phép lạ đầu tiên vào "ngày thứ ba" (Giăng 2:1); phép lạ sau là "lần thứ ba" Chúa hiện ra với các sứ đồ (Giăng 21:14). Phép lạ này do họ "hết rượu" (Giăng 2:3); phép lạ kia, do họ không có cá (Giăng 21:3, 5). Trong cả hai Chúa đều phán một mệnh lệnh: "Hãy đổ nước đầy những ché" (Giăng 2:7); "Hãy thả lưới" (Giăng 21:6). Trong cả hai Đấng Christ đều sắm sẵn dư dật: các ché "đầy tới miệng" (Giăng 2:7); lưới đầy những cá lớn (Giăng 21:11). Trong cả hai đều nhắc đến một con số: "sáu ché đá" (Giăng 2:6); "một trăm năm mươi ba con cá" (Giăng 21:11). Trong cả hai Đấng Christ đều bày tỏ Thần tánh Ngài (Giăng 2:11; 21:12, 14). Chúng ta mất mát biết bao vì không cẩn thận so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh!

"Kế đó, Đức Chúa Giê-xu lại hiện ra cùng môn đồ tại biển Ti-bê-ri-át; và Ngài hiện ra như vầy:" (Giăng 21:1). "Kế đó" luôn đánh dấu một phân đoạn riêng biệt trong các sách của Giăng. Những lần hiện ra trước của Đấng Cứu Rỗi phục sinh là nhắm đến tình trạng và nhu cầu lúc bấy giờ của các sứ đồ để làm vững đức tin họ và bảo đảm lòng họ. Nhưng ở đây, những gì Chúa đã làm và phán có một ý nghĩa tiên tri, báo trước và phác họa những mối liên hệ tương lai của Ngài với họ.

"Chúa Giê-xu hiện ra," không phải tự trình diện, mà là bày tỏ sự hiện diện, quyền năng, và vinh quang của Ngài. Không đơn thuần là các môn đồ thấy Ngài, mà là Ngài tự tỏ mình ra cho họ. "Thân thể Ngài sau khi phục sinh chỉ hiện ra bởi một hành động riêng biệt của ý muốn Ngài. Từ lúc đó các môn đồ không còn, như trước, thấy Chúa Giê-xu nữa, mà là Ngài hiện ra với họ. Việc ngôn ngữ thay đổi không phải là vô cớ. Từ nay trở đi, Ngài sẽ được nhận biết không phải bởi xác thịt, mà bởi tâm linh; không phải bởi khả năng loài người, mà bởi sự nhận thức thiêng liêng: các môn đồ Ngài phải bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy" (Chrysostom). Khi chúng ta được cho biết trong Công-vụ các Sứ đồ 1:3 rằng Chúa Giê-xu đã "hiện đến cùng họ trong bốn mươi ngày," điều đó không có nghĩa là Chúa hiện diện về thân thể với họ suốt thời gian này, cũng không có nghĩa là Ngài được họ thấy mỗi ngày. Ngài lúc hiện ra lúc ẩn đi, hiện ra dưới hình thức này hay hình thức khác, tùy theo ý muốn Ngài.
"Tại biển Ti-bê-ri-át." Trong Giăng 6:1 chúng ta đọc: "biển Ga-li-lê, tức là biển Ti-bê-ri-át," biển sau là tên La Mã của nó. Trong Ma-thi-ơ 28:10 chúng ta biết rằng Đấng Cứu Rỗi phục sinh đã phán với các bà tại ngôi mộ rằng: "Hãy đi bảo cho anh em ta đi qua xứ Ga-li-lê, thì sẽ gặp ta tại đó." Điều này giải thích sự hiện diện của bảy môn đồ ở đây tại Ga-li-lê. Bốn người kia ở đâu, và tại sao họ chưa đến, chúng ta không biết. Nhưng dường như rõ ràng rằng bảy người này chẳng có việc gì ở đó bên biển, vì Ma-thi-ơ 28:16 nói rõ: "Mười một sứ đồ đi qua xứ Ga-li-lê, lên hòn núi mà Đức Chúa Giê-xu đã chỉ cho." Trông rất giống như Phi-e-rơ bồn chồn, và trong khi chờ các sứ đồ khác đến, ông nói: "Tôi đi đánh cá" — đến cuối cùng chúng ta vẫn thấy bản tính năng nổ của ông đang hành động. Có người cho rằng lý do họ đi đánh cá là để kiếm thức ăn cho một bữa ăn, và có lẽ điều này đã cung cấp thêm một động cơ — xem Giăng 21:12.

"Si-môn Phi-e-rơ, Tô-ma gọi là Đi-đim, Na-tha-na-ên quê ở Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, các con của Xê-bê-đê, và hai người môn đồ khác nữa cùng ở với nhau" (Giăng 21:2). Phi-e-rơ được nhắc đến trước tiên cho thấy rằng sự liệt kê ở đây là theo thứ tự của ân điển. "Tô-ma" chiếm vị trí thứ hai trong danh sách là một dấu hiệu nữa của điều này. Việc những nghi ngờ của ông được cất đi đã khôi phục Mười Một môn đồ lại sự hiệp nhất của đức tin, và chuẩn bị họ cho sự tương giao lẫn nhau trở lại. "Có Si-môn Phi-e-rơ và Tô-ma ở với nhau," thật là một sự tương phản đẹp đẽ với Giăng 20:24 — "Nhưng Tô-ma... không ở cùng với các môn đồ"! Tô-ma được nêu tên ngay sau Phi-e-rơ, như thể giờ đây ông giữ mình gần gũi với các buổi nhóm của các sứ đồ hơn bao giờ hết. "Thật tốt nếu những mất mát do sự sơ suất của chúng ta khiến về sau chúng ta cẩn thận hơn, không để cơ hội vụt mất" (Ma-thi-ơ Henry). Về "Na-tha-na-ên" chúng ta chỉ đọc ở nơi khác trong Giăng 1:45-51: có lẽ ông là "Ba-thê-lê-mi" trong Ma-thi-ơ 10:3. Tiếp đến là "các con của Xê-bê-đê," nhấn mạnh tính cách ngư phủ của họ. Đây là chỗ duy nhất mà Giăng không gọi mình là "môn đồ được Chúa Giê-xu yêu": sự vắng mặt của cách gọi này ở đây hoàn toàn phù hợp với sự kiện rằng thứ tự của ân điển là điều đang được trình bày trước chúng ta. Hai môn đồ kia là ai thì chúng ta không được cho biết.

"Si-môn Phi-e-rơ bảo rằng: Tôi đi đánh cá. Các người kia trả lời rằng: Chúng tôi cũng đi với anh. Các người ấy liền ra đi, lên thuyền, nhưng trong đêm đó chẳng bắt được chi hết" (Giăng 21:3). Việc Phi-e-rơ ở đây được thấy đi đầu hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta đọc ở nơi khác về bản tính bốc đồng và nóng nảy của ông. Hầu hết các nhà giải thích đều cho rằng các môn đồ hoàn toàn có lý khi hành động như vậy trong dịp này. Nhưng Chúa đã không truyền lệnh cho họ đi đánh bất cứ thứ cá nào khác ngoài cá người. Vì vậy, theo chúng ta, họ đã hành động theo sự thúc giục của bản tính. Việc đó là ban đêm cũng gợi ý rằng họ đã không bước đi như con cái của sự sáng. Chúa cũng đã không hiện ra với họ trong đêm ấy: họ bị bỏ mặc cho chính mình! Việc họ "chẳng bắt được chi hết" ít nhất cũng là một lời cảnh báo rằng các đầy tớ của Chúa không thể trông cậy vào phước hạnh của Ngài khi họ tự chọn thời gian và địa điểm cho công việc mình, và khi họ chạy đi mà không được sai phái. Những môn đồ được yêu dấu này phải học trong chính kinh nghiệm của mình, như tất cả chúng ta đều phải học, lẽ thật mà Chúa đã phán ngay trước khi Ngài qua đời — "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5); không phải làm được ít, mà là không được gì cả! Việc chúng ta được cho biết: "Các người ấy liền ra đi, lên thuyền" ngay khi Phi-e-rơ vừa nói: "Tôi đi đánh cá," thay vì trước hết tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời, hay cân nhắc điều Phi-e-rơ đã nói, càng cung cấp bằng chứng rằng cả nhóm đã hành động bằng năng lực của xác thịt — một lời cảnh báo nghiêm trọng cho mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời hãy chờ đợi Chúa để nhận chỉ thị thay vì nhận chúng từ một người lãnh đạo loài người!

"Đến sáng, Đức Chúa Giê-xu đứng trên bờ, nhưng môn đồ không biết đó là Đức Chúa Giê-xu" (Giăng 21:4). Chữ "Nhưng" ở đây càng xác nhận thêm điều chúng ta đã nói trên về Giăng 21:3. Việc các môn đồ này giờ đây không nhận ra Đấng Cứu Rỗi cho thấy rằng các khả năng thuộc linh của họ lúc ấy không được vận dụng. Dường như rõ ràng rằng họ đã không trông đợi Ngài. Và Ngài thường đến gần chúng ta mà chúng ta không biết biết bao lần! Và việc chúng ta hành động bằng năng lực của xác thịt và noi theo gương của những người lãnh đạo loài người thường là nguyên nhân của điều này biết bao! Trong tiếng Hy Lạp, những lời cuối của câu này giống hệt với những lời ở cuối Giăng 20:14: "mà không biết đó là Đức Chúa Giê-xu." Bà Ma-ri chìm đắm trong sầu khổ, mải mê với sự chết, và đã không nhận ra Đấng Cứu Rỗi. Những người này đã trở lại với nghề nghiệp trần tục của mình, mải mê với những nhu cầu thuộc thể và đã không nhận ra Ngài. Chắc chắn những điều này được chép để dạy dỗ chúng ta!

"Đức Chúa Giê-xu hỏi: Hỡi các con, có chi ăn chăng? Thưa rằng: Không" (Giăng 21:5). Cách xưng hô của Chúa chúng ta ở đây cũng đầy gợi ý tra xét. Ngài đã không dùng từ ngữ âu yếm trong Giăng 13:33, "Hỡi các con trẻ," mà dùng hình thức chào hỏi chung hơn, mà lề ghi là "Thưa các ông." Ngài đã phán không theo sự thân mật của tình yêu, mà như từ một khoảng cách — một gợi ý nữa từ Đức Thánh Linh về cách chúng ta phải giải thích Giăng 21:2, 3. Nhưng tại sao Ngài hỏi: "Có chi ăn chăng?" Dĩ nhiên Ngài biết rằng họ chẳng có gì; vậy mục đích của câu hỏi Ngài là gì? Há chẳng phải để khiến họ xưng nhận sự thất bại của mình, trước khi Ngài đáp ứng nhu cầu của họ sao? Và đây há chẳng phải luôn là cách Ngài đối với những người thuộc về Ngài sao? Trước khi Ngài sắm sẵn sự cung ứng dư dật, trước hết chúng ta phải được khiến ý thức sự trống rỗng của mình. Trước khi Ngài ban sức mạnh, chúng ta phải được khiến cảm nhận sự yếu đuối của mình. Chúng ta học bài học này chậm chạp, chậm chạp một cách đau đớn biết bao; và còn chậm hơn nữa để xưng nhận sự hư không của mình và lấy chỗ bất lực trước Đấng Toàn Năng. Các môn đồ trên biển phác họa chúng ta, ở đây trong thế gian này; Đấng Cứu Rỗi trên bờ (nơi chúng ta đang hướng đến) là Đấng Christ trên thiên đàng. Phước hạnh biết bao khi được thấy Ngài bận rộn với chúng ta ở dưới này, và phán với chúng ta từ "bờ"! Không phải các môn đồ đã thưa với Chúa, mà là Ngài đã phán với họ!

"Ngài phán rằng: Hãy thả lưới bên hữu mạn thuyền, thì các ngươi sẽ được" (Giăng 21:6). Điều này chứng tỏ Thần tánh của Đấng đang phán với các môn đồ này biết bao! Ngài biết phải thả lưới ở phía nào của thuyền. Nhưng hơn nữa, há chẳng phải nó cho họ, và chúng ta, thấy rằng Ngài là Chúa tể của biển cả sao? Những người này đã đánh cá suốt đời, thế mà đã vất vả suốt đêm ấy mà chẳng bắt được gì. Nhưng đây là Chúa bảo họ chỉ thả lưới một lần, và bảo đảm với họ rằng họ sẽ được. Há chẳng phải chính Ngài, bởi quyền năng vô hình của Ngài, đã lùa những con cá vào lưới họ sao! Và đây là một bức tranh nổi bật biết bao về sự phục vụ Cơ Đốc. Ngài bảo các đầy tớ rằng sự thành công trong chức vụ của họ không phải nhờ tài hùng biện, khả năng thuyết phục, hay bất cứ điều gì của họ, mà chỉ nhờ quyền năng lôi kéo có chủ quyền của Ngài. Đấng Cứu Rỗi ở đây đã ban cho các sứ đồ một sự báo trước đầy phước hạnh về phước hạnh thiêng liêng sẽ ở trên công việc của họ vì Ngài. Hoàn toàn phù hợp nổi bật với điều này là việc Chúa bảo họ "Hãy thả lưới bên hữu mạn thuyền" — xem Ma-thi-ơ 25:34: "Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu Ngài rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất!"

"Vậy các người ấy thả lưới xuống, được nhiều cá đến nỗi không kéo lên được" (Giăng 21:6). Điều này thật nổi bật. Chúa cách họ một trăm thước (Giăng 21:8), thế mà họ nghe rõ những gì Ngài phán. Lại nữa: Ngài, theo sự nhận biết của họ lúc ấy, là một người hoàn toàn xa lạ đối với họ. Hơn nữa, mặc dù họ đã đánh cá suốt đêm mà chẳng được gì, và đã kéo lưới lên thuyền, cho rằng kéo dài nỗ lực nữa là vô ích; thế mà giờ đây họ lập tức thả lưới xuống biển trở lại. Điều này đã chứng tỏ một lần nữa cách nổi bật quyền năng của Lời — trong việc khiến họ nghe tiếng Ngài, trong việc thắng hơn bất cứ ngần ngại nào họ có thể có, trong việc lay động lòng họ để vâng lời mau mắn. Thật vậy, "mọi quyền phép trên trời dưới đất" đều thuộc về Ngài. Trong mẻ cá dồi dào, các môn đồ được dạy rằng "ai gìn giữ lấy, được phần thưởng lớn thay" (Thi-thiên 19:11). Và thật là một bài học cho những ai tìm cách phục vụ: ban mệnh lệnh là việc của Ngài, vâng lời là việc của chúng ta — không cằn nhằn, không vấn nạn, mau mắn.

"Môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu bèn nói với Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa!" (Giăng 21:7). Điều này hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta đọc ở nơi khác về Giăng — người tận hiến nhất trong các sứ đồ, ông có sự phân biệt thuộc linh nhất. Ông là người đã dựa vào ngực Thầy trong bữa tiệc, và là người mà Chúa đã cho biết bí mật về danh tính kẻ phản bội (Giăng 13:23-26). Ông là người đã ở gần thập tự giá nhất, và là người mà Đấng Cứu Rỗi đã giao phó mẹ Ngài (Giăng 19:26, 27). Chính ông là người đầu tiên trong Mười Một môn đồ nhận biết rằng Chúa đã sống lại từ kẻ chết (Giăng 20:8). Cũng vậy ở đây, ông là người đầu tiên trong bảy người nhận ra Đấng trên bờ. Kinh Thánh hòa hợp với nhau hoàn hảo biết bao! "Tình yêu dịu dàng nhất có những linh cảm đầu tiên và chắc chắn nhất về đối tượng được yêu" (Stier). Và đây lại là một bài học cho các đầy tớ của Chúa: khi Ngài ban sự thành công cho công việc chúng ta, khi lưới Phúc Âm trong tay chúng ta gom được cá, chúng ta đừng quên xưng nhận "Ấy là Chúa!" Nguyên tắc này còn có thể và nên được áp dụng rộng rãi hơn biết bao. Khi chúng ta ngưỡng mộ những vẻ đẹp của thiên nhiên, khi chúng ta quan sát sự có trật tự của các định luật thiên nhiên, khi chúng ta nhận lãnh vô số thương xót và phước hạnh mỗi ngày, chúng ta hãy nói "Ấy là Chúa!" Cũng vậy, khi các kế hoạch của chúng ta đổ vỡ, khi sự thất vọng, hoạn nạn, bắt bớ đến với chúng ta, chúng ta vẫn hãy xưng nhận "Ấy là Chúa!" Không phải sự tình cờ mù quáng cai trị đời sống chúng ta, mà là Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá.

"Khi Si-môn Phi-e-rơ nghe rằng ấy là Chúa, thì quấn áo dài theo mình lại (vì đương ở trần), rồi nhảy xuống biển" (Giăng 21:7). Điều này hoàn toàn phù hợp với tính cách của Phi-e-rơ: nếu Giăng là người đầu tiên nhận ra Đấng Christ, thì Phi-e-rơ là người đầu tiên hành động! Chúng ta cũng không tin rằng đó chỉ là sự bốc đồng đã thúc giục ông — việc ông bình tĩnh quấn áo khoác ngoài lại trước đã quyết liệt bác bỏ một kết luận hời hợt như vậy. Phi-e-rơ cũng tận hiến với Đấng Christ, tận hiến sâu sắc, và chính tình yêu ở đây đã khiến ông nóng lòng muốn đến với Đấng Christ. Hành động của Phi-e-rơ khiến chúng ta nhớ lại đêm ấy trên biển động khi Đấng Cứu Rỗi đi trên mặt sóng về phía chiếc thuyền mà các môn đồ đang ở. Chính Phi-e-rơ, khi ấy, đã thưa với Chúa rằng: "Hãy khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa" (Ma-thi-ơ 14:28), vì ông không thể chờ Đấng Yêu Dấu của mình đến với ông. Thật đẹp biết bao khi giờ đây quan sát thấy không có sự dè dặt nào nơi Phi-e-rơ. Trong khoảng thời gian giữa Ma-thi-ơ 14 và Giăng 21, ông đã hèn nhát chối Thầy mình; nhưng trong khoảng thời gian ấy, và sau khi chối, ông đã nghe lời "Bình an cho các ngươi" của Ngài, và, rõ ràng, lời trấn an này đã được cất giữ trong lòng ông. Hãy để ý rằng Phi-e-rơ đã bỏ lại lưới đầy cá vì Đấng Christ, như người đàn bà Sa-ma-ri đã bỏ lại bình nước mình. Việc ông "quấn áo lại" chứng tỏ lòng tôn kính sâu xa mà ông dành cho Đấng Cứu Rỗi!

"Các môn đồ khác đem thuyền lại (vì cách bờ chỉ chừng hai trăm cu-bít), kéo lưới đầy cá" (Giăng 21:8). Tình yêu không hành động đồng đều; nó bày tỏ khác nhau, qua các tính khí khác nhau. Giăng đã không nhảy ra khỏi thuyền, dù ông tận hiến không kém Phi-e-rơ, năm môn đồ khác cũng vậy. Sáu người ở lại trong chiếc thuyền nhỏ thường đi kèm các thuyền đánh cá lớn, để kéo lưới đầy cá vào bờ an toàn; minh họa sự thật rằng những nhà truyền giảng trung tín sẽ không bỏ rơi những người đã được cứu dưới sự giảng dạy của họ, mà sẽ làm việc với họ, chăm sóc họ, và làm mọi điều trong khả năng để bảo đảm họ đến bờ an toàn.

Nhận xét trong ngoặc đơn ở đây dường như được đưa vào để nhấn mạnh tính chất kỳ diệu của mẻ cá này, và để dạy chúng ta rằng đôi khi những người trở lại cùng Đấng Christ sẽ được tìm thấy ở những nơi khó ngờ nhất — lưới được quăng sát vào bờ!

"Vừa bước lên bờ, họ thấy than lửa cháy đỏ, có cá đặt trên, và bánh" (Giăng 21:9). Đây thật là một điều đầy phước hạnh. Một lần nữa điều này minh họa chân lý quý báu rằng Chúa Giê-xu Christ là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Ngay cả trong vinh quang phục sinh, Ngài vẫn không quên những nhu cầu thể xác của họ. Luôn chu đáo, luôn thương xót dân sự Ngài, Đấng Cứu Thế tại đây đã bày tỏ cho các môn đồ vất vả của Ngài thấy rằng Ngài chăm lo thân thể họ cũng như linh hồn họ: "Vì Ngài biết nòi giống chúng tôi; Ngài nhớ lại rằng chúng tôi bằng bụi đất" (Thi Thiên 103:14). Chúng ta không nghi ngờ rằng sự cung ứng này của Ngài là do phép lạ mà có: than lửa, cá đặt trên, và bánh ở bên cạnh, đều là sự sáng tạo của Đấng chỉ cần muốn một điều là điều ấy được thành. Thật đầy ý nghĩa khi thức ăn mà Đấng Christ tại đây cung ứng cho các môn đồ lại cùng loại với thức ăn mà Ngài đã dùng để nuôi đoàn dân đông đói khát ngay gần bờ biển này. Cá và bánh hẳn đã gợi lại phép lạ trước kia trong tâm trí các sứ đồ.

"Họ thấy than lửa cháy đỏ, có cá đặt trên, và bánh." Ý nghĩa sâu xa hơn của điều này là gì? Trước hết, điều này nói với chúng ta về sự chăm sóc của Chúa đối với các đầy tớ Ngài, và là lời cam kết cụ thể rằng Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của họ. Thứ hai, Chúa đã để lại cho chúng ta một tấm gương để noi theo: nếu Con Đức Chúa Trời đã hạ mình dọn bàn tiệc này cho con cái Ngài sau một đêm lao nhọc, thì chúng ta đừng cho rằng việc chu đáo đầy yêu thương mỗi khi có cơ hội phục vụ sự tiện nghi thể xác cho các đầy tớ Ngài là điều thấp hèn: ngay cả một chén nước cho uống vì danh Ngài cũng sẽ được thưởng. Thứ ba, điều này biểu thị rằng giữa lúc lao nhọc vì người khác, chính linh hồn chúng ta cần được sưởi ấm và nuôi dưỡng — một bài học mà nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời đã không chịu để ý. Thứ tư, việc đã có cá trên lửa trước khi các môn đồ kéo mẻ lưới đầy vào bờ, ngụ ý rằng Chúa không bị giới hạn bởi công việc của các đầy tớ Ngài, mà Ngài có thể và quả thật cứu các linh hồn hoàn toàn không cần đến phương tiện con người — một điều nữa chúng ta cần ghi lòng trong những ngày mà con người được tôn cao quá đỗi. Cuối cùng, sự cung ứng đầy ân điển này của Đấng Christ há chẳng báo trước sự tươi mới và thỏa lòng mà chúng ta sẽ được hưởng khi công việc lao nhọc trên biển đời đầy sóng gió này chấm dứt, và chúng ta đã cập bến Thiên Đàng bình an sao!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đem cá các ngươi mới bắt được lại đây" (Giăng 21:10). "Trong câu này, Chúa chúng ta kêu gọi các môn đồ đem bằng chứng rằng, khi vâng mạng Ngài mà quăng lưới, họ đã không lao nhọc vô ích. Chúng ta phải nhớ rằng đây là lời thứ hai Ngài phán với họ trong dịp này. Lời đầu tiên là: 'Hãy thả lưới bên hữu thuyền, thì các ngươi sẽ được.' Lời thứ hai là: 'Hãy đem cá các ngươi mới bắt được lại đây,' với sự nhấn mạnh đặc biệt vào chữ 'mới'. Tôi tin rằng mục đích của Chúa chúng ta là để cho các môn đồ thấy rằng bí quyết của thành công là làm việc theo mạng lệnh Ngài, và hành động với sự vâng lời tuyệt đối đối với lời Ngài. Dường như Ngài đã phán: 'Hãy kéo lưới lên, và chính các ngươi hãy xem làm theo điều ta bảo các ngươi thì ích lợi dường nào.' Cá để ăn thì họ không cần nữa, vì đã có sẵn cho họ rồi. Bài học cần dạy là bằng chứng về quyền năng của phước lành Đấng Christ, và tầm quan trọng của việc làm việc dưới quyền Ngài, và khi họ kéo lưới lên, họ sẽ học được điều ấy" (Giám mục Ryle). Điều này cũng hoàn toàn phù hợp với sự thật rằng sự dạy dỗ thực tiễn của chương này là sự chỉ dẫn về chức vụ hầu việc.
"Hãy đem cá các ngươi mới bắt được lại đây." Trong câu này há chẳng có một gợi ý thuộc linh sao? "Cá" tượng trưng cho các linh hồn mà Chúa khiến các đầy tớ Ngài quy tụ lại. Khi bảo họ đem cá đến cho Ngài, Ngài ngụ ý rằng họ sẽ được tương giao với nhau, không chỉ trong việc lao nhọc, mà còn trong việc hưởng trái của công việc ấy! Điều này nhắc chúng ta nhớ lời Ngài trong Giăng 4:36: "Kẻ nào gặt hái thì được tiền công mình và thâu trữ hoa lợi cho sự sống đời đời, hầu cho người gieo giống và kẻ gặt hái được cùng nhau vui vẻ." Chúa vui thích chia sẻ niềm vui của Ngài với chúng ta. Điều này được bày tỏ cách tốt đẹp một lần nữa trong Lu-ca 15:6: "Khi về đến nhà, kêu bạn hữu và kẻ lân cận, mà rằng: Hãy chung vui với ta, vì ta đã tìm được con chiên bị mất." Thật lạ lùng thay ân điển đã phán với các môn đồ: "Hãy đem cá các ngươi mới bắt được lại đây?"

"Si-môn Phi-e-rơ leo lên thuyền, kéo lưới đầy cá lớn lên bờ, cả thảy được một trăm năm mươi ba con; dầu nhiều đến thế, lưới vẫn không đứt" (Giăng 21:11). Phi-e-rơ đã kéo lưới vào bờ: thật đáng chú ý thay điều này khi xét đến điều đã nói trong Giăng 21:6: "họ kéo lưới lên không nổi, vì nhiều cá lắm." Chắc chắn điều này chỉ ra một bài học quan trọng nữa liên quan đến chức vụ hầu việc. Điều mà sáu người đã không làm nổi bằng sức riêng mình, thì một người nay đã làm được khi người ấy bắt tay vào việc từ nơi chân Đấng Christ! Phi-e-rơ đã yếu như sợi tơ khi đi theo Chúa mình từ đằng xa; nhưng trong sự hiện diện của Ngài, một quyền năng gấp bảy lần đã đến trên người! Một tấm gương tương tự được tìm thấy trong Các Quan Xét 6:14: "Đức Giê-hô-va xây lại cùng người mà phán rằng: Hãy dùng năng lực ngươi vẫn có mà đi." Nơi của sức mạnh vẫn là nơi chân Đấng Cứu Thế, và sức mạnh sẽ được ban cho đúng theo mức độ chúng ta ở trong sự tương giao có ý thức với Ngài và rút lấy từ sự đầy dẫy vô hạn của Ngài. "Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức. Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng cũng phải vấp ngã. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi" (Ê-sai 40:29-31). Mỗi người chúng ta cần để ý lời ấy biết bao: "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 27:14). Thật đáng buồn và đáng hạ mình biết bao khi chúng ta quá chậm chạp trong việc tận dụng sức mạnh không hề suy suyển vốn có thể tìm được trong Ngài; tìm được cho kẻ yếu đuối nhất nào chịu trông đợi Ngài trong đức tin đơn sơ và lời cầu khẩn thiết tha.

"Si-môn Phi-e-rơ leo lên thuyền, kéo lưới đầy cá lớn lên bờ, cả thảy được một trăm năm mươi ba con; dầu nhiều đến thế, lưới vẫn không đứt." Có hai chi tiết ở đây mà sự khéo léo của nhiều người đã tha hồ khai thác: con số của cá, và việc lưới không đứt. Ít có chỗ để nghi ngờ rằng Phi-e-rơ hẳn đã nhớ lại mẻ cá kỳ diệu trong dịp trước, khi lưới đã đứt (Lu-ca 5). Trong dịp ấy, phép lạ được tiếp nối bằng lời Chúa phán với Si-môn: "Từ rày về sau, ngươi sẽ đánh lưới người." Ở đó, công việc của người truyền giảng Phúc Âm được đặt trước mắt, và vì thế không có việc đếm số, vì người ấy không thể nào đếm hết những người được cứu qua sứ điệp Phúc Âm của mình. Tiếp theo mẻ cá kỳ diệu lần thứ hai này, Chúa đã phán với Si-môn: "Hãy chăn chiên ta." Ở đây, công việc của người chăn bầy hay người dạy dỗ được đặt trước mắt, và do đó có việc đếm số, vì người ấy phải có khả năng phân định đâu là chiên đâu là dê. Trong trường hợp trước, lưới đứt, vì dầu nhiều người xưng mình tin Phúc Âm, song ít người thật sự tin đến sự cứu rỗi của linh hồn mình. Trong trường hợp sau, lưới không đứt, vì không một ai trong số những kẻ được tuyển chọn ("bên hữu" thuyền) sẽ bị hư mất. Còn về ý nghĩa thuộc linh của việc đếm số cá ở đây, hãy để ý rằng chúng không được đếm cho đến cuối cùng, không phải trong Giăng 21:6, mà trong Giăng 21:11; không phải khi còn ở trong thuyền, mà sau khi "đã lên bờ"! Mãi đến khi chúng ta về đến Thiên Đàng, chúng ta mới biết được con số những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đến ăn" (Giăng 21:12). Điều này bày tỏ cách tốt đẹp biết bao sự thật rằng Ngài vẫn là Đấng yêu thương, đầy ân điển, hạ mình như trong những ngày Ngài chịu hạ mình! Các môn đồ không bị giữ ở khoảng cách xa. Họ được mời đến gần, và dự phần vào sự cung ứng mà chính lòng thương xót của Ngài đã sắm sẵn. Ngài vẫn phán như vậy với người nào đáp lại tiếng gõ cửa của Ngài: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta" (Khải Huyền 3:20). Tại đây, lần cuối cùng chúng ta nghe tiếng "Hãy đến" đầy phước hạnh và quen thuộc của Ngài. "Hãy đến" chứ không phải "Hãy đi." Ngài không đuổi họ đi, mà mời họ đến cùng chính Ngài.
"Nhưng không một môn đồ nào dám hỏi Ngài rằng: Thầy là ai? Vì biết là Chúa" (Giăng 21:12). "Lời tuyên bố này không hề có ý ngụ ý bất kỳ sự nghi ngờ nào, mà trái lại là một sự tin chắc đầy đủ rằng đó chính là Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra từ đó sự thay đổi đã xảy đến trên Ngài, và sự kính sợ đã chiếm lấy họ, sau sự phục sinh của Ngài. Ngài vẫn là Đấng ấy, mà lại không phải là Đấng ấy. Có đủ nét của diện mạo trước kia của Ngài để loại trừ sự nghi ngờ; lại có đủ sự thay đổi để ngăn mọi sự tò mò xác thịt và tra hỏi. Họ ngồi xuống dùng bữa trong im lặng, vừa kinh ngạc, vừa đồng thời biết rõ Đấng đang làm Chủ tiệc của họ là Ai" (Ông G. Brown). Chính lòng tôn kính Ngài đã dẹp bỏ những câu hỏi của họ.

"Đức Chúa Jêsus bèn đến, lấy bánh cho và cho cá cũng vậy" (Giăng 21:13). Là Chủ của bữa tiệc, là Đầu của gia đình, Ngài nay phân phát ơn phước của Ngài. Nhưng chúng ta có thể nhận xét rằng Chúa không còn tạ ơn trước bữa ăn với các khách của Ngài như trước kia Ngài đã làm (Giăng 6:11). Khi ấy, với tư cách là Con Người trọn vẹn, là Đầy Tớ phục vụ, Ngài đã tạ ơn Đức Chúa Trời, cùng với, vì, và trước mặt hết thảy họ, về điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ: nhưng nay, với tư cách là Đức Chúa Trời, chính Ngài ban cho, và đòi hỏi họ phải nhận biết Ngài là Chúa. Ở đó, nhân tính của Ngài nổi bật hơn; ở đây, thần tính của Ngài. Thế mà thật phước hạnh khôn tả khi thấy rằng Đấng nay đã được "đội mão triều vinh hiển tôn trọng" vẫn là Đầy Tớ của họ, chăm sóc họ! Đây không chỉ là biểu tượng của sự tương giao thuộc linh mà chúng ta có đặc ân khôn tả được hưởng với Đấng Christ ngay bây giờ, mà còn là lời cam kết về những mối quan hệ sẽ có trong tương lai. Ngay cả trong ngày hầu đến, "chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn, và đến hầu việc họ" (Lu-ca 12:37). Ngài sẽ còn cho chúng ta "ăn trái cây sự sống" (Khải Huyền 2:7), và "ma-na đương giấu kín" (Khải Huyền 2:17).

"Đây là lần thứ ba mà Đức Chúa Jêsus hiện ra cùng các môn đồ, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại" (Giăng 21:14). Điều này không có nghĩa là Chúa chỉ hiện ra cả thảy có ba lần, mà là lần thứ ba Giăng được dẫn dắt để ghi lại: hai lần kia mà ông nhắc đến được tìm thấy trong chương 20. Nên nhớ rằng trong "bốn mươi ngày" của Công vụ 1, khoảng thời gian giữa sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, Đấng Christ không ở cùng các môn đồ như trước, mà chỉ thỉnh thoảng hiện ra với họ.

Thật là sâu sắc và thú vị khi so sánh bản ghi chép trong Lu-ca 5 về mẻ cá kỳ diệu trước kia; có một số điểm so sánh và tương phản. Cả hai đều diễn ra tại biển Ga-li-lê; cả hai đều được mở đầu bằng một đêm lao nhọc vô ích; cả hai đều bày tỏ quyền năng siêu nhiên của Đấng Christ; cả hai đều được tiếp nối bằng một mạng lệnh cho Phi-e-rơ. Nhưng trong lần trước, Chúa ở trong thuyền; ở đây, Ngài ở trên bờ: trong lần này lưới đứt, trong lần kia lưới không đứt: lần trước là vào lúc bắt đầu chức vụ công khai của Đấng Christ; lần sau, sau sự phục sinh của Ngài: trong lần trước, mạng lệnh cho Phi-e-rơ là đánh lưới "người"; trong lần sau, là chăn "chiên" của Đấng Christ; trong lần trước, con số cá không được cho biết; trong lần sau thì có.
Những câu hỏi sau đây nhằm giúp người học về phần cuối cùng của chúng ta:—
1. Vì sao sau khi "ăn rồi" Đấng Christ mới phán, câu 15?
2. Vì sao Đấng Christ hỏi Phi-e-rơ, câu 15?
3. Sự khác biệt giữa ba mạng lệnh của Phi-e-rơ là gì, các câu 15, 16, 17?
4. Chữ "buồn rầu" có nghĩa gì, câu 17?
5. Vì sao Phi-e-rơ xây lại, câu 20?
6. Lời quở trách của Đấng Christ dạy chúng ta điều gì, câu 22?
7. Câu 25 có sức nặng gì?

CHƯƠNG 70

Đấng Christ và Phi-e-rơ
Giăng 21:15-25
Sau đây là Phân tích về phần cuối cùng của chúng ta:—
1. Câu hỏi ba lần, các câu 15, 17.
2. Câu trả lời ba lần, các câu 15, 17.
3. Mạng lệnh ba lần, các câu 15, 17.
4. Lời tiên tri của Đấng Christ về sự chết của Phi-e-rơ, các câu 18, 19.
5. Câu hỏi của Phi-e-rơ về Giăng, các câu 20, 21.
6. Câu trả lời của Đấng Christ, các câu 22, 23.
7. Lời chứng cuối cùng của Giăng, các câu 24, 25.

Phần cuối cùng của Phúc Âm thật kỳ diệu và đầy phước hạnh này chứa đựng sự dạy dỗ mà tấm lòng hay thay đổi và yếu đuối của chúng ta rất cần. Nhân vật trung tâm là Chúa và Si-môn Phi-e-rơ, và điều chúng ta có ở đây là phần tiếp theo của điều đã ở trước mắt chúng ta trong chương mười ba, Chúa rửa chân cho các môn đồ Ngài. Ở đó, Phi-e-rơ cũng nổi bật, và đó là vì người giữ vị trí của một tín hữu tiêu biểu; nghĩa là, sự sa ngã của người và nguyên nhân của nó, sự phục hồi của người và phương tiện được dùng cho nó, minh họa những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân và những sự cung ứng mà ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho người. Trước khi chúng ta đi vào chi tiết, chúng ta hãy nói thêm rằng, cũng như trong phần đầu của Giăng 21 chúng ta có, trong biểu tượng, sự xác nhận về sự kêu gọi các Sứ đồ làm tay đánh lưới người, thì trong phần thứ hai này chúng ta có sự lập vững cuối cùng của người mà các chìa khóa của vương quốc đã được giao phó.

Điều đầu tiên được ghi lại liên quan đến sự sa ngã của Phi-e-rơ là lời Chúa chúng ta phán với người trước khi điều ấy xảy ra: "Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì. Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Vậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình" (Lu-ca 22:31, 32). Điều này rất nghiêm trọng và rất đầy phước hạnh. Thật nghiêm trọng khi thấy rằng Chúa đã không cầu nguyện để giữ Phi-e-rơ khỏi sa ngã. Khi để cho sứ đồ Ngài sa ngã, lòng thương xót của Chúa được bày tỏ cách nổi bật nhất, vì sự sa ngã ấy là cần thiết để vạch trần cho Phi-e-rơ thấy tình trạng của tấm lòng mình, để cho người thấy sự vô giá trị của lòng tự tin, và để hạ sự kiêu ngạo trong tâm linh người xuống. Nhu cầu về sự "sàng sảy" của Sa-tan lập tức được bày tỏ qua câu trả lời của Sứ đồ: "Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi theo Chúa, đồng chịu tù và chết" (Lu-ca 22:33). "Đây là một tình trạng không chỉ khiến người ta dễ sa ngã, mà chính sự sa ngã có thể là phương thuốc duy nhất. Chúng ta phải học rằng chỉ khi yếu đuối chúng ta mới mạnh mẽ; và rằng sức mạnh của Đấng Christ được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Trường hợp của Phi-e-rơ là một trường hợp tiêu biểu; và vì thế nó rất quý giá cho chúng ta.
"Chính Chúa, trong một trường hợp như thế này, không thể cầu nguyện ("không thể" về mặt đạo đức — A.W.P.) để Phi-e-rơ khỏi sa ngã, mà để người được 'hối cải' bởi nó, được xoay khỏi lòng tự tin đầy nguy hiểm ấy sang ý thức về sự bất lực của mình trong việc tin cậy chính mình, dù chỉ một lúc. Tại đây Sa-tan bị đánh bại và bị bắt phải phục vụ mục đích của ân điển mà nó ghét và chống cự. Nó có thể thắng được Phi-e-rơ đầy tự mãn này; nhưng chỉ để quăng người ấy, hầu được cứu giúp, vào Chúa toàn năng của mình. Cũng như 'quỉ sứ của Sa-tan để vả' Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 12), chỉ làm việc cho điều mà nó hoàn toàn không mong muốn, để dẹp bỏ sự kiêu ngạo vốn sẵn sàng nảy sinh trong chúng ta, và mà việc được cất lên đến từng trời thứ ba có thể dễ nuôi dưỡng. Ở đây đã không có sự sa ngã, và mọi sự đều được cai quản cho phước hạnh đầy trọn nhất; trong trường hợp của Phi-e-rơ, mặt khác, nỗ lực của Sa-tan sẽ là tấn công môn đồ đã sa ngã bằng những gợi ý về một tội lỗi quá lớn không thể được tha thứ — hoặc, ít ra, về việc được phục hồi lại địa vị cao trọng mà nhớ lại mình đã sa ngã khỏi đó sẽ là một sự giày vò. Điều người cần để đối phó với điều này là đức tin; và vì thế, Chúa cầu nguyện cho đức tin ấy của người khỏi thiếu thốn.

"Ngài cẩn thận biết bao trong việc làm sống lại và thêm sức cho người đã hạ mình về sự tin cậy thiết thực vốn rất cần thiết! Sự hiểu biết trước về mọi sự được ban cho người — về lời cầu nguyện đã dâng cho người — về lời khích lệ đã phán với người khi được phục hồi, để 'làm cho vững chí anh em mình' — tất cả điều này hẳn là dầu xoa dịu cho linh hồn bị thương của người; nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ cho Chúa đầy thương xót của người. Sứ điệp đầu tiên về sự phục sinh của Ngài phải được gửi riêng 'cho Phi-e-rơ' (Mác 16:7), và chính 'Sê-pha' được Ngài hiện ra, trước cả Mười Hai sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 15:5). Như vậy Ngài sẽ không lùi lại khi tất cả họ được thấy cùng nhau. Khi chúng ta gặp người tại biển Ti-bê-ri-át, thật dễ nhận ra rằng tất cả điều này đã làm xong công việc của nó. Được cho biết rằng Đấng ở trên bờ ấy là Chúa, người thắt áo ngoài vào mình, và gieo mình xuống biển, nóng lòng muốn gặp Chúa mình. Nhưng nay người đã sẵn sàng, và chỉ nay thôi, cho sự xử lý lương tâm vốn rất cần thiết ấy, khi tấm lòng người được bảo đảm trọn vẹn" (Numerical Bible).

Khi Đấng Cứu Thế rửa chân cho Phi-e-rơ, Ngài phán: "Điều ta làm, hiện nay ngươi chẳng biết, nhưng về sau sẽ biết" (Giăng 13:7). Sự thanh tẩy này, như chúng ta đã thấy, liên quan đến việc duy trì "có phần với" Đấng Christ (Giăng 13:8). Nó nói về công việc đầy ân điển của Chúa trong việc phục hồi một linh hồn đã trở nên ô uế và mất sự tương giao với Ngài; "nước" tượng trưng cho phương tiện Ngài dùng, là Lời. Bấy giờ, Phi-e-rơ chưa sa ngã, và vì thế người đã không nhận ra ý nghĩa của hành động (đi trước) của Đấng Cứu Thế. Nhưng nay người sẽ học trong lương tâm mình những đòi hỏi thánh khiết của Đấng Christ, và kinh nghiệm quyền năng thanh tẩy của Lời và ân điển phục hồi của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

Trong Giăng 21:9 chúng ta học rằng điều đầu tiên chạm mặt Sứ đồ khi người đến cùng Chúa trên bờ là "than lửa cháy đỏ," một cách diễn đạt được tìm thấy một lần nữa trong Phúc Âm Giăng chỉ trong Giăng 18:18. Ở đó chúng ta đọc về "than lửa" trong dinh thầy tế lễ cả, và rằng Phi-e-rơ đứng bên cạnh nó với những kẻ thù của Đấng Christ mà "sưởi". Chính tại đó người đã chối Chúa mình. "Than lửa cháy đỏ" bên bờ biển Ti-bê-ri-át này hẳn đã đâm vào lương tâm người biết bao: một nhà giảng thinh lặng, song vẫn đầy quyền năng! Đấng Christ đã không chỉ vào nó, cũng chẳng nói gì về nó; điều ấy không cần thiết. Tiếp theo chúng ta đọc về bảy môn đồ dự phần thức ăn mà Đấng Cứu Thế đã sắm sẵn, cho thấy thái độ của Chúa đối với Phi-e-rơ đã không thay đổi. Bữa ăn xong, Ngài nay xây lại và phán với Si-môn. Chính tại đó, bên cạnh "than lửa cháy đỏ" này, Chúa đã bước vào cuộc đối thoại với người, mục đích của nó là đưa Sứ đồ đến chỗ tự xét mình, vì "lửa" luôn nói về sự phán xét.
"Khi ăn rồi, Đức Chúa Jêsus phán cùng Si-môn Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" (Giăng 21:15). Hãy cẩn thận để ý cách Chúa bắt đầu: không phải bằng một lời quở trách, càng không phải một lời kết án, thậm chí không phải một câu "Vì sao ngươi chối Ta?" mà là "Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" Tuy nhiên, hãy để ý rằng Chúa đã không gọi người là "Phi-e-rơ," mà là "Si-môn con Giô-na." Điều này không phải không có ý nghĩa. "Si-môn" là tên nguyên thủy của người, và đối lập với tên mới mà Chúa đã ban cho người: "Ngài bèn dẫn Si-môn đến cùng Đức Chúa Jêsus. Đức Chúa Jêsus vừa ngó thấy Si-môn, liền phán rằng: Ngươi là Si-môn, con Giô-na; ngươi sẽ được gọi là Sê-pha (nghĩa là Phi-e-rơ)" (Giăng 1:42). Cách Chúa nay gọi môn đồ Ngài cố ý đặt dấu hỏi về cái "Phi-e-rơ." Hãy để ý rằng trong Lu-ca 22:31 Chúa đã phán: "Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì." Đấng Christ tại đây muốn nhắc người nhớ về toàn bộ quá khứ của mình như một con người tự nhiên, và đặc biệt rằng sự sa ngã của người đã bắt nguồn từ "Si-môn" chứ không phải "Phi-e-rơ!" Chỉ trong một dịp khác Chúa mới gọi người là "Si-môn con Giô-na," và đó là trong Ma-thi-ơ 16:17: "Bấy giờ, Đức Chúa Jêsus phán cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Nhưng hãy để ý rằng Chúa vội thêm: "Còn ta, ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó. Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của vương quốc." Như vậy lời đầu tiên của Chúa phán với môn đồ Ngài trong Giăng 21:15 được chủ ý nhắc người nhớ về lời xưng nhận vinh hiển của mình, điều sẽ khiến người càng thêm nhạy bén về sự chối bỏ khủng khiếp mới đây của mình.

"Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" Điều này còn dò xét hơn cả cái tên mà Đấng Christ đã gọi Sứ đồ Ngài. Ngài sẽ không chữa vết thương của Phi-e-rơ cách hời hợt, mà sẽ chữa lành cách trọn vẹn; vì thế, Ngài như thể mở nó ra lại. Đấng Cứu Thế sẽ không để người mất bài học của sự sa ngã mình, cũng không trong sự tha thứ mà quên tội mình. Do đó Ngài nay tế nhị vạch lại cho người lịch sử buồn của sự chối bỏ mình, hay đúng hơn bằng câu hỏi đánh thức của Ngài mà đưa nó ra trước lương tâm người. Phi-e-rơ đã khoe khoang: "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Ngài, song tôi thì không" (Mác 14:29): người không chỉ tin cậy vào lòng trung thành của mình, mà còn tự khen rằng tình yêu của mình đối với Đấng Christ vượt trội tình yêu của các Sứ đồ khác. Vì thế Chúa nay hỏi: "Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" tức là, hơn những sứ đồ này yêu Ta chăng?

"Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:15). Một cơ hội đã được ban cho Phi-e-rơ cách đầy ân điển để rút lại lời khoe khoang trước kia của mình, và nay người vui mừng nắm lấy nó. Trước hết, người bắt đầu bằng một lời xưng nhận thẳng thắn và chân thành: "Chúa biết." Người phó cho Đấng Dò Xét lòng người quyết định. Người không thể viện đến đường lối mình, vì chúng đã phản ánh xấu về tình yêu của người; người sẽ không tin cậy lòng mình nữa; nên người kêu cầu chính Đấng Christ quyết định. Tuy nhiên hãy để ý, người đã không nói "Chúa biết tôi có yêu Chúa hay không," mà là "Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" — người nương dựa vào sự hiểu biết của Chúa về tình yêu của mình; như vậy vừa có sự khiêm nhường vừa có sự tin chắc hiệp lại. "Dường như người đã nói: 'Chúa đã biết con từ ban đầu là con trai Giô-na; đã kéo con đến cùng Chúa, đã nhen lên tình yêu trong linh hồn con, đã gọi con là Phi-e-rơ; Chúa đã cảnh báo về sự mù lòa của con, và đã cầu nguyện cho đức tin con, và từ đó đã tha thứ cho con; Chúa đã nhìn, cả trước và sau sự chết của Chúa, vào lòng con, bằng đôi mắt đầy ân điển, nên Chúa biết hết mọi sự! Điều con cảm nhận về tình yêu của mình là thế này, rằng con còn xa mới yêu Chúa như con phải yêu và như Chúa đáng được yêu; nhưng Chúa ôi, Chúa biết rằng bất chấp sự thất bại khủng khiếp của con, và mặc dầu sự yếu đuối và thiếu sót hiện nay của con, con yêu Chúa'" (Stier).

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy chăn những chiên con ta" (Giăng 21:15). Thật là ân điển lạ lùng thay! Chúa không chỉ chấp nhận lời kêu cầu của Phi-e-rơ đến sự toàn tri của Ngài, mà Ngài còn ban tại đây một mạng lệnh đầy phước hạnh. Đấng Christ đã hài lòng với câu trả lời của Phi-e-rơ đến nỗi Ngài thậm chí không xác nhận nó bằng câu: "Thật, Ta biết điều ấy." Thay vào đó, Ngài đáp lại bằng cách tôn trọng và thưởng cho tình yêu của người. Đấng Christ sắp rời thế gian này, nên Ngài nay chỉ định những người khác để phục vụ dân sự Ngài. "Hãy chăn những chiên con ta." Sự đổi hình ảnh tại đây từ đánh cá sang chăn bầy thật nổi bật: hình ảnh này gợi đến người truyền giảng Phúc Âm, hình ảnh kia gợi đến người chăn bầy và người dạy dỗ. Thứ tự thật đầy sự dạy dỗ. Những người đã được cứu cần được chăn dắt — chăm sóc, nuôi dưỡng, bảo vệ. Và những người mà Đấng Christ trước hết giao phó cho Phi-e-rơ không phải là "chiên" mà là "những chiên con" — những kẻ yếu đuối và non nớt trong bầy; và chính những kẻ này có quyền ưu tiên trên chúng ta! Hãy để ý Đấng Christ gọi chúng là "những chiên con ta," biểu thị thẩm quyền của Ngài trong việc chỉ định những người chăn bầy dưới quyền Ngài.
"Ngài lại phán lần thứ hai cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" (Giăng 21:16). Chúa nay bỏ chữ so sánh "hơn những kẻ nầy" và chỉ giới hạn mình vào chính tình yêu. Câu hỏi này là câu mà Ngài vẫn đang hỏi mỗi người trong những ai xưng mình tin nơi Ngài. "'Ngươi yêu ta chăng?' thật ra là một câu hỏi rất dò xét. Chúng ta có thể biết nhiều, và làm nhiều, và nói nhiều, và cho nhiều, và trải qua nhiều, và phô trương nhiều trong đạo giáo của mình, mà vẫn chết trước mặt Đức Chúa Trời vì thiếu tình yêu, và cuối cùng đi xuống hố sâu. Chúng ta có yêu Đấng Christ chăng? Đó là câu hỏi lớn. Không có điều này thì Cơ Đốc giáo của chúng ta không có sức sống. Chúng ta chẳng hơn gì những tượng sáp sơn phết: nơi nào không có tình yêu thì nơi đó không có sự sống" (Giám mục Ryle).

"Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:16). Trong đoạn này có hai chữ khác nhau trong tiếng Hy Lạp được dịch bằng một chữ tiếng Anh "love," và thật đầy sự dạy dỗ khi theo dõi sự xuất hiện của chúng tại đây. Chữ này mạnh hơn chữ kia nhiều. Để giữ sự phân biệt, chữ này có thể được dịch là "yêu" và chữ kia là "mến" hay "gắn bó." Khi Chúa hỏi Phi-e-rơ: "Ngươi yêu ta chăng?" Ngài đã dùng, cả trong Giăng 21:15 và 16, chữ mạnh hơn. Nhưng khi Phi-e-rơ trả lời, điều người thật sự nói, mỗi lần, là "Chúa biết rằng con mến Chúa." Người nay còn xa mới khoe khoang về sự vượt trội của tình yêu mình, người sẽ không nhận nó là loại tình yêu sâu đậm nhất chút nào! Một lần nữa điều Phi-e-rơ nhận được là sự đáp lại của ân điển của Đức Chúa Trời: "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy chăn chiên ta" (Giăng 21:16). Chữ "chăn" ở đây bao quát hơn chữ mà Chúa đã dùng trong câu trước, chủ yếu nói về sự cai quản và kỷ luật. Hãy để ý Chúa một lần nữa gọi chúng là "chiên ta," chứ không phải "chiên ngươi" — như vậy đoán trước và bác bỏ những đòi hỏi của Giáo hoàng!

"Ngài phán cùng người đến lần thứ ba rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" (Giăng 21:17). Tại đây chính Chúa dùng chữ yếu hơn — "Ngươi có lòng mến ta chăng? Ân điển cai trị nhờ sự công chính" (Rô-ma 5:21). Phi-e-rơ đã ba lần chối Chúa mình; vậy thì, Chúa ba lần thách thức tình yêu của người. Điều này là theo "sự công chính." Nhưng khi thách thức Phi-e-rơ như vậy, Chúa đã cho người cơ hội nay ba lần xưng nhận Ngài. Điều này là theo "ân điển." Trong câu hỏi đầu tiên, Chúa đã thách thức sự vượt trội của tình yêu Phi-e-rơ. Trong câu hỏi thứ hai, Chúa đã thách thức việc Phi-e-rơ có tình yêu nào không. Tại đây, trong câu hỏi thứ ba, Chúa nay thách thức ngay cả lòng mến của người! Thật là dò xét biết bao! Nhưng nó đã sinh ra hiệu quả mong muốn. Chúa làm thương tổn chỉ để Ngài có thể chữa lành.

"Phi-e-rơ buồn rầu vì Ngài phán cùng mình đến ba lần: Ngươi yêu ta chăng?" (Giăng 21:17). Tại đây chúng ta một lần nữa được thấy quyền năng của Lời. Đây thật là phần tiếp theo của Giăng 13. Việc Phi-e-rơ "buồn rầu" không có nghĩa là người bị xúc phạm vì Chúa đã lặp lại câu hỏi của Ngài, mà nó biểu thị rằng người đã bị chạm đến tận đáy lòng, đã đau buồn sâu sắc, khi nhớ lại sự chối bỏ ba lần của mình. Điều này song song với việc người "khóc lóc đắng cay" trong Lu-ca 22:62. Việc "buồn rầu" này bày tỏ sự ăn năn trọn vẹn của người! Nhưng nếu việc môn đồ bị dò xét như vậy và phải nhớ lại sự sa ngã buồn của mình là điều đau đớn, thì việc chính Thầy mình bị chối bỏ hẳn còn đau đớn hơn biết bao?
"Người bèn thưa rằng: Thưa Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa!" (Giăng 21:17). Thật đẹp đẽ khi ngắm xem tại đây những hiệu quả biến đổi của ân điển của Đức Chúa Trời. Người nay sẽ không khoe khoang rằng tình yêu mình vượt trội tình yêu của người khác; người thậm chí sẽ không nhận rằng mình có tình yêu nào; hơn nữa, cuối cùng người đã được đưa đến chỗ nay từ chối xưng nhận ngay cả lòng mến của mình. Vì thế người phó mình cho sự toàn tri của Đấng Christ. "Thưa Chúa," người nói, "Chúa biết hết mọi việc." Người ta không thể thấy dấu hiệu nào của tình yêu hay lòng mến khi tôi chối Chúa; nhưng Chúa có thể đọc chính lòng tôi; vì thế tôi kêu cầu con mắt toàn tri của Chúa. Việc Đấng Christ biết hết mọi việc đã an ủi môn đồ này, như nó phải an ủi chúng ta. Phi-e-rơ nhận ra rằng Chúa biết những điều sâu kín cũng như những điều bề mặt, và vì thế, Ngài đã thấy điều ở trong lòng đầy tớ hèn mọn của Ngài, dầu môi miệng người đã phạm tội nặng nề. Như vậy người một lần nữa đã xưng nhận thần tính tuyệt đối của Đấng Cứu Thế. Như vậy, người cũng đã quở trách những kẻ nay nói và hát về tình yêu của họ đối với Đấng Christ! "Sự tự xét của người đã trọn vẹn. Bị dò xét dưới con mắt của Đức Chúa Trời, người được tìm thấy và xưng nhận mình, không tốt hơn mà tệ hơn người khác; tự trút bỏ đến nỗi không thể nhận phẩm chất nào cho tình yêu của mình cả. Điểm cần thiết đã đạt được: người mạnh mẽ đã được biến đổi thành yếu đuối nay đã xứng đáng để làm cho vững chí anh em mình; và, khi Phi-e-rơ bước xuống từng bậc của thang hạ mình, thì từng bước Chúa đi theo người với sự bảo đảm về công việc mà người được định cho" (Numerical Bible).

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy chăn chiên ta" (Giăng 21:17). Điều này, suy cho cùng, có bảo đảm, hay thậm chí ủng hộ, những đòi hỏi của Giáo hoàng chăng? Không, thật vậy. "Nhà truyền giáo thuật lại cách thức Phi-e-rơ được phục hồi lại địa vị danh dự mà người đã sa ngã khỏi đó. Sự chối bỏ đầy phản bội, trước kia đã được mô tả, hẳn đã khiến người không xứng đáng với chức Sứ đồ; vì làm sao người có thể dạy dỗ người khác trong đức tin, khi chính người đã hèn nhát bội phản khỏi đức tin ấy? Người đã được lập làm Sứ đồ, nhưng từ lúc người đã hành động như một kẻ hèn nhát, người đã bị tước mất danh dự của chức Sứ đồ. Nay, vì thế, quyền tự do, cũng như thẩm quyền dạy dỗ, được phục hồi cho người, cả hai điều mà người đã mất bởi lỗi của chính mình. Để sự hổ thẹn của sự bội đạo người không cản trở, Đấng Christ xóa bỏ nó và phục hồi trọn vẹn kẻ lầm lạc. Sự phục hồi như vậy là cần thiết cả cho Phi-e-rơ và cho những người nghe người; cho Phi-e-rơ, để người có thể càng mạnh dạn thi hành, được bảo đảm về sự kêu gọi mà Đấng Christ đã một lần nữa giao phó cho người; cho những người nghe người, để vết nhơ gắn với người không trở thành cớ cho việc khinh dể Phúc Âm" (John Calvin). Chúng ta có thể thêm rằng cuộc đối thoại dò xét này giữa Đấng Christ và Phi-e-rơ đã diễn ra trước mặt sáu Sứ đồ khác: tội của người là công khai, nên sự từ bỏ nó của người cũng phải công khai! Hãy để ý rằng trong Công vụ 20:28 tất cả các "trưởng lão" đều được khích lệ chăn bầy!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy chăn chiên ta." Nếu các ngươi yêu Ta, đây là cách để bày tỏ điều ấy. Chỉ những ai thật sự yêu Đấng Christ mới xứng đáng phục vụ bầy Ngài! Công việc quá lao nhọc, sự cảm kích thường quá nhỏ, sự đáp ứng quá nản lòng, những lời chỉ trích quá khắc nghiệt, những cuộc tấn công của Sa-tan quá dữ dội, đến nỗi chỉ "tình yêu của Đấng Christ" — tình yêu của Ngài đối với chúng ta và tình yêu của chúng ta đối với Ngài — mới có thể "thúc giục" vào công việc như vậy. Những "kẻ chăn thuê" sẽ chăn dê, nhưng chỉ những ai yêu Đấng Christ mới có thể chăn chiên Ngài. Chúa nay gọi Phi-e-rơ vào công việc này. Đấng Christ không chỉ đã phục hồi linh hồn của môn đồ (Thi Thiên 23:3), mà còn cả chức vụ chính thức của người; một người khác sẽ không nhận chức giám mục của người — hãy đối chiếu Giu-đa (Công vụ 1:20)!

"Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy chăn chiên ta." Thật là ân điển lạ lùng thay. Phi-e-rơ không chỉ được tha thứ cách nhưng không, không chỉ được phục hồi trọn vẹn vào chức sứ đồ, mà Chúa còn giao phó cho người (dầu không phải chỉ cho một mình người) điều quý giá nhất đối với Ngài trên đất này — chiên của Ngài! Không có gì trong cả thế gian này gần gũi với lòng Đấng Christ hơn những người mà Ngài đã đổ huyết báu ra vì, và vì thế Ngài không thể ban cho Phi-e-rơ một bằng chứng cảm động hơn về sự tin cậy của Ngài bằng cách giao phó cho người chăm sóc những đối tượng yêu dấu nhất của tình yêu kỳ diệu của Ngài! Cần để ý rằng Chúa tại đây trở lại cùng chữ "chăn" mà Ngài đã dùng trong Giăng 21:15. Bất luận điều gì có thể cần thiết về sự cai quản và kỷ luật (sức nặng của chữ "chăn" trong Giăng 21:16), thì bổn phận đầu tiên (Giăng 21:15) và cuối cùng (Giăng 21:17) của người chăn bầy dưới quyền là chăn bầy — không điều gì khác có thể thay thế việc phục vụ sự nuôi dưỡng thuộc linh cho dân sự của Đấng Christ!
Thật nổi bật khi thấy rằng liên quan đến sự phục hồi của Phi-e-rơ, người đã nhận một mạng lệnh ba lần tương ứng chính xác với lời "Bình an cho các ngươi" ba lần của Chúa chúng ta mà Ngài đã chào các môn đồ trong chương trước. "Hãy chăn những chiên con ta" (Giăng 21:15) đáp ứng với lời chúc phước đầu tiên trong Giăng 20:19: đó là sự giải nghĩa Phúc Âm cần cho tín hữu còn non trẻ để lập vững người trong chân lý nền tảng của sự cứu chuộc. "Hãy chăn" hay "sửa trị" chiên Ta (Giăng 21:16) đáp ứng với lời "Bình an cho các ngươi" thứ hai trong Giăng 20:21, liên quan đến chức vụ hầu việc và nếp sống. "Hãy chăn chiên ta" (Giăng 21:17) đáp ứng với lời "Bình an cho các ngươi" thứ ba trong Giăng 20:26, được phán vì lợi ích đặc biệt của Thô-ma, và liên quan đến công việc phục hồi những kẻ đã đi lạc. Cũng hãy so sánh chức vụ bằng văn bản ba lần của Sứ đồ Giăng gửi cho "các phụ lão," "các thanh niên," và "các trẻ nhỏ" (1 Giăng 2:13).

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác sẽ thắt lưng cho và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn" (Giăng 21:18). Tại đây, ân điển của Đấng Christ cũng chiếu sáng cách đầy phước hạnh nhất. Phi-e-rơ không chỉ đã được tha thứ, được phục hồi, được giao mạng lệnh, mà nay Chúa còn đưa người trở lại lời tuyên bố sốt sắng mà người đã nói ra trong năng lực của xác thịt: "Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi theo Chúa, đồng chịu tù và chết" (Lu-ca 22:33), và bảo đảm với người rằng vinh dự cao nhất trong mọi vinh dự sẽ được ban cho người. "Phi-e-rơ hẳn vẫn cảm thấy nỗi buồn vì đã bỏ lỡ một cơ hội như vậy để xưng nhận Đấng Christ trong thời khắc quyết định. Chúa Jêsus nay bảo đảm với người rằng nếu người đã thất bại trong việc làm điều ấy theo ý muốn riêng mình, thì người sẽ được phép làm điều ấy theo ý muốn của Đức Chúa Trời: người sẽ được ban cho chết vì Chúa, như người trước kia đã tuyên bố mình sẵn lòng làm bằng sức riêng mình" (Ông J. N. Darby).

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác sẽ thắt lưng cho và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn" (Giăng 21:18). Mối liên hệ giữa câu này và những câu trước là như sau: Chúa tại đây cảnh báo Phi-e-rơ rằng tình yêu của người đối với Ngài sẽ bị thử thách nặng nề, rằng việc chăm sóc chiên Ngài cuối cùng sẽ đưa đến cái chết tử đạo — vì chúng ta hiểu lời Ngài tại đây như vậy. Một mối liên hệ trực tiếp hơn được tìm thấy ở chỗ Phi-e-rơ vừa mới nói: "Thưa Chúa, Chúa biết hết mọi việc": Đấng Christ nay đưa ra bằng chứng rằng Ngài quả thật biết, vì Ngài nói cách quả quyết và chi tiết về điều còn ở tương lai, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể biết được. Môn đồ được yêu dấu một lần nữa sẽ được đặt vào một vị trí mà người sẽ phải chọn giữa việc chối bỏ và xưng nhận Đấng Christ. Như phần thưởng cho lời xưng nhận tốt lành của người tại đây, và để cung ứng sự khích lệ cho tương lai, Chúa bảo đảm với người rằng người sẽ xưng nhận Ngài cho đến chết.
"Đức Chúa Jêsus phán lời đó chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào đặng sáng danh Đức Chúa Trời" (Giăng 21:19). Đây là một nhận xét trong ngoặc đơn của Giăng, được đưa ra nhằm cung ứng chìa khóa cho ý nghĩa của lời Chúa trong câu trước. Khi Đấng Christ phán: "khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi," Ngài biểu thị rằng trong những ngày trước kia Phi-e-rơ đã hưởng sự tự do tự nhiên của mình. Khi Ngài phán: "nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra," Ngài có ý rằng Phi-e-rơ sẽ làm điều này theo mạng lệnh của người khác. Khi Ngài thêm: "người khác sẽ thắt lưng cho," Ngài có ý rằng Phi-e-rơ sẽ bị trói như một tù nhân bằng dây — xem Công vụ 21:11 nơi A-ga-bút lấy dây lưng của Phao-lô trói chân tay mình lại, để tượng trưng cho sự thật rằng Sứ đồ sẽ bị "nộp trong tay người ngoại đạo." Trong những lời cuối cùng của Ngài, "và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn," Chúa không có ý rằng Phi-e-rơ sẽ chống cự hay lầm bầm ("sẽ chết cách nào đặng sáng danh Đức Chúa Trời" chứng minh điều ấy), mà là cái chết người sẽ chết sẽ trái với tự nhiên, khó chịu đối với xác thịt. Phi-e-rơ sẽ chết một cái chết bạo lực, bằng sự đóng đinh. Trong chữ "không muốn," Chúa còn ngụ ý rằng Ngài không mong đợi dân sự Ngài vui thích trong những đau đớn thể xác, dầu chúng ta phải chịu đựng chúng mà không lầm bầm. "Nhưng Giáo hoàng (mà Phi-e-rơ nói với ông ta cách vô ích rằng: Hãy theo ta, như ta theo Đấng Christ!) thì ngược lại: ông ta càng già, ông ta càng độc đoán thắt lưng và dẫn người khác đi đến nơi ông ta muốn" (Stier).

"Đức Chúa Jêsus phán lời đó chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào đặng sáng danh Đức Chúa Trời." Không chỉ bằng hành động, mà chủ yếu bằng sự chịu khổ, các thánh đồ làm sáng danh Đức Chúa Trời. Hãy để ý cách Chúa phán với A-na-nia về Sau-lơ: "vì ta sẽ tỏ cho người biết bao nhiêu điều người phải chịu vì danh ta" (không phải "làm") (Công vụ 9:16)! Hãy để ý rằng khi Sứ đồ muốn thêm sức cho những người Hê-bơ-rơ dao động, thay vì nhắc họ về các việc làm của họ, Ngài đã phán: "Hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, khi anh em đã được soi sáng rồi, chịu cơn chiến trận lớn của những sự đau đớn" (Hê-bơ-rơ 10:32). Nhưng thật là sự an ủi ngọt ngào khi nhận ra rằng toàn bộ tương lai của chúng ta đã được Đấng Christ sắp đặt trước — bởi Đấng quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để không nhân từ.

"Đức Chúa Jêsus phán lời đó chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào đặng sáng danh Đức Chúa Trời." Thật là một bài học cho chúng ta ở đây. Đúng vậy, chúng ta phải trông đợi và chờ đợi sự trở lại của Chúa, chứ không phải sự chết. Tuy nhiên, tất cả những người đã đi trước chúng ta đều đã chết, và chúng ta cũng có thể chết trước khi Đấng Cứu Thế đến. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, nếu trường hợp ấy xảy ra, chúng ta có thể "làm sáng danh" Đức Chúa Trời trong sự chết cũng như trong sự sống. Chúng ta có thể là những người chịu khổ kiên nhẫn cũng như những người làm việc tích cực. Như Sam-sôn, chúng ta có thể làm nhiều cho Đức Chúa Trời trong sự chết của mình hơn là trong đời sống mình. Cái chết của các vị tử đạo đã có tác động trên loài người hơn là đời sống họ đã sống. "Chúng ta có thể làm sáng danh Đức Chúa Trời trong sự chết bằng cách sẵn sàng cho nó khi nó đến... bằng cách kiên nhẫn chịu đựng những đau đớn của nó... bằng cách làm chứng cho người khác về sự an ủi và nâng đỡ mà chúng ta tìm được trong ân điển của Đấng Christ" (Giám mục Ryle). Thật là một điều phước hạnh khi một người hay chết có thể nói với Đa-vít: "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi" (Thi Thiên 23:4).

"Rồi Ngài lại phán cùng người rằng: Hãy theo ta" (câu 19). Đây là lời cuối cùng của ân điển dành cho môn đồ đã sa ngã, và nay đã được phục hồi. Nay Phi-e-rơ đã khám phá ra sự yếu đuối của mình, nay người đã xét đoán cội rễ mà từ đó sự thất bại của mình đã phát sinh, nay người đã được phục hồi trọn vẹn trong lòng, trong lương tâm, và trong mạng lệnh, Chúa phán: "Hãy theo ta." Đây là điều người đã giả vờ làm (Giăng 18:15), khi Chúa đã bảo người rằng người không thể (Lu-ca 22:33, 34). Nhưng nay Đấng Christ phán: Ngươi có thể, ngươi làm được, ngươi sẽ làm. "Theo" Đấng Christ có nghĩa là "từ bỏ mình" và "vác thập tự giá mình." Nói cách khác, có nghĩa là được "nên giống như sự chết của Ngài." Điều này, trong tâm linh; với Phi-e-rơ, trong kinh nghiệm thể xác nữa. Lời này của Đấng Christ cung ứng thêm một mối liên hệ với điều được tìm thấy trong chương 13. Ở đó Đấng Cứu Thế đã phán với Phi-e-rơ: "Nơi ta đi, ngươi hiện nay không thể theo được; nhưng về sau ngươi sẽ theo được" (Giăng 13:36). Đây là phần tiếp theo: "Đó là một lời kêu gọi người theo Chúa, qua sự chết, lên đến Nhà Cha. Và khi phán những lời này với người, Chúa đứng dậy khỏi chỗ họ đã ăn, và Phi-e-rơ, được bảo như vậy, đứng dậy theo Ngài" (Ông Bellett). Rõ ràng Chúa đã kèm theo lời cuối cùng này một cử động tượng trưng là đi trước.
"Phi-e-rơ xây lại, thấy môn đồ mà Đức Chúa Jêsus yêu đang theo sau (ấy là người, trong bữa ăn tối, đã dựa vào ngực Đức Chúa Jêsus mà nói rằng: Thưa Chúa, ai là kẻ phản Chúa?)" (Giăng 21:20). Thật là một nét vẽ trong bức tranh, và thật đúng với đời sống biết bao! Thật đáng hạ mình biết bao! Đây là một tín hữu, được phục hồi trọn vẹn vào sự tương giao, ở đó trong sự hiện diện của Đấng Christ, được bảo phải theo Ngài; thế mà tại đây chúng ta thấy người rời mắt khỏi Đấng Christ, và xây lại nhìn Giăng! Chỉ có một lời giải thích khả dĩ — xác thịt vẫn còn trong tín hữu, và luôn ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh! Dầu được phục hồi trọn vẹn, Si-môn cũ vẫn còn đó. Đấng Christ đã bảo người "theo," chứ không phải nhìn quanh. Stier cho rằng tại đây đã có "một cái liếc ngang một lần nữa so sánh với người khác," chúng tôi cho rằng khó phải vậy, đúng hơn khuynh hướng cũ là rời mắt khỏi Đấng Christ đã bày tỏ ra. Trong sự tương phản tốt đẹp với sự xây lại xác thịt của Phi-e-rơ, là sự "theo" thuộc linh của Giăng. Đấng Christ đã không truyền cho người làm vậy, Ngài thậm chí cũng không trực tiếp phán với người; nhưng tình yêu chân thật luôn chăm chú vào đối tượng của nó, và tại đây Sứ đồ của tình yêu không thể làm gì khác hơn là theo Đấng Christ. Thật phước hạnh khi để ý cách Đức Thánh Linh nay nhắc đến người, không chỉ là "môn đồ mà Đức Chúa Jêsus yêu," mà còn là người "đã dựa vào ngực Ngài trong bữa ăn tối." Ở đầu Phúc Âm này (Giăng 1:18), Đấng Christ được thấy trong lòng Cha, tại đây ở cuối, một tội nhân được cứu chuộc được nhắc đến như người đã dựa vào ngực Đấng Cứu Thế!

"Phi-e-rơ thấy người đó, bèn hỏi Đức Chúa Jêsus rằng: Thưa Chúa, còn người nầy, về sau sẽ ra thế nào?" (Giăng 21:21). Điều này cũng bày tỏ xác thịt trong Phi-e-rơ. Đấng Christ đã loan báo điều chờ đợi người, nay sứ đồ nóng lòng muốn biết Giăng — người mà người thân thiết nhất và giữa họ có một mối liên hệ rất mật thiết — sẽ ra sao. Chính sự tò mò đã khiến người ra dấu cho Giăng để người "hỏi xem Đức Chúa Jêsus muốn nói về ai" là kẻ sẽ phản Ngài (Giăng 13:24), nay khiến người nói: "còn người nầy [thì sao]?" "Phi-e-rơ dường như quan tâm đến người khác hơn là chính mình. Chúng ta thật dễ bận rộn với việc của người khác, mà lơ là những việc thuộc về linh hồn mình — nhìn xa thì tinh, mà nhìn gần thì mờ — xét đoán người khác và tiên đoán họ sẽ làm gì, trong khi chúng ta đã đủ việc lo việc riêng mình. Phi-e-rơ dường như quan tâm đến các biến cố hơn là các bổn phận" (Matthew Henry).

"Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví thử ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta" (Giăng 21:22). Chúa quở trách sự tò mò của Phi-e-rơ về Giăng, và nhấn mạnh vào bổn phận riêng của người. Có một câu nói xưa: Việc thiện bắt đầu từ nhà, và trong đó có không ít lẽ thật. Chúng ta vốn là những tạo vật của thái cực, và thật khó giữ được sự cân bằng. Một bên là sự ích kỷ thiếu bác ái, khiến chúng ta thờ ơ với lợi ích của người khác; bên kia là lòng vị tha bị đẩy đến mức chúng ta lơ là việc vun trồng linh hồn mình. Cả hai đều sai. Chúng ta chớ mệt mỏi làm điều lành cho người khác, nhưng chúng ta cũng hãy để ý lời Phao-lô phán với Ti-mô-thê: "Hãy giữ chính mình con" (1 Ti-mô-thê 4:16). Thật không may, có không ít người có lý do để nói: "Người ta đặt tôi coi giữ vườn nho; còn vườn nho của tôi, tôi không coi giữ" (Nhã Ca 1:6). Chính để sửa khuynh hướng này trong Phi-e-rơ mà Chúa đã phán. Việc của người là chú ý đến bổn phận riêng mình, hoàn thành đường lối riêng mình, và phó tương lai của người khác trong tay Đức Chúa Trời — xem Lu-ca 13:23, 24. Biết được Giăng sẽ sống lâu hay sống ngắn, sẽ chết cách bạo lực hay cách tự nhiên, thì ích gì cho Phi-e-rơ? —xem thêm

Đa-ni-ên 12:8, 9. Đây là lời cảnh báo chúng ta chớ tò mò về các định ý của Đức Chúa Trời liên quan đến người khác — xem Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:29. "Hãy theo ta" cũng là lời của Ngài cho chúng ta: chúng ta phải theo Ngài với tư cách là Đấng Lãnh Đạo của dân Ngài, là Đấng Chăn của bầy chiên Ngài, là Gương Mẫu cho các thánh đồ Ngài, là Chúa của mọi loài.

"Liền có lời nầy truyền ra trong anh em rằng người môn đồ ấy không chết. Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng nói rằng: Người nầy không chết đâu; song nói rằng: Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi?" (Giăng 21:23). Câu này chứng minh rõ ràng biết bao rằng sự Chúa đến không hề ám chỉ cái chết của dân Ngài. Thật lạ lùng sao lại có người tưởng như vậy! Sự chết là tín đồ đi để ở với Đấng Christ, còn sự Chúa tái lâm là Ngài đến để ở với chúng ta. Nhưng thật là điều kỳ lạ, rằng ngay từ đầu, lời của Chúa "Ta sẽ đến" liên quan đến Giăng đã bị hiểu sai và bị xuyên tạc. Một điều khác mà những lời này của Đấng Christ làm sáng tỏ là sự tái lâm của Ngài là một biến cố sắp kề, tức là biến cố có thể xảy ra bất cứ lúc nào, và là biến cố mà chúng ta phải hằng mong đợi. Hãy chú ý cụm "Nếu ta muốn": đây là lời tuyên bố uy nghi rằng Đấng Christ hiện nay là Đấng Định Đoạt mạng sống con người: Ngài đã không nói, nếu Đức Chúa Trời, hay nếu Đức Chúa Cha, muốn, mà nói rằng, nếu ta muốn. Hãy xem câu này dạy chúng ta bài học cảnh giác chống lại việc chạy theo truyền thống của loài người, dù chúng đến từ "anh em": thật phước hạnh biết bao khi có tiêu chuẩn không thể sai lầm là Lời chép của Đức Chúa Trời!

"Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến." Ý nghĩa sâu xa hơn trong lời này của Đấng Christ là gì? Trước hết, chúng ta chẳng phải được dạy rằng Phi-e-rơ và Giăng là đại diện cho Hội Thánh trong những ngày đầu và những ngày sau cuối của thời kỳ ân điển này sao? Phi-e-rơ, Đấng đã chết bằng cái chết bạo tàn, chỉ về các thế kỷ đầu tiên, khi sự tử đạo hầu như là kinh nghiệm chung của các tín đồ. Giăng, người được ban niềm hy vọng rằng ông có thể (dù không phải lời hứa rằng ông sẽ) sống mãi cho đến khi Chúa tái lâm, chỉ về thế kỷ cuối cùng này, khi chân lý về sự Chúa đến đã được truyền bá rộng rãi giữa dân Ngài! Nhưng chưa hết. Chức vụ của Giăng thật ra kéo dài đến tận cùng, vì trong sách Khải Huyền ông đã luận chi tiết về những điều sẽ dẫn đến sự Chúa tái lâm xuống đất, phải, và còn xa hơn nữa đến trời mới đất mới!

Thật phước hạnh biết bao khi nhận thấy rằng không có phần thuật lại nào về sự Chúa thăng thiên trong Phúc Âm này, và điều này hoàn toàn phù hợp với chủ ý của Đức Thánh Linh ở đây. Sự Chúa ra đi đã để các môn đồ lại trên đất. Nhưng ở đây là gia đình, trong đó — giờ đây bằng tâm linh, chẳng bao lâu bằng thân thể — sẽ không còn sự chia ly nào nữa. Cảnh tượng cuối cùng chúng ta được thấy về Đấng Cứu Rỗi trong Phúc Âm Giăng, là các con cái ở với Ngài! Chúng ta cũng sẽ như vậy, "ở cùng Chúa luôn luôn".

"Đó chính là môn đồ làm chứng và viết ra những điều nầy, và chúng ta biết rằng chứng của người là thật. Vả, Đức Chúa Giê-xu đã làm nhiều việc khác nữa; nếu kể ra hết, chính ta thiết tưởng rằng cả thế gian cũng không chứa hết những sách viết ra được. A-men" (Giăng 21:24, 25). Những câu này cần ít lời bình luận. Phúc Âm kết thúc bằng ấn dấu và lời chứng cá nhân của người viết. Giăng, không xưng tên mình, bảo đảm về sự chân thật của những điều ông đã ghi chép, rồi thêm một phép ngoa dụ (xem Ma-thi-ơ 11:23; Hê-bơ-rơ 11:12; và các chỗ khác) để nhấn mạnh rằng ông không thể nào kể hết được những vinh quang vô hạn của Đấng là nhân vật trung tâm của Phúc Âm ông. Chữ "A-men" cuối cùng — có mặt ở cuối mỗi sách Phúc Âm — là dấu ấn của Đức Thánh Linh.

"Vị sứ đồ kết thúc Phúc Âm của mình bằng một lời nhắc nhở nữa về sự bất cập của mọi lời lẽ loài người để nói ra vinh quang của Đấng mà ông đã nói đến. Nếu cố gắng kể hết mọi sự, thế gian sẽ không thể chứa nổi những sách phải viết ra. Đó sẽ là một gánh nặng không thể gánh nổi, hơn là sự trợ giúp cho sự nhận biết rõ ràng hơn. Chúng ta biết ơn biết bao vì sự chừng mực đã nén lại thành một phạm vi vừa phải những điều vốn thật là phước hạnh cho chúng ta! mà, như tất cả chúng ta đều phải biết, chúng sẽ mở ra thành bất cứ sự rộng lớn nào mà chúng ta có khả năng tiếp nhận. Kinh Thánh của chúng ta như vậy là như nhau, và hoàn toàn trong tầm quản lý của bất cứ ai. Trái lại, chúng ta có đang cháy bỏng muốn biết thêm không? Chúng ta có thể tiếp tục không giới hạn, ngoại trừ giới hạn mà đức tin nhỏ bé hay lòng dạ nhỏ bé của chúng ta đặt ra. Nguyện Đức Chúa Trời đánh thức lòng chúng ta để tự mình thử nghiệm quyền năng mở rộng của Kinh Thánh, và xem chúng ta có thể tìm ra một giới hạn nào chăng! Như sự bao la khôn lường của các tầng trời, càng tăng lên khi năng lực của tầm nhìn được kéo dài ra, chúng ta cứ đi tới và thấy rằng càng đi xa thì ý tưởng về vô hạn càng nổi lên; nhưng vô hạn này đầy dẫy một Đấng Vô Hạn; trong mỗi phiến lá cỏ, trong mỗi nguyên tử, mà vẫn vượt trên mọi công việc Ngài; và 'đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật từ Ngài mà đến, và chúng ta vì Ngài; và một Chúa, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta bởi Ngài mà có'" (Kinh Thánh Số Học).

CHƯƠNG 71

Kết luận

Nhiệm vụ hạnh phúc của chúng ta đã hoàn thành, và chúng ta thật sự tiếc nuối khi cầm bút viết thêm phụ lục này. Trước khi bắt đầu giải thích sách này, tác giả đã dành mười năm nghiên cứu chuyên sâu về Phúc Âm Giăng, đã đi qua sách ấy ba lần trong suốt ba nhiệm kỳ mục vụ khác nhau, và kể từ đó ông đã dạy sách ấy trong các lớp Kinh Thánh khác nhau. Thêm sáu năm nữa chúng ta đã hết lòng lao nhọc, chuẩn bị mỗi tháng một chương. Hơn bốn mươi bộ giải thích và chú giải đã được đọc kỹ, và các cách giải thích từng câu của chúng đã được cân nhắc cẩn thận, và chúng ta đã cố gắng bổ sung cho các tìm kiếm của chính mình bằng cách chắt lọc những điều xem là hữu ích nhất từ chúng.

Giữa bao nhiêu lao nhọc và việc đòi hỏi thời gian của chúng ta, Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã giúp chúng ta tiếp tục và hoàn thành bộ Giải Nghĩa Phúc Âm Giăng này, và chúng ta bắt đầu những đoạn kết luận này với lòng tạ ơn nồng nhiệt dâng lên Ngài. Sự dạy dỗ, sự giúp đỡ và phước hạnh mà chính chúng ta đã nhận lãnh, trong khi chuẩn bị từng chương, đã là một sự đền bù phong phú cho thời gian, sự cầu nguyện và công việc chúng ta đã bỏ vào chúng. Đức tin của chúng ta về tính không sai lầm và sự hoàn hảo của Kinh Thánh đã được củng cố, và sự xác tín chúng ta đã có ngay từ đầu, rằng mỗi câu đều chứa một mỏ vàng thuộc linh, đã được xác nhận hết lần này đến lần khác. Rằng sản phẩm của chúng ta còn rất xa mới hoàn hảo, chúng ta hoàn toàn nhận thức được; nhưng dù sao chăng nữa, chúng ta dâng nó trước mặt Chúa, và khiêm nhường nài xin Ngài sử dụng, nhận lãnh và ban phước nó cho nhiều con cái yêu dấu của Ngài.

Một trong những mục đích của chúng ta khi theo đuổi công việc này là khích lệ người khác tự mình nghiên cứu Lời Chúa. Kinh Thánh không chỉ là sách để đọc với lòng sùng kính, mà còn là một mỏ giàu thuộc linh để khai thác (Châm-ngôn 2:1-5), và chúng ta càng siêng năng tìm kiếm các kho báu ẩn giấu của nó, phần thưởng của chúng ta sẽ càng lớn. Đức Chúa Trời không ban thưởng cho sự biếng nhác. Lời kêu gọi của Ngài là: "Hãy chuyên lòng cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:15). Than ôi! hầu hết con cái Ngài chưa bao giờ được dạy cách học Kinh Thánh. Trong công việc này chúng ta đã cố gắng gợi ý một phương pháp mà chúng ta đã thấy rất ích lợi — phương pháp vấn đáp: hỏi Kinh Thánh những câu hỏi, lập một danh sách câu hỏi trên mỗi đoạn như là bước chuẩn bị cho việc khảo sát kỹ lưỡng đoạn đó.

Điểm mà rất nhiều độc giả Kinh Thánh thất bại tệ hại nhất là sự tập trung. Năng lực của họ bị phân tán quá nhiều. Giả sử một người thừa hưởng một ngàn mẫu đất trồng được, mà lại không thể thuê mướn công nhân. Anh ta cố sức cày cả mảnh đất ấy thì thật vô ích. Nhưng nếu anh ta rào lại, chẳng hạn, năm mẫu, chuyên tâm vào phần nhỏ ấy, và làm nông thâm canh, anh ta sẽ có nhiều khả năng thành công hơn. Kinh Thánh cũng vậy. Trong khi mỗi tín đồ nên đọc ba hoặc bốn chương mỗi ngày, và như vậy đi qua Kinh Thánh mỗi năm một lần; nhưng thật không thể nghiên cứu kỹ toàn bộ Kinh Thánh trong khoảng thời gian ngắn ngủi của một đời người. Ngoài việc đọc rộng, cần có sự nghiên cứu sâu. Hãy cầu nguyện xin sự hướng dẫn trong việc lựa chọn rồi tập trung vào một sách hay một chương duy nhất. Nếu độc giả Cơ Đốc mỗi ngày dành mười lăm phút trong suốt một năm cho một chương duy nhất — chẳng hạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 12, Ma-thi-ơ 13, Giăng 17, Rô-ma 8, hay Ê-phê-sô 1 — có lẽ họ sẽ ngạc nhiên về kết quả tốt đẹp. Sự cần thiết và tầm quan trọng của sự tập trung và những thành quả vô giá của nó chỉ được ít người nhận biết.

Nếu có sáu mươi sáu nhà giải thích Kinh Thánh được Đức Thánh Linh dạy dỗ, mỗi người tập trung vào một sách trong Kinh Thánh, dành trọn những nghiên cứu chuyên sâu của mình vào đó trong mười năm, thì cuối thời gian đó (nếu Chúa chưa tái lâm trước) dân Chúa nói chung sẽ được làm giàu vô cùng. Không một ai đủ khả năng viết về mọi sách của Kinh Thánh; đó là lý do các bộ giải thích tóm tắt cả Kinh Thánh thật đáng thất vọng và tương đối vô giá trị. Đừng quá tham vọng, bạn thân mến. Hãy nhắm đến chất lượng hơn số lượng. Một chương được nghiên cứu kỹ sẽ sinh ích cho linh hồn bạn hơn một trăm chương chỉ đọc mà không nghiên cứu.

Lại nữa, các học giả Kinh Thánh khác thất bại vì thiếu kiên trì. Vì một đoạn không mở ra cho họ ngay trong lần khảo sát thứ nhất hay thứ hai, họ trở nên nản lòng. Đức Chúa Trời thường thử thách lòng sốt sắng của chúng ta. Không phải linh hồn chểnh mảng, mà là linh hồn siêng năng mới được no nê (Châm-ngôn 13:4). "Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài" (Thi-thiên 37:7) áp dụng cho việc học Kinh Thánh cũng như cho sự cầu nguyện. Sự bền bỉ đều đặn, đeo đuổi đến cùng (mượn một từ của Spurgeon) là điều quan trọng. Hãy xem một trong những dấu hiệu của kẻ nghe trên đất tốt là họ "kết quả bằng sự nhẫn nhục" (Lu-ca 8:15). Nếu lần đầu chưa thành công, hãy thử, thử nữa.

Khi Đức Giê-hô-va ban thức ăn cho dân Y-sơ-ra-ên Ngài trong đồng vắng, Ngài đã không cung cấp cho họ những ổ bánh làm sẵn. Thay vào đó, Ngài đã ban ma-na cho họ như "một vật nhỏ tròn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:14). Cần nhiều thời gian và công sức mới nhặt đủ số lượng cho một ngày. Sau khi nhặt, phải "xay" rồi "nướng." Đây là một bài dụ ngôn bằng hành động. Nó có tiếng nói cho chúng ta hôm nay. Cách mà hầu hết chúng ta học là giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng; chỗ nầy một ít, chỗ kia một ít" (Ê-sai 28:10). Vậy đừng nản lòng nếu bạn thấy thu hoạch ít ỏi từ những công lao trong Kinh Thánh. Không thời gian nào dành cho việc nghiên cứu Lời Chúa bằng sự cầu nguyện là thật sự mất đi. Quen thuộc với mặt chữ của nó cũng có giá trị, và về sau (nếu bạn cứ tiếp tục) bạn sẽ gặt được lợi ích.

Nhiều khi các tín đồ gần như nản lòng khi Đức Thánh Linh giúp một văn sĩ được dạy dỗ kỹ lưỡng mang ra từ các kho báu của mình những điều mới và cũ. Họ nói: "Tôi đã đọc đoạn đó hết lần này đến lần khác, mà chưa bao giờ thấy những vẻ đẹp như ông đã chỉ ra, hay những điều kỳ diệu như ông đã mang ra." À! có lẽ bạn không nhận ra rằng, ông đã dành nhiều năm nghiên cứu đặc biệt đoạn đó, đã cầu nguyện trên đó hàng chục lần, đã khảo sát nó hết lần này đến lần khác và không thấy gì hơn bạn cho đến khi, cuối cùng, Đức Chúa Trời thưởng cho sự kiên nhẫn của ông, và giờ đây ông vui mừng như kẻ "tìm được mồi lớn" (Thi-thiên 119:162).

Nhưng còn cần điều gì hơn sự tập trung và kiên trì. Chúng ta có thể hội tụ sự chú ý, rất siêng năng và kiên nhẫn, nhưng trừ khi Đức Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, những điều kỳ diệu và vẻ đẹp của Lời sẽ vẫn ẩn giấu. Kinh Thánh được hướng đến không phải trí tuệ mà là tấm lòng. Cầu nguyện là điều kiện tiên quyết thiết yếu. Trước khi mở Kinh Thánh, mỗi lần, chúng ta cần quỳ gối xuống và khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, "xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi-thiên 119:18). Các mầu nhiệm của ân điển, vốn ẩn giấu khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, lại được bày tỏ cho "con trẻ", tức là những người đơn sơ, khiêm nhường, nương cậy. Có lời chép rằng: "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ theo sự ngay thẳng, chỉ dạy con đường Ngài cho kẻ nhu mì" (Thi-thiên 25:9). Đừng cậy vào sức riêng của mình: hãy nhớ rằng "ví chẳng từ trên trời cho, thì người ta không nhận được điều chi hết" (Giăng 3:27). Nhưng Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng ban cho những ai cầu xin bằng đức tin.

Khi chương để nghiên cứu đã được chọn, hãy bắt đầu bằng cách hỏi: Có điều gì ở đây cho chính linh hồn tôi? — những lời cảnh báo nào, những sự khích lệ nào, những lời khuyên răn nào, những lời hứa nào? Trước hết hãy khảo sát nó từ góc độ thực tiễn, nhắm đến nhu cầu cá nhân của chính bạn. Cầu xin Đức Chúa Trời khiến đoạn ấy nói với chính linh hồn bạn, và ban cho bạn lỗ tai biết nghe. Tiếp theo, và liên hệ chặt chẽ với điều trước, thật ra là tìm kiếm câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi đầu tiên của bạn, hãy hỏi: Có điều gì ở đây về Đấng Christ? Tôi có thể học gì về Ngài, Ngài đã để lại cho tôi gương mẫu nào ở đây, những sự trọn vẹn nào của Ngài được mô tả, hình ảnh điển hình nào về Ngài tôi có thể tìm thấy? Từ đó, hãy chuyển sang sứ điệp truyền giáo của nó, khía cạnh Phúc Âm của nó. Hãy hỏi: Chương này dạy tôi điều gì về tội lỗi, về sự bại hoại của con người, về ân điển của Đức Chúa Trời, về con đường cứu rỗi, về phước hạnh của kẻ được chuộc? Mỗi chương trong Kinh Thánh rốt cuộc đều dẫn đến đồi Gô-gô-tha. Rồi bạn có thể suy gẫm về các khía cạnh giáo lý của nó, sự dạy dỗ thần học của nó. Điều này đòi hỏi bạn tra cứu các chú thích tham chiếu lề từ các đoạn song song. Hãy hỏi: Có điều gì ở đây về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, hay về trách nhiệm của con người? Có gì về các chân lý quan trọng như sự xưng công chính, sự nên thánh, sự chuộc tội, sự gìn giữ, sự vinh hiển? Điều này đòi hỏi bạn lưu ý bối cảnh của chương mình đang nghiên cứu — mối liên hệ của nó với các chương trước và sau; ảnh hưởng của nó trên các chương khác trong thư tín.

Đây chỉ là những gợi ý, nhưng nếu được nghe theo, việc học Kinh Thánh sẽ không còn là bổn phận nặng nề mà trở thành niềm vui ích lợi. Chính từ những góc độ này mà người viết đã cố gắng khảo sát từng chương trong Phúc Âm Giăng, và đây là những phương pháp mà, nhờ Đức Chúa Trời, ông đã thấy sinh kết quả tốt nhất. Ngoài các nguyên tắc chung của việc học đã nêu trên, chúng ta cũng đã cố gắng chú ý đến một số quy luật điều hành việc giải thích Kinh Thánh. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và Đức Chúa Trời của công trình sáng tạo và Đức Chúa Trời của khải thị chép bằng văn tự là một. Cũng như chúng ta có thể nhận ra "các định luật của tự nhiên," thì cũng có "các định luật của Kinh Thánh." Một số đã được chỉ ra trong quá trình giải thích của chúng ta: các quy luật của lần đề cập đầu tiên, của sự mặc khải dần dần, của sự so sánh và đối chiếu, của sự song hành, của các con số, v.v.

Liên quan đến số học thuộc linh của Kinh Thánh, chúng ta đã rất ấn tượng với con số bảy xuất hiện liên tục trong Phúc Âm Giăng, và chắc chắn không phải ngẫu nhiên khi trong sách có hai mươi mốt chương, tức 3x7. Đúng là việc phân chia chương là do loài người đặt ra, và loài người không làm điều gì hoàn hảo, nhưng chúng ta tin rằng trong sự quan phòng của Đấng đã "tôn trọng lời Ngài trên cả danh Ngài" (Thi-thiên 138:1, 2), Ngài không chỉ giám sát việc sắp đặt các sách trong Kinh điển Kinh Thánh, mà còn đã hướng dẫn, hoặc ít nhất đã tể trị, nhiều hay hầu hết việc phân chia chương của nó. Chúng ta hoàn toàn chắc chắn điều này hiển nhiên như vậy, liên quan đến các sách Phúc Âm.

Ma-thi-ơ có hai mươi tám chương, 7x4. Bốn là con số của đất và bảy là con số của sự trọn vẹn. Thật thích hợp biết bao khi Phúc Âm trực tiếp nhất liên quan đến dân sự thuộc về đất của Đức Chúa Trời và vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ lại được chia như vậy; vì sự trọn vẹn trên đất sẽ không được chứng kiến cho đến khi Con Người trở lại và lập ngai Ngài trên đó. Mác có mười sáu chương, 2x8. Hai là con số của chứng cớ và tám là con số của khởi đầu mới. Các con số ấy thật phù hợp ở đây, vì trong Phúc Âm thứ hai này, Đấng Christ được mô tả là Đấng Chứng Cớ trung tín và chân thật, Đầy Tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đặt nền tảng của sự sáng tạo mới. Lu-ca có hai mươi bốn chương, 6x4, hay 2x12. Dù chia hai mươi bốn theo cách nào, kết quả cũng hoàn toàn phù hợp với chủ đề của Phúc Âm thứ ba này. Trong Lu-ca, Đấng Christ được trình bày là Con Người, A-đam sau hết. Vậy 6x4 sẽ nói về con người liên hệ với đất; hay, 12x2 sẽ nói về chính quyền trọn vẹn đang chờ đợi sự trở lại trên đất này của "Người Thứ Hai" (1 Cô-rinh-tô 15:47). Giăng có hai mươi mốt chương, 7x3. Điều này ấn tượng biết bao! Vì bảy nói về sự trọn vẹn và ba là con số của Thần tánh. Như vậy, chính số chương trong Phúc Âm thứ tư này cho thấy ở đây chúng ta có sự mặc khải về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời! Đó là những điều đã chiếm giữ tâm trí chúng ta khi chúng ta đi qua từng chương.

Mọi điều trong Kinh Thánh, cho đến chi tiết nhỏ nhất, đều có một ý nghĩa sâu sắc. Đương nhiên như vậy, vì Tác Giả của nó là Đấng Thần Thượng. Cùng một Đức Chúa Trời đã dành bao công sức cho việc tạo dựng và thích ứng từng chi thể trong thân thể vật lý của chúng ta — ví dụ, con mắt hay bàn tay — đã không dành ít công sức hơn cho Lời sẽ tồn tại đời đời ấy. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã viết một quyển Sách xứng đáng với chính Ngài. Nếu chân lý này được nắm vững, học giả kính sợ Chúa sẽ mong đợi tìm thấy trong mỗi đoạn những chiều sâu, những điều kỳ diệu, những vẻ đẹp, mà chỉ Đấng Toàn Tri mới tạo ra được. Nhưng đừng quên rằng chỉ Đấng Linh Cảm Kinh Thánh mới có thể giải thích nó cho chúng ta.

Đối với độc giả, nhờ Đức Chúa Trời, đã được giúp đỡ và phước hạnh bởi bộ Giải Nghĩa này, chúng tôi muốn nói: Hãy làm mọi điều trong khả năng của bạn để giới thiệu công việc này cho người khác. Bạn nợ các tín đồ đồng đạo của mình việc ấy. Sao nhiều người trong họ lại không được dạy dỗ và vui mừng nữa? Những sách này không được xuất bản như một việc kinh doanh thương mại. Nhu cầu về loại văn phẩm này thật nhỏ một cách đáng buồn. Phải mất từ năm đến mười năm mới bán đủ để nhà xuất bản thu hồi vốn in ấn và đóng sách. Quảng cáo cũng không ích lợi gì. Chính lời giới thiệu cá nhân mới có giá trị. Nếu bạn có thể làm một cách lương tâm, hãy sốt sắng giới thiệu các quyển sách này bằng lời nói và bằng thư từ, cho bạn bè Cơ Đốc của bạn, cho Mục sư của bạn, cho các giáo viên trường Chúa Nhật và các tôi tớ Chúa khác. Hãy nhớ đến chúng khi tặng quà cho bạn bè. Một cách hay khác để khơi gợi sự quan tâm của người khác là cho mượn các bản của chính bạn, như vậy người khác có thể được thúc đẩy để mua cho mình.

Và giờ đây, độc giả thân mến, công việc soạn giải thích của tôi và công việc đọc qua nó (ít nhất là lần đầu) của bạn nay đã xong; nhưng còn việc cải thiện cần phải làm từ nó, và sự trình bày sổ sách còn phải dâng lên Đức Chúa Trời, vì Ngài "đòi lại điều đã qua" (Truyền-đạo 3:15). Chính nhờ chú ý đến điều trước mà chúng ta sẽ được chuẩn bị cho điều sau. Tôi đã không viết để cung cấp sự giải trí tôn giáo đơn thuần, và chúng tôi tin rằng bạn đã đọc với động cơ nào cao hơn là chỉ để giết vài giờ nhàn rỗi. Trừ khi lòng của mỗi chúng ta đã được kéo ra trong tình yêu ấm áp hơn, sự tận hiến sâu xa hơn, và sự thờ phượng tinh khiết hơn dâng lên Đấng mà vô số vinh quang của Ngài làm rạng rỡ mọi trang của Kinh Thánh; trừ khi kết quả của việc nghiên cứu Phúc Âm Giăng của chúng ta dẫn cả người viết lẫn người đọc đến những khải tượng rõ ràng hơn và sự vâng phục trọn vẹn hơn đối với Ngôi Lời đã thành xác thịt, thì công lao của chúng ta đã uổng phí.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện