Nhặt Nhạnh Từ Phao-lô: Nghiên Cứu Về Những Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

A. W. Pink · Gleanings from Paul: A Study of the Prayers of the Apostle

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhặt Nhạnh Từ Phao-lô: Nghiên Cứu Về Những Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ
2. CHƯƠNG 1: Cầu Nguyện Và Ngợi Khen
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2: Sự Hướng Dẫn Trong Cầu Nguyện
5. CHƯƠNG 2
6. CHƯƠNG 3: Cầu Nguyện Trong Sự Trông Cậy
7. CHƯƠNG 3
8. CHƯƠNG 4: Cầu Nguyện Cho Sự Bình An
9. CHƯƠNG 4
10. CHƯƠNG 5: Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết Sâu Sắc
11. CHƯƠNG 5
12. CHƯƠNG 6: Cầu Nguyện Cho Những Anh Em Yếu Hơn
13. CHƯƠNG 6
14. CHƯƠNG 7: Lời Cầu Nguyện Liên Quan Đến Hoạn Nạn
15. CHƯƠNG 7
16. CHƯƠNG 8: Lời Cầu Nguyện Trong Hoạn Nạn
17. CHƯƠNG 8
18. CHƯƠNG 9: Lời Cầu Nguyện Chúc Phước
19. CHƯƠNG 9
20. CHƯƠNG 10: Lời Cầu Nguyện Của Sự Biết Ơn
21. CHƯƠNG 10
22. CHƯƠNG 11: Lời Cầu Nguyện Cho Đức Tin Và Sự Hiểu Biết
23. CHƯƠNG 11
24. CHƯƠNG 12: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết
25. CHƯƠNG 12
26. CHƯƠNG 13: Lời Cầu Nguyện Xin Được Nhận Biết Thuộc Linh
27. CHƯƠNG 13
28. CHƯƠNG 14: Lời Cầu Nguyện Xin Được Thưởng Thức Sự Khải Hoàn Của Đấng Christ
29. CHƯƠNG 14
30. CHƯƠNG 15: Lời Cầu Nguyện Tôn Thờ
31. CHƯƠNG 15
32. CHƯƠNG 16: Lời Cầu Nguyện Xin Sức Mạnh Bên Trong
33. CHƯƠNG 16
34. CHƯƠNG 17: Lời Cầu Nguyện Xin Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm
35. CHƯƠNG 17
36. CHƯƠNG 18: Lời Cầu Nguyện Xin Được Hiểu Tình Yêu Của Đức Chúa Trời
37. CHƯƠNG 18
38. CHƯƠNG 19: Lời Cầu Nguyện Tán Tụng
39. CHƯƠNG 19
40. CHƯƠNG 20: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Có Sự Phân Biệt
41. CHƯƠNG 20
42. CHƯƠNG 21: Lời Cầu Nguyện Cho Trái Của Sự Công Chính
43. CHƯƠNG 21
44. CHƯƠNG 22: Lời Cầu Nguyện Cho Một Bước Đi Xứng Đáng
45. CHƯƠNG 22
46. CHƯƠNG 23: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nhịn Nhục Lâu Dài
47. CHƯƠNG 23
48. CHƯƠNG 24: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Vui Mừng Và Lòng Biết Ơn
49. CHƯƠNG 24
50. CHƯƠNG 25: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Anh Em
51. CHƯƠNG 25
52. CHƯƠNG 26: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nên Thánh Của Các Thánh Đồ Trẻ Tuổi
53. CHƯƠNG 26
54. CHƯƠNG 27: Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Dịp Và Sự Bền Đỗ
55. CHƯƠNG 27
56. CHƯƠNG 28: Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Lời Thỉnh Cầu, Mục Đích, Và Sự Thành Tựu
57. CHƯƠNG 28
58. CHƯƠNG 29: Lời Cầu Nguyện Cho Sự An Ủi Và Sự Vững Lập
59. CHƯƠNG 29
60. CHƯƠNG 30: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Đối Với Đức Chúa Trời
61. CHƯƠNG 30
62. CHƯƠNG 31: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục CHƯƠNG 31 Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5 "Nguyện xin Chúa hướng lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời và đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ." Động từ Hy Lạp ở đây được dịch là "hướng" còn xuất hiện hai lần nữa trong Tân Ước: trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, và trong Lu-ca 1:79, nơi đó được dịch là "để dắt chân chúng ta vào đường bình an." Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là "làm cho ngay thẳng hoàn toàn điều đã đi lệch lạc, xoay lại hoặc nắn thẳng điều đã trở nên cong vẹo." Lòng của Cơ Đốc nhân dễ trở lại khuynh hướng cũ của mình và trở nên cong vẹo: lời cầu nguyện này là để sửa lại lỗi ấy. Chúng ta dễ để cho tình cảm của mình lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời và biến một tạo vật nào đó thành thần tượng; vì vậy chúng ta luôn cần nài xin Ngài buộc chặt chúng nó vào chính Ngài, để tình yêu của chúng ta được cố định không thay đổi nơi Đấng duy nhất là Đối Tượng đích thực và duy nhất xứng đáng của nó. Chúng ta cũng dễ trở nên trễ nải trong việc làm bổn phận, mệt mỏi trong việc làm lành, nhất là khi chúng ta gặp sự chống đối và hoạn nạn; vì vậy chúng ta cần tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển bền đỗ, để đầu gối chúng ta không trở nên yếu đuối và tay chúng ta không buông xuôi, nhưng để chúng ta "giữ vững sự vững tin và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng."
63. CHƯƠNG 32: Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng CHƯƠNG 32 Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng 1 Ti-mô-thê 1:17; 6:15-16 Có Vẻ Hơi Lạ rằng trong các Thư Tín Mục Vụ (là những thư đáng nhận được sự chú ý đặc biệt từ mọi mục sư của Phúc Âm) lại không có ghi lại một lời cầu nguyện nào mà tác giả của chúng đã dâng cho bất cứ người nhận nào, dù họ là chính những "con" của ông trong đức tin. Thật vậy, ông đã cho Ti-mô-thê biết rằng ông "không ngừng" "nhớ đến anh trong lời cầu nguyện đêm ngày" (2 Ti-mô-thê 1:3), nhưng không có chỗ nào nhắc đến bất kỳ lời cầu xin cụ thể nào ông đã dâng lên Đức Chúa Trời vì cớ anh. Có lẽ có thể học được vài bài học thực tế từ sự im lặng đó. Nhưng há chúng ta lại không thể thấy trong sự thiếu vắng này một sự tế nhị đáng yêu của tâm linh sao? Nếu sứ đồ nói rõ rằng ông đang nài xin Đức Chúa Trời củng cố ân điển này hay ân điển kia, hay trang bị cho anh để làm tròn những bổn phận nào đó, điều đó có lẽ sẽ truyền tải ấn tượng rằng Ti-mô-thê còn thiếu sót trong phương diện này hay trễ nải trong phương diện kia. Do đó, sự vắng mặt của điều có thể bị xem là sự chê trách về thuộc linh của anh. Nhưng dù không có lời cầu nguyện cầu xin nào vì cớ anh được ghi lại, hai lời tụng ca phước hạnh nhất lại được chứa đựng trong thư thứ nhất, qua đó dạy dỗ một bổn phận thiết yếu của chức vụ, và đặt trước người đầy tớ trẻ tuổi này của Đấng Christ một tấm gương đáng khâm phục mà anh nên noi theo. "Nguyện xin Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men" (1 Ti-mô-thê 1:17). "Đến kỳ, Ngài sẽ bày tỏ điều đó, là Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa; là Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không thể đến gần được; là Đấng không người nào đã thấy, cũng không thể thấy: nguyện xin Ngài được tôn kính và quyền năng đời đời. A-men" (1 Ti-mô-thê 6:15-16). Chúng tôi không dự định xem xét hai lời cầu nguyện này cách riêng lẻ, mà sẽ kết hợp chúng lại với nhau, vì cả hai đều mang cùng một tính chất, được tìm thấy trong cùng một thư, và rõ ràng có nhiều điểm chung. Khi chiêm ngưỡng chúng, chúng ta sẽ chỉ ra thứ nhất tính chất đặc biệt của chúng; thứ hai, Đối Tượng mà chúng hướng đến; thứ ba, nội dung của chúng. Chúng mang tính chất rất cao quý; vì vậy một người phải ở trong thái độ thật sự thuộc linh mới có thể đánh giá được nội dung cao cả của chúng và sử dụng chúng cho cá nhân mình.
64. CHƯƠNG 33: Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn CHƯƠNG 33 Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn Phi-lê-môn 4-6 Dù Thư Phi-lê-môn Là một trong những sách ngắn nhất trong Tân Ước, nó lại là một trong những sách ít được dân sự Đức Chúa Trời đọc nhất, và chắc chắn là một trong những sách ít được giảng nhất. Vì vậy, chúng tôi đã quyết định dành vài đoạn cho nó, dù chủ yếu là theo cách nhận xét tổng quát hơn là giải thích chi tiết chính lời cầu nguyện, vì nó đầy những chỉ dẫn quan trọng và những bài học quý giá. Thư Phi-lê-môn là bức thư riêng tư nghiêm ngặt duy nhất của Phao-lô còn tồn tại qua dòng thời gian. Chắc chắn ông đã viết nhiều thư hơn nữa, nhưng chỉ một mình thư này Đức Chúa Trời thấy phù hợp để bảo tồn trong chính điển Kinh Thánh. Mọi thư khác của ông hoặc được gửi cho các Hội Thánh địa phương, hoặc là những thư mục vụ mang tính chỉ đạo có thẩm quyền. Thư này, dù được viết dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, lại trình bày tác giả của nó cho chúng ta từ một góc độ hoàn toàn khác. Ở đây, chúng ta nhìn thấy "tù nhân của Chúa Giê-xu Christ" gạt bỏ, trong chừng mực có thể, phẩm giá sứ đồ và thẩm quyền làm cha của mình trên những người cải đạo của mình, nói đơn giản từ tấm lòng như một Cơ Đốc nhân với một Cơ Đốc nhân khác, trong một cung cách đáng khâm phục của sự khiêm nhường và lịch thiệp. Vì vậy, nó có mối quan tâm và giá trị đặc biệt, vì nó nằm ngoài điều có thể gọi là phạm vi chức vụ chính thức của Phao-lô, cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc về đời sống cá nhân và riêng tư của ông. Trong thư này, Phao-lô gạt bỏ sự kiềm chế của thẩm quyền và sử dụng ngôn ngữ của sự giao tiếp thân mật, gọi Phi-lê-môn là "anh em" (Phi-lê-môn 7), điều đó thở ra tinh thần tự do và bình đẳng. Chúng ta thấy rằng, dưới sứ mạng sứ đồ, cũng như dưới sự linh cảm thiên thượng, vẫn có chỗ cho sự vận hành tự do của tính cách cá nhân và thư từ thân mật. Chúng ta biết Phao-lô rõ hơn với tư cách một sứ đồ khi chúng ta thấy ông không phải là Phao-lô vị sứ đồ, mà là Phao-lô vị mục sư và con người. Chúng ta học được bài học quý giá về vị trí mà sự lịch thiệp thật và sự tế nhị chiếm giữ trong tính cách Cơ Đốc nhân. Chúng ta thấy giá trị của sự thẳng thắn rõ ràng nhất trong lời nói vào đúng thời điểm. Chúng ta hiểu sự lịch thiệp thật khác biệt với văn hóa ứng xử nhân tạo và kỹ thuật như thế nào, và là kết quả tự nhiên của "sự hạ mình trong tâm trí" mà trong đó "mỗi người xem người khác tôn trọng hơn mình." Chúng ta được cảm động bởi tình yêu đồng cảm, là tình yêu không chỉ nhìn vào những việc của chính mình, mà với mức độ lớn hơn còn nhìn vào những việc của người khác. Việc so sánh kỹ bức thư này với các thư khác của Phao-lô sẽ khám phá ra một sự khác biệt rõ rệt về giọng điệu trong suốt nó.

Nhặt Nhạnh Từ Phao-lô: Nghiên Cứu Về Những Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

NHẶT NHẠNH TỪ PHAO-LÔ: NGHIÊN CỨU VỀ NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA SỨ ĐỒ
A. W. Pink

CHƯƠNG 1: Cầu Nguyện Và Ngợi Khen

CHƯƠNG 1

Cầu Nguyện Và Ngợi Khen
Rô-ma 1:8-12

Về những lời cầu nguyện của Phao-lô, chúng ta sẽ không xét chúng theo thứ tự thời gian, nhưng theo thứ tự chúng được tìm thấy trong các thư tín của ông trong Kinh Thánh ngày nay của chúng ta. Các thư Tê-sa-lô-ni-ca được viết trước thư Rô-ma, nhưng vì sách Rô-ma, bởi chủ đề và tầm quan trọng của nó, đứng đầu một cách xứng đáng, nên chúng ta sẽ bắt đầu với những lời cầu nguyện của Phao-lô được ghi lại trong đó. Ý kiến còn phân chia về việc các câu trước mặt chúng ta ghi lại một lời cầu nguyện cụ thể mà Phao-lô thật sự đã dâng lên vào lúc đó, hay ông đang cho họ biết cách ông vẫn thường nhớ đến họ tại ngai ân điển. Theo chúng tôi, sự phân biệt này quá tinh tế đến nỗi việc chọn quan điểm nào cũng ít tạo ra khác biệt thực tiễn. Cá nhân chúng tôi nghiêng về quan niệm thứ nhất. Thư tín này được một người thư ký ghi lại (Rô-ma 16:22), và khi sứ đồ đọc những lời "cho hết thảy mọi người ở thành Rô-ma, là những kẻ yêu dấu của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:7), lòng ông lập tức được cảm động mà tạ ơn rằng một số người được chọn của Đức Chúa Trời đã được tìm thấy ngay cả tại thủ đô của Đế quốc La Mã, vâng, ngay trong "nhà Sê-sa" (Phi-líp 4:22).

Tình Thương Của Phao-lô Đối Với Các Thánh Đồ Tại Rô-ma

Vị trí của Phao-lô có phần tế nhị, vì ông là người xa lạ đối với các thánh đồ tại Rô-ma. Chắc chắn họ đã thường nghe nói về ông — lúc đầu như một người nguy hiểm. Khi được bảo đảm về sự trở lại đạo của ông, và biết rằng ông là sứ đồ cho dân ngoại, có lẽ họ đã tự hỏi vì sao ông chưa đến thăm họ, nhất là khi ông đã ở gần Rô-ma như Cô-rinh-tô. Vì vậy ông đã bày tỏ mối quan tâm cá nhân sâu sắc của mình đối với họ. Họ luôn ở trong lòng ông và trong mọi lời cầu nguyện của ông. Câu nói của ông "Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em" (Rô-ma 1:8a) sẽ khơi dậy tình cảm của họ đối với tác giả của thư tín này biết bao! Điều đó sẽ cảm động họ biết bao để đọc với sự quan tâm nồng ấm hơn những gì ông đã gửi đến họ! Không gì khiến một Cơ Đốc nhân yêu mến một Cơ Đốc nhân khác hơn là biết mình được người ấy nhớ đến trước ngai ân điển. Như một độc giả của chúng tôi gần đây đã viết: "Tôi quý trọng những lời cầu nguyện của các thánh đồ yêu dấu của Đức Chúa Trời hơn mọi của cải trên thế gian. Của cải chỉ là một sự rủa sả, trong khi lời cầu nguyện vươn tới những phước hạnh trên trời cao nhất và đặt tôi càng thấp hơn nữa trước ngai thánh khiết của Đức Chúa Trời."

"Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, vì đức tin anh em đã được đồn khắp cả thế gian" (Rô-ma 1:8). Có năm điều ở đây đáng cho chúng ta chú ý. Thứ nhất, cách thức, hay phương pháp, cầu nguyện của Phao-lô: âm điệu đầu tiên được cất lên là âm điệu của sự ngợi khen. Điều này được nhấn mạnh rất rõ: "Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi" được ưu tiên hơn "sự cầu xin" ở câu 10. Như vậy chúng ta thấy sứ đồ đã thực hành cách phước hạnh điều ông đã rao giảng: "Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6). Sự tạ ơn phải có một vị trí nổi bật trong những lời cầu nguyện của chúng ta: ít nhất, đó là điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Như một người Thanh Giáo đã diễn tả: "Đó là tiền thuê phải trả cho Ngài vì những ơn thương xót đã nhận được." Sự tạ ơn là một phương tiện hữu hiệu để làm mạnh mẽ đức tin, vì nó đặt lòng vào một tâm thế thích hợp hơn để cầu xin Ngài ban thêm những ân huệ khác. Nó dẫn đến niềm vui trong đời sống Cơ Đốc: "Mỗi khi nhớ đến anh em, thì trong mọi lời cầu nguyện của tôi vì anh em, tôi hằng cầu nguyện cách vui vẻ mà tạ ơn Đức Chúa Trời tôi" (Phi-líp 1:3-4). Không gì có thể xua tan một tinh thần u sầu khỏi linh hồn bằng việc nuôi dưỡng lòng biết ơn và sự ngợi khen. Điều đó cũng sẽ làm vui lòng và khích lệ anh em Cơ Đốc của chúng ta. Sự tin kính không được khen ngợi bởi sự buồn bã và chua chát.

Phao-lô Kết Hợp Sự Tạ Ơn Với Những Lời Cầu Xin

Ví dụ trên đây không những không phải là ngoại lệ, mà còn cho thấy thói quen thường lệ của sứ đồ. Thật phước hạnh khi quan sát thấy Phao-lô thường kết hợp sự tạ ơn với những lời cầu xin như thế nào. (Xem 1 Cô-rinh-tô 1:4; Ê-phê-sô 1:16; Cô-lô-se 1:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2; Phi-lê-môn 4.) Hãy nhớ rằng những ví dụ này đã được ghi lại để chúng ta học hỏi. Chẳng phải sự thất bại ở chính điểm này giải thích phần lớn vì sao nhiều lời cầu nguyện của chúng ta vẫn không được đáp lời sao? Nếu chúng ta chưa nhìn nhận lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót trước đây, liệu chúng ta có thể trông đợi Ngài tiếp tục ban chúng cho những kẻ vô ơn không? Sự ngợi khen và những lời cầu xin, sự tạ ơn và những lời thỉnh cầu, phải luôn đi đôi với nhau (Cô-lô-se 4:2). Nhưng chúng ta thấy nơi sứ đồ nhiều hơn thế nữa — một điều cao quý hơn và vô kỷ hơn. Lòng ông luôn được cảm động mà biết ơn Đức Chúa Trời vì những điều kỳ diệu Ngài đã làm cho dân sự Ngài, và điều này khiến ông mạnh dạn cầu xin thêm những phước hạnh cho họ.

Thứ hai, hãy lưu ý Đấng mà Phao-lô kêu cầu, được gọi ở đây là "Đức Chúa Trời tôi." Thật phước hạnh khi quan sát cách sứ đồ nhìn về Đức Chúa Trời: không phải như một Đấng tuyệt đối, vô cùng xa cách, không liên quan. Không có sự hình thức, không có cảm giác xa cách, không có sự không chắc chắn: thay vào đó, Đức Chúa Trời là một thực tại sống động và có cá tính đối với ông: "Đức Chúa Trời tôi." Đây là một lời tuyên xưng về mối quan hệ giao ước. Lời hứa giao ước vĩ đại là "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta" (Hê-bơ-rơ 8:10), lời này nhìn lại Giê-rê-mi 24:7; 31:33; những câu này đến lượt chúng lại có gốc rễ trong Sáng Thế Ký 17:7 và Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7. Trên nền tảng đó, Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát ở bờ bên kia Biển Đỏ: "Đức Giê-hô-va là sức mạnh và sự ca tụng của tôi, Ngài đã trở nên sự cứu rỗi tôi: Ngài là Đức Chúa Trời tôi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2). Vì lý do đó, Đa-vít đã thốt lên: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi" (Thi Thiên 63:1). Cũng vậy, chúng ta thấy Ca-lép (Giô-suê 14:8), Ru-tơ (Ru-tơ 1:16), Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 6:14), Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:4, 19) và Giô-na (Giô-na 2:6) đều nhìn nhận Ngài là "Đức Chúa Trời tôi" trong lời tuyên xưng về mối quan hệ giao ước.

"Đức Chúa Trời tôi": diễn tả một mối quan hệ cá nhân. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Phao-lô bởi sự tuyển chọn đời đời, đã yêu ông bằng tình yêu đời đời. Ngài là Đức Chúa Trời của Phao-lô bởi sự cứu chuộc, đã chuộc ông bằng huyết báu. Ngài là Đức Chúa Trời của ông bởi quyền năng tái sinh, đã truyền sự sống thuộc linh cho ông và đã đóng ấn hình ảnh thiêng liêng trên lòng ông, khiến ông rõ ràng là con yêu dấu của chính Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của Phao-lô bởi sự lựa chọn cá nhân, vì khi Đức Chúa Trời được bày tỏ cho Phao-lô và trong ông, Phao-lô đã đầu phục những đòi hỏi của Ngài, mà nói rằng: "Chúa muốn tôi làm chi?" Đức Chúa Trời, khi ban cho Phao-lô chính bản tính của Ngài sau khi sứ đồ chấp nhận những đòi hỏi của Ngài, đã trở thành phần đời đời của Phao-lô, cơ nghiệp làm thỏa mãn mọi sự của ông. "Đức Chúa Trời tôi": Đấng đã bày tỏ ơn thương xót tối cao và nổi bật như vậy cho Phao-lô. Mối quan hệ của họ cũng được bảo đảm; không có sự nghi ngờ, do dự, hay không chắc chắn. Phao-lô có thể nói như Gióp: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài" (Gióp 42:5). Và mối quan hệ của họ là một mối quan hệ thực tiễn: "mà tôi hầu việc" (Rô-ma 1:9). Bây giờ hãy đặt hai cụm từ lại với nhau: "Tôi tạ ơn... Đức Chúa Trời tôi." Thật là một sự kết hợp thích hợp biết bao! Một Đức Chúa Trời như thế há chẳng xứng đáng được tạ ơn vô hạn sao? Và nếu tôi biết Ngài cách cá nhân là Đức Chúa Trời của tôi, thì sự tạ ơn há chẳng phải sẽ, há chẳng phải phải, tuôn trào tự nhiên từ lòng và môi miệng tôi sao? Sự kết hợp của những cụm từ này vừa mở ra ý nghĩa vừa làm nổi bật trọn vẹn sức mạnh của từ mở đầu: "Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi" — không phải trước hết theo thứ tự liệt kê, nhưng trước hết theo sự nhấn mạnh, theo thứ tự thuộc linh. Nếu chính Đức Chúa Trời là của tôi, thì mọi điều trong sạch, thánh khiết, đáng yêu, làm thỏa mãn, đều là của tôi. Nếu sự thật vinh hiển đó, lẽ thật vĩ đại vô hạn đó, là chủ đề của sự suy gẫm và thờ phượng thường xuyên, thì lòng tôi sẽ không lạnh lùng và tẻ nhạt, miệng tôi cũng sẽ không bị tê liệt khi tôi đến gần ngai ân điển. Đấng mà tôi đến gần không phải là một Đức Chúa Trời tuyệt đối và không liên quan, nhưng là "Đức Chúa Trời tôi." Và mối quan hệ phước hạnh và hạnh phúc đó phải được Cơ Đốc nhân nhìn nhận cách xứng đáng khi người ấy quỳ gối trước mặt Ngài. Xa rời ngôn ngữ của sự tự phụ, sẽ là sự tự phụ gian ác, sự vô tín xúc phạm, nếu phủ nhận điều đó.

Nền Tảng Đến Gần Của Phao-lô

Thứ ba, hãy lưu ý nền tảng của sự đến gần: "qua Chúa Giê-xu Christ." Tác giả thật biết ơn biết bao (và độc giả cũng vậy, nếu đã được tái sinh) vì mệnh đề này. Dù Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời tôi," Ngài vẫn mãi là Đấng Thánh khiết khôn tả. Làm sao tôi, ý thức về sự ô uế và hoàn toàn không xứng đáng, có thể nghĩ đến việc đến gần sự trong sạch vô hạn? À, đây là câu trả lời phước hạnh, sự chu cấp đầy đủ trọn vẹn để đáp ứng nhu cầu của tôi: tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần "qua Chúa Giê-xu Christ." Nhưng giả sử sự bảo đảm của tôi bị giảm sút và qua sự thất bại đáng buồn trong cách sống, tôi không còn vui hưởng mối quan hệ ý thức được rằng Ngài là "Đức Chúa Trời tôi." Vậy làm sao tôi có thể tạ ơn Ngài? Một lần nữa, câu trả lời là "qua Chúa Giê-xu Christ." Như có chép: "Vậy, nhờ Ngài [Chúa Giê-xu Christ] [vì công lao và hiệu lực của huyết thánh hóa của Ngài; xem câu trước] chúng ta hãy hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:15). Dù hoàn cảnh của tôi thế nào, dù nặng trĩu với cảm giác tội lỗi và ô uế đến đâu, điều đó cũng không nên giữ tôi xa khỏi ngai ân điển, cũng không nên ngăn cản tôi tạ ơn vì Chúa Giê-xu Christ và sự chu cấp của Đức Chúa Trời về Ngài. Về mặt ngữ pháp, "qua Chúa Giê-xu Christ" liên kết với việc dâng sự tạ ơn, nhưng về mặt thần học hay giáo lý thì có một ý tưởng kép. Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời tôi" qua Chúa Giê-xu Christ. Như Ngài đã tuyên bố với các môn đồ yêu dấu của Ngài: "Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17b) — Đức Chúa Trời "của các ngươi" vì là Đức Chúa Trời "của Ta." Và tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi "qua Chúa Giê-xu Christ," vì đó vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của người đã được tái sinh, những người là thành viên của chức thầy tế lễ thánh, "để dâng những tế lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 2:5b). Không có sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài "qua Chúa Giê-xu Christ," Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Sự thờ phượng của chúng ta chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua những công lao của Ngài (Cô-lô-se 3:17). Sự thật này phải là chủ đề của sự suy gẫm và thờ phượng thường xuyên của tín đồ, vì chỉ như vậy sự bảo đảm phước hạnh về "Đức Chúa Trời tôi" mới được duy trì trong lòng. Chúa Giê-xu Christ không thay đổi: sự trung gian của Ngài không thay đổi. Dù tôi có chán nản sâu sắc đến đâu vì cảm giác không xứng đáng khi đến gần ngai, hãy để tôi hướng về và suy gẫm bằng đức tin về sự xứng đáng vô hạn của Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ tôi sẽ "tạ ơn Đức Chúa Trời tôi."

"Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ." Về những lời này, cố Handley Moule đã nói rất hay: "'Đức Chúa Trời tôi'... đó là cách diễn tả một sự chiếm hữu không thể mô tả được và một sự thân mật tôn kính... đó là ngôn ngữ của một nhân cách mà trong đó Christ đã truất ngôi cái tôi để ủng hộ chính Ngài... Và sự thân mật thánh khiết này, với hành động của nó trong sự tạ ơn và cầu xin, luôn luôn là 'qua Chúa Giê-xu Christ,' Đấng Trung Gian. Người ấy biết Đức Chúa Trời là 'Đức Chúa Trời tôi' và đối xử với Ngài như vậy, không bao giờ ra ngoài Con yêu dấu ấy, Đấng vừa hiệp một với tín đồ vừa hiệp một với Cha, không phải là một trung gian xa lạ, nhưng là điểm hiệp nhất sống động." Tùy theo mức độ linh hồn nhận thức lẽ thật này, tùy theo mức độ đức tin hòa lẫn với những lời tuyên bố của Lời Chúa về điều đó, sẽ có sự tự do và phóng khoáng, sự dạn dĩ thánh khiết, khi chúng ta đến gần ngai. Chỉ như vậy Cơ Đốc nhân mới vui hưởng quyền trưởng tử của mình và sống xứng đáng với đặc quyền đã được mua bằng huyết của mình; và chỉ như vậy Đức Chúa Trời mới được tôn vinh bởi sự ngợi khen và tạ ơn phải tuôn ra từ một cá nhân như thế.

Những Đối Tượng Của Sự Tạ Ơn Của Phao-lô

Thứ tư, hãy xem xét những đối tượng của sự tạ ơn của Phao-lô: "vì hết thảy anh em." Điều này sẽ có vẻ lạ lùng đối với người tự nhiên, người quá chìm đắm trong cái tôi. Tâm trí xác thịt hoàn toàn không thể đánh giá được những động cơ thúc đẩy và những nguyên tắc điều chỉnh những người thuộc linh. Ở đây sứ đồ đang tạ ơn Đức Chúa Trời vì những người ông chưa từng gặp. Họ không phải là trái của công lao của chính ông, nhưng ông vẫn vui mừng về họ. Điều đó lên án biết bao sự cố chấp hẹp hòi và tính bè phái loại trừ đã mang lại tai họa như vậy cho thế giới Cơ Đốc. Dù các thánh đồ này tại Rô-ma không phải là con cái của ông trong Phúc Âm, dù ông chưa từng gặp họ bằng xương bằng thịt, và theo như chúng ta biết, chưa từng nhận được bất kỳ thư từ nào từ họ, nhưng ông vẫn ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Đó là vì những gì Ngài đã làm trong họ, vì họ là cây Ngài trồng, là sản phẩm của công việc vun trồng của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:9). Nguyên tắc này là để chúng ta học hỏi. Đừng trông đợi sự bảo đảm về "Đức Chúa Trời tôi" trừ khi bạn có tình yêu thương và trừ khi bạn cầu nguyện cho "mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18).

Thứ năm, hãy quan sát dịp của sự tạ ơn của Phao-lô: "vì đức tin anh em đã được đồn khắp cả thế gian." Tin lành này được lan truyền bởi những người lữ khách từ Rô-ma, thủ đô, kể về sự nương cậy khiêm nhường của các thánh đồ tại đó nơi Chúa Giê-xu và lòng trung thành yêu thương của họ đối với Ngài. Bất cứ nơi nào sứ đồ đến, thông tin phước hạnh này đều được cho ông biết. Những người này không chỉ tin Phúc Âm, mà đức tin của họ còn có tính cách đến nỗi được nói đến ở khắp nơi, và sự tạ ơn của Phao-lô vì họ là sự công nhận và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho đức tin của họ. Việc Phao-lô thông báo điều này không phải để gây ra sự tự mãn, nhưng để thúc giục các thánh đồ tại Rô-ma đáp ứng với lời chứng được mang đến cho họ và những kỳ vọng được khơi dậy bởi đó. Một lần nữa chúng tôi xin nhận xét, thật phước hạnh biết bao khi thấy sứ đồ ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì ân điển của Ngài đã làm nơi người khác. Điều đó cho chúng ta cái nhìn sâu sắc biết bao về tính cách của ông. Thật là một tinh thần yêu thương anh em được bày tỏ ở đây. Thật là lòng biết ơn và sự tận hiến cho Chủ của ông. Thật là một tấm gương cho người hầu việc Christ ngày nay khi nhận được tin về những trái của Đức Thánh Linh ở những nơi xa xôi.

Một Sự Áp Dụng Cá Nhân

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta hãy tìm cách áp dụng cho chính mình những gì đã ở trước mặt chúng ta. Không phải sự nghi ngờ và vô tín của các thánh đồ La Mã này, nhưng đức tin của họ đã được đồn ra. Đức tin của chúng ta có được người khác biết đến và nói đến không? Nó có khơi dậy sự ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời không? Đức tin của họ không phải là đức tin hình thức và không có sự sống, nhưng là đức tin mạnh mẽ và kết quả, khiến người khác phải chú ý. Đó là đức tin đã biến đổi tính cách và hành vi của họ. Để khỏi bị cho là chúng ta đã đọc vào câu của mình nhiều hơn những gì có ở đó, chúng tôi xin giới thiệu độc giả đến Rô-ma 16:19: "sự vâng phục của anh em đã đồn đến mọi người." Hai lời tuyên bố này phải được đặt cạnh nhau, vì câu này giải thích và mở rộng câu kia. Nếu đức tin của chúng ta không sinh ra sự vâng phục đến nỗi người khác sẽ chú ý, thì có điều gì đó nghiêm trọng không ổn với chúng ta. Vì vậy, chúng tôi coi từ đức tin trong Rô-ma 1:8 là một cách diễn đạt chung cho những ân điển của Đức Thánh Linh, nhưng việc sử dụng thuật ngữ cụ thể này có lẽ là một lời quở trách mang tính tiên tri đối với chủ nghĩa La Mã, trong đó điều chính yếu còn thiếu là đức tin cứu rỗi!

"Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, là Đấng tôi hầu việc trong tâm thần tôi, trong Phúc Âm của Con Ngài, rằng tôi không ngừng nhắc đến anh em luôn trong những lời cầu nguyện của tôi" (Rô-ma 1:9). "Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi"; từ "vì" mở đầu cho thấy Đấng ở trên biết các Cơ Đốc nhân này ở trong lòng Phao-lô nhiều như thế nào. Đây là một hành động thờ phượng, một sự nhìn nhận xứng đáng về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Đó là một lời kêu gọi tôn kính đến Ngài là Đấng Dò Xét lòng người (xem 2 Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 1:20). "Mà tôi hầu việc": Phao-lô hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, tuân theo mệnh lệnh của Ngài. "Trong tâm thần tôi": không phải giả hình vì tham lam, cũng không phải hình thức, nhưng từ chính chiều sâu của con người Phao-lô — cách sẵn lòng, hết lòng, vui vẻ. "Trong Phúc Âm của Con Ngài" là phần đối ứng của "một đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ... được riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:1). "Rằng tôi không ngừng nhắc đến anh em luôn trong những lời cầu nguyện của tôi" cho biết sự kiên trì của Phao-lô. Sự vui mừng và cầu nguyện của ông cho họ không phải là một cơn co thắt thoáng qua, nhưng là một điều bền vững. Phao-lô đã kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng của ông rằng "không ngừng" của ông không phải là sự phóng đại. Dù các thánh đồ này đang ở trong tình trạng thịnh vượng, họ vẫn cần được cầu nguyện cho. Chúng ta không thể làm cho các thánh đồ một ơn lớn hơn, hay thực hành tình yêu thương của mình đối với họ cách thực tiễn và hiệu quả hơn, là cầu nguyện cho họ. Tuy nhiên, chúng ta không coi các câu trước mặt chúng ta là thiết lập một tiền lệ cho các Cơ Đốc nhân hay mục sư tuyên bố rộng rãi việc cầu nguyện của họ. Phô trương sự tin kính của mình chỉ là một dạng của chủ nghĩa Pha-ri-si. Cầu nguyện không phải là điều để quảng cáo; vì đó là một việc thực hành bí mật trước Đức Chúa Trời, nên theo quy tắc, nó phải được giữ bí mật khỏi loài người. Đúng là có những ngoại lệ: khi tín đồ gặp khó khăn hay bị cô lập, đó là một sự an ủi cho họ khi biết họ đang được nhớ đến trước ngai. Việc Phao-lô nhắc đến sự cầu nguyện của ông là để thông báo cho các thánh đồ rằng việc ông chưa đến thăm họ (Rô-ma 1:13) không phải do sự thờ ơ từ phía ông, để bảo đảm với họ rằng họ có một vị trí thường xuyên trong tình cảm của ông, và để mở đường cho việc ông đến với họ bằng cách cho họ biết mối quan tâm sâu sắc của ông đối với họ.

Phao-lô Mong Muốn Gặp Các Thánh Đồ Tại Rô-ma

"Cầu xin, nếu có thể được, thì cuối cùng tôi sẽ có một hành trình thuận lợi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời để đến cùng anh em" (Rô-ma 1:10). Tình yêu thương của Phao-lô đối với các Cơ Đốc nhân khiến ông mong muốn gặp họ, và ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho điều này có thể thực hiện được. Hãy lưu ý kỹ rằng ông từ chối tự mình nắm lấy mọi việc và hành động theo một sự thúc giục bên trong. Thay vào đó, ông đặt những khao khát và xung động của chính mình dưới ý muốn của Đấng mà ông hầu việc. Điều này rất đáng chú ý và phước hạnh. Phao-lô không coi điều mà nhiều người sẽ cho là "sự thúc giục của Đức Thánh Linh" là một sự bảo đảm đầy đủ. Trước hết ông phải được bảo đảm, bởi những sự quan phòng của Ngài, rằng hành trình này được Chủ của ông truyền lệnh. Vì vậy ông đã trải bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời, giao phó vấn đề cho quyết định và ý thích của Ngài. Cũng hãy quan sát rằng không có sự "đòi hỏi," càng không phải là sự ra lệnh, nhưng là một lời thỉnh cầu khiêm nhường và thuận phục — "nếu có thể" hay "nếu được phép." Đây là một sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sắp Đặt mọi sự kiện (Rô-ma 11:36). "Cuối cùng bây giờ" cho thấy Phao-lô đã thao thức về thời điểm của hành trình và chuyến thăm của ông. "Mọi việc đều có kỳ định, và mọi việc dưới trời đều có thì giờ" (Truyền Đạo 3:1). Điều hết sức quan trọng trong thực tiễn là chúng ta chú ý đến sự thật đó, vì nó có nghĩa là sự khác biệt giữa thành công và thất bại trong những công việc của chúng ta. Trừ khi chúng ta "yên tịnh nơi Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài" (Thi Thiên 37:7), chỉ có sự rối loạn và rắc rối sẽ xảy đến. Chúng tôi đồng ý với Charles Hodge rằng "hành trình thuận lợi" có nghĩa là "hoàn cảnh của ông phải được sắp xếp thuận lợi đến nỗi ông có thể thực hiện mục đích ấp ủ từ lâu là đến thăm Rô-ma." Thật phước hạnh khi lưu ý rằng một lát sau, trước khi thư tín này được hoàn thành, Phao-lô đã được Đức Chúa Trời bảo đảm rằng lời thỉnh cầu của ông được chấp thuận (Rô-ma 15:28-29). Chính hành trình này được mô tả trong Công Vụ 27 và 28. Sau một chuyến đi hết sức thử thách và nguy hiểm, Phao-lô đã đến Rô-ma như một tù nhân bị xiềng xích! Nhưng hãy xem Công Vụ 28:30-31 về mức độ tự do được ban cho ông.

"Vì tôi rất mong mỏi đến thăm anh em, để truyền đạt cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó, hầu cho anh em được vững vàng" (Rô-ma 1:11). Đây không phải là một phần của lời cầu nguyện của Phao-lô, nhưng nó liên quan mật thiết với lời cầu nguyện ấy, vì nó cho biết điều gì đã thúc đẩy lời thỉnh cầu của ông, vì sao ông rất mong muốn gặp họ. Sự mong mỏi của Phao-lô là sự mong mỏi của tình cảm thuộc linh, như một sự so sánh với Phi-líp 2:26 và 2 Ti-mô-thê 1:4 cho thấy (cùng một từ tiếng Hy Lạp xuất hiện trong cả ba chỗ). Từ mong mỏi cho biết ước muốn đến thăm các thánh đồ tại Rô-ma của Phao-lô mạnh mẽ như thế nào, và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời của ông thật sự và đáng khen như thế nào. Chúng ta thấy tấm lòng của một người chăn phụ trong lòng nhiệt thành cháy bỏng của ông, nhưng đồng thời chúng ta cũng thấy sự thuận phục phước hạnh của ông đối với Đấng Chăn Chiên trưởng. Phao-lô không tìm cách đi một chuyến du ngoạn, cũng không tìm sự đa dạng trong công lao của mình, nhưng để được trở thành một phước hạnh cho các thánh đồ này. Dù đức tin của họ được nói đến tốt đẹp, ông vẫn muốn họ được vững vàng, được làm cho mạnh mẽ, được an định (1 Phi-e-rơ 5:10). Mục đích của Phao-lô là giảng giải Đường lối cho họ cách hoàn hảo hơn, gia tăng ánh sáng và niềm vui thuộc linh của họ, mở ra cho họ đầy đủ hơn sự giàu có không dò được của Christ. Hỡi các mục sư, đừng bằng lòng với việc thấy tội nhân được trở lại đạo: hãy tìm kiếm sự trưởng thành và vững vàng của họ.

"Nghĩa là, để tôi được an ủi cùng với anh em bởi đức tin chung của cả anh em và tôi" (Rô-ma 1:12). Điều này là để tránh gây xúc phạm, kẻo họ cảm thấy ông đang ám chỉ sự non nớt của họ. Handley Moule đã nói: "Chúng ta sẽ gọi đây là một câu nói khéo léo tinh tế: đẹp đẽ hòa giải và gây thiện cảm chăng? Vâng, nhưng nó cũng hoàn toàn chân thành. Sự khéo léo thật sự chắc chắn là kỹ năng của tình yêu thương cảm thông, nhưng không kém phần chân thật trong tư tưởng của nó vì tư tưởng đó tìm cách làm hài lòng và chinh phục. Ông vui lòng tỏ mình là người bạn anh em của các môn đồ của mình: nhưng trước hết ông thật sự là như vậy, và vui hưởng tính cách đó, và đã liên tục nhận thấy và cảm thấy chính linh hồn mình được vui mừng và làm cho mạnh mẽ bởi lời chứng cho Chúa mà những tín đồ kém ân tứ hơn nhiều đã mang lại, khi ông và họ trò chuyện với nhau." Thật đẹp đẽ khi thấy Phao-lô sử dụng thể thụ động: "hầu cho anh em được vững vàng" (Rô-ma 1:11) — không phải "hầu cho tôi làm cho anh em vững vàng." Ông giấu mình bằng cách diễn tả kết quả. Cũng đầy ân điển như vậy là câu "để tôi được an ủi cùng với anh em" (Rô-ma 1:12) của ông. Sự tiếp xúc với những tâm trí đồng điệu làm tươi mới, và "kẻ tưới người khác sẽ tự mình được tưới lại" (Châm Ngôn 11:25).

CHƯƠNG 2: Sự Hướng Dẫn Trong Cầu Nguyện

CHƯƠNG 2

Sự Hướng Dẫn Trong Cầu Nguyện
Rô-ma 15:5-7

Các câu chúng ta sắp xem xét cung cấp một minh họa khác về cách sứ đồ thường hòa lẫn sự cầu nguyện với sự hướng dẫn. Ông vừa đưa ra một số lời khuyên thực tiễn; rồi ông thốt lên một lời thỉnh cầu với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm cho những lời khuyên ấy trở nên hiệu quả. Để bước vào tinh thần của lời cầu nguyện này, cần phải chú ý kỹ đến bối cảnh của nó: càng cần như vậy vì không ít người rất bối rối về mối liên hệ ngày nay của văn mạch. Phần mà đoạn này được tìm thấy bắt đầu ở Rô-ma 14:1 và kết thúc ở Rô-ma 15:13. Trong đó sứ đồ đã đưa ra những chỉ dẫn liên quan đến việc duy trì mối thông công Cơ Đốc và sự tôn trọng lẫn nhau mà tín đồ phải dành cho nhau và đối xử với nhau, ngay cả khi họ không hoàn toàn đồng lòng trong những vấn đề liên quan đến những điểm nhỏ của đức tin và thực hành. Những người không nhìn thấy tận mắt với nhau về những điều mà không có giáo lý hay nguyên tắc nào liên quan, phải sống với nhau trong sự hiệp nhất, chịu đựng và nhường nhịn nhau trong tinh thần nhu mì và yêu thương.

Hai Lớp Tín Đồ Tại Rô-ma

Trong cộng đồng Cơ Đốc tại Rô-ma, cũng như trong hầu hết các Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngoài ranh giới của Giu-đê vào thời đó, có hai lớp người được phân biệt rõ ràng với nhau. Một lớp gồm những người ngoại trở lại đạo và những anh em Do Thái sáng suốt hơn trong số họ, những người (một cách đúng đắn) coi các thể chế của luật pháp Môi-se đã bị bãi bỏ bởi giao ước mới và tốt hơn. Lớp còn lại gồm phần lớn những người Do Thái trở lại đạo, những người, trong khi tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Rỗi đã hứa, vẫn giữ quan điểm rằng luật pháp Môi-se chưa bị và không thể bị bãi bỏ, và do đó vẫn tiếp tục nhiệt thành vì nó — không chỉ tự mình tuân giữ những yêu cầu lễ nghi của nó mà còn mong muốn áp đặt điều tương tự lên các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Những điểm cụ thể được nêu ra ở đây là việc kiêng những "thịt" bị cấm dưới giao ước cũ, và việc tuân giữ một số ngày "thánh" liên quan đến các kỳ lễ của Do Thái giáo. Thư tín Hê-bơ-rơ lúc đó chưa được viết, và ít sự dạy dỗ rõ ràng được đưa ra về chủ đề này. Cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép sự sụp đổ của Do Thái giáo vào năm 70 sau Chúa, Ngài đã dung thứ sự chậm hiểu của nhiều Cơ Đốc nhân Do Thái. Với bản chất con người như vậy, có thể dễ dàng hiểu được tình huống như vậy đe dọa những khuynh hướng xấu xa nào, và sứ đồ cần phải gửi những lời khuyên thích hợp đến mỗi bên như thế nào; vì những khác biệt về ý kiến có khả năng dẫn đến sự xa cách về tình cảm. Bên thứ nhất được đề cập ở trên có nguy cơ khinh miệt bên kia, coi thường họ như những kẻ cố chấp hẹp hòi, mê tín. Mặt khác, bên thứ hai có nguy cơ phán xét bên thứ nhất cách khắc nghiệt, coi họ là những người phóng túng, lỏng lẻo, hay lợi dụng tự do Cơ Đốc của mình cách bất công và không yêu thương. Vì vậy sứ đồ đã làm rõ rằng, khi có bằng chứng đáng tin cậy về một niềm tin chân thật vào lẽ thật cứu rỗi, khi những nền tảng vĩ đại của đức tin được giữ vững, thì những khác biệt về ý kiến như vậy trong những vấn đề nhỏ không nên làm giảm đi chút nào tình yêu thương anh em hay làm hư hại mối thông công thuộc linh và xã hội. Một tinh thần cố chấp, hay chỉ trích, và không khoan dung là hoàn toàn xa lạ với Cơ Đốc giáo.

Cuộc Tranh Luận Cụ Thể

Cuộc tranh luận cụ thể đã tồn tại vào thời sứ đồ và những cảm xúc xấu mà nó gây ra đã qua đi từ lâu, nhưng những nguyên tắc trong bản chất con người đã gây ra chúng vẫn mạnh mẽ như xưa. Trong các cộng đồng những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, có sự đa dạng về ân tứ và sự đạt được (một số người có nhiều ánh sáng và ân điển hơn những người khác), và có những khác biệt về ý kiến và hành vi. Do đó những điều được ghi lại ở đây, nếu được hiểu đúng và áp dụng hợp pháp, sẽ được tìm thấy là "được viết để chúng ta học hỏi." Qua việc không hiểu chính xác sứ đồ đang giải quyết điều gì, những áp dụng trẻ con và không thể bảo đảm nhất của đoạn này đã được thực hiện
đã được thực hiện, nhiều người dường như tưởng tượng rằng nếu anh em Cơ Đốc của họ từ chối bước đi theo những quy tắc của họ, thì họ có tội hành động thiếu bác ái và đặt một sự vấp phạm trên đường đi của họ. Chúng tôi biết một giáo phái cho rằng một phụ nữ đã kết hôn đeo nhẫn cưới là không đúng Kinh Thánh, và một giáo phái khác cho rằng một người nam Cơ Đốc cạo râu là sai. Và những người này lên án những người không tuân theo ý tưởng của họ. Những trường hợp vừa được đề cập không chỉ hoàn toàn xa lạ với phạm vi của Rô-ma 14 và 15, mà chúng còn liên quan đến một điều xấu mà những người hầu việc của Đức Chúa Trời có bổn phận phải chống lại và tố cáo. Việc những trường hợp như những trường hợp chúng tôi đã ám chỉ không hề tương tự với những gì sứ đồ đang giải quyết phải rõ ràng đối với bất kỳ ai chú ý xem xét những sự thật đơn giản này. Dưới Do Thái giáo, một số thịt nhất định bị Đức Chúa Trời cấm và được chỉ định là "không sạch" (ví dụ, Lê-vi Ký 11:4-8). Nhưng những sự cấm đoán như vậy đã được Đức Chúa Trời bãi bỏ (Công Vụ 10:15; 1 Ti-mô-thê 4:4), do đó không có lý do gì để kiêng những điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ cấm. Nếu một số người muốn làm như vậy, nếu họ nghĩ tốt khi tự tước đoạt một số điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để hưởng thụ (1 Ti-mô-thê 6:17), đó là đặc quyền của họ; nhưng khi họ đòi hỏi những người khác cũng phải làm như vậy vì tôn trọng ý tưởng của họ, họ vượt quá quyền của mình và tấn công sự tự do Đức Chúa Trời ban cho anh em của họ. Nhưng có không ít người còn đi xa hơn. Họ không chỉ khăng khăng rằng những người khác phải bước đi theo quy tắc họ đã đặt ra (hay chấp nhận cách giải thích cụ thể về một số đoạn Kinh Thánh mà họ đưa ra và cách áp dụng cụ thể thuật ngữ "thịt" mà họ thực hiện) mà còn kỳ thị hành vi của những người khác biệt với họ là "không sạch," "xác thịt," và "tội lỗi." Đây là một vấn đề rất nghiêm trọng, vì đó là một sự vi phạm rõ ràng và trắng trợn điều mà chính phần này của Lời Đức Chúa Trời quở trách cách rõ ràng. "Người ăn chớ khinh dể kẻ không ăn... Ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của người khác?... Sao ngươi đoán xét anh em ngươi?... Vậy chúng ta chớ xét đoán lẫn nhau nữa" (Rô-ma 14:3-4, 10, 13). Như vậy chính những người rất hăng hái phán xét anh em mình lại bị Đức Chúa Trời lên án. Chắc chắn điều quan trọng là không có phần nào khác của Kinh Thánh cấm đoán việc phán xét người khác mạnh mẽ và lặp đi lặp lại như chương này, chương mà những người lên án anh em mình vì những điều Kinh Thánh không cấm thường (một cách sai lầm) viện dẫn.

Quyền Phán Xét Riêng Tư

Một trong những phước hạnh vĩ đại đã giành được cho chúng ta bởi trận chiến khốc liệt của Cuộc Cải Chánh là quyền phán xét riêng tư. Không chỉ Lời Đức Chúa Trời đã bị giữ lại, mà không ai được tự do tự mình hình thành bất kỳ ý tưởng nào về những điều thuộc linh. Nếu ai dám làm như vậy, người ấy bị rủa sả; và nếu người ấy vẫn kiên quyết từ chối sự nô lệ, người ấy bị tra tấn tàn nhẫn rồi bị giết. Nhưng trong ơn thương xót của Đức Chúa Trời, Luther và những người đồng hành của ông đã bất chấp Rô-ma, và bởi sự quan phòng thiêng liêng, Kinh Thánh thánh khiết đã được khôi phục cho dân thường và được dịch sang ngôn ngữ của chính họ. Mọi người bấy giờ có quyền cầu nguyện trực tiếp với Đức Chúa Trời để được soi sáng và tự mình phán xét điều Lời Chúa dạy. Than ôi, một đặc quyền vô giá như vậy ngày nay lại ít được quý trọng, và đại đa số người Tin Lành quá lười biếng để tự mình tra xét Kinh Thánh, thích lấy quan điểm của mình từ người khác hơn. Vì nhiều người trong số những người vui hưởng đặc quyền đã mua bằng giá đắt này có quá ít can đảm hay khôn ngoan để chống lại những sự xâm lấn hiện đại vào tự do cá nhân, nên những người tìm cách làm chúa trên anh em mình đã đạt được nhiều tiến bộ trong hai hay ba thế hệ qua. Cơn gió lốc đã theo sau việc "gieo gió," và tinh thần được phép thống trị trong các Hội Thánh đó giờ đây ngày càng được báo trước trong thế gian. Chúng tôi nhận thức được những thế lực hiếu chiến đang tìm cách xâm phạm quyền lương tâm, quyền mà mỗi người có để giải thích Lời Chúa theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Khi bình luận về Rô-ma 14, John Brown đã nói: "Hy vọng rằng, bất chấp nhiều điều vẫn cho thấy, ở một số nơi, khuynh hướng thực thi trên tâm trí và lương tâm của con người một thẩm quyền và ảnh hưởng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thì triều đại của sự chuyên chế thuộc linh — tệ nhất trong mọi sự chuyên chế — đang đến hồi kết thúc. Chúng ta hãy quyết tâm không thực thi sự thống trị như vậy, cũng không đầu phục nó dù chỉ một giờ. Chúng ta hãy 'chớ gọi ai là thầy,' và chúng ta đừng tìm cách được người khác gọi là thầy. Đấng Thầy của chúng ta là một, là Chúa là Christ, và chúng ta là những đầy tớ đồng hành của Ngài. Chúng ta hãy giúp đỡ lẫn nhau, nhưng hãy để Ngài phán xét chúng ta. Chỉ Ngài mới có khả năng, như chỉ Ngài mới có thẩm quyền, để làm như vậy." Chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên của sứ đồ đó: "Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Christ đã giải phóng chúng ta, và chớ mắc lại ách nô lệ nữa" (Ga-la-ti 5:1), từ chối chú ý đến "chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ... theo những mạng lịnh và giáo lý của loài người" (Cô-lô-se 2:21-22).

"Hãy tiếp lấy kẻ yếu đức tin, nhưng không phải để tranh cãi về những điều nghi ngờ" (Rô-ma 14:1). Điều này không ám chỉ một người đức tin yếu ớt, bị những nghi ngờ bao vây, nhưng đúng hơn là một người được hướng dẫn không hoàn hảo trong đức tin, người chưa nắm được ý nghĩa thật của sự tự do Cơ Đốc, người vẫn còn bị nô lệ bởi những sự cấm đoán của Do Thái giáo. Bất chấp sự thiếu hiểu biết của người ấy, các thánh đồ phải tiếp nhận người ấy vào tình cảm của họ, đối xử tử tế với người ấy (xem Công Vụ 28:2 và Phi-lê-môn 15, 17 về sức mạnh của từ tiếp lấy). Người ấy không bị khai trừ khỏi vòng tròn Cơ Đốc, cũng không bị coi thường vì có ít ánh sáng hơn người khác. "Nhưng không phải để tranh cãi về những điều nghi ngờ" có nghĩa là người ấy không bị quấy rầy về những quan điểm và thực hành có lương tâm của chính mình, mặt khác cũng không được phép quấy rầy anh em mình bằng cách tìm cách cải đạo họ theo quan điểm của mình. Phải có sự nhường nhịn lẫn nhau và sự thân thiện giữa các tín đồ. Matthew Henry đã nói: "Mỗi Cơ Đốc nhân có và phải có sự phán xét sáng suốt, và phải rèn luyện các giác quan của mình để phân biệt giữa điều thiện và điều ác, lẽ thật và sự sai lầm." Nhưng câu trên đây có nghĩa là không nỗ lực nào được thực hiện để khai sáng một người đã không nắm lấy và bước vào những lợi ích mà Christ đã bảo đảm cho dân sự Ngài sao? Chắc chắn là không; Rô-ma có thể tin rằng "sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính," nhưng những người được Lời Chúa hướng dẫn thì không như vậy. Như A-qui-la và Bơ-rít-sin đã tiếp A-bô-lô "và giảng giải cho người ấy đường lối của Đức Chúa Trời cách chính xác hơn" (Công Vụ 18:26), thì việc truyền lại cho anh em Cơ Đốc ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của chúng ta. Nhưng sự hướng dẫn đó phải được đưa ra cách khiêm nhường và không chỉ trích, trong tinh thần nhu mì và không tranh cãi. Sự kiên nhẫn phải được thực hành. "Kẻ chinh phục [không phải 'áp đảo'] linh hồn là người khôn ngoan." Mục đích phải là khai sáng tâm trí của người ấy hơn là ép buộc ý chí của người ấy, vì trừ khi lương tâm bị thuyết phục, sự đồng nhất trong hành động sẽ chỉ là sự giả hình. Một tinh thần ôn hòa phải tiết chế lòng nhiệt thành, và quyền phán xét riêng tư phải được tôn trọng đầy đủ: "Mỗi người hãy tin chắc trong trí mình." Nếu chúng ta không chinh phục được một người như vậy, sẽ là tội lỗi nếu quy điều đó cho sự bướng bỉnh của người ấy.

Thời Kỳ Phúc Âm

Không gian sẽ chỉ cho phép chúng ta nêu bật một sự cân nhắc quan trọng khác: "Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). "Nước Đức Chúa Trời," hay thời kỳ Phúc Âm, không gồm những điều tương đối tầm thường như sử dụng hay kiêng thịt và đồ uống (hay những điều trung lập khác); nó không đưa ra quy tắc theo cách này hay cách kia. Tôn giáo Do Thái gồm nhiều điều như vậy (Hê-bơ-rơ 9:10), nhưng Cơ Đốc giáo gồm một điều vô cùng quan trọng và quý giá hơn. Chúng ta đừng phạm tội của những người Pha-ri-si, những người nộp một phần mười về "bạc hà và hồi hương" nhưng "bỏ những điều quan trọng hơn trong luật pháp, là sự công bình, lòng thương xót, và đức tin" (Ma-thi-ơ 23:23). John Brown đã nói: "Bạn đưa ra một quan điểm sai lầm và hạ thấp về Cơ Đốc giáo bởi những cuộc tranh cãi này, khiến người ta nghĩ rằng sự tự do khỏi những hạn chế lễ nghi là đặc quyền lớn của nó, trong khi sự thật là, sự xưng công chính, sự bình an với Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, là những đặc quyền đặc trưng của con cái nước trời." Nhưng một nguyên tắc khác cũng liên quan ở đây, một nguyên tắc quan trọng và thiết yếu nhất, đó là việc thực hành tình yêu thương anh em. Giả sử tôi không thuyết phục được người anh em yếu hơn của mình, và người ấy tuyên bố bị vấp phạm bởi việc tôi cho phép mình những điều người ấy không thể sử dụng cách có lương tâm? Vậy bổn phận của tôi là gì? Nếu người ấy không thể bước vào bề rộng của sự tự do Cơ Đốc mà tôi nhận thức và thực hành, thì luật bác ái Cơ Đốc đòi hỏi tôi phải từ bỏ sự tự do của mình và từ chối chính mình điều tôi cảm thấy tự do trước Đức Chúa Trời để sử dụng đến mức nào? Đó không phải là một câu hỏi dễ trả lời, vì có nhiều điều phải được xem xét. Nếu đó chỉ là vấn đề quyết định giữa việc làm hài lòng chính mình và làm lợi cho anh em mình, thì sẽ không có khó khăn. Nhưng nếu đó chỉ là vấn đề nhượng bộ những ý thích bất chợt của họ, thì ranh giới phải được vạch ra ở đâu? Chúng tôi đã gặp một số người cho rằng uống trà hay cà phê là sai vì nó có hại. Người bắt đầu cố gắng làm hài lòng mọi người có khả năng cuối cùng sẽ không làm hài lòng ai cả.

Sự Ôn Hòa Và Sự Kiêng Cữ

Một sự phân biệt sắc bén phải được vạch ra giữa sự ôn hòa và sự kiêng cữ. "Tiết độ trong mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 9:25) là một mệnh lệnh của sự khôn ngoan — nói ở mức thấp nhất. "Hãy cho mọi người biết sự nhu mì của anh em" (Phi-líp 4:5) là một mệnh lệnh thiêng liêng. Không phải việc sử dụng mà là việc lạm dụng nhiều thứ mới đánh dấu sự khác biệt giữa sự vô tội và tội lỗi. Nhưng vì nhiều người lạm dụng một số tạo vật của Đức Chúa Trời, đó không phải là lý do đầy đủ để những người khác hoàn toàn tránh xa chúng. Như Spurgeon đã từng nói: "Tôi sẽ ngừng sử dụng dao vì một số người dùng chúng cắt cổ họng mình sao?" Vậy, vợ tôi sẽ tháo nhẫn cưới của cô ấy vì một số người tuyên bố bị "vấp phạm" khi thấy một chiếc nhẫn trên ngón tay cô ấy sao? Tình yêu thương đối với họ có đòi hỏi cô ấy trở nên cuồng tín không? Việc tuân theo những e ngại của họ có thật sự mang lại lợi ích, sự gây dựng cho họ không? Hay nó có khả năng khuyến khích một tinh thần tự cho mình là công bình hơn? Chúng tôi đã từng sống hai năm ở một nơi nhỏ, nơi có một Hội Thánh của những người này, nhưng chúng tôi thấy ít dấu hiệu của sự khiêm nhường nơi những người liên tục phàn nàn về sự kiêu ngạo nơi người khác. Có một số người xưng nhận là Cơ Đốc nhân (hoàn toàn không phải tất cả đều là người La Mã) cho rằng họ sẽ làm nhục Christ cách nghiêm trọng nếu họ ăn bất kỳ thịt động vật nào vào thứ Sáu. Luật yêu thương Cơ Đốc sẽ đòi hỏi tôi phải cùng họ kiêng cữ như vậy đến mức nào nếu tôi cư trú trong một cộng đồng mà những người này chiếm đa số? Trả lời cho chính mình, tác giả sẽ nói điều đó tùy thuộc vào quan điểm của họ. Nếu đó không gì hơn là một tình cảm, tôi có lẽ sẽ nhượng bộ, dù tôi sẽ cố gắng chỉ cho họ thấy không có điều gì trong Kinh Thánh đòi hỏi sự kiêng cữ như vậy. Nhưng nếu họ coi đó là một điều đức hạnh, như là cần thiết cho sự cứu rỗi, tôi sẽ không ngần ngại phớt lờ mong muốn của họ, nếu không tôi sẽ khuyến khích họ trong sự sai lầm chí tử. Hay, nếu họ nói tôi cũng đang phạm tội khi ăn thịt động vật vào thứ Sáu, thì tôi sẽ coi việc dung túng sai lầm của họ là một sự thực hành tình yêu thương anh em không thể bảo đảm, và là một sự xâm phạm trái phép vào sự tự do Cơ Đốc của tôi. Có chép: "Chớ làm cớ vấp phạm cho người Giu-đa, người Ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 10:32); nhưng, như nhiều mạng lịnh khác, mạng lịnh đó không thể được áp dụng một cách tuyệt đối mà không có bất kỳ giới hạn nào. Ví dụ, nếu tôi được mời đứng trên bục giảng của người theo thuyết Arminius, sẽ gây xúc phạm lớn nếu tôi rao giảng về sự tuyển chọn vô điều kiện; nhưng điều đó có bảo đảm cho việc tôi giữ im lặng về điều đó không? Những người theo thuyết Calvin cực đoan không thích nghe về trách nhiệm của con người; nhưng tôi có nên vì vậy mà giữ lại điều cần thiết và có lợi cho họ không? Tình yêu thương anh em có đòi hỏi điều này ở tôi không? Không ai mềm dẻo và thích nghi hơn người đã viết: "Đối với người Giu-đa, tôi trở nên như người Giu-đa, để chinh phục người Giu-đa... Đối với kẻ yếu, tôi trở nên như kẻ yếu, để chinh phục kẻ yếu" (1 Cô-rinh-tô 9:20-22); nhưng khi Phi-e-rơ đáng bị trách vì đã nhượng bộ những người lên án việc ăn uống với dân ngoại, Phao-lô "đã chống lại ông trước mặt mọi người" (Ga-la-ti 2:11-12); và khi những anh em giả dối tìm cách đưa Phao-lô vào sự nô lệ, ông đã từ chối cho Tít chịu cắt bì (Ga-la-ti 2:3-5). Một sự việc khác rất đúng với vấn đề trước mặt chúng ta được tìm thấy liên quan đến Chúa của chúng ta và các môn đồ của Ngài. "Người Pha-ri-si, và hết thảy người Giu-đa, nếu không rửa tay kỹ lưỡng, thì không ăn, giữ theo truyền thống của người xưa. Và khi họ từ chợ về, nếu không rửa, thì không ăn" (Mác 7:3-4). Lúc đầu là một truyền thống, điều này đã trở thành một thực hành tôn giáo, một sự tuân giữ có lương tâm, giữa người Do Thái. Vậy Chúa của chúng ta có bảo các môn đồ của Ngài tôn trọng những e ngại của người Do Thái và tuân theo tiêu chuẩn của họ không? Không, quả thật không; vì khi người Pha-ri-si "thấy một vài môn đồ của Ngài dùng tay ô uế [ô uế theo lễ nghi], nghĩa là tay chưa rửa, mà ăn bánh, thì họ trách móc" (Mác 7:2). Trong một dịp khác, chính Christ được một người Pha-ri-si mời ăn tối với ông, "và Ngài vào, ngồi vào bàn ăn. Khi người Pha-ri-si thấy vậy, lấy làm lạ rằng Ngài không rửa trước khi ăn tối" (Lu-ca 11:37-38). Dù biết điều đó sẽ gây xúc phạm, Christ đã từ chối bị ràng buộc bởi những luật lệ do con người đặt ra.

Bác Ái Cơ Đốc Là Một Bổn Phận

Việc thực hành bác ái Cơ Đốc là một bổn phận thiết yếu, nhưng nó không được lấn át mọi thứ khác. Đức Chúa Trời đã không thực hành tình yêu thương bằng cái giá của sự công bình. Việc thực hành tình yêu thương không có nghĩa là chính Cơ Đốc nhân phải trở thành một kẻ vô danh, một cọng rơm bị mọi luồng gió gặp phải thổi qua thổi lại. Người ấy không bao giờ được làm hài lòng anh em mình bằng cái giá của việc làm mất lòng Đức Chúa Trời. Tình yêu thương không được truất ngôi sự tự do. Việc thực hành tình yêu thương không đòi hỏi Cơ Đốc nhân phải nhượng bộ nguyên tắc, làm tổn thương lương tâm của chính mình, hay trở thành nô lệ của mọi kẻ cuồng tín mà người ấy gặp. Tình yêu thương thật sự đòi hỏi việc kiềm chế những ước muốn của chính mình và tìm kiếm điều tốt, lợi ích, sự gây dựng cho anh em mình; nhưng nó không kêu gọi việc tán thành những sai lầm của họ và tước đoạt quyền phán xét cá nhân của chính mình. Có một sự cân bằng phải được giữ ở đây: một điểm trung gian hạnh phúc giữa việc nuôi dưỡng sự vô kỷ và trở thành nạn nhân của sự ích kỷ của người khác. Dưới giao ước mới, không còn bất kỳ sự phân biệt nào trước mặt Đức Chúa Trời giữa các loại "thịt" khác nhau hay những "ngày" thánh được biệt riêng cho việc thực hành tôn giáo như đã có dưới nền kinh tế Do Thái. Một số Cơ Đốc nhân đầu tiên nhận thức rõ điều này; những người khác hoặc không nhận thức hoặc không chịu thừa nhận sự tự do như vậy. Sự khác biệt về ý kiến này đã gây ra những bất hòa và phá vỡ mối thông công. Để loại bỏ điều xấu này và thúc đẩy điều tốt, sứ đồ đã đặt ra một số quy tắc có thể được tóm tắt như sau. Thứ nhất, "Mỗi người hãy tin chắc trong trí mình" (Rô-ma 14:5) và không bị lôi cuốn mù quáng bởi ý kiến hay phong tục của người khác. Thứ hai, Chớ hay chỉ trích và chớ lên án những người khác biệt với bạn (Rô-ma 14:13). Thứ ba, Chớ bận tâm với những điều tầm thường thuần túy, nhưng hãy tập trung vào những điều thiết yếu (Rô-ma 14:17). Thứ tư, Hãy theo đuổi những điều mang lại hòa bình và sự gây dựng lẫn nhau (Rô-ma 14:19) và chớ tranh cãi về những vấn đề không mang lại lợi ích. Thứ năm, Chớ phô trương sự tự do của bạn, cũng chớ thực hành điều tương tự gây tổn thương cho người khác (Rô-ma 14:19-21).

Sự Đa Dạng Và Phong Phú Giữa Các Thánh Đồ

Có sự đa dạng và phong phú lớn giữa các thánh đồ. Điều này đúng về cấu tạo tự nhiên, khí chất, cách cư xử của họ, và do đó về sự dễ mến hay không dễ mến của họ. Sự thật này cũng đúng về mặt thuộc linh: các Cơ Đốc nhân đã nhận được những mức độ ánh sáng khác nhau, những mức độ ân điển khác nhau, và những ân tứ khác nhau. Một lý do Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc như vậy là để thử thách sự kiên nhẫn của họ, tạo cơ hội cho việc thực hành tình yêu thương, và tạo dịp để bày tỏ sự nhu mì và nhường nhịn. Mọi người đều có những khuyết điểm và sự yếu đuối của mình. Một số người kiêu ngạo, những người khác cáu kỉnh; một số người hay chỉ trích, và những người khác không có xương sống, hay khó hòa hợp theo nhiều cách khác nhau. Ý kiến khác nhau và phong tục không hề đồng nhất. Cần nhiều ân điển nếu mối thông công được duy trì. Nếu những quy tắc trên đây đã được giải thích đúng và thực hành chân thật qua các thế kỷ, nhiều bất hòa đã có thể được ngăn chặn, và nhiều điều đã làm hư hại lời chứng Cơ Đốc trước công chúng đã có thể tránh được.

"Vậy chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, và chớ làm hài lòng chính mình" (Rô-ma 15:1). Từ "vậy" mang tính lập luận, chỉ ra một kết luận từ những nguyên tắc đã đặt ra trong chương trước. Chương trước là cần thiết để hiểu một phần những nguyên tắc này. Hãy lưu ý kỹ rằng các đại từ ở số nhiều: không chỉ những khác biệt cá nhân về ý kiến và hành vi, với những cảm xúc xấu cá nhân mà chúng gây ra, mà sứ đồ đang quở trách, nhưng còn cả sự phát triển của điều tương tự một cách tập thể thành tinh thần bè phái và thành kiến giáo phái, điều có thể xé tan cộng đồng Cơ Đốc. Điều này cũng phải được ghi nhớ khi áp dụng ngày nay. "Kẻ yếu" ở đây có nghĩa là những người có sự nắm bắt yếu ớt về sự tự do mà Christ đã giành được cho dân sự Ngài, như tham chiếu đến Rô-ma 14:1 làm rõ; "kẻ mạnh" chỉ những người có sự hiểu biết tốt hơn về mức độ đặc quyền Cơ Đốc của họ, hoàn toàn nhận thức được sự giải phóng của họ khỏi những hạn chế do luật lễ nghi và truyền thống của loài người áp đặt — chẳng hạn như những sự khổ hạnh của người Essene. Từ tiếng Hy Lạp ở đây được dịch là "gánh vác" có nghĩa là "mang lấy." Nó được dùng cho những người khuân vác mang hành lý, giúp đỡ người lữ hành. Nó lại được tìm thấy trong Ga-la-ti 6:2, chỉ sứ đồ ở đó đề cập đến "gánh nặng" thay vì sự yếu đuối (xem thêm Lu-ca 14:27). Thuật ngữ này cũng giúp xác định cách giải thích về điều đang được xem xét, và do đó cố định cách áp dụng đúng đắn. Ở đây chúng ta không được truyền lệnh phải chịu đựng những ý thích nhỏ nhặt hay những e ngại của nhau, nhưng phải giúp đỡ thực tiễn cho những người tụt lại phía sau những người còn lại. Một "gánh nặng" là điều gì đó có khả năng khiến người mang nó dừng lại hay ngất xỉu trên đường, khiến người ấy mất khả năng trong cuộc hành hương của mình. Kẻ mạnh được truyền lệnh phải giúp đỡ những kẻ yếu này. Vì bác ái đòi hỏi chúng ta quy sự yếu đuối của họ cho sự thiếu hiểu biết, nên bổn phận của người được hướng dẫn tốt hơn là tìm cách khai sáng họ. Chắc chắn sẽ dễ dàng và dễ chịu hơn nếu để họ yên, nhưng chúng ta "chớ làm hài lòng chính mình." Rõ ràng các tín đồ dân ngoại đã thất bại ở điểm này, vì trong khi các Cơ Đốc nhân Do Thái hăng hái tìm cách áp đặt quan điểm của họ lên người khác, thì dân ngoại dường như đã áp dụng một thái độ tiêu cực. Luôn luôn như vậy: Những kẻ cuồng tín và cực đoan không bằng lòng với việc tự tước đoạt những điều Đức Chúa Trời không cấm, nhưng nhiệt thành cố gắng áp đặt ý chí của họ lên mọi người; trong khi những người khác sử dụng chúng cách ôn hòa bằng lòng với việc lo việc của mình và để yên những người khác biệt với họ. Ví dụ, không phải việc sử dụng rượu vang nhưng sự lạm dụng không tiết độ điều tương tự mới bị Kinh Thánh cấm (xem Giăng 2:1-11; Ê-phê-sô 5:18; 1 Ti-mô-thê 3:8). Chính những người Pha-ri-si cũ "đã tin" đã khăng khăng rằng "cần phải cắt bì" cho những người ngoại trở lại đạo và "truyền lệnh cho họ giữ luật pháp Môi-se" (Công Vụ 15:5) và qua đó đưa họ vào sự nô lệ — một điều mà Sứ đồ Phao-lô đã kiên quyết chống lại và lên án.

Gánh Vác Sự Yếu Đuối Của Kẻ Yếu

Trong đoạn trước mặt chúng ta, các thánh đồ tại Rô-ma được khuyên từ bỏ thái độ tiêu cực của họ, dù việc tiếp tục như vậy có dễ dàng và dễ chịu đến đâu. "Và chớ làm hài lòng chính mình" (Rô-ma 15:1) không có nghĩa là kiêng một điều gì đó họ thích, nhưng là thực hiện một bổn phận mà họ không thích — con người thật sự đảo lộn những điều của Đức Chúa Trời! Điều này khá rõ ràng từ phần trước của câu, nơi "kẻ mạnh" (hay người được hướng dẫn tốt hơn) được truyền lệnh phải "gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu." Việc họ kiêng một số "thịt" nhất định sẽ là sự tuân thủ một mạng lịnh như vậy như thế nào? Không, đó không phải là điều họ được bảo phải từ bỏ vì tôn trọng những e ngại của người khác, nhưng là việc gánh vác "sự yếu đuối" của họ, việc giúp đỡ những người hành hương đồng hành (Ga-la-ti 6:2) mà họ được kêu gọi phải làm. Và điều này phải được thực hiện như thế nào? Vậy, "sự yếu đuối" của họ là gì? Đó là những sự kiêng cữ tự áp đặt vì sự ngu dốt về lẽ thật. Như vậy bổn phận của các Cơ Đốc nhân dân ngoại là giảng giải cho anh em Do Thái của họ "đường lối của Đức Chúa Trời cách chính xác hơn" (Công Vụ 18:26). Hãy thử đặt mình vào vị trí của họ, hỡi độc giả của tôi. Hãy tưởng tượng mình là Ly-đia hay người cai ngục tại Phi-líp. Cả đời quá khứ của bạn đều ở trong sự tối tăm và sự thờ hình tượng của dân ngoại; rồi, không do bạn tìm kiếm, ân điển tối cao của Đức Chúa Trời đã mở lòng bạn để tiếp nhận Phúc Âm. Bây giờ bạn là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, và đã được giúp để nhận thức vị trí và sự tự do của mình trong Ngài. Sống cạnh nhà bạn, có lẽ, là một gia đình người Do Thái đã trở lại đạo. Cả đời quá khứ của họ, họ đã đọc Kinh Thánh và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; dù bây giờ họ đã tiếp nhận Christ là Đấng Mê-si đã hứa và là Đấng Cứu Rỗi cá nhân của họ, họ vẫn còn bị nô lệ bởi những hạn chế của luật pháp Môi-se. Bạn kinh ngạc về sự chậm hiểu của họ, nhưng coi đó không phải là việc của mình để can thiệp. Rồi bạn nhận được một bản sao của thư tín này và suy gẫm Rô-ma 15:1. Bây giờ bạn thấy mình có một bổn phận đối với chị em và anh em Do Thái của mình, rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn nỗ lực truyền lại cho người ấy ánh sáng Ngài đã ban cho bạn. Nhiệm vụ này gây khó chịu. Có lẽ vậy, nhưng chúng ta "chớ làm hài lòng chính mình"!

Làm Hài Lòng Người Lân Cận Của Chúng Ta

Câu tiếp theo thiết lập một cách không thể nhầm lẫn rằng những gì chúng tôi đã tìm cách trình bày ở trên mang lại, hay ít nhất chỉ ra, ý nghĩa thật của Rô-ma 15:1. "Mỗi người trong chúng ta hãy làm hài lòng người lân cận mình vì lợi ích của người ấy để gây dựng" (Rô-ma 15:2). Đây rõ ràng là sự mở rộng ở dạng khẳng định của mệnh đề phủ định trong câu trước. "Gây dựng" một người anh em — ở đây được gọi là "người lân cận" theo thuật ngữ Do Thái — là xây dựng người ấy trong đức tin; và phương tiện được chỉ định là hướng dẫn người ấy bằng và khai sáng người ấy với lẽ thật. Cần lưu ý cẩn thận rằng việc "làm hài lòng người lân cận" này không phải là sự nhượng bộ thuần túy trước những ý thích của người ấy, nhưng là một nỗ lực siêng năng để thúc đẩy sự hiểu biết của người ấy về những điều thiêng liêng, đặc biệt là về những đặc quyền mà Christ đã bảo đảm cho người ấy. Nó có thể chứng tỏ là một nhiệm vụ vô ơn, nhưng nó phải được thực hiện, vì mối quan tâm đến lợi ích của người ấy đòi hỏi điều đó. Nếu người ấy phẫn nộ trước những nỗ lực của bạn và xúc phạm bạn, lương tâm của bạn trong sạch và bạn có sự thỏa mãn khi biết rằng bạn đã thành thật cố gắng hoàn thành bổn phận của mình.

"Vì ngay cả Christ cũng không làm hài lòng chính mình; nhưng, như có chép: Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi" (Rô-ma 15:3). Câu này cung cấp thêm bằng chứng về tính đúng đắn của cách giải thích của chúng ta về những câu trước. Ý nghĩa của "chúng ta... phải... chớ làm hài lòng chính mình" được đặt ngoài mọi sự không chắc chắn bởi những gì được nói ở đây về Chúa của chúng ta. Trong trường hợp của Ngài, điều đó có nghĩa là một điều hoàn toàn khác với việc kiêng những điều Ngài thích, và chắc chắn là điều hoàn toàn trái ngược với việc cố gắng lấy lòng người khác bằng cách tâng bốc những thành kiến của họ. Đúng hơn, Christ trong mọi sự đều được điều chỉnh bởi quy tắc thiêng liêng: không phải ý muốn của chính Ngài nhưng ý muốn của Cha Ngài là điều chi phối Ngài. Không cố gắng giành được sự tán thành của đồng loại, nhưng đúng hơn tìm kiếm "lợi ích" của họ và sự "gây dựng" cho anh em của Ngài là điều luôn thúc đẩy Christ. Và trong việc thực hành bác ái vô kỷ, thay vì được đánh giá cao vì điều đó, Ngài đã mang lấy "những lời sỉ nhục" trên chính mình. Và nếu môn đồ noi theo gương của Ngài, người ấy không được trông đợi sẽ khá hơn.

Nhận Xét Của Charles Hodge

Trong những nhận xét cuối cùng về Rô-ma 14, Charles Hodge đã chỉ ra: "Thường cần phải khẳng định sự tự do Cơ Đốc của chúng ta bằng cái giá của việc hứng chịu sự chỉ trích và xúc phạm những người tốt để những nguyên tắc đúng đắn về bổn phận có thể được bảo tồn. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bằng lòng bị coi là kẻ phá vỡ ngày Sa-bát và thậm chí là 'kẻ ham ăn mê uống' và 'bạn của người thu thuế và kẻ có tội'; nhưng sự khôn ngoan được con cái mình xưng là công bình. Christ trong những trường hợp đó không thấy phù hợp để điều chỉnh hành vi của Ngài theo những quy tắc bổn phận được đặt ra và được những người xung quanh Ngài coi là đúng đắn một cách có lương tâm. Ngài thấy rằng nhiều điều tốt hơn sẽ phát sinh từ việc thực tế phớt lờ quan điểm sai lầm của người Do Thái về cách giữ ngày Sa-bát và về mức độ giao tiếp được phép với những người gian ác, hơn là từ việc nhượng bộ những thành kiến của họ." Vậy thà gây xúc phạm hay hứng chịu sự ô nhục còn hơn hy sinh nguyên tắc hay không vâng lời Đức Chúa Trời.

"Vì mọi điều đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy" (Rô-ma 15:4). Lời tuyên bố này dường như được đưa ra vì một lý do kép. Thứ nhất, để
thông báo cho các thánh đồ rằng dù luật pháp Môi-se đã bị bãi bỏ và Cựu Ước nói về một thời kỳ đã qua, họ không được kết luận rằng Cựu Ước bây giờ đã lỗi thời. Việc các tác giả Tân Ước sử dụng nó một cách đồng nhất, thường xuyên viện dẫn nó để chứng minh những gì họ đưa ra, chứng tỏ điều ngược lại. Tất cả đều được dành cho sự dạy dỗ của chúng ta ngày nay, và những tấm gương tin kính trong đó sẽ khích lệ chúng ta (xem Gia-cơ 5:10). Thứ hai, việc suy gẫm Cựu Ước trong sự cầu nguyện sẽ nuôi dưỡng chính ân điển cần được thực hành nhất khi tuân theo những lời khuyên trên — "sự nhịn nhục" khi đối xử với những người khác biệt với chúng ta; hơn nữa, nó sẽ mang lại "sự an ủi" cho chúng ta nếu chúng ta bị sỉ nhục vì thực hiện bổn phận của mình.

Thành Kiến Của Lòng Phải Được Vượt Qua

"Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và an ủi ban cho anh em được đồng lòng với nhau theo Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 15:5). Qua gương của mình, sứ đồ ở đây dạy chúng ta rằng nếu chúng ta muốn hoàn thành bổn phận nói trên cách được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải nhờ cậy sự cầu nguyện. Chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có thể ban thành công trong đó, và trừ khi có sự trợ giúp của Ngài

CHƯƠNG 3: Cầu Nguyện Trong Sự Trông Cậy

CHƯƠNG 3

Cầu Nguyện Trong Sự Trông Cậy
Rô-ma 15:13

Trong lời cầu nguyện trước của mình, Sứ đồ Phao-lô đã thỉnh cầu rằng Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và an ủi sẽ ban cho các thánh đồ tại Rô-ma được "đồng lòng với nhau, theo Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 15:5) để sự thân thiện và hòa hợp có thể thịnh hành giữa họ. Ông đã tiếp theo điều này bằng cách nhắc nhở họ rằng sứ mệnh của Đấng Cứu Chuộc không chỉ bao gồm người Do Thái mà còn cả dân ngoại, rằng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến một phần được chọn từ cả hai phần của nhân loại (Rô-ma 15:8-9). Để ủng hộ lời tuyên bố này, ông đã trích dẫn không dưới bốn đoạn Cựu Ước, lần lượt lấy từ Luật Pháp, Thi Thiên, và Các Tiên Tri (những phần chính mà các lời tiên tri thiêng liêng được chia thành; xem Lu-ca 24:44), mỗi đoạn đều tiên báo rằng dân ngoại sẽ đứng cạnh người Do Thái trong việc thờ phượng Chúa. Như vậy các Cơ Đốc nhân Do Thái không cần phải do dự trong việc chào đón các tín đồ dân ngoại vào giữa họ. Rồi sứ đồ kết luận phần này của thư tín của mình, bằng cách lại cầu khẩn ngai ân điển thay cho họ, qua đó chứng tỏ mối quan tâm sâu sắc của ông đối với họ, và ám chỉ rằng chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có thể ban ân điển cần thiết cho sự vâng lời những mạng lịnh đã ban cho họ.

Sự dạy dỗ sống còn có thể thu được bằng cách chú ý kỹ đến mối liên hệ giữa Rô-ma 15:13 và những câu ngay trước nó. Trong văn mạch, Phao-lô đã trích dẫn một số đoạn Cựu Ước công bố sự cứu rỗi của dân ngoại và sự hiệp nhất của họ với người Do Thái tin Chúa. Bây giờ những lời tiên tri của Kinh Thánh phải được xem xét theo ba cách. Thứ nhất, như những bằng chứng về sự soi dẫn thiêng liêng của chúng, chứng minh như chúng chứng minh sự toàn tri của Tác Giả của chúng trong việc tiên báo không sai lầm những điều sắp đến. Thứ hai, như những sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, những công bố về điều Ngài đã định đời đời, điều do đó phải xảy ra. Thứ ba, như có mối liên hệ đạo đức và thực tiễn đối với chúng ta: khi chúng là những lời tiên đoán về sự phán xét, chúng là những lời đe dọa và do đó là những cảnh báo về những đối tượng phải tránh và những điều xấu phải xa lánh — như sự hủy diệt của giáo hoàng đã được công bố trước bảo chúng ta không dính líu gì đến hệ thống đó; nhưng khi chúng gồm những lời tiên đoán về phước hạnh thiêng liêng, chúng là những lời hứa cho đức tin nắm lấy và cho sự trông cậy chờ đợi trước khi chúng thật sự ứng nghiệm. Phao-lô đang xem xét chúng theo khía cạnh thứ ba này.

Việc Chúng Ta Sử Dụng Những Lời Hứa Thiêng Liêng

Ở đây sứ đồ chỉ cho chúng ta cách sử dụng những lời hứa thiêng liêng, đó là biến chúng thành lời cầu nguyện tin kính, thỉnh cầu Đức Chúa Trời làm cho chúng thành sự thật. Khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong lời hứa, đó là đặc quyền của chúng ta đến gần Ngài trong lời thỉnh cầu. Những lời tiên tri đó là những bảo đảm không sai lầm rằng Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ ơn thương xót cho dân ngoại. Ngay khi Phao-lô trích dẫn chúng, ông đã quỳ gối trước Đấng Ban Cho chúng, qua đó dạy các thánh đồ tại Rô-ma — và chúng ta — cách biến những lời hứa thành lợi ích thực tiễn, hướng dẫn họ điều phải cầu xin. Cũng vậy, khi ông muốn các thánh đồ tại Ê-phê-sô cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết của họ, để họ có thể biết những điều vĩ đại của Phúc Âm, ông đã làm gương cho họ bằng cách cầu nguyện cho chính điều đó (Rô-ma 1:17-18). Cũng vậy ở đây; như thể ông nói: "Chúa đã hứa rằng dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài [Rô-ma 15:12]. Chúa là ‘Đức Chúa Trời của sự trông cậy.’ Xin thương xót làm việc trong các thánh đồ này để họ ‘có thể dư dật trong sự trông cậy, qua quyền năng của Đức Thánh Linh,’ và để họ cũng có thể từ gương của tôi bị thúc ép cầu khẩn Chúa và viện dẫn lời hứa này để đạt được chính phước hạnh này." Để độc giả có cái nhìn rõ ràng hơn về mối liên hệ, bây giờ chúng ta sẽ trích dẫn câu trước lời cầu nguyện của chúng ta: "Lại Ê-sai cũng nói: Sẽ có một gốc của Gie-sê, và Đấng mọc lên để cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài." Điều đó được lấy từ một trong những lời tiên tri vĩ đại về Đấng Mê-si, được ghi lại trong Ê-sai 11. Dù sự ứng nghiệm cuối cùng của nó có thể là gì hay không, Phao-lô đã được cảm động để cho chúng ta biết rằng lời tiên đoán đó ngay lúc đó đang được ứng nghiệm. Theo nghĩa đen, tiếng Hy Lạp đọc là: "Nơi Ngài dân ngoại sẽ trông cậy," và nó được dịch đúng như vậy trong Bản Hiệu Đính. Dù liên quan mật thiết, như Hê-bơ-rơ 11:1 cho thấy, có một sự khác biệt thật sự giữa đức tin và sự trông cậy. Đức tin toàn diện hơn trong phạm vi của nó, vì nó tin mọi điều Đức Chúa Trời đã nói về quá khứ, hiện tại, và tương lai — những lời đe dọa cũng như những lời hứa — nhưng sự trông cậy chỉ nhìn đến một điều tốt trong tương lai. Đức tin liên quan đến Lời hứa; sự trông cậy bận tâm với điều đã hứa. Đức tin là tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như Ngài đã nói; sự trông cậy là sự trông đợi tin chắc vào sự ứng nghiệm của lời hứa.

Văn Mạch Xa Hơn

Sau khi tìm cách chỉ ra mối liên hệ mang tính dạy dỗ giữa lời cầu nguyện của sứ đồ và những câu ngay trước nó, bây giờ xin nói một lời về văn mạch xa hơn của nó. Lời cầu nguyện này kết luận phần của thư tín bắt đầu ở Rô-ma 14:1, về sự chia rẽ không hạnh phúc trong cộng đồng các thánh đồ tại Rô-ma. Không đứng về phía nào và tuyên bố rõ ràng bên nào sai, Phao-lô đã đặt ra những nguyên tắc rộng rãi và đơn giản cho mỗi bên hành động theo, để nếu hành vi của họ được điều chỉnh bởi đó, tình yêu thương Cơ Đốc và sự tự do Cơ Đốc đều sẽ được bảo tồn. Ông đã đặt trước họ gương của Chủ của họ, rồi chỉ ra rằng cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều được ban vị trí ngang nhau trong Lời tiên tri. Mượn ngôn ngữ đáng yêu của Moule: "Ông ôm họ một cách không thiên vị vào lòng mình trong lời chúc phước quý báu và đầy ý nghĩa này, cầu xin cho cả hai bên, và cho mọi cá nhân của họ, một sự đầy dẫy kỳ diệu những phước hạnh mà trong đó tinh thần tranh cãi của họ sẽ tan biến nhanh nhất và chắc chắn nhất." Một cộng đồng Cơ Đốc nhân càng được kéo gần đến Chúa của họ, họ càng được kéo gần đến nhau.

"Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh được dư dật trong sự trông cậy." "Đức Chúa Trời của sự trông cậy" vừa là Đối Tượng vừa là Tác Giả của sự trông cậy. Ngài là Đấng đã chuẩn bị những phước hạnh sẽ là đối tượng của sự trông cậy của chúng ta, Đấng đã đặt chúng trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, và Đấng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh giúp chúng ta hiểu và tin Phúc Âm, điều khơi dậy những động cơ và đưa vào hành động những nguyên tắc bảo đảm sự trông cậy. Gánh nặng của lời cầu nguyện của Phao-lô là các thánh đồ có thể dư dật trong ân điển thuộc linh này, và do đó ông đã xưng hô với Đức Chúa Trời theo cách đó. Như Matthew Henry đã chỉ ra: "Trong cầu nguyện, thật tốt khi bám vào những danh, tước hiệu và thuộc tính của Đức Chúa Trời phù hợp nhất với việc chúng ta đến và sẽ phục vụ tốt nhất cho sự khích lệ về việc đó." Một lý do nữa vì sao sứ đồ xưng hô với Đức Chúa Trời như vậy xuất hiện từ câu trước, nơi đã công bố về Chúa: "Nơi Ngài dân ngoại sẽ trông cậy." Theo nghĩa đen hơn, câu của chúng ta đọc là: "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy đó" — Đấng là Nguồn Cảm Hứng của mọi kỳ vọng về phước hạnh.

"Đức Chúa Trời Của Sự Trông Cậy"

Cách diễn đạt này "Đức Chúa Trời của sự trông cậy [đó]" có sự liên quan đặc biệt và sự phù hợp kỳ lạ đối với dân ngoại — những người được nhắc đến đích danh không dưới bốn lần trong những câu ngay trước. Sức mạnh của nó càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xem xét nó dưới ánh sáng của Ê-phê-sô 2:11-12, nơi các tín đồ dân ngoại được nhắc nhở rằng trong thời quá khứ, họ "không có Christ [không có bất kỳ đòi hỏi nào đối với Ngài], là người ngoại đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" — không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Ngài, không có sự bày tỏ bằng văn bản nào từ Ngài. Nhưng sự nhập thể của Christ đã thay đổi triệt để điều này. Mục đích vĩ đại của sứ mệnh của Ngài không bị giới hạn ở Palestine mà là trên toàn thế giới, vì Ngài đã đổ huyết chuộc tội của Ngài cho tội nhân từ mọi dân tộc và bộ tộc và, khi kết thúc đắc thắng sứ mệnh của Ngài, đã ủy thác cho các đầy tớ của Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi quốc gia. Do đó sứ đồ đã nhắc nhở các thánh đồ tại Rô-ma rằng Đức Chúa Trời đã nói: "Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài" (Rô-ma 15:10). Bây giờ Ngài đã trở thành đối với họ "Đức Chúa Trời của sự trông cậy." Nếu Đức Chúa Trời đã không tự bày tỏ trong Lời lẽ thật, chúng ta sẽ không có bất kỳ nền tảng nào của sự trông cậy. Nhưng Kinh Thánh là những cửa sổ của sự trông cậy cho chúng ta. Điều này rõ ràng từ câu thứ tư của chương của chúng ta: "Vì mọi điều đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy" (Rô-ma 15:4). Như vậy Đức Chúa Trời của sự trông cậy được bày tỏ trong những lời tiên tri sống động của Ngài với mục đích khơi dậy sự trông cậy. Nếu chúng ta muốn được đổ đầy đức tin, niềm vui, và sự bình an, điều đó phải bằng cách tin điều được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. Trước khi chúng ta có bất kỳ nền tảng trong lòng thật sự nào của sự trông cậy, chính Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh phải là sự tin cậy của chúng ta. Qua Lời Đức Chúa Trời, sứ đồ đã khám phá ra có sự trông cậy cho dân ngoại; và cũng vậy, tấm lòng nặng trĩu nhất có thể tìm thấy sự an ủi vững chắc trong đó nếu người ấy chịu tra xét và tin nội dung của nó. Mọi lời hứa thiêng liêng đều được tính toán để khơi dậy tín đồ với sự trông cậy. Trong đó có thể tìm thấy một nền tảng chắc chắn, để dựa vào.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét lời thỉnh cầu sứ đồ đã trình bày ở đây cho Đức Chúa Trời của sự trông cậy: rằng Ngài sẽ "đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin." Điều này trước hết phải được xem xét trong mối liên hệ địa phương của nó. Cụm từ "trong đức tin" nhìn lại những phần phước hạnh của Cựu Ước vừa được trích dẫn. Phao-lô cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót giúp các thánh đồ này nắm lấy những lời hứa như vậy và cư xử hài hòa với chúng. Chúng tôi trích dẫn Charles Hodge: "Trong sự ứng nghiệm của lời hứa đó [Rô-ma 15:12], Christ đã đến, và rao giảng sự cứu rỗi cho những người ở gần và những người ở xa (Ê-phê-sô 2:17). Vì cả hai lớp đều đã được Đấng Cứu Rỗi hạ mình tiếp nhận cách tử tế như vậy và hiệp nhất thành một cộng đồng, họ phải tiếp nhận và yêu thương nhau như anh em, gạt bỏ mọi sự chỉ trích và khinh miệt, không phán xét cũng không khinh dể lẫn nhau." Nói cách khác, sứ đồ mong mỏi rằng cả hai đều bận tâm như nhau với Christ. Hãy để đức tin và sự trông cậy hoạt động cách xứng đáng, và niềm vui cùng sự bình an sẽ thay thế sự bất hòa và tranh cãi. Về lời cầu nguyện này của Sứ đồ Phao-lô, Handley Moule đã viết: "Hãy để lời cầu nguyện đó được chấp thuận, trong chiều sâu và chiều cao thuần khiết của nó, và làm sao ‘người anh em yếu’ có thể nhìn với sự lo lắng cũ như vậy vào những vấn đề được gợi ý bởi những món ăn trong một bữa ăn và bởi những ngày tháng của lịch Do Thái? Và ‘kẻ mạnh’ có thể còn chịu mất niềm vui của mình trong Đức Chúa Trời bởi một sự khẳng định, đầy cái tôi, về sự hiểu biết và tự do của chính mình nữa không? Hạnh phúc sâu sắc và yên nghỉ trong Chúa, Đấng họ ôm lấy bởi đức tin như Sự Công Bình và Sự Sống của họ, và Đấng họ chờ đợi trong sự trông cậy như Vinh Quang sắp đến của họ; được đổ đầy qua toàn bộ ý thức của họ bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng với một sự hiểu biết mới về Christ, họ sẽ ôm lấy nhau, trong Ngài. Họ sẽ sẵn sàng hơn nhiều khi gặp nhau để nói ‘về Vua’ hơn là bắt đầu một giai đoạn mới của cuộc thảo luận không mấy nâng cao của họ. Biết bao cuộc tranh cãi trong Hội Thánh ngày nay, cũng như lúc đó, sẽ chết vì thiếu dinh dưỡng, nhường chỗ cho lẽ thật sống động, nếu những người tranh cãi chỉ có thể hướng về, như chủ đề yêu quý nhất của họ, những lời ngợi khen và vinh quang của chính Chúa Cứu Chuộc của họ!"

Như lời cầu nguyện của Chúa chúng ta trong Giăng 17 không bị giới hạn ở các môn đồ của Ngài lúc đó mà vươn tới "những kẻ sẽ tin" (Rô-ma 5:20), cũng vậy lời cầu nguyện này của Phao-lô phù hợp với mọi con cái của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin." Hãy lưu ý kỹ rằng Phao-lô không ngần ngại cầu xin những phước hạnh cụ thể này. Chúng tôi nhận xét như vậy vì chúng tôi rất sợ rằng một số độc giả của chúng tôi gần như sợ khóc kêu với Đức Chúa Trời về những điều như vậy; nhưng họ không cần phải như vậy. Sự đầy dẫy niềm vui thuộc linh không khiến người sở hữu nó không phù hợp để sống cuộc đời mình trong thế gian này, sự đầy dẫy bình an cũng không tạo ra sự tự phụ và sự an ninh xác thịt. Nếu những trải nghiệm như vậy là nguy hiểm, như Sa-tan muốn chúng ta kết luận, sứ đồ đã không tìm kiếm chúng thay cho anh em Cơ Đốc của mình. Từ việc ông thỉnh cầu chính những phước hạnh này, chúng ta học được chúng rất đáng mong muốn và cung cấp sự bảo đảm cho chúng ta cầu khẩn điều tương tự, cho cả chính mình và anh em mình.

Gương Của Sứ Đồ

Gương sứ đồ đã đặt trước chúng ta ở đây không chỉ chứng tỏ rằng Cơ Đốc nhân được đổ đầy niềm vui và bình an là điều đáng mong muốn, mà còn rằng một trải nghiệm thú vị như vậy là có thể đạt được. C. H. Spurgeon đã nói: "Chúng ta có thể được đổ đầy niềm vui và bình an trong đức tin, và có thể dư dật trong sự trông cậy. Không có lý do gì chúng ta phải cúi đầu và sống trong sự nghi ngờ thường xuyên. Chúng ta không chỉ có thể được an ủi phần nào, mà chúng ta có thể đầy niềm vui; chúng ta không chỉ có thể có sự yên tĩnh thỉnh thoảng, mà chúng ta có thể sống trong bình an, và vui thích trong sự dư dật của nó. Những đặc quyền lớn lao này có thể đạt được, nếu không sứ đồ đã không biến chúng thành chủ đề của lời cầu nguyện... Những niềm vui ngọt ngào nhất vẫn được trồng trong vườn của Si-ôn, và để chúng ta hưởng thụ; và chúng sẽ ở trong tầm tay chúng ta mà không được nắm lấy sao? Một đời sống vui mừng và bình an sẽ có thể đạt được, và chúng ta sẽ bỏ lỡ nó vì vô tín sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó. Chúng ta, những tín đồ, hãy quyết tâm rằng bất kỳ đặc quyền nào có thể hưởng thụ, chúng ta sẽ hưởng thụ nó." Một lần nữa chúng tôi kêu gọi văn mạch, vì bằng chứng rõ ràng được tìm thấy ở đó rằng ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là dân sự Ngài phải là một dân vui mừng. Trong Rô-ma 15:10, sứ đồ đã trích dẫn một câu từ Cựu Ước nói: "Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài." Y-sơ-ra-ên đã không được ban độc quyền về niềm vui; những người Đức Chúa Trời đã định kêu gọi từ các quốc gia cũng sẽ chia sẻ trong đó. Nếu có niềm vui cho Y-sơ-ra-ên khi được cứu chuộc khỏi nhà nô lệ và được dẫn qua Biển Đỏ, thì càng có niềm vui hơn cho những người được giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan và được chuyển vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát rằng đoạn được trích dẫn không ở dạng một lời hứa, nhưng là một mạng lịnh cụ thể: các dân ngoại đã được tái sinh được truyền lệnh rõ ràng phải "vui mừng." Sứ đồ cũng không dừng lại ở đó. Như thể dự đoán sự chậm chạp của chúng ta trong việc bước vào những đặc quyền của mình, ông đã thêm: "Lại nữa: Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa" (Rô-ma 15:11) — không chỉ những người nổi bật nhất trong số họ mà tất cả đều như nhau. Nơi nào có sự ngợi khen, nơi đó có niềm vui, vì niềm vui là một phần cấu thành của nó. Như vậy, một người xưng nhận là Cơ Đốc nhân và đồng thời phàn nàn rằng mình thiếu niềm vui và bình an, thừa nhận rằng mình đang không tuân theo những mạng lịnh này.

Những Mức Độ Phước Hạnh

"Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an" ám chỉ ba điều. Thứ nhất, có những mức độ của những phước hạnh này. Một số ít Cơ Đốc nhân hưởng thụ chúng đầy đủ, nhưng đại đa số (thật đáng xấu hổ cho họ) chỉ trải nghiệm một chút về chúng. Mỗi người chúng ta phải trông cậy Đức Chúa Trời ban sự truyền đạt đầy đủ nhất những đặc quyền này. Thứ hai, bề rộng của lời sứ đồ, cũng như câu "hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy" của ông, bày tỏ lòng ông đã mở rộng đối với các thánh đồ như thế nào và ông đã tìm kiếm cho họ những nguồn cung cấp ân điển toàn diện như thế nào. Thứ ba, như vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong cầu nguyện: bằng cách trông cậy vào sự tự do của ân điển của Ngài. Không có sự eo hẹp nào trong Ngài, và cũng không nên có trong chúng ta. Vì chúng ta đang đến với Vua của thiên đàng, hãy để chúng ta "mang theo những lời thỉnh cầu lớn." Ngài há đã không ban cho chúng ta sự khích lệ để làm như vậy sao? Đã ban Con yêu dấu của Ngài cho chúng ta và cho chúng ta, "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta một cách dư dật với Con ấy sao" (Rô-ma 8:32)! Ngài há đã không mời chúng ta "uống, vâng, uống cho dư dật" (Nhã Ca 5:1)! Vậy hãy để những lời thỉnh cầu của chúng ta phù hợp với lời mời của Ngài; chúng ta đừng đến gần Ngài như thể Ngài bị giới hạn như chúng ta.

Đặc Quyền Và Bổn Phận

Sự thật rằng sứ đồ đã cầu nguyện cho những phước hạnh này không chỉ cho thấy chúng đáng mong muốn và có thể đạt được, mà còn cho thấy chúng ta có bổn phận phải bước vào việc sở hữu chúng. Bây giờ chúng ta không thể cố gắng chứng minh, nhưng sẽ nêu ở đây sự thật rằng những điều chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đồng thời, là những bổn phận đối với chính chúng ta. Đặc quyền và bổn phận không thể tách rời. Đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân phải vui mừng và bình an. Nếu ai thắc mắc lời tuyên bố đó, chúng tôi sẽ yêu cầu người ấy xem xét điều ngược lại; chắc chắn không ai sẽ khẳng định rằng việc đau khổ và đầy nghi ngờ là một bổn phận thuộc linh! Chúng tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng có một mặt khác trong đời sống của Cơ Đốc nhân, rằng có nhiều điều cả bên trong lẫn bên ngoài tín đồ khiến người ấy phải than khóc. Điều đó cũng không hề mâu thuẫn. Sứ đồ đã tuyên bố mình là "buồn bã," nhưng ngay trong cùng một hơi thở, ông đã thêm "nhưng luôn vui mừng" (2 Cô-rinh-tô 6:10). Chắc chắn những người tuyên bố được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu và đang hành trình đến phước hạnh đời đời sẽ mang lại sự sỉ nhục cho Đấng mà danh Ngài họ mang và khiến Phúc Âm của Ngài bị nói xấu, nếu họ u sầu và chán nản và dành phần lớn thời gian trong vũng lầy tuyệt vọng.

Những Phước Hạnh Thu Được Bởi Cầu Nguyện

Nhưng chúng ta tiến thêm một bước nữa. Sứ đồ ở đây đã cho biết những phước hạnh đáng mong muốn và cần thiết nhất này có thể thu được như thế nào. Thứ nhất, chúng phải được tìm kiếm trong cầu nguyện, như rõ ràng từ gương của Phao-lô. Thứ hai, chúng chỉ có thể đạt được khi lòng bận tâm với "Đức Chúa Trời của sự trông cậy," tức là Đức Chúa Trời hứa hẹn, vì những điều chúng ta phải trông cậy được bày tỏ trong những lời hứa của Ngài. Thứ ba, những phước hạnh này đến với chúng ta "trong đức tin," trong việc đức tin nắm lấy những điều đã hứa. "Đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin." Nhiều người tìm cách, dù vô ích, đảo ngược thứ tự đó. Họ sẽ không tin Đức Chúa Trời cho đến khi họ cảm thấy mình có niềm vui và bình an, điều này giống như đòi hoa trước khi củ đã được trồng xuống đất. Bạn hỏi: "Nhưng làm sao tôi có thể có niềm vui và bình an khi đang tham gia vào một cuộc xung đột như vậy — phần lớn là thua cuộc — với tội lỗi ở trong?" Trả lời: Bạn không thể chống lại tội lỗi ở trong cách thành công nếu bạn không có niềm vui và đầy nghi ngờ, vì "sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10). Không có niềm vui và bình an chân thật nào ngoài "trong đức tin," và niềm vui và bình an sẽ theo đúng tỷ lệ với đức tin của chúng ta. "Hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy." Mệnh đề này cho các thánh đồ tại Rô-ma và chúng ta lý do vì sao sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu trên, hay mục đích ông hướng đến cho họ. Họ đã được vững vàng về quá khứ, vui mừng trong hiện tại. Ông muốn họ tin chắc về tương lai. Điều tốt nhất vẫn còn ở phía trước, vì cho đến nay Cơ Đốc nhân mới chỉ nhận được của tin về cơ nghiệp của mình, và người ấy càng bận tâm với chính cơ nghiệp thì càng được trang bị tốt hơn để tiến về phía nó, qua mọi khó khăn và trở ngại, vì sự trông cậy là một trong những động cơ hay nguồn hành động mạnh mẽ nhất (Hê-bơ-rơ 6:11-12). Trong thời đại của chúng ta, một số người của Chúa cần được thông báo rằng từ sự trông cậy có ý nghĩa hoàn toàn khác trong Kinh Thánh so với ý nghĩa được gán cho nó trong lời nói hàng ngày. Trên môi miệng của hầu hết mọi người, "trông cậy" có nghĩa không hơn một mong muốn thuần túy, và thường với nỗi sợ đáng kể rằng nó sẽ không được thực hiện, không hơn một ước muốn rụt rè và do dự rằng điều gì đó có thể thu được. Nhưng trong Kinh Thánh (ví dụ, Rô-ma 8:25; Hê-bơ-rơ 6:18-19), sự trông cậy có nghĩa là một kỳ vọng vững chắc và sự chờ đợi tin chắc về những điều Đức Chúa Trời đã hứa. Khi niềm vui và bình an gia tăng "trong đức tin" thì sự trông cậy cũng vậy.

Quyền Năng Của Đức Thánh Linh

"Qua quyền năng của Đức Thánh Linh." Cha là Đấng Ban Cho, nhưng Đức Thánh Linh là Đấng Truyền Đạt những ân điển của chúng ta. Dù đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân phải được đổ đầy niềm vui và bình an trong đức tin và dư dật trong sự trông cậy, nhưng chỉ bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh điều đó mới có thể thực hiện được. Ở đây, cũng như ở khắp nơi trong Lời Chúa, chúng ta tìm thấy những lẽ thật song hành về trách nhiệm và sự lệ thuộc của chúng ta liên quan mật thiết với nhau. Niềm vui, bình an, và sự trông cậy ở đây không phải là những cảm xúc xác thịt hay những thành tựu tự nhiên, nhưng là những ân điển thuộc linh, và do đó chúng phải được ban cho cách thiêng liêng. Ngay cả những lời hứa của Đức Chúa Trời cũng sẽ không tạo ra những ân điển này trừ khi chúng được áp dụng cách thiêng liêng cho chúng ta. Hãy lưu ý rằng không chỉ là "qua sự vận hành" mà là "qua quyền năng" của Đức Thánh Linh, vì có nhiều điều trong chúng ta chống lại! Những ân điển này cũng không thể được gia tăng hay thậm chí duy trì bởi chúng ta bằng sức riêng của mình — dù chúng có thể bị giảm sút bởi chúng ta, qua việc làm buồn Đức Thánh Linh. Chúng phải được tìm kiếm bằng cầu nguyện, bằng việc nhìn vào những lời hứa, và bằng việc trông đợi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Sự trông cậy không cố định trên Đức Chúa Trời và không được Ngài rèn luyện trong lòng chỉ là một ảo tưởng vô ích. "Xin nhớ lại lời Chúa đã phán cùng tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy" (Thi Thiên 119:49).

CHƯƠNG 4: Cầu Nguyện Cho Sự Bình An

CHƯƠNG 4

Cầu Nguyện Cho Sự Bình An
Rô-ma 15:33

"Nguyện Đức Chúa Trời bình an ở với hết thảy anh em. A-men."

"Đức Chúa Trời bình an": Trái với quan điểm chung của các nhà bình luận, chúng tôi coi tước hiệu thiêng liêng này trước hết diễn tả điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, tức là, tách khỏi mối quan hệ với các tạo vật của Ngài và tách khỏi những hoạt động và sự ban cho của Ngài. Chính Ngài là Nguồn của sự bình an. Sự yên tĩnh hoàn hảo ngự trị trong toàn bộ Bản Thể của Ngài. Ngài không bao giờ bị xáo trộn dù ở mức nhỏ nhất, không bao giờ bị bối rối bởi bất cứ điều gì, dù bên trong hay bên ngoài chính Ngài. Làm sao Ngài có thể như vậy? Không điều gì có thể khiến Ngài ngạc nhiên, vì "Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ trước sáng thế" (Công Vụ 15:18). Không điều gì có thể khiến Ngài thất vọng, vì "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36). Không điều gì có thể làm xáo trộn sự điềm tĩnh hoàn hảo của Ngài dù ở mức nhỏ nhất, vì Ngài là "Cha của sự sáng, trong Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" (Gia-cơ 1:17). Do đó sự an ninh hoàn hảo luôn đổ đầy Ngài: đó là một yếu tố cấu thành vinh quang thiết yếu của Ngài. Sự bình an khôn tả là một trong những viên ngọc trên vương miện của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời Bình An

Chúng ta hãy trong một mùa thắt lưng tâm trí mình và cố gắng chiêm ngưỡng một Đấng hoàn toàn khác, một Đấng vô cùng xuất sắc hơn, đó là Đấng hoàn toàn xa lạ với sự bất an và lo lắng, Đấng vui hưởng sự yên tĩnh không bị xáo trộn, "Đức Chúa Trời bình an." Có vẻ lạ rằng sự xuất sắc vinh hiển này của tính cách thiêng liêng lại ít được các tác giả Cơ Đốc đề cập đến. Chủ quyền của Đức Chúa Trời, quyền năng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự bất biến của Đức Chúa Trời, thường xuyên được các cây bút sùng kính lấy làm chủ đề; nhưng sự bình an của chính Đức Chúa Trời hầu như không nhận được sự chú ý nào. Nhiều bài giảng đã được rao giảng về "Đức Chúa Trời yêu thương" và "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," nhưng chúng ta sẽ tìm thấy ở đâu bài giảng về "Đức Chúa Trời bình an" ngoài việc coi Ngài là Đức Chúa Trời đã được hòa giải? Chỉ một lần trong toàn bộ Kinh Thánh Ngài được chỉ định cụ thể là "Đức Chúa Trời yêu thương," và chỉ một lần là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," nhưng năm lần Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời bình an." Như vậy, một sự yên tĩnh vĩnh viễn đặc trưng cho toàn bộ bản thể của Ngài; Ngài vô cùng phước hạnh trong chính Ngài. Những danh và tước hiệu của Đức Chúa Trời cho chúng ta biết bản thể và tính cách của Ngài. Bằng cách suy gẫm từng danh một, bằng cách hòa lẫn đức tin với chúng, bằng cách ban cho tất cả chúng một vị trí trong lòng và tâm trí chúng ta, chúng ta được giúp để hình thành một khái niệm tốt hơn và đầy đủ hơn về Ngài là ai và Ngài là gì trong chính Ngài, mối quan hệ của Ngài với chúng ta và thái độ của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi điều tốt, là Tổng của mọi sự xuất sắc. Mọi ân điển và mọi đức hạnh chúng ta nhận thấy nơi các thánh đồ chỉ là những tia sáng rải rác đã phát ra từ Ngài là Sự Sáng. Chúng ta không chỉ làm Ngài một sự bất công lớn mà chính chúng ta cũng là những người thua thiệt lớn nếu chúng ta thường xuyên nghĩ và nói về Đức Chúa Trời chỉ theo một trong những tước hiệu của Ngài, dù là "Đấng Tối Cao" ở một mặt, hay "Cha chúng ta" ở mặt kia. Cũng như chúng ta cần đọc và suy gẫm mọi phần của Lời Chúa nếu chúng ta muốn
trở nên quen thuộc với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời và được "trang bị đầy đủ cho mọi việc lành," thì chúng ta cũng cần suy gẫm và sử dụng mọi tước hiệu thiêng liêng nếu chúng ta muốn hình thành một khái niệm tròn trịa và cân bằng xứng đáng về những sự hoàn hảo của Ngài và nhận ra Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng nào — và mức độ đầy đủ tuyệt đối của Ngài cho chúng ta là gì. "Đức Chúa Trời bình an." Theo cách sử dụng cách diễn đạt này trong Tân Ước và xét toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Đức Giê-hô-va Ba Ngôi và sự bình an, chúng tôi tin rằng nó sẽ được mở ra tốt nhất cho độc giả nếu chúng ta sử dụng dàn ý sau đây. Tước hiệu này, "Đức Chúa Trời bình an," trước hết cho chúng ta biết Ngài là gì một cách thiết yếu, đó là Nguồn của sự bình an. Thứ hai, nó công bố Ngài là gì một cách kinh tế hay theo thời kỳ, đó là Đấng Sắp Đặt hay Đấng Lập Giao Ước bình an. Thứ ba, nó bày tỏ Ngài là gì một cách tư pháp, đó là Đấng Cung Cấp sự bình an — Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Thứ tư, nó tuyên bố Ngài là gì một cách phụ tử, đó là Đấng Ban Cho sự bình an cho con cái Ngài. Thứ năm, nó tuyên bố Ngài là gì một cách cai trị, đó là Đấng Sắp Đặt sự bình an trong mọi Hội Thánh và trong thế gian. Ý nghĩa của những thuật ngữ này sẽ trở nên rõ ràng hơn — và đơn giản hơn, chúng tôi tin tưởng — khi chúng ta điền vào dàn ý của mình.

Đức Giê-hô-va Ba Ngôi

Thứ nhất, "Đức Chúa Trời bình an" cho chúng ta biết Ngài là gì một cách thiết yếu, tức là Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài. Như đã chỉ ra ở trên, sự bình an là một trong những sự hoàn hảo vĩ đại của bản tính và tính cách thiêng liêng. Chúng tôi coi tước hiệu này không ám chỉ quá nhiều điều Đức Chúa Trời là một cách tuyệt đối, cũng không chỉ ám chỉ Cha, nhưng ám chỉ Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Thứ nhất, vì không có gì trong văn mạch hay trong phần còn lại của câu đòi hỏi chúng ta giới hạn lời cầu nguyện này cho bất kỳ ngôi nào cụ thể trong Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì chúng ta phải luôn hiểu những thuật ngữ của Kinh Thánh theo chiều rộng nhất và ý nghĩa toàn diện nhất khi không có gì buộc chúng ta phải hạn chế phạm vi của chúng. Thứ ba, vì đó là một sự thật, một lẽ thật được bày tỏ cách thiêng liêng, rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều là "Đức Chúa Trời bình an." Cũng không thể có sức mạnh nào cho sự phản đối rằng vì lời cầu nguyện ở đây được dâng lên "Đức Chúa Trời bình an," chúng ta buộc phải coi sự ám chỉ là về Cha vì, trong Kinh Thánh, lời cầu nguyện cũng được dâng lên Con và Đức Thánh Linh. Đúng là sự ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 13:20 là về Cha, vì Ngài ở đó được phân biệt với Chúa Giê-xu, nhưng vì không có sự phân biệt như vậy được thực hiện ở đây, chúng tôi từ chối thực hiện bất kỳ sự phân biệt nào. Việc tước hiệu này thuộc về Đức Chúa Trời Cha hầu như không cần tranh luận, vì những lời mở đầu của lời chào ở đầu hầu hết các thư tín Tân Ước sẽ dễ dàng hiện ra trong tâm trí độc giả: "Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta" (Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2, v.v.) — ân điển từ Ngài vì Ngài là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" (1 Phi-e-rơ 5:10), sự bình an từ Ngài vì Ngài là "Đức Chúa Trời bình an." Những lời thêm vào của lời chào đó, "và Chúa Giê-xu Christ," thiết lập cùng một sự thật về Con của Ngài, vì ân điển và sự bình an không thể xuất phát từ Ngài trừ khi Ngài cũng là Nguồn của cả hai. Cần nhớ rằng trong Ê-sai 9:6, Ngài được gọi rõ ràng là "Chúa Bình An," điều này — đến ngay sau những tước hiệu khác của Ngài ở đó ("Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời") — cho thấy Ngài là "Chúa Bình An" trong nhân cách thiết yếu của Ngài. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, Christ được chỉ định là "Chúa Bình An." Hê-bơ-rơ 7:2 cho chúng ta biết Ngài là "Vua Bình An," được Mên-chi-xê-đéc, vua-thầy tế lễ, làm hình bóng như vậy. Trong Rô-ma 16:20, sứ đồ đã công bố: "Đức Chúa Trời bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em," và dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 3:15, không thể nghi ngờ rằng sự ám chỉ trực tiếp là về Con nhập thể. Ít điều được bày tỏ rõ ràng hơn trong Kinh Thánh về ngôi của Đức Thánh Linh vì Ngài không được trình bày cho chúng ta một cách khách quan như Cha và Con, vì Ngài làm việc bên trong và ngự trong các thánh đồ. Tuy nhiên, bằng chứng rõ ràng và đầy đủ được đưa ra trong những lời tiên tri thánh khiết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng đẳng, và đồng vinh quang với Cha và Con. Như một sự xem xét cẩn thận Kinh Thánh và sự so sánh đoạn này với đoạn khác sẽ chứng minh, đó là một sai lầm nghiêm trọng nhất khi kết luận từ việc các nhà thần học ám chỉ Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời rằng Ngài bằng bất kỳ cách nào cũng thấp kém hơn hai ngôi kia. Nếu trong Ma-thi-ơ 28:19 và 2 Cô-rinh-tô 13:14, Ngài được nhắc đến sau Cha và Con, thì trong Khải Huyền 1:4-5, Ngài được nêu tên (như "bảy Linh," Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy của Ngài) trước Chúa Giê-xu Christ, trong khi trong 1 Cô-rinh-tô 12:4-6 và Ê-phê-sô 4:4-6, Ngài được nêu tên trước cả Con và Cha — sự thay đổi thứ tự như vậy bày tỏ sự đồng đẳng của Họ. Như vậy, vì ngang bằng với Cha và Con, Đức Thánh Linh cũng phải là "Đức Chúa Trời bình an," điều được chứng minh bởi việc Ngài truyền đạt sự bình an thiêng liêng vào lòng những người được cứu chuộc. Khi Ngài từ trời giáng xuống trên Đấng Cứu Rỗi đã chịu báp-têm của chúng ta, đó là trong hình dạng của một chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16), loài chim của sự bình an.

Thứ hai, "Đức Chúa Trời bình an" công bố Ngài là gì theo thời kỳ, trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, đó là Đấng Sắp Đặt hay Đấng Lập Giao Ước bình an. Điều này rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 13:20-21, nơi sứ đồ cầu nguyện: "Nguyện Đức Chúa Trời bình an, Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Đấng Chăn Chiên lớn là Chúa Giê-xu chúng ta từ kẻ chết sống lại, khiến anh em trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài." Chính với tư cách là "Đức Chúa Trời bình an" mà Cha đã giải thoát Đấng Bảo Lãnh của chúng ta khỏi mồ mả, "bởi huyết của giao ước đời đời," tức là trên nền tảng của huyết đó đã phê chuẩn và đóng ấn giao kèo vĩ đại đã được lập giữa Họ trước khi sáng thế. Sự ám chỉ đến giao kèo đó được thực hiện trong Thi Thiên 89:3, câu này ám chỉ Đa-vít điển hình, "Đấng Yêu Dấu," như các câu 27 và 28 chứng minh một cách thuyết phục. Trong sự biết trước của Đức Chúa Trời về sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian, với sự sa ngã của mọi người trong A-đam, và sự vi phạm đã xảy ra giữa Ngài và họ, khiến Đấng này xa cách Đấng kia, Đức Chúa Trời đã thương xót định sẽ thực hiện một sự hòa giải và bảo đảm một sự bình an vĩnh viễn trên một nền tảng công bình, một nền tảng tôn kính thẩm quyền của Ngài và tôn vinh luật pháp của Ngài.

Giao Ước Đời Đời

Một giao ước là một thỏa thuận chung giữa hai bên, trong đó một công việc nhất định được đề xuất và một phần thưởng phù hợp được hứa để đáp lại. Trong giao ước đời đời, hai bên là Cha và Con. Nhiệm vụ được giao cho Con là Ngài sẽ trở nên nhập thể, vâng phục luật pháp một cách hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, rồi chịu hình phạt của nó thay cho dân tội lỗi của Ngài, qua đó dâng cho Đức Chúa Trời bị xúc phạm (được coi là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán) một sự chuộc tội đầy đủ, làm thỏa mãn công lý của Ngài, tôn vinh sự thánh khiết của Ngài, và mang lại một sự công bình đời đời. Phần thưởng đã hứa là Đức Chúa Trời sẽ khiến Đấng Bảo Lãnh và Đấng Chăn Chiên của dân Ngài sống lại từ kẻ chết, tôn Ngài lên bên hữu của chính Ngài cao hơn mọi tạo vật, làm cho họ trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, và để họ ở với chính Ngài trong vinh quang đời đời. Sự tuân thủ tự nguyện của Con đối với đề xuất xuất hiện trong câu "Này, tôi đến... để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:7) của Ngài; và mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng đều là để ứng nghiệm thỏa thuận giao ước của Ngài. Sự ứng nghiệm của Cha về phần của Ngài trong giao kèo, trong việc ban phần thưởng đã hứa, được bày tỏ đầy đủ trong Tân Ước. Đức Thánh Linh là Nhân Chứng và Người Ghi Chép của giao ước đó. Bây giờ giao kèo đời đời đó được chỉ định rõ ràng là "giao ước bình an" trong Ê-sai 54:10; Ê-xê-chi-ên 34:25; 37:26. Trong giao ước đó, Christ đứng như người đại diện của dân Ngài, giao dịch nhân danh họ và thay cho họ, giữ mọi lợi ích của họ thân thiết trong lòng Ngài. Trong giao ước đó, tuân theo ý muốn của Cha và từ tình yêu kỳ diệu của Ngài dành cho họ, Christ đã đồng ý bước vào cam kết khắt khe nhất và chịu đựng sự đau khổ khủng khiếp nhất để họ có thể được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ tư pháp của Đức Chúa Trời và có sự bình an với Ngài, để có thể có sự thân thiện và hòa hợp hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và họ. Cam kết đó đã được Christ hoàn thành cách trung tín, và sự bình an mà Đức Chúa Trời đã định đời đời đã được thực hiện. Và theo đúng tiến trình, Cha đưa mỗi người được chọn của Ngài vào lợi ích của nó. Chính giao kèo đời đời đó mà Xa-cha-ri 6:12-13 ám chỉ: "Sự mưu luận bình an sẽ ở giữa cả hai." "Sự mưu luận bình an" hay thiện ý chung đó là "giữa cả hai," giữa "người mà danh là Chồi" và Đức Giê-hô-va "Chúa của các đạo binh" (Xa-cha-ri 6:12). "Sự mưu luận" liên quan đến việc Christ xây dựng Hội Thánh (Ê-phê-sô 2:21-22) và việc Ngài được tôn lên ngai vinh quang.

Đức Chúa Trời Bình An Là Đức Chúa Trời Đã Được Hòa Giải

Thứ ba, "Đức Chúa Trời bình an" bày tỏ Ngài là gì một cách tư pháp, đó là Đấng Cung Cấp sự bình an, Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Điều thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây là sự thi hành và hoàn thành thật sự của những gì đã ở trước mặt chúng ta trong phần trước. Ngày xưa, Đức Chúa Trời đã nói về dân Ngài: "Vì Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ đối với các ngươi... là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như mong đợi" (Giê-rê-mi 29:11). Vâng, bất chấp tội lỗi đè nặng trên họ vì sự tham gia hợp pháp của họ vào sự sa ngã của A-đam, và bất chấp vô số vi phạm và sự bội đạo của chính họ chống lại Ngài, đã không có sự thay đổi nào trong tình yêu đời đời của Ngài dành cho họ. Một sự vi phạm thật sự và khủng khiếp đã xảy ra, và với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua nó; không, với tư cách là Thẩm Phán của cả trái đất, sự lên án và lời rủa sả của Ngài đè nặng trên họ. Tuy nhiên lòng Ngài hướng về họ, và sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một cách mà sự vi phạm khủng khiếp có thể được chữa lành và dân bị đày của Ngài được khôi phục lại với chính Ngài, và điều đó không chỉ không làm tổn hại sự thánh khiết và công lý của Ngài mà còn bằng cách tôn vinh điều này và làm thỏa mãn điều kia. "Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4-5). Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài để thực hiện những gì đã được thỏa thuận trong giao ước đời đời, và để cung cấp một sự bồi thường đầy đủ cho luật pháp của Ngài, Con của Đức Chúa Trời đã được sinh bởi một người nữ, để trong bản tính của chúng ta, Ngài sẽ làm thỏa mãn những yêu cầu của luật pháp, cất bỏ tội lỗi của chúng ta, và mang lại sự công bình đời đời. Để cứu chuộc dân Ngài khỏi lời rủa sả của luật pháp, Con đã sống và chết và sống lại. Để tạo sự bình an với Đức Chúa Trời, để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, để bảo đảm một sự bình an công bằng và ổn định, Christ đã vâng phục và chịu khổ. Trong công việc cứu chuộc của Ngài qua Con Ngài, Đức Chúa Trời đã cung cấp sự bình an. Khi Christ giáng sinh, các thiên binh, bởi sự chờ đợi, đã ngợi khen Đức Chúa Trời, mà nói: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân ban cho loài người" (Lu-ca 2:14). Và khi Ngài chết, Christ "đã tạo sự bình an [giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài] bởi huyết của thập tự giá của Ngài" (Cô-lô-se 1:20), hòa giải Đức Chúa Trời (với tư cách là Thẩm Phán) với họ, thiết lập sự thân thiện và hòa hợp hoàn hảo và bền vững giữa họ.

Thứ tư, "Đức Chúa Trời bình an" tuyên bố Ngài là gì một cách phụ tử, đó là Đấng Ban Cho sự bình an cho con cái Ngài. Điều này đi xa hơn những gì đã được chỉ ra ở trên. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã định sẽ có sự bình an chung giữa chính Ngài và dân Ngài. Là kết quả trực tiếp của công việc trung gian của Christ, sự bình an đã được tạo ra với Đức Chúa Trời và được cung cấp cho dân Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cách Đức Chúa Trời bình an khiến họ trở thành những người thật sự tham gia vào phước hạnh vô giá này. Theo bản tính, họ hoàn toàn xa lạ với nó, vì "Đức Chúa Trời tôi phán: Những kẻ ác không có sự bình an" (Ê-sai 57:21). Làm sao có thể có khi họ liên tục tham gia vào sự thù địch tích cực chống lại Đức Chúa Trời? Họ không có sự bình an trong lương tâm, trong tâm trí, hay trong lòng. "Đường bình an họ chưa hề biết" (Rô-ma 3:17).

Công Việc Của Đức Thánh Linh

Trước khi tội nhân có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và bước vào việc tham gia vào sự bình an mà Christ đã tạo ra với Ngài, người ấy phải chấm dứt sự nổi loạn của mình, hạ vũ khí chiến tranh của mình xuống, và đầu phục thẩm quyền chính đáng của Đức Chúa Trời. Nhưng, để làm được điều đó, một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong tội nhân bởi Đức Thánh Linh. Như Cha đã định sự bình an, như Con nhập thể đã tạo sự bình an, thì Đức Thánh Linh đưa chúng ta vào điều tương tự. Ngài cáo trách chúng ta về những tội lỗi khủng khiếp của chúng ta, và khiến chúng ta sẵn lòng từ bỏ chúng. Ngài truyền đạt đức tin cho lòng, bởi đó chúng ta tin Christ cách cứu rỗi. Bấy giờ "được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1) một cách khách quan. Chúng ta được đưa vào ân huệ của Ngài. Nhưng hơn thế, chúng ta vui hưởng sự bình an một cách chủ quan. Gánh nặng tội lỗi không thể chịu nổi được cất khỏi lương tâm và chúng ta "tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình." Bấy giờ chúng ta biết ý nghĩa của lời đó: "Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:7). Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, qua Christ, Cha bây giờ đã thật sự ban sự bình an cho con tin kính của Ngài; và, tùy theo mức độ tâm trí của người ấy dựa vào Ngài, bằng cách tin cậy Ngài, con cái của Đức Chúa Trời sẽ được giữ trong sự bình an hoàn hảo (Ê-sai 26:3).

Thứ năm, "Đức Chúa Trời bình an" tuyên bố Ngài là gì một cách cai trị, đó là Đấng Sắp Đặt sự bình an trong các Hội Thánh và trong thế gian. Dù mỗi Cơ Đốc nhân có sự bình an với Đức Chúa Trời, người ấy vẫn còn ở trong một thế gian nằm trong kẻ ác. Dù Cơ Đốc nhân có sự bình an với Đức Chúa Trời trong lòng, xác thịt vẫn còn, gây ra một cuộc xung đột liên tục bên trong và, trừ khi bị kiềm chế, bùng phát thành sự tranh cãi với anh em mình. Do đó, nếu Đức Chúa Trời không vui lòng sử dụng quyền năng kiềm chế của Ngài trên điều tìm cách quấy rầy và phá vỡ sự yên tĩnh của tín đồ, người ấy sẽ vui hưởng ít hay không có sự yên tĩnh bên trong hay sự yên nghỉ bên ngoài.

Phước Hạnh Của Sự Bình An

"Nguyện Đức Chúa Trời bình an ở với hết thảy anh em. A-men." Bởi lời thỉnh cầu đó, sứ đồ đã thỉnh cầu rằng Đức Chúa Trời trong tính cách cụ thể này sẽ bày tỏ chính Ngài giữa họ để sự hiện diện của Ngài được biết đến giữa họ. Nếu không có sự quan phòng tể trị của Chúa, dân Ngài sẽ không có sự yên nghỉ vào bất cứ lúc nào trong thế gian này. Nhưng Ngài cai trị giữa kẻ thù của Ngài (Thi Thiên 110:1-2) và ban cho dân Ngài một mức độ đáng kể sự bình an khỏi kẻ thù của họ. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta phải liên tục trông cậy Đức Chúa Trời ban sự bình an của Ngài, nếu không những cuộc tấn công có khả năng phát sinh từ mọi phía. Sự bình an là một phước hạnh các Hội Thánh rất cần. Chúng ta phải "cầu nguyện cho sự bình an của [Giê-ru-sa-lem thuộc linh]" như niềm vui chính của chúng ta. "Nguyện Đức Chúa Trời bình an ở với hết thảy anh em" ám chỉ rằng các thánh đồ phải cư xử hài hòa, rằng sự thân thiện và hòa hợp phải thịnh hành giữa họ, để không có sự thất bại đáng buồn nào từ phía họ khiến Đức Chúa Trời xúc phạm và khiến Ngài rút sự hiện diện đã bày tỏ của Ngài khỏi họ. "Hãy làm theo những điều anh em đã học, đã nhận, đã nghe, và đã thấy trong tôi: và Đức Chúa Trời bình an sẽ ở với anh em" (Phi-líp 4:9). Các cá nhân cũng như một cộng đồng tín đồ tập thể phải tuân phục thẩm quyền thiêng liêng và duy trì kỷ luật theo Kinh Thánh nếu họ muốn vui hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời (xem 2 Cô-rinh-tô 13:11). Charles Hodge đã nói rất hay: "Thật vô ích khi chúng ta cầu nguyện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời yêu thương và bình an trừ khi chúng ta cố gắng giải thoát lòng mình khỏi mọi đam mê xấu xa."

CHƯƠNG 5: Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết Sâu Sắc

CHƯƠNG 5

Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết Sâu Sắc
Rô-ma 16:25-27

Trong Nghiên Cứu này, chúng tôi đang cố gắng đưa ra một cách giải thích cũng như một sự áp dụng về những phần quý báu của Kinh Thánh đang được giải quyết. Càng xem xét kỹ phạm vi rộng lớn của những lời cầu nguyện đã được ghi lại của sứ đồ, chúng tôi càng ấn tượng với tầm quan trọng sâu sắc của chúng — về mặt giáo lý cũng như về mặt trải nghiệm — cũng như sự đa dạng lớn, phạm vi rộng lớn của chúng; và chúng tôi càng cảm thấy tin chắc rằng chúng cần được tiếp cận và giải quyết một cách giải kinh cũng như một cách sùng kính và thực tiễn. Đã có quá nhiều sự khái quát hóa lẽ thật, và quá ít sự hướng dẫn kỹ lưỡng và chi tiết. Đoạn trước mặt chúng ta là một trường hợp điển hình, dù chúng tôi thừa nhận nó là một trường hợp khá ngoại lệ, xuất hiện như nó xuất hiện trong điều mà nhiều người coi là thư tín sâu sắc nhất trong Tân Ước. Chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu độc giả của chúng tôi, ngay cả sau khi đọc cẩn thận và đọc lại đoạn hiện tại của chúng tôi, sẽ thu được bất kỳ khái niệm rõ ràng và thông minh nào về phạm vi và chủ đề của lời cầu nguyện này. Chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong số họ có thể cung cấp những câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi sau: (1) Vì sao Đức Chúa Trời ở đây được xưng hô là "Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng"? (2) Sức mạnh của "theo Phúc Âm của tôi" là gì? (3) "sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ" có nghĩa là gì? (4) "sự mầu nhiệm" này là gì mà "đã được giữ kín từ khi sáng thế"? (5) Làm thế nào người ta hòa hợp "được giữ kín" với "nhưng bây giờ được bày tỏ bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri"? (6) Vì sao nó là "theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời"? (7) Sức mạnh đặc biệt của "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" là gì? Ở đây há chẳng có nhu cầu thật sự về một giáo viên sao? Khi người ta thành thật đối mặt và suy gẫm cẩn thận những câu hỏi này, người ấy lập tức ý thức được nhu cầu tuyệt vọng của mình về sự khôn ngoan từ trên cao. Chủ đề trung tâm của những câu này là một điều đặc biệt sâu sắc; điều này dường như rất rõ ràng. Độc giả và tác giả đều phải cảm nhận rằng chúng chứa đựng lẽ thật có tầm quan trọng sâu sắc nhất. Nhưng nếu ý nghĩa của chúng không rõ ràng từ một lần đọc lướt qua, nó cũng không thể được truyền đạt cho người khác qua một bài viết được chuẩn bị vội vàng. Cầu nguyện và nghiên cứu, nghiên cứu và cầu nguyện, là điều cần thiết; và chúng đòi hỏi việc thực hành đức tin và sự kiên nhẫn — những ân điển mà thế hệ Cơ Đốc nhân hiện tại thiếu hụt đáng buồn. Dù Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng tôi một phần hiểu biết sâu sắc về nội dung của phần này của Lời Đức Chúa Trời, chúng tôi nghi ngờ chúng tôi sẽ bao giờ thăm dò được chiều sâu trong đời này.

Chủ Đề Chính

Trong việc nghiên cứu lặp đi lặp lại đoạn này, tác giả cảm thấy rằng trước khi sẵn sàng xử lý chi tiết của nó, trước hết ông phải xác định chủ đề chính của nó. Trước khi chuẩn bị xác định gánh nặng của lời cầu nguyện này, ông cần khám phá chủ đề dẫn đầu của nó. Trong việc bắt tay vào nhiệm vụ đó, phải xem xét đầy đủ thư tín cụ thể mà lời cầu nguyện được đặt trong đó và chủ đề đặc biệt của thư tín đó. Mỗi chi tiết riêng biệt phải được suy gẫm trong mối quan hệ của nó với toàn thể; rồi những đoạn song song phải được tìm kiếm và nghiên cứu. Điều này đòi hỏi sự điều tra không thiên vị, sự chú ý tập trung, nỗ lực vất vả và kiên trì và, trên hết, khiêm nhường tìm kiếm sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời. Nhiệm vụ của người giải kinh không phải là một nhiệm vụ nhẹ nhàng. Đó là lý do vì sao có rất ít người như vậy, vì có lẽ không thế hệ nào ghét công việc khó khăn và lao động trí óc hơn thế hệ của chúng ta. Đây không chỉ là một lời cầu nguyện cao cả mà còn là một trong những đoạn giáo lý lớn nhất chứa trong Kinh Thánh. Một mặt nó vươn lên những chiều cao thờ phượng vô song; mặt khác nó dẫn chúng ta đến chủ đề sâu sắc nhất của sự bày tỏ thiêng liêng. Đoạn của chúng ta không chỉ nói về một "sự mầu nhiệm" mà về "sự mầu nhiệm" bao gồm và là tổng của mọi sự mầu nhiệm khác. Chủ đề chính của thư tín được tóm tắt ở đây như cung cấp nền tảng đặc biệt cho sự ngợi khen bây giờ được dâng lên Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma, Phúc Âm được trình bày (xem Rô-ma 1:1, 9, 16) dưới một hình thức trang trọng và có hệ thống hơn bất kỳ nơi nào khác trong Lời Chúa. Trong phần chính của thư tín, chúng ta được chỉ ra những phước hạnh Phúc Âm truyền đạt cho những người tin nó; trong lời tán tụng của họ, chúng ta được dạy Phúc Âm bắt nguồn như thế nào.

Sự Xuất Sắc Và Đầy Đủ Của Quyền Năng Thiêng Liêng

"Vả, ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng" (Rô-ma 16:25). Đây không phải là một lời cầu nguyện thỉnh cầu, nhưng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không có lời thỉnh cầu nào được đưa ra cho các thánh đồ, nhưng Đức Chúa Trời được tôn cao trước họ. Sứ đồ bắt đầu bằng cách nhắc nhở chúng ta về sự xuất sắc và đầy đủ của quyền năng thiêng liêng. Ông đã kết luận phần giới thiệu của mình về thư tín này bằng cách khẳng định "Phúc Âm của Christ... là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin" (Rô-ma 1:16). Bây giờ ông chỉ ra tín đồ cũng lệ thuộc như vậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự vững vàng của mình. Các Cơ Đốc nhân không thể tự làm cho mình vững vàng, các mục sư của họ cũng không thể làm cho họ vững vàng; người này hay người kia có thể sử dụng những phương tiện đã được chỉ định, nhưng họ không thể bảo đảm thành công. Chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có thể khiến chúng trở nên hiệu quả cho bất kỳ ai trong chúng ta. Nhưng phước hạnh thay danh Ngài, Ngài có thể làm như vậy, vì "Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dư dật cho anh em; để anh em, luôn có mọi sự đầy đủ trong mọi sự, có thể dư dật cho mọi việc lành" (2 Cô-rinh-tô 9:8). Hãy lưu ý rằng từ có thể bao gồm khuynh hướng cũng như khả năng: Ngài có thể, Ngài sẽ (xem Rô-ma 4:21; Ê-phê-sô 3:20). Từ tiếng Hy Lạp được dịch là "làm vững vàng" (sterizo) được dịch là "quyết định" trong Lu-ca 9:51 và "làm mạnh mẽ" trong Lu-ca 22:32 và Khải Huyền 3:2. Nó có nghĩa là "làm cho vững vàng triệt để," "làm cho bén rễ và nền tảng trong đức tin" (Cô-lô-se 1:27) cả trong lòng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12) và trong cách sống (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Đây là một bổn phận đặt trên chúng ta, vì chúng ta được truyền lệnh rõ ràng: "Hãy làm cho lòng anh em vững vàng" (Gia-cơ 5:8). Nhưng vì chúng ta không đủ khả năng cho một nhiệm vụ như vậy, Đức Chúa Trời đã thương xót lập lời hứa: "Nhưng Chúa là thành tín [dù chúng ta không thành tín], Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng, và giữ anh em khỏi điều ác" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Dù đó là đặc quyền và bổn phận của chúng ta để nghiên cứu Lời Chúa, để trưởng thành trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu, nhưng lòng chúng ta bị tội lỗi ảnh hưởng mạnh mẽ, sự hiểu biết của chúng ta mờ tối và tình yêu của chúng ta yếu ớt, đến nỗi công việc của quyền năng Đức Chúa Trời là cần thiết để bảo tồn chúng ta. Chúng ta không những không thể tự mình bước vào đức tin mà chúng ta cũng không thể tiếp tục trong đó mà không có sức mạnh thiêng liêng. Vì khuynh hướng bội đạo của chúng ta, sự tinh vi và sức mạnh của kẻ thù thuộc linh của chúng ta, sự xấu xa của thế gian chúng ta đang sống, chỉ riêng quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể giữ chúng ta (xem Giu-đe 24).

Các Cơ Đốc Nhân Được Vững Vàng Trong Phúc Âm

"Theo Phúc Âm của tôi." Ở đây chúng ta được chỉ ra điều mà trong đó các Cơ Đốc nhân được vững vàng: đó là Phúc Âm. Dân của chính Đức Chúa Trời được vững vàng trong lẽ thật — một ân huệ vô giá, đặc biệt trong một thời đại như thời đại này khi Đức Chúa Trời đã phó đại đa số trong thế giới Cơ Đốc để "tin điều dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Thứ hai, mệnh đề này cho chúng ta biết không chỉ lĩnh vực thuộc linh mà trong đó các Cơ Đốc nhân được vững vàng mà còn phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng trong công việc đầy ân điển này. Chỉ khi lòng chúng ta được Đức Chúa Trời giúp bám vào nội dung vĩ đại của Phúc Âm, chúng ta mới được giữ khỏi bị "người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc" (Ê-phê-sô 4:14). Thứ ba, mệnh đề này có nghĩa là được vững vàng theo quy tắc thiêng liêng này — được đưa vào sự phù hợp với nó cả bên trong lẫn bên ngoài để không có sự lệch lạc khỏi nó trong niềm tin hay thực hành (xem Rô-ma 6:17, lề). "Theo Phúc Âm của tôi." Thứ nhất, điều này phải được coi là một cách diễn đạt phân biệt vì Phúc Âm là điều Phao-lô đã công bố trái ngược với Phúc Âm giả của những người Do Thái hóa. Không sứ đồ nào khác ám chỉ một Phúc Âm giả mạo, nhưng Phao-lô đặc biệt cảnh báo người Cô-rinh-tô chống lại "một Phúc Âm khác" (2 Cô-rinh-tô 11:4); và ông đã viết cho người Ga-la-ti: "Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả" (Ga-la-ti 1:8). Vậy Phao-lô đang ám chỉ Phúc Âm của mình, trái ngược với mọi sự giả mạo, vì không Phúc Âm nào khác có thể hữu hiệu cho sự cứu rỗi của linh hồn. Thứ hai, Phúc Âm là của Phao-lô vì ông là người trình bày xuất sắc nhất về nó, thư tín đầu tiên của ông được dành cho việc mở ra nội dung vĩ đại của nó. Thuật ngữ "Phúc Âm" xuất hiện hàng chục lần trong các tác phẩm của Phao-lô, nhưng ngoài 1 Phi-e-rơ, nó không được tìm thấy ở bất kỳ nơi nào khác trong các thư tín. Thứ ba, Phao-lô đã sử dụng cách diễn đạt "của tôi" vì một sự ban phát đặc biệt của Phúc Âm đã được giao cho ông cho dân ngoại (Ga-la-ti 2:7; Ê-phê-sô 3:2). Cuối cùng, cách diễn đạt này phù hợp với lòng nhiệt thành đặc biệt đánh dấu Phao-lô: "Đức Chúa Trời của tôi sẽ..." (Phi-líp 4:9), "Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi" (Phi-líp 3:8). "Và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ." Mệnh đề này được nối với mệnh đề trước để cho chúng ta biết nội dung và chất liệu của Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ là Đối Tượng và Chủ Đề vĩ đại của mọi chức vụ Phúc Âm chân thật. "Sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ" không chỉ là việc thường xuyên sử dụng Danh Ngài trong các bài giảng của chúng ta, hay thậm chí kể về tình yêu kỳ diệu và công việc của Ngài cho tội nhân. "Sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ" trước hết và quan trọng nhất là việc tôn cao Nhân Cách độc nhất của Ngài, việc cho biết Ngài là ai — Đức Chúa Trời-con người. Thứ hai, đó là việc mở ra chức vụ trung gian của Ngài, trong đó Ngài phục vụ như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Đấng Cai Trị. Thứ ba, đó là việc công bố sự cứu chuộc kỳ diệu của Ngài. Thứ tư, đó là việc thi hành những đòi hỏi của Ngài và nêu cao tấm gương hoàn hảo Ngài đã để lại cho chúng ta. "Theo sự bày tỏ về sự mầu nhiệm, đã được giữ kín từ khi sáng thế." Đây vừa là một lời giải thích vừa là một sự mở rộng của điều trên. Phúc Âm vinh hiển của Christ không phải là một phát minh của
sự thông minh của con người; nó là sản phẩm kỳ diệu của sự khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời. Như J. Evans đã nói rất hay về Phúc Âm: "Trong nó có một chiều cao không thể tưởng tượng và một chiều sâu không thể dò được vượt quá sự hiểu biết. Đó là một sự mầu nhiệm mà các thiên sứ muốn nhìn vào và không thể tìm thấy đáy. Nhưng, phước hạnh thay Đức Chúa Trời, có đủ phần của sự mầu nhiệm này được làm rõ để đưa chúng ta lên thiên đàng nếu chúng ta không cố ý bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy." Phúc Âm vô cùng vượt quá kỹ năng của con người để sáng tạo. Con người không thể có bất kỳ sự hiểu biết nào về nó cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng công bố điều tương tự. Phúc Âm cũng không phải là bất kỳ sự chu cấp nào của Ngài, được nghĩ ra trong thời gian, để đáp ứng một tai họa không lường trước, không phải là một phương thuốc áp đặt thuần túy cho tội lỗi; nó là điều đã chiếm lĩnh tâm trí thiêng liêng trước khi trời đất được tạo dựng.

Những Sự Mầu Nhiệm Trong Tân Ước

Trong Tân Ước có đề cập đến "những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 13:11) và "những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 4:1). Tân Ước ám chỉ sự khôi phục và cứu rỗi trong tương lai của Y-sơ-ra-ên như một "sự mầu nhiệm" (Rô-ma 11:25) và sự phục sinh và biến đổi thân thể của các thánh đồ như một "sự mầu nhiệm" (1 Cô-rinh-tô 15:51). Chúng ta cũng đọc về "sự mầu nhiệm của sự gian ác" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7) tương phản khủng khiếp với "sự mầu nhiệm của sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 3:16). Cũng có "sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao" trong tay phải của Christ và "bảy chân đèn bằng vàng" mà Ngài đi giữa (Khải Huyền 1:20; 2:1), mà chúng tôi giải thích có nghĩa là các Hội Thánh địa phương của Christ. Nhiều người coi "sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" là những đường lối của Ngài trong sự quan phòng, đặc biệt là sự cai trị của Ngài đối với thế gian này, và sự mầu nhiệm của Ba-by-lôn lớn, "mẹ của những kỵ nữ" (Khải Huyền 17:5) là chủ nghĩa La Mã. Điều ở trước chúng ta trong Rô-ma 16:25, chúng tôi tin, ở nơi khác được gọi là "sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:9), "sự mầu nhiệm lớn" của Christ và Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:32), "sự mầu nhiệm của Phúc Âm" (Ê-phê-sô 6:19), "sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời [Đức Thánh Linh], và của Cha, và của Christ" (Cô-lô-se 2:2). Theo cách sử dụng từ này trong Tân Ước, một sự mầu nhiệm là một lẽ thật bị che giấu mà trên đó một bức màn được phủ. Nó liên quan đến một điều gì đó vượt quá khả năng của con người để hình dung, và do đó vượt quá khả năng sáng tạo của người ấy. Nó liên quan đến một điều gì đó không thể khám phá được bằng tâm trí con người, vượt quá sự hiểu biết của con người cho đến khi được bày tỏ cách thiêng liêng. Trong những năm gần đây, những người được gọi là người theo thuyết thời kỳ đã thay thế thuật ngữ "bí mật," nhưng chúng tôi nghĩ đó là một sự thay thế lỗi. Đúng là những "sự mầu nhiệm" này là những bí mật không thể xuyên thấu bởi sự khôn ngoan hữu hạn cho đến khi được Đức Chúa Trời đưa ra ánh sáng, nhưng chúng vẫn được chỉ định là "những sự mầu nhiệm" sau khi được bày tỏ! Ngay cả bây giờ khi chúng đã được cho chúng ta biết, vẫn còn một yếu tố mầu nhiệm vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta. "Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta sẽ không ngủ hết" (1 Cô-rinh-tô 15:51; xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Trước khi Đức Thánh Linh thực hiện những sự bày tỏ như vậy, ai đã từng tưởng tượng cả một thế hệ dân của Đức Chúa Trời sẽ vào thiên đàng mà không đi qua cổng của sự chết! "Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn thật: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Nhưng bây giờ kỳ tích của sự sinh ra bởi nữ đồng trinh đã được ghi lại, vẫn còn về sự nhập thể thiêng liêng điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Do đó, những sự mầu nhiệm thiêng liêng được hướng đến đức tin chứ không phải lý trí.

Định Nghĩa Về Sự Mầu Nhiệm Vĩ Đại Này

Trong việc tìm cách hình thành một định nghĩa về sự mầu nhiệm vĩ đại của đoạn của chúng ta, trước hết chúng ta sẽ sử dụng sự giúp đỡ được cung cấp bởi những mệnh đề đã ở trước mặt chúng ta. Sự mầu nhiệm là một điều gì đó mà theo đó Đức Chúa Trời có thể làm cho dân Ngài vững vàng. Góp phần vào đó — hay như phương tiện Ngài sử dụng liên quan đến nó — là điều Phao-lô gọi là "Phúc Âm của tôi," tức là điều ông đã trình bày dài dòng trong chính thư tín này, trái tim hay đối tượng trung tâm của nó là "sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ." Tiếp theo, chúng ta quan sát sự mầu nhiệm này đã "được giữ kín từ khi sáng thế." Qua điều này, chúng ta hiểu sự mầu nhiệm đã bị giấu khỏi mọi người khôn ngoan của thế gian này (1 Cô-rinh-tô 2:8); chúng ta cũng hiểu rằng các thánh đồ Cựu Ước không có ánh sáng như vậy về sự mầu nhiệm của Phúc Âm như các Cơ Đốc nhân bây giờ được hưởng (1 Phi-e-rơ 1:10; Cô-lô-se 1:26) và rằng ngay cả các thiên sứ thánh cũng không được phép bước vào nội dung kỳ diệu của Phúc Âm cho đến khi nó được thực hiện trong lịch sử (Ê-phê-sô 3:9-10). Trong Rô-ma 16:25, chúng ta còn được bảo rằng sự mầu nhiệm này bây giờ "được làm cho mọi quốc gia biết đến vì sự vâng phục của đức tin" — để người Do Thái và dân ngoại đều dâng mình cho Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài, để được Ngài cai trị.

Sự Bày Tỏ Của Đức Chúa Trời Bởi Đức Thánh Linh Của Ngài

Chúng ta hãy hướng đến những đoạn song song. Chúng ta thấy rằng sự mầu nhiệm này liên quan đến sự mầu nhiệm được đề cập trong 1 Cô-rinh-tô 2:7, 9-10. "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng thế cho vinh quang của chúng ta. Nhưng như có chép: Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta [đặc biệt trong Tân Ước] bởi Đức Thánh Linh của Ngài: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự [bằng chứng về sự toàn tri của Ngài], vâng, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Điều này ám chỉ sự cao cả siêu việt của nội dung sự mầu nhiệm Phúc Âm. "Sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:9) tuyên bố nguồn gốc của sự mầu nhiệm Phúc Âm và gợi ý về tính chất chọn lọc của nó. "Sự mầu nhiệm của Christ" (Ê-phê-sô 3:4) có nghĩa là Christ thần bí, vì đó là thân thể của Ngài mà trong đó người Do Thái và dân ngoại tin Chúa được làm "người đồng thừa kế" (Ê-phê-sô 3:6). Câu này nói về phạm vi quốc tế của Phúc Âm. Cô-lô-se 1:26-27 nói về "sự giàu có của vinh quang của sự mầu nhiệm này" và công bố sự đầy dẫy của những sự ban cho của nó. 1 Ti-mô-thê 3:16 cho chúng ta thấy sự thi hành của sự mầu nhiệm Phúc Âm tập trung quanh sự nhập thể, sự xưng công chính, và sự tôn cao của Đức Chúa Trời Con. Sự mầu nhiệm vĩ đại này của Phúc Âm, chúng tôi tin, là điều được chỉ định trong những đoạn khác là "giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20), liên quan đến kế hoạch cứu chuộc thiêng liêng, hay chương trình kỳ diệu mà bởi đó những tội nhân hư mất và đồi bại có thể được cứu đời đời cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này dường như rõ ràng không chỉ từ những đoạn khác đã ám chỉ ở trên mà đặc biệt hơn từ toàn bộ 1 Cô-rinh-tô 2. Ở đó Phao-lô khẳng định mối quan tâm tối thượng của ông là rao giảng "Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá." Nhưng Phao-lô đã giảng "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm" — một sứ điệp không thuộc về thế gian, không thể tin được, đòi hỏi khắt khe đến nỗi không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể mở lòng con người để tiếp nhận nó cho sự cứu rỗi của linh hồn họ. Những điểm song song giữa Rô-ma 16:25-27 và 1 Cô-rinh-tô 2 ít nhiều rõ ràng. Trong một chỗ, Phao-lô thờ phượng "Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ." Trong chỗ kia, ông khẳng định ông đã quyết định không biết điều gì giữa người Cô-rinh-tô ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh" (1 Cô-rinh-tô 2:2). Trong Rô-ma 16, Phao-lô khẳng định sự rao giảng của ông đã "theo sự bày tỏ về sự mầu nhiệm, đã được giữ kín từ khi sáng thế." Và trong 1 Cô-rinh-tô 2, ông khẳng định: "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng thế cho vinh quang của chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 2:2). Trong chỗ trước, ông công bố sự mầu nhiệm "bây giờ được bày tỏ, bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri." Trong chỗ sau, ông trích dẫn một trong các đấng tiên tri và thêm: "Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng [những điều không thể tưởng tượng được đề cập trong câu trước] cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:10). Trong lời tán tụng, Phao-lô quy vinh quang cho "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất"; trong đoạn giáo lý, ông đề cập rõ ràng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Như vậy một đoạn phục vụ để giải thích đoạn kia.

Sự Mầu Nhiệm Vĩ Đại Được Bày Tỏ

"Nhưng bây giờ được bày tỏ" (Rô-ma 16:26). Điều gì? Tại sao, sự mầu nhiệm vĩ đại được đề cập trong câu trước. Và nó "được bày tỏ" như thế nào? Bởi "Phúc Âm và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 16:25). Với lời tuyên bố này của sứ đồ, cần so sánh chặt chẽ lời tuyên bố trước đó của ông: "Nhưng bây giờ sự công bình của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp đã được bày tỏ" (Rô-ma 3:21). Và điều đó đến lượt nó đưa chúng ta trở lại luận đề của thư tín này: "Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Christ, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin; trước là người Do Thái, sau là người Hy Lạp. Vì trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin đến đức tin" (Rô-ma 1:16-17). Trong thời kỳ Tân Ước ("bây giờ" của văn bản của chúng ta và của Rô-ma 3:21) đã có một sự bày tỏ đầy đủ hơn và vinh hiển hơn về Đức Chúa Trời so với mọi thời kỳ trước. Và điều đó theo hai nghĩa: cả về mức độ ánh sáng được ban và về những người nhận được nó. Đức Chúa Trời đã được cho Y-sơ-ra-ên biết một cách kỳ diệu, nhưng không giống như khi Ngài trở nên nhập thể và đóng trại giữa loài người. Những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được trưng bày trong luật pháp của Ngài, nhưng chúng được chiếu sáng rõ ràng hơn biết bao bởi Phúc Âm của Ngài! Có lẽ không điều gì mô tả nổi bật hơn sự tương phản giữa hai thời kỳ liên quan đến sự bày tỏ sự xuất sắc thiêng liêng bằng việc đặt cạnh nhau những gì được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33 và một lời tuyên bố được đưa ra trong 2 Cô-rinh-tô 4. Trong chỗ trước, chúng ta thấy Môi-se thỉnh cầu Đức Giê-hô-va: "Tôi cầu xin Chúa, xin cho tôi xem vinh quang Chúa" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18). Hãy để độc giả tra cứu Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19-22 rồi suy gẫm câu trả lời của Chúa: "Ngươi sẽ thấy phía sau Ta: nhưng mặt Ta sẽ không được thấy" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23). Một người có thể được biết rõ như thế nào qua một cái nhìn thoáng qua về "phía sau" của người ấy! Đó là đặc trưng và biểu tượng của nền kinh tế Cựu Ước. Bây giờ hãy đặt đối lại điều đó đoạn quý báu nhất này: "Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). "Con Một, ở trong lòng Cha, đã giãi bày Cha" (Giăng 1:18) — đã bày tỏ Ngài, đã cho biết Ngài, đã kể đầy đủ về Ngài. Nhưng có một nghĩa khác mà trong đó sự mầu nhiệm bây giờ được bày tỏ như trước đây không, đó là về việc công bố nó rộng rãi hơn. Dưới nền kinh tế trước, tác giả Thi Thiên đã tuyên bố: "Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng làm như vậy cho bất kỳ quốc gia nào: và về những mạng lịnh của Ngài, họ chưa hề biết" (Thi Thiên 147:19-20). Trong hơn một nửa khoảng thời gian của lịch sử nhân loại hiện tại, thế giới ngoại đạo bị để trong sự tối tăm, vì từ tháp Ba-bên (Sáng Thế Ký 11) trở đi, Đức Chúa Trời "đã để mọi quốc gia đi theo đường lối riêng của mình" (Công Vụ 14:16) để họ bị tước đoạt ngay cả những phương tiện bên ngoài của ân điển. Nhưng sau sự phục sinh của Ngài, Đấng Cứu Rỗi đã bảo các sứ giả của Ngài: "Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 28:19). Phù hợp với điều này, Ngài đã ban một ủy thác đặc biệt cho Sau-lơ người Tạt-sơ để mang danh Ngài "trước mặt dân ngoại" (Công Vụ 9:15), và sau đó qua Phúc Âm Phao-lô rao giảng, nội dung của sự mầu nhiệm vĩ đại đã được rao truyền xa rộng. Điều đã được ám chỉ nhận được sự đề cập rõ ràng trong mọi đoạn dẫn đầu nơi sự mầu nhiệm này được xem xét. Trong đoạn hiện tại của chúng ta, nó được tuyên bố cụ thể rằng sự mầu nhiệm "được làm cho mọi quốc gia biết đến" (Rô-ma 16:26). Trong 2 Cô-rinh-tô, chúng ta biết rằng trong quá khứ sự mầu nhiệm là điều "không một người cai trị nào của thế gian này biết" (câu 8) nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho các thánh đồ tại Cô-rinh-tô (câu 10). Trong Ê-phê-sô 3:8, sứ đồ khẳng định đã được ban cho ông để "rao giảng giữa dân ngoại sự giàu có không dò được của Christ," điều này dưới ánh sáng của các câu 2-5 có nghĩa là trong đó chứa đựng chính nội dung của sự mầu nhiệm. Trong Cô-lô-se 1:25-27, Phao-lô lại ám chỉ sự ban phát đặc biệt Đức Chúa Trời đã ban cho ông cho dân ngoại liên quan đến sự mầu nhiệm mà ở đây ông nói là "Christ trong anh em [hay ‘giữa anh em’] là sự trông cậy về vinh quang." Trong khi trong điều có lẽ có thể được gọi là đoạn kinh điển của 1 Ti-mô-thê 3:16, một trong những mục gồm sự mầu nhiệm là nó phải được rao giảng cho dân ngoại.

Dân Ngoại Được Ban Một Vị Trí Nổi Bật

Vị trí nổi bật được ban cho dân ngoại trong những đoạn này đã khiến một số người theo thuyết thời kỳ cực đoan hơn rút ra một kết luận sai lầm. Họ lập luận rằng Thân Thể thần bí của Christ chủ yếu là dân ngoại, rằng các thánh đồ Cựu Ước không có vị trí trong đó, và rằng nó không những không có sự tồn tại lịch sử trước khi Sứ đồ Phao-lô được kêu gọi mà còn không có sự ám chỉ nào khác về nó được tìm thấy trong các thư tín của ông. Chúng tôi sẽ không rẽ sang để bác bỏ sai lầm này, nhưng chỉ đơn giản kêu gọi sự chú ý đến sự thật rằng lời tiên tri Cựu Ước đã tiên báo rõ ràng rằng Christ sẽ là "sự sáng của dân ngoại" (Ê-sai 42:6-7; 49:6). Chính Đấng Cứu Rỗi đã công bố: "Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng này: Ta cũng phải đem chúng về,... và sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn" (Giăng 10:16). Cai-phe đã tiên tri rằng Christ sẽ "nhóm họp con cái của Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một" (Giăng 11:52). Không phải mục đích đơn giản là kêu gọi dân ngoại vào Hội Thánh hay làm cho họ thành "người đồng thừa kế" với người Do Thái, nhưng đúng hơn là toàn bộ kế hoạch cứu chuộc đã làm cho điều đó có thể. Sự mầu nhiệm liên quan đến điều đó.

"Và bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, được làm cho mọi quốc gia biết đến vì sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 16:26). Trước hết chúng ta sẽ xem xét mệnh đề phụ. Mạng lịnh này liên quan đến ba điều được đề cập trong câu trước: đó là bởi sự chỉ định thiêng liêng mà Phúc Âm này, sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ này, sự mầu nhiệm đã được bày tỏ này, phải được làm cho biết đến. Từ được dịch là "mạng lịnh" có thể có nghĩa là "sắc lệnh," và bấy giờ sự ám chỉ là đến Thi Thiên 2:7 và những đoạn nơi sắc lệnh được tuyên bố, chẳng hạn như "khắp các đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta" (Thi Thiên 98:3). Nó có thể có nghĩa là "luật" hay "điều răn," trong trường hợp đó sự ám chỉ là đến lời của Chúa chúng ta: "Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân" (Ma-thi-ơ 28:19). Đó quả thật là mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, cả khi Cha phán trong Ngài và khi Ngài là và vẫn là, "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5). Lý do và sự thích hợp đặc biệt của việc ở đây gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời đời đời" nằm trong chủ đề chi phối của đoạn này, đó là "sự mầu nhiệm" hay "giao ước đời đời" mà trong đó mục đích đời đời của Ngài được tập trung (Ê-phê-sô 3:11), liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài (2 Ti-mô-thê 1:9). Sự cứu rỗi này Đức Chúa Trời "đã hứa [cho Christ] trước khi sáng thế" (Tít 1:2). Chúng tôi coi mệnh đề "và bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri" (Rô-ma 16:26) thứ nhất, như nhìn lại sự mầu nhiệm của câu trước; thứ hai, như được nối với "và bây giờ được bày tỏ"; và thứ ba, như được nối với mệnh đề cuối của câu này. Sự mầu nhiệm, hay giao ước đời đời, là chủ đề của sự bày tỏ Cựu Ước (2 Sa-mu-ên 23:5; Thi Thiên 89:34; Ê-sai 55:3), nhưng phần lớn nội dung kỳ diệu của nó được chứa trong những hình bóng mơ hồ và những lời tiên tri mầu nhiệm. Qua những đối hình của những hình bóng đó và sự ứng nghiệm của những lời tiên tri đó, nhiều ánh sáng đã được chiếu lên điều đã bị che phủ nặng nề trong suốt nền kinh tế cũ. Dụ ngôn chúng chứa đựng đã được giải thích và những biểu tượng của chúng được diễn giải để điều tối tăm trong nhiều thế hệ bây giờ "được bày tỏ." Các đấng tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã công bố ân điển sẽ đến với chúng ta và "đã tra xét kỹ lưỡng" (1 Phi-e-rơ 1:10) liên quan đến nó. Nhưng chính Phi-e-rơ cần một khải tượng đặc biệt để thuyết phục ông rằng sự cứu rỗi được thiết kế cho dân ngoại (Công Vụ 10). Như vậy Cựu Ước ghi công cho Tân Ước, và Tân Ước soi sáng Cựu Ước. Điều tiềm ẩn trong một đằng không rõ ràng trong đằng kia.

Mục Đích Trực Tiếp Của Phúc Âm

"Được làm cho mọi quốc gia biết đến vì sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 16:26). Đây là mục đích trực tiếp của Phúc Âm, sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, sự bày tỏ về sự mầu nhiệm, mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời. Đó là để mọi người nghe và đọc đều phải tin và vâng phục, tiếp nhận và được cai trị bởi nó. Dù đức tin cứu rỗi và sự vâng phục Phúc Âm có thể được phân biệt, nhưng chúng không thể tách rời, điều này không bao giờ tồn tại mà không có điều kia. Như đã nói, Phúc Âm truyền lệnh cho chúng ta dâng mình cho Christ, để được chấp nhận qua Ngài, và để được Ngài cai trị; vì Ngài là "nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Thật trang nghiêm không thể nói nên lời khi biết rằng Ngài sẽ còn đến "trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8). Chỉ đức tin sinh ra sự vâng phục chân thành và yêu thương mới có giá trị, và chỉ sự vâng phục xuất phát từ đức tin nơi Con nhập thể của Ngài mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mục đích của Phúc Âm là đưa chúng ta đến cả hai. Đức tin là nguyên tắc sống còn, sự vâng phục là sản phẩm cần thiết. Đức tin là gốc; sự vâng phục là trái.

"Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" (Rô-ma 16:27). Lý do vì sao sứ đồ ở đây thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này dẫn đến một chủ đề rộng lớn và kỳ diệu mà chúng tôi tin sẽ thu hút độc giả như đã thu hút tác giả. Dù chúng tôi đề xuất dành phần còn lại của chương này để xem xét câu này, chúng tôi bây giờ sẽ không cố gắng đưa ra một dàn ý hoàn chỉnh về nó. Chính trong sự mầu nhiệm vĩ đại mà sứ đồ đã ám chỉ trong những câu trước, trong cấu tạo và sự thi hành của giao ước đời đời, sự khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời được trưng bày một cách minh họa và nổi bật nhất và đã khơi dậy lòng sứ đồ để dâng lời ngợi khen vì sự xuất sắc thiêng liêng này. Ôi mong sự khôn ngoan được ban cho chúng ta để nêu cao sự hoàn hảo này của Ngài mà "sự thông hiểu là vô hạn" (Thi Thiên 147:5). "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất." Ngài là Đấng khôn ngoan duy nhất một cách thiết yếu, tuyệt vời, đời đời (xem 1 Ti-mô-thê 1:17; Giu-đe 25). Đức Chúa Trời khôn ngoan không phải bởi sự truyền đạt từ một đấng khác nhưng một cách nguyên thủy và độc lập; trong khi sự khôn ngoan của tạo vật chỉ là một tia sáng từ "Cha của sự sáng" (Gia-cơ 1:17). Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong mọi đường lối và công việc của Ngài, nhưng trong một số việc nó xuất hiện nổi bật hơn những việc khác. "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm chúng trong sự khôn ngoan: đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài" (Thi Thiên 104:24). Sự ám chỉ ở đây là đến những công việc của Ngài trong sự sáng tạo. Cùng một lời thốt lên thờ phượng có thể được đưa ra về những công việc của Ngài trong sự quan phòng, trong đó Ngài điều chỉnh mọi công việc phức tạp của vũ trụ và cai trị thế gian này để mọi điều đều được làm cho quy về vinh quang của Ngài và cùng làm việc cho lợi ích của dân Ngài. Nhưng chính kế hoạch cứu chuộc kỳ diệu mới có thể được gọi là kiệt tác của sự khôn ngoan của Ngài. Đó quả thật là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng thế cho vinh quang của chúng ta," chứa đựng như nó chứa đựng "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:7, 10). Có quá nhiều vấn đề của sự cứu chuộc phải giải quyết (nói theo cách con người), quá nhiều cách thức và phương tiện cần thiết, sự đa dạng lớn trong việc thực hành nó, đến nỗi nó được chỉ định là "sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:10).

Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Được Trưng Bày Trong Phúc Âm

Sự khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc nghĩ ra sự cứu rỗi cho tội nhân, vấn đề sẽ làm bối rối mãi mãi sự hiểu biết của mọi trí tuệ hữu hạn. Đức Chúa Trời đã nghĩ ra một cách mà họ không thể tìm thấy. Cả thiết kế của giao ước đời đời và những phương tiện được định để sử dụng đều rất xứng đáng với Đức Chúa Trời. "Sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:9) là nền tảng của nó. "Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót" (Rô-ma 9:15). "Trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Như một người Thanh Giáo đã diễn tả: "Ý muốn của Ngài đã đặt sự khôn ngoan của Ngài vào công việc." Trong những năm gần đây, các tác giả Cơ Đốc — khi xử lý sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời — đã đặt phần lớn sự nhấn mạnh của họ vào ân điển đã cung cấp nó và quyền năng thực hiện nó, và tương đối ít sự chú ý được dành cho sự khôn ngoan đã lên kế hoạch cho nó. Đức Chúa Trời đã quyết định làm việc một cách vinh hiển nhất và mục đích và phương tiện đều đáng ngưỡng mộ như nhau. Công việc cứu chuộc vĩ đại và kỳ diệu đến nỗi khi các thiên sứ được sai đi như những sứ giả phi thường để mang tin bình an đến thế gian, họ đã bùng nổ trong sự thờ phượng cảm động đó: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao" (Lu-ca 2:14).

Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Là Mục Đích Tối Cao Của Ngài

Mục đích tối cao Đức Chúa Trời hướng đến là vinh quang của chính Ngài, mục đích phụ là sự khôi phục dân đã sa ngã và hư hoại của Ngài. Bởi "vinh quang của Đức Chúa Trời" có nghĩa là sự bày tỏ chính Ngài trong việc thực hành những thuộc tính của Ngài, sự trưng bày những sự hoàn hảo của Ngài. Trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, những sự xuất sắc của Ngài được chứng minh. Nhưng như một số ngôi sao sáng hơn những ngôi sao khác, thì những sự hoàn hảo của Ngài rõ ràng hơn trong một số công việc của Ngài. Và như có một thiên thể vượt xa mọi hành tinh, thì công việc cứu chuộc vượt quá mọi kỳ quan của sự sáng tạo trong sự kỳ diệu. Chính ở đây sự khôn ngoan và lòng tốt, sự công bình và ơn thương xót, sự thánh khiết và ân điển, lẽ thật và sự bình an, tình yêu thương và quyền năng, được hiệp nhất ở mức độ và vẻ đẹp cao nhất. Vì lý do đó, sứ đồ sử dụng cách diễn đạt "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh" (1 Ti-mô-thê 1:11). Phúc Âm đó, như một người đã diễn tả, là "Tấm gương không tì vết mà trong đó những hiệu quả lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời được trình bày." Chính công việc cứu chuộc vinh hiển khơi dậy sự ngợi khen và tạ ơn của mọi cư dân trên trời (Khải Huyền 5:12-13). Trong việc chiêm ngưỡng khả năng cứu chuộc, chính những thuộc tính của Đức Chúa Trời dường như bị chia rẽ chống lại nó. Ơn thương xót có khuynh hướng cứu, trong khi công lý đòi hỏi cái chết của kẻ vi phạm. Sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời dường như khiến việc Ngài đối xử với bụi đất ô uế là không xứng đáng với sự vĩ đại cao cả của Ngài. Sự chân thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi việc áp dụng hình phạt Ngài đã tuyên bố chống lại sự vâng lời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — wording "against obedience" appears to be a source error for disobedience]; sự tôn vinh lẽ thật của Ngài phải được bảo tồn. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn ngăn cản bất kỳ sự tiến tới nào đối với những tạo vật đồi bại. Nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đặt trên họ. Nhưng làm sao nó có thể tuôn chảy mà không làm tổn hại những sự hoàn hảo khác của Ngài? Trí tuệ hữu hạn nào có thể tìm thấy giải pháp cho một vấn đề như vậy? Giả sử vấn đề này đã được trình lên các thiên sứ và sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, họ đã nhận ra rằng một Đấng Trung Gian là cần thiết để chữa lành sự vi phạm tội lỗi đã gây ra, để hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân và tội nhân với Đức Chúa Trời. Một Đấng Trung Gian phù hợp có thể được tìm thấy ở đâu? Hãy xem xét những phẩm chất người ấy phải sở hữu.

Những Phẩm Chất Của Một Đấng Trung Gian Phù Hợp

Để đủ điều kiện cho một công việc như vậy, một Đấng Trung Gian phải có thể chạm đến cả hai cực một cách ngang nhau: người ấy phải có khả năng có những tình cảm và cảm xúc của cả hai bên mà người ấy sẽ hòa giải; người ấy phải là người đánh giá công bằng về quyền lợi và những tổn thương của bên này và bên kia. Nhưng để làm được điều đó, người ấy phải sở hữu bản tính của cả hai, để người ấy có trong chính mình một lợi ích chung với cả hai. Hơn nữa, người ấy phải có đủ công lao để bảo đảm phần thưởng cho nhiều người. Nhưng một người như vậy không thể tìm thấy, dù ở trên trời hay dưới đất. Nhưng sự vắng mặt này không đánh bại Sự Toàn Tri. Đức Chúa Trời đã quyết định cung cấp một Đấng Trung Gian, và đó không ai khác ngoài Con của chính Ngài. Nhưng làm sao điều đó có thể khi Ngài chỉ sở hữu bản tính thiêng liêng? Giả sử câu hỏi đó đã được trình lên các thiên linh. Họ há đã không mãi mãi bối rối để tháo gỡ khó khăn sao? Giả sử thêm rằng Đức Chúa Trời đã cho họ biết Con Ngài sẽ trở nên nhập thể, lấy cho mình bản tính con người, Lời trở nên xác thịt. Họ há đã không vẫn hoàn toàn bối rối sao? Vậy hãy ngưỡng mộ và thờ phượng sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc định một Đấng Trung Gian có đầy đủ phẩm chất để hòa giải Đức Chúa Trời với loài người và loài người với Đức Chúa Trời. Hãy kinh ngạc trước sự thực hành toàn tri như vậy đã nghĩ ra sự sinh ra bởi nữ đồng trinh, bởi đó Con đã trở thành người dự phần vào bản tính của chúng ta mà không nhiễm một chút ô uế nhỏ nhất, bởi đó Ngài là Em-ma-nu-ên cả theo bản tính và theo chức vụ, bởi đó Ngài là một Đấng Phán Quan công bằng (Gióp 9:33) để đặt tay Ngài trên mỗi bên xa cách, bởi đó Ngài có cả lòng nhiệt thành cho Đức Chúa Trời và lòng thương xót cho loài người, và bởi đó Ngài có thể phục vụ như một Đấng Thay Thế thay cho kẻ có tội và làm thỏa mãn đầy đủ công lý thiêng liêng thay cho họ. Hơn nữa, sự khôn ngoan thiêng liêng đã giải quyết khó khăn này theo cách mà, thay vì vinh quang của Con bị hoen ố bởi sự nhập thể, nó đã được tăng cường bởi đó, vì Ngài nhận được qua những thời đại đời đời vô tận một nguồn thu lời ngợi khen như vậy từ những người được cứu chuộc của Ngài mà các thiên sứ thánh không có khả năng dâng cho Ngài, trong khi chính họ đã được cung cấp thêm cơ sở để thờ phượng Ngài.

Phạm Vi Của Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng

Cũng hãy xem xét phạm vi của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc lấy dịp từ tội lỗi và sự sa ngã của con người để mang lại nhiều vinh quang hơn cho Đức Chúa Trời và nâng con người lên một trạng thái xuất sắc hơn. Tội lỗi, trong bản tính của chính nó,
không có khuynh hướng hướng đến điều tốt; nó không phải là một phương tiện thích hợp; nó không có hiệu quả thích hợp để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời; nó xa đến mức không đóng góp trực tiếp cho vinh quang của Đức Chúa Trời mà, trái lại, nó là sự sỉ nhục thật sự nhất đối với Ngài. Nhưng như một nền đen trong một bức tranh, điều tự nó có thể được một số người cho là làm giảm đi, làm nổi bật những màu sáng hơn và tăng cường vẻ đẹp của chúng, thì điều xấu của tội lỗi, được xem xét một cách tuyệt đối, che khuất vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi sự sắp đặt tể trị của sự quan phòng của Ngài, tội lỗi phục vụ để minh họa danh Ngài và làm cho nó vinh hiển hơn trong sự đánh giá của những tạo vật có lý trí. Không có tội lỗi của con người, sẽ không có chỗ cho việc thực hành hoàn hảo nhất lòng tốt của Đức Chúa Trời. Lỗi lầm hạnh phúc, không phải tự nó nhưng bởi sự khôn ngoan và mưu luận kỳ diệu của Đức Chúa Trời, được sửa chữa theo cách có lợi đến nỗi sự cứu rỗi của trái đất là sự kỳ diệu của thiên đàng. Bates, trong Sự Hài Hòa Của Những Thuộc Tính Thiêng Liêng, đã nói: "Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc định những phương tiện đáng khinh và, bề ngoài, trái ngược như vậy, để hoàn thành những hiệu quả vinh hiển như vậy. Đường lối kỳ diệu như công việc. Việc Christ, khi chết trên thập tự giá [như] một kẻ phạm tội bị đồn đại, được làm thành sự công bình đời đời của chúng ta; việc Ngài, khi xuống mồ, mang một thế gian hư mất lên sự sống và sự bất tử, là điều không thể tin được đối với sự hiểu biết hẹp hòi của chúng ta đến nỗi Ngài vừa cứu chúng ta vừa làm chúng ta kinh ngạc cùng một lúc. Không điều gì rõ ràng hơn rằng ý tưởng của Đức Chúa Trời cao hơn ý tưởng của chúng ta và đường lối của Ngài cao hơn đường lối của chúng ta như trời cao hơn đất (Ê-sai 55:8). Trong y học, có một bí mật là pha trộn những phương thuốc cao quý nhất từ những thứ có thể hủy hoại bản tính, và qua đó làm cho một cái chết chiến thắng một cái chết khác: nhưng việc sự sống đời đời phải nảy sinh từ sự chết, vinh quang từ sự sỉ nhục, phước hạnh từ một lời rủa sả, là điều trái ngược với cảm giác của con người đến nỗi để làm cho niềm tin vào nó dễ dàng, nó đã được nhiều đấng tiên tri tiên báo, để khi nó xảy ra, nó có thể được coi là hiệu quả của những mưu luận đời đời của Đức Chúa Trời."

"Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời. A-men" (Rô-ma 16:27). Tiếng Hy Lạp có phần phức tạp và Bản Hiệu Đính nói theo nghĩa đen hơn: "Nguyện vinh quang đời đời thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ." Vì mỗi bản dịch đều hợp pháp như nhau, chúng tôi chấp nhận cả hai, vì mỗi bản đều hoàn toàn hài hòa với những đoạn khác. Ý tưởng được truyền đạt bởi Bản Ủy Quyền là thế này: Sự thờ phượng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ có thể qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Khái niệm được diễn tả bởi Bản Hiệu Đính là thế này: Chính trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách tuyệt vời là vừa vô hạn trong quyền năng vừa toàn tri trong sự hiểu biết. "Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:24). Trong và bởi con người và công việc của Christ, những sự hoàn hảo thiêng liêng này được trưng bày một cách tối cao. Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được" (Cô-lô-se 1:15), "sự chói sáng [hay sự tỏa sáng] của vinh quang Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Đối Tượng của lời tán tụng này là Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri: chủ đề gây ra nó là sự mầu nhiệm, hay giao ước đời đời; nội dung của nó là "vinh quang đời đời"; Phương Tiện của nó là Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG 6: Cầu Nguyện Cho Những Anh Em Yếu Hơn

CHƯƠNG 6

Cầu Nguyện Cho Những Anh Em Yếu Hơn
1 Cô-rinh-tô 1:4-7

Cô-rinh-tô nguyên thủy là thành phố chính của Hy Lạp cổ đại không chỉ về thẩm quyền mà còn về sự giàu có và hùng vĩ và, chúng ta có thể thêm, về sự xa xỉ và dâm đãng — đền thờ của Venus tọa lạc ở đó. Cô-rinh-tô đã bị tướng La Mã Mammius phá hủy hoàn toàn, năm 120 trước Chúa. Như một tác giả diễn tả: "Cư dân của nó bị phân tán, và kẻ chinh phục mang theo về Rô-ma những chiến lợi phẩm giàu có nhất từng làm vinh dự cho những cuộc khải hoàn của một tướng La Mã." Trong một thế kỷ sau đó, Cô-rinh-tô nằm hoang tàn trong đống đổ nát. Nhưng Julius Caesar, nhận thấy tầm quan trọng quân sự và khả năng thương mại của vị trí của nó, đã quyết định xây dựng lại nó. Vì mục đích đó, ông đã gửi đến Cô-rinh-tô một thuộc địa chủ yếu gồm những người nô lệ được giải phóng. Những người nam tại Cô-rinh-tô như Justus (Công Vụ 19:7), Crispus và Gaius (1 Cô-rinh-tô 1:4), Fortunatus và Achaicus (1 Cô-rinh-tô 16:17) đều có tên gốc La Mã. Tuy nhiên thuộc địa đó chỉ hơn một chút so với hạt nhân của thành phố mới. Thương nhân đổ xô đến Cô-rinh-tô từ mọi nơi và nhiều người Do Thái bị thu hút đến đó bởi sự cám dỗ của thương mại. Nghệ thuật, văn học, và sự xa xỉ hồi sinh. Các Thế Vận Hội Isthmian lại được tổ chức ở đó.

Cô-rinh-tô Mới

Cô-rinh-tô mới được làm thủ phủ của Achaia. Dưới sự chăm sóc nuôi dưỡng của Augustus Caesar, Cô-rinh-tô đã lấy lại phần lớn vẻ huy hoàng cổ xưa của nó và đến năm 50 sau Chúa đã đạt được một vị thế ưu việt khiến nó trở thành vinh quang của Hy Lạp. Nhưng đó là một vinh quang vật chất và xác thịt, vì nó là trung tâm của sự khoái lạc. Nhưng nơi tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn, vì Đức Chúa Trời đã định rằng nơi gian ác thô thiển này sẽ chứng kiến một số chiến thắng vĩ đại nhất của Thập Tự Giá của Christ. Từ quan điểm đó, dễ dàng nhận thấy Cô-rinh-tô có vị trí tốt như thế nào để trở thành một trung tâm mà từ đó Phúc Âm có thể được lan truyền. Nó không chỉ là trung tâm chính trị của Hy Lạp, là trụ sở của đời sống thương mại và trí tuệ của nó, là nơi hội tụ của nhiều công dân và quốc gia, mà nó còn là nơi mà những ảnh hưởng thuộc nhiều loại phát ra mọi hướng. Phao-lô đã được sai đến thành phố này. Dù là một sứ giả của Vua các vua, ông không có đoàn tùy tùng đi theo, và sự đến của ông hoàn toàn không được báo trước và không có người đi cùng. Là một người hoàn toàn xa lạ với nơi này, Phao-lô tìm đến hai người đồng hương của mình, A-qui-la và vợ ông là Bơ-rít-sin, những người làm cùng nghề mà ông thành thạo. Phao-lô ở trọ với họ và làm việc với họ trong nghề làm trại (Công Vụ 18:1-2). Vào các ngày Sa-bát, ông đến nhà hội, nơi ông lý luận và thuyết phục cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp. Một lát sau, tay của Phao-lô được làm mạnh mẽ bởi Si-la và Ti-mô-thê đến với ông, và ông làm chứng cho người Do Thái rằng Giê-xu là Christ. Nhưng họ chống đối và phạm thượng. Không hề nản lòng, Phao-lô giũ áo mình và nói với họ: "Huyết của các ngươi sẽ đổ trên đầu các ngươi; tôi thì trong sạch: từ nay tôi sẽ đi đến với dân ngoại" (Công Vụ 18:6). Chúa tôn vinh quyết định của ông, trước hết cứu Crispus, người cai nhà hội, và cả nhà ông. Rồi "nhiều người Cô-rinh-tô nghe, tin, và chịu báp-têm" (Công Vụ 18:8). Nhưng họ chỉ là những trái đầu mùa; một mùa gặt lớn hơn sẽ được thu hoạch. "Chúa phán với Phao-lô trong ban đêm bởi một khải tượng: Chớ sợ, nhưng hãy nói, và chớ làm thinh: Vì Ta ở với ngươi, và không ai sẽ đặt tay trên ngươi để làm hại ngươi: vì Ta có nhiều người trong thành này" (Công Vụ 18:9-10).

Công Lao Của Phao-lô Tại Cô-rinh-tô

Hãy lưu ý rằng họ là dân của Chúa, dù vẫn còn trong trạng thái tự nhiên, chết trong những vi phạm và tội lỗi — thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn tối cao và đời đời. "Và ông ở đó một năm sáu tháng, dạy Lời Đức Chúa Trời giữa họ" (Công Vụ 18:11). Công lao của Phao-lô được ban phước dồi dào, và nhiều đài kỷ niệm về ân điển thiêng liêng được dựng lên đã cấu thành những thành viên nền tảng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô. Sau khi sứ đồ rời đi, rắc rối nảy sinh trong hội chúng và nhiều điều xấu bùng phát. Cần nhớ rằng thành phần của Hội Thánh này là một thành phần không đồng nhất, rằng nhiều thành viên đã được nuôi dưỡng trong dân ngoại giáo, rằng họ bị bao quanh bởi mọi động cơ để tự nuông chiều, bị những triết gia hư ảo lôi kéo từ mọi phía, và rằng vào thời điểm này không có phần nào của Tân Ước được lưu hành. Những người Do Thái hóa đã truyền bá sự sai lầm và gieo những hạt giống bất hòa và một tinh thần bè phái mạnh mẽ đang hoạt động. Nhưng sự xác thịt đáng kể thịnh hành và những rối loạn nghiêm trọng đang làm hư hại lời chứng Cơ Đốc này. Trong số những điều xấu trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô có những phe phái và bè đảng, sự vi phạm điều răn thứ bảy dưới nhiều hình thức khác nhau, và sự lơ là của hội chúng trong việc thực hành kỷ luật trong những vấn đề như vậy. Có một tinh thần rối loạn và không anh em trong những buổi họp của họ. Phụ nữ được phép vào hội chúng với đầu không trùm và nói trước công chúng, thực hành ân tứ tiên tri và nói tiếng lạ mà không quan tâm đến trật tự và sự gây dựng. Tiệc Thánh của Chúa bị hạ thấp thành một bữa ăn thông thường. Anh em kiện anh em trước những quan tòa ngoại đạo, và một số người trong số họ trở nên nổi loạn chống lại Phao-lô. Tin tức về những điều này đã đến tai sứ đồ. Và dù thư tín này được viết để trả lời một số câu hỏi cụ thể hơn ông đã nhận được từ họ, ông đã sử dụng cơ hội trong thư trả lời của mình để xử lý mọi điều cần sửa chữa. Dù có một số điều trong thư tín này liên quan đến những vấn đề địa phương, thoáng qua, và đặc biệt, nhưng giáo lý nền tảng và nhiều điều có tầm quan trọng lâu dài cũng được đan xen. Thật phước hạnh nhất khi thấy Phao-lô bắt đầu thư của ông cho họ như thế nào. Ông có nhiều điều để nói về sự trách mắng hơn là về sự ngợi khen, nhưng sau lời chào mở đầu ông đã nói với họ: "Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em" (1 Cô-rinh-tô 1:4). Trước khi trực tiếp buộc tội họ về hành vi rối loạn của họ, trước hết ông bảo đảm với họ về vị trí họ có trong tình cảm của ông. Dù Phao-lô bây giờ vắng mặt khỏi họ, họ giữ một vị trí ấm áp trong lòng ông. Ông liên tục nhớ đến họ trước ngai ân điển. Một bài học ở đây cho những người tham gia vào chức vụ mục sư: Khi được Đức Chúa Trời kêu gọi để chiếm một vị trí khác trong vườn nho của Ngài, họ không được quên những người họ đã để lại trong lĩnh vực phục vụ trước đây của mình. Câu "Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em" cho chúng ta biết rằng Phao-lô không coi sự cầu nguyện là một thứ xa xỉ thuộc linh chỉ để hưởng thụ vào những dịp hiếm hoi và đặc biệt. Đúng hơn đó là một thực hành thường xuyên với ông, một bổn phận ông liên tục hoàn thành, và điều đó, trong việc tìm kiếm những nguồn cung cấp ân điển mới không chỉ cho chính mình mà còn thay cho người khác nữa. Sự cầu nguyện đã được gọi đúng là "mạch đập của đời sống Cơ Đốc nhân," ám chỉ sự khỏe mạnh hay bệnh tật của người ấy.

Phao-lô Nhìn Nhận Đức Chúa Trời Là "Đức Chúa Trời Tôi"

Một lần nữa chúng ta thấy sứ đồ ám chỉ Đấng ông dâng lời tạ ơn là "Đức Chúa Trời tôi." Dù chúng tôi đã tìm cách nêu bật sức mạnh của cách diễn đạt đó trong một dịp trước, có lẽ tốt cho chúng ta để tóm tắt điều tương tự ở đây. Phao-lô không coi Đức Chúa Trời là tuyệt đối và vô cùng xa cách nhưng là một thực tại sống động và có cá tính mà ông có mối quan hệ mật thiết. "Đức Chúa Trời tôi" là một lời tuyên xưng về mối quan hệ giao ước, vì lời hứa giao ước vĩ đại là "Ta... sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta" (Lê-vi Ký 26:12). "Đức Chúa Trời tôi" diễn tả mối quan hệ cá nhân: Ngài là Đức Chúa Trời của Phao-lô bởi sự tuyển chọn đời đời, bởi sự cứu chuộc, và bởi quyền năng tái sinh. Đức Chúa Trời đã truyền đạt sự sống cho Phao-lô và đóng ấn hình ảnh thiêng liêng trên lòng ông, qua đó khiến ông rõ ràng là con yêu dấu của chính Ngài. "Đức Chúa Trời tôi" là một sự thừa nhận về sự lựa chọn cá nhân của Phao-lô, vì ông đã tự nguyện và có ý thức lấy Đức Chúa Trời làm Chúa tuyệt đối, Điều Tốt tối cao, và Phần đời đời của mình. "Đức Chúa Trời tôi" là một lời xưng nhận về mối quan hệ thực tiễn. Mọi tài năng và năng lượng của Phao-lô đều được dành cho vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ cho ông ơn thương xót dư dật như vậy, Đấng sẽ giữ điều Phao-lô đã giao phó cho Ngài, Đấng sẽ cung cấp mọi nhu cầu của Phao-lô. Một Đức Chúa Trời như vậy là một đối tượng của sự thờ phượng nhiệt thành. Lòng tốt của Ngài phải được thừa nhận, và Phao-lô liên tục tham gia vào việc thực hành thánh khiết đó. "Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:4). Trong điều này Phao-lô đã làm gương cho tất cả chúng ta: "Hãy bắt chước tôi" (1 Cô-rinh-tô 11:1). Nếu chúng ta không noi theo ông trong thực hành phước hạnh này là tạ ơn Đức Chúa Trời vì người khác, thì chắc chắn chúng ta sẽ chịu tổn thất. Chẳng phải sự thất bại ở điểm cụ thể này là một lý do vì sao một số người của Chúa thấy rất khó để có được sự bảo đảm rằng "ân điển của Đức Chúa Trời" đã được ban cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ sao? Chẳng phải vì họ đã không và không thật sự biết ơn khi họ có lý do để tin Ngài đã ban ân điển của Ngài cho người khác sao? Có khuynh hướng quá bận tâm với những lợi ích thuộc linh của chính mình không? Đức Chúa Trời sẽ không làm thịnh vượng sự tập trung vào bản thân. Không phải không có lý do mà Chúa đã truyền lệnh cho dân Ngài: "Chớ ai chỉ tìm lợi cho riêng mình, nhưng mỗi người cũng hãy tìm lợi cho người khác" (Phi-líp 2:4). Có một thứ gọi là sự ích kỷ thuộc linh cũng như sự ích kỷ tự nhiên. Vậy chúng ta hãy tìm cách chú ý đến lời khuyên đó: "Hãy vui với kẻ vui" (Rô-ma 12:15).

Một Bài Học Thực Tiễn Quan Trọng

"Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em." Từ luôn đó rất phước hạnh khi chúng ta nhớ lại những hoàn cảnh đi kèm. Nó chỉ ra một bài học thực tiễn quan trọng cho chúng ta. Đã có nhiều thay đổi khác nhau trong hội chúng tại Cô-rinh-tô trong thời gian sứ đồ vắng mặt, và không thay đổi nào trong số đó là tốt hơn. Nhưng đã không có sự thay đổi hay giảm sút nào trong tình cảm của Phao-lô dành cho họ. Đã có điều giữa họ khiến niềm vui của ông phải giảm sút, nhưng ông đã không để nó làm lạnh tình yêu thương của ông. Ông tạ ơn vì họ ngay cả lúc đó thường xuyên như ông đã làm trước đây; vâng, ngay cả khi một số người trong số họ đã trở nên lạnh nhạt đối với ông. Và tác giả và độc giả có cần phải canh giữ lòng mình chặt chẽ để không để bất kỳ thay đổi nào trong hành vi của anh em mình làm giảm tình yêu thương của mình dành cho họ không? Đúng là nó có thể đòi hỏi một sự thay đổi trong cách diễn đạt (như trong trường hợp của Phao-lô; xem 4:21), vì tình yêu thương phải luôn trung tín; và hình thức biểu hiện bên ngoài của nó phải được điều chỉnh vì lợi ích của đối tượng của nó, nhưng không được giảm sút lòng nhiệt thành của nó. Dù Phao-lô không thể bảo đảm với người Cô-rinh-tô: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, vì đức tin anh em đã được đồn khắp cả thế gian" (Rô-ma 1:8), ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời vì đã kêu gọi họ một cách hiệu quả: "Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ." Và điều đó há chẳng dạy một bài học quan trọng khác cho chúng ta, đó là chúng ta không được khinh dể cây sậy bị giập hay tim đèn sắp tàn sao? Đúng là chúng ta sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời nhiệt thành nhất vì những người giống Con Ngài nhất, nhưng chúng ta cũng không được quên tạ ơn Ngài vì những người mà trong họ chúng ta mới chỉ có thể nhận ra Ngài một cách mờ nhạt. Nếu danh của Christ thơm tho đối với chúng ta, chúng ta sẽ vui mừng bất cứ nơi nào nó được đổ ra. Nếu hình ảnh của Ngài quý báu đối với chúng ta, chúng ta phải nhìn nhận nó trong bất kỳ ai chúng ta thấy — cũng như khi Phúc Âm của Ngài được chúng ta quý trọng, chúng ta sẽ vui mừng vì bất kỳ ai rao giảng nó. Dù hình ảnh của Christ mới chỉ có thể được phát hiện một cách mờ nhạt trong những con trẻ của Ngài, nhưng nếu chúng ta thấy nó chút nào, chúng ta có sự bảo đảm không sai lầm rằng Ngài, Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ, chắc chắn sẽ hoàn thành điều tương tự (Phi-líp 1:6). Chính lẽ thật cụ thể này đã nâng đỡ lòng Phao-lô vào chính thời điểm này (1 Cô-rinh-tô 1:8). Ít nhất ba năm đã trôi qua kể từ khi ông rời Cô-rinh-tô, trong thời gian đó ông đã lao động vất vả trong những lĩnh vực khác. Nhưng ông nhớ lại với lòng biết ơn và niềm vui Đức Chúa Trời đã làm việc cách đầy ân điển và kỳ diệu như thế nào trong thành phố Cô-rinh-tô khét tiếng gian ác. Đó là điều đã nâng đỡ ông khi ông biết về những rối loạn đáng buồn giữa họ. "Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ." Ký ức của ông quay trở lại "ngày đính hôn của họ." Thay vì hoàn toàn bị cuốn hút và bị đè nặng bởi những thất bại đáng buồn của họ, Phao-lô nắm chặt sự thật và giữ trong tâm trí điều quan trọng nhất là họ đã vừa là đối tượng vừa là người nhận ân điển tối cao và không thể đánh bại của Đức Chúa Trời. Vì ân điển đó không phải do họ kiếm được nhưng "được ban bởi Chúa Giê-xu Christ," ông biết nó không thể bị mất; họ sẽ trưởng thành trong ân điển và trong sự hiểu biết về Đấng Cứu Rỗi của họ. Một lần đọc cẩn thận thư tín thứ hai ông sau đó gửi cho cùng một Hội Thánh cho thấy lòng tin của ông đã được chứng minh và hy vọng của ông được thực hiện cách phước hạnh như thế nào.

Sự Hướng Dẫn Quan Trọng Cho Những Người Hầu Việc Đức Chúa Trời

Phao-lô không bắt đầu thư tín này bằng cách quở trách người Cô-rinh-tô vì sự lầm đường của họ, nhưng thay vào đó bằng cách liệt kê một số điều chứng tỏ họ là những đối tượng đặc biệt của ân huệ thiêng liêng. Chúng ta phải thấy trong điều này không chỉ một minh họa đáng yêu về lòng khoan dung và ân điển của chính sứ đồ mà còn sự hướng dẫn quan trọng về cách bất kỳ người hầu việc nào của Đức Chúa Trời phải tiến hành trong việc đối xử với những người — đặc biệt là con cái của chính mình trong Phúc Âm — đã đi lạc đường. Trước hết người ấy phải tìm cách chạm đến và làm tan chảy lòng họ bằng một cảm giác mới về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với họ, vì chỉ bấy giờ họ mới có khả năng nhận thức sự tội lỗi quá mức của tội lỗi và sự sỉ nhục đã làm cho Ngài bởi một cách sống rối loạn từ phía những người mang Danh Ngài. Bằng cách kêu gọi nhớ lại ngày cứu rỗi của họ, Phao-lô không chỉ tìm cách nhắc họ về kỳ tích của ơn thương xót thiêng liêng đã đưa họ ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Ngài mà còn nhắc họ rằng chính ông đã là công cụ được ưu ái được Đức Chúa Trời sử dụng trong sự trở lại đạo của họ. Do đó, vì ông là cha thuộc linh của họ (1 Cô-rinh-tô 4:15), họ phải sẵn sàng hơn để chú ý đến sứ điệp ông sắp gửi cho họ. "Ân điển của Đức Chúa Trời" trước hết ám chỉ ân huệ tự do và tối cao của Ngài rồi đến những phước hạnh phát sinh từ đó — như chúng ta nói về việc nhận ân huệ từ một người. Chính theo nghĩa thứ hai này mà sứ đồ đã sử dụng thuật ngữ khi ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân điển đã được ban cho người Cô-rinh-tô. Hãy quan sát ông cẩn thận như thế nào trong việc tôn vinh Đấng Cứu Rỗi bằng cách ban cho Ngài vị trí xứng đáng của Ngài là Đấng Trung Gian: "Ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ." Ân điển của Đức Chúa Trời trước hết được ban cho những người được chọn của Ngài trong Christ trước khi sáng thế (2 Ti-mô-thê 1:9), rồi nó được ban cho họ bởi Christ khi họ được tái sinh và trong suốt hành trình Cơ Đốc của họ (Giăng 1:14-16). Mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều chảy đến chúng ta qua Đấng Cứu Chuộc. Đó là, thứ nhất, ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho người Cô-rinh-tô khi họ trở lại đạo; rồi họ "được Ngài làm cho giàu có, trong mọi lời nói, và mọi sự hiểu biết" (1 Cô-rinh-tô 1:5). Cùng một lẽ thật được nhấn mạnh ở đây, những ân tứ và thành tựu được quy rõ ràng cho Christ. Như vậy mọi cơ sở cho sự tự mãn và khoe khoang đều bị loại bỏ, và sự tôn vinh được đặt ở nơi nó thuộc về cách đúng đắn. Ở đây không có sự nịnh hót tạo vật nhưng là sự hạ thấp người ấy.

Những Ân Tứ Phi Thường Của Đức Thánh Linh

"Được Ngài làm cho giàu có, trong mọi lời nói, và mọi sự hiểu biết." Thứ tự của hai điều đó có thể khiến chúng ta thấy lạ. Nếu vậy, đó là qua việc không hiểu loại lời nói và sự hiểu biết cụ thể mà Phao-lô ám chỉ. Sự ám chỉ không phải đến điều thông thường nhưng đến điều phi thường, không phải đến những ân điển Đức Thánh Linh truyền đạt nhưng đến những ân tứ của Ngài. Vào đầu thời kỳ này, không chỉ có những chức vụ phi thường (sứ đồ và tiên tri) mà còn có những ân tứ phi thường; và vì những người kế nhiệm không được chỉ định cho nhóm trước nên sự tiếp tục của nhóm sau cũng không bao giờ được dự định. Trong những ngày đầu của thời đại này, Đức Thánh Linh đã làm cho sự hiện diện của Ngài rõ ràng bằng những dấu hiệu có thể cảm nhận (xem Công Vụ 2:1-4; 10:44-46). Những ân tứ và dấu hiệu phi thường được ban để ứng nghiệm lời hứa của Christ (Mác 16:17-18) cho việc thiết lập Cơ Đốc giáo và trạng thái sơ khai của Hội Thánh, cho việc chứng thực lẽ thật của Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 2:4), chứng thực cách thiêng liêng giáo lý được các sứ đồ dạy và chứng minh sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với điều tương tự. Chúng tôi gọi những công việc kỳ diệu này của Đức Thánh Linh là phi thường để phân biệt chúng với những công việc thông thường của Ngài, hay những ân tứ và ân điển Ngài đã truyền đạt cho các Cơ Đốc nhân trong suốt thời đại này. Những ân tứ siêu nhiên đó được thiết kế để thu hút sự chú ý của người ngoài (1 Cô-rinh-tô 14:22), để giành được sự lắng nghe cho các sứ đồ, để xác thực Phúc Âm trong những nước ngoại đạo. Trong mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời chúng ta đọc trong Tân Ước, Hội Thánh tại Cô-rinh-tô dường như dư dật nhất trong những ân tứ này — và lạm dụng chúng nhiều nhất. Những người Cô-rinh-tô trưng bày những ân tứ thuộc linh này khinh dể những người khác trong số họ không có ân tứ cụ thể của họ, và những người không có ân tứ ghen tị với những người có chúng. Ân tứ lời nói bao gồm việc nói tiên tri, hay nói bởi sự soi dẫn thiêng liêng, nhưng đặc biệt hơn ám chỉ một sự ban cho kỳ diệu giúp người sở hữu nó nói được nhiều ngôn ngữ khác nhau (1 Cô-rinh-tô 12:10; 14:4-5). Ân tứ sự hiểu biết là một sự ban cho siêu nhiên để giải thích những lời tiên tri và những tiếng lạ (1 Cô-rinh-tô 12:10; 14:26). Trong phần chính của thư tín, Phao-lô cho người Cô-rinh-tô biết sự xuất sắc của những ân tứ đó và cách chúng phải được sử dụng. Chúng đến từ Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:4, 8); chúng được ban cho lợi ích chung (1 Cô-rinh-tô 12:7); chúng phải được thực hành một cách có trật tự để gây dựng (1 Cô-rinh-tô 14:26-33). Phao-lô cũng chỉ ra cho người Cô-rinh-tô một điều còn đáng mong muốn và xuất sắc hơn — cách thực hành tình yêu thương (1 Cô-rinh-tô 13). Dù những ân tứ đó làm cho họ hữu ích hơn, chúng không phải là những ân tứ thánh hóa (1 Cô-rinh-tô 13:2). Dù người Cô-rinh-tô đã được ban cho dư dật, nhưng về mặt thuộc linh họ chỉ là những con trẻ (1 Cô-rinh-tô 3:1). Dù qua sự kiêu ngạo và sự hăng hái của họ, những ân tứ đó đã bị lạm dụng nhiều, nhưng sứ đồ vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời vì đã truyền đạt chúng. Chúng là sự mua chuộc của Christ (Ê-phê-sô 4:8) và là trái của sự thăng thiên của Ngài (Công Vụ 2:33). Dù sứ đồ chưa thể vui mừng về những trái của Đức Thánh Linh được sinh ra bởi họ, ông vẫn cho họ biết ông dâng lời tạ ơn vì những ân tứ phi thường được ban cho họ. Điều đó cũng được tính toán để có tác dụng hòa giải đối với người Cô-rinh-tô và khiến họ chú ý đến điều tiếp theo. Thay vì coi thường những ân tứ đó là vô giá trị vì họ đã không sử dụng chúng tốt hơn, Phao-lô truy nguyên chúng về Đức Chúa Trời là Nguồn của chúng và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ban Cho chúng. Không có sự tâng bốc họ vì họ sở hữu chúng, nhưng là sự tôn cao Đấng mà họ mắc nợ (Công Vụ 4:7).

Những Ân Tứ Phi Thường Không Còn Phổ Biến Nữa

Dù những ân tứ phi thường này không được thực hành trong hầu hết các hội chúng Cơ Đốc, có những ân tứ khác có thể phân biệt với những ân điển thuộc linh — những năng khiếu tự nhiên, khả năng trí tuệ, sự sẵn sàng trong lời nói, và vân vân. Trong khi những ân tứ đó và những tài năng tự nhiên chúng tôi đã đề cập kém xa những ân điển thuộc linh, nhưng từ gương của sứ đồ ở đây liên quan đến nhóm trước, chúng ta có thể học những bài học quý giá liên quan đến nhóm sau. Thứ nhất, điều này cũng như điều kia là ân tứ của Đức Chúa Trời và phải được thừa nhận với lòng biết ơn như vậy. Ân điển là điều xuất sắc nhất trong mọi điều, nhưng thêm ân tứ vào và nó trở nên xuất sắc hơn. Chính đền thờ đã thánh hóa vàng; tuy nhiên vàng làm đẹp đền thờ. Chính ân điển thánh hóa những ân tứ, nhưng ân tứ tô điểm và làm cho người sở hữu chúng hữu ích hơn. Thứ hai, những người sở hữu ân tứ không có lý do gì để tự cao vì chúng hay coi thường những người không có chúng, vì chính Đức Chúa Trời làm cho người này khác người kia. Thứ ba, chúng ta không nên đối chiếu ân tứ với ân điển một cách coi thường. Phao-lô đã không làm vậy. Nếu có nguy hiểm ở một mặt thì cũng không kém ở mặt kia; một người có thể tự hào về đức tin hay tình yêu thương của mình như một người khác tự hào về lời nói hay sự hiểu biết của mình. Sau tất cả những gì đã được nêu ra ở trên về 1 Cô-rinh-tô 1:4-5, ít cần chúng ta nói nhiều về điều tiếp theo. "Đúng như lời chứng về Christ đã được xác nhận trong [hay giữa] anh em" (1 Cô-rinh-tô 1:6). "Lời chứng về Christ" có nghĩa là Phúc Âm. Trong 1 Cô-rinh-tô 2:1, nó được gọi là "lời chứng của Đức Chúa Trời." Điều trước ám chỉ Đối Tượng vĩ đại của nó, điều sau ám chỉ Tác Giả đầy ân điển của nó. Việc đề cập lời chứng này được xác nhận là một bằng chứng rằng nó không đến với họ chỉ bằng chữ mà còn bằng quyền năng thiêng liêng. Nói cách khác, lời chứng là một bằng chứng họ đã tiếp nhận Phúc Âm cho sự cứu rỗi của chính mình (xem Cô-lô-se 1:6). Phúc Âm đã được chấp nhận bởi một đức tin Đức Chúa Trời ban và được thiết lập vững chắc trong niềm tin và tình cảm của họ. Nếu chúng ta dịch nó là "được xác nhận giữa anh em" thì sự ám chỉ là đến những ân tứ kỳ diệu đã được ban cho họ (xem Hê-bơ-rơ 2:4). Từ mở đầu "đúng như" nhìn lại cả câu 4 và câu 5. Phao-lô đang nói: "Như sự trở lại đạo của anh em và việc anh em được ban cho những ân tứ này xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, thì sự xác nhận này cũng vậy." "Đến nỗi anh em không thiếu bất kỳ ân tứ nào; trong khi chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:7). Điều này xác nhận ý nghĩa chúng tôi đã đưa ra cho câu trước. Phúc Âm đã được xác nhận giữa họ đến nỗi không Hội Thánh nào được ban cho ân tứ dư dật hơn. Nó đã được xác nhận trong họ đến nỗi nó tạo ra trái phước hạnh này — họ đang háo hức chờ đợi sự trở lại của Đấng Cứu Chuộc. Sự ám chỉ là đến kỳ vọng họ ấp ủ về sự tái lâm của Christ, lời hứa về điều này liên quan đến sự phục sinh của dân Ngài và sự hoàn thành nước của Ngài. Sự trở lại của Christ là niềm hy vọng phước hạnh của mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên một cách phổ biến đến nỗi họ được đặc trưng là những người yêu mến sự hiện ra của Ngài (2 Ti-mô-thê 4:8). Chúng ta càng phải yêu thích chiêm ngưỡng sự tái lâm của Ngài hơn biết bao bây giờ khi sự kiện vinh hiển đó gần hơn hai ngàn năm! Những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh chỉ là "những trái đầu mùa" (Rô-ma 8:23), và chúng phải khiến chúng ta khao khát sự đến của Christ, khi chúng ta sẽ bước vào đầy đủ cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta.

CHƯƠNG 7: Lời Cầu Nguyện Liên Quan Đến Hoạn Nạn

CHƯƠNG 7

Lời Cầu Nguyện Liên Quan Đến Hoạn Nạn
2 Cô-rinh-tô 1:3-5

Việc truyền đạt tin tức vào thời xưa chậm chạp hơn ngày nay rất nhiều. Chúng ta không thể chắc chắn khoảng thời gian đã trôi qua giữa lúc Phao-lô gửi thư tín thứ nhất của ông cho Hội Thánh Cô-rinh-tô và lúc ông nhận được tin tức từ họ là bao lâu, nhưng có lẽ ít nhất một năm đã trôi qua trước khi ông biết họ đã tiếp nhận thư của ông ra sao và, ở dưới tay Đức Chúa Trời, thư ấy đã sinh ra những kết quả gì trong họ. Trong thời gian chờ đợi đầy hồi hộp ấy, dường như ông đã ở trong một trạng thái trầm uất và lo âu khác thường. Sự chống đối dữ dội mà ông gặp tại A-si, nơi ông bị “ép quá chừng” (2 Cô-rinh-tô 1:8), cùng mối quan tâm sâu sắc của ông đối với người Cô-rinh-tô, đã ảnh hưởng đến sự bình an trong tâm trí ông (2 Cô-rinh-tô 7:5). Thư tín thứ nhất của ông đã được gửi từ Ê-phê-sô, nơi ông dự định ở lại cho đến lễ Ngũ Tuần tiếp theo (1 Cô-rinh-tô 16:8), hiển nhiên ông hy vọng sẽ nhận được tin từ các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô vào lúc ấy. Từ Ê-phê-sô, Phao-lô dự định đi qua Ma-xê-đoan và từ đó đến Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 16:5-7). Nhưng vì muốn biết phản ứng của họ đối với thư của mình, trước khi đến với họ, ông đã sai Ti-mô-thê (1 Cô-rinh-tô 4:17; 16:10), ủy thác cho người sắp xếp mọi việc cho có trật tự. Ông khuyên họ hãy bình hòa đáp lại những lời khuyên bảo của Ti-mô-thê.

Mối Quan Tâm Của Phao-lô Đối Với Hội Thánh Cô-rinh-tô

Một thời gian ngắn sau đó, Phao-lô sai Tít đến Cô-rinh-tô để tìm hiểu mọi việc đang tiến triển ra sao, với chỉ thị phải trở về và báo cáo cho ông, vì cách thức và mức độ họ đáp lại những lời khuyên giục của ông sẽ chi phối đáng kể những bước đi tương lai của ông. Những vấn đề trọng đại đang bị đe dọa: lợi ích của Phúc Âm tại một thành phố quan trọng, sự thịnh vượng của một Hội Thánh mà Phao-lô đã gây dựng, và danh dự của danh Chúa ông. Với lòng bị thôi thúc sâu sắc, Phao-lô đã rời Ê-phê-sô và đến Trô-ách trên đường đi Ma-xê-đoan, nơi dường như ông đã hẹn cho Tít gặp ông và trình báo cáo. Nhưng trong việc này Phao-lô đã thất vọng (2 Cô-rinh-tô 2:13), và vì tâm linh không được nghỉ ngơi, ông tiếp tục tiến đến Ma-xê-đoan. Tại đó, sự bình an lại một lần nữa bị từ chối với ông, vì ông “không được nghỉ ngơi chút nào,” bị khốn khó mọi bề. “Ở ngoài thì chiến trận, ở trong thì sợ hãi” (2 Cô-rinh-tô 7:5). Rồi Đức Chúa Trời đã giải tỏa sự hồi hộp của sứ đồ bằng sự đến của Tít, người mà ông nóng lòng chờ đợi; Tít đem đến cho Phao-lô một báo cáo hết sức thuận lợi, bảo đảm với ông rằng thư tín của ông đã thực hiện được phần lớn những điều ông mong muốn (2 Cô-rinh-tô 7:6-16), và nhờ đó lòng Phao-lô được an ủi rất nhiều.

Khi Phao-lô biết rằng người Cô-rinh-tô đã tiếp nhận những lời quở trách của ông với sự nhu mì Cơ Đốc, rằng họ đã được đem đến sự ăn năn và đã loại khỏi sự thông công kẻ phạm tội loạn luân (2 Cô-rinh-tô 7:9; 2:6), và rằng phần lớn hội chúng đã bày tỏ tình cảm nồng ấm nhất đối với ông (2 Cô-rinh-tô 1:14; 7:7), ông lập tức gửi thư tín thứ hai này cho họ. Tin tức Tít đem đến không chỉ khiến tâm trí ông được nhẹ nhõm rất nhiều mà còn khiến ông đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời. Mặt khác, sự táo bạo và ảnh hưởng của các giáo sư giả tại đó đã gia tăng, cũng như những lời cáo buộc của họ chống lại Phao-lô, và những nỗ lực quyết liệt của họ nhằm phá hoại thẩm quyền sứ đồ của ông đã khiến ông phẫn nộ (2 Cô-rinh-tô 10:2; 11:2-6, 12-15). Điều này giải thích sự thay đổi đột ngột từ chủ đề này sang chủ đề khác và sự biến đổi rõ rệt về giọng điệu trong thư tín thứ hai này. Đối với phần Hội Thánh biết vâng lời, Phao-lô viết với tình cảm dịu dàng nhất, khen ngợi sự ăn năn của họ, bảo đảm với họ rằng ông đã tha thứ và quên đi. Nhưng khi ông quay sang những kẻ làm hư hoại lẽ thật ở giữa họ, ông cất lên một giọng nghiêm khắc mà không nơi nào khác trong các thư tín của ông nghe thấy.

Đức Chúa Trời Được Bày Tỏ Qua Các Danh Hiệu Của Ngài

“Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi” (2 Cô-rinh-tô 1:3, E.R.V.). Đây là một lời ca ngợi tôn thờ, vì “ngợi khen” có nghĩa là “đáng được tôn thờ.” Đức Chúa Cha ở đây được tôn thờ dưới một danh xưng ba phương diện, mỗi phương diện nhìn Ngài trong mối liên hệ của Ngài với chúng ta ở trong Đấng Christ, tức là, với Đấng Christ là Đầu của giao ước và với chúng ta là những người được chọn của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Vì phương diện thứ nhất sẽ lại đến trước chúng ta trong Ê-phê-sô 1:3, chúng ta sẽ dành những nhận xét về phương diện ấy cho đến khi đến câu đó. Ba danh hiệu có mối liên hệ mật thiết nhất với nhau, danh hiệu này tùy thuộc vào danh hiệu kia. Ngài là “Cha của sự thương xót” đối với dân Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đầu của họ. Và vì Ngài là “Cha của sự thương xót” đối với họ, Ngài cũng là “Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi” của họ. Danh xưng ba phương diện này xứng đáng để chúng ta suy ngẫm cách thành kính và kỹ lưỡng nhất.

Cha Của Sự Thương Xót

Dù thật phước hạnh thay là Đức Chúa Trời “dồi dào lòng thương xót” (Thi Thiên 86:5), danh hiệu “Cha của sự thương xót” truyền đạt nhiều hơn ý tưởng rằng Ngài là Cha thương xót nhất của chúng ta. Nó cũng hàm ý rằng những sự thương xót này phát xuất từ chính bản tính của Ngài và vì vậy chúng vừa là con cái của Ngài vừa là niềm vui thích của Ngài. Người Hê-bơ-rơ dùng từ cha cho tác giả hay nguyên nhân đầu tiên của bất cứ điều gì, như Gia-banh được gọi là “cha của những kẻ ở trong trại” và Giu-banh là “cha của những kẻ cầm đàn và thổi sáo” (Sáng Thế Ký 4:20-21), tức là, người khởi xướng hay người sáng lập những việc ấy. Vì cùng một lý do, Đức Chúa Trời được gọi là “Cha của các thần linh” (Hê-bơ-rơ 12:9) vì Ngài là Đấng sinh ra chúng. Trong Gia-cơ 1:17, Ngài được gọi là “Cha của các sự sáng” vì Ngài là Tác Giả của mọi ơn từ trên cao đến với chúng ta. Trong câu này có một sự ám chỉ rõ ràng đến mặt trời, là tác giả và là Đấng ban ánh sáng cho mọi hành tinh, và vì vậy có thể được gọi là “cha,” hay nguồn gốc đầu tiên, của ánh sáng cho trái đất. Đức Chúa Trời được gọi cách thích đáng là “Cha của sự thương xót,” vì không có Ngài thì không một sự thương xót nào của chúng ta có thể tồn tại. Ngài giữ cùng một mối liên hệ với những sự thương xót của Ngài như một người cha đối với những đứa con yêu dấu của mình.

Như vậy, có ít nhất ba lý do vì sao Đức Chúa Trời ở đây được gọi là “Cha của sự thương xót.” Thứ nhất, với tư cách là “Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Ngài là như vậy đối với chúng ta: như thế, những sự thương xót của giao ước đang được nói đến ở đây. Thứ hai, Đức Chúa Trời được gọi là “Cha của sự thương xót” để chỉ ra rằng Ngài chẳng những không hề tiếc ban những sự thương xót ấy cho chúng ta, mà những sự thương xót còn được xem như con cái của Cha, phát xuất từ bản tính của Ngài, vì vậy là niềm vui thích của Ngài (Mi-chê 7:18). Thứ ba, danh “Cha của sự thương xót” được dùng vì tính thích hợp của nó đối với trường hợp của người Cô-rinh-tô. Chính lòng thương xót của Ngài đã khiến Phao-lô đối xử với họ cách trung tín như vậy trong thư thứ nhất của ông, vì — dù chúng ta ít nhận ra điều đó và càng ít quý trọng nó hơn — đó là một sự thương xót lớn khi chúng ta bị quở trách về những lỗi lầm của mình thay vì bị Đức Chúa Trời bỏ mặc. Đó là một sự thương xót nổi bật thêm nữa đã khiến người Cô-rinh-tô bị cáo trách bởi những lời quở trách của Phao-lô; vì những lời khuyên giục trung tín nhất cũng bị chúng ta bỏ qua trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng nên thánh cho chúng ta. Chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới có thể nhìn thấy chính mình. Đó là một sự thương xót thêm nữa đã tác động trong họ sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, điều đến lượt mình khiến họ than khóc về tội lỗi của mình và sửa lại điều gì sai trật; chính sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn (Rô-ma 2:4).

Đức Chúa Trời Của Mọi Sự Yên Ủi

“Và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.” Đây là một phẩm tính tuyệt diệu đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Không một thần giả nào của dân ngoại được gán cho một phẩm tính như vậy; trái lại, chúng được mô tả là tàn ác và hung dữ. Hậu quả là chúng được xem, ngay cả bởi những kẻ thờ lạy chúng, như những đối tượng đáng sợ hãi. Nhưng Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, khác biết bao: “Như mẹ yên ủi con thể nào, Ta sẽ yên ủi các ngươi thể ấy” (Ê-sai 66:13), Ngài đã phán. Thật là một sự bày tỏ về bản tính thiên thượng! Dù Ngài uy nghiêm đến không thể hiểu thấu, toàn năng trong quyền phép, không lay chuyển trong sự công chính, Ngài cũng vô hạn trong sự dịu dàng. Điều này phải khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Ngài biết bao. Chúng ta phải tự do tìm đến Ngài để được giải cứu trong những lúc căng thẳng và buồn rầu biết bao. Nhưng than ôi, phần lớn chúng ta chậm chạp biết bao trong việc quay về với Đức Chúa Trời để được an ủi; chúng ta sẵn sàng và háo hức biết bao trong việc tìm đến những tạo vật khác để làm dịu nỗi đau buồn của mình. Nhiều tín đồ dường như cũng miễn cưỡng ra khỏi chính mình để đến với một mình Đức Chúa Trời tìm sự yên ủi, như những người không tin miễn cưỡng ra khỏi chính mình để đến với một mình Đấng Christ tìm sự công chính vậy. Vâng, chẳng phải có một số người, trong tâm trạng hờn dỗi và nổi loạn, nói bằng hành động của mình rằng: “Linh hồn tôi từ chối được yên ủi” (Thi Thiên 77:2), khinh thường chính những sự thương xót của mình sao?

“Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.” Thuật ngữ đó đã có một ý nghĩa hẹp hơn so với các từ phái sinh của nó, ngày nay nó hàm ý không hơn gì sự an ủi hay sự xoa dịu. Từ tiếng Anh của chúng ta được hình thành từ tiếng La-tinh con fortis, “với sức mạnh.” Sự yên ủi thiên thượng là kết quả được sinh ra bởi những sự thương xót của Ngài. Mọi sự yên ủi chân thật ở đây đều được truy về nguồn gốc của nó. Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.” Theo nghĩa thấp hơn, sự yên ủi là sự tươi mới tự nhiên mà chúng ta nhận được, ở dưới tay Đức Chúa Trời, từ những người khác. Chúng ta nói “ở dưới tay Đức Chúa Trời,” vì ngoài phước hạnh của Ngài trên chúng đối với chúng ta, chúng ta không thể hưởng được niềm vui nào và không nhận được lợi ích nào ngay cả từ những sự thương xót thuộc về đời này. Theo ý nghĩa cao hơn, sự yên ủi liên quan đến sự nâng đỡ ở dưới những thử thách. Đó là sự làm cho tâm trí mạnh mẽ cách thiên thượng khi có nguy cơ chúng ta bị choáng ngợp bởi sợ hãi hay buồn rầu. “Ấy là sự yên ủi tôi trong cơn hoạn nạn, vì lời Chúa khiến tôi được sống lại” (Thi Thiên 119:50). Thật phước hạnh khi nhớ rằng Đức Thánh Linh thường được gọi là Đấng “Yên Ủi” biết bao, trong mối liên hệ của Ngài với dân Đức Chúa Trời. Đôi khi Ngài dùng những người bạn Cơ Đốc của chúng ta để ban sự yên ủi thuộc linh cho tấm lòng suy yếu của chúng ta, như Phao-lô đã được an ủi bởi sự đến của Tít (2 Cô-rinh-tô 7:6).

Thật là trang nghiêm không thể diễn tả khi xét rằng chính trong những bản tính này — “Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi” — Đấng Christ đã bị Ngài bỏ rơi. Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chứ không phải với tư cách là Con yêu dấu của Ngài (được xem như vậy), Đấng Phán Xét của cả trái đất đã đối xử với Ngài với sự nghiêm khắc thánh khiết và sự công chính không thể lay chuyển, kêu lên: “Hỡi gươm, hãy thức dậy đánh kẻ chăn của Ta, và đánh người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn” (Xa-cha-ri 13:7). Đó là lý do vì sao, giữa mọi sự sỉ nhục và vô nhân đạo mà con người gây ra cho Đấng Christ, Ngài không mở miệng; nhưng khi Cha của sự thương xót rút khỏi Ngài ánh sáng của mặt Ngài, khi những sự yên ủi của Ngài bị giữ lại, Đấng Christ đã bật ra lời than khóc đau buồn: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46). Và chính vì Đức Chúa Trời đã không duy trì những bản tính đó đối với Đấng Cứu Thế trên thập tự giá, nên Đấng Christ mang những mối liên hệ này đối với chúng ta. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng chén của chúng ta ngọt vì chén của Ngài đắng, rằng Đức Chúa Trời tương giao với chúng ta vì Ngài đã bỏ rơi Đấng Christ, rằng chúng ta được soi sáng vì Ngài đã trải qua những giờ phút tối tăm đáng sợ đó.

“Ngài yên ủi chúng tôi trong mọi sự khốn nạn, hầu cho nhơn sự yên ủi mà Ngài đã yên ủi chúng tôi, thì chúng tôi cũng có thể yên ủi kẻ khác trong bất kỳ sự khốn nạn nào” (2 Cô-rinh-tô 1:4). Sự ám chỉ trực tiếp ở đây là những kinh nghiệm mà Phao-lô vừa trải qua gần đây. Ông đã có dịp đích thân tôn thờ Đức Chúa Trời là “Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi” vì ông đã từng chứng nghiệm Ngài là như vậy. Vì Đức Chúa Trời đã an ủi Phao-lô trong mọi sự khốn khó của ông. Thế nhưng sứ đồ đã cách nhân từ và dịu dàng liên kết người Cô-rinh-tô với chính mình, vì họ cũng đã buồn rầu và đã được an ủi (2 Cô-rinh-tô 7:9, 13). Thật nổi bật biết bao sự khác biệt giữa những câu này và những câu đã chiếm sự chú ý của chúng ta trong cuộc thảo luận trước. Ở đó, sứ đồ chỉ có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì những ân tứ của người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 1:4-7), vì ông không thể vui mừng về tình trạng của họ. Nhưng giờ đây ông tôn thờ Ngài vì ân điển khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người thuộc về Ngài và khiến chính những sự khốn khó của họ dẫn đến lợi ích cho họ.

Ở đó, ông đã gọi Đấng mà ông thưa chuyện là “Đức Chúa Trời tôi,” nhưng ở đây ông tôn thờ “Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.” Chỉ khi chúng ta đi qua những ngọn lửa, chúng ta mới đạt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời qua kinh nghiệm và mới trở nên quen biết Ngài cách mật thiết hơn. “Ngài yên ủi chúng tôi trong mọi sự khốn nạn của chúng tôi.” Linh hồn có khả năng tiếp nhận sự yên ủi thiên thượng nhiều hơn trong một mùa khốn khó, vì những điều thuộc về thời gian và giác quan khi ấy không còn quyến rũ nó nữa. Hơn nữa, Chúa bày tỏ sự dịu dàng nhiều hơn đối với dân Ngài trong những dịp như vậy: “Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì các ngươi có phước; vì Thánh Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên các ngươi” (1 Phi-e-rơ 4:14). Đức Chúa Trời có nhiều mục đích khác nhau trong việc đem dân Ngài vào sự khốn khó và nâng đỡ họ ở dưới sự khốn khó ấy: để họ tăng trưởng, để Ngài được bày tỏ đầy đủ hơn cho họ, để họ học biết sự đầy đủ của ân điển Ngài.

Có Thể Yên Ủi Người Khác

Một lý do khác cho hoạn nạn được ám chỉ ở đây: “Hầu cho chúng tôi cũng có thể yên ủi kẻ khác trong bất kỳ sự khốn nạn nào, bởi sự yên ủi mà chính chúng tôi đã được Đức Chúa Trời yên ủi” (1 Cô-rinh-tô 1:4). Những ơn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được định để làm cho ích lợi cho người khác. Nếu tôi đã thấy Chúa là “sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn gian truân,” thì đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của tôi để làm chứng cho những anh em đang gặp khốn khó của mình về cách tôi đã được ban năng lực để vượt qua những cám dỗ, về cách tôi đã thấy những lời hứa thiên thượng là sự nâng đỡ của mình, về cách tôi đã nhận được sự bình an trong Đấng Christ giữa cơn hoạn nạn. Nơi huấn luyện tốt nhất cho mục sư không phải là một trường thần học mà là trường của nghịch cảnh. Những bài học thuộc linh chỉ có thể được học trong lò lửa của sự đau khổ. Nguyên tắc này nhận được sự minh họa cao nhất của nó trong chính con người của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. “Cho nên Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để trở nên thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín” (Hê-bơ-rơ 2:17). Từ những lời này, rõ ràng là để sự trọn vẹn trong bản tính của Đấng Christ có thể phục vụ trong chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, trước hết Ngài phải biết thử thách và buồn rầu thật sự là gì. Từ “thương xót” ở đây có nghĩa là để lòng đến những nỗi khốn khổ của dân Ngài và chăm sóc họ để nâng đỡ và làm nhẹ bớt những nỗi đau khổ của họ. Tuy nhiên, điều được nói đến ở đây không phải là lòng thương xót của Ngài nói chung, vì Ngài sở hữu điều đó cả với tư cách là Đức Chúa Trời lẫn với tư cách là con người, mà đúng hơn là lòng thương xót được khơi dậy bởi ký ức về những cám dỗ và sự đau khổ mà Ngài đã trải qua. Phao-lô nói đến việc thực thi lòng thương xót và sự trung tín trong công việc thầy tế lễ của Đấng Christ trên cao, được khơi dậy và được kêu gọi thực thi bởi cảm nhận về những đau khổ Ngài đã kinh nghiệm trên đất. Ngài không chỉ thương xót mà còn trung tín trong sự chăm sóc và chú ý thường xuyên của Ngài đối với những nhu cầu của dân yếu đuối và đang khóc lóc của Ngài ở dưới này. Đầy lòng thương xót đối với họ, Ngài luôn sẵn sàng nâng đỡ và duy trì, làm cho mạnh mẽ và khích lệ họ. “Vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18). Đã đi trên cùng một con đường như dân đang chịu khổ của Ngài, Đấng Christ đủ tư cách để thấu hiểu những đau khổ của họ. Ngài không giống như các thiên sứ thánh, những đấng chưa bao giờ kinh nghiệm sự nghèo khó hay đau đớn. Không, trong mùa hạ mình của Ngài, Ngài đã biết sự yếu đuối và kiệt sức là gì (Giăng 4:6), sự thù ghét và bắt bớ của kẻ thù kéo theo điều gì, bị hiểu lầm và rồi bị những người gần gũi nhất với Ngài bỏ rơi là như thế nào. Vậy Ngài thích hợp biết bao để cảm thông với Hội Thánh đang chịu khổ của Ngài! Hãy suy ngẫm một đoạn như Thi Thiên 69:1-4. Chẳng phải Đấng đã trải qua những thử thách như vậy có đủ khả năng để thấu hiểu những nỗi niềm của dân bị thử thách của Ngài sao? Như Matthew Henry đã nói, “sự nhớ lại những nỗi buồn và cám dỗ của chính Ngài khiến Ngài nhớ đến những thử thách của dân Ngài, và sẵn sàng giúp đỡ họ.” Cùng một tấm lòng đã đập trong Chúa Giê-xu khi Ngài chia sẻ nỗi đau buồn của Ma-ri và Ma-thê bên mộ của La-xa-rơ vẫn đập ngày nay, vì sự cảm thông của Ngài không hề bị suy giảm bởi sự Ngài được tôn cao lên thiên đàng (Hê-bơ-rơ 13:8). Ôi, Đấng Cứu Thế của chúng ta thật tuyệt vời biết bao: Đức Chúa Trời toàn năng, Con Người đầy dịu dàng!

Trong Mọi Sự Khốn Khó Của Chúng Ta, Ngài Cũng Bị Khốn Khó

“Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị cám dỗ đủ mọi cách cũng như chúng ta, nhưng không phạm tội” (Hê-bơ-rơ 4:15). Sự cám dỗ của Đấng Christ không bị giới hạn trong những sự xúi giục gian ác của Sa-tan. Nó bao gồm toàn bộ tình trạng, hoàn cảnh và đường lối của Ngài trong những ngày Ngài mang thân xác, khi Ngài chịu những cơn đau của đói khát, không có chỗ gối đầu, gặp sự sỉ nhục và hổ thẹn, chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội nghịch lại chính Ngài. Nhờ đó, Ngài đã được chuẩn bị cho việc thi hành thêm chức vụ thầy tế lễ của Ngài, được làm cho thích hợp để cảm nhận sự yếu đuối của chúng ta và chịu khổ với chúng ta. Dù Ngài cao hơn chúng ta rất nhiều, Ngài vẫn là một với chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi của chúng ta, và về tội lỗi, Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta trước mặt Cha. Chúng ta cũng bị cám dỗ (bị thử thách) bằng nhiều cách, nhưng có Một Đấng an ủi chúng ta, vâng, Đấng bị khốn khó trong mọi sự khốn khó của chúng ta và giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta. Nhưng khi nhớ điều này, đừng quên rằng Ngài đã phải kêu lên: “Tôi trông đợi người thương xót, nhưng không có; tôi tìm người yên ủi, nhưng chẳng gặp ai” (Thi Thiên 69:20).

“Ngài yên ủi chúng tôi trong mọi sự khốn nạn, hầu cho chúng tôi cũng có thể yên ủi kẻ khác trong bất kỳ sự khốn nạn nào, bởi sự yên ủi mà chính chúng tôi đã được Đức Chúa Trời yên ủi.” Một người có thể thấu hiểu đầy đủ hơn và gần gũi hơn nỗi đau buồn của người khác nếu người ấy đã trải qua những hoàn cảnh giống hệt. Dân Y-sơ-ra-ên đã được nhắc nhở về điều này khi Chúa phán: “Ngươi chớ hà hiếp người khách lạ, vì các ngươi biết lòng của người khách lạ, bởi các ngươi đã làm khách lạ trong xứ Ê-díp-tô” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9). Với Sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến ông chịu khổ như vậy là để ông có đủ tư cách hơn để phục vụ những linh hồn đang chịu khổ khác. Những sự đau khổ của ông được phác họa trong 2 Cô-rinh-tô 11:24-30. Thế nhưng, Đức Chúa Trời đã nâng đỡ ông cách kỳ diệu đến nỗi ông nói: “Tôi đầy sự yên ủi, tôi rất vui mừng trong mọi sự khốn nạn của chúng tôi” (2 Cô-rinh-tô 7:6). Đức Chúa Trời yên ủi bằng cách làm yên sự xáo động trong tâm trí chúng ta, bằng cách làm dịu nỗi đau buồn trong lòng chúng ta, và bằng cách đổ đầy linh hồn với sự bình an và niềm vui trong đức tin. Ngài làm điều này để chúng ta có thể là những người yên ủi người khác.

“Vì như sự đau đớn của Đấng Christ càng nhiều trong chúng tôi thể nào, thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ mà đến cũng càng nhiều thể ấy” (2 Cô-rinh-tô 1:5). Cơ Đốc nhân phải mong đợi những sự đau khổ trong thế gian này — những sự đau khổ mà những người không phải Cơ Đốc nhân được miễn. Sự trung tín với Đấng Christ, thay vì miễn cho tín đồ khỏi những sự đau khổ, sẽ đúng hơn làm cho chúng thêm mãnh liệt. Điều này không luôn được những người giảng đạo chỉ ra. Đúng là có sự bình an và niềm vui cho những ai mang lấy ách của Đấng Christ, và sự bình an và niềm vui như vậy mà người thuộc về thế gian không biết gì cả; nhưng cũng đúng là mỗi người ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài sẽ được kêu gọi “chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Ti-mô-thê 2:3). “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22). Vì vậy, những người đang cân nhắc nhận lấy một sự tuyên xưng Cơ Đốc phải được bảo hãy ngồi xuống trước và tính toán chi phí (Lu-ca 14:28-31). Được cảnh báo trước là được vũ trang trước, và những người được vũ trang thích đáng sẽ không thấy “lạ” khi “sự thử thách bằng lửa” đến trên họ (1 Phi-e-rơ 4:12). Câu 5 cung cấp một sự xác nhận cho câu trước, sức mạnh của nó là: chúng ta có thể yên ủi người khác, vì sự yên ủi của chúng ta bằng với những sự đau khổ của chúng ta. Những đau khổ cụ thể mà sứ đồ ám chỉ ở đây được gọi là “sự đau đớn của Đấng Christ” vì chúng cùng loại (dù hiếm khi, nếu có, cùng mức độ) với những điều Ngài đã kinh nghiệm dưới tay con người; và vì sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài và để được trở nên giống như hình ảnh của Ngài, chúng ta được yêu cầu (theo mức độ của mình) có “sự thông công” (Phi-líp 3:10) trong đó. Chúng cũng được gọi là “sự đau đớn của Đấng Christ” vì chúng là những điều mà những người theo Ngài sẵn lòng chịu vì cớ Ngài (Phi-líp 1:29): vì Ngài bị thế gian khinh thường và chối bỏ, nếu chúng ta đi ra với Ngài ngoài trại quân, điều đó chắc chắn sẽ kéo theo việc “mang lấy sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:14). Có lẽ nên chỉ ra rằng một số Cơ Đốc nhân, qua sự dại dột, cuồng tín, kiêu ngạo và những điều khác của họ, tự đem đến cho mình những sự đau khổ không cần thiết, nhưng Đấng Christ không nhận được vinh hiển gì từ chúng. Nhưng trong thời này, cần thiết hơn là cảnh báo dân Ngài chống lại một tinh thần thỏa hiệp và nhân nhượng tìm cách trốn tránh “sự đau đớn của Đấng Christ” bằng cái giá là sự bất trung với Ngài.

“Thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ mà đến cũng càng nhiều thể ấy.” Đây là sự bù đắp phong phú. Vì sự hiệp nhất với Đấng Christ là nguồn gốc và nguyên nhân của những sự đau khổ, nên nó cũng là nguồn gốc của sự yên ủi của chúng ta (Giăng 16:33). Và nó sẽ là nguồn gốc của sự vinh hiển của chúng ta (xem Rô-ma 8:17; 2 Ti-mô-thê 2:12). Có một tỷ lệ thích đáng giữa những sự đau khổ và sự yên ủi, và nếu chúng ta muốn kinh nghiệm nhiều hơn về sự yên ủi, chúng ta phải có nhiều hơn về những sự đau khổ. Thế gian càng cau mày với chúng ta, chúng ta càng hưởng được nụ cười của Ngài. Nếu những sự yên ủi vật chất bị lấy đi, Ngài cung cấp những sự yên ủi thuộc linh. Nếu thân thể chúng ta bị ném vào tù, linh hồn chúng ta được hưởng thiên đàng nhiều hơn. Ngài nhân từ cung cấp một cây làm ngọt cho mọi Ma-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23-26).

CHƯƠNG 8: Lời Cầu Nguyện Trong Hoạn Nạn

CHƯƠNG 8

Lời Cầu Nguyện Trong Hoạn Nạn
2 Cô-rinh-tô 12:7-10

Trước hết, chúng ta sẽ xét dịp của lời cầu nguyện trong 2 Cô-rinh-tô 12:7-10 như chúng ta thấy nó trong văn cảnh trực tiếp. Các giáo sư giả đã xuất hiện tại Cô-rinh-tô và đã thành công trong việc gieo những hạt giống bất hòa trong hội chúng tại đó. Các thánh đồ đang ở trong nguy cơ bị xoay khỏi Đấng Christ khi lòng tin của họ nơi Phao-lô bị phá hoại bởi những sự xuyên tạc của kẻ thù ông. Điều này đã buộc Phao-lô phải tham gia vào công việc khó chịu là tự biện hộ, trình bày những căn cứ ông có để đòi hỏi thẩm quyền thuộc linh trên họ, và khẳng định những quyền năng sứ đồ của ông. Việc này trái với cảm xúc của ông đến nỗi ông đã xin lỗi vì nói về chính mình như vậy và xin họ chịu đựng ông (2 Cô-rinh-tô 11:1), chỉ ra rằng chỉ vì lợi ích của họ mà giờ đây ông dường như đang buông mình vào sự tự ca ngợi.

Phao-lô, Một Sứ Đồ Được Đức Chúa Trời Kêu Gọi

Những kẻ thù của Phao-lô đã khăng khăng rằng ông thua kém mười một môn đồ rất nhiều, rằng ông hoàn toàn không phải là một sứ đồ vì ông thiếu mọi phẩm chất thiết yếu được nêu trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1:21-22. Ông vừa chưa từng là một trong nhóm được ưu ái, những người liên kết gần gũi nhất với Đấng Christ trong chức vụ công khai của Ngài, vừa chưa từng là một nhân chứng cùng với họ về sự phục sinh của Ngài. Đó là một lời cáo buộc hết sức nghiêm trọng, vì nếu Phao-lô không phải là một sứ đồ được Đức Chúa Trời kêu gọi, ông không có thẩm quyền để giám sát các Hội Thánh và điều chỉnh những công việc của họ. Điều này buộc ông phải buông mình vào điều dường như là sự khoe khoang và khẳng định: “Tôi chẳng thua kém một chút nào so với các sứ đồ rất lớn” (2 Cô-rinh-tô 11:5). Trước đó, ông đã công khai thừa nhận sự không xứng đáng cá nhân của mình để được kể vào hàng ngũ của họ (1 Cô-rinh-tô 15:9), nhưng giờ đây ông bị buộc phải chỉ ra rằng về thẩm quyền, kiến thức, ân điển hiệu quả, không một ai trong họ vượt qua ông. Rồi Phao-lô bày ra trước người Cô-rinh-tô những giấy chứng nhận của ông (2 Cô-rinh-tô 11:22-33). Việc nhìn thấy bản chất của những bằng chứng Phao-lô đưa ra để cho thấy ông là một người phục vụ thật của Phúc Âm thật phước hạnh và cảm động biết bao. Ông không khoe về sự thành công trong những công lao của mình, những linh hồn đã được cứu dưới sự giảng dạy của ông, hay số lượng Hội Thánh ông đã gây dựng; đúng hơn, ông nhắc đến sự chống đối ông đã gặp, những sự bắt bớ ông đã đối mặt và những sự đau khổ ông đã trải qua. Ông cho họ thấy, như thể, những vết sẹo ông đã nhận với tư cách là một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Ông đã chứng minh mình là một đầy tớ thật của Đấng Christ bằng cách kêu gọi sự chú ý đến những sự sỉ nhục, sự nhục nhã, sự đối xử tàn ác mà ông đã nhận. Những sự đau khổ của ông và sự chịu đựng kiên nhẫn của ông đối với chúng đã bày tỏ rằng ông là một người phục vụ chân thật của Đức Chúa Giê-xu Christ (xem Ga-la-ti 1:10). Dù vinh dự gắn liền với chức vụ của ông thật lớn lao, việc thi hành trung tín chức vụ ấy lại kéo theo những điều mà không một kẻ giả mạo nào, không một kẻ tìm kiếm lợi riêng nào, không một kẻ làm thuê nào sẽ tiếp tục chịu đựng cách nhu mì. Trong chương 11, trước hết sứ đồ gặp những đối thủ của mình trên chính địa bàn của họ, và bằng cách so sánh mình với họ, ông đã đáp lại kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó (Châm Ngôn 26:5). Rồi ông chứng minh rằng mình là một quan chức chân thật của Đấng bị khinh thường và chối bỏ. Nhưng rồi ông đến điều đặc biệt thuộc về riêng mình và kể lại một kinh nghiệm vượt xa bất kỳ kinh nghiệm nào mà các sứ đồ khác đã được ưu ái nhận lãnh. Ông tiếp tục lời xin lỗi của mình, nhưng với một giọng điệu đã thay đổi: “Thật chẳng ích gì cho tôi khoe mình, dầu là điều buộc phải làm. Tôi sẽ nói đến những sự hiện thấy và sự tỏ ra của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 12:1). Được nhìn thấy Chúa là một trong những điều kiện cần thiết của chức sứ đồ hợp lệ (1 Cô-rinh-tô 9:1), và Phao-lô đã làm như vậy bởi một khải tượng từ trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:19). Hơn nữa, những Cơ Đốc nhân này có lẽ đã biết rằng ông đã là đối tượng của một khải tượng đặc biệt liên quan đến họ (Công Vụ Các Sứ Đồ 18:9-10). Nhưng trên hết, Phao-lô tiếp tục kể lại một kinh nghiệm cung cấp bằng chứng vượt trội về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông với tư cách là một sứ đồ.

Kinh Nghiệm Vô Song Của Phao-lô

“Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây hơn mười bốn năm — hoặc trong thân thể, tôi không biết; hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết — người ấy đã được cất lên đến tầng trời thứ ba. Người ấy đã được cất lên đến chốn Ba-ra-đi, và đã nghe những lời không thể nói ra, mà người ta không được phép nói” (2 Cô-rinh-tô 12:2, 4). Đây là một kinh nghiệm vô song trong lịch sử được ghi lại của con người, một vinh dự và đặc ân vượt xa điều được ban cho bất kỳ người phàm nào khác. Chúng ta không thể hình dung một cách đầy đủ ân huệ phi thường đã được ban cho sứ đồ yêu dấu ở đây. Ông đã đích thân được đưa đến Ba-ra-đi, được chuyển đến nhà của Cha, được phép bước vào cung điện của Đấng Chủ Tể của vũ trụ. Trong một mùa ngắn ngủi, ông đã được đem đến ở với “những linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn.” Ông đã nhìn thấy Chiên Con vinh hiển trên ngai, và ông đã nghe các sê-ra-phim kêu lên trước Ngài: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa của các đạo binh.” Thật vô ích khi buông mình vào sự suy đoán và thật bất kính khi thả lỏng trí tưởng tượng của chúng ta; chúng ta chỉ có thể ngạc nhiên và thờ phượng.

Và hãy lưu ý những câu tiếp theo. “Về người ấy, tôi sẽ khoe mình; nhưng về chính tôi, tôi sẽ không khoe mình, ngoại trừ về những sự yếu đuối của tôi. Vì dù tôi muốn khoe mình, tôi sẽ không phải là một kẻ ngu dại; vì tôi sẽ nói sự thật: nhưng bây giờ tôi kiêng nói, e rằng có người nghĩ về tôi vượt quá điều người ấy thấy tôi là, hoặc nghe từ [không phải ‘của’] tôi” (2 Cô-rinh-tô 12:5-6). Điều này thật đáng yêu một cách tinh tế. Phao-lô có thể đã khoe về ân huệ cao cả mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông, nhưng ông đã không làm vậy. Nếu ông đã tự hào, điều đó sẽ không phải như một kẻ ngu dại hay một kẻ khoe khoang trống rỗng, mà theo sự thật, theo thực tế. Nhưng Phao-lô đã kiềm chế chính mình vì ông mong muốn người khác không nghĩ quá cao về ông! Ông thích để người ta phán xét ông bởi những gì họ thấy và nghe hơn là tôn trọng ông bởi những sự mạc khải đặc biệt Đức Chúa Trời đã ban cho ông! Ông sẽ khoe về những “sự yếu đuối” của mình, vì sự yếu đuối, được ân điển nâng đỡ, là tất cả những gì bất kỳ thánh đồ nào có thể khoe về chính mình.

“Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng của những sự tỏ ra ấy, thì đã cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, tức là một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng lên mình kiêu ngạo” (2 Cô-rinh-tô 12:7). Sau khi đã nói trong câu trước rằng ông không muốn người khác nghĩ về ông cao hơn mức họ nên nghĩ, giờ đây ông cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã dùng phương tiện gì để ngăn ông làm như vậy. Phao-lô đang ở trong nguy cơ bị phấn khích quá mức một cách không thích đáng bởi sự bày tỏ phi thường về ân huệ thiên thượng mà ông đã nhận. Điều này khá dễ hiểu. Đối với một người đã thăm chính Ba-ra-đi mà đột nhiên bị trả lại thế gian đầy khốn khổ này, cần có một vật dằn nặng để giữ con tàu của người ấy thăng bằng. Tầng trời thứ ba là một ký ức quá chóng mặt để có thể được mang theo cách an toàn bởi một người phải lại bước đi trên đất trong một thân thể của tội lỗi và sự chết. Chúa biết điều này và đã nhân từ đối xử theo đó, ban cho Phao-lô điều giữ ông khiêm nhường.

Sự Kiêu Ngạo, Một Tội Lỗi Luôn Rình Rập

Theo bản tính, Phao-lô cũng kiêu ngạo và ngu dại như mọi người khác. Nếu lòng ông được giữ khiêm nhường, điều đó không phải bởi sự trung tín không được trợ giúp của chính ông đối với lẽ thật, mà vì sự thành tín của Chúa ông, Đấng đã đối xử với ông cách khôn ngoan như vậy. Chúng ta phải phân biệt giữa nguyên nhân và dịp của sự kiêu ngạo: nguyên nhân là bản tính gian ác, hay nguyên lý, mà từ đó sự kiêu ngạo phát xuất; dịp là đối tượng mà nó bám vào và mà nó làm hư hoại cho mục đích của nó. Sự kiêu ngạo của đời này (1 Giăng 2:16) có thể nuôi sống trên bất cứ điều gì và biến những sự thương xót thuộc về đời này và ngay cả những ân tứ và ân điển thuộc linh thành chất độc. Sự kiêu ngạo là thành phần chính trong tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Họ đã khao khát được như Đức Chúa Trời. Có sự kiêu ngạo trong mọi tội lỗi vì đó là sự nâng tạo vật lên chống lại Đấng Tạo Hóa. Chúng ta được cho thấy Đức Chúa Trời nhìn và ghê tởm sự kiêu ngạo như thế nào trong Châm Ngôn 6:16-19, nơi bảy điều được nhắc đến mà Chúa ghét. Danh sách bắt đầu với “con mắt kiêu ngạo!” Công việc lớn lao của ân điển là khuất phục sự kiêu ngạo của chúng ta. Những sự mạc khải từ trời mà Phao-lô đã nhận không hề có khuynh hướng tự chúng sinh ra hay thúc đẩy sự kiêu ngạo, nhưng giống như mọi điều khác, chúng có thể bị tội lỗi cư trú bên trong lạm dụng. Vì vậy, e rằng ông trở nên kiêu ngạo thuộc linh, trở nên hư không và tự tin vào chính mình, tự xem mình là một người được Đấng Christ đặc biệt ưu ái, thì đã ban cho Phao-lô “một cái giằm xóc vào thịt.”

Việc nó được gọi là một “cái giằm” hàm ý nó là điều gì đó đau đớn. Việc nó là một sự đau khổ về thân thể được chỉ ra, chúng tôi cảm thấy, bởi những lời “vào thịt.” Việc nó còn ở lại trong ông được thấy từ lời cầu nguyện của ông xin nó rời khỏi. Việc Sa-tan làm cho nó thêm trầm trọng xuất hiện trong mệnh đề tiếp theo của câu: “một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi.” Về việc cái giằm này chính xác gồm những gì, chúng tôi thẳng thắn nói rằng chúng tôi không biết. Cá nhân chúng tôi ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng trong việc kiềm chế sứ đồ không nói rõ ràng hơn, vì lời tuyên bố chung chung thích hợp hơn cho một sự áp dụng rộng rãi hơn nhiều. Bản tính con người như hiện nay, nếu Đức Thánh Linh đã cho biết tính chất cụ thể của “cái giằm xóc vào thịt” đặc biệt này, một số linh hồn đang chịu khổ và hay phàn nàn sẽ rất dễ nói: “Phao-lô có thể tự hào về cái giằm của ông, nhưng nếu ông đã có nỗi đau khổ đau đớn như của tôi, ông đã hát một điệu khác.” Giả sử sứ đồ đã nhắc đến bất kỳ rối loạn thể chất nào nhất định (chẳng hạn, mắt bị viêm), những người không mắc nó nhưng mắc một bệnh khác (chẳng hạn, bệnh thống phong) sẽ cho rằng cái giằm của họ khó chịu đựng hơn nhiều. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã khôn ngoan để nó không được xác định, mỗi thánh đồ đang chịu khổ có thể nhận sự yên ủi từ khả năng rằng sự đau khổ của mình giống hệt với của Phao-lô. Bất cứ điều gì trong con người chúng ta hay trong hoàn cảnh của chúng ta phục vụ để làm chết đi sự kiêu ngạo của chúng ta đều có thể được xem như “cái giằm xóc vào thịt” của chúng ta. Chúng ta hãy rút ra sự yên ủi từ sự thật phước hạnh rằng cái giằm trong thịt của Phao-lô không phải bị gửi đến mà được ban cho bởi Đức Chúa Trời như một ân huệ thiên thượng! Chính như vậy chúng ta phải xem mỗi thử thách đau đớn — như một sự ban cho đầy thương xót từ Đức Chúa Trời, mà mục đích của nó là giấu sự kiêu ngạo khỏi chúng ta. Nhưng từ “ban cho” cũng hàm ý sự chấp nhận của Phao-lô đối với sự đau khổ; nó cho thấy ông đã nhu mì và biết ơn xem nó như đến từ Chúa. Cái giằm này ông cũng nói đến như “một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi.” Các trường hợp của Gióp và những mụn nhọt của ông, người đàn bà trong Lu-ca 13:16, và người bị quỷ ám mà Đấng Christ đã chữa lành, cho thấy ma quỷ được ban quyền gây ra sự đau khổ về thân thể. Trong trường hợp của Phao-lô, Sa-tan mong muốn làm cho ông mất tư cách trong công việc của mình, nhưng Chúa đã lật ngược Sa-tan và khiến nó làm cho Phao-lô một việc tốt. Điều này phải dạy chúng ta nhìn lên trên Sa-tan và tìm kiếm từ Đức Chúa Trời lý do vì sao Ngài đã cho phép nó làm khổ chúng ta.

Mục Đích Thương Xót Của Đức Chúa Trời Trong Sự Đau Khổ

“E rằng tôi lên mình kiêu ngạo quá mức” (2 Cô-rinh-tô 12:7). Phao-lô không chỉ chấp nhận sự đau khổ đau đớn này như một món quà từ Chúa, mà ông còn nhận ra vì sao nó được ban cho ông. Cái giằm đến để hạ ông xuống. Chẳng phải đó thường là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong những cách đối xử kỷ luật của Ngài với chúng ta sao? Trong trường hợp của Phao-lô, sự đau khổ không phải để sửa trị mà để phòng ngừa. Đó có thể là mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đối với bạn: có lẽ Ngài đã khiến một người họ hàng giàu có quay lưng lại với bạn để di chúc tiền của người ấy đi nơi khác, hoặc có lẽ Ngài đã giữ lại sự thịnh vượng trong kinh doanh khỏi bạn, e rằng bạn trở nên kiêu ngạo. Cái giằm của Phao-lô hiệu quả như thế nào xuất hiện từ sự thật rằng trong mười bốn năm ông chưa bao giờ nhắc đến việc mình được cất lên Ba-ra-đi và sẽ không làm như vậy bây giờ nếu không phải vì những hoàn cảnh đặc biệt.

“Vì việc này, tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó rời khỏi tôi” (2 Cô-rinh-tô 12:8). Cái giằm không khiến Phao-lô bực bội và nổi giận; nó khiến ông cầu nguyện! Điều này đem chúng ta, thứ hai, đến Đối Tượng của lời cầu nguyện của ông, tức là, Chúa Giê-xu, như câu tiếp theo cho thấy rõ ràng. Đây là một bằng chứng quyết định về Thần tính của Đấng Christ và cũng là một sự chỉ ra rõ ràng rằng những lời cầu xin có thể được dâng lên Ngài cũng như dâng lên Cha. Lời cầu nguyện đã được dâng lên Con trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1:24 và 4:24. Khi Ê-tiên đang bị ném đá, ông đã kêu lên: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi,” và cầu xin Ngài đừng kể tội này cho những kẻ giết ông (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59-60). Sau khi Phao-lô cải đạo, trước khi ông nhận lại thị lực, A-na-nia đã thưa với Chúa rằng Phao-lô có thẩm quyền từ các thầy tế lễ cả “để trói mọi người cầu khẩn danh Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:10-14). Việc các Cơ Đốc nhân của Hội Thánh đầu tiên thường cầu khẩn danh Đấng Cứu Thế là rất rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 1:2. Có sự thích hợp đặc biệt trong việc Phao-lô thưa với Đấng Christ ở đây, vì Ngài là Đấng thừa nhận vào Ba-ra-đi (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59; Khải Huyền 1:18).

Lời Cầu Xin Của Phao-lô

“Tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó rời khỏi tôi” (2 Cô-rinh-tô 12:8). Chúng tôi xem lời yêu cầu này được đưa ra trước khi ông có bất kỳ nhận thức nào về lý do vì sao Chúa đã khiến ông chịu khổ, và chúng tôi cũng xem nó như bày tỏ mối quan hệ họ hàng tự nhiên của Phao-lô với chúng ta. Những cái giằm không hề dễ chịu, và chúng ta mong muốn chúng được loại bỏ nhanh chóng. Việc chúng ta làm như vậy cũng không sai; chúng ta sẽ không phải là những tạo vật có lý trí và có cảm giác nếu chúng ta không co rút trước sự đau khổ. Việc chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi đau đớn và khốn khó không phải là tội lỗi, cũng không phải là thuộc linh. Vậy nó là gì? À, đó là việc thực thi bản năng tự bảo tồn mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho chúng ta. Nhưng nó trở nên tội lỗi khi chúng ta khăng khăng đòi được giải cứu, không phục tùng ý muốn thiên thượng. Trong trường hợp của Phao-lô, và trong nhiều trường hợp khác, chúng ta thấy ân điển đã chiến thắng bản tính như thế nào, tấm lòng vui vẻ chấp nhận mục đích của Chúa. Một số người đã lập luận từ gương của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê và trường hợp của Phao-lô ở đây rằng chúng ta không bao giờ phải cầu xin Đức Chúa Trời hơn ba lần cho bất kỳ điều cụ thể nào, và rằng nếu điều đó sau đó không được ban cho, chúng ta phải ngừng lại. Nhưng một ý tưởng như vậy trái với nhiều câu Kinh Thánh nơi sự bền đỗ trong việc cầu xin được dạy dỗ, chẳng hạn, trong Ê-sai 62:7; Lu-ca 11:8; 18:7.

Đức Chúa Trời thường vui lòng thử thách đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, vì Ngài chờ đợi để ban ơn (Ê-sai 30:18). Lời cầu xin được giải cứu lặp đi lặp lại cho thấy gánh nặng đã đè nặng trên Phao-lô như thế nào, cũng như chỉ ra ông là con người như thế nào — một người có “những cảm xúc giống như chúng ta.” Nhưng như Con yêu dấu của Đức Chúa Trời đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ, thì vì cớ Đấng Christ, tôi tớ xuất sắc nhất của Ngài cũng được ban cho đi trên một con đường tương tự và được làm cho trọn vẹn bởi một quá trình đau khổ đặc biệt.

Ân Điển Trung Gian Được Đấng Christ Ban Cho Dân Ngài

Thứ tư, chúng ta hãy xét lời đáp Phao-lô đã nhận: “Ngài phán với tôi: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi; vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối” (2 Cô-rinh-tô 12:9). Lời đáp của Đức Chúa Trời không luôn theo đường lối mà chúng ta nghĩ; thật tốt cho chúng ta biết bao vì nó không như vậy. Chúng ta ít có khả năng nhận ra điều gì sẽ tốt cho mình biết bao. “Chúng ta chẳng biết phải cầu xin điều gì cho xứng đáng” (Rô-ma 8:26). Thường chúng ta cầu xin những điều thuộc về đời này, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều đời đời; chúng ta cầu xin được giải cứu, và Ngài ban cho chúng ta sự kiên nhẫn. Ngài không đáp theo ý muốn của chúng ta mà theo phúc lợi và lợi ích của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không được nản lòng nếu những lời cầu xin của chúng ta không được đáp theo nghĩa đen. Đôi khi Đức Chúa Trời đáp bằng cách hòa giải tâm trí chúng ta với những thử thách làm hạ mình. “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi.” Đủ để nâng đỡ dưới sự đau khổ nghiêm trọng nhất và kéo dài nhất, để khiến linh hồn nằm phục tùng như đất sét trong tay Người Thợ Gốm, để tin cậy sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài, để được bảo đảm rằng Ngài biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. “Ân điển Ta.” Đó là ân điển trung gian, ân điển được ban cho Đấng Christ với tư cách là Đầu giao ước của dân Ngài (Giăng 1:16). Đó là Đầu đang nói với một chi thể của Thân Thể Ngài. Đó không phải là ân điển vốn có hay bản tính mới, mà là ân điển mới được ban cho, làm cho sống động. “Ân điển Ta đủ” không đơn giản là “sẽ chứng tỏ là đủ.” Điều Phao-lô đã biết theo lý thuyết, giờ đây ông phải học theo kinh nghiệm. Một ân điển có thể cứu một tội nhân đáng xuống địa ngục hẳn phải đủ cho những thử thách nhỏ nhặt của đời này! Đấng ban cái giằm cũng ban ân điển để mang nó. Ân điển được ban không chỉ để chống lại những cám dỗ và làm mạnh mẽ những ân điển, mà còn để chịu đựng những thử thách. Tuy nhiên, ân điển phải được tìm kiếm cách dứt khoát và siêng năng (Hê-bơ-rơ 4:16). “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ với sức mạnh trong linh hồn tôi” (Thi Thiên 138:3).

“Vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối,” trong việc nâng đỡ những bình bằng đất dưới những cú đánh của Sa-tan.

Tự Hào Trong Những Sự Yếu Đuối

Thứ năm, chúng ta sẽ quan sát cách Phao-lô sử dụng sự yếu đuối của mình: “Vậy nên, tôi rất vui lòng khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trên tôi” (2 Cô-rinh-tô 12:9). Lời tuyên bố của Phao-lô còn hơn cả một sự phục tùng ủ rũ hay ngay cả một sự chấp nhận nhu mì. Từ “đúng hơn” chỉ ra một sự tương phản với việc loại bỏ cái giằm: việc tự hào vì cớ những sự yếu đuối đi xa hơn sự cam chịu trong đau khổ, tức là, đến sự vui mừng. Chúng ta phải khao khát và cầu nguyện cho điều này. “Những linh hồn giàu ân điển có thể mang gánh nặng mà không thành một gánh nặng,” một người Thanh Giáo đã nói. Đây là một thử nghiệm mà nhờ đó chúng ta có thể đo lường mức độ ân điển mình có: không phải bởi kiến thức suy đoán của chúng ta, mà bởi sự dễ dàng mà chúng ta mang những đau khổ, sự vui vẻ của tinh thần chúng ta dưới sự bắt bớ. Khi các sứ đồ đã bị đánh, họ ra đi “vui mừng vì họ đã được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục vì danh Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:40-41).

“Cho nên tôi vui lòng trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự túng ngặt, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó, vì cớ Đấng Christ: vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” (2 Cô-rinh-tô 12:10). Điều này đi xa hơn câu trước. Vì Phao-lô “vui lòng” trong những sự yếu đuối của mình, ông tự hào về chúng; và vì chúng là dịp để bày tỏ sức mạnh của Đấng Christ nâng đỡ và làm việc qua một người yếu ớt như vậy, ông vui mừng về chúng. Điều bản tính co rút lại, một đức tin được soi sáng chấp nhận và vui thích vì cớ phước hạnh sâu xa hơn — một ví dụ khác về cách Đức Chúa Trời có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật không sạch, một ví dụ khác về cách Ngài có thể khiến cả cơn thịnh nộ của con người và sự thù nghịch của con rắn đều ca ngợi Ngài! Cùng một cách, dù trên một bình diện thấp hơn, Đa-vít đã nói: “Tôi bị hoạn nạn thật là ích lợi cho tôi, để tôi học biết các luật lệ của Chúa” (Thi Thiên 119:71).

Bởi sức mạnh của Đấng Christ, Phao-lô đã chiến thắng mọi trở ngại. “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” có nghĩa là gì? Điều này cần được định nghĩa đúng, vì có một sự yếu đuối không dẫn đến sức mạnh, vâng, ý thức của một Cơ Đốc nhân về sự yếu đuối. Một số người liên tục nói về sự bất lực của họ và than thở về sự bất lực của mình, và mọi sự kết thúc ở đó! Nhưng người có một cảm nhận thật và thuộc linh về sự không đủ của mình để làm bất cứ điều gì như mình phải làm là người sốt sắng nhất trong việc kêu cầu Đấng Mạnh Mẽ ban sức mạnh và, khi những điều khác bằng nhau, là người tích cực nhất trong việc chiếm lấy sức mạnh của Đấng Christ. Yếu đuối là được làm trống rỗng khỏi chính mình; nhưng lúc nào cũng bận tâm với sự bất lực của chúng ta là bị hấp thụ bởi chính mình. Yếu đuối thuộc linh là ý thức rằng tôi “thiếu sự khôn ngoan,” và điều đó khiến tôi “cầu xin Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 1:5), cảm nhận sự không tin của mình, và cầu xin sự gia tăng đức tin. Một số người nói họ yếu đuối rồi mâu thuẫn với lời nói của mình bởi cách họ hành động. Những người khác vui mừng về chính sự nhận ra sự bất lực của mình, điều này giống như một người bị đột quỵ vui mừng về sự bại liệt của mình như vậy. Cần phải luôn ghi nhớ rằng “những tay buông thõng, và những đầu gối yếu đuối” không đem lại vinh hiển gì cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:12). 2 Các Vua 5:7 minh họa điều này. Vị vua đã không dùng ngôn ngữ của sự khiêm nhường và lòng tin kính mà của sự không tin và kiêu ngạo. Ý thức về sự không đủ của tôi chỉ có giá trị khi nó khiến tôi quay về và nắm lấy sự đầy đủ của Chúa. 2 Cô-rinh-tô 3:5 cho cả hai phương diện. Sự bổ sung cho “không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5) là “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13; xem Ê-phê-sô 6:10; 2 Ti-mô-thê 2:1).

CHƯƠNG 9: Lời Cầu Nguyện Chúc Phước

CHƯƠNG 9

Lời Cầu Nguyện Chúc Phước
2 Cô-rinh-tô 13:14

“Ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em. A-men.” Lời kêu cầu ba phương diện này được biết đến một cách quen thuộc là lời chúc phước Cơ Đốc. Đức Chúa Trời đã ủy quyền công thức chúc phước Cựu Ước này được dùng trong các hội chúng của Y-sơ-ra-ên: “Hãy nói với A-rôn và các con trai người rằng: Các ngươi phải chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi: Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và ban ơn cho ngươi: Đức Giê-hô-va ngẩng mặt Ngài lên trên ngươi, và ban bình an cho ngươi. Như vậy, chúng sẽ đặt danh Ta trên dân Y-sơ-ra-ên; và Ta sẽ ban phước cho chúng” (Dân Số Ký 6:23-27). Nhưng không có điều gì chỉ ra rằng Đức Chúa Trời yêu cầu lời chúc phước trong 2 Cô-rinh-tô 13:14 phải được sử dụng trong các Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng cũng chắc chắn không có điều gì cho thấy việc làm như vậy là không phù hợp. Thực tế, nó đã được sử dụng rộng rãi vì tầm quan trọng sâu sắc về giáo lý của nó và vì tính thích hợp của nó, vì những lời đó vừa là một lời tuyên xưng đức tin Cơ Đốc vừa là một lời tuyên bố về đặc ân Cơ Đốc.

Giáo Lý Cơ Đốc Về Đức Chúa Trời

Lời chúc phước trong 2 Cô-rinh-tô 13:14 chứa đựng một bản tóm tắt ngắn gọn về giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời. Chúng ta nói giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời để phân biệt không chỉ với những ảo tưởng khủng khiếp của dân ngoại thờ thần tượng mà còn với quan niệm không đầy đủ về Thần tính đã có trong Do Thái giáo. Bởi giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời, chúng ta có ý nói đến sự mạc khải được ban về Ngài đặc biệt hơn trong Tân Ước. Và điều đó đem chúng ta đến mảnh đất nơi chúng ta cần bước đi rất cẩn thận, kẻo chúng ta làm giảm giá trị hay đánh giá thấp những gì đã được mạc khải về Ngài trong Cựu Ước. Nếu một mặt chúng ta phải canh giữ chống lại lỗi lầm đáng sợ rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước là một nhân vật rất khác với Đức Chúa Trời của Tân Ước, mặt khác chúng ta cần cẩn thận để không đọc quá đầy đủ sự dạy dỗ rõ ràng hơn của Tân Ước vào Cựu Ước. Dù sao, chúng ta không được kết luận rằng những người ở dưới sự ban phát theo luật pháp đã nhận ra cùng một ý nghĩa trong một số điều trong Kinh Thánh của họ mà giờ đây chúng ta giải thích trong ánh sáng tươi sáng hơn của nền kinh tế Phúc Âm. Một lời tuyên bố như “sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật đang chiếu sáng” (1 Giăng 2:8) cần được nhớ đến trong mối liên hệ này.

Những người phủ nhận sự linh cảm thật của Kinh Thánh đã khẳng định một cách sai lầm và phạm thượng rằng Giê-hô-va chỉ là một thần của bộ lạc và những gì được nói về Ngài trong Tân Ước phản ánh những quan điểm mà người Hê-bơ-rơ đã có về Ngài. Nhưng thật đáng sợ rằng nhiều người bác bỏ một sự thô thiển thuộc về Sa-tan như vậy và xem Cựu Ước cũng là Lời của Đức Chúa Trời như Tân Ước, tuy nhiên vẫn giữ ý tưởng, với những mức độ ý thức khác nhau, rằng sự mạc khải chúng ta có về bản tính thiên thượng trong Tân Ước được ưa chuộng hơn nhiều so với trong Cựu Ước. Đó là một quan niệm sai lầm nghiêm trọng. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời xuất hiện rõ ràng trong sách Khải Huyền cũng như trong Giô-suê. Thực tế, những lọ thịnh nộ của Ngài ở đó khủng khiếp hơn về bản chất so với những tai họa Ngài đã giáng trên Ai Cập và Ca-na-an. Mặt khác, sự nhân từ của Đức Chúa Trời như được biết đến trong các thư tín không hề vượt qua sự nhân từ của Ngài như được mô tả trong các Thi Thiên. Đức Chúa Trời của Si-na-i và Gô-gô-tha là một và cùng một Đấng, như Ngài cũng là Tác Giả của cả luật pháp và Phúc Âm.

Như đã nói, chúng ta cần cẩn thận không đọc quá đầy đủ vào Kinh Thánh Cựu Ước sự dạy dỗ rõ ràng hơn của Tân Ước. Chúng ta, những người giờ đây có Lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong tay, nhờ đó có thể nhận ra rõ ràng hơn rằng thực chất của lẽ thật về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong những sách đầu tiên của Kinh Thánh. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng không có lời tuyên bố nào trong chúng rõ ràng như lời trong Ma-thi-ơ 28:19. Chắc chắn rất đáng nghi ngờ liệu dân Do Thái có nhận ra rằng có ba Ngôi phân biệt trong Thần tính hay không. Lẽ thật lớn lao được biết đến dưới nền kinh tế cũ đúng hơn là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là Giê-hô-va duy nhất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Lẽ thật này tương phản sắc nét với đa thần giáo của những sự thờ thần tượng của dân ngoại. Mặt khác, chúng ta không nghi ngờ gì rằng các thánh đồ cá nhân trong những thời đó đã có một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời ba ngôi, dù có lẽ không đầy đủ như chúng ta. Về điều này, Calvin đã nói: “Vì Đức Chúa Trời đã ban một sự bày tỏ rõ ràng hơn về chính Ngài khi Đấng Christ đến, ba Ngôi đã được biết đến rõ hơn.” Chúng ta thêm vào, đặc biệt là trong những chức vụ giao ước và những hoạt động phân biệt của các Ngài.

Sự Mạc Khải Trong Cựu Ước

“Đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng thêm cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18). Những lời này có một sự ứng nghiệm tập thể cũng như cá nhân; chúng áp dụng cho Hội Thánh một cách tập thể cũng như cá nhân. Ánh sáng của sự mạc khải thiên thượng đã bừng lên “ở đây một chút và ở đó một chút” và đã không chiếu sáng trong vẻ huy hoàng giữa trưa cho đến khi chính Em-ma-nu-ên ở giữa con người. Mức độ mà giáo lý về Ba Ngôi được biết đến trong Kinh Thánh Cựu Ước chắc chắn mang một tỷ lệ với sự khám phá những mầu nhiệm khác của đức tin.

Nó chắc chắn đã được mạc khải từ ban đầu, nhưng khó có cùng sự rõ ràng và minh bạch như bây giờ. “Đức Chúa Trời, là Đấng ngày xưa đã phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các nhà tiên tri nhiều lần và nhiều cách, trong những ngày cuối cùng này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Đây là sự tương phản đầu tiên được đưa ra trong Hê-bơ-rơ, mà chủ đề của nó là sự ưu việt của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo. Dưới thời kỳ trước, sự mạc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài là từng phần và không đầy đủ, nhưng trong sự ban phát cuối cùng này, tâm trí và tấm lòng của Ngài đã được bày tỏ đầy đủ. Ở đó, nó qua những công cụ như các nhà tiên tri; bây giờ nó bởi chính con người của Con Ngài. Sự mạc khải Cơ Đốc đến với chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời được bày tỏ trong và bởi Con nhập thể, vì Ngài chỉ có thể được đến gần qua Đấng Trung Gian. Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết một cách sống động trong Ngài. Chỉ qua Ngài chúng ta mới có thể có một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Sứ mệnh lớn lao của Đấng Christ với tư cách là Nhà Tiên Tri của Hội Thánh Ngài là làm cho biết bản tính và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Điều này được chỉ ra bởi danh hiệu của Ngài là “Ngôi Lời.” “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha,) đầy ơn và lẽ thật” (Giăng 1:1, 14). Một lời là một phương tiện của sự bày tỏ. Tôi có một ý tưởng trong tâm trí, nhưng người khác không biết nó. Nhưng ngay khi tôi mặc ý tưởng đó bằng lời nói, nó trở nên có thể nhận biết. Lời nói khi ấy làm cho những ý tưởng không nhìn thấy trở nên khách quan. Đây chính xác là điều Đức Chúa Giê-xu đã làm; Ngài đã bày tỏ Đức Chúa Trời vô hình. Một lời cũng là một phương tiện truyền đạt. Bằng lời nói của tôi, tôi truyền thông tin cho người khác. Bằng lời nói, tôi bày tỏ chính mình, làm cho biết ý muốn của tôi, và truyền đạt kiến thức. Vì vậy, Đấng Christ, với tư cách là Ngôi Lời, là Đấng Truyền Đạt thiên thượng, bày tỏ cho chúng ta toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, truyền đạt cho chúng ta sự sống và tình yêu của Ngài.

Đấng Christ Bày Tỏ Những Thuộc Tính Và Sự Trọn Vẹn Của Đức Chúa Trời

Một lời cũng là một phương tiện của sự mạc khải. Bằng lời nói của mình, một diễn giả hay tác giả bày tỏ cả năng lực trí tuệ và bản tính đạo đức của mình. Từ sự đầy dẫy trong lòng, miệng chúng ta nói, và chính ngôn ngữ của chúng ta phản bội điều chúng ta là ở bên trong. Bằng lời nói, chúng ta sẽ được xưng công chính hay bị lên án trong sự phán xét, vì chúng sẽ bày tỏ và chứng thực điều chúng ta đã là và đang là. Và Đấng Christ với tư cách là Ngôi Lời bày tỏ những thuộc tính và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Trời đầy đủ biết bao! Đấng Christ đã thể hiện quyền năng của Đức Chúa Trời, minh họa sự kiên nhẫn của Ngài, bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, thể hiện sự thánh khiết của Ngài, cho thấy sự thành tín của Ngài, chứng minh sự công chính của Ngài, làm cho biết ân điển của Ngài, và vén màn tấm lòng của Ngài. Trong Đấng Christ, và không nơi nào khác, Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ và cuối cùng. Đó là lý do vì sao Ngài được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình” (Cô-lô-se 1:15). Ngài đã đặt trước mắt và tấm lòng chúng ta một sự đại diện có thể nhìn thấy, có thể chạm vào và có thể nhận biết về Ngài. Dù “chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời,” nhưng “Con một ở trong lòng Cha, chính Con ấy đã giãi bày Cha cho chúng ta biết” (Giăng 1:18). Tức là, Đấng Christ đã trung tín và đầy đủ công bố Ngài. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là “giãi bày” ở đây được dịch là “thuật lại” trong Lu-ca 24:35.

Đấng Christ, Đấng Bày Tỏ Cha

Thật vô cùng thích hợp khi Đấng ở trong lòng Cha, ngay cả khi Ngài bước đi trên trái đất này, phải giãi bày Ngài, vì chỉ Một Đấng ngang hàng với Đức Chúa Trời mới có thể nói về Ngài. Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Cha một cách hoàn hảo đến nỗi vào cuối chức vụ của Ngài, Ngài đã nói với Phi-líp: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Và với Cha, Ngài đã khẳng định: “Tôi đã bày tỏ danh Ngài cho những người Ngài đã cho tôi từ giữa thế gian:... Tôi đã tỏ danh Ngài cho họ” (Giăng 17:6, 26). Bởi danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là tất cả những gì Ngài là theo cách thể hiện và truyền đạt. Vì những gì Đức Chúa Trời là về bản chất trong sự tuyệt đối của Ngài, trong sự uy nghiêm không thể diễn tả của Ngài, trong sự vô biên không thể hiểu thấu của Ngài, trong bản thể tự hữu của Ngài, là ba trong một và một trong ba, Giê-hô-va vô hạn, Ngài không thể được làm cho biết đầy đủ cho bất kỳ trí tuệ hữu hạn nào, dù thuộc linh đến đâu. Không, cho đến đời đời cũng không. Trong tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, trong mối quan hệ giao ước của Ngài với dân Ngài trong Đấng Christ, trong niềm vui đời đời của Ngài đối với họ trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, với tư cách là Phương Tiện và Đấng Trung Gian của mọi sự hiệp nhất và thông công với họ, Đức Chúa Trời đã vui lòng cách nhân từ bày tỏ và làm cho chính Ngài được biết. Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong và bởi và qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Tác giả của Hê-bơ-rơ đã tuyên bố Ngài là “sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài [Đức Chúa Trời Ba Ngôi], và hình bóng của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Ông chắc chắn đang nói về Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người, tức là, về Con nhập thể, như cùng câu đó tiếp tục cho thấy: “Khi Ngài đã tự mình làm sạch tội chúng ta.” Bởi lời tuyên bố phước hạnh đó, chúng ta hiểu rằng qua Đấng Christ, một sự thể hiện rõ ràng và đầy đủ đã được thực hiện về nhân cách của Cha. Trong Đấng Trung Gian, mọi vinh hiển của Thần tính được nhận ra và bày tỏ để nó được phản chiếu trên Hội Thánh và nhờ đó được biết đến và được hưởng, và để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Sự bày tỏ bao gồm việc mạc khải, vì vậy Chúa chúng ta đã mạc khải và làm cho biết “danh” của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm như vậy bởi sự nhập thể của Ngài, bởi đời sống thánh khiết của Ngài, bởi việc Ngài làm lớn luật pháp, bởi sự giảng dạy của Ngài, bởi những phép lạ của Ngài, bởi những sự đau khổ và cái chết của Ngài, bởi sự phục sinh chiến thắng của Ngài, bởi sự thăng thiên của Ngài. Ngài đã làm như vậy bởi Thánh Linh của Ngài, vì đó là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời còn hơn cả bên ngoài mà Đấng Christ đã thực hiện cho những người thuộc về Ngài — tức là, một sự bày tỏ bên trong — bởi sự mạc khải siêu nhiên, giống như Ngài đã “mở trí cho họ, để họ hiểu Kinh Thánh” (Lu-ca 24:45).

Chúng ta biết ơn Đức Chúa Giê-xu Christ vì sự mạc khải về giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời mà chúng ta đã bàn ở trên. Chúng tôi cho rằng tốt nhất là làm rõ những gì chúng ta nợ Đấng Cứu Chuộc của mình trong việc làm cho chúng ta biết bản tính của chính Đức Chúa Trời và những mối quan hệ Ngài duy trì với chúng ta, thay vì bước ngay vào một sự giải thích chi tiết về 2 Cô-rinh-tô 13:14. Như Đấng Christ đã khẳng định: “Mọi sự Cha đã giao cho tôi; ngoài Cha, không ai biết Con; ngoài Con, không ai biết Cha, và bất kỳ người nào mà Con muốn bày tỏ cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Không ai có thể đến với Cha ngoại trừ bởi sự trung gian của Đấng Christ và không ai có thể có bất kỳ sự hiểu biết sống động và thuộc linh nào về Cha ngoại trừ bởi sự mạc khải siêu nhiên của Đấng Christ về Ngài cho linh hồn. Khi Chúa chúng ta tuyên bố: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha”, Ngài đã thốt ra những lời có ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều so với điều xuất hiện trên bề mặt. Về mặt địa phương, chúng được nói nhiều hơn như một lời quở trách, vì Phi-líp đã nói với Ngài: “Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi” (Giăng 14:8). Với điều này, Đấng Cứu Thế đã đáp: “Phi-líp, Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao?” Đời sống của Ngài, sự dạy dỗ của Ngài, những việc làm của Ngài đã bày tỏ đủ rõ ràng Ngài là ai. Và rồi Chúa Giê-xu thêm vào: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha; sao ngươi lại nói: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?” Nhưng hãy nhớ rằng Thánh Linh khi ấy chưa được ban cho như Ngài bây giờ và rằng tấm lòng của những sứ đồ này đang bối rối trước triển vọng về cái chết của Đấng Christ và sự ra đi tiếp theo của Ngài khỏi họ (Giăng 14:1). Nhưng theo ý nghĩa sâu sắc hơn của nó, “ai đã thấy Ta” không nói đến bất kỳ sự nhìn thấy thể chất nào về Ngài mà nói đến một cái nhìn thuộc linh về Ngài mà một người có thể nhìn bằng con mắt của một sự hiểu biết được soi sáng cách thiên thượng. Một người như vậy được ban năng lực để nhận ra sự hiệp nhất của Ngài với Cha và kêu lên: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!”

Đức Chúa Trời Được Bày Tỏ Rõ Ràng Trong Đấng Christ

Hai điều chúng ta đã nhắc ở trên được đem lại với nhau trong lời tuyên bố quen thuộc đó: “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng tôi, để ban sự sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Thứ nhất, sự mạc khải rõ ràng nhất rằng Đức Chúa Trời là và Ngài là gì, được thực hiện trong con người của Đấng Christ, đến nỗi những người từ chối nhìn thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc sẽ mất mọi sự hiểu biết thật về Ngài. Thứ hai, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là thuộc linh, nó chỉ có thể được nhận ra cách thuộc linh. Chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể nhìn thấy Ngài, Đấng là sự sáng, và vì vậy Đức Chúa Trời phải chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta một sự hiểu biết thật và qua kinh nghiệm về chính Ngài. Sự hiểu biết như vậy về Ngài không phải bởi sự nhận thức bằng trí óc, cũng không phải là điều một người có thể truyền đạt cho người khác. Sự tiếp nhận ánh sáng đó của chúng ta không phải là kết quả của ý muốn của chúng ta hay bất kỳ nỗ lực nào do chúng ta đưa ra, mà là kết quả trực tiếp của một mệnh lệnh thiên thượng, như khi vào lúc ban đầu của thế gian này, Đức Chúa Trời phán: “Phải có sự sáng; thì có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:3). Đức Chúa Trời đã tạo ra ánh sáng, và Ngài đánh thức những linh hồn chết của những người được chọn của Ngài, nhờ đó kêu gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Ngài, nhờ đó họ nhìn thấy chính Ngài chiếu sáng trong sự trọn vẹn của ân điển và lẽ thật trên mặt hay con người của Đức Chúa Giê-xu Christ. Không gì ngoài việc thực thi quyền toàn năng mới có thể tạo ra một phép lạ kỳ diệu và phước hạnh như vậy. Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng chúng ta bởi quyền năng và hoạt động của Đức Thánh Linh. Ở đây, vậy, là lời đáp cho câu hỏi hết sức quan trọng đó: “Làm thế nào tôi có thể đạt được một sự hiểu biết tốt hơn, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn và có ảnh hưởng hơn về Đức Chúa Trời?” Bởi sự bận tâm của tấm lòng với Đức Chúa Giê-xu. Bởi việc học và suy ngẫm về mọi điều được mạc khải trong Kinh Thánh liên quan đến con người và công việc kỳ diệu của Ngài. Bởi việc nhận ra sự lệ thuộc hoàn toàn của tôi vào Đức Thánh Linh và cầu xin Ngài lấy những điều của Đấng Christ và tỏ chúng cho tôi (Giăng 16:14) và nhờ đó kiêng tránh mọi điều làm buồn Đức Thánh Linh và (về mặt đạo đức) cản trở Ngài thực hiện công việc này của Ngài. Không gì có thể bù đắp hay thay thế cho sự giao tiếp cá nhân với Đấng Cứu Chuộc. Chỉ khi chúng ta nhìn xem, bằng con mắt của đức tin và tình yêu, vinh hiển của Chúa trong gương của Lời, chúng ta mới “biến hóa nên cùng một hình ảnh của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Vậy chúng ta hãy bắt chước sứ đồ và biến nó thành tham vọng và nỗ lực chính của chúng ta để chúng ta có thể biết Ngài, vì trong việc biết Ngài, chúng ta đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ba ngôi.

Đấng Christ Được Xức Dầu Cho Công Việc Thầy Tế Lễ Của Ngài

Lời chúc phước Cơ Đốc liên kết chặt chẽ với cả lễ báp-têm của Đấng Christ và công thức báp-têm mà Ngài đã ban cho các môn đồ của Ngài. Lễ báp-têm trước trình bày cho chúng ta một cảnh tượng đáng chú ý nhất, vì tại lễ báp-têm của Đấng Christ, ba Ngôi của Thần tính đã được bày tỏ công khai cùng nhau trong mối liên hệ với điều đưa ra một sự thể hiện mang tính biểu tượng về công việc của sự cứu chuộc. Giăng Báp-tít đã đến giảng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chiên Con của Ngài, Đấng sẽ cất tội lỗi của thế gian đi. Nhưng ông cũng đã nhắc đến một cách dứt khoát về Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 3:11). Khi Đấng Cứu Thế tự trình diện để chịu báp-têm trong sông Giô-đanh dưới tay của người đi trước Ngài, Ngài đến với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thừa nhận rằng sự chết là điều Ngài đáng phải chịu. Chính tại đó, Ngài đã bước lên con đường sẽ kết thúc tại thập tự giá. Khi Đấng Christ ra khỏi ngôi mộ mang tính biểu tượng đó, các tầng trời mở ra và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong hình chim bồ câu ngự xuống và đậu trên Ngài, nhờ đó xức dầu cho Ngài cho công việc thầy tế lễ của Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38). Cùng lúc đó, tiếng của Cha được nghe thấy một cách rõ ràng nói rằng: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:17).

“Ấy vậy nên Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình, để được lấy lại” (Giăng 10:17). Tại lễ báp-têm của Đấng Christ, trong khi Ngài một cách biểu tượng tự cam kết chịu chết trên thập tự giá, Cha đã chứng thực sự đẹp lòng của Ngài nơi Con và sự chấp nhận của Ngài đối với của lễ của Con. Sự tiếp nhận Thánh Linh của Đấng Christ tại sông Giô-đanh là sự trang bị cho chức vụ Mê-si của Ngài. Như Ngài đã được Thánh Linh sai phái và xức dầu, Ngài cũng ủy thác và ban năng lực cho các sứ giả của Ngài: “Cha đã sai Ta thể nào, Ta cũng sai các ngươi thể ấy. Khi Ngài phán như vậy, Ngài hà hơi trên họ, và nói với họ: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh” (Giăng 20:21-22). Sau đó, Đấng Christ đã ban sứ mệnh lớn lao cho các môn đồ của Ngài: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ [sau khi họ đã được dạy dỗ và đã trở thành môn đồ hay Cơ Đốc nhân]” (Ma-thi-ơ 28:18-20). Báp-têm vào “danh” có nghĩa là báp-têm cho Đức Chúa Trời, và những danh của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Mới là “Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Đức Chúa Trời ba ngôi giờ đây đã được bày tỏ đầy đủ. Đó là sự hoàn tất và đỉnh cao của sự dạy dỗ của Đấng Christ về Đức Chúa Trời. Ngài đã ấn định báp-têm cho mọi thời đại là lời tuyên xưng đức tin mở đầu cho mọi người bước vào vương quốc của Ngài. Và những danh của Đức Chúa Trời, mà trong đó các tín đồ phải chịu báp-têm, trình bày Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, một giáo lý nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc.

Ba Ngôi Thiên Thượng

Lời chúc phước Cơ Đốc, vậy, tuyên bố một trong những giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, vì không ai có quyền được xem là một Cơ Đốc nhân nếu người ấy không tin và thừa nhận Đức Chúa Trời ba ngôi. Đó là lý do vì sao Kinh Thánh truyền cho mọi người tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân phải chịu báp-têm nhân “danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Ba Ngôi thiên thượng nằm ở nền tảng của mọi sự dạy dỗ Tân Ước. Đấng Cứu Chuộc đã khẳng định mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, là một với Cha, và luôn nói về Thánh Linh như vừa có thân vị vừa là thiên thượng. Các sứ đồ khắp nơi đã công bố giáo lý của Ngài và công nhận sự phân biệt ba phương diện trong các Ngôi của Thần tính. Thần tính (và vinh dự) ngang nhau của Con và Thánh Linh với Cha là mầu nhiệm và vinh hiển của Phúc Âm họ đã giảng. “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). “Đức Chúa Trời có một và thật” được bày tỏ là Cha, Con, và Đức Thánh Linh và được biết trong và qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian duy nhất. Việc sự mạc khải về Đức Chúa Trời ba ngôi cấu thành nền tảng giáo lý của Cơ Đốc giáo có thể dễ dàng được chứng minh.

Thứ nhất, như đã chỉ ra ở trên, Đức Chúa Trời thật tồn tại trong ba Ngôi đồng bản thể và đồng đời đời, và vì vậy người thờ phượng bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời ba ngôi chỉ đang tôn kính một sản phẩm của trí tưởng tượng của chính mình. Người phủ nhận thân vị và thần tính tuyệt đối của Cha, hoặc Con, hoặc Thánh Linh đều không thể là một Cơ Đốc nhân thật. Thứ hai, không một sự cứu rỗi nào có thể có cho bất kỳ tội nhân nào ngoại trừ sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời ba ngôi là Tác Giả. Việc xem Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta mà loại trừ những hoạt động cứu rỗi của cả Cha và Thánh Linh là một sai lầm nghiêm trọng. Cha đã đời đời định trước sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3-6). Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã bước vào một giao ước đời đời với nhau để Con trở nên nhập thể nhằm cứu chuộc những tội nhân. Sự cứu rỗi của Hội Thánh được quy cho Cha: “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, ... theo ý riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước muôn đời” (2 Ti-mô-thê 1:9). Cha, vậy, đã là Đấng Cứu Thế của chúng ta từ lâu trước khi Đấng Christ chết để trở thành như vậy, và sự cảm tạ là đáng dành cho Ngài vì điều đó. Cũng cần thiết không kém là những hoạt động của Thánh Linh để thật sự áp dụng cho tấm lòng của những người được chọn của Đức Chúa Trời lợi ích của những điều Đấng Christ đã làm cho họ. Chính Thánh Linh cáo trách con người về tội lỗi và ban đức tin cứu rỗi cho họ. Vì vậy, sự cứu rỗi của chúng ta cũng được quy cho Ngài: “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Một sự đọc kỹ Tít 3:4-6 cho thấy ba Ngôi cùng nhau trong mối liên hệ này, vì “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta” rõ ràng là Cha; “Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Ngài đã đổ Ngài ra trên chúng ta một cách dồi dào qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta” (Tít 3:6). Thứ ba, giáo lý về Ba Ngôi là một giáo lý nền tảng vì chính bởi những hoạt động phân biệt của Ba Đấng Thánh mà những nhu cầu đa dạng của chúng ta được cung cấp. Chẳng phải chúng ta cần “ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ” sao? Chẳng phải nhu cầu qua kinh nghiệm khẩn cấp nhất của chúng ta là liên tục đến với Ngài và rút ra từ sự đầy đủ của ân điển được cất giữ cho chúng ta trong Ngài sao? (Giăng 1:16). Nếu chúng ta muốn nhận được “ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết” thì chúng ta phải đến với ngai mà trên đó Đấng Trung Gian ngự. Và chẳng phải chúng ta cũng cần “tình yêu của Đức Chúa Trời”, tức là, những sự bày tỏ mới mẻ về nó, những sự nhận thức mới về nó sao? Chẳng phải chúng ta được truyền phải giữ mình “trong tình yêu của Đức Chúa Trời” sao? (Giu-đe 21); Và chẳng phải chúng ta cũng cần “sự thông công của Đức Thánh Linh” không kém sao? Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu Ngài không đổi mới mỗi ngày trong con người bên trong? (Xem 2 Cô-rinh-tô 4:16; Ê-phê-sô 3:16.) Đời sống cầu nguyện của chúng ta sẽ ra sao nếu Ngài không còn giúp đỡ “những sự yếu đuối của chúng ta” và “cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời”? (Rô-ma 8:26-27).

Ba Ngôi Thánh

Giống như sự sinh ra bởi nữ đồng trinh của Đấng Christ và sự phục sinh của thân thể chúng ta, giáo lý về Ba Ngôi Thánh là một trong những mầu nhiệm của đức tin. Lẽ thật đầu tiên được trình bày cho đức tin là Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, và điều này chúng ta biết không phải từ bất kỳ khám phá nào của lý trí mà vì Ngài đã bày tỏ nó trong Lời của Ngài. Lẽ thật lớn lao tiếp theo là Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và chân thật đã làm cho chính Ngài được biết đến với chúng ta dưới mối quan hệ ba phương diện là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và điều này chúng ta biết trên cùng một thẩm quyền như điều đầu tiên. Chúng đều vượt trên lý trí như nhau, và các Cơ Đốc nhân thật không cố gắng thấu hiểu chúng; nhưng sự không thể hiểu thấu của chúng, thay vì là một sự phản đối, là một điều kiện cần thiết của sự tin cậy nơi sự mạc khải và đức tin nơi Ngài, Đấng được mạc khải. Nếu Kinh Thánh không trình bày những chiều cao nào vượt quá sức của lý trí để leo lên, nếu nó không chứa những chiều sâu nào không thể dò thấu đối với sự sắc bén trí tuệ tinh tế nhất, thì tác giả này, về phần mình, đã vứt bỏ nó như không hơn gì một sản phẩm và sự giả mạo của con người. Về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ không thờ phượng một “thần” mà chúng tôi có thể đo lường bằng trí tuệ của mình, hơn là chúng tôi sẽ tôn kính một hình tượng mà tay chúng ta đã tạo ra. Bất cứ khi nào chúng ta cố gắng thảo luận về sự mạc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về ba Ngôi của Ngài, chúng ta phải làm như vậy với đầu cúi xuống và tấm lòng tôn kính, vì mảnh đất chúng ta bước đi là thánh khiết không thể diễn tả. Chủ đề này có tính thiêng liêng siêu việt vì nó liên quan đến Đấng vô hạn uy nghiêm và vinh hiển. Về toàn bộ kiến thức của chúng ta về chủ đề này, chúng ta hoàn toàn bị giới hạn trong những gì Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ về chính Ngài trong các Lời Tiên Tri của Ngài. Khoa học, triết học, kinh nghiệm, quan sát, hay suy đoán không thể trong lĩnh vực cao quý này làm tăng kiến thức của chúng ta một chút nào.

Ba Ngôi Trong Sự Hiệp Nhất

Ba Ngôi thiên thượng là một Ba Ngôi Trong Sự Hiệp Nhất: tức là, không có ba Đức Chúa Trời mà có ba Ngôi cùng tồn tại bởi sự hiệp nhất bản thể trong bản thể thiên thượng là Đức Chúa Trời có một và thật. Ba Ngôi đó ngang nhau và đồng vinh hiển, đến nỗi Ngôi này không ở trước hay sau Ngôi kia, cũng không lớn hơn hay nhỏ hơn Ngôi kia. Chính trong và bởi những chức vụ giao ước của các Ngài, các Ngài được bày tỏ cho chúng ta, và đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để tin và biết ba Ngôi này đứng cam kết với chúng ta như thế nào và quan tâm đến chúng ta như thế nào bởi giao ước đời đời; nhưng chúng ta không thể hiểu mầu nhiệm về sự tồn tại của các Ngài. Bất kỳ sự dạy dỗ nào không tôn kính một cách ngang nhau mọi Ngôi của Thần tính, một cách phân biệt và hợp nhất, đều không có giá trị gì cho linh hồn. Như một người đã nói: “Không có một dấu vết nào của Cơ Đốc giáo ở nơi lẽ thật về Ba Ngôi không được biết đến và thừa nhận. Không có một dấu vết nào của sự tin kính trong lòng ở nơi Cha, Con, và Thánh Linh không chính thức ngự. Không có một cái nhìn rõ ràng nào về bất kỳ giáo lý nào về ân điển của Đức Chúa Trời có thể đạt được trừ khi (có thể nói như vậy) kính viễn vọng của lẽ thật về Ba Ngôi được áp dụng cho con mắt của đức tin và giáo lý đó được nhìn qua nó.”

Trước những gì vừa được chỉ ra, đó là một trong những dấu hiệu nghiêm trọng nhất của thời đại rằng tại những quốc gia tuyên xưng là “Cơ Đốc,” Đức Chúa Trời Ba Ngôi không còn được chính thức thừa nhận nữa. Trong khi một số nhà lãnh đạo quốc gia của chúng ta vẫn cảm tạ “Đức Chúa Trời” và thừa nhận sự lệ thuộc của chúng ta vào “Đấng Toàn Năng,” điều đó không hơn gì bất kỳ người Do Thái chính thống hay người Hồi giáo nào sẽ làm. Có một sự tránh né có chủ ý đối với bất kỳ sự nhắc đến nào về Đức Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh. Dù điều đó thật buồn, nó không đáng ngạc nhiên; nó đơn giản là sự báo trước trong lĩnh vực dân sự về những gì từ lâu đã tồn tại trong lĩnh vực tôn giáo. Trong vài thế hệ qua, thần tính tuyệt đối của Đấng Christ và của Thánh Linh đã bị công khai phủ nhận trong hầu hết các trường thần học, và nhờ đó Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã bị bác bỏ. Ngay cả trong hầu hết các “Hội Thánh chính thống,” Ba Đấng đời đời đã không được dành cho vị trí chính đáng của các Ngài, hoặc trong sự dạy dỗ giáo lý của bục giảng hoặc trong đời sống devotional của hàng ghế. Trong lời chúc phước này, sứ đồ kêu cầu Ba Ngôi là Nguồn của ân điển, tình yêu, và sự thông công. Những đặc điểm độc đáo của nó không được bỏ qua: thứ tự là bất thường, và những Danh được dùng một cách không chính thức. Con được đặt trước Cha. Các Ngôi thiên thượng ở đây không được nói đến như Con, Cha, và Thánh Linh, mà như Đức Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh. Lý do cho điều này là vì những gì chúng ta có trong phân đoạn của mình không chủ yếu là một lời tuyên xưng đức tin (như Ma-thi-ơ 28:19), cũng không phải một lời chúc tụng (như Giu-đe 24-25), mà là một lời chúc phước. Một lời chúc tụng là một lời ca ngợi tôn thờ, một lời chúc phước là một lời chúc phước lành; lời này đi lên từ tấm lòng của thánh đồ đến Đức Chúa Trời, lời kia đi xuống từ Đức Chúa Trời đến thánh đồ. Samuel Chadwick đã viết: “Hậu quả là lời chúc phước không tiếp cận chủ đề từ quan điểm của thần học mà của kinh nghiệm. Nó không liên quan đến định nghĩa, cũng không chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tuyệt đối của thần tính của Ngài; mà nó trình bày Ngài như Ngài được nhận ra trong linh hồn.”

Giáo Lý Về Ba Ngôi Có Tầm Quan Trọng Lớn Lao

Lời chúc phước Cơ Đốc vì vậy hàm ý rằng giáo lý về Ba Ngôi là một giáo lý có tầm quan trọng lớn lao đối với sự tồn tại và tiến bộ của sự tin kính sống động: rằng nó không phải là một chủ đề chỉ để suy đoán suông mà là một chủ đề mà trên đó mọi sự truyền đạt ân điển và bình an cho các thánh đồ đều tùy thuộc. Đó là một sự thật nổi bật và trang nghiêm rằng những người bác bỏ lẽ thật về Ba Ngôi hiếm khi được biết là ngay cả tuyên xưng có sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời, mà thay vào đó đối xử với điều đó như một loại nhiệt tình và cuồng tín, như một sự đọc lướt qua những tác phẩm của những người theo thuyết Nhất Thể sẽ cho thấy. Lời chúc phước, vậy, tóm tắt những phước hạnh của đặc ân Cơ Đốc trong ba từ lớn lao của Phúc Âm: ân điển, tình yêu, sự thông công. Ba ân tứ thiên thượng đó được quy cho những Ngôi khác nhau trong Thần tính.

Mỗi Ngôi giữ vị trí ưu tiên trong công việc đặc biệt của riêng Ngài, dù chúng ta không thể truy ra những giới hạn của điều đó, và phải cẩn thận kẻo chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như ba Đức Chúa Trời thay vì một. Mỗi ân tứ thuộc về tất cả. Ân điển là của Đức Chúa Trời và của Thánh Linh cũng như của Con. Tình yêu là của Con và Thánh Linh cũng như của Cha. Và sự thông công của chúng ta là với Cha và Con cũng như với Thánh Linh.

Ân Điển, Một Từ Lớn Lao Của Phúc Âm

“Ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Vì sao quy ân điển một cách phân biệt cho Ngài nếu nó là của Đức Chúa Trời và Thánh Linh nữa? Vì trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, mọi ân điển đến với chúng ta qua Ngài. Từ ân điển là dấu hiệu đặc biệt của Phao-lô trong mọi thư tín: tám thư kết thúc với “ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em,” đôi khi thay đổi công thức thành “với tâm linh anh em.” Ân điển là một trong những từ nổi bật của Phúc Âm. Lại trích dẫn Chadwick: “Nó còn hơn cả sự thương xót và lớn hơn cả tình yêu. Sự công chính đòi hỏi sự liêm chính, và sự thương xót là việc phục vụ của lòng thương hại; tình yêu tìm kiếm sự tương ứng, sự đánh giá cao, và sự đáp lại; nhưng ân điển không đòi hỏi công trạng. Ân điển tuôn chảy không bị kiềm chế và không dè giữ trên những người không có sự nhân từ nào để biện hộ và không có yêu sách nào để đưa ra. Ân điển tìm kiếm những người không phù hợp và không xứng đáng. Nó là tình yêu, sự thương xót, và lòng thương cảm kết hợp lại, vươn ra hướng về những kẻ có tội, vô ơn, và nổi loạn. Nó là hy vọng duy nhất cho những con người tội lỗi. Nếu sự cứu rỗi không đến bởi ân điển, nó không bao giờ có thể là của chúng ta. Không có ân điển thì không thể có sự hòa giải, không có sự tha thứ, không có sự bình an.”

“Ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Đó là danh xưng của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-con người. Nó bao gồm và chỉ ra bản tính thiên thượng của Ngài: Ngài là “Chúa,” vâng, “Chúa của các chúa.” Bản tính con người của Ngài: Ngài là “Giê-xu”; chức vụ của Ngài: Ngài là “Christ,” Đấng được xức dầu, Mê-si được hứa từ lâu, Đấng Trung Gian. Đó là ân huệ của con người thiên thượng của Ngài, mặc lấy bản tính của chúng ta và được làm Đầu của dân Ngài, mà sứ đồ kêu cầu cho mọi anh em tin kính của mình. “Ân điển Ngài ở với tất cả anh em.” Điều đó đến trước trong lời chúc phước vì nó là nhu cầu ban đầu của chúng ta. “Vì anh em biết ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em, Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài, anh em trở nên giàu” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Ở đó, nó là sự hạ mình vô hạn của Ngài trong việc phục tùng một tình trạng thấp hèn như vậy vì cớ chúng ta. Khi Ngài trở nên nhập thể, Con một của Cha đã được những người thuộc về Ngài nhìn xem là “đầy ơn và lẽ thật,” và như sứ đồ đã thêm vào: “Và bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, ơn càng thêm ơn” (Giăng 1:14, 16). Ở đây, ý nghĩa của ân điển đi từ một thuộc tính của bản tính thiên thượng đến một năng lượng hoạt động trong linh hồn của những người được cứu chuộc. Tại ngai ân điển, chúng ta “tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết” (Hê-bơ-rơ 4:16). Tấm lòng được “lập vững bởi ân điển” (Hê-bơ-rơ 13:9) và bởi ân điển đó, chúng ta được ban năng lực để “hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với sự tôn kính và sợ hãi tin kính” (Hê-bơ-rơ 12:28). Chính trong “ân điển ở trong Đấng Christ Giê-xu” (2 Ti-mô-thê 2:1) mà chúng ta tìm thấy sức mạnh của mình, và Ngài bảo đảm với chúng ta về khả năng của nó để nâng đỡ chúng ta dưới mọi đau khổ và bắt bớ bởi lời hứa: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi” (2 Cô-rinh-tô 12:9). Vì vậy, chúng ta được khuyên giục “tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Những đoạn đó đều nói về quyền năng thiên thượng trong linh hồn như hoạt động của ân điển trong mối liên hệ với Đức Chúa Giê-xu Christ là Nguồn của nó.

Tình Yêu Của Đức Chúa Trời

“Và tình yêu của Đức Chúa Trời.” Có hai lý do vì sao điều này đến thứ hai: vì đây là thứ tự cả trong nền kinh tế của sự cứu chuộc lẫn trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Thứ nhất, chính ân điển trung gian hay công việc của Đấng Christ đã mua chuộc tình yêu của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, đã xoay cơn thịnh nộ của Ngài khỏi họ và hòa giải Ngài với họ. Vì vậy, nó được nhắc đến không phải như “tình yêu của Cha,” điều không bao giờ thay đổi hay giảm sút đối với dân Ngài, mà như tình yêu hay thiện ý của Đức Chúa Trời được xem như Đấng Quản Trị và Đấng Phán Xét của họ. Thứ hai, chính bởi ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ trong việc cứu chúng ta mà chúng ta được đem đến sự hiểu biết và hưởng thụ tình yêu của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Cha quả thật là nguồn gốc và nguyên nhân khởi đầu của sự cứu chuộc, nhưng đó không phải là tình yêu cụ thể của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây. Cái chết của Đấng Christ như một sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta là cần thiết để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời và vào sự tham dự tình yêu của Ngài. Sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự xưng công chính cho con người chúng ta đã tùy thuộc vào huyết chuộc tội.

Sự Thông Công Của Đức Thánh Linh

“Và sự thông công của Đức Thánh Linh.” Vì mục đích lớn lao của công việc của Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời là để xoa dịu cơn thịnh nộ tư pháp của Ngài và mua chuộc cho chúng ta tình yêu và ân huệ của Ngài, thì kết quả lớn lao hướng về thánh đồ là việc mua chuộc ân tứ của Đức Thánh Linh. Từ Hy Lạp có thể được dịch hoặc là “sự thông công” hoặc là “sự truyền đạt.” Bởi sự truyền đạt của Đức Thánh Linh, chúng ta được tái sinh, đức tin được ban cho, sự thánh khiết được tác động trong chúng ta. Sự sống, ánh sáng, tình yêu, và sự tự do là những lợi ích đặc biệt Ngài ban cho chúng ta. Không có Thánh Linh được truyền đạt cho chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể bước vào, một cách cá nhân và qua kinh nghiệm, những lợi ích của sự trung gian của Đấng Christ. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta... để phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Đức Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh qua đức tin” (Ga-la-ti 3:13-14). Như vậy, việc truyền đạt Thánh Linh cho dân Ngài là một trong những mục đích chính của cái chết của Đấng Christ. Nhưng tiếng Hy Lạp cũng có nghĩa là sự thông công của Đức Thánh Linh, một từ có nghĩa là “sự hợp tác, sự đồng hành.” Ngài chia sẻ với chúng ta những điều của Đức Chúa Trời. Ân điển hướng đến tình yêu, và tình yêu hướng đến sự thông công. Vì vậy, chúng ta lại thấy rằng thứ tự ở đây là thứ tự của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chỉ khi ân điển được tiếp nhận một cách có ý thức và tình yêu của Đức Chúa Trời được nhận ra trong linh hồn thì mới có thể có bất kỳ sự thông công thông minh và thật nào. Qua Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời, Cha, và qua Cả Hai đến sự hiện diện thường trú của Đấng Yên Ủi. Cụm từ này, “sự thông công của Đức Thánh Linh,” cho thấy Ngài là một thân vị, vì thật vô nghĩa khi nói về sự thông công với một nguyên lý hay ảnh hưởng không có thân vị. Được hiệp nhất như Ngài trong câu này với “Đức Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời,” nó chứng tỏ Ngài là một Ngôi thiên thượng. Hơn nữa, nó chỉ ra Ngài là một Đối Tượng của sự giao tiếp và trò chuyện, và vì vậy chúng ta phải canh giữ chống lại việc làm buồn Ngài (Ê-phê-sô 4:30). Việc nhắc đến riêng biệt mỗi Một trong Ba Đấng đời đời dạy chúng ta rằng các Ngài phải được dành cho vinh dự, vinh hiển, và sự ca ngợi ngang nhau từ chúng ta.

“Ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em” có nghĩa là gì? Nó không thể có nghĩa gì ít hơn một ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sứ đồ không cầu nguyện cho những ân tứ của ân điển, tình yêu, và sự thông công tách rời khỏi các Ngôi mà chỉ trong các Ngài chúng mới được tìm thấy. Ông đã yêu cầu rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời ba ngôi có thể được nhận ra trong linh hồn của dân Ngài. Tân Ước dạy rằng Ba Đấng thiên thượng hiện diện một cách ngang nhau trong tấm lòng của tín đồ. Nói về Thánh Linh, Đấng Christ đã phán: “Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi,” và về chính Ngài và Cha: “Nếu ai yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng Ta sẽ đến với người ấy, và lập chỗ ở của chúng Ta với người ấy” (Giăng 14:17, 23). Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời ba ngôi ngự bên trong: Đức Chúa Giê-xu ngự trong người ấy như nguồn của mọi ân điển, Đức Chúa Trời Cha ở trong người ấy như nguồn suối của mọi tình yêu, và Đức Thánh Linh thông công với người ấy và ban năng lực cho người ấy cho mọi sự phục vụ thuộc linh. Mục đích của sự ngự bên trong đó là gì? Đức Chúa Trời Cha ở trong tín đồ để làm cho người ấy trở nên giống như hình ảnh của Ngài, để người ấy có thể trở nên một với Ngài: một với Ngài trong tâm trí và tấm lòng, trong bản tính và mục đích. Cơ Đốc nhân phản chiếu Đức Chúa Trời của mình. Ân điển mà bởi đó Đức Chúa Giê-xu đã nếm sự chết cho dân Ngài được định để tạo ra một tinh thần hy sinh tương tự trong họ: “Vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta... chúng ta cũng phải phó sự sống mình vì anh em” (1 Giăng 3:16). Những người biết tình yêu của Đức Chúa Trời phải sống đời sống của tình yêu. Nếu chúng ta nói tình yêu của Đức Chúa Trời “ở với chúng ta” và chúng ta bước đi trái với tình yêu, chúng ta là những kẻ nói dối. Đức Chúa Trời của tình yêu ngự trong dân Ngài để họ có thể sống đời sống của tình yêu giống như Đức Chúa Trời. Với sự thông công của Đức Thánh Linh cũng vậy: Ngài không chia sẻ với chúng ta những sự giàu có của Ngài để chúng ta có thể tiêu chúng cho chính mình. Chadwick đã khẳng định: “Lời chúc phước ba phương diện ở với chúng ta để ân điển ba phương diện của nó có thể được bày tỏ bởi chúng ta, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời ba-trong-một được chứng minh qua chúng ta.”

CHƯƠNG 10: Lời Cầu Nguyện Của Sự Biết Ơn

CHƯƠNG 10

Lời Cầu Nguyện Của Sự Biết Ơn
Ê-phê-sô 1:3

Ê-phê-sô trình bày những kho báu không thể ước lượng của sự khôn ngoan thiên thượng, những sự bày tỏ vượt trên sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Cuốn sách trình bày “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), vâng, “sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 2:7), “sự giàu có của vinh hiển Ngài” (Ê-phê-sô 3:16), và “sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 3:8). Ê-phê-sô chứa đựng sự mở ra đầy đủ nhất về mầu nhiệm, hay nội dung của giao ước đời đời. Ở đây, chúng ta được cho thấy chi tiết hơn bất kỳ nơi nào khác mối quan hệ mật thiết và không thể diễn tả của Hội Thánh với Đấng Christ. Ở đây, như không nơi nào khác, chúng ta được dẫn đến và vào “những nơi trên trời.” Ở đây, những chiều sâu được mạc khải mà không một tâm trí hữu hạn nào có thể dò thấu và những chiều cao mà không một trí tưởng tượng nào có thể leo lên.

Phao-lô Cúi Đầu Thờ Phượng

Trước khi Phao-lô tiến đến việc phát triển có trật tự chủ đề kỳ diệu của mình, ông đã cúi đầu thờ phượng. Khi tâm trí ông bị hấp thụ bởi chủ đề vinh hiển siêu việt mà ông sắp viết, khi ông chiêm ngưỡng sự giàu có vô lượng của ân điển Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, linh hồn ông bị choáng ngợp — “lạc mất trong sự ngạc nhiên, tình yêu, và sự ca ngợi.” Tấm lòng của Phao-lô quá đầy để có thể chứa chính nó và đã tràn ra trong lòng biết ơn tôn thờ. Đó là hình thức thờ phượng cao nhất, và chỉ trong một tinh thần như vậy chúng ta mới có thể thật sự bước vào nội dung của thư tín này. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 1:3). Với tư cách là một lời cầu nguyện, những lời đó có thể được xem như sau: thứ nhất, bản chất của nó — một lời ca ngợi tôn thờ; thứ hai, Đối Tượng của nó — Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ; thứ ba, sự khích lệ của nó — sự làm giàu của chúng ta trong Ngài. Nếu chúng ta giảng câu này, những phân đoạn của chúng ta sẽ là (1) Phần tuyệt vời của tín đồ: được ban phước với đủ mọi thứ phước thuộc linh. (2) Vị trí cao quý của tín đồ: ở các nơi trên trời trong Đấng Christ. (3) Sự ca ngợi hân hoan của tín đồ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha.”

Chúc Tụng Đức Chúa Trời Có Nghĩa Là Gì

“Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha.” Việc những lời đó chỉ ra một hành động cầu nguyện là rõ ràng từ nhiều đoạn. “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn: sự ca ngợi Ngài sẽ tiếp tục ở trong miệng tôi” (Thi Thiên 34:1). “Như vậy, tôi sẽ chúc tụng Ngài trong khi tôi sống: tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài” (Thi Thiên 63:4; xem 1 Ti-mô-thê 2:8). “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hãy chúc tụng danh Ngài” (Thi Thiên 96:2). “Hãy giơ tay lên trong nơi thánh, và chúc tụng Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 134:2). Chúc tụng Đức Chúa Trời là tôn thờ Ngài, thừa nhận sự tuyệt diệu của Ngài, bày tỏ sự tôn kính và lòng biết ơn cao nhất.

Chúc tụng Đức Chúa Trời là dành cho Ngài sự tôn kính của tấm lòng chúng ta với tư cách là Đấng ban cho mọi ơn tốt lành và trọn vẹn. Ba nhánh chính của sự cầu nguyện là sự hạ mình, sự cầu xin, và sự tôn thờ. Bao gồm trong nhánh thứ nhất là sự xưng tội; trong nhánh thứ hai, việc trình bày những lời cầu xin của chúng ta và cầu thay thay mặt cho người khác; trong nhánh thứ ba, sự cảm tạ và ca ngợi. Hành động của Phao-lô ở đây là một lời kêu gọi mọi tín đồ hiệp với ông trong việc tôn cao Nguồn của mọi phước hạnh thuộc linh của chúng ta: “Đáng tôn thờ thay Đức Chúa Trời, Cha.” Bởi sự cao trọng vô hạn, Đức Chúa Trời là Đấng “đáng chúc tụng” (Mác 14:61) — một danh hiệu đặc biệt và chỉ thích đáng thuộc về riêng Ngài. Tuy nhiên, Ngài vui lòng cách nhân từ nghe các thánh đồ của Ngài chứng thực sự đáng chúc tụng của Ngài. Điều này đã được Phao-lô ám chỉ khi, sau khi tuyên bố Ngài là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” ông lập tức thêm “A-men” của mình vào lời tuyên bố đó (Rô-ma 1:25). Lời a-men này, “phải như vậy,” được thêm vào không phải cho một lời chúc phước cầu khẩn mà cho một lời tung hô vui mừng bày tỏ sự thỏa lòng và niềm vui của chính Phao-lô. “Muôn vật của Chúa sẽ ca ngợi Ngài” (Thi Thiên 145:10). Chỉ những việc làm của Ngài mới chúc tụng Ngài, vì chỉ chúng mới mang thiện ý đối với Ngài. Chúng chúc tụng Ngài không chỉ vì những gì Ngài là đối với chúng và vì những gì Ngài đã làm cho chúng, mà vì những gì Ngài là trong chính Ngài. Bản chất của lời cầu nguyện này, vậy, không phải là một lời cầu nguyện cầu xin như những lời đến sau trong Ê-phê-sô, mà nó là một lời ca ngợi tôn thờ, được khơi dậy bởi một sự nhận thức về những phước hạnh thuộc linh mà Đức Chúa Trời Cha đã ban phước cho dân Ngài. Những phước hạnh chính được mô tả trong những câu ngay sau Ê-phê-sô 1:3. Lời cầu nguyện là một sự tôn thờ Đức Chúa Trời vì một phần tuyệt vời như vậy, một kho báu không thể ước lượng như vậy, một cơ nghiệp vinh hiển như vậy. Sứ đồ đầy lòng biết ơn choáng ngợp vì tình yêu và ân điển vô hạn như vậy, và giống như rượu mới bật ra khỏi bầu cũ mà nó được đổ vào, sự cảm tạ sốt sắng đã tuôn chảy ra từ ông. Có người đã nói một cách đẹp đẽ: “Những nốt đầu tiên của bài ca đời đời của thế giới trên trời được cất lên ở dưới này, và được tạo ra và được khơi dậy bởi một cảm nhận về sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời như được bày tỏ cho linh hồn, và đặc biệt khi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh.” Chính điều này đã khiến Đa-vít kêu lên: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va: và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 103:1). Ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban phước cho ông cách giàu có như vậy.

Đối Tượng Được Tôn Thờ

Giờ đây chúng ta quay sang xét Đối Tượng được tôn thờ. Đức Chúa Trời Cha không được xem một cách tuyệt đối, vì như vậy — tách khỏi Đấng Christ — Ngài là “một ngọn lửa thiêu đốt” đối với những tội nhân như chúng ta. Đối Tượng cũng không đơn giản là Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu, vì chúng ta không thể đến gần Ngài như vậy. Đúng hơn, Đối Tượng là “Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh trong Ngài. Một sự giàu có về sự dạy dỗ thần học nằm trong những danh hiệu thiên thượng, và chúng ta sẽ thiệt thòi rất nhiều nếu chúng ta không chú ý thích đáng đến chúng. Danh hiệu này là danh xưng đặc biệt và đặc trưng của Cha với tư cách là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc đã hoàn thành (xem 2 Cô-rinh-tô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3). Mối quan hệ phước hạnh này là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta. Chúng ta đứng trong mối quan hệ không phải với Giê-hô-va tuyệt đối mà với Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc như Ngài được bày tỏ trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đấng Cứu Thế đã tuyên bố, mà ý muốn của Ngài Ngài đã hoàn thành một cách trọn vẹn. Vì Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con yêu dấu của Ngài mà “phó Ngài vì tất cả chúng ta,” Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, và qua Đấng Christ và bởi Thánh Linh, chúng ta được đến gần Ngài.

Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Giao Ước Của Chúng Ta

Khi Thần tính được nói là “Đức Chúa Trời” của bất kỳ người nào, Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của người ấy. Như vậy, sau giao ước đầu tiên được mô tả trong Sáng Thế Ký, chúng ta thấy Nô-ê nói về “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem” (Sáng Thế Ký 9:26), vì qua người con trai đó, giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê sẽ được hoàn thành. Sau đó, Ngài được biết đến như “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Tên của những tổ phụ này truyền đạt những phước hạnh của giao ước và hậu quả là dẫn đến sự ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời. Như vậy, Nô-ê đã kêu lên: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem.” Sau đó, như trong một trường hợp song song, Nhà Tiên Tri Giê-rê-mi đã tuyên bố: “Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, sẽ không còn nói rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem dân Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ Ai Cập. Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên” (Giê-rê-mi 16:14; 31:31). Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng, dưới sự mạc khải đầy đủ hơn của Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ không còn được biết đến như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, mà như Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và Ta sẽ được thừa nhận và tôn thờ như vậy.”

“Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Danh hiệu quý giá không thể diễn tả này nhìn Đức Chúa Trời như Ngài liên hệ với chúng ta trong Đấng Christ, tức là, với Đấng Christ là Đầu giao ước và với những người được chọn của Ngài trong Ngài; Ngài đã là, đang là, và sẽ luôn là Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu. Chúng tôi nghi ngờ liệu ở đây có bất kỳ sự ám chỉ trực tiếp nào đến sự sinh ra kỳ diệu của Chúa chúng ta hay không. Đúng hơn, chúng tôi cho rằng Ngài được chiêm ngưỡng trong bản tính trung gian của Ngài, tức là, với tư cách là Con đời đời được mặc lấy bản tính của chúng ta. Trước những lời phán của chính Chúa chúng ta, rõ ràng một cách dồi dào rằng Ngài đã thừa nhận Cha là Đức Chúa Trời của Ngài. “Tôi bị ném lên Ngài từ trong lòng mẹ: Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ trong bụng mẹ tôi” (Thi Thiên 22:10). “Tôi vui lòng làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi” (Thi Thiên 40:8). Trên thập tự giá, Đấng Christ đã thừa nhận Cha là Đức Chúa Trời của Ngài (Ma-thi-ơ 27:46). Sau sự phục sinh của Ngài, Ngài đã nói về Cha như “Đức Chúa Trời tôi” (Giăng 20:17). Ngự trên ngai trên trời, Đức Chúa Giê-xu Christ vẫn tuyên bố Cha là Đức Chúa Trời của Ngài bốn lần trong một câu duy nhất (Khải Huyền 3:12). Dù là Đức Chúa Trời Con, ngang hàng và đồng đời đời với Cha, Đấng Christ đã mang lấy hình tôi tớ. Cha là Đức Chúa Trời của Đấng Christ trong những phương diện sau: (1) Về bản tính con người của Ngài. Là một tạo vật (“một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho tôi,” Hê-bơ-rơ 10:5), Đấng Christ phục tùng Đức Chúa Trời. (2) Về việc bản tính con người của Ngài được tiền định để hiệp nhất với con người thiên thượng của Ngài. Goodwin đã nói: “Đấng Christ với tư cách là con người đã được ‘tiền định’ (1 Phi-e-rơ 1:20) cũng như chúng ta, và vì vậy có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài bởi sự tiền định, và vì vậy bởi ân điển tự do, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong phương diện đó.” (3) Về sự an lành của Ngài. Goodwin lại nói: “Đức Chúa Trời là Tác Giả và trực tiếp là chất liệu của sự phước hạnh của Đấng Christ (với tư cách là Ngài là con người) và vì vậy đáng chúc tụng thay Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, Đấng đã ‘ban phước cho Ngài đời đời’ như xuất hiện trong điều theo sau: ‘Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng vượt trên những bạn đồng hành của Ngài’ (Thi Thiên 45:2, 7).” (4) Về giao ước giữa Cha và Con. “Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va phán như vầy,... Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi..., và sẽ giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước của dân, làm ánh sáng cho dân ngoại” (Ê-sai 42:5-6). (5) Về mối quan hệ của Ngài với Hội Thánh với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của dân Ngài. “Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra” (Hê-bơ-rơ 2:11).

Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ để là Đức Chúa Trời và Cha của dân Ngài, những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ. Mối quan hệ mà Hội Thánh duy trì với Đức Chúa Trời được xác định bởi mối quan hệ của chính Đấng Christ với Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:23). Nguyên tắc chung của điều này được thiết lập bởi những lời đó: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến,... để chúng ta nhận lãnh quyền làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4-5). Còn rõ ràng hơn, nó được tìm thấy trong chính lời của Đấng Christ: “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17). Không phải “của chúng ta,” hãy lưu ý cẩn thận, mà là “của Ta”; trước hết là của Ngài rồi sau đó là của chúng ta — của Ngài một cách nguyên thủy, và của chúng ta bởi sự tham dự. Trước tất cả những điều theo sau trong Ê-phê-sô 1, rõ ràng là mục đích của Phao-lô ở đây trong Ê-phê-sô 1:3 là cho chúng ta thấy rằng những “phước hạnh thuộc linh” đó phát xuất từ Đức Chúa Trời Cha qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như vậy, trong Ê-phê-sô 1:5, Đức Chúa Trời Cha đã “tiền định chúng ta để được làm con nuôi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài.” Cũng phải chỉ ra rằng “Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” chỉ thuộc về dân Ngài. Theo một cách đặc biệt, Ngài là Chúa của các thánh đồ, như Ngài được gọi là “Vua của các dân tộc” (Giê-rê-mi 10:7); và chắc chắn Ngài là Đấng Cứu Thế của chỉ những người thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của họ.

Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Mới Có Thể Ban Phước

Điều gì đã khiến Phao-lô bùng nổ lời ca ngợi vui mừng cho Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Điều này: “Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ.” Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời được gọi là Đấng “Đáng Chúc Tụng” (Mác 14:61), nên, như Goodwin chỉ ra, chỉ một mình Ngài ban phước hay có thể làm như vậy. Khi tạo vật chúc phước, chúng chỉ có thể làm như vậy “nhân danh Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 129:8). Khi con người được làm một công cụ để truyền những điều tốt lành cho chúng ta, người ấy không thể làm cho chúng thành phước hạnh. Chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời cho những điều đó. Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta dưới mối quan hệ Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta và Cha của chúng ta qua Đấng Christ. “Đức Chúa Trời [ngay cả Đức Chúa Trời của chính chúng ta] sẽ ban phước cho chúng ta” (Thi Thiên 67:6), vì đã tự nhận làm như vậy đối với chúng ta, Ngài không thể không ban phước cho chúng ta. Đây rõ ràng là sức mạnh của sự lặp lại ngay sau đó: “Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta” (Thi Thiên 67:7). Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng cách ban chính Ngài cho chúng ta. Và làm thế nào Ngài đã trở thành “Đức Chúa Trời của chính chúng ta”? À, bởi việc chọn chúng ta làm của Ngài. Vì vậy, chúng ta được gọi là “những người được chọn của chính Ngài” (Lu-ca 18:7) — được làm thành của Ngài bởi sự lựa chọn tối thượng.

Với Tư Cách Là “Cha Của Chúng Ta,” Đức Chúa Trời Ban Phước Cho Chúng Ta

Cũng vậy, Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta dưới mối quan hệ “Cha của chúng ta.” Điều này đã được báo trước một cách có chủ ý từ xưa, vì những con người đầu tiên tuyên bố lời chúc phước trên người khác là những người mang mối quan hệ làm cha. Có tình yêu và thiện ý đối với con cái của họ, việc mong muốn điều tốt cho chúng là tự nhiên. Vì vậy, các người cha tìm kiếm Đức Chúa Trời để thực hiện mong muốn của họ, như điều không nằm trong quyền năng của chính họ để làm. Như vậy, chúng ta thấy các tổ phụ chúc phước cho con cái và hậu tự của họ (Sáng Thế Ký 27:1-36; 48:9). Chúng ta cũng nhớ lại lời phán đó của Chúa chúng ta: “Vậy các ngươi vốn là xấu [đầy lòng tự yêu mình, nhưng vẫn bị cảm động bởi tình cảm tự nhiên], còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban những vật tốt cho những người xin Ngài sao?” (Ma-thi-ơ 7:11). Chính vì mục đích này mà Ngài đã vui lòng trở thành một Cha đối với chúng ta. Là Đấng Đáng Chúc Tụng, Ngài trong chính Ngài là một đại dương của mọi phước hạnh, tìm kiếm một lối thoát cho chính nó để truyền đạt cho những người Ngài đã yêu và đã chọn. Ngài đã trở thành Cha của chúng ta vì chính mục đích tuôn đổ tình yêu và ân điển của Ngài trên những đứa con yêu dấu của Ngài.

Chúng ta hãy lưu ý cẩn thận thì của động từ trong Ê-phê-sô 1:3. Nó không phải là “Đấng sẽ ban phước cho chúng ta,” cũng không phải “Đấng đang ban phước cho chúng ta” mà là “Đấng đã ban phước cho chúng ta.” Thời gian khi Đức Chúa Trời ban đủ mọi phước hạnh thuộc linh trên dân Ngài trong Đấng Christ là khi Ngài đã chọn họ trong Ngài, ngay cả trước khi trời và đất được gọi vào sự tồn tại. Những phước hạnh siêu việt trên sự sáng tạo đang được nói đến ở đây. Trong sắc lệnh đời đời của Ngài, Đức Chúa Trời Cha đã ban cho dân Ngài cả sự hiện hữu lẫn sự an lành trong Đấng Christ. Theo thứ tự của những lời khuyên của Ngài, điều đó đứng trước sự Ngài thấy trước sự sa ngã của họ trong A-đam.

Điều này rõ ràng từ điều theo sau: “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài [Đấng Christ] trước khi sáng thế, để chúng ta trở nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài” (Ê-phê-sô 1:4). Hãy lưu ý “đã tiền định” trong câu 5 và “đã khiến chúng ta” trong câu 6 và tương phản với “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc” trong câu 7, điều hòa hợp với 2 Ti-mô-thê 1:9: điều “theo ý riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước muôn đời.” Mục đích trong câu đó là hoàn toàn một với phước hạnh của Ê-phê-sô 1:3. “Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh.” Mỗi từ được chọn với sự chính xác và thích đáng thiên thượng. Nó không phải là đủ mọi “ân tứ” hay “sự làm giàu” thuộc linh mà là “phước hạnh,” vì từ phước hạnh phù hợp với danh hiệu giao ước mới của Đức Chúa Trời ở đây và nhấn mạnh rằng đây là những sự ban cho của giao ước. Như Goodwin nhắc nhở chúng ta, đây là “từ nguyên thủy đó mà dưới nó lời hứa của giao ước ân điển đã được ban lần đầu tiên cho Áp-ra-ham, cha của những người tin, như điều chứa đựng mọi điều tốt lành cụ thể — như hông của ông đã [chứa] ‘dòng dõi’ đó mà lời hứa đã được thực hiện cho.” “Ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi” (Sáng Thế Ký 22:17). Dù Tân Ước dùng những thuật ngữ cao hơn Cựu Ước để bày tỏ những điều thuộc linh, nó đã không thay đổi cách diễn đạt này, vì không tìm được cách nào tốt hơn. Trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài, Đấng Christ đã lặp đi lặp lại tuyên bố: “Phước cho...” Khi Ngài thăng thiên, hành động cuối cùng của Ngài là chúc phước (Lu-ca 24:50), và vào ngày cuối cùng — khi cửa thiên đàng được mở cho mọi người công chính — hạnh phúc đời đời của họ được bày tỏ bởi: “Hãy đến, các ngươi, những kẻ được Cha Ta ban phước” (Ma-thi-ơ 25:34).

Những Phước Hạnh Thuộc Linh Của Chúng Ta

“Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh.” (1) Tương phản với những phước hạnh được hứa cho dân Y-sơ-ra-ên dưới giao ước cũ, vốn là vật chất và thuộc về đời này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-8). (2) Tương phản với những phước hạnh chung của sự sáng tạo và sự quan phòng mà những người không được chọn chia sẻ với dân Đức Chúa Trời, vì Ngài “khiến mặt trời mọc trên kẻ dữ và người lành, và cho mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính” (Ma-thi-ơ 5:45). (3) Giải thích lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham: “Để phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Đức Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh qua đức tin” (Ga-la-ti 3:14). Mệnh đề thứ hai của câu này là một sự giải thích cho mệnh đề thứ nhất, cho thấy loại phước hạnh nào được nói đến. (4) Những phước hạnh thuộc linh bị giữ lại khỏi những kẻ hư mất và là những dấu hiệu của cơ nghiệp đời đời của chúng ta. (5) Những phước hạnh thuộc linh thật sự là điều khiến tấm lòng sẵn sàng cảm tạ. Những sự thương xót thuộc về đời này đơn giản cung cấp những động cơ để cảm tạ.

Tính Phổ Quát Của Những Phước Hạnh

“Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh.” Hãy lưu ý kỹ nó không đơn giản là “Đấng đã ban phước cho tôi” mà là “cho chúng ta.” Những phước hạnh thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho một người trong dân Ngài, Ngài ban cho tất cả họ. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Một số tín đồ nghĩ họ có thể được xưng công chính mà vẫn không được nên thánh. Tuy nhiên, Rô-ma 8:32 nói: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta, lẽ nào Ngài lại chẳng cùng với Con ban mọi sự cho chúng ta sao?” Nếu Đấng Christ là của tôi, thì mọi phước hạnh thuộc linh là của tôi. Như Phao-lô đã tuyên bố trong một thư tín khác: “Mọi sự đều thuộc về anh em,” và bằng chứng ông đưa ra là “Anh em thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:21-23). Như Goodwin nói: “Nếu bất kỳ một phước hạnh nào, thì... tất cả; chúng gắn liền với nhau và đi thành một chùm.” Mọi điều cần thiết để ban cho mỗi Cơ Đốc nhân danh hiệu và sự thích hợp cho thiên đàng đều là của người ấy.

Những Phước Hạnh Trên Trời Của Chúng Ta

“Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ.” Tân Ước tiếng Hy Lạp có mạo từ trước từ trên trời và không có gì bảo đảm cho từ “nơi” được các dịch giả của chúng ta bổ sung. Bản Interlinear của Bagster được ưa chuộng hơn nhiều — “trong những nơi trên trời.” Người đọc tiếng Anh cũng không cần gặp khó khăn nào: cùng một cách diễn đạt xuất hiện lại trong Ê-phê-sô 1:20, nơi ý nghĩa của nó rõ ràng. Những phước hạnh thuộc linh của chúng ta được nói là “ở trong những nơi trên trời” để đánh dấu sự phân biệt giữa chúng và những phước hạnh Y-sơ-ra-ên đã hưởng trong Ca-na-an. Xa hơn nữa, chúng chỉ ra một sự tương phản với những phước hạnh Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta trong A-đam khi ông ở trong Ê-đen (Sáng Thế Ký 1:27-28). Các Cơ Đốc nhân có “quyền công dân” của họ trên trời (được dịch là “sự trò chuyện” trong Phi-líp 3:20). Họ là “những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1). Họ đã được sinh ra cho một cơ nghiệp “để dành trên trời” cho họ (1 Phi-e-rơ 1:4). Lại trích dẫn Goodwin: “Đấng Christ là Chúa từ trời xuống, một người trên trời (1 Cô-rinh-tô 15:47-48); vì vậy, được ban phước trong và cùng với Ngài, chúng ta được ban phước với những phước hạnh trên trời và được cất lên những nơi trên trời trong Ngài (Ê-phê-sô 2:6).”

“Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh trong những nơi trên trời trong Đấng Christ.” Ngoài Đấng Christ, không có bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào cho bất kỳ linh hồn nào, nhưng trong Ngài có phước hạnh dồi dào cho cả đời đời. Những từ “trong Đấng Christ” có nghĩa là “trong sự hiệp nhất với Ngài”: một sự hiệp nhất huyền nhiệm, pháp lý, và sống động. Chính trong Đấng Christ chúng ta được Đức Chúa Trời yêu (Rô-ma 8:39). Chính trong Đấng Christ Ngài đã kéo chúng ta lại gần Ngài (Ê-phê-sô 2:13). Trong Ngài, chúng ta “trọn vẹn” (Cô-lô-se 2:10). Chúng ta “tất cả là một trong Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:28). Các thánh đồ đã qua đời vẫn “ở trong Đấng Christ” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Và chính bởi Cha mà chúng ta “ở trong Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Nhưng dù mọi phước hạnh của chúng ta đều ở trong Ngài, chúng ta chỉ có thể sống trong quyền năng và sự hưởng thụ chúng khi đức tin nhìn xa khỏi chính mình và mọi mối quan tâm của nó và hoàn toàn bận tâm với Ngài. “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân tứ không thể nói ra của Ngài” (2 Cô-rinh-tô 9:15).

CHƯƠNG 11: Lời Cầu Nguyện Cho Đức Tin Và Sự Hiểu Biết

CHƯƠNG 11

Lời Cầu Nguyện Cho Đức Tin Và Sự Hiểu Biết
Ê-phê-sô 1:15-17

Trong nửa đầu của Ê-phê-sô 1, chúng ta có điều có lẽ là bản tóm tắt giáo lý sâu sắc nhất và toàn diện nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh; trong nửa sau của chương, chúng ta được cho thấy, một cách hàm ý, phản ứng của chúng ta phải là gì đối với giáo lý đó. Trước những phước hạnh thuộc linh kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, dân Ngài trong Đấng Christ, chúng ta phải đến với Ngài trong sự ca ngợi và cầu nguyện. Những bổn phận đó được gợi ý rõ ràng bởi gương mà sứ đồ đặt trước chúng ta ở đây. Lời cầu nguyện của ông trong dịp này là lời cầu nguyện dài nhất được ghi lại trong Tân Ước. Nó đạt đến những chiều sâu và chỉ đến những chiều cao mà chỉ một mình đức tin mới có thể dò thấu và leo lên. Vì mục đích phân tích, chúng ta có thể phác họa lời cầu nguyện như sau. Thứ nhất, dịp của nó, khi sứ đồ đã nghe về đức tin và tình yêu của các thánh đồ Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1:15). Thứ hai, bản chất của nó, tức là, sự ca ngợi và cầu xin (Ê-phê-sô 1:15-16). Thứ ba, Đối Tượng của nó, “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17). Thứ tư, những lời cầu xin của nó (Ê-phê-sô 1:17-19), mà chúng tôi cho là có bốn lời. Thứ năm, sự mạc khải của nó, liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:20-23).

Dịp Của Lời Cầu Nguyện

Thứ nhất, dịp cho lời cầu nguyện. “Vậy nên tôi cũng vậy, sau khi nghe về đức tin của anh em trong Đức Chúa Giê-xu, và tình yêu đối với mọi thánh đồ, tôi không ngừng cảm tạ vì anh em, và nhắc đến anh em trong những lời cầu nguyện của tôi” (Ê-phê-sô 1:15-16). Từ mở đầu “vậy nên” cho chúng ta biết vì sao sứ đồ đã cầu nguyện như ông đã làm ở đây. Hầu hết các tác giả giới hạn lý do Phao-lô viết vào điều ngay sau đó. Ông đã nhận được tin tức về sự thịnh vượng thuộc linh của họ và điều đó khiến ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài đối với họ và tìm kiếm thêm ân huệ cho họ. Trong khi điều đó chắc chắn được bao gồm, chúng tôi không thấy lý do vì sao “vậy nên” phải bị tách khỏi điều đi trước. Trong những câu trước, một mô tả được đưa ra về những lợi ích không thể ước lượng đã được ban cho họ. Khi Phao-lô xét cách Đức Chúa Trời đã chọn, tiền định, cứu chuộc họ bởi huyết của Con Ngài, ban đức tin cho họ, ấn chứng họ bởi Thánh Linh của Ngài, ông không thể không cảm tạ vì họ, và ông không ngừng làm như vậy. Sau một sự liệt kê giáo lý chính xác nhất về những phước hạnh phong phú mà dân Đức Chúa Trời có trong và từ Đấng Christ, Phao-lô đã vui mừng khi ông được bảo đảm những người Ê-phê-sô này có một mối quan tâm và sự tham dự cá nhân vào những phước hạnh đó. Trực tiếp hơn nữa, trong câu trước, sứ đồ đã chỉ ra rằng đỉnh cao của những phước hạnh đó nằm trong Đức Thánh Linh của lời hứa, mà bởi Ngài họ đã được ấn chứng (được xác định và được bảo đảm). Sự ấn chứng này là “của cầm của... cơ nghiệp [của họ], cho đến sự cứu chuộc những kẻ đã được mua, để ca ngợi vinh hiển của Ngài” (Ê-phê-sô 1:14). Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong mọi phước hạnh của sự cứu rỗi rất lớn của Ngài là Ngài phải được vinh hiển bởi và vì họ. Mục đích này đã được nhắc đến trong Ê-phê-sô 1:6: “để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.” Và trong Ê-phê-sô 1:12, trong sự áp dụng của nó cho người Do Thái: “để chúng ta trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài, những người đầu tiên đã tin cậy nơi Đấng Christ.” Và nó lại được nhắc đến ở đây trong sự áp dụng của nó cho mọi dân ngoại: “trong Ngài anh em cũng đã tin cậy,... để ca ngợi vinh hiển của Ngài” (Ê-phê-sô 1:13-14). “Vậy nên,” sứ đồ nói, “tôi... không ngừng cảm tạ vì anh em” (Ê-phê-sô 1:15-16). Đức Chúa Trời không bị mất khoản thu nhập của sự ca ngợi đáng dành cho Ngài. Vì vậy, Phao-lô cảm thấy đó là bổn phận của ông để vinh hiển Ngài thay mặt họ. Nếu Đức Chúa Trời làm vinh hiển chúng ta, điều ít nhất chúng ta có thể làm là hành động và sống cho vinh hiển của Ngài.

Phao-lô, Một Tù Nhân Tại Rô-ma

Cần nhớ rằng vào thời điểm Phao-lô dâng lên lời cầu nguyện này, ông đang bị người La Mã giam giữ, nhưng thật phước hạnh biết bao khi ghi nhận cách ông nhìn sự giam cầm của mình: “Vậy nên tôi, người tù của Chúa” (Ê-phê-sô 4:1). Hãy lưu ý kỹ điều đó, độc giả của tôi. Không phải tù nhân của Sê-sa mà là của Chúa. Phao-lô biết rõ rằng không ai có thể đặt tay trên ông ngoại trừ như nó được ra lệnh bởi Đấng điều chỉnh mọi tạo vật và mọi sự kiện, “Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Cũng phước hạnh không kém khi nhìn thấy cách “sứ giả trong xiềng xích” này (Ê-phê-sô 6:20) bận rộn với chính mình: không phải trong việc than phiền về sự không tử tế của Sự Quan Phòng, hỏi “Tôi đã làm gì để đáng nhận sự đối xử như vậy?” mà đúng hơn trong việc ca ngợi và cầu xin Đức Chúa Trời. Và bạn có nghĩ có một mối liên hệ mật thiết giữa hai điều đó không? Chắc chắn nhất. Không thể có sự bình an cho tâm trí, không có niềm vui trong lòng, nếu chúng ta không nhận ra rằng số phận của chúng ta — hoàn cảnh của chúng ta, tình trạng của chúng ta — hoàn toàn được sắp xếp bởi một Đức Chúa Trời tối thượng và nhân từ. Phao-lô nói ông cũng cảm tạ, có nghĩa là ngoài sự cảm tạ của chính các tín đồ Ê-phê-sô và những người đã truyền đạt cho Phao-lô những tin tức mới nhất về trường hợp của họ. Chắc chắn những thánh đồ đó đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã đem họ ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Ngài. Và ở đây, sứ đồ bảo đảm với họ rằng ông hiệp với họ trong sự cảm tạ sốt sắng vì sự kiện vinh hiển đó. Ông cũng bảo đảm với họ rằng ông tiếp tục chúc tụng Đức Chúa Trời khi ông nhận được tin rằng đời sống của họ đưa ra bằng chứng về tính chân thật của sự cải đạo của họ. Không gì mang lại cho tôi tớ của Đấng Christ hạnh phúc như việc nghe về sự cứu rỗi của những tội nhân và sự biến đổi đi kèm trong đời sống của họ: “Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật” (3 Giăng 4). Chính Phao-lô là người sáng lập hội chúng Ê-phê-sô (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:1-10; 20:17-38), nhưng ông đã xa họ giờ đây đã vài năm. Vì vậy, lời tuyên bố “sau khi tôi nghe về đức tin của anh em” không được hiểu là có nghĩa là lần đầu tiên. Phao-lô tiếp tục nhận được những báo cáo thuận lợi nhất về sức khỏe và sự thịnh vượng thuộc linh của họ.

Sự Ca Ngợi Thuộc Về Đức Chúa Trời

Bằng cách làm cho biết sự cảm tạ của ông cho Đức Chúa Trời thay mặt họ, sứ đồ cũng hàm ý đặc ân và bổn phận của chính họ.

Phao-lô sẽ bởi gương của mình khuấy động tấm lòng của họ đến việc ca ngợi lại Đức Chúa Trời vì sự nhân từ tối thượng và kỳ diệu của Ngài đối với họ. Không gì được Ngài chấp nhận hơn; “kẻ dâng sự ca ngợi làm lễ tế thì tôn vinh Ta” (Thi Thiên 50:23). Không gì phù hợp hơn trong chúng ta; “hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va: sự ca ngợi thật xứng hợp cho người ngay thẳng” (Thi Thiên 33:1). Không gì dẫn đến việc khuấy động chúng ta đến việc thực hành tôn vinh Đức Chúa Trời và thú vị này hơn việc xét sự lớn lao của những lợi ích của Ngài đối với chúng ta, được nêu trong những câu trước lời cầu nguyện này. Nếu Cơ Đốc nhân có một cái nhìn tin kính về mọi phước hạnh của mình trong Đấng Christ, cố gắng nhìn thấy mối quan tâm cá nhân của chính mình trong chúng, và rồi xét cách Đức Chúa Trời đã sắp xếp điều này không chỉ cho sự cứu rỗi của người ấy mà cho “sự ca ngợi vinh hiển của Ngài,” tấm lòng của người ấy không thể không bị cảm động để tuôn đổ chính nó trong sự tôn thờ và lòng biết ơn. Sự cảm tạ như vậy cũng không bị giới hạn trong trường hợp của chính người ấy mà được dâng cho mọi người đưa ra bằng chứng rằng họ là những tạo vật mới trong Đấng Christ.

“Đức Tin Hoạt Động”

“Sau khi tôi nghe về đức tin của anh em trong Đức Chúa Giê-xu, và tình yêu đối với mọi thánh đồ” (Ê-phê-sô 1:15). Đức tin và tình yêu là những bằng chứng tốt nhất của một sự cải đạo chân thật, vì chúng là những trái được sinh ra bởi hai ân điển chính được truyền đạt cho chúng ta tại sự sinh lại. Đức tin được biết bởi những gì nó thực hiện và tạo ra. Đó không phải là sự tin lần đầu tiên của người Ê-phê-sô nơi Đấng Christ mà sứ đồ ám chỉ, vì ông đã tự mình chứng kiến điều đó, mà đúng hơn là sự hoạt động và sự hằng định của đức tin của họ mà ông đã nghe — ảnh hưởng nó có trên bước đi hằng ngày của họ. Đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời hoạt động trong việc thanh tẩy tấm lòng (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9) bằng cách làm cho nó bận tâm với những đối tượng thánh khiết. Đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời sinh ra những việc tốt (Gia-cơ 2:14-22), như những việc được mô tả trong Hê-bơ-rơ 11. Đức tin này “thắng hơn thế gian” (1 Giăng 5:4), ban năng lực cho người sở hữu nó chống lại sự quyến rũ của thế gian, khinh thường những nguyên tắc và chính sách của nó, và “không thuộc về nó” trong tình cảm và đường lối của mình. Một dấu hiệu khác của đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời là nó “hoạt động bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6): tình yêu cho lẽ thật, cho Đấng Christ, và cho những người được cứu chuộc của Ngài. Đức tin chỉ là một danh xưng trống rỗng nếu nó không kết trái trong tình yêu. Đức tin nơi Đấng Christ chỉ là một ảo tưởng nếu nó không dẫn đến tình yêu cho những người thuộc về Ngài. Kinh Thánh quá rõ ràng về điểm này để thừa nhận bất kỳ sự không chắc chắn nào: “Nếu ai nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối: vì người nào không yêu anh em mình là người mình đã thấy, làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời, là Đấng mình chưa thấy?” (1 Giăng 4:20). Đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ và tình yêu thuộc linh cho mọi người Ngài yêu được liên kết không thể tách rời (xem Cô-lô-se 1:4; Phi-lê-môn 5; 1 Giăng 3:23). “Chúng ta biết rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em” (1 Giăng 3:14). Nếu chúng ta yêu một thánh đồ như một “thánh đồ” — vì những gì chúng ta thấy về Đấng Christ trong người ấy — chúng ta sẽ yêu mọi thánh đồ. Đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu cho dân Ngài là không thể tách rời, và khi một điều tăng hay giảm thì điều kia cũng vậy. Nếu tình yêu của tôi cho các Cơ Đốc nhân đang nguội lạnh (nếu tôi cầu nguyện ít hơn cho họ và ít tích cực hơn trong việc tìm kiếm thúc đẩy lợi ích cao nhất của họ), đức tin của tôi nơi Đấng Christ đang suy giảm.

Bản Chất Của Đức Tin

Thứ hai, bản chất của lời cầu nguyện. Tính chất của lời cầu nguyện cụ thể này có hai phương diện: nó bao gồm sự cảm tạ và những lời cầu xin — sự ca ngợi vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người Ê-phê-sô và đã tác động trong và qua họ, những lời cầu xin cho thêm phước hạnh cho họ. Thứ tự của hai điều này là điều chúng ta cần ghi nhớ cẩn thận trong lòng, vì có nhiều sự thất bại chính tại điểm này. Kinh Thánh rất rõ ràng về điều này: “Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và sự nài xin cùng với sự cảm tạ mà trình bày những lời cầu xin của anh em cho Đức Chúa Trời” (Phi-líp 4:6). “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó cùng với sự cảm tạ” (Cô-lô-se 4:2). Ở đây chúng ta thấy sứ đồ đã đặt cho chúng ta một gương như thế nào. Sự ca ngợi ban cánh cho những lời cầu xin của chúng ta. Tấm lòng tôi càng bận tâm với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, tôi càng biết ơn vì những ân huệ đã được ban cho tôi, linh hồn tôi sẽ càng được khuấy động trong việc tìm kiếm thêm những sự thương xót, tôi sẽ càng trải nghiệm sự tự do trong việc đưa ra những lời cầu xin cho chúng, và tôi sẽ càng có nhiều kỳ vọng nhận được chúng. Hãy nuôi dưỡng thói quen biết ơn, độc giả, nếu bạn muốn thành công hơn tại ngai ân điển. “Tôi đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và Ngài đã nghe tôi” đứng trước “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn: sự ca ngợi Ngài sẽ tiếp tục ở trong miệng tôi” (Thi Thiên 34:4, 1). Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời không chỉ vì những sự thương xót của Ngài đối với chúng ta cá nhân mà còn vì ân điển của Ngài cho những thánh đồ đồng bạn, điều đặc biệt được nói đến trong đoạn hiện tại của chúng ta. Phao-lô đã nói trong một dịp khác: “Nhưng chúng tôi buộc phải [như một vấn đề bổn phận] luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi những anh em được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). “Vì chúng tôi có thể dâng sự cảm tạ nào lại cho Đức Chúa Trời vì anh em, vì mọi niềm vui mà chúng tôi vui mừng vì cớ anh em trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta?” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9). Có quá ít tình cảm không ích kỷ này trong thời đại của chúng ta. Nhưng Phao-lô đã làm nhiều hơn là cảm tạ vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người Ê-phê-sô và đã tác động trong họ; ông đã cầu xin thêm phước hạnh thay mặt họ. Sự khôn ngoan xác thịt sẽ rút ra kết luận hoàn toàn trái ngược từ từ mở đầu “vậy nên” đó; nó sẽ suy ra rằng vì họ đã được Chúa ưu ái cao như vậy, không cần tìm kiếm thêm những sự thương xót cho họ. Nhưng tâm trí thuộc linh nhìn thấy trong nụ cười của Đức Chúa Trời trên một dân tộc một sự khích lệ để cầu xin thêm lợi ích được bảo đảm cho họ. Chúng ta cũng phải lập luận tương tự trong trường hợp của chính mình, xem mỗi dấu hiệu mới mẻ của tình yêu từ Đức Chúa Trời chỉ là một khoản đặt cọc của nhiều hơn nữa. Hãy lưu ý rằng Phao-lô đã không cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ miễn cho họ khỏi sự bắt bớ hay ban cho họ một hành trình suôn sẻ qua thế gian này. Ông cũng không cầu xin Đức Chúa Trời làm cho họ thành những người chiến thắng linh hồn nổi bật. Ông cũng không cầu xin rằng họ có thể được ban cho một sự hiểu biết sâu sắc về những mầu nhiệm của lời tiên tri hay kỹ năng trong việc “phân chia một cách đúng đắn Lời của lẽ thật,” như có thể được kỳ vọng nếu nhiều người hiện đại của chúng ta đúng. Điều ông đã cầu nguyện cho, chúng tôi hy vọng sẽ xét trong quá trình thích hợp.

Đối Tượng Của Đức Tin

Thứ ba, Đối Tượng của lời cầu nguyện: “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17). Vì chúng tôi đã bàn khá dài về Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” khi chúng tôi giải thích Ê-phê-sô 1:3, chúng tôi giờ đây sẽ giới hạn mình vào “Cha của sự vinh hiển.” Cụm từ này phải được so sánh với “Chúa của sự vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 2:8) và “Thánh Linh của sự vinh hiển” (1 Phi-e-rơ 4:14), điều đưa ra sự ngang hàng của ba Ngôi trong Thần tính. “Cha của sự vinh hiển.” À, ai có đủ năng lực để viết về điều đó! Việc mô tả hay ngay cả định nghĩa ý nghĩa của danh hiệu không thể diễn tả đó vượt quá sức của bất kỳ lưỡi hay bút phàm nào. Tối đa chúng ta chỉ có thể đưa ra một vài ghi chú. Chúng ta được cho biết rằng Cha “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11), rằng “công việc của Ngài là danh dự và vinh hiển” (Thi Thiên 111:3), rằng Ngài ngự trên một “ngai cao vinh hiển” (Giê-rê-mi 17:12). Chúng ta đọc về “tiếng vinh hiển” của Ngài (Ê-sai 30:30), y phục vinh hiển của Ngài (Ê-sai 63:1), “cánh tay vinh hiển” của Ngài (Ê-sai 63:12), “danh dự vinh hiển của... sự uy nghiêm [của Ngài],” và “sự uy nghiêm vinh hiển của vương quốc Ngài” (Thi Thiên 145:5, 12). Chúng ta có thể kêu lên một cách xứng đáng: “Đáng chúc tụng thay danh vinh hiển của Ngài, được tôn cao trên mọi sự chúc tụng và ca ngợi” (Nê-hê-mi 9:5), vì “vinh hiển của Ngài ở trên đất và trời” (Thi Thiên 148:13). Khi chúng ta đã khẳng định rằng “vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự tuyệt diệu của bản thể hay bản tính của Ngài, rằng nó là tổng của những sự trọn vẹn của Ngài hay sự tỏa sáng của mọi thuộc tính của Ngài trong sự kết hợp rực rỡ,” chúng ta ý thức về sự nghèo nàn của ngôn ngữ con người và về sự bất lực của hữu hạn để hiểu thấu Vô Hạn. Nhưng nếu chúng ta đã nếm qua kinh nghiệm “vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:6), nếu chúng ta đã cảm nhận trong linh hồn mình “quyền năng vinh hiển của Ngài” (Cô-lô-se 1:11), nếu những con mắt bị mù bởi tội lỗi của chúng ta đã được mở ra để nhìn thấy Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11), thì chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển, dù chúng ta chỉ có thể nói lắp bắp những gì Ngài đã làm cho biết trong tấm lòng chúng ta. Mọi người đã được tái sinh đều có một sự hiểu biết như vậy (dù chỉ là một hương vị trước). “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng tôi, để ban sự sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Bởi sự soi sáng siêu nhiên và sự mạc khải bên trong (xem Ma-thi-ơ 16:17; Ga-la-ti 1:16), các thánh đồ được ban cho sự nhận thức thuộc linh và một cái nhìn về vinh hiển thiên thượng, như không một tạo vật nào có thể truyền đạt cho người khác và không một sự sắc bén trí tuệ đơn thuần nào có thể đạt được. Họ biết không có bất kỳ sự không chắc chắn nào rằng Ngài là “Cha của sự vinh hiển.”

Cha Của Sự Vinh Hiển

Thomas Goodwin tuyên bố: “Ngài được gọi là ‘Cha của sự vinh hiển.’ Thứ nhất, bởi sự cao trọng của tình phụ tử: không có người cha nào như Ngài. Ngài là một Cha vinh hiển, và bởi một cách nói Hê-bơ-rơ, Ngài là một Cha của sự vinh hiển: tức là, một Cha vinh hiển, như không một người cha nào khác. Ngài được gọi là ‘Vua của sự vinh hiển’: có những vua khác, nhưng chỉ Ngài mới là vua vinh hiển. Có những người cha khác: chỉ Ngài mới là Cha của sự vinh hiển; vì vậy Ngài được gọi là ‘Cha trên trời.’... Trời và vinh hiển là những điều cao nhất chúng ta có thể hình dung, và vì vậy khi Ngài muốn trình bày Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại như thế nào, một Cha vinh hiển như thế nào, Ngài gọi chính Ngài là Cha trên trời, Cha của sự vinh hiển, để phân biệt với mọi tình phụ tử. Việc sử dụng điều này là: Đừng bao giờ xấu hổ về Cha của các ngươi, hỡi những con trai của Đức Chúa Trời, vì các ngươi là những người sinh ra cao quý nhất trong thế gian — không một tầng lớp quý tộc nào vươn lên đến vinh hiển. Vì vậy, hãy bước đi xứng đáng với Ngài, và hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta như vậy để các ngươi có thể làm vinh hiển Cha của các ngươi, Cha của sự vinh hiển, Đấng ở trên Trời.”

Với tư cách là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, Cha lần đầu tiên xuất hiện với cha của những người tin, khi Ngài gọi ông rời khỏi Canh-đê và đi đến Ca-na-an (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2). Và với tư cách là Đức Chúa Trời vinh hiển nhất, Ngài bày tỏ chính Ngài cho linh hồn mới được sinh ra. Thứ hai, Đức Chúa Trời được gọi là “Cha của sự vinh hiển” không chỉ vì Ngài vinh hiển vô hạn trong chính Ngài, mà còn vì Ngài là Đấng Ban Vinh Hiển trên những đứa con yêu dấu của Ngài: “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển” (Thi Thiên 84:11). Ngài là Tác Giả của mọi vinh hiển mà các thánh đồ của Ngài đang hay sẽ bao giờ được mặc lấy. Có điều chúng ta có thể gọi (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) là vinh hiển chính thức của Đức Chúa Trời, là điều không thể truyền đạt; và có vinh hiển đạo đức của Ngài, mà Ngài làm cho dân Ngài thành những người dự phần. Sự phân biệt đó được quan sát trong những lời đó của Đấng Christ: “Vinh hiển Ngài đã ban cho tôi, tôi đã ban cho họ”; mặt khác, “Cha ơi, tôi muốn những người Ngài đã ban cho tôi cũng ở với tôi nơi tôi ở; để họ có thể nhìn xem vinh hiển [trung gian và không thể truyền đạt] của tôi, mà Ngài đã ban cho tôi” (Giăng 17:22, 24). Một mức độ của vinh hiển đạo đức của Ngài được truyền đạt cho chúng ta trong đời này: “Nhưng chúng ta tất cả, với mặt không che, nhìn xem như trong một gương vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Hoàn toàn không thể giải thích mầu nhiệm của thuật giả kim thuộc linh đó, nhưng sự thật được tuyên bố rõ ràng. Và sự thật nhận được sự xác minh trong kinh nghiệm của các thánh đồ, vì khi đức tin được thực thi, vinh hiển thiên thượng đó có một hiệu quả biến đổi trên linh hồn của họ.

Thứ ba, có một sự thích hợp đặc biệt trong việc thưa với Đức Chúa Trời trong dịp này là “Cha của sự vinh hiển.” Như chúng tôi đã chỉ ra trong những chương trước, những danh hiệu được ban cho Đức Chúa Trời khi đến gần Ngài trong sự cầu nguyện không được chọn một cách ngẫu nhiên, cũng không được dùng những danh hiệu khác nhau chỉ vì sự đa dạng. Đúng hơn, bản tính cụ thể mà trong đó Đức Chúa Trời được nhìn xem phù hợp nhất với những nỗi niềm đặc biệt trong tấm lòng của Phao-lô và bản chất cụ thể của những lời cầu xin ông sắp đưa ra. Trường hợp ở đây là như vậy. Ông sắp cầu nguyện cho sự hiểu biết thuộc linh về những điều vinh hiển, một sự nhận thức về sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ và về sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài. Vì vậy, một cách thích hợp, ông đã kêu cầu Cha của sự vinh hiển, giống như ông đã thưa với Ngài là “Đức Chúa Trời của sự hy vọng” khi cầu xin rằng các thánh đồ có thể “tràn đầy sự hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:13). Chúng ta không thể dự đoán quá nhiều điều ngay sau đó trong lời cầu nguyện này, nhưng chúng ta ít nhất có thể chỉ ra rằng mỗi lời cầu xin của nó liên quan chặt chẽ đến danh hiệu cụ thể được quy cho Cha ở đây. Phao-lô cầu xin Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải trong sự hiểu biết về Ngài” — một sự hiểu biết về Ngài là Đấng vinh hiển. Phao-lô cũng cầu xin rằng họ có thể biết “sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì.” Từ 1 Phi-e-rơ 5:10, chúng ta học được rằng, trong số những điều khác, sự kêu gọi này là “đến vinh hiển đời đời của Ngài.” Vâng, chúng ta được kêu gọi đến chính vinh hiển (2 Phi-e-rơ 1:3). Cụm từ “sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ” (Ê-phê-sô 1:18) có nghĩa là một cơ nghiệp vinh hiển, một cơ nghiệp trong Vinh Hiển. Trong việc cầu xin rằng chúng ta có thể biết “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì,” điều gì đó hơn cả việc thực thi đơn thuần của Quyền Toàn Năng được bao gồm, tức là, việc đưa ra theo một cách đặc biệt “quyền năng vinh hiển của Ngài” (Cô-lô-se 1:11). Như vậy, chúng ta có thể nhận ra rõ hơn vì sao sứ đồ ở đây thưa với Đức Chúa Trời là “Cha của sự vinh hiển,” danh hiệu này phù hợp nhất với những ân huệ cụ thể ông sắp cầu xin.

Điều Chúng Ta Phải Cầu Nguyện Cho

Những người cha của chúng ta thường nói: “Một lời cho người khôn ngoan là đủ.” Và nó phải như vậy. Đối với một tâm trí tiếp thu và một tấm lòng đáp ứng, một gợi ý phải là đủ. Như vậy, nếu một thánh đồ tin kính và trưởng thành, người sâu sắc quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của tôi, viết thư nói rằng người ấy đang cầu nguyện không ngừng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi một mức độ kiên nhẫn lớn hơn hoặc rằng Ngài sẽ làm cho tôi khiêm nhường hơn, thì — nếu tôi coi trọng sự phán đoán của người ấy — tôi sẽ lập tức xem đó như một lời nhân từ từ Đức Chúa Trời, cho tôi biết điều tôi đặc biệt cần cầu xin Ngài. Chúng ta phải nhìn theo cách này vào lời cầu nguyện chúng ta đang xét. Trong việc làm cho những thánh đồ này biết những gì ông tìm kiếm từ ngai ân điển thay mặt họ, sứ đồ đã hàm ý một cách gián tiếp những gì họ cần biến thành gánh nặng cụ thể trong những lời nài xin của họ. Nếu các thánh đồ Ê-phê-sô cần cầu xin những phước hạnh này, chắc chắn nhất dân Đức Chúa Trời ngày nay cần làm như vậy. Vậy chúng ta hãy xem lời cầu nguyện này như sự hướng dẫn thiên thượng liên quan đến điều chúng ta cần cầu nguyện nhất.

Thánh Linh Của Sự Khôn Ngoan Và Sự Mạc Khải

“Để Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải trong sự hiểu biết về Ngài” (Ê-phê-sô 1:17). Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời ở đây được nhìn theo cách này để làm mạnh mẽ đức tin của chúng ta và để đốt cháy tấm lòng của chúng ta. Lời cầu xin được đưa ra cho một sự hiểu biết đầy đủ hơn và một sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Để khích lệ chúng ta cầu xin sự hiểu biết này với sự tin cậy, chúng ta được bảo đảm rằng “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” ban sự hiểu biết này cho những người tìm kiếm nó. Để kích thích những khát vọng của chúng ta, chúng ta được nhắc nhở rằng Ngài là “Cha của sự vinh hiển.” Vậy chúng ta phải trình bày những lời cầu xin này với sự tin cậy biết bao! Chúng ta phải tìm kiếm sự ứng nghiệm của chúng với sự sốt sắng biết bao! Nếu chúng ta nhìn Đức Chúa Trời trong bản tính này, cái nhìn của chúng ta sẽ có một tác dụng làm sinh động nhất trên linh hồn. Đức Chúa Trời này là Đấng đã yêu chúng ta đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài cho chúng ta, Đấng là Phần hoàn toàn hấp thụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong những ngày Ngài mang thân xác. Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của Ngài và của chúng ta. Hơn nữa, Ngài là Cha vinh hiển nhất mà Đấng Christ đã bày tỏ và mà chúng ta đã nhận được một cái nhìn thoáng qua trên mặt Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta đang sống trong một ngày của sự ngu dốt kinh hoàng đến nỗi không điều gì có thể được coi là hiển nhiên. Vì vậy, chúng ta cần chỉ ra rằng trong việc cầu xin Đức Chúa Trời những điều cụ thể này, Phao-lô không có ý nói người Ê-phê-sô hoàn toàn thiếu chúng, cũng như lời mở đầu “ân điển ở cùng anh em và sự bình an” (Ê-phê-sô 1:2) của ông không hàm ý họ không sở hữu cái này hay cái kia; đúng hơn, ông mong muốn cho họ một sự gia tăng của cả hai. Ở đây cũng vậy. Họ đã có một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, nếu không ông đã không thưa với họ là “các thánh đồ” và “những người trung tín trong Đấng Christ Giê-xu” (Ê-phê-sô 1:1). Trong việc cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải,” Phao-lô chắc chắn nhất không cầu xin cho Thánh Linh được ban cho họ lần đầu tiên, vì ông vừa khẳng định trong văn cảnh rằng họ đã “được ấn chứng với Đức Thánh Linh của lời hứa đó” (Ê-phê-sô 1:13). Không, đúng hơn ông cầu xin cho thêm những sự cung cấp và một sự tuôn đổ phong phú hơn của Thánh Linh trên họ. Theo cách này chúng ta phải xem những lời “trong sự hiểu biết về Ngài.” Phao-lô đã cầu nguyện cho một sự quen biết và thông công đầy đủ hơn, sâu sắc hơn, gần gũi hơn với Ngài, một sự “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” như Cô-lô-se 1:10 diễn đạt. Chúng ta cũng phải xem mỗi điều khác được cầu nguyện cho như vậy.

“Để Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải.” Người đọc cẩn thận sẽ lưu ý rằng từ Thánh Linh được viết với chữ s nhỏ trong Kinh Thánh của mình, và việc chúng tôi viết hoa nó cần một lời giải thích. Những bản thảo Hy Lạp gốc được viết bằng chữ in hoa suốt, đến nỗi không có gì phân biệt giữa “Thánh Linh” và “thần linh.” Như vậy, đó hoàn toàn là một vấn đề giải thích về phía các dịch giả trong việc sử dụng chữ nhỏ hay chữ hoa. Nơi nào nó là “Đức Thánh Linh” hay “Thánh Linh của Đức Chúa Trời” thì mọi sự khá rõ ràng. Nhưng khi nó đọc: “Điều sinh bởi Thánh Linh là thần” (Giăng 3:6), nguyên lý của ân điển hay “bản tính mới” được truyền đạt cho người đã được tái sinh dự phần vào bản tính của Đấng Sinh Ra hay Đấng Truyền Đạt của nó và được đặt tên theo Ngài. Hậu quả là có một số đoạn nơi khá khó xác định liệu Đấng Ban Cho hay ân tứ của Ngài được nói đến, liệu sự ám chỉ là đến con người của Thánh Linh hay đến những hoạt động nhân từ của Ngài, cái này liên kết không thể tách rời với cái kia. Trong những trường hợp như vậy, tác giả này bao gồm cả hai. Từ thần đôi khi được dùng để bày tỏ những trạng thái và hành động tâm trí như bản tính mới sinh ra trong tín đồ nhưng dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Như vậy, chúng ta đọc về “thần của sự nhu mì” (1 Cô-rinh-tô 4:21), “cùng một thần của đức tin” (2 Cô-rinh-tô 4:13), “thần của tâm trí anh em” (Ê-phê-sô 4:23). Mặt khác, khi chúng ta đọc về “Thánh Linh của lẽ thật” (Giăng 15:26), “Thánh Linh của sự thánh khiết” (Rô-ma 1:4), “Thánh Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9), rõ ràng là con người của Thánh Linh được nói đến. Nhưng khi chúng ta được bảo: “Trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui, sự bình an,” và vân vân (Ga-la-ti 5:22), chúng ta phải hiểu điều gì? Trong văn cảnh, Phao-lô đã mô tả một số “việc làm của xác thịt,” hay bản tính cũ (Ê-phê-sô 5:19-21) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation in source reads Eph. 5:19-21 but context is Galatians 5]. Vì vậy, chúng tôi kết luận rằng những sản phẩm của bản tính mới, hay “thần,” được đặt tương phản với những sản phẩm của xác thịt. Tuy nhiên, vì bản tính mới chỉ kết trái khi nó được ban năng lực bởi Thánh Linh ngự bên trong, Ngài là Tác Giả thật của trái đó và phải được thừa nhận là như vậy. Như vậy, tác giả này sẽ đưa ra ý nghĩa hai phương diện cho “Thánh Linh” trong Ga-la-ti 5:22, tức là, điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra qua nguyên lý của ân điển trong người đã được tái sinh. Và chính như vậy ông xem cách diễn đạt trong câu hiện đang trước chúng ta. Đúng là thánh đồ đã nhận được “thần của sự khôn ngoan” vào thời điểm sự tái sinh của người ấy (được biểu tượng bởi trường hợp của người được mô tả trong Mác 5:15), và chính Đức Thánh Linh đã truyền đạt sự khôn ngoan đó cho người ấy và cũng là Tác Giả của sự phát triển và những hoạt động của nó. Nhưng điều gì đó hơn cả thần của sự khôn ngoan được bao gồm ở đây, tức là, sự mạc khải, điều không thể được hiểu như một ân tứ vốn có. Nếu câu này chỉ nêu “thần của sự khôn ngoan,” chúng ta đã xem nó như ám chỉ một nguyên lý được truyền vào các Cơ Đốc nhân. Nhưng “sự mạc khải” nhất thiết hàm ý một Đấng Bày Tỏ, vì việc bày tỏ là một hành động của một Đấng ở ngoài chúng ta, của một thân vị phân biệt với chúng ta, và Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ gì về thân vị đó là ai. “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài... Giờ đây chúng ta đã nhận được, không phải thần của thế gian, mà thần đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách tự do” (1 Cô-rinh-tô 2:9-10, 12).

Sự hiểu biết của chúng ta về lời cầu xin mở đầu này, vậy, là sứ đồ trước hết tìm kiếm từ Đức Chúa Trời một mức độ gia tăng của Thánh Linh, Đấng mà từ Ngài mọi sự khôn ngoan thuộc linh đến và Đấng bày tỏ sự chắc chắn, thực tế, sự phước hạnh vượt trội của những điều thiên thượng. Thứ hai, Phao-lô tìm kiếm một sự mở rộng của ân tứ khôn ngoan được ban cho người Ê-phê-sô, một khả năng đầy đủ hơn để tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, để Ngài bày tỏ chính Ngài thêm cho họ (Giăng 14:21), để họ có thể nhận ra rõ ràng hơn vinh hiển không thể diễn tả và thỏa mãn linh hồn của Ngài. Phao-lô đã cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài rằng mọi con cái của họ sẽ được Chúa dạy dỗ (Ê-sai 54:13), vì chính bằng những cách như vậy chúng ta đạt được sự hiểu biết về Ngài. Và điều đó dẫn chúng ta đến việc hỏi rõ ràng hơn: “Sự hiểu biết về ai? Về Cha hay về Đấng Christ?” Một số người tin điều trước là đúng, nhưng đa số giữ điều sau, bị ảnh hưởng quá mức bởi Phi-líp 3:8. “Cha của sự vinh hiển” là Đấng được nói đến trong văn cảnh trực tiếp của Ê-phê-sô 1:15-23, và chính Ngài mà “sự kêu gọi của Ngài,” “cơ nghiệp của Ngài,” và “quyền năng của Ngài” trong các câu 18-19 rõ ràng ám chỉ. Tuy nhiên, Ngài được nhìn một cách cụ thể là “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Vì vậy, đặt cả hai lại với nhau, đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được ám chỉ ở đây.

Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời

Đến với thực chất của lời cầu xin này, “sự hiểu biết về Ngài” có nghĩa là gì? Vì hơn một loại đức tin được nói đến trong Kinh Thánh, thì cũng có vài loại “sự hiểu biết” — không chỉ về những đối tượng và chủ đề khác nhau được biết mà còn về những cách biết cùng một điều. Một người có thể biết hay được bảo đảm đầy đủ từ lời chứng của những nhân chứng đáng tin cậy rằng lửa tạo ra những hậu quả khó chịu nhất nếu một bàn tay không được bảo vệ bị thọc vào nó. Nhưng nếu tôi đã đích thân cảm nhận hậu quả của việc bị bỏng, tôi có một loại hiểu biết hoàn toàn khác. Loại này có thể được gọi là theo khái niệm, loại kia theo kinh nghiệm — thường bị gọi sai là “theo thí nghiệm.” Sự phân biệt thường được vẽ ra giữa sự hiểu biết thật và giả định không định nghĩa được sự khác biệt. Khi linh không sạch nói với Đấng Christ: “Tôi biết Ngài là ai” (Mác 1:24), sự hiểu biết của nó vừa thật vừa chính xác, nhưng nó không mang lại lợi ích gì cho nó về mặt thuộc linh.

Mặt khác, “những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 9:10) nói về một sự hiểu biết khơi dậy sự tin cậy như vậy đến nỗi người sở hữu nó không thể không tin. Vì có những mức độ tin cậy Đức Chúa Trời, nên cũng có những mức độ trong sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, và mức độ chúng ta biết Ngài sẽ xác định mức độ chúng ta yêu, tin cậy, và vâng lời Ngài. Vì trường hợp là như vậy, chúng ta có thể lập tức nhận ra tầm quan trọng sống còn của việc đạt được một sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời và vì sao đây là lời cầu xin đầu tiên trong bốn lời. Sự khiếm khuyết của đức tin, tình yêu, và sự vâng lời của chúng ta phải được truy về sự không đầy đủ của sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quen biết Ngài một cách mật thiết và có ảnh hưởng hơn, chúng ta sẽ yêu Ngài sốt sắng hơn, tin cậy Ngài một cách ngầm hiểu hơn, và vâng lời Ngài tự do hơn. Chúng ta không thể nhận ra đầy đủ giá trị của một sự hiểu biết tốt hơn về Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy lại nhận xét rằng đó không phải là một sự hiểu biết đơn thuần theo khái niệm về Ngài mà là một sự hiểu biết có thể nhìn thấy và sống động mới cần thiết. Loại trước là loại mà trong đó những ý tưởng hay hình ảnh tâm trí được trình bày cho sự hiểu biết để làm việc trên chúng, nhưng loại sau đem thực tế của chúng xuống vào tấm lòng. Bởi một sự hiểu biết như vậy, chúng ta nhìn xem vinh hiển của Chúa và “được biến hóa nên cùng một hình ảnh” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Cũng có một sự hiểu biết qua những ân tứ đặc biệt, hoàn toàn phân biệt với sự hiểu biết thuộc linh này. Một người có thể có nhiều loại trước và rất ít loại sau, như với người Cô-rinh-tô. Họ không thua kém “trong ân tứ nào,” được “làm giàu bởi Ngài, trong mọi lời nói, và trong mọi sự hiểu biết” (1 Cô-rinh-tô 1:7, 5). Họ không chỉ được thông báo tốt mà còn có thể bày tỏ chính mình về những điều thuộc linh để đóng dấu lên tâm trí của những người nghe một hình ảnh chính xác về chúng. Nhưng về chính những Cơ Đốc nhân có ân tứ và tài năng cao đó, Phao-lô đã nói: “Và tôi, hỡi anh em, không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người xác thịt, ngay cả như với những trẻ nhỏ” (1 Cô-rinh-tô 3:1). Như vậy, họ thiếu hụt rất nhiều trong sự hiểu biết thuộc linh. Nhưng có những thánh đồ khác với một sự quen biết sâu sắc và gần gũi hơn nhiều về Đức Chúa Trời, những người không có khả năng bày tỏ chính mình tự do và trôi chảy như người Cô-rinh-tô. Một sự hiểu biết bằng tấm lòng, không phải bằng đầu óc, về Đức Chúa Trời làm cho một người thánh khiết hơn. Lời cầu xin mở đầu trong những câu này trong Ê-phê-sô 1 là các thánh đồ có thể được ban cho, qua những hoạt động của Thánh Linh, một sự bước vào đầy đủ hơn vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà trong đó sự sống đời đời chủ yếu bao gồm. Đó là một lời cầu xin rằng họ có thể nhận ra rõ ràng hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời, để ban cho họ một sự nhận ra bên trong về những sự trọn vẹn không thể diễn tả của Ngài, để làm cho tấm lòng họ yêu mến những sự trọn vẹn đó đến nỗi ý chí của họ sẽ chọn chúng làm niềm vui chính của mình. Đức Chúa Trời trước hết chuẩn bị tâm trí bởi một hành động đổi mới để tiếp nhận sự dạy dỗ thuộc linh, ban cho dân Ngài một sự hiểu biết để họ có thể biết Ngài (1 Giăng 5:20), và rồi Ngài truyền đạt cho họ một mức độ lớn hơn của “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải.” Tại sự sinh lại, chúng ta được kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời, nhưng thêm ánh sáng, thêm những sự bày tỏ đầy đủ hơn của chính Ngài cho chúng ta là cần thiết nếu chúng ta muốn biết Ngài rõ hơn. Đức Chúa Trời đã hứa: “Mọi người đều sẽ biết Ta” (Hê-bơ-rơ 8:11). Ê-sai đã tiên tri: “Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ” (Ê-sai 54:13). Những lời hứa đó là để đức tin nắm lấy và biện hộ trước Đức Chúa Trời. Cả nghệ thuật lẫn khoa học đều không thể truyền đạt một ý tưởng đời đời nào cho linh hồn; càng ít hơn chúng có thể truyền đạt bất kỳ sự hiểu biết sống động nào về chính Đức Chúa Trời. Chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới có thể nhìn thấy ánh sáng. Chỉ khi Ngài chiếu sáng trên sự hiểu biết của chúng ta và bày tỏ chính Ngài cho tấm lòng chúng ta thì chúng ta mới có thể trở nên quen biết Ngài rõ hơn. Chính bởi Lời mà Đức Thánh Linh tiếp tục công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn; vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta đọc hay suy ngẫm về nó, chúng ta cần cầu xin Ngài lấy những điều của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ và tỏ chúng cho chúng ta, áp dụng chúng cho tấm lòng chúng ta, để chúng ta có thể ngày càng được biến hóa nên chính hình ảnh của chúng. Nhưng việc tin chắc về nhu cầu đó là một chuyện và việc đưa nó vào thực hành là một chuyện khác. Sự kiêu ngạo, hay sự tự đủ, là yếu tố ngăn cản chính. Những điều của Đức Chúa Trời chỉ được bày tỏ cho những người giữ đặc điểm khiêm nhường này của những “trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 11:25).

Từ Hy Lạp được dịch là “sự hiểu biết” trong Ê-phê-sô 1:17 là epignosei. Gnosis có nghĩa là “sự hiểu biết” và epi là “trên.” Vì vậy, như những người hiện đại của chúng ta sẽ diễn đạt, nó là “sự hiểu biết cộng thêm,” hay như các từ điển định nghĩa nó là “sự hiểu biết đầy đủ.” Từ này xuất hiện trong Rô-ma 3:20, điều sẽ giúp người đọc trung bình nhận ra rõ hơn sức mạnh của nó: “Bởi luật pháp là sự hiểu biết [hay sự hiểu biết đầy đủ] về tội lỗi.” Một người biết điều gì đó về tội lỗi là gì bởi ánh sáng của bản tính; nhưng chỉ khi tội lỗi được nhìn và đo lường trong ánh sáng của thẩm quyền, tính thuộc linh, sự nghiêm ngặt của luật pháp thiên thượng, người ấy mới đạt được một sự hiểu biết đầy đủ và thích đáng về tính tội lỗi của tội lỗi. Như vậy, điều gì đó hơn cả một sự quen biết đơn thuần, từng mảnh, mới bắt đầu với Đức Chúa Trời đã được cầu nguyện cho ở đây — một sự hiểu biết đầy đủ về Ngài. Không phải một sự hiểu biết trọn vẹn mà là một sự hiểu biết trực tiếp, toàn diện, mật thiết, và kỹ lưỡng về con người Ngài, bản tính Ngài, những sự trọn vẹn của Ngài, đặc biệt như Ngài được bày tỏ trong và bởi Đấng Christ. Lề của một số Kinh Thánh của chúng ta đưa ra “cho sự thừa nhận về Ngài,” vì tiếng Hy Lạp có thể được dịch như vậy. Thừa nhận là sở hữu một sự hiểu biết về, thừa nhận điều đó, và chúng ta làm điều này về Đức Chúa Trời trước hết trong sự thông công bí mật của chúng ta với Ngài và rồi ra bên ngoài bằng cách xưng nhận Ngài trước mặt người ta bằng môi miệng và đời sống của chúng ta. Goodwin đã chỉ ra sự phân biệt này như sau: “Một người biết một người lạ, nhưng người ấy ‘thừa nhận’ người bạn mình đã biết trước. Vì vậy, sự hiểu biết mật thiết về Đức Chúa Trời như về một người bạn là điều sứ đồ muốn nói. Như Ngài đã nói về Môi-se ‘Ta biết ngươi theo tên’ và Môi-se biết Đức Chúa Trời đến lượt mình: và như Giăng 10:14 ‘Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta.’ Đó là có sự hiểu biết lẫn nhau này, Đức Chúa Trời biết tôi và tôi biết Đức Chúa Trời để trò chuyện hằng ngày với Ngài và có sự thông công với Ngài như với một người bạn.” Như vậy, chúng ta thấy sự tuyệt diệu của sự hiểu biết cụ thể này. Nó không chỉ là một sự hiểu biết mở rộng hơn về những điều của Đức Chúa Trời như Đấng Christ đã truyền đạt cho các môn đồ của Ngài trong Lu-ca 24:27 mà còn là kết quả hay kết cục của một sự hiểu biết như vậy, tức là, một sự hiểu biết dẫn đến sự thông công thật với Ngài, sự thông công mật thiết với Ngài như với một người bạn. Đây là ý định tối hậu của Đức Chúa Trời trong ân điển và ân huệ của Ngài đối với chúng ta: rằng chúng ta có thể biết Ngài để quen biết Ngài, vui thích trong Ngài, tự do với Ngài, hưởng sự trò chuyện lẫn nhau với Ngài. “Sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ” (1 Giăng 1:3), để Ngài biết chúng ta và chúng ta biết Ngài, Ngài sở hữu chúng ta và chúng ta sở hữu Ngài, và như hậu quả — chúng ta bám lấy Ngài như Điều Tốt Tối Thượng của chúng ta, dâng chính mình cho Ngài như Chúa tuyệt đối của chúng ta, vui thích trong Ngài như Phần đời đời của chúng ta. Sự thừa nhận đó sẽ được chứng minh trong bước đi hằng ngày của chúng ta bằng cách phục tùng thẩm quyền của Ngài, tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và như vậy trở nên sống động hơn hướng về Ngài. Rồi sự vâng lời sẽ tự phát và vui mừng. Chúng ta càng tăng trưởng trong sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng thấy dễ dàng thừa nhận Ngài trong mọi đường lối của mình (Châm Ngôn 3:6).

Sự Hiểu Biết Thuộc Linh Là Một Sự Mạc Khải Thiên Thượng

Giờ đây, sự hiểu biết thuộc linh này về Đức Chúa Trời, dẫn đến sự thừa nhận thực tế về Ngài, đến với chúng ta theo cách của sự khôn ngoan (tức là, đức tin tự thực thi trên Lời) và của sự mạc khải (tức là, Thánh Linh hoạt động bởi Lời). Từ sự mạc khải trong mối liên hệ này có nghĩa là tính cụ thể của nó; điều gì đó được Thánh Linh làm cho biết cho các thánh đồ, điều bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng của thế gian này, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 11:25 và 27. Đó là một sự hiểu biết đặc biệt thuộc về những người đã được tái sinh. Sự mạc khải cũng hàm ý một sự hiểu biết bổ sung cho điều “sự khôn ngoan” hay những hoạt động của đức tin tạo ra; không phải một loại hiểu biết khác mà là một mức độ khác của nó. Đức tin đạt được sự nhận thức rõ ràng về Đức Chúa Trời, nhưng khi Thánh Linh chiếu sáng qua Lời trên sự hiểu biết, vinh hiển của Đức Chúa Trời càng gây kinh sợ hơn cho linh hồn. Sự mạc khải cũng nhấn mạnh sự tuyệt diệu của sự hiểu biết này; sự hiểu biết của sự khôn ngoan là suy luận hay đạt được bởi thông tin, nhưng sự hiểu biết của sự mạc khải là trực giác. Sự khác biệt đó phải được kinh nghiệm để được hiểu. Nhưng chẳng phải độc giả Cơ Đốc, khi cầu nguyện, đôi khi đã được ưu ái với một sự mạc khải bất thường về Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, mà vào những mùa khác thì không phải như vậy sao!

Để kết luận, chúng tôi sẽ tóm tắt sự giải thích của Goodwin, người đã chỉ ra sự liên quan của mỗi từ trong văn bản đến chủ đề trung tâm của nó. Một sự hiểu biết gia tăng, mật thiết hơn về Đức Chúa Trời có thể đạt được theo cách của sự khôn ngoan, tức là, bằng đức tin sử dụng một cách thánh hóa lý trí, bằng cách suy ngẫm về những phần khác nhau của lẽ thật nơi những sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đó là cách thông thường, vì sự khôn ngoan là một sự sắp xếp hợp lý những sự việc lại với nhau, nhận ra sự hài hòa của chúng. Nhưng cũng có một cách của sự mạc khải, mà bởi đó Đức Thánh Linh ngự xuống vào tấm lòng với một tia sáng từ trời, ban năng lực cho chúng ta nhận ra vinh hiển của Đức Chúa Trời như không một sự nhận thức nào có thể tạo ra. Chính như vậy với Gióp khi ông nói: “Nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài” (Gióp 42:5). Chính như vậy khi Đấng Christ thực hiện lời đó: “Ta sẽ vào với người ấy và ăn bữa tối với người ấy” (Khải Huyền 3:20). Điều này không được thực hiện tách khỏi Lời mà bởi Đức Chúa Trời khiến một tia sáng từ Lời đó đột nhiên và mạnh mẽ đánh vào tấm lòng.

CHƯƠNG 12: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết

CHƯƠNG 12

Lời Cầu Nguyện Cho Sự Hiểu Biết
Ê-phê-sô 1:18

“Con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì” (Ê-phê-sô 1:18). Trong việc tiếp nhận lời cầu xin thứ hai này trong lời cầu nguyện của sứ đồ, chúng tôi sẽ cố gắng cung cấp những lời đáp cho những câu hỏi sau: Mối quan hệ nào mệnh đề mở đầu của câu của chúng ta mang với điều đi trước và điều theo sau? Chính xác điều gì được chỉ ra bởi “sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài”? Điều gì được hiểu bởi một sự hiểu biết về điều đó? Việc quen thuộc với âm thanh của một câu là một chuyện, nhưng việc xác định ý nghĩa của nó là một chuyện hoàn toàn khác, vì có nhiều sự khác biệt giữa việc trả lời những câu hỏi này và việc chứng minh chúng là đúng. Chính vì quá nhiều người giả định họ hiểu ý nghĩa của nhiều đoạn khác nhau nên họ không bao giờ đạt được một cái nhìn rõ ràng về mục đích của những đoạn đó. Vì cách diễn đạt của một câu đơn giản, không có nghĩa là chúng ta hiểu những mối liên hệ của nó hay ngay cả những hàm ý của nó. Sự thật đơn thuần là “sự hy vọng” hay “sự kêu gọi” chỉ ra một điều nhất định trong một số câu không bảo đảm rằng nó có nghĩa chính xác cùng một điều khi được dùng trong những câu khác. Chúng ta chỉ ở trên mảnh đất an toàn khi chúng ta biện hộ sự ngu dốt và nghiên cứu một cách cầu nguyện mỗi câu cho chính mình.

“Con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng.” Bốn quan điểm khác nhau đã được đưa ra về mối quan hệ của mệnh đề này. Thứ nhất, rằng nó được lấy một cách tuyệt đối và được xem như một lời cầu xin riêng biệt. Đây dường như là ý tưởng được các dịch giả của chúng ta chấp nhận, như dấu câu của họ gợi ý. Thứ hai, rằng nó ở vị trí đồng vị với và giải thích cho câu trước — quan điểm được Charles Hodge chấp nhận. Thứ ba, rằng nó tuyên bố một kết quả của ân tứ “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải trong sự hiểu biết về Ngài” — quan niệm của J. C. Philpot.

Thứ tư, rằng nó tách biệt khỏi lời cầu xin trước và là lời giới thiệu cho lời cầu xin thứ hai này. Đây là cách Thomas Goodwin giải thích nó và là cách chúng tôi cá nhân hiểu nó. Không có sự khác biệt nào về giáo lý liên quan dù quan điểm nào được đưa ra. Theo nguyên tắc giải kinh của sự tương đồng của đức tin, việc liên kết mệnh đề này với điều đi trước hay với điều theo sau, hay ngay cả với cả hai, đều được phép như nhau. Vì chúng tôi đang hướng đến những học sinh phê bình cũng như người đọc thông thường hơn, chúng tôi đã viết đoạn này, vì cần một lời giải thích về lý do chúng tôi đã đi chệch khỏi đường lối thông thường.

Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

Goodwin đã chỉ ra một cách tốt đẹp rằng có hai điều cần được xét liên quan đến sự phước hạnh của chúng ta trên thiên đàng: “hạnh phúc mà chính các thánh đồ sẽ hưởng” tại đó và “sự thông công của họ với Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của hạnh phúc của họ.” Về việc điều nào trong hai điều là lớn hơn, không thể có chỗ cho sự nghi ngờ: Nguồn của mọi sự phước hạnh vượt trội vô hạn so với sự uống của chúng ta từ đó, dù chúng ta có thể uống dồi dào đến đâu. Vì vậy, Phao-lô bắt đầu lời cầu nguyện của mình bằng một lời cầu xin cho một mức độ đầy đủ hơn của Thánh Linh để người Ê-phê-sô có thể được đem vào một sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, và rồi ông cầu xin sự soi sáng của sự hiểu biết để họ có thể đạt được một sự nhận thức tốt hơn và bước vào một sự hưởng thụ đầy đủ hơn về những điều thuộc về sự bình an của họ. Cùng hai điều đó được giữ phân biệt trong Rô-ma 5. Thứ nhất, Phao-lô nói rằng bởi đức tin chúng ta “vui mừng trong sự hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 1:2), tức là, về vinh hiển chúng ta mong đợi nhận được từ Đức Chúa Trời. Sự mong đợi này khiến chúng ta “cũng tự hào trong những hoạn nạn” (Ê-phê-sô 1:3) bất chấp sự khó chịu của chúng. Nhưng dù điều đó phước hạnh như vậy, khi Phao-lô đạt đến đỉnh cao, ông nói: “Không chỉ như vậy: chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 1:11) — trong chính Đức Chúa Trời. Hai điều là không thể thiếu cho thị giác, dù là thể chất hay thuộc linh: thị lực và ánh sáng. Một người mù không có khả năng nhận ra những vật thể ngay cả khi mặt trời giữa trưa đang chiếu sáng. Những con mắt mạnh nhất cũng vô ích khi một người ở trong sự tối tăm hoàn toàn. Giờ đây, con người tự nhiên không có cả thị lực thuộc linh lẫn ánh sáng thuộc linh. Người ấy có mắt, nhưng chúng không thấy, không nhận ra vẻ đẹp nào trong Đấng Christ để người ấy mong muốn Ngài. Người ấy xa lạ với Ngài, Đấng là Ánh Sáng, và vì vậy ngự và bước đi trong sự tối tăm. Vì vậy, con người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng là sự ngu dại đối với người ấy, vì người ấy thiếu sự nhận thức thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Nhưng tại sự tái sinh, những đối tượng của ân điển tối thượng được đem ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời và được “ban cho một sự hiểu biết, để họ có thể biết Ngài là thật” (1 Giăng 5:20), để giờ đây họ có khả năng nhận ra, hiểu, và hưởng những điều thuộc linh. Tuy nhiên, vì sự ngu dốt, thành kiến, kiêu ngạo, và tính xác thịt luôn có khuynh hướng làm mờ thị giác của người ấy chừng nào người ấy còn ở trong thế gian này, Cơ Đốc nhân liên tục cần có con mắt của sự hiểu biết của mình được soi sáng lại và cầu nguyện với Đa-vít: “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Ngài” (Thi Thiên 119:18). Vì mắt là cơ quan của thân thể mà bởi đó chúng ta nhìn thấy những vật thể thể chất, thì sự hiểu biết là khả năng mà bởi đó lẽ thật được nhận ra. Nhưng việc nhận thức lẽ thật liên quan nhiều hơn là một sự nhận thức bằng trí óc. Lời của Đức Chúa Trời còn hơn nhiều so với một loại những mệnh đề trí tuệ; nó là một sự mạc khải thiên thượng, một sự vén màn những điều thuộc linh, đòi hỏi một khả năng thuộc linh để tiếp nhận chúng, tạo ra những kết quả thuộc linh nơi sự mạc khải được tiếp nhận. Vì vậy, “con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng” không được thu hẹp xuống thành “tâm trí anh em được cung cấp những ý tưởng mới.” Trong Kinh Thánh, “ánh sáng,” khi được dùng liên quan đến những điều thuộc linh, bao gồm cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc. Khi Đức Chúa Giê-xu phán: “Ta là ánh sáng của thế gian: người nào theo Ta sẽ không bước đi trong sự tối tăm, mà sẽ có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12), Ngài chỉ ra nhiều hơn là sự soi sáng trí tuệ. Các thánh đồ là “con cái của ánh sáng” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5) vì họ đã được đổi mới theo hình ảnh của Ngài, Đấng là Ánh Sáng; và vì vậy họ được truyền phải cư xử như vậy (Ê-phê-sô 5:8). Như vậy, “con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng” có nghĩa là chúng được xức dầu cách thiên thượng, được thuộc linh hóa, được làm cho “đơn nhất” (Ma-thi-ơ 6:22) và thánh khiết hơn. Trong số những danh hiệu cao và danh dự của Đức Chúa Trời, danh hiệu này được dùng để mô tả sự nhân từ của Ngài đối với con cái loài người: “Đấng dạy con người sự hiểu biết” (Thi Thiên 94:10). Vì vậy, Đa-vít thêm vào: “Phước cho người mà Ngài... dạy dỗ... từ luật pháp Ngài” (Thi Thiên 94:12). Chính sự dạy dỗ thiên thượng này của các thánh đồ được chỉ ra bởi “con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng,” tức là, ban cho họ một thái độ có thể dạy được, một mong muốn khiêm nhường được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Sự dạy dỗ đó bao gồm việc Đức Chúa Trời ban năng lực cho tâm trí nhận ra những đối tượng thuộc linh và thiên thượng và nhìn thấy tầm quan trọng và giá trị của chúng theo cách nghiêng tình cảm để yêu chúng và ý chí để chọn chúng. Đức Chúa Trời trước hết chuẩn bị tấm lòng để tiếp nhận lẽ thật của Ngài (Châm Ngôn 16:1) và rồi đổ đầy nó với “sự hiểu biết về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh” (Cô-lô-se 1:9). Phương pháp đã được thiết lập của Ngài là bởi Lời và bởi Thánh Linh, vì hai điều này luôn đi cùng nhau, Lời giải thích và Thánh Linh áp dụng Lời. Khi Thánh Linh làm việc bởi Lời, Ngài làm cho nó hiệu quả, qua những hoạt động của Ngài, để xây dựng và làm trọn vẹn thánh đồ.

“Sự Hy Vọng” Trong Kinh Thánh

Nhưng giờ đây chúng ta phải hỏi: “‘Sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài’ có nghĩa là gì?” Đây thật sự là một câu hỏi kép: Từ sự hy vọng có nghĩa là gì trong đoạn này, và “sự kêu gọi của Ngài” có nghĩa là gì? Trước khi cung cấp những lời đáp, chúng tôi xin nhắc những người bạn của chúng ta rằng chúng tôi đang tìm cách cung cấp điều gì đó hơn cả những sự khái quát đơn thuần hay ngay cả những chương theo chủ đề, tức là, những nghiên cứu trong Kinh Thánh. Chúng tôi không chỉ ghi lại những ý tưởng đầu tiên về câu này xuất hiện trong tâm trí mà mong muốn mở ra ý nghĩa của nó, giải thích nó. Trong Kinh Thánh, “sự hy vọng” luôn liên quan đến điều gì đó trong tương lai, và chỉ ra nhiều hơn là một mong muốn đơn thuần rằng nó có thể được thực hiện. Nó trình bày một sự mong đợi tin chắc rằng nó sẽ được thực hiện (Thi Thiên 16:9). Trong nhiều đoạn, “sự hy vọng” ám chỉ đối tượng của nó, tức là, điều được mong đợi (Rô-ma 8:25), Đấng được trông đợi: “Ôi Đức Giê-hô-va, sự hy vọng của Y-sơ-ra-ên” (Giê-rê-mi 17:13; xem 50:7). Trong những đoạn khác, “sự hy vọng” ám chỉ ân điển của sự hy vọng, tức là, khả năng mà bởi đó chúng ta mong đợi. Sự hy vọng được dùng theo nghĩa này trong 1 Cô-rinh-tô 13:13: “Giờ đây còn lại đức tin, sự hy vọng, tình yêu.” Đôi khi “sự hy vọng” bày tỏ sự bảo đảm chúng ta có về mối quan tâm cá nhân của mình trong điều được hy vọng: “Sự khốn khó sinh ra sự kiên nhẫn; và sự kiên nhẫn, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, sự hy vọng: Và sự hy vọng không làm hổ thẹn” (Rô-ma 5:3-5.) Tức là, sự hy vọng làm sâu sắc thêm sự bảo đảm của chúng ta về lòng tin cá nhân của mình nơi Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp khác nữa, “sự hy vọng” ám chỉ nền tảng của sự mong đợi của chúng ta. Mệnh đề “có sự hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về việc này” (Ê-xơ-ra 10:2) có nghĩa là có những căn cứ tốt để hy vọng về nó. “Người đã tin trong sự hy vọng dù trái với sự hy vọng” (Rô-ma 4:18): dù trái với bản tính, Áp-ra-ham đã được thuyết phục ông có căn cứ tốt và đủ để mong đợi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài. Những người chưa được tái sinh “không có sự hy vọng” (Ê-phê-sô 2:12). Họ có sự hy vọng, nhưng nó dựa trên không một nền tảng vững chắc nào. Giờ đây, theo nghĩa cuối cùng được nhắc đến, chúng tôi xem từ sự hy vọng được dùng trong đoạn hiện tại của chúng ta: để anh em có thể biết nền tảng mà trên đó sự mong đợi của anh em về sự kêu gọi của Ngài dựa vào, để anh em có thể được bảo đảm về mối quan tâm cá nhân của mình trong đó, để anh em không đứng trong sự nghi ngờ nào về điều đó, để anh em có thể được soi sáng từ trên cao đến mức có thể nhận ra rõ ràng rằng anh em có cả phần và số phận trong đó. Nói cách khác, để bằng chứng của anh em về nền tảng đức tin này có thể rõ ràng và không thể nhầm lẫn.

Thứ nhất, Phao-lô cầu nguyện cho một sự hiểu biết gia tăng về Đức Chúa Trời, tức là, những cái nhìn và sự nhận thức thuộc linh như vậy về Ngài dẫn đến sự thông công thật và mật thiết hơn với Ngài, là sự khao khát cơ bản của mọi linh hồn đã được đổi mới. Và điều ông mong muốn tiếp theo là gì? Chẳng phải đó là điều đóng góp nhiều nhất cho sự bình an và yên ủi của ông sao, tức là, được bảo đảm về mối quan hệ con cái của chính mình với Đức Chúa Trời? Linh hồn tôi có ích gì khi nhận ra sự tuyệt diệu của bản tính thiên thượng trừ khi tôi có sự bảo đảm theo Kinh Thánh để nhìn Ngài là Đức Chúa Trời của tôi? Đó là điều tôi cần được giữ luôn tươi mới trong tấm lòng mình. Đây, vậy, là điều thứ hai sứ đồ tìm kiếm cho những thánh đồ này.

Lời Kêu Gọi Hai Phương Diện Của Phúc Âm

“‘Sự kêu gọi của Ngài’ có nghĩa là gì?” Đây là một thuật ngữ khác được dùng không hề đồng nhất trong Kinh Thánh. Nói rộng ra, có một sự kêu gọi hai phương diện của Đức Chúa Trời hay lời kêu gọi từ Đức Chúa Trời: một sự kêu gọi bên ngoài và một sự kêu gọi bên trong. Sự kêu gọi trước được thực hiện cho mọi người nghe Phúc Âm: “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi; và tiếng Ta hướng đến con cái loài người” (Châm Ngôn 8:4). “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16). Lời kêu gọi bên ngoài đó qua Kinh Thánh được hướng đến trách nhiệm của con người và gặp sự từ chối phổ quát. “Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay ra, và không ai để ý” (Châm Ngôn 1:24); “Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng; và tất cả họ đồng loạt bắt đầu viện cớ” (Lu-ca 14:18). Nhưng Đức Chúa Trời ban một lời kêu gọi khác cho những người được chọn của Ngài: một lời kêu gọi làm cho sống, một lời kêu gọi bên trong, một lời kêu gọi không thể cưỡng lại, điều các nhà thần học gọi là “lời kêu gọi hiệu quả” của Ngài. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính” (Rô-ma 8:30). Đây là sự kêu gọi từ sự chết đến sự sống, ra khỏi sự tối tăm vào “sự sáng láng lạ lùng” của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:9). Như những câu cuối của 1 Cô-rinh-tô 1 cho chúng ta biết, không nhiều người nhận được lời kêu gọi này; nó là một lời kêu gọi của sự thương xót và ân điển phân biệt. Văn bản của chúng ta, vậy, nói về lời kêu gọi hiệu quả, và nó được gọi là “sự kêu gọi của Ngài” vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Những người đã được tái sinh là “những người được gọi theo mục đích [đời đời] của Ngài” (Rô-ma 8:28), vì Đức Chúa Trời là Đấng Kêu Gọi. Tuy nhiên, đã nói như vậy, chúng ta mới chỉ khái quát, và người giải kinh phải cụ thể hóa nếu người ấy muốn đưa ra những sắc thái ý nghĩa khác nhau mà cùng một từ mang trong những câu khác nhau. Trong một số đoạn, lời kêu gọi hiệu quả mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài ám chỉ chính công việc ân điển đó, như trong 1 Phi-e-rơ 2:9. Trong những đoạn khác, nó liên quan đặc biệt hơn đến điều Đức Chúa Trời đã gọi họ đến — “đến vương quốc và vinh hiển của Ngài,” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), “đến sự thánh khiết” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Vì dường như không có gì trong câu hiện tại của chúng ta yêu cầu chúng ta giới hạn phạm vi của từ này, chúng ta sẽ giải thích nó theo nghĩa kép của nó: “để anh em có thể được bảo đảm anh em đã được làm thành những người dự phần vào lời kêu gọi hiệu quả hay tái sinh của Đức Chúa Trời: để anh em có thể nhận ra những căn cứ chắc chắn của sự hy vọng mà Đức Chúa Trời đã gọi anh em đến.”

Hãy lấy chính sự kêu gọi trước. Phao-lô mong muốn người Ê-phê-sô có thể có một sự hiểu biết tốt hơn, hay sự bảo đảm, rằng họ đã được làm cho sống một cách siêu nhiên, được đích thân kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng của Đức Chúa Trời. Nếu Cơ Đốc nhân đo lường chính mình một cách công bằng bởi Lời, người ấy không phải gặp khó khăn nào về điểm đó. Người ấy phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Người ấy phải có thể nói, một cách khiêm nhường nhưng tin chắc: “Một điều tôi biết, rằng tôi trước đã mù, mà bây giờ tôi thấy” (Giăng 9:25). Nếu tôi thấy, với một cảm nhận trong tấm lòng mình, mọi tội lỗi là một điều ghê tởm và bẩn thỉu như thế nào, tôi theo bản tính là một tạo vật đồi bại và đáng ghê tởm như thế nào, một vũng tội lỗi vẫn còn ở trong tôi như thế nào, Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế thích hợp và đầy đủ như thế nào cho một kẻ khốn nạn như tôi, sự thánh khiết là một điều đáng yêu và đáng mong muốn như thế nào, thì tôi hẳn đã được gọi đến sự sống.

Nếu giờ đây tôi ý thức về những mong muốn và nỗ lực thánh khiết mà trước đây tôi hoàn toàn xa lạ, thì tôi hẳn đang sống trong Đấng Christ. Thứ hai, hãy lấy điều Cơ Đốc nhân được gọi đến — trong câu này, một sự mong đợi được bảo đảm: “để anh em biết sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì.” Vì Đức Chúa Trời đã gọi dân Ngài đến sự thánh khiết, Ngài cũng đã gọi họ tràn đầy sự hy vọng và sự vui vẻ tốt lành. Sứ đồ đã cầu nguyện trong một nơi khác: “Giờ đây, Đức Chúa Trời của sự hy vọng đổ đầy anh em mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em tràn đầy sự hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:13). Như vậy, chúng ta có thể hiểu rằng bởi sự kêu gọi của Ngài, chúng ta có thể biết sự hy vọng mà Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân phải có. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, “Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta không phải đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết,” có nghĩa là Ngài truyền cho chúng ta phải thánh khiết, vì câu thứ ba của cùng chương đó tuyên bố: “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Trong đoạn đó, “ý muốn” và “sự kêu gọi” của Đức Chúa Trời là một và cùng một điều. Như vậy, nó cũng có thể được hiểu ở đây: “Để anh em biết sự hy vọng của ý muốn đã được bày tỏ của Ngài,” điều Ngài yêu cầu chúng ta phải có. “Để anh em biết,” không phải ngu dốt hay nghi ngờ. Điều này phủ nhận một trong những giáo lý của Công Đồng Trent: “Nếu ai khẳng định rằng một người đã được tái sinh và được xưng công chính buộc phải tin rằng mình chắc chắn ở trong số những người được chọn, kẻ ấy phải bị rủa sả.” Chính sự thật rằng Phao-lô đã được cảm động để ghi lại lời cầu xin này cho thấy rõ ràng rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài có sự bảo đảm, rằng đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của họ để sốt sắng tìm kiếm nó, và rằng một kinh nghiệm gia tăng về sự bảo đảm phải là của họ. Một Thô-ma nghi ngờ không tôn vinh Đức Chúa Trời.

Sự Bảo Đảm Về Sự Cứu Rỗi

Giờ đây chúng ta hãy đặt mọi điều lại với nhau. Chỉ khi con mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng cách thiên thượng, chúng ta mới có thể biết “sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì” — biết nó, không phải bởi sự tự phụ xác thịt cũng không phải bởi sự sắc bén trí tuệ mà nhận ra nó với tầm nhìn được xức dầu. Tuy nhiên, nếu mắt chúng ta không được soi sáng, lỗi hoàn toàn là của chúng ta, vì đó là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời rằng mỗi người đã được tái sinh phải có sự bảo đảm rằng mình là một tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta cả một thư tín cho chính mục đích đó: “Tôi đã viết những điều này cho anh em, những người tin vào danh Con Đức Chúa Trời: để anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời” (1 Giăng 5:13). Vì vậy, những người muốn Cơ Đốc nhân tin rằng một sự bảo đảm vững chắc và thường trú là không đáng mong muốn đang đứng trên một giáo lý không theo Kinh Thánh. Hãy lưu ý nó nhấn mạnh như thế nào: “con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng để anh em biết.” Điều đó không thể có nghĩa gì ít hơn việc chính mắt anh em phải nhìn thấy những căn cứ bảo đảm nào Cơ Đốc nhân thật sự có để biết rằng sự sống đời đời là của mình, rằng chính tấm lòng anh em có thể nhận ra sự hy vọng mà Đức Chúa Trời đã truyền cho anh em thực thi. Không phải nhìn bằng mắt của người khác, không phải đọc qua những cặp kính tín điều, không phải lấy lời nói của bất kỳ người nào làm bằng chứng, mà sống bởi đức tin do chính Đức Chúa Trời ban cho anh em và đọc trong ánh sáng của Kinh Thánh những bằng chứng rõ ràng của chính anh em. Sứ đồ đã cầu nguyện ở đây rằng họ có thể biết những căn cứ hy vọng lớn lao, không thể sai lầm, đông đảo nào Đức Chúa Trời đã gọi họ đến; rằng họ có thể đánh giá cao những căn cứ bảo đảm và bằng chứng nào họ có rằng thiên đàng là của họ; rằng họ có thể có sự bảo đảm về mối quan tâm của chính mình nơi thiên đàng! Mỗi lần tôi thật sự than khóc về tội lỗi của mình, cảm nhận sự nghèo khó trong tâm linh của mình, đói và khát sự công chính, tôi có một bằng chứng không thể nghi ngờ rằng tôi ở trong số những người “có phước.” Những giới luật và những lời cầu xin bổ sung cho nhau. Những giới luật cho tôi biết Đức Chúa Trời yêu cầu điều gì và vì vậy điều tôi cần cầu xin Ngài nhất, để ân điển ban năng lực có thể được ban cho tôi để thực hiện điều đó. Những lời cầu nguyện hàm ý điều là đặc ân và bổn phận của tôi để cầu xin, như vậy chúng gián tiếp bày tỏ bổn phận của tôi. “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10) là giới luật thiên thượng làm cho biết bổn phận của tôi. Việc “Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em... sự khôn ngoan và sự mạc khải trong sự hiểu biết về Ngài: Con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng; để anh em biết sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì” là một lời cầu xin rằng tôi có thể được ban năng lực để thực hiện thành công nhiệm vụ làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn đó. Lời cầu xin này cho chúng ta biết chúng ta phải cố gắng và cầu nguyện sốt sắng cho một cái nhìn rõ ràng hơn và một sự quen biết đầy đủ hơn với những đối tượng lớn lao của những hy vọng và mong đợi của Cơ Đốc nhân.

Chúng tôi đã cố gắng cho thấy rằng mệnh đề mở đầu của câu này không phải là một lời cầu xin riêng biệt cho một phước hạnh phân biệt mà đúng hơn là việc tuyên bố một phẩm chất thuộc linh thiết yếu. Chúng ta không thể đạt được một sự hiểu biết thật và có ảnh hưởng về những căn cứ mà sự tái sinh ban cho đối tượng của nó để hy vọng rằng người ấy đã qua khỏi sự chết đến sự sống, cũng không nhận ra sự tin cậy nào Đức Chúa Trời đã truyền cho người ấy phải có (vì cả hai điều đều được bao gồm) trừ khi mắt chúng ta được xức dầu cách thiên thượng. Phẩm chất thiết yếu này áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho mệnh đề theo sau. Cấu trúc ngữ pháp của đoạn của chúng ta làm cho khá rõ ràng rằng một sự hiểu biết được soi sáng cũng không thể thiếu cho một sự hiểu biết thuộc linh về cả “sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ” và “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta.” Như vậy, mệnh đề mở đầu đó chi phối mọi lời cầu xin theo sau nó.

Sau khi đã suy ngẫm lời cầu xin mở đầu của lời cầu nguyện này trong câu 17 và lời cầu xin đầu tiên được nhắc đến trong câu 18, giờ đây chúng ta quay sang xét lời cầu xin thứ ba của lời cầu nguyện. Chúng tôi đề xuất tập trung vào ba điều này: Thứ nhất, mối quan hệ của lời cầu xin này với điều đi trước là gì? Thứ hai, ý nghĩa chính xác của những thuật ngữ của nó là gì? Thứ ba, Cơ Đốc nhân phải sử dụng như thế nào việc biết sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ là gì? Chúng tôi sẽ dành phần lớn không gian của mình cho điều thứ hai. Thứ nhất, sứ đồ đã cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể kinh nghiệm và hưởng sự thông công gần gũi và đầy đủ hơn với Đức Chúa Trời. Rồi ông cầu xin rằng ân điển của sự hy vọng có thể hoạt động nhiều hơn trong họ; rằng họ phải nhận ra ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho họ “tràn đầy sự hy vọng” (Rô-ma 15:13) và không sống trong một trạng thái không chắc chắn. Rằng họ có thể nhận ra họ có bao nhiêu căn cứ chắc chắn để tin rằng họ là những người nhận được một lời kêu gọi hiệu quả, như khi chúng ta hỏi một bác sĩ về một người thân yêu đang bị bệnh nghiêm trọng: “Có hy vọng gì không?” Chúng ta có ý nói: “Có căn cứ gì để mong đợi sự phục hồi của người ấy?”

Sự Nhận Thức Thuộc Linh Là Cần Thiết

Dù phong cảnh xuất hiện rõ ràng và sống động như thế nào khi mặt trời đang chiếu sáng, một người mù không nhìn thấy nó. Đấng Christ được trình bày một cách rõ ràng trong Phúc Âm, nhưng người nghe phải được ban cho thị lực thuộc linh trước khi người ấy nhận ra sự thích hợp tuyệt đối của một Đấng Cứu Thế như vậy cho trường hợp tuyệt vọng của chính mình. Ngay cả sau sự tái sinh, Cơ Đốc nhân vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào sự soi sáng thiên thượng để người ấy tiếp tục nhận thức những điều thuộc linh. Điều đó đã được minh họa trong trường hợp của Phi-e-rơ. Một thời gian sau khi ông đã trở thành một môn đồ của Đấng Christ, ông đã thực hiện lời tuyên xưng đáng nhớ của mình về thần tính của Đấng Christ. Rồi Đức Chúa Giê-xu đã cho ông biết: “Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, mà là Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17). Cùng một điều được minh họa lặp đi lặp lại trong kinh nghiệm của mọi thánh đồ. Có lúc người ấy sẽ đọc một phần Kinh Thánh và nhận ra ít điều trong đó gây ấn tượng cho tấm lòng người ấy hay khuấy động linh hồn người ấy; vào lúc khác, cùng một đoạn xuất hiện lấp lánh với vẻ đẹp và vinh hiển thiên thượng. Sự khác biệt là vào lúc sau, mắt người ấy được xức dầu cách thiên thượng. Không một sự đọc những bài bình luận nào có thể bảo đảm một lời đáp cho lời cầu xin này, và ngay cả một sự tìm kiếm hay nghiên cứu Kinh Thánh cũng sẽ không tự nó truyền đạt cho tín đồ một sự hiểu biết thuộc linh và có ảnh hưởng về sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ là gì. Chỉ khi và khi con mắt của sự hiểu biết của người ấy được soi sáng thì kinh nghiệm thú vị và kỳ diệu đó mới là của người ấy. Như vậy, Phao-lô đã cầu xin sự soi sáng như vậy được ban cho họ để người Ê-phê-sô có thể biết không chỉ sự hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà còn sự tuyệt diệu của cơ nghiệp của Ngài, để họ có thể nhận thức rõ ràng và toàn diện hơn sự lớn lao của vinh hiển đó mà họ có một mối quan tâm cá nhân trong đó, vì khi Đức Chúa Trời của mọi ân điển làm cho những người được chọn của Ngài sống lại, họ được “gọi đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 5:10). Cha đã “sinh lại chúng ta cho một sự hy vọng sống động bởi sự phục sinh của Đức Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, đến một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế, và không hề phai tàn, để dành trên trời cho chúng ta” (1 Phi-e-rơ 1:3-4). Cái này là sự chuẩn bị cho và bảo đảm cái kia: sự sinh ra và cơ nghiệp, sự kêu gọi và vinh hiển đời đời. Nhưng một số người đã được Cha sinh ra cách thuộc linh lại nghi ngờ về sự sinh ra đó; họ không nên như vậy. Thay vào đó, bổn phận và đặc ân của họ là biết “sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài” là gì. Giờ đây sứ đồ đi xa hơn. Ông mong muốn họ có thể hưởng một sự nhận thức tốt hơn về chính sự hy vọng, tức là, về đối tượng của nó. Đây là điều chúng tôi hiểu là mối quan hệ giữa lời cầu xin thứ hai và thứ ba. Việc hai điều không bị tách ra được hàm ý bởi từ nối “và” của chúng, nhưng việc chúng liên quan đến những phước hạnh phân biệt là rõ ràng từ “là gì.” Sự xét này xác định ý nghĩa của từ sự hy vọng trong lời cầu xin thứ hai, tức là, nó không phải là điều được hy vọng (điều được nêu trong lời cầu xin thứ ba) mà đúng hơn là sự tin cậy và bảo đảm Đức Chúa Trời truyền cho dân được gọi của Ngài phải có. Lời cầu xin thứ ba công bố cơ nghiệp lớn lao và vinh hiển nào họ có một mối quan tâm cá nhân trong đó, và lời cầu xin thứ tư nói về sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời, điều hoạt động trong những người tin và điều bảo tồn họ đến cơ nghiệp vinh hiển đó. Thứ nhất, sứ đồ đã cầu nguyện cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Tiếp theo, ông cầu nguyện rằng họ sẽ có những căn cứ bảo đảm của mình được giữ luôn tươi mới trong tấm lòng, rằng họ sẽ biết sự hy vọng của sự kêu gọi của mình. Và rồi ông cầu nguyện rằng họ sẽ biết sự lớn lao của vinh hiển đó mà họ có một mối quan tâm trong đó. Hãy liên kết ba điều đó lại với nhau, và điều này tạo thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn: đầy sự yên ủi, đầy sự bình an và niềm vui trong đức tin. Và để Cơ Đốc nhân bước vào sự hưởng thụ qua kinh nghiệm của mỗi và mọi ân huệ không thể diễn tả đó, người ấy lệ thuộc vào Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mạc khải để con mắt của sự hiểu biết của người ấy được soi sáng cách thiên thượng. Nó hoàn toàn vượt quá sức của tâm trí con người để ngay cả hình dung về “những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Nhưng đáp lại lời cầu nguyện sốt sắng và mong đợi, những ý tưởng thật và thỏa mãn về chủ đề có thể đạt được ngay cả trong đời này, vì “Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài” (1 Cô-rinh-tô 2:9-10). Khi Phao-lô được ủy thác giảng cho dân ngoại, đó là “để mở mắt họ, và để họ quay khỏi sự tối tăm đến ánh sáng, và khỏi quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi, và cơ nghiệp trong số những người được nên thánh bởi đức tin ở trong Ta [Đức Chúa Trời]” (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18). Với người Hê-bơ-rơ, Phao-lô đã tuyên bố rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian của giao ước mới để những người đã được gọi có thể nhận được “lời hứa về cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:15). Như vậy, chúng ta lại thấy lời kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp mà những người được gọi được sinh ra cho liên kết chặt chẽ và vẫn phân biệt như thế nào. Cơ nghiệp đó được mô tả một phần trong 1 Phi-e-rơ 1:4.

Nhưng trong Ê-phê-sô 1:18, nó được gọi là “cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ,” điều lập tức gợi nhớ lời tuyên bố đáng chú ý đó: “Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9; xem Thi Thiên 78:70-72; “những châu báu của Ta” trong Ma-la-chi 3:17). Cái này bổ sung cho cái kia. Đức Chúa Trời có một cơ nghiệp trong các thánh đồ, và họ có một cơ nghiệp trong và từ Đức Chúa Trời; vì nếu họ là con cái Ngài, thì họ cũng là những người thừa kế — “những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17).

Một Cơ Nghiệp Vinh Hiển

Giờ đây, cơ nghiệp này là một cơ nghiệp vinh hiển. Không có gì trên thiên đàng ngoài điều vinh hiển. Đối Tượng trung tâm và hoàn toàn hấp thụ tại đó là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, đặc biệt khi Ngài tỏa sáng trong con người của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta. Tại đó, linh hồn và thân thể của chúng ta sẽ vinh hiển (Rô-ma 8:30; Phi-líp 3:20). Những công việc của chúng ta sẽ vinh hiển — ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời đời đời. Chúng ta sẽ được bao quanh bởi những thiên sứ vinh hiển. Không điều gì sẽ bao giờ bước vào đó mà có thể làm ô uế. Trong một mùa ngắn ngủi, chính Phao-lô đã được cất lên Ba-ra-đi, nơi ông đã nhận được “những sự mạc khải của Chúa” và nghe “những lời không thể nói ra, mà người ta [đã trở về đất] không được phép [cũng không thể] nói” (2 Cô-rinh-tô 12:1-4). Vậy chẳng lạ gì ông khao khát mãnh liệt như vậy rằng các thánh đồ nói chung có thể được thừa nhận vào một sự nhận thức rõ ràng và mở rộng hơn về những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Chẳng lạ gì trong Ê-phê-sô 1, ông được thấy đang cố gắng tìm lời để bày tỏ điều đó cho chúng ta: một “cơ nghiệp,” “cơ nghiệp của Ngài,” “vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài,” “sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài.” Những ý tưởng của chúng ta về thiên đàng, về vinh hiển, về sự trọn vẹn — ngay cả sau sự mạc khải một phần về chúng trong Kinh Thánh — là thiếu hụt ở mức tốt nhất. Nhưng đủ điều được bày tỏ để đổ đầy chúng ta với sự ngưỡng mộ, sự kinh ngạc, và sự tôn thờ; và theo tỷ lệ con mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng và đức tin được thực thi trên những gì Đức Chúa Trời đã làm cho biết cho chúng ta về điều đó trong Lời Ngài, tấm lòng chúng ta sẽ bị ảnh hưởng và đời sống chúng ta sẽ bị chi phối.

Thuật ngữ “cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ” được dùng để cho thấy sự lớn lao và sự vĩ đại của nó. Nó là “cơ nghiệp của Ngài” vì Ngài là Đấng Sáng Lập và Tác Giả của nó. Và đừng bỏ qua rằng “cơ nghiệp của Ngài” với tư cách là “Cha của sự vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17) nhấn mạnh sự tuyệt diệu vượt trội của nó. Nó là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng các thánh đồ là “những người thừa kế” của nó. Việc nó được gọi là một “cơ nghiệp” công bố rằng nó là một ân tứ tự do mà chúng ta không thể làm gì để kiếm được hay xứng đáng. Nó là một cơ nghiệp do chính Đức Chúa Trời hoạch định, chuẩn bị, và ban cho. Một cơ nghiệp như vậy hẳn phải vĩ đại không thể diễn tả, kỳ diệu không thể hình dung, vinh hiển không thể nói ra. Nó là “cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng” (Cô-lô-se 1:12). Giờ đây chúng ta hãy quan sát những phẩm chất mà bởi đó cơ nghiệp được mô tả trong văn bản của chúng ta: “sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài.” Trong lời nói của con người, từ đó được áp dụng cho những điều con người coi trọng nhất, để đạt được chúng đa số sẵn sàng bán linh hồn mình. Trong Kinh Thánh, khi “sự giàu có” được dùng liên quan đến những điều thuộc linh và thiên thượng, nó là vì mục đích nhấn mạnh sự tuyệt diệu và sự dồi dào của chúng. Như vậy, chúng ta đọc về Đức Chúa Trời “giàu lòng thương xót” (Ê-phê-sô 2:4), về “sự giàu có của ân điển Ngài,” về “sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 3:8), và về “sự giàu có của cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 11:33). Nó phải giúp chúng ta hình thành một quan niệm tốt hơn về cơ nghiệp giàu có này bằng cách nhớ lại câu đó: “Anh em biết ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em, Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài, anh em trở nên giàu” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Đấng Christ là Đấng Yêu Dấu của Cha, Chúa của sự vinh hiển, Đấng Thừa Kế của mọi sự, và vì vậy “không xem việc ngang hàng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ” (Phi-líp 2:6). Nhưng Ngài đã gạt vinh hiển của Ngài sang một bên, trở nên nhập thể, sinh ra trong một máng cỏ, và bước vào sự nghèo khó đến nỗi Ngài không có nơi gối đầu. Ngài đã tự nguyện chịu đựng sự hạ mình không thể nói ra như vậy vì mục đích rõ ràng để dân Ngài “có thể trở nên giàu.” Vậy họ giàu như thế nào? Họ sẽ trở nên giàu như thế nào? Những sự giàu có đó sẽ mang một tỷ lệ với sự hổ thẹn và sự nghèo khó vô song mà Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống vì cớ chúng ta.

“Sự Giàu Có Của Vinh Hiển Ngài”

Nhưng không chỉ “sự giàu có” và “những sự giàu có” được nói đến mà là “sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Chúng ta ít có khả năng bước vào ý nghĩa và sự phước hạnh của điều đó biết bao! Goodwin đã chỉ ra rằng nếu “sự giàu có” hàm ý sự tuyệt diệu, “vinh hiển” của chúng hàm ý sự tuyệt diệu tối thượng. Như vậy, chúng ta đọc về “vinh hiển tuyệt diệu” (2 Phi-e-rơ 1:17), hay chiều cao của sự tuyệt diệu, và về “vinh hiển vượt trội” (2 Cô-rinh-tô 3:10). Điều đó có lẽ đưa ra một định nghĩa đầy đủ như có thể được cung cấp. Nó có nghĩa là mọi sự tuyệt diệu, và mọi sự tuyệt diệu ở chiều cao, và một trọng lượng như vậy của những sự tuyệt diệu mà sự hiểu biết thông thường của một người không thể mang nổi. Niềm vui, khi nó vượt trội, được gọi là “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển” (1 Phi-e-rơ 1:8). Giờ đây hãy đặt cả hai lại với nhau: “sự giàu có của vinh hiển Ngài,” tức là, của “Cha của sự vinh hiển!” Hai điều được kết hợp lại trong câu quen thuộc đó: “Đức Chúa Trời tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 4:19). Không phải “ra khỏi” mà “theo” sự giàu có của Ngài. Nó là tiêu chuẩn của sự đo lường hơn là nguồn của sự cung cấp. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời giàu có và vinh hiển: Ngài cũng sẽ không để những sự giàu có của vinh hiển đó nằm yên. Khi Áp-ra-ham không có con trai, ông nói: “Lạy Chúa, Ngài đã ban cho tôi những sự giàu có này, nhưng Ngài đã không ban cho tôi dòng dõi nào — không có con trai để thừa kế.” Vì vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho ông Y-sác, người mà trên đó ông có thể ban những sự giàu có và cơ nghiệp của mình (Sáng Thế Ký 15:1-4). Đức Chúa Trời có những sự giàu có của vinh hiển đang để dành, và vì vậy Ngài đã chọn các con trai của Ngài để thừa kế chúng. Khi Alexander Đại Đế ban một thành phố cho một người hèn mọn, ông nói: “Ta không ban một thành phố theo tỷ lệ của người, mà như điều thích hợp cho ta ban.” Trong việc cho thấy cơ nghiệp các thánh đồ sẽ có phải vinh hiển như thế nào, Goodwin đã kêu gọi sự chú ý đến Thi Thiên 115:15-16, nơi chúng ta đọc: “Anh em được Đức Giê-hô-va ban phước, Đấng đã dựng nên trời và đất. Trời, ngay cả các tầng trời, là của Đức Giê-hô-va; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.” Đất, và mọi điều tốt lành trong đó, Đức Chúa Trời đã ban cho gia đình loài người, nhưng trời và trời của các tầng trời Ngài đã dành cho chính Ngài làm sở hữu của Ngài. Đất Ngài đã ban đi cho con cái loài người, nhưng những sân thiên thượng là cơ nghiệp của chính Ngài. Giờ đây, điều này được nhắc đến để cho thấy các thánh đồ được ưu ái như thế nào: “Anh em là những người được Đức Giê-hô-va ban phước.” Đức Chúa Trời không quý trọng đất, mà ban nó đi; nhưng các tầng trời Ngài đã để riêng cho chính Ngài. Vậy các thánh đồ phải hạnh phúc như thế nào khi họ được đem lên trời để chia sẻ cơ nghiệp của chính Đức Chúa Trời! Đất không đủ tốt cho Ngài, Ngài cũng không cho rằng nó đủ tốt cho họ. Chúa là Đấng Sở Hữu của trời, và những người được tiền định làm những người dự phần vào cơ nghiệp của chính Đức Chúa Trời hẳn phải thật phước hạnh.

“Sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.” Trong một sự ám chỉ đến câu này, Calvin đã nhận xét: “Con mắt của sự hiểu biết của chúng ta không thật sự ‘được soi sáng’ trừ khi chúng ta khám phá sự hy vọng của cơ nghiệp đời đời mà chúng ta được gọi đến là gì.” Manton hiểu nó là cơ nghiệp “được chỉ định cho những người được Đức Thánh Linh đổi mới,... để họ có thể nhìn rõ ràng hơn và tin đầy đủ hơn những điều tốt lành đó mà họ sẽ hưởng sau này.” Hodge định nghĩa nó là “sự dồi dào và sự lớn lao của cơ nghiệp đó mà Đức Chúa Trời là Tác Giả.” Dù chúng ta xem nó là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời hay của Cơ Đốc nhân, nó đi đến cùng một điều về hiệu quả, vì nó được bày tỏ trong các thánh đồ. Theo như Đức Chúa Trời có vinh hiển trong các thánh đồ, họ phải vinh hiển, giống như vinh hiển của một vị vua được thể hiện trong vinh hiển của những người hầu cận của người ấy. Đức Chúa Trời xem vinh hiển các thánh đồ sẽ có là cơ nghiệp của Ngài. Hơn nữa, có một khoản thu nhập của vinh hiển Ngài nhận được từ họ trong sự thờ phượng và cảm tạ của họ. Tiếng Hy Lạp cũng có thể được dịch một cách công bằng là: “Sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài bởi các thánh đồ là gì,” có nghĩa là chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ. Điều này sẽ cấu thành hạnh phúc và sự phước hạnh không thể diễn tả của thiên đàng — rằng chính Đức Chúa Trời sẽ là phần và di sản hoàn toàn hấp thụ và đời đời thỏa mãn của chúng ta. Khi tâm trí bay cao như vậy, nó tìm thấy một nơi nghỉ ngơi đầy đủ: “Người nào thắng sẽ thừa kế mọi sự; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người ấy” (Khải Huyền 21:7). Ôi, một triển vọng kỳ diệu và không thể hình dung biết bao: rằng các thánh đồ sẽ sở hữu chính Đức Chúa Trời; rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ còn nói với dân Ngài: “Hãy vào hưởng niềm vui của Chúa ngươi”; và từ “vào” đó được diễn đạt theo ngôn ngữ của chính hình ảnh này, vì một người bước vào cơ nghiệp của mình khi người ấy thật sự chiếm hữu nó. Rồi mỗi thánh đồ sẽ kêu lên: “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi... Trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui” (Thi Thiên 16:5, 11).

Sự Đầy Đủ Của Kinh Thánh

Nhưng những lời của Kinh Thánh đầy đủ đến nỗi không một định nghĩa đơn lẻ nào có thể làm cạn phạm vi của chúng. Văn bản của chúng ta không chỉ bao gồm cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã cung cấp cho các thánh đồ của Ngài và điều họ có trong Ngài, mà nó còn ám chỉ điều chính Đức Chúa Trời có trong họ. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 nói rằng Đấng Christ “sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin.” Họ sẽ được vinh hiển như thế nào? À, để Ngài được ngưỡng mộ trong họ. Đức Chúa Trời làm cho biết “sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển” (Rô-ma 9:23). Việc đem những bình của sự thương xót đến vinh hiển là làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài. Vinh hiển của Ngài sẽ phát sinh từ vinh hiển của họ, và vì vậy nó được nói là “cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.” Khi các thánh đồ được vinh hiển và ở với Ngài trên trời, thì “Ngài sẽ vui mừng về... [họ] với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui mừng về... [họ] với tiếng hát” (Sô-phô-ni 3:17). Vinh hiển đó phải bao gồm điều gì để là một cơ nghiệp cho Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trong đó đời đời! Giờ đây, Phao-lô đã cầu nguyện các thánh đồ có thể có một sự hiểu biết tốt hơn về cơ nghiệp vinh hiển đó, để con mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng liên quan đến cơ nghiệp đó. Vì một tâm trí được huấn luyện tốt là cần thiết để vật lộn với một vấn đề phức tạp trong triết học, vì một tính khí và đôi tai âm nhạc là cần thiết để đánh giá đầy đủ một tác phẩm giai điệu bậc thầy, thì thị lực thuộc linh và con mắt của đức tin là không thể thiếu để tiếp nhận những cái nhìn thuộc linh về những đối tượng trên trời. Chắc chắn Phao-lô đã không cầu nguyện cho phước hạnh này trừ khi nó có giá trị và tầm quan trọng lớn lao. Chúng ta được truyền phải để tình cảm của mình vào những điều ở trên, và chúng xuất hiện càng thật và vinh hiển với chúng ta thì càng dễ tuân theo một giới luật như vậy. Và rõ ràng tấm lòng chúng ta càng đặt vào những đối tượng trên trời thì những điều hư mất của thời gian và giác quan càng ít có sức mạnh để trói buộc hay ngay cả ảnh hưởng chúng ta. Nếu chúng ta nhận ra rõ ràng hơn sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp mà chúng ta được gọi đến, chúng ta sẽ hoàn toàn bằng lòng với “thức ăn và quần áo” và một mái che trên đầu trong khi ở đây. Chúng ta sẽ có nhiều hơn tinh thần của những người vui vẻ nhận lấy sự cướp bóc tài sản của mình, biết rằng họ có trên trời một “tài sản tốt hơn và bền vững” (Hê-bơ-rơ 10:34). “Vì niềm vui đặt trước mặt Ngài,” Đức Chúa Giê-xu đã “chịu đựng thập tự giá, khinh thường [đối xử với sự khinh miệt] sự hổ thẹn” (Hê-bơ-rơ 12:2). Nếu chúng ta bận tâm nhiều hơn với những “niềm vui đời đời” ở bên hữu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 16:11), chúng ta sẽ chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua đặt trước mặt chúng ta và ít bị ngã lòng hơn bởi những sự đau khổ và buồn rầu nhỏ nhặt trên đường. Nếu thiên đàng thật hơn với chúng ta, chúng ta sẽ sốt sắng hơn trong việc tìm cách bước đi như những người đang hành trình đến đó, và chúng ta sẽ khao khát mãnh liệt hơn cho Đấng Christ đến và đem chúng ta đến đó.

CHƯƠNG 13: Lời Cầu Nguyện Xin Được Nhận Biết Thuộc Linh

CHƯƠNG 13

Lời Cầu Nguyện Xin Được Nhận Biết Thuộc Linh

Ê-phê-sô 1:19-20

Giờ đây chúng ta đã đến lời thỉnh cầu thứ tư trong lời cầu nguyện này. Khi suy ngẫm về lời thỉnh cầu ấy, điều quan trọng và cần thiết là phải nhận ra rằng, cũng như hai lời thỉnh cầu trước đó, lời thỉnh cầu cuối cùng này dựa trên và chịu sự chi phối của phước lành ban đầu. Chúng ta không thể nào biết được một cách thuộc linh và qua kinh nghiệm về “quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta” nếu trước đó không có “thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra để nhận biết Ngài.” Nhờ đó, con mắt của lòng chúng ta được soi sáng để chúng ta biết “sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.” Chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh cho điều này cũng như cho điều kia. Về ngữ pháp, về luận lý, về giáo lý và về kinh nghiệm, điều này chịu sự chi phối của điều kia và tiếp nối từ điều kia. Điều được cầu xin ở đây còn hơn xa một sự hiểu biết thuần túy suy đoán hay tri thức về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà chính là sự quen biết cá nhân, sự nhận biết bằng tấm lòng. Muốn được như vậy, đôi mắt được xức dầu — là kết quả của một lượng lớn hơn của “thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra” — là điều không thể thiếu.

“Quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta là thể nào” (Ê-phê-sô 1:19). Có lẽ một số người trong chúng ta chưa thấy rõ vì sao Phao-lô cảm thấy cần phải dâng lời thỉnh cầu đặc biệt này. Ở mức độ nhiều hay ít, mọi Cơ Đốc nhân đều ý thức được nhu cầu của mình cần được ban cho đầy đủ hơn “thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra” trong sự nhận biết Đức Chúa Trời, và cần được ban cho một sự nhận biết rõ ràng và rộng mở hơn về “sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.” Nhưng có lẽ nhiều Cơ Đốc nhân ít nhận biết rằng việc họ biết nhiều hơn về những hoạt động quyền năng của Đức Chúa Trời đối với họ cũng đáng ao ước và thiết yếu không kém. Nếu họ có cơ sở tốt để tin rằng mình đã nhận được một sự kêu gọi hiệu nghiệm, thì họ nhận ra rằng một phép lạ của ân điển hẳn đã được thực hiện trong họ, rằng không gì ngoài sự toàn năng mới có thể đem họ từ sự chết đến sự sống. Tuy nhiên, lời thỉnh cầu này còn bao gồm nhiều hơn thế nữa. Vì vậy, chúng ta sẽ bắt đầu nghiên cứu lời thỉnh cầu này bằng cách nêu ra vài lý do vì sao sứ đồ lại dâng lời cầu xin đặc biệt ấy.

Sự Bất Lực Thuộc Linh Của Con Người Sa Ngã

Thứ nhất, Phao-lô có lẽ đã dâng lời cầu xin này vì nó sẽ làm hoen ố lòng kiêu ngạo của con người. Con người thiên nhiên quá tự tin và tự đủ đến nỗi cho rằng mình hoàn toàn có khả năng định đoạt số phận của chính mình. Nhưng trên tất cả sự hữu hiệu tưởng tượng, tính tự cao và sự độc lập của người ấy, Đức Chúa Trời đã viết “không có sức” (Rô-ma 5:6). Không phải không có sức về thể chất, trí tuệ hay đạo đức, mà là không có sức về thuộc linh. Con người sa ngã đã chết về thuộc linh. Vì vậy, người ấy không những hoàn toàn không thể thực hiện một hành động thuộc linh theo cách thuộc linh và từ một nguyên lý thuộc linh, mà còn không có bất kỳ ước muốn hay khát vọng thuộc linh nào, dù người ấy có thể rất sùng đạo theo cách thế gian quan niệm về “tôn giáo.” “Không có sức” trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ngày nay ai tin điều này? Thật rất ít, và còn ít hơn nữa những người đã xác nhận điều ấy bằng kinh nghiệm thực tế. Lời khoe khoang của giới tự xưng là Cơ Đốc giáo là: “Ta giàu có rồi, nên giàu có thêm, chẳng cần chi nữa” — mà không biết tình trạng thật của mình, vì Đấng Phán Xét thiêng liêng phán với nó rằng: “Ngươi không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa và trần truồng” (Khải Huyền 3:17). Không gì ngoài quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời mới có thể khuất phục những hoạt động của lòng kiêu ngạo như vậy và đem tội nhân đến như một người cầu xin khiêm nhường và một kẻ ăn mày tay trắng trước ngai ân điển.

Việc tin vào Chúa Giê-xu Christ hết lòng dường như là một trong những hành động đơn giản nhất có thể tưởng tượng được, và việc tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa cá nhân của mình dường như không có gì khó khăn lớn lao. Thế nhưng, trong thực tế, trước khi bất kỳ linh hồn nào thật sự quy phục Cứu Chúa, phải có sự vận hành của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong người ấy. Trước khi một tạo vật sa ngã và đồi bại tự nguyện và không giữ lại điều gì mà đầu phục những đòi hỏi chính đáng của Đấng Christ, trước khi người ấy từ bỏ những tội lỗi mình yêu quý và rời bỏ những thần tượng mình yêu mến, trước khi tấm lòng kiêu ngạo của người ấy chịu từ bỏ mọi sự công chính của mình như áo rách nhớp nhúa, trước khi người ấy sẵn lòng được cứu bởi ân điển mà thôi, trước khi người ấy sẵn sàng hết lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của mình, Đức Chúa Trời phải kéo người ấy đến bằng quyền năng vĩ đại của Ngài. Không gì ngoài việc thực thi sự toàn năng mới đủ. Sự Sa Ngã đã tàn phá khủng khiếp toàn bộ bản chất và cấu tạo của con người. Mọi hậu tự của A-đam đều đã “hoài thai trong sự gian ác” và sinh vào đời làm nô lệ cho tội lỗi; không nỗ lực nào của chính người ấy, cũng không nỗ lực nào của đồng loại, có thể giải thoát người ấy, dù chỉ một chút, khỏi sự trói buộc đáng sợ của mình. Rõ ràng là phải có một quyền năng siêu nhiên can thiệp nếu tội nhân muốn được giải phóng khỏi cảnh giam cầm, rằng không bàn tay nào ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời mới có thể đánh vỡ xiềng xích của người ấy và đem người ấy ra khỏi ngục tù. Nếu người ta hiểu rõ hơn về sự tối tăm thuộc linh trong sự hiểu biết của con người, sự ương ngạnh của ý chí người ấy, sự rối loạn của tình cảm và dục vọng người ấy, thì sẽ thấy rõ hơn rằng không một sự cải cách đơn thuần nào có thể đủ, rằng không gì ngoài sự tái sinh cá nhân — tức là được truyền cho một bản chất mới và một sự sống mới — mới có thể ích lợi gì.

Sự Nô Lệ Của Con Người Thiên Nhiên Cho Tội Lỗi Và Sa-tan

Thứ hai, Phao-lô cầu xin được biết quyền năng của Đức Chúa Trời vì con người quá thiếu hiểu biết về những thế lực khủng khiếp đang chống lại mình. Khi tham gia vào một cuộc xung đột nghiêm trọng, không gì gây tử vong cho sự thành công cho bằng việc đánh giá thấp sức mạnh của đối phương. Chỉ khi sự phán đoán của chúng ta về sức mạnh và sự hiểm ác của những kẻ thù thuộc linh được hình thành bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chúng ta mới có thể đánh giá đúng về chúng. Trừ khi những suy nghĩ của chúng ta về những kẻ thù của linh hồn mình được điều chỉnh bởi những gì Lời Đức Chúa Trời bày tỏ về chúng, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm. Ở trên, chúng ta đã đề cập đến quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, nhưng có mấy ai nhận ra sự thống trị và thịnh hành khủng khiếp của nó! “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được” (Giê-rê-mi 13:23). Con người thiên nhiên không thể cải thiện bản chất tội lỗi của mình và khiến mình yêu mến Đức Chúa Trời. Như không một thứ thuốc bôi bên ngoài nào hay thuốc uống bên trong nào có thể làm trắng làn da sẫm màu của người Ê-thi-ô-bi, thì giáo dục, văn hóa hay sự cải cách cũng không thể thay đổi bản chất của tội nhân và khiến người ấy ghét điều mình hiện đang yêu hay yêu điều mình vốn ghét cay ghét đắng. Con người thiên nhiên không những là nô lệ của tội lỗi mà còn là tù nhân của ma quỷ. Ngay sau khi cầu nguyện lời cầu nguyện mà chúng ta đang suy ngẫm, Phao-lô nhắc các thánh đồ rằng: “Ngày trước, anh em bước đi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Sự thống trị của Sa-tan trên những người chưa được tái sinh trọn vẹn đến nỗi nó không những cám dỗ họ từ bên ngoài mà còn hành động bên trong họ, khiến họ vừa muốn vừa làm theo ý muốn gian ác của nó. Vì vậy, nó được gọi là cha của họ, và như Đấng Christ đã tuyên bố với người Pha-ri-si: “Các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha mình” (Giăng 8:44). Những người chưa được tái sinh tưởng tượng một cách trìu mến rằng họ là “những tác nhân tự do,” làm theo ý thích của mình, nhưng khi kết luận như vậy, họ đã bị kẻ thù chính của mình, chủ nhân và vua của mình, lừa dối, vì họ bị giữ chặt trong “bẫy của ma quỷ… bị nó bắt lấy theo ý nó muốn” (II Ti-mô-thê 2:26). Họ không thể thoát khỏi cạm bẫy của nó hơn là có thể tạo ra một thế giới; thật vậy, họ không hề có ước muốn làm như vậy. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ bị hư mất, trong những kẻ ấy, chúa đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:3-4). Vậy, những nạn nhân của Sa-tan có thể làm gì? Là “vua của thế gian này,” nó ảnh hưởng đến chính trị và chính sách của thế gian. Là “chúa của đời này,” nó kiểm soát những mê tín và tôn giáo của thế gian. Bằng cách này, nó duy trì “nước” của nó (Ma-thi-ơ 12:26) và cai trị thần dân của mình. Trong ẩn dụ về lúa mì của Chúa chúng ta, Ngài đã gợi ý phần nào về sự thống trị đáng sợ của kẻ thù lớn lao của chúng ta: “Khi người nào nghe đạo nước thiên đàng mà không hiểu, thì quỷ dữ đến cướp điều đã gieo trong lòng mình” (Ma-thi-ơ 13:19). Vậy thì, những nạn nhân của nó bất lực biết bao! Người ta chỉ cần đọc trong Mác 5 trường hợp của người bị quỷ ám đáng thương mà “không ai có thể trói được… dầu bằng xiềng cũng không” (Mác 5:3) là thấy được mọi nỗ lực của con người nhằm thoát khỏi ách nô lệ của Sa-tan hoàn toàn vô ích như thế nào. Thế nhưng, có mấy ai nhận ra điều này! Khi Chúa cứu một người, Ngài giải thoát người ấy khỏi sự kiểm soát của Sa-tan, và đó là một công việc của quyền năng vô cùng lớn lao mà chỉ một mình Ngài mới có khả năng thực hiện. Điều này đã được làm rõ qua lời tuyên bố của Đấng Christ: “Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải được yên ổn. Nhưng có người còn mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy khí giới người kia đã nhờ cậy, và phân phát của cải đã cướp được” (Lu-ca 11:21-22). Chỉ có sự toàn năng thiêng liêng mới có thể khiến các linh hồn “từ quyền lực của Sa-tan mà đến với Đức Chúa Trời” (Công Vụ 26:18). Ma quỷ cũng không thừa nhận thất bại ngay cả khi bất kỳ tù nhân nào của nó bị lấy đi khỏi nó bằng vũ lực. Không, nó nỗ lực không ngừng và bền bỉ nhất để chiếm lại họ, sử dụng những tay sai đông đảo và quyền năng của nó để đạt mục đích ấy. Vì vậy, các thánh đồ được cảnh báo: “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy” (Ê-phê-sô 6:12). Do đó, họ được truyền lệnh phải “mạnh dạn trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài. Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:10-11).

Thứ ba, Phao-lô dâng lời cầu xin này vì sự vô tín và sự nhút nhát của các thánh đồ. Chúng ta là những tạo vật dễ đi đến cực đoan. Khi sự tự tin và tự đủ của chúng ta bị khuất phục, chúng ta dễ trở nên bận tâm với sự yếu đuối và bất lực của mình thay vì cứ chăm mắt nhìn vào Đấng đã khởi sự công việc tốt lành trong chúng ta. Khi chúng ta học biết đôi chút về sức mạnh của những kẻ thù của mình — cả bên trong lẫn bên ngoài — và về sự yếu đuối, bất lực của mình trong việc chống lại chúng, chúng ta dễ trở nên hoàn toàn nản lòng và buông mình cho sự tuyệt vọng. Điều này giải thích vì sao Phao-lô để dành lời thỉnh cầu về quyền năng của Đức Chúa Trời này cho đến cuối cùng. Ông vừa cầu xin các thánh đồ được biết “sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao,” và rồi dường như ông đã lường trước sự phản đối không thể tránh khỏi của họ: “Làm sao những tạo vật hèn hạ như chúng tôi lại có thể được làm cho vinh hiển? Dù chúng tôi đã được giải thoát khỏi một ách nô lệ còn tệ hơn ách nô lệ ở Ai Cập, liệu chúng tôi có giống như dân Y-sơ-ra-ên xưa, sẽ bỏ mạng trong đồng vắng trước khi đến được đất hứa không?” Chính để xoa dịu những nỗi sợ hãi như vậy mà Phao-lô nhắc người Ê-phê-sô nhớ đến quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời.

Sự Toàn Năng Thiêng Liêng

Trong phần đầu của Ê-phê-sô 1, Phao-lô đã nói nhiều về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài. Trong phần thứ hai của chương, để sưởi ấm lòng họ và làm mạnh mẽ đức tin của họ, Phao-lô khiến người Ê-phê-sô suy ngẫm về sự toàn năng thiêng liêng. Quyền năng của Đức Chúa Trời thực thi những ý định của Ngài. Quyền năng ấy từ xưa vẫn là sự tin cậy và vinh hiển của các thánh đồ Ngài. “Cánh tay quyền năng” của Ngài là sự bảo đảm cho sự cứu rỗi của họ. Thật phước hạnh khôn tả khi thấy rằng quyền năng của Đức Chúa Trời chính xác tương xứng với những lời hứa của Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta “những lời hứa rất quý rất lớn” (II Phi-e-rơ 1:4) ư? Vậy thì cũng có “quyền phép rất lớn của Ngài” để làm cho những lời hứa ấy thành hiện thực! Đó là nền tảng cho sự bảo đảm của Áp-ra-ham khi Đức Chúa Trời tuyên bố ông sẽ có một con trai trong tuổi già: “Người chẳng kém đức tin, chẳng xét đến thân thể mình hầu như chết… cũng chẳng xét sự già yếu của tử cung Sa-ra. Người chẳng chút nghi ngờ về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tin chắc rằng điều chi Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn” (Rô-ma 4:19-21). Khi chúng ta nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, sự yếu đuối và tính hay ngất xỉu được biến thành sự tin cậy và niềm vui (Thi Thiên 77:7-15).

“Để anh em biết… quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta là thể nào.” Lời thỉnh cầu ấy chỉ nhận được sự đáp ứng thích hợp từ chúng ta khi chúng ta nhớ rằng sự toàn năng thiêng liêng đã được huy động để nâng đỡ, làm mạnh mẽ và bảo vệ dân sự của Đức Chúa Trời, để hoàn thành công việc tốt lành mà nó đã khởi sự trong họ, để cứu chuộc họ hoàn toàn khỏi tội lỗi, Sa-tan và sự chết, để khiến họ hoàn toàn giống như hình ảnh của Con yêu dấu của Ngài. Tín đồ nhận ra quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời sẵn có cho mình để nắm lấy và rút ra từ đó đến mức nào, thì họ đáp ứng với mục đích của Phao-lô khi ghi lại lời cầu xin này cho họ đến mức ấy. Khi chúng ta ý thức rõ nhất về sự yếu đuối của mình và sức mạnh của kẻ thù mình, đặc ân của chúng ta là dạn dĩ đến trước ngai ân điển và ở đó tìm được “ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Tin bằng tri thức về quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời là một chuyện, nhưng tự mình nắm lấy sức lực của Ngài một cách cá nhân và qua kinh nghiệm lại là một chuyện hoàn toàn khác (Ê-sai 27:5). Khi ấy, chúng ta tự mình chứng nghiệm ý nghĩa của những lời này: “khi yếu đuối lại được mạnh mẽ” (Hê-bơ-rơ 11:34); khi ấy, chúng ta biết thế nào là “mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:1).

Thứ tư, Phao-lô cầu xin người Ê-phê-sô được biết quyền năng của Đức Chúa Trời vì chỉ như vậy Ngài mới được tôn vinh. Việc để chỗ cho sự sợ hãi như Đa-vít đã làm khi ông nói: “Một ngày kia, ta chắc sẽ bị tay Sau-lơ diệt” là điều làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời nhất. Đó là hậu quả của việc bị cuốn hút bởi kẻ thù của mình thay vì bởi Chúa. Hãy để sự thiếu tự tin vào bản thân đi kèm với sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và mọi sự sẽ ổn thỏa. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi và sự gìn giữ dân sự Ngài, và vì Phao-lô sắp dâng những lời cầu xin liên quan đến việc thúc đẩy điều ấy, nên tại đây ông đã thưa với Đức Chúa Trời là “Cha vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17). Thật phước hạnh khi nhận ra ý nghĩa của điều ấy. Vì Cha vinh hiển là Tác Giả của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ là Đấng Bảo Vệ sự cứu rỗi ấy. Cùng một động cơ đã khiến Ngài hoạch định và thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta cũng sẽ thúc đẩy Ngài làm cho mọi trái của sự cứu rỗi ấy chín muồi. Chính vì lý do này là chính yếu mà Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ làm trọn công việc ấy (Phi-líp 1:6). Vinh hiển của Ngài đòi hỏi sự bền đỗ của chúng ta và quyền năng của Ngài sẽ bảo đảm điều ấy; vì vậy, quyền năng ấy được gọi là “quyền phép vinh hiển của Ngài” (Cô-lô-se 1:11).

Mọi Vinh Hiển Thuộc Về Đức Chúa Trời

“Để anh em biết… quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta là thể nào” trong việc loại bỏ sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài, trong việc xua tan sự tối tăm bẩm sinh trong sự hiểu biết của chúng ta, trong việc khuất phục ý chí phản loạn của chúng ta, trong việc kéo lòng chúng ta về phía Ngài, trong việc ban cho chúng ta tình yêu đối với luật pháp Ngài và lòng khao khát sự thánh khiết, trong việc giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan. Chúng ta cần biết tất cả những điều ấy, nếu mọi lời ngợi khen và vinh hiển đều phải được quy cho Đấng duy nhất đáng được nhận. Khi chúng ta so sánh mình với những người chưa được tái sinh — những người theo lẽ tự nhiên có thể khiến chúng ta hổ thẹn về nhiều mặt nhưng về thuộc linh đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, không quan tâm đến lợi ích đời đời của mình — chúng ta nên suy ngẫm câu hỏi này: “Ai làm cho ngươi vượt trội hơn?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Câu trả lời là, và chỉ có thể là: “Một Đức Chúa Trời tể trị, Đấng thực thi sự toàn năng của Ngài và khiến chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa của chúng ta trong ngày quyền năng của Ngài.” Và nếu giờ đây chúng ta có thể nhận thấy bất kỳ điều tốt lành nào, tức là căn nguyên của vấn đề ở trong chúng ta, những trái của một bản chất mới, thì chúng ta phải thốt lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, bèn là xin dâng vinh hiển cho danh Ngài” (Thi Thiên 115:1).

Vậy, lời thỉnh cầu thứ tư này là một lời cầu xin các thánh đồ được hiểu rõ hơn và nhận biết tốt hơn về cách mà sự thay đổi kỳ diệu bên trong họ đã được thực hiện, và về điều mà sự thay đổi ban đầu ấy là khoản đặt cọc chắc chắn. Sự thay đổi ấy không được tạo ra bởi những cân nhắc lý trí, bởi sự thuyết phục đạo đức, hay bởi quyền năng của người giảng đạo, vì người giảng đạo không thể làm sống lại những linh hồn đã chết hơn là làm sống lại những thân thể đã chết. Nó không bắt nguồn từ bất kỳ hành động nào của ý chí chúng ta; nó không được thực hiện bởi bất kỳ tác nhân con người nào. Có một điều xảy ra trước sự ưng thuận của ý chí chúng ta, đó là một sự biến đổi nội tâm triệt để và lâu dài được thực hiện bởi bàn tay của Đấng Tối Cao. Và hãy lưu ý ngôn ngữ được sử dụng mạnh mẽ và ấn tượng như thế nào: không chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời hay sự lớn lao của quyền năng ấy, mà là “quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta.” Ngôn ngữ tiếng Hy Lạp nặng ký và nhấn mạnh đến nỗi khó có thể diễn đạt lại bằng tiếng Anh: “sự lớn lao siêu việt, cao cả và chiến thắng, hay khải hoàn, của quyền năng Ngài” là cách một người đã dịch. J. C. Philpot đã đưa ra một định nghĩa xuất sắc về quyền năng ấy: “Quyền năng được thực thi thứ nhất trong việc ban sự sống lúc ban đầu; thứ hai, trong việc duy trì tiếp theo; thứ ba, trong việc hoàn thành và làm trọn công việc ân điển trong tấm lòng.” Chúng tôi cũng bao gồm quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hành động vì lợi ích của chúng ta và trong sự sống lại của thân thể chúng ta nữa. Nhưng điều chúng tôi mong muốn gây ấn tượng và để lại cho độc giả Cơ Đốc nhân nhất là quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta. Nó không chỉ tiềm ẩn trong chính Ngài; càng không phải nó chống lại chúng ta — như trường hợp của Pha-ra-ôn — mà nó được huy động vì lợi ích của chúng ta, khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Vậy thì còn gì phải sợ! Hãy cùng sứ đồ cầu nguyện xin được nhận biết bằng tấm lòng rộng mở hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời. “Để anh em biết… quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta là thể nào” (Ê-phê-sô 1:18-19).

Trong chương trước của chúng ta, chúng tôi đã gợi ý vài lý do vì sao cần phải dâng lời cầu xin như vậy. Điều quan trọng không nhỏ, cả vì lợi ích của chính chúng ta lẫn vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, là chúng ta phải được hiểu biết tốt hơn và nhận biết rõ ràng hơn về cách sự thay đổi kỳ diệu bên trong chúng ta đã được thực hiện, vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta về điều ấy là rất lớn. Tuy nhiên, những hoạt động của sự toàn năng đối với chúng ta không hề bị giới hạn trong phép lạ ban đầu của sự tái sinh, dù phép lạ ấy kỳ diệu và phước hạnh, vì nó chỉ là điềm báo trước, là của cầm chắc chắn, cho những kỳ diệu khác nữa của ân điển. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể cứu một tội nhân, và chỉ một mình Ngài mới có thể gìn giữ người ấy trong một thế gian như thế này. Nếu quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời là cần thiết để giải cứu một linh hồn khỏi sự chết thuộc linh, thì việc tiếp tục thực thi quyền năng ấy cũng thiết yếu không kém trong việc đem người ấy về nhà trên thiên đàng an toàn. Nếu không gì ngoài sức mạnh vô hạn của Đấng Toàn Năng mới đủ để giải thoát một trong những tù nhân của Sa-tan, thì bất cứ điều gì kém hơn sẽ hoàn toàn không đủ để ngăn kẻ thù chính của loài người chiếm lại nạn nhân cũ của nó.

Chúa Là Đấng Gìn Giữ Chúng Ta

“Là kẻ được quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt” (I Phi-e-rơ 1:5). “Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên chẳng hề nhắm mắt, cũng không buồn ngủ. Đức Giê-hô-va là Đấng gìn giữ ngươi” (Thi Thiên 121:4-5). Về vườn nho của Ngài, có lời phán: “Ta, Đức Giê-hô-va, giữ nó, sẽ tưới nó mỗi lúc; ta sẽ giữ nó đêm ngày, kẻo ai phá hại chăng” (Ê-sai 27:3). Những lời bảo đảm phước hạnh như vậy không được ban cho để khuyến khích sự tự tin theo xác thịt và sự bất cẩn tự phụ, mà được ghi lại để an ủi và khích lệ những người đã nhận ra mình không có “sức” riêng và chắc chắn sẽ làm đắm tàu đức tin nếu bị bỏ mặc cho chính mình và những nguồn lực của mình. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, cùng một quyền năng vĩ đại đã được thực thi lúc ban đầu để làm cho họ thành những tạo vật mới trong Đấng Christ cũng được huy động để tiếp tục công việc ân điển bên trong họ, để bảo vệ khỏi mọi kẻ thù, để chu cấp mọi nhu cầu của họ trong khi còn ở lại trong “đồng vắng gào thét” này. Như vậy, sự an toàn đời đời của họ được bảo đảm không thể sai lầm và Chúa của các đạo binh là sự tin cậy duy nhất nhưng hoàn toàn đầy đủ của họ, sức mạnh của sự toàn năng Ngài là nguồn lực luôn sẵn có của họ.

Quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không chỉ bao gồm mọi hoạt động ân điển của Ngài đối với dân sự Ngài và bên trong họ, mà còn bao gồm những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài đối với họ trong việc đáp ứng mọi nhu cầu và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Còn một sự thực thi nữa của sự toàn năng thiêng liêng đối với các thánh đồ mà chúng ta ít nhất phải đề cập, đó là sự vinh hiển hóa của họ, khi về phần linh, hồn và thân thể, họ sẽ được làm cho hoàn toàn và vĩnh viễn giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Chính thân thể của họ đã được gieo trong sự nhục sẽ được sống lại trong vinh hiển, và điều trước đây là tự nhiên sẽ được làm thành thiêng liêng. Dù lý trí xác thịt và sự vô tín có đưa ra bất kỳ khó khăn nào về sự thay đổi được cho là của các hạt cấu thành thân thể hiện tại của chúng ta và sự bất khả được cho là của cùng những thân thể ấy xuất hiện vào buổi sáng phục sinh, đức tin xử lý tất cả bằng cách tự tin kêu gọi đến lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật” (Phi-líp 3:21). Sự tái sinh của linh hồn là một phép lạ lớn lao cũng như sự sống lại của thân thể. Cùng một quyền năng vĩ đại đã thực hiện điều này sẽ hoàn thành điều kia.

Giờ đây chúng ta chuyển sang một chi tiết kỹ thuật, nhưng nó không thiếu sự thú vị và tầm quan trọng. Những độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng khi trích dẫn Ê-phê-sô 1:19a, chúng tôi dừng lại ở chữ “đối với chúng ta” thay vì “tin” như trong Bản Dịch Ủy Quyền (Authorized Version). Hai điều phải được xác định, đó là điểm chính xác tại đó phần thỉnh cầu của lời cầu nguyện kết thúc và dấu câu của câu 19. Thật ra, hai điều này là một, vì ngay khi điều trước được giải quyết, điều sau sẽ được xác định ngay lập tức. Trong chương 11, chúng tôi đã phác thảo lời cầu nguyện như sau: Thứ nhất, dịp của nó (Ê-phê-sô 1:15); Thứ hai, bản chất của nó (Ê-phê-sô 1:15-16); Thứ ba, đối tượng của nó (Ê-phê-sô 1:17); Thứ tư, những lời thỉnh cầu của nó (Ê-phê-sô 1:17-19); Thứ năm, sự mặc khải của nó (Ê-phê-sô 1:19-23) — lý do chúng tôi gọi phần cuối cùng như vậy, chúng tôi sẽ trình bày dưới đây. Giờ đây, ấn tượng của chúng tôi là chúng ta đã đến phần kết luận của phần thỉnh cầu trong lời cầu nguyện này tại chữ “đối với chúng ta” và một dấu hai chấm nên theo sau nó; vì vậy, chúng tôi tin rằng cụm từ “là kẻ tin” phải được kết nối và xem xét với những gì theo ngay sau đó. Rõ ràng là những lời thỉnh cầu bắt đầu tại những lời “xin ban cho anh em” (Ê-phê-sô 1:17). Liệu chúng kết thúc tại chữ “đối với chúng ta” hay tại chữ “tin” là một điểm mà các nhà giải kinh bất đồng, đại đa số ủng hộ cách sau như các dịch giả của chúng ta đã làm. Tuy nhiên, cá nhân chúng tôi thích cách trước hơn nhiều, vì những lý do sau đây. Thứ nhất, cụm từ được thêm vào “là kẻ tin” không cần thiết cho mục đích định nghĩa “đối với chúng ta” — tức là chủ thể hay những người hưởng lợi từ quyền năng của Đức Chúa Trời — vì họ rõ ràng là “các thánh đồ” trong mệnh đề trước đó. Thứ hai, việc nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hướng “đối với chúng ta là kẻ tin” sẽ giới hạn ý tưởng một cách không chính đáng, vì sự toàn năng của Đức Chúa Trời đã hành động trong các thánh đồ trước đó, và nếu không như vậy, họ đã không bao giờ tin! Thứ ba, nếu cụm từ “là kẻ tin” được liên kết với mệnh đề trước đó, phần cuối cùng của lời cầu nguyện bắt đầu quá đột ngột — “theo như.” Thứ tư, nếu cụm từ “là kẻ tin” bắt đầu một mệnh đề mới, những lời ấy trình bày một lẽ thật quan trọng nhất mà phân đoạn của chúng ta nếu không sẽ bỏ qua, đó là việc tin của chúng ta tự nó là kết quả trực tiếp của những hoạt động thiêng liêng. “Là kẻ tin theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài.” Trước khi cố gắng mở ra ý nghĩa của những lời ấy, chúng ta hãy tìm cách chỉ ra phạm vi rộng hơn của chúng hay mối quan hệ mà chúng mang với những gì tiếp theo sau. Lời cầu nguyện chân thật còn hơn việc trình bày những lời thỉnh cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời, ngay cả kèm theo lời tạ ơn: nó còn hơn một hành động tôn thờ, trong đó tín đồ ngợi khen và tôn thờ Đức Chúa Trời. Nó còn là sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự tương giao, hay mối thông công, là hai chiều. Khi linh hồn được cứu chuộc được ưu đãi có một buổi yết kiến với Đấng Uy Nghiêm thiêng liêng, không những Ngài lắng nghe những lời thỉnh cầu của người ấy mà Ngài còn hạ mình một cách đầy ân điển để trò chuyện với người ấy. Một minh họa đẹp đẽ về điều ấy được tìm thấy trong Dân Số Ký 7:89: “Khi Môi-se vào hội mạc để hầu chuyện… [Đức Chúa Trời], thì người nghe tiếng nói cùng mình từ phía trên nắp thi ân” (xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11). Trường hợp ở Ê-phê-sô 1 cũng vậy: trong khi sứ đồ đang trình bày những lời thỉnh cầu của mình lên Cha vinh hiển, ông đã nhận được một sự mặc khải từ Ngài, được ghi lại trong những câu cuối của chương chúng ta. Những điều kỳ diệu đã được bày tỏ tại đây
được bày tỏ, những điều chưa từng được tiết lộ trước đây. Trong những câu cuối của Ê-phê-sô 1, một số khía cạnh của lẽ thật được bày tỏ mà không nơi nào khác trong Kinh Thánh trình bày như vậy. Thi Thiên 110:3 đã gợi ý rõ ràng rằng phải có sự thực thi quyền năng thiêng liêng trước khi dân sự của Đức Chúa Trời được khiến cho sẵn lòng từ bỏ những định kiến và thần tượng của mình. Đấng Christ đã nhiều lần khẳng định rằng con người thiên nhiên không có khả năng thực hành đức tin (Giăng 5:44; 8:43; 10:26), nhưng chỉ tại đây chúng ta mới học biết rằng Đức Chúa Trời thực thi cùng một quyền năng trong việc hành động đức tin trong chúng ta như Ngài đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu bị đóng đinh sống lại và lập Ngài làm “Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36), nhưng chỉ tại đây mới được chính thức tuyên bố rằng Đấng Cứu Chuộc đã được tôn cao “cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ.” Trong I Cô-rinh-tô 15:27, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã “bắt muôn vật phục dưới” Đấng Christ, nhưng chỉ tại đây chúng ta mới khám phá rằng Đức Chúa Trời “ban cho Ngài làm đầu Hội Thánh, cai trị mọi sự” (Ê-phê-sô 1:22; so I Cô-rinh-tô 15:27). Trong I Cô-rinh-tô 12:27, Hội Thánh được gọi là “thân thể của Đấng Christ,” nhưng chỉ tại đây Hội Thánh mới được gọi là sự “đầy dẫy” của Ngài. Thật kỳ diệu thay những điều chúng ta vừa lưu ý, những điều mà chúng ta nên lấy làm niềm vui để suy ngẫm cẩn thận chứ không nên hời hợt bỏ qua bằng một cái liếc nhìn thoáng qua.

Một số độc giả có thể bực bội vì tiến triển chậm chạp của chúng ta, nhưng tại sao chúng ta phải vội vàng lướt qua một phân đoạn như thế này? Liệu có điều gì cao cả hơn hay quý báu hơn trong những lời cầu nguyện sắp tới khiến chúng ta phải kết thúc lời cầu nguyện này càng nhanh càng tốt chăng? Nếu tác giả làm theo khuynh hướng của riêng mình, ông sẽ viết thêm mười hai chương nữa về những câu cuối này của Ê-phê-sô 1, nhưng ông nhận ra điều đó sẽ thử thách quá mức sự kiên nhẫn của nhiều người. Mặt khác, không ít người hoan nghênh một sự giải thích chi tiết và giảng luận về một phân đoạn như vậy, mong muốn điều gì đó mang tính hướng dẫn và gây dựng hơn những khái quát hời hợt vốn là đặc trưng của hầu hết các tác phẩm ngày nay. Nguyện Đức Thánh Linh của lẽ thật chiếu sáng một cách đầy ân điển trên sự hiểu biết của chúng ta và giúp chúng ta “mở ra” những câu này đến nỗi đức tin được hướng dẫn, các linh hồn được nuôi dưỡng, Đức Chúa Trời được vinh hiển, và Con Ngài được trở nên thân yêu hơn đối với những người được cứu chuộc của Ngài.

Ý Chí Của Con Người Thiên Nhiên Đã Bị Hủy Hoại Và Đồi Bại

“Là kẻ tin theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài.” Việc tin vào Chúa Giê-xu Christ một cách cứu rỗi không nằm trong khả năng của ý chí con người thiên nhiên, vì ý chí của người ấy, giống như mọi năng lực khác của con người, đã bị đồi bại và hủy hoại bởi Sự Sa Ngã. Ý chí đi theo những chỉ thị của tâm trí và những khuynh hướng của tình cảm; nói cách khác, chúng ta muốn hay chọn điều phù hợp nhất với mình. Chúng ta không chọn điều mình ghét. Giờ đây, tấm lòng của con người thiên nhiên ghét Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần và tâm trí xác thịt của người ấy thù nghịch với Ngài. Vậy thì làm sao người ấy có thể tự nguyện và vui lòng chọn Ngài làm Chúa và Phần của mình? Khuynh hướng của những ước muốn của người ấy phải được thay đổi trước khi ý chí của người ấy ôm lấy Đức Chúa Trời làm Mục Đích tuyệt đối của mình. Không ai chỉ bằng một hành động đơn thuần của ý chí mà có thể khiến mình yêu bất kỳ người nào hay vật gì mình ghét. Vậy, nếu tôi đã được đem đến chỗ quý trọng và tiếp nhận làm Chúa của mình Đấng mà trước đây tôi khinh miệt và từ chối, thì một sự thay đổi triệt để hẳn đã được thực hiện bên trong tôi. Do đó, chúng ta đọc về “đức tin do phép Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12).

“Là kẻ tin.” Từ ấy ở đây phải được hiểu trong phạm vi rộng nhất của nó, bao gồm sự ăn năn và dẫn đến sự cải đạo. Việc tin như vậy là kết quả của “sự hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời.” Không một lời nào trong Kinh Thánh là thừa, và có lý do chính đáng vì sao quyền năng của Đức Chúa Trời ở đây được gọi là “vĩ đại.” Nói theo cách của con người, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời cân đối quyền năng của Ngài theo công việc trước mặt Ngài, thực thi nhiều hơn trong một hoạt động cụ thể này so với hoạt động khác — như chúng ta chỉ dốc hết sức lực của mình khi đối mặt với một dịp hơn mức bình thường. Điều này được ngôn ngữ của Kinh Thánh chứng thực rõ ràng, trong đó Tác Giả của Kinh Thánh vui lòng điều chỉnh những thuật ngữ của Ngài cho phù hợp với trí tuệ yếu đuối của chúng ta. Như vậy, nơi những phép lạ thể chất được thực hiện, đó là bởi “ngón tay của Đức Chúa Trời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19; Lu-ca 11:20), nhưng bởi “tay mạnh sức” Ngài đã đem dân sự Ngài ra khỏi Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:3) và “nâng đỡ” các thánh đồ Ngài (Thi Thiên 37:24). Trong những phân đoạn khác, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời có “cánh tay quyền năng” (Thi Thiên 89:13) và rằng “Ngài đã dùng cánh tay mình làm ra việc mạnh sức” (Lu-ca 1:51). Nếu những sự phân biệt như trên, đặc biệt là ý nghĩa và mục đích của chúng, được chú ý kỹ hơn, thì việc đưa cuộc tranh cãi lâu đời giữa người Ác-minh (Arminian) và người Canh-vin (Calvinist) về tính không thể cưỡng lại của quyền năng Đức Chúa Trời trên những người chưa cải đạo đến một kết luận dứt khoát sẽ dễ dàng hơn nhiều. Đại đa số người Canh-vin đã sai lầm khi phủ nhận luận điểm của đối thủ rằng có một quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người mà có thể bị và đang bị chống cự, vì họ đã không giải thích công bằng nhiều câu mà người Ác-minh đưa ra. “Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh” (Công Vụ 7:51) không được giải thích cho qua mà phải được trình bày một cách trung thực trong sự hài hòa với Tương Đồng Của Đức Tin (Analogy of Faith). Có “nhiều cách quản trị khác nhau” và “nhiều hoạt động khác nhau” của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:5-6) tùy theo những mục đích khác nhau của Ngài. Đức Thánh Linh thực thi những tỷ lệ quyền năng khác nhau tùy theo những mục đích khác nhau trước mặt Ngài. Những người được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:4-5 và II Phi-e-rơ 2:20 là đối tượng của những hoạt động nhỏ hơn của Ngài chứ không phải của quyền năng tái sinh của Ngài. Nhiều người được Đức Thánh Linh soi sáng (như Ba-la-am), những sự hư hoại của họ bị kiềm chế, lương tâm của họ bị cáo trách, nhưng Ngài không làm cho họ thành những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.

Một Sự Phân Biệt Quan Trọng

Tác giả không ngần ngại tuyên bố rằng ông tin chắc hàng ngàn người đã được Đức Chúa Trời kéo đến ngồi dưới sự giảng dạy trung tín Lời Ngài, đã bị Đức Thánh Linh cáo trách về tình trạng tội lỗi và hư mất của mình, đã cảm nhận trong linh hồn mình đôi chút về “quyền năng của đời sau” (Hê-bơ-rơ 6:5), nhưng không được đem từ sự chết đến sự sống. Tuy nhiên, trong khi chúng ta tin rằng nhiều người là đối tượng của quyền năng Đức Chúa Trời hành động trên họ và bên trong họ, quyền năng mà họ chống cự và dập tắt, thì chúng ta mạnh mẽ phủ nhận rằng có một linh hồn nào đã từng hay sẽ từng đánh bại hay thách thức “sự hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời.” Việc một sự phân biệt như vậy là cần thiết và hợp lệ chắc chắn được chỉ ra trong câu đang ở trước mặt chúng ta, nếu không, tại sao Đức Thánh Linh lại tuyên bố tại đây rằng công việc của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta tin tương xứng với kỳ công phi thường khi Ngài “khiến Ngài [Đấng Christ] sống lại từ kẻ chết, và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời!” Ngài không thực thi quyền năng như vậy trong những công việc nhỏ hơn và thấp hơn của Ngài. “Sự hành động của quyền năng vĩ đại” này là hiệu nghiệm, thắng thế, không thể cưỡng lại, và không thể bị chống cự.

Sự Hành Động Của Quyền Năng Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời

Sức mạnh của nguyên ngữ Hy Lạp được truyền đạt sống động hơn qua cách dịch phụ chú của Bản Dịch Ủy Quyền: “theo sự hành động của sức mạnh quyền năng Ngài.” Một từ không đủ để diễn tả quyền năng hành động mạnh mẽ như vậy, nên sứ đồ đã nhân đôi nó, như phong cách của người Hê-bơ-rơ: “nơi chí thánh” có nghĩa là nơi thánh nhất, và “sức mạnh của quyền năng Ngài” là sức lực tối đa của Ngài. Khi Kinh Thánh muốn diễn tả sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời và sự chắc chắn thực hiện một việc, Kinh Thánh cộng thêm thuật ngữ này vào thuật ngữ kia hay nhân đôi cách diễn đạt: Đức Chúa Trời “mạnh mẽ về sức lực” (Gióp 9:4). “Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã dựng nên những vật này, Đấng khiến các cơ binh ra theo số nó, và đặt tên hết thảy, bởi sức mạnh quyền năng của Ngài lớn lắm, nên chẳng thiếu một con nào” (Ê-sai 40:26). Không thể có thất bại khi Ngài thực thi sức mạnh của sức lực Ngài. Bất chấp con người theo bản chất là gì, và bất chấp sức mạnh của Sa-tan cùng quyết tâm của nó giữ lại mọi thần dân của mình, quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời hành động một cách hiệu nghiệm và không thể sai lầm trong mọi người tin. Những nỗ lực kết hợp của mọi tạo vật trong vũ trụ không thể ngăn cản Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Chúng cũng không thể ngăn cản Ngài hành động đức tin trong những người được chọn của Ngài. Đã có nhiều tranh cãi giữa các nhà thần học về quyền năng được Đức Chúa Trời thực thi trong việc cải đạo tội nhân, nhưng thật ra không có dịp nào cho điều đó. Nếu bạn muốn biết quyền năng nào được thực thi trong bất kỳ công việc nào, hãy hỏi chính người làm việc ấy. Tại đây, Đấng Cải Đạo các linh hồn là Đấng Soạn Ra chính câu này, và Ngài cho chúng ta biết đó là bởi “sự hành động của sức mạnh quyền năng Ngài.” Trước những lời ấy, mọi tranh luận về chủ đề này nên chấm dứt. Và trước những lời ấy, mọi người giảng Phúc Âm nên cúi mình trước Đức Chúa Trời, ý thức về sự bất lực của chính mình, cầu xin Ngài thực thi một cách đầy ân điển sự toàn năng của Ngài giữa những thính giả đã chết về thuộc linh của mình.

Đúng là liên quan đến sự cải đạo đột ngột của một tội nhân, những người chứng kiến không nhận thấy một phép lạ của quyền năng thiêng liêng đã được thực hiện. Khi người đàn bà được chữa lành nhờ chạm vào vạt áo của Đấng Christ, những người đứng gần không nhận ra điều như vậy. Nhưng Ngài đã phán gì? “Có quyền năng từ Ta phát ra” (Lu-ca 8:46). Quyền năng ban sự sống của Ngài đã thực hiện việc chữa lành ngay lập tức. Đối tượng của phép lạ ấy cũng không phải không nhận biết sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện, “biết điều đã xảy đến cho mình” (Mác 5:33). Tại sao “sự hành động của quyền năng vĩ đại” của Đức Chúa Trời lại cần thiết để một linh hồn được cải đạo? Vì bản chất của công việc được thực hiện. Như trong trường hợp của một người bị bệnh thể chất, bệnh tình của người ấy càng tuyệt vọng thì thầy thuốc càng cần nhiều kỹ năng nếu người ấy muốn được chữa lành. Chỉ khi chúng ta học biết từ Kinh Thánh và kinh nghiệm thực tế về tình trạng vô vọng của con người sa ngã, chúng ta mới có thể thấy nhu cầu sự Toàn Năng can thiệp nếu con người muốn được cứu. Việc cải đạo một tội nhân là một phép lạ lớn hơn và đòi hỏi việc thực thi nhiều quyền năng hơn việc tạo dựng con người. Tại sao vậy? Vì sự tạo dựng đơn giản là đem một tạo vật vào sự hiện hữu, nhưng sự cải đạo là biến đổi một người chống lại điều đó. Trong trường hợp này không có trở ngại; trong trường hợp kia có mọi sự chống cự có thể. Dù trong sự tạo dựng không có gì giúp đỡ, nhưng cũng không có gì chống đối. Nhưng liên quan đến sự tạo dựng mới, có tâm trí xác thịt “là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Nước không khác lửa hơn tội lỗi khác sự thánh khiết, con người thiên nhiên khác Đức Chúa Trời. Chỉ có sự Toàn Năng mới có thể khuất phục sự thù nghịch ấy và truyền cho một tình yêu đối với luật pháp Ngài. “Vì khí giới của sự đánh trận của chúng tôi [thuộc về chức vụ] chẳng phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy: nhờ đó chúng ta đánh đổ các… [lý luận], cùng mọi sự tự cao dấy lên nghịch cùng… Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:4-5). Trong những lời ấy, sứ đồ gợi ý phần nào về những khó khăn mà những người giảng Phúc Âm phải đối mặt. Ông ví những lý luận của tâm trí xác thịt và những định kiến của tấm lòng đồi bại, phía sau đó con người thiên nhiên tìm nơi trú ẩn chống lại những đòi hỏi của Phúc Âm, như một đoàn quân trong một pháo đài hùng mạnh từ chối đầu hàng. Dù những lời mời được đưa ra cách quyến rũ đến đâu hay những yêu cầu của Phúc Âm được thúc ép cách uy quyền đến đâu, con người thiên nhiên vẫn có hàng loạt lời phản đối không chịu khuất phục trước những điều ấy. Chỉ khi lẽ thật được làm cho “mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời” thì lòng kiêu ngạo của tội nhân mới bị khuất phục và người ấy mới được đem đến chỗ đầu phục những đòi hỏi về quyền làm Chúa của Đấng Christ. Con người gắn bó với những dục vọng của mình, yêu mến những thần tượng của mình đến nỗi, trừ khi “quyền năng vĩ đại” của Đức Chúa Trời hành động bên trong người ấy, mọi sự thuyết phục của toàn bộ các sứ đồ và những nỗ lực của mọi thiên sứ cũng không thể khiến người ấy từ bỏ chúng.

“Là kẻ tin theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài.” Lẽ thật của những lời ấy chẳng phải đã được minh họa một cách nổi bật và phước hạnh nhất bởi chính người đầu tiên viết ra chúng sao? Hãy xem Sau-lơ ở Tạt-sơ đồng tình với cái chết của Ê-tiên và “tàn hại Hội Thánh, xông vào từng nhà, bắt đàn ông đàn bà nộp vào ngục” (Công Vụ 8:1, 3). Hãy xem ông “vẫn còn thở ra những lời đe dọa và giết chóc đối với các môn đồ của Chúa” (Công Vụ 9:1) và đến gặp thầy tế lễ cả, xin những thư ủy quyền để nếu ông tìm thấy bất kỳ người nào như vậy trong các nhà hội ở Đa-mách, “dầu đàn ông hay đàn bà, ông có thể dẫn họ bị trói về Giê-ru-sa-lem.” Tại sao chưa đầy một tuần sau, ông lại giảng về Đấng Christ trong các nhà hội ở Đa-mách? Điều gì đã thực hiện một sự biến đổi kỳ diệu như vậy? Điều gì đã khiến kẻ phản loạn này kêu lên: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Điều gì đã biến Sau-lơ bắt bớ thành Phao-lô truyền giảng Phúc Âm? Không gì ngoài quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, và ông tuyên bố trường hợp của ông là một “khuôn mẫu” (I Ti-mô-thê 1:16). Đúng là có điều gì đó phi thường trong cách thức của nó, nhưng quyền năng thì giống nhau trong mọi trường hợp.

Để kết luận, chúng ta hãy cẩn thận lưu ý rằng sự hành động này của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong quá khứ: nó không phải là “là kẻ đã tin,” mà là “là kẻ tin theo.” Sự ám chỉ không bị giới hạn trong việc Đức Chúa Trời hành động đức tin trong chúng ta lúc ban đầu mà còn bao gồm việc Ngài duy trì đức tin ấy. Cơ Đốc nhân không thể tự mình thực hành đức tin, càng không thể gia tăng nó, hơn là có thể khởi nguồn nó. Điều này rõ ràng từ một lời cầu nguyện khác của sứ đồ chúng ta, trong đó ông cầu xin Đức Chúa Trời “làm trọn mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin bằng quyền năng” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Đức tin chỉ có thể tiếp tục hành động bởi quyền năng thiêng liêng. Điểm này được bảo vệ một cách cẩn thận: “Này là sự thắng hơn thế gian: đức tin của chúng ta” được đặt ngay trước bởi “hễ sự gì sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4). Trong khi đức tin là công cụ, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm cho nó hiệu nghiệm, và vì vậy chúng ta phải thốt lên: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng” (I Cô-rinh-tô 15:57).

CHƯƠNG 14: Lời Cầu Nguyện Xin Được Thưởng Thức Sự Khải Hoàn Của Đấng Christ

CHƯƠNG 14

Lời Cầu Nguyện Xin Được Thưởng Thức Sự Khải Hoàn Của Đấng Christ

Ê-phê-sô 1:20

Chúng ta đã bận tâm với quyền năng của Đức Chúa Trời khi nó được thực thi liên quan đến dân sự Ngài. Thứ nhất, chúng ta đã mô tả sự xuất sắc của nó: “quyền phép rất lớn của Ngài,” và sau đó một tuyên bố ngắn gọn rằng nó hướng “đối với chúng ta,” bao gồm theo cách tổng quát mọi hoạt động của nó trên, trong và đối với các thánh đồ. Thứ hai, chúng ta đã tìm cách tôn vinh tính hiệu nghiệm của nó: “là kẻ tin theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài.” Tóm lại, điều ấy bao gồm hai điều: việc làm cho linh hồn sống lại và việc truyền đạt nguyên lý đức tin như một món quà thiêng liêng. Một người đã chết về thuộc linh không thể tin về thuộc linh. Con người thiên nhiên có khả năng tin Kinh Thánh theo cách tự nhiên hay trí tuệ (như người ấy tin lịch sử loài người đã được xác thực) nhưng người ấy không thể tin Phúc Âm một cách cứu rỗi cho đến khi được tái sinh (Giăng 1:12-13; 3:3, 5). Chúng ta cần cầu nguyện để được nhận biết tốt hơn về những điều ấy: “để chúng ta biết điều ấy là thể nào.” Và giờ đây, thứ ba, chúng ta phải xem xét quyền năng vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời đã hoạt động như thế nào liên quan đến Cứu Chúa của chúng ta.

Bốn Câu Hỏi Quan Trọng

“Là kẻ tin, theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết” (Ê-phê-sô 1:19-20). Trong việc xem xét và suy ngẫm những lời này, bốn câu hỏi sẽ cung cấp những điểm tập trung cho chúng ta. Thứ nhất, điều gì, liên quan đến việc khiến Đấng Christ sống lại, đòi hỏi việc thực thi sức mạnh quyền năng của Đức Chúa Trời? Thứ hai, tại sao việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại được làm thành đơn vị hay tiêu chuẩn đo lường cho quyền năng mà Ngài thực thi trong những người tin? Thứ ba, bản chất chính xác của quyền năng mà Đức Chúa Trời đã thực thi khi ấy là gì? Đó đơn thuần là sự toàn năng của Ngài, hay là điều gì đó cộng thêm vào đó? Đó chỉ là quyền năng thể chất chăng? Nếu không, thì là gì? Thứ tư, những điểm tương đồng chính giữa việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và việc Ngài khiến chúng ta tin là gì? Dù khá khác biệt, những câu hỏi này chồng chéo nhau ở một số điểm, vì vậy, trong khi cố gắng cung cấp câu trả lời cho tất cả, chúng ta sẽ không tự giới hạn mình trong việc tuân thủ nghiêm ngặt thứ tự của chúng.

Ê-phê-sô 1 không phải là phân đoạn duy nhất trực tiếp liên kết quyền năng thiêng liêng với việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Trong Rô-ma 1:3-4, chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã “theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sinh ra, theo thần thánh khiết thì bởi sự sống lại từ kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng.” Trong mọi công việc kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ — trong phép lạ nhập thể của Ngài, trong việc gìn giữ Ngài khi còn là trẻ sơ sinh khỏi sự hiểm ác của Hê-rốt, trong việc xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh — việc đem Ngài ra khỏi mộ này được nêu bật để đặc biệt đề cập. Đấng Christ đã tự trình mình cho Y-sơ-ra-ên như Đấng Mê-si của họ và đã khẳng định: “Ta với Cha là một.” Nếu những tuyên bố của Ngài là sai, mộ phần đã giữ Ngài lại; bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt dấu ấn của Ngài trên mọi lời dạy của Đấng Christ và chứng minh rằng Ngài thật là “Con Đức Chúa Trời.” “Dầu Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối” — vì Ngài không nỗ lực chống lại kẻ thù của mình và tự giải thoát khỏi tay họ — “nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 13:4). Những phân đoạn khác nói rằng Đấng Christ đã sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, nhưng đó không phải là khía cạnh của lẽ thật đang ở trước mặt chúng ta lúc này.

Câu hỏi đầu tiên cần xem xét: Có điều gì đặc biệt liên quan đến việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết khiến quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều so với việc khiến toàn thể nhân loại sống lại trong tương lai sẽ làm? Vì cái chết mà Đấng Christ đã chết không phải là một cái chết bình thường, sự sống lại của Ngài phải là một sự sống lại phi thường. Tại đây chúng ta bước vào lĩnh vực của sự mầu nhiệm sâu xa nhất, và chỉ khi những suy nghĩ của chúng ta được hình thành bởi sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, chúng ta mới có thể, ở một mức độ nào đó, bước vào ý nghĩa của nó. Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi vì dân sự Ngài khi Ngài đặt trên Ngài những tội lỗi của tất cả họ. Do đó, Ngài đã “trở nên sự rủa sả” và được yêu cầu nhận lấy tiền công khủng khiếp của tội lỗi, điều liên quan đến nhiều hơn sự tan rã của linh hồn và thân thể. Đấng Christ không những đã chết mà còn bị chôn trong mộ. “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị Ngài nữa” (Rô-ma 6:9). Điều này rõ ràng ngụ ý rằng trong ba ngày ấy, Ngài ở dưới quyền lực của sự chết. Ngài là tù nhân của sự chết, Ngài là “kẻ bị bắt hợp pháp” của sự chết (Ê-sai 49:24), bị giữ chặt trong vòng kìm kẹp khủng khiếp của nó. “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bẻ đứt sự đau đớn của sự chết, vì sự chết không thể giữ Ngài được” (Công Vụ 2:24). Đây là bằng chứng Tân Ước rằng Đấng Christ đã bị sự chết giữ lại và Đức Chúa Trời đã giải thoát Ngài khỏi một điều gì đó để Ngài sống lại. Lời Kinh Thánh đầy dẫy đến nỗi thường không một định nghĩa đơn lẻ nào có thể làm nổi bật ý nghĩa của chúng. Trường hợp ở đây cũng vậy. “Sự đau đớn của sự chết” ám chỉ những gì Đấng Christ đã chịu đựng trên thập tự giá: không những, và không chủ yếu, là những đau đớn thể chất của cái chết tự nhiên (dù chúng gay gắt và nhiều) mà là nỗi thống khổ linh hồn của sự chết thuộc linh. Giăng Calvin đã nói: “Nếu Đấng Christ chỉ chết một cái chết thể xác, thì không mục đích nào được hoàn thành bởi nó: điều cần thiết nữa là Ngài phải cảm nhận sự nhói đau của sự báo thù thiêng liêng để xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và thỏa mãn công lý của Ngài. Do đó, điều cần thiết là Ngài phải tranh chiến với quyền lực của địa ngục và nỗi kinh hoàng của sự chết đời đời.” Những đau đớn của “sự chết” ấy đã đến trên Ngài khi Ngài thốt lên: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối” (Giăng 12:27). Những đau đớn ấy gia tăng cường độ trong Ghết-sê-ma-nê, và được kinh nghiệm trọn vẹn trong ba giờ tối tăm, khi Đức Chúa Trời lúc ấy “giải thoát” chúng, để Đấng Christ kinh nghiệm một sự sống lại của linh hồn. Từ Hy Lạp cho “sự đau đớn” trong Công Vụ 2:24 được dịch là “sự đau đớn như đàn bà chuyển dạ” trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Theo nghĩa đen, thuật ngữ này có nghĩa là “những cơn đau chuyển dạ của sự chết.” Ánh sáng được chiếu rọi trên cách diễn đạt gần như nghịch lý ấy bởi Ê-sai 53:11, nơi trước đó đã được loan báo rằng Cứu Chúa sẽ “thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Trước khi Hội Thánh của Ngài có thể được sinh ra một cách sống động, Đấng Christ phải chịu đựng trong linh hồn mình những cơn đau chuyển dạ, và Ngài đã chết dưới cùng những cơn đau ấy về thuộc linh, khi Ngài bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, dù ba giờ sau Ngài được giải thoát khỏi chúng. Những lời “sự đau đớn của sự chết” ấy là một trích dẫn của một lời tuyên bố về Đấng Mê-si trong Thi Thiên 18:5: “những dây của Âm Phủ đã vây quanh tôi,” điều này, dưới một ẩn dụ khác, làm nổi bật một khía cạnh khác của cái chết của Đấng Christ, đó là sự giam cầm và trói buộc (so Ma-thi-ơ 5:25-26 cho cùng hình ảnh). Là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng Christ đã bị công lý thiêng liêng bắt giữ và không thể được thả ra cho đến khi Ngài đã trả món nợ của chúng ta đến cùng. Lời “Mọi sự đã được trọn” của Ngài loan báo rằng việc thanh toán đầy đủ đã được thực hiện, nhưng thân thể Ngài không được “giải thoát” khỏi mộ cho đến ba ngày sau (so “Ngài bị lấy ra khỏi ngục,” Ê-sai 53:8). Hai điều này được phân biệt một lần nữa trong tuyên bố của Đấng Christ: “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ [nó đã được “giải thoát” và đi đến Ba-ra-đi]; cũng sẽ không cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát” của thân thể (Thi Thiên 16:10). Đấng Christ không những đã chết mà còn bị “chôn,” và trong ba ngày vẫn ở trong trạng thái chết. Do đó, Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại không chỉ khỏi sự chết mà là “từ kẻ chết,” từ trạng thái chết: nếu Ngài đã “hồi sinh” hay làm cho Ngài sống ngay sau khi Ngài tắt hơi trên thập tự giá, đó sẽ là khiến Ngài sống lại từ “sự chết” chứ không phải “từ kẻ chết.” Đấng Christ đã giành chiến thắng không chỉ trên sự chết mà còn trên mộ phần. Hai điều này được phân biệt trong: “Hỡi sự chết, nọc của mày ở đâu? Hỡi mộ phần, sự thắng của mày ở đâu?” (I Cô-rinh-tô 15:55). Điều đó giải thích: “Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở về sự hư nát nữa” (Công Vụ 13:34). Đấng Christ đã bước vào trạng thái hay nơi của sự hư nát, tức là mộ phần, nhưng, theo Goodwin, “như thân thể Ngài không bị bệnh tật khi Ngài còn sống, thì nó cũng không bị hư nát khi Ngài chết.”

Đấng Christ Không Chỉ Được Khiến Sống Lại Khỏi Sự Chết Mà Từ Kẻ Chết

Vậy, chúng ta tin rằng có một sự ám chỉ gấp đôi ba lần trong Công Vụ 2:24. Thứ nhất, rằng “sự chết” mà Đức Chúa Trời đã giải thoát Đấng Christ khỏi những đau đớn và dây của nó là sự chết thứ hai, mà Ngài đã “nếm” (Hê-bơ-rơ 2:9), và sự tan rã thể chất. Thứ hai, rằng Ngài đã được “giải thoát” khỏi những cơn đau của sự chết trước vào lúc kết thúc ba giờ tối tăm (vì lời “Cha ôi, con giao linh hồn con trong tay Cha” của Ngài chứng tỏ Ngài đã lại tương giao với Cha); và rằng Ngài được giải thoát khỏi sự chết sau khi Ngài bước ra khỏi mộ. Thứ ba, rằng từ Hy Lạp trong Công Vụ 2:24 được dịch đúng là “sự đau đớn” hay “những cơn đau chuyển dạ,” trong khi từ Hê-bơ-rơ của Thi Thiên 18:5 có nghĩa là “những dây” — một gợi ý rõ ràng về một dòng lẽ thật gấp đôi — đưa vào ý tưởng về một người bị giữ trong ngục tù. “Sự chết không thể giữ Ngài được” vì sự chân thật thiêng liêng có liên quan (Đức Chúa Trời đã loan báo sự sống lại của Ngài), vì sự trung tín giao ước của Ngài đang bị đặt cược, vì nguyên tắc cơ bản của sự cai trị Ngài (“Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính”) đòi hỏi Đấng Christ phải được khiến sống lại, và vì luật pháp đòi hỏi Ngài phải nhận phần thưởng của nó. Giờ đây, như chính Đức Chúa Trời đã giao nộp Đấng Christ vì tội lỗi của chúng ta (Công Vụ 2:23; Rô-ma 4:24-25) — không chỉ cái chết thể chất mà toàn bộ những gì bao gồm trong “tiền công của tội lỗi” — thì chỉ một mình Ngài mới có thể giải thoát Ngài khỏi sự chết ấy, và sau đó khỏi nhà tù của mộ phần. Cá nhân chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời khi ấy cũng đã giải thoát Đấng Christ khỏi các quyền lực của sự tối tăm. Về điểm này, Kinh Thánh không nói rất rõ ràng, nhưng chúng ta cho rằng nó khá hàm ý. Chúng tôi không biết có tác giả nào đã cố gắng xử lý điểm này — một điểm được thừa nhận là mầu nhiệm — và vì vậy chúng tôi sẽ thận trọng gấp đôi, và thông báo cho độc giả rằng những gì chúng tôi trình bày bây giờ không hề mang tinh thần giáo điều. Thứ nhất, từ quy luật tương đồng, chẳng phải dường như rất có khả năng Sa-tan sẽ nỗ lực mọi cách có thể để ngăn cản sự sống lại của Đấng Christ sao? Rất sớm sau khi Đấng Christ sinh ra, ma quỷ đã khuấy động Hê-rốt giết Ngài (Khải Huyền 12:4), và chẳng phải chúng ta nên xem sự cám dỗ thứ hai (Ma-thi-ơ 4:5-6) là một bước đi tuyệt vọng khác theo cùng hướng sao? Chúng ta biết nó đã đặt vào lòng Giu-đa để phản bội Ngài (Giăng 13:2). Thứ hai, khi bị bắt trong Vườn, Đấng Christ đã nói với kẻ thù của Ngài: “Đây là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm,” và
quyền lực của sự tối tăm” (Lu-ca 22:53). “Giờ” ấy đã kéo dài bao lâu? Nếu Khải Huyền 12:4 cho phép kết luận rằng ma quỷ đã xúi giục Hê-rốt giết Đấng Christ khi còn nhỏ, chẳng lẽ chúng ta không thể suy luận một cách công bằng rằng nó đã xúi giục các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nói với Phi-lát: “Vậy, xin truyền lệnh canh giữ mộ cho chắc chắn” (Ma-thi-ơ 27:64) để một tảng đá nặng được đặt trên miệng mộ, tảng đá được “niêm phong,” và một “đội lính canh” được đặt để canh giữ nó sao? Thứ ba, câu “Ngài đã truất bỏ các quyền và thế lực, tỏ ra công khai, và thắng hơn chúng trong chính Ngài” (Cô-lô-se 2:15) chẳng phải hàm ý rõ ràng một nỗ lực phối hợp từ phía các quyền lực của sự ác để chống lại sự sống lại và thăng thiên của Ngài sao? Nếu không, Ngài đã “thắng hơn chúng” bằng cách nào? Tại sao “Vua Vinh Hiển,” khi bước vào thiên đàng, lại được chào đón như “Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận” (Thi Thiên 24:7-8)? Chẳng phải điều có khả năng nhất được ám chỉ là chiến thắng của Ngài trên các thế lực địa ngục sao? Ê-sai 58:18-19 dường như cung cấp sự xác nhận. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Isaiah 58:18-19" appears erroneous as Isaiah 58 has only 14 verses in standard texts]

“Quyền Năng Vĩ Đại” Của Đức Chúa Trời

Cuối cùng, sự tương đồng được vẽ ra tại đây với sự cải đạo của chúng ta chẳng phải đòi hỏi kết luận này sao? Chúng ta được nói tại đây là “tin, theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời.” Giờ đây, chúng ta biết chắc chắn không chút nghi ngờ rằng quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta tin một cách cứu rỗi liên quan, ở phần đáng kể, đến việc giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của Sa-tan (xem Công Vụ 26:18; Cô-lô-se 1:13; Hê-bơ-rơ 2:14-15). Vậy, nếu Sa-tan đã tìm cách giữ chúng ta mãi mãi nhưng bị sự toàn năng thiêng liêng làm thất bại, và nếu có một sự song song chính xác và hoàn hảo giữa khía cạnh ấy của sự cải đạo của chúng ta và điều Đức Chúa Trời đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì chẳng lẽ chúng ta không phải kết luận rằng Sa-tan cũng đã tìm cách giữ Đấng Christ mãi mãi trong mộ, nhưng Đức Chúa Trời đã đánh bại nó và thắng hơn mọi sự chống cự của nó sao? Trong tâm trí chúng tôi, không có chút nghi ngờ nào về vấn đề này.

Giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét vì sao việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết được làm thành đơn vị hay tiêu chuẩn đo lường cho quyền năng mà Ngài thực thi trong những người “tin.” Đó vừa là khuôn mẫu vừa là lời cam kết về những gì Đức Chúa Trời có thể và sẽ làm cho dân sự Ngài. Trong Cựu Ước, phép lạ tiêu chuẩn là sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập: hết lần này đến lần khác, người ta nhắc đến Biển Đỏ như là minh chứng tối cao về quyền năng của Đức Chúa Trời để giúp đỡ và cứu rỗi. Khi các tiên tri tìm cách truyền cảm hứng can đảm và tin cậy, họ chỉ ngược về sự giải cứu vĩ đại ấy (Ê-sai 43:16-18; 51:9-10). Khi Đức Chúa Trời làm mới lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên, Ngài đem họ trở lại cùng một nơi ấy và phán: “Ta sẽ cho thấy những việc lạ lùng như trong ngày ngươi ra khỏi đất Ai Cập” (Mi-chê 7:15). Nhưng trong Tân Ước, Biển Đỏ bị thay thế bởi ngôi mộ trống, và sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết được chỉ ra như là sự khải hoàn lớn lao của Sự Toàn Năng và tiêu chuẩn cho những gì Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta “là kẻ tin.” Điều này nên truyền đạt sự an ủi biết bao! Nó nên truyền cảm hứng tin cậy thánh khiết biết bao trong lòng các tín đồ, rằng quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời đã được huy động để hành động cho họ! Rằng cùng một quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết cũng hoạt động hướng về họ và trong họ. Đó là một quyền năng không thể bị chống cự: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” Đó là một quyền năng vượt trên và thắng hơn mọi sự yếu đuối của chúng ta: “Nguyện Đấng có thể giữ anh em.” Đó là một quyền năng hoàn toàn đầy đủ để chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Khi Cứu Chúa dạy chúng ta cầu nguyện xin sự chu cấp hằng ngày, sự giải thoát khỏi điều ác, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, Ngài bảo chúng ta dùng những lý lẽ nào? “Vì nước, quyền và vinh hiển đều thuộc về Cha.” Đó là một quyền năng sẽ làm cho chúng ta vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng (Ê-phê-sô 3:20). Chúng ta nên biết ơn biết bao vì điều này là như vậy. Chúng ta nên liên tục nhìn lên và nương cậy vào quyền năng ấy biết bao. Việc biết rằng Đấng đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta sống lại từ kẻ chết sẽ còn làm cho chúng ta “trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:20-21) nên làm mạnh mẽ đức tin của chúng ta biết bao.

Giờ đây chúng ta hãy cố gắng cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi: Bản chất chính xác của “quyền năng” mà Đức Chúa Trời đã thực thi trong việc khiến Đấng Christ sống lại và trong việc khiến chúng ta tin một cách cứu rỗi là gì? Đó đơn thuần là sự toàn năng của Ngài, hay là điều gì đó cộng thêm vào đó? Đó chỉ là quyền năng thể chất chăng? Nếu không, thì là gì? Bởi “quyền năng thể chất,” chúng ta muốn nói sức mạnh của Đức Chúa Trời hoạt động trong lĩnh vực vật chất, tạo ra những hiệu quả thể chất. Giờ đây, nếu chúng ta ghi nhớ bản chất của cái chết của Đấng Christ như một sự thỏa mãn cho tội lỗi, thì nên khá rõ ràng rằng việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết liên quan đến nhiều hơn việc hủy diệt trái đất này và tạo dựng một trái đất mới sẽ liên quan. Có thể không dễ tìm những thuật ngữ phù hợp để diễn tả điều chúng ta nghĩ trong đầu, càng khó hơn để truyền đạt những ý tưởng một cách thông minh cho độc giả của mình, nhưng chúng ta sẽ cố gắng. Khi Đấng Christ làm sạch người phong, mở tai người điếc, ban thị lực cho người mù, đó là một sự thực thi sự toàn năng. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, nhưng còn điều gì đó hơn thế nữa. Cái chết của Đấng Christ là một giao dịch pháp lý, vì vậy yếu tố pháp lý đã bước vào sự sống lại của Ngài. Cái chết của Ngài là việc chịu đựng toàn bộ hình phạt của luật pháp, do Đấng Phán Xét của muôn vật giáng xuống. Nó được chịu đựng “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính,” Đấng Bảo Lãnh thánh khiết nhận lấy tiền công khủng khiếp đáng lẽ dành cho những người Ngài đại diện. Và nó được chịu đựng với sự tin cậy trọn vẹn nhất về kết quả phước hạnh. Khi Đấng Christ đã “làm lớn luật pháp” bằng cách phục vụ và chịu khổ, làm và chết, Ngài “phó thác mình cho Đấng phán xét công chính” (I Phi-e-rơ 2:23), tuyên bố: “Ta biết Ta sẽ không bị hổ thẹn: Đấng xưng công chính cho Ta ở gần” (Ê-sai 50:7-8). Và việc Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết là câu trả lời của Ngài cho lời kêu gọi lúc hấp hối của Đấng đã bị thế gian ruồng bỏ: đó là sự đáp lại của Đức Chúa Trời đối với sự tin cậy của Cứu Chúa nơi chính Ngài. Đó là Đức Chúa Trời hành động như Đấng Trọng Tài thiêng liêng trong cuộc tranh chấp giữa Đấng Được Xức Dầu của Ngài và thế gian đã từ bỏ Ngài — Đức Chúa Trời đảo ngược phán quyết sai lầm của họ và minh oan cho Đấng đã chịu đựng sự hiểm ác của họ đến giới hạn tột cùng.

Đấng Christ Được Khiến Sống Lại Như Đầu Của Dân Sự Ngài

Sự công chính đòi hỏi Đức Chúa Trời phải khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Luật pháp đòi hỏi Đấng đã tôn vinh nó một cách rực rỡ như vậy phải bước vào phần thưởng của nó. Sự thánh khiết nhấn mạnh rằng Đấng Vô Tội phải được giải thoát khỏi mộ. Bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Trời công khai tuyên bố rằng mọi điều Đấng Christ dạy đều là thật, đặt dấu ấn của Ngài trên kết thúc khải hoàn của sứ mệnh phi thường của Ngài, và chứng thực sự chấp nhận của Ngài đối với sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện cho dân sự Ngài. Sự tạo dựng ban đầu đã bày tỏ “quyền năng đời đời và thần tánh” của Đấng Tạo Hóa (Rô-ma 1:20), nhưng điều chúng ta đang xem xét còn làm hơn thế: “Đấng Christ đã sống lại… bởi vinh hiển của Cha” (Rô-ma 6:4). Đấng Christ được khiến sống lại không đơn thuần như một cá nhân riêng tư mà như Đầu của dân sự Ngài. Hội Thánh đã sống lại trong Ngài và cùng với Ngài (Ê-phê-sô 2:5-6; Cô-lô-se 3:1). Việc tạo dựng là một hành động quyền năng, nhưng việc đem ra một sự tạo dựng mới từ sự tạo dựng cũ đã bị tàn phá và hủy hoại là quyền năng vinh hiển, một sự khải hoàn đạo đức. Đó là quyền năng vinh hiển đã biến một sự rủa sả thành phước hạnh không bao giờ dứt. Đấng Christ đã “trở nên sự rủa sả vì chúng ta” nhưng Đức Chúa Trời đã “làm cho Ngài được phước mãi mãi” (Thi Thiên 21:6). Xuống tận mộ phần, quyền năng thắng hơn con người (và đã thắng hơn Con Người) là quyền năng của sự chết. Như vậy, đế chế phổ quát của tội lỗi đã được chứng thực: “Tội lỗi đã cai trị trong sự chết” như nguyên ngữ Hy Lạp của Rô-ma 5:21 có thể được dịch. Nhưng sự sống lại bày tỏ quyền năng tuyệt vời hơn của sự công chính qua việc Đấng Công Chính từng bị giết bước trở lại vào sự sống một cách khải hoàn. Và với sự tự do của Ngài, dân sự Ngài được tự do. Do đó, câu tuyên bố “Tội lỗi đã cai trị đến [hay ‘trong’] sự chết” kết luận bằng cách nói: “Hầu cho ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để đem đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Như vậy, câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi thứ ba không chỉ là sự toàn năng trơ trụi của Đức Chúa Trời mà là quyền năng và vinh hiển của sự công chính Ngài, hay quyền năng công chính của Ngài. Chính cách diễn đạt ấy được tìm thấy về cơ bản trong lời hứa của Ngài cho các thánh đồ đang run sợ: “Đừng sợ… Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta” (Ê-sai 41:10).

Những điểm tương đồng chính giữa việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và hoạt động của Ngài trong và cho những người tin là gì? Trước khi trả lời câu hỏi ấy, cần chỉ ra rằng sự sống lại của Đấng Christ không những là khuôn mẫu của sự sống lại của chúng ta mà còn vừa là lời cam kết vừa là nguyên nhân đem lại nó, vì “Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Sự sống lại của Đấng Christ là cần thiết không chỉ để chứng tỏ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự thỏa mãn của Ngài thay mặt chúng ta mà còn như một bước cần thiết để bảo đảm việc áp dụng những công đức của sự hy sinh của Ngài cho chúng ta, để truyền đạt “những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít” (Công Vụ 13:34) cho chúng ta. “Vì Ta sống,” Ngài phán, “các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19); nếu không, Ngài sẽ là một Tân Lang không có tân nương, một Đấng Cứu Chuộc không có người được cứu chuộc, Đầu sống động của một thân thể không có sự sống. Việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết là lời cam kết rằng Ngài sẽ làm cho mọi người Ngài đã chết thay được sống trong sự sống mới. Hạt lúa mì đã chết “sinh ra nhiều trái” (Giăng 12:24). Phụ chú của Ê-sai 53:9 cho chúng ta biết Đấng Christ đã “ở với kẻ ác trong những cái chết của Ngài,” vì trong linh hồn Ngài đã nếm sự chết thứ hai và trong thân thể Ngài đã chịu cái chết tự nhiên; như vậy Ngài kinh nghiệm cả sự sống lại thuộc linh lẫn tự nhiên. Dân sự Ngài cũng vậy: sự sống lại trước tại sự tái sinh của họ, sự sống lại sau tại sự trở lại của Đấng Christ. Như Đấng Christ được giải thoát khỏi cái chết hình phạt bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, mọi người tin cũng vậy (Rô-ma 1:16-17). Như Đấng Christ được giải thoát khỏi các thế lực của Sa-tan, chúng ta cũng được giải thoát khỏi “quyền của sự tối tăm” (Cô-lô-se 1:13). Như Đấng Christ đã được làm nên “theo quyền năng của sự sống không hề hư nát” (Hê-bơ-rơ 7:16), chúng ta cũng sẽ “không hề hư mất mà có sự sống đời đời.” Như Đấng Christ được khiến sống lại để được tôn vinh và vinh hiển, chúng ta cũng sẽ vậy. Ngay bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa bày tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào: “chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy” (I Giăng 3:2). Ha-lê-lu-gia!

Chúng ta đã bận tâm với quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời liên quan đến công việc ân điển của Ngài bên trong các thánh đồ Ngài. Chúng ta hãy nhắc độc giả rằng phân đoạn chúng ta đã và đang xem xét không phải là một phần của một tuyên bố giáo lý chính thức mà là của một lời cầu nguyện. Trong đó, sứ đồ đã cầu xin dân sự của Đức Chúa Trời được biết: Thứ nhất, sự xuất sắc cao cả của quyền năng ấy là thể nào; Thứ hai, rằng nó hướng “đối với chúng ta” — vì chúng ta, hành động thay mặt chúng ta, nguồn nương cậy lớn lao của chúng ta; Thứ ba, rằng nó hiệu nghiệm, vì chúng ta “tin” theo sức mạnh không thể thắng của nó; Thứ tư, rằng nó hoạt động hướng về chúng ta và bên trong chúng ta “theo” những gì nó đã hành động trong Đấng Christ khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Một sức mạnh không kém hơn thế đang tiếp tục công việc tốt lành trong linh hồn chúng ta đến một sự hoàn thành khải hoàn. Giờ đây, điều vô cùng quan trọng là Cơ Đốc nhân phải “biết” và nhận biết những điều này một cách vững chắc và đầy đủ hơn, nếu không chúng ta đã không được dạy (bởi gương của Phao-lô) phải dâng lời khẩn cầu tha thiết cho chúng. Trước khi tiếp tục, chúng ta hãy chỉ ra ngắn gọn loại “kiến thức” đang được xem xét tại đây.

Cách Để Đạt Được Kiến Thức Về Những Điều Thuộc Linh

Có ba cách tín đồ có thể đạt được kiến thức về những điều thuộc linh: bằng cách siêng năng áp dụng tâm trí vào sự dạy dỗ của Kinh Thánh, bằng cách thực hành đức tin trên những gì được mặc khải, bằng kinh nghiệm cá nhân về những điều thuộc linh trong linh hồn và đời sống. Rõ ràng, không phải một sự hiểu biết thuần túy bằng trí tuệ về chúng đang được xem xét tại đây, vì điều ấy có thể đạt được mà không cần cầu nguyện. Chúng ta cũng không nghĩ rằng lời thỉnh cầu thứ tư này ám chỉ một kinh nghiệm mở rộng về nội dung của nó. Những người đã theo dõi chặt chẽ phần giải thích của chúng ta về Ê-phê-sô 1:17-19 không nên ngạc nhiên hay vấp phạm trước kết luận của chúng ta. Khi Phao-lô bày tỏ lòng khao khát “Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài” (Phi-líp 3:10), ông chắc chắn ám chỉ một sự quen biết gần gũi hơn với Đấng Christ và một lượng gia tăng của quyền năng sự sống lại của Ngài trong những hiệu quả của nó — để ông có thể kinh nghiệm sự giải thoát nhiều hơn khỏi sự chết thuộc linh mà những hoạt động của sự vô tín tạo ra ngay cả trong những người đã được đổi mới. Nhưng đây không phải là khía cạnh cụ thể của lẽ thật hay của kinh nghiệm Cơ Đốc đang ở trước mặt chúng ta trong Ê-phê-sô 1:19-21. Trong những lời bình luận của chúng ta về “trong sự nhận biết Ngài” (cuối câu 17), chúng ta đã tìm cách cho thấy rằng sự ám chỉ ở đó là về một sự nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thân mật và có ảnh hưởng hơn, một sự quen biết qua kinh nghiệm ngày càng tăng với Ngài, dẫn đến việc chúng ta vui thích trong Ngài và tận hưởng mối thông công gần gũi hơn, dẫn đến một sự thừa nhận công khai về Ngài bằng môi miệng và đời sống. Sau đó chúng ta chỉ ra rằng “để anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào” có nghĩa là “để anh em nhận thấy những bằng chứng rõ ràng về điều ấy, những nền tảng trên đó sự nhận ra của anh em về việc đã nhận được một sự kêu gọi hiệu nghiệm từ Đức Chúa Trời dựa vào, và nhờ đó được bảo đảm về mối quan hệ con cái của anh em với Ngài.” Và “sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao” chúng ta định nghĩa là “một sự nhận biết tốt hơn về đối tượng của sự trông cậy của anh em, và sự nhận ra vinh hiển mà anh em đã được kêu gọi đến.” Và “quyền phép rất lớn của Ngài là thể nào” có nghĩa là lòng chúng ta có thể được bảo đảm rằng, bất chấp mọi cản trở và chướng ngại, Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc tốt lành của Ngài trong chúng ta và đem chúng ta an toàn vào cơ nghiệp đã hứa. Hãy lưu ý, nó không phải là “quyền phép rất lớn của Đức Chúa Trời đã hành động hay đang hành động trong chúng ta là thể nào” mà là “quyền phép ấy hướng đối với chúng ta là thể nào” — một điều khách quan cho đức tin chứ không phải chủ quan trong kinh nghiệm. Như vậy, chúng ta đồng ý với Goodwin: “Để một người tiếp nhận và hiểu rằng mình có thể tôn vinh Đức Chúa Trời và tin quyền năng lớn lao biết bao đã khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống, và rằng không một quyền năng nào kém hơn hành động trong các tín đồ khi nó tạo ra đức tin, đó là ‘kiến thức’ mà sứ đồ muốn nói tại đây.” Ôi, ước gì các tín đồ nhận ra từ những hiệu quả được tạo ra trong họ bởi sự hiện diện và những hoạt động của một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, quyền năng vĩ đại biết bao hẳn đã hành động trong họ, và sẽ tiếp tục làm như vậy. Để họ không những có bằng chứng về những gì quyền năng của Đức Chúa Trời đã hành động trong họ mà còn nhận thấy rõ ràng hơn bản chất của chính quyền năng ấy và được bận tâm với nó một cách tin cậy. Quyền năng của Đức Chúa Trời vượt xa vô hạn mọi cảm xúc hay kinh nghiệm của chúng ta về nó. Đức tin cần được cuốn hút bởi chính quyền năng chứ không chỉ bởi những hiệu quả của nó. Kiến thức mà đức tin truyền đạt cho linh hồn ít được nhận ra quá. Đức tin cứu rỗi giúp người sở hữu nó hình dung những điều không thể hiểu được đối với lý trí đơn thuần của con người, truyền đạt một kiến thức mà các nhà khoa học và triết gia đều xa lạ. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời [hay mệnh lệnh đơn thuần] của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:3). Đức tin ban cho tâm trí một thực tại cho những điều được trông cậy và làm cho những điều không thấy trở nên thật. Đức tin khiến tấm lòng bận tâm với những đối tượng nằm xa ngoài tầm với của bất kỳ giác quan tự nhiên nào, ví dụ như sự sống lại trong tương lai của thân thể chúng ta. Đức tin biết điều lý trí không thể nắm bắt và điều mà cảm xúc không liên quan gì. Con người muốn biết trước khi tin, nhưng đức tin phải được thực hành trước khi những điều của Đức Chúa Trời có thể được biết: “là kẻ tin và biết lẽ thật” (I Ti-mô-thê 4:3). Không phải là chúng ta được bảo đảm và vì vậy tin, mà là “chúng ta tin và biết chắc” (Giăng 6:69). Nếu chúng ta muốn kinh nghiệm nhiều hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết nhiều hơn về nó qua việc thực hành đức tin trên nó. “Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Giăng 11:40) — đó là thứ tự không thay đổi của Ngài.

Sự Hành Động Của Quyền Năng Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời

Trong chương trước, chúng ta đã tập trung vào sự thật rằng quyền năng được Đức Chúa Trời thực thi trong công việc ân điển của Ngài bên trong chúng ta là “theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Nhưng điều đó không hoàn thành tuyên bố được soi dẫn: “và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, vượt hơn hết mọi quyền, mọi phép” (Ê-phê-sô 1:20-21). Điều ấy cũng minh họa quyền năng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Không những việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại mà việc Ngài chuyển đổi và tôn cao Ngài cũng là những phần thiết yếu của tiêu chuẩn cho những hoạt động của Ngài trong và cho các thánh đồ Ngài. Đây là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết, và đây là điều đức tin của chúng ta cần bận tâm và thực hành trên đó: rằng những gì Đức Chúa Trời đã hành động trong Đầu, Ngài sẽ hành động trong các chi thể của Ngài; rằng Đấng Christ tại đây được trình bày như khuôn mẫu hay tiêu chuẩn cho những hoạt động của Ngài đối với Cơ Đốc nhân. Tình yêu đã thúc đẩy Cha hành động một cách vinh hiển như vậy trong Con Ngài là tình yêu Cha dành cho các con của Ngài (Giăng 17:23). Quyền năng thể chất, pháp lý và đạo đức mà Cha đã thực thi cho Đấng Christ đang được thực thi cho chúng ta. Những công việc kỳ diệu mà quyền năng ấy đã thực hiện trên Đấng Cứu Chuộc sẽ được lặp lại trong những người được cứu chuộc. “Và làm cho Ngài [khiến Ngài ngồi] bên hữu mình tại các nơi trên trời.” Điều này đưa ra trước mặt chúng ta một trong những điều khoản lớn lao của đức tin Cơ Đốc. Sự chết, sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ tạo thành nền tảng ba mặt mà mọi hy vọng của chúng ta dựa trên đó. Mỗi điều đều vượt quá sự nắm bắt của trí tuệ hữu hạn, nhưng chúng “không mâu thuẫn” đối với những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Ngay khi chúng ta bắt đầu lý luận về chúng, chúng ta tạo ra khó khăn và làm mình bối rối. Chỉ khi chúng ta tiếp nhận một cách đơn sơ những gì được mặc khải thiêng liêng về chúng, đức tin của chúng ta mới “đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Sự tôn cao của Đấng Christ là một sự mầu nhiệm sâu xa đối với sự khôn ngoan xác thịt cũng như sự chết và sự sống lại của Ngài, nhưng điều này được trình bày rõ ràng như điều kia trong Lời của lẽ thật. Nếu câu hỏi được nêu ra: Làm sao Đức Chúa Trời Con có thể được tôn cao? Chỉ cần trả lời bằng cách hỏi: Làm sao Ngài có thể bị hạ xuống? Không phải Đức Chúa Trời Con đơn thuần và tuyệt đối mà chúng ta đang suy ngẫm tại đây, mà là Đức Chúa Trời Con khi Ngài đã lấy bản chất con người vào sự hiệp nhất cá nhân với chính Ngài. Chính Đức Chúa Trời–Con Người đã chết, đã sống lại, đã được tôn cao. Câu hỏi làm sao một ngôi vị thiêng liêng có thể được tôn cao được giải quyết tốt nhất bằng cách xem xét sự tôn cao ấy bao gồm điều gì. Theo như chúng ta có thể nhận thấy, nó bao gồm ba điều: việc loại bỏ tấm màn đã được phủ lên vinh hiển thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời bởi sự nhập thể của Ngài, việc nâng bản chất con người lên thiên đàng, phần thưởng thiêng liêng được ban cho ngôi vị của Đấng Trung Bảo vì công việc phước hạnh của Ngài. Thomas Manton đã nói: “Sự tôn cao của Ngài đáp ứng sự hạ mình của Ngài: sự chết của Ngài được đáp ứng bởi sự sống lại của Ngài, việc Ngài vào mộ được đáp ứng bởi việc Ngài thăng lên thiên đàng, việc Ngài nằm trong mộ được đáp ứng bởi việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Đó là một tuyên bố tổng quát. Giờ đây chúng ta hãy tiếp tục mở rộng nó.

Không ai công nhận những tuyên bố của Kinh Thánh sẽ thách thức tuyên bố rằng khi Con trở nên nhập thể, vinh hiển của Ngài đã bị che khuất; và nó phải như vậy, vì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20). “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người” (Phi-líp 2:6-7). Đời sống trần thế của Cứu Chúa chúng ta là một đời sống hạ mình sâu xa. Từ máng cỏ đến mộ phần, đời sống Ngài là một hành trình của sự xấu hổ, đau khổ và buồn rầu. Trong ba mươi ba năm ấy, vinh hiển thiêng liêng của Ngài bị che lấp, dù một số tia sáng của nó thỉnh thoảng xuyên qua, bày tỏ cho những người quan sát chăm chú và đặc biệt là thuộc linh đôi chút về phẩm giá thiết yếu và chính thức của Ngài. Các đạo binh thiên sứ loan báo sự sinh ra của Ngài, sự thánh khiết của đời sống Ngài, những phép lạ Ngài thực hiện, lời chứng của Cha từ thiên đàng, sự biến hình của Ngài trên núi, tất cả đều tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc đã hứa của Y-sơ-ra-ên. Ngay cả cảnh tối tăm của sự chết Ngài cũng được giảm nhẹ bởi những hiện tượng cho thấy Ngài không phải là một người chịu khổ bình thường: bóng tối vào giữa trưa, động đất, bức màn đền thờ bị xé bởi một bàn tay vô hình. Tuy nhiên, buồn rầu và xấu hổ là kinh nghiệm của Đấng Christ từ thuở ấu thơ đến khi chết. Ngài, phần lớn, bị con người khinh miệt và từ chối và không có nơi gối đầu. Mãi cho đến sự sống lại của Ngài, sự ô nhục của việc Ngài bị đóng đinh mới được loại bỏ, hy vọng của các môn đồ Ngài được làm mới. Chính khi ấy lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17:15 bắt đầu nhận được câu trả lời. Cần hiểu rõ rằng tại sự nhập thể, không có sự suy giảm nào trong vinh hiển thiết yếu của Con, vì vinh hiển ấy không thể giảm cũng không thể tăng; nhưng nó bị che khuất trong sự bày tỏ của nó trước mắt cả thiên sứ lẫn con người. Các Thanh Giáo (Puritan) thường minh họa điều này bằng một nhật thực toàn phần. Trong nhật thực ấy, mặt trời không mất chút ánh sáng và vẻ đẹp bẩm sinh nào của nó mà vẫn giữ nguyên như vậy trong chính nó; tuy nhiên, vì mây nặng hay mặt trăng đến giữa nó và trái đất, mặt trời dường như tối đối với chúng ta. Nhưng ngay khi mây tan hay mặt trời được giải thoát khỏi sự chen vào của mặt trăng, vẻ rực rỡ của nó lại được bày tỏ. Cũng vậy, uy nghi thiêng liêng của Con bị che khuất khi “Ngôi Lời trở nên xác thịt,” vì “Đức Chúa Trời quyền năng” đã lấy trên Ngài “hình tôi tớ,” bước vào vị trí phục tùng và quy phục, và trở nên vâng phục cho đến chết; nhưng chính “Em-ma-nu-ên” — không ai khác ngoài “Chúa của vinh hiển” — đã bị đóng đinh.

Sự Tôn Cao Của Đấng Christ

Điều cần thiết là vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ, phần lớn, phải bị che giấu trong “những ngày trong xác thịt của Ngài,” vì nếu nó được bày tỏ trong vẻ sáng chói bẩm sinh của nó, con cái loài người đã hoàn toàn bị choáng ngợp. Nhưng không đúng khi uy nghi thiêng liêng của Ngài bị che khuất sau khi Ngài đã hoàn thành công việc lớn lao của Ngài: “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy rồi mới vào vinh hiển của Ngài sao?” (Lu-ca 24:26). Chữ “há chẳng phải” ấy chi phối và áp dụng đồng đều cho cả hai mệnh đề. Những đau khổ của Đấng Christ là cần thiết cho việc chuộc tội lỗi của chúng ta, và sự tôn cao của Ngài cũng cần thiết không kém cho việc áp dụng những công đức của sự chết Ngài cho chúng ta. Sự sống lại của Đấng Christ là một bước cần thiết cho việc Ngài được nâng lên hay bước vào vinh hiển, như việc đem Giô-sép ra khỏi ngục, trước khi ông có thể được làm người thứ hai sau Pha-ra-ôn: ông không thể là quan cai trị Ai Cập trong khi ông là tù nhân! Sau khi đã hoàn thành công việc được Cha giao cho Ngài và được đem ra khỏi mộ, không có lý do gì để Đấng Christ kéo dài thời gian ở lại trên đất. Sau khi thiết lập đức tin của các sứ đồ Ngài, những “đại sứ” của Ngài, bằng “nhiều bằng chứng không thể lầm lẫn” rằng Ngài đã thắng hơn sự chết và mộ phần, qua đó minh oan cho tính cách của Ngài khỏi những lời vu khống của kẻ thù Ngài và chứng minh rằng Ngài đã “đạt được sự cứu chuộc đời đời” cho dân sự Ngài, điều cần thiết là Đấng Christ phải được đem lên thiên đàng để Ngài có thể thực thi chức vụ tế lễ của Ngài bên trong bức màn và sai Đức Thánh Linh đến với họ để tiếp tục những công việc của Ngài trên đất (Giăng 16:5-7). Khi thăng lên thiên đàng, Đấng Christ không bỏ lại phía sau tấm màn xác thịt của Ngài mà đến đó vẫn mặc lấy nhân tính, đã đem nhân tính ấy vào sự hiệp nhất đời đời với ngôi vị thiêng liêng của Ngài, và như vậy Ngài bước vào sự hiện diện của Cha trong bản chất của chúng ta. Kinh Thánh quá rõ ràng để có bất kỳ sai lầm nào về điểm này. Đấng Christ sống lại đã hiện ra với các môn đồ Ngài trong một thân thể bằng “thịt và xương” và ăn trước mặt họ (Lu-ca 24:39, 43). Và sau khi được họ thấy trong bốn mươi ngày, “đang khi họ nhìn xem, Ngài được cất lên; và có một đám mây tiếp Ngài khuất đi khỏi mắt họ.” Nhưng hai thiên sứ bảo đảm với họ: “Chúa Giê-xu này, đã được cất lên khỏi anh em lên trời, sẽ trở lại như cách anh em đã thấy Ngài lên trời” (Công Vụ 1:9, 11). Sự thay đổi nơi chốn được tiếp nối ngay lập tức bởi một sự thay đổi trạng thái. Stephen Charnock tuyên bố: “Như Ngài đã giáng xuống để đảm nhận bản chất của chúng ta, thì Ngài đã thăng lên để làm vinh hiển bản chất của chúng ta
. Bằng cách chuyển nó lên thiên đàng, sự bảo đảm được ban cho rằng nó sẽ không bao giờ bị bỏ sang một bên, mà sẽ được gìn giữ mãi mãi trong nút thắt hôn nhân ấy với Đức Chúa Trời.” Sự vinh hiển hóa nhân tính của Chúa chúng ta (mà một sự báo trước đã được ban trên núi thánh) hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của con người, nhưng vài chi tiết được đưa ra để giúp chúng ta hình thành một khái niệm nào đó về nó. Tại lễ báp-têm của Ngài, Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài “bằng Đức Thánh Linh và quyền năng” (Công Vụ 10:38), nhưng khi Ngài thăng thiên, có lời về Ngài: “Đức Chúa Trời của ngươi đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng [Đức Thánh Linh] hơn các bạn ngươi” (Hê-bơ-rơ 1:9). Chúng ta tin rằng điều này là để trang bị cho nhân tính của Ngài cho những chức vụ từ đó về sau sẽ được thực hiện trong nó. Chúng ta lại trích dẫn Charnock: “Nó đã được mở rộng và thuộc linh hóa đến mức trở thành một nơi ở thuận tiện cho mọi sự đầy dẫy của Thần Tánh Ngài cư trú và thực hiện mọi hoạt động thích hợp của nó: ‘vì trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của Thần Tánh ở trong hình thể’ (Cô-lô-se 2:9): không cư trú như bị giam cầm, mà để bùng phát trong mọi vinh hiển và ân điển của nó; không phải ‘trước đây cư trú như vậy’ trong nó, mà bây giờ ‘cư trú.’ Nếu người công chính sẽ ‘chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình’ (Ma-thi-ơ 13:43) thì Đầu của người công chính chiếu sáng với vẻ rực rỡ vượt trên mặt trời, vì Ngài có một vinh hiển trên thân thể Ngài, không chỉ từ vinh hiển của linh hồn Ngài (như các thánh đồ sẽ có), mà từ vinh hiển của Thần Tánh Ngài kết hợp với nó. Vinh hiển của Thần Tánh Ngài phản chiếu lên nhân tính Ngài như một tia nắng truyền vẻ sáng chói lóa mắt cho một mảnh pha lê.” Vẻ sáng chói lóa mắt ấy trông như thế nào có thể được suy ra từ hiệu ứng làm mù mà một sự xuất hiện thoáng qua của nó đã gây ra cho Sau-lơ ở Tạt-sơ: “Có một ánh sáng lớn từ trời chiếu quanh” ông, kèm theo tiếng của “Giê-xu ở Na-xa-rét,” và chúng ta được cho biết rằng trong một thời gian ông “không thể thấy vì vinh hiển của ánh sáng ấy” (Công Vụ 22:6-11). Việc Đấng Christ phải được đem lên thiên đàng là cần thiết biết bao: không người phàm nào có thể sống trong sự hiện diện của Đấng Christ vinh hiển trên đất. Kẻ tội lỗi sẽ bị hủy diệt bởi “sự chói sáng của sự đến của Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8). Thứ ba, sự tôn cao của Đấng Christ là phần thưởng thiêng liêng được ban cho Đấng Trung Bảo vì công việc phước hạnh của Ngài. Điều thích hợp là Đức Chúa Trời tôn vinh Đấng Christ vì vinh hiển đã phản chiếu về Ngài từ công việc của Ngài. Đấng Cứu Chuộc chỉ đang nêu một sự thật khi Ngài nói với Cha: “Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm” (Giăng 17:4). Đức Chúa Trời nhận được nhiều vinh hiển hơn từ công việc đã hoàn thành của Đấng Christ so với từ mọi công việc của chính tay Ngài. Luật pháp Ngài được làm lớn, sự cai trị Ngài được minh oan, kẻ thù chính của Ngài bị lật đổ, hình ảnh Ngài được khôi phục cho dân sự Ngài, và vì vậy điều thích hợp là Ngài đội vương miện vinh hiển và tôn vinh cho Đấng Trung Bảo. Vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, Đức Chúa Trời phán: “vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với kẻ lớn” (Ê-sai 53:12). Vì Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác, nên Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng hơn các bạn Ngài (Thi Thiên 45:7). Vì Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí cái chết trên thập tự giá, “Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh vượt trên mọi danh” (Phi-líp 2:9). Đó là một vinh hiển trung bảo đã được ban cho Ngài. Những câu cuối của Ê-phê-sô 1 tiếp tục thông báo cho chúng ta phần thưởng ấy bao gồm điều gì. Đó là việc Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo, ngồi bên hữu chính Đức Chúa Trời. Đó là việc nâng Ngài lên trên mọi phẩm trật thiên thượng. Đó là việc đặt mọi vật dưới chân Ngài, để ngay cả các thế lực của sự ác giờ đây cũng ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Ngài. Đó là việc ban cho Ngài làm Chúa trên mọi vật như Đấng Cai Trị thực tế của vũ trụ. Đó là để Ngài có thể thực thi quyền thống trị phổ quát vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Đó là để Ngài có thể làm đầy mọi vật. Như vậy, chúng ta lại thấy sự cần thiết phải chuyển Đấng Christ từ đất lên thiên đàng. Vì mọi sự quan phòng đều được quản trị từ thiên đàng, và vì mọi quyền năng (Ma-thi-ơ 28:18) và mọi sự phán xét (Giăng 5:22) đã được giao cho Đấng Christ, điều đúng là Ngài phải ngồi trên một ngai thiên thượng. Đấng đã được ban các nước làm cơ nghiệp và những nơi tận cùng trái đất làm sản nghiệp không thể vung vương trượng của Ngài một cách phù hợp từ một góc địa phương nào đó trong đế chế của Ngài. Như Charnock chỉ ra: “Không phù hợp khi Đấng đã được làm Đầu của các quyền và thế lực, Đấng Cai Trị các thần thiên sứ, lại có một nơi ở hèn hạ hơn thần dân lớn nhất của Ngài và thấp như chư hầu hèn hạ nhất của Ngài.” “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy… thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, và được nâng cao hơn các tầng trời” (Hê-bơ-rơ 7:26). Thanh Giáo người Pháp Daille đã lập luận một cách tài giỏi: “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi nguyên nhân theo một thứ tự cao hơn những hiệu quả phụ thuộc vào chúng: các tầng trời ở trên trái đất vì trái đất bị chúng ảnh hưởng, và mặt trời ở trên trái đất vì trái đất được nó soi sáng. Theo thứ tự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không kém cần thiết khi Đấng đã được Đức Chúa Trời lập làm Phó Vương của Ngài cả trên trời lẫn dưới đất, và được giao việc quản lý mọi vật, phải được đặt ở một nơi cao hơn mọi thần dân của Ngài.” Điều thích hợp là như một vị vua trần thế phải có một cung điện trần thế, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta phải cư trú trong một đền tạm không do tay người làm ra. Làm sao Ngài có thể đem Hội Thánh đến một sự bất tử hạnh phúc một cách thích hợp trừ khi Ngài trước tiên sở hữu thiên đàng mà Ngài sẽ dẫn Hội Thánh đến? Vì Ngài được chỉ định làm Đấng Phán Xét của toàn thế giới, Ngài chẳng phải ngồi trong tòa án thiên thượng và ở đó trong uy nghi thực thi trọng trách long trọng ấy sao!

Đấng Trung Bảo Được Tôn Cao Hơn Hết Thảy

Là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ đã và đang là cả Đức Chúa Trời lẫn con người, hay Đức Chúa Trời–Con Người, và như vậy Ngài đã được tôn cao và được thưởng. Vinh hiển thiêng liêng của Ngài không còn bị che lấp nữa, vì thay vì hành động trong hình tôi tớ, giờ đây Ngài cai trị như Vua của các vua và Chúa của các chúa. Nhân tính của Ngài đã được nâng lên thiên đàng và được vinh hiển với một vinh hiển vượt sáng mọi tạo vật khác. Dù Ngài vẫn mặc lấy xác thịt, nhưng vinh hiển thiêng liêng của Ngài giờ đây không bị che khuất như trước. Nhân tính của Ngài giờ đây đầy dẫy mọi sự trọn vẹn thiêng liêng mà một bản chất được tạo dựng có thể có khả năng chứa đựng. Nó không bị thần thánh hóa mà được vinh hiển hóa. Giăng Owen viết về nhân tính của Đấng Christ: “Nó không được làm thành biết mọi sự, hiện diện khắp nơi, toàn năng, mà được tôn cao trong một sự đầy dẫy của mọi sự trọn vẹn Thiêng Liêng và vượt xa vô hạn vinh hiển của thiên sứ và con người. Vì bản chất của vinh hiển này của bản chất con người của Đấng Christ, các tín đồ sẽ được làm người dự phần vào nó, vì khi chúng ta thấy Ngài như vốn có thật, ‘chúng ta sẽ giống như Ngài’; nhưng về mức độ và lượng của nó, vinh hiển của Ngài vượt trên mọi điều chúng ta có thể được làm người dự phần.”

CHƯƠNG 15: Lời Cầu Nguyện Tôn Thờ

CHƯƠNG 15

Lời Cầu Nguyện Tôn Thờ

Ê-phê-sô 1:20-23

Những Cơ Đốc nhân mà suy nghĩ về Đấng Christ hầu như bị giới hạn trong máng cỏ ở Bết-lê-hem và thập tự giá ở Gô-gô-tha là những người chịu thiệt thòi lớn. Trong khi chúng ta không thể đủ biết ơn về sự chết của Đấng Christ, vì sự cứu rỗi của chúng ta và hạnh phúc đời đời dựa trên đó, chúng ta phải ghi nhớ rằng sự chết của Ngài tại Gô-gô-tha không phải là sự kết thúc lịch sử của Ngài. Những hướng dẫn quan trọng và những lợi thế thuộc linh được rút ra bằng cách hướng sự chú ý của chúng ta vào sự sống lại của Ngài nữa, vì biến cố phước hạnh ấy không những mang lời chứng quyết định cho thần tánh của sứ mệnh Ngài và cung cấp nền tảng vững chắc nhất cho đức tin của chúng ta nơi Ngài; nó cũng là lời cam kết và sự bảo đảm rằng chúng ta cũng sẽ được khiến sống lại từ kẻ chết. Lời của lẽ thật tiếp tục thông báo cho chúng ta rằng, sau khi tiếp tục ở trên đất bốn mươi ngày, Cứu Chúa sống lại đã thăng lên thiên đàng, rằng Ngài giờ đây ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài cầu thay cho dân sự Ngài. Trong các thư tín, cái nhìn của chúng ta thường xuyên được hướng về trạng thái vinh hiển và được tôn cao của Cứu Chúa chúng ta, và đó là đặc ân và bổn phận của đức tin để đi theo Ngài vào sự hiện diện của Cha, nhìn Ngài bên trong bức màn, và nhìn Ngài như Vua của các vua.

Sự Tối Thượng Của Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người

Trong phần cuối của lời cầu nguyện của sứ đồ trong Ê-phê-sô 1, chúng ta được nhắc nhở rằng Đấng Cứu Chuộc sống lại đã được ban cho mọi quyền năng, thẩm quyền và quyền thống trị. Đó là một phần của phần thưởng và sự khải hoàn của Ngài (Phi-líp 2:9). Chính là như Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người mà Ngài được ban cho như vậy và được ban vương trượng của vũ trụ. Cũng vậy, như Đầu của Hội Thánh, Đấng Christ đã đi vào bên trong bức màn “nơi Đấng đi trước đã vào vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20). Điều ấy nên làm mạnh mẽ đức tin và khích lệ lòng mọi người đã đặt sự tin cậy nơi Ngài biết bao! Không còn chỗ cho sự nghi ngờ hay không chắc chắn về giá trị và sự chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời của sự vâng phục và cái chết của Đấng Christ. Cha đã ban cho chính Đấng đã mang tội lỗi và sự rủa sả của dân sự Ngài vị trí danh dự tối cao trên thiên đàng. Điều ấy gợi ý vị trí mà sự cứu rỗi các thánh đồ của Ngài chiếm giữ trong những ý định và sự cai trị của Đức Chúa Trời biết bao! Vị trí mà Cứu Chúa đã được nâng lên chứng minh không chút nghi ngờ mức độ quan trọng mà chính Đức Chúa Trời gắn với sự cứu chuộc Hội Thánh Ngài. Vị trí Đấng Christ hiện chiếm giữ và quyền năng đã được ban cho Ngài là vì cớ những người được mua bằng huyết của Ngài. “Để anh em biết… quyền phép rất lớn của Ngài đối với chúng ta là thể nào… mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 1:18-20). Toàn bộ sự nhấn mạnh tại đây được đặt trên những hoạt động quyền năng và kỳ diệu của Cha, chứ không phải trên việc thực thi những thuộc tính thiêng liêng của Con như trong Giăng 10:18 và Ê-phê-sô 4:8. Quyền năng ấy của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại, tôn cao và làm vinh hiển Ngài không theo hay được chỉ đạo bởi tiến trình thông thường của tự nhiên; nó đặc biệt, phi thường, siêu nhiên — trái với tự nhiên và vượt quá quyền năng của bất kỳ tạo vật nào để thực hiện. Sự tái sinh và sự nên thánh của mọi chi thể trong Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng vậy. Đức tin của họ là “do phép Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết” (Cô-lô-se 2:12). Vì vậy, từ chuyển tiếp “và làm cho ngồi,” hay “khiến ngồi,” được dùng tại đây thay vì từ bất chuyển “ngồi trên ngai Ngài” như trong Công Vụ 2:30, vì Đức Chúa Trời được thấy đang ban cho Đấng Trung Bảo phần thưởng xứng đáng của Ngài cũng như bày tỏ tình yêu của Ngài dành cho Con. Cách diễn đạt về việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này không được hiểu theo xác thịt, như thể đó là một hình thức diễn đạt theo nghĩa đen mô tả tư thế hiện tại của Ngài trên thiên đàng; mà nó phải được hiểu như một ẩn dụ hay một sự ví sánh, và được giải thích bởi cách dùng của nó ở nơi khác. Việc Đấng Christ không thực sự và vĩnh viễn ngồi yên là khá rõ ràng từ những tuyên bố như “Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời” (Công Vụ 7:56) và Đấng “đi giữa bảy chân đèn bằng vàng” (Khải Huyền 2:1), và “ở giữa các trưởng lão có một Chiên Con đứng” (Khải Huyền 5:6). Những phân đoạn vừa trích dẫn cũng làm rõ rằng việc Đấng Christ “ngồi” hoàn toàn không hàm ý rằng Ngài hiện đang ở trong trạng thái không hoạt động; mà Ngài liên tục bận rộn vì Hội Thánh Ngài, sử dụng quyền năng và vinh dự của Ngài để thúc đẩy lợi ích của Hội Thánh, cho đến khi công việc trung bảo của Ngài được tiếp tục đến sự hoàn thành trọn vẹn. Ít nhất bốn điều được hàm ý bởi việc Đấng Christ “ngồi.” Thứ nhất, nó là biểu tượng của sự nghỉ ngơi sau một công việc đã hoàn thành. Chúng ta không thể suy ngẫm đúng về trạng thái hiện tại của Chúa chúng ta mà không nhớ lại những hoàn cảnh Ngài ở đó: “Khi Ngài đã tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta, [Ngài] ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3). Sự phục vụ hy sinh và những đau khổ của Ngài đã kết thúc: công việc chuộc tội của Ngài đã hoàn thành. “Mọi sự đã được trọn,” Ngài kêu lên từ thập tự giá, và bằng chứng của điều ấy là việc Ngài ngồi trên cao. “Mỗi thầy tế lễ [của Do Thái giáo] đứng hằng ngày, phục vụ và thường dâng cùng những của lễ, là những của lễ không thể cất tội lỗi đi” (Hê-bơ-rơ 10:11). Trong đồ đạc của đền tạm và đền thờ không có ghế! “Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, thì ngồi mãi bên hữu Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:12). Các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên không bao giờ hoàn thành mục đích của chức vụ mình, nhưng của lễ trọn vẹn của Đấng Christ đã thỏa mãn hoàn toàn công lý, và Đức Chúa Trời đã làm chứng cho điều ấy bằng cách chuyển Ngài lên thiên đàng. Thứ hai, nó đánh dấu sự khởi đầu của một công việc mới. Điều này được dạy cho chúng ta trong Công Vụ 2, nơi chúng ta được cho biết rằng trong ngày Lễ Ngũ Tuần “có những lưỡi như lửa hiện ra với họ [tức là các sứ đồ của Công Vụ 1:26, chữ “họ” của Công Vụ 2:1-3; so Công Vụ 2:14], tản ra từng người, và đậu trên mỗi người. Và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Trong ba năm, các sứ đồ đã đồng hành với Đấng Christ và được Ngài huấn luyện, nhưng giờ đây thời gian học việc của họ đã kết thúc, và sứ mệnh thực sự của họ, như những đại sứ của Vua, sắp bắt đầu. Để trang bị cho họ cho nhiệm vụ cao cả của mình, họ được xức dầu bởi Đức Thánh Linh. Với Đấng Christ cũng vậy: công việc chuộc tội của Ngài đã hoàn thành, nhưng việc Ngài lên ngôi trên cao đánh dấu sự khởi đầu của việc Ngài quản trị vương quốc Ngài. Sự sống, cái chết và sự sống lại của Đấng Christ đơn giản đặt nền tảng mà trên đó những cuộc chinh phục hoàng gia của Ngài giờ đây đang được thực hiện. Công việc của Ngài như Vua–Thầy Tế Lễ chỉ bắt đầu khi Ngài được ban cho “mọi quyền năng.” Ngài hiện đang “nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), vung vương trượng của Ngài một cách hiệu quả. Thứ ba, việc Đấng Christ “ngồi” là dấu hiệu của vinh dự và phẩm giá. Khi được dùng một cách chính thức, việc ngồi biểu thị phẩm giá và sự tôn cao: một người bề trên được nâng lên trên những người bề dưới, như một vị vua trên ngai, một thẩm phán trên ghế xét xử. Như vậy, cách diễn đạt Cựu Ước về việc ngồi tại cổng (Ru-tơ 4:1-2; so Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18) có nghĩa là việc tổ chức một tòa án tư pháp. Gióp ám chỉ điều ấy khi ông nói: “Khi tôi đi ra cổng qua thành phố, khi tôi chuẩn bị ghế [quan tòa] của tôi trên đường phố, các thanh niên thấy tôi… và những người già đứng dậy” (Gióp 29:7-8). Khi Đấng Tối Cao được mô tả đang tổ chức phiên tòa, cảnh tượng uy nghiêm được mô tả như sau: “Đấng Thượng Cổ ngồi…: ngai Ngài như ngọn lửa…: ngàn ngàn phục vụ Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước Ngài: sự phán xét đã được thiết lập, và các sách được mở ra” (Đa-ni-ên 7:9-10; để biết những ví dụ khác về nghĩa thứ ba này, xem Ma-thi-ơ 25:31; Khải Huyền 20:11). Thứ tư, việc Đấng Christ ngồi có nghĩa là một trạng thái tiếp tục lâu dài. Sự hạ mình của Đấng Christ chỉ là tạm thời, nhưng sự tôn cao và việc Ngài lên ngôi là vĩnh viễn. Gia-cốp, khi nói về sự đau khổ của Giô-sép và sau đó vinh hiển của ông, đã nói: “Những kẻ bắn cung đã làm khổ ông, bắn vào ông và ghét ông: nhưng cung của ông vẫn vững vàng” (Sáng Thế Ký 49:23-24). Động từ Hê-bơ-rơ theo nghĩa đen là “ngồi” nhưng được dịch một cách phù hợp là “ở lại,” như trong câu này: “Vậy các ngươi sẽ ở [ngồi] tại cửa đền tạm” (Lê-vi Ký 8:35). Vị trí danh dự cao nhất thuộc về Đấng Christ là một vị trí vĩnh viễn. Ngài “ngồi” một cách chắc chắn và bền lâu. “Trong sự thương xót, ngai sẽ được lập: và Ngài sẽ ngồi trên đó trong lẽ thật trong đền tạm của Đa-vít” (Ê-sai 16:5). Việc Đấng Christ ngồi trên đó và việc ngai được lập là một. “Quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời… và nước Ngài không bị hủy diệt” (Đa-ni-ên 7:14).

Đấng Christ Bên Hữu Đức Chúa Trời

Vì không có thân thể, Đức Chúa Trời không có các chi thể thể chất; khi chúng được đề cập, chúng phải được hiểu theo nghĩa bóng. Việc Ngài làm cho Đấng Christ ngồi “bên hữu mình” gợi ý tình yêu của Ngài cho Ngài. Lần xuất hiện đầu tiên trong Kinh Thánh của cách diễn đạt ẩn dụ ấy được tìm thấy trong cách dịch phụ chú của Sáng Thế Ký 35:18. Khi Ra-chên yêu dấu của ông sinh con trai thứ hai, Gia-cốp gọi con là “Bên-gia-min” có nghĩa là “con trai của tay hữu” — một cái tên trìu mến. Bên-gia-min là con trai út của tộc trưởng già. Gia-cốp, khi gọi Bên-gia-min là con trai của tay hữu mình, đang bày tỏ tình cảm sâu sắc của mình dành cho con như người thừa hưởng vị trí dịu dàng mà mẹ con trước đây đã chiếm giữ trong lòng ông. Chúng ta tin đây là ý tưởng cơ bản tại đây. Như Đức Chúa Trời đã “không tiếc chính Con mình” (Rô-ma 8:32) khi Ngài đang làm nguôi cơn thịnh nộ tư pháp của Ngài, thì khi công việc ấy hoàn thành, Ngài đặt Ngài “bên hữu mình.” Nếu Cha yêu Đấng Christ vì Ngài phó sự sống mình (Giăng 10:17), chẳng phải tình yêu của Ngài sẽ được thúc đẩy để bày tỏ mạnh mẽ hơn sau khi Ngài đã phó sự sống sao? Việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài tận hưởng mọi phước hạnh. Điều này được làm nổi bật trong Thi Thiên 16:11. Cần lưu ý cẩn thận rằng những lời của nó là của Đấng Mê-si và được Ngài nói ra một cách rõ ràng với mục đích hướng về sự tôn cao của Ngài. Sau khi nói: “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ; cũng sẽ không cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát,” Ngài tiếp tục tuyên bố: “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống: trước mặt Chúa có trọn niềm vui; bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Điều này biểu thị sự thân mật của mối thông công của Ngài với Cha trong ánh sáng trọn vẹn của mặt Ngài. Việc Đấng Christ “ở bên hữu Đức Chúa Trời” nói lên phẩm giá, vinh dự và vinh hiển của Ngài. Khi các vị vua bày tỏ sự tôn trọng đối với những người họ ưu ái, họ làm vậy bằng cách đặt họ ở bên hữu mình. Một minh họa về điều ấy được tìm thấy trong I Các Vua 2:19, nơi Sa-lô-môn ban vinh dự này cho mẹ mình; cùng một suy nghĩ cũng có trong tâm trí của vợ Xê-bê-đê khi bà cầu xin rằng, trong ngày sắp đến, các con trai bà có thể ngồi một người bên hữu Đấng Christ và người kia bên trái Ngài (Ma-thi-ơ 20:20-21). Việc Đức Chúa Trời đặt Đấng Christ bên hữu Ngài có nghĩa là ban cho Ngài vinh dự tối cao — vị trí ưu việt và vinh hiển. Đức Chúa Trời đã chuyển Ê-nóc và Ê-li lên thiên đàng, nhưng họ không nơi nào được nói là ngồi bên hữu Ngài. “Ngài có bao giờ phán với thiên sứ nào: Hãy ngồi bên hữu Ta?” (Hê-bơ-rơ 1:13). Đó là một phẩm giá đặc biệt dành riêng cho chính Đấng Christ. Việc ngồi “bên hữu Đức Chúa Trời” loan báo quyền năng và quyền thống trị tối cao của Đấng Christ. “Từ nay, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng” (Ma-thi-ơ 26:64). Nó có nghĩa là việc ban cho Đấng Christ thẩm quyền tối cao. Ngài ngồi “bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao” và đích thân “nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã giao cho Ta” (Ma-thi-ơ 28:18) là lời tuyên bố vang dội của chính Ngài. Ngai trên toàn vũ trụ là “ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con” (Khải Huyền 22:3), “để mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha” (Giăng 5:23). Nếu một mặt chính Cha là Đấng ban phước hạnh, vinh dự và thẩm quyền này cho Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người, mặt khác Con có đầy đủ quyền đối với chúng. Mọi sự được thực hiện giữa Cha và Con đến nỗi mỗi Đấng đều được tôn vinh một cách khác biệt. Sự tôn cao của Đấng Christ là món quà của Cha, và trong đó Ngài được thừa nhận; cũng vậy, nó là điều Con đáng được, và như vậy Ngài được công nhận. Mọi quyền năng được ban cho Ngài, nhưng Ngài phán rõ ràng với các sứ đồ Ngài: “Ta chỉ định cho các ngươi một nước” (Lu-ca 22:29). Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, Con cũng khiến ai Ngài muốn được sống (Giăng 5:21). Có sự hợp nhất trọn vẹn: Đấng Christ thực thi chủ quyền của ý chí, vì đó là quyền của Ngài để làm vậy, nhưng Ngài không làm gì ngoài điều làm đẹp lòng Cha. Là con người Chúa Giê-xu Christ hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, Ngài có quyền — không đơn thuần như một phần thưởng cho công việc Ngài, mà vì Thần Tánh của Ngài — đối với mọi điều đã được ban cho Ngài. Là “bạn” của Đức Giê-hô-va, không gì kém hơn là phù hợp với Ngài. Chúng tôi không đồng ý với những tác giả nói rằng chỉ nhân tính của Đấng Christ mới được tôn cao. Chính Con Đức Chúa Trời, dù trong bản chất của chúng ta, đã được ban ngai cao nhất trên thiên đàng: “và làm cho Ngài [không phải ‘nó’] ngồi bên hữu mình.” Đó là một Ngôi Vị đã được tôn vinh như vậy. Toàn bộ Đấng Christ đã sống lại, và toàn bộ Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hiểu được sự mầu nhiệm này, nhưng đức tin vui lòng tiếp nhận nó. Đức tin liên quan đến những gì được viết ra, không phải trong lý luận, cũng không phải trong việc trả lời những lời phản đối của tâm trí xác thịt. Nếu chúng ta tuân theo những gì được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta không thể sai lầm, và Kinh Thánh tuyên bố: “Đức Giê-hô-va phán với Chúa tôi [không đơn thuần là ‘với Con Người’]: Hãy ngồi bên hữu Ta” (Thi Thiên 110:1). Câu này được trích dẫn thường xuyên trong Tân Ước hơn bất kỳ câu nào khác. Giờ đây, nền tảng của việc Đấng Christ là “Chúa” của Đa-vít nằm ở việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, và chính Ngôi Hai trong Ba Ngôi, Đấng đã lấy bản chất con người vào sự hiệp nhất với chính Ngài, đã được Đức Giê-hô-va Cha mời ngồi bên hữu Ngài. Ngai thuộc về Ngài cả như Đức Chúa Trời lẫn như con người (xem Thi Thiên 45:6; Giăng 5:27).

Nhân Tính Vinh Hiển Của Đấng Christ

Bản chất con người của Đấng Christ, tồn tại trong ngôi vị thiêng liêng của Ngài, đã được tôn cao hơn mọi tạo vật về phẩm giá, vinh hiển và thẩm quyền. Điều ấy chứng tỏ tình yêu vô hạn của Cha dành cho Ngài và niềm vui khôn tả của Ngài trong Ngài. Nó nên làm vui lòng chúng ta rất nhiều và được suy ngẫm liên tục, không phải bằng trí tưởng tượng và hình dung mà bằng đức tin và trong sự thờ phượng tôn thờ. Như chúng ta đã chỉ ra trong chương trước, sự thay đổi nơi chốn của Đấng Christ (từ đất lên thiên đàng) được tiếp nối ngay lập tức bởi một sự thay đổi trạng thái, bản chất con người của Ngài khi ấy được vinh hiển và khả năng của nó được mở rộng. Chúng ta rất có khuynh hướng tin rằng có một sự ám chỉ về điều ấy trong câu “Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong xác thịt, được Đức Thánh Linh xưng công chính, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại” (I Ti-mô-thê 3:16). Vị trí của mệnh đề ấy gợi ý như vậy. Chúng ta cũng không đơn độc trong quan điểm ấy. Một nhà giải kinh thận trọng và bảo thủ như Ellicott đã giải thích nó như sau: “Các thiên sứ giờ đây lần đầu tiên thấy, chiêm ngưỡng và vui mừng trong khải tượng về Thần Tánh trong nhân tính vinh hiển của Con; và điều các thiên sứ đạt được trong khải tượng phước hạnh, các nước trên thế gian đạt được qua việc giảng Phúc Âm, đó là kiến thức về tình yêu vô tận của Đức Chúa Trời và vinh hiển vượt trội của Đấng Christ.” “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời; một người phục vụ trong nơi thánh” (Hê-bơ-rơ 8:1-2). Tại đây một khía cạnh bổ sung được nhấn mạnh, đó là Đấng Christ được tôn cao như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta. Chức tế lễ của Ngài là một chức tế lễ hoàng gia: Ngài được ban cho thẩm quyền hoàng gia cũng như thẩm quyền tế lễ. Hãy lưu ý kỹ câu này đến ngay sau Hê-bơ-rơ 7, nơi chúng ta có Đấng Christ được trình bày như Mên-chi-xê-đéc đối hình hay Vua–Thầy Tế Lễ. Như vậy, Ngài phục vụ trong đền tạm thiên thượng: một “thầy tế lễ trên ngai Ngài” (Xa-cha-ri 6:13), tức là một Thầy Tế Lễ trong trạng thái vương giả, được ban quyền thống trị hoàng gia. Đấng Christ không chờ đợi một thiên niên kỷ tương lai để bước vào chức vụ vua của Ngài; Ngài thực thi nó ngay bây giờ. “Đấng Tôn Nghiêm” có nghĩa là quyền năng vương giả của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ ngồi “bên hữu” của chính Đấng Tôn Nghiêm ấy (Hê-bơ-rơ 1:3). Đấng khi ở đây không có nơi gối đầu giờ đây được đội vương miện vinh hiển và tôn vinh. Đấng bị con người nhổ vào và đánh đập giờ đây là Chúa Tể Trị của trời và đất. Cả thiên đàng thừa nhận vương trượng của Ngài và bày tỏ lòng tôn kính với Ngài. “Và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, vượt hơn hết mọi quyền, mọi phép” (Ê-phê-sô 1:20-21). Đây là nơi Đấng Christ hiện cư trú: trong chính thiên đàng. Công Vụ 7:48-49 cho chúng ta biết thiên đàng là triều đình của Đức Chúa Trời lớn lao, nơi ngai Ngài ở. Chính tại đó Đức Chúa Trời đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh. Sự thăng tiến của Ngài tương ứng với sự hạ mình của Ngài: như Ngài đã giáng xuống những độ sâu chưa từng có của sự xấu hổ và khốn khổ, thì Ngài đã được nâng lên những đỉnh cao vượt trội của vinh dự và phước hạnh. Như I Phi-e-rơ 3:22 cho chúng ta biết, Ngài “đã lên thiên đàng, và ở bên hữu Đức Chúa Trời.” Tại đó trong “những cung điện bằng ngà” (Thi Thiên 45:8) Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cư trú. Dù bởi Thần Tánh Ngài hiện diện khắp nơi — ở giữa mỗi hai hay ba người nhóm lại trong danh Ngài — nhưng trong ngôi vị thần–nhân của Ngài, Ngài được định vị — vì nhân tính của Ngài không hiện diện khắp nơi (ở mọi nơi).
Do đó, khi Ngài phán xét kẻ ác, vì họ không thể được phép bước vào thiên đàng, Ngài giáng xuống với họ — dù đem thiên đàng theo Ngài, vì Ngài “sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ Ngài” (Ma-thi-ơ 16:27). “Và làm cho Ngài ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, vượt hơn hết mọi quyền, mọi phép.” Điều ấy nói lên sự ưu việt của việc Ngài được nâng lên. Đức Chúa Trời không những đã tôn cao mà còn “tôn Ngài lên rất cao” (Phi-líp 2:9), không những “hơn” mà “vượt hơn hết mọi quyền, mọi phép” hay, như Hê-bơ-rơ 7:26 diễn đạt, “được nâng cao hơn các tầng trời.” Đấng đã tôn vinh Cha một cách siêu việt như vậy trên đất đã được tôn cao đến vinh dự và vinh hiển cao nhất có thể tưởng tượng được. Đấng Christ đã được nâng lên trên các đạo binh thiên thượng không chỉ như Đầu của họ mà còn với phẩm trật và phẩm giá vượt trội hơn nhiều. Có những phẩm trật hay cấp bậc giữa các thiên sứ, dù chính xác những khác biệt ấy là gì, chúng ta không biết. Có “quyền, phép, thế lực, và quân chủ,” nhưng Đấng Christ được tiến lên cao hơn hết thảy, được đặt trong thẩm quyền trên hết thảy. Điều này được tập trung trong Hê-bơ-rơ 1:4: “Ngài đã trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bao nhiêu, thì danh Ngài thừa hưởng cũng cao trọng hơn họ bấy nhiêu.” Vinh hiển Ngài bước vào khi thăng thiên tương xứng và phù hợp với danh vốn thuộc về Ngài theo quyền thiết yếu. Ê-phê-sô 1:21 cho chúng ta một mô tả chi tiết về sự tối thượng của Chúa chúng ta. Ngài đã đi qua các bậc phẩm giá của thiên đàng khi trong tình yêu Ngài giáng xuống để đảm nhận hình thức và danh của một tôi tớ vì cớ chúng ta. Nhưng khi Đức Chúa Trời tôn cao Ngài, Ngài đã “tôn vinh Tôi Tớ Ngài là Giê-xu” (Công Vụ 3:13, bản Revised Version) cũng như công khai xác nhận Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:4-5). Sự tối thượng ấy của Đấng Christ không những ưu việt mà còn phổ quát: “các thiên sứ, các quyền và các thế lực đều phục Ngài” (I Phi-e-rơ 3:22). “Và mọi danh được gọi, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sau nữa” (Ê-phê-sô 1:21), tức là cả trên đất lẫn trên trời, ở đây và sau này. Đấng Christ đã được tiến lên trên mọi sự xuất sắc và vinh dự khác. Không những sự tối thượng về vị trí được ban cho Ngài mà còn sự tối thượng về danh. Danh Ngài được ban sự thờ phượng chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời, không chỉ bởi Hội Thánh ở dưới mà bởi các thiên sứ ở trên (Hê-bơ-rơ 1:6). Trước danh Ngài, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống (Phi-líp 2:10). Vậy thì Đấng Christ đáng được gì từ chúng ta? Tấm lòng chúng ta, đời sống chúng ta, tất cả của chúng ta. Điều được trình bày trước mặt chúng ta trong những câu cuối của Ê-phê-sô 1 hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng và vì vậy chỉ có thể được tiếp nhận và tận hưởng bởi một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho. Điều được Đức Thánh Linh cho chúng ta biết tại đó hoàn toàn vượt quá tầm với của sự quan sát thể chất và hoàn toàn siêu việt lĩnh vực kinh nghiệm Cơ Đốc. Việc Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ ngồi bên hữu mình được khẳng định rõ ràng trong Lời của lẽ thật. Dù nó nằm xa trên sự xác minh hiện tại của các giác quan chúng ta, nhưng nó là một sự thật vinh hiển mà đức tin tiếp nhận không do dự trên thẩm quyền thiêng liêng. Điều tương tự cũng đúng với những sự thật khác được đề cập tại đây. Sự tôn cao của Đấng Christ trên các đạo binh thiên thượng, mọi vật được đặt dưới chân Ngài, việc Ngài hiện đang sử dụng quyền năng vĩ đại của Ngài, và những mối quan hệ mà Hội Thánh duy trì với Ngài đều siêu việt lĩnh vực giác quan của chúng ta. Chúng là những điều không thể thấy hay cảm nhận bởi chúng ta, nhưng chúng là thật và vinh hiển đối với đức tin. Trừ khi điều ấy được nắm vững bởi người giải kinh, người ấy chắc chắn sẽ sai lầm trong việc giải thích các chi tiết.

Đấng Christ Được Ban Thẩm Quyền Cai Trị Tối Cao

Sự tôn cao của Đấng Christ được trình bày cho chúng ta dưới ẩn dụ gấp đôi về việc Đức Chúa Trời làm cho Ngài ngồi bên hữu mình, có nghĩa (tóm lại) là việc ban cho Đấng Trung Bảo thẩm quyền cai trị tối cao vốn trước đây chỉ một mình Đức Chúa Trời thực thi: vương trượng của vũ trụ giờ đây được vung bởi Đức Chúa Trời–Con Người, Chúa Giê-xu Christ. Điều tiếp theo là một mô tả về những vinh dự đặc biệt đã được ban cho Ngài. Thứ nhất, Ngài đã được tiến lên “vượt hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ, và mọi danh được gọi, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sau nữa” (Ê-phê-sô 1:21). Việc mọi trí tuệ đều bị giảm xuống một mức chung chắc chắn không phải là luật hay nguyên tắc thịnh hành trên thiên đàng! Điều này cũng không đúng với những kẻ trong vương quốc mà Sa-tan hiện đang chủ trì, như Ê-phê-sô 6:12 làm rõ. Vinh hiển của một vị vua không chỉ nằm ở việc có thần dân mà còn ở việc có một “triều đình” hay những thần dân thuộc nhiều phẩm trật khác nhau: thường dân, hiệp sĩ, quý tộc. Triều đình vinh hiển của Vua của các vua cũng vậy. Thứ hai, mọi tạo vật đều được đặt trong sự phục tùng Đấng Christ, vì đó là ý nghĩa của “và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài” (Ê-phê-sô 1:22), một cách diễn đạt hàm ý chủ quyền và quyền năng cao nhất. Đấng Christ không những được nâng lên trên mọi tạo vật mà Ngài còn có quyền thống trị trên chúng. Chúng được đặt dưới Ngài và được Ngài cai trị. Chúa Giê-xu Christ đã được lập làm Chúa (Công Vụ 2:36), “Ngài là Chúa của mọi người” (Công Vụ 10:36), Ngài là “Chúa trên mọi người” (Rô-ma 10:12), Ngài là “Chúa của kẻ chết và người sống” (Rô-ma 14:9). Đấng đã chết tại Gô-gô-tha giờ đây là Đấng Cai Trị vũ trụ. Chính ngày hôm nay Ngài cầm trong tay “chìa khóa của Âm Phủ và sự chết” (Khải Huyền 1:18). Từ giờ thăng thiên của Ngài, Ngài đã “nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Tại thời điểm này Ngài đang cai trị “ở giữa… [những] kẻ thù [của Ngài]” (Thi Thiên 110:2). “Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài” là một sự thật đã hoàn thành chứ không phải một triển vọng tương lai, dù Ngài vẫn chờ đợi sự khuất phục cuối cùng của những kẻ thù Ngài. Đấng Christ là Chúa trên mọi sự, dù thế gian phàm tục ít nhận ra và thừa nhận điều ấy. Đó là một thực tại hiện tại, dù những kết quả đầy đủ của nó chưa xuất hiện trước giác quan của chúng ta. Việc ban cho Đấng Trung Bảo quyền thống trị phổ quát này là chủ đề của lời tiên tri Cựu Ước. “Ta nhìn xem trong những khải tượng ban đêm, và kìa, có một Đấng giống như Con Người đến với [trong] những đám mây trên trời [tức là trong uy nghi được bày tỏ]… đến [không phải từ] Đấng Thượng Cổ, và họ [những người hầu thiên thượng của Ngài] đem Ngài đến gần trước Ngài. Và Ngài được ban quyền thống trị, vinh hiển và một nước, để mọi dân tộc, quốc gia và ngôn ngữ đều phục vụ Ngài: quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, không qua đi, và nước Ngài không bị hủy diệt” (Đa-ni-ên 7:13-14). Những lời “một Đấng giống như Con Người” (so Khải Huyền 1:13; 14:14) không cần gây khó khăn. Đó là cùng một Ngôi Vị thường xuyên được gọi là “Con Người” trong ba sách Phúc Âm đầu tiên nhưng trong một trạng thái đã thay đổi — khi ấy trong sự hạ mình và nhục nhã, giờ đây được tôn cao và vinh hiển. “Đấng Thượng Cổ” có nghĩa là Cha: từ Ngài Đấng Christ đến trái đất này (Giăng 16:28), về với Ngài Ngài trở lại (Giăng 20:17), bởi Ngài Ngài khi ấy được thưởng và lên ngôi. Động từ “đã đặt” bảo đảm với chúng ta rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm. “Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài” là một ẩn dụ khác, nhưng ý nghĩa của nó rõ ràng, đó là Đức Chúa Trời đã tôn cao Đấng Christ đến phẩm giá và quyền thống trị như vậy đến nỗi mọi sự đều ở dưới quyền năng Ngài, phục tùng Ngài. Điều này rõ ràng từ phân đoạn đầu tiên mà cách diễn đạt xuất hiện: “Chúa đã làm cho người có quyền thống trị trên các việc tay Chúa làm; Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người” (Thi Thiên 8:6). Mệnh đề này định nghĩa mệnh đề kia. Phạm vi của “mọi vật” được mở rộng trong những lời tiếp theo: “mọi chiên và bò, cùng các thú đồng; chim trời và cá biển” (Thi Thiên 8:7-8). Hê-bơ-rơ 2:8 còn chỉ ra thêm: “Vì khi Ngài đặt [không phải ‘sẽ đặt’ trong một thời đại tương lai nào đó] mọi vật phục dưới Ngài, Ngài không chừa lại điều gì… không phục dưới Ngài,” không điều gì thấy được hay không thấy được, trên trời hay dưới đất, bạn hay thù. “Nhưng bây giờ chúng ta chưa thấy [bằng mắt tự nhiên] mọi vật phục dưới Ngài,” dù một ngày nào đó chúng ta cũng sẽ thấy điều ấy. Trong khi chờ đợi, “chúng ta thấy Chúa Giê-xu [bằng con mắt đức tin]… được đội vương miện vinh hiển và tôn vinh” (Hê-bơ-rơ 2:8-9) như được trình bày trong những câu cuối của Ê-phê-sô 1. “Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài.” Như thường lệ, nhiều nhà giải kinh đã giới hạn phạm vi của những lời này một cách không chính đáng, giới hạn chúng trong việc khuất phục kẻ thù của Ngài. Không nghi ngờ gì đó là một phần ý nghĩa của chúng, nhưng ý nghĩa và phạm vi chính của chúng là sự phục tùng của mọi sự — bạn và thù như nhau. “Mọi dân đi theo ngươi” (Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:8) và “mọi dân đi theo ta” (Bên-ha-đát, I Các Vua 20:10) được dịch đúng trong phụ chú là “ở dưới chân ngươi” và “ở dưới chân ta.” Như vậy, nói “Mọi dân là ‘thần dân của ngươi’ hay ‘ở dưới chân ngươi’” là một. Như chúng ta đã thấy, “Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người” (Thi Thiên 8:6) được giải thích trong “Chúa đã đặt mọi vật phục dưới Ngài”; “không” điều gì bị loại trừ (Hê-bơ-rơ 2:8). Việc cúi đầu trước một người khác biểu thị sự tôn kính, nhưng việc ngã xuống dưới chân người ấy bày tỏ sự phục tùng tột cùng.

Đấng Christ Là Đầu Của Mọi Quyền Và Thế Lực

Không nên có khó khăn gì trong việc nhận thấy cách diễn đạt này có thể áp dụng và phù hợp với các thiên sứ thánh khiết: sự phục tùng của họ đối với Đấng Christ là tự nguyện và vui mừng. Điều tương tự cũng đúng với Hội Thánh, vì Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và mỗi chi thể của Hội Thánh được “khiến cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” để quy phục sự cai trị của Ngài. Đó chính xác là ý nghĩa của “Hãy mang lấy ách của Ta”: “Hãy đầu phục Quyền Làm Chúa của Ta, hãy ban cho Ta ngai của lòng các ngươi, hãy đầu phục ý chí của các ngươi cho sự cai trị của Ta.” Khi Hội Thánh được nói đến như Thân Thể của Đấng Christ, điều ấy trình bày phẩm giá của Hội Thánh. Nhưng khi Đấng Christ được nói đến như “đầu của Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:23), điều ấy bày tỏ phẩm giá cao hơn của Ngài. Người phối ngẫu của vua duy trì một mối quan hệ gấp đôi với vua: bà là thần dân của quân vương, nhưng bà là hoàng hậu như vợ của vua. Do đó, trong khi Thi Thiên 45:9-11 nói về Đấng Christ: “Hoàng hậu đứng bên hữu ngươi,” thêm vào: “Vua sẽ yêu thích sắc đẹp của ngươi lắm,” nhưng bà ngay lập tức được bảo: “Ngài là Chúa của ngươi; và hãy thờ phượng [quy phục và tôn thờ] Ngài.” Nhưng cách diễn đạt cũng ám chỉ sự khải hoàn của Đấng Christ trên kẻ thù Ngài. Sau khi Giô-suê giành được chiến thắng đáng chú ý ấy trên các đạo quân kết hợp của người Ca-na-an, ông nói: “Hãy mở miệng hang và đem năm vua ấy ra khỏi hang đến với ta.” Và họ đã làm vậy. Và ông nói với các quan tướng của mình: “Hãy đến gần, đặt chân lên cổ các vua này.” Và họ đã làm vậy. Và Giô-suê nói với họ: “Đừng sợ, cũng đừng nản lòng, hãy mạnh mẽ và can đảm: vì Đức Giê-hô-va sẽ làm như vậy cho mọi kẻ thù của các ngươi” (Giô-suê 10:22-25; so Ê-sai 51:22-23). Thi Thiên 110:1 ám chỉ những phân đoạn như vậy: “cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi,” tức là bị nghiền nát và hủy diệt. Hội Thánh ở dưới chân Đấng Christ theo cách phục tùng, nhưng Hội Thánh không phải là bệ chân của Ngài theo cách bị khuất phục và hạ nhục.

Sự Quan Phòng Được Đấng Trung Bảo Chỉ Đạo

Nhưng chúng ta tin rằng “đã đặt mọi vật dưới chân Ngài” còn bao gồm nhiều hơn nữa: không những mọi bạn hữu theo cách tự nguyện quy phục và mọi kẻ thù theo cách bị ép buộc khuất phục, mà mọi biến cố theo cách hoạt động trực tiếp của Ngài. Nó không đơn thuần là “mọi tạo vật” mà là “mọi vật.” Chính sự quan phòng giờ đây được Đấng Trung Bảo chỉ đạo: mọi lịch sử đều được bàn tay hoàng gia của Ngài định hình. Mọi chuyển động, mọi biến cố, cả trên trời lẫn dưới đất đều được Vua của các vua và Chúa của các chúa sắp xếp. Ngài được mặc lấy mọi thẩm quyền và được ban quyền thống trị phổ quát, và Ngài hiện đang thực sự bận rộn thực thi điều ấy. Nhưng đừng bỏ qua rằng sự tôn cao và chủ quyền của Đấng Christ được mặc khải trong Kinh Thánh như điều gì đó hơn một thực tại lịch sử: chính sự thật này được đưa vào ở cuối lời cầu nguyện của sứ đồ gợi ý nó là một lẽ thật lớn lao nên ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống chúng ta. Chúng ta có cư xử như những người hoàn toàn quy phục Ngài không? Khi chúng ta nhìn những người chống đối chúng ta, chúng ta có nhận ra sức mạnh của lời Ngài “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ” không? Khi chúng ta suy ngẫm về những làn nước rối ren của thế gian này, chúng ta có nhận ra rằng Thuyền Trưởng vĩ đại của chúng ta đang cầm lái không? “Và ban cho Ngài làm đầu Hội Thánh, cai trị mọi sự” (Ê-phê-sô 1:22). Điều ấy có nghĩa xa hơn việc Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh. Trong những lời ấy và những lời tiếp theo, Đức Thánh Linh mặc khải một số phước hạnh đặc biệt tích lũy cho những người được cứu chuộc như kết quả của sự tôn cao của Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời đặt Ngài lên ngai không chỉ vì cớ Con Ngài mà còn vì lợi ích của Hội Thánh. “Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Ngài” (Giăng 17:2) là một tuyên bố song song — dù không hoàn toàn rộng như vậy trong thuật ngữ của nó. Đấng Christ đã được ban quyền cai trị phổ quát và tuyệt đối trên toàn bộ tạo vật, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho những người được chọn. Sự thật rằng mọi quyền năng được ban cho Đấng Christ trên trời và dưới đất ban sức mạnh cho “Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân” (Ma-thi-ơ 28:18-19). Không vũ khí nào được tạo ra chống lại các tôi tớ Ngài sẽ hay có thể thịnh vượng. Quyền làm chúa tuyệt đối đã được ban cho Đấng Trung Bảo với mục đích đặc biệt mang lại lợi thế cho dân sự được mua bằng huyết của Ngài. Quyền đầu phổ quát và quyền năng của Đấng Christ đang được sử dụng để phục vụ những người yêu dấu của Ngài. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu mình làm Vua và Cứu Chúa.” Với mục đích gì? “Để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội” (Công Vụ 5:31). Đấng Christ đã được nâng lên cao như vậy để Ngài có thể phân phát những món quà của sự cứu rỗi cho những người thuộc về Y-sơ-ra-ên thuộc linh — “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16). Ngài không những đã lên thiên đàng để “chuẩn bị một chỗ” cho những người thuộc về Ngài (Giăng 14:2); Ngài còn tích cực hoạt động vì họ trong khi họ ở trên đất. Khi Ngài thăng thiên, chúng ta được cho biết rằng “họ [những đại sứ của Ngài] đi ra, giảng khắp nơi, Chúa cùng làm việc với họ, và dùng những dấu lạ kèm theo để xác nhận lời giảng” (Mác 16:20). Ngài đang hoàn toàn sắp xếp mọi công việc của sự quan phòng vì các thánh đồ Ngài; kẻ thù của họ ở dưới sự kiểm soát của Ngài; Phao-lô nói: “Mọi sự đều vì cớ anh em” (II Cô-rinh-tô 4:15).

Hội Thánh Và Đấng Trung Bảo

Điều quan trọng là chúng ta phải xem xét và nhận biết mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến mọi vật phục Đấng Cứu Chuộc: không chỉ như minh họa những nguyên tắc của sự cai trị đạo đức Ngài (“Kẻ nào hạ mình sẽ được tôn cao”; “Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính”) và điều tốt lành đến với chúng ta từ chúng, mà còn là ảnh hưởng nó nên có trên tính cách và hành vi của chúng ta. Sự cứu rỗi của Hội Thánh là mục đích trực tiếp của toàn bộ sự trung bảo của Đấng Christ. Vì Hội Thánh, Ngài tự nguyện chịu hạ mình và chết; vì việc thúc đẩy lợi ích của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã tôn cao Đấng Christ và giờ đây sử dụng vì lợi ích của Hội Thánh những quyền năng đã được ban cho Ngài. Dù được nâng lên cao như vậy, Ngài không mất tình yêu dành cho bầy chiên Ngài cũng không từ bỏ mục đích của Ngài về họ. Mọi tấm lòng giờ đây ở trong tay Ngài: bởi Ngài các vua cai trị, và các quan trưởng ra sắc lệnh công chính (Châm Ngôn 8:15), nhưng Ngài đang thực thi quyền thống trị của Ngài trong sự phục vụ mục đích ân điển của Ngài, sắp xếp mọi công việc của vũ trụ vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Toàn bộ chuỗi biến cố tạo thành lịch sử của các cá nhân và quốc gia đều được hướng đến và đặt dưới việc hoàn thành điều ấy. Nhưng điều ấy được bất kỳ ai trong chúng ta nhận ra mờ nhạt biết bao: rằng Đấng Christ ở trên con người và thiên sứ, ma quỷ và chính Sa-tan. Thế gian này ở dưới sự kiểm soát của Đấng mà tay Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Đấng Christ cai trị và cai trị vượt trên vì lợi ích của Hội Thánh Ngài những cuộc thảo luận của thượng viện, xung đột của các đạo quân, lịch sử của các quốc gia. Những Nê-rô, những Charlemagne, những Napoléon, những Hitler, trong một mùa ngắn ngủi kiêu hãnh sải bước trên sân khấu của vở kịch thế gian này, chỉ là những con rối trong tay Đấng Christ trên ngai và được khiến để hoàn thành mục đích của Ngài và phục vụ những lợi ích cao nhất và cuối cùng của dân sự Ngài. Ngay cả khi các quốc gia bị chấn động như biển giận dữ và mọi sự dường như hoàn toàn mất kiểm soát, “Đức Giê-hô-va có đường lối Ngài trong cơn gió lốc và bão tố” (Na-hum 1:3). Vậy thì không có gì để chúng ta phải báo động. Hòm giao ước không gặp nguy hiểm! “Và ban cho Ngài làm đầu Hội Thánh, cai trị mọi sự.” Đối với các thiên sứ, Đấng Christ là một “đầu” nhờ chủ quyền và quyền năng (Cô-lô-se 2:10), nhưng Ngài là “đầu” của Hội Thánh cũng nhờ sự hiệp nhất mầu nhiệm. Các thiên sứ chỉ là tôi tớ của Ngài; Hội Thánh là Tân Nương của Ngài. Ngài là “đầu” của Hội Thánh: Thứ nhất theo cách phân biệt, như Vua và Chúa của Hội Thánh, vì trong mọi sự Ngài phải có vị trí ưu việt (Cô-lô-se 1:18). Thứ hai, theo cách thẩm quyền: “Hội Thánh phục Đấng Christ” (Ê-phê-sô 5:24), để trong mọi vấn đề thuộc linh Hội Thánh từ chối sự thống trị hay chỉ đạo bởi nhà nước hay dân chúng. Thứ ba, theo cách ảnh hưởng: Hội Thánh nhận sự sống, sức mạnh và ân điển của mình từ Ngài “mà từ đó cả thân thể… [được] nuôi dưỡng” (Cô-lô-se 2:19; so Ê-phê-sô 4:16). Mọi nguồn suối của Hội Thánh đều ở trong Ngài: từ sự đầy dẫy của Ngài Hội Thánh nhận lãnh. Đấng Christ không những là một Đầu ra lệnh mà còn là một Đầu đầy lòng thương xót, vì vậy cảm thông với cảm giác yếu đuối của Hội Thánh. “Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Đấng Christ có một thân thể tự nhiên, nhờ sự nhập thể của Ngài. Ngài có một thân thể thánh lễ, được thấy trong Tiệc Thánh của Chúa. Ngài có một thân thể chức vụ, hội thánh địa phương hay hội chúng (I Cô-rinh-tô 12:27), nơi các thánh lễ của Ngài được quản trị và lẽ thật của Ngài được rao giảng. Ngài cũng có một Thân Thể mầu nhiệm, được gọi như vậy vì sự hiệp nhất bí ẩn của các chi thể của nó với nhau và với Đầu của chúng hoàn toàn vượt quá tầm nhìn của các giác quan thể chất chúng ta. Chính Thân Thể này, chúng ta tin, được muốn nói tại đây, như trong Ê-phê-sô 4:12-13 (điều chưa bao giờ được bất kỳ hội thánh nào trên đất thực hiện), Hội Thánh mà Đấng Christ đã phó chính mình vì nó (Ê-phê-sô 5:25). Thuật ngữ này không thể bị giới hạn trong bất kỳ hội chúng địa phương nào. Nó bao gồm “hội chúng và hội thánh của các con đầu lòng đã được ghi tên trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:23) — tổng số của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời. Thân Thể mầu nhiệm ấy đã trong quá trình hình thành từ thời A-bên và sẽ không hoàn thành cho đến cuối lịch sử loài người. Hãy xem cách diễn đạt gây tranh cãi này dưới ánh sáng của những gì đi trước. Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ có thể nhận thấy bằng đức tin mà thôi. Việc mọi vật được đặt dưới chân Ngài không thể hiểu được bằng giác quan của chúng ta: “Bây giờ chúng ta chưa thấy mọi vật phục dưới Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:8), chúng ta cũng chưa thấy “Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Hãy suy ngẫm nó dưới ánh sáng của những gì tiếp theo: Hội Thánh không những là Thân Thể của Đấng Christ mà còn là “sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự” (Ê-phê-sô 1:23), điều không bao giờ có thể được nói về bất kỳ hội chúng địa phương nào, cũng không về bất kỳ giáo phái nào. Hội Thánh là “sự đầy dẫy” trung bảo của Đấng Christ: không thể có một Đấng Cứu Chuộc mà không có người được cứu chuộc, một Đấng Chăn Chiên mà không có chiên, một Tân Lang mà không có Tân Nương, một Đầu sống động mà không có một Thân Thể sống động. Ngài là “sự đầy dẫy” của Hội Thánh (Giăng 1:16) như Chúa của sự sống và ân điển; Hội Thánh là sự đầy dẫy của Ngài vì nhờ vinh hiển Ngài đã đặt trên Hội Thánh, Ngài sau này sẽ được tôn vinh (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Chúng ta kết luận như chúng ta đã bắt đầu. Mối quan hệ của Hội Thánh với Đấng Christ hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng. Các câu 21-23 đưa ra trước mặt chúng ta điều thuộc hoàn toàn về đức tin — không phải hư cấu hay tưởng tượng, cũng không phải lý trí hay giác quan. Nhưng dù mỗi đối tượng này hiện chưa được mắt bên ngoài thấy, chúng dù vậy vẫn là thật, và sẽ được một vũ trụ kinh ngạc chiêm ngưỡng. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh làm cho Hội Thánh thành Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, vì chỉ những người Ngài ngự trong mới là chi thể của nó. Hội Thánh là “sự đầy dẫy” của Đấng Christ khi nó hoàn thành ngôi vị mầu nhiệm của Ngài: Đầu và Thân Thể tạo thành “Đấng Christ” mầu nhiệm của I Cô-rinh-tô 12:12, Ê-phê-sô 4:13, và có lẽ Ga-la-ti 3:16. Đấng Christ không đặt vinh dự vô giá này trên các thiên sứ: họ không phải là “thân thể” của Ngài cũng không phải “sự đầy dẫy” của Ngài. Ngài yêu Thân Thể mầu nhiệm của Ngài hơn thân thể tự nhiên của Ngài, vì Ngài đã ban thân thể này vì thân thể kia.

CHƯƠNG 16: Lời Cầu Nguyện Xin Sức Mạnh Bên Trong

CHƯƠNG 16

Lời Cầu Nguyện Xin Sức Mạnh Bên Trong

Ê-phê-sô 3:14-16

Hãy lưu ý nội dung của phần hiện tại của chúng ta. Hãy xem xét sự khác biệt triệt để và lớn lao giữa lời cầu nguyện ấy và những lời cầu nguyện chúng ta thường nghe nơi công cộng — và lời cầu nguyện của chính chúng ta nơi riêng tư. Chẳng phải phải có một lý do, một nguyên nhân rất xác định nào đó, vì sao những lời thỉnh cầu của hầu hết Cơ Đốc nhân ngày nay lại rất khác với những lời thỉnh cầu của sứ đồ sao? Chẳng phải đó là vì nhiều người của Đức Chúa Trời hiện đang sống trên một bình diện kinh nghiệm thuộc linh thấp hơn nhiều sao? Chắc chắn điều ấy không thể bị phủ nhận. Và tại sao họ ở trong các thung lũng nhiều như vậy và ở trên các ngọn núi ít như vậy? Chẳng phải đó là vì họ đã không nhận biết phần kỳ diệu thuộc về họ trong Đấng Christ, vì họ không nắm bắt và tận hưởng những đặc ân vô giá vốn đã thuộc về họ, vì họ không chiếm hữu những tài sản của mình, vì họ bị điều chỉnh quá nhiều bởi tâm trạng và cảm xúc của mình thay vì sống bằng đức tin nơi Đấng đã yêu và phó chính mình vì họ sao? Điều này đúng, ở những mức độ khác nhau, với tất cả chúng ta. Người ta đã chỉ ra rằng sự sốt sắng và chủ đề của lời cầu nguyện của chúng ta phù hợp với kiến thức và sự nhận biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và mối quan hệ thực tiễn của chúng ta với Ngài. Nếu khái niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời hầu như bị giới hạn trong Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Luật Pháp và Đấng Phán Xét, và chúng ta hiếm khi nhìn Ngài hay thưa với Ngài trong bất kỳ tính cách nào khác ngoài “Đấng Tối Cao,” dù lòng chúng ta có thể kinh sợ và linh hồn chúng ta hạ mình trước Ngài, nhưng có khả năng sẽ có rất ít sự tự do đến gần hay niềm vui trong lòng trong sự tương giao của chúng ta với Ngài, và những lời thỉnh cầu của chúng ta sẽ được điều chỉnh theo đó. Hoặc, nếu chúng ta xem Ngài như chỉ ban cho chúng ta hy vọng đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, thì một cách tự nhiên và cần thiết, ước muốn thường xuyên của chúng ta trước Ngài sẽ là xin làm mạnh mẽ và làm sáng tỏ hy vọng ấy, vì chúng ta sẽ cảm thấy đó là điều cần nhất cho sự an ủi của lòng chúng ta và sự bình an của tâm trí chúng ta. Chúng ta có thể cảm thấy ít quan tâm đến bất kỳ sự mặc khải nào khác mà Đức Chúa Trời có thể đã ban liên quan đến mục đích ân điển Ngài cho dân sự Ngài. Chừng nào chúng ta còn giữ một sự nghi ngờ về việc mình có liên quan cá nhân và có một phần trong sự giàu có của ân điển thiêng liêng, chúng không thể có quyền năng trên lòng chúng ta.

Mặt khác, nếu Cơ Đốc nhân nhận ra rằng Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi phước hạnh duy trì với mình chính mối quan hệ mà Ngài đã và đang duy trì với Đấng Christ, đó là Đức Chúa Trời giao ước và Cha cá nhân, và nếu trong đức tin người ấy đứng trên nền tảng chắc chắn đã đặt cho mọi tội nhân tin Chúa trong sự nhập thể, sự chết, sự sống lại và sự tôn cao của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, thì những ước muốn của người ấy một cách tự nhiên sẽ là xin được biết đầy đủ hơn về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự bày tỏ vinh hiển của Ngài “Đấng mà trong Ngài chúng ta đã nhận được một cơ nghiệp.” Và trong lời cầu nguyện chúng ta sắp suy ngẫm cũng vậy. Lời cầu xin được dâng lên Cha rằng, bởi hoạt động làm mạnh mẽ của Đức Thánh Linh và sự ngự trị của Đấng Christ, các thánh đồ có thể biết “sự mầu nhiệm,” học biết qua kinh nghiệm sâu xa hơn tình yêu không thể dò được của Đấng Christ, và được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Ôi, ước gì linh hồn chúng ta được làm cho sống động đến nỗi những lời thỉnh cầu chúng ta đang xem xét sẽ trở thành những hơi thở của chính chúng ta. Điều sẽ giúp chúng ta hiểu cả phạm vi của lời cầu nguyện này lẫn ý nghĩa của những lời thỉnh cầu của nó nếu chúng ta quan sát vị trí nó chiếm giữ trong thư tín này, đó là ở cuối phần giáo lý và mở đầu cho phần thực hành, vì nó biến nội dung của phần trước thành lời khẩn cầu và chuẩn bị tấm lòng cho sự vâng phục những giới răn của phần sau. Khi giáo lý được nhận biết đúng, nó thực thi một ảnh hưởng quyền năng trên tấm lòng và ảnh hưởng đến đời sống sùng kính của chúng ta. Cũng vậy, khi tình cảm và lương tâm bị khuấy động bởi những lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, chúng được đem đến quỳ gối trước Ngài tìm kiếm ân điển. Hai đặc điểm này — giáo lý và lời khuyên bảo — chiếu sáng phân đoạn hiện tại của chúng ta. Một phân tích về lời cầu nguyện chỉ ra những phân đoạn tổng quát sau đây. Thứ nhất, dịp của nó, được chỉ ra bởi “vì cớ ấy tôi quỳ gối” (Ê-phê-sô 3:14). Thứ hai, Đối Tượng của nó, đó là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên” (Ê-phê-sô 3:14-15). Thứ ba, lời kêu gọi của nó, “rằng Ngài
sẽ ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài” (Ê-phê-sô 3:16). Thứ tư, những lời thỉnh cầu của nó, gồm bốn điều (Ê-phê-sô 3:16-19). Thứ năm, lời tụng ca của nó (Ê-phê-sô 3:20-21).

Dịp Của Lời Cầu Nguyện Này

“Vì cớ ấy tôi quỳ gối.” Trong những lời ấy, sứ đồ cho chúng ta biết điều gì đã thúc đẩy ông thưa chuyện như vậy với ngai ân điển trong dịp này, vì ý nghĩa rõ ràng của chúng là “Vì lý do này, vì nguyên nhân này, tôi giờ đây đến gần ngôi thi ân.” Vì cớ gì? Điều này đòi hỏi chúng ta phải xem xét ngữ cảnh và lưu ý nội dung của những câu trước đó. Độc giả chăm chú sẽ nhận thấy cùng một mệnh đề cũng được tìm thấy ở đầu chương: “Vì cớ ấy, tôi, Phao-lô, là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ vì anh em là dân ngoại.” Các học giả đã chỉ ra rằng tại đó không có động từ nào mà “tôi, Phao-lô” là chủ ngữ, và do đó đã có khá nhiều ý kiến khác nhau về cách cấu trúc có khả năng của phân đoạn. Kết luận tự nhiên nhất dường như là câu bắt đầu ở câu 1 được bắt đầu lại và hoàn thành ở câu 14. Đó là quan điểm của nhiều nhà giải kinh. Như vậy, điều sứ đồ định nói ở đầu chương đã bị gián đoạn bởi dòng chảy của những suy nghĩ khác vào tâm trí ông. “Vì cớ ấy, tôi, Phao-lô” (trước những lẽ thật kỳ diệu và phước hạnh đã chiếm giữ ngòi bút của ông suốt chương 2) “quỳ gối trước Cha.” Nhưng ông bị gián đoạn không làm vậy ngay lập tức, vì ngay khi ông thêm vào “Tôi, Phao-lô, là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ vì anh em là dân ngoại,” việc nhận ra “xiềng xích” của mình đã đánh thức một dòng ý tưởng mới mà ông mở rộng đến cuối câu 13. Do đó, cụm từ “vì cớ ấy” của câu 14 có một sự ám chỉ gấp đôi: trực tiếp đến sự mặc khải thiêng liêng được thực hiện trong các câu 2-13, chủ yếu liên quan đến việc mở ra “sự mầu nhiệm của Đấng Christ,” tức là của Đấng Christ mầu nhiệm, Thân Thể thuộc linh mà Ngài là Đầu — Thân Thể mà trong đó những người được chọn của Đức Chúa Trời từ người Hê-bơ-rơ và từ dân ngoại đã được làm thành những chi thể đồng bạn, những người thừa kế đồng bạn và những người dự phần đồng bạn vào lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Xa hơn, cụm từ “vì cớ ấy” của câu 14 nhìn ngược về câu 1 và cho biết những hơi thở của linh hồn Phao-lô được gợi lên bởi những gì đã chiếm giữ tâm trí ông suốt chương 2, nơi ông đã trình bày giáo lý lớn lao về sự tái sinh và sự hòa giải — sự hòa giải của người Do Thái và dân ngoại, và của cả hai với Đức Chúa Trời. “Vì cớ ấy.” Kết hợp sự ám chỉ gấp đôi trong câu 1 và một lần nữa trong câu 14 và những gì mỗi câu nhìn ngược về, chúng ta hiểu Phao-lô đang nói: “Vì các thánh đồ đã được làm cho sống động một cách thiêng liêng, được hòa giải với Đức Chúa Trời, được làm thành những chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tôi khao khát thấy họ sống và hành động xứng đáng với những người được Đức Chúa Trời ưu ái cao như vậy và được làm người dự phần vào những đặc ân vô giá như vậy. Vì vậy, tôi khẩn cầu Đức Chúa Trời thay mặt họ cho mục đích ấy.”

Thật thú vị và mang tính hướng dẫn khi so sánh chặt chẽ lời cầu nguyện này với lời cầu nguyện được tìm thấy ở cuối chương 1. Sự khác biệt chính giữa chúng không được giải thích nhiều bởi những khía cạnh khác nhau của lẽ thật được trình bày trong Ê-phê-sô 1 và 2 cho bằng bởi những hiệu quả khác nhau mà sứ đồ mong muốn được thực hiện trong những người ông viết cho. Quả thật có những nhánh giáo lý khác nhau được mở ra trong hai chương ấy, và không nghi ngờ gì sự khác biệt ấy đã xác định giọng điệu chính của mỗi lời cầu nguyện, nhưng đó không phải là lý do duy nhất hay chính cho giọng điệu đa dạng của chúng. Những biến đổi trong những lời thỉnh cầu của những lời cầu nguyện tương ứng ấy bày tỏ những sự làm cho sống động cụ thể mà các tín đồ cần để đáp ứng một cách phù hợp với những mặc khải vinh hiển ông đã trình bày trước họ.

Ân Điển Tể Trị Của Đức Chúa Trời Cho Những Người Được Chọn Của Ngài

Trong Ê-phê-sô 1, chúng ta có một sự mở ra kỳ diệu về mục đích đời đời của ân điển tể trị của Đức Chúa Trời liên quan đến những người được chọn của Ngài, một sự vén màn những phước hạnh thuộc linh mà Ngài đã ban cho họ tại các nơi trên trời trong Đấng Christ, đã chọn họ, chấp nhận họ, và ban cho họ một cơ nghiệp trong Đấng Yêu Dấu. Những sự giàu có của ân điển thiêng liêng ấy siêu việt và kỳ diệu đến nỗi, hoàn toàn khác với bất cứ điều gì con người đã hình dung, đến nỗi sứ đồ cầu xin Cha ban cho “thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra để nhận biết Ngài” để, con mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng, chúng ta có thể biết. Điều quan trọng là thánh đồ phải nhận biết rằng chính ân điển tể trị của Đức Chúa Trời đã đem mình vào vị trí phước hạnh không thay đổi trong Đấng Christ, vì người ấy đã được làm thành “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Đây là điều đầu tiên linh hồn được cải đạo cần học, rằng mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi huyết của Thập Tự Giá và nhờ đó được thiết lập trong sự bình an trong Ngài mãi mãi: rằng mình đã được xưng công chính một lần đủ cả bởi sự vâng phục của Đấng Christ, rằng mình đã được làm cho trọn vẹn mãi mãi và thích hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Không thể có sự bình an lâu dài bên trong, không có sự tăng trưởng trong ân điển, không có sự vâng phục yêu thương và biết ơn, cho đến khi điều ấy được nắm lấy bởi đức tin thông minh. Nhưng dù điều thiết yếu là tín đồ phải công nhận địa vị trọn vẹn thuộc về mình trong Đấng Christ trước ngai Đức Chúa Trời, thì điều không kém cần thiết cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh dự của Đấng Christ, và lợi ích của chính mình, là người ấy phải được vận động trong linh hồn mình: rằng tình cảm của người ấy phải được đặt trên Đấng Christ, rằng người ấy phải ngày càng được làm cho giống hình ảnh Ngài cả qua kinh nghiệm lẫn thực hành, rằng người ấy phải “lớn lên đến với Ngài trong mọi sự.” Do đó, trong khi trong Ê-phê-sô 1 sứ đồ đã mở ra những gì Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta và cầu nguyện để chúng ta biết điều ấy, trong Ê-phê-sô 2 ông xử lý nhiều hơn về những gì Đức Chúa Trời đã hành động trong các thánh đồ, và cầu xin Ngài hoàn thành đầy đủ điều ấy trong họ. Trong khi chúng ta phải giữ vững trong tâm trí địa vị trọn vẹn và không thay đổi thuộc về chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta cũng cần quan tâm sâu sắc đến tình trạng của mình: về việc sức khỏe được duy trì trong linh hồn chúng ta, về việc Đấng Christ có vị trí thích hợp trong lòng chúng ta, về việc toàn bộ gia đình đức tin được trân quý trong tình cảm chúng ta, về việc được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Như vậy, lời cầu nguyện của Ê-phê-sô 3 bổ sung hay, đúng hơn, bổ trợ cho lời cầu nguyện ở cuối chương 1. Như có thể mong đợi, cả hai cùng nhau trình bày một sự cân bằng trọn vẹn giữa những khía cạnh chính của đời sống Cơ Đốc nhân — khách quan và chủ quan — đức tin bận tâm với sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời bên ngoài chính mình, tình yêu quan tâm đến những gì đang diễn ra bên trong chính mình. Phần kỳ diệu thuộc về người ấy trong Đấng Christ không thay đổi, vì nó trọn vẹn và toàn vẹn; nhưng điều đã được hành động bên trong người ấy cần được làm cho trọn vẹn cho đến ngày cứu chuộc. Sự xưng công chính của người ấy không bao giờ có thể trọn vẹn hơn lúc người ấy mới tin, nhưng người ấy có thể và nên đạt được một sự hiểu biết tốt hơn về nó. Do đó, trong Ê-phê-sô 3 sứ đồ cầu nguyện không chỉ để các thánh đồ biết ân điển thiêng liêng đã hành động gì cho họ và ban gì cho họ mà còn biết Đức Chúa Trời giờ đây sẽ hành động gì bởi Đức Thánh Linh Ngài trong họ. Lời thỉnh cầu đầu tiên là họ có thể được “làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong,” tức là được Ngài làm mới ngày qua ngày. Và bằng chứng của điều ấy sẽ là gì? Điều này: Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, lòng chúng ta cố định trên Ngài như Đối Tượng của chúng, Sự Thu Hút tối cao của chúng.

Đối Tượng Của Nó

Đấng mà Phao-lô thưa chuyện được nêu tên tại đây là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên” (Ê-phê-sô 3:14-15). Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, thứ nhất, như Tác Giả của hữu thể chúng ta, và theo nghĩa này chúng ta là “dòng dõi” của Ngài (Công Vụ 17:28); Ngài là Cha chúng ta, thứ hai, khi chúng ta được tạo thành theo hình ảnh tự nhiên của Ngài: Đức Chúa Trời là thần (Giăng 4:24) và vì vậy là “Cha của các thần” (Hê-bơ-rơ 12:9). Theo cả hai nghĩa này, Đức Chúa Trời là Cha của các thiên sứ, và vì vậy họ được gọi là “các con trai của Đức Chúa Trời” (Gióp 1:6; 38:7). Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, thứ ba, theo một nghĩa cao hơn, thuộc linh, đã bởi sự tái sinh làm cho chúng ta thành người dự phần vào bản chất Ngài, hay sự giống nhau về đạo đức (Gia-cơ 1:18; II Phi-e-rơ 1:4). Ngài là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” như Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người, bởi mối quan hệ giao ước, và được Ngài thừa nhận như vậy suốt đời Ngài (Lu-ca 2:49; Giăng 5:17; 20:17). Vì Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài là Cha chúng ta theo nghĩa thuộc linh và cao nhất của thuật ngữ, như Giăng 20:17 gợi ý. Mọi sự thương xót đều chảy đến chúng ta qua Đấng Christ từ Cha, và mọi lời thỉnh cầu của chúng ta đều thăng lên qua Đấng Christ đến Cha. Vì Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Cứu Chuộc, Ngài là Cha của những người được cứu chuộc, và vì vậy chúng ta có thể đến với Ngài bởi đức tin trong sự cầu nguyện. Mối quan hệ này, mà Đức Chúa Trời duy trì với Chúa Giê-xu như Cha của Ngài, được làm thành nền tảng cho lời kêu gọi của sứ đồ. Lẽ thật phước hạnh cho chúng ta nắm lấy. Độc giả chăm chú sẽ lưu ý sự thay đổi trong cách xưng hô của lời cầu nguyện này của sứ đồ. Trong chương 1 ông đến với Ngài như “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Ê-phê-sô 1:17), điều này còn xem Ngài một cách khác biệt hơn trong mối quan hệ giao ước mà Ngài đứng trong đó với cả Đấng Christ lẫn chúng ta. Đó là nền tảng của việc Ngài là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” và là “Cha chúng ta” (lưu ý thứ tự trong Giăng 20:17), vì nó là nền tảng trên đó chúng ta có thể đến với Ngài. Charles Hodge nói: “Chúng ta không thể đến với Ngài trong bất kỳ tính cách nào khác ngoài như Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu đến làm của lễ chuộc tội và Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì vậy, bởi đức tin, như những người đã được hòa giải, chúng ta thưa với Ngài như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Như vậy chúng ta lại thấy nội dung giáo lý của những chương ấy ban giọng điệu cho các chi tiết của những lời cầu nguyện tương ứng của chúng như thế nào. Không phải trong Ê-phê-sô 1 mà trong Ê-phê-sô 2 sự thật về sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta được làm nổi bật, và vì vậy trong lời cầu nguyện tiếp theo sau mặc khải giáo lý ấy, Ngài được thưa là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Như những kỳ công của công trình tay Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng được làm rõ hơn dưới kính hiển vi, thì chúng ta càng xem xét Lời một cách chặt chẽ, những sự trọn vẹn của nó càng được mặc khải trong mọi chi tiết. Lời ấy mà Ngài đã tôn cao trên mọi danh Ngài sẽ chịu được sự xem xét tỉ mỉ nhất. Chỉ khi chúng ta xem xét nó như vậy, chúng ta mới nhận thấy sự xuất sắc của nó trên mọi dấu chấm và nét.

Những Danh Xưng Của Đức Chúa Trời

Sự đánh giá của chúng ta về những danh xưng mà Đức Chúa Trời được thưa (và được mô tả) sẽ được xác định bởi mức độ nhận biết của chúng ta về những trình bày giáo lý đã tạo dịp cho những lời cầu nguyện ấy. Trong chương 1, sứ đồ đã mong muốn cả ánh sáng lẫn kiến thức cho các thánh đồ, để như những đối tượng có ý thức của ân điển và quyền năng Toàn Năng, họ có thể hiểu bản chất, thực tại và phước hạnh của sự kêu gọi của mình. Nhưng giờ đây ông cầu xin cho họ một khả năng mở rộng để nếm trải, với một nhận thức đầy đủ hơn và nhạy cảm hơn về phước hạnh của nó, sự tương giao của tình yêu ấy đã được tuôn đổ không giữ lại trên họ trong việc làm họ thành người dự phần vào sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Đức Chúa Trời, trong uy nghi của sự cai trị Ngài, hoàn toàn được vinh hiển trước con mắt đức tin như Đấng Ban Thưởng công chính mọi vinh dự trong sự tôn cao của Đấng Christ. Ý muốn, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài đều có sự minh họa riêng trong việc ban cho Chúa Giê-xu vị trí ưu việt. Nhưng Đấng đã tôn vinh Đấng Trung Bảo như vậy cũng là Cha của Con yêu dấu Ngài, và trong Ngài, cũng là Cha của những người Đấng Christ không hổ thẹn gọi là “anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Đó là điều đã điều chỉnh sứ đồ trong việc lựa chọn cách xưng hô cụ thể này. Chính với sự quan tâm đặc biệt đến giáo lý trước đó trong chương 2 mà Phao-lô giờ đây thưa với Đức Chúa Trời là “Cha.” Hãy lưu ý cẩn thận mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với Đấng đã sinh ra chúng ta được làm nổi bật như thế nào. Chúng ta được nói đến như “công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ” bởi chính Ngài (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta được xem như “được hòa giải” với Ngài (Ê-phê-sô 2:16). Có lời tuyên bố rằng “chúng ta bởi một Đức Thánh Linh được đến với Cha” (Ê-phê-sô 2:18). Chúng ta được nói đến như “gia đình của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:19), vâng, như “một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 2:22). Cùng một sự thật phước hạnh ấy cũng ban màu sắc cho những lời thỉnh cầu cụ thể mà sứ đồ dâng tại đây. Điều chiếm vị trí trung tâm trong phần thỉnh cầu của lời cầu nguyện này là sự nhận biết của các thánh đồ về tình yêu vượt trội của Đấng Christ. Lời cầu xin được tận hưởng gia tăng tình yêu thiêng liêng này được dâng lên Cha một cách phù hợp nhất, vì đó là đặc ân của tín đồ nhờ mối quan hệ con cái của mình — ngay cả như hy vọng vinh hiển là kỳ vọng công chính của người ấy như một người thừa kế sự cứu rỗi đã được xưng công chính (Rô-ma 5:1-2).

“Bởi Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên.” Về ý nghĩa chính xác của mệnh đề ấy, có lẽ có chỗ cho sự khác biệt ý kiến về ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ của nó. Thứ nhất, về việc tiền lệ của cụm “bởi Ngài” là “Cha” hay “Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Về ngữ pháp, tiền lệ là gấp đôi, nhưng chúng tôi thích lấy cái gần nhất và hiểu nó về Đấng sau. Thứ hai, về “mọi gia đình trên trời và dưới đất” là gì. Hầu hết các nhà giải kinh giới hạn nó trong gia đình đức tin, những người đã hoàn thành cuộc hành hương trần thế và những người vẫn còn ở lại trong cảnh này. Nhưng xét Ê-phê-sô 1:10, Cô-lô-se 1:20, và Hê-bơ-rơ 12:22-23, chúng tôi sẽ không giới hạn phạm vi của nó như vậy. Chúng tôi hiểu “mọi gia đình” là toàn bộ đoàn người được cứu chuộc cộng với các thiên sứ thánh khiết. Thứ ba, từ “được đặt tên” không có nghĩa là mọi người đều được gọi bằng cùng một cái tên, rằng danh xưng “Cơ Đốc nhân” được ban cho các thiên sứ, mà, như một tác giả nói: “Cách diễn đạt được lấy từ phong tục trong một gia đình, nơi mọi người đều mang cùng một họ như người đứng đầu gia đình.” Mọi người được chọn của Đức Chúa Trời giữa thiên sứ và con người đều được tập hợp lại dưới một Đầu và tạo thành một cộng đồng. Theo phong tục Hê-bơ-rơ, một nhóm hay một lớp gia đình đều tuyên bố có nguồn gốc từ một người cha, ví dụ như mười hai bộ tộc Y-sơ-ra-ên. Giô-sép “thuộc nhà và dòng dõi [gia đình; tiếng Hy Lạp patria] của Đa-vít” (Lu-ca 2:4). Từ này chỉ xuất hiện trong Lu-ca 2:4, Công Vụ 3:25, và Ê-phê-sô 3:15, và chỉ ra một thị tộc gồm những người có nguồn gốc từ cùng một gốc rễ. Như vậy, từ này rất phù hợp để diễn tả cộng đồng được tập hợp trong Đấng Christ. “Vì cớ ấy tôi quỳ gối” (Ê-phê-sô 3:14). Về hiệu quả, Phao-lô đang nói: “Vì Đức Chúa Trời đã đối xử kỳ diệu như vậy và ban cho anh em những ân huệ như vậy [như những điều được mô tả trong 2:1-3:12], tôi tìm kiếm từ Ngài những phước hạnh thêm nữa thay mặt anh em; vâng, trước những thực thi kỳ diệu ấy của ân điển và quyền năng thiêng liêng, lòng tôi được kéo ra để cầu xin những lợi ích cao nhất có thể.” “Trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta [không phải ‘của Đức Chúa Trời’].” Tức là: “Tôi khẩn cầu Cha đầy ân điển của chúng ta, và Ngài là như vậy như Đức Chúa Trời giao ước của Đầu chúng ta.” “Bởi Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên.” Vì mọi vật đã được tập hợp lại trong một trong Đấng Christ, “cả những vật trên trời và những vật dưới đất; ngay trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:10), toàn bộ gia đình nhận tên của mình từ Ngài. Vì Đấng Christ đã được làm Đầu của mọi sự — của các phẩm trật thiên thượng cũng như của Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:21-23; Cô-lô-se 2:10) — Ngài có quyền sở hữu trong toàn bộ cộng đồng: tất cả đều thừa nhận Ngài, và Ngài thừa nhận tất cả. Đó là sự hiểu biết của chúng ta về câu 15.

Lời Kêu Gọi Của Nó

“Rằng Ngài sẽ ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, để được” (Ê-phê-sô 3:16). Điều ấy nêu ra quy tắc mà theo đó Chúa được nài xin ban những ân huệ của Ngài: một mặt, không theo đức tin hay sự trung tín của dân sự Ngài; mặt khác, không theo sự nghèo khó thuộc linh và nhu cầu của họ; mà đúng hơn và tốt hơn, theo sự giàu có vinh hiển của chính Ngài. Một cách gián tiếp, nó quả thật là một sự thừa nhận về sự nghèo khó và bất xứng của chúng ta, nhưng trực tiếp nó là đức tin nhìn vào sự đầy dẫy và đầy đủ của Chúa vinh hiển. Mọi điều trong Đức Chúa Trời đều làm Ngài vinh hiển. Ngài là Đối Tượng thích hợp của sự tôn thờ. Sứ đồ cầu nguyện để Đức Chúa Trời đối xử với dân sự Ngài theo sự đầy dẫy của ân điển và quyền năng Ngài, điều tạo thành vinh hiển Ngài và làm Ngài thành nguồn của mọi điều tốt lành. Nhưng “sự giàu có của vinh hiển Ngài” bao gồm nhiều hơn ân điển và quyền năng Ngài; nó bao gồm mọi điều trong Đức Chúa Trời làm Ngài vinh hiển. Lời cầu nguyện của sứ đồ là một lời kêu gọi đến lòng tốt của Đức Chúa Trời, sự hào phóng của Ngài, những nguồn lực vô hạn của Ngài, và sự đầy dẫy của những sự trọn vẹn Ngài. “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em theo sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Để hỗ trợ sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta, Đức Thánh Linh tại đây, như thường xuyên, nói theo cách của con người. Những điều họ cho là có giá trị cao nhất được gọi là “sự giàu có” của họ. Giờ đây hãy nâng khái niệm ấy lên một bình diện cao hơn nhiều. Chúa cũng có “sự giàu có” của Ngài. Vì những suy nghĩ của chúng ta không thể vươn cao hơn điều siêu việt hay vinh hiển, những sự giàu có này được gọi là “sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Chúng không những là sự giàu có của vinh hiển, hay sự giàu có vinh hiển, mà còn là “sự giàu có trong vinh hiển” nữa (Phi-líp 4:19), tức là sự giàu có thiên thượng, sự giàu có của Ngài trên cao — mà một của cầm hay sự nếm trước được ban cho các thánh đồ ngay trong đời này. Sự ám chỉ là về sự đầy dẫy dồi dào của Đấng Christ, vì Ngài là “người thừa kế mọi vật” (Hê-bơ-rơ 1:2). Như vậy, Ngài sở hữu những nguồn lực không cạn kiệt để chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Trong Ngài có sự rộng rãi và đầy dẫy của vinh hiển. Và “theo” điều ấy chúng ta nên cầu xin Ngài phục vụ chúng ta.

Vinh Hiển

Vinh hiển là điều gì đó hơn sự xuất sắc. Nó là sự xuất sắc được bày tỏ và được đưa vào sự kính trọng cao. Nó là sự trọn vẹn của tính cách thiêng liêng được trưng bày và được làm thành thật và khôn tả đối với lòng chúng ta. Sự thật kỳ diệu và phước hạnh là Đức Chúa Trời đã kết hợp vinh hiển Ngài với điều tốt lành của dân sự Ngài. Hai điều này được kết nối không thể tách rời với nhau: họ tôn vinh Ngài, Ngài được vinh hiển trong họ. Vì vậy, đó là đặc ân hạnh phúc của chúng ta khi trình bày những lời thỉnh cầu của mình với sự thật này trước mặt và cầu xin Ngài ban những ân huệ của Ngài cho chúng ta theo đó. Sứ đồ sắp vươn lên đến đỉnh cao nhất của lời cầu nguyện thỉnh cầu, tìm kiếm cho Cơ Đốc nhân những điều vinh hiển nhất họ có thể được ban. Ông nêu ra như lời biện hộ của mình: “Chẳng phải sẽ là vinh hiển của Ngài sao nếu Ngài ban những lời thỉnh cầu như vậy và ban những phước hạnh như vậy!” Nếu chúng ta bị eo hẹp, điều ấy không ở trong Chúa mà ở trong chính chúng ta, và lỗi hoàn toàn là của chúng ta. Chúng ta nên nhìn bằng đức tin vào sự đầy dẫy của những sự trọn vẹn thiêng liêng, vì sự giàu có của Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người vô hạn như vinh hiển vô hạn của bản chất thiêng liêng tự nó.

Những Lời Thỉnh Cầu Của Nó

Trước khi chuyển sang những lời thỉnh cầu chi tiết, chúng ta hãy đưa ra vài nhận xét tổng quát. Những lời thỉnh cầu sứ đồ sắp dâng được mở đầu bởi những lời giải thích “vì cớ ấy.” Ông sắp cầu xin họ được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh trong người bên trong và Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ bởi đức tin, từ những lời thỉnh cầu ấy người ta có thể suy luận rằng tình trạng của họ là nguy kịch, hay ít nhất họ đang ở trong một tình trạng yếu đuối và thấp kém. Nhưng không có gì trong toàn bộ ngữ cảnh cho thấy ý tưởng ấy. Mà đúng hơn, vì những điều kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho họ, Phao-lô được khích lệ cầu xin Ngài để những thánh đồ này được ban cho những sự nhận biết và tận hưởng mở rộng về những ân huệ của Ngài. Thay vì yên vị trên những thành tựu khi Chúa đã ban những phước hạnh đặc biệt cho chúng ta, chúng ta nên được kích thích để mong muốn và tìm kiếm những món quà thêm nữa từ tay Ngài. Nhưng đó không phải là tất cả những gì dành cho chúng ta trong chi tiết cụ thể mà chúng ta vừa hướng sự chú ý đến. Còn một điều khác trong đó chúng ta cần ghi nhớ, đó là những người đã nhận được những ân huệ cao nhất từ Đức Chúa Trời thực sự cần cầu nguyện, cần đến ngôi thi ân. Tại sao? Để họ có thể được giúp sử dụng tốt những gì đã được ban cho họ và bước đi xứng đáng với điều ấy. “Vì hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Chỉ những nguồn cung cấp mới của ân điển thiêng liêng mới có thể giúp chúng ta đáp ứng yêu cầu ấy; và những nguồn cung cấp như vậy phải được chúng ta tìm kiếm một cách tha thiết và hằng ngày. Đặc ân kéo theo nghĩa vụ, và nghĩa vụ thuộc linh không thể được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban phước dồi dào cho người Ê-phê-sô, và vì cớ hay lý do ấy sứ đồ cầu nguyện cho họ được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong người bên trong, để họ có thể thực sự đánh giá cao những phước hạnh ấy và bày tỏ lòng biết ơn của mình trong những đời sống sẽ phản chiếu vinh hiển cho Đấng Ban Cho chúng. Chúng ta cũng nên suy ngẫm những lời thỉnh cầu này dưới ánh sáng của cách Đức Chúa Trời được thưa tại đây và lời biện hộ được dâng lên Ngài. Không nghi ngờ gì độc giả, giống như tác giả, đã nghe những lời cầu nguyện mà phần thân ít hay không liên quan gì đến ngôn ngữ mở đầu: những lời cầu nguyện bắt đầu bằng cách thưa với Đức Chúa Trời bằng những danh xưng nghe cao sang nhưng không có kết nối hay sự phù hợp với những lời thỉnh cầu tiếp theo. Những lời cầu nguyện của Kinh Thánh rất khác. Tại đó chúng ta thấy những lời tôn xưng mở đầu phù hợp nhất với những gì tiếp theo; tính cách cụ thể mà Đức Chúa Trời được thưa mang một sự tôn trọng thân mật với những lời thỉnh cầu được dâng lên Ngài. Ví dụ, khi Gia-cốp đang sợ hãi Ê-sau đến chết, ông cầu nguyện: “Hỡi Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi là Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi là Y-sác, Đức Giê-hô-va đã phán với tôi: Hãy trở về xứ ngươi… xin giải cứu tôi khỏi tay anh tôi” (Sáng Thế Ký 32:9-11). Chính cho tổ phụ của ông (và dòng dõi của họ) Đức Chúa Trời đã hứa ban Ca-na-an! Cũng vậy khi những linh hồn dưới bàn thờ cầu xin Đức Chúa Trời báo thù huyết của họ, họ thưa với Ngài là “Hỡi Chúa, thánh và chân thật” (Khải Huyền 6:10). Trong lời cầu nguyện trước mặt chúng ta, cách xưng hô được dâng lên “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” và điều tiếp theo là một lời kêu gọi đến tình cảm cha con và sự quan tâm của Ngài. Ngài đã bảo chúng ta rằng “như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). Việc nhận ra sự thật phước hạnh ấy nên ban cho chúng ta sự tự do trong lòng biết bao khi chúng ta đến gần ngai ân điển! Đấng Cứu Chuộc đã bảo đảm với chúng ta: “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt cho những người xin Ngài sao?” (Ma-thi-ơ 7:11). Thánh đồ đến gần không phải một Đấng Ban Cho miễn cưỡng, mà sự miễn cưỡng truyền đạt của Ngài phải được vượt qua bằng những lời nài xin, mà là một Cha yêu thương sẵn sàng ban cho hơn chúng ta sẵn sàng cầu xin. Điều ấy nên làm tan chảy và khích lệ chúng ta biết bao! Vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài cũng là Cha chúng ta, và như vậy sẵn sàng ban những điều tốt lành cho chúng ta hơn người cha trần thế dịu dàng nhất có thể đối với con nhỏ của mình. Sứ đồ tại đây nhìn Ngài như vậy, và ông sắp xếp những lời thỉnh cầu của mình theo đó. Chúng ta cũng không nên bỏ qua mệnh đề ngay sau đó: “bởi Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên.” Đối với chúng ta, dường như sứ đồ cũng biến điều ấy thành một lời biện hộ. Như thể ông nói: “Lạy Chúa phước hạnh, nhiều con cái yêu dấu của Ngài giờ đây đang ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài trên cao, nhưng có một số người yêu dấu của Ngài vẫn còn ở nơi có nhu cầu ở dưới đây. Những người ở với Ngài ở trên đang tận hưởng khải tượng phước hạnh. Xin đừng để mọi phước hạnh bị giới hạn trong họ, mà hãy ban ít nhất một phần của điều ấy cho những người vẫn còn trong đồng vắng gào thét này.” Chúng ta cũng nên sử dụng thực tiễn mọi tuyên bố giáo lý của các thư tín như vậy, biến mỗi tuyên bố thành một lời biện hộ khẩn cầu. “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Cái nhìn của Phao-lô được hướng lên trên đến một lĩnh vực của sự tinh khiết và hạnh phúc khôn tả, đến Đấng chiếm vị trí trung tâm trong đó. Chính điều ấy đã thúc đẩy ông tìm kiếm không phải những ân huệ bình thường mà là những phước hạnh phù hợp và tương xứng với sự giàu có vô hạn của vinh hiển Ngài. Những phước hạnh Phao-lô tìm kiếm tại đây cho các thánh đồ nổi bật trong sự tương phản chói lọi với những lời thỉnh cầu hèn hạ và ít ỏi mà nhiều tín đồ thường dâng ngày nay. Đại đa số những người tự xưng là Cơ Đốc nhân dường như xem nội dung và tổng thể của sự cứu rỗi bao gồm việc giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi mình và sự bảo đảm rằng họ sẽ trải qua đời đời trên thiên đàng. Họ dường như có ít hay không có khái niệm về những đặc ân vinh hiển thuộc về họ trong khoảng thời gian hiện tại này: việc họ được tiếp năng lượng mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh ngự bên trong, việc họ được tiếp cận và tận hưởng Đấng Christ bên trong bức màn, việc họ lớn lên đến với Ngài trong
mọi sự, việc họ được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Những lời thỉnh cầu ấy của Phao-lô trình bày những khả năng trong đời sống Cơ Đốc mà ít người suy ngẫm, và còn ít hơn nữa những người phấn đấu theo đuổi. Kiến thức về tội lỗi được tha quả thật là một ân huệ vô giá, nhưng điều ấy đứng ở ngay khởi đầu của kinh nghiệm Cơ Đốc và chỉ là một của cầm cho những phước hạnh lớn hơn và vĩ đại hơn nhiều mà Cha sẽ ban cho chúng ta nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Ngài, và tìm cách nắm lấy điều mà chúng ta đã được Đấng Christ nắm lấy vì nó, vươn tới những điều ở phía trước (Phi-líp 3:12-14).

“Hãy Há Miệng Ngươi Ra Thật Rộng”

Chúng ta nói lại, nếu chúng ta bị eo hẹp, điều ấy ở trong chính chúng ta chứ không ở trong Chúa; lỗi hoàn toàn là của chúng ta. Ngài đã bày trước chúng ta một bữa tiệc phong phú trong Phúc Âm: “một bữa tiệc đồ béo, một bữa tiệc rượu cũ, đồ béo đầy tủy, rượu cũ được lọc kỹ” (Ê-sai 25:6). Đức Chúa Trời của chúng ta không phải là một Chủ Nhà keo kiệt, Ngài cũng không muốn chúng ta dự phần một cách ít ỏi vào những ân huệ của Ngài: “Hãy ăn, hỡi các bạn; hãy uống, vâng, hãy uống thật nhiều, hỡi những người yêu dấu” (Nhã Ca 5:1) là lời kêu gọi của sự hào phóng Ngài dành cho chúng ta. “Hãy há miệng ngươi ra thật rộng” là lời mời của Ngài; “Ta sẽ làm đầy nó” là lời hứa của Ngài (Thi Thiên 81:10). Chúng ta nên tự hổ thẹn sâu sắc biết bao nếu chúng ta có dịp kêu lên: “Sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi, khốn cho tôi!” (Ê-sai 24:16). “Sự gầy mòn” như vậy không mang lại vinh dự cho Ngài. Sự gầy mòn như vậy cho thấy chúng ta đang sống thấp hơn nhiều so với đặc ân của mình. Sự gầy mòn như vậy là hậu quả của việc không tận dụng những chu cấp phong phú Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và sự thất bại ấy được truy nguyên về sự khiếm khuyết trong đời sống cầu nguyện của chúng ta: “Anh em không có, vì anh em không cầu xin” (Gia-cơ 4:2). Hãy lưu ý sứ đồ không mở đầu những lời thỉnh cầu của mình bằng cách nói: “Hỡi Đức Chúa Trời, nếu có thể được, xin ban những sự giàu có thuộc linh vinh hiển này cho dân sự Ngài.” Không, quả thật không, ông sẽ không xúc phạm Đấng đã bảo chúng ta: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại chẳng cùng với Con ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật?” (Rô-ma 8:32). “Cách dư dật,” không phải miễn cưỡng. Không một lần nào trong những lời cầu nguyện của họ cho các thánh đồ chúng ta thấy bất kỳ sứ đồ nào giới hạn những lời thỉnh cầu của mình bằng cụm “nếu đó là ý muốn của Ngài.” Đúng là Đấng Cứu Chuộc đã cầu nguyện trong Ghết-sê-ma-nê: “Cha của con ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con: nhưng không theo ý con, mà theo ý Cha”; nhưng Ngài khi ấy ở trong một tình huống chúng ta không bao giờ có thể chiếm giữ, và Ngài không bao giờ dạy môn đồ Ngài cầu nguyện như vậy. Hãy so sánh Ma-thi-ơ 7:7; Giăng 14:13-14; 15:16; 16:23; cũng hãy so sánh chính lời “Cha ôi, con muốn” của Ngài trong Giăng 17:24! Đúng là ý chí của chúng ta phải phục tùng ý chí thiêng liêng, nhưng đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta để “hiểu biết ý muốn của Chúa là thể nào” (Ê-phê-sô 5:17).

Ý Muốn Được Mặc Khải Của Ngài

“Đây là sự tin cậy chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14). Điều ấy không ám chỉ sắc lệnh đời đời của Ngài, hay ý muốn bí mật, vốn không liên quan đến phần nào trách nhiệm của chúng ta, mà là ý muốn được mặc khải của Ngài như được cho chúng ta biết trong Lời. Trong Lời, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẵn sàng ban, để đáp lại lời cầu nguyện của đức tin, bất cứ điều gì sẽ vì vinh hiển Ngài và vì lợi ích của chúng ta. Ngài cũng không để không xác định điều gì là vì vinh hiển Ngài và lợi ích của chúng ta: những lời cầu nguyện được ghi lại của các sứ đồ rõ ràng mặc khải điều ấy cho chúng ta. Vì vậy chúng ta không cần do dự gì khi cầu nguyện để chúng ta có thể được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong, để Đấng Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, để chúng ta có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; vì đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên cầu xin chính những điều ấy, và việc chúng ta thêm vào lời Ngài cụm “nếu đó là ý muốn của Ngài” không là gì ngoài một sự khiêm nhường sai lầm hay sai lệch. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu không sứ đồ đã không được Đức Thánh Linh thúc đẩy để dâng những lời thỉnh cầu như vậy và sau đó ghi lại chúng để hướng dẫn chúng ta. Trước những phân đoạn như Thi Thiên 81:10, Nhã Ca 5:1, và Rô-ma 8:32, thật đáng thương khi nghe rất nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân cầu nguyện như thể Đức Chúa Trời hoặc là một chủ nhân khắc nghiệt hoặc là Đấng có sự giàu có bị giới hạn. Ngài đã truyền lệnh rõ ràng cho họ “hãy tha thiết khao khát những ân tứ tốt nhất” (I Cô-rinh-tô 12:31), nhưng có mấy người trong họ làm vậy. Họ có quá ít tham vọng thánh khiết để bước vào điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho họ, để tăng trưởng trong ân điển, để làm những nhánh kết trái của Cây Nho, để bày tỏ những lời ngợi khen của Ngài. Có vẻ quá ít lẽ thật của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, ân điển của Ngài làm họ thỏa mãn! Họ tồn tại thay vì sống, chèo trong đại dương tình yêu Ngài thay vì bơi trong đó. Những ước muốn của họ yếu ớt, những kỳ vọng của họ nhỏ bé, những khát vọng của họ hầu như bằng không. Việc “tha thiết khao khát những ân tứ tốt nhất” là khao khát chúng một cách mãnh liệt kèm theo ngụ ý một nỗ lực sốt sắng tương ứng để đạt được những ban cho thiêng liêng ấy sẽ làm tăng sự tin kính và hữu ích; không chỉ cho chính chúng ta mà cho các thánh đồ đồng bạn của chúng ta nữa. Đó chính xác là điều sứ đồ đang làm tại đây: tha thiết khao khát những ân tứ tốt nhất cho người Ê-phê-sô.

Những Điều Tốt Hơn

“Rằng Ngài sẽ ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, để được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong” (Ê-phê-sô 3:16). Đó là điều đầu tiên Phao-lô cầu xin Cha thay mặt họ. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy suy ngẫm nó một cách suy tư và đầy hy vọng. Người ấy hãy tìm cách nhận ra ngay bây giờ, nếu trước đây chưa từng làm vậy, rằng sự tha thứ Đức Chúa Trời đã ban cho mình vào giờ cải đạo chỉ là khởi đầu của việc ứng nghiệm những mục đích ân điển Ngài đối với mình, rằng Ngài có những điều tốt hơn nhiều đang chờ mình trong đời này. Sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời dành cho người ấy chỉ là phương tiện cho một mục đích, với một ý định về điều gì đó xa hơn và phong phú hơn. Độc giả Cơ Đốc nhân hãy nhận ra rằng mình chưa bắt đầu hình dung về cơ nghiệp phong phú mà Đức Chúa Trời đã sinh mình vào đó trừ khi mình nhận thấy đó là đặc ân, bổn phận, phần chính đáng của mình, để được mạnh mẽ với sức mạnh của Đức Thánh Linh thiêng liêng. Ma quỷ tìm cách thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài vẫn yếu ớt và mỏng manh trong đời này, nhưng đó là một trong nhiều lời dối trá của nó. Ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta hoàn toàn ngược lại, đó là: “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài” (Ê-phê-sô 6:10). Độc giả ơi, đừng để Sa-tan lừa dối bạn thêm nữa, mà hãy tìm ngay bây giờ để chiếm hữu điều Đấng Christ đã mua cho bạn.

Hãy Tìm Kiếm Với Sự Mong Đợi

Vì đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên khỏe mạnh và cường tráng về thuộc linh, chúng ta phải tìm kiếm sức mạnh từ Ngài, và tìm kiếm nó với sự mong đợi. Nếu Ngài không cho chúng ta thấy sự vui thích tốt lành của Ngài trong vấn đề này, chúng ta có thể đã có chút nghi ngờ về cách hành động; nhưng vì Ngài đã cho biết tâm trí Ngài về nó, hành trình của chúng ta khá rõ ràng. Độc giả hãy chuyển sang Ê-xê-chi-ên 36:25-36 và quan sát những lời hứa phước hạnh Đức Chúa Trời đã làm tại đó cho dân sự Ngài, kết thúc bằng tuyên bố “Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán, và Ta sẽ làm.” Sau đó độc giả hãy quan sát một cách chăm chú rằng ngay trong câu tiếp theo (Ê-xê-chi-ên 36:37) chúng ta được cho biết: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ còn được nhà [thuộc linh] Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều này cho họ.” Ân huệ thiêng liêng không giải phóng chúng ta khỏi bổn phận nhận ra và thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài. Những lời hứa thiêng liêng được ban cho để đức tin nắm lấy và biện hộ trước ngai ân điển. Đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng Cơ Đốc nhân nên được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong, nhưng đó cũng là ý muốn Ngài rằng họ nên tha thiết khao khát điều ấy và tìm kiếm nó một cách tin tưởng bằng lời khẩn cầu sốt sắng.

Trách Nhiệm Của Chúng Ta

Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: “Dầu người ngoài của chúng ta hư nát, người trong vẫn được đổi mới ngày qua ngày” (II Cô-rinh-tô 4:16). Tuy nhiên, kiến thức về sự thật ấy không làm cho việc cầu nguyện cho chính điều ấy trở nên vô nghĩa hay không cần thiết! Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như thể chúng ta là những tạo vật vô tri, mà như những tác nhân đạo đức, và vì vậy Ngài đòi hỏi sự đồng thuận và hợp tác của chúng ta — không phải để hỗ trợ Ngài, mà để thực hiện trách nhiệm của chúng ta, và đặc biệt để kêu gọi vào sự thực hành những ân điển thuộc linh Ngài đã truyền cho con cái Ngài. Chúng ta phải cầu xin nếu chúng ta muốn nhận lãnh. Và chúng ta phải cầu xin với sự mong đợi, vì theo đức tin của chúng ta sẽ là cho chúng ta. Điều đáng biết ơn nhiều nếu chúng ta đã được làm cho ý thức về nhu cầu sâu sắc của mình, nhưng điều ấy sẽ không ích lợi gì cho chúng ta trừ khi chúng ta cũng đã học cách đạt được những nguồn cung cấp ân điển hằng ngày. Để đáp lại lời cầu nguyện kiên trì, Đức Chúa Trời ban điều tốt nhất của Ngài cho chúng ta. Đa-vít đang ở trong hoàn cảnh khó khăn nghiêm trọng, nhưng ông biết phải quay về đâu để được giải thoát: “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ bằng sức mạnh trong linh hồn tôi” (Thi Thiên 138:3). Cơ Đốc nhân hoàn toàn lệ thuộc vào những hoạt động tiếp tục của Đức Thánh Linh cũng như người ấy đã lệ thuộc vào những hoạt động ban đầu của Ngài, vì tự mình người ấy không thể duy trì đời sống thuộc linh hay duy trì đức tin của mình hơn là có thể khởi nguồn chúng. Nếu Đức Thánh Linh tạm ngưng những hoạt động của Ngài, chúng ta sẽ bất lực, vì chính Ngài hành động trong chúng ta để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Xác thịt không bị suy yếu bởi sự tái sinh, và nó không bao giờ ngừng những nỗ lực của nó. Bên ngoài cũng vậy: Sa-tan luôn tìm kiếm một lợi thế chống lại chúng ta. Hơn nữa, linh hồn bị lừa dối một cách lạ lùng bởi sự phản bội của các giác quan chúng ta và kết quả của những dục vọng chúng ta khi những cám dỗ tấn công chúng ta; vì vậy trừ khi sự giải thoát kịp thời được ban cho, chúng ta sẽ sớm bị đánh bại. Không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, chúng ta không thể làm chết những dục vọng của mình (Rô-ma 8:13), cầu nguyện cho đúng (Rô-ma 8:26), hay kết trái (Ê-phê-sô 5:9). Nhưng phải có sự đồng thuận của chúng ta: chúng ta có thể, chúng ta có khả năng, đồng thuận hoặc chúng ta sẽ không tỏ ra khác với những người chưa được tái sinh. Đức Chúa Trời hành động mọi công việc cho chúng ta và trong chúng ta, nhưng cũng bởi chúng ta. “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, để được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong; để Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin; để anh em, được bén rễ và lập nền trong tình yêu, có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là thể nào; và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết, để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Đây là một lời cầu nguyện biết bao! Như đó là một sứ đồ, người về một số mặt được ưu ái cao nhất trong các sứ đồ, đã dâng những lời thỉnh cầu ấy, thì nó đòi hỏi một người có kinh nghiệm thuộc linh sâu sắc để mở ra cho chúng ta nội dung cao cả của những lời thỉnh cầu. Cần nhiều hơn nhiều so với sức mạnh trí tuệ hay thậm chí kỹ năng giải kinh trong việc mở ra một phần Kinh Thánh như thế này. Tính thuộc linh của tâm trí, sự nâng cao của tấm lòng, và sự tương giao gần gũi với Đức Chúa Trời cũng được đòi hỏi. Một người giải kinh nhận ra điều ấy đến mức nào, người ấy sẽ ý thức về sự không phù hợp của chính mình cho một nhiệm vụ như vậy đến mức ấy. “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em… để được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong.” Đó là nhu cầu lớn đầu tiên của chúng ta, và điều tốt cho chúng ta là thực sự nhận biết nó. Như không ai ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể truyền sự sống thuộc linh cho linh hồn chúng ta, thì chỉ một mình Ngài mới có thể duy trì sự sống ấy. Đúng là, phần lớn, Đức Thánh Linh hành động bởi sự đồng thuận của chúng ta, ban phước cho những phương tiện ân điển cho chúng ta khi chúng ta sử dụng chúng một cách thích hợp. Cũng đúng là Đức Thánh Linh trước tiên hành động trong chúng ta ước muốn và sự siêng năng trong việc sử dụng những phương tiện ấy, và chỉ bởi những hoạt động đầy ân điển của Ngài trong việc khuất phục lòng kiêu ngạo bẩm sinh của chúng ta, chúng ta mới được gìn giữ khỏi tự mãn với sự siêng năng của mình. Chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài để làm mạnh mẽ nguyên lý ân điển ấy Ngài đã truyền cho chúng ta tại sự tái sinh, để thực hành và sử dụng nó. Nếu điều đúng một cách tự nhiên là “trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và hiện hữu,” thì điều ấy cũng không kém đúng về thuộc linh ngay cả như Cơ Đốc nhân. “Người Bên Trong” Các nhà giải kinh khác nhau về chính xác chúng ta phải hiểu “người bên trong” là gì: liệu sự ám chỉ chỉ là về bản chất mới, hay nguyên lý, của ân điển và sự thánh khiết, hay liệu nó bao gồm linh hồn với mọi năng lực của nó. Chúng ta định nghĩa nó là linh hồn trong chừng mực nó được đổi mới bởi ân điển thiêng liêng. Thân thể, xét riêng, không phải là chủ thể của điều tốt hay điều ác đạo đức: linh hồn là nơi ngự của mọi phẩm chất đạo đức. Đúng là trong nhiều phân đoạn tội lỗi cư trú bên trong hay nguyên lý của sự ác trong con người sa ngã được gọi là “xác thịt,” nhưng cần ghi nhớ rằng Kinh Thánh nói về tâm trí của xác thịt (Rô-ma 8:7), và trong số “những việc” hay sản phẩm của nó đề cập đến sự thù hận, bất hòa, ghen tị (Ga-la-ti 5:19-21), vốn hơn là những dục vọng thể chất. Khi sứ đồ nói: “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bên trong,” ông chắc chắn ám chỉ bản chất mới bên trong ông. Và khi ông thêm vào: “Nhưng tôi thấy [nhận thấy] một luật khác [hay nguyên lý hoạt động] trong các chi thể tôi [những năng lực của linh hồn ông], chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi” (Rô-ma 7:22-23), ông nghĩ đến sự đồi bại bẩm sinh của mình. Như vậy “người bên trong” có nghĩa là linh hồn trong chừng mực nó được đổi mới, vì nguyên lý của sự ác vẫn không thay đổi. Sự đổi mới ấy bao gồm một sự soi sáng siêu nhiên của sự hiểu biết, để mọi sự giờ đây được nhìn trong ánh sáng của Đức Chúa Trời; việc thuộc linh hóa tình cảm, để chúng giờ đây được kéo ra đến những đối tượng mới, và tấm lòng bận tâm với Đức Chúa Trời; việc giải thoát ý chí khỏi sự thống trị của tội lỗi, và việc hướng nó đến sự thánh khiết. Ngoài việc đổi mới và thăng hoa những năng lực ban đầu của linh hồn ấy, còn được truyền đạt một “thần” mới, hay nguyên lý ân điển — một sự sống mới. Chúng ta hãy nhận ra rằng điều diễn ra tại sự tái sinh chỉ là khởi đầu của công việc tốt lành của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và rằng cùng một công việc được “thực hiện” hay tiếp tục suốt đời sống Cơ Đốc (Phi-líp 1:6). Chúng ta “được đổi mới” (Cô-lô-se 3:10), nhưng cũng có “sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5), vì “dầu người ngoài của chúng ta hư nát, người trong vẫn được đổi mới ngày qua ngày” (II Cô-rinh-tô 4:16). Lời hứa thiêng liêng là “Ta sẽ tưới nó mỗi lúc: Ta sẽ giữ nó đêm ngày, kẻo ai phá hại chăng” (Ê-sai 27:3).

Sự Cần Thiết Phải Được Đổi Mới Liên Tục

Việc đổi mới liên tục là cần thiết bởi sự chống đối không ngừng của xác thịt cư trú bên trong luôn tìm cách chiếm giữ và chỉ đạo những năng lực của linh hồn chúng ta, vì bản chất mới nhận được tại sự tái sinh chỉ là một tạo vật — hoàn toàn lệ thuộc vào Tác Giả của nó. Vì vậy, đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của tín đồ để quay về Tác Giả ấy xin sự làm cho sống động và tiếp năng lượng hằng ngày, cầu xin Ngài làm cho mình mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong, biện hộ lời hứa Ngài: “Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được đổi mới sức lực” (Ê-sai 40:31), cho đến khi người ấy có thể nói “Nhưng thật tôi đầy quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va” (Mi-chê 3:8). Sự đổi mới này là việc làm cho linh hồn sống động như nơi ở và cơ quan của Đức Thánh Linh: linh hồn trong toàn bộ của nó, bao gồm mọi năng lực của nó — trí tuệ, cảm xúc, đạo đức. Nó cũng là việc làm cho những ân điển của người mới thêm sinh lực: đức tin thánh khiết, sự kính sợ tôn kính, tình yêu, lòng biết ơn, sự ghét tội lỗi, hy vọng và sự kiên nhẫn. “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ [rahab] bằng sức mạnh [quyền năng, oz] trong linh hồn tôi” (Thi Thiên 138:3). Câu ấy là phân đoạn Cựu Ước song song với lời thỉnh cầu của Ê-phê-sô 3:16, và như cụm “được làm cho mạnh mẽ [tiếng Hy Lạp krataioo] bằng quyền năng [dunamis]” tương ứng chính xác với hai từ Hê-bơ-rơ, thì “người bên trong” được định nghĩa là “linh hồn tôi.” Đa-vít đang ở trong hoàn cảnh khó khăn nghiêm trọng — bước đi “giữa sự hoạn nạn,” đối mặt với cơn thịnh nộ của kẻ thù ông (Thi Thiên 138:7). Ý thức về sự bất lực của chính mình, ông kêu cầu Chúa: “Hãy làm cho tôi sống lại; hãy giơ tay Ngài ra.” Đức Chúa Trời ngay lập tức đáp lại và ban cho ông sự giải thoát bằng cách làm mạnh mẽ những năng lực của linh hồn ông và làm sống động ân điển của thần linh ông. Hiệu quả của sự làm mạnh mẽ ấy sẽ là lòng can đảm, sự dũng cảm, chủ nghĩa anh hùng thuộc linh. Đức Thánh Linh có thể làm cho kẻ yếu đuối thành mạnh mẽ, kẻ run sợ thành dũng cảm, và kẻ mệt mỏi thành vui vẻ. “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi; và thêm sức lực cho kẻ không có sức” (Ê-sai 40:29). Nhưng giờ đây chúng ta phải xem xét chặt chẽ hơn mối quan hệ của lời thỉnh cầu đầu tiên này với những gì theo ngay sau đó. Sứ đồ khao khát một lượng ân điển gia tăng được ban cho các thánh đồ và những khả năng thuộc linh của họ được mở rộng — không phải với mục đích thực hiện những hành động bên ngoài của sự vâng phục và bổn phận, mà để linh hồn tin Chúa có thể được trao quyền để tận hưởng phần thuộc linh và những đặc ân của mình. Ông khao khát Cơ Đốc nhân có thể có thói quen sống bằng đức tin nơi Đấng Christ nhiều hơn, để Ngài có thể ở trong họ không phải bằng những lần thăm viếng thoáng qua mà ngự trị liên tục trong suy nghĩ và tình cảm của họ, và nhờ đó họ sẽ được thiết lập trong niềm vui và sự kết trái dồi dào. Ông khao khát họ không những có tình yêu mà còn “được bén rễ và lập nền” trong nó, để sự tương giao của họ với Đấng Christ có thể là một kinh nghiệm ổn định thay vì một sự xa xỉ thỉnh thoảng. Nhưng sự yếu đuối bẩm sinh của chúng ta trong việc suy ngẫm những đối tượng thiên thượng lớn đến nỗi nếu không có ân điển tiếp tục chuẩn bị chúng ta, chúng hoàn toàn vượt quá tầm với của chúng ta. Chúng ta cần ngọn gió thiên đàng thổi những con thuyền của chúng ta tiến về phía trước.

Sự Lệ Thuộc Vào Đức Thánh Linh

“Để anh em được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong” là một lời cầu xin sự truyền đạt sự giúp sức tiếp năng lượng để chúng ta có thể hoàn toàn bị cuốn hút bởi Đấng Christ. Như Cơ Đốc nhân nợ sự sống mới, hay bản chất, của mình cho Đức Thánh Linh, thì chỉ bởi quyền năng Ngài nó mới có thể mạnh mẽ và thịnh vượng. Chỉ bởi việc Ngài làm mạnh mẽ tấm lòng, chúng ta mới được giải thoát khỏi việc bị cuốn hút vào những điều xung quanh chúng ta, và những tình cảm bị trói buộc vào đất của chúng ta được kéo đến những điều ở trên. Chính Ngài tạo ra ước muốn về Đấng Christ, Ngài cho chúng ta thấy những điều của Đấng Christ, Ngài khiến chúng ta làm Ngài thành chủ đề lớn lao của những suy ngẫm thuộc linh chúng ta. Chỉ bởi sự làm cho sống động siêu nhiên của Đức Thánh Linh chúng ta mới có thể được thắt lưng cho nỗ lực phi thường ấy của tâm trí nếu chúng ta muốn “có thể hiểu được… và biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết.” Và không chút nghi ngờ, chỉ bởi những hoạt động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đầy ân điển chúng ta mới có thể “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải hằng ngày tìm kiếm từ Ngài sự làm cho sống động, sự giúp sức và sự thắt lưng ấy.

CHƯƠNG 17: Lời Cầu Nguyện Xin Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm

CHƯƠNG 17

Lời Cầu Nguyện Xin Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm

Ê-phê-sô 3:17

“Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin” là lời thỉnh cầu thứ hai. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta đang xem xét một lĩnh vực vượt quá tầm của bất kỳ tâm trí được tạo dựng nào, nhưng điều ấy không cho phép chúng ta phủ nhận Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta tự do thừa nhận rằng Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–Con Người không ngự trong các thánh đồ, vì nhân tính Ngài được định vị trên thiên đàng. Nhưng Đấng Christ, về bản chất, là một ngôi vị thiêng liêng, đồng đẳng với Cha và Đức Thánh Linh, và khi trở nên xác thịt, Ngôi Lời không mất bất kỳ thuộc tính thiêng liêng nào của Ngài. Sự hiện diện khắp nơi thuộc về Ngài bây giờ cũng như trước khi Ngài trở nên nhập thể, và như một ngôi vị thiêng liêng Ngài ngự trong dân sự Ngài một cách thật như các Ngôi Vị khác của Thần Tánh. Đức Chúa Trời Cha ngự trong con cái Ngài: nếu I Giăng 4:12-15 được đọc một cách chăm chú, sẽ thấy rằng trong phân đoạn ấy “Đức Chúa Trời” rõ ràng ám chỉ Cha. Đức Thánh Linh ngự trong thánh đồ cá nhân và trong Hội Thánh tập thể (Rô-ma 8:8, 11; I Cô-rinh-tô 3:16; 6:19); và Đức Chúa Trời Con ngự trong các tín đồ. “Đức Chúa Trời thật ở trong anh em” (I Cô-rinh-tô 14:25) phải được hiểu là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nhưng không chỉ theo nghĩa Ngài hiện diện khắp nơi mà Đấng Christ ngự trong dân sự Ngài. “Há chẳng phải Ta làm đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán” (Giê-rê-mi 23:24) ám chỉ như nhau sự hiện diện khắp nơi của mỗi Ngôi Vị trong Thần Tánh. Nhưng khi chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời vô hạn ngự “trên các tầng trời” (Thi Thiên 123:1), “giữa con cái Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 35:34), “trong Si-ôn” (Thi Thiên 9:11), “với người có lòng ăn năn và khiêm nhường” (Ê-sai 57:15), một sự chiếm dụng cụ thể được chỉ ra, nơi Ngài được bày tỏ một cách đặc biệt. Chúng ta hãy xem xét chặt chẽ hơn ý nghĩa của lời thỉnh cầu của chúng ta. Việc Đấng Christ đích thân và trực tiếp ngự trong dân sự Ngài là một sự thật phước hạnh, và vì vậy không cần phải cầu xin điều ấy. Nhưng ngoài điều ấy, sứ đồ tại đây cầu nguyện “để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin,” qua đó chúng ta hiểu ông muốn nói rằng bởi những suy ngẫm thuộc linh và sự suy ngẫm yêu thương về ngôi vị phức hợp của Ngài, những danh xưng vinh hiển của Ngài, những chức vụ trung bảo của Ngài, những lời hứa quý báu của Ngài, những giới răn khôn ngoan của Ngài, Ngài có thể có một vị trí liên tục, vị trí tối cao, trong suy nghĩ và tình cảm của chúng ta. Sứ đồ cầu nguyện để các thánh đồ có thể có một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ, một kiến thức thuộc linh về Ngài, một sự tận hưởng thuộc linh về Ngài, để Ngài hiện diện và quý báu đối với linh hồn; và điều ấy chỉ có thể bởi việc thực hành đức tin nơi Ngài như Ngài được mặc khải trong Kinh Thánh. Sứ đồ cầu nguyện cho lòng họ bận tâm với sự xuất sắc của ngôi vị Ngài, với tình yêu và ân điển của Ngài, với huyết và sự công chính của Ngài. Đoạn văn của chúng ta ám chỉ một sự ngự trị khách quan của Đấng Christ trong tấm lòng — như những chủ đề chiếm giữ suy nghĩ chúng ta đạt được một nơi ở trong tâm trí chúng ta, và như những đối tượng của tình yêu chúng ta bảo đảm một vị trí trong tình cảm chúng ta. Như con mắt nhìn một vật thể, một hình ảnh của nó được đưa vào và ấn vào tâm trí; và như con mắt của thần linh — đức tin — bận tâm với Đấng Christ, một hình ảnh của Ngài được hình thành trên tấm lòng. Mặt trời được đặt trên các tầng trời, nhưng khi chúng ta nhìn nó một cách chăm chú, một hình ảnh của nó được hình thành trên võng mạc của mắt. Như bởi việc mở cửa hay cửa sổ mặt trời chiếu trực tiếp vào phòng chúng ta, thì bởi việc thực hành đức tin trên Đấng Christ, Ngài đạt được một sự hiện diện thật hơn và lâu dài hơn trong lòng chúng ta. Đấng Christ là Đối Tượng lớn lao của đức tin, và đức tin là năng lực mà qua đó chúng ta, qua ánh sáng của Lời và quyền năng của Đức Thánh Linh, tiếp nhận và đưa vào tâm trí được đổi mới của chúng ta kiến thức về ngôi vị và những sự trọn vẹn của Ngài. Nhờ đó Ngài được đón vào lòng chúng ta và chúng ta có sự tương giao thật với Ngài. Như trí tưởng tượng — năng lực của tâm trí mà qua đó nó ghi lại và đại diện những hình ảnh hay ấn tượng trong quá khứ, hình thành một bức tranh về chúng trong tâm trí — là một sự hỗ trợ cho kiến thức tự nhiên của chúng ta trong việc hiểu những điều tự nhiên, thì đức tin cũng giúp ích nhiều hơn cho kiến thức thuộc linh của chúng ta về những điều thiêng liêng — ban cho chúng thực tại trong linh hồn. Việc nhìn Đấng Christ không phải bằng trí tưởng tượng, mà bằng đức tin ban cho Ngài một thực tại, để tấm lòng tìm thấy một thực tại của điều nó tin. Vâng, nó có ảnh hưởng lớn và để lại một ấn tượng như vậy đến nỗi nó thay đổi tấm lòng thành cùng một hình ảnh (II Cô-rinh-tô 3:18). Đức tin, bởi Đức Thánh Linh, làm cho Đấng Christ thành một thực tại sống động. Hơn nữa đức tin tạo ra tình yêu, và sau đó hành động bởi nó, để đối tượng của đức tin được đóng ấn trên tấm lòng. Như Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin lúc ban đầu, thì bởi cùng một nguyên lý đức tin chúng ta tiếp tục nhận lãnh sự đầy dẫy của Ngài, nuôi mình bằng Ngài, và tương giao với Ngài. Và khi tâm trí được thực hành với những suy ngẫm tin tưởng về Đấng Christ, chúng ta ban cho Ngài sự tiếp đãi trong lòng chúng ta. “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em… để được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong, để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Độc giả giờ đây không thể nhận thấy rõ hơn mối quan hệ giữa hai lời thỉnh cầu ấy sao? Không có việc thực hành đức tin nơi Đấng Christ tách rời và ngoại trừ bởi những hoạt động của Đức Thánh Linh đầy ân điển bên trong linh hồn tín đồ. Chúa Giê-xu phán: “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha đã sai Ta không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Việc “đến” với Đấng Christ cũng giống như “tin” nơi Ngài như câu 35 của cùng chương cho thấy, và không ai có thể đến hay tin trừ khi lòng người ấy được Cha kéo đến Đấng Christ, và việc “kéo” ấy Ngài làm cả đích thân lẫn bởi những hoạt động của Đức Thánh Linh Ngài. Đúng là Giăng 6:44 ám chỉ việc chúng ta đến hay tin Đấng Christ ban đầu, nhưng chúng ta cũng lệ thuộc vào Đức Thánh Linh cho mọi việc thực hành đức tin tiếp theo. Như vậy chúng ta đọc về “đức tin của
phép Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12), và về việc Phao-lô cầu nguyện để Đức Chúa Trời “làm trọn mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin bằng quyền năng” — tức là quyền năng Ngài (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Như vậy, hiệu quả chính của việc chúng ta được làm mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh là lòng chúng ta được kéo ra đến Đấng Christ và đức tin chúng ta được thực hành trên Ngài. Như Đức Thánh Linh đến từ Đấng Christ (Giăng 15:26; Công Vụ 2:33), thì sứ mệnh lớn lao của Đức Thánh Linh là hướng các linh hồn đến Đấng Christ (Giăng 16:14-15). Nếu Ngài trước tiên cáo trách về tội lỗi, điều ấy đơn giản là để thuyết phục chúng ta về nhu cầu cần một Cứu Chúa. Nếu Ngài truyền cho chúng ta một bản chất mới, điều ấy là để bản chất mới ấy có thể bị cuốn hút bởi Đấng Christ. Nếu Ngài làm mạnh mẽ chúng ta, điều ấy là để đức tin có thể hành động trên Đấng Christ. Đức Thánh Linh không bao giờ hành động ngoại trừ trong và qua Đấng Christ liên quan đến dân sự Ngài; hơn nữa, Đấng Christ không bao giờ được tiếp nhận ngoại trừ bởi và cùng với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Một người không thể thật sự tin vào Đấng Christ ngoại trừ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, người ấy cũng không thể có Đức Thánh Linh nếu người ấy không thật sự tin vào Đấng Christ. Có sự hành động lẫn nhau trong hai chức vụ thiêng liêng. Đức Thánh Linh là Nước của sự sống từ Nguồn của sự sống, Đấng Christ. Đức Thánh Linh tưới linh hồn để trang bị nó tin vào Đấng Christ. Đại đa số Cơ Đốc nhân không nhận ra rằng họ hoàn toàn lệ thuộc vào những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh bên trong họ cũng như họ lệ thuộc vào sự công chính xứng đáng của Đấng Christ bên ngoài họ. Vì vậy họ cần tìm kiếm Đức Chúa Trời và trông cậy vào những sự giúp sức của Đấng trước một cách xác định và liên tục như họ tin cậy và nương cậy vào công việc đã hoàn thành của Đấng sau. Như họ hoàn toàn không có bất cứ điều gì để tự giới thiệu mình cho sự chú ý của Chúa, thì họ cũng không có bất kỳ quyền năng riêng nào để phục vụ và tôn vinh Ngài giờ đây khi Ngài đã đoái nhìn và cứu họ khỏi tình trạng hư mất của mình. Vì sự bất lực của họ, Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho họ: để duy trì sự sống trong linh hồn họ và kéo sự sống ấy ra đến sự thực hành và hành động phù hợp. Đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để nhận ra sự lệ thuộc của mình vào Đức Thánh Linh nhằm tránh những điều làm buồn Ngài, và tìm kiếm những sự đổi mới hằng ngày của Ngài. “Tôi biết điều này sẽ trở thành sự cứu rỗi của tôi qua lời cầu nguyện của anh em, và sự chu cấp của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:19). Một nguồn cung cấp mới của Đức Thánh Linh đến với chúng ta để đáp lại lời cầu nguyện!

Sự Đổi Mới Thuộc Linh Hằng Ngày

Cho đến khi Cơ Đốc nhân học được sự lệ thuộc của mình vào những hoạt động của Đức Thánh Linh bên trong mình, cho đến khi người ấy đích thân nhận ra nhu cầu cấp bách của mình về một “nguồn cung cấp của Đức Thánh Linh” mới, được Ngài đổi mới hằng ngày, người ấy sẽ không và không thể đạt được bất kỳ tiến bộ thuộc linh thật nào. Đức tin nơi Đấng Christ sẽ không hoạt động, tình yêu dành cho Ngài sẽ không ấm áp và đều đặn, sự tương giao với Ngài sẽ không được tận hưởng. Đó là lý do tại sao lời cầu xin này để các thánh đồ được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh trong người bên trong đi trước những lời thỉnh cầu khác. Đấng Christ có một sự ngự trị khách quan và có ảnh hưởng trong lòng chúng ta chỉ khi đức tin được giữ trong sự thực hành trên Ngài và khi tình cảm của chúng ta được đặt trên Ngài. Như Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin lúc ban đầu, thì bởi cùng một đức tin chúng ta vui thích trong Ngài, nuôi mình bằng Ngài, có mối thông công với Ngài, và rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài. Nhưng đức tin của chúng ta chỉ được thực hành theo tỷ lệ chúng ta trước tiên được làm mạnh mẽ bên trong bởi Đức Thánh Linh. Đức tin quả thật là một hành động của chúng ta, nhưng nó không hành động bởi hay từ bất cứ điều gì của chúng ta, mà chỉ khi nó được Đức Thánh Linh khuấy động vào hành động. “Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Khi một người ngự trong lòng người khác, người ấy là đối tượng của tình cảm mãnh liệt của người kia. Việc Đấng Christ ngự trong tấm lòng là để Ngài có vị trí chính trong suy nghĩ và tình cảm của chúng ta. Than ôi, có biết bao đối tượng khác nài xin sự chú ý của chúng ta, đòi hỏi sự quan tâm của chúng ta, và cuốn hút chúng ta. Đức tin bận tâm với Đối Tượng lớn lao của nó một cách co giật biết bao! Điều này cho thấy nhu cầu cấp bách của chúng ta phải cầu nguyện để chúng ta có thể được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh trong người bên trong, vì tín đồ không thể thực hiện một hành động đơn lẻ nào của đời sống thuộc linh ngoại trừ bởi tác nhân của Ngài. Cơ Đốc nhân hoàn toàn lệ thuộc vào những hoạt động của Đức Thánh Linh bên trong mình cũng như người ấy lệ thuộc vào công việc của Đấng Christ bên ngoài mình. Người ấy không có quyền năng riêng nào tách rời khỏi Đức Thánh Linh hơn là có sự công chính riêng tách rời khỏi Đấng Christ. Như người ấy nhìn ra ngoài chính mình để tìm điều sau, thì người ấy cũng phải làm vậy để tìm điều trước. Chỉ một mình Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sức mạnh để hành động ân điển, tăng trưởng trong ân điển, và sinh ra những trái của ân điển. “Ngài cũng đã hành động mọi công việc của chúng ta trong chúng ta” (Ê-sai 26:12).

Đức Thánh Linh Đổi Mới Linh Hồn

Khi Đức Thánh Linh đổi mới linh hồn của thánh đồ một cách đầy ân điển, lòng người ấy được kéo ra một lần nữa đến Đấng Christ và người ấy thực hành đức tin trên Ngài; và khi suy nghĩ của người ấy bận tâm với Ngài, Đấng Christ đạt được một lối vào khách quan vào lòng người ấy. Ngài được chúng ta tiếp nhận như Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, được chào đón như Đấng Tể Trị của mọi tình cảm và hành động của chúng ta, Nguồn của mọi sự thánh khiết và niềm vui của chúng ta. Nếu chúng ta bị tội lỗi làm tổn thương nghiêm trọng, chúng ta chào đón Ngài như Thầy Thuốc của chúng ta để chữa lành, vì nếu đức tin được thực hành, thay vì lắng nghe những lời dối trá của Sa-tan, chúng ta sẽ quay về Đấng có dầu thơm của Ga-la-át. Mặt khác, khi nụ cười của Đức Chúa Trời được tận hưởng và sự bình an của Ngài chiếm giữ linh hồn chúng ta, nếu đức tin được thực hành, thay vì nhìn vào bên trong và bận tâm với những ân điển và sự an ủi của chúng ta, chúng ta sẽ nhìn đến Đấng là Tác Giả và Đấng Làm Trọn đức tin, tìm kiếm một sự tương giao gần gũi hơn với Ngài và vui thích trong Ngài (Thi Thiên 37:4). Như vậy Ngài sẽ “ngự” trong chúng ta như một Vị Khách để được chúng ta tiếp đãi. “Cần một con mắt đơn thuần để nhận ra Ngài, và một tấm lòng đơn thuần để giữ Ngài chặt.” Khi đức tin bận tâm với Đấng Christ, Ngài nhận được không những một lối vào khách quan mà còn một lối vào có ảnh hưởng vào lòng chúng ta — như việc đón những tia nắng vào một căn phòng mang lại ánh sáng, hơi ấm và sự thoải mái. Đấng Christ càng trở thành Đối Tượng tối cao và liên tục của lòng chúng ta, chúng ta càng kinh nghiệm những ảnh hưởng đầy ân điển và những sự an ủi thánh hóa của Ngài. Và chúng, đến lượt mình, sẽ dẫn đến sự tận hiến nhiều hơn cho sự phục vụ Ngài; vì như Matthew Henry chỉ ra: “Đức tin vừa đón nhận vừa quy phục Ngài.” Đấng Christ ở trong chúng ta như cây nho ở trong những nhánh của nó — sự sống hay năng lượng làm cho sống động và kết trái. “Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi” (Giăng 15:4). Việc “ở” ở đó giống hệt việc “ngự” ở đây trong Ê-phê-sô 3:17. Việc ở trong Đấng Christ là bám víu và tương giao với Ngài trong việc thực hành đức tin, hậu quả của nó là việc Ngài ở một cách có ảnh hưởng trong chúng ta — làm cho sống động, bảo đảm. Khi Đấng Christ ngự trong chúng ta, chúng ta trở nên giống hình ảnh Ngài hơn và chúng ta được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta. Khi Đấng Christ ngự trong chúng ta, chúng ta bày tỏ những đức hạnh của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). Khi đức tin bận tâm với Đấng Christ, khi chúng ta vun trồng những suy ngẫm thường xuyên và sùng kính về những vinh hiển vượt trội của Ngài, lợi ích linh hồn đạt được sẽ không thể đo lường được. Tâm trí càng bị chiếm giữ và đầy dẫy Ngài như vậy, sự chống cự của nó đối với những tiến bộ xảo quyệt và những xâm lấn vướng víu của thế gian càng mạnh mẽ. Những thú vui xác thịt sẽ mất đi sự hấp dẫn của chúng. Một cái nhìn thuộc linh về Em-ma-nu-ên sẽ hạ thấp bản ngã; những nỗi buồn sẽ đè nặng ít hơn; những hoạn nạn sẽ đè nén chúng ta ít gay gắt hơn. Tâm trí thuộc linh của chúng ta càng được thực hành trên Đấng Yêu Dấu đời đời của linh hồn chúng ta, tình yêu của chúng ta dành cho Ngài càng sốt sắng và liên tục, điều này đưa chúng ta đến việc xem xét mệnh đề tiếp theo của lời cầu nguyện kỳ diệu này. Những từ “để anh em” ở giữa câu 17 trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, theo phán đoán của nhiều nhà giải kinh có năng lực, nằm ngoài vị trí thích hợp của chúng, và nên được gắn vào lời thỉnh cầu tiếp theo — tức là chúng nên bắt đầu câu 18. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý, vì đó chắc chắn là thứ tự của tiếng Hy Lạp: “để Đấng Christ ngự, qua đức tin trong lòng anh em, trong tình yêu được bén rễ và lập nền; để anh em có thể hoàn toàn có thể nhận biết cùng với mọi thánh đồ chiều rộng là gì…” (Bản Tân Ước Liên Dòng của Bagster). “Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin: được bén rễ và lập nền trong tình yêu.” Một trong những hiệu quả chính của đức tin là thiết lập linh hồn chúng ta trong tình yêu: tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta, hay tình yêu của chúng ta dành cho Ngài? Cả hai, dù tại đây chủ yếu là điều sau. Ý thức của chúng ta về tình yêu của Đấng Christ dành cho dân sự Ngài tạo ra một tình yêu đáp lại trong lòng chúng ta dành cho Ngài. Không nên có khó khăn gì được nêu ra bởi việc chúng ta định nghĩa mệnh đề này là tình yêu của Cơ Đốc nhân. Tôi càng nhận ra và nuôi mình bằng tình yêu của Đấng Christ dành cho tôi, sẽ càng có sự đáp lại tình yêu của Ngài. “Được bén rễ” và “được lập nền”: mỗi từ ấy có sức mạnh và vẻ đẹp đặc biệt riêng. Một ẩn dụ gấp đôi được dùng ở đó: ẩn dụ về một cái cây và ẩn dụ về một tòa nhà. Ý tưởng của ẩn dụ trước là về việc nó đâm sâu hơn và lan rộng hơn vào đất; ý tưởng của ẩn dụ sau là về nền tảng vững chắc và chắc chắn mà tòa nhà dựa trên đó. Chính khi đức tin hằng ngày hành động trên Đấng Christ và Ngài chiếm vị trí trung tâm trong tình cảm của tôi, tình yêu dành cho Ngài sẽ là đất mà đời sống Cơ Đốc của tôi được bén rễ và lập nền trong đó.

Tình Yêu Dành Cho Đấng Christ

“Đời sống tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Tại đây chúng ta có ba điều: đời sống hiện tại của Cơ Đốc nhân trong thân thể, đời sống được duy trì và tiếp năng lượng bởi đức tin hành động trên Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, tấm lòng bị cuốn hút bởi tình yêu Ngài như được bày tỏ trong sự hy sinh lớn lao của Ngài. Tình yêu dành cho Đấng Christ là động cơ của mọi sự vâng phục chân thật và nền tảng của mọi sự kết trái thuộc linh. Khi người ấy được bén rễ trong tình yêu, tiến triển của đời sống tín đồ sẽ không là kết quả của nỗ lực bản thân mà là hiệu quả tự phát của một quyền năng vốn có được rút ra từ đất nuôi dưỡng của nó. Đó quả thật là phước hạnh: đó là một sự nếm trước thật của thiên đàng — tình yêu là nguồn của sự thờ phượng. Khi Đấng Christ ngự trong tấm lòng, tình yêu sẽ là nền tảng mà trên đó đời sống Cơ Đốc được dựng lên, vững vàng và chắc chắn. Ý thức phước hạnh về tình yêu Ngài và sự đáp lại vui mừng của lòng chúng ta với nó — điều này trở thành nền tảng mà linh hồn dựa trên đó, điều này tạo ra sự ổn định, an toàn, thanh thản. Được lập nền một cách có ý thức trên Ngài, tôi sẽ mạnh mẽ và “không hề lay chuyển” (I Cô-rinh-tô 15:58). “Được bén rễ và lập nền trong tình yêu.” Vì cách diễn đạt ấy không hề được giới hạn, nó nên được hiểu trong phạm vi rộng nhất của nó, và được hiểu là bao gồm toàn bộ phạm vi của tình yêu ấy chảy ra từ đức tin, mà không chỉ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà dân sự Ngài cũng là đối tượng. Đức tin và tình yêu mở rộng tấm lòng cho đến khi nó ôm lấy toàn bộ gia đình của Đức Chúa Trời: “Ai yêu Đấng sinh ra, thì cũng yêu người được sinh ra bởi Ngài” (I Giăng 5:1). Khi Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, tình cảm của chúng ta được mở rộng cũng như được đào sâu, để chúng ta trở thành người chia sẻ tình cảm của Ngài, vốn ôm lấy toàn bộ Hội Thánh, vâng, toàn bộ nhân loại; và nhờ đó chúng ta đạt được bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta đã “từ sự chết qua sự sống” (I Giăng 3:14). “Để anh em… có thể [tiếng Hy Lạp “hoàn toàn có thể” hay “có đầy đủ quyền năng”] hiểu được cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là thể nào; và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết” (Ê-phê-sô 3:17-19). Chúng ta đã tìm cách cho thấy mối quan hệ mà mệnh đề cuối của Ê-phê-sô 3:17 mang với lời thỉnh cầu trước đó. Giờ đây chúng ta hãy xem xét ảnh hưởng mà những lời “được bén rễ và lập nền trong tình yêu” ấy mang với lời thỉnh cầu thứ ba này. Thứ nhất, chính Đấng Christ phải được đức tin nắm lấy, vì một thần linh nghi ngờ không có khả năng hiểu được bất cứ điều gì ngoài sự thật về sự khốn khổ của chính mình. Như một người khác đã chỉ ra: “Một lương tâm được tẩy sạch là bài học đầu tiên Đức Thánh Linh của ân điển truyền cho linh hồn chúng ta như Đấng Mặc Khải Chúa Giê-xu. Khi ấy, và không sớm hơn, chúng ta được giúp [bởi quyền năng của cùng Đức Thánh Linh ấy] bước vào, cùng với mọi thánh đồ, việc nghiên cứu điều là phần của con cái,” hay, như chúng ta thích diễn đạt hơn, “bước vào sự suy ngẫm vui mừng về phần của con cái,” đó là tình yêu vô hạn và kỳ diệu của Đấng Christ. Bởi sự ngự trị của Đấng Christ trong tấm lòng, khả năng hiểu biết của nó được mở rộng và nới rộng. Nhưng vì lời thỉnh cầu thứ hai là “để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin,” có nghĩa là Ngài được tôn thờ một cách vững vàng trong tình cảm chúng ta, có vẻ như lời cầu xin thứ ba này gần như là một sự lặp lại của lời trước. Nó sẽ là như vậy nếu cụm “được bén rễ và lập nền trong tình yêu” có nghĩa là sự nhận biết của chúng ta về tình yêu Ngài dành cho chúng ta, và đây là lý do chính tại sao chúng ta cảm thấy buộc phải hiểu nó về tình yêu của chúng ta dành cho Ngài. Nếu cây không được bén rễ tốt hay tòa nhà không được lập nền chắc chắn, nó càng vươn cao, nguy cơ ngã của nó càng lớn. Vậy thì, điều phòng ngừa và bảo tồn là gì? Điều này: kiến thức về tính cách của Đấng Christ và tình yêu Ngài. Một người sẽ rất hài lòng với một người lạ, với cái giá đáng sợ cho chính mình, đã cứu mạng mình. Có lẽ người ấy sẽ vui lòng đón người lạ ấy vào nhà mình vĩnh viễn. Nhưng khi người ấy biết người lạ ấy rõ hơn, người ấy có thể hối tiếc hành động của mình và thấy không thể để họ cùng nhau sống hạnh phúc. Người ấy sẽ quý trọng người lạ ấy như một người giải cứu, nhưng không thích người ấy như một người bạn đồng hành gần gũi. Nhưng trong trường hợp của tín đồ, người ấy càng biết nhiều về Đấng Christ và tình yêu Ngài, người ấy càng khao khát Ngài liên tục ngự trong lòng mình: như vậy người ấy được bén rễ và lập nền trong tình yêu dành cho Ngài.

Chúng Ta Phải Thực Hành Tình Yêu Dành Cho Đấng Christ

Nếu một mặt đúng là chúng ta phải có một kiến thức qua kinh nghiệm về Đấng Christ và tình yêu Ngài dành cho chúng ta, thì cũng đúng không kém là chúng ta phải thực hành tình yêu dành cho Đấng Christ để biết Ngài và tình yêu Ngài tốt hơn. Có một kiến thức về Đấng Christ và tình yêu Ngài không gợi lên tình yêu đáp lại nào trong lòng người sở hữu nó. Ngày nay trong giới tự xưng là Cơ Đốc giáo có nhiều người có một sự hiểu biết tri thức rõ ràng về ngôi vị, công việc và tình yêu của Đấng Christ dành cho tội nhân như thánh đồ tận hưởng mối thông công thân mật nhất với Ngài; nhưng nó không thắp lên một tia lửa tình yêu nào bên trong họ dành cho Ngài. Cũng không ai có thể nhận ra một cách cảm xúc sự khác biệt giữa một kiến thức tri thức về Đấng Christ và tình yêu Ngài và một sự quen biết cá nhân với điều ấy trừ khi người ấy đã thực sự kinh nghiệm nó. Kinh nghiệm là thầy dạy duy nhất của cảm xúc và cảm giác, như nó là trong lĩnh vực thấp hơn của vị giác và giác quan. Một người không biết gì về những cơn đau thật của sự đói cho đến khi người ấy sắp chết đói. Người ta phải thực sự nếm cây ngải cứu hay mật ong trước khi có thể biết từ vị giác sự đắng hay ngọt của mỗi thứ. Người ta không thể biết nỗi buồn ngoại trừ bằng cách cảm nhận cơn đau của nó, và người ta phải yêu trước khi có thể biết tình yêu là gì. Một người điếc có thể đọc một chuyên luận về âm học, nhưng điều ấy sẽ không truyền cho người ấy khái niệm nào về việc nghe những hòa âm và giai điệu của âm nhạc thật là gì. Chúng ta phải có tình yêu dành cho Đấng Christ trước khi có thể biết tình yêu dành cho Đấng Christ là gì, và chúng ta phải kinh nghiệm một cách có ý thức tình yêu của Đấng Christ trước khi có thể biết tình yêu của Đấng Christ là gì. Chúng ta phải có một tình yêu ấm áp và ổn định dành cho Đấng Christ để có một sự sở hữu sâu sắc và sống động về tình yêu của Đấng Christ, dù ngược lại cũng đúng là chúng ta phải có tình yêu của Đấng Christ được biết và cảm nhận trong lòng chúng ta nếu chúng ta muốn yêu Ngài trở lại. Như việc chúng ta “được bén rễ và lập nền trong tình yêu” là hậu quả của việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, thì nó cũng là sự chuẩn bị cần thiết để chúng ta có thể “hiểu được” và “biết” tình yêu vượt trội của Đấng Christ. Chúng ta không thấy điều ấy được minh họa và làm gương một cách phước hạnh trong trường hợp của người đã được gọi một cách phù hợp là “sứ đồ của tình yêu,” người đứng đầu trong ba người gần Chúa nhất, người được đặc ân tựa vào ngực Ngài sao? Trong mọi môn đồ không ai yêu thương như ông, và vì vậy ông — thay vì Gia-cơ hay Phi-e-rơ hay Giu-đe — là người được chọn (vì có đủ tư cách qua kinh nghiệm như vậy) để viết rất nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu của chúng ta. Vâng, chúng ta càng yêu Đấng Christ một cách mãnh liệt và ổn định, chúng ta càng có khả năng hiểu được tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Ngay cả trong tự nhiên, chỉ tấm lòng yêu thương mới thật sự biết và đánh giá cao tình yêu. Như đức tin là phương tiện của sự hiểu biết, thì tình yêu là con đường để nhận lãnh tình yêu. Chúng ta có thể nói về tình yêu của Đức Chúa Trời và nghĩ rằng chúng ta có cái nhìn sâu sắc vào sự dạy dỗ của Lời, nhưng nếu danh Đấng Christ không thân yêu với chúng ta hơn sự sống, mọi lời nói của chúng ta sẽ có ý nghĩa ít hay không có gì. Ý Nghĩa Của “Hiểu Được” “Để anh em có thể hiểu được.” Từ Hy Lạp katalambano được dịch là “hiểu được” trong Giăng 1:5 và tại đây; “nắm lấy” trong Phi-líp 3:12-13; “bắt” (theo nghĩa “nắm lấy”) trong Mác 9:18; Giăng 8:3-4; “đạt được” trong Rô-ma 9:30; “đạt được” trong I Cô-rinh-tô 9:24; và “bắt kịp” (“đến trên”) trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:4. Sách đối chiếu của Young định nghĩa từ này là “tiếp nhận đầy đủ.” Có lẽ Giăng 1:5 giúp chúng ta nhất để nhận thấy sức mạnh của nó: “Ánh sáng chiếu trong bóng tối; và bóng tối không hiểu được nó.” Sự ám chỉ ở đó là về Chúa vinh hiển khi Ngài đóng trại giữa con người. Những người chưa được tái sinh được gọi là “bóng tối” (so Ê-phê-sô 5:8), điều nói lên những hiệu quả đáng sợ của Sự Sa Ngã. Con người thiên nhiên “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18), và vì vậy xa cách tình yêu và ánh sáng Ngài. Thay vì mong muốn Ánh Sáng, bóng tối đã đẩy lùi và xua đuổi nó. Con người khinh miệt và từ chối Ánh Sáng, ghét Ngài vô cớ. Tại đây trong đoạn văn của chúng ta là sự đối ngược trực tiếp. Vì những người được tái sinh vừa tin vừa yêu Đấng là Ánh Sáng, họ “có thể hiểu được” tình yêu Ngài. Cũng hãy lưu ý cẩn thận rằng từ “hiểu được” này được phân biệt với từ “biết” ở đầu câu 19, và rằng nó đi trước thay vì theo sau nó — như chúng ta có lẽ đã nghĩ. Sự khác biệt giữa hai từ là từ trước hơn là vấn đề của nỗ lực, từ sau của trực giác; từ này liên quan khác biệt hơn đến tâm trí, từ kia đến tấm lòng. Nhưng từ trước là điều gì đó hơn nhiều so với một điều thuần túy tri thức hay suy đoán, đó là điều đạt được bởi sự hiểu biết được đổi mới. Hai từ cũng không được phân biệt quá sắc nét với nhau như thể không có mối quan hệ xác định nào giữa chúng. Chữ “và” ở đầu câu 19 cho thấy rõ điều ngược lại. Không, mà có một kết nối thân mật nhất giữa hai từ: trong mọi thực hành thuộc linh tâm trí chịu ảnh hưởng lớn bởi tấm lòng, và đến lượt mình, tình cảm được điều chỉnh bởi sự hiểu biết. Hành động của sự hiểu biết thuộc linh luôn đồng cảm với tình cảm của tấm lòng. Nếu theo một nghĩa chúng ta phải hiểu được trước khi thật sự yêu, nhưng tình yêu được đánh thức như vậy đến lượt mình trở thành nguồn của những ước muốn không gì có thể thỏa mãn ngoài kiến thức trọn vẹn — do đó sức mạnh của “Tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy [vào buổi sáng phục sinh], với hình ảnh Ngài” (Thi Thiên 17:15). Ánh sáng và tình yêu, sự hiểu biết và tình cảm, là những người hầu gái lẫn nhau. Tâm trí có phần của nó để đóng trong việc dẫn tấm lòng đến tình yêu, như được chỉ ra trong phân đoạn trước mặt chúng ta — cụm “có thể hiểu được” đến trước cụm “biết”! Tấm lòng trước tiên phải được thông báo về Đối Tượng của nó trước khi tình cảm của chúng ta cố định trên Ngài. Thứ nhất, sự nắm lấy của đức tin về Đấng Christ như Ngài được cho chúng ta biết trong Lời của lẽ thật, sau đó nhận thức rõ ràng về sự xuất sắc của Ngài và sự say mê của tấm lòng với những sự trọn vẹn của Ngài. Thứ nhất, sự hiểu được của sự hiểu biết về những chiều kích (những bày tỏ) của tình yêu Ngài, sau đó kinh nghiệm của tình cảm về phước hạnh của nó. “Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao” (Thi Thiên 34:8) diễn đạt điều chúng ta đang cố gắng truyền đạt. Thứ nhất là sự chiếm hữu cá nhân về Chúa và linh hồn nuôi mình bằng Ngài, và sau đó là sự nhận biết đầy đủ hơn về vẻ đáng yêu của Ngài. “Hãy nếm và xem [nhận thấy, nhận ra, biết] Đức Giê-hô-va tốt lành.” Chính như vậy chúng ta đạt được một kiến thức qua kinh nghiệm về Ngài. Nhờ năng lực hiểu biết thuộc linh này, tín đồ được giúp khám phá những chiều kích của tình yêu Đấng Christ (cũng như toàn bộ lĩnh vực vô biên của sự mặc khải thiêng liêng); nhưng nhờ tình cảm của mình người ấy đạt được một sự nhận ra và đánh giá qua kinh nghiệm về điều ấy. Samuel E. Pierce nói: “Trong lời cầu nguyện này của Phao-lô, ông cầu nguyện như một sứ đồ thật, vì tại đây ông cầu xin những phước hạnh lớn nhất các tín đồ có thể, trong đời này, tận hưởng, hay chính Đức Chúa Trời có thể ban cho họ. Có thể nói về lời cầu nguyện này rằng nó là lời cầu nguyện lớn nhất được tìm thấy trong Tân Ước, chỉ ngoại trừ lời cầu nguyện của Chúa chúng ta trong chương mười bảy của Giăng.” Và Alexander Maclaren chỉ ra: “Trong không phần nào của các thư Phao-lô ông vươn lên một mức cao hơn trong những lời cầu nguyện của mình, và không lời cầu nguyện nào của ông đầy sốt sắng hơn loạt lời thỉnh cầu kỳ diệu này. Chúng mở ra lẫn nhau như một dãy phòng lộng lẫy trong một cung điện–đền thờ lớn, mỗi phòng dẫn vào một sảnh cao hơn và rộng rãi hơn, mỗi phòng kéo gần hơn đến phòng hiện diện, cho đến cuối cùng chúng ta đứng ở đó.”

Một Lời Cầu Nguyện Cao Cả Nhất

Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với những ý kiến trên. Ôi, ước gì chúng ta có khả năng làm công lý cho lời cầu nguyện này, ít nhất một cách nhân loại và tương đối, khi chúng ta cố gắng “mở ra” nội dung cao cả của nó. Việc sứ đồ tại đây đang dâng những lời thỉnh cầu cho những phước hạnh không bình thường ngay lập tức rõ ràng bởi câu mở đầu của nó, vì ông cầu xin Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho dân sự Ngài theo sự giàu có không chỉ của ân điển Ngài mà của vinh hiển Ngài. Tức là, ông nài xin Cha ban theo quy tắc hay tiêu chuẩn đo lường ấy, cầu xin những điều có giá trị và vinh hiển nhất tâm trí được đổi mới có thể hình dung. Ông cầu xin bốn ân huệ cụ thể, và thứ tự ông ưu tiên chúng là một thứ tự hoàn toàn luận lý và cần thiết, không thể thay đổi mà không làm bạo lực với nó. Thứ tự ấy vừa thuộc giáo lý vừa thực hành, vừa qua kinh nghiệm vừa cao trào. Chúng được phân biệt với nhau bởi cụm lặp lại “để anh em,” và sức mạnh của chữ “để” (“để mà”) là gây ra và chuẩn bị. Có một mối quan hệ thân mật nhất giữa những lời thỉnh cầu khác nhau, mỗi lời vươn lên trên và là hậu quả của lời trước, lời thứ hai được gợi ý bởi và dẫn ra từ lời thứ nhất, và lời thứ hai đến lượt mình vừa là điều kiện vừa là dịp của lời thứ ba, và cứ thế với lời tiếp theo. Chúng giống như bốn bậc của một sự thăng tiến, mỗi bậc phải được bước lên trước khi bậc tiếp theo có thể được đạt đến. Ở đỉnh hay chóp của sự thăng tiến là lời thỉnh cầu để các thánh đồ có thể “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” vì không thể có điều gì trên hay ngoài điều ấy. Đó là đỉnh cao của mọi lời cầu nguyện, của mọi kinh nghiệm thuộc linh, của mọi hạnh phúc linh hồn. Chúng tôi mạnh dạn nói rằng không một tâm trí không được soi dẫn nào có thể hình dung một ân huệ hay kinh nghiệm như vậy. Nhưng chính kinh nghiệm ấy là điều tác giả và độc giả nên tha thiết khao khát, và chính ân huệ ấy là điều chúng ta hoàn toàn được bảo đảm để cầu xin! Nhưng hãy ghi nhớ cẩn thận rằng lời cầu nguyện không bắt đầu ở đó: đó là đỉnh, và một sự thăng tiến phải được thực hiện để đạt đến nó. Bậc đầu tiên, ân huệ ban đầu được tìm kiếm, là “được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bên trong.” Đó không những là một yêu cầu không thể thiếu nếu chúng ta muốn bước bậc thứ hai mà còn cần thiết không kém như một sự chuẩn bị cho bậc thứ ba và thứ tư. Chỉ bởi sự giúp sức tiếp năng lượng của Đức Thánh Linh phước hạnh chúng ta mới có khả năng tiến về phía trước và lên trên. Bậc tiếp theo hướng về đỉnh, ân huệ thứ hai được tìm kiếm, là “để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Hậu quả của việc chúng ta bận tâm một cách tin tưởng với những sự trọn vẹn của Ngài là việc chúng ta “được bén rễ và lập nền trong tình yêu” — tức là đời sống tận hiến và vâng phục Đấng Christ của chúng ta như vậy lớn lên từ và dựa trên tình yêu của chúng ta dành cho Ngài — sự phản chiếu của tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Bậc thứ ba của sự thăng tiến thuộc linh và phước hạnh được tìm kiếm là “có thể hiểu được… và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết.” Tình yêu sinh ra tình yêu. Tình yêu là hai chiều. Thứ nhất, đức tin tập trung vào ngôi vị và công việc của Đấng Christ kích thích tình yêu dành cho Ngài, và điều ấy đến lượt mình trang bị tấm lòng để bước sâu hơn vào một sự hiểu biết và tận hưởng tình yêu Ngài. Đây là cách chúng ta đích thân hiểu phần đất đã được bao phủ đến điểm này.
bước sâu hơn vào một sự hiểu biết và tận hưởng tình yêu Ngài. Đây là cách chúng ta đích thân hiểu phần đất đã được bao phủ đến điểm này.

CHƯƠNG 18: Lời Cầu Nguyện Xin Được Hiểu Tình Yêu Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 18

Lời Cầu Nguyện Xin Được Hiểu Tình Yêu Của Đức Chúa Trời

Ê-phê-sô 3:18-21

“Để anh em… có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là thể nào, và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết” (Ê-phê-sô 3:18-19) là lời thỉnh cầu thứ ba của Phao-lô. Điều tối quan trọng cho sự nuôi dưỡng, sức khỏe và sự kết trái của đời sống thuộc linh của tín đồ là người ấy phải liên tục bận tâm với tình yêu của Đấng Christ, vốn là một biển không đáy, không bờ. Samuel Pierce gọi tình yêu của Đấng Christ như sau: “Một chủ đề hoàn toàn kỳ diệu, mầu nhiệm và Thiêng Liêng, lớn lao và bao la đến nỗi các thánh đồ thật càng nghĩ về nó, Đức Thánh Linh càng vui lòng vào bất cứ lúc nào ban cho họ những khái niệm thuộc linh về nó, họ càng bị nuốt chửng trong những suy nghĩ ngưỡng mộ và tôn thờ về nó, và kêu lên: ‘Ôi, sâu nhiệm thay!’” Không có gì trong tự nhiên minh họa tình yêu của Đấng Christ, không có gì trong lịch sử hay kinh nghiệm loài người làm gương cho nó. Chỉ trong những mối quan hệ thiêng liêng chúng ta mới có thể tìm thấy bất kỳ sự tương đồng nào. Tại đó một sự tương đồng được ban cho chúng ta, dù nó làm đầy tấm lòng với niềm vui và sự thỏa mãn, nhưng nó vẫn vượt xa sự nắm bắt của tâm trí hữu hạn chúng ta. Đấng Yêu Dấu linh hồn chúng ta phán: “Như Cha đã yêu Ta, Ta cũng yêu các ngươi” (Giăng 15:9). Một tình yêu như vậy chúng ta không thể diễn đạt cũng không thể hình dung, nhưng nó nên là chủ đề duy nhất mà lòng chúng ta liên tục đặt trên đó và từ đó chúng ta hằng ngày uống.

Tình Yêu Của Đấng Christ Dành Cho Hội Thánh Ngài

“Như Cha đã yêu Ta, Ta cũng yêu các ngươi.” Như Cha yêu Đấng Christ từ đời đời, Đấng Christ cũng yêu họ như vậy: với niềm vui, với tình cảm đặc biệt, với một tình yêu không thay đổi, trường tồn, đời đời. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài bằng cả linh hồn Ngài từ đời đời. Tấm lòng Ngài cố định trên Tân Nương Ngài trước mọi thời gian. Ngài yêu nàng như món quà của tình yêu Cha dành cho Ngài. Ngài yêu nàng như được Cha trình bày cho Ngài trong mọi vẻ đẹp, vinh hiển và sự xuất sắc của nàng, trong đó nàng sẽ mãi mãi tỏa sáng như Vợ Ngài trong vương quốc vinh hiển. Ngài yêu nàng như Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, trong đó mọi vinh hiển của Ngài sẽ được trưng bày và ngưỡng mộ. Ngài yêu nàng như “kho báu đặc biệt” của Ngài, như của riêng Ngài. Ngài sẽ là sự sống của nàng, ánh sáng của nàng, sự thánh khiết của nàng, sự công chính của nàng, sự trọn vẹn và vinh hiển của nàng; vì nàng sẽ nhận mọi sự từ Ngài như Đầu và Chồng đời đời của nàng. Nguồn gốc — suối nguồn — của tình yêu Đấng Christ dành cho người yêu dấu của Ngài cao và không thể hiểu được. Tình yêu Ngài bắt nguồn từ tình yêu đời đời của Cha dành cho Ngài như Đức Chúa Trời–Con Người và dành cho các tín đồ như Tân Nương Ngài đã chọn, yêu, làm đẹp và ban cho Con yêu dấu Ngài. Tình yêu của Đấng Christ dành cho dân sự Ngài và cảm xúc Ngài dành cho họ siêu việt mọi khái niệm. Ngôi vị thiêng liêng của Ngài đóng ấn sự trọn vẹn đời đời trên tình yêu Ngài, cũng như giá trị, đức hạnh và hiệu lực đời đời trên mọi hành động trung bảo của Ngài. Đấng là Con của Đức Chúa Trời hằng sống xét trong ngôi vị riêng biệt của Ngài trong Ba Ngôi, Đấng là Đức Chúa Trời–Con Người trong ngôi vị thần–nhân của Ngài, là Đấng mà trong Ngài Hội Thánh được yêu, được chọn và được chấp nhận trước khi sáng thế. Dân sự Ngài được chỉ định một cách thiêng liêng để dự phần với Ngài trong mọi ân điển và vinh hiển có thể truyền đạt của Ngài, để chia sẻ mọi vinh dự, danh xưng và phẩm giá của Ngài, trong chừng mực chúng có thể chia sẻ được. Không gì thỏa mãn tấm lòng của Đấng Christ ngoài việc những người được cứu chuộc của Ngài sống với Ngài trên thiên đàng, để chiêm ngưỡng Ngài trong vinh hiển Ngài, và được làm cho trọn vẹn trong hạnh phúc bằng cách thấy Ngài như vốn có thật. Những kỳ diệu chứa trong tình yêu của Đấng Christ không bao giờ có thể được khám phá đầy đủ. Mọi điều chứa trong tình yêu Ngài sẽ không bao giờ được các thánh đồ hiểu thấu phía bên này của vinh hiển. Điều đã được bày tỏ về nó trong sự nhập thể của Ngài và trong sự vâng phục và đau khổ của Ngài hoàn toàn vượt quá điều các thánh đồ có thể đánh giá cao và chúc tụng Ngài một cách đầy đủ. Đó là lý do cho lòng biết ơn sâu sắc nhất rằng chúng ta đã được đem đến biết nó, tin nó và tận hưởng nó. Nhưng vì tình yêu của Đấng Christ siêu việt và mầu nhiệm như vậy, vô hạn và không thể hiểu được như vậy, làm sao nó có thể được chúng ta hiểu được và biết được? Một cách trọn vẹn và hoàn hảo thì không thể, nhưng một cách thật và thỏa mãn thì có thể. Tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta được khám phá trong Lời của lẽ thật, và khi Đức Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta được trang bị để nắm lấy đôi chút về những kỳ diệu và phước hạnh của nó. Khi Đức Thánh Linh làm mạnh mẽ chúng ta bên trong và kêu gọi đức tin của chúng ta vào sự thực hành, chúng ta được giúp có được một số cái nhìn thuộc linh về tình yêu của Đấng Christ. Đức tin đối với linh hồn giống như con mắt đối với thân thể — cơ quan hay năng lực mà qua đó ánh sáng được đón vào và qua đó các vật thể được thấy và biết. “Bởi đức tin chúng ta hiểu” (Hê-bơ-rơ 11:3) điều vượt quá sự hiểu biết của lý trí đơn thuần. Dù chúng ta không thể dò thấu tình yêu của Đấng Christ, chúng ta có thể uống sâu từ nó. Chúng ta có thể biết tình yêu Ngài kỳ diệu biết bao, tự do biết bao, siêu việt biết bao, vô ngã biết bao, nhịn nhục biết bao, hằng biết bao, vô hạn biết bao. Và kiến thức này sẽ có một ảnh hưởng thánh hóa trên đời sống chúng ta. Dù chúng ta sẽ không bao giờ có thể cạn kiệt sự đầy dẫy không thể dò được của nó, đó là đặc ân của chúng ta để biết nhiều hơn nhiều về tình yêu này và có một sự tận hưởng đầy đủ hơn về nó so với bất kỳ ai trong chúng ta đã đạt được. Việc làm thuộc linh chính của Cơ Đốc nhân nên là sống trong sự xem xét và ngưỡng mộ tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ, ở trong nó trong suy nghĩ cho đến khi lòng người ấy được sưởi ấm, cho đến khi linh hồn người ấy tràn ngập lời ngợi khen, cho đến khi toàn bộ đời sống người ấy bị thúc ép hay ảnh hưởng. Người ấy nên suy ngẫm hằng ngày về những đặc tính của nó: tính tự do của nó, tính tinh khiết của nó, tính không keo kiệt của nó, tính bất biến của nó. Đấng Christ yêu chúng ta hơn chúng ta yêu chính mình. Ngài yêu chúng ta ngay cả khi chúng ta ghét Ngài, và không gì có thể thay đổi tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Chúng ta nên suy ngẫm những bày tỏ của tình yêu Ngài: thứ nhất, trong việc Ngài chấp nhận những đề xuất của Cha trong giao ước đời đời, qua đó Ngài tự do đồng ý trở thành Đấng Bảo Trợ của dân sự sa ngã Ngài và phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của họ; và sau đó trong việc Ngài thực sự thực hiện cam kết ấy. Hãy xem Ngài rời bỏ sự yên tĩnh thánh khiết và hạnh phúc khôn tả của thiên đàng, nơi Ngài được mọi đạo binh thiên thượng thờ phượng và tôn thờ như vậy, và giáng xuống cảnh này của tội lỗi, tranh chấp và đau khổ! Đó là tình yêu biết bao! Hãy xem xét Đức Giê-hô-va hạ mình lấy trên Ngài một bản chất thấp hơn thiên sứ, để khi Ngôi Lời trở nên xác thịt vinh hiển thiêng liêng của Ngài gần như hoàn toàn bị che lấp. Hãy suy ngẫm sự hạ mình khôn tả mà Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống, một sự hạ mình chỉ có thể được đo lường khi chúng ta đo khoảng cách giữa ngai thiên đàng và máng cỏ Bết-lê-hem. Hãy ghi nhớ rằng ngay cả như Đấng Nhập Thể Ngài đã làm cho mình không có danh tiếng, rằng thay vì xuất hiện trong vẻ lộng lẫy và rực rỡ, Ngài “lấy hình tôi tớ.” Rằng Ngài đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ, không cho rằng những hành động ô nhục nhất là dưới mình. Hãy nhớ rằng Ngài biết ngay từ đầu loại đối xử Ngài sẽ nhận được từ những người Ngài kết bạn. Ngài biết rằng thay vì được chào đón, đánh giá cao, yêu mến và thờ phượng, Ngài sẽ bị con người khinh miệt và từ chối. Ngài biết rằng dù Ngài đi khắp nơi làm điều tốt, chữa lành người bệnh, giải thoát người túng thiếu, giảng Phúc Âm cho người nghèo, Ngài sẽ bị các nhà lãnh đạo tôn giáo chống đối và bắt bớ, bị ghét vô cớ, và bị hiểu lầm và cuối cùng bị bỏ rơi ngay cả bởi chính môn đồ Ngài. Đó là tình yêu biết bao — tình yêu quả thật vượt quá mọi sự hiểu biết, tình yêu nên liên tục chiếm giữ lòng chúng ta và định hình đời sống chúng ta.

Những Đau Khổ Vô Song Của Đấng Christ Vì Chúng Ta

Hãy suy ngẫm một cách tôn kính những đau khổ vô song và không thể đo lường mà Đấng Yêu Dấu đời đời của linh hồn bạn đã chịu đựng. Hãy cởi đôi giày tò mò xác thịt khỏi chân bạn và bước vào những bóng tối của Ghết-sê-ma-nê, và chiêm ngưỡng Cứu Chúa của bạn trong nỗi thống khổ linh hồn mãnh liệt đến nỗi Ngài đổ những giọt máu lớn. Sau đó hãy quan sát Ngài bị dẫn như chiên con đến nơi giết và bị đối xử như tội phạm hèn hạ nhất. Hãy suy ngẫm một lần nữa những sỉ nhục khủng khiếp chất lên Đấng Thánh khi những bàn tay gian ác đánh Ngài, nhổ vào mặt Ngài, nhổ tóc Ngài và đánh đòn Ngài. Hãy chiêm ngưỡng sự báng bổ của lễ đăng quang chế giễu ấy khi họ khoác lên Ngài một áo choàng tím, đặt một cây sậy vào tay Ngài và một vương miện gai trên đầu Ngài, và kêu lên: “Vạn tuế, Vua của người Do Thái.” Hãy xem Ngài treo trên thập tự giá giữa hai kẻ phạm tội; bị chế giễu bằng giấm và mật khi Ngài phán: “Ta khát”; bị những người xem chế nhạo. Nhưng hơn thế: hãy suy ngẫm Ngài ở đó được làm thành tội lỗi vì dân sự Ngài, được làm thành sự rủa sả vì họ, và theo đó bị thanh gươm công lý thiêng liêng đánh, để Ngài thốt lên: “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?” Trước điều này chúng ta chẳng phải nói sao: “Đấng Christ… đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời như một hương thơm” (Ê-phê-sô 5:2). Nhưng tình yêu của Đấng Christ dành cho dân sự Ngài không chấm dứt tại sự chết Ngài, những bày tỏ và bằng chứng của nó cũng không. Tình yêu Ngài tươi mới, mãnh liệt và tích cực khi Ngài thăng lên cao cũng như khi Ngài ở dưới đây. Ngài thăng thiên với lợi ích của dân sự Ngài trước mặt Ngài, bước vào thiên đàng trong danh của họ: “nơi Đấng đi trước đã vào vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20). Sau khi đã làm sạch tội lỗi chúng ta bằng huyết quý báu của chính Ngài, Đấng Christ ngồi trên ngai trung bảo và, sau khi được ban một danh vượt trên mọi danh, được đội vương miện vinh hiển và tôn vinh như Đầu của Hội Thánh, như Đấng Chinh Phục khải hoàn trên Sa-tan và mộ phần. Tại đó, trong trạng thái được tôn cao của Ngài, Ngài giờ đây tỏa sáng bên trong bức màn trước các thánh đồ, tấm lòng Ngài đầy dẫy như xưa với cùng một tình yêu dành cho dân sự Ngài. Như A-rôn đeo một bảng đeo ngực trên đó khắc mọi bộ tộc Y-sơ-ra-ên, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta cũng mang mọi tên của dân sự Ngài trên lòng Ngài khi Ngài hiện ra trước Đức Chúa Trời thay mặt họ. Việc thực thi tình yêu Ngài dành cho họ được thấy trong việc “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Tấm lòng Ngài dịu dàng cho những người thuộc về Ngài đến nỗi, ngay cả trong vinh hiển, Ngài vẫn “cảm thông với cảm giác yếu đuối của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:15). Những bày tỏ về tình yêu vô hạn và không thay đổi của Đấng Christ được thực hiện cho dân sự Ngài trong khi họ còn ở lại trong đồng vắng tội lỗi này: bằng việc Ngài chu cấp mọi nhu cầu của họ, bằng việc Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, bằng những sự tương giao cá nhân của Ngài với họ. Món quà Đức Thánh Linh là một bằng chứng nổi bật về tình yêu Ngài dành cho họ (Giăng 16:7; Công Vụ 2:33). Đó chưa phải là tất cả. “Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm người truyền giảng Phúc Âm; một số làm mục sư và giáo sư; để các thánh đồ được trọn vẹn, để làm công việc chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11-12). Bạn có được ưu đãi ngồi dưới chức vụ của một mục sư trung tín, người bẻ Bánh sự sống cho bạn, nuôi bạn bằng kiến thức và sự hiểu biết, và kích thích bạn chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được bày ra trước bạn không? Vậy bạn nên xem mục sư ấy như món quà tình yêu của Cứu Chúa thăng thiên của bạn. Bạn có tìm thấy một cuốn sách được viết bởi một tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay thậm chí một tạp chí hằng tháng, gây dựng cho linh hồn bạn, được làm thành một phước hạnh cho lòng bạn, cung cấp động cơ cho một bước đi tin kính và mang lại sự an ủi và khích lệ giữa những khó khăn của đường đi không? Vậy bạn nên xem điều ấy như một sự chu cấp đầy ân điển được thực hiện cho bạn bởi tình yêu của Đấng Christ.

Những Chiều Kích Của Tình Yêu Đấng Christ

Hãy lưu ý sứ đồ không cầu nguyện để các thánh đồ hiểu được một cách tuyệt đối chính tình yêu của Đấng Christ mà là những chiều kích của nó. Thứ nhất, “chiều rộng là thể nào.” Tác giả này từ lâu đã ấn tượng với sự thật rằng chiều rộng đến trước, vì chẳng phải đó là nơi suy nghĩ chúng ta sai lầm nhất sao? Chẳng phải nhiều người trong chúng ta quá bận tâm với việc xem xét tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ dành cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không đánh giá cao phạm vi rộng hơn và phạm vi phước hạnh của nó sao? Chẳng phải để sửa chữa khuynh hướng ích kỷ này mà Đức Thánh Linh đề cập đến chiều rộng của tình yêu Đấng Christ trước sao? Và chẳng phải cũng để chống lại tinh thần bè phái ấy làm co hẹp tình cảm của rất nhiều người của Đức Chúa Trời sao? Nó cũng chống lại sai lầm của những người sẽ giới hạn sự giàu có của tình yêu Đấng Christ trong những tín đồ Tân Ước. Không nghi ngờ gì việc đặt cụm từ này được nhằm ngay lập tức cho việc hướng dẫn các thánh đồ Do Thái, những người quá chậm nhận ra tình yêu của Đấng Christ cũng đến với tội nhân giữa dân ngoại. Tình yêu của Đấng Christ mở rộng đến mọi người được chọn, trong mọi thời đại, ở mọi nơi, trong mọi trạng thái và trường hợp. Đó là một tình yêu ôm lấy toàn bộ gia đình của Đức Chúa Trời, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất. “Và chiều dài.” Chẳng phải thứ tự của những đo lường này khá khác với cách một tác giả không được soi dẫn sẽ sắp xếp chúng sao? Chẳng phải nó khác với thứ tự tự nhiên và luận lý sao? Chúng ta chẳng phải sẽ đi từ “chiều rộng” đến “chiều sâu” sao? Nhưng Đức Thánh Linh đặt trước điều chúng ta dễ đặt cuối. Nếu chúng ta chậm nắm bắt (theo cách qua kinh nghiệm) phạm vi của tình yêu Đấng Christ, nhiều người chậm nhất trong việc nắm lấy (theo cách giáo lý) tính đời đời của nó. Có bao nhiêu người cho rằng Đấng Christ chỉ bắt đầu yêu họ khi họ đặt tình cảm của chính mình trên Ngài; nhưng “chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19); và như tình yêu Ngài không có kết thúc, thì nó cũng không có khởi đầu, là từ đời đời đến đời đời. Chúa phán với mỗi người trong dân sự Ngài: “Vâng, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, vì vậy bằng lòng nhân từ Ta đã kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3). Việc Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài là hiệu quả của tình yêu Ngài. Những yếu đuối của chúng ta hay thậm chí những tội lỗi của chúng ta cũng không thể dập tắt nó. “Sau khi đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu Ngài (Rô-ma 8:35-39). “Và chiều sâu.” Điều ấy quả thật có thể được hiểu tốt nhất bằng cách xem xét tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ dành cho cá nhân tôi, vì nếu tôi đã được làm thành đối tượng của một công việc ân điển bên trong, thì tôi nhận ra ở một mức độ nào đó, thực sự và qua kinh nghiệm, hố khủng khiếp tôi nằm trong đó và khoảng cách đạo đức khủng khiếp mà tội lỗi tôi đã phân cách tôi khỏi Đấng Thánh. Tôi có thể nắm lấy trường hợp buồn bã của chính mình tốt hơn tôi có thể nắm lấy hoàn cảnh của người khác, và vì vậy tôi có thể hiểu được tốt hơn tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ trong việc cúi xuống thấp như vậy để nâng tôi ra khỏi bùn lầy hơn tôi có thể trong trường hợp của người khác. Chiều sâu của tình yêu Đấng Christ phải được suy ngẫm dưới ánh sáng của sự khốn khổ tột cùng mà Sự Sa Ngã đã đẩy Hội Thánh vào, vì các chi thể của Hội Thánh “theo bản chất là con của sự thịnh nộ, như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Tình yêu này phải được suy ngẫm dưới ánh sáng của lịch sử cá nhân chúng ta, khi như những người chưa được tái sinh chúng ta ngày càng đi xa hơn khỏi Đức Chúa Trời. Nó phải được suy ngẫm dưới ánh sáng của chiều sâu vô song của sự hạ mình và đau khổ mà Chúa vinh hiển đã giáng xuống để thực hiện sự giải thoát và sự cứu rỗi của dân sự Ngài. “Và chiều cao.” Nếu chiều rộng của tình yêu Đấng Christ là vô biên, chiều dài của nó vô tận, chiều sâu của nó không thể dò, thì chắc chắn chiều cao của nó là không thể đo. “Chiều cao” mà tình yêu của Đấng Christ đã nâng những người được cứu chuộc của Ngài phải được xem dưới ánh sáng của hai điều: những đặc ân hiện tại của họ và hạnh phúc tương lai của họ, cả hai đều được trình bày tốt nhất trong chính ngôn ngữ của Kinh Thánh. “Ngài nâng người nghèo lên khỏi bụi, và cất kẻ túng thiếu lên khỏi đống phân, để đặt họ giữa các quan trưởng, và làm cho họ thừa hưởng ngai vinh hiển” (I Sa-mu-ên 2:8). “Ngay cả với họ, Ta sẽ ban trong nhà Ta và trong tường thành Ta một chỗ và một danh tốt hơn của con trai và con gái: Ta sẽ ban cho họ một danh đời đời, không bị cắt bỏ” (Ê-sai 56:5). “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và nếu là con cái, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:16-17). “Họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Và ở đó sẽ không có đêm; và họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời; vì Chúa Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ: và họ sẽ cai trị đời đời” (Khải Huyền 22:4-5). “Để anh em… có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là thể nào, và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết.” Độc giả có ngay lập tức bị ấn tượng bởi sự khác biệt giữa lời cầu xin này và những lời cầu xin người ấy thường nghe trong những lời cầu nguyện công cộng — rất có thể trong chính lời cầu nguyện của mình — không? Nhiều người của Đức Chúa Trời thường cầu xin sự gia tăng tình yêu của họ dành cho Đấng Christ. Chúng ta thường cầu xin sự tận hưởng nhiều hơn tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta. Nhưng ngay cả điều ấy cũng không phải là điều Phao-lô trực tiếp khẩn cầu. Lời cầu xin của ông là chúng ta có thể có một sự hiểu biết đầy đủ hơn và một kiến thức sâu sắc hơn về tình yêu của Đấng Christ. Chúng ta có thể chắc chắn rằng ông đã cầu nguyện đúng; vì vậy điều khôn ngoan là đi theo gương ông. Con người luôn đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên người ấy là kẻ thua thiệt khi làm vậy. Tình yêu nghèo nàn của chúng ta được gia tăng bởi việc đức tin bận tâm với tình yêu vô hạn của Đấng Christ và những suy ngẫm về những đặc tính và bày tỏ của nó.

Lời Cầu Xin Của Sứ Đồ Cho Các Thánh Đồ

Sứ đồ tại đây cầu xin dân sự của Đức Chúa Trời có thể có một cái nhìn thuộc linh và mở rộng hơn về tình yêu không thể đo lường của Đấng Christ, để sự hiểu biết của họ có thể bị nuốt chửng trong nó, để tâm trí được đổi mới của họ có thể ngày càng đầy dẫy những kỳ diệu của nó, để họ có thể bước vào một sự quen biết qua kinh nghiệm sâu sắc hơn với điều ấy. Mọi khám phá về tình yêu của Đấng Christ mà Đức Thánh Linh thực hiện cho chúng ta đều ở trong Lời và bởi Lời, và chúng ta được đem đến sự nhận biết thuộc linh về tình yêu ấy bởi việc thực hành đức tin. Tình yêu của Đấng Christ chỉ được nắm lấy khi nó được chứng tỏ trong những bày tỏ của nó, và chúng ta chỉ đạt được một kiến thức thuộc linh về nó khi chúng ta đích thân hấp thụ nó. Ngay cả sự hiểu biết được đổi mới tự nó cũng không có khả năng nắm bắt tình yêu vượt trội của Đấng Christ, nhưng sự hiểu biết được tấm lòng dẫn dắt có thể nắm lấy nó và tìm thấy trong nó sự thỏa mãn đầy đủ hơn. Dù cần thiết là không trọn vẹn và không hoàn thành, kiến thức của Cơ Đốc nhân về tình yêu của Đấng Christ là thật và say mê, và nó nên liên tục đào sâu và mở rộng. Nó “vượt quá mọi sự hiểu biết” không chỉ vì nó vô hạn và vì vậy không thể hiểu được đối với tâm trí hữu hạn mà còn vì kinh nghiệm và sự tận hưởng cá nhân của chúng ta về nó không bao giờ có thể cạn kiệt nó — chúng ta chỉ chạm vào những mép của nó và lướt trên bề mặt của nó. Chúng ta đã gợi ý phần nào trong đoạn trước điều chúng ta xem là sự khác biệt giữa “hiểu được” và “biết.” Có lẽ không phải là một phần ý định của Đức Thánh Linh rằng chúng ta nên vẽ bất kỳ đường ranh rộng nào giữa chúng, nhưng theo như chúng ta có thể nhận thấy, đối với chúng ta dường như “hiểu được” là qua sự hiểu biết, “biết” là qua tấm lòng; điều trước hơn là kết quả của nỗ lực trí tuệ, điều sau của trực giác. Như vậy “biết” ngoài “hiểu được” là cảm nhận một cảm giác về tình yêu của Đấng Christ hay có một sự quen biết qua kinh nghiệm với nó. Dù nó siêu việt sự nắm bắt của trí tuệ chúng ta, nhưng nó là một chủ đề của ý thức bên trong. Dù nó chỉ có thể được nhận ra một cách mờ nhạt, nó có thể được đánh giá cao một cách tôn thờ. Khi Đức Thánh Linh một cách đầy ân điển lấy những điều của Đấng Christ và cho chúng ta thấy chúng, khi Ngài mở ra cho chúng ta ngày càng nhiều tình yêu của Đấng Christ bởi sự dạy dỗ hiệu nghiệm của chính Ngài, và khi Ngài mở tâm trí chúng ta theo cách dần dần và không thể nhận thấy để hiểu, để thực hành suy nghĩ của chúng ta trên nó, chúng ta tận hưởng điều ấy trong lòng mình. Kiến thức ấy được hình thành bên trong trở thành một phần thuộc linh của chúng ta, để những gì chúng ta đọc trong Lời liên quan đến tình yêu của Đấng Christ chúng ta biết là lẽ thật, vì chúng ta có thực tại của nó bên trong chính linh hồn mình.

Kiến Thức Về Tình Yêu Của Đấng Christ

“Biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết.” Chúng tôi không đồng ý với những người nói cụm từ ấy là một nghịch lý: mà nó là một tuyên bố đơn giản về sự thật. Chúng ta có thể, chúng ta có khả năng, chúng ta thật sự, biết tình yêu của Đấng Christ theo nghĩa đã giải thích ở trên. Chúng ta tin nó, chúng ta kinh nghiệm nó, chúng ta tận hưởng nó như một thực tại phước hạnh và vinh hiển. Nhưng kiến thức của chúng ta không đầy đủ và không trọn vẹn, vì tình yêu vô hạn của Đấng Christ không bao giờ có thể được chúng ta bao quát, khám phá hay cạn kiệt hoàn toàn. Như Pierce chỉ ra: “Mọi điều được biết về tình yêu của Đấng Christ trong và bởi mọi thánh đồ trên đất: mọi điều được biết và tận hưởng về tình yêu của Đấng Christ bởi mọi thánh đồ trên thiên đàng, đều thấp hơn nhiều so với điều chứa trong ngôi vị và tình yêu của Đấng Christ, xét trong chính tấm lòng Ngài dành cho chúng ta. Tôi, dưới cái nhìn này về chủ đề, thường nói chúng ta sẽ không bao giờ biết bất cứ điều gì về tình yêu mà Đấng Christ đã yêu chúng ta, trong thời gian hay đời đời, ngoại trừ bởi những trái và hiệu quả của nó… Tình yêu của Đấng Christ vượt trội hơn toàn bộ những đau khổ của Ngài, như những đau khổ ấy vượt trội hơn mọi tội lỗi và sự phạm tội của chúng ta. Tình yêu Ngài là nguyên nhân, và những đau khổ Ngài là hiệu quả của nó.” Như nguyên nhân vượt trội hơn hiệu quả, như cây lớn hơn trái của nó, thì suối nguồn tình yêu của Đấng Christ vượt quá mọi dòng chảy từ nó đến chúng ta. Các thiên sứ không bao giờ có thể bước vào đầy đủ tình yêu của Đấng Christ dành cho Hội Thánh và dân sự Ngài. Cũng vậy, các thánh đồ có tâm trí hữu hạn không bao giờ có thể hiểu đầy đủ sự đầy dẫy của tình yêu Đấng Christ. Tuy nhiên, điều quan trọng là thánh đồ phải làm cho nó thành mối quan tâm tối cao của mình để ngày càng bị cuốn hút bởi tình yêu của Đấng Christ, thực hành tâm trí mình trên nó, nuôi linh hồn mình từ nó, làm vui lòng mình trong nó, cầu nguyện tha thiết để mình có thể hiểu đầy đủ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. Người ấy nên xem xét một cách chăm chú sự mặc khải được ban về nó trong Lời của lẽ thật, suy ngẫm về những đặc tính khôn tả của nó, suy ngẫm những bày tỏ kỳ diệu của nó, và nhận ra rằng tình yêu của Đấng Christ dành cho những người thuộc về Ngài là đời đời, vô hạn và không thể thay đổi — không những không chấm dứt mà còn không giảm sút chút nào. Một chủ đề như vậy xứng đáng với sự chú ý tốt nhất và sự theo đuổi liên tục của thánh đồ. Nó sẽ đền đáp dồi dào những nỗ lực tốt nhất của người ấy và làm giàu đời sống thuộc linh của người ấy rất nhiều. Không gì sẽ kích thích lòng biết ơn trong lòng người ấy nhiều như việc suy ngẫm tình yêu của Đấng Christ dành cho một tạo vật không đáng yêu như người ấy. Không gì sẽ thúc đẩy một cách hiệu nghiệm đến một đời sống từ bỏ bản thân. Không gì sẽ làm cho một bước đi vâng phục Đức Chúa Trời trở nên dễ chịu và dễ dàng như vậy. Không gì sẽ làm thánh đồ chết đối với thế gian như vậy. Không điều gì khác có thể làm người ấy đầy bình an, vâng, và niềm vui, trong một mùa hoạn nạn hay mất mát như vậy.

Các Thánh Đồ Được Đầy Dẫy Mọi Sự Đầy Dẫy Của Đức Chúa Trời

“Để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:19). Đây là lời cầu xin kết thúc và cao trào. Nó là một lời cầu xin đã gặp phải sự chế giễu từ những nhà phê bình hoài nghi và lạnh lùng, vì xét ngôn ngữ của nó theo cách xác thịt, họ cho rằng nó dạy điều vô lý về việc hữu hạn bao quát Vô Hạn, hay về việc con người bị thần thánh hóa. Họ tưởng tượng sự nhiệt tình của sứ đồ đã cuốn ông đi, rằng trong cơn xuất thần sùng kính ông đã quên những giới hạn phân cách tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa. Nhưng trong số những người, bởi ân điển, sẽ nhanh chóng từ chối những sự báng bổ khủng khiếp như vậy, một số có lẽ có khuynh hướng hỏi: Làm sao có thể cho những tạo vật như chúng ta, bị bao quanh bởi sự yếu đuối, bị quấy rối và cản trở bởi tội lỗi cư trú bên trong, mong đợi một kinh nghiệm được ưu ái và tôn cao như vậy sẽ từng được thực hiện bởi chúng ta trong đời này? Đối với chúng ta, dường như một câu hỏi nghi ngờ và buồn bã như vậy nên được đáp lại bằng lời đáp trả: Làm sao một lời cầu nguyện như vậy có thể từng phát ra từ môi miệng được soi dẫn, trừ khi những phước hạnh được cầu xin là có thể đạt được? Chắc chắn không Cơ Đốc nhân thật nào sẵn sàng khẳng định rằng sứ đồ yêu dấu đã lãng phí hơi thở của mình khi khẩn cầu Đức Chúa Trời như vậy. Thay vì chất vấn lời thỉnh cầu này, chúng ta nên bị quở trách và hạ mình vì ngạc nhiên trước việc Phao-lô cầu xin các thánh đồ có thể “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Một lời thỉnh cầu như vậy nên làm chúng ta hổ thẹn vì sự ít ỏi và nhỏ nhen của những lời cầu xin của chúng ta, cho thấy chúng là dấu hiệu của sự hài lòng tương đối với một mức độ thuộc linh thấp một cách đáng buồn — không hành động theo đặc ân của chúng ta, như những người “là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ.” Thay vì trông cậy vào sự hào phóng thiêng liêng, thay vì tận dụng sự đầy dẫy ở trong Ngài,
chúng ta giới hạn Đấng Thánh và nghĩ về Ngài gần như thể Ngài nghèo như chính chúng ta. Than ôi, kỳ vọng của chúng ta thường xuyên được đo lường bởi những thành tựu ít ỏi của chúng ta biết bao, thay vì kỳ vọng của chúng ta được hình thành bởi tính cách được mặc khải của Đấng là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Vậy hãy xem lời thỉnh cầu này như phương thuốc thuộc linh cho những nghi ngờ thiếu đức tin và những hy vọng bò sát đất của chúng ta. Hãy xem nó như gợi ý điều Cơ Đốc nhân, mọi Cơ Đốc nhân, có thể khát vọng một cách chính đáng và điều người ấy nên cầu nguyện hằng ngày. Hãy xem nó như một sự mặc khải về tấm lòng của Cha, cho con cái Ngài biết đặc ân cao và phần được ưu ái mà ý muốn Ngài dành cho họ tận hưởng. Nhưng hãy nhớ rằng đây không phải là lời thỉnh cầu đầu tiên mà là lời cuối cùng! Chúng ta đã tìm cách cho thấy việc chúng ta “được bén rễ và lập nền trong tình yêu” vừa là hậu quả của việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin vừa là điều kiện cần thiết để chúng ta có thể hiểu được và biết tình yêu vượt trội Ngài. Cũng đúng là việc lòng và tâm trí chúng ta liên tục bận tâm với tình yêu của Đấng Christ là một sự chuẩn bị thiết yếu để chúng ta trở nên “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Vì chính bởi sự nắm lấy và kinh nghiệm ngày càng tăng về điều trước mà chúng ta được trang bị cho và được dẫn đến điều sau. Chúng ta càng say mê tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tâm trí chúng ta càng được thực hành trên điều ấy, và chúng ta càng uống nhiều mật hoa thiêng liêng ấy, khả năng của chúng ta càng được mở rộng và kỳ vọng của chúng ta càng lớn hơn và cao hơn cho việc tiếp nhận những phước hạnh khác. Khi ấy chúng ta cũng bắt đầu lý luận với sứ đồ: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại chẳng cùng với Con ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật?” (Rô-ma 8:32). Khi chúng ta ngày càng bận tâm với tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cả ước muốn lẫn kỳ vọng của chúng ta đều được nâng lên, để chúng ta nhìn đến Đức Chúa Trời và trông cậy vào việc Ngài ban cho chúng ta mọi sự cần thiết cho sự thánh khiết, hạnh phúc và thỏa mãn của chúng ta.

Sự Đầy Dẫy Của Tính Cách Thiêng Liêng Được Trưng Bày Trong Đấng Christ

Chẳng phải có một sự phù hợp vinh hiển trong việc Đức Chúa Trời truyền sự đầy dẫy Ngài cho chúng ta qua kiến thức của chúng ta về tình yêu của Đấng Christ sao? Thứ nhất, chính trong, bởi và qua Đấng Christ, và đặc biệt trong tình yêu chết thay của Ngài, mà sự đầy dẫy của tính cách thiêng liêng được trưng bày. Không ít điều được thấy về Ngài trong những công việc khác của Ngài, nhưng chỉ trong Đấng Christ những sự trọn vẹn của Ngài mới được mặc khải đầy đủ. “Chưa từng có ai thấy Đức Chúa Trời [một cách đầy đủ và rõ ràng; so Ma-thi-ơ 5:8]; Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta” (Giăng 1:18). Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời được trưng bày trong sự tạo dựng và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng trong công việc cứu chuộc — và chỉ trong đó — sự xuất sắc đầy đủ của Ngài mới xuất hiện. Dù một số trưng bày về vinh hiển Ngài dưới những thời kỳ trước lớn lao — như tại Trận Lụt và sự hiện ra của Ngài tại Si-na-i — chúng chỉ chứa một sự bày tỏ một phần về Ngài. “Đức Chúa Trời, xưa kia đã phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách bởi các tiên tri” — mà những truyền đạt của họ tối đa chỉ thỉnh thoảng và rời rạc — “trong những ngày cuối cùng này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Đấng Christ là sự mặc khải trọn vẹn, cuối cùng, cao trào của Đức Chúa Trời. Ngài phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Thứ hai, qua tình yêu chết thay của Đấng Christ một con đường đã được mở ra cho việc truyền đạt phước hạnh thiêng liêng cho những tạo vật có tội. Sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, đặc biệt lòng nhân ái và sự hào phóng của Ngài, có thể được ví như một dòng suối hùng mạnh, và tội lỗi như một ngọn núi rộng lớn và cao, đứng cản đường sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, và vì vậy ngăn cản chúng ta được nó làm đầy. Nếu Ngài muốn vậy, Đức Chúa Trời có thể, bằng mệnh lệnh đơn giản của ý chí không thể thắng của Ngài, đã loại bỏ ngọn núi ấy. Nhưng khi ấy công lý và sự thánh khiết của Ngài sẽ được trưng bày như thế nào? Con người cũng không thể bằng những nỗ lực của chính mình — ngay cả những nỗ lực kết hợp của toàn bộ nhân loại — xóa bỏ điều gớm ghiếc ấy đã giữ người ấy ở một khoảng cách có tội khỏi Đức Chúa Trời và cắt đứt người ấy khỏi ân huệ Ngài. Đức Chúa Trời cho rằng điều vinh hiển nhất cho Ngài, phù hợp nhất với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, là chỉ định công việc trung bảo của Con nhập thể Ngài sẽ cất tội lỗi của dân sự Ngài và mở một con đường qua đó những phước hạnh vô hạn của Ngài sẽ chảy ra đến họ. Theo đó, bởi sự hy sinh của Đấng Christ ngọn núi tội lỗi của chúng ta được loại bỏ và ném xuống đáy biển. Khi ấy con đường hoàn toàn thông thoáng để sự đầy dẫy của tấm lòng Đức Chúa Trời dành cho tội nhân tin Chúa chảy ra đến họ mà không có chút mất vinh dự nào gắn với tính cách Ngài như đã nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi. Qua Đấng Christ những ân huệ của Đức Chúa Trời đến với dân sự Ngài. Thứ ba, khi chúng ta biết một phần tình yêu của Đấng Christ, chúng ta hấp thụ, uống, trở thành người tiếp nhận, sự đầy dẫy thiêng liêng. Để được đầy dẫy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, không những cần sự đầy dẫy ấy được trưng bày cho chúng ta, và một con đường được mở ra để nó được truyền đạt cho chúng ta một cách nhất quán (hay đạo đức), mà còn cần linh hồn được làm trống rỗng khỏi những trở ngại cản trở lối vào của nó. Tâm trí chưa được đổi mới không có khả năng được đầy dẫy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời: không có chỗ trong nó cho điều ấy, vì nó đã bị chiếm giữ bởi những điều khác. Mọi suy nghĩ, ước muốn và tình cảm của nó đều tập trung vào rác rưởi của thế gian này. Ngay cả khi nó mang một tư thế tôn giáo, nó vẫn phình to với sự tự đủ và sự tự xưng công chính đến nỗi không có chỗ cho một sự cứu rỗi miễn phí, cho ân điển thiêng liêng. Nhưng nơi tình yêu của Đấng Christ được biết một cách cá nhân và qua kinh nghiệm, như được mặc khải trong Phúc Âm và được nhận ra trong linh hồn bởi những hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh, mọi điều khác đều được coi là mất mát, và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời tìm thấy lối vào sẵn sàng. Việc tấm lòng bận tâm với Đấng Christ và tình yêu Ngài vừa trang bị chúng ta vừa khiến chúng ta hấp thụ sự đầy dẫy thiêng liêng. Đó là về mối liên hệ của lời thỉnh cầu thứ tư với lời thứ ba. “Để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Đây là một lời thỉnh cầu biết bao! Nó tích lũy trong sức mạnh của nó. Để anh em có thể được đầy dẫy: được đầy dẫy Đức Chúa Trời; được đầy dẫy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Ai có thể hiểu được mọi điều nó chứa đựng? Ngòi bút con người nào có khả năng mở ra ý nghĩa của nó? Chúng ta chỉ có thể làm hết sức nghèo nàn của mình theo mức độ giới hạn của chúng ta và ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Điều nên rõ ràng đối với bất kỳ con mắt được xức dầu nào là ngôn ngữ như vậy không thể có nghĩa là hữu hạn sẽ từng chứa đựng Vô Hạn, hay chúng ta sẽ ngừng là tạo vật con người và trở nên như chính Đức Chúa Trời. Không, điều ấy không bao giờ có thể. Nhưng Cơ Đốc nhân có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời theo mức độ của mình như một tạo vật mới trong Đấng Christ, và theo tỷ lệ người ấy có khả năng trong đời này. Không phải người ấy từng thỏa mãn với bất kỳ mức độ thành tựu hiện tại nào trong những điều thiêng liêng, mà liên tục tìm kiếm và vươn tới một mức độ mở rộng của điều ấy. Chỉ những người “đói và khát” mới được bảo đảm sẽ “được no đầy” (Ma-thi-ơ 5:6).

Cách Hiểu Sự Đầy Dẫy Của Đức Chúa Trời

Cách diễn đạt “sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” có thể được cấu trúc về ngữ pháp theo hai cách, tùy theo chúng ta xem “Đức Chúa Trời” là sở hữu cách của chủ thể (tức là “sự đầy dẫy” mà chính Đức Chúa Trời đầy dẫy), hay sở hữu cách của đối tượng, đó là sự đầy dẫy chảy ra từ Ngài hay sự đầy dẫy Ngài truyền đạt trong những món quà Ngài dành cho chúng ta. Các nhà giải kinh khác nhau về cách nào nên được ưu tiên. Cá nhân chúng ta lấy cả hai, từ chối đặt bất kỳ giới hạn nào trên cách diễn đạt, và sẽ thảo luận nó theo đó. Cũng có thể chỉ ra rằng cụm từ Hy Lạp “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” được dịch trong Bản Revised Version là “được đầy dẫy cho đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” gợi ý ý tưởng về một quá trình liên tục, một kinh nghiệm tiến triển và mở rộng, vì mục đích cuối cùng của mọi ước muốn thuộc linh chân thật là biết Đức Chúa Trời một cách thân mật đến nỗi được Ngài làm đầy đến thỏa mãn. Điều này chúng ta cũng bao gồm trong sự hiểu biết của chúng ta về cách diễn đạt. Như vậy, một chiếc bình có thể được đầy đến tận miệng. Nhưng giả sử kích thước của chiếc bình ấy được mở rộng, và tiếp tục được mở rộng, thì khả năng tiếp nhận của nó luôn gia tăng! Trường hợp quả thật là như vậy, và sẽ luôn như vậy suốt những thời đại vô tận của đời đời, với tấm lòng của người được tái sinh. Linh hồn càng tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong chính Đức Chúa Trời, ước muốn của nó càng lớn hơn và nó càng tiếp nhận nhiều hơn về Ngài. Có bao nhiêu khó khăn của chúng ta là tự tạo! Việc thực hành tâm trí tự nhiên của chúng ta trên một tuyên bố như “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” phục vụ để ngăn cản chúng ta nắm bắt bất cứ điều gì về ý nghĩa thật của nó biết bao. Chúng ta cần rất cảnh giác để cách tiếp cận trí tuệ của chúng ta đối với những từ đầy dẫy và sự đầy dẫy không hoàn toàn quá thô thiển và xác thịt: không phải chúng ta phải làm trống rỗng chúng khỏi mọi ý nghĩa, mà đúng hơn chúng ta nên cố gắng suy ngẫm chúng một cách thuộc linh chứ không phải vật chất. Chẳng phải chúng ta gây cho mình sự bối rối không cần thiết khi chúng ta hỏi làm sao hữu hạn có thể chứa đựng Vô Hạn sao? Chúng ta có nên nghĩ về Đức Chúa Trời, chủ yếu và chính yếu, như Đấng đời đời, vô hạn và bất biến không? Chắc chắn không, vì đó là những thuộc tính không thể truyền đạt của Ngài, vốn không có mối quan hệ nào với chúng ta, và chúng ta biết gần như không có gì về chúng. Nhưng có những thuộc tính khác của bản chất và hữu thể Ngài đến gần chúng ta hơn, vì chúng được truyền đạt cho dân sự Ngài. Những lời cuối cùng về Ngài là “Đức Chúa Trời là ánh sáng,” “Đức Chúa Trời là tình yêu” (I Giăng 1:5; 4:8), và chắc chắn chúng ta nên bận tâm nhất với chúng, vì chúng giúp chúng ta hiểu Ngài tốt nhất. Ánh sáng ở trong Đức Chúa Trời chẳng thể đổ chính nó vào bóng tối của tôi sao? Tình yêu Ngài chẳng thể được rải khắp trong lòng tôi sao? Được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời như “ánh sáng” và như “tình yêu”! Lời cầu nguyện này cầu xin rằng bằng cách nhìn Đức Chúa Trời một cách khách quan, các tín đồ có thể, qua việc suy ngẫm những sự trọn vẹn đa dạng của Ngài, đưa vào tâm trí được đổi mới của mình một khái niệm trọn vẹn về sự xuất sắc của Ngài. Nó bao gồm một sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời như vậy có thể làm đầy tâm trí với một cái nhìn thỏa mãn về cả ba Ngôi Vị — như mặt trời, chiếu qua những cửa sổ trong suốt, làm đầy một căn phòng bằng ánh sáng. Lời cầu nguyện cầu xin Đức Chúa Trời truyền đạt dồi dào ân điển và những sự an ủi của Ngài cho chúng ta, để chúng ta có thể được đầy dẫy ánh sáng và tình yêu Ngài — như một chiếc bình được đầy đến tràn. Nó cũng cầu xin chúng ta sẽ bị thúc ép phó chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm đầy và chiếm hữu toàn bộ hữu thể chúng ta — như một vị vua chiếm toàn bộ dãy phòng hoàng gia trong cung điện mình.

Sự Khao Khát Của Phao-lô Cho Các Thánh Đồ

“Để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Hãy xem cách diễn đạt một cách tương đối và so sánh. Phao-lô khao khát các thánh đồ không yên nghỉ hài lòng với một khái niệm và sự nắm lấy co hẹp và không đầy đủ về tính cách thiêng liêng, mà khát vọng một cái nhìn và kinh nghiệm cân bằng tốt, đầy đủ và đối xứng về Đức Chúa Trời. Nhiều tín đồ thỏa mãn với một ý tưởng rất giới hạn về những sự trọn vẹn thiêng liêng. Một số gần như giới hạn suy nghĩ của mình trong uy nghi và chủ quyền Ngài, một số trong quyền năng và sự thánh khiết Ngài, một số trong tình yêu và ân điển Ngài; trong khi những người khác cũng tính đến lòng tốt Ngài, sự trung tín Ngài, tính bất biến Ngài, sự công chính Ngài, sự nhịn nhục Ngài. Chúng ta không nên ở trong chỉ một hay hai thuộc tính vinh hiển của Ngài, loại trừ những thuộc tính khác, mà nên cầu nguyện và phấn đấu cho kiến thức thuộc linh và sự quen biết qua kinh nghiệm với mỗi thuộc tính như nhau, để tâm trí và tấm lòng chúng ta có thể được đầy dẫy mọi sự xuất sắc của Ngài. Chúng ta nên khao khát những cái nhìn như vậy về vinh hiển đa dạng của Ngài sẽ tạo ra sự bình an trong lương tâm, tình yêu trong tấm lòng, và sự thỏa mãn trong linh hồn. Chúng ta nên bận tâm với sự giàu có của ân điển Ngài, những kỳ diệu của sự khôn ngoan Ngài, những phép lạ của quyền năng Ngài, với mọi thuộc tính phước hạnh của Ngài như được huy động vì dân sự Ngài và được cam kết cho họ trong giao ước đời đời. “Để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” không bị giới hạn trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời xét một cách trừu tượng, mà phải được xem như liên quan đến cả ba Ngôi Vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ. Vì vậy chúng ta cũng hiểu nó có nghĩa là “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời Ba Ngôi,” chứ không của một Ngôi Vị duy nhất loại trừ những Ngôi Vị khác. Có một số giáo phái đề cao Cha nhất, một số đề cao Con nhất, một số đề cao Đức Thánh Linh nhất. Mỗi Đấng đều vinh hiển như nhau, mỗi Đấng đều quan tâm đến chúng ta như nhau: sự cứu rỗi của chúng ta là do những hoạt động chung và những ý định kết hợp của Họ, và vì vậy Họ nên có một vị trí ngang nhau trong suy nghĩ và tình cảm chúng ta. Đừng giới hạn tâm trí bạn trong ân điển của Cha trong việc chọn và trong việc yêu dân sự Ngài đến nỗi ban Con Một của Ngài cho họ; vì chúng ta được đòi hỏi “tôn kính Con, như… [chúng ta] tôn kính Cha” (Giăng 5:23). Đừng giới hạn những suy ngẫm của bạn trong sự hạ mình kỳ diệu và những đau khổ không thể hình dung của Con thay mặt các thánh đồ Ngài, mà hãy suy ngẫm cả “tình yêu của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:30) khi Ngài làm cho bạn sống động khi bạn đã chết trong tội lỗi, khi Ngài ngự trong bạn, khi Ngài lấy những điều của Đấng Christ và cho bạn thấy chúng. Hãy tìm cách được đầy dẫy Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Làm sao chúng ta có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời? Thứ nhất, bởi việc chúng ta suy ngẫm Ngài một cách khách quan: tình cảm của người mới kéo tấm lòng ra theo Tác Giả của nó, đức tin giúp chúng ta tiếp nhận những cái nhìn thỏa mãn như vậy về Ngài dẫn đến mối thông công thân mật với Ngài, làm đầy linh hồn với một kiến thức thật và cuốn hút về Ngài, và khiến chúng ta làm Ngài thành Phần hoàn toàn đầy đủ của chúng ta. Thứ hai, bởi việc chúng ta tiếp nhận một cách chủ quan từ Ngài, Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta từ sự đầy dẫy của chính hữu thể Ngài. Việc được đầy dẫy Ngài như vậy là để Ngài truyền đạt mọi điều Ngài có thể ban cho chúng ta và mọi điều chúng ta có khả năng tiếp nhận, tuôn đổ trên chúng ta những phước hạnh phong phú nhất của Ngài, để chúng ta không còn cảm giác thiếu thốn, không còn sự trống rỗng đau đớn. Chúng ta, mà lòng chúng ta theo bản chất trống rỗng mọi điều tốt lành, đã uống từ những dòng suối của thế gian này chỉ để khát lại, đã kinh nghiệm sự không đầy đủ và hư không của mọi điều trần thế, có thể được đầy đến mọi sự thỏa mãn bằng điều Ngài ban từ chính Ngài. Chúng ta có thể kinh nghiệm mức độ đầy đủ nhất của ân điển và sự an ủi Ngài; chúng ta có thể được đầy dẫy bình an và niềm vui như vậy đến nỗi không đối thủ nào có quyền năng thu hút chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy xem xét trực tiếp hơn cụm từ “để anh em có thể được đầy dẫy.” Chẳng phải sứ đồ tại đây đang cầu nguyện để Đức Chúa Trời có thể chiếm hữu chúng ta đầy đủ hơn theo cách cá nhân, để chúng ta có thể được đem đến phó chính mình hoàn toàn hơn cho Ngài sao? Hãy nghĩ về Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời làm đầy bởi và cùng với Ngài, không chỉ như một nơi ở có thể được đầy bằng ánh nắng hay một chiếc bình bằng chất lỏng, mà còn như một ngôi nhà nhiều phòng có thể hoàn toàn được khách chiếm giữ. Thánh đồ mong muốn Đấng Christ ngự trong lòng mình bởi đức tin, nhưng có bất kỳ giới hạn nào trên mong muốn ấy không? Có bất kỳ phần nào của hữu thể người ấy được đánh dấu “riêng tư” — dành riêng cho chính mình không? Nói cách khác, có bất kỳ phần nào của hữu thể phức hợp người ấy chưa hoàn toàn phó cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chưa một cách có ý thức, xác định, tự nguyện và vui lòng đầu phục sự chiếm giữ và cai trị của Ngài không? Đó là một câu hỏi tra xét mỗi người chúng ta cần đối mặt một cách trung thực. Nếu có bất kỳ lĩnh vực nào của đời sống bên ngoài tôi hay bất kỳ ngăn nào của người bên trong tôi chưa hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời, thì tôi chưa được đầy dẫy Ngài. Tôi có thật sự phó toàn bộ bản thân mình cho Ngài, để tôi được nên thánh trong “toàn bộ thần, hồn và thân thể” của tôi (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) không?

Vị Trí Lời Cầu Nguyện Này Chiếm Giữ

Trước đó chúng ta đã chỉ ra rằng điều sẽ giúp chúng ta hiểu cả phạm vi của lời cầu nguyện này lẫn ý nghĩa của những lời thỉnh cầu của nó nếu chúng ta quan sát vị trí nó chiếm giữ trong thư tín này: ở cuối phần giáo lý và như mở đầu cho phần thực hành. Lời cầu nguyện biến nội dung của phần trước thành lời khẩn cầu và chuẩn bị tấm lòng cho việc vâng phục những giới răn của phần sau. Trong số những giới răn ấy có điều này: “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 5:18), để Ngài chiếm giữ chúng ta không giữ lại, thấm vào những độ sâu trong nhất của hữu thể chúng ta, tiếp năng lượng và sử dụng mọi năng lực của chúng ta. Chẳng phải chúng ta có lý do để cầu nguyện tha thiết và hằng ngày để theo nghĩa này nữa chúng ta có thể được đầy dẫy sao? Không phải để Đức Chúa Trời chiếm hữu chúng ta một phần, mà hoàn toàn; để sự vâng phục của chúng ta có thể như vậy để nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa Đấng Christ: “Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy, và ở với người ấy” (Giăng 14:23). Nguyện sự đầu phục của chính tôi hoàn toàn đến nỗi tôi có thể nói: “Hỡi linh hồn tôi, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va: và mọi điều ở trong tôi, hãy ngợi khen danh thánh Ngài” (Thi Thiên 103:1). Tôi không thể làm vậy trừ khi mọi sự được tự do tận hiến cho Ngài. Lời thỉnh cầu thứ tư này đầy đủ và nhiều mặt biết bao! Ngoài những ý nghĩa và ứng dụng của nó được đưa ra ở trên, chúng ta chỉ ra một điều nữa, mà vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn chúng ta sẽ gọi là ảnh hưởng thực hành của nó, đó là Cơ Đốc nhân nên được đầy dẫy kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời. Tín đồ quả thật nên có tâm trí Ngài trên mọi sự, vì bước đi trong bóng tối là một trong những dấu hiệu của kẻ ác. Nhưng hãy lưu ý chúng ta đã đặt ý nghĩa này của lời cầu xin ở cuối, vì chúng ta sẽ không có ánh sáng trên đường đi của mình cũng không có sự khôn ngoan thiêng liêng cho những vấn đề của mình trừ khi chúng ta trước tiên hoàn toàn phó cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng hãy một lần nữa hướng sự chú ý đến mối quan hệ của lời cầu nguyện này với phần tiếp theo nó. Trong số những lời khuyên bảo được tìm thấy trong phần ấy có “Vậy, đừng làm kẻ dại dột, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là thể nào” (Ê-phê-sô 5:17), cho mọi chi tiết của đời sống hằng ngày chúng ta, cho những quyết định khác nhau chúng ta phải thực hiện liên tục. Do đó trong một lời cầu nguyện khác của sứ đồ này chúng ta thấy ông cầu xin cho các thánh đồ để họ “có thể được đầy dẫy kiến thức về ý muốn Ngài” (Cô-lô-se 1:9). Việc thiếu hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ là một sự yếu đuối vô tội mà là một tội lỗi nên làm chúng ta hạ mình. Nếu Lời ngự trong chúng ta một cách phong phú, nếu chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì chúng ta sẽ có sự nhận biết rõ ràng, phán đoán tốt, một kiến thức trong mọi hoàn cảnh về điều sẽ làm đẹp lòng Ngài. Trong khi chúng ta nghĩ sứ đồ chủ yếu mong muốn dân sự của Đức Chúa Trời nhận được một sự ứng nghiệm của lời cầu nguyện này trong đời này, nó không hề bị giới hạn chỉ trong đời này. Đến như nó ở cuối những lời thỉnh cầu, và xét ngôn ngữ được dùng trong những câu tiếp theo, dường như rõ ràng con mắt được xức dầu của Phao-lô cũng đang nhìn về phía trước đến những thời đại vô tận của đời đời — như chúng ta cũng nên vậy. Quan điểm này về lời thỉnh cầu cũng được xác nhận bởi sự thật rằng tiếng Hy Lạp có thể được dịch một cách chính đáng là “để anh em có thể được đầy dẫy cho đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” điều này, như đã chỉ ra trước đó, gợi ý ý tưởng về một quá trình liên tục, một kinh nghiệm tiến triển và mở rộng. Mục đích cuối cùng của mọi ước muốn thuộc linh chân thật là biết Đức Chúa Trời một cách thân mật đến nỗi được đầy dẫy mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời, được Ngài làm đầy đến thỏa mãn — điều sẽ chỉ xảy ra khi thiên đàng được đạt đến. Tại đây ngôn ngữ con người làm chúng ta thất bại, vì tâm trí chúng ta không có khả năng hình dung những đỉnh cao hạnh phúc khôn tả như vậy. Mọi điều chúng ta có thể nói là lời cầu xin này bày tỏ một sự xấp xỉ với sự trọn vẹn tối cao được bắt đầu trong đời này và sẽ mãi mãi tăng trưởng trong sự thánh khiết và hạnh phúc của trạng thái tương lai, dù một khoảng cách vô hạn sẽ luôn còn lại giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật.

CHƯƠNG 19: Lời Cầu Nguyện Tán Tụng

CHƯƠNG 19

Lời Cầu Nguyện Tán Tụng

Ê-phê-sô 3:20-21

Sau khi đã xem xét dịp đặc biệt hay nguyên nhân của lời cầu nguyện này, tư cách mà Đức Chúa Trời được xưng hô, quy tắc hay thước đo mà Ngài được nài xin để ban các ơn của Ngài, và các lời thỉnh cầu khác nhau của lời cầu nguyện ấy, giờ đây chúng ta chuyển sang chiêm nghiệm lời tán tụng kết thúc lời cầu nguyện đó. "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, đáng được sự vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng. A-men" (Ê-phê-sô 3:20-21). Lời tán tụng này có thể được xem xét từ hai góc nhìn. Thứ nhất, như một sự tuôn trào thờ phượng của chính tấm lòng sứ đồ; và thứ hai — từ sự kiện lời ấy đã được ghi lại — như chứa đựng sự dạy dỗ cần thiết và quý báu cho chúng ta. Bất cứ ai có sự phân biệt thuộc linh sẽ lập tức nhận thấy rằng, từ một trong hai góc nhìn này, lời tán tụng tạo thành một đỉnh điểm và phần tiếp nối thích hợp nhất cho chính lời cầu nguyện, vì nó là một kết thúc tự nhiên của lời cầu nguyện — một tiếng vọng ngợi khen dâng lên Đấng được cầu khẩn. Một "lời tán tụng" là một cách diễn đạt sự thờ phượng vượt lên trên mức độ của lời nói thông thường, mang tính chất ngôn ngữ của sự ngây ngất nhiều hơn. Đó là một lời ngợi khen tha thiết được thốt ra: tuy nhiên, đó không hẳn là hành động ngợi khen cho bằng là sự nhận biết về sự ngợi khen xứng đáng dành cho Đức Chúa Trời và ý thức rằng Ngài xứng đáng vô cùng hơn những gì chúng ta có thể dâng lên Ngài. Chúng ta chìm đắm trong Ngài, choáng ngợp bởi cảm nhận về vinh hiển không thể diễn tả của Ngài. Có ba điều trong lời tán tụng này đặc biệt đáng cho chúng ta chú ý: Thứ nhất, tư cách đặc biệt mà Đức Chúa Trời được chiêm nghiệm ở đây — "Ngài có thể"; Thứ hai, tiêu chuẩn mà đức tin nên kêu gọi trong sự cầu nguyện — "quyền năng cảm động trong chúng ta"; Thứ ba, sự quy vinh hiển, về điều này chúng ta có: phương tiện của nó — "Hội Thánh"; Đấng Trung Gian của nó — "Chúa Giê-xu Christ"; tính đời đời của nó — "đời đời vô cùng." Chúng ta hãy xem xét việc nhìn xem Đức Chúa Trời như vậy trong mối liên hệ đặc biệt này là hoàn toàn thích hợp và phước hạnh biết bao. Như các Cơ Đốc nhân từng trải đều biết rõ, kết quả chắc chắn của việc tăng trưởng trong sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời và về tình yêu của Đấng Christ là cảm nhận ngày càng sâu sắc về sự yếu đuối và không xứng đáng của chính mình. Vì vậy, ở đây chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta đang giao tiếp với Đấng vô cùng đầy đủ để cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta và thỏa mãn mọi khao khát của chúng ta. Làm sao những kẻ như chúng ta có thể mong đợi nhận được những đặc ân kỳ diệu như vậy và bước vào sự hưởng thụ những phước hạnh siêu việt như đã được bày tỏ trong các câu trước? "Ngài có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Có lẽ một độc giả nào đó đã mất lòng và mất hy vọng về hiệu quả của sự cầu nguyện và đã gần như khắc kỷ bằng lòng với một tình trạng tương đối trống rỗng. Ê-phê-sô 3:20 bày tỏ phương thuốc. Được mạnh mẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong người bề trong, biết sự hiện diện thường xuyên của Đấng Christ trong lòng chúng ta bởi đức tin để chúng ta bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể hiểu thấu chiều rộng, chiều dài, chiều cao, chiều sâu và biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự thông biết, và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời — những kinh nghiệm như vậy có thể dường như là viễn vông và không thể thực hiện được. Chúng không nên như vậy, và chúng sẽ không như vậy, nếu đức tin thực sự nhìn xem Đức Chúa Trời như sứ đồ đã nhìn ở đây. Những kinh nghiệm như vậy thực sự có thể vượt quá bất cứ điều gì chúng ta đã đạt được, chúng có thể vượt quá những gì chúng ta thậm chí đã nghiêm túc suy tưởng và cầu xin, tuy nhiên chúng vẫn có thể thực hiện được và có thể đạt được ngay trong đời này, "theo quyền năng cảm động trong chúng ta." Chính mục đích rõ ràng của Đức Thánh Linh khi ghi lại lời tán tụng này là để khích lệ chúng ta, để ban cho chúng ta sự tin cậy trong khi đến gần Đức Chúa Trời, để mở rộng các lời thỉnh cầu của chúng ta. Mục đích của Đức Thánh Linh ở đây cũng giống như mục đích của Đấng Christ trong phần kết thúc của lời cầu nguyện mà Ngài đã ban cho các môn đồ của Ngài. Con cái phải cầu xin Cha của họ ở trên trời, ghi nhớ rằng "vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời." Đây là một sự xác nhận của đức tin được lấy từ sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời — khả năng của Ngài, sự đầy đủ của Ngài, vinh hiển của Ngài. Dù nhu cầu của chúng ta lớn đến đâu, nguồn lực của Ngài là vô hạn; dù kẻ thù của chúng ta mạnh mẽ đến đâu, quyền năng giải cứu của Ngài là vô cùng; dù khát vọng của chúng ta cao đến đâu, Ngài hoàn toàn có thể thỏa mãn chúng.

Đức Chúa Trời Có Thể

Sẽ là một liều thuốc bổ lớn cho đức tin nếu chúng ta ghi lòng tạc dạ việc Đức Chúa Trời thường xuyên được bày tỏ trước chúng ta trong tư cách phước hạnh nhất này như thế nào. "Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi thứ ân điển đầy dẫy trong anh em" (2 Cô-rinh-tô 9:8). "Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25). "Ngài có thể khiến mọi vật phục chính mình Ngài" (Phi-líp 3:21). "Ngài có thể gìn giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài đến ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:12). Ngài "có thể gìn giữ anh em khỏi vấp phạm, và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được" (Giu-đe 24). Vâng, Ngài có thể cứu, có thể cứu giúp, có thể khiến phục, có thể thánh hóa, có thể cung cấp, có thể bảo đảm, có thể thỏa mãn; và vì vậy "Ngài có thể làm [cho chúng ta] trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Trong tư cách này, Đức Chúa Trời được nhìn xem không chỉ là Đấng toàn năng mà còn là Đấng hào phóng, không chỉ là Đấng toàn quyền mà còn là Đấng vô cùng rộng rãi. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho, mà Ngài còn "ban cho mọi người cách rộng rãi" (Gia-cơ 1:5). Rất thường xuyên, sự rộng rãi của Ngài vượt quá không chỉ những gì chúng ta xứng đáng mà còn vượt quá cả những mong muốn của chúng ta, ban cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có sự khôn ngoan hay sự tin cậy để cầu xin. Nhiều minh họa về sự thật đó được ghi lại trong Kinh Thánh, và nhiều minh họa được gặp trong kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời ngày nay. Mỗi Cơ Đốc nhân đã có bằng chứng dồi dào rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy và làm cho người ấy nhiều hơn những gì người ấy có thể cầu xin hoặc suy tưởng, vì Ngài đã làm như vậy rồi! Không phải để đáp lại những lời cầu nguyện của tôi mà Đức Chúa Trời đã chọn tôi và ghi tên tôi trong sách sự sống, vì Ngài đã chọn tôi trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Không phải để đáp lại bất kỳ lời thỉnh cầu nào của tôi mà một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ trọn vẹn đã được cung cấp cho linh hồn đáng xuống địa ngục của tôi, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian này để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ gần hai ngàn năm trước khi tôi hiện hữu trong lịch sử. Không phải để đáp lại bất kỳ lời cầu xin hùng hồn nào của tôi mà Đức Thánh Linh đã khiến tôi sống lại trong sự sống mới khi tôi chết trong những vi phạm và tội lỗi, vì cầu xin sự sống không phải là khả năng của người chưa được tái sinh. Đúng hơn, chính sự tái sinh ban cho chúng ta khả năng có khát vọng sống và sự khao khát thuộc linh. Sự tái sinh truyền sự sống khiến linh hồn khao khát thêm sự sống. Không, dân sự của Đức Chúa Trời chết thuộc linh và xa cách Ngài khi Ngài tái sinh họ và qua đó làm ứng nghiệm cho tất cả họ lời này: "Những kẻ chẳng tìm kiếm Ta thì đã gặp Ta" (Ê-sai 65:1). Những cách đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vượt trên cả đức tin và những lời cầu xin của chúng ta! Liên quan đến lời tán tụng của sứ đồ, độc giả Cơ Đốc hãy thành thật đối diện với câu hỏi của chính Chúa: "Các ngươi tin Ta có thể làm được điều này chăng?" (Ma-thi-ơ 9:28). Có lẽ bạn tin Ngài có thể làm như vậy, nhưng bạn sợ Ngài có thể không sẵn lòng. Nếu bạn thực sự nghĩ Đức Chúa Trời có thể đưa bạn vào một bước đi gần gũi hơn và một sự tương giao thường xuyên hơn với chính Ngài, rằng Ngài có thể làm cho mọi ân điển đầy dẫy trong bạn và đổ đầy bạn bằng chính Ngài, nhưng nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để làm như vậy, thì lòng bạn đang lừa dối bạn và khiến bạn nghĩ về bản thân cao hơn những gì bạn có quyền nghĩ. Sự thật là, bạn thân mến, bạn không tin Ngài có thể. Nếu bạn tin, bạn đã không nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài.

Lòng Là Dối Trá

Lòng bạn dối trá hơn bạn nhận ra; tình trạng của bạn tệ hơn nhiều so với những gì bạn thừa nhận. Bạn có ý kiến quá tốt về bản thân. Bạn đang cố che giấu sự vô tín của mình dưới lớp vỏ công bằng của sự khiêm nhường. Bạn tự thuyết phục mình rằng sẽ là tự phụ nếu nuôi dưỡng sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng làm phép lạ vì bạn, và tự chúc mừng mình vì sự khiêm nhường trong tâm trí. Bạn tự lừa dối mình biết bao! Bạn thực sự có thể tin bằng trí óc vào khả năng và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhưng lòng bạn chưa nắm lấy điều đó: nếu lòng bạn đã nắm lấy, bạn đã không đặt câu hỏi về sự sẵn lòng của Ngài. Sự thật là bạn nuôi dưỡng một cái nhìn méo mó khủng khiếp về Đức Chúa Trời. Trên thực tế, bạn tưởng tượng một cách trìu mến rằng bạn lo lắng muốn nhận các phước hạnh thuộc linh hơn là Ngài mong muốn ban chúng; rằng bạn sẵn lòng hơn, quan tâm đến sự thịnh vượng thuộc linh của bạn hơn Ngài. Hãy gọi mọi sự bằng tên đúng của chúng. Hãy xưng nhận với Đức Chúa Trời sự vô tín không thể bào chữa của bạn và ngừng đóng vai một người rất khiêm nhường. Đức Chúa Trời không chế giễu dân Ngài bằng cách tuyên bố với họ rằng Ngài có thể trong khi đồng thời Ngài không sẵn lòng. Hãy xem xét lại các phân đoạn đã trích dẫn trước đây: "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25). Điều đó không bao gồm sự sẵn lòng của Ngài sao? Dĩ nhiên là có. "Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Vâng, và cũng sẵn lòng nữa, nếu không một lời như vậy sẽ không có sự an ủi nào trong đó. "Ngài có thể gìn giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài" (2 Ti-mô-thê 1:12). Lời đó có thể ban cho tôi sự bảo đảm gì nếu Ngài không sẵn lòng gìn giữ? Khi Chúa quở trách tiếng cười hoài nghi của Sa-ra, đó là vì bà nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài hay vì bà nghi ngờ quyền năng của Ngài? Là điều sau, như rõ ràng từ lời thách thức của Ngài: "Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?" (Sáng Thế Ký 18:13-14). Khi Ngài quở trách Môi-se vì sự vô tín của ông, đó là vì ông không tin vào sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời hay vì ông nghi ngờ quyền năng của Ngài? Rõ ràng là điều sau: "Tay Đức Giê-hô-va há ngắn lại sao?" (Dân Số Ký 11:22-23). Và nếu bạn thực sự tin vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, bạn sẽ nhanh chóng tận dụng nó!

Đức Chúa Trời Vừa Có Thể Vừa Sẵn Lòng

"Ngài có thể" khẳng định một cách ngắn gọn nhưng toàn diện sự tốt lành, sự sẵn lòng, sự đầy đủ và sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, Ngài không giữ lại điều tốt nào khỏi những kẻ bước đi cách ngay thẳng, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, Ngài sẵn lòng và sẵn sàng cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài tự đầy đủ: không tạo vật nào có thể cản trở Ngài, không hoàn cảnh nào làm Ngài nản lòng, không trường hợp khẩn cấp nào phát sinh vượt quá nguồn lực của Ngài. Vì Đức Chúa Trời hào phóng, Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài. Vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng và đầy đủ trọn vẹn, "Ngài có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời như thế nào! Khác biết bao so với tạo vật! Chẳng phải chúng ta đã từng trong một giờ phút cần thiết kêu gọi một người đồng loại có phương tiện để cứu giúp, nhưng người ấy đã từ chối sao? Và chẳng phải chúng ta đã từng chứng kiến một người mẹ yêu thương lo lắng muốn làm giảm sự đau khổ của con mình, nhưng không thể làm được sao! Nhưng Đấng mà Cơ Đốc nhân giao tiếp, Cha của người ấy ở trên trời, vừa có sự sẵn lòng vừa có quyền năng. Nhiều lời cầu nguyện của chúng ta sẽ khác biết bao nếu chúng ta luôn nhìn xem Đức Chúa Trời như vậy khi đến gần ngai thương xót của Ngài! Nếu đức tin nhìn xem Ngài trong tư cách này, các lời thỉnh cầu của chúng ta sẽ được hình thành tương ứng, và sự tin cậy của chúng ta sẽ lớn hơn và tôn vinh Ngài hơn. Mỗi từ trong lời tán tụng tuyệt vời đó cần được cân nhắc kỹ lưỡng và sức mạnh tích lũy và cao trào của nó cần được chúng ta nắm bắt. Đức Chúa Trời có thể làm không chỉ những gì chúng ta "cầu xin" mà còn những gì chúng ta "suy tưởng." Một số suy tưởng của chúng ta vượt quá khả năng diễn đạt. Ngài có thể làm mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, không chỉ một số hay thậm chí phần lớn, mà ngay cả những quan niệm cao nhất của chúng ta. Hơn nữa, Ngài có thể làm hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, vượt quá những khát vọng cao nhất và những lời cầu xin lớn nhất của chúng ta. Tốt hơn nữa, Ngài có thể làm dồi dào hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng. Ôi, ước gì Đức Thánh Linh khiến chúng ta hiểu điều đó và củng cố đức tin của chúng ta để nắm bắt nó tốt hơn. Tốt nhất, Ngài có thể làm "trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Ngôn ngữ loài người hoàn toàn không có khả năng diễn đạt sự đầy đủ vô hạn và sự hào phóng vô hạn của Đấng mà lời cầu nguyện hướng đến. Ngài đã tuyên bố: "Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu" (Ê-sai 55:9). Để khích lệ lòng chúng ta hơn nữa và củng cố đức tin của chúng ta, chúng ta hãy xem xét một số ví dụ được ghi lại về những đáp lời của Đức Chúa Trời vượt xa những lời cầu xin của dân Ngài. "Áp-ram thưa rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi điều gì? Tôi đi không có con." Đấng Ban Cho hào phóng đã đáp lại như thế nào? "Ngài dẫn người ra ngoài, và phán rằng: Hãy ngước mắt lên trời, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm được: và Ngài phán với người rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy" (Sáng Thế Ký 15:2-5)! Suy tưởng của Gia-cốp không vươn cao hơn "bánh để ăn, áo để mặc" (Sáng Thế Ký 28:20), nhưng sự hào phóng thiên thượng đã ban cho ông "bò, lừa, chiên, tôi trai, tớ gái" (Sáng Thế Ký 32:5). Người Hê-bơ-rơ hẳn đã hoàn toàn bằng lòng ở lại Ai Cập nếu được giải thoát khỏi ách nô lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23), nhưng Đức Chúa Trời đã đưa họ vào một xứ đượm sữa và mật! Đa-vít cầu xin sự sống nơi Đức Chúa Trời, và Ngài không chỉ ban cho ông "điều môi miệng ông cầu xin" mà còn ban cho ông một ngai vàng nữa (Thi Thiên 21:1-4). Sa-lô-môn tìm kiếm "một lòng thông sáng" và Đức Chúa Trời không chỉ cung cấp điều đó mà còn phán: "Ta cũng đã ban cho ngươi những điều ngươi không cầu xin, cả sự giàu có và vinh hiển" (1 Các Vua 3:13). Và chẳng phải điều đó cũng đã xảy ra với mỗi người chúng ta sao? Chẳng phải Đấng hào phóng đã ban hơn những kỳ vọng của chúng ta sao? Hãy quay lại, anh em của tôi, chị em của tôi, đến buổi bình minh của đời sống Cơ Đốc của bạn. Hãy nhớ lại mùa khi bạn ở dưới sự cáo trách về tội lỗi và cảm giác nặng nề về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đè nặng trên bạn. Những mong muốn của bạn vào thời điểm đó có vươn cao hơn việc được giải thoát khỏi lửa đời đời và được ban cho sự bảo đảm về sự tha thứ không? Hãy đưa tâm trí bạn trở lại thời điểm khi bạn đau đớn nhận thức mình đang ở xứ xa, nơi bạn tìm kiếm vô ích sự thỏa mãn trong vỏ đậu mà heo ăn, và khi bạn kêu lên: "Tôi chết đói!" Vào thời điểm đó, những khát vọng của bạn có vượt quá khát vọng của người con trai hoang đàng không? Bạn hẳn đã hoàn toàn bằng lòng nếu Cha đã khiến bạn trở thành một trong những "người làm thuê" của Ngài phải không? À, Ngài đã thực sự làm trổi hơn vô cùng mọi điều bạn cầu xin hoặc suy tưởng vào lúc đó biết bao! Ngài đã ban cho bạn một sự chào đón mà bạn chưa bao giờ mơ ước. Ngài chào đón bạn bằng những biểu hiện của tình yêu thương làm tan chảy hoàn toàn lòng bạn. Ngài trang hoàng cho bạn bằng y phục xứng hợp với đứa con được ưu ái của Ngài. Ngài bày một bữa tiệc trước mặt bạn và đổ đầy lòng bạn bằng sự vui mừng. Và bạn của tôi ơi, Ngài đã không thay đổi! Ngài vẫn là Đấng vô cùng hào phóng!

Đấng Christ Là Đấng Đầy Đủ Trọn Vẹn

Vì Ngài đã không thay đổi, Ngài bày tỏ chính Ngài trước bạn ở đây trong Ê-phê-sô 3:20 như Đấng đầy đủ trọn vẹn. Khi bạn đến gần ngai ân điển, Ngài muốn bạn nhìn xem Ngài như Đấng có nguồn lực vô hạn, có khả năng sử dụng chúng là vô cùng, và có sự sẵn lòng làm như vậy đã được chứng minh một lần đủ cả trong việc ban Con độc sinh của Ngài cho bạn và cho bạn. Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô đã thể hiện sự tin cậy và bảo đảm như vậy khi Nê-bu-cát-nết-sa chỉ định rằng họ sẽ chịu một cái chết khủng khiếp nếu họ từ chối thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng lên. Hãy nghe lời đáp trả dũng cảm của họ: "Chúng tôi không cần phải trả lời vua về việc này. Nếu vậy [nếu vua thực sự có ý thực hiện lời đe dọa của mình], Đức Chúa Trời mà chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua" (Đa-ni-ên 3:17). Với đức tin kiên định tập trung vào quyền năng của Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn không nghi ngờ gì về sự sẵn lòng của Ngài! Và điều đó, cùng với kết quả vinh hiển tiếp theo, được ghi lại để dạy dỗ chúng ta cũng như để khích lệ chúng ta. Đức Chúa Trời đã không thay đổi. Ngài vẫn là Đấng toàn năng. Hãy suy ngẫm kỹ lưỡng phân đoạn sau đây liên quan đến Áp-ra-ham. "Người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy nữa, để được trở nên cha của nhiều dân tộc, theo lời đã phán: Dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Người chẳng kém đức tin, chẳng xét đến thân thể mình đã chết rồi, vì người đã gần một trăm tuổi, cũng không xét đến dạ Sa-ra đã chết rồi: Người chẳng lưỡng lự hay hồ nghi về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện được" (Rô-ma 4:18-21). Đối với lý trí xác thịt, dường như không thể nào Sa-ra già nua có thể sinh cho tổ phụ một người con trai trong tuổi già của ông; nhưng Áp-ra-ham từ chối nản lòng trước những trở ngại không thể vượt qua được bày ra trước mắt. Từ quan điểm của kinh nghiệm, tình huống cũng dường như vô vọng. Nhưng ngay cả điều đó cũng không làm ông nản chí. Tại sao ông mạnh mẽ trong đức tin? Vì ông nắm chặt lấy lời hứa của Đức Chúa Trời. Làm sao ông vẫn "hoàn toàn tin chắc"? Lòng ông dựa vào sự đầy đủ vô hạn và quyền năng toàn năng của Đấng Hứa. Đó là điều đã nâng đỡ, vâng, làm vui mừng ông trong khi chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không làm ông thất vọng! Điều này cũng được ghi lại để chúng ta học hỏi. Đức Chúa Trời đã không thay đổi. Ngài vẫn là El Shaddai, Đấng đầy đủ trọn vẹn. "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo" điều gì? Theo ý muốn tối thượng của Ngài? Theo sắc lệnh đời đời của Ngài? Theo ý muốn bí mật của Ngài? "Theo quyền năng cảm động trong chúng ta." Dù chúng ta nói gì, dù chúng ta biện hộ một cách hợp lý đến đâu về sự không chắc chắn của chúng ta về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tỏ mình mạnh mẽ vì chúng ta, thì ở tận đáy, đó là sự vô tín gian ác của chúng ta, sự nghi ngờ quyền năng của Ngài, sự đặt câu hỏi bí mật về khả năng của Ngài để giải thoát chúng ta khỏi hoàn cảnh khó khăn này hay hoàn cảnh khó khăn kia hoặc dọn bàn cho chúng ta trong đồng vắng. Tại điểm đó, đức tin của Xa-cha-ri đã thất bại — nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời để thực hiện lời Ngài đã ban qua thiên sứ (Lu-ca 1:18-20). Sự đặt câu hỏi của Phi-e-rơ về quyền năng của Đấng Christ đã khiến Ngài quở trách Phi-e-rơ bằng câu "Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?" (Ma-thi-ơ 14:31). Vì các sứ đồ thiếu sự tin cậy vào sự toàn năng của Đấng Christ, không ai trong số họ mong đợi Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba. Đó không phải là sự sẵn lòng của Ngài mà là quyền năng của Ngài mà họ nghi ngờ. Chúng ta cũng vậy. Khi chúng ta đến gần ngai thương xót, chúng ta nên nhìn xem Đức Chúa Trời như Đấng "có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." "Theo quyền năng cảm động trong chúng ta" là tiêu chuẩn mà đức tin nên luôn kêu gọi trong sự cầu nguyện. Đó là quyền năng tuyệt vời mà chúng ta đã có kinh nghiệm cá nhân. Đó là một quyền năng mạnh mẽ, vì nó đã đưa chúng ta từ sự chết đến sự sống và gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào sự sáng lạ lùng của Ngài. "Vì Đức Chúa Trời, Đấng [lúc ban đầu] đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đó là một quyền năng bất khả chiến bại, vì nó đã khuất phục sự thù nghịch cố hữu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vượt qua sự bướng bỉnh cứng đầu của chúng ta, và khiến chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Vua của chúng ta, mang lấy ách của Ngài trên chúng ta và phục tùng vương trượng của Ngài. Đó là một quyền năng thánh khiết, vì nó khiến chúng ta từ bỏ mọi sự công chính của mình như áo nhớp và khiến chúng ta trở nên không ra gì trong mắt mình. Đó là một quyền năng đầy ân điển, vì nó hành động trong chúng ta không chỉ khi chúng ta không có công đức gì của riêng mình mà còn khi chúng ta không có mong muốn trở thành thần dân của Đức Chúa Trời. Đó là một "quyền năng vinh hiển" (Cô-lô-se 1:11), vì bởi nó mọi tình cảm tin kính của chúng ta được duy trì và mọi công việc đẹp lòng được thực hiện. Đó là một quyền năng vô hạn: "bởi đó Ngài có thể khiến mọi vật phục chính mình Ngài" (Phi-líp 3:21). Những sự hư hoại tội lỗi không thể cản trở quyền năng đó, Sa-tan và các đạo binh của nó không thể ngăn cản nó, sự chết và mồ mả không thể thách thức nó. Quyền năng đó có thể làm cho một vật ô uế trở nên sạch, có thể khiến người mù thấy được và người câm hát được. Quyền năng đó có thể phục hồi những năm tháng mà cào cào đã ăn (Giô-ên 2:25), và ban "vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho tang chế, áo ngợi khen thay cho lòng nặng nề" (Ê-sai 61:3). Dù tình huống của chúng ta khẩn cấp đến đâu, quyền năng đó có thể làm giảm nhẹ nó; dù nhu cầu của chúng ta lớn đến đâu, quyền năng đó có thể cung cấp nó; dù những cám dỗ của chúng ta mạnh mẽ đến đâu, quyền năng đó có thể giải cứu chúng ta; dù những thử thách của chúng ta đau đớn đến đâu, quyền năng đó có thể nâng đỡ chúng ta trong chúng; dù hoàn cảnh của chúng ta đau khổ đến đâu, quyền năng đó có thể giữ lòng chúng ta trong sự bình an trọn vẹn. Đó là một quyền năng đời đời. Nó không bị cạn kiệt bởi sự chi tiêu. Nó không bao giờ mệt mỏi hay giảm sút; vì vậy, vì nó đã bắt đầu một công việc tốt lành trong chúng ta, nó chắc chắn sẽ hoàn thành công việc đó. Quyền năng đó sẽ còn khiến chúng ta trọn vẹn trong mọi công việc tốt lành để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hành động trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài.

Đáp Ứng Của Chúng Ta Đối Với Lời Tán Tụng Này

1. Ngôn ngữ của lời tán tụng này nên khiến chúng ta hạ mình sâu sắc. Những thuật ngữ cao cả của nó quở trách những lời thỉnh cầu và kỳ vọng thấp hèn của chúng ta. Hãy nhìn lại nó — chúng ta không thể suy ngẫm nó quá thường xuyên: "Đáng được sự vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng, Đấng có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng cảm động trong chúng ta." Điều đó chẳng nên khiến chúng ta hoàn toàn xấu hổ về những lời cầu xin nhỏ bé của mình, những kỳ vọng yếu ớt của mình, những thành tựu thuộc linh thấp kém của mình sao? Chúng ta cần nhận ra rằng có một sự khiêm tốn trong việc cầu xin của chúng ta làm mất danh dự Đức Chúa Trời, rằng chúng ta còn thiếu xa trong việc tìm kiếm nơi Ngài điều phù hợp với lòng nhân từ và sự hào phóng của Ngài. Chúng ta đang đến với một vị Vua và vì vậy nên "mang theo những lời thỉnh cầu lớn." "Có điều gì quá khó cho Ta chăng?" (Giê-rê-mi 32:27) là lời thách thức của chính Ngài. Dù hoàn cảnh khó khăn của chúng ta đau đớn đến đâu hay khó khăn của chúng ta kinh khủng đến đâu, nó sẽ chẳng là gì đối với Ngài. Than ôi, chúng ta giống như Giô-ách, khi được tiên tri bảo đánh xuống đất, đã đánh ba lần và "dừng lại," trong khi lẽ ra ông nên đánh "năm hay sáu lần" và qua đó giành được một chiến thắng lớn hơn nhiều (2 Các Vua 13:18-19). 2. Lời tán tụng này nên khích lệ chúng ta rất nhiều. Chẳng phải một trong những mục đích rõ ràng của Đức Thánh Linh khi ghi lại lời tán tụng này là để nâng cao kỳ vọng của dân Đức Chúa Trời sao? Một mục đích khác là để chỉ cho họ cách đức tin nên nhìn xem Đức Chúa Trời. Điều quan trọng nhất là các thánh đồ nên luôn chiêm nghiệm Đức Chúa Trời như Đấng vô cùng đầy đủ, nhưng đặc biệt cần thiết là họ làm như vậy khi họ sắp đến gần Ngài trong sự cầu nguyện. Không điều gì được tính toán để mở rộng những mong muốn của chúng ta, sưởi ấm lòng chúng ta, làm sâu sắc sự tin cậy của chúng ta, hơn việc nhìn xem Ngài như được bày tỏ ở đây. Chúng ta không nên bị giới hạn trong suy tưởng của mình về Ngài hay trong kỳ vọng của mình từ Ngài. "Hãy hả miệng ngươi ra, Ta sẽ làm đầy nó" (Thi Thiên 81:10) là lời mời gọi và sự bảo đảm đầy ân điển của chính Ngài. Người ta có thể nói về việc nhận được "những ngụm" của sự tốt lành của Ngài và "những miếng" của sự hào phóng của Ngài, nhưng đó là điều đáng xấu hổ hơn là để tuyên bố với sự thỏa mãn. "Hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi những người yêu dấu, hãy uống, vâng, hãy uống cho say" (Nhã Ca 5:1) mở ra mối quan tâm trong lòng Ngài dành cho chúng ta. Như nhà Thanh Giáo Thomas Manton đã diễn đạt rất hay, "Sự hào phóng của Đức Chúa Trời không chỉ luôn tuôn chảy, mà còn tràn đầy." Lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta nếu chúng ta chỉ có "những ngụm" từ đó. 3. Lời tán tụng này nên phục vụ như một lời thách thức đối với chúng ta. Trong ngôn ngữ của nó, Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta theo một cách khác, "Hãy thử Ta ngay bây giờ. Hãy mang những vấn đề khó khăn của ngươi đến với Ta. Hãy trải bày những nhu cầu sâu xa của ngươi trước mặt Ta. Hãy cho Ta biết những khát vọng thuộc linh lớn nhất của ngươi, và hãy tin cậy vào sự đầy đủ và hào phóng của Ta." Như Carey đã khuyên, "Hãy cầu xin những điều lớn lao nơi Đức Chúa Trời; hãy mong đợi những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời." Đừng đặt câu hỏi về sự sẵn lòng của Ngài, vì đó là phản ánh về sự tốt lành của Ngài và nghi ngờ lòng nhân từ của Ngài. Đừng để Sa-tan lừa dối bạn thêm nữa bằng một sự khiêm nhường giả tạo, dưới vỏ bọc ngăn cản bạn khỏi sự kiêu ngạo thuộc linh và sự táo bạo. Hãy nhớ lại trường hợp của những người đã mang đến cho Đấng Christ người bị bại liệt và, khi họ không thể đến gần Ngài vì đám đông, đã phá mái nhà và thả chiếc giường mà người đau khổ đang nằm xuống! Chúa có không hài lòng về sự táo bạo của họ không? Không hề, Ngài đã tôn vinh đức tin của những người đã tin cậy vào lòng thương xót và ân điển của Ngài như vậy. Khi viên đội trưởng nài xin Ngài thay cho đầy tớ bị bệnh của mình, Đấng Christ có quở trách ông vì sự tự phụ không? Không, Ngài "lấy làm lạ về đức tin của ông." Ngài vui thích được tin cậy. 4. Lời tán tụng này nên dạy dỗ chúng ta. Sau khi trình bày các lời thỉnh cầu được ghi lại trong Ê-phê-sô 3:16-19, sứ đồ kết thúc bằng lời tán tụng thờ phượng này: "Vả, Đức Chúa Trời, Đấng có thể... đáng được sự vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng. A-men." Chúng ta thường cầu xin Chúa dạy chúng ta cầu nguyện. Ngài đã cung cấp cho chúng ta những chỉ dẫn cần thiết rồi, cả trong những lời cầu nguyện của chính Ngài và trong những lời cầu nguyện được ban cho chúng ta qua các sứ đồ của Ngài. Trong đó, Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng chúng ta nên quan tâm sâu sắc đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng vinh hiển đó nên thúc đẩy và điều tiết chúng ta trong mọi lời cầu khẩn của mình. Trong lời cầu nguyện mà Ngài đã dạy các môn đồ của Ngài — và lời cầu nguyện của chúng ta nên luôn được khuôn mẫu theo đó — Ngài bảo chúng ta kết thúc những lời thưa chuyện với Cha bằng câu "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men." Không chỉ những lời đó nên ở trên môi chúng ta mà nội dung và tình cảm của chúng nên luôn ảnh hưởng đến lòng chúng ta. Chúng ta nên khiến vinh hiển của Đức Chúa Trời trở thành mục đích tối thượng và thường xuyên duy nhất của mình, chúng ta chỉ nên cầu xin những điều sẽ thúc đẩy danh dự của Ngài, và chúng ta nên khiến điều đó trở thành lời biện hộ chủ đạo của mình trong việc đưa ra mọi lời cầu xin. "Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, xin hãy giúp đỡ chúng tôi vì vinh hiển của danh Ngài: xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha thứ tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài" (Thi Thiên 79:9). Tại chính điểm này, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng một trong những khác biệt lớn tồn tại giữa tín đồ thuộc linh và người xưng nhận xác thịt. Người theo hình thức và kẻ đạo đức giả không bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời (ngoại trừ khi, giống như người Pha-ri-si, họ muốn phô trương mình trước mặt người ta) ngoại trừ dưới áp lực của nhu cầu của chính họ, và không phải từ bất kỳ mối quan tâm nào đến danh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng người ngay thẳng tìm kiếm Đức Chúa Trời vì họ vui thích nơi Ngài và mong muốn tương giao với Ngài, và tình yêu của họ đối với Ngài khiến họ quan tâm sâu sắc đến vinh hiển của Ngài. Khi Đức Chúa Trời của họ bị mất danh dự, họ đau buồn sâu sắc: "Nước mắt tôi chảy thành dòng, vì người ta không giữ luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:136; xem Ê-xê-chi-ên 9:4). Người được tái sinh ưu tiên lợi ích của Đức Chúa Trời hơn lợi ích của mình và đặt vinh hiển của Ngài cao hơn sự thoải mái và mối quan tâm của mình. Trong đó, họ noi theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho họ: "Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này." Đó là khuynh hướng vô tội của nhân tính của Ngài. "Nhưng Con đã đến trong giờ này vì chính nguyên nhân đó. Cha ơi, xin hãy tôn vinh danh Cha" (Giăng 12:27-28). Ngài đã đặt mọi sự dưới điều đó. Vì vậy, thật thích hợp khi chúng ta kết thúc những lời cầu nguyện của mình như vậy. Như Matthew Henry đã nói, "Khi chúng ta đến cầu xin ân điển nơi Đức Chúa Trời, chúng ta nên dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời là quy mọi sự tuyệt hảo cho Ngài. "Đáng được sự vinh hiển": đó là ngôn ngữ thờ phượng của một người có lòng đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đó là một cách diễn đạt sự ngợi khen tha thiết dâng lên Ngài vì Ngài là Đấng đầy đủ trọn vẹn và hào phóng. Nếu Đức Chúa Trời được nhìn xem cách thuộc linh như Nguồn của mọi phước hạnh, mà sự đầy đủ của Ngài không thể cạn kiệt, nguồn lực của Ngài vô hạn, lòng nhân từ của Ngài vô cùng, thì linh hồn không thể không bùng nổ trong tiếng hoan hô "Đáng được sự vinh hiển."

Đó cũng là một lời tuyên bố về sự kỳ vọng. Sứ đồ tin chắc rằng Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ ban cho các lời thỉnh cầu mà ông vừa trình bày, và ông tạ ơn vì điều đó. Đây là nền tảng cho sự tin cậy của thánh đồ: rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp vinh hiển của Ngài và lợi ích của chúng ta lại với nhau. Danh dự của Ngài gắn liền với việc thúc đẩy lợi ích của dân Ngài, "hầu cho chúng ta trở nên sự ngợi khen vinh hiển của Ngài" (Ê-phê-sô 1:12). Cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua chuộc là "cho sự ngợi khen vinh hiển của Ngài" (Ê-phê-sô 1:14). Ngài được "tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Đáng Được Sự Vinh Hiển

"Đáng được sự vinh hiển" là sự tôn kính của chính tấm lòng sứ đồ. Rồi dường như ông cảm thấy sự thờ phượng cá nhân của mình hoàn toàn không đủ, và ông thêm vào, "trong Hội Thánh," như thể ông đang nói, "Xin cho mọi người được cứu chuộc cùng tôi tôn cao Ngài." Hội Thánh thực sự là nơi ngự lớn lao của vinh hiển Ngài: "cành mà Ta đã trồng, công việc của tay Ta, để Ta được tôn vinh" (Ê-sai 60:21). Ngài gọi nàng là "Y-sơ-ra-ên, vinh hiển của Ta" (Ê-sai 46:13). Không ai làm, không ai có thể, thực sự tôn vinh và thừa nhận Ngài ngoại trừ Hội Thánh. Nhưng sứ đồ biết rằng ngay cả Hội Thánh, dù được chỉ định làm đối tượng và công cụ của vinh hiển thiên thượng, vẫn chưa đủ sức cho nhiệm vụ đó, và vì vậy ông thêm vào, "Bởi Chúa Giê-xu Christ." Như Spurgeon đã diễn đạt rất đẹp, "Lạy Chúa Giê-xu, Ngài là Đấng duy nhất trong loài người đủ hùng biện để diễn tả vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ân điển đổ trên môi Ngài, và Ngài có thể tuyên bố những lời ngợi khen của chúng con." Nhưng ngay cả lúc đó sứ đồ vẫn chưa thỏa mãn. Ông tiếp tục: "Trải các thời đại, đời đời vô cùng," để một nguồn thu ngợi khen được dâng lên Ngài qua mọi thế hệ và để chính cõi đời đời không bao giờ ngừng vang vọng vinh hiển của Đức Chúa Trời! Và chúng ta có thể đáp lại những tình cảm như vậy một cách thích hợp hơn bằng cách nào ngoài việc thêm "A-men" của mình!

CHƯƠNG 20: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Có Sự Phân Biệt

CHƯƠNG 20

Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Có Sự Phân Biệt

Phi-líp 1:8-10

Những lời cầu nguyện của những người thánh khiết thường là những cách diễn đạt chọn lọc nhất của linh hồn họ — sự tuôn trào của những khát vọng sâu xa nhất của họ như được Đức Thánh Linh trong họ hướng dẫn. Điều đó phải như vậy vì kho tàng của một người ở đâu, lòng người ấy cũng ở đó. Một người càng thuộc linh, linh hồn người ấy càng gắn bó và say mê với những điều thuộc linh, và sự thánh khiết thực nghiệm và thực tiễn càng trở thành sự tìm kiếm tối thượng của người ấy. "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra" (Ma-thi-ơ 12:34). Khi một người có tâm trí thuộc linh được tự do trong sự cầu nguyện, người ấy tất yếu sẽ tìm kiếm cho chính mình và cho các thánh đồ đồng bạn một phần ân điển gia tăng, để mắt của người ấy và của họ có thể nhận biết rõ ràng hơn giá trị không thể ước lượng của những điều thiên thượng và đặt lòng mình trên chúng một cách thường xuyên hơn, để trái của sự công chính có thể đầy dẫy trong đời sống của họ. Những lời thốt ra của sứ đồ trong dịp này là như vậy.

Nhiều Loại Cơ Đốc Nhân

Sự đa dạng đánh dấu mọi công việc của Đức Chúa Trời. Những tài năng trí tuệ của con người khác nhau như khuôn mặt của họ. Có nhiều loại Cơ Đốc nhân khác nhau, mặc dù nói chung chúng có thể được nhóm lại dưới hai lớp — lớp thông minh hoặc được dạy dỗ tốt, và lớp giàu tình cảm. Người Cô-rinh-tô được "giàu có trong Ngài, trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết" (1 Cô-rinh-tô 1:5), nhưng tình yêu của họ yếu và thấp. Điều này được ngụ ý bởi sự tương phản được chỉ ra giữa sự hiểu biết và tình yêu trong 1 Cô-rinh-tô 8:1-3, và được ám chỉ rõ ràng hơn khi sứ đồ nói với họ, "Nhưng tôi chỉ cho anh em một con đường tốt lành hơn" (1 Cô-rinh-tô 12:31) — điều mà ông đã tiếp tục làm trong chương tiếp theo, nơi ông trình bày dài dòng về bản chất, sự tuyệt hảo và sự ưu việt của tình yêu thuộc linh. Lời nguyền rủa đáng sợ trong 1 Cô-rinh-tô 16:22 — không tìm thấy ở nơi nào khác trong Tân Ước — cũng minh họa sự yếu đuối của tình yêu nơi người Cô-rinh-tô. Trái ngược hoàn toàn với người Cô-rinh-tô, các thánh đồ Phi-líp là một loại Cơ Đốc nhân chất phác hơn và ít tài năng hơn. Họ hết lòng tận tụy với Đấng Christ và dân Ngài, nhưng họ có sự hiểu biết không đầy đủ về tâm trí của Ngài. Tình cảm của họ vượt quá sự hiểu biết của họ — như trường hợp của một số Cơ Đốc nhân đơn sơ nhưng chân thành và nhiệt thành ngày nay. Nói chung — và đặc biệt rõ ràng trong giới Cơ Đốc ngày nay — những người có nhiều ánh sáng trong đầu hơn tình yêu trong lòng đã vượt xa số lượng những người còn lại. Giờ đây, Phao-lô không hề khinh thường hay chê bai trường hợp của các thánh đồ Phi-líp, nhưng ông khao khát một sự cân bằng tốt hơn trong tính cách của họ. Vì vậy ông cầu nguyện (không phải như hầu hết chúng ta cần — rằng tình yêu của chúng ta có thể gia tăng tương xứng với ánh sáng của chúng ta, mà) rằng trí tuệ của họ có thể tương xứng với tình cảm của họ; rằng tình yêu của họ có thể "ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán"; rằng cả sự hiểu biết và tình yêu có thể cùng nhau tăng trưởng và phát triển, để họ có thể là những Cơ Đốc nhân cân đối. Bằng cách này, họ sẽ phù hợp hơn với Đức Chúa Trời, Đấng vừa là "sự sáng" (1 Giăng 1:5) vừa là "tình yêu thương" (1 Giăng 4:8).

Một Phân Tích Về Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

Chúng ta hãy phân tích lời cầu nguyện này. Thứ nhất, nguồn của nó: "Tôi mong mỏi anh em hết thảy biết bao trong lòng yêu thương của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:8). Tình cảm tha thiết của sứ đồ đối với các anh em này đã thúc đẩy lời cầu khẩn của ông thay cho họ. Mức độ tình yêu của chúng ta đối với người khác phần lớn có thể được xác định bởi tần suất và sự tha thiết của những lời cầu nguyện của chúng ta cho họ. Thứ hai, lời thỉnh cầu của nó, cụ thể là, tình yêu của họ có thể "ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán" (Phi-líp 1:9). Đó là "một điều" (Thi Thiên 27:4) ông "mong muốn" thay cho họ, phước hạnh toàn diện mà ông cầu xin cho họ. Những gì tiếp theo trong các câu 10 và 11, chúng ta không coi là những lời thỉnh cầu bổ sung, mà đúng hơn là những kết quả sẽ phát sinh từ việc ban cho lời thỉnh cầu duy nhất của ông. Vì vậy, chúng ta xem nội dung của các câu 10 và 11 là thứ ba, những lý do của nó: "Để anh em phân biệt điều tốt nhất; để anh em được thanh sạch và không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ; được đầy trái của sự công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời." Thứ nhất, nguồn của nó. "Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi mong mỏi anh em hết thảy biết bao trong lòng yêu thương của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:8). Đây là một lời tuyên bố trang trọng trước Đấng Dò Xét lòng về thực tế và cường độ của tình yêu nơi Phao-lô dành cho người Phi-líp. Dù họ có biết hay nhận ra điều đó hay không, Đức Chúa Trời biết. Có họ trong lòng, Phao-lô khao khát phúc lợi thuộc linh của họ. Ông không chỉ mong mỏi họ mà còn làm như vậy "biết bao" — và không chỉ đối với một vài người được yêu thích đặc biệt trong số họ mà "đối với anh em hết thảy," và điều đó với tình cảm nồng nàn và thiện ý, và "trong lòng [hay ‘lòng thương xót’] của Đức Chúa Giê-xu Christ." Người Hê-bơ-rơ coi "lòng dạ" là nơi chứa tình cảm và sự cảm thông, như chúng ta coi "trái tim." Cách diễn đạt này, "lòng thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ," có thể có hai ý nghĩa. Thứ nhất, nó đề cập đến tình yêu cá nhân mà chính Đấng Cứu Chuộc dành cho những người được cứu chuộc. Thứ hai, nó đề cập đến lòng thương xót dịu dàng đối với các thánh đồ của Ngài mà Đấng Christ đã truyền vào lòng của đầy tớ Ngài. Phao-lô nhìn người Phi-líp với phần nào sự dịu dàng mà Chúa Giê-xu dành cho họ. Đây là cách diễn đạt ấm áp và mạnh mẽ nhất mà ông có thể tìm thấy để biểu thị sự nồng nhiệt trong sự gắn bó của mình. Nếu vậy, Đấng Christ đã truyền tình yêu như vậy vào lòng đầy tớ Ngài dành cho các thánh đồ này, thì tình yêu đó trong sự đầy đủ của nó dành cho họ trong lòng Đấng Christ phải như thế nào! Nếu dòng suối là như vậy, thì Nguồn phải như thế nào! Sự thay đổi kỳ diệu đã được tạo ra trong sứ đồ biết bao! Có lẽ Đức Thánh Linh ở đây đã cảm động ông nhấn mạnh tình yêu này để tương phản sự biến đổi mà ân điển đã tạo ra trong ông so với những gì ông đã là trong những ngày trước. Là Sau-lơ ở Tạt-sơ, ông đã hung dữ và tàn ác biết bao đối với những người theo Đấng Christ! Ông đã tàn phá họ biết bao bằng những lời đe dọa và bắt bớ! Điều gì đã biến sư tử thành chiên con? Ai đã khiến ông trở nên dịu dàng và chu đáo như vậy, quan tâm đến phúc lợi của người Phi-líp như vậy? Ai đã ban cho ông tình cảm như vậy dành cho họ? Chúa Giê-xu. "Bởi lòng thương xót nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta" (Lu-ca 1:78) theo nghĩa đen là "lòng dạ của sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta." Và mỗi độc giả Cơ Đốc, ít nhất ở một mức độ nào đó, chẳng thể cùng với sứ đồ kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng về sự thay đổi phước hạnh mà ân điển của Ngài đã thực hiện trong người ấy sao, để từ chỗ tập trung vào bản thân và lạnh lùng băng giá đối với dân của Đức Chúa Trời, lòng người ấy giờ đây đầy lòng thương xót và ấm áp đối với họ, khao khát thúc đẩy phúc lợi của họ! Thứ hai, lời thỉnh cầu của nó. "Và tôi cầu nguyện điều này, rằng tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán" hay "cảm nhận." Phao-lô không chỉ cầu nguyện cho các thánh đồ này, mà ông còn cho họ biết những điều đặc biệt ông cầu xin cho họ, để họ có thể biết những gì họ nên cầu xin và nỗ lực tha thiết theo đuổi. Tương tự như vậy, lời cầu nguyện của ông được đặt trên hồ sơ vĩnh viễn trong Lời để các thánh đồ trong mọi thế hệ có thể được dạy dỗ tương tự. Nếu chúng ta muốn xác định những nhu cầu thuộc linh đặc biệt của mình, nếu chúng ta muốn được thông báo tốt hơn về những điều cụ thể chúng ta cần cầu xin nhất, thì chúng ta nên chú ý hơn mức thông thường đến những lời cầu nguyện này của sứ đồ. Chúng ta nên ghi nhớ chúng trong tâm trí, thường xuyên suy ngẫm về chúng, cầu xin Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ta ý nghĩa thuộc linh của chúng, và ấn tượng sâu sắc vào lòng chúng ta một cách hiệu quả. Không có điều gì mang tính địa phương hay nhất thời về những lời cầu nguyện này, vì chúng phù hợp và được thiết kế cho Cơ Đốc nhân ở mọi thời đại, mọi nơi và mọi hoàn cảnh. Có một kho báu thiên thượng phong phú trong chúng mà không nhà giải nghĩa nào có thể khai thác hết, và Đức Thánh Linh sẽ bày tỏ cho những linh hồn khiêm nhường, tha thiết, tìm kiếm. Các thánh đồ Phi-líp đó đã yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, sự nghiệp của Ngài và dân Ngài, nhưng sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu của họ có thể "ngày càng dư dật hơn," điều này minh họa những gì chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước. Chúng ta càng phân biệt ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong một Cơ Đốc nhân hay một hội thánh cá nhân, chúng ta càng có nhiều khích lệ để cầu xin rằng một phần lớn hơn nữa của ân điển đó có thể được truyền cho người ấy hoặc cho họ. Goodwin chỉ ra rằng từ Hy Lạp được dùng ở đây cho "dư dật" là một ẩn dụ được lấy từ sự sủi bọt và tuôn chảy của một dòng suối nước, và cho thấy sức mạnh và sự thích hợp của nó. Một dòng suối tuôn chảy tự nhiên và tự phát, chứ không phải bằng những nỗ lực cơ học của con người. Tình yêu thiên thượng trong linh hồn cũng như vậy: nó hoạt động tự do và không bị ép buộc, nó hoạt động sẵn sàng, và không cần sự thúc giục từ bên ngoài. Nơi Đấng Christ được linh hồn biết đến, lòng không thể không bị thu hút về Ngài và vui thích nơi Ngài. "Còn như tình yêu thương anh em, thì không cần phải viết cho anh em: vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương lẫn nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9). Không ai có thể bị ép buộc phải yêu thương lẫn nhau, nhưng nơi nào có tình yêu, nó sẽ hành động tự do và sẵn sàng. Khi bạn lấy từ một nguồn nước, vẫn còn nhiều hơn nữa đến. Như một dòng suối không giữ nước cho riêng mình, tình yêu cũng không giữ điều gì cho riêng mình, mà nó tuôn chảy ra để người khác sử dụng và hưởng lợi. Tình yêu là vị tha: bản chất của nó là cho đi, tìm cách thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người. Như các nguồn nước bắt nguồn từ đồi núi, tình yêu trước hết ở trong lòng Đức Chúa Trời trên trời. "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Vào cụm từ "để tình yêu của anh em ngày càng dư dật," hay trào dâng và tuôn chảy, sứ đồ thêm vào "ngày càng hơn nữa." Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có đủ tình yêu của chúng ta, và chúng ta cũng không bao giờ có đủ ân điển của Ngài. Nếu chúng ta muốn nhận được sự mở rộng của tình yêu, chúng ta phải ngày càng gắn bó hơn với Đối Tượng của nó. "Để tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết." Như sự hiểu biết cần được soi sáng và lương tâm cần được thông báo, tình yêu cũng cần được dạy dỗ. Tình yêu tất yếu liên kết với sự hiểu biết để khởi đầu, tiếp tục và phát triển. Một người phải được chúng ta biết đến trước khi chúng ta có thể yêu người ấy. Đấng Christ phải trở thành một thực tại sống động trước khi lòng bị thu hút về Ngài. Phải có sự quen biết cá nhân và thuộc linh với những điều thiên thượng trước khi chúng có thể được vui thích. Nơi Đức Chúa Trời thực sự được biết đến, Ngài tất yếu được tôn thờ. Và như đã chỉ ra trong đoạn trước, nếu tình yêu của chúng ta dành cho Ngài phải gia tăng, chúng ta phải bận rộn và đắm chìm hơn với những sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng tình yêu không chỉ cần được nuôi dưỡng và bồi bổ; nó cũng cần được dạy dỗ, nếu nó muốn hành động một cách thông minh. Tình yêu thuộc linh không nên hành động theo xung động mù quáng, mà nên được Kinh Thánh điều tiết. Người Do Thái có "lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết" (Rô-ma 10:2). Họ chân thành tin rằng họ đang phục vụ Đức Chúa Trời khi họ loại trừ Cơ Đốc nhân khỏi các nhà hội của họ, và sau đó giết họ vì họ cho rằng những Cơ Đốc nhân đó là dị giáo (Giăng 16:2), nhưng họ đã sai lầm nghiêm trọng, và trường hợp của họ đã được ghi lại như một lời cảnh báo trang trọng cho chúng ta.

Tình Yêu Được Lẽ Thật Thông Báo Và Kiểm Soát

Thật đau lòng khi chứng kiến những tín đồ chân thành và giàu tình cảm mắc sai lầm và rơi vào những con đường sai trái do thiếu ánh sáng, nhưng có nhiều trường hợp như vậy. Một Cơ Đốc nhân được dạy dỗ sai và thiếu phán đoán gây rắc rối giữa các Cơ Đốc nhân đồng bạn, và thường làm gia tăng những lời trách móc của thế gian. Phao-lô ở đây cầu nguyện cho một tình cảm thông minh nơi các thánh đồ, cho một tấm lòng ấm áp dựa trên và tuôn chảy từ một nhận thức mở rộng về những điều thiên thượng, để họ có thể có sự hiểu biết rõ ràng về những yêu cầu chính đáng của Đức Chúa Trời và của anh chị em của họ trong Đấng Christ. Thế gian nói rằng tình yêu là mù quáng, nhưng tình yêu của Cơ Đốc nhân nên được soi sáng, được dạy dỗ tốt, và được Kinh Thánh hướng dẫn trong mọi hoạt động, hiệu quả và biểu hiện của nó. Trừ khi tình yêu được điều tiết bởi một sự hiểu biết mở rộng và chính xác về Lời, và bởi sự phán đoán tốt là kết quả của sự phân biệt và kinh nghiệm trưởng thành, nó sẽ sớm thoái hóa thành sự cuồng tín và những nỗ lực thiếu khôn ngoan. Sự quan tâm đầy tình cảm đối với anh em của chúng ta phải vượt xa một tình cảm đơn thuần, cụ thể là, "tình yêu trong lẽ thật" (2 Giăng 1), tình yêu được lẽ thật thông báo và kiểm soát. Một số Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết tốt về lẽ thật nhưng lại khá xác thịt trong bước đi của họ (1 Cô-rinh-tô 3:1-3). Những người khác, dù thiếu sót trong sự hiểu biết và không vững vàng trong đức tin, lại có tấm lòng ấm áp, có nhiều lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài, và có sự kiểm soát đáng kể đối với những đam mê của họ. Dân của Đức Chúa Trời nên nỗ lực cho cả hai. Chính tình yêu và lòng sốt sắng đối với Đấng Christ đã thúc đẩy các sứ đồ nói, "Lạy Chúa, Chúa có muốn chúng tôi khiến lửa từ trời xuống thiêu hủy họ, như Ê-li đã làm không?" khi họ thấy Thầy của họ bị coi thường ra sao. Nhưng đó là tình yêu và lòng sốt sắng sai hướng, như câu "Các ngươi không biết tâm thần nào thuộc về các ngươi" (Lu-ca 9:54-55) của Ngài đã cho thấy. Tình yêu phải được dạy dỗ nếu nó muốn được đặt trên những đối tượng hợp pháp và được kiềm chế khỏi những đối tượng không được phép, nếu nó muốn được thực hành đúng đắn trong mọi dịp. Và sự dạy dỗ cần thiết chỉ có thể nhận được từ Lời của Đức Chúa Trời. Chỉ khi tình yêu được ánh sáng điều tiết, và ánh sáng được tình yêu đồng hành và truyền vào, chúng ta mới cân bằng tốt. "Để tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán." Cần có điều gì đó hơn sự hiểu biết đơn thuần, dù đó là sự hiểu biết về Lời, nếu tình yêu muốn được điều tiết và thực hành đúng đắn. Điều đó ở đây được gọi là "sự phán đoán," hay trong phần lề, "cảm nhận." Từ đó xuất hiện ở số ít không ở nơi nào khác trong Tân Ước, và chỉ một lần (Hê-bơ-rơ 5:14) ở dạng số nhiều, nơi nó được dịch là "các giác quan." Trong Young's Analytical Concordance to the Bible, nó được định nghĩa là "sự trọn vẹn, cảm nhận, trí tuệ." Chúng ta không chỉ cần quen thuộc kỹ lưỡng với Kinh Thánh. Nếu chúng ta muốn sử dụng đúng đắn sự hiểu biết như vậy, thì sự phán đoán tốt là cần thiết trong việc quản lý tình cảm của chúng ta và sắp xếp công việc của chúng ta.

Tình Yêu Của Chúng Ta Dư Dật Trong Sự Hiểu Biết

Nhiều người khôn ngoan trong các nguyên tắc chung và trong văn tự của Lời, nhưng sai lầm nghiêm trọng trong việc áp dụng những nguyên tắc đó vào chi tiết. Có rất nhiều hoàn cảnh khác nhau trong đời sống của chúng ta. Chúng đòi hỏi nhiều sự thận trọng trong việc xử lý chúng một cách đúng đắn. Nếu lòng chúng ta muốn được quản lý đúng đắn và đường lối của chúng ta được sắp xếp phù hợp, cần có nhiều sự dạy dỗ và kinh nghiệm đáng kể. Bên cạnh sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, cần có tinh thần thận trọng. Có những lúc mọi điều hợp pháp không phải đều có ích, và sự khôn ngoan là không thể thiếu để xác định khi nào là những lúc đó và những nơi đó ở đâu, cũng như bởi những người nào chúng có thể được sử dụng hoặc thực hiện. Sự thiếu thận trọng và ngu dại vẫn còn trong những người tốt nhất trong chúng ta. Công việc chính của sự phán đoán của chúng ta là nhận biết điều gì là thích hợp cho thời gian, địa điểm, nhóm người nơi chúng ta đang ở, để chúng ta có thể sắp xếp hành vi của mình một cách đúng đắn (Thi Thiên 50:23); để chúng ta biết cách cư xử trong mọi mối quan hệ dân sự và thánh khiết, trong công việc hay trong giải trí; để chúng ta cư xử khôn ngoan như người chồng, người cha, người vợ, hay con cái; như người chủ hay người làm thuê. Tình yêu cần được sự phán đoán tốt hướng dẫn trong mọi hoạt động và biểu hiện của nó. Những lời cầu nguyện của Kinh Thánh khác biết bao so với những lời chúng ta thường nghe trong các buổi nhóm họp tôn giáo! Ai đã từng nghe lời thỉnh cầu này được dâng lên nơi công cộng: "Tôi cầu nguyện điều này, rằng tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán"! Bao nhiêu người sẽ hiểu mục đích của nó nếu họ nghe thấy nó? Sự thuộc linh chân thật, sự tin kính sống động, lòng mộ đạo cá nhân, đã gần như trở thành một lượng không được biết đến trong giới Cơ Đốc ngày nay. Lời cầu xin táo bạo và toàn diện này "ngày càng dư dật hơn" khác biết bao so với lời "nếu Ngài vui lòng ban cho chúng con một ngụm" ngập ngừng và nửa vời của những người dường như hoàn toàn sợ cầu xin bất cứ điều gì xứng đáng với một Đức Chúa Trời như của chúng ta! Những linh hồn như vậy ít quen biết với "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" biết bao. Hãy suy ngẫm nghiêm túc những lời thỉnh cầu của Phao-lô và quan sát rằng ông không bị giới hạn, và vì vậy ông không cầu xin những biện pháp nửa vời hay những phần ít ỏi. Trên hết, hãy nhận ra rằng những lời cầu nguyện này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, để khích lệ chúng ta, để chúng ta noi theo.

Nội Dung Của Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

Như đã chỉ ra, nội dung của lời thỉnh cầu này là để có một sự cân bằng tốt hơn nơi các thánh đồ này, để tình yêu và sự hiểu biết của họ có thể theo kịp nhau, để tình cảm của họ được thực hành một cách thông minh. Phao-lô khao khát rằng tấm lòng ấm áp của họ được một sự hiểu biết được dạy dỗ tốt đồng hành và hướng dẫn, để họ có thể có sự phán đoán thuộc linh khiến họ cân nhắc mọi sự và cho phép họ phân biệt giữa điều thật và điều giả, để họ có thể nhận biết điều gì nên yêu và điều gì nên ghét, điều gì nên tìm kiếm và điều gì nên tránh. Ông mong muốn họ có thể luôn phân biệt giữa bổn phận và tội lỗi, và biết bổn phận của họ là gì, dù thời thế tối tăm đến đâu hay hoàn cảnh của họ khó khăn đến đâu. Sứ đồ cầu xin, thứ nhất, rằng họ được ban cho một sự hiểu biết tốt hơn và đầy đủ hơn — rằng họ được dạy dỗ kỹ lưỡng hơn từ Lời. Thứ hai, ông thúc giục rằng tình yêu của họ được sự phán đoán, hay bản năng thuộc linh điều tiết — và bởi nhận thức được soi sáng về sự phù hợp của mọi sự. Thứ ba, Phao-lô quan tâm rằng họ có thể sở hữu điều gì đó hơn một sự hiểu biết lý thuyết đơn thuần nhận được bởi và qua "cảm nhận." Linh hồn có những khả năng tương ứng với năm giác quan của thân thể. "Cảm nhận" ở đây có sức mạnh của đức tin, vì qua đức tin chúng ta nhận biết, biết và hiểu những điều thuộc linh. "Cảm nhận" cũng có nghĩa là kinh nghiệm — điều gì đó khác biệt với đức tin và tiếp nối đức tin. Trong Rô-ma 5, sau khi tuyên bố rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin và có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sứ đồ tiếp tục chỉ ra đức tin được giáo dục và thêm vào như thế nào qua những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng ta: "Hoạn nạn sinh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh sự rèn tập." Bằng những thử thách mà đức tin gặp phải và những kỷ luật của đời sống hàng ngày, chúng ta được dạy sự phục tùng khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời và, bất chấp những trở ngại và thất bại, kiên trì trên con đường bổn phận. Khi chúng ta làm như vậy, Đức Chúa Trời một cách đầy ân điển nâng đỡ linh hồn và truyền đạt những sự an ủi của Ngài, và đức tin được củng cố để đối mặt với thử thách tiếp theo. Chúng ta nhận được một kinh nghiệm cá nhân về sự tốt lành và thành tín của Đức Chúa Trời, cũng như về sự yếu đuối và tội lỗi của chính mình. Chúng ta có được sự quen biết trực tiếp với thực tế của những cạm bẫy mà Lời Ngài cảnh báo chúng ta và về tính xác thực của những lời hứa của Ngài mà Ngài dùng để khích lệ chúng ta. Kinh nghiệm này sinh ra hy vọng (Rô-ma 5:1-4), một sự tin cậy vững chắc và kỳ vọng ngày càng tăng rằng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép chúng ta từ bỏ sự xưng nhận của mình và làm đắm tàu đức tin, mà sẽ tiếp tục phục vụ chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi kẻ thù, và cuối cùng đưa chúng ta an toàn qua đến vinh hiển.

Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời Chúng Ta

Kinh nghiệm này là một sự hiểu biết thu nhận được trong những vấn đề thuộc linh, dựa trên cảm nhận. Đó là một sự nhận thức cá nhân về sự thương xót, quyền năng, sự nhịn nhục và ân điển của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân bắt đầu với đức tin đơn thuần vào tính xác thực của Đức Chúa Trời, vào sự chắc chắn của những lời hứa của Ngài. Người ấy không nghi ngờ rằng vào thời điểm thích hợp Đức Chúa Trời sẽ thực hiện chúng cho mình. Nhưng sau đó, khi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa này đến lời hứa khác, có một cảm nhận kinh nghiệm được thêm vào đức tin của người ấy, làm sâu sắc sự bảo đảm của người ấy và cho phép người ấy đối mặt với tương lai với sự tin cậy còn lớn hơn nơi Đức Chúa Trời. "Bởi điều này tôi biết Chúa đẹp lòng tôi, vì kẻ thù tôi không thắng tôi" (Thi Thiên 41:11). Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, tin rằng Cha mình là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện từ những tuyên bố của Lời Ngài, không nghi ngờ gì về điều đó. Nhưng theo thời gian, người ấy có dịp nói, "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1), vì giờ đây người ấy có bằng chứng có thể cảm nhận được, sự minh chứng hữu hình về sự thật đó. Những điều của Đức Chúa Trời trước hết được đức tin nhận biết và nắm bắt, và sau đó bởi kinh nghiệm — bởi sự tiếp xúc cá nhân và sự quen biết thân mật hơn với chúng. Bởi sự hành động hiệu quả của Đức Chúa Trời trong những người tin (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), các thánh đồ thấy rằng những gì Lời khẳng định về chúng là đúng. Sự hiểu biết thực nghiệm này về Chúa được nói đến như một sự "nếm" Ngài. (1 Phi-e-rơ 2:3) — điều này còn thuyết phục và thỏa mãn hơn cả việc nhìn thấy. Nếm sự tốt lành của Ngài, cảm nhận quyền năng của Ngài, trải nghiệm lòng thương xót dịu dàng của Ngài, là có bằng chứng thực sự trong chính chúng ta. Mặt con người của điều này được trình bày trong Hê-bơ-rơ 5:14: "những người vì cớ tập luyện mà có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ." Như chúng ta khám phá những thức ăn nào đồng ý hay không đồng ý với chúng ta bằng cách ăn và uống, chúng ta cũng học được những điều và những người nào có ích hay có hại cho chúng ta bằng cách thực hành các ân điển của chúng ta. Như chúng ta trở thành học giả thành thạo nhờ việc học ở trường, chúng ta cũng trở thành tín đồ thành thạo nhờ sự hiểu biết thực nghiệm — đạt được bằng cách thực hành các khả năng của linh hồn chúng ta. "Cảm nhận" cũng biểu thị những ấn tượng sâu sắc và vinh hiển trên linh hồn, vượt trên ánh sáng của đức tin hay sự hiểu biết bằng những kinh nghiệm thông thường. Và những ấn tượng như vậy thực sự là cảm nhận nhiều hơn là sự hiểu biết, như tất cả những ai hưởng thụ chúng đều thấy. Vì vậy chúng được nói là vượt quá sự hiểu biết (Ê-phê-sô 3:19). Bạn đã nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa này chưa: "Họ sẽ được no nê với sự béo bổ của nhà Chúa; và Chúa sẽ cho họ uống nước từ dòng sông vui thích của Chúa" (Thi Thiên 36:8)? Phao-lô khao khát thấy tình cảm của các thánh đồ Phi-líp này được hướng dẫn một cách thông minh để họ có thể "phân biệt điều tốt nhất"; để họ có thể "được thanh sạch"; để họ "không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ"; và để họ "được đầy trái của sự công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời." Đó là những lý do tại sao ông cầu xin cho họ phước hạnh đặc biệt đó. Chúng nhấn mạnh tầm quan trọng và giá trị lớn lao của việc tình yêu được soi sáng biết bao! Bao nhiêu điều phụ thuộc vào việc tình cảm của chúng ta được sự hiểu biết thuộc linh giáo dục và được sự nhạy cảm thuộc linh kiểm soát! Bước đi của một Cơ Đốc nhân cân bằng tốt sẽ tôn vinh Chúa của người ấy biết bao! Những hậu quả phước hạnh nào tiếp nối khi sự khôn ngoan thiên thượng và kinh nghiệm trưởng thành hướng dẫn hành động của một tấm lòng ấm áp đối với Đấng Christ và những người được cứu chuộc của Ngài! Vậy chúng ta hãy nỗ lực siêng năng theo đuổi điều đó. "Để anh em phân biệt điều tốt nhất." Ở đây một lần nữa có một sự đầy đủ trong các thuật ngữ Hy Lạp khó có thể dịch đầy đủ bằng bất kỳ từ tương đương đơn lẻ nào trong tiếng Anh, phần lề cho chúng ta lựa chọn thay thế "để anh em thử những điều khác nhau." Tuy nhiên, trong trường hợp này, hai cách dịch đi đến gần như cùng một điều. Theo phong tục thường lệ của chúng ta, chúng ta sẽ đặt độc giả vào việc sở hữu những sự thật chính, để người ấy có thể kiểm tra sự giải nghĩa của chúng ta và rút ra kết luận của riêng mình. Từ Hy Lạp ở đây, được dịch là "thử" trong phần lề, biểu thị loại thử nghiệm mà kim loại phải chịu khi bản chất và tính chân thật của chúng đang được kiểm tra. Vì vậy, khi sứ đồ nói, "Để sự thử thách đức tin của anh em, quý hơn vàng hay hư nát dầu đã bị thử trong lửa, có thể được tìm thấy cho sự ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:7), sự tương đồng là của người thợ kim hoàn đưa quặng vào một quá trình kiểm chứng trong nồi nấu của mình. Không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng! Con mắt chưa được dạy dỗ không thể phân biệt đồ thật với đồ giả: kim loại phải được kiểm tra và thử nghiệm đúng cách để xác định chắc chắn nó là quý giá hay vô giá trị.

Sự Cần Thiết Phải Chứng Minh Sự Xưng Nhận Của Chúng Ta

Ở những nơi khác, Sứ đồ Phao-lô thường xuyên sử dụng cùng một ẩn dụ này. "Để chứng minh sự chân thành của tình yêu của anh em" (2 Cô-rinh-tô 8:8) biểu thị việc cho cơ hội để chứng thực tính chân thật của tình yêu của anh em. "Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự chứng minh chính mình" (2 Cô-rinh-tô 13:5). Đừng coi điều gì là hiển nhiên, mà hãy thành thật và siêng năng xét lòng và đời sống của anh em, và xác định xem sự xưng nhận của anh em có hợp lệ hay không. "Hãy thử mọi sự; hãy giữ lấy điều tốt" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Trong câu trước, ông đã nói "đừng khinh dể các lời tiên tri," những lời đó, dù xuất phát từ những người có tài năng, cũng không phải là không thể sai lầm, và vì vậy cần được suy ngẫm và cân nhắc cẩn thận. Trong mỗi phân đoạn (cũng như Ga-la-ti 6:4; 1 Ti-mô-thê 3:10, v.v.) cùng một từ Hy Lạp (dokimazo) được sử dụng như từ được dịch là "thử" và "phân biệt" trong bản văn của chúng ta. Độc giả cần nhận ra rằng trước khi người ấy có khả năng chứng thực tính chân thật của tình yêu của mình, xác minh tính hợp lệ của sự xưng nhận của mình, hay chứng minh giá trị hay sự vô giá trị của bài giảng mà người ấy nghe hay đọc — dù bài giảng đó liên quan đến giáo lý hay thực hành — tình yêu của người ấy phải ấm áp và được sự hiểu biết soi sáng và được sự phán đoán tốt hướng dẫn, nếu không người ấy có khả năng bị lừa dối bởi điều sai lầm. Nhưng từ Hy Lạp cũng biểu thị "một sự chấp nhận hay phán đoán về điều tốt, một sự thưởng thức, một sự vui hưởng, gắn bó với và bám chặt vào sự tốt lành của nó như là điều tốt và tốt nhất." Một tình yêu được một tâm trí được soi sáng và một tấm lòng thánh khiết hướng dẫn không chỉ có khả năng phát hiện đồ giả mà còn nhận thức một cách ngọt ngào sự tuyệt hảo của những điều thiên thượng và vui thích nơi chúng. Vì vậy trong Rô-ma 12:2, "Đừng làm theo đời này: nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn thể nào," từ Hy Lạp cho "thử" cũng giống như từ được dịch là "phân biệt" trong bản văn của chúng ta. Trong câu trước, bổn phận Cơ Đốc nói chung được nhìn xem liên quan đến chính Đức Chúa Trời; nhưng trong câu 2, nó được chiêm nghiệm liên quan đến hệ thống những sự thuộc về thế gian hữu hình và tạm thời đó, giữa đó chúng ta sống đời sống của mình ngày qua ngày. Cả hai mệnh lệnh đều ở thì hiện tại, biểu thị một quá trình. Sẽ có một hố sâu ngày càng rộng hơn giữa tính cách và hành vi của thế gian và của thánh đồ, và một sự phù hợp ngày càng tăng với Đấng Christ, không chỉ bên ngoài mà còn bên trong.

Những suy tưởng và tình cảm của thánh đồ phải ngày càng được đặt trên những điều ở trên cao — "tâm trí" ở đây tương đương với toàn bộ linh hồn. Sự tái sinh, hay sự truyền đạt sự sống thuộc linh, là một hành động thiên thượng, một lần đủ cả, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động. Nhưng "đổi mới," như thì động từ biểu thị, là liên tục. Điều này cũng là một công việc thiên thượng, như Tít 3:5 và 2 Cô-rinh-tô 4:16 cho chúng ta biết; nhưng nó cũng là một công việc trong đó chúng ta được kêu gọi phải tích cực, trong đó chúng ta được yêu cầu hợp tác, như Rô-ma 12:2 và Ê-phê-sô 4:23 cho thấy rõ ràng. "Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình" là trách nhiệm của con người tương ứng với "để tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán." "Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình" đi kèm với việc chúng ta đáp lại hay sử dụng ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta — điều này là điều kiện cần thiết để chúng ta nhận được thêm ánh sáng từ Ngài. Ánh sáng đó đã ở một mức độ đáng kể xua tan khỏi sự hiểu biết và lòng chúng ta những màn sương của tình yêu bản thân, và đã bày tỏ cho chúng ta những đối tượng và sự theo đuổi đáng giá vô hạn hơn, và nếu những đối tượng đó có vị trí tối thượng trong tình cảm của chúng ta và những sự theo đuổi đó trở thành sự tìm kiếm chi phối năng lượng của chúng ta, những màn sương đó sẽ còn được xua tan hơn nữa và chúng ta sẽ nhận biết rõ ràng hơn nữa sự tuyệt hảo và đáng khao khát của những điều thiên thượng và thuộc linh, và chúng ta sẽ trở nên đắm chìm và thỏa mãn hơn với chúng. Như "hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình" là đối tác của "để tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán," thì "để anh em thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn thể nào" song song với "để anh em phân biệt điều tốt nhất." Đúng theo tỷ lệ chúng ta khinh thường và từ chối những nguyên tắc, chính sách và thực hành của thế gian (có thể tóm tắt là tình yêu bản thân và sự làm vui lòng bản thân) và nỗ lực tha thiết để được những giới luật và lời hứa của Đức Chúa Trời quản lý, tìm cách làm vui lòng và tôn vinh Ngài, vui thích nơi Ngài và được đồng hóa hơn với hình ảnh thánh khiết của Ngài, chúng ta mới có được khả năng tự chứng minh sự tuyệt hảo của ý muốn Ngài. Như bằng một đá thử thuộc linh, chúng ta nhận biết và nhận thức sự vượt trội không thể đo lường của ý muốn thiên thượng so với ý muốn bản thân, và vui mừng phó mình cho nó. Nói cách khác, khi tình yêu thuộc linh của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với dân Ngài được sự hiểu biết về Lời Ngài điều tiết và được sự nhạy cảm thuộc linh của chúng ta xác nhận, chúng ta tự khám phá rằng "đường lối" của Sự Khôn Ngoan "là đường lối vui thích, và mọi nẻo của nàng là bình an" (Châm Ngôn 3:1-7). Chúng ta học qua kinh nghiệm sự bình an và vui mừng có trong việc được phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Các Điều Răn Của Đức Chúa Trời "Không Khó Khăn"

Có một sự khác biệt rất lớn giữa một niềm tin lý thuyết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là "tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn" và việc thực sự tự chứng minh nó là như vậy, nhưng đó là điều chúng ta làm, đúng trong mức độ chúng ta chú ý đến mệnh lệnh "Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình." Đúng trong mức độ chúng ta vâng phục một cách sẵn lòng và thường xuyên hơn mệnh lệnh này, chúng ta không chỉ tự chứng minh rằng các điều răn của Đức Chúa Trời "không khó khăn" (1 Giăng 5:3) mà chúng ta còn khám phá rằng "trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn" (Thi Thiên 19:11), tức là, trong đời này. Khi đó chúng ta mới "hát trong đường lối của Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 138:5). Khi đó chúng ta mới có được sự quen biết cá nhân, sự nhận thức thực nghiệm về sự tốt lành, tính đẹp lòng và sự trọn vẹn của ý muốn thiên thượng. Chúng ta tự xác định cả bằng sự vui hưởng bên trong và thực hành bên ngoài sự tuyệt hảo của ý muốn Ngài. Chúng ta vừa chứng minh vừa chấp nhận rằng nó được thiết kế cho "lợi ích" của chúng ta, cho việc chúng ta được đẹp lòng, hay làm vui lòng, Đức Chúa Trời, cho việc chúng ta được "trọn vẹn." Chúng ta chứng minh rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chứa đựng mọi điều cần thiết để khiến chúng ta trọn vẹn thuộc linh và trở thành mọi điều chúng ta nên là. Chúng ta mất mát biết bao khi chúng ta cho phép mình đi theo những mệnh lệnh của ý muốn bản thân và bị đồng hóa ở bất kỳ mức độ nào với thế gian gian ác này — những đường lối của kẻ không tin kính! Bạn và tôi đã tự chứng minh, bằng kinh nghiệm thực tế, bằng việc vâng phục Đức Chúa Trời, sự tốt lành, tính đẹp lòng và sự trọn vẹn của ý muốn Ngài đến mức nào, đến mức độ nào? Đó là câu hỏi mà mỗi người chúng ta nên nghiêm túc tự đặt cho mình. Chúng ta đã nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi chiều rộng và sự tuyệt hảo của nó đến mức nào, và lòng và hành động của chúng ta đã chấp nhận nó đến mức nào? Rất nhiều loại và rất nhiều tội lỗi bị cấm. Nhiều bổn phận được truyền dạy. Chúng ta đã phân biệt phần thuộc linh của chúng đến mức độ nào, chúng ta thực sự vui hưởng chúng đến mức độ nào? Chúng ta có trân trọng những giới luật của Ngài không? Chúng ta có giữ chặt chúng giữa một thế hệ ngoan cố, vốn khinh thường và chế giễu chúng một cách phổ biến không? Mọi đường lối của chúng ta có được chúng sắp xếp không? Chúng ta có thể thực sự nói với Tác giả Thi Thiên, "Vậy nên tôi yêu mến các điều răn của Chúa hơn vàng; vâng, hơn vàng ròng. Vậy nên tôi coi mọi giới luật của Chúa về mọi sự đều là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:127-128) không? Vì trong các điều răn và giới luật của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài được bày tỏ. Chỉ như vậy chúng ta mới thực sự "phân biệt điều tốt nhất" như Phao-lô đã cầu xin trong lời cầu nguyện này. Mối liên hệ giữa mệnh đề chúng ta vừa xem xét và mệnh đề trước nó vì vậy rõ ràng và đơn giản. Nơi nào có một tình yêu gia tăng được sự hiểu biết thuộc linh và sự nhạy cảm thánh khiết hướng dẫn, nơi đó có một khả năng mở rộng trong sự hiểu biết để phán đoán và phân biệt: cả để phân biệt và ghê tởm điều có hại và để nhận biết và trân trọng điều có lợi. Hoặc, để đảo ngược thứ tự suy tưởng: sứ đồ khao khát rằng các thánh đồ này "phân biệt điều tốt nhất" — rằng họ chọn chúng, bám chặt vào chúng, vui thích nơi chúng, và được chúng điều tiết. Nhưng để làm như vậy, tình yêu của họ phải vừa dư dật vừa được giáo dục, để họ có thể có sự phán đoán và cảm nhận chân thật về giá trị thực sự của những đối tượng khác nhau tranh giành lòng họ, và được chúng ảnh hưởng một cách phù hợp. Và điều đó chỉ có thể nhận được bằng cách thử những điều này. Tình yêu không được thực hành một cách bừa bãi. Những đối tượng phải được quý trọng chỉ theo bản chất và giá trị của chúng, và giá trị đó được xác định qua kinh nghiệm bằng sự quen biết thực tế với chúng. Như vị ngọt của mật ong được biết rõ nhất bằng cách ăn nó, sự quý báu của những điều thiên thượng và thuộc linh cũng được nhận thức theo tỷ lệ linh hồn thực sự và tích cực gắn bó với chúng. Hãy lưu ý ý nghĩa hai mặt của "thử những điều khác nhau" và "phân biệt điều tốt nhất." Độc giả chú ý sẽ quan sát được sự hai mặt của suy tưởng này gặp chúng ta ở mọi bước ngoặt như thế nào. Thứ nhất, sứ đồ đã cầu nguyện rằng tình yêu của các thánh đồ này "có thể ngày càng dư dật hơn trong [1] sự hiểu biết và [2] sự phán đoán." Tiếp theo chúng ta thấy rằng từ Hy Lạp được dịch là "sự phán đoán" cũng mang trong nó ý nghĩa của "cảm nhận," và vì nó là "mọi cảm nhận," vì vậy ý nghĩa là "các cảm nhận" như trong Hê-bơ-rơ 5:14. Sau đó chúng ta chỉ ra rằng hiệu quả của việc lời thỉnh cầu đó được đáp lại sẽ là họ được phép "thử" và "phân biệt" mọi sự. Ý nghĩa hai mặt đó của dokimazo tương ứng và hoàn toàn phù hợp với hai điều được cầu xin trong câu trước, "sự hiểu biết" cần thiết để kiểm tra và thử nghiệm, và "các cảm nhận" thuộc linh để chứng minh và chấp nhận. Và giờ đây chúng ta thấy rằng những đối tượng của những hành động đó có thể được dịch là "những điều khác nhau" và/hoặc "những điều tốt nhất" — điều trước liên kết với động từ "thử" và điều sau phù hợp hơn với "phân biệt." Diaphero được dịch là "ngôi sao này khác với ngôi sao kia trong vinh hiển" trong 1 Cô-rinh-tô 15:41 và "anh em quý giá hơn nhiều chim sẻ" trong Ma-thi-ơ 10:31.

Gánh Nặng Của Sứ Đồ

Sứ đồ khao khát rằng tình yêu của họ được thông báo như vậy và sự hiểu biết của họ được sự phán đoán và cảm nhận thuộc linh hướng dẫn như vậy để trong mọi dịp họ có thể phân biệt giữa lẽ thật và sai lầm trong giáo lý. Ông cầu nguyện rằng về những điểm gây tranh cãi (nơi thường có khả năng dẫn dắt sai và lừa dối bằng sự tương đồng hay giống nhau) khi mỗi phía của vấn đề đã được trình bày, họ có thể cân nhắc cả hai và có thể biết đâu là lẽ thật, và chấp nhận nó. Phao-lô mang gánh nặng rằng, trong mọi vấn đề thực hành, trong những trường hợp lương tâm hay liên quan đến những con đường bổn phận, giữa mọi biến động và bối rối của đời sống, họ có thể phân biệt và phán đoán đúng đắn, và họ có thể biết điều này một cách rõ ràng để không bị nhầm lẫn hay lừa dối, mà có thể hành động trong sự thoải mái và tin cậy, tin chắc rằng họ đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều đó đã được tiên tri về Đấng Christ: "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài: thần của sự khôn ngoan và sự hiểu biết." Và điều này sẽ "khiến Ngài có sự hiểu biết nhanh nhạy ["ngửi," phần lề] trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:2-3), tức là, có thị lực nhanh và cảm nhận sắc bén để phân biệt sự khác biệt của mọi sự. Và trong mức độ của mình, mỗi Cơ Đốc nhân được ban cho "Thần của Đấng Christ" (Rô-ma 8:9). Phao-lô cũng mong muốn rằng sự phán đoán của họ được trang bị như vậy để lòng họ sẽ chấp nhận hay nếm sự tốt lành và vui hưởng sự tuyệt hảo của những điều thuộc linh theo các mức độ giá trị khác nhau của chúng như là tốt nhất cho họ. Điều quan trọng là họ sẽ quý trọng Đấng Christ và mọi sự trọn vẹn của Ngài cao hơn mọi điều và mọi người thuộc thế gian, để coi chúng như phân so với sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Đấng Christ, như chính sứ đồ đã làm (Phi-líp 3:8). Con cái của sự không vâng phục khinh thường và từ chối Đấng Christ, không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để họ mong muốn Ngài; nhưng đối với những người tin, Ngài là quý báu (1 Phi-e-rơ 2:7), và nên ngày càng trở nên như vậy. Tương tự, "các thánh đồ" — hơn cả những người nổi tiếng, giàu có và quyền quý — nên được quý trọng như "những người tuyệt hảo" của đất, như họ đã được Đa-vít (Thi Thiên 16:3) và Đấng Christ quý trọng. Tương tự, những điều của luật pháp Đức Chúa Trời là tuyệt hảo, và nên được chúng ta quý trọng hơn bạc và vàng. Tương đối, chúng ta nên phân biệt và chấp nhận trong số những điều thuộc linh những điều tuyệt hảo nhất, như "thịt" vượt trội hơn "sữa" (Hê-bơ-rơ 5:12-14). Vì vậy chúng ta không chỉ có thể phân biệt giữa một Cơ Đốc nhân này và một Cơ Đốc nhân khác thuộc linh và giống Đấng Christ hơn, và tìm kiếm sự tương giao của người ấy, mà còn giữa một nhóm người xưng nhận là Cơ Đốc nhân này và một nhóm khác, bám chặt vào những người giữ gần nhất với Lời và bước đi gần nhất với Đức Chúa Trời.

Ý Nghĩa Của Sự Chân Thành

Giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét lý do thứ hai tại sao sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu của các thánh đồ nên ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán, hay cảm nhận, cụ thể là, "để anh em được thanh sạch." Từ Hy Lạp được dùng ở đây không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước ngoại trừ trong 2 Phi-e-rơ 3:1, nơi nó được dịch là "Tôi đánh thức tâm trí thanh sạch của anh em bằng cách nhắc nhở." Dạng danh từ được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 5:8, 2 Cô-rinh-tô 1:12 và 2:17, nơi trong mỗi trường hợp nó được dịch là "sự chân thành." Sự chân thành là đối nghịch với sự giả mạo và không trung thực, với sự giả vờ và lừa đảo. Chân thành là chân thật, là trong thực tế đúng như trong vẻ bề ngoài — thẳng thắn, thật thà, không giả dối, có lương tâm. Đó là một trong những dấu hiệu đặc trưng phân biệt người được tái sinh với những người xưng nhận trống rỗng. Những người sau, dù họ có thể có nhiều ánh sáng trong đầu, cũng không quan tâm đến sự toàn vẹn của lòng mình và ít bận tâm về sự ngay thẳng trong bước đi hàng ngày của mình. Cơ Đốc nhân cần thường xuyên cảnh giác chống lại sự giả dối; người ấy phải phán xét không khoan nhượng mọi điều trong và của mình mang hơi hướng không thực. Đấng Christ đã cảnh báo các môn đồ của Ngài (và chúng ta), "Khi ngươi cầu nguyện, đừng như những kẻ đạo đức giả," mà tôn giáo của họ là một tư thế để nhận được sự kính trọng cao của người ta. Từ Hy Lạp cho sự chân thành trong bản văn của chúng ta đúng nghĩa là "điều được phán xét dưới ánh nắng mặt trời, điều rõ ràng và hiển nhiên." Theo quy tắc, chúng ta ít coi trọng nguồn gốc của các từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp (nhiều từ trong số đó rất không chắc chắn), thích xác định ý nghĩa của chúng từ cách thức và mối liên hệ mà chúng được sử dụng trong Kinh Thánh hơn. Nhưng trong trường hợp này, từ nguyên của eilikrines được xác nhận bởi sức mạnh của nó trong 2 Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự khoe mình của chúng tôi là đây, là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã cư xử trong thế gian bằng sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không bằng sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bằng ân điển của Đức Chúa Trời." "Sự chân thành tin kính" thực sự là "sự chân thành của Đức Chúa Trời." "Sự chân thành của Đức Chúa Trời" có nghĩa là sự chân thành mà Ngài không chỉ là Đấng Ban Cho và Tác Giả mà còn là Chứng Nhân, sự chân thành có thể được mang đến với Ngài và giơ lên trước mặt Ngài để Ngài xem xét. Ý tưởng được diễn đạt là của Giăng 3:21: "Nhưng người làm theo lẽ thật đến với sự sáng, để công việc của người ấy được bày tỏ, rằng chúng được thực hiện trong Đức Chúa Trời." Từ tiếng Anh sincere của chúng ta bắt nguồn từ tiếng La-tinh sine cera, có nghĩa là "không có sáp," và nguồn gốc của cách diễn đạt La-tinh đó gần đúng với từ nguyên của từ Hy Lạp. Người La Mã cổ đại có một loại sứ rất tinh tế và quý giá, cực kỳ dễ vỡ, và chỉ với nhiều khó khăn nó mới có thể được nung mà không bị nứt. Những người buôn bán không trung thực có thói quen lấp đầy những vết nứt xuất hiện bằng một loại sáp trắng đặc biệt, nhưng khi đồ của họ được giơ lên ánh sáng, sáp trở nên rõ ràng, có màu tối hơn sứ. Vì vậy, những người buôn bán trung thực đánh dấu đồ của họ sine cera, "không có sáp," sau khi đã thử nghiệm chúng dưới ánh nắng. Do đó, ân điển của sự chân thành thuộc linh này là đối nghịch không chỉ với sự giả vờ sai lầm mà còn với sự pha trộn không thánh khiết. Như sứ đồ đã nói về mình và các mục sư đồng hành, "Chúng tôi không như nhiều người làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời: nhưng như bởi sự chân thành, nhưng như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 2:17), nơi những từ "làm hư hỏng" theo nghĩa đen có nghĩa là "buôn bán gian dối" (trộn lẫn một cách lừa dối những món đồ giả và vô giá trị giữa những món đồ thật). Sự chân thành đối lập với sự pha trộn: của lẽ thật và sai lầm, của sự tin kính và tính thế gian, của sự đáng yêu và tội lỗi. Một người chân thành không đeo Cơ Đốc giáo như một mặt nạ, nhưng động cơ của người ấy vô tư và trong sạch, hành vi của người ấy không có sự hai mặt và xảo quyệt, lời nói của người ấy diễn đạt những tình cảm thực sự của lòng mình. Người ấy là người có thể chịu được việc ánh sáng chiếu lên mình, những nguồn gốc của hành động của mình bị chính Đức Chúa Trời xem xét. Người ấy là một khối thống nhất từ trong ra ngoài, và không phải là kẻ đạo đức giả cố gắng một cách vô ích để phục vụ hai chủ và tận dụng tốt nhất cả hai thế giới. Người ấy không sợ bị Lời thử nghiệm, vì người ấy không có sự giả dối hay giả tạo và thẳng thắn và trung thực trong mọi giao dịch của mình. Như chúng ta đã thấy, trong 2 Cô-rinh-tô 1:12, "sự chân thành" được kết hợp với "sự đơn sơ," được diễn đạt bằng "nếu... mắt ngươi đơn nhất" (Ma-thi-ơ 6:22), nơi cùng một từ được sử dụng. Người có mắt "đơn nhất" từ chối trộn lẫn sự xảo quyệt xác thịt với sự thuộc linh: người ấy chỉ nhằm làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Do đó, một tấm lòng chân thành là một tấm lòng chân thật (Hê-bơ-rơ 10:22), một tấm lòng thánh khiết chân thật, trung thành với Đức Chúa Trời, trung tín trong mọi sự. Một tấm lòng chân thành là một tấm lòng trong sạch (2 Ti-mô-thê 2:22).

Nguồn Gốc Của Sự Chân Thành

Giờ đây những nguồn gốc mà sự chân thành tuôn chảy từ đó là ba điều được Phao-lô đề cập trong lời thỉnh cầu của ông. Thứ nhất, nó phát sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời — tình yêu không chỉ bao gồm sự hiểu biết và tình cảm tôn thờ những sự trọn vẹn của Ngài mà còn bao gồm ý chí quý trọng ý muốn của Ngài như được bày tỏ trong các điều răn của Ngài. Vì vậy sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu của họ có thể ngày càng dư dật hơn. Thứ hai, sự chân thành tiến hành từ sự hiểu biết, vì sự hiểu biết càng được soi sáng thiên thượng và lòng càng kính sợ bởi sự nắm bắt về uy nghiêm không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, chúng ta càng cẩn thận đến gần Ngài với một tấm lòng chân thật và càng sợ hành động đạo đức giả trước mặt Ngài. Chính sự ngu dốt thuộc linh về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống khiến người chưa được tái sinh cho rằng họ có thể áp đặt lên Ngài bằng những biểu diễn bên ngoài và tư thế thân thể đơn thuần, trong khi lòng họ xa cách Ngài; do đó sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu có thể dư dật "trong sự hiểu biết." Thứ ba, sự chân thành xuất phát từ cảm nhận vị giác mà tín đồ có về sự phước hạnh của việc bước đi với Đức Chúa Trời và tương giao với Ngài, và từ việc tự chứng minh sự tuyệt hảo và ngọt ngào của Lời Ngài, để người ấy tuyên bố, "Ôi, tôi yêu mến luật pháp của Chúa biết bao." Vì vậy sứ đồ cầu nguyện rằng tình yêu của họ có thể dư dật trong sự hiểu biết và trong "mọi sự phán đoán." Như 2 Cô-rinh-tô 1:12 ám chỉ, sự chân thành có liên quan đặc biệt đến việc mắt của lòng tập trung vào Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta làm. Đa-vít đề cập đến sự chân thành hay sự lành mạnh của tinh thần như vậy khi ông nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy xét đoán tôi; vì tôi đã bước đi trong sự toàn vẹn của tôi" (Thi Thiên 26:1). Chúa đề cập đến điều tương tự khi Ngài phán với Sa-lô-môn, "Nếu ngươi bước đi trước mặt Ta, như Đa-vít cha ngươi đã bước đi, trong sự toàn vẹn của lòng và trong sự ngay thẳng, để làm theo mọi điều Ta đã truyền cho ngươi, và giữ các luật lệ và phán quyết của Ta: thì Ta sẽ thiết lập ngai vương quốc của ngươi" (1 Các Vua 9:4-5). Đa-vít đã tuyên bố, "Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo các luật lệ của Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng" (Thi Thiên 119:112). Chính trong sự nghiêng lòng như vậy, thường xuyên theo các giới luật thiên thượng, sự chân thành nằm ở đó. Gióp tuyên bố sự chân thành của lòng (Gióp 27:5-6). Tổ phụ đó không đề cập, như đã thường bị hiểu lầm, đến việc ông được Đức Chúa Trời chấp nhận trên cơ sở công việc của mình mà đến sự trong sạch của động cơ và sự chân thành của lòng ông trước Đức Chúa Trời. Ông biết mình không phải là kẻ đạo đức giả, và có thể kêu gọi Đấng Dò Xét lòng để chứng minh. Sự chân thành như đã mô tả ở trên cấu thành một trong những khác biệt căn bản giữa người thực sự được tái sinh và kẻ giả vờ, vì, như John Newton đã chỉ ra rất hay trong bài viết của ông về sự đơn sơ và chân thành, "Đó là một phần thiết yếu của tính cách Cơ Đốc." Người theo tôn giáo có thể rất siêng năng và đều đặn trong việc thực hiện những việc sùng kính của mình và rất cẩn thận trong việc làm sạch "bên ngoài của chén và đĩa," nhưng người ấy không quan tâm đến những gì diễn ra bên trong mình. Một nô lệ có thể làm cho chủ của mình nhiều như đứa con của chủ đó làm cho người cha thân yêu của mình; thực tế, vì sức mạnh và kỹ năng vượt trội, người trước có thể làm nhiều hơn người sau; nhưng có một sự khác biệt rất lớn về tình cảm mà hai người làm việc và mục đích mà họ làm việc — nhưng chúng là bên trong và vô hình! Dịch vụ được một nhân viên chưa được tái sinh thực hiện và một người khác sở hữu sự chân thành tin kính cũng như vậy: người sau sẽ chú ý đến mệnh lệnh đó "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ của anh em theo xác thịt, với sự sợ hãi và run rẩy, trong sự đơn sơ của lòng anh em, như với Đấng Christ [phục vụ Ngài trong đó]; không phải với sự phục vụ bằng mắt, như những người làm vui lòng người ta; nhưng như những tôi tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ lòng" (Ê-phê-sô 6:5-6) — như được Ngài chỉ định và thực hiện một cách có lương tâm cho Ngài.

Những Điều Mà Sự Tin Kính Sống Động Bao Gồm

Sự chân thành được tìm thấy chủ yếu trong ý chí: liên quan đến tội lỗi, trong việc từ chối điều ác: liên quan đến sự thánh khiết, trong việc chọn điều tốt. Nơi ý chí được thánh hóa một cách cứu rỗi, nó ban cho Đức Chúa Trời vị trí ưu việt, khiến sự dễ dàng, uy tín, thú vui, lợi nhuận, danh dự, quan hệ, khát vọng, mọi thứ đều cúi xuống trước Ngài. Thật là nhiều, rất nhiều, khi chúng ta có thể trang trọng tuyên bố ân điển này trước chính Đức Chúa Trời. Đó là điều Ê-xê-chia đã làm khi (trong những lời ít được hiểu đó của ông) ông nói, "Ôi Đức Giê-hô-va, tôi cầu xin Ngài, xin hãy nhớ bây giờ tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật [thực tế, biết mắt Ngài luôn ở trên tôi] và với một tấm lòng trọn vẹn [ngay thẳng, hay chân thành] như thế nào" (2 Các Vua 20:3). Khi chúng ta không sợ đến với ánh sáng và để những mong muốn và dự định sâu kín nhất của mình bị Đấng Thánh xem xét, chúng ta có thể biết rằng chúng ta đã đáp lại lời kêu gọi và yêu cầu chính đáng của Ngài. Phi-e-rơ, bất chấp cú ngã khủng khiếp của mình, sau sự ăn năn chân thành có thể không ngần ngại nói với Đấng Dò Xét lòng, "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:17). Đó không phải là một lời khoe khoang tự phụ mà là một tuyên bố rõ ràng về sự thật. Sự chân thành để mắt đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời và, biết rằng Ngài không thể bị áp đặt, hành động tương ứng. Nó được thực hành và biểu hiện theo nhiều cách khác nhau. Linh hồn chân thành tránh xa những suy tưởng và tưởng tượng tội lỗi, những điều, dù ẩn giấu khỏi tầm nhìn của đồng loại chúng ta, cũng "trần trụi và phơi bày trước mắt của Đấng mà chúng ta phải giao tiếp" (Hê-bơ-rơ 4:13). Vì vậy một linh hồn chân thành hay ngay thẳng cầu nguyện và nỗ lực chống lại chúng, than khóc và xưng nhận chúng. Nếu độc giả xa lạ với những kinh nghiệm như vậy, thì tôn giáo của người ấy là vô giá trị và sự xưng nhận của người ấy là trống rỗng. Linh hồn chân thành sẽ không cho phép mình có những tội lỗi bí mật. Dù những tấm màn dày nhất của đêm và bóng tối có thể được kéo quanh người ấy, người ấy cũng không dám, vì người ấy biết rằng "mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét điều ác và điều tốt" (Châm Ngôn 15:3). Và khi dục vọng của người ấy tạm thời chiếm ưu thế, thay vì tự bào chữa, người ấy ghê tởm chính mình, và với một tấm lòng tan vỡ thừa nhận những lỗi lầm của mình trước Đức Chúa Trời. Linh hồn chân thành sẽ cảnh giác chống lại việc thực hiện những bổn phận thánh khiết một cách lạnh lùng và máy móc, sợ chế giễu Đấng toàn tri bằng những lời trống rỗng và bằng sự tôn kính giả tạo của những tư thế bên ngoài. Chính trong những điều như chúng ta đã đề cập ở trên mà sự tin kính sống động chủ yếu bao gồm: trong những điều của lòng. Than ôi, đại đa số dân của chính Đức Chúa Trời ngày nay không nhận được sự dạy dỗ về những vấn đề như vậy, từ bục giảng hay từ các tạp chí tôn giáo. Than ôi, ngày nay có quá ít điều để tìm ra và phơi bày một sự xưng nhận trống rỗng. Thay vào đó, những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa được củng cố với ý tưởng rằng miễn là họ chính thống trong niềm tin, tham dự các bổn phận hội thánh, và sống những đời sống đáng kính trọng, thì mọi sự đều tốt với họ, bất kể tình trạng của lòng họ trước mặt Đức Chúa Trời là gì. Một linh hồn chân thành không bận tâm về việc người ấy dành bao nhiêu thời gian trong sự cầu nguyện, mà về việc lời cầu nguyện của người ấy thực và chân thật đến mức nào. Người ấy quan tâm đến tính thuộc linh của sự thờ phượng của mình. Vì vậy Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời là chứng nhân của tôi, Đấng tôi phục vụ bằng tâm linh của tôi" (Rô-ma 1:9) — không phải trong những nghi lễ bên ngoài đơn thuần. Với những kẻ đạo đức giả, Đấng Christ phán, "Dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn kính Ta bằng môi; nhưng lòng chúng xa Ta"; và vì vậy Ngài thêm vào, "Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích" (Ma-thi-ơ 15:8-9). Vì Ngài nhìn vào lòng. Sự chân thành có lương tâm về phần bên trong của sự thờ phượng và phục vụ. Sự chân thành là muối duy nhất làm cho bất kỳ của lễ nào có vị: nơi thiếu muối đó, chúng là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, vì sự diễn kịch của chúng ta.

Bước Đi "Không Vấp Phạm"

Giờ đây chúng ta phải chuyển sang lý do thứ ba mà sứ đồ dùng để hỗ trợ lời cầu xin của mình: "Để anh em được thanh sạch, và không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ." Từ Hy Lạp ở đây được dịch là "vấp phạm" có nghĩa là bước đi mà không vấp ngã. Vì vậy, như "sự thanh sạch" liên quan đến sự toàn vẹn của lòng, "vấp phạm" chủ yếu nhìn vào hành vi bên ngoài. Goodwin định nghĩa thuật ngữ này là biểu thị "những sai lầm, bước đi sai, vấp ngã và bầm tím của bàn chân khi bước đi." Làm sao chúng ta có thể bước đi không vấp phạm? Thứ nhất, bước đi không vấp phạm là cẩn thận tránh những đường lối và công việc trước mặt các tín đồ có thể khiến họ phạm tội, hay những điều mà chúng ta biết sẽ là dịp vấp ngã cho người khác, hay sẽ củng cố và xác nhận kẻ ác trong sự hư hoại của chúng. Cùng một từ được sử dụng theo cách này trong 1 Cô-rinh-tô 10:32, "Đừng gây vấp phạm, dù cho người Do Thái, hay người ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Điều gây ra tai tiếng phải được tránh một cách siêng năng. Chúng ta không bao giờ được bằng gương của mình mời gọi người khác đi theo chúng ta trong điều ác. Thứ hai, bước đi không vấp phạm là kiêng tránh mọi hành động trái với ánh sáng mà Cơ Đốc nhân đã nhận được từ Đức Chúa Trời và những nguyên tắc mà người ấy xưng nhận trước người khác. Một trường hợp thất bại trong khía cạnh đặc biệt này được tìm thấy trong việc Phi-e-rơ rút lui và tách mình khỏi các thánh đồ người ngoại, "sợ những người thuộc về phép cắt bì" (Ga-la-ti 2:12). Hành vi như vậy đáng trách, và Phao-lô "đã chống lại ông tận mặt," vì "họ không bước đi cách ngay thẳng" (Ga-la-ti 2:14). Theo nghĩa đen, tiếng Hy Lạp có nghĩa là "Họ không bước đi bằng chân phải": bước đi của họ không phù hợp với quy tắc Đức Chúa Trời đã ban, và vì vậy "không ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm." Phi-e-rơ là người đầu tiên nhận được một sự bày tỏ thiên thượng, bằng một khải tượng từ trời (Công Vụ 10), rằng ông không được coi các thánh đồ người ngoại là ô uế, và từ chối ăn với họ. Nhưng sự sợ người đã mang đến một cạm bẫy và khiến ông bước đi trái với ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Qua đó ông làm vấp ngã các tín đồ người ngoại — điều hoàn toàn ngược lại với việc không vấp phạm. Sự thất bại của Phi-e-rơ ở đây được ghi lại như một trường hợp để chúng ta trang trọng ghi lòng. Thứ ba, bước đi không vấp phạm còn đi xa hơn việc duy trì một cuộc trò chuyện hay hành vi không chỗ trách được trước mặt người ta, bao gồm cả một lương tâm không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ Công Vụ 24:16 nơi sứ đồ lại sử dụng cùng một thuật ngữ: "Trong điều này, tôi rèn luyện mình, để có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với người ta." Ông quyết tâm rằng sẽ không có điều gì trong hành vi của mình có thể gây ra sự cáo trách của lương tâm trước Đức Chúa Trời. Lương tâm của Phao-lô đã nhận được nhiều ánh sáng hơn bất kỳ người nào đang sống trên thế giới lúc bấy giờ, và vì vậy ông có nhiệm vụ khó khăn nhất để bước đi theo ánh sáng đó, và cần phải suy nghĩ và siêng năng hơn trong việc quản lý mọi hành động và hoàn cảnh của nó. Ông nỗ lực cư xử sao cho không có một đốm tối nào trên lương tâm của mình, để không có hành động thuộc linh nào trái với ánh sáng đã chiếu sáng trong linh hồn ông, không có điều gì phủ bóng lên nó. Việc ông thành công trong đó rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 1:12, và việc ông cầu nguyện cho cùng một kinh nghiệm nơi các thánh đồ rõ ràng từ bản văn của chúng ta. Vì vậy chúng ta nên thỏa mãn với không điều gì ít hơn điều đó. Sống không vấp phạm không có nghĩa là không có tội — vì điều đó sẽ mâu thuẫn với Gia-cơ 3:2 và 1 Giăng 1:8; nhưng nó có nghĩa là kiềm chế mọi điều khiến người khác phạm tội, không làm hành động nào trái với ánh sáng chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và tránh mọi điều sẽ dẫn đến một lương tâm tội lỗi trước mặt Ngài. Đó thực sự là một tiêu chuẩn hành vi cao, nhưng chúng ta phải không nhắm đến điều gì ít hơn nó. Đó là sự thực hiện cao nhất trong đời này, tiệm cận sự trọn vẹn bên ngoài. Việc nó, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể đạt được, xuất hiện từ trường hợp của cha mẹ Giăng Báp-tít: "Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được" — dù không phải không có tội (Lu-ca 1:6). Sứ đồ Phao-lô tuyên bố, "Tôi đã sống trong mọi lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến ngày nay" (Công Vụ 23:1). Như Goodwin nói, "Nếu một người thánh khiết thường được giữ khỏi những tội lỗi như vậy một tuần, một tháng, một năm, thì cũng có thể, trong tình trạng yếu đuối này, được giữ trọn đời."

CHƯƠNG 21: Lời Cầu Nguyện Cho Trái Của Sự Công Chính

CHƯƠNG 21

Lời Cầu Nguyện Cho Trái Của Sự Công Chính

Phi-líp 1:11

"Để anh em được thanh sạch và không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ, được đầy trái của sự công chính." Bởi "ngày của Đấng Christ" chúng ta hiểu là thời điểm khi Ngài sẽ được bày tỏ trước một vũ trụ tụ họp với tư cách là Vua của các vua và Chúa của các chúa, khi Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính (Công Vụ 17:31), "báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm," và được "tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Đối với những người được cứu chuộc, đó sẽ là một ngày kiểm tra và phán quyết (Rô-ma 14:12; 2 Cô-rinh-tô 5:10), không phải với mục đích xác định sự xưng công chính của họ, mà để chứng thực sự nên thánh của họ, để bày tỏ ân điển đã thực hiện điều gì trong họ, để sự khác biệt căn bản giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh, người được phước và người bị rủa sả, có thể được hiển thị đầy đủ, để Đấng Christ có thể được thừa nhận và tôn vinh là Tác Giả của mọi sự tin kính của họ, và để họ có thể được thưởng cho những việc tốt của mình. Khi đó sẽ thấy rằng đặc điểm nổi bật phân biệt con cái của Đức Chúa Trời với con cái của sự không vâng phục là sự thánh khiết cá nhân, sự thánh khiết cả về tính cách và hành vi, và vì sự thánh khiết có cả mặt tiêu cực và tích cực, sứ đồ ở đây đã có chủ ý liên kết với nhau "không vấp phạm" và "được đầy trái của sự công chính." Cụm từ này "cho đến ngày của Đấng Christ" nằm giữa "không vấp phạm" và "được đầy trái của sự công chính" thuộc về cả hai, cả về mặt ngữ pháp và mục đích giáo lý. Từ việc nó được chèn vào đó, chúng ta có thể thu thập ít nhất ba điều. Thứ nhất, nó yêu cầu rằng sự thánh khiết tiêu cực và tích cực này được duy trì không gián đoạn cho đến ngày đó: hay, nói cách khác, nó nhấn mạnh sự cần thiết của sự bền đỗ của các thánh đồ cho đến cuối hành trình của họ. Thứ hai, nó ám chỉ mối quan hệ đặc biệt mà sự thánh khiết có với "ngày" đó khi "công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ" (1 Cô-rinh-tô 3:13) và Chúa "sẽ đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng" (1 Cô-rinh-tô 4:5). Thứ ba, nó đặt trước chúng ta một động lực mạnh mẽ để sống từng giờ với ghế phán xét của Đấng Christ trước mặt chúng ta, để "chúng ta có thể có sự tin cậy, và không hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến" (1 Giăng 2:28). Đấng Christ đã cảnh báo các môn đồ của Ngài chống lại tính xác thịt, kẻo "ngày đó đến trên các ngươi một cách bất ngờ;" (Lu-ca 21:34), và sứ đồ của Ngài đã khuyên nhủ các tín đồ trước ngày đó hãy "cởi bỏ những việc của bóng tối, và... mặc lấy áo giáp của sự sáng" (Rô-ma 13:12).

Sự Công Chính Thực Tiễn

"Được đầy trái của sự công chính." Sự công chính nào? Không nghi ngờ gì, khá nhiều độc giả của chúng ta sẽ trả lời, "Sự công chính được quy cho của Đấng Christ." Nhưng họ sẽ nhầm lẫn. Điều quan trọng là nhận ra sự phân biệt ba mặt mà Tân Ước đưa ra. Có một sự công chính Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài trong sự tái sinh, có một sự công chính được kể vào tài khoản của họ tại sự xưng công chính, và có một sự công chính được họ thực hiện trong sự nên thánh của họ. Những người nhầm lẫn ba điều đó tự làm mình bối rối và hấp thụ sai lầm. "Lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả của một người công chính có nhiều hiệu lực" (Gia-cơ 5:16) biểu thị hơn một người mà sự vâng phục của Đấng Christ đã được quy cho, cụ thể là, một người có lòng ngay thẳng và có đường lối đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một người đã được xưng công chính có thể đang trong tình trạng sa ngã; trong khi điều đó xảy ra, lời cầu nguyện của người ấy sẽ không có hiệu lực gì (Ê-sai 59:2; Gia-cơ 4:3)! Nếu chúng ta muốn cầu xin và nhận được từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải "giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 3:22). Sự công chính là việc làm đúng, bước đi theo quy tắc thiên thượng, cụ thể là, luật pháp của Chúa; và việc giữ các điều răn của Ngài được gọi là sự công chính thực tiễn — sự công chính được thực hiện trong thực hành của chúng ta. Nhưng vì theo bản chất "chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3:10), một phép lạ của ân điển phải trước hết diễn ra trong chúng ta. Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố, "Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt" (Ma-thi-ơ 12:33), vì nho không được sinh ra bởi gai góc và vả không bởi cây tật lê. Lòng phải trước hết được làm cho ngay thẳng, trước khi hành vi của chúng ta trở nên như vậy. Chỉ một người công chính mới sinh ra trái của sự công chính: người ấy phải có một gốc rễ công chính bên trong từ đó chúng đến. Tại sự tái sinh, một nguyên tắc của sự công chính được truyền vào linh hồn. Trong phép lạ của ân điển đó, lòng được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Tại sự tái sinh, một bản chất được nhận "được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật" (Ê-phê-sô 4:24). Khi các thánh đồ ở đó được khuyên nhủ "mặc lấy [như một bộ đồng phục] người mới," họ được truyền dạy sống và bước đi như những tạo vật mới trong Đấng Christ. Nguyên tắc của sự công chính đó nhận được từ Đức Chúa Trời tại sự tái sinh, bản chất mới và thánh khiết đó, được nói rõ ràng là "công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt" (Ê-phê-sô 2:10). Đó là mục đích mà Ngài tái sinh chúng ta, để đời sống chúng ta có thể tôn vinh Ngài. Cây được làm cho tốt để nó có thể sinh trái tốt. "Được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ" có nghĩa là tại sự tái sinh, chúng ta được làm cho trở nên một cách sống động với Ngài, và khi đức tin nơi Đấng Christ (sự bám chặt vào Ngài) là hành động đầu tiên của đứa trẻ thuộc linh, sự công chính của Ngài khi đó được quy cho người ấy, để người ấy hợp pháp cũng như thực nghiệm đều công chính trước Đức Chúa Trời. "Nếu anh em biết Ngài là công chính, anh em biết rằng mọi người làm sự công chính đều sinh bởi Ngài" (1 Giăng 2:29). Điều đó cho chúng ta biết một trong những cách chúng ta có thể nhận biết người được tái sinh, và phân biệt họ với những người xưng nhận chưa được tái sinh, cụ thể là, bằng hành vi của họ, vì cây được biết bởi trái của chúng. Trái ngược hoàn toàn với "con cái của sự không vâng phục," con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời bước đi trong sự vâng phục Ngài, đi theo "những nẻo của sự công chính vì danh Ngài" (Thi Thiên 23:3), chú ý đến các giới luật của Ngài và giữ các luật lệ của Ngài. Giống sinh ra giống: Đức Chúa Trời là công chính và Ngài khiến con cái Ngài cũng vậy. Cha nào con nấy: nếu độc giả suy ngẫm kỹ lưỡng Giăng 8:38-44, người ấy sẽ thấy lẽ thật đó được lập luận và chứng minh như thế nào — Con giống như Cha, kẻ ác mang những đặc điểm và thực hiện ý muốn của cha họ, ma quỷ. Người được tái sinh, vậy, là "những cây của sự công chính, sự trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được tôn vinh" (Ê-sai 61:3); và Ngài được tôn vinh bởi việc họ sinh trái của sự công chính. Chỉ người làm sự công chính mới thực sự sinh bởi Đức Chúa Trời; vì vậy một người có tính cách và hành vi không công chính không thể là một người công chính, và không nên được các thánh đồ coi là như vậy.

"Được Đầy Trái Của Sự Công Chính"

Giờ đây "trái của sự công chính" được một người công chính sinh ra là những hành động phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và có Lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc. Sự công chính là việc làm đúng, và chỉ điều phù hợp với ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời mới có thể đúng. Trừ khi Ngài đã chỉ định một đường lối hành vi nhất định cho chúng ta tham gia, hành động của chúng ta sẽ hoặc là làm vui lòng người ta hoặc là tìm kiếm bản thân. Một bản tóm tắt ngắn gọn về ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Mười Điều Răn, luật đạo đức là quy tắc để chúng ta bước đi theo. Những giới luật hay lời khuyên bảo của Phúc Âm được tìm thấy trong các Thư Tín chỉ là những sự giải thích của những điều răn đó, được áp dụng cho các mối quan hệ và chi tiết khác nhau của đời sống chúng ta. Như "tội lỗi là sự vi phạm luật pháp" thì sự công chính là sự phù hợp với nó (1 Giăng 3:4-7). Trái của sự công chính, vì vậy, là những công việc mà Cơ Đốc nhân thực hiện theo những gì Lời của Đức Chúa Trời cho phép và yêu cầu: nói cách khác, chúng là những hành động vâng phục Chúa. "Đừng dâng các chi thể của anh em cho tội lỗi như những công cụ của sự không công chính: nhưng hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ cõi chết, và các chi thể của anh em như những công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:13). "Được đầy trái của sự công chính": đây là tiêu chuẩn tuyệt hảo tôn vinh Đức Chúa Trời mà sứ đồ khao khát các thánh đồ đạt được. Ở đây một lần nữa chúng ta bị ấn tượng bởi sự khác biệt rất lớn giữa tấm lòng rộng lớn của ông và sự keo kiệt của những người mà lời cầu khẩn của họ bị chật hẹp trong tinh thần và giới hạn trong phạm vi. Chính sự khiêm nhường giả tạo giới hạn những lời cầu xin của chúng ta trong những ranh giới hẹp. Không gì ngoài sự vô tín giới hạn sự hào phóng của Đức Chúa Trời vào việc ban những ân huệ nhỏ bé. Lời biện hộ về sự không xứng đáng của chúng ta cũng không phải là lý do hợp lệ để biện minh cho sự nghèo nàn trong việc cầu xin của chúng ta. Không thánh đồ nào từng dám đến gần Đức Chúa Trời và tìm kiếm phước hạnh từ Ngài trên cơ sở sự xứng đáng của chính mình. Cơ Đốc nhân thuộc linh và mộ đạo nhất từng sống cũng mắc nợ Đức Chúa Trời rất nhiều, và vì vậy chỉ có thể cầu xin sự thương xót trên cơ sở ân điển vô hạn của Ngài. Phao-lô, vậy, không bằng lòng thấy người Phi-líp này sinh một ít trái, mà cầu nguyện rằng họ có thể "được đầy trái của sự công chính." Ông không dựa lời cầu xin đó trên bất cứ điều gì họ có trong tài khoản của mình, mà ông để mắt đến sự hào phóng của Đức Chúa Trời và cầu xin tương ứng. Không ai trong chúng ta nên bao giờ thỏa mãn với một phần ân điển nhỏ.

Tín Đồ Sinh "Nhiều Trái"

Việc sinh trái của sự công chính một cách dồi dào nên là mối quan tâm sâu sắc và hàng ngày của mỗi con cái Đức Chúa Trời, vì danh dự của Ngài không bao giờ được thúc đẩy hơn khi chúng ta tham gia như vậy. Chúa Giê-xu phán, "Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là anh em sinh nhiều trái; như vậy anh em sẽ là môn đồ của Ta" (Giăng 15:8). Bằng cách này, người thực sự được tái sinh có thể làm rõ sự khác biệt thực sự và căn bản giữa họ và những kẻ đạo đức giả. Cha không được tôn vinh bởi sự phục vụ bằng môi miệng của chúng ta, mà bởi tính chất và kết cấu của đời sống hàng ngày của chúng ta, bởi việc mọi bước đi và hành động của chúng ta được Lời Ngài sắp xếp. "Hãy để sự sáng của anh em soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc tốt của anh em, và tôn vinh Cha của anh em ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Những "việc tốt" đó cũng giống như những "trái của sự công chính" này, và chúng ta nên hoàn toàn bận rộn với việc thực hiện chúng. Chúng tôi tin rằng trong câu "soi như vậy" của Ngài, Đấng Christ đã cảnh báo về một nguy hiểm: chúng ta cần cảnh giác chống lại việc nhắm đến vinh hiển của chính mình trong việc sinh trái như vậy. Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thần linh của Ngài với mục đích phục vụ và tôn vinh chính mình. Người nhắm đến việc giành được danh tiếng về lòng mộ đạo nổi bật trước mặt đồng loại, đã đầu hàng tinh thần của chủ nghĩa Pha-ri-si. Ân điển thiên thượng không được ban cho Cơ Đốc nhân để thăng tiến danh dự của người ấy mà để tôn vinh Đấng Ban Cho nó. "Được đầy trái của sự công chính" có sức mạnh ba mặt. Thứ nhất, toàn bộ đời sống của Cơ Đốc nhân nên sinh những trái này. Như lòng của con người là khối lượng và thân thể của cây này, thì mỗi khả năng của linh hồn, mỗi chi thể của thân thể, là một cành. Trước khi hoán cải, chẳng phải mọi khả năng bên trong và cơ quan bên ngoài của chúng ta đều được sử dụng trong việc phục vụ sự không công chính sao? Nếu không phải có chủ ý như vậy, thì cũng thực tế như vậy, vì chúng không được sử dụng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Tình cảm của chúng ta được đặt trên điều gì? Điều gì chủ yếu chiếm giữ tâm trí chúng ta? Mắt và tai, môi và tay của chúng ta bận rộn như thế nào? Như trước đây chúng ta dâng các chi thể của mình cho sự gian ác, giờ đây chúng ta phải dâng các chi thể của mình như những tôi tớ cho sự công chính — tất cả chúng — để chúng ta có thể được đầy những trái như vậy. Người tin kính được ví như một cây tươi tốt trong Thi Thiên 1, và một trong những trái được đề cập ở đó là sự nảy nở của những suy tưởng thánh khiết: "Trong luật pháp của Đức Chúa Trời người ấy suy ngẫm ngày và đêm." Người ấy lưu trữ trong tâm trí mình các giới luật và lời hứa của nó, người ấy nghiên cứu cách tốt nhất người ấy có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, một Cơ Đốc nhân được đầy trái khi những việc tốt thuộc mọi loại được sản sinh trong đời sống của người ấy. "Được kết quả trong mọi việc tốt, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10). Nếu tín đồ muốn "được đầy trái của sự công chính," mọi ân điển phải tích cực. "Hãy thêm vào đức tin của anh em bằng mọi sự siêng năng sự nhân đức; và vào sự nhân đức sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết sự tiết độ; và vào sự tiết độ sự nhịn nhục; và vào sự nhịn nhục sự tin kính; và vào sự tin kính tình yêu thương anh em; và vào tình yêu thương anh em tình yêu" (2 Phi-e-rơ 1:5-7). Cơ Đốc nhân khác với mọi cây khác, vì dù một cây tự nhiên có thể trĩu nặng, nó chỉ sinh một loại trái. Nhưng "trái của Đức Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành và công chính và lẽ thật" (Ê-phê-sô 5:9). Sứ đồ phán, "Vậy nên, như anh em dư dật trong mọi sự, trong đức tin, và lời nói, và sự hiểu biết, và trong mọi sự siêng năng, và trong tình yêu của anh em đối với chúng tôi, hãy xem anh em cũng dư dật trong ân điển này" (2 Cô-rinh-tô 8:7), tức là, đóng góp cho nhu cầu của người nghèo trong đàn chiên. Ông muốn họ không thiếu điều gì. Nếu chúng ta muốn được đầy trái, thì chúng ta phải tôn trọng mọi điều răn thiên thượng (Thi Thiên 119:6), không lơ là trong bổn phận nào và không thất bại trong thực hành tin kính nào, không giữ lại điều gì thuộc về Chúa. Thứ ba, được đầy trái của sự công chính là được đầy chúng vào mọi lúc. Mọi thời gian của chúng ta phải được đầy bằng một việc tốt này hay việc tốt khác: nghề nghiệp, giải trí, những bổn phận thánh khiết của chúng ta. Một người sinh trái trong giải trí cũng như trong những bổn phận thánh khiết, nếu mục đích của người ấy là có sức sống, sức khỏe và nhiệt huyết lớn hơn để thực hiện những bổn phận thánh khiết. Nhưng nếu một người khôn ngoan và có lương tâm phân bổ thời gian của mình, theo hoàn cảnh của mình, và với mục đích thánh khiết, người ấy sẽ được đầy trái của sự công chính.

Mọi Sự Đều Của Đức Chúa Trời

"Được đầy trái của sự công chính đến bởi [hay ‘qua’] Chúa Giê-xu Christ." Sứ đồ ghen tị cho vinh hiển của Thầy mình biết bao, dâng danh dự cho Đấng đáng được danh dự! Dù những trái này được các thánh đồ sinh ra (và không có chúng họ sẽ không phải là thánh đồ), chúng không bắt nguồn từ họ, và vì vậy họ không có cơ sở để khoe khoang. "Từ Ta mà trái của ngươi được tìm thấy" (Ô-sê 14:8). Ngài là Cây Nho ban sự sống mà chúng ta là những cành. Nhưng câu của chúng ta khác xa với việc dạy rằng Cơ Đốc nhân hoàn toàn thụ động trong việc sinh trái của họ, hay họ có thể bào chữa cho sự tương đối không kết quả bằng cách quy nó cho chủ quyền của Chúa — lý luận rằng không phải ý tốt của Ngài là họ nên năng suất hơn. Một ý tưởng như vậy là một sự xuyên tạc gian ác của một lẽ thật phước hạnh. Chính Đấng Christ đã tuyên bố, "Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là anh em sinh nhiều trái" (Giăng 15:8). Nếu chúng ta không liên tục sinh trái, lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta, và thật là một sự vu khống khủng khiếp và thuộc về Sa-tan khi quy nó cho bất cứ điều gì nơi Đức Chúa Trời. Giáo lý của các nhà Thanh Giáo rất khác với chủ nghĩa Phản Luật như vậy. Những trái này "đến bởi Chúa Giê-xu Christ." Chúng được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:10). Chúng phát sinh từ việc chúng ta được làm cho trở nên một cách sống động với Ngài tại sự tái sinh. Những trái này phát sinh từ Thần của Chúa Giê-xu Christ ngự trong lòng. Đấng Christ là gốc rễ; bản chất mới là cành mọc ra từ Ngài; Đức Thánh Linh là Đấng ban năng lượng và làm cho kết quả. Trái của sự công chính là kết quả của việc một người nắm lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính của mình. Những trái này phát triển bởi những động cơ rút ra từ Đấng Christ. Khi tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta vâng phục, khi ân điển của Ngài dạy chúng ta phủ nhận mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính và tin kính trong thế gian hiện tại này, khi chúng ta nhận ra Ngài đã cứu chuộc chúng ta để trở thành một dân đặc biệt sốt sắng về những việc tốt, những hành động thánh khiết kết quả của chúng ta là trái của sự công chính. Trái của sự công chính tuôn chảy từ sự tăng trưởng của chúng ta trong Đấng Christ. Sứ đồ nói về việc chúng ta lớn lên trong Đấng Christ trong mọi sự (Ê-phê-sô 4:15). Khi một người lớn lên trong Đấng Christ, trong sự hợp nhất và tương giao gần gũi hơn với Ngài, người ấy trở nên thánh khiết hơn. Gương của Đấng Christ cảm động tôi sinh trái của sự công chính. "Người nói mình ở trong Ngài, thì chính người ấy cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi" (1 Giăng 2:6). Ngài là Mẫu Mực và Kiểu Mẫu của chúng ta trong mọi sự. Chúng ta phải được phù hợp với hình ảnh thánh khiết của Ngài, và đúng trong mức độ chúng ta đi theo bước chân của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:21) chúng ta mới sinh trái của sự công chính đến bởi Ngài. Hành động của chúng ta là trái của sự công chính khi chúng ta tìm kiếm mọi sự chấp nhận trái của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, hay khi chúng ta mong đợi rằng chúng sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong và qua Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải như chúng đến từ chúng ta. Vì vậy, những sự phục vụ của chúng ta là "những của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 2:5). Những biểu diễn tốt nhất của chúng ta đều có lỗi, và chỉ đẹp lòng Đức Chúa Trời khi chúng được trình bày trong danh của Đấng Christ và được thơm tho bằng công đức của Ngài. Trái của sự công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ khi chúng ta mang ách của Ngài. Phân đoạn chính về việc sinh trái là Giăng 15, và ở đó, như trong khắp Kinh Thánh, có một sự pha trộn hoàn hảo của mặt thiên thượng và mặt con người. Nếu một mặt chúng ta học rằng Đấng Christ là Cây Nho thật và Cha Ngài là Người Trồng Nho, Đấng tỉa mọi cành để nó có thể sinh nhiều trái hơn, mặt khác Đấng Christ ở đó khuyên nhủ chúng ta, "hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi" (điều này nhấn mạnh trách nhiệm của chúng ta), và sau đó thêm vào, "Như cành không thể tự sinh trái, nếu nó không ở trong cây nho; các ngươi cũng vậy, nếu các ngươi không ở trong Ta" (Giăng 15:4). "Ở" trong Đấng Christ là được ách với Ngài, bước đi với Ngài, tương giao với Ngài, rút ra từ Ngài; nó là đối nghịch với việc lang thang khỏi Ngài, với việc cho phép điều gì đó xen vào giữa lòng chúng ta và chính Ngài. "Người ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái: vì không có [bị tách khỏi] Ta các ngươi chẳng làm gì được." Cách dịch ở phần lề được ưu tiên, vì nó duy trì hình ảnh được sử dụng trong ngữ cảnh. Đấng Christ ở đó không nhấn mạnh sự bất lực của tín đồ, mà nhấn mạnh sự không thể của việc người ấy sinh trái nếu sự tương giao với chính Ngài bị phá vỡ — nhấn mạnh nhu cầu bắt buộc của việc chúng ta "ở" trong, hay bước đi với, Ngài.

Mọi Sự Phải Làm Cho "Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời"

"Cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời." Mệnh đề này cũng bổ sung cho mệnh đề đầu tiên. "Trái của sự công chính" là những trái duy nhất được sản sinh với mục đích và thiết kế cụ thể này. Mọi hành động của chúng ta nên được hướng đến mục đích lớn lao này: "Vậy, dù anh em ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Việc làm vui lòng bản thân hay sự tán thành của đồng loại chúng ta cũng không được là động cơ của chúng ta. Dù chúng ta đang bận rộn với điều gì, dù đó là công việc hàng ngày hay giải trí của chúng ta, việc tôn vinh và làm vui lòng Đức Chúa Trời phải được giữ trong tâm trí một cách rõ ràng như khi chúng ta thực hành những bổn phận thánh khiết. Khi nói về việc bố thí — là một trái của sự công chính — sứ đồ phán, "Nếu ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho: để Đức Chúa Trời trong mọi sự được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 4:11). Đó là điều luôn điều tiết và đánh dấu Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Ngài không bao giờ tìm kiếm danh dự cho chính mình, nhưng thường xuyên có vinh hiển của Cha Ngài trong tầm nhìn; và nếu chúng ta đã nhận được Thần của Ngài và ở trong Ngài, hành động đó sẽ đặc trưng cho chúng ta. Khi lòng chúng ta thấm nhuần vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhắm đến và quy mọi sự về cùng một điều, thì công việc của chúng ta là "cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời," và khi đó chúng là "trái của sự công chính... bởi Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta sẽ dành những nhận xét của mình về việc "không vấp phạm cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" cho đến khi chúng ta đến với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12-13 và 5:23-24; nhưng chúng ta sẽ đưa ra một vài lời về việc "được đầy trái của sự công chính" liên quan đến ngày đó. Như đã nói trước, "ngày của Chúa Giê-xu Christ" ở đây được Phao-lô đề cập vì sự thánh khiết của chúng ta có một mối quan hệ đặc biệt với thời điểm đó. Những cây tự nhiên đã sinh trái lâu rồi cuối cùng ngừng sinh. Nhưng con người sẽ xuất hiện vào ngày sau rốt với mọi trái mà người ấy đã sinh trong suốt toàn bộ đời sống của mình. Kẻ ác sẽ xuất hiện với mọi việc xấu của họ, và người tin kính sẽ xuất hiện với mọi việc tốt của họ. Vì vậy, sự kết thúc của thế gian được gọi là một mùa gặt (Ma-thi-ơ 13:39) và một sự gặt hái (Ga-la-ti 6:4-9). Sứ đồ cầu nguyện thay cho người Phi-líp này rằng vào ngày đó họ có thể xuất hiện "được đầy mọi trái của sự công chính, đến bởi Chúa Giê-xu Christ." Thật là một động lực cho sự thánh khiết để giữ điều đó trước mặt chúng ta! Những trái đó sẽ là cho danh dự của Đấng Christ và cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ được thưởng một cách phong phú.

CHƯƠNG 22: Lời Cầu Nguyện Cho Một Bước Đi Xứng Đáng

CHƯƠNG 22

Lời Cầu Nguyện Cho Một Bước Đi Xứng Đáng

Cô-lô-se 1:9-10

Một lý do chính tại sao Đức Thánh Linh đã đặt trên hồ sơ vĩnh viễn rất nhiều lời cầu nguyện của sứ đồ là để các thánh đồ của mọi thời đại tiếp theo có thể nhận được sự dạy dỗ từ chúng. Nội dung của những lời thỉnh cầu của họ ngụ ý và biểu thị những điều sau đây. Thứ nhất, những gì họ cầu xin cho các thánh đồ là những điều đặc biệt mà Cơ Đốc nhân ở mọi thời đại phải đặc biệt mong muốn, quý trọng và tìm kiếm sự gia tăng. Thứ hai, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể truyền đạt, duy trì và thúc đẩy những phước hạnh và ân điển như vậy. Thứ ba, chúng ta cũng không chỉ nên cầu xin những ân huệ này mà phải siêng năng nỗ lực để thực hiện chúng. Sự cầu nguyện không bao giờ được thiết kế để bào chữa cho sự thờ ơ, hay để giải thoát chúng ta khỏi việc thực hiện trách nhiệm của mình. Chúng ta không chân thành nếu chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời về những điều nhất định và không tự làm gì để tìm kiếm và bảo đảm chúng. Cầu xin thêm ánh sáng từ Lời hay một sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý muốn thiên thượng và không tiếp tục siêng năng tìm kiếm Kinh Thánh và suy ngẫm về nội dung của nó là đáng trách.

Sự Cầu Nguyện Được Điều Tiết Bởi Những Nhu Cầu Đặc Biệt

Đã được chỉ ra trong các chương trước rằng trong mỗi trường hợp, nội dung của lời cầu nguyện của sứ đồ được điều tiết bởi trường hợp hay tình trạng đặc biệt của mỗi nhóm thánh đồ riêng biệt mà ông cầu khẩn thay cho họ. Điều này dạy chúng ta rằng một lời cầu nguyện thích hợp và phù hợp hơn cho một Cơ Đốc nhân hay một nhóm Cơ Đốc nhân vào một thời điểm hay hoàn cảnh này hơn một thời điểm hay hoàn cảnh khác. Dù có nhiều điểm chung, các hội thánh địa phương khác nhau mà chúng ta có bất kỳ ghi chép nào trong Tân Ước cũng khác nhau ở một số khía cạnh: trong ân điển, thử thách và thất bại của họ, như các sứ đồ khác nhau. Dù giống nhau về những điều thiết yếu, họ khác nhau về những điều hoàn cảnh. Hội thánh tại Cô-lô-se không phải là ngoại lệ. Thay vì các thành viên của nó bị những người Do Thái hóa quấy rối, như người Cô-rinh-tô, họ đang gặp nguy hiểm bị những người Ngộ Đạo làm hư hỏng. Những giáo sư giả đang tìm cách cướp đi sự tự do của người Cô-rinh-tô trong Đấng Christ, trong khi những người khổ hạnh khắc nghiệt và những triết gia tinh vi đang nỗ lực tước đi của người Cô-lô-se sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Những dấu hiệu của điều này được tìm thấy trong Cô-lô-se 2:4, 8, 18, 20-23. Vì vậy Phao-lô cầu nguyện ở đây nhiều hơn về khía cạnh thực tiễn của đời sống Cơ Đốc.

Phao-lô Không Phải Là Người Trồng Hội Thánh Cô-lô-se

Không có bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng và trực tiếp nào cho thấy Phao-lô đã từng ở Cô-lô-se, và càng ít bằng chứng cho thấy ông đã thành lập hội thánh Cơ Đốc đầu tiên ở đó. Chứng ngôn chung của thời cổ đại ủng hộ quan điểm rằng Ê-pháp-ra được Phao-lô sai đi từ Ê-phê-sô là người đã mang Phúc Âm đến thành phố đó và tổ chức hội thánh của nó. Nhưng điểm này không có tầm quan trọng thực tiễn nào. Dù Phao-lô không phải là người trồng hội thánh này, ông không hề thờ ơ với phúc lợi của nó, và ông cũng không phân biệt giữa nó và những hội thánh ông đã đích thân thành lập. Những người đã được hoán cải dưới những người khác cũng quý giá đối với ông như những người hoán cải của chính ông. Ôi, ước gì có thêm tấm lòng rộng lớn của ông. Sự quan tâm sâu sắc của ông đối với người Cô-lô-se được chứng minh bằng sự khó khăn ông đã chịu trong việc viết thư tín này cho họ. Một việc đọc kỹ nội dung của nó làm rõ rằng nó được viết nhằm vào những sai lầm nhất định phổ biến rộng rãi giữa các hội thánh ở phần đó của Tiểu Á. Một số hiểu biết — ít nhất là một sự hiểu biết chung — về những sai lầm đó là cần thiết để giải thích đúng một số chi tiết của thư tín này. Những sai lầm đó bao gồm một sự pha trộn của triết học Hy Lạp (Cô-lô-se 2:4-8) và chủ nghĩa nghi lễ Do Thái (Cô-lô-se 2:16) — một loại Ngộ Đạo thực sự là một hình thức Hy Lạp hóa của chủ nghĩa thần bí phương Đông. Mục đích chính của sứ đồ trong thư tín này là khẳng định những yêu cầu vượt trội của Cơ Đốc giáo so với mọi triết học, và tính độc lập của nó khỏi những nghi lễ và phong tục đặc biệt của Do Thái giáo.

Bản Tóm Tắt Của Thomas Scott Về Lời Cầu Nguyện Này

Bản tóm tắt tốt nhất chúng tôi từng gặp về lời cầu nguyện này là bản do Thomas Scott cung cấp: "Ông đặc biệt cầu xin rằng họ có thể được ‘đầy’ hay ‘được trang bị hoàn toàn với’ sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời: cả về phương pháp cứu tội nhân của Ngài và bổn phận của họ đối với Ngài và đối với mọi người như những đầy tớ được cứu chuộc của Ngài; để họ có thể hiểu ý nghĩa và phạm vi thuộc linh của các điều răn của Ngài, và cách vâng phục chúng trong các mối quan hệ, tình huống và chức vụ khác nhau mà họ duy trì trong hội thánh và trong cộng đồng, và để cải thiện những tài năng khác nhau của họ. Để họ có thể biết cách áp dụng những quy tắc chung vào những trường hợp đặc biệt của mình, và như vậy làm công việc của Đấng Christ được giao cho mỗi người trong số họ theo cách tốt nhất, từ những động cơ trong sạch nhất và với hiệu quả hạnh phúc nhất. Như vậy họ sẽ tiến hành ‘trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh,’ với sự sắc sảo và sự phân biệt thận trọng về thời điểm và cơ hội, phân biệt giữa sự tuyệt hảo thực sự và mọi vẻ bề ngoài lừa dối; khôn ngoan tham dự vào bổn phận của họ theo cách vô hại và hấp dẫn nhất mà không cho kẻ thù của họ bất kỳ lợi thế nào, hay mất cơ hội hữu ích vì nhút nhát, hay thất bại thành công vì thiếu thận trọng và thận trọng. "Ông mong muốn điều này đặc biệt, để họ có thể thường xuyên cư xử một cách xứng đáng với Chúa vinh hiển và thánh khiết đó, mà họ là đầy tớ và người thờ phượng: không làm mất danh dự Ngài hay sự nghiệp của Ngài bằng bất kỳ sự không nhất quán hay không thích hợp nào trong hành vi, mà hành động như những người được ưu ái cao như vậy và được dạy dỗ thiên thượng: và để hành vi của họ có thể trong mọi khía cạnh đều đẹp lòng Ngài, trong khi sự kết quả trong mọi loại việc tốt được kết nối với một sự gia tăng hơn nữa trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về vinh hiển và sự hài hòa của những sự trọn vẹn của Ngài, và một kinh nghiệm hạnh phúc về những sự an ủi của Ngài. Sứ đồ và những người giúp đỡ của ông cũng cầu nguyện rằng người Cô-lô-se có thể được mạnh mẽ một cách dồi dào nhất trong mọi ân điển của bản chất mới với một năng lượng phù hợp với nhu cầu tối đa của họ, theo quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để hoán cải, nâng đỡ và an ủi các tín đồ; để họ có thể được phép chịu đựng mọi hoạn nạn và bắt bớ của họ với sự phục tùng kiên nhẫn, sự kiên trì không đổi, sự hiền lành của sự nhịn nhục lâu dài, và sự vui mừng trong Chúa. Trong khi, giữa mọi thử thách, họ tạ ơn Cha của Chúa Giê-xu chúng ta, mà ân điển đặc biệt của Ngài đã khiến họ xứng đáng tham gia vào cơ nghiệp được cung cấp cho các thánh đồ trong thế giới của ánh sáng, sự hiểu biết, sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn: ở một khoảng cách xa mọi sự ngu dốt, sai lầm, tội lỗi, cám dỗ và đau buồn."

Một Phân Tích Về Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

Trước khi xem xét nó chi tiết, trước hết chúng ta hãy đưa ra một phân tích ngắn gọn về lời cầu nguyện này. (1) Lời xưng hô của nó: Đa số các nhà văn dường như coi lời cầu nguyện này là một lời cầu nguyện không có lời xưng hô, nhưng chúng ta coi đây là một sai lầm. Đúng là không tìm thấy lời xưng hô nào ở đầu câu 9, nhưng điều đó không cần thiết vì trong câu 3 sứ đồ đã nói, "Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cầu nguyện luôn cho anh em." (2) Những người cầu khẩn của nó: Trái ngược với ‘Tôi’ của Ê-phê-sô 1:15 và Phi-líp 1:9-10, lời này xuất phát từ một "chúng tôi" — chính Phao-lô, Ti-mô-thê (Phi-líp 1:1), Ê-pháp-ra (Cô-lô-se 1:7) người đang ở với ông (Phi-lê-môn 23), và có thể là những người khác. (3) Dịp, hay nguồn, của nó: "Vì nguyên nhân này." Có lẽ các thánh đồ tại Cô-lô-se đã sai mục sư của họ Ê-pháp-ra đến để học tâm trí của sứ đồ về những vấn đề nhất định, một bản tóm tắt của chúng được ám chỉ trong lời cầu nguyện này. Hơn nữa, sự hiểu biết về "tình yêu trong Đức Thánh Linh" của họ dành cho họ (Cô-lô-se 1:8) đã kéo ra tình cảm của họ, những tình cảm giờ đây được bày tỏ trong lời cầu khẩn tha thiết cho họ. (4) Những lời thỉnh cầu của nó: Lời cầu xin được đưa ra để họ có thể là những Cơ Đốc nhân thông minh — mộ đạo, mạnh mẽ và biết ơn.

Chiều Rộng Của Lời Cầu Xin Của Phao-lô Cho Các Thánh Đồ

Một lần nữa chúng ta thấy chiều rộng hay tính toàn diện của những lời cầu xin mà Phao-lô thường đưa ra cho các thánh đồ. Những "lời thỉnh cầu lớn" mà ông trải bày trước Đức Chúa Trời là một đặc điểm nổi bật của mọi lần ông đến gần ngai ân điển thay cho dân của Đức Chúa Trời, và đó là điều chúng ta cần ghi lòng và noi theo. Đối với các thánh đồ tại Rô-ma, ông đã cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ đầy họ "bằng mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin," để họ có thể "dư dật trong hy vọng" (Rô-ma 15:13). Đối với người Ê-phê-sô, rằng họ có thể "được đầy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:19). Đối với người Phi-líp, rằng "tình yêu của họ có thể ngày càng dư dật hơn" và rằng họ có thể "được đầy trái của sự công chính" (Phi-líp 1:9, 11). Phao-lô cũng cầu nguyện ở đây như vậy: rằng họ không chỉ có sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan mà còn "được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan." Đây không phải là một lời cầu xin đơn thuần và chung chung rằng hành vi của họ nên làm đẹp cho Phúc Âm, mà đúng hơn là họ "có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt." Tấm lòng rộng lớn này của sứ đồ khác biết bao so với tinh thần chật hẹp thể hiện trong phần lớn sự cầu nguyện của chúng ta!

Thứ Tự Của Những Lời Thỉnh Cầu Này

Một lần nữa chúng tôi muốn nhấn mạnh với độc giả tầm quan trọng lớn lao của việc chú ý đến thứ tự của những lời thỉnh cầu này nếu người ấy muốn nắm bắt đúng và đánh giá đúng chúng. Thông thường điều này được thực hiện tốt nhất bằng cách xem xét chúng theo thứ tự ngược lại. Chúng ta không ở trong tình trạng thích hợp để "tạ ơn Cha" về "cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Thực tế, chúng ta thiếu một phần thiết yếu của bằng chứng rằng chúng ta đã được "khiến cho xứng đáng" tham gia vào nó nếu chúng ta không thực hành "mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng" bất chấp những khó khăn và thử thách trên đường đi. Những ân điển như vậy cũng sẽ không tích cực trừ khi trước hết chúng ta được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài." Nhưng điều đó, đến lượt nó, phụ thuộc vào việc chúng ta "tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Nhưng điều đó sẽ không phải là kinh nghiệm hạnh phúc của chúng ta trừ khi chúng ta "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt." Và làm sao chúng ta có thể làm điều đó trừ khi trước hết chúng ta được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh? "Vì nguyên nhân này [lời tuyên bố về tình yêu của họ] chúng tôi cũng vậy, kể từ ngày chúng tôi nghe điều đó, không ngừng cầu nguyện cho anh em [đây là cách hiệu quả nhất để đáp lại tình cảm Cơ Đốc], và mong muốn ["cầu xin cho anh em," R.V.] rằng anh em có thể được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh" (Cô-lô-se 1:9). Như đã ám chỉ ở trên, để phân biệt và đánh giá sức mạnh của lời thỉnh cầu mở đầu này, cần phải quan sát mối quan hệ nó mang với những lời tiếp theo: như nguyên nhân với kết quả. Như việc chúng ta được ban cho "thần của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Ngài" (Ê-phê-sô 1:17) là cần thiết để mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, để chúng ta có thể biết "hy vọng của sự kêu gọi của Ngài" là gì; như việc chúng ta được "mạnh mẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong người bề trong" (Ê-phê-sô 3:16) phải đi trước việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, việc chúng ta bén rễ và lập nền trong tình yêu, và việc chúng ta được đầy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; và như tình yêu của chúng ta phải "ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán" (Phi-líp 1:10) nếu chúng ta muốn phân biệt điều tốt nhất; chúng ta cũng phải "thanh sạch và không vấp phạm" để được "đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh" để chúng ta có thể "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt."

Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Các Thánh Đồ Cô-lô-se

"Để anh em được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh." Không có sự hiểu biết như vậy thì giống như thuyền trưởng của một con tàu bắt đầu một chuyến đi dài mà không có hải đồ, hay như những người thợ xây dựng một ngôi nhà hay nhà máy mà không có bản vẽ kiến trúc để hướng dẫn họ. Với những ngoại lệ hiếm hoi, khi chúng ta đọc trong các Thư Tín về "ý muốn của Đức Chúa Trời," sự đề cập là đến ý muốn đã bày tỏ của Ngài chứ không phải ý muốn bí mật của Ngài, ý muốn có thẩm quyền của Ngài hơn là ý muốn quan phòng của Ngài — ý muốn của Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Sự hiểu biết, lương tâm, hay "bản chất mới" của người ấy đều không đủ để phục vụ Cơ Đốc nhân làm người hướng dẫn đường lối của mình. Chỉ trong Lời Ngài, ý muốn có thẩm quyền của Đức Chúa Trời mới được khám phá cho chúng ta. Chỉ ở đó chúng ta mới có một người hướng dẫn đầy đủ trọn vẹn và không thể sai lầm — một cây đèn cho chân chúng ta, một ánh sáng cho đường lối chúng ta. Được đầy sự hiểu biết về ý muốn thiên thượng không chỉ nên là gánh nặng chính của những lời cầu nguyện hàng ngày của chúng ta mà còn là sự tìm kiếm chính của đời sống chúng ta: để có được một sự hiểu biết tốt hơn, đầy đủ hơn, gần gũi hơn về những gì Đức Chúa Trời yêu cầu nơi chúng ta. Không có điều đó, chúng ta không thể làm vui lòng hay tôn vinh Ngài, và chúng ta cũng sẽ không thoát khỏi vô số cạm bẫy trên đường đi của mình.

Đây Là Một Quá Trình Dần Dần

Ít nhất ba điều được ngụ ý bởi cách diễn đạt của lời thỉnh cầu mở đầu này. Thứ nhất, theo bản chất chúng ta thiếu sự hiểu biết như vậy: trước khi tái sinh, chúng ta chỉ được thúc đẩy bởi ý muốn bản thân và những gợi ý của Sa-tan — "chúng ta ai nấy đều đã quay sang đường lối riêng của mình" (Ê-sai 53:6). Thứ hai, trở nên đầy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời là một quá trình dần dần, vì việc đổ đầy một chiếc bình được thực hiện theo từng mức độ, bằng sự gia tăng đều đặn. Và với Cơ Đốc nhân cũng như vậy: "giới luật chồng giới luật, hàng chồng hàng, một ít ở đây, một ít ở đó." Thứ ba, bổn phận của chúng ta là đạt được trạng thái này, nhưng phải thường xuyên tìm đến ngai ân điển để được sự trợ giúp thiên thượng. Sự ngu dốt là đáng trách và không thể bào chữa, nhưng sự khôn ngoan đến từ trên cao và phải được siêng năng tìm kiếm. Được "đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài" bao gồm một sự hiểu biết toàn diện và dồi dào cũng như một sự hiểu biết cân đối. Sứ đồ ở đây cầu xin điều gì đó vô cùng thực tiễn: không phải những suy đoán về bản chất thiên thượng, việc dò xét các sắc lệnh thiên thượng, hay những khám phá tò mò về lời tiên tri chưa ứng nghiệm, mà là sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến việc sắp xếp bước đi hàng ngày của chúng ta trong thế gian này. Như một người đã nói: "Sự hiểu biết về bổn phận của chúng ta là sự hiểu biết tốt nhất." "Để linh hồn không có sự hiểu biết... là không tốt" (Châm Ngôn 19:2).

Sự Tái Dâng Hiến Hàng Ngày Của Chúng Ta

Thật là một sai lầm nghiêm trọng nhất khi cho rằng tại sự tái sinh, sự hiểu biết được soi sáng một lần đủ cả, rằng nó được chiếu sáng hoàn toàn đến mức không cần sự trợ giúp thiên thượng nữa sau đó. Cũng là một sai lầm nghiêm trọng khi tưởng tượng rằng sự đầu phục ý chí cho Đức Chúa Trời tại sự hoán cải là hoàn toàn đến mức không cần thiết cho thánh đồ phải hàng ngày tái dâng hiến mình cho Ngài. Những sai lầm như vậy rõ ràng bị bác bỏ bởi một lời cầu nguyện của Đa-vít: "Tôi đã tìm kiếm Chúa bằng cả lòng tôi: Ôi xin đừng để tôi lạc khỏi các điều răn của Chúa" (Thi Thiên 119:10). Dù Đa-vít đã hoàn toàn phó mình cho Chúa và đã tiến bộ hơn mức thông thường trong sự tin kính, ông vẫn cảm thấy mình rất cần sự làm cho sống lại, sự hướng dẫn và sự nâng đỡ liên tục, kẻo ông mất đi sự hiểu biết ông đã sở hữu và sa ngã khỏi con đường ông đã bước vào. Sự thật là chúng ta càng có nhiều kinh nghiệm về đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta càng cảm nhận được khuynh hướng đáng trách của mình là lang thang khỏi Ngài. Mặt khác, chúng ta càng thực sự tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả lòng, ánh sáng thuộc linh của chúng ta sẽ càng gia tăng, vì bằng một bước đi gần gũi hơn với Ngài, chúng ta có được một sự nắm bắt rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về sự thánh khiết của Ngài; và điều đó đến lượt nó khiến chúng ta ý thức hơn về những khuyết điểm của mình, vì trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy ánh sáng. Mỗi thánh đồ khỏe mạnh đều trải nghiệm một khao khát như vậy về sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời như lời cầu nguyện này thở ra. Người ấy càng nhận được nhiều sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy càng nhận thức được sự ngu dốt của mình. Và tại sao lại như vậy? Vì người ấy đã có được một khái niệm lớn hơn về bổn phận của mình. Lúc đầu, ý thức về bổn phận của Cơ Đốc nhân bao gồm nhiều hơn ở khía cạnh chung chung hơn là chi tiết, nhiều hơn về bước đi bên ngoài và những hành động thờ phượng bên ngoài, nhiều hơn về số lượng hơn là chất lượng. Nhưng không lâu sau người ấy khám phá rằng Đức Chúa Trời yêu cầu người ấy điều tiết người bề trong và khuất phục linh hồn mình cho Ngài. Thực tế, người ấy học được rằng đây là nhiệm vụ chính được giao cho người ấy. Khi tín đồ ngày càng nhận ra chiều rộng của điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:96) và tính thuộc linh vượt trội của luật pháp Ngài (Rô-ma 7:14), người ấy trở nên đau đớn ý thức về việc mình còn thiếu xa đến đâu trong việc thực hiện trách nhiệm của mình, và mình đã thất bại một cách đáng buồn trong khía cạnh này và khía cạnh kia như thế nào. Tuy nhiên, một khám phá làm hạ mình như vậy là bằng chứng rằng cảm nhận về bổn phận của người ấy đã được mở rộng, và sự bất lực của chính người ấy trong việc thực hiện nó càng rõ ràng hơn đối với người ấy.

Bước Đi Với Đức Chúa Trời Sinh Ra Cảm Nhận Mở Rộng Về Bổn Phận

Như một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời sinh ra một cảm nhận mở rộng về bổn phận, nó cũng tạo ra một sự nhận thức gia tăng về những khó khăn đi kèm với việc thực hiện nó. Như người tự nhiên trong tuổi trẻ đầy sức sống và hy vọng, và trong sự thiếu kinh nghiệm và bốc đồng của mình lao vào những cam kết mà mình không đủ điều kiện và hăm hở bắt tay một cách liều lĩnh vào những dự án mà sau này mình hối tiếc, thì Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, rực lửa tình cảm và lòng sốt sắng, cũng cố gắng những nhiệm vụ mà mình không phù hợp và sau đó đau đớn vì hành động tự phụ. Nhưng trong trường học của kinh nghiệm, người ấy khám phá phần nào sự ngu dốt của mình, sự yếu đuối của mình, sự không kiên định của lòng mình, và học cách phân biệt giữa năng lượng tự nhiên của xác thịt và sự thuộc linh chân thật. Đức Chúa Trời đã khiến người ấy biết phần nào sự khôn ngoan "trong nơi kín đáo" (Thi Thiên 51:6), điều này hoạt động trong người ấy sự tự ti và sự kính sợ thánh khiết. Người ấy trở nên phụ thuộc hơn vào Đức Chúa Trời, siêng năng hơn trong việc làm chết dục vọng của mình, khiêm nhường hơn trong việc đến gần ngai ân điển, thường xuyên hơn trong việc kêu lên, "Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:34). Vì vậy, đứa trẻ trong Đấng Christ sẽ không tiến xa lắm trên con đường Cơ Đốc trước khi người ấy nhận ra lời thỉnh cầu mở đầu của lời cầu nguyện này hoàn toàn phù hợp với trường hợp của mình như thế nào. Được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành mong muốn ngày càng sâu sắc của người ấy, và điều đó "trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh." Những từ được thêm vào đó ám chỉ, thứ nhất, loại sự hiểu biết mà Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện và nỗ lực: không chỉ là một sự hiểu biết lý thuyết mà là một sự hiểu biết thực nghiệm, không chỉ trong văn tự mà trong quyền năng của nó, một sự hiểu biết bên trong, giàu tình cảm, có tác dụng được Đức Chúa Trời thực hiện trong linh hồn. Như chúng ta đã thấy khi xem xét Phi-líp 1:9, ánh sáng là cần thiết để hướng dẫn các hoạt động của chúng ta; sự dạy dỗ là cần thiết để chúng ta có thể hành động một cách khôn ngoan. Sự khôn ngoan thiên thượng là cần thiết để tình yêu có thể có một cảm nhận đúng đắn về giá trị tương đối của các đối tượng, và sự hướng dẫn phù hợp trong mọi trường hợp thực hành của nó. Tình cảm thánh khiết không phải là toàn nhiệt mà không có ánh sáng hơn những tia nắng mặt trời, mà được gây ra bởi sự dạy dỗ thuộc linh nhận được vào tâm trí. Con cái của Đức Chúa Trời được ảnh hưởng một cách đầy ân điển khi người ấy nhận biết và hiểu điều gì đó nhiều hơn trước đây về tính cách của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của Đấng Christ, những điều vinh hiển được bày tỏ trong Phúc Âm. Sự hiểu biết như vậy về những đối tượng đó tạo ra trong người ấy sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh. Lời thỉnh cầu mở đầu của Phao-lô là cho điều gì đó hơn một sự quen biết đơn thuần với ý muốn thiên thượng; đúng hơn đó là một lời cầu xin rằng các thánh đồ được đưa đến một sự vâng phục đầy đủ hơn và đẹp lòng hơn. "Sự hiểu biết" về ý muốn cảm nhận và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời là một sự hiểu biết thực tiễn và có tác dụng, được chứng minh trong một bước đi xứng đáng. Đứa trẻ trong Đấng Christ có nguyên tắc vâng phục trong lòng mình (ân điển và sự thánh khiết được truyền đạt thiên thượng), nhưng nó cần được nuôi dưỡng, củng cố, làm cho sống lại, soi sáng, hướng dẫn, để tín đồ có thể hành động đúng và thực hiện những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định, không phải những điều truyền thống của con người đã phát minh, hay những điều tình cảm tự nhiên hay khuynh hướng cá nhân có thể quy định. Chúng ta đã thấy điều này đến đầu tiên trong lời cầu nguyện của Ê-phê-sô 1: "Để Đức Chúa Trời... có thể ban cho anh em thần của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết [và "sự thừa nhận," phần lề] về Ngài" (Ê-phê-sô 1:17). Nó cũng được làm thành lời thỉnh cầu mở đầu cho các thánh đồ Phi-líp: "Để tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán" (Phi-líp 1:9). Vì vậy chúng ta thấy tầm quan trọng chính của phước hạnh này.

Linh Hồn Bị Ảnh Hưởng Bởi Vẻ Đẹp Của Những Điều Thiên Thượng

Lời thỉnh cầu này liên quan đến một sự hiểu biết giàu tình cảm và có tác dụng, sự hiểu biết gia tăng khi con cái của Đức Chúa Trời được ưu ái với một sự hiểu biết tốt hơn về những đối tượng thiên thượng. Những quan điểm của người ấy về chúng càng rõ ràng và đầy đủ, lòng người ấy càng bị thu hút về chúng. Chúng ta càng nhận biết vẻ đẹp không thể diễn tả của những điều thiên thượng, linh hồn càng bị chúng ảnh hưởng một cách có thể cảm nhận được. Những điều mà tình yêu của Cơ Đốc nhân phải đặt trên đó, đặc biệt là các giới luật thiên thượng, phải được phân biệt trong bản chất và sự tuyệt hảo chân thật của chúng trước khi có thể có sự vui thích thuộc linh nơi chúng. Khi không có sự hiểu biết thuộc linh về những điều thuộc linh, không thể có niềm vui thuộc linh nơi chúng. Chúng ta bị lừa dối nếu chúng ta cho rằng tình yêu của chúng ta đối với các điều răn của Đức Chúa Trời đang gia tăng trừ khi có một sự nhận thức ngày càng tăng về giá trị của chúng. Không thể có sự tăng trưởng của tình yêu thuộc linh mà không có sự gia tăng của sự hiểu biết thuộc linh. Một Cơ Đốc nhân càng biết tầm quan trọng và giá trị của quy tắc của Đức Chúa Trời, người ấy càng bận rộn với nó. Khuyết điểm của phần lớn tôn giáo hiện đại là nó hoặc cố gắng khuấy động cảm xúc bằng những lời kêu gọi tình cảm, hoặc khuyên nhủ việc thực hành tình yêu mà không trình bày những điều nuôi dưỡng tình yêu và tự phát kéo nó ra. Đức tin được sự hiểu biết nuôi dưỡng và hoạt động bằng tình yêu. Vì vậy, sự quen biết thực nghiệm của linh hồn với Đức Chúa Trời càng đầy đủ và sâu sắc và tình cảm của nó càng bị thu hút về và tập trung vào Ngài, đức tin và tình yêu sẽ càng tạo ra sự vâng phục tôn vinh Ngài. Như sự hiểu biết thuộc linh về Chúa, như Ngài được bày tỏ cho lòng, khiến chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài (Thi Thiên 9:10), như việc nhìn bằng đức tin nơi Ngài như Đấng Bảo Đảm chịu khổ của chúng ta mở ra những cánh cửa lũ của sự ăn năn Phúc Âm (Xa-cha-ri 12:10), thì một cảm nhận về món nợ sâu sắc của chúng ta đối với Ngài, một tinh thần biết ơn, cũng dẫn đến sự vâng phục đẹp lòng. Chúng ta càng nắm bắt sự xứng đáng vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta càng nỗ lực bước đi xứng đáng trước mặt Ngài. Chúng ta càng chiêm ngưỡng sự tuyệt hảo của Ngài, lòng chúng ta sẽ càng ấm áp đối với Ngài. Sự tương giao của chúng ta với Ngài càng thân mật và thường xuyên, chúng ta sẽ càng vui thích nơi Ngài, và chúng ta sẽ càng dịu dàng đối với những điều làm Ngài đau buồn. Tương tự, chúng ta càng nhận biết về chủ quyền và uy nghiêm cao của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng kính sợ và tuân theo thẩm quyền của Ngài, và chúng ta sẽ càng siêng năng bám chặt vào con đường duy nhất mà sự tương giao với Ngài có thể được hưởng thụ — con đường vâng phục ý muốn phước hạnh của Ngài.

Sự Tương Giao Với Đức Chúa Trời Bao Gồm Điều Gì

Nhiều người ngày nay có một ý tưởng rất không đầy đủ và thiếu sót về sự tương giao với Đức Chúa Trời bao gồm điều gì. Họ coi nó như một thứ xa xỉ đặc biệt chỉ được hưởng thụ thỉnh thoảng, trong khi nó nên được trải nghiệm thường xuyên. Họ tưởng tượng nó chỉ được biết khi linh hồn họ được nâng lên một cách ngây ngất bởi một bài giảng mạnh mẽ bất thường nào đó, trong một mùa tự do bất thường trong sự cầu nguyện, hay khi suy ngẫm về một phần quý báu nào đó của Lời. Nhưng đó là lúc thánh đồ nhận thức về việc Chúa đã đến gần và nâng ánh sáng của dung nhan Ngài lên trên người ấy, ưu ái người ấy bằng một dấu hiệu tình yêu đặc biệt. Nhưng giờ đây chúng ta có điều gì đó khác trong tâm trí. Sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời có thể được hưởng thụ không chỉ bởi một người trong tu viện mà bởi người nội trợ khi đang làm công việc nhà của mình và bởi chồng cô ấy khi anh ấy làm việc để kiếm bánh hàng ngày. Đức Chúa Trời một cách đầy ân điển tương giao với mỗi người trong dân Ngài trong khi họ đang làm những bổn phận thế tục của mình khi chúng được thực hiện trong sự vâng phục Ngài.

Chỉ Một Cách Cho Một Bước Đi Gần Gũi Hơn Với Đức Chúa Trời

Điều chúng ta đặc biệt có trong tâm trí là những lời này: "Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối của Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong nẻo của Ngài" (Ê-sai 2:3). Đức Chúa Trời chỉ tương giao với chúng ta trong đường lối của Ngài, "những nẻo của sự công chính." Chúng ta không thể bước đi với Đức Chúa Trời trong một cách của ý muốn bản thân và sự làm vui lòng bản thân, hay trên con đường rộng được thế gian giẫm lên. Mỗi bước chúng ta đi trong đường lối đúng — đường lối của ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời — phải là một bước vâng phục. Nhưng ngay khi chúng ta từ bỏ con đường bổn phận và lang thang vào nơi Bunyan gọi là "Đồng Cỏ Đường Vòng," chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và rời khỏi nơi duy nhất mà sự tương giao với Ngài có thể có được.

Sự Khôn Ngoan Từ Đức Chúa Trời Cần Thiết Cho Đường Đời

"Trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh." Những từ được thêm vào đó ám chỉ không chỉ loại sự hiểu biết mà Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện mà còn điều cần thiết để người ấy có thể sử dụng sự hiểu biết như vậy một cách có lợi. Trong thời đại hời hợt này, sự hiểu biết và sự khôn ngoan thường bị nhầm lẫn, nhưng chúng khác xa với việc đồng nghĩa. Có nhiều kẻ ngu dại học thức trên thế gian. Thường những người gần như mù chữ thực hành trí tuệ tự nhiên nhiều hơn sinh viên tốt nghiệp đại học trung bình. "Sự khôn ngoan" là khả năng sử dụng đúng và tốt sự hiểu biết. Ngay cả khi chúng ta có sự hiểu biết đáng kể về ý muốn của Đức Chúa Trời, cần có nhiều sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh để đi trong con đường của các điều răn của Ngài. Đôi khi bổn phận của Cơ Đốc nhân là khuyên bảo một anh em đang lầm lạc, nhưng người ấy có khả năng làm hại người ấy nhiều hơn là làm tốt trừ khi người ấy nói một cách thận trọng. Có một thời gian và một mùa cho mọi sự, nhưng sự phán đoán tốt và sự phân biệt thuộc linh là cần thiết để nhận biết chúng. Cần nhiều sự thận trọng để phân biệt đúng giữa những bổn phận tương đối: cố ý bỏ bê những bổn phận thế tục để thưởng thức những điều thuộc linh, tước đoạt gia đình tôi những điều họ khẩn thiết cần để dâng hiến rộng rãi hơn cho sự nghiệp của Chúa, từ bỏ vợ tôi vào buổi tối để tham gia các hoạt động tôn giáo, cho thấy sự thiếu vắng sự hiểu biết thuộc linh.

"Xin Khiến Tôi Biết Đường Lối Tôi Nên Bước Đi"

Tín đồ cần cầu nguyện như thế nào, "Xin khiến tôi hiểu đường lối của các giới luật của Chúa" (Thi Thiên 119:27). Người ấy cần được dạy cách bước đi trong mỗi bổn phận và mọi chi tiết của hành vi! Chỉ có một sự hiểu biết chung chung, hời hợt về Lời là không đủ: nó phải được dịch thành thực hành, và sự sáng suốt thuộc linh là cần thiết cho điều đó, để chúng ta có thể nhận biết khi nào và ở đâu và như thế nào để thực hiện mỗi hành động. Một số người khôn ngoan trong chi tiết chung nhưng sai lầm đáng buồn trong chi tiết đặc biệt. Chỉ sự khôn ngoan đến từ trên cao mới có thể cho phép chúng ta sắp xếp đời sống của mình trong mọi mối quan hệ và tình huống theo ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. "Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:34, 73, 144, 169). Hãy xem Đa-vít đã lặp lại lời thỉnh cầu đó thường xuyên như thế nào! Nhiều lần con cái của Đức Chúa Trời được đặt trong một tình thế tiến thoái lưỡng nan khi họ phải chọn giữa bổn phận và bổn phận — bổn phận đối với Đức Chúa Trời, đối với gia đình của họ, đối với hàng xóm của họ. Và sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh là cần thiết để chỉ cho họ khi nào một bổn phận phải được bỏ qua và bổn phận kia được thực hiện, khi nào điều thấp hơn phải nhường cho điều cao hơn. Hoàn cảnh phải được quan sát cũng như hành động để chúng ta có thể biết khi nào "đứng yên" và khi nào "tiến lên." Chúng ta không được hành động theo xung động mà được nguyên tắc điều tiết. "Để anh em có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Đây là điều thứ hai Phao-lô cầu xin cho các thánh đồ và có một mối liên hệ không thể tách rời giữa chúng, vì điều này không thể được thực hiện trừ khi điều đầu tiên được hiện thực hóa. Bước đi và công việc của một người được xác định, cả về chất lượng và số lượng, bởi sự ngu dốt hay sự hiểu biết của người ấy về ý muốn của Đức Chúa Trời và bởi mức độ khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh của người ấy. Hay nói cách khác: Ở đây chúng ta được chỉ ra mục đích sử dụng mà sự hiểu biết như vậy phải được đưa vào. Như một người khác đã nói trong một mối liên hệ khác, mục đích của chúng ta trong việc có được sự hiểu biết về Lời của Đức Chúa Trời không phải để chúng ta có thể tranh luận về những câu hỏi mà để sắp xếp cuộc trò chuyện của chúng ta. Lời không được ban cho chúng ta để kiểm tra sự sắc bén của trí tuệ chúng ta trong việc tranh luận. Nó được ban để kiểm tra sự sẵn sàng vâng phục của chúng ta trong việc thực hiện. Sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc nhân nên cầu nguyện và lao động không bao gồm việc dò xét các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; suy đoán về những mối quan hệ cá nhân giữa ba Ngôi trong Ba Ngôi, hay số phận đời đời của những người bị cắt đứt trong thời thơ ấu; hay lý thuyết hóa về lịch sử tương lai của thế gian này dưới vỏ bọc nghiên cứu lời tiên tri. Đúng hơn, sự hiểu biết đó bao gồm việc học những gì Đức Chúa Trời yêu cầu nơi chúng ta và cách chúng ta có thể được phép đáp ứng những yêu cầu đó.

Bước Đi Của Tín Đồ

"Để anh em có thể bước đi xứng đáng với Chúa." Tức là, của Đấng Christ là Chúa (Lu-ca 2:11, như luôn luôn là trường hợp ngoại trừ trong hai hay ba phân đoạn như Công Vụ 4:29; Khải Huyền 11:15). "Bước đi" được áp dụng trong Kinh Thánh cho hành vi hay cách cư xử của con người. Nó chỉ đến mặt tích cực hơn là mặt thụ động của đời sống Cơ Đốc nhân. Nó diễn đạt không chỉ chuyển động mà còn chuyển động tự nguyện trái ngược với việc bị mang đi hay bị kéo đi. Nó ngụ ý chuyển động tiến triển, tiến lên, tiến bộ trong sự thánh khiết. Nó biểu thị việc cố định và giữ một hành trình ổn định trong chuyến đi lên trời của chúng ta. "Bước đi" trái ngược với việc ngồi và nằm xuống, cũng với việc lang thang vô mục đích. Nó là việc giữ con đường mà Đức Chúa Trời đã đánh dấu cho chúng ta. Nhưng "bước đi xứng đáng," như nó nên được dịch, có nghĩa là gì? Chắc chắn không phải là để lập công, vì tạo vật không thể làm bất cứ điều gì để khiến Đức Chúa Trời trở thành người mắc nợ mình hay cho mình quyền được thưởng như một vấn đề công lý: "Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng tôi là những đầy tớ vô ích: chúng tôi đã làm điều là bổn phận của chúng tôi phải làm" (Lu-ca 17:10). Nhưng không Cơ Đốc nhân nào từng làm mọi điều được truyền cho mình, và ngay cả khi người ấy đã làm, những nỗ lực của người ấy cũng sẽ không trọn vẹn và không được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có sự trung gian của Đấng Cứu Chuộc.

"Chiên Con Xứng Đáng"

Nhưng chúng ta được nói, "Chiên Con xứng đáng" (Khải Huyền 5:12). Đó chẳng phải là cùng một thuật ngữ sao? Vâng, ngoại trừ nó ở dạng tính từ. Chiên Con thực sự xứng đáng, vô cùng xứng đáng, nhưng không tạo vật đơn thuần nào như vậy, ngay cả các thiên sứ thánh khiết cũng không, như chính phân đoạn này tuyên bố rõ ràng. Khi câu hỏi được đặt ra, "Ai xứng đáng mở cuốn sách để tháo các ấn của nó?" chúng ta được thông báo, "Và không người nào trên trời hay trên đất, hay dưới đất, có thể mở cuốn sách, hay nhìn vào nó. Và tôi đã khóc rất nhiều vì không tìm thấy ai xứng đáng mở và đọc cuốn sách." Nhưng có một sự xứng đáng của sự phù hợp cũng như một sự xứng đáng của sự đáng được, và chính điều trước là điều đang được xem xét ở đây. Bước đi xứng đáng với Chúa biểu thị việc cư xử như các thánh đồ nên làm, hành động phù hợp với tính cách của Đấng mà chúng ta mang danh và mà chúng ta xưng nhận là người theo. Bước đi xứng đáng với Chúa có nghĩa là cư xử phù hợp và hài hòa với mối quan hệ và món nợ của chúng ta đối với Ngài, mang mình như những người không thuộc về chính mình. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là "như xứng hợp" trong Rô-ma 16:2 và Phi-líp 1:27. "Như những đứa con vâng phục, đừng làm theo những dục vọng trước đây của anh em trong sự ngu dốt: nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách cư xử [hay ‘hành vi’]" (1 Phi-e-rơ 1:14-15). Hãy để đời sống hàng ngày của anh em bày tỏ sự thay đổi chủ của anh em. Trước đây anh em phục vụ dục vọng của mình, nhưng đó là trong những ngày ngu dốt khi anh em xa lạ với Đức Chúa Trời. Giờ đây anh em đã gia nhập dưới lá cờ của Chúa Giê-xu và có "sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời," hãy chứng minh nó một cách thực tiễn: bước đi xứng đáng với Chúa. Như thế nào? "Hãy để tâm trí này ở trong anh em, tâm trí cũng đã ở trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 2:5). Và đó là gì? Tâm trí của sự tự phủ nhận — che giấu vinh hiển của Ngài và mang lấy hình dạng của một đầy tớ. Tâm trí của sự tự hạ mình — khiến chính Ngài "không có danh tiếng." Tâm trí của sự phục tùng tự nguyện và đầu phục không giữ lại — "Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí cái chết trên thập tự giá." Làm sao chúng ta có thể làm mọi điều này? Bằng đời sống của Đấng Christ được tái tạo trong chúng ta trong mức độ và khả năng của chúng ta cho phép, để chúng ta có thể "lớn lên trong Ngài trong mọi sự" (Ê-phê-sô 4:15). Như thế nào? Bằng cách khiến Ngài trở thành Mẫu Mực của chúng ta. "Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương để anh em đi theo bước chân của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Chỉ trong tỷ lệ chúng ta làm như vậy, chúng ta mới "bước đi xứng đáng với Chúa."

Công Việc Thường Xuyên Của Cơ Đốc Nhân

"Bước đi xứng đáng với Chúa" là nhiệm vụ lớn được giao cho Cơ Đốc nhân, và nó phải được cố gắng với sự nghiêm túc tối đa như mối quan tâm chính của người ấy, và được tham dự với sự siêng năng không mệt mỏi như một vấn đề có tầm quan trọng tối đa. Tôn vinh Đấng phước hạnh đó mà chúng ta thuộc về và chúng ta phục vụ, cư xử sao cho các thánh đồ đồng bạn tôn vinh Đức Chúa Trời trong tôi (Ga-la-ti 1:24), "làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự" (Tít 2:10), nên là sự tìm kiếm và công việc tối thượng của tôi, không bao giờ bị quên lãng hay gạt sang một bên. Cơ Đốc nhân nên tha thiết hơn nữa trong việc nỗ lực chấp nhận mình trước Đức Chúa Trời hơn những người tranh đấu sốt sắng như vậy cho danh dự của thế gian này và những người dành mọi năng lượng của mình để thu thập sự giàu có của nó. Chúng ta nên khiến nó trở thành mối quan tâm thường xuyên của mình là không mang lại sự trách móc nào lên danh của Đấng đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta. Nếu không chúng ta không thể tôn vinh Ngài hay sự nghiệp của Ngài ở đây trên đất. Không phải lời nói của chúng ta mà là bước đi của chúng ta thúc đẩy lợi ích của Ngài nhất. Người ta sớm quên những gì chúng ta nói nhưng họ nhớ lâu hành vi giống Đấng Christ. Hành động nói to hơn lời nói. Chúa đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào sự sáng lạ lùng của Ngài để chúng ta "bày tỏ những lời ngợi khen" hay "những đức hạnh" của Ngài. Nếu chúng ta không bước đi xứng đáng với Chúa, chúng ta thiếu bằng chứng về quyền thừa hưởng thiên đàng của mình. Về Hê-nóc, người ta nói rằng "trước khi ông được cất lên [thiên đàng] ông có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:5). Điều đó nhìn lại Sáng Thế Ký 5:24 nơi chúng ta được nói rằng "Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời." Trong đó ông "làm đẹp lòng" Ngài, và lời chứng đó làm chứng cho cơ nghiệp đời đời của ông. Chỉ khi sự thánh khiết là mục đích của chúng ta, chúng ta mới có một dấu hiệu và một sự bảo đảm rằng thiên đàng là phần của chúng ta, vì không có sự thánh khiết "không ai sẽ thấy Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:14). Chỉ công đức của Đấng Christ mới ban cho bất kỳ ai quyền thừa hưởng cơ nghiệp, nhưng sự thánh khiết cá nhân xác nhận quyền đó cho chúng ta. Không có hy vọng tốt nào hướng về Đấng Christ nơi không có nỗ lực chân thành để tôn vinh Ngài: "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 2:3). Chỉ những người có lương tâm về việc bước đi với Ngài ở đây mới phù hợp để sống với Ngài sau này. Tại cái chết, chúng ta thay đổi địa điểm nhưng không thay đổi bạn đồng hành. "Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng: vì họ xứng đáng" (Khải Huyền 3:4) — được sắp xếp và chuẩn bị phù hợp để làm như vậy. Mặt khác, "Anh em há không biết rằng kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối" (1 Cô-rinh-tô 6:9-10). Những người thỏa mãn xác thịt tất yếu bị loại trừ. "Vậy, như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ, hãy bước đi trong Ngài như vậy" (Cô-lô-se 2:6).

Trừ khi chúng ta dành sự chú ý tối đa cho bước đi hàng ngày của mình và sắp xếp nó theo ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta phá vỡ giao ước mà chúng ta đã trang trọng bước vào với Ngài tại sự hoán cải của mình. Chính lúc đó chúng ta đã từ bỏ mọi chúa khác, từ bỏ thần tượng của mình, phó mình cho những yêu cầu công chính của Chúa, và hứa rằng từ đó về sau chúng ta sẽ yêu Ngài bằng cả lòng và phục vụ Ngài bằng cả sức lực. Chúng ta tự nguyện và có chủ ý bước vào một hành trình vâng phục Ngài, nơi chúng ta "chọn những điều làm vui lòng" Đức Chúa Trời, và qua đó "nắm lấy giao ước của Ngài" (Ê-sai 56:4). Do đó, quay lại việc làm vui lòng bản thân, hay tìm kiếm ân huệ của người ta hay tiếng vỗ tay của thế gian, là một sự phủ nhận giao ước và một sự vứt bỏ ách của Đấng Christ mà trước đây chúng ta đã mang lên mình. Đó là một sự phủ nhận thực tiễn rằng chúng ta không thuộc về chính mình mà được mua bằng một giá. Sự sa ngã đáng trách như vậy sẽ dẫn đến việc có một lương tâm không còn "không vấp phạm" mà đúng hơn là cáo buộc và kết án chúng ta. Niềm vui của sự cứu rỗi khi đó bị mất, ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời khi đó bị che khuất khỏi chúng ta, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết không còn là phần của chúng ta. Thay vào đó, bóng tối và nghi ngờ chiếm hữu lòng, cây gậy của sự sửa phạt thiên thượng giáng xuống nặng nề trên chúng ta, lời cầu nguyện của chúng ta vẫn không được đáp lại, sự vui hưởng Lời biến mất. Chúng ta không thể hưởng sự tương giao có ý thức với Ngài trừ khi chúng ta bước đi xứng đáng với Chúa. Chúng ta không thể có sự an ủi của sự hiện diện của Ngài trong mọi nhóm người hay trong mọi hoàn cảnh. Nếu chúng ta kết giao với kẻ không tin kính, Chúa sẽ đau buồn và sẽ bày tỏ sự không hài lòng của Ngài. Nếu chúng ta quay sang những thú vui của thế gian này để được thỏa mãn, nụ cười của Ngài sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta. Nếu chúng ta nuông chiều dục vọng của xác thịt, Ngài sẽ phán với chúng ta như Ngài đã phán với dân Ngài ngày xưa, "Tội lỗi của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi" (Ê-sai 59:2). Người có các điều răn của Đấng Christ và giữ chúng chứng minh tình yêu của mình đối với Ngài. Với người đó Ngài phán, "Ta sẽ yêu người ấy, và bày tỏ chính Ta cho người ấy." Và một lần nữa, "Nếu ai yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy, và ở với người ấy" (Giăng 14:21, 23). Cơ Đốc nhân đã được gọi đến sự tương giao của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:9). Đó là một ân huệ không thể ước lượng biết bao! Nó nên được quý trọng cao như thế nào, được trân trọng dịu dàng như thế nào! Ý tưởng gốc của sự tương giao là sự hợp tác — một người có điều gì đó chung với một người khác. Trong tình yêu kỳ diệu và sự hạ mình đáng kinh ngạc, Chúa Giê-xu đã vui lòng khiến lợi ích của dân Ngài trở thành của chính Ngài. Đó là ân điển không thể nói ra về phần Ngài, và nó đòi hỏi điều gì nơi chúng ta? Chắc chắn lòng biết ơn sâu sắc nhất đó giờ đây nên khiến lợi ích của Ngài trở thành của chúng ta. Chúng ta nên thực hành sự thận trọng tối đa trong việc tránh mọi điều sẽ làm tổn hại lợi ích của Ngài; chúng ta giờ đây nên nỗ lực hết sức trong việc thúc đẩy danh dự của danh Ngài trên đất. "Tình yêu kỳ diệu, thiên thượng như vậy, đòi hỏi tình yêu của tôi, đời sống của tôi, tất cả của tôi!" Tôi sẽ dâng điều gì cho Chúa vì mọi lợi ích của Ngài ngoài việc nỗ lực tha thiết bước đi xứng đáng với Ngài.

"Cho Đẹp Lòng Ngài Trong Mọi Sự"

"Để anh em có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt" (Cô-lô-se 1:10). Đã chỉ ra mối quan hệ của lời thỉnh cầu này và sự phụ thuộc của nó vào lời trước, và đã giải thích điều chúng ta quan niệm là ý nghĩa của "bước đi xứng đáng với Chúa," giờ đây chúng ta chuyển sang mệnh đề tiếp theo. Những từ được thêm vào đó "cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự" phục vụ cả để định nghĩa và khuếch đại câu trước, cho chúng ta biết chúng ta phải bước đi xứng đáng như thế nào và toàn bộ bổn phận và đặc ân đó. Chúng ta phải cầu nguyện và nỗ lực bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, không chỉ vào ngày Sa-bát mà mỗi ngày. Chúng ta không chỉ cư xử một cách tôn kính trong nhà cầu nguyện mà còn hành động xứng đáng trong thế giới bên ngoài. Mục đích và nỗ lực của chúng ta phải là chấp nhận mình trước Đấng Christ, và làm vui lòng Ngài không chỉ trong những điều được sự đồng thuận chung quý trọng, hay trong những điều phù hợp với chúng ta, mà còn trong những điều trái với ý chí của chúng ta và làm đau xác thịt. Không điều gì ít hơn sự vâng phục phổ quát và đồng nhất được yêu cầu nơi chúng ta. Đấng Christ đã chết để giải cứu dân Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp, nhưng không phải khỏi bổn phận thực hành các giới luật của nó. Ngài đã chết không phải để giải thoát dân Ngài khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời mà đúng hơn để họ có thể được phép phục vụ Ngài một cách đẹp lòng và với lương tâm bình an và lòng vui mừng.

Hai Lớp Người Trên Thế Gian

Chỉ có hai lớp người trên thế gian, cụ thể là, những người xúc phạm Đức Chúa Trời, và những người được Ngài quý trọng. Nhóm đầu là những người làm vui lòng bản thân, nhóm sau là những người phủ nhận bản thân. Trong đó nằm sự khác biệt thiết yếu giữa những linh hồn chân thành và những kẻ đạo đức giả: nhóm trước thành thật nỗ lực làm vui lòng Đấng Christ, và được Ngài coi là những người tuyệt hảo của đất (Thi Thiên 16:3); nhóm sau tìm kiếm sự tán thành của người ta và sống để thỏa mãn bản thân, và vì vậy đối với Đức Chúa Trời họ như "một chiếc bình không có niềm vui trong đó" (Ô-sê 8:8). Không có lựa chọn thay thế nào khác có thể ngoài việc sống để làm vui lòng bản thân hay sống để làm vui lòng Chúa. Dù những tuyên bố của họ là gì — họ mang danh gì, tín điều của họ là gì, họ được đồng loại kính trọng cao như thế nào — nếu bản thân là "Đức Chúa Trời" của họ, họ đáng ghét đối với Đấng Thánh. Những người mà Đức Chúa Trời vui thích là những người được ý muốn của Ngài điều tiết, sống cho vinh hiển của Ngài, có bước đi hàng ngày tôn vinh Ngài, được kết quả trong những việc tốt. Phân loại đơn giản nhưng phân biệt đó phục vụ việc phơi bày sự xưng nhận trống rỗng xung quanh chúng ta biết bao! Hàng chục ngàn người tự gọi mình bằng danh của Đấng Christ, nhưng họ không mang ách của Ngài, không vác thập tự giá của mình (nguyên tắc của sự tự hạ mình và hy sinh), không đi theo gương của Ngài. Trừ khi chúng ta đã hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời và thực sự tìm cách làm vui lòng Ngài trong mọi điều chúng ta làm, sự hoán cải được cho là của chúng ta chỉ là một ảo tưởng. Nếu việc thỏa mãn những mong muốn tự nhiên của chúng ta là niềm vui chính của chúng ta, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình. Nếu chúng ta gieo cho xác thịt, chúng ta sẽ từ xác thịt gặt sự hư hoại. Đừng nhầm lẫn, độc giả thân mến, dù bạn là ai. Đấng Toàn Tri không thể bị áp đặt, và Ngài cũng sẽ không chấp nhận một tấm lòng chia hai. Không ai có thể phục vụ hai chủ. Nếu bạn nghĩ bạn có thể xoa dịu Đức Chúa Trời bằng cách hành động mộ đạo vào ngày Sa-bát, trong khi hoàn toàn thế tục trong suốt tuần, bạn đã nhầm lẫn một cách đáng thương. Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ với bất kỳ sự giữ lại hay giới hạn nào, mà yêu cầu chúng ta yêu Ngài bằng cả lòng, cả linh hồn và cả sức lực. Để làm vui lòng Ngài, chúng ta phải tránh xa mọi điều Ngài ghét: làm chết xác thịt, sống tách biệt khỏi thế gian, chống lại ma quỷ. Chúa sẽ không được phục vụ bằng điều không tốn kém gì cho chúng ta (2 Sa-mu-ên 24:24).

Một Tạo Vật Sa Ngã, Tội Lỗi Có Thể Làm Vui Lòng Một Đức Chúa Trời Thánh Khiết Không?

Nhưng liệu một tạo vật đơn thuần của đất — một tạo vật sa ngã và tội lỗi nữa — có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết không? Chắc chắn là có thể. Về Hê-nóc, người ta ghi lại rằng "ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:5). Điều đó không được hiểu theo nghĩa xác thịt như thể Đức Chúa Trời chịu cảm xúc; nó cũng không được làm cho mất hết ý nghĩa. Chúa vô cùng ở trên chúng ta đến mức không thể tìm thấy sự tương đồng nào trong các mối quan hệ của con người. Nhưng để hỗ trợ những nhận thức yếu ớt của chúng ta, chúng ta hãy tưởng tượng một gia sư đã đặc biệt công phu trong việc dạy dỗ một trong những học trò của mình. Người ấy chẳng hài lòng khi thấy học trò đứng đầu lớp sao? Khi cha mẹ thấy con cái của họ thực hành những giới luật mà họ đã truyền đạt một cách yêu thương và tha thiết vào chúng, họ chẳng vui mừng sao? Vì vậy, khi chúng ta hành động như xứng hợp với dân Ngài, chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Đa-vít phán, "Ngài đã giải cứu tôi [khỏi kẻ thù], vì Ngài vui thích nơi tôi" (2 Sa-mu-ên 22:20). Những người ngay thẳng trong đường lối là niềm vui thích của Ngài (Châm Ngôn 15:8). Trên thực tế, đó là Đức Chúa Trời chấp nhận công việc của chính Ngài, quý trọng điều mà Thần của Ngài đã thực hiện trong chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không thụ động, mà quyết định và thực hiện khi Ngài hành động trong chúng ta cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Như có những mức độ của sự gian ác và sự khó chịu đối với Đức Chúa Trời, cũng có những mức độ mang lại niềm vui thích cho Ngài. Điều mà Cơ Đốc nhân ở đây được dạy phải cầu nguyện — và vì vậy phải siêng năng và thường xuyên nỗ lực theo đuổi — là "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự" như vậy, bao gồm việc không bước đi "trong mưu định của kẻ không tin kính" (Thi Thiên 1:1) mà bước đi "trong luật pháp của Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 119:1). Chúng ta nên quan tâm "bước đi trong sự sống mới" (Rô-ma 6:4), "bước đi bằng đức tin, không phải bằng mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7), "bước đi trong Đức Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:16), "bước đi trong tình yêu" (Ê-phê-sô 5:2), "bước đi một cách thận trọng" (Ê-phê-sô 5:15).

Được Đức Chúa Trời Chấp Nhận

Để hỗ trợ việc làm điều này, hãy quan sát những quy tắc sau đây. Thứ nhất, luôn cảnh giác trong việc tránh mọi điều làm đau buồn Đức Chúa Trời, và để làm điều đó, hãy nuôi dưỡng cảm nhận về sự hiện diện của Ngài. Nếu bạn cư xử tốt nhất khi ở trong nhóm bạn bè thân thiết, bạn càng nên như vậy hơn trong sự hiện diện của Người Bạn thiên thượng của mình! Nếu sự hiểu biết về những người quan sát là con người kiềm chế bạn khỏi những hành động tội lỗi, sự tôn trọng đối với Đấng Thánh càng nên như vậy hơn! Đó là điều đã quản lý Giô-sép ở Ai Cập: "Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?" (Sáng Thế Ký 39:9). Thứ hai, hãy siêng năng trong việc chọn những điều Đức Chúa Trời quý trọng. Khi Sa-lô-môn tìm kiếm sự khôn ngoan để ông có thể cai trị Y-sơ-ra-ên một cách công chính, chúng ta được nói điều đó "làm vui lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã cầu xin điều đó" (1 Các Vua 3:10). Lòng chúng ta càng đặt trên những điều ở trên cao, chúng ta càng nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ càng có nhiều niềm vui hơn nơi chúng ta. Thứ ba, hãy hết lòng trong sự tận tụy của bạn đối với Chúa. Không được có việc chọn lựa trong số các giới luật của Ngài: không vào với một bổn phận này và ra với một bổn phận khác. Toàn bộ phạm vi của đời sống Cơ Đốc nên là một việc nghiên cứu để tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận: sự hiểu biết nhận biết điều gì thuộc về Ngài, lương tâm bị thẩm quyền của Ngài lay động, tình cảm bị thu hút trong sự tôn kính thờ phượng, ý chí đầu phục Ngài. Ca-lép là một người rất làm vui lòng Chúa, và về ông người ta ghi lại rằng "ông đã hoàn toàn đi theo Đức Giê-hô-va" (Giô-suê 14:14). Thứ tư, hãy suy ngẫm trong luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm (Thi Thiên 1:2). Hãy khiến nó trở thành mối quan tâm thường xuyên của bạn là làm thế nào để phục vụ và tôn vinh Ngài, ghi nhớ rằng Ngài vui lòng với sự vâng phục hơn là với những của lễ và của lễ tự nguyện của bạn (1 Sa-mu-ên 15:22). Thứ năm, hãy duy trì một sự phụ thuộc vững chắc vào Chúa, vì bạn không có sức lực của riêng mình: Ngài phải được tìm đến hàng ngày để có sự khôn ngoan và quyền năng cần thiết. Hãy thường xuyên đến ngai ân điển để ở đó bạn có thể "tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết" (Hê-bơ-rơ 4:16). Hơn nữa, nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chỉ "làm sạch bên ngoài của chén và đĩa" là hoàn toàn không đủ, mặc dù nhiều người cho rằng đó là tất cả những gì quan trọng. "Hãy làm sạch trước điều ở bên trong" (Ma-thi-ơ 23:26) là mệnh lệnh của Chúa chúng ta. Thật không may, trong ngày suy đồi này, một nhiệm vụ như vậy không chỉ bị xuống hạng thứ hai mà còn không được giao hạng nào cả. Ma quỷ tìm cách thuyết phục người ta rằng họ không chịu trách nhiệm về tình trạng của lòng mình, rằng họ không thể thay đổi chúng hơn việc họ có thể thay đổi các ngôi sao trong hành trình của chúng. Một lời nói dối như vậy rất dễ chịu đối với những người nghĩ rằng họ sẽ được mang lên thiên đàng trên những chiếc giường êm ái dễ dàng — và còn lại rất ít người để làm họ tỉnh ngộ. Nhưng không linh hồn được tái sinh nào có Lời của Đức Chúa Trời trước mặt mình sẽ tin một sự giả dối như vậy. Mệnh lệnh thiên thượng rõ ràng: "Hãy giữ lòng ngươi bằng mọi sự siêng năng, vì từ đó là nguồn của sự sống" (Châm Ngôn 4:23). Đó là nhiệm vụ chính được giao cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời luôn nhìn vào lòng, và không thể làm vui lòng Ngài trong khi nó bị bỏ mặc.

Đáng than là người không nỗ lực thành thật để loại bỏ những suy tưởng tội lỗi và những tưởng tượng xấu xa, người không than khóc về sự hiện diện của chúng, là một người phong cùi đạo đức. Người không có đau đớn về hoạt động của sự vô tín, sự nguội lạnh của tình cảm, sự trỗi dậy của sự kiêu ngạo, là một người xa lạ với bất kỳ công việc ân điển nào trong linh hồn mình.

Hãy Giữ Lòng Ngươi Bằng Mọi Sự Siêng Năng

Không chỉ Đức Chúa Trời bảo bạn giữ lòng mình; Ngài yêu cầu bạn làm điều đó "bằng mọi sự siêng năng," tức là, khiến nó trở thành mối quan tâm chính và sự chăm sóc thường xuyên của bạn. Từ tiếng Hê-bơ-rơ cho "giữ" có nghĩa là "canh giữ." Hãy canh giữ lòng bạn (linh hồn, hay người bề trong) như một kho báu quý giá, mà kẻ trộm luôn sẵn sàng cướp đi khỏi bạn. Hãy canh giữ nó như một đồn lũy mà kẻ thù sẽ bước vào nếu bạn không cảnh giác. Hãy chăm sóc nó như một khu vườn mà Chúa sẽ tự làm mới mình trong đó (Nhã Ca 6:2), loại bỏ mọi cỏ dại và giữ hoa và gia vị của nó thơm tho. Tức là, hãy siêng năng trong việc làm chết dục vọng của bạn và trong việc nuôi dưỡng ân điển của bạn. Những việc sùng kính của môi bạn và những lao động của tay bạn không được Chúa chấp nhận nếu lòng bạn không ngay thẳng trước mặt Ngài. Người chồng nào sẽ đánh giá cao những sự quan tâm trong nhà của vợ mình nếu anh ấy có lý do chính đáng để tin rằng tình cảm của cô ấy đã xa cách anh ấy? Đức Chúa Trời ghi nhận không chỉ nội dung của hành động chúng ta mà còn những nguồn gốc mà chúng xuất phát, những động cơ thúc đẩy chúng, cũng như cách thức chúng được thực hiện và động cơ của chúng. Nếu chúng ta trở nên lơ là và bất cẩn trong bất kỳ khía cạnh nào trong số này, nó cho thấy tình yêu của chúng ta đã nguội lạnh và chúng ta đã trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời Cân Nhắc Thần Linh Chúng Ta

Đấng mà chúng ta phải giao tiếp "là một Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, và bởi Ngài hành động được cân nhắc" (1 Sa-mu-ên 2:3) trong những chiếc cân của sự công chính và lẽ thật; bất cứ điều gì "bị tìm thấy thiếu" (Đa-ni-ên 5:27) hay thiếu sót đều bị Ngài từ chối. "Mọi đường lối của một người đều sạch trong mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các thần linh" (Châm Ngôn 16:2), tức là, điều nằm đằng sau hành động, điều tạo màu sắc cũng như thúc đẩy chúng. Tình yêu bản thân có thể làm mù sự phán đoán của chúng ta và khiến chúng ta thiên vị trong vụ việc của chính mình, nhưng chúng ta không thể lừa dối Đấng toàn tri. Đức Chúa Trời đưa vào thử nghiệm và tiêu chuẩn của sự thánh khiết không chỉ hành động của chúng ta mà còn thái độ của thần linh chúng ta đã truyền cảm hứng cho chúng. "Đức Chúa Trời công chính thử lòng và thận" (Thi Thiên 7:9), tức là, những nguyên tắc bên trong mà hành vi của chúng ta xuất phát từ đó. Ngài xem xét tình cảm và động cơ của chúng ta, xem chúng ta có chân thành hay không. Đức Giê-hô-va là "Đấng cân nhắc lòng" (Châm Ngôn 24:12), quan sát mọi động cơ của nó: những ý định bí mật nhất của nó phơi bày trước Ngài. Ngài nhận biết những đóng góp của bạn cho sự nghiệp của Ngài được thực hiện một cách vui vẻ hay miễn cưỡng. Ngài biết những món quà của bạn cho người nghèo được thực hiện để được người ta thấy và ngưỡng mộ, hay chúng xuất phát từ lòng nhân từ vô tư. Ngài biết những cách diễn đạt thiện ý và tình yêu của bạn đối với anh em của bạn là giả tạo hay chân thật. Vì Chúa nhìn vào và cân nhắc lòng, chúng ta chẳng nên làm như vậy sao? Vì từ lòng xuất phát nguồn của sự sống, chúng ta chẳng nên khiến nó trở thành mối quan tâm và sự chăm sóc chính của mình sao? Từ lòng của con người xuất phát mọi điều ác được Chúa chúng ta đề cập trong Mác 7:21-22. Nhưng cũng đúng là từ lòng xuất phát trái được mô tả trong Ga-la-ti 5:22-23. "Một người tốt từ kho báu tốt của lòng mình mang ra những điều tốt" (Ma-thi-ơ 12:35), nhưng người tốt sẽ không làm như vậy trừ khi người ấy siêng năng chống lại những sự hư hoại bên trong của mình và chăm sóc và nuôi dưỡng ân điển của mình. Nếu chúng ta muốn bước đi xứng đáng với Chúa "cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự," chúng ta phải thường xuyên "tìm kiếm và thử đường lối của chúng ta" (Ca Thương 3:40), bắt mạch thuộc linh của mình, và xác định xem mọi sự có tốt bên trong không. Chúng ta phải chú ý đến mệnh lệnh đó "Hãy đứng trong sự kính sợ, và đừng phạm tội: hãy tương giao với lòng mình trên giường, và hãy yên lặng" (Thi Thiên 4:4) để chúng ta có thể xác định tình trạng thuộc linh của mình. Chúng ta phải hàng ngày tham dự giới luật đó "Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi thần tượng" (1 Giăng 5:21) kẻo bất cứ điều gì được phép chiếm vị trí đó trong tình cảm của chúng ta thuộc về Đấng Christ một mình. Chúng ta phải thường xuyên xem xét động cơ của mình và thách thức mục đích và ý định của mình, vì chúng quan trọng nhất đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải "làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần linh" (2 Cô-rinh-tô 7:1).

Một Sự Thiếu Hụt Lớn

Than ôi, tiêu chuẩn đã bị nới lỏng một cách đáng buồn biết bao! Ngày nay ít được nghe biết bao, ngay cả trong những trung tâm của sự chính thống, về việc "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự"! Rất ít người ngày nay được thông báo rằng Đức Chúa Trời yêu cầu họ giữ lòng mình bằng mọi sự siêng năng, và thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. Chúa sẽ không phán với nhiều người chiếm giữ bục giảng hiện đại một cách không trung tín rằng, "Các ngươi đã không nói về Ta điều đúng" (Gióp 42:7) sao? Không có gì lạ khi các hội thánh ở trong tình trạng thuộc linh thấp như vậy. Nhưng sự thất bại của những người trên bục giảng không bào chữa cho những người trong ghế. Cá nhân vẫn có quyền truy cập vào Lời của Đức Chúa Trời, và ngay cả khi không còn ai khác trên đất tôn trọng nó, người ấy chịu trách nhiệm được những giáo lý cao cả và khắt khe của nó điều tiết. Độc giả Cơ Đốc, dù người khác làm hay không làm gì, hãy đảm bảo rằng bạn biến Cô-lô-se 1:10 thành lời cầu nguyện hàng ngày, và nỗ lực dịch nó thành thực hành, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của chính bạn. Nếu bạn bất cẩn về bước đi của mình, và thờ ơ về việc tình trạng của lòng bạn làm vui lòng hay làm buồn Chúa, tai Ngài sẽ đóng lại với lời cầu nguyện của bạn! Kinh Thánh rõ ràng về sự thật đó: "Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta đều nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài" (1 Giăng 3:22). Điều đó không thể bị gán nhãn là "chủ nghĩa luật pháp," vì đó là những lời của Đức Thánh Linh. Không phải vì sự vâng phục của chúng ta có bất kỳ công đức nào mà vì đây là thứ tự của mọi sự mà sự thánh khiết thiên thượng đã thiết lập. Đức Chúa Trời đã chỉ định một mối liên hệ không thể tách rời giữa tính đẹp lòng của hành vi chúng ta và của những lời thỉnh cầu của chúng ta. Nếu chúng ta muốn có tai Ngài thì chúng ta phải chú ý đến tiếng Ngài. Chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời ban cho những lời cầu xin của chúng ta trong khi chúng ta bỏ qua những gì Ngài yêu cầu nơi chúng ta. Không phải sự vâng phục của chúng ta làm chúng ta được ân huệ của Đức Chúa Trời; mà nó là một phụ kiện cần thiết cho việc chúng ta nhận được ân huệ trong tay Ngài. Chúng ta phải vui thích nơi Chúa nếu chúng ta muốn Ngài ban cho chúng ta những mong muốn của lòng mình (Thi Thiên 37:4).

Giữ Các Điều Răn Của Ngài

Như những điều cấm luôn ngụ ý việc thực hiện những điều đối nghịch của chúng — như "Ngươi chớ giết người" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13) biểu thị rằng con người sẽ sử dụng mọi phương tiện hợp pháp để bảo tồn sự sống, và "Ngươi chớ phạm tội tà dâm" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14) buộc con người sống trong sạch — thì mỗi giới luật tích cực cũng lập luận điều tiêu cực của nó. 1 Giăng 3:22 cũng ngụ ý rằng chúng ta sẽ không nhận được từ Đức Chúa Trời những điều chúng ta cầu xin Ngài nếu chúng ta không giữ các điều răn của Ngài và không làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Nếu bất kỳ sự không chắc chắn nào còn lại về điểm này, Châm Ngôn 28:9 lập tức loại bỏ nó: "Người quay tai khỏi nghe luật pháp, ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ là một sự gớm ghiếc." Đức Chúa Trời đã chỉ định một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc thực hiện bổn phận và việc hưởng thụ đặc ân. Thi Thiên 66:18 còn tìm kiếm hơn nữa, cho thấy một lần nữa Đức Chúa Trời yêu cầu điều gì bên trong cũng như bên ngoài: "Nếu tôi coi trọng sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi." Nếu tôi dung túng và bí mật nuôi dưỡng bất kỳ tội lỗi nào, dù tôi không thực hành nó, nếu tôi nhìn nó một cách thuận lợi hay thậm chí bào chữa hay biện hộ cho nó, tai Ngài sẽ đóng lại với tôi. Những tội lỗi không được than khóc và không được xưng nhận ngăn cản nhiều lời cầu nguyện được đáp lại. Đấng Thánh sẽ không nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi. Spurgeon nói, "Việc Đức Chúa Trời chấp nhận những việc sùng kính của chúng ta trong khi chúng ta đang vui thích trong tội lỗi, sẽ khiến Ngài trở thành Đức Chúa Trời của những kẻ đạo đức giả."

Việc Nuôi Dưỡng Đức Tin

Nếu chúng ta muốn "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự," chúng ta phải chú ý nhất đến việc nuôi dưỡng đức tin, vì "không có đức tin thì không thể làm vui lòng Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Chúng ta càng tin cậy Ngài đầy đủ và thường xuyên hơn, chúng ta càng bước đi bằng đức tin, Chúa sẽ càng vui thích nơi chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng khi chúng ta bám chặt vào Ngài trong bóng tối, trông đợi Ngài thực hiện những lời hứa của Ngài, tin cậy vào lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Nhưng Ngài không hài lòng khi chúng ta nghi ngờ Lời Ngài hay nghi ngờ tình yêu của Ngài. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, nơi các giới luật của Ngài, nơi những lời hứa của Ngài, là nguyên tắc lớn lao và phân biệt phải thúc đẩy mọi hành vi của chúng ta. "Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời luôn luôn... tạ ơn danh Ngài. Nhưng đừng quên làm điều tốt và thông công: vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời rất vui lòng" (Hê-bơ-rơ 13:15-16). Vậy chúng ta đừng ngần ngại dâng chúng. Đức Chúa Trời thích nghe những bài hát của con cái Ngài. "Người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên" là cách Ngài gọi Đa-vít (2 Sa-mu-ên 23:1). "Ai dâng sự ngợi khen thì tôn vinh Ta" (Thi Thiên 50:23). Sự ngợi khen là một sự tôn cao danh của Đức Chúa Trời, một sự tuyên bố về sự tuyệt hảo của Ngài, một sự công bố về danh tiếng của Ngài, một sự tôn thờ về sự tốt lành của Ngài, một sự mở hộp dầu thơm của chúng ta; vì vậy nó là một "hương thơm ngọt ngào" đối với Ngài, "...hãy tôn vinh Ngài bằng sự tạ ơn. Điều này cũng sẽ làm vui lòng Chúa hơn một con bò" (Thi Thiên 69:30-31). Điều đó an ủi biết bao cho người không thể mang đến cho Ngài một của lễ đắt giá! Chúng ta hãy thường xuyên tham gia vào bài tập thú vị này của sự ngợi khen, và hành động như những con sơn ca thuộc linh.

Hành Vi Và Giao Dịch Của Chúng Ta Với Người Khác

Nhưng không chỉ trong mặt sùng kính của đời sống chúng ta mà chúng ta mới có thể mang lại niềm vui thích cho Đức Chúa Trời. Giáo lý của Lời Ngài khác xa như vậy. Chúa ghi nhận không chỉ thái độ của chúng ta đối với và hành động của chúng ta đối với chính Ngài mà còn hành vi và giao dịch của chúng ta với đồng loại. Chúng ta có thể làm vui lòng Ngài — và đó nên là mục đích siêng năng của chúng ta — trong cửa hàng, nhà, nhà máy, văn phòng. "Một chiếc cân giả là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va: nhưng một quả cân đúng là niềm vui thích của Ngài" (Châm Ngôn 11:1). Dưới từ cân đó chúng ta phải bao gồm mọi quả cân và thước đo, mô tả về hàng hóa, và lợi nhuận từ chúng. Một câu như vậy nên được suy ngẫm cẩn thận và giữ thường xuyên trong tâm trí bởi mọi người tham gia vào bất kỳ hình thức kinh doanh nào, dù họ là người chủ hay người làm thuê, cân nhắc mọi lời nói và việc làm của họ. Việc trình bày sai một món hàng, tính giá quá cao, hay cố ý gian lận khách hàng, là một tội lỗi nghiêm trọng. Dù nó có thể thoát khỏi sự chú ý của người ta, nó được ghi lại chống lại chúng ta bởi Đấng Thánh, và chúng ta sẽ phải trả giá đắt cho điều đó. Ngược lại, công bằng và trung thực trong giao dịch của chúng ta là đẹp lòng Đức Chúa Trời "Những người ngay thẳng trong đường lối của họ là niềm vui thích của Ngài" (Châm Ngôn 11:20).

Đức Chúa Trời Từ Chối Sự Tôn Kính Của Kẻ Bất Công

Đức Chúa Trời không chỉ ghi nhận và ghi lại tội lỗi của những người phạm những thực hành bất công và lừa đảo mà Ngài còn từ chối sự tôn kính đạo đức giả của họ. Không có việc hối lộ Thẩm Phán thiên thượng, và Ngài cũng không thể bị áp đặt bởi một thái độ mộ đạo nơi những người làm sai đồng loại của họ. Những người chà đạp khuôn mặt của người nghèo trong suốt tuần và, tương tự, những người không cung cấp một ngày làm việc công bằng cho một ngày lương công bằng chỉ chế giễu Chúa khi họ hát những lời ngợi khen của Ngài và dâng hiến cho sự nghiệp của Ngài vào ngày Sa-bát. "Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va: nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài" (Châm Ngôn 15:8). Những hành động thờ phượng bên ngoài của những người có giao dịch kinh doanh hư hoại là một sự xúc phạm đối với Đấng Tối Cao, và đó là bổn phận thiêng liêng của các mục sư để công bố điều đó. "Người quay tai khỏi nghe luật pháp [luật pháp dạy yêu người lân cận như chính mình,] ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ là sự gớm ghiếc" (Châm Ngôn 28:9). Chúng ta chỉ tự lừa dối mình nếu chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời lắng nghe những lời thỉnh cầu của chúng ta trong khi đời sống hàng ngày của chúng ta phản bội những việc sùng kính của chúng ta. Mặt khác, "Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính; dung nhan Ngài [một cách thuận lợi] nhìn xem người ngay thẳng" (Thi Thiên 11:7). Mọi điều chúng ta làm hoặc làm vui lòng hoặc làm buồn Đức Chúa Trời. Bước đi xứng đáng có nghĩa là cư xử xứng hợp, hành động hài hòa với Danh chúng ta mang, sống như những người không thuộc về chính mình. Bước đi "xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự" là vâng phục một cách đồng nhất và phổ quát, không bước đi nào mà không có sự cho phép của Lời Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự tán thành và danh dự của Ngài trong mọi bộ phận và khía cạnh của đời sống chúng ta. "Được kết quả trong mọi việc tốt" là một sự mở rộng hơn nữa của cùng một suy tưởng, một lần nữa chứng minh tiêu chuẩn cao và thánh khiết mà chúng ta nên liên tục nhắm đến là như thế nào. Ân điển không phải là kẻ thù của những việc tốt; nó là người thúc đẩy và người cho phép chúng. Thật là vô ích cho chúng ta khi nói và hát về những kỳ diệu của ân điển thiên thượng nếu chúng ta không bày tỏ rõ ràng những trái đáng yêu của nó. Ân điển là một nguyên tắc hoạt động, một chất tăng lực thuộc linh khiến người sở hữu nó tích cực trong những việc tốt và khiến người ấy trở thành một cành kết quả của Cây Nho. Chính người xưng nhận trống rỗng được xem như một cây cằn cỗi, một kẻ chiếm đất vô ích. Bằng phép lạ của sự tái sinh, Đức Chúa Trời khiến dân Ngài trở thành "những cây tốt" và họ sinh "trái tốt." Đó là đặc ân và bổn phận của họ để "được kết quả trong mọi việc tốt," và để làm như vậy họ phải thường xuyên nỗ lực "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự."

Các Thánh Đồ Của Đức Chúa Trời Được Kết Quả Trong Những Việc Tốt

Các thánh đồ là "những cây của sự công chính" (Ê-sai 61:3), sự trồng của Chúa, và ân điển và việc tốt của họ là trái của họ. Có một xu hướng trong tâm trí của một số người quy mọi vinh hiển cho Người Trồng Nho thiên thượng và thực tế giảm Cơ Đốc nhân thành một người máy. Chúng ta phải phân biệt giữa Người Sản Xuất trái và người mang trái. Trước hết chúng ta được làm thành những cây của Chúa, và sau đó chúng ta nhận ân điển từ Ngài, và sau đó bằng ân điển chúng ta tự mình thực sự sinh trái. Chúng ta thực sự phải biết ơn thừa nhận lẽ thật của lời Chúa chúng ta "Từ Ta mà trái của ngươi được tìm thấy" (Ô-sê 14:8). Nhưng trong khi tự do thừa nhận rằng mọi sự đều thuộc về sự chỉ định và sự cho phép đầy ân điển của Ngài, chúng ta không được bỏ qua sự thật rằng ngay cả ở đây chính Đức Chúa Trời cũng gọi nó là "trái của ngươi." Vì nó thuộc về nguồn gốc của Ngài, điều đó không thay đổi sự thật rằng nó cũng thuộc về sự hợp tác của chúng ta. Trong khi có thể có nhiều người quá coi trọng con người, có những người khác quá coi nhẹ con người — ít hơn Kinh Thánh — phủ nhận quyền tự chủ đạo đức của người ấy. Chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta đẩy hình ảnh của "cành" đi quá xa: cành của cây không có lý trí, không có tính thuộc linh, cũng không có trách nhiệm; Cơ Đốc nhân có cả ba. Đức Chúa Trời không sản xuất trái một cách độc lập khỏi chúng ta. Chúng ta hơn những chiếc ống mà năng lượng của Ngài chảy qua. Chính sự thật rằng Phao-lô ở đây cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể "được kết quả" rõ ràng ngụ ý hai điều: họ không thể được kết quả mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời; đó là đặc ân và bổn phận của họ để như vậy. Chúng ta chế giễu Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta tự mình siêng năng nỗ lực theo đuổi những sự mở rộng thuộc linh mà chúng ta cầu khẩn Ngài.

Chúng ta làm mất danh dự Ngài nếu chúng ta cho rằng chúng ta có thể đạt được chúng bằng sức lực của chính mình. Khi Đức Chúa Trời đã đổi mới một người, Ngài không từ đó đối xử với người ấy như thể người ấy chỉ là một thực thể cơ học; đúng hơn Ngài truyền cho người ấy một sự sẵn lòng đầy ân điển để hành động và khuấy động người ấy vào hành động; sau đó thánh đồ thực sự thực hiện những việc tốt. Trong việc sinh trái, chúng ta không thụ động mà tích cực. Không phải trái được buộc vào chúng ta mà là trái mọc ra từ chúng ta biểu hiện rằng chúng ta đã được ghép vào Đấng Christ. Nếu sự thánh khiết cá nhân và thực tiễn của tín đồ không phải là sự tuôn chảy của tấm lòng được đổi mới của người ấy, thì nó sẽ không phải là bằng chứng (như nó là) rằng sự sống thuộc linh đã được truyền vào linh hồn người ấy. Có lẽ một bằng chứng rằng, theo một nghĩa nào đó, những trái và việc tốt mà tôi sinh ra là của tôi, là tôi không hài lòng với và đau buồn về chúng. Tôi hối tiếc rằng tình yêu của tôi hay thay đổi, lòng sốt sắng của tôi không ổn định, những biểu diễn tốt nhất của tôi thiếu sót; nếu chúng là trái và việc của Đức Chúa Trời, độc lập khỏi tôi, chúng sẽ trọn vẹn.

Các Thánh Đồ Bước Đi Trong Sự Sống Mới

Khi Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ tối thượng của Ngài truyền ân điển cho một người, đó là với mục đích trang bị cho người ấy để thực hiện tốt hơn trách nhiệm của mình. Tức là, ân điển được ban để làm sống động và thúc đẩy mọi khả năng của linh hồn người ấy. Và điều Ngài hành động vào, chúng ta phải hành động ra (Phi-líp 2:12-13). Đã truyền sự sống cho dân Ngài, Ngài yêu cầu họ bước đi trong sự sống mới. Đã ban đức tin cho họ, Ngài mong đợi đức tin đó tích cực trong việc sản sinh những việc tốt. Hay, theo thứ tự của lời cầu nguyện này, nếu chúng ta đã "được đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh" đó là để chúng ta "có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt." Những lời cuối cùng đó diễn đạt cả sự đa dạng và sự dồi dào. Không phải chỉ sự kết quả của một loại, mà của mọi loại. Chúa Giê-xu phán, "Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là anh em sinh nhiều trái" (Giăng 15:8). Than ôi, bất kỳ con cái nào của Ngài cũng bằng lòng nếu họ chỉ có thể được thuyết phục rằng họ sinh một ít trái và qua đó được thuyết phục họ thuộc về gia đình Ngài — đặt nhiều giá trị hơn vào sự bình an của chính mình hơn là vào việc tôn vinh Ngài. Không có gì lạ sự bảo đảm của họ rất yếu ớt.

Trái Tốt Bao Gồm Và Liên Quan Đến Tình Cảm Thánh Khiết

Lời đó của Đấng Christ "Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là anh em sinh nhiều trái" cung cấp sự xác nhận thêm cho những gì chúng ta đã chỉ ra ở trên. Theo một nghĩa rất thực tế, đó là trái của các thánh đồ: "anh em sinh." Dù trái thực sự đến bởi sự ban năng lượng thiên thượng, bất chấp điều đó nó vẫn bởi hoạt động của chính họ. Nhưng hãy quan sát và ngưỡng mộ sự chính xác nghiêm ngặt của Kinh Thánh. Nó không nói "để anh em sản xuất nhiều trái," vì Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân gốc và hiệu quả của trái. Hãy đánh dấu sự hài hòa tuyệt đẹp của hai câu: "Hãy bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt"; "Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là anh em sinh nhiều trái." Bằng cách làm như vậy, anh em bày tỏ quyền năng và thực tế của ân điển biến đổi của Ngài, hiển thị những nét của hình ảnh Ngài, phản chiếu vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài. "Nhiều trái" liên quan và bao gồm việc thực hành mọi tình cảm thánh khiết: không chỉ một số hành động thánh khiết, mà việc đưa ra mọi ân điển trong mọi sự đa dạng của hoạt động của chúng, không chỉ bên trong mà còn bên ngoài nữa, lao động để dư dật trong chúng, và điều này không phải một cách thất thường và chỉ trong một mùa, mà một cách kiên định. Chừng nào chúng ta còn ở trên đất, chúng ta phải "sinh trái với sự nhịn nhục" (Lu-ca 8:15), kiên trì trong đó. "Được kết quả trong mọi việc tốt, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10). Hãy quan sát rằng hai điều đó không được ngăn cách bởi một dấu chấm phẩy mà được liên kết với nhau bởi một "và," điều sau liên kết chặt chẽ với và phụ thuộc vào điều trước. "Tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời" là phần thưởng của việc "bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt." Hay, nếu một số độc giả của chúng ta thích cách diễn đạt đó, nó là hiệu quả của nó, dù họ không nên phản đối điều trước khi chính Kinh Thánh tuyên bố rằng "trong việc giữ chúng [các luật lệ thiên thượng] có phần thưởng lớn" (Thi Thiên 19:11) — một phần đáng kể trong đó bao gồm một sự quen biết ngày càng tăng với và một sự vui thích sâu sắc hơn nơi Chúa. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, "Ta là sự sáng của thế gian: người đi theo Ta sẽ không bước đi trong bóng tối, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống" (Giăng 8:12). Đi theo Đấng Christ có nghĩa là gì ngoài việc đầu phục thẩm quyền của Ngài, thực hành các giới luật của Ngài, và giữ gương của Ngài trước mặt chúng ta? Người làm như vậy sẽ không phải là người thua thiệt mà là người được lợi. Người ấy sẽ được giải cứu khỏi quyền năng và sự khốn khổ của tội lỗi, và được làm thành người nhận sự khôn ngoan, sự phân biệt, sự thánh khiết và hạnh phúc thuộc linh: trong một lời, người ấy sẽ hưởng ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Vì vậy hậu quả của một nỗ lực chân thành để làm vui lòng Chúa và tôn vinh Ngài bằng cách sinh nhiều trái sẽ là một sự gia tăng trong sự hiểu biết thực nghiệm của chúng ta về Đức Chúa Trời.

Một Sự Gia Tăng Trong Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời

Không chỉ đơn giản là một sự gia tăng trong "sự hiểu biết" được nói đến ở đây mà là "tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời," điều này là một điều rất khác. Đây là một loại sự hiểu biết mà những người khôn ngoan của thế gian này không vui hưởng; nó là một điều mà những người có sự xưng nhận trống rỗng hoàn toàn xa lạ. Có nhiều người là những "học giả Kinh Thánh" sắc bén và những độc giả háo hức của một lớp tác phẩm giải nghĩa và thần học nhất định — những tác phẩm giải thích các loại hình, lời tiên tri và giáo lý, nhưng chứa ít hay không có điều gì tìm kiếm lòng và loại bỏ tính xác thịt — và họ trở nên khá học thức trong văn tự của Kinh Thánh và trong sự nắm bắt trí tuệ về nội dung của nó, nhưng không có sự hiểu biết cá nhân, cứu rỗi hay biến đổi nào về Đức Chúa Trời. Một sự hiểu biết lý thuyết đơn thuần về Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng hiệu quả nào trên linh hồn, và nó cũng không tạo ra bất kỳ quyền năng có lợi nào trên bước đi hàng ngày của một người. Không gì ngoài một sự hiểu biết sống động về Đức Chúa Trời mới tạo ra điều trước, và chỉ một sự hiểu biết thực tiễn về Ngài mới bảo đảm điều sau. Một sự hiểu biết sống động và cứu rỗi về Đức Chúa Trời là sự bày tỏ cá nhân của Ngài về chính Ngài cho một linh hồn trong quyền năng làm cho sống lại, bởi đó Ngài trở thành một thực tại gây kính sợ nhưng phước hạnh. Mọi sự không chắc chắn về việc Ngài có tồn tại hay Ngài là gì, giờ đây đã kết thúc. Sự bày tỏ đó của Đức Chúa Trời tạo ra trong linh hồn một sự khao khát Ngài, một sự khao khát biết thêm về Ngài, một sự khao khát được phù hợp hơn với Ngài. Không phải là sự tăng trưởng trong sự hiểu biết sống động hay thậm chí sự hiểu biết sùng kính về Đức Chúa Trời mà bản văn của chúng ta nói đến mà đúng hơn là điều nó dẫn đến, điều mà, vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, chúng ta gọi là sự hiểu biết thực tiễn về Đức Chúa Trời. Phân đoạn trước mặt chúng ta trong Cô-lô-se 1:10 rất giống với lời đó của Đấng Christ "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý" (Giăng 7:17). Khi Cơ Đốc nhân nghiêm túc về việc bước đi xứng đáng với Chúa, và khi người ấy siêng năng trong việc thực hiện những việc tốt, người ấy khám phá qua kinh nghiệm thực tiễn sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc hình thành một quy tắc như vậy cho người ấy bước đi theo. Người ấy nhận được bằng chứng cá nhân về "ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn thể nào" (Rô-ma 12:2) và được đưa vào một sự tương giao gần gũi hơn và ổn định hơn với Ngài, và có được một sự đánh giá sâu sắc hơn về sự tuyệt hảo của Ngài. "Khi đó chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 6:3). Đây vừa là cách được chỉ định vừa là phương tiện cho sự đạt được như vậy. Nếu chúng ta thực hiện bổn phận được quy định, chúng ta sẽ nhận được phước hạnh được hứa; nếu chúng ta đi trên con đường vâng phục, chúng ta sẽ được thưởng bằng một sự hiểu biết gia tăng và thỏa mãn linh hồn về sự tuyệt hảo của Thầy chúng ta.

Trường Học Của Đấng Christ

Sự hiểu biết này không thể có được bằng nghệ thuật hay được con người dạy cho chúng ta, không, ngay cả bởi những "giáo viên Kinh Thánh" tài giỏi nhất cũng không. Nó chỉ có thể được học ở trường học của Đấng Christ, bằng cách thực hành các giới luật của Ngài và được kết quả trong mọi việc tốt. Nhưng sự gia tăng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này không tự động tiếp nối việc chúng ta thực hiện những việc tốt, mà chỉ khi chính Đức Chúa Trời được tìm kiếm — một vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu dù thường bị bỏ qua. Như có những người đi theo Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt vì bánh và cá hay vì họ háo hức chứng kiến những phép lạ của Ngài, chứ không phải vì lòng họ đặt trên Ngài, thì cũng có một số người trong thế giới tôn giáo ngày nay tích cực trong nhiều hình thức việc tốt khác nhau, nhưng họ không thực hiện chúng vì tình yêu hay lòng biết ơn đối với Đấng Christ. Những việc tốt của Cơ Đốc nhân không chỉ phải được đức tin hoạt động bằng tình yêu thực hiện, mà mục đích của người ấy trong việc làm chúng phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó nên là thiết kế và mục đích chính của chúng ta trong mọi bổn phận và luật lệ — trong việc đọc Lời hay nghe nó được giảng, trong sự cầu nguyện, và trong mọi hành động vâng phục: không phải nghỉ ngơi trong những việc tốt, mà học thêm về Đức Chúa Trời trong chúng, qua chúng và từ chúng. Nhu cầu lớn nhất và khao khát chân thật của mỗi linh hồn được tái sinh là tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn chậm khám phá cách mà khao khát của họ có thể được thực hiện. Quá nhiều người quay từ điều đơn giản và thực tiễn để tự làm mình bối rối bởi điều thần bí và bí ẩn. Ngay cả đứa trẻ trong Đấng Christ cũng nên rõ ràng rằng nếu người ấy từ bỏ những nẻo của sự công chính, người ấy đang từ bỏ chính Đức Chúa Trời. Để biết Đức Chúa Trời tốt hơn, chúng ta phải bám chặt vào Ngài hơn, bước đi gần gũi hơn với Ngài. Sự tương giao với Đức Chúa Trời chỉ có thể có được trên đường cao tốc của sự thánh khiết. Những mệnh đề trước của Cô-lô-se 1:10 bày tỏ điều gì được yêu cầu nơi chúng ta để có được một sự hiểu biết gia tăng về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta siêng năng và tha thiết trong việc tìm cách bước đi xứng đáng với Chúa và làm vui lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt, kết quả sẽ là một sự tương giao thân mật hơn với Ngài, một sự quen biết tốt hơn với tính cách của Ngài, một sự nhận thức thực nghiệm rằng các điều răn của Ngài "không khó khăn," những bằng chứng hàng ngày về sự kiên nhẫn dịu dàng của Ngài đối với những yếu đuối của chúng ta, và những khám phá đầy đủ hơn về chính Ngài cho chúng ta. "Người có các điều răn của Ta, và giữ chúng, người ấy là người yêu Ta... và Ta sẽ yêu người ấy, và bày tỏ chính Ta cho người ấy" (Giăng 14:21). Đức Chúa Trời bày tỏ niềm vui thích của Ngài đối với những người vui thích nơi Ngài. Sự tăng trưởng trong sự hiểu biết thực tiễn về Đức Chúa Trời này là một điều chuyên sâu hơn là một điều mở rộng: tức là, nó không phải là việc thêm vào kho thông tin của chúng ta về Ngài mà là trở nên quen biết một cách thực nghiệm hơn và bị ảnh hưởng một cách mạnh mẽ bởi những gì đã biết về Ngài. Nó không bao gồm những khám phá thêm về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như trong một sự đánh giá sống động hơn về chúng. Khi Cơ Đốc nhân tha thiết tìm cách bước đi với Ngài trong đường lối của Ngài, người ấy có được một sự quen biết ngày càng tăng với ân điển của Đức Chúa Trời trong việc truyền cảm hứng cho người ấy, quyền năng của Ngài trong việc nâng đỡ, sự thành tín của Ngài trong việc đổi mới, sự thương xót của Ngài trong việc phục hồi, sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp đặt, và tình yêu của Ngài trong việc chỉ định một hành trình mà trong đó niềm vui như vậy được tìm thấy và những nẻo của nó đều là bình an. Đây thực sự là sự hiểu biết thực tiễn và có lợi. Chúng ta càng biết về Đức Chúa Trời theo cách này, chúng ta sẽ càng yêu Ngài, tin cậy Ngài, cầu nguyện với Ngài, phụ thuộc vào Ngài. Nhưng sự hiểu biết như vậy không có được trong một ngày, và cũng không đạt được đầy đủ trong vài năm ngắn ngủi. Chúng ta lớn lên trong nó dần dần, từng chút một, khi chúng ta sử dụng cả các giới luật và lời hứa thiên thượng, và từ một mong muốn làm vui lòng và tôn vinh Ngài, và với thiết kế có sự tương giao với Ngài.

CHƯƠNG 23: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nhịn Nhục Lâu Dài

CHƯƠNG 23

Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nhịn Nhục Lâu Dài

Cô-lô-se 1:11-12

"Được mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng" (Cô-lô-se 1:11). Đây là lời thỉnh cầu thứ ba của lời cầu nguyện, và chúng ta sẽ bắt đầu những nhận xét của mình về nó bằng cách chỉ ra mối quan hệ của nó với những lời trước, đặc biệt là câu 10. Thứ nhất, dường như với chúng ta, trong khi câu 10 xử lý nhiều hơn về mặt tích cực của đời sống Cơ Đốc, câu 11 có trong tầm nhìn rõ ràng hơn mặt thụ động của nó. Hay, nói cách khác, trong khi câu trước ám chỉ việc sử dụng chúng ta nên làm với ân điển được truyền đạt theo cách làm, câu này dạy chúng ta cách cải thiện ân điển đó theo cách chịu khổ. Và chẳng phải đây thường là thứ tự mà sự quan phòng thiên thượng cho thánh đồ cơ hội thực hiện mỗi trách nhiệm đó sao? Khi Cơ Đốc nhân trẻ và mạnh mẽ, những ân điển được bày tỏ trong việc thực hiện những việc tốt được cho cơ hội đầy đủ nhất. Nhưng khi sức lực tự nhiên và lòng sốt sắng của tuổi trẻ giảm sút, khi thử thách và yếu đuối gia tăng, có một lời kêu gọi cho một tập hợp ân điển khác được thực hành, cụ thể là, sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài. Ngay cả trong tuổi già, hay ngay cả khi nằm trên giường bệnh và bất lực, Cơ Đốc nhân bước đi xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự nếu người ấy hiền lành chịu đựng phần được chỉ định của mình và không lẩm bẩm. Và chắc chắn người ấy đang sinh trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời nếu người ấy chịu đựng thử thách của mình một cách vui vẻ và "nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng."

Hậu Quả Của Việc "Bước Đi Xứng Đáng Với Chúa"

Nhưng chúng ta có thể truy vết một mối quan hệ còn gần gũi hơn giữa hai câu. Nếu bởi ân điển con cái của Đức Chúa Trời được phép bước đi xứng đáng với Chúa, làm vui lòng Ngài, được kết quả trong mọi việc tốt, hậu quả chắc chắn sẽ là gì? Người ấy sẽ không chỉ tăng trưởng trong sự hiểu biết thực tiễn về Đức Chúa Trời mà còn gánh chịu sự thù hận của đồng loại. Người ấy càng bám chặt vào tiêu chuẩn được đặt trước mình, người ấy càng có lương tâm về việc hoàn toàn đi theo Chúa, người ấy sẽ càng khuấy động sự thù nghịch của xác thịt, thế gian và ma quỷ. Người ấy càng nỗ lực phủ nhận bản thân và hoàn toàn vì Đấng Christ, người ấy sẽ càng gặp nhiều sự chống đối, đặc biệt từ những người xưng nhận nhưng không sở hữu, những người không ghét ai bằng những người mà sự nghiêm khắc không khoan nhượng của họ phơi bày và kết án những tuyên bố vô ích của họ. Vâng, Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, bạn phải hoàn toàn chuẩn bị cho điều này và không mong đợi điều gì khác. Bạn càng bước đi gần gũi với Đấng Christ, bạn sẽ càng bị bắt bớ. Và sự chống đối như vậy, sự thù hận như vậy, sự bắt bớ và đau khổ như vậy đòi hỏi điều gì nơi chúng ta? Điều gì sẽ cho phép chúng ta giữ vững lập trường và giữ chúng ta khỏi hạ lá cờ? Điều gì ngoài việc được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng"?

Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời Qua Sự Vâng Phục Các Giới Luật Của Ngài

Cuối cùng, một mối liên hệ còn gần gũi hơn có thể được thấy trong việc liên kết mệnh đề kết thúc của câu 10 với những gì tiếp theo trong câu 11: "tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; được mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng." Điều này sẽ rõ ràng hơn khi chúng ta ghi nhớ loại "sự hiểu biết về Đức Chúa Trời" đặc biệt được nói đến ở đây: không phải loại có được bằng nghiên cứu và lý luận thần học, hay thậm chí bằng những việc sùng kính suy ngẫm, mà đúng hơn là một loại có được qua sự vâng phục các giới luật của Ngài. Thứ tự của tiếng Hy Lạp — "tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: với mọi quyền năng được mạnh mẽ" — làm điều này còn rõ ràng hơn: điều sau tiếp nối điều trước. Những người đã tự rèn luyện để chú ý đến các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ thấy dễ dàng hơn nhiều so với những người khác để phó mình cho ý muốn quan phòng của Ngài. Những người đã sống để làm vui lòng Đức Chúa Trời hơn là chính mình là những người ít có khả năng bị vấp ngã bởi đau khổ nhất, và là những người cuối cùng chìm trong tuyệt vọng dưới chúng. Những người sốt sắng về những việc tốt sẽ sở hữu linh hồn mình với sự nhịn nhục trong nghịch cảnh và vui vẻ chịu đựng khi kẻ thù giận dữ chống lại họ. Chúng ta là những người thua thiệt nếu chúng ta không chú ý gần nhất đến thứ tự của những lời thỉnh cầu trong những lời cầu nguyện của sứ đồ và mối quan hệ của lời thỉnh cầu này với lời thỉnh cầu kia; vì chúng ta không chỉ không nhận biết ý nghĩa thực sự của chúng mà còn bỏ lỡ những bài học quý báu cho đời sống thuộc linh của chúng ta. Những người lướt qua chúng một cách hời hợt thay vì suy ngẫm kéo dài về chúng tự cướp đi linh hồn mình. Nhiều Cơ Đốc nhân than thở về sự thiếu "nhịn nhục" của họ dưới đau khổ. Những người này phải giật mình nếu không muốn nói là choáng váng khi cân nhắc cách diễn đạt này, "nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng." Nhưng rất ít người trong số họ nhận thức được lý do tại sao họ xa lạ với một kinh nghiệm như vậy. Nguyên nhân đó được bày tỏ rõ ràng ở đây: đó là do sự thật rằng họ đã rất ít được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng theo quyền năng vinh hiển của Ngài." Và điều đó, đến lượt nó, là vì họ đã "tăng trưởng" rất ít "trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời," tức là, việc tự chứng minh về sự tốt lành, tính đẹp lòng và sự trọn vẹn của ý muốn Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1), điều có được qua việc bước đi vâng phục với Ngài, khiến việc làm vui lòng Ngài trong mọi sự trở thành một điểm, và "được kết quả trong mọi việc tốt." Sự thất bại trong mặt thực tiễn của đời sống Cơ Đốc của chúng ta giải thích tại sao "kinh nghiệm" của chúng ta rất không thỏa mãn. "Được mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng" (Cô-lô-se 1:11). Với một số độc giả của chúng ta, dường như chúng ta đang kéo dài loạt bài này đến một mức độ mệt mỏi, nhưng những người khác sẽ biết ơn khi tìm thấy trong chúng điều gì đó có lợi hơn những khái quát ngắn gọn và hời hợt đặc trưng cho phần lớn văn học tôn giáo ngày nay. Mục đích của chúng ta trong chúng là không chỉ cung cấp những sự giải nghĩa đơn thuần về các phân đoạn trước mặt chúng ta mà còn nuôi dưỡng một tinh thần sùng kính và cung cấp điều sẽ có ích thực tiễn trong đời sống hàng ngày của Cơ Đốc nhân. Hãy lấy câu hiện tại này làm ví dụ. Điều quan trọng thực sự là độc giả nên có được một ý tưởng đúng về các thuật ngữ được sử dụng trong nó, nhưng người ấy cần nhiều hơn thế. Cung cấp một định nghĩa đầy đủ và rõ ràng về "sự nhịn nhục" là gì, và sau đó khuyên nhủ một người đang trong hoàn cảnh thử thách cấp tính thực hành ân điển đó, sẽ có ít sự giúp đỡ thực sự. Bảo người ấy cầu nguyện cho sự gia tăng của nó là không nói điều gì hơn những gì người ấy đã biết. Nhưng chỉ ra sự nhịn nhục được thực hiện và gia tăng trong chúng ta như thế nào, những phương tiện cho sự phát triển của nó và những điều cản trở là gì — tóm lại, Đức Chúa Trời yêu cầu điều gì nơi chúng ta để gia tăng sự tăng trưởng của nó — chắc chắn sẽ đúng điểm hơn.

Điều Sứ Đồ Cầu Xin

Thứ nhất, sứ đồ cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài." Ngôn ngữ như vậy ngụ ý rằng đó không phải là sức mạnh thông thường mà ông cầu xin ở đây, mà đúng hơn là "quyền năng vinh hiển" bất thường cho nhiệm vụ đặc biệt trong tầm nhìn. Ngôn ngữ của ông lập luận rằng ông có trong tâm trí một việc thực hành ân điển khó khăn hơn bất kỳ việc nào khác, một việc mà thể chất của chúng ta tự nhiên xa rời đến mức chúng ta phải đưa ra sự siêng năng và tha thiết hơn mức thông thường tại ngai thương xót trong việc nhận được nguồn cung cấp khẩn thiết cần thiết này. Mỗi hành động ân điển của chúng ta phải có một hành động quyền năng thiên thượng đi trước nó để kéo nó ra thực hành. Như "công việc của đức tin" là "với quyền năng" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), thì công việc của đức tin để chịu đựng đau khổ cũng yêu cầu sự mạnh mẽ thiên thượng của linh hồn; và để tự xử sự với "mọi sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng" đòi hỏi chúng ta được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài." Được "mạnh mẽ bởi mọi quyền năng" biểu thị được mạnh mẽ một cách mạnh mẽ, được ban cho một nguồn cung cấp ân điển đủ đầy cho mục đích trong tầm nhìn. Nó có nghĩa là năng lượng thuộc linh tương xứng với bất cứ điều gì cần thiết, với mọi điều tín đồ có thể có dịp cần, để cho phép người ấy thực hiện bổn phận của mình và mang mình một cách làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. "Theo quyền năng vinh hiển của Ngài" ngụ ý cả sự tuyệt hảo và sự đầy đủ của nó. Vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất khi nó xuất hiện như quyền năng chiến thắng, khi chiến thắng đi kèm với nó, như khi chúng ta đọc rằng "Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết bởi vinh hiển của Cha" (Rô-ma 6:4). Vì vậy sứ đồ đặt đối diện với sự yếu đuối hoàn toàn của chúng ta "mọi quyền năng" của ân điển thiên thượng, và "quyền năng vinh hiển của Ngài" đối diện với sự hư hoại tội lỗi của chúng ta. Việc sử dụng đặc biệt mà sức mạnh này phải được đưa vào là "cho mọi sự nhịn nhục," tức là, đủ cho việc chịu đựng mọi thử thách; và "nhịn nhục lâu dài" sẽ là sự nhịn nhục được kéo dài đến mức dài nhất; "với sự vui mừng" biểu thị không chỉ việc đầu phục thử thách mà không càu nhàu, mà làm như vậy một cách vui vẻ, luôn vui mừng trong Chúa. Lời thỉnh cầu thứ ba này, vậy, là cho một nguồn cung cấp ân điển sẽ cho phép các thánh đồ chịu đựng mọi thử thách với sự đầu phục hiền lành, sự kiên trì không đổi, và sự vui vẻ của tinh thần.

Sự Trợ Giúp Có Sẵn Khi Cần Thiết

Một lần nữa chúng ta thấy một tiêu chuẩn hành vi cao cả như vậy được đặt trước chúng ta, nhưng đồng thời những nguồn cung cấp phước hạnh của sự trợ giúp cũng có sẵn. Đừng nói một tiêu chuẩn như vậy là hoàn toàn không thể đạt được khi Chúa tuyên bố, "Ân điển của Ta đủ cho ngươi" — đủ không chỉ để cho phép bạn chịu đựng "một cái gai trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan để đánh đập" mà còn khiến bạn quyết tâm, "Vì vậy tôi sẽ vui lòng khoe mình về những yếu đuối của tôi hơn, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên tôi" (2 Cô-rinh-tô 12:7, 9). Đừng nhìn trong sự vô tín vào số lượng hay sức mạnh của kẻ thù của bạn hay vào sự yếu đuối của chính bạn, mà trong sự tin cậy của đức tin khiêm nhường nhưng đầy kỳ vọng hãy nói, "Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ Đấng mạnh mẽ tôi" (Phi-líp 4:13). Chẳng phải đây thực sự là "sức mạnh vinh hiển," điều cho phép người nhận nó kiên trì trên con đường bổn phận bất chấp nhiều sự chống đối, chịu đựng một cách dũng cảm dưới thử thách, vâng, vui mừng trong hoạn nạn sao? Thật là một quyền năng vinh hiển được tương xứng với mọi điều chúng ta được kêu gọi làm và chịu đựng, cho phép chúng ta chống lại những sự hư hoại của xác thịt, những sự quyến rũ của thế gian, và những cám dỗ của ma quỷ; điều giữ chúng ta khỏi chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn hay làm đắm tàu đức tin; điều khiến chúng ta giữ hành trình của mình cho đến cuối cùng. "Mọi quyền năng" được bảo đảm như thế nào? Một số người sẽ nói nó không bởi bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta; chúng ta trong sự bất lực của mình không thể làm gì hơn trong việc nhận ân điển cho linh hồn hơn mặt đất khô cằn có thể làm trong việc khiến những cơn mưa tươi mát giáng xuống từ trời; chúng ta phải đầu phục sự quyết định tối thượng của Đức Chúa Trời và hy vọng điều tốt nhất. Nhưng đó là một sự phủ nhận trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời thực sự không yêu cầu điều gì từ mặt đất, vì nó là một tạo vật vô tri và phi lý. Nhưng với những tác nhân đạo đức thì rất khác — càng như vậy hơn khi Ngài đã tái sinh họ. "Vì phàm ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều" (Lu-ca 12:48). Và nhiều điều đã được ban cho người sinh bởi Đức Chúa Trời: Đấng Christ là của người ấy trong sự tha thứ tội lỗi, Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, sự sống đã được truyền vào linh hồn người ấy, đức tin được truyền vào lòng người ấy; và vì vậy nhiều điều có thể được yêu cầu một cách chính đáng nơi người ấy. Ân điển không phải là một ảnh hưởng bí ẩn nào đó tình cờ giáng xuống và bước vào lòng Cơ Đốc nhân bất kể người ấy hành động như thế nào. Từ mở đầu của câu của chúng ta ám chỉ điều đối nghịch, vì "mạnh mẽ" ngụ ý phước hạnh của Đức Chúa Trời trên việc chúng ta sử dụng những phương tiện phù hợp — dù đó là sự mạnh mẽ của thân thể, của tâm trí, hay của đời sống thuộc linh. Hãy quan sát, phương tiện đầu tiên (dù không phải duy nhất) là một tiếng kêu tha thiết và kiên trì đến Đức Chúa Trời.

Đặc Ân Và Bổn Phận Của Tín Đồ

Đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta để "đến gần [hay tự do] ngai ân điển, để chúng ta có thể nhận được sự thương xót [cho những thất bại trong quá khứ], và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết" (Hê-bơ-rơ 4:16). Thường chúng ta không có vì chúng ta không cầu xin, hay vì chúng ta cầu xin sai. Ân điển phải được tìm kiếm một cách tin tưởng, tha thiết, kiên trì. Hơn nữa, phải có một việc nuôi dưỡng hàng ngày trên "lời của ân điển Ngài" (Công Vụ 20:32) nếu linh hồn muốn được "nuôi dưỡng trong những lời của đức tin" (1 Ti-mô-thê 4:6). Nếu chúng ta bỏ bê bánh hàng ngày của mình, không suy ngẫm và chiếm hữu một nguồn cung cấp ma-na thường xuyên, chúng ta sớm trở nên yếu đuối và ngất xỉu. Hơn nữa, việc tập luyện là thiết yếu: chúng ta phải sử dụng ân điển đã được ban cho chúng ta nếu chúng ta muốn nhận thêm (Lu-ca 8:18). Sức mạnh thuộc linh không được ban để giải thoát chúng ta khỏi cuộc chiến của đức tin, mà để cung cấp và trang bị cho chúng ta cho cùng một cuộc chiến. Ân điển không được ban cho Cơ Đốc nhân để thiên đàng có thể được giành được mà không tham gia vào một cuộc xung đột khốc liệt, như nhiều người dường như nghĩ, mà để tín đồ có thể "mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài." Vì vậy người ấy được thúc giục mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời và như vậy có thể đứng vững chống lại "những mưu kế của ma quỷ" (Ê-phê-sô 6:10-11). Chúng ta được mạnh mẽ bởi mọi quyền năng "cho [mục đích này] mọi sự nhịn nhục."

Loại Nhịn Nhục Đặc Biệt Trong Tầm Nhìn

Giờ đây chúng ta phải tìm hiểu bản chất của sự nhịn nhục, hay, cụ thể hơn, loại nhịn nhục đặc biệt đang trong tầm nhìn ở đây. Đó là một sự kiên trì vững chắc trong bổn phận giữ một người khỏi bị ngăn cản bởi sự chống đối hay ngất xỉu dưới sự đau khổ. Một cách tích cực, nó tìm thấy cách diễn đạt trong sự bền đỗ, hay từ chối bỏ cuộc đua vì những khó khăn hay độ dài của hành trình. Một cách thụ động, nó xuất hiện trong một tinh thần hiền lành và yên tĩnh, chịu đựng đau khổ mà không phàn nàn. Chủ yếu, dù có lẽ không độc quyền, đó là điều sau được nói đến ở đây, cụ thể là, trạng thái lòng chịu đựng một cách đầu phục bất cứ thử thách và hoạn nạn nào Chúa kêu gọi một người trải qua. Nó nhiều hơn rất nhiều so với một sự bình thản của tính khí không bị kích động quá mức bởi những khó chịu thông thường của đời sống, vì thường điều đó là vấn đề của thần kinh khỏe mạnh hơn là một việc thực hành đạo đức của tâm trí và ý chí. Ân điển mạnh mẽ hơn bản chất: nó có thể khiến người nhút nhát trở nên can đảm, làm mát người nóng nảy nhất, làm yên tĩnh người bốc đồng. Ân điển hành động sự đầu phục trong người bốc đồng nhất. Nó khiến lòng chúng ta bình tĩnh khi hoàn cảnh bên ngoài bão tố, và dù Đức Chúa Trời thả gió của Ngài trên chúng ta, Ngài có thể giữ chúng ta khỏi bị chúng làm rối loạn và đặt cùng một mệnh lệnh lên những đam mê của chúng ta như lên những con sóng giận dữ: "Hãy yên lặng, hãy tĩnh lặng" (Mác 4:39).

Ân Điển Của Sự Nhịn Nhục

Sự nhịn nhục không phải là sự thờ ơ khắc kỷ đối với những sự phân phát thiên thượng. Nó không phải là một đức hạnh gây mê để làm chúng ta tê liệt và lấy đi cảm nhận và cảm giác về đau khổ. Nếu nó có bất kỳ tính chất thuốc phiện nào như vậy, sẽ không có điều gì đáng khen hay đáng ca ngợi trong nó. Đó không phải là sự đau khổ không được cảm nhận; và nếu sự nhịn nhục tước đi cảm giác đau buồn của chúng ta, nó sẽ ngừng là sự nhịn nhục. Chúng ta đã chứng kiến đám đông đồng loại của chúng ta bị tê liệt và vô cảm dưới tay Đức Chúa Trời, không chú ý đến Ngài khi những phán xét của Ngài giáng xuống nặng nề trên họ, chịu đựng chúng với sự đần độn, hay đúng hơn là sự ngu dại đạo đức; nhưng lời khoe khoang vô cảm "Chúng tôi có thể chịu được" không phải là sự nhịn nhục hơn việc một khối gỗ không quằn quại khi nó được cưa và bào. Sự nhịn nhục làm nhanh nhạy những đau khổ của thánh đồ, vì người ấy quy những đau khổ đó cho những gì mình đáng phải chịu. Ý thức về tội lỗi của mình trong việc khiêu khích Đức Chúa Trời đâm thấu lương tâm người ấy và mang lại đau đớn cho người bề trong của người ấy nữa. Nhưng kẻ ác chỉ nhìn vào những gì họ chịu đựng, và không suy ngẫm về những gì họ đáng phải chịu. Ân điển của sự nhịn nhục cũng không bóp nghẹt mọi lời phàn nàn khiêm tốn và nỗi buồn vừa phải. Một Cơ Đốc nhân nhịn nhục được phép có lối thoát này qua đó nỗi đau của người ấy có thể tìm thấy sự giảm nhẹ. Ân điển không phá hủy mà điều tiết và sửa chữa bản chất. Đức Chúa Trời cho phép con cái Ngài rơi nước mắt chừng nào hành trình của chúng không khuấy động bùn của những đam mê tội lỗi và tình cảm mãnh liệt của họ. Phàn nàn về những gì chúng ta chịu đựng không phải là sai chừng nào chúng ta không phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời mà chúng ta chịu đựng từ Ngài.

Chúng ta có thể hợp pháp, và không vi phạm sự nhịn nhục, bày tỏ nỗi buồn của mình bằng mọi dấu hiệu bên ngoài và tự nhiên của nó chừng nào sự kích động đó không vượt quá giới hạn và mức độ thích hợp của nó. Gióp, người được giới thiệu cho chúng ta là gương lớn của sự nhịn nhục, khi ông nhận được tin buồn về việc mất tài sản và con cái, "xé áo choàng của mình và sấp mình xuống đất" (Gióp 1:20). Và để chúng ta không coi đây là một sự thể hiện của sự thiếu nhịn nhục, Đức Thánh Linh đã thêm vào, "Trong mọi điều này, Gióp không phạm tội, và không buộc tội Đức Chúa Trời một cách ngu dại" (Gióp 1:22). Các môn đồ đã "than khóc lớn" về Ê-tiên (Công Vụ 8:2), dù bởi sự tử đạo của ông, ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều. Không phải nỗi buồn mà là sự thái quá của nó bị cấm.

Sự Nhịn Nhục Trong Đau Khổ

Sự nhịn nhục cũng không buộc chúng ta tiếp tục trong đau khổ khi chúng ta có thể chính đáng giải thoát mình khỏi chúng. Nhà Thanh Giáo lỗi lạc, Ezekiel Hopkins, đã chỉ ra đúng rằng khi Đức Chúa Trời gửi những đau khổ nặng nề đến với chúng ta, chúng ta nên, vì nguyên tắc tự bảo tồn, cố gắng giải thoát mình khỏi chúng; nếu không chúng ta phạm tội chống lại bản chất và Đức Chúa Trời. Nói chung, bất cứ tai họa nào chúng ta trải nghiệm, từ chối sự giải cứu khi chúng ta có thể nhận được nó mà không vi phạm bổn phận của mình hay làm mất danh dự Đức Chúa Trời không phải là sự nhịn nhục mà là sự bướng bỉnh. Một cách tích cực, sự nhịn nhục bao gồm một sự đầu phục sẵn lòng đối với những sự phân phát của sự quan phòng thiên thượng. Khi Gióp nói, "Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, và chúng ta há không nhận điều ác sao?" (Gióp 2:10), đó là ngôn ngữ của sự nhịn nhục. "Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há không uống nó sao?" (Giăng 18:11) là gương tối thượng của ân điển này. Đó là sự đồng ý sẵn sàng của linh hồn đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy phù hợp để đặt lên nó. Đó là sự chịu đựng bình tĩnh trước sự khiêu khích và bắt bớ, đặc biệt là thử thách đến một cách bất ngờ. Đó là một sự chịu đựng vững chắc và biết ơn về mọi rắc rối, dù đau đớn và kéo dài đến đâu, làm chết những đam mê đối nghịch của sự sợ hãi, giận dữ, lo lắng, nỗi buồn quá mức; từ chối bị những rắc rối đó áp đảo, kiên trì trong việc thực hiện bổn phận cho đến cuối cùng; tự làm giảm nhẹ bằng đức tin vào những gì có thể có được trong Đức Chúa Trời bằng sự tương giao với Ngài: nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, dựa vào cánh tay của Ngài, và tự khích lệ bằng kỳ vọng về vinh hiển đời đời và phước hạnh đang chờ đợi chúng ta sau khi cuộc đua được chỉ định của chúng ta kết thúc.

Sự Nhịn Nhục Làm Điều Gì

Sự nhịn nhục bao gồm việc làm yên tĩnh hay sắp xếp tâm trí của chúng ta, điều này dẫn đến việc làm yên tĩnh những đam mê không kiềm chế của chúng ta. Những người rất thiếu nhịn nhục cáu kỉnh và bực bội bên trong có thể bày tỏ ít cảm xúc bên ngoài. Sự thiếu nhịn nhục không tìm thấy lối thoát bên ngoài đó là có hại và nguy hiểm nhất cho tính cách, giống như những cơn sốt tiềm ẩn, ẩn mình bên trong và ăn mòn cơ thể, có thể gây nhiều hại dù chúng không rõ ràng bên ngoài. Sự nhịn nhục làm dịu những cơn bão và giông tố dễ nổi lên trong lòng khi một người đang chịu bất kỳ đau khổ đau đớn và nặng nề nào. Cảm xúc sẽ bị khuấy động, nhưng ân điển này lấy đi sự mãnh liệt của chúng. Mọi sự hỗn loạn và náo động của đam mê đó, mọi cảm xúc cố ý và hoang dã đó làm phân tâm lý trí và xé nát linh hồn, khiến chúng ta không phù hợp cho việc phục vụ Đức Chúa Trời hay công việc của mình — sự nhịn nhục nên dập tắt, và ở mức độ nào đó đàn áp chúng. Người có thể cai trị cơ thể mình tốt hơn linh hồn mình, hành động của mình tốt hơn đam mê của mình, thiếu phần chính của sự nhịn nhục. Mọi điều này phải được thực hiện trên những cơ sở đúng đắn. Điều này yêu cầu chúng ta phân biệt rõ ràng giữa sự nhịn nhục tự nhiên và sự nhịn nhục Cơ Đốc. Có một sự nhịn nhục tự nhiên đôi khi được tìm thấy ở những người thiếu ân điển chân thật: sức mạnh tính cách như vậy, sự dũng cảm của tâm trí, sự bình thản của tinh thần, thường khiến dân của Đức Chúa Trời xấu hổ. Nhưng đó chỉ là một đức hạnh đạo đức, xuất phát chỉ từ những nguyên tắc tự nhiên và đạo đức. Làm sao Cơ Đốc nhân vốn bốc đồng, nóng nảy, hay thay đổi, có thể xác định xem sự nhịn nhục của mình có thuộc loại vượt trội hay không? Bằng những nguyên tắc mà nó xuất phát, những động cơ thúc đẩy nó, và những mục đích mà nó được đưa ra. Đức hạnh đạo đức chỉ xuất phát từ những nguyên tắc của lý trí, được thúc đẩy bởi những lập luận mà sự thận trọng của con người cung cấp, và được thực hành để thúc đẩy lòng tự trọng hay sự tôn trọng của đồng loại chúng ta. Nhiều người chưa được tái sinh, bằng một quá trình tự kỷ luật, đã cứng rắn bản thân để chịu đựng những điều ác xảy đến với mình bằng cách tự thuyết phục mình rằng thật ngu dại khi nổi loạn chống lại số phận và tự hành hạ mình về điều không thể tránh khỏi, tự nhủ rằng điều không thể chữa khỏi phải được chịu đựng, rằng nhượng bộ sự cáu kỉnh là trẻ con và sẽ không có hiệu quả tốt, và rằng nhượng bộ một tinh thần giận dữ sẽ chỉ hạ thấp mình trong mắt người khác. Nhưng sự nhịn nhục thuộc linh xuất phát từ một nguyên tắc của ân điển, được thúc đẩy bởi những động cơ cao hơn, và được gây ra bởi những cân nhắc vượt trội hơn nhiều so với những điều điều tiết người chưa được tái sinh tinh tế và tự kiểm soát nhất. Sự nhịn nhục thuộc linh bắt nguồn từ đức tin (Gia-cơ 1:3) và từ hy vọng (Rô-ma 8:25). Sự nhịn nhục để mắt đến chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có bổn phận phải đầu phục. Nó để mắt đến lòng nhân từ của Ngài và tin chắc rằng đau khổ đau đớn nhất cũng nằm trong số "mọi sự" Ngài đang khiến hiệp lại làm ích cho chúng ta. Nó nhìn khỏi bản chất tuyệt đối của đau khổ, được xem xét trong chính nó, đến bản chất tương đối của nó, như nó được Đức Chúa Trời phân phát cho chúng ta, và vì vậy kết luận rằng dù chén đắng, trong tay Cha chúng ta nó có lợi cho sức khỏe. Dù sự sửa phạt tự nó đau đớn, sự nhịn nhục nhận ra nó sẽ khiến chúng ta trở thành người tham gia vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ở đây và vào vinh hiển của Ngài sau này. Sự nhịn nhục để mắt đến gương Đấng Christ đã để lại cho chúng ta và tìm kiếm ân điển để được phù hợp với nó. Cơ Đốc nhân nỗ lực thực hành sự nhịn nhục không phải vì lòng tự trọng, vì người ấy bị làm nhục khi đam mê của mình chiếm ưu thế hơn mình, mà từ một mong muốn làm vui lòng Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài. Độc giả cẩn thận sẽ tìm thấy trong ba đoạn cuối cùng một số gợi ý về những phương tiện phù hợp nhất để thúc đẩy và củng cố sự nhịn nhục, như đức tin, hy vọng, tình yêu. Nhưng chúng ta sẽ đề cập một hay hai điều khác trong số đó chúng ta đặt cao việc hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời. Vì phần lớn những cơn bùng nổ của sự thiếu nhịn nhục được gây ra bởi việc ý chí của chúng ta bị trái ngược, mỗi Cơ Đốc nhân nên hàng ngày xác định ý chí của mình được đầu phục Đức Chúa Trời đầy đủ đến mức nào, và siêng năng trong việc nuôi dưỡng một tinh thần đầu phục Ngài. Trong khi sự đầu phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời không bao gồm việc giảm mình thành nô lệ cho đồng loại, càng không bao gồm việc bỏ qua những sai lầm họ đã làm, nó vẫn yêu cầu chúng ta không quá bận tâm với những công cụ của đau khổ của chúng ta, mà đúng hơn hãy nhìn vượt qua chúng đến Đấng có một lý do tốt nào đó để sử dụng chúng để khuấy động tổ của chúng ta.

Sự Nhịn Nhục Và Sự Thành Tín Vô Hạn Của Đức Chúa Trời

Hãy thường xuyên suy ngẫm về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Ngài thực hành sự nhịn nhục vô hạn đối với chúng ta biết bao! Ngài chịu đựng từ chúng ta nhiều hơn chúng ta có thể chịu đựng từ Ngài. Ngài chịu đựng tội lỗi của chúng ta trong khi chúng ta chỉ chịu đựng sự sửa phạt của Ngài, và tội lỗi vô cùng đối nghịch với bản chất của Ngài hơn sự đau khổ đối với bản chất của chúng ta. Nếu Ngài nhịn nhục lâu dài như vậy với vô số tội phạm của chúng ta, thật không thể bào chữa biết bao khi chúng ta cáu kỉnh và lẩm bẩm trước sự sửa chữa nhỏ nhất từ tay Ngài! Suy ngẫm về sự thành tín của Đức Chúa Trời giúp chúng ta chịu đựng thử thách với sự dũng cảm hơn. Không có hoàn cảnh nào cần nhiều lời hứa hơn và không có hoàn cảnh nào có nhiều lời hứa đi kèm như sự đau khổ và bắt bớ. Đức Chúa Trời đã hứa sự nâng đỡ dưới nó (Thi Thiên 55:22), sự hiện diện của Ngài trong nó (Ê-sai 43:2), sự giải cứu khỏi nó (1 Cô-rinh-tô 10:13). Ngài thành tín với Lời Ngài. Hãy suy ngẫm sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài và bạn sẽ tìm thấy lý do đầy đủ để đồng ý với những sự quan phòng của Ngài. Nếu đau khổ đến bởi cơ hội mù quáng, chúng ta thực sự có thể than khóc về số phận khó khăn của mình; nhưng vì chúng được Cha toàn tri và yêu thương của chúng ta chỉ định, chúng phải là vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta càng đặt lòng và hy vọng của mình trên những sự hưởng thụ của tạo vật, sự thất vọng của chúng ta càng cay đắng khi chúng làm chúng ta thất vọng hay bị lấy đi. Giô-na đã "vui mừng quá sức" vì cây dưa mà Chúa đã chuẩn bị để che bóng và che chở ông (Giô-na 4:6), nhưng ông đã "giận, thậm chí đến chết" (Giô-na 4:9) khi nó héo đi. Điều này được ghi lại để cảnh báo chúng ta! Nếu bạn đánh giá quá mức bất kỳ sự thoải mái trần thế nào, bạn sẽ cáu kỉnh quá mức khi nó bị loại bỏ. Sự kiêu ngạo là một kẻ thù khác của sự nhịn nhục. Sự mềm yếu ẻo lả cũng vậy. Chúng ta sẽ quay lại chủ đề sự nhịn nhục khi chúng ta đến với 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Còn "nhịn nhục lâu dài," thuật ngữ tự định nghĩa chính nó, biểu thị một sự kéo dài của sự nhịn nhục đến cuối thử thách. Nhưng xét về những mối liên hệ mà những thuật ngữ đó được tìm thấy, chúng ta có thể phân biệt giữa chúng như sau: "sự nhịn nhục" nhìn nhiều hơn đến thái độ của lòng hướng về Đức Chúa Trời trong khi chúng ta đang bị thử thách; "nhịn nhục lâu dài" tôn trọng thái độ của chúng ta đối với những công cụ mà Ngài sử dụng trong thử thách. Vì vậy, "nhịn nhục lâu dài" bao gồm những ý tưởng về việc chậm giận với những người bắt bớ hay làm đau khổ chúng ta, hiền lành chịu đựng vì cớ Đấng Christ những tổn thương mà kẻ thù của Ngài gây ra cho chúng ta, từ chối trả thù khi chúng ta bị áp bức, đi theo gương của Thầy chúng ta "Đấng, khi bị rủa sả, không rủa sả lại" (1 Phi-e-rơ 2:23).

CHƯƠNG 24: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Vui Mừng Và Lòng Biết Ơn

CHƯƠNG 24

Lời Cầu Nguyện Cho Sự Vui Mừng Và Lòng Biết Ơn

Cô-lô-se 1:11-12

"Sự Nhịn Nhục Và Nhịn Nhục Lâu Dài Với Sự Vui Mừng" giờ đây cần được xem xét. "Hỡi anh em của tôi, hãy coi là niềm vui trọn vẹn khi anh em rơi vào nhiều sự cám dỗ [hay ‘thử thách’] khác nhau" (Gia-cơ 1:2). Ai đó sẽ nói điều đó là cầu xin một điều không thể, rằng chúng ta không thể gợi lên niềm vui bằng bất kỳ nỗ lực ý chí nào; chỉ Chúa mới có thể tạo ra sự ngây ngất trong một tấm lòng. Nhưng niềm vui không phải là một điều tách biệt, không liên quan đến những khả năng của linh hồn, không kết nối với trạng thái của tâm trí. Tôi không thể ra lệnh cho mặt trời xuất hiện, nhưng khi nó đang chiếu sáng, tôi có thể rút vào bóng râm và ở đó ủ rũ trong sự lạnh lẽo của mình. Tương tự, lòng có thể quay lưng lại với Mặt Trời của sự công chính và, thay vì tập trung vào tình yêu và sự đáng yêu của Ngài, chiếm giữ tâm trí bằng những đối tượng và chủ đề u ám. Cơ Đốc nhân chịu trách nhiệm phải vui mừng trong nghịch cảnh cũng như trong thịnh vượng, khi ma quỷ giận dữ chống lại người ấy cũng như khi nó để người ấy yên bình trong một mùa; và người ấy sẽ làm như vậy nếu tâm trí của người ấy được sử dụng đúng cách và lòng người ấy vui thích nơi Chúa. Không niềm vui trống rỗng nào của thế gian này mang lại bất kỳ hạnh phúc vững chắc nào. Khi người tự nhiên đi từ thời thơ ấu đến tuổi già, người ấy thay đổi đồ chơi của mình, chỉ để khám phá rằng không sự thỏa mãn nào của các giác quan của mình mang lại bất kỳ sự thỏa mãn thực sự nào. Nỗi buồn hay niềm vui đều không được gây ra bởi môi trường hay hoàn cảnh; niềm vui cũng không được tìm thấy trong bất kỳ tạo vật nào. "Dù cây vả sẽ không nở hoa, và sẽ không có trái trên cây nho,... những cánh đồng sẽ không sinh ra thịt; đàn chiên sẽ bị cắt đứt khỏi chuồng, và sẽ không có bầy trong chuồng" — vậy thì sao? Tôi sẽ than khóc về tình huống và khiến mình khốn khổ bằng cách chiêm nghiệm một cái chết vì đói sao? Không hề! "Nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" (Ha-ba-cúc 3:17-18). Hãy lưu ý kỹ cái "tôi sẽ" của quyết tâm cá nhân đó. Như vị vua có thể khốn khổ trong cung điện của mình (1 Các Vua 21:5-6; Truyền Đạo 2:1-11), thì những người bị xiềng xích và chảy máu trong ngục tối cũng có thể hát ngợi khen (Công Vụ 16:25). Trong khi đau buồn về những điều xung quanh chúng ta, chúng ta có thể liên tục vui mừng (2 Cô-rinh-tô 6:10). Gia-cơ 1:2 không khuyên nhủ chúng ta vui mừng trong những thử thách tự chúng, mà bằng một hành động phán đoán thuộc linh coi chúng là vui mừng. Gia-cơ ở đây đưa ra ba lý do tại sao Cơ Đốc nhân nên làm như vậy. "Biết điều này [hoàn toàn tin chắc về nó] rằng sự thử thách đức tin của anh em sinh ra sự nhịn nhục." Một số sự thật được bao gồm ở đó nên thúc đẩy niềm vui của chúng ta một cách mạnh mẽ. Thứ nhất, mọi đau khổ và đau khổ của chúng ta đều là để thử thách đức tin, và đó là một đặc ân lớn. Nếu chúng ta sở hữu nhiều sự phân biệt thuộc linh hơn, chúng ta sẽ dễ dàng nhận biết rằng như việc truyền ân điển cứu rỗi cho một linh hồn là phước hạnh lớn nhất có thể được ban trong thế gian này, thì việc thử thách ân điển đó, được thực hành và kéo ra cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, là sự thương xót lớn thứ hai. Việc ân điển đó tự chấp nhận trước Đức Chúa Trời theo một cách đẹp lòng Ngài, là một vấn đề có tầm quan trọng rất lớn. Vì vậy tính chân thật của đức tin của tôi được bày tỏ bằng cách chiến thắng thế gian trong việc coi sự trách móc của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn "những kho báu của Ai Cập"; bằng cách quý trọng nụ cười của Đức Chúa Trời hơn là sợ những cái nhíu mày của người ta; bằng cách kiên định chịu đựng sự bắt bớ khi người khác sa ngã (Ma-thi-ơ 13:21), nên mang lại nhiều sự an ủi cho linh hồn tôi.

Những Thử Thách Cần Thiết Để Chứng Minh Đức Tin

Thứ hai, sự thử thách đức tin này "sinh ra sự nhịn nhục." Những thử thách không chỉ được thiết kế để chấp nhận đức tin mà còn cho sự kết quả của đức tin, tức là, để nó có thể sinh ra những trái bình an của nó. Đức tin càng cho phép chúng ta thực sự nghỉ ngơi trong Chúa và giữ vững lập trường trong đau khổ, chúng ta càng trở nên quen thuộc và nhịn nhục dưới chúng. Khi đức tin kéo lòng ra đến Đức Chúa Trời và giữ tâm trí trên Ngài, linh hồn được đưa vào một thái độ tỉnh táo hơn và đồng ý một cách thân mật hơn với ý muốn thiên thượng. Đức tin mang về lòng quyền thống trị mà Đức Chúa Trời có trên con người và đời sống của một người, và điều này làm yên tĩnh những sự trỗi dậy xấu xa chống lại Ngài. Đức tin bảo đảm cho lòng về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự đầu tư của nó nơi Ngài, và điều đó củng cố tín đồ trong những đau khổ lớn nhất. Khi Xiếc-lác bị đốt, tài sản của Đa-vít bị cướp, và vợ của ông bị người Phi-li-tin bắt đi, ông đã "tự khích lệ mình trong Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của mình" (1 Sa-mu-ên 30:6). Một Cơ Đốc nhân càng chịu đựng một cách hiền lành nhưng kiên trì, người ấy càng được phép chịu đựng. Những cơ bắp của ân điển của người ấy trở nên mạnh mẽ hơn nhờ sử dụng. Nếu những thử thách tạo ra những trái như vậy, chúng ta chẳng nên vui mừng trong chúng sao! Thứ ba, "Phước [hay ‘hạnh phúc’] cho người chịu đựng sự cám dỗ." Tại sao? "Vì khi người ấy bị thử thách, người ấy sẽ nhận được mão của sự sống" (Gia-cơ 1:12). Đó là phần thưởng được ban cho người chiến thắng trong ngày sắp đến. Trong kỳ vọng hạnh phúc đó, linh hồn có thể coi mọi sự là niềm vui rằng giờ đây người ấy đang bị đau khổ và bắt bớ. Đối tượng của sự vui mừng của người ấy không phải là những đau khổ của mình, vì chúng, được xem xét trong chính chúng, là đau đớn, mà đúng hơn là kết quả của chúng. Phao-lô nhắc nhở người Hê-bơ-rơ, "Anh em... đã vui vẻ chịu đựng việc cướp bóc tài sản của mình, biết trong chính mình rằng anh em có trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững" (Hê-bơ-rơ 10:34). Đấng Cứu Rỗi chính Ngài cũng như vậy: "Đấng vì niềm vui đặt trước mặt Ngài đã chịu đựng thập tự giá" (Hê-bơ-rơ 12:2). Và Ngài cũng bảo đảm với những người theo Ngài như vậy, "Phước cho anh em, khi người ta sẽ rủa sả anh em, và bắt bớ anh em, và nói mọi điều ác chống lại anh em một cách sai lầm, vì cớ Ta: hãy vui mừng, và vui mừng quá sức: vì phần thưởng của anh em trên trời rất lớn" (Ma-thi-ơ 5:11-12). Khi chúng ta "vinh hiển trong hoạn nạn" (Rô-ma 5:3) — vì chúng ta nhận ra những lợi thế sẽ tích lũy cả ở đây và sau này — chúng ta là "những người chiến thắng hơn" (Rô-ma 8:37).

Lời Thỉnh Cầu Và Sự Ngợi Khen Được Kết Hợp

"Tạ ơn Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng tham gia vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng" (Cô-lô-se 1:12). Đây là phần kết thúc của lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy lưu ý rằng trong đó sứ đồ minh họa lời khuyên nhủ của mình: "Đừng lo lắng về điều gì; nhưng trong mọi sự bằng sự cầu nguyện và cầu khẩn với sự tạ ơn, hãy cho Đức Chúa Trời biết những lời cầu xin của anh em" (Phi-líp 4:6). Khi chúng ta đến ngai ân điển, lời thỉnh cầu và sự ngợi khen nên luôn đi kèm với nhau. Nên có sự tạ ơn của tình yêu biết ơn về những sự thương xót đã nhận được: của đức tin tin cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài chắc chắn sẽ ban những điều chúng ta giờ đây cầu xin, trong mức độ làm như vậy sẽ là vì vinh hiển của Ngài và lợi ích cao nhất của chúng ta; của kỳ vọng vui mừng về những điều Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta trên cao. Mối quan hệ chung của câu này với những câu trước rõ ràng. Việc được "đầy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh" (Cô-lô-se 1:9) sẽ tìm thấy cách diễn đạt trong một bước đi xứng đáng (Cô-lô-se 1:10), trong việc thực hành sự chịu đựng nhịn nhục (Cô-lô-se 1:11), và trong sự tạ ơn biết ơn (Cô-lô-se 1:12). Thứ tự của những điều đó không chỉ theo Tương Đồng của Đức Tin mà còn được xác minh trong kinh nghiệm của các thánh đồ trong các giai đoạn khác nhau của sự tăng trưởng của họ trong ân điển. Một sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời (như được bày tỏ trong Lời) thu hút sự chú ý nhất của đứa trẻ trong Đấng Christ ý thức về sự ngu dốt của mình. Khi Đức Thánh Linh một cách đầy ân điển mở Kinh Thánh ra cho sự hiểu biết của người ấy và áp dụng chúng vào lòng người ấy, người ấy trở nên quan tâm hơn đến việc tôn vinh Chúa trong bước đi hàng ngày của mình và được kết quả trong mọi việc tốt. Khi người ấy lớn lên vẫn già hơn và gặp nhiều thử thách và hoạn nạn hơn, người ấy có một sự nhận thức gia tăng về nhu cầu của mình được mạnh mẽ thiên thượng để người ấy không ngất xỉu dưới những gánh nặng của đời sống và những khó khăn trên đường đi; để người ấy không trở nên mệt mỏi trong việc làm điều tốt mà chạy cuộc đua đặt trước mặt mình, và hiền lành đầu phục mọi sự phân phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, khi người ấy đến gần cuối hành trình của mình, người ấy ngày càng bận rộn hơn với cơ nghiệp vinh hiển đang chờ đợi mình nơi người ấy sẽ mãi mãi xong với tội lỗi và đau khổ. Người ấy càng vui mừng (Cô-lô-se 1:11), người ấy sẽ càng được đầy tinh thần tạ ơn. Thứ tự của những điều này ở đây cũng dạy, theo một cách tìm kiếm nhất, một bài học thực tiễn quan trọng. Việc tạ ơn Cha này không xảy ra ở đầu lời cầu nguyện mà ở cuối lời cầu nguyện. Qua đó nó ám chỉ rằng không ai trong chúng ta được bảo đảm kết luận rằng mình nằm trong số những người Ngài đã khiến "xứng đáng tham gia vào cơ nghiệp của các thánh đồ" trừ khi những điều được đề cập trước đó ở một mức độ nào đó thực sự được tìm thấy trong người ấy. Sẽ là rất tự phụ cho tôi nếu tôi tự mãn cho rằng tôi phù hợp với thiên đàng trừ khi tôi chân thành nỗ lực bước đi xứng đáng với Chúa, làm vui lòng Ngài trong mọi sự, được kết quả trong mọi việc tốt, và trừ khi tôi sở hữu linh hồn mình với sự nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài, và vui mừng khi tôi bị bắt bớ vì cớ Đấng Christ. Không phải những điều này là những điều kiện cho thiên đàng, mà đúng hơn là những bằng chứng rằng ân điển thiên thượng đã phù hợp linh hồn tôi cho nó một cách thích hợp. Không phải những điều này là nguyên nhân tạo ra mà vì đó tôi sẽ bước vào vinh hiển. Chúng chỉ là những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong tôi cho vinh hiển.

Đức Chúa Trời Đã "Khiến Chúng Ta Xứng Đáng"

Cũng cần thiết không kém là chúng ta lưu ý cẩn thận thì của động từ ở đây. Đó không phải là một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta xứng đáng cho cơ nghiệp, và nó cũng không đề cập đến một quá trình hiện tại mà Ngài giờ đây đang khiến chúng ta xứng đáng. Một số mục sư trong việc trình bày điều được gọi là "sự nên thánh tiến bộ" đã xử lý nó theo một cách rất luật pháp và qua đó đã đưa nhiều người trong dân Đức Chúa Trời vào sự trói buộc tàn nhẫn. Sự nhầm lẫn này xuất hiện trong những cách diễn đạt như được "khiến cho xứng đáng cho vinh hiển," "được chín muồi cho thiên đàng." Rất ít người thực sự sử dụng lời cầu nguyện này trong việc tạ ơn Cha vì Ngài đã khiến họ "xứng đáng" cho cơ nghiệp rồi.

Các Tín Đồ "Trọn Vẹn Trong Ngài"

Câu hiện tại của chúng ta đưa trước chúng ta một chủ đề có tầm quan trọng sống còn và thực tiễn, dù là một chủ đề mà phần lớn con cái Đức Chúa Trời ngày nay đáng buồn là ngu dốt. Nhiều người trong số họ đáng lẽ phải vui mừng trong sự tự do của Phúc Âm lại bị trói buộc trong một hình thức trói buộc luật pháp nào đó. Tương đối ít người trong số họ đang hân hoan trong ý thức tự hạ mình và thỏa mãn linh hồn rằng họ "trọn vẹn trong Ngài" Đấng là Đầu của họ (Cô-lô-se 2:10). Nếu hậu quả duy nhất của điều này là việc làm xáo trộn sự bình an của họ và làm lu mờ niềm vui của họ, những điều ác như vậy sẽ kêu gọi một nỗ lực tha thiết để sửa chữa chúng. Ngoài ra, sự thiếu vắng một sự bảo đảm như vậy (vốn là phần hợp pháp của họ) làm mất danh dự Chúa, làm chật hẹp năng lượng của họ, làm lu mờ ân điển của họ, và khiến tình trạng thuộc linh của họ không chắc chắn cả đối với chính họ và đối với người khác. Một hình thức của điều ác này được tìm thấy ngay cả trong nhiều người có sự hiểu biết rõ ràng về cơ sở mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. Họ tuyên bố rằng sau khi một người đã nếm trải sự phước hạnh của "người mà sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được bao phủ" (Thi Thiên 32:1), vẫn còn nhiều điều phải làm trước khi linh hồn sẵn sàng bước vào sự nghỉ ngơi đời đời của mình. Họ cho rằng sau sự xưng công chính của mình, tín đồ phải trải qua một quá trình nên thánh, và vì lý do này người ấy bị để lại một thời gian giữa những thử thách và xung đột của một thế giới thù địch. Sự phổ biến của quan niệm này xuất hiện trong nhiều bài giảng, nhiều bài thánh ca, và đặc biệt trong những lời cầu nguyện; vì trong khi nhiều Cơ Đốc nhân có thể thường xuyên được nghe cầu xin được khiến cho phù hợp, chúng ta rất hiếm khi nghe một người tạ ơn Cha vì Ngài đã khiến chúng ta phù hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ. Những người lao động dưới một ấn tượng như vậy không bao giờ có thể biết khi nào quá trình hoàn thành, và họ cũng không thể nói với bất kỳ sự tin cậy nào với một người sắp chết, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu" (Công Vụ 16:31) ở đây và ngay bây giờ, vì nó sẽ mâu thuẫn hoàn toàn với ý tưởng của chính họ. Người ta sẽ cho rằng những người đang lao động dưới quan điểm này phải choáng váng bởi kinh nghiệm và quan sát của chính họ. Họ thấy những người họ tự tin coi là Cơ Đốc nhân bị cắt đứt ở những giai đoạn rõ ràng rất khác nhau của quá trình này, và nếu sự chiêm nghiệm về nó là điều được gọi là "sự nên thánh trọn vẹn," thì trong rất ít trường hợp, trong mức độ chúng ta có thể nhận biết, bất kỳ sự chuẩn bị nào như vậy cho vinh hiển thực sự đạt được! Trên giường chết của họ, những thánh đồ lỗi lạc nhất thú nhận mình hoàn toàn không hài lòng với những thành tựu của mình! Nhưng nhiều người tự coi mình là chính thống nhất nhấn mạnh rằng trong khi sự xưng công chính là một hành động được hoàn thành cùng một lúc, "sự nên thánh là một công việc tiến bộ." Nếu bằng cách diễn đạt đó họ có nghĩa là sự tăng trưởng trong ân điển và sự biểu hiện của nó trong đời này, không thể có phản đối; nhưng nếu nó có nghĩa là một sự chuẩn bị cho thiên đàng, và rằng một sự chuẩn bị như vậy phải là mục đích lớn của đời sống tín đồ, cách diễn đạt nên bị từ chối như một sai lầm làm mất danh dự Đức Chúa Trời và làm nô lệ linh hồn — một sự mâu thuẫn hoàn toàn với bản văn trước mặt chúng ta.

Ba Điều Kiện Không Thể Thiếu Cho Thiên Đàng

Ba điều này (không có điều nào khác hay thêm nữa) là không thể thiếu để khiến bất kỳ tội nhân nào đủ điều kiện cho thiên đàng. Thứ nhất, người ấy phải được Đức Chúa Cha tiền định, điều được thực hiện "trên những chiếc bình của sự thương xót, mà Ngài đã [bằng sắc lệnh đời đời của Ngài] chuẩn bị trước cho vinh hiển" (Rô-ma 9:23). Thứ hai, người ấy phải có một quyền và danh hiệu hợp pháp và hợp lệ đối với cơ nghiệp. Tội nhân tin nhận có điều này trong công đức của Đấng Christ, Đấng bằng một của lễ của Ngài "đã khiến những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Thứ ba, người ấy phải được trang bị một cách thực nghiệm cho vương quốc của Đức Chúa Trời bằng hành động tái sinh của Đức Thánh Linh. Như đứa trẻ tự nhiên được sinh ra trọn vẹn về các bộ phận (dù không phải về sự phát triển), để không thành viên hay khả năng mới nào có thể được thêm vào — dù các thành viên có khả năng mở rộng, với một biểu hiện đầy đủ hơn và biểu hiện rõ ràng hơn — thì với đứa trẻ thuộc linh trong Đấng Christ cũng như vậy. "Đấng đã thực hiện chúng ta cho chính điều đó [tức là, vinh hiển sắp đến (xem ngữ cảnh)] là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm [hay ‘bằng chứng’] của Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 5:5). Công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh trong sự tái sinh là trọn vẹn đời đời. Nó không cần tăng hay giảm. Nó giống nhau trong mọi tín đồ. Sẽ không có sự bổ sung nhỏ nhất nào cho nó trên thiên đàng: không một ân điển, tình cảm thánh khiết, hay khuynh hướng nào không có trong nó bây giờ. Toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, từ khoảnh khắc tái sinh đến sự vinh hiển của chúng ta, là kéo ra thực hành thực tế những ân điển đó mà Ngài đã thực hiện trong chúng ta. Và dù một tín đồ có thể dư dật trong trái của sự công chính hơn một tín đồ khác, không ai trong số họ được tái sinh hơn người khác. Công việc này của Đức Thánh Linh, mà sự xứng đáng của chúng ta cho sự hưởng thụ đời đời về Đức Chúa Trời bao gồm trong đó, là giống nhau trong mọi người sinh bởi Đức Thánh Linh. Đứa trẻ sắp chết trong Đấng Christ có khả năng tương giao cao với Đức Chúa Trời như Phao-lô trong trạng thái vinh hiển. Sự xứng đáng của chúng ta cho thiên đàng được chứng minh bằng chính những thuật ngữ được sử dụng ở đây. Thứ nhất, nó được gọi là một "cơ nghiệp," và đó không phải là điều chúng ta mua bằng những việc tốt, hay kiếm được bằng sự phủ nhận bản thân và sự làm chết xác thịt. Đúng hơn nó là điều chúng ta hợp pháp kế thừa bởi mối quan hệ của chúng ta với một người khác. Chủ yếu, nó là điều một đứa trẻ kế thừa vì mối quan hệ của nó với cha mình, như vương miện mà con trai của một vị vua trần thế thừa hưởng. Trong trường hợp này, cơ nghiệp là của chúng ta bởi việc chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời, điều chúng ta thực sự trở thành tại sự tái sinh. "Nếu là con cái, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ" (Rô-ma 8:16-17). Câu tiếp theo (Cô-lô-se 1:13) cho chúng ta biết "cơ nghiệp" này là gì: "vương quốc của Con yêu dấu của Ngài [Đức Chúa Trời]" mà chúng ta đã được chuyển vào rồi. Những người đồng thừa kế với Đấng Christ phải chia sẻ vương quốc của Ngài. Ngài giờ đây đã "khiến chúng ta trở thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:6). Thứ hai, nó là "cơ nghiệp của các thánh đồ." Cơ Đốc nhân là thánh đồ từ khoảnh khắc đầu tiên họ tin nhận Đấng Christ một cách cứu rỗi, vì khi đó họ được nên thánh hay được thánh hóa bởi chính huyết đã kiếm được sự tha thứ cho họ (Hê-bơ-rơ 13:12). Mỗi Cơ Đốc nhân được nên thánh một cách thiết yếu khi người ấy được Đức Thánh Linh xức dầu, dù chúng ta coi nó là sự tách biệt khỏi những người chết trong tội lỗi, sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời, hay sự nên thánh bằng sự đổi mới trong hình ảnh của Ngài. Thứ ba, nó là "cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Chúng ta được "khiến cho xứng đáng" cho nó khi bằng sự tái sinh chúng ta trở thành "con cái của sự sáng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5). Vào thời điểm đó, chúng ta được "giải cứu khỏi quyền lực của bóng tối" và được gọi "vào sự sáng lạ lùng của Ngài [Đức Chúa Trời]" (1 Phi-e-rơ 2:9). Theo bản chất, chúng ta hoàn toàn không phù hợp cho cơ nghiệp, nhưng bởi sự hành động đầy ân điển của Đức Thánh Linh, chúng ta giờ đây phù hợp cho nó, vì Ngài đã khiến chúng ta trở thành con trai, người thừa kế.

Tín Đồ Chân Thật Phù Hợp Cho Thiên Đàng

Thực sự là một sự vô lý quái đản khi phủ nhận sự phù hợp của họ cho cơ nghiệp thiên thượng mà Đức Chúa Trời tuyên bố về họ, "Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thần của Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 6:11); những người "giờ đây Ngài đã hòa giải" (Cô-lô-se 1:21), "được làm cho gần bằng huyết của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:13), được Thần của Ngài ngự trong, được vui thích như con trai của Ngài; và với họ Ngài phán, "Mọi sự đều là của anh em" (1 Cô-rinh-tô 3:21). Spurgeon đã khẳng định đúng, "Tín đồ chân thật phù hợp cho thiên đàng ngay bây giờ, ngay tại thời điểm này. Điều đó không có nghĩa là người ấy không có tội, mà là người ấy đã được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, được nhận vào Gia Đình, và được sự tán thành thiên thượng trang bị để ở với các thánh đồ trong sự sáng." Không quá trình tinh luyện của kỷ luật nào, không sự chuẩn bị nào về phần chúng ta, không sự nên thánh tiến bộ hay tăng trưởng trong ân điển nào là cần thiết để trang bị một đứa trẻ trong Đấng Christ cho Thiên Đàng. Lẽ thật này được chứng minh một cách kết luận bằng trường hợp của tên trộm sắp chết, người trong ngày đầu tiên của đức tin cứu rỗi của mình đã lập tức được chuyển từ giá treo của tội phạm đến cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Tại sao Đức Chúa Trời để Cơ Đốc nhân trong thế gian này một mùa nếu người ấy đã phù hợp cho thiên đàng rồi? Vì vinh hiển của chính Ngài. Như một đài tưởng niệm về sự thương xót của Ngài, một ví dụ về tình yêu phân biệt của Ngài, một chứng nhân về ân điển đầy đủ của Ngài, một bằng chứng về sự thành tín của Ngài trong việc chịu đựng những yếu đuối của người ấy và cung cấp mọi nhu cầu của người ấy. Để cho người ấy một cơ hội tôn vinh Ngài tại nơi người ấy đã làm mất danh dự Ngài như vậy. Để phục vụ như muối trong một cộng đồng hư hoại. Mỗi độc giả Cơ Đốc hãy tha thiết tạ ơn Cha vì đã trang bị người ấy cho vinh hiển đời đời. Việc trút bỏ "xác thịt" tại cái chết không phải là một điều kiện cho thiên đàng mà là việc loại bỏ một sự không đủ điều kiện.

CHƯƠNG 25: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Anh Em

CHƯƠNG 25

Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Anh Em

1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11-13

"Nguyện chính Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em. Lại nguyện Chúa khiến anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau và đối với mọi người... [các thánh đồ], cũng như chúng tôi đối với anh em vậy; đến nỗi khiến lòng anh em được vững bền, không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến với hết thảy thánh đồ của Ngài."

Có năm điều cần chúng ta xem xét liên quan đến lời cầu nguyện này. Thứ nhất, bối cảnh của nó: cần phải suy gẫm những điều đã nói trong các câu trước để thấu hiểu lời thỉnh cầu trong câu 11. Thứ hai, mức độ tha thiết của nó, được gợi ý trong cụm từ "đêm và ngày cầu nguyện rất tha thiết để được thấy mặt anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Thứ ba, các đối tượng của nó: Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Thứ tư, các lời thỉnh cầu của nó, gồm hai lời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11-12). Thứ năm, mục đích của nó: để lòng anh em được vững lập "không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). Nguyện Đức Thánh Linh làm Đấng Hướng Dẫn chúng ta trong khi chúng ta cố gắng triển khai dàn ý ấy.

Vào một thời điểm sớm trong công tác chức vụ của mình, Phao-lô, cùng với Si-la và Ti-mô-thê còn trẻ tuổi, đã đến thăm Tê-sa-lô-ni-ca (nay gọi là Salonika). Ban đầu ông đã định rao giảng Phúc Âm tại A-si, nhưng bị Đức Thánh Linh ngăn cấm; rồi ông tìm cách vào Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại ngăn trở ông (Công Vụ 16:6). Khi đến Trô-ách, ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho sứ đồ qua một khải tượng ban đêm, trong đó có một người Ma-xê-đoan hiện ra nài xin ông: "Hãy qua Ma-xê-đoan mà giúp chúng tôi" (Công Vụ 16:9). Trước hết, Phao-lô và bạn đồng hành dừng lại rất ngắn tại Phi-líp, nơi họ trở thành nguồn phước cho Ly-đi và cả nhà bà. Kẻ thù khuấy động sự chống đối dữ dội, khiến Phao-lô và Si-la bị đánh đòn và bị tống vào ngục; chỉ để Đức Chúa Trời can thiệp bằng một phép lạ của ân điển, dẫn đến việc họ được thả ra. Từ Phi-líp, họ đến Tê-sa-lô-ni-ca, nơi có một nhà hội của người Do Thái, Phao-lô vào đó và trong ba ngày Sa-bát, ông biện luận với họ từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, từ việc đối chiếu 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 với Công Vụ 17:1-10, dường như rõ ràng phần lớn những người được cứu trong thời gian lưu lại ngắn ngủi tại thành phố ấy là người ngoại bang.

Sự Chống Đối Của Kẻ Thù

Sự thù nghịch của con rắn đã biểu lộ tại Tê-sa-lô-ni-ca gần như cay đắng như tại Phi-líp, đến nỗi sau một thời gian ngắn ở đó, anh em đã "cho Phao-lô và Si-la đi trong ban đêm" (Công Vụ 17:10). Dầu vậy, dù chuyến thăm của họ rất ngắn ngủi, Hạt Giống đã được gieo ra, phước của Đức Chúa Trời đã ở trên Lời được rao giảng, và một chứng cớ hiệu quả đã được dựng lên cho vinh hiển của danh vĩ đại của Ngài. Đến nỗi tôi tớ của Ngài tuyên bố với Hội Thánh non trẻ ấy: "Anh em đã trở nên gương mẫu cho mọi tín đồ ở Ma-xê-đoan và A-chai. Vì từ anh em, đạo Chúa đã vang ra không chỉ trong Ma-xê-đoan và A-chai, mà đức tin của anh em đối với Đức Chúa Trời cũng đã lan truyền khắp mọi nơi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8). Thật là một nỗi đau buồn biết bao khi phải rời xa những tín đồ mới, non trẻ và chưa vững lập này, và Phao-lô khao khát được ở cùng họ biết bao, điều ấy tỏ ra trong lời ông nói: "Hỡi anh em, chúng tôi đã bị lìa khỏi anh em trong ít lâu về phần xác, chứ không phải về lòng, nên chúng tôi càng thiết tha mong được thấy mặt anh em. Vì vậy, chúng tôi đã muốn đến cùng anh em, chính tôi là Phao-lô, một lần rồi lại một lần nữa; nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17-18).

Phao-lô không phải là một người theo thuyết định mệnh khắc kỷ, cho rằng mình không cần phải quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của những con trẻ trong Đấng Christ ấy, rằng vì Đức Chúa Trời đã khởi sự làm việc lành trong họ thì Ngài chắc chắn sẽ làm trọn cho đến cùng. Không, hoàn toàn không phải vậy. Ông lo sợ rằng họ có thể vấp ngã trước sự chống đối và nản lòng vì sứ giả của Ngài phải chạy trốn. Phao-lô không chắc liệu đức tin non trẻ của họ có thể chịu nổi những cú sốc thô bạo như vậy hay không. Vì vậy, ông đã sai một trong các bạn đồng hành của mình đến để hỏi thăm tình trạng của họ và giúp đỡ họ. "Vì cớ đó, tôi không thể chờ đợi nữa, bèn sai người đi hỏi thăm đức tin anh em thế nào, e rằng kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em, và công lao của chúng tôi trở nên vô ích chăng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Xin quý độc giả suy gẫm cẩn thận những lời này của sứ đồ và thành thật tự hỏi ý nghĩa của lời tuyên bố này là gì.

Thật phước hạnh khi thấy Đức Chúa Trời đặt sự cân bằng cho những thử thách và sự an ủi của dân Ngài như thế nào. Sứ đồ đang rất trăn trở về tình trạng của những tín đồ trẻ tuổi ấy, thì Đức Chúa Trời đã nhân từ ban sự nhẹ nhõm cho lòng ông. "Nhưng nay Ti-mô-thê từ nơi anh em trở về với chúng tôi, đem tin tốt lành về đức tin và lòng yêu thương của anh em, và rằng anh em vẫn luôn nhớ đến chúng tôi cách tốt đẹp, tha thiết muốn gặp chúng tôi, như chúng tôi cũng muốn gặp anh em vậy; vì cớ đó, hỡi anh em, chúng tôi được an ủi về anh em giữa mọi sự khốn khổ và hoạn nạn của chúng tôi, nhờ đức tin của anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-7). Đức Chúa Trời định thời điểm cho những ơn thương xót của Ngài cách nhân từ biết bao! Tin tốt lành do Ti-mô-thê mang đến chính là liều thuốc bổ mà tâm hồn nặng trĩu của Phao-lô lúc ấy đang cần. Nhưng hãy lưu ý thứ tự ông đề cập hai điều trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Ông không đặt lên hàng đầu việc họ nhớ đến ông cách tử tế và khao khát gặp lại ông. Không, thay vào đó ông ưu tiên bản tường trình thuận lợi về "đức tin và tình yêu thương" của họ — đó mới là mục chính yếu và quan trọng nhất trong "tin mừng" của sứ giả đối với ông! Thật đúng với tính cách của người rao giảng Đấng Christ biết quên mình này! Những lời ấy, "đức tin và tình yêu thương của anh em," là một cách diễn đạt ngắn gọn nhưng toàn diện về tình trạng thuộc linh của họ: nếu những ân điển ấy đang vận hành cách lành mạnh, Phao-lô biết không thể có điều gì sai trái nghiêm trọng nơi họ.

Tình Thương Dịu Dàng Của Phao-lô Đối Với Các Thánh Đồ Tại Tê-sa-lô-ni-ca

"Vì nay chúng tôi sống, nếu anh em đứng vững trong Chúa. Chúng tôi biết lấy gì tạ ơn Đức Chúa Trời về anh em, vì cớ mọi niềm vui mà chúng tôi vui mừng vì anh em trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi?" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8-9). Những lời ấy lại bày tỏ tinh thần của sứ đồ biết bao! Không có tấm lòng người mẹ nào đập với tình thương dịu dàng hơn đối với con cái mình, cho bằng tấm lòng của người truyền giảng Phúc Âm hay mục sư chân chính đối với con cái thuộc linh của mình trong đức tin. Niềm vui của người ấy nằm ở sự tiến bộ thuộc linh của họ: "anh em rất yêu dấu và mong mỏi của tôi, niềm vui và mão triều thiên của tôi" (Phi-líp 4:1). Phao-lô đã xem những người trở lại đạo của mình như vậy. Một sứ đồ khác cũng nói: "Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe con cái tôi bước đi trong lẽ thật" (3 Giăng 4). Ngược lại, không người mẹ nào chịu những cơn đau đớn nặng nề hơn vì bệnh tật của con mình hay sự lầm đường của chúng khi đã lớn, cho bằng một tôi tớ chân chính của Đức Chúa Trời khi chứng kiến sự sa ngã hay bội đạo của những người đã tuyên xưng đức tin cách đáng tin cậy dưới chức vụ của mình. Vậy đó là bối cảnh của phân đoạn hiện tại của chúng ta, hay là dịp dẫn đến lời cầu nguyện này.

"Đêm và ngày cầu nguyện rất tha thiết để được thấy mặt anh em, và làm cho trọn vẹn những điều còn thiếu trong đức tin anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Các tín đồ trẻ tuổi tại Tê-sa-lô-ni-ca "tha thiết muốn gặp" Phao-lô và đoàn của ông (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6) đã tìm được sự đáp ứng trong lòng Phao-lô và các bạn đồng hành của ông. Ngôn ngữ Phao-lô dùng ở đây cho thấy mức độ tha thiết trong ước muốn của ông và sự sốt sắng trong lời cầu khẩn của ông. Sự cầu nguyện của ông không lạnh nhạt và máy móc, mà tha thiết và bền bỉ. Từ được dịch ở đây là "cầu nguyện" có nghĩa là "nài xin," chính là từ được dùng liên quan đến người phung, trong cơn khốn cùng và khao khát sâu xa, đã "xin" Chúa chữa lành cho mình (Lu-ca 5:12). Không phải lời thỉnh cầu chiếu lệ hay hoa mỹ mới đem xuống những đáp lời từ trên cao, mà là "lời cầu nguyện sốt sắng, tha thiết của người công chính" thì "có linh nghiệm nhiều." Một số người bận tâm về tài hùng biện và sự đúng đắn trong ngữ pháp của mình hơn là về thái độ của tâm linh và tình trạng của tấm lòng — là điều Đức Chúa Trời luôn nhìn xem. Khi linh hồn thật sự khao khát một ân huệ nào đó từ Đức Chúa Trời, sự chân thành và tha thiết của khao khát ấy sẽ được chứng tỏ không chỉ bằng tiếng kêu cầu tha thiết đến Ngài, mà còn bằng sự bền đỗ — hỏi, tìm, gõ "đêm và ngày" cho đến khi lời thỉnh cầu được ban cho.

Sự Cầu Nguyện Thật Là Một Sự Chiến Đấu Với Đức Chúa Trời

Tại sao lại cần nhiều nỗ lực và khó nhọc như vậy, trong khi Đức Chúa Trời đã biết đầy đủ mọi nhu cầu của chúng ta và đã hứa sẽ cung ứng? Trước hết và quan trọng nhất, là để rèn luyện các ân điển của chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng thử đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, vì không có gì tôn vinh và làm vui lòng Ngài hơn là thấy dân Ngài tiếp tục cầu khẩn về điều mà Ngài dường như từ chối họ, như trường hợp người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:28). Sự cầu nguyện thật không phải là trò chơi của trẻ con. Hãy suy gẫm lời khuyên ấy của sứ đồ đối với các thánh đồ tại Rô-ma: "Hãy cùng chiến đấu với tôi trong sự cầu nguyện" (Rô-ma 15:30). Từ này lấy từ các cuộc tranh tài thể dục, trong đó các đấu thủ dốc hết sức lực của mình. Nếu chúng ta muốn đắc thắng với Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải dốc hết những gì ở trong mình: chúng ta phải tự khuấy động chính mình (Ê-sai 64:7) để nắm lấy Đức Chúa Trời. Một lần nữa, điều này được ghi lại về Ê-pháp-ra thay mặt cho người Cô-lô-se: "Luôn chiến đấu tha thiết vì anh em trong sự cầu nguyện, để anh em được đứng vững, trọn vẹn và đầy đủ mọi ý muốn của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 4:12). Sự cầu nguyện như vậy đã khiến Ê-pháp-ra phải trả giá! Vâng, và sự cầu nguyện như vậy đã mang lại kết quả!

Sự Cầu Nguyện Của Chúng Ta Thật Khiếm Khuyết Đáng Buồn

Chẳng phải chính tại điểm này mà sự cầu nguyện của chúng ta thật khiếm khuyết đáng buồn sao? Nó quá máy móc và hình thức. Sự sốt sắng thuộc linh, sự dốc sức của linh hồn, tính chân thực đều vắng bóng. Có người đáp lại rằng, nhưng tôi không có đặc quyền để thực hành đức tin hay để cầu khẩn cách đẹp lòng và hiệu quả theo ý mình! Tôi không có năng lực thuộc linh nào của riêng mình. Đôi khi chúng ta tự hỏi những lời như vậy có ý nghĩa gì, và e rằng trong hầu hết các trường hợp, chúng xuất phát từ một sai lầm nghiêm trọng, hoặc nếu không thì là một cái cớ nhàn rỗi mà những linh hồn lười biếng tìm cách ẩn náu đằng sau. Việc Cơ Đốc nhân cho rằng mình có ít khả năng và sức lực thuộc linh hơn khả năng tự nhiên là hoàn toàn sai. Sự thật là con người, dù đã tái sinh hay chưa tái sinh, đều là một tạo vật phụ thuộc, hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình về mỗi hơi thở mình hít, mỗi ý tưởng mình nghĩ, mỗi hành động mình thực hiện, thuộc linh hay tự nhiên, vì "trong Ngài chúng ta sống, động, và ở" (Công Vụ 17:28). Con người có thể tự hào về sự tự túc của mình, khoe khoang về ý chí tự do của mình, và tưởng mình là chủ của chính mình, nhưng khi làm vậy, người ấy chỉ tự lừa dối mình và phủ nhận thân phận tạo vật của mình. Khi Phi-lát huênh hoang với Đấng Christ, hỏi: "Ngươi không biết rằng ta có quyền tha ngươi và có quyền đóng đinh ngươi sao?" Ngài đáp: "Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu từ trên không ban cho ngươi" (Giăng 19:10-11). Dù là một quan chức La Mã, và được trao quyền của Sê-sa, Phi-lát vẫn hoàn toàn bất lực, không có năng lực nội tại và tự túc nào để thực hiện một hành động tự nhiên hơn một cục đất sét vô tri, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho ông. Giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh là con người không có một chút năng lực tự nhiên nào trong và bởi chính mình, hơn là năng lực thuộc linh. "Nhưng ngươi phải nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi [mối liên hệ của ngươi với Ngài, và sự phụ thuộc hoàn toàn của ngươi vào Ngài]: vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để làm ra của cải" (Phục Truyền 8:18), tức là Đấng ban cho ngươi sức khỏe, sức lực, và sự khôn ngoan để thực hiện các hành động tự nhiên, và là Đấng duy nhất định đoạt mức độ thành công của ngươi trong đó. "Vì nàng không biết [dầu vậy đó là sự thật!] rằng chính ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và thêm nhiều bạc và vàng,... [vâng, ngay cả khi] chúng dùng [những thứ ấy] cho Ba-anh" (Ô-sê 2:8). Niềm tin như vậy có tác động gì trên bạn? Nó sinh ra bông trái gì trong đời sống hằng ngày của bạn? Nó chỉ dẫn đến sự thờ ơ kiểu Hồi giáo và quán tính định mệnh, hay nó ném bạn trở lại với Đức Chúa Trời để bạn tìm kiếm sự ban năng lực của Ngài cho mọi việc?

Kinh Thánh không chỉ bày tỏ sự phụ thuộc của tạo vật vào Đấng Tạo Hóa, sự bất lực vốn có của tạo vật, mà còn dạy rằng con người là một tạo vật có trách nhiệm, một tác nhân có lý trí và đạo đức, phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi ý tưởng, lời nói, và việc làm của mình. Bạn có "tin" điều đó nữa không? Nếu không, tín điều của bạn thật khiếm khuyết đáng buồn. Bạn có trách nhiệm làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình, vâng phục thẩm quyền của Ngài, làm những điều đẹp lòng Ngài. Nhưng, bạn đáp, tôi không thể làm được như vậy. Đúng, và bạn cũng không thể đào vườn của mình trừ khi Đức Chúa Trời ban cho bạn sức lực, hoặc lo liệu các vấn đề tài chính của bạn trừ khi Ngài ban cho bạn sự khôn ngoan. Vậy bạn có nằm trên giường và không làm gì cả không? Sự khác biệt duy nhất giữa năng lực và sự bất lực của chúng ta trong việc thực hiện các hành động tự nhiên và thuộc linh là ở chỗ này, rằng tấm lòng chúng ta ác cảm với các hành động thuộc linh. Con người tự nhiên ghét Đức Chúa Trời, và những điều của Đức Thánh Linh là sự rồ dại đối với người ấy. Người ấy yêu những điều thuộc vật chất, và vì vậy theo đuổi chúng cách hăm hở.

"Anh Em Không Có, Vì Anh Em Không Cầu Xin"

Chúng ta hãy đưa vấn đề này xuống một mức độ rất đơn giản và thực tiễn. Đây là một bà nội trợ muốn làm một chiếc bánh. Giả sử, vì mục đích minh họa, Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài đã cho bà có thể mua mọi nguyên liệu cần thiết. Trong trường hợp như vậy, nếu bà không dùng sự khôn ngoan Đức Chúa Trời đã ban cho bà để thực hiện công việc của mình cách thành công, nếu bà không tập trung tâm trí vào việc mình đang làm, nếu bà trở nên bất cẩn trong việc làm theo công thức và chiếc bánh bị hỏng, thì đó là lỗi của ai? Đức Chúa Trời đã ban cho bạn lý trí, ban cho bạn Đức Thánh Linh của Ngài, và Lời Ngài để dạy dỗ bạn, và truyền cho bạn kêu cầu Ngài để được cung ứng mọi nhu cầu thuộc thể và thuộc linh. Ai đáng trách nếu bạn không chiếm hữu và sử dụng cách khôn ngoan những ơn thương xót ấy? Không có Đấng Christ, chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5), nhưng được Ngài thêm sức, chúng ta "làm được mọi sự" (Phi-líp 4:13). Vì vậy, thật là một cái cớ nhàn rỗi, một thứ đạo đức giả gian ác, nếu chúng ta viện cớ sự bất lực của mình để bào chữa cho sự lạnh nhạt và hình thức trong sự cầu nguyện, và không tha thiết, sốt sắng trong việc cầu khẩn ngai ân điển.

Sau khi đã nói về mức độ tha thiết trong lời cầu nguyện của sứ đồ hơi nhiều hơn dự định, chúng ta hãy quay lại với ước muốn đã thúc đẩy lời cầu nguyện ấy, đó là để ông "làm cho trọn vẹn những điều còn thiếu trong đức tin anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Thứ nhất, những lời ấy bày tỏ tiêu chuẩn cao cả mà tôi tớ này của Chúa luôn giữ trước mặt mình và trình độ chức vụ cao mà ông nhắm đến. Mặc dầu Ti-mô-thê vừa mới mang cho Phao-lô "tin tốt lành" về "đức tin và lòng yêu thương" của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6), điều đó vẫn không làm ông thỏa mãn, vì ông biết "vẫn còn rất nhiều đất phải chiếm lấy" (Giô-suê 13:1). Xin mục sư hãy biết ơn khi thấy bầy chiên của mình trong tình trạng lành mạnh, nhưng cũng hãy lao động cho sự tăng trưởng hơn nữa của họ. Thứ hai, trong những lời này, chúng ta thấy sự trung tín của Phao-lô. Ông không nuôi dưỡng tính hư vinh của họ bằng cách khen ngợi những thành tựu của họ, nhưng cho họ hiểu rằng, thay vì có cớ để tự mãn, vẫn còn nhiều chỗ cần cải thiện, và họ cần tiếp tục tấn tới những điều còn ở phía trước. Xin người chăn hãy ghi nhận công lao cho người đáng được ghi nhận, nhưng hãy cẩn thận tránh sự khen ngợi quá mức, vì biết rằng "miệng dua nịnh làm cho hư hại" (Châm Ngôn 26:28).

Những Điều Còn Thiếu Trong Đức Tin Của Chúng Ta

"Để... chúng tôi làm cho trọn vẹn những điều còn thiếu ['những điều thiếu sót,' số nhiều trong tiếng Hy Lạp] trong đức tin anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Có bao nhiêu người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân sẽ phật ý trước một lời tuyên bố như vậy! Vâng, một số con cái của chính Đức Chúa Trời đang ở trong tình trạng bệnh hoạn và quá nhạy cảm đến nỗi cảm xúc mong manh của họ sẽ bị tổn thương nếu một lời ám chỉ như vậy được đưa ra chống lại họ. Nhưng đó là sự thật rằng Cơ Đốc nhân thuộc linh và trưởng thành nhất cũng có nhiều điều còn thiếu trong đức tin của mình. Thứ nhất, về phạm vi của nó: có bao nhiêu phần của Lời mà người ấy chưa thấu hiểu, bao nhiêu mạng lệnh và lời hứa của Lời vẫn chưa được chiếm hữu. Thứ hai, về sự vận hành của nó: không có bông trái từ nó như lẽ ra phải có trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Thứ ba, hãy xem "đức tin" ở đây cũng là một ân điển, và có biết bao bóng tối và sự nghi ngờ làm hoen ố ngay cả người tốt nhất trong chúng ta. Với người Tê-sa-lô-ni-ca cũng vậy. Cũng như Phao-lô khao khát thăm các thánh đồ tại Rô-ma để ông có thể "ban cho... [họ] một ân tứ thuộc linh nào đó" (Rô-ma 1:11), tương tự như vậy, ông mong muốn được gặp lại những người Tê-sa-lô-ni-ca mới trở lại đạo này của mình để có thể giúp đỡ họ hơn nữa. "Để chúng tôi... làm cho trọn vẹn... [những điều] còn thiếu trong đức tin anh em." Tính tự tôn nằm đằng sau sự nhạy cảm phật ý trước lời ám chỉ về sự thiếu hiểu biết của chúng ta. Ôi, bao giờ chúng ta mới học được rằng — sự kiêu ngạo, còn hơn cả sự vô tín — là kẻ thù chính yếu ngăn cản chúng ta tiến bộ trong những điều của Đức Chúa Trời? Một người càng khôn ngoan thật, người ấy càng ý thức về sự thiếu hiểu biết của mình, về sự ít ỏi trong kiến thức của mình. Chỉ kẻ mới tập tễnh kiêu ngạo, người chỉ biết lơ mơ về chủ đề của mình, mới tưởng cách hư không rằng mình đã làm chủ nó và từ chối nhận thêm sự dạy dỗ từ anh em mình. "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình phải biết" (1 Cô-rinh-tô 8:2). Như chúng tôi đã nói rất thường xuyên, bí quyết lớn của sự thành công trong đời sống Cơ Đốc là tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu. Và, trong số những điều khác, điều đó có nghĩa là được dốc đổ khỏi sự tự túc của mình, duy trì trước mặt Đức Chúa Trời thái độ của một đứa trẻ nhỏ, giữ một tinh thần sẵn sàng học hỏi, và như vậy cho đến cuối đời. Nếu chúng ta kiên trì làm mọi điều này, chúng ta sẽ mỗi ngày nhận biết đức tin của mình còn thiếu biết bao nhiêu, và chúng ta sẽ chào đón mọi sự giúp đỡ sẵn có, dù công cụ ấy yếu đuối đến đâu.

Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Họ

Vì Phao-lô bị ngăn trở theo sự quan phòng khỏi việc thực hiện ngay ước muốn của mình, ông đã cầu nguyện cho và viết thư cho những người mới trở lại đạo: "Nguyện chính Đức Chúa Trời... [chính] Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Như vậy, lời cầu nguyện này, giống như "nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ" được tìm thấy ở đầu hầu hết các thư tín của Phao-lô, được dâng lên đồng thời cho Đức Chúa Cha và cho Đức Chúa Con trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài. Trong đó, chúng ta thấy thần tính tuyệt đối của Đấng Cứu Thế, vì đó là một hành động thờ phượng được dâng lên cho Ngài ở đây, và luật pháp thánh của Ngài đã rõ ràng: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Chúng ta bị cấm rõ ràng không được dành sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời cho bất kỳ tạo vật nào. Khi Giăng kinh hãi quỳ xuống thờ phượng một thiên sứ, vị thiên sứ liền nói: "Đừng làm vậy" (Khải Huyền 22:10). Thay vì các thiên sứ là đối tượng thích hợp cho sự thờ phượng, như Rô-ma dạy cách phạm thượng, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ phượng Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:8) — Đấng mà, như ngữ cảnh cho thấy, là Con nhập thể. Vì đồng bản chất và đồng đời đời với Đức Chúa Cha, mọi người đều được truyền phải "kính Con, như kính Cha vậy. Ai không kính Con, thì cũng không kính Cha, là Đấng đã sai Con đến" (Giăng 5:23).

Sự Cầu Nguyện Phải Được Hướng Đến Đức Chúa Con

Sự cầu nguyện không chỉ được dâng lên cho Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ, mà còn trực tiếp đến Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta. Khi một người kế nhiệm Giu-đa phải được chọn cho chức sứ đồ, lời cầu nguyện đã được dâng lên cho Chúa (Công Vụ 1:24). Ngoài sự thật rằng "Chúa" luôn luôn chỉ về Đấng Christ (trừ khi có điều gì trong phân đoạn phân biệt rõ ràng Đức Chúa Cha với Ngài), Giăng 6:70 và 15:16 buộc chúng ta phải xem ám chỉ ấy là về Đức Chúa Con. Ê-tiên khi hấp hối đã hướng lời thỉnh cầu của mình cách cụ thể đến Chúa Giê-xu (Công Vụ 7:59-60). Từ Công Vụ 9:14 và 21, rõ ràng việc các Cơ Đốc nhân đầu tiên "kêu cầu danh Ngài," tức là cầu khẩn Ngài, là một thông lệ. Khi Sau-lơ người Tạt-sơ trở lại đạo, ông được bảo phải kêu cầu danh Chúa (Công Vụ 22:16). Đặc điểm này nổi bật trong đời sống của các thánh đồ sơ khai đến nỗi họ đã nhận được danh xưng đặc trưng của mình từ đó: "hết thảy những người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:2). Ti-mô-thê được dạy phải "kêu cầu Chúa với một tấm lòng thanh sạch" (2 Ti-mô-thê 2:22).

Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét hai lời thỉnh cầu của lời cầu nguyện này: một lời liên quan trực tiếp hơn đến chính Phao-lô, lời còn lại liên quan đến các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca. Lời đầu tiên được ghi trong câu 11: "Nguyện chính Đức Chúa Trời... Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em." Thứ nhất, lời thỉnh cầu ấy liên quan đến việc thực hiện một chuyến đi. Thứ hai, nó liên quan đến một chuyến đi trong chức vụ. Thứ ba, người muốn thực hiện chuyến đi ấy đã trăn trở về nó và muốn các bước của mình được Chúa sắp đặt. Các khía cạnh của cách diễn đạt (và chúng là một sự phân tích chính đáng và đơn giản về lời thỉnh cầu), ngay lập tức cho thấy rõ ràng rằng có điều gì đó ở đây đáng quan tâm và quan trọng đối với mỗi người trong chúng ta; rằng lời thỉnh cầu này đã được đặt trong bản ghi vĩnh viễn vì lợi ích của chúng ta — vì sự dạy dỗ và hướng dẫn của chúng ta. Chúng ta nên suy gẫm mỗi câu Kinh Thánh, tìm cách xác định điều gì trong đó sẽ giúp ích cho các chi tiết trong đời sống của chúng ta. Lời Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta như một ngọn đèn cho chân chúng ta và một ánh sáng cho đường lối chúng ta — để chúng ta bước đi theo — một Đấng Hướng Dẫn không sai lầm để dẫn đường chúng ta qua mê cung của thế gian này. Nói cách khác, sứ đồ ở đây đã để lại cho chúng ta một gương mẫu khôn ngoan để noi theo.

Chúng Ta Phụ Thuộc Vào Ý Muốn Và Sự Ban Năng Lực Của Đức Chúa Trời

Người có ý chí mạnh mẽ và kiên quyết nhất trên đất này cũng không thể thực hiện một chuyến đi dù chỉ một trăm thước, trừ khi Đức Chúa Trời muốn và ban năng lực cho người ấy. "Hỡi những kẻ nói rằng, hôm nay hoặc ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia,... trong khi các ngươi không biết ngày mai sẽ ra sao... Các ngươi nên nói, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và làm điều này hay điều kia" (Gia-cơ 4:13-15). Ngay cả khi Đức Chúa Trời có thể cho phép chúng ta thực hiện kế hoạch của mình, điều đó rất xa với việc nói rằng Ngài sẽ làm cho kế hoạch ấy thịnh vượng. Điều ấy minh họa những gì chúng ta đã nói về sự phụ thuộc hoàn toàn của con người vào Đấng Tạo Hóa của mình biết bao! Trong câu hiện đang ở trước mặt chúng ta, chúng ta được cho thấy sự thật ấy, lẽ thật ấy, phải có tác động gì trên chúng ta. Nó phải chống lại tinh thần tự túc của chúng ta. Nó phải ném chúng ta vào Chúa, tìm kiếm sự ban năng lực của Ngài cho mọi việc. Đó chính xác là điều sứ đồ đang làm ở đây: thừa nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời và cầu khẩn Ngài về chuyến đi của mình đến Tê-sa-lô-ni-ca. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối của loài người không do nơi họ; người đi đường cũng chẳng có quyền hướng dẫn bước của mình" (Giê-rê-mi 10:23). Có rất ít người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân tin điều đó! Dầu vậy, đó là lẽ thật, và vì vậy chúng ta được truyền: "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va; chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con. Trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con" (Châm Ngôn 3:5-6), nhưng không phải không có sự đồng thuận của chúng ta. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí, như những tác nhân đạo đức, và vì vậy chúng ta được yêu cầu phải tin cậy Ngài hoàn toàn, phủ nhận khả năng của lý trí mình, và thừa nhận Ngài trong mọi hành vi của mình. "Các bước của người tốt được Đức Giê-hô-va lập vững" (Thi Thiên 37:23) — không phải các bước của kẻ ác, dù các bước của kẻ ấy được "định" hay được chỉ định. Đôi khi Đức Chúa Trời để chúng ta đi theo ý riêng của mình, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên ngày xưa, và rồi chúng ta bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài và Ngài khiến linh hồn chúng ta hao mòn (Thi Thiên 106:15).

Khi lên kế hoạch cho một chuyến đi, chẳng hạn, câu hỏi đầu tiên cần xác định đơn giản là thế này: "Có phải bổn phận rõ ràng của bạn (theo như ơn gọi của bạn hay các nghĩa vụ của bạn đối với người khác đòi hỏi) là phải thực hiện chuyến đi này không? Nếu có bất kỳ sự không chắc chắn nào, hãy trình bày vấn đề trước mặt Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự khôn ngoan từ Ngài. Hãy quan sát mức độ thường xuyên điều này được ghi lại về Đa-vít, người theo lòng của Đức Chúa Trời (tức là người trong đời sống chính thức của mình đã hoàn toàn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời), rằng khi dự định một chuyến đi, ông "hỏi ý Đức Giê-hô-va" (1 Sa-mu-ên 23:2, 4; 30:8; 2 Sa-mu-ên 2:1; 5:19, 23), mỗi lần tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài và chờ đợi Ngài. Khi con đường của bạn đã rõ ràng, hãy cầu nguyện cách dứt khoát xin Đức Chúa Trời ban cho bạn tốc độ tốt (Sáng Thế Ký 24:12), và ban cho bạn những ơn thương xót trên hành trình. Hãy hành động theo Thi Thiên 37:5, và trông cậy vào sự ứng nghiệm của lời hứa trong đó. Trong khi đang trên hành trình, trong chừng mực điều kiện cho phép, hãy cố gắng chuộc lại thì giờ bằng việc đọc sách có ích (Công Vụ 8:28).

Các Chuyến Đi Trong Chức Vụ

Xét về các chuyến đi trong chức vụ, trước hết chúng tôi muốn nhận xét rằng trong trường hợp của Phao-lô, ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng không được bày tỏ cho ông cách đồng nhất, ông cũng không có bất kỳ sự dẫn dắt không thể nhầm lẫn nào như một số người ngày nay khoe khoang. Ông và các bạn đồng hành của ông đã "toan đi vào Bi-thi-ni," nhưng chúng ta được cho biết rằng "Đức Thánh Linh không cho phép" (Công Vụ 16:7). Vậy khi ấy ông có hành động trong năng lực của xác thịt không? Chắc chắn không, cũng không hơn Đa-vít khi ông dự định xây đền thờ. Chuyến đi của Phao-lô đến Ma-xê-đoan là kết quả của một khải tượng, nhưng đó là trường hợp ngoại lệ. Thường thì sự bắt bớ buộc ông phải chạy trốn đến nơi khác. Đôi khi các chuyển động của Phao-lô được điều chỉnh bởi mạng lệnh trực tiếp từ Đức Chúa Trời, những lúc khác bởi hoàn cảnh quan phòng, lại có những lúc khác bởi bản năng thuộc linh và ước muốn của chính ông. Khi từ biệt những người tại Ê-phê-sô, ông nói: "Tôi sẽ trở lại với anh em, nếu Đức Chúa Trời muốn" (Công Vụ 18:21) — nếu Đức Chúa Trời cho phép và ban năng lực. "Kỳ mạng" của chúng ta ở trong tay Ngài (Thi Thiên 31:15), và dù chúng ta đề xuất điều này hay điều kia, chính Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt (Châm Ngôn 19:21). Về sau, Phao-lô đã trở lại Ê-phê-sô (Công Vụ 19:1). "Tôi sẽ đến với anh em sớm, nếu Chúa muốn" (1 Cô-rinh-tô 4:19). Nói chung, các sứ đồ không biết về các sự kiện thông thường của đời sống nhiều hơn những người khác, họ cũng không thường được một xung lực siêu nhiên hướng dẫn cho các chuyến đi của mình. "Cầu xin, nếu có thể bằng cách nào đó, cuối cùng tôi được một hành trình thịnh vượng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà đến cùng anh em" (Rô-ma 1:10). Những lời ấy phải dạy chúng ta rằng, trong khi ý muốn của Đức Chúa Trời về bất kỳ sự kiện nào chưa được xác định, chúng ta có quyền và tự do để ước muốn và cầu nguyện cho điều mình muốn, miễn là ước muốn của chúng ta phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và lời thỉnh cầu của chúng ta tuân theo ý muốn của Ngài. Ước muốn của chúng ta phải lập tức bị từ bỏ ngay khi rõ ràng chúng không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Moule đã chỉ ra đúng rằng "sự thờ ơ của chủ nghĩa thần bí sùng đạo, vốn ít nhất không khuyến khích những lời thỉnh cầu có điều kiện được diễn đạt rõ ràng, là điều xa lạ đối với các sứ đồ." Và Moule cũng nói: "Sự hòa hợp nội tâm của ông với ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ loại trừ việc hình thành và bày tỏ những lời thỉnh cầu như vậy, với sự tôn kính của sự dè dặt vâng phục." Chỉ Một Đấng duy nhất từng có quyền hay phẩm chất cần thiết để nói: "Cha ơi, con muốn."

"Vì cớ ấy, tôi cũng đã bị ngăn trở nhiều lần không đến cùng anh em được. Nhưng nay, vì không còn chỗ nào trong các miền này nữa, và vì từ nhiều năm nay tôi rất mong đến cùng anh em; khi nào tôi đi Tây Ban Nha, tôi sẽ đến cùng anh em: vì tôi trông cậy sẽ gặp anh em trong hành trình của tôi" (Rô-ma 15:22-24). Cụm từ mở đầu "vì cớ ấy" được giải thích trong các câu trước: áp lực của công tác truyền giảng Phúc Âm liên tục là yếu tố chính khiến Phao-lô trì hoãn chuyến thăm của mình, từ đó chúng ta học được rằng tiếng gọi của bổn phận đã ngăn ông thực hiện ý định sớm hơn của mình. Matthew Henry đã nói rất hay: "Những tôi tớ thân yêu nhất của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được thỏa mãn trong mọi điều họ muốn. Nhưng mọi người vui thích nơi Đức Chúa Trời đều có 'điều lòng mình ao ước' được ứng nghiệm (Thi Thiên 37:4), dù mọi ước muốn trong lòng họ có thể không được chiều theo." Hãy lưu ý Phao-lô nói: "Tôi trông cậy sẽ gặp anh em," chứ không phải "Tôi sẽ gặp anh em," vì ông không biết một ngày có thể mang đến điều gì. Chúng ta nên rất chậm trong việc đưa ra bất kỳ lời hứa nào, và những lời hứa chúng ta đưa ra phải luôn kèm theo điều kiện "nếu Đức Chúa Trời cho phép."

Sự Hướng Dẫn Bởi Đức Thánh Linh

"Vì tôi không muốn gặp anh em bây giờ trên đường đi; nhưng tôi trông cậy sẽ ở lại một thời gian với anh em, nếu Chúa cho phép" (1 Cô-rinh-tô 16:7). Ở đây một lần nữa, chúng ta thấy sứ đồ yêu dấu thừa nhận cách cá nhân cả sự cai trị theo quan phòng và thuộc linh của Đấng Christ, và sự phục tùng của mình đối với sự cai trị ấy. Hai điều phải cùng hội tụ: mục đích và niềm tin về bổn phận của ông, như được Đức Thánh Linh ngự trong ông hình thành, và sự sắp đặt các hoàn cảnh bên ngoài của ông, xác nhận và tạo điều kiện để việc thực hiện mục đích của ông trở nên khả thi. Phao-lô đã nhiều lần bị cản trở trong các ý định của mình. Đôi khi ông bị Đức Thánh Linh ngăn cấm (Công Vụ 16:7), đôi khi bị Sa-tan ngăn trở (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18), những lúc khác bị ngăn cản hoặc bị trì hoãn lâu dài bởi áp lực công việc. Một số người nghi ngờ liệu ông có từng thực hiện chuyến đi đến Tây Ban Nha (Rô-ma 15:24) hay không. Matthew Henry nói: "Ân điển của Đức Chúa Trời thường với ơn huệ chấp nhận ý định chân thành, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan ngăn cấm việc thực hiện. Vậy chúng ta chẳng phải đang phục vụ một Chủ nhân tốt lành sao! (2 Cô-rinh-tô 8:12)."

Một Lời Đặc Biệt Cho Các Mục Sư

Đó là ước muốn và mục đích của chúng tôi để
cung cấp điều gì đó trong những trang này phù hợp với nhu cầu của mọi hạng độc giả. Chúng tôi cảm thấy cần nói một đôi lời vì lợi ích đặc biệt của những người đang tham gia chức vụ. Một trong những vấn đề, vào lúc này hay lúc khác trong sự nghiệp của mình, khiến tôi tớ tận tâm của Đức Chúa Trời phải trăn trở sâu sắc là vấn đề về cánh đồng lao động cụ thể của mình, đặc biệt khi người ấy có lý do chính đáng để rời một cánh đồng để đến một cánh đồng khác. Cần phải hết sức cẩn thận và thận trọng, và cần phải cầu nguyện để có sự kiên nhẫn cũng như sự khôn ngoan. Thời đại của chúng ta là thời đại của sự bất mãn và bồn chồn, và không chỉ hầu hết dân sự của Đức Chúa Trời đều bị nhiễm tinh thần xấu xa của nó ở mức độ này hay mức độ khác, mà nhiều tôi tớ của Ngài cũng bị ảnh hưởng bởi cùng một tinh thần ấy và mắc phải chứng thích lang thang. Một số người thay đổi nơi chăn bầy mỗi hai hay ba năm, tưởng rằng mình tìm thấy sự cho phép làm vậy từ kinh nghiệm của sứ đồ Phao-lô: nhưng đó là một sai lầm. Ông không bao giờ ổn định trong một chức vụ chăn bầy, mà thay vào đó tham gia các hoạt động truyền giáo hay truyền giảng Phúc Âm, và vì vậy ông không đưa ra một gương mẫu nào để những người chăm sóc các Hội Thánh địa phương noi theo. Khi dự định thay đổi, đừng tiếc công sức trong việc cố gắng đảm bảo rằng phần cụ thể ấy trong vườn nho của Chúa là nơi Ngài muốn bạn lao động. Nếu đó là một Hội Thánh mà tại đó bạn sẽ bị yêu cầu phải dùng các phương pháp thuộc thế gian và thuộc xác thịt để "thu hút giới trẻ" hay để "duy trì tài chính của Hội Thánh," thì đó không phải là nơi cho một tôi tớ của Đấng Christ. Hãy dành thời gian và công sức để tìm hiểu các điều kiện địa phương là gì, và bạn có lẽ sẽ tránh được việc bước vào một vị trí mà Đức Thánh Linh sẽ không sử dụng bạn. Thà chăn dắt một nhóm nhỏ các thánh đồ còn hơn một nhóm lớn những người làm thành viên Hội Thánh chưa được tái sinh. Không có kế hoạch nào nên được hình thành mà không quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Ngài và ích lợi của dân Ngài phải luôn là mục đích của bạn. Nếu bạn tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã dẫn bạn vào cánh đồng hiện tại của mình, hãy rất chậm trong việc nuôi dưỡng bất kỳ ý nghĩ nào về việc rời đi. Một lời mời đến một cánh đồng "hấp dẫn" hơn rất có thể là một sự thử nghiệm tấm lòng của bạn từ Đức Chúa Trời, hơn là một gợi ý rằng Đức Chúa Trời muốn bạn di chuyển. Đừng xét đến các khuynh hướng của riêng mình, mà hãy xét đến phúc lợi của những người bạn đang chăn dắt. Hãy tìm kiếm ân điển để "chịu đựng gian khổ, như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ" (2 Ti-mô-thê 2:3), và hãy để sự trung tín, chứ không phải "sự thành công," là nỗ lực tha thiết của bạn.

"Nguyện chính Đức Chúa Trời... [chính] Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em." Lời cầu nguyện này chứng tỏ Phao-lô không phải là người theo thuyết định mệnh, cho rằng vì Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy ra, nên ông không cần phải lo lắng về các kế hoạch của mình cho tương lai gần. Không, ông đã trăn trở sâu sắc để các bước của mình có thể được Đức Chúa Trời sắp đặt, và vì vậy ông đã tin cậy phó thác đường lối của mình cho Ngài (Thi Thiên 37:5). Mặc dầu khao khát tha thiết muốn thăm các thánh đồ này (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 10), ông từ chối vội vàng và hành động trong năng lực của xác thịt. Ông cũng không cho rằng sự khao khát của họ muốn gặp lại ông là một gợi ý rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này: ông chờ đợi để được hướng dẫn dứt khoát từ trên cao. Không một người giảng Phúc Âm nào được tự mình thực hiện kế hoạch của mình mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời: thay vào đó, mỗi sự thay đổi phải được thực hiện bởi sự cho phép và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi sự dẫn dắt và sắp đặt của Ngài. Cho đến khi ý muốn của Ngài rõ ràng, hãy ở yên nơi bạn đang ở (Rô-ma 16:23). Nếu bạn đang ở ngã ba đường, hãy cầu xin Chúa chặn con đường Ngài không muốn bạn đi. Đừng bao giờ ép buộc vấn đề hay hành động vội vàng. Cụm từ "chính Đức Chúa Trời" mang tính nhấn mạnh, theo nghĩa đen là "Nhưng chính Ngài, Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nguyện dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em." Từ "chính Ngài" tương phản với "Chúng tôi đã muốn đến cùng anh em, chính tôi là Phao-lô, một lần rồi lại một lần nữa; nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18). Nếu chính Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta, thì không ai có thể ngăn trở! Kinh Thánh không cho chúng ta biết Sa-tan đã "ngăn trở" bằng cách nào, vì vậy việc chúng ta suy đoán về điều đó là vô ích và bất kính. Không phải Sa-tan đã ngăn trở việc thực thi mục đích của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, mà chỉ ngăn trở việc ứng nghiệm "ước muốn" của sứ đồ. Đức Chúa Trời đã cai trị một cách phước hạnh và đánh lừa Sa-tan, vì do hậu quả của việc Phao-lô bị ngăn trở trong thế kỷ thứ nhất, chúng ta trong thế kỷ hai mươi này giờ đây được hưởng lợi từ thư tín này. Trong các lời bình luận quá ngắn gọn của bộ chú giải Ellicott, một điểm quý giá được đưa ra ở đây: "Động từ 'dẫn' ở số ít (điều mà tất nhiên tiếng Anh không thể diễn đạt [cách minh nhiên như vậy]), cho thấy sự hiệp nhất của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và sự bình đẳng của hai Thân Vị." Việc Phao-lô kết hợp Đức Chúa Con với Đức Chúa Cha trong lời thỉnh cầu này thật thích hợp và phước hạnh, vì nó thừa nhận Ngài là Đấng cầm các ngôi sao trong tay Ngài (Khải Huyền 1:16) và mở và đóng mọi cánh cửa (Khải Huyền 3:7).

Ân Điển Yêu Thương Nay Đặc Biệt Cần Thiết

"Và nguyện Chúa khiến anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau và đối với mọi người, cũng như chúng tôi đối với anh em vậy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12). Đây là lời thỉnh cầu thứ hai, nhưng chúng ta sẽ không nói về nó dài như lời đầu tiên: không phải vì nó kém quan trọng hơn, mà vì nó cần ít sự giải thích hơn. Điều cần thiết ở đây không phải là sự giải nghĩa nhiều cho bằng việc biến những lời này thành lời cầu khẩn tha thiết. Nếu từng có một thời điểm trong lịch sử của Đấng Christ mà dân sự của Đức Chúa Trời cần phải nài xin ngai ân điển để được thêm và đầy dẫy tình yêu thương, thì chắc chắn đó là bây giờ. Việc thực hành và biểu lộ ân điển chủ yếu này đang ở mức cực kỳ thấp. Sự cố chấp bè phái, sự tranh chấp thuộc xác thịt, những rễ đắng, thịnh hành khắp mọi nơi. Vâng, mọi việc đang ở trong tình trạng đáng thương như vậy ngày nay đến nỗi nhiều con cái của chính Đức Chúa Trời có một ý tưởng hoàn toàn sai lầm về bản chất và bông trái của tình yêu thương. Hầu hết họ nhầm lẫn sự hòa nhã tự nhiên và sự vui vẻ do tính khí với tình yêu thương. Một cái bắt tay nồng nhiệt, một sự chào đón nồng ấm, có thể được tìm thấy tại các câu lạc bộ và trung tâm xã hội của thế gian, nơi Đấng Christ thậm chí còn không được tuyên xưng! Tình yêu thương mà sứ đồ đã cầu nguyện ở đây là một tình yêu thương thánh khiết, thuộc linh, và siêu nhiên. Tình yêu thương thuộc linh xuất phát từ một bản chất thuộc linh và bị thu hút bởi việc nhìn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ. "Ai yêu Đấng đã sinh ra mình, thì cũng yêu người đã được sinh ra bởi Ngài" (1 Giăng 5:1). Không ai có thể yêu sự thánh khiết trong người khác, trừ khi người ấy có sự thánh khiết trong chính linh hồn mình. Nhiều người yêu một số Cơ Đốc nhân nào đó vì họ thấy những người ấy có tính khí ngọt ngào hay tấm lòng rộng rãi, nhưng đó chỉ là tình yêu thương tự nhiên chứ không phải thuộc linh. Nếu chúng ta muốn yêu các thánh đồ cách thuộc linh, chúng ta phải bỏ qua những gì thuộc về tính khí tự nhiên của họ, và chiêm ngưỡng họ như những đối tượng và chủ thể của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, yêu họ vì những gì chúng ta thấy về Ngài trong họ. Chỉ như vậy, chúng ta mới có thể vượt lên trên những đặc điểm cá nhân và những yếu đuối riêng, và quý trọng họ bằng một tình cảm thuộc linh chân thật. Điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ bỏ qua những lỗi lầm của họ hay dung túng tội lỗi của họ (Lê-vi Ký 19:17). Mặt khác, thường những gì chúng ta xem là "sự lạnh nhạt" từ họ là do sự kiêu ngạo của chính chúng ta. Chúng ta bị tổn thương vì chúng ta không nhận được sự chú ý mà chúng ta cho là mình đáng được hưởng. Đôi khi, việc dân sự của Đức Chúa Trời biết quá nhiều về nhau là không tốt (Châm Ngôn 25:17). Sự thân mật có thể sinh ra sự khinh thường. Tính chân thực hay chiều sâu của tình yêu thương Cơ Đốc không thể đo bằng những lời mật ngọt hay những lối diễn đạt trìu mến. Hành động nói to hơn lời nói. Những người dễ xúc động thái quá thường nông cạn và hay thay đổi. Những người ít phô trương hơn thì ổn định hơn. Nước tĩnh chảy sâu. Tình yêu thương thuộc linh luôn nhắm đến ích lợi của đối tượng của nó. Nó được thực hành trong các cuộc trò chuyện gây dựng, trong việc tìm cách làm vững mạnh và xác nhận đức tin, tôn cao Lời Đức Chúa Trời, và thúc đẩy lòng sùng kính. Một người càng tôn cao Đấng Christ, người ấy càng phải được chúng ta yêu mến. Chúng ta không có ý nói đến việc nói suông về Đấng Christ cách trơn tru, mà là sự tuôn tràn của tấm lòng hướng về Ngài, khiến miệng phải nói về Ngài. Chúng ta nên yêu các thánh đồ vì cớ lẽ thật, vì họ không hổ thẹn tuyên xưng đức tin của mình trong một thời đại như thế này. Những người phản chiếu nhiều nhất hình ảnh của Đấng Christ và mang theo mình nhiều nhất hương thơm của Ngài phải là những người chúng ta yêu mến nhất. Tình yêu thương dành cho anh em luôn tỷ lệ thuận với tình yêu thương của chúng ta dành cho chính Chúa, điều đó ngay lập tức giải thích tại sao tình yêu thương dành cho anh em lại ở mức thấp như vậy. Sự cố chấp bè phái và sự cay đắng đang gia tăng xung quanh chúng ta không khó để giải thích. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đã suy giảm! "Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng,... hết linh hồn và... hết sức" đứng trước "ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình." Nhưng tình yêu thương dành cho những điều thuộc vật chất và những lo lắng của đời này đã làm lạnh lẽo linh hồn của nhiều người đối với Đức Chúa Trời. Tình cảm của chúng ta phải được đặt vững chắc trên Đầu của Hội Thánh trước khi chúng trở nên nồng ấm đối với các chi thể của Hội Thánh. Khi Chúa được đặt đúng vị trí của Ngài trong lòng chúng ta, những người được chuộc của Ngài cũng sẽ được đặt đúng vị trí của họ. Khi đó, tình yêu thương sẽ không bị giới hạn trong vòng tròn giáo hội hẹp hòi mà số phận của chúng ta được đặt vào; nó sẽ bao trùm toàn bộ gia đình của đức tin. Khi đó, chúng ta sẽ có "tình yêu thương đối với mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 1:15), và điều đó sẽ được chứng tỏ bằng "sự cầu khẩn cho mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18) — những người ở bốn phương trời mà chúng ta chưa từng gặp. "Hãy chào mọi thánh đồ" (Phi-líp 4:21) — người nghèo cũng như người giàu, người yếu cũng như người mạnh.

Mối Liên Hệ Của Lời Thỉnh Cầu Này Với Lời Thỉnh Cầu Trước

Thoạt nhìn, dường như không có mối liên hệ nào, vì có mối quan hệ gì giữa việc một người được hướng dẫn trong một chuyến đi và việc những người khác yêu thương nhau? Tuy nhiên, sự thật rằng lời thỉnh cầu này mở đầu bằng từ "và" cho thấy rõ ràng có một sự mạch lạc giữa chúng. Một chút suy gẫm sẽ khám phá ra điều đó là gì. Việc sứ đồ thăm hội chúng tại Tê-sa-lô-ni-ca sẽ có ích gì nếu sự tranh chấp và chia rẽ ngự trị giữa họ? Trong những hoàn cảnh như vậy, Chúa sẽ không mặc cho lời của Phao-lô bằng quyền năng. Thay vì gây dựng các Cơ Đốc nhân, Phao-lô sẽ phải quở trách và khiển trách họ vì tính xác thịt của họ, vì chắc chắn ông không phải là một trong những người sẽ bỏ qua những gì sai trái và hành động như thể mọi việc đều ổn thỏa. Không có gì làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh nhanh hơn sự bất hòa và tinh thần ác ý trong một hội chúng. "Và nguyện Chúa khiến anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau." Lời thỉnh cầu này được hướng đến cách cụ thể hơn cho Đầu của Hội Thánh, từ Ngài mà sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của các chi thể tuôn chảy (Cô-lô-se 2:19). Từ Ngài, chúng ta nhận lãnh "sự đầy dẫy" của Ngài (Giăng 1:16); từ Ngài, chúng ta nhận lãnh "sự ban cho của Đức Thánh Linh" (Phi-líp 1:19); nhưng chúng ta được yêu cầu phải tìm kiếm những điều này. Chúng ta không nên suy luận từ việc sứ đồ cầu xin một điều cụ thể nào đó rằng những người ông cầu thay cho đang thiếu điều ấy, mà ngược lại thì đúng hơn. Vì ông nhận thấy một ân điển nào đó đang vận hành cách lành mạnh, ông cảm thấy được khích lệ để cầu xin Đức Chúa Trời gia tăng điều ấy. Đó rõ ràng là trường hợp ở đây. Phao-lô đã mở đầu thư tín của mình bằng cách đề cập đến "công việc của tình yêu thương" của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Về sau, ông tuyên bố: "Về tình yêu thương anh em, anh em không cần ai viết cho anh em: vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau. Và anh em quả thật làm điều đó đối với mọi anh em" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9-10). Vậy tại sao lại có lời thỉnh cầu này? "Để anh em [có thể] tăng trưởng càng hơn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:10). Đáp án cho lời thỉnh cầu lớn lao này được ghi trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3.

Mục Đích Trước Mắt

"Đến nỗi khiến lòng anh em được vững bền, không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến với hết thảy thánh đồ của Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). Thứ nhất, câu này diễn đạt mục đích trong các lời thỉnh cầu của Phao-lô. Tấm lòng của chúng ta thật hay thay đổi và không ổn định trong các trạng thái của chúng, và cần được Đức Chúa Trời làm cho vững lập để chống lại sự sợ người, sự cau mày của thế gian, và những cám dỗ của Sa-tan. Thứ hai, sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời là mục đích lớn lao trước mắt, và sự đầy dẫy tình yêu thương là phương tiện để thúc đẩy điều ấy (Cô-lô-se 3:14). Thứ ba, việc làm cho tấm lòng chúng ta được vững lập (điều Đức Chúa Trời luôn nhìn xem) là nhu cầu lớn của chúng ta, nhưng chúng ta lại ít quan tâm đến tình trạng của chúng biết bao! Tôn giáo của đầu và tay rất nhiều, nhưng tấm lòng bị bỏ bê! Theo như chúng tôi nhớ, chưa bao giờ chúng tôi nghe lời thỉnh cầu này được dùng trong sự cầu nguyện công khai! Thứ tư, khi Đấng Christ trở lại, những ước muốn này sẽ được thực hiện đầy đủ.

CHƯƠNG 26: Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nên Thánh Của Các Thánh Đồ Trẻ Tuổi

CHƯƠNG 26

Lời Cầu Nguyện Cho Sự Nên Thánh Của Các Thánh Đồ Trẻ Tuổi

1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24

Năm điều cần chúng ta xem xét khi suy gẫm lời cầu nguyện này. Thứ nhất, mối liên hệ của nó: từ "và" mở đầu của câu 23 liên kết nó với điều đi trước, và điều ấy đến lượt nó giúp hiểu lời thỉnh cầu ở đây. Thứ hai, đối tượng được hướng đến của nó: "Đức Chúa Trời của sự bình an," mà ý nghĩa chính xác của cách xưng hô ấy cần được xác định và rồi chiếm hữu bằng đức tin. Thứ ba, lời thỉnh cầu của nó: để các thánh đồ này có thể được "nên thánh trọn vẹn," về ý nghĩa của điều này đã có nhiều sự khác biệt ý kiến không cần thiết. Thứ tư, mục đích của nó: để các thánh đồ được nên thánh đến nỗi họ có thể "được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến," một lối diễn đạt đòi hỏi sự xem xét đặc biệt cẩn thận và cầu nguyện. Thứ năm, sự bảo đảm của nó: "Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm việc đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24), điều này hàm ý rằng sứ đồ không hề nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho lời thỉnh cầu của ông và thực hiện mục đích của ông — một bằng chứng rằng ông đã không cầu xin điều gì không thể thực hiện được trong đời này bởi bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời. Nguyện tinh thần cầu nguyện được ban cho quý độc giả khi họ tìm cách cân nhắc trong tâm trí những gì chúng tôi đã viết.

Chúng ta hãy xem xét mối liên hệ của lời cầu nguyện này với những điều đã đi trước. Thứ tự được sứ đồ tuân theo thật có ý nghĩa: lời khuyên bảo cho các thánh đồ, rồi lời cầu khẩn lên Đức Chúa Trời. Phao-lô kêu gọi các thánh đồ thực hiện các bổn phận khác nhau của họ, rồi ông nài xin Đức Chúa Trời thúc giục họ hơn nữa trong việc ấy. Sự cầu nguyện không bao giờ được thiết kế để thay thế cho sự siêng năng trong việc giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà là một phương tiện nhờ đó chúng ta nhận được ân điển cho cách cư xử vâng phục. Nỗ lực siêng năng và sự cầu nguyện sốt sắng không bao giờ được tách rời. Khi sứ đồ đến gần cuối thư tín này, ông đưa ra một loạt những lời khuyên bảo ngắn gọn nhưng có trọng lượng, lời cuối cùng là "Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Dưới ánh sáng của câu ngay trước đó, điều ấy trước hết có nghĩa là tránh xa bất cứ điều gì mang hơi hướng của sự sai lầm. Giáo lý sai lầm là điều làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời nhất và gây tổn hại sâu sắc cho linh hồn của dân Ngài, và vì vậy phải được sợ hãi và tránh xa như một bệnh dịch. Đức Chúa Trời đã cảnh báo về những người dạy bất cứ điều gì trái với lẽ thật đời đời của Ngài: "Lời của họ sẽ ăn mòn như bệnh ung thư" (2 Ti-mô-thê 2:17). Thứ hai, việc thực hành điều ác cũng như giáo lý ác đều phải được kiêng tránh ở mức độ nhỏ nhất, vâng, ngay trong vẻ bề ngoài của nó. Người nào muốn tránh những tội lớn phải thực hành lương tâm về những tội nhỏ; và người nào muốn tránh cả tội lớn lẫn tội nhỏ thì do đó cũng phải tránh cả vẻ bề ngoài của tội lỗi. Những điều như kiểu cách ăn mặc cực đoan và việc dùng đồ trang sức quá mức, việc dùng mỹ phẩm không điều độ, trang phục không đoan trang, đều bộc lộ sự vắng mặt của tinh thần ghét ngay cả "chiếc áo bị xác thịt làm ô uế" (Giu-đe 23).

Mối Liên Hệ Đạo Đức Giữa Các Câu 21 Và 22

Có một mối liên hệ đạo đức thật và chặt chẽ giữa "Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác" và lời khuyên bảo ngay trước đó: "Hãy xem xét mọi việc; điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Từ "xem xét" có nghĩa là "kiểm tra, cân nhắc, thử." Bất cứ điều gì bạn nghe và đọc, bất cứ lời khuyên nào bạn nhận được ngay cả từ các Cơ Đốc nhân, bất cứ đường lối hành xử đáng ngờ nào mà người khác tuân theo, hãy đưa tất cả đến thử nghiệm của Lời Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì vượt qua thử nghiệm ấy, hãy "giữ lấy" và đừng để những lời chế giễu và sự cau mày của người ta khiến bạn từ bỏ nó. Bạn càng thực hành việc đo lường mọi việc bằng tiêu chuẩn ấy, sự nhạy bén của bạn trong việc phát hiện bất cứ điều gì không đạt tiêu chuẩn ấy sẽ càng sắc bén: "Nhờ các giềng mối của Chúa, tôi được sự thông hiểu: vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:104). Điều sau không thể được nói mà không có điều trước. "Tôi cho rằng mọi giềng mối của Chúa về mọi việc đều là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:128). Chỉ khi chúng ta hình thành thói quen "xem xét mọi việc" rồi "giữ lấy điều chi lành," chúng ta mới có khả năng về mặt đạo đức để "tránh khỏi mọi hình thức của điều ác." Mặt khác, sự vâng phục của chúng ta đối với việc "xem xét mọi việc, giữ lấy điều chi lành" không làm cho sự vâng phục của chúng ta đối với việc cũng phải "tránh khỏi mọi hình thức của điều ác" trở nên thừa thãi hay không cần thiết, vì dù chúng ta có được Lời thông báo rõ đến đâu, hay sự ghét điều ác của chúng ta mạnh đến đâu, vẫn còn một kẻ thù ở bên trong sẵn sàng phản bội chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần phải khinh bỉ ngay cả những vùng biên của điều ác và quay mắt đi khỏi chính cảnh tượng của nó. Nếu chúng ta không làm vậy, linh hồn chúng ta sẽ sớm trở nên dễ tiếp nhận những lời nói dối của ma quỷ. Matthew Henry đã tuyên bố: "Những tình cảm hư hoại được nuông chiều trong tấm lòng và những việc thực hành ác được cho phép trong đời sống sẽ có xu hướng lớn thúc đẩy những sai lầm chết người trong tâm trí; trong khi sự thanh sạch của tấm lòng và sự chính trực của đời sống sẽ khiến người ta sẵn sàng đón nhận lẽ thật trong tình yêu thương đối với lẽ thật. Vì vậy, chúng ta phải tránh khỏi mọi hình thức của điều ác, khỏi điều trông giống như tội lỗi hay dẫn đến tội lỗi. Người nào không e ngại những vẻ bề ngoài của tội lỗi, không tránh xa những dịp tiện của tội lỗi, không tránh những sự tiếp cận của tội lỗi, sẽ không lâu mà không thực sự phạm tội." Vậy đó là mối liên hệ hay ngữ cảnh trực tiếp của lời cầu nguyện này.

"Đức Chúa Trời Của Sự Bình An"

Danh xưng đặc biệt này, "Đức Chúa Trời của sự bình an," có ít nhất một ý nghĩa gấp năm lần. Thứ nhất, nó cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là gì trong bản chất, Nguồn Suối của sự bình an. Thứ hai, nó công bố Ngài là gì về mặt tổ chức hay thời kỳ, Đấng Sắp Đặt hay Đấng Lập Giao Ước của sự bình an. Thứ ba, nó bày tỏ Ngài là gì về mặt pháp lý, một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, Đấng Cung Cấp sự bình an. Thứ tư, nó tuyên bố Ngài là gì trong tư cách người Cha, Đấng Ban sự bình an cho con cái Ngài. Thứ năm, nó công bố Ngài là gì trong sự cai trị, Đấng Sắp Xếp sự bình an trong các Hội Thánh và trong thế gian. Phân đoạn hiện tại của chúng ta liên quan nhiều nhất đến ba ý nghĩa cuối cùng. Thứ nhất, nó liên quan đến Đức Chúa Trời trong mối quan hệ pháp lý của Ngài với dân Ngài. Khi họ phạm tội trong A-đam, một sự đổ vỡ đã xảy ra, khiến Đức Chúa Trời bị xa cách về mặt pháp lý khỏi họ và họ bị xa cách về mặt đạo đức khỏi Ngài. Dù không có sự thay đổi nào trong tình yêu thương đời đời của Ngài dành cho họ, vì sự bội đạo của họ khỏi Ngài trong sự sa ngã của A-đam, và vì vô số sự vi phạm của chính họ chống lại Ngài, Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ không thể bỏ qua sự đổ vỡ khủng khiếp ấy. Là Quan Án của cả trái đất, sự kết án và sự rủa sả của Ngài đặt trên họ. Những người được chọn cũng như những người không được chọn đều "vốn là con của sự thịnh nộ theo bản chất" (Ê-phê-sô 2:3), và chừng nào họ còn ở trong sự vô tín, họ còn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Giăng 3:36), là đối tượng của sự ghét có tính hình phạt của Ngài (Thi Thiên 5:5), đáng ghê tởm đối với Đấng Thánh. Nhưng sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ ra một cách nhờ đó Ngài có thể được hòa giải với dân đã xa cách của Ngài.

Con Đường Giải Thoát Của Đức Chúa Trời

Con đường ấy bao gồm những gì Đấng Christ đã làm cho họ, những gì Đức Thánh Linh của Ngài làm việc trong họ, và những gì chính họ được khiến cho sẵn lòng làm. Đấng Christ đã vâng phục điều răn của luật pháp thay mặt cho họ và chịu hình phạt của luật pháp thay cho họ. Qua đó, Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của Hội Thánh đã hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và thiết lập một sự bình an công bằng và ổn định. Khi Đấng Christ chịu đựng sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, Ngài đã "làm nên sự bình an [giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài] bởi huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20), chữa lành sự đổ vỡ đáng sợ, hòa giải vị Quan Án của Đức Chúa Trời với họ, thiết lập một tình thân hữu và sự hòa hợp trọn vẹn và bền vững. Bằng cách ấy, các lợi ích của Đức Chúa Trời đã được bảo đảm. Nhưng hơn thế nữa: Ngài đã bảo đảm Đức Thánh Linh cho dân Ngài (Ga-la-ti 3:13-14) và qua đó, sự cung ứng đầy đủ đã được thực hiện để đáp ứng những nhu cầu khốn cùng của họ. Tình trạng của họ theo bản chất và theo thực hành thật tuyệt vọng: chết về mặt thuộc linh, phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, tâm trí thù nghịch với Ngài, gắn bó với các thần tượng của mình, yêu tội lỗi. Nhưng bởi quyền năng làm cho sống và soi sáng của Đức Thánh Linh, họ bị cáo trách về sự gian ác của mình, được khiến cho sẵn lòng hạ vũ khí nổi loạn của mình xuống, chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, và mang ách của Ngài lên mình. Qua đó, họ đáp ứng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20) và như vậy họ có "sự bình an với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1). Như vậy, chúng ta thấy tính thích hợp của danh xưng này của Đức Chúa Trời khi sứ đồ đang đưa ra lời thỉnh cầu cho sự nên thánh hơn nữa của các thánh đồ. "Đức Chúa Trời của sự bình an" là Đấng đã được làm nguôi bởi huyết của Đấng Christ và được hòa giải với tội nhân khi họ từ bỏ việc làm kẻ phản loạn vô luật pháp và trở thành những thần dân trung thành của chính quyền của Ngài. Đức Thánh Linh Đấng nên thánh là bằng chứng chắc chắn nhất về sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Bằng chứng của việc được đưa vào ân huệ của Đức Chúa Trời một cách khách quan là sự hưởng thụ sự bình an của Ngài một cách chủ quan. Gánh nặng không thể chịu nổi của tội lỗi được cất khỏi lương tâm, và chúng ta "tìm được sự yên nghỉ cho... [linh hồn chúng ta]." Nhưng nếu sự yên nghỉ ấy được giữ gìn trong linh hồn chúng ta, chúng ta phải hết sức cẩn trọng về đường lối của mình. Nếu chúng ta muốn hưởng sự hiệp thông với "Đức Chúa Trời của sự bình an," thì mọi chi tiết trong đời sống của chúng ta phải được điều chỉnh bởi Lời Ngài. Điều đó đòi hỏi sự canh giữ siêng năng trên tấm lòng của chúng ta, vì tội lỗi, kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời, vây quanh chúng ta. Mạng lệnh của sứ đồ đối với các thánh đồ tại Rô-ma cũng liên quan đến chúng ta ngày nay: "Hãy kể... mình như chết đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời... Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em" (Rô-ma 6:11-12).

Sự Hưởng Thụ Sự Bình An Trong Tư Cách Người Cha Của Đức Chúa Trời Của Chúng Ta

Sự hưởng thụ sự bình an trong tư cách người Cha của Đức Chúa Trời của chúng ta tùy thuộc vào sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài: "Ôi! Nếu ngươi đã lắng nghe các điều răn của ta! Thì sự bình an của ngươi đã như một dòng sông" (Ê-sai 48:18), đầy dẫy và không bị gián đoạn. Sự hưởng thụ sự bình an trong tư cách người Cha của Đức Chúa Trời của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta thực hành việc phó thác mọi lo lắng của mình cho Ngài: "Chớ lo lắng về điều gì cả; nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và tạ ơn mà trình bày những nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng của anh em trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:6-7). Sự hưởng thụ sự bình an trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh địa phương là bông trái của Đức Thánh Linh không bị dập tắt đang vận hành giữa họ bằng việc thực hành tình yêu thương giữa các chi thể và bằng việc duy trì kỷ luật theo Kinh Thánh đối với họ với tư cách một tập thể. Chính tội lỗi sản sinh ra sự tranh chấp và bất hòa giữa các thánh đồ. "Những tranh chiến và đánh nhau giữa anh em đến từ đâu? Chẳng phải từ những dục vọng chiến đấu trong các chi thể của anh em sao?" (Gia-cơ 4:1). Khi đó, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của sự bình an chấm dứt.

Thứ ba, chúng ta hãy xem xét lời thỉnh cầu của lời cầu nguyện này của sứ đồ. "Và [chính Ngài] Đức Chúa Trời của sự bình an nguyện làm cho anh em nên thánh trọn vẹn." Tại sao sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu này? Chẳng phải các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca đã được nên thánh rồi sao? Chắc chắn họ đã được nên thánh, cả về địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ lẫn về tình trạng của họ trong chính mình khi được Đức Thánh Linh ngự trong. Vậy chính xác Phao-lô đã tìm kiếm điều gì thay mặt cho họ? Sự nên thánh có nhiều mặt, và trừ khi chúng ta phân biệt giữa nhiều khía cạnh của nó, chúng ta sẽ không chỉ có một khái niệm mơ hồ và mờ nhạt về toàn thể, mà còn nuôi dưỡng những ý tưởng sai lầm về nó và đưa tấm lòng mình vào ách nô lệ. Vì đây là một chủ đề phước hạnh nhất, quan trọng sâu sắc, nhưng ít được hiểu, chúng ta bây giờ sẽ chỉ ra các nhánh chính của nó. Thứ nhất, các tín đồ đã được Đức Chúa Cha nên thánh từ đời đời. "Cho những người được Đức Chúa Cha nên thánh, và được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, và được kêu gọi" (Giu-đe 1). Hãy lưu ý kỹ thứ tự: họ đã được nên thánh trước khi được giữ gìn (tức là khỏi chết trong tình trạng chưa tái sinh của mình) và được kêu gọi hiệu quả. Ám chỉ ở đó là về sự tuyển chọn đời đời của các tín đồ, khi trong sắc lệnh của Ngài, Đức Chúa Cha đã biệt riêng những người được chọn của Ngài khỏi những người không được chọn cho sự vui thích và vinh hiển của Ngài, chọn họ trong Đấng Christ và ban cho họ mọi phước thuộc linh trong Ngài trước khi sáng thế. Về khía cạnh ban đầu ấy của sự nên thánh, chúng ta sẽ không nói nhiều. Thứ hai, mọi tín đồ đã được nên thánh bởi Đức Chúa Con. Vì điều ấy ít được thấu hiểu, chúng ta sẽ đi vào chi tiết hơn. Sự nên thánh của chúng ta bởi Đức Chúa Con, giống như bởi Đức Chúa Cha, không phải là chủ quan mà là khách quan, không phải là điều chúng ta trải nghiệm bên trong, mà là điều hoàn toàn ở bên ngoài chúng ta. Bởi của lễ hy sinh cứu chuộc của Đấng Christ, toàn bộ Hội Thánh đã được biệt riêng, được thánh hiến cho và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi sự xuất sắc của công việc vô cùng xứng đáng của Con nhập thể của Ngài. "Chúng ta được nên thánh nhờ việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả... Vì bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh" (Hê-bơ-rơ 10:10, 14). Những tuyên bố phước hạnh ấy không hề ám chỉ đến bất cứ điều gì Đức Thánh Linh làm trong Cơ Đốc nhân, mà chỉ liên quan độc quyền đến những gì Đấng Christ đã bảo đảm cho người ấy. Chúng nói về điều xuất phát từ sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với Đấng Christ. Chúng cho chúng ta biết rằng nhờ của lễ hy sinh tại Gô-gô-tha, mọi tín đồ không chỉ được kể là công chính trong các tòa án công lý của Đức Chúa Trời, mà còn được thánh hóa cách trọn vẹn cho các sân của sự thánh khiết của Ngài. Huyết của Chiên Con không chỉ giải thoát khỏi địa ngục, mà còn làm cho chúng ta xứng hợp với thiên đàng. Chính mối liên hệ của tín đồ với Đấng Christ, và chỉ điều ấy mà thôi, mới cho người ấy quyền vào nhà của Đức Chúa Cha. Và chính mối liên hệ của người ấy với Đấng Christ, và chỉ điều ấy mà thôi, mới giờ đây cho người ấy quyền đến gần Đức Chúa Trời bên trong bức màn (Hê-bơ-rơ 10:19).

Mọi Tín Đồ Được Nên Thánh Khi Tin

Sự thật vĩ đại là tín đồ yếu đuối nhất và ít được dạy dỗ nhất đã được nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời cách trọn vẹn ngay khoảnh khắc đầu tiên người ấy tin cậy Đấng Christ, như người ấy sẽ được trong thiên đàng trong trạng thái vinh hiển của mình. Đấng Cứu Thế đã nói vào đêm trước khi Ngài chết: "Vì cớ họ, Con tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng được nên thánh thật" (Giăng 17:19, ghi chú bên lề), tức là để họ có thể được nên thánh cách thật và thực sự, trái ngược với sự nên thánh chỉ mang tính hình bóng và nghi lễ tồn tại dưới thời kỳ Môi-se. Đấng Christ đang trên đà dâng chính Ngài cho việc thực thi cuối cùng công việc làm cho chính Ngài thành của lễ hy sinh vì tội lỗi; là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Ngài sắp trình diện chính Ngài trước mặt Đức Chúa Cha và đặt chính Ngài lên bàn thờ như một của lễ chuộc tội thay thế cho Hội Thánh của Ngài. Là hậu quả của việc Đấng Christ dâng chính Ngài như một của lễ thiêu trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, dân Ngài được nên thánh cách trọn vẹn. Tội lỗi của họ đời đời bị cất đi. Con người của họ được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế. Sự xuất sắc trong công việc của Ngài được quy cho họ, để họ được làm cho hoàn toàn được Đức Chúa Trời chấp nhận, phù hợp với sự hiện diện của Ngài, xứng hợp cho sự thờ phượng của Ngài. Sự gần gũi với Đức Chúa Trời trong tư cách thầy tế lễ là phần phước hạnh của họ, là hậu quả của việc Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ trong tư cách thầy tế lễ thay cho họ. Họ có quyền tiếp cận Đức Chúa Trời như những người thờ phượng đã được tẩy sạch. "Nhưng trong Đấng Christ Giê-xu, anh em thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài trở nên sự khôn ngoan, và [thật] sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:30). Hãy quan sát kỹ rằng câu này không nói về những gì chúng ta được Đấng Christ làm thành, mà nói về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở thành đối với dân tin của Ngài. Sự phân biệt này là thật và căn bản, và việc bỏ qua nó là tự tước đi nửa quý giá nhất của Phúc Âm. Đấng Christ ở đây được nói là được làm thành bốn điều cho chúng ta, hay, như tiếng Hy Lạp phân biệt tinh tế hơn, một điều (sự khôn ngoan), được định nghĩa dưới ba điểm, toàn bộ nói về sự trọn vẹn của Hội Thánh trong Đầu của nàng (Cô-lô-se 2:10). Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở thành tất cả và trong tất cả đối với chúng ta một cách khách quan và qua sự quy cho. Đấng Christ không chỉ là sự công chính của chúng ta, mà còn là sự nên thánh của chúng ta, bởi sự thanh sạch của con người Ngài và sự xuất sắc của của lễ hy sinh của Ngài được kể vào tài khoản của chúng ta. Nếu Y-sơ-ra-ên trở thành một dân thánh (theo nghi lễ) khi được rảy huyết của bò đực và dê, để họ được nhận vào và nhận lại vào sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, thì huyết xứng đáng của Đấng Christ sẽ làm cho chúng ta nên thánh cách thực sự biết bao hơn nữa, để chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự tự tin như những người thờ phượng được chấp nhận? Sự thiếu hiểu biết của tôi không thay đổi sự thật ấy, sự yếu đuối của đức tin tôi trong việc nắm bắt nó cách thật cũng không làm suy giảm nó. Cảm xúc và kinh nghiệm của tôi không liên quan gì đến nó. Đức Chúa Trời đã làm điều ấy, và không có gì có thể thay đổi nó.

Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm A-rôn

"Ngươi hãy làm một thẻ bằng vàng ròng, và khắc trên đó, như khắc con dấu, rằng: THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA... Và nó sẽ ở trên trán A-rôn, để A-rôn mang lấy tội lỗi của các vật thánh, mà con cái Y-sơ-ra-ên sẽ biệt riêng trong mọi của lễ thánh của họ; và nó sẽ luôn ở trên trán người, để họ được chấp nhận trước mặt Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36-39). Điều ấy trình bày cho chúng ta một trong những hình ảnh hình bóng quý giá nhất được tìm thấy trong tất cả Cựu
Ước. A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm, đã được biệt riêng và dâng hiến độc quyền cho Chúa. Ông phục vụ trong chức vụ ấy thay mặt cho người khác với tư cách là người trung gian của họ. Ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là người đại diện của quốc gia, mang tên của mười hai chi phái trên vai và trên lòng mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:12, 29). Y-sơ-ra-ên, dân sự của Đức Chúa Trời, vừa được đại diện bởi A-rôn vừa được chấp nhận trong A-rôn. Đó không phải là hình bóng về "con đường cứu rỗi," mà nó nói về sự đến gần Đức Chúa Trời của một dân tộc hay vấp ngã và phạm tội, mà ngay cả những lời cầu nguyện và ngợi khen của họ cũng bị ô uế, nhưng sự phục vụ và thờ phượng của họ được Đấng Thánh chấp nhận qua thầy tế lễ thượng phẩm của họ. Dòng chữ "THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA" trên trán A-rôn là một sự chỉ định trang trọng, nhờ đó dân Y-sơ-ra-ên được dạy dỗ cách ấn tượng rằng sự thánh khiết xứng hợp với nhà của Đức Chúa Trời, và không ai không thánh khiết có thể đến gần Ngài. Nay A-rôn là hình bóng trước về Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng "trên nhà của Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:21). Các tín đồ vừa được đại diện bởi Ngài vừa được chấp nhận trong Ngài. "Sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va" vốn "luôn" ở trên trán A-rôn chỉ về sự thánh khiết trong tư cách trung gian của Đấng "hằng sống để cầu thay" cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Vì sự hiệp nhất liên bang và sống còn của chúng ta với Đấng Christ, sự thánh khiết của Ngài là của chúng ta. Sự trọn vẹn của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại là thước đo cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng đã mang lấy tội lỗi của các vật thánh của chúng ta (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38); tức là, Ngài không chỉ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, mà còn làm thỏa mãn cho những khiếm khuyết trong sự thờ phượng của chúng ta. Không chỉ không có gì có thể buộc tội chúng ta, mà hương thơm ngọt ngào của các công đức của Ngài (Khải Huyền 8:3) còn khiến sự thờ phượng của chúng ta trở thành "một hương thơm ngọt ngào, một của lễ được chấp nhận, đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:18). Như vậy, các Cơ Đốc nhân được có thể "dâng các của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 2:5). Đấng Christ là Đấng đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, cả với tư cách là tội nhân lẫn với tư cách là thánh đồ. Trong, qua, và bởi Đấng Christ, mọi tín đồ đều có một sự nên thánh không tì vết. Đấng Thánh không thể nhìn chúng ta với một chút ân huệ nào, chúng ta cũng không thể đến gần Ngài chút nào, trừ khi Ngài xem chúng ta là thánh khiết cách trọn vẹn; và Ngài làm điều này trong con người của Đấng Trung Bảo của chúng ta. Một sự thánh khiết trọn vẹn cũng không thể thiếu như một sự công chính trọn vẹn, để chúng ta có thể tiếp cận và hiệp thông với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Trong Đấng Christ, chúng ta có điều này cũng thật như chúng ta có điều kia. Phúc Âm vinh hiển bày tỏ cho chúng ta một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, Đấng đã đáp ứng hoàn toàn mọi nhu cầu của dân Ngài; nhưng điều tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải hòa đức tin với tin tốt lành ấy, nếu chúng ta muốn sống trong quyền năng và sự an ủi của nó. "Cho nên Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể làm cho dân nên thánh bằng chính huyết của Ngài, đã chịu khổ bên ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12). Huyết quý báu không chỉ chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, mà còn thánh hóa và biệt riêng họ cho Đức Chúa Trời, để Ngài xem họ không chỉ là không có tội và không đáng quở trách, mà còn là không tì vết và thánh khiết. Huyết của Đấng Christ không chỉ bao phủ mọi vết nhơ của sự ô uế của tội lỗi, mà ngay tại chính nơi nó bao phủ và tẩy sạch, nó để lại sự xuất sắc và đức hạnh của chính nó. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong mặt của Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài là trọn vẹn như chính Đấng Christ, và vì vậy vừa được xưng công chính vừa được nên thánh. Của lễ của Ngài đã phục hồi chúng ta vào ân huệ đầy đủ và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.

Từ "nên thánh" có một ý nghĩa gấp đôi: trước hết, nó có nghĩa là việc biệt riêng một vật cách đơn thuần. Trong Kinh Thánh, nó thường, dù không phải luôn luôn, ám chỉ việc biệt riêng cho một mục đích thánh, như ngày thứ bảy làm ngày Sa-bát. Các trường hợp ngoại lệ được tìm thấy trong những phân đoạn như Ê-sai 66:17, nơi chúng ta đọc về những người tự biệt riêng mình để làm điều ác, và Ê-sai 13:3, nơi Chúa gọi người Mê-đi là "những kẻ ta đã biệt riêng" khi sắp dùng họ để hủy diệt Ba-by-lôn. Trong phần lớn các trường hợp trong Cựu Ước, "làm nên thánh" có nghĩa là "tách một vật khỏi công dụng thông thường để dùng cho mục đích thánh," biệt riêng vật ấy cho Đức Chúa Trời, nhưng không có sự thay đổi nào được thực hiện trong chính vật ấy, như với mọi vật liệu và khí cụ được dùng trong đền tạm. Nhưng trong ý nghĩa thứ cấp của nó (không phải thứ cấp về tầm quan trọng, mà là một nghĩa phái sinh), "nên thánh" được dùng trong ý nghĩa đạo đức, có nghĩa là "làm cho thánh," khiến điều đã được biệt riêng trở nên xứng hợp với mục đích đã định, thứ nhất bằng một sự tẩy sạch (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10), thứ hai bằng một sự xức dầu hay trang bị (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36). Trong trường hợp những người được chọn của Đức Chúa Trời, sự nên thánh có nghĩa là thay đổi hay thanh tẩy các khuynh hướng của họ. Điều này đưa chúng ta đến nhánh chính thứ ba của chủ đề. Sự nên thánh của Đức Chúa Cha đối với dân Ngài trong sắc lệnh đời đời của Ngài và sự nên thánh của Hội Thánh trong và bởi Đức Chúa Con một cách liên bang và xứng đáng được làm thành cho và trong chính họ một cách cá nhân bởi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh: "được nên thánh bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 15:16). Cho đến khi Đấng An Ủi ngự trong lòng, thì "ý muốn" của Đức Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 10:10) mới bắt đầu được hiện thực hóa và "huyết" của Đức Chúa Con (Hê-bơ-rơ 13:12) mới chứng tỏ hiệu quả của nó đối với chúng ta. Không thể cho rằng dù chỉ một khoảnh khắc, địa vị trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời mà công việc của Đấng Christ đã bảo đảm cho dân Ngài lại để tình trạng của họ không bị ảnh hưởng; rằng vị trí của họ được thay đổi vinh hiển như vậy mà tình trạng của họ vẫn không thay đổi; rằng sự thánh khiết được quy cho họ mà không được truyền cho họ. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ là một phương tiện để đạt một mục đích, đó là, để chu sắm cho dân Ngài Đức Thánh Linh, Đấng sẽ làm thành trong họ những gì Ngài đã làm cho họ. Chính bởi sự vận hành làm cho sống của Đức Thánh Linh mà chúng ta đạt được sự hiệp nhất sống còn với Đấng Christ — nhờ đó, những lợi ích của sự hiệp nhất liên bang và pháp lý của chúng ta với Ngài thực sự trở thành của chúng ta. "Sự nên thánh của Đức Thánh Linh" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) là một phần không thể thiếu của sự cứu rỗi ấy, mà Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta cho nó và Con nhập thể đã mua cho chúng ta. Như vậy, Cơ Đốc nhân được nên thánh bởi Đức Giê-hô-va Ba Ngôi.

Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ

Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ là bản lề vĩ đại mà mọi việc đều xoay quanh. Không có Ngài, chúng ta không có gì cả. Trong thời gian chưa tái sinh, chúng ta đã "không có Đấng Christ" và vì vậy "là người ngoài đối với các giao ước của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12). Nhưng ngay khoảnh khắc Đức Thánh Linh làm cho chúng ta trở nên một cách sống động với Đấng Christ, mọi điều Ngài có đều trở thành của chúng ta; chúng ta từ đó được làm thành "những người cùng kế tự với Ngài" — như một người phụ nữ có quyền chia sẻ mọi điều một người đàn ông có, một khi nàng kết hôn với người ấy. Nhờ sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với A-đam thứ nhất, chúng ta không chỉ bị quy cho tội lỗi của sự không vâng lời của người, mà còn nhận từ người một bản chất tội lỗi đã làm hư hỏng mọi năng lực của linh hồn chúng ta; và nhờ sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với A-đam sau cùng, chúng ta không chỉ được quy cho các công đức của sự vâng lời của Ngài, mà còn nhận từ Ngài một bản chất thánh khiết, làm mới mọi năng lực của linh hồn chúng ta. Một khi chúng ta trở nên hiệp nhất với Cây Nho, sự sống và đức hạnh ở trong Ngài tuôn chảy vào chúng ta và sinh ra bông trái thuộc linh. Như vậy, ngay khi Đức Thánh Linh hiệp nhất chúng ta với Ngài, chúng ta được "nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:2). "Vì bởi một Đức Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được báp-têm [thuộc linh] vào một thân thể [mà Đấng Christ là Đầu sống còn và có ảnh hưởng],... và tất cả đều được uống vào một Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 12:13). "Nhưng trong Ngài [không phải bởi một hành động nào của chúng ta] anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:30). Chính bởi sự vận hành làm cho sống của Đức Thánh Linh mà những người được chọn được kết hợp cách siêu nhiên và sống còn với Đấng Christ, và chính khi đó Đức Chúa Trời làm cho Ngài trở thành cho chúng ta "sự khôn ngoan, thật là sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc." "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:10). Sự sáng tạo mới ấy được Đức Thánh Linh thực hiện và dẫn đến sự hiệp nhất của chúng ta với con người của Đấng Christ. Cũng như cả địa vị lẫn tình trạng của chúng ta đều bị ảnh hưởng cách căn bản bởi sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam thứ nhất, chúng cũng được thay đổi hoàn toàn nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam sau cùng. Như tín đồ có một địa vị trọn vẹn trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời vì sự hiệp nhất liên bang của mình với Đấng Christ, thì tình trạng của người ấy cũng trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời vì người ấy giờ đây hiệp nhất cách sống còn với Đấng Christ: người ấy ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong người ấy. "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Ngay khoảnh khắc họ được sinh bởi Đức Thánh Linh, mọi Cơ Đốc nhân đều được nên thánh trong Đấng Christ với một sự nên thánh mà không sự tăng trưởng trong ân điển nào, không thành tựu nào trong sự thánh khiết, có thể thêm vào một chút nào. Tín đồ được "nên thánh [được làm thành một thánh đồ] trong Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:2), một trong những "anh em thánh" (Hê-bơ-rơ 3:1), và chính vì người ấy là như vậy, người ấy được kêu gọi sống một đời sống thánh khiết. Mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời được thay đổi khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta nên thánh bằng quyền năng làm cho sống của Ngài, vì khi đó chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi việc Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta và làm cho thân thể chúng ta thành đền thờ của Ngài. Như Ngài đã đến trên Đầu ("không... theo lượng," Giăng 3:34), thì đến kỳ Ngài được ban cho mỗi chi thể của Đầu: "Anh em có sự xức dầu [Đức Thánh Linh] từ Đấng Thánh." "Sự xức dầu [Đức Thánh Linh] mà anh em đã nhận từ Ngài [Đấng Christ] ở trong anh em" (1 Giăng 2:20, 27). Chúng ta nhận danh của mình từ chính phước hạnh ấy, vì "Cơ Đốc nhân" có nghĩa là "người được xức dầu," thuật ngữ này lấy từ hình bóng trong Thi Thiên 133:2. Chính việc Đức Thánh Linh ngự trong làm cho một tín đồ thành một người thánh. Mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ được thay đổi khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta sống, vì thay vì "không có" Ngài trong thế gian, giờ đây chúng ta được "kết hiệp" với Ngài. Tình trạng thực tế của chúng ta được thay đổi cách căn bản, vì một nguyên lý thánh khiết được trồng trong linh hồn, ảnh hưởng mạnh mẽ đến mọi năng lực của nó. Đức Chúa Trời giờ đây chiếm ngai của tấm lòng, tình cảm được tẩy sạch khỏi tình yêu tội lỗi, Lời được vui thích đến nỗi ý chí chọn các mạng lệnh của Lời làm Đấng điều chỉnh cho mình. Dầu vậy, "xác thịt," hay nguyên lý ác, vẫn không thay đổi.

Các Giai Đoạn Khác Nhau Của Sự Nên Thánh Của Tín Đồ

Theo một ý nghĩa, sự nên thánh của tín đồ bởi Đức Thánh Linh được hoàn tất tại sự tái sinh, để người ấy sẽ không bao giờ được làm cho thánh khiết hơn lúc ấy; theo một ý nghĩa khác, sự nên thánh của người ấy chưa hoàn tất và thừa nhận sự tiến bộ. Nó hoàn tất ở chỗ nhờ sự thay đổi vĩ đại được thực hiện trong người ấy bởi phép lạ của sự tái sinh, người ấy khi đó được "làm cho xứng đáng để [làm một trong những] người dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng" (Cô-lô-se 1:12), được hiệp nhất cách thực chất và cá nhân với Đấng Christ và, bởi việc Đức Thánh Linh ngự trong lòng mình, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Nó chưa hoàn tất ở chỗ nguyên lý "xác thịt" khi đó không bị loại bỏ, ở chỗ con trẻ trong Đấng Christ cần tăng trưởng trong ân điển, và ở chỗ từ đó về sau người ấy được yêu cầu phải "cởi bỏ người cũ" và "mặc lấy người mới" một cách thực tiễn, làm sạch chính mình "khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và linh hồn, làm cho trọn vẹn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 7:1). Để giúp người ấy làm được điều này, Đức Thánh Linh làm mới người ấy mỗi ngày (2 Cô-rinh-tô 4:16), khuấy động người ấy sử dụng các phương tiện của Lời và sự cầu nguyện, làm cho các ân điển của người ấy sống động, kéo sự sống thuộc linh của người ấy ra cho các hành động thuộc linh trong danh Đấng Christ; và qua đó, Ngài tiếp tục và hoàn tất "việc lành" (Phi-líp 1:6) mà Ngài đã làm trong linh hồn tại sự tái sinh.

Chúng ta hãy tóm tắt. Sự nên thánh là phước hạnh đầu tiên mà Đức Chúa Cha đã tiền định dân Ngài cho nó (Ê-phê-sô 1:3-5). Thứ hai, nó là một món quà, một món quà không thể chuyển nhượng và đời đời, mà họ có trong và qua Đấng Christ. Thứ ba, nó là một phẩm chất đạo đức, một nguyên lý thánh khiết hay "bản chất" được Đức Thánh Linh truyền đạt. Thứ tư, nó là một bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:15-16). Hay chúng ta cũng có thể nói sự nên thánh là một mối liên hệ mà chúng ta được đưa vào với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Thứ hai, nó là một địa vị chúng ta có nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Thứ ba, nó là một sự ban cho mà chúng ta trải nghiệm bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Thứ tư, nó là một công việc trọn đời mà chúng ta được kêu gọi, nhưng vì công việc ấy chúng ta luôn cần thêm ân điển. "Làm cho trọn vẹn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 7:1) hoàn toàn không hàm ý rằng sự thánh khiết mà Cơ Đốc nhân hiện có là khiếm khuyết và cần được bổ sung bằng nỗ lực của chính mình, mà có nghĩa là người ấy phải thực hiện cho đến mục đích và kết quả đúng đắn sự thánh khiết trọn vẹn vốn là của mình trong Đấng Christ. Hãy đối chiếu 1 Giăng 2:5, có nghĩa là bằng việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, mục đích của tình yêu thương của Ngài trong chúng ta được đạt đến. "Bởi các việc, đức tin [của Áp-ra-ham] được làm nên trọn vẹn" (tức là đạt được mục đích hay kết quả dự định, Gia-cơ 2:22). Cơ Đốc nhân phải "có cách cư xử xứng hợp với sự thánh khiết" (Tít 2:3). "Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác. Và nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn." Cả ngữ cảnh trực tiếp lẫn tính cách đặc biệt mà Đức Chúa Trời được hướng đến ở đây đều cho thấy khía cạnh nào của sự nên thánh của chúng ta đang được xét đến, đó là sự thánh khiết thực tiễn hay sự thanh sạch của tấm lòng và cách cư xử. Lời cầu nguyện của Phao-lô là cầu xin sự ban năng lực của Đức Chúa Trời để giữ các mạng lệnh đi trước — sự nên thánh trọn vẹn cho sự vâng phục trọn vẹn. Đối với các lời khuyên bảo đi trước, sứ đồ đã thêm lời cầu khẩn tha thiết, vì biết rõ rằng chỉ ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời mới có thể cung ứng ý chí hay quyền năng để tuân thủ. Tiêu chuẩn trong câu 22 là một tiêu chuẩn cực kỳ cao và đòi hỏi: ghê tởm mọi điều mang ngay cả vẻ bề ngoài của sự ô uế, tránh xa mọi điều hướng đến nó. Chúng ta càng nhìn vào tiêu chuẩn ấy, chúng ta càng ý thức về sự thanh sạch của nó, chúng ta càng nhận ra nhu cầu cần nhiều ân điển để đạt đến nó, và chúng ta càng thấy tính thích hợp của lời cầu nguyện này đối với trường hợp của mình. Chúng ta vẫn là mục tiêu của Sa-tan, kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Việc chiều theo những cám dỗ của Sa-tan tách chúng ta khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, gây ra sự rối loạn và hỗn loạn giữa mọi năng lực của con người chúng ta, và gây ra sự bất hòa giữa các thánh đồ. Để ngăn chặn thảm họa như vậy, sứ đồ kêu cầu "Đức Chúa Trời của sự bình an."

Công Việc Ân Điển Trong Cơ Đốc Nhân Chưa Được Hoàn Tất

Việc nuông chiều những dục vọng của chúng ta và sự cho phép tội lỗi làm rối loạn mọi năng lực của con người chúng ta, đến nỗi linh hồn chiếm đoạt ngai của linh (cảm xúc và xung động chỉ đạo chúng ta thay vì sự hiểu biết hay phán đoán của chúng ta), và thân thể tìm cách thống trị cả linh lẫn hồn — những tình cảm thuộc xác thịt chống lại lý trí. Nhưng sự nên thánh theo kinh nghiệm và thực tiễn đặt mọi thứ trở lại trật tự đúng đắn và gây ra sự bình an và hòa hợp. Nhưng chỉ "chính Đức Chúa Trời của sự bình an" mới có thể làm cho chúng ta nên thánh như vậy. Điều này được nhấn mạnh trong bản văn của chúng ta: "Đức Chúa Trời của sự bình an [chính Ngài]," điều này chỉ ra một sự tương phản giữa những nỗ lực yếu ớt hướng đến sự thánh khiết mà chúng ta có thể thực hiện bằng sức lực thuộc linh của chính mình, và quyền năng toàn năng mà Ngài có thể thực thi vì sự bình an và trật tự mà sự nên thánh của Ngài mang lại cho toàn bộ con người chúng ta. Cơ Đốc nhân quả thật đã được nên thánh, nhưng công việc ân điển bắt đầu trong người ấy tại sự tái sinh khi đó chưa hoàn tất. "Trước là bông lúa, rồi đến gié, sau là hạt đầy trong gié" (Mác 4:28). Tấm lòng cần được tẩy sạch ngày càng hơn khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi, linh hồn được làm cho phù hợp đầy đủ hơn với hình ảnh của Đức Chúa Trời, bước đi hằng ngày "xứng đáng với Chúa" hơn (Cô-lô-se 1:10). Nhưng mọi sự tiến bộ chúng ta đạt được trong đời sống Cơ Đốc chỉ là những tác động, bông trái, và bằng chứng của việc Đức Thánh Linh làm cho chúng ta nên thánh tại sự tái sinh. Sự tăng trưởng trong ân điển là một biểu hiện của sự thánh khiết của chúng ta. "Và nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an [chính Ngài] làm cho anh em nên thánh trọn vẹn" phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó. Thứ nhất, như một lời thỉnh cầu để mọi thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, toàn bộ hội chúng, có thể được nên thánh như vậy. Thứ hai, để mỗi thành viên cá nhân có thể được dâng hiến không dè dặt cho Đức Chúa Trời trong toàn bộ con người phức hợp của mình. Thứ ba, để mỗi người và tất cả họ có thể được tiếp thêm sức và được thanh tẩy cách trọn vẹn hơn, được làm vững mạnh, và được khuấy động để tấn tới sự thánh khiết trọn vẹn. Như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 gần như song song với Hê-bơ-rơ 13:20-21. Sứ đồ cầu nguyện để mọi phần và năng lực của Cơ Đốc nhân có thể được giữ dưới ảnh hưởng của ân điển hiệu quả, trong sự phù hợp thật và thực sự với Đức Chúa Trời: để họ có thể bị ảnh hưởng bởi lẽ thật đến nỗi được xứng hợp và được trang bị để thực hiện mọi việc lành. Dù đây là bổn phận bắt buộc của chúng ta, nhưng đó là công việc của Đức Chúa Trời đã hòa giải của chúng ta, bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong và qua chúng ta; và đây phải là gánh nặng của những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta. Lời khuyên bảo của câu 22 cho biết bổn phận của chúng ta: lời cầu nguyện của câu 23 cho biết cách được ban năng lực cho việc ấy. Theo bản chất, tấm lòng chúng ta đã đối kháng với các yêu cầu thánh khiết của Đức Chúa Trời, và chỉ quyền năng của Ngài mới có thể tạo ra một sự thay đổi bền vững.

Khía Cạnh Thực Tiễn Của Sự Nên Thánh

Lời cầu nguyện này liên quan đến khía cạnh thực tiễn của sự nên thánh: để thánh đồ được Đức Chúa Trời ban năng lực để biểu lộ trong đời sống hằng ngày sự nên thánh mà người ấy có trong Đấng Christ và sinh ra bông trái của việc Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, bởi nguyên lý thánh khiết được truyền đạt tại sự tái sinh. Người ấy phải liên tục "từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian" và sống "tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại này; trong khi trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy" (Tít 2:12-13). Về địa vị và tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, sự nên thánh mở rộng đến toàn bộ con người — mọi phần của bản chất con người chúng ta đều là chủ thể của nó. Và sự dâng hiến của chúng ta cho Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Thân thể của chúng ta cũng như linh và hồn của chúng ta phải được dâng cho Ngài (Rô-ma 12:1), và các chi thể của nó được sử dụng trong các công việc của sự công chính (Rô-ma 6:13). John Owen đã nói: "Trong toàn bộ bản chất hay con người của anh em, trong mọi điều anh em là và làm, để anh em có thể — không phải trong phần này hay phần kia, mà — được sạch và thánh trọn vẹn khắp mọi nơi." Thứ tư, chúng ta sẽ xem xét mục đích của lời cầu nguyện của sứ đồ. "Nguyện linh hồn, linh và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được." Thật khó (và có lẽ không cần thiết) để chúng ta xác định mối liên hệ chính xác của mệnh đề này với mệnh đề trước — liệu nó là một lời thỉnh cầu bổ sung, một sự mở rộng giải thích cho từ trọn vẹn, hay một cách diễn đạt mục đích của sứ đồ khi đưa ra lời thỉnh cầu ấy. Cá nhân chúng tôi cho rằng nó bao gồm hai ý sau. Bản dịch American Standard Version dịch như sau: "Và nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn; và nguyện linh và hồn và thân thể của anh em được giữ trọn vẹn, không chỗ trách được khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến." Dù bản dịch nào được ưa thích, rõ ràng câu này như một toàn thể dạy rằng sự nên thánh mở rộng đến toàn bộ con người chúng ta. Cũng rõ ràng không kém rằng con người là một hữu thể gồm ba phần, bao gồm một linh thông minh, một hồn thuộc giác quan hay nhạy cảm, và một thân thể vật chất. Con người, với sự ngoan cố thường lệ của mình, đảo ngược thứ tự này và nói về "thân thể, hồn, và linh," đặt thân thể lên trước vì nó chiếm phần lớn sự chăm sóc của người ấy.

Con Người Là Một Hữu Thể Gồm Ba Phần

Vì bản chất gồm ba phần của con người đã bị phủ nhận rộng rãi như vậy, chúng ta sẽ đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn. Việc con người là một thực thể gồm ba phần (chứ không chỉ hai phần) được xác lập dứt khoát bởi sự thật rằng người ấy được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Sáng Thế Ký 1:26). Nó được gợi ý trong tường thuật về Sự Sa Ngã. "Người nữ thấy cây ấy tốt để ăn" — nó hấp dẫn các thèm muốn thuộc thân thể của bà. Thứ hai, bà thấy nó "đẹp mắt [ghi chú bên lề, một sự ao ước]" — nó hấp dẫn hồn nhạy cảm của bà. Bà nghĩ nó là "một cây đáng ao ước để làm cho người ta khôn ngoan" — nó hấp dẫn linh thông minh của bà (Sáng Thế Ký 3:6). Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi nói rằng khi con người sa ngã, linh của người ấy không còn tồn tại, và chỉ tại sự tái sinh, linh của người ấy mới được "truyền đạt" cho người ấy. Con người sa ngã cũng sở hữu "linh và hồn" (Hê-bơ-rơ 4:12). Đức Chúa Trời "tạo thành linh của loài người ở trong người ấy" (Xa-cha-ri 12:1), và khi chết, "linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó" (Truyền Đạo 12:7). Chúng ta đồng ý với nhà Cải Chánh Zanchius rằng "linh bao gồm các năng lực cao hơn của tâm trí, như lý trí và sự hiểu biết; hồn, các năng lực thấp hơn như ý chí, tình cảm, và ước muốn." Nhờ "hồn," chúng ta cảm nhận; nhờ "linh," chúng ta biết (Đa-ni-ên 2:3 trở đi). "Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết [1] lòng [linh] ngươi, và [2] hết hồn ngươi, và [3] hết sức [năng lượng thể chất] ngươi" (Phục Truyền 6:5). Điều này tương ứng với sự phân biệt ba phần của Phao-lô trong bản văn của chúng ta. Cấu tạo của con người với tư cách là con người đã được chứng minh một lần đủ cả khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể và mang lấy cả "linh" con người (Lu-ca 23:46) lẫn "hồn" con người (Ma-thi-ơ 26:38). Nhưng khi nói rằng con người chưa tái sinh sở hữu một linh, chúng ta không khẳng định rằng người ấy có một bản chất thuộc linh, vì linh của người ấy đã bị ô uế bởi Sự Sa Ngã, dù nó không bị hủy diệt và vì vậy có khả năng được rửa sạch và làm mới (Tít 3:5). Toàn bộ bản chất của con người là chủ thể của công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh. Sự thật này phải được Cơ Đốc nhân biểu lộ một cách thực tiễn, bởi mọi khuynh hướng và nguồn lực của linh mình, mọi năng lực và tình cảm của hồn mình, mọi chi thể của thân thể mình. Thân thể của người ấy đã được làm thành một chi thể của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:15) và là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 6:19). Vì thân thể của Cơ Đốc nhân là một phần không thể thiếu của con người người ấy, và vì các khuynh hướng và thèm muốn của nó tìm cách chiếm đoạt các chức năng của linh và hồn người ấy và thống trị hành động của người ấy, người ấy được yêu cầu phải đặt thân thể mình dưới sự kiểm soát của các phần cao hơn trong con người mình, để nó được điều chỉnh bởi một lý trí được Kinh Thánh soi sáng, chứ không phải bởi các đam mê thuộc xác thịt của nó. "Mỗi người... phải biết giữ gìn bình chứa của mình [thân thể mình] trong sự nên thánh và tôn trọng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4). Như trong tình trạng chưa tái sinh, chúng ta đã phó các chi thể mình cho tội lỗi, nay chúng ta phải phó chúng như những tôi tớ cho sự công chính để nên thánh (Rô-ma 6:19). Có người đã nói: "Sự thánh khiết trọn vẹn phải là mục đích của các thánh đồ trên đất, như nó sẽ là phần thưởng của các thánh đồ trên thiên đàng."

Các Thánh Đồ Được Giữ Không Chỗ Trách Được

Các Cơ Đốc nhân được "nên thánh trọn vẹn" trong ước muốn và ý định của họ, và điều đó đưa chúng ta đến ý nghĩa của "được giữ không chỗ trách được." Đó không phải là sự không chỗ trách được mà giao ước việc làm đòi hỏi, mà là sự không chỗ trách được của giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí thay cho việc làm (Nê-hê-mi 1:11; 2 Cô-rinh-tô 8:12). Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm bởi ý chí. Ngài giải thích là trọn vẹn người ước muốn được trọn vẹn, và Ngài gọi người ấy là trọn vẹn, người ước muốn mọi sự không trọn vẹn của mình được loại bỏ. Thật đáng buồn là rất ít người đã được dạy để phân biệt giữa sự không chỗ trách được theo luật pháp và theo Phúc Âm. Khi Lời Đức Chúa Trời nói rằng cha mẹ của Giăng Báp-tít bước đi "trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được" (Lu-ca 1:6), điều đó không có nghĩa là họ sống không tội lỗi, như câu 20 cho thấy, mà có nghĩa là ước muốn chân thành và nỗ lực tha thiết của họ đến nỗi họ thường xuyên bước đi trong sự vâng phục có lương tâm đối với Đức Chúa Trời và cư xử theo cách trong xu hướng chung của hành vi của họ, không ai có thể buộc tội họ về bất kỳ tội lỗi công khai nào. Từ không chỗ trách được trong các phân đoạn như 1 Cô-rinh-tô 1:8; Phi-líp 2:15 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13 phải được đối chiếu với "Phước cho những người không tì vết trong đường lối" (Thi Thiên 119:1). Từ không chỗ trách được ở đây phải được hiểu theo xu hướng của giao ước mới, vốn không loại trừ (như giao ước việc làm đã làm) việc Đức Chúa Trời thực thi lòng thương xót và sự tha thứ tội lỗi (xem Thi Thiên 130:3-4). Lời cầu nguyện Đấng Christ đã ban cho chúng ta để sử dụng dạy chúng ta cầu xin không chỉ sự giải thoát khỏi cám dỗ, mà còn sự tha thứ hằng ngày. Nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo sự nghiêm ngặt khắt khe của luật pháp Ngài và đòi hỏi sự "không tì vết" tuyệt đối, không ai có thể thoát khỏi sự kết án của Ngài. Sự không tì vết theo Phúc Âm phải được hiểu là sự chân thành trong sự vâng phục của chúng ta và việc kiêng tránh điều sẽ cho người khác cơ hội để buộc tội chúng ta cách chính đáng về việc làm sai trái. Trong khi Cơ Đốc nhân thành thật và tha thiết cố gắng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong khi người ấy thật sự khiêm nhường về những thất bại của mình và ăn năn xưng tội chúng, trong khi người ấy siêng năng tìm cách bước đi trong luật pháp của Chúa, người ấy được kể là "không chỗ trách được," hay "không tì vết," theo ý nghĩa Phúc Âm của những từ ấy. Thứ năm, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn sự bảo đảm của lời cầu nguyện của sứ đồ. "Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm việc đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). Sự tái sinh bảo đảm sự nên thánh. Sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta bởi Đức Chúa Trời là của cầm cho sự giữ gìn của chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất sự thánh khiết theo kinh nghiệm và thực tiễn của chúng ta. "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn việc Ngài liên quan đến tôi: sự nhân từ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, còn đến đời đời" (Thi Thiên 138:8). Dù chúng ta dịch phần cuối của câu 23 là "được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến" hay "được giữ không chỗ trách được 'tại'..." như từ "cho đến" trong Phi-líp 1:10, và từ "trong" của 1 Cô-rinh-tô 1:8 cho thấy, cả hai đều đúng như nhau. Như vậy, sự tự tin của câu 24 song song với "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6).

CHƯƠNG 27: Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Dịp Và Sự Bền Đỗ

CHƯƠNG 27

Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Dịp Và Sự Bền Đỗ

2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12

Thật vừa thú vị vừa có tính dạy dỗ khi so sánh và đối chiếu những điều khác nhau Phao-lô đã cầu nguyện thay mặt cho các hội chúng khác nhau. Đối với các thánh đồ tại Rô-ma, ông cầu xin họ có thể "đồng tâm với nhau" và được đầy dẫy "mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin" (Rô-ma 15:5, 13). Phao-lô cầu nguyện để người Cô-rinh-tô có thể "không thiếu ân tứ nào" và được làm vững bền cho đến cuối cùng (1 Cô-rinh-tô 1:7-8). Phao-lô cầu nguyện để người Ê-phê-sô có thể có mắt của sự hiểu biết được mở ra để họ có thể thấu hiểu những điều kỳ diệu trong sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:18-23), và được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ đến nỗi họ có thể sở hữu những gì thuộc về mình theo kinh nghiệm (Ê-phê-sô 3:16-21). Sứ đồ cầu nguyện để tình yêu thương của người Phi-líp có thể được điều chỉnh bởi sự hiểu biết (Phi-líp 1:9-11). Ông cầu nguyện để người Cô-lô-se có thể "bước đi cách xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, sinh bông trái trong mọi việc lành" (Cô-lô-se 1:9-12). Có bao giờ những phước hạnh này được làm thành gánh nặng của những lời cầu nguyện công khai đâu! Không có lời thỉnh cầu nào cho sự xưng công chính cả!

Tình Trạng Thuộc Linh Của Các Thánh Đồ Tại Tê-sa-lô-ni-ca

Đối với các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca, sứ đồ nài xin sự nên thánh trọn vẹn của họ. Tình trạng thuộc linh của họ cao hơn mức trung bình nhiều, như rõ ràng từ toàn bộ chương mở đầu của Thư Tín Thứ Nhất, và đối với họ, ông đã đưa ra một lời thỉnh cầu khác thường. Họ đã tiến bộ xa trong trường học của Đấng Christ, và sứ đồ khao khát họ đạt đến cấp độ cao nhất trong mọi cấp độ. Trường hợp của họ minh họa nguyên tắc rằng những Cơ Đốc nhân ít hứa hẹn nhất lúc ban đầu không nhất thiết phát triển kém thuận lợi nhất, và những người có khởi đầu tốt nhất không phải lúc nào cũng kết thúc tốt. Trong Công Vụ 17:10-11, chúng ta đọc rằng những người tại Bê-rê "cao quý hơn những người tại Tê-sa-lô-ni-ca, ở chỗ họ tiếp nhận Lời với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, và tra xét Kinh Thánh mỗi ngày." Nhưng chúng ta không được cho biết về một Hội Thánh được tổ chức tại đó; thực tế, không còn đề cập nào nữa về họ trong Tân Ước, trong khi hai thư tín được gửi đến Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca! Với các Hội Thánh tại Ga-la-ti cũng vậy: đã có thời họ "chạy tốt" nhưng họ đã ngừng làm như vậy (Ga-la-ti 5:7). Về việc chính xác sứ đồ đã cầu nguyện điều gì trong trường hợp cụ thể này, có sự khác biệt ý kiến đáng kể giữa các nhà chú giải; các dịch giả của chúng ta cũng không chắc chắn lắm, như xuất hiện từ những từ in nghiêng. Trong trường hợp mọi linh hồn đã tái sinh, Đức Chúa Trời đã "làm... [họ] cho chính điều ấy" (2 Cô-rinh-tô 5:5), tức là cho "nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên thiên đàng" của họ (2 Cô-rinh-tô 5:1). Sự công chính xứng đáng và được quy cho của Đấng Christ đã đạt cho họ một danh hiệu không thể tranh cãi cho vinh hiển đời đời, và công việc tái sinh của Đức Thánh Linh trong linh hồn họ đã làm cho họ xứng hợp và đủ tư cách theo kinh nghiệm cho điều ấy, như rõ ràng từ trường hợp của tên trộm hấp hối. Vì vậy, thay vì cố gắng để trở nên xứng đáng, hay cầu nguyện xin Đức Chúa Trời làm cho họ như vậy, đó là đặc quyền lớn lao và bổn phận ràng buộc của họ là mỗi ngày "tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã làm cho chúng ta xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng" (Cô-lô-se 1:12), ngợi khen Ngài vì những gì ân điển Ngài đã thực hiện cho và trong chúng ta. Thứ hai, chúng ta là tín đồ phải siêng năng và liên tục tìm kiếm ân điển ban năng lực để chúng ta có thể "bước đi cách xứng đáng với ơn gọi mà... [chúng ta] đã được kêu gọi" (Ê-phê-sô 4:1), tức là cách cư xử của chúng ta phải phù hợp với đặc quyền cao cả của chúng ta, đời sống hằng ngày của chúng ta phải cho thấy chúng ta đã được ưu đãi cách kỳ diệu như vậy. "Vì vậy, chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Hai từ in nghiêng đã được các dịch giả cung cấp, nhưng như thường lệ, chúng phục vụ cho việc làm mờ hơn là làm sáng tỏ. Về câu này, bản Interlinear của Bagster (vốn giữ trong tiếng Anh thứ tự của các từ trong tiếng Hy Lạp và đưa ra một bản dịch theo nghĩa đen) được ưa thích hơn: "Vì vì điều này, chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và có thể làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ và công việc của đức tin với quyền năng."
Nó không chỉ trung thực hơn nhiều với nguyên bản mà còn là giáo lý lành mạnh hơn nhiều, đồng thời dễ hiểu hơn. Cũng cần chỉ ra rằng "có thể kể là xứng đáng" là một từ duy nhất trong tiếng Hy Lạp, và không phải là một từ thuộc pháp lý, hoàn toàn khác với từ được dịch là "được kể" (tức là được kể về mặt pháp lý) trong Rô-ma 4:3-4 và "được quy cho" trong Rô-ma 4:8, 11. Từ Hy Lạp trong bản văn của chúng ta là axioo và được tìm thấy lại trong Lu-ca 7:7; 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 3:3 và 10:29, nơi mỗi chỗ nó đều có sức mạnh của "được xem là" hay "được quý trọng." Nay bất cứ khi nào một câu trình bày bất kỳ khó khăn nào, mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là suy gẫm cẩn thận ngữ cảnh của nó. Điều đó đặc biệt bắt buộc đối với chúng ta ở đây, vì câu của chúng ta mở đầu bằng từ vì vậy. Vậy chúng ta hãy xem xét dịp của lời cầu nguyện này, vì điều ấy sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của nó. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, chìa khóa cho mọi điều theo sau đến cuối chương, sứ đồ tuyên bố: "Đến nỗi chính chúng tôi khoe khoang về anh em trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì sự kiên nhẫn và đức tin của anh em trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà anh em chịu đựng" hay "đang chịu đựng." Họ đang bị kẻ thù tấn công dữ dội và đang trải qua một "cuộc chiến đấu của những hoạn nạn" lớn. Họ đã cư xử cao quý đến nỗi Phao-lô đã nêu họ làm mẫu mực cho các hội chúng khác. Và giờ đây, ông tìm cách an ủi và làm vững mạnh họ, thứ nhất, bằng cách chỉ ra lợi ích hiện tại của những thử thách nặng nề của họ. Sự kiên nhẫn và đức tin của họ cung cấp "một dấu hiệu rõ ràng của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời," để họ có thể được kể là xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời mà vì đó họ đã chịu khổ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5).

Phán Xét Sự Phán Xét Công Chính

Từ Hy Lạp cho "dấu hiệu rõ ràng" chỉ xuất hiện lại trong 2 Cô-rinh-tô 8:24: "bằng chứng của tình yêu thương của anh em." Từ cho "sự phán xét công chính" trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 của chương chúng ta cũng giống như trong "Đừng phán xét theo vẻ bề ngoài, nhưng hãy phán xét sự phán xét công chính" (Giăng 7:24): tức là, "Đừng xác định đánh giá của bạn về người khác trên những cơ sở hời hợt và bề mặt, nhưng hãy để quyết định hay đánh giá của bạn công bằng, vô tư, đầy đủ, và công minh." Như vậy, khi lấy 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4 và 5 cùng nhau, ý nghĩa của câu sau phải rõ ràng. Bởi cách cư xử xứng đáng của họ trong lò hoạn nạn, người Tê-sa-lô-ni-ca đã chứng tỏ rõ ràng mình thuộc về những người được kêu gọi hiệu quả. "Sự kiên nhẫn và đức tin" của họ chứng tỏ sự tái sinh của họ chắc chắn như sự rộng rãi của người Cô-rinh-tô đã cho bằng chứng về tình yêu thương của họ. Do đó, việc họ sinh ra bông trái ấy trong một mùa không thuận lợi như vậy là bằng chứng của phán quyết công chính của Đức Chúa Trời trong việc kể họ là xứng đáng với vương quốc của Ngài mà vì đó họ chịu khổ. Nói cách khác, Sự Khôn Ngoan được con cái mình xưng công chính: cách cư xử của họ làm rõ ràng họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. "Để anh em có thể là con của Cha anh em ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:45) có nghĩa là các tín đồ có thể biểu lộ mình là như vậy bằng cách làm điều được truyền trong câu 44. Tiếp theo, sứ đồ bảo đảm với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng Đức Chúa Trời trong sự công chính của Ngài sẽ vừa đối phó với những kẻ gây rắc rối cho họ vừa minh oan cho dân Ngài khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10). Chính Đấng Cứu Chuộc của họ sẽ báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm của Con Ngài; trong khi Ngài sẽ được "vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và... được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin." Vậy đây là sự an ủi vững chắc cho họ. Đến kỳ, những kẻ bắt bớ họ sẽ bị trừng phạt, trong khi họ sẽ được thưởng dồi dào và được minh oan đầy đủ. Ở đây, chúng ta được cho thấy một trong nhiều lợi ích thực tiễn của "niềm hy vọng phước hạnh" về sự trở lại của Chúa chúng ta. Sự kiện vinh hiển ấy không nên bị biến thành chủ đề của những tranh cãi gay gắt, mà phải là một phương tiện an ủi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18) và một động lực cho lòng sùng kính (1 Giăng 3:2-3). Sự đến lần thứ hai của Chúa và sự vinh hiển hóa của toàn bộ Hội Thánh của Ngài vào thời điểm ấy phải luôn được những người được chuộc nhìn xem bằng mắt của đức tin, của niềm hy vọng, và của tình yêu thương. Càng được nhìn xem như vậy, ảnh hưởng thánh khiết của nó trên tính cách và cách cư xử của họ càng lớn; đặc biệt nó sẽ giúp họ giữa hoạn nạn có thể yên nghỉ trong Chúa và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn. "Vì vậy [vì điều này] chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em." Tính đúng đắn của sự phân tích ngữ cảnh của chúng ta ở đây được chứng thực bởi từ cũng. Phao-lô đang nói: "Ngoài những cơ sở an ủi đã được tôi trình bày như liên quan đến sự đau khổ của anh em [mà cụm từ mở đầu 'vì điều này' hướng về], tôi muốn bảo đảm với anh em rằng tôi biến trường hợp của anh em thành chủ đề của lời cầu nguyện tha thiết." (Từ "luôn" có nghĩa là "thường xuyên.") Và chúng ta sẽ mong đợi sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu gì ở đây? Rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể được giải thoát khỏi những sự bắt bớ và hoạn nạn của họ chăng? Không hề. Đó sẽ là một ước muốn tự nhiên hay thuộc xác thịt, không phải thuộc linh. Phao-lô trước đó đã thông báo cho họ rằng dân sự của Đức Chúa Trời "được chỉ định cho điều ấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3), rằng họ "phải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 14:22). Các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ trước hết được làm cho phù hợp với Đầu của họ trước khi họ được "vinh hiển cùng nhau" (Rô-ma 8:17). Những lời cầu nguyện của họ phải được điều chỉnh bởi ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:14) chứ không phải bởi những thôi thúc của xác thịt thuần túy, vốn thường trái ngược với ý muốn ấy.

Các Lời Thỉnh Cầu Của Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô

Chúng ta hãy xem xét, thứ hai, các lời thỉnh cầu của lời cầu nguyện này, dùng bản dịch chính xác hơn của Interlinear: "để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chúng ta." Ba điều cần được làm sáng tỏ: Điều gì được ám chỉ ở đây bởi "sự kêu gọi"? "Để anh em có thể kể là xứng đáng với" điều ấy có nghĩa là gì? Tại sao Phao-lô đưa ra lời thỉnh cầu như vậy cho họ? Trong Ê-phê-sô 1:18, sứ đồ cầu nguyện để các thánh đồ ấy có thể biết "niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài." Trong 2 Phi-e-rơ 1:10, mọi Cơ Đốc nhân đều được khuyên: "Hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn." Đó là cùng một "sự kêu gọi" mà Đức Chúa Trời là Tác Giả và chúng ta là chủ thể. Đó là sự kêu gọi của chúng ta đến với Cơ Đốc giáo. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là "bước đi cách xứng đáng với ơn gọi hay nghề nghiệp của anh em" (Ê-phê-sô 4:1). Ơn gọi của họa sĩ là vẽ tranh, ơn gọi của người vợ là chăm sóc nhà của mình, ơn gọi của Cơ Đốc nhân là phục vụ, làm đẹp lòng, và làm vinh hiển Đấng Christ. Người ấy phải lấy sự thánh khiết làm nghề của mình; công việc của người ấy là "tỏ ra những đức hạnh của Đấng đã gọi... [người ấy] ra khỏi tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9) và qua đó "làm vinh hiển giáo lý" mà người ấy tuyên xưng. Sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân được mô tả bằng một thuộc tính gấp đôi: "Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh" (2 Ti-mô-thê 1:9); "vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần sự kêu gọi trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1). Thuộc tính trước liên quan đến con đường, thuộc tính sau liên quan đến đích đến. Vì vậy, có nói rằng Đức Chúa Trời đã "kêu gọi chúng ta đến vinh hiển và đức hạnh" (2 Phi-e-rơ 1:3), có nghĩa bởi "vinh hiển" là cơ nghiệp đời đời của chúng ta, và bởi "đức hạnh" là ân điển và sự thánh khiết. Điều sau là con đường và phương tiện nhờ đó chúng ta đến được điều trước. Cả hai đều phải được xem trước hết như chúng được trình bày trong lời đề nghị của Phúc Âm: "Đức Chúa Trời đã không kêu gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Công việc hằng ngày của chúng ta là lấy sự thánh khiết làm công việc của đời sống mình. Đức Chúa Trời cũng đã "kêu gọi chúng ta đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 5:10). Thay vì chịu mất mát khi chấp nhận lời đề nghị của Phúc Âm, chúng ta trở thành những người được lợi không thể so sánh.

Thứ hai, sự kêu gọi của chúng ta phải được xem xét như nó được ghi khắc trên chúng ta bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Chính bởi quyền năng của Ngài mà chúng ta đáp ứng Phúc Âm cách thật và được kêu gọi hiệu quả từ sự chết đến sự sống.

Đời Sống Của Cơ Đốc Nhân Là Một Ơn Gọi

Việc chỉ định đời sống của Cơ Đốc nhân là một sự kêu gọi hay ơn gọi này biểu thị công việc cho người ấy làm, các bổn phận phải thực hiện. Đó không phải là một đời sống mơ mộng và ngây ngất cảm xúc, mà là việc thực hiện những nhiệm vụ không dễ dàng cũng không dễ chịu đối với con người tự nhiên, dù thuộc về và vui thích đối với bản chất thuộc linh — như việc làm chết các dục vọng của mình và việc vun trồng lòng tin kính thực tiễn. Đời sống Cơ Đốc cũng được trình bày như một cuộc đua phải chạy, đòi hỏi phải dốc hết năng lượng của chúng ta. Đời sống này được ví như một hành trình dài, vừa gian khổ vừa nguy hiểm, vì nó nằm qua lãnh thổ của kẻ thù (1 Giăng 5:19) và vì vậy bị bao vây bởi nhiều hiểm nguy. Những thử thách nặng nề phải chịu đựng, những cám dỗ phải kháng cự, những kẻ thù mạnh mẽ phải vượt qua, nếu không chúng ta sẽ bị chúng vượt qua và diệt vong trong cuộc xung đột. Vậy, sự nghiệp Cơ Đốc là một sự bền đỗ trong ân điển, một sự giữ vững đường lối của mình dọc theo đường cao tốc của sự thánh khiết, con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng. Vậy Cơ Đốc nhân cần nhiều ân điển để, "đã tra tay vào cày," người ấy không nhìn lại và trở nên không xứng hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời (Lu-ca 9:62); để, đã ghi danh dưới ngọn cờ của Đấng Christ, người ấy không chiều theo cám dỗ và trở thành kẻ đào ngũ vì sự chống đối dữ dội người ấy gặp phải từ những kẻ ghét mình và muốn gây ra sự hủy diệt hoàn toàn cho mình. Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi thứ hai — một câu hỏi khó trả lời hơn. "Để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chúng ta" có nghĩa là gì? Mọi lời cầu nguyện của sứ đồ đều có thể được tóm tắt là những lời thỉnh cầu xin cung ứng ân điển nhưng, cụ thể hơn, xin một ân điển đặc biệt phù hợp với trường hợp và hoàn cảnh của mỗi nhóm người ông cầu thay cho. Với tâm trí ghi nhớ rằng những người Tê-sa-lô-ni-ca này đang chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn của những hoạn nạn, rõ ràng phước hạnh chính Phao-lô sẽ tìm kiếm thay mặt cho họ sẽ là ân điển của sự bền đỗ, để họ có thể đứng vững dưới mọi "sự bắt bớ và hoạn nạn" của mình và chịu đựng đến cuối cuộc xung đột.

Người Tê-sa-lô-ni-ca Được Khuyên Bảo Về Sự Bền Đỗ Và Sự Thánh Khiết

Phao-lô gần đây đã sai Ti-mô-thê đến để lập vững và an ủi họ, "để không ai bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Trong lời cầu nguyện trước của mình, ông đã thỉnh cầu để họ được "giữ không chỗ trách được" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), và ở đây ông gợi ý điều ấy sẽ được thực hiện như thế nào. Những Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca này đã bắt đầu tốt, điều mà ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), và giờ đây ông cầu khẩn để họ có thể kết thúc tốt, đặc biệt xét đến những gì họ đang chịu đựng dưới tay những kẻ chống đối mình. Calvin (trong cuốn Institutes của mình) gọi đây là một lời cầu nguyện cho "ân điển của sự bền đỗ." Việc chính sự bền đỗ của họ trong đức tin và sự thánh khiết là điều sứ đồ đang xét đến ở đây được xác nhận dứt khoát bởi mỗi mệnh đề tiếp theo của lời cầu nguyện này, như chúng tôi hy vọng sẽ làm rõ trong phần giải nghĩa của chúng tôi về chúng. "Để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chúng ta." Hoàn toàn không có ý tưởng nào ở đây về bất cứ điều gì được quyền hưởng phần thưởng. Đó không phải là sự xứng đáng của công đức xứng đáng, mà là của sự phù hợp: tức là, nó là điều gì đó chứng tỏ sự xứng hợp, chứ không phải điều xứng đáng. Vì sự kiên nhẫn dưới đau khổ làm rõ ràng đã có điều được làm trong chúng ta, vốn đủ tư cách hay làm cho chúng ta xứng hợp với vinh hiển sẽ được bày tỏ. Từ Hy Lạp cho "có thể kể là xứng đáng" được dịch là "ao ước" trong Công Vụ 28:22: "Chúng tôi ao ước nghe ngươi nói điều ngươi nghĩ": tức là, "Chúng tôi cho là đúng hay xứng hợp để cho ngươi một phiên điều trần công bằng." Dạng phủ định của từ này xuất hiện trong "Nhưng Phao-lô không cho là tốt để mang người ấy đi cùng" (Công Vụ 15:38). Chúng tôi đã đề cập đến các phân đoạn này để độc giả có thể tự phán đoán về một từ được thừa nhận là khó. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12, sứ đồ đã nói: "Anh em biết chúng tôi... đã khuyên bảo mỗi người trong anh em, như một người cha đối với con cái mình, để anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời [cách phù hợp, xứng hợp], Đấng đã kêu gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển của Ngài." Và ở đây trong bản văn của chúng ta, Phao-lô cầu nguyện để họ được cảm động làm như vậy bằng cách quý trọng cao sự kêu gọi của mình và hành động phù hợp. Sứ đồ đang đưa ra lời thỉnh cầu để công việc ân điển của Đức Chúa Trời được tiếp tục và hoàn tất trong linh hồn họ, đặc biệt để họ có thể được khuấy động để thực hiện các trách nhiệm của mình liên quan đến điều ấy. Từ Hy Lạp xuất hiện lại, dưới một dạng tăng cường (kataziothentes) trong "những kẻ sẽ được kể là xứng đáng [được phán xét là xứng hợp] để đạt được thế giới ấy, và sự sống lại từ kẻ chết" (Lu-ca 20:35), vốn biểu thị sự chấp thuận. Cùng một từ được tìm thấy trong "Hãy giữ mình, e rằng lúc nào lòng anh em cũng bị quá tải vì sự ăn uống quá độ, say sưa, và những lo lắng của đời này, và ngày ấy đến trên anh em bất ngờ. Vì như một cái bẫy, nó sẽ đến trên mọi người ở trên khắp mặt đất. Vậy hãy tỉnh thức, và luôn cầu nguyện, để anh em có thể được kể là xứng đáng để thoát khỏi mọi điều sẽ xảy đến ấy" (Lu-ca 21:34-36). Phân đoạn này rõ ràng hàm ý một số khó khăn trong việc thực hiện mục tiêu này và một số nguy hiểm sẽ thiếu hụt. Hạt giống gieo thế nào, mùa gặt thế ấy: nếu chúng ta "gieo cho Đức Thánh Linh" thì chúng ta sẽ "từ Đức Thánh Linh gặt sự sống đời đời," nhưng không phải cách khác. Trong mọi lời cầu nguyện của mình cho các thánh đồ, Phao-lô tìm kiếm thêm những cung ứng ân điển thay mặt cho họ để họ có thể được trang bị đầy đủ hơn và được khuấy động để thực hiện bổn phận của mình. Đức Chúa Trời đã kêu gọi dân Ngài đến một đời sống thánh khiết, đòi hỏi họ phải như vậy "trong mọi cách cư xử" (1 Phi-e-rơ 1:15). Tại sự tái sinh, Ngài truyền cho họ một bản chất thánh khiết, hay nguyên lý, rồi truyền cho họ: "Nay hãy phó các chi thể của anh em làm tôi tớ cho sự công chính để nên thánh" (Rô-ma 6:19). Nhưng bản chất hay nguyên lý thánh khiết ấy chỉ là một công cụ, vì vậy nó hoàn toàn không phải là một thực thể tự túc. Như mọi công cụ khác, nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự sống, sự phát triển, và các chuyển động của nó. Nhưng người sở hữu nó, như mọi tạo vật có lý trí khác, được ban cho bản năng tự bảo tồn và vì vậy có trách nhiệm sử dụng mọi phương tiện và biện pháp phù hợp cho sự an lành của nó. Dầu vậy, trách nhiệm ấy chỉ có thể được thực hiện hiệu quả bởi sự ban năng lực của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đó vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của chúng ta để tìm kiếm từ Đức Chúa Trời mọi ân điển cần thiết và trông cậy tin tưởng vào sự nhân từ của Ngài để cung ứng điều ấy. Ân điển đặc biệt cần thiết sẽ được xác định bởi các trường hợp và hoàn cảnh khác nhau của chúng ta.

Người Tê-sa-lô-ni-ca Được Lập Vững Và Được An Ủi

Người Tê-sa-lô-ni-ca đang bị kẻ thù áp bức nặng nề: đến nỗi Phao-lô đã sai Ti-mô-thê đến để lập vững và an ủi họ về đức tin của họ và để thúc giục: "Không ai nên bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này: vì chính anh em biết chúng ta được chỉ định cho điều ấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Hãy lưu ý kỹ sự cân bằng thánh khiết ấy: dù Đức Chúa Trời đã định những thử thách ấy, người cha thuộc linh của họ không kết luận rằng không có lý do gì để ông phải quan tâm đến kết quả; thay vào đó, ông đối xử với họ như những tác nhân đạo đức và có trách nhiệm. Dù họ đã thực hành nhiều sự kiên nhẫn và đức tin trong mọi "sự bắt bớ và hoạn nạn" của mình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4), sứ đồ vẫn lưu tâm đến sự yếu đuối của họ và nguy hiểm rất thật về việc họ dao động và sa ngã. Vì vậy, ông đã cầu nguyện nhiều để ân điển bền đỗ có thể được ban cho họ; để họ có thể bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi của mình và bám chặt vào đường lối ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, qua đó làm vinh hiển Chủ nhân của mình. Lời cầu khẩn như vậy thay mặt cho họ được tăng cường khi Phao-lô hướng mắt đến ngày trừng phạt và ban thưởng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9). Nếu bất kỳ độc giả nào cảm thấy khó khăn trong tuyên bố của chúng ta rằng sứ đồ ở đây đã cầu nguyện xin ân điển bền đỗ được ban cho những thánh đồ bị thử thách nặng nề ấy, vì sự an ninh đời đời của mọi Cơ Đốc nhân được bảo đảm không thể sai lầm bởi các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì đó là vì quan điểm phiến diện và khiếm khuyết của họ về chủ đề này. Khó khăn ấy là tưởng tượng hơn là thật. Trước khi tiến xa hơn, chúng ta hãy chỉ ra rằng bởi "ân điển bền đỗ," chúng ta có nghĩa là sự làm cho sống, làm vững mạnh, ban quyền năng của Đức Chúa Trời, để giúp Cơ Đốc nhân giữ vững đường lối của mình và chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình. Như vậy, khi tìm kiếm từ Đức Chúa Trời thức ăn cho linh hồn, sự giải thoát khỏi cám dỗ, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Ngài để làm chết các dục vọng của chúng ta, chúng ta thực sự đang cầu xin Ngài ân điển để giúp chúng ta bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết.

Sự Thiếu Cân Bằng Theo Kinh Thánh

Đã có một sự thiếu cân bằng theo Kinh Thánh đáng tiếc trong việc trình bày chủ đề này. Những người theo thuyết Calvin đã đặt gần như toàn bộ sự nhấn mạnh của mình trên sự giữ gìn dân Ngài của Đức Chúa Trời, trong khi những người theo thuyết Arminius chỉ khăng khăng về sự cần thiết của việc họ bền đỗ. Vì đại đa số độc giả của chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi nhóm trước nhiều hơn nhóm sau, chúng ta hãy chỉ ra trước hết rằng Lời Đức Chúa Trời dạy cả hai. Trong khi đó phải là quyền năng của một mình Đức Chúa Trời giữ gìn các thánh đồ khỏi sự bội đạo (toàn bộ và cuối cùng), chứ không phải ở bất kỳ mức độ nào là ân điển, sự khôn ngoan, sức lực, hay sự trung tín của chính họ, nhưng chúng ta không được quên nhấn mạnh sự thật rằng các Cơ Đốc nhân có trách nhiệm giữ mình: tức là, tránh và kháng cự các cám dỗ, kiêng tránh mọi điều gây hại, và siêng năng sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự an lành của họ. Cơ Đốc nhân được khuyên phải "giữ mình không tì vết khỏi thế gian" (Gia-cơ 1:27). Chúng ta được truyền: "Hãy giữ mình khỏi các thần tượng" (1 Giăng 5:21), "Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), và "Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời" (Giu-đe 21). Thật là tội lỗi khi các người giảng đạo bỏ qua những phân đoạn như vậy.

Ân Điển Của Đức Chúa Trời Và Trách Nhiệm Của Con Người

Lời Đức Chúa Trời truyền cho các thánh đồ phải giữ gìn chính mình, và Đức Thánh Linh khẳng định họ thực sự làm như vậy. Ngài đã cảm động Đa-vít tuyên bố: "Bởi lời của môi Ngài, tôi đã giữ mình khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt" (Thi Thiên 17:4), "Tôi đã giữ mình khỏi tội lỗi của tôi" (Thi Thiên 18:23), "Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác" (Thi Thiên 119:101). Đó không phải là những lời khoe khoang của sự tự xưng công chính, mà là những chứng cớ về sự đầy đủ trong ân điển ban năng lực của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, luôn ghen tương về vinh hiển của Đức Chúa Trời như ông vẫn vậy, sau khi khuyên bảo các thánh đồ: "Hãy chạy để được [mão triều thiên không hư nát]," và chỉ ra rằng sự làm chủ các dục vọng thuộc thể đòi hỏi phải "tiết độ trong mọi việc," đã khẳng định: "Vậy tôi chạy, không phải như không chắc chắn; tôi chiến đấu như vậy, không phải như người đánh gió: nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phục: e rằng khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ chăng" (1 Cô-rinh-tô 9:26-27). Một người khác đã viết: "Ai được sinh bởi Đức Chúa Trời thì giữ mình" (1 Giăng 5:18). Có người có thể nêu phản đối: Chẳng phải Đức Chúa Trời quy quá nhiều cho tạo vật, và chia sẻ vinh dự bằng cách quy công việc giữ gìn một phần cho Đức Chúa Trời và một phần cho chúng ta sao? Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là, Lời Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận với sự đơn sơ như trẻ thơ, chứ không phải để tranh cãi: tiếp nhận như một toàn thể chứ không chỉ những phần hấp dẫn chúng ta hay phù hợp với quan điểm của chính mình. Chúng ta không trình bày ý tưởng cá nhân của mình trong hai đoạn vừa qua, mà đã trích dẫn Kinh Thánh — những câu mà, than ôi, hoàn toàn không có chỗ trong việc giảng dạy của hầu hết những người theo thuyết Calvin ngày nay. Nếu độc giả không thể đặt những câu ấy vào hệ thống giáo lý của mình, rõ ràng hệ thống của người ấy có điều gì đó sai. Nhưng câu trả lời thứ hai của chúng ta là một sự phủ nhận mạnh mẽ về sự quy kết như vậy. Vì việc chúng ta sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, sự siêng năng và nỗ lực lớn nhất của chúng ta sẽ đều vô ích trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng. Vâng, sự canh giữ và siêng năng tối đa của chúng ta sẽ không giúp ích gì cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời để chúng ta tự mình. Sự khôn ngoan và sức lực của chính chúng ta, ngay cả với tư cách là Cơ Đốc nhân, hoàn toàn không đủ cho nhiệm vụ được giao cho chúng ta, và trừ khi Đức Thánh Linh tiếp thêm sức cho chúng ta và ban thành công cho nỗ lực của chúng ta, trường hợp của chúng ta sẽ giống như của Ghê-ha-xi, người đã đặt cây gậy của mình lên đứa trẻ đã chết (2 Vua 4:31), nhưng không có sự làm cho sống cho đến khi chủ nhân của người ấy đến và hành động! Dù các Cơ Đốc nhân quả thật giữ mình (và việc phủ nhận điều đó là phủ bỏ các phân đoạn đã trích dẫn ở trên), dầu vậy, điều đó hoàn toàn từ và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để họ tự do thừa nhận: "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là tôi" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Nhưng, hãy quan sát rằng sứ đồ đã thêm: "Và ân điển của Ngài... không phải là vô ích; nhưng tôi đã lao động nhiều hơn tất cả họ." Dầu vậy, ông đã từ chối mọi công lao cho điều ấy: "Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi." Ông cũng nói: "Tôi cũng lao động, chiến đấu theo sự làm việc của Ngài, vốn làm việc trong tôi cách mạnh mẽ" (Cô-lô-se 1:29). Ân điển được ban cho chúng ta để sử dụng, nhưng ân điển là cần thiết để sử dụng nó. Vì vậy, chúng ta phải nhấn mạnh với một hạng người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân khác rằng chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể làm ra sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy khi Ngài làm việc trong chúng ta "cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:12-13). Cái rìu không thể chặt trừ khi nó được vung. Việc giữ mình khỏi điều ác và sự hủy diệt không phải là một công việc tách biệt và riêng biệt khỏi việc Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta, mà là một công việc phụ thuộc dù đồng thời. Không phải như thể Ngài là một nguyên nhân một phần và chúng ta là nguyên nhân khác — như khi hai người cùng nhau nâng một gánh nặng. Việc giữ của chúng ta là từ Ngài, bởi Ngài, và dưới Ngài, như đứa trẻ nhỏ viết khi bàn tay của thầy mình hướng dẫn tay của trẻ. Vì vậy, không có cơ sở để khoe khoang, không có dịp để tự chúc mừng. Mọi lời ngợi khen chỉ thuộc về Đấng Ban Năng Lực cho chúng ta. Như vậy, trong khi trách nhiệm của Cơ Đốc nhân được thực thi đúng mức và trách nhiệm giải trình của người ấy được giữ gìn, vinh hiển của sự giữ gìn chúng ta hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.

Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Cần Thiết

Như quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết cho sự khởi đầu của một công việc trong linh hồn của bất kỳ ai, thì nó cũng cần thiết như vậy cho sự tiếp tục và tiến bộ của nó. Trừ khi Đức Chúa Trời làm mới Cơ Đốc nhân mỗi ngày, người ấy sẽ diệt vong đời đời. Chỉ Đấng Ban Cho nó mới "giữ linh hồn chúng ta trong sự sống" (Thi Thiên 66:9). Đức Chúa Trời giữ gìn dân Ngài bằng cách thổi vào họ những ý tưởng thánh khiết và những suy gẫm làm cho sống, giữ họ trong sự kính sợ và tình yêu thương của Ngài; bằng cách khuấy động ân điển của Ngài trong chúng ta để chúng ta được cảm động đến hành động thánh khiết; bằng cách kéo chúng ta để chúng ta chạy theo Ngài; bằng cách nghiêng lòng chúng ta yêu luật pháp Ngài và bước đi trong các luật lệ của Ngài. Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta bằng cách ban cho chúng ta một tinh thần cầu nguyện để chúng ta được cảm động tìm kiếm những cung ứng sức lực tươi mới từ Ngài; bằng cách ngăn chúng ta khỏi tội lỗi và giải thoát khỏi các cám dỗ; bằng cách làm việc trong chúng ta sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và khiến chúng ta ăn năn xưng tội lỗi của mình; bằng sự an ủi của Ngài khi chúng ta bị ngã lòng, điều ấy làm cho chúng ta có thêm lòng mới; bằng cách ban cho chúng ta những sự nếm trước vinh hiển đang chờ đợi chúng ta để niềm vui của Chúa tiếp thêm sức cho chúng ta (Nê-hê-mi 8:10). Nếu A-đam chưa sa ngã không có khả năng giữ mình, thì chắc chắn chúng ta không thể làm như vậy một cách độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Tội lỗi nội trú quá mạnh, Sa-tan quá mạnh để vượt qua bằng sức lực của chính mình. Những lần vấp ngã của chúng ta chứng tỏ nhu cầu Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta. Dầu vậy, A-đam có trách nhiệm giữ mình, và đã bị kết án đầy đủ vì không làm như vậy. Tương tự, các tín đồ có trách nhiệm tránh mọi con đường dẫn đến sự chết, và kiên định bước đi đến tận cuối con đường hẹp ấy, con đường duy nhất dẫn đến sự sống. Như một tạo vật có lý trí có trách nhiệm đạo đức phải tránh nguy hiểm đã biết, kiêng tránh các chất độc, và ăn thức ăn bổ dưỡng để duy trì thân thể mình, thì một tạo vật thuộc linh cũng có trách nhiệm làm như vậy đối với linh hồn mình. Nếu người ấy phải đề phòng tinh thần tự tin và tự túc, người ấy cũng phải cẩn thận không hành động cách liều lĩnh. Khi ma quỷ cám dỗ Đấng Christ nhảy xuống từ nóc đền thờ, bảo đảm với Ngài rằng các thiên sứ sẽ giữ gìn Ngài, Ngài lập tức lên án sự liều lĩnh như vậy bằng "Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi."

Phương Tiện Và Mục Đích

Chúng ta không bao giờ được tách rời mạng lệnh khỏi lời hứa, hay điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta khỏi điều Ngài đã định cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã kết nối không thể tách rời phương tiện và mục đích, và khốn cho chúng ta nếu chúng ta tách chúng ra. Cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định rằng một mục đích nào đó sẽ được thực hiện, cũng đã tiền định rằng nó sẽ được thực hiện qua việc sử dụng các phương tiện nào đó. Như vậy, dân Ngài được cho biết: "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi qua [1] sự nên thánh của Đức Thánh Linh và [2] đức tin nơi lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). "Sự nên thánh của Đức Thánh Linh" của chúng ta là bởi sự vận hành của chính Ngài, nhưng "đức tin nơi lẽ thật" là hành động được đòi hỏi nơi chúng ta, và chúng ta không được cứu, cũng sẽ không bao giờ được, cho đến khi chúng ta thực hiện nó. Tương tự, chúng ta được cho biết rằng các thánh đồ "được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời," nhưng không phải để gạt bỏ sự đồng thuận của họ, vì ngay sau đó là những lời "qua đức tin" (1 Phi-e-rơ 1:5). Bổn phận giữ đức tin của mình lành mạnh và mạnh mẽ thuộc về Cơ Đốc nhân — tìm kiếm từ Đức Chúa Trời sự làm vững mạnh cho đức tin ấy, nuôi dưỡng bằng thức ăn phù hợp. Bổn phận thực hành đức tin ấy cũng thuộc về Cơ Đốc nhân: "Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức;... hãy kháng cự [con sư tử rống đang tìm cách nuốt chửng] đứng vững trong đức tin" (1 Phi-e-rơ 5:8-9). Đấng Christ đã tuyên bố: "Nếu anh em tiếp tục trong lời của ta, thì anh em thật là môn đồ của ta" (Giăng 8:31). "Chiên ta nghe [lắng nghe, vâng phục] tiếng ta,... và chúng theo ta: và ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng [những kẻ rõ ràng chứng tỏ mình thuộc về 'chiên' của Ngài bằng cách vâng phục thẩm quyền của Ngài và noi theo gương Ngài đã để lại cho họ — và không ai khác] sẽ không bao giờ diệt vong" (Giăng 10:27-28). Thật không trung thực khi tổng quát hóa lời hứa của câu 28: nó phải được giới hạn cho những nhân vật được mô tả trong câu 27. Sứ đồ đã bảo vệ và giới hạn tuyên bố của mình trong Cô-lô-se 1:22 bằng câu tiếp theo: "Nếu anh em tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững chắc, và không bị lay chuyển khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm." Vị hoàng tử của các nhà thần học trong số những người Thanh Giáo, John Owen, đã giữ một sự cân bằng thánh khiết về lẽ thật. Ông nói, khi phơi bày những ngụy biện của một người phản đối sự chắc chắn về việc Đức Chúa Trời giữ gìn dân Ngài đến vinh hiển đời đời, trên cơ sở rằng nó khuyến khích lối sống lỏng lẻo: "Chẳng lẽ giáo lý này hứa, với mức độ bảo đảm cao nhất, rằng dù người ta sống dưới những việc thực hành hèn hạ nào đi nữa, họ sẽ được miễn trừ khỏi hình phạt đời đời sao? Chẳng lẽ nó dạy người ta rằng việc dùng các phương tiện làm chết xác thịt là vô ích vì họ chắc chắn sẽ đạt được mục đích dù họ dùng các phương tiện hay không sao? Chẳng lẽ nó nói bình an cho xác thịt, trong sự bảo đảm về sự bất tử phước hạnh, dù nó vui chơi trong mọi sự điên rồ trong lúc này sao?... Sự bền đỗ của các thánh đồ không được trình bày trong Kinh Thánh theo những điều khoản lố bịch như vậy, dù họ cư xử tốt hay cư xử gian ác cách sai trái, mà được khẳng định trên cơ sở ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời giữ gìn họ trong việc sử dụng các phương tiện và khỏi mọi sự sai trái như vậy." Về Hê-bơ-rơ 3:14, Owen nói: "Sự bền đỗ trong sự tồn tại của chúng ta trong Đấng Christ cho đến cuối cùng là một vấn đề của nỗ lực và siêng năng lớn, và điều đó đối với mọi tín đồ. Điều này rõ ràng bao gồm trong cách diễn đạt được sứ đồ dùng ở đây: 'Nếu chúng ta giữ sự tự tin ban đầu của mình vững chắc cho đến cuối cùng.' Những lời này biểu thị nỗ lực tối đa của chúng ta để giữ nó chặt và giữ nó vững. Nó sẽ bị lay chuyển, nó sẽ bị chống đối, nó sẽ không được giữ, nó không thể được giữ, nếu không có nỗ lực tối đa và siêng năng của chúng ta. Đúng là sự bền đỗ trong Đấng Christ, về kết quả và sự kiện, không phụ thuộc tuyệt đối vào sự siêng năng của chúng ta. Tính không thay đổi của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, trên cơ sở sự thành tín của giao ước ân điển, là điều sẽ, và cuối cùng sẽ bảo đảm. Nhưng nỗ lực siêng năng của chính chúng ta là một phương tiện không thể thiếu cho mục đích ấy, đến nỗi nếu không có nó, nó sẽ không được thực hiện."

Hãy Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ

Có thể người ta nghĩ rằng chúng ta đã đi lạc xa khỏi chủ đề của các đoạn mở đầu. Nhưng có phải vậy không? Nỗ lực của chúng ta là để chứng minh nhu cầu rất thật cần cầu nguyện cho ân điển bền đỗ, cho cả chính mình lẫn cho anh em mình. Một số người hỏi, Tại sao chúng ta phải làm vậy, vì Đức Chúa Trời đã hứa cách trang trọng về sự an ninh đời đời của mọi dân Ngài? Thứ nhất, vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đã dạy chúng ta (bằng gương của Ngài) làm như vậy: "Cha Thánh ơi, hãy giữ qua danh của chính Ngài những người Ngài đã ban cho Con. Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều ác" (Giăng 17:11, 15). Thứ hai, như một sự thừa nhận về sự phụ thuộc của chúng ta và một sự xưng nhận về sự bất lực của chúng ta. Thứ ba, như sự đồng thuận của chúng ta với ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, tìm kiếm ân điển để sử dụng các phương tiện đã chỉ định. Chúng ta đặt một dấu hỏi rất lớn sau lời tuyên xưng Cơ Đốc của bất kỳ người nào không ý thức về sự yếu đuối của mình và cho rằng một lời cầu nguyện như "Xin đừng lìa bỏ tôi, cũng đừng bỏ rơi tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" (Thi Thiên 27:9) là không phù hợp với trường hợp của mình. Người viết hiện tại thường kêu lên: "Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn" (Thi Thiên 119:117), vì biết rằng điều ngược lại sẽ là "Hãy để tôi tự mình, và tôi chắc chắn sẽ diệt vong."

CHƯƠNG 28: Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Lời Thỉnh Cầu, Mục Đích, Và Sự Thành Tựu

CHƯƠNG 28

Lời Cầu Nguyện Cho Ân Điển Bền Đỗ: Lời Thỉnh Cầu, Mục Đích, Và Sự Thành Tựu

2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12

Có nhiều sự khác biệt ý kiến giữa những người giảng đạo và các nhà chú giải về lời cầu nguyện này hơn bất kỳ lời cầu nguyện nào khác trong Tân Ước. Việc dịch tiếng Hy Lạp sang tiếng Anh đơn giản và dễ hiểu không dễ dàng, như xuất hiện từ những bổ sung được thực hiện trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, vì việc chèn các từ in nghiêng làm thay đổi khá nhiều phạm vi và ý nghĩa của các mệnh đề của nó. Ngay cả khi có sự đồng thuận đáng kể về bản dịch tiếng Anh tốt nhất, các nhà giải nghĩa cũng còn xa mới đạt được
đồng ý về ý nghĩa chính xác của các lời thỉnh cầu khác nhau của nó. Vì vậy, chúng tôi đã tiến hành chậm hơn trong nỗ lực của mình để mở ra nội dung của nó, lấy làm nền tảng bản dịch của Interlinear của Bagster, mà theo phán đoán của chúng tôi là bản dịch gần và theo nghĩa đen nhất có thể cho nguyên bản: "Vì vì điều này, chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chúng ta, và có thể làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ và công việc của đức tin với quyền năng, để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ." Thứ nhất, chúng tôi đã xem xét cẩn thận dịp của lời cầu nguyện này hay điều đã thúc đẩy nó, như phần mở đầu của nó, "vì vì điều này, chúng tôi cũng [vì vậy cũng, AV] cầu nguyện," đòi hỏi chúng ta phải làm. Chúng tôi đã chỉ ra rằng một cuộc điều tra như vậy đưa chúng ta trở lại câu 4, nơi đề cập đến "sự bắt bớ và hoạn nạn" mà các thánh đồ ấy đang chịu đựng. Và chúng tôi nhắc độc giả rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đang bị kẻ thù áp bức nặng nề đến nỗi Phao-lô đã sai Ti-mô-thê đến để "an ủi và lập vững" họ về đức tin của họ và thúc giục họ "để không ai bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-10, sứ đồ đã tìm cách làm vững mạnh họ bằng cách trình bày nhiều xem xét khác nhau để khích lệ họ. Ông bảo đảm với họ rằng ông đặc biệt nhớ đến họ trước ngai ân điển, tha thiết cầu khẩn Đức Chúa Trời thay mặt cho họ. Cụm từ "vì vậy [vì cớ này] chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em" cho thấy, Thứ hai, sự bền đỗ của lời cầu nguyện này. Ông thường xuyên cầu thay cho họ, sự thật ấy vừa bày tỏ tình cảm sâu sắc vừa bày tỏ mối quan tâm thật của ông dành cho họ.

Các Lời Thỉnh Cầu Của Nó

Thứ ba, đến với các lời thỉnh cầu của nó, chúng tôi bày tỏ niềm tin rằng phước hạnh chính mà sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu ở đây là để những cung ứng ân điển bền đỗ hơn nữa được ban cho các thánh đồ này. Chúng tôi kết luận điều này, Thứ nhất, từ tình huống rất thử thách họ đang ở trong. Thứ hai, họ đặc biệt cần ân điển ấy để cư xử phù hợp với lời tuyên xưng của mình. Thứ ba, nhiệm vụ được giao cho họ là "làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng," mà việc thực hiện điều ấy đòi hỏi sự ban năng lực của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối cần thiết. Thứ tư, qua đó họ sẽ làm vinh hiển "danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Thứ năm, theo bất kỳ phân tích nào khác về lời cầu nguyện của Phao-lô, những lời kết của nó sẽ là dư thừa. Nhưng nếu sự bền đỗ của họ là mối quan tâm của sứ đồ, thì cụm từ "theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta" sẽ loại bỏ mọi cơ sở khoe khoang và đặt mão vinh dự vào nơi nó thuộc về một cách đúng đắn. Có một sự cân bằng thánh khiết giữa lẽ thật về sự giữ gìn hiệu quả dân Ngài của Đức Chúa Trời và sự cần thiết bắt buộc của việc họ tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết. Bằng cách xem lời cầu nguyện này (và mỗi lời cầu nguyện khác của ông) như một lời khuyên bảo hàm ý, chúng ta hiểu rõ hơn phạm vi của sứ đồ. Vì lý do chính tại sao những lời cầu nguyện của ông được ghi lại là để những người ông cầu nguyện cho (và chúng ta, những người được thông báo về các lời thỉnh cầu của ông) có thể tìm cách thực hiện những phước hạnh ông tìm kiếm cho con cái của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, những điều sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân Ngài, nhưng họ không thể thực hiện bằng sức lực của chính mình. Trong khi không có gì xứng đáng trong chúng, nhưng việc thực hành các ân điển của họ cũng cần thiết như Phúc Âm và việc làm vinh hiển Chủ nhân của họ. Do đó, chúng ta thấy trong lời cầu nguyện này, như khắp mọi nơi trong Lời lẽ thật, một sự kết hợp nổi bật và phước hạnh của quyền năng và sự bền đỗ cùng bổn phận của chúng ta dẫn đến việc đạt được phước hạnh. Ở đây, việc thực thi chủ quyền của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm của con người cùng hội tụ. Đừng bao giờ tách rời những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp.

Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời

"Để anh em có thể kể là xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chúng ta" là lời thỉnh cầu đầu tiên trong lời cầu nguyện chúng ta đang suy gẫm. Vì chúng tôi trước đây đã dành nhiều đoạn để xem xét ý nghĩa của nó, chúng ta phải rút ngắn những nhận xét hiện tại của mình về nó. "Sự kêu gọi" ám chỉ sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời, nhờ đó các Cơ Đốc nhân này đã được đưa ra khỏi tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời và được làm thành những thần dân sẵn lòng của vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, điều ấy kéo theo việc từ đó về sau họ phải lấy sự thánh khiết cá nhân làm nghề hay ơn gọi của mình. Lời thỉnh cầu là để họ được đưa đến việc quý trọng cao một ơn gọi như vậy — mặc dầu sự chống đối cay đắng nó gặp phải — và được khuấy động để thực hiện cách nhu mì các trách nhiệm của mình liên quan đến điều ấy. Phao-lô cầu nguyện không phải để họ có thể được giải thoát khỏi "sự bắt bớ và hoạn nạn" của mình, mà là để họ được Đức Chúa Trời ban năng lực để đứng vững dưới điều ấy và cư xử như những người theo Đấng Christ, để Ngài không hổ thẹn khi nhận họ là "anh em của Ngài." Sự khao khát của Phao-lô là bởi cách cư xử xứng đáng của họ, họ sẽ chứng tỏ rõ ràng mình thuộc về những người được Đức Chúa Trời kêu gọi hiệu quả.

Ý Tốt Lành Của Đức Chúa Trời

"Và làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài" là lời thỉnh cầu thứ hai. Ám chỉ rõ ràng là một trong các sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời được đề cập rõ ràng ở cuối mệnh đề trước. "Ý tốt lành" của Đức Chúa Trời có nghĩa là ý chí tự do của Ngài, sự độc lập hoàn toàn của Ngài, rằng Ngài hành động không có bất kỳ sự kiềm chế nào, là một luật cho chính Ngài. "Sự nhân từ" của Ngài là lòng nhân từ và tử tế của Ngài. Đức Chúa Trời có quyền năng tuyệt đối và quyền tối cao để sắp đặt theo ý Ngài mọi tạo vật, không chỉ về các mối quan tâm thuộc thế gian mà cả về các mối quan tâm đời đời của chúng (Ma-thi-ơ 20:15). Ý muốn tối cao ấy là lý do duy nhất tại sao Ngài bỏ qua một số người và chọn những người khác (Rô-ma 9:18). Nhưng ý muốn tuyệt đối ấy của Đức Chúa Trời được tiết chế cách ngọt ngào bằng sự nhân từ hay ân huệ dồi dào dành cho những người được chọn của chính Ngài. Ngài luôn có thiện ý ân điển đối với họ. Vì khuynh hướng tự thân ở trong Đức Chúa Trời để thúc đẩy phúc lợi của dân Ngài là tự do, nó được gọi là "ý tốt lành" của Ngài, và vì nó cảm động Ngài ban lợi ích cho họ, nó được gọi là sự nhân từ, hay lòng nhân từ của Ngài. Mọi điều các thánh đồ nhận từ Ngài đều xuất phát từ thiện ý Ngài mang đối với họ, và vì vậy mọi lời ngợi khen cho điều ấy chỉ thuộc về một mình Ngài.

Ý Muốn Gấp Đôi Của Đức Chúa Trời

Hãy lưu ý rằng những lời này, "làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài," không tạo thành một phần của một tuyên bố giáo lý khẳng định sự chắc chắn của mục đích của Đức Chúa Trời; thay vào đó, chúng mô tả một bổn phận thuộc về các Cơ Đốc nhân — một bổn phận mà ân điển của Đức Chúa Trời cần được tìm kiếm cho nó. Vì vậy, cần phải gọi sự chú ý của độc giả đến một sự phân biệt đơn giản nhưng cần thiết. Có một "ý muốn" gấp đôi của Đức Chúa Trời được đề cập trong Kinh Thánh, đó là ý muốn bí mật và ý muốn đã bày tỏ của Ngài — ý muốn trước là nguyên tắc chính Ngài làm việc từ đó và không thể bị đánh bại, ý muốn sau là quy tắc chúng ta được yêu cầu phải bước đi theo và không bao giờ được bất kỳ người nào thực hiện cách trọn vẹn (Đa-ni-ên 4:35; Rô-ma 9:19; đối chiếu Giăng 7:17 và Lu-ca 12:47). Và có một "lời khuyên" gấp đôi của Đức Chúa Trời — một ám chỉ sắc lệnh đời đời của Ngài, và một ám chỉ lời khuyên của Ngài cho chúng ta (Ê-sai 46:10; Công Vụ 4:28; đối chiếu Châm Ngôn 1:25; Lu-ca 7:30). Cũng có "ý tốt lành" mà Đức Chúa Trời luôn hành động theo đó (Ê-phê-sô 1:9) và "ý thích" của Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi hành động theo đó (Thi Thiên 103:21). Chính ý sau là điều câu hiện tại của chúng ta nói đến. Sứ đồ cầu nguyện để các thánh đồ này có thể được ban cho những tấm lòng được khuôn đúc cho sự vâng phục hoàn toàn đối với các luật lệ của Đức Chúa Trời. Thật phước hạnh đúng là Đức Chúa Trời quả thật làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài trong và qua dân Ngài, nhưng cũng đúng không kém rằng họ phải nhắm đến và không thỏa mãn với điều gì thiếu hơn việc làm trọn mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Các luật lệ của Đức Chúa Trời không chỉ được mặc bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chúng ta bỏ qua sẽ gặp nguy hiểm, mà chúng còn là những biểu hiện của sự nhân từ của Ngài, mà chúng ta bỏ qua sẽ chịu mất mát. Đức Chúa Trời biểu lộ "sự nhân từ" của Ngài cho chúng ta bằng nhiều cách, không ít nhất là trong các điều răn của Ngài, vốn được thiết kế cho phúc lợi của chúng ta. "Ngày Sa-bát được lập cho loài người" — vì người ấy cần nó cho lợi ích của mình. Những người, như tiên tri Giô-na, đi theo khuynh hướng của riêng mình thay vì các chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, "từ bỏ lòng thương xót của chính mình" (Giô-na 2:8). Một đời sống vâng phục không chỉ là bổn phận của chúng ta mà còn là sự an ủi của chúng ta. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định như vậy rằng bất cứ điều gì thúc đẩy vinh hiển của Ngài cũng sẽ thúc đẩy ích lợi của dân Ngài. Vì vậy, như Ngài đã kết nối không thể tách rời tội lỗi và sự khốn khổ, thì Ngài cũng đã kết nối sự thánh khiết và hạnh phúc. "Những người yêu luật pháp của Ngài có sự bình an lớn" (Thi Thiên 119:165). "Ai giữ luật pháp thì có phước" (Châm Ngôn 29:18). "Đường lối của kẻ vi phạm là khó khăn" (Châm Ngôn 13:15), nhưng các đường lối của Sự Khôn Ngoan là "các đường lối vui thích" (Châm Ngôn 3:17).

Đức Chúa Trời Đòi Hỏi Một Dân Thánh

"Và có thể làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài." Một lần nữa, chúng ta quan sát tiêu chuẩn cư xử cao cả mà sứ đồ (theo hàm ý cần thiết) đặt trước các thánh đồ ở đây. Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài phải "thánh trong mọi cách cư xử" (1 Phi-e-rơ 1:15) — trong ý tưởng, lời nói, và việc làm. Không điều gì thiếu hơn sự phù hợp hoàn toàn với quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phải là mục đích và nỗ lực tha thiết của chúng ta. Không có sự miễn trừ nào được ban cho chúng ta để chọn ra từ Kinh Thánh những gì chúng ta thích nhất và bỏ qua phần còn lại. Các lời hứa của Đức Chúa Trời không được quý trọng hơn các mạng lệnh. Chính tại điểm này, sự trống rỗng của rất nhiều người tuyên xưng đức tin bị bày tỏ. Họ giống như Ép-ra-im sa ngã, người "thích đạp lúa" nhưng không muốn "bừa các cục đất của mình" (Ô-sê 10:11). Có bao nhiêu người tự gọi mình là "tín đồ" chấp thuận các đặc quyền của Cơ Đốc giáo nhưng khinh thường các bổn phận của nó, tất cả đều vì ân điển cứu rỗi, nhưng không có gì cho ân điển dạy chúng ta từ bỏ chính mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta phải không chỉ siêng năng mà còn phổ quát. Thi Thiên đã nói: "Khi ấy tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài" (Thi Thiên 119:6). Cho đến khi chúng ta làm như vậy, chúng ta có cớ để giấu mặt trong sự bối rối.

Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Cần Thiết

Nhưng như mọi điều khác trong đời sống của Cơ Đốc nhân, sự vâng phục Đức Chúa Trời là một sự tăng trưởng: không phải trong tinh thần của nó, không phải trong ước muốn chân thành, không phải trong quyết tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì điều đó là chung cho mọi người đã tái sinh, mà là trong việc thực hiện thực tế. Ánh sáng cũng như tình yêu thương là cần thiết cho sự tăng trưởng này. Ánh sáng đến với Cơ Đốc nhân dần dần khi người ấy có thể chịu đựng nó — "càng hơn cho đến ngày trọn vẹn" (Châm Ngôn 4:18). Sự khôn ngoan gia tăng là cần thiết để sử dụng ánh sáng cách đúng đắn — để biết khi nào nói và khi nào im lặng, và cứ như vậy. Và đó phần lớn là vấn đề kinh nghiệm. Như những con trẻ trong Đấng Christ không thể ăn thức ăn mà những người trưởng thành ăn, thì cũng có những nhiệm vụ được những người sau thực hiện mà những người trước chưa có khả năng. Hãy ghi nhận sự phân biệt trong ngôn ngữ của sứ đồ: "để anh em có thể làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài." Ông không dùng động từ teleioo có nghĩa là "thực hiện" mà là pleroo có nghĩa là "đưa đến hoàn thành." Phao-lô ám chỉ một quá trình được thực hiện dần dần hay từng mức độ. Cùng một từ xuất hiện lại trong Công Vụ 12:25; 14:21. Mục tiêu là để họ "có thể bước đi cách xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, sinh bông trái trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10), như vậy thực hiện mọi bổn phận Phao-lô đã giao cho họ.

Ân Điển Gia Tăng Là Cần Thiết

Sứ đồ ở đây đã cầu khẩn xin ân điển gia tăng cũng như ánh sáng và sự khôn ngoan, cần thiết cho một sự vâng phục đầy đủ hơn. Một lần nữa, chúng ta gọi sự chú ý đến bề rộng trong các lời thỉnh cầu của ông. Ông giờ đây nài xin Đức Chúa Trời một cung ứng đầy đủ ân điển ban năng lực cho dân Ngài. Phao-lô không phải là người cầu xin keo kiệt. Nhìn vào thiện ý Đức Chúa Trời mang đối với con cái Ngài, Phao-lô không ngần ngại mở miệng khi tìm kiếm ân huệ cho họ — điều này, thay vì là liều lĩnh, lại tôn vinh Đức Chúa Trời khi ông tận dụng đặc quyền chính đáng của mình. Đặc điểm này là một đặc điểm rất nổi bật trong mọi lời cầu nguyện của ông. Như thể ông nhớ lại gương của người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, người đã cầu xin: "Xin đối xử rộng rãi với tôi tớ Ngài, để tôi có thể sống, và giữ lời Ngài" (Thi Thiên 119:17). Đó chính là điều sứ đồ đang làm ở đây: nài xin Đức Chúa Trời ban cho người Tê-sa-lô-ni-ca một cung ứng dồi dào ân điển để họ có thể sống thuộc linh và mạnh mẽ, để họ "giữ lời Ngài," vì trong sự đánh giá của một linh hồn đã được làm mới, "sự rộng rãi" tốt nhất là có tấm lòng được trang bị cho sự vâng phục đầy đủ đối với "ý tốt lành" của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta đừng vấp ngã trước tiêu chuẩn thánh khiết cao cả Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta, mà hãy được khích lệ bởi tiền lệ của sứ đồ để tìm kiếm những cung ứng đầy đủ ân điển từ Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta xứng hợp để thực hiện bổn phận của mình. Nếu chúng ta bận tâm cách tin tưởng về "sự nhân từ" của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ không sợ cầu xin và trông đợi những phước hạnh dồi dào từ Ngài. Như một người đã nói thật: "Chúng ta có thể quá táo bạo trong cách tiếp cận Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể quá táo bạo trong những kỳ vọng của mình từ Ngài." Đức Chúa Trời có thể, Đức Chúa Trời sẵn lòng, làm cho chúng ta vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Sự eo hẹp luôn ở trong chính chúng ta chứ không bao giờ ở trong Ngài: trong sự hẹp hòi của đức tin chúng ta chứ không phải trong bề rộng của các lời hứa của Ngài. "Vì ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dồi dào" (Ma-thi-ơ 25:29). Hãy viện dẫn lời ấy trước mặt Ngài. "Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển đầy dẫy hướng về anh em; để anh em, luôn có mọi sự đầy đủ trong mọi việc, có thể đầy dẫy cho mọi việc lành" (2 Cô-rinh-tô 9:8). Hãy suy gẫm kỹ từ "mọi" gấp ba lần ấy! Chúng ta còn cần những động lực nào nữa để đến gần ngai ân điển với những lời thỉnh cầu lớn lao? Nếu nhu cầu và khao khát của bạn lớn, hãy đảm bảo kỳ vọng của bạn cũng lớn như vậy. Việc Cơ Đốc nhân thỏa mãn với một chút ân điển không tôn vinh Đức Chúa Trời cũng không tốt cho chính mình. Những người Tê-sa-lô-ni-ca này không chỉ là những người đã tái sinh, mà họ đã đạt đến một mức độ nổi bật đáng kể trong đức tin và sự thánh khiết. Dầu vậy, Phao-lô cầu nguyện để những cung ứng ân điển hơn nữa như vậy được ban cho họ, để họ được có thể "làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài," tức là để họ đạt đến toàn bộ ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đừng thỏa mãn với sự bảo đảm rằng bạn có đủ ân điển để đưa bạn đến thiên đàng, mà hãy tìm kiếm mức độ ân điển ấy, vốn sẽ không chỉ cho sự an ủi của bạn trên đất mà còn cho việc làm vinh hiển Đấng Cứu Thế của bạn trong khi bạn còn ở lại trong cảnh này. "Hãy khao khát tha thiết những ân tứ tốt nhất" (1 Cô-rinh-tô 12:31). Hãy cầu nguyện cho tình cảm và kỳ vọng được mở rộng. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời đối xử với bạn không theo những gì bạn xứng đáng, mà theo sự lớn lao trong sự hào phóng của Ngài, tìm kiếm từ Ngài "đấu tốt" ấy, vốn "được dằn xuống và tràn ra." Trên hết, hãy viện dẫn sự xứng đáng của Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời không bao giờ từ chối những người lấy điều ấy làm lời biện hộ toàn thắng của mình, vì có công đức trong của lễ hy sinh của Đấng Christ vô cùng nhiều hơn là sự không xứng đáng trong bạn và mọi tội lỗi của bạn!

Một Đức Tin Khái Niệm Và Danh Nghĩa Là Vô Giá Trị

"Và công việc của đức tin với quyền năng" là lời thỉnh cầu thứ ba, hay điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các thánh đồ và sứ đồ đã cầu xin cho họ. Một đức tin khái niệm và danh nghĩa, không có việc lành, là chết và vô giá trị; nhưng một đức tin thuộc linh sinh ra bông trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là sống và chân thật. Đức tin Đức Chúa Trời truyền đạt cho những người được chọn của Ngài là một nguyên lý sống còn và vận hành, vì vậy nó có một chức vụ phải thực hiện, một bổn phận phải làm trọn. Những lời này "công việc của đức tin" phải được hiểu chính xác cùng một cách như cách diễn đạt ít được hiểu ấy "công việc của luật pháp" trong Rô-ma 2:15. "Công việc của luật pháp" trong câu ấy phải được xem không phải là một nguyên lý công chính vận hành trong những người ngoại bang chưa tái sinh (một sự vô lý rõ ràng) mà là mục đích và chức năng của luật pháp. "Công việc" của nó là cấm và hứa, đe dọa hay bảo đảm, ban thưởng. "Công việc của luật pháp" không ám chỉ cách cư xử nó đòi hỏi nơi chúng ta, mà ám chỉ điều chính luật pháp làm — buộc tội hay tha bổng. Tương tự, "công việc của đức tin" không ám chỉ việc Đức Chúa Trời làm cho đức tin sống động hay bông trái của nó qua chúng ta, mà ám chỉ nhiệm vụ được giao cho nó. Không phải việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho đức tin mạnh mẽ là điều đang được xét ở đây, mà là chức năng Đức Chúa Trời đã giao cho đức tin, chức vụ nó được xứng hợp để thực hiện. Trong bài giảng của mình về các câu này, ông Philpot đã nói về những lời này: "Bởi 'công việc của đức tin,' chúng ta có thể hiểu hai điều: 1. sự vận hành của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, nhờ đó thỉnh thoảng đức tin được dấy lên và được đưa vào sự thực hành sống động trên những điều của Đức Chúa Trời; và 2. công việc đức tin phải làm khi được dấy lên và được làm vững mạnh trong linh hồn như vậy." Có hai loại công việc được đòi hỏi và được quy cho đức tin, đó là công việc bên trong và công việc bên ngoài. Công việc trước bao gồm sự đồng ý của tâm trí với lẽ thật, sự đồng thuận của ý chí với điều được dạy ở đó, và sự nương cậy của tấm lòng vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, toàn bộ linh hồn yên nghỉ trên Đấng Christ, phó thác các lợi ích đời đời của mình cho Ngài. Công việc bên ngoài của đức tin bao gồm một sự xưng nhận công khai về Đấng Christ, mạnh dạn thừa nhận các đường lối của Ngài trước thế gian vốn khinh thường chúng, và một sự vâng phục sẵn sàng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc từ bỏ tội lỗi và bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài, sinh ra sự thánh khiết thực tiễn. Vì vậy, sự vâng phục của chúng ta được chỉ định là "sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 16:26).

Công Việc Bên Ngoài Của Đức Tin

Trong khi không hoàn toàn loại trừ công việc bên trong của đức tin, chúng tôi nghĩ rõ ràng, từ cả điều đi trước lẫn điều theo sau, rằng công việc bên ngoài của đức tin chủ yếu đang được xét — việc tôn vinh Đấng Christ trước mặt người ta. Các sản phẩm của công việc đức tin làm cho đức tin ấy rõ ràng đối với anh em chúng ta, vì một bước đi thánh khiết mang lại vinh hiển cho Đấng Christ nhiều hơn là rất nhiều lời nói sủi bọt. Sự bền đỗ kiên định trong bổn phận trong thời gian bị bắt bớ làm đẹp lòng Ngài nhiều hơn là màn trình diễn phô trương trong một ngày bình an. Hơn nữa, trong thời gian đau khổ cấp tính, thánh đồ sẽ thấy dễ dàng hơn để xác định trường hợp thuộc linh của mình bởi việc thực hành khách quan hơn là chủ quan của ân điển của mình. Thomas Manton đã tuyên bố: "Xu hướng của lời cầu nguyện của ông là để Đức Chúa Trời giúp họ vượt qua cơn bão của những rắc rối đến trên họ vì cớ Phúc Âm. Và một Cơ Đốc nhân, khi phán đoán tình trạng của mình, sẽ khám phá nó tốt hơn trong các hành động bên ngoài của đức tin hơn là trong các hành động bên trong." "Công việc của đức tin với quyền năng," tức là quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giúp đức tin thực hiện các chức năng của nó. Vì đức tin được nói đến ở đây là của Đức Chúa Trời, nên nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Đức tin có nâng đỡ linh hồn dưới những thử thách nặng nề không? Đó là vì nó được nâng đỡ bởi Đấng Toàn Năng. Đức tin có thực hiện những bổn phận trái với những chỉ thị của sự khôn ngoan thuộc xác thịt không? Đó là vì đức tin được tiếp thêm sức bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức tin có chọn một con đường đáng ghét đối với xác thịt không? Đó là vì đức tin được làm vững mạnh bởi sức mạnh của Đấng Ban Cho nó. Đức tin, giữa những tình huống đau đớn và bối rối nhất, có tuyên bố: "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài" không? Điều này là vì Đấng Toàn Năng là Đấng Duy Trì nó. Dầu vậy, nếu đức tin của chúng ta nhỏ và yếu đuối, lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta rõ ràng: "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng Ngài" (Ê-phê-sô 6:10); vì vậy, đó vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của chúng ta để cầu xin và kỳ vọng Ngài làm thành trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chắc chắn điều đó rõ ràng từ lời quở trách của Chúa đối với các môn đồ của Ngài. Ngài đã không quở trách họ vì sự sợ hãi và vô tín của họ (Ma-thi-ơ 8:26) trừ khi họ có trách nhiệm duy trì nó trong tình trạng mạnh mẽ lành mạnh. Nay chúng ta có, thứ tư, mục đích của lời cầu nguyện này; và thứ năm, sự thành tựu của nó. Tâm trí của sứ đồ tập trung vào việc tôn vinh Đấng Christ bởi việc thúc đẩy sự cứu rỗi của dân Ngài, vì trong thế gian này, Đầu của Hội Thánh giờ đây được tôn cao qua và bởi các chi thể của Ngài. Mối quan tâm lớn lao chiếm giữ tấm lòng, hình thành ý tưởng, và thúc đẩy các hoạt động của sứ giả của Ngài là việc tôn cao Chúa yêu dấu của mình. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc vất vả và quên mình của Phao-lô được tóm tắt trong lời xưng nhận đáng nhớ ấy của ông: "Theo sự mong đợi tha thiết và niềm hy vọng của tôi, rằng trong không điều gì tôi sẽ hổ thẹn, nhưng với mọi sự mạnh dạn, như luôn luôn, thì nay cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống, hay bởi sự chết. Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi" (Phi-líp 1:20-21). Theo đó, chúng ta thấy mục đích phước hạnh ấy đã thúc đẩy ông như nhau trong những lời cầu nguyện và trong việc giảng dạy của mình, trong các lao động chức vụ của mình hay trong khi chịu tù đày.

Làm Vinh Hiển Danh Của Chúa Giê-xu

Khi cầu xin ngai ân điển để những người Tê-sa-lô-ni-ca này có thể được Đức Chúa Trời ban năng lực để quý trọng cao và bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi thánh khiết và trên trời của mình, bằng cách thực hiện mọi bổn phận các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã vạch ra và bằng cách làm trọn công việc của đức tin với quyền năng, sứ đồ nhắm đến việc tôn vinh Chủ nhân của mình. Mục đích trước mặt ông là để danh của Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển trong họ và họ trong Ngài. Trong câu 10, ông đã an ủi họ bằng tuyên bố "Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin (vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin) trong ngày ấy." Vì vậy, ông đã tha thiết cầu khẩn Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, qua đó dạy họ (và chúng ta) tác động mà viễn cảnh phước hạnh ấy phải có trên bước đi của chúng ta. Sự giáng lâm của Đấng Cứu Chuộc trong vinh hiển cùng với sự vinh hiển hóa của Hội Thánh vào thời điểm ấy được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh như sự hoàn thành lớn lao của ơn gọi hay sự kêu gọi Cơ Đốc. Niềm hy vọng của Hội Thánh là một động lực mạnh mẽ trong việc thúc đẩy sự thánh khiết hiện tại của nàng (1 Giăng 3:2-3). Chỉ những người thật sự vui thích và khao khát sự thánh khiết mới khao khát cách thuộc linh sự trở lại của Đấng Christ và kêu lên: "Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi" (Nhã Ca 8:14). Người ta thường nói chúng ta được cứu để phục vụ. Chúng tôi thích nói chúng ta được cứu để làm đẹp lòng và tôn vinh Đấng Christ. Những người được chuộc của Ngài được để lại một thời gian trong cảnh này để đại diện cho Ngài, để tỏ ra những lời ngợi khen của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9), để phản chiếu (theo mức độ của họ) những sự xuất sắc của Ngài, để noi theo gương Ngài đã để lại cho họ — điều này có thể được tóm tắt là sống hoàn toàn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt những người thuộc gia đình của đức tin. Mục đích chính và cao nhất của tạo vật là làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình; vì vậy nguyên tắc căn bản của lòng tin kính là thế này: "Vậy, dù anh em ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi việc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Tại sao sứ đồ cầu nguyện: "Để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể được vinh hiển" thay vì "Để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển"? Nói chung, vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ thành đối tác của vinh hiển Ngài: "để mọi người kính Con, như kính Cha vậy" (Giăng 5:23); "để Cha có thể được vinh hiển trong Con" (Giăng 14:13). Cụ thể hơn, vì "sự bắt bớ và hoạn nạn" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4) mà người Tê-sa-lô-ni-ca đang chịu đựng là vì cớ Phúc Âm, vì việc tuyên xưng không thỏa hiệp danh của Đấng Cứu Thế.

Mối Quan Tâm Đến Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

Các hành động của con người tự nhiên được thúc đẩy bởi tình yêu bản thân và được làm để thúc đẩy lợi ích, sự thoải mái, và vinh hiển của chính mình: "Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây dựng... bởi sức mạnh của quyền năng ta, và cho vinh dự của uy nghi của ta sao?" (Đa-ni-ên 4:30). Con người tự nhiên không hành động từ bất kỳ sự xem xét hay quan tâm nào đến vinh dự của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy kiềm chế không phạm những tội lỗi thô thiển, đó là vì danh tiếng của chính mình chứ không phải vì bất kỳ sự tôn trọng nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người hào phóng trong việc đóng góp cho người nghèo và người thiếu thốn phân phát sự từ thiện của mình vì lòng thương hại cho người đau khổ chứ không phải với mắt nhìn vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngay cả những người chưa tái sinh tự nhận là Cơ Đốc nhân cũng được điều chỉnh bởi điều phù hợp với chính mình chứ không phải bởi tình yêu thương đối với Đấng Christ và sự tôn trọng đối với thẩm quyền và vinh hiển của Ngài. Họ sẵn lòng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ trong chừng mực điều đó không làm họ không hài lòng. Những người khác muốn đạt được danh tiếng về lòng sùng kính giống như người Pha-ri-si, những người dâng phần mười và kiêng ăn và cầu nguyện dài để thỏa mãn tham vọng của chính mình — để được người ta thấy, nghe, và ngợi khen. Nhưng nơi một phép lạ ân điển được làm trong linh hồn, việc tự làm đẹp lòng bị thay thế bởi sự từ bỏ chính mình, và lòng biết ơn và tình yêu thương giờ đây cảm động người ấy tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng dù một bản chất mới được truyền đạt tại sự tái sinh, bản chất cũ không bị loại bỏ hay trở nên tốt hơn. Nguyên lý của "xác thịt" vẫn ngự trong linh hồn và liên tục kêu gào đòi sự nuông chiều; như vậy có một cuộc xung đột không ngừng trong tín đồ giữa tính xác thịt và sự thánh khiết. Trách nhiệm và nhiệm vụ trọn đời của tín đồ là làm chết một bên và nuôi dưỡng và thực hành bên kia, từ bỏ chính mình và theo Đấng Christ. Chúng ta nên thường xuyên tự kiểm tra mình về chính điểm này, vì bằng cách này chúng ta có thể chắc chắn nhất liệu mình có đang tăng trưởng trong ân điển hay không: chúng ta đang chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời đến mức độ nào. Cách cư xử của tôi được xác định bởi mối quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời đến mức nào? Tôi đã hình thành thói quen thách thức các khuynh hướng và quyết định của mình bằng câu hỏi "Điều này có vì vinh hiển của Đức Chúa Trời không"? Mọi kế hoạch chúng ta hình thành, mọi hành động chúng ta thực hiện, đều hoặc làm đẹp lòng hoặc làm không đẹp lòng Đức Chúa Trời, tôn vinh hoặc làm mất vinh hiển Ngài — không có khoảng giữa giữa hai lựa chọn ấy. Mọi dự án tôi ấp ủ sẽ hoặc thúc đẩy lợi ích của bản thân hoặc phục vụ để tôn cao Đấng Christ. Tôi phải dừng lại và xem xét tấm lòng mình thực sự đặt vào lựa chọn nào trong hai lựa chọn ấy; nếu không, có sự khác biệt gì giữa tôi và người thế gian đáng kính? "Bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm mọi việc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Một thanh niên đang suy nghĩ nghiêm túc về việc chọn vợ chăng? Vậy người ấy trước hết phải suy gẫm trang trọng câu hỏi "Tôi có ao ước hôn nhân vì vinh hiển của Đức Chúa Trời không?" Nếu một người đang dự định thay đổi nghề nghiệp hay nơi cư trú, hay nếu ý tưởng của người ấy chuyển sang việc lên kế hoạch cho một chuyến đi, trước khi đưa ra quyết định, đó là bổn phận Cơ Đốc của người ấy tự hỏi: "Một đường lối như vậy có thúc đẩy vinh dự của Đấng Christ không? Tôi có thực hiện bước đi này vì cớ Ngài không?" Nguyên tắc này cũng phải thúc đẩy và điều chỉnh người giảng Phúc Âm. Thật là một sự phỉ báng khủng khiếp đối với chức vụ thánh khi tìm kiếm tiếng vỗ tay của người ta hay thèm muốn danh tiếng được cho là một người giảng đạo vĩ đại. Nguyên tắc này phải được ưu tiên hơn việc tìm kiếm ích lợi của các linh hồn. Nếu sự cứu rỗi của tội nhân và việc gây dựng các thánh đồ là những mối quan tâm tối cao của tôi, tôi đang biến tạo vật thành thần tượng, và những nỗ lực vì thành công thay vì sự trung tín với nhiệm vụ của mình sẽ xác định đường lối của tôi. Nhưng nếu tôi lao động với con mắt duy nhất hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và nhắm đến việc tôn cao Đấng Christ, tôi sẽ quan tâm nhiều hơn về việc rao giảng lẽ thật trong sự thanh sạch của nó hơn là về việc thấy kết quả.

Các Động Cơ Để Tìm Kiếm Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

Có nhiều lý do có trọng lượng phải cảm động Cơ Đốc nhân tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều mình làm. Điều có giá trị và được xem xét lớn nhất phải được tìm kiếm trước mọi điều khác trong đời sống. Và chắc chắn vinh hiển của Đức Chúa Trời có sự xuất sắc vô hạn trên mọi điều, và vì vậy phải được ưa thích hơn mọi điều tốt thuộc vật chất. Rồi nữa, vì Đức Chúa Trời luôn nghĩ đến ích lợi của chúng ta, chúng ta phải luôn giữ vinh hiển của Ngài trong tầm nhìn. Ngài không bao giờ quên chúng ta, chúng ta cũng không nên quên Ngài. Chúng ta phải quan tâm biết bao để bồi thường cho việc trước đây chúng ta làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời! Trong những ngày chưa tái sinh, chúng ta không hề quan tâm đến Ngài: không một ơn thương xót nào mà chúng ta không lạm dụng. Vậy chúng ta giờ đây phải sốt sắng biết bao trong việc sắp đặt cách cư xử của mình cho sự ngợi khen của Ngài, biểu lộ tính chân thật của sự ăn năn của chúng ta về quá khứ bằng cách sống hoàn toàn cho Ngài trong hiện tại! Gương của Đấng Christ cho chúng ta thấy bổn phận của mình. Ngài "không làm đẹp lòng chính mình" (Rô-ma 15:3) mà luôn trân trọng vinh dự của Đức Chúa Trời. Ngài có nói: "Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này" không? Không, mà là, "Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha." (Xem Giăng 12:27-28.) Bằng gương của mình, Đấng Christ dạy chúng ta đặt vinh dự của Đức Chúa Trời trước lợi ích và sự thoải mái của chính mình. Đây là một số cách Đức Chúa Trời được vinh hiển. Bằng cách quy vinh hiển cho Ngài, điều thuộc về Ngài (Thi Thiên 29:1-2). Bằng cách công bố giá trị của Ngài cho người khác (Thi Thiên 34:3). Bằng cách yêu Ngài và lấy Ngài làm niềm vui tối cao của chúng ta (Thi Thiên 73:25). Bằng sự tin cậy hoàn toàn nơi Ngài: Áp-ra-ham "mạnh mẽ trong đức tin [qua đó] quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 4:20). Bằng cách dâng thân thể mình cho Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:20). Bằng cách vâng phục: "để họ thấy việc lành của anh em, và làm vinh hiển Cha anh em ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Bằng sự ăn năn của chúng ta (Khải Huyền 16:9b). Bằng sự xưng tội (Giô-suê 7:19). Bằng cách vun trồng bông trái của Đức Thánh Linh trong đời sống chúng ta: "Cha ta được vinh hiển trong điều này, rằng anh em sinh nhiều bông trái" (Giăng 15:8). Bằng cách tôn thờ sự xuất sắc của Đức Chúa Trời: "Ai dâng lời ngợi khen làm của lễ thì làm vinh hiển ta" (Thi Thiên 50:23). Bằng sự sẵn sàng chịu khổ vì Ngài và kiên nhẫn chịu hoạn nạn (1 Phi-e-rơ 4:14-16). Bằng cách từ chối bất kỳ công lao nào cho chính mình, quy cho Ngài
mọi điều tốt trong và từ chúng ta (Rô-ma 3:12b). "Để Đức Chúa Trời trong mọi việc có thể được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 4:11b) là mục đích chúng ta phải luôn nhắm đến, tránh mọi điều trái ngược, làm cho mọi điều phụ thuộc và phụ trợ. Việc lấy vinh dự của Đấng Christ làm mối quan tâm tối cao của chúng ta sẽ giữ gìn chúng ta khỏi nhiều cạm bẫy và sự điên rồ. Mọi con đường phụ thảm khốc mà chúng ta đã lạc vào kể từ khi trở thành Cơ Đốc nhân đều có thể truy nguyên về sự thất bại tại chính điểm này. Thay vì được thúc đẩy và điều chỉnh bởi quyết tâm tôn cao Đấng Christ, chúng ta chiều theo tinh thần yêu bản thân và tự làm đẹp lòng. Khi tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ, chúng ta đồng thời cũng thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình, vì khi đó chúng ta hành động trái với những thôi thúc của xác thịt và đang được làm cho phù hợp hơn với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Như vậy, khi quý trọng cao sự kêu gọi của mình và bước đi cách xứng đáng với nó, làm trọn mọi mạng lệnh của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và giữ đức tin của chính mình lành mạnh và trong sự thực hành mạnh mẽ, chúng ta vừa tôn vinh Đấng Christ vừa thúc đẩy lợi ích thuộc linh của chính mình. Hơn nữa, thật là một đặc quyền và phẩm giá không thể nói nên lời khi được phục vụ một Chủ nhân như của chúng ta! Chẳng phải thật vinh hiển khi được làm đẹp lòng — vâng, chịu sự bắt bớ vì — một Đấng Cứu Thế vinh hiển như vậy sao! "Vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục vì danh Ngài" (Công Vụ 5:41). Nhưng "nếu... chúng ta chịu khổ với Ngài" chúng ta cũng sẽ "được vinh hiển cùng nhau" (Rô-ma 8:17).

Ám Chỉ Về Đời Sống Tương Lai

"Và anh em trong Ngài" có ám chỉ mật thiết về đời sống tương lai: sự hoàn thành của sự cứu rỗi chúng ta, phần thưởng cho việc tôn vinh Đấng Christ trong đời này. Chúng ta trích dẫn từ Thomas Manton: "Đức Chúa Trời đã chỉ định thứ tự này, rằng chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trước khi Ngài làm vinh hiển chúng ta, và có nhiều sự khôn ngoan và công chính trong sự chỉ định ấy. Điều đó sẽ làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời rất nhiều nếu Ngài làm vinh hiển những người không làm vinh hiển Ngài, và không phân biệt giữa người tin kính và kẻ ác, những người phá vỡ luật pháp Ngài và những người giữ chúng. Nếu cả hai đều có kết cục như nhau, điều đó sẽ che khuất sự công chính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời... Đức Chúa Trời không chỉ chỉ định rằng chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trước khi Ngài làm vinh hiển chúng ta, mà còn rằng chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trên đất trước khi Ngài làm vinh hiển chúng ta trên thiên đàng. Chúng ta có Đấng Christ làm gương: 'Con đã làm vinh hiển Cha trên đất... Và bây giờ, hỡi Cha, xin làm vinh hiển Con' (Giăng 17:4-5)... Đấng Christ đặc biệt lưu ý đến những người làm vinh hiển Ngài trong thế gian và đó là một trong những lời biện hộ của Ngài cho các môn đồ của Ngài: '[Cha ơi], Con được vinh hiển trong họ' (Giăng 17:10). Ngài là Đấng Biện Hộ trên thiên đàng cho những người là tác nhân cho vương quốc của Ngài trên đất... Vinh hiển này được hứa: 'Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy' (Giăng 12:26b)." "Theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và [của] Chúa Giê-xu Christ" bảo đảm sự ứng nghiệm của lời cầu nguyện này. Ám chỉ rộng hơn là về mọi điều đi trước. Việc chúng ta hành động phù hợp với sự kêu gọi thánh khiết của Đức Chúa Trời, việc chúng ta làm trọn mọi lời khuyên tốt lành của sự nhân từ Ngài và công việc của đức tin bởi quyền năng Ngài, việc chúng ta làm vinh hiển Con Ngài, tất cả đều từ và bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tình yêu, tội lỗi, sự ô uế, quyền năng, và (cuối cùng) sự hiện diện của tội lỗi, hoàn toàn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh rõ ràng và nhấn mạnh về điểm này, và lưỡi và bút của các tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Ân huệ tối cao của Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Và mỗi phước hạnh theo sau nó đều như nhau là của ân huệ Ngài. Vì vậy, chúng ta đọc về "sự tuyển chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5), rằng sự kêu gọi của chúng ta là "theo mục đích và ân điển của chính Ngài" (2 Ti-mô-thê 1:9), rằng chúng ta đã "tin qua ân điển" (Công Vụ 18:27), rằng chúng ta được "xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài" (Rô-ma 3:24). Chính ân điển kỳ diệu ấy chịu đựng sự chậm chạp và lầm đường của chúng ta, cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta, làm mới chúng ta mỗi ngày trong người bề trong, và đưa chúng ta an toàn đến thiên đàng. "Theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ" ám chỉ trực tiếp hơn đến mệnh đề trước, "và anh em trong Ngài," vốn chủ yếu ám chỉ sự vinh hiển hóa của chúng ta. Vì dù sự vinh hiển hóa của chúng ta là kết quả và phần thưởng của sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin và sự thánh khiết, nhưng nó không phải là phần thưởng của nợ mà là của ân điển, không phải điều chúng ta đã xứng đáng, mà là điều được ban bởi sự rộng rãi tự do của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta đọc về "ân điển sẽ được mang đến cho... [chúng ta] khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:13). Như vậy, mọi cơ sở khoe khoang đều bị loại bỏ khỏi chúng ta, và lời ngợi khen và vinh hiển chỉ thuộc về Ngài. Không có gì ngoài ân điển kỳ diệu của Ngài mới có thể vượt qua sự cứng đầu của chúng ta và đưa chúng ta vào sự vâng phục sẵn lòng đối với Đức Chúa Trời. Không có gì kém hơn có thể duy trì và giữ chúng ta trong các đường lối của sự công chính. Chúng ta chỉ có thể làm ra sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy khi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta "cả muốn lẫn làm theo ý tốt lành của Ngài" (Phi-líp 2:12-13). Thế gian, xác thịt, và ma quỷ quá mạnh đối với chúng ta để vượt qua bằng sức mạnh của chính mình.

Được Cứu Bởi Ân Điển Qua Đức Tin

Nhưng nếu sự cân bằng của lẽ thật được giữ gìn, chúng ta phải chỉ ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc của sự cứu rỗi chúng ta. Nhưng nó không loại trừ giá trị và công việc của Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng của nó, và nó cũng không loại trừ sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục là các phương tiện: "Bởi ân điển, anh em được cứu qua đức tin." Dù đức tin hay việc lành đều không có ảnh hưởng nhân quả nào trong sự cứu rỗi của chúng ta, dù chúng không phải là đồng nguyên nhân với ân điển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định phương pháp và cách thức cứu rỗi này. Các nguyên nhân chính không loại trừ các phương tiện cần thiết, mà bao gồm chúng; vì vậy, chúng ta không được đặt ân điển chống lại ân điển và nói rằng những người được chọn sẽ được cứu dù họ tin hay không, hay rằng những người đã tái sinh sẽ đến thiên đàng dù họ sống thế nào. Ân điển chỉ được tôn cao bởi chúng ta khi chúng ta khăng khăng rằng nó làm việc "qua sự công chính" (Rô-ma 5:21) và khi chúng ta sinh ra những bông trái thánh khiết của nó. Về cơ bản và căn bản, sự cứu rỗi của chúng ta tuôn chảy từ ý tốt tối cao của Đức Chúa Trời (thiện ý Ngài mang đối với chúng ta), và nó được làm thành hiệu quả trong chúng ta bởi quyền năng Ngài. Nhưng về mặt công cụ, sự cứu rỗi xuất phát từ việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta (vì Đức Chúa Trời luôn đối xử với chúng ta như những tác nhân đạo đức), từ việc lắng nghe các cảnh báo của Ngài và trong việc sử dụng các phương tiện Ngài đã chỉ định. "Chúng ta tin cho sự cứu rỗi của linh hồn" (Hê-bơ-rơ 10:39) và được "giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin" (1 Phi-e-rơ 1:5). Điều quan trọng bậc nhất là khăng khăng rằng "sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va" (Giô-na 2:9) để mọi vinh hiển được quy cho Ngài, và để chúng ta có thể được khích lệ tìm kiếm ân điển từ Ngài. Vì khi chúng ta ý thức về sự không xứng đáng của mình, chỉ sự nhận ra ân huệ dồi dào của Ngài mới giữ lòng chúng ta khỏi chìm xuống. Nhưng cũng cần thiết không kém là nhấn mạnh trách nhiệm của Cơ Đốc nhân trong việc sử dụng mọi phương tiện thích hợp để người ấy có thể được giữ khỏi sa vào chủ nghĩa phản luật và quán tính định mệnh. Có một sự cân bằng phải được giữ ở đây giữa ý thức về sự bất lực của chúng ta và nghĩa vụ của chúng ta sử dụng ân điển chúng ta đã có và tìm kiếm những cung ứng ân điển hơn nữa và đầy đủ hơn (Hê-bơ-rơ 4:16). Sự phụ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào Đức Chúa Trời và trách nhiệm giải trình đầy đủ của chúng ta đối với Ngài không mâu thuẫn mà là những phần bổ sung của một toàn thể. Đó là đặc quyền lớn lao của đức tin để tự do sử dụng Đấng Christ, và đó là bổn phận của chúng ta sống cho Ngài, nhưng điều đó chỉ có thể bằng cách liên tục rút ra từ Ngài. Không có Đấng Christ, chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5), nhưng được Ngài tiếp thêm sức, chúng ta có thể làm được mọi việc (Phi-líp 4:13). Vậy chúng ta hãy đảm bảo mình "mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ" (2 Ti-mô-thê 2:1).

Mọi Điều Đều Qua Ân Điển Của Đức Chúa Trời

"Theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta" vậy phải được xem là ám chỉ toàn bộ kế hoạch nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Chính trên cơ sở ấy, mọi cung ứng của chúng ta phải được cầu xin, chính từ nguồn suối ấy mọi dòng phước hạnh tuôn chảy, và chính cho thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, mọi điều phải được quy cho. Chính ân điển đặt quyền năng Ngài làm việc thay mặt cho chúng ta. Nếu sự vận hành của quyền năng Ngài bị đình chỉ trong một khoảnh khắc, ngay cả "người mới" cũng sẽ lập tức bị tê liệt. Ngài "giữ linh hồn chúng ta trong sự sống" (Thi Thiên 66:9), và nếu Ngài "buông tay Ngài ra," chúng ta sẽ lập tức bị "cắt đứt" (Gióp 6:9). Để kháng cự bất kỳ tội lỗi nào hay thực hiện bất kỳ bổn phận nào, chúng ta cần quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời từng khoảnh khắc. Dầu vậy, chúng ta không phải là những cỗ máy tự động đơn thuần. "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ... [làm trọn] nó" (Phi-líp 1:6), nhưng không phải không có sự đồng thuận của chúng ta, như thể chúng ta là những khối gỗ. Cuối cùng, chúng ta không được nhìn vào "ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta" đến nỗi mất dấu "và của Chúa Giê-xu Christ." Trong tiếng Hy Lạp, chỉ có một mạo từ ở đây, và nó ở số ít, điều này không chỉ thể hiện sự hiệp nhất của bản chất Đức Chúa Trời mà còn bày tỏ hai Thân Vị tham gia vào một công việc chung.

CHƯƠNG 29: Lời Cầu Nguyện Cho Sự An Ủi Và Sự Vững Lập

CHƯƠNG 29

Lời Cầu Nguyện Cho Sự An Ủi Và Sự Vững Lập

2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17

Chúng tôi muốn nhấn mạnh nhu cầu và tầm quan trọng của việc giữ gìn sự cân bằng của lẽ thật, vì khi làm như vậy, chúng tôi thực sự đang gọi sự chú ý đến phương pháp được Đức Thánh Linh tuân theo trong Kinh Thánh, và điều đó không thể bị bỏ qua mà chúng ta không chịu mất mát nghiêm trọng. Có một sự hòa quyện phước hạnh nhất trong Lời về những yếu tố khác nhau vốn rất thiết yếu cho một đời sống Cơ Đốc toàn diện, như trong thế giới tự nhiên, Đức Chúa Trời đã cung cấp nhiều loại thức ăn khác nhau phù hợp với các nhu cầu khác nhau của thân thể chúng ta. Một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong ngữ cảnh trực tiếp của lời cầu nguyện đang thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 và 14, một trong những điều khoản căn bản của đức tin thánh khiết nhất của chúng ta được diễn đạt, không phải cách lạnh nhạt và hình thức, mà là điều gây ra sự tạ ơn sâu sắc và liên tục. Tiếp theo, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, bổn phận tương ứng được thực thi, các nghĩa vụ mà một sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời như vậy đặt lên những đối tượng và người nhận được ưu đãi của nó. Rồi tiếp theo là lời cầu nguyện của chúng ta, mà như chúng ta sẽ thấy, thực sự phát triển từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-15. Như vậy, ở đây chúng ta có tuyên bố giáo lý, lời khuyên bảo thực tiễn, và lời cầu khẩn tha thiết; đó là điều cả người giảng lẫn người nghe phải luôn hòa quyện cùng nhau — theo thứ tự ấy.

Ân Điển Tối Cao Của Đức Chúa Trời Đối Với Những Người Được Chọn Của Ngài

Điều vừa được chỉ ra quá có trọng lượng để chúng ta gạt bỏ mà không nói thêm một lời mở rộng. Sau khi mô tả sự phán xét đáng sợ Đức Chúa Trời giáng trên những người không tiếp nhận lẽ thật của Ngài trong tình yêu thương đối với lẽ thật, sứ đồ quay sang những người là đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời. Điều này cảm động ông kêu lên: "Nhưng chúng tôi buộc phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Đó phải luôn là tác động trên một con cái của Đức Chúa Trời khi người ấy suy gẫm trang trọng về số phận của những người không tin. Sự tạ ơn chân thành phải tuôn ra từ linh hồn người ấy khi nhận ra rằng Chúa đã đời đời đặt lòng Ngài trên một đoàn người được chọn mà Ngài đã chỉ định cho sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Nhưng điều chúng tôi muốn đặc biệt lưu ý ở đây là sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời không loại trừ sự kêu gọi hiệu quả, nó cũng không làm cho việc thực hành quyền tác nhân đạo đức của chúng ta trở nên không cần thiết. Những người "yêu dấu của Chúa" ấy (tất cả họ, nhưng không ai khác) được "chọn... cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật." Ba điều này không bao giờ được tách rời. Thứ nhất, từ ban đầu, những người được chọn được "chọn... cho sự cứu rỗi," sắc lệnh tối cao và đời đời của Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc của sự cứu rỗi. Thứ hai, sắc lệnh ấy được ứng nghiệm "qua" hay bằng phương tiện của "sự nên thánh của Đức Thánh Linh," ám chỉ là sự vận hành làm cho sống của Ngài, khi bởi phép lạ của sự tái sinh, Ngài biệt riêng họ khỏi những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Thứ ba, sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời chỉ được thực hiện khi các chủ thể của nó đích thân chiếm hữu lẽ thật của Phúc Âm cho chính mình. Trong khi ở trong tình trạng chưa tái sinh, họ không có khả năng có bất kỳ "đức tin nơi lẽ thật" cứu rỗi nào, vì tấm lòng hư hoại của họ thù nghịch với lẽ thật, yêu sự sai lầm và tội lỗi. Nhưng khi phép lạ ân điển được làm trong họ, sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời bị tiêu diệt, và Phúc Âm được chào đón như hoàn toàn phù hợp với nhu cầu khốn cùng của họ và được họ ôm lấy cách chân thành. Như vậy, họ đánh vần sự tuyển chọn của mình và chứng tỏ sự kêu gọi hiệu quả của mình bởi Đức Thánh Linh qua "đức tin nơi lẽ thật" của họ. Qua đó, những người yêu dấu của Chúa được đưa đến việc đồng thuận với ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của họ theo cách Ngài chỉ định. Vì vậy, thay vì những người được chọn được cứu dù họ tin hay không, họ không bước vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời ngoại trừ qua "đức tin nơi lẽ thật" của họ. Hơn nữa, sự tái sinh của những người yêu dấu của Đức Chúa Trời (đức tin của họ nơi lẽ thật, và sự tham gia ban đầu của họ vào sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời) không làm cho họ trở thành những chủ thể không xứng hợp cho lời khuyên bảo: ngược lại, trách nhiệm giải trình của họ phải được thực thi và quyền tác nhân đạo đức của họ phải được đưa vào thực hành. Những người đã nhận sự sống thuộc linh cần sự dạy dỗ và khích lệ để "khuấy động ân tứ ở trong" họ, và sự thúc giục để thực hiện các bổn phận của mình. Theo đó, chúng ta thấy sứ đồ truyền cho họ: "Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững, và giữ các truyền thống anh em đã được dạy, dù bằng lời nói, hay [bằng] thư tín của chúng tôi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15). Phao-lô không xem một lời khuyên bảo như vậy là theo luật pháp hay vô ích vì ông tin chắc họ sẽ làm những điều ông truyền cho họ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4). Sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời không gạt bỏ việc thực hiện trách nhiệm của con người, mà trang bị cho chúng ta cho việc ấy. Sự đồng thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời được yêu cầu cho đến cuối hành trình trên đất của chúng ta. Nhưng việc khuyên bảo các thánh đồ như vậy hoàn toàn không hàm ý bất kỳ sự đầy đủ nào trong họ để tuân thủ bằng sức lực của chính mình. Phao-lô biết rõ rằng mạng lệnh của ông sẽ ít thắng thế với họ nếu không có phước và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì vậy ông đã thêm lời cầu khẩn vào mạng lệnh của mình.

Mối Quan Tâm Của Sứ Đồ Đối Với Các Thánh Đồ Tại Tê-sa-lô-ni-ca

"Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển, an ủi lòng anh em, và lập vững anh em trong mọi lời và việc lành" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17). Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca này đang chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn của hoạn nạn từ bên ngoài, và vì vậy người cha chức vụ của họ ở đây tìm cách làm cho họ bận tâm với những sự bù đắp và cung ứng phong phú mà những Đấng Yêu Thương của linh hồn họ đã thực hiện cho sự bình an và vui mừng của họ. Họ đã trải qua nhiều "sự bắt bớ và hoạn nạn" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4), và vì vậy ông đã tha thiết cầu thay cho họ để họ có thể được Đức Chúa Trời an ủi hơn nữa và được ân điển Ngài tiếp thêm sức cho đến cuối đời. Sau khi đã xem xét bối cảnh hay các mối liên hệ của lời cầu nguyện này, chúng ta hãy suy gẫm thứ nhất, các Đối Tượng Được Hướng Đến của nó, hay các Đối Tượng nó được dâng lên; thứ hai, các cơ sở tự tin của nó cho một đáp lời; thứ ba, các lời thỉnh cầu cụ thể của nó, và rồi tìm cách áp dụng toàn bộ cho chính mình ngày nay. "Chúa Giê-xu Christ chúng ta chính Ngài, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta" là các Đối Tượng Được Hướng Đến. Trong nguyên bản, có một sự nhấn mạnh không được giữ trong bản dịch du dương hơn của chúng ta. Tiếng Hy Lạp đọc: "Nay chính Ngài là Chúa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta." Thứ nhất, chúng ta hãy lưu ý cẩn thận sự thật rằng ở đây vẫn là một trường hợp khác nơi lời cầu nguyện được dâng trực tiếp lên Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta bắt buộc phải đến gần Đức Chúa Cha và hướng các lời thỉnh cầu của mình đến Ngài trong và qua sự trung gian của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, thừa nhận sự thật rằng không có cách hay phương tiện nào khác để tiếp cận Ngài. Nhưng đó cũng là đặc quyền và bổn phận của chúng ta để hướng chính mình trực tiếp đến Đức Chúa Con, để Ngài có thể nhận vinh dự và sự tôn kính thuộc về Ngài vì Ngài là một với Đức Chúa Cha. Chúng ta cũng phải thừa nhận Ngài là Đấng Mua và Đấng Ban mọi phước hạnh thuộc linh của chúng ta. Cụm từ "Đấng đã yêu chúng ta, và ban cho chúng ta sự an ủi đời đời" theo ngay sau bao gồm cả Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha, và vì chúng ta mắc nợ một Đấng cũng như Đấng kia, Mỗi Đấng phải được chúng ta yêu, tôn kính, và tôn cao như nhau. Đức tin phải đặc biệt được đặt vào cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong một mùa bắt bớ và hoạn nạn, vì chúng ta được bảo đảm cả hai đều nghĩ đến lợi ích tốt nhất của chúng ta.

Đấng Christ Giê-xu Được Trình Bày Là Chúa

Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý cẩn thận cách Đức Chúa Con được trình bày ở đây: "Nay chính Ngài là Chúa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Thứ tự và sự nhấn mạnh ở đây rất thiếu trong chức vụ hiện đại. Sứ đồ tuyên bố: "Chúng tôi rao giảng... Đấng Christ Giê-xu là Chúa" (2 Cô-rinh-tô 4:5), "rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ: (Ngài là Chúa của mọi người)" (Công Vụ 10:36). Đấng Christ là "Chúa" theo hai cách: Thứ nhất, bởi quyền thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, quyền ấy thuộc về Ngài như nhau với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Là Đấng Tạo Hóa của thế gian, Ngài là Đấng Tối Cao của nó, như được cho thấy bởi gió và sóng vâng theo lời Ngài. Thứ hai, bởi quyền thống trị, thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc. Điều này một phần bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời: "Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất" (Ma-thi-ơ 28:18). "Vì vậy, hỡi cả nhà Y-sơ-ra-ên, hãy biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Giê-xu ấy, Đấng anh em đã đóng đinh, thành cả Chúa lẫn Đấng Christ" (Công Vụ 2:36); đã "đặt mọi vật dưới chân Ngài" (Ê-phê-sô 1:22). Đó cũng là quyền của Ngài bởi sự mua và sự chinh phục: "Vì vì mục đích này, Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống" (Rô-ma 14:9). Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã xứng đáng và bởi sự phục sinh của Ngài, Ngài đã đạt đến địa vị tôn cao của sự thống trị phổ quát, "nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3; đối chiếu Khải Huyền 1:18). Bởi sự vâng phục thụ động, mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều ở dưới quyền năng và sự thống trị của Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, như sẽ xuất hiện công khai vào ngày vĩ đại cuối cùng khi, trong danh của Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ "của những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật dưới đất; và... mọi lưỡi... [sẽ] xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha" (Phi-líp 2:10-11). Vì vậy, ngay cả các vua và những người vĩ đại trên đất giờ đây được truyền phải "hầu việc Đức Giê-hô-va với sự sợ hãi" (Thi Thiên 2:10-11). Mọi người nghe Phúc Âm cũng được yêu cầu làm như vậy, vì trong Phúc Âm, các phẩm giá và quyền của Đấng Christ được cho người ta biết. Những người "không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta... sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9). Như vậy, bổn phận đầu tiên của người truyền giảng Phúc Âm là nhấn mạnh với thính giả của mình những tuyên bố của Đấng Christ, kêu gọi họ hạ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Ngài và vâng phục vương trượng của Ngài, ngừng phục vụ tội lỗi và Sa-tan và phó mình cho sự cai trị của Ngài. Khi Ngài bước vào thế gian này, thông báo của Đức Chúa Trời được đưa ra: "Hôm nay tại thành Đa-vít, một Đấng Cứu Thế đã sinh cho anh em, là Đấng Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:11). Chỉ khi ngai của tấm lòng được tự do dâng cho Đấng Christ, Ngài mới trở thành "Đấng Cứu Thế" của bất kỳ ai, tức là của những người ngừng làm kẻ phản loạn chống lại Ngài. Điều phân biệt các Cơ Đốc nhân với những người không phải Cơ Đốc nhân là sự đầu hàng của họ đối với thẩm quyền của Đấng Christ. Ngài là Chúa của họ bởi sự vâng phục tự nguyện. "Họ... trước hết đã dâng chính mình cho Chúa" (2 Cô-rinh-tô 8:5). Tức là, họ đã từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, mang ách của Đấng Christ lên mình, và giao ước trang trọng từ đó về sau chỉ yêu và phục vụ một mình Ngài (Ê-sai 26:13). Lời cho các Cơ Đốc nhân là "Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, hãy bước đi trong Ngài thể ấy" (Cô-lô-se 2:6). Họ đã thông minh và tự do chấp nhận Ngài là Chúa của mình, từ bỏ mọi chúa và thần tượng khác, đặt Ngài lên ngai trong tình cảm của mình, ao ước Ngài cai trị đời sống mình. Đó chính xác là điều sự trở lại đạo thật bao gồm: quay khỏi tội lỗi đến với Đấng Christ, ngừng tự làm đẹp lòng để vâng phục thẩm quyền của Ngài; và tội lỗi của mọi người như vậy (và không ai khác) được tha thứ khi họ tin cậy huyết của Ngài. Đó là thứ tự của câu hiện tại của chúng ta: "Nay chính Ngài là Chúa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Ngài không phải là "Chúa Giê-xu Christ của chúng ta" cho đến khi Ngài trước hết được tiếp nhận là Chúa! Đó luôn là thứ tự của Kinh Thánh: "Linh hồn tôi tôn cao Chúa, và linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của tôi" (Lu-ca 1:46-47). "Vương quốc đời đời của [1] Chúa và [2] Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta" (2 Phi-e-rơ 1:11). "Qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 2:20). "Hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta" (2 Phi-e-rơ 3:18).

Chấp Nhận Đấng Christ Là Đấng Cứu Thế Cá Nhân

Con người, với sự ngoan cố bất biến của mình, đã đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời. Việc truyền giảng Phúc Âm hiện đại thúc giục những người thế gian chóng vánh, không có ý thức về tình trạng hư mất của mình, "chấp nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế cá nhân của mình"; và khi những "người trở lại đạo" như vậy tỏ ra không thỏa mãn đối với các Hội Thánh, các buổi nhóm đặc biệt được sắp xếp nơi họ bị thúc ép "hiến dâng chính mình cho Đấng Christ là Chúa." Đấng Christ phải được tiếp nhận theo các điều khoản Đức Chúa Trời đã chỉ định. Ngài là "tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Nhưng ngôn ngữ tấm lòng của mọi người khinh thường và từ chối Ngài là "Chúng tôi sẽ không để người này cai trị chúng tôi" (Lu-ca 19:14). Ngược lại, thái độ của các thánh đồ là "Chính Ngài là Chúa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Mà sứ đồ ở đây đã thêm vào: "Và Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta." Ngài cũng đứng trong một mối liên hệ gấp đôi với chúng ta: Đức Chúa Trời của chúng ta bởi sự thống trị tối cao, Cha của chúng ta bởi sự tái sinh ân điển. Hai Thân Vị của Đức Chúa Trời ở đây được hướng đến cùng nhau để chứng tỏ sự bình đẳng của Họ và dạy chúng ta rằng chúng ta không được nhìn vào và yên nghỉ trong Đấng Trung Bảo đến mức loại trừ hay thậm chí bỏ bê việc thực hành một đức tin sống động vào Đấng đã sai Ngài. Sau khi đề cập trước hết đến Đấng mà công việc của Ngài trên linh hồn trực tiếp hơn, sứ đồ đề phòng việc cho ấn tượng rằng Đức Chúa Cha ít quan tâm sâu sắc đến phúc lợi của chúng ta hơn Đức Chúa Con. "Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển." Những lời ấy bày tỏ các cơ sở khác nhau cho sự tự tin của sứ đồ rằng một đáp lời sẽ được ban cho các lời thỉnh cầu theo sau. Chúng được xem là "các cơ sở để được lắng nghe và thành công," như Thomas Manton đã gọi chúng rất hay. Mệnh đề này được kết nối trực tiếp với mệnh đề trước, như từ mở đầu "Đấng" của nó gợi ý, vì đại từ ấy bao gồm cả hai Thân Vị được hướng đến ở đây. Thứ nhất, "Chính Ngài là Chúa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Trong sự tôn thờ Đức Chúa Trời này, sứ đồ sẽ tôn cao Ngài trong sự quý trọng của các thánh đồ là bình đẳng với Đức Chúa Cha. Từ nhấn mạnh "Chính Ngài" ở đầu câu được thiết kế để tương phản quyền năng toàn năng và tình yêu thương vô hạn của Ngài với tình cảm tương đối yếu ớt Phao-lô mang đối với người Tê-sa-lô-ni-ca đang đau khổ và sự trợ giúp chức vụ ông tìm cách dành cho họ, cũng như sự bất lực của họ để "đứng vững" bằng sức lực của chính mình. Thứ hai, "Và Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta." Ngài cũng nghĩ đến phúc lợi của họ như nhau và phải được đặt vị trí như nhau trong ý tưởng và tình cảm của họ, như được khen ngợi cho họ bởi từ thân thương "của chúng ta" Đức Chúa Trời và Cha. "Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển." Khi lấy cả ba cùng nhau, chúng ta có thể quan sát một sự nhấn mạnh mạnh mẽ được đặt ở đây trên sự thật rằng những sự an ủi của các thánh đồ xuất phát từ lòng nhân từ thuần khiết và dồi dào. Thứ nhất, chúng ta được cho thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguồn suối hay nguồn gốc của chúng; rồi chúng ta được cho biết chúng được "ban" cho chúng ta, và không có gì tự do hơn một món quà; và cuối cùng, chúng được tuyên bố rõ ràng là "qua ân điển." Sứ đồ tìm thấy sự khích lệ trong những lẽ thật này và sự mạnh dạn để tìm kiếm thêm phước hạnh cho các thánh đồ này. Và chúng ta cũng cần như vậy khi chúng ta sắp cầu nguyện. Không có gì bảo đảm cho tấm lòng hơn sự nhận ra rằng chúng ta đang đến gần Đấng Dồi Dào, Đấng "ban cho mọi người cách hào phóng, và không quở trách" (Gia-cơ 1:5). Không có gì phù hợp hơn để xua tan mọi nghi ngờ và sợ hãi hơn sự hiểu biết rằng chúng ta được mời đến gần cách mạnh dạn "ngai ân điển." Một ngai như vậy thật phù hợp cho những kẻ ăn xin không có công đức của riêng mình. Cũng xứng hợp cho những người không xứng đáng và ô uế đến để xưng tội lỗi của mình. Xin mọi người như vậy nhớ lại họ đang đến với "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," mà lòng thương xót của Ngài là tự do và vô hạn và "còn đến đời đời."

Tình Yêu Thương Của Đức Chúa Trời Là Nguồn Suối Của Mọi Phước Hạnh Của Chúng Ta

Khi xem xét riêng biệt hay khác biệt các cơ sở bảo đảm này cho một phiên điều trần tại ngôi thương xót, chúng ta có thể xem tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, và sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành là các tác động của nó. "Đấng đã yêu chúng ta" ám chỉ cả Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha. Trong tổ chức cứu chuộc, tình yêu thương của Đức Chúa Cha là trước hết, vì dù Đấng Christ đã truyền đạt tình yêu thương của Đức Chúa Cha cho dân Ngài, chính tình yêu thương của Đức Chúa Cha đã cung cấp Đấng Christ cho họ. "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn của Ngài là nguồn suối của mọi phước hạnh của họ. Chính tình yêu thương của Ngài đã chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế: "trong tình yêu thương đã tiền định... [họ] cho việc làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:4-5). Chính tình yêu thương của Ngài đã cung cấp một Đấng Cứu Thế cho họ: "Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 4:10). Chính tình yêu thương của Ngài đã ban Đức Thánh Linh để làm cho chúng ta sống: "Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu thương đời đời: vì vậy bằng lòng nhân từ yêu thương, Ta đã kéo ngươi" (Giê-rê-mi 31:3). Chính tình yêu thương của Ngài sửa phạt chúng ta khi chúng ta phạm tội (Hê-bơ-rơ 12:6), và không để điều gì tách chúng ta khỏi Ngài trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:39). Tình yêu thương của Đức Chúa Con được biểu lộ như nhau trong sự cứu chuộc dân Ngài của Ngài. Chính tình yêu thương của Ngài dành cho họ đã khiến Ngài sẵn lòng trở thành Đấng Bảo Lãnh của họ, mang lấy hình dạng của một tôi tớ, được làm nên giống như xác thịt tội lỗi. Chính tình yêu thương của Ngài dành cho họ đã cảm động Ngài mang lấy các món nợ của họ và thanh toán các nghĩa vụ của họ, được đặt dưới luật pháp để Ngài có thể vâng phục trọn vẹn các mạng lệnh của nó thay mặt cho họ và chịu sự rủa sả khủng khiếp của nó thay cho họ. "Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó" (Ê-phê-sô 5:25). "Không có tình yêu thương nào lớn hơn điều này, rằng một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình" (Giăng 15:13). Chúng ta cần cầu nguyện với sứ đồ biết bao để chúng ta có thể "biết tình yêu thương của Đấng Christ, vốn vượt quá sự hiểu biết" (Ê-phê-sô 3:19); tức là, để chúng ta có thể liên tục bận tâm với nó, để chúng ta có thể có những quan niệm thuộc linh hơn về nó, được nuôi dưỡng bởi nó và bị nuốt chửng trong nó. Đấng Cứu Thế của linh hồn chúng ta nói: "Như Cha đã yêu Ta thể nào, Ta cũng yêu anh em thể ấy" (Giăng 15:9): chúng ta phải đặc biệt nhớ điều ấy khi đến gần Ngài trong sự cầu nguyện. Thật là một sự tự do tiếp cận và tự do phát ngôn là của tôi khi tôi nhận ra mình sắp thỉnh cầu Đấng "đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20) và rằng tình yêu thương của Ngài đối với tôi luôn như vậy!

Tình Yêu Thương Của Đức Thánh Linh

Vì lợi ích của các người giảng đạo trẻ tuổi, chúng ta sẽ dành một đoạn cho tình yêu thương của Đức Thánh Linh, mà chúng ta mắc nợ Ngài cũng như mắc nợ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" phải được hiểu như nhau về mỗi Thân Vị trong Ba Thân Vị. Trong Rô-ma 15:30, có đề cập khác biệt về "tình yêu thương của Đức Thánh Linh," nhưng có bao giờ người ta nghe về điều ấy đâu! Toàn bộ chức vụ của Đức Thánh Linh đối với các thánh đồ là một chức vụ của tình yêu thương không thể dò thấu và kỳ diệu. Trong tình yêu thương, Ngài đã tìm kiếm họ khi họ chết trong tội lỗi. Trong tình yêu thương, Ngài đã làm cho họ sống trong sự sống mới, vì không có gì ngoài tình yêu thương mới có thể cảm động Ngài thương hại những tạo vật hèn hạ và phung cùi như vậy. Trong tình yêu thương không thể hiểu nổi, Ngài ngự trong lòng chúng ta. Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Thánh Linh ngự trong những con giun đất như vậy và làm cho thân thể chúng ta thành đền thờ của Ngài! Trong tình yêu thương, Ngài chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và "cầu thay trong chúng ta." Sự chịu đựng lâu dài của Ngài đối với chúng ta kiên nhẫn vô hạn. Trong tình yêu thương, Ngài làm chứng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Trong tình yêu thương, Ngài dạy dỗ, hướng dẫn, làm vững mạnh, làm sinh bông trái, và giữ gìn chúng ta cho đến cuối cùng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận hơn nhiều để không làm buồn Đấng Yêu Thương linh hồn chúng ta này
của chúng ta. "Đấng đã yêu chúng ta." Đó là điều sứ đồ nhìn vào trước hết khi ông sắp cầu thay cho các thánh đồ bị thử thách ấy, và đó là điều đức tin của chúng ta không bao giờ được mất dấu, vì không có gì khác sẽ giữ lòng chúng ta ấm áp và tình cảm của chúng ta tươi mới đối với Đức Chúa Trời. Mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời cho chúng ta và mọi cách đối xử của Ngài với chúng ta phải được xem xét dưới ánh sáng của tình yêu thương vô hạn và không thay đổi của Ngài dành cho chúng ta. Nhưng điều đó chỉ có thể khi đức tin được thực hành mỗi ngày về những sự thật này. Khi các sự quan phòng của Đức Chúa Trời được chiêm ngưỡng và giải thích bởi lý trí thuộc xác thịt, sự vô tín làm mờ tầm nhìn của chúng ta, và chúng ta cho ma quỷ một lợi thế để tiêm vào tâm trí chúng ta những lời vu khống độc hại và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Đó là một trong những mưu chước yêu thích của kẻ thù để khiến một Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng những nghi ngờ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình — đặc biệt trong thời gian thử thách hay hoạn nạn — và không có gì ngoài "khiên của đức tin" mới có thể ngăn những mũi tên lửa của nó. Đức tin kháng cự những gợi ý ác của nó, nhìn xa khỏi những điều thấy được, và nắm lấy những tuyên bố và lời hứa của Đấng đã giao ước với dân Ngài: "Ta sẽ không quay khỏi họ, để làm điều tốt cho họ" (Giê-rê-mi 32:40). Có nền tảng vững chắc để yên nghỉ giữa những cơn bão của đời sống. Đây là một liều thuốc bổ không bao giờ thất bại cho tấm lòng ngã lòng. "Đức Chúa Trời... đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguồn suối; sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành là các dòng chảy tuôn ra từ nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài có trước sự sa ngã của họ vào tội lỗi, cả về mặt lịch sử lẫn như Ngài đã thấy trước, vì đó là một tình yêu thương của thiện ý chứ không phải của lòng thương hại hay thương xót. Như A-đam thứ nhất là "hình bóng của Đấng sẽ đến" (Rô-ma 5:14), thì Ê-va là hình bóng gốc của Hội Thánh là Cô Dâu của Đấng Christ (Sáng Thế Ký 2:24; Ê-phê-sô 5:31-32). Ê-va được dựng nên và được Đức Chúa Trời ban cho A-đam trước khi người vi phạm, và bà cũng thanh sạch và ngay thẳng như người, hoàn toàn phù hợp để làm vợ và bạn đồng hành của người. Một A-đam thánh khiết và một Ê-va thánh khiết được kết hợp trong hôn nhân trước khi điều ác bước vào thế gian này. Đó là một sự báo trước phước hạnh về sự thật rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một Hội Thánh vô tội và thánh khiết làm vợ và bạn đồng hành của Con Ngài, và theo đó, nàng được ban cho một sự kết hợp hôn nhân với Ngài trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài thấy trước sự sa ngã của A-đam và sự sa ngã của Hội Thánh trong người ấy, đầu liên bang của nàng, vì người ấy cũng là đầu của toàn thể nhân loại. Sự thật rằng Ê-va đã không giữ địa vị ban đầu của mình hoàn toàn không ảnh hưởng đến sự thật rằng trước đó bà là vợ vô tội của A-đam.

Tình Yêu Thương Không Thay Đổi Của Đức Chúa Trời Dành Cho Những Người Được Chọn Của Ngài

Trong Ê-đen, Đức Chúa Trời đã làm hình bóng một cách kỳ diệu nhất các lời khuyên bí mật và đời đời của Ngài về những người được chọn của chính Ngài. Tình yêu thương của Ngài dành cho họ giống như chính Ngài: không thể hiểu nổi, vô hạn, không thay đổi. Không có gì có thể thay đổi hay làm mờ nó. Tội lỗi, thay vì dập tắt tình yêu thương của Ngài, chỉ cung cấp dịp để Ngài biểu lộ sức mạnh và độ bền của tình yêu thương ấy, và tiến ra trong lòng thương xót và thương hại. Như A-đam đã không từ bỏ vợ mình khi bà chiều theo những mưu chước của con rắn, Đức Chúa Trời cũng không thu hồi mục đích nhân từ của Ngài khi Hội Thánh trở nên chết trong sự vi phạm và tội lỗi qua sự sa ngã. Không, dường như rõ ràng từ Lời rằng "A-đam không bị lừa dối" (1 Ti-mô-thê 2:14), rằng vì tình yêu thương đối với Ê-va, người đã tự nguyện và cố ý cùng bà trong tình trạng sa ngã của bà, qua đó báo trước tình yêu thương dồi dào của Đấng Christ dành cho Hội Thánh của Ngài khi sẵn lòng không chỉ mang lấy bản chất của chúng ta và trong mọi việc "được làm nên giống như anh em của Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:17) mà còn được "làm nên... tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21) và mang lấy tội lỗi của chúng ta, và do đó bị làm thành một sự rủa sả vì chúng ta. Khi thấy trước sự sa ngã của chúng ta, Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước đời đời với Đấng Christ, trong đó các sắp xếp được thực hiện để Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ và cung cấp "sự an ủi đời đời" cho họ. "Và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời." Có một số khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải liệu "sự an ủi" ấy phải được xem là độc quyền một sự an ủi khách quan hay nó cũng bao gồm kinh nghiệm chủ quan của chúng ta. Cá nhân chúng tôi cho rằng nó hoàn toàn khách quan, hay ở bên ngoài chúng ta, dù theo tỷ lệ đức tin hành động trên nó, chúng ta sẽ hưởng phước hạnh của nó. Chúng tôi dựa quan điểm ấy thứ nhất trên thì của động từ "đã ban," không phải "đang ban" cho chúng ta, như nó sẽ đọc nếu kinh nghiệm hiện tại của chúng ta đang được mô tả. Thứ hai, vì từ hạn định đời đời, vốn có nghĩa rằng "sự an ủi" được nói đến ở đây là một sự an ủi bền vững, không thay đổi, đời đời; trong khi không có gì dao động và thoáng qua hơn sự an ủi bên trong mà hầu hết các thánh đồ hưởng trong đời này, vì tâm trạng và cảm xúc của họ dường như biến đổi gần như thời tiết — lúc trên đỉnh núi, lúc trong thung lũng, nếu không trong vũng tuyệt vọng. Và thứ ba, trừ khi chúng ta xem "sự an ủi đời đời" này là một sự an ủi khách quan, tức là ám chỉ chất liệu hay nội dung của sự bình an và niềm vui của chúng ta, chúng ta nhầm lẫn nó với "an ủi lòng anh em" trong câu tiếp theo, nơi sứ đồ đưa ra lời thỉnh cầu để họ có thể có tác động theo kinh nghiệm và cảm giác cá nhân về điều ấy trong họ. "Và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời." Sứ đồ đang ám chỉ điều gì? Câu trả lời cho câu hỏi ấy có thể được trình bày dưới hai hình thức khác nhau. Manton gọi nó là "trong giao ước mới," và điều đó cung cấp một ý nghĩa thỏa đáng, vì dưới "giao ước cũ" với quốc gia Y-sơ-ra-ên, các lời hứa và phước hạnh được trình bày là thuộc đất và thuộc thế gian. Nhưng giao ước mới chứa "một niềm hy vọng tốt hơn" và "những lời hứa tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:19; 8:6) như toàn bộ Thư Tín ấy được thiết kế để trình bày. Nhưng cá nhân chúng tôi thích nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta "sự an ủi đời đời" trong Phúc Âm, vì dù Phúc Âm công bố giao ước mới, nó cũng chủ yếu là một bản sao của giao ước đời đời Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, được xem là Đầu của dân Ngài; và "giao ước đời đời" là nền tảng của mọi sự an ủi và niềm hy vọng của tín đồ. Phúc Âm bày tỏ nội dung của giao ước đời đời ấy như Rô-ma 16:25-26 khẳng định. Hãy lấy Phúc Âm đi và chính nền tảng của sự an ủi và niềm hy vọng của chúng ta bị loại bỏ. Điều đó được làm rõ trong 1 Cô-rinh-tô 15, nơi, sau khi tuyên bố rằng các sự thật nổi bật của Phúc Âm là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, Ngài đã bị chôn, và Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba theo Kinh Thánh, Phao-lô chỉ ra cho những người phủ nhận sự phục sinh của Ngài: "Nếu Đấng Christ không sống lại, thì việc giảng dạy của chúng tôi là vô ích, và đức tin của anh em cũng vô ích" (1 Cô-rinh-tô 15:14). Phao-lô rồi tiếp tục tuyên bố: "Nếu chúng ta chỉ có niềm hy vọng trong Đấng Christ trong đời này thôi, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người" (1 Cô-rinh-tô 15:19), đó là cách ngược lại để cho thấy rằng trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta "sự an ủi đời đời" được phê chuẩn bởi sự phục sinh của Đấng Christ. Những lời ấy của 1 Cô-rinh-tô 15:19 làm rõ rằng chúng ta không có cơ sở cho niềm hy vọng vượt ra ngoài đời này ngoại trừ trong sự bày tỏ của Đức Chúa Trời được thực hiện trong Phúc Âm. Không, chúng ta có thể đi xa hơn và khẳng định rằng ngay cả đối với đời sống hiện tại này, không có niềm hy vọng cho bất kỳ tội nhân nào ngoài sự bày tỏ về Đấng Christ trong Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Không thể khẳng định quá rõ ràng và nhấn mạnh ngày nay rằng nếu Phúc Âm bị loại bỏ, không có niềm hy vọng có cơ sở tốt cho bất kỳ người nào, trong đời này hay đời sẽ đến. Những người không có Đấng Christ, dù họ sống đời sống đạo đức hay vô đạo đức, được cây bút không thể sai lầm của sự cảm hứng mô tả là "không có niềm hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" (Ê-phê-sô 2:12). Và "niềm hy vọng" như họ ấp ủ chỉ là tưởng tượng, mù quáng, trơ trẽn, và liều lĩnh; vào lúc chết, nó sẽ được thấy là sự lừa dối trống rỗng. "Niềm hy vọng của kẻ đạo đức giả sẽ diệt vong" (Gióp 8:13). Hãy đảm bảo niềm hy vọng của bạn được đặt nền trên Phúc Âm.

Sự An Ủi Chỉ Được Tìm Thấy Trong Phúc Âm

"Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời." Từ an ủi có nghĩa là "sự làm dịu sự khốn khổ, sự an ủi." Trong Phúc Âm (và không nơi nào khác) chúng ta học về sự cung ứng kỳ diệu và ân điển Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân Ngài được xem là những tội nhân hư mất. Như đã gợi ý ở trên, cụm từ "Đấng đã yêu chúng ta" quay lại nguồn của mọi điều, khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi đặt lòng Ngài trên Hội Thánh và ban phước cho nàng "bằng mọi phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3). Rồi đến việc Đức Chúa Trời thấy trước sự sa ngã của Hội Thánh trong sự sa ngã của A-đam, điều ấy mở đường cho một biểu hiện hơn nữa của ân điển siêu dồi dào của Đức Chúa Trời. Điều ấy được chứng tỏ trong giao ước đời đời, trong đó các sắp xếp được thực hiện để Đức Chúa Con cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, và để Đức Thánh Linh làm cho họ sống trong sự sống mới. Phúc Âm chứa một bản sao của giao ước đời đời ấy, công bố sự nhân từ khác biệt và các hành động ân điển của mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi, Phúc Âm ấy được giải thích đầy đủ trong Thư Tín gửi người Rô-ma như câu mở đầu của nó chỉ ra (đối chiếu Rô-ma 1:9, 16-17; 16:25-27). Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, bày tỏ phương thuốc cho tội lỗi, sự cung ứng của Ngài cho sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta, niềm vui vô tận Ngài đã "chuẩn bị cho những người yêu Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:9). "Sự an ủi đời đời" tương phản rõ rệt với niềm vui thoáng qua được mang lại bởi những sự thoải mái thuộc vật chất, vốn diệt vong cùng với việc sử dụng; nó cũng khác với phần thuộc thế gian được phân bổ cho Y-sơ-ra-ên như một quốc gia. Sự an ủi ấy Đức Chúa Trời đã cung cấp cho Hội Thánh yêu dấu của Ngài là vô tận: nó không chết cùng với thân thể, mà bền vững như linh hồn, xuất phát từ chính Đức Chúa Trời, tuôn ra từ ân điển tự do của Ngài, đặt nền trên Lời chắc chắn của Ngài. "Sự an ủi đời đời" này bao gồm điều gì? Trong sự làm dịu hoàn toàn và hiệu quả sự khốn khổ mà sự sa ngã của chúng ta trong A-đam đã sản sinh, và sự giải thoát khỏi mọi hậu quả khủng khiếp của nó. Bởi sự không vâng lời của A-đam, Hội Thánh trở nên xa cách về mặt pháp lý khỏi Đức Chúa Trời và tách rời khỏi Ngài theo kinh nghiệm. Bởi sự bước vào của tội lỗi, ân huệ, sự sống, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, bị mất và sự hiệp thông với Ngài hoàn toàn bị cắt đứt. Mọi điều này được trình bày cách đồ họa bởi việc đuổi con người ra và việc Đức Chúa Trời đặt "ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bim, và một thanh gươm lửa quay mọi hướng, để giữ đường đến cây sự sống" (Sáng Thế Ký 3:24). Nhưng Phúc Âm cho biết công việc của A-đam sau cùng đảo ngược mọi điều ấy như thế nào, dẫn đến sự hòa giải của Hội Thánh với Đức Chúa Trời, phục hồi nàng vào ân huệ không mây của Ngài, làm mới nàng theo hình ảnh Ngài, và đưa nàng vào sự hiệp thông với Ngài. "Và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển." Những món quà ấy dù khá khác biệt nhưng thực sự là hai phần của một toàn thể, phần trước ám chỉ phần hiện tại của tín đồ, phần sau ám chỉ tương lai của người ấy. Cả hai đều là bông trái của "sự công chính đời đời" ấy mà Đấng Christ đã mang đến cho dân Ngài (Đa-ni-ên 9:24), đã làm thành điều ấy cho họ với tư cách là Người Đại Diện của họ, bằng cách không chỉ chịu thay cho họ toàn bộ hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ mà còn bằng cách vâng phục trọn vẹn các mạng lệnh của nó thay mặt cho họ. Qua đó, Đấng Christ không chỉ chuộc tội hoàn toàn cho mọi sự vi phạm của họ, để tội lỗi và sự ô nhiễm của chúng đời đời bị loại bỏ khỏi tầm nhìn của Quan Án của mọi người, mà qua đó còn đạt cho họ một danh hiệu chắc chắn cho phần thưởng của luật pháp, để họ được xưng công chính hay được tuyên bố là công chính trước mặt Ngài với sự chấp nhận đầy đủ. Phần thưởng của luật pháp là "sự sống" (Rô-ma 7:10) như hình phạt của nó là sự chết. Món quà của ân điển là sự sống đời đời, và theo đó chúng ta đọc về "sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu" (Tít 1:2), vì vậy trước khi bất kỳ phần nào của Kinh Thánh được viết. Do đó, ám chỉ phải là về lời hứa được thực hiện cho Đầu liên bang của chúng ta trong giao ước đời đời. Tín đồ giờ đây hưởng cả của cầm lẫn sự nếm trước "sự sống đời đời" ấy. "Và đã ban cho chúng ta... niềm hy vọng tốt lành." Điều này cũng không ám chỉ bất kỳ sự an ủi bên trong nào mà ám chỉ điều là cơ sở chắc chắn của sự an ủi. Trong câu này, Phao-lô chiêm ngưỡng không phải ân điển của niềm hy vọng trong linh hồn của tín đồ mà là đối tượng mà ân điển ấy phải được thực hành trên đó. "Niềm hy vọng tốt lành" cũng như "sự an ủi đời đời" ở đây hoàn toàn khách quan, đó là điều được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. "Vì niềm hy vọng được để dành cho anh em trên thiên đàng, mà anh em đã nghe trước trong lời lẽ thật của Phúc Âm" (Cô-lô-se 1:5). Ở đây "niềm hy vọng" là đối tượng, đó là tình trạng vinh hiển và phước hạnh được dành cho chúng ta sau này. Trong Kinh Thánh, "niềm hy vọng" luôn chiêm ngưỡng điều gì đó trong tương lai, điều gì đó chúng ta chưa thực sự sở hữu: "Niềm hy vọng được thấy [được trải nghiệm hay sở hữu] không phải là niềm hy vọng: vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn hy vọng? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự kiên nhẫn chờ đợi nó" (Rô-ma 8:24-25.) Ở đây, ân điển của niềm hy vọng đang được nghĩ đến. "Để... chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, những người đã chạy trốn để ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước chúng ta" (Hê-bơ-rơ 6:18). Ở đây một lần nữa, niềm hy vọng là đối tượng, và khi đức tin "nắm lấy" điều ấy, "sự an ủi mạnh mẽ" được sản sinh trong linh hồn.

Niềm Hy Vọng Tốt Lành Qua Ân Điển

Khi cố gắng định nghĩa tính cách và nội dung của "niềm hy vọng tốt lành qua ân điển" của chúng ta, chúng ta không thể làm tốt hơn việc mô phỏng dàn ý của mình theo dàn ý của Thomas Manton. Thứ nhất, niềm hy vọng này dựa trên sự trở lại cá nhân của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: "Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy, và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta" (Tít 2:13). Niềm hy vọng ở đó được mô tả bởi Đối Tượng lớn lao của nó, khi Ngài sẽ không còn được thấy "qua một tấm gương cách mờ" mà "mặt đối mặt"; khi mọi khao khát và khát vọng thánh khiết của những người được chuộc của Ngài sẽ được thực hiện đầy đủ. Khi đó, Đấng Christ sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn, sở hữu điều Ngài đã mua, và dẫn Hội Thánh vào nơi ở đời đời Ngài đã chuẩn bị cho nàng. Theo tỷ lệ đức tin của chúng ta được thực hành trên lời hứa ấy, và khi tình yêu thương của chúng ta cháy và khao khát Đấng Yêu Thương linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ "trông đợi," háo hức chờ đợi, sự xuất hiện của Ngài. Thứ hai, sự sống lại của kẻ chết: "[Tôi] có niềm hy vọng hướng về Đức Chúa Trời... rằng sẽ có một sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn người không công chính" (Công Vụ 24:15; đối chiếu 26:6-8). Khi Đấng Christ trở lại, các thánh đồ đang sống sẽ được biến đổi và những người đang ngủ sẽ được sống lại trong quyền năng và vinh hiển, và "được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài" (Phi-líp 3:21; 1 Cô-rinh-tô 15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17). Thứ ba, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khi cuối cùng chúng ta sẽ được nhận vào sự hiện diện của Ngài, thấy Ngài như Ngài là, và được làm nên giống Ngài cả về sự thánh khiết lẫn hạnh phúc (1 Giăng 3:2). Thứ tư, cơ nghiệp trên trời của chúng ta: một cơ nghiệp "không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được dành trên thiên đàng" cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:4). Điều ấy sẽ bao gồm "sự đầy dẫy niềm vui" trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, "những thú vui đời đời" bên tay phải Ngài (Thi Thiên 16:11). Bạn sẽ đồng ý, độc giả Cơ Đốc, rằng mọi điều ấy là "một niềm hy vọng tốt lành." Nó hoàn toàn "qua ân điển," và không hề được kiếm bằng công đức của con người. Chúng ta chẳng có cớ tốt, cơ sở chắc chắn, để "vui mừng trong niềm hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời" sao? (Rô-ma 5:2). Nhưng chỉ khi chúng ta thực hành đức tin trên điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Phúc Âm, chúng ta mới vui mừng. Chính trên điều tốt tối cao này, đó là sự nhìn thấy và hưởng thụ đời đời về Đức Chúa Trời, mà mắt của Đa-vít đã cố định khi người nói: "Còn tôi, tôi sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong sự công chính: tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Ngài" (Thi Thiên 17:15). Vậy chúng ta hãy cầu nguyện nhiều hơn để ân điển của niềm hy vọng trong chúng ta có thể bận tâm nhiều hơn với những đối tượng vinh hiển của niềm hy vọng ở bên ngoài chúng ta này. Điều này đưa chúng ta đến các lời thỉnh cầu đặc biệt được sứ đồ đưa ra trong lời cầu nguyện này: "an ủi lòng anh em, và lập vững anh em trong mọi lời và việc lành" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Trong lời thỉnh cầu đầu tiên ấy, Phao-lô đang cầu xin để sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành được ban cho họ trong Phúc Âm có thể được áp dụng hiệu quả cho linh hồn của các thánh đồ bị bắt bớ ấy. "An ủi lòng anh em," thì hiện tại, tương phản với "đã ban cho chúng ta" trong câu trước. Đây là bằng chứng rõ ràng về tính khách quan hoàn toàn của câu, vì nếu "sự an ủi" và "niềm hy vọng tốt lành" là về kinh nghiệm của họ, không cần phải cầu xin lòng họ được an ủi. Lời cầu khẩn là để họ có thể hưởng thụ bên trong điều ấy, để nội dung vinh hiển của Phúc Âm được mang về cách mạnh mẽ đến lòng họ, để nội dung của sự an ủi của họ và đối tượng của niềm hy vọng của họ được làm cho thật và vững chắc đến nỗi làm đầy họ bằng sự bình an và niềm vui. Phao-lô ao ước họ có thể có một sự nhận ra thỏa mãn và phước hạnh như vậy về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và các biểu hiện của nó đối với họ, đến nỗi không hoạn nạn và đau khổ nào có thể cướp chúng khỏi họ hay thậm chí làm mờ chúng trong sự thấu hiểu của họ.

Sự Đồng Tồn Tại Của Đức Tin Và Niềm Hy Vọng

Ở đây, như luôn luôn, có nhiều điều được hàm ý hơn là được diễn đạt thực tế. Để một sự an ủi như vậy được trải nghiệm, các ân điển của họ phải được thực hành. Sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta trong Phúc Âm không mang lại lợi ích gì cho chúng ta cho đến khi nó được đức tin chiếm hữu cách cá nhân. Viễn cảnh kỳ diệu của tương lai được bày tỏ ở đó cho các thánh đồ không làm họ phấn khởi trừ khi ân điển của niềm hy vọng cũng được sử dụng. Dù có thể phân biệt, đức tin Phúc Âm và niềm hy vọng Phúc Âm, hai ân điển song sinh trong linh hồn, cũng căn bản đối với tín đồ như ánh sáng và nhiệt đối với mặt trời. Đức tin không tồn tại mà không có niềm hy vọng, và niềm hy vọng không tồn tại ngoài đức tin. Đức tin của một Cơ Đốc nhân thế nào, niềm hy vọng của người ấy thế ấy. Cả hai đều được đặt nền và bám rễ trong Lời Đức Chúa Trời. Đức tin tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được trình bày ở đó; niềm hy vọng tự tin kỳ vọng mọi phước hạnh được hứa ở đó. Đấng Christ cũng là Đối Tượng của đức tin chúng ta và của niềm hy vọng chúng ta; vâng, Ngài là "niềm hy vọng của chúng ta" (1 Ti-mô-thê 1:1): nội dung và nguyên nhân của nó. Cả hai đều làm việc bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), vốn là sự làm trọn luật pháp. Đức tin hơn là trí tuệ, niềm hy vọng hơn là cảm xúc; cả hai đều thuộc linh và năng động, làm cho linh hồn phù hợp với tính cách của mục tiêu chúng. Nhưng trong khi đó là trách nhiệm của tín đồ giữ các ân điển của mình trong sự thực hành liên tục, điều đó không hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính mình để làm như vậy, và vì vậy sứ đồ đã cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha để "an ủi lòng" của người Tê-sa-lô-ni-ca. Đó là một ơn thương xót lớn cho người khốn khổ được an ủi thật, nhưng điều đó không nằm trong quyền năng của bất kỳ tạo vật nào để ban điều ấy. Đó là đặc quyền của Đấng Toàn Năng: "Ta, chính Ta, là Đấng an ủi ngươi" (Ê-sai 51:12). Vì vậy, Ngài được chỉ định là "Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi" (2 Cô-rinh-tô 1:3), "Đức Chúa Trời, Đấng an ủi những người ngã lòng" (2 Cô-rinh-tô 7:6). Ngài có thể trong sự hạ mình tối cao của Ngài sử dụng các công cụ để làm như vậy, nhưng quyền năng và phước hạnh hoàn toàn là của Ngài. Trong chức vụ ân điển của Ngài đối với Hội Thánh, Đức Thánh Linh được gọi là "Đấng An Ủi" (Giăng 16:7), vì Ngài là Tác Giả trực tiếp của mọi sự an ủi theo kinh nghiệm của chúng ta, như Ngài là Đấng Làm Cho Sống, Đấng Duy Trì, và Đấng Làm Sinh Bông Trái cho các ân điển của chúng ta. Vì vậy, chúng ta đọc rằng "chúng ta qua Đức Thánh Linh chờ đợi niềm hy vọng của sự công chính" (Ga-la-ti 5:5). Chỉ một mình Ngài mới có thể làm cho chúng ta vui mừng giữa những đau khổ, kiên nhẫn trong thời gian chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa, bền đỗ trong bổn phận khi có rất nhiều điều làm nản lòng. "An ủi lòng anh em, và lập vững anh em trong mọi lời và việc lành." Hai lời thỉnh cầu này có liên quan chặt chẽ. Điều này xuất hiện rõ ràng hơn khi chúng ta hiểu ý nghĩa của từ tiếng Anh comfort của chúng ta: con fortis, "với sức mạnh." Từ Hy Lạp ở đây được dịch là "an ủi" theo nghĩa đen là "gọi đến bên cạnh, để giúp." Nó không phải là một chất gây ngủ hay làm chết cơn đau, như "an ủi" hàm ý trong cách dùng thông thường, mà là một sự làm mới năng lượng đạo đức, một sự làm cho sống thuộc linh trước những thử thách còn phải đối mặt. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có khả năng truyền đạt một "sự an ủi" như vậy. Thomas Manton định nghĩa sự an ủi như sau: "Sự an ủi là một sự làm vững mạnh tâm trí khi nó đang trong nguy hiểm bị làm yếu bởi sợ hãi và buồn rầu, hay sức mạnh và sự nâng đỡ của tấm lòng trong khó khăn: 'Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn của tôi: vì lời Ngài đã làm cho tôi sống' (Thi Thiên 119:50). 'Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi' (Thi Thiên 4:7). Sự an ủi của Đức Chúa Trời giống như một cơn mưa thấm đẫm đi đến gốc và làm tươi mới các cây của đất hơn là sương buổi sáng chỉ làm ướt bề mặt. Những sự an ủi khác cù vào giác quan và làm tươi mới người bề ngoài, nhưng sự này thấm vào tấm lòng."

Các Lời Thỉnh Cầu Này Hàm Ý Trách Nhiệm Về Phía Tín Đồ

"Và lập vững anh em trong mọi lời và việc lành," điều này chỉ có thể khi Đức Chúa Trời trước hết an ủi hay làm vững mạnh bằng sức mạnh trong người bề trong. Như không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể an ủi hay làm vững mạnh, thì chỉ một mình Ngài mới có thể "lập vững" chúng ta và giúp chúng ta bền đỗ. Có một xu hướng mạnh mẽ trong chúng ta để lạc lối (Thi Thiên 119:176). Thật tốt cho chúng ta khi chúng ta cảm thấy nhu cầu kêu lên: Dễ lạc lối, Chúa ơi, tôi cảm thấy điều ấy, Dễ rời bỏ Đức Chúa Trời tôi yêu: Đây là lòng tôi, ôi xin lấy và đóng ấn nó; Đóng ấn nó cho các sân của Ngài ở trên. Dầu vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng các lời thỉnh cầu này hàm ý các nghĩa vụ của chúng ta. Dù chúng ta không thể tự an ủi mình, đó là trách nhiệm của chúng ta tránh những điều cản trở: những sợ hãi thuộc xác thịt, những thú vui thế gian, những tội lỗi chống lại lương tâm (vốn hủy diệt sự bình an của chúng ta), làm buồn Đức Thánh Linh. Tương tự, chúng ta phải tìm cách trở thành công cụ trong tay Đức Chúa Trời để an ủi người khác: bằng cách nói lời với những người mệt mỏi, bằng cách nâng lên những bàn tay rủ xuống. Tương tự, đó là bổn phận của chúng ta sử dụng những phương tiện thúc đẩy sự lập vững của chúng ta trong đức tin, và cẩn thận với mọi điều có xu hướng làm chúng ta dao động và thỏa hiệp. Việc chùn bước trong đường lối bổn phận làm lạnh niềm vui của chúng ta. Chúng ta trích dẫn Thomas Manton một lần nữa: "Bởi 'mọi việc lành' có nghĩa là giáo lý lành mạnh; bởi 'mọi việc lành' là sự thánh khiết của đời sống. Sự lập vững trong đức tin và sự thánh khiết là một phước hạnh cần thiết, và phải được tha thiết tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời." Lời cầu nguyện của Phao-lô là cầu xin ân điển gia tăng và cầu xin các ân điển của chúng ta được làm cho sống, đặc biệt để chúng ta có thể luôn vâng phục Chúa Giê-xu Christ chúng ta và yêu Cha chúng ta. Số ít của các động từ "an ủi" và "lập vững" (điều không được tái tạo trong tiếng Anh) gợi ý sự hiệp nhất của hai Thân Vị vốn là các Đối Tượng chung của các động từ (đối chiếu 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Sự bình đẳng của các Thân Vị được thấy trong việc các lời thỉnh cầu này được hướng đến cả hai cùng nhau. Cụm từ "đã yêu" của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16 hướng về 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "niềm hy vọng tốt lành" hướng về 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, và các lời thỉnh cầu của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17 hướng về lời khuyên bảo của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15.

CHƯƠNG 30: Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Đối Với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 30

Lời Cầu Nguyện Cho Tình Yêu Thương Đối Với Đức Chúa Trời

2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5

Độc giả chú ý sẽ quan sát rằng có nhiều lời cầu nguyện của Phao-lô được ghi lại cho người Tê-sa-lô-ni-ca hơn bất kỳ Hội Thánh hay nhóm thánh đồ nào khác. Vẫn còn một lời nữa trong câu 16 của chương hiện tại của chúng ta, dù xét đến những quan sát của chúng ta về Rô-ma 15:33 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, chúng tôi không đề xuất dành cho nó một xem xét riêng. Hãy lưu ý rằng ám chỉ được thực hiện thường xuyên hơn về sự đến của Đấng Christ trong các thư tín gửi người Tê-sa-lô-ni-ca hơn bất kỳ thư nào khác của Phao-lô. Chúng tôi không biết nhà văn nào đã cố gắng đưa ra một lý do cho các đặc điểm nổi bật này. Không có nghi ngờ trong tâm trí chúng tôi rằng chúng phải được liên kết cùng nhau, vì một cách giải thích duy nhất giải thích thỏa đáng cho cả hai, đó là tình huống cực kỳ thử thách mà các thánh đồ cụ thể này được đặt vào. Như chúng tôi đã hơn một lần chỉ ra, họ đang chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn của những hoạn nạn, gặp sự chống đối mạnh mẽ từ những người không tin. Như vậy, ở đây chúng ta được dạy hai bài học quan trọng về bổn phận đặc biệt của Cơ Đốc nhân đối với anh em đang đau khổ của mình: một bài học liên quan đến hàng ngũ và tập thể dân sự của Đức Chúa Trời, bài học còn lại liên quan đặc biệt hơn đến các người giảng Phúc Âm.

Chức Vụ Đối Với Các Thánh Đồ Đang Đau Khổ

Thứ nhất, các tín đồ bị bắt bớ có một yêu sách đặc biệt đối với sự đồng cảm của toàn bộ gia đình đức tin, và vì vậy phải được dành một vị trí đặc biệt trong các lời cầu khẩn và cầu thay của họ. Chúng ta được cho biết rõ ràng phải "khóc với những người khóc" (Rô-ma 12:15). Việc vun trồng và thực hành tình yêu thương đối với nhau thuộc về chúng ta mọi lúc, nhưng đặc biệt trong những mùa khi các thánh đồ đồng loại đang trong khốn khổ. Đáng trách và không giống Đấng Christ hơn là tinh thần chai lì nói: "Tôi có đủ rắc rối của riêng mình mà không cần gánh thêm những rắc rối của người khác." Thái độ của Nê-hê-mi khác xa, người dù ở trong một cung điện, đã "khóc, và than khóc nhiều ngày, và kiêng ăn, và cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời của thiên đàng" khi nghe về các người Do Thái đồng loại của mình đang "trong hoạn nạn lớn và sự sỉ nhục" (Nê-hê-mi 1:1-4). Chúng ta được yêu cầu "nhớ những người bị trói, như bị trói với họ" (Hê-bơ-rơ 13:3), mang họ vào lòng, có lòng thương hại đối với họ, tìm kiếm ân điển cho họ. Bất cứ khi nào chúng ta nghe hay đọc về một trận động đất, nạn đói, lũ lụt, chúng ta phải lập tức đến gần ngai ân điển và cầu xin Đức Chúa Trời đảm trách cho dân yêu dấu của chính Ngài trong khu vực bị ảnh hưởng (suy gẫm Ma-thi-ơ 25:36, 40). Thứ hai, chức vụ phù hợp nhất và thích hợp nhất cho những người đang đau khổ vì cớ Đấng Christ là hướng ý tưởng của họ ra khỏi hiện tại đến tương lai, đặt trước họ "niềm hy vọng phước hạnh ấy, và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta" (Tít 2:13). Cho đến khi Ngài giáng lâm, một thời kỳ mới được đặt cho những sự áp bức của Hội Thánh. Vào thời điểm ấy, mọi người đã kiên định và trung tín với Ngài sẽ được thưởng dồi dào. Mặt thực tiễn mãnh liệt của "niềm hy vọng phước hạnh" của chúng ta không được mất dấu giữa mọi suy đoán gay gắt và vô ích về Ngàn Năm. Lẽ thật lớn lao này về sự trở lại của Chúa chúng ta được Đức Thánh Linh sử dụng như một động lực mạnh mẽ nhất cho việc thực hiện các bổn phận Cơ Đốc, như một Đấng làm cho các ân điển của chúng ta sống, như một động lực cho lòng sùng kính, và như sự an ủi cho người đau buồn. Chính Chúa chúng ta đã làm dịu những tấm lòng bối rối của các môn đồ bằng nó (Giăng 14:1-3), và các sứ đồ của Ngài đã truyền các thánh đồ mất người thân an ủi nhau bằng cùng một lẽ thật (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-18). Một niềm hy vọng thuộc linh về sự xuất hiện của Chúa chúng ta sản sinh sự trung tín trong chức vụ (2 Ti-mô-thê 4:1-2; 1 Phi-e-rơ 5:34), sự kiên nhẫn Cơ Đốc (Gia-cơ 5:7-11), sự tiết độ (1 Phi-e-rơ 1:13), sự thanh sạch (1 Giăng 3:2-3). Những người không trông đợi sự xuất hiện của Ngài là những người thua thiệt lớn. "Và nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ." Ba điều trong lời cầu nguyện này cần được xem xét. Thứ nhất, dù ngắn gọn, mối liên hệ của nó với các câu đi trước. Thứ hai, và cụ thể hơn, Đối Tượng Được Hướng Đến của nó. Thứ ba, và dài hơn, các lời thỉnh cầu quan trọng của nó. Từ mở đầu đòi hỏi sự chú ý đến bối cảnh của nó. Thật phước hạnh khi lưu ý mối liên kết giữa các câu ngay trước và lời cầu nguyện chúng ta vừa xem xét. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, sứ đồ đã khuyên bảo các thánh đồ: "Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững và giữ các truyền thống anh em đã được dạy [tức là chức vụ truyền khẩu của các sứ đồ], dù bằng lời nói, hay bằng thư tín của chúng tôi." Rồi tiếp theo là lời cầu nguyện trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17 để họ có thể được an ủi và lập vững bởi một sự áp dụng hiệu quả cho họ nội dung vinh hiển của Phúc Âm. Tiếp theo, ông đã xin lời cầu nguyện của họ cho chính mình và các đồng lao chức vụ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-2), sau đó ông đã tuyên bố: "Nhưng Chúa là thành tín, Đấng sẽ lập vững anh em, và giữ anh em khỏi điều ác. Và chúng tôi có sự tự tin trong Chúa về anh em, rằng anh em vừa làm vừa sẽ làm những điều chúng tôi truyền cho anh em" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4). Hãy lưu ý, sứ đồ không nói: "Chúng tôi có sự tự tin nơi anh em" mà là "Chúng tôi có sự tự tin trong Chúa về anh em." Phao-lô tin chắc rằng Đức Chúa Trời, đã khởi làm việc lành trong họ, sẽ làm trọn nó cách ân điển.

Đối Tượng Được Hướng Đến Của Lời Cầu Nguyện Này

Chúng ta hãy xem xét Đối Tượng Được Hướng Đến của lời cầu nguyện này. Ai được ám chỉ bởi "Chúa" ở đây? Chúng tôi trả lời không ngần ngại, Thân Vị thứ ba của Ba Ngôi phước hạnh, Đấng được chỉ định là "Chúa" trong 1 Cô-rinh-tô 12:5, và "Đức Thánh Linh của Chúa" trong 2 Cô-rinh-tô 3:18. Thứ nhất, điều này rõ ràng từ sự thật rằng trong câu hiện tại của chúng ta, Ngài được phân biệt dứt khoát khỏi "Đức Chúa Trời" và "Đấng Christ," để ám chỉ ở đây được thực hiện về Ba Ngôi Đời Đời. Thứ hai, sự thật này được chứng thực bởi điều được cầu xin nơi Ngài ở đây: "Nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời và vào sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ." Nay đó là công việc phân biệt của Đức Thánh Linh để phát triển các ân điển của chúng ta và điều chỉnh việc thực hành chúng. Như "tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5), thì tình yêu thương cũng được Ngài kêu gọi vào hành động. Thứ ba, vì Đức Thánh Linh đồng bản chất và đồng đời đời với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Ngài xứng đáng với sự tôn kính của chúng ta. Không nơi nào trong Kinh Thánh có gợi ý nhỏ nhất rằng một Thân Vị trong Ba Ngôi phải bị loại trừ khỏi những lời ngợi khen chúng ta dâng cho
Chúa. Ngược lại, Đức Thánh Linh phải được công khai thừa nhận và được tôn kính như nhau với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Điều này rõ ràng từ Ma-thi-ơ 28:19; việc chịu báp-têm trong danh Ngài là một hành động thờ phượng. Nó lại rõ ràng từ vị trí được dành cho Ngài trong lời chúc phước Cơ Đốc (2 Cô-rinh-tô 13:14). Chúng ta được truyền rõ ràng phải "thờ phượng và cúi xuống... trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa chúng ta" (Thi Thiên 95:6). Việc Thân Vị thứ ba được bao gồm trong mạng lệnh ấy là rõ ràng: "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống" (Gióp 33:4; đối chiếu Gióp 26:13 với Thi Thiên 33:6). Sự dạy dỗ được ban để cầu nguyện với "Chúa của mùa gặt" (Ma-thi-ơ 9:38). Trong những ngày chức vụ trên đất của Ngài, Đấng Christ đã duy trì chức vụ ấy, như xuất hiện từ việc Ngài chọn các sứ đồ và sai bảy mươi người ra đi. Nhưng kể từ khi Ngài thăng thiên, Đức Thánh Linh thực hiện chức vụ ấy (xem Công Vụ 13:2, 4; 20:28). Đức Thánh Linh giờ đây kêu gọi và trang bị các "thợ gặt," giao cho họ công việc của mình, và ban phước cho họ trong đó.

Đức Thánh Linh Là Một Thân Vị Của Đức Chúa Trời

"Nguyện Chúa hướng lòng anh em." Như danh xưng "Chúa" diễn đạt sự thống trị của Đức Thánh Linh, thì hành động được đề cập ở đây chỉ ra thần tính của Ngài, vì đó là một hành động không ai ngoài một Thân Vị của Đức Chúa Trời có thể thực hiện. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài nghiêng nó theo bất cứ hướng nào Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1). Lòng của mọi người cũng như vậy. "Và nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời" có thể được hiểu hoặc chủ động hoặc bị động: chủ động, là tình yêu thương chúng ta yêu Đức Chúa Trời bằng đó; hoặc bị động, là tình yêu thương chúng ta được Đức Chúa Trời yêu bằng đó. Cá nhân chúng tôi tin chắc ám chỉ là về tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, hơn là tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta. Vì những lời này có thể được hiểu theo cả hai cách, chúng ta sẽ xem xét chúng theo cả hai cách. Chúng tôi xem những lời này theo nghĩa chủ động, thứ nhất, vì sự thấu hiểu và hưởng thụ của chúng ta về tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta đã được bao phủ đầy đủ trong lời cầu nguyện trước (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17). Thứ hai, vì ngữ cảnh trực tiếp rõ ràng đòi hỏi chúng ta làm như vậy. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4, sứ đồ bày tỏ sự tự tin của mình trong Chúa rằng họ đã và sẽ làm những điều tôi tớ của Ngài truyền cho họ, và ông lập tức cầu nguyện để Chúa là Đức Thánh Linh làm vững mạnh và hướng dẫn họ; để tình yêu thương thực tiễn dẫn đến sự vâng phục đang được xét ở đây — dù có lẽ nó không bị giới hạn tuyệt đối vào điều ấy. Thứ ba, vì lời thỉnh cầu thứ hai, "và vào sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ," phải được hiểu theo nghĩa chủ động, là liên quan đến việc thực hiện bổn phận của họ, đó là một sự chịu đựng kiên định sự bắt bớ và một sự tiếp tục trong việc làm điều tốt cho đến cuối hành trình trên đất của họ. "Hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời." Lời thỉnh cầu này có tầm quan trọng sống còn và bao la quá lớn để chúng ta vội vàng và qua loa gạt bỏ nó. Thứ nhất, chúng ta phải liên tục ghi nhớ rằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận là tổng và nội dung của luật pháp đạo đức. "Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết tâm trí ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn" (Ma-thi-ơ 22:37-38). Đó không phải là một điều răn mới; nó đơn giản được làm mới trong thời kỳ Phúc Âm và được nhấn mạnh mạnh mẽ hơn.

Mọi Người Đều Được Truyền Phải Yêu Đức Chúa Trời

Nhưng dù mọi người đều được yêu cầu phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời mình như vậy, không ai trong tình trạng tự nhiên của mình có thể làm như vậy. Không phải người ấy thiếu các năng lực cần thiết, mà vì tội lỗi đang chiếm hữu đầy đủ mọi phần của con người phức hợp của người ấy, và vì vậy người ấy "xa cách khỏi Đức Chúa Trời." Là hậu quả của Sự Sa Ngã, mọi hậu duệ của A-đam đều sinh ra trong thế gian này không có chút tình cảm nhỏ nhất nào dành cho Đức Chúa Trời. Đối với những người Pha-ri-si tôn giáo, Đấng Christ nói: "Nhưng Ta biết anh em, rằng anh em không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong mình" (Giăng 5:42). "Nếu ai yêu thế gian, tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy" (1 Giăng 2:15). Có người đàn ông hay đàn bà nào không yêu thế gian cho đến khi một phép lạ ân điển được làm trong người ấy, và khuynh hướng và thiên hướng của tấm lòng được thay đổi không? Không chỉ tấm lòng của con người tự nhiên không có bất kỳ tình yêu thương nào dành cho Đức Chúa Trời; nó còn có một sự ác cảm căn bản đối với Ngài, vì "tâm trí thuộc xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Điều ấy được chứng minh không thể nhầm lẫn khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, vì thay vì được chào đón và tôn thờ, Ngài bị ghét "vô cớ" (Giăng 15:25). Nơi nào có tình yêu thương chân thật dành cho Đức Chúa Trời trong bất kỳ ai, người ấy đã được làm thành chủ thể của một phép lạ ân điển. Tại sự tái sinh, Đức Thánh Linh phước hạnh tiêu diệt sự thù nghịch bẩm sinh của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và rải tình yêu thương của Ngài khắp trong lòng chúng ta. Một nguyên lý của sự sống, của ân điển, của sự thánh khiết, được truyền đạt cho linh hồn. Có "được ban cho chúng ta một sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20). Một sự bày tỏ cá nhân về Đức Chúa Trời được thực hiện cho người được sinh lại, để Ngài "đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Lớp màng của thành kiến bị loại bỏ, màn sương của sự sai lầm bị xua tan, và linh hồn nhận ra sự uy nghi, sự xuất sắc, sự đáng yêu của tính cách Đức Chúa Trời, và kêu lên: "Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, giữa các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ngợi khen, làm những điều kỳ diệu?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Một sự khám phá và cái nhìn như vậy về Đức Chúa Trời kéo tấm lòng đến với Ngài, để giờ đây Ngài là niềm vui tối cao của nó. "Ân điển của Chúa chúng ta vô cùng dồi dào với đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ" (1 Ti-mô-thê 1:14). Hai ân điển đức tin và tình yêu thương ấy luôn đi cùng nhau, được cấy vào cùng một lúc bởi cùng một bàn tay.

Bản Chất Mới

Cần phải nhận ra rõ ràng và liên tục ghi nhớ rằng nguyên lý của sự sống và ân điển được truyền đạt cho chúng ta tại sự tái sinh, "bản chất mới" ấy như nhiều người gọi nó, hoàn toàn phụ thuộc vào Tác Giả của nó về sự tiếp tục, sự phát triển, và sức khỏe của nó. Hơn nữa, cần phải nhớ rằng xác thịt, thế gian, và ma quỷ đối kháng cố chấp với "tạo vật mới" ấy, do đó nhu cầu cấp bách của chúng ta để Đức Chúa Trời duy trì, nuôi dưỡng, lập vững, bảo vệ nó, cũng như điều chỉnh mọi hoạt động của nó. Chính những xem xét này đã thúc đẩy sứ đồ ở đây, khi ông thỉnh cầu Chúa là Đức Thánh Linh "hướng lòng họ vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời," vì ông biết rõ họ không có quyền năng để làm như vậy. Ý thức về sự yếu đuối của chính mình trong vấn đề này đã cảm động Đa-vít kêu lên: "Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Ngài!" (Thi Thiên 119:4-5). Và sau khi cầu nguyện: "Xin khiến tôi đi trong đường lối các điều răn của Ngài; vì tôi vui thích trong đó," Đa-vít thêm: "Xin nghiêng lòng tôi hướng về các chứng cớ của Ngài" (Thi Thiên 119:35-36). Nhưng giờ đây chúng ta hãy xem xét kỹ hơn tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời bao gồm điều gì. Các hành động bên ngoài và bên trong của nó là sự ao ước Ngài và sự vui thích trong Ngài. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hàm ý một sự tìm kiếm tha thiết Ngài, để đạt được sự hưởng thụ cao nhất chúng ta có thể trong đời này. Thi Thiên đã kêu lên: "Linh hồn tôi bám chặt theo Ngài" (Thi Thiên 63:8). Chúng ta càng liên tục và tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, để hưởng nhiều hơn các ân điển và lợi ích cứu rỗi của Ngài, chúng ta càng có nhiều tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đối Tượng tối cao của sự ao ước của chúng ta (Thi Thiên 27:4) và cũng là của sự vui thích của chúng ta. Vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là sự hài lòng của linh hồn trong Ngài, Đấng là tổng của mọi sự trọn vẹn và phần đầy đủ của chúng ta, nên chúng ta sẽ tìm thấy niềm vui cao nhất của mình trong Ngài. "Nếu ngươi trở lại với Đấng Toàn Năng, ngươi sẽ... ngước mặt ngươi lên Đức Chúa Trời" (Gióp 22:23, 26). Sự đầy dẫy niềm vui được dành cho thiên đàng, nhưng ngay cả trong thung lũng nước mắt này, "chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:11). Không thể khác được. Khi linh hồn nhận ra sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và được nhận vào sự hiệp thông với Ngài, nó hoan hỉ trong Ngài: "Tôi ngồi dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt ngào cho vị giác của tôi" (Nhã Ca 2:3). Các thánh đồ nhìn Đức Chúa Trời đã hòa giải là Bạn tốt nhất của mình: "Sự suy gẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào: tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 104:34). "Vì lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ngợi khen Ngài... Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn" (Thi Thiên 63:3, 5). Các tác động bên ngoài của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được tóm tắt trong hai điều này: làm và cho phép ý muốn của Ngài. Nếu chúng ta thật sự yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ghét làm Ngài buồn và ao ước làm đẹp lòng Ngài; ý thức về sự thất bại trong một trong hai là nỗi đau buồn sâu sắc nhất thánh đồ trải nghiệm. Đấng Christ nói: "Nếu một người yêu Ta," "người ấy sẽ giữ lời Ta" (Giăng 14:23). Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là động lực, động cơ, và sức mạnh mạnh mẽ nhất trong mọi điều: "Vì đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không nặng nề" (1 Giăng 5:3) đối với con cái yêu dấu của Ngài, vì họ "vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong" (Rô-ma 7:22). Đức tin quả thật là một ân điển kỳ diệu, nhưng chỉ khi nó "làm việc bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6) nó mới sản sinh điều làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. "Ai giữ lời Ngài, trong người ấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn" (1 Giăng 2:5). Không ai có thể được thừa nhận là người yêu Đức Chúa Trời chân thành ngoại trừ người lấy việc vâng phục điều Ngài truyền làm điểm chính. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời cũng được chứng tỏ bằng một sự vâng phục nhu mì và vui vẻ đối với ý muốn của Ngài. Sứ đồ cầu nguyện để Đức Chúa Trời hướng lòng người Tê-sa-lô-ni-ca yêu Ngài, để họ chịu đựng bất cứ điều gì thay vì phủ nhận đức tin, và xưng nhận Đấng Christ dù phải trả giá thế nào. Sự vâng phục, lòng can đảm, và sự cương quyết được bao gồm trong tình yêu thương. "Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu thương, các dòng lũ cũng không thể dìm nó: nếu một người dâng mọi tài sản của nhà mình cho tình yêu thương, nó sẽ hoàn toàn bị khinh thường" (Nhã Ca 8:7). Điều đó đúng với tình yêu thương nói chung, càng đúng hơn với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là một thuốc giải độc chống lại các cám dỗ. Mọi sự giàu có, thú vui, và vinh dự của thế gian này không thể mua chuộc những người thật sự yêu Đấng Christ. Mọi dòng lũ bắt bớ cũng không thể dập tắt ước muốn thánh khiết này. Một khi tấm lòng được đặt hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng, nó được đặt chống lại bất cứ điều gì sẽ quay nó ra khỏi đường lối và chuyển hướng nó khỏi mục đích và mục tiêu cao cả của nó. Một lời ngắn gọn về các tính chất của tình yêu thương này. "Nó không phải là suy đoán mà là thực tiễn, không bao gồm những dòng sùng kính cao vời, thoáng đãng, quá cao đối với mức độ thông thường của những người phàm nghèo nàn chúng ta. Không, nó được đặt trên một thử nghiệm chắc chắn và không thể sai lầm hơn — sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Một lần nữa, nó không bao gồm một sự thân mật táo bạo, mà là một sự vâng phục khiêm nhường và tuân thủ ý muốn của Đức Chúa Trời: 'Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, người ấy là người yêu Ta' (Giăng 14:21). Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một tình yêu thương của sự rộng rãi, nhưng tình yêu thương của chúng ta là một tình yêu thương của bổn phận; vì vậy, chúng ta được nói là yêu Đức Chúa Trời một cách đúng đắn khi chúng ta cẩn thận làm đẹp lòng Ngài và sợ làm Ngài buồn: 'Hỡi những người yêu Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác' (Thi Thiên 97:10). Khi chúng ta sợ phạm hay bỏ qua bất cứ điều gì có thể là một sự vi phạm luật pháp Ngài, một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh Ngài, hay một sự làm mất vinh hiển danh Ngài, khi đó chúng ta được nói là yêu Đức Chúa Trời. Dù những lời sùng kính của chúng ta có cao đến đâu, chúng đều trống rỗng nếu không có sự vâng phục tích cực của chúng ta, bằng chứng của tình yêu thương chúng ta. Không có gì ngoài một nỗ lực thành thật để bước đi trước mặt Chúa cho mọi sự đẹp lòng (Cô-lô-se 1:10) phải được làm thành thước đo cho tính chân thật của tình yêu thương chúng ta.

Tình Yêu Thương Thật Đối Với Đức Chúa Trời

Những người yêu Đức Chúa Trời thật không phải là những người nói về Ngài là "Cha yêu dấu" của mình, cũng không phải những người nói về sự hiệp thông mật thiết của mình với Ngài, cũng không phải những người có thể luận giải chính xác nhất về các thuộc tính của Ngài. Mà họ là những người tận tâm và siêng năng nhất trong việc thực hiện cho Ngài các bổn phận Ngài đã giao cho họ. Một lần nữa, tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời là một tình yêu thương siêu việt và ưu việt: Ngài được yêu trên mọi người khác. "Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho Ta, và để mắt con quan sát các đường lối của Ta" (Châm Ngôn 23:26) là yêu cầu dứt khoát của Ngài. Ngài đòi hỏi vị trí chính trong tình cảm và trong đời sống của chúng ta, để việc làm vinh hiển Ngài là mục đích tối cao của chúng ta: nếu không, chúng ta không có tình yêu thương thật đối với Ngài. Nếu lợi ích của Ngài bị đặt dưới lợi ích của chúng ta, thì Đức Chúa Trời không được yêu như Đức Chúa Trời. "Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta" (Ma-thi-ơ 10:37). Bằng điều này nữa, chúng ta phải kiểm tra tình yêu thương được cho là của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. "Trên trời, tôi có ai ngoài Ngài? Và trên đất, tôi không ao ước ai ngoài Ngài" (Thi Thiên 73:25). Trừ khi đó thật là ngôn ngữ của tấm lòng chúng ta, chúng ta bị lừa dối nếu tưởng mình là những người yêu Đức Chúa Trời. Nhưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, dù chân thành và siêu việt đến đâu, không phải là tất cả những gì có trong tấm lòng của Cơ Đốc nhân: còn có những xung động mạnh mẽ thèm muốn những điều không tin kính, và cạnh tranh giành tình cảm của người ấy. Do đó, nhu cầu cấp bách của người ấy là kêu lên: "Xin hiệp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài" (Thi Thiên 86:11). Nhưng chính sự thật rằng Cơ Đốc nhân bị thúc ép phải kêu lên như vậy, rằng người ấy ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của tình yêu thương mình, là một bằng chứng chắc chắn về sự tái sinh của người ấy, vì con người tự nhiên hoàn toàn xa lạ với bất kỳ cơn đau linh hồn nào như vậy. Với tình yêu thương của Cơ Đốc nhân cũng như với đức tin của người ấy. Cho đến khi một đức tin được sinh bởi Đức Chúa Trời được sinh ra bên trong, chúng ta mới ý thức chút nào về sự hiện diện và hoạt động của sự vô tín. Chỉ khi chúng ta nhận biết điều sau, chúng ta mới "với nước mắt" nói: "Chúa ơi, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi" (Mác 9:24). Tương tự, tình yêu thương của Đức Chúa Trời phải được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể nhận ra tình cảm của chúng ta thật sự bất trung với Ngài đến mức nào. Và như đức tin phụ thuộc vào Tác Giả của nó về sự tiếp tục và tăng trưởng, thì tình yêu thương cũng phụ thuộc vào Đấng Ban Cho nó về sức khỏe và các hoạt động. Điều đó đưa chúng ta đến việc xem xét kỹ hơn lời thỉnh cầu này: "Nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời." Ám chỉ không phải là về việc cung cấp các lời khuyên cho sự hướng dẫn của chúng ta mà về việc uốn nắn và đặt thẳng điều cong và lệch lạc. Ngay cả sau khi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, tấm lòng chúng ta dễ lạc lối và quay lại khuynh hướng và thiên hướng cũ của chúng. Tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời suy giảm rất nhanh. Nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời có lý do để than khóc về sự suy giảm trong tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời. Dù chính ân điển không bao giờ có thể bị mất, nhưng sự tươi mới và sốt sắng của nó có thể bị mất. Đó là tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta khi chúng ta thường đặt tình cảm của mình vào những đối tượng sai lầm. Không chỉ việc theo đuổi ngay lập tức những điều của thế gian này mới làm lạnh tình yêu thương của chúng ta: sự thân mật quá mức, sự hiệp thông với những người không tin và những người tuyên xưng trống rỗng, cũng sẽ làm như vậy. Đối với nhiều dân Ngài, Đấng Christ ngày nay có lý do để phàn nàn: "Ta có điều chống lại ngươi, vì ngươi đã bỏ ['không phải mất'] tình yêu thương ban đầu của ngươi" (Khải Huyền 2:4). Nhiều điều tìm cách kéo lòng chúng ta sang hướng khác. Vì ma quỷ ghét Đức Chúa Trời, một trong những công việc chính của nó là kéo lòng dân Ngài ra khỏi Ngài, cả bằng cách tấn công tính cách Ngài và bằng các sự thu hút đối kháng. Ma quỷ đã chiếm được tai của Ê-va bằng cách khiến bà nghi ngờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Và khi các sự quan phòng của Đức Chúa Trời trái với ý muốn của chúng ta và những thử thách đau đớn trở thành phần của chúng ta, ma quỷ tìm cách làm chúng ta nghi vấn lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Hay ma quỷ cố gắng quyến rũ linh hồn bằng những điều thuộc vật chất, như trong trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra. Vì vậy, chúng ta được cảnh báo: "Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi vòng quanh, tìm kiếm người nó có thể nuốt chửng: hãy kháng cự nó đứng vững trong đức tin" (1 Phi-e-rơ 5:8-9). Chúng ta không được chiều theo nó cách yếu đuối. Các dục vọng của chính chúng ta cám dỗ, tìm cách kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và dụ dỗ chúng ta (Gia-cơ 1:14) và vì vậy lời khuyên được ban: "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất" (Cô-lô-se 3:5). Thế gian đưa ra nhiều mồi nhử cho cùng một mục đích và mục tiêu, và vì vậy chúng ta được truyền: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều ở trong thế gian" (1 Giăng 2:15). Một sự gắn bó quá mức với bất kỳ điều gì thuộc thời gian và giác quan đều làm lạnh tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu thánh đồ đã chứng minh điều này cho nỗi buồn của mình.

Nhu Cầu Cầu Nguyện Tha Thiết Của Chúng Ta

Vậy có một nhu cầu thật và cấp bách là chúng ta phải tha thiết cầu khẩn Chúa là Đức Thánh Linh "hướng lòng chúng ta vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời." Ngài có thể làm vững mạnh chúng ta bằng sức mạnh của Ngài trong người bề trong, và qua đó giúp chúng ta kháng cự cách nghiêm khắc mọi cám dỗ để trở nên gắn bó với bất kỳ thần tượng thuộc đất nào. Chúng ta phải cầu xin Ngài ngày càng soi sáng sự hiểu biết của chúng ta để nhận ra sự hư không hoàn toàn của mọi thú vui thuộc đất và dứt lòng hay thay đổi của chúng ta khỏi chúng. Chúng ta phải trông cậy Ngài làm cho chúng ta bận tâm mỗi ngày cách ân điển với những sự trọn vẹn không thể diễn tả của Đức Chúa Trời và ban cho chúng ta những cái nhìn làm say mê linh hồn về Ngài đến nỗi làm chúng ta chết đối với những đồ trang sức trống rỗng của thế gian này. Ngài có thể làm cho tâm trí chúng ta bận tâm thường xuyên và hiệu quả hơn với tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta và qua đó kích thích tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài. Ngài có thể làm chúng ta say mê với ân điển tuyển chọn của Ngài, việc Ngài đã chọn chúng ta ra làm đối tượng của ân huệ Ngài, những người Ngài đã đặt lòng Ngài trên họ từ đời đời, đến nỗi chúng ta sẽ bị thúc ép yêu Ngài hết linh hồn, tâm trí, và sức lực của mình. Ngài có thể làm chúng ta tan chảy trong sự tôn thờ và trân trọng mọi điều Đấng Christ là đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn dâng hiến cho Ngài, vui thích trong Ngài, và tìm cách làm đẹp lòng và làm vinh hiển Ngài trong mọi việc. Nếu chúng ta có một khái niệm rõ ràng hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì, chúng ta sẽ ý thức nhiều hơn về những khiếm khuyết trong tình yêu thương của mình. Tình yêu thương này là một khuynh hướng mạnh mẽ và một sự hướng tha thiết của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời là điều tốt chính và mục đích cuối cùng của chúng ta. Nó giúp chúng ta nhận ra Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng và đáng ao ước, để mọi nỗ lực của chúng ta đều hướng đến việc hưởng thụ Ngài và làm đẹp lòng Ngài. Nếu đó thật là đam mê chi phối trong linh hồn chúng ta, thì bằng nó chúng ta sẽ quyết định điều gì phải tránh và điều gì phải sử dụng như phương tiện xứng hợp để thực hiện điều ấy. Chúng ta sẽ ý thức rằng không chỉ mọi tội lỗi đều trái với việc lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích hay kế hoạch tối cao của chúng ta, mà mọi hành động điên rồ và tầm thường đều không phù hợp với mục đích ấy. Khi đo lường đời sống mình bằng một tiêu chuẩn như vậy, chúng ta nhận ra chúng ta sống cho bản thân biết bao, và sống cho Đức Chúa Trời ít biết bao! Có bao nhiêu ước muốn, kế hoạch, lời nói, và hành động của chúng ta hoàn toàn không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời! Việc chúng ta đầu hàng tấm lòng mình tại sự trở lại đạo là chưa đủ: chúng ta cần cầu xin Ngài mỗi ngày để lấy lại chúng khỏi những cuộc lang thang hư không và buộc chúng lại cách mới mẻ với chính Ngài, và để duy trì và gia tăng tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài.

Tình Yêu Thương Của Chúng Ta Bị Phân Tâm Khỏi Đức Chúa Trời

Không chỉ có vô số đối tượng trong cảnh này để kéo những tấm lòng không ổn định của chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời; những lo lắng của đời này và những sợ hãi nô lệ chúng ta thường nhường chỗ, cản trở niềm vui của chúng ta trong Ngài. Những lo lắng như vậy áp bức, và những sợ hãi như vậy ngăn cản sự hiệp thông thoải mái với Đức Chúa Trời trong các phương tiện ân điển. Khi chúng ta lo lắng về hoàn cảnh hiện tại của mình hay bị quấy rầy về những cung ứng cho tương lai, tấm lòng bị thu hẹp và tinh thần ngợi khen bị làm lạnh. Khi chúng ta bận tâm nhiều hơn với tội lỗi của mình hơn là với Đấng Christ, nhiều hơn với sự hư hoại của mình hơn là với huyết của Ngài, nhiều hơn với những thất bại của mình hơn là với sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời, những nghi ngờ sẽ tấn công, sự bảo đảm sẽ bị mất, và việc vui mừng trong Đức Chúa Trời trở thành điều của quá khứ. Trong trường hợp như vậy, các phương tiện ân điển có thể vẫn được sử dụng và các bổn phận được thực hiện, nhưng không có niềm vui trong việc này hay lòng biết ơn ở đằng sau việc kia. Đó là sự phục vụ của một nô lệ hơn là của một người con. "Không có sự sợ hãi trong tình yêu thương; nhưng tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi: vì sự sợ hãi có sự hành hạ" (1 Giăng 4:18). Nhưng nếu lòng chúng ta được hướng vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thì sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài sẽ là một niềm vui, và chúng ta sẽ phục vụ Ngài bởi khuynh hướng chứ không phải bởi ép buộc. Khi các phương tiện ân điển trở nên khó chịu và tẻ nhạt đối với chúng ta và các công việc vâng phục trở nên không thích và nặng nề, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đã suy giảm nghiêm trọng. Mọi việc đều diễn ra tự nhiên, dễ dàng, tự do, khi tình yêu thương thúc đẩy chúng ta. Bảy năm đối với Gia-cốp dường như chỉ là vài ngày vì tình yêu thương người dành cho Ra-chên (Sáng Thế Ký 29:20). Với chính Đấng Christ cũng vậy: tình yêu thương đối với Cha Ngài, tình yêu thương đối với dân Ngài, đã thúc ép mọi điều Ngài làm. "Chúa là phần cơ nghiệp của tôi và chén của tôi." Vì vậy, Ngài thêm: "Các dây đã rơi vào những nơi vui thích cho tôi"..."Tôi đã đặt Chúa luôn trước mặt tôi... Vì vậy lòng tôi vui mừng" (Thi Thiên 16:5-9). Nhưng khi chúng ta chiều theo những thôi thúc của tình yêu bản thân hay các dục vọng thuộc xác thịt của mình, ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời trở nên bị che khuất, tình cảm của chúng ta dần dần nguội lạnh, và các đường lối của Ngài không còn là niềm vui của chúng ta. Lợi nhuận và thú vui của thế gian này thu hút chúng ta, và chúng ta có một sự không thích đối với việc thực hiện các bổn phận thuộc linh. Nếu chúng ta thỏa mãn với những thú vui thuộc xác thịt, Đức Thánh Linh bị làm buồn, và Ngài ngừng lấy những điều của Đấng Christ và của Đức Chúa Cha và chỉ cho chúng ta. Tình yêu thương là một cây non mềm mại, tinh tế. Sau khi nó được trồng trong linh hồn, chúng ta phải đảm bảo nó bén rễ, nó tăng trưởng, nó nở hoa và sinh bông trái. Đó là bổn phận thánh và trách nhiệm Cơ Đốc của chúng ta để chăm sóc đời sống thuộc linh của mình như đời sống tự nhiên, vâng, còn hơn thế nhiều, vì đời sống trước vượt quá đời sống sau về giá trị và tầm quan trọng. Chúng ta phải chăm sóc sức khỏe và sự an lành của linh hồn mình cũng như của thân thể mình. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta: "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng" (Châm Ngôn 4:23), và rõ ràng hơn nữa: "Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời" (Giu-đe 21), có nghĩa là giữ gìn trong tình trạng lành mạnh tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — nguyên lý tình yêu thương ấy đã được rải khắp trong lòng chúng ta. Tại sao điều ấy được gọi là "tình yêu thương của Đức Chúa Trời"? Vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó, vì Ngài là Đối Tượng của nó, vì Ngài là Đấng Hoàn Tất nó. Công việc lớn lao được giao cho Cơ Đốc nhân là giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì nếu điều ấy được chăm sóc đúng đắn, mọi điều khác sẽ tốt với người ấy. Đó phải là sự chăm sóc hằng ngày của người ấy để đảm bảo cây non quý báu nhưng mềm mại ấy được nuôi dưỡng, gia tăng, và được biểu lộ bởi bông trái của nó.

Trách Nhiệm Của Tín Đồ

Một lần nữa, chúng ta phải nhắc mình về hàm ý rõ ràng trong mọi lời thỉnh cầu của các lời cầu nguyện của sứ đồ: đó là trách nhiệm của chúng ta sản sinh những điều được cầu xin, nhưng chúng ta chỉ có thể làm như vậy cách đúng đắn bởi sự ban năng lực của Đức Chúa Trời. Việc cầu xin Đức Chúa Trời hướng lòng chúng ta vào tình yêu thương của Ngài không giải phóng chúng ta khỏi các nghĩa vụ của mình. Nó đơn thuần là cầu xin Ngài làm cho chúng ta sống trong việc thực hiện chúng. Như đã chỉ ra trước đây, mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là đảm bảo tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được lập vững chắc, "bén rễ và đặt nền trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 3:17). Chúng ta không được thỏa mãn với những tâm trạng tốt thỉnh thoảng và những cảm xúc ngây ngất, hay với những sự tan chảy dưới một bài giảng, mà phải siêng năng tìm kiếm và cầu nguyện cho một tình cảm vững chắc, ổn định, bền vững dành cho Đức Chúa Trời. Và điều ấy sẽ được thực hiện như thế nào? Bằng cách làm cho tấm lòng cố định trong tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta. Sự bảo đảm của chúng ta về điều ấy càng vững chắc, tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài càng được thổi bùng, cũng như chúng ta càng bước đi trong những tia nắng ấm áp của mặt trời, thân thể chúng ta càng trở nên ấm hơn. Nếu chúng ta mỗi ngày quan sát các phước hạnh của Đức Chúa Trời cả thuộc linh lẫn thuộc thế gian, một sự nhận ra mới mẻ về sự nhân từ của Ngài sẽ làm mới lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài. Tại điểm này, chúng ta tiếp nhận hay kết hợp nghĩa bị động của những lời này, "tình yêu thương của Đức Chúa Trời," vì trừ khi chúng ta thường xuyên tắm mình trong ánh nắng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài sẽ không sốt sắng cũng không sinh bông trái. Chắc chắn không có gì làm sống tình yêu thương của chúng ta và được tính toán để làm chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng với tình yêu thương của chúng ta hơn việc chiêm ngưỡng tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta. Như Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô để họ có thể được "bén rễ và đặt nền trong tình yêu thương," tình yêu thương của họ cố định vững chắc và ổn định không lay chuyển trên Đức Chúa Trời, thì ông cũng thỉnh cầu cho các thánh đồ tại Phi-líp để tình yêu thương của họ có thể "đầy dẫy càng hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán" (Phi-líp 1:9), điều này chỉ có thể qua một sự thấu hiểu đầy đủ hơn, sâu sắc hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho họ. Đó vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của chúng ta để cố gắng và cầu nguyện để chúng ta có thể ngày càng bám chặt vào Đức Chúa Trời là điều tốt tuyệt đối của chúng ta và yên nghỉ trong Ngài là niềm vui tối cao của chúng ta. Tình yêu thương sẽ không đứng yên: nếu nó không tăng trưởng và gia tăng, nó sẽ không tránh khỏi yếu đi và giảm đi. Không có gì có lợi hơn cho sự suy giảm và tàn lụi của tình yêu thương chúng ta hơn việc thỏa mãn và hài lòng với mức độ hay mức hiện tại của nó. Nếu tình cảm của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời được giữ ấm và tươi mới, chúng ta phải tránh mọi điều có xu hướng làm lạnh chúng và kéo lòng ra khỏi Ngài. Việc cho phép bất kỳ tội lỗi đã biết nào, việc phù hợp với tinh thần và đường lối của thế gian, việc quá coi trọng tạo vật, việc chiều theo sự vô tín, sự lười biếng trong việc sử dụng các phương tiện ân điển đã chỉ định, là một số điều ác phải tránh nếu Đức Chúa Trời có vị trí đúng đắn của Ngài trong lòng chúng ta. Mỗi ngày trôi qua, Cơ Đốc nhân phải ngày càng hết yêu tội lỗi, hết yêu bản thân, hết yêu thế gian, và ngày càng yêu Đức Chúa Trời hơn. Chúng ta cần canh giữ chặt chẽ chống lại bất kỳ sự suy giảm nào trong tình yêu thương của mình: đó rõ ràng là một phần của bổn phận được truyền trong "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng." Nếu chúng ta không làm như vậy, nếu chúng ta trở nên bất cẩn và thờ ơ với mức độ và sức mạnh của tình yêu thương mình, thì nó sẽ nhanh chóng xấu đi. Sự sa ngã và việc làm mất vinh hiển Chúa cách công khai chỉ được ngăn chặn bằng cách quan sát chặt chẽ sự suy giảm đầu tiên của tình yêu thương chúng ta. Điều ấy càng bị bỏ bê lâu, như việc bỏ bê một bệnh tật thuộc thân thể, trường hợp của chúng ta càng trở nên nghiêm trọng. Tình yêu thương chắc chắn đã nguội lạnh khi chúng ta ít siêng năng hơn trong việc tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ít cẩn thận hơn trong việc cố gắng chống lại tội lỗi.

Tình Yêu Thương Phải Được Thực Hành Tích Cực

Không chỉ chúng ta cần làm cho tình yêu thương của mình bén rễ vững chắc và gia tăng ổn định, mà nó còn cần được thực hành liên tục. Mọi tôn giáo trên thực tế đều là tình yêu thương. Đức tin là sự chấp nhận biết ơn, và lòng biết ơn là một biểu hiện của tình yêu thương. Sự ăn năn là tình yêu thương than khóc. Sự khao khát sự thánh khiết là tình yêu thương tìm kiếm. Sự vâng phục là tình yêu thương làm đẹp lòng. Sự từ bỏ chính mình là việc làm chết tình yêu bản thân. Sự tiết độ là việc cắt giảm tình yêu thương thuộc xác thịt. Nếu tình yêu thương không được kích hoạt và giữ cho hoạt động, nó sẽ teo đi. Tình cảm của con người không thể nhàn rỗi; nếu chúng không hướng ra Đức Chúa Trời, chúng rò rỉ ra những điều thuộc thế gian. Khi tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời giảm đi, tình yêu thương dành cho thế gian tăng trưởng trong linh hồn chúng ta. Ảnh hưởng thúc ép của tình yêu thương giữ chúng ta khỏi sống cho và vì chính mình. Công việc và tình yêu thương thường được kết hợp trong Kinh Thánh. Phao-lô nói về "công việc của đức tin, và lao động của tình yêu thương" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Tác giả của Hê-bơ-rơ nói: "Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và lao động của tình yêu thương anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài" (Hê-bơ-rơ 6:10). Vậy chúng ta phải tha thiết cầu nguyện biết bao cho sự cứu giúp, làm vững mạnh, và kích thích tình yêu thương của mình! Một trong những chức vụ của Đức Thánh Linh trong chúng ta là khuấy động tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời để làm vững mạnh tình yêu thương không giải phóng chúng ta khỏi việc siêng năng sử dụng các phương tiện. Việc suy gẫm hằng ngày về bản chất và bằng chứng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là cách hiệu quả nhất để nuôi dưỡng và gia tăng tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài. Hãy suy gẫm sự tự do và chủ quyền của tình yêu thương Ngài. Ngài đã không đặt lòng Ngài trên chúng ta vì bất kỳ sự đáng yêu nào của chúng ta, vì tình yêu thương của Ngài có trước sự tồn tại của chúng ta, và vì vậy xuất phát từ thiện ý của Ngài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã bỏ qua vô số người và cố định trên chúng ta: "Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:13). Hãy nghĩ về tính không thay đổi của nó: nó không biến đổi như bản chất Ngài. "Đã yêu những người thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Tình yêu thương ấy xuất phát từ Một Đấng "nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển" (Gia-cơ 1:17). Tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là đời đời, và vì vậy không có gì có thể hay sẽ bao giờ tách chúng ta khỏi nó. Chúng ta hãy vui hưởng mức độ vô song của nó: "Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta bằng đó, ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:4-5). Tình yêu thương vô song, kỳ diệu! "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" (1 Giăng 4:8) và vì vậy tình yêu thương của Ngài là vô hạn, không thể hiểu nổi, đáng tôn thờ. Chúng ta có thể ăn nó bây giờ, và nó sẽ là niềm vui vô tận của chúng ta trên thiên đàng.

CHƯƠNG 31: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục CHƯƠNG 31 Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5 "Nguyện xin Chúa hướng lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời và đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ." Động từ Hy Lạp ở đây được dịch là "hướng" còn xuất hiện hai lần nữa trong Tân Ước: trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, và trong Lu-ca 1:79, nơi đó được dịch là "để dắt chân chúng ta vào đường bình an." Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là "làm cho ngay thẳng hoàn toàn điều đã đi lệch lạc, xoay lại hoặc nắn thẳng điều đã trở nên cong vẹo." Lòng của Cơ Đốc nhân dễ trở lại khuynh hướng cũ của mình và trở nên cong vẹo: lời cầu nguyện này là để sửa lại lỗi ấy. Chúng ta dễ để cho tình cảm của mình lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời và biến một tạo vật nào đó thành thần tượng; vì vậy chúng ta luôn cần nài xin Ngài buộc chặt chúng nó vào chính Ngài, để tình yêu của chúng ta được cố định không thay đổi nơi Đấng duy nhất là Đối Tượng đích thực và duy nhất xứng đáng của nó. Chúng ta cũng dễ trở nên trễ nải trong việc làm bổn phận, mệt mỏi trong việc làm lành, nhất là khi chúng ta gặp sự chống đối và hoạn nạn; vì vậy chúng ta cần tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển bền đỗ, để đầu gối chúng ta không trở nên yếu đuối và tay chúng ta không buông xuôi, nhưng để chúng ta "giữ vững sự vững tin và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng."

Xem Xét Ý Nghĩa Của "Sự Nhịn Nhục Trông Đợi" Có khá nhiều điều được nói về ân điển và bổn phận của "sự nhịn nhục trông đợi" trong Kinh Thánh, dù trong đời sống của hầu hết Cơ Đốc nhân lại tương đối ít thấy điều ấy, và thực trạng đó không chỉ làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng và bị xúc phạm đến danh Ngài, mà còn gây hại cho chính tình trạng thuộc linh của họ. Ít người trong số họ có một khái niệm rõ ràng theo Kinh Thánh về "sự nhịn nhục trông đợi" thật sự gồm những gì, vì chưa có đủ sự dạy dỗ thật rõ ràng và thực tế về điều này; kết quả là tư tưởng của ít người vươn cao hơn tư tưởng của con người tự nhiên. Khi bình luận về Cô-lô-se 1:11, chúng tôi đã đưa ra một vài gợi ý tổng quát về chủ đề này, và bày tỏ hy vọng sau này sẽ bổ sung thêm. Vì vậy, chúng ta sẽ xem xét một phần những gì Lời Đức Chúa Trời dạy về trái thuộc linh rất cần thiết này của ân điển thiên thượng. Chính Đấng Cứu Thế đã khuyên chúng ta: "Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình" (Lu-ca 21:19), và sứ đồ của Ngài đã tuyên bố: "Anh em cần phải nhịn nhục" (Hê-bơ-rơ 10:36). Sự nhịn nhục là một ân điển rất cần thiết cho Cơ Đốc nhân. Điều đó không cần nhiều bằng chứng, vì kinh nghiệm của mọi tín đồ đều xác nhận điều ấy. Mọi bổn phận và mọi sự thực hành ân điển đều kèm theo một khó khăn nào đó, không chỉ vì các điều răn của Đức Chúa Trời đi ngược lại những sự bại hoại của chúng ta, mà còn vì chúng đi ngược lại tinh thần và đường lối của thế gian này. Vì vậy, sự nhịn nhục là cần thiết để chúng ta làm tròn bổn phận của mình cách bền bỉ, và để tiếp tục thực hành ân điển ấy. Bơi ngược dòng cảm nghĩ của đám đông, sẵn lòng bị xem là khác biệt, lê bước trên con đường hẹp, là một chặng đường lên dốc suốt cả hành trình, và không ngã lòng khi gần đến cuối, đòi hỏi rất nhiều sự can đảm và bền đỗ. Sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ này có thể được định nghĩa là "ân điển của niềm hy vọng củng cố quyết tâm của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, để chúng ta được vững vàng cho đến khi công việc của chúng ta hoàn tất và cuộc chiến của chúng ta kết thúc." Có ba phương diện của sự nhịn nhục được nói đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, sự nhịn nhục trong lao động, gồm ở việc chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự vâng phục biết từ bỏ chính mình, dù điều đó có khó chịu cho xác thịt đến đâu. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là "nhịn nhục trông đợi" trong câu Kinh Thánh của chúng ta được dịch là "bền lòng làm lành" trong Rô-ma 2:7, trái ngược với những kẻ mà "sự nhân từ của chúng như mây ban mai, như sương sớm tan đi" (Ô-sê 6:4). Đấng Christ đã định nghĩa những người nghe thuộc loại đất có đá là những kẻ "tin đạo ít lâu, đến khi gặp sự thử thách thì ngã lòng." Ngài mô tả những người nghe thuộc loại đất có gai góc là những kẻ "bị sự lo lắng, giàu sang, và vui thú của đời này làm cho nghẹt ngòi, nên không kết quả trọn vẹn được." Nhưng Ngài tuyên bố rằng những người nghe thuộc loại đất tốt là những kẻ "nghe đạo, giữ đạo, và nhờ sự nhịn nhục mà kết quả" (Lu-ca 8:13-15). "Nhiều môn đồ của Ngài thối lui, không đi với Ngài nữa" (Giăng 6:66), nhưng về các sứ đồ, Ngài phán: "Các ngươi là những kẻ đã ở luôn với Ta" (Lu-ca 22:28). Thứ hai, sự nhịn nhục trong đau khổ, là sự chịu đựng hoạn nạn cách nhu mì và không nổi loạn chống lại bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Nơi nào ân điển ấy được thực hành như vậy, linh hồn không ngã lòng trong lúc nghịch cảnh, cũng không thối lui trong ngày chiến trận. Khi những sự sắp đặt của sự quan phòng thiên thượng là điều thử thách nhất đối với xác thịt và huyết khí, và chúng ta bị cám dỗ chống lại chúng, chúng ta được ban khả năng để nói: "Tôi há chẳng nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà lại không nhận điều xấu sao?" (Gióp 2:10). Sự tin kính không miễn trừ cho ai khỏi rắc rối và buồn rầu, nhưng nó giúp chúng ta bày tỏ sự đầy đủ của ân điển thiên thượng trong mọi hoàn cảnh và tình huống. Như Đức Chúa Trời được tôn kính qua việc chúng ta thực hành tình yêu và lòng sốt sắng trong việc làm theo các mạng lệnh của Ngài, thì Ngài cũng được vinh hiển lớn qua sự yên lặng và thuận phục của chúng ta khi Ngài kêu gọi chúng ta trải qua sự đau khổ. Lòng trung tín của chúng ta đối với Ngài phải được thử nghiệm qua việc chịu đựng điều ác cũng như qua việc làm điều lành, và sự thực hành nhịn nhục cũng cần thiết cho việc gánh chịu điều này cách không oán trách và không chùn bước, cũng như cho việc thực hiện điều kia cách vui mừng và không ngừng nghỉ. Thứ ba, sự nhịn nhục trong chờ đợi, gồm ở việc yên lặng chờ đợi ý tốt của Đức Chúa Trời sau khi chúng ta đã làm cả ý muốn mang tính mạng lệnh của Đức Chúa Trời lẫn ý muốn mang tính quan phòng của Ngài. Một số người thấy phương diện này khó thực hành hơn cả hai phương diện trước, thế nhưng nó vẫn được đòi hỏi nơi chúng ta. "Chớ nên bắt chước những kẻ biếng nhác, nhưng hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa." "Anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được lãnh điều đã hứa cho mình" (Hê-bơ-rơ 6:12; 10:36). Đức Chúa Trời có những ơn thương xót đi trước, đến mà chúng ta không cần chờ đợi; Ngài cũng có những ơn thương xót mang tính ban thưởng, là những ơn phải chờ đợi mới được, vì Ngài vui lòng thử thách sự nhịn nhục của chúng ta, và thường thì không có phần thưởng cho việc làm theo ý muốn Ngài nếu chúng ta không chờ đợi. Dù Đức Chúa Trời không bao giờ chậm trễ so với thì giờ của Ngài, Ngài hiếm khi đến theo thì giờ của chúng ta. "Đến cuối bốn trăm ba mươi năm, ngay chính ngày đó, tất cả các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Đó là một đêm rất đáng giữ để tôn kính Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ ấy" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41-42). Lời hứa lớn về sự giải cứu ấy đã được thực hiện đúng kỳ, không chỉ đúng ngày mà đúng cả giờ. Bốn trăm ba mươi năm ấy kết thúc trong những giờ tối tăm, và Đức Chúa Trời đã không đợi đến ánh sáng ban mai. Chúng ta đọc về việc "rút ngắn" những ngày gian ác (Ma-thi-ơ 24:22), nhưng không đọc về việc chúng bị kéo dài ra! Đức Chúa Trời không bao giờ bắt dân sự Ngài chờ đợi điều tốt lâu hơn điều Ngài đã định hoặc đã hứa. Nhưng dù Ngài giữ đúng thì giờ của Ngài cách chính xác, và hành động ngay vào thời điểm Ngài đã định và đã cho biết, chúng ta vẫn dễ định ngày tháng trước cho lời hứa thiên thượng và đặt một thời điểm sớm hơn thời điểm của Ngài. Như một vị Thanh Giáo đã diễn đạt cách dí dỏm: "Chúng ta vừa thiển cận vừa ngắn hơi." Điều chỉ là một khoảnh khắc trong lịch của thiên đàng dường như là cả một thời đại đối với chúng ta, và vì vậy chúng ta cần sự nhịn nhục để quy mọi sự về ý tốt của Đức Chúa Trời. "Sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong kỳ nhất định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, không nói dối đâu: nếu nó chậm trễ, hãy đợi nó; vì nó chắc sẽ đến, không chậm trễ đâu" (Ha-ba-cúc 2:3). Dường như có một mâu thuẫn về lời nói ở đó: "nếu nó chậm trễ" và "nó sẽ không chậm trễ"; thế nhưng ý nghĩa thì đơn giản. Dù điều đã hứa có thể chậm trễ quá thì giờ của chúng ta, nó sẽ không chậm quá giờ Đức Chúa Trời đã ấn định trước. Không có phương thuốc hay sự giải thoát nào cho chúng ta ngoài việc nhịn nhục chờ đợi, yên lặng nhưng tin chắc mà trông mong sự thực hiện của Đức Chúa Trời.

Chờ Đợi Thì Giờ Của Đức Chúa Trời Sự nhịn nhục chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời xuất hiện vì cớ chúng ta cũng là bổn phận của thánh đồ, hệt như sự bền bỉ đều đặn trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời và trong việc nhu mì gánh chịu những hoạn nạn Ngài gửi đến. Ấn định niên lịch cho mọi biến cố, cũng như làm mọi sự cho chúng ta, là đặc quyền của Đức Chúa Trời. "Thì giờ" của chúng ta, cũng như chính chúng ta và mọi công việc của chúng ta, đều ở trong tay Ngài (Thi Thiên 31:15). Chúa là Đấng Sắp Đặt mọi sự, không chỉ về phương tiện và công cụ của chúng, mà còn về mùa và thì của chúng: "Mọi việc dưới trời đều có kỳ định, và mọi sự đều có thì của nó" (Truyền Đạo 3:1). Và Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thuận theo bảng thời gian của Ngài và vâng theo ý tốt của Ngài, cúi đầu trước quyền tể trị của Ngài và tin cậy sự khôn ngoan của Ngài, chứ không bực bội và cáu gắt vì Ngài chậm hơn điều chúng ta mong muốn trong việc ra tay vì cớ chúng ta. Chỉ trình bày những lời cầu xin của chúng ta thôi thì chưa đủ; chúng ta còn phải "yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, và nhịn nhục chờ đợi Ngài" (Thi Thiên 37:7). Chúng ta phải nhận biết rằng phúc lợi của chúng ta ở trong những bàn tay an toàn hơn bàn tay của chính mình, và cư xử cho phù hợp, làm cho tâm linh mình yên tĩnh, dập tắt sự bất an của lòng mình, và chống lại mọi sự vận hành của sự vô tín. "Tôi đã nhịn nhục chờ đợi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghiêng qua tôi, và nghe tiếng kêu của tôi" (Thi Thiên 40:1). Không nhịn nhục chờ đợi là điều cực kỳ đau đớn, vì nó chỉ ra sự không sẵn lòng của chúng ta trong việc chấp nhận thì giờ của Đức Chúa Trời, mà thật ra đó là một tinh thần bất phục tùng. Sự nôn nóng bực bội đối đầu với thẩm quyền của Đức Chúa Trời và đặt nghi vấn về sự nhân từ của Ngài. Thật nghiêm trọng thay là những tội lỗi thuộc bản chất này được ghi lại trong Lời Chúa. "Khi dân sự thấy Môi-se chậm xuống núi, họ nhóm họp quanh A-rôn và nói với ông: Nào, hãy làm cho chúng tôi các thần để đi trước chúng tôi; vì về phần Môi-se này, người đã đem chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi chẳng biết điều gì đã xảy đến cho ông" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1). Và A-rôn đã nhượng bộ trước yêu cầu xấu xa của họ. Khi đầy tớ của Đức Chúa Trời bảo Sau-lơ chờ bảy ngày tại Ghinh-ganh cho đến khi ông đến dâng các lễ vật và chỉ cho vua biết điều vua nên làm (1 Sa-mu-ên 10:8), vì nhà tiên tri không xuất hiện khi Sau-lơ mong đợi, vua đã nôn nóng và phạm thượng mà nắm lấy mọi việc vào tay mình, và hậu quả là mất vương quốc (1 Sa-mu-ên 13:8-14). Thật đáng sợ thay cũng là sự gian ác của vị vua đã hỏi: "Ta còn nên chờ đợi Đức Giê-hô-va nữa chăng?" (2 Các Vua 6:33). Ông đã mệt mỏi vì chờ đợi Chúa và đặt ý muốn của chính mình chống lại Ngài. Mong độc giả nhận thấy việc không yên lặng chờ đợi thì giờ của Chúa là một điều xấu xa dường nào. Một khi chúng ta buông mình cho một tinh thần nôn nóng, chúng ta mở cửa cho nhiều nguy hiểm. Những kẻ không chờ đợi Đức Chúa Trời thì nắm lấy mọi việc vào tay mình, điều đó không chỉ làm ô danh Chúa cách nghiêm trọng, mà còn kèm theo những hậu quả thảm khốc cho chính họ. Áp-ra-ham đã nhận thấy như vậy. Ngay từ đầu, Chúa đã tuyên bố: "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn" và "Ta sẽ ban xứ này cho dòng dõi ngươi" (Sáng Thế Ký 12:2, 7). Nhiều năm sau, khi tộc trưởng thưa với Chúa: "Tôi đi không có con," Ngài bảo đảm với ông: "Kẻ ra từ lòng ngươi sẽ là người thừa kế của ngươi" (Sáng Thế Ký 15:2, 4). Thế nhưng, vì Sa-ra vẫn son sẻ, Áp-ra-ham đã nhượng bộ trước gợi ý của bà là có một con trai qua A-ga. Dù kế hoạch xác thịt đó đã dẫn đến sự ra đời của Ích-ma-ên, sự nôn nóng của Áp-ra-ham đã là nguồn gốc của rắc rối trong gia đình trong nhiều năm về sau. Sự nôn nóng dẫn đến việc gạt bỏ phương tiện của Đức Chúa Trời và sử dụng phương tiện của chính mình: "Chúng nói: Chẳng còn hy vọng gì: nhưng chúng ta sẽ đi theo mưu kế của chính mình" (Giê-rê-mi 18:12). Than ôi, nhiều tổ chức ngày nay, với những phương pháp thế tục của họ, đang làm đúng như vậy. Ngược lại, thực hành ân điển này thì rất ích lợi cho chúng ta: "Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi... phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài" (Ê-sai 30:18). "Phước thay cho người tin cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm nơi trông cậy mình" (Giê-rê-mi 17:7). "Đức Giê-hô-va nhân từ với những kẻ trông đợi Ngài... Thật tốt cho người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi [sự giải cứu] của Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:25-26). Chờ đợi không chỉ là một bổn phận mà còn là một ích lợi. Sự nhịn nhục chờ đợi này được Đấng Christ gọi là sự "giữ được" linh hồn chúng ta (Lu-ca 21:19). Dù chúng ta có quyền sở hữu nào đối với linh hồn mình, chúng ta không sở hữu được chúng nếu không có sự nhịn nhục. Như đức tin đặt chúng ta vào sự sở hữu Đấng Christ, thì sự nhịn nhục cho chúng ta sở hữu linh hồn mình. Linh hồn của một người nôn nóng bị tước quyền sở hữu, vì người ấy không còn hành động như một tạo vật có lý trí nữa. Sự thực hành nhịn nhục giúp chúng ta giữ được sự thanh thản thánh khiết trong tâm trí, kiềm giữ những xáo động của dục vọng, để nỗi kinh hoàng hay nỗi buồn đau đều không ngăn cản được quyền cai trị của lý trí. Bằng cách phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời và tin chắc mà chờ đợi sự ứng nghiệm của các lời hứa của Ngài, chúng ta được giữ cho bình tĩnh và vui vẻ, và có được sự hưởng thụ đáng kể những ơn thương xót của Ngài giữa rắc rối và hoạn nạn.

Sự Nhịn Nhục Được Thực Hành Trong Hoạn Nạn Không thể tránh khỏi việc tình cảm và dục vọng sẽ bị khuấy động trong một mùa thử thách và hoạn nạn, nhưng sự nhịn nhục lấy đi sự thái quá và dữ dội của chúng, làm yên cơn bão bên trong. Nó khuất phục sự bạo liệt của cảm xúc, là điều xé nát linh hồn và làm rối loạn lý trí, giúp người sở hữu nó cai trị chính tâm linh mình (Châm Ngôn 16:32), thay vì gầm rú "như bò tơ dại trong lưới" (Ê-sai 51:20). Sự nhịn nhục ngăn chặn những lời lẩm bẩm giận dữ và đưa chúng ta đến sự yên lặng thuận phục trước mặt Đức Chúa Trời: "Tôi không mở miệng; vì Ngài đã làm điều đó" (Thi Thiên 39:9). Vì sự nôn nóng bắt nguồn từ lòng yêu mình và là một dạng của ý riêng, sự nhịn nhục rèn luyện linh hồn vào một tâm thế hay thái độ từ bỏ chính mình. Khi những sự quan phòng đi ngược lại những dự định của chúng ta hoặc cản trở những kỳ vọng của chúng ta, chúng ta bị khiêu khích và bất an; nhưng khi sự thử thách đức tin sinh ra sự nhịn nhục, lòng người được cai hơn khỏi tạo vật và được đưa đến chỗ an nghỉ trong Đức Chúa Trời. Như vậy, nó sinh ra một tinh thần yên lặng và thuận phục, khiến chúng ta nhận biết rằng thử thách đến từ Cha của chúng ta, và rằng khi Ngài thấy tốt nhất, Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi rắc rối này hoặc ban điều sẽ đem lại vinh hiển lớn nhất cho Ngài và phúc lợi cao nhất cho chúng ta. Chúng ta sẽ có thể nói: "Ấy là Đức Giê-hô-va: Ngài hãy làm điều gì Ngài xem là tốt" (1 Sa-mu-ên 3:18). Một điều như vậy vượt quá sức mạnh của chúng ta, ngoài tầm đạt được, là điều trái ngược với xác thịt và huyết khí. Thế nhưng nó không vượt quá quyền năng ban cho của Đức Chúa Trời hay sự đầy đủ của ân điển Ngài để thực hiện. Đó là lý do tại sao chúng ta thấy sứ đồ ở đây cầu thay cho những thánh đồ đang bị thử thách nặng nề này, rằng nguyện xin Chúa là Đức Thánh Linh "hướng lòng họ đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ." Chân chúng ta phải được dắt vào đường bình an (Lu-ca 1:79), vì đó là một lối đi hoàn toàn ẩn giấu đối với con người tự nhiên, ngay cả đối với những người khôn ngoan nhất của thế gian này: "Đường bình an, chúng chưa hề biết" (Rô-ma 3:17). Cũng vậy, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể sửa lại khuynh hướng xấu xa của chúng ta là sự nôn nóng. Những bài giảng rõ ràng và tha thiết nhất được rao giảng cũng không thể, tự chúng, thực hiện được điều đó. Những gì chúng tôi đã viết cũng sẽ không làm được điều đó trừ phi Đức Chúa Trời vui lòng áp dụng và ban phước cho chính những điều ấy cho độc giả, bằng cách làm cho người ấy nhận biết những thất bại tội lỗi của mình, cảm động người ấy xưng nhận chúng và kêu cầu Ngài ban quyền năng làm cho sống lại của Ngài, "để Ngài hướng lòng chúng ta về Ngài" (1 Các Vua 8:58) và để Ngài nhân từ giữ tâm trí chúng ta yên nghỉ nơi chính Ngài (Ê-sai 26:3). Dù cảm thức về sự yếu đuối và bất lực của chúng ta phải luôn thúc đẩy chúng ta quỳ gối cầu xin sự ban năng lực thiên thượng, lời cầu nguyện không được dùng để thay thế cho sự siêng năng trong những phương diện khác. Trách nhiệm của chúng ta là tránh mọi điều cản trở sự thực hành nhịn nhục, và sử dụng đúng những phương tiện giúp thúc đẩy nó. Cũng nên nhớ rằng khi đáp lại những lời cầu nguyện như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không ngừng đối xử với chúng ta như những tác nhân có đạo đức. Đức Chúa Trời thật sự "kéo" chúng ta, nhưng là "bằng dây nhân từ, bằng xích yêu thương" (Ô-sê 11:4), tác động trên chúng ta như những hữu thể có lý trí. Như cụm từ "dắt chân chúng ta vào đường bình an" được đặt sau câu "soi sáng cho những kẻ ngồi trong tối tăm" (Lu-ca 1:79), thì Đấng Christ cũng đã giải thích cách diễn đạt "kéo người ấy" bằng cách thêm rằng "hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:44-45). Chúng ta không bị ép buộc, mà được hướng dẫn. Sự "kéo" của Đức Chúa Trời là bằng sự dạy dỗ, không làm bạo lực đối với sự tự do của con người. Ngài thuyết phục sự phán đoán rằng thuận phục Ngài và chờ đợi Ngài là điều phù hợp và đúng đắn; ý chí chấp nhận phán quyết của sự hiểu biết; rồi tình cảm được đưa vào dưới thẩm quyền của Lời Chúa.

Chỉ Đức Chúa Trời Mới Có Thể Hướng Lòng Chúng Ta "Nguyện xin Chúa hướng lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời và đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ." Có cả sự "hướng dẫn" tổng quát lẫn sự "hướng dẫn" cụ thể. Trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã tuyên bố tâm ý Ngài cho chúng ta qua các luật lệ của Ngài: "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" (Mi-chê 6:8). Thế nhưng, vì bẩm sinh chúng ta quá cứng đầu, cần phải có thêm một điều nữa trước khi bất cứ ai trong chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, đó là những sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng dạy chúng ta cách áp dụng quy tắc vào những chi tiết của đời sống mình và vào những sự thực hành có thứ tự của các ân điển của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể hướng lòng chúng ta, nghiêng tâm trí chúng ta, cảm động ý chí chúng ta, mà không làm bạo lực gì đối với quyền tự quyết tự do của chúng ta. Ngài sẽ làm như vậy để đáp lại lời cầu nguyện sốt sắng, vâng, Ngài đã bắt đầu làm như vậy rồi nếu lời cầu nguyện của chúng ta chân thành. Những lời cầu nguyện ấy thật ra là những hơi thở của những ước muốn thánh khiết mà Ngài đã thực hiện trong chúng ta bởi hiệu lực của ân điển Ngài, bằng cách làm cho những bổn phận Ngài kêu gọi chúng ta trở nên hấp dẫn và đáng ao ước. Có một mối liên hệ rất chặt chẽ, thật ra là không thể tách rời, giữa hai điều Phao-lô đã cầu nguyện ở đây. Sự nhịn nhục không chỉ là một kết quả của tình yêu, mà sự nhịn nhục chờ đợi Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ tương xứng với tình yêu của chúng ta dành cho Ngài. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời sinh ra sự nhịn nhục; đúng hơn, đức tin hoạt động bởi tình yêu làm điều đó. "Sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhịn nhục" (Gia-cơ 1:3), thế nhưng bất cứ khi nào đức tin thuộc linh vận hành, nó "hoạt động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khiến linh hồn bám chặt vào Ngài và đứng vững dưới mọi sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài. "Phước cho người chịu đựng [nhịn nhục gánh chịu] sự cám dỗ [hay thử thách]: vì khi đã chịu nổi sự thử thách rồi, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài" (Gia-cơ 1:12). Dấu hiệu nhận dạng đó được nhắc đến vì chính tình yêu giúp một người có thể nhu mì thuận phục những thử thách đau đớn nhất. "Các ngươi muốn làm gì mà khóc lóc và làm vỡ lòng ta? Vì ta sẵn lòng, không những để bị trói thôi, mà còn để chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu nữa" (Công Vụ 21:13). Chính tình yêu dành cho Đấng Christ đã nung đốt Phao-lô, cũng như chính tình yêu dành cho Ngài đã khiến Bunyan và rất nhiều người khác chịu đựng sự tù đày dài lâu, không chỉ với sự nhịn nhục không oán trách mà còn với niềm vui đắc thắng. Tình yêu khiến ý muốn của Đức Chúa Trời và việc làm vinh hiển Ngài trong Đấng Christ trở nên quý giá với chúng ta hơn mọi mục đích khác. Vậy điều thiết yếu dường nào là chúng ta phải dùng mọi nỗ lực tối đa để làm cho tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời được khơi dậy, được củng cố và được gia tăng; vì nếu nhiệm vụ trọng yếu đó bị bỏ bê, chắc chắn sự nhịn nhục của chúng ta sẽ yếu đi và chùn bước, dù là trong việc bền bỉ đều đặn làm theo ý muốn mang tính mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhu mì cúi đầu trước ý muốn mang tính quan phòng của Ngài, hay yên lặng chờ đợi sự ứng nghiệm của các lời hứa của Ngài và những lời đáp của Ngài cho lời cầu nguyện của chúng ta.

Trông Đợi Đấng Christ Không chỉ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời thúc đẩy sự nhịn nhục đối với Ngài theo cách tổng quát, mà còn cách cụ thể liên quan đến việc "trông đợi Đấng Christ." Những người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ hướng mọi tư tưởng và ước muốn của mình về một mục đích duy nhất: để Đức Chúa Trời được hưởng và được vinh hiển. Đó là khát vọng của bản chất mới muốn vui thỏa trong Đức Chúa Trời đến mức độ và cách thức trọn vẹn nhất trong khả năng của nó, và vì vậy ngôn ngữ của thánh đồ là: "Như con nai thèm khát khe nước thể nào, thì linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy" (Thi Thiên 42:1). Thế nhưng khát vọng đó được thực hiện ít ỏi dường nào trong đời này! Sự thông công của chúng ta với Ngài xa cách và đứt quãng dường nào! Biết bao điều trong những bổn phận hằng ngày của chúng ta ngăn cản tâm trí trực tiếp bận rộn với những sự hoàn hảo của Ngài! Nhưng sẽ không luôn như vậy. Một sự hưởng thụ trọn vẹn, trực tiếp, không gián đoạn và đời đời về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được hứa cho dân sự Ngài. Nhưng điều đó sẽ chỉ xảy ra khi Đấng Christ đến. "Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy" (1 Giăng 3:2). Chúng ta sẽ giống như Ngài cả trong sự thánh khiết lẫn trong hạnh phúc. Bấy giờ Ngài sẽ phán với mỗi đầy tớ trung tín của Ngài: "Hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi" (Ma-thi-ơ 25:21), và bấy giờ chúng ta sẽ "ở cùng Chúa luôn luôn."

Vinh Dự Của Danh Chúa Những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời không chỉ khao khát được hưởng Ngài, mà còn chân thành mong muốn Ngài được vinh hiển. Vinh dự của danh Đức Chúa Trời được quý trọng cao hơn vinh dự của chính họ rất nhiều. Việc công bố Phúc Âm của Ngài, việc vương quốc Ngài đến, việc chân lý của Ngài được minh oan, là những điều lòng họ hướng về nhất. Đó cũng là khát vọng của bản chất mới bên trong khiến họ nỗ lực làm đẹp lòng Ngài. Nếu khát vọng sâu thẳm nhất của lòng họ có thể được thực hiện, họ sẽ không bao giờ làm hay nói bất cứ điều gì có thể đem lại sự sỉ nhục dù nhỏ nhất cho công việc của Đức Chúa Trời nữa; thay vào đó, họ sẽ "trình bày sự ngợi khen của Ngài" cách liên tục. Than ôi, khát vọng đó thường bị cản trở bởi những hoạt động của tội lỗi còn ở trong người biết bao! Họ thường thấy rằng điều lành họ muốn làm thì không được làm, và điều ác họ ghét lại bùng phát (Rô-ma 7:19). Và họ thường phải than khóc về sự bại hoại của Phúc Âm và sự ô danh giáng trên chân lý của Đức Chúa Trời biết bao! Nhưng sẽ không luôn như vậy. Khi Đấng Christ đến, những khao khát của họ sẽ được thực hiện. Các lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành. "Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10), và bấy giờ mọi kẻ thù của Ngài sẽ là bệ chân của Ngài. Nơi nào có tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời, nơi đó nhất thiết cũng sẽ có tình yêu như vậy dành cho Đấng Christ, Con nhập thể của Ngài, Đấng Chịu Xức Dầu. "Đấng Christ" luôn chỉ về Ngài trong tư cách chính thức của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua Chúa. Như Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3-5) và vì cớ Ngài (Rô-ma 8:39), thì chúng ta cũng yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời không thể được biết đến, được đến gần, hay được yêu mến ngoài Đấng Trung Bảo, là Con của tình yêu Ngài. Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn trong và bởi Đấng Christ (Giăng 1:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6). Những kẻ tưởng rằng mình yêu Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời xem Đấng Christ chỉ là một tạo vật và không đặt hy vọng đời đời của mình trên sự đầy đủ của hy sinh chuộc tội của Ngài, thì bị lừa dối cách thảm khốc. Đấng Christ đã giải thích sự thù nghịch của người Do Thái đối với chính Ngài bằng cách phán: "Các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình" (Giăng 5:40, 42). Và khi họ khoe khoang rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, Ngài bảo họ: "Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi đã yêu Ta" (Giăng 8:41-42). Những kẻ không yêu Chúa Giê-xu Christ bằng cả tấm lòng và không dâng lên Ngài những vinh dự thiên thượng thì chưa được tái sinh và vẫn còn ở trong tội lỗi mình: "Kẻ nào không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha" (Giăng 5:23). Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, là Đối Tượng lớn của tình cảm của dân sự Ngài. "Nguyện xin ân điển ở với mọi kẻ yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không hư nát" (Ê-phê-sô 6:24). Ngài là Đấng trổi hơn hết, là Đấng mà họ yêu mến. "Ngài là Đấng các ngươi không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ không thấy Ngài, nhưng các ngươi tin Ngài, thì vui mừng [nghĩa là ‘sẽ vui mừng’] bằng sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển" (1 Phi-e-rơ 1:8). Đây là một yếu tố thiết yếu trong tư cách Cơ Đốc nhân. Khi một linh hồn được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và được đưa đến chỗ hiểu và tin Phúc Âm, người ấy nhận thấy rằng trong Chúa Giê-xu có mọi điều đáng ao ước, rằng trong Ngài mọi sự tuyệt hảo đều quy tụ trong sự hoàn hảo tuyệt đối của chúng, và rằng những ích lợi Ngài đã giành được cho người ấy là vô giá về giá trị, vô số về số lượng, đời đời về thời hạn. Chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài "(... vinh hiển như vinh hiển của Con Một đến từ Cha,) đầy ân điển và lẽ thật," tín đồ yêu mến Ngài thốt lên rằng Ngài là "Đấng đứng đầu trong muôn người" và "Ngài thật đáng yêu mến mọi bề" (Nhã Ca 5:10, 16). Suy ngẫm về những gì Ngài đã làm và đã chịu, những gì Ngài đã ban và đã hứa, người ấy tuyên bố: "Tôi yêu Ngài vì Ngài đã yêu tôi trước."

Sự Thông Công Thân Mật Với Đấng Christ Chính bản chất của tình yêu là tìm kiếm sự hiệp nhất với đối tượng của nó, được hiện diện với nó và có sự thông công thân mật với nó. Đối với Cơ Đốc nhân liên quan đến Đối Tượng của tình cảm mình cũng vậy. Thế nhưng những khao khát như vậy chỉ có thể được thỏa mãn rất không trọn vẹn trong đời này, vì dù đức tin khi vận hành khiến Ngài trở nên thật và quý báu với linh hồn, tín đồ vẫn thấy Ngài qua một tấm gương cách mờ mờ. Người đã được tái sinh hướng về thời điểm khi người ấy sẽ "thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài," thấy Ngài "mặt đối mặt." Người ấy biết rằng niềm vui của mình sẽ gia tăng không thể đo lường khi người ấy được "ở cùng Chúa" cách thuộc thể, khi người ấy sẽ nghe tiếng Ngài bằng tai bên ngoài của mình: "Tiếng em ngọt ngào, và mặt em đáng yêu" (Nhã Ca 2:15). Các tín đồ hiện nay không chỉ vắng mặt khỏi Đấng Yêu Dấu của mình, mà họ còn hiểu biết về Ngài cách rất không trọn vẹn. Họ biết Ngài và đang tiếp tục đi theo để biết Ngài, xem mọi sự như lỗ "vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ, là quý hơn hết." Thế nhưng, dù đã nỗ lực hết sức trong việc sử dụng các phương tiện, họ chỉ biết "một phần" về Ngài, Đấng mà họ yêu mến. Sau này sẽ khác.

Tình Trạng Cuối Cùng Của Cơ Đốc Nhân Tình trạng cuối cùng của Cơ Đốc nhân sẽ rất khác với tình trạng hiện tại của người ấy. Ở đây người ấy gặp những thử thách, nhiều và đau đớn; ở đó người ấy sẽ hưởng những kết quả vinh hiển và phước hạnh của chúng (2 Cô-rinh-tô 4:17). Hiện nay, sự cứu rỗi trọn vẹn — sự giải thoát khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi cả bên trong lẫn bên ngoài; sự nên giống trọn vẹn với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời — chỉ là đề tài của hy vọng; bấy giờ nó sẽ được thực hiện hoàn toàn. Hiện tại, Đấng Christ được nắm bắt qua Lời Chúa bởi đức tin, cách không trọn vẹn và thất thường; trong suốt những thời đại vô tận của cõi đời đời, Đấng Christ sẽ hiện diện cách thuộc thể với những người đã được cứu chuộc của Ngài, và sự hiểu biết của họ về Ngài sẽ trực tiếp và ngay lập tức.

Bấy giờ ước muốn của lòng Ngài sẽ được hoàn thành: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con" (Giăng 17:24). Đây là một "mùa nặng nề"; đó sẽ là một mùa hạnh phúc không mây che phủ: "Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi Thiên 16:11). Ở đây chúng ta theo đuổi, để nắm lấy điều mà Chúa Giê-xu Christ đã nắm lấy chúng ta vì cớ đó; bấy giờ mỗi người sẽ thốt lên: "Còn tôi, nhờ sự công bình tôi sẽ thấy mặt Chúa: khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì được giống như hình bóng Chúa" (Thi Thiên 17:15). Giờ đây, sự hoàn thành này của sự cứu rỗi của tín đồ và sự viên mãn của những khao khát của người ấy sẽ xảy ra khi Đấng Christ đến, là một sự hiện đến cá nhân và hữu hình của chính Ngài: "Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy" (Công Vụ 1:11). "Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: rồi đến chúng ta, là những kẻ sống và còn ở lại, sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa tại không trung" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17). "Con Người sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ của Ngài, bấy giờ Ngài sẽ thưởng cho mỗi người tùy việc họ đã làm" (Ma-thi-ơ 16:27). "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển" (Cô-lô-se 3:4). Trong thân thể vinh hiển của Ngài, Đấng Christ sẽ đời đời ngự giữa dân sự Ngài. Sự đến của Ngài cũng được gọi là "sự tỏ ra của Đức Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 1:13) cho dân sự Ngài, điều đó hàm ý một sự bày tỏ đầy đủ hơn về những sự tuyệt hảo của Ngài cho họ, khi vinh hiển cá nhân và những vinh dự trong vai trò Đấng Trung Bảo của Ngài sẽ được khám phá rõ ràng hơn, và khi họ sẽ biết Ngài tốt hơn và rộng rãi hơn nhiều so với hiện nay.

Những Lời Hứa Quý Báu Của Đức Chúa Trời Khi đức tin nắm lấy những lời hứa quý báu ấy và khi tình yêu nung đốt lòng người, tín đồ khao khát chúng được ứng nghiệm. Cả hai đều kích thích hy vọng và ban sức mạnh cho sự nhịn nhục trông đợi. Tình yêu khao khát chính Ngài, và hy vọng được cố định trên sự thực hiện. Sự trông mong của hy vọng và sự nhịn nhục trông đợi đó được bày tỏ trong Kinh Thánh theo ba cách. Đôi khi bằng sự trông chờ: "Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (Tít 2:13). "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội đi, cho những kẻ trông đợi Ngài, để ban sự cứu rỗi cho họ" (Hê-bơ-rơ 9:28) — không phải với tư cách Đấng Gánh Tội của chúng ta, mà với tư cách Đấng Cất Bỏ Tội của chúng ta. Đôi khi bằng sự khao khát và yêu mến: "Vì trong [nhà tạm dưới đất] này chúng ta than thở, thiết tha ao ước được mặc lấy nhà của chúng ta, là nhà từ trời" (2 Cô-rinh-tô 5:2); "Những kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài" (2 Ti-mô-thê 4:8). Đôi khi bằng sự chờ đợi: "Chờ đợi sự đến của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:7); "Anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và chờ đợi Con Ngài từ trời" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10); "Chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đức tin, chờ đợi niềm hy vọng của sự công bình" (Ga-la-ti 5:5). Sự chờ đợi là trong sự trông mong điều được hy vọng cách tin chắc, và sự khao khát được tăng cường bởi việc sự thực hiện ngay lập tức bị trì hoãn: "Vì còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến, Ngài sẽ không chậm trễ" (Hê-bơ-rơ 10:37) quá giờ đã định. Mười chín thế kỷ đã trôi qua kể từ khi Đấng Cứu Chuộc rời khỏi thế gian này và ngồi vào chỗ của Ngài bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, và những kẻ nhạo báng vẫn nói: "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" Hằng ngày, từ lòng và môi miệng của dân sự Đức Chúa Trời dâng lên lời cầu nguyện "Nước Cha được đến," và cho đến nay lời cầu nguyện ấy vẫn chưa được đáp lại. Nhiều người đã được dạy sai lầm để đặt những kỳ vọng của mình về sự gần kề của sự trở lại của Đấng Christ trên những điều kiện đang thịnh hành trong thế gian này, là những điều được đưa ra như sự ứng nghiệm của lời tiên tri, khiến cho kỳ vọng như vậy liên tục bị thất vọng. Dân sự Đức Chúa Trời phải bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. "Các dấu lạ" là "không phải cho người tin, mà cho người không tin" (1 Cô-rinh-tô 14:22)! Chúa của chúng ta đã tuyên bố rõ ràng: "Dòng dõi gian ác và ngoại tình này tìm kiếm một dấu lạ" (Ma-thi-ơ 12:39; 16:4). Đức tin nhìn Đấng Christ như thể Ngài đã bắt đầu hành trình của mình và hiện đang trên đường đi, và khiến tín đồ đứng sẵn sàng để gặp và chào đón Ngài. Sự đến của Ngài đã được hứa, và thì giờ chắc chắn đã được ấn định trong chiếu chỉ của Đức Chúa Trời. Điều này là đủ cho đức tin.

"Đấng Sẽ Đến Sẽ Đến" Tại sao Chàng Rể đã "chậm trễ" (Ma-thi-ơ 25:5)? Vì giờ đã định cho sự trở lại của Ngài chưa đến. "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người cho là chậm trễ đâu; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi [người trong số họ] đều ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9). Số lượng trọn vẹn của những người được chọn của Ngài phải được quy tụ vào trước khi Đấng Christ sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng. Đấng Christ hiện đang xây dựng đền thờ thuộc linh của Chúa (Xa-cha-ri 6:13; Ê-phê-sô 2:21-22), thêm đá này trên đá kia (1 Phi-e-rơ 2:5), và cho đến khi nó hoàn thành, Ngài mới đến và "đem đá chính ra với tiếng reo hò, rằng: Ân điển, ân điển cho nó" (Xa-cha-ri 4:7). Trong khi đó, lời dành cho dân sự Ngài là: "Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Hãy xem kẻ làm ruộng: họ bền lòng chờ đợi sản vật quý báu của đất, cho đến chừng nào đã được mưa đầu mùa và cuối mùa. Anh em cũng vậy, hãy nhịn nhục và vững lòng; vì kỳ Chúa đến gần rồi" (Gia-cơ 5:7-8): không phải "đã đến gần," như người ta nói, mà là "đang đến gần." Sự đến của Ngài luôn ngày càng gần hơn. Hình ảnh người làm ruộng nhịn nhục chờ đợi hoa quả của công lao mình là một hình ảnh rất phù hợp và gợi nhiều ý. Người ấy gieo hạt giống của mình trong đức tin, tin rằng đến kỳ công lao của mình sẽ được thưởng. Người ấy chờ đợi trong hy vọng, trông mong mùa gặt vào mùa đã định. Hoa quả không xuất hiện ngay lập tức: người ấy chờ đợi hàng tuần mà không thấy gì, và nhiều tháng dài trôi qua trước khi mùa màng của mình có thể được thu hoạch. Nhưng người ấy sẽ có một mùa gặt, vì Đức Chúa Trời đã hứa điều đó (Sáng Thế Ký 8:22), và bấy giờ hy vọng của người ấy sẽ được thực hiện. Đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy: "Ánh sáng được gieo cho người công bình, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng" (Thi Thiên 97:11). Khi Đấng Christ hiện ra để thưởng cho dân sự Ngài, niềm vui của mùa gặt sẽ thuộc về họ. Các thánh đồ thời Cựu Ước đã phải chờ đợi bao lâu cho lần đến thứ nhất của Đấng Christ? Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã thấy ngày ấy "và vui mừng" (Giăng 8:56). Ngay cả nếu phải có hai mươi ngàn năm trước lần đến thứ hai của Đấng Christ, khoảng thời gian đó là gì khi so sánh với những thời đại vô tận của cõi đời đời? Nếu lòng chúng ta thật sự hướng về sự hiện đến của Ngài, tình yêu sẽ rút ngắn khoảng cách giữa hy vọng của chúng ta và sự thực hiện của nó, và giúp chúng ta "nhịn nhục chờ đợi" Ngài. Tiếng Hy Lạp có thể được dịch là "sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ" hoặc "sự nhịn nhục của Đấng Christ." Lấy nó là "sự nhịn nhục của Đấng Christ," thì sở hữu cách ở đây thật ra là một tính từ mô tả (như trong "sự nhịn nhục của hy vọng": 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), và do đó có nghĩa là sự nhịn nhục giống như Đấng Christ. Theo nghĩa trọn vẹn của nó, đó là sự nhịn nhục mà Đấng Christ đòi hỏi và đã dạy, mà chính Ngài đã làm gương và vẫn đang thực hành, và mà Ngài là Tác Giả và Đấng Làm Cho Trọn Vẹn. Trong chức vụ trên đất của Ngài, Đấng Christ đã thúc giục các môn đồ Ngài một sự nhịn nhục trong lao động: "Con ơi, hôm nay hãy đi làm trong vườn nho" (Ma-thi-ơ 21:28). "Kẻ nào đã tra tay cầm cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng hợp với nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9:62). Ngài khuyên họ một sự nhịn nhục trong đau khổ hay bền đỗ: "Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình" (Lu-ca 21:19); "Kẻ nào bền chí đến cuối cùng, sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 10:22). Ngài kêu gọi họ đến một sự nhịn nhục trong chờ đợi: "Hãy thắt lưng cho sẵn, và giữ đèn cho cháy; các ngươi hãy làm như người chờ đợi chủ mình" (Lu-ca 12:35-36); "Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến" (Ma-thi-ơ 24:42).

Sự Nhịn Nhục Được Làm Gương Nơi Đấng Christ Hãy xem xét sự nhịn nhục của Đấng Christ trong việc làm lành. Năm mười hai tuổi, Ngài đã phán: "Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?" (Lu-ca 2:49). Trong suốt chức vụ công khai của Ngài, dù liên tục bị chống đối, Ngài vẫn liên tục đi khắp nơi làm điều lành. Ban đêm, Ngài không từ chối gặp Ni-cô-đem (Giăng 3); và dù "mệt mỏi vì hành trình," Ngài vẫn phục vụ trong ân điển cho người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình (Giăng 4). "Đoàn dân lại tụ họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được. Khi những người thân của Ngài nghe điều đó, họ đi ra để giữ Ngài lại: vì họ nói, Ngài đã mất trí" (Mác 3:20-21). Ngài phán: "Ta phải làm việc của Đấng đã sai Ta đến, trong khi còn ban ngày: ban đêm đến, không ai làm việc được" (Giăng 9:4). Với sự siêng năng không chùn bước và sự nhịn nhục không mệt mỏi, Ngài tiếp tục, cho đến cuối cùng Ngài có thể phán: "Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm" (Giăng 17:4). Hãy xem xét sự nhịn nhục của Đấng Christ trong đau khổ: trong việc chịu đựng sự chống đối như vậy của những kẻ tội lỗi đối với chính Ngài. "Khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không hề hăm dọa" (1 Phi-e-rơ 2:23). Ngài đã nhịn nhục chịu đựng sự chậm hiểu của các sứ đồ Ngài biết bao! Biết bao người thầy hẳn đã mệt mỏi với những học trò như vậy, nhưng trong tình yêu vô hạn, Ngài vẫn tiếp tục dạy dỗ họ dù họ học rất chậm. Ngài đã đối xử với sự vô tín của họ cách dịu dàng và nhịn nhục biết bao! Khi họ bực bội hỏi: "Thầy không lo rằng chúng ta sắp chết sao?" Ngài phán: "Sao các ngươi sợ hãi vậy?" Khi họ hoài nghi về việc Ngài nuôi đoàn dân đông, Ngài không quở trách họ. Ngài đã thuận phục những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cách nhu mì biết bao: "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" (Giăng 18:11). Dù Ngài trọn vẹn trong mọi ân điển và hoàn hảo trong mọi sự vâng phục chủ động, vinh hiển của những sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ rõ ràng trong sự nhịn nhục của Ngài trong đau khổ. Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta đã "nhờ sự đau khổ mà được nên trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 2:10). Sự bền đỗ không than van đó trước những hoạn nạn đã tăng cường và tôn cao sự vâng phục của Ngài: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Hãy xem xét sự nhịn nhục chờ đợi của Đấng Christ. Khi anh em của Ngài theo xác thịt bảo Ngài hãy đi vào xứ Giu-đê để các môn đồ Ngài ở đó chứng kiến các phép lạ của Ngài, nói rằng: "Vì không ai làm việc gì cách kín giấu, mà chính mình lại muốn được biết đến công khai. Nếu Thầy làm những việc này, hãy tỏ mình cho thiên hạ" (Giăng 7:4), Ngài đáp: "Thì giờ của Ta chưa đến: nhưng thì giờ của các ngươi thì luôn sẵn." Bấy giờ Ngài sẽ không minh oan cho chính Ngài bằng một sự phô bày công khai vinh hiển của Ngài. Ngày đã định khi Ngài sẽ xuất hiện trước thế gian trong uy nghi và quyền năng hữu hình thì chưa phải là lúc đó. Có lời chép rằng: "Người tin sẽ không vội vàng" (Ê-sai 28:16), và Đấng Christ đã vâng phục cách hoàn hảo mạng lệnh đó, cũng như mọi mạng lệnh khác. Ngài không bao giờ vội vàng. Khi các chị em của La-xa-rơ gửi lời nói rằng: "Lạy Chúa, người Chúa yêu đang đau" (Giăng 11:3), thay vì vội vàng đến Bê-tha-ni ngay lập tức, Ngài "ở lại hai ngày nữa tại chỗ Ngài đang ở." Đó không phải vì Ngài thiếu lòng thương xót đối với hai chị em đang bị thử thách đó, mà vì thời điểm đúng để Ngài hành động và tỏ mình mạnh mẽ vì cớ họ chưa đến. Ngài tìm kiếm "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Giăng 11:4) và vì vậy Ngài chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời. Với sự điềm tĩnh hoàn hảo và sự trông mong tin chắc, Ngài hướng về một kết quả hạnh phúc từ những đau khổ của Ngài: "Xác thịt tôi cũng sẽ an nghỉ trong hy vọng. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi đường sự sống" (Thi Thiên 16:9-11). Điều có lẽ còn đáng chú ý hơn nữa là Chúa Giê-xu ngay cả hiện nay vẫn đang thực hành sự nhịn nhục chờ đợi. Cách diễn đạt ít được hiểu đó là "nước và sự nhịn nhục của [Đấng đã thăng thiên] Đức Chúa Giê-xu Christ" (Khải Huyền 1:9) được giải thích bởi câu "sau khi Ngài đã dâng một của lễ chuộc tội đời đời, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; từ đó về sau chờ đợi cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài" (Hê-bơ-rơ 10:12-13). Đấng Cứu Thế chịu khổ đã được trao quyền thống trị không giới hạn, và giờ đây không còn gì ngoài việc hoàn thành những kết quả mà hy sinh của Ngài được thiết kế để giành được, đó là sự cứu rỗi những người được chọn của Ngài và sự khuất phục mọi kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Đấng Christ hiện đang yên lặng chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa của Cha Ngài, ngày mà Đức Chúa Trời đã "ấn định" (Công Vụ 17:31). Ở đây nữa, Ngài nêu gương cho chúng ta. "Nguyện xin Chúa hướng lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời, và đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ," sự nhịn nhục như chính Ngài đã dạy và đã làm gương, và là sự nhịn nhục mà chỉ một mình Ngài mới có thể ban cho và làm cho trọn vẹn trong chúng ta.

CHƯƠNG 32: Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng CHƯƠNG 32 Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng 1 Ti-mô-thê 1:17; 6:15-16 Có Vẻ Hơi Lạ rằng trong các Thư Tín Mục Vụ (là những thư đáng nhận được sự chú ý đặc biệt từ mọi mục sư của Phúc Âm) lại không có ghi lại một lời cầu nguyện nào mà tác giả của chúng đã dâng cho bất cứ người nhận nào, dù họ là chính những "con" của ông trong đức tin. Thật vậy, ông đã cho Ti-mô-thê biết rằng ông "không ngừng" "nhớ đến anh trong lời cầu nguyện đêm ngày" (2 Ti-mô-thê 1:3), nhưng không có chỗ nào nhắc đến bất kỳ lời cầu xin cụ thể nào ông đã dâng lên Đức Chúa Trời vì cớ anh. Có lẽ có thể học được vài bài học thực tế từ sự im lặng đó. Nhưng há chúng ta lại không thể thấy trong sự thiếu vắng này một sự tế nhị đáng yêu của tâm linh sao? Nếu sứ đồ nói rõ rằng ông đang nài xin Đức Chúa Trời củng cố ân điển này hay ân điển kia, hay trang bị cho anh để làm tròn những bổn phận nào đó, điều đó có lẽ sẽ truyền tải ấn tượng rằng Ti-mô-thê còn thiếu sót trong phương diện này hay trễ nải trong phương diện kia. Do đó, sự vắng mặt của điều có thể bị xem là sự chê trách về thuộc linh của anh. Nhưng dù không có lời cầu nguyện cầu xin nào vì cớ anh được ghi lại, hai lời tụng ca phước hạnh nhất lại được chứa đựng trong thư thứ nhất, qua đó dạy dỗ một bổn phận thiết yếu của chức vụ, và đặt trước người đầy tớ trẻ tuổi này của Đấng Christ một tấm gương đáng khâm phục mà anh nên noi theo. "Nguyện xin Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men" (1 Ti-mô-thê 1:17). "Đến kỳ, Ngài sẽ bày tỏ điều đó, là Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa; là Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không thể đến gần được; là Đấng không người nào đã thấy, cũng không thể thấy: nguyện xin Ngài được tôn kính và quyền năng đời đời. A-men" (1 Ti-mô-thê 6:15-16). Chúng tôi không dự định xem xét hai lời cầu nguyện này cách riêng lẻ, mà sẽ kết hợp chúng lại với nhau, vì cả hai đều mang cùng một tính chất, được tìm thấy trong cùng một thư, và rõ ràng có nhiều điểm chung. Khi chiêm ngưỡng chúng, chúng ta sẽ chỉ ra thứ nhất tính chất đặc biệt của chúng; thứ hai, Đối Tượng mà chúng hướng đến; thứ ba, nội dung của chúng. Chúng mang tính chất rất cao quý; vì vậy một người phải ở trong thái độ thật sự thuộc linh mới có thể đánh giá được nội dung cao cả của chúng và sử dụng chúng cho cá nhân mình.

Phân Loại Tổng Quát Các Lời Cầu Nguyện Trong Kinh Thánh Trước đây chúng tôi đã chỉ ra rằng, với mục đích phân loại tổng quát, các lời cầu nguyện trong Kinh Thánh có thể được mô tả là những lời cầu nguyện của sự hạ mình, những lời cầu nguyện của sự cầu xin, và những lời cầu nguyện của sự tôn thờ. Loại thứ nhất là những cách diễn đạt của sự ăn năn, gồm những lời xưng tội. Loại thứ hai là những cách diễn đạt của đức tin, trong đó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời cung ứng những nhu cầu của chính mình và của người khác. Loại thứ ba là những cách diễn đạt của sự tôn kính và tình yêu, trong đó chúng ta bận rộn với những sự hoàn hảo của chính Đức Chúa Trời, và tuôn đổ lòng mình trong sự thờ phượng trước mặt Ngài. Loại cuối cùng là những lời tụng ca, gồm ở việc tôn cao Đấng Thiên Thượng, ca ngợi sự tuyệt hảo của Ngài. Cả hai đoạn được trích ở trên đều thuộc bản chất này. Trong chúng, Đức Chúa Trời được tôn thờ vì chính Ngài là ai. Chúng ta thường cầu xin Chúa: "Dạy chúng con cầu nguyện," trong khi chúng ta nên nài xin Ngài khiến chúng ta sử dụng tốt hơn những gì Ngài đã dạy chúng ta rồi. Ngài đã nhân từ cung cấp cho chúng ta mọi sự chỉ dẫn cần thiết, cả trong những lời cầu nguyện được ghi lại của chính Ngài và trong những lời cầu nguyện của các sứ đồ Ngài. Trong chúng, Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng lòng chúng ta phải bận rộn với chính Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng những thuộc tính kỳ diệu của Ngài và tìm kiếm vinh hiển của Ngài; chúng ta không nên chỉ nghĩ về chính mình và việc cung ứng những nhu cầu của mình. Trong lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài, Ngài đã cung cấp một khuôn mẫu hoàn hảo. Trong đó, Ngài đã dạy chúng ta không chỉ rằng chúng ta có đặc quyền cầu xin những điều cần thiết cho chính mình và cho các tín đồ đồng bạn, mà còn quy cho Đức Chúa Trời những sự tuyệt hảo thuộc về chính Ngài. Sự cân nhắc đúng đắn rằng Ngài là "Cha chúng con ở trên trời" và cách diễn đạt ước muốn sốt sắng "Danh Cha được tôn thánh" được ưu tiên hơn việc trình bày những lời cầu xin cá nhân của chính chúng ta. "Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha" phải được thừa nhận cách chân thành, và cảm thức về điều đó phải còn ở lại trên linh hồn chúng ta khi kết thúc những lời cầu xin của mình. Ngợi khen và tôn thờ Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai là một phần thiết yếu trong bổn phận của chúng ta. Chúng ta được đòi hỏi đáp lại lời kêu gọi: "Hãy đứng lên chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, từ đời đời cho đến đời đời: và nguyện danh vinh hiển của Ngài, là danh được tôn cao hơn mọi sự chúc tụng và ngợi khen, được chúc tụng" (Nê-hê-mi 9:5). Đó là mục đích chính của sự thờ phượng: không phải để đem lại ích lợi cho chính mình, mà để tôn kính Đức Chúa Trời. Nhiều lời cầu xin của chúng ta bắt đầu và kết thúc với cái tôi, và vì vậy không hề tôn kính Đức Chúa Trời theo cách nào cả. "Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm vinh hiển Ta" (Thi Thiên 50:23) là lời tuyên bố của chính Ngài. Sự ngợi khen phải được dâng lên Đức Chúa Trời không phải vì Ngài cần nó, mà vì Ngài xứng đáng với nó, và vì nó là một chứng cớ cho sự tôn kính, đức tin và tình yêu của chúng ta dành cho Ngài.

Bận Rộn Với Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Lòng của các sứ đồ hoàn toàn bị thu hút bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên miệng và ngòi bút của họ thường xuyên bày tỏ điều đó. Phao-lô thường bật ra giữa một lập luận hay một cuộc thảo luận để chúc tụng Đức Chúa Trời. Như vậy, trong Rô-ma 1, khi tố cáo dân ngoại vì đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành vinh hiển của tạo vật, ông, với sự kinh hoàng thánh khiết trước một sự ô danh như vậy giáng trên Đức Chúa Trời vĩ đại, đã xen vào: "Đấng đáng chúc tụng đời đời. A-men" (Rô-ma 1:25). Cũng trong Rô-ma 9, khi nhắc đến danh Đấng Christ, sứ đồ đã thêm: "Đấng ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-men" (Rô-ma 9:5). Khi kết thúc cuộc thảo luận về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc trong Rô-ma 11, ông đầy sự kính sợ và tôn thờ trước chiều sâu của sự giàu có của cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và trước sự độc lập tuyệt đối và sự không thể dò thấu của quyền tể trị của Ngài, và kết thúc bằng câu "nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men" (Rô-ma 11:36). Ông cũng kết thúc thư đó như vậy: "Nguyện xin vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời. A-men." Ở đầu thư Ga-la-ti, sau khi nhắc đến Đức Chúa Cha, ông lập tức thêm: "Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng" (Ga-la-ti 1:5). Thư Ê-phê-sô, ông bắt đầu như sau: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," và kết thúc chương thứ ba bằng một lời tụng ca đầy đủ hơn. Trong thư Phi-líp, ông tuyên bố: "Nguyện xin vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời và Cha chúng ta đời đời vô cùng. A-men" (Phi-líp 4:20). Trong một bài tường thuật về sự cải đạo của mình, Phao-lô đã bật ra lời tụng ca thứ nhất trong hai lời tụng ca mà chúng ta đang xem xét ở đây; sau đó, khi nhắc đến "sự hiện ra của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ," ông đã bật ra lời tụng ca thứ hai. Ở cuối thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, sau khi nhắc đến Đấng Christ, tác giả đã thêm: "Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men" (Hê-bơ-rơ 13:21). Cũng vậy, lòng của Phi-e-rơ đầy tràn đến nỗi ông bắt đầu thư thứ nhất của mình bằng câu "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo lòng thương xót lớn của Ngài đã tái sinh chúng ta cho một niềm hy vọng sống." Sau đó, ông thốt lên lời ngợi khen "để trong mọi sự Đức Chúa Trời được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được ngợi khen và quyền thống trị đời đời vô cùng. A-men" (1 Phi-e-rơ 4:11). Lại trong chương 5, ông tôn thờ Đức Chúa Trời của mọi ân điển như sau: "Nguyện vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men" (1 Phi-e-rơ 5:11). Tâm linh của Giu-đe cũng được nâng lên một tầm cao như vậy đến nỗi ông kết luận: "Nguyện xin vinh hiển, uy nghi, quyền thống trị và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Cứu Chúa chúng ta, hiện nay và đời đời. A-men." Giăng, ở đầu sách Khải Huyền, đã tiếp nối lời chào từ Đức Chúa Trời là Cha, Đức Thánh Linh và Chúa Giê-xu Christ bằng câu: "Nguyện xin vinh hiển và quyền thống trị đời đời vô cùng thuộc về Ngài, là Đấng đã yêu chúng ta, đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng huyết Ngài, và đã lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài. A-men" (Khải Huyền 1:5-6). Những lời thốt lên như vậy thở ra sự sốt sắng của lòng, sự cao trọng của tâm linh, sự tôn kính của linh hồn biết bao! Chúng đặt ra một tấm gương biết bao cho mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời để tôn cao và tôn đại Ngài, cả trong tình cảm của chính mình lẫn trước mặt các thánh đồ! Chúng quở trách sự hình thức của bục giảng hiện đại và sự lạnh lẽo hiện đang thịnh hành trong hàng ghế nhà thờ biết bao! Chúng làm nổi bật mạng lệnh "Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng với danh Ngài" (Thi Thiên 29:2) biết bao, nghĩa là vì chính Ngài là ai, chứ không đơn thuần vì những ích lợi của Ngài. Bổn phận của chúng ta không chỉ là dâng lời cảm ơn lên Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót của Ngài, mà còn tôn đại Ngài vì sự tuyệt hảo của bản chất Ngài và vinh hiển của danh Ngài. Những sự tuôn trào ngợi khen được trích ở trên được rút ra từ mọi phước hạnh đã nhận, là những sự tôn thờ tự phát về những sự hoàn hảo thiên thượng. Chúng là những thuộc tính thuộc về chính Đức Chúa Trời. Hiện nay người ta nghe thấy ít sự tôn kính Đấng Tôn Nghiêm thiên thượng biết bao! Thật đáng buồn, là một dấu hiệu của mức độ thuộc linh thấp kém hiện đang có trong những buổi nhóm họp của dân sự Chúa, rằng chúng không vang lên những lời ngợi khen Ngài. Sự vắng mặt của sự thờ phượng đầy ngợi khen cho thấy một sự thiếu hụt nghiêm trọng về cảm thức về sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời và sự lạnh lẽo của tình cảm chúng ta, vì do sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra, và do sự trống rỗng của nó mà môi miệng im lặng. Khi linh hồn ở trong tình trạng khỏe mạnh, nó không thể không thốt lên: "Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va: và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài" (Thi Thiên 103:1). Thế nhưng hiện nay chúng ta hiếm khi nghe thấy ngôn ngữ như thế này biết bao: "Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tổ phụ chúng ta, Ngài đáng chúc tụng từ đời đời cho đến đời đời. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vĩ đại, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và uy nghi đều thuộc về Ngài: vì mọi vật ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên hết mọi vật" (1 Sử Ký 29:10-11). Những lời ngợi khen được các thánh đồ của Ngài dâng lên Đức Chúa Trời là điều rất được Ngài chấp nhận và làm Ngài vui thích, đến nỗi chúng được gọi là một "nơi ngự" cho Ngài (Thi Thiên 22:3). Hãy lưu ý rằng đó là điều đã nâng đỡ Chúa Giê-xu, dù cả dân tộc đối xử với Ngài như một "con trùng" (Thi Thiên 22:6). Sự ngợi khen không chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn phù hợp với chúng ta. Các tín đồ là "chức thầy tế lễ thánh" (1 Phi-e-rơ 2:5), vì vậy họ phải đem những của lễ đến cho Đức Chúa Trời. Những của lễ họ dâng phải phù hợp với bản chất của chức thầy tế lễ của họ; và vì chức này thuộc linh, những của lễ kia cũng phải thuộc linh. Vì vậy, Hội Thánh được thúc giục: "Vậy, nhờ Ngài, chúng ta hãy liên tục dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là trái của môi miệng, xưng danh Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:15).

Đức Chúa Trời Phải Được Thờ Phượng Cách Tập Thể Và Cá Nhân Đức Chúa Trời phải được chúng ta thờ phượng không chỉ cách tập thể trong hội chúng, mà còn bởi từng thánh đồ cách cá nhân trong nơi riêng tư. "Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, bằng cả tấm lòng: và tôi sẽ làm vinh hiển danh Ngài đời đời" (Thi Thiên 86:12). Một linh hồn có ân điển không thể thật sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mà không tôn cao Ngài và thốt lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những điều kỳ diệu?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Nếu lòng chúng ta bận rộn hơn với Đấng Thiên Thượng, và nếu tâm trí chúng ta suy ngẫm nhiều hơn về tính cách kỳ diệu của Ngài, chúng ta sẽ ngưỡng mộ Ngài hơn và vang ra giá trị của Ngài. Tác giả Thi Thiên đã vui mừng: "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn; sự ngợi khen Ngài sẽ liên tục ở trong miệng tôi" (Thi Thiên 34:1). Nếu chúng ta cũng như vậy, chúng ta sẽ được nâng lên trên những thử thách nhỏ nhặt của đời này và quên đi những đau nhức và phiền muộn nhỏ của mình. Ngợi khen và tôn thờ Đức Chúa Trời là phần cao quý nhất trong công việc của thánh đồ trên đất, cũng như đó sẽ là công việc chính của người ấy trên thiên đàng. Những người chưa được tái sinh thì mù lòa trước vẻ đẹp thiên thượng và không thể nhận biết vinh hiển của Ngài, càng không thể vui mừng trong đó. Nhưng những kẻ nhìn thấy Ngài bằng con mắt đức tin như Ngài được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ thì không thể không tuôn trào trong những cách diễn đạt tôn kính và ngưỡng mộ Ngài. "Nguyện xin Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men"; "Đến kỳ, Ngài sẽ bày tỏ điều đó, là Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa; là Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không thể đến gần được; là Đấng không người nào đã thấy, cũng không thể thấy: nguyện xin Ngài được tôn kính và quyền năng đời đời. A-men." Ai là Đấng được ca ngợi như vậy trong những câu này? Nhiều câu trả lời khác nhau đã được đưa ra. Một số người, xét theo Giăng 1:18, nói đó là Đức Chúa Cha; những người khác, bị ảnh hưởng bởi ngữ cảnh, xem đó là Đức Chúa Con. Dù rõ ràng từ Giăng 5:23 rằng Con nhập thể xứng đáng được tôn kính và tôn thờ ngang bằng với Cha, và dù Khải Huyền 5:12-13 khi so sánh với Khải Huyền 4:11 làm rõ rằng trên thiên đàng Ngài thật sự đã nhận được điều đó, thế nhưng một số cách diễn đạt được sử dụng trong những lời tụng ca này dường như khó có thể áp dụng cho Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-Người. Ngài không vô hình, cũng không không thể đến gần được. Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến kỳ của Ngài, sẽ bày tỏ hay chứng minh "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất là ai." Ngược lại, cá nhân chúng tôi sẽ không giới hạn những lời quy vinh hiển thờ phượng này cho Cha mà thôi; đúng hơn, chúng tôi xem chúng như hướng về Thần Tính. Đối với người viết, dường như những lời tụng ca này chiêm ngưỡng Đức Giê-hô-va Ba Ngôi, là Thần Tính không phân biệt các Ngôi Vị, nhưng không được nhìn cách trừu tượng, mà đúng hơn là như được bày tỏ trong và qua Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu.

Phải thừa nhận rằng điều đó đưa chúng ta vào những vùng nước sâu, nơi chúng ta cần phải bước đi với sự thận trọng tối đa, và bày tỏ chính mình trong sự sợ hãi và run rẩy thánh khiết. Tâm trí hữu hạn hoàn toàn không có khả năng hình thành bất kỳ khái niệm nào về bản chất của Đức Chúa Trời trong bản tính tuyệt đối, sự vô hạn và sự hạnh phước của nó. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh hiện hữu, và cùng hiện hữu, theo một cách hoàn toàn không thể hiểu được đối với chúng ta. Sự hiệp nhất của bản chất thiên thượng và ba Ngôi Vị trong Thần Tính là điều không thể quan niệm được. Chúng ta phải đến với Kinh Thánh để có bất kỳ khái niệm đúng đắn nào về điều này. Ở đó, chúng ta có giáo lý được trình bày, nhưng không có lời giải thích nào được cung cấp. Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đấng TA LÀ vĩ đại: "Đấng hiện có, đã có, và còn đến" (Khải Huyền 1:4). Tách khỏi mọi hữu thể và mọi vật, Ngài tự hữu và do chính Ngài mà có, tự tồn tại, tự đầy đủ. Nhưng giáo lý về Ba Ngôi là một sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về bản tính, các Ngôi Vị và những sự hoàn hảo của Ngài trong Đấng Christ. Ba Ngôi đời đời chỉ có thể được chúng ta biết đến trong những giao dịch giao ước của Các Ngài và khi Các Ngài đứng trong mối liên hệ với chúng ta trong Chúa Giê-xu. Chúng ta hoàn toàn không liên quan gì đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà liên quan đến Đức Chúa Trời như được bày tỏ bởi Đấng mà trong Ngài ngự "mọi sự đầy dẫy của Thần Tính cách thuộc thể" (Cô-lô-se 2:9).

Đấng Christ Là Hình Ảnh Của Thần Tính Đấng Christ là "hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình" (Cô-lô-se 1:15), không đơn thuần là hình ảnh của Cha, mà là của Thần Tính. Chúa Giê-xu là "Đức Chúa Trời [Đức Chúa Trời Ba Ngôi] được bày tỏ trong xác thịt." Trong Ngài, Ba Ngôi phước hạnh được tuyên bố, được bày tỏ cho sự khám phá tột cùng của Các Ngài. Ngài là Đấng Đồng Hành của Chúa các đạo quân. Ngài là "sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bổn thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Đấng Christ là Phương Tiện và Tấm Gương mà trong đó chúng ta nhìn thấy Ngài, thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thừa nhận các Ngôi Vị của Ngài. Không phải ba Ngôi Vị bị nuốt mất trong Đấng Christ, mà là các Ngôi Vị và những sự hoàn hảo của Các Ngài được bày tỏ trong và qua Ngài. Mọi tư tưởng về Thần Tính tách khỏi Đấng Christ và không xét đến Ngài với tư cách Đức Chúa Trời-Người chỉ dẫn đến việc chiêm ngưỡng Đấng Thiên Thượng tuyệt đối, và để chúng ta không có bất kỳ cái nhìn nào về chủ đề không thể diễn tả được như nó được tuyên bố trong Phúc Âm. Chỉ khi chúng ta nhìn Ba Ngôi đời đời như Các Ngài đứng trong mối liên hệ với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta mới có thể hình thành bất kỳ khái niệm đúng đắn nào về Các Ngài. Các Ngôi Vị thiên thượng đã bày tỏ chính mình trong những hành động riêng biệt của ý muốn Các Ngài hướng về chúng ta, trong mục đích của Các Ngài liên quan đến chúng ta, trong sự cứu rỗi đã được hoạch định cho chúng ta trước thời gian, và sự hoàn thành của nó trong Đấng Christ. Tình yêu đời đời của Cha dành cho chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3-4), và chức vụ cùng công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, đều đến từ Đấng Christ: khiến Ngài trở nên quý báu với chúng ta, làm cho chúng ta nên giống Ngài, duy trì sự thông công của chúng ta với Ngài. Khi Đấng Christ được công khai tuyên bố tại lễ báp-têm của Ngài, toàn thể Ba Ngôi đã được bày tỏ. Giờ đây, quay trực tiếp hơn đến nội dung hay những điều chứa đựng trong những lời tụng ca này, chúng ta được dạy cách chúng ta phải quan niệm về Đấng Vinh Hiển, và tại sao sự thờ phượng thuộc về Ngài. Việc so sánh kỹ hai lời cầu nguyện này cho thấy cùng những sự hoàn hảo thiết yếu của Thần Tính được ca ngợi trong cả hai, dù nhiều thuật ngữ khác nhau được sử dụng, lời này phục vụ để mở rộng và soi sáng lời kia. Như vậy, chúng ta hiểu rằng "Vua đời đời" trong 1 Ti-mô-thê 1:17 có nghĩa giống như cách diễn đạt đầy đủ hơn là "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa" trong 1 Ti-mô-thê 6:15. Từ "vô hình" trong 1 Ti-mô-thê 1:17 được giải thích là "ngự trong ánh sáng không thể đến gần được; là Đấng không người nào đã thấy, cũng không thể thấy." Cụm "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" trong lời trước không có mệnh đề cân bằng trong lời sau. Lời này kết thúc bằng "được tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men," lời kia kết thúc bằng "được tôn kính và quyền năng đời đời. A-men." Giờ đây chúng ta hãy cố gắng chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo riêng biệt này của Thần Tính, nài xin Ngài ban cho tâm trí được làm cho sống lại và tấm lòng được mở rộng. "Nguyện xin Vua đời đời"; "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa." Chính cách diễn đạt "Vua đời đời" lập tức gợi ý rằng những sự hoàn hảo thiết yếu của Thần Tính đang được tôn cao ở đây. Khi xem xét cách diễn đạt này, tư tưởng của chúng ta được nâng lên rất cao trên mọi mối liên hệ thuộc về các thời kỳ hay những cân nhắc thuộc về thời gian. Chúa Giê-xu Christ thật sự là "Vua của các vua, Chúa của các chúa" (Khải Huyền 19:16), nhưng xét với tư cách Đức Chúa Trời-Người, Ngài đã không như vậy cách đời đời, vì nhân tính của Ngài không hề tồn tại trước khi thời gian bắt đầu; Ngài cũng không được trao quyền thống trị như vậy trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Sau sự phục sinh của Ngài, như phần thưởng cho sự hạ mình và đau khổ vô song của Ngài, và như một chứng cớ cho công việc xứng đáng và đã hoàn thành của Ngài, Đức Chúa Trời mới tôn cao Con Người như vậy, và chính Ngài mới tuyên bố: "Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta" (Ma-thi-ơ 28:18). Điều vừa được chỉ ra không hề mâu thuẫn với sự thật rằng vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời nhập thể, sự thờ phượng thuộc về Ngài ngay từ lúc Ngài giáng sinh, đến nỗi trong những ngày chức vụ công khai của Ngài, Ngài xứng đáng được vâng phục và thuận phục; thế nhưng chính sau khi hoàn thành sứ mạng trên đất của Ngài, Đức Chúa Trời mới đội mão vinh hiển và tôn trọng cho Ngài. Do đó, chính Thần Tính tự thân được thừa nhận và tôn đại ở đây là "Vua đời đời."

"Đấng Chủ Tể Hạnh Phước Và Duy Nhất" "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất." Lời này chỉ về chính Thần Tính, không phân biệt các Ngôi Vị. Chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là nguồn của mọi sự hạnh phước và niềm vui. Đức Chúa Trời tự đầy đủ, hạnh phước và vui thỏa vô hạn trong chính Ngài, và không gì có thể làm suy giảm hay xáo trộn sự thanh thản và cao cả của Ngài. "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất." Sự hạnh phước và quyền thống trị của Đức Chúa Trời nhất thiết được kết hợp với nhau, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đặc biệt xuất hiện trong quyền tể trị và sự tối cao không ai sánh bằng của Ngài, qua đó Ngài cai trị trên hết mọi sự. Đó là vinh dự riêng biệt của Ngài rằng Ngài không có ai ngang bằng, "vì ở trên trời ai có thể sánh với Đức Giê-hô-va?" (Thi Thiên 89:6). Ngài là "Đấng Chủ Tể duy nhất," vì mọi thẩm quyền phụ thuộc, phái sinh đều đến từ Ngài: "Nhờ Ta, các vua cai trị, và các quan trưởng định sự công bình" (Châm Ngôn 8:15); "Không có [quyền cai trị] nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời: các quyền đều do Đức Chúa Trời định" (Rô-ma 13:1). Khi Phi-lát nói với Đấng Cứu Thế: "Ngươi không biết rằng ta có quyền thả ngươi và quyền đóng đinh ngươi sao?" Ngài đáp: "Ngươi chẳng có quyền gì trên Ta, nếu từ trên không ban cho ngươi" (Giăng 19:10-11). "Nước Ngài cai trị trên hết mọi vật" (Thi Thiên 103:19); "Không ai có thể ngăn tay Ngài" (Đa-ni-ên 4:35). "Vua đời đời." Ngài là "Đấng cao cả và tôn trọng, ngự trong cõi đời đời" (Ê-sai 57:15). Ngài "cao cả" trong sự tuyệt hảo và siêu việt của hữu thể Ngài, "tôn trọng" trong sự độc lập và quyền thống trị của Ngài, ngự trong cõi đời đời khi chưa có tạo vật nào của Ngài tồn tại, ngự một mình trong sự tự đầy đủ của Ngài. Điều đó đem lại sự bình an thật và vững chắc cho một linh hồn đã được ân điển chạm đến khi nhận biết rằng Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai của vũ trụ, điều khiển mọi công việc của nó, cả nhỏ lẫn lớn, và làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài. Khi tín đồ nhìn Ngài như vậy, người ấy bị thúc đẩy phải nói: "Ai giống như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên cao, là Đấng hạ mình xuống để xem xét những vật ở trên trời và dưới đất!" (Thi Thiên 113:5-6). Nếu lòng chúng ta bận rộn hơn với Vua đời đời, chúng ta sẽ ít bị xáo trộn hơn bởi những gì đang xảy ra trên thế gian. Thật vậy, nếu tâm trí đã được đổi mới của chúng ta thật sự bận rộn với Đấng cao cả và tôn trọng, lời đáp của chúng ta sẽ là: "Tôi sẽ tôn cao Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi, hỡi Vua; và tôi sẽ chúc tụng danh Ngài đời đời vô cùng. Tôi sẽ nói về vinh hiển tôn trọng của sự uy nghi Ngài" (Thi Thiên 145:1, 5). "Đấng Chủ Tể hạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, Chúa của các chúa" (1 Ti-mô-thê 6:15). Ở đây, sứ đồ dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trước hết vì sự hạnh phước vốn có trong chính Ngài. Được "hạnh phước" là được phú cho cách giàu có và vui thỏa. Đức Chúa Trời là như vậy đến một mức độ vô hạn và không thể quan niệm được, vì trong Ngài có một sự hội tụ và một sự đầy dẫy của mọi sự tuyệt hảo của Ngài, khiến Ngài trọn vẹn trong chính Ngài. Đức Chúa Trời không cần ra ngoài chính Ngài để được thỏa mãn hoàn hảo. Như sứ đồ đã tuyên bố với người A-thên, Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã tạo dựng và cai trị thế gian, không phụ thuộc vào con người vì sự thờ phượng của tay họ "như thể Ngài cần điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi vật" (Công Vụ 17:25). Đức Chúa Trời không mắc nợ ai, vì Ngài hoàn toàn độc lập. Vậy sự ngợi khen được dâng lên Đức Chúa Trời với tư cách "Đấng Chủ Tể duy nhất," với tư cách Đấng tể trị trên hết mọi sự. Ngài không chỉ có mọi sự đầy đủ và hạnh phúc trong chính Ngài, mà còn có quyền năng và quyền thống trị tuyệt đối trên mọi tạo vật và mọi vật. Kết hợp cả hai lại — sự đầy dẫy vô hạn và quyền năng vô hạn — trong chính Ngài, và Đức Chúa Trời thật sự "hạnh phước," và phải được thừa nhận như vậy, vâng, phải được kính sợ, ngưỡng mộ và tôn thờ là "Đấng Hạnh Phước." "Đức Chúa Trời cao cả đáng được chúc tụng" (Sáng Thế Ký 14:20). Vinh dự không kém được quy cho Đấng Christ: "Đấng ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời" (Rô-ma 9:5).

Sự Bất Tử Của Đức Chúa Trời "Là Đấng duy nhất có sự bất tử" (1 Ti-mô-thê 6:16). Điều này bổ sung cho, hay là sự hoàn hảo bổ túc cho, "Vua đời đời." Đức Chúa Trời không chỉ không có khởi đầu của những ngày, mà còn không có kết thúc của chúng nữa. "Là Đấng duy nhất có sự không chết" sẽ là cách dịch theo nghĩa đen của từ Hy Lạp. Lý do Đức Chúa Trời bất tử là vì Ngài không thể phạm tội, hay không thể bị tội lỗi tác động. Một thuật ngữ khác được dùng trong 1 Ti-mô-thê 1:17 cho "bất tử" có nghĩa là "không thể hư nát." Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác (Gia-cơ 1:13). Tại sao? Vì Ngài là chính sự đối ngược của nó, là Đấng Thánh Khiết không thể diễn tả được. Sự chết là tiền công của tội lỗi, và vì Đức Chúa Trời không thể phạm tội và không thể hư nát, Ngài bất tử, hay không thể chết. Hơn nữa, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống: "Nơi Ngài có nguồn sự sống" (Thi Thiên 36:9). Ngài có "sự sống trong chính Ngài" (Giăng 5:26) theo bản chất, chứ không phải theo sự tham dự. Đức Chúa Trời không chỉ bất tử, mà Ngài "duy nhất có sự bất tử." Các thiên sứ thánh là bất tử, và thân thể phục sinh của những người được cứu chuộc cũng sẽ như vậy, nhưng sự bất tử đó là phái sinh, do Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, "có sự bất tử" cách bản chất, không phái sinh, trong sự sở hữu trọn vẹn, trong chính Ngài và từ chính Ngài. Chỉ một mình Ngài có sự bất tử cách đơn thuần và tuyệt đối, vì Ngài là nguồn của nó. Như vậy, Ngài phải được thừa nhận và tôn thờ. "Vô hình" (1 Ti-mô-thê 1:17). Hãy quan sát kỹ: điều này cũng được nhắc đến như một trong những sự hoàn hảo thiên thượng khác. Có một sự đầy dẫy trong những lời của Kinh Thánh mà những lời của con người không có. Thường thì những lời của Kinh Thánh chứa đựng và hàm ý nhiều hơn những gì thật sự được diễn đạt. Trường hợp ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời không chỉ vô hình đối với mắt thấy, mà Ngài còn không thể sờ chạm được đối với các giác quan và không thể hiểu được đối với lý trí. Ngài, trong chính Ngài, không thể dò thấu được đối với mọi trí tuệ của tạo vật. Dù Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ chính Ngài qua Lời Ngài và qua các công việc Ngài, chúng ta vẫn phải nói: "Kìa, đó là những việc ở bờ ngoài của các đường lối Ngài: chúng ta nghe về Ngài chỉ nhỏ dường nào? Nhưng ai có thể hiểu được tiếng sấm của quyền năng Ngài?" (Gióp 26:14). Matthew Henry đã nói: "Những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời chẳng là gì khi so sánh với những gì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là gì. Sau mọi sự khám phá mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta và mọi sự tìm tòi chúng ta đã thực hiện về Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn còn ở trong bóng tối nhiều về Ngài." Chúng ta không thể quan niệm được vinh hiển bản chất của Ngài. Chỉ khi chúng ta có sự trân trọng đúng đắn về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và khoảng cách không thể đo lường giữa Ngài và chúng ta, chúng ta mới đầy sự sợ hãi và kính sợ thánh khiết dành cho Ngài. "Ngự trong ánh sáng không thể đến gần được." Điều đó phải được hài hòa với câu "Mây và bóng tối ở chung quanh Ngài" (Thi Thiên 97:2) như thế nào? Thứ nhất, tác giả Thi Thiên đã nói về những đường lối của Đức Chúa Trời, là những đường lối ẩn giấu khỏi chúng ta. Chúng ta không có khả năng nhận biết Ngài hành động như thế nào, càng không thể hiểu tại sao. Những sự quan phòng của Ngài là một vực sâu lớn; những ý định của Ngài không thể dò thấu được đối với tâm trí con người. Thứ hai, ngôn ngữ đó được thiết kế để quở trách sự tò mò và sự tự phụ của chúng ta. Chúng ta quá dễ dò xét vào những gì không được bày tỏ, thay vì làm tròn bổn phận đã biết của mình. Thứ ba, điều này được nói để thử thách đức tin chúng ta: Đức Chúa Trời sẽ được tin cậy và tôn kính ngay cả khi chúng ta không thể thấy tay Ngài hay nhận biết sự ra tay của Ngài vì cớ chúng ta. Thứ tư, xét cho cùng, Thi Thiên 97:2 rất gần với 1 Ti-mô-thê 6:16, vì ngay cả thánh đồ cũng hoàn toàn không có khả năng hiểu được bản chất hay bản tính thiên thượng. Trong Đức Chúa Trời có một ánh sáng quá choáng ngợp đến nỗi nó không thể dò thấu được đối với chúng ta. Như một người đã nói: "Đôi mắt sắc bén như chim ưng nhất của sự hiểu biết con người không chỉ bị lóa, mà còn bị mù hoàn toàn bởi sự chói sáng của Ngài." Chúng ta thật sự có thể đến gần Ngài là ánh sáng bằng đức tin, nhưng không phải bằng lý trí.

Thần Tính Ngự Trong Vinh Hiển Không Thể Đến Gần Được Biểu tượng của giao ước cũ đã dạy cùng một chân lý, đó là vinh hiển không thể đến gần được mà Thần Tính ngự trong đó. Chúng ta thấy điều này trong việc đặt "ranh giới cho dân sự chung quanh" chân núi Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12) khi ban luật pháp; trong bóng tối có màn che của nơi chí thánh trong đền tạm và đền thờ, nơi vinh quang Shekinah ngự giữa các chê-ru-bin trên nắp thi ân, là điều Sa-lô-môn đã ám chỉ khi cung hiến đền thờ: "Đức Giê-hô-va đã phán rằng Ngài sẽ ngự trong bóng tối dày đặc" (1 Các Vua 8:12); và trong việc các sê-ra-phim che mặt khi đứng trên ngai của Đức Giê-hô-va (Ê-sai 6:1-2). Ngược lại, hình ảnh được biến đổi trong câu "Ánh sáng ở với Ngài" (Đa-ni-ên 2:22) và "Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9). Kết hợp cả hai lại, "ngự trong ánh sáng không thể đến gần được" có nghĩa là vinh hiển thiên thượng quá không thể diễn tả được để bất kỳ tạo vật nào có thể đến gần hay nắm bắt được. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nắm bắt được chính Ngài. Những khái niệm thuộc linh và cao trọng nhất của chúng ta về Ngài, xét tốt nhất, vẫn mờ tối và không đầy đủ. Mãi mãi phải còn một khoảng cách không thể tính được giữa Đấng Vô Hạn và hữu hạn: Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-Người là Đấng duy nhất đủ tư cách để bày tỏ Đấng này cho phía kia, trong chừng mực điều đó là vì vinh hiển của Ngài và ích lợi của chúng ta. "Là Đấng không người nào đã thấy, cũng không thể thấy." Sự thật đó được nêu đi nêu lại trong Kinh Thánh. Ngay cả Môi-se được ưu ái cao, người đã được ban cho sự thông công thân mật và lâu dài như vậy với Đức Chúa Trời, khi ông cầu xin: "Xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài," ông đã nhận được lời đáp: "Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi... Ngươi không thể thấy mặt Ta: vì không người nào thấy Ta mà còn sống" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-20). Và gần cuối Tân Ước, chúng ta được cho biết: "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:12). Đức Chúa Trời là vô hình, dù toàn thể vũ trụ đầy dẫy Ngài và bày tỏ Ngài. "Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm" (Thi Thiên 19:1). Thế nhưng đó không phải là "thấy Đức Chúa Trời," mà chỉ thấy những gì Ngài đã làm. Rõ ràng là Ngài hiện hữu, vì Ngài mặc lấy ánh sáng như một chiếc áo (Thi Thiên 104:2). Không rõ ràng Ngài là gì, vì "Ngài lấy bóng tối làm nơi ẩn náu của Ngài" (Thi Thiên 18:11). Sự đầy dẫy của vinh hiển Ngài không bao giờ có thể được bất kỳ tạo vật nào biết đến: "Sự vĩ đại của Ngài không thể dò thấu được" (Thi Thiên 145:3). Ngay cả một sự nhìn thấy phước hạnh trên thiên đàng cũng sẽ không gồm ở việc thấy Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là như Ngài tỏa sáng ra cách bày tỏ và truyền thông trong con người của Đấng Christ, phù hợp với khả năng hữu hạn. Đức Chúa Trời Duy Nhất Khôn Ngoan "Nguyện xin Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất." Vì những lời đó đã được thảo luận trước đây, chúng không cần giữ chúng ta lại lúc này. Chúng tôn cao một sự hoàn hảo khác của Thần Tính, đó là sự toàn tri của Ngài. Thế nhưng khi chúng ta thốt ra một thuật ngữ như vậy, chúng ta nắm bắt ý nghĩa vô lượng của nó yếu ớt biết bao. "Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn" (Thi Thiên 147:5). "Không ai dò được sự hiểu biết của Ngài" (Ê-sai 40:28). Có người đã nói: "Sự khôn ngoan sâu sắc nhất của tạo vật không xứng đáng mang tên đó khi so sánh với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của các thiên sứ chỉ là sự dại dột đối với Ngài." Mọi sự khôn ngoan của tạo vật đều do Đức Chúa Trời truyền cho: sự khôn ngoan của Ngài là nguyên thủy, bản chất, không thể thêm vào hay giảm đi. Đức Chúa Trời "bởi sự khôn ngoan dựng nên các từng trời" (Thi Thiên 136:5). "Ngài đã bởi sự khôn ngoan dựng nên mọi vật" (Thi Thiên 104:24). Nhưng trên hết, Đức Chúa Trời phải được ngợi khen vì "sự khôn ngoan ẩn giấu" đó mà Ngài đã định trước các thời đại cho vinh hiển của chúng ta. Việc chiêm ngưỡng sự thật này đã cảm động sứ đồ thốt lên: "Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!" (Rô-ma 11:33). "Nguyện xin Đấng Chủ Tể duy nhất... là Đấng duy nhất có sự bất tử, được tôn kính và quyền năng đời đời. A-men."

CHƯƠNG 33: Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn CHƯƠNG 33 Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn Phi-lê-môn 4-6 Dù Thư Phi-lê-môn Là một trong những sách ngắn nhất trong Tân Ước, nó lại là một trong những sách ít được dân sự Đức Chúa Trời đọc nhất, và chắc chắn là một trong những sách ít được giảng nhất. Vì vậy, chúng tôi đã quyết định dành vài đoạn cho nó, dù chủ yếu là theo cách nhận xét tổng quát hơn là giải thích chi tiết chính lời cầu nguyện, vì nó đầy những chỉ dẫn quan trọng và những bài học quý giá. Thư Phi-lê-môn là bức thư riêng tư nghiêm ngặt duy nhất của Phao-lô còn tồn tại qua dòng thời gian. Chắc chắn ông đã viết nhiều thư hơn nữa, nhưng chỉ một mình thư này Đức Chúa Trời thấy phù hợp để bảo tồn trong chính điển Kinh Thánh. Mọi thư khác của ông hoặc được gửi cho các Hội Thánh địa phương, hoặc là những thư mục vụ mang tính chỉ đạo có thẩm quyền. Thư này, dù được viết dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, lại trình bày tác giả của nó cho chúng ta từ một góc độ hoàn toàn khác. Ở đây, chúng ta nhìn thấy "tù nhân của Chúa Giê-xu Christ" gạt bỏ, trong chừng mực có thể, phẩm giá sứ đồ và thẩm quyền làm cha của mình trên những người cải đạo của mình, nói đơn giản từ tấm lòng như một Cơ Đốc nhân với một Cơ Đốc nhân khác, trong một cung cách đáng khâm phục của sự khiêm nhường và lịch thiệp. Vì vậy, nó có mối quan tâm và giá trị đặc biệt, vì nó nằm ngoài điều có thể gọi là phạm vi chức vụ chính thức của Phao-lô, cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc về đời sống cá nhân và riêng tư của ông. Trong thư này, Phao-lô gạt bỏ sự kiềm chế của thẩm quyền và sử dụng ngôn ngữ của sự giao tiếp thân mật, gọi Phi-lê-môn là "anh em" (Phi-lê-môn 7), điều đó thở ra tinh thần tự do và bình đẳng. Chúng ta thấy rằng, dưới sứ mạng sứ đồ, cũng như dưới sự linh cảm thiên thượng, vẫn có chỗ cho sự vận hành tự do của tính cách cá nhân và thư từ thân mật. Chúng ta biết Phao-lô rõ hơn với tư cách một sứ đồ khi chúng ta thấy ông không phải là Phao-lô vị sứ đồ, mà là Phao-lô vị mục sư và con người. Chúng ta học được bài học quý giá về vị trí mà sự lịch thiệp thật và sự tế nhị chiếm giữ trong tính cách Cơ Đốc nhân. Chúng ta thấy giá trị của sự thẳng thắn rõ ràng nhất trong lời nói vào đúng thời điểm. Chúng ta hiểu sự lịch thiệp thật khác biệt với văn hóa ứng xử nhân tạo và kỹ thuật như thế nào, và là kết quả tự nhiên của "sự hạ mình trong tâm trí" mà trong đó "mỗi người xem người khác tôn trọng hơn mình." Chúng ta được cảm động bởi tình yêu đồng cảm, là tình yêu không chỉ nhìn vào những việc của chính mình, mà với mức độ lớn hơn còn nhìn vào những việc của người khác. Việc so sánh kỹ bức thư này với các thư khác của Phao-lô sẽ khám phá ra một sự khác biệt rõ rệt về giọng điệu trong suốt nó.

Về Phi-lê-môn Phi-lê-môn dường như là một Cơ Đốc nhân có ít nhiều danh tiếng, cư trú tại Cô-lô-se (Cô-lô-se 4:9), người đã được cứu qua chức vụ của Phao-lô (Phi-lê-môn 19). Ô-nê-sim là một trong những nô lệ của ông, người đã cướp của chủ mình, bỏ công việc phục vụ của mình, và trốn đi năm trăm dặm đến Rô-ma. Điều này đã được sự quan phòng sắp đặt cho ích lợi đời đời của anh, vì tay của Đức Chúa Trời đã hướng anh đến nghe Phao-lô giảng (Công Vụ 28:30-31), là điều đã được Đức Thánh Linh ban phước cho sự cải đạo của anh (Phi-lê-môn 10). Dù Ô-nê-sim đã khiến Phao-lô rất yêu mến anh, người (về phương tiện) là cha thuộc linh của anh, và đã hữu ích cho Phao-lô trong lúc ông bị tù, Phao-lô nhận thấy việc gửi anh trở lại với chủ mình là điều đúng đắn duy nhất. Theo đó, ông đã viết bức thư cảm động này cho Phi-lê-môn, nài xin rằng nô lệ từng bướng bỉnh của ông có thể được tiếp đón cách thuận lợi. Mục đích của ông là thực hiện một sự hòa giải giữa Phi-lê-môn và đầy tớ chạy trốn của ông, nay là một anh em trong Đấng Christ. Sứ đồ hoàn toàn tin tưởng rằng lời kêu gọi của ông sẽ không vô ích. Rất có thể lời yêu cầu của Phao-lô đã được chấp thuận, và Ô-nê-sim đã được chủ mình tiếp nhận trở lại trong ân huệ và sau đó được trả tự do. Truyền thống nói rằng sau đó anh đã trở thành một mục sư của Phúc Âm. Trong quá trình viết thư, Phao-lô đã sử dụng những lập luận cảm động nhất và những sự thuyết phục đầy tình cảm để cảm động Phi-lê-môn chấp thuận lời yêu cầu của mình. (1) Một lời kêu gọi hàm ý đến tình yêu của ông dành cho các thánh đồ nói chung (Phi-lê-môn 5). (2) Từ sự cân nhắc về người đã đưa ra lời yêu cầu này, người có thể đã sử dụng thẩm quyền sứ đồ của mình, nhưng đã chọn nài xin ông trong tình yêu, bằng một lời kêu gọi đến chính tình trạng của mình — già cả, đang ở tù (Phi-lê-môn 8-9). (3) Từ mối liên hệ đặc biệt của Ô-nê-sim với Phao-lô — là con ruột của ông trong đức tin (Phi-lê-môn 10). (4) Từ sự biến đổi đã được thực hiện trong anh — anh "nay có ích" (Phi-lê-môn 11). (5) Từ tình cảm mạnh mẽ mà Phao-lô dành cho Ô-nê-sim (Phi-lê-môn 12). (6) Từ sự không sẵn lòng của ông hành động mà không có sự chấp thuận của Phi-lê-môn (Phi-lê-môn 13-14). (7) Từ mối liên hệ đặc biệt mà Ô-nê-sim nay duy trì với Phi-lê-môn — "một anh em yêu dấu" (Phi-lê-môn 15-16). (8) Từ những mối dây thân mật tồn tại giữa Phao-lô và Phi-lê-môn (Phi-lê-môn 17). (9) Từ sự bảo đảm do Phao-lô đưa ra rằng cá nhân ông sẽ đền bù mọi tổn thất mà Phi-lê-môn đã gánh chịu (Phi-lê-môn 18). (10) Từ niềm vui và sự tươi mới mà việc chấp thuận lời nài xin này sẽ mang lại cho sứ đồ (Phi-lê-môn 20). Đã bao giờ có một lời kêu gọi mạnh mẽ hơn được đưa ra chưa, hay một sự nài xin tha thiết và thu hút như vậy cho sự tha thứ và sự tiếp đón tử tế dành cho một nô lệ bất trung! Sự Dạy Dỗ Của Thư Này Nhiều chân lý quan trọng được minh họa trong thư này. Trong đó, chúng ta có một minh chứng nổi bật về quyền tể trị và ơn thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời trên một nô lệ không trung thực. Dù tội lỗi gia tăng, ân điển thiên thượng còn gia tăng nhiều hơn nữa. Chúng ta được khiến nhận biết bổn phận Cơ Đốc của việc hòa giải, tìm cách đem hai anh em trong Đấng Christ đang xa cách lại với nhau. Việc Phao-lô không ngần ngại thừa nhận nô lệ chạy trốn này là "chính lòng của tôi" (Phi-lê-môn 12, bản ASV) gợi ý những mối dây tình cảm nên được cảm nhận giữa mục sư và dân sự của mình, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Sứ đồ đã thúc giục Phi-lê-môn (và chúng ta) cách tế nhị nhưng mạnh mẽ biết bao: "Vậy anh em là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót" (Cô-lô-se 3:12-13)! Hãy ngưỡng mộ và noi theo sự khiêm nhường của Phao-lô, người không xem việc bận tâm thực hiện một chức vụ như hòa giải một người chủ với đầy tớ của mình là điều thấp kém đối với mình. Hãy xem ở đây một sự trình bày phước hạnh về sự bình đẳng thuộc linh của mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vị trưởng sứ đồ đã tự do thừa nhận đầy tớ đã cải đạo này là "một anh em yêu dấu." Thế nhưng hãy quan sát sự cân bằng của chân lý ở đây. Dù có sự bình đẳng như vậy xét về địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời và cơ nghiệp thuộc linh của họ, những sự thật đó không hề gạt bỏ những bất bình đẳng trong những mối liên hệ và phương diện khác. Những quyền mà các ông chủ có trên đầy tớ của họ không bị hủy bỏ khi những người sau trở thành Cơ Đốc nhân. Mối liên hệ mới đó, mà chúng ta được đưa vào nhờ một sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, không được xem là hủy bỏ những nghĩa vụ của các mối liên hệ tự nhiên, cũng như của những sắp đặt và trách nhiệm của xã hội thông thường, trong chừng mực chúng không tội lỗi. Dù trong Đấng Christ nay không còn sự khác biệt giữa Phi-lê-môn và Ô-nê-sim, điều đó không thay đổi sự thật rằng một người vẫn là chủ và người kia là đầy tớ; ân điển cứu rỗi đã được truyền cho linh hồn của người sau sẽ được thực hành phù hợp nhất trong việc bày tỏ sự tôn trọng và thuận phục phải có đối với người trước. Có một trật tự tự nhiên do Đức Chúa Trời thiết lập trên đất giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái. Cũng có một trật tự cai trị mà Đức Chúa Trời đã cho phép con người thiết lập bởi thẩm quyền của Ngài, và Ngài đòi hỏi dân sự Ngài cư xử phù hợp với trật tự Ngài đã định: "Hãy phục theo mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa" (1 Phi-e-rơ 2:13-15). Sự Dạy Dỗ Điển Hình Của Phúc Âm Cuối cùng, hãy lưu ý rằng chúng ta có trong thư này một bức tranh điển hình tinh xảo về những chân lý lớn được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. Thứ nhất, nhu cầu sâu sắc của tội nhân được miêu tả trong trường hợp và tình trạng của Ô-nê-sim. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Chủ Sở Hữu và Đấng Cai Trị của chúng ta; vì vậy, với tư cách tạo vật và thần dân, chúng ta có nghĩa vụ phục vụ và vâng phục Ngài. Nhưng con người sa ngã "sinh ra như lừa rừng con," hoàn toàn cứng đầu, không sẵn lòng mang ách. Người ấy không chỉ là một kẻ nổi loạn chống lại chính quyền thiên thượng, mà về mặt đạo đức, còn là một kẻ trộm, lạm dụng thời gian và tài năng của mình, và qua đó cướp đi vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hậu quả là người ấy "xa cách Đức Chúa Trời," một kẻ lang thang trong xứ xa của sự tự làm vui lòng mình và tội lỗi. Hãy xem tất cả điều này được minh họa trong Ô-nê-sim như thế nào, người đã trở thành một đầy tớ vô ích bằng cách nổi loạn chống lại chủ mình, trộm cắp của ông, và trở thành một kẻ chạy trốn. Hãy lưu ý rằng cụm "nếu anh có làm hại anh" (Phi-lê-môn 18) không phải là một cách diễn đạt nghi ngờ, mà là một cách diễn đạt nhượng bộ, có nghĩa là "vì anh đã làm hại" (so sánh Giăng 14:3; Cô-lô-se 3:1). Thứ hai, kinh nghiệm của Ô-nê-sim cho thấy tình trạng của không một tội nhân nào là vô vọng (Lu-ca 19:10; Hê-bơ-rơ 7:25). Thứ ba, chức vụ của một trong những đầy tớ của Đức Chúa Trời đã được sử dụng trong sự cải đạo của anh. Thứ tư, trong việc Phao-lô đề nghị làm người bảo lãnh cho Ô-nê-sim (Phi-lê-môn 18), chúng ta có một hình bóng về ân điển của Đấng Christ trong việc tự nguyện trở thành Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài, gánh lấy toàn bộ món nợ của họ. "Hãy kể điều đó cho tôi" diễn đạt cùng một sự sẵn lòng mà Đấng Cứu Chuộc đã có để bị tính là mang tội lỗi của những người đã được cứu chuộc của Ngài. Thứ năm, hãy lưu ý kỹ rằng hơn cả một sự hòa giải đơn thuần sẽ được thực hiện giữa Phi-lê-môn và Ô-nê-sim: "Hãy tiếp anh như tiếp chính tôi" (Phi-lê-môn 17). Không chỉ tội lỗi và sự ô uế của tội nhân tin nhận bị cất khỏi trước mắt Đức Chúa Trời, mà người ấy còn được "tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu" (Ê-phê-sô 1:6). Như vậy, chân lý căn bản về sự quy tội đã được minh họa ở đây. Ô-nê-sim không chỉ được miễn hình phạt cho những tội ác của mình, mà — qua lòng nhân từ của ân nhân của mình — còn được dự phần vào những ích lợi mà anh đã không xứng đáng. Các tín đồ nhận phần thưởng của sự công bình của Đấng Christ qua một sự chuyển giao qua lại (2 Cô-rinh-tô 5:21). Thứ sáu, trong mọi lời nài xin của Phao-lô thay mặt cho Ô-nê-sim, chúng ta có một hình ảnh về sự cầu thay của Đấng Christ cho "những kẻ thuộc về Ngài."

Thứ bảy, sự thay đổi thật được thực hiện trong tính cách và hành vi của người được Đấng Christ cứu xuất hiện trong việc Ô-nê-sim trở về với chủ mình. Một bằng chứng chính yếu của sự ăn năn thật là việc nhanh chóng làm tròn những bổn phận trước đây đã bị bỏ bê. Chỉ cần rất ít lời về lời cầu nguyện của Phao-lô cho Phi-lê-môn. Thứ nhất, đối tượng của nó: "Đức Chúa Trời của tôi" (Phi-lê-môn 4). Bài học đầu tiên trong sự cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy chúng ta là mối liên hệ đặc biệt mà Ngài duy trì với con cái Ngài phải được họ thừa nhận: "Lạy Cha chúng con ở trên trời" (Lu-ca 11:2). "Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi" (Thi Thiên 86:12). "Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta" (Thi Thiên 67:6). Thứ hai, sự chân thành của nó: "Tôi luôn nhắc đến anh trong lời cầu nguyện của tôi." Phao-lô không phải là một người cầu xin qua loa. Thứ ba, dịp của nó: "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi... nghe về tình yêu và đức tin của anh." Việc lời cảm tạ được dâng lên Đức Chúa Trời vì những ân điển đó là một sự thừa nhận rằng Ngài là Tác Giả của chúng: chúng không bắt nguồn từ con người. Chúng là trái của Đức Thánh Linh, là bằng chứng của công việc tái sinh của Ngài. Lời tạ ơn phải được dâng lên Đức Chúa Trời không chỉ cho chính mình, mà còn cho các Cơ Đốc nhân đồng bạn nữa. Đây luôn là thói quen của Phao-lô (Rô-ma 1:8; Ê-phê-sô 1:15-16; Cô-lô-se 1:3-4). "Nghe về tình yêu và đức tin của anh, mà anh có đối với Chúa Giê-xu, và đối với mọi thánh đồ" (Phi-lê-môn 5). Nơi nào một ân điển tồn tại, ân điển kia cũng được tìm thấy. Trong Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, các tín đồ có sự thông công với cả Đầu lẫn với mọi chi thể của nó: với Đấng này bởi đức tin, với những người kia bởi tình yêu. Do đó, chúng ta thấy hai điều này thường được sứ đồ dạy dỗ, không chỉ như thiết yếu ngang nhau, mà còn như cần thiết ngang nhau để chứng minh quyền lợi hay sự dự phần của chúng ta trong Thân Thể đó. Không có tình yêu dành cho các thánh đồ, chúng ta không phải là chi thể của Đấng Christ hơn là khi không có đức tin nơi Ngài. Thứ tư, lời cầu xin của nó: "Để cho sự thông công của đức tin anh được hiệu quả bởi sự thừa nhận mọi điều tốt lành ở trong anh trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-lê-môn 6). Ở đây, lời cầu xin được đưa ra là Phi-lê-môn có thể được Đức Chúa Trời ban khả năng để đưa ra thêm bằng chứng nữa về đức tin và tình yêu của mình, bằng cách sinh ra trái dồi dào hơn, trong những hành động nhân từ, trong việc phục vụ những nhu cầu của người khác. Qua đó, những ân điển ấy sẽ được "hiệu quả" trong việc thúc đẩy vinh hiển của Đấng Christ và phúc lợi của các thánh đồ đồng bạn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn chú thích bị cắt cụt ở đầu phần này, chỉ còn lại mảnh "read of Christianity throughout Spain.—Editor]"] ...truyền bá Cơ Đốc giáo khắp Tây Ban Nha.—Biên tập viên]

Mục Lục Mục Lục Dẫn Nhập CHƯƠNG 1: Lời Cầu Nguyện Và Sự Ngợi Khen CHƯƠNG 2: Sự Chỉ Dẫn Trong Cầu Nguyện CHƯƠNG 3: Lời Cầu Nguyện Trong Hy Vọng CHƯƠNG 4: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Bình An CHƯƠNG 5: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Sáng Suốt CHƯƠNG 6: Lời Cầu Nguyện Cho Những Anh Em Yếu Đuối Hơn CHƯƠNG 7: Lời Cầu Nguyện Về Hoạn Nạn CHƯƠNG 8: Lời Cầu Nguyện Trong Khổ Nạn CHƯƠNG 9: Lời Cầu Nguyện Chúc Phước CHƯƠNG 10: Lời Cầu Nguyện Của Sự Biết Ơn CHƯƠNG 11: Lời Cầu Nguyện Xin Đức Tin Và Sự Hiểu Biết CHƯƠNG 12: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Thông Hiểu CHƯƠNG 13: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nắm Bắt Thuộc Linh CHƯƠNG 14: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Trân Trọng Chiến Thắng Của Đấng Christ CHƯƠNG 15: Lời Cầu Nguyện Tôn Thờ CHƯƠNG 16: Lời Cầu Nguyện Xin Sức Mạnh Bên Trong CHƯƠNG 17: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm CHƯƠNG 18: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Hiểu Biết Tình Yêu Của Đức Chúa Trời CHƯƠNG 19: Lời Cầu Nguyện Tụng Ca CHƯƠNG 20: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Biết Phân Biệt CHƯƠNG 21: Lời Cầu Nguyện Xin Những Trái Của Sự Công Bình CHƯƠNG 22: Lời Cầu Nguyện Xin Bước Đi Xứng Đáng CHƯƠNG 23: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Chịu Đựng Lâu Dài CHƯƠNG 24: Lời Cầu Nguyện Xin Niềm Vui Và Sự Biết Ơn CHƯƠNG 25: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Anh Em CHƯƠNG 26: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nên Thánh Của Các Thánh Đồ Trẻ Tuổi CHƯƠNG 27: Lời Cầu Nguyện Xin Ân Điển Bền Đỗ: Dịp Và Sự Nài Xin CHƯƠNG 28: Lời Cầu Nguyện Xin Ân Điển Bền Đỗ: Lời Cầu Xin, Mục Đích Và Sự Hoàn Thành CHƯƠNG 29: Lời Cầu Nguyện Xin Sự An Ủi Và Sự Vững Vàng CHƯƠNG 30: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Hướng Về Đức Chúa Trời CHƯƠNG 31: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục CHƯƠNG 32: Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng CHƯƠNG 33: Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn

Bản Quyền GẶT HÁI TỪ PHAO-LÔ A. W. Pink Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, việc hiện đại hóa văn bản, các chú thích, định dạng, và bìa sách gốc © 2026 Monergism Books, trong trường hợp áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và các tham chiếu của văn bản gốc, trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại cách hệ thống, hay đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến với ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Dẫn Nhập Dẫn Nhập Đã Có Nhiều Điều Được Viết về điều thường được gọi là "Lời Cầu Nguyện Của Chúa" nhưng chúng tôi thích gọi là "Lời Cầu Nguyện Của Gia Đình," và nhiều điều về lời cầu nguyện thượng tế của Đấng Christ trong Giăng 17, nhưng rất ít về những lời cầu nguyện của các sứ đồ. Cá nhân chúng tôi không biết có cuốn sách nào dành cho cùng chủ đề đó, và ngoại trừ một cuốn sách nhỏ về hai lời cầu nguyện trong Ê-phê-sô 1 và 3, chúng tôi hầu như không thấy điều gì về chúng. Không dễ giải thích sự thiếu vắng này, vì người ta sẽ nghĩ những lời cầu nguyện của các sứ đồ có tầm quan trọng và giá trị như vậy đối với chúng ta đến nỗi chúng sẽ thu hút sự chú ý của những người viết về các chủ đề thuộc linh. Dù chúng tôi rất phản đối những nỗ lực của những người muốn chúng ta tin rằng những lời cầu nguyện của Cựu Ước đã lỗi thời và không phù hợp với các thánh đồ của thời kỳ này, thế nhưng dường như rõ ràng là những lời cầu nguyện được ghi lại trong các thư tín đặc biệt phù hợp với các Cơ Đốc nhân. Ngoại trừ chỉ những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc, chỉ trong những lời cầu nguyện của các thư tín, những lời ngợi khen và cầu xin mới được đặc biệt hướng đến "Đức Chúa Cha," chỉ trong chúng chúng mới được dâng lên trong danh của Đấng Trung Bảo, và chỉ trong chúng chúng ta mới tìm thấy những hơi thở trọn vẹn của Thánh Linh của sự làm con. Thật phước hạnh biết bao khi nghe một thánh đồ cao tuổi, người đã lâu bước đi với Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công thân mật với Ngài, tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài trong sự tôn thờ và cầu xin. Nhưng chúng ta phải xem là phước hạnh hơn biết bao nếu chúng ta có thể đã lắng nghe những lời thốt ra của những người đã đồng hành với Đấng Christ cách cá nhân trong những ngày Ngài tạm trú trong khung cảnh này. Và nếu một trong các sứ đồ vẫn còn ở đây trên đất, chúng ta sẽ xem là một đặc quyền cao quý biết bao để nghe ông tham gia cầu nguyện! Một đặc quyền cao quý đến nỗi hầu hết chúng ta sẵn lòng chịu nhiều bất tiện và đi một quãng đường dài để được hưởng ân huệ như vậy. Và nếu ước muốn của chúng ta được chấp thuận, chúng ta sẽ lắng nghe lời ông kỹ lưỡng biết bao, chúng ta sẽ nỗ lực ghi nhớ chúng cách siêng năng biết bao. Ồ, không cần sự bất tiện như vậy, không cần hành trình như vậy: Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi lại khá nhiều lời cầu nguyện của các sứ đồ cho sự chỉ dẫn và thỏa lòng của chúng ta. Chúng ta có bày tỏ sự trân trọng của mình đối với một ân huệ như vậy không? Chúng ta đã bao giờ lập một danh sách về chúng và suy ngẫm về ý nghĩa của chúng chưa?

Không Có Lời Cầu Nguyện Nào Của Các Sứ Đồ Trong Công Vụ Trong nhiệm vụ sơ bộ của chúng ta là khảo sát và lập bảng những lời cầu nguyện được ghi lại của các sứ đồ, hai điều đã gây ấn tượng với chúng ta, một điều lúc đầu khá ngạc nhiên, điều kia thì như mong đợi. Điều có xu hướng khiến chúng ta thấy lạ — đối với một số độc giả của chúng ta, nó có thể gần như gây sửng sốt — là sách Công Vụ, là sách cung cấp cho chúng ta hầu hết thông tin chúng ta có về các sứ đồ, nhưng lại không có một lời cầu nguyện nào của họ trong hai mươi tám chương của nó. Thế nhưng, suy ngẫm một chút sẽ cho chúng ta thấy sự thiếu vắng này hoàn toàn phù hợp với tính chất đặc biệt của sách đó, vì sách Công Vụ mang tính lịch sử nhiều hơn là thuộc linh, gồm phần lớn là một biên niên sử về những gì Đức Thánh Linh đã làm qua các sứ đồ, hơn là những gì Ngài đã làm trong họ. Những việc làm công khai của các đại sứ của Đấng Christ được làm nổi bật ở đó, hơn là những thực hành riêng tư của họ. Thật vậy, họ được cho thấy là những người cầu nguyện, như được thấy qua câu "Chúng ta sẽ chuyên tâm cầu nguyện và chức vụ giảng đạo" (Công Vụ 6:4). Hết lần này đến lần khác, chúng ta thấy họ tham gia vào thực hành thánh khiết này (Công Vụ 9:40; 10:9; 20:36; 21:5; 28:8); thế nhưng chúng ta không được cho biết họ đã nói gì, cách tiếp cận gần nhất là Công Vụ 8:15, vì lời của họ không được ghi lại. Chúng tôi xem lời cầu nguyện trong Công Vụ 1:24 là lời cầu nguyện của một trăm hai mươi người, và lời cầu nguyện trong Công Vụ 4:24-30 là lời cầu nguyện của "nhóm bạn hữu của họ."

Phao-lô Nổi Bật Là Một Người Cầu Nguyện Sự thật thứ hai đã gây ấn tượng với chúng tôi khi chiêm ngưỡng lĩnh vực trước mặt mình là phần lớn những lời cầu nguyện được ghi lại của các sứ đồ xuất phát từ lòng của Phao-lô; và điều này, như chúng tôi đã nói, thật sự là điều như mong đợi. Bạn hỏi tại sao? Có thể đưa ra vài câu trả lời. Phao-lô nổi bật là sứ đồ cho dân ngoại. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng chủ yếu phục vụ cho các tín đồ Do Thái (Ga-la-ti 2:9), và ngay cả trong những ngày chưa cải đạo, họ đã quen quỳ gối trước mặt Chúa. Nhưng dân ngoại đã bước ra khỏi ngoại giáo, và thật phù hợp khi cha thuộc linh của họ cũng là tấm gương thuộc linh của họ. Hơn nữa, ông đã viết số thư tín gấp đôi tất cả các sứ đồ khác cộng lại; thế nhưng trong các thư tín của ông có số lời cầu nguyện gấp tám lần so với tất cả các thư của họ. Nhưng chủ yếu, chúng ta nhớ lại điều đầu tiên được nói về Phao-lô sau khi ông cải đạo: "Kìa, người cầu nguyện" (Công Vụ 9:11). Dường như điều đó đã đánh dấu giai điệu chính cho đời sống sau này của ông, rằng ông sẽ, ở một mức độ đặc biệt, được đánh dấu là một người cầu nguyện. Các sứ đồ khác không thiếu tinh thần này, vì Đức Chúa Trời không sử dụng những mục sư không cầu nguyện, cũng như Ngài không có những đứa con câm. "Kêu khóc ngày và đêm cùng Ngài" được đưa ra như một trong những dấu hiệu phân biệt của những người được chọn của Ngài (Lu-ca 18:7). Thế nhưng, một số đầy tớ của Ngài và một số thánh đồ của Ngài được phép hưởng sự thông công gần gũi và thường xuyên hơn với Chúa so với những người khác (ngoại trừ Giăng), và đó rõ ràng là trường hợp của người mà trong một dịp đã thậm chí được cất lên Thiên Đàng. Một mức độ đặc biệt "của ân điển và của những lời cầu xin" (Xa-cha-ri 12:10) đã được ban cho ông, đến nỗi ông dường như được ưu ái hơn các bạn hữu của mình với một tinh thần cầu nguyện ngự trong ông ở một mức độ đáng chú ý. Lòng sốt sắng của tình yêu ông dành cho Đấng Christ và các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài lớn như vậy; sự quan tâm mãnh liệt của ông đối với phúc lợi thuộc linh và sự tăng trưởng của họ lớn như vậy, đến nỗi từ linh hồn ông liên tục tuôn ra một dòng cầu nguyện lên Đức Chúa Trời vì cớ họ, và lời tạ ơn thay mặt cho họ. Nhiều minh họa về điều vừa nói sẽ xuất hiện trước mặt chúng ta, những ví dụ về nơi những sự tuôn trào của lòng sùng kính đã bật ra giữa những chỉ dẫn giáo lý và thực tế của ông.

Tính Bao Hàm Của Sự Cầu Nguyện Trước khi đi xa hơn, cần chỉ ra rằng trong loạt nghiên cứu này, chúng tôi không dự định giới hạn mình trong những lời cầu nguyện cầu xin của sứ đồ, mà đúng hơn sẽ bao quát một phạm vi rộng hơn. Trong Kinh Thánh, "sự cầu nguyện" bao gồm nhiều hơn việc trình bày những lời cầu xin của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và đây là điều dân sự Ngài cần được nhắc nhở, và một số người trong số họ cần được chỉ dẫn, trong những ngày hời hợt và thiếu hiểu biết này. Chính câu Kinh Thánh trình bày đặc quyền trải bày những nhu cầu của chúng ta trước mặt Chúa đã nhấn mạnh chính điều này: "Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và sự nài xin, cùng với lời tạ ơn, mà trình bày những lời cầu xin của anh em cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6). Trừ phi lòng biết ơn được bày tỏ vì những ơn thương xót đã nhận và lời cảm ơn được dâng vì đã ban cho chúng ta ân huệ tiếp tục được cầu xin Cha chúng ta, làm sao chúng ta có thể mong đợi nhận được sự lắng nghe của Ngài và nhận những lời đáp của sự bình an! Thế nhưng, sự cầu nguyện, theo nghĩa cao nhất và trọn vẹn nhất của nó, vươn lên trên sự tạ ơn vì những ân tứ đã ban: lòng người được kéo ra trong việc chiêm ngưỡng chính Đấng Ban Cho, đến nỗi linh hồn phủ phục trước mặt Ngài trong sự thờ phượng và tôn thờ. Dù chúng ta không nên lạc khỏi chủ đề trực tiếp của mình và đi vào chủ đề cầu nguyện nói chung, cần chỉ ra rằng còn có một phương diện nữa cần được ưu tiên hơn những điều đã đề cập ở trên, đó là sự ghê tởm chính mình và sự xưng nhận sự không xứng đáng và tội lỗi của chúng ta. Linh hồn phải nghiêm túc nhắc nhở chính mình về Đấng mà chúng ta đang đến gần là ai, chính là Đấng Tối Cao, là Đấng mà trước mặt Ngài chính các sê-ra-phim cũng che mặt (Ê-sai 6). Dù ân điển thiên thượng đã làm cho Cơ Đốc nhân thành một "con," thế nhưng người ấy vẫn là một tạo vật, và như vậy ở một khoảng cách vô hạn và không thể quan niệm được ở dưới Đấng Tạo Hóa; vì vậy, thật phù hợp khi người ấy vừa cảm nhận sâu sắc vừa thừa nhận điều này bằng cách đặt mình trong bụi đất trước mặt Ngài. Hơn nữa, chúng ta cần nhớ chúng ta là gì, đó là không chỉ là tạo vật, mà (xét trong chính mình) còn là tạo vật tội lỗi, và do đó chúng ta cần cả cảm thức lẫn sự thừa nhận điều này khi chúng ta cúi mình trước Đấng Thánh. Chỉ như vậy, chúng ta mới có thể, với bất kỳ ý nghĩa và thực tại nào, nài xin sự trung bảo và những công trạng của Đấng Christ làm nền tảng cho sự đến gần của chúng ta. Như vậy, nói cách tổng quát, sự cầu nguyện bao gồm sự xưng tội, những lời cầu xin cho việc cung ứng những nhu cầu của chúng ta, và sự tôn kính của lòng chúng ta dành cho chính Đấng Ban Cho. Hay, chúng ta có thể nói những nhánh chính của sự cầu nguyện là sự hạ mình, sự cầu xin và sự tôn thờ. Do đó, chúng tôi hy vọng sẽ bao quát trong phạm vi của loạt bài này không chỉ những đoạn như Ê-phê-sô 1:16-19 và 3:14-21, mà còn cả những câu như 2 Cô-rinh-tô 1:3 và Ê-phê-sô 1:3. Thi Thiên 100:4 làm rõ rằng "Đức Chúa Trời đáng chúc tụng" tự nó là một hình thức cầu nguyện: "Hãy vào các cửa Ngài với lời tạ ơn, và vào các hành lang Ngài với lời ngợi khen: hãy cảm tạ Ngài, và chúc tụng danh Ngài." Những tham chiếu khác có thể được đưa ra, nhưng hãy để điều này là đủ. Hương được dâng trong đền tạm và đền thờ gồm nhiều loại hương liệu được pha trộn với nhau (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34-35), và chính sự hòa trộn của loại này với loại kia đã làm cho nước hoa trở nên thơm ngát và tươi mát như vậy. Hương là một hình bóng về sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta (Khải Huyền 8:3-4) và những lời cầu nguyện của các thánh đồ (Ma-la-chi 1:11). Như các hương liệu, sự hạ mình, sự cầu xin và sự tôn thờ của chúng ta phải được hòa trộn cách cân xứng trong những lần chúng ta đến gần ngai ân điển — không phải cái này loại trừ cái kia, mà là một sự hòa trộn với nhau.

Bổn Phận Mục Vụ Của Sự Cầu Nguyện Việc có rất nhiều lời cầu nguyện được tìm thấy trong các thư tín Tân Ước thu hút sự chú ý đến một phương diện quan trọng của bổn phận mục vụ. Những nghĩa vụ của người giảng đạo không được làm tròn đầy đủ khi người ấy rời khỏi bục giảng, vì người ấy cần tưới cho Hạt Giống mình đã gieo. Chúng tôi sẽ mở rộng một chút về điểm này vì ích lợi của những người giảng đạo trẻ tuổi. Người ta đã thấy các sứ đồ chuyên tâm "liên tục cầu nguyện và chức vụ giảng đạo," và trong đó họ đã để lại một tấm gương tuyệt hảo để mọi người theo họ trong ơn gọi thánh khiết noi theo. Hãy quan sát thứ tự, và không chỉ quan sát, mà còn chú ý và thực hành điều đó. Bài giảng lao nhọc và được chuẩn bị cẩn thận nhất có khả năng rơi xuống trên người nghe mà không có sự xức dầu, trừ phi nó đã được sinh ra từ sự lao khổ của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Trừ phi bài giảng là sản phẩm của sự cầu nguyện tha thiết, chúng ta không được mong đợi nó sẽ đánh thức tinh thần cầu nguyện trong những người nghe nó. Như chúng tôi đã chỉ ra, Phao-lô đã hòa trộn những lời cầu xin với những chỉ dẫn của mình. Đặc quyền và bổn phận của chúng ta là lui vào nơi kín đáo sau khi rời khỏi bục giảng và nài xin Đức Chúa Trời viết Lời Ngài lên lòng của những người đã lắng nghe chúng ta, ngăn chặn kẻ thù cướp lấy Hạt Giống, và ban phước cho những nỗ lực của chúng ta như vậy để chúng có thể sinh trái cho sự ngợi khen đời đời của Đức Chúa Trời. Luther thường nói: "Có ba điều làm nên một người giảng đạo thành công: sự cầu xin, sự suy ngẫm và hoạn nạn." Điều này được một trong những học trò của ông ghi lại từ "Những Cuộc Trò Chuyện Bên Bàn" của ông. Chúng tôi không biết vị Cải Chánh vĩ đại đã mở rộng điều đó như thế nào, nhưng chúng tôi cho rằng ông có ý rằng sự cầu nguyện là cần thiết để đưa người giảng đạo vào một tâm thế phù hợp để xử lý những điều thiên thượng và ban cho người ấy quyền năng; rằng sự suy ngẫm về Lời Chúa là thiết yếu để cung cấp cho người ấy chất liệu cho sứ điệp của mình; và rằng hoạn nạn được đòi hỏi làm vật dằn cho chiếc tàu của người ấy, vì mục sư của Phúc Âm cần những thử thách để giữ mình khiêm nhường, như sứ đồ đã được ban một cái giằm trong xác thịt để ông không bị tôn cao quá mức bởi sự dồi dào của những sự bày tỏ được ban cho ông. Sự cầu nguyện là phương tiện đã được định để nhận những sự truyền thông thuộc linh cho sự chỉ dẫn của dân sự chúng ta. Chúng ta phải ở nhiều với Đức Chúa Trời trước khi chúng ta phù hợp để ra đi và nói trong danh Ngài. Người Cô-lô-se đã được nhắc nhở rằng mục sư của họ "luôn lao khổ sốt sắng vì anh em trong những lời cầu nguyện, để chúng ta được đứng vững trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 4:12). Hội Thánh của bạn có thể được nói điều đó về bạn cách chân thật không?

Bổn Phận Của Các Tín Đồ Là Cầu Nguyện Nhưng đừng nghĩ rằng đặc điểm nổi bật này của các thư tín chỉ chỉ ra một bài học cho những người giảng đạo mà thôi. Hoàn toàn không phải vậy. Những thư tín này được gửi cho dân sự Đức Chúa Trời nói chung, và mọi điều trong chúng đều vừa cần thiết cho vừa phù hợp với đời sống Cơ Đốc của họ. Các tín đồ cũng phải cầu nguyện nhiều, không chỉ cho chính mình, mà còn cho mọi anh chị em của mình trong Đấng Christ, và đặc biệt theo những khuôn mẫu của các sứ đồ này, cầu xin phước hạnh cụ thể mà chúng nêu rõ. Chúng tôi từ lâu đã tin chắc rằng không có cách nào tốt hơn — không có cách nào thực tế, quý giá và hiệu quả hơn — để bày tỏ sự quan tâm và tình cảm dành cho các thánh đồ đồng bạn của chúng ta hơn là nâng đỡ họ trước mặt Đức Chúa Trời trong vòng tay của đức tin và tình yêu của chúng ta. Bằng cách nghiên cứu những lời cầu nguyện trong các thư tín này và suy ngẫm chúng từng mệnh đề, chúng ta có thể học rõ ràng hơn những phước hạnh nào chúng ta nên ao ước cho chính mình và người khác, những ân tứ và ân điển thuộc linh nào chúng ta cần cầu xin nhất. Chính sự thật rằng những lời cầu nguyện này, được Đức Thánh Linh linh cảm, đã được đặt trên hồ sơ vĩnh viễn trong Cuốn Sách thánh gợi ý những ân huệ cụ thể phải được tìm kiếm và nhận được từ Đức Chúa Trời.

Các Tín Đồ Phải Hướng Đến Đức Chúa Trời Là Cha Chúng ta sẽ kết thúc những quan sát sơ bộ và tổng quát này bằng cách thu hút sự chú ý đến một vài đặc điểm rõ ràng hơn của những lời cầu nguyện của các sứ đồ. Hãy quan sát những lời cầu nguyện này được hướng đến ai. Dù không có sự đồng nhất trong cách diễn đạt, mà đúng hơn có sự đa dạng phù hợp trong vấn đề này, thế nhưng cách thường xuyên nhất mà Thần Tính được hướng đến trong chúng là với tư cách Cha: "Cha của sự thương xót" (2 Cô-rinh-tô 1:3), "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3), "Cha của sự vinh hiển" (Ê-phê-sô 1:17), "Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 3:14). Trong điều này, chúng ta có thể thấy các sứ đồ đã chú ý đến mạng lệnh của Thầy mình như thế nào, vì khi họ cầu xin Ngài: "Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện," Ngài đã đáp như sau: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời" (Lu-ca 11:1-2), một tấm gương mà Ngài cũng đã đặt trước họ trong Giăng 17:1, 5, 11, 25. Điều này cũng đã được ghi lại cho sự học hỏi của chúng ta. Chúng ta không quên có bao nhiêu người đã hướng đến Đức Chúa Trời là "Cha" cách bất hợp pháp và nhẹ dạ, thế nhưng sự lạm dụng của họ không biện minh cho việc chúng ta từ chối mối liên hệ phước hạnh này. Không gì có thể làm ấm lòng và ban sự tự do trong lời nói hơn việc nhận biết rằng chúng ta đang đến gần "Cha" của mình. Nếu chúng ta đã nhận được "Thánh Linh của sự làm con" (Rô-ma 8:15), chúng ta đừng dập tắt Ngài.

Sự Ngắn Gọn Của Các Lời Cầu Nguyện Của Các Sứ Đồ Tiếp theo, chúng ta lưu ý sự ngắn gọn của những lời cầu nguyện của các sứ đồ. Không phải một số, cũng không phải hầu hết, mà tất cả chúng đều cực kỳ ngắn gọn, hầu hết chúng chỉ gồm trong một hay hai câu, và lời dài nhất chỉ có bảy câu. Điều này quở trách những lời cầu nguyện dài dòng, thiếu sức sống và mệt mỏi từ nhiều bục giảng biết bao. Những lời cầu nguyện dài dòng thường là những lời cầu nguyện trống rỗng. Trích dẫn lại từ Martin Luther, lần này từ những bình luận của ông về Lời Cầu Nguyện Của Chúa dành cho giáo dân: "Khi ngươi cầu nguyện, hãy để lời ngươi ít, nhưng tư tưởng và tình cảm của ngươi nhiều, và trên hết hãy để chúng sâu sắc. Ngươi càng nói ít, ngươi càng cầu nguyện tốt hơn... sự cầu nguyện bên ngoài và thuộc thể là tiếng vo ve của môi miệng, là tiếng lảm nhảm bên ngoài được thực hiện mà không có sự chú ý nào, và chạm vào tai của con người; nhưng sự cầu nguyện trong tâm linh và trong lẽ thật là ước muốn bên trong, những chuyển động, những tiếng thở dài, phát ra từ chiều sâu của lòng. Loại trước là lời cầu nguyện của những kẻ giả hình và của mọi kẻ tin cậy vào chính mình; loại sau là lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời, những người bước đi trong sự kính sợ Ngài." Hãy quan sát cả sự rõ ràng của những lời cầu nguyện của các sứ đồ nữa. Dù cực kỳ ngắn gọn, chúng vẫn rất minh bạch. Chúng không phải là những lời lan man mơ hồ hay chỉ là những khái quát chung chung, mà là những lời cầu xin cụ thể cho những điều rõ ràng. Có biết bao thất bại ở điểm này. Chúng ta đã nghe bao nhiêu lời cầu nguyện rời rạc và vô mục đích, thiếu điểm nhấn và sự thống nhất đến nỗi khi đến tiếng a-men, chúng ta khó có thể nhớ một điều nào đã được cảm ơn hay đã được cầu xin, chỉ còn lại một ấn tượng mờ nhạt trong tâm trí và một cảm giác rằng người cầu xin đã tham gia vào một hình thức giảng đạo gián tiếp hơn là cầu nguyện trực tiếp. Nhưng hãy xem xét bất kỳ lời cầu nguyện nào của các sứ đồ, và sẽ thấy ngay rằng lời cầu nguyện của họ giống như lời cầu nguyện của Thầy họ trong Ma-thi-ơ 6:9-13 và Giăng 17 — gồm những sự tôn thờ rõ ràng và những lời cầu xin được định nghĩa sắc bén. Không có sự đạo đức hóa, không có việc thốt ra những lời sáo rỗng tin kính, mà là sự trải bày trước mặt Đức Chúa Trời những nhu cầu nhất định và một sự cầu xin đơn giản cho việc cung ứng chúng. Hãy xem xét cả gánh nặng của những lời cầu nguyện này. Trong những lời cầu nguyện của các sứ đồ, không có sự cầu xin Đức Chúa Trời cung ứng những nhu cầu thuộc về thời gian và (với một ngoại lệ duy nhất) không có sự cầu xin Ngài can thiệp thay mặt cho họ theo cách quan phòng. Thay vào đó, những điều được cầu xin hoàn toàn thuộc bản chất thuộc linh và ân điển: rằng Cha có thể ban cho chúng ta Thánh Linh của sự thông hiểu và sự bày tỏ trong sự nhận biết chính Ngài, đôi mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng để chúng ta có thể biết niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì (Ê-phê-sô 1:17-19); rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta theo sự giàu có của vinh hiển Ngài để được củng cố bằng sức mạnh bởi Thánh Linh Ngài trong con người bên trong, để Đấng Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, để chúng ta có thể biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, và được đầy dẫy mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:16-19); rằng tình yêu của chúng ta có thể gia tăng càng hơn, để chúng ta có thể chân thành và không chỗ trách được và được đầy dẫy những trái của sự công bình (Phi-líp 1:9-11); rằng chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Chúa để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự (Cô-lô-se 1:10); rằng chúng ta có thể được nên thánh trọn vẹn (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Hãy lưu ý cả tính phổ quát của những lời cầu nguyện của các sứ đồ. Không phải việc cầu nguyện cho chính mình cách cá nhân là sai hay không thuộc linh, cũng như việc cầu xin những ơn thương xót thuộc về thời gian và quan phòng cũng vậy; đúng hơn, chúng tôi đang hướng sự chú ý đến nơi các sứ đồ đã đặt mọi sự nhấn mạnh của họ. Chỉ trong một trường hợp, chúng ta mới thấy Phao-lô cầu nguyện cho chính mình, và hiếm khi cho những cá nhân cụ thể. Thói quen tổng quát của ông là cầu nguyện cho toàn thể gia đình đức tin. Trong điều này, ông đã bám chặt vào lời cầu nguyện khuôn mẫu do Đấng Christ ban cho chúng ta, là lời cầu nguyện chúng tôi thích nghĩ đến như Lời Cầu Nguyện Của Gia Đình. Mọi đại từ của nó đều ở số nhiều: "ban cho chúng con" (không chỉ cho tôi), "tha cho chúng con," và cứ như vậy. Theo đó, chúng ta thấy sứ đồ khuyên chúng ta phải "cầu xin cho mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18); và trong những lời cầu nguyện của mình, ông đã nêu gương cho chúng ta về chính điều này. Ông đã cầu xin rằng Hội Thánh Ê-phê-sô có thể "có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là gì; và biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết" (Ê-phê-sô 3:18-19). Thật là một sự sửa sai cho tính tự cho mình là trung tâm biết bao! Nếu tôi đang cầu nguyện cho "mọi thánh đồ," tôi bao gồm cả chính mình. Một Sự Thiếu Vắng Nổi Bật Cuối cùng, chúng ta hãy chỉ ra một sự thiếu vắng nổi bật. Nếu mọi lời cầu nguyện của các sứ đồ được đọc cách chăm chú, sẽ thấy rằng trong không lời cầu nguyện nào có chỗ cho điều chiếm vị trí nổi bật như vậy trong những lời cầu nguyện của những người theo thuyết Arminius. Không một lần nào chúng ta thấy Đức Chúa Trời được cầu xin để cứu thế gian hay tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt. Các sứ đồ thậm chí không cầu nguyện cho sự cải đạo của thành phố mà một Hội Thánh Cơ Đốc cụ thể tọa lạc. Trong điều này, họ lại tuân theo tấm gương do Đấng Christ đặt ra cho họ. "Con không cầu nguyện cho thế gian," Ngài phán, "nhưng cho những kẻ Cha đã giao cho Con" (Giăng 17:9). Nếu có người phản đối rằng Chúa Giê-xu lúc đó chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ hay môn đồ trực tiếp của Ngài, câu trả lời là khi Ngài mở rộng lời cầu nguyện của Ngài ra ngoài họ, đó không phải là cho thế gian, mà chỉ cho dân tin của Ngài cho đến cuối thời gian (xem Giăng 17:20-21). Thật vậy, sứ đồ khuyên rằng những lời cầu nguyện "được dâng cho mọi [hạng] người; cho các vua, và cho mọi người cầm quyền" (1 Ti-mô-thê 2:1-2) — trong bổn phận này nhiều người còn thiếu sót đáng buồn — thế nhưng đó không phải là cho sự cứu rỗi của họ, mà là "để chúng ta có thể sống một đời sống yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và thành thật" (câu 2b). Chúng ta có thể học được nhiều điều từ những lời cầu nguyện của các sứ đồ.

Điều Hướng Mục Lục Dẫn Nhập CHƯƠNG 1: Lời Cầu Nguyện Và Sự Ngợi Khen CHƯƠNG 2: Sự Chỉ Dẫn Trong Cầu Nguyện CHƯƠNG 3: Lời Cầu Nguyện Trong Hy Vọng CHƯƠNG 4: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Bình An CHƯƠNG 5: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Sáng Suốt CHƯƠNG 6: Lời Cầu Nguyện Cho Những Anh Em Yếu Đuối Hơn CHƯƠNG 7: Lời Cầu Nguyện Về Hoạn Nạn CHƯƠNG 8: Lời Cầu Nguyện Trong Khổ Nạn CHƯƠNG 9: Lời Cầu Nguyện Chúc Phước CHƯƠNG 10: Lời Cầu Nguyện Của Sự Biết Ơn CHƯƠNG 11: Lời Cầu Nguyện Xin Đức Tin Và Sự Hiểu Biết CHƯƠNG 12: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Thông Hiểu CHƯƠNG 13: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nắm Bắt Thuộc Linh CHƯƠNG 14: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Trân Trọng Chiến Thắng Của Đấng Christ CHƯƠNG 15: Lời Cầu Nguyện Tôn Thờ CHƯƠNG 16: Lời Cầu Nguyện Xin Sức Mạnh Bên Trong CHƯƠNG 17: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm CHƯƠNG 18: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Hiểu Biết Tình Yêu Của Đức Chúa Trời CHƯƠNG 19: Lời Cầu Nguyện Tụng Ca CHƯƠNG 20: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Biết Phân Biệt CHƯƠNG 21: Lời Cầu Nguyện Xin Những Trái Của Sự Công Bình CHƯƠNG 22: Lời Cầu Nguyện Xin Bước Đi Xứng Đáng CHƯƠNG 23: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Chịu Đựng Lâu Dài CHƯƠNG 24: Lời Cầu Nguyện Xin Niềm Vui Và Sự Biết Ơn CHƯƠNG 25: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Anh Em CHƯƠNG 26: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nên Thánh Của Các Thánh Đồ Trẻ Tuổi CHƯƠNG 27: Lời Cầu Nguyện Xin Ân Điển Bền Đỗ: Dịp Và Sự Nài Xin CHƯƠNG 28: Lời Cầu Nguyện Xin Ân Điển Bền Đỗ: Lời Cầu Xin, Mục Đích Và Sự Hoàn Thành CHƯƠNG 29: Lời Cầu Nguyện Xin Sự An Ủi Và Sự Vững Vàng CHƯƠNG 30: Lời Cầu Nguyện Xin Tình Yêu Hướng Về Đức Chúa Trời CHƯƠNG 31: Lời Cầu Nguyện Xin Sự Nhịn Nhục CHƯƠNG 32: Lời Cầu Nguyện Thờ Phượng CHƯƠNG 33: Lời Cầu Nguyện Của Phao-lô Cho Phi-lê-môn Các Mốc Bìa Sách Trang Tựa Đề Mục Lục Phần Đầu

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện