Nhặt Lúa Trong Sáng Thế Ký

A. W. Pink · Gleanings in Genesis (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhặt Lúa Trong Sáng Thế Ký
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 4
6. CHƯƠNG 5
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9
11. CHƯƠNG 10
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 12
14. CHƯƠNG 13
15. CHƯƠNG 14
16. CHƯƠNG 15
17. CHƯƠNG 16
18. CHƯƠNG 17
19. CHƯƠNG 18
20. CHƯƠNG 19
21. CHƯƠNG 20
22. CHƯƠNG 21
23. CHƯƠNG 22
24. CHƯƠNG 23
25. CHƯƠNG 24
26. CHƯƠNG 25
27. CHƯƠNG 26
28. CHƯƠNG 27
29. CHƯƠNG 28
30. CHƯƠNG 29
31. CHƯƠNG 30
32. CHƯƠNG 31
33. Chương 30 của Sáng Thế Ký không phải là một chương đọc dễ chịu, nhưng cũng như mọi chương khác trong Cựu Ước, nó được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Không một tâm trí Cơ Đốc biết suy ngẫm nào có thể đọc hết chương này mà không ghê tởm trước kết quả và hậu quả của chế độ đa thê được mô tả trong đó. Những bất hòa trong gia đình, sự ghen tị và đố kỵ giữa các người vợ của Gia-cốp, đã minh họa và chứng minh một cách mạnh mẽ sự khôn ngoan và nhân lành của luật pháp Đức Chúa Trời rằng mỗi người nam nên có vợ riêng của mình, cũng như mỗi người nữ nên có chồng riêng của mình. Gương mẫu thì tốt hơn lời răn, và trong Sáng Thế Ký 30, Đức Thánh Linh đặt trước mắt chúng ta một gương mẫu về điều mà việc có nhiều vợ tất yếu phải dẫn đến — sự bất hòa, ghen tị và thù ghét. Vậy chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta những lời răn đã chép ra để điều chỉnh mối quan hệ hôn nhân, mà sự tuân giữ là cần thiết không chỉ để bảo vệ sự trong sạch của gia đình mà còn cho sự bình an và hạnh phúc của gia đình nữa.
34. CHƯƠNG 32
35. CHƯƠNG 33
36. CHƯƠNG 34
37. CHƯƠNG 35
38. CHƯƠNG 36
39. CHƯƠNG 37
40. CHƯƠNG 38
41. CHƯƠNG 39
42. CHƯƠNG 40
43. CHƯƠNG 41
44. CHƯƠNG 42
45. CHƯƠNG 43
46. CHƯƠNG 44
47. CHƯƠNG 45
48. CHƯƠNG 46

Nhặt Lúa Trong Sáng Thế Ký

NHẶT LÚA TRONG SÁNG THẾ KÝ
Arthur W. Pink

Gleanings in Genesis
A. W. Pink

LỜI GIỚI THIỆU

Sáng Thế Ký được gọi một cách thích đáng là "mảnh đất gieo hạt của Kinh Thánh," vì trong đó chúng ta có, dưới dạng mầm, hầu hết mọi giáo lý lớn mà sau nầy được triển khai đầy đủ trong các sách Kinh Thánh tiếp theo.

Trong Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời được bày tỏ là Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, là Đức Chúa Trời của giao ước, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, cũng như là "Đấng Chí Cao, Đấng dựng nên trời và đất."

Trong Sáng Thế Ký, chúng ta có sự gợi ý đầu tiên về Ba Ngôi phước hạnh, về sự đa số các Ngôi trong Thần tính — "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta" (Sáng 1:26).

Trong Sáng Thế Ký, con người được trưng bày. Trước hết là tạo vật do tay Đức Chúa Trời làm ra, rồi là một hữu thể sa ngã và tội lỗi, và sau nữa là một người được đem trở về cùng Đức Chúa Trời, được ơn trước mặt Ngài (Sáng 6:8), đồng đi cùng Đức Chúa Trời (Sáng 6:9), được làm "bạn của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 2:23).

Trong Sáng Thế Ký, những mưu chước của Sa-tan bị phơi bày. Chúng ta "chẳng phải là không biết mưu chước nó," vì ở đây Đức Thánh Linh đã vạch trần chúng hoàn toàn. Lãnh vực mà kẻ thù lớn hoạt động không phải là lãnh vực đạo đức mà là lãnh vực thuộc linh. Nó đặt vấn đề về Lời của Đức Chúa Trời, gieo nghi ngờ về sự vẹn toàn của Lời ấy, phủ nhận tính chân thật của Lời ấy.

Trong Sáng Thế Ký, lẽ thật về sự tuyển chọn có chủ quyền lần đầu tiên được trưng bày. Đức Chúa Trời chọn riêng Áp-ra-ham ra khỏi một dân tộc thờ hình tượng, và lập người làm tổ phụ của Dân tộc được chọn. Đức Chúa Trời bỏ qua Ích-ma-ên và gọi Y-sác.

Trong Sáng Thế Ký, lẽ thật về sự cứu rỗi được trưng bày bằng hình bóng. Ông bà tổ tiên sa ngã của chúng ta được chính Đức Chúa Trời mặc cho, mặc bằng da thú: để có được những tấm da ấy, sự chết phải đến, huyết phải đổ ra, kẻ vô tội bị giết thay cho kẻ có tội. Chỉ như vậy sự hổ thẹn của con người mới được che phủ, và chỉ như vậy tội nhân mới được chuẩn bị để đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh thay, thánh thay, thánh thay.

Trong Sáng Thế Ký, lẽ thật về sự xưng công chính bởi đức tin lần đầu tiên được tỏ ra: "Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người" (Sáng 15:6). Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời: không phải Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời, hay yêu mến Đức Chúa Trời, hay hầu việc Đức Chúa Trời; mà là Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời. Và điều đó được kể cho người là sự công bình (không phải thay cho sự công bình, mà là kể cho người được sự công bình). Vậy, nếu sự công bình đã được "kể" cho Áp-ra-ham, thì người vốn chẳng có sự công bình nào của riêng mình. Khi tin Đức Chúa Trời, sự công bình đã được ghi vào sổ của Áp-ra-ham.

Trong Sáng Thế Ký, sự an ninh của tín đồ được minh họa một cách nổi bật. Cơn lụt của sự đoán phạt thiêng liêng giáng xuống đất, và nuốt chửng mọi cư dân có tội của nó. Nhưng Nô-ê, người đã được ơn trước mắt Chúa, được bảo tồn an toàn trong tàu, là nơi Đức Chúa Trời đã đóng người vào trong.

Trong Sáng Thế Ký, lẽ thật về sự phân rẽ được dạy dỗ rõ ràng. Hê-nóc sống trong những ngày mà sự ác đầy dẫy, nhưng ông sống tách biệt khỏi thế gian, đồng đi với Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham được kêu gọi phải phân rẽ mình khỏi Canh-đê thờ hình tượng, và bước ra trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Lót được nêu lên trước mặt chúng ta như một tấm gương nghiêm trọng về những hậu quả tai hại của việc chung ách không đồng đều với kẻ chẳng tin, và của việc thông đồng với những việc làm không kết quả của sự tối tăm.

Trong Sáng Thế Ký, những sự sửa phạt kỷ luật của Đức Chúa Trời trên một tín đồ lầm lạc được mô tả. Gia-cốp là tấm gương điển hình về điều xảy ra cho một con cái của Đức Chúa Trời khi bước đi theo xác thịt, thay vì theo Thánh Linh. Nhưng cuối cùng chúng ta được thấy ân điển thiêng liêng đắc thắng trên sự yếu đuối của con người như thế nào.

Trong Sáng Thế Ký, chúng ta được thấy tầm quan trọng và giá trị của sự cầu nguyện. Áp-ra-ham cầu khẩn Đức Chúa Trời và mạng sống của A-bi-mê-léc được tha (Sáng 20:17). Đầy tớ của Áp-ra-ham kêu cầu Chúa xin Đức Chúa Trời làm cho công việc tìm vợ cho Y-sác của mình được thành công, và Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu xin của người (chương 24). Gia-cốp cũng cầu nguyện, và Đức Chúa Trời đã nghe.

Trong Sáng Thế Ký, sự cất lên của thánh đồ về trời được mô tả sinh động. Hê-nóc, người đồng đi với Đức Chúa Trời, "không còn nữa," vì Đức Chúa Trời đã tiếp người đi. Ông không đi qua cửa của sự chết. Ông được đột ngột đem ra khỏi những cảnh tội lỗi và đau khổ nầy và được đưa vào cõi vinh hiển mà không thấy sự chết.

Trong Sáng Thế Ký, sự nhập thể thiêng liêng lần đầu tiên được tuyên bố. Đấng Sẽ Đến phải được hoài thai một cách siêu nhiên. Ngài phải vào thế gian nầy theo cách không ai khác từng làm. Ngài phải là Con của loài người, mà lại không có cha theo phần xác. Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn phải là "Dòng dõi" của người nữ.

Trong Sáng Thế Ký, sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế được báo trước một cách nổi bật bằng hình bóng. Chiếc tàu, trong đó Nô-ê và gia đình được bảo tồn, đã được đưa an toàn qua cơn lụt của sự chết đến đất mới. Y-sác, con trai yêu dấu của Áp-ra-ham, theo lời cha mình, được đặt lên bàn thờ mà không chống cự, và từ đó Áp-ra-ham "cũng giống như từ trong kẻ chết mà người lại được con mình," theo nghĩa hình bóng.

Trong Sáng Thế Ký, chúng ta cũng học biết về sự tôn cao sẽ đến của Đấng Cứu Thế. Điều nầy được hình bóng một cách nổi bật trong lịch sử của Giô-sép — hình bóng cá nhân đầy đủ nhất về Đấng Christ — người, sau một thời kỳ hạ mình và chịu khổ, đã được tôn cao làm tể tướng trên toàn xứ Ê-díp-tô. Gia-cốp nữa, trên giường hấp hối, cũng tuyên bố về Si-lô rằng "các dân vâng phục Đấng đó" (Sáng 49:10).

Trong Sáng Thế Ký, chức tế lễ của Đấng Christ được báo trước. Chúa Giê-xu là Thầy tế lễ không theo hệ thống A-rôn, mà "theo ban Mên-chi-xê-đéc" [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "Melchzedek," có lẽ là lỗi chính tả của "Melchizedek"]. Và chính trong Sáng Thế Ký mà nhân vật huyền bí nầy, người đã nhận một phần mười từ Áp-ra-ham và chúc phước cho người, được đưa ra trước mắt chúng ta.

Trong Sáng Thế Ký, kẻ chống Đấng Christ sẽ đến được loan báo, được loan báo là "dòng dõi của con rắn" (Sáng 3:15). Hắn cũng được thấy, được hình bóng qua con người và lịch sử của Nim-rốt, kẻ phản loạn chống lại Chúa, người đã đứng đầu liên minh lớn đầu tiên công khai chống đối Đấng Chí Cao.

Trong Sáng Thế Ký, chúng ta lần đầu tiên đọc về việc Đức Chúa Trời ban xứ Pa-lét-tin cho Áp-ra-ham và dòng dõi người: "Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi đất nầy" (Sáng 12:7). Và nữa, "Vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời" (Sáng 13:15).

Trong Sáng Thế Ký, tương lai kỳ diệu của Y-sơ-ra-ên được tỏ ra. "Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như bụi trên đất; thế thì, nếu kẻ nào đếm được bụi trên đất, thì cũng sẽ đếm được dòng dõi ngươi" (Sáng 13:16). "Bởi vì ngươi đã vâng theo lời dặn ta, nên các dân thiên hạ đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước" (Sáng 22:18).

Trong Sáng Thế Ký, sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ ác được trưng bày một cách nghiêm trang. Ca-in thú nhận hình phạt mình lớn hơn sức mình chịu nổi. Cơn lụt đến trên thế gian của kẻ chẳng tin kính và cuốn trôi hết thảy chúng nó. Lửa và diêm sinh giáng xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đến nỗi chỉ còn tro tàn của chúng. Vợ của Lót, vì một hành động bất tuân, bị biến thành tượng muối.

Tất cả những điều nầy là một bằng chứng kỳ diệu biết bao về Tác Giả Thiêng Liêng! Ai khác ngoài Đấng biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu, có thể thể hiện, dưới dạng mầm, những điều mà sau nầy được mở rộng và triển khai trong phần còn lại của Kinh Thánh? Thật là một sự chứng minh không thể nhầm lẫn rằng đã có Một tâm trí cai quản, hướng dẫn ngòi bút của mọi người đã viết các sách sau nầy của Kinh Thánh! Nguyện phước lành của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta khi chúng ta tìm hưởng một phần những sự giàu có không hề cạn của sách về những sự khởi đầu nầy.

Arthur W. Pink.
Swengel, Pa.

Mục lục

CHƯƠNG 1

SỰ SÁNG TẠO VÀ SỰ PHỤC HỒI
Sáng Thế Ký 1

Cách mà Kinh Thánh mở đầu thật xứng đáng với Tác Giả Thiêng Liêng của nó. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất," và đó là tất cả những gì được ghi lại ở đây về sự sáng tạo ban đầu. Không có điều gì được nói ra giúp chúng ta xác định ngày tháng của sự sáng tạo ấy; không có điều gì được bày tỏ về hình dạng hay cư dân của chúng; không có điều gì được kể cho chúng ta về cách thức hoạt động của Kiến Trúc Sư Thiêng Liêng của chúng. Chúng ta không biết trời đất nguyên thủy được dựng nên cách đây vài ngàn năm, hay nhiều triệu năm. Chúng ta không được cho biết chúng được gọi vào hiện hữu trong một khoảnh khắc, hay quá trình hình thành của chúng kéo dài qua một khoảng thời gian dài đằng đẵng. Chỉ có sự kiện trần trụi được nêu ra: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên," và không thêm gì để thỏa mãn kẻ tò mò. Câu mở đầu của Kinh Thánh không phải để triết lý về, mà được trình bày như một lời tuyên bố của lẽ thật để đón nhận với đức tin không nghi ngờ.

"Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên." Không có lý luận nào được đưa ra để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: thay vào đó, sự hiện hữu của Ngài được khẳng định như một sự kiện phải tin. Thế mà, trong một câu ngắn gọn nầy đã diễn đạt đủ để vạch trần mọi sai lầm mà con người đã bịa đặt về Đấng Thần Linh. Câu mở đầu của Kinh Thánh bác bỏ thuyết vô thần, vì nó đặt tiền đề về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nó bác bỏ thuyết duy vật, vì nó phân biệt Đức Chúa Trời với tạo vật vật chất của Ngài. Nó loại bỏ thuyết phiếm thần, vì nó khẳng định điều đòi hỏi một Đức Chúa Trời có ngôi vị. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên," cho chúng ta biết rằng chính Ngài đã có trước buổi ban đầu, và do đó, Ngài là Đấng Đời Đời. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên," và điều đó cho chúng ta biết Ngài là một hữu thể có ngôi vị, vì một sự trừu tượng, một "nguyên nhân đầu tiên" vô ngôi vị, không thể dựng nên. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất," và điều đó chứng tỏ Ngài là Đấng vô hạn và toàn năng, vì không một hữu thể hữu hạn nào có quyền năng để "dựng nên," và không ai ngoài Đấng Toàn Năng có thể dựng nên "trời và đất."

"Ban đầu có Đức Chúa Trời." Đây là lẽ thật nền tảng của mọi thần học chân thật. Đức Chúa Trời là Đấng Khởi Nguyên và Khởi Xướng vĩ đại. Chính việc phớt lờ điều nầy là sai lầm căn bản trong mọi hệ thống của loài người. Các hệ thống thần học và triết học sai lầm bắt đầu từ con người, và tìm cách suy lên đến Đức Chúa Trời. Nhưng đó là đảo lộn mọi sự. Trong mọi suy nghĩ của mình, chúng ta phải bắt đầu từ Đức Chúa Trời, và suy xuống đến con người. Một lần nữa, điều nầy cũng đúng về sự cảm thúc thiêng liêng của Kinh Thánh. Kinh Thánh được diễn đạt bằng ngôn ngữ loài người, được phán cho tai loài người nghe, được viết bằng tay loài người, nhưng, ban đầu Đức Chúa Trời — "ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời" (II Phi-e-rơ 1:21). Điều nầy cũng đúng về sự cứu rỗi. Trong Ê-đen, A-đam phạm tội, và đem sự chết vào; nhưng Đấng Tạo Hóa của người không bị bất ngờ: ban đầu Đức Chúa Trời đã dự bị cho chính trường hợp khẩn cấp như vậy, vì "Chiên Con" đã "định sẵn trước khi sáng thế" (I Phi-e-rơ 1:20). Điều nầy cũng đúng về sự sáng tạo mới. Linh hồn được cứu, ăn năn, tin, và hầu việc Chúa; nhưng, ban đầu, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4), và bây giờ, "chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước."

"Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất," và chúng ta không thể không tin rằng những tạo vật nầy xứng đáng với chính Ngài, rằng chúng phản chiếu những sự trọn lành của Đấng Tạo Hóa chúng, rằng chúng vô cùng xinh đẹp trong vẻ đẹp nguyên sơ. Chắc chắn, đất vào buổi sáng của sự sáng tạo, hẳn đã khác xa với tình trạng hỗn độn của nó như được mô tả trong Sáng Thế Ký 1:2. "Vả, đất là vô hình và trống không" hẳn phải chỉ về một tình trạng của đất muộn hơn nhiều so với điều chúng ta thấy trong câu trước. Đã hơn một trăm năm trước, Tiến sĩ Chalmers đã lưu ý rằng chữ "là" (was) trong Sáng Thế Ký 1:2 nên được dịch là "trở nên" (became), và rằng giữa hai câu đầu của Sáng Thế Ký 1 hẳn đã xen vào một thảm họa khủng khiếp nào đó. Rằng thảm họa nầy có thể liên quan đến sự sa ngã của Sa-tan, dường như rất có thể; rằng một thảm họa nào đó đã xảy ra là điều chắc chắn từ Ê-sai 45:18, câu nầy tuyên bố rõ ràng rằng đất đã không được dựng nên trong tình trạng mà Sáng Thế Ký 1:2 mô tả.

Những gì còn lại trong Sáng Thế Ký 1 không nói về sự sáng tạo nguyên thủy mà nói về sự phục hồi của điều đã đổ nát. Sáng Thế Ký 1:1 nói về sự sáng tạo ban đầu; Sáng Thế Ký 1:2 mô tả tình trạng lúc bấy giờ của đất sáu ngày trước khi A-đam được gọi vào hiện hữu. Sáng Thế Ký 1:1 đưa chúng ta về điểm xa xôi nào trong thời gian, hay khoảng thời gian bao lâu đã trôi qua trước khi đất "trở nên" hoang tàn, chúng ta không có cách nào biết được; nhưng nếu những phỏng đoán của các nhà địa chất có thể được chứng minh một cách thuyết phục thì sẽ chẳng có xung đột nào giữa những phát hiện của khoa học và sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Khoảng thời gian không biết giữa hai câu đầu của Sáng Thế Ký 1 đủ rộng để bao gồm mọi thời đại tiền sử có thể đã trôi qua; nhưng mọi điều xảy ra từ Sáng Thế Ký 1:3 trở đi đều diễn ra cách đây chưa đầy sáu ngàn năm.

"Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). Có một sự khác biệt lớn giữa "dựng nên" (creating) và "làm nên" (making): "dựng nên" là gọi vào hiện hữu điều gì đó từ hư vô; "làm nên" là nắn đúc hay tạo hình điều gì đó từ những vật liệu đã có sẵn. Một người thợ mộc có thể "làm nên" một cái ghế từ gỗ, nhưng hoàn toàn không thể "dựng nên" chính miếng gỗ. "Ban đầu (bất cứ khi nào) Đức Chúa Trời dựng nên trời đất"; về sau (sau khi sự sáng tạo nguyên thủy đã trở nên hoang tàn) "Chúa đã làm nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó." Câu Kinh Thánh trong Xuất Ê-díp-tô Ký nầy giải quyết cuộc tranh luận đã dấy lên về loại "ngày" nào được nói đến trong Sáng Thế Ký 1, là ngày 24 giờ, hay những thời kỳ kéo dài. Trong "sáu ngày," tức là những ngày theo nghĩa đen dài hai mươi bốn giờ, Chúa đã hoàn tất công việc phục hồi và tái tạo điều mà một thảm họa khủng khiếp nào đó đã tàn phá và nhấn chìm vào hỗn độn.

Những gì tiếp theo trong phần còn lại của Sáng Thế Ký 1 phải được xem không phải là một bài thơ, càng không phải là một ngụ ngôn, mà là một lời tuyên bố theo nghĩa đen, có tính lịch sử của sự mặc khải thiêng liêng. Chúng tôi ít kiên nhẫn với những kẻ gắng sức chứng tỏ rằng sự dạy dỗ của chương nầy phù hợp với khoa học hiện đại — cũng như hỏi xem đồng hồ thiên văn có ăn khớp với đồng hồ ở Greenwich hay không. Đúng hơn, các nhà khoa học phải đem những tuyên bố của họ vào phù hợp với sự dạy dỗ của Sáng Thế Ký 1, nếu họ muốn được con cái của Đức Chúa Trời kính trọng. Đức tin của Cơ Đốc nhân không đặt nơi sự khôn ngoan của loài người, cũng không cần được chống đỡ bởi các nhà bác học khoa học. Đức tin của Cơ Đốc nhân đặt trên vầng đá không thể lay chuyển của Kinh Thánh, và chúng ta không cần gì hơn nữa. Đã quá thường các nhà biện giáo Cơ Đốc rời bỏ lập trường đúng đắn của mình. Chẳng hạn: một trong những tấm bia cổ của A-si-ri được giải mã, rồi người ta hân hoan loan báo rằng một số lời tuyên bố trong các phần lịch sử của Cựu Ước đã được xác nhận. Nhưng đó chỉ là đảo lộn mọi sự một lần nữa. Lời của Đức Chúa Trời không cần "xác nhận." Nếu chữ viết trên tấm bia A-si-ri phù hợp với điều được ghi trong Kinh Thánh, điều đó xác nhận tính chính xác lịch sử của tấm bia A-si-ri; nếu nó bất đồng, đó là bằng chứng chắc chắn rằng người viết A-si-ri đã sai. Cũng vậy, nếu những sự dạy dỗ của khoa học phù hợp với Kinh Thánh, điều đó cho thấy khoa học đúng; nếu chúng xung đột, điều đó chứng tỏ các tiền đề của khoa học là sai. Người đời, và kẻ giả khoa học có thể nhạo báng lập luận của chúng ta, nhưng điều đó chỉ chứng minh lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, là Lời tuyên bố: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem điều đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14).

Thật kỳ diệu thay sự ngắn gọn của những gì có trong Sáng Thế Ký 1. Một câu duy nhất đủ để nói về sự sáng tạo ban đầu của trời đất. Một câu khác là tất cả những gì cần để mô tả sự hỗn độn kinh khiếp mà trái đất đổ nát bị nhấn chìm. Và chưa đầy ba mươi câu nữa kể về công việc sáu ngày, trong đó Chúa "đã làm nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó." Mọi kỹ năng kết hợp của những thiên tài văn chương, sử gia, thi sĩ, hay triết gia vĩ đại nhất mà thế gian nầy từng sản sinh, cũng không thể soạn ra một tác phẩm nào sánh được với Sáng Thế Ký 1. Về sự sâu nhiệm của đề tài, mà ngôn ngữ lại đơn giản; về sự bao quát của phạm vi, mà diễn đạt lại ngắn gọn; về sự chính xác khoa học, mà tránh mọi thuật ngữ chuyên môn; nó không có đối thủ, và trong toàn cõi văn chương không thể tìm được điều gì có thể so sánh với nó dù chỉ một lúc. Nó đứng riêng một hạng. Nếu "sự ngắn gọn là linh hồn của sự khôn ngoan" thì sự ngắn gọn của những điều được ghi trong chương mở đầu của Kinh Thánh nầy chứng tỏ sự khôn ngoan thiêng liêng của Đấng đã cảm thúc nó. Hãy đối chiếu những công thức nặng nề của các nhà khoa học, đối chiếu những văn phẩm dài dòng của các thi sĩ, đối chiếu những thuyết vũ trụ vô nghĩa của người xưa và những thần thoại ngu xuẩn của dân ngoại, và tính độc đáo của lời tường thuật thiêng liêng về Sự Sáng Tạo và Sự Phục Hồi nầy sẽ lập tức hiện ra. Mỗi dòng của chương mở đầu Kinh Thánh nầy đều mang dấu ấn chữ ký của Thần Linh.

Về các chi tiết của công việc sáu ngày, chúng ta không thể nói nhiều lúc nầy. Cách thức có trật tự mà Đức Chúa Trời tiến hành, sự dễ dàng mà Ngài hoàn thành công việc, sự tuyệt hảo của điều được tạo ra, và sự đơn giản của lời tường thuật, lập tức gây ấn tượng cho độc giả. Từ hỗn độn đã ra "vũ trụ" (cosmos), nghĩa là trật tự, sắp xếp, vẻ đẹp; từ nước đất đã nổi lên; một cảnh hoang tàn, tối tăm và chết chóc, đã biến thành cảnh sáng láng, sự sống, và màu mỡ, đến nỗi cuối cùng mọi sự được tuyên bố là "rất tốt lành." Hãy quan sát rằng ở đây có Mười Điều Răn đầu tiên của Đức Chúa Trời: mười lần chúng ta đọc "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có..." (các câu 3, 6, 9, 11, 14, 14, 20, 24, 26, 30), có thể gọi là Mười Điều Răn của Sự Sáng Tạo.

Trong tiếng Hê-bơ-rơ, câu mở đầu của Sáng Thế Ký 1 chỉ có đúng bảy chữ, và chúng gồm hai mươi tám mẫu tự, tức là 7 nhân với 4. Bảy là số của sự trọn vẹn, và bốn là số của sự sáng tạo, do đó, chúng ta học biết rằng sự sáng tạo nguyên thủy vốn trọn vẹn khi rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa. Cũng đầy ý nghĩa rằng đã có bảy giai đoạn riêng biệt trong công việc phục hồi đất của Đức Chúa Trời: Thứ nhất, có sự hoạt động của Đức Thánh Linh (Sáng 1:2); Thứ hai, sự gọi sự sáng vào hiện hữu (Sáng 1:3); Thứ ba, sự làm nên khoảng không (Sáng 1:6-9); Thứ tư, sự mặc cho đất cây cỏ (Sáng 1:11); Thứ năm, sự làm nên và sắp xếp các thiên thể (Sáng 1:14-18); Thứ sáu, sự chứa đầy các nước (Sáng 1:20-21); Thứ bảy, sự chứa đầy đất (Sáng 1:24). Sự trọn vẹn của công việc tay Đức Chúa Trời càng được tỏ ra trong bảy lần chữ "tốt lành" xuất hiện ở đây — các câu 4, 10, 12, 18, 21, 25, 31 — chữ "làm nên" cũng được thấy bảy lần trong đoạn nầy — Sáng Thế Ký 1:7, 16, 25, 26, 31; 2:2, 3. Bảy lần "trời" được nhắc đến trong chương nầy — các câu 1, 8, 9, 14, 15, 17, 20. Và, có thể thêm rằng, chính "Đức Chúa Trời" được nhắc đến trong đoạn mở đầu nầy (Sáng 1:1–2:4) ba mươi lăm lần, tức là 7 nhân với 5. Như vậy ấn triện của sự trọn vẹn được đóng trên mọi điều Đức Chúa Trời đã làm và dựng nên ở đây.

Rời khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen của những gì trước mặt chúng ta trong chương mở đầu Kinh Thánh nầy, giờ đây chúng ta muốn dừng lại nơi điều mà nhiều người khác thường đã chỉ ra, tức là ý nghĩa hình bóng của các câu nầy. Trật tự mà Đức Chúa Trời đã theo trong việc tái thiết sự sáng tạo cũ cũng là trật tự có trong sự sáng tạo mới, và một cách đáng chú ý, sự nầy được dùng ở đây để báo trước sự kia. Lịch sử ban đầu của đất nầy tương ứng với lịch sử thuộc linh của tín đồ trong Đấng Christ. Điều đã xảy ra liên quan đến thế gian xưa, tìm được đối ứng nơi người được tái sanh. Chính dòng lẽ thật nầy sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta bây giờ.

1. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Như chúng ta đã nhận xét, tình trạng ban đầu của sự sáng tạo nguyên thủy nầy khác xa với trạng thái mà chúng ta thấy trong câu tiếp theo. Mới ra khỏi tay Đấng Sáng Tạo, trời và đất hẳn đã trình bày một cảnh tươi mới và xinh đẹp không gì sánh được. Không có tiếng rên siết của sự đau khổ nào làm hỏng sự hòa hợp của bài ca "các sao mai" khi chúng đồng hát (Gióp 38:7). Không có con sâu của sự hư nát nào làm ô uế những sự trọn lành của công việc tay Đấng Sáng Tạo. Không có kẻ phản loạn gian ác nào thách thức quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Và không có bóng tối của sự chết nào lan tỏa tinh thần u ám. Đức Chúa Trời cai trị tối cao, không đối thủ, và mọi sự đều rất tốt lành.

Cũng vậy, buổi ban đầu của lịch sử thế gian nầy, Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên con người, và tình trạng ban đầu của người khác xa với tình trạng mà sau nầy người đã sa vào. Được dựng nên theo hình và tượng của Đức Chúa Trời, được ban cho một người giúp đỡ, được đặt trong một khu vườn nhỏ đầy vui thích, được ban quyền cai trị mọi loài thọ tạo thấp hơn, được Đấng Tạo Hóa "ban phước," được truyền hãy sanh sản thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất, và được kể trong điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố là "rất tốt lành," A-đam có mọi điều lòng người có thể ao ước. Đằng sau người không có di truyền tội lỗi, bên trong người không có tấm lòng dối trá và gian ác, trên người không có dấu vết của sự hư nát, và chung quanh người không có dấu hiệu của sự chết. Cùng với người giúp đỡ mình, trong sự tương giao với Đấng Tạo Hóa, có mọi điều làm cho người hạnh phúc và thỏa lòng.

2. "Vả, đất trở nên vô hình và trống không; sự mờ tối ở trên mặt vực." Một thảm họa kinh khiếp nào đó hẳn đã xảy ra. Tội lỗi đã dám ngẩng cái đầu ghê tởm chống lại Đức Chúa Trời, và cùng với tội lỗi đến sự chết và mọi điều ác kèm theo. Công việc tay xinh đẹp của Đấng Sáng Tạo bị tàn phá. Điều lúc đầu xinh đẹp nay bị hủy hoại, và điều vốn rất tốt lành trở nên rất gian ác. Sự sáng bị dập tắt, và đất bị nhấn chìm dưới những dòng nước đoán phạt. Điều vốn trọn vẹn buổi ban đầu trở thành hoang tàn, và sự tối tăm ngự trên mặt vực. Thật sâu nhiệm khôn lường, và bi thảm không nói nên lời. Khó có thể tưởng tượng một sự tương phản lớn hơn điều được trình bày trong hai câu đầu của Sáng Thế Ký 1. Thế mà sự thật là vậy: trái đất nguyên thủy, do Đức Chúa Trời dựng nên "ban đầu," đã trở nên hoang tàn.

Không kém bi thảm là điều đã xảy đến cho người đầu tiên. Giống như trái đất nguyên thủy trước mình, A-đam không ở mãi trong tình trạng nguyên sơ. Một thảm họa kinh khiếp đã xảy ra. Sự mô tả về điều nầy được ban cho trong Sáng Thế Ký 3. Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Tinh thần bất phục tùng chiếm hữu người; người phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa; người ăn trái cấm; và những hậu quả tiếp theo thật khủng khiếp. Công việc tay xinh đẹp của Đấng Sáng Tạo bị tàn phá. Nơi trước kia có phước lành, nay giáng xuống sự rủa sả. Vào một cảnh sự sống và vui mừng, bước vào sự chết và đau buồn. Điều lúc đầu "rất tốt lành," trở nên rất gian ác. Giống như trái đất nguyên thủy trước mình, con người trở thành một xác tàu đắm và hoang tàn. Người bị nhấn chìm trong sự ác và bị bao phủ trong tối tăm. Thật bi thảm không nói nên lời, nhưng lẽ thật của nó được xác chứng trong lòng mọi hậu tự của A-đam.

"Vậy thì, đã có một sự sáng tạo nguyên thủy, sau đó là sự sa ngã; trước hết, 'trời và đất,' theo thứ tự hẳn hoi, rồi đất không có trời — trong tối tăm, và bị chôn vùi dưới 'vực' của những dòng nước mặn, cằn cỗi và không yên. Thật là một bức tranh về tình trạng của con người, như đã sa ngã xa cách Đức Chúa Trời! Sự hỗn độn thật trọn vẹn biết bao! Sự tối tăm thật sâu thẳm biết bao! Những đợt sóng bất an của dục vọng cuộn trào trên xác tàu đắm của điều vốn xinh đẹp biết bao! 'Song những kẻ ác giống như biển đương động, không yên lặng được, thì nước nó chảy ra bùn lầy'" (F. W. Grant).

Vậy thì, đây là chìa khóa của định mệnh loài người. Đây là nguyên nhân của mọi đau khổ và buồn rầu trong thế gian. Đây là lời giải thích về sự bại hoại của loài người. Con người bây giờ không còn như Đức Chúa Trời đã dựng nên. Đức Chúa Trời đã dựng nên người "ngay thẳng" (Truyền Đạo 7:9) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Truyền Đạo 7:9, nhưng lời "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng" nằm ở Truyền Đạo 7:29], nhưng người không ở mãi như vậy. Đức Chúa Trời đã thành tín cảnh cáo con người rằng nếu ăn trái cấm người chắc sẽ chết. Và người đã chết, về mặt thuộc linh. Con người, từ nay, là một tạo vật sa ngã. Người được sanh vào thế gian nầy "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Người được sanh vào thế gian nầy với một tấm lòng "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Đây là gia sản của Sự Sa Ngã. Đây là hậu quả truyền lại của sự vi phạm của A-đam. Con người là một tạo vật hoang tàn, và sự tối tăm, về đạo đức và thuộc linh, ngự trên sự hiểu biết của người (Ê-phê-sô 4:18).

3. "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Đây là nơi hy vọng bắt đầu ló rạng. Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi trái đất nguyên thủy, là đất đã trở nên hoang tàn. Sẽ chẳng đáng ngạc nhiên, nếu Ngài đã làm vậy. Tại sao Đức Chúa Trời phải bận tâm thêm về điều nằm dưới sự đoán phạt công chính của Ngài? Tại sao Ngài phải hạ mình đoái đến điều nay đã là hoang mạc tiêu điều? Tại sao, thật vậy. Nhưng đây là nơi lòng thương xót có chủ quyền can thiệp. Ngài có những ý định đầy ân điển đối với khoảng trống vô hình ấy. Ngài định làm cho nó sống lại, phục hồi nó, làm cho nó kết quả trở lại. Và điều đầu tiên chúng ta đọc về việc đem lại kết quả mong muốn nầy là, "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Đã có sự hoạt động thiêng liêng. Đã có một sự chuyển động về phía Đức Thánh Linh. Và đây là một nhu cầu hàng đầu. Đất làm sao tự làm mình sống lại? Điều nằm dưới sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời làm sao tự đem mình vào nơi phước lành? Sự tối tăm làm sao tự biến mình thành sự sống? Theo bản chất của sự việc, nó không thể. Tạo vật đổ nát bất lực. Nếu phải có sự phục hồi, và một sự sáng tạo mới, quyền năng thiêng liêng phải can thiệp, Đức Thánh Linh phải "vận hành."

Sự tương tự vẫn đúng trong lãnh vực thuộc linh. Con người sa ngã chẳng có quyền đòi hỏi sự đoái xem của Đức Chúa Trời hơn trái đất nguyên thủy đổ nát. Khi A-đam phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa, người chỉ đáng nhận sự đoán phạt không thương xót nơi tay Ngài, và nếu Đức Chúa Trời có ý đoái hoài đến người thêm nữa, đó hoàn toàn là do lòng thương xót có chủ quyền. Có gì lạ nếu Đức Chúa Trời đã để mặc con người cho số phận mà người quá đáng phải chịu! Nhưng không. Đức Chúa Trời có những ý định đầy ân điển đối với người. Từ xác tàu đắm và hoang tàn của nhân loại sa ngã, Đức Chúa Trời định đem ra một "sự sáng tạo mới." Từ sự chết của tội lỗi, Đức Chúa Trời nay đang đem lên đất sống lại mọi kẻ được hiệp một với Đấng Christ, Con Ngài. Và điều đầu tiên trong việc đem lại điều nầy là sự hoạt động của Đức Thánh Linh. Và đây, một lần nữa, là một nhu cầu hàng đầu. Con người sa ngã, tự mình, bất lực như trái đất sa ngã. Tội nhân không thể tự tái sanh mình hơn trái đất đổ nát tự nhấc mình ra khỏi vực sâu đè trên nó. Sự sáng tạo mới, giống như sự phục hồi của sự sáng tạo vật chất, phải được chính Đức Chúa Trời hoàn thành.

4. "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Trước hết sự hoạt động của Đức Thánh Linh và nay là Lời được phán ra. Không ít hơn mười lần trong chương nầy chúng ta đọc "Đức Chúa Trời phán rằng." Đức Chúa Trời có thể đã tái tạo và sắm sửa lại đất mà không phán một lời nào, nhưng Ngài đã không làm vậy. Thay vào đó, ngay từ đầu Ngài đã tỏ rõ rằng ý định của Ngài sẽ được thực hiện và các mưu định của Ngài được hoàn thành bởi Lời. Điều đầu tiên Đức Chúa Trời phán là, "Phải có sự sáng," và chúng ta đọc, "thì có sự sáng." Vậy, sự sáng đã đến, được tạo ra bởi Lời. Rồi chúng ta được kể: "Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành."

Trong công việc của sự sáng tạo mới cũng vậy. Hai điều nầy gắn bó không thể tách rời — sự hoạt động của Đức Thánh Linh và chức vụ của Lời Đức Chúa Trời. Nhờ chúng mà người ở trong Đấng Christ trở nên một sự sáng tạo mới. Và bước đầu tiên hướng đến điều nầy là sự sáng bước vào sự tối tăm. Sự tội lỗi bước vào đã làm mù mắt lòng con người và làm tối tăm sự hiểu biết người. Đến nỗi, nếu để mặc mình, con người không thể nhận thức sự kinh khiếp của tình trạng mình, sự đoán phạt đè trên mình, hay sự nguy hiểm mình đang đứng. Không thấy được nhu cầu cấp bách về một Đấng Cứu Thế, về mặt thuộc linh, người ở trong tối tăm hoàn toàn. Và cả tình cảm của lòng người, sự suy luận của trí người, lẫn quyền năng của ý chí người, đều không thể xua tan sự tối tăm kinh khiếp nầy. Sự sáng đến với tội nhân qua Lời được Đức Thánh Linh áp dụng. Như có chép: "Sự bày giải lời Chúa cho sự sáng tỏ" (Thi Thiên 119:130). Điều nầy đánh dấu bước đầu tiên của công việc Đức Chúa Trời trong linh hồn. Giống như sự chiếu sáng trong Sáng Thế Ký 1 làm lộ rõ sự hoang tàn mà nó chiếu lên, sự Lời Đức Chúa Trời bước vào lòng người bày tỏ sự đổ nát kinh khiếp mà tội lỗi đã gây ra.

5. "Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng cùng tối." Hê-bơ-rơ 4:12 cho chúng ta biết, Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Đây không phải là một cách nói bóng bẩy mà, chúng tôi tin, là một lời tuyên bố của sự kiện theo nghĩa đen. Con người là một hữu thể ba phần, gồm "tâm thần, linh hồn, và thân thể" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Cố Tiến sĩ Pierson đã phân biệt chúng như vầy: "Tâm thần có khả năng ý thức về Đức Chúa Trời; linh hồn là chỗ ngồi của ý thức về mình; thân thể là ý thức về giác quan." Trong ngày A-đam phạm tội, người đã chết về mặt thuộc linh. Sự chết phần thể xác là sự phân rẽ tâm thần khỏi thân thể; sự chết thuộc linh là sự phân rẽ tâm thần khỏi Đức Chúa Trời. Khi A-đam chết, tâm thần người không bị hủy diệt, nhưng bị "xa cách" Đức Chúa Trời. Đã có một sự sa ngã. Tâm thần, phần cao nhất trong hữu thể phức tạp của A-đam, không còn cai trị; thay vào đó, nó bị hạ cấp, sa xuống ngang hàng với linh hồn, và không còn hoạt động riêng biệt. Do đó, ngày nay, người chưa tái sanh bị linh hồn mình cai trị, là chỗ ngồi của dục vọng, đam mê, cảm xúc. Nhưng trong công việc tái sanh, Lời Đức Chúa Trời "thấu vào đến đỗi chia hồn, linh," và tâm thần được cứu khỏi tầng thấp mà nó đã sa xuống, được đem trở lại vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. "Tâm thần" là phần của con người có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời, là sự sáng; "linh hồn" khi không bị tâm thần cai trị và điều khiển thì ở trong tối tăm, do đó, trong phần công việc sáu ngày phục hồi phác họa mờ việc chia hồn và linh, chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng cùng tối."

6. "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Phải có một khoảng không ở giữa nước đặng phân rẽ nước cách với nước... Đức Chúa Trời đặt tên khoảng không là trời" (Sáng 1:6, 8). Điều nầy đưa chúng ta đến công việc ngày thứ hai, và ở đây, lần đầu tiên, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã "làm nên" điều gì đó (Sáng 1:7). Đây là sự hình thành của tầng trời khí quyển, "khoảng không," được Đức Chúa Trời đặt tên là "trời." Điều tương ứng với điều nầy trong sự sáng tạo mới, là sự ban cho một bản tánh mới. Người được "Đức Thánh Linh sanh" trở nên "người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời" (II Phi-e-rơ 1:4). Sự tái sanh không phải là sự cải thiện xác thịt, hay sự trau dồi bản tánh cũ; đó là sự tiếp nhận một bản tánh hoàn toàn mới và thuộc về trời. Điều quan trọng cần lưu ý là "khoảng không" được tạo ra bởi Lời, vì, một lần nữa chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời phán rằng." Lời Đức Chúa Trời được viết ra cũng tạo ra sự sanh lại như vậy: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chơn thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Và nữa, "anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:23).

7. "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Nước dưới trời phải tụ lại nhứt chỗ, và phải có chỗ khô cạn bày ra; thì có như vậy. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh cây cỏ; cỏ kết hột giống, cây trái kết quả, tùy theo loại, mà có hột giống trong mình trên đất" (Sáng 1:9-11). Các câu nầy đem trước mặt chúng ta công việc của Đức Chúa Trời trong ngày thứ ba, và phù hợp với ý nghĩa của con số nầy, chúng ta thấy điều rõ ràng nói về sự sống lại. Đất được nhấc lên khỏi những dòng nước đã nhấn chìm nó, rồi nó được mặc lấy cây cỏ. Nơi trước kia chỉ có hoang tàn và sự chết, nay sự sống và màu mỡ xuất hiện. Trong sự tái sanh cũng vậy. Người vốn chết trong tội lỗi mình, đã được sống lại để bước đi trong sự sống mới. Người vốn bởi sự sáng tạo cũ "ở trong A-đam," nay bởi sự sáng tạo mới "ở trong Đấng Christ." Người trước kia chỉ sanh ra những việc chết, nay được chuẩn bị để kết quả cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Và ở đây chúng ta phải kết luận. Nhiều điều đã chưa được đụng đến, nhưng những điều đã nói, chúng tôi tin, đủ để tỏ rằng trật tự mà Đức Chúa Trời đã theo trong công việc sáu ngày phục hồi, đã báo trước công việc ân điển của Ngài trong sự sáng tạo mới: điều Ngài đã làm xưa trong thế gian vật chất, là hình bóng của công việc hiện tại của Ngài trong lãnh vực thuộc linh. Mỗi giai đoạn được hoàn thành bởi sự thi thố quyền năng thiêng liêng, và mọi sự được tạo ra bởi sự vận hành của Lời Ngài. Nguyện người viết và độc giả càng ngày càng vâng phục Lời ấy, và rồi chúng ta sẽ đẹp lòng Ngài và kết quả trong sự hầu việc Ngài.

CHƯƠNG 2

ĐẤNG CHRIST TRONG SÁNG THẾ KÝ 1

Trong sự suy ngẫm đầu tiên của chúng ta về sách kỳ diệu về những sự khởi đầu nầy, chúng ta đã chỉ ra một số sự tương tự nổi bật tồn tại giữa trật tự mà Đức Chúa Trời đã theo trong công việc sáng tạo của Ngài và phương cách Ngài tiến hành trong "sự sáng tạo mới," sự sáng tạo thuộc linh trong tín đồ. Trước hết, có sự tối tăm, rồi sự hành động của Đức Thánh Linh, rồi lời quyền năng phán ra, rồi sự sáng là kết quả, và sau nữa là sự sống lại và kết quả. Cũng có một sự báo trước nổi bật về những sự giao đãi lớn theo từng thời đại của Đức Chúa Trời với nòi giống chúng ta, trong bản ghi về công việc sáu ngày của Ngài, nhưng vì điều nầy đã được những ngòi bút có khả năng hơn chúng ta chú ý đến, chúng ta chuyển sang một sự áp dụng khác của Kinh Thánh nầy. Có nhiều điều về Đấng Christ trong chương đầu của Sáng Thế Ký nầy nếu chúng ta có mắt để thấy, và chính sự áp dụng hình bóng của Sáng Thế Ký 1 về Đấng Christ và công việc Ngài là điều chúng ta muốn hướng sự chú ý đến ở đây.

Đấng Christ là chìa khóa mở những cánh cửa vàng vào đền thờ của lẽ thật thiêng liêng. "Các ngươi dò xem Kinh Thánh," là mạng lịnh của Ngài, "vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy." Và nữa, Ngài tuyên bố: "Trong sách đã có chép về tôi." Trong mọi phần của Lời được viết ra, Ngôi Lời có ngôi vị được tôn thờ — trong Sáng Thế Ký cũng như trong Ma-thi-ơ. Và giờ đây chúng ta xin trình rằng trên trang đầu của Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, chúng ta có một chương trình hình bóng của toàn bộ Công Việc Cứu Chuộc.

Trong những lời tuyên bố mở đầu của chương nầy, chúng ta khám phá, trong hình bóng, nhu cầu lớn về Sự Cứu Chuộc. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Điều nầy đưa chúng ta về sự sáng tạo nguyên thủy, mà, như mọi điều khác ra từ tay Đức Chúa Trời, hẳn đã trọn vẹn, xinh đẹp, vinh hiển. Tình trạng ban đầu của con người cũng vậy. Được dựng nên theo hình của Đấng Sáng Tạo, được ban cho hơi thở của Ê-lô-him, người được tuyên bố là "rất tốt lành."

Nhưng những lời tiếp theo trình bày một bức tranh rất khác — "Vả, đất là vô hình và trống không," hay, như nguyên văn Hê-bơ-rơ có thể dịch sát hơn, "Đất trở nên hoang tàn." Giữa hai câu đầu trong Sáng Thế Ký 1, một tai họa khủng khiếp đã xảy ra. Tội lỗi đã vào trong vũ trụ. Lòng của tạo vật hùng mạnh nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đầy dẫy kiêu ngạo — Sa-tan đã dám chống lại ý muốn của Đấng Toàn Năng. Những hậu quả kinh khiếp của sự sa ngã của nó lan đến đất chúng ta, và điều vốn được Đức Chúa Trời dựng nên xinh đẹp, trở thành hoang tàn. Một lần nữa chúng ta thấy trong điều nầy một sự tương tự nổi bật với lịch sử của con người. Người cũng sa ngã. Người cũng trở nên hoang tàn. Những hậu quả của tội lỗi người cũng lan xa hơn chính mình — các thế hệ của một nhân loại chưa sanh bị rủa sả do tội lỗi của ông bà tổ tiên chúng ta.

"Sự mờ tối ở trên mặt vực." Tối tăm là đối nghịch của sự sáng. Đức Chúa Trời là sự sáng. Tối tăm là biểu tượng của Sa-tan. Những lời nầy mô tả thật đúng tình trạng tự nhiên của nòi giống sa ngã chúng ta. Về mặt pháp lý bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, về đạo đức và thuộc linh bị mù lòa, về kinh nghiệm là tôi mọi của Sa-tan, một tấm màn tối tăm kinh khiếp phủ trên toàn khối nhân loại chưa tái sanh. Nhưng điều nầy chỉ tạo một nền đen để trên đó có thể trưng bày những sự vinh hiển của Ân Điển Thiêng Liêng. "Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa." Phương cách của sự "dư dật" của ân điển nầy, trong hình bóng, được phác họa trong công việc sáu ngày của Đức Chúa Trời. Trong công việc bốn ngày đầu, chúng ta có một sự báo trước đáng chú ý nhất về bốn giai đoạn lớn trong Công Việc Cứu Chuộc. Giờ đây chúng ta không thể làm gì hơn là lưu ý đến những nét phác của bức tranh nguyên thủy kỳ diệu nầy. Nhưng khi chúng ta đến gần nó, để chiêm ngưỡng nó trong sự kính sợ và kinh ngạc, nguyện Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta.

I. Trong công việc ngày thứ nhất, Sự Nhập Thể thiêng liêng được bày tỏ bằng hình bóng.

Nếu những con người sa ngã và tội lỗi sẽ được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời thánh thay, thánh thay, thánh thay, thì phải làm gì? Làm sao bắc cầu qua vực thẳm vô hạn ngăn cách Thần Linh với nhân loại? Chiếc thang nào có thể đứng vững tại đây trên đất mà lại với tới ngay trời? Chỉ có một đáp án cho những câu hỏi nầy. Bước đầu tiên trong công việc cứu chuộc loài người hẳn phải là Sự Nhập Thể của Thần Linh. Theo lẽ cần, đây hẳn phải là điểm khởi đầu. Ngôi Lời phải trở nên xác thịt. Chính Đức Chúa Trời phải đi ngay xuống hố sâu nơi nhân loại đổ nát bất lực đang nằm, nếu nó sẽ được nhấc ra khỏi bùn lầy và đưa đến các nơi trên trời. Con Đức Chúa Trời phải mang lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người.

Đây chính xác là điều mà công việc ngày thứ nhất hình bóng trong sự báo trước bước đầu tiên của Công Việc Cứu Chuộc, tức là Sự Nhập Thể của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng. Hãy lưu ý ở đây năm điều.

Thứ nhất, có công việc của Đức Thánh Linh. "Thần Đức Chúa Trời vận hành (tiếng Hê-bơ-rơ: 'ấp ủ') trên mặt nước" (câu 2). Trong Sự Nhập Thể thiêng liêng cũng theo thứ tự nầy. Về mẹ của Đấng Cứu Thế, chúng ta đọc: "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35).

Thứ hai, lời phán ra như sự sáng. "Đức Chúa Trời phán rằng (lời phán): Phải có sự sáng; thì có sự sáng" (câu 3). Cũng vậy, ngay khi Ma-ri sanh ra Con Thánh, "sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh" những người chăn chiên trên đồng Bết-lê-hem (Lu-ca 2:9). Và khi Ngài được dâng trong đền thờ, Si-mê-ôn được Đức Thánh Linh cảm động mà nói: "Vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Chúa, Mà Chúa đã sắm sửa đặng làm trước mặt muôn dân, Soi sáng các dân ngoại, Và làm vinh hiển cho dân Y-sơ-ra-ên là dân Chúa."

Thứ ba, sự sáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành" (câu 4). Giờ đây chúng ta không thể khai triển nhiều về ý nghĩa hình bóng sâu xa của lời tuyên bố nầy, nhưng xin nhận xét qua rằng chữ Hê-bơ-rơ được dịch là "tốt lành" ở đây cũng được dịch là "tốt đẹp" trong (Truyền Đạo 3:11) — "Phàm vật Đức Chúa Trời đã làm nên đều là tốt lành trong thì nó." Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành, tốt đẹp! Sự áp dụng cho Chúa chúng ta nhập thể thật rõ ràng biết bao! Sau khi Ngài đến trong thế gian nầy, chúng ta được kể rằng "Đức Chúa Giê-xu càng thêm lên, càng được khôn ngoan, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52), và những lời đầu tiên của Cha về Ngài là: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Phải, tốt lành và tốt đẹp là sự sáng trong mắt của Cha. Con người thật mù lòa biết bao khi không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để ao ước Ngài!

Thứ tư, sự sáng được phân rẽ khỏi tối tăm. "Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng cùng tối" (câu 4). Đức Thánh Linh gìn giữ các hình bóng cẩn thận biết bao! Ngài cẩn thận nhắc chúng ta chú ý đến sự khác biệt không thể đo lường giữa Con của loài người và các con trai của loài người! Dù trong sự hạ mình vô hạn, Ngài đã đoái nhận chia sẻ nhân tánh chúng ta, Ngài lại không chia sẻ sự bại hoại của chúng ta. Sự sáng của Đấng Christ được phân rẽ khỏi tối tăm (nhân loại sa ngã). "Ấy đó thật là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26).

Thứ năm, sự sáng được Đức Chúa Trời đặt tên. "Đức Chúa Trời đặt tên sự sáng là ngày" (câu 5). Với Đấng là Sự Sáng của thế gian cũng vậy. Không phải để Giô-sép và Ma-ri chọn tên cho Con Thánh. Xưa kia đấng tiên tri đã tuyên bố: "Hỡi các cù lao, hãy nghe ta! Hỡi các dân xa lạ, hãy ghé tai! Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ, đã nói đến danh ta từ lòng dạ mẹ ta" (Ê-sai 49:1). Và để ứng nghiệm điều đó, khi Ngài còn trong lòng mẹ, một thiên sứ được Đức Chúa Trời sai đến cùng Giô-sép, phán rằng: "Người sẽ sanh một trai, ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội."

II. Trong công việc ngày thứ hai, Thập Tự Giá của Đấng Christ được bày tỏ bằng hình bóng.

Điều tiếp theo cần thiết trong sự hoàn thành Công Việc Cứu Chuộc là gì? Chỉ Sự Nhập Thể thôi sẽ không đáp ứng nhu cầu của chúng ta. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24). Đấng Christ nhập thể bày tỏ đời sống không tì vết và trọn vẹn, là đời sống duy nhất đáp ứng tâm trí thiêng liêng, nhưng nó không giúp bắc cầu qua vực thẳm kinh khiếp giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và tội nhân đổ nát. Vì điều nầy, tội lỗi phải được cất đi, và điều đó không thể làm được trừ khi sự chết đến. "Theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Chiên Con của Đức Chúa Trời phải bị giết. Đấng Thánh phải phó sự sống mình. Thập tự giá là nơi duy nhất mà những đòi hỏi công chính của ngai Đức Chúa Trời có thể được đáp ứng.

Và trong công việc ngày thứ hai, bước thứ hai nầy trong sự hoàn thành sự cứu chuộc loài người được bày tỏ bằng hình bóng. Điều nổi bật trong công việc ngày thứ hai nầy là sự phân rẽ, phân cách, cô lập. "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Phải có một khoảng không ở giữa nước đặng phân rẽ nước cách với nước. Ngài làm nên khoảng không, phân rẽ nước ở dưới khoảng không cách với nước ở trên khoảng không; thì có như vậy" (các câu 6-7). Thật nổi bật khi lưu ý ở đây có một sự phân rẽ hai mặt. Trước hết có một khoảng không ở giữa nước và khoảng không nầy phân rẽ nước cách với nước, và thứ hai, khoảng không phân rẽ nước ở dưới nó cách với nước ở trên nó. Chúng tôi tin rằng "khoảng không" ở đây là hình bóng của thập tự giá, và bày tỏ hai mặt của nó. Tại đó Chúa phước hạnh của chúng ta bị phân rẽ hay lìa khỏi chính Đức Chúa Trời — "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?"; và tại đó Ngài cũng bị lìa khỏi loài người — "bị dứt khỏi đất của người sống."

Rằng "khoảng không" ở đây báo trước thập tự giá dường như được chứng minh rõ ràng bởi sự tương tự kỳ diệu giữa điều được kể cho chúng ta ở đây về nó và sự phù hợp hình bóng của nó với thập tự giá của Đấng Christ. Hãy quan sát bốn điều.

Thứ nhất, khoảng không được Đức Chúa Trời định ý trước khi thực sự được làm nên. Trong câu 6 chép: "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có một khoảng không," và trong câu 7: "Ngài làm nên khoảng không." Sự phù hợp giữa hình bóng và thực thể thật trọn vẹn biết bao! Từ lâu, lâu trước khi thập tự giá được dựng lên trên đồi Gô-gô-tha, nó đã được Đức Chúa Trời định ý. Đấng Christ là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8).

Thứ hai, khoảng không được đặt ở giữa nước. Các học giả Kinh Thánh đều biết rằng trong Kinh Thánh "nước" tượng trưng cho các dân, các nước (xem Khải Huyền 17:15). Trong sự áp dụng hình bóng, những lời nầy dường như có nghĩa: "Phải có một thập tự giá ở giữa các dân." Những sự áp dụng do những lời nầy gợi ra thật nhiều mặt. Hình bóng chính xác đến từng chi tiết. Tâm trí chúng ta lập tức hướng đến những lời: "Tại đó chúng đóng đinh Ngài trên thập tự giá, lại có hai người khác với Ngài, mỗi bên một người, còn Đức Chúa Giê-xu ở giữa" (Giăng 19:18). Vị trí địa lý của đồi Gô-gô-tha cũng là một sự ứng nghiệm: xứ Pa-lét-tin thực tế là trung tâm hay ở giữa của đất.

Thứ ba, khoảng không phân rẽ nước. Thập tự giá cũng đã phân rẽ các "dân." Thập tự giá của Đấng Christ là sự phân rẽ lớn của nhân loại. Về mặt lịch sử đã vậy, vì nó đã phân rẽ tên trộm tin khỏi tên trộm chẳng tin. Từ đó đến nay vẫn vậy, và ngày nay cũng vậy. Một mặt, "lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại," nhưng mặt khác, "về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 1:18).

Thứ tư, khoảng không do Đức Chúa Trời thiết kế. "Ngài làm nên khoảng không." Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, về Chúa Giê-xu Christ cũng đã được loan báo như vậy: "Người đó bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ 2:23). Xưa kia cũng đã được tuyên bố: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm." Thập tự giá thuộc về sự thiết kế và chỉ định thiêng liêng.

Chẳng phải cũng đầy ý nghĩa sâu xa rằng những lời "Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" bị bỏ sót ở cuối công việc ngày thứ hai nầy sao? Nếu chúng được gồm vào đây, hình bóng sẽ bị hỏng. Công việc ngày thứ hai chỉ về thập tự giá, và tại thập tự giá Đức Chúa Trời đang xử lý tội lỗi. Tại đó cơn thạnh nộ của Ngài đổ trên Đấng Công Chính đang chết thay cho kẻ bất chính. Dù Ngài không có tội lỗi nào, Ngài lại "được làm nên tội lỗi vì chúng ta" và bị xử lý tương ứng. Vậy thì sự bỏ sót ở đây của cụm từ thường lệ "Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" há chẳng mang một ý nghĩa sâu xa hơn điều đã được thừa nhận từ trước đến nay sao?

III. Trong công việc ngày thứ ba, Sự Sống Lại của Chúa chúng ta được bày tỏ bằng hình bóng.

Bài viết của chúng ta đã vượt quá giới hạn chúng ta định ban đầu, nên đành phải viết gọn lại.

Điều thứ ba cần thiết trong sự hoàn thành Công Việc Cứu Chuộc là Sự Sống Lại của Đấng Bị Đóng Đinh. Một Đấng Cứu Thế đã chết không thể cứu ai. "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời"; Tại sao? "Vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" (Hê-bơ-rơ 7:25).

Trong hình bóng của chúng ta cũng vậy. Không còn nghi ngờ gì, điều được báo trước trong công việc ngày thứ ba là sự sống lại. Chính trong bản ghi về ngày thứ ba nầy chúng ta đọc "phải có chỗ khô cạn bày ra" (câu 9). Trước đó đất đã bị nhấn chìm, bị chôn vùi dưới nước. Nhưng nay đất được nhấc lên trên mặt biển; có sự sống lại, đất bày ra. Nhưng chưa hết. Trong câu 11 chúng ta đọc: "Đất phải sanh cây cỏ, v.v." Cho đến nay sự chết cai trị tối cao. Không có sự sống nào xuất hiện trên mặt đất đổ nát. Nhưng vào ngày thứ ba đất được truyền phải "sanh ra." Không phải ngày thứ hai, không phải ngày thứ tư, mà ngày thứ ba sự sống được thấy trên đất cằn cỗi! Hình bóng thật trọn vẹn cho ai có mắt để thấy. Những lời "Đất phải sanh" thật đầy dẫy ý nghĩa cho ai có tai để nghe. Chính vào ngày thứ ba Chúa chúng ta đã sống lại từ kẻ chết "theo lời Kinh Thánh." Theo lời Kinh Thánh nào? Há chúng ta không có trong các câu 9 và 11 của Sáng Thế Ký 1 lời Kinh Thánh đầu tiên trong những lời ấy, cũng như bức tranh nguyên thủy về Sự Sống Lại của Chúa chúng ta sao!

IV. Trong công việc ngày thứ tư, Sự Thăng Thiên của Chúa chúng ta được gợi ý bằng hình bóng.

Sự Sống Lại chưa hoàn thành công việc cứu chuộc của Chúa chúng ta. Để hoàn thành điều đó, Ngài phải vào Nơi Rất Thánh không phải bởi tay người làm ra. Ngài phải ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao. Ngài phải đi "vào chính trong trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:24).

Một lần nữa chúng ta thấy hình bóng tương ứng với thực thể. Trong công việc ngày thứ tư, mắt chúng ta được dời khỏi đất và mọi việc của nó và hướng lên các từng trời! (Xem các câu 14-19). Khi chúng ta đọc các câu nầy và thu lượm được điều gì đó về ý nghĩa hình bóng của chúng, há chúng ta không nghe Đức Thánh Linh phán: "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất" (Cô-lô-se 3:1, 2) sao.

Và khi chúng ta ngước mắt lên trời, chúng ta thấy gì? "Hai vì sáng lớn" — trong hình bóng, Đấng Christ và dân Ngài. Mặt trời nói với chúng ta về "mặt trời công bình" (Ma-la-chi 4:2), và mặt trăng nói về Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh (Khải Huyền 12:1), mượn sự sáng từ, và phản chiếu sự sáng của, mặt trời. Và hãy quan sát chức năng của chúng. Thứ nhất, chúng "chiếu sáng trên đất" (câu 17), và thứ hai, chúng "quản trị ban ngày và ban đêm" (câu 18). Với Đấng Christ và dân Ngài cũng vậy. Trong khoảng thời gian tối tăm hiện tại, ban đêm của thế gian, Đấng Christ và dân Ngài là "sự sáng của thế gian," nhưng trong thời Thiên Hi Niên họ sẽ cai trị và trị vì trên đất.

Như vậy trong công việc bốn ngày đầu trong Sáng Thế Ký 1, chúng ta có sự báo trước về bốn giai đoạn hay bước ngoặt lớn trong sự hoàn thành Công Việc Cứu Chuộc. Sự Nhập Thể, Sự Chết, Sự Sống Lại, và Sự Thăng Thiên của Chúa phước hạnh chúng ta được hình bóng tương ứng. Trong ánh sáng của điều nầy, những lời ở cuối công việc sáu ngày thật quý báu biết bao: "Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi. Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời làm xong các công việc Ngài đã làm, và ngày thứ bảy, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm" (Sáng 2:1, 2). Công việc Cứu Chuộc đã hoàn thành, và trong công việc ấy Đức Chúa Trời tìm được sự an nghỉ của Ngài!

Khi chúng ta tiếp tục suy ngẫm sách Sáng Thế Ký, nguyện Đức Chúa Trời trong ân điển hạ mình của Ngài bày tỏ cho chúng ta "sự lạ lùng trong luật pháp Chúa" (Thi Thiên 119:18).

CHƯƠNG 3

Hai Cây
Sáng Thế Ký 2

Chúng ta không có ý định đưa ra một sự giải thích chi tiết và thấu đáo về sách Sáng Thế Ký; thay vào đó, chúng ta sẽ cố gắng chọn lấy một vài kho tàng ít hiển nhiên từ mỏ vàng kỳ diệu này, nơi chứa đựng nguồn phong phú thuộc linh vô tận. Quyển sách đầu tiên trong Lời Đức Chúa Trời này đầy những hình bóng tượng trưng, những dự báo tiên tri, và những hé lộ về các thời kỳ, cũng như những bài học thực tiễn quan trọng, và chúng ta sẽ vui thích khi lưu ý đến một vài điều ấy khi đi từ chương này sang chương khác.

Khi nghiên cứu sự dạy dỗ mang tính hình bóng của Kinh Thánh Cựu Ước, chúng ta học từ chúng đôi khi bằng con đường tương phản và đôi khi bằng con đường so sánh. Một minh họa nổi bật của sự thật kép này được tìm thấy trong chương hai của sách Sáng Thế Ký. Trong câu chín chúng ta đọc về "Cây biết điều thiện và điều ác". Trong Công vụ 5:30 chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, là Đấng mà các ông đã treo lên cây gỗ mà giết đi"; và một lần nữa trong I Phi-e-rơ 2:24: "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ". Giờ đây, độc giả suy ngẫm sẽ tự nhiên thắc mắc: Tại sao thập tự giá của Chúa yêu quý của chúng ta lại được gọi là một "cây gỗ"? Chắc hẳn phải có ý nghĩa sâu xa hơn điều hiện ra trên bề mặt. Phải chăng Đức Thánh Linh đã có ý cho chúng ta quay lại Sáng Thế Ký 2:9 để so sánh và đối chiếu hai cây này? Chúng tôi tin là vậy, và sự suy gẫm lặng lẽ về điều ấy bày ra một số điểm đáng chú ý cả về sự so sánh lẫn sự tương phản giữa cây biết điều thiện và điều ác và cây mà Chúa chúng ta đã bị đóng đinh. Trước hết, chúng ta hãy xem xét một số điểm tương phản.

1. Cây đầu tiên đã được Đức Chúa Trời trồng. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất sanh ra các thứ cây đẹp mắt, và trái thì ăn ngon; giữa vườn lại có cây sự sống cùng cây biết điều thiện và điều ác" (Sáng 2:9). Vậy cây này đã được trồng không phải bởi A-đam, mà bởi Đấng Tạo Hóa của A-đam—Đức Chúa Trời. Nhưng cây thứ hai, cây mà Chúa chúng ta bị đóng đinh, đã được loài người trồng. "Khi đã đóng đinh Ngài trên cây thập tự rồi" (Ma-thi-ơ 27:35) là bản ghi ngắn gọn nhưng khủng khiếp. Chính bàn tay con người đã nghĩ ra, sắm sẵn và dựng lên cây gỗ tàn bạo ấy trên đồi Ca-vê. Trái ngược hẳn với cây đầu tiên, chính bàn tay của thọ vật chứ không phải bàn tay của Đấng Tạo Hóa đã trồng cây thứ hai.

2. Cây đầu tiên đẹp mắt người ta nhìn. "Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn" (Sáng 3:6). Chính xác "sự đẹp mắt" này gồm những gì chúng ta không biết, nhưng bản ghi của Đức Chúa Trời dường như cho thấy cây này là một đối tượng của vẻ đẹp và sự vui thú. Thật tương phản với Cây thứ hai! Ở đây mọi sự đều xấu xí và đáng tởm: Đấng Cứu Chuộc chịu đau đớn, đám đông hạ tiện, các thầy tế lễ nhạo báng, hai tên trộm, dòng huyết chảy, ba giờ tối tăm—không có gì ở đó để làm đẹp lòng con mắt bên ngoài. Cây đầu tiên "đẹp mắt", nhưng về Đấng ở trên cây thứ hai thì có lời chép: "khi chúng ta thấy người, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được".

3. Đức Chúa Trời cấm loài người ăn trái cây đầu tiên. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến" (Sáng 2:17). Một lệnh cấm của Đức Chúa Trời đã được đặt trên trái cây này. Nhưng một lần nữa, thật khác biệt với cây thứ hai! Thật đáng ngạc nhiên sự tương phản! Ở đây không có sự hạn chế nào. Trong trường hợp này, loài người được tự do mời đến gần và ăn trái của cây này. Kẻ có tội được mời gọi: "Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao" [NEEDS REVIEW: nguyên văn chữ "hidden" có lẽ là lỗi in của "bidden"]. "Mọi sự đều đã sẵn sàng, hãy đến". Vị trí đã hoàn toàn đảo ngược. Cũng như loài người đã được truyền lệnh không được ăn trái cây đầu tiên, thì nay người ta được truyền lệnh ăn trái cây thứ hai.

4. Vì Đức Chúa Trời cấm loài người ăn trái cây đầu tiên, Sa-tan đã dùng mọi mưu chước để khiến loài người ăn nó. Ngược lại, vì Đức Chúa Trời nay mời loài người ăn trái cây thứ hai, Sa-tan dùng mọi quyền lực để ngăn loài người ăn nó. Đây chẳng phải là một sự tương phản cố ý khác được Đức Thánh Linh đánh dấu cho chúng ta sao? Nói theo cách loài người, hoàn toàn là do sự xảo quyệt và ác ý của kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã ăn trái cấm, và chúng ta chẳng thể nói rằng nay chính là do những mưu mô tinh vi của con rắn xưa là Ma Quỉ mà kẻ có tội bị giữ không cho ăn trái của cây thứ hai ấy?

5. Ăn trái cây đầu tiên đem đến tội lỗi và sự chết: "Vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng 2:17). Chính nhờ ăn trái cây này mà sự rủa sả đã giáng xuống dòng dõi chúng ta cùng mọi khốn khổ kèm theo. Nhờ ăn trái Cây thứ hai mà đến sự sống và sự cứu rỗi. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu. Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời" (Giăng 6:53, 54). Chẳng phải trong những lời này của Chúa chúng ta có một sự ám chỉ kín đáo đến lịch sử sa ngã của loài người, và một sự tương phản cố ý với cây đầu tiên sao? Cũng như bằng hành động "ăn" mà loài người mất sự sống thuộc linh, thì nay bằng một hành động "ăn" mà loài người được sự sống thuộc linh và sự sống đời đời!

6. A-đam, tên trộm, nhờ ăn trái cây đầu tiên, đã bị đuổi khỏi Ba-ra-đi (Thiên đàng), trong khi tên trộm ăn năn, nhờ ăn trái Cây thứ hai, đã được vào Ba-ra-đi (Thiên đàng). Chúng ta không nghi ngờ rằng một lần nữa có một sự đối nghịch cố ý trong hai điều này. Một tên trộm có liên quan đến cả hai cây, vì khi ăn trái cấm, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm một hành động trộm cắp. Vậy chẳng phải là điều hơn cả sự trùng hợp khi chúng ta thấy một "tên trộm" (phải, hai tên trộm) cũng có liên quan đến Cây thứ hai? Và khi chúng ta lưu ý đến những kinh nghiệm hết sức khác nhau của hai tên trộm ấy thì điểm này càng nổi bật hơn. Như chúng ta đã nói, một kẻ bị đuổi khỏi Ba-ra-đi (vườn Ê-đen), kẻ kia được đón vào Ba-ra-đi, và ít nhất cũng đáng chú ý rằng Chúa chúng ta đã dùng chữ "Ba-ra-đi" trong mối liên hệ này—lần duy nhất Ngài từng dùng nó!

Bây giờ, ngắn gọn, chúng ta hãy xem xét một số điểm tương đồng:

1. Cả hai cây đều được trồng trong một vườn. Cây đầu tiên trong vườn Ê-đen, cây thứ hai trong một khu vườn không tên. "Vả, tại nơi Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh có một cái vườn" (Giăng 19:41). Chúng ta chẳng phải được cho biết điều này, vì một lý do, để chúng ta nối kết hai cây lại sao? Chẳng phải là một điểm tương tự nổi bật khi cả A-đam đầu tiên lẫn A-đam sau rốt đều chết trong một "vườn"!

2. Liên quan đến cả hai cây chúng ta thấy các chữ "ở giữa". "Giữa vườn lại có cây sự sống cùng cây biết điều thiện và điều ác" (Sáng 2:9). Chữ "cùng" nối hai cây lại với nhau và ám chỉ chúng kề nhau ở giữa vườn. Cũng vậy chúng ta đọc về Đấng Cứu Chuộc chúng ta: "Họ đóng đinh Ngài trên thập tự giá, lại có hai người khác mỗi người một bên, còn Đức Chúa Jêsus ở giữa".

3. Cả hai đều là cây biết điều thiện và điều ác. Ở đâu trong khắp thế gian, hay trong cả Kinh Thánh, chúng ta học biết điều thiện và điều ác như tại Cây thứ hai—Thập Tự Giá? Ở đó chúng ta thấy sự Thiện nhập thể. Ở đó chúng ta chiêm ngắm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ như không nơi nào khác. Ở đó chúng ta khám phá tình yêu khôn dò và ân điển vô song của Đấng Thần Thượng được tỏ ra như chưa từng trước hay sau. Nhưng ở đó nữa, chúng ta cũng thấy Điều Ác—thấy nó trong tất cả sự xấu xí nguyên thủy của nó. Ở đó chúng ta chứng kiến sự hoàn thành và đỉnh điểm của sự gian ác của thọ vật. Ở đó chúng ta chiêm ngắm như không nơi nào khác sự đê hèn, sự ghê gớm, sự khủng khiếp của tội lỗi khi hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Phải, có một sự tương đồng cố ý cũng như sự tương phản giữa hai cây. Thập Tự Giá cũng là cây biết điều thiện và điều ác.

4. Cuối cùng, có một cây nữa bên cạnh cây đã được trồng trong Ê-đen, mà Sáng Thế Ký 3:6 đúng với nó: "Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn". À! Cây thứ hai ấy chắc chắn cũng "ăn ngon" nữa. Thập Tự Giá của Đấng Christ và mọi điều nó tiêu biểu chính là thịt và tủy của đời sống tín đồ. Nó "ngon" như "đồ ăn" cho linh hồn! Và nó "đẹp mắt" dường nào đối với con mắt đức tin! Ở đó chúng ta thấy mọi tội lỗi chúng ta được xóa sạch. Ở đó chúng ta thấy con người cũ của chúng ta bị đóng đinh. Ở đó chúng ta thấy nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời thánh khiết có thể gặp kẻ có tội. Ở đó chúng ta thấy Công Cuộc Trọn Vẹn của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta. Thật, nó "đẹp mắt". Và cây thứ hai này chẳng phải cũng là "cây quí vì để mở trí khôn" sao? Phải; sự giảng về Thập Tự Giá không những là quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" nữa. Sự hiểu biết về Cây thứ hai này làm kẻ có tội "khôn ngoan" để được cứu rỗi.

Khi kết thúc sự suy gẫm nhỏ này, chúng ta muốn lưu ý đến một hai phân đoạn Kinh Thánh khác trong đó một "cây gỗ" đóng vai trò nổi bật. Trước hết, từ Sáng Thế Ký 3:17 chúng ta học rằng "cây gỗ" có liên hệ trực tiếp với Sự Rủa Sả: "Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn, vậy, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn". Trong ánh sáng này, những phân đoạn sau đây thật ý nghĩa biết bao: Trong Sáng Thế Ký 40 chúng ta có ghi lại giấc mộng của hai người bị giam cùng Giô-sép. Khi giải mộng của quan thượng thiện, Giô-sép nói: "Trong ba ngày nữa, Pha-ra-ôn sẽ cất đầu ngươi lên khỏi mình ngươi, rồi treo ngươi lên cây" (Sáng 40:19). Lại nữa, trong Giô-suê 8:29 chúng ta được cho biết: "Chúng treo vua A-hi trên cây cho đến chiều tối: trời vừa lặn, Giô-suê bèn truyền lệnh hạ thây nó xuống khỏi cây". Một lần nữa, trong Ê-xơ-tê 2:23 chúng ta đọc: "Sau khi tra xét việc ấy, thì quả như vậy, nên chúng bị treo trên cây; rồi người ta ghi việc đó vào sử ký trước mặt vua". Những minh họa này thật nổi bật biết bao về điều chúng ta thấy trong Ga-la-ti 3:13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ"!

"Đức Giê-hô-va hiện ra cùng người tại nơi lùm cây dẻ bộp của Mam-rê, đang khi người ngồi nơi cửa trại lúc trời nắng ban ngày. Người ngước mắt lên, thấy ba người đứng trước mặt; vừa thấy, bèn từ cửa trại chạy đến trước mặt ba người đó, sấp mình xuống đất, và thưa rằng: Lạy Chúa, nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, xin đừng đi ngang qua kẻ tôi tớ Chúa. Xin các đấng hãy cho phép người ta lấy một chút nước, rửa chân các đấng, rồi nằm nghỉ mát dưới cội cây nầy" (Sáng 18:1-4). Những chữ cuối của câu trích này gợi ý biết bao. Tại sao chúng ta lại được cho biết rằng Áp-ra-ham mời ba vị khách nghỉ mát "dưới cội cây", trừ khi có ý nghĩa hình bóng nào đó trong lời ông? "Cây gỗ", như chúng ta đã thấy, nói về Thập Tự Giá của Đấng Christ, và chính ở đó "sự an nghỉ" được tìm thấy. Một điểm nữa được bày ra trong câu tám của Sáng Thế Ký 18: "Người lấy bơ sữa và con bê đực đã nấu chín dọn cho ba vị ăn; rồi người đứng gần dưới bóng cây, trong lúc ba vị ăn". Ăn là biểu tượng của sự thông công, và chính dưới cây mà ba người này ăn: vậy, Thập Tự Giá của Đấng Christ là cơ sở và nền tảng của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Thật nổi bật, trật tự ở đây: trước hết, nghỉ mát dưới "cây gỗ", rồi sau đó ăn, tức là thông công!

Cuối cùng, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23-25 thật ý nghĩa biết bao. Khi Y-sơ-ra-ên, lúc khởi đầu cuộc hành trình đồng vắng, đến Ma-ra, "nước tại Ma-ra đắng, nên dân sự không uống được". Và Môi-se "kêu van Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va bèn chỉ cho người một cây gỗ, người lấy liệng xuống nước, nước bèn hóa ra ngọt". Bình luận hầu như không cần thiết, hình bóng quá hiển nhiên. Ở đây một lần nữa, "cây gỗ" tượng trưng cho Thập Tự Giá của Đấng Christ và Đấng Christ của Thập Tự Giá. Chính Chúa yêu quý của chúng ta, Đấng đã đi xuống nơi sự chết, đã làm ngọt ngào dòng nước đắng cho chúng ta. Hơn nữa, chỉ khi tín đồ áp dụng, cách thực tiễn, nguyên tắc của Thập Tự Giá vào đời sống hằng ngày, thì những Ma-ra trong kinh nghiệm đồng vắng của chúng ta mới được biến thành "nước đã hóa ra ngọt". Được dự vào "sự thông công sự thương khó của Ngài", và được "làm cho giống như sự chết Ngài", là đặc ân cao nhất của người Cơ Đốc.

Thật đáng chú ý biết bao trật tự, trật tự tiến triển, của những phân đoạn này! Trước hết, "cây gỗ" được thấy là nơi của sự rủa sả. Thứ hai, "cây gỗ" được thấy là nơi tìm được sự an nghỉ. Thứ ba, "cây gỗ" được thấy là nền tảng của sự thông công. Thứ tư, "cây gỗ" được thấy là nguyên tắc hành động cho đời sống hằng ngày của tín đồ.

CHƯƠNG 4

Sự Sa Ngã
Sáng Thế Ký 3

Chương ba trong sách Sáng Thế Ký là một trong những chương quan trọng nhất trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Điều thường được nói về sách Sáng Thế Ký nói chung thì đặc biệt đúng với chương này: nó là "mảnh đất gieo hạt của Kinh Thánh". Ở đây là những nền tảng mà trên đó đặt nhiều giáo lý trọng yếu của đức tin chúng ta. Ở đây chúng ta lần về nguồn cội nhiều dòng sông của lẽ thật thuộc linh. Ở đây bắt đầu vở kịch lớn đang được diễn trên sân khấu lịch sử nhân loại, và đã gần sáu nghìn năm mà vẫn chưa hoàn tất. Ở đây chúng ta tìm thấy lời giải thích của Đức Chúa Trời về tình trạng sa ngã và hư nát hiện tại của dòng dõi chúng ta. Ở đây chúng ta học biết về những mưu mô tinh vi của kẻ thù chúng ta, là Ma Quỉ. Ở đây chúng ta chiêm ngắm sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc bước đi trên đường công chính khi ân điển của Đức Chúa Trời bị cất khỏi ông. Ở đây chúng ta khám phá những hiệu quả thuộc linh của tội lỗi—con người tìm cách chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta nhận ra thái độ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội. Ở đây chúng ta đánh dấu khuynh hướng chung của bản tánh con người muốn che đậy sự hổ thẹn đạo đức của mình bằng một phương tiện do bàn tay con người làm ra. Ở đây chúng ta được dạy về sự chu cấp đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để đáp ứng nhu cầu lớn của chúng ta. Ở đây bắt đầu dòng tiên tri kỳ diệu chảy suốt cả Kinh Thánh. Ở đây chúng ta học rằng loài người không thể đến gần Đức Chúa Trời trừ khi nhờ một đấng trung bảo. Bây giờ chúng ta sẽ chú ý đến một vài đề tài hết sức quan trọng này.

I. Bản Thân Sự Sa Ngã

Bản ghi của Đức Chúa Trời về sự sa ngã của loài người là một sự bác bỏ rõ ràng giả thuyết tiến hóa của Đác-uyn. Thay vì dạy rằng con người bắt đầu ở bậc thang đạo đức thấp nhất và nay đang từ từ nhưng chắc chắn leo lên thiên đàng, nó tuyên bố rằng con người bắt đầu ở đỉnh và đã rơi xuống đáy. Hơn nữa, nó dứt khoát bác bỏ lý thuyết hiện đại về Di Truyền và Môi Trường. Trong năm mươi năm qua, các triết gia xã hội chủ nghĩa đã dạy rằng mọi bệnh tật mà con người phải gánh đều hoàn toàn do di truyền và môi trường. Quan niệm này là một nỗ lực phủ nhận rằng con người là một thọ vật sa ngã và trong lòng gian ác đến tuyệt vọng. Người ta bảo chúng ta rằng nếu các nhà lập pháp chỉ tạo được một môi trường hoàn hảo, thì con người sẽ có thể thực hiện lý tưởng của mình và di truyền sẽ được thanh tẩy. Nhưng con người đã từng được thử nghiệm trong những điều kiện thuận lợi nhất mà vẫn bị thấy là thiếu hụt. Không có di truyền xấu xa nào đằng sau, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được đặt trong môi trường đẹp đẽ nhất có thể tưởng tượng, một môi trường mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là "rất tốt". Chỉ có một sự hạn chế duy nhất được đặt trên tự do của họ, nhưng họ đã thất bại và sa ngã. Rắc rối của con người không phải ở bên ngoài mà ở bên trong. Điều ông ta cần nhất không phải là một chỗ ở mới, mà là một sự sanh lại.

Một sự hạn chế duy nhất được đặt trên tự do của con người, và điều này là do sự cần thiết và bản chất của sự việc. Con người là một hữu thể có trách nhiệm, có trách nhiệm phục vụ, vâng phục và tôn vinh Đấng Tạo Hóa mình. Con người không phải là thọ vật độc lập, vì ông ta không tự tạo ra mình. Đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, ông ta mang nợ với Đấng Tạo Hóa. Chúng tôi xin nhắc lại, con người là một thọ vật có trách nhiệm, và như vậy, phải phục tùng chính quyền của Đức Chúa Trời. Đây là sự thật lớn mà Đức Chúa Trời muốn khắc sâu nơi chúng ta ngay từ buổi đầu lịch sử nhân loại. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến" (Sáng 2:17). Không có lý do nào khác khiến trái cây này không được ăn ngoại trừ mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Và, như chúng ta đã cố gắng bày tỏ, mệnh lệnh này không được ban ra cách tùy tiện theo nghĩa thật của chữ ấy, mà làm nổi bật mối quan hệ trong đó con người đứng trước Đức Chúa Trời. Là một thọ vật thông minh, có trách nhiệm, con người phải phục tùng chính quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng thọ vật đã trở nên tự tìm lợi, tự trung tâm, tự ý, và kết quả là ông ta đã bất tuân, phạm tội, sa ngã.

Bản ghi về sự sa ngã đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất. Những ngòi bút tài năng hơn chúng tôi đã lưu ý đến những bước khác nhau dẫn đến hành động công khai. Trước hết, tiếng của kẻ cám dỗ đã được nghe theo. Thay vì nói: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta", Ê-va đã lặng lẽ lắng nghe Kẻ Ác đang thách thức lời của Đức Giê-hô-va. Không những thế, bà còn tiến tới thương lượng với hắn. Kế đó là sự xáo trộn Lời Đức Chúa Trời. Ê-va bắt đầu bằng cách thêm vào điều Đức Chúa Trời đã phán—luôn là một đường lối tai hại. "Các ngươi chẳng nên ăn trái đó, cũng chẳng nên đụng đến". Mệnh đề sau cùng này là do bà tự thêm vào, và Châm Ngôn 30:6 đã nhận được sự minh họa đầu tiên: "Chớ thêm chi vào các lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị cầm nói dối chăng". Kế đó bà tiến tới sửa đổi Lời Đức Chúa Trời: "e các ngươi phải chết". Lưỡi gươm sắc bén của Đức Thánh Linh đã bị cùn đi. Cuối cùng, bà hoàn toàn bỏ qua lời đe dọa nghiêm trọng của Đức Chúa Trời: "Ngươi chắc sẽ chết". Thật đúng là "Lịch sử lặp lại". Ngày nay, kẻ thù của Đức Chúa Trời đang đi trên cùng con đường ấy: Lời Ngài hoặc bị thêm vào, bị sửa đổi, hoặc bị thẳng thừng phủ nhận. Đã lìa bỏ nguồn sáng duy nhất, hành động phạm tội trở thành hậu quả tự nhiên. Trái cấm nay được nhìn ngắm, khao khát, hái lấy, ăn, rồi trao cho chồng. Đây mãi mãi là trật tự hợp lý. Đó, tóm tắt, là lời thuật của Đức Chúa Trời về sự tội lỗi bước vào thế gian chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị kháng cự, lời của Đức Chúa Trời đã bị khước từ, đường lối của Đức Chúa Trời đã bị bỏ hoang.

Bản ghi của Đức Chúa Trời về sự sa ngã là lời giải thích duy nhất có thể cho tình trạng hiện tại của nhân loại. Chỉ nó mới giải thích được sự hiện diện của điều ác trong một thế gian do một Đấng Tạo Hóa nhân từ và hoàn hảo tạo dựng. Nó cho lời giải thích thỏa đáng duy nhất về tính phổ quát của tội lỗi. Tại sao con trai vua trong cung điện, và con gái thánh nhân trong túp lều, dù có mọi biện pháp bảo vệ mà tình yêu và sự canh giữ của con người có thể nghĩ ra, từ những ngày đầu đời đã tỏ ra một khuynh hướng không thể nhầm lẫn về phía điều ác và xu hướng phạm tội? Tại sao tội lỗi lại phổ quát, đến nỗi không có đế quốc, không có quốc gia, không có gia đình nào thoát khỏi căn bệnh kinh khiếp này! Hãy bác bỏ lời giải thích của Đức Chúa Trời thì không có câu trả lời thỏa đáng nào cho những câu hỏi này. Hãy chấp nhận nó, và chúng ta thấy tội lỗi phổ quát vì mọi người đều chung một tổ tiên, đều nảy ra từ một gốc chung: "Trong A-đam mọi người đều chết". Chỉ bản ghi của Đức Chúa Trời về sự sa ngã mới giải thích được sự bí ẩn của sự chết. Con người có một linh hồn bất diệt, vậy tại sao ông ta phải chết? Ông ta đã được hà vào hơi thở của Đấng Hằng Hữu, vậy tại sao ông ta không sống mãi trong thế gian này? Hãy bác bỏ lời giải thích của Đức Chúa Trời thì chúng ta đối diện một câu đố không thể giải. Hãy chấp nhận nó, hãy nhận lấy sự thật rằng: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội" (Rô-ma 5:12), và chúng ta có một lời giải thích đáp ứng mọi sự thật của vụ việc.

II. Sa-tan và Sự Sa Ngã

Ở đây lần đầu tiên trong Kinh Thánh chúng ta gặp nhân vật bí ẩn ấy là Ma Quỉ. Hắn được giới thiệu mà không có lời giải thích nào về lịch sử trước đây của hắn. Về sự sáng tạo của hắn, sự hiện hữu tiền A-đam của hắn, địa vị cao trọng mà hắn đã giữ, và sự sa ngã kinh khiếp của hắn khỏi địa vị ấy, chúng ta phải dựa vào các phân đoạn khác, đáng chú ý là Ê-sai 14:12-15, và Ê-xê-chi-ên 28:12-19. Trong chương đang xét, chúng ta được dạy một số bài học quan trọng về Kẻ Thù Lớn của chúng ta. Chúng ta học được phạm vi hoạt động của hắn, phương pháp tiếp cận của hắn, và hình thức cám dỗ của hắn. Và ở đây chúng ta cũng học về sự chắc chắn của sự lật đổ và hủy diệt sau cùng của hắn.

Trái với quan niệm phổ biến, cho rằng Sa-tan là tác giả của những tội lỗi xác thịt thô tục nhất, và gán cho hắn điều mà Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng là phát xuất từ lòng con người, chúng ta được cho biết ở đây rằng phạm vi hoạt động của hắn là lĩnh vực tôn giáo hay thuộc linh. Mục đích chính của hắn là chen vào giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, làm cho lòng con người xa cách Đấng Tạo Hóa mình và thay vào đó tin cậy chính hắn. Hắn tìm cách chiếm chỗ của Đấng Chí Cao để biến các thọ vật của Ngài thành những thần dân và con cái tự nguyện của hắn. Công việc của hắn gồm việc thay thế những lời dối trá của hắn vào chỗ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3 cho chúng ta một mẫu về các hoạt động của hắn và phương pháp hắn dùng. Những điều này được chép để dạy dỗ chúng ta, vì các hoạt động của hắn, và lĩnh vực mà hắn làm việc, ngày nay cũng giống như trong vườn Ê-đen.

Phương pháp tiếp cận của Sa-tan ngày xưa cũng như ngày nay. "Có phải rằng Đức Chúa Trời há có phán...?" Hắn bắt đầu bằng cách gieo nghi ngờ về Lời Đức Chúa Trời! Hắn chất vấn tính chân thật của nó. Hắn gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã không có ý như Ngài đã phán. Ngày nay cũng vậy. Mọi nỗ lực đang được thực hiện để phủ nhận sự cảm động của Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời, mọi cố gắng đưa ra để gạt bỏ thẩm quyền tuyệt đối của chúng, mọi cuộc tấn công vào Kinh Thánh mà chúng ta nay chứng kiến dưới danh nghĩa học thuật, chỉ là sự lặp lại câu hỏi cổ xưa này: "Có phải rằng Đức Chúa Trời há có phán...?" Kế đó, hắn thay lời của hắn vào chỗ lời của Đức Chúa Trời: "Hai ngươi chẳng chết đâu". Chúng ta thấy cùng nguyên tắc này được minh họa trong hai thí dụ đầu của Ma-thi-ơ 13. Chúa Giê-xu đi ra gieo hạt giống là Lời Đức Chúa Trời, rồi Kẻ Ác lập tức theo sau và gieo cỏ lùng của hắn. Và điều buồn là trong khi người ta từ chối tin Lời của Đức Chúa Trời hằng sống, họ lại đủ cả tin để chấp nhận những lời dối trá của Sa-tan. Lúc ban đầu đã thế, và từ đó đến nay vẫn thế. Cuối cùng, hắn dám ném sự chê bai vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và chất vấn sự toàn hảo của Ngài. "Vì Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác". Nói cách khác, Ma Quỉ ở đây gợi ý rằng Đức Chúa Trời đang chuyên chế giấu con người một điều có lợi cho ông ta, và hắn đưa ra như mồi nhử lời hứa rằng, chỉ cần Ê-va tin lời dối của hắn thay vì Lời Đức Chúa Trời thì bà sẽ được lợi, và sẽ đạt được một tri thức và khôn ngoan trước đây bị từ chối. Sự hấp dẫn ấy đang được hắn treo lơ lửng trước mắt các tín đồ của chủ nghĩa chiêu hồn và thần trí học, nhưng chúng ta không thể bàn sâu vào đây.

Cần lưu ý rằng trong sự cám dỗ, một sự kêu gọi ba mặt đã được đưa ra với Ê-va, tương ứng với bản tánh ba phần của cấu tạo con người. "Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon"—kêu gọi các giác quan thể xác; "lại đẹp mắt"—kêu gọi bản tánh ham muốn, các cảm xúc, có chỗ ngồi trong linh hồn; "và quí vì để mở trí khôn"—kêu gọi trí thông minh, có trung tâm trong tâm linh (xem I Cô-rinh-tô 2:11). Như vậy chúng ta học ở đây một sự thật hết sức quan trọng, ấy là Sa-tan làm việc từ ngoài vào trong, hoàn toàn ngược lại với cách Đức Chúa Trời vận hành. Đức Chúa Trời bắt đầu công việc Ngài trong lòng con người, và sự biến đổi được thực hiện ở đó phản ứng và biến hóa đời sống bên ngoài. Nhưng Sa-tan bắt đầu với cái bên ngoài và qua các giác quan thể xác cùng các cảm xúc của linh hồn mà làm việc ngược vào tâm linh—lý do là vì, thông thường, hắn không có lối vào trực tiếp tâm linh con người như Đức Chúa Trời. Cùng đường lối này đã được theo đuổi đối với Chúa yêu quý của chúng ta. "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá nầy trở nên bánh đi"—kêu gọi các giác quan thể xác; "Hãy gieo mình xuống đi"—một thách thức đối với lòng can đảm Ngài hay một sự kêu gọi bản tánh cảm xúc của linh hồn. "Hãy sấp mình xuống trước mặt ta mà thờ lạy"—một sự kêu gọi tâm linh, vì chúng ta thờ phượng Cha "bằng tâm thần và lẽ thật".

III. Sự Sa Ngã và Con Người

Hiệu quả đầu tiên của sự sa ngã trên A-đam và Ê-va là sự nhận thức về sự hổ thẹn của họ. "Bấy giờ, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ". Nhờ tội lỗi, con người đã đạt được điều mà trước đây ông ta không có (ít ra, trong vận hành), ấy là lương tâm—sự biết về cả điều thiện lẫn điều ác. Đây là điều mà con người chưa sa ngã không có, vì con người được tạo dựng trong tình trạng vô tội, và sự vô tội là sự không biết điều ác. Nhưng ngay khi con người ăn trái cấm, ông ta trở nên ý thức về việc làm sai của mình, và mắt ông ta mở ra để thấy tình trạng sa ngã của mình. Và lương tâm, bản năng đạo đức, là điều nay chung cho bản tánh con người. Con người có trong mình điều làm chứng về tình trạng sa ngã và tội lỗi của ông! Nhưng không những lương tâm làm chứng về sự hư hoại của con người, nó còn là một trong những dấu ấn của bàn tay Đấng Tạo Hóa có ngôi vị. Lương tâm không thể do con người tạo ra. Ông ta hẳn đã không tự nguyện dựng lên một kẻ tố cáo, một quan tòa, một kẻ hành hạ, trong ngực mình. Vậy nó từ đâu mà đến? Nó không phải là kết quả của giáo dục hơn lý trí hay trí nhớ, dù như cả hai, nó có thể được rèn luyện. Lương tâm là tiếng nhỏ êm dịu của Đức Chúa Trời trong linh hồn, làm chứng rằng con người không phải là chủ của chính mình mà phải chịu trách nhiệm trước một luật đạo đức hoặc tán thành hoặc quở trách.

Đã ý thức về sự hổ thẹn, A-đam và Ê-va lập tức cố gắng che đậy nó bằng cách lấy lá cây vả đóng khố che thân. Hành động này của họ hết sức ý nghĩa. Thay vì tìm kiếm Đức Chúa Trời và công khai xưng tội mình, họ cố gắng che giấu nó cả khỏi Ngài lẫn khỏi chính mình. Đó mãi mãi là đường lối của con người tự nhiên. Điều cuối cùng ông ta sẽ làm là thú nhận trước Đức Chúa Trời tình trạng hư mất và khốn cùng của mình. Ý thức rằng có điều gì sai với mình, ông ta tìm nơi nương náu sau sự công chính tự tạo của mình và tin rằng các việc lành của mình sẽ bù đắp hơn các việc ác. Đi nhà thờ, các việc đạo hạnh, giữ các nghi thức, từ thiện và vị tha là những lá vả mà ngày nay nhiều người đang đan thành khố để che sự hổ thẹn thuộc linh của mình. Nhưng giống như những lá vả mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã khâu lại, chúng sẽ không chịu nổi sự thử nghiệm của cõi đời đời. Tốt nhất chúng cũng chỉ là những vật của thời gian, sẽ chóng tan thành bụi đất.

Một phân đoạn trong các sách Phúc Âm soi sáng phân đoạn chúng ta đang xét—chúng tôi muốn nói đến một cây vả khác, cây mà Chúa chúng ta không tìm thấy trái. Thật nổi bật bài học được dạy chúng ta khi so sánh hai phân đoạn Kinh Thánh này! Tại sao chúng ta được cho biết rằng A-đam và Ê-va đã lấy lá cây vả khâu lại? Và tại sao chúng ta được cho biết rằng chính một cây vả mà Chúa chúng ta đã rủa? Chẳng phải để chúng ta nối kết chúng lại sao? Cây vả là vật duy nhất mà Chúa chúng ta đã rủa trong khi Ngài ở trên đất, và chúng ta chẳng phải được định học từ hành động ấy của Ngài rằng điều mà con người dùng để che sự hổ thẹn thuộc linh của mình thì trực tiếp ở dưới sự rủa sả của Đấng Christ, không kết trái, và bị định cho chóng héo tàn sao!

Nhưng những chiếc khố tự chế này đã không cất khỏi A-đam và Ê-va cảm giác hổ thẹn, vì khi họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời thì họ "trốn tránh" Ngài. Lương tâm của con người lúc bấy giờ đã không đem ông ta đến với Đức Chúa Trời—vì điều đó phải có công việc của Đức Thánh Linh—mà trái lại nó làm ông ta khiếp sợ và đuổi ông ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tìm cách trốn tránh. Một lần nữa chúng ta lưu ý hành động của họ tiêu biểu và đại diện biết bao. Họ ít ra cũng có một quan niệm mơ hồ về khoảng cách đạo đức giữa họ và Đấng Tạo Hóa mình. Ngài là thánh, họ là tội lỗi, vì thế họ sợ Ngài và tìm cách chạy trốn khỏi sự hiện diện Ngài. Ngày nay những kẻ chưa được tái sanh cũng vậy. Bất chấp mọi lời khoe khoang kiêu ngạo, các việc đạo hạnh, và những sự che đậy tự chế, người ta vẫn bất an và sợ hãi. Tại sao Kinh Thánh lại bị bỏ bê nhiều đến thế? Vì nó đem con người đến gần Đức Chúa Trời hơn bất kỳ sách nào khác, và người ta bất an trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và muốn trốn tránh Ngài. Tại sao chức vụ công khai của Lời lại thưa thớt người dự đến thế? Người ta sẽ đưa ra nhiều cớ, nhưng lý do thật là vì những buổi nhóm ấy đem Đức Chúa Trời đến gần họ và điều này làm họ khó chịu trong tội lỗi mình, nên họ tìm cách chạy trốn khỏi Ngài. Thật rõ ràng biết bao rằng tất cả chúng ta đều đã dự phần vào tội đầu tiên và đã chết trong A-đam. Địa vị mà con người đầu tiên đứng là một địa vị liên bang; và việc ông ta đã hành động trong tư cách đại diện được thấy qua sự thật rằng mọi con cái ông ta đều chia sẻ bản tánh ông ta và tiếp tục sự phạm tội của ông ta.

Khi Đức Chúa Trời tìm ra A-đam và đưa ông ta đối diện với tội mình, ông ta đã được cho cơ hội công bằng và đầy đủ để xưng tội. "Ngươi có ăn trái của cây ta đã dặn không nên ăn đó chăng?" Và câu trả lời là gì? A-đam đã dùng cơ hội này ra sao? Thay vì một lời xưng tội tan vỡ vì tội mình, ông ta đã bào chữa—"A-đam thưa rằng: Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi cho tôi trái cây đó và tôi đã ăn rồi". Ê-va cũng vậy: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán hỏi người nữ rằng: Ngươi có làm điều chi vậy? Người nữ thưa rằng: Con rắn dỗ dành tôi, và tôi đã ăn rồi". Như vậy, người ta đã cố gắng giảm nhẹ tội bằng cách đổ trách nhiệm lên người khác. Thật đúng với đời sống một cách kỳ diệu trong thế kỷ hai mươi này! Đây là những bằng chứng không cố ý của sự cảm động của Đức Chúa Trời biết bao! Nhưng chính lời bào chữa con người đưa ra lại là căn cứ của sự định tội ông ta. Chúng ta có một minh họa khác của nguyên tắc này trong thí dụ về tiệc cưới. "Tôi mới mua một đám ruộng, cần phải đi coi; xin cho tôi cáo lỗi" [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Where was the 'needs' be?" có lẽ là lỗi in]. Cái "cần phải" ấy từ đâu mà có? Chỉ là ở chỗ ông ta thích sự thỏa mãn của mình hơn là nhận lời mời của Đức Chúa Trời. A-đam cũng vậy—"người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi"—lời bào chữa ông ta đưa ra chính là căn cứ của sự định tội ông ta. "Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn, vậy, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn". Mọi mưu mẹo ấy đều vô ích và con người đứng đối diện với Đức Chúa Trời thánh khiết và bị cáo về tội mình và sự hổ thẹn không tả được. Tại ngai trắng lớn cũng sẽ như vậy.

Vậy chúng ta thấy rằng những hiệu quả của sự sa ngã (trong phạm vi chúng ta đã xét đến nay) trên chính con người là bốn mặt: sự khám phá rằng có điều gì sai với chính mình; sự nỗ lực che đậy sự hổ thẹn bằng một sự che phủ tự chu cấp; sự sợ Đức Chúa Trời và nỗ lực trốn tránh sự hiện diện Ngài; và thay vì xưng tội mình, tìm cách bào chữa nó. Những hiệu quả ấy ngày nay cũng có thể quan sát được khắp thế giới.

CHƯƠNG 5

Sự Sa Ngã (Tiếp Theo)

IV. Sự Sa Ngã và Đức Chúa Trời

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn kêu A-đam và phán hỏi rằng: Ngươi ở đâu?" Thật đẹp biết bao bản ghi này về ân điển của Đức Chúa Trời. Đây không phải là tiếng của người cảnh sát, mà là tiếng gọi của một tình yêu khao khát. Dù bối cảnh ở đây tối tăm, nó chỉ càng làm nổi bật hơn sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta được ưu đãi biết bao, được ban phước với mọi điều lòng khao khát, chỉ có một sự hạn chế duy nhất đặt trên tự do của họ để thử lòng trung thành và thủy chung của họ đối với Đấng Tạo Hóa—vậy sự sa ngã của họ thật kinh khiếp biết bao, tội lỗi của họ thật khủng khiếp biết bao! Có gì lạ nếu Đức Chúa Trời đã phó họ cho "xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm", như Ngài đã làm với các thiên sứ khi chúng phạm tội? Có gì lạ nếu cơn thạnh nộ Ngài đã lập tức thiêu hủy họ? Như vậy hẳn đã không quá nghiêm khắc. Đó chỉ đơn giản là công lý trần trụi. Đó là tất cả những gì họ đáng chịu. Nhưng không. Trong sự hạ mình vô hạn và lòng thương xót dư dật của Ngài, Đức Chúa Trời đã hạ cố làm Đấng Tìm Kiếm, và đến vườn Ê-đen mà kêu: Ngươi ở đâu?

W. Griffith Thomas đã tóm tắt mạnh mẽ ý nghĩa của câu hỏi này trong những lời sau: "Câu hỏi của Đức Chúa Trời với A-đam vẫn còn vang trong tai mọi kẻ có tội: 'Ngươi ở đâu?' Đó là tiếng gọi của công lý thuộc linh, không thể bỏ qua tội lỗi. Đó là tiếng gọi của nỗi buồn thuộc linh, đau xót vì kẻ có tội. Đó là tiếng gọi của tình yêu thuộc linh, ban sự cứu chuộc khỏi tội lỗi. Đối với mỗi người và mọi người chúng ta, tiếng gọi được lặp lại: 'Ngươi ở đâu?'"

Mọi điều được ghi trong Sáng Thế Ký 3 đều có ý nghĩa vượt xa địa phương. Thái độ và hành động của Đức Chúa Trời ở đó là tiêu biểu và đặc trưng. Không phải A-đam tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời tìm kiếm A-đam. Và trật tự này đã tiếp diễn từ đó. "Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11). Chính Đức Chúa Trời đã tìm ra và gọi Áp-ram khi ông còn là kẻ thờ hình tượng. Chính Đức Chúa Trời đã tìm Gia-cốp tại Bê-tên khi ông đang chạy trốn hậu quả của việc làm sai của mình. Chính Đức Chúa Trời đã tìm Môi-se khi ông là kẻ trốn chạy tại Ma-đi-an. Chính Đấng Christ đã tìm các sứ đồ trong khi họ đang đánh cá, để Ngài có thể phán: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi". Chính Đấng Christ, trong tình yêu không tả được của Ngài, đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Chính Người Chăn tìm chiên, chứ không phải chiên tìm Người Chăn. Thật đúng rằng "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước". Ôi, ước gì chúng ta càng cảm nhận sâu hơn sự hạ mình kỳ diệu của Thần Thượng khi cúi xuống thấp đến nỗi quan tâm và tìm kiếm những con sâu đất hèn mọn như chúng ta.

"Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người" (Sáng 3:15). Ở đây một lần nữa chúng ta chiêm ngắm sự giàu có vô biên của ân điển Đức Chúa Trời. Trước khi Ngài hành động trong sự phán xét, Ngài đã bày tỏ lòng thương xót; trước khi Ngài đuổi những kẻ có tội ra khỏi Ê-đen, Ngài đã ban cho họ một lời hứa và hy vọng phước hạnh. Dù Sa-tan đã gây ra sự sụp đổ của con người, nhưng có lời loan báo rằng Một Đấng sẽ đến và giày đạp đầu nó. Bởi người nữ mà tội lỗi đã đến, bởi người nữ Đấng Cứu Thế sẽ đến. Bởi người nữ mà sự rủa sả đã đến, bởi người nữ Đấng sẽ gánh và cất sự rủa sả sẽ đến. Bởi người nữ mà Ba-ra-đi đã mất, nhưng bởi người nữ Đấng sẽ giành lại nó sẽ được sanh ra. Ôi, ân điển biết bao—Chúa của sự vinh hiển sẽ là Dòng Dõi của người nữ!

Ở đây chúng ta có sự khởi đầu và mầm mống của mọi lời tiên tri. Sẽ ngoài phạm vi của chúng ta nếu nay cố gắng làm gì hơn một phác thảo sơ lược về nội dung của câu kỳ diệu này. Nhưng ba điều cần được lưu ý cẩn thận. Trước hết, có lời loan báo rằng sẽ có sự nghịch thù giữa Sa-tan và người nữ. Phần này của câu thường bị các nhà chú giải bỏ qua. Nhưng nó hết sức quan trọng. "Người nữ" ở đây tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên—người nữ mà từ đó Dòng Dõi hứa hẹn đã đến—người nữ của Khải Huyền 12. Con cái Y-sơ-ra-ên là kênh được chỉ định qua đó Đấng Mê-si-a sẽ đến, đã trở thành đối tượng của sự nghịch thù và tấn công liên tục của Sa-tan. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm kỳ diệu thế nào thì mọi học viên Kinh Thánh đều biết rõ. Những "cơn đói kém" được nhắc trong Sáng Thế Ký là những nỗ lực đầu tiên của kẻ thù để hủy diệt các tổ phụ của dòng dõi được chọn. Sắc lệnh của Pha-ra-ôn giết hết các con trai; cuộc tấn công của người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ; các cuộc tấn công của người Ca-na-an khi ở trong xứ; âm mưu của Ha-man, đều là bao nhiêu ví dụ về sự nghịch thù giữa Sa-tan và "người nữ", trong khi sự bắt bớ người Giu-đa liên tục bởi các dân ngoại và sự chống đối trong tương lai của Con Thú chứng thực cùng một lẽ thật.

Thứ hai, hai "dòng dõi" được nhắc ở đây—một điểm khác thường bị bỏ qua—"dòng dõi mầy" và "dòng dõi người nữ"—dòng dõi của Sa-tan và Dòng Dõi của người nữ—Kẻ Chống Đấng Christ và Đấng Christ. Trong hai nhân vật này mọi lời tiên tri hội tụ. Trong biểu thức trước "dòng dõi mầy" (dòng dõi của Sa-tan) chúng ta có hơn một gợi ý về bản tánh và tính cách siêu nhiên và sa-tan của Kẻ Chống Đấng Christ. Từ ban đầu Ma Quỉ đã là kẻ bắt chước, và đỉnh điểm sẽ không đạt tới cho đến khi hắn táo bạo nhại lại sự hiệp nhất hai bản tánh trong Chúa yêu quý của chúng ta—nhân tánh và thần tánh của Ngài. Kẻ Chống Đấng Christ sẽ là Người của Tội Lỗi mà cũng là Con của Sự Hư Mất, đúng nghĩa là "dòng dõi" của con rắn—cũng như Chúa chúng ta là Con Người và Con Đức Chúa Trời trong một ngôi vị. Đây là kết luận hợp lý duy nhất. Nếu "dòng dõi người nữ" kết thúc trong một ngôi vị duy nhất—Đấng Christ—thì theo mọi nguyên tắc giải nghĩa đúng đắn, "dòng dõi mầy" cũng phải kết thúc trong một ngôi vị duy nhất—Kẻ Chống Đấng Christ.

"Dòng dõi người nữ"—Dòng Dõi của người nữ. Ở đây chúng ta có lời loan báo đầu tiên về sự giáng sanh siêu nhiên của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Đã được tiên tri rằng Ngài sẽ vào thế gian này một cách độc nhất. "Dòng dõi người nữ"—dòng dõi của người nữ, không phải của người nam! Điều này đã được ứng nghiệm đúng từng chữ thế nào chúng ta học được từ hai bản ghi được cảm động chép trong Tân Ước về sự hoài thai kỳ diệu. Một "trinh nữ" đã có thai và bốn nghìn năm sau lời tiên tri khởi đầu này "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ" (Ga-la-ti 4:4).

Trong điểm thứ ba của lời tiên tri kỳ diệu này, có nhắc đến một sự "giày đạp" kép—Dòng Dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu Con Rắn, và Con Rắn sẽ cắn gót chân Ngài. Mệnh đề sau của lời tiên tri này đã trở thành lịch sử. Sự "giày đạp" gót chân của Dòng Dõi người nữ là một sự ám chỉ tượng trưng đến những đau đớn và sự chết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng đã "bị thương vì sự gian ác chúng ta, và bị bầm vì sự ác chúng ta". Mệnh đề đầu trong hai mệnh đề này còn chờ được ứng nghiệm. Sự giày đạp đầu Con Rắn sẽ xảy ra khi Chúa chúng ta trở lại đất trong ngôi vị và trong quyền năng, và khi "con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ, là Sa-tan, sẽ bị xiềng lại đến ngàn năm (Thiên Hi Niên) và bị quăng xuống vực sâu không đáy (Khải Huyền 20:2, 3). Một lần nữa, chúng tôi xin nói, câu này chứng minh kỳ diệu biết bao sự cảm động của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh! Ai ngoài Đấng biết sự cuối cùng từ buổi đầu có thể ban một phác thảo chính xác về lịch sử tiếp theo như vậy, và gói nó trong giới hạn của một câu này!

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho vợ chồng A-đam, và mặc lấy cho" (Sáng 3:21). Để giải thích và giảng giải thỏa đáng câu này, nhiều trang hẳn cũng đáng được viết, nhưng bất đắc dĩ, chúng ta phải bằng lòng với vài dòng. Câu này cho chúng ta một hình bóng tiêu biểu về sự cứu rỗi của kẻ có tội. Đó là bài giảng Phúc Âm đầu tiên, do chính Đức Chúa Trời giảng, không bằng lời mà bằng biểu tượng và hành động. Đó là một sự bày tỏ đường lối mà bởi đó một thọ vật tội lỗi có thể trở lại và đến gần Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình. Đó là lời tuyên bố khởi đầu về sự thật căn bản rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ". Đó là một minh họa phước hạnh về sự thay thế—kẻ vô tội chết thay cho kẻ có tội.

Trước sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã định tiền công của tội lỗi: "Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết". Đức Chúa Trời là công chính, và là Quan Án của cả đất, Ngài phải làm điều phải. Luật pháp Ngài đã bị phá vỡ và công lý kêu to đòi thi hành hình phạt. Nhưng công lý sẽ lấn át lòng thương xót sao! Không có đường lối nào để ân điển có thể cai trị qua sự công chính sao? Phước thay Đức Chúa Trời, có, đã có. Lòng thương xót muốn tha kẻ phạm tội và vì công lý đòi sự chết, một kẻ khác sẽ bị giết thay cho hắn. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã mặc cho A-đam và Ê-va áo da, và để có được những tấm da ấy, thú vật hẳn đã bị giết, sự sống hẳn đã bị lấy đi, huyết hẳn đã bị đổ! Và bằng cách ấy một sự che phủ đã được chu cấp cho kẻ có tội sa ngã và hư nát. Sự áp dụng của hình bóng thật rõ ràng. Sự chết của Con Đức Chúa Trời đã được phác họa trước. Vì Chúa Giê-xu đã phó sự sống Ngài vì chiên, Đức Chúa Trời nay có thể vừa công chính vừa xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus.

Hình bóng thật đẹp và hoàn hảo biết bao! Chính Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những tấm da, may thành áo và mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Họ đã không làm gì cả. Đức Chúa Trời đã làm tất cả. Họ hoàn toàn thụ động. Cùng một lẽ thật phước hạnh được minh họa trong thí dụ về đứa con hoang đàng. Khi kẻ lang thang đã nhận lấy địa vị của một thọ vật hư mất và khốn cùng và đã thú tội mình, ân điển của lòng người cha đã được bày tỏ. "Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó" (Lu-ca 15:22). Đứa hoang đàng đã không phải sắm sẵn áo, cũng không phải tự mặc lấy, mọi sự đều được làm cho nó. Và với mọi kẻ có tội cũng vậy. "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Chúng ta thật đáng hát: "Ta sẽ rất vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta mừng rỡ trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo cứu rỗi, và khoác cho ta áo choàng công bình" (Ê-sai 61:10).

"Vậy, Ngài đuổi loài người ra khỏi; rồi đặt tại phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bin với gươm lưỡi chói lòa, để giữ con đường đi đến cây sự sống" (Sáng 3:24). Đây là đỉnh điểm trực tiếp trong sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội đầu tiên. Sau khi bản án phán xét đã được tuyên trước trên con rắn, rồi trên người nữ, và cuối cùng trên người nam, và sau khi Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng thương xót bằng cách ban cho họ một lời hứa quý báu để nâng đỡ lòng họ và bằng cách chu cấp một sự che phủ cho sự hổ thẹn của họ, A-đam và Ê-va đã bị đuổi khỏi Ba-ra-đi. Ý nghĩa đạo đức của điều này thật rõ ràng. Họ không thể ở lại trong vườn và tiếp tục thông công với Chúa. Ngài là thánh, và điều ô uế không thể vào sự hiện diện Ngài. Tội lỗi luôn dẫn đến sự phân cách. "Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi" (Ê-sai 59:2).

Ở đây chúng ta thấy sự ứng nghiệm lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Ngài đã loan báo: "Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết". Chết, không chỉ về thể xác—có điều vô cùng tệ hơn thế—mà chết về thuộc linh. Cũng như sự chết thể xác là sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể, thì sự chết thuộc linh là sự phân cách của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời.—"Con ta đây đã chết (đã xa cách ta) mà bây giờ lại sống—đã được phục hồi lại cho ta". Khi nói rằng chúng ta bẩm tánh "chết về những sự vi phạm và tội lỗi", ấy là vì người ta "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết trong họ, và vì lòng cứng cỏi" (Ê-phê-sô 4:18). Cũng vậy, sự chết về án phạt đang chờ mọi kẻ chết trong tội mình—"sự chết thứ hai"—không phải là sự hủy diệt như nhiều người nay đang dạy sai,[1] mà là sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời và sự hình phạt đời đời trong hồ lửa. Và như vậy ở đây trong Sáng Thế Ký 3 chúng ta có định nghĩa của chính Đức Chúa Trời về sự chết—sự phân cách khỏi Ngài, được chứng minh bằng sự đuổi con người ra khỏi Ê-đen.

Việc cấm đường đến cây sự sống minh họa một lẽ thật thuộc linh quan trọng. Theo một cách đặc biệt nào đó cây này dường như là một biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời (xem Châm Ngôn 3:18), và sự thật rằng con người sa ngã không có quyền đến gần nó càng nhấn mạnh khoảng cách đạo đức mà ông ta đứng cách Đức Chúa Trời. Kẻ có tội, như vậy, không có lối đến Đức Chúa Trời, vì gươm công lý cấm đường ông ta, cũng như bức màn trong Đền Tạm và Đền Thờ ngăn con người khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng phước thay Đức Chúa Trời, chúng ta đọc về Một Đấng đã mở cho chúng ta một "đường mới và sống" đến Đức Chúa Trời, phải, Đấng chính là Đường Đi (Giăng 14:6). Và điều ấy đã được thành tựu thế nào? Công lý có rút gươm lại không! Không, nó đã tra gươm vào hông Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta. Chắc hẳn lời nghiêm trọng nhưng quý báu trong Xa-cha-ri 13:7: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn ta", nhìn lại Sáng Thế Ký 3:24. Và vì Người Chăn đã bị đánh, chiên được tha, và trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ ăn trái của cây mà A-đam đã bị cấm đến (xem Khải Huyền 2:7).

Tóm lại, phần quan trọng này của đề tài chúng ta—Đức Chúa Trời và sự sa ngã—chúng ta khám phá ở đây: Một sự bày tỏ sự hạ mình của Ngài trong việc tìm kiếm con người; một bằng chứng về lòng thương xót của Ngài trong việc ban một lời tiên tri và lời hứa phước hạnh để nâng đỡ và làm vui lòng con người; một sự chứng minh ân điển của Ngài trong việc chu cấp một sự che phủ cho sự hổ thẹn của con người; một sự tỏ ra sự thánh khiết của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi của con người; và một sự báo trước hình bóng về nhu cầu cấp bách của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người.

CHÚ THÍCH CUỐI:
[1] Trong Khải Huyền 20 sau khi những kẻ chưa được cứu được sống lại, họ vẫn được gọi là "kẻ chết"—đời đời, chết đối với Đức Chúa Trời ngay cả khi họ sống.

CHƯƠNG 6

Sự Sa Ngã (Kết luận)

Triết lý về sự sống theo như phái Đác-win giải thích khẳng định rằng tội lỗi chỉ là một sự khiếm khuyết và giới hạn hiện tại, sẽ dần dần biến mất khi nhân loại leo lên ngọn đồi của sự sống. Do đó, giả thuyết tiến hóa không những phủ nhận lời dạy của Sáng-thế ký chương một, mà còn bác bỏ các sự kiện được ghi lại trong Sáng-thế ký chương ba. Và đây chính là điểm then chốt và mục đích thật của cuộc tấn công của Sa-tan. Lối suy luận có vẻ đúng đắn của các thần học gia hiện đại không chỉ cố gắng phá hoại tính xác thực của bản tường thuật về Sự Sáng Tạo, mà còn thành công trong việc làm cùn nhọn mũi nhọn của lời kêu gọi của Phúc Âm.

Bằng cách phủ nhận Sự Sa Ngã, nhu cầu cấp bách của sự tái sinh đã bị che giấu. Vì, nếu con người bắt đầu ở bậc thang thấp nhất của thang đạo đức—như các nhà tiến hóa muốn chúng ta tin—và hiện đang chậm rãi nhưng chắc chắn leo lên trời, thì tất cả những gì anh ta cần chỉ là giáo dục và tu dưỡng. Ngược lại, nếu con người bắt đầu ở đỉnh thang nhưng qua tội lỗi đã rơi xuống đáy—như Kinh Thánh tuyên bố—thì anh ta đang trong nhu cầu khẩn cấp về sự tái sinh và sự xưng công chính. Vấn đề được nêu ra như vậy là thiết yếu và căn bản.

V. Sự Sa Ngã và Lịch Sử Nhân Loại

Mặc dù chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào sự mạc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài để có được sự hiểu biết về khởi đầu của lịch sử nhân loại, và mặc dù Lời Ngài tuyệt đối có thẩm quyền và phải được tiếp nhận bằng đức tin không nghi vấn, và mặc dù Kinh Thánh không cần được chống đỡ bằng lý lẽ và luận chứng của loài người, song việc kêu gọi đến lịch sử và kinh nghiệm không phải là không có sự thích thú và giá trị. Đây là trường hợp liên quan đến "Sự Sa Ngã." Và chúng tôi xin trình bày rằng lời dạy của Sáng-thế ký chương ba được chứng thực và minh oan bởi các sự kiện lớn của lịch sử nhân loại và kinh nghiệm.

1. Lời Dạy của Kinh Nghiệm Loài Người

Hãy đọc niên sử của lịch sử, hãy xem xét các bản báo cáo của các tòa án cảnh sát của chúng ta, hãy nghiên cứu đời sống trong các khu ổ chuột của các thành phố lớn của chúng ta, rồi hãy hỏi: Vì sao con người, vua của sự sáng tạo, được thiết kế và trang bị để làm người lãnh đạo và chúa tể của nó, lại sa xuống thấp hơn cả loài vật? Hầu như không cần minh họa để cho thấy con người đã sa xuống thấp đến mức nào, vì tất cả những ai biết rõ thói xấu như nó thực sự tồn tại bên dưới lớp vỏ mỏng do các quy ước của nền văn minh hiện đại tạo ra, đều quá đau đớn nhận thức được sự suy đồi và hoang tàn đang tồn tại ở khắp mọi nơi. Một con thú sẽ không bỏ rơi con non của nó như điều hiện nay quá thường xảy ra nơi các bậc cha mẹ của những đứa con ngoài giá thú. Các thú vật trên đồng làm cho vô số người phải hổ thẹn, vì trong mùa sinh sản chúng chỉ giao phối với bạn tình của riêng mình, ngoại lệ chỉ thấy ở những con vật mà con người đã phần nào thuần hóa! Không con vật nào uống nước bẩn và nhiễm độc, thế mà hàng ngàn người đàn ông và đàn bà được giáo dục tốt mỗi năm bị đầu độc bởi rượu.

Nhưng nguyên nhân của những hậu quả này là gì? Lời giải thích thật về những sự kiện buồn thảm này là gì? Vì sao vua của sự sáng tạo lại sa xuống thấp hơn các thú vật trên đồng? Chỉ có một đáp án duy nhất có thể—TỘI LỖI, SỰ SA NGÃ. Tội lỗi đã xâm nhập vào bản chất con người; con người là một tạo vật đã sa ngã, và như vậy, có khả năng phạm bất cứ điều đê tiện và gian ác nào.

2. Những Bất Hòa Trong Bản Tính Con Người

Con người, con người chưa tái sinh, là một tạo vật phức hợp. Hai nguyên tắc đang hoạt động bên trong anh ta. Anh ta tự mâu thuẫn với chính mình. Có lúc anh ta làm điều cao thượng và đáng khen, nhưng lúc khác lại làm điều đê hèn và xấu xa. Đôi khi anh ta dễ tiếp nhận điều tốt và nâng cao, nhưng thường hơn anh ta buông mình theo những lạc thú của tội lỗi. Trong một số tâm trạng anh ta dường như rất gần gũi với Đức Chúa Trời, trong những tâm trạng khác anh ta rõ ràng là con cái của ma quỷ.

Cuộc xung đột giữa thiện và ác này đến từ đâu? Vì sao lại có sự nhị nguyên khó hiểu này trong bản chất chung của chúng ta? Chỉ có một lời giải thích đáp ứng được mọi sự kiện của vụ việc. Một mặt, con người là "dòng dõi của Đức Chúa Trời"; nhưng mặt khác, tội lỗi đã xâm nhập qua Sự Sa Ngã và làm hỏng tác phẩm của Đấng Tạo Hóa.

3. Tính Phổ Quát của Tội Lỗi

Vì sao hoàng tử trong cung điện và con gái của người thánh trong túp lều, bất chấp mọi biện pháp bảo vệ mà tình yêu và sự canh giữ có thể nghĩ ra, lại biểu lộ một khuynh hướng rõ ràng về điều ác và xu hướng phạm tội? Vì sao di truyền và môi trường, giáo dục và văn minh lại bất lực không thay đổi được trật tự này? Vì sao tất cả đều phạm tội? Vì sao không có dân tộc nào, không có bộ tộc nào, không có gia đình nào, thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi? Chỉ có Lời Đức Chúa Trời giải quyết vấn đề này. Tất cả có một nguồn gốc chung (A-đam); tất cả chia sẻ một di sản chung (Sự Sa Ngã); tất cả bước vào một gia tài chung (Tội lỗi).

4. Sự Hiện Hữu của Sự Chết

"Có một sự kiện xảy đến cho mọi người," nhưng vì sao lại như vậy? Chúng ta đã được Đức Chúa Trời đời đời dựng nên, chúng ta sở hữu một linh hồn không bao giờ chết; vậy tại sao con người không tiếp tục sống trên đất này mãi mãi? Vì sao lại có những thứ như sự suy tàn và hủy hoại? Vì sao con người phải chết? Khoa học không thể đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi này, và triết học không đưa ra lời giải thích nào. Một lần nữa chúng ta bị dồn về Lời Đức Chúa Trời. Sự chết là tiền công của tội lỗi, và sự chết là phổ quát vì tội lỗi là phổ quát. Nếu ai hỏi: Vì sao tội lỗi và sự chết là phổ quát, đáp án là: "Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan tràn trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội."

5. Sự Bại Liệt Hiện Tại của Nhân Loại

Mọi sinh vật và cơ thể đều chịu một sự cần thiết phải trở nên khác với hiện tại của nó—nói một cách đơn giản, nó phải lớn lên. Không chỉ con vật và cây cối, mà cả tinh thể cũng tuân theo định luật này, và thật khó hiểu vì sao nhân loại, như lịch sử cho thấy, tạo thành một thể hữu cơ toàn vẹn, lại là sinh vật duy nhất không tuân theo nó. Lời giải duy nhất cho vấn đề này là: con người hiện nay không còn ở trong trạng thái nguyên thủy và bình thường của mình: anh ta không còn như Đức Chúa Trời đã dựng nên anh ta. Ai phủ nhận Sự Sa Ngã thì không có ánh sáng nào về mầu nhiệm sâu xa này. Chắc chắn rằng nếu con người chưa bao giờ sa ngã, anh ta đã tiếp tục lớn lên trong sự hiểu biết, lòng tốt và hạnh phúc: trên thực tế, đã trở nên càng ngày càng giống Đức Chúa Trời. Hê-nóc, người đã đi với Đức Chúa Trời, và người mà Ngài đã cất đi sau khi ông đã sống chu kỳ lớn ba trăm sáu mươi lăm năm—một năm ứng với một ngày—là một tấm gương của một con người đã hoàn thành định mệnh của mình, và rất có lẽ là hình bóng về định mệnh của mọi người có thể đã như thế nào. Nhưng than ôi! con người đã sa ngã, do đó tiến bộ và thăng tiến theo nghĩa tối hậu đã trở nên không thể.

Thực tế rằng con người đã không tiến bộ, hay đúng hơn, hiện nay không tiến bộ, có thể thấy bằng cách so sánh các sản phẩm từ các lĩnh vực hoạt động khác nhau của con người ngày nay với những sản phẩm của hai hay ba ngàn năm trước. Về văn học, chưa có tác phẩm nào xuất hiện mà sánh được với Sách Gióp, hay sánh được với Thi thiên. Về Ngữ văn học—một thước đo chắc chắn về sự phát triển trí tuệ và đời sống tinh thần của một dân tộc—không có ngôn ngữ hiện đại nào sánh được với tiếng Phạn. Về Nghệ thuật, tất cả những gì tinh túy nhất chúng ta mượn từ người Hy Lạp cổ đại. Về Khoa học, chúng ta vẫn còn kém xa các nhà thiết kế và xây dựng Kim Tự Tháp—một cuộc khám nghiệm gần đây trên một số xác ướp đã tiết lộ rằng người Ai Cập đã vượt xa chúng ta ngay cả trong nha khoa; về Đạo đức, hệ thống kỳ diệu do Khổng Tử xây dựng vượt trội hơn bất cứ thứ gì chúng ta có ngày nay ngoài Kinh Thánh. Về các nền văn minh vĩ đại, không nền văn minh nào vượt qua được nền văn minh của người Ba-by-lôn và người Phê-ni-xi, đã thịnh vượng hàng trăm năm trước khi kỷ nguyên Cơ Đốc bắt đầu. Về lập pháp, pháp y và khả năng tổ chức, người La Mã chưa bao giờ bị vượt qua. Trong khi về thể chất, chúng ta kém hơn người xưa.

Đây là một sự kiện được chứng minh đầy đủ: với tư cách là một thể hữu cơ toàn vẹn, giống loài chúng ta không có tiến bộ thực sự nào và không biểu lộ dấu hiệu tăng trưởng nào. Và chúng tôi xin nhắc lại, nó là sinh vật duy nhất trong số mọi sinh vật sống mà không lớn lên—lớn lên, chứ không phải tiến hóa. Vậy thì nguyên nhân của sự bại liệt bí ẩn này là gì? Làm sao chúng ta giải thích được nó ngoại trừ bằng lời giải thích được cung cấp trong Lời Đức Chúa Trời, tức là, cơ thể này đã trải qua một sự sa ngã khủng khiếp, bị hư hại và vỡ nát, hiện nay không còn ở trong trạng thái bình thường và nguyên thủy của nó!

Nếu Sự Sa Ngã là một sự kiện lịch sử và là lời giải thích thỏa đáng duy nhất về lịch sử nhân loại, thì điều gì theo sau? Thứ nhất, con người là một tạo vật sa ngã; thứ hai, anh ta là một tội nhân; thứ ba, anh ta cần một Đấng Cứu Thế. Đây là nền tảng của lời kêu gọi của Phúc Âm. Về bản chất, con người xa cách Đức Chúa Trời, bị định tội, bị hư mất. Vậy thì phương thuốc là gì? Đáp án là: Một tạo vật mới. "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Điều cần thiết không phải là tu dưỡng bản chất cũ, vì nó đã bị Sự Sa Ngã hủy hoại, mà là tiếp nhận một bản chất hoàn toàn mới được Đức Thánh Linh sinh ra. "Các ngươi phải được sinh lại." Bất cứ điều gì kém hơn thế đều vô giá trị và vô dụng.

VI. Sự Sa Ngã và Đấng Christ

Không một sự nghiên cứu nào về Sáng-thế ký chương 3 sẽ trọn vẹn nếu không suy ngẫm về nó với Chúa Giê-xu trước tấm lòng. Một số đoạn trong Lời liên kết A-đam và Đấng Christ lại với nhau, và vì vậy chúng ta cần cẩn thận so sánh và đối chiếu họ. Khi suy nghĩ về Đấng Christ và Sự Sa Ngã, có thể triển khai ba đường lối tư tưởng. Thứ nhất, sự đối lập giữa người thứ nhất và người thứ hai trong tính cách và hạnh kiểm của họ. Thứ hai, chính Đấng Christ mang Lời Rủa của Sự Sa Ngã. Thứ ba, Đấng Christ đảo ngược các hậu quả của Sự Sa Ngã và đem lại "điều tốt hơn." Chúng ta hãy lần lượt xem xét các ý tưởng này.

Một người khác đã đề nghị rằng trong việc ăn trái cấm, A-đam đã làm nhục tình yêu, lẽ thật và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Được dựng nên theo hình ảnh của Đấng Tạo Dựng mình: được sống động bởi chính hơi thở của Đức Chúa Trời: được đặt trong một môi trường hoàn hảo: được bao quanh bởi mọi phước hạnh mà tấm lòng có thể mong muốn: được đặt trong quyền cai trị hoàn toàn trên các công việc của tay Đức Chúa Trời: được cung cấp một người bạn đời phù hợp và người giúp đỡ: được làm một tấm gương cho cả vũ trụ về sự nhân từ và tình yêu của Đức Giê-hô-va, và được ban cho một mạng lệnh duy nhất để anh ta có cơ hội bày tỏ lòng biết ơn bằng cách tuân giữ nó một cách dễ dàng—thế mà, anh ta lắng tai nghe tiếng của kẻ cám dỗ và tin lời dối trá của Ma quỷ.

"Và con rắn nói với người nữ: Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu: Vì Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ trở nên như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác." Sa-tan muốn những lời này hàm ý điều gì? Chúng như thể hắn nói: Đức Chúa Trời có bảo các ngươi không được ăn trái cây này không? Thật thiếu tử tế! Ngài đang giữ lại khỏi các ngươi chính điều tốt nhất trong vườn. Ngài biết rất rõ rằng nếu các ngươi nếm trái này, mắt các ngươi sẽ mở ra, và chính các ngươi sẽ trở nên như Đức Chúa Trời. Nói cách khác, đó là một lời kêu gọi họ đừng tin cậy Đức Chúa Trời, hãy nghi ngờ ân điển của Ngài, và chất vấn sự nhân từ của Ngài. Như vậy trong việc ăn trái cấm, A-đam đã từ chối và làm nhục tình yêu của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, anh ta đã chất vấn và làm nhục sự chân thật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã cảnh báo anh ta một cách rõ ràng. Bằng ngôn ngữ không thể hiểu lầm, Ngài đã đe dọa: "Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết." A-đam không biết gì về sự chết. Anh ta chỉ được bao quanh bởi các sinh vật sống. Lý trí có thể lập luận rằng sự chết không thể bước vào một vùng đất xinh đẹp như Thiên đàng. Nhưng vang lên đó là Lời của Đấng không thể nói dối: "Ngươi chắc chắn sẽ chết." Tuy nhiên, con rắn táo bạo phủ nhận Lời của Đức Giê-hô-va: "Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu," nó tuyên bố. A-đam sẽ tin ai—Đức Chúa Trời hay Sa-tan? Anh ta tin tưởng kẻ sau hơn: anh ta dám nghi ngờ Đấng trước, và việc ác nghiệt ngã đã hoàn thành. Như vậy, trong việc ăn trái cấm, A-đam đã từ chối và làm nhục Lẽ Thật của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa: anh ta đã từ chối thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời sở hữu quyền vốn có để ban ra các mạng lệnh, và đòi hỏi nơi các tạo vật của Ngài sự vâng phục tuyệt đối. Đó là đặc quyền của Ngài khi hành động như Đấng Ban Luật, Đấng Kiểm Soát, Đấng Cai Trị, và xác định giới hạn sự tự do của các thần dân của Ngài. Và tại Ê-đen, Ngài đã thực hiện đặc quyền của Ngài và bày tỏ ý muốn của Ngài. Nhưng A-đam tưởng rằng mình có một người bạn tốt hơn Đức Chúa Trời. Anh ta xem Ngài là nghiêm khắc và chuyên chế, như một Đấng tiếc rẻ anh ta điều sẽ mang lại lợi ích tốt nhất cho anh ta. Anh ta cảm thấy rằng trong việc bị từ chối trái của cây này, vốn đẹp mắt và có khả năng làm cho người ta khôn ngoan, Đức Chúa Trời đang hành động độc đoán, tàn nhẫn, nên anh ta quyết định khẳng định mình, đòi quyền lợi của mình và hất bỏ sự kiềm chế của chính quyền Thiên thượng. Anh ta thay thế lời của Ma quỷ vào chỗ luật của Đức Chúa Trời: anh ta đặt sự ham muốn của mình trước mạng lệnh của Đức Giê-hô-va. Như vậy, trong việc ăn trái cấm, A-đam đã từ chối và làm nhục Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Đó là tính cách và hạnh kiểm của A-đam thứ nhất.

Khi quay sang A-đam cuối cùng, chúng ta sẽ thấy mọi thứ đều đối lập trực tiếp. Trong tư tưởng, lời nói và việc làm, Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn minh oan cho tình yêu, lẽ thật và uy nghi của Thần tính mà người thứ nhất đã làm nhục một cách nghiêm trọng và cố ý. Ngài đã minh oan cho tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào! A-đam đã nuôi dưỡng tư tưởng gian ác rằng Đức Chúa Trời tiếc rẻ anh ta điều có lợi, và do đó chất vấn sự nhân từ của Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu đã đảo ngược quyết định đó như thế nào! Trong việc xuống thế gian này để tìm và cứu kẻ bị hư mất, Ngài đã hoàn toàn bày tỏ lòng thương xót của Thần tính đối với nhân loại. Trong sự cảm thông của Ngài với người khốn khổ, trong các phép lạ chữa lành của Ngài, trong những giọt nước mắt của Ngài trên thành Giê-ru-sa-lem, trong những việc làm thương xót vô ngã và không mệt mỏi của Ngài, Ngài đã công khai tỏ bày lòng nhân từ và ân huệ của Đức Chúa Trời. Và chúng ta sẽ nói gì về sự đau khổ và cái chết của Ngài trên cây thập tự tàn khốc! Trong việc phó mạng sống của Ngài vì chúng ta, trong việc chết trên thập tự giá, Ngài đã vén mở tấm lòng của Cha như không điều gì khác có thể làm được. "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta." Trong ánh sáng của đồi Can-vai, chúng ta không bao giờ còn nghi ngờ sự nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời nữa.

Đấng Christ đã minh oan cho lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế nào! Khi bị Sa-tan cám dỗ nghi ngờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chất vấn lẽ thật của Ngài và từ chối uy nghi của Ngài, Ngài mỗi lần đều đáp: "Có lời chép." Khi Ngài bước vào nhà hội trong ngày Sa-bát, đó là để đọc từ các Lời Thánh. Khi chọn mười hai sứ đồ, Ngài đã cố ý chọn Giu-đa để Kinh Thánh "được ứng nghiệm." Khi khiển trách những người chỉ trích Ngài, Ngài tuyên bố rằng bởi các truyền thống của họ, họ đã làm vô hiệu "Lời Đức Chúa Trời." Trong những giây phút cuối trên thập tự giá, biết rằng mọi việc đã hoàn thành, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, Ngài nói: "Ta khát." Sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết và đang đồng hành với hai môn đồ đến Em-ma-út, Ngài đã "giảng giải cho họ trong toàn bộ Kinh Thánh những điều về chính Ngài." Tại mọi điểm, và trong mọi chi tiết của đời Ngài, Ngài đã tôn vinh và tôn cao lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, Đấng Christ đã hoàn toàn minh oan cho uy nghi của Đức Chúa Trời. Tạo vật đã tham vọng được ngang hàng với Đấng Tạo Hóa. A-đam đã bất mãn trước sự kiềm chế của chính quyền mà Đức Giê-hô-va đã đặt trên anh ta. Anh ta khinh miệt luật của Đức Chúa Trời, xúc phạm uy nghi của Ngài, thách thức thẩm quyền của Ngài. Thật khác biệt biết bao với Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta! Mặc dù Ngài là Chúa của Vinh Quang và ngang hàng với Đức Chúa Trời, Ngài đã tự hạ mình, và lấy hình dạng của một tôi tớ. Ôi ân điển vô song! Ngài đã hạ mình để "chịu dưới luật pháp," và trong suốt thời gian Ngài ở trên đất này, Ngài đã từ chối khẳng định các quyền lợi của mình, và luôn phục tùng Cha. "Không phải ý Con" là tiếng kêu thánh khiết của Ngài. Hơn nữa: "Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá." Luật của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được tôn cao như thế, thẩm quyền của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được tôn vinh như thế, các yêu sách của chính quyền Đức Chúa Trời chưa bao giờ được duy trì một cách rạng rỡ như thế, như trong ba mươi ba năm khi chính Con Ngài đã ở giữa loài người. Như vậy trong chính Con Người Ngài, Đấng Christ đã minh oan cho uy nghi bị xúc phạm của Đức Chúa Trời.

Chúng ta giờ quay sang chiêm ngưỡng chính Đấng Christ mang Lời Rủa của Sự Sa Ngã. Sự trừng phạt nào đã theo sau tội lỗi của A-đam thứ nhất? Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta giới hạn mình trong chương đang ở trước mắt. Bắt đầu từ Sáng-thế ký 3:17, chúng ta có thể truy ra bảy hậu quả khi tội lỗi bước vào thế gian này. Thứ nhất, đất đã bị rủa sả. Thứ hai, trong buồn rầu con người sẽ ăn hoa lợi của nó suốt các ngày của đời mình. Thứ ba, đất sẽ sinh ra gai góc và cây tật lê. Thứ tư, trong mồ hôi trán, con người sẽ ăn bánh của mình. Thứ năm, con người sẽ trở về bụi đất. Thứ sáu, một thanh gươm lửa ngăn đường anh ta đến cây sự sống. Thứ bảy, có sự thi hành lời đe dọa của Đức Chúa Trời rằng trong ngày con người ăn trái cấm, anh ta chắc chắn sẽ chết. Đó là lời rủa giáng xuống A-đam như kết quả của Sự Sa Ngã.

Bây giờ hãy quan sát Đấng Christ đã hoàn toàn mang đầy đủ hậu quả của tội lỗi con người như thế nào. Thứ nhất, Đấng Christ đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). Thứ hai, Ngài đã nếm trải sự đau buồn một cách triệt để đến nỗi Ngài được mệnh danh là "người của sự đau buồn" (Ê-sai 53:3). Thứ ba, để chúng ta biết Đấng Thánh đã mang trong chính thân thể Ngài những hậu quả của tội lỗi A-đam một cách theo nghĩa đen như thế nào, chúng ta đọc: "Đức Chúa Giê-xu bước ra, đội mão gai" (Giăng 19:5). Thứ tư, tương ứng với mồ hôi trán mà người thứ nhất phải ăn bánh, chúng ta học về người thứ hai: "Và mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất" (Lu-ca 22:44). Thứ năm, cũng như A-đam thứ nhất sẽ trở về bụi đất, thì tiếng kêu của A-đam cuối cùng, trong Thi thiên tiên tri kỳ diệu đó, là: "Chúa đã đưa Con vào bụi đất của sự chết" (Thi thiên 22:15). Thứ sáu, thanh gươm của công lý đã ngăn đường đến cây sự sống đã được tra vào hông của Con Đức Chúa Trời, vì xưa kia Đức Giê-hô-va đã phán: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người là bạn Ta" (Xa-cha-ri 13:7). Thứ bảy, sự đối ứng với lời đe dọa nguyên thủy của Đức Chúa Trời đối với A-đam, tức là sự chết thuộc linh (vì ông đã không chết về thể xác trong ngày đó), là sự phân rẽ của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, được chứng kiến trong tiếng kêu trang trọng nhất trong mọi tiếng kêu: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã đồng hóa mình một cách tuyệt đối với những kẻ bị hư mất, đã đứng vào chỗ của họ và chịu đau khổ, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính! Thật rõ ràng biết bao, Đấng Christ trong chính thân thể Ngài, đã mang Lời Rủa mà Sự Sa Ngã mang lại.

Kết luận, chúng ta sẽ xem xét Đấng Christ đảo ngược các hậu quả của Sự Sa Ngã. Chỉ mình Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra khỏi điều ác và khiến ngay cả cơn thịnh nộ của loài người cũng tôn vinh Ngài. Sự Sa Ngã đã cho Ngài cơ hội để bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài và phô bày sự giàu có của ân điển Ngài đến mức độ, theo như chúng ta có thể thấy, Ngài không bao giờ có thể làm được, nếu tội lỗi đã không bước vào thế gian. Trong lĩnh vực sự cứu chuộc, Đấng Christ không chỉ đảo ngược các hậu quả của Sự Sa Ngã, mà chính vì nó đã đem lại một điều tốt hơn. Nếu Đức Chúa Trời có thể tìm ra cách, phù hợp với bản tính của Ngài, để phục hồi con người về vị trí mà anh ta đã chiếm trước khi trở thành kẻ phạm tội, thì đó đã là một chiến thắng đáng chú ý, nhưng việc qua Đấng Christ, con người thực sự trở thành kẻ được lợi là một phép lạ siêu việt của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời. Thế mà đúng như vậy. Những người được chuộc đã nhận được nhiều hơn qua A-đam cuối cùng so với những gì họ đã mất qua A-đam thứ nhất. Họ chiếm một vị trí cao quý hơn. Trước Sự Sa Ngã, A-đam cư ngụ trong Thiên đàng trên đất, nhưng những người được chuộc đã được làm cho ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Qua sự cứu chuộc, họ đã được ban phước với một bản tính cao quý hơn. Trước Sự Sa Ngã, con người sở hữu sự sống tự nhiên, nhưng giờ đây, mọi người trong Đấng Christ đã được làm cho dự phần vào bản tính thần thượng. Họ đã đạt được một địa vị mới trước Đức Chúa Trời. A-đam chỉ là vô tội, đó là một trạng thái tiêu cực, nhưng những người tin nơi Đấng Christ là công chính, đó là một trạng thái tích cực. Chúng ta chia sẻ một cơ nghiệp tốt hơn. A-đam là chúa tể của Ê-đen, nhưng các tín hữu là "người thừa kế của mọi sự," "người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ." Qua ân điển, chúng ta đã được làm cho có khả năng hưởng một niềm vui sâu sắc hơn những thần linh chưa sa ngã từng biết: niềm hạnh phúc của tội lỗi được tha thứ, thiên đàng của sự biết ơn sâu sắc đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ, các tín hữu hưởng một mối quan hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời so với điều có thể có trước Sự Sa Ngã. A-đam chỉ là một tạo vật, nhưng chúng ta là các chi thể của thân thể Đấng Christ—"các chi thể của thân thể Ngài, của thịt và xương Ngài." Thật kỳ diệu! Chúng ta đã được đem vào sự hiệp nhất với chính Thần tính, đến nỗi Con Đức Chúa Trời không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Sự Sa Ngã đã tạo ra nhu cầu về Sự Cứu Chuộc, và qua công việc cứu chuộc của thập tự giá, các tín hữu có một phần mà A-đam chưa sa ngã không bao giờ có thể đạt tới được. Thật vậy, "nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa."

CHƯƠNG 7

Ca-in và A-bên
Sáng-thế ký 4

Có một sự liên hệ rất chặt chẽ giữa Sáng-thế ký 3 và 4. Trong chương trước, chúng ta thấy khởi đầu của tội lỗi trong con người, trong chương sau, chúng ta đọc về sự tiến triển và hoa trái của nó; trong chương này, đó là tội lỗi trong cá nhân, trong chương kia, tội lỗi trong gia đình. Giống như bệnh phong hủi, tội lỗi làm ô nhiễm, lan rộng và kết cục trong sự chết. Trong Sáng-thế ký 3, tội lỗi là chống lại Đức Chúa Trời, trong Sáng-thế ký 4, tội lỗi là chống lại đồng loại. Trật tự ở đây luôn như vậy; kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, thì không có sự tôn trọng chân thật nào đối với quyền lợi của người lân cận. Một lần nữa, trong Sáng-thế ký 4, chúng ta thấy sự ứng nghiệm địa phương của Sáng-thế ký 3:15—sự thù nghịch giữa hai dòng dõi—kẻ ác và người công chính, Ca-in và A-bên. Hơn nữa, chúng ta được cho thấy, thậm chí còn rõ ràng hơn cả qua những áo da trong chương trước, rằng tội nhân có tội chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng một sinh tế. Chúng tôi đề nghị nghiên cứu ngắn gọn nội dung của Sáng-thế ký 4 từ ba quan điểm: lịch sử, hình bóng và kỳ hạn.

I. Ca-in và A-bên Xét Về Mặt Lịch Sử

Bản tường thuật của Sáng-thế ký 4 vô cùng súc tích và nhiều điều được chứa đựng trong đó hầu như không hiện ra trên bề mặt. Lẽ thật trung tâm của chương này là Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, Ngài phải được thờ phượng qua sinh tế, Ngài phải được thờ phượng bằng một sinh tế được chiếm lấy bởi đức tin (xem Hê-bơ-rơ 11:4). Ba điều cần được cẩn thận lưu ý liên quan đến sự thờ phượng của Ca-in và A-bên. Thứ nhất, có một nơi Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Điều này được chỉ ra trong câu 3: "Ca-in đem thổ sản của đất dâng lên Đức Giê-hô-va làm lễ vật." Nghĩa là, ông đã đem lễ vật của mình đến một nơi đặc biệt nào đó. Giả định này dường như được hỗ trợ bởi ngôn ngữ của câu 16—"Và Ca-in đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va." Một sự xác nhận thêm có thể thấy trong việc đề cập đến "mỡ" mà A-bên đã đem đến (câu 4). "Những con đầu lòng của bầy mình và mỡ của chúng" gợi ý một bàn thờ trên đó con sinh tế phải được dâng và trên đó mỡ phải được đốt. Nơi thờ phượng này nằm ở đâu có lẽ chúng ta không thể nói chắc chắn, nhưng có cơ sở để tin rằng nó ở phía đông của Vườn Ê-đen. Jamieson, Fausset và Brown, trong sách chú giải Sáng-thế ký của họ, dịch câu cuối của Sáng-thế ký 3 như sau: "Và Ngài (Đức Chúa Trời) đã ngự ở phía đông của Vườn Ê-đen giữa các Chê-ru-bim, như một Shekinah (một lưỡi lửa hay gươm lửa) để giữ cho con đường đến cây sự sống được mở."[1] Cùng một ý tưởng được trình bày trong Jerusalem Targum. Nếu cấu trúc văn phạm của tiếng Hê-bơ-rơ cho phép bản dịch này, thì Sáng-thế ký 3:24 dường như có nghĩa rằng, sau khi đuổi con người khỏi vườn, Đức Chúa Trời đã thiết lập một nắp thi ân được bảo vệ bởi các Chê-ru-bim, lưỡi lửa hay thanh gươm là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai muốn thờ phượng Đức Chúa Trời phải đến gần nắp thi ân này qua con đường sinh tế. Chúng tôi đề nghị suy nghĩ này cho độc giả của chúng tôi xem xét một cách cầu nguyện. Ít nhất thì, Sáng-thế ký 4 dường như hàm ý rằng có một nơi xác định nào đó mà Ca-in và A-bên đã đem các lễ vật của họ đến, một nơi mà họ bước vào và từ đó họ bước ra.

Thứ hai: Không chỉ dường như có một nơi thờ phượng xác định, mà dường như cũng có một thời điểm đã định cho sự thờ phượng. Bản dịch ở lề của Sáng-thế ký 4:3 viết: "Và đến cuối những ngày, Ca-in đem thổ sản của đất dâng lên Đức Giê-hô-va làm lễ vật." Điều này chẳng phải có nghĩa là vào cuối tuần sao? Nói cách khác, cụm từ này chẳng phải có vẻ chỉ đến ngày Sa-bát là thời điểm Đức Chúa Trời phải được thờ phượng một cách chính thức sao? Điều thứ ba được hàm ý là một phương tiện thờ phượng đã được quy định. Đức Chúa Trời chỉ có thể được đến gần và thờ phượng bằng sinh tế. Sự việc này do đó dường như cho thấy rằng con cái của A-đam và Ê-va đã được dạy dỗ rõ ràng rằng có một nơi có thể tìm thấy Đức Chúa Trời, rằng có một thời điểm để đến trước Ngài, và rằng một phương tiện tiếp cận đã được thiết lập. Ca-in và A-bên sẽ không biết gì về các sinh tế trừ khi các sinh tế đã được quy định rõ ràng. Từ Hê-bơ-rơ 11:4, chúng ta học rằng "Bởi đức tin, A-bên đã dâng" sinh tế của mình, và trong Rô-ma 10:17, chúng ta được dạy rằng "Đức tin đến bởi sự nghe." A-bên đã đem lễ vật của mình đến cho Đức Chúa Trời bởi đức tin chứ không phải bởi trí tưởng tượng. Ông đã nghe rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một sinh tế, ông đã tin, và ông đã chứng minh đức tin của mình bằng sự tuân theo ý muốn đã được mạc khải của Đức Chúa Trời.

Bản chất của các lễ vật mà Ca-in và A-bên đã đem đến cho Chúa, và việc Đức Chúa Trời từ chối lễ vật này và chấp nhận lễ vật kia, chỉ cho chúng ta lẽ thật quan trọng nhất trong chương này. Sự chú ý nên tập trung không phải vào hai người đàn ông, mà vào sự khác biệt giữa các lễ vật của họ. Theo như bản tường thuật, không có gì cho thấy rằng cho đến lúc này Ca-in là người tệ hơn trong hai người, tức là xét từ quan điểm tự nhiên và đạo đức. Ca-in không phải là kẻ vô thần hay kẻ phủ nhận đức tin. Ông sẵn sàng thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ông đã chuẩn bị thờ phượng Ngài theo cách riêng của mình. Ông "đem thổ sản của đất dâng lên Đức Giê-hô-va làm lễ vật." Nhưng hãy đánh dấu ba điều. Thứ nhất, lễ vật của ông là lễ vật không có huyết, và "không đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22). Thứ hai, lễ vật của ông gồm hoa quả từ chính công sức của mình, nó là sản phẩm từ chính lao động của ông, nói một cách khác, nó là việc làm của chính tay ông. Thứ ba, ông đem đến "thổ sản của đất," do đó phớt lờ án lệnh của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Sáng-thế ký 3:17, "Đất sẽ bị rủa sả." A-bên "đem những con đầu lòng của bầy mình và mỡ của chúng," và để có được điều này, sinh tế phải được thực hiện, sinh mạng phải bị lấy đi, huyết phải bị đổ. Lời bình luận của Đức Thánh Linh về sự việc này là: "Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một sinh tế tốt hơn Ca-in" (Hê-bơ-rơ 11:4). Ngài không nói rằng A-bên tốt hơn, nhưng rằng lễ vật mà ông dâng lên đẹp lòng và được Đấng Tạo Dựng của ông chấp nhận hơn.

Tiếp theo, chúng ta học rằng "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và lễ vật của ông," hay, như Hê-bơ-rơ 11:4 diễn đạt, "Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông." Bằng cách so sánh các Kinh Thánh sau này, chúng ta có thể suy luận chính đáng rằng cách Đức Giê-hô-va bày tỏ sự chấp nhận lễ vật của Ngài là bằng lửa từ trời giáng xuống và thiêu rụi sinh tế (xem Lê-vi-ký 9:24; Các Quan Xét 6:21; 1 Các Vua 18:38; 1 Sử ký 21:26; 2 Sử ký 7:1). "Nhưng đối với Ca-in và lễ vật của ông, Ngài không đoái xem." Chắc chắn lễ vật của Ca-in rất đẹp. Chắc chắn ông đã chọn những trái tốt nhất có thể tìm được. Chắc chắn lễ vật của ông đã tốn khá nhiều công sức và lao động, và có lẽ với không ít sự tự mãn ông đã đến trước mặt Chúa. Nhưng Đức Giê-hô-va không đoái xem lễ vật của ông; không có dấu hiệu hữu hình nào của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; không có lửa từ trời giáng xuống để thiêu rụi nó như bằng chứng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Và mặt Ca-in sa sầm. Ông tức giận vì mọi công lao của mình trở thành vô ích. Ông giận dữ trước ý tưởng rằng mình không thể đến gần và thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự mách bảo của tâm trí mình. Và, như chúng ta sẽ thấy sau, ông tràn đầy thịnh nộ khi suy nghĩ về việc A-bên được tôn lên trên mình. Ngày nay cũng vậy. Trừ khi sự hiểu biết tối tăm của con người được Đức Thánh Linh soi sáng và sự thù nghịch của tâm trí xác thịt bị khuất phục, tấm lòng con người nổi loạn chống lại ý tưởng về sự không thể đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ qua một sinh tế đẫm máu. Con người tự nhiên trong sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính của mình ghét các lẽ thật về sự thay thế và sự chuộc tội hơn cả việc hắn ghét Ma quỷ.

"Và Đức Giê-hô-va phán với Ca-in: Vì sao ngươi giận? Và vì sao mặt ngươi sa sầm?" Tình trạng tấm lòng của Ca-in đã được bộc lộ rõ ràng bởi cơn giận của ông trước việc Đức Chúa Trời từ chối nhận lễ vật của ông. Sự thờ phượng của ông, giống như sự thờ phượng của vô số người trong thời đại chúng ta, chỉ là "một hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó" (2 Ti-mô-thê 3:5), tức là thiếu hẳn mọi sự chân thật hay thực tế. Nếu lễ vật của Ca-in đã được dâng trong tinh thần đúng đắn, thì đã không có "giận dữ" khi Đức Giê-hô-va từ chối chấp nhận nó, mà thay vào đó là một lòng khao khát khiêm nhường để học biết ý muốn của Đức Chúa Trời.

"Nếu ngươi làm lành, há chẳng được chấp nhận sao? Còn nếu ngươi không làm lành, tội lỗi nằm rình ở cửa; và nó ham muốn ngươi, ngươi sẽ cai trị nó" (Sáng-thế ký 4:7). Câu này luôn là một câu khó đối với các nhà giải kinh và chú giải, và chúng tôi chưa bao giờ thấy một lời giải thích nào về nó làm chúng tôi hoàn toàn thỏa mãn. Cách giải thích được chấp nhận rộng rãi nhất như sau: Vì sao ngươi giận, Ca-in? Nếu ngươi làm lành—nếu ngươi dâng lễ vật đúng và đã được chỉ định—nó sẽ được chấp nhận; và nếu ngươi không làm lành—nếu lễ vật ngươi đã đem đã bị từ chối—phương thuốc rất đơn giản: "tội lỗi nằm rình ở cửa," tức là, một lễ vật phù hợp và xứng hợp, một của lễ chuộc tội, đang ở ngay trong tầm tay ngươi, và nếu ngươi dâng nó, ngươi sẽ "được sự cao trọng" (lề), nghĩa là, ngươi sẽ giữ quyền của con trưởng và có sự ưu tiên hơn A-bên, em trai ngươi. Từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là tội lỗi, trong các đoạn khác đôi khi được dịch là của lễ chuộc tội—một từ Hê-bơ-rơ làm nhiệm vụ cho hai cụm từ tiếng Anh của chúng ta. Mặc dù nhiều học giả Kinh Thánh tài năng nhất đã chấp nhận bản dịch và cách giải thích này, chúng tôi cảm thấy buộc phải khiêm nhường bất đồng với nó. Và vì lý do này. Ngoài trường hợp duy nhất đáng nghi này (Sáng-thế ký 4:7)—đáng nghi về việc từ Hê-bơ-rơ nên được dịch là tội lỗi hay của lễ chuộc tội—không còn tài liệu tham khảo nào khác trong Kinh Thánh về bất cứ của lễ chuộc tội nào trước khi Luật Pháp được ban tại Si-nai. Chúng ta đọc về việc các tổ phụ dâng của lễ thiêu và của lễ chay, nhưng không bao giờ về các của lễ chuộc tội. Trong ánh sáng của Rô-ma 3:20, chúng tôi vững tin rằng không có của lễ chuộc tội nào trước Môi-se. "Bởi Luật Pháp mà người ta biết tội lỗi." Luật Pháp được ban ra để tội lỗi được nhận biết là tội lỗi. Chính Luật Pháp đã cáo buộc con người về tội lỗi và về nhu cầu của họ về một của lễ chuộc tội. Do đó chúng tôi trình bày rằng không có của lễ chuộc tội nào trước khi Luật Pháp được ban. Gióp 1:5 hỗ trợ lập luận này: "Và cứ như vậy, khi các ngày tiệc đã qua, Gióp sai người đi thánh hoá chúng, thức dậy sớm vào buổi sáng, và dâng các của lễ thiêu theo số của chúng, vì Gióp nói: Có lẽ các con trai ta đã phạm tội và rủa Đức Chúa Trời trong lòng"—nếu chúng đã phạm tội sau khi Luật Pháp được ban, một của lễ chuộc tội, chứ không phải của lễ thiêu, đã cần thiết. Vậy thì ý nghĩa của Sáng-thế ký 4:7 là gì?

Chắc chắn những lời "Nếu ngươi làm lành" có liên quan đến việc đem một lễ vật thích hợp đến cho Chúa. Trong trường hợp Ca-in sẵn lòng làm điều này, Đức Giê-hô-va hỏi: "Ngươi há chẳng được sự cao trọng sao?" (lề), nghĩa là, ngươi há chẳng giữ quyền trưởng nam trên A-bên sao? "Và nếu ngươi không làm lành, tội lỗi nằm rình ở cửa," mà chúng tôi hiểu có nghĩa là: Nếu ngươi từ chối đem lễ vật được đòi hỏi, tội lỗi nằm (tiếng Hê-bơ-rơ: đang rình) ở cửa, và như một con thú dữ sẵn sàng chồm lên ngươi và nuốt chửng ngươi. Phần còn lại của câu đề cập lại đến vấn đề quyền lợi của Ca-in nhờ vị thế con cả của ông.

Việc dùng từ "Và" xuyên suốt đoạn văn và từ "Cũng" trong câu 4 dường như cho thấy Ca-in và A-bên đã cùng nhau đến dâng các lễ vật của họ lên Chúa. Lễ vật của A-bên được chấp nhận, lễ vật của Ca-in bị từ chối. Có lẽ Ca-in suy luận từ điều này rằng rất có thể sẽ có một sự thay đổi trong thứ tự trưởng nam và em trai mình sẽ trở thành người cai trị mình. Do đó ông "giận dữ" và sẵn sàng giết A-bên hơn là phục tùng ông. Nói một cách khác, Ca-in quyết tâm phải đứng đầu bằng mọi giá. Tin rằng mình đã mất vị trí và đặc quyền của con trưởng—vì chỉ khi ông đem lễ vật đã quy định, ông mới có thể tiếp tục cai trị em mình—và từ chối dâng sinh tế theo các yêu cầu của Đức Chúa Trời, và sợ rằng A-bên giờ sẽ là người cai trị mình, ông quyết định rằng thay vì phục tùng điều này, ông sẽ giết em mình. Chúng tôi tin đây là lời giải thích thật, động cơ, nguyên nhân của vụ giết người đầu tiên. Từ đầu tiên của câu 8 tường thuật hành vi này chứng thực điều đó, liên kết nó như nó vốn làm với câu trước.

Để tóm tắt cách giải thích được đề nghị của chúng tôi về câu 7: Lễ vật của Ca-in đã bị từ chối, cơn giận tràn đầy tấm lòng ông. Đức Giê-hô-va hỏi ông vì sao giận, và nói với ông rằng không có lý do chính đáng nào cho sự bất mãn của ông, và rằng nếu ông đem lễ vật được đòi hỏi, nó sẽ được chấp nhận và Ca-in sẽ giữ các quyền của con trưởng. Đồng thời, Đức Chúa Trời trung tín và trang trọng cảnh báo ông về những hậu quả sẽ theo sau việc ông từ chối đem sinh tế đã chỉ định. Nếu tội lỗi của ông không được cất đi bởi một sinh tế chuộc tội, nó sẽ chồm lên và nuốt chửng ông. Ca-in từ chối tuân theo các đòi hỏi của Đức Giê-hô-va và lời đe dọa của Đức Chúa Trời đã được thi hành. Thật là một minh họa cho Gia-cơ 1:15! "Khi lòng ham muốn (dục vọng, đam mê) đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi; và tội lỗi khi đã trọn (hoàn thành), sinh ra sự chết." Đây chính là thứ tự trong trường hợp của Ca-in: trước hết—lòng ham muốn, cơn giận—rồi, tội lỗi—nằm rình ở cửa—rồi, sự chết—A-bên bị giết.

"Và Đức Giê-hô-va phán với Ca-in: A-bên, em ngươi, ở đâu? Và ông nói: Tôi không biết. Tôi há là người giữ em tôi sao? Và Ngài phán: Ngươi đã làm gì? Tiếng huyết của em ngươi kêu lên với Ta từ dưới đất." Tội lỗi không thể bị giấu. Có thể không có nhân chứng loài người nào cho tội ác của Ca-in, nhưng con mắt của Đức Chúa Trời đã thấy nó. Thật trang nghiêm là bài học được dạy ở đây. "Chớ lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu bị chế giễu." "Hãy chắc rằng tội lỗi của ngươi sẽ tìm ra ngươi." "Vì không có gì bị che phủ mà sẽ không được tỏ ra; cũng không có gì bị giấu mà sẽ không được biết," chỉ là rất nhiều cách diễn đạt cùng một lẽ thật. Trước câu hỏi trực diện của Đức Giê-hô-va, Ca-in trả lời: "Tôi không biết." Điều này làm nổi bật điều ác cố hữu của tấm lòng con người như thế nào! Không có sự ăn năn, không có sự xưng tội, mà thay vào đó là sự phủ nhận và che đậy nó. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta tại Ê-đen cũng vậy, và mọi dòng dõi của họ cũng vậy, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời hành động một cách hiệu nghiệm trong chúng ta. Cần lưu ý rằng chúng ta có ở đây lần đề cập đầu tiên về "huyết" trong Kinh Thánh, và giống như mọi lần đề cập đầu tiên trong đó, nó diễn đạt điều gì là nguyên thủy và căn bản, cũng ám chỉ các sự mở rộng của lời dạy sau này. Huyết ở đây là huyết vô tội, huyết bị đổ bởi bàn tay gian ác, huyết đã kêu lớn lên với Đức Chúa Trời. Thật sâu sắc biết bao! Nó nói với chúng ta về huyết quý báu của Đấng Christ như thế nào!

Sau cuộc thẩm vấn của Đức Chúa Trời đến bản án của Đức Chúa Trời trên kẻ có tội, nói về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ tội lỗi dù chỉ trong một khoảnh khắc: "Và nay ngươi bị rủa sả khỏi đất, đất đã há miệng nhận huyết của em ngươi từ tay ngươi. Khi ngươi cày cấy đất, nó sẽ không còn sinh hoa lợi cho ngươi nữa; ngươi sẽ là kẻ lưu vong và lang thang trên đất." Bất cứ nơi nào ông đi trên thế gian, đất sẽ chống lại ông, đất đã giữ huyết của em ông, huyết của nạn nhân của ông. Sự nhớ lại vụ giết người của ông sẽ đeo đuổi ông, đến nỗi ông không thể yên ổn lâu ở bất cứ nơi nào.

"Và Ca-in nói với Đức Giê-hô-va: Sự trừng phạt của tôi lớn hơn điều tôi có thể chịu đựng." Ca-in giờ nhận ra phần nào điều mình đã làm, mặc dù tâm trí ông bận rộn với sự trừng phạt của mình hơn là với tội lỗi đã gây ra nó. "Sự trừng phạt của tôi lớn hơn điều tôi có thể chịu đựng" sẽ là ngôn ngữ của những kẻ bị hư mất trong Hồ Lửa. Số phận kinh khủng của những người không được cứu sẽ không thể chịu nổi, thế mà nó sẽ phải được chịu đựng và chịu đựng mãi mãi. "Tôi sẽ bị giấu khỏi mặt Ngài," Ca-in kêu lên. Mặc dù tội nhân không biết, đây sẽ là đặc điểm khủng khiếp nhất của sự trừng phạt của hắn—bị đày khỏi Đức Chúa Trời đời đời. "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta" sẽ là bản án đáng sợ được tuyên trên kẻ ác trong ngày phán xét. "Và Ca-in đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và cư ngụ trong xứ Nốt." Nốt có nghĩa là "lang thang"—không có bình an hay sự nghỉ ngơi cho kẻ ác: trong thế gian này chúng giống như những con sóng biển động; trong thế gian sắp đến, chúng sẽ giống như những ngôi sao lang thang, lạc mất trong bóng tối đen kịt mãi mãi. Độc giả của tôi, nếu bạn từ chối Sinh Tế của Chúa Giê-xu Christ, số phận của Ca-in sẽ là số phận của bạn. "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; và ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy."

CHÚ THÍCH CUỐI CHƯƠNG:
[1] Chúng ta có thể nói rằng từ Hê-bơ-rơ shaken, mà trong Sáng-thế ký 3:24 được dịch là "đặt," được định nghĩa trong Sách Từ Điển Young là "đóng trại," v.v. Không ở đâu khác trong Cựu Ước shaken được dịch là "đặt," mà tám mươi ba lần nó được dịch là "cư ngụ." Đó là cùng một từ Hê-bơ-rơ được dịch là "cư ngụ" trong Xuất Ê-díp-tô ký 25:8.

CHƯƠNG 8

Ca-in và A-bên (Tiếp theo)

II. Ca-in và A-bên Xét Theo Nghĩa Điển Hình hoặc Đại Diện

Ca-in và A-bên đứng như những đại diện của hai tầng lớp người lớn. Họ lần lượt là hình bóng của kẻ hư mất và người được cứu; của kẻ tự cho mình là công chính và người có tâm hồn tan vỡ; của kẻ xưng mình là tín đồ một cách hình thức và tín đồ chân thật; của những kẻ cậy vào việc làm của chính mình, và những người nương dựa vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ; của những kẻ khăng khăng đòi sự cứu rỗi bởi công đức của con người, và những người sẵn lòng được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời; của những kẻ bị Đức Chúa Trời loại bỏ và rủa sả, và những người được chấp nhận và ban phước. Cả Ca-in lẫn A-bên đều là con cái của cha mẹ đã sa ngã, và cả hai đều sinh ra bên ngoài Ê-đen. Vì thế cả hai theo bản tính đều là "con cái của sự thịnh nộ," và do đó bị xa cách Đức Chúa Trời về mặt pháp lý. Cả hai đều đã "thành hình trong sự gian ác" và "hoài thai trong tội lỗi," nên cả hai đều cần một Đấng Cứu Thế. Nhưng, như chúng ta sẽ chỉ ra, Ca-in phủ nhận tình trạng hư hoại và sa ngã của mình và từ chối đón nhận Phương Dược mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn; trong khi A-bên thừa nhận mình là tội nhân, tin lời chứng của Đức Chúa Trời, đặt đức tin nơi một sinh tế thay thế, và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Trong phần nghiên cứu Sáng Thế Ký chương 3, chúng ta đã thấy rằng trước khi Đức Chúa Trời đuổi tổ phụ tổ mẫu của chúng ta ra khỏi Ê-đen, Ngài đã bày tỏ cho họ con đường cứu rỗi: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm áo bằng da thú cho A-đam và vợ người, và mặc lấy cho" (Sáng. 3:21). Đây là bài giảng Phúc Âm đầu tiên từng được rao giảng trên đất này, được rao giảng không bằng lời nói mà bằng biểu tượng. Bằng việc mặc cho A-đam và Ê-va những áo da thú này, Đức Chúa Trời đã dạy họ bốn bài học. Thứ nhất, để một tội nhân có tội đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết, người ấy cần một sự che phủ thích hợp. Thứ hai, những tấm khố bằng lá vả do chính tay họ làm ra không được Ngài chấp nhận. Thứ ba, chính Đức Chúa Trời phải sắm sẵn sự che phủ ấy. Thứ tư, sự che phủ cần thiết chỉ có thể có được qua sự chết. Sự chết là tiền công của tội lỗi. A-đam và Ê-va đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự công chính đòi hỏi hình phạt của luật pháp phải được thi hành. Hoặc họ phải chết, hoặc một Đấng khác phải chết thay cho họ. Lòng thương xót chỉ có thể đến sau khi sự công chính đã được thỏa mãn. Ân điển cai trị "qua sự công chính," chứ không bao giờ gây tổn hại cho sự công chính. Đức Chúa Trời đã đối xử với A-đam và Ê-va trong lòng thương xót, nhưng khi làm vậy Ngài đã đáp ứng trước các đòi hỏi của luật pháp đã bị vi phạm. Bằng việc mặc áo da thú cho họ, Đức Chúa Trời đã cho họ thấy bằng một biểu tượng mạnh mẽ rằng tội lỗi chỉ có thể được che phủ — được chuộc tội, vì từ Hê-bơ-rơ chỉ sự chuộc tội có nghĩa là "che phủ" — với giá của sinh tế, bằng việc một mạng sống bị lấy đi, bằng huyết bị đổ ra. Và như vậy, ngay trong Ê-đen chúng ta tìm thấy hình bóng và điềm báo đầu tiên về Thập Tự Giá của Đấng Christ. Đối với A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời đã rao giảng chân lý phước hạnh và căn bản về sự thay thế — Đấng công chính chết vì kẻ bất chính, Đấng vô tội chịu khổ vì kẻ có tội. A-đam và Ê-va có tội và đáng bị hủy diệt, nhưng những con thú này đã chết thay cho họ, và bởi sự chết của chúng mà một sự che phủ được sắm sẵn để che giấu tội lỗi và sự hổ thẹn của họ. Đấng Christ và tín đồ cũng vậy. Trong Ngài, tôi được sắm sẵn một áo công chính — "áo tốt nhất" làm thỏa mãn hoàn toàn con mắt của Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần.

Trong Ê-đen, chúng ta nghe sứ điệp Phúc Âm đầu tiên. Nhưng không chỉ vậy, trong Ê-đen Đức Chúa Trời đã cho con người thấy rõ ràng và không thể nhầm lẫn điều Ngài đòi hỏi nơi con người. Trong việc giết những con thú mà da của chúng được lấy để mặc cho tổ phụ tổ mẫu chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều kiện duy nhất mà tội nhân có thể đến gần Đấng Tạo Hóa mình, đó là sự đổ huyết. Con người phải đặt một Đấng thay thế giữa mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong việc giết con thú, người dâng tế lễ đồng nhất mình với của lễ mình và thừa nhận rằng mình là tội nhân, rằng mình chỉ đáng nhận sự phán xét từ tay Đức Chúa Trời, rằng sự chết là điều mình đáng phải chịu một cách chính đáng. Trong việc giết của lễ mà người dâng đã đồng nhất mình với nó, người ấy thấy sự chết của Đấng thay thế mình, thấy các đòi hỏi của Đức Chúa Trời được đáp ứng, thấy sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, và thấy rằng, vì Đấng thay thế mình đã chết thay mình, nên mình được tự do.

Chúng tôi lại bình luận khá tự do về Sáng Thế Ký 3:21 vì sự hiểu biết của chúng ta về câu quan trọng này là cần thiết để nắm bắt một cách thông suốt nội dung của Sáng Thế Ký chương 4. Như chúng ta đã thấy, A-đam và Ê-va đã được chính Đức Chúa Trời dạy dỗ rõ ràng và dứt khoát về các điều khoản để đến gần Đấng Tạo Hóa mình. Ngài đã bày tỏ rõ ràng cho họ các đòi hỏi của Ngài, và những đòi hỏi này đã được A-đam và Ê-va truyền lại cho con cái họ. Không còn nghi ngờ gì rằng Ca-in và A-bên biết rằng để đến trước mặt Giê-hô-va và được chấp nhận, họ phải mang theo một của lễ bằng huyết. Hê-bơ-rơ 11:4 làm cho sự kiện đó hoàn toàn rõ ràng. Chính "bởi đức tin" mà A-bên đã dâng của lễ mình lên Đức Chúa Trời, và Rô-ma 10:17 cho chúng ta biết "đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng," do đó rõ ràng là ông và anh mình đã "nghe" về các đòi hỏi của Đức Chúa Trời.

"Vả, cách ít lâu, Ca-in dùng thổ sản làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va" (Sáng. 4:3). Khi dâng một của lễ như vậy, Ca-in đã cố ý quay lưng lại với ý muốn đã được Đức Chúa Trời bày tỏ và dám dựng ý muốn riêng mình lên để chống lại. Khi dâng của lễ mình đã dâng, Ca-in phủ nhận rằng mình là một thọ tạo sa ngã — đứa con sa ngã của cha mẹ sa ngã — và do đó đang ở dưới bản án định tội của Đức Chúa Trời. Ông phủ nhận rằng mình là một tội nhân có tội, bị phân cách với Đức Chúa Trời về mặt đạo đức và pháp lý. Ông cố ý phớt lờ đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự đền tội qua sự chết của một sinh tế thay thế. Ông khăng khăng đến gần Đức Chúa Trời trên cơ sở giá trị cá nhân. Thay vì chấp nhận con đường của Đức Chúa Trời, ông táo bạo đi theo con đường riêng mình và chọn một của lễ vừa ý khẩu vị riêng mình. Ông dâng cho Đức Chúa Trời thổ sản mà Đức Chúa Trời đã rủa sả. Ông trình bày sản phẩm của chính công lao mình, công việc của chính tay mình, và Đức Chúa Trời từ chối nhận lấy.

Ca-in đại diện cho con người tự nhiên. Ông đại diện cho những kẻ quay lưng lại với huyết của Thập Tự Giá và nói về Sự Chuộc Tội như "một giáo lý của lò mổ." Ông đại diện cho tầng lớp đông đảo những người loại bỏ Công Việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ, và tưởng rằng có thể đạt được sự cứu rỗi bằng các việc công chính mà họ đã làm. Ca-in là tổ phụ của người Pha-ri-si, kẻ tự hào rằng mình hơn hẳn người thu thuế ăn năn, và khoe khoang ầm ĩ về đạo đức và lòng mộ đạo của mình. Ông là đại diện của tất cả những ai tự hào rằng họ có thể bằng sức riêng mình sống một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời và có thể bằng nỗ lực riêng mình tạo ra điều đáng được Đức Chúa Trời quý trọng.

Giu-đe, câu 11, tuyên bố một lời khốn nghiêm trọng trên những kẻ đã "đi theo đường Ca-in." Ông ám chỉ ai? Đó là những kẻ phủ nhận rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội và sa ngã trong A-đam và do đó theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ. Đó là những kẻ phủ nhận rằng con người đã bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và rằng một vực sâu lớn nay đã định sẵn giữa họ. Họ phủ nhận rằng vực sâu đó chỉ có thể được bắc qua bằng Thập Tự Giá của Đấng Christ và rằng qua Ngài và sự cứu chuộc của Ngài là con đường duy nhất trở về cùng Cha. Họ phủ nhận rằng bản tính con người vốn là xấu xa, gian ác không chữa được, và ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Họ phủ nhận rằng một vật sạch tuyệt đối không thể ra từ vật không sạch, và rằng nếu một người không được sinh lại thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời. Trái lại, họ tuyên bố rằng bản tính con người vốn là tốt, và rằng bằng một quá trình phát triển và trau dồi nó có thể sinh ra trái tốt — trái được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ dâng trái này lên Đức Chúa Trời dưới hình thức phẩm cách đạo đức, những việc làm vị tha và các việc từ thiện. Ngôn ngữ của họ là: "Tôi đem điều gì đó trong tay mình đến, tôi bám víu vào sự tốt lành của tôi." Đây là đường lối của Ca-in. Ca-in đã dâng thổ sản mà Đức Chúa Trời đã rủa sả, và Đức Chúa Trời không đoái xem một của lễ như vậy. Bản tính con người ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và vì vật giống nhau chỉ có thể sinh ra vật giống nhau, nên suy ra rằng các việc làm của con người — dù tốt nhất — cũng chỉ là thổ sản của một đất đã bị rủa sả; như có chép rằng: "hết thảy việc công bình của chúng tôi như áo dơ bẩn," tức là, đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Như lúc ban đầu thể nào, thì nay cũng vậy. Đức Chúa Trời không đoái xem những kẻ dâng và của lễ như vậy. Ngài sẽ không chấp nhận chúng. Của lễ duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ nhận là của lễ được trình dâng lên Ngài trên cơ sở công đức của Con Ngài được phước.

"A-bên cũng dâng chiên đầu lòng trong bầy mình cùng mỡ nó. Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người" (Sáng. 4:4). A-bên trình bày một sự tương phản sắc nét với Ca-in. Khi dâng của lễ mình đã dâng, A-bên thú nhận rằng mình là một thọ tạo sa ngã, một tội nhân có tội, một người ở khoảng cách đạo đức và pháp lý với Đức Chúa Trời. Ông cúi đầu trước bản án định tội của Đức Chúa Trời đè nặng trên mình và thừa nhận sự công chính của nó. Ông thừa nhận rằng mình đáng chết. Bằng việc dâng một con chiên, ông làm chứng rằng niềm hy vọng duy nhất của mình trước mặt Đức Chúa Trời nằm ở một Đấng thay thế đứng vào chỗ mình và gánh lấy hình phạt đáng phải chịu của mình. Ông đã dâng của lễ mình "bởi đức tin." Nghĩa là, ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận con chiên bị giết này, rằng huyết đổ ra của nó sẽ đáp ứng mọi đòi hỏi của Ngài và thỏa mãn sự công chính Ngài. Ông đã nghe từ miệng cha mẹ mình rằng con đường duy nhất trở về cùng Đức Chúa Trời là qua sinh tế — qua một mạng sống vô tội được dâng lên thay cho kẻ có tội, và khi đã nghe điều này ông tin nó, và khi tin nó ông đã hành động theo nó. Đây chính xác là điều cấu thành đức tin cứu rỗi: Đó là tin Lời Đức Chúa Trời và hành động theo đó. Hãy xem một minh họa để chứng minh: "Ngài phán cùng Si-môn rằng: Hãy chèo ra ngoài sâu, thả lưới đặng đánh cá. Si-môn thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi đã làm suốt đêm không bắt được chi hết; dầu vậy, tôi cũng vâng lời thầy mà thả lưới" (Lu-ca 5:4, 5). Đức tin không chỉ là sự tán đồng của trí óc. Đức tin là sự phó thác chính mình cho Lời Đức Chúa Trời. Đức tin nhất thiết bao hàm ý chí, "tôi sẽ thả lưới." Đức tin bay ngược lại mọi lý luận, cảm xúc và kinh nghiệm xác thịt mà nói rằng: "Dầu vậy, tôi cũng vâng lời Thầy." A-bên bèn lấy Lời Đức Chúa Trời làm chắc, dâng sinh tế mình bởi đức tin và được chấp nhận, được tuyên bố là công chính.

Như Ca-in đại diện cho con người tự nhiên, thì A-bên là hình bóng của con người thuộc linh, người được sinh từ trên cao, người được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu. A-bên là đại diện của những ai đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại chính mình; những ai chấp nhận bản chất mà Đức Chúa Trời đã gán cho họ trong Lời Ngài; những ai thừa nhận rằng mình hư mất, khốn khổ, bất lực; những ai nhận ra niềm hy vọng duy nhất của mình nằm ngoài chính mình, nơi một Đấng khác, và khi nhận ra điều này, họ gieo mình vào ân điển của Đức Chúa Trời, kêu lên rằng: "Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội." A-bên đại diện cho những ai đặt đức tin mình nơi sinh tế chuộc tội của Đồi Sọ, những ai đặt tất cả mình cả cho đời này lẫn cõi đời đời trên công việc cứu chuộc của Thập Tự Giá, những ai hát từ đáy lòng rằng: "Niềm hy vọng của tôi chẳng đặt trên điều gì khác ngoài huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu." Nói tóm lại, A-bên đứng như một hình bóng lâu bền của tất cả những ai nhận Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi, làm Đấng thay thế và Đấng Cứu Thế của mình.

Sự khác biệt tối hậu, do đó, giữa Ca-in và A-bên không nằm ở tính cách của họ, mà ở của lễ của họ. Nói một lời, đó là sự khác biệt về huyết. A-bên được chấp nhận vì ông đã dâng cho Đức Chúa Trời một con chiên đổ huyết. Ca-in bị loại bỏ vì ông từ chối dâng một của lễ như vậy. Ở đây, chúng ta đã truy ngược về nguồn gốc hai dòng chảy đổ vào Thiên Đàng và Địa Ngục, đó là kẻ được cứu và kẻ hư mất, và đường ranh giới giữa chúng là một đường huyết. Đó là sự khác biệt giữa dân Y-sơ-ra-ên và dân Ê-díp-tô. Trong đêm thiên sứ báo thù của Đức Chúa Trời đi qua xứ của Pha-ra-ôn và thấy một nhà kia mà trên cửa có rảy huyết — huyết của một con chiên, thiên sứ vượt qua. Nhưng khi thấy một nhà không có huyết trên cửa, thiên sứ vào và giết con đầu lòng, từ vua ngồi trên ngai cho đến tù nhân trong ngục tối.

Đây sẽ là phép thử trong ngày phán xét — hết thảy những kẻ nào tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con sẽ bị ném vào hồ lửa. Sự cứu chuộc chỉ có thể đạt được qua Chúa Giê-xu Christ. "Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy" (Rô-ma 3:26). Hỡi độc giả, niềm hy vọng của bạn đặt trên điều gì? Nếu bạn đang cậy vào nỗ lực và việc làm của mình, nếu bạn đang tin cậy vào sự tốt lành và đạo đức của chính mình để đưa mình vượt qua, bạn đang xây nhà mình trên nền cát và sự sụp đổ của nó sẽ lớn lắm. Nhưng nếu bạn đang tin cậy và nương dựa vào công đức của huyết báu của Đấng Christ, thì bạn đang xây trên vầng đá, và trong Vầng Đá ấy bạn sẽ tìm được nơi ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Và bây giờ để kết luận:

III. Ca-in và A-bên Xét Theo Các Thời Kỳ

"Những sự ấy có hình bóng, và họ đã lưu truyền để răn bảo chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 10:11). A-bên là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, và việc ông bị Ca-in giết là một điềm báo đáng chú ý về sự loại bỏ và đóng đinh Chúa chúng ta bởi dân Do Thái. Ít nhất ba mươi lăm điểm tương đồng có thể được truy ra ở đây giữa hình bóng và thực thể. Khi xem A-bên như một hình bóng về Chúa chúng ta, cần lưu ý rằng, giống như Y-sác được dâng trên bàn thờ và con chiên đực bị mắc trong bụi rậm, sau đó đã thế chỗ ông trong sự chết, ở đây chúng ta cũng có một hình bóng kép. Cả A-bên lẫn của lễ ông đã dâng đều chỉ về Chúa Giê-xu. Để độc giả dễ theo dõi chúng tôi hơn, chúng tôi đã đánh số các điểm tương đồng khác nhau giữa hình bóng và thực thể.

(1) A-bên là người chăn chiên (Sáng. 4:2) và (2) chính với tư cách người chăn chiên mà ông đã trình dâng của lễ mình lên Đức Chúa Trời. (3) Dù không gây cớ gì, ông bị anh mình ghét. Như chúng ta đã chỉ ra trong chương trước, Ca-in đã ghen tị với em mình và (4) chính vì "ganh tị" mà ông đã giết em. (5) A-bên bèn không chết một cách tự nhiên, nhưng (6) đã gặp một kết cục bạo lực dưới tay chính anh mình. (7) Sau khi ông chết, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng huyết của A-bên "kêu" lên cùng Ngài, và hình phạt nghiêm khắc đã giáng trên kẻ giết ông. Chuyển từ chính A-bên sang của lễ của ông, chúng ta lưu ý: (8) A-bên đã trình dâng một của lễ "lên Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:4). (9) Của lễ ông đã trình dâng là "chiên đầu lòng trong bầy mình": nói cách khác, một "con chiên." (10) Khi dâng của lễ mình "bởi đức tin," ông đã tôn cao và đề cao Ý Muốn và Lời của Chúa. (11) Của lễ A-bên đã trình dâng được mô tả là một của lễ "tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 11:4). (12) Đức Chúa Trời đã "đoái xem A-bên cùng lễ vật của người": nói cách khác, Ngài đã chấp nhận chúng. (13) Trong việc trình dâng của lễ mình, A-bên "được chứng rằng mình là công bình" (Hê-bơ-rơ 11:4). (14) Sau khi ông đã trình dâng của lễ mình, Đức Chúa Trời đã công khai "làm chứng" về sự chấp nhận của lễ ấy. (15) Cuối cùng, của lễ của A-bên vẫn còn "nói" với Đức Chúa Trời — "bởi đó người dẫu chết còn nói."

Hình bóng hoàn hảo ở mọi điểm. (1) Chúa chúng ta là "người chăn chiên" — Người Chăn Chiên Lành — và (2) chính với tư cách Người Chăn Chiên mà Ngài đã trình dâng của lễ mình lên Đức Chúa Trời (Giăng 10:11). (3) Dù không gây cớ gì, Ngài bị anh em mình theo phần xác ghét (Giăng 15:25). (4) Chính vì "ganh tị" mà Ngài bị nộp để đóng đinh (Ma-thi-ơ 27:18). (5) Chúa chúng ta không chết một cách tự nhiên. Ngài đã bị "giết" bởi tay kẻ ác (Công-vụ 2:23). (6) Ngài đã bị "nhà Y-sơ-ra-ên" đóng đinh (Công-vụ 2:36), chính anh em mình theo phần xác. (7) Sau khi Ngài chết, những kẻ giết Chúa chúng ta đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc (Mác 12:9). Chuyển từ chính Ngài sang của lễ của Ngài, chúng ta lưu ý: (8) Chúa Giê-xu đã trình dâng một của lễ "cho Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 5:2). (9) Của lễ Ngài đã trình dâng chính là Ngài — một "Chiên Con" (1 Phi-e-rơ 1:19). (10) Khi trình dâng chính mình làm của lễ, Ngài đã tôn cao và đề cao Ý Muốn và Lời của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:7-9). (11) Của lễ Đấng Christ đã trình dâng là một của lễ "tốt hơn" — đó là "một mùi thơm" (Ê-phê-sô 5:2). (12) Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ Ngài: bằng chứng của điều này thấy ở chỗ Ngài nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:12). (13) Trong khi trình dâng chính mình trên Thập Tự Giá làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Ngài "được chứng rằng Ngài là công chính" — viên đội trưởng kêu lên rằng: "Người nầy quả thật là người công bình" (Lu-ca 23:47). (14) Đức Chúa Trời đã công khai làm chứng về sự chấp nhận của lễ của Đấng Christ bằng việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết (Công-vụ 2:32). (15) Của lễ của Đấng Christ nay "nói" với Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:24).

Cũng như A-bên và của lễ ông là một hình bóng tuyệt vời về Đấng Christ và của lễ Ngài ở mọi điểm, thì Ca-in, kẻ đã giết A-bên, tiền báo về dân Do Thái, những kẻ đã đóng đinh Đấng Mê-si-a của họ. (16) Ca-in là "người làm ruộng" (Sáng. 4:2). Như vậy điều đầu tiên được cho chúng ta biết về ông nối kết ông với đất đai. (17) Khi từ chối dâng con chiên theo yêu cầu, Ca-in đã loại bỏ của lễ mà ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. (18) Trong sự tự cho mình là công chính, Ca-in đã dâng một của lễ do chính mình chọn lựa. (19) Của lễ ông đã dâng là sản phẩm của chính công lao mình. (20) Của lễ này đã bị Đức Chúa Trời loại bỏ. (21) Đặc ân Đức Chúa Trời ban cho Ca-in là cai trị em mình (Sáng. 4:7). (22) Đặc ân này ông đã đánh mất. (23) Vì ganh tị với A-bên, ông đã giết em một cách gian ác. (24) Đức Chúa Trời đã cáo ông về tội ác mình. (25) Đức Chúa Trời phán với ông rằng huyết của A-bên kêu đòi sự báo thù. (26) Vì đã đổ huyết của em mình, sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã giáng trên Ca-in. (27) Một phần hình phạt của ông là đất trở nên cằn cỗi đối với ông (Sáng. 4:12). (28) Hơn nữa, ông phải làm kẻ lưu lạc và phiêu bạt trên đất. (29) Ca-in thừa nhận rằng hình phạt mình lớn hơn sức mình có thể chịu. (30) Vì tội lỗi mình, ông đã bị "đuổi" (Sáng. 4:14). (31) Vì tội lỗi mình, ông bị ẩn khỏi mặt Đức Chúa Trời. (32) Tay mọi người nay chống lại ông (Sáng. 4:14). (33) Đức Chúa Trời đã đặt một dấu trên mình ông (Sáng. 4:15). (34) Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ báo thù gấp bảy lần những kẻ giết Ca-in. (35) Ca-in rời khỏi xứ và đi ở trong một cái thành (Sáng. 4:17).

Quay lại một lần nữa với thực thể, chúng ta hãy lưu ý Ca-in đã tiền báo chính xác lịch sử của Y-sơ-ra-ên như thế nào. (16) Điều đầu tiên nổi bật về dân Do Thái là họ là dân của một xứ — xứ đã hứa, Đất Thánh (Sáng. 13:15). (17) Khi loại bỏ Chiên Con của Đức Chúa Trời (Giăng 1:11), dân Do Thái đã loại bỏ của lễ mà ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. (18) Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng dân Do Thái "không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công bình riêng của mình" (Rô-ma 10:3). (19) Dân Do Thái nương cậy vào sự vâng giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời của chính họ (Rô-ma 9:21). (20) Nhưng Đức Chúa Trời không đoái xem các việc làm của họ (Công-vụ 13:39). (21) Nếu Y-sơ-ra-ên bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, họ đã làm đầu các dân tộc (Phục Truyền 28:13). (22) Nhưng vì tội lỗi họ đã đánh mất địa vị và đặc ân ấy (Ê-sai 9:14). (23) Chính dân Do Thái đã đóng đinh Đấng Christ của Đức Chúa Trời (Công-vụ 5:30). (24) Đức Chúa Trời đã cáo họ về tội ác mình (Công-vụ 2:22, 23). (25) Huyết của Đấng Christ nay đang về mặt pháp lý "đổ trên" dân Do Thái (Ma-thi-ơ 27:25). (26) Vì đã đóng đinh Đấng Mê-si-a của mình, sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã giáng trên Y-sơ-ra-ên (Giê-rê-mi 24:9). (27) Một phần sự rủa sả mà Đức Chúa Trời xưa đã đe dọa giáng trên Y-sơ-ra-ên là sự cằn cỗi của đất đai họ — "hoang vu" (Lê-vi 26:34, 35). (28) Người Do Thái đã là kẻ lang thang trên đất suốt bao thời đại (Phục Truyền 28:65). (29) Y-sơ-ra-ên sẽ còn thừa nhận rằng hình phạt mình lớn hơn sức mình có thể chịu (Xa-cha-ri 12:10). (30) Bốn mươi năm sau Cuộc Đóng Đinh, Y-sơ-ra-ên đã bị đuổi khỏi Pa-lét-tin. (31) Từ đó mặt Đức Chúa Trời đã ẩn khỏi họ (Ô-sê 1:9). (32) Gần 2.000 năm nay, hầu như tay mọi người đã chống lại người Do Thái (Phục Truyền 28:66). (33) Một dấu nhận biết đã được đặt trên người Do Thái để có thể nhận ra họ ở bất cứ đâu. (34) Sự rủa sả đặc biệt của Đức Chúa Trời luôn đè nặng trên những kẻ đã rủa sả Y-sơ-ra-ên (Sáng. 12:3). (35) Phần lớn, cho đến ngày nay, dân Do Thái vẫn tiếp tục tụ tập trong các thành phố lớn.

Chúng ta có thể giải thích trên cơ sở nào về sự tương đồng đáng chú ý này giữa hình bóng và thực thể? Lời giải thích duy nhất có thể nằm ở sự cảm thúc siêu nhiên của Kinh Thánh Cựu Ước. Đức Thánh Linh đã "cảm động" người viết Sáng Thế Ký. Chỉ Đấng biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu mới có thể tiền báo chính xác và tỉ mỉ như vậy điều đã ứng nghiệm hàng nghìn năm sau. Lời tiên tri, dù bằng lời phán trực tiếp hay bằng hình bóng biểu tượng, là chữ ký thiên thượng trên trang thánh. Nguyện Đức Chúa Trời tiếp tục củng cố đức tin chúng ta nơi tính thần linh, thẩm quyền và sự đầy đủ tuyệt đối của Lời Thánh Khiết.

CHƯƠNG 9

Hê-nốc
Sáng Thế Ký 5

Trong phần bình luận về Sáng Thế Ký chương 4, chúng ta đã lưu ý rằng dòng dõi A-đam đã theo hai đường lối thờ phượng khác biệt qua Ca-in và A-bên, A-bên thờ phượng Đức Chúa Trời bởi đức tin và dâng một sinh tế đổ huyết làm cơ sở cho sự đến gần của mình; Ca-in, phớt lờ sự thật kép rằng mình bị bại hoại về bản tính vì là dòng dõi của cha mẹ sa ngã, và là tội nhân bởi sự chọn lựa và việc làm, và do đó loại bỏ sự đền tội thay thế do ân điển quy định, chỉ dâng sản phẩm của chính công lao mình, điều đã bị Đấng Tạo Hóa mình từ chối ngay lập tức. Phần còn lại của chương truy ngược dòng dõi vô đạo của Ca-in xuống đến đời thứ bảy, rồi kết thúc bằng tường thuật về sự ra đời của Sết, người kế vị được chỉ định của A-bên và là người mà từ đó dòng dõi được chọn và Đấng Mê-si-a sẽ đến.

Sáng Thế Ký chương 5 bắt đầu một phần mới và truy cho chúng ta dòng dõi của Sết. Những lời mở đầu của chương này đáng được chú ý kỹ. Không ít hơn mười lần chúng ta tìm thấy trong Sáng Thế Ký cụm từ "dòng dõi của" (xem Sáng. 2:4; 6:9; 10:1; 11:10; 11:27; 25:12, 19; 36:1; 36:9; 37:2); nhưng ở đây trong Sáng. 5:1 có một sự bổ sung quan trọng — "Nầy là sách chép dòng dõi của A-đam." Không nơi nào khác trong Sáng Thế Ký, hay thật vậy, trong Cựu Ước (so sánh Dân Số Ký 3:1 và Ru-tơ 4:18), hình thức diễn đạt này lặp lại. Nhưng chúng ta lại tìm thấy nó một lần nữa khi mở Tân Ước, và ở đó nó đón chúng ta ngay trong câu đầu tiên! "Sách gia phả của Đức Chúa Giê-xu Christ." [1] Điều này vô cùng ý nghĩa và là một bằng chứng đáng chú ý về sự cảm thúc từng chữ.

Vậy tại sao lại có hai hình thức diễn đạt khác nhau này, và chỉ hai hình thức này — Sáng. 5:1 và Ma-thi-ơ 1:1 — là ngoại lệ của hình thức thông thường? Chắc chắn câu trả lời không khó tìm. Chẳng phải đây là hai sách về Quyền Làm Đầu Đại Diện sao? Trong sách đầu tiên — "Sách chép dòng dõi của A-đam" — ghi tên những hậu duệ sa ngã của người đầu tiên; trong sách thứ hai — "Sách gia phả của Đức Chúa Giê-xu Christ" — ghi tên tất cả những ai đã được cứu chuộc bởi ân điển có chủ quyền. Một là Sách của Sự Chết; sách kia là Sách Sự Sống của Chiên Con.

"Sách chép dòng dõi của A-đam," "Sách gia phả của Đức Chúa Giê-xu Christ," và chúng ta chẳng thấy sự hiệp nhất kỳ diệu của hai Giao Ước sao? Toàn bộ Kinh Thánh xoay quanh hai sách này — sách chép dòng dõi của A-đam, và sách gia phả của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng sức mạnh của từ "dòng dõi" này là gì? Ở đây luật Lần Đề Cập Đầu Tiên sẽ giúp chúng ta. Lần xuất hiện đầu tiên của cụm từ này định nghĩa phạm vi của nó. Khi chúng ta đọc trong Sáng. 2:4 "Nầy là dòng dõi của các từng trời và đất" thì ý chỉ không phải là nguồn gốc mà là sự phát triển. Nếu Sáng. 2:4 có ý cung cấp thông tin về cách các từng trời và đất được tạo ra, cụm từ này đã xuất hiện ở đầu Sáng. 1, chương đề cập đến chủ đề đó. Lại nữa, khi chúng ta đọc về "dòng dõi của Nô-ê" (Sáng. 6:9) thì không phải để cho chúng ta biết tổ tiên của tổ phụ này — điều đó thấy trong Sáng. 5 — mà để cho chúng ta biết ai là hậu duệ của ông, như chính câu tiếp theo cho thấy. "Dòng dõi," do đó, có nghĩa là lịch sử, sự phát triển, chứ không phải nguồn gốc. Hãy thử chìa khóa này vào mỗi ổ khóa và bạn sẽ thấy nó vừa khít hoàn hảo. "Dòng dõi (hay lịch sử) của các từng trời và đất." Cũng vậy ở đây trong Sáng. 5:1. Từ điểm này trở đi chúng ta có lịch sử và sự phát triển của hậu duệ A-đam. Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 1:1. Tân Ước là gì nếu không phải là lịch sử và sự phát triển của Chúa Giê-xu Christ và "anh em" Ngài?

Như chúng ta đã nói, chương năm mở ra một phần mới của Sáng Thế Ký. A-bên công chính đã bị giết, và mọi hậu duệ của Ca-in đều bị định cho sự hủy diệt bởi Nước Lụt. Chính từ Sết mà Nô-ê sẽ ra đời, con cái người, ra khỏi Tàu, sẽ làm đầy dẫy đất. Do đó ở đây chúng ta được đưa trở lại một lần nữa về buổi ban đầu. A-đam lại được đưa ra trước chúng ta — A-đam sa ngã — để cho chúng ta thấy nguồn gốc mà Sết đã ra từ đó.

Hai câu trong các câu mở đầu của chương này (Sáng. 5) cần được so sánh và đối chiếu cẩn thận. "Trong ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người, thì Ngài làm nên loài người giống như Đức Chúa Trời" (Sáng. 5:1). "A-đam... sanh một con trai giống như hình ảnh mình" (Sáng. 5:3). Bởi tội lỗi A-đam đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời và trở nên bại hoại trong bản tính, và một người cha sa ngã không thể làm gì hơn là sinh ra một đứa con sa ngã. Sết đã được sinh ra theo hình ảnh của một người cha tội lỗi! Vì Nô-ê là hậu duệ trực tiếp của Sết và là tổ phụ của tất cả chúng ta, và vì ông chỉ có thể truyền lại cho chúng ta điều mà chính ông đã nhận từ Sết, chúng ta có ở đây giáo lý về sự bại hoại phổ quát. Mọi người đang sống trên thế gian ngày nay, qua Nô-ê và ba con trai ông, đều là hậu duệ của Sết, do đó ở đây có sự cẩn thận ngay từ đầu phần mới này để truy cái suối về nguồn đầu của nó, và cho thấy tất cả chúng ta theo bản tính đều là con cháu sa ngã của một người cha sa ngã — rằng tất cả chúng ta đều đã được sinh ra theo hình ảnh và hình tượng của một người cha bại hoại và tội lỗi.

Cho đến khi chúng ta đến câu 21 của Sáng. 5, trong chương còn lại ít điều kêu gọi bình luận. Các câu xen giữa truy cho chúng ta dòng dõi của hạt giống Sết, và sự chết được viết lớn ngang qua bản ghi. Tám lần chúng ta đọc: "rồi qua đời." Nhưng trong các câu 21 đến 24 chúng ta có một ngoại lệ đáng chú ý. Hê-nốc, đời thứ bảy từ A-đam, đã không chết. Ông đã được tiếp đi mà không thấy sự chết. Và giờ đây chúng ta sẽ hướng sự chú ý mình đến con người đáng chú ý này.

Hê-nốc là một nhân vật nổi bật. Ông là một trong chỉ hai người mà Kinh Thánh nói rằng ông "đồng đi cùng Đức Chúa Trời." Ông là một trong chỉ hai người đã sống trên đất này và lên thiên đàng mà không đi qua cổng sự chết. Và ông là người duy nhất, ngoại trừ Chúa phước hạnh của chúng ta, mà có chép rằng: "ông đẹp lòng Đức Chúa Trời." [2] Ông là một trong rất ít người sống trước Nước Lụt mà chúng ta biết điều gì về họ. Những ngày Hê-nốc sống trên đất vô cùng gian ác, như Thư Giu-đe cho thấy rõ. Ông dường như đứng hoàn toàn một mình trong sự tố cáo không sợ hãi kẻ vô đạo và trong lời chứng trung tín cho Đức Chúa Trời. Rất ít điều được ghi về ông, điều này lại là một bằng chứng nữa về sự cảm thúc thiên thượng của Kinh Thánh — một chân lý không thể nhấn mạnh quá mức. Nếu Kinh Thánh là sản phẩm của con người, hẳn đã viết nhiều về Hê-nốc và cố gắng cho thấy nguyên nhân và giải thích phương cách ông rời khỏi thế gian một cách huyền bí. Sự im lặng của Kinh Thánh chứng thực nguồn gốc thiên thượng của chúng! Nhưng dù ít điều được kể cho chúng ta về Hê-nốc, một sự xem xét cẩn thận những gì được ghi lại gợi ý và cung cấp một tiểu sử đầy đủ kỳ diệu.

"Hê-nốc được sáu mươi lăm tuổi, sanh Mê-tu-sê-la. Sau khi Hê-nốc sanh Mê-tu-sê-la rồi, đồng đi cùng Đức Chúa Trời trong ba trăm năm, sanh con trai con gái. Vậy Hê-nốc hưởng thọ được ba trăm sáu mươi lăm tuổi. Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, vì Đức Chúa Trời tiếp người đi" (Sáng. 5:21-24).

Điều đầu tiên hàm ý trong việc Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời là sự hòa thuận. Một câu hỏi thích đáng được nêu trong A-mốt 3:3: "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há có thể đi chung nhau được sao?" Như vậy hai người đi chung với nhau giả định sự đồng ý, sự đồng cảm, sự hòa hợp. Theo bản chất của vấn đề, hàm ý rằng một trong hai người đã từng thù nghịch với người kia và đã có sự hòa giải. Cho nên khi chúng ta nói về bất kỳ người nào rằng ông đồng đi cùng Đức Chúa Trời, điều đó hàm ý rằng ông đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không uốn mình theo ông, nhưng ông đã uốn mình theo Đức Chúa Trời.

Đồng đi cùng Đức Chúa Trời hàm ý sự tương ứng về bản tính. Sự sáng không có sự thông đồng với sự tối tăm. Không tội nhân nào có thể đồng đi cùng Đức Chúa Trời vì người ấy không có điểm chung nào với Ngài, và hơn nữa, tâm trí người ấy thù nghịch với Ngài. Chính tội lỗi phân cách khỏi Đức Chúa Trời. Ngày A-đam phạm tội ông đã trốn khỏi Đấng Tạo Hóa mình và ẩn mình giữa các cây trong vườn. Một cuộc đồng đi cùng Đức Chúa Trời bèn giả định sự cất bỏ tội lỗi về mặt pháp lý và sự ban cho bản tính thiên thượng cho người đồng đi cùng Ngài.

Đồng đi cùng Đức Chúa Trời hàm ý sự xứng hợp về đạo đức. Đức Chúa Trời không đi ra khỏi đường thánh khiết. Trước khi Đức Chúa Trời bước đi qua trại quân Y-sơ-ra-ên, mọi điều ô uế đều phải bị cất đi. Trước khi Đấng Christ bắt đầu triều đại nghìn năm Ngài, mọi điều gây vấp phạm phải được thâu lại ra khỏi Vương Quốc Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần không giao thiệp với kẻ ô uế. "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:6, 7). Nói một câu, đồng đi cùng Đức Chúa Trời có nghĩa là chúng ta thôi đi theo đường riêng mình, rằng chúng ta từ bỏ đường lối của thế gian, rằng chúng ta theo đường lối thiên thượng.

Đồng đi cùng Đức Chúa Trời hàm ý một ý chí đầu phục. Đức Chúa Trời không ép buộc sự đồng hành của Ngài trên bất kỳ ai. "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há có thể đi chung nhau được sao?" Tấm gương và minh họa tối cao là Chúa Giê-xu. Không ai hưởng được sự tương giao hoàn hảo và thân mật với Cha như Ngài. Và bí quyết của tất cả là gì? "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" cung cấp lời giải thích. Nếu chúng ta muốn đồng đi cùng Chúa, phải có sự sẵn lòng và sẵn sàng về phía chúng ta. "Hãy gánh lấy ách của ta" (Ma-thi-ơ 11:29). Ngài không ép buộc nó trên bất kỳ ai! Đồng đi cùng Đức Chúa Trời hàm ý sự tương giao thuộc linh. "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há có thể đi chung nhau được sao?" Từ "đi" gợi ý sự tiến triển đều đặn. Người ta đã nói một cách kỳ quặc nhưng hay rằng, Hê-nốc "đã không đi một hai vòng với Đức Chúa Trời rồi rời khỏi sự đồng hành của Ngài, nhưng ông đã đồng đi cùng Đức Chúa Trời hàng trăm năm. Thật là một cuộc đồng đi tuyệt vời! Một cuộc đồng đi ba trăm năm! Đó không phải là chạy, nhảy, bứt phá, mà là một bước đi đều đặn."

"Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời." Một từ đó soi sáng biết bao vào đời sống và tính cách của con người này! Nó bày tỏ cho chúng ta biết bao điều. Giống như mọi hậu duệ khác của A-đam, Hê-nốc theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng một ngày kia ông đã được hòa thuận với Đấng Tạo Hóa mình. Nếu hỏi rằng, Nguyên nhân của sự hòa thuận này là gì? Hê-bơ-rơ 11:5 cung cấp câu trả lời — Hê-nốc "được chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời." Nếu hỏi thêm, Ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách nào? chính câu tiếp theo cho chúng ta biết: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Đức tin bèn là nguyên nhân công cụ của sự hòa thuận ông. Chúng ta lại nói, một câu đó cho chúng ta biết bao nhiêu về "người thứ bảy từ A-đam" này! Sinh vào thế gian này là một tội nhân hư mất, ông được cứu bởi ân điển qua đức tin. Ông được sinh lại và nhờ đó trở nên người dự phần bản tính thiên thượng. Ông được đưa vào sự đồng ý với Đấng Chí Cao và được trang bị để có sự tương giao với Đấng Thánh.

Nhưng từ sự tương tự của các Kinh Thánh khác, bằng cách so sánh câu này với câu kia chúng ta có thể học thêm về con người "đẹp lòng Đức Chúa Trời" này. Kết quả của việc đồng đi cùng Đức Chúa Trời của ông sẽ là gì? Chẳng phải hậu quả đầu tiên của một cuộc đồng đi như vậy là sự lớn lên trong ân điển sao? Đi hàm ý tiến triển, và tiến triển theo hướng tiến tới. Đời sống Hê-nốc hẳn đã tiến triển. Vào cuối ba trăm năm tương giao với Đức Chúa Trời, Hê-nốc không thể ở về mặt đạo đức và thuộc linh nơi ông đã ở lúc ban đầu. Ông hẳn có sự ghê tởm tội lỗi sâu sắc hơn và một sự đánh giá khiêm nhường hơn về chính mình. Ông hẳn ý thức hơn về sự bất lực của chính mình và cảm thấy càng ngày càng hơn nhu cầu nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời. Hẳn có một khả năng lớn hơn để vui hưởng Đức Chúa Trời. Hẳn có sự tiến từ sức lực này đến sức lực khác và từ vinh quang này đến vinh quang khác.

Cũng sẽ có sự lớn lên trong sự hiểu biết về Chúa. Nói về Đức Chúa Trời, lý luận và suy đoán về Ngài, nghe và đọc về Ngài là một chuyện, biết Ngài là chuyện hoàn toàn khác. Đây là phương diện thực tiễn và kinh nghiệm của đời sống Cơ Đốc. Nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời, chúng ta phải đồng đi cùng Ngài: chúng ta phải đến trong sự tiếp xúc sống động với Ngài, có những giao dịch cá nhân với Ngài, tương giao với Ngài. Sau một cuộc đồng đi ba trăm năm như vậy, Hê-nốc hẳn có sự trân trọng sâu sắc hơn về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, sự vui hưởng lớn hơn về các sự hoàn hảo của Ngài và hẳn bày tỏ mối quan tâm sốt sắng hơn cho vinh quang Ngài. Một hậu quả khác của việc Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời là một niềm vui và sự bình an sâu lắng, vững chắc. Đời sống Hê-nốc hẳn vô cùng hạnh phúc. Làm sao ông có thể khốn khổ với một Đấng Đồng Hành như vậy! Ông không thể u ám trong sự đồng hành như vậy. "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi." Đồng đi cùng Đức Chúa Trời đảm bảo sự bảo vệ. "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn năng." Không điều gì có thể hại người có Đức Giê-hô-va ở bên hữu mình.

Một hậu quả nữa của việc Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời là lời chứng của ông cho Đức Chúa Trời — xem Giu-đe 14 và 15. Đây là điều cần được nhấn mạnh. Thứ tự này không thể đảo ngược, đó là sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Trước khi chúng ta có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải đồng đi cùng Đức Chúa Trời. Đáng lo ngại rằng nhiều điều được gọi là "sự hầu việc Đấng Christ" trong thời chúng ta không phải là sản phẩm của một cuộc đồng đi như vậy, và rằng nó sẽ chứng tỏ chỉ là "gỗ, cỏ khô, rơm rạ" trong ngày thử nghiệm. Có điều phải đi trước sự hầu việc: "Ngươi phải thờ phượng Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi."

Sau khi đã xem xét khá dài về tính cách của cuộc đồng đi của Hê-nốc, để kết thúc chúng ta hãy lưu ý hai điều khác, sự khởi đầu và sự tột đỉnh của cuộc đồng đi này.

"Hê-nốc được sáu mươi lăm tuổi, sanh Mê-tu-sê-la. Hê-nốc đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng. 5:21, 22). Không nói rằng Hê-nốc đã đồng đi cùng Đức Chúa Trời trước khi con trai mình ra đời, và suy luận dường như là sự đến trong đời ông của đứa trẻ nhỏ này — món quà của Đức Chúa Trời — có thể đã là phương tiện dẫn ông vào sự tương giao mật thiết này. Điều như vậy phải luôn là trường hợp. Những trách nhiệm của việc làm cha mẹ phải khiến chúng ta càng ngày càng nương cậy nơi Đức Chúa Trời.

Tên của con trai ông hàm ý mạnh mẽ rằng Hê-nốc đã nhận được một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Mê-tu-sê-la có nghĩa là "Khi người qua đời, nó sẽ được sai đến," tức là, Nước Lụt (Newberry). Rất có thể bèn một sự mặc khải thiên thượng được tưởng niệm trong tên này. Dường như Đức Chúa Trời đã phán với Hê-nốc rằng: "Ngươi có thấy đứa bé đó không? Thế gian sẽ còn tồn tại chừng nào nó còn sống và không lâu hơn! Khi đứa trẻ đó qua đời, Ta sẽ xử thế gian trong sự phán xét. Các cửa sổ trên trời sẽ mở ra. Các nguồn của vực lớn sẽ vỡ ra, và toàn thể nhân loại sẽ hư mất." Sự truyền đạt như vậy sẽ có hiệu quả gì trên Hê-nốc? Hãy tưởng tượng một lúc một trường hợp tương tự ngày nay. Giả sử Đức Chúa Trời cho bạn biết, theo cách mà bạn không thể nghi ngờ sự chân thật của Ngài, rằng thế gian này sẽ chỉ còn tồn tại chừng nào mạng sống của một đứa trẻ nhỏ nào đó trong nhà bạn. Giả sử Đức Chúa Trời phán với bạn rằng: "Mạng sống của đứa trẻ nhỏ đó sẽ là mạng sống của thế gian. Khi đứa trẻ đó qua đời thế gian sẽ bị hủy diệt." Điều đó sẽ có hiệu quả gì trên bạn? Không biết đứa trẻ đó có thể qua đời sớm chừng nào, khả năng thế gian có thể hư mất bất cứ lúc nào sẽ hiện ra trước bạn. Mỗi lần đứa trẻ đó đau ốm, sự diệt vong của thế gian sẽ nhìn chằm chằm vào mặt bạn! Giả sử thêm rằng bạn chưa được cứu. Bạn há chẳng bị khuấy động sâu sắc sao? Bạn há chẳng nhận ra như chưa bao giờ trước đây nhu cầu cấp bách phải sửa soạn gặp Đức Chúa Trời sao? Bạn há chẳng lập tức bắt đầu bận rộn với những điều thuộc linh sao? Há chẳng có thể những hiệu quả như vậy đã được tạo ra trên Hê-nốc sao? Dù thế nào — và khó mà thoát khỏi kết luận như vậy — chắc chắn hàm ý rằng từ khi Mê-tu-sê-la ra đời, thế gian đã mất hết sức hấp dẫn đối với Hê-nốc và từ đó trở đi, nếu chưa bao giờ trước đây, ông đã đồng đi cùng Đức Chúa Trời.

"Bởi đức tin, Hê-nốc được tiếp lên không thấy sự chết; và người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp người lên; bởi chưng trước khi được tiếp lên, người đã được chứng rằng mình ở vừa lòng Đức Chúa Trời rồi" (Hê-bơ-rơ 11:5). Đức Chúa Trời đã tiếp ông lên. [3] Sau khi Hê-nốc đã sống trên đất trọn chu kỳ lớn — một năm cho một ngày — là ba trăm sáu mươi lăm năm, Đức Chúa Trời đã đem ông về với Ngài, như để cho thấy rằng ông là tấm gương của một con người đã hoàn thành định mệnh mình, và là hình bóng về định mệnh của toàn thể nhân loại có thể đã là gì nếu tội lỗi chưa từng vào thế gian (Bettex).

Đức Chúa Trời đã tiếp ông lên. Chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn ở đây từ phần giải nghĩa Sáng Thế Ký của Tiến sĩ B. H. Carroll — một tác phẩm mà từ đó nhiều gợi ý độc đáo và tuyệt vời có thể được thu thập: "Đức Chúa Trời đã tiếp ông lên." Đây là một từ La-tinh cổ, một động từ bất quy tắc, và nó đơn giản có nghĩa là được đem qua hay được mang qua. Đức Chúa Trời đã mang ông qua. Qua cái gì? Qua sự chết. Sự chết là dòng sông ngăn cách thế gian này với thế giới hầu đến, và đây là một người chưa hề đi qua dòng sông đó chút nào. Khi ông đến đó Đức Chúa Trời đã mang ông qua. Đức Chúa Trời đã chuyển ông; tiếp ông lên; Đức Chúa Trời đã nhấc ông lên và mang ông qua và đặt ông trên bờ bên kia. Và đang bước đi ở đây trong thời gian và tương giao với Đức Chúa Trời bởi đức tin, trong một chớp mắt ông đã tương giao với Đức Chúa Trời bởi sự thấy trong một thế giới khác. Đức tin, Ôi, đức tin quý báu! Đức tin đã hóa thành sự thấy, và sự trông cậy đã hóa thành sự thành tựu trong một khoảnh khắc. Đời sống đức tin nhờ đó đã được đội mão bằng sự bước vào đời sống tương giao hoàn hảo ở trên, "chúng nó sẽ đi với ta, mặc áo trắng" (Khải Huyền 3:4).

Để kết luận, chúng tôi muốn chỉ ra sự kiện rằng Hê-nốc là hình bóng của những tín đồ sẽ còn sống trên đất khi Chúa chúng ta giáng xuống giữa không trung để cất lên cho Ngài dân đã được mua chuộc bằng huyết của Ngài: "Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta chẳng phải hết thảy đều sẽ ngủ, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt" (1 Cô-rinh-tô 15:51, 52). Cũng như Hê-nốc đã được tiếp lên thiên đàng mà không thấy sự chết, thì những người thuộc về Chúa còn ở lại trên đất cho đến khi Ngài trở lại cũng vậy. Nguyện chúng ta được "đồng đi cùng Đức Chúa Trời" trong khoảng thời gian ngắn ngủi còn lại nay, và, nếu đẹp lòng Ngài, nguyện chúng ta ở trong số những người sẽ được cất lên trong vinh quang mà không phải trước tiên đi qua cổng của mồ mả.

CHÚ THÍCH:
[1] Những người nghiên cứu Môn Số Học Kinh Thánh sẽ nhận thấy ở trên rằng có đúng mười ba "dòng dõi" được ghi trong Cựu Ước — con số của sự phản nghịch và bội đạo (xem Sáng. 14:4). Đó là sự hư hoại của con người được kể ra đầy đủ! Mười ba là tất cả những gì luật pháp có thể bày tỏ! Nhưng ân điển và lẽ thật đã đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, do đó, Ngài đã thêm (Ma-thi-ơ 1:1) vào Cựu Ước. Mười bốn cho chúng ta sự hoàn hảo gấp đôi — Đức Chúa Trời hoàn hảo và Con Người hoàn hảo. Hoặc, lấy các bội số riêng rẽ, chúng ta có sự phân chia hay sự khác biệt (ý nghĩa của số hai) và sự trọn vẹn (số bảy). Thật là một sự khác biệt trọn vẹn mà "dòng dõi của Đức Chúa Giê-xu Christ" thứ mười bốn đã tạo ra!
[2] Trong điều này, cũng như trong mọi sự, Chúa chúng ta có quyền ưu tiên. Chỉ một mình Ngài có thể nói: "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài"!
[3] "Đức Chúa Trời đã tiếp ông lên." Ở đây một lần nữa, bằng sự tương phản chúng ta thấy sự độc nhất của Chúa phước hạnh chúng ta. Chỉ một mình Ngài đã lên trời (Giăng 3:13) — điều này bởi quyền riêng của Ngài và bởi sự thi hành quyền năng riêng Ngài. Về Hê-nốc có chép: "Đức Chúa Trời tiếp người đi." Về Ê-li có chép: "Ê-li lên trời trong cơn gió lốc." Vào lần đến thứ hai của Đấng Christ, các thánh sẽ được "cất lên."

CHƯƠNG 10

NÔ-Ê
Sáng-thế Ký 6

Về nguồn gốc của Nô-ê, Kinh Thánh chỉ kể cho chúng ta rất ít, nhưng những điều được mặc khải thì cũng đủ cho thấy ông là hậu duệ của những tổ phụ có lòng tin và là con của một người cha kính sợ Đức Chúa Trời. Nô-ê là cháu của Mê-tu-sê-la, và là chắt của Hê-nóc — người đã được tiếp lên trời. Tên của cha ông là La-méc, và khi con ông ra đời, chúng ta được biết rằng "người đặt tên cho con trai là Nô-ê, vì nói rằng: Đứa nầy sẽ yên ủi lòng ta về nỗi khổ cực ta, về công việc tay ta làm, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả" (Sáng-thế Ký 5:29). Việc La-méc là một người có đức tin thể hiện qua việc ông quy "nỗi khổ cực" của mình và tình trạng của đất cho "lời rủa sả" của Chúa. Hơn nữa, dường như Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông đôi điều về những mục đích tương lai của Ngài liên quan đến Nô-ê, vì ông xem con mình như một đấng sẽ mang lại "sự yên ủi" hay "sự yên nghỉ."

Thời đại mà Nô-ê sống và tình trạng của thế gian khi ấy như một nền tối làm nổi bật đức tin và sự công chính của người được gọi là "trọn vẹn trong đời mình" và "đồng đi với Đức Chúa Trời." "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn. Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu về sự Ngài đã dựng nên loài người trên mặt đất, và Ngài bị đau lòng. Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta sẽ hủy diệt khỏi mặt đất loài người mà ta đã dựng nên, từ loài người cho đến loài súc vật, loài côn trùng, loài chim trời; vì ta lấy làm buồn rầu đã dựng nên các loài đó" (Sáng-thế Ký 6:5-7). Thật là một cảnh tượng khủng khiếp hiện ra trước con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, và thật là một sự tương phản ghê gớm với cảnh tượng mà Ngài đã nhìn vào lúc kết thúc sáu ngày công việc sáng tạo! Ở đó chúng ta được biết: "Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành" (Sáng-thế Ký 1:31). Nhưng ở đây, lần tiếp theo chúng ta đọc thấy "Đức Chúa Trời thấy", chúng ta được biết "sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều." Tội lỗi thật khủng khiếp biết bao, và con đường của nó thật đáng sợ biết bao khi không bị Đức Chúa Trời kiềm chế!

Nhưng ở đây cũng có một sự tương phản khác, và là một sự tương phản đầy phước hạnh. Sau khi chúng ta đọc về sự lớn lao của tội ác loài người và nỗi đau lòng của Đức Chúa Trời do đó, chúng ta được biết: "Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 6:8). Có một ốc đảo giữa sa mạc hoang vu — một ốc đảo mà ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và trên đó mắt Ngài dừng lại. Khi nhìn kẻ ác, chúng ta chỉ đọc thấy Đức Chúa Trời "thấy", nhưng khi Nô-ê xuất hiện, "mắt của Đức Giê-hô-va" được nhắc đến. Một cái nhìn lướt qua là đủ đối với kẻ ác; nhưng với Nô-ê thì có một sự chăm chú rõ ràng và kéo dài hơn. Trước khi chúng ta nghiên cứu về Bản chất của Nô-ê, xin nói một lời trước về câu tiếp theo sau câu vừa trích.

"Đây là dòng dõi của Nô-ê" (Sáng-thế Ký 6:9). Ở đây bắt đầu một phần mới của sách Sáng-thế Ký. Bảng niên đại của sách Sáng-thế Ký đã được đưa tới thời Nô-ê trong Sáng-thế Ký 5; các câu mở đầu của Sáng-thế Ký 6 nhìn về phía sau chứ không phải phía trước, cho chúng ta lịch sử của thế giới và mô tả bản chất của loài người trong những ngày trước cơn Nước Lụt. Các câu 5 đến 8 của Sáng-thế Ký 6 khép lại phần chính thứ hai của sách. Mỗi phần mới đều mở đầu bằng những chữ "Đây là dòng dõi của", xem Sáng-thế Ký 2:4; 5:1; 6:9, v.v. Điều chúng ta muốn kêu gọi sự chú ý bây giờ là mỗi phần này đều kết thúc (chúng ta dùng từ này một cách tương đối) bằng một bức tranh mô tả những hậu quả và kết quả của tội lỗi. Phần thứ nhất (những câu kết của Sáng-thế Ký 4) khép lại bằng việc ghi lại vụ Ca-in giết A-bên và La-méc khoe khoang về một người trai trẻ mà ông đã giết. Phần thứ hai khép lại (Sáng-thế Ký 6:1-8) bằng cảnh Đức Chúa Trời nhìn xuống sự gian ác của những người thời tiền Nước Lụt. Phần thứ ba khép lại (Sáng-thế Ký 9:20-29) bằng cảnh buồn về sự say rượu của Nô-ê, lời rủa sả giáng trên một phần dòng dõi ông, và sự qua đời của vị tộc trưởng. Phần thứ tư khép lại (Sáng-thế Ký 11:1-9) bằng việc đưa ra trước mắt chúng ta sự sụp đổ của Tháp Ba-bên. Phần thứ năm khép lại (Sáng-thế Ký 11:10-26) bằng những sự ra đời, tuổi tác và sự qua đời của dòng dõi Sem. Phần thứ sáu khép lại (Sáng-thế Ký 11:31, 32) bằng sự qua đời của Tha-rê. Phần thứ bảy khép lại (Sáng-thế Ký 25:10, 11) bằng sự chôn cất của Áp-ra-ham. Phần thứ tám khép lại (Sáng-thế Ký 25:18) bằng sự qua đời của Ích-ma-ên. Phần thứ chín khép lại (Sáng-thế Ký 35:29) bằng sự qua đời của Y-sác. Phần thứ mười khép lại (Sáng-thế Ký 36:8) bằng việc Ê-sau rời khỏi đất hứa — quyền trưởng nam mà ông đã bán lấy một bát canh đậu. Phần thứ mười một khép lại (Sáng-thế Ký 36) bằng một danh sách dòng dõi của Ê-sau, và kết thúc một cách đầy ý nghĩa bằng những chữ: "Ấy là Ê-sau, tổ phụ của dân Ê-đôm." Còn phần cuối cùng khép lại (Sáng-thế Ký 50:26) bằng sự qua đời của Giô-sép.

"Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 6:8). Đây là điều đầu tiên được nói về Nô-ê. Ân điển là nền tảng của mọi đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ân điển là nguồn mà từ đó phát ra mọi phước lành chúng ta nhận được. Chính ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải những ân điển của Nô-ê, đã gìn giữ ông khỏi nấm mồ nước. Thật đẹp biết bao khi nhận thấy chính ở đây từ quý báu "ân điển" xuất hiện lần đầu tiên trong Lời của Đức Chúa Trời! Chính khi tội lỗi của loài thọ tạo đã đạt đến đỉnh điểm thì ân điển được thi hành và bày tỏ, như muốn dạy chúng ta ngay từ đầu rằng không có điều gì trong con người có thể kêu gọi sự ban cho những ân huệ của Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ hủy diệt khỏi mặt đất loài người mà ta đã dựng nên, từ loài người cho đến loài súc vật, loài côn trùng, loài chim trời", dường như Ngài sắp chấm dứt toàn thể loài người. Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va. Ông như một bông huệ giữa những gai góc, đời sống tin kính của ông càng trở nên đáng yêu hơn khi tương phản với thế gian quanh ông. Nói theo cách loài người, chưa bao giờ là dễ dàng cho một tín đồ sống một đời sống làm vinh hiển Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông nhận được sự khích lệ từ các thánh đồ đồng bạn. Nhưng đây là một người sống trong một thế giới gian ác, nơi "mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình trên mặt đất." Đây là một người buộc phải quay mặt chống lại toàn bộ dòng chảy của dư luận và cách hành xử của công chúng. Thật là một chứng cớ về sự đầy đủ và quyền năng gìn giữ của ân điển Đức Chúa Trời!

Bản chất của Nô-ê được mô tả trong Sáng-thế Ký 6:9, nơi ba điều được nói về ông: "Nô-ê là một người công bình và trọn vẹn trong đời mình, đồng đi cùng Đức Chúa Trời." Thứ nhất, ông "công bình." Ông là người đầu tiên được gọi như vậy, dù không phải là người công bình đầu tiên. Nền tảng công lao của sự xưng công chính là huyết của Đấng Christ (Rô-ma 5:9); nguyên nhân công cụ là đức tin (Rô-ma 5:1). Người công bình sẽ sống bởi đức tin, vì vậy chúng ta thấy Nô-ê nằm trong số mười lăm tín đồ được nhắc đến trong chương đức tin vĩ đại (Hê-bơ-rơ 11). Đức tin mà bởi đó Nô-ê được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời được bày tỏ qua việc ông "được cảnh cáo" mà "động lòng kính sợ" và qua sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời đóng chiếc tàu. Thứ hai, ông "trọn vẹn trong đời mình." Ở đây sự ám chỉ dường như trỏ về việc Nô-ê và gia đình ông đã giữ mình tách biệt khỏi sự ác đạo đức quanh họ và giữ mình khỏi sự tiếp xúc với dân Nê-phi-lim. Từ Hê-bơ-rơ là "tamim" và được dịch trong Cựu Ước là "không tì vết" bốn mươi bốn lần. Có lẽ đó là từ mà chữ Anh "contaminated" bắt nguồn. Nô-ê không bị ô nhiễm trong các thế hệ của mình. Thứ ba, ông "đồng đi với Đức Chúa Trời." Chỉ khi chúng ta đồng đi với Ngài chúng ta mới được giữ khỏi sự ác quanh mình.

Đức tin của Nô-ê được mô tả trong Hê-bơ-rơ 11:7: "Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, và người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin vậy." Trong câu đáng chú ý này — đáng chú ý vì sự đầy đủ và súc tích của nó — bảy điều được nói về đức tin của Nô-ê, mỗi điều chúng ta đều nên suy ngẫm kỹ. Điều đầu tiên chúng ta học ở đây về đức tin của Nô-ê là nền tảng của nó, tức là Lời Đức Chúa Trời — "được Chúa mách bảo." Nền tảng của mọi đức tin đẹp lòng Đức Chúa Trời là đức tin không dựa trên cảm xúc hay tưởng tượng, nhưng dựa trên Lời trần trụi. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Si-môn và các bạn chài đã thả lưới từ lúc mặt trời lặn đến lúc mặt trời mọc mà công lao của họ đều uổng phí. Chúa bước lên thuyền của họ và phán: "Hãy chèo ra ngoài sâu, thả lưới mà đánh cá", và Si-môn thưa: "Thưa thầy, chúng tôi đã làm suốt đêm không bắt được chi hết; dầu vậy, tôi cũng theo lời thầy mà thả lưới" (Lu-ca 5:4, 5). Một lần nữa: trong nhiều ngày, con tàu chở sứ đồ Phao-lô hành trình đến nước Ý đã vật lộn với biển cả bão tố, đến nỗi mọi hy vọng rằng ông và các hành khách cùng đi sẽ được cứu đều tan biến. Chính khi đó, khi mọi sự đối với con mắt bên ngoài dường như đều trái ngược, Phao-lô đứng dậy và nói: "Vậy, hỡi các ông, hãy vững lòng, vì ta tin Đức Chúa Trời rằng sẽ xảy ra như lời Ngài đã phán cùng ta vậy" (Công-vụ 27:25). Một đức tin không dựa trên Lời đã chép chỉ là sự cả tin mù quáng.

Điều thứ hai được nhắc đến liên quan đến đức tin của Nô-ê là phạm vi của nó. Đức tin của ông nắm lấy những điều "chưa thấy", tức là những điều thuộc về cõi vô hình. Tín đồ bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy (2 Cô-rinh-tô 5:7). Khi Nô-ê lao nhọc đóng chiếc tàu, hẳn thế gian đã nhìn ông như một kẻ cuồng tín nhiệt thành, như một người tự làm khổ mình một cách vô ích. Có điều gì báo trước một tai họa như cơn Nước Lụt đâu? Hoàn toàn không có gì. Mọi sự vẫn cứ như từ buổi sáng tạo. Lịch sử không đưa ra một sự tương tự nào cả. Không những chưa từng có cơn lụt nào trước đây, mà ngay cả mưa cũng còn chưa hề có. Vậy điều gì có thể thúc đẩy Nô-ê hành động như ông đã làm? Không gì khác ngoài lời chứng của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có một sự minh họa và chứng minh về bản chất của đức tin. Đức tin là con mắt của linh hồn. Nó là điều làm cho những điều vô hình trở nên thấy được; nó là điều làm cho những điều không thể chạm tới trở nên sờ được; nó là điều làm cho những điều hy vọng trở nên thực hữu.

Thứ ba, chúng ta học ở đây về bản chất của đức tin Nô-ê — nó "động lòng kính sợ." Đức tin không những nương cậy nơi những lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời, mà còn tin nơi những lời Ngài đe dọa cách nghiêm trang. Như Spurgeon yêu dấu đã nói: "Kẻ nào không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt tội lỗi, sẽ không tin rằng Ngài sẽ tha thứ nó qua huyết chuộc tội. Kẻ nào không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ném kẻ không tin vào địa ngục, sẽ không chắc rằng Ngài sẽ đem tín đồ lên thiên đàng. Nếu chúng ta nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời về một điều, chúng ta sẽ ít tin cậy nơi Lời ấy về một điều khác. Vì đức tin nơi Đức Chúa Trời phải đối xử với mọi Lời của Đức Chúa Trời như nhau; bởi đức tin chấp nhận một lời của Đức Chúa Trời mà loại bỏ một lời khác, rõ ràng không phải là đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng là đức tin nơi sự phán đoán của chính mình, đức tin nơi thị hiếu của chính mình." Nô-ê đã nhận từ Đức Chúa Trời một lời hứa đầy ân điển, nhưng ông cũng đã được cảnh cáo về một sự đoán phạt sắp đến sẽ hủy diệt mọi loài sống bằng cơn nước lụt, và đức tin của ông tin cả lời hứa lẫn lời cảnh cáo. Một lần nữa, chúng ta cần lời khuyên răn của ông Spurgeon — "Tôi truyền cho anh em là những người xưng mình thuộc về Chúa, chớ vô tín đối với những lời đe dọa kinh khiếp của Đức Chúa Trời dành cho kẻ ác. Hãy tin lời đe dọa, dù nó làm cho máu anh em lạnh đi; hãy tin, dù bản tính co rúm lại trước sự diệt vong khủng khiếp ấy, vì nếu anh em không tin, hành động không tin Đức Chúa Trời về một điểm sẽ đẩy anh em đến chỗ không tin Ngài về những phần khác của lẽ thật đã được mặc khải, và anh em sẽ không bao giờ đạt đến đức tin đơn sơ như trẻ thơ mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận và tôn trọng."

Thứ tư, chúng ta thấy bằng chứng của đức tin Nô-ê — ông "đóng một chiếc tàu." "Đức tin không có việc làm là đức tin chết" (Gia-cơ 2:17), nghĩa là, đó là một đức tin không có sự sống, một đức tin chỉ trên danh nghĩa, chứ không phải "đức tin của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1). Cùng ý đó: "Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng?" (Gia-cơ 2:14). Sứ đồ Phao-lô viết về sự xưng công chính của những tội nhân tin Chúa; Gia-cơ viết về sự xưng công chính của chính đức tin, hay đúng hơn, về lời tuyên bố mình có đức tin. Tôi xưng mình là tín đồ, tôi sẽ chứng minh lời tuyên bố của mình bằng cách nào? Bằng việc làm của tôi, bước đi của tôi, lời chứng của tôi cho Đức Chúa Trời. Hãy đọc suốt Hê-bơ-rơ 11 và sẽ thấy trong mọi trường hợp được ghi lại ở đó, đức tin đều được bày tỏ bằng việc làm. A-bên có đức tin. Ông đã bày tỏ nó bằng cách nào? Bằng cách dâng cho Đức Chúa Trời của lễ đã được Đức Chúa Trời chỉ định. Hê-nóc có đức tin. Ông đã tỏ nó ra bằng cách nào? Bằng cách đồng đi với Đức Chúa Trời. Nô-ê có đức tin. Ông đã chứng minh nó bằng cách nào? Bằng cách đóng chiếc tàu. Và cũng hãy lưu ý điều này — đức tin bày tỏ chính nó trong điều khiến người có nó phải trả giá! Việc đóng chiếc tàu không phải là một công việc nhỏ. Nó không những là một công việc rất nhọc nhằn và kéo dài, mà hẳn cũng là một công việc rất tốn kém. Từ xưa vẫn vậy; Áp-ra-ham là tổ phụ của những người có đức tin, và đức tin của ông đã tìm được sự bày tỏ và dẫn đến điều có nghĩa là sự hy sinh cá nhân. Đối với Áp-ra-ham, điều đó có nghĩa là lìa bỏ quê hương, bà con và xứ sở, và sau đó là dâng con trai yêu dấu của mình trên bàn thờ của lễ. Anh em đang trả giá gì để bày tỏ đức tin của mình? Một đức tin không dẫn đến điều phải trả giá thì chẳng đáng giá bao nhiêu.

Thứ năm, chúng ta thấy kết quả của đức tin Nô-ê — Nô-ê "đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình." Đức Chúa Trời luôn tôn trọng đức tin thật nơi Ngài. Kết quả đặc biệt của đức tin Nô-ê đáng được suy ngẫm trong sự cầu nguyện. Mặc dù đúng là không hề có sự cứu rỗi thay thế, rằng không cha mẹ nào có thể tin để cứu linh hồn con mình, nhưng Kinh Thánh đưa ra nhiều thí dụ về những phước lành của Đức Chúa Trời giáng trên những người tự mình không có đức tin, vì cớ đức tin của người khác. Vì Áp-ra-ham đã có đức tin, Đức Chúa Trời đã ban cho dòng dõi ông đất Pa-lê-tin. Vì Ra-háp tin lời báo của các thám tử, cả nhà bà được giữ khỏi sự hủy diệt. Sang đến Tân Ước, chúng ta nhớ những trường hợp như người bại được người khác đem đến cùng Chúa Giê-xu — "Đức Chúa Jêsus thấy đức tin của các người đó, thì phán cùng người bại rằng: Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha" (Ma-thi-ơ 8:2). [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Ma-thi-ơ 8:2, nhưng câu Kinh Thánh trích dẫn là Ma-thi-ơ 9:2.] Vì cớ đức tin của quan thị vệ, đầy tớ ông được chữa lành. Vì cớ đức tin của người đàn bà Ca-na-an, con gái bà được lành. Đức tin của Nô-ê đã dẫn đến sự cứu rỗi thuộc thể của "nhà mình." Điều này há chẳng được chép để dạy dỗ chúng ta sao? Há chẳng có một lời khích lệ nào ở đây cho những cha mẹ tin Chúa ngày nay có con cái chưa được cứu sao? Chúng ta có nhớ lời đã phán cùng người cai ngục thành Phi-líp — "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi" — chúng ta có nắm lấy nó và khẩn nài nó trước mặt Đức Chúa Trời không?

Thứ sáu, chúng ta học về lời chứng của đức tin Nô-ê — "bởi đó người định tội thế gian." Khi suy xét mệnh đề này, trước hết chúng ta muốn tìm hiểu bản chất của đức tin. Đức tin là gì? Trong Rô-ma 14:23, chúng ta đọc: "Phàm làm điều chi không bởi đức tin thì điều đó là tội lỗi." Đức tin là sự đối lập của tội lỗi. Vậy tội lỗi là gì? Câu trả lời được Đức Chúa Trời soi dẫn nằm trong 1 Giăng 3:4: "Tội lỗi là sự trái luật pháp." Tội lỗi không chỉ là một hành động, nó là một thái độ. Tội lỗi là sự nổi loạn chống lại chính quyền của Đức Chúa Trời, một sự thách thức thẩm quyền của Ngài. Tội lỗi là sự vô chính phủ thuộc linh. Tội lỗi là sự thực hành ý riêng, sự tự khẳng định, sự tự độc lập. Đức Chúa Trời phán: "Ngươi phải", mà tôi không làm; đó chẳng phải là tôi đang nói "Tôi sẽ không!" sao? Đức Chúa Trời phán "Ngươi chớ", mà tôi làm; đó chẳng phải là tôi đang nói "Tôi sẽ!" sao? Nhưng đức tin về mọi mặt đều là sự đối nghịch của tội lỗi. Đức tin cũng không chỉ là một hành động, nó là một thái độ. Đức tin là sự vâng phục chính quyền của Đức Chúa Trời, một sự đầu phục thẩm quyền của Ngài, một sự tuân theo ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Đức tin nơi Đức Chúa Trời là đi đến chỗ chấm dứt chính mình. Đức tin là tinh thần hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Vậy có một vực sâu lớn ngăn cách giữa những người thuộc về nhà đức tin và những người là con cái của kẻ ác. Chúng ta bước đi bởi đức tin, họ bởi mắt thấy; chúng ta sống vì vinh hiển Đức Chúa Trời, họ vì sự tự thỏa mãn; chúng ta sống vì cõi đời đời, họ vì đời tạm. Và mỗi Cơ Đốc nhân đang bước đi bởi đức tin, ắt định tội thế gian. Cách cư xử của người ấy là một lời quở trách thầm lặng đối với đường lối của kẻ ác. Đời sống của người ấy là một lời chứng chống lại tội lỗi của họ.

Cuối cùng, chúng ta học ở đây phần thưởng của đức tin Nô-ê — ông "trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin." Đức tin đem lại một phước lành hiện tại: nó chiếm được nụ cười chấp thuận của Đức Chúa Trời, đổ đầy sự bình an vào lòng, bôi trơn bộ máy của đời sống, và làm cho "mọi sự" đều có thể. Nhưng phần thưởng lớn của đức tin không được nhận trong đời này. Cơ nghiệp mà đức tin dẫn chúng ta vào không được sở hữu ở đây và bây giờ. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp chưa bao giờ làm gì hơn là "kiều ngụ trong xứ đã hứa." Con cái của Đức Chúa Trời là "kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ", nhưng việc bước vào cơ nghiệp của họ vẫn còn ở tương lai — chúng ta không nói đến sự hưởng thụ nó, vì đức tin nắm lấy nó và vui thích trong nó ngay bây giờ. Chính Con đã được "lập lên làm kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2), và mãi đến khi Ngài bước vào những của cải của Ngài chúng ta mới được chia sẻ chúng với Ngài. Trong lúc này, chúng ta, cùng với Nô-ê, là "kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin."

CHƯƠNG 11

CƠN NƯỚC LỤT
Sáng-thế Ký 6

Trong bài viết về "Hê-nóc" chúng tôi đã chỉ ra rằng tên của con ông ám chỉ rằng Đức Chúa Trời đã cảnh cáo ông về sự đến của cơn Nước Lụt — "Hê-nóc được sáu mươi lăm tuổi, sanh Mê-tu-sê-la" (Sáng-thế Ký 5:21). Ý nghĩa của Mê-tu-sê-la là: "Khi người qua đời, nó sẽ được sai đến", tức là cơn Nước Lụt (Newberry). Một sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được ghi nhớ trong tên này. Thế gian chỉ tồn tại lâu bằng thời gian con trai của Hê-nóc còn sống. Nếu liên kết 1 Phi-e-rơ 3:20 với Sáng-thế Ký 5:21, một ý tưởng thú vị và quý báu được đưa ra trước mắt chúng ta: "Những kẻ (những người thời tiền Nước Lụt hiện đang ở trong 'ngục') xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày Nô-ê." Sự "nhịn nhục" này ám chỉ điều gì, sự nhịn nhục đã "chờ đợi" trong khi chiếc tàu đang được đóng? Sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đã được thực hành bao lâu? Chín trăm sáu mươi chín năm dường như là câu trả lời — khoảng thời gian của đời Mê-tu-sê-la. Chừng nào con trai của Hê-nóc còn sống thì thế gian còn an toàn; nhưng khi người qua đời, thì nó (cơn Nước Lụt) sẽ được sai đến. Há chẳng phải là một sự bày tỏ ấn tượng nhất về sự "nhịn nhục" của Đức Chúa Trời rằng người mà đời sống của mình đo lường hơi thở của thời kỳ thử thách của một thế gian, lại được phép sống lâu hơn bất cứ ai từng sống! Chín trăm sáu mươi chín năm — thật là một sự phô bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời! Đường lối của Đức Giê-hô-va thật kỳ diệu biết bao! Vì đứa trẻ ấy sẽ sống cho đến khi thời điểm đến để loài người bị cuốn trôi bởi cơn nước lụt; và vì trong khoảng thời gian này các đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ cảnh cáo loài người về cơn thạnh nộ sắp đến, há lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại không kéo dài ngày ấy sao? Há người này lại không sống lâu hơn bất cứ người nào từng sống sao? Há tuổi của người lại không độc nhất, nổi bật giữa tuổi của mọi người khác sao? — bởi vì từ giờ phút người ra đời, sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã ban ra: "Khi hơi thở rời khỏi thân thể người, những cơn đau của sự tan rã sẽ bắt đầu; khi người ra đi, những đám mây giông của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ nổ tung, các nguồn nước trên trời sẽ mở ra, các suối của vực lớn sẽ vỡ lở, và mọi loài sống sẽ bị cuốn khỏi mặt đất này bởi cây chổi của sự hủy diệt của Đức Chúa Trời." Và quả đúng như vậy. Mê-tu-sê-la đã sống lâu hơn mọi người đồng thời và ở trên đất gần một ngàn năm.

Sau khi đã xem xét sự trì hoãn cơn nước lụt qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xét đến sự chọc giận đã gây ra nó. Chúng ta đã bàn về việc Kinh Thánh Tân Ước kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến "sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (đã) chờ đợi trong những ngày Nô-ê" (1 Phi-e-rơ 3:20). Những lời này ám chỉ rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã được thực hành trước đó và nó tiếp tục "chờ đợi" ngay cả trong những ngày của Nô-ê. Điều này khiến chúng ta thắc mắc sự "nhịn nhục" của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ thế nào và khi nào trước thời Nô-ê.

Từ "nhịn nhục" ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã đối xử trong sự thương xót, rằng lòng thương xót của Ngài đã bị khinh thường, và rằng sự kiên nhẫn của Ngài (nói theo cách loài người) đã bị thử thách nặng nề. Và điều này dẫn chúng ta đến một câu hỏi khác — một câu hỏi rất thú vị và quan trọng: Những người thời tiền Nước Lụt đã hưởng ánh sáng nào của Đức Chúa Trời? Họ có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, về bản tính và đường lối của Ngài? Mức độ trách nhiệm của họ là bao nhiêu? Trả lời những câu hỏi này là khám phá sự ghê gớm của tội lỗi họ, là đo lường mức độ gian ác của họ, là xác định mức độ họ đã chọc giận Đức Chúa Trời; và do đó, là chứng minh sự lớn lao của sự nhịn nhục của Ngài khi đã chịu đựng họ lâu như vậy.

Mặc dù bản ghi chép rất ngắn gọn, những điều được mặc khải cũng đủ cho thấy loài người nói chung đã có không ít ánh sáng ngay cả trong những ngày trước cơn nước lụt. Họ không những có, như mọi thế hệ, "ánh sáng của Thiên nhiên", hay như Rô-ma 1:19, 20 diễn tả: "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi, bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được" — điều khiến họ "không thể chữa mình được"; họ không những có lời chứng của lương tâm (Rô-ma 2:14, 15), mà thêm vào đó, họ còn có ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ánh sáng sau này gồm những gì, chúng ta sẽ cố gắng trình bày ngay bây giờ.

Thứ nhất, loài người có Lời Hứa về một Đấng Cứu Chuộc. Trước khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị đuổi khỏi Ê-đen, Đức Chúa Trời đã phán rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và các tín đồ đã trông đợi và khao khát sự hiện đến của Ngài (xem Sáng-thế Ký 49:18). Thứ hai: Có sự thiết lập các của lễ chuộc tội như một phương cách duy nhất để đến gần Đức Giê-hô-va. Điều này đã được Đức Chúa Trời cho A-đam và Ê-va biết qua những áo bằng da thú mà Ngài đã sắm cho để che sự trần truồng của họ. Ý nghĩa của sự hạ mình đầy ân điển của Ngài đã được họ hiểu rõ, và ý nghĩa của nó cùng nhu cầu về của lễ như vậy đã được truyền lại cho con cái họ, như thấy rõ qua các việc làm của Ca-in và A-bên. Việc sự hiểu biết như vậy được truyền từ cha sang con cũng được thấy qua việc ngay khi Nô-ê ra khỏi tàu, ông "lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va... dâng của lễ thiêu trên bàn thờ đó" (Sáng-thế Ký 8:20).

Thứ ba: Có "dấu" mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Ca-in (Sáng-thế Ký 4:15), là một lời nhắc nhở về sự không hài lòng của Ngài, một kỷ niệm hữu hình về chính tội lỗi của mình, và một lời cảnh cáo nghiêm trang cho những người mà sau này số phận ông ở giữa họ. Thứ tư: Như chúng tôi đã chỉ ra trong phần chú giải về Sáng-thế Ký 4, thể chế ngày Sa-bát đã được thiết lập ngay từ lúc ấy, như có thể thấy qua việc đã có một thời gian ấn định để thờ phượng (Sáng-thế Ký 4:3, lề). Thứ năm: Tuổi thọ của các tộc trưởng phải được ghi nhớ. Chỉ hai đời người đã trải dài khoảng thời gian từ buổi đầu của lịch sử loài người đến chính cơn Nước Lụt, tức là đời của A-đam và đời của Mê-tu-sê-la. Trong chín trăm ba mươi năm, người đầu tiên đã sống để kể về sự sáng tạo và tình trạng nguyên thủy của mình, về sự bất tuân gian ác của mình chống lại Đức Chúa Trời, và về những hậu quả khủng khiếp theo sau tội lỗi của mình. Một sự minh họa nổi bật về sự truyền đạt sự hiểu biết này từ thế hệ này sang thế hệ khác có thể thấy trong lời của La-méc, người đã sống đến chỉ vài năm trước cơn nước lụt — những lời được ghi trong Sáng-thế Ký 5:29, nơi sẽ thấy ông nhắc đến "đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã rủa sả."

Thứ sáu: Có sự giảng đạo của Hê-nóc, qua ông Đức Chúa Trời đã cảnh cáo thế gian về sự diệt vong sắp đến (Giu-đe 14, 15). Thứ bảy: Sự tiếp lên trời một cách mầu nhiệm và siêu nhiên của Hê-nóc, hẳn đã gây một ấn tượng sâu sắc trên những người mà số phận ông ở giữa họ. Thứ tám: Sự giảng đạo của Nô-ê (2 Phi-e-rơ 2:5) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 2 Phi-e-rơ 2:25, nhưng chương 2 chỉ có 22 câu; Nô-ê được nhắc đến ở 2 Phi-e-rơ 2:5], tiếp theo là việc ông đóng chiếc tàu, bởi đó ông đã định tội thế gian. Thứ chín: Chức vụ của Đức Thánh Linh (Sáng-thế Ký 6:3; 1 Phi-e-rơ 3:19), Ngài tranh đấu với loài người và, như bản ghi chép ngụ ý, việc này trong một thời gian khá dài. Từ những điều này, rõ ràng dồi dào rằng những người thời tiền Nước Lụt đã sa ngã không phải vì thiếu hiểu biết, nhưng vì cố ý khước từ một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và vì cố chấp tiếp tục trong sự gian ác của họ.

Sau khi đã xét đến Sự Chọc Giận đã gây ra cơn Nước Lụt, chúng ta hãy xét nguyên nhân của nó. Nói gọn trong một câu, đó là sự bại hoại và gian ác khủng khiếp của loài người, hay trích ngôn ngữ của chương chúng ta: "Đức Chúa Trời nhìn xem mặt đất, nầy đều bại hoại, vì hết thảy xác thịt làm cho đường mình trên đất bại hoại. Đức Chúa Trời bèn phán cùng Nô-ê rằng: Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta; vì cớ loài người mà đất đầy dẫy điều hung ác; vậy, ta sẽ hủy diệt họ cùng đất" (Sáng-thế Ký 6:12, 13). Các thánh đồ của Đức Chúa Trời là muối của đất (Ma-thi-ơ 5:13), và dù thế gian ít nhận ra hay ít trân trọng, sự thật vẫn là chính sự hiện diện của dân Đức Chúa Trời ở đây ngăn cản sự mầu nhiệm của tội ác đạt đến đỉnh điểm và giữ loài người khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tuôn đổ. Mười người công bình ở Sô-đôm đã có thể ngăn cơn đoán phạt của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ tìm được một người.

Bản chất muối của dân Đức Chúa Trời là do Đức Thánh Linh ngự trong và hành động qua họ. Hãy để những sự bày tỏ đầy ân điển của Ngài bị chống cự và khinh thường, chúng sẽ bị rút lại, rồi mức độ gian ác của loài người sẽ mau chóng đầy tràn. Hai yếu tố gìn giữ và kiềm chế này được đưa lại với nhau trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Trước khi Chúa chúng ta trở lại chính mặt đất này, có các thánh đồ (đã được tiếp lên trước) đi cùng, sẽ có một kẻ được gọi là "người tội ác, con của sự hư mất." Siêu nhân này sẽ chống đối Đức Chúa Trời và phạm thượng tôn mình lên trên mọi điều có liên quan đến Đức Chúa Trời, đến nỗi hắn sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời (tại Giê-ru-sa-lem) xưng mình là Đức Chúa Trời, và đòi sự tôn thờ của Đức Chúa Trời. Sự đến của hắn sẽ "nhờ quyền của quỉ Sa-tan, với mọi thứ phép lạ, dấu dị và việc kỳ dối giả, dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình." Nhưng dù "sự mầu nhiệm của tội ác" này đã hành động, ngay cả trong những ngày của các sứ đồ, hai điều đã ngăn nó đạt đến sự viên mãn. Người Tội Ác không thể được "tỏ ra" cho đến "kỳ" của hắn vì cớ "điều ngăn trở" và "đấng hiện nay cầm giữ cho đến chừng nào đấng đó được cất đi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6-7). Chắc chắn đại từ trung tính ở đây ám chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đại từ giống đực ám chỉ chính Đức Thánh Linh. Khi các Đấng còn ở trên đất, công việc của Sa-tan bị kiềm chế; nhưng hãy để các Đấng — Đức Thánh Linh và Hội Thánh — bị cất đi, hãy để muối bị lấy đi cùng Đấng ban cho nó sự mặn mà, thì những ảnh hưởng kiềm chế và gìn giữ không còn nữa, và rồi không còn gì ngăn sự bại hoại hay cản trở sự thực hiện các kế hoạch của Sa-tan.

Từ những tiền đề trên, được thiết lập bởi những sự tương tự mà Kinh Thánh đưa ra, chúng ta không khó khăn gì trong việc khám phá nguyên nhân trực tiếp của cơn Nước Lụt. Một sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã bị khinh thường và khước từ. Những lời cảnh cáo lặp đi lặp lại đã bị chế nhạo. Sự chuộc tội cho tội lỗi bằng một của lễ chuộc tội đã bị khinh rẻ. Loài người yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Số lượng các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã giảm đến mức chỉ còn một gia đình kính sợ Chúa và bước đi bởi đức tin. Không còn đủ "muối" để giữ cho xác chết khỏi thối rữa. Đức Chúa Trời đã báo trước cho loài người rằng Thánh Linh của Ngài sẽ không tranh đấu với loài người mãi, và bây giờ sự nhịn nhục của Ngài đã chấm dứt; vì vậy, Thánh Linh của Ngài sẽ bị rút lại, và rồi không còn gì ngoài sự đoán phạt tóm tắt. Dù phần sót lại trung tín sẽ được che chở, nhưng cơn bão của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời giờ phải đổ xuống trên một thế gian đầy dẫy sự gian ác.

Bây giờ chúng ta xét đến dịp gây ra cơn Nước Lụt. "Khi loài người bắt đầu sanh đông trên mặt đất, và sanh con gái, thì các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người tốt đẹp, bèn cưới vợ trong bọn con gái loài người" (Sáng-thế Ký 6:1, 2). Đã có sự khác biệt ý kiến đáng kể giữa các nhà chú giải và giải kinh về danh tính của những "con trai của Đức Chúa Trời" này. Quan điểm được truyền bá và chấp nhận rộng rãi nhất là những cuộc hôn nhân giữa các con trai của Đức Chúa Trời và các con gái loài người ám chỉ những sự kết hợp giữa tín đồ và kẻ không tin. Người ta cho rằng "các con trai của Đức Chúa Trời" là dòng dõi của Sết, trong khi "các con gái loài người" được xem là con cháu của Ca-in, và hai dòng này dần dần hòa lẫn, cho đến khi ranh giới phân biệt giữa dân của Đức Chúa Trời và thế gian bị xóa nhòa. Người ta còn cho rằng cơn Nước Lụt là một sự thăm viếng đoán phạt của Đức Chúa Trời, do dân Ngài đã thất bại trong việc giữ vị trí tách biệt của mình. Nhưng, theo chúng tôi thấy, có một số phản đối không thể vượt qua đối với cách giải thích này.

Nếu lý thuyết trên là đúng, thì sẽ suy ra rằng vào thời điểm sự hòa lẫn này diễn ra, dân của Đức Chúa Trời chỉ giới hạn ở giống đực, vì "các con trai của Đức Chúa Trời" là những người đã "cưới" "các con gái loài người." Hơn nữa; nếu lý thuyết phổ biến là đúng, nếu những "con trai của Đức Chúa Trời" này là tín đồ, thì họ đã bị diệt trong cơn Nước Lụt, nhưng 2 Phi-e-rơ 2:5 nói khác — "khiến cơn nước lụt phủ trên dòng dõi kẻ chẳng tin kính." Một lần nữa; không có một gợi ý nào trong bản ghi chép của Đức Chúa Trời (theo như chúng tôi có thể khám phá) rằng Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh cụ thể nào cấm dân Ngài cưới kẻ không tin. Trước sự im lặng này, dường như rất lạ lùng rằng tội lỗi này lại bị thăm viếng bằng một sự đoán phạt ghê gớm như vậy. Trong mọi thời đại đã có nhiều người trong dân Đức Chúa Trời kết hợp với người đời, đã "chung ách với kẻ chẳng tin", nhưng chưa có tai họa nào sánh được với cơn Nước Lụt xảy ra sau đó. Cuối cùng; người ta tự hỏi tại sao sự kết hợp của tín đồ với kẻ không tin lại sinh ra "những người khổng lồ" — "Đời đó và đời sau, có những người khổng lồ trên mặt đất" (Sáng-thế Ký 6:4).

Nếu vậy, những chữ "các con trai của Đức Chúa Trời" không chỉ các thánh đồ của thời đại ấy, thì chúng ám chỉ ai? Trong Gióp 1:6, Gióp 2:1, Gióp 38:7, cùng một cụm từ này được tìm thấy, và trong những đoạn đó sự ám chỉ rõ ràng là các thiên sứ. Một sự kiện đáng chú ý là một số bản của Bản Bảy Mươi (Septuagint) có chữ "thiên sứ" trong Sáng-thế Ký 6:2, 4. Việc "các con trai của Đức Chúa Trời", ở đây được mô tả là ăn ở với các con gái loài người, là các thiên sứ — các thiên sứ sa ngã — dường như được dạy trong Giu-đe 6: "Còn các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm vì sự phán xét ngày lớn, mà giữ lại."

Những "con trai của Đức Chúa Trời" này, vậy, dường như là những thiên sứ đã lìa bỏ chỗ ở của mình, xuống đất, và ăn ở với các con gái loài người. Trước khi chúng ta xét kết quả của sự giao hợp bất chính này, trước hết chúng ta hãy tìm hiểu nguyên nhân của nó. Tại sao những thiên sứ này lại "phạm tội" như vậy (2 Phi-e-rơ 2:4)? Câu trả lời dẫn chúng ta vào một chủ đề mầu nhiệm mà chúng ta không thể bàn dài ở đây: chữ "tại sao" tìm được câu trả lời nơi Sa-tan.

Ngay sau khi con rắn xưa, Ma-quỉ, đã gây ra sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời đã tuyên án trên "con rắn" và phán rằng dòng dõi người nữ sẽ "giày đạp đầu" nó (Sáng-thế Ký 3:15). Vì vậy, theo thời gian, Sa-tan đã tìm cách làm thất bại mục đích này của Đức Chúa Trời. Nỗ lực đầu tiên của nó là cố ngăn Đấng Nghiền Nát nó bước vào thế gian này. Nỗ lực này thấy rõ trong những cố gắng của nó nhằm hủy diệt con đường mà Chúa Giê-xu sẽ đến qua đó.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời mặc khải rằng Đấng Sắp Đến sẽ thuộc loài người, là dòng dõi người nữ; vì vậy, như chúng ta sẽ tìm cách chứng minh, Sa-tan đã cố hủy diệt loài người. Kế đến, Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham biết rằng Đấng Sắp Đến sẽ là dòng dõi của ông (Sáng-thế Ký 12:3; Ga-la-ti 3:18; Ma-thi-ơ 1:1); vì vậy, bốn trăm năm sau, khi dòng dõi Áp-ra-ham trở nên đông đúc tại Ê-díp-tô, Sa-tan đã tìm cách hủy diệt dòng Áp-ra-ham, bằng cách xúi giục Pha-ra-ôn tìm cách giết mọi con trai (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:15, 16). Về sau, Đức Chúa Trời cho biết Đấng Sắp Đến sẽ thuộc dòng dõi Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12, 13); vì vậy có cuộc tấn công về sau nhằm vào Đa-vít qua Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 15). Vì Đấng Sắp Đến sẽ thuộc dòng dõi Đa-vít, Ngài phải ra từ chi phái Giu-đa, và vì vậy có ý nghĩa của Vương quốc bị chia đôi, và những cuộc tấn công của Mười Chi phái nhằm vào Chi phái Giu-đa!

Sự ám chỉ trong Giu-đe 6 về các thiên sứ lìa bỏ chỗ ở của mình, dường như trỏ đến và tương ứng với những "con trai của Đức Chúa Trời" (các thiên sứ) này đến cùng các con gái loài người. Rõ ràng, bằng cách này, Sa-tan hy vọng hủy diệt loài người (con đường mà dòng dõi người nữ sẽ đến qua đó) bằng cách tạo ra một nòi quái thai. Nó đã suýt thành công đến mức nào, thấy rõ qua việc, ngoại trừ một gia đình, "mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình trên mặt đất" (Sáng-thế Ký 6:12). Việc những quái thai đã được tạo ra do kết quả của sự kết hợp trái tự nhiên này giữa "các con trai của Đức Chúa Trời" (các thiên sứ) và các con gái loài người, thấy rõ qua lời của Sáng-thế Ký 6:4: "Đời đó và đời sau, có những người khổng lồ trên mặt đất." Từ Hê-bơ-rơ chỉ "những người khổng lồ" ở đây là nephilim, có nghĩa là những kẻ sa ngã, từ "naphal" là sa ngã. Cụm từ "người có danh" trong Sáng-thế Ký 6:4 có lẽ tìm được sự tương đương lịch sử nơi những "anh hùng" của thần thoại Hy Lạp. Mục đích đặc biệt của Sa-tan trong việc tìm cách ngăn sự giáng lâm của dòng dõi người nữ bằng cách hủy diệt loài người rõ ràng là một nỗ lực nhằm tránh số phận bị đe dọa của nó!

Chống lại quan điểm cho rằng "các con trai của Đức Chúa Trời" ám chỉ các thiên sứ sa ngã, người ta thường trích dẫn Ma-thi-ơ 22:30. Nhưng khi nội dung của câu này được nghiên cứu kỹ, sẽ thấy thật ra không có gì trong đó mâu thuẫn với những điều chúng ta đã nói trên. Nếu Chúa chúng ta đã phán: "Vì đến lúc sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không lấy chồng, song những kẻ sống lại là như thiên sứ trên trời" rồi dừng lại ở đó, thì sự phản đối mới thật có sức nặng. Nhưng Chúa đã không dừng lại ở đó. Ngài đã thêm một mệnh đề bổ nghĩa về các thiên sứ: Ngài phán "như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời." Hai chữ cuối cùng tạo nên mọi sự khác biệt. Các thiên sứ trên trời không cưới vợ cũng không lấy chồng. Nhưng các thiên sứ được nhắc đến trong Sáng-thế Ký 6 như "các con trai của Đức Chúa Trời" đã không còn ở trên trời nữa: như Giu-đe 6 nói rõ "chúng đã lìa bỏ thứ bậc của mình." Chúng đã sa khỏi vị trí thiên thượng và xuống đất, bước vào sự liên minh bất chính với các con gái loài người. Chúng tôi tin chắc đây là lý do tại sao Đấng Christ đã sửa đổi và bổ nghĩa lời khẳng định của Ngài trong Ma-thi-ơ 22:30. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời không cưới vợ, nhưng những kẻ đã lìa bỏ thứ bậc của mình thì có.

Trước khi kết thúc, còn một đoạn Kinh Thánh khác cần được xét trong mối liên hệ này, tức là Ma-thi-ơ 24:37 — "Trong đời Nô-ê thể nào, khi Con người đến cũng thể ấy." Lịch sử sẽ lặp lại chính nó. Trước khi Chúa trở lại mặt đất này, tình trạng đã thịnh hành trong thế gian trước cơn Nước Lụt sẽ được tái hiện. Đặc điểm của những ngày Nô-ê có thể tóm tắt trong mười điểm sau: 1. Loài người sinh sôi đông đúc (Sáng-thế Ký 6:1) — hãy lưu ý sự gia tăng lớn của dân số trái đất trong thế kỷ qua. 2. Đức Chúa Trời đối xử trong sự nhịn nhục với một thế gian gian ác. 3. Đức Chúa Trời sai các sứ giả của Ngài đến cảnh cáo tội nhân về sự đoán phạt sắp đến. 4. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu với loài người, và lời đe dọa rằng Ngài sẽ không tranh đấu mãi — (xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2), đoạn nói về Thánh Linh của Ngài lại bị cất đi một lần nữa. 5. Những lời đề nghị của Đức Chúa Trời đối với loài người bị khinh thường và khước từ — đó chính là tình trạng của thế gian ngày nay. 6. Một phần sót lại nhỏ được ơn trước mặt Chúa và đồng đi với Ngài. 7. Hê-nóc được tiếp lên một cách lạ lùng — hình bóng về sự cất lên của các thánh đồ khỏi mặt đất để gặp Chúa trên không trung. 8. Sự giáng xuống mặt đất của các thiên sứ sa ngã và sự kết hợp của chúng với các con gái loài người: chúng ta đã tiến gần đến mức nào tới sự lặp lại điều này, có thể thấy trong những hoạt động của ma quỉ giữa những người theo thuyết Thông linh (Spiritists), thuyết Thông thiên học (Theosophists) và các nhà Khoa học Cơ Đốc (Christian Scientists). 9. Những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đổ xuống trên kẻ ác — Khải-huyền 6 đến 19. 10. Nô-ê và gia đình ông được gìn giữ một cách lạ lùng — hình bóng về phần sót lại của dân Do-thái được gìn giữ qua cơn Đại Nạn, xem Khải-huyền 12.

CHƯƠNG 12

Nô-ê Là Hình Bóng Của Đấng Christ
Sáng Thế Ký 6

Một nghiên cứu về con người và tính cách của Nô-ê sẽ không đầy đủ nếu không xem ông như một hình bóng của Chúa Giê-xu. Trừ một hoặc hai ngoại lệ đáng chú ý, chúng tôi sẽ không làm gì hơn ngoài việc nêu ra một số điểm tương ứng nổi bật nhất giữa hình bóng và thực thể, để độc giả tự triển khai rộng hơn những ý tưởng mầm mống này.

1. Trước hết, chính tên của Nô-ê đã báo trước Đấng Sẽ Đến. Trong Sáng Thế Ký 5:28, 29 chúng ta đọc: "La-méc được một trăm tám mươi hai tuổi, thì sanh một trai, đặt tên là Nô-ê." Nô-ê có nghĩa là "nghỉ ngơi". Cha ông coi ông là người sẽ đem lại sự nghỉ ngơi, là người sẽ đem đến sự an ủi khỏi sự khó nhọc gây ra bởi sự rủa sả. "Người đặt tên là Nô-ê, mà nói rằng: Đứa nầy sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự nhọc nhằn mà đất bắt chúng ta phải làm, là đất Đức Giê-hô-va đã rủa sả." La-méc xem con trai mình là người sẽ đem lại sự giải cứu khỏi sự rủa sả, là người sẽ đem đến sự an ủi và nghỉ ngơi khỏi sự mệt nhọc của công việc. Độc giả chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra lời tiên tri cổ xưa nầy (vì chắc chắn đó là lời tiên tri) được ứng nghiệm nơi Đấng mà người ta cũng đã viết về Ngài: "Và nơi yên nghỉ Ngài sẽ vinh hiển" (Ê-sai 11:10), và là Đấng khi còn ở dưới đất đã phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28). Nhưng xa hơn nữa, tên của Nô-ê, cùng lời tiên tri của cha ông trong dịp đặt tên cho con trai mình, cũng hướng về thời kỳ Chúa chúng ta tái lâm, khi Ngài sẽ giải cứu trái đất khỏi sự rủa sả—Xem Ê-sai 9; 35, v.v.

2. Điều đầu tiên được kể cho chúng ta liên quan đến Nô-ê là ông "được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8). Trong một bài trước chúng tôi đã bình luận về bối cảnh của những lời nầy và đã chỉ ra sự tương phản mà chúng được thiết kế để nhấn mạnh. "Mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình trên đất." Những hiệu quả tai hại và tàn phá của tội lỗi bao trùm khắp nơi. Nhưng khi Đức Chúa Trời nhìn xuống các tạo vật của tay Ngài, nay đã sa ngã và hư hoại, có một người nổi bật hẳn lên, một người công chính và trọn vẹn trong đời mình, một người mà mắt Đức Chúa Trời vui thích nhìn xem. Thật rất có ý nghĩa khi chẳng có gì được nói về gia đình của Nô-ê—"các con trai và vợ họ"—trong mối liên hệ nầy; chỉ có mình Nô-ê được nhắc đến, như để cho thấy ông là người mà chúng ta nên chú ý. Khi chúng ta lưu ý rằng Nô-ê là một hình bóng nổi bật dường nào về Chúa Giê-xu chúng ta, lý do của việc nầy thật hiển nhiên; Ngài là Đấng mà lòng Đức Chúa Cha vui thích, và cũng như điều đầu tiên được kể cho chúng ta liên quan đến Nô-ê là ông "được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va", thì những lời đầu tiên của Đức Chúa Cha sau khi Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ công khai là: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17).

3. Điều tiếp theo được kể cho chúng ta về Nô-ê là ông "là một người công bình" (Sáng Thế Ký 6:9). Như mọi người đều biết, chữ "công bình" có nghĩa là "công chính". Giống như mọi tội nhân khác được Đức Chúa Trời chấp nhận, Nô-ê đã "được xưng công chính bởi đức tin". Ông không có sự công chính vốn có nào của riêng mình. Sự công chính được kể cho, được kể cho những kẻ tin (Rô-ma 4:6, 22-25). Chỉ có một người từng bước đi trên mặt đất nầy vốn có và bẩm sinh công chính, và đó là Đấng mà Nô-ê đã báo trước, Đấng mà viên quan trăm người đã làm chứng: "Người nầy quả thật là người công chính" (Lu-ca 23:47).

4. Tiếp theo chúng ta đọc rằng Nô-ê "trọn vẹn trong dòng dõi mình" (Sáng Thế Ký 6:9). Trong một bài trước chúng ta đã thấy rằng cách diễn đạt nầy nói về thân thể chứ không phải sự hoàn hảo về tính cách. Nô-ê và gia đình ông đã không bị ô uế bởi sự tiếp xúc với các người Nê-phi-lim. "Trọn vẹn trong dòng dõi mình" có nghĩa là Nô-ê không bị nhiễm về mặt thể chất. "Trọn vẹn trong dòng dõi mình" chỉ được nói về một mình Nô-ê; không ai khác được nói như vậy. Hình bóng rõ ràng và hoàn hảo biết bao! Phải chăng nó không chỉ về nhân tính vô tì vết của Chúa chúng ta? Khi Ngôi Lời Hằng Hữu đã "trở nên xác thịt", Ngài đã không nhiễm sự hư hoại của bản tính sa ngã của chúng ta. Không giống như toàn thể nhân loại, Ngài không "hoài thai trong sự gian ác và được tượng hình trong tội lỗi". Trái lại, mẹ Ngài đã được báo: "Con thánh sanh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Trong nhân tính của Ngài, Chúa chúng ta "khác hẳn với kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài không bị nhiễm nọc độc của tội lỗi; Ngài "trọn vẹn trong dòng dõi Ngài".

5. Tiếp theo chúng ta đọc về Nô-ê rằng ông "đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 6:9). Ở điểm nầy ông cũng là hình bóng của Đấng đã sống ở đây ba mươi ba năm trong sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Cha. Suốt những năm ấy, dù hoàn cảnh của Ngài có đổi thay ra sao, chúng ta thấy Ngài hưởng sự tương giao thánh khiết và phước hạnh với Đức Chúa Cha. Trong thời thơ ấu, trong sự kín đáo của Na-xa-rét, chúng ta học biết rằng "Đức Chúa Giê-xu càng thêm lên, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52). Trong suốt mùa kiêng ăn và bị cám dỗ lâu dài trong đồng vắng, chúng ta thấy Ngài sống bởi "mọi lời của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 4:4). Trong khi các môn đồ ngủ, Chúa yêu dấu của chúng ta lui về nơi hiu quạnh trên núi, ở đó tuôn đổ linh hồn Ngài ra cho Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công với Cha Ngài (Lu-ca 6:12). Lúc cuối những sự khổ nạn của Ngài trên thập tự giá, chúng ta nghe Ngài kêu lên: "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha" (Lu-ca 23:46). Quả thật, bước đi của Ngài luôn "cùng Đức Chúa Trời".

6. Đức Chúa Trời Giao Cho Nô-ê Một Công Việc Vinh Dự Để Làm "Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe, đóng có từng phòng, rồi trét chai trong ngoài. Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, rồi ngươi, vợ ngươi, các con trai và các dâu ngươi, đều sẽ vào tàu. Và trong các loài, ngươi sẽ đem vào tàu mỗi loài một cặp, để giữ cho sống cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 6:14, 18, 19). Ở đây chúng ta thấy một công việc được Đức Chúa Trời giao cho Nô-ê, một công việc vô cùng quan trọng, một công việc hệ trọng và vĩ đại. Chưa bao giờ trước đây hay sau nầy có một nhiệm vụ như thế được giao cho một người đơn lẻ. Nhiệm vụ bảo tồn khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời những đại diện của mọi tạo vật đã được giao cho Nô-ê! Hình bóng rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi lời bình luận gần như không cần thiết. Đối với Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, đã được giao nhiệm vụ thực hiện sự cứu rỗi của những tội nhân bị hư mất và hư hoại. Chính điều nầy Ngài nhắc đến khi Ngài phán: "Con đã làm xong công việc Cha giao làm" (Giăng 17:4)—ở đây Ngài nói như thể ở trong sự vinh hiển, nơi Ngài hiện đang là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

7. Nô-ê, Một Mình, Đã Làm Công Việc Ấy Chúng ta sẽ xem xét riêng ý nghĩa hình bóng của chiếc tàu; hiện tại chúng tôi muốn hướng sự chú ý vào Nô-ê và công việc của ông. Phải chăng thật nổi bật khi không có chỗ nào nhắc đến sự giúp đỡ nào mà Nô-ê đã nhận được trong việc thực hiện nhiệm vụ do Đức Chúa Trời giao? Không có một gợi ý nào cho thấy có ai trợ giúp ông trong công việc đóng tàu. Bản ghi chép đọc như thể một mình Nô-ê đã cung cấp các phương tiện cần thiết để bảo đảm mạng sống của những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông chăm sóc! Chắc chắn lý do thật hiển nhiên. Chân lý được báo trước ở đây song song với hình bóng trong Lê-vi Ký 16:17—"Khi thầy tế lễ vào nơi thánh đặng làm lễ chuộc tội, chớ có ai ở tại hội mạc cho đến khi người trở ra", khi lễ chuộc tội đang được thực hiện thì thầy tế lễ thượng phẩm phải ở một mình. Trong thực thể cũng vậy. Công việc cứu chuộc đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoàn thành, "chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24), và Ngài không cần sự trợ giúp nào trong công việc nầy, vì Đức Chúa Trời đã "đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng" (Thi Thiên 89:19, bản R.V.). Như vậy, hoàn toàn hòa hợp với hình bóng trong Lê-vi Ký 16, và hoàn toàn phù hợp với sự ứng nghiệm nơi Cứu Chúa đầy ân điển của chúng ta, chúng ta thấy bản ghi chép trong Sáng Thế Ký đọc như thể Nô-ê một mình làm nhiệm vụ của mình và không nhận được sự trợ giúp nào trong công việc cung cấp nơi trú ẩn khỏi cơn bão sắp đến của cơn thịnh nộ thánh.

8. Hơn nữa, phải chăng sự hoàn hảo của hình bóng còn được thấy rõ hơn nữa trong sự kiện là bản ghi chép được linh cảm đã bỏ qua khoảng thời gian cần thiết để Nô-ê thực hiện nhiệm vụ của ông? Điều nầy rất nổi bật, vì nhiều tháng, và có lẽ nhiều năm, mới đủ để đóng một chiếc tàu với kích thước được ban cho chúng ta trong Sáng Thế Ký. Nhưng không một lời nào được nói về việc nầy. Sau khi Đức Chúa Trời truyền cho Nô-ê đóng tàu, điều tiếp theo chúng ta đọc là: "Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn. Đức Giê-hô-va phán cùng Nô-ê rằng: Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu" (Sáng Thế Ký 6:22; Sáng Thế Ký 7:1)—như để cho thấy rằng khi ông bắt đầu, công việc của ông đã chóng được hoàn thành! Chúng ta có thể học được bao nhiêu điều từ những sự im lặng của Kinh Thánh! Chúng tôi lại lưu ý đến hình bóng song song trong Lê-vi Ký 16—"Vì trong ngày đó người ta sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để các ngươi được sạch: các ngươi sẽ được sạch hết thảy tội lỗi mình trước mặt Đức Giê-hô-va" (c. 30). Trong Lê-vi Ký 23, Ngày Chuộc Tội được xếp vào số các ngày lễ trọng thể của Y-sơ-ra-ên, và khi lưu ý điều nầy, điểm chúng ta đang trình bày càng hiện ra rõ hơn qua sự tương phản. Những ngày lễ khác, ví dụ Lễ Bánh Không Men, Lễ Lều Tạm, v.v., kéo dài trong nhiều ngày, nhưng Lễ Chuộc Tội đã hoàn thành trong một ngày. Không còn gì để lại để hoàn tất vào ngày hôm sau; điều nầy nhắc chúng ta nhớ đến những lời phước hạnh của Cứu Chúa khải hoàn của chúng ta—"Mọi việc đã được trọn." Giờ đây chúng ta không còn gì để làm ngoài việc nghỉ ngơi trên Công Việc Đã Hoàn Tất của Ngài. Trong một ngày, phải, trong ba giờ đồng hồ, trên thập tự giá, Chúa chúng ta đã cất tội lỗi đi bằng của lễ của chính Ngài. Như chúng tôi đã nói, điều nầy đã được báo trước trong ý nghĩa hình bóng của công việc của Nô-ê qua sự im lặng của Kinh Thánh về khoảng thời gian ông đã dành cho việc thực hiện nhiệm vụ của mình, bản ghi chép đọc như thể nó đã chóng được thi hành.

9. Kết quả thành công của công việc của Nô-ê, được thấy trong "sự cứu rỗi nhà mình" (Hê-bơ-rơ 11:7), nhắc chúng ta nhớ đến ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 3:6, "Nhưng Đấng Christ, như Con, coi sóc nhà Ngài" (Hê-bơ-rơ 3:6). Nhưng hình bóng còn đi xa hơn: công việc của Nô-ê đem phước hạnh đến cho mọi tạo vật như được thấy từ sự kiện là các loài thú và chim cũng được bảo tồn trong tàu. Hãy để ý xem điều nầy được trình bày đẹp đẽ dường nào trong Sáng Thế Ký 8:1—"Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê cùng các loài thú và súc vật ở trong tàu với người." Cũng vậy, công việc của Đấng Christ sẽ còn đem phước hạnh đến cho các thú đồng. Khi Ngài trở lại đất, "muôn vật thọ tạo cũng sẽ được buông tha khỏi làm tôi sự hư nát, mà được tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:21).

10. Trong Sáng Thế Ký 6:19 chúng ta có một gợi ý về loài thú bị phục tùng dưới Nô-ê: "Và trong các loài, ngươi sẽ đem vào tàu mỗi loài một cặp, để giữ cho sống cùng ngươi." Chúng ta có một thoáng nhìn về sự ứng nghiệm còn trong tương lai của phần nầy của hình bóng trong Mác 1:13—"Ngài ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ; và ở chung với các thú rừng." Quyền làm đầu của Nô-ê trên mọi tạo vật càng hiện ra rõ hơn trong Sáng Thế Ký 9:2—"Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, cùng các loài vật hành động trên mặt đất, và các loài cá dưới biển đều sẽ sợ hãi và kinh khiếp các ngươi; chúng nó đã được phó vào tay các ngươi." Điều nầy nhắc chúng ta nhớ đến Thi Thiên 8, nói về quyền cai trị tương lai của Con Người. "Chúa làm người kém các thiên sứ một chút, đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Chúa ban cho người quyền quản trị công việc tay Chúa làm; khiến muôn vật phục dưới chân người (so sánh Hê-bơ-rơ 2:8), nhưng hiện nay chúng ta chưa thấy mọi vật phục Ngài, chiên và bò, cả đến thú đồng, chim trời và cá biển!" Cùng một ý tưởng nầy được lặp lại trong câu chuyện Sáng Thế Ký nhiều lần như với sự nhấn mạnh có chủ ý. Khi chúng ta đọc về các loài vật vào tàu, chúng ta được bảo: "Chúng nó đến cùng Nô-ê (không phải cùng Nô-ê và gia đình ông) vào tàu", rồi chúng ta được bảo: "Đức Giê-hô-va đóng cửa tàu lại sau người (không phải 'sau họ')" (Sáng Thế Ký 7:15, 16). Và rồi, khi ra khỏi tàu, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê: "Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi; ta cho mọi vật đó như ta đã cho thứ cỏ xanh" (Sáng Thế Ký 9:3). Vậy Đấng Christ là "kẻ kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2).

11. Trong Sáng Thế Ký 6:21 chúng ta thấy Nô-ê được trình bày như người cung cấp lương thực vĩ đại: "Về phần ngươi, hãy lấy các thứ đồ ăn dùng được, để dành tại nhà mình, làm lương thực cho ngươi và các loài đó." Chúng ta chẳng cần nói rằng điều nầy tìm được sự bổ sung nơi Đấng Christ là Bánh của Sự Sống. Ngài là Ma-na của Đức Chúa Trời cho linh hồn chúng ta. Ngài là Bánh Trần Thiết mà A-rôn và các con trai ông đã ăn (Lê-vi Ký 24:9). Ngài là Lúa Mì Cũ của xứ (Giô-suê 5:11). Tóm lại, chỉ khi chúng ta nuôi mình bằng Đấng Christ như Ngài được trình bày cho chúng ta trong Lời đã chép, đời sống thuộc linh của chúng ta mới được làm sống lại và nuôi dưỡng.

12. Trong Sáng Thế Ký 6:22 chúng ta học biết về sự vâng lời tuyệt đối và trọn vẹn của Nô-ê—"Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn." Và nữa: "Nô-ê làm theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn mình" (Sáng Thế Ký 7:5). Cũng vậy, chúng ta đọc về sự vâng lời hoàn hảo của Đấng mà Nô-ê đã báo trước: "Ví bằng các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài" (Giăng 15:10). Chỉ xin lưu ý, sự vâng lời của Chúa yêu dấu của chúng ta đã đi xa hơn sự vâng lời của Nô-ê, vì Ngài "đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8)—trong mọi sự Ngài đều trổi hơn hết.

13. "Nô-ê, vợ, các con trai và các dâu mình, đồng ra khỏi tàu; các loài thú, loài côn trùng, loài chim, cùng các loài vật hành động trên mặt đất, tùy theo giống chúng nó, cũng ra khỏi tàu" (Sáng Thế Ký 8:18, 19). Trong các câu nầy chúng ta thấy Nô-ê đem mọi người mà Đức Chúa Trời đã giao cho ông chăm sóc lên đất mới, điều nầy nhắc chúng ta nhớ đến lời của Chúa chúng ta: "Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một người nào" (Giăng 18:9). Tuy nhiên, việc loài thú được nhắc đến cách cụ thể ở đây như cùng chia sẻ phước hạnh nầy dường như chỉ về một cảnh thiên hi niên, khi mọi tạo vật sẽ hưởng lợi ích của triều đại Đấng Christ (so sánh Ê-sai 11).

14. "Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va; người bắt các súc vật thanh sạch, các loài chim thanh sạch, bày của lễ thiêu dâng lên bàn thờ" (Sáng Thế Ký 8:20). Ở đây chúng ta thấy Nô-ê dâng của lễ thiêu cho Chúa: hình bóng song song với thực thể được tìm thấy trong Ê-phê-sô 5:2—"Đấng Christ đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm."

15. "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người" (Sáng Thế Ký 9:1). Thật đẹp đẽ khi thấy Nô-ê và các con trai ông ở đây được liên kết với nhau trong sự hưởng phước hạnh của Đức Chúa Trời, như để báo trước lẽ thật phước hạnh rằng mọi ơn phước chúng ta hiện hưởng đều là của chúng ta vì cớ Đấng Christ. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 1:3).

16. Cùng Nô-ê và các con trai ông, Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài: "Đức Chúa Trời cũng phán cùng Nô-ê và các con trai người đồng ở với người rằng: Còn phần ta đây, ta lập giao ước cùng các ngươi, cùng dòng dõi các ngươi" (Sáng Thế Ký 9:8, 9). Chữ "giao ước" xuất hiện đúng bảy lần trong đoạn nầy, tức trong các câu 9, 11, 12, 13, 15, 16, 17. Xin lưu ý, giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Nô-ê là "giao ước đời đời" (Sáng Thế Ký 9:16), và chúng ta cũng đọc về thực thể—"Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi kẻ chết" (Hê-bơ-rơ 13:20).

CHƯƠNG 13

Hình Bóng Của Chiếc Tàu
Sáng Thế Ký 7

Chiếc tàu mà Nô-ê đã đóng theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, trong đó ông và gia đình ông, cùng với các đại diện của loài thú, đã tìm được nơi trú ẩn khỏi cơn bão thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là một trong những hình bóng rõ ràng và toàn diện nhất về sự cứu rỗi của tín hữu trong Đấng Christ có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì chúng tôi coi nó quan trọng đến thế, chúng tôi đã quyết định dành một bài riêng để suy gẫm cầu nguyện và xem xét cẩn thận.

1. Điều đầu tiên cần lưu ý liên quan đến chiếc tàu là nó là một sự cung ứng của Đức Chúa Trời. Điều nầy rất rõ ràng từ lời của Sáng Thế Ký 6:13, 14—"Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê rằng: Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta... Ngươi hãy đóng một chiếc tàu." Trước khi cơn lụt đến và trước khi chiếc tàu được đóng, một phương tiện thoát khỏi cho dân Ngài đã tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời. Chiếc tàu không được Ngài cung cấp sau khi nước đã bắt đầu đổ xuống. Nô-ê đã được truyền phải đóng nó trước khi một giọt nước nào rơi xuống. Cũng vậy, vai trò Cứu Chúa của Đấng Christ không phải là ý nghĩ đến sau của Đức Chúa Trời khi tội lỗi đã đến và làm tàn tạ tạo vật của Ngài; từ cõi đời đời Ngài đã định ý cứu chuộc một dân cho chính Ngài, và do đó, Đấng Christ, trong sự bàn định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đã là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8). Chiếc tàu là sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho Nô-ê cũng như Đấng Christ là sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho tội nhân.

2. Bây giờ hãy để ý rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho Nô-ê biết ý định của chính Ngài và truyền cho ông đóng một nơi trú ẩn để ông có thể chạy vào trốn khỏi cơn bão phán xét sắp đến. Chiếc tàu không phải là sáng kiến của Nô-ê; nếu Đức Chúa Trời không tỏ ý tưởng của Ngài cho ông, ông đã phải chết cùng với đồng loại mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời phải tỏ ra bởi Đức Thánh Linh ý tưởng của Ngài về lòng thương xót và ân điển đối với chúng ta; bằng không, trong sự mù lòa và dốt nát, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. "Vì Đức Chúa Trời—là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm!—đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).

3. Kế đó, chúng ta lưu ý rằng Nô-ê đã được truyền phải đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe (Sáng Thế Ký 6:14). Vật liệu làm ra chiếc tàu dạy một bài học quan trọng. Chiếc tàu được làm, không phải bằng thép như các "thiết giáp hạm" hiện đại của chúng ta, mà bằng gỗ. Chân lý hình bóng mà sự kiện nầy được thiết kế để dạy chúng ta không nằm trên bề mặt, nhưng là một chân lý được đưa ra trước chúng ta hết lần nầy đến lần khác cả trong Lời Chúa lẫn trong Thiên Nhiên; chân lý rằng sự sống đến từ sự chết, rằng sự sống chỉ có thể được bảo đảm bằng của lễ. Trước khi chiếc tàu có thể được đóng, cây cối phải bị đốn hạ. Điều đã bảo đảm mạng sống của Nô-ê và gia đình ông có được nhờ sự chết của cây cối. Chúng ta cũng có một gợi ý ở đây về nhân tính của Chúa chúng ta. Những cây mà gỗ của chiếc tàu được lấy từ đó là vật của đất, nhắc chúng ta nhớ đến sự mô tả của Ê-sai về Đấng Christ—"một cái chồi từ đất khô" (Ê-sai 53:2). Vậy Đấng Christ, vốn là Con Hằng Hữu của Đức Chúa Trời, phải trở nên Con Người—một phần của vật vốn được làm ra từ bụi đất—và như vậy bị đốn hạ, hay theo ngôn ngữ của lời tiên tri, bị "trừ đi" (Đa-ni-ên 9:26), trước khi một nơi trú ẩn có thể được cung cấp cho chúng ta.

4. Chiếc tàu là nơi trú ẩn khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Có ba chiếc tàu được nhắc đến trong Kinh Thánh và mỗi chiếc đều là nơi ẩn náu và nơi an toàn. Tàu của Nô-ê đã bảo đảm cho những người ở trong nó khỏi cơn thịnh nộ đã đổ ra của Đức Chúa Trời. Tàu bằng sậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:3) đã bảo vệ đứa trẻ Môi-se khỏi mưu đồ giết người của Pha-ra-ôn, là người hình bóng về Sa-tan. Hòm giao ước đã che chở hai bảng đá trên đó khắc luật thánh của Đức Chúa Trời. Mỗi chiếc tàu đều nói về Đấng Christ, và đặt ba chiếc lại với nhau, chúng ta học biết rằng tín hữu được che chở khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi sự tấn công của Sa-tan và khỏi sự định tội của luật pháp—ba điều duy nhất trong toàn vũ trụ có thể đe dọa hay làm hại chúng ta. Tàu của Nô-ê là một nơi an toàn. Nó đã được Đức Chúa Trời cung cấp khi sự chết đe dọa mọi người. Nó là nơi duy nhất để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và như vậy nó nói về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cứu Chúa duy nhất của tội nhân hư mất—"Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công Vụ 4:12).

5. Loài người đã được mời vào chiếc tàu nầy. Người đã được chính Đức Chúa Trời mời: "Đức Giê-hô-va phán cùng Nô-ê rằng: Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu" (Sáng Thế Ký 7:1). Đây là lần đầu tiên chữ "hãy vào" được tìm thấy trong Kinh Thánh, và nó lặp lại hơn năm trăm lần trong phần còn lại của Kinh Thánh. Phải chăng thật đầy ý nghĩa khi chúng ta gặp nó ở đây trong lần xuất hiện đầu tiên! Một số ý tưởng được gợi ra bởi mối liên hệ nầy, trong đó có mấy ý mà chúng tôi mang ơn công trình của Tiến sĩ Thomas về Sáng Thế Ký. Hãy để ý rằng Chúa không phán "Hãy đi vào tàu", mà phán "Hãy vào". "Hãy đi" đã là một mệnh lệnh, "Hãy vào" là một lời mời đầy ân điển; "Hãy đi" hẳn đã ngụ ý rằng Chúa đang bảo Nô-ê rời xa Ngài, "Hãy vào" cho thấy rằng trong tàu Chúa sẽ hiện diện cùng ông. Phải chăng đó không phải là cùng một ý tưởng như chúng ta có trong Phúc Âm—"Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ!" Hãy để ý thêm rằng lời mời là lời mời cá nhân—"Ngươi hãy vào"; Đức Chúa Trời luôn phán trực tiếp với tấm lòng và lương tâm của cá nhân. Nhưng lời mời còn đi xa hơn—"Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu", và một lần nữa chúng ta tìm thấy một hình bóng song song trong Phúc Âm của ân điển trong thời chúng ta: "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi" (Công Vụ 16:31).

6. Chiếc tàu là một nơi an toàn tuyệt đối. Chân lý nầy được thấy qua một số chi tiết. Thứ nhất, chính chiếc tàu đã được "trét chai trong ngoài" (Sáng Thế Ký 6:14), do đó nó hoàn toàn kín nước, và như vậy là một nơi trú ẩn hoàn hảo. Dù mưa có rơi nặng hạt đến đâu hay nước có dâng cao đến đâu, mọi người ở trong tàu đều an toàn. Về điểm nầy chiếc tàu cũng là hình bóng về sự cứu rỗi của chúng ta trong Đấng Christ. Nói với các thánh đồ, sứ đồ đã phán: "Vì sự sống của anh em đã giấu (như Nô-ê trong tàu) với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3). Kế đó, chúng ta đọc về Nô-ê sau khi ông đã vào tàu: "Đức Giê-hô-va đóng cửa tàu lại sau người" (Sáng Thế Ký 7:16). Phước hạnh thay là lời nầy! Nô-ê không phải tự lo cho mình; đã vào tàu rồi, Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về sự gìn giữ ông. Những ai đã chạy đến Đấng Christ để trú ẩn cũng vậy, họ "là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" (1 Phi-e-rơ 1:5). Cuối cùng, sự an toàn của mọi người trong tàu được thấy trong việc họ ra khỏi một năm sau lên đất đã bị tàn phá—"Nô-ê, vợ, các con trai và các dâu mình, đồng ra khỏi tàu; các loài thú, loài côn trùng, loài chim, cùng các loài vật hành động trên mặt đất, tùy theo giống chúng nó, cũng ra khỏi tàu" (Sáng Thế Ký 8:18, 19). Mọi người đã vào tàu ấy đều được bảo tồn, không ai bị chết bởi cơn lụt, và không ai chết vì tuổi già, hình bóng hoàn hảo đến thế. Điều nầy nhắc chúng ta nhớ đến lời của Chúa chúng ta biết bao: "Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một người nào" (Giăng 18:9).

7. Tiếp theo chúng ta lưu ý điều mà người khác thường chỉ ra, rằng chiếc tàu chỉ có một cửa. Không phải một lối vào cho Nô-ê và gia đình ông, một lối khác cho các loài thú, và một lối nữa cho các loài chim. Nó chỉ có một cửa. Đền tạm sau nầy cũng vậy; nó cũng chỉ có một lối vào duy nhất. Sự áp dụng thuộc linh thật hiển nhiên. Chỉ có một đường thoát khỏi sự chết đời đời. Chỉ có một đường giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Chỉ có một Cứu Chúa khỏi Hồ Lửa, và đó là Chúa Giê-xu Christ—"Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Ngôn ngữ của hình bóng của chúng ta được Đấng Christ dùng trực tiếp trong Giăng 10:9, nơi chúng ta nghe Ngài phán: "Ta là cái cửa." Cũng đáng chú ý rằng Nô-ê đã được Đức Chúa Trời truyền phải đặt cửa "nơi bên hông" tàu (Sáng Thế Ký 6:16). Chắc chắn điều nầy chỉ về việc "hông" của Chúa chúng ta bị đâm (Giăng 19:34), là dấu hiệu cho thấy đường đến lòng Đức Chúa Trời giờ đây đã mở ra cho tội nhân có tội và hư hoại.

8. Chiếc tàu có ba tầng: "Ngươi sẽ làm tàu từng từng: ở dưới, ở giữa và ở trên" (Sáng Thế Ký 6:16). Tại sao chúng ta được bảo điều nầy? Có gì khác biệt đối với các thánh đồ của Đức Chúa Trời sống bốn nghìn năm sau nầy về việc chiếc tàu có mấy tầng, dù nó có một hay một chục tầng? Mọi học trò Kinh Thánh sùng kính đều đã học biết rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều có ý nghĩa và giá trị thuộc linh nào đó. Ắt phải như vậy, vì mọi lời của Đức Chúa Trời đều trong sạch. Khi Đức Thánh Linh "cảm động" Môi-se viết sách Sáng Thế Ký, Ngài biết rằng một quyển sách đang được viết ra sẽ được dân Chúa đọc hàng nghìn năm sau, do đó, điều Ngài khiến chép ra trong mọi trường hợp phải có điều gì đó hơn là chỉ một sự áp dụng tại chỗ. "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta." Vậy chúng ta phải "học" điều gì từ sự kiện là trong tàu có ba tầng, không thiếu không thừa?

Chúng ta đã thấy rằng chính chiếc tàu báo trước cách không thể nhầm lẫn về Chúa Giê-xu. Đi qua dòng nước phán xét, tự nó bị nhận chìm bởi chúng; đậu lại vào ngày mười bảy tháng nọ—như chúng ta sẽ thấy, là ngày Chúa chúng ta sống lại; và che chở mọi người ở trong nó, chiếc tàu là một hình bóng rất rõ ràng về Đấng Christ. Do đó, bên trong chiếc tàu hẳn phải nói với chúng ta về điều chúng ta có trong Đấng Christ. Phải chăng rõ ràng là chiếc tàu được chia thành ba tầng còn hơn là gợi ý về sự cứu rỗi ba tầng của chúng ta trong Đấng Christ? Sự cứu rỗi chúng ta có trong Đấng Christ là một sự cứu rỗi ba tầng, và điều đó theo nghĩa kép. Đó là một sự cứu rỗi bao gồm mỗi phần của bản thể ba phần của chúng ta, làm sự cung ứng cho sự cứu chuộc của tâm linh, linh hồn, và thân thể chúng ta (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); và hơn nữa, sự cứu rỗi của chúng ta là một sự cứu rỗi ba thì—chúng ta đã được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, đang được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi, chúng ta sẽ còn được cứu khỏi sự hiện diện của tội lỗi.

9. Tiếp theo, chúng ta để ý rằng chiếc tàu được trang bị một cửa sổ và cửa sổ nầy được đặt "ở trên"—"Ngươi sẽ làm một cửa sổ trên tàu, ở cao lên một thước" (Sáng Thế Ký 6:16). Sự áp dụng thuộc linh thật hiển nhiên. Nô-ê và các bạn đồng hành của ông không phải nhìn xuống cảnh tàn phá bên dưới và xung quanh họ, mà nhìn lên Đức Chúa Trời hằng sống. Cùng một bài học đã được dạy cho dân của Giê-hô-va trong đồng vắng. Trụ mây để dẫn họ ban ngày và trụ lửa để bảo vệ họ ban đêm được cung cấp không chỉ để dẫn dắt họ, mà còn được ban cho để dạy dỗ họ nữa. Y-sơ-ra-ên phải ngước nhìn lên Đức Giê-hô-va vĩ đại chứ không bị vướng mắc với những khó khăn và nguy hiểm của đồng vắng. Cũng vậy, chúng ta, được kêu gọi bước đi bởi đức tin, phải hành trình với đôi mắt hướng lên trời. Tình cảm của chúng ta phải đặt nơi "những sự ở trên trời, chớ không phải ở dưới đất" (Cô-lô-se 3:2).

10. Chiếc tàu được trang bị "các phòng" hay "các tổ"—"Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe, đóng có từng phòng (lề ghi 'tổ') trong tàu" (Sáng Thế Ký 6:14). Trong mọi đoạn khác trong Cựu Ước nơi chữ Hê-bơ-rơ "qen" xuất hiện, nó được dịch là "tổ". Chúng tôi ngần ngại thúc ép ý nghĩa thuộc linh ở đây; tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng chiếc tàu là một hình bóng nổi bật và toàn diện dường nào về sự cứu rỗi của chúng ta trong Đấng Christ, nên chúng ta phải tin rằng chi tiết nầy trong bức tranh có ý nghĩa nào đó, dù chúng ta có thể nhận ra hay không. Ý tưởng được gợi ra cho chúng ta là, trong Đấng Christ chúng ta có điều gì đó hơn là một nơi trú ẩn, chúng ta có một nơi nghỉ ngơi; chúng ta như chim trong tổ của chúng, là đối tượng của sự chăm sóc yêu thương của Đấng Khác. Ôi, phải chăng những "tổ" trong tàu hướng về "nhiều chỗ ở" trong Nhà Cha? mà Chúa chúng ta đã đi sắm sẵn cho chúng ta. Thật khá lạ lùng khi có một sự không chắc chắn nào đó về nghĩa chính xác của chữ Hy Lạp được dịch là "chỗ ở" ở đây. Weymouth dịch là: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ nghỉ ngơi!"

11. Liên quan đến chiếc tàu, lẽ thật vĩ đại về sự chuộc tội được trình bày cách hình bóng. Điều nầy hiện ra trong một số chi tiết: "Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe, đóng có từng phòng trong tàu, rồi trét chai trong ngoài" (Sáng Thế Ký 6:14). Chữ Hê-bơ-rơ ở đây không phải là chữ thông thường cho "chai" là "zetteth", mà là "kapher", chữ nầy được dịch bảy mươi lần trong Cựu Ước là "làm lễ chuộc tội". Nghĩa đơn giản của "kapher" là "che phủ" và không nơi nào khác nó được dịch là "chai". Sự chuộc tội được thực hiện bởi huyết đã cung cấp một sự che phủ cho tội lỗi. Độc giả chúng ta đã quen thuộc với ý tưởng nầy, nên chúng tôi không cần phải triển khai nó. Đức Chúa Trời là thánh, và như vậy Ngài "mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, không thể nhìn được sự trái ngược" (Ha-ba-cúc 1:13), do đó tội lỗi phải được che phủ—được che phủ bởi huyết. Vì vậy thật đáng chú ý khi chữ "kapher" nầy được dùng (lần đầu tiên trong Kinh Thánh) liên quan đến chiếc tàu, như để dạy chúng ta rằng một nơi trú ẩn khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ có thể tìm thấy dưới huyết chuộc tội! Chúng ta lại lưu ý rằng cơn bão đã đổ xuống trên chiếc tàu đã cung cấp nơi trú ẩn cho Nô-ê và những người ở cùng ông. Cũng vậy, những đám mây phán xét của Đức Chúa Trời đã bùng nổ trên Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta khi Ngài chịu khổ thay cho chúng ta: "Các lượn sóng và các đợt sóng Chúa đã phủ trên tôi" (Thi Thiên 42:7) là tiếng kêu của Ngài; và phải chăng lời Ngài ở đây là ngôn ngữ chỉ về chính hình bóng mà chúng ta đang xem xét?

12. Như những người khác đã chỉ ra, sự dạy dỗ hình bóng của chiếc tàu vượt ra ngoài lẽ thật về sự chuộc tội đến chính sự sống lại. Chúng tôi trích ở đây từ các tác phẩm của cố ông William Lincoln: "Dường như không có lý do gì để nghi ngờ rằng ngày chiếc tàu đậu trên núi A-ra-rát trùng khớp với ngày Chúa sống lại từ kẻ chết. Nó đậu 'ngày mười bảy tháng bảy.' Nhưng theo mệnh lệnh của Chúa, được ban ra lúc lập lễ Vượt Qua, tháng bảy đã đổi thành tháng giêng. Rồi ba ngày sau Lễ Vượt Qua, là ngày mười bốn của tháng, Chúa, đã hoàn toàn đi qua dòng nước phán xét, đứng trong sự sống lại giữa các môn đồ Ngài, phán: 'Bình an cho các ngươi!' Họ, cũng như chính Ngài, đã đến bến của sự nghỉ ngơi đời đời." Nhưng hình bóng của chúng ta không chỉ báo trước sự sống lại từ kẻ chết của Chúa chúng ta, nó còn gợi ra lẽ thật về sự thăng thiên của Ngài, vì chúng ta đọc: "Tàu tấp vào trên núi A-ra-rát, nhằm ngày mười bảy, tháng bảy" (Sáng Thế Ký 8:4). Nơi đậu cuối cùng của chiếc tàu là trên đỉnh núi, nói về nơi "trên cao" nơi Cứu Chúa chúng ta hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Chúng tôi đặt bút xuống với một niềm xác tín được củng cố rằng Kinh Thánh không phải chỉ là những "truyện khéo đặt để", nhưng thật sự là Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời hằng sống.

CHƯƠNG 14

Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Nô-ê
Sáng Thế Ký 8

Các giao ước được nhắc đến trong đó tạo thành một trong những chìa khóa chính để giải nghĩa Cựu Ước, vì chúng đánh dấu, như chúng vốn làm, các đường phân chia giữa các Thời Kỳ khác nhau, và chỉ ra những thay đổi khác nhau trong cách thức Đức Chúa Trời đối xử với trái đất. Trong nhiều dịp Đức Chúa Trời đã hạ mình bước vào một hiệp ước với loài người, và không tuân giữ các điều khoản và phạm vi của những hiệp ước nầy ắt dẫn đến sự rối loạn tột cùng. Lời của lẽ thật chỉ có thể được phân chia đúng đắn khi có sự chú ý đúng mức đến các giao ước khác nhau được ghi lại trong đó. Các giao ước khác nhau về các yêu cầu, về phạm vi, về các lời hứa và về các ấn chứng hay dấu hiệu liên quan đến chúng. Lịch sử được linh cảm phát sinh từ các giao ước cung cấp một minh chứng nổi bật về sự thành tín của Đức Chúa Trời và về sự bất trung và thất bại của loài người.

Có đúng bảy giao ước do Đức Chúa Trời lập được nhắc đến trong Kinh Thánh, không hơn không kém. Thứ nhất, giao ước A-đam liên quan đến việc loài người tiếp tục hưởng Ê-đen với điều kiện là không ăn trái của cây cấm. Nhưng A-đam đã không giữ phần của mình trong thỏa thuận, xem lề Ô-sê 6:7. Thứ hai, giao ước Nô-ê liên quan đến trái đất và các mùa của nó, xem Sáng Thế Ký 9. Thứ ba, giao ước Áp-ra-ham liên quan đến việc Y-sơ-ra-ên chiếm xứ Pa-lét-tin, xem Sáng Thế Ký 15:18, v.v. Thứ tư, giao ước Môi-se liên quan đến việc Y-sơ-ra-ên tiếp tục hưởng các ơn phước của Đức Chúa Trời, với điều kiện vâng theo luật pháp Ngài, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7, 8; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27. Thứ năm, giao ước Lê-vi liên quan đến chức tế lễ, hứa rằng nó sẽ còn trong chi phái nầy, xem Dân Số Ký 25:12, 13; Ma-la-chi 2:4, 5; Ê-xê-chi-ên 44:15, điều nầy chứng tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với giao ước nầy trong thời thiên hi niên. Thứ sáu, giao ước Đa-vít liên quan đến Vương Quốc và đặc biệt là ngôi, xem 2 Sa-mu-ên 23:5; 2 Sử Ký 13:5. Thứ bảy, giao ước Đấng Mê-si hay Giao Ước Mới liên quan đến thời thiên hi niên, xem Ê-sai 42:6; Giê-rê-mi 31:31-34. Có thể viết nhiều về các giao ước khác nhau nầy, nhưng chúng tôi giới hạn mình trong giao ước thứ hai, giao ước Nô-ê. Tuy nhiên chúng tôi muốn nói rằng một nghiên cứu cẩn thận các câu Kinh Thánh trên sẽ đền đáp xứng đáng cho mọi độc giả siêng năng và cầu nguyện.

1. Bây giờ đến giao ước thứ hai trong các giao ước vĩ đại nầy, chúng ta hãy lưu ý dịp của nó. Nó như là sự khởi đầu của một thế giới mới. Sẽ có một sự khởi đầu mới. Ngoại trừ những người đã tìm được nơi trú ẩn trong tàu, cơn lụt đã hoàn toàn hủy diệt cả gia đình nhân loại lẫn các loài thọ tạo thấp hơn. Lên đất đã bị tàn phá đến Nô-ê và gia đình ông. Việc đầu tiên của Nô-ê là xây, không phải một ngôi nhà cho mình, mà một bàn thờ "cho Đức Giê-hô-va", trên đó ông dâng của lễ thiêu. Những của lễ nầy, đối với Chúa, là "hương thơm", và sau khi tuyên bố rằng Ngài sẽ không rủa sả đất nữa vì loài người, và sau khi hứa rằng chừng nào đất còn, các mùa của nó sẽ không dứt, chúng ta được bảo: "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người" (Sáng Thế Ký 9:1). Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời ban phước cho ai kể từ khi Ngài đã ban phước cho loài người chưa sa ngã trong Ê-đen (Sáng Thế Ký 1:28). Nền tảng của "phước hạnh" nầy là các của lễ thiêu; mục đích của nó là để cho thấy rằng cùng một ơn thương xót của Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam và Ê-va sẽ nay đậu trên những tổ phụ mới của loài người.

Vậy ở đây chúng ta có "sự khởi đầu" thứ hai của Sáng Thế Ký, một sự khởi đầu, về nhiều mặt, giống với sự khởi đầu thứ nhất, đặc biệt trong mạng lệnh hãy sanh sản thêm nhiều, và trong sự phục tùng của loài thú vô tri dưới quyền thống trị của con người. Nhưng có một điểm khác biệt ở đây mà chúng ta cần lưu ý: mọi sự nay đều dựa trên một giao ước của ân điển đặt trên huyết đã đổ ra. Loài người đã đánh mất "phước hạnh" của Đức Chúa Trời và vị trí làm chúa của tạo vật, nhưng ân điển khôi phục và tái lập người. Đức Chúa Trời lập một giao ước với Nô-ê mà phạm vi của nó bao gồm các thú đồng (Sáng Thế Ký 9:2) là loài được làm cho hòa thuận với người và phục dưới quyền người; và thời hạn của nó sẽ còn chừng nào đất còn. Bây giờ chúng ta hãy lưu ý:

2. Nguồn gốc của giao ước nầy. Ít nhất hai trong bảy giao ước được nhắc ở trên (giao ước thứ nhất và thứ tư) là những thỏa thuận tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và loài người, nhưng trong giao ước hiện trước chúng ta, chính Đức Chúa Trời là Đấng khởi xướng và là Đấng lập ước duy nhất. Toàn bộ đoạn văn nhấn mạnh sự kiện rằng đó là giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, chứ không phải của Nô-ê với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, loài người là kẻ nhận lãnh. Xin lưu ý: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi" (c. 11); "Nầy là dấu hiệu của sự giao ước mà ta lập" (c. 12); "Thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước của ta" (c. 15). Việc đây là giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, và loài người không có phần nào trong việc lập hay giữ nó, còn được thấy rõ hơn từ ngôn ngữ sau: "Ta treo cái mống của ta trên từng mây, dùng làm dấu chỉ sự giao ước của ta với đất" (c. 13), và: "Thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước của ta đã lập cùng các ngươi, và cùng các loài xác thịt có sự sống" (c. 15).

Còn phải lưu ý nữa rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng Nô-ê: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 6:18). Các ích lợi của nó đã được con cháu Nô-ê hưởng, nhưng giao ước không được lập với họ. Ơn huệ đã được tỏ ra cho dòng dõi ông vì cớ Nô-ê. Tương tự, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham trong đó Ngài hứa ban phước cho dòng dõi ông. Vậy, ngay từ thời kỳ đầu nầy trong lịch sử nhân loại, Đức Chúa Trời đã tỏ ra nguyên tắc vĩ đại mà bởi đó sự cứu chuộc sẽ về sau được thực hiện bởi Con Ngài, tức nguyên tắc đại diện: một người hành động cho nhiều người, nhiều người nhận phước hạnh qua một người.

3. Nền tảng của giao ước nầy được thấy trong các câu cuối của Sáng Thế Ký 8. Sự chia chương ở đây thật đáng tiếc. Sáng Thế Ký 8 lẽ ra phải kết thúc ở câu mười chín, ba câu còn lại tạo thành phần mở đầu đúng đắn của chương chín. "Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va; người bắt các súc vật thanh sạch, các loài chim thanh sạch, bày của lễ thiêu dâng lên bàn thờ" (Sáng Thế Ký 8:20)—hai câu tiếp theo, và toàn bộ chương chín cho đến câu mười bảy, chứa đựng sự đáp lại của Giê-hô-va đối với của lễ của Nô-ê. Chính trong các câu nầy chúng ta học biết câu trả lời của Đức Chúa Trời cho "hương thơm" đã bay lên từ bàn thờ. Giao ước nầy, vậy, được đặt trên của lễ, và vì được Đức Chúa Trời lập với Nô-ê, chứ không phải Nô-ê lập với Đức Chúa Trời, nên nó vô điều kiện và bất khả xâm phạm. Phước hạnh thay khi học biết từ hình bóng nầy rằng mọi phước hạnh thuộc về thời gian mà trái đất hưởng cũng như mọi phước hạnh thuộc linh là phần của các thánh đồ, đều đến cho chúng ta từ Của Lễ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà các của lễ thiêu của Nô-ê đã nói về.

4. Nội dung của giao ước nầy đòi hỏi sự xem xét cẩn thận. Một phần của chúng đã thu hút sự chú ý của chúng ta. "Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ dứt" (Sáng Thế Ký 8:20); "Ta sẽ lập giao ước cùng các ngươi, và các loài xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy hoại đất nữa" (Sáng Thế Ký 9:11). Những lời hứa nầy đã được ban ra hơn bốn nghìn năm trước, và sự ứng nghiệm không hề sai trật hằng năm của chúng suốt các thế kỷ tạo thành một minh chứng nổi bật về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Các điều khoản của giao ước nầy đưa chúng ta đến điều gần như bị mọi người lãng quên trong những ngày nầy, tức sự kiện là đằng sau các "định luật" của Thiên Nhiên là Chúa của Thiên Nhiên. Loài người nay tìm cách loại Đức Chúa Trời ra khỏi chính tạo vật của Ngài. Chúng ta nghe quá nhiều về khoa học canh tác và các định luật dinh dưỡng đến nỗi bánh hằng ngày và sức khỏe của thân thể được coi như điều gì đó do loài người sản xuất và kiểm soát. Bánh hằng ngày của chúng ta là một món quà, vì nếu không có các mùa luân phiên và sự "làm cho mặt đất ra mới" của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 104:30), loài người chẳng thể sản xuất được hạt thóc nào, và sự luân phiên của các mùa cùng sự đổi mới của đất là sự ứng nghiệm của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Một sự quan sát thoáng qua các "định luật" của Thiên Nhiên cho thấy chúng không đồng đều trong sự vận hành, do đó nếu loại bỏ Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, loài người không có bảo đảm nào rằng các mùa sẽ không thay đổi triệt để hay đất sẽ không lại bị hủy diệt bởi một cơn lụt. Các "định luật" của Thiên Nhiên đã không ngăn được Cơn Đại Hồng Thủy trong thời Nô-ê, tại sao chúng lại ngăn được sự tái diễn của nó trong thời chúng ta? Phước hạnh thay cho con cái Đức Chúa Trời được quay về Lời không hề sai lầm và nghe Cha mình phán: "Ta sẽ lập giao ước cùng các ngươi, và các loài xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy hoại đất nữa!"

5. Mục đích của giao ước được gợi ý trong câu Kinh Thánh vừa trích. Tính kịp thời và phước hạnh của sự mặc khải như vậy thật hiển nhiên. Một thảm họa khủng khiếp như Cơn Lụt sẽ làm rung chuyển dữ dội lòng tin của loài người vào trật tự đã lập của Thiên Nhiên, và những sự lo sợ đau khổ có thể ám ảnh tâm trí họ trong nhiều thế hệ sau. Họ sẽ đầy dẫy kinh hãi khi sợ nó lặp lại. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời làm cho tâm trí họ yên nghỉ và bảo đảm với các tạo vật của Ngài rằng Ngài sẽ không hủy diệt đất bằng cơn lụt nữa là một hành động thương xót. Đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển của Ngài, vì loài người đã hoàn toàn tỏ ra rằng mình hoàn toàn không xứng đáng với ơn phước nhỏ nhất nào của thiên đàng, nhưng, bất chấp sự kiện là "tư tưởng của lòng người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ", Chúa đã phán trong lòng Ngài: "Ta cũng chẳng sẽ hủy diệt mọi vật sống như ta đã làm" (Sáng Thế Ký 8:21). Đó cũng là một sự xác nhận về quyền Sáng Tạo của Ngài—các mùa đổi thay, các hành tinh cai quản chúng, các ảnh hưởng của điều kiện khí hậu, tất cả đều ở dưới sự kiểm soát của Đấng "lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:3).

6. Các yêu cầu của giao ước rất đáng quan tâm. Dù chính chữ đó không xuất hiện cho đến câu mười một của chương chín, một nghiên cứu cẩn thận bối cảnh cho thấy rõ rằng chính giao ước được diễn đạt trong Sáng Thế Ký 8:22, và từ đó trở đi "giao ước" là một chủ đề của toàn bộ đoạn văn. Ba điều được bao gồm trong các yêu cầu của Đức Chúa Trời: thứ nhất, không được ăn huyết; thứ hai, nguyên tắc phán xét báo ứng được công bố rõ ràng lần đầu tiên, án tử hình như hình phạt của tội giết người nay được truyền lệnh; loài người phải sanh sản thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất đã bị cơn lụt làm cho hoang vắng. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt từng điều nầy.

"Song các ngươi không nên ăn thịt còn sống, nghĩa là có huyết" (Sáng Thế Ký 9:4). Đây là đoạn thứ hai trong Kinh Thánh trong đó chữ huyết xuất hiện. Ở đây, như mọi nơi trong Lời Chúa, các lần nhắc đến đầu tiên phác thảo trước mọi điều được nói sau nầy về chủ đề ấy. Bảy đoạn đầu tiên trong đó chữ huyết được tìm thấy chứa đựng một bản tóm tắt đầy đủ về sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời về chủ đề căn bản nầy. (1) Sáng Thế Ký 4:10, 11, cho chúng ta lần đầu tiên nhắc đến huyết, và ở đây chúng ta học biết rằng huyết kêu lên cùng Đức Chúa Trời. (2) Sáng Thế Ký 9:4-6, ở đây chúng ta học biết rằng huyết là sự sống, và huyết phải được giữ thánh. (3) Sáng Thế Ký 37:22, 26, 31, áo của Giô-sép bị nhúng trong huyết và được đem đến cho Gia-cốp: ở đây chúng ta học biết, trong hình bóng, rằng huyết của Con được trình cho Đức Chúa Cha. (4) Sáng Thế Ký 42:22, ở đây chúng ta học biết rằng huyết bị đòi nơi tay những kẻ đã đổ nó. (5) Sáng Thế Ký 49:11, ở đây, bằng ngôn ngữ thi ca và tiên tri, áo của Giu-đa được nói là giặt trong huyết nho. (6) Xuất Ê-díp-tô Ký 4:9, nước sông Ni-lơ hóa thành huyết, dạy chúng ta rằng huyết là biểu tượng và sự bày tỏ của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi. (7) Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13, huyết cung cấp một sự che phủ và nơi trú ẩn cho Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ báo thù. Chúng tôi xin nhắc lại, rằng trong các đoạn nầy, là những đoạn đầu tiên trong Kinh Thánh trong đó huyết được nhắc đến, chúng ta khám phá một bản tóm tắt kỳ diệu đầy đủ về mọi điều được nói sau nầy về huyết quý báu. Vậy thật đầy ý nghĩa, khi trong yêu cầu đầu tiên của giao ước nầy, mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, loài người được dạy phải coi huyết là thánh.

Bây giờ chúng ta chuyển sang yêu cầu thứ hai của Đức Chúa Trời được nhắc ở đây liên quan đến giao ước của Ngài với Nô-ê—"Hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết mình sẽ lại bị người khác làm đổ; vì Đức Chúa Trời lấy hình Ngài mà làm nên người" (Sáng Thế Ký 9:6). Ở đây chúng ta có sự thiết lập nguyên tắc của mọi chính quyền loài người. Gươm của quyền quan lại, lần đầu tiên, được giao vào tay loài người. Trước cơn lụt, dường như không có hình thức chính quyền loài người nào được công nhận được thiết lập để trấn áp tội ác và trừng phạt kẻ làm ác. Ca-in đã giết em mình, nhưng chính mạng sống của hắn được tha. La-méc cũng đã giết một người, nhưng không có gợi ý nào cho thấy hắn phải bào chữa trước một tòa án nào do Đức Chúa Trời lập ra. Nhưng nay, sau cơn lụt, án tử hình như hình phạt của tội giết người được ban hành, được chính Đức Chúa Trời ban hành, được ban hành nhiều thế kỷ trước khi luật pháp Môi-se được ban cho, và do đó, ràng buộc phổ quát cho đến cuối thời gian. Điều quan trọng cần để ý là lý do của luật nầy ở đây không dựa trên sự an sinh của loài người, mà được đặt trên sự kiện căn bản là con người được làm nên "theo hình ảnh của Đức Chúa Trời". Cách diễn đạt nầy có ít nhất một ý nghĩa kép—tự nhiên và đạo đức. Hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong con người đã mất khi Sa Ngã, nhưng hình ảnh tự nhiên đã được bảo tồn như rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 11:7, và Gia-cơ 3:9. Chính vì con người được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà việc giết người là tội lỗi. "Làm hoen ố hình ảnh của Vua là một thứ phản nghịch giữa loài người, ngụ ý sự thù ghét vua, và rằng nếu chính vua ở trong tầm tay, vua cũng sẽ bị đối xử như vậy. Huống chi việc hủy diệt, rủa sả, hà hiếp, hay lạm dụng bằng bất cứ cách nào hình ảnh của Vua trên muôn vua, hẳn còn phản nghịch hơn biết bao!" (Andrew Fuller trong sách Giải Nghĩa Sáng Thế Ký). Như chúng tôi đã nói ở trên, lời của Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê cho chúng ta sự thiết lập chính quyền loài người trên đất. Gươm của quyền quan lại đã được chính Đức Chúa Trời giao vào tay loài người, do đó chúng ta đọc: "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời" (Rô-ma 13:1, 2).

Bây giờ chúng ta chuyển sang yêu cầu thứ ba của Đức Chúa Trời—"Vậy, các ngươi hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy trên mặt đất" (Sáng Thế Ký 9:7). Đây là sự lặp lại lời của Đức Chúa Trời phán cùng A-đam (Sáng Thế Ký 1:28). Gia đình nhân loại đang bắt đầu lại. Có một sự khởi đầu mới. Nô-ê đứng, như A-đam đã đứng, làm đầu của loài người. Nhu cầu của lời nầy thật hiển nhiên. Đất đã bị hoang vắng. Gia đình nhân loại đã giảm xuống còn tám linh hồn[1] (1 Phi-e-rơ 3:20). Vậy nếu mục đích của sự sáng tạo loài người phải được thực hiện, nếu đất phải được làm cho đầy dẫy và phục tùng, thì loài người phải "sanh sản và thêm nhiều". "Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, cùng các loài vật hành động trên mặt đất, và các loài cá dưới biển đều sẽ sợ hãi và kinh khiếp các ngươi; chúng nó đã được phó vào tay các ngươi" (Sáng Thế Ký 9:2) là bằng chứng nữa cho thấy Nô-ê đứng làm đầu mới của loài người, các loài thọ tạo thấp hơn được phó vào tay ông như chúng đã được phó vào tay A-đam.

7. "Đức Chúa Trời phán rằng: Đây là dấu chỉ sự giao ước mà ta lập cùng các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, trải qua mọi đời: Ta treo cái mống của ta trên từng mây, dùng làm dấu chỉ sự giao ước của ta với đất. Phàm lúc nào ta góp các đám mây trên mặt đất, và mống hiện ra trên từng mây; ... thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước đời đời của ta đã lập cùng các ngươi, và cùng các loài xác thịt có sự sống ở trên đất" (Sáng Thế Ký 9:12-16). Các câu nầy đưa ra trước chúng ta dấu chỉ của giao ước. Trong việc ban cầu vồng, Đức Chúa Trời đã phê chuẩn lời hứa mà Ngài đã phán. Cái mống trong đám mây không chỉ để bảo đảm với loài người rằng đất sẽ không còn bị hủy diệt bởi cơn lụt nữa, mà còn là kỷ niệm của mối liên hệ mới mà Đức Chúa Trời đã bước vào với các tạo vật của Ngài. "Mắt Ngài", chứ không chỉ mắt loài người, đang trên cái mống, và như vậy Ngài cho họ sự thông công với chính Ngài trong điều nói về sự bình an giữa cơn hoạn nạn, về ánh sáng nơi tối tăm; và điều cái mống nầy nói về là điều của chúng ta để nhận ra, là những người có thực thể mà mọi hình bóng đều nói về.

"'Đức Chúa Trời là sự sáng', và điều gì làm cho tỏ ra là sự sáng." Khoa học đã cho chúng ta biết rằng các màu sắc khoác lên khắp mặt thiên nhiên chỉ là vẻ đẹp muôn vẻ của chính ánh sáng. Tia sáng tinh khiết mà đối với chúng ta là không màu chỉ là sự hòa trộn hài hòa của mọi màu sắc có thể có. Ba màu gốc—một ba ngôi trong hợp nhất—từ đó mọi màu khác được tạo ra, là xanh dương, đỏ, và vàng; và màu thực của bất cứ vật nào là kết quả của khả năng hấp thụ phần còn lại của nó. Nếu nó hấp thụ các tia đỏ và vàng, vật đó có màu xanh; nếu xanh dương và vàng, nó có màu đỏ; nếu chỉ đỏ, nó có màu xanh lá; vân vân. Vậy ánh sáng vẽ nên mọi thiên nhiên; và vẻ đẹp của nó (mà trong tia riêng lẻ, chúng ta không có mắt để thấy) hiện ra trong những sự bày tỏ từng phần, trong đó nó được phân tách ra cho chúng ta và trở nên có thể nhận biết.

"'Đức Chúa Trời là sự sáng'; Ngài là Cha của các sự sáng." Sự vinh hiển, trong sự hợp nhất không bị phá vỡ của nó, vượt quá những gì chúng ta có mắt để thấy, Ngài tỏ ra cho chúng ta như các thuộc tính riêng biệt trong những sự bày tỏ từng phần mà chúng ta dễ tiếp nhận hơn, và bằng những điều nầy Ngài khoác lên bằng cách nào đó mọi công việc của tay Ngài. Những viên ngọc trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm—những viên đá quý nhiều màu trên đó khắc tên của dân Ngài—là "U-rim và Thu-mim", "Các Sự Sáng và Các Sự Trọn Vẹn", cách hình bóng, của chính Đức Chúa Trời; vì dân Ngài được đồng nhất với sự bày tỏ của những sự trọn vẹn ấy, những "sự sáng" ấy, trong Ngài bất biến hơn các viên ngọc hình bóng.

"Trong cầu vồng toàn bộ dãy các sự sáng nầy bày tỏ ra, các tia mặt trời phản chiếu chính chúng trong cơn bão; sự giải nghĩa của điều nầy thật đơn giản. 'Phàm lúc nào ta góp các đám mây trên mặt đất,' Chúa phán, 'mống sẽ hiện ra trên từng mây; và chính ta (không chỉ các ngươi) sẽ nhìn xem nó.' Phước hạnh thay khi biết rằng đám mây đến trên bầu trời chúng ta là do Ngài đem đến! và nếu vậy, chắc chắn bằng cách nào đó Ngài sẽ tỏ vinh hiển Ngài trong nó! Nhưng đó chưa phải là tất cả, cũng chưa phải là một nửa; vì chắc chắn chỉ một lần có sự bày tỏ đầy đủ của toàn bộ lăng kính rực rỡ, và đó là trong cơn bão phán xét đen tối nhất từng có; và chính trong thập tự giá của Con Ngài mà Đức Chúa Trời trên hết nhìn xem và ghi nhớ." (F. W. Grant).

Trong cầu vồng chúng ta có hơn một gợi ý về ân điển. Như có người đã nói: "Cái mống hướng về trời, và chẳng có mũi tên nào lắp vào nó, như thể nó đã được bắn ra rồi." Có nhiều điểm song song giữa cầu vồng và ân điển của Đức Chúa Trời. Như cầu vồng là sản phẩm chung của bão tố và nắng ấm, thì ân điển là ơn không đáng được của Đức Chúa Trời xuất hiện trên nền tối của tội lỗi loài thọ tạo. Như cầu vồng là hiệu quả của mặt trời chiếu trên các giọt mưa trong đám mây mưa, thì ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu xuyên qua huyết đã đổ ra bởi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta. Như cầu vồng là sự kể ra các sắc màu đa dạng của ánh sáng trắng, thì "ân điển muôn vẻ của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 4:10) là sự bày tỏ tối hậu của lòng Đức Chúa Trời. Như Thiên Nhiên không biết gì đẹp đẽ tinh tế hơn cầu vồng, thì chính thiên đàng cũng không biết gì sánh bằng về sự đáng yêu với ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta. Như cầu vồng là sự hợp nhất của trời và đất—vắt ngang bầu trời và chạm xuống mặt đất—thì ân điển trong một Đấng Trung Bảo đã đem Đức Chúa Trời và loài người lại với nhau. Như cầu vồng là một dấu hiệu công khai của Đức Chúa Trời treo ra trên các tầng trời để mọi người đều thấy, thì "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi cho mọi người, đã được bày tỏ ra" (Tít 2:11). Cuối cùng, như cầu vồng đã được bày ra suốt bốn mươi thế kỷ qua, thì trong các thời đại sẽ đến Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ "sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài lấy lòng nhân từ đãi chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:7).

CHÚ THÍCH CUỐI:
[1] Thật hơn cả một sự trùng hợp khi chữ "giao ước" được tìm thấy trong mối liên hệ nầy đúng tám lần, xem Sáng Thế Ký 6:18; Sáng Thế Ký 9:9, 11, 12, 13, 15, 16, 17—số tám là con số chỉ sự khởi đầu mới, như ngày thứ tám là ngày đầu của một tuần mới.

CHƯƠNG 15

Sự Sa Ngã Của Nô-ê Và Lời Tiên Tri Của Nô-ê
Sáng Thế Ký 9

Trong bài trước chúng ta đã tìm hiểu về giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê — nền tảng, nội dung, yêu cầu của giao ước, v.v. Chúng ta thấy, khi ra khỏi tàu, thì từ Nô-ê và các con trai ông, gia đình nhân loại bắt đầu lại từ đầu. Khởi đầu mới hứa hẹn tốt đẹp. Đức Chúa Trời lập giao ước với Nô-ê, tuyên bố rằng đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa — như thế Chúa đã cho lòng các tạo vật của Ngài được yên nghỉ. Rồi chúng ta học rằng "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người"; rằng Ngài khiến sự khiếp sợ loài người giáng xuống mọi thú đồng, và "phó" mọi loài thấp hơn vào tay người. Hơn nữa, chúng ta khám phá ra rằng loài người giờ đây được trao thanh gươm của quyền bính cai trị, nguyên tắc chính quyền nhân loại được chính Đức Chúa Trời lập ra và thiết lập.

Sau một sự giải cứu đầy thương xót khỏi cơn nước lụt như thế, sau khi chứng kiến một sự bày tỏ nghiêm khắc về cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và sau khi được bắt đầu với đầy đủ sự chu cấp và bảo đảm từ trên trời, người ta hẳn cho rằng nhân loại từ đó về sau sẽ luôn đi trên đường công chính — nhưng than ôi! Điều đầu tiên chúng ta đọc tiếp là "Nô-ê bắt đầu làm nghề nông, trồng một vườn nho; rồi uống rượu, say, và nằm trần truồng trong trại mình" (Sáng. 9:20, 21). Các học giả cho chúng ta biết rằng chữ Hê-bơ-rơ ở đây cho từ "trần truồng" rõ ràng chỉ một hành động có chủ ý chứ không phải chỉ là tác động vô thức của cơn say. Tội say sưa và tội ô uế là hai chị em song sinh! Không lạ gì người viết Thi Thiên bị thúc ép phải kêu lên: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến nó?" (Thi. 8:4). Thật là một sự tương phản giữa phần này của Sáng Thế Ký và phần chúng ta vừa xét! Ai có thể tưởng tượng một kết cục bi thảm như thế? Rõ ràng sự thật còn lạ lùng hơn chuyện hư cấu.

Sáng Thế Ký 9 đặt trước mắt chúng ta sự khai mạc một khởi đầu mới, và khi chúng ta nghiên cứu và suy ngẫm những điều được chép ở đây, tâm trí chúng ta quay về "khởi đầu" đầu tiên của nhân loại, và sự so sánh cẩn thận giữa hai khởi đầu cho thấy một sự kiện vô cùng lạ lùng: lịch sử Nô-ê có một sự tương đồng lạ thường với lịch sử A-đam. Chúng tôi muốn lưu ý ở đây một sự tương ứng hay giống nhau mười điểm. A-đam được đặt trên một trái đất từ dưới "vực sâu" nhô lên và trước đó đã được Đức Chúa Trời xử lý trong sự phán xét (Sáng. 1:9-10); cũng vậy, Nô-ê bước ra trên một trái đất vừa mới nhô lên khỏi mặt nước của cơn Đại Hồng Thủy do Đức Chúa Trời gửi đến như sự phán xét thiêng liêng trên tội lỗi. A-đam được lập làm chúa của muôn vật (Sáng. 1:28), và vào tay Nô-ê Đức Chúa Trời cũng phó mọi vật (Sáng. 9:2). A-đam được Đức Chúa Trời "ban phước" và bảo "hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất" (Sáng. 1:28), và cũng vậy, Nô-ê được "ban phước" và bảo "hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất" (Sáng. 9:1). A-đam được Đức Chúa Trời đặt trong vườn để "trồng và giữ" (Sáng. 2:15), và Nô-ê "bắt đầu làm nghề nông, và trồng một vườn nho" (Sáng. 9:20). Trong vườn này A-đam đã phạm tội và sa ngã, và sản phẩm của vườn nho là dịp cho tội lỗi và sự sa ngã của Nô-ê. Tội của A-đam dẫn đến việc phơi bày sự trần truồng của ông (Sáng. 3:7), và cũng vậy, chúng ta đọc "Nô-ê... nằm trần truồng trong trại mình" (Sáng. 9:21). Sự trần truồng của A-đam được người khác che đậy (Sáng. 3:21); với Nô-ê cũng thế (Sáng. 9:23). Tội của A-đam mang một sự rủa sả khủng khiếp trên dòng dõi ông (Rô-ma 5:12), và tội của Nô-ê cũng vậy (Sáng. 9:24, 25). A-đam có ba con trai — Ca-in, A-bên và Sết, người cuối cùng là người mà qua đó Hạt Giống được hứa đến; và ở đây cũng vậy, sự tương đồng vẫn đúng, vì Nô-ê cũng có ba con trai — Gia-phết, Cham và Sem, người được nhắc đến cuối cùng là người mà từ đó Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Rỗi ra đời. Hầu như ngay sau sự sa ngã của A-đam, một lời tiên tri kỳ diệu đã được ban ra chứa đựng phác thảo về lịch sử sự cứu chuộc (Sáng. 3:15); và hầu như ngay sau sự sa ngã của Nô-ê, một lời tiên tri đáng chú ý đã được thốt ra chứa đựng phác thảo về lịch sử các chủng tộc lớn trên đất. Như thế lịch sử lặp lại chính nó.

Nô-ê "trồng một vườn nho; rồi uống rượu, say, và nằm trần truồng trong trại mình" (Sáng. 9:21). Khi chúng ta đọc những lời này, chúng ta nhớ đến lời nhận xét của Đức Thánh Linh về các Kinh văn Cựu Ước — "Vì mọi sự đã chép xưa là để dạy dỗ chúng ta" (Rô-ma 15:4). Vậy chúng ta phải "học" điều gì từ câu chuyện về sự sa ngã đáng buồn của Nô-ê? Trước hết, chúng ta khám phá một bằng chứng nổi bật về sự cảm thúc thiêng liêng của Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, bản chất con người được vẽ đúng với màu sắc thật của nó: tính cách của các anh hùng được mô tả trung thực, tội lỗi của những nhân vật nổi bật nhất được ghi lại thẳng thắn. Phạm lỗi là chuyện của con người, nhưng che giấu khuyết điểm của những người mình ngưỡng mộ cũng là chuyện của con người. Nếu Kinh Thánh là sản phẩm của con người, nếu nó được viết bởi những sử gia không được cảm thúc, thì những khiếm khuyết của các nhân vật chính đã bị lờ đi, hoặc nếu có ghi lại, hẳn đã có một cố gắng bào chữa. Nếu một người ngưỡng mộ nào đó ghi lại lịch sử Nô-ê, thì sự sa ngã khủng khiếp của ông hẳn đã bị lược bỏ. Việc nó được ghi lại và không hề có nỗ lực bào chữa cho tội của ông, là bằng chứng rằng các nhân vật trong Kinh Thánh được vẽ bằng màu sắc của sự thật và bản chất, rằng những nhân vật như thế không được phác họa bởi ngòi bút con người, rằng Môi-se và các sử gia khác hẳn đã viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng.

Thứ hai, chúng ta học từ sự sa ngã của Nô-ê rằng loài người ở thời kỳ tốt nhất cũng chỉ là hư không, nói cách khác, chúng ta thấy sự bại hoại hoàn toàn và trọn vẹn của bản chất con người. Sáng Thế Ký 9 bàn về sự khởi đầu một thời kỳ mới, và như những thời kỳ đi trước và những thời kỳ theo sau, thời kỳ này cũng mở đầu bằng thất bại. Bất kể sự thử nghiệm là gì, loài người đều không thể đứng vững. Được đặt trong một môi trường mà chiếc chổi của sự hủy diệt đã quét sạch; một lời cảnh báo nghiêm khắc về sự phán xét từ trời trên kẻ làm ác chỉ vừa được trải ra trước mặt; phước lành của Đức Chúa Trời được tuyên bố trên mình, thanh gươm của quyền bính cai trị được đặt vào tay, thế mà Nô-ê vẫn không tự trị được mình và sa vào tội ác công khai. Vậy hãy học rằng loài người về bản chất là "xấu" (Ma-thi-ơ 7:11) và chẳng có gì hiệu nghiệm ngoài "người được dựng nên mới" (Ga-la-ti 6:15).

Thứ ba, chúng ta học từ sự sa ngã của Nô-ê về mối nguy của việc dùng rượu và những điều ác khủng khiếp đi kèm với sự say sưa. Thật có ý nghĩa và được định như một lời cảnh báo nghiêm khắc rằng lần đầu tiên rượu được nhắc đến trong Kinh Thánh, nó được thấy gắn liền với say sưa, hổ thẹn và sự rủa sả. Lời Chúa lên án say sưa thật nghiêm khắc, một tội mà, bất chấp mọi nỗ lực của các nhà cải cách kiêng rượu, nhìn chung trên thế giới, vẫn đang gia tăng. Say sưa là tội chống lại Đức Chúa Trời, vì đó là lạm dụng sự thương xót của Ngài; là tội chống lại người lân cận, vì nó tước đoạt của những người thiếu thốn những nhu yếu phẩm cần thiết và đặt trước mặt họ một gương xấu; là tội chống lại chính mình, vì nó cướp đi sự hữu dụng, sự tự chủ và sự đứng đắn thông thường. Hơn nữa, say sưa thường dẫn đến những điều ác khác. Trường hợp Nô-ê đã như thế; tội của Nô-ê đã tạo dịp cho con trai ông phạm tội.

Thứ tư, trong tội của Nô-ê chúng ta học về nhu cầu tỉnh thức và cầu nguyện. Một tín hữu không bao giờ miễn nhiễm khỏi sa ngã. Bản chất xấu vẫn còn trong chúng ta và không gì ngoài sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời có thể giúp chúng ta chống lại sự cám dỗ của thế gian, xác thịt và ma quỷ. "Vậy, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" là lời mà mọi thánh đồ cần hằng ngày ghi lòng tạc dạ. Tuổi tác hay đức hạnh đều không phải là sự bảo đảm trong giờ thử thách. Đây là một người đã chống lại cám dỗ của một thế gian gian ác suốt sáu trăm năm, thế mà giờ đây ông lại khuất phục trước dục vọng của xác thịt. Và đây là một trong những điều được chép để "răn bảo chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 10:11). Vậy chúng ta đừng ngồi phán xét Nô-ê với sự tự mãn của người Pha-ri-si, mà hãy "xét lại chính mình, e mình cũng bị cám dỗ chăng" (Ga-la-ti 6:1). Không kinh nghiệm nào về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong quá khứ có thể giải cứu chúng ta khỏi sự tiếp xúc với cám dỗ mới trong tương lai.

Cuối cùng, sự sa ngã của Nô-ê thốt ra một lời cảnh báo nghiêm khắc cho mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời. Thật sâu sắc có ý nghĩa khi sau lời tiên tri này, được chép trong những câu cuối của Sáng Thế Ký 9, không có gì được chép về Nô-ê sau sự sa ngã khủng khiếp của ông ngoài cái chết của ông. Ba trăm năm cuối đời ông là một khoảng trống! "Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng" (1 Cô-rinh-tô 9:27).

Sau khi đã nói khá dài về sự sa ngã của Nô-ê và những bài học nó được định để dạy chúng ta, giờ chúng ta chuyển sang xét lời tiên tri mà ông đã thốt ra ngay sau đó. Ba điều sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: dịp của lời tiên tri này, ý nghĩa của lời tiên tri này, và sự ứng nghiệm của nó.

1. Dịp của lời tiên tri Nô-ê. Bối cảnh của nó thật đáng chú ý. Sự sa ngã khủng khiếp của vị tổ phụ lừng lẫy và lời tiên tri kỳ diệu ông đã thốt ra về lịch sử tương lai của ba bộ phận lớn của gia đình nhân loại được đặt cạnh nhau. Việc Đức Thánh Linh đã nối hai điều này lại với nhau như thế là một minh họa nổi bật cho lẽ thật rằng đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta. Người học Kinh Thánh sốt sắng đã học rằng không chỉ chính những lời của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc, mà sự sắp xếp và thứ tự của chúng cũng bày tỏ một sự khôn ngoan vượt trên con người. Vậy chúng ta phải học điều gì từ việc nối kết sự sa ngã của Nô-ê với lời tiên tri của Nô-ê?

Để tìm câu trả lời cho câu hỏi cuối cùng của chúng ta, chúng ta cần quan sát phạm vi của chính lời tiên tri. Lời tiên đoán của Nô-ê chứa đựng một phác thảo về lịch sử các dân tộc trên thế giới. Các chủng tộc lớn trên đất ở đây được thấy trong tình trạng phôi thai: chúng được truy về nguồn chung, qua Sem, Cham và Gia-phết, trở lại Nô-ê. Bản chất của dòng suối được quyết định bởi tính chất của nguồn — một nguồn đắng không thể tuôn ra nước ngọt. Loại trái được chi phối bởi giống cây — một cây hư không thể sinh trái tốt. Nô-ê là nguồn, và dòng suối chảy ra từ một nguồn như thế có thể là loại gì! Hãy đọc lại câu chuyện buồn về sự sa ngã của Nô-ê và về sự gian ác của Cham rồi hỏi: trái sinh ra từ một cây như thế hẳn phải là gì, mùa gặt thu được từ một sự gieo như thế hẳn phải là gì! Lịch sử của các chủng tộc phát sinh từ ba con trai của Nô-ê sẽ là gì? Nó có thể là gì? Một lịch sử bắt đầu bằng việc Nô-ê lạm dụng sự thương xót của Đức Chúa Trời; một lịch sử khởi đầu với người đứng đầu chủng tộc mới hoàn toàn thất bại trong việc tự trị; một lịch sử khởi sự với sự bất chính đáng hổ thẹn của Cham — chỉ có thể có một đường đi và một kết cục. Nó bắt đầu bằng thất bại của con người, nó đã tiếp tục như thế, và nó sẽ kết thúc như thế. Vậy đây là câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta: Tại sao lời tiên tri của Nô-ê, phác thảo lịch sử ba chủng tộc lớn của nhân loại, lại được nối với sự sa ngã của Nô-ê? Hai điều được nối với nhau như nguyên nhân và kết quả, như tiền đề và kết luận, như gieo và gặt!

Xưa kia đã có chép rằng "sự khôn ngoan của thế gian này là sự rồ dại trước mặt Đức Chúa Trời." Một minh họa nổi bật về điều này ngày nay được tìm thấy trong những tác phẩm gian ác của những kẻ tự xưng là "Phê bình gia bậc Cao." Những kẻ mù dẫn kẻ mù này nhằm hạ thấp Lời Đức Chúa Trời xuống ngang hàng với sản phẩm của con người, và trong lời tiên tri đáng chú ý này của Nô-ê về các con trai ông, họ chẳng thấy gì hơn một tiếng thốt vội vàng do biết về sự nhục nhã của mình gây ra và được bày tỏ trong lời rủa sả và chúc phước này. Việc những lời này của Nô-ê không được thốt ra để thỏa mãn bất kỳ cảm giác oán giận nào, nhưng được nói ra dưới một sự thúc giục thiêng liêng, được chứng minh bởi chính sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Chỉ cần một sự am hiểu rất sơ lược về các sự kiện của lịch sử cổ đại cũng sẽ chứng tỏ rằng trong lời của Nô-ê có nhiều hơn một sự bày tỏ giận dữ và biết ơn mang tính địa phương. Một sự so sánh cẩn thận với các Kinh văn khác cho thấy lời thốt ra này của Nô-ê là một lời tiên tri và sự ứng nghiệm đáng chú ý của nó chứng tỏ nó là một sự mặc khải thiêng liêng.

"Người nói: Ca-na-an đáng rủa sả! Nó sẽ làm đầy tớ của các đầy tớ cho các anh em mình.
"Người lại nói: Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem thay; Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người.
Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, người sẽ ở trong các trại của Sem; và Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người" (Sáng. 9:25-27).

2. Giờ chúng ta xét ý nghĩa của lời tiên tri Nô-ê. Lời thốt ra này gồm hai phần: một lời rủa sả và một lời chúc phước. Lời tiên đoán của Nô-ê về các con trai ông tương ứng với cách cư xử của họ nhân dịp cha họ say rượu. Sự sa ngã của Nô-ê thật đáng sợ, nhưng Cham, khi phát hiện tình trạng đáng buồn của cha mình, lại đi ra báo lại với sự vui thích độc ác cho các anh em mình, thì đó là tội còn lớn hơn. "Kẻ ngu dại nhạo báng tội lỗi" (Châm Ngôn 14:9). Một đứa con phơi bày và chế nhạo sự sa ngã của cha mình là sự gian ác thuộc loại tồi tệ nhất, và bày tỏ một tấm lòng hoàn toàn bại hoại.

Trong lời rủa giáng trên Ca-na-an, chúng ta tìm thấy một trường hợp vô cùng nghiêm khắc về tội của cha bị thăm viếng trên con cái. Trong thời đại kiêu ngạo và hoài nghi của con người này, khi mọi thứ đều bị chất vấn và thách thức, người ta đã dám phê phán đạo đức của luật di truyền này. Nó bị gọi là không thương xót và bất công. Tín hữu khiêm nhường không cố dò xét những điều quá sâu cho mình, với người đó đủ rồi rằng Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần đã lập ra luật này và do đó người đó biết nó là công chính, dù người đó có thấy được sự công bằng của nó hay không.

Tội của Cham gồm một sự thất bại hoàn toàn trong việc tôn kính cha mình. Ông hoàn toàn thiếu tình yêu hiếu thảo. Nếu ông thật sự quan tâm đến cha mình chút nào, ông hẳn đã hành động như các anh em mình đã làm; nhưng thay vào đó, ông bày tỏ một sự bất kính hoàn toàn đối với cha mình và sự không phục tùng cha. Và hãy xem hậu quả đáng sợ: ông đã gặt đúng như đã gieo — Cham phạm tội như một người con và bị phạt trong người con của mình! Hình phạt giáng trên Cham là con trai ông sẽ bị đưa vào sự phục tùng người khác, dòng dõi ông sẽ bị buộc phải tôn kính, phải, "hầu việc" người khác — "đầy tớ của các đầy tớ" (c. 25) hàm ý sự lao dịch thấp hèn nhất, sự nô lệ.

Cần lưu ý rằng "lời rủa" do Nô-ê thốt ra không giáng trực tiếp trên Cham mà trên một trong các con trai ông, người thứ tư — "Ca-na-an" (Sáng. 10:6). Như chúng tôi sẽ tìm cách chỉ ra, lời rủa này không giới hạn ở Ca-na-an mà bao trùm mọi dòng dõi của Cham. Rất có thể "Ca-na-an" được đặc biệt tách ra khỏi các anh em còn lại như một sự khích lệ đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên, những người nhiều thế kỷ sau sẽ lên chiếm Đất Hứa. Như thế Môi-se sẽ được Đức Thánh Linh dạy rằng một lời rủa đặc biệt đè trên những cư dân lúc bấy giờ của xứ, tức là người Ca-na-an. Tuy nhiên, như chúng tôi đã nói, mọi con cái của Cham dường như đều được bao gồm trong phạm vi của lời rủa sả này, như thấy rõ từ việc chẳng có lời chúc phước nào được tuyên bố trên Cham như trường hợp của mỗi người anh em ông.

"Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem thay; và Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người" (c. 26). Phần thưởng của Sem ở trong lãnh vực các đặc ân tôn giáo. Danh hiệu thiêng liêng được dùng ở đây cung cấp chìa khóa. Trong câu tiếp theo chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết," nhưng ở đây "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem," đây là danh hiệu bày tỏ mối quan hệ giao ước. Đức Chúa Trời sẽ bước vào mối quan hệ giao ước với con cái của Sem. Nhận thức rằng Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của Sem khiến Nô-ê bật ra lời cảm tạ — "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem."

"Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết" (c. 27). Chữ Gia-phết có nghĩa là "mở rộng" nên ở đây có một sự chơi chữ. "Và người sẽ ở trong các trại của Sem." Cách diễn đạt này hơi mơ hồ, sự tối nghĩa do khó xác định tiền đề. Các học giả và người học đã bất đồng về việc chữ "người" chỉ Đức Chúa Trời hay chỉ Gia-phết ở trong các trại của Sem. Cá nhân chúng tôi nghiêng về cách hiểu sau, dù chúng tôi tin rằng mỗi cách hiểu đều đã được kiểm chứng trong lịch sử sau này. Chẳng phải Đức Thánh Linh đã cố ý để nó không chắc chắn, để cho thấy cả hai cách hiểu đều đúng sao? Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã ở trong các trại của Sem, và cũng chắc chắn rằng dòng dõi của Gia-phết giờ đây đang làm như thế.

3. Sự ứng nghiệm của lời tiên tri Nô-ê. Lời tiên đoán kỳ diệu do người đóng tàu thốt ra, trong vài câu ngắn gọn, đưa ra lịch sử của thế giới mới, và cho thấy những vị trí được Đức Chúa Trời ủy thác cho ba bộ phận lớn của gia đình nhân loại. Trong những câu cuối của Sáng Thế Ký 9, chúng ta có một sự bày tỏ đáng chú ý về vận mệnh tương lai của nhân loại mới. Các vai trò khác nhau sẽ được đóng trong lịch sử nhân loại bởi các nhân vật chính của nó giờ đây được tỏ ra. Sự phục tùng của một người, sự vượt trội tôn giáo của người thứ hai, và sự mở rộng của người thứ ba, người đứng đầu chủng tộc sau nước lụt, được mặc khải ở đây.

"Ca-na-an đáng rủa sả! Nó sẽ làm đầy tớ của các đầy tớ cho các anh em mình" (c. 25). Trên đây chúng tôi đã ám chỉ rằng vì chẳng có lời chúc phước nào được tuyên bố trên Cham như trường hợp của mỗi người anh em ông, dường như lời rủa không có ý giới hạn ở Ca-na-an (có một lý do đặc biệt khiến Ca-na-an được tách ra như thế, tức là như một sự khích lệ cho dân Y-sơ-ra-ên), nhưng bao gồm mọi con cái của ông. Bằng cách truy theo lịch sử các con trai khác của Cham, trở nên rõ ràng rằng phạm vi của lời tiên tri Nô-ê vươn xa hơn Ca-na-an. Nim-rốt phát sinh từ Cham qua Cút (Sáng. 10:6-8), và ông đã lập thành Ba-by-lôn và đế quốc. Mích-ra-im là một người con khác của Cham và ông là tổ phụ của người Ê-díp-tô (Sáng. 10:6 và Thi. 78:51). Một thời Ba-by-lôn và Ê-díp-tô cường thịnh, nhưng sau đó cả hai đều bị hạ xuống sự phục tùng, trước bởi người Ba-tư vốn ra từ Sem, và sau bởi người Hy-lạp và La-mã vốn là con cái của Gia-phết. Và từ những lần bị chinh phục đầu tiên ấy, họ chưa bao giờ phục hồi lại được. Toàn cõi Phi-châu được dòng dõi của Cham cư ngụ, và trong nhiều thế kỷ phần lớn lục địa đó nằm dưới quyền thống trị của người La-mã, người Sa-ra-xen và người Thổ-nhĩ-kỳ. Và, như ai cũng biết, người da đen, những người bấy lâu làm nô lệ cho người Âu-châu và Mỹ-châu, cũng nhận Cham là tổ phụ mình.

"Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem thay; và Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người" (c. 26). Hai điều được hứa ở đây: Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của Sem và Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người. Sem là "tổ phụ của hết thảy con cháu Hê-be," tức là người Hê-bơ-rơ (Sáng. 10:21). Như thế, trong người Hê-bơ-rơ, sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời được gìn giữ trong gia đình của Sem. Sự ứng nghiệm của phần này trong lời tiên tri hẳn độc giả chúng ta đều biết rõ. Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt là Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ — "Ta sẽ ngự giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó" (Xuất. 29:45). Và nữa, "Trong mọi họ hàng trên đất, chỉ một mình các ngươi là Ta đã biết đến" (A-mốt 3:2).

"Và Ca-na-an sẽ làm đầy tớ cho người (Sem)." Điều này nhận sự ứng nghiệm đầu tiên trong thời Giô-suê — "Giô-suê bèn lập chúng nó (người Ga-ba-ôn) đốn củi, xách nước cho hội chúng" (Giô-suê 9:27). Những Kinh văn sau đây trình bày sự hoàn thành tiếp theo của nó: "Xảy khi Y-sơ-ra-ên được cường thạnh, thì bắt người Ca-na-an phải phục dịch" (Các Quan Xét 1:28). "Còn lại bao nhiêu người thuộc về dân A-mô-rít, Hê-tít, Phê-rê-xít, Hê-vít, và Giê-bu-sít, chẳng phải thuộc về dân Y-sơ-ra-ên, tức là những con cháu của chúng nó còn sót lại trong xứ, mà dân Y-sơ-ra-ên không thể diệt hết được, thì Sa-lô-môn bắt chúng nó phục dịch cho đến ngày nay" (1 Các Vua 9:20, 21).

"Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong các trại của Sem" (c. 27). Hai điều cũng được tiên đoán về Gia-phết: thứ nhất, người sẽ được mở rộng; thứ hai, người sẽ ở trong các trại của Sem, hay nói cách khác, sẽ nhận phước từ Sem. Sự hoàn thành của lời tiên đoán này được lịch sử cả thánh lẫn tục chứng nhận. Những dân tộc được Đức Chúa Trời mở rộng nhiều nhất đều ra từ Gia-phết. Người Hy-lạp và người La-mã, những người trong thời mình thống trị hầu như toàn bộ thế giới lúc bấy giờ; và gần đây hơn là các Cường quốc Âu-châu, những nước đã bước vào những sở hữu giàu có của Á-châu (vốn do con cái của Sem cư ngụ); và ngày nay, chủng tộc Anglo-Saxon, chiếm nhiều lãnh thổ hơn bất kỳ dân tộc nào khác, đều là dòng dõi của con trưởng Nô-ê! Trong Sáng Thế Ký 10, nơi có danh sách các con trai của Gia-phết, chúng ta đọc: "Bởi họ mà các dân ở hải đảo được phân ra trong đất mình."

"Và người sẽ ở trong các trại của Sem" hàm ý rằng Gia-phết sẽ là khách của Sem, rằng người sẽ chia sẻ sự nghỉ ngơi và nơi trú ẩn của các trại Sem. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm cách kỳ diệu trong thuộc linh biết bao! "Sự mặc khải mà chúng ta quý trọng là sự mặc khải của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; Đấng Cứu Rỗi mà chúng ta tin cậy là hạt giống của Áp-ra-ham; Cựu Ước được viết chủ yếu cho Y-sơ-ra-ên; và Tân Ước, dù được viết bằng một thứ tiếng Gia-phết, và do đó cho chúng ta, đã được viết bởi những ngón tay Do-thái" (Urquhart). Thêm vào đó có thể kể lời của Chúa chúng ta: "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" (Giăng 4:22); và lời đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 11, nơi, khi viết về dân Ngoại, ông nói: "Còn ngươi, vốn là cây ô-li-ve hoang, đã được tháp vào giữa chúng nó (Y-sơ-ra-ên), và cùng chúng nó hưởng lấy nhựa và mỡ của cây ô-li-ve" (c. 17). Như thế chúng ta thấy Gia-phết "ở trong các trại của Sem."

Ai ngoài Đấng biết sự cuối cùng từ ban đầu có thể phác thảo toàn bộ đường đi của ba bộ phận lớn của chủng tộc sau nước lụt cách ngắn gọn và chính xác như thế!

CHƯƠNG 16

Nim-rốt Và Tháp Ba-bên
Sáng Thế Ký 10, 11

Trong Sáng Thế Ký 10 và 11, chúng ta có những mắt xích lịch sử nối thời Nô-ê với thời Áp-ra-ham cho chúng ta. Dù chúng có vẻ không hấp dẫn đối với độc giả hời hợt, chúng cung cấp thông tin vô cùng quý giá cho người học sốt sắng cầu nguyện. Không có hai chương này và các gia phả chúng chứa đựng, chúng ta hẳn hoàn toàn không thể truy theo sự ứng nghiệm của lời tiên tri kỳ diệu của Nô-ê; chúng ta hẳn không có lời giải thỏa đáng nào cho vấn đề chủng tộc học do sự đa dạng và số lượng của các dân tộc và ngôn ngữ khác nhau đặt ra; và chúng ta hẳn không biết gì về nguyên nhân (từ phía con người) dẫn đến việc Đức Chúa Trời từ bỏ sự đối xử với các dân tộc và biệt riêng Áp-ram làm cha của dân được chọn của Ngài là Y-sơ-ra-ên.

Sáng Thế Ký 10 và 11 cho chúng ta lịch sử của thế giới sau nước lụt; chúng cho chúng ta thấy đường lối của loài người trong thế giới mới này — nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và tìm cách tôn vinh và thần thánh hóa chính mình; và chúng đặt trước mắt chúng ta các nguyên tắc và sự phán xét mà thế giới này được lập trên đó. Để hiểu các chương, cần chú ý cẩn thận đến cấu trúc và niên đại của chúng. Chương mười một về mặt lịch sử đi trước phần lớn Sáng Thế Ký 10, cung cấp cho chúng ta một lời chú giải về nó. Các câu tám đến mười hai của chương mười và các câu một đến chín của chương mười một nên được đọc như hai đoạn ngoặc đơn. Đọc như thế, chúng ta thấy rằng, ngoài các đoạn ngoặc đơn này, các chương cho chúng ta dòng dõi gia phả của Áp-ram từ Nô-ê. Về các gia phả này và nguồn gốc của các dân tộc khác nhau, chúng tôi sẽ không bình luận bây giờ, mà muốn dành khá dài cho các phần trong ngoặc đơn.

Như mọi điều khác trong Sáng Thế Ký, các sự kiện lịch sử được chép trong những đoạn ngoặc đơn ngắn này thật đáng chú ý về ý nghĩa điển hình và tầm vóc của chúng. Trong ánh sáng rõ ràng và đầy đủ hơn của Tân Ước, chúng ta không thể không thấy rằng Nim-rốt đã báo trước vị Chúa Tể Thế Giới vĩ đại cuối cùng trước khi Chúa chúng ta giáng xuống đất và mở ra triều đại nghìn năm của Ngài. Thật sâu sắc có ý nghĩa khi con người và lịch sử của Nim-rốt được giới thiệu ở đây tại điểm ngay trước khi Đức Chúa Trời gọi Áp-ram ra khỏi vòng dân Ngoại và đưa người vào Đất Hứa. Trong tương lai gần, sự việc cũng sẽ như thế. Ngay trước khi Đức Chúa Trời nhóm họp dòng dõi Áp-ra-ham ra khỏi các đất của dân Ngoại (nhiều người, có lẽ đa số, sẽ được thấy đang cư ngụ ngay lúc đó tại A-si-ri, — xem Ê-sai 11:11), sẽ dấy lên một kẻ làm trọn bức tranh được phác thảo điển hình ở đây bởi Nim-rốt. Dĩ nhiên chúng tôi nói đến Kẻ Chống Đấng Christ. Vì Kẻ Chống Đấng Christ là một chủ đề được quan tâm và quan trọng như thế — sự hiện ra của hắn giờ đây đã rất gần — chúng tôi xin tạm dừng một lát để nói một hai điều về hắn.

Bắt đầu từ đầu. Chúng tôi không cần nhắc độc giả rằng Sa-tan là kẻ thù công khai và lâu đời của Đức Chúa Trời và trong suốt dòng lịch sử nhân loại, nó đã chống lại Đấng Tạo Hóa mình và tìm cách chiếm lấy vương trượng quyền tối cao trên đất. Hơn nữa, chúng tôi không cần nói nhiều về sự kiện được Kinh Thánh mặc khải rõ ràng rằng Sa-tan là kẻ bắt chước, nhại lại và làm giả đường lối và công việc của Chúa. Nhưng tột đỉnh của mọi mưu đồ Sa-tan vẫn chưa thành lịch sử, dù Lời được cảm thúc cho chúng ta thấy rõ tột đỉnh này sẽ mang hình thức nào. Mục đích của Đức Chúa Trời cho đất này sẽ được thực hiện và hoàn tất trong một người, "người là Đấng Christ Jêsus," Đấng sẽ còn trị vì trên đất như Vua của các vua và Chúa của các chúa. Ý đồ của Sa-tan cũng sẽ quy tụ trong một người, "người của Tội Ác," kẻ trong một thời gian ngắn sẽ trị vì trên đất như Vua được công nhận của nó. Người này sẽ, cách vượt trội, được chính Sa-tan làm cho mạnh mẽ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Hắn sẽ nắm quyền thi hành những sắc lệnh độc tài của mình trên mọi người như nhau — "Nó cũng khiến mọi người, nhỏ và lớn, giàu và nghèo, tự chủ và tôi mọi, đều chịu ghi dấu hoặc trên tay hữu, hoặc trên trán, hầu cho người nào không có dấu ấy, nghĩa là không có danh con thú hay số của tên nó, thì không thể mua cùng bán được" (Khải Huyền 13:16, 17). Chính hắn là người đã ở trước mặt người viết Thi Thiên khi ông nói: "Ngài sẽ đánh vỡ đầu các nước" (Thi. 110:6, theo đấng Christ). Hắn là người được đấng tiên tri miêu tả khi ông viết — "Thật, vì nó phạm tội bởi rượu, nó là một người kiêu ngạo, chẳng ở yên tại nhà, nó mở rộng lòng tham mình như âm phủ, và như sự chết, chẳng hề no chán, nhưng nhóm hiệp mọi nước, và thâu góp mọi dân cho mình," v.v., xem Ha-ba-cúc 2:1-8. Người của Tội Ác này (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3) sẽ là siêu nhân mà thế giới ngay cả bây giờ đang nói đến, và là người mà thế giới đang được chuẩn bị cho cách nhanh chóng. Hắn sẽ là "Chúa của Ánh Sáng" — vị Mahatma vĩ đại — mà những người theo Thần Trí Học và Bahai đang trông đợi.

Kẻ Chống Đấng Christ không chỉ là chủ đề của lời tiên tri Cựu Ước, mà hắn còn là chủ đề của hình bóng Cựu Ước. Hầu hết các nhân vật được đưa ra trước mắt chúng ta trong lịch sử Cựu Ước là hình bóng của một trong hai người — Đấng Christ hay Kẻ Chống Đấng Christ. Nhiều sự chú ý đã được dành cho việc nghiên cứu và nhiều điều đã được viết về những nhân vật báo trước Chúa phước hạnh của chúng ta, nhưng ít tư tưởng hơn nhiều đã được dành cho việc xét những kẻ đã báo trước Người của Tội Ác. Một cánh đồng rộng mở ra ở đây cho sự tra cứu, và chúng tôi không nghi ngờ rằng khi sự hiện ra của hắn đến gần, Đức Thánh Linh sẽ ban thêm ánh sáng về chủ đề ít được nghiên cứu này.

Một trong những kẻ đã báo trước Kẻ Chống Đấng Christ là Nim-rốt. Trong ít nhất bảy điểm, sự tương đồng có thể được truy rõ ràng. Thứ nhất: chính tên hắn mô tả điều sẽ là đặc tính nổi bật nhất trong người mà hắn làm hình bóng. "Nim-rốt" có nghĩa là "Kẻ Phản Loạn," nhắc chúng ta về một trong các danh hiệu của Kẻ Chống Đấng Christ, được tìm thấy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8 — "Kẻ Không Luật Pháp" (Bản Hiệu Đính). Thứ hai: hình thức mà sự phản loạn của Nim-rốt mang là đứng đầu một liên minh lớn nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Liên minh này được mô tả trong Sáng Thế Ký 11 và việc nó là một cuộc nổi loạn có tổ chức chống lại Giê-hô-va rõ ràng từ ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 10:9 — "Nim-rốt, tay thợ săn mạnh bạo trước mặt Đức Giê-hô-va," điều (như chúng ta sẽ thấy) có nghĩa là hắn thúc đẩy những ý đồ riêng của mình trong sự thách thức trơ trẽn Đấng Tạo Hóa mình. Với Kẻ Chống Đấng Christ cũng sẽ như thế; về hắn có chép: "Vua sẽ làm theo ý muốn mình, tự cao tự đại hơn mọi thần (kẻ cai trị), nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần, và sẽ được thạnh vượng cho đến khi cơn thạnh nộ được trọn; vì điều đã định ắt sẽ thành. Người sẽ không đoái đến thần của tổ phụ mình, chẳng kể sự ưa thích của đàn bà, không kể thần nào, vì người tôn mình cao hơn hết cả" (Đa-ni-ên 11:36, 37). Thứ ba: bốn lần chữ "mạnh bạo" được dùng để mô tả Nim-rốt. Ở đây nữa chúng ta được nhắc về Kẻ Không Luật Pháp, về người có chép "tức là kẻ mà sự đến của nó là theo cách Sa-tan làm, với mọi thứ quyền phép, dấu lạ và phép mầu giả dối" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Thứ tư: Nim-rốt là một "tay thợ săn" (Sáng. 10:9), có lẽ là thợ săn người. Đây chính xác là điều Kẻ Không Luật Pháp sẽ là. Trong Thi Thiên 5:6, hắn được gọi là "người đổ huyết và dối gạt." Thứ năm: Nim-rốt là một "vua" — khởi đầu của nước người là Ba-bên (Sáng. 10:10), và như chúng ta đã thấy trong Đa-ni-ên 11:36, Kẻ Chống Đấng Christ cũng được gọi là "vua." Thứ sáu: trụ sở của Nim-rốt ở tại Ba-by-lôn, xem Sáng Thế Ký 10:10 và 11:1-9; cũng vậy, chúng ta thấy Người của Tội Ác được gọi là "vua Ba-by-lôn" (Ê-sai 14:4), và trong sách Khải Huyền, hắn được nối với "Ba-by-lôn lớn, mẹ kẻ tà dâm" (Khải. 17:3-5). Thứ bảy: tham vọng và ước muốn tối cao của Nim-rốt là làm cho mình một danh tiếng. Hắn có một ước muốn danh vọng quá độ. Ở đây nữa, đấng đối ứng đồng ý với hình bóng. "Kiêu ngạo" được nói đến như sự đoán phạt của Ma Quỷ: chính một tham vọng bất kính đã gây ra sự sa ngã của nó. Người của Tội Ác sẽ bị Sa-tan chiếm hữu hoàn toàn, do đó, một sự kiêu ngạo không thể thỏa mãn sẽ chiếm hữu hắn. Chính sự tự tôn Sa-tan này sẽ khiến hắn chống lại và "tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời, hoặc người ta thờ lạy, đến nỗi ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4).

Giờ chúng ta đã dọn đường cho một sự giải thích chi tiết hơn, nhưng ngắn gọn, về hai phần trong ngoặc đơn của Sáng Thế Ký 10 và 11.

"Cút sanh Nim-rốt; người khởi đầu làm anh hùng trên mặt đất" (Sáng. 10:8). Điều đầu tiên chúng ta lưu ý ở đây là Nim-rốt là dòng dõi của Cham, qua Cút; nói cách khác, hắn phát sinh từ nhánh đó của gia đình Nô-ê mà trên đó đè "lời rủa." Tiếp theo, chúng ta quan sát rằng có chép "người khởi đầu làm anh hùng," điều dường như gợi ý rằng hắn đã tranh đấu cho sự vượt trội, và bằng sức mạnh ý chí mà đạt được nó. Cuối cùng, chúng ta quan sát rằng hắn "khởi đầu làm anh hùng trên mặt đất." Lời ám chỉ dường như là về sự chinh phục hay khuất phục, như thể hắn trở thành một lãnh tụ và kẻ cai trị trên loài người, như hắn quả đã làm. "Người là một tay thợ săn mạnh bạo trước mặt Đức Giê-hô-va; bởi cớ đó, có tục ngữ rằng: Hệt như Nim-rốt, tay thợ săn mạnh bạo trước mặt Đức Giê-hô-va vậy" (Sáng. 10:9). Trong một sự mô tả ngắn gọn như thế, sự lặp lại của những chữ "tay thợ săn mạnh bạo trước mặt Đức Giê-hô-va" là có ý nghĩa. Ba lần trong Sáng Thế Ký 10 và nữa trong 1 Sử Ký 1:10, chữ "mạnh bạo" được áp dụng cho Nim-rốt. Chữ Hê-bơ-rơ là "gibbor," và được dịch trong Cựu Ước là "thủ lãnh" và "tù trưởng." Câu trong Sử Ký hoàn toàn đồng ý với các câu trong Sáng Thế Ký — "Cút sanh Nim-rốt; người khởi đầu làm anh hùng trên mặt đất." Bản diễn giải Chaldee của câu này nói: "Cút sanh Nim-rốt, kẻ khởi đầu thắng thế trong sự gian ác, vì hắn đã giết huyết vô tội và phản loạn chống lại Giê-hô-va." Hãy quan sát: "một tay thợ săn mạnh bạo trước mặt Đức Giê-hô-va." Nếu chúng ta so sánh cách diễn đạt này với một cách tương tự trong Sáng Thế Ký 6:11 — "Thế gian bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời," ấn tượng được truyền đạt là "Kẻ Phản Loạn" này đã theo đuổi những ý đồ bất kính và tham vọng của mình trong sự thách thức trơ trẽn và công khai Đấng Toàn Năng. Như chúng ta sẽ thấy, nội dung của Sáng Thế Ký 11 xác nhận cách hiểu này.

"Nước người ban đầu là Ba-bên" (Sáng. 10:10). Đây là chìa khóa cho chín câu đầu của chương mười một. Ở đây chúng ta có lần đầu tiên nhắc đến Ba-bên, và như lần đầu tiên nhắc đến bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, lần này đòi hỏi sự xem xét cẩn thận. Trong ngôn ngữ thời đó, Ba-bên có nghĩa là "cửa của Đức Chúa Trời," nhưng về sau, vì những sự phán xét mà Đức Chúa Trời giáng xuống đó, nó mang nghĩa là "Hỗn Loạn," và từ đây trở đi, đây là sức mạnh hay ý nghĩa của nó. Bằng cách nối các gợi ý mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta ở đây lại với nhau, chúng ta học rằng Nim-rốt đã tổ chức không chỉ một chính quyền đế quốc mà hắn đứng đầu làm vua, mà hắn còn lập ra một sự thờ phượng mới và thờ hình tượng. Nếu hình bóng là hoàn hảo, và chúng tôi tin là thế, thì như Kẻ Không Luật Pháp sẽ còn làm, Nim-rốt đã đòi và nhận những vinh dự thiêng liêng; rất có thể chính ở đây chúng ta có sự du nhập của sự thờ hình tượng. Ở đây nữa, chúng ta học cách kỳ diệu rằng lần đầu tiên nhắc đến bất cứ điều gì trong Kinh Thánh định nghĩa phạm vi tương lai của nó; từ điểm này, Ba-by-lôn trong Kinh Thánh tượng trưng cho điều chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài — chính một cái áo choàng Ba-by-lôn (Giô-suê 7:21) đã dẫn đến tội đầu tiên trong đất hứa, trong khi từ Khải Huyền 17, chúng ta học rằng Giáo hội La-mã, kẻ sẽ thu vào mình toàn bộ Cơ Đốc giáo bội đạo, được gọi là "Ba-by-lôn lớn."

"Từ xứ đó người đi ra đến A-si-ri (cách dịch ở lề), lập thành Ni-ni-ve, Rê-hô-bốt, Ca-lách, và Rê-sen, giữa Ni-ni-ve và Ca-lách; thành này là một thành lớn" (Sáng. 10:11, 12). Từ những lời này, chúng ta có ấn tượng rằng tham vọng của Nim-rốt là lập một đế quốc thế giới. Nhưng giờ chúng ta phải chuyển sang chương tiếp theo, xin độc giả nghiên cứu cẩn thận chín câu đầu trong ánh sáng của những điều chúng ta đã nói trên.

"Vả, cả thiên hạ đều có một giọng nói và một thứ tiếng. Khi họ ở phương đông dời đi, gặp một đồng bằng trong xứ Si-nê-a, bèn ở đó" (Sáng. 11:1, 2). Những chi tiết địa lý và địa hình này có một sức mạnh đạo đức, cũng như chúng ta đọc về "đi xuống Ê-díp-tô," nhưng "lên Giê-ru-sa-lem." Ở đây chúng ta được bảo rằng loài người dời đi "từ phương đông," tức là quay lưng lại với mặt trời mọc. Hãy lưu ý thêm: "một đồng bằng (không phải một "núi") trong xứ Si-nê-a."

Nim-rốt không hề được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 11, nhưng từ những lời trong chương trước, chúng ta học rằng hắn là "thủ lãnh" và "vua," kẻ đã tổ chức và đứng đầu phong trào và cuộc phản loạn được mô tả ở đây.

"Chúng nói với nhau rằng: Nào! chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, chót cao đến tận trời; ta hãy lo cho được danh tiếng, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất" (Sáng. 11:4). Ở đây chúng ta khám phá một sự thách thức Đức Chúa Trời trắng trợn nhất, một sự từ chối có chủ ý vâng theo mạng lệnh của Ngài đã ban qua Nô-ê. Ngài đã phán: "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất" (Sáng. 9:1); nhưng chúng nói: "Ta hãy lo cho được danh tiếng, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất."

Như chúng ta đã thấy, tham vọng của Nim-rốt là lập một đế quốc thế giới. Để hoàn thành điều này, hai điều cần thiết. Thứ nhất, một trung tâm hiệp nhất, một thành trụ sở; và thứ hai, một động cơ để khích lệ và cảm hứng cho những kẻ theo hắn. Động cơ sau được cung cấp trong "ta hãy lo cho được danh tiếng." Đó là một ước muốn danh vọng quá độ. Mục đích của Nim-rốt là giữ loài người ở lại với nhau dưới sự lãnh đạo của chính hắn, "e khi phải tản lạc." Ý tưởng về "tháp" (xét trong ánh sáng của bối cảnh) dường như là về sức mạnh — một đồn lũy — hơn là về sự cao vút.

"Đức Giê-hô-va phán rằng: Nầy, chỉ có một dân, cùng một thứ tiếng; và kia là điều chúng bắt đầu làm; bây giờ chẳng còn chi ngăn chúng làm các điều chúng đã rắp tâm làm được. Thôi! chúng ta hãy xuống, làm cho lộn xộn tiếng chúng, cho họ nghe chẳng hiểu nhau được. Rồi Đức Giê-hô-va làm cho loài người từ đó tản ra khắp trên mặt đất; họ thôi công việc xây cất thành. Bởi cớ đó đặt tên thành là Ba-bên (Hỗn Loạn), vì nơi đó Đức Giê-hô-va làm lộn xộn tiếng của cả thế gian, và từ đó Đức Giê-hô-va làm cho loài người tản ra khắp trên mặt đất" (Sáng. 11:6-9). Một cuộc khủng hoảng khác đã đến trong lịch sử thế giới. Một lần nữa nhân loại phạm tội bội đạo. Vì thế Đức Chúa Trời can thiệp, khiến những mưu đồ của Nim-rốt ra hư không bằng cách làm lộn xộn tiếng nói của thần dân hắn và tản họ ra khắp đất. Đây là một trong những phép lạ hùng mạnh và ảnh hưởng sâu rộng nhất của lịch sử. Nó không có gì sánh được cho đến khi Đức Thánh Linh đổ xuống trong Ngày Lễ Ngũ Tuần, khi một phép lạ khác về "tiếng lạ" được thực hiện. Kết quả của sự can thiệp của Đức Chúa Trời là sự khởi đầu của các dân tộc khác nhau, và sau sự hủy diệt Tháp Ba-bên, chúng ta có sự hình thành của "thế gian" như chúng ta có ngày nay. Tại điểm này, các dân tộc bị bỏ mặc cho những mưu đồ riêng của chúng — "Đức Chúa Trời đã phó mặc họ" (Rô-ma 1) — nhưng không phải cho đến khi chủng tộc đã hai lần hưởng một sự mặc khải về sự thương xót của Đức Chúa Trời (trước cho A-đam rồi cho Nô-ê) và đã hai lần lìa bỏ Ngài, trước và nay, sau Cơn Nước Lụt.

Tóm lại. Trong Nim-rốt và những mưu đồ của hắn, chúng ta thấy nỗ lực ban đầu của Sa-tan để dấy lên một kẻ cai trị phổ quát loài người. Trong ước muốn danh vọng quá độ của hắn, trong quyền năng hùng mạnh hắn đã sử dụng, trong những phương pháp tàn nhẫn và hung bạo của hắn — được gợi ý bởi chữ "thợ săn"; trong sự thách thức trắng trợn Đấng Tạo Hóa (thấy trong sự coi thường hoàn toàn mạng lệnh Ngài là làm cho đầy dẫy đất) bằng cách quyết định ngăn thần dân mình bị tản ra; trong việc hắn lập nước Ba-by-lôn — Cửa của Đức Chúa Trời — như thế chiếm lấy cho mình những vinh dự thiêng liêng; trong việc Đức Thánh Linh đã đặt bản ghi những điều này ngay trước bản tường thuật được cảm thúc về việc Đức Chúa Trời đưa Áp-ram vào Ca-na-an — chỉ về phía trước sự nhóm lại của Y-sơ-ra-ên tại Pa-lét-tin ngay sau sự lật đổ Kẻ Không Luật Pháp; và cuối cùng, trong việc sự hủy diệt nước hắn được mô tả bằng những lời: "Chúng ta hãy xuống, làm cho lộn xộn tiếng chúng" (Sáng. 11:7) — báo trước cách kỳ diệu sự giáng xuống của Đấng Christ từ trời để đánh bại Đối Thủ bất kính của Ngài — chúng ta không thể không thấy rằng ở đây, bên dưới câu chuyện lịch sử, có điều gì sâu hơn điều xuất hiện trên bề mặt; phải, rằng ở đây có một bức tranh điển hình hoàn chỉnh về con người, công việc và sự hủy diệt của Kẻ Chống Đấng Christ.

Có thể đã viết nhiều hơn nữa về sự việc thú vị và gợi ý này, nhưng chúng tôi tin những điều đã nói đủ để chỉ ra những nét chính của sự dạy dỗ điển hình của nó và để khích lệ người khác nghiên cứu thêm để điền vào các chi tiết.

CHƯƠNG 17

Sự kêu gọi của Áp-ra-ham
Sáng-thế-ký 12

Chúng ta giờ đây đã đến một phân đoạn của sách này có sự thú vị vượt trội và đầy những bài học quan trọng cho những ai là thành viên trong gia đình đức tin. Phân đoạn chúng ta xem xét hôm nay giới thiệu cho chúng ta phần chính thứ ba của sách Sáng-thế-ký. Như tên gọi của nó gợi ý, Sáng-thế-ký là sách của những Sự Khởi đầu. Cấu trúc văn học của nó đúng với tên gọi, vì toàn bộ nội dung đều xoay quanh ba sự khởi đầu. Thứ nhất là sự khởi đầu của nhân loại trong A-đam; thứ hai là sự khởi đầu mới trên đất sau cơn đại hồng thủy trong Nô-ê và các con trai của ông; thứ ba là sự khởi đầu của Dân tộc Được Chọn trong Áp-ram. Như vậy trong sách Sáng-thế-ký chúng ta có ba "sự khởi đầu" lớn, và vì ba là con số của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, chúng ta thấy trong sách đầu tiên này của Thư viện Thánh, chính ấn ký của Đức Chúa Trời đã được đóng trên những trang đầu của Kinh Thánh, như thể đón trước và bác bỏ những cuộc tấn công hiện đại vào sách này của các nhà tiến hóa luận và các nhà phê bình cao cấp.

Tầm quan trọng tương đối (chúng tôi không nói "giá trị") của ba phần chính trong sách Sáng-thế-ký được chỉ ra qua độ dài tương ứng của chúng. Hai phần đầu bao quát một khoảng thời gian không dưới hai ngàn năm, thế mà chỉ có mười một chương được dành cho đoạn lịch sử nhân loại này; trong khi phần thứ ba, bao quát chỉ vỏn vẹn khoảng bốn trăm năm, lại chứa không dưới ba mươi chín chương. Hơn ba phần tư cuốn sách được dùng để thuật lại cuộc đời của Áp-ram và ba thế hệ đầu của dòng dõi ông.

Dù đúng là hai phần đầu của sách được bao gồm trong mười một chương đầu của sách Sáng-thế-ký, song, xét theo quan điểm văn học, thật ra sẽ chính xác hơn khi xem các chương này như một lời tựa, không chỉ cho hai mươi chín chương còn lại của sách Sáng-thế-ký, mà còn cho toàn bộ Cựu Ước, và chúng tôi có thể thêm rằng, cho cả Kinh Thánh. "Lời tựa" thần thánh này được ban cho để giải thích điều được tỏ ra trong mọi phần tiếp theo. Mười một chương đầu của sách Sáng-thế-ký thật ra là nền móng trên đó phần còn lại của Cựu Ước được xây dựng. Chúng phác họa trong một bản tóm tắt nhanh chóng dòng dõi từ A-đam đến Áp-ram. Người ta đã nói rất hay về sách Sáng-thế-ký rằng: "các chương 1–11 đối với các chương 12–50 như rễ đối với thân, và sách Sáng-thế-ký đối với phần còn lại của Kinh Thánh như thân đối với cây." Một trong những mục đích chính của sách Sáng-thế-ký là bày tỏ cho chúng ta nguồn gốc và sự khởi đầu của Dân tộc Y-sơ-ra-ên, và trong mười một chương đầu, chúng ta được thấy những bước đi khác nhau qua đó Y-sơ-ra-ên trở thành một dân tộc riêng biệt và được Đức Chúa Trời chọn lựa. Trong Sáng-thế-ký 10 và 11, toàn thể nhân loại ở trước mặt chúng ta, nhưng từ Sáng-thế-ký 12 trở đi, sự chú ý được hướng đến một người và dòng dõi của người ấy.

Sáng-thế-ký 12 đưa Áp-ram đến trước mặt chúng ta — "tổ phụ của mọi kẻ tin." Áp-ram, người mà về sau tên được đổi thành Áp-ra-ham, nhân vật lừng lẫy nhất trong lịch sử cổ đại. Áp-ra-ham! được người Do Thái, Cơ Đốc nhân và người Hồi giáo kính trọng. Áp-ra-ham! tổ tiên của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Áp-ra-ham! được gọi là "bạn của Đức Chúa Trời." Áp-ra-ham! Đấng mà theo phần xác, Chúa chúng ta đã từ người mà ra. Chắc chắn chúng ta sẽ được đền đáp xứng đáng nếu chúng ta hết lòng chăm chỉ nghiên cứu với sự cầu nguyện về cuộc đời của một con người như vậy. Bài viết hiện tại sẽ đóng vai trò giới thiệu cho một loạt bài ngắn sẽ được dành để xem xét lịch sử của một người, trên nhiều phương diện, là người xuất sắc nhất trong tất cả các tổ phụ.

"Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, họ hàng ngươi, nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho" (Sáng-thế-ký 12:1). Thì của động từ ở đây hướng về một biến cố mà Ê-tiên đã nhắc đến và được ghi trong Công-vụ các Sứ-đồ 7:2, 3 — "Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở xứ Mê-sô-bô-ta-mi, chưa đến ở tại thành Cha-ran, và phán rằng: Hãy ra khỏi quê hương và họ hàng ngươi, mà đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi." Ba điều ở đây cần một lời giải thích ngắn gọn: thứ nhất, danh hiệu thần thánh được dùng trong liên hệ này; thứ hai, việc Chúa "hiện ra"; và thứ ba, sự truyền đạt của Ngài cho Áp-ram.

Danh hiệu thần thánh được dùng ở đây chỉ được tìm thấy trong một phân đoạn Kinh Thánh khác, đó là Thi-thiên 29, một trong những Thi-thiên về thời Thiên-hi-niên — "Tiếng Đức Giê-hô-va vang trên các nước; Giê-hô-va vinh hiển sấm sét" (câu 3). Rằng đây là một Thi-thiên về thời Thiên-hi-niên rõ ràng từ câu 10 — "Đức Giê-hô-va ngự trên nước lụt; phải, Đức Giê-hô-va ngự ngôi làm vua đến đời đời." Gắn liền chặt chẽ với danh hiệu thần thánh trên là danh hiệu mà Chúa Giê-xu được gọi trong Thi-thiên 24 (một Thi-thiên khác về thời Thiên-hi-niên) — "Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở cao lên! Thì Vua vinh hiển sẽ vào" (câu 7). Như vậy chúng ta thấy danh hiệu này đặc biệt là một danh hiệu của Vương quốc, và vì thế, khi Đức Giê-hô-va hiện ra cùng tổ phụ của dân Vương quốc, Ngài hiện ra như "Đức Chúa Trời của vinh hiển." Sự thích hợp của danh hiệu này càng rõ rệt hơn nữa từ tình trạng tôn giáo của Áp-ram và tổ phụ ông lúc Đức Chúa Trời hiện ra cùng người, đó là tình trạng thờ hình tượng. "Đức Chúa Trời của vinh hiển" tương phản sống động với "các thần khác" được nhắc đến trong Giô-suê 24:2.

"Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở xứ Mê-sô-bô-ta-mi." Đây là lần "hiện ra" đầu tiên được ghi lại của Đức Chúa Trời sau khi tổ phụ tổ mẫu chúng ta bị đuổi khỏi vườn Ê-đen. Có lẽ đây là lần sớm nhất trong mọi sự hiện ra của Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước, những lần hiện ra ấy đón trước sự nhập thể cũng như đánh dấu những sự tỏ bày liên tiếp của Đức Chúa Trời cho loài người. Chúng ta không nghe nói Đức Chúa Trời hiện ra cùng A-bên hay Nô-ê. Thật lớn lao biết bao đặc ân được ban cho người về sau được gọi là "bạn của Đức Chúa Trời." Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét các điều khoản của sự truyền đạt thần thánh mà Áp-ram đã nhận.

Và Đức Chúa Trời phán cùng người: "Hãy ra khỏi quê hương, và họ hàng ngươi, mà đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi." Lệnh truyền này từ Đức Chúa Trời đến với Áp-ram tại Mê-sô-bô-ta-mi, trong thành U-rơ của dân Canh-đê, nằm gần Vịnh Ba Tư. Thời điểm của sự kêu gọi Áp-ram rất có ý nghĩa. Nó xảy ra ngay sau sự hủy diệt của Ba-bên và sự tản lạc của các dân tộc. Như chúng tôi đã cố gắng trình bày trong bài trước, ngay trong thời buổi đầu ấy, loài người đã thêm vào những tội lỗi khác của họ chống lại Đức Chúa Trời tội thờ hình tượng. Một phân đoạn Kinh Thánh làm sáng tỏ rất nhiều về tình trạng tôn giáo phổ biến khắp đất trong những ngày ngay trước sự kêu gọi của Áp-ram được tìm thấy trong sách Rô-ma 1 — "vì họ dầu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế theo lòng tham dục mình, đến nỗi tự làm nhục thân thể mình nữa, vì họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên, là Đấng đáng ngợi khen đời đời!" (các câu 21–25, và đọc đến hết câu 28) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Gen. 5:28", có lẽ ý là Rô-ma 1:28]. Ba lần trong phân đoạn trang nghiêm này chúng ta đọc "Đức Chúa Trời đã phó họ," tức là Ngài đã xây mặt khỏi những kẻ đã trước hết xây mặt khỏi Ngài. Chúng tôi tin rằng sự tham chiếu lịch sử ở đây là về Sáng-thế-ký 11. Chính vào lúc ấy Đức Chúa Trời đã từ bỏ các dân tộc, để mặc họ "đi theo đường riêng mình" (Công-vụ các Sứ-đồ 14:16, và so sánh A-mốt 3:3). Gia đình mà Áp-ram xuất thân cũng không ngoại lệ đối với quy luật chung; tổ tiên của người cũng là kẻ thờ hình tượng, như chúng ta học được từ Giô-suê 24:2 — "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi, tức Tha-rê, cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, thuở xưa ở phía bên kia sông, và hầu việc các thần khác."
Vậy đây là bối cảnh của biến cố đang ở trước mặt chúng ta. Sau khi (tạm thời) từ bỏ các dân tộc, Đức Chúa Trời giờ đây chọn ra một người mà từ người ấy Dân tộc Được Chọn sẽ ra đời. Sau khi hành xử trong sự phán xét (tại Ba-bên), Đức Chúa Trời giờ đây hành xử trong ân điển. Điều này đã từng đúng, và sẽ mãi mãi đúng, về mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời. Theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sự phán xét (là công việc "lạ lùng" của Ngài) chỉ phục vụ để dọn đường cho những sự bày tỏ lớn lao hơn của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên đã dẫn đến việc các dân ngoại được trở nên giàu có. Sự tuôn đổ cơn thạnh nộ thánh trong thời kỳ Đại nạn sẽ chỉ là tiền báo của phước hạnh Thiên-hi-niên. Và chúng tôi có thể thêm rằng, sự phán xét của ngai trắng lớn sẽ được tiếp nối bởi trời mới đất mới, nơi sự công bình sẽ "ngự" và trên đó đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người. Xưa kia cũng vậy. Sự lật đổ Ba-bên và sự tản lạc của các dân tộc được tiếp nối bởi sự kêu gọi của Áp-ra-ham để làm tổ phụ của một dân tộc được cai trị cách thần thánh, dân tộc ấy sẽ là một nhân chứng cho Đức Chúa Trời, là nơi lưu giữ sự tỏ bày của Ngài, và cuối cùng, là kênh qua đó phước lành của Ngài sẽ tuôn chảy đến mọi gia đình trên đất.

Bài học cần học ở đây là một bài học sâu sắc và quan trọng. Mối liên hệ giữa Sáng-thế-ký chương 11 và chương 12 rất có ý nghĩa. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã quyết định có một dân thuộc riêng về Ngài bởi sự kêu gọi của ân điển, nhưng mãi đến khi mọi đòi hỏi của con người tự nhiên đã bị chính sự gian ác của nó khước từ thì lòng nhân từ thánh mới được tự do tuôn chảy. Nói cách khác, mãi đến khi sự bại hoại hoàn toàn của loài người đã được chứng tỏ đầy đủ bởi những người trước cơn đại hồng thủy, và một lần nữa tại Ba-bên, thì Đức Chúa Trời mới đối đãi với Áp-ram trong ân điển tối thượng. Việc chính ân điển, và chỉ ân điển, ân điển tối thượng, đã kêu gọi Áp-ram được thấy trong tình trạng tự nhiên của người khi Đức Chúa Trời lần đầu hiện ra cùng người. Không có điều gì trong đối tượng của sự chọn lựa của Ngài khiến người được Đức Chúa Trời đoái đến. Không có điều gì trong Áp-ram đáng được Đức Chúa Trời quý trọng. Nguyên nhân của sự tuyển chọn phải luôn được truy về ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính sự tuyển chọn là "bởi ân điển" (Rô-ma 11:5), vì thế nó không hề phụ thuộc vào bất cứ sự xứng đáng nào trong đối tượng — dù là thực tế hay được thấy trước. Nếu có, thì nó đã không phải là "bởi ân điển." Việc đây không phải là vấn đề xứng đáng nơi Áp-ram rõ ràng từ lời của Ê-sai 51:1, 2 — "Các ngươi là kẻ theo sự công bình, là kẻ tìm Đức Giê-hô-va, hãy nghe ta! Khá nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã bị đục ra, và cái lỗ của hang mà các ngươi đã bị đào lên! Khá nhìn xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, cùng Sa-ra, là người đã sanh sản các ngươi." Dù sự đối đãi của Đức Chúa Trời không bao giờ là độc đoán, song lý do tồn tại của chúng phải luôn được tìm thấy trong ý muốn tối thượng của Ngài.

"Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, và họ hàng ngươi, và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho" (Sáng-thế-ký 12:1). Như chúng ta đã thấy từ Công-vụ các Sứ-đồ 7:3, sự kêu gọi này từ Đức Chúa Trời đến với Áp-ram tại nhà của người ở Mê-sô-bô-ta-mi. Đó là một sự kêu gọi đòi hỏi sự tin cậy tuyệt đối và sự vâng lời đối với lời của Đức Giê-hô-va. Đó là một sự kêu gọi tách khỏi những ràng buộc của con người tự nhiên. Đây là một bước tiến rõ rệt so với điều chúng ta đã nghiên cứu liên quan đến tổ phụ trước của chúng ta. Mối liên hệ giữa lịch sử và kinh nghiệm của Nô-ê và Áp-ra-ham rất có tính giáo huấn. Nô-ê đi qua sự phán xét của thế giới cũ và bước ra trên một đất mới, tượng trưng cho sự chấp nhận của tín hữu trong Đấng Christ, với một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Trời. Áp-ram được kêu gọi tách mình khỏi nhà và họ hàng, và được truyền đi ra đến một nơi mà về sau Đức Chúa Trời sẽ ban cho người làm cơ nghiệp, là hình bóng của người mà quốc tịch ở trên trời nhưng vẫn còn ở trong thế gian, và do đó, được kêu gọi bước đi bởi đức tin và sống như khách lạ và kẻ lữ hành trên đất. Nói một lời, Áp-ram minh họa sự kêu gọi trên trời của những người là chi thể trong thân thể của Đấng Christ.

Trong Áp-ram chúng ta thấy được bày ra đời sống đức tin, điều mà chúng ta sẽ mong đợi, vì người được gọi là "tổ phụ của mọi kẻ tin." Sự kêu gọi của Áp-ram cho chúng ta thấy điểm khởi đầu của đời sống đức tin. Yêu cầu đầu tiên là sự tách khỏi thế gian và khỏi địa vị của chúng ta trong đó theo bản tính tự nhiên. Áp-ram được kêu gọi rời khỏi "họ hàng" cũng như "quê hương" của mình. Tha-rê là kẻ thờ hình tượng, trong khi Áp-ram đã trở thành một tín hữu nơi Đức Chúa Trời hằng sống, vì thế thật là thích hợp khi Tha-rê phải bị bỏ lại phía sau, vì "hai người nếu chẳng đồng ý nhau, há bước đi chung được sao."
Ngay cả những ràng buộc gần gũi nhất của tình cảm con người cũng không thể hợp nhất những linh hồn bị chia cắt bởi những động cơ đối nghịch, một bên có kho báu trên trời và bên kia chẳng có gì ngoài điều mà sâu mọt và rỉ sét làm hư và kẻ trộm có thể lấy cắp.

Để học biết Áp-ram đã đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời như thế nào, cần phải quay lại chương trước — "Tha-rê dẫn Áp-ram, con trai mình, Lót, con trai Ha-ran, cháu mình, và Sa-rai, vợ Áp-ram, là dâu mình, đồng ra khỏi U-rơ, thành của dân Canh-đê, đặng qua xứ Ca-na-an. Khi đến Cha-ran thì lập gia cư tại đó" (Sáng-thế-ký 11:31). Từ những lời này chúng ta khám phá ra một sự thất bại hai mặt nơi Áp-ram. Đức Chúa Trời đã truyền cho người ba điều: người phải rời khỏi quê hương mình, người phải tách mình khỏi họ hàng mình, và người phải đi ra đến một xứ mà Đức Giê-hô-va đã hứa sẽ chỉ cho người. Về yêu cầu thứ nhất, Áp-ram đã vâng lời, nhưng về hai yêu cầu sau, người đã thất bại. Người đã rời Canh-đê, nhưng thay vì tách mình khỏi họ hàng, Tha-rê cha người và Lót cháu người lại cùng đi với người. Tha-rê nghĩa là "trì hoãn," và quả thật đã như vậy. Việc Tha-rê đi cùng Áp-ram đã dẫn đến một sự trì hoãn ít nhất năm năm tại Cha-ran, mà chữ này nghĩa là "khô cằn"![1] Sự đáp lại của Áp-ram đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, do đó, là từng phần và chậm chạp, vì hãy để ý rằng trong Ê-sai 51:2 chúng ta được bảo rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ram "một mình," thế mà cuối cùng người "đã vâng lời." Thật đẹp biết bao khi để ý rằng khi chúng ta đến Tân Ước, sự thất bại của Áp-ram không hề được nhắc đến — "Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp: người đi mà không biết mình đi đâu" (Hê-bơ-rơ 11:8), sự vâng lời của người trong việc rời U-rơ như vậy được nêu bật, nhưng Đức Thánh Linh không hề nhắc đến sự bất tuân của người trong việc đem "họ hàng" theo mình — tội đó, cùng với mọi tội khác của người, đã bị "xóa bỏ"!
"Hãy ra khỏi quê hương" là lệnh truyền của Đức Giê-hô-va, và các lệnh truyền của Ngài chẳng hề khó khăn. Các lệnh truyền của Chúa hiếm khi đi kèm với lý do nhưng luôn đi kèm với lời hứa, dù được bày tỏ hay được hiểu ngầm. Trường hợp của Áp-ram cũng vậy. Chúa phán: "Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước" (Sáng-thế-ký 12:2). Trước hết cần để ý rằng lời hứa này được diễn đạt bằng những lời lẽ rất chung chung và theo một cách được tính để thử thách đức tin của Áp-ram. "Hãy ra khỏi quê hương... mà đi đến xứ," chứ không phải đến "một xứ đượm sữa và mật." Và một lần nữa, "đến xứ ta sẽ chỉ cho" — chưa hề có sự bảo đảm nào rằng Đức Chúa Trời sẽ ban xứ ấy cho người và dòng dõi người. Thứ hai cần để ý rằng lời hứa tương ứng chặt chẽ với lệnh truyền. Lệnh truyền bao gồm một yêu cầu ba mặt và lời hứa bao gồm một phước lành ba mặt. "Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn" — đây là sự đền bù cho sự mất quê hương. Dân tộc mà người xuất thân đã rơi vào sự thờ hình tượng thô bỉ và cuối cùng bị diệt vong dưới các sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng từ Áp-ram, Đức Chúa Trời sẽ làm nên một dân lớn. "Ta sẽ ban phước cho ngươi" — phước lành của Đức Giê-hô-va sẽ hơn cả bù đắp cho bất cứ sự mất mát nào về những vui thú xác thịt mà người sẽ mất khi rời "họ hàng" mình. "Cùng làm nổi danh ngươi" — người phải rời nhà cha mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm người thành đầu của một nhà mới, chính là nhà Y-sơ-ra-ên, mà vì đó người sẽ được biết đến và tôn kính khắp thế giới. Thứ ba, cần chỉ ra rằng lời hứa này bao gồm trong phạm vi của nó sự kêu gọi và phước lành của các dân ngoại. Sự đáp lại của Áp-ram đối với đòi hỏi của Đức Chúa Trời sẽ là mắt xích đầu tiên trong một loạt những sự can thiệp thần thánh qua đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể được mở rộng đến toàn thể đất. "Và ngươi sẽ thành một nguồn phước." Áp-ra-ham không chỉ là đối tượng của phước lành thánh, mà còn là một phương tiện của phước lành cho người khác. "Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi." Ở đây chúng ta thấy Đức Giê-hô-va đồng nhất chính nghĩa của Áp-ram với chính nghĩa của Ngài. "Và mọi dân trên đất sẽ nhờ ngươi mà được phước." Phần này của lời hứa đã nhận được sự ứng nghiệm một phần trong sự giáng sinh của Đấng mà theo phần xác, là "con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1), nhưng sự ứng nghiệm đầy đủ và tối hậu của nó hướng về thời Thiên-hi-niên, vì bấy giờ mọi gia đình trên đất sẽ nhận phước qua Áp-ram và dòng dõi người.

"Áp-ram bèn đi, y như lời Đức Giê-hô-va đã phán dặn; và Lót đồng đi với người. Khi Áp-ram ra khỏi Cha-ran, tuổi người được bảy mươi lăm" (Sáng-thế-ký 12:4). Như chúng ta đã thấy, thay vì hành trình đến Ca-na-an, Áp-ram đã nấn ná tại Cha-ran. Mãi đến sau khi Tha-rê qua đời, Áp-ram mới rời Cha-ran và vào Ca-na-an. Chính sự chết đã phá vỡ mối liên hệ ràng buộc Áp-ram với Cha-ran — "Bấy giờ người ra khỏi xứ Canh-đê, rồi đến thành Cha-ran. Từ đó, lúc cha người qua đời rồi, Đức Chúa Trời khiến người đến xứ các ngươi đương ở đây" (Công-vụ các Sứ-đồ 7:4). Với mọi con cái thuộc linh của người cũng vậy. Chính sự chết tách tín hữu khỏi điều mà theo bản tính tự nhiên hợp nhất người với tạo vật cũ — "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!" (Ga-la-ti 6:14).

"Hai người bèn khởi hành đặng qua xứ Ca-na-an, và quả đã đến xứ Ca-na-an. Áp-ram đi khắp xứ nầy cho đến cây dẻ bộp Mô-rê tại Si-chem" (Sáng-thế-ký 12:5, 6). Áp-ram không chiếm hữu Ca-na-an, người chỉ "đi ngang qua xứ." Như chúng ta đọc trong Công-vụ các Sứ-đồ 7:5 — "Ngài chẳng ban cho người sản nghiệp gì trong xứ nầy, dầu một thẻ đất lọt bàn chơn cũng không; mà Ngài hứa ban xứ nầy làm kỷ vật cho người và dòng dõi người nữa, dẫu bấy giờ người chưa có con." Áp-ram trước hết dừng chân tại Si-chem, nghĩa là "vai" — nơi của sức mạnh, đến cây dẻ bộp Mô-rê, nghĩa là "sự dạy dỗ." Thật có ý nghĩa biết bao! Thật là một bài học cho chúng ta! Chỉ khi chúng ta tách mình khỏi thế gian và bước đi trên con đường Đức Chúa Trời đã vạch ra cho chúng ta, chúng ta mới đến được nơi có sức mạnh, và chỉ như vậy chúng ta mới có thể bước vào sự tương giao với Đấng mà trong Ngài chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức và học từ Ngài. "Vả, lúc đó dân Ca-na-an ở trong xứ" (câu 6) — để thách thức và tranh giành sự chiếm hữu xứ, cũng như các đạo binh gian ác đang chiếm đóng các nơi trên trời để vật lộn với những người dự phần sự kêu gọi trên trời.

"Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi đất nầy! Áp-ram bèn lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện ra cùng người" (Sáng-thế-ký 12:7). Không có ghi chép nào về việc Áp-ram nhận thêm sự tỏ bày nào nữa từ Đức Chúa Trời cho đến khi sự kêu gọi của Ngài đã được vâng theo trọn vẹn, nhưng giờ đây khi người đã bỏ U-rơ và Cha-ran lại phía sau và đã thật sự đến xứ, Đức Giê-hô-va lại hiện ra cùng người một lần nữa. Ở lần hiện ra đầu tiên, Đức Chúa Trời của vinh hiển đã kêu gọi Áp-ram đi đến một xứ mà Ngài sẽ chỉ cho, và giờ đây Ngài thưởng cho đức tin và sự vâng lời của Áp-ram bằng cách hứa ban xứ này cho dòng dõi người. Đức Chúa Trời dẫn dắt con cái Ngài từng bước như vậy. Ở lần hiện ra đầu tiên, Đức Chúa Trời của vinh hiển đã kêu gọi Áp-ram tách mình khỏi địa vị của mình theo bản tính tự nhiên; nhưng ở lần hiện ra thứ hai này, Ngài tỏ mình ra cho Áp-ram để tương giao, và kết quả là Áp-ram dựng lên một bàn thờ. Không có "bàn thờ" nào cho Áp-ram tại U-rơ hay Cha-ran. Mãi đến khi có sự tách thật khỏi thế gian thì sự tương giao với Đức Chúa Trời mới có thể có được. Trước hết là sự vâng lời của đức tin, rồi đến sự tương giao và thờ phượng.

"Từ đó, người đi qua núi phía đông Bê-tên, rồi đóng trại; Bê-tên ở về phía tây, và A-hi ở về phía đông. Đoạn, người lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va và cầu khẩn danh Ngài" (Sáng-thế-ký 12:8). Thật có ý nghĩa biết bao! Bê-tên nghĩa là "nhà của Đức Chúa Trời" trong khi A-hi nghĩa là "một đống đổ nát," và chính giữa hai nơi ấy Áp-ram đã đóng trại — là hình bóng của phạm vi con đường hiện tại của tín hữu, với tạo vật cũ (một đống đổ nát) ở một bên và nhà của Đức Chúa Trời (trên cao) ở bên kia. Hãy để ý hai vật ở đây: "trại" và "bàn thờ" — những biểu tượng của điều đặc trưng cho một bước đi tách biệt với Đức Chúa Trời, cái này nói về đời sống lữ khách và cái kia nói về sự nương cậy và thờ phượng Đức Chúa Trời. Cũng hãy để ý thứ tự được nhắc đến: chúng ta phải trước hết là khách lạ và kẻ lữ hành trên đất trước khi sự thờ phượng đẹp lòng mới có thể có được.

Và giờ đây chúng ta đến sự thất bại thứ hai của Áp-ram, đó là việc người rời Ca-na-an và đi xuống Ê-díp-tô. Về biến cố này chúng ta ở đây chỉ có thể nói vài lời. Trước hết cần để ý rằng "Áp-ram cứ đi và đóng trại lần lần đến Nam phương" (câu 9). Sự tham chiếu địa lý này rất có ý nghĩa: đi về phía nam là đi về hướng Ê-díp-tô! Khi "cơn đói kém" ập đến với Áp-ram, mặt người đã hướng về Ê-díp-tô rồi.

"Xảy có một cơn đói kém trong xứ; Áp-ram bèn xuống xứ Ê-díp-tô đặng kiều ngụ; vì cơn đói kém lớn tại trong xứ" (câu 10). Đây là lần đầu tiên Kinh Thánh nhắc đến Ê-díp-tô, và như mọi lần nhắc đến sau này, ở đây nó cũng tượng trưng cho điều là mối đe dọa thường trực đối với dân sự của Đức Chúa Trời, tượng trưng, như nó vẫn làm, cho sự liên minh với thế gian và sự nương cậy nơi cánh tay xác thịt — "Khốn thay cho những kẻ xuống Ê-díp-tô đặng cầu cứu! chúng nó cậy ngựa, cậy xe vì nhiều, cậy lính kỵ vì mạnh, mà chẳng ngó lên Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, chẳng tìm cầu Đức Giê-hô-va!" (Ê-sai 31:1).

Cơn đói kém được sai đến như một sự thử thách đức tin của Áp-ram. Một cơn đói kém trong Xứ Hứa. Thật là một sự thử thách đức tin! "Đức Chúa Trời muốn xem người có lòng tin cậy nơi sự nhân lành của Ngài đến nỗi ngay cả cơn đói kém cũng không lay chuyển được không. Than ôi, Áp-ram đã làm như chúng ta đều dễ làm, người tìm sự giải thoát khỏi mọi khó khăn của mình, thay vì học lợi từ sự thử thách" (Ridout).

Hãy để ý rằng khi cơn đói kém này đến, không hề có sự tìm cầu ý Chúa. Áp-ram bị thúc đẩy bởi sự khôn ngoan của xác thịt, sự khôn ngoan ấy luôn gợi ý sự giải thoát bằng phương tiện và sự giúp đỡ của loài người, thật ra, bất cứ điều gì chứ không phải Đức Chúa Trời hằng sống. Ôi, sự mâu thuẫn của con cái Đức Chúa Trời! Đức tin nơi Đức Chúa Trời về lợi ích đời đời của chúng ta, nhưng lại sợ tin cậy Ngài về sự cung ứng cho những nhu cầu tạm thời của chúng ta. Đây là một người đã hành trình suốt từ Canh-đê đến Ca-na-an chỉ trên lời hứa suông của Đức Giê-hô-va, thế mà giờ đây lại sợ tin cậy Ngài trong lúc đói kém. Buồn thay khi phải như vậy, nhưng chúng ta ngày nay cũng giống hệt!

Một tội dẫn đến một tội khác. Thất bại trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời luôn dẫn đến thất bại trong tình yêu của chúng ta đối với người lân cận. Xuống tại Ê-díp-tô, Áp-ram thực hành sự lừa dối và chối rằng Sa-rai là vợ mình, như vậy gây nguy hiểm cho danh dự của người gần gũi nhất và lẽ ra phải được yêu quý nhất đối với người. Than ôi! Con người là gì? Nhưng Đức Giê-hô-va sẽ không để các mục đích của Ngài bị phá hỏng — "nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13). Ở đây cũng vậy. Chúa đã can thiệp — "Đức Giê-hô-va giáng cho Pha-ra-ôn và nhà người những tai vạ lớn, vì cớ Sa-rai, vợ Áp-ram" (câu 17). Phần tiếp theo được tìm thấy trong chương kế. "Áp-ram ở Ê-díp-tô đi lên Nam phương, cùng vợ và mọi tài vật mình... Người đi từ Nam phương trở về Bê-tên, đến nơi người đã đóng trại lúc trước, ở giữa khoảng Bê-tên và A-hi, tức là nơi người đã lập bàn thờ lúc trước; rồi tại đó Áp-ram cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế-ký 13:1, 3, 4). Người trở lại đúng nơi người đã rời bỏ. Người ăn năn và "làm lại các công việc ban đầu." Thời gian Áp-ram kiều ngụ tại Ê-díp-tô là thời gian mất đi biết bao.

Chúng ta không thể khép lại bài này mà không trước hết cố gắng thu thập trong vài lời những bài học thực tế và sâu sắc quan trọng được ghi lại ở đây cho chúng ta học. 1. Sự kêu gọi đến với Áp-ram cũng đến với từng người trong các con cái tin kính của người — sự kêu gọi tin cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời; sự kêu gọi nhận lấy Ngài theo lời Ngài và bước ra trong đức tin đơn sơ và không nghi ngờ; sự kêu gọi tách mình khỏi thế gian để sống đời lữ khách trong sự nương cậy Đức Giê-hô-va. 2. Sự thử thách đức tin của Áp-ram cũng là phần của mọi con cái người. Lời tuyên xưng phải được thử thách và đôi khi bột trong vò sẽ cạn rất thấp. Sự thất bại của Áp-ram là một lời cảnh cáo trang nghiêm chống lại việc bận tâm với hoàn cảnh thay vì với Đức Chúa Trời. Đừng nhìn cơn đói kém mà hãy nhìn sự thành tín của Đức Chúa Trời. 3. Hãy coi chừng đi xuống Ê-díp-tô. Tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Thời gian trải qua tại Ê-díp-tô là thời gian lãng phí. Những ngày sống ngoài sự tương giao với Đức Chúa Trời chẳng sinh ra gì ngoài "gỗ, cỏ khô, rơm rạ." 4. Khi bạn thấy trong những thất bại của Áp-ram bản ghi buồn về chính lịch sử của mình, hãy một lần nữa kinh ngạc trước sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, Đấng đối đãi với sự kiên nhẫn và ân điển vô hạn với những con cái lầm lạc và vô ơn của Ngài.

CHƯƠNG 18

Áp-ra-ham và Lót
Sáng-thế-ký 13

Trong bài trước chúng ta đã theo Áp-ra-ham từ U-rơ của Canh-đê đến Cha-ran, và từ Cha-ran đến Ca-na-an. Chúng ta đã thấy rằng sau khi người đã đến xứ mà Đức Chúa Trời kêu gọi người đến, một cơn đói kém nổi lên, và đức tin người yếu đi trong giờ khủng hoảng, Áp-ra-ham, cùng với Lót, đã tìm nơi ẩn náu tại Ê-díp-tô. Sự nghiên cứu hiện tại của chúng ta bày tỏ một số kết quả của sự sa ngã của tổ phụ. Trong khi Đức Chúa Trời, trong sự thành tín và ân điển, đã khôi phục đứa con lang thang của Ngài, song những hậu quả của việc người rời khỏi con đường đức tin đã sớm bày tỏ sau đó và tiếp tục quấy rầy người suốt những ngày còn lại. Nguyên tắc gieo và gặt có sự áp dụng phổ quát và đúng với tín hữu cũng như với người không tin. Áp-ra-ham đã thu được hai điều từ thời gian kiều ngụ tại Ê-díp-tô, mỗi điều đều chứng tỏ là một trở ngại và tai họa, dù cuối cùng cả hai đều bị Đức Chúa Trời xoay lại cho vinh hiển của Ngài. Chúng ta nhắc đến chúng ở đây theo thứ tự ngược với thứ tự được nhắc trong sách Sáng-thế-ký.

"Sa-rai, vợ Áp-ram, bèn dẫn nàng hầu mình là A-ga, người Ê-díp-tô, sau khi Áp-ram đã trú ngụ mười năm tại xứ Ca-na-an, mà giao cho chồng làm hầu" (Sáng-thế-ký 16:3). Trong thời gian ở Ê-díp-tô, Sa-rai đã nhận lấy nàng hầu A-ga. Sự tranh chấp, ghen tuông, rắc rối mà A-ga đem vào gia đình tổ phụ ai cũng biết, đỉnh điểm của mọi sự được thấy nơi Ích-ma-ên (con trai của A-ga) "chế nhạo Y-sác" (Sáng-thế-ký 21:9) và sự trục xuất sau đó của nó khỏi trại Áp-ram.

Điều thứ hai mà Áp-ra-ham dường như đã thu được tại Ê-díp-tô là những của cải lớn lao dưới đất — "Áp-ram ở Ê-díp-tô đi lên Nam phương, cùng vợ và mọi tài vật mình, với Lót đồng đi nữa. Vả, Áp-ram rất giàu về súc vật, bạc và vàng" (Sáng-thế-ký 13:1, 2). Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc về "súc vật" của Áp-ram, và thật có ý nghĩa sâu sắc rằng ngay sau đó chính những bầy chiên và bầy bò này đã trở thành cớ của sự tranh chấp giữa người và cháu mình. Cũng đáng để ý rằng đây là lần đầu tiên nhắc đến "sự giàu có" trong Kinh Thánh, và, như bây giờ, cũng như bấy giờ, chúng đã đâm xuyên kẻ sở hữu chúng bằng "nhiều điều đau đớn" (1 Ti-mô-thê 6:10).

"Lót cũng có chiên, bò và trại, đồng đi với Áp-ram vậy" (Sáng-thế-ký 13:5). Cho đến nay chúng ta không nghe gì về Lót kể từ khi người rời Cha-ran, nhưng người dường như là một người trong gia đình Áp-ram và đi với người đến bất cứ nơi nào người đi. Tính cách và sự nghiệp của Áp-ram và Lót bày ra một loạt những sự tương phản sắc nét. Xuyên suốt các phần tiểu sử của Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Thánh Linh thường đưa hai người có tính cách rất khác nhau lại với nhau và đặt họ cạnh nhau để chúng ta có thể học tốt hơn những bài học lành mạnh mà Ngài muốn dạy chúng ta. A-bên và Ca-in, Mô-se và A-rôn, Sa-mu-ên và Sau-lơ, Đa-vít và Sa-lô-môn, là những ví dụ nổi tiếng của nguyên tắc này. Trong hầu hết mọi phương diện, Lót đều thua kém Áp-ram. Áp-ram bước đi bởi đức tin, Lót bởi mắt thấy. Áp-ram quảng đại và cao thượng; Lót tham lam và thế tục. Áp-ram trông đợi một thành mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng lập; Lót lập nhà mình trong một thành do loài người xây và bị Đức Chúa Trời hủy diệt. Áp-ram là tổ phụ của mọi kẻ tin; Lót là cha của những kẻ mà tên chúng là một sự ô nhục đời đời. Áp-ram được lập làm "kẻ kế tự thế gian" (Rô-ma 4:3), trong khi tấm màn hạ xuống trên Lót với mọi của cải của người bị hủy diệt tại Sô-đôm, và chính người ở trong một "hang đá" (Sáng-thế-ký 19:30).

Lịch sử của Lót là một lịch sử bi thảm đặc biệt và vì lý do đó đầy "sự răn bảo" cho chúng ta, là những người mà các đời rốt cùng đã đến. Chúng tôi không cố gắng làm gì hơn một bản phác thảo nhanh về nó, xem xét:

1. Sự Lót rời khỏi Áp-ram.

Điều này được mô tả trong Sáng-thế-ký 13: "Xứ không đủ chỗ cho hai người ở chung, vì tài vật rất nhiều, đến nỗi không ở chung nhau được. Xảy có sự tranh giành giữa bọn chăn bầy của Áp-ram với bọn chăn bầy của Lót" (các câu 6 và 7). Biết bao lần "sự tranh giành" giữa bà con đã do của cải và sự giàu có dưới đất gây ra! Bản ghi rất súc tích, nhưng không thể nghi ngờ nhiều về việc ai là người có lỗi. Cách cư xử sau này của Lót và sự Đức Chúa Trời ban thưởng cho Áp-ram cho thấy rõ ràng rằng chính Lót là người sai. Nguyên nhân cũng chẳng xa để tìm. Lót đã đem ra khỏi Ê-díp-tô một điều gì khác ngoài "bầy bò và bầy chiên" — người đã nhiễm tinh thần của nó và có được sự thèm muốn "những nồi thịt" của nó.

"Áp-ram nói cùng Lót rằng: Chúng ta là cốt nhục, xin ngươi cùng ta chẳng nên cãi lẫy nhau và bọn chăn bầy ta cùng bọn chăn bầy ngươi cũng đừng cãi lẫy nhau nữa. Hết thảy xứ há chẳng ở trước mặt ngươi sao? Vậy, hãy lìa khỏi ta; nếu ngươi lấy bên tả, ta sẽ qua bên hữu; nếu ngươi lấy bên hữu, ta sẽ qua bên tả" (các câu 8, 9). Áp-ram đã thấy trước có nguy cơ xảy ra sự bất hòa giữa mình và cháu mình, rằng điều đã bắt đầu với các đầy tớ có lẽ sẽ kết thúc với các chủ. Không muốn nghĩ đến sự xích mích giữa anh em, người đề nghị họ nên chia rẽ nhau. Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, rồi lại hòa thuận. Trong tinh thần, Áp-ram đã thi hành chữ của lời khuyên thánh: "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người."

Lời đề nghị Áp-ram đưa ra cho cháu mình hết sức quảng đại, và trong lòng tham của mình, Lót đã tận dụng triệt để nó. Thay vì nhường sự lựa chọn cho Áp-ram, chúng ta đọc: "Lót bèn ngước mắt lên, thấy khắp cánh đồng bằng bên sông Giô-đanh, trước khi Đức Giê-hô-va hủy diệt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, thì chẳng khác nào vườn của Đức Giê-hô-va, như xứ Ê-díp-tô, về hướng Xoa. Lót bèn chọn lấy cho mình hết cánh đồng bằng bên sông Giô-đanh và dời trại mình về hướng đông; vậy hai người chia rẽ nhau" (các câu 10, 11). Hãy để ý rằng Lót "ngước mắt lên và thấy." Nói cách khác, người thích bước đi bởi mắt thấy, hơn là bởi đức tin. Lót làm sao có thể ở lại với Áp-ram được! Hai người nếu chẳng đồng ý nhau, há bước đi chung được sao? Áp-ram "bền lòng như thấy Đấng không thấy được," trong khi lòng Lót đặt nơi những sự thuộc về thời gian và giác quan. Vì thế, chúng ta được bảo, "hai người không ở chung nhau được" (câu 6) — đó là một sự bất khả về mặt đạo đức.

Lót "ngước mắt lên." Đây là sự khởi đầu, ít nhất về mặt bề ngoài, của một sự suy đồ kết thúc trong sự xấu hổ tột cùng. Cửa mắt là một trong những ngõ mà qua đó sự cám dỗ tấn công linh hồn: "vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra!" (1 Giăng 2:16). Bước đi bởi mắt thấy là nguyên nhân của hầu hết những thất bại và đau buồn của chúng ta. Lúc ban đầu cũng vậy: "Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn" (Sáng-thế-ký 3:6). Cũng hãy để ý lời thú nhận của A-can: "Tôi có thấy trong của cướp một cái áo choàng Ba-by-lôn tốt đẹp, hai trăm siếc-lơ bạc, và một nêm vàng nặng năm mươi siếc-lơ; tôi tham muốn các món đó, và lấy nó" (Giô-suê 7:21). Thứ tự ở đây thật có ý nghĩa biết bao — tôi thấy, tôi tham, tôi lấy! Với Lót cũng vậy: trước hết người ngước mắt lên và thấy, rồi người "chọn lấy cho mình." Những lời cuối của Sáng-thế-ký 13:10 thật có ý nghĩa biết bao: "Lót bèn ngước mắt lên, thấy khắp cánh đồng bằng bên sông Giô-đanh, trước khi Đức Giê-hô-va hủy diệt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, thì chẳng khác nào vườn của Đức Giê-hô-va, như xứ Ê-díp-tô," điều cho chúng ta thấy rằng Lót vẫn còn gắn bó với "Ê-díp-tô" trong lòng. Nhưng thật đúng rằng "Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem" (1 Sa-mu-ên 16:7)! Đối với con mắt thế tục của Lót, cả cánh đồng bằng đều có vẻ "tưới khắp và như vườn của Đức Giê-hô-va," nhưng đối với con mắt thánh của Đức Giê-hô-va, các thành của đồng bằng là nơi cư ngụ của những kẻ "gian ác và có tội cùng Đức Giê-hô-va lắm" (câu 13); "cùng Đức Giê-hô-va" cho chúng ta thấy điều mà mắt Ngài đã nhìn vào. Chúng ta xem xét tiếp,
2. Sự Lót kiều ngụ tại Sô-đôm

"Lót bèn chọn lấy cho mình hết cánh đồng bằng bên sông Giô-đanh và dời trại mình về hướng đông; vậy hai người chia rẽ nhau. Áp-ram ở trong xứ Ca-na-an, còn Lót ở trong thành của đồng bằng, và dời trại mình đến Sô-đôm" (các câu 11, 12). Các bước khác nhau trong tiến trình suy đồ của Lót được vạch ra rõ ràng. Thứ nhất, người "ngước mắt lên và thấy." Thứ hai, người "chọn lấy cho mình hết cánh đồng bằng bên sông Giô-đanh." Thứ ba, người "chia rẽ" mình khỏi Áp-ram. Thứ tư, người "ở trong thành của đồng bằng." Thứ năm, người "dời trại mình đến Sô-đôm." Thứ sáu, người "ở tại Sô-đôm" (Sáng-thế-ký 14:12). Cuối cùng, chúng ta thấy người như một viên chức của Sô-đôm, ngồi tại "cửa thành" của nó (Sáng-thế-ký 19:1) và các con gái người gả cho những người Sô-đôm. Hãy xem một đốm lửa nhỏ đốt cháy một đám lửa lớn biết bao. Từ việc ngước mắt lên để nhìn xem xứ và tìm đồng cỏ cho bầy mình, đến việc trở thành một viên chức trong thành gian ác! Như bệnh phong, tội lỗi thường có một khởi đầu dường như nhỏ bé, nhưng sự lan tràn của nó nhanh chóng biết bao, hậu quả của nó ghê tởm biết bao, kết cục của nó khủng khiếp biết bao! Tiến trình của sứ đồ Phi-e-rơ cũng tương tự: sự chối Chúa của người không phải là một hành động đột ngột, đơn độc, mà là hậu quả và đỉnh điểm của một chuỗi đi trước. Trước hết có sự khoe khoang tự tin, "Dầu mọi kẻ vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chẳng hề làm vậy" (Mác 14:29). Rồi có sự "ngủ" trong vườn khi lẽ ra phải tỉnh thức và cầu nguyện (Mác 14:37). Rồi có việc theo Chúa Giê-xu "xa xa" (Ma-thi-ơ 26:58). Rồi có việc ngồi sưởi mình bên lửa trước mặt kẻ thù của Chúa mình (Ma-thi-ơ 26:69). Và rồi, giữa những kẻ đồng bọn gian ác ấy, đến sự chối và rủa sả khủng khiếp.

Và Lót đã được gì bởi sự chia rẽ khỏi Áp-ram và sự kiều ngụ tại Sô-đôm? Chẳng được gì cả. Thay vì được, người lại mất. Dân Sô-đôm là "những kẻ gian ác và có tội cùng Đức Giê-hô-va lắm" và Lót thì "đau đớn vì cách ăn ở dâm đãng của bọn gian tà. Vì người công bình nầy ở giữa họ, ngày ngày linh hồn công bình mình bị dằn vặt bởi những việc vô luật pháp của họ thấy và nghe" (2 Phi-e-rơ 2:7, 8). Bây giờ hãy xem xét,

3. Sự Lót được giải cứu khỏi Sô-đôm

Trước hết hãy để ý cách Đức Chúa Trời, trong sự thành tín và ân điển của Ngài, đã ban cho Lót một lời cảnh cáo rất rõ ràng. Từ Sáng-thế-ký 14 chúng ta học rằng trong trận chiến giữa bốn vua với năm vua, "Giặc bèn cướp lấy hết của cải và lương thực của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, rồi đi. Giặc cũng bắt Lót, là cháu của Áp-ram, ở tại Sô-đôm, và hết thảy gia tài người, rồi đi" (các câu 11, 12). Thế mà dù Lót đã mất hết của cải và dường như đứng trước nguy cơ mất mạng nếu không có sự can thiệp kịp thời của Áp-ram với các đầy tớ có võ trang của người, tuy nhiên, kinh nghiệm này đã không dạy Lót bài học về sự gian ác của việc liên kết với thế gian, mà người chỉ khôi phục tự do và của cải của mình để rồi trở lại Sô-đôm. Than ôi! Con người là gì? Ngay cả những sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời cũng không đủ để lay động lòng người.

Nội dung của Sáng-thế-ký 18 và 19 quen thuộc với độc giả chúng ta đến nỗi không cần sự giải thích dài dòng. Chính Chúa tỏ cho "bạn" Ngài biết điều Ngài sắp làm; nhưng không có sự tỏ bày nào như vậy được ban cho Lót, người hoàn toàn ngoài sự tương giao với Đức Giê-hô-va. "Sự mật nhiệm của Đức Giê-hô-va" chỉ ở với những kẻ "kính sợ Ngài." Hai thiên sứ đã cùng Chúa đến trại Áp-ram, đi tiếp đến Sô-đôm, còn chính Chúa ở lại phía sau, và với Ngài, Áp-ram cầu thay cho những người công bình có thể có trong thành bị định hủy diệt.

Hai thiên sứ thấy Lót ngồi tại cửa thành Sô-đôm và đáp lại lời mời của người xin họ nhận sự hiếu khách của người, họ nói: "Không, đêm nay chúng ta sẽ ở ngoài đường." Sự miễn cưỡng của họ khi vào nhà Lót — tương phản rõ rệt với sự tương giao của họ với Áp-ram — cho thấy tình trạng của linh hồn Lót. Cũng hãy để ý rằng chính "lúc trời nắng ban trưa" (Sáng-thế-ký 18:1) họ đã thăm Áp-ram; trong khi đó là "lúc chiều tối" (Sáng-thế-ký 19:1) khi họ hiện ra cùng cháu người. Sự hèn hạ và ích kỷ tột cùng của tính cách Lót nhanh chóng bày ra trong đề nghị đê hèn hy sinh các con gái mình cho dân Sô-đôm để bảo đảm sự an toàn và yên ổn của chính mình (Sáng-thế-ký 19:8). Sự bất lực của lời chứng của người bày ra trong câu trả lời của các "chàng rể" của người khi người cảnh cáo họ rằng Chúa sắp hủy diệt thành — "người dường như nói chơi cho họ nghe" (Sáng-thế-ký 19:14); lời người giờ đây không còn trọng lượng vì những đường lối trước đây của người. Những lời "trong khi người lần lữa, hai thiên sứ nắm tay kéo người" (Sáng-thế-ký 19:16) cho thấy rõ lòng người ở đâu. Sự phán xét tóm gọn ập xuống vợ người và tội ác khủng khiếp của các con gái người là một mùa gặt kinh khiếp từ việc người gieo cho xác thịt.

Sự giải cứu của Lót là một trường hợp đáng chú ý về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài. Lót đang sống xa dưới những đặc ân của mình, và rõ ràng ngoài sự tương giao với Chúa, thế mà người là một "người công bình" (2 Phi-e-rơ 2:7, 8) và vì thế người được giật ra như một thanh củi khỏi lửa. Phước thay danh Ngài, "Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13). Cũng như một nơi ẩn náu được sắm sẵn cho Nô-ê, cũng như Y-sơ-ra-ên được bảo vệ khỏi thiên sứ báo thù, Lót cũng vậy. Thiên sứ nói cùng người: "Ta không làm chi được khi ngươi chưa vào đến nơi" (Sáng-thế-ký 19:22).

Chúng ta không thể rời khỏi phần này mà không để ý mối liên hệ rõ ràng giữa sự giải cứu của Lót khỏi Sô-đôm và sự cầu thay của Áp-ram cho người. Chữ đặc biệt Áp-ram dùng trong những lời nài xin của người rất có ý nghĩa. Người thưa: "Chúa sẽ diệt người công bình luôn với kẻ ác sao?" (Sáng-thế-ký 18:23, và so sánh các câu 24, 25, 26, 28), đó chính là chữ mà Đức Thánh Linh dùng trong 2 Phi-e-rơ 2:8! Chúng ta há chẳng cũng thấy nơi Áp-ram một hình bóng của Chúa phước hạnh của chúng ta sao? Lót được giải cứu khỏi các vua bởi gươm của Áp-ram và khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sô-đôm bởi những lời nài xin của Áp-ram. Và há chẳng phải đây là những công cụ (nếu chúng ta có thể nói vậy) mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta dùng sao! Ngài giải cứu con cái Ngài khỏi (những sự ô uế của) thế gian bởi Lời — thanh gươm — xem Giăng 13, và khi họ phạm tội, Ngài hành động như Đấng Bào Chữa của họ với Cha (1 Giăng 2:1).

Điều còn lại cho chúng ta bây giờ là chỉ ra vài bài học chính được nêu bật trong Sáng-thế-ký 13 và 19. Chúng ta hãy để ý:

1. Sự Hoàn thành Chắc chắn Mục đích của Đức Chúa Trời.

Những đường lối của Đấng mà chúng ta có việc với Ngài thật mầu nhiệm. "Sự tranh giành" mà Đức Chúa Trời cho phép nổi lên giữa bọn chăn bầy của Áp-ram và Lót đã được định để thực hiện mưu định của chính Ngài. Mục đích đã tỏ ra của Đức Chúa Trời là tách Áp-ram khỏi xứ sinh trưởng của người và khỏi bà con mình, để dạy dỗ người và dòng dõi người trong sự hiểu biết và vâng lời Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ram "một mình" (Ê-sai 51:2), thế mà ít nhất hai người bà con đã đi cùng người khi người rời U-rơ của Canh-đê. Nhưng, cuối cùng, mục đích của Đức Chúa Trời đã thành hiện thực. Tha-rê, cha của Áp-ram, đã chết tại Cha-ran. Lót đã đi cùng người vào xứ Ca-na-an, nhưng rõ ràng một tinh thần thế tục như của người, cùng với trại riêng lớn lao của người, không nghi ngờ gì đã thấm nhuần tinh thần của chủ nó và trên đó Áp-ram khó lòng nếu không phải là không thể thi hành quyền bính, không thể giúp đẩy mạnh mục đích thánh. Trong sự chia rẽ của Lót khỏi Áp-ram, vậy chúng ta thấy sự ra đi của người bà con cuối cùng của người, và giờ đây Áp-ram còn lại "một mình" với Đức Chúa Trời! Thật vậy, "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm-ngôn 19:21). Chúng ta hãy xem xét,
2. Sự Cao thượng của Áp-ram.

Lời đề nghị Áp-ram đưa ra cho cháu mình hết sức ân cần và đẹp đẽ. Áp-ram là bậc trưởng, và là người mà Đức Chúa Trời đã hứa ban xứ cho (Sáng-thế-ký 12:7), thế mà, người đã quảng đại từ bỏ các quyền của mình, và "hết sức khiêm nhường, mềm mại, mà nhịn nhục," người đã chịu đựng Lót trong tình yêu thương. Hãy để ý kỹ lời người: "Hết thảy xứ há chẳng ở trước mặt ngươi sao" (Sáng-thế-ký 13:9). Áp-ram đã vui lòng từ bỏ mọi đòi hỏi và buông bỏ mọi quyền để chấm dứt sự tranh giành này giữa "anh em."

Trong việc từ bỏ các quyền của mình, Áp-ram đã báo trước về Đấng, theo phần xác, là "con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1). Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã tự ý từ bỏ các quyền của Ngài và lấy hình tôi tớ. Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài, thế mà Ngài chịu để mình bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt, và dù Ngài có quyền gọi mười hai đạo thiên binh đến vâng lệnh Ngài, Ngài đã từ bỏ nó và từ chối ra lệnh. Dù Ngài không hề phạm tội, không có tội, không chút tội, và như vậy sự chết không có quyền gì trên Ngài, thế mà Ngài đã "vì chúng ta trở nên tội lỗi" và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Phải, Ngài đã "từ bỏ các quyền của Ngài" và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài mà theo.

3. Những Lời Cảnh cáo do các Thất bại của Lót chỉ ra.

Chúng tôi nhắc ba điều mà không dừng lại lâu trên chúng: Thứ nhất, sự lựa chọn nơi cư trú của người. Chắc chắn bài học cần thiết này được viết lớn ngang qua câu chuyện đời Lót. Người thích những cánh đồng bằng "tưới khắp" hơn "bàn thờ" của Áp-ram. Người chỉ để ý những lợi thế tạm thời, và không để ý đến sự ích lợi thuộc linh của mình. Than ôi! Có biết bao tín hữu ngày nay, khi tìm một nơi ở cho mình và gia đình, lại theo gương xấu của người. Hãy trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài — điều đó phải chi phối mọi quyết định của chúng ta.

Thứ hai, sự người nhượng bộ trước tinh thần thế tục. Lót dường như là một hình bóng của hạng Cơ Đốc nhân nhắm làm sao được cả hai thế gian, những người thật ra bận tâm với những sự dưới đất hơn những sự trên trời. Lót là một người gieo cho xác thịt, và bởi xác thịt người gặt sự hư nát. Sự thịnh vượng tạm thời là điều người tìm kiếm, nhưng cuối cùng người đã mất cả những của cải thế gian của mình. Đời người trên đất là một sự thất bại thảm hại, hoàn toàn được tạo nên bằng "gỗ, cỏ khô, rơm rạ." Không có sự làm chứng cho Đức Chúa Trời và không có phước lành của Đức Chúa Trời trên gia đình người. Lót là một lời cảnh cáo cụ thể, một tín hiệu nguy hiểm, cho mọi Cơ Đốc nhân cảm thấy có khuynh hướng bị cuốn đi bởi những sự thuộc về thế gian.

Thứ ba, kết cục khốn khổ của người. Thật khốn khổ biết bao những ngày cuối của Lót — co ro trong một hang đá, bị lột sạch mọi của cải dưới đất, các chàng rể bị hủy diệt tại Sô-đôm, vợ người hóa thành tượng muối, và người còn lại đối mặt với bông trái của chính tội ác khủng khiếp của mình.

Index

CHƯƠNG 19

Áp-ra-ham Và Mên-chi-xê-đéc
Sáng Thế Ký 14

Chương trước của chúng ta bàn về Áp-ra-ham và Lót. Chúng ta đã đề cập phần đầu của Sáng Thế Ký 13, chép lại sự tranh chấp nổi lên giữa các kẻ chăn bầy của họ, biện pháp kịp thời mà vị tổ phụ đã thực hiện để chấm dứt sự xích mích, lời đề nghị rộng rãi mà ông đưa ra cho cháu mình, và việc Lót rời Áp-ram mà đi về phía Sô-đôm. Trong bài này chúng ta tiếp tục nghiên cứu sự nghiệp của người cha của mọi kẻ tin, tiếp tục từ chỗ chúng ta đã dừng lại trong bài trước.

"Đức Giê-hô-va, sau khi Lót đã lìa khỏi Áp-ram, phán cùng Áp-ram rằng: Hãy ngước mắt lên, nhìn từ chỗ ngươi ở cho đến phương bắc, phương nam, phương đông và phương tây: vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời. Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như bụi trên đất; thế thì, nếu kẻ nào đếm được bụi trên đất, thì cũng sẽ đếm được dòng dõi ngươi. Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề rộng; vì ta sẽ ban xứ nầy cho ngươi" (Sáng. 13:14-17). Áp-ra-ham lúc nầy ở một mình, mà cũng chẳng một mình, vì Chúa ở cùng ông và sự mặc khải mà Ngài ban về chính mình Ngài thật đầy ân điển. Chính với một sự quan tâm chân thật cho vinh hiển của Đức Chúa Trời mà Áp-ram đã đề nghị Lót lìa khỏi mình. "Có sự tranh giành giữa bọn chăn chiên của Áp-ram và bọn chăn chiên của Lót: dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ lúc đó" (c. 7). Áp-ram không thể chịu đựng ý nghĩ về "sự tranh giành" giữa anh em trước mặt kẻ thù của Chúa — ước gì con cái Đức Chúa Trời ngày nay cũng miễn cưỡng như thế trong việc làm sỉ nhục danh thánh mà họ mang.

Đức Chúa Trời không để con Ngài bị thiệt vì lời đề nghị rộng rãi ông đã dành cho Lót, một lời đề nghị, như chúng ta đã nói, xuất phát từ sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Với Lót, Áp-ram đã nói: "Cả xứ há chẳng ở trước mặt ngươi sao? Vậy, hãy lìa khỏi ta; nếu ngươi lấy bên tả, ta sẽ qua bên hữu; nếu ngươi lìa qua bên hữu, ta sẽ qua bên tả. Lót bèn ngước mắt lên, nhìn toàn đồng bằng sông Giô-đanh," v.v. (c. 9, 10); và giờ đây Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram và phán: "Hãy ngước mắt lên mà nhìn" (c. 14). Ôi, một sự tương phản biết bao! Lót đã "ngước mắt lên" theo sự xui khiến của lợi ích thế gian; Áp-ram ngước mắt lên để chiêm ngưỡng món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hằng thành tín của chúng ta thật vui thích tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài như thế. Người học sẽ lưu ý có ba đoạn trong Sáng Thế Ký chép rằng Áp-ram đã "ngước mắt lên." Thứ nhất, ở đây trong Sáng Thế Ký 13:14, khi ông chiêm ngưỡng "xứ"; thứ hai, trong Sáng Thế Ký 18:2, khi ông chiêm ngưỡng "ba người," một trong ba là chính Chúa; thứ ba, trong Sáng Thế Ký 22:13, khi ông chiêm ngưỡng vật thay thế — "một con chiên đực mắc sừng trong bụi cây."

Ở trên chúng ta đã nói Áp-ram lúc nầy ở một mình. Cuối cùng mục đích của Đức Chúa Trời được thực hiện. Đức Chúa Trời đã "gọi một mình người" (Ê-sai 51:2). Ngài đã phán: "Hãy ra khỏi quê hương ngươi, lìa bỏ bà con ngươi, mà đến trong xứ ta sẽ chỉ cho ngươi" (Công-vụ 7:3), nhưng với mạng lịnh nầy Áp-ram chỉ vâng theo một cách chậm chạp và chưa trọn. Cả cha ông lẫn cháu ông đều cùng ông rời Canh-đê, và thay vì đi thẳng đến Ca-na-an, ông dừng lại ở Cha-ran, nơi ông "ở" cho đến khi Tha-rê qua đời (Sáng. 11:31, 32). Thế mà ngay cả lúc nầy mạng lịnh thiêng liêng vẫn chưa được vâng giữ trọn vẹn — vào xứ Đức Chúa Trời gọi, Áp-ram đã đến, Lót vẫn còn ở với ông. Nhưng giờ đây, tại điểm chúng ta đã đến, Lót đã ra đi và Áp-ram (cùng Sa-rai) ở lại một mình với Đức Chúa Trời. Và chẳng phải đầy ý nghĩa sâu xa sao khi mãi đến lúc nầy Chúa mới phán: "Vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời" (c. 15); hãy quan sát cẩn thận bậc thang đi lên trong các lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ram. Ở Canh-đê, Đức Chúa Trời hứa sẽ "chỉ" xứ cho Áp-ram (Sáng. 12:1). Rồi, khi Áp-ram thực sự vào xứ và đến Si-chem, Chúa hứa sẽ "ban" xứ cho dòng dõi người — "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Áp-ram, mà phán rằng: Ta sẽ ban xứ nầy cho dòng dõi ngươi" (Sáng. 12:7). Nhưng giờ đây — giờ đây khi ông cuối cùng đã lìa khỏi người cuối cùng trong "bà con" mình — Đức Chúa Trời hứa ban "cả xứ" cho chính Áp-ram. Hơn nữa, cần lưu ý rằng mãi đến lúc nầy Đức Chúa Trời mới phán cùng Áp-ram: "Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề rộng" (c. 17), điều ngụ ý rằng Đức Chúa Trời muốn Áp-ram chiếm lấy món quà của Ngài. Áp-ram phải "cảm thấy như ở nhà" trong xứ như thể văn tự sở hữu xứ đã ở trong tay ông. Chẳng phải chúng ta khám phá trong tất cả những điều nầy một minh họa nổi bật về một nguyên tắc vô cùng quan trọng trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài sao. Sự vô tín của chúng ta đã bao lần giới hạn dòng chảy của ân điển thiêng liêng! Một sự vâng lời không trọn vẹn và bị giới hạn ngăn cản chúng ta hưởng nhiều điều Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Như một minh họa nữa, hãy so sánh và đối chiếu Ca-lép với cơ nghiệp ông đã nhận được vì "theo Đức Giê-hô-va cách trung thành" (Dân-số Ký 14:24).

Trong những lời "Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề rộng" (c. 17) một lẽ thật quan trọng khác được gợi ý — sự chiếm lấy. Dường như Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ram: Ta đã gọi ngươi vào xứ nầy, Ta đã ban nó cho ngươi và dòng dõi ngươi, giờ hãy hưởng lấy nó. Ông phải đi khắp xứ, xem nó như đã thuộc về mình — thuộc về mình bởi đức tin, vì ông có lời của Đức Chúa Trời về điều đó. Như một người khác đã nói: "Ông phải đối với nó như thể ông đã hoàn toàn chiếm hữu." Và chẳng phải đây chính là điều Đức Chúa Trời mời dân Ngài làm ngày nay sao? Chúng ta cũng đã nhận một tiếng gọi lìa khỏi thế gian. Chúng ta cũng đã được sanh lại cho một cơ nghiệp, một cơ nghiệp "không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời." Và giờ đây chúng ta cũng được truyền "đi khắp trong xứ, bề dài và bề rộng." Nói cách khác, chúng ta được gọi đến sự thực hành đức tin; nhìn chẳng phải những điều thấy được, mà là những điều không thấy được; để lòng mình trên những điều ở trên trời, chứ chẳng phải những điều ở dưới đất. Tóm lại, chúng ta phải làm cho mình, chiếm lấy và hưởng những điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta. Chính sự vô tín ngăn cản chúng ta hưởng trọn vẹn điều đã thuộc về chúng ta trong mục đích của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ lời qua đấng tiên tri Áp-đia: "Nhưng sẽ có sự giải cứu trên núi Si-ôn, nó sẽ là thánh, và nhà Gia-cốp sẽ được sản nghiệp mình" (c. 17). Trong thời Thiên Hi Niên, Y-sơ-ra-ên sẽ "được sản nghiệp mình" cách trọn vẹn. Chúng ta nói "trọn vẹn" vì trong quá khứ họ chưa bao giờ làm thế. Và tại sao? Vì sự vô tín. Vậy chúng ta hãy sợ, e trong chúng ta cũng có lòng dữ và chẳng tin.

"Đoạn, Áp-ram dời trại mình, đến ở tại nơi lùm cây dẻ bộp của Mam-rê thuộc Hếp-rôn, và lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va" (Sáng. 13:18). Mối liên hệ giữa lời nầy với văn mạch ngay trước cũng đầy sự dạy dỗ. "Mam-rê" có nghĩa là sự mập mạp và "Hếp-rôn" có nghĩa là sự thông công. Hãy để ý chữ mở đầu "đoạn": mãi đến khi Lót đã lìa khỏi ông và Áp-ram hoàn toàn ở trong ý muốn của Chúa, thì Hếp-rôn — sự thông công — mới được nhắc đến lần đầu tiên! Chính sự bất tuân ngăn cản sự thông công trọn vẹn với Giê-hô-va. Và, hãy để ý nữa, Áp-ram "lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va." Sự thông công dẫn đến sự thờ phượng! Đây luôn là thứ tự: vâng lời, sự mập mạp của linh hồn, sự thông công, sự thờ phượng. Xác nhận những nhận xét nầy, chẳng phải đầy ý nghĩa sao khi chính "Hếp-rôn" nầy đã trở thành cơ nghiệp và phần của Ca-lép, người "theo Đức Giê-hô-va cách trung thành!" — "Ấy vậy, Hếp-rôn thành sản nghiệp của Ca-lép, con trai Giê-phu-nê, người Kê-nít, cho đến ngày nay; bởi vì người có trung thành vâng theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (Giô-suê 14:14).

Sáng Thế Ký 14 mở đầu bằng một tường thuật ngắn gọn về cuộc chiến đầu tiên được nhắc trong Kinh Thánh. Sẽ lạc khỏi mục đích của chúng ta nếu dừng lại xét chi tiết những điều chép ở đây về bốn và năm vua,[1] mục đích hiện tại của chúng ta là lưu ý mối liên hệ và sự đối đãi của Áp-ram với họ. Kết quả của cuộc xung đột là việc Lót và của cải ông bị bắt (c. 12). Như một người khác đã nói: "Ông đã chứa của cải cho mình dưới đất, và kẻ trộm đã đào ngạch khoét vách mà lấy." Một người đã thoát được mang tin đến cho Áp-ram rằng cháu ông đã bị bắt.

Thật đẹp đẽ khi quan sát tác động của tin nầy trên vị tổ phụ chúng ta. Áp-ram không thờ ơ với sự an nguy của cháu mình. Trong ông không có rễ đắng nào. Không có sự chai đá: "Ồ, đây chẳng phải việc của ta: nó phải gặt điều nó đã gieo." Ông lập tức đến cứu giúp người đang gặp khốn khó. Nhưng hãy để ý ông hành động chẳng phải trong năng lực của xác thịt. Không phải chỉ một mối dây huyết thống tự nhiên thúc đẩy Áp-ram ở đây — "Khi Áp-ram hay được anh em mình (chứ không phải 'cháu' mình) đã bị bắt." Một người anh em — anh em thuộc linh — đang cần giúp đỡ, nên ông "chiêu tập ba trăm mười tám gia nhân đã tập luyện, sanh đẻ trong nhà mình, mà đuổi theo các vua đó đến đất Đan" (Sáng. 14:14). Và điều nầy chẳng có tiếng nói nào cho chúng ta ngày nay sao? Chắc chắn sự áp dụng thuộc linh thật rõ ràng. Đã bao lần một "người anh em" bị kẻ thù bắt làm phu tù, và lời đến: "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng" (Ga-la-ti 6:1). Nhưng than ôi, đã quá nhiều lần tiếng gọi rơi vào những tai nặng trĩu. Đã quá nhiều lần, sự phân rẽ khỏi điều ác mà chúng ta khoe khoang dẫn đến sự độc lập và thờ ơ. Than ôi! Lẽ ra chẳng nên thế. Thật khác với Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng lìa chín mươi chín con mà đi tìm con chiên lạc, và không nghỉ cho đến khi tìm được và đem về!

"Kẻ công bình dạn dĩ như sư tử" (Châm-ngôn 28:1). Khi tin đến rằng Lót là tù nhân trong tay một chiến binh hùng mạnh, Áp-ram không chút do dự mà lập tức lên đường đuổi theo đạo quân chiến thắng, và nhờ nắm thế chủ động, ông nhanh chóng thành công trong việc giải cứu cháu mình. "Đoạn, người chia bọn đầy tớ mình ra, thừa ban đêm đánh các vua đó, đuổi theo đến đất Hô-ba, ở về phía tả Đa-mách. Người thâu về đủ hết các tài vật đã bị cướp lấy, luôn với Lót, cháu mình, cùng các tài vật người, đờn bà và dân chúng nữa. Khi Áp-ram đánh bại Kê-đa-la-ô-me và các vua đồng minh trở về, thì vua Sô-đôm ra đón rước người tại trũng Sa-vê, tức là trũng Vua" (Sáng. 14:15-17).

Chính tại điểm nầy một nhân vật rất đáng chú ý được đưa ra trước mắt chúng ta, đó là Mên-chi-xê-đéc. Đã có nhiều điều được nói và viết về ông. Một số người nghĩ ông là Sem, người đồng thời với Áp-ram suốt một trăm năm; nhưng điều nầy không thể được, vì chúng ta được cho biết rõ ràng về Mên-chi-xê-đéc rằng ông "không cha, không mẹ" (Hê. 7:3), điều đó, như chúng ta sẽ thấy, có nghĩa là Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về gia phổ của ông. Điều nầy gạt bỏ thuyết Sem, vì chúng ta biết cha của Sem là ai. Những người khác kết luận ông là chính Đấng Christ, nhưng giả thuyết nầy cũng phi Kinh Thánh, vì chúng ta được cho biết Mên-chi-xê-đéc "giống Con Đức Chúa Trời" và chức tế lễ của Đấng Christ là "giống như Mên-chi-xê-đéc" (Hê. 7:3, 15), điều đó không thể nói được nếu Mên-chi-xê-đéc là chính Đấng Christ. Lại có những người khác cho rằng ông là một hữu thể thiên thượng bí ẩn nào đó, nhưng điều đó bị Hê-bơ-rơ 7:4 phủ nhận dứt khoát, nơi Mên-chi-xê-đéc được gọi rõ ràng là một "người."

Trong những lời "giống Con Đức Chúa Trời" (Hê. 7:3) chúng ta có chìa khóa cho sự mầu nhiệm xoay quanh Mên-chi-xê-đéc. Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ, và đặc biệt là hình bóng về chức tế lễ của Chúa chúng ta. Còn có những điểm tương đồng khác mà chúng ta sẽ xét dưới đây, nhưng điểm tương đồng đầu tiên giữa Mên-chi-xê-đéc và Con Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh nêu bật trong Hê-bơ-rơ 7 là ông "không cha, không mẹ, không gia phổ, không có ngày đầu mới sanh, cũng không có ngày rốt qua đời." Điều nầy không có nghĩa Mên-chi-xê-đéc là một hữu thể siêu nhiên, một hữu thể thiêng liêng, mà là ông được giới thiệu cho chúng ta trong Cựu Ước như không cha không mẹ, v.v. Nói cách khác, sự im lặng của các Kinh văn Cựu Ước về cha mẹ của ông mang một ý nghĩa có chủ đích. Việc hoàn toàn lược bỏ mọi nhắc đến dòng dõi, sự sanh ra hay sự chết của Mên-chi-xê-đéc đã được Đức Thánh Linh sắp đặt (Đấng đã "cảm thúc" Môi-se cả trong điều ông chép vào lẫn điều ông bỏ ra khỏi tường thuật Sáng Thế Ký) để giới thiệu một hình bóng hoàn hảo về Chúa Giê-xu. Không một thông tin nào về gia phổ của Mên-chi-xê-đéc được chép trong Sáng Thế Ký, một sách đầy dẫy các gia phổ. Đây là một trường hợp mà lời nói là bạc và sự im lặng là vàng. Sự im lặng ấy là để có một sự gần giống hơn giữa hình bóng và Đấng thể thật vinh hiển.

Mên-chi-xê-đéc không chỉ là hình bóng của Chúa chúng ta ở chỗ ông được giới thiệu cho chúng ta trong Sáng Thế Ký như "không cha, không mẹ," mà còn trong một số điểm quan trọng khác. Mên-chi-xê-đéc là một thầy tế lễ — "thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao" (Sáng. 14:18). Nhưng không chỉ thế, ông còn là một vua — "vua Sa-lem" — và do đó là một thầy tế lễ vương giả. Trong con người Mên-chi-xê-đéc, hai chức vụ thầy tế lễ và vua được kết hợp, và như thế ông là một hình bóng nổi bật về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng theo xác thịt chẳng phải thuộc chi phái Lê-vi, mà thuộc chi phái Giu-đa, chi phái vương giả (xem Hê. 7:14). Mên-chi-xê-đéc không chỉ là hình bóng về chức tế lễ vương giả của Đấng Christ bởi chức vụ Vua Sa-lem của ông (có nghĩa là "bình an"), mà chính tên ông cũng mang một ý nghĩa hình bóng. "Mên-chi-xê-đéc" có nghĩa là "vua của sự công bình." Ở đây nữa có một sự kết hợp kỳ diệu và phước hạnh những điều mà ngoài Đấng Christ thì bị tách rời. Mên-chi-xê-đéc không chỉ kết hợp trong con người mình hai chức vụ vua và thầy tế lễ, mà trong các danh hiệu mình ông còn hiệp nhất sự công bình và sự bình an. Mên-chi-xê-đéc vừa là vua của sự công bình vừa là vua của sự bình an, và như thế ông đã báo trước kết quả phước hạnh của công việc thập tự giá của Chúa đáng tôn thờ của chúng ta, vì chính tại Thập Tự Giá mà "sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau" (Thi. 85:10).

Hãy quan sát thứ tự nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 7:2: "mà Áp-ra-ham đã lấy một phần mười trong mọi vật mà dâng cho; theo nghĩa chữ, người là vua của sự công bình, lại cũng là vua của Sa-lem, nghĩa là vua hòa bình." Đây luôn là thứ tự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể hòa bình với những kẻ phản loạn có tội cho đến khi các đòi hỏi của ngai Ngài được đáp ứng. Chỉ trên một nền tảng công bình sự bình an mới có thể được thiết lập. "Công việc của sự công bình sẽ là bình an; bông trái của sự công bình sẽ là yên lặng và an ổn mãi mãi" (Ê-sai 32:17). Điều nầy được triển khai dài trong Thư gửi người Rô-ma, và đặc biệt trong Rô-ma 3:21-26: sự công bình của Đức Chúa Trời đã được "tỏ ra" tại Thập Tự Giá, nơi Chúa Giê-xu đã làm của lễ chuộc tội và đáp ứng trọn vẹn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Chính tại đó "công việc của sự công bình" vĩ đại đã được hoàn thành, kết quả của nó là sự bình an. Như có chép: "và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình" (Cô-lô-se 1:20). Những ích lợi của điều nầy đến với kẻ tin qua con đường đức tin, vì "được xưng công chính (tức được kể là công bình) bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:1). Cùng một thứ tự ấy lại được tìm thấy trong Rô-ma 14:17 — "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy."

Trong Hê-bơ-rơ 7:4, sự chú ý được hướng đến sự vĩ đại của người Mên-chi-xê-đéc nầy, sự "vĩ đại" của ông được Áp-ra-ham nhận biết và công nhận, là người "đã lấy một phần mười... dâng cho người." Trong điều nầy ông cũng là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại" của chúng ta — Thầy Tế Lễ duy nhất được gọi như thế trong Kinh Thánh. Sự vĩ đại trong chức tế lễ của Chúa chúng ta nằm trong vinh hiển nội tại của Ngài, tương phản với sự yếu đuối của các thầy tế lễ hay hư nát thuộc ban Lê-vi, những kẻ không thể cứu. Hai điều nổi bật đặc trưng các thầy tế lễ Lê-vi: thứ nhất, họ vốn không sạch về cá nhân, và do đó cần phải "dâng tế lễ vì tội lỗi mình" (Hê. 7:27); và thứ hai, họ là kẻ hay chết, và do đó sự chết chấm dứt chức vụ của họ. Giờ đây, tương phản lại, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta không chỉ vô tội, mà Ngài được lập nên "theo năng lực của sự sống bất diệt" (Hê. 7:16), và vì thế có chép về Đấng Christ: "Ngươi làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Hê. 7:21).

Điều quan trọng cần nhận xét ở đây là chính với tư cách đã sống lại và đã thăng thiên mà Chúa Giê-xu đã nhận lấy sự cao trọng đời đời của danh hiệu Mên-chi-xê-đéc. Chức vụ ban phước không bao giờ chấm dứt của Ngài bắt đầu có hiệu lực từ công việc đã hoàn thành của Thập Tự Giá. Ở đây nữa chúng ta lưu ý sự chính xác của hình bóng, vì tường thuật Sáng Thế Ký không chỉ im lặng về nguồn gốc của Mên-chi-xê-đéc, mà còn không hề nhắc đến sự chết của ông.

Cuối cùng, cần lưu ý rằng Mên-chi-xê-đéc được gọi là "thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao" (Sáng. 14:18), một danh hiệu vượt ra ngoài mọi quan hệ quốc gia. Đây là sự tương phản cuối cùng giữa hai ban tế lễ — ban Mên-chi-xê-đéc và ban A-rôn. Chức vụ tế lễ của A-rôn không bao giờ vượt ra khỏi giới hạn của Y-sơ-ra-ên, và ông luôn là thầy tế lễ của Giê-hô-va với tư cách là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Giê-hô-va dưới danh hiệu bao quát hơn của Đức Chúa Trời Chí Cao, "Đấng dựng nên trời và đất" (Sáng. 14:19), và do đó Mên-chi-xê-đéc đã báo trước vinh hiển thiên hi niên của Đấng Christ, khi "Ngài sẽ... làm thầy tế lễ ở trên ngôi mình" (Xa-cha-ri 6:13) và cai trị trong sự công bình và bình an. Như có chép: "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình, Ngài sẽ cai trị làm vua, lấy cách khôn ngoan mà ăn ở, làm sự chánh trực công bình trong đất. Trong những ngày Ngài, Giu-đa sẽ được cứu; Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn, và người ta sẽ xưng danh Ngài là: Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta!" (Giê-rê-mi 23:5, 6). Bấy giờ Đấng Mên-chi-xê-đéc thiêng liêng sẽ cai trị với tư cách Vua của Sự Công Bình và Vua của Sự Bình An. Như lại có chép: "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi, ở trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, đặng lập vững nước ấy trong sự chánh trực công bình, từ nay cho đến đời đời" (Ê-sai 9:6, 7).

Việc Mên-chi-xê-đéc đã báo trước vinh hiển thiên hi niên của Đấng Christ còn được thấy rõ hơn từ dịp ông hiện ra trước Áp-ram. Bức tranh hình bóng thật kỳ diệu trọn vẹn. Mên-chi-xê-đéc đã gặp Áp-ram khi ông đang trở về từ cuộc tàn sát các vua, sau khi đã giải cứu khỏi tay họ cháu mình là Lót, người làm hình bóng về những kẻ sót lại của người Giu-đa trong kỳ đại nạn.[2] Bấy giờ Mên-chi-xê-đéc đã gặp Áp-ram và chúc phước cho ông (Sáng. 14:19). Khi Chúa chúng ta trở lại để mở đầu Thiên Hi Niên cũng sẽ như thế. Ngài sẽ lật đổ Con Thú và các đạo quân nó ngay trong "trũng Vua" nầy, giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay chúng và ban phước cho dòng dõi Áp-ra-ham, và cũng như Áp-ram đã công nhận sự cao trọng của Mên-chi-xê-đéc bằng cách dâng cho ông một phần mười, Y-sơ-ra-ên cũng sẽ công nhận Đấng Mên-chi-xê-đéc thiêng liêng của họ và nhìn nhận Ngài là Thầy Tế Lễ và Vua của mình.

Giờ đây chỉ còn lại cho chúng ta xét ở đây những tác động trực tiếp trên Áp-ram của sự hiện ra của Mên-chi-xê-đéc trước mặt ông và phước lành ông đã nhận từ ông. "Vua Sô-đôm bèn nói cùng Áp-ram rằng: Hãy giao người cho ta, còn của cải, thì ngươi thâu lấy" (Sáng. 14:21). Trong lời đề nghị của vua Sô-đôm chúng ta có thể khám phá một trong những "mưu kế" của ma quỷ, vì chúng ta chẳng phải không biết "mưu chước" nó. Thế gian quá sẵn lòng dâng cho con cái Đức Chúa Trời những khoản trợ cấp của nó để khiến họ mang ơn nó. Nhưng Áp-ram nổi bật là một người của đức tin, và đức tin là "sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta" (1 Giăng 5:4).

"Áp-ram đáp lại rằng: Tôi giơ tay lên trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, Chúa Tể của trời và đất,[3] mà thề rằng: Hễ của chi thuộc về vua, dầu một sợi chỉ hay một sợi dây giày đi nữa, tôi cũng chẳng hề lấy; e vua nói được rằng: Nhờ ta làm cho Áp-ram giàu có, thì thôi. Chỉ món chi các người trai trẻ đã ăn, và phần của các người cùng đi với tôi, là A-ne, Ếch-côn, Mam-rê; về phần họ, họ hãy lấy phần của họ" (Sáng. 14:22-24). Những lời cao quý biết bao! Với phẩm cách điềm tĩnh, vị tổ phụ chúng ta từ chối lệ thuộc bất cứ cách nào vào vua Sô-đôm — một sự tương phản biết bao với Ba-la-am và lời đề nghị mà Ba-lác đã đưa ra cho hắn! Áp-ram biết rằng trên trời ông có "của cải tốt và bền lâu" (Hê. 10:34). Những lời "Tôi giơ tay lên trước mặt Giê-hô-va" (so sánh Phục-truyền 32:40) chỉ một lời thề hay lời hứa trang trọng, và dường như cho thấy khi ông lên đường đuổi theo những kẻ bắt Lót, ông đã hứa với Chúa rằng nếu Ngài ban cho ông thành công, ông sẽ không làm giàu cho mình bằng chiến dịch ấy; nhưng thật đẹp đẽ khi lưu ý ông đã không quên hay bỏ qua quyền lợi của những người đã cùng ông đi và chia sẻ hiểm nguy với ông. Trong việc dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, Áp-ram đã công nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban cho ông chiến thắng.

CHÚ THÍCH:
[1] Một sự nghiên cứu cẩn thận về thứ tự nhắc đến và ý nghĩa của các danh riêng khác nhau được nhắc trong Sáng Thế Ký 14:1-10 sẽ đền đáp xứng đáng cho người học sốt sắng.
[2] Trong liên minh các vua dưới quyền Kê-đa-la-ô-me, chúng ta có hình bóng về đế quốc mười vương quốc mà Con Thú sẽ cai trị, và chắc chắn không chỉ là trùng hợp khi ở đây chúng ta thấy nhắc đến chín vua — "bốn vua hiệp với năm" (c. 9) — cộng với Áp-ram và các gia nhân có vũ trang của ông thành ra cả thảy mười lực lượng tham chiến!
[3] Việc dùng danh hiệu thiêng liêng nầy ở đây vạch trần sự dạy dỗ gian ác của các nhà phê bình bậc cao, những kẻ sai lầm tuyên bố rằng thần của các tổ phụ và của Y-sơ-ra-ên là một thần bộ lạc hay thần bản xứ. Đức Chúa Trời của Áp-ram chẳng phải một vị thần địa phương tầm thường mà là "Đấng dựng nên trời và đất."

CHƯƠNG 20

Khải Tượng Của Áp-ra-ham
Sáng Thế Ký 15

Mối liên kết giữa phần Kinh Thánh hiện tại của chúng ta và phần mà chúng ta đã lấy làm nền tảng suy ngẫm trong chương trước được tìm thấy trong những lời mở đầu của Sáng Thế Ký 15 — "Sau các việc đó, trong sự hiện thấy, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram." Kê-đa-la-ô-me, vua Ê-lam, đã hiệp lực mình với lực lượng của ba vua khác trong một liên minh chinh phục. Tài quân sự của họ dường như không thể kháng cự. Dân Rê-pha-im, dân Xu-xim, dân Ê-mim, dân Hô-rít, dân A-ma-léc và dân A-mô-rít lần lượt bị đánh bại (Sáng. 14:5-7). Năm vua cùng lực lượng giờ đây hiệp lại và ra nghênh chiến các đạo quân của Kê-đa-la-ô-me, nhưng họ cũng bị lật đổ, và hậu quả là các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị cướp phá và Lót bị bắt làm phu tù. Bấy giờ Áp-ram ra đi, dẫn đầu ba trăm mười tám gia nhân có vũ trang của mình, và bằng một cuộc tập kích ban đêm bất ngờ đã giành một chiến thắng vang dội. Kê-đa-la-ô-me bị giết, Lót được giải cứu, và chiến lợi phẩm bị cướp khỏi Sô-đôm và Gô-mô-rơ được thu hồi.

Và giờ đây đến sự phản ứng, về tinh thần lẫn thể xác. Áp-ram có lý do chính đáng để kết luận rằng những kẻ còn lại của vua Ê-lam hùng mạnh sẽ không từ bỏ cuộc chinh phục chỉ bị cản trở bởi một cuộc tập kích ban đêm bất ngờ — do một lực lượng không đáng kể thực hiện — mà trái lại, sẽ trở lại báo thù thất bại của mình. Trong việc đánh bại Kê-đa-la-ô-me và các đồng minh, Áp-ram đã tạo ra một số kẻ thù cay đắng và có thế lực. Chẳng có lý gì họ chịu yên cho đến khi ký ức về thất bại của mình được xóa bằng máu. Những kẻ đã đủ mạnh để chiếm các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thì quá mạnh để Áp-ram và thuộc địa nhỏ bé của ông dám thách thức. Thế là, đang lo lắng và e sợ, Áp-ram giờ đây nhận được một lời trấn an đặc biệt: "Sau các việc đó, trong sự hiện thấy, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Hỡi Áp-ram! Ngươi chớ sợ chi; ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi." Như thế, trong ân điển dịu dàng, Giê-hô-va đã làm yên lòng bối rối của người mà Ngài vui lòng gọi là "bạn" Ngài.

Nhưng hơn nữa. Trong phần còn lại của câu mở đầu nầy — "ta đây là... phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn" — chúng ta có một lời khác nhìn lại chương trước; và đó là một lời quý báu. Sau khi Áp-ram đã đánh bại Kê-đa-la-ô-me, và sau khi ông đã được Mên-chi-xê-đéc chúc phước và làm cho tươi mới, vua Sô-đôm đã đề nghị thưởng cho Áp-ram bằng cách gợi ý ông lấy "của cải" đã thu hồi về cho mình (Sáng. 14:21). Nhưng người "trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập" đã từ chối nhận bất cứ điều gì từ kẻ thế gian nầy, nói rằng: "Tôi giơ tay lên trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, Chúa Tể của trời và đất, mà thề rằng: Hễ của chi thuộc về vua, dầu một sợi chỉ hay một sợi dây giày đi nữa, tôi cũng chẳng hề lấy; e vua nói được rằng: Nhờ ta làm cho Áp-ram giàu có, thì thôi" (Sáng. 14:22, 23). Lời đáp cao quý! Và giờ đây chúng ta thấy phần tiếp theo. Đức Chúa Trời không bao giờ để dân Ngài bị thiệt vì tôn trọng Ngài và tìm kiếm vinh hiển Ngài. Áp-ram đã từ chối chiến lợi phẩm của Sô-đôm, nhưng Đức Chúa Trời đền bù cho ông hơn thế nữa. Cũng như khi vị tổ phụ chúng ta đã tỏ lòng rộng rãi với Lót bằng cách nói: "Cả xứ há chẳng ở trước mặt ngươi sao?... nếu ngươi lấy bên tả, ta sẽ qua bên hữu; nếu ngươi lìa qua bên hữu, ta sẽ qua bên tả," và Chúa đã hiện ra cùng Áp-ram mà phán: "Hãy ngước mắt lên, nhìn từ chỗ ngươi ở cho đến phương bắc, phương nam, phương đông và phương tây. Vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời" (Sáng. 13:9, 14, 15); ở đây cũng thế. Việc từ chối được vua Sô-đôm làm giàu giờ đây được đền bù, đền bù hơn cả, bằng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời sẽ làm tăng thêm nhiều niềm vui cho tôi tớ Ngài. Nguyên tắc nhận được một minh họa đáng yêu như thế ở đây quan trọng biết bao! Dân Chúa ngày nay đang mất mát biết bao vì chấp nhận những ân huệ của thế gian! Đức Chúa Trời giờ đây có thể mặc khải chính mình Ngài cho mấy người như Ngài đã làm ở đây với Áp-ram!

"Ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi, và phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn." Chúng tôi muốn nán lại và rút ra một ít sự ngọt ngào của những lời nầy. Đây là một lời hứa đặc biệt áp dụng cho những kẻ "xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất." Đó là lời của Đức Chúa Trời cho những kẻ "đứng đắn chịu chung sự hà hiếp với dân Đức Chúa Trời, hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi, coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô," vì họ "ngửa trông sự ban thưởng" (Hê. 11:25, 26). Với những người như thế, Đức Chúa Trời hứa sẽ là Thuẫn của họ, Đấng Bảo Vệ họ, Đấng mà đức tin nương náu và tin cậy phía sau; cũng như là Phần Thưởng của họ, Phần Thưởng rất lớn của họ. Với chính Chúa phước hạnh của chúng ta cũng thế. Từ chối nhận từ Sa-tan các nước thế gian và sự vinh hiển của chúng, Ngài có thể nói: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi" (Thi. 16:5).

"Áp-ram thưa rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi chi? Tôi sẽ chết không con, kẻ nối nghiệp nhà tôi là Ê-li-ê-se, người Đa-mách. Áp-ram lại nói rằng: Nầy, Chúa làm cho tôi tuyệt tự; một kẻ tôi tớ sanh đẻ trong nhà tôi sẽ làm người kế nghiệp tôi" (c. 2, 3). Khi nghe những lời "Ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi, và phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn," tâm trí Áp-ram dường như đã hướng về cơ nghiệp mình và thực tế ông không có dòng dõi riêng để bước vào các lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều Áp-ram khao khát là một con trai, vì ông đã xét đúng rằng chết không con tức là mất cơ nghiệp. Nói cách khác, vị tổ phụ ở đây nhận biết rằng quyền kế tự dựa trên địa vị làm con, và như thế chúng ta có hình bóng về một lẽ thật vô cùng quan trọng, một lẽ thật được mặc khải đầy đủ trong các Kinh văn Tân Ước. Ở đó chúng ta đọc: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ" (Rô-ma 8:16, 17). Và nữa: "bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ,... Ấy cũng trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần gia nghiệp" (Ê-phê-sô 1:5, 11).

Chúng tôi không cho rằng khi hỏi "Chúa sẽ cho tôi chi," v.v., Áp-ram đã bày tỏ sự vô tín. Trái lại, chúng tôi xem những lời ông như ngôn ngữ của đức tin. Hãy quan sát: Chúa không hề quở trách ông; thay vào đó, chúng ta được cho biết: "Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Áp-ram rằng: Kẻ đó chẳng phải là kẻ nối nghiệp ngươi đâu, nhưng ai ở trong gan ruột ngươi ra sẽ là người nối nghiệp ngươi. Đoạn, Ngài dẫn người ra ngoài và phán rằng: Ngươi hãy ngó lên trời, và nếu đếm được các ngôi sao thì hãy đếm đi. Ngài lại phán rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy" (c. 4, 5). Cần lưu ý rằng trong Sáng Thế Ký 13:15, Đức Chúa Trời đã ví dòng dõi Áp-ram như bụi trên đất, nhưng ở đây, nơi Đấng Christ được chiêm ngưỡng (cũng như một dòng dõi đông đảo), lời là: "Ngươi hãy ngó lên trời," và dòng dõi người được ví như "các ngôi sao."

Và giờ đây chúng ta đến những lời đã quý báu cho vô số người: "Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự ấy là công bình cho người" (c. 6). Một sự giải thích đầy đủ câu nầy sẽ dẫn chúng ta đi xa vượt khỏi giới hạn không gian hiện tại, nên chúng tôi chỉ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn, và giới thiệu độc giả đến Rô-ma 4 để có sự giải thích của chính Đức Chúa Trời.

Theo nghĩa đen, câu của chúng ta đọc: "Người nương dựa mình nơi Đức Giê-hô-va; và Ngài kể sự ấy là công bình cho người." Vào lúc Đức Chúa Trời hứa với Áp-ram rằng người kế nghiệp ông sẽ là kẻ ra từ gan ruột mình, thân thể Áp-ram đã "như chết rồi" (Hê. 11:12), thế mà "người chẳng có lưỡng lự hoặc hồ nghi về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được" (Rô-ma 4:20, 21). Áp-ram không lý luận về sự bất khả thi tự nhiên cản đường thực hiện lời hứa, mà tin rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động đúng như Ngài đã phán. Đức Chúa Trời đã phán và thế là đủ. Thân thể ông có thể đã chết và Sa-ra đã quá tuổi sanh đẻ từ lâu, thế mà ông hoàn toàn tin chắc Đức Chúa Trời có quyền làm cho kẻ chết sống lại. Và đức tin nầy đã được kể cho ông là công bình; không phải đức tin được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho sự công bình như một vật tương đương với sự công bình, bằng không đức tin sẽ là một điều có công đức, mà là đức tin là kẻ nhận lãnh sự công bình ấy, nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Sức nặng của giới từ là "cho" chứ không phải "thay cho" — đó là "kể cho người là công bình." Trường hợp của Áp-ram là một trường hợp mang tính đại diện. Ngày nay sự xưng công chính (được tuyên bố là công bình) là bởi đức tin, nhưng với một điểm khác biệt quan trọng là trong khi Áp-ram tin Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông một con trai qua sự làm cho thân thể ông sống lại, chúng ta tin Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Con Ngài, và qua sự chết của Ngài và sự sống lại từ kẻ chết, một Đấng Cứu Rỗi thuộc về chúng ta bởi đức tin.

Ngay tại đây chúng tôi muốn dừng lại để xét điều dường như đã chứng tỏ là một khó khăn thật sự cho các nhà giải kinh và chú giải. Chẳng phải Áp-ram đã là một "kẻ tin" nhiều năm trước thời điểm được chiêm ngưỡng trong Sáng Thế Ký 15:6 sao? Không ít người đã cho rằng trước biến cố nầy Áp-ram ở trong tình trạng tương tự như Cọt-nây trước khi Phi-e-rơ giảng cho ông. Nhưng chẳng phải chúng ta được cho biết rõ ràng rằng chính "bởi đức tin" (Hê. 11:8) ông đã rời U-rơ xứ Canh-đê mà ra đi "không biết mình đi đâu" sao! Thế mà, tại sao ở đây chúng ta lại được cho biết "người tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự ấy là công bình cho người"? Chắc chắn câu trả lời không khó tìm. Đúng là trong Tân Ước, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết Áp-ram là một kẻ tin khi ông rời Canh-đê, nhưng đức tin ông ở đó (tức Hê. 11:8) không được nhắc đến trong mối liên hệ với sự xưng công chính của ông. Thay vào đó, trong các Thư gửi người Rô-ma và Ga-la-ti, biến cố mà Đức Thánh Linh chọn ra làm dịp đức tin của Áp-ram được kể là công bình chính là biến cố trong Sáng Thế Ký 15 đang ở trước mắt chúng ta. Và tại sao? Vì trong Sáng Thế Ký 15, đức tin của Áp-ram được nối trực tiếp với lời hứa của Đức Chúa Trời về "dòng dõi" người, mà "dòng dõi" ấy là Đấng Christ (xem Ga-la-ti 3:16)! Đức tin đã được "kể là công bình" là đức tin đã tin điều Đức Chúa Trời đã phán về Dòng Dõi đã hứa. Chính trường hợp đức tin nầy của Áp-ram đã được Đức Thánh Linh vui lòng chọn làm mẫu mực cho sự tin để được xưng công chính. Không có sự xưng công chính ngoài Đấng Christ — "Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại cũng nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều mình không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se" (Công-vụ 13:38, 39). Do đó chúng tôi nói không phải Áp-ram ở đây mới "tin Đức Chúa Trời" lần đầu, mà là ở đây Đức Chúa Trời vui lòng công khai chứng nhận sự công bình của ông lần đầu, và vì lý do đã nêu trên. Dù các Cơ Đốc nhân có thể tin Đức Chúa Trời về những việc thường nhật của đời nầy, đức tin như thế, trong khi chứng tỏ họ đã được xưng công chính, không phải là đức tin mà nhờ đó họ đã được xưng công chính — đức tin xưng công chính liên quan trực tiếp đến con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là bản chất đức tin của Áp-ram trong Sáng Thế Ký 15; ông tin lời hứa của Đức Chúa Trời trỏ về Đấng Christ. Vì thế chính trong Sáng Thế Ký 15 chứ không phải Sáng Thế Ký 12 chúng ta đọc: "thì Ngài kể sự ấy là công bình cho người." Đường lối của Đức Chúa Trời hoàn hảo biết bao!

"Đức Giê-hô-va lại phán cùng Áp-ram rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dẫn ngươi ra khỏi U-rơ, thuộc về xứ Canh-đê, để ban cho ngươi xứ nầy làm sản nghiệp" (c. 7). Áp-ram giờ đây cả gan xin một dấu hiệu để nhờ đó ông biết rằng bởi dòng dõi mình, ông sẽ được xứ làm cơ nghiệp. "Áp-ram thưa rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, bởi cớ chi tôi biết rằng tôi sẽ được xứ nầy làm sản nghiệp?" (c. 8). Chúng tôi không xem câu hỏi nầy của Áp-ram là phát xuất từ sự vô tín, mà là ông vừa được ban (c. 5) một dấu hiệu hay một cái nhìn về một dòng dõi đông đảo, giờ đây ông ước ao một dấu hiệu hay một sự bảo đảm nữa để giải thích thêm. Và giờ đây Chúa đáp lời bằng cách đặt Đấng Christ, trong hình bóng, trước mặt ông.

"Ngài phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy bắt cho ta một con bò cái tơ ba tuổi, một con dê cái ba tuổi, một con chiên đực ba tuổi, một con cu rừng và một con bồ câu con. Áp-ram bắt các súc vật ấy, mổ làm hai, để mỗi nửa con mỗi bên đối với nhau, nhưng không mổ các loài chim ra làm hai. Có những chim ăn mồi bay đáp trên các xác thịt đó, song Áp-ram đuổi chúng nó đi" (c. 9-11). Bức tranh hình bóng thật kỳ diệu trọn vẹn. Hãy để ý "bắt cho ta," vì của lễ thuộc về, là dành cho Đức Chúa Trời. Một người khác đã chỉ ra rằng mỗi con trong ba con vật được nêu tên ở đây đều là những con đã thuần, chẳng phải thú hoang cần Áp-ram đi bắt; thay vào đó, chúng là những tôi tớ sẵn lòng phục vụ nhu cầu của con người. Mỗi con báo trước một khía cạnh đặc biệt trong sự trọn vẹn và công việc của Đấng Christ. Con bò cái tơ ba tuổi dường như trỏ đến sức lực tươi mới của Ngài; con dê cho thấy khía cạnh lễ chuộc tội; con chiên đực là con vật mà trong các của lễ Lê-vi được nối đặc biệt với sự biệt riêng thánh. Các loài chim nói về một Đấng từ Trời đến. "Ba tuổi," lặp lại ba lần, có lẽ gợi ý thời gian của lễ dâng của Chúa chúng ta, được dâng sau "ba năm" thi hành chức vụ! Hãy lưu ý sự chết đã giáng trên hết thảy chúng, vì không đổ huyết thì không có sự tha tội, và nơi nào không có sự tha tội, nơi đó không thể có cơ nghiệp. Việc "mổ làm hai" các con vật chỉ rằng của lễ nầy sẽ làm nền tảng cho một giao ước (xem Giê-rê-mi 34:18, 19). Việc "đuổi" các chim ăn mồi dường như đã bày tỏ sức mạnh của đức tin.

"Vả, khi mặt trời vừa lặn, thì Áp-ram ngủ mê; nầy, sự kinh hãi, tối tăm lớn lắm đến trên mình người. Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho dân xứ đó và bị họ hà hiếp bốn trăm năm" (c. 12, 13). Một lẽ thật sâu xa được dạy chúng ta ở đây trong hình bóng. Áp-ram giờ đây học rằng cơ nghiệp chỉ có thể đạt được qua sự chịu khổ! Những kẻ kế nghiệp ông sẽ phải đi qua lò lửa trước khi bước vào điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ. Trong "giấc ngủ mê" và "sự kinh hãi, tối tăm lớn lắm," Áp-ram, có thể nói, đã bước vào trong sự chết về mặt thuộc linh, như điều mà mọi dòng dõi ông sẽ phải trải qua trước khi kinh nghiệm sự giải cứu của Đức Chúa Trời sau sự chết của Chiên Con Vượt Qua. Trước là sự chịu khổ, bốn trăm năm "bị hà hiếp," rồi sau là cơ nghiệp. Điều nầy nhắc chúng ta biết bao về Rô-ma 8:17! "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn chúng ta đều chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài." Và nữa: "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công-vụ 14:22). Với Chúa phước hạnh của chúng ta cũng thế — trước là "sự chịu khổ" rồi sau là "sự vinh hiển." Chúng tôi lưu ý đến thứ tự kỳ diệu và trọn vẹn của sự dạy dỗ hình bóng ở đây: trước là của lễ (c. 9); thứ hai, "dòng dõi ngươi" — các con trai (c. 13); thứ ba, sự chịu khổ — "bị hà hiếp" (c. 13); thứ tư, bước vào cơ nghiệp — "trở lại đây" (c. 16). Bức tranh hình bóng trọn vẹn biết bao!

"Vả, khi mặt trời vừa lặn, thì Áp-ram ngủ mê; nầy, sự kinh hãi, tối tăm lớn lắm đến trên mình người" (c. 12). Bởi giấc ngủ mê nầy chúng ta học biết Đức Chúa Trời đã cho vị tổ phụ thấy, một cách tượng trưng, rằng chẳng phải trong đời sống tự nhiên của mình ông sẽ được xứ làm cơ nghiệp; thay vào đó, ông phải xuống mồ và được xứ cùng với Dòng Dõi đã hứa. Trong sự thức dậy khỏi "giấc ngủ mê" nầy, Áp-ram đã nhận một lời hứa che giấu về sự sống lại từ kẻ chết, và sự kinh hãi của tối tăm lớn như của mồ mả (xem Hê. 2:15), từ đó ông được gọi trở lại ánh sáng ban ngày. Tóm lại, đường đến phước lành, đến cơ nghiệp, là qua sự chết và sự sống lại.

"Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho dân xứ đó và bị họ hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi làm tôi mọi đó; rồi khi ra khỏi xứ, thì sẽ được của cải rất nhiều. Còn ngươi sẽ bình yên về cùng tổ phụ, hưởng tuổi già sung sướng, rồi qua đời. Đến đời thứ tư, dòng dõi ngươi sẽ trở lại đây, vì tội lỗi của dân A-mô-rít chưa được đầy dẫy" (c. 13-16). Các câu nầy chứa đựng một lời tiên tri bảy phần đã nhận được một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và trọn vẹn. Nó nói về kỳ ngụ cư của dòng dõi Áp-ram trong xứ Ê-díp-tô, cảnh làm tôi mọi của họ ở đó, và sự giải cứu cùng sự trở về Ca-na-an của họ. Giờ đây chúng tôi chỉ có thể phác thảo các phần của lời tiên tri kép nầy. Thứ nhất, dòng dõi Áp-ram sẽ là khách lạ trong một xứ chẳng thuộc về họ (c. 13). Thứ hai, trong xứ lạ đó họ sẽ "làm tôi mọi" (c. 13). Thứ ba, họ sẽ "bị hà hiếp" bốn trăm năm (c. 13) — lưu ý rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40 nhìn toàn bộ "thời gian ngụ cư" của con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô. Họ "ngụ" tại Ê-díp-tô bốn trăm ba mươi năm, nhưng chỉ "bị hà hiếp" bốn trăm năm trong thời gian đó. Thứ tư, dân mà dòng dõi Áp-ram "làm tôi mọi," Đức Chúa Trời sẽ "đoán phạt" (c. 14). Thứ năm, dòng dõi Áp-ram sẽ ra khỏi Ê-díp-tô với "của cải rất nhiều" (c. 14), xem Thi-thiên 105:37. Thứ sáu, chính Áp-ram sẽ được miễn khỏi những hoạn nạn nầy — ông sẽ qua đời bình yên và được chôn trong tuổi già sung sướng (c. 15). Thứ bảy, đến "đời thứ tư," dòng dõi Áp-ram sẽ trở lại Ca-na-an (c. 16). Chúng tôi cho rằng độc giả chúng ta đã đủ quen thuộc với sách Xuất Ê-díp-tô Ký để biết lời tiên tri nầy đã được ứng nghiệm kỳ diệu thế nào, nhưng chúng tôi muốn chỉ ra ở đây phần thứ bảy đã được thực hiện chính xác ra sao. Bằng cách so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 6:16-26, chúng ta thấy chính xác đến "đời thứ tư" con cái Y-sơ-ra-ên đã rời Ê-díp-tô và trở về Ca-na-an. Trong ví dụ đặc biệt nầy, đời thứ nhất là Lê-vi, con trai Gia-cốp, người đã vào Ê-díp-tô cùng lúc với cha và các anh em mình (Xuất. 6:16). Đời thứ hai là Kê-hát (Xuất. 6:16), con trai của Lê-vi. Đời thứ ba là Am-ram, con trai của Kê-hát (Xuất. 6:18). Và đời thứ tư đưa chúng ta đến Môi-se và A-rôn, các con trai của Am-ram (Xuất. 6:20), và chính họ là những người đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô!

"Khi mặt trời đã lặn, thình lình sự tối mịt đến; kìa có một lò lớn khói lên, và một ngọn lửa loè ngang qua các xác thịt đã mổ" (c. 17). Nhiều điều được gợi ý ở đây mà chúng ta phải bỏ qua. "Lò lớn khói lên" và "ngọn lửa loè" tượng trưng cho hai nét nổi bật của lịch sử dòng dõi Áp-ram. Về "lò," xem Giê-rê-mi 11:3, 4, v.v.; về "ngọn lửa loè," xem 2 Sa-mu-ên 22:29; Thi-thiên 119:105; Ê-sai 62:1, v.v. Hãy lưu ý "một lò lớn khói lên và một ngọn lửa loè." Chẳng phải điều nầy đã dạy Áp-ram rằng trong những sự chịu khổ của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ; và rằng trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng sẽ chịu đau đớn sao?

"Ngày đó, Đức Giê-hô-va lập giao ước cùng Áp-ram, mà phán rằng: Ta cho dòng dõi ngươi xứ nầy, từ sông Ê-díp-tô cho đến sông lớn kia, tức sông Ơ-phơ-rát" (c. 18). Giao ước mà Đức Chúa Trời ở đây lập với Áp-ram dựa trên sự chết, trong hình bóng, là sự chết của Đấng Christ. Giao ước nầy, dựa trên của lễ, do chính Chúa lập; nó liên quan đến xứ; và hoàn toàn vô điều kiện. Nó chưa bao giờ được ứng nghiệm trọn vẹn. Hãy cẩn thận lưu ý cách diễn đạt của nó — "Ta cho dòng dõi ngươi xứ nầy." Hãy đối chiếu những lời nầy với Sáng Thế Ký 13:15 — "Vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi." Nhưng giờ đây một của lễ đã được dâng, huyết đã đổ ra, giá chuộc đã được trả, và vì thế có sự đổi từ "ta sẽ" sang "ta đã."

Trong các bài nầy chúng tôi không cố gắng giải thích trọn vẹn. Chúng chẳng hơn gì những "Ghi Chú" — những "Bông Lúa Mót" — và nỗ lực chính của chúng tôi là chỉ ra một số đường nét rộng của lẽ thật với hy vọng độc giả chúng ta sẽ được dẫn dắt để tự mình điền vào các chi tiết qua sự học hỏi cá nhân. Kết thúc bài nầy, đáng lưu ý rằng Sáng Thế Ký 15 là một chương trong đó có khá nhiều thuật ngữ và cách diễn đạt quan trọng xuất hiện lần đầu tiên. Danh sách sau đây không đầy đủ, nhưng gồm một số ví dụ quan trọng hơn. Ở đây lần đầu tiên chúng ta thấy cách diễn đạt đáng chú ý: "có lời Đức Giê-hô-va phán cùng" (c. 1). Ở đây là lần đầu tiên nhắc đến một "sự hiện thấy" (c. 1). Ở đây lần đầu tiên chúng ta đọc những lời "Ngươi chớ sợ chi" (c. 1), mà cùng với cách tương đương "đừng sợ," xuất hiện trong Kinh Thánh gần một trăm tám mươi lần. Ở đây là lần đầu tiên nhắc đến Đức Chúa Trời như một "Thuẫn Đỡ" (c. 1). Ở đây là lần đầu tiên xuất hiện danh hiệu thiêng liêng "A-đô-nai Giê-hô-va" — "Lạy Chúa Giê-hô-va" (c. 2). Ở đây lần đầu tiên chúng ta thấy những chữ "tin," "kể" hay "kể là," và "sự công bình." Nguyện người viết và người đọc hằng ngày siêng năng tra xem Kinh Thánh, để mỗi người đều nói: "Tôi vui vẻ về lời Chúa, khác nào kẻ tìm được mồi lớn" (Thi. 119:162).

CHƯƠNG 21

ÁP-RA-HAM VÀ HA-GA
Sáng Thế Ký 16

Thật khó mà tưởng tượng được một sự tương phản lớn hơn sự tương phản được trình bày trong chương này so với chương chúng ta đã xét trong bài trước. Trong Sáng Thế Ký 15, Áp-ram được thấy như con người của đức tin; trong chương 16, ông lại là con người của sự vô tín. Trong Sáng Thế Ký 15, ông "tin Đức Giê-hô-va"; trong Sáng Thế Ký 16, ông "nghe theo lời của Sa-rai." Ở đó ông bước đi theo Đức Thánh Linh, ở đây ông hành động bằng sức mạnh của xác thịt. Thật là một sự bất nhất đáng buồn! Nhưng về một Đấng duy nhất thì có thể nói: "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29).

"Bấy giờ, Sa-rai, vợ của Áp-ram, chẳng sinh con cho người; và người có một đòi gái, người Ai Cập, tên là Ha-ga. Sa-rai nói với Áp-ram rằng: Nầy, Đức Giê-hô-va đã làm cho tôi son sẻ. Tôi xin ông hãy đi lại cùng con đòi tôi, hoặc tôi sẽ nhờ nó mà có con chăng" (Sáng Thế Ký 16:1, 2). Trong đề nghị nầy của Sa-rai, chúng ta chứng kiến một sự thử nghiệm mới đối với Áp-ram. Tổ phụ của chúng ta hết lần nầy đến lần khác bị thử thách — có thể nói là bị thử nghiệm ở mọi điểm. Trước hết, đức tin của ông phải thắng hơn những ràng buộc của huyết thống: tiếng gọi của Đức Chúa Trời đòi ông phải lìa bỏ xứ sở và bà con mình. Rồi, chẳng bao lâu sau khi ông thực sự đến xứ Ca-na-an, đức tin ông bị thử nghiệm bởi áp lực của hoàn cảnh — trong xứ có cơn đói kém. Tiếp đến, ông phải đối mặt với một thử nghiệm liên quan đến một người anh em: Áp-ram lo sợ rằng sự xung đột giữa những người chăn bầy của ông và những người chăn bầy của cháu ông có thể dẫn đến "sự tranh giành" giữa anh em, và cách ông đối phó bằng lời đề nghị độ lượng với Lót thì chúng ta đã thấy trong một chương trước. Sau đó, có một sự thử nghiệm lòng can đảm của Áp-ram, cũng như tình yêu của ông dành cho cháu mình. Lót đã bị một chiến sĩ hùng mạnh bắt đi, nhưng Áp-ram vội vàng đến giải cứu và giải thoát cháu mình. Kế đó, có một sự thử nghiệm lòng tham của ông. Vua Sô-đôm đề nghị "thưởng" cho ông vì đã đánh bại Kết-ô-lao-me. Và bây giờ ông bị thử nghiệm bởi một đề nghị từ vợ mình. Liệu ông có lấy việc ấy ra khỏi tay Đức Chúa Trời và hành động bằng sức mạnh của xác thịt liên quan đến việc có được một con trai và người thừa kế chăng? Như vậy, đến giai đoạn nầy trong lịch sử của ông, nhân cách của Áp-ram đã bị thử nghiệm ở sáu điểm khác nhau. Chúng ta có thể tóm tắt như sau: Có sự thử nghiệm lòng sốt sắng của đức tin ông — liệu ông có yêu Đức Chúa Trời hơn nhà cửa và bà con không. Có sự thử nghiệm sự đầy đủ của đức tin ông — ông đang trông cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống để chu cấp mọi nhu cầu của mình, hay ông đang dựa vào hoàn cảnh thuận lợi? Có sự thử nghiệm lòng khiêm nhường của đức tin ông — ông có khăng khăng đòi "quyền" của mình, hay nhường cho Lót? Có sự thử nghiệm lòng dạn dĩ của đức tin ông — ông có dám ra tay giải cứu cháu mình khỏi tay một chiến sĩ hùng mạnh không? Có sự thử nghiệm phẩm cách của đức tin ông — ông có hạ mình bằng cách nhận vinh dự từ vua Sô-đôm không? Có sự thử nghiệm lòng kiên nhẫn của đức tin ông — ông có chờ đợi Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm lời Ngài theo thời giờ và cách thức tốt lành của Ngài, hay ông sẽ tự mình nắm lấy việc ấy?

Thật là đầy bài học khi lưu ý bối cảnh của các thử nghiệm và cám dỗ khác nhau nầy. Vừa đến trong xứ, Áp-ram đã phải đối mặt với cơn đói kém, và Ai Cập ở ngay bên cạnh để quyến rũ tổ phụ bằng lời hứa giải thoát ông khỏi lo âu. Sau khi rời khỏi Ai Cập và trở lại con đường theo ý Đức Chúa Trời, điều tiếp theo chúng ta đọc là sự tranh giành giữa những người chăn bầy. Rồi lại: chẳng bao lâu sau khi Áp-ram giải cứu Lót khỏi tay kẻ bắt bớ và được Mên-chi-xê-đéc chúc phước thì ông bị cám dỗ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời và hạ mình bằng phần thưởng từ vua Sô-đôm. Và, ngay sau khi Áp-ram nhận được sự mạc khải và lời hứa kỳ diệu của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Sáng Thế Ký 15, chúng ta đọc về sự cám dỗ tinh vi nầy phát xuất từ vợ ông.

Dường như có một nguyên tắc chung trong đường lối Đức Chúa Trời đối với con dân Ngài: trước hết ban phước và làm cho giàu có, rồi sau đó thử nghiệm người nhận. Ê-li-sê thiết tha mong muốn nhận được áo tơi của Ê-li. Điều ước của ông được ban cho; và điều tiếp theo chúng ta đọc về ông là ông phải đối mặt với sông Giô-đanh — chiếc áo tơi phải được dùng ngay lập tức! Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và lời cầu nguyện của ông được nhậm, và ngay lập tức ân tứ của ông được đem ra thực hành qua vụ kiện của hai bà mẹ, mỗi người đều nhận đứa trẻ còn sống là của mình. Cũng vậy đối với Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta; chẳng bao lâu sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài như hình chim bồ câu thì chúng ta đọc: "Tức thì Đức Thánh Linh đưa Ngài vào đồng vắng" (Mác 1:12), nơi Ngài bị ma quỷ cám dỗ. Thật hết sức cần thiết cho chúng ta phải ghi nhớ bài học nầy — chính là khi chúng ta đã nhận được một dấu hiệu đặc biệt nào đó về ân huệ của Chúa, hay ngay sau khi chúng ta đã hưởng một mùa thông công bất thường nào đó với Ngài, thì chúng ta cần phải đề phòng nhất!

Đề nghị xấu xa mà Sa-rai đưa ra cho Áp-ram là một sự thử nghiệm lòng kiên nhẫn của đức tin ông. Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ram: "Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi" (Sáng Thế Ký 12:2). Ngài còn phán nữa: "Ngươi hãy ngó lên trời, và nếu ngươi đếm được các ngôi sao thì hãy đếm đi; rồi Ngài phán cùng người rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy" (Sáng Thế Ký 15:5), thế mà mười năm đã trôi qua kể từ lời hứa đầu tiên nầy mà Áp-ram vẫn không con cái. Khi Chúa lặp lại lời hứa của Ngài thì "Áp-ram tin Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 15:6), và giờ đây ông bị bỏ lại để chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa ấy. Nhưng chờ đợi chính là điều mà tấm lòng tự nhiên thấy khó chịu đựng nhất. Thay vì chờ đợi, con người thích nắm lấy việc quản trị công việc của mình vào tay mình và dùng những phương tiện của loài người để làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời có hiệu lực. Gia-cốp cũng vậy; quyền trưởng nam đã được ban cho ông chứ không phải cho Ê-sau, nhưng thay vì chờ đợi Đức Chúa Trời bảo đảm cơ nghiệp cho mình, ông đã tìm cách chiếm lấy nó bằng mưu đồ bất chính của chính mình. Môi-se cũng thế; Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng dòng dõi của Áp-ram sẽ bị hoạn nạn trong một xứ lạ bốn trăm năm, mà mới chỉ ba trăm sáu mươi năm trôi qua khi Môi-se thấy một người Ai Cập đánh một người Hê-bơ-rơ, thì ông tự nắm lấy việc vào tay mình, đánh và giết người Ai Cập ấy. "Phó thác" đường lối mình cho Chúa là một chuyện, nhưng "tin cậy" nơi Ngài, và chờ đợi cho đến khi Ngài làm thành việc ấy, lại là chuyện khác hẳn.
"Áp-ram bèn nghe theo lời của Sa-rai" (câu 2). Tổ phụ của nhân loại đã phạm tội vì nghe theo lời vợ mình, và ở đây tổ phụ của những kẻ có đức tin cũng theo gương ông. Những điều nầy được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Biết bao lần kẻ thù của một người lại chính là những người trong nhà mình! Biết bao lần những người gần gũi nhất với chúng ta về huyết thống lại là cạm bẫy và chướng ngại trong đời sống thuộc linh! Do đó, thật hết sức quan trọng phải vâng theo lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời mà "chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin."

"Đoạn, Sa-rai, vợ của Áp-ram, bắt Ha-ga, người Ai Cập, con đòi mình, sau khi Áp-ram đã ở tại xứ Ca-na-an được mười năm, và gả cho Áp-ram, chồng mình, làm vợ" (câu 3). Ga-la-ti 4:22-26 là lời chú giải được Đức Thánh Linh soi dẫn về các nguyên tắc giáo lý liên quan đến hành động nầy và sự đáp ứng của Áp-ram đối với nó. Ý nghĩa thời kỳ của sự sa ngã của Áp-ram đã thường được người khác giải thích nên chúng ta không cần phải lưu lại ở đây lâu. Trong việc từ chối chờ đợi Đức Chúa Trời, và trong việc gọi con đòi Ai Cập nầy đến giúp để làm ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời, Áp-ram đã bước một bước mà chỉ "sinh ra sự nô lệ," cũng như tín đồ ngày nay cũng vậy, nếu đã khởi đầu trong Đức Thánh Linh mà lại tìm cách được nên trọn vẹn bởi xác thịt.

Kết quả của việc Áp-ram nhượng bộ trước sự cám dỗ khéo léo từ vợ mình đã nhanh chóng bộc lộ. "Người đi lại cùng Ha-ga, nàng thọ thai; khi nàng thấy mình đã thọ thai thì khinh bỉ bà chủ mình" (câu 4). Hậu quả đúng như điều người ta có thể đã đoán trước. Con đòi Ai Cập vênh vang vì vinh dự (?) được ban cho nàng, và Sa-rai mất giá trong mắt nàng. Và bây giờ, khi đã quá muộn, Sa-rai hối tiếc và phàn nàn với chồng mình — "Sa-rai nói với Áp-ram rằng: Điều sỉ nhục tôi phải gánh chịu, ông phải chịu lấy. Tôi đã gả con đòi tôi vào lòng ông; và khi nó thấy mình thọ thai thì khinh bỉ tôi; nguyện Đức Giê-hô-va xét đoán giữa tôi với ông" (câu 5). Thật đúng với bản tính con người (bản tính con người sa ngã) — ném trách nhiệm về việc làm sai trái lên người khác! Con người luôn tìm cách trút bỏ trách nhiệm của mình và đổ lỗi cho Đức Chúa Trời hoặc Sa-tan về điều mà họ gọi là những "bất hạnh" của mình.

"Áp-ram nói với Sa-rai rằng: Nầy, con đòi ngươi ở trong tay ngươi; hãy làm cho nó tùy ý ngươi" (câu 6). Áp-ram từ chối nhận trách nhiệm về "điều sỉ nhục" của Sa-rai và để mặc nàng xử lý điều ác vốn là bông trái của chính hạt giống nàng đã gieo. Nhưng hãy để ý một điều ác dẫn đến một điều ác khác như thế nào; trong việc làm sai với vợ mình, Áp-ram nay từ bỏ vị trí làm đầu trong gia đình của mình.

"Sa-rai bèn hành hạ nàng quá đỗi, nàng phải trốn khỏi mặt bà" (câu 6). Có phải Sa-lô-môn đã ám chỉ điều nầy khi ông nói: "Thà ở một nơi vắng vẻ còn hơn ở với một người đàn bà hay tranh cạnh và giận dữ" (Châm Ngôn 21:19) chăng? Ha-ga cũng phải học biết rằng đường lối của kẻ vi phạm thật là khó khăn. "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va gặp nàng gần một suối nước trong đồng vắng, tức gần suối nước trên đường đi đến Su-rơ" (câu 7). Thật là ân điển dường nào, ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không cần dừng lại để chứng minh rằng "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va" (được nhắc đến ở đây lần đầu tiên) chính là Đức Chúa Trời trong sự hiện ra của Ngài. Nơi Ngài gặp người đòi gái Ai Cập đáng thương nầy thu hút sự chú ý của chúng ta. Đó là "gần một suối nước trong đồng vắng," được gọi trong câu 14 là "cái giếng." Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc về "giếng" trong Kinh Thánh. Chúng ta dừng lại để xem xét một số đoạn khác trong Cựu Ước nơi "giếng" được nhắc đến, nhằm ghi nhận chúng chỉ về Đấng ban nước sống một cách đẹp đẽ dường nào, "nước mà những ai uống sẽ không bao giờ khát nữa" và nước ấy ở trong họ thành một giếng nước vọt lên "sự sống đời đời" (Giăng 4).

Trước khi chuyển sang một vài đoạn Kinh Thánh trong đó "giếng" được nhắc đến, chúng ta dừng lại để ghi nhận trước điều được nói về nó ở đây trong Sáng Thế Ký 16. Có ba điều cần quan sát về "giếng" nầy. Thứ nhất, nó nằm trong "đồng vắng." Thứ hai, chính cái giếng nầy ở "gần suối nước" — hãy để ý sự lặp lại của những chữ nầy trong câu 7. Thứ ba, chính tại giếng nầy Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho Ha-ga. Chắc chắn các biểu tượng nầy dễ được giải nghĩa. Không phải giữa những cuộc vui chơi hay xa hoa của thế gian mà Christ được tìm thấy. Không phải trong khi linh hồn đang hưởng "sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn" mà Đấng Cứu Thế được gặp gỡ. Ấy là trong đồng vắng, tức là khi chúng ta rút lui khỏi những sự lôi cuốn của đất và ở trong tình trạng tâm linh tương ứng với "đồng vắng," thì Chúa gặp gỡ tội nhân, và người thiếu thốn tìm thấy Đấng Cứu Thế ở đâu? Ở đâu khác ngoài "gần suối nước" — hình bóng của Lời đã được viết ra! Nếu những dòng nầy lọt vào mắt của một tấm lòng nào đó đang đau đớn vì tội lỗi và bối rối, đang hết lòng tìm kiếm Chúa Giê-xu, xin hãy quay đi khỏi loài người, chúng tôi nài xin, và "dò xem Kinh Thánh," vì ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ngài. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng chính ở đây tại "giếng" mà Đức Chúa Trời được tỏ ra — "Nàng đặt tên Đức Giê-hô-va, là Đấng đã phán cùng mình, rằng: Ngài là Đức Chúa Trời hay đoái xem tôi; vì nàng nói rằng: Tôi có thật đã ngó thấy Đấng đoái xem tôi tại đây chăng? Bởi cớ ấy, người ta gọi cái giếng nầy là Bê-e-la-hai-rô-i — giếng của Đấng hằng sống và đoái xem tôi" (câu 13, 14). Cũng vậy về Christ — Đấng mà "giếng" nói đến — "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha." Chính trong Ngài mà Đức Chúa Trời được tỏ ra đầy đủ.

Đoạn Kinh Thánh tiếp theo trong đó "giếng" được tìm thấy là Sáng Thế Ký 21:19, cũng liên quan đến Ha-ga. "Đức Chúa Trời mở mắt nàng ra, nàng thấy một giếng nước." Hình bóng nầy rõ ràng biết bao! "Chẳng ai đến cùng Ta được, nếu Cha là Đấng đã sai Ta không kéo đến" (Giăng 6:44). Và không những thế, không ai có thể thấy Christ bằng con mắt của tấm lòng cho đến khi mắt họ được Đức Chúa Trời mở ra. "Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi biết điều đó, nhưng là Cha Ta ở trên trời" (tức là Chúa Giê-xu là Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống) (Ma-thi-ơ 16:17). Như trường hợp của Ha-ga ở đây — "Đức Chúa Trời mở mắt nàng ra, nàng thấy một giếng nước" — thì cũng vậy với Ly-đi, "lòng người được Chúa mở ra, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công Vụ 16:14), và như Ly-đi thì cũng vậy với mọi người tin.

"Gia-cốp bèn lên đường, đến xứ của dân phương Đông. Người nhìn xem, nầy một cái giếng ở ngoài đồng, và kìa, có ba bầy chiên nằm nghỉ gần đó; vì người ta cho các bầy uống nước tại giếng đó" (Sáng Thế Ký 29:1, 2). Ở đây không cần lời bình luận. "Giếng" là nơi các bầy chiên được cho uống nước và được tươi mới. Cũng vậy với Đấng mà hình bóng chỉ về. Chúa chúng ta không những ban sự sống — chính sự sống của Ngài — mà còn làm tươi mới linh hồn khô héo của chúng ta mỗi ngày.

"Từ đó họ đi đến Bê-e: ấy là cái giếng mà Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nhóm hiệp dân sự, và ta sẽ cho chúng nó nước. Bấy giờ, Y-sơ-ra-ên hát bài nầy: Hỡi giếng, hãy trào lên! Hãy ca hát về nó!" (Dân Số Ký 21:16, 17). Thật là một lời dường nào! Nó nhắc chúng ta về Sáng Thế Ký 22:8 so với Ê-sai 53:7. Trong đoạn trước lời hứa là "Đức Chúa Trời sẽ tự lo liệu một con chiên," và trong đoạn sau, Con Chiên được xác định rõ ràng: "Người đã bị dẫn như một con chiên đến nơi giết." Và ở đây cũng vậy. "Giếng" được nhân cách hóa — "Hãy ca hát về nó"! Cũng hãy lưu ý rằng cái giếng ở đây được làm thành trung tâm nhóm họp của Y-sơ-ra-ên. Ôi, nguyện chúng ta, khi nhóm họp quanh Chúa yêu dấu của chúng ta, "ca hát" lên Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết của chính Ngài.
"Giô-na-than và A-hi-ma-át ở tại Ên-rô-ghên, vì họ không dám vào trong thành để người ta thấy; có một đứa tớ gái đi ra thuật cho họ, rồi họ đi thuật lại cho vua Đa-vít. Nhưng có một đứa trẻ thấy họ, mách với Áp-sa-lôm; song hai người vội vã đi mau, đến nhà của một người ở Ba-hu-rim, có một cái giếng trong sân; họ bèn xuống đó. Người đàn bà lấy một tấm vải trải trên miệng giếng, rồi rải lúa mì lên trên; vậy việc ấy không ai hay" (2 Sa-mu-ên 17:17-19). Như vậy "giếng" là nơi ẩn náu cho Giô-na-than và đầy tớ ông. Họ được giấu kín an toàn trong giếng. Điều nầy nhắc chúng ta về lời: "Sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3).

Tóm tắt sự dạy dỗ theo hình bóng của các đoạn Kinh Thánh mà chúng ta mới chỉ lướt qua, chúng ta học được: Thứ nhất, "giếng" được tìm thấy "gần suối nước," mà giải nghĩa ra nghĩa là Christ được tìm thấy trong Lời đã được viết ra. Thứ hai, chính tại giếng mà Đức Chúa Trời tỏ mình ra, cũng như trong Christ, Đức Chúa Trời nay được bày tỏ đầy đủ. Thứ ba, mãi đến khi Đức Chúa Trời mở mắt của Ha-ga thì nàng mới "thấy" cái giếng. Cũng vậy, mãi đến khi mắt của tấm lòng chúng ta được Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh mở ra thì chúng ta mới được ban khả năng thấy Christ là Đấng chúng ta cần và là Đấng tốt đẹp nhất trong muôn người. Thứ tư, chính tại giếng mà "bầy chiên" được "cho uống nước." Cũng vậy, trong sự thông công với Christ, linh hồn chúng ta được tươi mới. Thứ năm, cái giếng là nơi Y-sơ-ra-ên được nhóm hiệp lại bởi Lời của Đức Giê-hô-va qua Môi-se. Cũng vậy, Christ nay là Trung Tâm Nhóm Họp đã được chỉ định khi chúng ta nhóm lại để thờ phượng. Thứ sáu, Y-sơ-ra-ên được bảo "ca hát" lên giếng. Cũng vậy, suốt thời gian và cõi đời đời, Chúa yêu dấu của chúng ta sẽ là Đối Tượng và Chủ Đề của sự ngợi khen chúng ta. Thứ bảy, cái giếng là nơi Giô-na-than và đầy tớ ông tìm được sự bảo vệ khỏi kẻ thù. Cũng vậy, trong Christ chúng ta tìm được nơi trú ẩn khỏi mọi kẻ thù và chỗ nương náu khỏi mọi cơn bão.

"Thiên sứ của Đức Giê-hô-va gặp nàng gần một suối nước trong đồng vắng, tức gần suối nước trên đường đi đến Su-rơ. Ngài phán: Hỡi Ha-ga, con đòi của Sa-rai, ngươi ở đâu đến, và sẽ đi đâu? Nàng thưa: Tôi lánh mặt Sa-rai, chủ tôi. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va phán cùng nàng rằng: Hãy trở về cùng chủ ngươi, và chịu lụy dưới tay người" (câu 7-9). "Ân điển cai trị bởi sự công bình." Chính ân điển đã tìm kiếm nàng, chính sự công bình đã khuyên bảo nàng như vậy. Ân điển không bao giờ được thực thi bằng sự hy sinh sự công bình. Ân điển nâng đỡ chứ không phớt lờ trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức (Tít 2:12). Hãy lưu ý hai điều ở đây liên quan đến Ha-ga. Thứ nhất, thiên sứ của Đức Giê-hô-va gọi nàng là "con đòi của Sa-rai," do đó không công nhận cuộc hôn nhân (?) của nàng với Áp-ram; và thứ hai, nàng được bảo "trở về" cùng chủ mình. Sẽ đến ngày Đức Chúa Trời tự Ngài sẽ mở cửa và đuổi Ha-ga ra khỏi nhà Áp-ram (Sáng Thế Ký 21:12-14), nhưng cho đến lúc đó nàng phải "chịu lụy" dưới quyền của Sa-rai. Trong mười ba năm nữa nàng phải kiên nhẫn chịu đựng số phận mình và làm tròn bổn phận. Trong lúc chờ đợi, Chúa làm cho lòng Ha-ga được vui mừng bằng một lời hứa (xem Sáng Thế Ký 5:10). Có một lời nào ở đây cho độc giả của chúng ta chăng? Có ai đã trốn khỏi vị trí bổn phận của mình chăng? Vậy thì lời của Chúa dành cho người ấy là: "Hãy trở về... chịu lụy." Nếu chúng ta đã làm sai, bất kể sự cám dỗ hay khiêu khích là gì, con đường duy nhất đến phước hạnh của Đức Chúa Trời, đến sự bình an và hạnh phúc, là quay lại bước chân mình (trong mức có thể), trong sự ăn năn và đầu phục.

"Thiên sứ của Đức Giê-hô-va phán cùng nàng rằng: Nầy, ngươi đang có thai, sẽ sinh một trai, đặt tên là Ích-ma-ên; vì Đức Giê-hô-va có nghe sự sầu khổ của ngươi. Đứa trẻ đó sẽ như một con lừa rừng; tay nó sẽ địch cùng mọi người, và tay mọi người sẽ địch cùng nó" (câu 11, 12). Lời tiên tri nầy dường như ám chỉ dòng dõi của nó hơn là chính Ích-ma-ên. Ai cũng biết các điều khoản của nó đã được ứng nghiệm một cách chính xác nơi người Ả-rập như thế nào, họ trong mọi thời đại đều là một dân tộc hoang dã và hiếu chiến, và dù bị bao quanh bởi các dân tộc mà mỗi dân đều lần lượt bị chinh phục, thế mà chính họ cho đến ngày nay vẫn chưa bị các Cường Quốc khuất phục.

"Nàng đặt tên Đức Giê-hô-va, là Đấng đã phán cùng mình, rằng: Ngài là Đức Chúa Trời hay đoái xem tôi; vì nàng nói rằng: Tôi có thật đã ngó thấy Đấng đoái xem tôi tại đây chăng? Bởi cớ ấy, người ta gọi cái giếng nầy là: Giếng của Đấng hằng sống và đoái xem tôi" (câu 13, 14). Nguyện chính Chúa tìm thấy chúng ta tại "giếng" như Ngài đã tìm thấy Ha-ga ngày xưa, và nguyện chúng ta cũng như nàng được nghe và thấy Ngài.

CHƯƠNG 22

ÁP-RA-HAM LÚC CHÍN MƯƠI CHÍN TUỔI
Sáng Thế Ký 17

Chúng ta đã đến một trong những bước ngoặt quan trọng trong lịch sử của tổ phụ chúng ta và sẽ lại được chiêm ngưỡng ân điển vô song của Đức Giê-hô-va trong đường lối Ngài đối với tổ phụ của mọi kẻ tin. Mười ba năm đã trôi qua (xem Sáng Thế Ký 17:25) kể từ khi Áp-ram, trong sự vô tín thiếu kiên nhẫn, đã "nghe theo lời của Sa-rai." Con số nầy thật đầy ý nghĩa! Trong Kinh Thánh, mười ba luôn được tìm thấy trong một mối liên hệ xấu xa, vì trong ngôn ngữ của các con số, nó biểu thị sự vô tín, sự phản nghịch, sự bội đạo. Lần đầu tiên con số nầy xuất hiện trong Lời là Sáng Thế Ký 14:4, nơi chúng ta đọc: "Trong mười hai năm họ phục dịch Kết-ô-lao-me, qua năm thứ mười ba họ phản nghịch." Kinh nghiệm của chính Áp-ram giống điều nầy biết bao! Áp-ram được bảy mươi lăm tuổi khi tiếng gọi của Đức Chúa Trời đến bảo ông lìa bỏ nhà cửa và bà con để bước đi trên con đường đức tin, và trong gần mười hai năm ông đã chịu đựng như thấy Đấng không thấy được. Nhưng đến năm tám mươi sáu tuổi (Sáng Thế Ký 17:1, chín mươi chín, trừ mười ba năm là tuổi của Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 17:25), Áp-ram đã rẽ khỏi con đường đức tin và dùng đến những mưu chước của xác thịt, nghe theo đề nghị của Sa-rai để có con trai bởi Ha-ga, con đòi Ai Cập của nàng. Và giờ đây mười ba năm nữa trôi qua, trong thời gian đó không có nhắc đến sự hiện ra nào của Chúa cùng ông. Khoảng thời gian nầy được bỏ qua trong im lặng; nó là một khoảng trống, một thời kỳ khô hạn thuộc linh; dường như là một mùa chỉ sinh ra gỗ, cỏ khô và rơm rạ. Như vậy chúng ta thấy rằng hai lần đầu nhắc đến con số mười ba nầy lần lượt gắn liền với sự phản nghịch và sự vô tín thiếu kiên nhẫn trong việc dùng đến những nỗ lực xác thịt thay vì chờ đợi Đức Chúa Trời. Và sẽ thấy rằng mười ba là một con số xấu xa xuyên suốt Kinh Thánh (xem 1 Các Vua 7:1 và đối chiếu Sáng Thế Ký 6:38; Ê-xơ-tê 3:12, 13, v.v.). Điều nầy cũng đúng với những trường hợp con số không được nhắc cụ thể, như Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh Giê-ri-cô ngang ngạnh mười ba lần; cũng mười ba "quan xét" được liệt kê trong sách Các Quan Xét, là sách về sự bội đạo (xem Sáng Thế Ký 21:25); cũng vậy Mác 7:21-23, nơi Chúa liệt kê đúng mười ba đặc tính và sản phẩm xấu xa của tấm lòng bại hoại của con người; có thể thêm những ví dụ khác như sự thật rằng từ "Con Rồng" được tìm thấy đúng mười ba lần trong sách Khải Huyền. Một lần nữa, cùng một ý nghĩa xấu xa đồng nhất của con số nầy được khám phá trong những trường hợp bội số của mười ba xuất hiện trong Kinh Thánh: như Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn: "Thì giờ tôi sống trong đời tạm trú là một trăm ba mươi năm (13 x 10): thì giờ của đời tôi đã vắn vỏi lại gian truân" (Sáng Thế Ký 47:9). Trong Dân Số Ký 16, ghi lại sự phản nghịch của Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram cùng sự thăm phạt của Đức Chúa Trời trên họ và những kẻ theo họ, chúng ta thấy có 250 người chết (Dân Số Ký 16:35) cộng 14.700 người (Dân Số Ký 16:49) tức tất cả 14.950 người, là 13 x 1.150. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 14 có danh sách các loài thú và chim không sạch mà dân Y-sơ-ra-ên bị cấm ăn, và đếm kỹ cho thấy có đúng 26 tức 13 x 2 loài bị cấm (xem các câu 7-19). Dưới tay đồng bào vô tín của mình, sứ đồ Phao-lô đã chịu "năm lần bị đánh bốn chục roi bớt một" (2 Cô-rinh-tô 11:24), tức 39, là 13 x 3. Thư Giu-đe luận về sự bội đạo của Hội Thánh Cơ Đốc là sách thứ hai mươi sáu của Tân Ước. Và cứ thế. Dưới ánh sáng của những ví dụ nầy, chắc chắn không phải vô ý nghĩa sâu xa mà chúng ta biết có một khoảng thời gian đúng mười ba năm giữa biến cố được nhắc trong Sáng Thế Ký 16 và biến cố được ghi trong Sáng Thế Ký 17, giữa việc Áp-ram nghe theo lời của Sa-rai và việc Chúa hiện ra cùng ông trở lại, và rằng khoảng thời gian nầy là một thời kỳ khô hạn thuộc linh và được bỏ qua trong im lặng. Trước khi chúng ta quay lại và xem xét sự mạc khải đầy ân điển mà Chúa đã ban cho Áp-ram vào cuối khoảng thời gian nầy, chúng ta hãy trước hết đặt ra và suy ngẫm một câu hỏi quan trọng:
Tại sao Áp-ram phải chờ đợi suốt bấy lâu trước khi Chúa hiện ra cùng ông trở lại? Tại sao bao nhiêu năm phải lê thê trôi qua trước khi Đức Giê-hô-va tỏ mình ra một lần nữa và hứa ban cho ông Y-sác? Chẳng phải câu trả lời được tìm thấy trong Rô-ma 4:19 sao? "Người chẳng có yếu đuối trong đức tin, chẳng xem thân thể mình đã chết, vì đã gần đầy trăm tuổi, và sự son sẻ của Sa-ra." Đức Chúa Trời sắp hành động trong ân điển, nhưng trước khi ân điển có thể được bày tỏ thì loài thọ tạo trước hết phải đi đến chỗ cuối cùng của chính mình: trước khi quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra thì con người phải học biết sự bất lực của chính mình. Mãi đến khi Y-sơ-ra-ên bị dồn đến tuyệt vọng và thất vọng tại Biển Đỏ thì lời mới đến: "Hãy đứng yên lặng, xem sự giải cứu của Đức Giê-hô-va." Cũng vậy ở đây. Mãi đến khi thân thể của Áp-ram đã "chết" thì Đức Chúa Trời mới làm ứng nghiệm lời Ngài và ban cho ông một con trai. Cơ hội của Đức Chúa Trời không đến cho đến khi sự cùng cực của con người đã tới. Đây là một bài học chúng ta rất cần ghi nhớ, vì nó có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Có thể diễn đạt ngắn gọn như sau: Chúa có một lý do cho mọi sự trì hoãn của Ngài. Đức Chúa Trời không những làm điều đúng đắn và tốt nhất mà Ngài luôn hành động vào thời giờ đúng đắn và tốt nhất. Hãy để ý, mãi đến "khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, do một người nữ sinh ra" (Ga-la-ti 4:4). Chẳng phải đây là lời giải thích cho điều là một vấn đề nan giải cho nhiều tấm lòng sao? Ý chúng tôi là, sự trì hoãn của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài trở lại lần thứ hai. Như một người ngày xưa, chúng ta thường bị cám dỗ hỏi: "Vì sao xe của người chậm đến vậy? Vì sao bánh xe của người chậm lăn?" (Các Quan Xét 5:28). À! Đây là câu trả lời — "kỳ hạn" chưa đến trọn. Đức Chúa Trời có một lý do khôn ngoan và tốt lành cho sự trì hoãn. Lý do ấy là gì chúng ta học được từ 2 Phi-e-rơ 3:9: "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó (sai Con Ngài trở lại — xem câu 4); nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Sự trì hoãn của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài trở lại là do lòng nhịn nhục của Ngài, không muốn cho một người nào chết mất.

Chúng ta hãy lặp lại điều chúng ta đã nói ở trên và áp dụng nó cho một vấn đề nan giải khác. Đức Chúa Trời có một lý do cho những sự trì hoãn của Ngài. Mãi đến khi con người đi đến chỗ cuối cùng của chính mình thì Đức Chúa Trời mới đưa quyền năng Ngài ra. Mãi đến khi sự cùng cực của con người đã tới thì cơ hội của Đức Chúa Trời mới đến. Mãi đến khi quyền năng của chính chúng ta đã "chết" thì Đức Chúa Trời mới hành động trong ân điển. Bài học lớn của Thi Thiên 107 là gì nếu không phải điều nầy? "Họ lầm lạc trong đồng vắng đường vắng vẻ, không tìm thấy thành nào để ở: Đói và khát, linh hồn họ hao mòn trong mình. Đoạn họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự gian truân mình, Ngài bèn giải cứu họ khỏi điều nguy khốn... Vì vậy, Ngài hạ lòng họ xuống bằng sự lao khổ; họ vấp ngã, không ai giúp đỡ. Bấy giờ họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự gian truân mình, Ngài bèn cứu họ khỏi điều nguy khốn... Những kẻ đi xuống biển trong tàu, làm việc lớn trong biển cả; Những người đó thấy công việc của Đức Giê-hô-va, và sự lạ lùng của Ngài trong nước sâu. Ngài bèn phán, khiến nổi lên trận gió bão, làm cho sóng biển dâng cao. Họ lên đến các từng trời, lại xuống vực sâu: linh hồn họ tan chảy vì hoạn nạn. Họ xê xích qua lại, xiu xíu như người say; hết trí khôn. Bấy giờ họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự gian truân mình, Ngài bèn dẫn họ ra khỏi điều nguy khốn" (Thi Thiên 107:4-6, 12, 13, 23-28). À! Chính là khi chúng ta "hết trí khôn," khi mọi mưu chước của chúng ta đều thất bại và mọi nỗ lực của chúng ta đều ra hư không, thì chúng ta "kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự gian truân mình," và "bấy giờ" Ngài dẫn chúng ta ra khỏi điều nguy khốn.

Độc giả yêu dấu, giờ hãy áp dụng nguyên tắc nầy vào đời sống cá nhân của chính bạn. Bạn có đang lo lắng khắc khoải về sự trì hoãn của Đức Chúa Trời chăng? Ngài có một mục đích khôn ngoan nào đó cho sự trì hoãn ấy. Ngài đã có với Áp-ram, và Ngài cũng có với bạn. Từ bảy mươi lăm — tuổi ông khi rời Ha-ran — đến một trăm — khi Y-sác sinh ra — là một thời gian dài để chờ đợi, nhưng kết quả sau đó đã chứng minh sự khôn ngoan của Chúa. Đức Chúa Trời có nhiều hơn một lý do cho những sự trì hoãn của Ngài. Thường thì ấy là để thử nghiệm đức tin của con cái Ngài, để phát triển lòng kiên nhẫn của họ, để đưa họ đến chỗ cuối cùng của chính mình. Những sự trì hoãn của Ngài là để khi Ngài hành động thì quyền năng giải cứu của Ngài được tỏ ra rõ ràng hơn, để điều Ngài làm được trân trọng sâu sắc hơn, và do đó Ngài được tôn vinh rực rỡ hơn.

"Khi Áp-ram đã chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn" (Sáng Thế Ký 17:1). Những lời nầy trước hết phải được xem như một lời quở trách. Dường như Chúa đã phán: "Chớ dùng đến những phương tiện vô tín nữa; giờ hãy giữ con đường ngay thẳng, và để Ta làm ứng nghiệm lời hứa của Ta theo thời giờ và cách thức tốt lành của Ta." Câu mở đầu của Sáng Thế Ký 17 cần được đọc dưới ánh sáng của lời hứa nguyên thủy của Đức Chúa Trời với Áp-ram về việc ban cho ông một "dòng dõi" (Sáng Thế Ký 13:15, 16) và nỗ lực của tổ phụ chúng ta để có được sự ứng nghiệm bằng chính sức mình. Điều Áp-ram cần được nhắc nhở là sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Chính vì không suy xét điều nầy mà ông đã dùng đến những mưu chước quanh co. Đây là một bài học khác mà chúng ta nên ghi nhớ — đừng bao giờ dùng những phương tiện bất chính để tìm cách thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời. Các đầy tớ của Chúa cần chú ý lẽ thật nầy biết bao! Như Áp-ram, họ khao khát dòng dõi, dòng dõi thuộc linh, nhưng nó không đến; và họ quá thường dùng đến những phương pháp không xứng đáng để tự mình sinh ra dòng dõi, lập luận rằng mục đích biện minh cho phương tiện. Đây là phương thuốc hiệu nghiệm cho mọi lo âu thiếu kiên nhẫn — trông cậy vào Đấng đầy ân điển, đầy quyền năng, đầy đủ mọi sự.

"Khi Áp-ram đã chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn" (Sáng Thế Ký 17:1). Nhưng một lần nữa. Những lời nầy phải được xem như một sự bày tỏ đầy phước hạnh của Tình Yêu của Đức Chúa Trời. Có chép rằng "Tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhân từ." Điều nầy đã được minh họa trong đường lối Đức Chúa Trời đối với các tổ phụ ngày xưa biết bao! Họ đã thử thách tình yêu ấy biết bao! Họ đã làm buồn lòng nó biết bao lần! Họ đã hành động không xứng đáng với nó biết bao lần! Thế mà, như với các sứ đồ thì cũng vậy với các tổ phụ — "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Đức Chúa Trời đã nhẫn nại chịu đựng Áp-ram biết bao! Chính tình yêu đã "nhịn nhục" trước những thất bại của Áp-ram! Chính tình yêu đã kiên trì với ông bất chấp mọi trở ngại và vấp váp. Chính tình yêu nay đã gặp ông và hứa ban cho ước nguyện của lòng ông, và trong tuổi già ban cho ông một con trai. Và, độc giả Cơ Đốc ơi, chẳng phải chính Tình Yêu của Đức Chúa Trời vẫn đang "nhịn nhục" với mỗi người chúng ta sao! Chúng ta há chẳng đã hư mất từ lâu rồi nếu không phải vì không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ? À, hãy để ý ba chữ cuối cùng. Ấy là tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu ấy là một tình yêu công bình chứ không phải một sự đa cảm yếu đuối bằng sự hy sinh sự thánh khiết. Trong thư nói cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Tình Yêu, chúng ta trước hết đọc rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng" (xem 1 Giăng 1:5; 4:8). Nhưng trở lại Sáng Thế Ký 17:1.

"Khi Áp-ram đã chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng." Sự mạc khải mà Đức Chúa Trời ban ở đây về chính Ngài rất phù hợp với dịp nầy. Đây là lần đầu tiên Ngài tỏ mình ra là "Đấng Toàn Năng." Không ai ngoài Đấng sở hữu mọi quyền năng mới có thể đáp ứng nhu cầu của Áp-ram lúc nầy. Chín mươi chín tuổi, thân thể đã chết; Sa-ra son sẻ và đã qua lâu tuổi sinh đẻ — làm sao họ có thể hy vọng có một con trai? Nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được. Và tại sao? Vì Ngài là Ên Sa-đai, Đấng Đầy Đủ Mọi Sự. "Toàn Năng" là một danh hiệu gieo kinh hãi vào lòng kẻ ác, nhưng đối với người công bình thì nó là nơi an nghỉ. "Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi an toàn" (Châm Ngôn 18:10).
Lần thứ hai Chúa tỏ mình ra là Ên Sa-đai là trong những hoàn cảnh rất giống với những hoàn cảnh được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 17:1 và bối cảnh. "Đức Chúa Trời lại hiện đến cùng Gia-cốp, khi người ở Pha-đan-a-ram về, và ban phước cho người. Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Tên ngươi là Gia-cốp; sau nầy tên ngươi sẽ chẳng gọi là Gia-cốp nữa, nhưng tên ngươi sẽ là Y-sơ-ra-ên; rồi Ngài đặt tên người là Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời lại phán cùng người rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; ngươi hãy sinh sản và thêm nhiều; một dân tộc cùng nhiều dân tộc đều do nơi ngươi mà sinh ra, và sẽ có các vua ra từ mình ngươi" (Sáng Thế Ký 35:9-11). Sẽ lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra là Đấng Toàn Năng với Áp-ram, Ngài đã đổi tên ông từ Áp-ram thành Áp-ra-ham; thì ở đây, Ngài đổi tên cháu ông từ Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên. Với Áp-ram Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi và dòng dõi ngươi, và sẽ làm cho ngươi thêm nhiều bội phần... và ngươi sẽ làm tổ phụ của nhiều dân tộc" (Sáng Thế Ký 17:2, 4); với Gia-cốp Ngài phán: "Ngươi hãy sinh sản và thêm nhiều; một dân tộc cùng nhiều dân tộc đều do nơi ngươi mà sinh ra" (Sáng Thế Ký 35:11). Một lần nữa, chúng ta được biết Đức Chúa Trời đã "hiện đến" cùng Áp-ram (Sáng Thế Ký 17:1), nghĩa đen là "được Áp-ram thấy," và ở đây trong Sáng Thế Ký 35:9 cùng một chữ được dùng — điều nầy càng nổi bật hơn vì, ngoại trừ Sáng Thế Ký 12:7, đây là những dịp duy nhất trong Sáng Thế Ký mà chúng ta đọc về Đức Chúa Trời "hiện đến" cùng các tổ phụ, dường như để nhấn mạnh tầm quan trọng của danh hiệu Đức Chúa Trời nầy. Cuối cùng, khi lưu ý những điểm song song giữa Sáng Thế Ký 17 và 35, chúng ta có thể quan sát rằng vào cuối cuộc trò chuyện của Đức Chúa Trời ấy chúng ta đọc "Đoạn, Đức Chúa Trời ngự lên khỏi Áp-ra-ham" (Sáng Thế Ký 17:22) và trong Sáng Thế Ký 35:13 chúng ta được biết: "Đức Chúa Trời bèn ngự lên khỏi nơi Ngài đã phán cùng người."

Thật phước hạnh khi nhớ rằng cùng danh hiệu của Đức Chúa Trời nầy được tìm thấy trong các thư tín của Hội Thánh: "Bởi vậy, Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó (như Áp-ram đã ra khỏi Canh-đê), đừng đá động đến đồ ô uế (như Áp-ram đã đá động đến Ha-ga); thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy" (2 Cô-rinh-tô 6:17, 18). Chính vì Đức Chúa Trời và Cha chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" — Christ (Hê-bơ-rơ 7:25). Chính vì Đức Chúa Trời và Cha chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà "Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Chính vì Đức Chúa Trời và Cha chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà không có gì "có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:39). Chính vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà Ngài sẽ "biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo phép tắc Ngài có thể phục muôn vật" (Phi-líp 3:21). Chính vì Đức Chúa Trời chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà Ngài "có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, y theo quyền phép mà Ngài hành động trong chúng ta" (Ê-phê-sô 3:20). Chính vì Chúa chúng ta là "Đấng Toàn Năng" mà Ngài "có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình một cách rất vui mừng, không chỗ trách được" (Giu-đe 24).

"Khi Áp-ram đã chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn" (Sáng Thế Ký 17:1). Chúng tôi xin lưu ý đến bốn đoạn nói về sự bước đi của dân sự Chúa, trong đó một giới từ khác nhau được dùng. Ở đây trong Sáng Thế Ký 17:1 Áp-ram được bảo "đi ở trước mặt" Đức Chúa Trời Toàn Năng. Con cái Y-sơ-ra-ên được khuyên "đi theo sau" Chúa: "Các ngươi phải đi theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, kính sợ Ngài, gìn giữ các điều răn Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:4). Về Hê-nóc và Nô-ê có lời chứng rằng họ "đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 5:24; 6:9). Nhưng về những người là chi thể của Thân Thể của Christ, lời là: "Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thế nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy" (Cô-lô-se 2:6). Đi trước mặt gợi ý về một đứa trẻ chạy trước và chơi đùa trong sự hiện diện của cha mình, ý thức về sự an toàn trọn vẹn của mình vì cha ở ngay phía sau. Đi theo sau trở thành một đầy tớ theo chủ mình. Đồng đi cùng chỉ sự thông công và tình bạn. Bước đi trong chỉ sự hiệp một. Còn về cách chúng ta bước đi trong Christ, Đức Thánh Linh phán với chúng ta trong những lời ngay sau lời khuyên: "Hãy châm rễ và lập nền trong Ngài" (Cô-lô-se 2:7). Chúng ta có thể tóm tắt các khía cạnh khác nhau nầy của sự bước đi của tín đồ như được ám chỉ bởi bốn giới từ khác nhau như sau: chúng ta "đi trước mặt" Đức Chúa Trời như con cái; chúng ta "đi theo sau" Ngài như đầy tớ; chúng ta "đồng đi cùng" Ngài như bạn hữu Ngài; chúng ta "bước đi trong" Ngài như chi thể của thân thể Ngài.

"Hãy làm một người trọn vẹn." Người đọc cẩn thận sẽ lưu ý rằng các chữ "ngay thẳng" và "thành thật" được đưa ra ở lề như những cách dịch thay thế cho "trọn vẹn," nhưng chúng tôi thấy không cần thiết, rằng chữ trong bản văn là một cách dịch hợp lệ của tiếng Hê-bơ-rơ "ta-mim." Cùng một chữ xuất hiện trong Thi Thiên 19:7: "Luật pháp (Lời) của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." Ấy là cùng một chữ được dịch bốn mươi bốn lần là "không tì vít." Vậy, có phải Đức Chúa Trời thật đã phán với Áp-ram: "Hãy làm một người trọn vẹn" chăng? Ngài chắc chắn đã phán vậy. Và làm sao Ngài có thể phán điều gì thấp hơn? Tiêu chuẩn nào thấp hơn sự trọn vẹn mà Đấng Trọn Vẹn có thể đặt ra trước mặt các thọ tạo của Ngài? Con người quá thường cắt xén Lời để cho nó vừa với quan niệm của chính mình. Xuyên suốt Kinh Thánh, tiêu chuẩn của sự trọn vẹn được đặt ra trước mặt chúng ta. Luật pháp đòi hỏi Y-sơ-ra-ên phải hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình. Chúa Giê-xu bảo các môn đồ Ngài: "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Và sự dạy dỗ của các thư tín đều được tóm tắt trong Lời ấy: "Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Đó há chẳng phải là tiêu chuẩn của sự trọn vẹn sao? Hỡi anh em, đó là tiêu chuẩn được đặt ra trước mặt chúng ta. Đây là điều chúng ta phải hằng đeo đuổi. Chúng ta đừng bao giờ thỏa mãn với điều gì kém hơn. Chính vì đó là tiêu chuẩn mà không một ai trong xác thịt từng đạt được, mà mỗi người đều phải nói với sứ đồ: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu; nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích, nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:12-14). Tuy nhiên, Lời phán với chúng ta hôm nay vẫn giống như Lời phán với Áp-ram ngày xưa: "Hãy làm một người trọn vẹn." Có ai lầm bầm: "Một tiêu chuẩn không thể đạt được!" chăng? Vậy hãy nhớ rằng chính Ên Sa-đai đã ban nó. Ai dám nói về "những điều không thể" khi Đấng Toàn Năng là Đức Chúa Trời của chúng ta? Há Ngài chẳng đã phán "ân điển Ta đủ cho ngươi" sao? Vậy, đừng buộc tội Ngài đã đặt ra trước mặt chúng ta một tiêu chuẩn không thể đạt được: mà hãy buộc tội chính mình đã không nương cậy nơi cánh tay Toàn Năng của Ngài, và hãy thú nhận với hổ thẹn rằng lỗi tại chúng ta vì đã không chiếm lấy ân điển đầy đủ mọi sự của Ngài.

"Áp-ram bèn sấp mình xuống đất; Đức Chúa Trời phán cùng người" (Sáng Thế Ký 17:3). Chúng tôi thấy hành động của Áp-ram sấp mình xuống đất trước mặt Chúa phải được xem dưới ánh sáng của đường lối ông như được ghi trong chương trước — việc ông tự nắm lấy việc vào tay mình thay vì để lại cho Đức Chúa Trời; việc ông dùng đến những phương tiện xác thịt thay vì kiên nhẫn chờ đợi Ngài hành động. Và giờ đây khi Đức Giê-hô-va đoái hạ mình tỏ mình ra cùng Áp-ram trở lại, ông choáng ngợp trước ân điển như vậy. Như thế chúng tôi xem việc Áp-ram sấp mình xuống đất không phải do bối rối bằng do kinh ngạc trước ân huệ của Đức Chúa Trời dành cho ông bất chấp sự vô tín của ông.

Giờ chúng tôi không thể bình luận về các câu còn lại của chương, nhưng khi kết thúc xin lưu ý một điểm nữa. Cần lưu ý rằng liên quan đến sự mạc khải về chính Ngài là "Đấng Toàn Năng," Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ram một lời hứa gồm nhiều phần, trong đó bảy lần Ngài phán "Ta sẽ" — "Ta sẽ làm cho ngươi sanh sản rất nhiều, làm cho ngươi thành nhiều dân; các vua sẽ do nơi ngươi mà ra. Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng hậu tự ngươi trải qua các đời, như một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi và dòng dõi ngươi. Ta sẽ cho ngươi cùng dòng dõi ngươi xứ mà ngươi đương kiều ngụ, tức toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời; vậy, ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ... Đức Chúa Trời phán: Thật vậy, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ sanh một con trai, rồi ngươi đặt tên là Y-sác. Ta sẽ lập giao ước cùng nó, để làm giao ước đời đời cho dòng dõi nó... Nhưng ta sẽ lập giao ước ta cùng Y-sác" (các câu 6, 7, 8, 19, 21). Mối liên hệ giữa lời hứa gồm nhiều phần nầy và danh hiệu của Đức Chúa Trời được dùng nhân dịp phán nó là sự bảo đảm cho sự ứng nghiệm của nó. Chính vì mọi quyền năng đều ở trong tay Ngài, chính vì Ngài đầy đủ trong chính mình, mà việc làm trọn mọi điều Ngài đã phán là chắc chắn. Điều Đức Chúa Trời phán thì Ngài sẽ làm. Sự ứng nghiệm chắc chắn đến nỗi trong câu 5 Chúa phán: "vì ta đặt ngươi làm tổ phụ của nhiều dân tộc" (chứ không phải "ta sẽ đặt ngươi"), cũng như trong Rô-ma 8:30: "những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," mà trong kinh nghiệm sự được vinh hiển vẫn còn ở tương lai.

Với bảy chữ "Ta sẽ" của Đức Chúa Trời ở trên nên so sánh bảy chữ "Ta sẽ" của Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6-8: "Vậy, hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, ta sẽ rút các ngươi khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô, giải thoát các ngươi khỏi vòng tôi mọi họ, và giơ thẳng tay ra, dùng sự đoán phạt nặng mà chuộc các ngươi. Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi: các ngươi sẽ biết ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, đã rút các ngươi khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô. Ta sẽ dẫn các ngươi vào xứ ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; ta sẽ cho các ngươi xứ đó làm cơ nghiệp: Ta là Đức Giê-hô-va." Mục đích của chúng tôi khi lưu ý đến đoạn sau nầy là trong Sáng Thế Ký 16 Chúa đã tỏ mình ra cùng Áp-ram là Đấng Toàn Năng và theo sau sự mạc khải bằng một lời hứa bảy phần, và ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6 Ngài tỏ mình ra là Giê-hô-va (câu 3) và theo sau sự mạc khải nầy bằng một lời hứa bảy phần khác. Đường lối của Đấng chúng ta có liên hệ thật trọn vẹn và Lời Ngài thật trọn vẹn.

CHƯƠNG 23

Áp-ra-ham Tại Ghê-ra
Sáng Thế Ký 20

Trong chương trước chúng ta đã suy ngẫm khá kỹ về sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho Áp-ra-ham với tư cách là Đấng Toàn Năng, cùng với lời hứa bảy phần đi kèm sự mặc khải ấy, trong đó có việc Áp-ra-ham và Sa-ra sẽ được ban Y-sác trong tuổi già. Trong Sáng Thế Ký 18, chúng ta nhìn thấy Chúa trong sự thông công trọn vẹn với người mà Ngài ba lần gọi là "bạn hữu" của mình, dùng bữa tại bàn của ông, và bày tỏ cho ông mục đích của Ngài về Sô-đôm; trong khi cuối chương, Áp-ra-ham được thấy như một người cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời. Và giờ đây, trong Sáng Thế Ký 20, chúng ta sẽ chứng kiến một sự thay đổi buồn thảm và đầy kịch tính. Có một sự quay lại chính sách đáng thương mà ông đã theo đuổi khi ở Ai Cập. Vì sợ mạng sống mình sẽ bị lấy đi vì cớ vợ mình, ông đã khiến bà phải giả vờ làm em gái ông, và chỉ nhờ sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời mà bà mới được giải thoát khỏi hậu quả tội lỗi của ông.

"Áp-ra-ham từ đó di chuyển về phương nam, định cư giữa Ca-đe và Su-rơ, và trú ngụ tại Ghê-ra. Áp-ra-ham nói về Sa-ra, vợ mình, rằng: Nó là em gái ta. Và A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra, đã sai người bắt Sa-ra" (Sáng. 20:1, 2). Nội dung của Sáng Thế Ký 20 đưa ra một bằng chứng nổi bật về sự cảm thúc thiêng liêng của Kinh Thánh. Không một sử gia hư cấu nào lại ghi lại vết nhơ đen tối này trong cuộc đời của một nhân vật lừng lẫy như Áp-ra-ham. Khuynh hướng của lòng người bao giờ cũng hướng về sự tôn sùng anh hùng, và phong tục chung của các nhà tiểu sử là che giấu những khiếm khuyết và tì vết trong sự nghiệp của các nhân vật mà họ phác họa, và điều này, nếu được làm theo, tự nhiên sẽ cấm việc đề cập đến một sự sa ngã đau buồn như vậy trong cuộc đời của một trong những tên tuổi được tôn kính nhất trên cuộn lịch sử. Ôi! nhưng Kinh Thánh chính là khác với mọi sách khác ở chỗ này. Đức Thánh Linh đã vẽ chân dung các nhân vật trong Kinh Thánh bằng màu sắc của tự nhiên và chân lý. Ngài đã ban cho một bức tranh trung thực về tấm lòng con người, điều vốn chung cho toàn thể nhân loại.

Thoạt nhìn, thật khó tin rằng Áp-ra-ham lại hành động như được ghi lại ở đây trong Sáng Thế Ký 20, nhưng suy ngẫm kỹ hơn sẽ thuyết phục bất kỳ Cơ Đốc nhân thành thật nào rằng bức tranh được vẽ ở đây chỉ quá đúng với đời thực mà thôi: "Như mặt phản chiếu trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy" (Châm. 27:19). Sự còn lại của bản chất cũ trong tín đồ, những biểu hiện thỉnh thoảng của nó trong các hành động làm nhục Đức Chúa Trời, những sự bội đạo kinh khủng mà con cái Đức Chúa Trời đã phải chịu trong mọi thời đại, và việc ôn lại những lần chính chúng ta đã buồn bã rời khỏi con đường của đức tin và sự công chính, đã quá đủ để giải thích hành vi đáng thương và dường như không thể lý giải được của cha của mọi kẻ tin. Và nếu độc giả không hề biết gì về những lần xa rời và bội đạo như thế, xin đừng khoe khoang về sự trung tín và lòng đạo đức vượt trội của mình, mà hãy dâng mọi vinh hiển cho ân điển vô song của Đấng có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã.

Quả thật buồn thảm, buồn thảm khôn xiết, hành vi của Áp-ra-ham. Đó không phải là sự sa ngã của một môn đệ trẻ dại thiếu kinh nghiệm, mà là sự trượt chân của một người đã lâu bước đi trên con đường đức tin, nay lại sẵn sàng hy sinh danh dự của vợ mình, và tệ hơn nữa, sẵn sàng từ bỏ người nữ vốn là kẻ nắm giữ mọi lời hứa. "Vậy thì con người là gì, và niềm hy vọng nào cho con người ngoài Đức Chúa Trời? Không có gì cả, chắc chắn vậy. Và chính là để chúng ta được đặt vững trên điều này mà chúng ta được nhìn thấy những thất bại buồn thảm và khủng khiếp của các đầy tớ được tôn trọng của Đức Chúa Trời. Không phải để nản lòng chúng ta, mà là để dẫn chúng ta đến Nguồn của mọi sự an ủi và sức mạnh. Chỉ trong sự yếu đuối đã nhận biết, chúng ta mới tìm thấy điều này. Chỉ khi không thể sống thiếu Đức Chúa Trời một khoảnh khắc nào, chúng ta mới thấy Ngài là gì đối với chúng ta từng khoảnh khắc" (F. W. Grant).

Điều làm cho vấn đề trong trường hợp của Áp-ra-ham càng tệ hơn là việc này không phải là bị bất ngờ mà phạm một lỗi lầm đột ngột. Đó là sự tái phạm một tội cũ. Từ lâu trước đây ông đã đi theo con đường gian ác tương tự ở Ai Cập, nơi sự hai mặt của ông đã bị phát hiện và từ đó ông đã bị trục xuất trong nhục nhã. Nhưng kinh nghiệm ấy chẳng ích gì cho ông. Khoảng hai mươi hoặc hai mươi lăm năm đã trôi qua kể từ đó, và trong khoảng thời gian đó ông đã xây một bàn thờ cho Chúa, đã đánh bại Kê-đô-la-ô-me, đã được Mên-chi-xê-đéc thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao ban phước, đã từ chối lời đề nghị của vua Sô-đôm để được làm giàu bởi tay người, và đã nhận được những sự mặc khải và lời hứa kỳ diệu từ Đức Chúa Trời; thế mà nay chúng ta thấy ông gạt Đức Chúa Trời ra khỏi sự tính toán của mình, và bị bẫy bởi sự sợ hãi loài người, mà dùng đến sự lừa dối đáng hổ thẹn nhất. Vậy chúng ta sẽ giải thích điều này thế nào? Lời giải thích thật rõ ràng: cho đến thời điểm được đề cập trong Sáng Thế Ký 20, Áp-ra-ham chưa từng ở trong hoàn cảnh nào có thể gọi ra sự ác đang có trong lòng ông.

"Điều ác chưa được phơi bày đầy đủ — chưa được xưng nhận, chưa được trừ bỏ — và bằng chứng của điều này là, ngay lúc ông lại thấy mình trong hoàn cảnh có thể tác động vào điểm yếu của ông, thì lập tức thấy rõ rằng điểm yếu đó vẫn còn đó. Sự cám dỗ mà ông trải qua trong vụ vua Sô-đôm hoàn toàn không phải là thứ có thể chạm đến điểm đặc biệt này; cũng không có bất cứ điều gì xảy ra cho ông từ khi ông từ Ai Cập đi lên cho đến khi ông xuống Ghê-ra là thứ có thể chạm đến nó, vì nếu đã bị chạm đến thì chắc chắn nó đã biểu lộ ra.

"Chúng ta không bao giờ biết trong lòng mình có gì cho đến khi hoàn cảnh phát sinh để lôi nó ra. Phi-e-rơ không hề tưởng tượng mình có thể chối Chúa, nhưng khi ông rơi vào hoàn cảnh có thể tác động vào điểm yếu đặc biệt của ông, ông đã cho thấy điểm yếu đó vẫn còn đó.

"Cần đến bốn mươi năm kéo dài trong đồng vắng để dạy con cái Y-sơ-ra-ên 'biết những gì trong lòng mình' (Phục. 8:2); và một trong những kết quả vĩ đại của tiến trình kỷ luật mà mỗi con cái Đức Chúa Trời phải trải qua, là dẫn họ vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về sự yếu đuối và hư không của chính mình. 'Chúng tôi đã mang bản án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy chính mình mà tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại' (2 Cô. 1:9). Chúng ta càng tăng trưởng trong nhận thức về những sự yếu đuối của mình, chúng ta càng thấy mình cần bám chặt vào Đấng Christ hơn — rút lấy ân điển của Ngài nhiều hơn, và bước vào sâu hơn trong công năng thanh tẩy và giá trị của huyết chuộc tội của Ngài. Cơ Đốc nhân, lúc bắt đầu hành trình, không bao giờ biết lòng mình; thật vậy, người không thể chịu đựng sự hiểu biết trọn vẹn về nó; người sẽ bị nó nhận chìm. 'Chúa không dẫn chúng ta đi đường của người Phi-li-tin e chúng ta thấy chiến tranh,' mà chìm vào tuyệt vọng. Nhưng Ngài đầy ân điển dẫn chúng ta đi đường vòng, để sự nhận biết của chúng ta về ân điển Ngài có thể bắt kịp với sự tự biết mình đang tăng trưởng của chúng ta" (C. H. M.).

Như chúng ta đã thấy, chính là sự căng thẳng của hoàn cảnh đã phơi bày tình trạng lòng của Áp-ra-ham, cũng như lòng của chúng ta. Dù cách diễn đạt có thể cải thiện hơn, chúng ta hoàn toàn đồng ý với ý tưởng của một nhà giảng đã nói từ lâu: "Chúng ta chẳng có đạo nào nhiều hơn những gì mình có trong lúc hoạn nạn." Tin cậy Đức Chúa Trời khi mọi việc diễn ra êm đềm thì tương đối dễ, nhưng lúc thất vọng, lúc mất mát, lúc bị bách hại, lúc tang chế, là lúc bị thử thách; và khi ấy chúng ta thất bại biết bao lần! Ở đây Chúa Giê-xu tương phản một cách nổi bật với mọi người khác. Sự căng thẳng của hoàn cảnh chỉ càng làm bày tỏ sự trọn vẹn của tấm lòng Ngài. Khi Ngài đói và bị Sa-tan cám dỗ làm bánh để đáp ứng nhu cầu của mình, Ngài sống bằng mọi lời của Đức Chúa Trời. Khi Ngài ngồi bên giếng, mệt mỏi vì cuộc hành trình, Ngài không quá mệt để nói những lời ân điển và sự sống cho người đàn bà Sa-ma-ri khốn khổ. Khi các thành mà những công việc quyền năng nhất của Ngài đã được làm ra lại khước từ sứ điệp của Ngài, Ngài nhu mì vâng phục, nói rằng: "Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp lòng Cha" (Ma-thi-ơ 11:23-26). Khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại. Và trong cơn khủng hoảng tối cao, trên thập tự giá, sự trọn vẹn của Ngài được bày tỏ đầy đủ — cầu nguyện xin tha thứ cho kẻ thù của Ngài, nói lời chấp nhận với tên trộm ăn năn, lo liệu cho mẹ góa của Ngài, phó linh hồn Ngài trong tay Cha. Ôi! áo choàng của chúng ta (biểu tượng của hành vi, thói quen, đường lối) cùng lắm chỉ là thứ chắp vá, nhưng áo của Ngài thì "không có đường may, dệt nguyên từ trên xuống" (Giăng 19:23). Phải, trong mọi sự Ngài đều trội hơn hết.

Ánh sáng được soi vào sự sa ngã của Áp-ra-ham qua câu thứ mười ba của chương chúng ta — "Và khi Đức Chúa Trời khiến ta lang thang khỏi nhà cha ta, thì ta đã nói với nàng rằng: Đây là lòng tốt mà nàng sẽ làm cho ta; tại mọi nơi chúng ta sẽ đến, hãy nói về ta rằng: Ấy là anh ta." Cần lưu ý rằng sự sắp xếp mà Áp-ra-ham đã thỏa thuận với vợ mình, đã được lập trước khi họ rời Cha-lê-đê. Vì vậy đó là thứ mà họ mang theo từ nơi sinh của mình! Nói cách khác, đó là thứ gắn liền với con người cũ và, như chúng ta đã thấy, là thứ chưa bao giờ bị xét đoán. Vậy chúng ta hãy học từ đây sự đê hèn của xác thịt, sự hư hoại hoàn toàn của bản chất cũ, sự ghê tởm của con người cũ. Quả thật chúng ta cần "làm chết đi" các chi thể mình ở trên đất.

Rõ ràng, giao ước ác mà Áp-ra-ham lập với Sa-ra là do đức tin yếu đuối của ông vào quyền năng của Đức Chúa Trời để chăm sóc họ. Và một lần nữa, xin người viết lẫn độc giả đừng ngồi xét đoán Áp-ra-ham theo kiểu Pha-ri-si, mà hãy thấy hình ảnh của chính mình. Áp-ra-ham chỉ minh họa điều vốn quá thường buồn thảm trong dân sự của Chúa — điều có thể gọi là sự mâu thuẫn của đức tin. Có bao lần những kẻ không sợ giao phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, lại sợ giao phó thân thể mình cho Ngài! Có bao lần những kẻ có sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin về những điều đời đời, lại đầy dẫy vô tín và sợ hãi khi nói đến những điều thuộc đời tạm này! Chúng ta đã tin Chúa và điều đó đã được kể cho chúng ta là sự công chính; thế mà, có bao lần, như Áp-ra-ham, trong những việc thực tế của đời sống hằng ngày, chúng ta cũng đã đặt niềm tin vào sự khôn ngoan và mưu mô của chính mình nhiều hơn là vào sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.

Và Đức Chúa Trời đã hành động thế nào? Ngài có mất kiên nhẫn với Áp-ra-ham, và từ bỏ một kẻ thất thường và mâu thuẫn như vậy không? Rõ ràng Áp-ra-ham đã làm nhục Chúa khi hành động như vậy, khi nêu một gương xấu như thế trước mặt những dân ngoại này (người Phi-li-tin). Thế nhưng, hãy xem ân điển của Đấng mà chúng ta phải thưa trình. Thay vì từ bỏ ông, Đức Chúa Trời đã can thiệp và giải cứu Áp-ra-ham cùng vợ ông khỏi mối nguy đang đe dọa họ. Đức Chúa Trời không những không bỏ Áp-ra-ham, mà Ngài còn không chịu bỏ mặc ông cho kẻ thù của ông. Ôi! sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là "không đổi ý." Và tại sao? Vì chúng được ban cho hoàn toàn không căn cứ vào bất kỳ sự xứng đáng nào nơi người nhận, và vì thế, vì các sự ban cho của Đức Chúa Trời là miễn phí và chúng ta chẳng làm gì để xứng đáng được chúng, nên chúng ta cũng chẳng làm gì để mất xứng đáng được chúng.

"Hồn nào đã nương tựa Giê-xu để nghỉ an,
Ta sẽ không, sẽ không phó cho kẻ thù nghịch;
Hồn ấy, dẫu cả địa ngục cố lung lay,
Ta chẳng bao giờ, chẳng bao giờ, chẳng bao giờ lìa bỏ."

"Nhưng Đức Chúa Trời đến với A-bi-mê-léc trong giấc chiêm bao ban đêm, và phán với người rằng: Này, ngươi chỉ là kẻ chết mà thôi, vì người đàn bà mà ngươi đã bắt; vì nàng là vợ của một người đàn ông" (Sáng. 20:3). Lời này có thể có vẻ rất tầm thường đối với độc giả hời hợt — chỉ là tường thuật một chi tiết thiếu tầm quan trọng. Nhưng tâm trí suy ngẫm khám phá ở đây một minh họa của một chân lý có tầm quan trọng sâu sắc và giá trị cao, dù là chân lý nay thường bị lãng quên. Chúng ta nói đến tính phổ quát của quyền cai trị của Đức Chúa Trời; sự kiểm soát tuyệt đối mà Ngài có trên các tạo vật của Ngài; sự dễ dàng mà Ngài có thể lay động loài người để hoàn thành ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời tiếp cận được mọi tâm trí và có thể tác động chúng bằng một giấc chiêm bao, một hoạn nạn, hoặc bằng bất cứ cách nào Ngài cho là phải. Trong trường hợp trên, Đức Chúa Trời dùng một giấc chiêm bao để dạy bảo A-bi-mê-léc, để cho người thấy điều sai trái mà người đã vô tình làm, và chỉ cho người bổn phận trước mắt của mình. A-bi-mê-léc là người Phi-li-tin, và, theo như chúng ta biết thì không có gì ngược lại, là một người ngoại. Người không hề biết sự thật rằng Sa-ra là người được chọn để làm mẹ của dân Do Thái, và là người mà theo xác thịt, Đấng Mê-si-a sẽ đến từ đó. Bề ngoài dường như cho thấy mục đích của Đức Giê-hô-va đang trong nguy cơ trực tiếp bị phá hỏng. Nhưng Đức Chúa Trời đã giải quyết tình huống đơn giản biết bao! Nhờ một giấc chiêm bao, chẳng có gì hơn, Sa-ra được giải cứu, trở ngại tưởng chừng chắn mục đích của Đức Chúa Trời bị dẹp bỏ, tình huống được cứu vãn! Điều chúng ta mong muốn nhấn mạnh ở đây là sự dễ dàng hoàn hảo mà Đức Chúa Trời có thể lay động loài người khi Ngài muốn. Tất cả những lời bàn hiện đại về "tự do" của con người và con người đi đường riêng mình bất chấp các mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời đều gạt Đức Chúa Trời ra hoàn toàn. Nói rằng Đức Chúa Trời muốn ảnh hưởng loài người nhưng loài người không cho Ngài làm là hạ Đấng Toàn Năng xuống thành một khán giả bất lực, đầy ý định đầy ân điển nhưng thiếu quyền năng để thực hiện chúng. Nhưng Kinh Thánh phán gì? Hãy nghe: "Lòng vua ở trong tay Chúa, như dòng nước chảy: Ngài khiến nó xoay chuyển tùy ý Ngài muốn" (Châm. 21:1). Phải, và Ngài có thể xoay lòng vua dễ dàng đến nỗi, khi Ngài muốn, Ngài chẳng cần dùng gì hơn một "giấc chiêm bao"!

"Và Đức Chúa Trời phán với người trong giấc chiêm bao rằng: Phải, Ta biết ngươi đã làm điều này trong sự thanh liêm của lòng ngươi; vì Ta cũng đã ngăn trở ngươi khỏi phạm tội cùng Ta: vì vậy Ta đã không để ngươi đụng đến nàng" (Sáng. 20:6). Trong những lời này chúng ta có (như thường thấy trong Kinh Thánh) một lời nói tưởng chừng tình cờ mà soi sáng lớn cho một vấn đề khó và bác bỏ dứt khoát lý luận kiêu căng của các nhà thần học triết lý. Có bao lần người ta đã nói rằng khi ban cho A-đam quyền lựa chọn, Đức Chúa Trời đã không thể ngăn sự sa ngã của ông. Nhưng những lý thuyết như vậy thật không thể đứng vững trước đoạn văn trên! Nếu Đức Chúa Trời có thể "ngăn trở" A-bi-mê-léc khỏi phạm tội cùng Ngài, thì nếu Ngài muốn Ngài cũng có thể làm như vậy với tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nếu có ai hỏi tại sao Ngài đã không "ngăn trở" A-đam khỏi phạm tội, câu trả lời phải là Ngài đã cho phép tội lỗi bước vào để có cơ hội bày tỏ ân điển Ngài.

"Vậy A-bi-mê-léc dậy sớm vào buổi sáng, gọi hết các đầy tớ mình, thuật lại mọi điều này vào tai họ và những người đó rất sợ hãi. Rồi A-bi-mê-léc gọi Áp-ra-ham, và nói với ông rằng: Ngươi đã làm gì cho chúng ta? Và ta đã phạm tội gì với ngươi, mà ngươi đã đem đến cho ta và vương quốc ta một tội lớn? Ngươi đã làm những việc với ta mà không nên làm" (Sáng. 20:8, 9). Điều quan trọng cần lưu ý là A-bi-mê-léc đã nhận biết tội tà dâm là một "tội lớn." Chắc chắn những dân ngoại nhận biết tính hình sự của nhiều hành vi tội lỗi mà họ phạm — "lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo giác nhau, khi thì bào chữa cho nhau" (Rô. 2:15).

Một suy ngẫm ngắn gọn về một ý tưởng khác nữa thì không gian của chúng ta đã hết. Hãy lưu ý Đức Chúa Trời đã nhìn và nói về Áp-ra-ham khác với lời A-bi-mê-léc nói về ông biết bao — "Vậy bây giờ hãy trả vợ lại cho người; vì người là đấng tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi và ngươi sẽ sống." Tất cả những gì A-bi-mê-léc thấy nơi tổ phụ chúng ta chỉ là một người phạm tội lừa dối trắng trợn. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn Áp-ra-ham trong Đấng Christ, và vì vậy nói về ông như một "đấng tiên tri" (người có tâm trí Ngài), và khiến A-bi-mê-léc mắc nợ lời cầu nguyện của ông! Đây là cách Đức Chúa Trời luôn bênh vực kẻ thuộc về Ngài trước mặt kẻ vô tín. Đó là trường hợp tương tự như điều Ngài đã phán qua Ba-la-am về Y-sơ-ra-ên sau này: "Ngài không thấy sự bất chính nơi Gia-cốp, cũng không thấy sự gian tà nơi Y-sơ-ra-ên" (Dân. 23:21). Theo một cách nào đó như vậy mà những lời cáo giác của kẻ thù, kẻ ngày đêm kiện cáo anh em chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đang được đáp lại trên cao. Ôi! sự thật phước hạnh, "Cho nên hiện nay chẳng còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu." Điều này có khuyến khích đời sống buông tuồng không? Đức Chúa Trời cấm, "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển."

CHƯƠNG 24

Áp-ra-ham "Cha Của Hết Thảy Chúng Ta"

E rằng nhiều người đọc Cựu Ước, đặc biệt là các sách đầu của nó, xem những Kinh Thánh này chẳng hơn gì các câu chuyện lịch sử, như chỉ chứa đựng sự mô tả về một số biến cố đã xảy ra trong quá khứ xa xôi, và rằng khi họ đến với ghi chép về đời sống các tổ phụ, họ chẳng khám phá ra gì ngoài một mảnh tiểu sử cổ xưa. Nhưng chắc chắn điều này rất làm nhục Đức Chúa Trời. Chẳng phải hiển nhiên rằng khi chúng ta gán cho một ngày tháng xa xưa trong quá khứ những gì chúng ta được kể về Áp-ra-ham, Y-sác, Giô-sép, v.v., và chỉ thấy trong ghi chép được cảm thúc chẳng có gì hay ít áp dụng được cho chính chúng ta ngày nay, thì chúng ta thực tế và thiết thực biến Sáng Thế Ký thành một sách chết sao? Giả sử chúng ta diễn đạt điều này theo một cách khác: Nếu Sáng Thế Ký là một phần của "Lời của Sự Sống" (Phi. 2:16), thì nó là một sách sống, chứa đầy sức sống; một sách phải có về nó một sự tươi mới mà không sách nào khác, ngoài Quy điển Thánh, sở hữu; một sách nói với thời đại chúng ta, phù hợp và áp dụng được cho thời của chính chúng ta.

Giờ chúng ta hãy theo đuổi một dòng suy nghĩ khác sẽ dẫn chúng ta đến cùng một điểm mà chúng ta đã đến ở cuối đoạn trước. Một chân lý mà Kinh Thánh mặc khải về Đức Chúa Trời là, Ngài không hề thay đổi, vì Ngài "hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi." Do đó, suy ra rằng, về căn bản, đường lối của Ngài bao giờ cũng như nhau; nghĩa là, Ngài đối xử xuyên suốt mọi thời đại với loài người, đặc biệt là dân sự của Ngài, theo cùng những nguyên tắc. Chính điều này giải thích sự thật ai cũng biết rằng lịch sử thường lặp lại. Đã nêu nguyên tắc chung, giờ chúng ta hãy áp dụng nó. Nếu những gì chúng ta vừa nói là đúng, chúng ta chẳng nên mong đợi thấy rằng sự đối xử của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham báo trước và phác họa trước sự đối xử của Ngài với chúng ta sao? Rằng, lột bỏ những chi tiết tình cờ, những kinh nghiệm của Áp-ra-ham minh họa kinh nghiệm của chúng ta? Chấp nhận điều này, chúng ta sẽ đạt đến một kết luận tương tự (như chúng ta đã dự đoán) với kết luận được diễn đạt ở cuối đoạn trước. Giờ chúng ta hãy kết hợp hai quan niệm.

Vì Kinh Thánh là một sách sống nên không phần nào của nó là lỗi thời, và dù nhiều điều được ghi trong nó là cổ xưa, nhưng không điều nào trong đó là lạc hậu. Vì Kinh Thánh là một sách sống, mọi phần của nó đều có một sứ điệp nào đó áp dụng và phù hợp với thời đại của chính chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không hề thay đổi, đường lối xưa của Ngài, về căn bản, là đường lối của Ngài ngày nay. Do đó, sự đối xử của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, về tổng thể, phác họa trước sự đối xử của Ngài với chúng ta. Vì vậy, để đọc ghi chép về đời Áp-ra-ham có ích nhất, chúng ta phải thấy trong đó một bức chân dung về lịch sử thuộc linh của chính chúng ta. Trước khi cố gắng chi tiết hóa, chúng ta hãy lấy một điểm khởi đầu khác nữa và dẫn đến chỗ chúng ta dừng lại ở đây.

"Vậy nên, bởi đức tin, để bởi ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi; không những cho kẻ thuộc về luật pháp, mà cũng cho kẻ thuộc về đức tin của Áp-ra-ham; người là cha của hết thảy chúng ta" (Rô. 4:16). Áp-ra-ham là "cha" của hết thảy chúng ta thế nào? Theo nghĩa nào người là như vậy? Tất nhiên không phải theo nghĩa đen, bởi sự sinh sản, mà theo nghĩa bóng, bởi sự tượng trưng. Cũng như theo lẽ tự nhiên con cái thừa hưởng một số nét từ cha mình, cũng như có sự giống nhau giữa họ, cũng như A-đam "sinh một con trai giống như hình ảnh mình" (Sáng. 5:3), thì cũng có sự giống nhau và tương đồng giữa Áp-ra-ham và những người là "dòng dõi Áp-ra-ham và kẻ kế tự theo lời hứa" (Ga. 3:29). Nói một lời, Áp-ra-ham phải được xem như một tín đồ mẫu. Như vậy sẽ có một sự tương ứng chặt chẽ, trong đường nét chung, giữa lịch sử của Áp-ra-ham và lịch sử của chúng ta. Và ở đây, một lần nữa, chúng ta đạt đến cùng một điểm như ở cuối mỗi đoạn trên. Chúng ta nay đã sẵn sàng để kiểm tra tính chính xác của những kết luận này và theo đuổi chúng ra một cách chi tiết.

Vậy tôi đọc đời Áp-ra-ham như được ghi trong Sáng Thế Ký, không chỉ như một mảnh lịch sử được cảm thúc (dù quả thật nó là như vậy), không như một câu chuyện lỗi thời về điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ xa xôi, mà còn, và đặc biệt, như một bức chân dung về những kinh nghiệm của con cái Áp-ra-ham trong mọi thời đại, và như một sự mô tả về sự đối xử của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong mọi thời. Chi tiết hóa: Lúc ban đầu Áp-ra-ham là gì? Một tội nhân hư mất; một người không biết Đức Chúa Trời; một kẻ thờ hình tượng. Chúng ta cũng vậy: "Vậy hãy nhớ lại rằng, anh em trước kia là người ngoại... rằng lúc đó anh em không có Đấng Christ, bị xa cách khỏi quốc tịch Y-sơ-ra-ên, là kẻ xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" (Ê-phê-sô 2:11, 12). Điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng người (Công. 7:2). Với chúng ta cũng vậy. Ngài đã mặc khải chính Ngài cho chúng ta. Điều tiếp theo là gì? Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham tách mình khỏi mọi thứ thuộc về đời cũ của ông. Đó cũng là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chúng ta — tách mình khỏi thế gian và mọi thứ của nó. Áp-ra-ham có vâng lời không? Lúc đầu chỉ vâng một cách không trọn vẹn. Thay vì lìa bỏ bà con như đã được truyền, Tha-rê cha ông và Lót cháu ông đã đồng hành cùng ông khi ông rời Cha-lê-đê. Điều này không có tiếng nói nào cho chúng ta sao? Nó không nghiêm trang lên án "con cái" của Áp-ra-ham sao? Phải chăng sự đáp ứng của chúng ta đối với lời kêu gọi tách biệt của Đức Chúa Trời đã chậm trễ và một phần? Tiếp tục: Chẳng bao lâu sau khi Áp-ra-ham đến Ca-na-an, hoàn cảnh đau đớn thử đức tin ông — một "nạn đói" phát sinh. Điều này đã ảnh hưởng ông thế nào? Ông có bày tỏ nhu cầu mình cho Đức Chúa Trời và trông cậy Ngài đáp ứng không? Ôi, chúng ta chẳng thể lấy đáp án từ kinh nghiệm buồn thảm của chính mình sao? Chẳng phải chúng ta đã quay sang thế gian để được giúp đỡ và giải cứu trong giờ khẩn cấp, như Áp-ra-ham đã quay sang Ai Cập sao? Hãy xem Áp-ra-ham lại trong Sáng Thế Ký 16. Ông không có con. Đức Chúa Trời đã hứa dòng dõi ông sẽ kế tự đất. Nhưng nhiều năm đã trôi qua mà Sa-ra vẫn son sẻ. Áp-ra-ham làm gì? Ông có kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời và cứ tiếp tục chờ đợi không? Giả sử Kinh Thánh không cho chúng ta biết, kinh nghiệm của chính chúng ta chẳng thể một lần nữa cung cấp đáp án sao? Áp-ra-ham đã dùng đến phương tiện xác thịt, và lôi A-ga vào để phụ giúp Đức Chúa Trời (?) trong việc thúc đẩy mục đích của Ngài. Và kết quả là gì? Đức Chúa Trời có mất kiên nhẫn không? Ngài rất có thể. Nhưng Ngài có từ bỏ đứa con lầm lạc của Ngài không? Ngài đã đối xử với chúng ta như vậy chưa? Không, thật vậy, "Nếu chúng ta không trung tín, Ngài vẫn trung tín" (2 Ti. 2:13). Chúng ta không cần ôn lại đời Áp-ra-ham thêm nữa. Độc giả thân mến, giờ bạn không thấy tại sao Áp-ra-ham được gọi là "cha của hết thảy chúng ta" sao? Câu tục ngữ — "Cha nào con nấy" — ở đây không đúng sao? Nhưng chúng ta hãy nhìn một nét khác trong bức tranh trước khi rời nó. Hãy nhìn Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22, dâng Y-sác. Điều này có áp dụng cho chúng ta không? Có điều gì trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân ngày nay tương ứng với cảnh tượng diễn ra trên núi Mô-ri-a không? Chắc chắn có, nhưng lưu ý khi nào điều này xảy ra — không phải lúc ban đầu, mà gần cuối cuộc lữ hành của Áp-ra-ham. Ôi! sự kỷ luật của đời sống đã không uổng phí: lửa đã làm công việc của nó, vàng đã được luyện. Cuối cùng Áp-ra-ham đã đến nơi mà ông không những sẵn sàng từ bỏ Tha-rê và Lót theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà còn sẵn sàng đặt Y-sác của mình lên bàn thờ! Nói cách khác, ông phó dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và đặt dưới chân Ngài thần tượng yêu dấu nhất của lòng mình. Ân điển đã đắc thắng, vì chỉ ân điển mới có thể đưa tấm lòng con người vào sự vâng phục trọn vẹn ý muốn thiêng liêng. Ân điển cũng sẽ đắc thắng với chúng ta trong cuối cùng như vậy. Vậy hãy xem, trong những kinh nghiệm lên xuống của Áp-ra-ham, những thử thách, những thất bại của ông, một sự miêu tả về kinh nghiệm của bạn. Hãy xem trong sự đối xử kiên nhẫn của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham một bức chân dung về sự đối xử của Ngài với bạn. Hãy xem trong chiến thắng cuối cùng của ân điển nơi Áp-ra-ham lời hứa về chiến thắng tối hậu của nó nơi bạn, và như vậy Sáng Thế Ký sẽ là một sách sống bằng cách dịch nó vào hiện tại.

Sâu sắc quan trọng là những bài học rút ra từ đời Áp-ra-ham, và nhiều là những chân lý quý giá được thấy minh họa trong tính cách và sự nghiệp của ông. Đã nhìn ông như một tín đồ đơn sơ, giờ chúng ta hãy suy xét ông như một Người của Đức Tin. Trong Hê-bơ-rơ 11, chương đức tin vĩ đại, Áp-ra-ham được đặt nổi bật. Chỉ một lần chúng ta đọc "Bởi đức tin Y-sác," và chỉ một lần chúng ta đọc "Bởi đức tin Gia-cốp"; nhưng đức tin của Áp-ra-ham được nhắc đến ba lần (xem các câu 8, 9, 17). Có lẽ nói rằng đức tin của Áp-ra-ham đã bị thử thách nghiêm trọng hơn, lặp đi lặp lại hơn, và đa dạng hơn đức tin của bất kỳ con người nào khác cũng không phải là phóng đại. Trước hết, ông được kêu gọi lìa bỏ đất sinh của mình, tách mình khỏi nhà và bà con, và lên đường cho một cuộc hành trình dài đến một xứ mà Đức Chúa Trời hứa sẽ "chỉ" cho ông, và chúng ta được cho biết, "ông đi ra mà chẳng biết mình đi đâu." Sau khi đến đất mới, ông không vào chiếm hữu nó, mà thay vào đó, trú ngụ ở đó như khách lạ và lữ khách. Tất cả những gì ông từng sở hữu trong đó chỉ là một huyệt mộ. Cư ngụ trong lều trại với Y-sác và Gia-cốp, ông ở đó gần một thế kỷ. Một lần nữa, đức tin ông bị thử thách liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông một con trai bởi Sa-ra. Thân thể ông đã "chết" và vợ ông đã lâu quá tuổi sinh đẻ, thế mà "ông chẳng hề nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự vô tín; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và đầy đủ tin quyết rằng, điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm thành" (Rô. 4:20, 21). Cuối cùng, sự thử thách tối cao đến khi ông được truyền dâng con trai Y-sác, nhưng, "Bởi đức tin Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác: và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng con một mình mình... vì tính rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người từ kẻ chết sống lại" (Hê. 11:17, 19).

Nhưng đức tin của Áp-ra-ham có bao giờ dao động không? Than ôi, có. Ông là người có những tình cảm giống như chúng ta, và trong ông cũng có một tấm lòng ác của sự vô tín. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trung thực phác họa mặt tối cũng như mặt sáng, và nếu không phải vì chúng ta đau đớn ý thức về lịch sử bi thảm của đời sống thuộc linh của chính mình, chúng ta hẳn đã kinh ngạc trước sự pha trộn kỳ lạ giữa đức tin và vô tín, vâng lời và bất tuân. Bởi đức tin Áp-ra-ham đã vâng lời khi Đức Chúa Trời gọi ông lìa bỏ Cha-lê-đê; phải, nhưng bởi vô tín ông đã bất tuân ở chỗ cha ông và cháu ông đã đồng hành cùng ông trái hẳn với mạng lệnh rõ ràng của Đức Giê-hô-va. Bởi đức tin ông đã lìa bỏ Cha-lê-đê, nhưng bởi vô tín ông đã dừng lại ở Ha-ran (Sáng. 11:31). Bởi đức tin ông đã vào đất hứa, nhưng vừa khi nạn đói phát sinh ông đã bỏ nó mà xuống Ai Cập (Sáng. 12:10). Bởi đức tin ông đã trở lại và trú ngụ trong đất hứa, nhưng bởi vô tín ông đã lấy nàng hầu A-ga cho mình thay vì chờ đợi Đức Chúa Trời thi thố quyền năng và ban cho ông một con trai bởi Sa-ra. Bởi đức tin ông đã ra trận chống Kê-đô-la-ô-me và các đạo quân của người để giải cứu Lót, nhưng sau đó, bởi vô tín ông đã nói dối A-bi-mê-léc về vợ mình (Sáng. 20:2). Tất cả điều này là một minh họa buồn thảm biết bao về hai bản chất trong tín đồ!

Đời sống các thánh của Đức Chúa Trời mâu thuẫn khủng khiếp biết bao! Bởi đức tin Y-sơ-ra-ên đã vượt qua Biển Đỏ, nhưng chẳng bao lâu sau, trong vô tín, họ sợ rằng mình đã bị đem vào đồng vắng để chết đói. Với lòng đặt vững nơi Chúa, Đa-vít không sợ giao chiến với Gô-li-át hùng mạnh, thế mà đã có lúc ông chạy trốn khỏi Sau-lơ. Đầy dẫy sự tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, Ê-li, đơn thân độc mã, đã đối mặt bốn trăm tiên tri của Ba-anh, nhưng trong vòng vài giờ ông đã chạy trốn trong kinh hãi khỏi một người đàn bà giận dữ. Phi-e-rơ không sợ bước ra trên mặt biển, cũng không nao núng trước mặt lính La Mã, mà rút gươm chém đứt tai đầy tớ của thầy tế lễ cả; thế mà, cùng đêm đó, ông đã run rẩy trước một đứa tớ gái và không dám xưng nhận Chúa mình. Ôi! những đường lối làm nhục Đức Chúa Trời của sự vô tín! Vô tín! Chắc chắn đây là tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.

Những lịch sử trên và phần tiếp theo của chúng chẳng phải đã bày tỏ sự nhẫn nhục kỳ diệu và đầy ân điển của Đấng mà chúng ta phải thưa trình sao? Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài kiên nhẫn biết bao! Y-sơ-ra-ên đã không chết đói trong đồng vắng, dù họ đã lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời; thay vào đó, họ đã được nuôi bằng "bánh của các thiên sứ" (Thi. 78:25)! Đa-vít đã không bị Sau-lơ giết, dù ông đã chạy trốn khỏi người; thay vào đó, ông về sau đã được tôn lên ngai Y-sơ-ra-ên! Ê-li đã không sa vào tay cơn thịnh nộ của Giê-sa-bên, dù đức tin ông đã thất bại; thay vào đó, ông về sau đã được đem lên trời mà không thấy sự chết chút nào! Phi-e-rơ đã không bị từ bỏ vì ông đã chối Chúa mình, không, sau khi được phục hồi, ông đã có vinh dự đặc biệt là mở cửa vương quốc cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại! Với Áp-ra-ham cũng vậy. Đức Chúa Trời đã không bỏ ông khi đức tin ông chao đảo, mà đối xử dịu dàng và kiên nhẫn với ông, dẫn ông từng bước một, kỷ luật ông trong trường học của kinh nghiệm, cho đến khi bởi ân điển kỳ diệu Ngài khiến ông có thể làm bởi đức tin trên núi Mô-ri-a điều vốn là hình bóng của chính đồi Gô-gô-tha!

Sự đối xử thiêng liêng với Áp-ra-ham đã minh chứng cách kỳ diệu chủ quyền của Đức Chúa Trời. Một vinh dự độc nhất đã được ban cho tổ phụ chúng ta, vì ông đã được Đức Chúa Trời chọn làm cha của dân được chọn, dân tộc mà theo xác thịt, Đấng Christ sẽ đến từ đó. Và hãy ghi nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ thế nào trong tính cách của người được Ngài chọn. Theo bản chất, Áp-ra-ham chẳng có gì đáng để Đức Giê-hô-va để mắt. Theo dòng dõi, ông thuộc về một gia đình thờ hình tượng. Trước khi ông lìa bỏ Cha-lê-đê, đáp ứng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, ông đã lập một giao ước ác với vợ mình (Sáng. 20:13). Như thể để đặc biệt nhấn mạnh sự bất xứng của họ, Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên: "Hãy ngó xem Áp-ra-ham, cha các ngươi, và Sa-ra đã sinh ra các ngươi: vì Ta đã gọi một mình người — hãy ngó xem vầng đá mà các ngươi đã được đẽo ra, và lỗ của hầm mà các ngươi đã được đào lên" (Ê. 51:2, 1). Và Áp-ra-ham, cha của hết thảy chúng ta, là một trường hợp mẫu hay trường hợp điển hình. Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế không hề được định đoạt bởi bất kỳ điều tốt hay công đức nào thấy trước nơi chính chúng ta. Chính sự tuyển chọn là bởi "ân điển" (Rô. 11:5). Tất cả đều bởi ân điển từ đầu đến cuối, ân điển có chủ quyền, ân điển nhưng không, ân điển vô song.

Hãy suy xét tiếp Áp-ra-ham như một đối tượng của Tình Yêu Đức Chúa Trời. Lịch sử của tổ phụ chúng ta là một lịch sử đầy biến động lạ lùng. Ông không hề được phép xa xỉ trên những giường hoa êm ái. Đau đớn là những thử thách ông được kêu gọi chịu đựng. Ông đã nhiều lần đi qua nước và lửa, nhưng luôn có một Đấng bên ông không hề lìa bỏ ông. Là cha của những kẻ tin, Áp-ra-ham, như chúng ta đã thấy, là một tín đồ đại diện. Về loại hình dù không về tính chất, những kinh nghiệm của Áp-ra-ham cũng chính là những gì chúng ta gặp. Đức tin phải bị thử để có thể sinh sự nhẫn nhục: vàng phải được bỏ vào lò để được luyện. Đức Chúa Trời có một Con không tội lỗi, nhưng không có con nào không đau khổ và buồn rầu. Chúa yêu thương kẻ nào thì sửa phạt kẻ ấy, và đánh đòn mọi con trai mà Ngài nhận làm. Trước hết, Áp-ra-ham đã phải chịu sự cắt đứt những dây liên hệ của tự nhiên; theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, ông đã phải lìa bỏ nhà và bà con. Và lời cũng đến với chúng ta: "Ai yêu cha hoặc mẹ hơn Ta, thì không đáng cho Ta" (Ma-thi-ơ 10:37). Được kêu gọi lìa bỏ đất sinh của mình, làm khách lạ và lữ khách trong đất ngoại bang, ông đã được dạy, như chúng ta, rằng "quốc tịch của chúng ta ở trên trời" (Phi. 3:20). "Sự tranh giành" nảy sinh giữa những kẻ chăn bầy của Áp-ra-ham và của Lót, khiến tổ phụ chúng ta và cháu ông phải phân rẽ, minh họa sự thật rằng con đường đức tin nhiều khi là con đường cô đơn, và chúng ta thường buộc phải bước đi tách biệt khỏi những người được xác thịt yêu mến. Những năm tháng chờ đợi mà Áp-ra-ham đã trải qua trước khi lòng khao khát của ông được thỏa mãn và một con trai được ban cho ông, đã minh họa bài học, khó học biết bao, rằng chúng ta phải chỉ trông đợi nơi Ngài với sự mong đợi từ Ngài. Cuối cùng, như Áp-ra-ham được kêu gọi từ bỏ Y-sác của mình và dâng cho Đức Chúa Trời con một mình, thì chúng ta cũng được đòi hỏi đặt mọi sự của mình tùy Ngài sử dụng, và khi làm điều này chúng ta sẽ chẳng thiệt thòi gì hơn Áp-ra-ham. Vậy hãy xem tình yêu của Đức Chúa Trời được thi thố đối với cha của mọi kẻ tin; tình yêu được bày tỏ trong sự sửa phạt thành tín, và kết quả là bông trái bình an của sự công chính.

Viên ngọc quý này có nhiều mặt. Chúng ta đã ghi nhận sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, chủ quyền của Ngài, tình yêu của Ngài đã được bày tỏ đối với Áp-ra-ham; giờ hãy quan sát ân điển vô song của Ngài. Đây chẳng phải là từ duy nhất thích hợp để dùng ở đây sao? Chẳng phải ân điển đã khiến Áp-ra-ham thành "bạn hữu của Đức Chúa Trời" sao? Ôi, sự hạ mình kỳ diệu biết bao khi cúi xuống thấp đến nỗi nắm lấy một con sâu của đất! Ôi, lòng nhân từ vô song biết bao khi đem một trong các tạo vật của Ngài vào mối tương giao mật thiết với chính Ngài! Ôi, ân huệ không đáng và chẳng xứng biết bao đã khiến ông thành "bạn hữu của Đức Chúa Trời"! Và hãy ghi nhận tình bạn này đã được bày tỏ thế nào. Hãy xem Chúa bày tỏ cho "bạn hữu" của Ngài điều sẽ xảy đến cho dòng dõi ông trong một thời gian dài (Sáng. 15:13-16). Hãy ghi nhận, một lần nữa, Ngài đem ông vào sự tin cậy của Ngài và bàn luận về điều Ngài sắp làm với Sô-đôm (Sáng. 18:17). Hãy quan sát Chúa trong sự thông công mật thiết với Áp-ra-ham, ăn uống tại bàn ông (Sáng. 18:8). Cuối cùng, hãy suy ngẫm Đức Chúa Trời đã đưa ông vào sự thông công của lòng Ngài cách kỳ diệu thế nào (Sáng. 22). Có lẽ không một con người nào khác từng bước sâu vào ý nghĩa và những chuyển động của lòng Cha tại đồi Gô-gô-tha như Áp-ra-ham trên núi Mô-ri-a.

Cuối cùng, chúng ta hãy nhìn Áp-ra-ham như một nhân vật tượng trưng. Chúng tôi không biết nhân vật Cựu Ước nào là một hình bóng đa dạng như Áp-ra-ham. Trước hết, ông là hình bóng của Đức Chúa Cha. Điều này thấy trong ước muốn có con cái của ông (so sánh Ê-phê-sô 1:5); trong việc ông dọn "tiệc" lúc Y-sác cai sữa (so sánh Ma-thi-ơ 22:2-4); trong việc dâng con một Y-sác của mình (so sánh Giăng 3:16); trong việc ông sai người đi tìm vợ cho con trai mình (so sánh Khải. 21:9); trong việc lập con trai mình làm kẻ kế tự mọi sự (Sáng. 25:5). Thứ hai, Áp-ra-ham là hình bóng của Đấng Christ. Điều này thấy trong việc ông lìa bỏ nhà cha mình theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; trong việc ông là người mà mọi gia tộc trên đất sẽ được phước; trong việc ông là bà con chuộc lại của Y-sơ-ra-ên; trong việc ông là người nắm quyền đứng đầu các dân tộc. Thứ ba, ông là hình bóng của Hội Thánh. Điều này thấy, đặc biệt, trong việc ông là khách lạ và lữ khách trên đất. Hãy quan sát rằng dù ông đã lìa bỏ nhà mình ở Cha-lê-đê, ông đã không tìm được một nhà khác ở Ca-na-an; thay vào đó, ông là người của lều trại. Hãy lưu ý điều này lộ ra thế nào về cuối đời ông. Khi ông cần một huyệt mộ, ông đã mua nó của con cái Hếch (Sáng. 23:3, 4). Ông thích mua nó hơn là nhận nó làm quà từ những người thế gian này. Ông không muốn được làm giàu bởi họ cũng như không muốn mắc nợ và nhận ân huệ từ vua Sô-đôm. Tính khách lạ của Áp-ra-ham cũng được bày tỏ trong việc tìm vợ cho Y-sác. Ông là khách lạ ở Ca-na-an, nên ông đã sai người đến Ha-ran! Như vậy, dù ông dựng trại ở Ca-na-an, ông đã được phân biệt rõ rệt khỏi dân của xứ — ông ở giữa họ nhưng không thuộc về họ. Thứ tư, Áp-ra-ham là hình bóng của Y-sơ-ra-ên. Điều này thấy trong việc ông là người mà Đức Chúa Trời ban cho xứ Pa-le-tin; người mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước với; người đã được bảo tồn cách thiêng liêng khi cư ngụ trong xứ lạ (Sáng. 20); người mà, sau một sự nghiệp thăng trầm, đã được làm cho sống lại cách siêu nhiên trong tuổi già, và người cuối cùng đã được hiệp với dân ngoại (Sáng. 23).

Nguyện ân điển thiêng liêng khiến người viết lẫn độc giả bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, sống trong sự tách biệt hoàn toàn khỏi thế gian như khách lạ và lữ khách, dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng lời mau mắn và trọn vẹn hơn, vâng phục ý muốn Ngài và giữ mọi sự tùy Ngài sử dụng, và rồi chúng ta sẽ thấy với Áp-ra-ham rằng con đường của người công chính chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.

CHƯƠNG 25

Sự Ra Đời Của Y-sác
Sáng Thế Ký 21

Sự ra đời của Y-sác đã đánh dấu một bước ngoặt quan trọng trong việc thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Sự đến của người con này đối với Áp-ra-ham và Sa-ra là bước lớn thứ hai hướng tới việc làm trọn kế hoạch của Giê-hô-va. Mục đích và kế hoạch đó là để có một dân thuộc riêng Ngài, tách biệt khỏi các dân tộc xung quanh; một dân mà những Lời Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được giao phó cho họ; một dân mà Đấng Cứu Thế, theo xác thịt, sẽ được sinh ra; một dân cuối cùng sẽ trở thành phương tiện của phước lành cho cả trái đất. Trong việc thực hiện kế hoạch và mục đích đó, bước lớn đầu tiên là sự tuyển chọn Áp-ram làm cha của dân được tuyển chọn, tiếng gọi đã phân rẽ ông khỏi dân thờ hình tượng mà ông đang sống giữa họ, và cuộc di cư đến miền đất mà Giê-hô-va đã hứa ban cho ông.

Bây giờ đã khoảng hai mươi lăm năm trôi qua kể từ khi Áp-ram rời U-rơ của người Canh-đê, và trong những năm đó ông đã nhận lời hứa từ Chúa rằng Ngài sẽ làm ông nên một dân lớn (Sáng Thế Ký 12:2) và Ngài sẽ làm dòng dõi ông như bụi đất (Sáng Thế Ký 13:16). Nhưng năm tháng trôi qua và Áp-ram vẫn không có con: dòng dõi đã hứa vẫn chưa được ban, và Áp-ram bị dằn vặt và bối rối. "Áp-ram thưa: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi chi? Vì tôi không có con, và kẻ quản trị gia đình tôi là Ê-li-ê-se người Đa-mách. Áp-ram lại thưa: Này, Chúa chẳng cho tôi dòng dõi, và kìa, một kẻ sinh ra trong nhà tôi sẽ kế nghiệp tôi" (Sáng Thế Ký 15:2, 3). Đáp lại những câu hỏi này, Chúa phán: "Kẻ đó sẽ không kế nghiệp ngươi; nhưng chính kẻ bởi ngươi mà ra sẽ kế nghiệp ngươi" (Sáng Thế Ký 15:4). Một khoảng thời gian nữa trôi qua mà vẫn không có con, và "Sa-rai nói với Áp-ram: Này, Chúa đã khiến tôi son sẻ: tôi xin ông hãy ăn ở với con đòi tôi; có lẽ tôi sẽ được có con bởi nó. Áp-ram nghe theo lời Sa-rai, và ông ăn ở với A-ga, và nàng có thai" (Sáng Thế Ký 16:2, 4). Mười ba năm nữa nặng nề trôi qua và "Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: Về phần Sa-rai, vợ ngươi, ngươi chớ gọi tên nàng là Sa-rai nữa, nhưng tên nàng sẽ là Sa-ra. Ta sẽ ban phước cho nàng, và cũng sẽ ban cho ngươi một con trai bởi nàng: phải, Ta sẽ ban phước cho nàng, và nàng sẽ làm mẹ các dân tộc: các vua của các dân sẽ do nàng mà ra. Áp-ra-ham bèn sấp mặt xuống đất, và cười, tự nhủ rằng: Một người đã trăm tuổi còn có con được sao? Và Sa-ra đã chín mươi tuổi còn sanh đẻ được sao? Áp-ra-ham thưa cùng Đức Chúa Trời: Ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài! Đức Chúa Trời phán: Thật vậy, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ sanh cho ngươi một con trai; và ngươi sẽ đặt tên nó là Y-sác" (Sáng Thế Ký 17:15-19). Chẳng bao lâu sau đó, Chúa cùng với hai thiên sứ đã hiện ra với tôi tớ Ngài tại đồng bằng Mam-rê, và "họ nói cùng ông: Sa-ra, vợ ngươi, ở đâu? Ông đáp: Kìa, ở trong trại. Ngài phán: Ta sẽ chắc chắn trở lại với ngươi theo thì giờ của sự sống; và kìa, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ có một con trai. Sa-ra nghe tại cửa trại, ở phía sau Ngài. Bây giờ Áp-ra-ham và Sa-ra đã già, tuổi đã cao; và Sa-ra không còn như lệ thường của đàn bà nữa. Vì vậy Sa-ra cười trong lòng, nói rằng: Tôi đã già yếu, còn có niềm vui sao, mà chồng tôi cũng đã già? Và Chúa phán cùng Áp-ra-ham: Vì sao Sa-ra cười mà nói: Tôi đã già, há thật tôi sẽ sanh con sao? Có việc gì quá khó cho Chúa chăng? Vào thì giờ đã định, Ta sẽ trở lại với ngươi, theo thì giờ của sự sống, và Sa-ra sẽ có một con trai" (Sáng Thế Ký 18:9-14).

Và giờ đây, giờ đã định để thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và Sa-ra đã đến, và chúng ta đọc: "Chúa đã thăm viếng Sa-ra như Ngài đã phán, và Chúa đã làm cho Sa-ra như Ngài đã hứa. Vì Sa-ra đã thụ thai, và sanh cho Áp-ra-ham một con trai lúc ông đã già, vào thì giờ đã định mà Đức Chúa Trời đã phán với ông" (Sáng Thế Ký 21:1, 2). Như chúng ta đã nói, như vậy chúng ta đến bước thứ hai trong việc làm trọn mục đích của Giê-hô-va. Sự ra đời của Y-sác đã đánh dấu một bước ngoặt quan trọng liên quan đến lịch sử của dòng dõi được chọn, vì không phải trong Ích-ma-ên, mà trong Y-sác dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ được gọi (Sáng Thế Ký 21:12).

Nhiều lẽ thật quan trọng được minh họa trong các câu Kinh Thánh trên, và nhiều bài học bổ ích cần được rút ra từ đó. Chúng tôi xin nêu vài điều trong số đó mà không cố mở rộng. Từ những điều trên, chúng ta thấy Đức Chúa Trời không hề vội vàng trong việc thực hiện các kế hoạch của Ngài. Con người có thể bồn chồn và nóng nảy, vội vã và ồn ào, nhưng Giê-hô-va có cả cõi đời đời trong tay và làm việc một cách ung dung và điềm đạm. Thật tốt cho chúng ta khi ghi nhớ điều này một cách chú ý—"kẻ nào tin sẽ không vội vàng" (Ê-sai 28:16). Một lần nữa, chúng ta lưu ý ở đây về sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Không gì có thể ngăn cản hay làm thất bại việc thực hiện mục đích của Ngài. Áp-ra-ham có thể đã già, Sa-ra có thể son sẻ, nhưng những việc nhỏ nhặt như thế không gây khó khăn gì cho Đấng vô hạn trong quyền năng. Áp-ra-ham có thể tìm cách có người kế nghiệp qua A-ga, nhưng kế hoạch của Giê-hô-va không thể bị phá hoại: con trai của Sa-ra sẽ là người kế nghiệp ông, chứ không phải Ích-ma-ên. Hãy nhìn xem, cũng là sự thành tín của Đức Chúa Trời. Chúa đã phán Sa-ra sẽ có một con trai, và điều Ngài đã hứa Ngài đã làm trọn. Lời hứa của Ngài có thể dường như vô lý và không thể đối với tâm trí xác thịt, nhưng lời của Ngài là chắc chắn. Cũng hãy học biết đức tin được thử nghiệm và rèn luyện như thế nào. Điều này là để tỏ rõ sự chân thật của nó. Một đức tin không thể chịu đựng thử thách thì hoàn toàn không phải là đức tin. Một điều khó khăn đã được hứa với Áp-ra-ham nhưng, "ông chẳng xem thân mình đã như chết, khi ông đã gần một trăm tuổi, cũng chẳng xem sự son sẻ của tử cung Sa-ra: ông chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin, nhưng được mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 4:19, 20). Cuối cùng, hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời có một thì giờ đã định để hoàn thành ý muốn của Ngài và làm trọn lời của Ngài. Không gì bị bỏ cho may rủi. Không gì phụ thuộc vào thọ tạo. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời ấn định chắc chắn từ trước. "Vì Sa-ra đã thụ thai, và sanh cho Áp-ra-ham một con trai lúc ông đã già, vào thì giờ đã định mà Đức Chúa Trời đã phán với ông" (Sáng Thế Ký 21:2). Hãy ghi nhớ điều này được nhấn mạnh qua sự lặp lại—"Nhưng giao ước của Ta, Ta sẽ lập với Y-sác, mà Sa-ra sẽ sanh cho ngươi vào thì giờ đã định này trong năm tới" (Sáng Thế Ký 17:21); "Vào thì giờ đã định, Ta sẽ trở lại với ngươi, theo thì giờ của sự sống, và Sa-ra sẽ có một con trai" (Sáng Thế Ký 18:14). Cũng vậy chúng ta đọc trong một mối liên hệ khác, "Vì khải tượng còn chờ thì giờ đã định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói" (Ha-ba-cúc 2:3). Hãy đối chiếu Ga-la-ti 4:4.

Y-sác là con của lời hứa. Chúa đã rất quan tâm đến sự ra đời của cậu bé này. Nhiều điều đã được nói về cậu trước khi cậu sinh ra hơn bất kỳ ai khác, ngoại trừ Đấng Con cao trọng hơn của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời trước tiên đã hứa với Áp-ra-ham; "Về phần Sa-rai, vợ ngươi, ngươi chớ gọi tên nàng là Sa-rai nữa, nhưng tên nàng sẽ là Sa-ra. Ta sẽ ban phước cho nàng, và cũng sẽ ban cho ngươi một con trai bởi nàng" (Sáng Thế Ký 17:15, 16). Phản ứng của vị tổ phụ già nua được ghi lại trong câu tiếp theo—"Áp-ra-ham bèn sấp mặt xuống đất, và cười." Sau này, lời hứa được lặp lại trong sự nghe biết của Sa-ra: "Ngài phán: Ta sẽ chắc chắn trở lại với ngươi theo thì giờ của sự sống; và kìa, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ có một con trai" (Sáng Thế Ký 18:10). Rồi chúng ta được biết, "Vì vậy Sa-ra cười trong lòng, nói rằng: Tôi đã già, há thật tôi sẽ sanh con sao?" Lý trí luôn chống đối các lời hứa của Đức Chúa Trời biết bao. "Tiếng cười" của Áp-ra-ham là tiếng cười của niềm vui thờ phượng, còn tiếng cười của Sa-ra là sự không tin cả tin. Có một tiếng cười mà Chúa làm cho miệng đầy tràn, khi, trong một lúc nguy nan, Ngài đến giải cứu chúng ta. "Khi Chúa đem phu tù Si-ôn trở về, chúng tôi như người chiêm bao. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng ca hát: bấy giờ họ nói giữa các dân ngoại: Chúa đã làm những việc lớn cho họ" (Thi Thiên 126:1, 2). Nhưng cũng có tiếng cười của sự hoài nghi và không tin. Tiếng cười trước chúng ta không ngại xưng nhận; tiếng cười sau khiến chúng ta, giống như Sa-ra, trở thành những kẻ hèn nhát và nói dối. Nhưng há chúng ta chẳng được cho biết "Nhờ đức tin, chính Sa-ra cũng đã nhận được sức mạnh để thụ thai, và sanh con khi đã quá tuổi, vì bà đã coi Đấng đã hứa là thành tín" (Hê-bơ-rơ 11:11). Làm sao chúng ta dung hòa điều này với tiếng cười không tin của bà? Đối với kẻ không tin, điều này dường như là một mâu thuẫn, nhưng tín đồ không gặp khó khăn nào trong việc dung hòa hai điều này, vì từ kinh nghiệm ông biết rằng có một cuộc tranh chiến liên tục diễn ra trong lòng ông giữa đức tin và sự không tin, lúc cái này, lúc cái kia chiếm ưu thế. Nhưng chẳng phải thật đẹp đẽ và phước hạnh khi lưu ý rằng trong Tân Ước, sự không tin của Sa-ra đã được bỏ qua, cũng như chẳng có gì được nói ở đó về sự dối trá của Ra-háp (Hê-bơ-rơ 11:31), hay về sự thiếu kiên nhẫn của Gióp (Gia-cơ 5:11) hay sao.

Y-sác là con của phép lạ. Tử cung của Sa-ra đã "chết" (Rô-ma 4:19) và trước khi bà có thể thụ thai, một "sức mạnh" siêu nhiên phải được ban cho bà (Hê-bơ-rơ 11:11). Trong điều này, tất nhiên, chúng ta khám phá ra một hình bóng báo trước về sự giáng sinh kỳ diệu của Chúa Giê-xu—mà than ôi, ngày nay bị phủ nhận một cách rộng rãi. Chúng tôi bị cám dỗ lạc đề ở đây nhưng phải kiềm chế. Điều chắc chắn là tầm quan trọng sống còn của sự giáng sinh đồng trinh của Đấng Cứu Thế chúng ta không thể được đánh giá quá cao. Ngài Robert Anderson đã nói rất hay: "Toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo tùy thuộc vào lẽ thật của câu cuối cùng trong Ma-thi-ơ đoạn một" ("The Coming Prince"). Trở lại sự giáng sinh kỳ diệu của Y-sác, há chúng ta chẳng thấy trong đó, cũng như trong những trường hợp có phần tương tự của Ra-chên, mẹ của Sam-sôn, An-ne, và Ê-li-sa-bét, không chỉ là một hình bóng của sự giáng sinh siêu nhiên của Đấng Christ, mà còn là sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị dân Y-sơ-ra-ên tin vào nó, làm cho đức tin nơi sự nhập thể thiêng liêng được dễ dàng. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho tử cung đã chết được sống lại và khiến nó sanh đẻ, thì sao lại cho là điều khó tin nếu Ngài khiến người nữ đồng trinh sanh ra Con Trẻ!

Sự giáng sinh của Đấng Christ đã được hình bóng một cách rõ ràng qua sự ra đời của Y-sác, và điều này ít nhất trong bảy phương diện. Thứ nhất, Y-sác là dòng dõi và con trai đã được hứa (Sáng Thế Ký 17:16); Đấng Christ cũng vậy (Sáng Thế Ký 3:15; Ê-sai 7:14). Thứ hai, một khoảng thời gian dài đã xảy ra giữa lời hứa đầu tiên của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và sự thực hiện của nó. Khi chúng ta được cho biết: "Chúa đã thăm viếng Sa-ra như Ngài đã phán" (Sáng Thế Ký 21:1), sự tham chiếu trực tiếp là đến Sáng Thế Ký 17:16 và Sáng Thế Ký 18:14, nhưng sự tham chiếu xa hơn là đến lời hứa nguyên thủy của Sáng Thế Ký 12:7. Cũng vậy, có một khoảng thời gian dài giữa lời hứa của Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến và sự ứng nghiệm thực sự của nó. Thứ ba, khi sự ra đời của Y-sác được báo tin, mẹ cậu hỏi: "Tôi đã già, há thật tôi sẽ sanh con sao?" (Sáng Thế Ký 18:13), và câu trả lời được đáp lại: "Có việc gì quá khó cho Chúa chăng?" và sự tương đồng nổi bật được thấy trong việc khi thiên sứ của Chúa cho Ma-ri biết rằng nàng sẽ là mẹ của Đấng Cứu Thế, nàng hỏi: "Điều đó sẽ thế nào, vì tôi không hề biết đến người nam?" (Lu-ca 1:34), và câu trả lời được đáp lại: "Nơi Đức Chúa Trời chẳng có việc gì là không thể" (Lu-ca 1:37): như vậy trong mỗi trường hợp, sự toàn năng của Đức Chúa Trời đã được khẳng định sau sự báo tin về sự ra đời của con trẻ. Thứ tư, tên của Y-sác đã được chỉ định trước khi cậu sinh ra—"Ngươi sẽ đặt tên nó là Y-sác" (Sáng Thế Ký 17:19); hãy đối chiếu với điều này lời của thiên sứ nói với Giô-sép trước khi Đấng Christ sinh ra—"Ngươi sẽ đặt tên con là Giê-xu" (Ma-thi-ơ 1:21)! Thứ năm, sự ra đời của Y-sác xảy ra vào thì giờ đã định của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 21:2) "vào thì giờ đã định"; cũng vậy liên quan đến Chúa Giê-xu, chúng ta đọc: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ" (Ga-la-ti 4:4). Thứ sáu, như chúng ta đã thấy ở trên, sự ra đời của Y-sác đòi hỏi một phép lạ để thực hiện; cũng vậy với sự nhập thể của Em-ma-nu-ên. Thứ bảy, tên Y-sác (được Áp-ra-ham đặt cho cậu, chứ không phải Sa-ra, Sáng Thế Ký 21:3), có nghĩa là sự cười, đã tuyên bố cậu là niềm vui của cha mình; cũng vậy với Đấng được sinh ra tại Bết-lê-hem—"Này là Con yêu dấu của Ta, ở Ngài Ta hoàn toàn hài lòng." Có cần chúng ta nhận xét sự tương đồng bảy phương diện này minh chứng một cách nổi bật sự cảm thúc thiêng liêng của Kinh Thánh, và chứng tỏ rằng sách Sáng Thế Ký—đã bị các nhà phê bình tấn công nhiều như thế—đã được viết bởi một người "được Đức Thánh Linh cảm động" hay không.

Những người khác đã nhận xét rằng trong Áp-ra-ham chúng ta có một minh họa nổi bật về sự tuyển chọn, trong khi trong Y-sác chúng ta có, theo hình bóng, lẽ thật quý báu về quyền làm con. Áp-ra-ham là người được Đức Chúa Trời chọn và gọi; Y-sác là người được hứa và được sinh ra bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Thứ tự lịch sử của sách Sáng Thế Ký như vậy là thứ tự giáo lý của Tân Ước. Vì thế chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 1:4, 5: "Như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài: trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt lành của ý muốn Ngài." Y-sác đặt trước mắt chúng ta, theo hình bóng, sự tái sinh, và đây là điều sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta bây giờ.

Điểm đầu tiên mà chúng tôi muốn lưu tâm ở đây là trước khi Y-sác sinh ra, quyền năng và các hoạt động của bản tính tự nhiên đã đi đến chỗ kết thúc. Áp-ra-ham và Sa-ra đã đi đến chỗ tận cùng của chính mình. Thân thể của Áp-ra-ham đã "chết," và tử cung của Sa-ra cũng vậy (Rô-ma 4:19). Và để Y-sác được sinh ra, điều đã chết phải được làm cho sống lại, được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Đây là một lẽ thật rất khiến người ta hạ mình; một lẽ thật hoàn toàn khó chịu đối với con người; một lẽ thật mà chẳng có gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể giúp chúng ta tiếp nhận. Tình trạng của con người tự nhiên còn tồi tệ hơn nhiều so với những gì ông ta tưởng tượng. Không chỉ là con người là một tội nhân, một tội nhân cả về bản tính lẫn việc làm, mà ông ta còn "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Nói tóm lại, tội nhân đã chết—chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Như người cha đã nói về đứa con hoang đàng: "Con trai ta đây đã chết, mà nay lại sống; đã mất, mà nay lại được tìm thấy" (Lu-ca 15:24). Việc con người tự nhiên đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi không chỉ là một hình ảnh nói; đó là một thực tại nghiêm trọng, một sự thật kinh khủng. Chính sự thiếu hiểu biết và sự phủ nhận sự thật này nằm ở gốc rễ của rất nhiều sự dạy dỗ sai lầm trong thời đại chúng ta. Điều mà con người tự nhiên cần trước hết và trên hết không phải là giáo dục hay cải cách, mà là sự sống. Chính vì tội nhân đã chết nên ông ta cần phải được tái sinh. Nhưng ngày nay điều này được nhấn mạnh biết bao ít! Tình trạng khôn tả sự kinh khiếp của con người tự nhiên bị che đậy ở những nơi nó không bị trực tiếp bác bỏ. Phần lớn các nhà giảng đạo của chúng ta dường như sợ phải nhấn mạnh sự hư hoại hoàn toàn và sự đồi trụy toàn diện của bản tính con người. Đây là một khuyết điểm chết người trong bất kỳ sự giảng dạy nào: tội nhân sẽ không bao giờ được dẫn đến thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế cho đến khi họ nhận ra tình trạng hư mất của mình, và họ sẽ không bao giờ khám phá ra tình trạng hư mất của mình cho đến khi họ học biết rằng họ đã chết trong tội lỗi.

Nhưng Kinh Thánh có ý gì khi nói tội nhân đã "chết"? Đây là điều dường như vô lý đối với con người tự nhiên. Và đối với ông ta nó là vô lý. "Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì những sự đó là dại dột đối với người, và người cũng không thể biết được, vì phải dùng sự xét đoán thiêng liêng mới hiểu được" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Đối với con người tự nhiên, dường như ông ta rất sống. Đúng vậy, và chính Kinh Thánh nói về người sống trong sự vui chơi là "chết trong lúc còn sống" (1 Ti-mô-thê 5:6). Ở đây nằm chìa khóa cho ý nghĩa của cách diễn đạt mà Chúa chúng ta dùng trong sự dạy dỗ của Ngài về Người Sa-ma-ri Nhân Lành. Mô tả tình trạng của con người tự nhiên dưới hình ảnh một người đã sa vào tay kẻ cướp, chúng đã lột áo ông và bỏ ông bị thương bên vệ đường, Đấng Cứu Thế gọi ông là "nửa chết" (Lu-ca 10:30). Hãy ghi nhớ sự chính xác tuyệt đối trong lời của Đấng Christ. Tội nhân là "nửa chết": ông ta sống đối với con người, đối với thế gian, đối với tội lỗi, nhưng ông ta đã chết đối với Đức Chúa Trời! Tội nhân sống về phương diện tự nhiên—về thể xác, tâm trí, đạo đức—nhưng ông ta đã chết về phương diện thuộc linh. Đó là lý do sự tái sinh được gọi là "vượt qua khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24). Và cũng như sự chết của Áp-ra-ham và Sa-ra—trong trường hợp của họ là sự chết tự nhiên, vì họ chỉ là hình bóng của các lẽ thật thuộc linh—phải được Đức Chúa Trời làm cho sống lại trước khi Y-sác có thể sinh ra, thì tội nhân cũng phải được Đức Chúa Trời làm cho sống lại vào sự mới của sự sống trước khi ông ta có thể trở thành con của Đức Chúa Trời. Và điều này dẫn chúng ta đến nói.

Thứ hai, trước khi Y-sác có thể sinh ra, Đức Chúa Trời đã phải làm một phép lạ. Như chúng ta đã nói, thân thể của Áp-ra-ham đã "chết" và Sa-ra đã lâu qua tuổi sanh đẻ. Vậy thì làm sao họ có thể có một con trai? Sa-ra đã cười khi nghe nhắc đến điều như thế. Nhưng điều vượt ngoài khả năng của bản tính tự nhiên lại hoàn toàn nằm trong phạm vi quyền năng Thiêng Liêng. "Có việc gì quá khó cho Chúa chăng?" (Sáng Thế Ký 18:14). Không, chắc chắn không. "Ôi, Chúa Giê-hô-va! Chính Ngài đã dùng quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ngài mà dựng nên trời và đất; không có việc gì là quá khó đối với Ngài" (Giê-rê-mi 32:17).

Như đã xảy ra với Y-sác thì cũng vậy với mọi Cơ Đốc nhân. Trước khi bất kỳ ai trong chúng ta có thể được tái sinh, Đức Chúa Trời đã phải làm một phép lạ. Chớ nhầm lẫn về điểm này; sự tái sinh là kết quả trực tiếp của sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Điều này cần được nhấn mạnh ngày nay, vì sự tái sinh đã bị các nhà truyền giáo hiện đại trình bày sai lệch đến nỗi đối với tâm trí phổ thông, "sự tái sinh" chẳng có nghĩa gì hơn một quá trình cải cách. Nhưng sự tái sinh không chỉ là việc lật sang một trang mới và nỗ lực sống một đời sống tốt hơn. Sự tái sinh còn nhiều hơn việc bước lên phía trước trong một buổi nhóm tôn giáo và nắm tay người giảng đạo; còn nhiều hơn việc ký một tấm thẻ và "gia nhập hội thánh." Sự tái sinh là một hành động của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, sự ban cho sự sống thuộc linh, sự truyền cho chúng ta chính bản tính Thiêng Liêng.

Áp-ra-ham và vợ ông—mỗi người gần một trăm tuổi—khao khát một con trai—họ có thể làm gì? Không gì cả! Tuyệt đối không gì cả. Đức Chúa Trời đã phải đến và làm một phép lạ. Và như vậy bản tính tự nhiên chẳng có gì để khoe mình. Với chúng ta cũng vậy. Con người tự nhiên không chỉ là một tội nhân, một tội nhân hư mất, mà ông ta là một tội nhân bất lực, không có khả năng, không thể tự mình làm bất cứ điều gì. Nếu sự cứu giúp đến, nó phải đến từ bên ngoài ông ta. Ông ta, giống như Áp-ra-ham và Sa-ra, bị nhốt lại với Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự đến của Y-sác trong gia đình Áp-ra-ham đã khơi dậy sự chống đối và gây ra một cuộc xung đột. "Sa-ra thấy con trai của A-ga người Ê-díp-tô, mà nàng đã sanh cho Áp-ra-ham, đang chế giễu" (Sáng Thế Ký 21:9). Trong thư tín gửi cho người Ga-la-ti, chúng ta được cho thấy ý nghĩa và sự áp dụng theo thời kỳ phân định của điều này, và ở đó chúng ta đọc: "Nhưng như lúc đó, kẻ được sanh theo xác thịt (Ích-ma-ên) bắt bớ kẻ được sanh theo Đức Thánh Linh, thì nay cũng vậy" (Ga-la-ti 4:29); nhưng điều chúng ta quan tâm bây giờ là sự áp dụng cá nhân của hình bóng này. Ích-ma-ên minh họa cho kẻ được sinh ra theo xác thịt: Y-sác là kẻ được sinh ra theo Đức Thánh Linh. Khi Y-sác sinh ra, bản chất thật của Ích-ma-ên đã được tỏ lộ; và cũng vậy khi chúng ta được tái sinh và nhận bản tính mới, bản tính cũ, xác thịt, bấy giờ lộ ra với bản chất thật của nó.

Cũng như có hai con trai trong gia đình Áp-ra-ham, một là sản phẩm của bản tính tự nhiên, một là món quà của Đức Chúa Trời và sự thực hiện của quyền năng Thiêng Liêng, mỗi người đại diện cho một nguyên tắc hoàn toàn khác nhau, thì trong tín đồ cũng có hai bản tính riêng biệt và khác nhau. Và cũng như có một cuộc xung đột giữa Ích-ma-ên và Y-sác, thì xác thịt trong chúng ta ham muốn nghịch lại Thánh Linh và Thánh Linh nghịch lại xác thịt (Ga-la-ti 5:17).

Điều cực kỳ quan trọng là Cơ Đốc nhân, đặc biệt là Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, phải rõ ràng về hai bản tính trong tín đồ. Sự tái sinh không phải là việc cải thiện bản tính cũ, mà là việc nhận một bản tính mới; và việc nhận bản tính mới không hề cải thiện bản tính cũ. Không chỉ vậy, bản tính cũ và bản tính mới trong tín đồ đối nghịch nhau một cách công khai. Chúng tôi xin trích dẫn bây giờ từ tác phẩm của một người được hết sức tôn trọng và là người mà chúng tôi mang ơn rất nhiều: "Có một số người nghĩ rằng sự tái sinh là một sự thay đổi nào đó mà bản tính cũ trải qua; và hơn nữa, sự thay đổi này dần dần trong sự vận hành của nó cho đến khi, cuối cùng, toàn bộ con người trở nên biến đổi. Ý tưởng này là không vững chắc, có thể được chứng minh bằng nhiều trích dẫn từ Tân Ước. Ví dụ: Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Làm sao điều được nói như vậy có thể trải qua bất kỳ sự cải thiện nào? Sứ đồ tiếp tục nói: 'Nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có thể phục được.' Nếu nó không thể phục luật pháp của Đức Chúa Trời, làm sao nó có thể được cải thiện? Làm sao nó có thể trải qua bất kỳ sự thay đổi nào? Hãy làm bất cứ điều gì với xác thịt, và nó vẫn là xác thịt. Như Sa-lô-môn nói: 'Dầu con lấy chày giã kẻ ngu dại trong cối chung với gạo, thì sự điên dại nó cũng không lìa khỏi nó' (Châm Ngôn 27:22). 'Vô ích khi tìm cách làm cho sự điên dại nên khôn ngoan. Con phải đem sự khôn ngoan từ trời vào lòng vốn từ trước đến nay chỉ bị sự dại dột cai trị' (C. H. M.)."

Thứ tư, cần lưu ý rằng chính sự ra đời của Y-sác đã tỏ lộ bản chất thật của Ích-ma-ên. Chúng ta hầu như không biết gì về đời sống của Ích-ma-ên trước khi Y-sác sinh ra, nhưng ngay khi đứa trẻ của lời hứa này xuất hiện, bản chất thật của con trai A-ga đã được tỏ ra. Ông ta trước đó có thể đã rất yên lặng và nề nếp, nhưng ngay khi đứa trẻ của quyền năng làm cho sống lại của Đức Chúa Trời xuất hiện, Ích-ma-ên đã cho thấy ông ta là ai bằng cách bắt bớ và chế giễu cậu. Ở đây một lần nữa hình bóng vẫn đúng. Mãi cho đến khi tín đồ nhận bản tính mới, ông ta mới khám phá ra bản chất thật của bản tính cũ. Mãi cho đến khi chúng ta được tái sinh, chúng ta mới học biết xác thịt là một điều kinh khủng và đê hèn như thế nào. Và sự khám phá đó là đau đớn: đối với nhiều người nó hoàn toàn gây xáo trộn. Đối với những người đã cho rằng sự tái sinh là một sự cải thiện bản tính cũ, việc nhận ra sự đồi trụy khủng khiếp của xác thịt đến như một cú sốc và thường phá hủy mọi sự bình an của tâm hồn, vì người tân tín đồ nhanh chóng kết luận rằng, rốt cuộc, mình chưa được tái sinh. Lẽ thật là việc nhận ra bản chất thật của xác thịt và một sự ghê tởm tương ứng với nó, là một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về sự tái sinh của chúng ta, vì người chưa tái sinh thì mù lòa trước sự đê hèn của xác thịt. Việc tôi có trong mình một cuộc xung đột giữa bản tính tự nhiên và bản tính thuộc linh là bằng chứng cho thấy có hai bản tính hiện diện, và việc tôi thấy bản tính Ích-ma-ên "bắt bớ" bản tính Y-sác là điều chỉ có thể mong đợi. Việc bản tính Ích-ma-ên dường như đối với tôi ngày càng tệ hơn chỉ chứng tỏ rằng giờ đây tôi có khả năng thấy bản chất thật của nó, cũng như bản chất thật của Ích-ma-ên đã không được tỏ lộ cho đến khi Y-sác sinh ra.

Thứ năm, chúng ta đọc: "Áp-ra-ham cắt bì cho Y-sác, con trai mình, lúc tám ngày tuổi, như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông" (Sáng Thế Ký 21:4). Không gian của chúng tôi đã hết và chúng tôi phải rất ngắn gọn về những điểm cuối cùng này. Việc cắt bì cho Y-sác, và sau này cho dân Y-sơ-ra-ên, là một hình bóng báo trước về sự cắt bì thuộc linh của chúng ta: "Và anh em đã được trọn vẹn trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và mọi thế lực: trong Ngài anh em cũng đã chịu cắt bì, không phải phép cắt bì bởi tay làm ra, nhưng bằng cách lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:10, 11). Theo phán quyết pháp lý, chúng ta đã được cắt bì và Đức Chúa Trời không còn nhìn chúng ta trong xác thịt nữa mà trong Đấng Christ, vì sự cắt bì—theo hình bóng và thuộc linh—là sự phân rẽ khỏi xác thịt, và ngày thứ tám đưa chúng ta đến nền tảng của sự sống lại trong Đấng Christ. Hãy đối chiếu Cô-lô-se 3:9, v.v. Thứ sáu, "Đứa trẻ lớn lên và được cai sữa: và Áp-ra-ham đã làm một tiệc lớn trong ngày Y-sác được cai sữa" (Sáng Thế Ký 21:8). Ở đây một lần nữa hình bóng vẫn đúng. Y-sác đã "lớn lên" bằng cách bú sữa mẹ. Với tín đồ cũng vậy. Bởi sự tái sinh chúng ta chỉ là những con trẻ thuộc linh, và sự tăng trưởng của chúng ta được thực hiện bằng cách nuôi mình bằng sữa của Lời. "Như những con trẻ mới sanh, hãy khao khát sữa thiêng liêng của Lời, hầu cho anh em bởi đó mà lớn lên" (1 Phi-e-rơ 2:2). Chúng tôi không thể bây giờ đề cập đến ý nghĩa của "tiệc lớn" ở trên.

Thứ bảy, "Sa-ra thấy con trai của A-ga người Ê-díp-tô, mà nàng đã sanh cho Áp-ra-ham, đang chế giễu. Vì vậy nàng nói với Áp-ra-ham: Hãy đuổi người nữ tỳ này và con trai nó đi: vì con trai của người nữ tỳ này sẽ không được kế nghiệp với con trai tôi, tức là Y-sác. Việc đó rất buồn lòng Áp-ra-ham vì cớ con trai mình. Và Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: Chớ lấy làm buồn lòng vì cớ đứa trẻ và vì cớ người nữ tỳ của ngươi; trong mọi điều Sa-ra đã nói với ngươi, hãy nghe theo tiếng nàng; vì trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Và cũng về con trai của người nữ tỳ, Ta sẽ làm nó nên một dân, vì nó là dòng dõi của ngươi. Áp-ra-ham bèn dậy sớm buổi mai, lấy bánh và một bầu nước, đưa cho A-ga, đặt trên vai nàng, và đứa trẻ, rồi đuổi nàng đi" (Sáng Thế Ký 21:9-14). Cuối cùng cuộc xung đột đã chấm dứt. Kẻ đã "bắt bớ" Y-sác nay đã bị "đuổi đi" (Ga-la-ti 4:29). Rồi cũng sẽ như vậy với chúng ta. Theo phán quyết pháp lý, sự sống của xác thịt đối với chúng ta đã chấm dứt, nhưng trong thực tế nó vẫn còn ở đây với chúng ta và trong chúng ta. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, điều nay đúng theo phán quyết pháp lý sẽ sớm cũng đúng theo kinh nghiệm. Khi Đấng Christ trở lại vì chúng ta, xác thịt sẽ bị lột bỏ mãi mãi, cũng như Ê-li đã để lại chiếc áo choàng trần gian của ông phía sau. Nhưng hãy ghi nhớ hình bóng của chúng ta chính xác biết bao: mãi cho đến khi Y-sác "lớn lên" và được "cai sữa," Ích-ma-ên bắt bớ mới bị đuổi đi! Hãy để điều này là suy nghĩ kết thúc của chúng ta. Chẳng bao lâu Ích-ma-ên của chúng ta sẽ bị đuổi đi. Chẳng bao lâu thân thể hèn hạ này của chúng ta sẽ được biến nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ (Phi-líp 3:21). Chẳng bao lâu Đấng Cứu Thế sẽ trở lại và chúng ta sẽ được "giống như Ngài," vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là (1 Giăng 3:2). Lời hứa phước hạnh! Viễn cảnh vinh hiển! Há sự hiện diện của xác thịt đê hèn trong chúng ta bây giờ chẳng chỉ làm tăng thêm sự khao khát sự trở lại của Chúa phước hạnh chúng ta sao? Vậy hãy để chúng ta tiếp tục kêu cầu hằng ngày: "Xin hãy đến mau. Phải, xin hãy đến, Chúa Giê-xu."

CHƯƠNG 26

Sự Dâng Y-sác Làm Của Lễ
Sáng Thế Ký 22

"Sau những việc này, Đức Chúa Trời đã thử thách Áp-ra-ham" (Sáng Thế Ký 22:1). Những lời này đưa chúng ta trở lại bối cảnh, một bối cảnh giàu ý nghĩa hình bóng. Bối cảnh trực tiếp là đoạn hai mươi mốt, nơi chúng ta đã ghi lại Sự Ra Đời của Y-sác—một hình bóng đáng chú ý mà, cùng với những gì tiếp theo nó, cần được nhìn từ hai quan điểm: sự áp dụng cá nhân của nó, và sự áp dụng theo thời kỳ phân định của nó. Trong bài trước chúng ta đã xem xét quan điểm trước, ở đây chúng ta sẽ đề cập ngắn gọn quan điểm sau.

Sự ra đời của Y-sác đã đánh thức sự thù địch của Ích-ma-ên, và do đó Sa-ra đến với Áp-ra-ham nói: "Hãy đuổi người nữ tỳ này và con trai nó đi; vì con trai của người nữ tỳ này sẽ không được kế nghiệp với con trai tôi, tức là Y-sác" (Sáng Thế Ký 21:10). Từ Thư tín gửi cho người Ga-la-ti (Ga-la-ti 4:22-31), chúng ta học biết rằng có một ý nghĩa sâu xa đối với hành động mà Sa-ra yêu cầu ở đây, rằng nó có một ý nghĩa theo thời kỳ phân định. Cần lưu ý trước tiên rằng Sa-ra đề cập đến "sự kế nghiệp"—con trai của A-ga không nên được "kế nghiệp với Y-sác." Bây giờ Y-sác, như chúng ta đã cho thấy trong bài trước, không chỉ là hình bóng của Chúa Giê-xu trong sự giáng sinh kỳ diệu của Ngài, mà còn chỉ về những người nay trở thành con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nói tóm lại, Y-sác đại diện cho quyền làm con thiêng liêng. Chỉ gia đình thuộc linh của lời hứa mới tương ứng với Y-sác, và nhận lấy danh hiệu "kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Dân Y-sơ-ra-ên, về phương diện quốc gia, không được kế nghiệp với hội thánh. Do đó, như Y-sác trong Sáng Thế Ký 21 là hình bóng của những người là chi thể của Thân Thể Đấng Christ, thì Ích-ma-ên đại diện cho Dân tộc Y-sơ-ra-ên, mà nay đang bị "đuổi đi" trong thời gian Đức Chúa Trời thăm viếng các dân ngoại và lấy từ giữa họ một dân vì danh Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14). Với chìa khóa này trong tay, chúng ta hãy quay sang phần thứ hai của Sáng Thế Ký 21 và lưu ý cách hành trình của dân Y-sơ-ra-ên như một quốc gia được theo đuổi trong hình bóng.

1. "Áp-ra-ham bèn dậy sớm buổi mai, lấy bánh và một bầu nước, đưa cho A-ga, đặt trên vai nàng, và đứa trẻ, rồi đuổi nàng đi, và nàng ra đi, lang thang trong đồng vắng Bê-e-Sê-ba" (Sáng Thế Ký 21:14). Trước tiên chúng ta lưu ý (và chúng tôi sẽ ngắn gọn nhất có thể) rằng A-ga và con trai nàng đã trở thành những kẻ lang thang trong đồng vắng. Hình ảnh đó đúng biết bao. Đó đã là phần của dân Y-sơ-ra-ên kể từ khi họ từ chối Đấng Con cao trọng hơn của Áp-ra-ham, Chúa của Sự Vinh Hiển. Suốt bao thế kỷ nay, trong khi Đức Chúa Trời đang xây dựng Hội Thánh, người Do Thái đã cư ngụ trong đồng vắng, và "những kẻ lang thang" mô tả rất đúng "dân tộc của bước chân mệt mỏi!"

2. "Nước trong bầu đã hết, và nàng bỏ đứa trẻ dưới một bụi cây" (Sáng Thế Ký 21:15). Theo hình bóng, Đức Thánh Linh ở đây đã bị lấy khỏi dân Y-sơ-ra-ên—nước đã cạn. Chính điều này giải thích "màn che" bi thảm đang phủ trên lòng người Do Thái khi họ đọc Kinh Thánh (2 Cô-rinh-tô 3:15), vì không có Đức Thánh Linh, không ai có thể hiểu hay rút ra sự tươi mới từ Lời của Đức Chúa Trời.

3. "Nàng đi và ngồi xuống đối diện với nó cách xa, như tầm một mũi tên bắn: vì nàng nói: Xin cho tôi đừng thấy đứa trẻ chết. Và nàng ngồi đối diện với nó, cất tiếng khóc lên" (Sáng Thế Ký 21:16). Chúng ta thấy ở đây một hình bóng báo trước về Giê-ru-sa-lem than khóc sự hoang tàn của mình, và tại điểm này những lời than khóc của Giê-rê-mi rất thích hợp với tình trạng của nàng. Ôi, hình bóng trên đã dự báo những người Do Thái nghèo khổ "than khóc" trước các cổng thành Giê-ru-sa-lem biết bao!

4. "Đức Chúa Trời nghe tiếng của đứa trẻ; và thiên sứ của Đức Chúa Trời từ trời gọi A-ga mà nói với nàng: Hỡi A-ga, ngươi có việc gì? Chớ sợ; vì Đức Chúa Trời đã nghe tiếng của đứa trẻ nơi nó ở" (Sáng Thế Ký 21:17). Và đây là nơi hy vọng bắt đầu. Mãi cho đến khi người Do Thái than khóc tội lỗi mình (xem Ô-sê 5:15, v.v.), xưng nhận tội ác khủng khiếp là đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, mãi cho đến sau nhiều sự hạ mình đắng cay họ sẽ kêu lên: "Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến" (Ma-thi-ơ 23:39), thì Giê-hô-va mới lại tiếp nhận dân giao ước của Ngài.

5. "Đức Chúa Trời mở mắt nàng, và nàng thấy một giếng nước; nàng bèn đi đổ đầy bầu nước và cho đứa trẻ uống" (Sáng Thế Ký 21:19). Theo hình bóng, Đức Thánh Linh một lần nữa được ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Cũng như Đức Chúa Trời ở đây "đã mở mắt của A-ga," thì trong một ngày gần đến, Ngài sẽ mở mắt người Do Thái, và ngay cả trong những ngày của kỳ hoạn nạn nay đang nhanh chóng đến gần, một số sót tin kính sẽ giữ lời chứng của Đức Chúa Trời và giặt áo mình trong huyết của Chiên Con (Khải Huyền 14:3, 4; 20:4).

6. "Đức Chúa Trời ở cùng đứa trẻ; nó lớn lên, cư ngụ trong đồng vắng, và trở thành một cung thủ" (Sáng Thế Ký 21:20). Hãy kết hợp với điều này lời hứa của câu 18: "Vì Ta sẽ làm nó nên một dân lớn." Hình bóng chính xác biết bao! Như vậy sẽ là với dân Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ nghìn năm sau khi Đức Chúa Trời lại tiếp nhận dòng giống được chọn vào ân huệ.

7. "Nó cư ngụ trong đồng vắng Pha-ran" (Sáng Thế Ký 21:21). Pha-ran có nghĩa là "Sắc đẹp hay Vinh quang," theo hình bóng nói về Pa-lét-tin, nơi cư ngụ của dân Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ nghìn năm, khi đồng vắng sẽ được làm cho nở hoa như hoa hồng, vì sự rủa sả nay đang đè trên sự sáng tạo vật chất bấy giờ sẽ được cất đi; và bấy giờ Vinh Quang Shekinah sẽ một lần nữa ở giữa họ.

8. "Mẹ nó cưới cho nó một người vợ từ xứ Ê-díp-tô" (Sáng Thế Ký 21:21). Theo hình bóng, điều này liên kết dân Y-sơ-ra-ên với Ê-díp-tô, và như vậy sẽ là trong thời kỳ nghìn năm—"Trong ngày đó, Y-sơ-ra-ên sẽ là nước thứ ba với Ê-díp-tô và với A-si-ri, là một sự chúc phước giữa đất; mà Chúa của vạn quân sẽ chúc phước, phán rằng: Phước cho Ê-díp-tô, dân Ta, và A-si-ri, công việc của tay Ta, và Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp của Ta" (Ê-sai 19:24, 25).

9. "Xảy ra trong lúc đó, A-bi-mê-léc và Phi-côn, quan tướng của đạo binh ông, nói với Áp-ra-ham rằng: Đức Chúa Trời ở cùng ngươi trong mọi việc ngươi làm" (Sáng Thế Ký 21:22). Điều này nhắc chúng ta rằng trong thời kỳ nghìn năm, người ngoại sẽ tìm đến người Do Thái, vì ý thức rằng Giê-hô-va một lần nữa ở giữa họ biết bao! Như có lời chép: "Chúa của vạn quân phán như vầy: Trong những ngày đó sẽ xảy ra, mười người từ mọi thứ tiếng của các dân sẽ nắm lấy, sẽ nắm lấy vạt áo của một người Do Thái, mà nói rằng: Chúng tôi sẽ đi với các ngươi, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi" (Xa-cha-ri 8:23).

10. Hãy lưu ý phần cuối của đoạn này: "Áp-ra-ham trồng một lùm cây tại Bê-e-Sê-ba" (Sáng Thế Ký 21:33). Hành động này của vị tổ phụ rất có ý nghĩa khi được nhìn theo hình bóng. Nó đánh dấu sự thay đổi từ tình trạng khách lạ sang sự chiếm hữu. Áp-ra-ham, người đứng theo hình ảnh như đầu liên bang của dân tộc, trồng một "lùm cây" tại Bê-e-Sê-ba, có nghĩa là "Giếng của lời thề," vì mọi sự đều được lập nền trên Giao ước, và như vậy chiếm hữu miền đất, vì việc trồng một cây là biểu tượng cho sự ổn định và lâu dài—"Họ sẽ không xây nhà mà người khác ở; họ sẽ không trồng mà người khác ăn: vì tuổi của cây sẽ bằng tuổi của dân Ta, và những kẻ được chọn của Ta sẽ lâu dài hưởng công việc của tay mình" (Ê-sai 65:22).

11. "Áp-ra-ham trồng một lùm cây tại Bê-e-Sê-ba, và tại đó kêu cầu danh Chúa, là Đức Chúa Trời Hằng Hữu" (Sáng Thế Ký 21:33). Ở đây Áp-ra-ham không kêu cầu Giê-hô-va, cũng không kêu cầu Đấng Toàn Năng, mà kêu cầu Chúa, "Đức Chúa Trời Hằng Hữu." Như vậy sẽ là khi Vương Quốc đến trong quyền năng và vinh hiển. Thay vì sự thay đổi và hư hoại không ngừng trong mọi sự chung quanh chúng ta thấy, như bây giờ, sẽ có sự vững chắc, lâu bền, bình an và phước lành. Bấy giờ dân Y-sơ-ra-ên sẽ nói: "Ngài là Đấng không hề thay đổi, và các năm Ngài sẽ không bao giờ hết. Con cháu của các tôi tớ Ngài sẽ còn mãi, và dòng dõi họ sẽ được lập vững trước mặt Ngài" (Thi Thiên 102:27, 28).

12. Một lưu ý nữa được đưa ra về hình bóng này và nó hoàn tất bức tranh—"Đây là các con trai của Ích-ma-ên, và đây là tên của họ, theo các thị trấn và các đồn lũy của họ; mười hai vua chúa tùy theo các dân tộc của họ" (Sáng Thế Ký 25:16). Trong thời kỳ nghìn năm, toàn bộ mười hai chi phái của dân Y-sơ-ra-ên sẽ được khôi phục và được nâng lên địa vị vua chúa giữa các dân tộc.

Và giờ đây điều gì tiếp theo sau bản phác thảo kỳ diệu về hành trình của dân Y-sơ-ra-ên?—vì nó quả thật kỳ diệu đối với con mắt được xức dầu. Điều gì tiếp theo? Tại sao, đó là hình bóng báo trước vô song về Sự Chết và Sự Sống Lại của Đấng Cứu Thế. Và tại sao hai điều này lại được liên kết với nhau? Để cho chúng ta thấy, và sau này cho người Do Thái, rằng dân Y-sơ-ra-ên mang ơn phước hạnh thời kỳ nghìn năm của mình, như chúng ta mang ơn các phước lành hiện tại và đời đời của mình, đối với Sự Hy Sinh quý báu của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải rời khỏi sự áp dụng theo thời kỳ phân định của hình bóng, và quay lại xem xét một lần nữa sự áp dụng cá nhân của nó.

Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng trong bảy phương diện, sự ra đời của Y-sác là một hình bóng về Sự Giáng Sinh của Chúa Giê-xu. Giờ đây, chúng ta sẽ thấy sự dâng Y-sác trên bàn thờ đã chỉ về Thập Tự Giá tại Can-vê như thế nào.

Đoạn hai mươi hai này của sách Sáng Thế Ký từ trước đến nay luôn là một đoạn được các thánh đồ của Đức Chúa Trời yêu thích, và khó khăn của chúng tôi bây giờ là chọn ra để đề cập điều trong đó sẽ quý báu nhất cho lòng chúng ta và bổ ích nhất cho bước đi của chúng ta. Trước khi xét kỹ chi tiết, cần phải nói rằng đây, chúng tôi tin, là hình bóng duy nhất trong Cựu Ước đã chỉ rõ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một của lễ con người. Chính tại đây Đức Chúa Trời lần đầu tiên tỏ lộ sự cần thiết của một nạn nhân con người để đền tội, vì như chính con người đã phạm tội, thì phải bởi con người, chứ không phải bởi của lễ của thú vật, mà sự công chính Thiêng Liêng mới được thỏa mãn.

1. "Ngài phán: Hãy bắt lấy con trai ngươi, là con một của ngươi, là Y-sác, mà ngươi yêu, hãy đi đến xứ Mô-ri-a, và dâng nó ở đó làm của lễ thiêu trên một[1] trong các núi mà Ta sẽ bảo ngươi" (Sáng Thế Ký 22:2). Đây là một trong rất ít hình bóng Cựu Ước đặt trước mắt chúng ta không chỉ Đức Chúa Trời là Con mà còn Đức Chúa Trời là Cha. Tại đây, như không nơi nào khác, chúng ta được thấy tấm lòng của Cha. Chính tại đây chúng ta có được một hình bóng báo trước kỳ diệu như thế về phía Thiêng Liêng của Can-vê. Ôi! Đức Thánh Linh lưu luyến nơi của lễ và người dâng của lễ biết bao, như thể phải có một sự tương đồng triệt để trong hình bóng của thực thể—"con trai ngươi—con một của ngươi—mà ngươi yêu"! Chính tại đây chúng ta học biết, theo hình bóng, rằng Đức Chúa Trời đã "không tiếc Con của chính Ngài" (Rô-ma 8:32). Thật vậy, đây là trọng tâm trong Sáng Thế Ký 22. Trong đoạn này Áp-ra-ham nổi bật hơn Y-sác rất nhiều—Y-sác được cho thấy chỉ đơn giản (và thật ngọt ngào biết bao!) vâng theo ý cha mình. Chính tình cảm của tấm lòng người cha được bày tỏ một cách nổi bật nhất ở đây.

2. "Áp-ra-ham bèn dậy sớm buổi mai, thắng lừa, đem hai đầy tớ trẻ đi cùng mình, và Y-sác, con trai mình, chẻ củi để làm của lễ thiêu, rồi đứng dậy, đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã bảo ông" (Sáng Thế Ký 22:3). Ở đây chúng ta thấy theo hình bóng Cha đã biệt riêng Con ra cho sự hy sinh. Cũng như chúng ta thấy chiên con của lễ Vượt Qua được tách khỏi bầy bốn ngày trước khi nó bị giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3), thì ở đây Y-sác được Áp-ra-ham đem đi ba ngày trước khi cậu được dâng trên bàn thờ. Điều này đặt trước mắt chúng ta một khía cạnh của lẽ thật hết sức quý báu, dù vô cùng nghiêm trọng. Việc bắt giữ và đóng đinh Chúa Giê-xu còn hơn cả hành động điên cuồng của những kẻ ghét Ngài vô cớ. Thập tự giá của Đấng Christ là theo "ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23). Hê-rốt, Phi-lát, dân ngoại và người Do Thái chỉ làm "những điều" mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã "định trước phải làm" (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28). Đấng Christ là Chiên Con "không tì vết, không chỗ chê, là Đấng đã thật sự được tiền định trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:20). Đúng vậy, Chúa Giê-xu đã được ấn định cho sự hy sinh từ đời đời. Ngài, trong mục đích của Đức Chúa Trời, là "Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế" (Khải Huyền 13:8). Và hãy lưu ý điều này được gợi ý bởi hình bóng của chúng ta như thế nào: "Áp-ra-ham bèn dậy sớm buổi mai" (Sáng Thế Ký 22:3).

3. "Áp-ra-ham nói với hai đầy tớ trẻ của mình: Hãy ở lại đây với con lừa, còn ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia thờ phượng, rồi sẽ trở lại với các ngươi" (Sáng Thế Ký 22:5). Ở đây chúng ta thấy theo hình bóng rằng điều đã xảy ra trên núi hy sinh đó là một giao dịch giữa Cha và Con MÀ THÔI. Đức Chúa Trời đã canh giữ các hình bóng này một cách ghen tuông biết bao! Chẳng có gì được nói về Sa-ra trong đoạn này dù bà nổi bật trong đoạn trước và được nhắc đến trong đoạn tiếp theo. Áp-ra-ham và Y-sác phải ở một mình. Cho đến lúc nơi đã định lọt vào tầm nhìn của họ, "hai người trẻ tuổi" (Sáng Thế Ký 22:3) đi cùng Y-sác; nhưng khi họ đến gần cảnh hy sinh, họ bị bỏ lại phía sau (Sáng Thế Ký 22:5). Há không có lý do mà chúng ta được cho biết về hai người này đồng hành với Áp-ra-ham và Y-sác chỉ đến chừng ấy? Chúng tôi nghĩ không phải. Hai là con số của chứng cớ, nhưng còn hơn thế nữa. Hai người này đã chứng kiến Y-sác vác củi trên vai lên núi, nhưng điều đã xảy ra giữa cậu và cha cậu tại bàn thờ thì họ không được phép thấy. Không; không một mắt người nào được chiêm ngưỡng điều đó. Giờ hãy nhìn vào Thực Thể. Bạn há chẳng thấy ở đó cũng có "hai người," hai tên trộm đã theo Đấng Con cao trọng hơn của Áp-ra-ham đến chừng ấy, nhưng, giống như mọi khán giả của cảnh đó, đã không được phép chứng kiến điều đã diễn ra giữa Cha và Con trên chính bàn thờ—ba giờ tối tăm che giấu khỏi mọi mắt người Giao Dịch Thiêng Liêng.
4. "Áp-ra-ham lấy củi của của lễ thiêu, đặt trên Y-sác, con trai mình" (Sáng Thế Ký 22:6). Đây không phải là một cậu bé nửa lớn (như các bức tranh thường vẽ Y-sác), mà là một người đàn ông trưởng thành được đặt trước mắt chúng ta ở đây, một người, nếu muốn, đã có thể dễ dàng chống lại vị tổ phụ già nua. Nhưng thay vì chống lại, Y-sác lặng lẽ theo cha mình. Không có tiếng phản đối nào vang lên làm hỏng cảnh tượng, nhưng cậu hoàn toàn thuận phục bằng cách vác củi trên vai mình. Điều này đặt trước mắt chúng ta Đấng Vô Song, vui vẻ thực hiện ý muốn của Cha biết bao. Trong Ngài không có ý chí xa lạ nào cần được đem vào sự phục tùng: "Kìa, con đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời," là tiếng kêu vui mừng của Ngài. "Con vui thích làm theo ý muốn Ngài" đã tỏ lộ sự hoàn hảo của tấm lòng Ngài. Đấng Christ và Cha đồng một ý. Hãy lưu ý điều này được tỏ ra một cách đẹp đẽ biết bao trong hình bóng—"Cả hai cùng đi với nhau;" được lặp lại hai lần. Chúng tôi hầu như không cần nói rằng Y-sác vác "củi" là hình bóng của Đấng Christ vác thập tự giá của Ngài.

5. "Ông lấy lửa trong tay và một con dao; và cả hai cùng đi với nhau" (Sáng Thế Ký 22:6). Và ông (Áp-ra-ham) lấy lửa trong tay. Ở đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, "lửa" là biểu tượng của sự đoán phạt Thiêng Liêng. Nó diễn tả năng lực của Sự Thánh Khiết Thiêng Liêng luôn cháy nghịch lại tội lỗi. Đó là sự hoàn hảo của bản tính Thiêng Liêng không thể dung thứ điều ác. Điều này lần đầu tiên được tỏ ra bởi thanh gươm cháy xoay đủ mọi hướng, để giữ đường đến cây sự sống (Sáng Thế Ký 3:24). Và cuối cùng nó sẽ được bày tỏ đời đời trong Hồ lửa cháy bằng diêm sinh. Nhưng ở đây trong hình bóng của chúng ta, nó chỉ về cơn bão khủng khiếp của sự đoán phạt Thiêng Liêng đã giáng xuống đầu Đấng Gánh Tội khi Ngài bị treo trên Thập Tự Giá, vì chính ở đó tội lỗi, tội lỗi của chúng ta, hỡi độc giả Cơ Đốc, đã được xử lý. Cũng như cha của Y-sác đã cầm trong tay lửa và con dao, thì Con Yêu Dấu đã "bị Đức Chúa Trời đánh và khốn khổ" (Ê-sai 53:4).

6. Y-sác nói với Áp-ra-ham, cha mình, rằng: Cha ơi: ông đáp: Cha đây, con trai ta. Cậu nói: Kìa, lửa và củi đây: nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu? Áp-ra-ham đáp: Con trai ta, Đức Chúa Trời sẽ tự cung ứng một chiên con để làm của lễ thiêu: Vậy cả hai cùng đi với nhau" (Sáng Thế Ký 22:7, 8). Những lời này của Áp-ra-ham có hai ý nghĩa. Chúng cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng sẽ "cung ứng" "chiên con," và chúng cũng làm cho biết sự thật rằng chiên con là cho chính Ngài. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp điều sẽ làm thỏa mãn chính Ngài. Không gì của con người có thể đáp ứng các đòi hỏi Thiêng Liêng. Nếu của lễ vì tội lỗi bao giờ được tìm thấy, chính Đức Chúa Trời phải cung cấp nó. Và hãy ghi nhớ, "chiên con" không chỉ được Đức Chúa Trời cung cấp mà còn là cho Đức Chúa Trời. Trước khi phước lành có thể tuôn chảy đến con người, các đòi hỏi của sự thánh khiết và công chính Thiêng Liêng phải được đáp ứng. Đúng vậy, thật phước hạnh rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân, nhưng Ngài trước tiên đã chết (và đây là điều chúng ta đang có nguy cơ quên) vì Đức Chúa Trời, tức là, như Đức Thánh Linh diễn tả qua sứ đồ: "để tỏ ra sự công chính của Ngài... hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa xưng công chính kẻ nào tin nơi Chúa Giê-xu" (Rô-ma 3:26). Hãy lưu ý điều này được tỏ ra trong đoạn của chúng ta như thế nào: không phải "chính Đức Chúa Trời sẽ cung ứng một chiên con," mà là "Đức Chúa Trời sẽ cung ứng cho chính Ngài một chiên con"—được đặt như vậy, một cách trừu tượng, để bao hàm cả hai lẽ thật này.

7. "Họ đến nơi mà Đức Chúa Trời đã bảo ông; và Áp-ra-ham xây một bàn thờ ở đó, xếp củi thứ tự, trói Y-sác, con trai mình, và đặt cậu trên bàn thờ trên củi. Áp-ra-ham bèn giơ tay ra, lấy con dao để giết con trai mình. Thiên sứ của Chúa từ trời gọi ông mà nói: Áp-ra-ham, Áp-ra-ham, ông đáp: Tôi đây. Ngài phán: Đừng tra tay ngươi trên đứa trẻ, cũng đừng làm gì nó: vì bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, là con một ngươi, với Ta. Áp-ra-ham bèn ngước mắt lên, nhìn, và kìa phía sau ông có một con chiên đực bị mắc sừng trong bụi rậm: Áp-ra-ham bèn đi bắt con chiên đực, dâng nó làm của lễ thiêu thay cho con trai mình. Áp-ra-ham gọi tên nơi đó là Giê-hô-va-Jireh: như người ta nói đến ngày nay: Trên núi của Chúa sẽ được thấy" (Sáng Thế Ký 22:9-14). Ở đây hình bóng chuyển từ Y-sác sang con chiên đực được dâng lên—"được dâng lên thay cho cậu"—một hình bóng báo trước đẹp đẽ về Đấng Christ chết thay cho tội nhân, là những người, như Y-sác đã từng, đã ở trong nơi của Sự Chết, "bị trói," không thể tự cứu mình, với con dao của sự công chính Thiêng Liêng treo lơ lửng trên họ. Chính tại đây Phúc Âm đã "được giảng cho Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:8). Tương tự trong các câu Kinh Thánh khác chúng ta tìm thấy hình bóng kép này (cả Y-sác lẫn con chiên đực) như trong của lễ mùi thơm và của lễ chuộc tội, hai con dê trong Ngày Lễ Chuộc Tội, hai con chim trong sự tẩy uế người phong hủi.

8. "Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác: và người đã nhận các lời hứa đã dâng con một mình, là người mà đã được phán: Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi, vì ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người từ kẻ chết sống lại, và từ đó ông cũng đã nhận lại con trong hình bóng" (Hê-bơ-rơ 11:17-19). Từ câu Kinh Thánh này chúng ta học biết rằng Sáng Thế Ký 22 trình bày cho chúng ta theo hình bóng không chỉ Đấng Christ được dâng trên bàn thờ, mà còn Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, và cũng vào ngày thứ ba, vì chính vào "ngày thứ ba" Áp-ra-ham đã nhận lại Y-sác, bởi trong ba ngày đã trôi qua kể từ lúc Áp-ra-ham nhận lệnh từ Đức Chúa Trời dâng cậu làm của lễ thiêu, con trai ông đối với ông cũng như đã chết. Và giờ đây để hoàn tất bức tranh kỳ diệu này, hãy quan sát Sáng Thế Ký 22 đã dự báo, theo hình bóng, Sự Thăng Thiên của Đấng Christ như thế nào! Thật nổi bật khi lưu ý rằng sau khi chúng ta đọc về Y-sác được đặt trên bàn thờ (từ đó Áp-ra-ham đã nhận lại cậu), không còn gì được nói về cậu trong Sáng Thế Ký 22 nữa. Hãy ghi nhớ cẩn thận cách diễn đạt của câu 19—"Áp-ra-ham bèn trở lại với các đầy tớ trẻ của mình, và họ đứng dậy cùng đi đến Bê-e-Sê-ba." Hình bóng của chúng ta để Y-sác lại trên núi!

Bài này sẽ không trọn vẹn nếu chúng ta không nói gì về sự thử thách đáng chú ý của đức tin Áp-ra-ham và về ân điển Thiêng Liêng đã nâng đỡ ông, nhưng, một lời rất ngắn gọn là tất cả những gì chúng tôi nay có không gian.

Lịch sử thuộc linh của Áp-ra-ham được đánh dấu bởi bốn cuộc khủng hoảng lớn, mỗi cuộc liên quan đến việc từ bỏ một điều vốn quý giá đối với ông. Thứ nhất, ông được kêu gọi phân rẽ mình khỏi quê hương và bà con mình (Sáng Thế Ký 12:1); Thứ hai, ông được kêu gọi từ bỏ Lót (Sáng Thế Ký 13:1-18); Thứ ba, ông phải từ bỏ kế hoạch ấp ủ về Ích-ma-ên (Sáng Thế Ký 17:17, 18); Thứ tư, Đức Chúa Trời truyền ông dâng Y-sác làm của lễ thiêu. Đời sống của tín đồ là một loạt các sự thử thách, vì chỉ bởi kỷ luật nhân cách Cơ Đốc mới được phát triển. Thường có một sự thử thách tối cao, mà mọi sự thử thách khác đều là sự chuẩn bị cho nó. Với Áp-ra-ham cũng vậy. Ông đã bị thử thách hết lần này đến lần khác, nhưng chưa bao giờ như ở đây. Đòi hỏi của Đức Chúa Trời là: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26). Không phải trí tuệ, tài năng, tiền bạc của chúng ta, mà là tấm lòng của chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi trước tiên. Khi chúng ta đã đáp ứng đòi hỏi của Đức Chúa Trời, Ngài đặt tay Ngài trên một điều đặc biệt gần gũi và quý giá đối với chúng ta, để chứng tỏ sự chân thật của sự đáp ứng của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi lẽ thật trong nơi sâu kín chứ không chỉ trên môi miệng. Ngài đã đối xử với Áp-ra-ham như vậy. Giờ chúng ta hãy xem xét: Thì Giờ Thử Thách của Áp-ra-ham.

Chính là "sau những việc này" Đức Chúa Trời đã thử thách Áp-ra-ham; tức là, sau hai mươi lăm năm chờ đợi, sau khi lời hứa về dòng dõi đã được lặp lại nhiều lần, sau khi hy vọng đã được nâng lên điểm cao nhất, phải, sau khi nó đã trở thành sự hưởng thụ và Y-sác đã đến tuổi trưởng thành. Có lẽ Áp-ra-ham đã nghĩ rằng khi Y-sác sinh ra, các sự thử thách của ông đã chấm dứt; nếu vậy, ông đã lầm to. Giờ chúng ta hãy nhìn vào: Bản Chất của Sự Thử Thách Áp-ra-ham.
Áp-ra-ham được truyền lấy con trai mình—và sao? Giao cậu cho một tay khác để hy sinh? Không: chính ngươi hãy làm thầy tế lễ; hãy đi, dâng nó làm của lễ thiêu. Đây là một đòi hỏi choáng váng! Khi Ích-ma-ên mười ba tuổi, Áp-ra-ham đã có thể hoàn toàn bằng lòng không cần một con trai khác, nhưng khi Y-sác sinh ra và đã quấn quýt quanh tấm lòng người cha, phải xa cách cậu như vậy hẳn là một sự giằng xé khủng khiếp. Thêm vào đó, cuộc hành trình ba ngày, Y-sác phải vác củi và Áp-ra-ham cầm dao và lửa lên sườn núi, và trên hết, câu hỏi nhói lòng của con trai được hỏi trong sự đơn sơ của tấm lòng cậu, không biết chính mình sẽ là nạn nhân—"Kìa, lửa và củi đây: nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu?" (Sáng Thế Ký 22:7)—điều này dường như vượt quá sức chịu đựng của tấm lòng con người. Thế mà, cú sốc này đối với tình cảm tự nhiên của Áp-ra-ham không phải là phần nặng nề nhất của sự thử thách. Đối với đức tin của ông nó phải như thế nào. Không chỉ là Y-sác là con trai ông, mà là dòng dõi đã hứa, Đấng mà mọi điều lớn lao đã nói về dòng dõi sẽ được ứng nghiệm. Khi ông được kêu gọi từ bỏ đứa con trai kia, Đức Chúa Trời đã hạ mình ban cho ông một lý do, nhưng ở đây không có lý do nào được ban. Trong trường hợp trước, dù Ích-ma-ên phải đi, đó là vì nó không phải là con của lời hứa ("trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi"), nhưng nếu Y-sác đi, ai sẽ thay thế cậu? Dâng Y-sác là hy sinh chính đối tượng của đức tin! Giờ hãy quay lại và xem xét: Sự Đáp Ứng của Áp-ra-ham.

Hãy ghi nhớ sự mau mắn của ông. Không có sự nghi ngờ hay chần chừ, và không có sự miễn cưỡng hay do dự; thay vào đó, ông "đã dậy sớm buổi mai." Không có sự chống đối nào từ tình cảm tự nhiên hay sự không tin, trái lại ông cúi đầu trong sự phục tùng tuyệt đối ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin đã thắng hơn tình cảm tự nhiên, hơn lý trí, và hơn ý riêng. Đây là một minh chứng nổi bật nhất về hiệu quả của ân điển Thiêng Liêng có thể khuất phục mọi đam mê của tấm lòng con người và mọi sự tưởng tượng của tâm trí xác thịt, đem mọi sự vào sự thuận phục Đức Chúa Trời không phàn nàn. Và sự thử thách này đã có tác động gì trên Áp-ra-ham? Ông đã được thưởng cách dư dật, vì ông đã khám phá điều gì đó trong Đức Chúa Trời mà ông chưa từng biết trước đây, hoặc ít nhất biết một cách không hoàn hảo, đó là Đức Chúa Trời là Giê-hô-va-Jireh—Chúa là Đấng sẽ cung ứng. Chỉ bằng cách trải qua các sự thử thách chúng ta mới học biết Đức Chúa Trời là gì—ân điển của Ngài, sự thành tín của Ngài, sự đầy đủ của Ngài. Nguyện Chúa ban cho cả người viết lẫn người đọc thêm quyền năng của đức tin đó, mà với bàn tay mở rộng, nhận mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và với bàn tay mở rộng, dâng lại cho Ngài, trong tinh thần thờ phượng.

CHÚ THÍCH CUỐI:

[1] Người viết ít nghi ngờ rằng "ngọn núi" cụ thể mà Y-sác đã bị trói vào bàn thờ chính là Can-vê. Ở đây, ngọn núi không được gọi tên, nó là "một trong các núi" trong "xứ Mô-ri-a" (điều đáng chú ý là "Mô-ri-a" có nghĩa là "Chúa sẽ cung ứng"), và Can-vê là một trong các núi trong xứ Mô-ri-a. Điều dường như xác định núi của Y-sác với Can-vê không chỉ là sự đầy đủ và chính xác kỳ diệu của hình bóng này dường như đòi hỏi như vậy, mà còn là sự thật rằng trong Sáng Thế Ký 22:14, núi mà Y-sác được dâng này được gọi một cách rõ ràng là "núi của Chúa." Chắc chắn điều này đã xác lập nó, vì còn nơi nào khác ngoài Can-vê có thể được gọi như vậy!

CHƯƠNG 27

Con Người Y-sác
Sáng-thế Ký 26

Trong hai bài trước chúng ta đã đặc biệt chú tâm đến con người của Y-sác; nay chúng ta sẽ ôn lại lịch sử của người. Đáng chú ý là tuy Y-sác sống lâu nhất trong bốn vị tổ phụ lớn, song những điều được chép về người lại ít hơn so với các vị khác: có khoảng mười hai chương dành cho tiểu sử của Áp-ra-ham, và mỗi vị Gia-cốp, Giô-sép cũng chừng ấy, nhưng trừ một hai chỗ nhắc đến vắn tắt trước và sau, lịch sử của Y-sác được gói gọn trong một chương duy nhất. Đem tính cách của người so sánh với cha và con trai mình, chúng ta có thể nhận xét rằng nơi Y-sác ít thấy những thắng lợi của đức tin như nơi Áp-ra-ham, mà cũng ít thấy những thất bại như nơi Gia-cốp.

Như chúng ta đã thấy trong các nghiên cứu trước, về mặt điển hình, Y-sác tiêu biểu cho địa vị làm con. Hoàn toàn phù hợp với điều nầy, chúng ta có thể ghi nhận cách người được lập làm kẻ kế tự mọi sự. Ê-li-ê-se nói cùng Bê-thu-ên rằng: "Vả, Sa-ra, vợ chủ tôi, đã sinh một con trai cho chủ tôi lúc người đã già, và người đã cho con trai ấy hết thảy tài sản mình" (Sáng-thế Ký 24:36). Hãy để ý cách điều nầy được lặp lại để nhấn mạnh trong Sáng-thế Ký 25:5 — "Áp-ra-ham cho Y-sác hết thảy tài sản mình." Trong hình bóng, điều nầy trước hết chỉ về Con lớn hơn của Áp-ra-ham, "là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm Đấng kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). Nhưng điều nầy cũng đúng y như vậy đối với hết thảy những ai bởi đức tin là con cái của Áp-ra-ham và là con cái của Đức Chúa Trời — "Vả, nếu là con cái thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ" (Rô-ma 8:17). Như với Y-sác, cũng vậy với chúng ta: mọi sự giàu có trong nhà Cha đều thuộc về chúng ta! Nhưng Y-sác không những tiêu biểu địa vị làm con và quyền kế tự của tín đồ, mà người còn báo trước sự kêu gọi trên trời của chúng ta. Như phần đông độc giả đều biết rõ, đất Ca-na-an là hình bóng của các nơi trên trời, là nơi chúng ta có quyền công dân (Phi-líp 3:20) và nơi chúng ta tranh chiến thuộc linh (Ê-phê-sô 6:12). Bởi đó mà Y-sác là vị tổ phụ duy nhất không bao giờ thấy ra khỏi Xứ. Điều nầy càng đáng chú ý và nổi bật khi chúng ta nhớ rằng Áp-ra-ham, Gia-cốp và Giô-sép mỗi người đều đã rời khỏi Xứ, ít nữa là một thời gian.

Đã nhìn Y-sác theo nghĩa mầu nhiệm, giờ chúng ta sẽ xét người theo nghĩa đạo đức. Điều đầu tiên chúng ta đọc về người sau cảnh tượng đáng ghi nhớ được vẽ trong Sáng-thế Ký 22 là: "Y-sác ở từ giếng La-chai Rô-i trở về, vì đương ở tại miền Nam. Y-sác ra đồng dạo chơi (hoặc cầu nguyện) lúc chiều tối" (Sáng-thế Ký 24:62, 63). Điều nầy cho chúng ta một cái nhìn tốt về tính cách của Y-sác. Người thuộc hạng trầm lặng và kín đáo. Người không có tính khí quả quyết, năng động, xông xáo như người cha lỗi lạc của mình, nhưng lại hiền hòa, kín đáo và không chống cự. Chỉ nơi Một Đấng duy nhất chúng ta mới tìm thấy mọi ân điển và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Y-sác cốt yếu là con người của giếng nước. Áp-ra-ham rõ rệt là con người của bàn thờ, Gia-cốp đặc biệt là con người của trại, nhưng điều nổi bật nhất gắn liền với Y-sác là "giếng nước." Điều đầu tiên được nói về Y-sác sau khi người bị trói trên bàn thờ (Sáng-thế Ký 22) là: "Y-sác ở từ giếng La-chai Rô-i trở về" (Sáng-thế Ký 24:62). Điều nầy rất nổi bật, vì là lần nhắc đến Y-sác kế tiếp sau khi chúng ta đã thấy Đấng Christ trong hình bóng bị giết, sống lại và thăng thiên (xin so sánh bài trước của chúng ta về Sáng-thế Ký 22). Bởi đó, điều tiếp theo ở đây trong hình bóng là hình ảnh về công tác của Đức Thánh Linh tiếp nối sự Thăng Thiên của Đấng Christ! Nhưng trở lại với Y-sác và giếng nước. Lần kế tiếp người được nhắc đến, chúng ta được cho biết: "Sau khi Áp-ra-ham qua đời, Đức Chúa Trời ban phước cho Y-sác, con trai người; và Y-sác ở gần giếng La-chai Rô-i" (Sáng-thế Ký 25:11). Và chúng ta lại đọc: "Y-sác bèn rời khỏi đó, đóng trại tại trũng Ghê-ra, và ở đó. Y-sác đào lại các giếng nước mà người ta đã đào trong đời Áp-ra-ham, cha mình; vì dân Phi-li-tin đã lấp đi" (Sáng-thế Ký 26:18, 19). Về các chỗ khác xin xem Sáng-thế Ký 26:20, 21, 22, 25. Rất nổi bật và đầy ý nghĩa việc danh của Y-sác gắn liền với "các giếng nước" đúng bảy lần, không thiếu không thừa. Chắc chắn có một bài học quan trọng nào đó rút ra được từ điều nầy.

Giếng nước khác với hồ chứa nước, ở chỗ nó là nơi có nước chảy. Thật là một gợi ý kỳ diệu về ý nghĩa điển hình của giếng nước Y-sác, điều thấy trong Sáng-thế Ký 26:19! — "Các đầy tớ Y-sác đào giếng trong trũng, gặp được một giếng nước phun lên," phần lề ghi là "nước sống"! Nước là điều thiết yếu để duy trì sự sống tự nhiên; với sự sống thuộc linh cũng vậy. Nhu cầu đầu tiên của tín đồ là "nước sống," tức là Đức Thánh Linh hành động qua Lời. "Cách nước phục vụ cho sự sống và sự tăng trưởng thật là một hình bóng đẹp đẽ về công tác của Đức Thánh Linh. Không có nước, một cái cây sẽ chết giữa sự dư dật thức ăn đang tiếp xúc thật sự với rễ nó. Chức vụ của nước là làm cho thức ăn được cơ thể đồng hóa, và ban cho chính hệ thống năng lực để hấp thụ lấy" (F. W. G.)

Cái giếng đầu tiên mà Y-sác được thấy ở bên là giếng La-chai Rô-i (Sáng-thế Ký 24:62; 25:11), nghĩa là "Đấng sống và thấy tôi" (xin xem Sáng-thế Ký 16:14). Nó nói lên sự chăm sóc không hề thất bại của Đức Chúa Trời hằng sống và hằng hiện diện. Và ngày nay một "giếng" như vậy tìm thấy ở đâu? Ở đâu chúng ta được đưa đến chỗ nhận biết sự hiện diện của Đấng nầy? Ở đâu khác ngoài Kinh Thánh! Lời Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta bởi quyền năng và phước hạnh của Đức Thánh Linh, ấy là điều bày tỏ cho chúng ta sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vậy thì, "giếng nước" là hình bóng của nơi mà người con được đưa đến — vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Việc người còn ở lại đó, về mặt thực hành, tùy thuộc vào cách người dùng và vâng theo Lời.

Chúng ta vừa ngắm Y-sác bên giếng La-chai Rô-i; người có ở lại đó chăng? Độc giả thử đoán xem câu trả lời là gì? Há bạn không thể trả lời từ chính kinh nghiệm mình sao! "Trong xứ lại có một cơn đói kém, ngoài cơn đói kém thứ nhất đã có trong đời Áp-ra-ham. Y-sác bèn đi đến A-bi-mê-léc, vua dân Phi-li-tin, tại Ghê-ra" (Sáng-thế Ký 26:1). Việc Y-sác rời giếng La-chai Rô-i đến Ghê-ra là hình bóng của sự thất bại của người con (tín đồ) trong việc giữ vững địa vị mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự hưởng lấy mối thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng thật phước hạnh khi đọc tiếp: "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người mà phán rằng: Chớ xuống xứ Ê-díp-tô; hãy ở trong xứ ta sẽ chỉ cho. Hãy ngụ trong xứ nầy, ta sẽ ở cùng ngươi và ban phước cho ngươi; vì ta sẽ cho ngươi cùng dòng dõi ngươi hết thảy các xứ nầy, và ta sẽ làm trọn lời thề ta đã thề cùng Áp-ra-ham, cha ngươi" (Sáng-thế Ký 26:2, 3). Dường như Y-sác đương trên đường xuống Ê-díp-tô, như cha người trước kia trong lúc đói kém, và hẳn đã đi đến đó nếu Đức Giê-hô-va không hiện đến cùng người và chặn bước người lại. Nhân đây, chúng tôi xin nhận xét rằng ở đây chúng ta có một minh họa nổi bật về đường lối tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Y-sác và giữ người lại, không cho xuống Ê-díp-tô, thế mà trong hoàn cảnh y hệt, Ngài lại không hiện đến cùng Áp-ra-ham!

"Y-sác bèn ở tại Ghê-ra" (Sáng-thế Ký 26:6). Ghê-ra là vùng biên giới nằm giữa Ca-na-an và Ê-díp-tô. Hãy để ý rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng Y-sác: "Hãy ngụ trong xứ nầy" (câu 3), nhưng Y-sác lại "ở" tại đó (câu 6), và ở "lâu ngày" (câu 8). Bây giờ hãy ghi nhận hậu quả của việc Y-sác định cư tại Ghê-ra — hình bóng của tín đồ ở ngoài mối thông công. Người đã phạm tội tại đó! "Dân xứ đó hỏi thăm vợ người, thì người thưa rằng: Ấy là em gái tôi; vì e nói rằng: Ấy là vợ tôi, thì dân xứ đó sẽ giết mình chăng vì cớ Rê-bê-ca; bởi nàng có nhan sắc đẹp" (Sáng-thế Ký 26:7). Y-sác như vậy đã lặp lại tội của Áp-ra-ham (Sáng-thế Ký 20:1, 2). Chúng ta học được gì từ việc Y-sác noi theo gương xấu của cha mình? Từ những người khác chúng tôi chọn ra hai ý. Thứ nhất, sự sẵn sàng của Y-sác trong việc bước theo đường lối của Áp-ra-ham gợi ý rằng con cái bắt chước những thói hư tật xấu của cha mẹ mình dễ dàng hơn nhiều so với việc noi theo các đức hạnh của họ, và tội lỗi của cha mẹ thường được lưu truyền nơi con cái. Thật là một ý tưởng nghiêm trọng! Nhưng, thứ hai, Áp-ra-ham và Y-sác là hai người có khí chất khác nhau xa, thế mà mỗi người đều gục ngã trước cùng một cơn cám dỗ. Khi đói kém nổi lên, mỗi người đều chạy đến loài người để cầu cứu. Khi ở trong đất của A-bi-mê-léc, mỗi người đều sợ không dám nhận vợ mình là vợ. Há chúng ta không rút ra được từ đây rằng bất luận khí chất tự nhiên của chúng ta ra sao, nếu ân điển của Đức Chúa Trời không nâng đỡ và gìn giữ chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ sa ngã! Thật là một lời cảnh tỉnh!

"Y-sác gieo hột trong xứ đó; năm ấy gặt được bội trăm phần; vì Đức Giê-hô-va đã ban phước cho. Y-sác trở nên thạnh vượng, càng thạnh vượng thêm mãi cho đến rất lớn" (Sáng-thế Ký 26:12, 13). Hầu hết các nhà chú giải đều lúng túng với các câu nầy và đã dùng nhiều cách khéo léo để giải thích sự thạnh vượng của Y-sác trong khi người đang ở ngoài mối thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng sự khó hiểu sẽ tan biến nếu chúng ta nhìn lời tuyên bố trên dưới ánh sáng của Sáng-thế Ký 26:3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Sáng-thế Ký 5:3", có lẽ là lỗi in của tác giả], nơi Đức Giê-hô-va đã phán: "Ta sẽ ban phước cho ngươi" — một lời hứa được ban trước khi Y-sác thực hành sự lừa dối nầy đối với A-bi-mê-léc. Rằng đây là cách giải thích đúng đắn, thấy rõ qua chữ "ban phước." Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ ban phước cho ngươi" (câu 3), và Sáng-thế Ký 26:12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Sáng-thế Ký 5:12", có lẽ là lỗi in của tác giả] ghi lại sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời, vì ở đây chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va đã ban phước cho." Sự thất bại của Y-sác trong khoảng thời gian giữa lúc Đức Chúa Trời hứa và lúc lời hứa được ứng nghiệm, chỉ cho chúng ta một minh họa nổi bật về lời phước hạnh kia: "vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín" (Hê-bơ-rơ 10:23)! Phải, ngợi khen danh Ngài, dẫu "chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13).

Kế tiếp chúng ta được cho biết: "A-bi-mê-léc nói cùng Y-sác rằng: Hãy rời khỏi chúng ta, vì ngươi mạnh hơn chúng ta nhiều" (Sáng-thế Ký 26:16). Há đây chẳng phải là Đức Chúa Trời đang phán với Y-sác, phán từ xa (qua A-bi-mê-léc) chứ chưa phán trực tiếp sao!

"Y-sác bèn rời khỏi đó, đóng trại tại trũng Ghê-ra, và ở đó. Y-sác đào lại các giếng nước mà người ta đã đào trong đời Áp-ra-ham, cha mình; vì sau khi Áp-ra-ham qua đời, dân Phi-li-tin đã lấp đi; người đặt tên các giếng theo tên mà cha mình đã đặt" (Sáng-thế Ký 26:17, 18). Trong việc đào lại các giếng của Áp-ra-ham đã bị dân Phi-li-tin lấp đi, Y-sác dường như là hình bóng của Đấng Christ, Đấng vào buổi đầu của thời kỳ Tân Ước, đã khơi lại Giếng Nước Sống vốn đã, nói cho đúng, bị chặn lấp bởi các truyền thống và hình thức lễ nghi của người Pha-ri-si.

"Các đầy tớ Y-sác đào giếng trong trũng, gặp được một giếng nước phun lên. Những kẻ chăn chiên tại Ghê-ra tranh giành cùng những kẻ chăn chiên của Y-sác, mà rằng: Nước nầy của chúng ta... Họ lại đào một cái giếng khác, người ta cũng tranh giành nữa... Người bèn rời khỏi đó, đi đào một cái giếng khác" (Sáng-thế Ký 26:19-22). Một lần nữa chúng tôi xin hỏi: Há sự "tranh giành" nầy chẳng phải là cách của Đức Chúa Trời dẫn đứa con Ngài trở lại cùng Ngài sao! Nhưng cũng hãy để ý nét đạo đức đáng yêu thấy nơi Y-sác ở đây, tức là sự không chống cự điều ác của người. Thay vì đứng lên bảo vệ "quyền lợi" mình, thay vì tranh giành các giếng mình đã đào, người lặng lẽ "dời đi" nơi khác. Trong điều nầy người chỉ ra một cách đẹp đẽ con đường mà Cơ Đốc nhân nên theo: "Vả, nhơn vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, mà chịu khốn nạn trong khi bị oan ức, ấy là một ơn phước. Vả, mình đã làm điều ác, bị đánh mà nhịn chịu, thì có đáng khoe gì? Nhưng nếu anh em làm lành, mà nhịn chịu sự khốn khó, ấy là một ơn phước trước mặt Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 2:19, 20). Chúng tôi không cần nhắc độc giả rằng thái độ của Y-sác bày tỏ như trên, ấy là thái độ của Đấng Cứu Thế, Đấng "bị rủa mà chẳng rủa lại."

"Đoạn, từ đó người đi lên Bê-e-sê-ba" (Sáng-thế Ký 26:23). Hãy ghi nhận ở đây chi tiết địa dư tượng trưng cho bước thăng tiến về đạo đức của Y-sác và sự trở lại nơi thông công, vì "Bê-e-sê-ba" nghĩa là Giếng của Lời Thề. Hoàn toàn phù hợp với điều nầy, hãy xem kết quả phước hạnh tiếp theo: "Đêm đó Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người mà phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi; chớ sợ chi, vì ta ở cùng ngươi. Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho dòng dõi ngươi thêm nhiều, vì cớ Áp-ra-ham, tôi tớ ta" (Sáng-thế Ký 26:24). Ngay trong đêm Y-sác trở về Bê-e-sê-ba, Đức Giê-hô-va đã "hiện đến cùng" người!

"Người lập tại đó một bàn thờ, cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va, và đóng trại tại đó; các đầy tớ Y-sác đào một cái giếng tại đó" (Sáng-thế Ký 26:25). Hãy ghi nhận "bàn thờ" được nhắc đến trước "trại" — tại Ghê-ra chẳng hề nhắc đến bàn thờ nào! Thật nổi bật nữa là kế tiếp chúng ta đọc: "A-bi-mê-léc từ Ghê-ra đến cùng người, với A-hu-sát, bạn hữu mình, và Phi-côn, quan tổng binh mình" (Sáng-thế Ký 26:26). Phước hạnh riêng tư từ Đức Giê-hô-va chẳng phải là kết quả duy nhất của việc người trở về Bê-e-sê-ba. A-bi-mê-léc tìm đến người, nay không phải để làm khổ người (chúng ta không còn đọc thấy sự "tranh giành" nào về cái giếng cuối cùng nầy), nhưng để xin một ân huệ. Họ nói: "Chúng tôi có thấy rõ ràng Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi, nên nói với nhau rằng: Hãy có sự thề nguyện giữa chúng ta, tức giữa chúng tôi và ngươi; hãy lập một giao ước cùng ngươi" (Sáng-thế Ký 26:28). Nay tổ phụ chúng ta đã bước lại vào đường lối ý muốn của Đức Chúa Trời, những kẻ trước kia là thù nghịch người tìm đến người và làm chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng người. Đây là một minh họa cho lời: "Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người" (Châm-ngôn 16:7).

"Y-sác dọn tiệc đãi họ; họ ăn uống. Sáng hôm sau, dậy sớm, họ thề nguyện với nhau; rồi Y-sác đưa họ đi, và họ ra đi bình an" (Sáng-thế Ký 26:30, 31). Ở trên chúng tôi đã lưu ý cách Y-sác hiền lành chịu điều oan ức khi dân Phi-li-tin tranh giành các giếng của người, nhưng ở đây chúng ta có thể ghi nhận sự thất bại của người trong việc bày tỏ một ân điển khác vốn phải luôn đi kèm với sự hiền lành. Có một thứ hiền lành theo bản tánh, nhưng thứ nầy thường thoái hóa thành nhu nhược. Sự hiền lành thuộc về Đức Thánh Linh sẽ không gạt bỏ những đòi hỏi của sự công chính, nhưng sẽ duy trì các quyền của Đức Chúa Trời. Và ở đây Y-sác đã thất bại. Tha thứ là điều thuộc về Cơ Đốc nhân, nhưng kèm theo đó phải có sự trung tín trong kỳ nó. "Nếu anh em ngươi phạm tội, hãy quở trách; nếu họ ăn năn, thì hãy tha thứ" (Lu-ca 17:3). A-bi-mê-léc rõ ràng đã làm điều oan ức cho người, nhưng thay vì đối đãi với lương tâm của A-bi-mê-léc, Y-sác lại dọn cho ông một "bữa tiệc." Điều nầy hẳn là dễ thương, nhưng không phải là duy trì các quyền của sự công chính. Hãy đối chiếu cách cư xử của Áp-ra-ham trong hoàn cảnh tương tự — "Áp-ra-ham trách A-bi-mê-léc về việc một cái giếng mà các đầy tớ A-bi-mê-léc đã chiếm đoạt" (Sáng-thế Ký 21:25)!

"Ê-sau được bốn mươi tuổi, cưới Giu-đít, con gái của Bê-ê-ri, người Hê-tít, và Bát-sê-mát, con gái của Ê-lôn, cũng người Hê-tít, làm vợ. Hai người nầy làm cho Y-sác và Rê-bê-ca buồn phiền trong lòng" (Sáng-thế Ký 26:34, 35). Điều nầy thật đáng buồn, và nêu lên cho chúng ta một lời cảnh tỉnh nghiêm trọng. Hôn nhân là một việc hệ trọng, và một người thuộc về Chúa mà kết hợp với một người của thế gian, ấy là chuốc lấy tai họa cũng như làm sỉ nhục Đấng Christ. Những lời chỉ dạy của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên rất rõ ràng: chẳng hề được cưới gả với dân Ca-na-an (Phục-truyền 7:3). Trong thời kỳ sách Sáng-thế Ký bao trùm, tuy dường như chưa có luật lệ nào của Đức Chúa Trời ban ra về việc nầy, song ý muốn của Đức Chúa Trời đã được hiểu rõ. Điều nầy thấy rõ qua sự cẩn thận của Áp-ra-ham trong việc kiếm cho Y-sác một người vợ trong vòng bà con mình (Sáng-thế Ký 24), như vậy người đã ngăn Y-sác cưới một con gái Ca-na-an. Nhưng Y-sác đã bất cẩn về việc nầy. Người đã không coi sóc con cái mình để ngăn ngừa điều ác. Ê-sau cưới một con gái của dân Hê-tít. Đức Chúa Trời không thể nói về Y-sác như Ngài đã nói về cha người: "Vì ta đã chọn người, để người khiến dạy các con trai và nhà mình sau mình, gìn giữ đạo Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 18:19). Tuy nhiên, rằng Y-sác có trong mình một linh hồn công chính đến nỗi "bị buồn phiền", thì rõ ràng qua lời: "Hai người nầy làm cho Y-sác và Rê-bê-ca buồn phiền trong lòng" (Sáng-thế Ký 26:35).

Chúng tôi dành cho bài kế tiếp một sự xem xét chi tiết về Sáng-thế Ký 27. Giờ đây chỉ xin nhắc sơ qua biến cố mà độc giả chúng ta đều biết rõ. Y-sác đã một trăm bốn mươi tuổi và lo sợ rằng sự chết có thể sớm đến với mình. Người bèn chuẩn bị thực hiện hành động tôn giáo cuối cùng của một thầy tế lễ tộc trưởng và ban phước cho các con trai mình. Nhưng hãy ghi nhận rằng thay vì tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, tâm trí người lại bận rộn với một bữa tiệc thịt rừng. Không những thế, người còn tìm cách đảo ngược ý muốn đã được Đức Chúa Trời bày tỏ, và ban cho Ê-sau điều mà Đức Giê-hô-va đã dành cho Gia-cốp. Nhưng hễ người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Y-sác hành động trong năng lực của xác thịt, và Rê-bê-ca cùng Gia-cốp đối đãi với người trên cùng một mức thấp hèn ấy. Và lịch sử của Y-sác chấm dứt tại đây! Sau khi dặn Gia-cốp chớ cưới vợ trong bọn con gái Ca-na-an (Sáng-thế Ký 28:1), người biến mất khỏi sân khấu, và chẳng còn điều gì được chép về người nữa, ngoại trừ sự chết và sự chôn người (Sáng-thế Ký 35:27-29). Như một người khác đã nói: "thay vì mòn đi vì dùng, Y-sác lại rỉ đi," rỉ đi như một cái bình không còn dùng được cho chủ nữa.

"Tôi xin hỏi, Y-sác có phải là một cái bình bị hư trên bàn thợ gốm chăng? Có phải người là một cái bình bị gạt sang một bên vì không dùng được cho Chủ chăng? Hay ít nữa là không còn dùng được nữa? Lịch sử của người dường như cho chúng ta biết như vậy. Áp-ra-ham đã không phải như thế. Mọi nét đặc trưng của 'kẻ khách lạ tại đây,' mọi bông trái xứng đáng của năng lực đã làm người sống động lúc ban đầu, đều được mang trong người và bởi người cho đến cuối cùng. Chúng ta đã xem điều nầy trong bước đi của Áp-ra-ham. Lá của Áp-ra-ham không héo. Người kết quả trong tuổi già. Môi-se, Đa-vít và Phao-lô cũng vậy. Họ chết với khí giới còn mang trên mình, nơi cái cày hay giữa trận chiến. Dọc đường họ đã phạm sai lầm, và hơn cả sai lầm, trong sự nghiệp hay trong công việc mình; nhưng họ không bao giờ bị gạt sang một bên. Môi-se đang khuyên bảo trại quân gần bờ sông Giô-đanh; Đa-vít đang sắp đặt các điều kiện của vương quốc, và trao nó (trong vẻ đẹp và sức mạnh của nó) vào tay Sa-lô-môn; Phao-lô mang khí giới trên mình, thắt lưng đã thắt. Khi, có thể nói, giờ qua đời của họ đã gần kề, Chủ, như chúng ta đọc trong Lu-ca 12, thấy họ 'đang làm như vậy,' như đầy tớ phải được thấy. Nhưng Y-sác thì không như vậy. Y-sác bị gạt sang một bên. Trong bốn mươi năm dài chúng ta chẳng biết gì về người; người dường như đã mục nát đi và hao mòn. Cái bình rỉ sét cho đến khi rỉ hết.

"Chắc chắn trong tất cả những điều nầy đều có ý nghĩa, ý nghĩa để răn dạy chúng ta. Thế mà — phước hạnh và sự dạy dỗ của các lời chứng của Đức Chúa Trời phong phú là dường nào — trong Kinh Thánh còn có những người khác, thuộc các thế hệ khác, mang những bài học và lời cảnh tỉnh còn nghiêm trọng hơn cho chúng ta. Bị gạt sang một bên vì không còn dùng được, ấy là điều hạ mình; nhưng chỉ được để lại để tự mình hồi phục, ấy là điều đáng buồn, và cứ ở lại để làm ô uế mình, ấy là điều kinh khiếp. Và trong các lời chứng của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy mọi thứ hình thái đạo đức nầy được minh họa. Gia-cốp, trong những ngày cuối đời tại Ê-díp-tô, không phải như một cái bình bị gạt sang một bên, nhưng người ở đó để tự hồi phục. Tôi biết có một vài điều thật quý báu gắn liền với người trong mười bảy năm người sống tại xứ ấy, và chúng ta không thể bỏ qua bài học mà Đức Thánh Linh đọc cho chúng ta từ đời sống của Gia-cốp tại Ê-díp-tô. Nhưng dầu vậy, ý nghĩa đạo đức của nó là: một thánh đồ, đã ở dưới sự sửa trị thánh, đang tự hồi phục, và kết quả xứng với sự hồi phục. Và khi chúng ta suy nghĩ một chút, điều đó chỉ là một việc tầm thường. Nhưng Sa-lô-môn là một trường hợp còn tệ hơn. Người sống để làm ô uế mình; thật đáng buồn và kinh khiếp khi phải nói ra. Đây không phải là Y-sác hay Gia-cốp — không phải một thánh đồ chỉ bị gạt sang một bên, cũng không phải một thánh đồ được để lại để tự hồi phục. Y-sác, theo nghĩa đạo đức lớn lao, là vô tội cho đến cuối cùng, và những ngày cuối của Gia-cốp là những ngày tốt nhất của người; nhưng về Sa-lô-môn chúng ta đọc: 'Khi Sa-lô-môn đã già, các vợ người dụ lòng người đi theo các thần khác,' và điều nầy đã khiến dòng chữ ghi trên tên người, tấm bia tưởng niệm người, thành ra mập mờ, khó giải đoán cho đến ngày nay.

"Những bài học như vậy mà Y-sác, Gia-cốp và Sa-lô-môn, theo những cách ấy, đọc cho chúng ta, hỡi những người được yêu dấu — những lời chỉ dạy tỉ mỉ và đa dạng như vậy còn để lại cho linh hồn chúng ta trong các trang sống động và phong phú của sấm ngôn Đức Chúa Trời. Chúng cho chúng ta thấy, trong nhà Đức Chúa Trời, những cái bình dùng được và được giữ để dùng cho đến cuối cùng — những cái bình bị gạt sang một bên, để rỉ đi hơn là mòn đi vì dùng — những cái bình mà việc phục vụ tốt nhất là tự làm mình sạch lại — và những cái bình mà sự sỉ nhục của chúng là, vào cuối đời phục vụ, lại vướng thêm một sự ô uế mới." (J. G. Bellett, "Các Tổ Phụ.")

CHƯƠNG 28

Y-sác Chúc Phước Cho Các Con Trai Mình
Sáng-thế Ký 27

Chúng ta hãy nhìn hai người con trai sắp nhận lãnh phước lành. Họ được giới thiệu trước chúng ta lần đầu trong Sáng-thế Ký 25:20-26 — "Y-sác được bốn mươi tuổi, cưới Rê-bê-ca, con gái của Bê-thu-ên, người A-ram, ở tại Pha-đan A-ram, và là em gái của La-ban, người A-ram, làm vợ. Y-sác cầu khẩn Đức Giê-hô-va cho vợ mình, vì nàng son sẻ; Đức Giê-hô-va cảm động lời cầu khẩn đó, Rê-bê-ca, vợ người, bèn thọ thai. Nhưng hai đứa trẻ đụng nhau trong bụng, thì nàng nói rằng: Nếu quả thật vậy, cớ sao điều nầy xảy đến cùng tôi? Đoạn, nàng đi cầu vấn Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va phán rằng: Hai nước đương ở trong bụng ngươi, và hai thứ dân sẽ do nơi bụng ngươi mà ra; dân nầy cường thạnh hơn dân kia, và đứa lớn phải phục đứa nhỏ. Đến kỳ nàng phải sanh nở, nầy, trong bụng thì có sanh đôi. Đứa ra trước đỏ hồng, lông lá như một cái áo lông; người ta đặt tên là Ê-sau. Kế em nó ra, tay nắm gót Ê-sau; người ta đặt tên là Gia-cốp. Khi sanh hai đứa trẻ nầy thì Y-sác đã được sáu mươi tuổi." Chúng tôi dành những lời bình luận về đoạn nầy cho bài kế tiếp về Gia-cốp, và giờ đây chuyển sang biến cố ai cũng biết là Ê-sau bán quyền trưởng nam.

"Hai đứa trẻ lớn lên; Ê-sau trở nên một tay thợ săn giỏi, ham thích đồng ruộng; còn Gia-cốp là người hiền lành, ở trong trại. Y-sác yêu Ê-sau, vì người thích ăn thịt rừng của con; còn Rê-bê-ca yêu Gia-cốp. Một hôm Gia-cốp nấu canh; Ê-sau ở ngoài đồng về, mệt nhọc lắm. Ê-sau nói cùng Gia-cốp rằng: Em cho anh ăn canh đỏ nầy với, vì anh mệt nhọc quá; bởi cớ ấy, người ta gọi Ê-sau là Ê-đôm. Gia-cốp nói rằng: Anh hãy bán quyền trưởng nam cho tôi trước đã. Ê-sau đáp rằng: Nầy, anh gần chết, quyền trưởng nam để làm chi? Gia-cốp nói rằng: Vậy, anh hãy thề trước đi; Ê-sau bèn thề và bán quyền trưởng nam cho Gia-cốp. Rồi Gia-cốp cho Ê-sau ăn bánh và canh đậu; ăn uống xong, người đứng dậy đi luôn. Ấy đó Ê-sau khinh quyền trưởng nam là thế." (Sáng-thế Ký 25:27-34). Dưới bề mặt ở đây (như trong toàn bộ Kinh Thánh) có nhiều điều hơn là cái nhìn thoáng qua ban đầu. Ê-sau và Gia-cốp phải được xem là những nhân vật tiêu biểu. Ê-sau là hình bóng của kẻ chẳng tin, Gia-cốp là người của đức tin. Mỗi dòng trong bức phác họa vắn tắt về tính cách của họ được ghi ở đây đều sâu sắc lạ thường.

Ê-sau là "một tay thợ săn giỏi" (câu 27). Chữ "thợ săn" nói lên bản tánh lang thang, liều lĩnh, bồn chồn, xa lạ với sự bình an. Liếc qua sách tra cứu sẽ thấy chữ "thợ săn" luôn luôn xuất hiện trong một liên hệ xấu (xin so sánh 1 Sa-mu-ên 24:11; Gióp 10:16; Thi-thiên 140:11; Châm-ngôn 6:26; Mi-chê 7:2; Ê-xê-chi-ên 13:18). "Tìm kiếm" là chữ đối nghịch, là chữ tốt, là từ dùng khi Đức Chúa Trời tìm kiếm kẻ thuộc về Ngài. Trong Kinh Thánh chỉ có hai người được gọi đích danh là "thợ săn," là Nim-rốt và Ê-sau, và họ có nhiều điểm chung. Việc Ê-sau được xếp chung với Nim-rốt, kẻ phản nghịch, bày tỏ bản chất thật của người.

Kế tiếp chúng ta được cho biết Ê-sau là "người ham thích đồng ruộng" (câu 27). Dưới ánh sáng của Ma-thi-ơ 13:38 — "Ruộng là thế gian" — không khó nhận ra lẽ thật thuộc linh được minh họa nơi con người Ê-sau. Theo hình bóng, người là một người của thế gian. Tương phản hẳn với điều được nói về Ê-sau, có hai điều được nói về Gia-cốp: người là "người hiền lành, ở trong trại" (câu 27). Chữ Hê-bơ-rơ chỉ "hiền lành" là "tam," trong các đoạn khác được dịch là "trọn vẹn," "ngay thẳng," "không tì vít." Điều nầy chỉ về tính cách của người. Chữ "ở trong trại" chỉ rằng người là khách lạ và kẻ lữ hành trong cảnh đời nầy; không có thành còn lại đời đời ở đây, nhưng tìm kiếm thành hầu đến.

"Gia-cốp nấu canh; Ê-sau ở ngoài đồng về, mệt nhọc lắm." Ở đây một lần nữa sự tương phản giữa hai con trai của Y-sác thật rõ rệt và đầy tính dạy dỗ. Gia-cốp bận rộn với công việc trong nhà, nấu một bữa ăn, và hưởng phần mình,[1] trong khi Ê-sau lại gắn với "đồng ruộng" và "mệt nhọc." Nhớ lại điều chúng ta đã thấy ở trên, là Ê-sau phải được xem là một nhân vật tiêu biểu, một người của thế gian, thì dòng tiếp theo trong bức tranh nầy rất gợi ý. Ê-sau từ đồng trở về không có thịt rừng, đói và mệt. Người của thế gian bao giờ cũng vậy. Trong "đồng ruộng" chẳng tìm được gì có thể thỏa mãn, hay bỏ hình bóng đi mà nói, thế gian chẳng ban cho điều gì có thể đáp ứng những nhu cầu thuộc linh của con người, vì nên để ý rằng con người, khác với loài thú, cốt yếu là một hữu thể thuộc linh. Không; trên mọi hệ thống của thế gian khốn khổ nầy đều có ghi: "Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi." Không thể khác được. Làm sao một thế gian mà tội lỗi đã vào, xa cách Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ, có thể cung ứng điều gì thật sự đáp ứng nhu cầu của tấm lòng vốn, hoặc ý thức hoặc vô thức, luôn khao khát Đức Chúa Trời! Kinh nghiệm của Ê-sau chỉ là kinh nghiệm của Sa-lô-môn về sau, và của nhiều người khác nữa từ đó — hư không và buồn rầu về tâm thần là phần duy nhất cho những kẻ tìm sự thỏa mãn "dưới mặt trời." Ngày nay cũng vậy. Chỉ những Gia-cốp — những đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời — mới sở hữu điều làm nguôi cơn đói của con người bề trong.

"Ê-sau nói cùng Gia-cốp rằng: Em cho anh ăn canh đỏ nầy với, vì anh mệt nhọc quá." Thật đáng tiếc là các dịch giả của bản King James Version cao quý của chúng ta đã làm mờ nghĩa ở đây khi chèn chữ "canh" bằng chữ nghiêng. Như thường lệ, những chữ in nghiêng, thêm vào để cho nghĩa rõ hơn, lại chỉ che giấu nghĩa thật. Ở đây cũng vậy. Trong Sáng-thế Ký 25:29 chữ "canh" được Đức Thánh Linh dùng để chỉ phần mà Gia-cốp hưởng. Nhưng ở đây trong Sáng-thế Ký 25:30 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Sáng-thế Ký 5:29" và "5:30", có lẽ là lỗi in của tác giả] điều Ê-sau thật sự nói là: "Em cho anh ăn cái đỏ nầy với," và đó là tất cả những gì người nói. Người chẳng biết đến cả cái tên của điều thuộc về Gia-cốp. Hẳn người rất sành sỏi các thuật ngữ săn bắn, nhưng về những việc trong nhà, về phần của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, người chẳng biết chi — "Bởi cớ nầy, thế gian chẳng biết chúng ta, vì thế gian chẳng từng biết Ngài" (1 Giăng 3:1).

"Gia-cốp nói rằng: Anh hãy bán quyền trưởng nam cho tôi trước đã," v.v. (câu 31). Ở đây Gia-cốp đề nghị mua của Ê-sau điều vốn thuộc về người bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Bây giờ xin nói một lời về "quyền trưởng nam" nầy. Quyền trưởng nam là một sở hữu rất được quý trọng trong những ngày ấy. Nó gồm sự tôn trọng về phẩm giá và quyền thế, thường là một phần gấp đôi (xin xem Sáng-thế Ký 49:3 và Phục-truyền 21:17). Gắn với gia đình Áp-ra-ham có một phước hạnh đặc biệt kèm theo quyền trưởng nam: nó vừa thuộc linh vừa thuộc về đời tạm trong bản chất. "Quyền trưởng nam là một cơ nghiệp thuộc linh. Nó ban quyền làm thầy tế lễ của gia đình hay chi tộc. Nó mang theo đặc ân làm người lưu giữ và truyền đạt những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nó tạo thành một mắt xích trong dòng dõi mà bởi đó Đấng Mê-si-a sẽ sinh ra trong thế gian." (F. B. M.)

Ê-sau bày tỏ bản chất thật của mình khi nói: "Nầy, anh gần chết, quyền trưởng nam để làm chi?" Những lời nầy cho thấy người đánh giá "phước hạnh của Áp-ra-ham" thấp đến mức nào. Quyền trưởng nam nầy người khinh dể gọi nó như vậy. Chúng tôi cũng nghĩ rằng dưới ánh sáng của hoàn cảnh chung quanh, lời nói của Ê-sau ở đây giải thích lời của Đức Thánh Linh trong Hê-bơ-rơ 12:16 — "Hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam mình." Chắc chắn Ê-sau không có ý nói người sẽ chết đói nếu không ăn canh ngay lập tức, vì điều đó khó mà tưởng tượng được khi người có thể dùng mọi lương thực trong nhà Y-sác. Đúng hơn, dường như ý người là: trong một thời gian ngắn nữa, cùng lắm, người sẽ chết, thì những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và dòng dõi người còn ích gì cho người — ta không thể sống bằng những lời hứa, hãy cho ta cái ăn cái uống, vì ngày mai ta sẽ chết, dường như đó là ý của lời người.

Lần kế tiếp Ê-sau được nhắc đến là ở cuối Sáng-thế Ký 26: ở đó chúng ta đọc: "Ê-sau được bốn mươi tuổi, cưới Giu-đít, con gái của Bê-ê-ri, người Hê-tít, và Bát-sê-mát, con gái của Ê-lôn, cũng người Hê-tít, làm vợ: hai người nầy làm cho Y-sác và Rê-bê-ca buồn phiền trong lòng." Chúng tôi không thể làm gì tốt hơn là trích lời ông Grant: "Đây là hậu quả tự nhiên của một sự khinh lờn đã đánh giá quyền trưởng nam chỉ đáng giá một bát canh. Bốn mươi năm nầy là một gợi ý đầy ý nghĩa cho chúng ta về một thời kỳ thử thách đã trọn. Trong hai người vợ cưới một lần, người vừa từ chối gương mẫu và lời khuyên của cha mình, vừa bởi sự kết hợp với những người nữ Ca-na-an đã coi thường bản án của Đức Chúa Trời, và bày tỏ không lầm được những nơi sâu kín nhất của tấm lòng."

Chúng ta nay đã sẵn sàng nhìn vào cảnh buồn mà Sáng-thế Ký 27 bày ra cho chúng ta. "Khi Y-sác đã già, mắt lòa chẳng thấy được nữa, bèn gọi Ê-sau, con trưởng nam, mà nói rằng: Hỡi con! Ê-sau thưa rằng: Có con đây. Người nói: Nầy, cha đã già rồi, chẳng biết ngày nào chết. Vậy, bây giờ, con hãy lấy khí giới, ống tên và cung con, đi ra ngoài đồng, săn thịt rừng cho cha, dọn một món ngon, như cha vẫn ưa thích, rồi dọn cho cha ăn, đặng linh hồn cha chúc phước cho con trước khi chết" (Sáng-thế Ký 27:1-4). Vì sao Y-sác muốn ăn thịt rừng của Ê-sau trước khi chúc phước cho người? Há Sáng-thế Ký 25:28 không trả lời câu hỏi sao — "Y-sác yêu Ê-sau, vì người thích ăn thịt rừng của con." Xét lời tuyên bố nầy, dường như Y-sác muốn khơi dậy hay làm tăng thêm tình cảm mình đối với Ê-sau, để có thể chúc phước cho người hết lòng. Nhưng chắc chắn mắt Y-sác đã "lòa" về thuộc linh cũng như về thể xác. Chớ quên rằng điều chúng ta đọc ở đây, đầu Sáng-thế Ký 27, tiếp ngay sau bản ghi về việc Ê-sau cưới hai người vợ ngoại đạo. Như vậy sẽ thấy rằng điều sai trái của Y-sác trong việc thiên vị Ê-sau càng thêm nặng bởi việc coi nhẹ sự xúc phạm của con trai mình đến sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va — mà tất cả chỉ vì một bữa thịt rừng! Than ôi, xác thịt với những "tình dục và ham muốn" của nó thật là một điều khủng khiếp, dẫu nơi một tín đồ, phải, còn khủng khiếp hơn nơi một kẻ chẳng tin. Nhưng tệ nhất, sự thiên vị Ê-sau của Y-sác là một sự coi thường rõ ràng lời Đức Chúa Trời phán cùng Rê-bê-ca rằng Ê-sau sẽ "phục" Gia-cốp (Sáng-thế Ký 25:23). So sánh Hê-bơ-rơ 11:20 với Rô-ma 10:17 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rô-ma 10:7", có lẽ là lỗi in của tác giả; câu nói về "nghe" mà sanh đức tin là Rô-ma 10:17] thì chắc chắn rằng chính Y-sác đã "nghe" điều nầy.

"Rê-bê-ca có nghe lời Y-sác nói cùng Ê-sau, con trai mình... Rê-bê-ca nói cùng Gia-cốp, con trai mình, rằng: ... Vậy, bây giờ, hỡi con, hãy nghe lời mẹ, làm theo điều mẹ dặn biểu con. Hãy ra ngoài bầy, bắt hai dê con tốt, rồi mẹ sẽ dọn cho cha con một món ngon, như người vẫn ưa thích. Con sẽ dọn cho cha ăn, hầu cho người chúc phước cho con trước khi chết" (các câu 6-10). Rê-bê-ca giống Sa-ra trước mình là dường nào, bà trong một "giờ phút dữ" tương tự đã tưởng rằng mình có thể làm ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời bằng những phương tiện xác thịt (Sáng-thế Ký 16:2). Như một người khác đã gợi ý: "cả hai đều hành động theo câu tục ngữ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời rằng 'Trời giúp kẻ tự giúp mình,'" trong khi lẽ thật là, Chúa giúp những kẻ đã đến cuối cùng của chính mình. Nếu Rê-bê-ca thật sự tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời, bà hẳn đã bình thản bước theo con đường bổn phận, chắc chắn rằng đến kỳ Đức Chúa Trời sẽ tự Ngài làm ứng nghiệm lời Ngài.

"Gia-cốp thưa lại cùng Rê-bê-ca, mẹ mình, rằng: Thưa mẹ, Ê-sau, anh con, có lông lá, còn con lại nhẵn nhụi. Có lẽ cha sẽ rờ mình con, coi con như kẻ phỉnh gạt, thì con chắc rước lấy sự rủa sả, chớ chẳng đặng sự chúc phước đâu" (các câu 11, 12). Tính cách của Gia-cốp lộ ra ở đây là dường nào! Người bày tỏ sự khôn khéo và nhìn xa bẩm sinh, nhưng thay vì rùng mình kinh hãi lánh xa tội lỗi, người dường như chỉ bận tâm về những hậu quả khó chịu có thể xảy ra. "Mẹ đáp rằng: Con ơi, xin sự rủa sả đó để cho mẹ chịu! Hãy nghe lời mẹ, đi bắt hai dê con đi. Vậy, người đi bắt hai dê con, đem lại cho mẹ, rồi mẹ dọn một món ngon, như cha vẫn ưa thích. Rê-bê-ca lấy áo tốt nhứt của Ê-sau, con trưởng nam, để tại nhà, mặc vào cho Gia-cốp, con út mình; rồi lấy da dê con bao hai tay và phần cổ nhẵn nhụi của người; đoạn, giao món ngon và bánh của mình đã dọn cho Gia-cốp, con trai mình" (các câu 13-17). Khó nói ai đáng trách hơn, Gia-cốp hay mẹ người. Rê-bê-ca là người mà Đức Chúa Trời đã trực tiếp tỏ cho biết ý định Ngài về hai con trai bà, và nên để ý, vợ của Y-sác chẳng phải là người ngoại đạo, mà là người biết Đức Giê-hô-va — xin so sánh "nàng đi cầu vấn Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 25:22). Đường lối bà thật rõ ràng: bà nên tin cậy Đức Giê-hô-va để làm bại hoại mưu đồ xác thịt của Y-sác, nhưng bà đã đi theo đường lối xác thịt, mưu hại chồng mình, và dạy con trai mình lừa dối cha. Thế mà khi lên án Rê-bê-ca, chúng ta được nhắc nhở về Rô-ma 2:1: "Vậy, hỡi người, ngươi là ai mặc lòng, hễ ngươi đoán xét kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi ngươi đoán xét họ, thì ngươi cũng lên án cho chính mình ngươi, bởi ngươi đoán xét, mà cũng làm các việc như họ."

Chúng tôi không trích dài dòng các câu tiếp theo. Gia-cốp làm theo đề nghị của mẹ mình, và thêm tội lên tội. Trước hết người giả mạo anh mình, nói dối cha mình, và kết thúc bằng việc đi đến chỗ kinh khiếp là đem danh của Chúa là Đức Chúa Trời vào (câu 20). Tội lỗi sẽ mau chóng dẫn chúng ta đến những chỗ đáng sợ là dường nào một khi chúng ta bước bước sai đầu tiên! Một sự tiến triển trong điều ác tương tự thấy được (theo nghĩa hàm ý) trong Thi-thiên 1:1: kẻ "đi" theo mưu kế của kẻ dữ sẽ sớm bị thấy "đứng" trong đường tội nhân, rồi chẳng bao lâu sẽ bị bắt gặp "ngồi" chỗ của kẻ nhạo báng.

Lúc đầu nghi ngờ, những lo sợ của Y-sác đều được sự gian xảo của con trai mình làm tan biến, và phước lành được ban: "Người bèn lại gần và hôn cha mình. Y-sác đánh hơi áo con, thì chúc phước cho, mà nói rằng: Nầy, mùi hương của con ta khác nào mùi hương của cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước cho! Cầu xin Đức Chúa Trời cho con sương móc trên trời xuống, cùng màu mỡ của đất, và dư dật lúa mì với rượu nho! Muôn dân phải phục dịch con, các nước phải sấp mình xuống trước mặt con! Hãy làm chúa các anh em ngươi, các con trai của mẹ ngươi phải sấp mình xuống trước mặt con! Ai rủa sả con sẽ bị rủa sả, ai chúc phước cho con sẽ được phước lành!" (các câu 27-29). Nên để ý rằng "phước lành" mà Gia-cốp nhận nơi môi miệng cha mình ở đây kém xa chuỗi lời hứa phước hạnh mà người nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời khi hoàn toàn nương dựa trên ân điển Ngài (xin xem Sáng-thế Ký 28:13-15).

Chúng ta không cần nán lại lâu nơi phần tiếp theo đáng thương. Vừa khi Gia-cốp ra khỏi mặt cha mình thì Ê-sau vào với thịt rừng và nói: "Xin cha tôi dậy, ăn thịt rừng của con, đặng linh hồn cha chúc phước cho con." Bấy giờ Y-sác mới phát hiện sự lừa dối đã thực hành trên mình, và người "rung động dữ dội lắm." Ê-sau hay biết sự gian xảo của em mình, bèn cất tiếng kêu lớn và cay đắng lắm mà rằng: "Xin cha cũng chúc phước cho con, cho chính mình con," chỉ để nghe Y-sác nói: "Em con đã đến với sự quỷ quyệt, và cướp lấy phước lành của con; nầy, cha đã lập người làm chúa con." Ê-sau lại nài xin rằng: "Cha chỉ có một phước lành mà thôi sao, thưa cha? Xin cũng chúc phước cho con, cho chính mình con." Bấy giờ Y-sác thốt ra lời tiên tri đã được ứng nghiệm một cách nổi bật trong các thế kỷ tiếp theo — "Nơi ở của con sẽ thiếu màu mỡ của đất, cùng sương móc trên trời sa xuống. Con sẽ nhờ gươm mình mà sống, và phục dịch em mình; nhưng khi con vùng lên, sẽ bẻ cái ách của em khỏi cổ con" (các câu 39, 40). Về Ê-sau "phục dịch em mình" xin xem 2 Sa-mu-ên 8:14 (Đa-vít là dòng dõi của Gia-cốp); và về "con sẽ bẻ cái ách của em khỏi cổ con" xin xem 2 Sử-ký 21:8.

Ở trên chúng ta đã để ý rằng khi Y-sác phát hiện mình đã chúc phước cho Gia-cốp thay vì Ê-sau, người đã "rung động dữ dội lắm." Đây là bước ngoặt trong biến cố, là điểm mà lần đầu tiên ánh sáng chiếu vào cảnh tối tăm nầy. Đó là sự kinh hãi được đánh thức trong linh hồn người khi người nay nhận thức đầy đủ rằng mình đã chống lại ý muốn đã được Đức Giê-hô-va bày tỏ. Thật đẹp đẽ khi ghi nhận rằng thay vì "rủa sả" Gia-cốp (như con trai người đã lo sợ, xin xem Sáng-thế Ký 27:12) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Sáng-thế Ký 5:12", có lẽ là lỗi in của tác giả], nay khi Y-sác phát hiện Đức Chúa Trời đã nhân từ khiến điều sai trái mình làm ra trở nên tốt lành, người đã cúi đầu trong sự tự xét, và "rung động với sự rung động lớn lắm" (phần lề). Bấy giờ đức tin mới bày tỏ ra trong lời: "thì người sẽ được phước!" (câu 33). Người nay biết rằng Đức Chúa Trời đã gìn giữ điều Ngài đã tuyên bố trước khi các con trai sinh ra. Chính điều nầy mà Đức Thánh Linh nắm lấy trong Hê-bơ-rơ 11:20: "Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những sự hầu đến."

Nhiều bài học được minh họa và nêu gương trong biến cố trên. Chúng ta chỉ có thể nêu tên một vài bài học quan trọng nhất. 1. Ngày nay có bao nhiêu người, như Ê-sau, đang đánh đổi những đặc ân của Đức Chúa Trời lấy sự thỏa mãn xác thịt. 2. Hãy coi chừng làm điều ác để điều thiện đến. Những kẻ trong lòng sốt sắng làm điều thiện mà không ngần ngại dùng phương tiện sai trái, thật tự chuốc lấy biết bao hổ thẹn và buồn rầu. Rê-bê-ca và Gia-cốp đã như vậy. 3. Chúng ta hãy tìm ân điển để ngăn những tình cảm tự nhiên lấn át tình yêu đối với Đức Chúa Trời và ý muốn đã được Ngài bày tỏ. 4. Hãy nhớ luật không đổi của Gieo và Gặt. Thật nổi bật khi quan sát rằng chính Rê-bê-ca, chứ không phải Y-sác, là người đã đuổi đứa con yêu dấu của mình đi! Chính bà đã dẫn nó vào tội lỗi nặng nề, và chính bà là người mà Đức Chúa Trời khiến làm công cụ cho sự lưu đày của nó. Bà, đáng thương thay, đã đề nghị nó tìm nơi nương náu trong nhà La-ban, anh bà, trong "một vài ngày." Bà ít ngờ rằng đứa con cưng của mình sẽ phải ở đó hai mươi năm, và bà sẽ chẳng bao giờ còn thấy nó trong xác thịt nữa. Than ôi! Cối xay của Đức Chúa Trời xay chậm, nhưng xay rất nhỏ, và chúng ta có thể thêm "chắc chắn." Và trong những năm dài ấy Gia-cốp sẽ bị La-ban lừa dối như người đã lừa dối Y-sác. 5. Hãy học sự vô ích hoàn toàn của việc tìm cách làm bại hoại Đức Chúa Trời: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16); cả sự "ao ước" của Y-sác lẫn sự "bôn ba" của Ê-sau đều không thể đánh bại mục đích của Đức Giê-hô-va. "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm-ngôn 19:21). Loài người đề nghị nhưng Đức Chúa Trời định đoạt.

Cuối cùng, há chúng ta chẳng có ở đây, ẩn sâu, một bức tranh đẹp đẽ về Phúc Âm sao. Gia-cốp được cha mình chấp nhận và nhận lãnh phước lành vì người nấp sau danh của con trưởng nam yêu dấu của cha, và được mặc áo của người, áo tỏa ra cho Y-sác một mùi thơm tuyệt vời. Cũng một thể ấy, chúng ta là tội nhân, được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời và nhận lãnh phước lành của Ngài khi chúng ta nấp sau danh của Con Trưởng Nam yêu dấu của Ngài, và khi chúng ta được mặc áo công chính mà chúng ta nhận từ Ngài, như vậy đến trước mặt Cha trong công lao của Con Ngài, là Đấng "đã phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm" (Ê-phê-sô 5:2).

CHÚ THÍCH:
[1] Xin để ý trong 2 Các-vua 4:38-40 "canh" là thức ăn của các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 29

Gia-cốp Là Ai
Sáng Thế Ký 28
Gia-cốp và những trải nghiệm của ông có thể được nhìn từ hai quan điểm chính: như một hình ảnh của tín hữu, và như một hình bóng của dân tộc Do Thái. Chúng ta sẽ xét khía cạnh sau trước. Về việc Gia-cốp báo trước lịch sử của dân Do Thái, chúng ta có thể ghi nhận, trong số nhiều điều khác, những sự tương đồng sau đây:
1. Gia-cốp là đối tượng rõ rệt của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:10. Dân tộc Do Thái cũng vậy. Xem Phục Truyền 6:7; 10:15; A-mốt 3:2.
2. Gia-cốp đã được yêu thương trước khi ông ra đời, Rô-ma 9:11-13. Về dân tộc Do Thái, có lời chép: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Dân sót lại thoát khỏi gươm đã được ơn trong đồng vắng, tức là Y-sơ-ra-ên, khi ta đến đặng cho nó được yên nghỉ. Đức Giê-hô-va từ thuở xưa đã hiện ra cùng ta mà phán rằng: Phải, ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời" (Giê-rê-mi 31:2, 3).
3. Gia-cốp hoàn toàn thiếu vẻ thu hút tự nhiên. Điều này đúng một cách lạ lùng đối với dân tộc Do Thái.
4. Gia-cốp là người mà Mười Hai Chi Phái trực tiếp ra đời.
5. Gia-cốp là người mà chủng tộc Do Thái được gọi theo tên ông thường xuyên nhất. Xem Ê-sai 2:5, v.v.
6. Gia-cốp là người mà Đức Chúa Trời đã phán sẽ được "phục vụ", Sáng Thế Ký 25:23; Sáng Thế Ký 27:29. Về dân Do Thái, các lời tiên tri khẳng định: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ giơ tay ta trên các dân ngoại, dựng cờ ta trên các dân tộc; và chúng nó sẽ bồng các con trai ngươi trong tay, khiêng các con gái ngươi trên vai. Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi ngươi; họ sẽ cúi mặt xuống đất mà lạy ngươi, liếm bụi dưới chân ngươi" (Ê-sai 49:22, 23). Và lại có lời chép về Y-sơ-ra-ên: "Họ sẽ đem hết thảy anh em các ngươi từ các nước làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va, hoặc trên ngựa, trên xe, trên kiệu, trên la" (Ê-sai 66:20).
7. Gia-cốp là người mà Đức Chúa Trời đã ban cho cơ nghiệp dưới đất, Sáng Thế Ký 27:28; Sáng Thế Ký 28:13. Dân Do Thái cũng vậy.
8. Gia-cốp đã chịu một nỗ lực quyết liệt nhằm cướp đi cơ nghiệp của ông, Sáng Thế Ký 27: Y-sác và Ê-sau. Dân Do Thái cũng đã chịu như vậy.
9. Gia-cốp quý trọng phước lành của Đức Chúa Trời, nhưng lại tìm kiếm nó bằng những cách xác thịt, hoàn toàn trái ngược với đức tin, Sáng Thế Ký 26:27. Về dân Do Thái cũng có lời chép: "Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, song lòng sốt sắng đó là không phải theo sự hiểu biết. Bởi họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì họ đã không phục sự công bình của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 10:2, 3).
10. Gia-cốp đã bị lưu đày khỏi xứ sở vì tội lỗi của mình, Sáng Thế Ký 28:5. Dân Do Thái cũng đã bị như vậy.
11. Gia-cốp đã trải qua phần lớn cuộc đời mình như một kẻ lưu vong lang thang xa xứ; lịch sử của con cháu ông cũng như thế.
12. Gia-cốp rõ rệt là kẻ lang thang giữa các tổ phụ, và như vậy là hình bóng của người Do Thái lang thang!
13. Gia-cốp đã kinh nghiệm, với tư cách ấy, những sự sửa phạt nặng nề của Đức Chúa Trời công chính. Dân Do Thái cũng vậy.
14. Gia-cốp không có "bàn thờ" nào trong xứ lưu đày: về dân Do Thái cũng có lời chép: "Vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở lâu ngày không vua, không quan trưởng, không của lễ" (Ô-sê 3:4).
15. Gia-cốp hướng lòng về xứ sở trong khi bị lưu đày. Nỗi khao khát quê hương của ông được bày tỏ một cách cảm động trong lời ông nói với La-ban: "Xin cậu hãy cho tôi đi, đặng tôi trở về xứ tôi, quê hương tôi" (Sáng Thế Ký 30:25). Chúng ta thấy cùng một nỗi khao khát ấy nơi những người theo chủ nghĩa Xi-ôn ngày nay, khi họ kêu gọi các chính khách Mỹ và Anh tạo điều kiện để họ được trở về Pa-lét-tin một cách an toàn!
16. Gia-cốp đã bị đối xử bất công trong xứ lưu đày, Sáng Thế Ký 29:23; Sáng Thế Ký 31:41, 42.
17. Gia-cốp đã trở thành một kẻ mưu mô xảo quyệt và dùng những thủ đoạn tinh vi để chiếm lấy của cải dưới đất, Sáng Thế Ký 30:37, 43.
18. Gia-cốp, trong khi lưu đày, nhận được lời hứa của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ trở về xứ đã hứa, Sáng Thế Ký 28:15.
19. Gia-cốp không nhận thêm sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời trong suốt những năm lưu đày, cho đến khi cuối cùng được Ngài truyền lệnh trở về, Sáng Thế Ký 31:3.
20. Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời gìn giữ một cách đầy ân điển trong xứ lưu đày và là đối tượng của sự quan phòng không ngừng của Ngài.
21. Gia-cốp trở nên giàu có trong khi ở xứ lưu đày, Sáng Thế Ký 30:43.
22. Gia-cốp, vì cớ đó, đã khơi dậy sự thù ghét của những người mà ông tạm trú giữa họ, Sáng Thế Ký 31:1.
23. Gia-cốp cuối cùng trở về xứ, mang theo mình những của cải của dân ngoại, Sáng Thế Ký 31:18.
24. Gia-cốp được thấy ở cuối đời chúc phước cho dân ngoại (Sáng Thế Ký 47:7), và hành động như một tiên tri của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 49. Trong mọi phương diện ấy, Gia-cốp là một hình bóng nổi bật của người Do Thái.

Tiếp theo, chúng ta sẽ xem Gia-cốp như một hình ảnh của tín hữu. Thật vô cùng thú vị khi ghi nhận mỗi tổ phụ đã báo trước một lẽ thật riêng biệt nơi tín hữu. Nơi Áp-ra-ham chúng ta thấy lẽ thật về chủ quyền của Đức Chúa Trời, và đời sống đức tin; nơi Y-sác, địa vị làm con của Đức Chúa Trời, và đời sống vâng phục; nơi Gia-cốp, ân điển của Đức Chúa Trời, và đời sống tranh chiến. Nơi Áp-ra-ham, sự tuyển chọn; nơi Y-sác, sự tái sinh; nơi Gia-cốp, sự biểu lộ của hai bản tính. Như vậy chúng ta thấy thứ tự của những tiểu sử Cựu Ước này đã báo trước một cách chính xác những gì nay được bày tỏ trọn vẹn trong Tân Ước. Một lần nữa, chúng ta cũng có thể nhận xét thêm rằng, theo nghĩa hình bóng, Gia-cốp là người đầy tớ. Đó luôn là trật tự của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, đối tượng được chọn của mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, đương nhiên đứng đầu, rồi đến Y-sác, người con được sinh ra một cách siêu nhiên, người thừa kế nhà của cha, tiếp theo là Gia-cốp, người đầy tớ. Ngày nay cần đặc biệt lưu ý đến thứ tự này, dù chúng ta không thể triển khai thêm ở đây. Loài người sẽ đặt địa vị làm con ở cuối một đời phục vụ lâu dài, nhưng Đức Chúa Trời đặt nó ở đầu. Loài người nói: Hãy phục vụ Đức Chúa Trời để trở nên con Ngài; nhưng Đức Chúa Trời phán: Trước hết con phải là con Ta thì mới phục vụ Ta một cách đẹp lòng được. Sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ thứ tự này khi ông nói: "Đức Chúa Trời, Đấng mà ta thuộc về và hầu việc" (Công Vụ Các Sứ Đồ 27:23). Thứ tự này được gìn giữ cẩn thận trong hình bóng của chúng ta càng tỏ rõ hơn qua việc trước khi Gia-cốp bắt đầu công việc phục vụ tại Pha-đan A-ram, ông đã dừng chân trước tại Bê-tên, nghĩa là "Nhà của Đức Chúa Trời"—chúng ta phải bước vào gia đình của Đức Chúa Trời trước rồi mới có thể phục vụ Ngài! Việc Gia-cốp, theo nghĩa hình bóng, tiêu biểu cho sự phục vụ thấy rõ trong Ô-sê 12:12, nơi chép: "Gia-cốp trốn đến ruộng A-ram, Y-sơ-ra-ên hầu việc để được vợ, vì được vợ mà chăn bầy." Lịch sử của việc này chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký 29 và 30. Là một đầy tớ với La-ban, Gia-cốp đã trung tín một cách lạ lùng. Đây là lời thách thức của chính ông: "Trong hai mươi năm ở cùng cậu, chiên cái cùng dê cái của cậu chẳng hề sảo thai, chiên đực trong bầy của cậu tôi chẳng hề ăn thịt. Hễ con nào bị thú rừng xé chết, tôi chẳng hề đem về cho cậu; chính tôi đền thay nó; dầu bị ăn trộm ban ngày hay ăn trộm ban đêm, cậu cũng cứ đòi tôi. Ban ngày tôi chịu nắng nồng nực, ban đêm chịu lạnh rét."
Vẫn còn một cách khác cho thấy thứ tự tiến triển này trong các hình bóng tiên báo của ba tổ phụ lớn. Điều này đã được ông F. W. Grant trình bày một cách mạnh mẽ khi ông bình luận về lời Chúa phán với Môi-se tại bụi gai cháy—"hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai ta đến cùng các ngươi"—ông nói: "Nơi Áp-ra-ham chúng ta thấy hình bóng của Đức Chúa Cha, và nơi Y-sác, hẳn nhiên, là hình bóng của Đức Chúa Con, nơi Gia-cốp-Y-sơ-ra-ên chúng ta thấy một hình bóng và khuôn mẫu của công việc Đức Thánh Linh, là công việc mà các sách Kinh Thánh về sau nhiều lần nhắc đến và triển khai. Những lời của Ba-la-am về dân sự, dùng tên kép này—tên tự nhiên và tên theo Kinh Thánh—hẳn cũng đúng về tổ tiên của dân tộc ấy. 'Người ta sẽ nói về Gia-cốp và về Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao dường nào?' Những gì Đức Chúa Trời đã làm hẳn là điều mà nơi nhân vật nay đang xét, chúng ta được kêu gọi cách đặc biệt để nhận biết và tôn vinh. Vì Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đấng mà chúng ta vẫn biết là đang hoàn thành trong chúng ta bằng quyền năng toàn năng những mục đích của ân điển tối cao."
Mặc dù mỗi một trong ba tổ phụ lớn đã bày tỏ nơi chính mình một lẽ thật căn bản của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, song cần đặc biệt lưu ý rằng mỗi người kế tiếp đã tiếp nối những gì đã có trước, đến nỗi không điều gì bị mất đi. Nơi Áp-ra-ham chúng ta thấy lẽ thật về sự tuyển chọn—Đức Chúa Trời đã chọn riêng ông ra khỏi mọi dân trên đất; nhưng nơi Y-sác cùng một lẽ thật ấy cũng được bày tỏ, như thấy rõ qua việc Ích-ma-ên bị bỏ qua và lời Đức Chúa Trời phán rằng "Ấy là trong Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi được gọi." Y-sác tiêu biểu cho lẽ thật về địa vị làm con của Đức Chúa Trời, được sinh ra một cách siêu nhiên nhờ sự can thiệp của quyền năng Đức Chúa Trời. Nay nơi Gia-cốp cả hai lẽ thật ấy, cùng những điểm bổ sung quan trọng, cũng được thấy. Còn rõ rệt hơn cả trong trường hợp của Áp-ra-ham và Y-sác, Gia-cốp là đối tượng của sự chọn lựa tối cao của Đức Chúa Trời: "Gia-cốp tạo cơ hội cho sự thực thi chủ quyền của Đức Chúa Trời đối với hai đứa con song sinh của Y-sác và Rê-bê-ca. 'Vì, khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, để cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự tuyển chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi, thì có lời phán cùng mẹ của hai con rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ.' Trước kia điều ấy đã được tỏ ra trong việc đuổi người đòi và con trai nó ra; nhưng nay lại càng nhấn mạnh hơn nữa trong việc Gia-cốp được chọn, chứ không phải Ê-sau. Không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài; nhưng trong Đức Giê-hô-va hẳn nhiên, như lẽ phải. Loài người chỉ biết nghĩ và nói về các quyền của mình sao? Loài người tội lỗi! Há một mình Đức Chúa Trời là không có quyền sao? Ngài há chỉ là kẻ ghi chép những điều sai trái của loài người sao? Ôi! những điều sai trái của nó, chứ không phải các quyền: đây là lẽ thật, như không một tín hữu nào nên quên từ lúc bình minh của một công việc sống động trong linh hồn mình!" ("Gia-cốp," của W. Kelly).
Vì lẽ thật trên nay đang bị tranh cãi nhiều, chúng tôi xin thêm một trích dẫn nữa từ ngòi bút của một người được xem là một trong những giáo sư chính thống hàng đầu thời nay: "Trong tất cả những điều này chúng ta thấy sự kỳ diệu và vinh hiển của chủ quyền Đức Chúa Trời. Tại sao con út lại được chọn thay vì con cả, chúng ta không biết. Tuy nhiên, thật đáng chú ý khi thấy cùng một nguyên tắc ấy được thực thi trong một số dịp khác. Hẳn Áp-ra-ham không phải là con trưởng của Tha-rê. Chúng ta biết Y-sác là con út của Áp-ra-ham, và Giô-sép không phải là con trưởng của Gia-cốp. Tất cả những điều này nhấn mạnh lẽ thật đơn giản rằng trật tự của tự nhiên không nhất thiết là trật tự của ân điển. Xuyên suốt, Đức Chúa Trời đã quyết định bày tỏ chủ quyền của ân điển Ngài tương phản với những gì chỉ thuộc về tự nhiên trong đời sống con người. Vấn đề lớn về chủ quyền của Đức Chúa Trời hẳn nhiên là điều trí óc con người không thể giải quyết. Nó phải được chấp nhận như một lẽ thật đơn giản. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng nó không chỉ là một lẽ thật về những điều thuộc linh; nó cũng được thấy trong tự nhiên liên quan đến khí chất và chủng tộc con người. Mọi lịch sử đều đầy dẫy những minh họa về sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy trong những tấm gương như Si-ru và Pha-ra-ôn. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một lẽ thật, dù chúng ta có hiểu được hay không (chữ nghiêng của chúng tôi). Các mục đích của Đức Chúa Trời chắc chắn như chúng thường khó dò, và thật rõ ràng từ trường hợp của Ê-sau và Gia-cốp rằng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với con người hoàn toàn độc lập với công đức của họ, hay với bất cứ sự thấy trước nào về công đức hay thành tựu của họ (Rô-ma 9:11). Chính trong mối liên hệ với vấn đề này mà chúng ta thấy sức mạnh thật của những lời đầy ấn tượng của thánh Phao-lô khi ông nói về Đức Chúa Trời hành động 'theo ý tốt của Ngài' (Ê-phê-sô 1:5), và mặc dù chúng ta buộc phải xưng nhận 'sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài' (Ê-phê-sô 1:9), chúng ta cũng chắc chắn rằng Ngài làm mọi sự 'theo sự định ý của ý muốn Ngài' (Ê-phê-sô 1:11—chữ nghiêng không phải của chúng tôi). Nơi Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài không có gì là tùy tiện, và sự khôn ngoan thật nhất của chúng ta khi không hiểu được lý do của Ngài là yên nghỉ cách bình an và tin cậy, mà nói rằng: 'Vâng, lạy Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt như vậy.' 'Trong ý muốn Ngài là sự bình an của chúng ta'" (Tiến sĩ Griffith-Thomas, Bình luận Sáng Thế Ký).
Không những chủ quyền của Đức Chúa Trời được minh họa nơi Gia-cốp, như nơi Áp-ra-ham, mà chúng ta còn thấy nơi ông hình bóng của lẽ thật về sự tái sinh (như trong trường hợp của Y-sác), vì bản tính tự nhiên đã bị gạt sang một bên, và chỉ nhờ lời cầu nguyện và sự can thiệp của Đức Chúa Trời mà Rê-bê-ca mới có thể sinh Gia-cốp: xem Sáng Thế Ký 25:21.

Điều nổi bật nhất trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với Gia-cốp là ân điển vô song của Đức Chúa Trời, tỏ ra cho một người bất xứng dường ấy, sự nhịn nhục lạ lùng đối với một người chậm tin dường ấy, tình yêu không đổi đã theo ông không biết mệt mỏi qua mọi nẻo đường đời, sự thành tín mà không một sự bất trung nào của Gia-cốp có thể lay chuyển, và quyền năng của Đức Chúa Trời đã gìn giữ và giải cứu ông cách hiệu quả qua bao hiểm nguy, và cuối cùng đã khiến thần linh thắng hơn xác thịt, biến đổi con sâu Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên, hoàng tử của Đức Chúa Trời. Những sự trọn lành của Đức Chúa Trời ấy đã được bày tỏ thế nào, chúng ta sẽ khám phá khi hướng sự chú ý đến các cảnh mà Đức Thánh Linh đã vẽ nên về tổ phụ chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy xem sơ qua Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 28.
Trong bài trước chúng ta đã xét việc Gia-cốp lừa dối cha mình, nay chúng ta thấy ông bắt đầu chịu khổ vì việc làm sai trái của mình nhanh chóng biết bao! "Y-sác bèn gọi Gia-cốp, chúc phước cho, và dặn rằng: Con chớ cưới vợ trong bọn con gái Ca-na-an. Hãy đứng dậy, đi qua Pha-đan A-ram, đến nhà Bê-tu-ên, ông ngoại con, và cưới ở đó một người vợ trong các con gái của La-ban, cậu con" (Sáng Thế Ký 28:1, 2). Gia-cốp bị đuổi khỏi nhà, và nhiều năm sau mới trở về. Trong các bài học về Y-sác, chúng ta đã thấy ông báo trước những người thuộc về sự kêu gọi trên trời, trong khi, như chúng ta đã chỉ ra ở trên, Gia-cốp là hình bóng của những người thuộc sự kêu gọi dưới đất. Điều này tỏ ra trong nhiều chi tiết nhỏ. Y-sác bị cấm rời khỏi Ca-na-an (hình bóng của các nơi trên trời)—Sáng Thế Ký 24:5, 6—và nàng dâu được đưa đến cho ông, nhưng Gia-cốp thì bị sai ra khỏi Ca-na-an đến nhà ông ngoại bên mẹ để tìm vợ, và như vậy tỏ ra sự tương phản rõ rệt giữa Y-sác và Gia-cốp, cùng địa vị và mối quan hệ dưới đất của Gia-cốp.
"Gia-cốp ở Bê-e Sê-ba đi về hướng Cha-ran. Người đến một nơi kia, nghỉ tại đó ban đêm, vì mặt trời đã lặn; bèn lấy một hòn đá của chỗ đó gối đầu, và nằm ngủ tại đó. Người chiêm bao thấy một cái thang bắc từ đất lên đến trời; các thiên sứ của Đức Chúa Trời đi lên xuống trên thang đó. Nầy, Đức Giê-hô-va ngự ở trên đầu thang mà phán rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tổ phụ con, và Đức Chúa Trời của Y-sác; xứ con đương nằm ngủ đây, ta sẽ cho con và dòng dõi con; dòng dõi con sẽ đông như bụi trên mặt đất, tràn ra đến đông tây nam bắc, và các dân tộc trên thế gian sẽ nhờ con và dòng dõi con mà được phước. Nầy, ta ở cùng con, gìn giữ con trong mọi nơi con đi, và sẽ đem con về xứ nầy, vì ta không bao giờ lìa con cho đến khi ta đã làm xong điều ta đã phán cùng con" (Sáng Thế Ký 28:10-15). Ở đây có nhiều điều đáng để suy ngẫm hầu ích lợi cho linh hồn chúng ta, nhưng chúng ta chỉ có thể nhắc đến một hai điểm.
Ở đây chúng ta thấy ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, Đấng vui thích chọn làm đối tượng của Ngài những kẻ không xứng đáng và bất xứng nhất. Đây là Gia-cốp, kẻ trốn chạy khỏi nhà cha mình, chạy trốn cơn giận của anh mình, có lẽ trong tâm trí chẳng hề nghĩ đến Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nhìn ông nằm trên mặt đất trống, không có gì ngoài những hòn đá làm gối, bị bao phủ bởi bóng đêm, đang ngủ—biểu tượng của sự chết—chúng ta có được một hình ảnh sinh động và chân thật về con người trong tình trạng tự nhiên. Con người không bao giờ bất lực như khi ngủ, và chính trong lúc ông ở trong tình trạng ấy, Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng ông! Gia-cốp đã làm gì để đáng được vinh dự lớn lao này? Có gì nơi ông để đáng được đặc ân kỳ diệu này? Không có gì; hoàn toàn không có gì. Chính Đức Chúa Trời trong ân điển đã gặp ông lần đầu tiên và tại đây ban cho ông và dòng dõi ông xứ mà ông đang nằm. Đó luôn là cách của Ngài. Ngài vui thích chọn những điều dại dột và hèn hạ của thế gian: Ngài chọn những kẻ không có gì và ban cho họ mọi sự: Ngài chọn riêng những kẻ chỉ đáng bị đoán phạt, và ban cho họ không gì khác ngoài phước lành. Nhưng hãy lưu ý—và đặc biệt ghi nhớ—kẻ nhận lãnh các ân huệ của Đức Chúa Trời trước hết phải hạ mình xuống bụi đất, như Gia-cốp ở đây (trên mặt đất trống), rồi Đức Chúa Trời mới ban phước cho.
Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho con sâu Gia-cốp dưới hình ảnh nào? Gia-cốp thấy trong chiêm bao một cái thang bắc từ đất lên, đầu thang chạm đến trời, và từ trên đầu thang có tiếng của Đức Chúa Trời phán cùng ông. May thay chúng ta không phải tự suy đoán để xác định ý nghĩa của điều này: Giăng 1:51 giải thích cho chúng ta. Chúng ta nói may thay, vì nếu không thể chỉ vào Giăng 1:51 để chứng minh điều mình trình bày, hẳn một số độc giả sẽ cho rằng chúng ta đang thả hồn theo trí tưởng tượng viển vông. "Cái thang" chỉ về chính Đấng Christ, Đấng đã bắc qua vực thẳm vô hạn ngăn cách trời với đất, và trong chính thân vị Ngài đã sắm sẵn một Con Đường để chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Việc "cái thang" chạm từ đất lên trời nói lên sự sắm sẵn trọn vẹn mà ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho tội nhân. Thang bắc xuống tận nơi kẻ trốn chạy đang nằm, và "cái thang" vươn lên tận chính Đức Chúa Trời!
Trong lời phán cùng Gia-cốp, Chúa nay lặp lại những lời hứa mà Ngài đã hứa trước với Áp-ra-ham và Y-sác, cùng với sự bảo đảm thêm rằng Ngài sẽ ở cùng ông, gìn giữ ông mọi nơi ông đi, và cuối cùng đem ông trở về xứ. Hoàn toàn phù hợp với việc Gia-cốp tiêu biểu cho dân sự dưới đất, chúng ta có thể nhận thấy ở đây Đức Chúa Trời phán dòng dõi của Gia-cốp sẽ "như bụi trên mặt đất", nhưng không hề nhắc đến "các ngôi sao trên trời"! Phần tiếp theo của khải tượng này có thể kể vắn tắt. Gia-cốp thức dậy và sợ hãi, nói rằng: "Thật nơi nầy đáng sợ biết bao! Đây quả là đền của Đức Chúa Trời, thật là cửa của trời" (c. 17). Kế đó, ông lấy hòn đá đã gối đầu đổ dầu lên trên. Rồi ông đổi tên nơi đó từ Lu-xơ thành Bê-tên. Thật bổ ích khi lưu ý sự đổi tên này, Lu-xơ—tên cũ, nghĩa là "sự phân rẽ", còn Bê-tên, tên mới, nghĩa là "nhà của Đức Chúa Trời". Há chẳng đẹp đẽ sao khi ghi nhận ý nghĩa hình bóng của điều này? Đức Chúa Trời gọi chúng ta phân rẽ khỏi thế gian, nhưng khi lìa bỏ thế gian, chúng ta bước vào nhà Ngài! "Không bao giờ chúng ta lìa bỏ điều gì theo tiếng gọi của Ngài, mà Ngài không đền bù dư dật bằng chính nụ cười của Ngài" (W. Lincoln).
Cuối cùng, chúng ta được cho biết: "Gia-cốp bèn khấn vái rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong đường tôi đi, cho tôi bánh ăn, áo mặc, và nếu tôi trở về bình yên đến nhà cha tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi. Còn hòn đá nầy mà tôi đã dựng làm trụ sẽ là đền Đức Chúa Trời, và tôi sẽ dâng cho Ngài một phần mười mọi của cải Ngài sẽ cho tôi" (Sáng Thế Ký 28:20-22). Điều này chân thật với đời sống biết bao! Đó không chỉ là đặc tính riêng của Gia-cốp, mà là hình bóng tiêu biểu của chúng ta. Gia-cốp đã không vươn lên tới mức ân điển của Đức Chúa Trời, mà lại đầy dẫy sự sợ hãi thay vì bình an, và bày tỏ tính hợp pháp của con người bằng cách nói về những gì mình sẽ làm. Ôi, chúng ta thường bước theo dấu chân ông biết bao! Thay vì yên nghỉ trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời và tiếp nhận ân điển nhưng không của Ngài, như Gia-cốp, chúng ta mặc cả, đặt điều kiện và giao kèo. Nguyện Đức Chúa Trời của Ân Điển mở rộng lòng chúng ta để tiếp nhận ân điển Ngài, và nguyện Ngài thêm sức cho chúng ta tôn cao ân điển Ngài bằng cách từ chối làm ô uế nó bằng bất cứ sự thêm thắt khốn khổ nào của chúng ta.

CHƯƠNG 30

Gia-cốp Tại Pha-đan A-ram
Sáng Thế Ký 29
Trong bài trước chúng ta đã theo chân Gia-cốp rời nhà cha mình và bắt đầu cuộc hành trình dài đến Pha-đan A-ram, nơi La-ban, cậu của mẹ ông, sinh sống. Đêm đầu tiên ra khỏi Bê-e Sê-ba, ông đến một nơi kia, lấy đá dựng làm trụ rồi nằm ngủ. Chính lúc ấy ông chiêm bao, và trong chiêm bao Chúa hiện ra cùng ông, có lẽ là lần đầu tiên trong đời ông, và sau khi hứa ban cho ông xứ mà ông đang nằm, khiến dòng dõi ông đông như bụi đất và trở nên phước lành cho mọi gia tộc, ông nhận được sự bảo đảm đầy an ủi rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng ông, gìn giữ ông mọi nơi ông đi, và cuối cùng đem ông trở về xứ đã ban cho ông và các tổ phụ ông. Sáng hôm sau Gia-cốp dậy, đổ dầu trên trụ đá, và đặt tên nơi đó là Bê-tên, nghĩa là "Nhà của Đức Chúa Trời".
Tác động của trải nghiệm này trên Gia-cốp được bày tỏ vắn tắt nhưng sinh động trong những lời mở đầu của Sáng Thế Ký 29, nơi chúng ta đọc: "Gia-cốp bèn lên đường, đi đến xứ của dân phương Đông" (bản dịch bên lề). Nỗi nặng nề khi ông rời nhà hẳn đã tan biến. Được bảo đảm về sự hiện diện và bảo vệ thường trực của Đức Giê-hô-va, ông lên đường cách nhẹ nhõm vui vẻ. Đáng lưu ý rằng cuộc hành trình mà Gia-cốp mới bắt đầu ngày hôm trước là một hành trình gian nan khó nhọc. Từ Bê-e Sê-ba, nơi Y-sác ở, đến Pha-đan A-ram, điểm đến của ông, là quãng đường chừng năm trăm dặm, và khi nhớ rằng ông đi bộ một mình, chúng ta càng cảm nhận rõ hơn ân điển phước hạnh của Đức Giê-hô-va đã gặp gỡ kẻ trốn chạy cô đơn ngay đêm đầu tiên, và ban cho ông lời hứa an ủi rằng Ngài ở cùng ông và sẽ gìn giữ ông mọi nơi ông đi (Sáng Thế Ký 28:15). Chẳng lạ gì nay Gia-cốp bước đi đầy tự tin và vui vẻ. Như một nhà chú giải Do Thái nhận xét: "Lòng ông đã nâng bước chân ông." Và, hỡi độc giả, chúng ta há chẳng cần được nhắc nhở rằng Chúa chúng ta đã hứa: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" sao? Nếu lòng chúng ta rút ra từ lời hứa đầy an ủi và khích lệ này sự yên ủi và động lực mà nó được ban cho, há chúng ta lại không "nâng bước chân" mình khi lữ hành qua thế gian này sao? Ôi! chính là sự vô tín, là sự không yên nghỉ trên những "lời hứa rất quý rất lớn" của Đức Chúa Trời chúng ta, và là sự quên rằng Ngài luôn ở bên cạnh chúng ta, đã khiến bước chân chúng ta nặng nề và kéo lê một cách mệt mỏi.
Phần còn lại của cuộc hành trình dài dường như đã trôi qua không có sự cố gì thêm, vì điều tiếp theo chúng ta đọc là Gia-cốp đã thực sự đến xứ mà ông tìm kiếm. Và ở đây chúng ta thấy một bằng chứng nổi bật rằng Chúa quả thật ở cùng ông, vì ông được dẫn đến một cái giếng, nơi ông gặp không ai khác ngoài con gái của chính người mà ông sắp đến ở nhờ! Không phải tình cờ mà Gia-cốp đến cái giếng giữa đồng ấy, cũng không phải ngẫu nhiên mà Ra-chên đến cái giếng ấy đúng lúc ấy. Trong một thế gian do Đức Chúa Trời cai trị thì không có những sự tình cờ hay ngẫu nhiên. Không phải tình cờ mà những người Ích-ma-ên đi ngang qua khi các anh của Giô-sép đang mưu giết em mình, cũng không phải ngẫu nhiên mà họ đang trên đường xuống Ê-díp-tô. Không phải tình cờ mà con gái Pha-ra-ôn xuống sông tắm, và một trong những thị nữ của nàng phát hiện hài nhi Môi-se trong cái rương bằng sậy. Không phải tình cờ mà vào một đêm kia, đêm then chốt trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, vua A-suê-ru không ngủ được, bèn dậy đọc biên sử triều đình, trong đó có ghi việc Mạc-đô-chê đã phá mưu ám sát vua, việc ấy dẫn đến việc cứu mạng Mạc-đô-chê. Cũng vậy, chúng ta nói, không phải tình cờ mà Gia-cốp nay gặp Ra-chên. Không; chúng tôi xin nhắc lại, không thể có những sự tình cờ trong một thế gian do Đức Chúa Trời cai trị, càng không thể có những sự ngẫu nhiên trong đời sống của những người mà Ngài luôn "ở cùng". Hỡi độc giả, trong đời sống chúng ta không có những sự tình cờ, không có những cuộc gặp gỡ tình cờ, không có những sự trì hoãn tình cờ, không có những sự mất mát tình cờ, không có bất cứ điều gì tình cờ. Mọi sự đều do sự định đoạt của Đức Chúa Trời.
Nhưng trong khi chúng ta đã lưu ý đến sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc dẫn Gia-cốp đến cái giếng nơi ông gặp Ra-chên, chúng ta không được bỏ qua sự thất bại cá nhân của Gia-cốp, một sự thất bại đáng chú ý về sự thiếu sót. Khi ông đã đến gần cuối cuộc hành trình và sắp đến nơi, chúng ta hẳn nghĩ, khi đến cái giếng này, đây là lúc ông phải dứt khoát phó thác mình trong tay Đức Chúa Trời, nhất là vì ông đang đảm đương công việc quan trọng và hệ trọng là tìm vợ. Nhiều năm trước, khi đầy tớ của Áp-ra-ham đi sứ mạng tương tự, tìm vợ cho Y-sác, khi đến một cái giếng, chúng ta được cho biết ông đã nói: "Lạy Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ Áp-ra-ham tôi, xin ngày nay cho tôi được may mắn" (Sáng Thế Ký 24:12). Nhưng ở đây, về Gia-cốp, chúng ta không đọc thấy lời cầu nguyện nào xin sự dẫn dắt và phước lành của Đức Chúa Trời, thay vào đó, chúng ta thấy ông chất vấn những người chăn chiên ở Cha-ran.
"Người nhìn xem, thấy một cái giếng trong đồng ruộng, và nầy, bên giếng có ba bầy chiên nằm nghỉ; vì người ta cho các bầy uống nước ở giếng nầy, và trên miệng giếng có một hòn đá lớn đậy lại. Hết thảy các bầy đều nhóm hiệp tại đó; người ta lăn hòn đá trên miệng giếng ra cho bầy uống nước, rồi đậy hòn đá lại trên miệng giếng như cũ. Gia-cốp hỏi bọn chăn chiên rằng: Hỡi các anh em, các anh ở đâu đến? Họ đáp: Chúng tôi ở Cha-ran đến. Người lại hỏi: Các anh có biết La-ban, con trai Na-cô, chăng? Họ đáp: Biết. Người hỏi: Người có được bình an chăng? Họ đáp: Bình an; và nầy, Ra-chên, con gái người, đương dắt bầy chiên đến" (Sáng Thế Ký 29:2-6).
Chắc chắn mỗi chi tiết ở đây đều có một ý nghĩa thuộc linh. Không thể vô cớ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết đây là ở ngoài đồng, rằng có ba bầy chiên nằm bên giếng, và rằng trên miệng giếng có một hòn đá lớn. Nhưng chúng tôi thú nhận mình không thấy được ý nghĩa của chúng, và khi nhãn quan thuộc linh còn mờ mịt thì suy đoán chỉ là vô ích, hay tệ hơn.
"Nầy, Ra-chên, con gái người, đương dắt bầy chiên đến." Khi nghe nhắc đến Ra-chên, Gia-cốp hành động một cách rất đặc trưng: "Người nói: Nầy, trời còn sớm lắm, chưa phải giờ nhóm hiệp các súc vật; vậy, hãy cho bầy uống nước, rồi dẫn đi ăn cỏ" (Sáng Thế Ký 29:7). Ý định của Gia-cốp rõ ràng; ông tìm cách đuổi bọn chăn chiên đi, để được ở một mình khi gặp Ra-chên. Nhưng ý định của ông đã bị phá hỏng, "người còn đương nói chuyện cùng bọn đó, thì Ra-chên dắt bầy chiên của cha nàng đến, vì nàng chăn chiên." Và tiếp theo là một mô tả cảm động về cuộc gặp gỡ giữa Gia-cốp và người thiếu nữ sắp trở thành vợ ông.
"Khi Gia-cốp thấy Ra-chên, con gái của La-ban, cậu của mẹ mình, và bầy chiên của La-ban, cậu của mẹ mình, thì đến gần, lăn hòn đá trên miệng giếng ra, cho bầy chiên của La-ban, cậu của mẹ mình, uống nước. Đoạn Gia-cốp hôn Ra-chên, cất tiếng lên khóc. Gia-cốp nói cho Ra-chên biết rằng mình là bà con với cha nàng, tức là con trai của Rê-bê-ca; nàng bèn chạy về thuật lại cho cha hay" (Sáng Thế Ký 29:10-12). Những câu này cho thấy một ánh sáng thú vị về bản tính tự nhiên của Gia-cốp. Sự xuất hiện của Ra-chên đã đánh thức trong ông mọi tình cảm ấm áp của tự nhiên. Ông lịch thiệp lăn hòn đá ra, cho bầy chiên uống nước, hôn Ra-chên và bật khóc. Nỗi nhớ nhà và mối quan hệ của mẹ ông với Ra-chên đã làm ông xúc động—hãy lưu ý ba lần nhắc đến mẹ ông trong câu 10: "Khi Gia-cốp thấy Ra-chên, con gái của La-ban, cậu của mẹ mình, và bầy chiên của La-ban, cậu của mẹ mình, thì đến gần, lăn hòn đá trên miệng giếng ra, cho bầy chiên của La-ban, cậu của mẹ mình, uống nước." Gia-cốp, như vậy, không phải là một nhà khắc kỷ lạnh lùng, tính toán, mà là người có tính tình ấm áp, và mọi điều gợi nhớ về mẹ ông đều chạm đến lòng ông. Điều này cho bức tranh một nét nhân tính đáng yêu biết bao! Với Đức Chúa Trời, không điều gì là tầm thường. "Khi La-ban nghe tin Gia-cốp, con trai của em gái mình, đến, bèn chạy ra đón rước, ôm choàng lấy mà hôn, rồi đưa về nhà mình. Gia-cốp thuật lại cho La-ban nghe các việc đã xảy ra. La-ban nói cùng người rằng: Thật con là cốt nhục của cậu. Rồi Gia-cốp ở với cậu một tháng" (Sáng Thế Ký 29:13, 14). Kế hoạch của mẹ Gia-cốp dường như đang tiến triển rất tốt. Mọi việc dường như diễn ra rất suôn sẻ. Ê-sau đã bị bỏ lại phía sau ở một khoảng cách an toàn, cuộc hành trình dài từ Bê-e Sê-ba đến Pha-đan A-ram đã đi qua bình an, việc tìm ra cậu của mẹ mình hầu như không gặp khó khăn gì. Ra-chên đã không tỏ vẻ khó chịu trước lời chào âu yếm của Gia-cốp, và nay chính La-ban đã đón tiếp kẻ trốn chạy một cách nồng hậu, và suốt một tháng trời dường như không có gì phá vỡ sự yên ổn của họ. Còn Đức Chúa Trời thì sao? Sự cai trị đạo đức của Ngài thì sao? Luật báo ứng thì sao? Há Gia-cốp sẽ không chịu khổ gì vì việc làm sai trái của mình sao? Sự lừa dối ông đã dùng với Y-sác há sẽ thoát khỏi mà không ai để ý sao? Há trong trường hợp ông, lời "con đường của kẻ phạm tội thật là gập ghềnh" sẽ không ứng nghiệm sao? (Châm Ngôn 13:15). À! chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Đôi khi các hành động trong sự cai trị của Đức Chúa Trời có vẻ diễn ra chậm chạp, nhưng sớm hay muộn chúng chắc chắn đến. Người ta thường bỏ qua điều này. Loài người nhìn quá thiển cận: "Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11). Chính trong phần kết, Đức Chúa Trời được minh oan. Lịch sử từng mảnh phủ nhận Đức Chúa Trời, nhưng lịch sử toàn thể cho thấy đó là câu chuyện của Ngài. Hãy nhìn những tên cai phu Ai Cập tàn ác và những người Hê-bơ-rơ bất lực. Họ kêu lên trời, và nhiều năm trời dường như điếc. Nhưng phần kết cho thấy Đức Chúa Trời đã thấy và đã nghe, và trong phần kết, sự cai trị công chính của Ngài được minh oan. Chúng ta đã có những minh họa nổi bật về nguyên tắc bền vững này trong lịch sử thời đại chúng ta. Vài năm trước chúng ta đã kinh hoàng trước những tội ác của người Bỉ ở Congo, và cũng kinh hoàng trước những hành động vô nhân đạo tàn nhẫn của người Nga đối với dân Do Thái. Nhưng hãy xem phần kết—hãy nhìn nước Bỉ và nước Nga ngày nay! Phải, con đường của kẻ phạm tội thật là gập ghềnh, và Gia-cốp đã thấy như vậy trong phần kết.

"La-ban nói cùng Gia-cốp rằng: Vì con là bà con của cậu, há con sẽ giúp công không cho cậu sao? Hãy nói cho cậu biết tiền công của con là gì?" (Sáng Thế Ký 29:15). Đây là đám mây đầu tiên trên chân trời của Gia-cốp, và là lần đầu tiên cây roi sửa phạt của Đức Chúa Trời xuất hiện. Đây cũng là một tấm gương nổi bật nhất của luật báo ứng công chính. Gia-cốp sắp bắt đầu gặt những gì mình đã gieo. Có lẽ điều này không thấy rõ trên bề mặt, nên chúng ta dừng lại để giải thích. Hẳn còn nhớ rằng mục đích của Gia-cốp và mẹ ông trong việc mưu mô và nói dối là để ông chiếm được từ Y-sác phước lành vốn thuộc về con trưởng. Phước lành ấy là gì, chúng ta biết từ lời Chúa phán cùng Rê-bê-ca trước khi các con trai bà ra đời, lời phán ấy đã tuyên bố rõ ràng rằng Gia-cốp sẽ nhận phần của con trưởng—"đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ" (Sáng Thế Ký 25:23). Vậy điều mà Gia-cốp đã để lòng mình, và điều mà ông đã tìm cách chiếm lấy từ Y-sác bằng mưu chước gian ác, là địa vị cao trọng và danh dự. Thay vì phục vụ, ông muốn được phục vụ. Thật nổi bật biết bao khi ghi nhận rằng ngay lời đầu tiên La-ban nói sau khi Gia-cốp đã hưởng sự tiếp đãi của nhà ông suốt một tháng, lại liên quan đến sự phục vụ! Thật đầy ý nghĩa khi Gia-cốp rơi vào tay một kẻ mưu mô xảo quyệt! La-ban vui mừng đón Gia-cốp vào nhà mình, nhưng dù là cháu, ông không có ý để cho ở mãi như khách. Không, ông muốn lợi dụng sự hiện diện của Gia-cốp, nên tìm cách mặc cả, cho Gia-cốp biết rằng nếu ở lại với ông thì phải ở với tư cách một đầy tớ, và như vậy nêu ra vấn đề "tiền công". Đây hẳn là một phần đắng cay đối với Gia-cốp và là một đòn đau cho lòng kiêu hãnh của ông. Ông bắt đầu học rằng con đường của kẻ phạm tội thật là gập ghềnh.
Nhưng những gì tiếp theo còn đáng chú ý hơn: "Vả, La-ban có hai con gái: con lớn tên là Lê-a, con nhỏ tên là Ra-chên. Mắt Lê-a yếu, còn Ra-chên hình dung đẹp đẽ, vẻ mặt tốt tươi. Gia-cốp yêu Ra-chên nên nói rằng: Vì Ra-chên, con gái út cậu, tôi sẽ giúp việc cho cậu bảy năm. La-ban trả lời: Thà cậu gả nó cho con hơn là gả cho một người khác; hãy ở với cậu. Vậy, Gia-cốp vì Ra-chên phải giúp việc bảy năm; nhưng bởi yêu nàng, nên coi bảy năm bằng chừng đôi ba ngày. Kế, Gia-cốp nói cùng La-ban rằng: Hạn tôi đã mãn rồi; xin cậu giao vợ tôi lại cho tôi, để tôi đến cùng nàng. La-ban bèn mời hết thảy người trong xóm, bày một bữa tiệc. Đến chiều tối, La-ban bắt Lê-a, con gái mình, đưa cho Gia-cốp, và người đến cùng nàng. La-ban lại cắt con đòi Xinh-ba theo hầu Lê-a, con gái mình. Sáng bữa sau, mới biết là nàng Lê-a, thì Gia-cốp hỏi La-ban rằng: Cậu đã đãi tôi cách chi vậy? Có phải vì Ra-chên mà tôi giúp việc cho cậu chăng? Sao cậu lừa gạt tôi? La-ban đáp rằng: Phong tục ở đây chẳng phải gả em út trước rồi chị cả sau. Hãy ở với đứa nầy cho trọn một tuần đi, rồi ta sẽ gả luôn đứa kia cho con, vì công con sẽ giúp việc cho cậu bảy năm nữa. Gia-cốp ưng theo; ở cùng Lê-a cho trọn tuần, rồi La-ban cũng gả Ra-chên, con gái mình, cho người" (Sáng Thế Ký 29:16-28). Trích dẫn khá dài nhưng cần phải trích đầy đủ để độc giả có thể theo dõi những nhận xét của chúng tôi. Trong đoạn trước chúng ta đã thấy bài học đầu tiên mà Đức Chúa Trời nay dạy Gia-cốp là bài học vâng phục khiêm nhường—nếu ông đã từ chối vâng phục Đức Chúa Trời thì ông phải vâng phục để "phục vụ" một chủ loài người. Ở đây, trong trích dẫn này, chúng ta khám phá bài học thứ hai mà Gia-cốp phải học là tôn trọng quyền của con trưởng! Đây chính là điều Gia-cốp đã coi thường đối với Ê-sau, đến nỗi điều ông đã bỏ qua về anh mình, ông phải cúi đầu trước về vợ mình. Thứ ba, hãy ghi nhận Đức Chúa Trời đã sửa sự nóng vội của tổ phụ chúng ta thế nào. Chính vì ông đã từ chối chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời để lời hứa Ngài được ứng nghiệm (theo Sáng Thế Ký 25:23) mà ông đã vướng vào bao rắc rối, phải rời nhà và chạy trốn Ê-sau; thật thích hợp biết bao khi nay ông bị buộc phải chờ bảy năm mới có được Ra-chên, và phải phục vụ thêm bảy năm nữa cho nàng sau khi đã cưới!
Khi khép lại bài này, chúng tôi muốn triển khai vắn tắt điều mà chúng tôi cho là nguyên tắc nổi bật trong đoạn Kinh Thánh vừa xét, tức là nguyên tắc báo ứng của Đức Chúa Trời. "Theo điều tôi đã thấy, ai cày sự gian ác và gieo điều tội lỗi, thì lại gặt lấy nó" (Gióp 4:8). Trong cách La-ban đối xử với Gia-cốp, chúng ta thấy kẻ lừa dối bị lừa dối! Nguyên tắc rằng hễ người ta gieo giống chi, thì gặt giống ấy được viết lớn khắp các trang Kinh Thánh và được minh họa một cách nổi bật, thậm chí lạ lùng, hết lần này đến lần khác. Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, ra lệnh dìm chết mọi con trai của người Hê-bơ-rơ (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:22), và cuối cùng chính ông bị dìm chết (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:28). Cô-rê gây chia rẽ trong hội chúng Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 16:2, 3), và Đức Chúa Trời đã khiến đất nứt ra nuốt ông (Dân Số Ký 16:30). Lại nữa, chúng ta đọc về A-đô-ni Bê-xéc rằng ông chạy trốn, "chúng đuổi theo, bắt được người, chặt ngón cái của tay và chân người. A-đô-ni Bê-xéc nói: Có bảy mươi vua bị chặt ngón cái của tay và chân, lượm vật chi rớt dưới bàn ta; điều ta đã làm cho người, Đức Chúa Trời lại báo ứng ta!" (Các Quan Xét 1:6, 7). A-háp gian ác khiến Na-bốt bị giết và chó đến liếm huyết người (1 Các Vua 21:19), theo đó chúng ta đọc rằng khi A-háp chết, người được chôn tại Sa-ma-ri, "người ta rửa xe (trên đó người đã bị giết) trong ao Sa-ma-ri; và chó liếm huyết người" (1 Các Vua 22:38). Vua A-sa bắt đày tiên tri vào "ngục" (2 Sử Ký 16:10), và theo đó chúng ta đọc về sau Đức Chúa Trời đã phạt người bằng bịnh nơi chân (1 Các Vua 15:23). Ha-man sắm sẵn giá treo cổ cho Mạc-đô-chê, nhưng chính mình bị treo trên đó (Ê-xơ-tê 7:10). Sau-lơ thành Tạt-sơ đứng xem và ưng thuận việc ném đá Ê-tiên, và về sau chúng ta đọc rằng tại Lít-trơ, dân Do Thái đã ném đá Phao-lô (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:19)—điều này càng đáng chú ý vì Ba-na-ba ở cùng ông đã thoát!
Nhưng tấm gương nổi bật nhất của điều người ta gọi là "sự báo ứng theo thi ca" là trường hợp của chính Gia-cốp. Thứ nhất, ông đã lừa dối cha mình và đến lượt mình bị cha vợ lừa dối: Gia-cốp đến với tư cách người em thay người anh để lừa Y-sác, và lại nhận con gái lớn của La-ban thay vì con gái út làm vợ. Thứ hai, chúng ta có thể ghi nhận cùng một nguyên tắc ấy đang vận hành nơi vợ của Gia-cốp. Trong việc lừa Gia-cốp về Lê-a, La-ban đã lừa Ra-chên; về sau chúng ta thấy Ra-chên lừa La-ban (Sáng Thế Ký 31:35). Lại nữa, chúng ta lưu ý một tinh thần tham lợi đã thúc đẩy Gia-cốp mua quyền trưởng nam của Ê-sau bằng một bát canh đậu; phần kết của việc này là tinh thần tham lợi nơi La-ban khiến ông đổi tiền công của Gia-cốp mười lần (xem Sáng Thế Ký 31:41). Cuối cùng chúng ta có thể nhận xét, điều nổi bật nhất trong mọi điều, rằng Gia-cốp đã lừa Y-sác bằng cách để mẹ mình lấy "da dê con" bọc tay và cổ mình (Sáng Thế Ký 27:16), và về sau các con trai của Gia-cốp đã lừa ông bằng cách nhúng áo của Giô-sép trong huyết của "một con dê đực tơ" (Sáng Thế Ký 37:31) và khiến ông tin rằng một thú dữ đã ăn thịt con; cũng hãy lưu ý rằng Gia-cốp đã lừa Y-sác về đứa con trai cưng của ông (Ê-sau), và Gia-cốp cũng bị lừa về đứa con trai cưng của mình (Giô-sép).
Mặc dù đúng là rất thường mối liên hệ giữa việc làm ác và hậu quả ác của nó không rõ rệt như trong các tấm gương trên, tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và vẫn đang ban cho chúng ta, đủ bằng chứng để cung cấp cho chúng ta những lời cảnh cáo nghiêm trọng về việc Ngài không chịu khinh dể, rằng Ngài có quan sát các đường lối của loài người, rằng Ngài ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào thấy nó, và rằng sự cai trị công chính của Ngài đòi hỏi "mọi sự phạm phép và không vâng phục" đều nhận "sự báo ứng xứng đáng" (Hê-bơ-rơ 2:2). "Sự báo ứng xứng đáng" này giáng trên chính con cái Ngài ở đời này, không phải trong cơn giận mà trong tình yêu, không phải trong sự đoán phạt mà hướng vào lương tâm và lòng họ để đem họ đến chỗ tự xét mình về việc làm ác của họ. Với kẻ ác thì thường khác. Họ thường hưng thịnh ở đây như cây nguyệt quế xanh tươi, nhưng tại Ngai Trắng Lớn các sách sẽ mở ra và mỗi người trong họ sẽ bị "xét đoán tùy công việc mình làm".
Nếu một người ở ngoài Đấng Christ, một tội nhân hư mất, đã đọc bài này, nguyện nó như một tiếng kêu: "Hãy tránh khỏi cơn giận ngày sau;" hãy chạy đến cùng Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Thế, Nơi Ẩn Náu duy nhất, Đấng đã đến thế gian để cứu tội nhân. Và, nguyện độc giả là Cơ Đốc nhân học lại sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, và hết lòng tìm kiếm ân điển để giúp mình đóng đinh xác thịt với tình dục và ham muốn nó, hầu cho mình "gieo cho Thánh Linh", rồi sẽ "bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời".

CHƯƠNG 31

Gia-cốp Tại Pha-đan A-ram (Tiếp theo)
Sáng Thế Ký 29, 30

Thời gian Gia-cốp lưu lại tại Pha-đan A-ram thật dài, dài hơn nhiều so với những gì ông từng tưởng tượng khi lần đầu đến đó; chúng ta có mấy ai biết được tương lai gần kề sẽ dành điều gì cho mình! Chúng ta chuyển đến một nơi nào đó với ý định định cư ở đó, nhưng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời lại kêu gọi chúng ta nhổ trại mà đi sang một vùng đất khác. Hoặc chúng ta đến một nơi với ý nghĩ chỉ ghé thăm qua đường, nhưng rồi lại ở đó nhiều năm. Gia-cốp cũng vậy. Thật phước hạnh biết bao khi nhớ rằng: "Các thì giờ tôi ở trong tay Chúa" (Thi Thiên 31:15).

Một bản tường thuật khá dài được ghi lại mô tả thời gian Gia-cốp ở trong nhà La-ban. Mục đích của chúng ta không phải là giải thích chi tiết phân đoạn này của Sáng Thế Ký — những ngòi bút tài giỏi hơn đã làm việc đó rồi; thay vào đó, chúng ta sẽ đưa ra vài nhận xét tổng quát về một số điểm nổi bật có sự quan tâm và tầm quan trọng đặc biệt.

Chương 30 của Sáng Thế Ký không phải là một chương đọc dễ chịu, nhưng cũng như mọi chương khác trong Cựu Ước, nó được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Không một tâm trí Cơ Đốc biết suy ngẫm nào có thể đọc hết chương này mà không ghê tởm trước kết quả và hậu quả của chế độ đa thê được mô tả trong đó. Những bất hòa trong gia đình, sự ghen tị và đố kỵ giữa các người vợ của Gia-cốp, đã minh họa và chứng minh một cách mạnh mẽ sự khôn ngoan và nhân lành của luật pháp Đức Chúa Trời rằng mỗi người nam nên có vợ riêng của mình, cũng như mỗi người nữ nên có chồng riêng của mình. Gương mẫu thì tốt hơn lời răn, và trong Sáng Thế Ký 30, Đức Thánh Linh đặt trước mắt chúng ta một gương mẫu về điều mà việc có nhiều vợ tất yếu phải dẫn đến — sự bất hòa, ghen tị và thù ghét. Vậy chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta những lời răn đã chép ra để điều chỉnh mối quan hệ hôn nhân, mà sự tuân giữ là cần thiết không chỉ để bảo vệ sự trong sạch của gia đình mà còn cho sự bình an và hạnh phúc của gia đình nữa.

Dù những tranh chấp và ghen tị của các vợ Gia-cốp quả thật đau lòng và đáng ghê tởm, chúng ta cũng không nên quy việc họ khao khát có con, hay những mưu mẹo họ dùng để có được con, chỉ vì những động cơ xác thịt. Nếu không có gì hơn thế, Đức Thánh Linh đã không hạ mình ghi lại những điều đó. Hầu như chắc chắn rằng các con gái của La-ban đã chịu ảnh hưởng của những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham, trên dòng dõi của ông được ban cho những phước lành giàu có nhất, và từ dòng dõi ấy, Đấng Mê-si-a chính mình, trong kỳ đã định trọn vẹn, sẽ xuất thân. Chính đức tin nơi những lời hứa ấy đã khiến mọi người nữ tin kính trong thời bấy giờ khao khát được làm mẹ, và điều đó giải thích vì sao chúng ta đọc thấy rất nhiều lần rằng các phụ nữ Hê-bơ-rơ đã cầu nguyện tha thiết biết bao để được vinh dự này.

Trong bài trước, chúng ta đã dành khá nhiều chỗ cho luật báo ứng được minh họa qua lịch sử của Gia-cốp. Bản tường thuật đầy cảm hứng đã cho thấy đi cho thấy lại, một cách không thể nhầm lẫn và nổi bật, rằng ông đã gặt đúng những gì ông đã gieo. Tuy nhiên, cần phải nhớ rằng khi xử lý với Gia-cốp theo lối báo ứng, Đức Chúa Trời không hành động trong cơn thịnh nộ mà trong tình yêu thương, tình yêu thương thánh khiết thật, vì tình yêu thương của Đấng Thần Linh không bao giờ được thể hiện với cái giá phải trả của sự thánh khiết. Do đó, trong sự báo ứng rõ ràng này, Đức Chúa Trời đang phán với lương tâm và tấm lòng của vị Tổ Phụ chúng ta. Một minh họa nữa về sự công chính trong những sự xử lý cầm quyền của Đức Chúa Trời được thấy ở đây, rằng giờ đây khi Gia-cốp đã được con gái đầu lòng của La-ban, mong muốn của ông lại bị chặn lại — nàng son sẻ. Như một người khác đã nhận xét: "Đức Chúa Trời muốn tôi tớ Ngài là Gia-cốp học biết sâu sắc hơn, trong chính những tình cảm bị tổn thương của mình, sự đê hèn của việc lừa gạt vụ lợi, và do đó Ngài đã cho phép điều Ngài sẽ dùng để sửa phạt và làm ích cuối cùng." (W. K.).

Điều chiếm vị trí nổi bật nhất trong phân đoạn chúng ta đang xem xét là bản tường thuật về sự ra đời và việc đặt tên cho mười hai người con trai của Gia-cốp bởi các người vợ khác nhau của ông. Ở đây bản ghi chép khá đầy đủ và rõ ràng. Không chỉ tên của mỗi đứa trẻ được nêu ra, mà trong mọi trường hợp chúng ta còn được biết ý nghĩa của tên ấy và điều gì đã khiến họ chọn tên đó. Điều này dẫn chúng ta đến kết luận rằng có một bài học hoặc những bài học quan trọng cần học ở đây. Chương này truy ngược dòng sông về tận nguồn và cho chúng ta thấy khởi đầu của mười hai vị Tổ Phụ mà từ đó dân tộc mười hai chi phái đã ra đời. Vậy chẳng phải điều này khiến chúng ta nghi ngờ rằng ý nghĩa tên của mười hai vị Tổ Phụ này và điều đã khiến người ta chọn mỗi tên ấy, được cẩn thận gìn giữ ở đây, phải gắn bó chặt chẽ với lịch sử ban đầu của Dân Hê-bơ-rơ sao? Sự nghi ngờ của chúng ta trở thành chắc chắn khi chúng ta lưu ý thứ tự mười hai vị Tổ Phụ đã ra đời, vì những hoàn cảnh dẫn đến tên gọi của từng người tương ứng chính xác với thứ tự lịch sử của con cháu Y-sơ-ra-ên.

Những người trước chúng ta đã viết nhiều về mười hai vị Tổ Phụ, ý nghĩa điển hình của tên họ, và thứ tự họ được nhắc đến. Người ta đã chỉ ra rằng Phúc Âm và lịch sử của một tội nhân được cứu bởi ân điển được tìm thấy ở đây dưới dạng che giấu. Ví dụ: Ru-bên, con đầu lòng của Gia-cốp, có nghĩa là: "Nầy, một con trai!" Đây chính là điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua Phúc Âm: chúng ta được mời đến nhìn xem Con của tình yêu thương Ngài — "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời." Rồi đến Si-mê-ôn, tên người có nghĩa là Nghe, và điều này chỉ về sự tiếp nhận Phúc Âm bởi đức tin, vì đức tin đến bởi sự nghe, và lời hứa là: "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống." Tiếp theo là Lê-vi, tên người có nghĩa là Kết hợp, nói lên sự Hiệp một phước hạnh mà Đức Thánh Linh làm chúng ta nên một với Con qua sự nghe Lời. Trong Giu-đa, nghĩa là Ngợi khen, chúng ta thấy đời sống thánh được bày tỏ trong tín nhân, được biểu hiện trong lòng biết ơn vui mừng vì những sự giàu có của ân điển mà giờ đây là của người trong Đấng Christ. Đan nghĩa là Sự phán xét, và điều này nói về cách tín nhân không nhân nhượng mà tuyên án chính mình, không chỉ vì những gì mình đã làm mà vì những gì mình là, và như thế người kể mình đã chết đối với tội lỗi. Nép-ta-li nghĩa là Vật lộn và nói về sự khẩn thiết trong cầu nguyện, vốn là hơi thở của sự sống mới. Tiếp đến là Gát, nghĩa là Một đoàn hay một Đội, nói về tín nhân trong sự thông công với dân Chúa, và người con thứ tám của Gia-cốp loan báo kết quả của sự thông công Cơ Đốc, vì A-se nghĩa là Hạnh phúc. Y-sa-ca nghĩa là Tiền công, và nói về sự hầu việc, và Sa-bu-lôn nghĩa là Nơi cư trú nhắc chúng ta rằng chúng ta phải "làm ăn" cho đến khi Đấng Christ đến; còn Giô-sép nghĩa là Thêm vào nói về phần thưởng Ngài sẽ ban cho những ai đã hầu việc siêng năng và làm ăn trung tín. Bên-gia-min, người con cuối cùng của Gia-cốp, nghĩa là Con trai của tay hữu tôi, lại nói trực tiếp về Đấng Christ, và như thế vòng tròn kết thúc ở nơi nó bắt đầu — với Chúa phước hạnh của chúng ta, vì Ngài là "Đấng Đầu tiên và Đấng Cuối cùng."

Vậy thì, có một ý nghĩa điển hình đằng sau ý nghĩa tên của mười hai người con trai của Gia-cốp, và chúng tôi tin rằng cũng có một ý nghĩa tiên tri đằng sau bản ghi chép được gìn giữ cẩn thận về những lời các người mẹ đã dùng khi đặt tên cho con trai mình, một ý nghĩa mà hẳn phải hiển nhiên với mọi người, một khi nó được chỉ ra. Xét đến việc dân tộc Hê-bơ-rơ được biết đến với tên gọi là con cái Y-sơ-ra-ên, điều đương nhiên là chúng ta phải xem xét kỹ lưỡng các con trai của Gia-cốp, từ đó dân tộc lấy tên mình. Và hơn nữa, xét đến việc Sáng Thế Ký 29, 30 ghi lại lịch sử ban đầu của mười hai người con trai của Gia-cốp, chúng ta hẳn phải trông đợi thấy lịch sử của họ bằng cách nào đó tương ứng với lịch sử ban đầu của Dân tộc xuất thân từ họ. Quả thật đúng như vậy, như chúng ta sẽ cố gắng trình bày trước độc giả ngay bây giờ.

Những gì chúng ta đã viết ở trên về ý nghĩa điển hình của tên mười hai người con trai của Gia-cốp chắc hẳn, với những biến đổi nhỏ, đã quen thuộc với độc giả của chúng ta. Nhưng cần lưu ý rằng ngoài việc đặt tên cho mười hai vị Tổ Phụ, Sáng Thế Ký 29 và 30 còn ghi lại những hoàn cảnh dẫn đến việc chọn tên cho từng người, vì trong mỗi trường hợp đều nêu lý do vì sao họ nhận tên ấy, thế nhưng, theo như chúng ta biết, ít hoặc không có sự chú ý nào được dành cho điểm này. Tuy nhiên, chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng những lời các người mẹ của mười hai người con trai này đã thốt ra nhân dịp chúng chào đời không phải là không có một ý nghĩa đặc biệt nào đó, và chúng ta phải cầu nguyện tìm hiểu mục đích của Đức Thánh Linh khi gìn giữ một bản ghi chép cẩn thận về chúng.

Người con đầu tiên của Gia-cốp do Lê-a sinh, được đặt tên là Ru-bên, và khi đặt tên này cho con, nàng nói: "Đức Giê-hô-va đã ngó thấy sự hoạn nạn của tôi" (Sáng Thế Ký 29:32). Người con thứ hai cũng do Lê-a sinh, được đặt tên là Si-mê-ôn, và lý do nàng đặt tên ấy là: "Vì Đức Giê-hô-va có nghe biết tôi bị ghét" (Sáng Thế Ký 29:33). Sự giống nhau nổi bật giữa hai lời phát biểu này và điều được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký về những khổ đau của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô thật hiển nhiên ngay tức khắc. Trước hết, chúng ta đọc thấy rằng "Đức Chúa Trời ngó thấy dân Y-sơ-ra-ên" (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:25). Rồi, Ngài phán với Môi-se: "Ta đã thấy rõ ràng sự cực khổ của dân Ta tại xứ Ê-díp-tô" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7). Rồi, tương ứng với lời của Lê-a khi Si-mê-ôn chào đời, Ngài thêm: "và đã nghe thấu tiếng kêu rêu của chúng nó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7). Chắc chắn đây không chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên, khi vào lúc chào đời của hai người con trai đầu của Y-sơ-ra-ên, mẹ chúng đã nói về "sự hoạn nạn" mà nàng nói Đức Giê-hô-va đã "ngó thấy" và "nghe", và chính những chữ ấy lại được tìm thấy trong phân đoạn mô tả giai đoạn đầu của lịch sử quốc gia của con cháu Y-sơ-ra-ên, những người khi ấy bị người Ê-díp-tô độc ác "ghét" và "hành hạ". Khi Chúa phán với Môi-se rằng Ngài đã thấy "sự hoạn nạn" của dân Y-sơ-ra-ên Ngài và đã "nghe" tiếng kêu của họ, chẳng phải Ngài có trong tâm trí chính những lời mà Lê-a đã thốt ra nhiều năm trước đó sao!

Người con thứ ba của Gia-cốp được đặt tên là Lê-vi, và khi sinh người, mẹ người nói: "Lần này chồng sẽ hiệp với tôi" (Sáng Thế Ký 29:34). Một lần nữa những lời của người mẹ này hướng chúng ta về phía trước đến khởi đầu lịch sử quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Khi nào Đức Giê-hô-va "hiệp" với Y-sơ-ra-ên, và trở nên "chồng" của nàng? Đó là vào đêm trước khi họ rời Ê-díp-tô, vào đêm Lễ Vượt Qua, khi chiên con bị giết, huyết nó đổ ra và rảy lên. Chính lúc ấy Đức Giê-hô-va đã "hiệp" với dân sự Ngài — cũng như ngày nay Đức Chúa Trời hiệp với chúng ta và nên một với chúng ta chỉ trong Đấng Christ: chính trong Chiên Con bị giết, nay được vinh hiển, mà Đức Chúa Trời và tội nhân tin nhận gặp gỡ nhau. Và chính lúc ấy Đức Giê-hô-va đã bước vào mối quan hệ giao ước với Dân tộc được chọn, và trở nên "Chồng" của họ. Hãy lưu ý cách chính chữ này được dùng trong Giê-rê-mi, và đánh dấu cách tham chiếu này hướng ngược về đêm Lễ Vượt Qua: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa: Không như giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày Ta cầm tay chúng nó dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô; là giao ước mà chúng nó đã phá, mặc dầu Ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 31:31, 32).

Người con thứ tư của Gia-cốp là Giu-đa, và khi sinh người, mẹ người nói: "Bây giờ tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 29:35). Như lời của Lê-a khi Lê-vi chào đời hướng chúng ta ngược về Lễ Vượt Qua, thì lời của nàng khi Giu-đa chào đời đưa chúng ta tiến lên đến việc vượt qua Biển Đỏ, nơi Y-sơ-ra-ên đã ca tụng chiến thắng của Đức Giê-hô-va trên kẻ thù mình bằng bài ca và ngợi khen Chúa vì sự giải cứu diệu kỳ của họ. Chính lúc ấy, lần đầu tiên, Y-sơ-ra-ên đã hát: "Trong các thần, hỡi Đức Giê-hô-va, ai giống như Ngài? Trong sự thánh khiết, ai được vinh hiển, đáng sợ, đáng ngợi, hay làm phép lạ, như Ngài?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Cũng hãy đánh dấu rằng Tác giả Thi Thiên khi nhắc lại sự kiện trọng đại này đã nói: "Nước phủ lấp các thù nghịch họ: chẳng còn một tên nào sống sót. Họ bèn tin lời Ngài: họ hát sự ngợi khen Ngài" (Thi Thiên 106:11, 12).

Tiếp đến là Đan, và khi sinh người, Ra-chên nói: "Đức Chúa Trời đã đoán xét tôi" (Sáng Thế Ký 30:6). Nếu đường lối giải thích và áp dụng mà chúng ta đang thực hiện là đúng, thì những lời này của Ra-chên, nối tiếp lời của Lê-a khi Giu-đa chào đời, mà như chúng ta đã thấy đã đưa chúng ta, về mặt tiên tri, đến Biển Đỏ, sẽ liên quan đến những kinh nghiệm ban đầu của Y-sơ-ra-ên trong các cuộc lang thang nơi đồng vắng. Quả thật, chúng tôi tin như vậy. Chẳng phải những lời trên của Ra-chên, "Đức Chúa Trời đã đoán xét tôi", hướng chúng ta đến sự bất bình và "cơn thịnh nộ" của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên khi, để đáp lại sự "lầm bầm" của họ, Ngài đã sai chim cút đến, và khi họ lại chọc giận Ngài tại các dòng nước Ma-sa và Mê-ri-ba sao?

Khi người con thứ sáu của Gia-cốp chào đời, Ra-chên kêu lên: "Tôi đã hết sức tranh chiến với chị, và tôi đã được thắng" (Sáng Thế Ký 30:8). Điều này tương ứng với lịch sử Y-sơ-ra-ên một cách nổi bật biết bao! Điều kế tiếp chúng ta đọc được sau khi Đức Chúa Trời "đoán xét" Y-sơ-ra-ên vì tội họ tại Mê-ri-ba là sự xung đột hay "vật lộn" của họ với A-ma-léc, và cũng hãy lưu ý đặc biệt rằng chính chữ mà Ra-chên dùng khi Nép-ta-li chào đời cũng được dùng để mô tả sự "vật lộn" giữa Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc, vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11 chúng ta đọc: "Vả, đương lúc Môi-se giơ tay lên, thì dân Y-sơ-ra-ên thắng hơn; nhưng khi người xủ tay xuống, dân A-ma-léc lại thắng hơn." Chắc chắn đây không chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên, khi chính chữ mà mẹ của Nép-ta-li dùng lại xuất hiện hai lần trong câu ghi lại điều trong lịch sử Y-sơ-ra-ên mà lời nàng đã tiên tri trước; càng thêm chắc chắn khi nó phù hợp chính xác với thứ tự các biến cố trong lịch sử Y-sơ-ra-ên.

Những lời phát biểu của mẹ của người con thứ bảy và thứ tám của Gia-cốp có thể được ghép đôi với nhau, cũng như những lời liên quan đến sự chào đời của người con thứ chín và thứ mười. Khi Gát chào đời, người ta nói: "Phước thay!" (Sáng Thế Ký 30:11), điều này hoàn toàn phù hợp với thứ tự lịch sử Y-sơ-ra-ên, vì sau khi đồng vắng đã bị bỏ lại phía sau và sông Giô-đanh đã vượt qua, một "đoàn" quả thật đã "đến" đón Y-sơ-ra-ên, bảy dân tộc Ca-na-an tìm cách chống lại việc họ chiếm xứ hứa. Lời của mẹ A-se, người con tiếp theo, "Tôi lấy làm có phước thay!" (Sáng Thế Ký 30:13), nói về niềm vui của Y-sơ-ra-ên sau khi kẻ thù họ bị đánh đổ. Rồi, những lời của Lê-a khi người con thứ chín và thứ mười của Gia-cốp chào đời, tức là "Đức Chúa Trời đã thưởng công tôi" (Sáng Thế Ký 30:18), và "Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một của quí báu" (Sáng Thế Ký 30:20), nói về việc Y-sơ-ra-ên chiếm lấy cơ nghiệp tốt lành mà Đức Giê-hô-va đã "ban cho" họ. Rồi, cũng như có một khoảng ngắt hay thời gian nghỉ trước khi hai người con cuối cùng chào đời, và cũng như hai người này đã hoàn tất gia đình Gia-cốp, và thực hiện mong muốn ấp ủ lâu ngày của ông, vì chúng được Ra-chên yêu dấu của ông sinh ra, thì lời nàng: "Cầu xin Đức Giê-hô-va thêm cho tôi một con trai nữa" (Sáng Thế Ký 30:24), và "Con trai của sự buồn rầu tôi" được người cha đổi thành "Con trai của tay hữu tôi" (Sáng Thế Ký 35:18), sẽ chỉ về sự hoàn tất lịch sử Y-sơ-ra-ên như một dân tộc chưa chia rẽ và sự thực hiện mong muốn ấp ủ lâu ngày của họ, trong việc ban cho họ một Vua, tức là Đa-vít, mà chỉ có một "người khác" được "thêm vào", tức là Sa-lô-môn; và câu nói kép thốt ra khi Bên-gia-min chào đời quả thật thích hợp như một lời mách bảo tiên tri về đường lối của Sa-lô-môn, sáng rực nhưng cũng tối tăm — vì trong khi dưới triều đại ông Vương quốc đạt đến phẩm giá và vinh quang cao nhất (địa vị được biểu thị bởi "tay hữu"), thế nhưng, từ lúc Sa-lô-môn lên ngôi, sự suy sụp buồn thảm và sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên đã bắt đầu.

Như thế, chúng ta đã cố gắng chỉ ra cách những lời phát biểu của các mẹ của mười hai người con trai Gia-cốp là bấy nhiêu lời mách bảo tiên tri về diễn tiến lịch sử của Dân tộc xuất thân từ họ, và rằng thứ tự các lời nói của những người mẹ này tương ứng với thứ tự lịch sử Y-sơ-ra-ên, phác thảo lịch sử ấy từ khởi đầu tại Ê-díp-tô cho đến cuối Vương quốc chưa chia rẽ trong thời Sa-lô-môn, vì chính lúc ấy lịch sử Y-sơ-ra-ên như một dân tộc đã chấm dứt, mười chi phái đi vào cảnh phu tù, mà từ đó họ chẳng bao giờ trở về, gần như ngay sau đó.

Để hoàn tất việc nghiên cứu lời tiên tri ẩn giấu nhưng diệu kỳ này, phải đặc biệt chú ý đến cách các con trai của Gia-cốp được nhóm lại dưới các người mẹ khác nhau, vì điều này cũng tương ứng chính xác với cách nhóm các biến cố nổi bật trong lịch sử Y-sơ-ra-ên. Bốn người con đầu đều do Lê-a sinh, và những lời phát biểu của nàng đều hướng về phía trước một nhóm biến cố, tức là sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô và người Ê-díp-tô. Người con thứ năm và thứ sáu do một người mẹ khác sinh, tức là Binh-la, và những lời phát biểu của nàng chỉ đến một loạt biến cố khác biệt trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, tức là những kinh nghiệm của họ trong đồng vắng. Người con thứ bảy và thứ tám do Xinh-ba sinh, và người thứ chín và thứ mười do Lê-a sinh, và những lời phát biểu của họ, gắn bó chặt chẽ nhưng vẫn phân biệt, đã chỉ, về mặt tiên tri, đến việc Y-sơ-ra-ên chiếm lấy và hưởng Ca-na-an. Người con thứ mười một và thứ mười hai được tách biệt khỏi tất cả những người khác, được Ra-chên sinh, và cũng vậy, điều mà lời nàng khi họ chào đời hướng về phía trước cũng được tách biệt rõ ràng khỏi các biến cố ban đầu của lịch sử Y-sơ-ra-ên, đưa chúng ta tiến lên đến sự thiết lập Vương quốc trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn.

Khi kết thúc bài này, một hoặc hai suy ngẫm về phần đất chúng ta đã đi qua có lẽ sẽ thích hợp: Thứ nhất, đây là một bằng chứng nổi bật biết bao về sự cảm ứng thần linh của Kinh Thánh! Có lẽ không một tác giả nào không được cảm ứng lại chịu khó cho chúng ta biết những lời mà các bà mẹ ấy đã dùng khi đặt tên cho con trai mình — ở đâu có thể tìm được, trong tất cả các bộ sách của lịch sử thế tục, một cuốn nào ghi lại lý do vì sao cha mẹ đặt một tên nhất định cho con mình? Nhưng có một lý do tốt và đầy đủ vì sao những lời của các vợ Gia-cốp phải được bảo tồn — chính họ không biết rằng môi miệng họ đã được Đức Chúa Trời hướng dẫn, và Đức Thánh Linh đã ghi lại những lời phát biểu của họ vì chúng mang theo một ý nghĩa tiên tri ẩn giấu, nhưng thật; và trong việc ghi lại chúng, và sự phù hợp hoàn hảo của chúng với những biến cố nổi bật trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, mà trong đó, dù hàng thế kỷ sau, những lời phát biểu tiên tri này đã nhận được sự ứng nghiệm nổi bật như thế, chúng ta có một bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự cảm ứng thần linh của Kinh Thánh.

Thứ hai, đây là một bài học trực quan cho chúng ta biết bao rằng không có gì trong Kinh Thánh là tầm thường hay vô nghĩa! E rằng nhiều người trong chúng ta đã làm nhục Lời Đức Chúa Trời bởi những ý nghĩ bất xứng mà chúng ta nuôi về nó. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng nhiều điều trong Kinh Thánh là cao cả và thần linh, nhưng cũng có không ít điều mà chúng ta không thấy vẻ đẹp hay giá trị gì. Nhưng đó là do thị lực mờ tối của chúng ta chứ không hề do bất kỳ khiếm khuyết nào trong Lời. "Cả Kinh Thánh" đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, các danh từ riêng cũng như các danh từ chung, các danh sách gia phả cũng như những lời ca đáng yêu của Tác giả Thi Thiên. Ai mà nghĩ rằng có điều gì có ý nghĩa trong ý nghĩa tên của các con trai Gia-cốp? Ai mà cho rằng việc chúng ta phải lưu ý thứ tự chúng chào đời là điều quan trọng bậc nhất! Ai mà tưởng tượng có một lời tiên tri diệu kỳ ẩn dưới những lời các bà mẹ đã dùng khi đặt tên cho con trai mình? Ai! Mỗi người chúng ta lẽ ra phải làm như thế. Một khi chúng ta đã giải quyết dứt khoát rằng không có gì trong Kinh Thánh là tầm thường và vô nghĩa, một khi chúng ta chắc chắn rằng mọi điều trong Kinh Thánh, mỗi chữ, đều có ý nghĩa và giá trị, thì chúng ta sẽ cầu nguyện suy gẫm mọi phân đoạn, và trông đợi tìm thấy "bửu vật ẩn giấu" (Châm Ngôn 2:4) trong mọi danh sách tên, và tùy theo đức tin chúng ta mà điều ấy sẽ thành cho chúng ta.

Thứ ba, thật là một minh họa và chứng minh đáng chú ý về Quyền Tể Trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời được tìm thấy ở đây trong Sáng Thế Ký 29 và 30! Thật là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời cai trị và cai trị trên hết mọi sự! Thật là một sự bày tỏ rằng ngay cả trong những hành động nhỏ nhất của chúng ta, chúng ta cũng bị Đấng Tối Cao kiểm soát! Tất cả những người vợ của Gia-cốp, trong vô thức của chính mình, khi đặt tên cho con mình và khi nêu lý do cho những tên ấy, đã đang phác thảo Phúc Âm của Ân điển Đức Chúa Trời và đã đang báo trước một cách tiên tri lịch sử ban đầu của Dân tộc xuất thân từ các con trai họ. Vậy thì nếu những người đàn bà này, khi đặt tên cho con trai mình và trong những lời phát biểu thốt ra từ môi họ lúc ấy, trong vô thức của chính mình, đã được Đức Chúa Trời hướng dẫn, thì quả thật Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị. Và Lời Ngài cũng khẳng định như thế, vì "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36).

CHƯƠNG 32

Gia-cốp Rời Khỏi Ha-ran
Sáng Thế Ký 31

Trước khi Gia-cốp đặt chân đến Pha-đan A-ram, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời của Y-sác, đã phán với ông: "Nầy, Ta ở cùng ngươi, sẽ giữ gìn ngươi trong khi đi, và sẽ đem ngươi về xứ nầy; vì Ta không bao giờ bỏ ngươi cho đến khi Ta làm xong những điều Ta đã hứa cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 28:15). Và giờ đây thời điểm đã gần kề khi vị tổ phụ chúng ta phải trở về xứ hứa. Ông không phải dành những ngày còn lại của đời mình trong gia đình người cậu; Đức Chúa Trời có một mục đích khác cho ông, và mọi sự được khiến hiệp lại để thúc đẩy mục đích ấy. Nhưng cho đến khi giờ của Đức Chúa Trời chín muồi, Gia-cốp không được rời Pha-đan A-ram. Một thời gian ngắn trước khi thời điểm của Đức Chúa Trời đến, Gia-cốp đã thử rời đi: "Xảy khi Ra-chên đã sanh Giô-sép, thì Gia-cốp thưa cùng La-ban rằng: Xin cậu cho tôi đi trở về quê hương tôi" (Sáng Thế Ký 30:25). Dường như La-ban miễn cưỡng chấp nhận lời yêu cầu này, nên đã đề nghị tăng lương như một sự dụ dỗ để Gia-cốp ở lại với mình: "La-ban đáp rằng: Nếu cậu đẹp lòng cháu, thì xin ở lại với cậu; vì cậu đã nghiệm biết rằng Đức Giê-hô-va đã vì cớ cháu mà ban phước cho cậu. Lại nói rằng: Cháu hãy định công giá, rồi cậu sẽ trả cho" (Sáng Thế Ký 30:27, 28). Trước khi tiếp tục câu chuyện, những lời trên của La-ban đáng được lưu ý. Đây là một lời thú nhận đáng chú ý của cậu Gia-cốp — "Đức Giê-hô-va đã vì cớ cháu mà ban phước cho cậu." La-ban không được ban phước vì cớ chính mình, cũng không vì bất kỳ việc lành nào ông đã làm; nhưng ông được ban phước "vì cớ" một người khác. Chẳng phải Đức Chúa Trời đang đặt ra dưới hình bóng phương pháp hay nguyên tắc mà Ngài sẽ dùng để ban phước cho tội nhân, tức là vì cớ một người khác được Ngài yêu mến sao? Chẳng phải những lời này của La-ban dự báo Phúc Âm sao? và hướng về thời nay khi chúng ta đọc "Hãy tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy" (Ê-phê-sô 4:32), và một lần nữa trong 1 Giăng 2:12 "Tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài." Phải, đây là lẽ thật phước hạnh được báo trước trong Sáng Thế Ký 30:27: Đức Chúa Trời đã ban phước cho La-ban vì cớ Gia-cốp. Vậy chúng ta lại đọc trong Sáng Thế Ký 39:5 về Phô-ti-pha: "Đức Giê-hô-va ban phước cho nhà người Ê-díp-tô vì cớ Giô-sép." Và chúng ta lại có một minh họa đẹp đẽ nữa về cùng một sự kiện và lẽ thật quý báu này trong 2 Sa-mu-ên 9:1: "Đa-vít nói rằng: Còn có người nào của nhà Sau-lơ sống sót chăng, để ta làm ơn cho người vì cớ Giô-na-than?" Độc giả ơi, bạn đã nắm bắt lẽ thật cứu rỗi này chưa? Điều mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và cứu không phải là bất kỳ việc công bình nào chúng ta đã làm, cũng chẳng phải vì đức tin của chúng ta — dù điều ấy cần thiết — mà đơn giản và duy nhất là vì cớ Đấng Christ.

Tiếp theo dường như cho thấy rằng Gia-cốp đã chấp nhận lời đề nghị của La-ban, và quyết định kéo dài thời gian lưu lại. Tuy nhiên, thay vì để mình bị phó mặc cho người cậu tham lam và gian dối, kẻ đã "đổi công giá người mười lần" (xem Sáng Thế Ký 31:7), Gia-cốp quyết tâm đánh lừa người mà ông đã hầu hạ hơn hai mươi năm bằng cách đề xuất một kế hoạch khiến ông làm chủ tình thế, và hứa sẽ làm ông giàu có lớn. (Xem Sáng Thế Ký 30:31-42). Nhiều điều đã được viết về mưu mẹo này của Gia-cốp để thắng La-ban và đồng thời đảm bảo cho mình những gì ông thực sự đã kiếm được, và các ý kiến bày tỏ rất khác nhau. Có một điều dường như rõ ràng: trừ khi Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành công, kế hoạch của Gia-cốp đã thất bại, vì cần có điều gì đó hơn những cây gậy đã bị lột một phần vỏ để khiến súc vật sinh ra con "có khoang, có đốm và có vằn" (Sáng Thế Ký 30:39).

Kết quả của mưu mẹo Gia-cốp được nêu trong câu cuối của Sáng Thế Ký 30: "Vậy, người trở nên rất giàu, có nhiều bầy súc vật, tôi trai, tớ gái, lạc đà và lừa" (Sáng Thế Ký 30:43). Điều này hàm ý rằng một thời gian ngắn đã trôi qua kể từ khi vị tổ phụ chúng ta đề xuất (Sáng Thế Ký 30:25) rời khỏi cậu mình. Giờ đây khi sự thịnh vượng mỉm cười với ông, Gia-cốp dường như rất hài lòng ở lại nơi ông đang ở, vì dù La-ban không còn thân thiện như trước, và dù các con trai La-ban công khai ghen tị với ông (Sáng Thế Ký 31:1, 2), chúng ta không còn nghe nói Gia-cốp nôn nóng ra đi. Nhưng, như chúng ta đã nói, thời điểm Đức Chúa Trời định cho ông ra đi đã gần đến; và thế là chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va phán cùng Gia-cốp rằng: Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi, chốn bà con ngươi, Ta sẽ ở cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 31:3).

Đức Chúa Trời đã định thời điểm cho lời này đến với Gia-cốp một cách đầy ân điển. Những câu mở đầu của Sáng Thế Ký 31 cho thấy có không ít sự ghen tị và ác ý đang hoạt động trong gia đình chống lại ông. Không chỉ các con trai La-ban lầm bầm về sự thịnh vượng của Gia-cốp, mà chính cha họ cũng rõ ràng cùng một tâm trí và tỏ thái độ không tử tế với cháu mình — "Gia-cốp thấy sắc mặt La-ban đối cùng mình chẳng còn như trước nữa." Chúa đã hứa ở cùng Gia-cốp, và giữ gìn ông trong mọi nơi ông đi, và giờ đây Ngài thực hiện lời Ngài. Như một người bạn canh chừng ở gần, Ngài quan sát cách người ta đối xử với ông và bảo ông ra đi. Như một người khác đã nói rất hay: "Nếu Gia-cốp ra đi chỉ vì oán giận cá nhân, hoặc chỉ vì cảm thấy bị tổn thương thúc đẩy, ông có thể đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, dù không phạm cùng La-ban. Nhưng khi lời phán với ông rằng 'Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi, chốn bà con ngươi, Ta sẽ ở cùng ngươi', thì đường lối ông đã rõ ràng trước mặt ông. Trong mọi sự di chuyển của chúng ta, chúng ta nên hành động sao cho có thể trông đợi sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời đi cùng chúng ta; bằng không, dù chúng ta có thể trốn khỏi một hoạn nạn này, chúng ta sẽ rơi vào nhiều hoạn nạn, và càng không đủ sức chịu đựng chúng." (Andrew Fuller).

"Đức Giê-hô-va phán cùng Gia-cốp rằng: Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi, chốn bà con ngươi, Ta sẽ ở cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 31:3). Thật là một sự bày tỏ ân điển diệu kỳ của Đức Chúa Trời! Trong mọi điều được kể về Gia-cốp trong hai mươi năm ông ở tại Pha-đan A-ram, không một chữ nào hàm ý ông có giao tiếp với Đức Chúa Trời trong thời gian ấy. Không nhắc đến "bàn thờ" nào, không nhắc đến sự cầu nguyện, không có gì phân biệt ông với một người hoàn toàn thuộc về thế gian. Cần nhớ rằng "bàn thờ" không chỉ nói về của lễ mà còn nói về sự thông công. Bàn thờ hướng về Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mà Đức Chúa Trời và tội nhân được chuộc gặp gỡ và thông công với nhau. Vậy thì, Gia-cốp không có bàn thờ tại Pha-đan A-ram vì ông đã mất sự thông công với Đức Giê-hô-va. "Dù Đức Chúa Trời trong sự thành tín Ngài ở cùng chúng ta, chúng ta không phải lúc nào cũng ở cùng Ngài." (J. N. D.). Nhưng nếu Gia-cốp đã quên Chúa, Đức Giê-hô-va đã không quên ông; và giờ đây khi Gia-cốp bắt đầu thật sự cần, Chúa đã phán lời thích hợp. Nhưng hãy đánh dấu mặt bên kia.

Được Đức Chúa Trời cảnh báo phải ra đi, Gia-cốp sai gọi các vợ ra ngoài đồng, nơi ông có thể tự do trò chuyện với họ về vấn đề này, không sợ bị nghe lén. (Xem Sáng Thế Ký 31:4-13). Những lý do ông nêu cho việc ra đi một phần là cách đối xử của La-ban, và một phần là những lời mách bảo của Đức Chúa Trời — "Cậu thấy sắc mặt cha các em đối cùng cậu chẳng còn như trước nữa." Những nhận xét thực tế của ông Fuller về những lời này hay đến nỗi chúng ta không thể không trích dẫn: "Thật là khôn ngoan khi sắc mặt, trong hầu hết các trường hợp, là chỉ dấu của tấm lòng; bằng không thế gian này sẽ còn nhiều sự lừa dối hơn nữa. Chúng ta thu thập được nhiều điều về thái độ của người ta đối với mình từ cái nhìn của họ hơn là từ lời nói của họ; và hạnh phúc gia đình chịu ảnh hưởng của cái này hơn cái kia. Sự im lặng cau có thường khó chịu hơn cả sự tranh cãi, vì sự tranh cãi, dù đau đớn, vẫn cho cơ hội giải thích lẫn nhau. Nhưng trong khi Gia-cốp phải than phiền về sắc mặt u ám của La-ban, ông có thể thêm: 'Đức Chúa Trời của cha tôi đã ở cùng tôi.' Nụ cười của Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ tốt nhất dưới những cái cau mày của con người; nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, chúng ta chẳng cần sợ điều con người có thể làm cho chúng ta."

Sau khi bàn bạc với các vợ, và được họ đồng ý đi cùng, việc tiếp theo là chuẩn bị ra đi. Nếu La-ban biết ý định của cháu mình, có lý do để sợ rằng ông sẽ phản đối, có lẽ dùng vũ lực để giữ ông lại, hoặc ít nhất tước đoạt phần lớn tài sản của ông. Hành động với sự thận trọng thường lệ, Gia-cốp đợi đến khi La-ban đi xa nhà một hành trình ba ngày, vắng mặt để hớt lông chiên. Lợi dụng điều này, Gia-cốp, cùng các vợ, con cái và bầy chiên, "trốn đi cách kín nhiệm cùng La-ban" (Sáng Thế Ký 31:20). Thật ít có sự hướng dẫn thần linh và đức tin nơi Đức Giê-hô-va trong sự lén lút này! Không thể nói về ông rằng: "Các ngươi sẽ đi ra không vội vàng, chẳng chạy trốn, vì Đức Giê-hô-va sẽ đi trước mặt các ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đi sau gìn giữ các ngươi" (Ê-sai 52:12). Việc Đức Thánh Linh không dẫn dắt ở đây càng hiển nhiên hơn qua điều được kể trong câu 19: "Ra-chên ăn cắp các tượng thờ của cha nàng." Có thể một số độc giả của chúng ta sẽ quan tâm nếu chúng ta ở đây lạc đề một chút và suy ngẫm về các tượng thờ này dưới ánh sáng của các Kinh Thánh khác.

Các học giả cho chúng ta biết rằng chữ "tượng thờ" (teraphim) có thể truy nguyên từ một gốc tiếng Sy-ri có nghĩa là "hỏi thăm".[1] Điều này giải thích lý do vì sao Ra-chên mang theo các "thần" của gia đình khi chồng nàng lén lút trốn khỏi nhà nàng — đó là để ngăn cha nàng "hỏi thăm" các "thần sấm" tượng này và nhờ đó phát hiện hướng họ đã đi. Hãy đánh dấu rằng La-ban gọi các tượng thờ này là "các thần" của mình (Sáng Thế Ký 31:30). Tham chiếu tiếp theo về "tượng thờ" trong Kinh Thánh xác nhận ý tưởng rằng chúng được dùng để hỏi thăm sấm truyền. Trong Các Quan Xét 17:5 chúng ta đọc: "Mi-ca nầy có một nhà thờ thần, làm một cái ê-phót và tượng thờ, rồi biệt riêng một trong các con trai mình làm thầy tế lễ cho mình"; tiếp theo chúng ta được kể: "Trong lúc đó, không có vua nơi Y-sơ-ra-ên; ai nấy làm theo ý mình cho là phải" và "Mi-ca biệt riêng người Lê-vi; người trẻ ấy làm thầy tế lễ cho người, và ở trong nhà Mi-ca" (câu 6, 12). Rồi, trong chương tiếp theo, chúng ta đọc về chi phái Đan tìm một sản nghiệp để ở, và sai những kẻ do thám đi xem xét đất; họ đến "nhà Mi-ca (người có tượng thờ) và nói cùng thầy tế lễ của người rằng: Xin hãy cầu vấn Đức Chúa Trời, để chúng ta biết con đường chúng ta đi đây có được may mắn chăng" (Các Quan Xét 18:6). Việc họ muốn ông cầu vấn "tượng thờ" chứ không phải Chúa, rõ ràng từ điều tiếp theo, vì khi các kẻ do thám trở về cùng chi phái và báo cáo (được chấp nhận), chi phái khi ra đi để chiếm sản nghiệp đã cẩn thận lo liệu để "thầy tế lễ" của Mi-ca cùng với "tượng chạm, ê-phót và tượng thờ" đi theo họ, đến nỗi chúng ta được kể ông trở thành "thầy tế lễ" của họ (xem Các Quan Xét 18:8-20). Tiếp theo chúng ta đọc trong 1 Sa-mu-ên 19:13: "Mi-canh bèn lấy một cái tượng thờ để lên giường, gối đầu nó bằng một tấm lông dê, rồi đắp một tấm mền lên." Câu Kinh Thánh này không chỉ bày tỏ sự thật đáng buồn rằng con gái Sau-lơ là một kẻ thờ hình tượng và hành nghề cầu hồn, mà còn hàm ý rằng đến lúc này các "tượng thờ" được tạc theo hình người — do đó Mi-canh đã chọn một trong những tượng này để trông giống hình chồng nàng đang ngủ.[2] Ê-xê-chi-ên 21:21 cũng làm rõ rằng các "tượng thờ" được dùng để hỏi thăm sấm truyền — "vua Ba-by-lôn... đã cầu vấn các tượng thờ." Các Kinh Thánh sau này cho thấy sau khi Y-sơ-ra-ên bội đạo khỏi Đức Giê-hô-va, họ càng ngày càng quay sang các "tượng thờ" — "Vì các tượng thờ nói lời hư không, bọn thầy bói thấy sự dối trá; chúng nó rao chiêm bao phỉnh dối, và an ủi sự hư không" (Xa-cha-ri 10:2). Do đó, khi tuyên án trên Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Đức Chúa Trời phán: "Vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở lâu ngày, không vua, không quan trưởng, không của lễ, không tượng thờ." Thật là một sự tương tự khủng khiếp biết bao với tất cả điều này mà chúng ta thấy trong thời đại của mình! Cũng như thời xưa Y-sơ-ra-ên quay khỏi Đức Giê-hô-va sang các "tượng thờ" của dân ngoại, thì ngày nay, giờ đây khi Cơ Đốc giáo đã bội đạo, người ta khắp nơi đang quay khỏi Kinh Thánh, vốn là Sấm truyền của Đức Chúa Trời, và đang nghe theo các thần lừa dối và sự dối gạt của Sa-tan.

Việc La-ban chứa trong nhà mình các "tượng thờ" này cho thấy sự thờ hình tượng của Ba-by-lôn vẫn còn đeo bám gia đình ông, dù ông có chút hiểu biết về Đức Chúa Trời thật. (Xem Sáng Thế Ký 31:53). La-ban dường như là một người giống với những người mà Kinh Thánh chép: "Chúng nó thề bởi Đức Giê-hô-va, lại cũng thề bởi thần Minh-côm của chúng nó" (một thần dân ngoại) (Sô-phô-ni 1:5). Sự mâu thuẫn lạ lùng này trong đời sống tôn giáo của La-ban dường như soi sáng một phân đoạn và một nhân vật đã lâu làm bối rối các học giả Kinh Thánh. Chúng ta muốn nói đến Ba-la-am. Vị tiên tri bí ẩn này dường như là một thầy bói dân ngoại, nhưng rõ ràng ông cũng có những giao tiếp với Đức Giê-hô-va. Nếu Ba-la-am là dòng dõi của La-ban, điều này sẽ giải thích sự bất thường tôn giáo này. Trong Dân Số Ký 23:7 chúng ta biết rằng Ba-la-am đến từ "A-ram", có thể trùng với Pha-đan A-ram nơi La-ban ở. Ba-la-am đã nói tiên tri chỉ khoảng 280 năm sau khi Gia-cốp rời khỏi nhà La-ban, và lúc ấy có thể ông đã là một ông già, dù sao trong những ngày ấy 280 năm chỉ bao trùm khoảng hai thế hệ. Targum của Giô-na-than trên Dân Số Ký 27:5, và Targum trên 1 Sử Ký 1:44 cho rằng Ba-la-am chính là La-ban; và những người khác nói ông là con trai của Bê-ô, con trai của La-ban. Nhớ rằng La-ban đã dùng các "tượng thờ" làm "các thần" của mình, nếu Ba-la-am là một trong những dòng dõi của ông thì điều này sẽ giải thích vì sao ông không hoàn toàn chối bỏ Đức Giê-hô-va trong khi vẫn hành nghề những điều gớm ghiếc của dân ngoại.

Trở lại câu chuyện. Không lâu sau khi Gia-cốp lén lút ra đi, La-ban nghe tin việc đã xảy ra, và tập hợp lại một lực lượng hẳn là khá đông, ông lập tức lên đường đuổi theo. Nhưng trong đêm trước khi ông đuổi kịp đoàn của Gia-cốp, Đức Chúa Trời hiện đến với ông trong chiêm bao, và cảnh báo ông đừng nói với Gia-cốp "lành dữ chi hết". Như thế Đức Giê-hô-va, một lần nữa, đã thực hiện lời hứa ban đầu của Ngài với vị tổ phụ chúng ta và bày tỏ Sự Hiện diện gìn giữ của Ngài cùng Gia-cốp. Mức độ La-ban tôn trọng lời Đức Chúa Trời được thấy trong những lời cáo buộc ông đưa ra chống lại Gia-cốp khi họ gặp nhau ngày hôm sau. Chúng ta không bình luận về cuộc đàm luận dài giữa Gia-cốp và cậu ông. Dù cả hai bên đều bày tỏ nhiều cảm xúc, cuộc gặp gỡ kết thúc vui vẻ, và sự từ biệt cuối cùng khá cảm động. Nhưng thật đáng chú ý là khi kết thúc cuộc gặp gỡ, mỗi người đã bày tỏ chính mình và tình trạng thật của lòng mình. Chính bởi những điều tưởng chừng nhỏ nhặt mà tính cách chúng ta được bày tỏ — "Vì bởi lời nói mình, ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mình, ngươi sẽ bị phạt" (Ma-thi-ơ 12:37). Ở đây cũng vậy. Khi Gia-cốp lấy một hòn đá và "dựng lên làm trụ" để làm chứng về giao ước lập giữa họ (Sáng Thế Ký 31:44-46), La-ban gọi nó là "Yê-ga Sa-ha-đu-ta", là tiếng Canh-đê có nghĩa là "đống đá làm chứng", như thế nói bằng ngôn ngữ của dân ngoại; trong khi Gia-cốp gọi nó là "Ga-lét", là tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "đống đá làm chứng". Chỉ tín nhân thật mới có thể nói ngôn ngữ của dân Đức Chúa Trời; về người thế gian, kẻ thờ hình tượng vô thần, phải nói về hắn như người đầy tớ gái đã nói về Phi-e-rơ khi ông chối Chúa mình: "Tiếng nói của ngươi đã tỏ ngươi ra" (Ma-thi-ơ 26:73).

Những câu cuối của chương chúng ta trình bày vắn tắt một bức tranh điển hình đẹp đẽ nữa: "Đoạn, Gia-cốp dâng của lễ trên núi, và mời các anh em mình dùng bánh; họ dùng bánh và ở đêm trên núi. Rạng sáng mai, La-ban dậy sớm, hôn các con trai, các con gái mình, và chúc phước cho; rồi trở về nơi mình ở." Trước hết một giao ước hòa bình được đề xuất, rồi nó được phê chuẩn bởi một của lễ, và cuối cùng được tưởng niệm bởi một bữa tiệc. Tại Ê-díp-tô cũng vậy. Đức Chúa Trời hứa với Môi-se, rồi chiên con bị giết, và rồi dân sự ăn thịt nướng của nó. Với chúng ta cũng vậy. Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước hòa bình trước khi sáng thế, trong kỳ đã định trọn vẹn Của Lễ vĩ đại đã được dâng và được chấp nhận, và điều này nay được tưởng niệm tại "bữa tiệc" của Tiệc Thánh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 5:8). Cũng hãy lưu ý, không phải La-ban là người lớn tuổi, mà là Gia-cốp cháu ông đã "dâng của lễ trên núi".

Một nhận xét thực tế về hoàn cảnh Gia-cốp rời Pha-đan A-ram và chúng ta kết thúc. Tiến sĩ Griffith-Thomas đã đề xuất rằng biến cố này cung cấp cho chúng ta những nguyên tắc quý báu để điều chỉnh tín nhân trong đời sống hằng ngày khi nghi ngờ về ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ta thường bối rối không biết Đức Chúa Trời có muốn mình đi một đường lối nhất định hay không. Làm sao tôi chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến một vấn đề đối diện với mình? Một câu hỏi quan trọng; một câu hỏi thường gặp, và một câu hỏi phải tìm câu trả lời duy nhất trong Lời. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không để chúng ta thiếu điều gì rõ ràng để hướng dẫn. Không phải chúng ta phải luôn tìm một phân đoạn Kinh Thánh mà các điều khoản hoàn toàn trùng khớp với hoàn cảnh của mình, mà phải tìm một phân đoạn nêu ra những nguyên tắc được định rõ ràng, phù hợp để đáp ứng trường hợp của chúng ta. Quả thật chúng ta tìm thấy điều ấy ở đây trong Sáng Thế Ký 31.

Gia-cốp đang ở một xứ lạ. Ông đã ở đó hai mươi năm, nhưng ông biết mình không phải dành những ngày còn lại ở đó. Đức Chúa Trời đã đảm bảo với ông rằng ông sẽ trở về Ca-na-an. Vậy ông còn phải ở lại Pha-đan A-ram bao lâu nữa? Khi nào ông phải khởi hành về quê cũ? Làm sao ông chắc chắn khi thời điểm của Đức Chúa Trời để ông di chuyển đã đến? Những câu hỏi cấp bách. Hãy lưu ý cách câu trả lời cho chúng được tìm thấy ở đây trong ba điều: thứ nhất, một ước muốn rõ ràng nảy sinh trong lòng Gia-cốp muốn trở về nhà — điều này hiển nhiên từ Sáng Thế Ký 30:25. Nhưng điều này tự nó chưa đủ để biện minh cho một sự di chuyển, nên Gia-cốp phải đợi thêm một thời gian. Thứ hai, hoàn cảnh trở nên như thế khiến một sự di chuyển có vẻ là điều khôn ngoan; sự ghen tị của La-ban và các con trai ông khiến việc tiếp tục ở lại đó không thể chịu nổi (Sáng Thế Ký 31:1, 2). Điều này đã được Đức Chúa Trời sắp đặt, Đấng khiến mọi sự "hiệp lại" làm ích cho dân sự Ngài. Nhưng vẫn cần thêm điều gì đó nữa trước khi Gia-cốp được biện minh để ra đi. Vậy, ở vị trí thứ ba, có một lời rõ ràng từ Đức Chúa Trời — "Đức Giê-hô-va phán cùng Gia-cốp rằng: Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi" (Sáng Thế Ký 31:3).

Không phải lúc nào Đức Chúa Trời cũng ban cho chúng ta sự bày tỏ của cả ba nguyên tắc này, nhưng bất cứ khi nào chúng kết hợp và hiển nhiên, chúng ta có thể chắc chắn về ý muốn Ngài trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Thứ nhất, một sự tin chắc rõ ràng trong lòng chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta đi một đường lối nhất định hoặc làm một việc nhất định. Thứ hai, con đường Ngài muốn chúng ta đi được chỉ ra bởi hoàn cảnh bên ngoài, khiến việc chúng ta làm điều ấy (về mặt con người) trở nên khả thi hoặc khôn ngoan. Rồi, thứ ba, sau khi chắc chắn chờ đợi Đức Chúa Trời về điều ấy, một lời đặc biệt từ Kinh Thánh phù hợp với trường hợp chúng ta và được Đức Thánh Linh đưa đến sự chú ý chúng ta một cách hiển nhiên (trong lúc chờ đợi sự hướng dẫn) rõ ràng là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời đến tấm lòng cá nhân chúng ta. Như thế chúng ta có thể được đảm bảo về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Điều quan trọng nhất là chờ đợi Đức Chúa Trời. Hãy nói với Ngài sự bối rối của bạn, xin Ngài ngăn bạn khỏi phạm bất kỳ sai lầm nào, hãy khẩn thiết kêu cầu Ngài làm cho "đường lối Chúa bằng phẳng trước mặt tôi" (Thi Thiên 5:8), rồi "hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va" cho đến khi Ngài làm như thế. Hãy nhớ rằng "mọi điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi" (Rô-ma 14:23). Nếu bạn thành thật và kiên nhẫn, và cầu nguyện trong đức tin, thì, trong thời điểm và cách thức tốt lành của Ngài, Ngài chắc chắn sẽ đáp lời, hoặc bằng cách cất bỏ sự tin chắc hay ước muốn khỏi lòng bạn, và sắp xếp hoàn cảnh bạn sao cho đường bạn bị chặn lại — và rồi bạn sẽ biết thời điểm của Ngài để bạn di chuyển chưa đến — hoặc, bằng cách làm sâu sắc sự tin chắc của bạn, sắp đặt hoàn cảnh bạn sao cho đường lối được mở ra mà bạn chẳng cần tự mình làm gì, và bằng cách phán rõ ràng qua Lời đã chép của Ngài. "Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy" (Thi Thiên 37:5). "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực; chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì" (Thi Thiên 25:9). "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng." Nguyện người viết và độc giả được phép, bởi ân điển Đức Chúa Trời, hưởng sự bình an phước hạnh đến từ việc biết mình đang ở trong ý muốn, ý muốn "tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn" — của Đức Chúa Trời.

CHÚ THÍCH:
[1] Có lẽ tên "tượng thờ" (teraphim) nguyên thủy là một dạng sai lệch của cherubim.
[2] Tượng này hẳn phải lớn hơn nhiều so với những tượng mà Ra-chên đã giấu dưới yên lạc đà của nàng.

CHƯƠNG 33

GIA-CỐP TẠI MA-HA-NA-IM
Sáng-thế Ký 32

Trong chương trước chúng ta đã ngắm nhìn Gia-cốp, vâng theo lời của Chúa là Đấng đã phán cùng ông: "Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi, cùng nơi bà con ngươi, thì ta sẽ ở cùng ngươi" (Sáng-thế Ký 31:3), khi ông rời Pha-đan-A-ram và lên đường về Ca-na-an. Chúng ta cũng đã để ý đến việc La-ban đuổi theo tổ phụ chúng ta, và cuộc từ biệt đầy tình yêu thương rốt cuộc đã diễn ra sau đó. Ở đây chúng ta sẽ suy xét một biến cố quan trọng khác đã xảy đến cho Gia-cốp trên đường đi. "Gia-cốp đương đi, gặp thiên sứ của Đức Chúa Trời" (Sáng-thế Ký 32:1). Gia-cốp bấy giờ đang đi trên con đường vâng phục, vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho ông một sự mặc khải nữa để làm vững mạnh đức tin ông và thêm can đảm cho ông đối diện với điều đang chờ phía trước — cuộc gặp gỡ Ê-sau cùng bốn trăm người theo ông. Khi còn trên đường lối vâng phục, chúng ta phải trông đợi sẽ gặp những điều thử thách đức tin mình, và không ít trong những thử thách ấy là việc, theo mọi vẻ bề ngoài, dường như chính Đức Chúa Trời lại chống nghịch chúng ta; thế mà khi chúng ta lên đường theo bất cứ lối nào Ngài đã định, thì Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài thường khích lệ chúng ta bằng một sự mặc khải rõ ràng từ chính Ngài, một dấu hiệu Ngài chấp thuận, một sự tăng cường cho đức tin; và đến cuối cùng chúng ta thấy đường người công bình "giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" (Châm-ngôn 4:18). Gia-cốp cũng đã kinh nghiệm như vậy.

"Gia-cốp đương đi, gặp thiên sứ của Đức Chúa Trời." Chữ "gặp" ở đây gợi ra một ý tưởng đẹp đẽ. Không phải các thiên sứ "hiện ra" cùng ông, nhưng họ "gặp" ông. Gia-cốp đang trở về sau cuộc lưu đày dài đằng đẵng, trở về xứ đã ban cho tổ phụ ông (và sau này cho chính ông) bởi Đức Giê-hô-va. Các thiên sứ bấy giờ tiến ra đón ông, như thể chào mừng ông. Đức Chúa Trời đã sai các sứ giả của Ngài đi trước để chào đón tôi tớ Ngài trở về nhà, và bày tỏ cùng ông thiện ý của Ngài. Trên hành trình ra đi từ Ca-na-an đến Pha-đan-A-ram, chính Chúa đã gặp Gia-cốp và ban cho ông một khải tượng về các thiên sứ; và ở đây, khi ông đang trên đường trở về từ Pha-đan-A-ram đến Ca-na-an, các thiên sứ gặp ông, ngay sau đó Chúa lại hiện ra cùng ông.

"Gia-cốp đương đi, gặp thiên sứ của Đức Chúa Trời. Gia-cốp thấy các thiên sứ, thì nói rằng: Ấy là trại quân của Đức Chúa Trời! Nên người đặt tên chỗ đó là Ma-ha-na-im" (Sáng-thế Ký 32:1, 2). Một lần nữa chúng ta nhận thấy sự can thiệp của Đức Chúa Trời đúng lúc biết bao. Gia-cốp vừa mới thoát khỏi một nhóm kẻ thù của mình (La-ban và anh em ông — Sáng-thế Ký 31:22, 23), thì một nhóm khác đang tiến đến gặp ông, ấy là Ê-sau cùng bốn trăm người theo ông. Nhưng đúng lúc ấy trại quân của Đức Chúa Trời xuất hiện, như để chỉ cho ông thấy ông nợ ai sự thoát nạn vừa qua, và như để thêm cho ông sự chắc chắn rằng Đấng đã giải cứu, đang giải cứu, và ông có thể tin cậy chắc chắn rằng Ngài sẽ giải cứu ông. Cần nhận xét rằng các thiên sứ (Sáng-thế Ký 32:1) hiện ra trong dịp này được Gia-cốp gọi là "trại quân của Đức Chúa Trời" ở số ít, nhưng theo tên Gia-cốp đặt cho chỗ ấy là Ma-ha-na-im — thì rõ ràng họ chia làm hai đội, vì Ma-ha-na-im có nghĩa là hai trại quân. Vậy dường như có một trại quân của các "thiên sứ" của Đức Chúa Trời, nhưng chia làm hai đội, có lẽ bao quanh ông cả phía trước lẫn phía sau. Chẳng phải đó là sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho hai nhóm kẻ thù của Gia-cốp, cùng lúc ấy, và chắc hẳn với cùng những mưu đồ hung bạo, đang kéo đến nghịch cùng ông sao! Nhóm thứ nhất đã bị cho quay về mà không đánh một đòn nào (La-ban và đoàn của ông), và nhóm thứ hai cũng sẽ như vậy. Dù điều này không được mặc khải rõ ràng cho Gia-cốp, song trại thiên sứ trước mặt ông, cũng như đội phía sau, rõ ràng là một sự bảo đảm êm dịu từ Đức Chúa Trời rằng Ngài ở cùng con cái Ngài và sẽ gìn giữ ông bất cứ nơi nào ông đi. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến kinh nghiệm của con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nhiều thế kỷ sau, khi Trụ Mây đi trước họ ban ngày, và Trụ Lửa bảo vệ phía sau họ ban đêm.

"Gia-cốp sai sứ giả đi trước đến Ê-sau, anh mình, ở trong xứ Sê-i-rơ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Self", có lẽ là "Seir"] thuộc về địa phận Ê-đôm, và dặn rằng: Các ngươi hãy nói như vầy cho Ê-sau, chúa ta: Gia-cốp, kẻ tôi tớ chúa, có nói như vầy: Tôi đã ngụ tại nhà La-ban, ở đó đến ngày nay. Có bò, lừa, chiên, tôi trai, tớ gái; vậy, sai đi nói cho chúa hay trước, hầu cho nhờ ơn trước mặt chúa vậy" (Sáng-thế Ký 32:3-5). Cho đến lúc này Gia-cốp vẫn chưa nghe tin gì về Ê-sau, anh mình, ngoại trừ việc ông đã định cư trong xứ Sê-i-rơ; nhưng nhớ lại quá khứ, nhớ đến lời đe dọa giận dữ của người anh, rõ ràng ông lo ngại những hậu quả của cuộc gặp lại. Vì vậy ông quyết định sai sứ giả đi trước, chẳng khác nào một đạo quân đang hành quân qua xứ thù sai trinh sát đi trước. Các sứ giả này rõ ràng được dặn dò phải dò ý Ê-sau (vì họ đã trở về báo cáo cùng Gia-cốp), và nếu cần thì làm nguôi cơn giận của ông. Các sứ giả được dặn dò kỹ lưỡng phải nói gì với Ê-sau, phải cư xử ra sao trước mặt ông, và phải nhằm tạo ấn tượng gì nơi ông — tất cả đều để làm cho ông nguôi lòng. Dù họ được dặn chỉ nói những điều hoàn toàn đúng sự thật, song sự khôn khéo của Gia-cốp vẫn hiện rõ trong những lời ông đặt vào miệng các sứ giả:

"Người dặn rằng: Các ngươi hãy nói như vầy cho Ê-sau, chúa ta: Gia-cốp, kẻ tôi tớ chúa, có nói như vầy: Tôi đã ngụ tại nhà La-ban, ở đó đến ngày nay. Có bò, lừa, chiên, tôi trai, tớ gái; vậy, sai đi nói cho chúa hay trước, hầu cho nhờ ơn trước mặt chúa vậy" (Sáng-thế Ký 32:4, 5). Gia-cốp không khăng khăng đòi sự ứng nghiệm của lời chúc phước mà ông đã nhận từ cha mình. Y-sác đã nói: "Hãy cai trị các anh em ngươi, các con trai của mẹ ngươi sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi." Nhưng ở đây Gia-cốp từ chối thúc đẩy quyền ưu việt của mình, và thay vì đòi Ê-sau phải "sấp mình" trước ông, ông lại gọi Ê-sau là "chúa" mình và tự đặt mình vào chỗ tôi tớ! Cũng hãy để ý, không hề nói gì về lý do ông đã trốn đến Pha-đan-A-ram — mọi sự ám chỉ đến việc ông đã lừa gạt Ê-sau đều được khéo léo bỏ qua — thay vào đó, ông ngây thơ nói: "Tôi đã ngụ (chứ không phải tìm nơi ẩn náu) tại nhà La-ban, ở đó đến ngày nay." Một lần nữa xin nhắc lại, Gia-cốp muốn Ê-sau hiểu rõ rằng ông không đến để đòi phần gấp đôi, cũng chẳng tìm cách chia gia tài của cha — ông không cần điều ấy, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông dư dật của cải đời này. Sự khôn lanh bẩm sinh của tổ phụ chúng ta hiện rõ trong tất cả những điều này đến nỗi không cần phải bàn cãi.

"Các sứ giả trở về nói cùng Gia-cốp rằng: Chúng tôi đã đi đến Ê-sau, anh anh, và người đương đến đón anh, có bốn trăm người đi theo" (Sáng-thế Ký 32:6). Dường như theo diễn biến tiếp theo, các sứ giả Gia-cốp sai đi chưa bao giờ truyền đạt sứ điệp, mà chỉ đi đủ xa để phát hiện rằng Ê-sau đang tiến đến gặp họ, có bốn trăm người đi theo — đối với họ, chắc hẳn với ý đồ thù địch. Hẳn đó là một cú sốc khủng khiếp đến với Gia-cốp khi biết anh mình đã biết rõ mọi hành tung của mình. Cùng lắm cũng chỉ mới được hai tuần kể từ khi Gia-cốp rời nông trại của cậu mình, và vì cuộc hành trình của ông được tiến hành hết sức kín đáo (để thoát khỏi La-ban), thì làm sao Ê-sau lại biết được? Khát vọng trả thù anh mình của ông ta lớn đến nỗi ông ta đã cho người theo dõi em mình suốt những năm qua sao? Có gián điệp nào của ông ta làm công cho La-ban, nay đã bí mật liên lạc với Ê-sau chăng? Hẳn phải có người đã báo tin cho ông ta, và việc Ê-sau bấy giờ đang tiến đến quả là tin đáng lo ngại. "Gia-cốp rất sợ hãi và sầu não" (Sáng-thế Ký 32:7) — một lương tâm có tội không cần kẻ tố cáo.

"Gia-cốp rất sợ hãi và sầu não; bèn chia các dân đi theo, cùng các bầy chiên, bò, lạc đà ra làm hai đội mà rằng: Nếu Ê-sau đến hãm đánh một trong hai đội, thì đội còn lại sẽ thoát khỏi" (Sáng-thế Ký 32:7, 8).

Dường như không còn thời gian để chần chừ, nên Gia-cốp hành động nhanh chóng, và với sự khôn khéo quen thuộc. Trước hết ông chia dân theo mình và các bầy súc vật ra làm hai đội, để nếu Ê-sau đến đánh một đội thì đội kia ít ra cũng thoát được. Thứ hai ông quay sang cầu nguyện. Trước khi lên án Gia-cốp ở đây, xin chúng ta hãy xem xét lòng mình và nhớ lại đường lối mình. Chúng ta đã bao lần chỉ đến với Đức Chúa Trời như một giải pháp cuối cùng! Chúng ta đã bao lần mưu tính và lập kế hoạch, rồi mãi sau mới kêu cầu Đức Chúa Trời. Than ôi, chúng ta đã bao lần hành động theo nguyên tắc của câu tục ngữ làm ô danh Đức Chúa Trời rằng "Đức Chúa Trời giúp kẻ tự giúp mình" — như thể có ai đủ sức "tự giúp mình" mà Đức Chúa Trời không giúp trước! Sự thật thì trái lại, và phước hạnh thay, Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng giúp những kẻ đã học qua kinh nghiệm đau buồn rằng mình hoàn toàn không thể "tự giúp mình." Lời hứa của Ngài là: "Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức" (Ê-sai 40:29).

Có không ít điều trong lời cầu nguyện của Gia-cốp đáng được chú ý kỹ, càng đáng hơn nữa vì đó là một lời cầu nguyện đắc thắng, và vì đó là lời cầu nguyện thật đầu tiên được ghi lại trong Kinh Thánh. "Đoạn, Gia-cốp cầu rằng: Hỡi Đức Chúa Trời của tổ phụ Áp-ra-ham tôi, Đức Chúa Trời của tổ phụ Y-sác tôi, tức là Đức Giê-hô-va! Ngài có phán dạy tôi rằng: Hãy trở về xứ ngươi và nơi bà con ngươi, rồi ta sẽ làm ơn cho ngươi! Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ và các điều thành thực mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì lúc trước khi qua sông Giô-đanh, tôi chỉ có cây gậy tôi mà thôi, mà ngày nay tôi đã trở nên hai đội quân nầy. Xin Chúa cứu tôi khỏi tay anh tôi, là khỏi tay Ê-sau; vì tôi sợ người, e người đến đánh tôi, và đánh luôn mẹ với con nữa. Vả, Ngài có nói rằng: Quả thật vậy, ta sẽ làm ơn cho ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi đông như cát bờ biển, không thể đếm được vì đông đúc quá" (Sáng-thế Ký 32:9-12).

Thứ nhất, Đức Chúa Trời mà ông cầu nguyện. Ông đến với Đức Chúa Trời không chỉ như Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, mà như "Đức Chúa Trời của tổ phụ Áp-ra-ham tôi và Đức Chúa Trời của tổ phụ Y-sác tôi." Đó là Đức Chúa Trời trong mối liên hệ Giao Ước. Đó là nắm lấy sự thành tín của Đức Chúa Trời; đó là lời cầu nguyện của đức tin. Đến với Đức Chúa Trời như vậy có ý nghĩa lớn lao biết bao; kêu cầu Ngài trên nền tảng một mối liên hệ chắc chắn và đã lập. Chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời không phải như Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, mà như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và do đó là "Đức Chúa Trời và Cha" của chúng ta. Chính khi chúng ta nài xin mối liên hệ này Ngài mới vui lòng ban phước cho chúng ta.

Thứ hai, Gia-cốp bám lấy Lời chắc chắn của Đức Giê-hô-va, nài xin trước mặt Ngài lời hứa của Ngài. Ông khiêm nhường nhắc Chúa rằng Ngài đã phán: "Hãy trở về xứ ngươi và nơi bà con ngươi, rồi ta sẽ làm ơn cho ngươi." Ở đây một lần nữa chúng ta nên học nơi Gia-cốp. Kinh Thánh chứa nhiều lời hứa ban cho các tín đồ nói chung, và đó là đặc ân của mỗi cá nhân chúng ta để nài xin chúng trước mặt Đức Chúa Trời một cách riêng tư, càng hơn nữa khi, như tổ phụ chúng ta, chúng ta gặp khó khăn và sự chống đối trên đường Ngài đã chỉ cho chúng ta đi. Gia-cốp đã nài xin một lời hứa rõ ràng; chúng ta cũng phải vậy. Trong 2 Cô-rinh-tô 12:9 chúng ta đọc: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi." Hãy đến Ngai Ân Điển mỗi buổi sớm mai, kính cẩn và tin tưởng nhắc Chúa về lời tuyên bố này của Ngài, rồi nói như một người xưa: "Xin hãy làm y như lời Ngài đã phán" (2 Sa-mu-ên 7:25). Lại nữa, chúng ta đọc trong Phi-líp 4:19: "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em." Hãy thưa cùng Chúa về điều này trong giờ khẩn cấp, và nói: Lạy Chúa, "xin hãy làm y như lời Chúa đã phán."

Thứ ba, Gia-cốp hoàn toàn thừa nhận sự thiếu công trạng của chính mình. Ông thú nhận rằng Chúa không hề mắc nợ ông điều gì. Ông hạ mình xuống trước mặt Đấng Chí Cao. Ông xưng nhận rằng ông "lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ" của Đức Chúa Trời. Xin độc giả thân mến hãy ghi nhớ kỹ điều này, vì ngày nay rất ít sự dạy dỗ dẫn đến sự tự hạ mình. Nghe một thánh đồ của Đức Chúa Trời thú nhận sự bất xứng của mình đã trở nên hiếm hoi. Người ta nói quá nhiều về việc sống trên một bình diện thuộc linh cao, quá nhiều sự khoe khoang của Lao-đi-xê, đến nỗi nhiều người sợ thú nhận trước các tín đồ khác rằng mình "lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ" của Đức Chúa Trời. Đôi khi người ta tự hỏi phải chăng đây là lý do chính khiến ngày nay rất ít người trong chúng ta có quyền năng thật trong sự cầu nguyện. Điều chắc chắn là chúng ta phải hạ mình xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời nếu muốn nhận phước lành của Ngài. Chúng ta phải đến trước mặt Ngài như những kẻ ăn xin tay trắng, thì Ngài mới đổ đầy cho chúng ta. Chúng ta phải xưng nhận sự bất xứng của mình, và sẵn sàng nhận từ Ngài chỉ trên nền tảng ân điển mà thôi, thì lời cầu nguyện của chúng ta mới được nhậm.

Cuối cùng, hãy để ý động cơ đã thúc đẩy Gia-cốp dâng lời nài xin như vậy. Điều ông cầu xin được bày tỏ như sau: "Xin Chúa cứu tôi khỏi tay anh tôi, là khỏi tay Ê-sau; vì tôi sợ người, e người đến đánh tôi, và đánh luôn mẹ với con nữa." Thoạt nhìn dường như tổ phụ chúng ta chỉ bị thúc đẩy bởi những tình cảm tự nhiên của lòng người. Dường như đây là lời nài xin của một người chồng tử tế và một người cha dịu dàng. Nhưng khi chúng ta đọc lại lời cầu xin này của Gia-cốp dưới ánh sáng của những lời kết thúc bài cầu nguyện của ông, chúng ta sẽ khám phá ông được thúc đẩy bởi một động cơ xứng đáng và cao cả hơn nhiều. Ông lập tức thêm: "Vả, Ngài có nói rằng: Quả thật vậy, ta sẽ làm ơn cho ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi đông như cát bờ biển, không thể đếm được vì đông đúc quá." Trong phần kết luận của lời cầu nguyện này chúng ta có thể thấy không chỉ một sự nài xin thêm nữa lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn một con mắt hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va đã hứa làm cho dòng dõi Gia-cốp đông như cát bờ biển, nhưng nếu vợ con ông bị giết thì lời hứa của Đức Chúa Trời làm sao ứng nghiệm được! Thật là tự nhiên, và không hề sai, khi chúng ta quan tâm sâu sắc đến sự cứu rỗi của những người thân yêu; nhưng mối quan tâm chính của chúng ta phải tập trung không phải vào sự an lành của những người gắn bó với chúng ta bằng huyết thống hay tình bạn thân thiết, mà là vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (trong sự cầu nguyện, cũng như trong mọi sự khác) — mọi sự khác đều phải phục tùng điều này. Vậy đây là một phép thử tra xét: Tại sao tôi quá lo lắng muốn thấy một số người được cứu? — chỉ vì họ gần gũi và thân yêu với tôi, hay vì Đức Chúa Trời được vinh hiển và Đấng Christ được tôn cao trong sự cứu rỗi của họ? Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời thanh tẩy chúng ta khỏi tính ích kỷ và tinh sạch động cơ của chúng ta trong sự cầu nguyện. Và nguyện Đức Chúa Trời dùng mấy lời này khiến cả người viết lẫn người đọc cùng kêu lên, với lòng sốt sắng ngày càng tăng: "Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện."

CHƯƠNG 34

GIA-CỐP TẠI PHÊ-NI-ÊN
Sáng-thế Ký 32

Trong chương trước chúng ta đã ngắm nhìn Gia-cốp khi ông tiếp tục trên đường trở về nhà từ Pha-đan-A-ram, nơi ông đã sống lưu đày bấy lâu. Khi Gia-cốp đi đường, "thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp" ông, dường như thành hai đội hay "trại quân" riêng biệt, có lẽ một đội phía sau ông và một đội phía trước ông. Chúng ta đã đề nghị rằng có một ý nghĩa tượng trưng trong sự sắp đặt các thiên sứ như vậy; rằng như Đức Chúa Trời vừa mới giải cứu tổ phụ chúng ta khỏi La-ban và đoàn của ông, những người giờ đây ở lại phía sau, thì Ngài cũng sẽ giải cứu ông khỏi Ê-sau và đoàn của ông ta ở phía trước. Sau khi các thiên sứ biến mất, Gia-cốp sai sứ giả đi gặp Ê-sau, để làm nguôi lòng ông bằng những lời lẽ thân thiện, và như vậy chuẩn bị cho cuộc gặp gỡ của họ. Chẳng bao lâu các sứ giả trở về cùng Gia-cốp mang theo tin đáng lo rằng Ê-sau đang tiến đến, đi theo không ít hơn bốn trăm người. Gia-cốp "rất sợ hãi và sầu não," và sau khi chia đoàn tùy tùng và của cải ra làm hai đội, ông lập tức quay sang cầu nguyện khẩn thiết. Chúng ta đã suy xét lời cầu nguyện này khá dài, và tìm cách chỉ ra một số nét nổi bật và gợi ý của nó. Đó là một lời cầu nguyện của đức tin, và xét về các nguyên tắc chung, chúng ta nên bắt chước.

Điều tiếp theo sau lời cầu nguyện của Gia-cốp giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. Một sự tương phản nổi bật lập tức hiện ra trước mắt chúng ta, một sự tương phản dường như không thể tưởng tượng được nếu không có sự thật buồn rằng nó thường lặp lại trong chính kinh nghiệm của chúng ta. Gia-cốp lập tức quay từ việc thực hành đức tin sang sự biểu lộ của vô tín, từ cầu nguyện sang mưu tính, từ Đức Chúa Trời sang những mưu chước xác thịt của chính mình. "Gia-cốp ở ban đêm tại đó; rồi chọn trong các vật mình có, đặng làm một của lễ cho Ê-sau, anh mình" (Sáng-thế Ký 32:13).

Tự nó không có gì sai trái khi gửi một lễ vật cho người anh đang tiến đến như vậy; chính động cơ thúc đẩy ông mới đáng chê trách, và điều ấy "đã chép để răn bảo chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 10:11). Trong các câu tiếp theo Đức Thánh Linh vạch trần cho chúng ta tấm lòng của Gia-cốp, để chúng ta hiểu rõ hơn tấm lòng dối trá và gian ác của chính mình. Nếu động cơ của Gia-cốp là công chính và đáng khen, thì ông đã chẳng cần phải tốn bao công sức và rắc rối trong việc sắp xếp lễ vật cho Ê-sau như vậy. Trước hết ông chia lễ vật hậu hĩnh của mình ra làm ba phần, hay ba bầy (vì nó gồm các bầy súc vật), đặt một khoảng cách giữa mỗi bầy và như vậy trải chúng ra cho có lợi thế nhất, với ý định rõ ràng là tạo ấn tượng lớn nhất có thể nơi anh mình. Kế đến, ông truyền cho các tôi tớ được giao trông coi lễ vật rằng khi họ gặp Ê-sau và ông hỏi các bầy chiên bò này của ai, họ phải nói: "Ấy là của Gia-cốp, kẻ tôi tớ chúa; là của lễ gởi dâng cho Ê-sau, chúa tôi." Rõ ràng, sứ điệp Gia-cốp gửi cho Ê-sau hoàn toàn không xứng với phẩm giá của một con cái Đức Chúa Trời; những lời lẽ xu nịnh như "Ê-sau, chúa tôi" và "Gia-cốp, kẻ tôi tớ chúa" tự chúng đã kể câu chuyện buồn của mình. Sự hạ mình xu nịnh trước một người đời này bày tỏ tình trạng của lòng ông. Rõ ràng, Gia-cốp sợ Ê-sau, và không còn thực hành sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời nữa. Cuối cùng, mưu đồ thật của Gia-cốp càng hiện rõ hơn khi chúng ta để ý lời ông tự nhủ — "Vì người nói thầm rằng: Trước khi gặp mặt anh, ta sẽ làm cho anh nguôi giận bằng của lễ đi trước; rồi anh sẽ tiếp ta, và có lẽ anh sẽ tha thứ cho ta chăng" (Sáng-thế Ký 32:20).

Thay vì tin cậy Chúa hành động trong ông một tinh thần hòa giải, ông tự mình đảm đương việc làm nguôi lòng Ê-sau — "ta" sẽ làm cho anh nguôi giận. Nhưng xin độc giả thân mến hãy ghi nhớ kỹ, rằng sau mọi mưu tính và sắp đặt của mình ông chỉ có thể nói "có lẽ anh sẽ tha thứ cho ta chăng!" Ngày nay cũng vậy; sau khi mọi nỗ lực xác thịt của chúng ta đã được thi thố, không có sự tin chắc nào được sinh ra bởi đó, chẳng có gì ngoài một chữ "có lẽ" bất định cho mọi công khó của chúng ta. Khác biết bao với đường lối của đức tin, và sự bảo đảm bình tĩnh nhưng chắc chắn là bông trái phước hạnh của việc nghỉ yên trên lời hứa của Đức Chúa Trời và tin cậy Đức Chúa Trời đảm đương cho chúng ta?

Trước khi tiến xa hơn, chúng ta muốn dừng lại suy xét một câu hỏi thích đáng và cấp bách tự nhiên nảy sinh từ những điều chúng ta vừa thấy trên đây: Làm sao Gia-cốp có thể quay sang mưu tính xác thịt và những nỗ lực của chính mình để làm nguôi lòng Ê-sau, khi ngay trước đó ông đã cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời, và đã không quên nài xin các lời hứa của Đức Chúa Trời? Chẳng lẽ rốt cuộc Gia-cốp là kẻ vô tín? Chắc chắn không — những sự Đức Chúa Trời đối đãi với ông trước đây đã xua tan ý tưởng ấy. Vậy ông đã "sa ngã khỏi ân điển" và trở thành kẻ vô tín chăng? Và một lần nữa chúng ta phải bác bỏ bất cứ đề nghị nào như vậy, vì Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch về điểm này rằng một người đã được tái sinh thì không thể bị hủy bỏ sự sinh lại — tôi có thể là một con cái Đức Chúa Trời bất trung và bất xứng, nhưng dù sao tôi vẫn là con cái Ngài. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời "chẳng hề đổi lại được bao giờ" (Rô-ma 11:29). Một khi tội nhân đã được gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và một khi Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự sáng và sự cứu rỗi, Ngài không bao giờ hủy bỏ sự kêu gọi ấy hay rút lại sự ban cho của Ngài, vì tội nhân đã không làm điều gì của chính mình để đáng được sự ban cho của Đức Chúa Trời, và cũng không thể làm điều gì để không đáng được nó. Nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ban các sự ban cho của Ngài không phải là việc làm và công trạng của loài người, mà là ân điển tối cao mà thôi. Điều này không có nghĩa chúng ta do đó sẽ bất cẩn và tự do phạm tội bao nhiêu tùy thích, vì điều ấy chỉ chứng tỏ rằng chúng ta chưa bao giờ nhận được "sự ban cho" sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; trái lại chúng ta sẽ trở nên cẩn thận hơn và càng ghét tội lỗi hơn, không phải vì sợ hậu quả của việc làm sai, mà vì chúng ta khao khát bày tỏ lòng biết ơn sâu xa đối với Đức Chúa Trời, bằng một đời sống đẹp lòng Ngài, để đáp lại lòng thương xót và nhân từ dư dật của Ngài đối với chúng ta.

Nhưng điều này vẫn để ngỏ câu hỏi của chúng ta về Gia-cốp. Gia-cốp là một tín đồ nơi Đức Chúa Trời — một sự nghiên cứu kỹ lưỡng lời cầu nguyện của ông được ghi lại trong Sáng-thế Ký 32:9-12 chứng minh điều ấy. Nhưng dù Gia-cốp là một tín đồ, trong ông vẫn còn "xác thịt," bản chất cũ gian ác. Và ông đã chiều theo nó. Xác thịt luôn vô tín, và ở đâu nó không bị xét đoán liên tục, ở đó nó bùng ra trong những hoạt động làm ô danh Đức Chúa Trời. Sự minh họa và chứng minh rõ ràng nhất về hai bản chất trong tín đồ được thấy trong lịch sử Gia-cốp được Đức Thánh Linh ghi lại trung thực không phải để chúng ta noi theo nhưng để chúng ta "răn bảo." Hai bản chất ấy cũng ở trong mọi con cái Đức Chúa Trời ngày nay, bản chất thuộc linh và bản chất xác thịt, một bên tin Đức Chúa Trời và một bên không tin. Chính vì vậy chúng ta cần kêu lên hằng ngày: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi!" (Mác 9:24).

"Thế thì, của lễ đi trước, còn người ở lại ban đêm nơi trại quân. Ban đêm, người thức dậy, dẫn hai vợ, hai tên đòi, và mười một đứa con đi qua rạch Gia-bốc. Người bắt họ qua rạch, và đưa qua luôn các vật mình có nữa. Vả, một mình Gia-cốp ở lại; thì có một người vật lộn với mình đến rạng đông" (Sáng-thế Ký 32:21-24). Đoạn này đưa chúng ta đến một bước ngoặt quan trọng nhất trong đời Gia-cốp. Sách Sáng-thế Ký trình bày tổ phụ chúng ta trong hai nhân cách, khi ông được bày ra cho chúng ta như Gia-cốp và như Y-sơ-ra-ên; một bên nhìn vào con người tự nhiên, và một bên nhìn vào con người thuộc linh, một bên kể ân điển của Đức Chúa Trời đã tìm thấy ông ra sao, và một bên kể ân điển của Đức Chúa Trời đã làm ông nên thế nào — điều này sẽ càng rõ hơn khi chúng ta tiếp tục những nghiên cứu này, nếu Chúa muốn. Giờ đây chúng ta sẽ suy xét dịp đáng ghi nhớ khi Gia-cốp chính thức nhận tên mới là Y-sơ-ra-ên, khi người được gọi đúng là "kẻ chiếm đoạt" trở nên được biết là "Đức Chúa Trời cai trị."

Hoàn cảnh mà trong đó Gia-cốp chính thức nhận tên mới của mình xứng đáng được chú ý kỹ nhất. Ông, như chúng ta đã thấy, đang trong cảnh khốn cùng lớn. Tin đến tai rằng Ê-sau, đi theo bốn trăm người, đang trên đường đến gặp ông. Điều mà ông đã lao nhọc biết bao và biết bao lâu để có được trong xứ Pha-đan-A-ram dường như sắp bị giật khỏi tay ông; vợ con ông dường như đang trong hiểm nguy cận kề, và chính mạng sống ông cũng lâm nguy. Như một biện pháp đề phòng ông đã đưa gia đình qua rạch Gia-bốc,[1] và giờ đây ông ở lại một mình, cô đơn hơn cả hai mươi năm trước khi ông rời nhà cha mình. Đêm đã xuống, thì thình lình một người lạ bí ẩn xuất hiện, và trong bóng tối vật lộn với ông. Suốt đêm cuộc xung đột lạ lùng này tiếp diễn.

"Vả, một mình Gia-cốp ở lại." Trong câu này chúng ta có chìa khóa thứ nhất cho biến cố chúng ta đang suy xét. Về những lời này người ta đã nói rất hay: "Được ở một mình với Đức Chúa Trời là con đường thật duy nhất để đạt đến một sự hiểu biết công chính về chính mình và đường lối mình. Chúng ta không bao giờ có thể có một sự đánh giá đúng về bản chất và mọi hành động của nó cho đến khi chúng ta đã cân chúng trên cân của nơi thánh, và ở đó chúng ta có thể biết rõ giá trị thật của chúng. Bất kể chúng ta nghĩ gì về mình, hay người ta nghĩ gì về chúng ta, câu hỏi lớn là: Đức Chúa Trời nghĩ gì về chúng ta? Và câu trả lời cho câu hỏi này chỉ có thể học được khi chúng ta 'ở lại một mình.' Xa khỏi thế gian, xa khỏi chính mình, xa khỏi mọi tư tưởng, lý luận, tưởng tượng, và cảm xúc của bản chất thuần túy, và 'một mình với Đức Chúa Trời' — như vậy, và chỉ như vậy, chúng ta mới có thể có một sự phán đoán đúng về chính mình." (C. H. M).

"Thì có một người vật lộn với mình." Trong Ô-sê 12:4 "người" này được gọi là "thiên sứ"; tức là, theo chúng tôi hiểu, "Thiên Sứ của Giao Ước," hay nói cách khác, chính Chúa Giê-xu trong sự hiện ra theo hình thể. Chính là Đấng đã hiện ra cùng Áp-ra-ham ngay trước khi Sô-đôm bị hủy diệt. Trong Sáng-thế Ký 18:2 chúng ta đọc về "ba người," nhưng sau này trong chương ấy một trong ba người được nói là "Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 18:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng-thế Ký 5:13"]). Vậy ở đây trong Sáng-thế Ký 32, lúc kết thúc cuộc xung đột giữa "Người" này với tổ phụ chúng ta, Gia-cốp đặt tên chỗ đó là Phê-ni-ên, vì nói rằng: "Tôi đã thấy Đức Chúa Trời đối mặt cùng tôi" (Sáng-thế Ký 32:30).

"Thì có một người vật lộn với mình." Xin lưu ý chúng ta không được cho biết rằng Gia-cốp vật lộn với Vị Khách bí ẩn, nhưng "có một người vật lộn với" ông, tức là, với Gia-cốp. Biến cố này thường được viện dẫn như một minh họa và gương mẫu về quyền năng của một thánh đồ trong sự cầu nguyện, nhưng ý tưởng như vậy thì sai hẳn. Gia-cốp không vật lộn với Người này để được một phước lành, trái lại, Người vật lộn với Gia-cốp để đạt được một mục đích nào đó từ ông. Về mục đích ấy là gì, các nhà chú giải giỏi nhất đều đồng ý — đó là để hạ Gia-cốp xuống đến chỗ nhận thức sự hư không của mình, khiến ông thấy mình là một thọ tạo nghèo hèn, bất lực và vô giá trị ra sao; đó là để dạy chúng ta qua ông bài học vô cùng quan trọng rằng trong sự yếu đuối được nhận biết nằm sức mạnh của chúng ta.

"Thì có một người vật lộn với mình đến rạng đông." Từ tối đến sáng cuộc xung đột bí ẩn tiếp diễn. Có những người đã phản đối quan điểm trình bày trên đây, và lập luận rằng nếu chính Đức Chúa Trời vật lộn với Gia-cốp nhằm mục đích đưa ông đến chỗ nhận thức sự bất lực của mình, thì Ngài hẳn đã dùng một đường tắt hơn và đạt đến mục đích định sẵn nhanh hơn nhiều. Nhưng một sự phản đối như vậy đã không thấy được sự nhẫn nại kỳ diệu mà Đức Chúa Trời luôn thể hiện đối với con cái Ngài. Ngài "lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta." Ngài chịu đựng lâu dài sự vật lộn xác thịt của chúng ta, nhưng đến cuối cùng Ngài hoàn thành mục đích của Ngài và ân điển đắc thắng. Sự chậm trễ chỉ tạo cơ hội cho Ngài bày tỏ lòng khoan dung vô hạn của Ngài.

"Người đó thấy mình không thắng nổi, bèn đánh vào khớp xương hông Gia-cốp; khớp xương hông liền trặt trong khi vật lộn" (Sáng-thế Ký 32:25). Điều này cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể nhanh chóng và dễ dàng biết bao, khi Ngài đẹp lòng, chấm dứt sự chống cự của Gia-cốp và hạ ông xuống thành bất lực; Ngài chỉ cần "đánh vào khớp xương hông" ông, và trong chốc lát quyền tiếp tục vật lộn của Gia-cốp đã mất! Và ở đây chúng ta có chìa khóa thứ hai cho biến cố. Gia-cốp giờ đây đã bị đưa đến chỗ tận cùng nguồn lực của chính mình. Một đòn nhanh từ bàn tay Đức Chúa Trời và ông đã trở nên hoàn toàn bất lực. Và đây là mục đích Đức Chúa Trời đặt trước mặt trong sự đối đãi của Ngài với chúng ta. Một trong những ý định chính của Cha thiên thượng đầy ân điển của chúng ta trong việc sắp đặt đường lối chúng ta, trong việc định những thử thách và gian truân cho chúng ta, trong sự sửa trị của tình yêu Ngài, là đưa chúng ta đến chỗ tận cùng của chính mình, cho chúng ta thấy sự bất lực của mình, dạy chúng ta không tin cậy xác thịt, để sức mạnh Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối có ý thức và được nhận biết của chúng ta.

"Người đó nói: Trời đã rạng đông rồi; thôi, để cho ta đi; nhưng Gia-cốp đáp rằng: Tôi chẳng cho người đi đâu, nếu người không ban phước cho tôi" (Sáng-thế Ký 32:26). Đây là chìa khóa thứ ba mở ra cho chúng ta những điều quý báu chứa trong câu chuyện của chúng ta. Ở đây chúng ta thấy mục đích của Đấng Vật Lộn từ trời đã thành tựu. Gia-cốp không còn có thể vật lộn nữa; mọi điều ông có thể làm là bám lấy. Người Lạ bí ẩn đã đưa Gia-cốp đến chỗ ông phải đặt toàn bộ sức nặng của mình lên Ngài! Cho đến lúc này Gia-cốp đã tìm cách tự sắp đặt đời mình, lập kế hoạch, mưu tính và sắp xếp; nhưng giờ đây khi ông "ở lại một mình," ông được chỉ cho thấy mình là một thọ tạo hoàn toàn bất lực trong chính mình ra sao. "Khớp xương hông, chỗ ngồi của sức mạnh, bị đánh trúng, ông học nói: 'Tôi chẳng cho người đi đâu' — 'ngoài Ngài tôi không còn nơi nương náu nào khác; linh hồn bất lực của tôi bám lấy Ngài.' Đây là một kỷ nguyên mới trong lịch sử của Gia-cốp kẻ chiếm đoạt, kẻ lập kế hoạch. Cho đến lúc này ông đã bám chặt lấy đường lối và phương tiện của chính mình, nhưng giờ đây ông được đưa đến chỗ nói 'Tôi chẳng cho người đi đâu.'" Nhưng hãy ghi nhớ kỹ, mãi đến khi "khớp xương hông bị đánh trúng" Gia-cốp mới nói điều này; và, mãi đến khi chúng ta nhận thức đầy đủ sự bất lực và hư không của chính mình, chúng ta mới được đưa đến chỗ bám lấy Đức Chúa Trời và thật sự tìm kiếm phước lành của Ngài, vì xin lưu ý, Gia-cốp không chỉ nói "Tôi chẳng cho người đi đâu," mà còn thêm "nếu người không ban phước cho tôi."

"Người đó hỏi: Tên ngươi là chi? Đáp rằng: Tên tôi là Gia-cốp. Người lại nói: Tên ngươi sẽ chẳng là Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên, vì ngươi đã có sức thắng được Đức Chúa Trời và người ta, và ngươi đã thắng" (Sáng-thế Ký 32:27, 28). Chúng ta không thể không cảm thấy rằng những câu này đã bị hầu hết các nhà chú giải hiểu lầm. Tại sao Đấng Vật Lộn từ trời lại hỏi tên tổ phụ chúng ta, nếu không phải để nhấn mạnh và đánh mạnh vào lương tâm Gia-cốp sức nặng của nó, tức là kẻ chiếm đoạt hay kẻ tranh đấu. Và trong tên mới ban cho ông ở đây, chúng tôi thấy Gia-cốp đã nhận một lời quở trách, dù ý nghĩa của nó cũng tóm tắt rất hay sự dạy dỗ trung tâm của biến cố này, mô tả dịp ông đã nhận nó. Nhưng ý nghĩa của "Y-sơ-ra-ên," tên mới của ông, là gì? Lời chú thích ở lề của Bản Dịch Sửa Đổi (R. V.) ghi "Đức Chúa Trời tranh đấu," mà chúng tôi tin là truyền đạt ý tưởng thật, dù "Đức Chúa Trời cai trị" có lẽ là một cách diễn đạt hay hơn. Một học giả Hê-bơ-rơ uyên thâm cho chúng ta biết rằng "những tên ghép với 'Ên' có Ên ở ngôi chủ cách khi phần còn lại của tên là một động từ như ở đây. Trong số khoảng bốn mươi tên Hê-bơ-rơ ghép với 'Ên' hay 'Gia,' Đức Chúa Trời luôn là Đấng thực hiện điều động từ có nghĩa. Như vậy, Hi-ên = Đức Chúa Trời hằng sống; Đa-ni-ên = Đức Chúa Trời xét đoán; Gáp-ri-ên = Đức Chúa Trời là sức mạnh tôi." Vậy Y-sơ-ra-ên sẽ là "Đức Chúa Trời cai trị." Chẳng phải điều này mang một ý nghĩa hết sức thích hợp cho tên của Dân Tộc đã và sẽ lại là trung tâm của những sự đối đãi cai trị của Đức Chúa Trời trên đất — Y-sơ-ra-ên, "Đức Chúa Trời cai trị!" đó sao.

"Người lại nói: Tên ngươi sẽ chẳng là Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên, vì ngươi đã có sức thắng được Đức Chúa Trời và người ta, và ngươi đã thắng" (Sáng-thế Ký 32:28). "Vì ngươi đã có sức" — như một kẻ truất ngôi, kẻ sắp đặt (xin xem các cách dịch khác nhau của từ Hê-bơ-rơ: được dịch là "kẻ cai trị" ba mươi ba lần); dùng không phải để tôn cao nhưng để quở trách. "Thắng được" — đã tranh đấu (từ Hê-bơ-rơ đồng nguyên được dịch là "sự phản nghịch," "sự nổi loạn," v.v.); Gia-cốp đã tranh đấu với Ê-sau trong lòng mẹ và do đó có tên "Gia-cốp." Và Gia-cốp, "kẻ sắp đặt" đời mình, đã lâu tranh đấu "với Đức Chúa Trời và với người ta." "Và ngươi đã thắng" hay đã thành công. Xin trích từ Kinh Thánh Bổ Túc (Companion Bible): "Ông đã tranh đấu vì quyền trưởng nam và đã thành công (Sáng-thế Ký 25:29-34). Ông đã tranh đấu vì lời chúc phước và thành công (chương 27). Ông đã tranh đấu với La-ban và thành công (chương 31). Ông đã tranh đấu với 'người ta' và thành công. Nay ông tranh đấu với Đức Chúa Trời (Đấng Vật Lộn), và thất bại. Do đó tên mới của ông được đổi thành Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời cai trị, để dạy ông bài học rất cần thiết về sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời." Gia-cốp đã sắp xếp mọi sự để gặp gỡ và làm nguôi lòng Ê-sau, anh mình. Giờ đây, Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy ông và sắp đặt mọi sự cho ông. Để học bài học này, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, Gia-cốp phải bị hạ thấp. Ông phải bị què về sức riêng của mình, và phải đi khập khiễng. Tên mới của Gia-cốp từ nay sẽ là lời nhắc nhở liên tục cho ông rằng ông đã học, và không bao giờ được quên bài học này; rằng không phải ông là người sắp đặt và xếp đặt công việc mình, nhưng là Đức Chúa Trời; và tên mới của ông, Y-sơ-ra-ên, từ nay sẽ là, đối với ông, "Đức Chúa Trời cai trị." Như Gia-cốp ông đã "thắng," nhưng giờ đây như Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời sẽ cai trị và đắc thắng.

Vậy trong biến cố trên đây — cùng với bối cảnh và phần tiếp theo của nó — chúng ta có một bức tranh nổi bật và tiêu biểu nhất về "xác thịt" trong một tín đồ, sức sống và tính bất trị của nó, lòng khoan dung kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nó và sự đối đãi của Ngài với nó cùng sự đắc thắng của Ngài trên nó. Thứ nhất, trong việc chọn và sắp xếp lễ vật cho Ê-sau chúng ta thấy bản chất và hoạt động của "xác thịt" — mưu tính và sắp xếp. Thứ hai, trong kinh nghiệm của Gia-cốp chúng ta được chỉ cho thấy sự vô giá trị và bất lực của "xác thịt." Thứ ba, chúng ta học rằng sự hư không của mình chỉ có thể được khám phá khi chúng ta "ở một mình" với Đức Chúa Trời. Thứ tư, trong việc Người đến vật lộn với Gia-cốp chúng ta thấy Đức Chúa Trời khuất phục "xác thịt" trong tín đồ, và trong việc cuộc vật lộn kéo dài suốt đêm chúng ta có hơn một gợi ý về sự nhẫn nại Ngài thể hiện và sự chậm rãi của tiến trình Ngài — vì "xác thịt" chỉ dần dần bị khuất phục. Thứ năm, trong việc đánh vào khớp xương hông của Gia-cốp chúng ta được nhận biết phương pháp Đức Chúa Trời theo đuổi, tức là, đưa chúng ta đến một sự nhận thức sống động về sự bất lực hoàn toàn của mình. Thứ sáu, trong việc Gia-cốp bám lấy Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người chúng ta khám phá rằng mãi đến khi Ngài đã viết bản án tử hình trên các chi thể chúng ta, chúng ta mới phó mình không dè dặt cho Chúa. Thứ bảy, trong việc tên Gia-cốp giờ đây được đổi thành Y-sơ-ra-ên chúng ta học rằng chỉ sau khi chúng ta đã khám phá sự hư không và bất lực của mình chúng ta mới sẵn lòng và sẵn sàng để Đức Chúa Trời cai trị và sắp đặt đời sống chúng ta cho chúng ta. Thứ tám, trong những chữ "và Người ban phước cho người tại đó," chúng ta học rằng khi Đức Chúa Trời "cai trị" thì phước lành theo sau. Thứ chín, hãy xem phần tiếp theo đáng yêu — "Khi qua khỏi Phê-nu-ên, thấy mặt trời mọc" (Sáng-thế Ký 32:31). Điều này chẳng phải định nghĩa hay đúng hơn mô tả (một cách tượng trưng) bản chất thuộc linh của "phước lành!" đó sao. Thứ mười, hãy để ý bức tranh chính xác biết bao — "Khi qua khỏi Phê-nu-ên, thấy mặt trời mọc, và người đi sập sệ bởi một đùi. Bởi cớ đó, cho đến ngày nay dân Y-sơ-ra-ên không bao giờ ăn gân đùi nơi khớp xương hông; vì người đó có đánh vào khớp xương hông Gia-cốp, nơi gân đùi" (Sáng-thế Ký 32:31, 32). Gân đùi chỉ "co rút," chứ không bị lấy đi. "Xác thịt" cũng không bị nhổ khỏi tín đồ!

Có nhiều bài học quan trọng được dạy trong đoạn Kinh Thánh chúng ta vừa xem xét, nhưng vì thiếu chỗ chúng ta chỉ có thể kể tên một số trong chúng: (1) "Xác thịt" vốn có bản chất lập kế hoạch và mưu tính và ước ao sắp đặt đời sống chúng ta. (2) Tâm trí xác thịt tự cho mình hoàn toàn đủ khả năng sắp đặt đời mình. (3) Nhưng Đức Chúa Trời trong sự thành tín và tình yêu của Ngài quyết định sửa chữa thói quen này trong con cái Ngài. (4) Ngài chịu đựng lâu dài sự tự tin và tự túc của chúng ta, nhưng Ngài phải và sẽ đưa chúng ta đến chỗ tận cùng của chính mình. (5) Để hoàn thành điều này Ngài đặt tay Ngài trên chúng ta, và khiến chúng ta ý thức sự bất lực hoàn toàn của mình. (6) Ngài làm điều này bằng cách "làm héo" chúng ta ngay tại chỗ ngồi của sức mạnh thọ tạo, và bằng cách viết bản án tử hình trên xác thịt chúng ta. (7) Kết quả là chúng ta học bám lấy Ngài trong sự yếu đuối của mình, và tìm kiếm "phước lành" của Ngài. (8) Bài học này lớn lao biết bao! "Xác thịt" không thể bị khuất phục, nhưng phải bị "làm héo" ngay tại gân cốt của quyền năng nó — "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). (9) Điều cản trở chúng ta trong sự tăng trưởng trong ân điển không phải là sự yếu đuối thuộc linh của chúng ta bằng sự tin cậy vào sức mạnh tự nhiên của mình! (10) Mãi đến khi những lẽ thật này được nắm bắt chúng ta mới thôi làm "kẻ tranh đấu," và chúng ta sẽ vui lòng nhận chỗ mình như đất sét trong tay Người Thợ Gốm, vui mừng để Ngài "cai trị" và sắp đặt đời sống chúng ta cho chúng ta. (11) Bấy giờ sẽ xảy đến với chúng ta, như với Gia-cốp — "và Người ban phước cho người tại đó." (12) Và phần tiếp theo cũng sẽ chứng tỏ là thật về chúng ta — "thấy mặt trời mọc," vì "con đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa."

CHÚ THÍCH:
[1] Gia-bốc có nghĩa là "làm cho trống rỗng" — một cái tên thích hợp, vì nó nhấn mạnh sự thật rằng Gia-cốp đã "ở lại một mình."

CHƯƠNG 35

Gia-cốp Gặp Ê-sau
Sáng Thế Ký 33

"Gia-cốp ngước mắt lên, nhìn xem, kìa, Ê-sau đến, và bốn trăm người đi theo. Người bèn chia các con giao cho Lê-a, cho Ra-chên, và cho hai nàng hầu. Người để hai nàng hầu và con các nàng đi trước, Lê-a và con nàng kế đó, Ra-chên và Giô-sép đi sau chót. Người đi qua trước mặt họ, và sấp mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình" (Sáng Thế Ký 33:1-3). Tại đây một lần nữa chúng ta gặp một trong những bước ngoặt lạ lùng và đột ngột trong câu chuyện sống động về lịch sử của tổ phụ chúng ta. Người ta nói sự thật còn lạ lùng hơn hư cấu, và không nghi ngờ gì đây là điều đúng, nhưng chắc chắn sự thật chính xác hơn hư cấu. Trong Thư Gia-cơ, người chỉ nghe Đạo mà không làm theo được ví như "kẻ nhìn thấy mặt mình trong gương" (Gia-cơ 1:24). Không có cuốn sách nào khác trong toàn cõi văn học lại kỳ diệu vén mở những ngõ ngách thẳm sâu nhất của lòng người, và lại trung tín mô tả cách nó vận hành đến thế. Trong những phần tiểu sử của Kinh Thánh, Đức Thánh Linh, như ở mọi nơi, vẽ bản tính con người bằng sắc màu của lẽ thật. Một tác giả không được cảm thúc hẳn đã nối tiếp kinh nghiệm kỳ diệu của Gia-cốp tại Phê-ni-ên bằng một nếp sống từ đó không hề vấp váp. Nhưng Đức Thánh Linh thì không như vậy. Ngài đã ghi lại đúng những gì đã xảy ra, và cho chúng ta thấy Gia-cốp không tin cậy Đức Chúa Trời mà đầu hàng trước sự sợ loài người. Mọi chỗ đều như vậy. Áp-ra-ham trong sự vâng lời bởi đức tin trước tiếng gọi của Đức Chúa Trời đã ra đi "không biết mình đi đâu," nhưng sau khi đến Ca-na-an, gặp cơn đói kém, ông tìm nơi ẩn náu tại Ê-díp-tô. Ê-li tỏ lòng can đảm vô song trên núi Cạc-mên, khi một mình đối diện với bốn trăm thầy tế lễ của Ba-anh; nhưng lần kế tiếp nghe nói về ông, ông đang chạy trốn Giê-xa-bên! Đa-vít dám ra đón Gô-li-át, nhưng về sau, ông chạy trốn khỏi Sau-lơ. Và như vậy chúng ta có ghi lại những điều mâu thuẫn đáng buồn của những thánh đồ cao quý nhất của Đức Chúa Trời. Ở đây với Gia-cốp cũng thế: một sự đổi thay biết bao, từ việc bám chặt lấy Đấng Vật Lộn thiêng liêng đến việc sấp mình trước Ê-sau!

Có một bài học và lời cảnh báo cho mỗi chúng ta ở đây mà chúng ta nên ghi vào lòng. Được đặc ân đón nhận một sự thăm viếng đặc biệt từ Đức Chúa Trời hoặc một sự tỏ mình của Ngài cho chúng ta là một chuyện, nhưng sống trong năng quyền của điều đó lại là chuyện khác. Kinh nghiệm của Gia-cốp tại điểm này nhắc chúng ta về các môn đồ được ưu ái đã ở với Đấng Christ trên "núi thánh." Họ rất xúc động trước những gì đã thấy và đã nghe, và Phi-e-rơ, thay mặt mà nói: "Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm." Nhưng hãy xem tiếp diễn. Ngày hôm sau, một người cha đem con trai mắc bệnh động kinh đến cùng các môn đồ, nhưng "họ không chữa được" (Lu-ca), và khi họ hỏi Chúa nguyên nhân thất bại, Ngài phán: "Ấy là vì các ngươi ít đức tin." Phải chăng việc đặt hai cảnh tượng này kề nhau — sự Biến Hình mà các môn đồ chứng kiến, và sự thất bại của họ trước nhu cầu — là để dạy chúng ta bài học rằng trừ khi đức tin còn hoạt động, chúng ta sẽ thôi sống trong năng quyền của Khải Tượng Vinh Hiển. Đó cũng là bài học chúng ta học được từ sự thất bại của Gia-cốp ngay sau sự thăm viếng từ Đức Chúa Trời tại Phê-ni-ên. Ôi, chỉ có một Đấng có thể phán: "Ta hằng làm sự đẹp ý Ngài" (Giăng 8:29).

Hãy để ý, vì sự dạy dỗ chúng ta, chính xác Gia-cốp đã thất bại ở điểm nào. Ông đã thất bại trong việc dùng bởi đức tin sự phước hạnh của tên mới mình. Những bài học mà cuộc vật lộn suốt đêm đáng lẽ dạy ông là sự vô giá trị và vô ích của mọi nỗ lực riêng mình; rằng thay vì đặt lòng tin nơi xác thịt, ông cần bám chặt lấy Đức Chúa Trời; và trong tên mới ông đã nhận — Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ra lệnh — ông đáng lẽ học rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sắp Đặt đời sống chúng ta và có thể được tin cậy để đảm đương cho chúng ta mọi điều. Nhưng ôi, chúng ta chậm chạp biết bao trong việc chiếm lấy và sống trong sự phước hạnh của ý nghĩa những tên mới mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: "Thánh!" "Con!" "Người Thừa Kế!" Chúng ta sống đời sống hằng ngày biết bao ít dưới sự an ủi, sự cảm hứng, sức mạnh, sự nâng cao mà những danh hiệu ấy đáng lẽ đem đến cho chúng ta và tạo ra từ chúng ta. Thay vì tin cậy Đức Chúa Trời lo liệu Ê-sau cho mình, Gia-cốp lập tức quay về những mưu kế và xảo trá cũ của mình.

Vừa mới qua suối Giác-bốc và trở lại với gia đình, Gia-cốp ngước mắt lên thì thấy anh mình tiến đến cùng với bốn trăm người. Chạy trốn là điều không thể; thế là lập tức ông thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa có thể trong hoàn cảnh. Ông chỉ vừa đủ thì giờ trước khi Ê-sau đến để sắp xếp gia đình, đặt các con khác nhau với mẹ của chúng, và đặt những người ông yêu nhất ở phía sau. Điều này cho thấy mặc dù bề ngoài ông tỏ ra đối xử với Ê-sau bằng sự tin cậy, nhưng trong lòng ông vẫn sợ anh mình. Tuy nhiên ông buộc phải làm ra vẻ tốt nhất có thể, và đi ra dẫn đầu đoàn người để gặp anh mình — "Người đi qua trước mặt họ, và sấp mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình." Điều này biểu thị việc Gia-cốp sẵn sàng nhận lấy vị trí hoàn toàn phục tùng trước người anh cả của mình. Hành động của ông bày tỏ rõ ràng trạng thái thật trong lòng Gia-cốp: ông lo muốn gây ấn tượng với Ê-sau rằng mình không có ý đòi quyền ưu tiên, mà sẵn lòng ở vị trí dưới anh. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi chúng ta chú ý đến những lời ông đã dùng trong dịp này.
"Nhưng Ê-sau chạy đến đón người, ôm lấy người, sà vào cổ mà hôn" (Sáng Thế Ký 33:4). Chúng tôi thấy rằng hầu hết các nhà chú giải đã bỏ sót điểm mấu chốt ở đây. Thay vì khám phá ra quyền năng, sự tốt lành, và sự thành tín của Đức Chúa Trời ở đây, họ chỉ thấy tấm lòng rộng lượng của Ê-sau. Cá nhân chúng tôi không nghi ngờ rằng nếu Ê-sau bị bỏ mặc cho chính mình, thì sự đón tiếp của ông đối với người em lầm lỗi hẳn đã rất khác với những gì đã xảy ra. Nhưng ông đã không bị bỏ mặc cho chính mình. Gia-cốp đã hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời và đã nài xin lời hứa của Ngài. Và giờ đây, Đấng mà trong tay Ngài là lòng của vua, và Đấng "nghiêng lòng vua theo ý Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1), đã khiến lòng hung dữ và ghen tị của Ê-sau đối xử tử tế với Gia-cốp. Hãy ghi nhớ điều đó: ông "sà vào cổ người mà hôn!" Phải chăng bàn tay của Đức Chúa Trời còn được thấy thêm trong việc vợ con Gia-cốp đều đồng loạt "sấp mình" trước Ê-sau — "Hai nàng hầu với con mình đến gần, sấp mình xuống; rồi Lê-a và các con nàng cũng đến gần, sấp mình xuống; sau hết, Giô-sép và Ra-chên đến gần, và sấp mình xuống" (Sáng Thế Ký 33:6-7).

"Ê-sau hỏi: Mấy bầy súc vật anh đã gặp đó là để làm gì? Gia-cốp đáp: Để được ơn trước mặt chúa tôi" (Sáng Thế Ký 33:8). Ê-sau muốn biết ý nghĩa của những đàn gia súc đã được gửi đến cho ông trước như một món quà. Câu trả lời của Gia-cốp khá thành thật, nhưng nó cho thấy ông đã đặt lòng tin vào điều gì: ông đang nương cậy nơi món quà của mình, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời, để làm dịu lòng anh mình. Cũng hãy để ý, như trong câu 5 ông đã tự xưng mình với anh là "đầy tớ của anh," ở đây ông gọi Ê-sau là "chúa tôi." Sự khúm núm quá mức như vậy chẳng xứng hợp với một con cái của Đức Chúa Trời trước mặt một người đời. Sự cung kính thái quá bày tỏ trước người anh mà ông đã làm tổn thương cho thấy một nỗi sợ nô lệ: sự bợ đỡ hạ mình rõ ràng được tính toán để ngụ ý rằng ông hoàn toàn sẵn sàng công nhận quyền trưởng nam và sự vượt trội của Ê-sau.

"Ê-sau đáp: Hỡi em, anh đã có đủ; của em hãy giữ lại cho em" (Sáng Thế Ký 33:9). Không dễ quyết định chúng ta có nên ngưỡng mộ những lời này của Ê-sau hay không. Chúng có thể là ngôn ngữ của sự độc lập, hoặc có thể, điều này có lẽ đúng hơn, bày tỏ tấm lòng hào phóng của ông. Ê-sau không phải kẻ nghèo; trong bất cứ trường hợp nào, một món quà như vậy từ Gia-cốp không cần thiết để hàn gắn mối rạn nứt giữa họ. Đó là ngụ ý rõ ràng trong lời của Ê-sau, và trong đó chúng ta được thấy sự vô ích và không cần thiết của mưu kế của Gia-cốp. Gia-cốp đã tốn nhiều suy nghĩ cho vấn đề làm sao có thể xoa dịu người anh mà cơn giận ông sợ hãi, và đã tốn nhiều chi phí và công sức cho mục đích này. Nhưng nó chẳng thành tựu gì! Tất cả là công lao hoài công như diễn tiến tiếp theo cho thấy. Đức Chúa Trời đã "làm nguôi" Ê-sau, cũng như trước kia Ngài đã làm cho La-ban yên lặng! Tốt hơn biết bao nếu Gia-cốp chỉ "yên lặng" và tin cậy Chúa hành động cho mình. Nguyện chúng ta tìm được ân điển để học bài học quan trọng này, rằng không chỉ mọi hoạch định và nỗ lực theo xác thịt đều làm hổ danh Đức Chúa Trời, và rằng chúng hoàn toàn không được đòi hỏi và không cần thiết, mà còn rằng cuối cùng Đức Chúa Trời gạt chúng sang một bên vì chúng chẳng thành tựu ĐƯỢC GÌ.

Gia-cốp không thỏa mãn với những lời hào phóng của anh mình, và tiếp tục nài ép anh nhận món quà, thúc giục anh nhận nó như một dấu hiệu của thiện ý. "Gia-cốp thưa: Không, xin anh; nếu em được ơn trước mặt anh, xin anh hãy nhận lấy món quà ở tay em; vì em được thấy mặt anh khác nào thấy mặt Đức Chúa Trời, và anh đã nhậm em" (câu 10). Việc nhận một món quà từ tay người khác luôn được xem là cam kết của tình thân thiện và thiện ý. Không ai nhận quà từ tay kẻ thù. Cùng một nguyên tắc nằm dưới cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta. Ngài sẽ không nhận lễ vật nào từ các tạo vật tội lỗi của Ngài cho đến khi họ được hòa thuận với Ngài bởi đức tin nơi Sự Chuộc Tội của Con Ngài. Nguyện độc giả đừng lầm lẫn về điểm này. Chúa là Đức Chúa Trời sẽ không nhận điều gì từ tay anh em cho đến khi anh em đã nhận trước từ tay Ngài, đã nhận Đấng Cứu Chuộc mà tình yêu Ngài đã sắm sẵn cho kẻ có tội. Nhiều người tưởng rằng mình phải đem điều gì đó đến cho Đức Chúa Trời trước để chiếm được ơn Ngài. Nhưng dù lễ vật của họ có đẹp đẽ đến đâu, dù nó đã đòi hỏi sự hy sinh bản thân thế nào, nếu Đấng Christ vẫn bị khước từ, Đức Chúa Trời sẽ không nhận nó. Dâng cho Đức Chúa Trời công việc của chính mình trong khi tiếp tục khinh dể Đấng Christ chẳng qua là sỉ nhục Ngài và bước đi trong đường lối của Ca-in. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về điểm này rất dứt khoát — "Của tế lễ của kẻ gian ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 15:8).

Gia-cốp tiếp tục nài xin. Nếu món quà của ông được nhận, đó sẽ là bằng chứng cho ông rằng anh mình không còn mang lòng ác cảm nào với ông. Do đó, ông tiếp tục bảo đảm với anh rằng ơn anh được xem trọng biết bao, phải, được thấy mặt anh, ông nói, "khác nào như thấy mặt Đức Chúa Trời." Cuối cùng, ông thêm: "Xin anh hãy nhận lấy lễ vật em đã đem đến dâng cho anh; vì Đức Chúa Trời đã có ơn cùng em, và em có đủ cả" (câu 11). Cuối cùng, ông đã thuyết phục được Ê-sau nhận món quà — "Người cố nài đến nỗi Ê-sau phải chịu nhận."

"Ê-sau nói: Chúng ta hãy lên đường mà đi, anh sẽ đi trước em. Gia-cốp đáp: Chúa biết rằng các con tôi còn thơ, lại mắc phải lo về bầy chiên và bầy bò đương có con bú; nếu ép đi mau một ngày, thì cả bầy phải chết hết. Xin chúa hãy đi trước kẻ tôi tớ chúa, còn tôi sẽ đi theo sau thủng thẳng, tùy theo bước một của bầy súc vật đi trước và bước một của các trẻ, cho đến chừng nào tới nơi chúa tại Sê-i-rơ" (Sáng Thế Ký 33:12-14). Nếu còn có thể nêu nghi vấn nào về nỗi sợ kín đáo của Gia-cốp khi gặp anh mình, thì những gì chúng ta đọc ở đây chắc chắn giải quyết vấn đề. Gia-cốp cũ hiện ra rất rõ ở đây. Giờ đây anh mình đã nhận món quà, ông chỉ còn quá mong muốn họ lại tách ra. Ê-sau đề nghị họ cùng nhau tiếp tục hành trình. Nhưng đó không phải điều Gia-cốp muốn. Những ký ức cũ có thể sống lại trong tâm trí Ê-sau, và khi thời gian đó đến, Gia-cốp muốn mình đã ở xa. Tuy nhiên, ông không thể để làm mất lòng anh mình, thế là Gia-cốp lập tức bắt đầu dựng lên những lời biện minh vì sao họ nên đi riêng. Rồi Ê-sau đề nghị để lại một số người của mình ở với Gia-cốp — "Ê-sau nói: Để anh để lại với em một vài người trong đám anh đem theo." Điều này có lẽ để bảo vệ Gia-cốp và các bầy của ông khi đi qua một vùng hoang dã và nguy hiểm. Nhưng Gia-cốp dường như nghi ngờ có một mưu đồ không thân thiện nào đằng sau lời đề nghị của Ê-sau, nên ông từ chối — "Cần chi vậy? Xin em được ơn trước mặt chúa tôi là đủ."

Diễn tiến tiếp theo quả thật là một điều buồn bã và làm hạ mình. Gia-cốp không chỉ không tin anh mình mà còn nói dối với anh. Gia-cốp đã nói: "Xin chúa hãy đi trước kẻ tôi tớ chúa... cho đến chừng nào tới nơi chúa tại Sê-i-rơ" (câu 14). Nhưng sau khi Ê-sau ra đi, chúng ta đọc: "Gia-cốp đi đến Su-cốt, cất một cái nhà, và dựng mấy lều cho bầy súc vật mình" (câu 17). Thay vì hướng về Sê-i-rơ, nơi hẹn gặp đã định, ông lại đi một hướng hoàn toàn khác. Ngay cả sau sự niềm nở bất ngờ mà Ê-sau đã bày tỏ, Gia-cốp vẫn không tin rằng Đức Chúa Trời đã dẹp yên vĩnh viễn mối thù của anh mình; do đó ông không tin Ê-sau, khước từ lời đề nghị bảo vệ của anh, và tìm cách tránh một cuộc gặp khác bằng một lời nói dối cố ý. Than ôi, con người là gì! Thật đúng biết bao rằng "mỗi người, dầu đương đứng vững, cũng chỉ là hư không" (Thi Thiên 39:5).

Sự vô tín của Gia-cốp giải thích vì sao hành trình trở về Xứ của ông bị trì hoãn, vì thay vì tiến bước về nhà, ông lại định cư tại Su-cốt. Không chỉ vậy, chúng ta được biết rằng "Gia-cốp đến thành Sa-lem trong xứ Si-chem thuộc về Ca-na-an, khi ở Pha-đan-A-ram về; người đóng trại trước thành. Người mua miếng đất, nơi người đã căng trại, của các con trai Ha-mô, cha của Si-chem, giá một trăm miếng bạc" (Sáng Thế Ký 33:18-19). Và điều này ngay trước lời của Đức Chúa Trời: "Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi và bà con ngươi, Ta sẽ ở cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 31:3). Nhưng ông đã phải trả giá đắt cho sự vô tín và bất tuân của mình. Sự báo trả thiêng liêng không hề ngủ. Chúng ta chỉ cần đọc những gì đã xảy đến cho gia đình ông trong khi Gia-cốp ở tại Si-chem để thấy một lần nữa Gia-cốp đã phải gặt những gì mình đã gieo — thời gian Gia-cốp lưu lại Su-cốt được nối tiếp bằng sự hư hỏng của cô con gái duy nhất của ông!

Dường như ít ánh sáng được ban cho câu kết của chương chúng ta — "Người lập tại đó một bàn thờ, đặt tên là Ên-Ê-lô-hê-Y-sơ-ra-ên" (Sáng Thế Ký 33:20). Rằng đây là một hành động của đức tin nơi Gia-cốp thì không thể nghi ngờ, nhưng đức tin của ông đã vươn cao đến đâu thì những nhà chú giải giỏi nhất cũng không đồng ý với nhau. Khi Gia-cốp đặt tên bàn thờ này là "Ên-Ê-lô-hê-Y-sơ-ra-ên" (Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên), phải chăng ông đang quên mất mối quan hệ giao ước của Đức Giê-hô-va với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của riêng mình! Hay phải chăng ông đang chiếm lấy cho mình tên mới Y-sơ-ra-ên của mình! Dù quan điểm nào là đúng, cần cẩn thận lưu ý rằng trong lời tiếp theo mà tổ phụ chúng ta nhận từ Chúa, lời đó liên quan đến "bàn thờ" và ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với bàn thờ ông đã lập tại Su-cốt — "Đức Chúa Trời phán cùng Gia-cốp rằng: Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên, ở đó, và lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 35:1). Nhưng điều này thuộc về bài học Sáng Thế Ký tiếp theo của chúng ta. Trong lúc này, nguyện ân điển thiêng liêng mở mắt chúng ta để thấy rõ sự gian ác, cũng như sự hư không, của việc đặt bất cứ lòng tin nào nơi những mưu kế xác thịt của mình, và đưa chúng ta đến chỗ tin cậy Chúa hết lòng.

CHƯƠNG 36

Gia-cốp Lại Ở Bê-tên
Sáng Thế Ký 35

Trong chương trước chúng ta đã kết thúc với việc Gia-cốp chia tay Ê-sau và không giữ lời hứa tái ngộ với anh mình tại Sê-i-rơ. Chúng ta bỏ qua bản ghi buồn thảm của chương xen giữa, xin độc giả tự đọc lấy. Sau khi trải qua những kinh nghiệm đau thương được kể trong Sáng Thế Ký 34, chúng ta hẳn đã tưởng Gia-cốp vội vàng rời khỏi Si-chem — nhưng, ông sẽ trốn đi đâu! Ông không muốn gặp lại La-ban. Ê-sau thì ông muốn tránh. Và giờ đây ông cũng lo muốn thoát khỏi người Si-chem. Nhưng ông nên đi đâu? Tội nghiệp Gia-cốp! Ông hẳn đã ở trong tình thế nan giải lớn. Ôi, nhưng sự cùng cực của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời, và ở đây đã được tỏ ra như vậy. Một lần nữa Đức Chúa Trời hiện đến cùng ông, và phán: "Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên, ở đó: lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã hiện đến cùng ngươi khi ngươi trốn tránh Ê-sau, anh ngươi" (Sáng Thế Ký 35:1).

Khi nghiên cứu đoạn trên, chúng ta đã đi đến kết luận rằng lời của Đức Chúa Trời phán với Gia-cốp trong dịp này là một lời quở trách. Việc nhắc đến chuyện ông "trốn tránh" mặt Ê-sau, đưa chúng ta trở lại, dĩ nhiên, thời điểm Gia-cốp lần đầu bỏ nhà chạy trốn vì sợ cơn giận của anh mình trước sự lừa dối ông đã thực hiện để chiếm từ cha lời chúc phước thèm muốn. Đêm đầu tiên ra đi, Chúa đã hiện đến cùng tổ phụ chúng ta trong chiêm bao, trong đó Ngài hứa sẽ giữ gìn ông mọi nơi ông đi, và đem ông trở lại xứ và về cùng bà con mình. Khi Gia-cốp thức dậy, ông nói: "Quả thật có Đức Giê-hô-va ở trong nơi nầy" (Sáng Thế Ký 28:16), và dậy sớm, ông lấy hòn đá đã gối đầu trong đêm dựng đứng lên làm trụ, đổ dầu trên đỉnh trụ, và đặt tên chỗ đó là Bê-tên, nghĩa là "Nhà Đức Chúa Trời." Và tại đó, chúng ta được biết: "Gia-cốp bèn khấn vái rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc, và nếu tôi trở về bình an đến nhà cha tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi; hòn đá nầy mà tôi đã dựng làm trụ đây sẽ là đền Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 28:20-22).

Có lẽ ít nhất ba mươi năm đã trôi qua kể từ khi Gia-cốp có khải tượng về "chiếc thang," và giờ đây Đức Chúa Trời nhắc ông về lời thề mà tổ phụ chúng ta đã không giữ. Đức Chúa Trời ở đây đánh động lương tâm của Gia-cốp, về sự ông xao lãng thực hiện lời thề của mình. Đức Chúa Trời đã thực hiện phần của Ngài, nhưng Gia-cốp đã thất bại. Đức Chúa Trời đã bảo toàn ông mọi nơi ông đã đi, và đã đem ông trở về bình an đến đất Ca-na-an; nhưng giờ đây Gia-cốp đã ở trong xứ ít nhất bảy năm (vì trong thời gian ít hơn thế, Si-mê-ôn và Lê-vi không thể đến tuổi trưởng thành — Sáng Thế Ký 34:25), mà ông vẫn chưa lên Bê-tên.

Rằng lời của Đức Chúa Trời phán với Gia-cốp được ghi trong Sáng Thế Ký 35:1 là một lời quở trách còn được chứng minh thêm bởi tác động tức thì của nó trên ông. Gia-cốp không chỉ đã không đi lên Bê-tên, mà tệ hơn, trong khi Đức Giê-hô-va đã là Đức Chúa Trời riêng của ông, gia đình ông lại bị ô uế bởi các thần tượng. Những tượng "tê-ra-phim" bị Rê-bê-ca đánh cắp đã thành cạm bẫy cho gia đình. Lúc La-ban đuổi kịp họ, Gia-cốp dường như không biết gì về các thần này; về sau, tuy nhiên, rõ ràng ông biết sự hiện diện của chúng, nhưng cho đến khi bị Chúa hiện đến đánh thức, ông mới dùng quyền cha mình và dẹp bỏ chúng. Đáng chú ý rằng mặc dù chính Đức Chúa Trời không nói gì, trực tiếp, về "tê-ra-phim," nhưng tác động tức thì của lời Ngài là khuấy động lương tâm Gia-cốp về chúng: "Gia-cốp bèn nói cùng vợ con và mọi kẻ đi theo mình rằng: Hãy dẹp các tượng thần ngoại bang khỏi giữa các ngươi, làm cho mình được thanh sạch, và thay áo xống đi" (Sáng Thế Ký 35:2). Những lời này cho thấy Gia-cốp đã biết những thói quen bại hoại của gia đình mình, và đã quá lâu nhắm mắt làm ngơ.

Có lý do chính đáng để tin rằng những hoạn nạn Gia-cốp gặp tại Si-chem là do ngay lập tức sự thất bại của ông chính trong điểm này, và nếu ông đã đi thẳng đến Bê-tên, gia đình ông đã được tẩy sạch sớm hơn khỏi những "thần ngoại bang" ở trong đó, và con cái ông đã thoát khỏi vết nhơ mà những thứ này ắt phải truyền. Hơn nữa, nếu ông đã đến Bê-tên sớm hơn, con cái ông đã được giữ khỏi đường cám dỗ (Sáng Thế Ký 34:1), và rồi hành vi ô uế và đổ máu mà chúng đã phạm đã được ngăn ngừa. Cũng hãy để ý cách câu 2 của Sáng Thế Ký 35 minh họa sự lây lan kinh khiếp của bệnh phong tội lỗi. Lúc đầu các tượng tê-ra-phim bị Ra-chên giấu, và dường như không ai trong gia đình ngoài nàng biết về chúng; nhưng giờ đây Gia-cốp phải truyền cho "gia đình" mình và "mọi kẻ đi theo" phải "dẹp các tượng thần ngoại bang" ở giữa họ. Bài học luân lý rõ ràng: sự xao lãng thuộc linh và đùa giỡn với cám dỗ chỉ có thể đưa đến điều ác và tai họa. Chớ xao lãng Nhà của Đức Chúa Trời, cũng đừng trì hoãn vâng giữ các điều răn của Ngài.

"Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên; tại đó ta sẽ lập một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhậm lời ta trong lúc khốn nạn, và phù hộ ta trong khi đi đường" (Sáng Thế Ký 35:3). Gia-cốp không chỉ truyền cho gia đình dẹp bỏ các thần tượng, mà còn tìm cách khắc sâu tâm tình của mình vào họ, và thúc giục tất cả cùng đi lên Bê-tên với ông. Việc ông kể lại cho họ rằng Đức Chúa Trời đã "nhậm lời ông trong lúc khốn nạn" không chỉ chứng tỏ sự phải lẽ của bước đi ông đang thúc giục họ, mà còn khơi dậy hy vọng rằng Đức Chúa Trời có thể xua tan đám mây đang bao phủ họ vì những việc đáng buồn mới xảy ra tại Si-chem.

"Họ bèn giao cho Gia-cốp các tượng thần ngoại bang trong tay mình, cùng các vòng đeo nơi tai; rồi người chôn các vật đó dưới cây dẻ bộp gần bên Si-chem" (Sáng Thế Ký 35:4). Thật vui khi thấy sự sẵn sàng của gia đình ông vâng theo mệnh lệnh của Gia-cốp. Họ không chỉ từ bỏ các "thần" mình mà cả "vòng đeo tai" nữa. Những thứ này cũng thường bị biến thành công cụ cho các thói thờ hình tượng, như thấy rõ không chỉ qua gương của A-rôn, người đã làm con bò con bằng "vòng đeo tai bằng vàng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:2), mà còn qua Ô-sê 2:13 — "Ta sẽ phạt nàng vì những ngày nàng dâng hương cho Ba-anh, trang sức bằng vòng đeo tai và đồ châu báu, chạy theo tình nhân mình, mà quên Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Việc Gia-cốp chôn các tượng tê-ra-phim và vòng đeo tai, thay vì tìm cách dùng chúng vào việc đáng trọng hơn, dạy chúng ta rằng những vật thuộc về Sa-tan không được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời, và chúng ta cần từ bỏ ngay cả hình thức của điều ác. Không nghi ngờ gì rằng trong sự sẵn sàng của gia đình hành động đáp lại mệnh lệnh của Gia-cốp, chúng ta thấy bàn tay của Chúa. Thật vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời hiện rõ ở mọi điểm trong sự việc này: tác động tức thì của lời Đức Chúa Trời phán với Gia-cốp bảo ông lên Bê-tên (tác động trên lương tâm ông, được chứng minh bằng việc ông lập tức tẩy sạch gia đình); sự đáp ứng đồng lòng của gia đình ông; và hơn nữa, những gì chúng ta đọc trong câu 5 đều chứng tỏ điều này — "Đoạn, chúng khởi hành. Sự kinh hãi của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở chung quanh, nên họ không đuổi theo các con trai của Gia-cốp."

Trong câu Kinh Thánh vừa trích, chúng ta thấy một minh họa nổi bật về quyền tể trị mà Đức Chúa Trời thi hành trên và đối với loài người, ngay cả đối với những người không phải dân của Ngài. Rõ ràng người Si-chem tức giận Gia-cốp và gia đình ông đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không ra tay, họ đã lập tức báo thù điều sai trái đã làm cho họ. Nhưng không một bàn tay nào có thể giơ lên chống lại dân của Chúa mà không có sự cho phép trực tiếp của Ngài, và ngay cả khi kẻ thù chúng ta nổi giận với chúng ta, tất cả những gì Đức Chúa Trời làm là đặt "sự kinh hãi" của Ngài trên họ và họ trở nên bất lực. Thật đúng biết bao rằng "lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như dòng nước chảy; Ngài nghiêng lòng vua theo ý Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1). Và Đức Chúa Trời vẫn như vậy: hằng sống, cai trị, toàn năng. Tác giả không nghi ngờ rằng trong các báo cáo đã được kiểm chứng về "Các Thiên Thần ở Mons," chúng ta thấy trong sự kinh hãi khiến kỵ binh Đức quay đầu chạy trốn khỏi quân Anh ít hơn hẳn, một gương hiện đại của điều chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 35:5 — "Sự kinh hãi của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở chung quanh, nên họ không đuổi theo các con trai của Gia-cốp."

"Vậy, Gia-cốp cùng mọi kẻ đi theo đến Lu-xơ, trong xứ Ca-na-an, tức là Bê-tên. Người lập tại đó một bàn thờ, đặt tên chốn nầy là Ên-Bê-tên, vì là nơi Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng người trong lúc chạy trốn khỏi Ê-sau, anh mình" (Sáng Thế Ký 35:6-7). Đáng chú ý rằng Bê-tên ở đây trước hết được gọi bằng tên gốc, "Lu-xơ," nghĩa là "ra đi." Từ Đức Chúa Trời, Gia-cốp đã ra đi — vì (như đã chỉ ra trước) Gia-cốp đã không lập "bàn thờ" nào trong suốt những năm lưu lại tại Pha-đan-A-ram, và chỉ bây giờ ông mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, đến "nhà của Đức Chúa Trời," đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, và để làm điều này ông phải quay lại bước chân mình và trở về nơi mà ông đã "ra đi." Áp-ra-ham trước ông cũng vậy, vì sau khi ông rời Ê-díp-tô (nơi ông đã đến trong vô tín), chúng ta đọc: "Người đi, từ miền nam đến Bê-tên, tức là nơi người đã đóng trại ban đầu, ở giữa Bê-tên và A-hi; là nơi đã lập bàn thờ đầu tiên" (Sáng Thế Ký 13:3-4). Và với chúng ta cũng phải như vậy.

"Đê-bô-ra, mụ vú của Rê-bê-ca, qua đời, được chôn dưới cây dẻ bộp, gần bên Bê-tên; đặt tên mồ đó là A-lôn-Ba-cút. Đức Chúa Trời lại hiện đến cùng Gia-cốp, khi người ở Pha-đan-A-ram về, và ban phước cho người" (Sáng Thế Ký 35:8-9). Về nguyên tắc, hai câu này liên kết không thể tách rời. Không có lời nào nhắc đến Đê-bô-ra trong bản tường thuật thánh từ lúc Gia-cốp rời nhà cha mình cho đến lúc ông đã trở về Bê-tên. Sự ra đi và sự trở về của Gia-cốp như vậy được nối kết với nhau cho chúng ta bởi lời nhắc đến Đê-bô-ra, "mụ vú của Rê-bê-ca." Điều tương tự lại thấy trong câu tiếp theo: "Đức Chúa Trời lại hiện đến cùng Gia-cốp, khi người ở Pha-đan-A-ram về." Đức Chúa Trời đã hiện đến cùng ông ngay trước khi ông vào Pha-đan-A-ram, và Ngài giờ "lại" hiện đến khi ông ra khỏi Pha-đan-A-ram. Tất cả những năm sống với La-ban đều mất đi, như những năm sống tại Su-cốt và Si-chem cũng vậy. Hai mươi năm ông hầu việc nhạc phụ mình là bao nhiêu "gỗ, cỏ khô, rơm rạ." Chúng ta thấy một minh họa khác của cùng nguyên tắc buồn này trong Hê-bơ-rơ 11:29-30, nơi chúng ta đọc, trước hết: "Bởi đức tin, dân Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ như đi trên đất khô; còn người Ê-díp-tô thử đi qua, bị đắm," và điều kế tiếp chúng ta đọc là: "Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đổ xuống, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày." Bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng trong vô tín bị bỏ qua! Không có gì thuộc "đức tin" được tìm thấy trong giai đoạn đó của lịch sử Y-sơ-ra-ên. Bốn mươi năm ấy là thời gian mất đi biết bao! Ôi, hỡi độc giả, khi các hồ sơ của chúng ta được xem lại tại Ngai Phán Xét của Đấng Christ, tôi tưởng sẽ có những khoảng trống bi thảm tương tự trong hầu hết, có lẽ tất cả, đời sống chúng ta.
Diễn tiến sau khi Gia-cốp trở về Bê-tên rất đẹp đẽ, nhưng chúng ta không thể ở đây nán lại nhiều về các chi tiết. Đức Chúa Trời lại hiện đến cùng Gia-cốp, tái khẳng định rằng ông sẽ được gọi bằng tên mới Y-sơ-ra-ên, tỏ mình là Đấng "Toàn Năng" hay "Đấng Đủ Mọi Sự," bảo ông "hãy sanh sản và thêm nhiều," bảo đảm với ông rằng "một nước và nhiều dân sẽ do nơi ngươi mà ra, và các vua sẽ sanh nơi mình ngươi;" và cuối cùng, xác nhận việc ban đất cho các tổ phụ ông, cho chính ông, và cho con cháu ông (Sáng Thế Ký 35:11-12). Việc Gia-cốp giờ đã được phục hồi hoàn toàn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời được thấy qua việc ông giờ một lần nữa "dựng một cây trụ" tại nơi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời và đổ dầu lên đó (Sáng Thế Ký 35:14, và xem Sáng Thế Ký 28:18).

Tiếp theo, chúng ta được biết: "Đoạn, họ đi khỏi Bê-tên; đi gần đến Ép-ra-ta." Thật ý nghĩa và thật đẹp đẽ là trật tự luân lý ở đây: Ép-ra-ta là Bết-lê-hem (câu 19), và Bết-lê-hem có nghĩa là "Nhà Bánh." Hãy cẩn thận để ý những lời: "đi gần đến (tức là từ Bê-tên) Ép-ra-ta." Phải, chỉ cách một đoạn ngắn từ nơi linh hồn được phục hồi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời đến nơi tìm thấy sự nuôi dưỡng và thỏa mãn lòng!

"Ra-chên qua đời, được chôn bên đường đi đến Ép-ra-ta, tức là Bết-lê-hem" (Sáng Thế Ký 35:19). Như vậy mối liên kết chính của đời Gia-cốp tại Pha-đan-A-ram giờ đã bị cắt đứt! Các "tượng tê-ra-phim" đã bị "chôn dưới cây dẻ bộp" (câu 4), Đê-bô-ra (mối liên kết với đời sống cũ chưa tái sanh của ông) cũng đã được "chôn dưới cây dẻ bộp" (câu 8), và giờ Ra-chên được "chôn." Sự chết được viết lớn trên cảnh tượng này. Và chúng ta cũng phải có "án chết" viết trên các chi thể mình nếu muốn bước đi trong sự tương giao trọn vẹn với Đức Chúa Trời và ở trong nhà bánh. Và chẳng phải đẹp đẽ sao khi để ý rằng từ Ra-chên đang hấp hối đã ra đời Bên-gia-min, "con trai của tay hữu!"

Sau khi xét một số bài học luân lý mà chương 35 của Sáng Thế Ký dạy, chúng ta muốn kết thúc bằng cách chỉ ra rằng một lần nữa chúng ta có ở đây một trong những bức tranh điển hình kỳ diệu mà cuốn sách đầu tiên của Kinh Thánh này đầy dẫy; lần này là một hình bóng theo từng thời kỳ về sự phục hồi sắp đến của Y-sơ-ra-ên.

1. Cũng như Gia-cốp đã rời nhà của Đức Chúa Trời (Bê-tên — Sáng Thế Ký 28) để đến xứ lưu đày, thì Dân Tộc từ ông mà ra cũng vậy. 2. Cũng như Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp "Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên," hãy trở lại nơi tương giao và đặc ân thiêng liêng, thì Ngài cũng sẽ kêu gọi Y-sơ-ra-ên như vậy. 3. Cũng như tác động tức thì trên Gia-cốp của tiếng "gọi" của Đức Chúa Trời là tẩy sạch nhà ông khỏi sự thờ hình tượng và đưa đến sự đổi thay đường lối ông (được biểu tượng bằng "thay áo xống" — Sáng Thế Ký 35:2), thì Dân Tộc cũng sẽ được tẩy sạch khỏi sự thờ hình tượng cuối cùng của họ (liên quan đến kẻ địch Đấng Christ) và được đổi thay trong đường lối và nếp sống. 4. Cũng như Gia-cốp đã công nhận rằng Đức Chúa Trời đã "nhậm lời ông trong lúc khốn nạn" (Sáng Thế Ký 35:3), thì Y-sơ-ra-ên cũng sẽ như vậy khi Ngài đáp lại tiếng kêu của họ trong Cơn Đại Nạn lớn. 5. Cũng như "sự kinh hãi của Đức Chúa Trời" đã giáng trên người Si-chem (Sáng Thế Ký 35:5), thì sự kinh hãi của Ngài sẽ lại giáng trên các Dân Ngoại khi Ngài nối lại việc Ngài đối xử với dân giao ước của Ngài. 6. Cũng như khi Gia-cốp trở về Bê-tên, ông đã lập một "bàn thờ" khác, thì Y-sơ-ra-ên cũng sẽ lại thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng khi họ được phục hồi trong ơn Ngài. 7. Cũng như giờ đây mối liên kết với quá khứ của Gia-cốp bị cắt đứt (cái chết của Rê-bê-ca — Sáng Thế Ký 35:8), thì Y-sơ-ra-ên cũng sẽ chết đối với đời sống quá khứ của họ. 8. Cũng như Đức Chúa Trời giờ hiện đến cùng Gia-cốp "lại," thì Ngài, trong ngày sắp đến, cũng sẽ tỏ mình cho Y-sơ-ra-ên như xưa. 9. Cũng như Đức Chúa Trời đã phán: "Tên ngươi sẽ chẳng gọi là Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên" (Sáng Thế Ký 35:10), thì dòng dõi ông sẽ không còn được gọi là người Giu-đa, nhưng sẽ được biết đến là Y-sơ-ra-ên. 10. Cũng như Đức Chúa Trời giờ lần đầu tiên tỏ cho Gia-cốp danh Ngài "Toàn Năng," thì trên sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si-a sẽ được tỏ ra là "Đấng Mưu Luận lạ lùng, là Đức Chúa Trời quyền năng." 11. Cũng như sự thịnh vượng quốc gia được bảo đảm cho Gia-cốp tại đây — "hãy sanh sản và thêm nhiều: một nước và nhiều dân sẽ do nơi ngươi mà ra" (Sáng Thế Ký 35:11) — thì sự thịnh vượng và các phước lành đã hứa qua các đấng tiên tri cũng sẽ thuộc về họ. 12. Cũng như Đức Chúa Trời ở đây đã phán cùng Gia-cốp: "Xứ mà ta đã cho Áp-ra-ham và Y-sác, ta sẽ cho ngươi và dòng dõi ngươi" (Sáng Thế Ký 35:12), thì Ngài cũng sẽ phán với dân tộc được phục hồi như vậy. 13. Cũng như Gia-cốp đã đổ dầu trên cây trụ ông dựng tại Bê-tên, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ đổ Đức Thánh Linh trên Y-sơ-ra-ên và trên mọi loài xác thịt. 14. Cũng như Gia-cốp thấy Bê-tên chỉ cách Bết-lê-hem một đoạn ngắn, thì Y-sơ-ra-ên cuối cùng cũng sẽ tìm thấy Bánh của Sự Sống một khi họ đã có Bê-tên lần thứ hai của mình. 15. Cũng như Bên-gia-min giờ đã chiếm vị trí của mình trong gia đình Gia-cốp, thì Bên-gia-min thật — "con trai của sự buồn rầu của mẹ mình, nhưng cũng là con của tay hữu cha mình" — cũng sẽ chiếm vị trí chính đáng của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc. Còn những điểm khác trong bức tranh điển hình này, chúng ta để độc giả tự tìm kiếm lấy. Chắc chắn khi Cơ Đốc nhân suy ngẫm tương lai kỳ diệu và phước hạnh đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, người ấy không thể làm gì ít hơn là vâng theo lời tha thiết này — "Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào, cũng đừng để Ngài yên, cho đến chừng Ngài lập lại Giê-ru-sa-lem và làm cho nó nên sự ngợi khen trong cả đất" (Ê-sai 62:6-7)!

CHƯƠNG 37

Lúc Xế Chiều Đời Gia-cốp
Sáng Thế Ký 37-49

Không dễ quyết định điều nào trong hai điều kỳ diệu và phước hạnh hơn — ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tín đồ một địa vị trọn vẹn trong Đấng Christ, hay ân điển luôn nhẫn nhịn với tín đồ, người đã thất bại thảm hại trong việc làm cho tình trạng mình tương xứng với địa vị mình. Điều nào đáng chú ý hơn: rằng, về mặt pháp lý, tội lỗi tôi đều được cất đi đời đời, hay rằng, trong cách Đức Chúa Trời cai quản đối xử, Ngài đối với tội lỗi của tôi như một thánh đồ một cách khoan dung đến thế? Mặc dù đúng là chúng ta gặt những gì mình gieo, nhưng cũng vẫn đúng về tín đồ rằng Đức Chúa Trời "không đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta tùy sự gian ác của chúng ta" (Thi Thiên 103:10).

Đó là một lời kỳ diệu được tìm thấy trong Dân Số Ký 23:21, một lời đã đem lại sự an ủi khôn tả cho nhiều thánh đồ — "Ngài chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp, và chẳng xem tội lỗi nơi Y-sơ-ra-ên." Những lời này được Đức Chúa Trời phán qua miệng Ba-la-am, phán về chính dân tộc thường hay bướng bỉnh và đầy lầm bầm. Hãy để ý, đấng tiên tri không nói rằng sự gian ác và tội lỗi không có trong Gia-cốp. Điều đó không thể đem lại sự tin chắc cho tín đồ, mà đó chính là điều Đức Chúa Trời muốn ban. Bảo lòng tôi đáng thương rằng trong tôi không có tội lỗi thì chẳng bao giờ trấn an được tôi, vì than ôi, tôi biết quá rõ là có. Điều tôi phải nương cậy là sự thật kỳ diệu rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trên tôi — điều đó đem lại bình an cho lương tâm. Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi và gian ác nào trên Y-sơ-ra-ên vì Ngài nhìn họ như ở dưới Huyết của Chiên Con. Và vì sao Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trên tín đồ? Ấy là vì "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người" (trên Đấng Christ) (Ê-sai 53:6).

Trước điều này, nếp sống của chúng ta đáng lẽ phải thế nào. Chắc chắn giờ đây chúng ta không thể làm điều gì làm buồn lòng Đấng đã đối xử kỳ diệu với chúng ta đến thế. Chắc chắn chúng ta đáng lẽ phải dâng sự vâng lời sẵn sàng và vui mừng cho Đấng đã làm nhiều cho chúng ta đến thế. Chắc chắn chúng ta đáng lẽ phải kiêng ngay cả hình thức của điều ác. Thế mà chữ "đáng lẽ" đó kết tội chúng ta, vì nó ngụ ý sự thất bại của chúng ta. Tôi sẽ không nói với người đang làm tròn bổn phận mình: Anh đáng lẽ phải làm điều này điều nọ. Nếu tôi nói với ai: Anh đáng lẽ phải làm điều này, thì suy luận rõ ràng là người ấy không làm. Kỳ diệu biết bao, cảm động lòng biết bao, là sự nhẫn nhịn của ân điển, nhẫn nhịn với những thất bại của chúng ta, với sự vô ơn đê hèn của chúng ta, với những đường lối làm hổ danh Đấng Christ của chúng ta! Và thế là chúng ta lại nói, khó quyết định điều nào lạ lùng hơn: tình yêu đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình, hay tình yêu yêu chúng ta "cho đến cuối cùng" bất chấp sự không đáng yêu của chúng ta.

Đây là những suy ngẫm được gợi lên khi ôn lại lịch sử của Gia-cốp. Khi chúng ta theo dõi bản ghi của Đức Thánh Linh về đời Gia-cốp, chúng ta đã hết lần này đến lần khác kinh ngạc trước sự nhẫn nhịn vô song của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với một người cứng cỏi và không xứng đáng như vậy. Chắc chắn chỉ có "Đức Chúa Trời hay ban mọi ơn" (1 Phi-e-rơ 5:10) mới nhẫn nhịn một người như thế lâu đến vậy. Ôi! điều này cũng đúng như vậy với độc giả và với tác giả. Cách duy nhất có thể giải thích được cách Đức Chúa Trời đối xử với anh và với tôi, bao nhiêu năm nay, là ân điển sâu thẳm và vô song của Đức Chúa Trời chúng ta. Thật Ngài "lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta" (2 Phi-e-rơ 3:9).
Không chỉ cảm động khi dõi theo cách Đức Chúa Trời đối xử qua những cảnh đời đổi thay của Gia-cốp, mà còn đẹp đẽ khi để ý những chiến thắng của ân điển thiêng liêng được thể hiện trong những ngày cuối đời ông. Con đường của người công bình "càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" (Châm Ngôn 4:18). Và điều này hiện rõ nơi tổ phụ chúng ta. Những biểu hiện của sự sống thiêng liêng trong Gia-cốp yếu ớt đến nỗi trong đời sớm và đời giữa của ông, ông bước đi trong năng lực của xác thịt nhiều đến nỗi khó xác định chính xác đời sống thuộc linh của ông thật sự bắt đầu khi nào. Nhưng khi ông gần đến cuối cuộc hành hương trần gian, điều này càng ngày càng rõ nơi ông như nơi chúng ta rằng "dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16). Lúc xế chiều đời Gia-cốp bày tỏ chiến thắng của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời và những hiệu quả biến đổi kỳ diệu của quyền năng Ngài vận hành trên chất liệu dường như vô vọng đến thế. Chính một số bông trái của sự sống thiêng liêng trong Gia-cốp là điều chúng ta giờ muốn hướng sự chú ý đến.

Và điều gì tạo ra những bông trái này? Một câu trả lời cho câu hỏi này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 12: "Hỡi con, chớ coi khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa khiển trách chớ ngã lòng; vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con thì cho roi cho vọt... Cả sự sửa phạt lúc bây giờ chẳng lấy làm vui, nhưng buồn bực; song về sau sanh ra bông trái bình tịnh của sự công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy" (Hê-bơ-rơ 12:5, 6, 11). Phải chăng những câu Kinh Thánh này cung cấp chìa khóa cho những cảnh cuối trong đời tổ phụ chúng ta! Chúng ta có thể thấy rõ biết bao bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời trên ông. Trước hết có cái chết của mụ vú trung tín Đê-bô-ra (Sáng Thế Ký 35:8), và ngay sau đó là sự qua đời của Ra-chên yêu dấu (Sáng Thế Ký 35:19), tiếp theo chúng ta đọc rằng con trai trưởng của ông "đi nằm cùng Bi-la, nàng hầu của cha mình" (Sáng Thế Ký 35:22), rồi Y-sác qua đời (Sáng Thế Ký 35:29). Tội nghiệp Gia-cốp! nỗi buồn ập đến dồn dập, nhưng bàn tay sửa phạt thiêng liêng sắp giáng còn nặng hơn. Gia-cốp giờ bị chạm đến chỗ mềm yếu nhất — Giô-sép, con trai cưng của ông, bị lấy khỏi ông, và bị thương khóc như đã chết. Đây quả là một đòn nặng, vì chúng ta đọc: "Gia-cốp bèn xé quần áo mình, thắt bao gai ngang hông, và để tang con trai mình lâu ngày. Hết thảy con trai, con gái hiệp lại an ủi người, nhưng người không chịu, mà rằng: Ta để tang xuống âm phủ cùng con ta. Ấy, cha người khóc thương Giô-sép như vậy" (Sáng Thế Ký 37:34-35).

Những hoạn nạn này phải được nhìn thế nào? Là dấu hiệu của cơn giận thiêng liêng? Là sự đoán phạt từ Đức Chúa Trời? Chắc chắn không. Đức Chúa Trời không đối xử với dân Ngài như vậy. Kẻ nào Chúa yêu thì Ngài sửa phạt. Ngay cả hoạn nạn cũng ở trong số những món quà tình yêu của Ngài, được sai đến trong sự thành tín, được sai đến vì phước hạnh chúng ta, được sai đến để luyện tập lòng chúng ta, được sai đến để dứt lòng quyến luyến chúng ta khỏi những sự thuộc đất, được sai đến để ném chúng ta nương dựa nhiều hơn trên Đức Chúa Trời hầu chúng ta học, cách kinh nghiệm, sự đầy đủ của Ngài. Những mất mát Gia-cốp đã chịu và những thử thách ông được gọi phải đối diện nằm trong số "mọi sự" hiệp lại làm ích cho ông.

Nhưng không phải ngay lập tức cách Đức Chúa Trời kỷ luật tổ phụ chúng ta đã sinh ra bông trái bình tịnh của sự công bình — điều đó đến "về sau" (Hê-bơ-rơ 12:11). Lúc đầu, chúng ta chỉ thấy sự chống cự của xác thịt. Khi các con trai Gia-cốp từ Ê-díp-tô trở về, Si-mê-ôn không có với họ, và tệ hơn, họ báo cho cha rằng chúa của các kho lúa Ê-díp-tô đòi họ phải đem Bên-gia-min theo khi trở lại. Hãy nghe tiếng bùng nổ hờn dỗi từ môi Gia-cốp khi nghe tin này: "Gia-cốp, cha các con, bèn nói cùng họ rằng: Các con đã làm cho cha mất con rồi! Giô-sép không còn, Si-mê-ôn không còn, các con lại muốn lấy Bên-gia-min đi nữa! Mọi việc nầy đều đổ trên cha" (Sáng Thế Ký 42:36). Tội nghiệp Gia-cốp! Ông đang nhìn những sự thấy được, chứ không phải những sự không thấy được. Ông đang bước đi bởi mắt thấy chứ không phải bởi đức tin. Dường như ông không hề nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể có một mục đích khôn ngoan trong mọi việc này. Ông đã xét đoán bằng "giác quan yếu đuối." Nhưng trước khi vội lên án Gia-cốp, chúng ta hãy nhớ lời trong Rô-ma 2:1: "Vậy, hỡi người, ngươi là ai, mà đoán xét kẻ khác? Vì trong khi ngươi đoán xét họ, thì ngươi cũng lên án cho chính mình ngươi; ngươi đoán xét họ, mà cũng làm các việc như họ."

Tuy nhiên, Gia-cốp không còn lâu trong tâm trạng như vậy. Điều kế tiếp được ghi về ông bày tỏ một tinh thần tốt hơn: "Vả, sự đói kém trong xứ lớn lắm. Khi nội nhà đã ăn hết lương thực ở Ê-díp-tô đem về, thì cha các anh em bèn bảo rằng: Bay hãy trở xuống mua một ít lương thực cho chúng ta" (Sáng Thế Ký 43:1-2). Sự cứu trợ có được nhờ chuyến đi Ê-díp-tô đầu tiên của các con trai Gia-cốp và số lúa họ đem về chẳng mấy chốc đã cạn. Nạn đói trong xứ còn "lớn lắm." Gia-cốp bảo các con: "Hãy trở xuống mua một ít lương thực cho chúng ta." Phải chăng chữ "ít" này chứng tỏ hiệu quả ích lợi của cách Đức Chúa Trời kỷ luật ông? Vô tín và tham lam hẳn đã muốn nhiều lương thực để tích trữ phòng nạn đói kéo dài. Nhưng Gia-cốp bằng lòng với "ít." Chúng ta không còn thấy ông, như xưa, ích kỷ và tham lam; thay vào đó, ông muốn những người khác, kho dự trữ đang cạn, cũng có phần như mình; và, về tương lai chưa biết, ông sẽ tin cậy Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây một khó khăn nảy sinh. Các con trai Gia-cốp không thể xuống Ê-díp-tô trừ khi Bên-gia-min đi cùng, và đây là điều cuối cùng người cha mong muốn. Một cuộc giằng co diễn ra trong lòng tổ phụ chúng ta; tình phụ tử đối chọi với tiếng gọi của cơn đói. Để làm dịu nỗi sợ của Gia-cốp, Giu-đa đề nghị đứng ra bảo lãnh cho em mình. Và Gia-cốp đã chịu, dù không phải không có chút miễn cưỡng. Thế mà, thật ngọt ngào khi để ý cách người tổ phụ già đã thuận theo. Đó không phải sự ưng thuận buồn bã của kẻ đầu hàng trước số phận nghiệt ngã trong khi lòng nổi loạn chống lại nó. Không, ông đã chịu theo cách xứng đáng của một người của Đức Chúa Trời. Sau khi sắp xếp mọi phương tiện có thể để làm dịu lòng chúa của Ê-díp-tô, ông đã phó thác toàn bộ vấn đề cho Đức Chúa Trời.

"Hãy dẫn em các con đi với, đứng dậy đi đến người đó. Cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho các con được ơn trước mặt người, đặng người tha em các con và Bên-gia-min cho các con! Còn như cha, nếu phải mất con thì đành chịu vậy" (Sáng Thế Ký 43:13-14). Hãy để ý cách Gia-cốp nói về Đức Chúa Trời — "Đức Chúa Trời Toàn Năng," hay "Đức Chúa Trời, Đấng Đủ Mọi Sự." Đây là danh mà Áp-ra-ham đã được phước (Sáng Thế Ký 17:1). Đây là danh Y-sác đã dùng khi chúc phước cho Gia-cốp: "Cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho con," v.v. (Sáng Thế Ký 28:3). Khi dùng danh này ở đây, Gia-cốp nương dựa trên lời hứa và phước hạnh của giao ước, và như vậy chúng ta thấy lời cầu nguyện của ông là lời cầu nguyện của đức tin. Hãy để ý thêm, lòng tin của ông nơi quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thấy trong lời ông cầu xin Đức Chúa Trời tác động trên người đứng đầu Ê-díp-tô để người ấy bằng lòng cho các con trai Gia-cốp ra đi. Cuối cùng, hãy ghi nhận ở đây tinh thần thuận phục của ông — "Còn như cha, nếu phải mất con thì đành chịu vậy."

Chẳng phải đẹp đẽ sao khi để ý diễn tiến tiếp theo. Gia-cốp đã phó Bên-gia-min vào tay Đức Chúa Trời, và cậu đã được trả về bình an cho cha mình. Khi Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ Ngài, Ngài thường chạm đến chỗ mềm yếu nhất của họ. Nếu có một đối tượng nào mà lòng đã quấn quýt hơn bất cứ đối tượng nào khác và có khả năng thành đối thủ của Đức Chúa Trời, thì chính đối tượng ấy chúng ta phải bị tước đi. Nhưng nếu, khi nó bị lấy khỏi chúng ta, chúng ta khiêm nhường phó nó vào tay Đức Chúa Trời, thì Ngài thường trả nó lại. Như Áp-ra-ham khi dâng Y-sác, đã nhận lại cậu; như Đa-vít, khi phó mình cho Đức Chúa Trời làm điều đẹp ý Ngài, đã được giữ gìn giữa cơn nguy hiểm; và như vậy, trong trường hợp hiện tại của Bên-gia-min, người về sau đã được trả lại cho Gia-cốp.

Khi các con trai Gia-cốp trở về nhà, họ đem theo một tin lạ: Giô-sép còn sống, thật vậy, đang làm tể tướng trên khắp xứ Ê-díp-tô. Chẳng lạ gì lúc đầu Gia-cốp không chịu tin các con mình, vì tin này dường như quá tốt để là thật. Nhưng chúng ta đọc: "Họ thuật lại cho người nghe mọi lời Giô-sép đã nói cùng mình; và khi thấy những xe cộ Giô-sép đã gởi đến để rước mình, thì tâm thần Gia-cốp, cha họ, bèn được tỉnh lại. Y-sơ-ra-ên bèn nói rằng: Thật rồi! Giô-sép, con ta, còn sống; cha sẽ đi thăm nó trước khi chết" (Sáng Thế Ký 45:27-28). Thật đẹp đẽ khi để ý sự đổi thay ở đây từ Gia-cốp sang Y-sơ-ra-ên, đặc biệt khi điều này được tiếp nối sang câu tiếp theo: "Y-sơ-ra-ên bèn khởi hành cùng hết thảy tài vật của mình, đến Bê-e-Sê-ba, dâng của tế lễ cho Đức Chúa Trời của Y-sác, cha mình" (Sáng Thế Ký 46:1). Như vậy, điều đầu tiên được ghi về Gia-cốp sau khi hành trình dài đến Ê-díp-tô của ông bắt đầu, là việc dâng của tế lễ cho Đức Chúa Trời. Những năm dài kỷ luật trong trường kinh nghiệm cuối cùng đã dạy ông đặt Đức Chúa Trời lên trước; trước khi tiến bước đi thăm Giô-sép, ông nán lại để thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sác, cha mình! Cũng đẹp đẽ khi để ý rằng tại đây Đức Chúa Trời đã gặp ông lần thứ bảy và là lần cuối được ghi lại (xem Sáng Thế Ký 28:13; 31:3; 32:1; 24; 35:1, 9), và phán: "Hỡi Gia-cốp! Gia-cốp! Người thưa rằng: Có tôi đây. Ngài phán: Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của cha ngươi; hãy xuống Ê-díp-tô, đừng sợ chi, vì tại đó Ta sẽ làm cho ngươi thành một nước lớn. Ta sẽ xuống đó với ngươi và cũng sẽ dẫn ngươi về một cách chắc chắn; Giô-sép sẽ vuốt mắt ngươi khi ngươi tắt hơi" (Sáng Thế Ký 46:2-4).

Đến Ê-díp-tô, được phục hồi cho Giô-sép, người tổ phụ già được đưa ra trước Pha-ra-ôn: "Giô-sép bèn dẫn Gia-cốp, cha mình, vào chầu Pha-ra-ôn; Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn" (Sáng Thế Ký 47:7). Người tổ phụ già yếu đứng trước vị vua của đế quốc hùng mạnh nhất thế giới. Và phong thái nào giờ đây đánh dấu Gia-cốp! Một sự tương phản biết bao với ngày ông sấp mình bảy lần trước Ê-sau! Ở đây không có sự khúm núm và bợ đỡ. Gia-cốp cư xử như một con cái của Đức Chúa Trời. Ông là con trai của Vua trên muôn vua, và là sứ giả của Đấng Chí Cao. Bản ghi thật ngắn gọn, thế mà những lời này gợi lên biết bao khi chúng ta nhớ rằng "người tôn trọng chúc phước cho kẻ kém mình" (Hê-bơ-rơ 7:7). Cũng hãy để ý: "Gia-cốp tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Những năm con kiều ngụ trên đất là một trăm ba mươi năm" (Sáng Thế Ký 49:7). Cuối cùng Gia-cốp đã học rằng nhà ông không ở đây, rằng ông chỉ là khách lạ và người lữ hành trên đất. Giờ ông thấy rằng đời sống chỉ là một cuộc hành trình, có điểm khởi đầu và đích đến — điểm khởi đầu, sự tái sanh; đích đến, vinh hiển thiên đàng.
Trong Hê-bơ-rơ 11:21 chúng ta đọc: "Bởi đức tin, Gia-cốp lúc gần chết chúc phước cho hai con trai của Giô-sép, và lấy đầu gậy mà thờ lạy." Đáng chú ý khi thấy rằng tại đây Đức Thánh Linh bỏ qua những cuộc vật lộn yếu ớt của đức tin Gia-cốp và đi thẳng đến việc nhắc đến ánh rạng rỡ lúc tàn của nó, khi nó làm đẹp những cảnh cuối của chiếc bình được Đức Chúa Trời chọn này. Hai hành động riêng biệt của Gia-cốp được nêu bật ở đây: hành động trước được ghi trong Sáng Thế Ký 48, hành động sau trong Sáng Thế Ký 47:31. Về những lý do có thể của việc đảo ngược thứ tự lịch sử này, chúng ta giờ không thể bàn, nhưng một lời ngắn gọn về hai biểu hiện của đức tin này sẽ thích hợp.

"Khi ngày giờ Gia-cốp gần qua đời, người bèn gọi Giô-sép, con trai mình, mà nói rằng: Nếu cha được ơn trước mặt con, xin hãy đặt tay con dưới vế đùi cha, lấy lòng nhân từ và thành tín đối đãi cùng cha: xin đừng chôn cha tại Ê-díp-tô; khi cha nằm cùng tổ phụ rồi, thì hãy đem xác cha ra khỏi Ê-díp-tô, chôn trong mồ của họ. Giô-sép thưa rằng: Con sẽ làm y như lời cha dặn. Người lại nói: Con hãy thề đi. Giô-sép bèn thề; rồi Y-sơ-ra-ên sấp mình xuống nơi đầu giường." Thật đẹp đẽ vô cùng khi để ý hành động thờ phượng này và điều gì đã gây ra nó. Ở đây có nhiều hơn những gì thoạt nhìn thấy. Đây không phải ý thích đa cảm đơn thuần của người tổ phụ già. Đức Chúa Trời đã hứa, nhiều năm trước, ban cho Gia-cốp và dòng dõi ông đất Ca-na-an, và giờ lời hứa của Ngài được "ôm lấy." Gia-cốp chưa hề sở hữu đất, và giờ ông sắp chết trên đất khách. Nhưng ông biết lời của Đức Chúa Trời không thể thất bại, và đức tin ông hướng về sự sống lại. Cuối cùng tội lỗi dễ vấn vít (vô tín) được bỏ đi, và đức tin đắc thắng. Sau khi đã được Giô-sép bảo đảm rằng ông sẽ không bị chôn tại Ê-díp-tô, mà hài cốt ông sẽ được đem lên khỏi Ê-díp-tô và đặt trong mồ của tổ phụ mình, Gia-cốp đã "thờ lạy (sấp mình) nơi đầu gậy." Đó là một biểu hiện phước hạnh của đức tin, và của lòng tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đã phán và thực hiện mọi điều Ngài đã hứa.

Hành động thứ hai của Gia-cốp mà Đức Thánh Linh kêu gọi sự chú ý trong Hê-bơ-rơ 11 được ghi trong Sáng Thế Ký 48. Suốt chương này chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời giờ đây ở trong mọi ý nghĩ của Gia-cốp, và những lời hứa của Ngài là nơi nương dựa của lòng ông. Ông kể lại cho Giô-sép cách Đức Chúa Trời đã hiện đến cùng ông tại Lu-xơ (Sáng Thế Ký 48:3) và cách Ngài đã hứa ban đất Ca-na-an cho ông và dòng dõi ông làm sản nghiệp đời đời. Ông nói về Đức Chúa Trời như Đấng "đã chăn nuôi cha từ khi mới sanh cho đến ngày nay" (Sáng Thế Ký 48:15), và như Đấng "đã cứu cha khỏi các hoạn nạn," mà đó chỉ là một cách khác để công nhận rằng "phước hạnh và sự thương xót" đã "theo" ông "trọn đời" ông.

Gia-cốp giờ sắp qua đời, và ông muốn chúc phước cho hai con trai của Giô-sép. Giô-sép có những ước muốn và ý riêng về việc này, và ý ông là Ma-na-se, con trưởng, nên nhận lời chúc phước. Theo đó, ông đặt Ma-na-se nơi tay trái Gia-cốp và Ép-ra-im nơi tay phải, để tay phải Gia-cốp đặt trên đầu Ma-na-se và tay trái trên Ép-ra-im. Nhưng dù mắt tự nhiên của Gia-cốp đã mờ, sự phân biệt thuộc linh của ông thì không. Một cách cố ý, Gia-cốp bắt tréo hai tay, "dẫn tay mình cách khôn khéo" (Sáng Thế Ký 48:14), hay, như nguyên văn Hê-bơ-rơ đọc, theo nghĩa đen, "ông làm cho tay mình hiểu biết." Hãy để ý, có lời phán rõ ràng rằng "Y-sơ-ra-ên" đã làm điều này: chính là con người mới đang hành động, không phải con người cũ, "Gia-cốp." Và "bởi đức tin" ông đã chúc phước cho hai con trai của Giô-sép. Thật vậy, đó không phải bởi mắt thấy hay lý trí. Có gì không chắc hơn việc hai chàng vương tử trẻ người Ê-díp-tô này, vì thực chất họ là vậy, sẽ có ngày từ bỏ Ê-díp-tô, đất sanh mình, và di cư đến Ca-na-an! Cũng không chắc đến đâu việc mỗi người sẽ thành một chi phái riêng. Và không thể nào việc người em lại được tôn lên trên người anh, cả về tầm quan trọng lẫn số lượng, và sẽ thành "một dân đông nhiều" (Sáng Thế Ký 48:19). Làm sao ông có thể thấy trước (bằng bất cứ suy luận nào của con người) rằng nhiều thế kỷ về sau Ép-ra-im sẽ thành đại diện cho vương quốc "Y-sơ-ra-ên," phân biệt với "Giu-đa." Nhưng ông đã nghe Đức Chúa Trời, nương dựa trên lời Ngài, và tin vào sự ứng nghiệm chắc chắn của lời hứa Ngài. Thật là một biểu hiện đức tin hùng vĩ! Mắt của tự nhiên có thể mờ, nhưng tầm nhìn của đức tin thì sắc bén: trong sự yếu đuối của thân thể, sức mạnh của đức tin được nên trọn.

Sau khi chúc phước cho các con trai Giô-sép, Gia-cốp quay sang cha chúng mà nói: "Nầy, cha sẽ thác, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng các con, đưa các con về quê hương tổ phụ các con" (Sáng Thế Ký 48:21). Điều này dường như không chắc đến đâu! Giô-sép giờ đã hoàn toàn ổn định và định cư tại Ê-díp-tô. Nhưng Gia-cốp không còn bước đi bởi mắt thấy. Lòng tin của ông thật vững chắc, và với đức tin không lay chuyển, ông nắm chặt những lời hứa của Đức Chúa Trời (rằng dòng dõi ông sẽ vào Ca-na-an), và nói ra từ một tấm lòng đầy sự bảo đảm.

Cảnh cuối cùng (được mô tả trong Sáng Thế Ký 49) trình bày một cao trào xứng hợp, và chứng tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Cả gia đình quây quần quanh người tổ phụ hấp hối, và ông lần lượt chúc phước cho họ. Suốt đời sớm và đời giữa, Gia-cốp chỉ bận tâm với chính mình; nhưng cuối cùng, ông chỉ bận tâm với người khác! Những ngày qua, ông chủ yếu lo hoạch định về những sự hiện tại; nhưng giờ (xem Sáng Thế Ký 49:1), ông không nghĩ gì ngoài những sự tương lai! Một lời ở đây rất dạy dỗ: "Hỡi Đức Giê-hô-va! Tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài" (Sáng Thế Ký 49:18). Lúc đầu đời, "trông đợi" là điều hoàn toàn xa lạ với bản tính ông: thay vì trông đợi Đức Chúa Trời bảo đảm cho mình quyền trưởng nam đã hứa, ông tìm cách chiếm lấy nó cho mình. Và trong việc tiền công của ông từ La-ban cũng vậy. Nhưng giờ bài học khó nhất đã được học. Ân điển giờ đã dạy ông biết trông đợi. Đấng đã khởi làm việc lành trong Gia-cốp đã thực hiện và hoàn tất nó. Cuối cùng ân điển đắc thắng. Lúc chiều tà, trời sáng. Nguyện Đức Chúa Trời làm sâu thêm công việc ân điển của Ngài trong tác giả và độc giả để chúng ta "bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vít chúng ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 12:1).

CHƯƠNG 38

Lời Tiên Tri Của Gia-cốp
Sáng Thế Ký 49

Cuối cùng chúng ta đã đến cảnh khép lại cuộc đời của Gia-cốp. Đây đó chúng ta đã thấy ánh sáng thiên đàng chiếu rọi trên và xuyên qua vị tổ phụ của chúng ta, nhưng quá thường xuyên những đám mây của trần gian đã che khuất ánh sáng ấy. Cuộc chiến giữa xác thịt và tâm linh trong ông thật dữ dội và kéo dài, nhưng khi hồi kết đến gần, những chiến thắng của ân điển, và đức tin thắng hơn thế gian, càng ngày càng tỏ rõ.

Không nơi nào điều này tỏ rõ hơn trong cảnh được trình bày cho chúng ta ở Sáng Thế Ký 49. Từ nhiều năm trước, Đức Chúa Trời đã hứa ban xứ Pa-lê-tin cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Lời hứa này đã được xác nhận cho Y-sác, và được lập lại cho Gia-cốp. Nhưng, cho đến lúc này, vẫn chưa có dấu hiệu hữu hình nào cho thấy lời hứa sắp được ứng nghiệm. Áp-ra-ham và Y-sác chỉ là "người khách lạ và kẻ đi đường" trong Ca-na-an, không sở hữu gì ngoài một mảnh đất chôn người chết, và mảnh đất ấy họ đã phải mua. Gia-cốp cũng đã "ở trong trại (lều) với Áp-ra-ham và Y-sác" (Hê-bơ-rơ 11:9). Và giờ đây Gia-cốp đang hấp hối — hấp hối không phải trong đất hứa, mà cách xa đất hứa nhiều dặm. Trên đất khách quê người, tại Ai Cập, vị tổ phụ của chúng ta chuẩn bị lìa khỏi cảnh đời này; nhưng bất chấp sự yếu đuối của xác thịt, sức mạnh của đức tin ông đã được bày tỏ một cách nổi bật.

Gia-cốp gọi mười hai con trai đến bên giường mình, và tiến hành thốt ra một trong những lời tiên tri nổi bật nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ Cựu Ước. Như hầu hết các lời tiên tri, lời tiên tri của vị tổ phụ hấp hối của chúng ta có ít nhất một sự ứng nghiệm kép. Trong sự hoàn tất cuối cùng, nó hướng về vận mệnh của Mười Hai Chi Phái trong "những ngày sau rốt" (Sáng Thế Ký 49:1); nghĩa là, nó nhìn đến tình trạng và vị trí riêng của họ như sẽ có trong Thời Kỳ Cuối Cùng, tức là trong Tuần Lễ Thứ Bảy Mươi của Đa-ni-ên và kéo dài vào thiên hi niên (xem Giê-rê-mi 23:19, 29; Ê-sai 2:2 về "những ngày sau rốt" của Y-sơ-ra-ên). Về sự ứng nghiệm cuối cùng của lời tiên tri Gia-cốp, chúng ta không thể viết bây giờ; thay vào đó, chúng ta sẽ ghi nhận lịch sử quá khứ của dòng dõi mười hai con trai Gia-cốp đã tương ứng một cách nổi bật như thế nào với lời trăn trối của người cha:

"Hỡi các con trai của Gia-cốp, hãy nhóm họp lại, hãy nghe; hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe lời của cha các ngươi. Ru-bên, con là con trưởng nam của cha, sức mạnh của cha, và đầu tiên của sự mạnh mẽ cha, sự xuất sắc về phẩm giá, và sự xuất sắc về quyền năng. Con xông xáo như nước, sẽ không được vượt trội, vì con đã lên giường của cha, rồi làm ô uế nó; người đã lên giường của cha" (Sáng Thế Ký 49:2-4). Ba điều được nói về Ru-bên ở đây: Thứ nhất, với tư cách là con trưởng nam của Gia-cốp, chỗ "xuất sắc," vị trí phẩm giá, là quyền trưởng nam tự nhiên của người. Thứ hai, vị trí vượt trội này đã bị mất vì tội làm ô uế giường của cha, và Gia-cốp ở đây tiên báo rằng chi phái sẽ xuất phát từ Ru-bên "sẽ không được vượt trội." Thứ ba, Gia-cốp cũng tiên báo rằng chi phái này sẽ "xông xáo như nước," là một cách nói hình bóng lấy từ nước chảy qua đi, đã khô cạn như dòng suối mùa hè. Giờ chúng ta sẽ trích dẫn một số đoạn trong Cựu Ước nói về Ru-bên, cho thấy vận mệnh của chi phái này đã xác nhận lời của vị tổ phụ hấp hối như thế nào.

Trước hết, hãy xem 1 Sử Ký 5:1, 2: "Nầy là các con trai của Ru-bên, con trưởng nam của Y-sơ-ra-ên (vì người là con trưởng nam); nhưng, vì người đã làm ô uế giường của cha mình, nên quyền trưởng nam đã được ban cho các con trai của Giô-sép, con trai của Y-sơ-ra-ên; và gia phả không được tính theo quyền trưởng nam. Vì Giu-đa thắng hơn các anh em mình, và từ người (tức là, từ Giu-đa, thay vì Ru-bên như lẽ ra phải thế) mà ra Đấng Cai Trị (tức là, Đấng Christ); nhưng quyền trưởng nam thuộc về Giô-sép." Trong đoạn nổi bật này, "quyền trưởng nam" dĩ nhiên chỉ vị trí xuất sắc, và điều này, như Gia-cốp đã tuyên bố, đã bị lấy khỏi Ru-bên và ban cho các con trai của Giô-sép (họ nhận phần gấp đôi hay phần của "con trưởng nam"); và Giu-đa, chứ không phải Ru-bên, trở thành chi phái vương giả mà từ đó Đấng Mê-si xuất thân, và như thế "thắng hơn" các anh em mình. Thật vậy, Ru-bên đã không "vượt trội."

Thứ hai, khi chúng ta theo dõi vận mệnh của chi phái này qua Cựu Ước, sẽ thấy rằng họ chẳng "vượt trội" trong điều gì. Từ chi phái này không có quan xét nào, không có vua nào, và không có tiên tri nào. Chi phái này (cùng với Gát) đã định cư ở phía hoang mạc của sông Giô-đanh, nói rằng: "Xin đừng đem chúng tôi qua sông Giô-đanh" (Dân Số Ký 32:5). Từ cùng đoạn Kinh Thánh này, có vẻ chi phái Ru-bên, ngay cả lúc đó, chỉ là một chi phái ham mê gia súc — "Bấy giờ con cháu Ru-bên và con cháu Gát có rất nhiều bầy súc vật; khi họ thấy xứ Gia-ê-xe và xứ Ga-la-át, kìa, xứ đó là xứ thích hợp cho súc vật... bèn đến nói với Môi-se và thầy tế lễ Ê-li-a-sa rằng... xứ mà Đức Chúa Trời đã đánh bại trước mặt hội chúng Y-sơ-ra-ên, là xứ thích hợp cho súc vật, và các tôi tớ ông có súc vật. Vậy nên, họ nói, nếu chúng tôi được ơn trước mặt ông, xin ban xứ này cho các tôi tớ ông làm sản nghiệp, và đừng đem chúng tôi qua sông Giô-đanh" (Dân Số Ký 32:1-5). Điều này phù hợp với Các Quan Xét 5:15, 16: "Vì các chi họ Ru-bên có những suy nghĩ lớn trong lòng. Sao ngươi ở lại giữa các chuồng chiên, để nghe tiếng chiên kêu be be? Vì các chi họ Ru-bên có những sự dò xét lớn trong lòng." Khi xứ được chia cho các chi phái trong thời Giô-suê, phần đất được phân cho Ru-bên lại một lần nữa ứng nghiệm lời tiên tri của Gia-cốp — đó là phần cực nam và nhỏ nhất ở phía đông sông Giô-đanh.

Thứ ba, chi phái này phải "xông xáo như nước," phải khô cạn như dòng suối mùa hè; nói cách khác, họ sẽ không hưởng sự vượt trội về số lượng. Phù hợp với điều này là lời tiên tri của Môi-se về Ru-bên — "Nguyện Ru-bên sống, chớ chết; nhưng (hay "mà") người của người sẽ ít ỏi." Hãy chú ý, trong lần kiểm kê các chi phái đầu tiên, Ru-bên có 46.500 người có thể ra trận (Dân Số Ký 1:21), nhưng khi họ được kiểm kê lần sau, họ cho thấy giảm nhẹ — 43.730 (Dân Số Ký 26:7). Điều này càng đáng chú ý vì hầu hết các chi phái khác đều ghi nhận tăng lên. Cũng hãy để ý rằng Ru-bên nằm trong số những người đứng trên núi Ê-banh để "rủa sả," chứ không phải trong số những người đứng trên núi Ga-ri-xim để "chúc phước" (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:12, 13). Trong 1 Sử Ký 26:31, 32, chúng ta đọc: "Năm thứ bốn mươi đời Đa-vít, người ta tìm kiếm họ, và thấy trong vòng họ có những người mạnh bạo dũng cảm tại Gia-ê-xe xứ Ga-la-át. Các anh em người, những người dũng cảm, là hai ngàn bảy trăm trưởng tộc, mà vua Đa-vít lập làm cai quản trên người Ru-bên, người Gát, và nửa chi phái Ma-na-se, về mọi việc thuộc về Đức Chúa Trời, và việc của vua." Cũng thật sâu sắc khi khám phá rằng khi Đức Giê-hô-va bắt đầu giáng sự đoán phạt Ngài trên Y-sơ-ra-ên, chúng ta được bảo: "Trong những ngày đó Đức Chúa Trời bắt đầu cắt ngắn Y-sơ-ra-ên; và Ha-xa-ên đánh họ trong mọi bờ cõi Y-sơ-ra-ên; từ sông Giô-đanh về phía đông, cả xứ Ga-la-át, người Gát, và người Ru-bên, và người Ma-na-se, từ A-rô-e, bên sông Ạt-nôn, cho đến Ga-la-át và Ba-san" (2 Các Vua 10:32, 33). Như vậy sẽ thấy xuyên suốt; không lúc nào Ru-bên "vượt trội" — phẩm giá và vinh quang của người hoàn toàn khô cạn!
"Si-mê-ôn và Lê-vi là anh em; các khí giới hung bạo ở trong nơi ở của họ. Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi bí mật của chúng; hỡi sự vinh hiển ta, chớ hiệp với hội chúng chúng; vì trong cơn giận chúng đã giết một người, và trong sự tự ý chúng đã phá đổ một bức tường. Đáng rủa sả thay cơn giận của chúng, vì nó dữ dội; và sự thạnh nộ của chúng, vì nó hung bạo; ta sẽ chia rẽ chúng trong Gia-cốp, và phân tán chúng trong Y-sơ-ra-ên" (Sáng Thế Ký 49:5-7). Những câu này là một bằng chứng về Sự Linh Cảm Thần Thượng của Kinh Thánh biết bao! Nếu Môi-se bị bỏ mặc cho chính mình, chắc chắn ông đã bỏ qua phần này trong lời tiên tri của Gia-cốp, vì chính ông là dòng dõi của chi phái Lê-vi!

Si-mê-ôn và Lê-vi ở đây được liên kết với nhau và được gọi là "khí giới hung bạo." Sự liên hệ lịch sử, không nghi ngờ gì, là Sáng Thế Ký 34:25, nơi chúng ta đọc: "Đến ngày thứ ba, khi họ đang đau đớn, thì hai con trai của Gia-cốp, Si-mê-ôn và Lê-vi, anh em của Đi-na, mỗi người cầm gươm mình, xông vào thành cách dạn dĩ, và giết hết thảy nam đinh." Dường như từ việc tên Si-mê-ôn được nhắc trước ở đây, người là kẻ cầm đầu trong sự gian ác đó. Không phải là không thể Si-mê-ôn cũng là người đã dẫn đầu trong âm mưu trừ khử Giô-sép, vì Si-mê-ôn là người mà Giô-sép đã "trói" (Sáng Thế Ký 42:24) trước khi cho các anh em trở về với Gia-cốp. Thật vô cùng thú vị khi để ý cách các lời nhắc về chi phái này sau này tương ứng về tính cách với những gì chúng ta biết về tổ phụ họ. Ví dụ: Khi Giu-đa lên chiếm phần mình trong Ca-na-an, ông gọi Si-mê-ôn đến giúp mình (Các Quan Xét 1:3), như triệu tập đến trợ giúp mình những người vẫn giữ sự dữ dội xưa của tổ phụ họ. "Giu-đa nói với Si-mê-ôn, anh em mình: Hãy lên với ta vào phần đất ta bắt thăm, để chúng ta đánh dân Ca-na-an; và ta cũng sẽ đi với ngươi vào phần đất ngươi bắt thăm — vậy Si-mê-ôn đi với người." Và một lần nữa, chúng ta đọc trong 1 Sử Ký 4:42, 43: "Lại có mấy người trong con cháu Si-mê-ôn, năm trăm người, đi đến núi Sê-i-rơ, có Pê-la-tia, Nê-a-ria, Rê-pha-ia, và U-xi-ên, con cháu của Y-shi, làm quan tướng. Họ đánh những người A-ma-lếch còn sót lại đã thoát, và ở đó cho đến ngày nay."

Về Lê-vi, thật thú vị khi để ý rằng khi Môi-se từ trên núi xuống và thấy Y-sơ-ra-ên thờ lạy bò con vàng, rằng khi ông nói: "Ai thuộc về phía Đức Giê-hô-va?" chúng ta đọc: "Hết thảy con cháu Lê-vi nhóm lại cùng người, và người nói với họ: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Mỗi người hãy đeo gươm mình bên hông, đi qua đi lại từ cửa nầy đến cửa kia khắp trại quân, và giết mỗi người anh em mình, mỗi người bạn mình, và mỗi người lân cận mình. Con cháu Lê-vi làm theo lời Môi-se: trong ngày đó có chừng ba ngàn người ngã chết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27, 28). Thật đẹp đẽ biết bao khi học biết sự tận hiến tương tự cho Chúa và sự dạn dĩ hành động vì Ngài đã hủy bỏ "lời rủa sả" của Gia-cốp và đem lại phước lành của Đức Giê-hô-va. Trong Dân Số Ký 25:6-13 chúng ta được bảo: "Nầy, một người trong dân Y-sơ-ra-ên đến, dẫn một người đàn bà Mi-đi-an đến giữa anh em mình, trước mặt Môi-se, và trước mặt cả hội chúng dân Y-sơ-ra-ên, đang khóc trước cửa trại hội kiến. Khi Phi-nê-a, con trai Ê-li-a-sa, con trai thầy tế lễ A-rôn, thấy điều đó, bèn đứng dậy khỏi giữa hội chúng, cầm một cây giáo trong tay; đi theo người Y-sơ-ra-ên vào trong trại, đâm cả hai người, người Y-sơ-ra-ên, và người đàn bà, xuyên qua bụng. Vậy tai vạ bèn ngưng khỏi dân Y-sơ-ra-ên. Những kẻ chết trong tai vạ là hai mươi bốn ngàn người. Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng: Phi-nê-a, con trai Ê-li-a-sa, con trai thầy tế lễ A-rôn, đã xây cơn thạnh nộ Ta khỏi dân Y-sơ-ra-ên, vì người đã sốt sắng vì cớ Ta giữa vòng họ, đến nỗi Ta không diệt dân Y-sơ-ra-ên trong cơn ghen tương Ta. Vì vậy, hãy nói: Nầy, Ta ban cho người giao ước bình an của Ta; người và dòng dõi người sau người sẽ có giao ước ấy, tức là giao ước về chức tế lễ đời đời, vì người đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời mình, và đã làm sự chuộc tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Như vậy "lời rủa sả" trên Lê-vi đã được thu hồi. Lê-vi trước hết hiệp với Si-mê-ôn trong sự hung bạo, nhưng sau đó, người đã hiệp với Chúa trong ân điển!

Điều nổi bật nhất, tuy nhiên, trong lời tiên tri của Gia-cốp về các chi phái Si-mê-ôn và Lê-vi là họ phải bị "chia rẽ" và "phân tán" trong Y-sơ-ra-ên. (Xem Sáng Thế Ký 49:7). Và điều này đã được ứng nghiệm một cách hết sức theo nghĩa đen và lạ lùng. Khi xứ được chia trong thời Giô-suê, chúng ta biết rằng Si-mê-ôn không nhận một lãnh thổ riêng trong Ca-na-an, nhưng được phần mình trong phần đất của Giu-đa (xem Giô-suê 19:1-8): như vậy người Si-mê-ôn nhất thiết bị "phân tán," bị rải ra giữa các thành của Giu-đa. Người Lê-vi cũng vậy; phần của họ là bốn mươi tám thành rải rác khắp sản nghiệp của các chi phái khác. (Xem Dân Số Ký 35:8; Giô-suê 14:4; Giô-suê 21). Như vậy, trong khi mỗi chi phái khác có một phần riêng giúp họ tụ họp lại với nhau, thì dòng dõi Si-mê-ôn và Lê-vi bị "chia rẽ" và "phân tán." Đúng như Gia-cốp, nhiều thế kỷ trước, đã tuyên bố họ sẽ bị!

"Hỡi Giu-đa, các anh em ngươi sẽ ngợi khen ngươi; tay ngươi sẽ ở trên cổ kẻ thù nghịch ngươi; các con trai của cha ngươi sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi. Giu-đa là một sư tử tơ: hỡi con trai ta, ngươi đã lên khỏi mồi; nó cúi xuống, nằm như sư tử, và như sư tử già; ai sẽ đánh thức nó dậy? Cây phủ việt sẽ chẳng lìa khỏi Giu-đa, cũng chẳng có đấng lập luật lìa khỏi giữa chân người, cho đến khi Si-lô đến; và các dân tộc sẽ quy tụ về Đấng ấy. Người buộc lừa con mình vào cây nho, và lừa tơ mình vào cây nho tốt nhất; người giặt áo xống mình trong rượu, và quần áo mình trong huyết của trái nho: Mắt người sẽ đỏ vì rượu, và răng người trắng vì sữa" (Sáng Thế Ký 49:8-12).

Phần này trong lời tiên tri của Gia-cốp về Giu-đa tìm được sự ứng nghiệm cuối cùng trong Đấng Christ. Với nó nên kết hợp 1 Sử Ký 5:2: "Giu-đa thắng hơn các anh em mình, và từ người mà ra Đấng Cai Trị," một "Hoàng Tử"; từ Hê-bơ-rơ ở đây là "Na-gít" và là cùng một thuật ngữ được dịch là "Đấng Mê-si là Hoàng Tử" trong Đa-ni-ên 9:24. Chính từ chi phái này mà Chúa chúng ta đã đến. Giờ trở lại với lời của Gia-cốp.

Thứ nhất, chúng ta được bảo về Giu-đa: "Các anh em ngươi sẽ ngợi khen ngươi." Từ "ngợi khen" ở đây luôn được dùng về sự ngợi khen hay thờ phượng dâng lên Đức Chúa Trời! Đấng Christ là Đấng sẽ còn nhận sự ngợi khen và thờ phượng của "anh em" Ngài theo xác thịt, tức là Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, về Giu-đa, Gia-cốp nói: "Tay ngươi sẽ ở trên cổ kẻ thù nghịch ngươi; các con trai của cha ngươi sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi" (Sáng Thế Ký 49:8). Vậy, một lần nữa, Đấng Christ là Đấng sẽ còn cai trị Y-sơ-ra-ên và khuất phục kẻ thù của họ. Sự thống trị của chi phái Giu-đa này bắt đầu trong thời Đa-vít, là vị vua đầu tiên từ chi phái đó; và chính trong triều đại ông mà tay Giu-đa đã ở "trên cổ" kẻ "thù nghịch" của họ. Thứ ba, vận mệnh của chi phái Giu-đa ở đây được nhìn dưới hình bóng "sư tử," điều lập tức nhắc chúng ta về Khải Huyền 5:5, nơi Chúa Giê-xu được gọi rõ ràng là "Sư Tử của chi phái Giu-đa."

Khi xem xét vận mệnh của chi phái Giu-đa dưới hình bóng "sư tử," cần để ý rằng lịch sử của chi phái này được nhìn dưới ba giai đoạn riêng biệt, theo sự trưởng thành hay tuổi của sư tử. Thứ nhất, chúng ta có "sư tử tơ," rồi "sư tử," cuối cùng "sư tử già" — sự tăng trưởng dần dần về quyền năng của chi phái này được bày tỏ ở đây. Chúng tôi đề nghị rằng điều này nhìn chi phái Giu-đa trước hết từ thời Giô-suê cho đến thời Sau-lơ; rồi chúng ta có con sư tử trưởng thành trong thời của chiến sĩ dữ dội Đa-vít; cuối cùng, từ triều đại Sa-lô-môn trở đi chúng ta có "sư tử già."
"Cây phủ việt sẽ chẳng lìa khỏi Giu-đa, cũng chẳng có đấng lập luật lìa khỏi giữa chân người, cho đến khi Si-lô đến; và các dân tộc sẽ quy tụ về Đấng ấy" (Sáng Thế Ký 49:10). Điều này cần một lời riêng. Thuật ngữ Hê-bơ-rơ chỉ "phủ việt" ở đây được dịch là "chi phái" trong câu 16 và 28 của cùng chương này — theo cách dùng trong Kinh Thánh, nó chỉ cây gậy hay trượng của chi phái thuộc về bất kỳ chi phái nào và là dấu hiệu của quyền hành. Phần này trong lời tiên tri của Gia-cốp, như vậy, ám chỉ rằng cây gậy chi phái sẽ không lìa khỏi Giu-đa cho đến khi một Nhân Vật cao trọng nào đó đã đến; nói cách khác, Giu-đa sẽ giữ cả tính riêng biệt của chi phái mình lẫn quyền hành riêng cho đến khi Si-lô, Đấng Mê-si, đã xuất hiện. Và lời tiên tri này đã được ứng nghiệm một cách hết sức lạ lùng. Vương Quốc Y-sơ-ra-ên riêng biệt (Mười Chi Phái) đã bị hủy diệt từ sớm, nhưng Giu-đa vẫn còn trong xứ khi Đấng Mê-si đến.

Cần để ý thêm rằng Gia-cốp tuyên bố về Giu-đa rằng sẽ không lìa khỏi chi phái này "đấng lập luật cho đến khi Si-lô." Thật là một sự kiện nổi bật rằng sau khi Si-lô đã đến, quyền hành pháp lý thuộc về chi phái này đã biến mất, như rõ ràng từ Giăng 18:31: "Phi-lát bèn nói với họ: Các ngươi hãy bắt Người, và xử theo luật của các ngươi. Người Giu-đa bèn nói với người: Chúng tôi không có phép giết ai." Lời thú nhận này lạ lùng biết bao! Đó là một sự thừa nhận rằng họ không còn là người cai trị chính mình, mà thay vào đó, ở dưới quyền thống trị của một cường quốc ngoại bang. Kẻ có quyền kết án một tội nhân đến chết là người cai trị hay "đấng lập luật" của một xứ. "Chúng tôi không có phép," Cai-phe và đồng bọn nói — chỉ mình ông, quan tổng đốc La Mã, mới có thể tuyên án tử hình trên Giê-xu người Na-xa-rét. Bằng chính lời thú nhận của mình, Sáng Thế Ký 49:10 đã nhận được sự ứng nghiệm. Họ không còn "đấng lập luật" thuộc dòng giống mình nữa! Bởi "lời nói" của mình, họ đã bị "định tội" (Ma-thi-ơ 12:37). "Phủ việt" đã lìa đi, "đấng lập luật" đã biến mất, vậy nên — Si-lô hẳn đã đến.

"Và các dân tộc sẽ quy tụ về Đấng ấy" hướng về sự tái lâm của Đấng Christ, cũng như những lời tiếp theo: "Người buộc lừa con mình vào cây nho, và lừa tơ mình vào cây nho tốt nhất; người giặt áo xống mình trong rượu, và quần áo mình trong huyết của trái nho. Mắt người sẽ đỏ vì rượu, và răng người trắng vì sữa" (Sáng Thế Ký 49:11, 12). Sự liên hệ ở đây dường như là kép: trước hết với chi phái Giu-đa, thứ hai với chính Đấng Christ. Phần đất của Giu-đa trong xứ là vùng trồng nho ở phía Nam. (Xem 2 Sử Ký 26:9, 10). Cũng hãy để ý, trong Nhã Ca 1:14 chúng ta đọc về "các vườn nho của Ên-ghê-đi" và trong Giô-suê [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giô-suê 25:62" nhưng sách Giô-suê không có chương 25] chúng ta biết rằng "Ên-ghê-đi" là một trong các thành của Giu-đa; hãy để ý thêm Giô-suê 15:55 rằng Cạt-mên cũng được gồm trong phần đất của Giu-đa. Việc áp dụng Sáng Thế Ký 49:11, 12 cho Chúa chúng ta có thể thấy bằng cách so sánh Ê-sai 63:1-3: "Đấng nầy từ Ê-đôm đến, mặc áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra, là ai? Đấng nầy vinh hiển trong y phục Ngài, bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, là ai? Ấy là Ta, Đấng nói trong sự công chính, có quyền cứu rỗi. Sao áo Ngài đỏ, và y phục Ngài như người đạp trong thùng ép rượu? — hãy so sánh ở trên 'người giặt áo xống mình trong rượu, và quần áo mình trong huyết của trái nho' — Ta đã một mình đạp thùng ép rượu; trong các dân chẳng có ai cùng Ta: vì Ta sẽ giày đạp chúng trong cơn giận Ta, và chà nát chúng trong cơn thạnh nộ Ta; huyết chúng sẽ vảy trên áo xống Ta."

"Sa-bu-lôn sẽ ở nơi bến tàu; người sẽ làm bến cho tàu bè; và bờ cõi người sẽ đến Si-đôn" (Sáng Thế Ký 49:13). Khi chúc phước cho các con mình, Gia-cốp ở đây nhảy từ con thứ tư sang con thứ mười. Vì sao ông làm vậy? Mọi sự trong Kinh Thánh đều hoàn hảo. Không chỉ mọi lời đều được linh cảm cách thần thượng, mà chính sự sắp xếp các lời cũng chứng tỏ bàn tay của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và mọi học giả siêng năng đều khám phá điều này khắp nơi trong lời Ngài. Khi chúc phước cho con thứ tư, chúng ta thấy lời của vị tổ phụ hấp hối của chúng ta rõ ràng hướng về chính Đấng Christ, Đấng, theo xác thịt, xuất thân từ chi phái Giu-đa này. Do đó, vì sự liên hệ mật thiết của Chúa chúng ta với xứ Sa-bu-lôn trong những ngày Ngài sống trên đất, hai chi phái này được đặt kề nhau ở đây. Sau khi nói về chi phái mà Chúa chúng ta được sinh ra, chúng ta tiếp đến chi phái trong lãnh thổ mà Ngài đã sống ba mươi năm. Đây là, chúng tôi tin, lý do chính vì sao con thứ mười của Gia-cốp được đặt ngay sau con thứ tư.

Vai trò của chi phái Sa-bu-lôn trong lịch sử dân tộc Y-sơ-ra-ên không phải là nổi bật, nhưng dù hiếm khi được nhắc đến như một chi phái, mỗi lần họ xuất hiện trước chúng ta đều trong một sự liên hệ hết sức đáng tôn trọng. Trước hết, chúng ta đọc về họ trong Các Quan Xét 5, nơi Đê-bô-ra ca ngợi trong bài hát chiến thắng của Y-sơ-ra-ên trên Gia-bin và Si-sê-ra, và kể lại phần của các chi phái khác nhau. Về Sa-bu-lôn và Nép-ta-li bà nói: "Sa-bu-lôn và Nép-ta-li là một dân liều mạng mình đến chết trên các nơi cao của đồng ruộng" (câu 18). Một lần nữa, trong 1 Sử Ký 12, nơi chúng ta có danh sách những người "đến cùng Đa-vít tại Hếp-rôn, đặng chuyển vương quốc của Sau-lơ cho người" (câu 33), về Sa-bu-lôn chúng ta đọc: "Về Sa-bu-lôn, những kẻ ra trận, thạo việc chiến tranh, với mọi khí giới chiến trận, năm mươi ngàn người, biết giữ hàng ngũ, chẳng có lòng hai ý." Và một lần nữa, trong cùng chương này: "Lại những kẻ ở gần họ, cho đến Y-sa-ca và Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, đem bánh trên lừa, trên lạc đà, trên la, và trên bò, cùng thịt, bột, bánh trái nho khô, rượu, dầu, bò, và chiên rất nhiều: vì có sự vui mừng trong Y-sơ-ra-ên" (1 Sử Ký 12:40).

Lời tiên tri của Gia-cốp về chi phái sẽ xuất phát từ con thứ mười của ông chủ yếu nói về vị trí họ sẽ chiếm trong xứ Ca-na-an, và cả về tính cách của chính dân tộc. Lời tiên tri của Môi-se về mười hai chi phái, chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33, rất giống với lời của Gia-cốp về Sa-bu-lôn: "Về Sa-bu-lôn, người nói: Hỡi Sa-bu-lôn, hãy vui mừng trong sự ra đi của ngươi (tức là, ra biển); và, hỡi Y-sa-ca, trong các trại ngươi. Họ sẽ gọi các dân tộc lên núi (tức là Si-ôn); tại đó họ sẽ dâng các của lễ công chính: vì họ sẽ hút sự dư dật của biển, và các báu vật giấu trong cát" (câu 18, 19).

Tính cách của Sa-bu-lôn như Gia-cốp phác họa ở đây rất khác với Giu-đa, người được vẽ như sống, ít nhiều, tách biệt khỏi các chi phái khác — như sư tử "đã lên khỏi mồi;" cũng rất khác với Y-sa-ca, ở đây được nhắc như con lừa nằm phục trong sự lười biếng uể oải (xem câu 14, 15). Sa-bu-lôn phải là một chi phái buôn bán và đi biển. Khi Gia-cốp nói về Sa-bu-lôn: "bờ cõi người sẽ đến Si-đôn," vốn ở Phê-ni-xi, ông ngụ ý rằng họ sẽ tham gia vào thương mại Phê-ni-xi.

Phần đất rơi vào chi phái Sa-bu-lôn (Giô-suê 19:10, 11), cùng với phần của chi phái Nép-ta-li giáp với họ, được biết đến với tên "Ga-li-lê của dân ngoại." (Xem Ma-thi-ơ 4:15). Những người Ga-li-lê này phải là một dân năng động, tháo vát, giao thiệp tự do với các dân tộc. Lời tiên tri của Môi-se về Sa-bu-lôn, mà chúng ta đã nhắc đến, rõ ràng xác lập sự kiện này (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18, 19), và rõ ràng hướng về thời Tân Ước, khi người Ga-li-lê đã đóng một vai trò nổi bật như những người đầu tiên rao báo thập tự giá. Hãy để ý Môi-se nói: "Hãy vui mừng, hỡi Sa-bu-lôn, trong sự ra đi của ngươi." Há chẳng lạ lùng sao khi không ít hơn mười một trong mười hai sứ đồ của Đấng Christ là người Ga-li-lê — chỉ một mình Giu-đa là ngoại lệ! Những lời tiên tri tiếp theo của Môi-se trong sự liên hệ này đẹp đẽ biết bao: "Họ sẽ gọi các dân tộc lên núi: tại đó họ sẽ dâng các của lễ công chính!" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:19).

Một lời nữa về lời tiên tri của Gia-cốp về Sa-bu-lôn. Về chi phái này ông nói: "Người sẽ làm bến cho tàu bè." Ga-li-lê phải cung cấp một nơi nương náu, một bến cảng, một nơi mà những con tàu bị bão tố có thể thả neo nghỉ ngơi. Và chính tại đây Giô-sép và Ma-ri, cùng với Hài Nhi Christ, đã tìm được "bến" sau khi trở về từ Ai Cập! Chính tại đây Chúa Giê-xu đã ở cho đến khi bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Và cũng hãy để ý, Giăng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 12:1" nhưng câu trích "Sau những điều đó Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi trong xứ Giu-đê, bởi người Giu-đa tìm giết Ngài" thuộc về Giăng 7:1]: "Sau những điều đó Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi trong xứ Giu-đê, bởi người Giu-đa tìm giết Ngài." Ga-li-lê vẫn là một "bến" cho Ngài!
"Y-sa-ca là một con lừa mạnh mẽ nằm phục giữa hai gánh nặng: Người thấy sự nghỉ ngơi là tốt, và xứ thì đẹp lòng; bèn nghiêng vai mình đặng gánh, và trở nên tôi mọi phải nộp thuế" (Sáng Thế Ký 49:14, 15). Về những câu này, người viết chỉ có ít ánh sáng. Khó mà xác định chính xác ý nghĩa và tầm quan trọng của từng lời Gia-cốp đã phán về con thứ năm của mình ở đây; cũng không dễ truy tìm sự ứng nghiệm của chúng trong biên sử về chi phái xuất phát từ người. Tuy nhiên, có một điều rõ ràng: so sánh một người (hay một chi phái) với "con lừa" ngày nay là một hình bóng sỉ nhục, nhưng trong thời Gia-cốp thì không phải vậy. Trong Y-sơ-ra-ên, con lừa không bị nhìn với sự khinh miệt; thay vào đó, nó là một con vật đáng tôn trọng. Không chỉ là một thú gánh nặng hữu ích, mà những người có địa vị cũng cưỡi chúng. (Xem Các Quan Xét 10:4; 12:14). Cho đến thời Sa-lô-môn, Y-sơ-ra-ên không có ngựa, vì bị Đức Giê-hô-va cấm nuôi chúng (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16); nhưng lừa thì phổ biến và hữu ích giữa họ như ngựa ngày nay giữa chúng ta. "Con lừa" là một lời nhắc cho Y-sơ-ra-ên rằng họ là một dân đặc biệt (được biệt riêng), mà sự trông cậy phải đặt nơi Chúa chứ không nơi ngựa và xe, vốn là sự tin cậy của các dân tộc khác thời xưa.

"Y-sa-ca" được Gia-cốp gọi là "lừa mạnh mẽ," và sự ứng nghiệm của phần này trong lời tiên tri của Gia-cốp được thấy rõ trong lịch sử sau này của chi phái này. Trong Dân Số Ký 26, nơi chúng ta có ghi lần kiểm kê thứ hai những người trong các chi phái có thể ra trận, chúng ta thấy rằng chỉ có Giu-đa và Đan trong mười hai chi phái là đông hơn Y-sa-ca về số lượng, và Đan chỉ hơn Y-sa-ca một trăm chiến sĩ. Một lần nữa, trong thời các Vua, chi phái Y-sa-ca đã trở nên mạnh hơn nữa, vì trong khi ở Dân Số Ký 26:25, chúng ta đọc rằng số người của họ có thể ra trận là 64.300, thì trong 1 Sử Ký 7:5 chúng ta được bảo: "Các anh em họ trong mọi gia tộc của Y-sa-ca là những người mạnh bạo dũng cảm, tính cả theo gia phả là 87.000!"

CHƯƠNG 39

Lời Tiên Tri Của Gia-cốp (Tiếp Theo)
Sáng Thế Ký 49

"Đan sẽ đoán xét dân mình, như một trong các chi phái Y-sơ-ra-ên. Đan sẽ là con rắn trên đường, rắn hổ mang trong lối đi, cắn gót chân ngựa, đến nỗi kẻ cưỡi phải ngã ngửa. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài" (Sáng Thế Ký 49:16-18). Với lời tiên tri này của Gia-cốp về chi phái Đan nên so sánh lời của Môi-se, chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:22: "Về Đan người nói: Đan là một sư tử tơ: người sẽ nhảy từ Ba-san." Có thể thấy cả hai đều tiên báo điều dữ về chi phái đó, quanh đó dường như có một đám mây bí ẩn.

Điều đầu tiên Kinh Thánh ghi về Đan là sự sinh hèn kém của người. (Xem Sáng Thế Ký 30:1-6). Kế đến, người được đưa ra trước chúng ta trong Sáng Thế Ký 37:2, dù ở đó người không được nhắc trực tiếp bằng tên. Thật hết sức có ý nghĩa rằng trong bốn con trai của Bi-la và Xinh-ba, Đan là con lớn nhất, lúc đó hai mươi tuổi, và như vậy, rất có thể là kẻ cầm đầu trong điều "gian ác" mà Giô-sép đã thuật lại với cha. Kế đến, trong Sáng Thế Ký 46, có nhắc đến con cháu các con trai Gia-cốp: dòng dõi của Ru-bên, Si-mê-ôn, Lê-vi, và những người khác, được nêu tên cụ thể theo thứ tự. Nhưng khi đến Đan, tên các con trai người không được nêu; thay vào đó, họ chỉ được gọi bằng tên chi phái — Hu-sim hay Su-ham. (Xem Sáng Thế Ký 46:23). Điều này càng nổi bật hơn, vì trong Dân Số Ký 26 chúng ta lại gặp cùng điều đó: con cháu sinh ra cho mỗi con trai trong mười hai con trai Gia-cốp được liệt kê cẩn thận cho đến khi đến Đan, và rồi, như trong Sáng Thế Ký 46, dòng dõi người không được nêu tên, chỉ nêu danh hiệu chi phái. (Xem Dân Số Ký 26:42). Sự che giấu tên con cháu Đan này là dấu hiệu đầu tiên của sự "xóa tên" thầm lặng ấy, điều chúng ta gặp trong sự bỏ sót hoàn toàn chi phái này khỏi các gia phả chép trong 1 Sử Ký 2 đến 10, cũng như trong Khải Huyền 7, nơi, một lần nữa, không nhắc đến ai được "đóng ấn" ra từ chi phái Đan. Dường như Đức Thánh Linh đã không muốn nhắc đến chi phái này ngay cả bằng tên. Trong những trường hợp tên mọi chi phái được nêu, Đan thường đứng xa phía dưới, thường là cuối cùng, trong danh sách. Ví dụ, chúng ta đọc trong Dân Số Ký 10:25: "Ngọn cờ của trại con cháu Đan tiến lên, là đội hậu vệ của mọi trại quân trong các đạo binh họ." Một lần nữa, Đan là chi phái cuối cùng nhận sản nghiệp mình khi Giô-suê chia xứ — "Ấy là sản nghiệp của chi phái con cháu Đan tùy theo các gia tộc họ, các thành nầy với các làng chúng. Khi họ đã chia xong xứ làm sản nghiệp tùy theo bờ cõi, con cháu Y-sơ-ra-ên ban một sản nghiệp cho Giô-suê" (Giô-suê 19:47-49). Hãy để ý một lần nữa rằng trong 1 Sử Ký 27:16-22, nơi mọi chi phái được nhắc đến, Đan được nhắc cuối cùng!

Gộp các lời tiên tri của Gia-cốp và Môi-se lại, chúng ta thấy hai đặc tính gặp nhau ở Đan — sự phản trắc: "con rắn trên đường, rắn hổ mang trong lối đi"; và sự hung bạo: "Đan là một sư tử tơ; người sẽ nhảy từ Ba-san." Trong Các Quan Xét 18, Đức Thánh Linh đã ghi lại dài dòng cách các lời tiên báo này nhận được sự ứng nghiệm đầu tiên. Cuộc tấn công của chi phái này vào La-ích xảo quyệt như rắn trong mưu kế và như sư tử trong sự thi hành tàn bạo. Bấy giờ Đan đã nhảy từ Ba-san, và từ các sườn núi Hẹt-môn (vốn ở trong lãnh thổ của chi phái này) như sư tử tơ và như rắn hổ mang vồ mồi. Từ Các Quan Xét 18:30 chúng ta biết Đan là chi phái đầu tiên sa vào thờ hình tượng. Dường như họ ở trong tình trạng kinh khiếp đó mãi cho đến thời Giê-rô-bô-am, vì chúng ta thấy khi vị vua bội đạo này dựng hai bò con vàng, nói rằng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, nầy các thần của ngươi," ông đặt một con tại Bê-tên và "con kia đặt tại Đan" (1 Các Vua 12:28, 29). Và, mãi đến thời Giê-hu hai bò con vàng này vẫn còn đứng, và thật là một sự kiện có ý nghĩa và nghiêm trọng rằng dù có một cuộc cải cách lớn trong thời ông, đến nỗi các tiên tri và kẻ thờ Ba-anh bị giết, các hình tượng bị đốt và đền Ba-anh bị phá đổ, thế mà chúng ta được bảo: "Dầu vậy, Giê-hu không lìa khỏi các tội của Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, tức là các bò con vàng ở Bê-tên, và ở Đan" (2 Các Vua 10:29).

Một điểm nữa trong lời tiên tri của Gia-cốp về chi phái này còn phải để ý — "Đan sẽ đoán xét dân mình." Điều này đã nhận được một sự ứng nghiệm từng phần trong thời Sam-sôn — dù chúng ta không nghi ngờ rằng sự ứng nghiệm cuối cùng của nó đang chờ thời kỳ đại nạn. Giô-suê 19:41 cho chúng ta biết rằng trong các thành được phân cho chi phái này có Xô-rê-a và Ếch-ta-ôn. Hãy so sánh với Các Quan Xét 13:2, cho chúng ta biết cha mẹ của Sam-sôn thuộc chi phái Đan và có nhà tại Xô-rê-a. Cách các lời tiên tri của Gia-cốp và Môi-se kết hợp trong con người Sam-sôn (một trong các "quan xét" của Y-sơ-ra-ên) thật rõ ràng trên bề mặt. Những phương pháp như rắn và sức mạnh của sư tử đã đánh dấu từng bước trong sự nghiệp kỳ lạ của ông. Sam-sôn đã "cắn," có thể nói, "gót chân ngựa" trong cái chết của ông biết bao!

Cần để ý rằng sau khi Gia-cốp hoàn tất lời tiên tri về Đan, và trước khi ông đề cập đến chi phái tiếp theo, ông đã nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài" (Sáng Thế Ký 49:18). Điều này rất nổi bật và có ý nghĩa, đến đúng ngay chỗ nó đến. Sau khi nói về Đan như "con rắn trên đường," Đức Thánh Linh dường như đã nhắc cho ông nhớ những lời Đức Chúa Trời đã phán với Con Rắn xưa là Ma Quỷ, chép trong Sáng Thế Ký 3:15. Mắt của vị tổ phụ hấp hối nhìn vượt qua "Con Rắn" đến Đấng sẽ còn "giày đạp đầu nó," và vì vậy ông nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài." Không nghi ngờ gì những lời này sẽ còn được tiếp nhận trong một ngày sắp đến bởi phần sót lại tin kính giữa dân Giu-đa. Nếu, như các học giả tiên tri nói chung đã cho, cả xưa lẫn nay, cả giữa dân Giu-đa lẫn dân ngoại, rằng Đấng Chống Christ sẽ xuất phát từ chi phái Đan này, thì lời tiên tri xưa của Gia-cốp về dòng dõi của con trai này sẽ nhận được sự ứng nghiệm cuối cùng. Bấy giờ, một cách tột bậc, Đan (trong con người của Đấng Chống Christ) sẽ "đoán xét" và cai trị "dân mình," tức là Y-sơ-ra-ên; bấy giờ, Đan sẽ là "con rắn trên đường" và "rắn hổ mang trong lối đi," bấy giờ người sẽ phản trắc và hung bạo "cắn gót chân ngựa." Và bấy giờ, nữa, đoàn dân trung tín, những kẻ từ chối thờ lạy Con Thú hay nhận "dấu" nó, sẽ kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài."
"Gát, một đạo quân cướp phá sẽ thắng hơn người: nhưng người sẽ thắng lại sau rốt" (Sáng Thế Ký 49:19). Từ Hê-bơ-rơ chỉ đạo quân ở đây chỉ một đạo quân cướp bóc hay cướp phá. Từ cùng gốc này được dịch là "các toán quân" trong 2 Các Vua 5:2 — "Dân Sy-ri đã đi ra từng toán quân, và bắt một đứa gái nhỏ từ xứ Y-sơ-ra-ên đem về." Cùng từ đó được dịch là "các đạo quân" trong 2 Các Vua 24:2 — "Đức Chúa Trời sai các đạo quân Canh-đê, các đạo quân Sy-ri, các đạo quân Mô-áp, và các đạo quân của con cháu Am-môn, nghịch cùng người đặng hủy diệt nó, theo lời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã phán bởi các tôi tớ Ngài, là các tiên tri." Vậy, khi Gia-cốp nói về chi phái này: "Gát, một đạo quân cướp phá sẽ thắng hơn người, nhưng người sẽ thắng lại sau rốt," sự liên hệ dường như là sự thất bại và chiến thắng xen kẽ. Chi phái này phải ở trong tình trạng chiến tranh liên tục, sống như người Ả-rập Bê-đô-in một đời lang thang, hoang dã, và không ổn định. Người ta tự hỏi không biết lối nói (tiếng lóng) "Gad about" có nguồn gốc từ tính cách của chi phái này chăng.

Chúng ta có thể để ý, một lần nữa, lời tiên tri của Môi-se về chi phái này song song chặt chẽ với lời tiên báo của Gia-cốp như thế nào: "Về Gát người nói: Đáng ngợi khen Đấng làm cho Gát rộng rãi: người ở như sư tử, và xé cánh tay với đầu. Người đã sắm sẵn phần đầu cho mình, vì tại đó, trong phần của đấng lập luật, người đã ngồi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:20, 21). Phần đầu của lời tiên tri này nhấn mạnh tính cách không ổn định và hiếu chiến của Gát. Lời thứ hai rằng Gát "đã sắm sẵn phần đầu (của sản nghiệp) cho mình," liên hệ đến việc chi phái này đã tìm và được phần đất ở phía đông sông Giô-đanh làm phần mình, và điều này trước khi Ca-na-an được chia cho các chi phái trong thời Giô-suê. Phần này của Gát được biết đến với tên "xứ Ga-la-át" (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:12-15). Hãy để ý thêm rằng Môi-se nói: "Đáng ngợi khen Đấng làm cho Gát rộng rãi." Sự ứng nghiệm của điều này có thể thấy bằng cách tham khảo 1 Sử Ký 5:16, nơi chúng ta đọc rằng con cháu Gát ở trong "mọi vùng ngoại ô của Sa-rôn." Hãy để ý rằng trong Giô-suê 13:24-28 không nhắc đến Sa-rôn: bờ cõi của họ như vậy đã được "mở rộng!"

Vị trí mà Gát chiếm là một vị trí bấp bênh. Bị cắt khỏi các chi phái khác, họ ít nhiều bị cô lập. Họ luôn mở ngỏ trước các cuộc tấn công từ các đạo quân sa mạc hay toán cướp, như người Am-môn và người Mi-đi-an, và do đó, họ sống trong tình trạng chiến tranh liên tục. Lời của Gia-cốp đã được ứng nghiệm nhiều lần. Gát đã chịu khổ nặng nề vì thiếu đức tin và thiếu nỗ lực trong việc xin lãnh thổ mà họ đã xin. Sự lựa chọn của họ gần như tệ bằng sự lựa chọn của Lót, và chứng tỏ cũng tai hại, vì họ nằm trong số những chi phái đầu tiên bị đem đi làm phu tù. (Xem 1 Sử Ký 5:26).

Về những minh họa cụ thể cho sự ứng nghiệm lời tiên tri của Gia-cốp, chúng ta có thể ghi nhận những điều sau: "Xảy ra, cách ít lâu, con cháu Am-môn đánh giặc cùng Y-sơ-ra-ên." Giờ hãy để ý phần đất của Y-sơ-ra-ên mà họ tấn công: "Khi con cháu Am-môn đánh giặc cùng Y-sơ-ra-ên, các trưởng lão Ga-la-át đi rước Giép-thê khỏi xứ Tóp về: và nói với Giép-thê: Hãy đến, làm quan tướng chúng tôi, để chúng tôi đánh giặc cùng con cháu Am-môn. Giép-thê bèn đi với các trưởng lão Ga-la-át, và dân sự lập người làm quan tướng và đầu lĩnh họ: Giép-thê nói hết các lời mình trước mặt Đức Chúa Trời tại Mích-ba. Giép-thê sai sứ giả đến vua của con cháu Am-môn, nói rằng: Ngươi có việc chi với ta, mà ngươi đến đánh giặc trong xứ ta?" (Các Quan Xét 11:4-6, 11, 12). "Na-hách người Am-môn đi lên, đóng trại nghịch cùng Gia-bê xứ Ga-la-át: mọi người Gia-bê nói với Na-hách: Hãy lập giao ước với chúng tôi, thì chúng tôi sẽ phục sự ngươi" (1 Sa-mu-ên 11:1). Nhưng trong Thời Kỳ Cuối Cùng, Gát "sẽ thắng lại." Chúng tôi tin rằng Giê-rê-mi 49:1-2 nói về điều này: "Về con cháu Am-môn, Đức Chúa Trời phán như vầy: Y-sơ-ra-ên há không có con trai sao? Há không có kẻ nối nghiệp sao? Cớ sao vua chúng nó chiếm lấy Gát, và dân nó ở trong các thành người? Vậy nên, nầy, những ngày đến, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ khiến tiếng báo động chiến tranh vang ra trong Ráp-ba của con cháu Am-môn; nó sẽ trở nên một đống hoang tàn, và các con gái nó sẽ bị đốt bằng lửa: bấy giờ Y-sơ-ra-ên sẽ làm kẻ nối nghiệp của những kẻ đã làm kẻ nối nghiệp nó, Đức Chúa Trời phán." Và một lần nữa trong Sô-phô-ni 2:8-9: "Ta đã nghe sự sỉ nhục của Mô-áp, và sự chê bai của con cháu Am-môn, mà chúng nó đã sỉ nhục dân Ta, và khoe mình nghịch cùng bờ cõi chúng nó. Vậy nên, thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán: Mô-áp chắc sẽ như Sô-đôm, và con cháu Am-môn như Gô-mô-rơ, tức là nơi sanh cây gai và hầm muối, và một nơi hoang tàn đời đời: phần sót lại của dân Ta sẽ cướp bóc chúng nó, và phần còn lại của dân Ta sẽ chiếm lấy chúng nó."
"Từ A-se bánh người sẽ béo tốt, và người sẽ sanh ra những món ngon của vua" (Sáng Thế Ký 49:20). Dòng dõi A-se, chung với các chi phái Sa-bu-lôn, Nép-ta-li và Y-sa-ca, được định cư ở phần phía bắc Pa-lê-tin, được gọi chung bằng tên "Ga-li-lê của dân ngoại," tên này hoàn toàn thích hợp với A-se, vì từ đầu đến cuối đây là một chi phái nửa dân ngoại. Lãnh thổ A-se nằm ở cực bắc Pa-lê-tin giữa núi Li-ban và biển Địa Trung Hải, và gồm trong bờ cõi mình các thành nổi tiếng Ty-rơ và Si-đôn (xem Giô-suê 19:24-31). Phần của chi phái này được biết đến nhiều hơn bằng tên Hy Lạp là Phê-ni-xi, nghĩa là "xứ của cây chà là," được gọi như vậy vì những cây chà là sum suê dồi dào ở đó. Chính về xứ này, giàu có và xinh đẹp vượt trội, lời tiên báo của Gia-cốp đã hướng đến.

"Từ A-se bánh người sẽ béo tốt, và người sẽ sanh ra những món ngon CỦA VUA." Giờ chúng ta hãy xem một vài đoạn Kinh Thánh đưa ra những minh họa về sự ứng nghiệm nhiều lần lời tiên tri của Gia-cốp.

"Hi-ram, vua Ty-rơ, sai sứ giả đến cùng Đa-vít, và gỗ bá hương, thợ mộc và thợ nề, và họ xây cho Đa-vít một cái nhà" (2 Sa-mu-ên 5:11). Thành Ty-rơ này, như đã chỉ ra ở trên, nằm trong lãnh thổ của chi phái A-se (Giô-suê 19:29), và ở đây chúng ta biết cách vua Ty-rơ đã sanh ra hay cung cấp "những món ngon của vua" bằng cách sắm cả vật liệu lẫn thợ cho việc xây nhà cho vua Đa-vít.

Chúng ta thấy sự lặp lại của điều này trong thời Sa-lô-môn. Trong 1 Các Vua 5 chúng ta đọc: "Hi-ram, vua Ty-rơ, sai các tôi tớ mình đến cùng Sa-lô-môn, vì người đã nghe rằng họ đã xức dầu cho người làm vua thay cho cha người: vì Hi-ram hằng yêu mến Đa-vít. Sa-lô-môn sai đến Hi-ram, nói rằng: Ông biết rằng Đa-vít, cha tôi, không thể xây một cái nhà cho danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, vì các cuộc chiến tranh vây quanh người mọi bề, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt chúng dưới bàn chân người. Nhưng bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi đã ban cho tôi sự nghỉ ngơi mọi bề, đến nỗi chẳng có kẻ cừu địch hay tai họa nào xảy đến. Nầy, tôi định xây một cái nhà cho danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, như Đức Chúa Trời đã phán với Đa-vít, cha tôi, rằng: Con trai ngươi, mà Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi thay cho ngươi, sẽ xây một cái nhà cho danh Ta. Vậy bây giờ, xin hãy truyền cho đốn cho tôi gỗ bá hương từ Li-ban; tôi tớ tôi sẽ ở với tôi tớ ông; tôi sẽ trả công cho tôi tớ ông tùy theo mọi điều ông định: vì ông biết rằng trong chúng tôi chẳng có ai biết đốn gỗ khéo như người Si-đôn. Khi Hi-ram nghe các lời của Sa-lô-môn, người vui mừng lắm, nói rằng: Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời ngày nay, là Đấng đã ban cho Đa-vít một con trai khôn ngoan trên dân sự lớn nầy. Hi-ram sai đến Sa-lô-môn, nói rằng: Tôi đã xem xét các điều ông đã sai đến nói với tôi: tôi sẽ làm mọi điều ông muốn về gỗ bá hương, và về gỗ tùng. Tôi tớ tôi sẽ đem chúng từ Li-ban xuống biển, và tôi sẽ chở chúng bằng đường biển trên bè đến nơi ông chỉ định cho tôi, và sẽ khiến dỡ chúng xuống tại đó, và ông sẽ nhận chúng: ông sẽ làm thỏa lòng tôi, bằng cách cấp lương thực cho nhà tôi. Vậy Hi-ram cấp cho Sa-lô-môn gỗ bá hương và gỗ tùng tùy theo mọi điều người muốn" (1 Các Vua 5:1-10). Như vậy một lần nữa chúng ta thấy A-se "sanh ra những món ngon của vua."

Gia-cốp cũng nói: "Từ A-se bánh người sẽ béo tốt." Há chẳng lạ lùng sao khi khám phá rằng trong thời kỳ đói kém vào thời Ê-li, Đức Chúa Trời đã sai tiên tri Ngài đến người đàn bà góa tại Sa-rép-ta, phán rằng: "Nầy, Ta đã truyền cho một người đàn bà góa ở đó nuôi ngươi" (1 Các Vua 17:9). Hãy để ý Sa-rép-ta ở tại Si-đôn (xem Lu-ca 4:26) và Si-đôn ở trong lãnh thổ A-se (Giô-suê 19:28). Trong 2 Sử Ký 30, chúng ta có một minh họa khác, theo một chiều hướng khác, về cách A-se sanh ra "những món ngon của vua." Đó là lúc có một cuộc phục hưng tôn giáo lớn trong Y-sơ-ra-ên. Vua Ê-xê-chia "sai đến cả Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, và cũng viết thơ cho Ép-ra-im và Ma-na-se, rằng họ phải đến nhà của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem, đặng giữ lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (2 Sử Ký 30:1). Rồi chúng ta được bảo: "Vậy các trạm phu đi từ thành nầy đến thành kia, khắp xứ Ép-ra-im và Ma-na-se, cho đến Sa-bu-lôn: nhưng họ nhạo cười và chế giễu chúng" (2 Sử Ký 30:10). Nhưng trong sự tương phản rõ rệt và đầy phước từ điều này, chúng ta đọc: "Dầu vậy, có mấy người A-se và Ma-na-se và Sa-bu-lôn hạ mình xuống, và đến Giê-ru-sa-lem" (2 Sử Ký 30:11).

Tân Ước cung cấp cho chúng ta hai minh họa nữa. Trong Lu-ca 2 chúng ta biết về cách một người thuộc Chi Phái A-se này đã sanh ra một "món ngon" đầy phước cho Vua mới sinh của Y-sơ-ra-ên, tức là Chúa Giê-xu. Vì khi cha mẹ Ngài đem Hài Nhi Giê-xu vào đền thờ, tiếp theo bài ca tuyệt đẹp của Si-mê-ôn, chúng ta đọc: "Lại có một nữ tiên tri, An-ne, con gái của Pha-nu-ên, thuộc về Chi Phái A-se; bà đã rất già, và đã ở với chồng bảy năm từ khi còn đồng trinh. Bà là góa phụ chừng tám mươi bốn tuổi, không lìa khỏi đền thờ, nhưng hầu việc Đức Chúa Trời với sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm ngày. Bà đến ngay giờ đó ngợi khen Chúa cũng vậy, và nói về Ngài cho mọi kẻ trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 2:36-38).

Cuối cùng, hãy để ý trong Công Vụ Các Sứ Đồ 27 chúng ta được bảo rằng khi sứ đồ Phao-lô đang bị giải làm tù nhân đến Rô-ma, rằng khi tàu đến Si-đôn (vốn ở trong bờ cõi A-se) thì "Giu-li-u đãi Phao-lô cách tử tế, và cho phép người đi thăm bạn hữu đặng họ săn sóc mình" (Công Vụ Các Sứ Đồ 27:3). Như vậy, một lần nữa, chúng ta đọc về "bánh" từ A-se.
"Nép-ta-li là nai cái được thả ra: người sanh ra những lời tốt đẹp" (Sáng Thế Ký 49:21). Từ Nép-ta-li nghĩa là "vật lộn" (xem Sáng Thế Ký 30:8). "Nép-ta-li là nai cái được thả ra"; dường như Gia-cốp nói: Nép-ta-li như con hươu bị bắt trong bẫy của thợ săn, bị vây hãm bởi họ, nhưng nhờ vùng vẫy nó thoát khỏi bẫy của họ. Nép-ta-li sẽ là nai cái "được thả ra." Cách diễn đạt này có nghĩa kép. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ này trước hết chỉ "được sai đi" hay "được sai phái," giống như con hươu bị đuổi khỏi nơi ẩn náu đi ra, làm tan tác những kẻ truy đuổi nó. Nhưng từ này cũng có nghĩa "được thả ra" hay "được buông ra." Đó là thuật ngữ dùng về Nô-ê khi ông "thả" con quạ và con bồ câu ra khỏi tàu; cũng như về thầy tế lễ, khi trong sự tẩy sạch người phung, ông thả hay buông con chim còn sống ra. Từ này diễn tả niềm vui của một con vật đã bị bắt và, trong sự tự do được phục hồi, nhảy vọt ra trong vui mừng, giống như chúng ta thường thấy một con chó nhảy lên vì vui sau khi được tháo xích. Vậy Gia-cốp vẽ Nép-ta-li vui mừng như nai cái được tự do. Rồi ông tiên báo niềm vui mà Chi Phái sẽ bày tỏ sau khi thoát — "những lời tốt đẹp" người sẽ thốt ra. Sau khi lấy lại tự do, Chi Phái sẽ hát một Bài Ca Ngợi Khen.

Sự ứng nghiệm nổi bật của lời tiên báo này bởi vị tổ phụ hấp hối của chúng ta được thấy trong chiến thắng của Ba-rác, vị anh hùng lớn của Chi Phái này (xem Các Quan Xét 4:6), người, được sai phái như nai cái từ nơi ẩn trong các núi Ga-li-lê, xuống núi Ta-bô để đối mặt bộ hành với đạo quân của Si-sê-ra cùng chín trăm xe sắt của hắn. Ba-rác, như nai cái được thả ra, lúc đầu rụt rè đáp lại tiếng gọi của Đê-bô-ra. Ông đã không dám ra đi với nhóm nhỏ của mình trừ khi Đê-bô-ra sai gọi ông và bảo đảm cho ông thành công. Hãy đọc hết Các Quan Xét 4, và để ý sự nhanh nhẹn như nai của cuộc tấn công của ông xuống các sườn Ta-bô. Thật có ý nghĩa khi tên "Ba-rác" nghĩa là "chớp," và, như chớp ông bùng nổ như bão trên đạo quân sửng sốt của Si-sê-ra, bị tan tác bởi tay Đức Chúa Trời trước sự tiếp cận bất ngờ của ông. (Hãy để ý Các Quan Xét 4:14). "Vậy Ba-rác xuống khỏi núi Ta-bô, và mười ngàn người theo sau ông," không phải "cùng ông" — ông chạy trước hết!

Trận chiến không phải do Ba-rác chọn, mà bị Đê-bô-ra ép buộc ông. Ông theo nghĩa đen đã bị "sai phái" vào thung lũng. (Hãy để ý "sai" trong Các Quan Xét 5:15). Trên các đỉnh Ta-bô, Ba-rác và người của ông ở ngoài tầm kỵ binh và xe của Si-sê-ra. Nhưng xuống thung lũng, đi bộ, họ sẽ như một bầy hươu không có gì tự vệ, không có vũ khí, không giáo cũng chẳng khiên, để tấn công hay tự vệ. (Xem Các Quan Xét 5:8). Trong sự không có gì tự vệ của Nép-ta-li — bị anh em mình bỏ rơi (xem Các Quan Xét 5:15-18) — bị vây hãm bởi đạo quân Ca-na-an, họ quả là một hình ảnh của sự bất lực. Tuy nhiên, tay của kẻ áp bức đã bị bẻ gãy. Đức Chúa Trời đã can thiệp, và Nép-ta-li được "giải phóng," và sự tràn đầy niềm vui sau đó của họ đã tìm được sự bày tỏ trong Bài Ca của Đê-bô-ra và Ba-rác chép trong Các Quan Xét 5. Đó là những "lời tốt đẹp" mà Gia-cốp đã tiên báo. Như vậy Nép-ta-li là nai cái "được thả ra" theo nghĩa kép — bị Đê-bô-ra "sai phái" và được Đức Chúa Trời "giải phóng" khỏi ách của dân Ca-na-an!

Nhưng nếu Chi Phái này thú vị với chúng ta vì sự liên hệ Cựu Ước của nó, thì nó còn có sự quan tâm sâu xa hơn nhiều cho chúng ta vì các sự liên hệ Tân Ước của nó. Sa-bu-lôn và Nép-ta-li được liên kết chặt chẽ với nhau, nhưng mỗi chi phái có một sự quan tâm riêng. Xứ Sa-bu-lôn đã cung cấp một "bến" nghỉ ngơi cho Chúa Giê-xu trong ba mươi năm đầu Ngài ở giữa loài người; nhưng chính trong bờ cõi Nép-ta-li tại các thành Ca-bê-na-um, Bết-sai-đa, Cô-ra-xin, và những nơi khác, Ngài đã đi khắp nơi làm lành và phục vụ Lời của Sự Sống. Trong sự rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo khó là những "lời tốt đẹp" mà Gia-cốp đã nói!
"Giô-sép là một cành cây sai trái, tức là một cành cây sai trái gần bên suối nước; các nhánh nó phủ qua tường: Các lính bắn cung đã làm khổ người thậm tệ, bắn người, và ghét người. Nhưng cung người vẫn mạnh mẽ, và cánh tay người được làm cho mạnh bởi tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp (từ đó mà ra Đấng Chăn Chiên, Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên); tức là bởi Đức Chúa Trời của cha ngươi, Đấng sẽ giúp đỡ ngươi; và bởi Đấng Toàn Năng, Đấng sẽ ban phước cho ngươi với các phước lành của các từng trời trên cao, các phước lành của vực sâu nằm dưới, các phước lành của vú và của dạ. Các phước lành của cha ngươi đã thắng hơn các phước lành của các tổ tiên ta cho đến tột cùng các đồi đời đời: chúng sẽ ở trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của kẻ đã bị biệt riêng khỏi anh em mình" (Sáng Thế Ký 49:22-26).

Những lời này của Gia-cốp về Giô-sép phải được chia làm hai phần: những gì nói trong Sáng Thế Ký 49:22-24 chủ yếu là hồi tưởng; những gì chép trong Sáng Thế Ký 49:25, 26 là hướng về tương lai. Điều này tỏ ra từ sự thay đổi thì: trong phần đầu các động từ ở thì quá khứ, trong phần thứ hai chúng ở thì tương lai. Khi Gia-cốp nhìn lại quá khứ, ông nhắc ba điều liên quan đến con trai yêu dấu của mình. Sáng Thế Ký 49:22 dường như nhìn Giô-sép như một thanh niên trong nhà cha, như một đối tượng của vẻ đẹp, của sự chăm sóc dịu dàng, và làm đẹp lòng cha — tất cả được vẽ dưới hình bóng tuyệt đẹp của "cành cây sai trái gần bên suối nước." Kế đến, Gia-cốp nhắc đến sự thù nghịch cay đắng và lòng ghen ghét dữ dội hướng vào người — các lính bắn cung đã làm khổ người thậm tệ; họ bắn vào người những mũi tên tàn bạo, họ trút lên người sự ác ý vô lý của họ. Nhưng xuyên suốt tất cả, Giô-sép đã được Đức Chúa Trời nâng đỡ. Cánh tay của Đức Chúa Trời Đời Đời ở dưới người, và Thiên Sứ của Chúa đóng trại quanh người. "Tay người được làm cho mạnh bởi tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp."

Một số người đã gặp khó khăn với cách diễn đạt của Sáng Thế Ký 49:24; ngay cả các dịch giả dường như cũng không rõ về nó. Chèn chữ "là" in nghiêng, câu như đứng trong Bản Được Ủy Quyền đọc như thể đó là một lời tiên báo về Đấng Christ. Nhưng nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng khác cho thấy đây là một sai lầm. Đấng Mê-si không "từ" Chi Phái Giô-sép, mà đến từ Chi Phái Giu-đa, đúng như lời tiên tri về Đấng Mê-si đã tuyên bố Ngài phải thế. Chữ nhỏ "là" in nghiêng nên được bỏ đi, và câu nên được chấm câu như vầy — "Tay người được làm cho mạnh bởi tay của Đấng Quyền Năng của Gia-cốp, từ đó mà ra Đấng Chăn Chiên, Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên." Chính "từ đó," tức là, từ Đấng Chăn Chiên và Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên, mà mọi sức mạnh và phước lành của Giô-sép đã đến.

Đặc điểm nổi bật về lời tiên tri này về Giô-sép là sự sai trái, và điều này đã nhận được sự ứng nghiệm trong Chi Phái kép xuất phát từ người — Ép-ra-im và Ma-na-se, như hai nhánh từ thân cây mẹ. Giô-sép đã nhận một phần gấp đôi trong xứ, tức là "quyền trưởng nam," quyền này được chuyển cho người từ Ru-bên. (Xem 1 Sử Ký 5:1, 2). Trong Thiên Hi Niên cũng sẽ như vậy. Về Vương Quốc sắp đến, mà các chương cuối của Ê-xê-chi-ên luận đến, chúng ta đọc: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy sẽ là bờ cõi, mà các ngươi sẽ nhận xứ làm sản nghiệp tùy theo mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên: Giô-sép sẽ có hai phần" (Ê-xê-chi-ên 47:13). Đáng để ý rằng "Ép-ra-im" nghĩa là "sai trái," và về Ma-na-se, Gia-cốp đã tiên báo: "Chúng sẽ thêm nhiều lên giữa đất." Cuối cùng, cần chỉ ra rằng Giô-suê thuộc một trong các chi phái xuất phát từ Giô-sép (Dân Số Ký 13:8), và trong ông, lời tiên tri của Gia-cốp về con trai yêu dấu của mình đã nhận được sự ứng nghiệm chính.
"Bên-gia-min sẽ xé như chó sói: buổi sáng nó sẽ ăn mồi, và buổi tối nó sẽ chia của cướp" (Sáng Thế Ký 49:27). Bằng chứng nổi bật biết bao về sự hoàn toàn gạt bỏ con người tự nhiên của Đức Chúa Trời! Chắc chắn rõ ràng rằng nếu Gia-cốp theo khuynh hướng của lòng mình, ông đã không nói điều này về Bên-gia-min, con trai út và yêu dấu của ông! Nhưng lời tiên báo thần thượng này đã được ứng nghiệm không thể lầm lẫn như các đoạn Kinh Thánh liên quan đến chi phái này cho thấy rõ.

Bên-gia-min ở đây được ví như "chó sói," vốn nổi tiếng về sự nhanh nhẹn và hung dữ. Bên-gia-min là chi phái dữ dội và hiếu chiến nhất. Về các minh họa, hãy để ý các đoạn sau: Các Quan Xét 19:16; 2 Sa-mu-ên 2:15, 16: "Bấy giờ mười hai người Bên-gia-min, thuộc về Ích-bô-sết, con trai Sau-lơ, và mười hai tôi tớ của Đa-vít, đứng dậy đi qua theo số. Mỗi người nắm đầu bạn mình, đâm gươm vào hông bạn mình; vậy chúng ngã xuống cùng nhau" (xem thêm 1 Sử Ký 8:40; 1 Sử Ký 12:2; 2 Sử Ký 17:17).

Các anh hùng của chi phái này được đánh dấu bằng sự dữ dội và phản trắc như sói. Ê-hút thuộc chi phái này. (Hãy đọc Các Quan Xét 3:15-22). Vua Sau-lơ là người Bên-gia-min. (Hãy đọc 1 Sa-mu-ên 22:17-20). Hãy để ý con sói vồ chiên bất lực như chép trong 2 Sa-mu-ên 4:1-6. Sau-lơ người Tạt-sơ, kẻ trước hết bắt bớ Hội Thánh, cũng thuộc Chi Phái này (Rô-ma 11:1).

Khi khép lại sự nghiên cứu lời tiên tri lạ lùng này từ Gia-cốp hấp hối, chúng ta hãy để ý cách mọi điều tốt lành mà ông đã từng tiên báo về các con trai mình tìm được sự hiện thực trong Chúa Giê-xu.

1. Lời tiên tri về Ru-bên (Sáng Thế Ký [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "44:3", có lẽ là 49:3]) nhắc chúng ta về Sự Xuất Sắc và Phẩm Giá của thân vị Đấng Christ: Ngài là "Con Trưởng Nam," trong Ngài có "sự xuất sắc về phẩm giá và sự xuất sắc về quyền năng."
2. Lời tiên tri về Si-mê-ôn và Lê-vi (Sáng Thế Ký 49:5-7) rất có thể nói với chúng ta về Đấng Christ trên Thập Tự Giá: bấy giờ "các khí giới hung bạo" đã được dùng nghịch cùng Ngài; Gia-cốp nói: "Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi bí mật của chúng" — ông không muốn dính dáng gì đến chúng: vậy trên Thập Tự Giá, Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời và loài người lìa bỏ; một "lời rủa sả" được Gia-cốp tuyên bố về chúng ở đây, như Đấng Christ, trên Thập Tự Giá, đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta."
3. Lời tiên tri về Si-mê-ôn và Lê-vi đã báo trước Chức Tế Lễ của Chúa chúng ta, vì Lê-vi đã trở thành Chi Phái tế lễ.
4. Lời tiên tri về Giu-đa (Sáng Thế Ký 49:8-12) vẽ Vương Quyền của Chúa chúng ta.
5. Lời tiên tri về Sa-bu-lôn (Sáng Thế Ký 49:13) nhìn Đấng Christ như Nơi Nương Náu và Bến Nghỉ Ngơi lớn.
6. Lời tiên tri về Y-sa-ca (Sáng Thế Ký 49:14, 15) báo trước Sự Phục Vụ khiêm nhường của Ngài.
7. Lời tiên tri về Đan (Sáng Thế Ký 49:16-18) nhìn Ngài như Đấng Đoán Xét.
8. Lời tiên tri về Gát (Sáng Thế Ký 49:19) loan báo Sự Sống Lại đắc thắng của Ngài.
9. Lời tiên tri về A-se (Sáng Thế Ký 49:20) nhìn Ngài như Bánh của Sự Sống, Đấng làm thỏa lòng của những người thuộc về Ngài.
10. Lời tiên tri về Nép-ta-li (Sáng Thế Ký 49:21) nhìn Ngài như Tiên Tri hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thốt ra "những lời tốt đẹp."
11. Lời tiên tri về Giô-sép (Sáng Thế Ký 49:22-26) tiên báo Triều Đại Thiên Hi Niên của Ngài.
12. Lời tiên tri về Bên-gia-min (Sáng Thế Ký 49:27) vẽ Ngài như Chiến Sĩ đáng sợ (xem Ê-sai 63:1-3).

CHƯƠNG 40

Giô-sép Thời Niên Thiếu
Sáng Thế Ký 37

Trong chương đầu tiên của chúng tôi về Gia-cốp, chúng tôi đã lưu ý đến sự thật rằng mỗi vị tổ phụ lớn của dân Y-sơ-ra-ên đều minh họa một chân lý thuộc linh căn bản nào đó, và thứ tự theo thời gian trong cuộc đời họ cũng tương ứng với thứ tự theo giáo lý của chân lý. Trong Áp-ra-ham, chúng ta có minh họa về giáo lý sự tuyển chọn, vì ông đã được Đức Chúa Trời tách riêng ra khỏi mọi dân ngoại và được chọn để làm đầu của dân tộc Do Thái. Trong Y-sác, chúng ta có hình bóng về giáo lý địa vị làm con của Đức Chúa Trời: con đầu lòng của Áp-ram là Ích-ma-ên tiêu biểu cho con người sinh ra theo xác thịt, bản chất cũ; nhưng Y-sác, sinh ra bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nói về con người mới, bản chất thuộc linh. Trong Gia-cốp, chúng ta thấy được minh họa cuộc xung đột giữa hai bản chất trong tín đồ, và cũng thấy sự kỷ luật đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chậm rãi nhưng chắc chắn, dẫn đến sự đắc thắng của linh hồn trên xác thịt. Theo ý nghĩa hình bóng, Giô-sép nói với chúng ta về quyền thừa kế đi sau "sự chịu khổ", và chỉ về thời điểm các con trai và các kẻ thừa kế sẽ đồng trị với Đấng Christ. Như vậy, có một thứ tự đạo đức đẹp đẽ trong các chân lý chính yếu được minh họa và thể hiện qua các nhân vật này. Và cần nhận xét rằng ở đây, cũng như trong mọi điều thuộc về Lời Đức Chúa Trời, sự trật tự của nó chứng tỏ Tác Giả thần thượng của nó; mọi điều đều ở đúng vị trí của mình.

Vậy Giô-sép nói về quyền thừa kế, và như một tác giả khác đã diễn đạt một cách đẹp đẽ: "Và nhất quán với điều này, trong Giô-sép, chúng ta thấy sự chịu khổ đi trước các vinh quang... Vì trong khi kỷ luật gắn với chúng ta như những đứa con, thì sự chịu khổ đi trước chúng ta như những kẻ thừa kế; và điều này cho chúng ta thấy sự phân biệt giữa Gia-cốp và Giô-sép. Đó là kỷ luật chúng ta thấy trong Gia-cốp, kỷ luật dẫn dắt ông như một đứa con, dưới tay của Cha của tâm linh ông, đến sự dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là sự chịu khổ, sự chịu khổ như người tử đạo, sự chịu khổ vì sự công chính, chúng ta thấy trong Giô-sép, đánh dấu con đường đi đến vinh quang của ông. Và đây là điều tột đỉnh! và vì thế nó đến như là điều kết thúc, trong sách Sáng Thế Ký kỳ diệu này — theo cách này hoàn hảo trong cấu trúc, như nó chân thật trong các ghi chép của nó. Bài học đạo đức này nối tiếp bài học đạo đức khác được nghiên cứu, bí mật này nối tiếp bí mật khác được bày tỏ, trong các cảnh gia đình mộc mạc tạo nên nội dung của nó, và trong đó chúng ta học biết sự kêu gọi của mình, nguồn gốc và kết cục của lịch sử chúng ta, từ sự tuyển chọn đến cơ nghiệp của chúng ta" (Ông J. G. Bellett).

Giô-sép là vị thánh cuối cùng giữ một vị trí nổi bật trong Sáng Thế Ký. Tổng cộng có bảy vị — A-đam, A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép. Không gian dành cho vị cuối cùng trong bảy vị này nhiều hơn bất kỳ vị nào khác. Có vài lý do cho điều này hiện ra trên bề mặt. Trước hết, lịch sử của Giô-sép là mắt xích chính nối Xuất Ê-díp-tô Ký với Sáng Thế Ký; các chương đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký sẽ không thể hiểu nổi nếu không có mười chương cuối của Sáng Thế Ký. Chính cuộc đời Giô-sép giải thích sự phát triển đáng chú ý của người Hê-bơ-rơ từ một nhóm nhỏ những kẻ chăn chiên lang thang thành một cộng đồng đông đúc và định cư tại Ê-díp-tô. Nhưng không nghi ngờ gì, lý do chính khiến cuộc đời Giô-sép được mô tả đầy đủ chi tiết như vậy là vì hầu như mọi điều trong đó đều là hình bóng của điều gì đó liên quan đến Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ nói thêm về điều này sau.

"Giô-sép là con trai lớn của Ra-chên (Sáng Thế Ký 30:24). Không có gì được ghi lại về thời thơ ấu của ông. Ông hẳn không quá năm hay sáu tuổi khi cha ông rời Mê-sô-pô-ta-mi. Vì thế ông là đứa con của những năm cuối đời của Gia-cốp, và đã thoát khỏi mọi kinh nghiệm buồn liên quan đến những năm đầu tại Ha-ran. Ông xuất hiện trước chúng ta trong chương này (Sáng Thế Ký 37) ở tuổi mười bảy. Các bạn đồng hành của ông là các anh em cùng cha khác mẹ, những người con đã trưởng thành của Bin-ha và Xinh-ba. Từ mọi điều chúng ta đã thấy về họ cho đến nay, họ hẳn là những người bạn hoàn toàn không phù hợp cho một thiếu niên như thế. Các con trai lớn của Gia-cốp đã, một cách tự nhiên, bị ảnh hưởng bởi đời sống tại Ha-ran, bởi sự ghen ghét trong nhà, và bởi mưu kế giữa La-ban và Gia-cốp. Họ đã được nuôi dạy dưới ảnh hưởng của Gia-cốp cũ, trong khi Giô-sép là bạn đồng hành của Gia-cốp đã được biến đổi, tức là 'Y-sơ-ra-ên.' Có rất ít người kém phù hợp để ảnh hưởng lên các em trai hơn những người anh trai có tính nết xấu" (Tiến sĩ G. Thomas).

"Đây là dòng dõi của Gia-cốp. Giô-sép, tuổi mười bảy, chăn chiên với các anh em mình; chàng ở cùng các con trai của Bin-ha và các con trai của Xinh-ba, vợ của cha mình; và Giô-sép đem thuật lại cho cha các sự hành ác của họ. Bấy giờ Y-sơ-ra-ên yêu thương Giô-sép hơn hết các con trai mình, vì là con trai của tuổi già người; người bèn may cho chàng một cái áo dài nhiều màu sắc. Các anh em thấy cha yêu thương chàng hơn hết anh em mình, thì ghét chàng, và chẳng thể nói chuyện hòa thuận với chàng" (Sáng Thế Ký 37:2-4).

Có lẽ hiếm có đoạn Kinh Thánh nào chúng ta quen thuộc hơn đoạn đang ở trước mặt chúng ta. Từ thuở thơ ấu, nhiều người trong chúng ta đã lắng nghe câu chuyện đẹp đẽ nhưng cảm động này. Vị tổ phụ đã già, đứa con yêu dấu của ông, chiếc áo nhiều màu, các giấc mộng của Giô-sép, những người anh ganh tị, hành vi gian ác của họ — tất cả đều rất chân thực với đời sống, đã khắc sâu không phai vào ký ức chúng ta kể từ khi chúng ta học biết chúng trên đầu gối mẹ, hay từ môi miệng của thầy giáo Trường Chúa Nhật. Nhiều bài học có thể rút ra, và những lời cảnh báo sắc bén được tìm thấy ở đây. Nhưng chúng ta sẽ đi qua khỏi những điều này để đến với điều gì sâu sắc hơn và quý giá hơn nữa.

Khi chúng ta đọc một cách suy ngẫm các sách Cựu Ước, việc nghiên cứu của chúng ta chỉ là hời hợt nếu chúng không cho chúng ta thấy rằng bằng nhiều cách và nhiều phương tiện, Đức Chúa Trời đã dọn đường cho sự đến của Con Ngài. Mục đích trọng tâm trong sự Nhập Thể thần thượng, đối tượng lớn nổi bật trong đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu, đã được hình bóng trước, và đáng lẽ phải trở nên quen thuộc với tâm trí loài người. Trong số các phương tiện được Đức Chúa Trời dùng như thế có lịch sử của những nhân vật khác nhau mà qua đó đời sống và tính cách của Đấng Christ được bày tỏ trước một cách đáng chú ý. Như vậy, A-đam tiêu biểu cho quyền làm Đầu của Ngài, A-bên tiêu biểu cho sự Chết của Ngài, Nô-ê tiêu biểu cho Công Việc của Ngài trong việc cung cấp nơi ẩn náu cho dân Ngài, Mên-chi-xê-đéc chỉ về Ngài như thầy tế lễ, Môi-se như đấng tiên tri, Đa-vít như Vua. Nhưng đầy đủ và nổi bật nhất trong mọi nhân vật hình bóng này là Giô-sép, vì giữa lịch sử của ông và của Đấng Christ chúng ta có thể truy tìm trọn vẹn một trăm điểm tương đồng! Những người khác trước chúng ta đã viết về chủ đề hấp dẫn này, và từ các tác phẩm của họ, chúng ta sẽ trích dẫn tự do trong loạt bài về ý nghĩa hình bóng của lịch sử Giô-sép.[1]

Trong các câu được trích dẫn trên đây từ Sáng Thế Ký 37, có bảy điểm mà Giô-sép là hình bóng của Đấng Christ, mỗi điểm đều đáng cho chúng ta chú ý, đó là: ý nghĩa tên của ông, bản chất công việc của ông, sự chống đối điều ác của ông, tình yêu của cha ông, mối quan hệ của ông với tuổi già của cha mình, chiếc áo nhiều màu của ông, và sự ghen ghét của các anh em ông. Chúng ta hãy lần lượt xem xét từng điểm:

1. Ý nghĩa tên của ông. Điều rất đáng chú ý là vị tổ phụ của chúng ta có hai tên — Giô-sép, và Xáp-na-pa-nê-a (Sáng Thế Ký 41:45) mà các thầy ra-bi dịch là "Người bày tỏ các điều bí mật." Tên thứ hai này được Pha-ra-ôn đặt cho ông để công nhận sự khôn ngoan thần thượng ở trong ông. Như vậy, có thể nói Giô-sép là tên nhân tính của ông và Xáp-na-pa-nê-a là tên thần tính của ông. Cũng vậy, Đấng mà Giô-sép là hình bóng cũng có tên kép — "Giê-xu" là tên nhân tính của Ngài, "Christ" có nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu" của Đức Chúa Trời, hay, chúng ta lại có tên kép của Ngài trong "Con Người" nói về nhân tính của Ngài, và "Con Đức Chúa Trời" nói về thần tính của Ngài. Chúng ta hãy lưu ý ý nghĩa các tên của Giô-sép là hình bóng như thế nào trong ý nghĩa của chúng.

"Giô-sép" có nghĩa là thêm vào (xem Sáng Thế Ký 30:24). A-đam thứ nhất là kẻ trừ đi vĩ đại, A-đam sau hết là Đấng cộng thêm vĩ đại: qua một người, loài người trở nên hư mất; nhờ Đấng kia, mọi kẻ tin đều được cứu. Đấng Christ là Đấng "thêm vào" cho cư dân Thiên đàng. Vì mục đích này Ngài đã đến thế gian này, ngự giữa loài người hơn ba mươi năm, rồi chịu chết trên thập tự giá: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24).

Kết quả cuối cùng của sự Chết của Ngài sẽ là "kết quả nhiều", và khi Ngài trở lại, điều này sẽ được thu vào kho Thiên đàng (Giăng 14:3). Nhưng tên thứ hai của Giô-sép có nghĩa là "Người bày tỏ các điều bí mật." Đây là một tên rất thích hợp. Giô-sép luôn là Người bày tỏ các điều bí mật, không chỉ như một người giải mộng, mà trong mọi cảnh đời của ông, trong mọi mối quan hệ ông đảm nhận — khi ở với các anh em mình, trong nhà Phô-ti-pha, trong ngục, hay trước mặt Pha-ra-ôn — lời nói và việc làm của ông luôn thử thách những người ông giao tiếp, làm tỏ rõ tình trạng bí mật của họ. Điều này hình bóng Đấng Christ cách nổi bật biết bao, Đấng mà người ta đã nói trong những ngày thơ ấu của Ngài rằng: "Nầy, con trẻ nầy đã định làm một cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc đứng dậy, và làm một dấu hiệu mà người ta chống nghịch... để ý tưởng của nhiều tấm lòng được bày tỏ" (Lu-ca 2:34, 35).

Trong biến cố đang ở trước mặt chúng ta, Giô-sép được thấy là Người bày tỏ các điều bí mật theo hai cách. Thứ nhất, ông bày tỏ tấm lòng của cha mình, vì ở đây ông được thấy là đối tượng đặc biệt mà tình cảm của Gia-cốp tập trung vào. Thứ hai, ông bày tỏ tấm lòng của các anh em mình bằng cách làm tỏ rõ "sự ghen ghét" gian ác của họ. Cũng vậy, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã bày tỏ tấm lòng của Cha: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho" (Giăng 1:18). Và cũng vậy, Chúa Giê-xu cũng bày tỏ điều ở trong lòng loài người. Một trong những nét nổi bật và đáng chú ý nhất được trình bày trong bốn sách Phúc Âm là sự thật rằng hễ Ngài đi đến đâu, Chúa Giê-xu cũng phơi bày mọi sự. Ngài làm tỏ rõ tình trạng bí mật của mọi người Ngài tiếp xúc. Ngài thật là "Ánh sáng của thế gian", chiếu rọi trong "nơi tối tăm" — phát hiện, phơi bày, lột trần, đưa ra ánh sáng những điều giấu kín của sự tối tăm. Quả thật, Giô-sép được đặt tên là người cộng thêm, và là người bày tỏ.

2. Theo nghề nghiệp, Giô-sép là Người Chăn Chiên, "chăn bầy chiên." Đây là một trong những đường nét nổi bật chạy xuyên qua nhiều nhân vật hình bóng trong Cựu Ước. A-bên, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, mỗi người đều là "kẻ chăn chiên", và việc nghiên cứu kỹ lưỡng những điều được ghi lại về mỗi người trong mối quan hệ đặc biệt này sẽ cho thấy mỗi người chỉ về một khía cạnh riêng biệt và đặc thù nào đó trong chức vụ Chăn Chiên của Chúa chúng ta. Không có hình ảnh nào về Đấng Christ đẹp hơn hình ảnh này: Thi Thiên yêu thích của chúng ta (Thi Thiên 23) trình bày Ngài trong nhân cách này. Một trong những quan niệm sớm nhất của chúng ta về Đấng Cứu Chuộc, khi còn thơ ấu, là hình ảnh Người Chăn Chiên Nhân Lành. Hình ảnh này gợi lên sự chăm sóc tỉnh thức của Ngài, sự tận hiến không biết mệt mỏi của Ngài, sự quan tâm dịu dàng của Ngài, sự nhẫn nại phước hạnh của Ngài, ân điển che chở của Ngài, tình yêu vô song của Ngài khi phó mạng sống mình vì bầy chiên. Ở trên, Giô-sép được thấy "chăn bầy chiên", chỉ về chức vụ trên đất của Đấng Christ, Đấng được sai đến "cùng những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên", đã tiêu hao chính mình để lo cho nhu cầu của người khác.

3. Sự chống đối điều ác của ông. "Và Giô-sép đem thuật lại cho cha các sự hành ác của họ." Thật đáng buồn khi thấy hành động này của Giô-sép đã trở thành cớ cho cuộc tranh luận, có người cho rằng khi làm điều mình đã làm, Giô-sép đã hành động sai; người khác thì bênh vực ông. Nhưng ở đây Giô-sép không được nhìn như một kẻ mách lẻo, mà đúng hơn ông được thấy là người nói lẽ thật. Ông sẽ không bằng sự im lặng hèn nhát mà trở thành đồng lõa với việc làm ác của họ. Và ở đây nữa chúng ta có thể nhận ra một hình bóng rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta chỉ trích một câu, nhưng đủ để xác lập hình bóng: "Thế gian không ghét các ngươi được; nhưng ghét ta, vì ta làm chứng nầy về họ rằng công việc họ là ác" (Giăng 7:7).

4. Tình yêu của cha ông. "Y-sơ-ra-ên yêu thương Giô-sép hơn hết các anh em ông." Đây là một trong những đường nét nổi bật nhất trong bức tranh Cựu Ước đáng yêu này. Gia-cốp yêu Giô-sép biết bao! Dấu ấn yêu mến đặc biệt của ông khi may cho chàng chiếc áo nhiều màu: nỗi đau khổ không nguôi của ông khi tin rằng Giô-sép đã bị thú dữ ăn thịt; cuộc hành trình dài của ông xuống Ê-díp-tô để có thể lại nhìn thấy đứa con yêu dấu trước khi sự chết đến với ông — tất cả đều nói lên tình yêu sâu đậm của Gia-cốp dành cho Giô-sép. Và tất cả điều này nói với chúng ta biết bao về tình yêu của Cha dành cho Con Một của Ngài! Qua Sa-lô-môn, linh của lời tiên tri, nói về mối quan hệ tồn tại giữa Cha và Con trong cõi đời đời quá khứ, đã phán: "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên việc Ngài, trước khi chưa dựng nên muôn vật;" và lại: "Bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài làm thợ cái, hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài" (Châm Ngôn 8:22, 30). Tình yêu của Gia-cốp dành cho Giô-sép đã minh họa điều này cách ngọt ngào biết bao! Lại nữa, khi Con Đức Chúa Trời nhập thể, và sắp bắt đầu chức vụ công khai, các tầng trời được mở ra và Tiếng của Cha được nghe phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17). Cũng vậy, khi chức vụ công khai của Ngài gần kết thúc, một lần nữa Tiếng của Cha được nghe, trên núi Hóa Hình, phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó" (Ma-thi-ơ 17:5). Chính Con cũng khẳng định tình yêu của Cha dành cho Ngài — "Ấy bởi đó mà Cha yêu thương ta, là vì ta phó sự sống mình để được lấy lại" (Giăng 10:17). Và khi Con đã hoàn tất Công Việc được giao cho Ngài, khi Ngài đã phó mạng sống mình và đã sống lại từ kẻ chết, Cha đã bày tỏ tình yêu của Ngài bằng cách đem Ngài ra khỏi những cảnh chịu khổ và sỉ nhục: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:9). Và Đức Chúa Trời không chỉ tôn cao Con phước hạnh của Ngài, mà còn đặt Ngài ngồi trên chính ngai của Ngài (Khải Huyền 3:21), để trong những thế kỷ Hội Thánh đang được xây dựng, Đấng Christ được ở gần Cha!

5. Mối quan hệ của ông với tuổi già của cha mình. "Chàng là con trai của tuổi già người." Không có đường nét nào trong bức tranh này là không có ý nghĩa riêng — làm sao có thể khác được, khi không ai khác ngoài Linh của Đức Chúa Trời đã vẽ nó! Mỗi lời ở đây đều sâu sắc vô cùng. Chúng ta trích lời của một tác giả khác: "Tuổi già, khi dịch sang ngôn ngữ thuộc linh và áp dụng cho Đức Chúa Trời, có nghĩa là 'cõi đời đời.' Chúa Giê-xu Christ là Con của cõi đời đời của Đức Chúa Trời. Từ cõi đời đời Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài không phải được sinh ra theo nghĩa phái sinh, Ngài được sinh ra đời đời; Ngài là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật của Đức Chúa Trời chân thật, ngang bằng với Cha, và đồng bản thể với Cha." Như câu mở đầu của sách Phúc Âm Giăng tuyên bố: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Và lại nữa, trong lời cầu nguyện thầy tế lễ cả, Chúa Giê-xu đã phán: "Cha ơi, bây giờ xin lấy sự vinh hiển con đã có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển con nơi chính mình Cha" (Giăng 17:5). Chúa Giê-xu Christ không phải là thọ tạo, Ngài là Đấng Sáng Tạo (Giăng 1:3); Ngài không chỉ là sự phát xuất của Thần Tính, Ngài là Đấng mà "trọn sự đầy dẫy của Thần tính đều ở trong Ngài như có hình" (Cô-lô-se 2:9). Ngài hơn hẳn một sự tỏ bày của Đức Chúa Trời, chính Ngài là "Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Ngài không phải là một Đấng có khởi đầu trong thời gian, nhưng Ngài là Đấng Đời Đời trong bản thể; như bản dịch đúng của Mi-chê 5:2 tuyên bố, Đấng sinh ra tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê không ai khác chính là Đấng "mà nguồn gốc từ thuở xưa, từ trước vô cùng." Vậy Đấng Christ, theo ngôn ngữ của hình bóng chúng ta, là "Con trai của tuổi già (của Cha Ngài)" — Con đời đời của Đức Chúa Trời.

6. Chiếc áo nhiều màu của ông. Cho đến nay việc giải thích hình bóng còn đơn giản, nhưng ở đây chúng ta gặp điều không dễ dàng như thế. Đức Chúa Trời thật đầy ân điển khi ban cho chúng ta sự giúp đỡ về điểm này! Chúng ta không bị bỏ mặc cho trí tưởng tượng của mình để đoán ý nghĩa của chiếc áo nhiều màu. Không; sự đoán mò không những vô ích, mà hoàn toàn không cần thiết đối với Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh tự giải thích chính nó. Trong Các Quan Xét 5:30, chúng ta đọc: "Chúng há chẳng tìm được của cướp, và chia nhau sao? Mỗi người một vài con gái; còn Si-sê-ra được vải nhuộm về phần mình; phải, được vải nhuộm thêu về phần mình; lại được vải nhuộm hai mặt về cổ kẻ đắc thắng." Ở đây chúng ta học rằng những y phục như thế được mặc như dấu hiệu của sự phân biệt. Lại nữa trong 2 Sa-mu-ên 13:18 chúng ta đọc: "Nàng mặc một cái áo dài sắc sỡ; vì các công chúa chưa có chồng đều mặc áo như vậy." Ở đây chúng ta lại có cùng một ý tưởng: Đây là trang phục của các công chúa chưa chồng; đó là dấu hiệu của sự tôn trọng, phân biệt người mặc như một người có dòng dõi cao quý. Đây, không nghi ngờ gì, là mục đích của Gia-cốp để phân biệt Giô-sép (sinh bởi Ra-chên) với các anh em cùng cha khác mẹ (sinh bởi các nàng hầu).

Điều này thật thích hợp biết bao như một sự phác họa mờ của Đấng Christ! Ngài cũng được phân biệt khỏi mọi anh em mình theo xác thịt, được phân biệt như một Đấng có dòng dõi cao quý, được phân biệt bởi những dấu hiệu bên ngoài của sự tôn trọng và phân biệt đặc biệt. Thật phước hạnh khi ngắm xem sự quan tâm và công phu mà Đức Chúa Trời đã dùng để bày tỏ chiếc áo nhiều màu này, trong mối liên hệ với Con phước hạnh của Ngài. Con Trẻ của "nàng đồng trinh" được phân biệt khỏi mọi trẻ khác ra đời bởi Bài Ca Thiên Sứ trên đồng Bết-lê-hem — không một ai khác từng được đón chào như vậy bởi các đạo binh trên trời! Cũng vậy, "ngôi sao" hiện ra cho các nhà thông thái đã chứng tỏ Nguồn Gốc Thiên Thượng của Vua mới sinh. Tại lễ báp-têm của Ngài, chúng ta lại thấy chiếc áo nhiều màu: muôn dân đến cùng Giăng tại sông Giô-đanh và chịu báp-têm bởi ông; nhưng khi Đấng Christ của Đức Chúa Trời lên khỏi mặt nước, các tầng trời được mở ra và Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu, nhờ đó phân biệt Đấng Christ khỏi mọi người khác! Hãy lại nhìn xem chiếc áo nhiều màu trong Giăng 12. Trong Giăng 13, chân của các môn đồ (chỉ về đời sống của họ) bị ô uế, và cần được rửa bằng nước (hình bóng của Lời); nhưng trong chương trước (vì trong mọi sự Đấng Christ phải có sự hơn hết), chúng ta thấy chân của Chúa phước hạnh của chúng ta, không được rửa bằng nước (vì không có ô uế nào trong Ngài), nhưng được xức bằng dầu thơm quý giá, mùi thơm của nó đầy nhà, nói rằng đời sống của Ngài (cũng như chính thân vị phước hạnh của Ngài) là mùi hương thơm ngọt cho Cha. Như vậy Đấng Christ lại được phân biệt và tôn cao trên hết mọi người khác. Cũng vậy, tại Thập Tự Giá, chiếc áo nhiều màu phân biệt có thể được nhìn thấy. Trong sự chết, như ở mọi nơi, tính độc nhất của Ngài được bày tỏ. Ngài đã chết như không một ai khác từng chết hay có thể chết: Ngài đã "phó mạng sống mình." Và tính độc nhất của sự chết Ngài đã được Đức Chúa Trời chứng thực trong các hiện tượng siêu nhiên kèm theo nó: ba giờ tối tăm, sự rúng động của đất, và sự xé rách của bức màn. "Nhiều màu" của chiếc áo cũng nói với chúng ta về các vinh quang đa dạng và những sự trọn vẹn vô hạn của Đấng Christ.

7. Sự ghen ghét của các anh em ông. "Họ ghét chàng và chẳng thể nói chuyện hòa thuận với chàng." Chính tình yêu của Gia-cốp đã khơi ra sự thù nghịch trong lòng những người này. Vậy Giô-sép đã làm tỏ rõ cả tình yêu của cha mình và sự ghen ghét của các anh em mình. Cũng vậy khi Đấng Christ đến thế gian, Ngài đã làm hai điều này. Ngài bày tỏ tấm lòng của Cha và Ngài phơi bày sự thù nghịch của loài người. Và luôn luôn một trong hai điều tiếp theo: hoặc loài người ghét Ngài vì Ngài phơi bày họ, hoặc họ chấp nhận sự phơi bày đó và nương náu trong ân điển mà Ngài đã bày tỏ. Khi Đấng Christ phơi bày sự giả hình của người Pha-ri-si, họ ghét Ngài; nhưng khi Ngài phơi bày cho người đàn bà tại giếng biết đời sống và tình trạng tội lỗi của nàng, nàng đã đón nhận, và đã nhờ cậy ân điển của Đức Chúa Trời. Ngày nay cũng vậy: những ai nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời được rao giảng trung tín, tình trạng hư mất và có tội của con người tự nhiên được công bố không sợ hãi, hoặc họ ghét nó, và tìm cách ẩn mình sau những mảnh giẻ rách dơ dáy của sự tự công chính của mình, hoặc họ bước ra ánh sáng, cúi đầu trước phán quyết của Đức Chúa Trời, và gieo mình trong bụi đất trước mặt Ngài như những tội nhân đáng bị hỏa ngục, tin vào Đấng Cứu Chuộc mà Phúc Âm bày tỏ. Hỡi độc giả yêu dấu, bạn được thấy trong hạng nào? Bạn có giống như các anh em của Giô-sép, là những người ghét con trai của tình yêu người cha, đang "khinh dể và chối bỏ" Đấng Christ không? Hỡi bạn, chớ lầm lẫn ở đây. Bạn hoặc yêu hoặc ghét Chúa Giê-xu Christ! và có lời chép rằng: "Bằng có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì nấy đáng bị rủa sả" (1 Cô-rinh-tô 16:22). Ôi, hãy nghe lời khuyên long trọng này của Đức Chúa Trời: "Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình, vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên. Phàm kẻ nào nương náu mình nơi Người có phước thay!" (Thi Thiên 2:12).

Trước khi chúng ta chuyển sang xem xét chủ đề đặc biệt của bài này, trước hết chúng ta phải lưu ý ba bốn điểm trong mười một câu đầu của Sáng Thế Ký 37 mà, vì thiếu chỗ, chúng ta đã bỏ qua trong bài trước.

"Giô-sép có nằm mộng, thuật cho các anh mình nghe; họ càng thêm ganh ghét nữa. Chàng nói rằng: Tôi có điềm chiêm bao nầy: chúng ta đương ở ngoài đồng bó lúa; nầy bó lúa tôi đứng dựng lên; còn bó lúa của các anh đều vây chung quanh, sấp mình xuống trước bó lúa tôi. Các anh đáp: Vậy, mày sẽ cai trị chúng ta sao? mày sẽ làm chúa chúng ta sao? Họ càng ganh ghét nữa vì điềm chiêm bao và lời nói của chàng. Giô-sép lại nằm mộng nữa, thuật cho anh em nghe rằng: Tôi có điềm chiêm bao nữa: nầy mặt trời, mặt trăng, và mười một ngôi sao đều sấp mình xuống trước tôi. Chàng thuật cho cha và các anh nghe; nhưng cha quở chàng rằng: Điềm chiêm bao của mày có nghĩa chi? Có lẽ nào tao, mẹ mày và các anh em mày phải đến sấp mình xuống đất trước mặt mày ư? Các anh ganh ghét chàng; nhưng cha lại ghi nhớ việc nầy" (các câu 5-11). Tiếp tục số thứ tự của chúng ta, chúng ta có thể lưu ý:

8. Giô-sép bị ghét vì lời nói của mình. Có hai đường nét có lẽ được làm nổi bật hơn các đường nét khác trong bức tranh hình bóng đầu tiên này: tình yêu của Gia-cốp dành cho con trai mình, và sự ghen ghét của các anh em. Ba lần trong phạm vi vài câu này có nhắc đến "sự ghen ghét" của các anh em Giô-sép. Trong câu 4 chúng ta đọc: "họ ghét chàng và chẳng thể nói chuyện hòa thuận với chàng." Lại nữa, trong câu 5 chúng ta được cho biết: "họ càng ghét chàng hơn nữa." Và lại nữa trong câu 8: "họ càng ghét chàng hơn nữa vì các giấc mộng và lời nói của chàng." Từ những chỗ tham chiếu này sẽ thấy có hai cớ cho sự thù nghịch gian ác của họ. Thứ nhất, họ ghét chính con người Giô-sép, vì tình yêu đặc biệt của Gia-cốp dành cho chàng; thứ hai, họ ghét chàng vì "lời nói của chàng." Họ ghét chàng vì con người chàng, và cũng vì những điều chàng nói. Với Đấng mà Giô-sép là hình bóng cũng vậy.

Khi chúng ta chuyển sang bốn sách Phúc Âm sẽ thấy rằng những người là anh em của Chúa chúng ta theo xác thịt đã ghét Ngài theo cùng một cách hai mặt này. Họ ghét Ngài vì Ngài là Con yêu dấu của Cha, và họ cũng ghét Ngài vì sự dạy dỗ của Ngài. Làm minh họa cho điều trước, chúng ta có thể lưu ý các đoạn sau: "Bởi cớ đó người Giu-đa càng kiếm cách giết Ngài, vì chẳng những Ngài phá luật ngày Sa-bát, lại xưng Đức Chúa Trời là Cha mình, và tự cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời nữa" (Giăng 5:18). "Bấy giờ người Giu-đa lầm bầm về Ngài, vì Ngài phán rằng: Ta là bánh từ trên trời xuống" (Giăng 6:41). "Ta với Cha là một. Người Giu-đa lại lượm đá đặng ném Ngài" (Giăng 10:30, 31). Đó là sự thù nghịch gian ác của họ đối với chính con người Ngài. Và đối với sự dạy dỗ của Ngài cũng y như vậy: "Ai nấy trong nhà hội nghe những điều đó, đều tức giận, đứng dậy kéo Ngài ra ngoài thành, đưa Ngài lên đến chót núi là nơi họ xây thành, để quăng Ngài xuống" (Lu-ca 4:28, 29). "Thế gian không ghét các ngươi được; nhưng ghét ta, vì ta làm chứng nầy về họ rằng công việc họ là ác" (Giăng 7:7). "Nhưng hiện nay, các ngươi tìm mưu giết ta, là người lấy lẽ thật bày tỏ cùng các ngươi, mà ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời" (Giăng 8:40).

9. Giô-sép sẽ hưởng một tương lai lạ lùng. Những giấc mộng này của Giô-sép cho thấy rằng đứa con được ưu ái này của Gia-cốp là đối tượng của những định mệnh cao cả: chúng là những lời loan báo thần thượng về sự tôn cao tương lai của ông. Chắc chắn Gia-cốp và các con trai ông đã nhận thức rằng những giấc mộng này là lời tiên tri, bằng không các anh em đã xem chúng như "chuyện huyễn hoặc," thay vì tức giận vì chúng. Cũng hãy lưu ý rằng "cha chàng ghi nhớ việc nầy" (câu 11).

Cũng vậy đối với Đấng được hình bóng chỉ về. Một tương lai lạ lùng đã được hứa cho Đấng đầu tiên xuất hiện trong sự thấp hèn và sỉ nhục. Về Con Trẻ sẽ sinh ra cho Y-sơ-ra-ên, Con được ban cho, đã được loan báo trước: "Quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi" (Ê-sai 9:6, 7). Với mẹ Ngài, thiên sứ tuyên bố: "Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai mà đặt tên là Giê-xu. Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa, là Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài. Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng" (Lu-ca 1:31-33). Rằng Đấng được hình bóng của Giô-sép chỉ về sẽ hưởng một tương lai lạ lùng đã được cho biết trước như vậy.

10. Giô-sép đã báo trước quyền tể trị tương lai của mình. Đáng chú ý rằng hai giấc mộng được ghi lại của Giô-sép nhắm đến một quyền tể trị kép: giấc mộng thứ nhất liên quan đến "đồng ruộng," chỉ về quyền cai trị trên đất của Chúa chúng ta; nhưng giấc mộng thứ hai nói về mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và nói, trong hình bóng, về quyền cai trị trên trời của Đấng Christ, vì mọi quyền phép (hay quyền bính) đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất.

Lời loan báo của Giô-sép về sự tôn cao tương lai của mình chỉ càng làm bùng lên ngọn lửa thù nghịch, và làm tăng thêm sự ghen ghét của các anh em ông. Và với Đấng Cứu Chuộc cũng vậy. Chúa chúng ta càng bày tỏ vinh quang của thân vị Ngài, càng nói về sự tôn cao tương lai của Ngài, thì người Giu-đa — anh em Ngài theo xác thịt — càng ghét Ngài. Đỉnh điểm của điều này được thấy trong Ma-thi-ơ 26:64: "Song ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà xuống." Đây là lời loan báo về quyền tể trị tương lai của Ngài, và hãy đánh dấu hiệu quả tức thì của lời Ngài trên những kẻ nghe Ngài: "Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình mà nói rằng: Nó đã phạm thượng."

11. Giô-sép bị các anh em mình ganh tị. "Khi các anh em thấy cha yêu thương chàng hơn hết anh em mình, thì họ ghét chàng" (câu 4). Trong những lời này có chìa khóa của những gì tiếp theo. Nguyên nhân chính của sự ghen ghét của các anh em là sự ganh tị: như câu 11 cho chúng ta biết: "Các anh ganh ghét chàng." Họ ghen với sự thiên vị mà Gia-cốp dành cho người em cùng cha khác mẹ. Đây là một tội đã đặc trưng cho bản chất loài người suốt mọi thời đại: sự khác biệt giữa ganh tị và tham lam là thế này — chúng ta ganh tị với người, chúng ta tham lam của.

Ở đây nữa hình bóng vẫn đúng. Đấng Christ đã bị "ganh tị" bởi những người là anh em Ngài theo xác thịt. Điều này tỏ ra trong ẩn dụ của Ngài về Người Làm Vườn Gian Ác: "Người còn một con trai yêu dấu; người bèn sai con ấy đi sau cùng, mà nói rằng: Chúng nó sẽ kính trọng con ta. Nhưng bọn làm vườn bàn nhau rằng: Đứa nầy là kẻ kế tự; thôi, ta hãy giết nó đi, thì phần gia tài sẽ về chúng ta" (Mácc 12:6, 7). Lại nữa: "Ấy vì đó mà đoàn dân đi rước Ngài, bởi đã nghe rằng Ngài đã làm phép lạ ấy. Nhưng người Pha-ri-si bàn với nhau rằng: Các ngươi thấy mình chẳng làm nổi chi hết; kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người!" (Giăng 12:18, 19). Lời nói đó đã bày tỏ sự ghen tị trong lòng họ biết bao! Nhưng còn rõ ràng hơn là lời chứng của Ma-thi-ơ 27:17, 18, vì ở đó chính từ "ganh tị" được tìm thấy: "Chúng nhóm họp lại, thì Phi-lát hỏi rằng: Các ngươi muốn ta tha người nào? Ba-ra-ba hay là Giê-xu gọi là Christ? Vì quan biết bởi lòng ghen ghét mà chúng đã nộp Ngài." Trong bài tới chúng ta sẽ xem xét: Giô-sép bị các anh em mình phản bội.

CHÚ THÍCH:
[1] Chúng tôi nhân dịp này bày tỏ lòng biết ơn đối với Tiến sĩ Haldeman và Ông C. Knapp.

CHƯƠNG 41

Giô-sép Bị Các Anh Em Mình Phản Bội
Sáng Thế Ký 37

"Các anh em chàng đi chăn bầy chiên của cha tại Si-chem. Y-sơ-ra-ên nói cùng Giô-sép rằng: Các anh con có phải chăn chiên tại Si-chem chăng? Hãy đến, cha sẽ sai con đi đến cùng chúng nó. Chàng thưa rằng: Dạ, có con đây" (Sáng Thế Ký 37:12, 13).

12. Giô-sép được cha mình sai đi. Các câu vừa trích trên đây giới thiệu với chúng ta cảnh hình bóng kỳ diệu thứ hai mà trong đó Giô-sép là bóng của Chúa Giê-xu. Ở đây các anh em của Giô-sép được thấy xa cách cha mình. Gia-cốp nói với con trai yêu dấu: "Hãy đến, cha sẽ sai con đi đến cùng chúng nó." Điều này bày tỏ tấm lòng của Gia-cốp cho chúng ta biết bao. Ông không thờ ơ với sự an lành của họ. Dù họ vắng mặt khỏi nhà cha, Gia-cốp vẫn quan tâm đến sự an lành của các anh em của Giô-sép này. Vì vậy, ông đề nghị sai đứa con yêu dấu của mình đi làm một việc thương xót, tìm kiếm điều tốt cho họ. Và chẳng phải đẹp đẽ biết bao khi đánh dấu sự mau mắn trong đáp ứng của Giô-sép! Không có do dự, không có miễn cưỡng, không có lời bào chữa nào được đưa ra, mà là một sự sẵn lòng phước hạnh để làm theo ý muốn của cha mình: "Dạ, có con đây."

Người ta không thể đọc những gì đã diễn ra ở đây giữa Gia-cốp và Giô-sép mà không thấy rằng đằng sau câu chuyện lịch sử, chúng ta được đưa trở về một điểm trước khi thời gian bắt đầu, vào các mưu định đời đời của Thần Tính, và chúng ta được phép học biết điều gì đó về những gì đã diễn ra giữa Cha và Con trong quá khứ xa xôi. Khi Chúa Đức Chúa Trời với sự toàn tri thần thượng đã thấy trước sự sa ngã của loài người, và sự xa cách của nòi giống khỏi Ngài, từ ân điển lạ lùng của tấm lòng Ngài, Ngài đã đề nghị Con yêu dấu của Ngài ra đi làm một sứ mệnh thương xót, tìm kiếm những kẻ xa cách Nhà Cha. Do đó chúng ta đọc rất thường về Con được Cha sai đi: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (1 Giăng 4:10). Và thật phước hạnh khi biết rằng Đấng Yêu Dấu của Cha đã ra đi làm việc yêu thương của Ngài, một cách tự do, vui lòng, hớn hở. Như Giô-sép, Ngài cũng đã mau mắn đáp ứng: "Dạ, có con đây." Như có lời chép về Ngài trong Hê-bơ-rơ 10:7: "Tôi bèn nói: Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến — trong sách có chép về tôi — để làm theo ý muốn Chúa."

13. Giô-sép tìm kiếm sự an lành của các anh em mình. "Người lại nói: Con hãy đi xem thử các anh con ra thể nào, bầy chiên ra làm sao, rồi đem tin về cho cha" (Sáng Thế Ký 37:14). Giô-sép hẳn không thể không biết về "sự ganh tị" của các anh em mình; ông hẳn đã biết họ "ghét" ông như thế nào; và trước điều này, người ta đã chẳng ngạc nhiên khi thấy ông miễn cưỡng ra đi làm một việc vô ơn như thế. Nhưng với lòng quảng đại đầy ân điển và sự kính sợ của người con, ông đã sẵn sàng ra đi làm sứ mệnh được đề nghị.

Có hai điều đặc biệt cần quan sát ở đây vì chúng làm nổi bật sự chính xác đáng kinh ngạc của hình bóng này: Thứ nhất, Giô-sép được sai đi với một mục đích rõ ràng trước mặt — tìm kiếm các anh em mình. Khi chúng ta chuyển sang các sách Phúc Âm, chúng ta thấy sự tương ứng là hoàn hảo. Khi Đấng Yêu Dấu của Cha đến thăm thế gian này, sứ mệnh trên đất của Ngài bị giới hạn trong các anh em Ngài theo xác thịt. Như chúng ta đọc trong Giăng 1:11: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy": "xứ mình" ở đây chỉ về dân Ngài, người Giu-đa. Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 15:24, có chép rằng chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi." Và lại nữa, trong Rô-ma 15:8, chúng ta được cho biết: "Vậy, tôi nói rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm chức vụ cho những kẻ chịu cắt bì, đặng tỏ Đức Chúa Trời là thành tín, và cho xác chứng những lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ."

Thứ hai, hãy quan sát tính chất sứ mệnh của Giô-sép: Gia-cốp nói: "Con hãy đi xem thử các anh con ra thể nào." Ông được sai đi không phải để khiển trách họ, mà để hỏi thăm sự an lành của họ. Với Chúa Giê-xu Christ cũng vậy. Như chúng ta đọc trong Giăng 3:17: "Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu."

14. Giô-sép được sai đi từ trũng Hếp-rôn: "Vậy, Gia-cốp sai chàng đi từ trũng Hếp-rôn, và chàng đến Si-chem" (Sáng Thế Ký 37:14). Không có đường nét nào trong bức tranh đáng yêu này, được vẽ bởi Linh của Đức Chúa Trời, mà không có ý nghĩa đặc biệt riêng. Chúng ta trích ở đây những lời khéo chọn của Ông C. Knapp: "Hếp-rôn có nghĩa là sự thông công hay tương giao. Trũng gợi lên sự bình an và yên nghỉ lặng lẽ. Tôi tin rằng ý định là để chỉ họ về phía trước (và chỉ chúng ta về phía sau) đến sự thông công của Con với Cha trong sự bình an và yên tĩnh đời đời của thiên đàng trước khi Ngài bước vào, lúc Ngài nhập thể, cảnh tội lỗi, lao khổ và buồn rầu này" (A Fruitful Bough).

Vậy trũng Hếp-rôn bình an là nơi Giô-sép cư ngụ trong sự thông công hạnh phúc với cha mình; ở đó ông ở nhà, được biết, được yêu, được hiểu. Nhưng từ đó ông được sai đến một nơi đặc trưng bởi sự tranh chấp và đổ máu, đến với những kẻ không trân trọng ông, phải, đến với những kẻ ganh tị và ghét ông. Mờ nhạt nhưng chính xác, điều này nói về tình yêu vượt quá sự hiểu biết đã khiến Chúa của sự Vinh Quang rời Nhà Ngài ở trên và giáng xuống một cõi thù nghịch nơi người ta ghét Ngài vô cớ.

15. Giô-sép đến Si-chem (Sáng Thế Ký 37:14). Từ "Si-chem" có nghĩa là "Vai", lấy từ "vị trí của nơi đó trên 'yên' hay 'vai' của các đồi cao chia các dòng nước chảy về Địa Trung Hải ở phía tây và về sông Giô-đanh ở phía đông" (Từ điển Kinh Thánh của Smith). Ý nghĩa của tên này hoàn toàn phù hợp với Đấng được hình bóng chỉ về. "Vai" nói về việc gánh vác gánh nặng và gợi ý tưởng về sự phục vụ và vâng phục. Ý nghĩa đạo đức của từ này được Đức Chúa Trời định nghĩa cho chúng ta ngay trong chính sách Sáng Thế Ký này — "Nghiêng vai vác gánh nặng, chịu phục dịch sưu thuế" (Sáng Thế Ký 49:15). Thật nổi bật khi đọc rằng, khi rời cha mình trong trũng Hếp-rôn, Giô-sép đã đến Si-chem. Điều này đã hình bóng cách kỳ diệu biết bao về vị trí mà Chúa của sự Vinh Quang đã nhận lấy! Rời nơi bình an của Ngài ở trên cao, và giáng xuống cảnh tội lỗi và đau khổ này. Ngài đã nhận lấy vị trí của Người Tôi Tớ, vị trí của sự vâng phục và phục tùng. Như chúng ta đọc trong Phi-líp 2:6, 7: "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ." Và lại nữa trong Ga-la-ti 4:4: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp." Quả thật, "Si-chem" là nơi Đấng Yêu Dấu của Cha đã đến.

Hơn nữa, chẳng phải đáng chú ý sao khi Si-chem đã được nhắc đến trước trong câu chuyện Sáng Thế Ký — xem Sáng Thế Ký 34:25-30 — đặc biệt khi chúng ta lưu ý những gì đã xảy ra ở đó. Si-chem là nơi của tội lỗi và buồn rầu, của những dục vọng gian ác và sự đổ máu. Chẳng có gì lạ khi Gia-cốp lo lắng về các con trai mình ở một nơi như thế, và ông đã sai Giô-sép đến đó để hỏi thăm sự an lành của họ. Và những gì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 34 đã mô tả cách súc tích nhưng long trọng biết bao về lịch sử của đất này. Cảnh được miêu tả ở đó đã bày tỏ cách thích hợp và chính xác biết bao về tính chất của nơi mà Chúa Giê-xu đã đến. Vị trí Ngài nhận lấy là vị trí của Người Tôi Tớ; cảnh mà Ngài bước vào là cảnh của tội lỗi, tranh chấp và đau khổ.

16. Giô-sép giờ trở thành Kẻ Lang Thang trong đồng ruộng. "Có một người gặp chàng đi lạc trong đồng, bèn hỏi mà rằng: Ngươi tìm chi? Đáp rằng: Tôi tìm các anh tôi. Xin hãy chỉ giùm tôi họ chăn bầy ở đâu" (Sáng Thế Ký 37:15, 16). Trong sự giải thích Ẩn Dụ về Cỏ Lùng, Chúa Giê-xu đã phán: "ruộng là thế gian" (Ma-thi-ơ 13:38). Như Giô-sép, Đấng Yêu Dấu của Cha đã trở thành Kẻ Lang Thang, một Khách Lạ không nhà trong thế gian này. Chồn có hang, chim trời có tổ, nhưng Con người không có chỗ gối đầu. Thật là một lời cảm động trong sách Phúc Âm Giăng: "Ai nấy đều trở về nhà mình, nhưng Đức Chúa Jêsus lên trên núi Ô-li-ve" (Giăng 7:53; 8:1). Mọi người khác đều có nhà riêng để trở về, nhưng Chúa Giê-xu, Kẻ Lang Thang không nhà ở đây, phải lui về sườn núi hoang vu. Ôi linh hồn ta, hãy cúi đầu kinh ngạc trước ân điển vô song đã khiến Đấng Cứu Chuộc của ngươi, Đấng vốn giàu, vì chúng ta mà trở nên nghèo, hầu cho chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu!

17. Giô-sép tìm kiếm cho đến khi tìm thấy các anh em mình. "Người đó đáp: Họ đã đi khỏi đây rồi, vì tôi có nghe họ nói: Ta hãy đi đến Đô-than. Rồi Giô-sép đi theo các anh em và tìm được họ tại Đô-than" (Sáng Thế Ký 37:17). Khi Giô-sép đến Si-chem, ông thấy các anh em mình đã đi; họ không còn ở đó. "Đây là cơ hội để ông trở về Hếp-rôn nếu lòng ông không hoàn toàn ở trong sứ mệnh của mình; ở đây ông có một cớ tốt để quay lại và từ bỏ việc đã đảm nhận. Nhưng không; ông không hề nghĩ đến việc quay lại, hay từ bỏ công việc cha ông đã giao cho ông làm" (Ông K). Với Đấng phước hạnh mà Giô-sép là hình bóng cũng vậy. Từ đầu đến cuối chúng ta thấy Ngài được thúc đẩy bởi sự tận hiến không lay chuyển đối với Cha Ngài và tình yêu không biết mệt mỏi đối với các con chiên lạc của Ngài, tiếp tục cuộc tìm kiếm đau đớn cho đến khi Ngài tìm thấy chúng. Không có thất bại bề ngoài nào trong sứ mệnh của Ngài, không có sự thiếu trân trọng nào từ những người Ngài phục vụ, làm Ngài nản lòng. Loài người có thể khinh dể và chối bỏ Ngài, những người gần gũi nhất có thể cho rằng Ngài "mất trí"; Phi-e-rơ có thể kêu lên: "Xin thương lấy mình Ngài đi," thế mà không điều nào trong những điều này làm Ngài lìa khỏi việc lo công việc của Cha Ngài! Một công việc đã được giao cho Ngài làm, và Ngài sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi nó được "hoàn tất."

"Và Giô-sép đi theo các anh em." Những lời này đã tóm gọn vào một câu ngắn toàn bộ câu chuyện được ghi lại trong bốn sách Phúc Âm biết bao! Khi Đấng Cứu Chuộc đi từ nơi này đến nơi khác, chỉ có một mục đích duy nhất trong tầm nhìn — Ngài đang đi theo các anh em mình. Ngài vào nhà hội và đọc từ sách tiên tri Ê-sai, và với mục đích gì? Để các anh em Ngài được chạm đến. Ngài đi dọc Biển Ga-li-lê, tìm kiếm những kẻ sẽ bước đi với Ngài một thời gian. Chúng ta đọc rằng Ngài phải đi ngang qua Sa-ma-ri; và tại sao? Vì ở nơi đó có một số "anh em" của Ngài. Phải, Con người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất. Và, hỡi độc giả Cơ Đốc của tôi, những lời này nhắc bạn nhớ điều gì: "Giô-sép đi theo các anh em"? Ôi, Đấng mà Giô-sép chỉ là hình bóng đã "đi theo" bạn cách kiên nhẫn và không biết mệt mỏi biết bao! Tình yêu không biết mệt mỏi của Ngài đã theo đuổi bạn bao nhiêu năm; theo đuổi bạn qua những ngọn núi của sự vô tín và qua những vực thẳm của tội lỗi! Mọi lời ngợi khen thuộc về ân điển lạ lùng của Ngài.

"Và tìm được họ tại Đô-than." Tiến sĩ Haldeman cho chúng ta biết rằng "Đô-than" có nghĩa là "Luật pháp hay Tục lệ." "Và chính tại đó Chúa Giê-xu đã tìm thấy các anh em Ngài, đang sống dưới ách nô lệ của Luật pháp, và làm nô lệ cho chủ nghĩa hình thức tôn giáo thuần túy." Phải, Luật pháp của Đức Giê-hô-va đã thoái hóa thành "tục lệ" của người Pha-ri-si; "Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ theo lời truyền khẩu của loài người" (Mácc 9:8), là lời buộc tội của Chúa chúng ta đối với họ. [NEEDS REVIEW: trích dẫn ghi "Mácc 9:8" nhưng câu này thuộc Mácc 7:8]

18. Người ta âm mưu hại Giô-sép. "Khi họ thấy chàng ở đằng xa, chưa đến gần, thì đã lập mưu hại chàng" (Sáng Thế Ký 37:18). Sự ghen ghét của các anh em đã tìm được cơ hội trong tình yêu tìm kiếm họ. Thật nổi bật khi nhận thấy một âm mưu đã được lập ra chống lại Giô-sép "trước khi chàng đến gần họ." Điều này nhắc chúng ta nhớ những gì đã xảy ra trong những ngày thơ ấu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta biết bao. Ngài vừa mới sinh ra trong thế gian này thì sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra! Một "âm mưu" khủng khiếp đã được Hê-rốt ấp ủ trong mưu toan giết Đấng Cứu Chuộc mới sinh. Đó là trong những ngày Ngài còn "ở đằng xa" — ba mươi năm trước khi Ngài công khai tỏ mình ra cho người Giu-đa. Điều tương tự được thấy đi thấy lại trong những ngày chức vụ công khai của Ngài. "Những người Pha-ri-si đi ra ngoài, bàn mưu với nhau để giết Ngài" (Ma-thi-ơ 12:14), có thể được trích làm một mẫu.

19. Lời của Giô-sép bị không tin. "Họ bèn nói với nhau rằng: Kìa, thằng nằm mộng đến kia! Bây giờ, nào! chúng ta hãy giết nó, quăng xuống một cái hố nào đó; đoạn ta sẽ nói rằng một thú dữ đã ăn thịt nó; rồi sẽ xem các điềm chiêm bao của nó ra sao" (Sáng Thế Ký 37:19, 20). Lời loan báo tiên tri của Giô-sép đối với các anh em ông dường như là chuyện huyễn hoặc. Họ không chỉ ghét ông, mà còn từ chối tin những gì ông đã nói. Sự hoài nghi của họ tỏ ra rõ ràng trong đề nghị gian ác: "Chúng ta hãy giết nó... rồi sẽ xem các điềm chiêm bao của nó ra sao." Với Đấng Christ của Đức Chúa Trời cũng vậy. Sau khi Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá, "những kẻ đi ngang qua đó chê cười Ngài, lắc đầu mà nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi! Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự! Các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão cũng nhạo Ngài rằng: Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được. Nếu phải Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta sẽ tin" — đó là một sự thừa nhận rằng họ không tin. Người Giu-đa không tin Ngài. Sự dạy dỗ của Ngài đối với họ chẳng hơn gì những giấc mộng trống rỗng. Cũng vậy, sau sự chết và sự chôn của Ngài. "Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm lại đến Phi-lát, mà nói rằng: Thưa chúa, chúng tôi nhớ rằng khi tên phỉnh dỗ đó còn sống, có nói rằng: Khỏi ba ngày, ta sẽ sống lại. Vậy, xin chúa truyền giữ mồ cho chắc" (Ma-thi-ơ 27). Khi hòn đá được niêm phong và lính canh được đặt, những người Pha-ri-si hoài nghi thực ra chỉ đang nói: "Chúng ta sẽ xem các điềm chiêm bao của Ngài ra sao."

Và ngày nay trong Cơ Đốc giáo hiện đại có khác gì không? Ngày nay đàn ông và đàn bà đối xử với lời của Chứng Nhân Thành Tín và Chân Thật như thế nào? Những người nghe Phúc Âm có tin những gì họ nghe không? Họ có đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật không? Họ có thật sự tin là thật những lời của chính Chúa: "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi" (Giăng 3:18) không? Ôi, hỡi độc giả chưa được cứu, bạn có tin điều đó không, rằng ngay bây giờ sự đoán phạt của Đức Chúa Trời Thánh đang ở trên bạn? Bạn không phải đợi đến ngày lớn cuối cùng; bạn không phải đợi đến sự phán xét của ngai trắng lớn. Không; sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đang ở trên bạn ngay bây giờ. Điều này long trọng không thể diễn tả. Và chỉ có một con đường giải cứu. Chỉ có một lối thoát cho Nô-ê và gia đình ông khỏi cơn lụt, và đó là tìm nơi ẩn náu trong Tàu. Và chỉ có một lối thoát khỏi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời cho bạn, và đó là, chạy đến cùng Đấng Christ, Đấng đã chịu đoán phạt thay cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Lại nữa: Đấng là lẽ thật nhập thể đã tuyên bố: "Ai không tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Ôi hỡi bạn chưa được cứu, nếu bạn thật sự tin những lời này của Đấng không thể nói dối, bạn đã không trì hoãn thêm một giây phút nào. Bạn đã không dám chần chừ lâu hơn nữa. Ngay bây giờ, bạn đã gieo mình dưới chân Ngài, đúng như bạn hiện tại, như một tội nhân nghèo khó, thiếu thốn và có tội, tiếp nhận Ngài bởi đức tin làm Đấng Cứu Chuộc của riêng bạn. Chúng tôi nài xin bạn, chớ đối xử với những lời này của Con Đức Chúa Trời như chuyện huyễn hoặc, nhưng hãy tin chúng để linh hồn bạn được cứu.

20. Giô-sép bị sỉ nhục. "Vừa khi Giô-sép đến cùng các anh em, họ bèn lột áo chàng, là áo dài nhiều sắc đương mặc trong mình" (Sáng Thế Ký 37:23). Điều này đã bày tỏ sự ghen ghét gian ác của những người này đối với Đấng đã đến chỉ tìm kiếm sự an lành của họ biết bao. Như thú dữ săn mồi, họ lập tức nhảy xổ vào ông. Làm hại ông vẫn chưa đủ; họ còn phải sỉ nhục ông nữa. Họ làm ông hổ thẹn công khai bằng cách lột chiếc áo nhiều màu của ông. Và điều này tương hợp với Đấng được hình bóng chỉ về cách long trọng biết bao. Chúa của sự Vinh Quang cũng đã bị đối xử tương tự. Ngài cũng bị sỉ nhục, và bị làm cho hổ thẹn: "Lính của quan tổng đốc bèn đem Đức Chúa Jêsus vào trong công đường, và nhóm cả cơ binh vây lấy Ngài. Họ cởi áo Ngài ra" (Ma-thi-ơ 27:27, 28). Sự nhục nhã khủng khiếp tương tự lại được chứng kiến tại Thập Tự Giá: "Khi quân lính đã đóng đinh Đức Chúa Jêsus trên thập tự giá rồi, thì lấy áo xống của Ngài" (Giăng 19:23).

21. Giô-sép bị quăng xuống hố. "Họ bắt chàng, quăng xuống hố; hố đó trống, chẳng có nước" (Sáng Thế Ký 37:24). Chúng ta trích ở đây từ Tiến sĩ Haldeman: "Cái hố không có nước là một tên khác của Âm phủ, thế giới dưới đất, nơi ở của những kẻ chết đã lìa thân thể: của mọi kẻ chết trước sự sống lại của Đấng Christ. 'Cái hố không có nước' (Xa-cha-ri 9:11). 'Vì Giô-na đã bị ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, thì Con người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm như vậy' (Ma-thi-ơ 12:40). Chính tại đây Chúa chúng ta, về phần Linh Hồn Ngài, đã ở giữa sự chết và sự sống lại."

22. Giô-sép được kéo lên khỏi hố, còn sống, trong thân thể mình. "Họ kéo Giô-sép lên khỏi hố" (Sáng Thế Ký 37:28). "Thứ tự thực tế của biến cố là Giô-sép trước hết bị quăng xuống hố rồi sau đó bị bán; nhưng thứ tự đạo đức của hình bóng không bị xáo trộn bởi sự thật này; chính trong ánh sáng của lịch sử Đấng được hình bóng chỉ về mà chúng ta làm cho hình bóng được xác chứng, cũng như để xác chứng nó. Việc được kéo lên khỏi hố là một trong những sự báo trước thần thượng về sự sống lại rải rác khắp Cựu Ước từ Sáng Thế Ký đến Ma-la-chi" (Tiến sĩ H.).

23. Các anh em của Giô-sép pha trộn Sự Giả Hình với Sự Ghen Ghét. "Họ bèn ngồi xuống ăn bánh... Giu-đa nói cùng anh em rằng: Giết em ta mà giấu máu nó, có dùng cho ta được việc chi? Nào! chúng ta hãy bán nó cho dân Ích-ma-ên, và đừng tra tay vào mình nó; vì nó là em, là cốt nhục của chúng ta" (Sáng Thế Ký 37:27). Trước hết, hãy lưu ý những lời mở đầu của câu 25: "Họ bèn ngồi xuống ăn bánh," và điều này, trong khi Giô-sép bất lực trong hố! Điều này nhắc chúng ta nhớ Ma-thi-ơ 27:35, 36 biết bao — "Họ đã đóng đinh Ngài trên cây thập tự... Rồi họ ngồi đó mà canh giữ Ngài!"

Nhưng bây giờ hãy đánh dấu sự giả hình này: "Nào! chúng ta hãy bán nó cho dân Ích-ma-ên, và đừng tra tay vào mình nó." Sự tương đồng với điều này được tìm thấy trong Giăng 18: "Kế đó, chúng điệu Đức Chúa Jêsus từ nhà Cai-phe đến trường án; bấy giờ đương sớm mai. Nhưng chính mình chúng không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế" (câu 28). Loài người sẽ tự lừa dối mình như thế. Và lại nữa, trong mối liên hệ này, những lời được tìm thấy trong Giăng 18:31 thật đáng chú ý biết bao: "Phi-lát bèn nói rằng: Các ngươi hãy tự bắt lấy người, xử theo luật mình. Người Giu-đa thưa rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai."

24. Giô-sép bị bán. "Họ kéo Giô-sép lên khỏi hố, rồi bán chàng cho dân Ích-ma-ên" (Sáng Thế Ký 37:28). Chẳng phải cực kỳ nổi bật khi lưu ý rằng trong mười hai con trai của Gia-cốp, Giu-đa lại là người thực hiện cuộc mặc cả khủng khiếp này, cũng như trong mười hai sứ đồ, Giu-đa (dạng Anh hóa của từ Hy Lạp tương đương) là người đã bán Chúa!

25. Chiếc áo thấm máu của Giô-sép được trình cho cha ông. "Họ giết một con dê đực, lấy áo Giô-sép nhúng vào trong máu; rồi gửi áo dài nhiều sắc đó đem về cho cha mình." "Sự ứng trước của hình bóng là hiển nhiên. Huyết của Chúa Giê-xu Christ như huyết của con dê gánh tội, một của lễ chuộc tội, đã được trình dâng lên Cha" (Tiến sĩ H.). Trong bài tới, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ xem xét Giô-sép tại Ê-díp-tô.

CHƯƠNG 42

GIÔ-SÉP TẠI Ê-DÍP-TÔ

Sáng thế ký 39, 40

Sáng thế ký 37 khép lại với câu chuyện các con trai Gia-cốp bán Giô-sép, em mình, cho bọn Mi-đi-an, rồi bọn nầy lại bán ông sang Ê-díp-tô. Về phương diện hình bóng, điều nầy nói về Đấng Christ bị Y-sơ-ra-ên khước từ, rồi bị giao cho dân Ngoại. Kể từ khi các nhà lãnh đạo Do Thái giao Đấng Mê-si-a của họ vào tay Phi-lát, họ, xét về một dân tộc, đã không còn giao thiệp gì với Ngài nữa; và chính Đức Chúa Trời cũng đã quay khỏi họ để đến với dân Ngoại. Vì thế, hình bóng của chúng ta tại giai đoạn nầy có một bước ngoặt quan trọng. Giờ đây Giô-sép được thấy trong tay dân Ngoại. Nhưng trước khi được biết điều gì đã xảy ra cho Giô-sép tại Ê-díp-tô, Đức Thánh Linh đã vạch ra cho chúng ta, dưới dạng phác thảo hình bóng, lịch sử của dân Do Thái trong lúc Đấng ứng nghiệm hình bóng Giô-sép vắng mặt khỏi xứ. Điều nầy được tìm thấy trong Sáng thế ký 38.

Đáng chú ý là Sáng thế ký 38 ghi lại lịch sử của Giu-đa, vì từ lâu trước khi Đấng Mê-si-a bị người Do Thái khước từ, Y-sơ-ra-ên (mười chi phái) đã không còn một lịch sử riêng biệt. Tại đây, Giu-đa báo trước lịch sử của người Do Thái kể từ khi họ khước từ Đấng Christ. "Giu-đa thấy một người con gái Ca-na-an kia, tên là Sô-a; bèn cưới nàng làm vợ và ăn ở cùng nàng" (Sáng 38:2). Lạ lùng thay! "Ca-na-an" có nghĩa là "người buôn bán," và "Sô-a" nghĩa là "sự giàu có." Ý nghĩa của các tên nầy nêu bật thật rõ ràng những đặc điểm nổi bật của người Do Thái trong các thế kỷ kể từ thập tự giá! Họ không còn là những người nông dân an cư hay những mục tử hiền hòa như xưa; thay vào đó, họ là những thương nhân nay đây mai đó. Và "sự giàu có" là sự theo đuổi lớn lao của họ. Ba người con trai sinh ra cho Giu-đa bởi Sô-a, và sách "Numerical Bible" gợi ý ý nghĩa các tên của họ: "E-ru" — thù nghịch; "Ô-nan" — gian ác; "Sê-la" — mầm non. Những tên nầy cũng đầy ý nghĩa sâu sắc. "Thù nghịch" với Đấng Christ là điều đã đánh dấu người Do Thái suốt các thế kỷ của kỷ nguyên Cơ Đốc nầy. "Gian ác" chắc chắn hợp với dân tộc tham lam nầy, mà người buôn bán trung bình của họ nổi tiếng về bất lương, dối trá và gian lận. Còn "mầm non" mô tả thật đúng sự sống yếu ớt của dân tộc nầy, được Đức Chúa Trời bảo tồn cách kỳ diệu qua vô số thử thách và bắt bớ. Chương nầy kết thúc bằng câu chuyện đáng hổ thẹn của Ta-ma, mà phần cuối rõ ràng báo trước tình trạng của người Do Thái trong thời kỳ cuối cùng. Vào giờ nàng chuyển bụng, "song thai ở trong bụng nàng" (Sáng 38:27). Cũng vậy, trong kỳ hoạn nạn sẽ có hai nhóm trong Y-sơ-ra-ên. Nhóm đầu tiên, được đặt tên thích đáng là "Pha-rết," nghĩa là "kẽ hở," nói về phần đông dân tộc sẽ hoàn toàn đứt đoạn với Đức Chúa Trời mà tiếp nhận và thờ lạy kẻ địch Đấng Christ. Nhóm thứ hai, "Xê-rách," là người có "sợi chỉ đỏ" nơi tay (Sáng 38:30), chỉ về số sót lại tin kính sẽ được cứu, như Ra-háp ngày xưa nhờ "dây chỉ đỏ." Nhưng giờ chúng ta phải trở lại Sáng thế ký 39.

Sáng thế ký 39 không chỉ là phần tiếp nối những gì đã được trình bày trong Sáng thế ký 37, vì nó bị tách khỏi chương kia bởi những gì được ghi trong chương 38. Sáng thế ký 39 thực sự là một khởi đầu mới trong hình bóng, đưa chúng ta trở lại với sự nhập thể, và dõi theo những trải nghiệm của Chúa Giê-xu từ một góc độ khác. Tiếp tục việc liệt kê của chúng ta (xem bài trước), chúng ta có thể nhận thấy:

26. Giô-sép trở thành một tôi tớ. "Giô-sép bị dẫn xuống Ê-díp-tô; Phô-ti-pha, một quan lớn của Pha-ra-ôn, quan thị vệ trưởng, người Ê-díp-tô, mua người nơi tay bọn Ích-ma-ên, là kẻ đã dẫn người xuống đó" (Sáng 39:1). Thật là một sự tương phản: từ đứa con được yêu dấu trong nhà cha mình đến sự hạ nhục của ách nô lệ tại Ê-díp-tô! Nhưng điều nầy chẳng là gì so với sự tự hạ mình một cách tự nguyện của Chúa Giê-xu. Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:6, 7). "Nô lệ lệ thuộc" diễn đạt ý nghĩa của nguyên bản tốt hơn chữ "tôi tớ." Chính điều nầy là điều mà lời tiên tri của Thi thiên 40 đề cập. Tại đó chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán: "Chúa chẳng thích đẹp hi sinh hay là của lễ chay: Chúa đã xoi lỗ tai tôi: Chúa không đòi của lễ thiêu hay là của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi. Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa." Những lời nầy đưa chúng ta trở lại Xuất Ê-díp-tô ký 21:5, 6: "Nếu kẻ tôi mọi nói rằng: Tôi thương chủ tôi, vợ tôi, và con cái tôi, không muốn đi khỏi được tự do, thì chủ sẽ dẫn nó đến trước mặt Đức Chúa Trời, đưa nó đến gần cửa hay là cột, lấy dùi xoi lỗ tai nó; nó sẽ ở cùng chủ mình đời đời." Chúa Giê-xu là Đấng đã phán lời tiên tri trong Thi thiên 40, và là Đấng đã ứng nghiệm hình bóng nầy trong Xuất Ê-díp-tô ký 21. Ngài là Đấng đã lấy địa vị tôi tớ, và tự nguyện bước vào sự hạ nhục của ách nô lệ. Và chính điều nầy là điều mà Giô-sép ở đây đã biểu trưng cách nổi bật.

27. Giô-sép là một tôi tớ thịnh vượng. "Vả, Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, và người được thạnh vượng; người ở trong nhà chủ mình, là người Ê-díp-tô. Chủ thấy Đức Giê-hô-va phù hộ chàng, và xui cho mọi việc chàng làm trong tay đều được thạnh vượng" (Sáng 39:2, 3). Hãy để ý đặc biệt, tại đây nói rằng Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc Giô-sép làm "được thạnh vượng trong tay" ông. Những lời nầy khiến chúng ta nhớ đến hai lời tiên tri trong Kinh Thánh nói về Người Tôi Tớ trọn vẹn của Giê-hô-va. Đoạn đầu tiên là Thi thiên mở đầu, đưa ra trước chúng ta "Người có phước," người không đi theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm; người mà Đức Chúa Trời phán: "Người sẽ như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết; lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi sự người làm đều sẽ thạnh vượng" (Thi 1:3). Rõ ràng, điều nầy nói riêng về Chúa Giê-xu, Đấng mà một mình đã ứng nghiệm đầy đủ các điều kiện của các câu mở đầu Thi thiên nầy. Lời Kinh Thánh thứ hai được tìm thấy trong chương năm mươi ba tuyệt diệu của Ê-sai (mỗi câu của chương nầy đều chỉ về Con Đức Chúa Trời nhập thể, và chỉ rõ về Ngài là "Tôi Tớ" của Giê-hô-va, xem Ê-sai 52:13) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Genesis 52:13"], chúng ta đọc: "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng." Hình bóng sao mà chính xác kỳ diệu! Về Giô-sép, có ghi: "Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc chàng làm trong tay đều được thạnh vượng" (Sáng 39:3). Về Đấng Christ, có phán: "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng" (Ê-sai 53:10).

28. Chủ của Giô-sép hài lòng về ông. "Giô-sép được ân điển trước mặt chủ mình; chủ bèn dùng người hầu việc mình, đặt người làm quản gia coi sóc nhà cửa, và giao hết tài vật mình cho người" (Sáng 39:4). Sao có thể khác được? Giô-sép hoàn toàn khác với mọi tôi tớ nào khác mà Phô-ti-pha từng có. Sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên ông; Đức Giê-hô-va ở với ông, làm cho ông được thạnh vượng; và ông hầu việc chủ mình cách trung tín. Cũng vậy với Đấng mà Giô-sép báo trước. Chúa Giê-xu hoàn toàn khác với mọi tôi tớ nào khác mà Đức Chúa Trời từng có. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va ở trên Ngài (xem Ê-sai 11:2). Và Ngài đã hầu việc Đức Chúa Trời trung tín đến nỗi Ngài có thể phán: "Ta thường làm những điều đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29).

29. Giô-sép, người tôi tớ, đã trở thành nguồn phước cho kẻ khác. "Kể từ khi người đặt Giô-sép làm quản gia coi sóc nhà mình và mọi tài vật, thì Đức Giê-hô-va vì Giô-sép ban phước cho nhà người Ê-díp-tô đó; phước lành của Đức Giê-hô-va giáng trên mọi vật thuộc về chủ, hoặc trong nhà, hoặc ngoài đồng" (Sáng 39:5) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Sáng 34:5"]. Cũng vậy, Đức Chúa Cha đã ủy thác cho Con mọi quyền lợi của Thần Cách — sự bày tỏ bản tánh Đức Chúa Trời, sự làm sáng danh Đức Chúa Trời, và sự minh chứng ngai Ngài. Và kết quả của việc Đấng Được Yêu Dấu của Cha lấy địa vị tôi tớ, và gánh vác cùng chu toàn những trách nhiệm nặng nề nầy là gì? Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban phước cho "nhà người Ê-díp-tô" ứng nghiệm hình bóng, vì cớ Đấng mà Giô-sép báo trước sao? Rõ ràng, "nhà người Ê-díp-tô" tượng trưng cho thế gian, và thế gian đã được ban phước dồi dào biết bao vì cớ Đấng Christ!

30. Giô-sép là người hình dung tốt đẹp. "Vả, Giô-sép hình dung đẹp đẽ, mặt mày tốt tươi" (Sáng 39:6). Đức Thánh Linh đã cẩn thận gìn giữ hình bóng tại đây biết bao! Chúng ta phải luôn phân biệt giữa con người và địa vị mà người ấy chiếm giữ. Giô-sép đã bước vào sự hạ nhục của ách nô lệ. Ông không còn tự do về mình, mà phải chịu theo ý muốn của kẻ khác. Ông không còn ở trong nhà cha mình tại Ca-na-an, mà thay vào đó, là một nô lệ lệ thuộc trong nhà một người Ê-díp-tô. Đó là địa vị của ông. Nhưng về con người của ông, chúng ta được biết: "Giô-sép hình dung đẹp đẽ, mặt mày tốt tươi." Cũng vậy, Con Đức Chúa Trời đã lấy một địa vị thấp hèn, địa vị của sự hạ nhục và sỉ nhục, địa vị của sự vâng phục và nô lệ. Thế mà Đức Chúa Cha đã siêng năng giữ gìn vinh hiển của con người Ngài biết bao! Ngay khi Ngài được đặt nằm trong máng cỏ (địa vị Ngài đã lấy), Đức Chúa Trời đã sai các thiên sứ đến loan báo cho những người chăn chiên ở Bết-lê-hem rằng Đấng đã sanh ra (con người) chính là "Đấng Christ, là Chúa." Ít lâu sau, các bác sĩ từ phương Đông đã sấp mình thờ lạy con trẻ. Ngay khi Ngài bước ra để nhận lấy (địa vị) chức vụ công khai của mình — hầu việc kẻ khác, thay vì được kẻ khác hầu việc — Đức Chúa Trời khiến một người đi trước Ngài mà làm chứng rằng người ấy chẳng đáng cúi xuống mà mở dây giày của (con người) Chiên Con của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trên thập tự giá, nơi mà tối cao Người Tôi Tớ của Đức Chúa Trời được thấy trong địa vị sỉ nhục, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài được nhìn nhận là "Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54)! Thật vậy, Ngài là một "người hình dung đẹp đẽ, mặt mày tốt tươi."

31. Giô-sép bị cám dỗ nặng nề, nhưng không phạm tội. "Sau các việc nầy, vợ chủ đưa mắt cùng Giô-sép mà nói rằng: Hãy nằm cùng ta. Chàng từ chối và đáp rằng: Nầy, chủ chẳng lo biết trong nhà có vật gì, và đã phó hết tài vật cho tôi. Trong nhà nầy chẳng ai lớn hơn tôi, và chủ không giữ lại vật chi với tôi, trừ ra nàng, vì là vợ chủ. Thế thì, sao tôi dám làm điều đại ác nầy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao? Vả, ngày qua ngày, nàng nói cùng Giô-sép như vậy, mà chàng chẳng khứng nghe lời dụ dỗ nằm cùng nàng hay là ở cùng nàng chút nào. Một ngày kia, Giô-sép vào nhà đặng làm công việc; vả, chẳng có người nhà nào ở đó; thì nàng nắm áo chàng mà rằng: Hãy nằm cùng ta! Chàng bèn bỏ áo lại nơi tay nàng, chạy trốn ra ngoài" (Sáng 39:7-12).

Chắc chắn không phải không có chủ ý mà Đức Thánh Linh đã đặt câu chuyện về sự bất khiết của Giu-đa trong Sáng thế ký 38 kề bên sự trong sạch của Giô-sép ở đây trong Sáng thế ký 39. Và thật ý nghĩa biết bao khi sự bất trung của người nầy được đặt trước sự trung tín của người kia! Sự cám dỗ của Giô-sép báo trước sự cám dỗ của Chúa Giê-xu, A-đam sau rốt, và sự trung tín của Ngài trong việc khước từ những lời xúi giục gian ác của Sa-tan, tương phản rõ rệt với sự thất bại của A-đam đầu tiên, trước Ngài. Sự chính xác kỳ diệu của hình bóng chúng ta còn thấy rõ hơn khi nhận thấy rằng sự cám dỗ của Giô-sép ở đây được chia thành ba phần riêng biệt (cũng như sự cám dỗ của Chúa chúng ta), xem Sáng 39:7, 10, 12. Lại nữa, cần nhận xét rằng Giô-sép bị cám dỗ không phải tại Ca-na-an, bởi anh em mình, mà tại Ê-díp-tô (tượng trưng cho thế gian), bởi vợ của quan thị vệ trưởng của Pha-ra-ôn. Và sự cám dỗ mà Chúa Giê-xu phải chịu phát xuất, không phải từ anh em mình theo phần xác, mà từ Sa-tan, "vua chúa thế gian nầy."

Thật đẹp đẽ biết bao khi thấy Giô-sép kháng cự sự cám dỗ lặp đi lặp lại — "Sao tôi dám làm điều đại ác nầy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" Điều nầy càng nổi bật hơn nếu chúng ta liên kết lời nói nầy của Giô-sép với Thi thiên 105:19: "Lời của Đức Giê-hô-va thử luyện người." Cũng vậy, chính bởi Lời ấy mà Đấng Cứu Thế đã đánh lui kẻ Thù. Nhưng hãy để ý tại đây một điểm tương phản: "Chàng bèn bỏ áo lại nơi tay nàng, chạy trốn ra ngoài" (Sáng 39:12). Vậy, sứ đồ Phao-lô, viết cho Ti-mô-thê, đã khuyên ông: "Cũng hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ" (2 Ti-mô-thê 2:22). Với Đấng Trọn Vẹn thì khác biết bao! Ngài phán: "Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra!" (Ma-thi-ơ 4:10), và chúng ta đọc: "Ma quỉ bèn bỏ Ngài mà đi." Trong mọi sự, Ngài đều trội hơn hết.

32. Giô-sép bị cáo gian. "Nàng để áo của Giô-sép gần bên mình, đợi chủ về nhà. Rồi nàng cũng nói như vậy mà rằng: Kẻ Hê-bơ-rơ, là đứa ngươi đã dẫn về cho chúng ta đây, đã đến cùng ta đặng chọc ghẹo ta. Khi ta cất tiếng la lên, thì nó bỏ áo lại bên ta, chạy trốn ra ngoài" (Sáng 39:16-18). Chẳng có căn cứ nào cho một lời cáo thật có thể đưa ra chống lại Giô-sép, nên một lời cáo bất công đã được đưa ra. Cũng vậy với Đấng "thánh sạch, không tì vết, không ô uế, biệt riêng ra khỏi kẻ có tội." Những kẻ thù của Ngài — "các thầy tế lễ cả, các trưởng lão cùng cả tòa công luận đều tìm chứng dối để giết Đức Chúa Giê-xu. Nhưng chẳng tìm được." Thế mà cuối cùng, "có hai người chứng dối đến" (Ma-thi-ơ 26:59, 60) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Ma-thi-ơ 16:59, 60"], là những kẻ đã làm chứng dối chống lại Ngài.

33. Giô-sép không hề tự biện hộ. "Khi chủ nghe vợ nói rằng: Kẻ nô lệ ngươi đã làm cho ta như vậy đó! thì nổi giận phừng phừng" (Sáng 39:19) — dù để ý, không thêm "giận Giô-sép." Trong Sáng thế ký 37, chúng ta đã thấy sự vâng phục thụ động của Giô-sép trước sự đối xử sai trái của những người anh em nhẫn tâm. Cũng vậy ở đây, khi bị người đàn bà Ê-díp-tô nầy cáo gian cách xấu xa, ông không hề tự minh oan; chẳng một lời kêu nài nào được thốt ra; cũng không có sự lằm bằm nào chống lại sự bất công tàn nhẫn đã giáng trên ông, khi ông bị quăng vào ngục. Chẳng có sự trách móc lại; chỉ có sự chịu đựng lặng lẽ điều sai trái. Khi Giô-sép bị sỉ nhục, như Đấng Cứu Thế, ông không sỉ nhục lại. Và tất cả điều nầy khiến chúng ta nhớ đến những gì chúng ta đọc trong Ê-sai 53:7, với sự ứng nghiệm được ghi trong các sách Phúc Âm: "Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng!"

34. Giô-sép bị quăng vào ngục. "Chủ bèn bắt Giô-sép bỏ tù, là nơi các tù phạm của vua bị giam; và người ở đó trong ngục" (Sáng 39:20). "Lấy chiếc áo mà Giô-sép đã bỏ lại trong lúc chạy trốn, nàng dùng nó làm bằng chứng về tội của chàng, và trước hết với các đầy tớ, rồi với chồng mình, nàng đã dựng nên một vụ án chống lại tên nô lệ Hê-bơ-rơ. Cách nàng nói về chồng mình với các đầy tớ (câu 14) cho thấy bản chất thật của người đàn bà, và có lẽ cũng cho thấy tình trạng hôn nhân của nàng; trong khi việc Phô-ti-pha chỉ bỏ Giô-sép vào ngục thay vì ra lệnh xử tử chàng là một dấu hiệu nữa về tình hình. Vì giữ thể diện, Phô-ti-pha phải có hành động nào đó, nhưng chính hành động được thực hiện đã tự nói lên câu chuyện. Rõ ràng ông không tin câu chuyện của nàng" (Tiến sĩ G. Thomas).

Cũng như Giô-sép, dù hoàn toàn vô tội, đã bị quăng vào ngục cách bất công, Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng đã bị kết án tử hình cách bất công bởi một kẻ đã nhiều lần tuyên bố: "Ta không thấy người nầy có tội gì." Và thật nổi bật biết bao sự tương đồng giữa hành động của Phô-ti-pha và Phi-lát. Rõ ràng Phô-ti-pha không tin lời cáo mà vợ ông đưa ra chống lại Giô-sép — nếu ông thực sự tin, như đã được chỉ ra, ông đã ra lệnh xử tử tên nô lệ Hê-bơ-rơ của mình. Nhưng để giữ thể diện, ông đã quăng Giô-sép vào ngục. Giờ hãy để ý sự tương đồng chặt chẽ nơi Phi-lát. Ông cũng rõ ràng không tin vào tội của Chúa chúng ta — nếu không, sao ông lại miễn cưỡng đến thế trong việc đồng ý cho Ngài bị đóng đinh? Ông cũng biết rõ bản chất của những kẻ cáo Đấng Cứu Thế. Nhưng, vì giữ thể diện — với tư cách là một quan chức của Đế quốc La Mã, chống lại Đấng bị cáo là kẻ phản nghịch Sê-sa, vì lợi ích chính trị — ông đã tuyên án.

35. Như vậy, Giô-sép đã chịu khổ dưới tay dân Ngoại. Giô-sép không chỉ bị chính anh em mình ganh ghét, thù ghét, và bị họ bán vào tay dân Ngoại, mà ông còn bị dân Ngoại đối xử bất công, và bị quăng vào ngục cách oan uổng. Cũng vậy với Đấng ứng nghiệm hình bóng của ông: "Các vua trên mặt đất dấy lên, các quan hiệp lại nghịch cùng Chúa, nghịch cùng Đấng Christ của Ngài. Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân Ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp lại nghịch cùng Con thánh Giê-xu của Ngài, mà Ngài đã xức dầu cho" (Công vụ 4:26, 27).

36. Giô-sép, người vô tội, đã chịu khổ nặng nề. Trong bài giảng của Ê-tiên, chúng ta thấy một lời tuyên bố chứng thực điều nầy. Ông nói: "Các tổ phụ ganh ghét Giô-sép, nên bán người qua xứ Ê-díp-tô," rồi, nói về những trải nghiệm của ông sau khi đã trở thành nô lệ, ông thêm: "nhưng Đức Chúa Trời ở cùng người, và giải cứu người khỏi mọi sự hoạn nạn" (Công vụ 7:9, 10). Chúng ta tự hỏi, những lời nầy bao hàm biết bao nhiêu! Ông đã phải chịu những sự sỉ nhục, thử thách và đau đớn nào? Trong Thi thiên 105 có một lời khác cụ thể hơn: "Ngài sai một người đi trước họ, tức là Giô-sép, bị bán làm tôi mọi: người ta trói chân người bằng cùm; gông sắt tra vào cổ người" (các câu 17, 18). Những câu Kinh Thánh nầy khiến chúng ta nhớ đến Đấng Phước Hạnh kia, Đấng đã bị nhạo cười và khạc nhổ, bị đánh đòn và đội mão gai, và bị đóng đinh trên cây thập tự tàn nhẫn!

37. Giô-sép được cai ngục kính trọng. "Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, và tỏ lòng nhân từ cùng chàng, khiến chàng được ơn trước mặt cai ngục" (Sáng 39:21). Há chẳng phải hình bóng ứng nghiệm của điều nầy được tìm thấy trong việc viên đội trưởng La Mã, người đã phụ trách việc đóng đinh Đấng Cứu Thế, đã kêu lên: "Người nầy quả thật là người công bình!" (Lu-ca 23:47) sao? Như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài được ơn trước mặt người La Mã nầy, người tương ứng với cai ngục của Giô-sép.

38. Giô-sép bị liệt vào hàng kẻ phạm tội. "Sau các việc ấy, quan tửu chánh và quan thượng thiện của vua Ê-díp-tô phạm tội cùng chúa mình. Pha-ra-ôn nổi giận cùng hai quan, là quan tửu chánh và quan thượng thiện, bèn sai giam họ nơi dinh quan thị vệ trưởng, trong ngục, là chỗ Giô-sép bị giam" (Sáng 40:1-3). Thật là một đường nét kỳ diệu trong bức tranh hình bóng của chúng ta. Giô-sép không đơn độc trong nơi sỉ nhục và khổ đau. Chúa Giê-xu cũng không đơn độc khi Ngài treo trên đỉnh Gô-gô-tha. Và cũng như có hai tên gian ác bị đóng đinh với Ngài, thì cũng có hai tên phạm tội ở trong ngục với Giô-sép! Nhưng sự tương đồng còn kéo dài xa hơn thế.

39. Giô-sép là phương tiện ban phước cho một người, nhưng là người tuyên án cho người kia. Hai bạn tù của ông mỗi người đều có một giấc chiêm bao, và khi giải mộng, Giô-sép tuyên bố rằng quan tửu chánh sẽ được giải cứu khỏi ngục, nhưng với quan thượng thiện ông nói: "Trong ba ngày nữa, Pha-ra-ôn sẽ truất chức ngươi, treo ngươi lên cây, và chim sẽ đến ăn thịt ngươi" (Sáng 40:19). Đức Thánh Linh đã thấy điều tốt lành mà ghi lại các chi tiết của những giấc chiêm bao nầy, không phải không có lý do chính đáng. Liên quan đến người được tha, quan tửu chánh, chúng ta đọc về "cái chén" mà nước nho được ép vào (Sáng 40:10-12) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Sáng 49:10-12"], gợi cho chúng ta nhớ đến Huyết quý báu của Chiên Con, nhờ đó mọi kẻ tin đều được giải cứu. Liên quan đến người không được giải cứu, quan thượng thiện, là những giỏ đầy bánh thịt (Sáng 40:16, 17), gợi ý những lao công của loài người, những công việc của tay loài người, là những điều bất lực trong việc giải cứu tội nhân, hay xưng công chính người trước mặt Đức Chúa Trời: đối với tất cả những điều như vậy chỉ có "sự rủa sả," được đề cập ở đây qua việc quan thượng thiện bị "treo lên cây" (xem Ga-la-ti 3:13). Cũng vậy tại thập tự giá: tên trộm nầy đi vào Pa-ra-đi; tên kia vào chốn hư mất.

40. Giô-sép đã bày tỏ sự hiểu biết của mình về tương lai. Khi giải mộng, Giô-sép đã báo trước số phận tương lai của quan tửu chánh và quan thượng thiện. Nhưng hãy để ý rằng khi làm điều nầy, ông đã cẩn thận quy vinh hiển về cho Đấng khác, phán: "Há chẳng phải sự giải mộng thuộc về Đức Chúa Trời sao?" (Sáng 40:8). Vậy Đấng mà Giô-sép báo trước, hết lần nầy đến lần khác, đã cho biết những điều sẽ xảy đến trong tương lai, thế mà Ngài đã phán: "Vì ta chẳng nói tự mình ta; nhưng Cha, là Đấng đã sai ta, đã truyền cho ta điều chi phải nói, điều chi phải phán" (Giăng 12:49).

41. Những lời tiên báo của Giô-sép đã ứng nghiệm. "Đến ngày thứ ba, nhằm ngày sanh nhựt của Pha-ra-ôn, người bày tiệc đãi các quần thần, và cất đầu quan tửu chánh và quan thượng thiện lên giữa quần thần. Pha-ra-ôn phục chức cho quan tửu chánh lại, đặng quan dâng chén vào tay mình; nhưng lại treo quan thượng thiện lên, y như lời Giô-sép đã giải cho hai quan vậy" (Sáng 40:20-22). Y như Giô-sép đã giải, thì đã xảy đến như vậy. Cũng sẽ như vậy với mọi lời của Con Đức Chúa Trời: trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ chẳng qua đi. Và hỡi độc giả chưa được cứu, cũng như lời tuyên bố nghiêm trọng của Giô-sép về quan thượng thiện đã thực sự được ứng nghiệm, thì những lời nầy của Chúa Giê-xu cũng sẽ được thấy là thật: "Ai không tin sẽ bị đoán phạt!"

42. Giô-sép ao ước được nhớ đến. Giô-sép nói với quan tửu chánh: "Song khi ngươi được may mắn, xin nhớ đến tôi" (Sáng 40:14). Vậy, liên quan đến Lễ Tiệc Thánh, Đấng Cứu Thế đã phán: "Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta."

Khi chúng ta chiêm ngưỡng những bức tranh hình bóng xinh đẹp nầy, như nữ vương Sê-ba, chúng ta chẳng còn sức lực nào nữa, và chúng ta chỉ có thể cúi đầu mà thưa: "Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quí báu cho tôi là dường nào! Số các tư tưởng ấy thật lớn thay!"

CHƯƠNG 43

SỰ TÔN CAO CỦA GIÔ-SÉP

Sáng thế ký 41

Chương hiện tại của chúng ta mở đầu bằng việc trình bày vua Ê-díp-tô nằm hai giấc chiêm bao, và thức dậy với tâm thần bối rối. Các thuật sĩ và bác sĩ trong triều được triệu đến, và Pha-ra-ôn kể cho họ những giấc chiêm bao của mình, nhưng "chẳng ai giải được cho Pha-ra-ôn." Bấy giờ quan tửu chánh mới nhớ lại kinh nghiệm của mình trong ngục. Ông nhớ mình đã có một giấc chiêm bao, và một tên nô lệ Hê-bơ-rơ đã giải đúng ý nghĩa của nó. Ông bèn thuật lại điều nầy cho vua, và Pha-ra-ôn lập tức sai gọi Giô-sép, người đã giải thích cho ông ý nghĩa những giấc chiêm bao của chính ông. Có mấy lẽ thật quan trọng tại đây được minh họa cách nổi bật:

Thứ nhất, chúng ta được thấy rằng "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn" (Châm ngôn 21:1). Không phải tình cờ mà Pha-ra-ôn chiêm bao như vậy, và vào lúc như vậy. Giờ của Đức Chúa Trời đã đến để Giô-sép được giải cứu khỏi ngục và được tôn lên một địa vị cao trọng và đầy trách nhiệm, và những giấc chiêm bao nầy chỉ là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để hoàn thành mục đích nầy. Cũng vậy, lâu sau đó, Ngài đã dùng sự mất ngủ của một vua khác để dẫn đến sự giải cứu Mạc-đô-chê và đồng bào ông. Lẽ thật nầy đã được C. H. M. diễn đạt cách mạnh mẽ và tài tình trong sách "Notes on Genesis" của ông, đến nỗi chúng ta không thể không trích dẫn ông:

"Những hoàn cảnh tầm thường nhất và quan trọng nhất, có vẻ hợp lý nhất và không hợp lý nhất đều được khiến hầu việc cho sự phát triển các mục đích của Đức Chúa Trời. Trong chương 39, Sa-tan dùng vợ của Phô-ti-pha, và trong chương 40 hắn dùng quan tửu chánh của Pha-ra-ôn. Kẻ trước hắn dùng để quăng Giô-sép vào ngục tối; và kẻ sau hắn dùng để giữ ông ở đó, qua sự vô ơn bội nghĩa; nhưng tất cả đều vô ích. Đức Chúa Trời ở đằng sau hậu trường. Ngón tay Ngài đang hướng dẫn mọi lò xo của cỗ máy khổng lồ của các hoàn cảnh, và khi giờ đã định đến, Ngài đã đem người của mục đích Ngài ra, và đặt chân người trong nơi rộng rãi. Giờ đây, đây là đặc quyền đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài ở trên hết, và có thể dùng hết thảy cho sự hoàn thành những ý định lớn lao và không dò xét được của Ngài. Thật ngọt ngào khi có thể dõi theo bàn tay và sự khuyên dạy của Cha chúng ta trong mọi sự như vậy. Ngọt ngào khi biết rằng mọi thứ tác nhân đều ở dưới quyền xử trị tối cao của Ngài; các thiên sứ, loài người và ma quỉ — tất cả đều ở dưới bàn tay toàn năng của Ngài, và tất cả đều được khiến thực hiện các mục đích của Ngài" (tr. 307: chữ nghiêng là của chúng tôi). Hiếm khi người ta tìm thấy những tình cảm gây dựng đức tin như thế nầy được trình bày cách rõ ràng bởi các nhà văn ngày nay!

Thứ hai, chúng ta được thấy trong phần đầu của Sáng thế ký 41 rằng sự khôn ngoan của thế gian nầy là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Như ai cũng biết, Ê-díp-tô đứng trong Kinh Thánh như một hình ảnh của thế gian nầy. Vào thời Giô-sép, xứ của các Pha-ra-ôn là trung tâm của học thức và văn hóa, là nhà lãnh đạo kiêu hãnh của các nền văn minh cổ đại. Nhưng dân chúng là những kẻ thờ hình tượng. Họ không biết Đức Chúa Trời, và chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới thấy ánh sáng. Ngoài Ngài ra, mọi sự đều là tối tăm, về phương diện đạo đức và thuộc linh. Chúng ta thấy điều đó trong chương trước mắt. Các thuật sĩ đều bất lực, các bác sĩ đã bày tỏ sự dốt nát của mình, và Pha-ra-ôn đã phải cảm nhận sự bất lực của mọi nguồn lực loài người và sự vô giá trị của mọi sự khôn ngoan loài người.

Thứ ba, người của Đức Chúa Trời là người duy nhất có sự khôn ngoan và ánh sáng thật. Thật đúng biết bao rằng "Bí mật của Đức Giê-hô-va là cho người nào kính sợ Ngài!" Những giấc chiêm bao của Pha-ra-ôn có một ý nghĩa tiên tri: chúng liên quan đến tương lai của Ê-díp-tô (về phương diện hình bóng, là thế gian), và không một dân Ngoại nào, xét như vậy, có sự hiểu biết trong mục đích của Đức Chúa Trời về đất. Đức Chúa Trời đã vui lòng cho một dân Ngoại biết các mưu định của Ngài, như ở đây, một người Do Thái đã phải được gọi đến, mỗi lần, làm người giải thích. Với Nê-bu-cát-nết-sa cũng vậy. Các bác sĩ của Canh-đê bất lực như các thuật sĩ của Ê-díp-tô; chỉ một mình Đa-ni-ên có sự hiểu biết. Với Bên-xát-sa và tất cả bạn bè ông cũng vậy — vị tiên tri già đã phải được gọi đến để giải nghĩa chữ viết trên tường. Thật tốt biết bao nếu các nhà lãnh đạo thế giới ngày nay chịu quay về với những lời viết được linh cảm của các tiên tri Hê-bơ-rơ về những việc phải kíp xảy đến.

Thứ tư: Rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định," được viết lớn khắp bài học của chúng ta. Và thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta ghi tạc điều nầy vào lòng. Nhưng khốn thay, chúng ta trở nên quá thiếu kiên nhẫn dưới tiến trình, trong khi Đức Chúa Trời đang lấy những sợi chỉ rối của đời sống chúng ta mà khiến chúng "hiệp lại làm ích." Chúng ta trở nên quá bận tâm với hoàn cảnh hiện tại đến nỗi đức tin về hy vọng không còn được thực hành, và tương lai tươi sáng và tốt đẹp hơn bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta. Xin nhớ rằng Kinh Thánh tuyên bố: "Cuối cùng của một việc hơn sự khởi đầu nó" (Truyền đạo 7:8). Hỡi lòng ngã lòng, hãy vững lòng; sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. Với Giô-sép cũng vậy. Một thời ông chịu khổ cách oan uổng, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời đã minh oan và ban thưởng cho ông. Vậy, hỡi độc giả đang bối rối, hãy nhớ đến Giô-sép, và "hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc nó." Nhưng chúng ta phải rời khỏi những suy ngẫm đạo đức nầy mà xem xét các mối liên hệ hình bóng của chương chúng ta. Chúng ta tiếp tục việc liệt kê trước đây.

43. Giô-sép, đúng kỳ, đã được giải cứu khỏi ngục. Giô-sép đã bị anh em mình khước từ, và bị người Ê-díp-tô đối xử bất công và tàn nhẫn. Không vì lỗi nào của mình, ông đã bị quăng vào ngục. Nhưng Đức Chúa Trời không để ông kết thúc đời mình tại đó. Nơi sỉ nhục và khổ đau sẽ được đổi lấy nơi cao trọng và vinh hiển. Ngai vàng sẽ thay thế ngục tối. Và giờ đây giờ của Đức Chúa Trời cho điều nầy đã đến, không gì có thể ngăn trở sự hoàn thành mục đích của Ngài. Với Chúa phước hạnh của chúng ta cũng vậy. Y-sơ-ra-ên có thể khinh dể và khước từ Ngài, những bàn tay gian ác có thể bắt lấy và đóng đinh Ngài, các quyền lực của sự tối tăm có thể nổi giận chống lại Ngài; thân thể không còn sự sống của Ngài có thể bị hạ xuống và đặt trong mồ, mộ đá được niêm phong và lính canh được đặt, nhưng "không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ" (Công vụ 2:24). Không; vào ngày thứ ba, Ngài đã sống lại khải hoàn trên mồ mả, bỏ lại đằng sau những vải liệm của sự chết. Điều nầy đã được báo trước cách đẹp đẽ biết bao trong trường hợp của Giô-sép. "Pha-ra-ôn bèn sai đi đòi Giô-sép; họ lập tức tha người ra khỏi ngục; người cạo mặt mày, thay đổi áo xống, rồi vào chầu Pha-ra-ôn" (Sáng 41:14). Hãy so sánh Giăng 20:6, 7!

44. Giô-sép được giải cứu khỏi ngục bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng, nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, Giô-sép đã bị để mòn mỏi trong ngục tối cho đến cuối đời. Chỉ có sự đến của Đức Chúa Trời — tâm thần bối rối của Pha-ra-ôn, sự thất bại của các thuật sĩ trong việc giải giấc chiêm bao của ông, sự chợt nhớ của quan tửu chánh về người Hê-bơ-rơ giải mộng — mới đem lại sự phóng thích cho ông. Chính Giô-sép đã nhận biết điều nầy, như rõ ràng qua những lời ông nói với anh em mình, về sau: "Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh đặng giữ gìn dòng dõi các anh trên mặt đất, và dùng sự giải cứu lớn mà cứu mạng sống các anh. Vậy, chẳng phải các anh sai tôi đến đây đâu, bèn là Đức Chúa Trời: Ngài đã lập tôi làm cha Pha-ra-ôn, làm chúa cả triều đình người, và làm quan cai trị khắp xứ Ê-díp-tô. Các anh hãy mau mau trở về cha tôi mà thưa cùng người rằng: Giô-sép, con trai của cha, có nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa tể cả xứ Ê-díp-tô" (Sáng 45:7-9). Với Đấng Cứu Thế trong việc được giải cứu khỏi ngục của mồ mả cũng vậy: "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết" (Công vụ 2:24). "Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu nầy sống lại" (Công vụ 2:32). "Đến ngày thứ ba, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, và cho Ngài hiện ra tỏ tường" (Công vụ 10:40). [1]

45. Giờ đây Giô-sép được thấy là Đấng tỏ ra những điều bí mật. Như quan tửu chánh và quan thượng thiện trước ông, giờ đây Pha-ra-ôn thuật lại cho Giô-sép những giấc chiêm bao đã làm bối rối tâm thần ông, mà các "bác sĩ" không thể giải được. Thật đẹp đẽ khi để ý sự khiêm nhường của Giô-sép trong dịp nầy: "Giô-sép tâu lại cùng Pha-ra-ôn rằng: Ấy chẳng phải tôi, bèn là Đức Chúa Trời sẽ ban lời đáp bình an cho Pha-ra-ôn" (Sáng 41:16). Vậy, theo một ý nghĩa cao hơn nhiều, Chúa Giê-xu đã phán: "Vì ta đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho ta" (Giăng 17:8). Và nữa: "Cha đã dạy ta điều chi, thì ta nói điều đó" (Giăng 8:28). Một lần nữa: "Vì ta chẳng nói tự mình ta; nhưng Cha, là Đấng đã sai ta, đã truyền cho ta điều chi phải nói, điều chi phải phán" (Giăng 12:49).

Sau khi đã nghe giấc chiêm bao của vua, Giô-sép nói: "Đức Chúa Trời đã tỏ cho Pha-ra-ôn điều Ngài sẽ làm" (Sáng 41:25), rồi ông cho biết ý nghĩa của các giấc chiêm bao. Sự tương đồng giữa điều nầy và những gì chúng ta đọc trong câu mở đầu của sách Khải huyền mới gần gũi làm sao! Cũng như Đức Chúa Trời đã cho người Ê-díp-tô biết, qua Giô-sép, điều Ngài "sẽ làm," thì giờ đây Ngài đã cho chúng ta biết, qua Chúa Giê-xu Christ, những điều Ngài sẽ kíp làm trong thế gian nầy. Sự tương đồng thật hoàn hảo: Giô-sép nói: "Đức Chúa Trời tỏ cho Pha-ra-ôn biết điều Ngài sẽ làm" (Sáng 41:28), và sách Khải huyền, chúng ta được biết, là "sự mặc thị của Đức Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài đặng đem tỏ ra cùng tôi tớ Ngài những sự kíp phải xảy đến."

46. Giô-sép đã cảnh báo về một hiểm họa sắp đến, và thúc giục những người nghe mình dự bị xứng hợp để đối phó với nó. Giô-sép không phải là một kẻ "lạc quan" miệng ngọt, chỉ nói những điều êm tai và dễ chịu. Ông đã dạn dĩ nói lẽ thật. Ông chẳng hề tránh né mà rao truyền trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời. Ông tuyên bố rằng, sau mùa được Đức Chúa Trời ban phước và ưu đãi, sẽ đến một kỳ đói kém, một kỳ đói kém sẽ thiêu nuốt xứ, và sẽ "rất nghiêm trọng." Và trước viễn cảnh nầy, ông đã cảnh báo họ phải sẵn sàng và dự bị. Đấng Christ, Đấng làm chứng trung tín và chân thật, cũng vậy. Ngài đã cho biết sự thật rằng sự chết không chấm dứt mọi sự, rằng có một đời sống đời sau. Ngài đã cảnh báo những kẻ tin cậy nơi của cải trần gian của mình và khoe khoang về việc họ sẽ hưởng thụ chúng, rằng linh hồn họ sẽ "bị đòi lại," và bị đòi lại trong chốc lát. Ngài đã vén bức màn che khuất cõi vô hình, và cho những người nghe mình thấy cảnh khổ của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Ngài thường nói về nơi đó, là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt, và có khóc lóc, nghiến răng. Ngài đã khuyên người ta dự bị cho tương lai. Ngài đã bảo người ta sửa soạn cho điều ở phía trước của mọi người — một cuộc gặp mặt trực diện với Đức Chúa Trời.

47. Tiếp theo, Giô-sép xuất hiện như Đấng Mưu Luận Lạ Lùng. Sau khi đã giải cho Pha-ra-ôn ý nghĩa những giấc chiêm bao của ông, Giô-sép bèn khuyên vua về đường lối khôn ngoan nhất nên theo để đối phó với cơn nguy cấp sắp đến, và lo liệu cho tương lai. Sẽ có bảy năm được mùa, tiếp theo là bảy năm đói kém. Vì vậy, Giô-sép khuyên vua hãy chứa lương thực trong thời được mùa, để dùng khi mùa khan hiếm đến. Như vậy Giô-sép đã bày tỏ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời ban cho ông, và tỏ ra sự trổi hơn vô cùng của mình trên mọi bác sĩ của Ê-díp-tô. Sự tương đồng lại hoàn hảo. Đấng Christ cũng đã được bày tỏ là "Đấng Mưu Luận Lạ Lùng," Đấng được Đức Chúa Trời sai đến với một sứ điệp để bảo người ta cách dự bị cho tương lai, và lo cho chắc chắn những quyền lợi đời đời của mình. Ngài là Đấng "mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3).

48. Lời khuyên của Giô-sép đã được Pha-ra-ôn và các quan của ông chấp nhận. "Lời nầy đẹp ý Pha-ra-ôn và quần thần. Pha-ra-ôn phán cùng quần thần rằng: Chúng ta há dễ tìm một người như người nầy, có thần linh của Đức Chúa Trời được sao? Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Vì Đức Chúa Trời đã cho ngươi biết mọi việc nầy, thì chẳng còn ai được thông minh khôn ngoan như ngươi nữa" (Sáng 41:37-39). Pha-ra-ôn nhận biết rằng sự khôn ngoan mà tên nô lệ Hê-bơ-rơ nầy bày tỏ có nguồn gốc không phải từ ma thuật huyền bí, mà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giô-sép đã nói với một sự thận trọng và khôn ngoan khác xa với sự khôn ngoan của các triết gia trong triều, và điều nầy đã được vua và quần thần tự do nhìn nhận. Cũng vậy, những lời của Chúa Giê-xu đã gây một ấn tượng sâu sắc trên những người nghe Ngài. "Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời nầy xong, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài; vì Ngài dạy như là có quyền, chớ không như các thầy thông giáo" (Ma-thi-ơ 7:28, 29). "Khi Ngài đã về quê hương, bèn dạy dỗ trong nhà hội, đến nỗi ai nghe cũng lấy làm lạ mà nói rằng: Bởi đâu mà người nầy được khôn ngoan như vậy?" (Ma-thi-ơ 13:54). Cũng như Pha-ra-ôn và quần thần đã sửng sốt trước sự khôn ngoan nơi Giô-sép, thì tại đây, những người nghe Chúa Giê-xu cũng đã kinh ngạc trước sự khôn ngoan của Ngài. Và cũng như Pha-ra-ôn đã thú nhận: "Chúng ta há dễ tìm một người như người nầy?... chẳng còn ai được thông minh khôn ngoan như ngươi nữa," thì những người nghe Đấng Christ cũng đã nhìn nhận: "Xưa nay chưa hề có ai nói như người nầy!" (Giăng 7:46)!

49. Giô-sép được tôn lên xứng đáng, và được đặt cai trị cả xứ Ê-díp-tô. "Pha-ra-ôn phán lại cùng Giô-sép rằng: Vì Đức Chúa Trời đã cho ngươi biết mọi việc nầy, thì chẳng còn ai được thông minh khôn ngoan như ngươi nữa. Vậy, ngươi sẽ lên cai trị nhà trẫm; hết thảy dân sự của trẫm đều sẽ vâng theo lời ngươi. Trẫm lớn hơn ngươi chỉ vì ngự trên ngôi vua mà thôi" (Sáng 41:39, 40). Thật là một sự thay đổi phước hạnh biết bao: từ sỉ nhục đến vinh hiển, từ ngục tối đến nơi cai trị, từ làm nô lệ bị xiềng đến được tôn lên cao trên hết, chỉ trừ Pha-ra-ôn. Đây là một phần thưởng lớn lao cho sự trung tín trước đây của ông, và một sự nhìn nhận xứng đáng về giá trị của ông. Và điều nầy nói với chúng ta về Đấng mà Giô-sép báo trước mới đẹp đẽ làm sao! Ngài đã ở đây trong sự hạ mình và sỉ nhục, nhưng Ngài không còn ở đây như vậy nữa. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao. Ngài "đã lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền bính, các thế lực đều đã phục Ngài" (1 Phi-e-rơ 3:22).

50. Giô-sép được đặt ngồi trên ngai của người khác. Hình bóng sao mà chính xác kỳ diệu. Giô-sép không được đặt ngồi trên ngai của chính mình; ông không ở trong địa vị cai trị trên anh em mình. Dù ông được đặt cai trị nhà Pha-ra-ôn, và cả xứ Ê-díp-tô đều phải vâng theo lời ông, thế mà, "trên ngôi," Pha-ra-ôn lớn hơn Giô-sép. Vậy chúng ta đọc trong Khải huyền 3:21 rằng Đấng Christ đã thăng thiên phán: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài."

"Ngày nay Chúa Giê-xu Christ chúng ta chia sẻ ngai của Đức Chúa Cha như Giô-sép đã chia sẻ ngai của Pha-ra-ôn. Như Giô-sép đã cai trị nhà Pha-ra-ôn bằng lời mình, thì ngày nay Chúa Giê-xu Christ chúng ta cai trị gia đình của Đức Chúa Cha, gia đình của đức tin, Hội Thánh, bởi và qua Lời Ngài. Và ngày nay, trong khi Chúa Giê-xu Christ ở trên ngai của Đức Chúa Cha, Ngài không ở trên ngai của chính Ngài. Hãy đọc lại đoạn vừa trích trong Khải huyền, sẽ thấy rằng chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta phân biệt giữa ngai của Ngài và ngai của Đức Chúa Cha, và hứa ban thưởng cho kẻ thắng, không phải trên ngai của Đức Chúa Cha, mà trên ngai của chính Ngài; và chúng ta biết, theo lời hứa của thiên sứ đã phán cùng Ma-ri, và giao ước đã lập cùng Đa-vít, và danh hiệu Ngài mang là Vua của Y-sơ-ra-ên, 'Con cháu Đa-vít, Con cháu Áp-ra-ham,' rằng ngai của Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem, 'thành của Vua lớn.' Trên ngai của Đức Chúa Cha Ngài ngồi ngày nay như Người Bị Khước Từ, người Do Thái Bị Khước Từ" (Tiến sĩ Haldeman).

51. Giô-sép được tôn lên ngai vì giá trị cá nhân của ông. "Tất cả điều nầy là hình bóng về sự tôn cao hiện tại của Chúa Giê-xu Christ. Đấng đã từng bị đóng đinh nay là Đấng Được Vinh Hiển. Đấng mà loài người đã từng treo trên giá hình, nay đã được Đức Chúa Trời đặt trên ngai Ngài. Giô-sép được ban cho địa vị tôn cao tại Ê-díp-tô hoàn toàn trên cơ sở giá trị cá nhân của ông và sự phục vụ thực tế ông đã làm cho đất nước và vương quốc Ê-díp-tô" (Ông Knapp). Và chúng ta tìm thấy trong Phi-líp 2 một sự tương đồng đáng yêu biết bao với điều nầy — thế mà, Đấng Cứu Thế của chúng ta trổi hơn Giô-sép về giá trị cá nhân và sự phục vụ bao nhiêu, thì sự tôn cao của Ngài cũng cao hơn bấy nhiêu — "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao" (Phi-líp 2:6-9).

52. Giô-sép được trao những phù hiệu xứng hợp với địa vị mới của ông. "Pha-ra-ôn bèn cởi chiếc nhẫn trên tay mình, đeo vào tay Giô-sép, mặc cho người bằng áo vải gai mịn, đeo vòng vàng vào cổ người" (Sáng 41:42) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Sáng 40:42"]. Và chúng ta cũng đọc về Đấng ứng nghiệm hình bóng: "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên nơi rất cao, làm Vua và Cứu Chúa" (Công vụ 5:31). Và nữa: "Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu đã ở dưới các thiên sứ một chút, vì sự chết Ngài đã chịu, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng" (Hê-bơ-rơ 2:9). Hãy so sánh, nữa, sự mô tả về Chúa vinh hiển của chúng ta như được ban trong Khải huyền 1. Tại đó chúng ta thấy Ngài, "mặc áo dài chấm đất, và thắt đai vàng ngang trên ngực" (Khải 1:13) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Gen. 5:13"].

53. Quyền bính và vinh hiển của Giô-sép được công khai nhìn nhận. "Pha-ra-ôn truyền cho Giô-sép lên ngồi xe thứ nhì của mình, và hô trước mặt người rằng: Hãy quì xuống! Vậy, Pha-ra-ôn lập người lên cai trị cả xứ Ê-díp-tô" (Sáng 41:43). Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã nói với người Do Thái, những kẻ đã lên án và đóng đinh Đấng Cứu Thế: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (Công vụ 2:36). Và hỡi độc giả thân mến, nhận biết và nhìn nhận điều nầy là phần của sự khôn ngoan. Bạn đã nhận biết phẩm vị tôn cao của Đấng Christ, và bởi đức tin thấy rằng Đấng đã chết trên thập tự giá tại Gô-gô-tha nay đang ngự bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao chưa? Bạn đã phục dưới quyền tể trị của Ngài, đến nỗi giờ đây bạn sống chỉ để làm đẹp lòng Ngài chưa? Bạn đã "quì gối" trước mặt Ngài chưa? Nếu chưa, ôi, nguyện ân điển của Đức Chúa Trời thúc giục bạn làm điều đó không chậm trễ nữa, một cách tự nguyện và vui mừng, hầu cho bạn không ở trong đám đông lớn sẽ, trong Ngày sắp đến, bị buộc phải làm như vậy; vì Đức Chúa Trời đã thề rằng "hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều phải quì xuống" (Phi-líp 2:10).

54. Giô-sép nhận từ Pha-ra-ôn một tên mới. "Pha-ra-ôn đặt tên Giô-sép là Xáp-na-phát-pha-nê-ách" (Sáng 41:45), nghĩa là, theo ý nghĩa tiếng Ê-díp-tô, "Đấng Cứu Thế của thế gian." Vậy, xin trích một lần nữa từ Phi-líp 2, chúng ta đọc: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh... là danh Đức Chúa Giê-xu" (Phi-líp 2:9, 10). Danh nầy Ngài đã mang khi còn trên đất, nhưng lúc ấy nó được giữ như một vật cầm và một lời hứa: "Người sẽ sanh một trai, ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), thiên sứ đã phán. Nhưng Ngài không thể "cứu dân Ngài ra khỏi tội" cho đến khi Ngài đã mang lấy chúng trong thân thể Ngài trên cây gỗ, cho đến khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, cho đến khi Ngài trở về trời và sai Đức Thánh Linh đến để áp dụng những ích lợi và công đức của công việc đã hoàn tất của Ngài. Nhưng khi Ngài đã thăng lên nơi cao, Ngài đã trở thành Đấng Cứu Thế trong thực tế. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài "làm Vua và Cứu Chúa" (Công vụ 5:31), và vì thế chính Đức Chúa Trời bấy giờ đã ban cho Con yêu dấu của Ngài danh trên hết mọi danh, tức là danh "Giê-xu," nghĩa là Đấng Cứu Thế; cũng như sau khi thời kỳ sỉ nhục của ông qua đi, và Giô-sép đã được Pha-ra-ôn tôn cao, bấy giờ ông đã nhận tên có nghĩa là "Đấng Cứu Thế của thế gian!"

Hỡi độc giả, bạn có phần, một phần cá nhân, trong giá trị và hiệu năng cứu rỗi của danh trên hết mọi danh đó không? Nếu chưa, hãy tiếp nhận Ngài ngay bây giờ làm Cứu Chúa của riêng bạn. Nếu bởi ân điển, bạn đã có, thì hãy sấp mình trước mặt Ngài trong sự thờ phượng và ngợi khen.

GHI CHÚ CUỐI:
[1] Có những câu Kinh Thánh khác cho thấy Chúa Giê-xu đã tự khiến mình sống lại (Giăng 2:19; Giăng 10:17, 18, v.v.). Nhưng, ở trên, chúng ta đã trích những câu nhấn mạnh sự ứng nghiệm của hình bóng.

CHƯƠNG 44

GIÔ-SÉP — ĐẤNG CỨU THẾ CỦA THẾ GIAN
Sáng-thế-ký 41

55. Giô-sép được ban cho một người vợ. "Pha-ra-ôn đặt tên Giô-sép là Xáp-na-pha-nê-ách (tiếng Ai Cập có nghĩa là 'Đấng Cứu thế của thế gian'); và gả cho chàng Át-nát, con gái của Phô-ti-phê-ra, thầy tế lễ thành Ôn" (Sáng-thế-ký 40:45 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 40:45, câu Kinh Thánh trích là 41:45]). Chính tại điểm này, người viết thấy mình, với chút do dự và nhiều miễn cưỡng, phải bất đồng với các nhà nghiên cứu và chú giải khác. Nhiều vị mà chúng tôi hết lòng kính trọng đã xem Át-nát ở đây như hình bóng tiên báo về Hội Thánh. Lý do chính khiến họ làm vậy là vì vợ của Giô-sép là một người ngoại bang. Nhưng dù thừa nhận sức nặng của lý lẽ này, chúng tôi cảm thấy nó bị lấn át bởi một điểm khác chống lại nó. Vì tin rằng mọi chi tiết trong câu chuyện được linh cảm này đều có một ý nghĩa xác định và giá trị hình bóng, và rằng mỗi câu đã được Đức Thánh Linh đặt vào đúng vị trí hiện tại của nó, chúng ta phải đối diện với điều mà đối với chúng ta là một khó khăn không thể vượt qua nếu Át-nát tiên báo về Hội Thánh, đó là: ngay trong câu kế tiếp câu nói về việc Pha-ra-ôn ban vợ cho Giô-sép, chúng ta được cho biết: "Giô-sép được ba mươi tuổi khi ra mắt Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 41:46). Nếu lời tuyên bố này đứng ngay sau Sáng-thế-ký 41:14, câu ghi lại việc Giô-sép được đưa ra khỏi ngục để ra mắt Pha-ra-ôn, và sau đó chúng ta mới được cho biết Giô-sép nhận vợ, thì chúng ta buộc phải xem Át-nát như một hình bóng của Hội Thánh; nhưng với tình hình hiện tại, chúng tôi tin rằng ý nghĩa hình bóng phải được tìm ở chỗ khác, như chúng tôi sẽ trình bày ngay sau đây.

Đức Thánh Linh ở đây (chúng tôi tin chắc là có chủ ý rõ ràng) đã nhắc đến việc Giô-sép có vợ trước khi "tuổi tác" của ông được đề cập, và trước khi công việc cả đời của ông bắt đầu. Việc tuổi của Giô-sép vào lúc công việc thật sự của ông bắt đầu chỉ về tuổi của Chúa Giê-xu Christ khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu là điều quá rõ ràng để có thể tranh cãi. Vậy thì, việc Đức Thánh Linh nói đến vợ của Giô-sép trước khi nhắc đến ông được ba mươi tuổi gợi cho người viết rằng ý nghĩa hình bóng của Át-nát phải được tìm ở một thời điểm nào đó trước khi Chúa Giê-xu Christ bước vào sứ mạng cả đời của Ngài. Và điều đó, tất nhiên, đưa chúng ta trở về thời Cựu Ước. Và ở đó, chúng ta biết rằng Giê-hô-va (Chúa Giê-xu Christ) có một "người vợ", chính là Y-sơ-ra-ên. Từ nhiều câu Kinh Thánh nêu bật điều này, chúng tôi chọn hai câu trong Giê-rê-mi 3. Ở đó, tiên tri của Đức Chúa Trời, khi quở trách dân bội nghịch của Ngài, đã nói: "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta đã cưới các ngươi làm vợ" (Giê-rê-mi 3:14); "Thật, như người vợ gian dối lìa bỏ chồng mình thể nào, thì các ngươi đã gian dối cùng Ta thể ấy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 3:20).

Nhưng chống lại điều này sẽ có sự phản đối: Làm sao Át-nát, người Ai Cập, vợ của Giô-sép, có thể là hình bóng của Y-sơ-ra-ên, vợ của Giê-hô-va? Dù sự phản đối này thoạt nhìn có vẻ đáng gờm, nó vẫn có thể được giải quyết dễ dàng. Khó khăn biến mất nếu chúng ta trở về thời điểm Y-sơ-ra-ên lần đầu tiên trở thành vợ của Giê-hô-va. Về điểm này, Kinh Thánh nói rất rõ ràng. Trong Ê-xê-chi-ên 16, nơi tiên tri phác họa lịch sử buồn thảm của Y-sơ-ra-ên, và nơi ông nói: "Hỡi lòng ngươi yếu đuối dường nào, Chúa Giê-hô-va phán, mà ngươi làm mọi việc đó, là việc của một điếm phụ ngang tàng; trong khi ngươi xây nơi cao của ngươi ở đầu mỗi đường, và lập nơi cao của ngươi trong mỗi phố; và ngươi đã chẳng như điếm phụ, vì ngươi khinh chê tiền công. Nhưng như người vợ phạm tội tà dâm, lấy người lạ thay cho chồng mình;" ở đây, ngay từ đầu, tiên tri tuyên bố: "Chúa Giê-hô-va phán cùng Giê-ru-sa-lem như vầy: Nguồn gốc và sự sanh ra của ngươi là từ đất Ca-na-an; cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít" (Ê-xê-chi-ên 16:3). Ở đây, chúng ta biết được nguồn gốc (chắc chắn là nguồn gốc về mặt đạo đức) của Y-sơ-ra-ên, và Át-nát, người ngoại bang, đã tiên báo một cách thích hợp biết bao về vợ của Giê-hô-va vào thời đó! Mãi cho đến sau khi Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc khỏi ách nô lệ và sự bại hoại của Ai Cập, họ mới được tách biệt khỏi mọi dân tộc khác. Nếu cần thêm bằng chứng nữa, thì có trong Giê-rê-mi 2:2: "Hãy đi kêu vào tai Giê-ru-sa-lem rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn nhớ ơn huệ của ngươi trong khi ngươi còn thơ ấu, tình yêu của ngươi trong khi ngươi mới kết bạn, là khi ngươi theo Ta nơi đồng vắng, trong đất không gieo trồng." Vậy thì, Y-sơ-ra-ên đã thuộc về Giê-hô-va tại Ai Cập, khi được cứu chuộc bằng huyết, và sau đó bằng quyền năng.

Kết quả của cuộc hôn nhân của Giô-sép dường như phù hợp với cách giải thích vừa nêu trên hơn nhiều so với cách áp dụng thông thường về hình bóng Át-nát cho Hội Thánh. "Giô-sép sanh được hai con trai" (Sáng-thế-ký 41:50), và điều này há chẳng tương ứng với lịch sử của Y-sơ-ra-ên sau khi nàng trở thành vợ của Giê-hô-va sao? Há kết quả của sự kết hợp đó chẳng phải là hai vương quốc trong thời Rô-bô-am sao, và ý nghĩa tên của hai con trai Giô-sép há chẳng mô tả đúng hai vương quốc mà cuối cùng đã phát sinh từ Y-sơ-ra-ên sao? "Giô-sép đặt tên cho con trưởng nam là Ma-na-se" (Sáng-thế-ký 41:51), nghĩa là "Quên lãng", và há đó chẳng phải là đặc điểm nổi bật của vương quốc mười chi phái sao! "Người đặt tên cho con thứ hai là Ép-ra-im" (Sáng-thế-ký 41:52), nghĩa là "Sinh sản nhiều", và Giu-đa, chi phái mà Chúa Giê-xu Christ đã đến từ đó, há chẳng phải là như vậy sao!

56. Hôn nhân của Giô-sép do Pha-ra-ôn sắp đặt. Điều này phù hợp một cách hoàn hảo biết bao với điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 22:2! "Nước thiên đàng giống như vua kia làm tiệc cưới cho con mình." Việc Át-nát được nhắc đến trước khi chúng ta được cho biết Giô-sép được ba mươi tuổi khi ra mắt Pha-ra-ôn và bắt đầu công việc cả đời của mình (hình bóng của Đấng Christ khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai), và việc các con trai của ông được sanh ra và đặt tên xảy ra sau đó, gợi ý (như thường thấy, cả trong các hình bóng lẫn các lời tiên tri) rằng ở đây có một sự báo trước kép. Người vợ ngoại bang này của Giô-sép trước hết chỉ ngược về quá khứ, về tình trạng của Y-sơ-ra-ên trước khi Giê-hô-va tách nàng ra khỏi mọi dân tộc khác và lấy nàng về cho Ngài; và thứ hai, hình bóng dường như chỉ về tương lai, về thời điểm Chúa sẽ nối lại sự đối đãi của Ngài với nàng, xem Giê-rê-mi 31:31-34; Ê-xê-chi-ên 16:62, 63; Ô-sê 2:19-23; Ê-sai 54:5-8[1]). Khi ấy, tên của hai con trai Giô-sép cũng sẽ được thấy là mang một ý nghĩa kép, vì Đức Chúa Trời sẽ "quên" quá khứ của Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên khi ấy, như chưa bao giờ trước đây, sẽ được thấy là "sinh sản nhiều".

57. Giô-sép được ba mươi tuổi khi bắt đầu công việc cả đời của mình. "Giô-sép được ba mươi tuổi khi ra mắt Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 41:46). Mỗi dòng trong bức tranh kỳ diệu này đều có vẻ đẹp và giá trị riêng. Ở đây không có gì là không mang ý nghĩa sâu xa. Đức Thánh Linh có một chủ ý rõ ràng khi cho chúng ta biết Giô-sép bao nhiêu tuổi khi chức vụ công khai của ông bắt đầu. Ông được ba mươi tuổi. Hình bóng và Đấng được hình bóng chỉ về tương ứng nhau một cách hoàn hảo biết bao! Trong Lu-ca 3:23 chúng ta đọc: "Vả, Chúa Giê-xu Christ khởi sự làm chức vụ mình thì độ ba mươi tuổi." Đó là tuổi của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, cũng như tuổi của Giô-sép khi ông bắt đầu công việc cả đời của mình.

58. Giô-sép ra đi thi hành sứ mạng từ trước mặt Pha-ra-ôn. "Giô-sép được ba mươi tuổi khi ra mắt Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô. Đoạn, Giô-sép ra khỏi mặt Pha-ra-ôn" (Sáng-thế-ký 41:46). Trong chương này, Pha-ra-ôn — là đấng cai trị Ê-díp-tô, vui thích về những đức tính tuyệt vời của Giô-sép, đặt Giô-sép cai quản cả nhà mình, nhưng vẫn giữ vị trí tối cao trên ngai — đã tiên báo bằng hình bóng về Đức Chúa Trời là Cha. Nhìn dưới ánh sáng này, ý nghĩa hình bóng của câu vừa trích dẫn thật phước hạnh biết bao. Chính từ "trước mặt" Pha-ra-ôn, Giô-sép đã bắt đầu công việc cả đời của mình! Điều này tương ứng một cách kỳ diệu biết bao, một lần nữa, với điều chúng ta đọc trong Lu-ca 3! Những lời ngay trước câu nói về việc Chúa được ba mươi tuổi khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, chính là lời phán nổi tiếng của Cha vào lúc Ngài chịu báp-têm: "Ngươi là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường" (Lu-ca 3:22). Thật ít ỏi những gì được cho chúng ta biết về Đấng Cứu Thế trước khi chức vụ tích cực của Ngài bắt đầu. Những năm tháng ở Na-xa-rét, ngoại trừ một lời tuyên bố ngắn gọn bao trùm thời thơ ấu của Ngài, đều được bỏ qua trong im lặng. Nhưng khi Ngài lên khỏi mặt nước báp-têm, Cha đã công khai làm chứng về đời sống trọn vẹn mà Con Ngài đã sống trên đất, vì chắc chắn rằng lời phán "đẹp lòng Ta mọi đường" không chỉ khẳng định sự tuyệt vời của thân vị Đấng Christ, mà còn chứng thực sự chấp thuận của Cha đối với ba mươi năm mà Con nhập thể của Ngài đã trải qua trong sự âm thầm. Điều chúng tôi muốn lưu ý ở đây là: cũng như Giô-sép ra đi làm công việc của mình từ "trước mặt" Pha-ra-ôn, thì Chúa Giê-xu Christ cũng bắt đầu chức vụ công khai của Ngài từ trước mặt Cha, được bày tỏ tại sông Giô-đanh!

59. Chức vụ của Giô-sép là một chức vụ tích cực và nay đây mai đó. "Đoạn, Giô-sép ra khỏi mặt Pha-ra-ôn, đi khắp xứ Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 41:46). Giô-sép không phải là kẻ biếng nhác. Ông không phụ lòng tin cậy của Pha-ra-ôn nơi ông, nhưng đã trung tín chu toàn bổn phận. Ông không ở lại nơi an nhàn thoải mái, nhưng "đi khắp xứ Ê-díp-tô". Những lời này nhắc chúng ta nhớ đến điều chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm về Đấng mà Giô-sép đã tiên báo, một cách hay biết bao. Về Ngài chúng ta đọc: "Chúa Giê-xu Christ đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bịnh trong dân" (Ma-thi-ơ 4:23). Và một lần nữa: "Chúa Giê-xu Christ đi khắp các thành, các làng" (Ma-thi-ơ 9:35).

60. Sau sự tôn cao của Giô-sép là một mùa dư dật. "Trong bảy năm được mùa, đất sanh sản dư dật. Giô-sép bèn thâu góp hết thảy lương thực của bảy năm được mùa đó trong xứ Ê-díp-tô, và chứa trong các thành; lương thực của ruộng ở chung quanh thành nào, thì chứa trong thành đó. Vậy, Giô-sép thâu góp lúa mì nhiều như cát biển, nhiều vô số, đến nỗi người bỏ không tính nữa" (Sáng-thế-ký 41:47-49). Về ý nghĩa hình bóng của những câu này, chúng tôi trích lời ông Knapp: "Bảy năm dư dật lớn lao này vẽ nên, nếu không phải là tiên báo bằng hình bóng, thì cũng là kỳ quản trị hiện tại của ân điển mà chúng ta có phước được sống trong đó. 'Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!' (2 Cô-rinh-tô 6:2). Đó là bảy năm, không chỉ được mùa thôi, mà là 'được mùa dư dật lớn lao'. Và trong những năm đó, chúng ta đọc thấy 'đất sanh sản từng nắm'. Đó là thời kỳ dư dật lạ thường. Và chưa bao giờ có một ngày nào như ngày chúng ta đang sống. Chưa bao giờ trước kỳ quản trị hiện tại Đức Chúa Trời sai các sứ giả của Ngài đi khắp thế gian để rao cho mọi tội nhân một sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không bởi đức tin nơi danh của Con cao cả của Ngài. Chưa từng có thời kỳ 'dư dật' như thế, 'được mùa dư dật lớn lao' như thế, trong bất kỳ giai đoạn nào trước đây của sự đối đãi của Đức Chúa Trời với đất. Và thật là một sự thật đáng chú ý, mà tôi chưa từng thấy ai lưu ý trước đây, rằng trong mọi kỳ quản trị riêng biệt của thời gian được Kinh Thánh nhắc đến, kỳ hiện tại là dài nhất, hơn hẳn. Và ôi, điều này nói lên một câu chuyện ân điển dường nào! Đức Chúa Trời quả thật 'lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất'."

Chúng tôi không nghi ngờ rằng những người được cứu trong kỳ quản trị này vượt xa mọi kỳ trước. Thật ít ỏi biết bao những người được cứu trong các thế kỷ trôi qua từ thời A-bên cho đến trận Đại Hồng Thủy! Thật ít ỏi biết bao những người dường như đã được cứu trong thời các tổ phụ! Thật ít ỏi biết bao trong vòng Y-sơ-ra-ên, từ thời Giô-suê trở đi, đã tỏ ra là được tái sanh! Thật ít ỏi biết bao những người dường như đã được cứu trong chức vụ công khai của Đấng Christ — chỉ có một trăm hai mươi người được thấy trong phòng cao đang chờ đợi Đức Thánh Linh. Vậy thì thật rõ ràng biết bao rằng, trái ngược với mọi điều đã qua, đất nay đang sanh sản "dư dật"! Đó là "kết quả được nhiều" (Giăng 12:24) mà Chúa chúng ta đã phán sẽ phát sinh từ sự chết của Ngài.

61. Sau sự tôn cao của Giô-sép cũng là một thời kỳ đói kém. "Bảy năm được mùa trong xứ Ê-díp-tô đã qua rồi. Bảy năm đói kém khởi đến, y như lời Giô-sép đã nói; đói kém có trong các xứ, nhưng khắp xứ Ê-díp-tô thì có bánh" (Sáng-thế-ký 41:53, 54). Cũng như "bảy năm" — một giai đoạn trọn vẹn — chỉ về khoảng thời gian hiện tại của Ân Điển, trong đó vụ mùa thuộc linh lớn lao đang được thu hoạch, thì "bảy năm" đói kém (một giai đoạn trọn vẹn khác) hướng về điều sẽ đến sau kỳ quản trị hiện tại. Sau khi sự rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời đã hoàn thành mục đích thiêng liêng của nó, và "số dân ngoại vào cho đầy đủ" (Rô-ma 11:25), Đức Thánh Linh sẽ lìa khỏi thế gian, và sẽ đến mùa mà Kinh Thánh gọi là "cơn đại nạn". Có nhiều đoạn Kinh Thánh nói về mùa đó. Nó được gọi là "kỳ hoạn nạn của Gia-cốp" (Giê-rê-mi 30:7), vì đó sẽ là giờ đen tối nhất của Y-sơ-ra-ên. Đa-ni-ên đã nói đến điều này khi ông nói: "Lúc đó sẽ có tai nạn, đến nỗi từ khi mới có nước đến kỳ đó cũng chẳng có như vậy bao giờ" (Đa-ni-ên 12:1). Về cùng một thời kỳ đó, Chúa Giê-xu Christ đã phán: "Vì trong những ngày ấy sẽ có tai nạn, đến nỗi từ ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất cho đến bây giờ chưa hề có như vậy, và về sau cũng sẽ chẳng hề có nữa. Nếu Chúa chẳng giảm bớt các ngày ấy, thì không có sanh linh nào được cứu" (Mác 13:19, 20). Đó sẽ là lúc Sa-tan bị quăng xuống đất, khi Kẻ Chống Christ sẽ ở đây với đầy quyền lực, và khi cơn bão phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đổ xuống trên thế gian. Về mặt đạo đức và thuộc linh, đó sẽ là thời kỳ "đói kém", và giống như điều đã tiên báo nó trong thời Giô-sép, nó sẽ "lớn lắm" (Sáng-thế-ký 41:31). Hơn nữa, phạm vi mà những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời bao trùm trong ngày đó sẽ không mang tính địa phương, nhưng cũng như chúng ta được cho biết nạn đói xưa không chỉ giới hạn ở Ê-díp-tô, mà "nạn đói lớn trong khắp các xứ" (Sáng-thế-ký 41:56), thì trong Khải-huyền 3:10 chúng ta được cho biết, "giờ thử thách" đến trên "khắp thế gian, đặng thử những người ở trên đất". Chính về thời kỳ này mà A-mốt đã tiên tri: "Chúa Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày sẽ đến, là khi Ta sẽ sai sự đói kém đến trong đất, chẳng phải là đói về bánh, cũng chẳng phải khát về nước, bèn là về nghe lời của Đức Giê-hô-va. Bấy giờ chúng nó sẽ đi dông dài từ biển nầy đến biển khác, từ phương bắc đến phương đông; chạy đi đây đi đó đặng tìm lời Đức Giê-hô-va mà không tìm được" (A-mốt 8:11, 12). Hiện nay thế gian đang hưởng những năm được mùa, và nó tin biết bao ít về thời kỳ "đói kém" sắp đến, nay đã gần kề! Vậy hãy nghe lời cảnh báo, hỡi độc giả yêu dấu, và "hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!" (Ê-sai 55:6); vì nếu bạn bị bỏ lại trên đất cho Ngày Thạnh Nộ sắp đến, thì sẽ có lời rằng: "Mùa gặt đã qua, mùa hạ đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!" (Giê-rê-mi 8:20).

62. Giô-sép nay được thấy đang phân phát bánh cho một thế gian đang chết đói. "Xứ Ê-díp-tô bị đói, dân chúng kêu van Pha-ra-ôn xin lương thực. Pha-ra-ôn phán cùng dân Ê-díp-tô rằng: Hãy đến cùng Giô-sép; người biểu chi, hãy làm theo" (Sáng-thế-ký 41:55). "Thật là một điều kỳ diệu khi người Giu-đa bị khinh dể và bị loại bỏ lại là con đường dẫn đến ân huệ của Pha-ra-ôn; một điều kỳ diệu khi người Giu-đa bị loại bỏ lại được tôn cao lên địa vị Đấng Cứu Thế cho một thế gian bị nạn đói tàn phá; một điều kỳ diệu khi người Giu-đa bị loại bỏ này lại là Đấng Cứu Thế duy nhất cho thế gian đang chết đói đó. Cũng đúng và cũng kỳ diệu như vậy ngày nay rằng Chúa Giê-xu Christ, người Giu-đa bị loại bỏ, là con đường dẫn đến ân huệ của Đức Chúa Trời; rằng Ngài là 'Đường đi, Lẽ thật, và Sự sống', và 'chẳng bởi Ngài thì không ai được đến cùng Cha'; kỳ diệu thay khi Đấng Christ bị loại bỏ này được tôn cao làm Đấng Cứu Thế cho một thế gian bị nạn đói tàn phá; kỳ diệu thay khi Đấng Christ bị loại bỏ này là Đấng Cứu Thế duy nhất cho một thế gian đang chết đói.

"Giô-sép được cha sai đến cùng các anh em mình để làm phước cho họ, nhưng họ đã từ chối; rồi Đức Chúa Trời xoay chuyển tội lỗi của họ, khiến cho trong khi tội ấy vẫn còn là sự phán xét đối với họ, nó lại trở thành phước hạnh cho những người khác. Khi sai Con Ngài đến để làm trọn những lời hứa đã ban cho các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã muốn đem giao ước và vô số phước hạnh đến cho Y-sơ-ra-ên; họ đã từ chối, và Đức Chúa Trời đã dùng sự mù lòa và tội lỗi của họ để xoay sự cứu rỗi đến cho những người khác. Ngài đã khiến chính tội lỗi và sự mù lòa của dân sự trở thành dịp của ân điển và lòng thương xót cho cả thế gian. 'Ấy là bởi tội lỗi họ mà sự cứu đã đến cho dân ngoại' (Rô-ma 11:11)." — Tiến sĩ H.

63. Một mình Giô-sép phân phát Bánh của Sự Sống. Thật đẹp biết bao khi quan sát ở đây Pha-ra-ôn đã hướng dẫn mọi kẻ kêu xin ông bánh hãy đến cùng Giô-sép: "Xứ Ê-díp-tô bị đói, dân chúng kêu van Pha-ra-ôn xin lương thực. Pha-ra-ôn phán cùng dân Ê-díp-tô rằng: Hãy đến cùng Giô-sép; người biểu chi, hãy làm theo" (Sáng-thế-ký 41:55). Há chúng ta chẳng có thể nói đây là Phúc Âm cho Ê-díp-tô, tin vui rằng Giô-sép là Đấng Cứu Thế đã được chỉ định, tin vui rằng bất cứ ai đói đều có thể đến cùng Giô-sép và được cứu giúp. Điều này đã tiên báo một cách hoàn hảo biết bao về Phúc Âm hiện tại của ân điển Đức Chúa Trời! Khi một tội nhân có tội và bị cáo trách, với một cơn đói lớn trong linh hồn, kêu cầu Đức Chúa Trời, thì sự đáp lời của Ngài là gì? Há Ngài chẳng giới thiệu mọi kẻ như vậy đến với thân vị của Con yêu dấu của Ngài sao! Chỉ trong Đấng Christ mới tìm được sự cứu rỗi, vì "chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công-vụ các Sứ-đồ 4:12). Cũng như xưa kia Pha-ra-ôn đã nói với dân Ê-díp-tô: "Hãy đến cùng Giô-sép; người biểu chi, hãy làm theo", thì trên Núi Hóa Hình, Cha đã phán với các môn đồ của Đấng Christ: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó!" (Ma-thi-ơ 17:5), và đây là điều Ngài vẫn đang phán với loài người.

64. Giô-sép trở thành Đấng Cứu Thế cho mọi dân tộc. "Xứ nào cũng đến Ê-díp-tô mua lúa mì của Giô-sép, vì cơn đói kém lớn trong khắp các xứ" (Sáng-thế-ký 41:57). Giô-sép được Đức Chúa Trời dấy lên để đáp ứng một nhu cầu trên toàn thế giới. "Nạn đói" có trong "khắp các xứ" (Sáng-thế-ký 41:54). Nhưng Đức Chúa Trời, qua Giô-sép, đã sắm sẵn đầy đủ để cung ứng nhu cầu của mọi người. Không có gì mang tính địa phương trong những ơn phước mà Giô-sép phân phát; ông sẵn lòng ban cho mỗi người như nhau, bất kể đó là người Ê-díp-tô, các anh em ruột của ông, hay những người lạ từ các xứ xa, tất cả đều được nuôi ăn. Và phước hạnh biết bao khi biết điều này cũng đúng y như vậy về Đấng được hình bóng chỉ về! Đấng Cứu Thế của Đức Chúa Trời cho các tội nhân không phải là đấng mang tính địa phương. Ngài là cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, người giàu lẫn người nghèo, người có học lẫn người thất học, người già lẫn người trẻ, đàn ông lẫn đàn bà — tất cả đều như nhau, có thể tìm thấy trong Ngài điều có thể thỏa mãn nhu cầu sâu xa nhất của mình; Phúc Âm là cho mọi loài thọ tạo, và điều kiện của nó là: "Hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Và cũng như các dân từ "khắp các xứ đã đến cùng Giô-sép", thì những kẻ sẽ hát bài ca mới trên thiên đàng sẽ tuyên bố: "Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước" (Khải-huyền 5:9).

65. Giô-sép có nguồn lực vô hạn để đáp ứng nhu cầu của mọi người. "Vậy, Giô-sép thâu góp lúa mì nhiều như cát biển, nhiều vô số, đến nỗi người bỏ không tính nữa" (Sáng-thế-ký 41:49). Sự cung ứng của Đức Chúa Trời dư dật biết bao! Ngài cung ứng không hề hà tiện. Sẽ có đầy đủ dồi dào cho mọi người đến xin được cứu giúp khỏi nhu cầu của mình. Và điều này nhắc chúng ta nhớ đến những lời diễn đạt phước hạnh mà chúng ta gặp rất thường xuyên trong các Thư Tín biết bao! Ở đó chúng ta đọc về "sự dư dật của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:7), phải, "sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 2:7). Ở đó chúng ta đọc về Đức Chúa Trời "giàu lòng thương xót" (Ê-phê-sô 2:4), và một lần nữa, về "lòng thương xót cả thể" của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:3). Ở đó chúng ta đọc về "sự giàu có không dò được của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 3:8), vì "sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình" (Cô-lô-se 2:9). Và một lần nữa chúng ta được cho biết: "họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài" (Rô-ma 10:12).

Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta sở hữu những nguồn lực vô hạn. Trong Ngài không có sự thiếu hụt hay eo hẹp. Có giá trị vô hạn trong huyết báu mà Ngài đã đổ ra trên Thập Tự Giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Có lòng thương xót vô hạn trong tấm lòng Ngài đối với các tội nhân. Có sự sẵn lòng và bằng lòng vô hạn về phần Ngài để tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài. Có quyền năng vô hạn trong cánh tay Ngài để giải cứu và giữ gìn điều đã được giao phó cho Ngài. Không có tội nhân nào bại hoại đến nỗi huyết của Đấng Christ không thể tẩy sạch người ấy. Không có tội nhân nào bị xiềng xích của Sa-tan trói buộc đến nỗi Đấng Christ không thể giải thoát người ấy. Không có tội nhân nào mệt mỏi và ngã lòng đến nỗi Đấng Christ không thể làm thỏa mãn người ấy. Lời hứa của chính Đấng Cứu Thế là: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28). Hỡi linh hồn bệnh hoạn vì tội lỗi, hãy tự mình thử Ngài, và xem. Hãy đến cùng Đấng Christ như bạn vốn có, trong mọi sự khốn khổ và nhu cầu của bạn, và Ngài sẽ vui lòng tiếp nhận bạn, xóa sạch mọi gian ác của bạn, và đặt một bài ca mới vào miệng bạn. Nguyện Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, khiến một số kẻ ngã lòng tự mình nếm biết sự đầy đủ vô hạn của Con Ngài.

CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH:
[1] Tình trạng thuộc linh và theo kỳ quản trị của Y-sơ-ra-ên vào thời điểm Đức Chúa Trời sẽ nối lại sự đối đãi của Ngài với dân sự xưa của Ngài, một lần nữa, được hình dung một cách thích hợp bởi một người ngoại bang, vì họ được Ngài gọi là "Lô-a-mi" (Ô-sê 1:9), nghĩa là "Chẳng phải dân Ta", từ nay cho đến lúc đó.

CHƯƠNG 45

GIÔ-SÉP VÀ CÁC ANH EM ÔNG XÉT THEO CÁC KỲ QUẢN TRỊ

Kể từ khi chúng ta rời Sáng-thế-ký 37-38, không còn nghe gì nữa về gia đình Gia-cốp. Giô-sép là người mà Đức Thánh Linh đã tập trung sự chú ý vào. Trong Sáng-thế-ký 37, chúng ta đã thấy Giô-sép được cha sai đi trong một sứ mạng thương xót đến cùng các anh em mình, hỏi thăm sự bình an của họ; rằng Giô-sép đến cùng họ và họ đã không tiếp nhận ông; rằng thay vào đó, họ đã ghen ghét và thù ghét ông, và bán ông vào tay dân ngoại. Rồi chúng ta đã theo dõi sự nghiệp của ông tại Ê-díp-tô, và đã thấy người Ê-díp-tô cũng đối xử tệ bạc với ông, quăng ông vào nơi sỉ nhục và hạ mình. Cũng vậy, chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời minh oan cho đầy tớ trung tín của Ngài, đưa ông ra khỏi nhà ngục và lập ông làm quan cai trị cả xứ Ê-díp-tô. Cuối cùng, chúng ta đã biết sự tôn cao của Giô-sép được tiếp nối bởi một mùa dư dật, khi đất sanh sản dồi dào, và điều này đến lượt nó, lại được tiếp nối bởi một nạn đói dữ dội, khi Giô-sép hiện ra trước chúng ta như người phân phát bánh cho một nhân loại đang chết dần. Nhưng trong suốt thời gian này, các anh em của Giô-sép đã mờ dần khỏi tầm nhìn, nhưng nay, trong thời đói kém, họ lại xuất hiện nổi bật.

Tất cả những điều này đều sâu sắc về ý nghĩa, và hoàn hảo trong sự áp dụng hình bóng. Giô-sép đã tiên báo về Đấng Yêu Dấu của Cha, được sai đến cùng các anh em mình theo phần xác, tìm kiếm sự bình an của họ. Nhưng họ đã khinh dể và loại bỏ Ngài. Họ đã bán Ngài, và nộp Ngài cho dân ngoại. Dân ngoại đã bất công kết án Ngài chịu chết, và sau sự đóng đinh, thân thể Ngài được đặt trong ngục của ngôi mộ. Đến kỳ, Đức Chúa Trời đã giải cứu Ngài, và tôn cao Ngài lên bên hữu Ngài. Sau sự thăng thiên, Đấng Christ đã được trình bày như Đấng Cứu Thế của thế gian, Bánh của Sự Sống cho một nhân loại đang chết dần. Trong kỳ quản trị này, người Giu-đa bị gạt sang một bên: chính từ giữa vòng dân ngoại mà Đức Chúa Trời nay đang lấy ra một dân cho danh Ngài. Nhưng chẳng bao lâu kỳ quản trị này sẽ chạy hết đường lối đã định của nó, và rồi sẽ đến thời kỳ đại nạn, khi sau việc Đức Thánh Linh được cất khỏi đất, sẽ có một thời gian dữ dội của nạn đói thuộc linh. Chính trong thời kỳ đại nạn này, Đức Chúa Trời sẽ nối lại sự đối đãi của Ngài với người Giu-đa — các anh em của Đấng Christ theo phần xác. Vì vậy, đúng với đối tượng được hình bóng chỉ về, các anh em của Giô-sép xuất hiện nổi bật trong những chương cuối của Sáng-thế-ký. Tiếp tục sự liệt kê trước đây, chúng ta nay sẽ theo dõi những kinh nghiệm của các anh em từ lúc họ loại bỏ Giô-sép.

66. Các anh em của Giô-sép bị đuổi ra khỏi đất của mình. Trong Sáng-thế-ký 37, các con trai của Gia-cốp được thấy đang nộp Giô-sép vào tay dân ngoại, và không còn nghe gì về họ nữa cho đến khi chúng ta đến Sáng-thế-ký 42. Và chúng ta đọc gì về họ ở đó! Điều này: "Gia-cốp thấy có lúa mì bán tại Ê-díp-tô, bèn nói cùng các con trai rằng: Sao bay nhìn nhau vậy? Người lại nói rằng: Nầy, cha nghe dưới Ê-díp-tô có lúa mì bán; bay hãy xuống đó mua cho chúng ta một ít, hầu cho chúng ta sống và khỏi chết. Mười người anh của Giô-sép bèn xuống Ê-díp-tô đặng mua lúa mì. Các con trai của Y-sơ-ra-ên đến mua lúa mì chung với các người khác đã đến; vì cơn đói kém lớn trong xứ Ca-na-an" (Sáng-thế-ký 42:1-3, 5). Ca-na-an bị tai họa của Đức Chúa Trời đánh. Nó bị nạn đói ăn nuốt. Gia-cốp và gia đình ông có nguy cơ chết, và cơn đói cồn cào đã đuổi các anh em của Giô-sép ra khỏi đất của họ, và ép họ phải xuống Ê-díp-tô — biểu tượng của thế gian. Đây là một lời tiên tri bằng hành động, một lời tiên tri đã nhận được sự ứng nghiệm bi thảm hai ngàn năm sau. Cũng như vài năm sau khi các anh em của ông loại bỏ Giô-sép, họ bị một nạn đói (từ Đức Chúa Trời sai đến) ép phải rời khỏi đất của mình và xuống Ê-díp-tô, thì vài năm sau khi người Giu-đa loại bỏ Đấng Christ và nộp Ngài cho dân ngoại, sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống trên họ, và người Rô-ma đã đuổi họ khỏi đất của họ, và phân tán họ khắp thế gian.

67. Giô-sép không được các anh em mình biết đến và nhận ra. "Vả, Giô-sép đang làm quan tể tướng xứ; chính người bán lúa mì cho cả dân bổn xứ. Các anh Giô-sép đến sấp mình xuống đất trước mặt người. Giô-sép nhận biết các anh mình; nhưng họ chẳng nhận biết người" (Sáng-thế-ký 42:6, 8). Giô-sép đã được tôn cao trên cả nhà Pha-ra-ôn, nhưng Gia-cốp không hề hay biết. Suốt những năm qua ông tưởng rằng Giô-sép đã chết. Và nay gia đình ông đang chịu nạn đói, tai họa của Đức Chúa Trời, và các con trai ông, bị cơn đói cồn cào đuổi ra khỏi Ca-na-an, đi xuống Ê-díp-tô, họ không biết người nay là quan tể tướng xứ. Với dòng dõi của Gia-cốp cũng đã như vậy kể từ thời họ loại bỏ Đấng Mê-si của mình. Họ đã không nhận lấy lòng yêu mến lẽ thật, và vì cớ đó Đức Chúa Trời đã sai sự mê hoặc lớn đến cho họ, để họ tin điều giả dối. Họ không biết rằng Đức Chúa Trời đã dấy Chúa Giê-xu Christ lên: họ tin Ngài đã chết, và suốt những thế kỷ dài của thời đại Cơ Đốc đã có một tấm màn che trên lòng họ, và đầu thời kỳ đại nạn sẽ vẫn thấy họ không biết gì về sự tôn cao và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ.

68. Tuy nhiên, Giô-sép đã thấy và biết các anh em mình. "Giô-sép thấy các anh mình, thì nhận biết" (Sáng-thế-ký 42:7). Phải, Giô-sép đã "thấy" các anh em mình, mắt ông ở trên họ, dù họ không biết ông. Mắt của Chúa Giê-xu Christ cũng đã ở trên người Giu-đa suốt đêm dài họ loại bỏ Ngài. Hãy nghe lời Ngài (như Giê-hô-va) qua tiên tri Giê-rê-mi: "Vì mắt Ta ở trên mọi đường lối chúng nó: chúng nó chẳng giấu được mặt Ta, cũng chẳng giấu được sự gian ác mình khỏi mắt Ta" (Sáng-thế-ký 16:17 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Sáng-thế-ký 16:17, câu Kinh Thánh trích là Giê-rê-mi 16:17]). Cũng vậy, qua Ô-sê, Ngài phán: "Ta biết Ép-ra-im, và Y-sơ-ra-ên chẳng giấu được Ta" (Sáng-thế-ký 5:3 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Sáng-thế-ký 5:3, câu Kinh Thánh trích là Ô-sê 5:3]).

69. Giô-sép phạt các anh em mình. "Giô-sép thấy các anh mình, thì nhận biết, nhưng giả làm mặt lạ cùng các anh, nói cách xẵng xớm rằng... Người bèn đem họ giam chung trong ngục ba ngày" (Sáng-thế-ký 42:7, 17). Chúng tôi trích ở đây những lời đầy ấn tượng của Tiến sĩ Haldeman: "Giô-sép nay là nguyên nhân của những hoạn nạn của họ. Giô-sép đang phạt họ vì cách họ đã đối xử với chính ông trong quá khứ. Bí mật của mọi sự chịu khổ của Giu-đa trong những thế kỷ qua phải được tìm thấy trong sự thật rằng Đấng Mê-si bị loại bỏ đã đối đãi với họ một cách 'xẵng xớm'. Ngài đã phạt họ, dùng sự bướng bỉnh của họ và lòng tham của các dân tộc, nhưng dù sao, vẫn là đang phạt họ. 'Đức Chúa Trời tôi sẽ bỏ chúng nó, vì chúng nó không nghe Ngài, và chúng nó sẽ đi dông dài trong các nước' (Ô-sê 9:17). 'Vì, Ta bảo các ngươi, từ rày về sau các ngươi không còn thấy Ta nữa, cho đến lúc sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!' (Ma-thi-ơ 23:38, 39). 'Hầu cho hết thảy huyết vô tội đã đổ ra trên đất, đổ về trên các ngươi, từ huyết A-bên, người công bình, cho đến huyết Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chi, mà các ngươi đã giết ở giữa đền thờ và bàn thờ. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, mọi điều đó sẽ xảy đến cho dòng dõi nầy' (Ma-thi-ơ 23:35, 36). Không gì có thể giải thích được sự chịu khổ chưa từng có của dân này, ngoại trừ sự phán xét và kỷ luật của Chúa."

70. Giô-sép cho họ biết một con đường giải cứu qua Sự Thay Thế. "Người bèn đem họ giam chung trong ngục ba ngày. Đến ngày thứ ba, Giô-sép nói cùng họ rằng: Hãy làm điều nầy thì được sống, vì ta kính sợ Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi thật là người lương thiện, hãy để một người anh em các ngươi ở lại trong ngục; các ngươi hãy chở lúa mì về nuôi đói cho nhà mình... Rồi người bắt Si-mê-ôn trong bọn họ trói lại trước mặt họ" (Sáng-thế-ký 42:17-19, 24). Một lần nữa chúng tôi trích từ bài viết tuyệt vời của Tiến sĩ Haldeman về Giô-sép:

"Vào ngày thứ ba, ông khiến Si-mê-ôn bị trói thay cho các anh em mình, và tuyên bố rằng nhờ đó tất cả họ có thể được giải cứu, trong thời đại ngày thứ ba, nghĩa là, ở phía sự sống lại của ngôi mộ. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sứ đồ Phi-e-rơ đã trình bày Chúa Giê-xu Christ chúng ta như Đấng đã sống lại mà Đức Chúa Trời đã tôn cao làm Chúa và Đấng Cứu Thế cho Y-sơ-ra-ên, tuyên bố rằng nếu họ ăn năn về điều ác và tội lỗi của mình đối với Đấng mà Ngài đã sai đến làm Đấng Mê-si và Vua, Ngài sẽ chấp nhận sự chết của Ngài như sự thay thế cho sự phán xét đáng ra họ phải chịu; rằng Ngài sẽ cứu họ và sai Con Ngài trở lại làm cả Đấng Mê-si lẫn Đấng Cứu Thế."

71. Giô-sép sắm sẵn cho các anh em mình trong khi họ ở đất lạ. "Đoạn, Giô-sép truyền đổ lúa mì đầy bao của các anh, trả lại bạc của mỗi người vào trong bao mình, và phát lương thực cho họ đi đường. Người làm như vậy" (Sáng-thế-ký 42:25). Dù họ không biết Giô-sép, và dù ông nói cách xẵng xớm cùng các anh em mình và phạt họ bằng cách quăng họ vào ngục, nhưng sự phán xét của ông vẫn được pha lẫn với lòng thương xót. Giô-sép không để các anh em mình chết dọc đường. Họ ở đây trong một đất lạ, và ông đã phục vụ nhu cầu của họ. Trong suốt kỳ quản trị này cũng đã như vậy. Song song với sự thật rằng người Giu-đa đã bị Đức Chúa Trời phạt nặng nề, đến nỗi họ đã chịu khổ như không dân tộc nào khác, là sự bảo tồn kỳ diệu của họ. Đức Chúa Trời đã gìn giữ họ trong suốt những thế kỷ dài họ xa cách đất của mình. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ dọc đường, như Giô-sép đã làm cho các anh em lầm lạc của mình. Như vậy Đức Chúa Trời đã làm trọn những lời hứa xưa của Ngài. "Đức Giê-hô-va phán: Vì Ta ở cùng ngươi đặng giải cứu ngươi. Ta sẽ diệt hết các nước mà Ta đã làm cho ngươi tan lạc trong đó, nhưng ngươi, thì Ta không diệt hết. Ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực, và không thể nào không phạt ngươi" (Giê-rê-mi 30:11). Và một lần nữa: "Vậy nên, ngươi khá nói rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Phải, Ta đã dời chúng nó nơi xa trong các dân tộc, đã làm cho chúng nó tan lạc trong các nước; nhưng Ta sẽ tạm làm nơi thánh cho chúng nó trong các nước chúng nó đi đến" (Ê-xê-chi-ên 11:16).

72. Giô-sép được tỏ ra cho các anh em mình vào lần thứ hai. Điều này đã được Ê-tiên nhấn mạnh trong sứ điệp từ biệt của ông với Y-sơ-ra-ên: "Đến lần thứ hai, Giô-sép tỏ cho anh em mình biết" (Công-vụ các Sứ-đồ 7:13). Trong lần viếng thăm đầu tiên, dù Giô-sép biết các anh em mình, họ lại không biết ông. Chính vào dịp họ viếng thăm Ê-díp-tô lần thứ hai, Giô-sép đã tỏ mình ra cho họ. Hình bóng chính xác một cách kỳ diệu biết bao! Lần đầu tiên Chúa Giê-xu Christ được các anh em mình theo phần xác thấy, họ đã không biết Ngài, nhưng khi họ thấy Ngài lần thứ hai, Ngài sẽ được họ biết đến.

Thật ý nghĩa khi Đức Thánh Linh đã chọn ra điểm hết sức quan trọng này, và đã lặp lại nó, hết lần này đến lần khác, trong các hình bóng khác. Với Môi-se và Y-sơ-ra-ên cũng vậy. "Trong những ngày đó, Môi-se đã khôn lớn rồi, ra đi đến cùng anh em mình, xem thấy công việc nhọc nhằn của họ; cũng thấy một người Ê-díp-tô đánh một người Hê-bơ-rơ trong vòng anh em mình; nhìn xung quanh, chẳng thấy ai, bèn giết người Ê-díp-tô đem vùi trong cát" (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11, 12). Và các anh em ông đã đáp lại sự can thiệp của ông cho họ ra sao? Họ đã khinh dể ông; họ nói: "Ai đã lập ngươi làm quan trưởng và quan án cho chúng ta?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14). Họ nói, thực chất, như Y-sơ-ra-ên đã nói về Đấng Christ: "Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi!" (Lu-ca 19:14). Nhưng lần thứ hai (sau một khoảng thời gian dài, trong đó Môi-se bị giấu khỏi họ) ông hiện ra cùng họ, họ đã chấp nhận ông làm Lãnh Đạo của mình.

Với Giô-suê và Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Lần đầu tiên Giô-suê hiện ra trước dân tộc là như một trong hai "người do thám" đã đem đến cho họ một báo cáo tốt về xứ, và khuyên các anh em mình hãy lên chiếm lấy nó. Nhưng Y-sơ-ra-ên đã loại bỏ sứ điệp của ông (Dân-số Ký 13). Mãi đến lâu sau, khi Giô-suê đến trước dân chúng, công khai, lần thứ hai, họ mới chấp nhận ông làm Lãnh Đạo, và được ông dẫn vào cơ nghiệp của mình.

Cùng một nguyên tắc được minh họa, một lần nữa, trong lịch sử Đa-vít. Đa-vít được cha sai đi tìm kiếm sự bình an của các anh em mình: "Y-sai nói cùng Đa-vít, con trai mình, rằng: Con hãy lấy một ê-pha hột rang và mười ổ bánh nầy, chạy mau đến trại quân đặng đem cho các anh con. Con cũng hãy đem mười bánh pho-mát nầy cho quan cai ngàn quân, thử xem các anh con có mạnh giỏi chăng, và con phải đem về cho cha một dấu chi làm chứng về phần chúng nó" (1 Sa-mu-ên 17:17-18). Nhưng khi người đến chỗ họ, họ đã oán giận lòng tốt của người, và "cơn giận" của họ "nổi lên cùng Đa-vít" (xem 1 Sa-mu-ên 17:28), và mãi đến nhiều năm sau, họ, cùng với cả Y-sơ-ra-ên, mới nhận người làm Vua của mình.

Mỗi người trong số này đều là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Lần đầu tiên Ngài hiện ra cùng Y-sơ-ra-ên, họ đã không tiếp nhận Ngài; nhưng khi Ngài tái lâm, họ sẽ chấp nhận Ngài làm Lãnh Đạo và Vua của mình.

73. Các anh em của Giô-sép xưng nhận Tội Lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời. "Giu-đa đáp: Chúng tôi sẽ nói chi với chúa? Sẽ nói làm sao? Sẽ chữa mình làm sao? Đức Chúa Trời đã thấu tỏ sự gian ác của các tôi tớ chúa" (Sáng-thế-ký 44:16). Có nhiều câu nổi bật trong các tiên tri soi sáng ý nghĩa của đối tượng được hình bóng chỉ về tại điểm này. "Khi Ta đã đem các ngươi vào đất của Y-sơ-ra-ên, tức trong đất mà Ta đã giơ tay thề ban cho tổ phụ các ngươi, thì các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va. Tại đó, các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và mọi việc làm của mình mà các ngươi đã tự làm ô uế; các ngươi sẽ tự gớm ghét mình vì mọi sự dữ các ngươi đã phạm" (Ê-xê-chi-ên 20:42, 43). Và một lần nữa: "Ta sẽ đi, sẽ trở về nơi Ta, cho đến chừng nào chúng nó nhận biết mình có tội và tìm kiếm mặt Ta. Trong cơn khốn nạn, chúng nó sẽ tìm Ta" (Ô-sê 5:15). Với Giô-sép cũng vậy; ông đã không tỏ mình ra cho các anh em mình cho đến khi họ đã thừa nhận "sự gian ác" của mình. Và Y-sơ-ra-ên cũng sẽ phải trở về cùng Đức Chúa Trời trong sự ăn năn thật và sâu xa trước khi Ngài sai Con Ngài trở lại cùng họ (xem Công-vụ các Sứ-đồ 3:19, 20).

74. Lúc đầu, các anh em của Giô-sép cũng bối rối trước mặt ông. "Giô-sép nói cùng anh em rằng: Tôi là Giô-sép. Cha tôi còn sống chăng? Nhưng anh em người chẳng trả lời được, vì kinh hãi trước mặt người" (Sáng-thế-ký 45:3). Đối tượng được hình bóng chỉ về tương ứng với hình bóng một cách hoàn hảo biết bao! Khi Y-sơ-ra-ên lần đầu tiên nhìn lên Đấng Mê-si bị loại bỏ của mình, chúng ta được cho biết: "Ta sẽ đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng nó đã đâm; và chúng nó sẽ thương khóc, như là thương khóc con trai một, sẽ ở trong sự cay đắng, như khi người ta ở trong sự cay đắng vì cớ con đầu lòng" (Xa-cha-ri 12:10). Khi Y-sơ-ra-ên khi ấy biết được sự kinh khủng của tội lỗi mình trong việc loại bỏ và đóng đinh Đấng Mê-si của mình, họ quả sẽ "kinh hãi".

75. Giô-sép đối đãi với các anh em mình trong ân điển kỳ diệu. "Giô-sép lại nói: Các anh em hãy lại gần tôi. Họ bèn lại gần. Người nói: Tôi là Giô-sép, em các anh em mà các anh đã bán đặng bị đày qua Ê-díp-tô. Bây giờ, đừng sầu não và cũng đừng tiếc chi về điều các anh đã bán tôi đặng bị đày đến xứ nầy; vì để giữ gìn sự sống các anh, mà Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây trước các anh... Đoạn, người hôn các anh em mình, và khóc với họ; rồi sau, anh em người nói chuyện cùng người" (Sáng-thế-ký 45:4, 5, 15). Khi Y-sơ-ra-ên được hòa thuận với Đấng Christ cũng sẽ như vậy: "Trong ngày đó sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1). Khi ấy Đấng Christ sẽ phán cùng Y-sơ-ra-ên: "Ta đã bỏ ngươi trong một lát; nhưng Ta sẽ lấy lòng thương xót cả thể mà thâu ngươi lại. Trong cơn Ta nổi giận, Ta ẩn mặt với ngươi một lúc, nhưng vì lòng nhân từ vô cùng, Ta sẽ thương xót ngươi, Đấng Cứu chuộc ngươi là Đức Giê-hô-va phán vậy" (Ê-sai 54:7, 8).

76. Giô-sép được tỏ ra là Người đầy Lòng Thương Xót. "Bấy giờ, Giô-sép chẳng cầm lòng được trước mặt các người hầu chung quanh, bèn la lên rằng: Hãy đuổi mọi người ra khỏi đây! Vậy khi Giô-sép tỏ thật cùng các anh em mình, thì không có người nào khác ở với người. Người bèn khóc rống lên" (Sáng-thế-ký 45:1-2). Chúng ta đọc thấy Giô-sép khóc bảy lần. Ông khóc khi nghe các anh em mình xưng nhận tội lỗi (Sáng-thế-ký 42:24). Ông khóc khi thấy Bên-gia-min (Sáng-thế-ký 43:30). Ông khóc khi tỏ mình ra cho các anh em mình (Sáng-thế-ký 45:1-2). Ông khóc khi các anh em mình được hòa thuận với ông (Sáng-thế-ký 45:15). Ông khóc thương cha mình là Gia-cốp (Sáng-thế-ký 46:29). Ông khóc khi cha mình qua đời (Sáng-thế-ký 50:1). Và ông khóc khi về sau các anh em mình nghi ngờ tình yêu của ông dành cho họ (Sáng-thế-ký 50:15-17). Tất cả những điều này nhắc chúng ta nhớ đến lòng nhân từ dịu dàng của Chúa Giê-xu Christ biết bao, về Ngài chúng ta đọc rất thường rằng Ngài "động lòng thương xót", và hai lần rằng Ngài đã "khóc" — một lần bên mộ La-xa-rơ, và sau đó khóc thương Giê-ru-sa-lem.

77. Giô-sép tỏ mình ra cho Giu-đa và các anh em ông, trước khi ông được tỏ ra cho phần còn lại của nhà Gia-cốp. Cũng vậy, chúng ta được cho biết trong Xa-cha-ri 12:7: "Đức Giê-hô-va trước hết sẽ cứu những trại của Giu-đa."

78. Giô-sép bèn sai đi rước Gia-cốp. "Trong Kinh Thánh, Giu-đa tiêu biểu cho Giu-đa và Bên-gia-min gộp lại. Bạn sẽ lưu ý rằng chính Giu-đa và Bên-gia-min được làm nổi bật trong sự tỏ mình của Giô-sép. Theo ngôn ngữ tiên tri, Gia-cốp biểu thị Mười Chi Phái. Việc sai đi rước Gia-cốp và nhà người, theo ngôn ngữ hình bóng, là sai đi rước Mười Chi Phái của Y-sơ-ra-ên. Đúng như hình bóng đưa Giu-đa đến trước Giô-sép đã tự tỏ mình, rồi Gia-cốp được đưa vào xứ trước mặt Giô-sép, thì Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng rằng sau khi Chúa đến cùng Giu-đa đã ăn năn và được họ tiếp nhận tại Giê-ru-sa-lem, Ngài sẽ sai đi rước phần còn lại của nhà Gia-cốp, tức các chi phái lạc mất và lang thang của Y-sơ-ra-ên, để vào xứ mà nhận biết và chào đón Ngài. 'Chúng nó sẽ đem hết thảy anh em các ngươi từ trong các nước làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va' (Ê-sai 66:20)" — Tiến sĩ Haldeman.

79. Các anh em của Giô-sép ra đi rao truyền vinh hiển của ông. "Các anh em hãy mau mau trở về cha tôi, và nói với người rằng: Giô-sép, con của cha, có nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa cả xứ Ê-díp-tô; cha hãy xuống với tôi, đừng chậm trễ... Hãy thuật lại cho cha nghe mọi sự vinh hiển của tôi tại Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 45:9, 13). Cũng vậy, sau khi Y-sơ-ra-ên đã được hòa thuận với Đấng Christ, họ sẽ ra đi thuật lại vinh hiển của Vua mình: "Ta sẽ đặt một dấu hiệu giữa chúng nó; những kẻ trong chúng nó thoát khỏi sẽ sai đến các nước, tức đến Ta-rê-si, Phun, Lút, là những kẻ có tài bắn cung, đến Tu-banh và Gia-van, đến các cù lao xa, là nơi chưa hề nghe danh tiếng Ta, và chưa từng thấy sự vinh hiển Ta. Bấy giờ chúng nó sẽ rao sự vinh hiển Ta ra trong các nước" (Ê-sai 66:19). Và một lần nữa: "Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân, như sương móc từ Đức Giê-hô-va xuống, như mưa trên cỏ, chẳng đợi người ta" (Mi-chê 5:7).

80. Giô-sép sắm sửa xe mình và ra đi đón Gia-cốp. "Giô-sép thắng xe đi lên Gô-sen, đón Gia-cốp, cha mình" (Sáng-thế-ký 46:29). Tiến sĩ Haldeman nói: "Đây thật sự là sự hiện ra của Giô-sép. Ông tỏ mình ra trong sự huy hoàng và vương quyền cho dân sự mình. Ông gặp Giu-đa tại Gô-sen trước, rồi gặp cha mình, nhà Gia-cốp. Đây là sự trình bày lẽ thật như chúng ta đã thấy. Đó là sự đến của Đấng Christ trong vinh hiển Ngài để gặp Giu-đa trước, rồi cả Y-sơ-ra-ên. Sự chú ý của chúng ta được đặc biệt hướng đến sự hiện ra của ông cùng dân sự trong những xe vinh hiển. Về Giô-sép vĩ đại hơn, chúng ta cũng đọc: 'Nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, xe Ngài giống như gió lốc' (Ê-sai 66:15)."

81. Giô-sép định cư các anh em mình trong một xứ riêng của họ. "Vậy, Y-sơ-ra-ên ngụ tại xứ Ê-díp-tô, trong địa phận Gô-sen. Người lập sản nghiệp tại đó, sanh sản và trở nên đông đúc quá" (Sáng-thế-ký 47:27). Gô-sen là phần tốt nhất của xứ Ê-díp-tô (biểu tượng của thế gian). Như Pha-ra-ôn đã phán: "Xứ Ê-díp-tô sẵn dành cho ngươi; hãy cho cha và anh em ngươi ở trong nơi tốt nhứt của xứ, tức là xứ Gô-sen" (Sáng-thế-ký 47:6). Vậy Pa-lét-tin, khi được khôi phục lại vẻ đẹp và sự màu mỡ nguyên thủy, sẽ là "miền đất tốt nhất" trên cả trái đất; và ở đó, trong Ngàn Năm Bình An, Y-sơ-ra-ên sẽ có "sản nghiệp" và "trở nên đông đúc quá".

82. Các anh em của Giô-sép sấp mình xuống trước ông như Đại Diện của Đức Chúa Trời. "Các anh người lại đến sấp mình xuống dưới chân người mà thưa rằng: Chúng tôi đây sẽ làm tôi mọi cho chúa. Giô-sép đáp rằng: Các anh đừng sợ chi, vì tôi há thay mặt Đức Chúa Trời sao?" (Sáng-thế-ký 50:18, 19). Giấc chiêm bao tiên tri của Giô-sép đã thành hiện thực. Các anh em nhìn nhận quyền tối cao của Giô-sép, và lấy địa vị tôi mọi trước mặt ông. Vậy trong Ngày sắp đến, cả Y-sơ-ra-ên sẽ sấp mình xuống trước mặt Chúa Giê-xu Christ, và nói: "Kìa, nầy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Ấy là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã mong đợi Ngài, chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài!" (Ê-sai 25:9).

Chúng ta kết thúc tại điểm chúng ta đã bắt đầu. Giô-sép có nghĩa là "Thêm Vào", và Thêm Vào là Gia Tăng, và "gia tăng" chính là từ mà Đức Thánh Linh dùng để mô tả đặc điểm nổi bật của Vương Quốc của Đấng mà Giô-sép đã tiên báo một cách kỳ diệu. "Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi, ở trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, đặng làm cho nước bền vững, và lập lên trong sự chánh trực công bình, từ nay cho đến đời đời" (Ê-sai 9:7).

CHƯƠNG 46

Giô-sép và Các Anh Em Theo Góc Nhìn Tin Lành
Chúng ta đã một lần nữa nhóm lại chín chương cuối của sách Sáng Thế Ký, chủ yếu nói về Giô-sép và các anh em của ông, và đã chọn ra từ đó những dạy dỗ tượng trưng nổi bật và đầy ý nghĩa nhất. Trong bài viết trước, chúng ta đã suy ngẫm về ý nghĩa thời kỳ (dispensational) của hình bóng này, và đây, chắc chắn, là ứng dụng chính của nó. Nhưng cũng có một ứng dụng phụ, một ứng dụng mà chúng ta có thể gọi là ứng dụng Tin Lành, và đây chính là điều chúng ta sẽ xem xét ngay bây giờ. Giô-sép ở đây một cách nổi bật hình bóng trước về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân, trong khi các anh em của ông mô tả một cách chính xác tình trạng tự nhiên của kẻ vô đạo, và trong những trải nghiệm họ đã trải qua khi sự hòa giải với Giô-sép cuối cùng được thực hiện, chúng ta có một hình ảnh Phúc Âm đáng yêu về những người chưa được cứu được đưa từ sự chết đến sự sống. Tiếp tục phần liệt kê trước đây của chúng ta, xin lưu ý.
83. Các anh em của Giô-sép cư ngụ trong một đất mà ở đó không có lúa mì. Họ cư ngụ tại Ca-na-an, và chúng ta được cho biết, "nạn đói đang ở đất Ca-na-an" (Sáng. 42:5). Không có gì ở đó để nuôi sống họ. Tiếp tục ở nơi họ đang ở có nghĩa là chết, vì vậy Gia-cốp bảo các con trai mình đi xuống Ai Cập và mua từ đó "để chúng ta được sống, và không phải chết" (Sáng. 42:2). Đây cũng là tình trạng tồn tại nơi kẻ vô đạo cư ngụ. Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, họ đang sống trong một thế giới bị giáng bởi một nạn đói thuộc linh, trong một thế giới không cung cấp thức ăn cho Linh Hồn. Kinh nghiệm của mọi người chưa được tái sinh cũng giống như kinh nghiệm của đứa con hoang đàng—không có gì cho anh ta ngoài vỏ đậu mà heo ăn.
84. Các anh em của Giô-sép muốn trả tiền cho những gì họ nhận được. "Và mười anh em của Giô-sép đi xuống mua lúa mì tại Ai Cập" (Sáng. 42:3). Thật nổi bật khi quan sát sự nổi bật của đặc điểm này ở đây. Từ "mua" xuất hiện không ít hơn năm lần trong mười câu đầu của chương này. Rõ ràng, họ không có ý nghĩ nào khác để có được lương thực cần thiết ngoài việc mua nó. Đây luôn là quan niệm của con người tự nhiên. Chính tâm trí của anh ta không bao giờ vươn lên đến mức nhận một món quà từ Đức Chúa Trời. Anh ta cho rằng mình phải kiếm được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, giành được sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận mình. Na-a-man cũng vậy, khi ông đến gặp tiên tri của Đức Chúa Trời, để được chữa lành khỏi bệnh phung. Đây là quan niệm của đứa con hoang đàng—"hãy làm tôi như một trong những đầy tớ làm công của cha," tức là, như một người làm việc để nhận lấy những gì mình nhận. Cũng vậy ở đây với các anh em của Giô-sép. Và vẫn như vậy với mọi con người tự nhiên.
85. Các anh em của Giô-sép giữ một thái độ tự công chính khi họ đến trước quan tổng đốc Ai Cập. Khi họ xuất hiện trước Giô-sép, ông đã thử họ. Ông "nói năng gắt gỏng với họ" (Sáng. 42:7). Ông nói, "Các ngươi là quân do thám; các ngươi đến để xem những nơi yếu của đất này" (Sáng. 42:9). Và câu trả lời của họ là gì? Họ trả lời ông, "Không, chúa của tôi, nhưng các tôi tớ của chúa đến để mua lương thực. Chúng tôi hết thảy là con trai của một người; chúng tôi là người chân thật; các tôi tớ của chúa không phải là quân do thám" (Sáng. 42:10, 11). Cũng như vậy khi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của Ngài với tội nhân. Ngài gây thương tích trước khi Ngài chữa lành, Ngài gây thương tích để Ngài có thể chữa lành. Bởi Đức Thánh Linh Ngài phán cách "gắt gỏng." Ngài bắn ra mũi tên của sự tự cáo. Ngài phán điều lên án con người tự nhiên. Và đáp ứng đầu tiên của tội nhân là gì? Anh ta bực tức với lời phán "gắt gỏng" này. Anh ta bác bỏ những cáo buộc đưa ra chống lại mình. Anh ta phủ nhận rằng mình hoàn toàn bại hoại và "đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi." Anh ta cố gắng biện minh cho mình. Anh ta tự công chính. Anh ta khoe mình là "người chân thật"!
86. Các anh em của Giô-sép bị quăng vào ngục trong ba ngày. "Và ông giam họ lại với nhau trong ngục ba ngày" (Sáng. 42:17). Điều này không phải bất công, cũng không phải đối xử khắc nghiệt. Đó chính là điều họ đáng nhận. Giô-sép đang đặt những người này vào đúng chỗ của họ, nơi của sự hổ thẹn và lên án. Đức Chúa Trời đối xử với kẻ lạc mất cũng như vậy. Tội nhân phải được làm cho nhận ra điều gì là sự đáng phải nhận của mình. Anh ta phải được dạy rằng anh ta không đáng nhận gì ngoài sự trừng phạt. Anh ta phải được cho thấy rằng nơi của sự lên án và hổ thẹn là nơi anh ta, theo đúng lẽ, thuộc về. Anh ta phải bị hạ mình trước khi có thể được tôn lên.
87. Các anh em của Giô-sép giờ đây bị cáo trách trong Lương Tâm. "Và họ nói với nhau rằng: Quả thật chúng ta có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự khổ sở của linh hồn nó, khi nó van xin chúng ta, mà chúng ta không nghe; vậy nên hoạn nạn này đã đến trên chúng ta" (Sáng. 42:21). Xin lưu ý họ nói điều này "với nhau," lương tâm của họ lúc đó chưa hoạt động trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời! Sự tương đồng vẫn đúng trong kinh nghiệm của kẻ chưa được tái sinh. Khi công việc của Đức Chúa Trời tiến triển trong linh hồn, lương tâm trở nên hoạt động, có "hoạn nạn" sâu sắc, và có sự thừa nhận tội lỗi, nhưng ở giai đoạn này người đã được đánh thức và bối rối vẫn chưa đến điểm mà anh ta sẽ nhận lấy chỗ của một tội nhân lạc mất trước Đức Chúa Trời.
88. Giô-sép cho biết sự giải cứu là bởi Ân Điển. "Bấy giờ Giô-sép truyền lệnh đổ lúa mì đầy các bao của họ, và trả lại tiền của mỗi người vào bao của người ấy, và cho họ lương thực dùng trên đường: và người ta đã làm như vậy cho họ" (Sáng. 42:25). Thật là một nét chấm phá đáng yêu cho bức tranh này! Bánh của Sự Sống không thể mua được. Nó phải được nhận như một món quà miễn phí, nếu nó được nhận chút nào. Các điều khoản của Phúc Âm là "không tiền, không giá cả." Và điều này đã được bày tỏ một cách đẹp đẽ ở đây biết bao, khi Giô-sép, là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, truyền lệnh trả lại tiền cho những người đã đến "mua lúa mì." Rõ ràng, đây là một sự báo trước của chân lý phước hạnh, "Bởi ân điển các ngươi được cứu, nhờ đức tin; điều đó không phải từ các ngươi: ấy là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, e có người khoe mình chăng" (Ê-ph. 2:8, 9).
89. Các anh em của Giô-sép giờ đây hưởng một sự nghỉ ngơi ngắn ngủi. "Và họ chất lúa mì lên lưng lừa, và rời khỏi đó" (Sáng. 42:26). Họ đã được đưa ra khỏi ngục, lúa mì mong muốn đã có được, và họ đang trở về nhà. Tâm trí họ giờ đây yên tĩnh, và chúng ta rất có thể kết luận rằng lương tâm mới bị khuấy động của họ đã yên lặng trở lại. Nhưng họ vẫn chưa được đưa vào sự yên nghỉ thật của mình. Họ vẫn chưa được hòa giải với Giô-sép. Sau tất cả, chỉ có sự giảm nhẹ tạm thời được có. Những sự rèn luyện sâu hơn còn ở phía trước họ. Và điều này hình bóng trước kinh nghiệm của tội nhân đã được đánh thức một cách nổi bật biết bao! Sau mùa cáo trách đầu tiên qua đi, sau khi người ta lần đầu học rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển chứ không phải bởi việc làm, thường theo sau là một mùa nghỉ ngơi, một sự bình an tạm thời và giả tạo được hưởng, trước khi tội nhân thật sự và một cách cứu rỗi được đưa vào sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ.
90. Các anh em của Giô-sép chẳng bao lâu đã bị khuấy động sự bình an nông cạn của họ. "Và khi một trong số họ mở bao mình để cho lừa ăn tại quán trọ, người ấy thấy tiền của mình; vì, kìa, nó ở ngay miệng bao. Và người ấy nói với các anh em: Tiền của tôi đã được trả lại, và kìa, nó ở ngay trong bao tôi: và lòng họ tan ra, và họ sợ hãi, nói với nhau: Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta đây!" (Sáng. 42:27, 28). Lại thật đúng với đời sống biết bao! Hình bóng thật dễ giải thích. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép linh hồn đã được đánh thức yên nghỉ cho đến khi nó yên nghỉ trên một mình Chúa Giê-xu Christ. Và, vì vậy, Ngài khiến những kinh nghiệm trên đường đi xua tan sự bình an giả tạo. Chúng ta đọc tiếp điều gì! "Và nạn đói rất trầm trọng trong đất. Và khi họ đã ăn hết lúa mì mà họ đã mang ra từ Ai Cập, cha họ nói với họ rằng: Hãy trở lại, mua cho chúng ta một ít lương thực" (Sáng. 43:1, 2). Và một lần nữa, sự tương đồng thật dễ nhận ra. Cơn đói của Linh Hồn trở nên cấp bách hơn ở người mà Đức Thánh Linh đang đối xử; cảm giác thiếu thốn được sâu sắc hơn; những điều kiện "đói kém" của thế giới nghèo nàn này được cảm nhận sâu sắc hơn. Và không có sự giảm nhẹ nào có thể có được cho đến khi, một lần nữa, anh ta đến trước sự hiện diện của Đấng Cai Trị thật của Ai Cập.
91. Các anh em của Giô-sép tiếp tục bày tỏ một tinh thần luật pháp. "Và cha họ là Y-sơ-ra-ên nói với họ rằng: Nếu phải như vậy, thì hãy làm điều này; hãy lấy những sản vật tốt nhất trong đất bỏ vào các bình của các ngươi, và mang xuống cho người một món quà, một ít nhũ hương, và một ít mật ong, hương liệu và một dược, quả dẻ và hạnh nhân . . . Và các người ấy lấy món quà đó, và họ lấy tiền gấp đôi trong tay, và Bên-gia-min, và đứng dậy, đi xuống Ai Cập, và đứng trước Giô-sép" (Sáng. 43:11, 15). Giống linh hồn đã bắt đầu bị rèn luyện trước Đức Chúa Trời biết bao! Lương tâm không yên, và càng lúc càng nhận ra sự hư không của thế gian, tội nhân gấp đôi nỗ lực để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Anh ta sang một trang mới và tìm cách càng hơn bao giờ hết để giành được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Những người này biết Giô-sép ít biết bao—ông, với tư cách là quan cai trị trên cả Ai Cập, cần gì những món quà của họ! Và linh hồn mới được đánh thức, cũng vậy, vẫn còn biết Chúa Giê-xu Christ ít biết bao! Giô-sép nói, "Những người này sẽ dùng bữa với ta vào buổi trưa" (Sáng. 43:16). Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ chính là Đấng đã dọn bàn tiệc. Lời của Phúc Âm là, "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng" (Lu-ca 14:17). Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cung Cấp; tội nhân nghèo nàn chỉ là kẻ nhận lãnh.
92. Các anh em của Giô-sép giờ đây lại được vui vẻ. "Và họ ngồi trước mặt ông, con đầu lòng theo quyền trưởng nam, và con út theo tuổi trẻ: và các người ấy ngạc nhiên nhìn nhau. Và ông lấy các phần ăn từ trước mặt ông gửi cho họ: nhưng phần của Bên-gia-min gấp năm lần phần của bất cứ ai trong họ. Và họ uống, và vui vẻ với ông" (Sáng. 43:33, 34). Ôi, con người là gì! Tội lỗi vẫn chưa được nói ra. Một mối quan hệ đúng đắn vẫn chưa được thiết lập. Tuy nhiên, họ có thể "vui vẻ." Một người quan sát hời hợt sẽ kết luận rằng mọi sự giờ đã ổn. Nó nhắc chúng ta nhớ đến đất đá sỏi trong ẩn dụ về Người Gieo Giống—kẻ "nghe Đạo, liền vui mừng nhận lấy; nhưng không có rễ trong mình" (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Đáng lo ngại lớn rằng có nhiều người như vậy ngày nay. Công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời đi sâu hơn nhiều so với việc tạo ra những cảm xúc chóng qua.
93. Giô-sép quyết tâm đưa các anh em mình ra ánh sáng. "Và ông truyền lệnh cho quản gia của nhà mình rằng: Hãy đổ thức ăn đầy các bao của những người này, bao nhiêu họ có thể mang, và để tiền của mỗi người vào miệng bao người ấy. Và để chén của ta vào miệng bao của đứa út, và tiền lúa mì của nó. Và người ấy đã làm theo lời Giô-sép đã phán" (Sáng. 44:1, 2). Không thể có sự thông công ổn định hay thật giữa Giô-sép và các anh em cho đến khi điều sai trái được sửa lại. Không thể có sự tương giao của lòng cho đến khi sự xưng tội đầy đủ được thực hiện. Và đây là mục tiêu Đức Chúa Trời nhắm đến. Ngài mong muốn đưa chúng ta vào sự thông công với chính Ngài. Nhưng Ngài là thánh, và tội lỗi phải được xưng ra và loại bỏ, trước khi chúng ta có thể được hòa giải với Ngài.
94. Các anh em của Giô-sép, cuối cùng, nhận lấy vị trí thật của mình trước Đức Chúa Trời. Họ đã ở trong sự hiện diện của Giô-sép, dù họ không biết ông; họ đã "vui vẻ" trước mặt ông, và họ giờ đang lên đường một cách nhẹ lòng. Giô-sép bèn sai "quản gia" của mình đuổi theo họ, nói, "Hãy đứng dậy, đuổi theo các người ấy; và khi đuổi kịp họ, hãy nói với họ: Sao các ngươi lấy ác trả thiện?" (Sáng. 44:4). Cũng vậy, Chúa sai Đức Thánh Linh của Ngài theo sát công việc của Ngài trong lòng của linh hồn đã được đánh thức. "Quản gia" đã đưa các anh em trở lại sự hiện diện của Giô-sép một lần nữa. Cũng vậy, Đức Thánh Linh đưa tội nhân đã bị cáo trách trở lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và hãy đánh dấu phần tiếp theo ở đây: "Và Giu-đa nói: Chúng tôi sẽ nói gì với chúa của tôi! chúng tôi sẽ nói gì! hay làm sao chúng tôi biện minh cho mình! ĐỨC CHÚA TRỜI đã tìm ra sự gian ác của các tôi tớ chúa" (Sáng. 44:16). Điều này phước hạnh biết bao! Thật là một sự thay đổi so với thái độ trước đây của họ trước mặt ông, khi họ khẳng định mình là "người chân thật"! Giờ đây, họ từ bỏ mọi cố gắng biện minh cho mình, và nhận lấy chỗ của những kẻ có tội trước Giô-sép, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã "tìm ra" sự "gian ác" của họ. Đây là mục tiêu mà Giô-sép đã nhắm đến suốt đường. Và đây là ý định của công việc của Đức Thánh Linh trong tội nhân. Cho đến khi anh ta ngừng biện minh cho mình, cho đến khi anh ta bước ra ánh sáng, cho đến khi anh ta nhận mình có tội, và không thể "biện minh cho mình," anh ta không thể được ban phước. Một khi tội nhân thừa nhận trước Đức Chúa Trời rằng mình hư mất, lạc lối, sẽ không lâu cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho anh ta là Đấng có thể đáp ứng đầy đủ nhu cầu sâu thẳm, sâu thẳm của anh ta. Cũng vậy với Giô-sép và các anh em.
95. Giô-sép tỏ mình cho các anh em. "Bấy giờ Giô-sép không thể cầm mình trước mặt mọi người đứng cạnh ông, và ông kêu lên: Hãy khiến mọi người ra khỏi ta. Và không có người nào ở với ông, trong khi Giô-sép tỏ mình cho các anh em" (Sáng. 45:1). Thật phước hạnh khi lưu ý từ mở đầu ở đây—"Bấy giờ." Giờ đây các anh em đã thừa nhận tội lỗi của mình, không còn trì hoãn nữa. Điều đã cản trở Giô-sép tỏ mình sớm hơn giờ đã mất.
Đặc biệt lưu ý, khi Giô-sép tỏ mình cho các anh em, ông kêu lên, "Hãy khiến mọi người ra khỏi ta." Cũng vậy khi Chúa Giê-xu Christ tỏ mình cho tội nhân đã tự xưng tội và thiếu thốn. Không ai được đứng giữa linh hồn thiếu thốn và Đấng Cứu Chuộc. Hãy đi đi, hỡi các thầy tế lễ, những kẻ tự cho mình là trung gian. Hãy đi đi, hỡi những kẻ theo nghi thức, những kẻ muốn xen các nghi thức của mình như điều kiện của sự cứu rỗi. Hãy đi đi, hỡi mọi kẻ can thiệp của loài người, những kẻ muốn khiến tội nhân nghèo nàn bận tâm với bất cứ ai ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ. Hãy để "mọi người ra đi."
96. Giô-sép mời các anh em đến gần ông. "Và Giô-sép nói với các anh em: Xin các anh hãy đến gần tôi. Và họ đến gần" (Sáng. 45:4). Điều này phước hạnh không thể nói hết. Không có sự xa cách ở đây. Mọi khoảng cách đã được xóa bỏ. Cũng vậy, trong ân điển kỳ diệu, Đấng Cứu Rỗi mời tội nhân run rẩy nghèo nàn "đến gần" chính Ngài. Giô-sép còn làm hơn nữa. Ông công bố vào tai họ một sứ điệp kỳ diệu; ông nói, "Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh để giữ cho các anh một dòng dõi trên đất, và để cứu mạng sống các anh bởi một sự giải cứu lớn" (Sáng. 45:7).
"Đó là một sự cứu rỗi lớn, xin đánh dấu. Đó không phải là sự cứu rỗi hạn hẹp, một phần, nhỏ nhoi mà một số người muốn biến nó thành—chỉ cứu những kẻ tự giúp mình được cứu, hay cứu họ một thời gian, rồi để họ sa ngã và bị hư mất trở lại. Ôi không, tạ ơn Đức Chúa Trời, đó là một sự cứu rỗi xứng đáng với chính Ngài, và một sự cứu rỗi như vậy chỉ có thể là kết quả của công việc đã hoàn tất, không tì vết của Chúa Giê-xu Christ trên Thập Tự Giá. Và có gì ngoài một sự cứu rỗi lớn có thể cứu được những tội nhân như chúng ta? Tất cả chúng ta đều là những tội nhân lớn; tội lỗi của chúng ta lớn, nhu cầu của chúng ta lớn, và không có gì ngoài một sự cứu rỗi lớn có thể có ích cho chúng ta. Tôi hy vọng bạn đã có nó, bạn ơi. Đừng sao nhãng nó. 'Làm sao chúng ta thoát khỏi,' Đức Thánh Linh hỏi, 'nếu sao nhãng sự cứu rỗi lớn dường ấy?' (Hê-b. 2:3)" (Ông Knapp).
97. Giô-sép nói cho các anh em về sự chu cấp đầy đủ đã dọn cho họ. Ông nói, "Và ngươi sẽ cư ngụ trong đất Gô-sen, và ngươi sẽ ở gần ta, ngươi, và con cái ngươi, và con cái của con cái ngươi, và bầy chiên, và bầy bò của ngươi, và mọi sự ngươi có. Và tại đó ta sẽ nuôi dưỡng ngươi; vì còn năm năm đói kém nữa; kẻo ngươi, và gia đình ngươi, và mọi sự ngươi có trở nên nghèo nàn" (Sáng. 45:10, 11). Điều này bày tỏ ra, trong hình bóng, những gì ở trong lòng của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta biết bao! Ngài mong muốn những kẻ được chuộc của Ngài ở gần chính Ngài! Giờ đây Ngài không còn là Người Xa Lạ với họ nữa. Hơn nữa, Ngài hứa sẽ duy trì họ—"tại đó ta sẽ nuôi dưỡng ngươi" Giô-sép đã nói, và lời hứa cho mọi kẻ tin là, "Đức Chúa Trời tôi sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:19).
98. Giô-sép đưa ra bằng chứng rằng ông đã hoàn toàn hòa giải với các anh em. "Hơn nữa, ông hôn hết thảy các anh em, và khóc trên họ, và sau đó các anh em nói chuyện với ông" (Sáng. 45:15). "Cái hôn" biểu thị sự thật họ đã được tha thứ. Nó cũng nói về tình yêu. Đây cũng là cách đứa con hoang đàng được đón chào sau khi trở về từ xứ xa và nhận mình là tội nhân. Xin lưu ý, chính Giô-sép đã hôn họ, chứ không phải các anh em hôn Giô-sép. Cũng vậy, chính Người Cha đã hôn đứa con hoang đàng. Đức Chúa Trời luôn đi bước đầu, ở mọi điểm. Thật phước hạnh biết bao, những lời tiếp theo, "và sau đó các anh em nói chuyện với ông." Mọi sự sợ hãi của họ giờ đã mất. Đã hòa giải với Giô-sép, giờ họ có thể hưởng sự thông công của ông và trò chuyện với ông. Cũng vậy với tội nhân đã được cứu và Đấng Cứu Rỗi của mình.
99. Niềm vui của Giô-sép được người khác chia sẻ. "Và tin ấy được nghe trong nhà Pha-ra-ôn, rằng: Các anh em của Giô-sép đã đến, và điều đó làm đẹp lòng Pha-ra-ôn, và các tôi tớ của ông" (Sáng. 45:16). "Đây là Lu-ca đoạn 15 của Cựu Ước. Các tội nhân được nhận và được hòa giải; kẻ lạc mất được tìm thấy; nó như là, 'sự sống từ kẻ chết' với các linh hồn. 'Và có niềm vui trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.' Đức Chúa Trời và các thiên sứ, như Pha-ra-ôn và các tôi tớ của ông, vui mừng khi các tội nhân được đưa đến sự ăn năn. Có niềm vui khắp nơi. Giô-sép vui mừng; các anh em vui mừng; Pha-ra-ôn vui mừng; các tôi tớ của ông vui mừng" (Ông Knapp).
100. Các anh em của Giô-sép giờ đây ra đi tìm kiếm người khác. Giô-sép đã giao cho các anh em một sứ mệnh danh dự. Ông đã nói với họ, "Các anh hãy mau chóng, và đi lên cùng cha ta, và nói với người rằng: Con trai cha là Giô-sép nói như vầy: Đức Chúa Trời đã lập tôi làm chúa trên cả Ai Cập: hãy xuống cùng tôi, đừng chậm trễ . . . Và các anh sẽ thuật cho cha ta về mọi vinh hiển của tôi tại Ai Cập, và về mọi điều các anh đã thấy; và các anh hãy mau chóng đưa cha ta xuống đây" (Sáng. 45:9, 13). Cũng vậy, trong ân điển kỳ diệu, Chúa ủy thác cho những người Ngài cứu. Ngài bảo họ ra đi tìm kiếm người khác chưa biết Ngài. Giô-sép bảo các anh em thuật cho Gia-cốp rằng ông còn sống, rằng Đức Chúa Trời đã lập ông làm "chúa trên cả Ai Cập," và họ phải thuật về "vinh hiển" của ông. Cũng vậy, các tín hữu được sai đi để thuật về một Đấng Cứu Rỗi hằng sống đời đời; về một Đấng Cứu Rỗi mà Đức Chúa Trời đã lập làm "Chúa và Christ"; về một Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã được đội mão "vinh hiển và tôn trọng." Xin lưu ý rằng hai lần Giô-sép bảo các anh em "mau chóng" trong việc ra đi (các câu 9, 13). Với chúng ta cũng vậy: không được chậm trễ. Công việc của Vua "đòi hỏi sự mau chóng." Thời gian ngắn ngủi, và các linh hồn quý báu đang hư mất khắp nơi.
101. Giô-sép ban cho các anh em một lời khuyên khi họ ra đi. "Vậy ông sai các anh em đi, và họ ra đi và ông nói với họ: Coi chừng các anh đừng cãi nhau trên đường" (Sáng. 45:24). Và chúng ta cần lời khuyên này biết bao. Xác thịt vẫn còn trong chúng ta. Ma quỷ tìm cách khuấy động một tinh thần ganh đua và ghen tị. Nhưng sứ đồ nói, "Tôi tớ của Chúa không nên tranh cạnh; nhưng phải hiền hòa với mọi người" (2 Ti-m. 2:24). Nếu mỗi chúng ta đều nghe theo điều này, sẽ không có chuyện "cãi nhau trên đường"!
Chúng ta để độc giả tự suy ra phần ứng dụng tượng trưng của phần tiếp theo. Các anh em của Giô-sép đã trung thành với sứ mệnh được giao. Họ đã không bịa ra một sứ điệp của riêng mình khi đến gần Gia-cốp. Họ không cần làm vậy. Giô-sép đã bảo họ phải nói gì; công việc của họ là lặp lại những lời của "quan tổng đốc" Ai Cập. Và Đức Chúa Trời đã tôn trọng sứ điệp của họ. Mục đích mà nó được thiết kế đã đạt được. Gia-cốp và gia đình—bảy mươi linh hồn cả thảy—đi xuống Ai Cập và được Giô-sép tiếp đón cách trọng thể. Cũng vậy, chúng ta không phải bịa ra sứ điệp của mình. Chúng ta được sai đi để "giảng Đạo," và khi chúng ta trung thành với sự kêu gọi của mình, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho chúng ta, vì Ngài đã hứa rằng Lời Ngài "sẽ không trở về cùng Ngài cách luống công." Vậy hãy được khích lệ bởi gương của những nhà truyền giáo Cựu Ước đầu tiên này, và ra đi vào một thế giới bị đói kém mà thuật về Một Đấng có quyền năng cứu rỗi, để lại mức độ thành công của chúng ta cho ý muốn tối thượng của Đấng duy nhất ban sự tăng trưởng. Như vậy chúng ta sẽ có phần trong việc thi hành sứ mệnh danh dự của mình là rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, như vậy chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta sẽ đem đến gần hơn Ngày vui mừng ấy khi Đấng mà Giô-sép đã hình bóng trước sẽ trở lại thế gian này, và, gánh vác sự cai trị trên vai Ngài, sẽ trị vì trong sự công chính và bình an.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện