Lượm Lặt Trong Sách Giô-suê
A. W. Pink · Gleanings in Joshua
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Lượm Lặt Trong Sách Giô-suê
- CHƯƠNG 1: Mạng Lệnh Trọng Đại
- CHƯƠNG 2: Sự Đáp Ứng của Đức Tin
- CHƯƠNG 3: Một Sợi Dây Đỏ Thắm
- CHƯƠNG 4: Đứng Tại Sông Giô-đanh
- CHƯƠNG 5: Vượt Qua Sông Giô-đanh
- CHƯƠNG 6: Hai Bia Tưởng Niệm
- CHƯƠNG 7: Các Biểu Tượng của Sự Phó Thác
- CHƯƠNG 8: Chiến Thắng Tại Giê-ri-cô
- CHƯƠNG 9: Tội Lỗi, Thất Bại, Sự Phán Xét
- CHƯƠNG 10: Cuộc Chinh Phục Tại A-i
- CHƯƠNG 11: Danh Dự Giữa Sự Lừa Dối
- CHƯƠNG 12: Chiến Thắng Tại Ga-ba-ôn
- CHƯƠNG 13: Cuộc Chinh Phục Cuối Cùng
- CHƯƠNG 14: Chiến Lợi Phẩm của Chiến Thắng
- CHƯƠNG 15: Sự Phân Chia Đất
- CHƯƠNG 16: Sự Biếng Nhác Trong Việc Chiếm Hữu Cuối Cùng
- CHƯƠNG 17: Các Thành Ẩn Náu
- CHƯƠNG 18: Các Thành của Người Lê-vi
- CHƯƠNG 19: Sự Giải Ngũ
- CHƯƠNG 20: Lời Từ Biệt Tại Si-lô
- CHƯƠNG 21: Lời Tiễn Biệt
- CHƯƠNG 22: Tưởng Niệm
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- CHƯƠNG 9
- CHƯƠNG 10
- CHƯƠNG 11
- CHƯƠNG 12
- CHƯƠNG 13
- CHƯƠNG 14
- CHƯƠNG 15
- CHƯƠNG 16
- CHƯƠNG 17
- CHƯƠNG 18
- CHƯƠNG 19
- CHƯƠNG 20
- CHƯƠNG 21
- CHƯƠNG 22
Lượm Lặt Trong Sách Giô-suê
LƯỢM LẶT TRONG SÁCH GIÔ-SUÊ
A. W. Pink
Lượm Lặt Trong Sách Giô-suê
A. W. Pink
MỤC LỤC
Giới Thiệu
CHƯƠNG 1: Mạng Lệnh Trọng Đại
CHƯƠNG 2: Sự Đáp Ứng của Đức Tin
CHƯƠNG 3: Một Sợi Dây Đỏ Thắm
CHƯƠNG 4: Đứng Tại Sông Giô-đanh
CHƯƠNG 5: Vượt Qua Sông Giô-đanh
CHƯƠNG 6: Hai Bia Tưởng Niệm
CHƯƠNG 7: Các Biểu Tượng của Sự Phó Thác
CHƯƠNG 8: Chiến Thắng Tại Giê-ri-cô
CHƯƠNG 9: Tội Lỗi, Thất Bại, Sự Phán Xét
CHƯƠNG 10: Cuộc Chinh Phục Tại A-i
CHƯƠNG 11: Danh Dự Giữa Sự Lừa Dối
CHƯƠNG 12: Chiến Thắng Tại Ga-ba-ôn
CHƯƠNG 13: Cuộc Chinh Phục Cuối Cùng
CHƯƠNG 14: Chiến Lợi Phẩm của Chiến Thắng
CHƯƠNG 15: Sự Phân Chia Đất
CHƯƠNG 16: Sự Biếng Nhác Trong Việc Chiếm Hữu Cuối Cùng
CHƯƠNG 17: Các Thành Ẩn Náu
CHƯƠNG 18: Các Thành của Người Lê-vi
CHƯƠNG 19: Sự Giải Ngũ
CHƯƠNG 20: Lời Từ Biệt Tại Si-lô
CHƯƠNG 21: Lời Tiễn Biệt
CHƯƠNG 22: Tưởng Niệm
GIỚI THIỆU
Ý Nghĩa của Sách Giô-suê
"Ta đã được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng" (Thi Thiên 139:14). Ở đó, lời ấy nói đến thân thể thể xác của con người, là sản phẩm của sự toàn tri. "Chứng cớ Chúa thật lạ lùng: vì vậy linh hồn tôi gìn giữ (trân trọng và vâng phục) chúng" (Thi Thiên 119:29). Đấng tạo nên thân thể con người cũng là Tác Giả của Lời Ngài, và mỗi điều đều "lạ lùng" như nhau, chứng tỏ nguồn gốc thần thánh của chúng. Thân thể con người gồm hai nửa; hai tay và hai chân, hai mắt và hai tai, hai lá phổi và hai quả thận, v.v.; Lời Ngài cũng vậy, gồm hai Giao Ước. Mỗi điều là một cơ thể sống: một thực thể duy nhất và trọn vẹn, nhưng có nhiều chi thể. Mỗi chi thể ấy đều cần thiết để ban sự trọn vẹn cho các chi thể khác, và việc cắt bỏ một chi thể sẽ dẫn đến sự tổn thương cho toàn thể. Mỗi chi thể ấy có chức năng riêng phải chu toàn, và mỗi sách trong Kinh Thánh đóng góp phần riêng của mình vào tổng thể sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Như mỗi chi thể thể xác được thích hợp để thi hành chức vụ riêng biệt của mình, thì nội dung của mỗi sách trong Kinh Thánh cũng phù hợp với chủ đề đặc biệt của sách ấy. Như có sự khác biệt thật sự giữa cả cấu tạo lẫn mục đích của mắt và của tai, thì cũng có sự khác biệt như vậy giữa nội dung và các đề tài chính của bất kỳ hai sách nào trong Lời Ngài.
Những sự tương đồng được rút ra giữa thân thể sống và thể xác của con người với Lời sống và thánh của Đức Chúa Trời có thể được mở rộng đáng kể. Thiết kế và chức năng của một số chi thể trong thân thể chúng ta hiển nhiên ngay cả đối với người không chuyên. Nhưng có những chi thể khác chỉ được hiểu bởi một thầy thuốc đã được đào tạo. Cũng vậy, mục đích của một số sách trong Kinh Thánh ít nhiều hiển nhiên đối với đại đa số dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng đặc tính đặc biệt và những nét riêng biệt của các sách khác chỉ được nhận biết bởi người dạy dỗ đủ tư cách nhờ Đức Thánh Linh. Sự tương đồng đặc biệt đó có thể được mở rộng thêm nữa: như có những tuyến nào đó trong thân thể vẫn làm các nhà giải phẫu học bối rối, thì cũng có một số sách trong Kinh Thánh mà chủ đề của chúng hoàn toàn không chắc chắn ngay cả đối với học viên siêng năng nhất. Sau bao thế kỷ đã trôi qua và bao nhiêu sự chú tâm đã được dành cho thân thể con người và Lời của Đức Chúa Trời, vẫn còn một yếu tố bí ẩn về cả hai, và chỉ kẻ khoác lác hoặc kẻ dốt nát mới phủ nhận điều đó.
Giờ đây, hẳn phải rõ ràng rằng khi đến gần việc nghiên cứu một trong các sách của Kinh Thánh, sẽ là sự giúp đỡ đáng kể cho học viên nếu người ấy có thể xác định được đâu là thiết kế chính của sách ấy và đâu là đề tài nổi bật của nó. Như chúng tôi đã chỉ ra trên các trang này hơn hai mươi năm trước, trong phần Giới Thiệu về sách Xuất Hành Ký của chúng tôi (nay đã hết bản in), mỗi sách trong Kinh Thánh đều có một chủ đề nổi bật và chi phối, vốn là đặc thù của riêng sách ấy, mọi điều đều được đặt xoay quanh nó, và mọi chi tiết chỉ là sự triển khai của nó. Chủ đề chính ấy là gì, chúng ta phải chuyên tâm cầu nguyện và siêng năng xác định cho được. Điều này có thể được khám phá tốt nhất bằng cách đọc đi đọc lại sách đang xét, ghi nhận cẩn thận bất kỳ nét đặc biệt hay cách diễn đạt nào xuất hiện thường xuyên trong sách — chẳng hạn như "dưới mặt trời" trong sách Truyền Đạo hay "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong sách Rô-ma. Nếu các học viên khác trước chúng ta đã công bố kết quả lao động của họ, thì bổn phận buộc chúng ta phải xem xét kỹ lưỡng những phát hiện của họ dưới ánh sáng của Lời Thánh, và hoặc xác nhận hoặc bác bỏ chúng. Trước khi chỉ ra đặc tính riêng biệt và chủ đề chi phối của sách Giô-suê, chúng ta hãy trình bày vắn tắt về các sách đi trước nó.
Sáng Thế Ký rõ ràng là sách của những sự khởi đầu. Xét về mặt lịch sử, sách ghi lại một sự khởi đầu ba mặt: của trời và đất, của thế giới sau cơn nước lụt, và của dân tộc Y-sơ-ra-ên — trong sự kêu gọi Áp-ram. Xét về mặt giáo lý, như có thể mong đợi, sách minh họa chân lý nền tảng là sự tuyển chọn, vì sự cứu rỗi của chúng ta bắt đầu trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Như vậy, ở đây chúng ta thấy Nô-ê (người duy nhất trong số những người trước cơn nước lụt) đã "tìm được ân điển trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8), và Sem (chứ không phải Gia-phết hay Cham) là người được chọn làm kênh qua đó Đấng Cứu Thế cuối cùng sẽ xuất phát (Sáng Thế Ký 9:26). Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời chọn riêng Áp-ram làm tổ phụ của Dân Tộc được chọn. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời chọn Y-sác và bỏ qua Ích-ma-ên, yêu Gia-cốp nhưng ghét Ê-sau. Ở đây chúng ta chứng kiến Đức Chúa Trời chỉ định Giô-sép, trong số mười hai con trai của Gia-cốp, làm công cụ được vinh dự cứu tất cả họ khỏi nạn đói. Cùng một nguyên tắc ấy lại xuất hiện trong việc bỏ qua con trai trưởng của Giô-sép và ban phần của con trưởng nam cho Ép-ra-im (Sáng Thế Ký 48:13-20). "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được sự cứu rỗi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và chân lý căn bản ấy được minh họa đi minh họa lại trong cuốn sách mở đầu Kinh Thánh ấy.
Xét về mặt lịch sử, sách Xuất Hành Ký nói về sự giải cứu và sự ra đi của người Hê-bơ-rơ khỏi Ai Cập, nhưng xét về mặt giáo lý, chủ đề của nó rõ ràng là sự cứu chuộc. Đó chính là điều tâm trí thuộc linh sẽ mong đợi, vì chính nhờ công việc cứu chuộc của Đấng Christ mà mục đích đời đời của Cha được thực hiện. Nếu sách đầu tiên của Kinh Thánh bày tỏ một Đức Chúa Trời tể trị bỏ qua một số người và chọn những người khác để được sự cứu rỗi, thì Xuất Hành Ký cho biết sự cứu rỗi ấy được hoàn thành như thế nào, tức là bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời và qua huyết của Chiên Con. Môi-se được truyền phải nói với con cháu Y-sơ-ra-ên rằng "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô, và Ta sẽ giải cứu các ngươi khỏi vòng nô lệ của chúng, và Ta sẽ chuộc các ngươi bằng cánh tay giơ ra và bằng những sự phán xét lớn" (Xuất Hành Ký 6:6) — mệnh đề đầu cho thấy sự cứu chuộc là giải thoát khỏi điều gì, và mệnh đề cuối cho thấy nó được thực hiện như thế nào. Tại Biển Đỏ, họ đã hát rằng "Chúa lấy lòng thương xót dẫn dắt dân mà Chúa đã chuộc; Chúa dùng quyền năng đưa họ đến nơi ở thánh của Chúa" (Xuất Hành Ký 15:13). Giữa hai đoạn ấy là ghi chép về việc giết chiên con và hiệu lực của huyết nó, trong khi phần còn lại của sách dành cho những chỉ dẫn về nơi ở của Đức Chúa Trời.
Sách Lê-vi Ký bao phủ một khoảng thời gian trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên chưa đầy hai tháng, vì toàn bộ sách ấy (cũng như mười chương đầu của sách Dân Số Ký) nói về những gì đã xảy ra giữa ngày đầu của năm thứ hai và ngày hai mươi của tháng thứ hai (Xuất Hành Ký 40:17, Dân Số Ký 10:11). Như chúng ta có thể mong đợi, vì là sách thứ ba của Kinh Thánh, nó nhìn dân sự của Đức Chúa Trời như đang ở trên đất phục sinh — đã được tái sinh. Nó không mang tính giáo lý cho bằng tính kinh nghiệm. Chìa khóa được treo ngay trên cửa của nó: "Đức Giê-hô-va từ trong hội mạc gọi Môi-se và phán cùng người" (Lê-vi Ký 1:1). Nó đến sau Xuất Hành Ký một cách tự nhiên và tất yếu, cho chúng ta biết chúng ta được cứu chuộc để làm gì, vì nó là sách về sự thông công và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta được cho thấy những đặc ân vinh hiển của tín hữu, những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời và những sự chu cấp đầy ân điển mà Ngài đã thực hiện để đáp ứng chúng. Nó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ được "nên thánh trong những kẻ đến gần Ngài" (Lê-vi Ký 10:3). Về mặt hình bóng, nó đầy dẫy Đấng Christ, đặt Ngài trước mặt chúng ta như Bàn Thờ, Sinh Tế và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta.
Sách thứ tư của Kinh Thánh nói về mặt thực tiễn của đời sống thuộc linh, truy lại lịch sử của tín hữu trong thế gian — vì bốn là con số của trái đất. Chìa khóa của nó cũng được treo ngay trên cổng vào: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se trong đồng vắng Si-na-i" (Xuất Hành Ký 1:1) — "đồng vắng" là biểu tượng của thế gian này trong tình trạng sa ngã của nó, xa cách Đức Chúa Trời. Nó ghi lại dài hơn Xuất Hành Ký lịch sử những cuộc hành trình và những nơi lưu trú của Y-sơ-ra-ên. Vậy chủ đề của nó là bước đi và những cuộc lang thang của tín hữu trong đời này, mô tả những thử thách và hoạn nạn của người ấy trong thế gian. Hãy lưu ý kỹ rằng nó đi sau Lê-vi Ký, vì chỉ khi trước hết chúng ta thông công với Đức Chúa Trời bên trong bức màn, chúng ta mới đủ tư cách đi ra thế gian và bước đi trước mặt Ngài tại đó. Về mặt hình bóng, nó tượng trưng cho những kinh nghiệm chúng ta gặp trong khung cảnh tội lỗi và đau khổ này, những thất bại lặp đi lặp lại và không thể bào chữa của chúng ta, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời duy trì sự cai trị thánh của Ngài nhưng vẫn đối xử bằng ân điển với dân sự của Ngài, hủy diệt những kẻ phản loạn vô tín nhưng bảo tồn những người trung tín.
Phục Truyền Luật Lệ Ký là cây cầu giữa bốn sách đi trước nó và bảy sách theo sau nó, vì các sách trước nói về Y-sơ-ra-ên trước khi họ vào Ca-na-an, còn các sách sau nói về lịch sử của họ sau khi đã định cư tại đó. Tên của nó có nghĩa là "một luật thứ hai" — mười điều răn của Xuất Hành Ký 20 được lặp lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5: lý do là vì, do tội lỗi khủng khiếp của họ tại Ca-đe Ba-nê-a, Đức Chúa Trời đã thề rằng mọi người Y-sơ-ra-ên trưởng thành đã ra khỏi Ai Cập (chỉ trừ Ca-lép và Giô-suê) sẽ phải chết trong đồng vắng (Dân Số Ký 14). Lời đe dọa đáng sợ ấy giờ đã được thực hiện, và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chúng ta thấy Môi-se (chính ông cũng đang bên bờ của sự chết) đang ngỏ lời với thế hệ đã lớn lên trong đồng vắng. Thế hệ mới ấy cần biết họ sắp vào Ca-na-an theo những điều khoản nào, và họ sẽ nắm giữ và hưởng nó theo những điều kiện nào. Vậy các bài diễn thuyết của Môi-se xoay quanh hai điều: ôn lại quá khứ và đưa ra chỉ dẫn cho tương lai, thúc giục họ về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12): vì thế các từ khóa là "hãy nhớ" (14 lần), "hãy nghe" (hơn 30 lần) và "hãy làm" (khoảng 100 lần). Trong sự áp dụng cho chúng ta, nó bày tỏ rằng sự vâng lời trọn lòng đối với Đức Chúa Trời là điều kiện lớn để chiếm hữu những cơ nghiệp của chúng ta.
Sách Giô-suê ghi lại một trong những phần thú vị và quan trọng nhất của lịch sử Y-sơ-ra-ên. Nó nói về thời kỳ họ được lập làm một dân tộc, điều mà Sáng Thế Ký đã tiên tri và phần còn lại của Ngũ Kinh đã chuẩn bị trực tiếp. Các sách của Môi-se sẽ không trọn vẹn nếu thiếu sách này: như nó là viên đá đỉnh của các sách ấy, thì nó cũng là nền móng của các sách theo sau. Nếu bỏ Giô-suê đi, sẽ còn lại một khoảng trống trong lịch sử thánh mà không gì có thể lấp đầy. Không có nó, những gì đi trước sẽ không thể hiểu được và những gì theo sau sẽ không được giải thích. Tác giả thánh đã được hướng dẫn để lấp đầy khoảng trống ấy bằng cách tường thuật cuộc chinh phục và sự phân chia đất hứa. Như vậy, sách này có thể được nhìn từ hai quan điểm riêng biệt nhưng liên quan chặt chẽ: thứ nhất, như sự kết thúc của những thử thách và cuộc lang thang của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và thứ hai, như sự khởi đầu của đời sống mới của họ trong đất ấy. Chính quan điểm hai mặt ấy cung cấp manh mối cho sự giải thích thuộc linh của nó, vì chỉ mình nó mới giải được vấn đề mà nhiều người đã thấy khó hiểu trong sách này.
Là cơ nghiệp mà Chúa đã chỉ định, hứa ban và ban cho Y-sơ-ra-ên, Ca-na-an đã được xem một cách đúng đắn như một hình bóng của Thiên Đàng, nơi Hội Thánh đang hướng đến qua thế gian đồng vắng này. Nhưng Ca-na-an là khung cảnh của những trận chiến khốc liệt, và điều đó gây ra một khó khăn nghiêm trọng cho nhiều người, dù lẽ ra không nên như vậy. Họ chỉ ra rằng Thiên Đàng sẽ không phải là nơi chiến đấu, nhưng là nơi an nghỉ và hạnh phúc đời đời, rồi hỏi: Làm sao lịch sử của Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an có thể báo trước kinh nghiệm của chúng ta trên cao? Nó đã không làm vậy, nhưng nó đã báo trước một cách nổi bật và chính xác những gì Cơ Đốc nhân phải hoàn thành nếu họ muốn vào và hưởng "cơ nghiệp đã mua chuộc." Sách Giô-suê không chỉ trưng bày ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, sự thành tín theo giao ước của Ngài, quyền năng lớn lao của Ngài được thi thố vì cớ dân sự Ngài, mà nó còn bày tỏ những gì được đòi hỏi nơi họ trong việc thực hiện trách nhiệm của mình: những trở ngại đáng gờm phải được vượt qua, một cuộc chiến kéo dài phải được tiến hành, những kẻ thù khốc liệt phải bị đánh bại, trước khi họ bước vào sự hưởng thụ thực tế đất ấy.
Nếu quan niệm của chúng ta về điều làm nên một Cơ Đốc nhân hay tính cách của đời sống Cơ Đốc hoàn toàn lệch lạc, thì chẳng lạ gì chúng ta gặp khó khăn trong việc áp dụng đúng cho chính mình nội dung của cuốn sách mà về mặt hình bóng chứa đựng quá nhiều sự dạy dỗ quan trọng cho chúng ta. Nếu chúng ta chỉ giới hạn quan điểm của mình vào ân điển tể trị của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, và cố tình nhắm mắt trước mọi điều Kinh Thánh dạy về việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta liên quan đến điều đó, thì thật lạ nếu chúng ta hiểu được làm sao, một mặt, Ca-na-an là một món quà ban cho nhưng không cho Y-sơ-ra-ên, mà họ đã bước vào chỉ bởi ân điển; và mặt khác, họ đã phải chiến đấu cho từng tấc đất của nó! Nhưng khi chúng ta nhận ra rằng "sự sống đời đời" vừa là món quà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:23) vừa là một "mão triều thiên" phải giành được bằng sự trung tín (Khải Huyền 2:10), rằng cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân không chỉ được mua bằng huyết của Chiên Con, mà còn là "phần thưởng" của những người "phục vụ Chúa là Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:24), thì chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì trong việc nhận thấy hình bóng đáp ứng với đối hình như thế nào.
"Hẹp là con đường dẫn đến Sự Sống" (Ma-thi-ơ 7:14), tức là dẫn đến Thiên Đàng, đến Vinh Hiển. Chỉ có một con đường "dẫn đến" đó, và đó là con đường của sự thánh khiết cá nhân và thực tiễn (Ê-sai 35:8), "không có sự thánh khiết ấy thì không ai được thấy Chúa." "Con đường" ấy là một con đường hẹp vì nó đóng lại trước thế gian và loại trừ sự chiều chuộng bản thân. Đúng là những người ít ỏi bước đi trên nó trước đó đã được dự phần vào sự sống thuộc linh, vì không một người chưa được tái sinh nào bước đi trong đó; tuy nhiên, họ phải kiên trì trong nó cho đến cuối cùng, chống lại những cám dỗ từ bỏ nó và vượt qua bất cứ điều gì cản trở, nếu họ muốn bước vào chính Sự Sống. Sự cứu rỗi quả thật là bởi ân điển, và chỉ bởi ân điển mà thôi, vì công đức của con người không có chỗ trong đó; tuy nhiên, việc lành là cần thiết, vì ân điển được ban cho là để chuẩn bị chúng ta cho chúng. Trong sách Giô-suê, chúng ta có một minh họa nổi bật và phước hạnh về tính hai mặt của Chân Lý và sự cân bằng hoàn hảo của các phần thiết yếu của nó. Ân điển tể trị của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm của dân sự Ngài chạy song song trong đó. Ca-na-an là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, nhưng họ đã phải chiến đấu để chiếm hữu nó — hãy suy ngẫm kỹ điều đó, và nhớ rằng nó là hình bóng.
Bạn đọc nên ghi nhớ vững vàng rằng việc Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an đã xảy ra vào cuối những thử thách của họ trong đồng vắng. Chỉ xét riêng điều đó thôi, chúng ta có một sự báo trước về việc chúng ta vào Thiên Đàng vào cuối đời này (Khải Huyền 14:13); nhưng khi nhìn việc Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an dưới ánh sáng của mọi điều được ghi lại trong sách Giô-suê, chúng ta phải xem những gì đi trước là những kinh nghiệm của linh hồn trước khi hoán cải, và lịch sử của Y-sơ-ra-ên tại đó là sự báo trước đời sống mới của người ấy. Như vậy, trong Xuất Hành Ký, chúng ta thấy con người tự nhiên ở trong vòng nô lệ của tội lỗi và Sa-tan; trong Lê-vi Ký, chúng ta thấy người ấy như một người mà Đức Chúa Trời đang phán với, cho biết những đòi hỏi thánh của Ngài; trong Dân Số Ký, người ấy thấy mình ở trong một đồng vắng hoang vu lớn lao, đó là điều thế gian hiện ra đối với một người đã được Đức Thánh Linh đánh thức; còn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, người ấy học biết sự nghiêm ngặt và tính thuộc linh của Luật Pháp, điều cắt nát sự tự xưng công chính của người ấy và bày tỏ rằng phải có một Đấng khác hơn Môi-se trở thành Tướng Lãnh của sự cứu rỗi của người ấy, nếu người ấy muốn được lập vào đất Palestine đối hình.
Bạn đọc cũng hãy nhớ rằng việc Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an đánh dấu sự khởi đầu của một giai đoạn riêng biệt trong lịch sử của họ, và ở đó chúng ta có một hình ảnh của đời sống mới của linh hồn đã hoán cải. Hãy quan sát cẩn thận điều này được đưa ra rõ ràng và minh bạch như thế nào trong hình bóng. Đó là một thế hệ mới của Y-sơ-ra-ên (thế hệ thứ hai chứ không phải thế hệ trưởng thành đã ra khỏi Ai Cập) đang được xét ở đây; rằng họ ở dưới một lãnh đạo mới — không còn là Môi-se nữa nhưng là Giô-suê; rằng họ được đưa vào một phạm vi mới — được giải cứu khỏi đồng vắng, bước vào Ca-na-an. Như vậy, chúng ta có một bức tranh về những người đã trải qua một mùa bị cáo trách về tội lỗi, đã cảm nhận những nỗi kinh khiếp của Luật Pháp, và giờ đã được đưa đến chỗ đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là Giô-suê đối hình. Sự hoán cải đánh dấu sự kết thúc của đời sống cũ và sự khởi đầu của đời sống mới. Như việc Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an đánh dấu sự kết thúc của những cuộc lang thang trong đồng vắng của họ, thì khi hoán cải, linh hồn kinh nghiệm sự chân thật của lời hứa của Đấng Christ: "Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Cũng vậy, như việc Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an đánh dấu sự khởi đầu của đời sống chinh phục của họ, thì khi hoán cải, chúng ta bắt đầu "cuộc chiến tốt lành của đức tin" ấy, điều được đòi hỏi trước khi chúng ta có thể bước vào Sự An Nghỉ Đời Đời của mình.
Hai khía cạnh ấy của sự an nghỉ của Cơ Đốc nhân được đưa lại với nhau trong Hê-bơ-rơ 4. Thứ nhất, "chúng ta là những người đã tin thì vào sự an nghỉ" (c. 3). Ngay giây phút một linh hồn đã được tái sinh, đã được đánh thức, đã bị cáo trách, tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu, thì gánh nặng tội lỗi của người ấy lăn đi, và sự bình an của lương tâm, sự an nghỉ của linh hồn, sự bảo đảm được Đức Chúa Trời chấp nhận, là của người ấy. Tuy nhiên, người ấy không được đem lên Thiên Đàng ngay tại đó. Không đâu, giờ người ấy được làm cho ý thức về những kẻ thù, cả bên trong lẫn bên ngoài, mà trước đó người ấy chẳng biết gì. Giờ người ấy được kêu gọi làm chết xác thịt, kháng cự Ma Quỷ, thắng hơn thế gian: không phải bằng sức riêng của mình, nhưng trong sức mạnh của Chúa, dưới sự lãnh đạo của Giô-suê đối hình; và điều này là để bước vào cơ nghiệp đã hứa. Như vậy, thứ hai, Hê-bơ-rơ 4:11 bảo chúng ta "vậy chúng ta hãy chuyên tâm vào sự an nghỉ đó." Phải, "chuyên tâm" là cần thiết (xem Giăng 6:27, II Cô-rinh-tô 5:9): chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành, hoàn thành đường đua của mình, giữ vững đức tin là điều được đòi hỏi, nếu chúng ta muốn nhận "mão triều thiên của sự công chính" (II Ti-mô-thê 4:7, 8)!
Những Ngày Đầu của Giô-suê
Giô-suê sinh ra trong đất Ai Cập và, chỉ trừ Ca-lép, ông là người Y-sơ-ra-ên trưởng thành duy nhất trong cuộc xuất hành vĩ đại còn sống sót qua bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng và thực sự đã vào Ca-na-an. Ông được nhắc đến lần đầu tiên trong Xuất Hành Ký 17:9, nơi ông được giới thiệu cho chúng ta biết một cách hết sức đột ngột, không có điều gì được kể cho chúng ta ở đó về dòng dõi, lịch sử ban đầu, hay sự tin kính của ông. Đó là vào dịp A-ma-léc đến và chiến đấu chống lại Y-sơ-ra-ên tại Rê-phi-đim: "Môi-se nói cùng Giô-suê: Hãy chọn cho chúng ta những người và đi ra chiến đấu với A-ma-léc." Từ lời trình bày ngắn ngủi ấy, chúng ta suy ra rằng anh hùng của chúng ta đã thu hút sự chú ý của Môi-se, đã giành được sự tin cậy của ông, và vì vậy là một người dũng cảm và có đủ năng lực làm tướng lãnh đạo những người khác. Câu tiếp theo cũng trình bày ông dưới một ánh sáng tốt lành: "Giô-suê làm y như Môi-se đã nói với mình": ông không hề thoái thác, không phản đối việc nhận lệnh từ cấp trên của mình, nhưng vâng lời tuân theo những chỉ dẫn của ông ấy. "Và Giô-suê đánh bại A-ma-léc và dân của nó bằng lưỡi gươm" (c. 13): như vậy, thành công đã theo sau những nỗ lực của ông.
Những gì chúng ta vừa liếc nhìn ở trên cung cấp một minh họa nổi bật nhất về quy luật lần nhắc đến đầu tiên. Sự xuất hiện đầu tiên của bất cứ điều gì trong Kinh Thánh luôn cung cấp chìa khóa cho những lần xuất hiện sau đó, báo trước bằng một phác thảo tổng quát cách dùng tiếp theo của nó. Nói cách khác, lần đầu tiên một chủ đề hay vật thể, một người hay một vật, được đưa ra trước mặt chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời, những gì được nói ở đó về nó hay về người ấy thực tế cung cấp một định nghĩa về ý nghĩa của nó, hoặc ít nhất cho chúng ta manh mối chính về ý nghĩa của những lần nhắc đến sau đó. Ở đây cũng vậy. Lần đầu tiên Giô-suê được đưa ra cho chúng ta biết, chính là với tư cách một chiến binh thành công: và hãy lưu ý cẩn thận, không phải giết hại những người vô tội, nhưng chiến đấu chống lại kẻ thù của Chúa. Lời ám chỉ ngắn ngủi này trong Xuất Hành Ký 17 đã báo trước công việc vĩ đại đang ở phía trước ông như thế nào! Diễn tiến ngay sau đó xác nhận điều này: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy chép điều này vào sách để làm kỷ niệm, và hãy đọc lại vào tai của (không phải Y-sơ-ra-ên, nhưng) Giô-suê, vì Ta sẽ xóa sạch kỷ niệm của A-ma-léc khỏi dưới trời" (Xuất Hành Ký 17:14) — một gợi ý rõ ràng về công việc tương lai của ông, như một công cụ được chỉ định để thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Ngài.
Cá nhân chúng tôi tin rằng có một sự ám chỉ rõ ràng đến Giô-suê trong Xuất Hành Ký 23:20-23, dù tên ông không được nhắc đến cụ thể. Những câu ấy chứa một lời tiên tri và lời hứa của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và như thường thấy với những đoạn tương tự, theo chúng tôi, có một sự ám chỉ kép. "Này, Ta sai một Thiên Sứ đi trước ngươi, để gìn giữ ngươi trên đường và đem ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị." Không nghi ngờ gì, sự ám chỉ chính là về Đấng Christ như Thiên Sứ của Giao Ước, nhưng ở mức phụ, chúng tôi nghĩ, nó chỉ đến Giô-suê như "sứ giả" hay "thiên sứ" của Đức Chúa Trời, vì ông là người thực sự đã đem Y-sơ-ra-ên vào cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ. Tương tự, dường như cũng rõ ràng rằng có một sự ám chỉ kép trong "Danh Ta ở trong Ngài" (c. 21): khi Thiên Sứ của giao ước trở nên xác thịt, đã có lời rằng "Danh Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên" (Ma-thi-ơ 1:23), và khi tên của anh hùng chúng ta được đổi từ "Ô-sê" thành "Giê-hô-suê" (Dân Số Ký 13:16), Danh của Đức Chúa Trời đã được kết hợp vào tên của ông! Y-sơ-ra-ên được truyền phải "vâng theo tiếng của người" (Xuất Hành Ký 23:22) và trong Giô-suê 1:16 họ đã khẳng định với ông rằng "mọi điều ông truyền cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm"!
Sự nhắc đến tiếp theo về ông được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 24:13, khi đáp lại lời gọi của Đức Giê-hô-va, Môi-se đi lên cùng Ngài trên núi để nhận từ Ngài các bảng Luật Pháp, chúng ta được cho biết rằng "Môi-se chỗi dậy và người giúp việc của ông là Giô-suê, và Môi-se đi lên núi của Đức Chúa Trời." Từ sự nhắc đến này, chúng ta học biết vị trí đặc biệt và vinh dự mà ông đã nắm giữ ngay cả ở giai đoạn đầu này trong sự nghiệp của mình: ông là "người giúp việc" hay phụ tá của Môi-se, là người hầu cận riêng của người của Đức Chúa Trời lỗi lạc ấy. Nhưng còn có nhiều điều hơn thế trong đó: ông phục tùng Môi-se, nhưng ông cũng sẽ bổ sung cho công việc của ông ấy. Môi-se đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, nhưng Giô-suê sẽ đem họ vào Ca-na-an. Rằng điều sau không tách rời khỏi điều trước là rõ ràng từ những câu mở đầu của sách của ông, vì không chỉ Giô-suê ở đó lại được gọi là "người giúp việc của Môi-se" (Giô-suê 1:1), mà khi Chúa ban cho ông mạng lệnh lớn của mình, Ngài đã truyền rõ ràng cho ông "hãy làm theo mọi luật pháp mà Môi-se, đầy tớ Ta, đã truyền cho ngươi" (Giô-suê 1:7). Trong đối hình cũng vậy: Đấng Christ đã "sinh ra dưới Luật Pháp" (Ga-la-ti 4:4).
Khi Môi-se rời trại để đi lên cùng Đức Giê-hô-va trên núi, người giúp việc của ông là Giô-suê đã đi cùng ông, dù rõ ràng chỉ một phần của đường lên — người phụ tá bị bỏ lại ở một mức thấp hơn nào đó khi Môi-se đến gần Chúa. Trong những gì tiếp theo, chúng ta được cung cấp một cái nhìn phụ quý giá về tính cách của anh hùng chúng ta. Giô-suê bị bỏ lại một mình trong "bốn mươi ngày và bốn mươi đêm" (Xuất Hành Ký 24:18)! Thật là một sự thử thách đức tin, sự kiên nhẫn và lòng trung tín của ông! Sự đáp ứng của ông trước thử thách nghiêm trọng ấy tỏa sáng phước hạnh hơn khi tương phản với hành vi của A-rôn trong trại. Xuất Hành Ký 25 đến 31 ghi lại những chỉ dẫn mà Môi-se đã nhận, trong khi những câu mở đầu của chương 32 cho chúng ta thấy những gì đã xảy ra trong trại. "Khi dân sự thấy Môi-se chậm xuống khỏi núi, dân sự họp lại quanh A-rôn và nói với người: Nào, hãy làm cho chúng tôi những thần sẽ đi trước chúng tôi, vì về Môi-se này... chúng tôi chẳng biết điều gì đã xảy đến cho người" (c. 1). Rõ ràng A-rôn chia sẻ nỗi sợ của họ rằng họ sẽ không còn thấy Môi-se nữa, vì ông đã chiều theo yêu cầu của họ.
Giờ đây, trong sự tương phản phước hạnh với sự vô tín và thiếu kiên nhẫn của dân sự và của A-rôn, Giô-suê đã tin cậy và kiên trì chờ đợi sự trở về của chủ mình. Như vậy ông đã bị thử và được chứng minh, được bày tỏ là "một khí mạnh đáng quý, được nên thánh và hữu ích cho Chủ dùng" trước khi nhiệm vụ vĩ đại dẫn đưa Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an được giao cho ông. Bằng chứng rằng Giô-suê đã ở lại trên núi trong bốn mươi ngày đêm ấy được cung cấp bởi Xuất Hành Ký 32:15-18, vì ở đó chúng ta được cho biết "Môi-se quay lại và đi xuống núi... và khi Giô-suê nghe tiếng dân sự reo hò (trong cuộc vui chơi thờ hình tượng và xác thịt của họ: xem câu 6), ông nói cùng Môi-se: Có tiếng chiến đấu trong trại. Người đáp: Đó chẳng phải tiếng của kẻ reo mừng vì chiến thắng, cũng chẳng phải tiếng của kẻ kêu la vì bị đánh bại; nhưng tiếng của kẻ ca hát mà tôi nghe" — hãy quan sát rằng dù bối rối bởi những gì mình nghe, Giô-suê vẫn đặt một cách hiểu tốt lành lên điều đó, không suy đoán điều tệ nhất.
Khi Môi-se đến gần trại và nhìn thấy cảnh tượng thờ hình tượng và dâm dục bày ra trước mặt mình, ông đầy sự phẫn nộ công chính, và lấy con bò vàng, thiêu nó trong lửa, nghiền thành bột, rải trên nước và bắt con cháu Y-sơ-ra-ên uống. Theo lệnh của ông, người Lê-vi đã giết khoảng ba ngàn người và Chúa đã "hành phạt dân sự." Sau khi họ đã bị sửa phạt và hạ mình cách nghiêm khắc, Môi-se "lấy hội mạc và dựng nó ngoài trại." Rồi khi ông bước vào hội mạc, Trụ Mây giáng xuống và đứng tại cửa hội mạc và Chúa phán cùng Môi-se. Sau đó "ông quay lại vào trại, nhưng đầy tớ của ông là Giô-suê, con trai của Nun, một người trẻ, không rời khỏi hội mạc" (Xuất Hành Ký 33:11). Đó quả thật là một lời trình bày đáng chú ý, nhưng quá ngắn gọn để có thể suy luận. Nhưng ít nhất nó cho thấy ân huệ đặc biệt được ban cho người đầy tớ được vinh dự của Môi-se, rằng ông, chứ không phải A-rôn, đã được để lại ở đây phụ trách lều thánh của sự gặp gỡ: chúng ta không thể nói ông có ở bên trong nó khi Đức Giê-hô-va đứng tại cửa của nó hay không.
Một sự nhắc đến ngắn gọn khác về Giô-suê được đưa ra trong Dân Số Ký 11. Vào dịp Môi-se tập hợp bảy mươi người trong các trưởng lão của dân sự và đặt họ xung quanh hội mạc, Chúa giáng xuống trong một đám mây và phán cùng ông, và lấy Thần vốn ở trên ông ban cho bảy mươi trưởng lão, để "họ nói tiên tri và không ngừng." Hai người khác trong các trưởng lão vì lý do nào đó đã ở lại trong trại, nhưng Thần giờ cũng ngự trên họ, để họ cũng "nói tiên tri" ngay trong trại. Rõ ràng cho rằng điều này là không theo quy định, một người trẻ chạy đến và báo cho Môi-se về sự việc bất thường ấy. "Giô-suê, con trai của Nun, đầy tớ của Môi-se, một trong những người trẻ của ông, đáp và nói: Lạy chúa tôi, Môi-se, xin ngăn cấm họ" (c. 28). Điều đó cũng bày tỏ tính cách của ông: ông không tự mình quở trách các trưởng lão, cũng không yêu cầu Môi-se giết họ. Chính lòng nhiệt thành vì chủ mình đã thúc đẩy lời thỉnh cầu của ông, như lời đáp của Môi-se chỉ rõ: "ngươi ghen tị vì cớ ta sao?" Ở đây không có sự ghen tị hay tìm kiếm bản thân nào về phía Giô-suê, nhưng chỉ có sự quan tâm đến danh dự của người ông phục vụ.
Giờ chúng ta chuyển sang đoạn ấy, có lẽ là đoạn quen thuộc nhất đối với bạn đọc, trong đó anh hùng của chúng ta xuất hiện. Khi Chúa truyền lệnh cho Môi-se rằng ông hãy sai mười hai người đi "do thám đất Ca-na-an", một người cai trị từ mỗi chi phái, Ô-sê là người được chọn từ chi phái Ép-ra-im, và chính vào dịp này tên ông đã được đổi thành "Giê-hô-suê" (Dân Số Ký 13:16), hay, ở dạng rút gọn của nó, "Giô-suê": như vậy ông là một trong những người được nhắc đến trong Kinh Thánh — tất cả họ đều là những người lỗi lạc — có tên đã được đổi. "Ô-sê" có nghĩa là "sự cứu rỗi" và "Giê-hô-suê" là người mà bởi Ngài Đức Giê-hô-va sẽ cứu. Chúng ta hầu như không cần nói thêm rằng, qua tiếng Hy Lạp, Giô-suê chính xác giống như "Giê-xu" — (xem Công Vụ 7:45, Hê-bơ-rơ 4:8). Khi mười hai thám tử trở về cùng Môi-se và báo cáo những gì họ đã thấy, dù họ thừa nhận đất ấy là một đất đượm sữa và mật, nhưng cư dân của nó hiện ra với họ quá đáng gờm và các thành của nó quá hùng mạnh đến nỗi họ tuyên bố: "Chúng tôi không thể đi lên chống lại dân đó, vì chúng mạnh hơn chúng tôi." Diễn tiến ngay sau đó thật trọng thể và buồn thảm nhất.
Dù Ca-lép đã mạnh dạn tuyên bố "Chúng ta hãy đi lên ngay và chiếm lấy nó, vì chúng ta thừa sức thắng hơn nó", các bạn thám tử của ông vẫn kiên trì trong "báo cáo xấu" của họ và cả hội chúng khóc lóc, lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn, than tiếc rằng họ đã từng khởi hành cuộc hành trình, và nói với nhau "chúng ta hãy lập một tướng lãnh và chúng ta hãy trở về Ai Cập. Rồi Môi-se và A-rôn sấp mặt xuống trước cả hội chúng... và Giô-suê và Ca-lép... xé áo mình." Chính lúc ấy anh hùng của chúng ta (và người bạn trung tín của ông) đã chứng tỏ tính cách và tầm vóc thuộc linh của mình, vì chúng ta được cho biết rằng họ đã nói cùng cả đoàn dân Y-sơ-ra-ên: "Đất mà chúng tôi đi qua để do thám là một đất cực kỳ tốt. Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng chúng ta, thì Ngài sẽ đem chúng ta vào đất này và ban nó cho chúng ta... Các ngươi chớ phản nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và đừng sợ dân của đất này, vì chúng là bánh cho chúng ta: sự che chở của chúng đã rời khỏi chúng, và Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta; chớ sợ chúng" (Dân Số Ký 14:7-9). Như vậy chúng ta thấy sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời và lòng can đảm của họ, vì như câu tiếp theo cho thấy, họ đã liều mạng sống mình khi quở trách dân sự như vậy.
Chính tại đó, thế hệ Y-sơ-ra-ên ngang ngược và cứng cổ ấy đã làm đầy tràn thước đo tội lỗi của họ. Chính lúc ấy Đức Giê-hô-va đã thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng họ sẽ không vào sự an nghỉ của Ngài (Thi Thiên 95:11, Hê-bơ-rơ 3:18). Họ đã nói: "Chớ chi chúng tôi đã chết trong đồng vắng này" (Dân Số Ký 14:2), và giờ Ngài đã bắt họ theo lời của họ, tuyên bố "thây của các ngươi sẽ ngã xuống trong đồng vắng này, và mọi người trong các ngươi đã được kiểm đếm, theo tổng số của các ngươi, từ hai mươi tuổi trở lên, là những người đã lằm bằm chống lại Ta, chắc chắn các ngươi sẽ không vào đất mà Ta đã thề sẽ cho các ngươi ở trong đó, trừ Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê, và Giô-suê, con trai của Nun. Nhưng con nhỏ của các ngươi, mà các ngươi nói sẽ trở thành mồi, Ta sẽ đem chúng vào, và chúng sẽ biết đất mà các ngươi đã khinh thường" (các câu 29-31). Mười thám tử đã đưa báo cáo xấu về đất ấy "đã chết vì tai vạ trước mặt Đức Giê-hô-va, nhưng Giô-suê, con trai của Nun, và Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê... vẫn sống" (các câu 37, 38), là hai người trưởng thành duy nhất đã ra khỏi Ai Cập mà đã vào Ca-na-an.
Trong Dân Số Ký 27, chúng ta có một ghi chép về sự tấn phong Giô-suê vào chức vụ như lãnh đạo tương lai của Y-sơ-ra-ên. "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy chọn Giô-suê, con trai của Nun, một người có Thần ngự trong mình, và hãy đặt tay ngươi trên người (biểu tượng của sự đồng hóa), và hãy đặt người trước Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và trước cả hội chúng; và hãy ban cho người một mạng lệnh trước mặt họ (như bằng chứng về việc ông được nhậm chức). Ngươi sẽ đặt một phần vinh dự của ngươi trên người, để cả hội chúng con cháu Y-sơ-ra-ên có thể vâng phục (ông). Người sẽ đứng trước Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, là người sẽ cầu hỏi cho người theo sự phán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va: theo lời của người (Giô-suê), họ sẽ đi ra và theo lời của người, họ sẽ đi vào, người và mọi con cháu Y-sơ-ra-ên cùng với người, tức là cả hội chúng. Và Môi-se làm y như Đức Giê-hô-va đã truyền cho ông" (các câu 18-22). Như vậy, đối với mọi người kính sợ Chúa và tôn trọng đầy tớ Ngài là Môi-se, từ đó không ai có thể nghi ngờ rằng Giô-suê là người được chỉ định để lãnh đạo Y-sơ-ra-ên sau khi Môi-se rời khỏi khung cảnh này.
"Chắc chắn không một người nào trong những người đã ra khỏi Ai Cập... sẽ thấy đất... trừ Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê, và Giô-suê, con trai của Nun, vì chúng đã trọn lòng theo Đức Giê-hô-va" (Dân Số Ký 32:11,12). Đó là một lời trình bày khác làm sáng tỏ tính cách và tầm vóc thuộc linh của Giô-suê. Khi Đức Giê-hô-va tuyên bố ông đã "trọn lòng theo" Ngài, Ngài không có ý nói ông đã sống một đời sống không tội lỗi, nhưng rằng ông đã bước đi trên con đường vâng lời, trung tín thực hiện bổn phận mình và thành tâm nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó. Ông đã đứng vững vàng và không sợ hãi trong một thời kỳ vô tín thịnh hành và sự bội đạo phổ quát. Nhân tiện, có thể chỉ ra rằng, vào một thời điểm sau đó, Ca-lép đã không ngần ngại khẳng định ông đã "trọn lòng theo Đức Giê-hô-va" (Giô-suê 14:6-8), về điều này Matthew Henry đã nói đúng rằng "vì ông đã nhận được lời chứng này từ chính Đức Chúa Trời, nên việc ông nói về nó không phải là khoe khoang hư vinh, cũng như không phải là khoe khoang hư vinh đối với những người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, khi họ khiêm nhường và biết ơn nói cho những người khác, để khích lệ họ, những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ"
"Đây là tên của những người sẽ chia đất cho các ngươi: Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và Giô-suê, con trai của Nun" (Dân Số Ký 34:17): ở đây chúng ta học biết rằng anh hùng của chúng ta, dưới sự hướng dẫn của thầy tế lễ thượng phẩm (Giô-suê 14:1), sẽ phân chia cơ nghiệp cho các chi phái. "Giô-suê, con trai của Nun, là người đứng trước ngươi, người sẽ vào đó: hãy khích lệ người, vì người sẽ khiến Y-sơ-ra-ên thừa hưởng nó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:38). Điều đó chắc chắn là cần thiết, vì ông hẳn có thể ngã lòng sau khi thấy chính Môi-se đã ngã xuống dưới gánh nặng của sự lãnh đạo. Một phần của sự khích lệ mà Môi-se đã ban cho người kế nhiệm mình được ghi lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:21, "Ta truyền cho Giô-suê vào lúc ấy (tức là, khi ôn lại sự lật đổ của các vua hùng mạnh của Ba-san và Óc), Mắt ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã làm cho hai vua này: Đức Giê-hô-va cũng sẽ làm như vậy cho mọi vương quốc mà ngươi đi qua," như thể Môi-se nhắc Giô-suê rằng, khi Chúa khởi đầu một công việc, Ngài hoàn thành nó — sự lật đổ các vua ấy của Ngài là một bảo chứng cho sự hủy diệt của mọi kẻ chống đối dân sự Ngài. Thật phước hạnh khi nhớ rằng những người Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự phục vụ của Ngài, Ngài cũng ban cho họ "sự khích lệ" dọc đường. Chúng ta luôn thấy như vậy.
"Môi-se gọi Giô-suê và nói cùng người trước mặt cả Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy vững lòng bền chí; vì ngươi sẽ đi cùng dân này vào xứ mà Đức Giê-hô-va đã thề ban cho tổ phụ họ, và ngươi sẽ khiến họ nhận lấy xứ ấy làm sản nghiệp. Chính Đức Giê-hô-va sẽ đi trước ngươi; Ngài sẽ ở cùng ngươi, chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu; chớ sợ, chớ kinh khủng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:7, 8). Đây là thêm một lời "khích lệ" cho Giô-suê và là lời huấn thị cuối cùng ông nhận được từ người tiền nhiệm của mình. "Lời huấn thị" ấy là một sự pha trộn khôn ngoan giữa mạng lệnh và lời hứa, giữa việc kêu gọi thi hành bổn phận và việc cho ông biết sức lực của mình nằm ở đâu để thi hành bổn phận ấy. Thật phước hạnh khi thấy sứ đồ đã không ngần ngại áp dụng cho mọi con dân của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 13:5) lời hứa vốn được ban riêng cho Giô-suê này — "Ngài sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu" — một điều cần được lưu ý kỹ bởi những người hay nói nhiều về việc "phân chia Lời Chân Thật cho đúng"!
"Giô-suê, con trai của Nun, đầy dẫy thần khôn ngoan, vì Môi-se đã đặt tay mình trên người; dân Y-sơ-ra-ên vâng lời người và làm theo điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9). Đây là lần nhắc đến Giô-suê cuối cùng trong Ngũ Kinh, xuất hiện ngay sau bản tường thuật về sự qua đời và việc chôn cất Môi-se. Đức Chúa Trời có thể cất đi những người làm việc của Ngài, nhưng Ngài không ngừng tiếp tục thực hiện công việc của Ngài. Khi một đầy tớ của Ngài bị cất đi, Ngài dấy lên một người khác thay vào chỗ người ấy — không phải lúc nào cũng để lấp đầy chỗ ấy, vì công việc có thể đã hoàn tất (ít nhất là trong thời điểm hiện tại) trong phần vườn nho cụ thể ấy của Ngài, và nếu vậy, người mới có thể được kêu gọi đi vỡ đất ở nơi khác. Trường hợp ở đây thật đúng như vậy. Môi-se được dấy lên đặc biệt để đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ — một công việc vĩ đại và khó khăn — và nhờ năng lực thiêng liêng, ông đã hoàn thành nó. Ông là người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên suốt những cuộc hành trình của họ trong đồng vắng, nhưng nay những cuộc hành trình ấy đã chấm dứt. Một công cuộc hoàn toàn mới đang ở trước mặt dân của Đức Chúa Trời: việc họ tiến vào và chiếm hữu cơ nghiệp của mình, và điều đó đòi hỏi một người lãnh đạo mới.
Trong các đoạn trước, chúng ta đã thấy người lãnh đạo mới của Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời chỉ định cách xứng đáng (không phải do dân chúng chọn!) rồi được tấn phong công khai vào chức vụ của mình, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi việc, nhất là những việc liên quan trực tiếp đến sự phục vụ Ngài, phải được làm "cách trang nghiêm và theo thứ tự." Chúng ta cũng đã thấy ít nhiều về những phẩm chất mà Giô-suê sở hữu cho công việc được giao cho mình, vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người vào một công việc, Ngài ban cho người ấy những điều phù hợp cho chính công việc đó, trang bị cho người cả về mặt tự nhiên lẫn thuộc linh. Pha-ra-ôn có thể đòi người Hê-bơ-rơ làm gạch mà không cung cấp rơm rạ cho họ, nhưng Chúa thì không như vậy! Giô-suê được Đức Thánh Linh ngự trong mình (Dân Số Ký 27:18), sở hữu đức tin, sự nhẫn nại và lòng can đảm phi thường, và "đầy dẫy thần khôn ngoan" — điều đó cần thiết không kém bất kỳ điều nào khác. Cuối cùng, ở trên cho chúng ta biết "dân Y-sơ-ra-ên vâng lời người," vì Đức Chúa Trời luôn làm việc ở cả hai đầu của đường dây: khi Ngài chuẩn bị một người để phục vụ, Ngài cũng chuẩn bị một dân cho người ấy phục vụ.
Khảo Sát Tổng Quát
Như Môi-se đã sai mười hai thám tử đi "do thám xứ Ca-na-an" trước khi Y-sơ-ra-ên tìm cách tiến vào chiếm hữu xứ ấy, thì chúng tôi cũng dự định nay có một cái nhìn bao quát từ trên cao về sách mang tên Giô-suê, trước khi xem xét nó cách chi tiết tỉ mỉ. Chúng tôi sẽ không tóm tắt nội dung của nó theo từng chương, mà thay vào đó cố gắng phác họa toàn diện nội dung ấy như một tổng thể, chỉ ra chủ đích chính của sách, và một số đặc điểm nổi bật của nó. Trong bài Giới thiệu của chúng tôi, chúng tôi đã nói rằng phần Kinh Thánh này bàn về thời kỳ Y-sơ-ra-ên được an cư lập nghiệp như một quốc gia trong xứ mà Đức Giê-hô-va đã ban cho tổ phụ họ, và rằng nó vừa là viên đá đỉnh của Ngũ Kinh vừa là nền móng của các sách Lịch sử tiếp theo sau nó. Chủ đích của tác giả, dưới sự giám sát của Đức Thánh Linh, là mô tả cuộc chinh phục Ca-na-an bởi người Hê-bơ-rơ và việc phân chia xứ ấy giữa mười hai bộ tộc của họ.
Giô-suê không có ý định kể lại cuộc đời của chính mình, hay thậm chí bắt tay vào việc mô tả những chiến công và thành tựu chủ yếu của mình: đúng hơn, mục đích của ông là cho thấy Chúa đã làm thành những lời hứa của Ngài với các tổ phụ như thế nào. Nếu giữ sự kiện chủ đạo ấy cách vững vàng trong tâm trí, nó sẽ giải thích đầy đủ và thỏa đáng nguyên tắc tuyển chọn và cách sắp xếp những tư liệu mà ông được hướng dẫn sử dụng. Khi đó chúng ta có thể nhận biết rõ hơn vì sao Giô-suê đã ghi lại những điều ông đã ghi, vì sao ông kể một số sự việc cách đầy đủ chi tiết mà chỉ lướt qua những sự việc khác, và vì sao có những năm tháng trọn vẹn bị bỏ qua trong im lặng. Ông viết với một kế hoạch xác định trước trong tâm trí, và vì vậy ông chỉ kể những gì liên quan đến chương trình và chủ đích của mình, bỏ qua mọi điều không liên quan đến đó. Cùng một nguyên tắc tuyển chọn ấy đã chi phối tất cả các tác giả thánh, và chỉ khi chúng ta có thể nhận ra kế hoạch riêng của từng sách, chúng ta mới có thể đánh giá đúng những gì được đưa vào bức tranh và những gì bị bỏ ra ngoài.
Người ta đã nhận ra quá ít rằng các sử gia của Kinh Thánh còn hơn nhiều những nhà báo kể lại những sự kiện thú vị, hơn nhiều những người biên niên sử đơn thuần viết ra để thỏa mãn tính tò mò của những người sẽ sống trong một thời đại tương lai, hay thậm chí để kể lại những sự việc đáng nhớ nhằm làm hài lòng những người đương thời của họ. Họ là những sử gia thần quyền (thần quyền là một chính thể trong đó các nhà lãnh đạo của nhà nước là những đầy tớ trực tiếp của Đức Chúa Trời — chưa bao giờ có hơn một chính thể như vậy), mà mục đích của họ là truy vết sự tiến triển và phát triển của vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất: đánh dấu những thời kỳ lớn của nó và ghi lại những sự kiện, xét từ góc độ tôn giáo, có tầm quan trọng sâu sắc đối với thế hệ của chính họ và các thế hệ tương lai. Sách đang ở trước mặt chúng ta cũng vậy — và những sách tiếp theo sau cũng thế, vì chúng không chỉ trình bày lịch sử của Y-sơ-ra-ên, mà là lịch sử của vương quốc của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên: hãy khám phá kế hoạch hay chủ đề của nó, thì việc lựa chọn hay loại bỏ một số tư liệu nào đó sẽ trở nên rõ ràng.
Sách mở đầu bằng những chỉ thị của Chúa cho Giô-suê, người đã được chỉ định làm người kế nhiệm Môi-se, bảo ông qua sông Giô-đanh và chiếm lấy xứ mà Ngài đã thề ban cho tổ phụ họ, và chia xứ ấy cho dân làm cơ nghiệp của họ, cùng với lời hứa rằng nếu ông trung tín tuân giữ luật pháp mà Môi-se đã ban, thì Đức Chúa Trời sẽ ở cùng ông, và "chẳng một ai sẽ đứng nổi trước mặt ngươi trọn đời ngươi" (Giô-suê 1:5). Những câu mở đầu ấy cung cấp chìa khóa cho toàn bộ sách. Việc Giô-suê thi hành sứ mạng của mình trong sự vâng lời nghiêm ngặt đối với các chỉ thị thiêng liêng, và việc Đức Chúa Trời làm thành cách nhân từ sự trợ giúp mà Ngài đã hứa, là tóm lược của mọi điều sách chứa đựng. Mười hai chương đầu tiên bàn về cuộc chinh phục Ca-na-an. Chúng không chứa một bản tường thuật chi tiết về mọi cuộc hành quân và mọi trận đánh của từng chiến dịch: thay vào đó, chỉ những chi tiết nổi bật nhất mới được kể lại — những điều đánh dấu sự tiến triển của các sự kiện, những điều cho thấy rõ nhất sự trợ giúp kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và những điều chứng minh sự cần thiết và mối liên hệ không thể tách rời giữa sự vâng lời của họ và sự trợ giúp kỳ diệu ấy.
Nhiều điều khác thuộc về Cuộc Chinh Phục, như các trận đánh, việc chiếm các thành, và thậm chí những cuộc viễn chinh dài mà không có gì đáng chú ý về chúng, vì vậy chỉ được nhắc đến cách tóm tắt, để cho thấy một cái nhìn tổng quát về toàn bộ đường lối hoạt động cùng với sự thành công cuối cùng của nó. Thời gian dành cho cuộc chinh phục ngắn hơn nhiều, xét mọi mặt, so với điều người ta có thể tưởng. Dù chúng ta không thể tính chính xác độ dài của nó, chúng ta có thể tính gần đúng thời lượng của nó. Sau khi Ca-na-an đã bị khuất phục và khi lãnh thổ của nó được phân chia, chúng ta thấy Ca-lép nói: "Bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã giữ tôi sống, như Ngài đã phán, trong bốn mươi lăm năm này, kể từ khi Đức Giê-hô-va phán lời này cùng tôi (trong Dân Số Ký 14:80) đang khi con dân Y-sơ-ra-ên lang thang trong đồng vắng" (Giô-suê 14:10). Từ bốn mươi lăm năm ấy, chúng ta phải trừ đi ba mươi tám năm trải qua trong Đồng Vắng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:14), vậy toàn bộ chiến dịch kéo dài chưa đến bảy năm.
Trong các chương 13-21, chúng ta có việc Phân Chia Đất giữa các bộ tộc khác nhau, một đề tài mà một nhà giải kinh khó có thể viết cho có ích lợi ở bất kỳ độ dài nào. Trong chương 22, hai bộ tộc rưỡi đã giúp anh em mình trong Cuộc Chinh Phục và sát cánh cùng họ trong việc phân chia Ca-na-an, trở về phần sản nghiệp của mình ở bên kia sông Giô-đanh. Rồi một khoảng thời gian vài năm bị bỏ qua, trong đó Y-sơ-ra-ên đã an cư trong Xứ, một khoảng thời gian không nằm trong phạm vi mà tác giả cần lưu ý, vì nó không cung cấp điều gì phù hợp với chủ đề riêng của ông. Cuối cùng, chúng ta đến với cảnh cuối đời của Giô-suê, khi ông tập hợp quanh mình những người đứng đầu có trách nhiệm của Quốc Gia, thuật lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ khi ban cho họ một cơ nghiệp tốt đẹp như vậy, và cam kết với họ những lời thề nguyện vâng lời Ngài được đổi mới. Như vậy, sách kết thúc bằng việc nhắc lại sự làm thành của Đức Giê-hô-va đối với lời hứa mà sách mở đầu bằng đó, và một sự cam kết giao ước công khai của dân chúng để phục vụ Chúa, Đấng đã đuổi người A-mô-rít và các dân tộc khác ra khỏi trước mặt họ.
Sau khi Giô-suê đã nhận những mạng lệnh của mình để tiến lên chiếm hữu Xứ, ông lập tức sai hai thám tử đi. Những kinh nghiệm họ gặp được mô tả khá chi tiết, không phải vì sự thú vị gắn liền với công việc nguy hiểm của họ và việc họ thoát khỏi một tình cảnh hiểm nghèo cách đáng kinh ngạc, mà vì những gì xảy ra đã minh họa sống động lời hứa mà Chúa đã ban cho Môi-se: "chẳng một ai sẽ đứng nổi trước mặt ngươi, vì Đức Giê-hô-va sẽ khiến sự sợ hãi và sự kinh khiếp về ngươi giáng trên khắp xứ mà ngươi sẽ đặt chân lên" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:25) — một lời hứa, như chúng ta đã thấy, đã được lặp lại về thực chất cho chính Giô-suê. Do đó, chúng ta thấy, hoàn toàn phù hợp cách nổi bật và đầy đủ với điều đó, Ra-háp thú nhận với các thám tử: "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ngươi, và sự kinh khủng về các ngươi đã giáng trên chúng tôi, và mọi dân cư trong xứ đều sờn lòng vì cớ các ngươi" (Giô-suê 2:9). Những sự chuẩn bị lo lắng của vua, việc ông truy đuổi các thám tử cách mạnh mẽ, và những lời của họ nói với Giô-suê khi hoàn thành sứ mạng của mình (Giô-suê 2:24) đều góp phần minh họa mạnh mẽ sự kiện ấy.
Tiếp theo là việc qua sông Giô-đanh. Nước sông, dù cao bất thường, đã bị chia ra cách siêu nhiên, để dân của Đức Chúa Trời qua sông trên đất khô. Chúng ta hãy dừng lại và hỏi: Chủ đích của sự kiện đáng chú ý ấy là gì? Đức Chúa Trời không làm những phép lạ vô ích. Ngài không tạm ngừng trật tự đã được thiết lập của thiên nhiên mà không có lý do chính đáng, cũng không phải trừ khi có một mục đích quan trọng nào đó cần đạt được nhờ việc đó. Sự cần thiết của kỳ công này nằm ở đâu? Y-sơ-ra-ên có thể đã qua sông Giô-đanh bằng những phương tiện tự nhiên, không cần sự can thiệp của Đấng Toàn Năng. Dù lúc đó sông quá cao để lội qua, nhất là đối với phụ nữ và trẻ em, nhưng thuyền có thể đã được đóng hoặc cầu có thể đã được bắc qua sông, vì sông Giô-đanh không chảy xiết cũng không rất rộng, và một sự chậm trễ như vậy hẳn chỉ là ngắn ngủi. Lý do của phép lạ này cũng giống như của mọi phép lạ khác được ghi trong Kinh Thánh: sự cần thiết của nó không phải là vật lý mà là đạo đức. Mục đích của mọi phép lạ là bày tỏ quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời.
Những luật của thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã thiết lập từ ban đầu vốn hoàn toàn đủ để đạt được mọi mục đích vật lý. Chỉ để đáp ứng những nhu cầu đạo đức và thuộc linh của chúng ta, chúng mới bao giờ bị can thiệp. Y-sơ-ra-ên có thể đã chiếm Ca-na-an mà không cần bất kỳ phép lạ nào, nhưng trong trường hợp như vậy, đã không có sự bày tỏ vinh quang nào cho họ về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ yêu thương của Ngài, sự gần gũi của Ngài với họ. Những kỳ công vĩ đại mà Ngài đã thực hiện tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, trong Đồng Vắng, và nay tại Ca-na-an, được thiết kế để dạy dân giao ước (và cả các dân tộc xung quanh nữa) rằng các thần của dân ngoại không phải là thần và không thể làm điều tốt hay điều ác. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời sống và chân thật, "Chúa của khắp đất" (Giô-suê 3:11, 13)! Những phép lạ ấy nhằm khiến họ nhạy cảm hơn với những sự hoàn hảo vô hạn của Đấng mà họ phải đối diện, và với sự lệ thuộc hoàn toàn của họ vào Ngài. Do đó, họ bị đưa vào những tình cảnh mà họ không thể tự mình thoát ra được, để học biết rằng chính Chúa, Đức Chúa Trời của họ, đã giải cứu họ.
Bằng nhiều cách khác nhau, Y-sơ-ra-ên được khiến cho thấy rằng không phải lòng dũng cảm và sức mạnh của chính họ đã giải cứu họ, mà là tay phải và cánh tay mạnh mẽ của Đức Giê-hô-va đã bảo đảm chiến thắng cho họ. Ca-na-an trở thành của họ không phải bởi tài năng và cuộc chinh phục của chính họ cho bằng bởi món quà thiêng liêng. Nhưng có một lý do đặc biệt vì sao Chúa can thiệp cho họ theo cách phi thường như Ngài đã làm tại sông Giô-đanh, vì dường như Ngài lúc đó đã mở cho họ cánh cửa của xứ mà Ngài đã hứa và đích thân dẫn họ vào đó. Bằng hành động đáng nhớ ấy, Chúa cam kết với họ sự khuất phục của toàn bộ xứ. Đồng thời, gắn liền với đó, có hành động công khai của Giô-suê trong tư cách mới là người lãnh đạo của dân chúng, và như vậy nó ban thẩm quyền và sự xác nhận thiêng liêng cho chức vụ của ông trước mắt họ, và, khi so sánh với người tiền nhiệm của ông tại Biển Đỏ, là một sự xác minh nổi bật của lời ấy phán với ông: "Ta đã ở cùng Môi-se thể nào, Ta sẽ ở cùng ngươi thể ấy" (Giô-suê 1:5).
Việc cắt bì cho dân chúng và việc họ cử hành lễ Vượt Qua đến tiếp theo (chương 5). Không nên có khó khăn gì trong việc nhận ra tính liên quan và ý nghĩa của những sự kiện này ở giai đoạn này trong sách mà chúng ta đang xem xét. Chúng thuộc về Cuộc Chinh Phục, vì chính cuộc chinh phục ấy phụ thuộc vào việc Y-sơ-ra-ên tuân thủ cách tỉ mỉ mọi điều Môi-se đã truyền. Sau khi "Tướng của đạo quân của Đức Giê-hô-va" hiện ra với Giô-suê, tiếp theo là bản tường thuật về việc chiếm Giê-ri-cô. Gắn liền với đó, hai đặc điểm giống nhau nổi bật rõ ràng như những đặc điểm đánh dấu việc qua sông Giô-đanh: rằng một sự vâng lời không thắc mắc đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi họ, và rằng chiến thắng là của Ngài chứ không phải của họ. Trong cuộc chinh phục A-i, cùng một bài học được dạy, dù theo chiều ngược lại: ở đó họ bị khiến phải nếm những hậu quả cay đắng tiếp theo sau sự không vâng lời của họ đối với các huấn thị thiêng liêng. Nhưng chúng ta sẽ không dự đoán thêm nữa những điều mà chúng ta hy vọng sẽ xem xét trong các bài viết tiếp theo sau.
Tại điểm này, có lẽ cần nói một lời để đáp lại những cuộc tấn công hiện nay nhắm vào sách này bởi những kẻ thù của Chúa. Tính chất đạo đức của nội dung sách Giô-suê đã bị những kẻ vô tín và những người theo thuyết bất khả tri chỉ trích cách ác ý. Người Y-sơ-ra-ên bị xem như một đoàn người du mục hung dữ, ập xuống và giết hại người Ca-na-an, và cướp đất của một dân tộc hòa bình. Những nhà phê bình này khẳng định rằng việc trình bày Đức Chúa Trời như thể Ngài chấp thuận sự bất công và tàn bạo như vậy là không xứng đáng với bản tính thiêng liêng. Để đáp lại, cần chỉ ra rằng Ca-na-an thuộc về Y-sơ-ra-ên bởi sự chỉ định và sự ban cho thiêng liêng từ lâu trước đó (Sáng Thế Ký 15) — một lời hứa được lặp lại cho các hậu tự trực tiếp của Áp-ra-ham; và chính trong sự làm thành lời hứa ấy mà nay họ nhận được xứ. Họ tiến vào và chiếm hữu Ca-na-an bởi mạng lệnh trực tiếp từ Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tuyệt đối can thiệp vào công việc của loài người tùy ý Ngài. Hơn nữa, chính trong việc thực thi sự công chính của Ngài (cũng như chủ quyền của Ngài) mà Đức Chúa Trời nay lấy khỏi người Ca-na-an xứ mà họ đã đánh mất vì tội lỗi của mình, và bởi ân điển Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên, với sự hiểu biết rõ ràng rằng họ cũng sẽ bị tước mất xứ ấy nếu họ chứng tỏ mình là những người quản gia không trung tín và không vâng lời.
Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại ban chỉ thị cho việc hủy diệt hoàn toàn người Ca-na-an? Vì sự sa đọa khủng khiếp và sự thờ hình tượng thô tục của họ: hãy để độc giả mở Lê-vi Ký 18:3, 27-28, rồi xem các câu ở giữa câu 3 và câu 27 để thấy sự mô tả về những "sự gớm ghiếc" đó, và cũng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không hành động phán xét họ cho đến khi "tội ác của người A-mô-rít" đã đến mức "đầy trọn" (Sáng Thế Ký 15:16). Đức Chúa Trời nay tôn vinh sự công chính của Ngài bằng cách hủy diệt những kẻ từ chối tôn vinh Ngài bằng một sự vâng lời tự nguyện. Y-sơ-ra-ên hành động không phải dưới sự thúc đẩy của dục vọng chinh phục, mà với tư cách là những người thi hành cơn thạnh nộ thiêng liêng — cũng như lũ lụt, bệnh dịch, động đất được Ngài ủy thác để cất đi những kẻ khiêu khích sự thánh khiết của Ngài. Khi Ngài vui lòng làm như vậy, Ngài sử dụng con người làm những công cụ của Ngài, thay vì các nguyên tố. "Người A-si-ri" là cây roi của cơn giận của Đức Chúa Trời để cất đi các dân tộc, dù ông không biết mình đang được sử dụng như vậy (Ê-sai 10:5-7). Vậy tại sao Ngài lại không thể sử dụng một quốc gia được tuyển chọn và tin kính làm công cụ ý thức được của sự báo thù công chính của Ngài!
Y-sơ-ra-ên rõ ràng ở dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và sự thành công của họ phải được quy cho sự hiện diện và quyền năng của Ngài. Quyền năng kỳ diệu đi cùng họ và chứng minh rằng sứ mạng và các mạng lệnh họ đã nhận không phải là những ảo tưởng cuồng tín, mà là những mạng lệnh của Quan Xét của khắp đất. Ngài mở một con đường cho họ qua sông Giô-đanh, làm sụp đổ các tường thành của Giê-ri-cô, đánh kẻ thù của họ bằng mưa đá, và thậm chí khiến mặt trời dừng lại trong hành trình của nó. Không thể nhầm lẫn sự kiện rằng Đức Chúa Trời sống đang ở giữa họ. Nhưng cũng có một lý do đặc biệt vì sao Y-sơ-ra-ên phải là người thi hành cụ thể sự báo thù của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, thay vì xứ bị làm cho hoàn toàn không còn dân cư bởi, chẳng hạn, bệnh dịch. Trong trường hợp đó, họ không thể cảm nhận cách nhạy bén sự yếu đuối của chính mình và sự lệ thuộc hoàn toàn vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong một trường hợp như vậy, họ hẳn đã sớm quên sự can thiệp của Ngài trong việc ban xứ cho họ, và quy nó cho những nguyên nhân thứ yếu; phần còn lại của người Ca-na-an cũng sẽ không được để lại như một thử thách liên tục để kiểm tra sự trung tín của họ trong sự phục vụ Chúa.
Nhưng tại sao chỉ người Ca-na-an bị chọn ra cho sự phán xét tức thì này? Chẳng phải có nhiều dân tộc thờ hình tượng khác sao? — vậy tại sao họ lại được miễn trừ? Chính quyền công chính của Đức Chúa Trời mở rộng trên mọi dân tộc, và mỗi dân tộc bị trừng phạt khi tội ác của họ đã đầy trọn: không phải bằng cùng một phương tiện hay cùng một mức độ, nhưng bị trừng phạt như Đức Chúa Trời thấy là tốt nhất. Nhưng người Ca-na-an không chỉ là những kẻ thờ hình tượng, mà họ còn phạm những tập tục mà chính dân ngoại cũng xem với sự ghê tởm. Cũng hãy nhớ rằng thế hệ Y-sơ-ra-ên này dưới quyền Giô-suê là thế hệ tin kính nhất trong toàn bộ lịch sử của họ với tư cách một quốc gia, và rằng họ đã cháy với cùng một lòng sốt sắng thánh khiết chống lại A-can như chống lại người Ca-na-an đã sa đọa; và rằng về sau Đức Chúa Trời cũng đã trừng phạt Y-sơ-ra-ên cách đau đớn, khi họ quay lưng khỏi Ngài. Vậy những bài học chứa đựng trong sách này là quan trọng nhất. Nó cho thấy Đức Chúa Trời can thiệp vào công việc của lịch sử loài người như thế nào. Nó bày tỏ rằng Ngài đối xử với các quốc gia cũng như với các cá nhân — đối xử với họ trong sự thương xót hay sự phán xét, tùy theo họ tôn kính hay làm Ngài không hài lòng.
Nội dung của sách này và những bài học mà chúng được thiết kế để dạy chúng ta rất cần thiết cho thế hệ của chính chúng ta. Thứ nhất, trong việc chống lại "việc truyền giảng Phúc Âm" phiến diện của thời đại chúng ta, vốn nói với tội nhân rằng tất cả những gì người ấy phải làm là tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình, và rồi Thiên Đàng chắc chắn là phần của người ấy — bỏ qua sự kiện rằng có một trận chiến phải chiến đấu và một cuộc chạy đua phải chạy trước khi người ấy có thể được đội mão. Thứ hai, trong việc bác bỏ quan điểm u sầu rằng Cơ Đốc nhân nên mong đợi không gì ngoài sự thất bại thường xuyên và gần như liên tục trong cuộc chiến của mình chống lại thế gian, xác thịt, và ma quỷ — bỏ qua chân lý rằng nếu người ấy đáp ứng những điều kiện được đòi hỏi, người ấy có thể "làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình." Thứ ba, trong việc đặt trước mặt chúng ta, bằng những minh họa rõ ràng và những ví dụ nổi bật, những quy tắc và yêu cầu mà sự thành công phụ thuộc vào đó. Tại đây, như không nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta được cho thấy làm thế nào chúng ta có thể là "những người đắc thắng." Thứ tư, trong việc cho biết sự kiện phước hạnh — rất ít được các Cơ Đốc nhân ngày nay lĩnh hội — rằng việc bước vào sự chiếm hữu và hưởng thụ hiện tại cơ nghiệp của mình vừa là đặc ân vừa là quyền trưởng nam của họ. Ôi, ước gì nhiều người trong chúng ta làm như vậy hơn.
CHƯƠNG 1
Mạng Lệnh Vĩ Đại
Giô-suê 1:1-9
Lời Kêu Gọi Đức Tin
"Vả, sau khi Môi-se, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, qua đời, Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê" (Giô-suê 1:1). Từ mở đầu của câu này, khi được dịch đúng, cung cấp cho tâm trí thuộc linh một dấu hiệu của sự linh cảm bằng lời của Kinh Thánh. Được dịch đúng, nó sẽ là "Và," và có tác giả không được linh cảm nào lại từng nghĩ đến việc bắt đầu tác phẩm của mình bằng một liên từ như vậy! John Urquhart, trong tác phẩm "The Bible: its Structure and Purpose" (tập 1) của ông, đã lưu ý đến đặc điểm này, tuy là một chi tiết nhỏ nhưng là một chi tiết có tầm quan trọng đáng kể, đó là nhiều sách của Cựu Ước bắt đầu bằng liên từ "ve." Điều này cho thấy, dĩ nhiên, những sách mở đầu như vậy được liên kết chặt chẽ với những sách đi trước chúng đến nỗi chúng thật sự là sự tiếp nối của chúng. Nhưng, chúng ta có thể nói, nó còn làm hơn thế: việc dùng chữ "Và" ở đầu một số khá nhiều sách trong chúng có nghĩa là chúng không phải là nhiều sách riêng biệt, mà là những chương trong Sách. Nói cách khác, việc gắn kết các sách khác nhau này lại với nhau bằng liên từ nối "Và" cho thấy hơn một gợi ý về sự thống nhất căn bản của chúng: rằng một Tác Giả đã soạn chúng, rằng một Chuẩn Mực Đức Tin được tìm thấy trong chúng
Sáng Thế Ký không có chữ "Và" ở đầu câu mở đầu của nó, vì lý do đơn giản rằng nó là sách hay chương đầu tiên, là khởi đầu. Nhưng Xuất Hành Ký mở đầu bằng liên từ "ve" này — "và" — được dịch ở đó là "Vả." Lê-vi Ký cũng vậy, và Dân Số Ký cũng vậy. Qua đó, chúng ta được dạy rằng những sách đầu tiên ấy được liên kết với nhau không thể tách rời, và tạo thành phần thứ nhất của Kinh Thánh. Nhưng, như Urquhart đã chỉ ra, "Thoạt nhìn thật đáng ngạc nhiên khi chúng ta thấy rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký, vốn được xem là sự hoàn tất của bốn sách trước đó, trên thực tế, lại tách rời khỏi chúng." Ông cũng có thể đã nhấn mạnh sự kiện rằng một sự biến đổi hay khác biệt như vậy là một bằng chứng có chủ đích về sự giám sát thiêng liêng. Chính sự kiện Phục Truyền Luật Lệ Ký được xem (và xét từ một góc độ, xem như vậy là đúng) là sự hoàn tất của Ngũ Kinh cho thấy rằng nếu năm sách đầu tiên của Kinh Thánh không gì hơn là những tác phẩm không được linh cảm của người Do Thái, viết trong sự cộng tác với nhau, thì sách thứ năm hẳn đã được đưa vào sự hòa hợp với những sách đi trước nó.
Sự vắng mặt của chữ "và" ở đầu Phục Truyền Luật Lệ Ký ngay lập tức cho thấy rằng sách đó không phải là một phần bổ sung cho những gì đã đi trước, mà đúng hơn là một khởi đầu mới, hay một phần mới của Cựu Ước. Nó hướng về phía trước chứ không phải phía sau: một sự nghiên cứu kỹ lưỡng nội dung của nó sẽ xác minh điều này. Giô-suê đến tiếp theo, và nó mở đầu bằng chữ "Và" — và mọi sách tiếp theo sau cũng vậy, cho đến khi 1 Sử Ký được chạm đến! Như vậy, Giô-suê cho đến cuối 2 Các Vua được gắn liền với Phục Truyền Luật Lệ Ký, và toàn bộ tạo thành phần thứ hai của Cựu Ước. Sau khi chỉ ra đặc điểm này, chúng ta hãy dừng lại và xem xét ý nghĩa của nó. Tại sao bốn sách đầu tiên của Kinh Thánh được gắn lại với nhau? Tại sao tám sách tiếp theo? Và tại sao Phục Truyền Luật Lệ Ký thuộc về nhóm thứ hai thay vì nhóm thứ nhất? Câu trả lời phải được tìm trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, vì đó là chủ đề của Cựu Ước. Bốn sách đầu tiên cho chúng ta lịch sử của Y-sơ-ra-ên ở ngoài Xứ đã được hứa ban cho họ làm cơ nghiệp, tám sách tiếp theo bàn về lịch sử của họ ở trong xứ ấy. Phục Truyền Luật Lệ Ký thuật lại lịch sử quá khứ của Quốc Gia và tuyên bố lại Luật Pháp trong viễn cảnh việc họ sắp chiếm hữu Ca-na-an, cho họ biết họ phải cư xử như thế nào trong xứ ấy.
"Vả, sau khi Môi-se, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, qua đời" (Giô-suê 1:1). Việc Môi-se bị cất khỏi vị trí đứng đầu của họ là một mất mát nặng nề cho Y-sơ-ra-ên. Trong nhiều năm, ông đã là người lãnh đạo và nhà lập pháp của họ. Chính dưới quyền ông, họ đã được giải cứu khỏi ách nô lệ tàn nhẫn của Ai Cập. Chính nhờ đáp lời cầu nguyện của ông mà một con đường đã được mở cho họ qua Biển Đỏ. Ông là người đóng vai trò đại diện của họ trước mặt Chúa và là phát ngôn nhân của Ngài cho họ. Đúng là có những lúc họ không tin cậy ông và lằm bằm chống lại ông, nhưng nhìn chung họ tôn trọng và tin cậy ông. Nay đã đến một giai đoạn mà dường như Y-sơ-ra-ên cần ông hơn bao giờ hết, vì với thực tế hầu như không có kinh nghiệm chiến đấu và sở hữu hầu như không có vũ khí, họ sắp sửa đối đầu với "bảy dân tộc trong xứ Ca-na-an" (Công Vụ 13:19). Nhưng ông không còn là chỉ huy của họ nữa: cái chết đã cất ông khỏi họ. Đó là một mầu nhiệm sâu sắc đối với lý trí xác thịt, một sự quan phòng đau đớn nhất, một sự thử thách đức tin của họ cách đau đớn. Rằng họ cảm nhận điều đó cách sâu sắc là rõ ràng:
"Con dân Y-sơ-ra-ên khóc thương Môi-se trong đồng bằng Mô-áp ba mươi ngày" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10). "Vả, sau khi Môi-se, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, qua đời, Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê, con trai của Nun, là người giúp việc của Môi-se, rằng: Môi-se, đầy tớ Ta, đã chết; bây giờ ngươi hãy đứng dậy, đi qua sông Giô-đanh này" (các câu 1, 2). Công việc của Đức Chúa Trời không hề bị cản trở bởi sự qua đời của các đầy tớ Ngài, dù họ có nổi bật trong chức vụ đến đâu, hay được sử dụng nhiều trong phước hạnh cho dân Ngài đến đâu. Dù những người làm việc bị cất đi, công việc của Ngài vẫn tiến triển đến sự hoàn tất đã được ấn định của nó. "Đức Chúa Trời sẽ đổi tay để cho thấy rằng bất cứ công cụ nào Ngài sử dụng, Ngài không bị ràng buộc vào bất kỳ công cụ nào" (Matthew Henry). Điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời nhất thiết sẽ cung cấp một mục sư khác cho một hội thánh khi một mục sư đã chết, vì công việc của Ngài tại nơi cụ thể đó có thể đã kết thúc; hay rằng khi thời điểm của Ngài đến để công việc của tạp chí này kết thúc, Ngài sẽ cung cấp một tạp chí khác; nhưng nó có nghĩa là Ngài sẽ tiếp tục duy trì Sự Nghiệp của Ngài trên đất và cung cấp mọi nhu cầu của dân Ngài. Điều đó là chắc chắn, và nó nên vừa an ủi chúng ta vừa truyền cho chúng ta lòng can đảm trong những ngày tối tăm này, là những ngày mà số phận của chúng ta rơi vào.
Cần lưu ý đúng mức rằng Giô-suê đã không tự đẩy mình lên để lấp chỗ trống do sự ra đi của Môi-se tạo ra, mà chờ đợi cho đến khi được Chúa ra lệnh làm như vậy. Mối quan hệ mà ông duy trì với người tiền nhiệm của mình không chỉ là điều đáng quan tâm, mà còn có tầm quan trọng sâu sắc, không phải quá nhiều từ góc độ lịch sử cho bằng từ góc độ hình bóng và giáo lý. Đây là điểm mà chúng tôi nên mở rộng lời tuyên bố đó ở một mức độ nào đó, nhưng chúng tôi sợ làm như vậy, vì e rằng một số độc giả của chúng tôi sẽ tự hỏi liệu chúng tôi có bao giờ 'đi vào vấn đề chính' hay không, vì chúng tôi đã viết ba bài mà chưa đề cập đến các câu mở đầu của sách mình. Nhưng những người khác sẽ nói: Điều đó có gì quan trọng, nếu nội dung của chúng có tính dạy dỗ và ích lợi? Vì vậy, chúng tôi sẽ áp dụng một thỏa hiệp, và hoãn những nhận xét của mình về đề tài đó cho đến một lúc sau. Trong khi đó, có lẽ một vài người có thể được khích lệ để suy ngẫm và tự cung cấp câu trả lời cho những câu hỏi sau: Giô-suê có mối quan hệ đa dạng nào với Môi-se? Và chân lý quan trọng nào được minh họa và soi sáng bởi điều đó?
"Môi-se, đầy tớ Ta, đã chết; bây giờ ngươi hãy đứng dậy, cùng cả dân này đi qua sông Giô-đanh này, vào xứ mà Ta ban cho họ, tức là con dân Y-sơ-ra-ên" (Giô-suê 1:2). Thời điểm đã được chỉ định nay đã đến, để Đức Giê-hô-va làm thành những lời hứa mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham và con cháu ông nhiều thế kỷ trước. Mọi điều đã được hoàn thành qua Môi-se chỉ là bước chuẩn bị cho điều đó, nhưng cung cấp một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài sẽ tiếp tục tỏ mình mạnh mẽ vì cớ họ, miễn là họ tuân thủ nghiêm ngặt giao ước mà Ngài đã lập với họ tại Si-na-i. Vì giao ước đó, và giao ước trước đó, tạo thành nền tảng của mọi cách đối xử của Ngài với Y-sơ-ra-ên: khi họ giữ giao ước, họ thịnh vượng; khi họ phá vỡ nó, họ trải qua những sự phán xét của Ngài. Cần lưu ý đúng mức rằng sứ mạng mà Giô-suê nhận được từ Chúa tại đây đã được ban cho ông với tư cách là người đứng đầu của Y-sơ-ra-ên: nó được lập không phải với một mình ông, mà với cả quốc gia nữa: "ngươi và cả dân này." Điều này cần được ghi nhớ liên quan đến mọi điều tiếp theo sau.
"Phàm nơi nào bàn chân các ngươi đạp đến, thì Ta ban cho các ngươi, y như Ta đã phán cùng Môi-se" (Giô-suê 1:3). Tại đây một lần nữa (xem câu trước), Chúa nhấn mạnh sự kiện rằng Ca-na-an là một món quà tối cao và nhưng không mà Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên. Đó không phải là một phần mà họ có bất kỳ quyền gì đối với nó: cả họ lẫn tổ phụ của họ đều không làm điều gì để xứng đáng với một cơ nghiệp như vậy, tài năng về sau của họ trong việc chinh phục hay tước đoạt người Ca-na-an cũng sẽ không biện minh cho ý tưởng rằng họ đã kiếm được nó. Cơ nghiệp đời đời của Y-sơ-ra-ên thuộc linh cũng vậy. Khi họ cuối cùng được tập hợp vào đó, họ sẽ đồng thanh kêu lên: "Chẳng phải chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài" (Thi Thiên 115:1). Và ngay cả bây giờ, khi còn trên đất, họ thẳng thắn tuyên bố: "Ấy chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, bèn là tùy lòng thương xót Ngài, Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta" (Tít 3:5, 6). Tất cả họ đều đồng ý với lời tuyên bố đó: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8, 9).
Tuy nhiên, dù Ca-na-an là một món quà thiêng liêng cho Y-sơ-ra-ên, họ vẫn không tiến vào chiếm hữu nó mà không cần nỗ lực về phần mình: sự đồng thuận của họ được đòi hỏi, và qua đó trách nhiệm của họ được thi hành! Trừ khi sự kiện đó được nhận biết rõ ràng, chúng ta sẽ hoàn toàn lạc lối trong việc áp dụng hình bóng cho chính mình, và bóp méo cách nghiêm trọng, vâng, cách chết người, "kế hoạch" hay đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Không có một lý do bào chữa nào cho việc chúng ta làm như vậy, vì sự dạy dỗ của Kinh Thánh về đề tài này — cả trong hình bóng lẫn đối hình — rõ ràng như một tia nắng. Ca-na-an ban đầu được ban cho Áp-ra-ham, và ông là "cha của mọi kẻ tin" (Rô-ma 4:11), và vì vậy trường hợp của ông là chuẩn mực hay mô hình mà trường hợp của chúng ta được khuôn đúc theo. Về chính Áp-ra-ham, mọi khoảng trống cho sự nghi ngờ về cách ông nhận được Ca-na-an đều bị loại bỏ bởi Hê-bơ-rơ 11:8: "Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời gọi và đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp; người đi mà không biết mình đi đâu." Đó là bởi sự vâng lời bằng đức tin mà Ca-na-an trở thành của ông.
Điều vừa được chỉ ra, và việc chúng ta đặt mệnh đề đó trong dấu ngoặc đơn, được xác nhận rõ ràng bởi Sáng Thế Ký 12:1: "Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ra-ham rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho." Lúc đó không có lời hứa nào rằng xứ sẽ được chuyển giao cho ông làm sản nghiệp: mãi đến nhiều năm sau, Đức Chúa Trời mới nói với ông: "Ta là Đức Giê-hô-va đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, để ban cho ngươi xứ này làm sản nghiệp." Áp-ra-ham trước hết bị đòi hỏi phải đoạn tuyệt hoàn toàn với cuộc đời cũ của mình và tách rời khỏi thế gian, phó mình không dè giữ cho Đức Chúa Trời, bước đi bằng đức tin, hành động trong sự vâng lời không thắc mắc đối với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, trước khi cơ nghiệp trở thành của ông! Vâng, độc giả của tôi, lời kêu gọi mà Áp-ra-ham nhận được từ Đức Chúa Trời đặt ra những đòi hỏi rất thực tế và xác định trên ông; và vì ông là "cha của tất cả chúng ta" (Rô-ma 4:16), mỗi con cái của ông phải được khuôn đúc theo hình ảnh của gia đình. Áp-ra-ham là một hình bóng hay nguyên mẫu của những người, bởi ân điển, đã được làm thành "những kẻ dự phần về sự kêu gọi từ trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1).
"Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời gọi và đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp; người đi mà không biết mình đi đâu" — càng không biết rằng xứ sẽ được ban cho mình. Một đức tin cứu rỗi là một đức tin chú ý đến các điều răn thiêng liêng cũng như nương cậy vào các lời hứa thiêng liêng. Chớ nhầm lẫn về điều đó, hỡi các bạn thân mến, Đấng Christ là "nguồn sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Áp-ra-ham vâng lời không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm: "người đi ra." Trong điều đó, ông khác biệt rõ rệt với kẻ quanh co đã nói "Tôi đi, thưa chủ, mà không đi" (Ma-thi-ơ 21:30). Đức tin và sự vâng lời không thể bị tách rời hơn là mặt trời và ánh sáng, lửa và sức nóng có thể bị tách rời. Vì vậy, chúng ta đọc về "sự vâng lời của đức tin" (Rô-ma 1:5, lề). "Sự vâng lời là con gái của đức tin. Đức tin không chỉ liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn liên quan đến bổn phận của tạo vật nữa. Bằng cách nắm lấy ân điển, nó tác động lên bổn phận: 'đức tin hành động bởi tình yêu thương' (Ga-la-ti 5:6). Nó làm đầy linh hồn với những nhận thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, rồi sử dụng sự ngọt ngào của tình yêu để thúc giục chúng ta làm việc hay vâng lời nhiều hơn" (T. Manton).
Và nay hậu tự của Áp-ra-ham được kêu gọi hành động bằng một đức tin tương tự và bước đi bằng cùng một sự vâng lời trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời như đã đánh dấu tổ tiên của họ! Sông Giô-đanh phải được qua, các thành phải bị chiếm, các trận chiến phải được chiến đấu, người Ca-na-an phải bị chinh phục, trước khi Y-sơ-ra-ên có thể tiến vào chiếm hữu và hưởng thụ cơ nghiệp của mình. Đúng, thật phước hạnh, họ không bị đòi hỏi phải thực hiện những kỳ công như vậy bằng sức mạnh không được trợ giúp của chính mình: quyền năng của Đấng Toàn Năng sẽ hành động vì cớ họ. Nhưng cũng đúng, và đúng như nhau, là Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì cớ họ chỉ khi họ đầu phục thẩm quyền của Ngài và cư xử theo các mạng lệnh của Ngài. Xứ thật sự là món quà của Ngài — món quà nhưng không và tối cao của Ngài — cho họ, nhưng họ sẽ chỉ chiếm hữu được nó bằng những nỗ lực của chính mình. Không có gì không hòa hợp giữa hai điều đó, cũng như không có sự mâu thuẫn nào trong lời kêu gọi của Phúc Âm: "Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến suối nước! Kẻ nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá" (Ê-sai 55:1) — than ôi, từ mua được lặp lại đó hoàn toàn bị 'việc truyền giảng Phúc Âm' hiện đại bỏ qua.
"Phàm nơi nào bàn chân các ngươi đạp đến, thì Ta ban cho các ngươi, y như Ta đã phán cùng Môi-se. Từ đồng vắng và Li-ban này cho đến sông cái, là sông Ơ-phơ-rát, hết thảy xứ dân Hê-tít, và cho đến biển lớn về hướng mặt trời lặn, sẽ là cõi của các ngươi" (Giô-suê 1:3). Như chúng ta đã chỉ ra trong một bài trước, nội dung của sách này có một ứng dụng hai mặt: một ứng dụng ban đầu và một ứng dụng tiệm tiến, cho tội nhân và cho các thánh đồ. Chúng tôi tin điều đó được ám chỉ bởi chính vị trí Giô-suê chiếm giữ trong Kinh Thánh: sách ấy duy trì một mối liên hệ đôi: đến sau Ngũ Kinh nhưng vẫn gắn liền với Ngũ Kinh, và cũng là khởi đầu của các sách Lịch Sử. Điều đó gợi ý mạnh mẽ về một ý nghĩa thuộc linh hai mặt của nội dung sách. Về xứ Ca-na-an, Môi-se đã nói với hội chúng: "Các ngươi chưa đến nơi an nghỉ và cơ nghiệp mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:9). Trái với những ngày lang thang trong đồng vắng, Ca-na-an là "nơi an nghỉ" của họ, nhưng trong kinh nghiệm thực tế, việc họ bước vào Đất ấy đánh dấu khởi đầu của nhiều năm chiến đấu gian khổ. Giây phút một tội nhân tin nơi Đấng Christ, sự bình an của lương tâm, sự an nghỉ của linh hồn là của người ấy; tuy nhiên, chỉ khi ấy cuộc chiến khốc liệt giữa xác thịt và tâm linh mới bắt đầu.
Sự an nghỉ của linh hồn mà Cơ Đốc nhân hưởng được khi người ấy thôi chống nghịch Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Cứu Chúa là của cầm của cơ nghiệp người ấy, là hương vị đầu tiên của sự an nghỉ trọn vẹn và đời đời đang chờ đợi người ấy trên cao. Hành động đức tin ban đầu nơi Đấng Christ đặt người ấy vào quyền sở hữu một danh nghĩa không thể chuyển nhượng đối với "cơ nghiệp đã mua chuộc", nhưng việc người ấy thực sự bước vào cơ nghiệp ấy vẫn còn ở tương lai. Nhưng vừa là đặc ân vừa là bổn phận của người ấy để "chiếm hữu những gì thuộc về mình" (Áp-đia 17) ngay bây giờ, để hưởng chúng bởi đức tin và trông đợi chúng bởi hy vọng. Đó là đặc ân và bổn phận của người ấy để chiếm lấy bởi đức tin và sống trong sự hưởng thụ hiện tại phần giàu có mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy trong Đấng Christ. Nhưng xác thịt, thế gian và Ma Quỷ sẽ chống đối, và tìm cách giữ người ấy ở ngoài sự hưởng thụ hiện tại phần sở hữu của mình. Không có điều gì Ma Quỷ ghét hơn là thấy một thánh đồ vinh hiển nơi Đức Chúa Trời và vui mừng trong Đấng Christ là Chúa của mình, và vì vậy, cả trực tiếp lẫn qua tội lỗi nội trú, hay qua những quyến rũ và lo lắng của thế gian này, hắn luôn tìm cách tước đoạt các quyền lợi của người ấy. Nhưng nếu chúng ta làm chết xác thịt, vững vàng chống cự Ma Quỷ, sống một đời sống đức tin và bước đi trong sự vâng phục, chúng ta có thể thắng hơn bản ngã, Sa-tan và thế gian.
Liên quan đến điều này, chúng ta cần nhớ lại lời ấy của Chúa phán với Y-sơ-ra-ên vào một thời điểm sớm hơn: "Ta sẽ chẳng đuổi chúng khỏi trước mặt ngươi trong một năm đâu, e xứ trở nên hoang vu và thú rừng tăng lên nghịch cùng ngươi: Ta sẽ đuổi chúng khỏi trước mặt ngươi từ từ, cho đến khi ngươi gia tăng và nhận lấy xứ làm cơ nghiệp" (Xuất Hành Ký 23:20,30), điều này cho thấy Đức Chúa Trời không hành động cách tùy tiện, mà hành động cách thương xót đối với dân sự Ngài. Theo sự thiển cận của họ, có lẽ dường như sẽ là một ơn thương xót nổi bật hơn nếu Đức Chúa Trời đã tiêu diệt dân Ca-na-an trong vài tháng đầu tiên sau khi họ vượt qua biên giới của xứ, nhưng điều đó đã không phải là điều tốt nhất cho vinh hiển của Ngài cũng như cho ích lợi của họ. Trong xứ có những thú rừng cũng như những kẻ thờ hình tượng gớm ghiếc, và dầu những kẻ sau có bị tiêu diệt, Y-sơ-ra-ên vẫn còn quá ít người để chiếm hữu cách thỏa đáng toàn bộ xứ ấy — họ phải đợi cho đến khi đã gia tăng đủ đông. Hơn nữa, bằng cách đuổi dân Ca-na-an khỏi trước mặt họ "từ từ", Y-sơ-ra-ên được giữ trong một trạng thái lệ thuộc liên tục trước mặt Chúa. Đó là một trong những mục đích chính của Ngài trong mọi cách đối đãi của Ngài với dân sự: khiến họ lìa bỏ sự tự cậy và dạy họ nương cậy nơi chính Ngài càng hơn.
Ứng dụng thuộc linh của điều trên cho Cơ Đốc nhân thì đơn giản và đầy sự chỉ dạy. Đức Chúa Trời không hề hứa ở đâu rằng Ngài sẽ ban cho người ấy chiến thắng mọi kẻ thù của mình cùng một lúc, và vì vậy người ấy không nên mong đợi điều đó. Điều đó cũng sẽ không tốt cho người ấy nếu Ngài làm như vậy — sự kiêu ngạo và tự tôn sẽ là kết quả tức thì. "Đức Giê-hô-va sẽ đợi, để làm ơn cho các ngươi" (Ê-sai 30:18). Ngài có nhiều điều phải nói với chúng ta, nhưng chúng ta không thể chịu nổi chúng bây giờ (Giăng 15:12); và Ngài có những chiến thắng để ban cho chúng ta, nhưng chúng ta chưa sẵn sàng cho chúng. Như Y-sơ-ra-ên không được nản lòng vì sự chậm chạp của khí giới mình, chúng ta cũng không được ngã lòng nếu chiến thắng chưa thuộc về mình ngay lập tức — càng không được nuôi ý nghĩ rằng thành công sẽ không bao giờ đạt được bởi chúng ta. Cũng một cách ấy, việc chiếm hữu những gì thuộc về chúng ta, việc bước vào và hưởng thụ hiện tại di sản của chúng ta trong Đấng Christ, không đạt được tất cả trong một khoảnh khắc, mà là một kinh nghiệm tiệm tiến — "từ từ". Sự tăng trưởng trong ân điển không phải là một điều tức thì như sự tái sinh, mà là một điều dần dần: sự nhẫn nại phải làm trọn công việc của nó.
Có lẽ một số độc giả nhớ lại một lời khác của Đức Giê-hô-va đã phán trước khi sông Giô-đanh được vượt qua: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đấng đi qua trước mặt ngươi: như một ngọn lửa thiêu hủy, Ngài sẽ diệt chúng và hạ chúng xuống trước mặt ngươi; như vậy ngươi sẽ đuổi chúng ra và diệt chúng mau chóng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:3). Chúng ta khó cần phải nói rằng không có sự xung đột nào giữa đoạn này và đoạn trong Xuất Hành Ký 23, vì không có những "mâu thuẫn" trong Lời của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì cần là một chút chú ý cẩn thận đến từng đoạn. Lời "Ta sẽ chẳng đuổi chúng khỏi trước mặt họ trong một năm" của Xuất Hành Ký 23:29 nói đến dân Hê-vít, dân Ca-na-an và dân Hê-tít, như câu trước cho thấy; trong khi "chúng" của Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:3 là dân A-na-kim — xem câu 2. Điều này cũng không gây khó khăn gì trong ứng dụng thuộc linh: có một số kẻ thù mà Cơ Đốc nhân được giúp sức để thắng hơn "mau chóng", trong khi có những kẻ thù khác tiếp tục thử thách người ấy cho đến cuối cuộc đời trên đất của mình.
Những Lời Bảo Đảm của Đức Chúa Trời
Khó có thể nói quá tầm quan trọng của sách Giô-suê. Nội dung của sách là một phần thiết yếu của "bánh của con cái", là điều cần thiết cho sự khỏe mạnh của họ. Sách ấy có giá trị vô kể đối với chúng ta cả về giáo lý lẫn thực hành. Về giáo lý, sách chiếu ánh sáng rõ ràng trên một chủ đề đã khiến các nhà thần học tốt nhất trăn trở sâu sắc qua các thế kỷ, đó là mối quan hệ mà Phúc Âm duy trì với Luật Pháp; tuy nhiên, theo như chúng tôi biết, chưa có ai từng viện dẫn phần này của Lời như là phần cung cấp một giải pháp cho vấn đề đó. Chắc chắn thật rõ ràng rằng nếu chúng ta có thể xác định được mối quan hệ chính xác mà Giô-suê có với Môi-se là gì, chúng ta sẽ khám phá được mối quan hệ mà Phúc Âm duy trì với Luật Pháp. Thật vậy, nhiều người đã nhận ra rằng mối quan hệ của hai người ấy với nhau chỉ ra, một cách tổng quát, một trong những sự phân biệt chính giữa Luật Pháp và Phúc Âm: rằng như Giô-suê chứ không phải Môi-se là người đã dẫn Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, thì đó là công lao của Đấng Christ chứ không phải việc làm của Luật Pháp mà tội nhân phải trông vào để được sự xưng công chính của mình; nhưng họ đã dừng lại ở đó. Thay vì bắt đầu từ đầu và truy cứu xuyên suốt chủ đề, họ đã bắt đầu ở giữa và rút ra một kết luận duy nhất.
Điều đầu tiên được nói với chúng ta về Giô-suê trong sách mang tên ông là ông là "người hầu việc của Môi-se" (Giô-suê 1:1), một lời nói nhìn lại Xuất Hành Ký 24:13. Như vậy, Giô-suê không được trình bày trước chúng ta như người đối kháng với Môi-se, mà như người phục vụ và ủng hộ ông. Hãy áp dụng điều đó cho hình đối ứng và ngay lập tức phải thấy rõ rằng thật là một sai lầm nghiêm trọng khi xem Phúc Âm và Luật Pháp là kẻ thù của nhau. Có lẽ một số người sẽ phản đối, nhưng chẳng phải là hạ thấp Con Đức Chúa Trời khi xem Ngài như phục tùng Luật Pháp sao? Câu trả lời của chúng ta là, Kinh Thánh nói gì? Về điểm đó không có chỗ cho sự không chắc chắn: "Khi kỳ mãn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới Luật Pháp" (Ga-la-ti 4:4). Chính để ngăn ngừa bất kỳ sai lầm nào về điểm này, để làm dịu bất kỳ nỗi sợ nào họ có thể nuôi dưỡng về điều đó, mà Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài: "Đừng tưởng Ta đến để phá Luật Pháp hay các đấng tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17) — để "làm trọn" Luật Pháp bằng cách vâng phục nó cách trọn vẹn và rồi chịu đựng, thay cho dân tội lỗi của Ngài, hình phạt không ngừng của nó.
Nhưng thứ hai, thật khá rõ ràng từ sách Phục Truyền Luật Lệ Ký rằng sứ mệnh của Giô-suê là bổ sung cho sứ mệnh của Môi-se, đưa điều ông đã bắt đầu đến một kết quả thành công. Môi-se đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và ông đã là người lãnh đạo của họ suốt những hành trình trong đồng vắng, nhưng phần còn lại là để cho Giô-suê đưa Y-sơ-ra-ên vào cơ nghiệp đã hứa của họ. Ở đây nữa chúng ta không thấy sự đối kháng nào giữa Giô-suê và Môi-se, mà đúng hơn người này tăng cường cho người kia. Trong đó chúng ta có một sự báo trước phước hạnh và nổi bật về mối quan hệ mà Phúc Âm duy trì với Luật Pháp: Phúc Âm không phải là kẻ thù của Luật Pháp mà là người hầu việc của nó, không phải là kẻ phá hủy nó mà là Đấng làm trọn nó. Đấng Christ không chỉ tôn vinh và làm cho Luật Pháp được tôn cao cách cá nhân, mà Ngài còn bảo đảm việc nó được tôn vinh và tôn cao trong tình cảm và đời sống của những người được cứu chuộc của Ngài: "Vì Luật Pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến" (Giăng 1:17). "Vì điều Luật Pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho nó yếu đuối, thì Đức Chúa Trời sai Con mình đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội, đã kết án tội trong xác thịt: để sự công chính của Luật Pháp được làm trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:3, 4).
Dưới Môi-se, Luật Pháp đã không nhận được điều xứng đáng của nó vì sự yếu đuối của xác thịt nơi những người tiếp nhận nó. Họ đã tuyên bố với Môi-se: "Xin ông nói với chúng tôi mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán với ông, và chúng tôi sẽ nghe và làm theo" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27). Chúa cũng không lấy làm không hài lòng trước một lời tuyên bố như vậy. Ngài chẳng những không lên án họ vì một lời khoe khoang tự phụ, mà chúng ta được nói rằng, "Chúa phán với tôi, Ta đã nghe tiếng của lời dân này đã nói với ngươi: mọi điều chúng đã nói đều tốt" (câu 28). Tuy nhiên, có một "sự yếu đuối" mà họ không biết, nhưng Ngài thì biết rõ, vì Ngài tiếp tục phán: "Ôi, ước gì chúng có một tấm lòng như vậy để kính sợ Ta và giữ mọi điều răn Ta luôn luôn, để chúng và con cháu chúng được phước đời đời!" Ở đó chúng ta học được "sự yếu đuối" của họ gồm ở điều gì: họ thiếu một tấm lòng đối với chính Chúa. Đó là sự thiếu thốn của con người tự nhiên trên khắp thế gian: cho đến khi một người được tái sinh, không ai có lòng kính sợ Đức Chúa Trời như con, cũng không có tình yêu đối với Ngài, và nơi nào thiếu những điều đó, thì ở đó không có ước muốn cũng không có nỗ lực chân thành để giữ các điều răn.
"Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Những lời ấy nghiêm trọng không thể diễn tả nổi: đúng với người viết và người đọc như nhau cho đến khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trong người ấy. Tâm trí xác thịt không phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, cũng không có khả năng phục: nó hoàn toàn vô luật pháp, chỉ quyết tâm làm hài lòng bản ngã và đi theo ý riêng của mình. Lý do cho sự không phục này của tâm trí xác thịt đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời là vì nó "thù nghịch với Đức Chúa Trời": nó xa cách Ngài, nó ghét Ngài — ghê tởm sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài và khinh thường quyền tể trị tối cao của Ngài. Nhưng khi tái sinh, tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5): một nguyên lý trái ngược được cấy vào, chống lại sự thù nghịch đó, và quyền thống trị của nó bị phá hủy. Do đó, nơi người đã được tái sinh có một tâm tính và thái độ thay đổi cách căn bản đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy tuyên bố: "Tôi thích Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong... bởi tâm trí, chính tôi phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25).
Thứ ba, không chỉ Giô-suê ban đầu là "người hầu việc của Môi-se", không chỉ ông bổ sung cho chức vụ của Môi-se và đưa sứ mệnh của ông đến sự hoàn thành thành công, mà khi được Đức Giê-hô-va ủy nhiệm dẫn dân sự Ngài vào Ca-na-an, ông còn được truyền: "Hãy vững lòng và thật bền chí, để cẩn thận làm theo mọi Luật Pháp mà Môi-se tôi tớ Ta đã truyền cho ngươi: chớ xây qua bên hữu hay bên tả, để ngươi được thịnh vượng khắp nơi ngươi đi. Quyển sách Luật Pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng hãy suy gẫm trong đó ngày và đêm" (Giô-suê 1:7,8). Ở đây nữa chúng ta thấy, thay vì công việc được giao cho Giô-suê thù địch với công việc của người tiền nhiệm, ông đã được truyền phải tôn vinh và tôn cao nó. Sự ủy nhiệm đó liên quan không quá nhiều đến cá nhân Giô-suê như liên quan đến dân sự được giao cho ông chăm sóc. Nếu Y-sơ-ra-ên muốn "chiếm hữu những gì thuộc về mình", thì dưới sự lãnh đạo của Giô-suê, họ phải điều chỉnh cách cư xử của mình theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không tái sinh những người mà Đấng Christ đã chết thay để họ có thể sống tùy thích, mà để họ "hầu việc Ngài không sợ, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, suốt mọi ngày của đời chúng ta" (Lu-ca 1:73, 75).
Đây chính là chiến thắng và vinh hiển của Phúc Âm: không chỉ những kẻ vi phạm được tha thứ và tội nhân được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà — họ được "tạo dựng trong sự công chính và thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:24), được ban cho một bản tính vui thích nơi Luật Pháp và chân thành phục vụ nó. Luật Pháp được ghi trên lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10), được tôn quý trong tình cảm của họ, và dưới sự lãnh đạo của Giô-suê hình đối ứng, cách cư xử của họ được cai quản bởi nó. Đấng Christ đã để lại cho họ một gương để họ theo bước chân Ngài (I Phi-e-rơ 2:21), và Ngài đã tôn trọng, tôn vinh và làm trọn Luật Pháp. Đúng, họ không vâng giữ Luật Pháp cách trọn vẹn, dù họ khao khát và chân thành cố gắng làm như vậy, và nơi nào có nỗ lực chân thành ấy, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Thay vì Luật Pháp bị bãi bỏ, các thánh đồ Tân Ước "ở dưới Luật Pháp đối với Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 9:21), và họ hành động đúng với thực tế ấy đến mức nào, thì "thành công tốt đẹp" trong đời sống thuộc linh là của họ đến mức ấy.
Vậy đây là mối quan hệ giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Thứ nhất, như Môi-se đi trước Giô-suê, Đức Chúa Trời dùng Luật Pháp làm một công cụ để cáo trách tội nhân về nhu cầu của mình cần Đấng Christ, vì "bởi Luật Pháp là sự hiểu biết về tội" (Rô-ma 3:20). Thứ hai, như Giô-suê là "người hầu việc của Môi-se", Đấng Christ cũng được đặt dưới Luật Pháp và thỏa mãn mọi yêu cầu của nó, cả yêu cầu quy định lẫn yêu cầu hình phạt, để một sự công chính trọn vẹn có thể được cung cấp cho dân sự Ngài. Thứ ba, như sứ mệnh của Giô-suê đã bổ sung và hoàn thiện sứ mệnh của Môi-se, thì khi Phúc Âm của Đấng Christ được làm thành quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin, linh hồn đó được truyền cho một bản tính yêu mến Luật Pháp và phục dưới nó. Thứ tư, như thành công của Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an tùy thuộc vào sự vâng phục của họ đối với Giô-suê, người phải được điều chỉnh hoàn toàn bởi Luật Pháp của Môi-se, thì Cơ Đốc nhân chỉ bước vào sự chiếm hữu những gì thuộc về mình đến mức người ấy phục dưới Luật Pháp trong tay của Đấng Trung Gian. Điều này sẽ ngày càng trở nên rõ ràng nếu chúng ta được phép tiếp tục những suy gẫm của mình về sách Kinh Thánh này.
Trong bài trước, chúng ta đã bàn một chút về Giô-suê 1:1-3. Câu 4 nên được so sánh với Sáng Thế Ký 15:18, Xuất Hành Ký 23:31, Dân Số Ký 34:3-12, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:24. Nay chuyển sang câu 5, chúng ta có những lời hứa phước hạnh mà Chúa đã ban cho Giô-suê làm nền tảng cho sự ủy nhiệm lớn lao mà ông khi ấy nhận được. "Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi suốt mọi ngày của đời ngươi: như Ta đã ở với Môi-se, Ta cũng sẽ ở với ngươi: Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi". Khi tìm cách suy gẫm những lời hứa ấy dưới ánh sáng của điều ngay sau đó, chúng ta cần ghi nhớ rằng các điều khoản của sự ủy nhiệm đã được lập với Giô-suê không chỉ với tư cách một cá nhân, mà với tư cách người lãnh đạo của Dân Tộc, rằng điều Đức Chúa Trời yêu cầu nơi ông, Ngài cũng yêu cầu nơi họ, và điều Ngài hứa với ông, Ngài cũng hứa với họ. Chúng ta đã thấy điều này khi xem xét câu 2, trong đó Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê: "Môi-se tôi tớ Ta đã chết: vậy bây giờ hãy đứng dậy, đi qua sông Giô-đanh này, ngươi và cả dân này" Chữ "vậy" ấy thật quan trọng và gợi ý nhất — thay vì sự mất mát người lãnh đạo trước đây khiến họ ngồi xuống trong chán nản và thất vọng, điều đó lại càng là lý do cần thiết để họ tiến lên dưới sự chỉ huy của người lãnh đạo mới của mình.
"Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi". Lời hứa này đã được ban cho Dân Tộc, như được đại diện ở đây bởi Giô-suê, thật rõ ràng từ sự so sánh với Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:24. Ở đó chúng ta thấy Môi-se nói với toàn hội chúng, bảo đảm với họ về điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ khi Ngài đưa họ vào xứ (xem câu 1): "Ngài sẽ phó các vua của chúng vào tay ngươi, và ngươi sẽ xóa tên chúng khỏi dưới trời: không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi". Như vậy, như Giô-suê 1:2 đã ban tiếng gọi bổn phận của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên — "hãy đứng dậy, đi qua sông Giô-đanh này, ngươi và cả dân này, đến xứ mà Ta ban cho" — thì trong câu 5 chúng ta thấy sự khích lệ của Đức Chúa Trời ban cho họ để thực hiện bổn phận của mình. Môi-se đã phải đối mặt với vị quân vương kiêu ngạo của Ai Cập — khi ấy là vương quốc hùng mạnh nhất trên đất — và đối chất với các nhà thông thái và thuật sĩ của vua ấy; tuy nhiên không ai có thể đứng trước mặt ông. Những dân tộc hùng mạnh đang chiếm hữu Ca-na-an, trong số đó có dân A-na-kim khổng lồ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:2), nhưng không ai sẽ có thể chống nổi Giô-suê và những người dưới quyền ông: "như Ta đã ở với Môi-se, Ta cũng sẽ ở với ngươi"
"Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi suốt mọi ngày của đời ngươi: như Ta đã ở với Môi-se, Ta cũng sẽ ở với ngươi". Nhưng bảo đảm phước hạnh ấy chỉ được thiết kế cho Giô-suê và người Y-sơ-ra-ên của ngày ấy thôi sao? Nó chẳng phải cũng được ghi lại vì cớ chúng ta sao (Rô-ma 4:23, 24)? Vậy chúng ta có đang sử dụng nó cách thực tiễn không? Chúng ta có thường nhắc nhở chính mình về cùng điều đó không? Chúng ta có nài xin nó trước ngai ân điển trong lúc cần thiết và xin Đức Chúa Trời làm thành nó trong kinh nghiệm của chúng ta không? Nhận biết rằng chúng ta được kêu gọi để "đánh trận tốt lành của đức tin", ý thức được sự yếu đuối của mình và sức mạnh của kẻ thù mình, chúng ta có nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến lời này không? Nếu không, tại sao không? Chẳng phải sự thất bại của chúng ta ở điểm này là lời giải thích cho nhiều thất bại khác sao? Không đủ khi chúng ta chỉ khao khát bước vào di sản của mình trong Đấng Christ cách đầy đủ hơn, chúng ta cũng nên chiếm lấy cho chính mình bảo đảm phước hạnh này và cầu xin Đức Chúa Trời lật đổ bất cứ điều gì đang đứng cản đường và ngăn trở chúng ta hưởng thụ phần thuộc linh của mình cách hiện tại và cá nhân. Chúng ta nên hằng ngày và tự tin cầu xin Ngài dạy chúng ta đánh thắng dân A-na-kim đang chiếm đoạt di sản chính đáng của chúng ta.
Nếu có ai nghi ngờ tính hợp lệ theo kỳ phân định của điều chúng ta vừa chỉ ra và phản đối ý tưởng rằng Cơ Đốc nhân ngày nay áp dụng cho chính mình một lời hứa cụ thể đã ban cho Giô-suê hàng nghìn năm trước, thì mọi chỗ cho sự nghi vấn về điều đó phải lập tức bị loại bỏ bởi mệnh đề cuối cùng của câu đó: "Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi" (câu 5). Độc giả hãy rất cẩn thận quan sát rằng chính lời hứa ấy được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 13 và một kết luận quan trọng nhất được rút ra từ nó: "Vì chính Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, cũng chẳng bỏ ngươi đâu. Như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều người ta sẽ làm cho tôi" (các câu 5, 6). Chính việc Đức Thánh Linh đã cảm động sứ đồ áp dụng cho Cơ Đốc nhân lời hứa đã ban cho Giô-suê là bằng chứng rõ ràng về ý nghĩa của nó đối với tín hữu trong thời đại này. Dù nguyên tắc một cách giải nghĩa cơ bản với nhiều ứng dụng hợp lệ vẫn có thể được duy trì, các lời hứa của Đức Chúa Trời thường vượt qua những sự phân biệt theo kỳ phân định. Điều này đặc biệt đúng khi lời hứa được nhắc lại trong một bối cảnh lịch sử khác. Trong những trường hợp như vậy, lời hứa chắc chắn cũng thuộc về những người sống trong thời đại khác ấy, và con cái của Đức Chúa Trời nên dự phần cách đúng đắn vào phần bánh cần thiết này của mình.
Điều vừa được đề cập lẽ ra phải hiển nhiên đến mức không cần mở rộng thêm: nhưng vì một số độc giả của chúng ta đã được dạy sai về điều đó, chúng ta phải nhấn mạnh điểm này thêm một chút nữa. Chẳng phải nhu cầu của tín hữu là như nhau trong thời đại này cũng như thời đại khác sao? Đức Chúa Trời chẳng mang cùng một mối quan hệ với họ và Ngài chẳng cảm động như nhau đối với mọi con cái Ngài sao — Ngài chẳng mang cùng một tình yêu đối với họ sao? Nếu Ngài đã không lìa hay bỏ Giô-suê, thì Ngài cũng sẽ không lìa bỏ chúng ta. Chẳng phải Cơ Đốc nhân ngày nay ở dưới cùng một giao ước ân điển đời đời như các thánh đồ Cựu Ước sao? Vậy họ có một văn kiện chung: "Vì lời hứa ban cho các ngươi, và con cái các ngươi, và mọi người ở xa — bao nhiêu người mà Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi" (Công Vụ 2:39). Chúng ta đừng quên rằng "Mọi điều đã chép xưa đều chép để dạy chúng ta, để bởi sự nhẫn nại và an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có thể có hy vọng" (Rô-ma 15:6). Vậy chúng ta hãy giữ chặt nguyên tắc này: những lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban trong những dịp đặc biệt cho những cá nhân cụ thể đều có ích chung cho mọi thành viên của Gia Đình Đức Tin.
"Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi" là một trong "những lời hứa rất lớn và quý báu" của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4), lời hứa ấy hướng đến tôi bây giờ cũng nhiều như đã hướng đến Giô-suê ngày xưa, và vì vậy đức tin của tôi có thể nắm lấy và hưởng thụ nó. Hãy lưu ý cách sứ đồ đã dùng cùng lời hứa ấy: "Như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều người ta sẽ làm cho tôi" (Hê-bơ-rơ 13:6). Những chữ "Như vậy" ấy chỉ ra một suy luận được rút ra từ lời hứa: một kết luận đôi nhờ đó đạt được — sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và sự can đảm chống lại con người. Điều đó ám chỉ cách dùng đa dạng và phong phú mà chúng ta nên làm với các lời hứa của Đức Chúa Trời. Kết luận mà sứ đồ rút ra dựa trên bản tính của Đấng Hứa, và đức tin cũng nên luôn lý luận tương tự. Vì Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, thành tín, toàn năng và bất biến, chúng ta có thể mạnh dạn hay tự tin tuyên bố cùng với Áp-ra-ham: "Chúa sẽ sắm sẵn" (Sáng Thế Ký 29:8), cùng với Giô-na-than: "không gì ngăn cản Chúa cứu bởi nhiều người hay bởi ít người" (I Sa-mu-ên 14:6), cùng với Giô-sa-phát: "Không ai có thể chống lại Ngài" (II Sử Ký 20:6), cùng với Phao-lô: "Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta" (Rô-ma 8:31).
"Như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều người ta sẽ làm cho tôi". Hãy chú ý kỹ sự thay đổi về số từ số nhiều sang số ít: các nguyên tắc chung phải được chúng ta chiếm lấy cách riêng tư, như các giới luật chung phải được chúng ta tiếp nhận cách cá nhân — như Chúa Giê-xu đã cá nhân hóa lời "Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" của Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16 khi bị Sa-tan tấn công (Ma-thi-ơ 4:10)! Chỉ bằng cách tiếp nhận các lời hứa và giới luật của Đức Chúa Trời cho chính mình cách cá nhân, chúng ta mới trộn đức tin với chúng và sử dụng chúng cách đúng đắn và có ích. Cần quan sát thêm rằng "Chúa là Đấng giúp đỡ tôi," v.v., là một trích dẫn từ Thi Thiên 118:6. Trong trích dẫn đó, sứ đồ lại dạy chúng ta rằng ngôn ngữ của Cựu Ước chính xác phù hợp với trường hợp của Cơ Đốc nhân bây giờ, và rằng họ hoàn toàn được phép chiếm lấy nó; "chúng ta có thể mạnh dạn nói" chính điều mà tác giả Thi Thiên đã nói! Chính trong một mùa đau khổ nặng nề, Đa-vít đã bày tỏ sự tin cậy của mình nơi Chúa, vào lúc dường như kẻ thù của ông sắp nuốt chửng ông; nhưng khi đối chiếu sự toàn năng của Đức Giê-hô-va với sự yếu đuối của tạo vật, lòng ông được mạnh mẽ và can đảm.
À, nhưng độc giả có nhận thấy rõ điều đó bao hàm những gì không? Nó có nghĩa là Đa-vít đã quay tâm trí mình khỏi điều thấy được sang điều không thấy được. Nó có nghĩa là ông được điều chỉnh bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy hay lý trí. Nó có nghĩa là lòng ông bận rộn với Đấng Toàn Năng. Nhưng nó còn có nghĩa nhiều hơn thế: ông bận rộn với mối quan hệ của Đấng Toàn Năng ấy đối với chính mình. Nó có nghĩa là ông đã nhận biết và nhận thức được mối liên kết thuộc linh giữa họ, để ông có thể đúng đắn và mạnh dạn nói: "Chúa là Đấng giúp đỡ tôi". Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Cứu Chuộc của tôi, Cha của tôi, thì Ngài có thể được tin cậy để ra tay vì tôi khi tôi lâm vào hoạn nạn nặng nề, khi kẻ thù của tôi muốn nuốt tôi, hay khi thùng bột của tôi gần như đã cạn. Nhưng chữ "tôi" ấy là ngôn ngữ của đức tin và "Đấng giúp đỡ tôi" là kết luận mà sự bảo đảm của đức tin đã không ngần ngại rút ra. Thường Đức Chúa Trời sắp xếp các sự quan phòng của Ngài và đặt chúng ta vào những hoàn cảnh thử thách như vậy để có thể có cơ hội thích hợp cho việc chúng ta thực hành đức tin và để Ngài được vinh hiển bởi điều đó. Không gì tôn vinh Ngài hơn sự tin cậy không nghi vấn của lòng chúng ta khi mọi điều bên ngoài dường như hoàn toàn chống lại chúng ta.
Vâng, Đa-vít đã quay mắt mình khỏi những kẻ thù đông đảo và hùng mạnh của mình sang Đấng Toàn Năng, và chúng ta cũng nên làm như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng nếu chúng ta làm thế: Ngài không bao giờ bỏ những người thật sự tin cậy Ngài. Hãy xem xét một ví dụ khác minh họa cùng một nguyên tắc. Trong một dịp, "con cái Mô-áp, con cái Am-môn, và cùng với chúng những người khác ngoài người Am-môn, đến đánh Giô-sa-phát" (II Sử Ký 20:1). Vua nhanh chóng được báo rằng "có một đoàn đông đảo đến chống lại vua", và chúng ta được nói rằng ông "sợ". Nhưng đó không phải là tất cả những gì ông đã làm: ông "rắp lòng tìm kiếm Chúa và rao một kỳ kiêng ăn khắp Giu-đa". Rồi trước mặt toàn hội chúng, ông cầu nguyện và nài xin Đức Giê-hô-va, kết thúc với: "Ôi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài sẽ không xét đoán chúng sao? vì chúng tôi không có sức chống lại đoàn đông đảo này đến nghịch cùng chúng tôi, cũng không biết phải làm gì: nhưng mắt chúng tôi ngó lên Ngài" (câu 12). Họ cũng đã không trông cậy nơi Ngài cách vô ích. Hãy đọc phần tiếp theo — các câu 14-26: mà không tự mình đánh một đòn nào, Chúa đã đánh kẻ thù của họ bằng một tinh thần hỗn loạn đến nỗi chúng xông vào nhau và hoàn toàn tự tiêu diệt lẫn nhau.
Những Mệnh Lệnh của Đức Chúa Trời
Khi Đức Giê-hô-va gọi Môi-se đi xuống Ai Cập và công bố yêu cầu của Ngài cho Pha-ra-ôn, Ngài đã bảo đảm với tôi tớ Ngài: "Ta sẽ ở với miệng ngươi và dạy ngươi điều ngươi phải nói" (Xuất Hành Ký 4:12). Khi Giê-rê-mi được lập làm tiên tri cho các dân tộc và ông rút lui trước nhiệm vụ trước mặt mình, Đức Chúa Trời phán: "chúng sẽ đánh ngươi, nhưng chúng sẽ không thắng ngươi, vì Ta ở với ngươi, Chúa phán, để giải cứu ngươi" (Giê-rê-mi 1:19). Với những bảo đảm như vậy, Chúa làm vững lòng những người Ngài ủy nhiệm ra đi trong danh Ngài. Tương tự, khi Đấng Cứu Chuộc sống lại truyền cho các sứ đồ của Ngài làm môn đồ mọi dân tộc và làm phép báp-têm cho họ, Ngài trước hết nhấn mạnh sự kiện rằng "mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã ban cho Ngài", rồi an ủi họ với lời tuyên bố: "Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:18-20). Cũng vậy, khi Ngài bảo Phao-lô ở lại Cô-rinh-tô, Ngài đã khích lệ ông như sau: "Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ im lặng, vì Ta ở với ngươi và không ai sẽ tấn công ngươi để làm hại ngươi, vì Ta có nhiều người trong thành này" (Công Vụ 18:9, 10).
Cũng một cách ấy, Chúa đã chuẩn bị Giô-suê cho công việc mà ông được gọi đến. Thứ nhất, Ngài ban cho ông bảo đảm ba mặt: "Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi suốt mọi ngày của đời ngươi: như Ta đã ở với Môi-se, Ta cũng sẽ ở với ngươi: Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi" (Giô-suê 1:5). Thời điểm đã đến khi ông phải dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh và sắp xếp lực lượng của họ cho cuộc chinh phục xứ hứa. Trên ngưỡng cửa của nhiệm vụ khó khăn và nguy hiểm đó, Đức Giê-hô-va đã khích lệ và làm phấn chấn tôi tớ Ngài như vậy. Những trở ngại và nguy hiểm đối mặt với họ thật lớn, nhưng những an ủi được ban cho ông ở đây cũng thật lớn. Dù Giô-suê được ưu ái cao khi làm người tiếp nhận những lời hứa như vậy, chúng không được thiết kế để bãi bỏ việc thực hiện trách nhiệm của chính ông: ông không được nói trong lòng rằng, Những cam kết giao ước này chắc chắn sẽ được ứng nghiệm, nên tôi không cần phải bận tâm. Thay vì dùng chúng làm một chiếc giường để nghỉ ngơi, chúng được thiết kế như một dây thắt lưng để ông thắt lưng mình cho những hoạt động tương lai.
"Hãy vững lòng và bền chí, vì ngươi sẽ chia cho dân này xứ mà Ta đã thề với tổ phụ chúng ban cho chúng làm cơ nghiệp. Hãy vững lòng và thật bền chí" (Giô-suê 1:6,7). Bảo đảm của Đức Chúa Trời mà Giô-suê nhận được vì vậy nhằm làm một cựa thúc đẩy đến năng lực, làm một động lực cho việc thực hiện bổn phận, để làm cho lòng ông được nhanh nhẹn hướng đến điều đó. Mối liên hệ giữa lời khích lệ này và điều ngay trước nó dạy một bài học thực hành quan trọng nhất: các lời hứa của Đức Chúa Trời không nhằm bãi bỏ các giới luật của Ngài, mà đúng hơn được ban cho để khích lệ chúng ta làm hết lòng và hết sức mọi điều Ngài đã truyền cho chúng ta. Những bảo đảm về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không bao giờ được xem là vô hiệu hóa trách nhiệm giải trình của chúng ta hay khiến việc chúng ta nỗ lực tối đa trở nên không cần thiết, mà thay vào đó, phải được xem như bấy nhiêu bảo đảm rằng nếu chúng ta "luôn dư dật trong công việc của Chúa" (việc thực hiện các bổn phận hằng ngày của chúng ta), thì chúng ta có thể biết "rằng công lao của chúng ta trong Chúa không phải là vô ích" (I Cô-rinh-tô 15:58).
Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lý luận rằng, Đức Chúa Trời đã hứa không bao giờ lìa hay bỏ chúng ta và vì vậy chúng ta khá an toàn để ve vãn với thế gian và đùa giỡn với tội lỗi, chỉ bày tỏ tình trạng chưa được tái sinh của lòng họ. Những người tiếp nhận cho mình lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: "Đấng đã khởi sự việc tốt lành trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6), rồi kết luận rằng họ không cần phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình nên chắc chắn, hay khao khát sữa chân thật của Lời để nhờ đó lớn lên, khiến cho điều này trở nên rất đáng nghi ngờ rằng một việc tốt lành đã được bắt đầu trong họ. Những người nói rằng, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ứng nghiệm các sắc lệnh của Ngài và kéo đến với Đấng Christ mọi người Ngài đã định cho sự sống đời đời, và vì vậy chúng ta không cần phải quan tâm sâu sắc về các linh hồn và tìm kiếm sự cứu rỗi của họ, không nói ngôn ngữ của con cái thật của Ngài, mà bẻ cong Lẽ Thật. Nếu phản ứng của chúng ta đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời là sự lười biếng và thờ ơ, đó là bằng chứng chúng ta đã tiếp nhận chúng theo xác thịt chứ không theo thuộc linh. Cách chúng ta dùng hay lạm dụng các liều thuốc bổ của Đức Chúa Trời cho thấy rõ tình trạng của lòng chúng ta.
Đức Chúa Trời vừa bảo đảm với Giô-suê: "như Ta đã ở với Môi-se, Ta cũng sẽ ở với ngươi" Ngôn ngữ ấy rõ ràng và không điều kiện, nhưng nó hoàn toàn không có nghĩa là ông có thể thảnh thơi, hay đơn giản "đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Chúa" — những lời đã bị áp dụng sai cách nghiêm trọng. Không, đúng hơn chúng được thiết kế để truyền cảm hứng cho ông thực hiện bổn phận và cho ông biết rằng những nỗ lực của ông sẽ không phải là vô ích. "Hãy vững lòng và bền chí" đó là tác dụng đầu tiên mà những bảo đảm ấy phải tạo ra trong ông, và cho đến khi chúng làm được như vậy, ông chưa sẵn sàng cho nhiệm vụ trước mặt mình. Nhiệm vụ đó bao hàm việc đối mặt với những vấn đề và nguy hiểm đủ để làm cho trái tim dũng cảm nhất cũng phải run sợ, tuy nhiên, Giô-suê phải đảm nhận nó mà không run rẩy hay do dự. Và tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Giê-hô-va toàn năng đã tuyên bố rằng không một người nào sẽ có thể đứng trước mặt ông, rằng Ngài sẽ không lìa cũng không bỏ ông. Vậy còn điều gì để sợ? Chẳng phải Giô-suê có cơ sở tốt, lý do đầy đủ, để vững lòng và hành động cách dũng cảm sao?
Khi bước vào Ca-na-an, phải đối mặt với những kẻ thù hùng mạnh, vì xứ ấy có những chủng tộc khổng lồ sinh sống, những người nổi tiếng cả về vóc dáng lẫn sức mạnh. Họ là một dân hung dữ và thiện chiến, được vũ trang mạnh mẽ, vì họ có "xe bằng sắt" (Giô-suê 17:16). Đúng, nhưng Đức Chúa Trời đã phán: "Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi". Những trở ngại đáng sợ phải được vượt qua. Các thành của dân Ca-na-an được phòng thủ kiên cố, được mười thám tử mô tả là "lớn và có tường cao đến trời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28) Đó là ngôn ngữ phóng đại của sự vô tín, nhưng chúng là những đồn lũy hùng mạnh phải bị lật đổ. Dù vậy, lời "Ta sẽ không lìa ngươi" của Đức Chúa Trời là quá đủ. Lại nữa, vấn đề lương thực phải được xem xét. Trong đồng vắng, người Y-sơ-ra-ên hằng ngày được cung cấp man-na từ trời, nhưng nay điều đó sẽ chấm dứt. Khi sông Giô-đanh được vượt qua, đoàn người đông đảo ấy phải đóng quân trên đất của kẻ thù. Ai sẽ cung cấp cho một đoàn người đông như vậy? Họ sẽ được nuôi nấng thế nào? Chẳng phải một vấn đề như vậy đủ làm cho Giô-suê nản lòng sao? Không, không sau khi ông đã nhận được những bảo đảm như vậy.
Không chỉ dân Ca-na-an là một kẻ thù đông đảo và hùng mạnh, mà những người Giô-suê chỉ huy cũng là một dân không hứa hẹn nhất. Họ đã gây bao nhiêu rắc rối cho người tiền nhiệm của ông trong sa mạc! Luôn sẵn sàng lẩm bẩm, muốn quay trở lại Ai Cập, cứng cổ, và không có đức tin nơi Đức Giê-hô-va. Giô-suê có thể mong đợi điều gì từ hậu duệ trực tiếp của họ? Ông có thể trông cậy vào sự trung thành và hợp tác của họ đến mức nào? Chẳng phải rất có thể lòng họ sẽ quay khỏi ông như lòng của tổ phụ họ đã thường quay khỏi Môi-se sao? Dù vậy, Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ không bỏ ngươi" Những bảo đảm của Đức Chúa Trời ấy thật phù hợp biết bao với hoàn cảnh của ông! Trước những bảo đảm ấy, Chúa có lý do tốt biết bao để truyền cho ông: "Hãy vững lòng và bền chí". Và trước cùng những bảo đảm ấy, Giô-suê có cơ sở đầy đủ biết bao để tiến lên với đầy tự tin và dũng cảm! Ông sẽ làm như vậy nếu ông lấy những lời hứa ấy vào lòng và trộn đức tin với chúng. À, tất cả đều xoay quanh điều đó. Như nguyên nhân đứng với kết quả, việc nắm lấy những lời hứa ấy sẽ tạo ra sức mạnh của tinh thần và hành động can đảm. Giô-suê thật đã tiếp nhận chúng bởi đức tin, và tác dụng của chúng trên ông là như vậy.
Điều trên có liên quan gì đến chúng ta ngày nay? Trong bài trước, chúng ta đã chỉ ra rằng lời hứa trong Giô-suê 1:5 thuộc về các Cơ Đốc nhân ngày nay, và ở đây chúng ta phải nhấn mạnh rằng mạng lệnh “Hãy mạnh mẽ và can đảm” cũng được phán cho chính chúng ta, rằng Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta như vậy. “Hãy hành động như những người nam, hãy mạnh mẽ” (I Cô-rinh-tô 16:13), “hãy can đảm” (Thi Thiên 31:24) cho thấy những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đó là những ân điển đặc biệt cần thiết cho các tín hữu nếu họ muốn chiến thắng kẻ thù của mình, vượt qua những trở ngại trên đường mình và chiếm hữu những sản nghiệp của mình. Đành rằng, độc giả nói, nhưng khi ông bảo tôi “hãy mạnh mẽ” thì ông chỉ làm tôi thêm khổ sở, vì đó chính là điều tôi mong muốn có mà lại ý thức rằng mình không có. Nhưng bạn không thấy lỗi hoàn toàn là của bạn sao, rằng sự yếu đuối và sợ hãi của bạn là do bạn không biết lấy đức tin hòa với những lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Bạn còn muốn gì hơn những gì Đức Chúa Trời đã phán với bạn trong Giô-suê 1:5? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía bạn, ai có thể chống lại bạn? Hãy lìa mắt khỏi chính mình, khỏi kẻ thù của bạn, khỏi những khó khăn của bạn, mà hướng về Đấng đã phán: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu”: hãy trông cậy Ngài, thì sức mạnh sẽ thay thế sự yếu đuối và lòng can đảm thay thế nỗi sợ hãi.
“Hãy chỉ mạnh mẽ và rất can đảm, để cẩn thận làm theo mọi điều trong Luật Pháp mà Môi-se, đầy tớ Ta, đã truyền cho ngươi” (c. 7). Lời khuyên này không phải là sự lặp lại đơn thuần của lời khuyên trong câu trước, mà là sự cụ thể hóa nó, hay áp dụng nó vào một bổn phận đặc biệt. “Hãy mạnh mẽ và can đảm” ở câu 5 mang tính tổng quát hơn, còn ở đây đặc biệt liên quan đến việc bước đi trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Sự quyết tâm, lòng dũng cảm, sự táo bạo và bền chí là cần thiết cho những việc lớn lao phía trước, nhưng cũng cần thiết và thiết yếu không kém—dù đối với một số người ngày nay điều ấy ít rõ ràng hơn—là sức mạnh và lòng can đảm nếu Giô-suê muốn hoàn toàn vâng phục luật pháp của người tiền nhiệm của mình. Thế gian ngưỡng mộ nhất người độc lập, tự vạch ra một đường lối riêng, và coi sự nhu mì và vâng phục là điều hèn hạ. Chính người tư tưởng tự do và người sống phóng túng thường được kẻ vô thần ngưỡng mộ, còn sự vâng phục bị khinh như một điều nô lệ. Giô-suê lúc này thực tế đã được lập làm vua trong Giê-su-run, và cần có lòng can đảm thật sự để vị tổng chỉ huy của Y-sơ-ra-ên nhận lệnh từ một người khác, nhất là khi việc thi hành những lệnh ấy dường như là một việc nguy hiểm.
Hãy để Cơ Đốc nhân thành tâm áp dụng lời khuyên này cho chính mình, và có lẽ người ấy sẽ nhận rõ hơn điều đó đòi hỏi nơi Giô-suê. “Hãy mạnh mẽ và rất can đảm, để (nhằm để) ngươi cẩn thận làm theo mọi điều trong Luật Pháp”. Chẳng phải có mối liên hệ không thể tách rời giữa hai điều ấy sao: chẳng phải cần có lòng can đảm để vâng phục sao? Hỡi bạn Cơ Đốc nhân, nếu tính cách và cách cư xử của bạn phải được khuôn định theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, nếu mọi chi tiết trong đời bạn phải được sắp đặt theo các luật lệ của Ngài, thì người ta sẽ nghĩ và nói gì về bạn? Họ sẽ chẳng cho bạn là điên sao? Cần có lòng can đảm, can đảm ở mức độ cao, để một người giảng đạo khinh mọi điều mới lạ và coi thường những lời chế giễu khinh miệt của đồng nghiệp rằng mình “lạc hậu” vì mình chỉ rao giảng ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và cần có lòng can đảm thật sự để một Cơ Đốc nhân bình thường bám chặt vào con đường vâng phục khi nhiều người xưng mình là tín hữu sẽ chế giễu sự “nghiêm khắc” và “khắt khe” của người ấy. Biết bao người sợ bị cho là “lập dị” hay “thanh giáo”! Ôi, độc giả của tôi, cần có sự quyết tâm và dũng khí để bơi ngược dòng dư luận, cũng như để khác với “các giáo lý của chúng ta” nếu người ta thấy Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó.
“Để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều trong Luật Pháp mà Môi-se, đầy tớ Ta, đã truyền cho ngươi: chớ xây qua bên hữu hay bên tả, để ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi” (c. 7). Đó là sứ mạng Giô-suê đã nhận từ Chúa. Ông không được điều chỉnh theo những khuynh hướng riêng của mình, cũng không nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình, ông không được cai quản theo nguyên tắc lợi dụng thời cơ, cũng không tìm cách làm hài lòng những người dưới quyền mình; thay vào đó, ông phải được thúc đẩy trong mọi việc bởi một “Chúa phán như vầy”. Để thi hành sứ mạng ấy, ông cần sức mạnh và lòng can đảm, để dám nghiêm túc vâng theo những chỉ thị Môi-se đã để lại bằng văn bản cho ông. Và để thực thi những ân điển ấy, lòng ông phải luôn luôn bận bịu với những lời hứa bảo đảm Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Cũng vậy, đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay phải dạy dân sự Ngài cẩn thận làm theo mọi điều Đấng Christ đã truyền, nương trên lời hứa của Ngài: “Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn”. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân bình thường phải chú ý đến lời ấy: “Người bảo gì, các ngươi hãy làm” (Giăng 2:5), trông cậy lời hứa của Ngài sẽ làm cho đường lối mình được thịnh vượng.
Như một người khác đã chỉ ra: “Trong trường hợp của Giô-suê, sự vâng phục trọn vẹn đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời bao hàm vô số khó khăn, chẳng hạn như vây hãm các thành kiên cố và chiến đấu chống lại những chiến sĩ ra trận bằng xe sắt có lưỡi hái”. Người nào tính đến việc nhập ngũ dưới ngọn cờ của Đấng Christ thì cần phải ngồi xuống tính toán chi phí cho kỹ, vì đó không phải là trò chơi trẻ con, để “theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi”. Một sự xưng nhận trên danh nghĩa thì dễ dàng thực hiện và duy trì theo cách của thời đại, nhưng làm một Cơ Đốc nhân thật có nghĩa là từ bỏ chính mình, vác thập tự giá và đi ra đến với Đấng Christ ở ngoài trại. Qua sự vâng phục của mình, Giô-suê đã tạo ra nhiều kẻ thù. Khi tin tức cho biết Giê-ri-cô đã bị chiếm và A-hi đã bị đánh bại, chúng ta đọc thấy một số vua liên minh với nhau để tiêu diệt ông. Đó cũng sẽ là kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân vâng phục. Người ấy sẽ mong muốn và nỗ lực không tạo ra kẻ thù nào, nhưng nếu người ấy trung thành với Đấng Christ, nhiều bạn cũ của người ấy sẽ quay lưng chống lại người ấy, và người ấy có lẽ sẽ thấy kẻ thù của mình thậm chí ở ngay trong nhà mình. “Khốn cho các ngươi” nếu “mọi người đều khen ngợi các ngươi”.
Sự vâng phục của Giô-suê đòi hỏi sức mạnh và lòng can đảm vì nó bao hàm nhiều năm nỗ lực bền bỉ. Rô-ma không được xây dựng trong một ngày, Ca-na-an cũng không bị chiếm trong mười hai tháng. Những cuộc hành quân dài, những chiến dịch kéo dài, nhiều trận chiến khốc liệt đã phải diễn ra trước khi Y-sơ-ra-ên hoàn toàn bước vào chiếm hữu cơ nghiệp của mình. Như một người khác đã nói: “Những ngày không đủ dài cho các trận chiến của ông. Ông bảo mặt trời dừng lại và mặt trăng đứng yên: và ngay cả khi ngày dài ấy đã qua, buổi sáng vẫn thấy ông cầm gươm trong tay. Giô-suê giống như những hiệp sĩ xưa ngủ trong bộ giáp của mình. Ông luôn luôn chiến đấu”. Đời sống của Cơ Đốc nhân cũng vậy, là một cuộc chiến từ đầu đến cuối. Ngay khi người ấy nhận được sự tha thứ từ Đấng Christ, cuộc xung đột lớn liền bắt đầu. Mỗi thước của con đường chật dẫn đến Sự Sống đều bị tranh giành—Sa-tan sẽ không nhường cho người ấy một tấc nào. Khi chiến thắng được một dục vọng, một dục vọng khác lập tức ngẩng cái đầu xấu xí của nó lên. Khi một cám dỗ đã bị đánh bại, mười cám dỗ khác tinh vi hơn đe dọa người ấy. Không có lúc nghỉ ngơi, không có phép nghỉ nào được ban. “Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng sẽ được cứu rỗi”, và không ai khác sẽ được như vậy. Cần đến điều gì đó hơn sức mạnh và tài năng của con người.
“Hãy làm theo mọi điều trong Luật Pháp mà Môi-se, đầy tớ Ta, đã truyền cho ngươi: chớ xây qua bên hữu hay bên tả”. Như một người đã chỉ ra đúng đắn: “Chính sự chính xác của sự vâng phục mới cấu thành bản chất của sự vâng phục”. Sự thật là nếu chúng ta không mong muốn và không nỗ lực tha thiết giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn thiếu tinh thần vâng phục chân thật. Kẻ chọn lựa giữa chúng là kẻ làm hài lòng chính mình chứ không phải kẻ làm hài lòng Đức Chúa Trời. Đại đa số trong giới Cơ Đốc ngày nay nói: Chúng ta không nên quá tỉ mỉ: nhưng đó là một lớp áo quá mỏng để che đậy sự đạo đức giả của họ. Trong lòng họ muốn quay lưng lại với Luật Pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn, nhưng vì việc công khai thừa nhận một tâm tình như vậy sẽ lập tức vạch trần họ, họ viện đến những lời sáo rỗng như: Chúng ta không nên quá kỹ lưỡng, quá nghiêm khắc, quá tỉ mỉ. Chính sự thỏa hiệp và nhân nhượng này đã đưa giới Cơ Đốc vào tình trạng đáng buồn như hiện nay. Một sự bỏ sót ở đây và một sự thêm thắt của con người ở kia đã mở tung các cửa lũ của sự ác. Như Chúa muốn có trọn tấm lòng của chúng ta hoặc không có gì cả, Ngài cũng chỉ chấp nhận một sự vâng phục tôn trọng “mọi điều răn của Ngài” (Thi Thiên 119:6), chứ không phải một sự vâng phục thiên lệch và chọn lọc.
Giô-suê không được ban cho sự dung túng nào, mà phải tuân thủ nghiêm ngặt và liên tục Quy Tắc đặt trước mặt mình. Dù việc thi hành các mạng lệnh của nó có trái với sự khôn ngoan và thận trọng tự nhiên đến đâu, dù nó có khiến ông trở nên không được lòng dân Y-sơ-ra-ên đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi nơi ông sự vâng phục trọn vẹn và liên tục. Và Ngài cũng đòi hỏi như vậy nơi chúng ta ngày nay, và đối với những môn đồ trên danh nghĩa của Ngài không chịu thực hiện điều đó, Ngài hỏi: “Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo điều Ta phán?” (Lu-ca 6:46). Vâng, họ chỉ là những môn đồ “trên danh nghĩa”, vì chính Ngài tuyên bố: “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đòn nhiều” (Lu-ca 12:47). Có lẽ sứ đồ đã nghĩ đến Giô-suê 1:7 khi ông nói: “bởi binh giáp của sự công chính ở bên hữu và bên tả” (II Cô-rinh-tô 6:9)—sự công chính là làm điều đúng, hành động theo tiêu chuẩn của điều đúng, tức là Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Khi có người nói với một tín hữu Thanh Giáo: “Nhiều người đã xé lương tâm của họ làm đôi: ông không thể khía một chút vào lương tâm của ông sao?” Người ấy đáp: “Không, tôi không thể, vì lương tâm của tôi thuộc về Đức Chúa Trời”.
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý rằng con đường vâng phục là con đường thịnh vượng: “chớ xây qua bên hữu hay bên tả, để (nhằm để) ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi” (c. 7). Sự phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời có thể kéo theo thử thách, nhưng sẽ có sự bù đắp dồi dào. Dĩ nhiên sẽ có, vì Chúa sẽ không mắc nợ ai cả. Con đường vâng phục là con đường phước hạnh: việc đi trên đó có thể chuốc lấy sự cau mày của người ta, nhưng điều đó có gì quan trọng nếu chúng ta có nụ cười của Thầy mình! Đúng là sự thịnh vượng có thể không xuất hiện ngay lập tức, vì đức tin phải được thử nghiệm và sự nhẫn nại phải được phát triển, nhưng về lâu dài sẽ thấy rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời “có phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). Giô-suê đã thấy như vậy: ông tuân thủ nghiêm ngặt Luật Pháp của Đức Chúa Trời và thành công đã đội vương miện cho những nỗ lực của ông; và điều đó được ghi lại để khích lệ chúng ta. Chúng ta đừng quên rằng “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và đời sau nữa” (I Ti-mô-thê 4:8), nhưng lời hứa ấy có điều kiện là chúng ta phải giữ các mạng lệnh.
Vị Trí Tối Thượng Của Lời Đức Chúa Trời
Bây giờ chúng ta chuyển sang phần cuối của sứ mạng lớn lao Giô-suê đã nhận từ Chúa. Chúng ta đã thấy sứ mạng ấy đến với ông sau khi Môi-se qua đời, và liên quan đến việc Y-sơ-ra-ên chinh phục và chiếm hữu đất Ca-na-an (c. 1-4). Chúng ta đã chiêm ngưỡng những lời bảo đảm phước hạnh Đức Giê-hô-va ban cho đầy tớ Ngài, để an ủi lòng ông và làm mạnh mẽ tay ông (c. 5). Chúng ta đã suy ngẫm mạng lệnh tổng quát Đức Chúa Trời đặt trên vị lãnh đạo mới của dân sự Ngài (c. 6), và tìm cách trình bày ý nghĩa và tính thời sự của nó. Chúng ta cũng đã lưu ý sự áp dụng cụ thể Chúa thực hiện đối với mạng lệnh ấy cho Giô-suê, khi đòi hỏi ông phải rất can đảm trong việc điều chỉnh mọi hành động của mình theo các luật lệ Ngài đã ban qua Môi-se và đặt trên hồ sơ vĩnh viễn làm Quy Tắc có thẩm quyền cho mọi người kế nhiệm ông, và cách Ngài truyền cho ông sự vâng phục tuyệt đối và không lệch lạc, (c. 7), và đã cố gắng chỉ ra mối liên hệ rất thật và thực tiễn của tất cả những điều đó đối với đời sống thuộc linh của chúng ta ngày nay. Trong những gì chúng ta sắp suy ngẫm, chúng ta học được điều gì nữa đã được đòi hỏi nơi Giô-suê để bảo đảm sự hiện thực hóa thành công mọi điều trên.
“Quyển Sách Luật Pháp này chớ xa miệng ngươi; hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong: vì như vậy ngươi mới được thịnh vượng trong con đường mình và mới được thành công” (Giô-suê 1:8). Giô-suê phải được hướng dẫn và cai quản hoàn toàn bởi Lời đã chép, điều chưa từng có tiền lệ, độc nhất vô nhị. Chưa từng có người nào trước Giô-suê nhận lệnh từ Đức Chúa Trời để điều chỉnh cách cư xử của mình theo Lời của một Quyển Sách. Đúng là Áp-ram và gia đình ông đã vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời trong việc giữ các điều răn và luật lệ của Ngài (Sáng Thế Ký 26:5). Môi-se cũng đã hành động theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng mỗi người đều nhận chỉ thị từ miệng Chúa. Nhưng Giô-suê, và mọi người kế nhiệm ông, phải được cai quản bởi “Quyển Sách Luật Pháp này”. Thật đáng chú ý là Giô-suê và Quyển Sách xuất hiện cùng nhau trước mắt chúng ta, không có lời giới thiệu nào, trong cùng một đoạn: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy chép điều này trong một cuốn sách và đọc cho Giô-suê nghe” (Xuất Hành Ký 17:14)—Quyển Sách đã được chuẩn bị cho Giô-suê; Giô-suê đến để làm trọn lời của Quyển Sách. Ý nghĩa điển hình của điều đó lập tức rõ ràng.
Hãy lưu ý cẩn thận rằng Lời Đức Chúa Trời, ngay từ lần xuất hiện đầu tiên dưới dạng một cuốn sách, chiếm cùng một vị trí, đó là vị trí tối thượng không điều kiện. Nó được đặt trên Giô-suê: mọi hành động của ông phải được điều chỉnh theo nó. Chúng ta cũng hãy quan sát rằng thẩm quyền của Quyển Sách này hoàn toàn độc lập với số lượng hay kích thước của nó. “Luật pháp của Môi-se”, “Môi-se và các Tiên Tri”, “Luật Pháp, các Tiên Tri và Thi Thiên” (Lu-ca 24:44), là những mô tả về cùng một Quyển Sách, khác nhau về lượng nội dung nhưng không khác nhau về thẩm quyền, cũng không khác về mối liên hệ của nó với dân sự của Đức Chúa Trời. “Phước cho kẻ đọc và những kẻ nghe lời tiên tri này” (Khải Huyền 1:3), là một tuyên bố áp dụng với sức mạnh như nhau cho Kinh Thánh trong mọi giai đoạn biên soạn của nó, từ những chương mở đầu của “Quyển Sách Luật Pháp” cho đến khi hoàn tất toàn bộ Kinh Thánh. Chúng ta cũng hãy lưu ý thêm rằng trong danh hiệu đầu tiên này được ban cho Kinh Thánh dưới hình thức sớm nhất của nó, chúng ta thấy đặc tính hàng đầu của nó được nhấn mạnh: nó chứa đựng nhiều hơn những lời khuyên tốt hay ý kiến hữu ích—nó là một “Luật Pháp” ràng buộc chúng ta, một Luật Pháp được khoác thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một Quy Tắc để chúng ta bước theo.
“Quyển Sách Luật Pháp này” bao gồm toàn bộ Ngũ Kinh, năm cuốn sách (hay chương) đầu tiên của Cựu Ước. Nó không phải là “những cuốn sách này của Luật Pháp” vì trong suốt Cựu Ước, năm cuốn sách ấy được coi là một đơn vị. Nay rất hiếm khi chúng ta rẽ sang và chú ý đến những lời cuồng loạn của những kẻ hoài nghi và vô tín, nhưng nhân dịp này chúng ta sẽ rời bỏ thói quen của mình. Một trong nhiều cáo buộc sai lầm của những người tự xưng là “Các nhà phê bình cao cấp” là Ngũ Kinh không phải do Môi-se viết, mà được biên soạn vào một thời điểm muộn hơn nhiều—một số nói, vào thời vua Ma-na-se; số khác, mãi đến thời Ê-xơ-ra. Nhưng đối lại với khẳng định này, có sự thật là một “Quyển Sách” xác định được nhắc đến trong suốt Cựu Ước, như một điều thường xuyên được viện dẫn, với những chỉ dẫn về cách bảo quản nó; và độc giả của chúng ta có lẽ sẽ quan tâm nếu chúng ta phác thảo ngắn gọn những chỗ nhắc đến nó. Lần nhắc đầu tiên về “Quyển Sách” này là như đã nói ở trên, trong Xuất Hành Ký 17:14, và ở đó chúng ta thấy nó được viết theo lệnh của Đức Giê-hô-va, và (trong tiếng Hê-bơ-rơ) được gọi là Quyển Sách.
“Môi-se chép mọi lời của Đức Giê-hô-va . . . và ông lấy Quyển Sách Giao Ước đọc cho dân sự nghe” (Xuất Hành Ký 24:4,7), cho biết ai là người viết đầu tiên của nó. “Môi-se chép các chặng đường của họ theo lệnh của Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 33:2), và nếu chúng ta so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:2, 3 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:14 sẽ thấy rằng những “chặng đường” ấy là từ đầu năm thứ nhất sau khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập cho đến cuối năm thứ ba mươi tám. “Môi-se chép Luật Pháp này và giao cho các thầy tế lễ, con cháu Lê-vi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9) giao nó cho họ giữ, và câu 26 của cùng chương cho chúng ta biết ông bảo người Lê-vi: “Hãy lấy Quyển Sách Luật Pháp này và đặt bên cạnh hòm giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để nó ở đó làm chứng chống lại các ngươi”. Rõ ràng từ câu 19 là ít nhất đã có những bản sao của một phần của nó, nhưng bản chuẩn được bảo quản bên cạnh hòm, chiếc hòm ấy được giữ trong nơi chí thánh. Từ bản Chuẩn đó, mỗi vua của Y-sơ-ra-ên phải “chép cho mình một bản sao Luật Pháp này trong một cuốn sách, từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ, người Lê-vi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18).
Cứ bảy năm một lần, toàn bộ Quyển Sách Luật Pháp phải được đọc cho toàn hội chúng nghe. “Môi-se truyền cho họ rằng: Cuối mỗi bảy năm, trong kỳ lễ của năm tha nợ, trong lễ lều tạm, khi toàn Y-sơ-ra-ên đến trình diện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại nơi Ngài sẽ chọn, ngươi phải đọc Luật Pháp này trước mặt toàn Y-sơ-ra-ên cho họ nghe . . . để họ học tập và kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và cẩn thận làm theo mọi lời của Luật Pháp này” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11-13). Đây là Quyển Sách Giô-suê phải được điều chỉnh theo. Vào một thời điểm sau, Đức Thánh Linh thúc giục ông viết vào đó (Giô-suê 24:26), như Sa-mu-ên cũng thêm những phần vào đó (I Sa-mu-ên 10:25). Chính Quyển Sách này Đa-vít đã nghĩ đến khi ông cầu nguyện “xin dạy tôi các luật lệ Ngài”; “xin sắp đặt các bước tôi trong Lời Ngài” (Thi Thiên 119:12, 133). Khi Đa-vít gần qua đời, ông truyền sứ mạng này cho Sa-lô-môn: “Hãy giữ điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi truyền dạy, đi trong đường lối Ngài, giữ các luật lệ và điều răn của Ngài . . . như đã chép trong Luật Pháp của Môi-se, để ngươi được thịnh vượng trong mọi điều ngươi làm” (I Các Vua 2:1-4).
Than ôi, Sa-lô-môn đã không vâng theo lời truyền dạy ấy, mà làm theo quá nhiều những mưu ác của lòng mình. Sự suy thoái bắt đầu trong triều đại của ông đã tăng tốc và tiếp tục qua nhiều thế hệ, và trong thời gian đó “Quyển Sách Luật Pháp này” đã bị thất lạc khỏi dân sự. Trong thời Giô-xia, thầy tế lễ thượng phẩm “tìm thấy Quyển Sách Luật Pháp trong nhà của Đức Giê-hô-va” (II Các Vua 22:8), vì Ngài đã canh giữ và bảo quản nó bất chấp sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên, và chính vị vua tin kính đã đọc “mọi lời của Quyển Sách Giao Ước” cho một hội chúng đông đảo nghe (II Các Vua 23:2, 3). Sau đó, chúng ta thấy Ê-xơ-ra cũng làm điều tương tự (Nê-hê-mi 8:1,8, 13:1). Đa-ni-ên nhắc đến Quyển Sách này; “sự rủa sả đã đổ trên chúng ta và lời thề đã chép trong Luật Pháp của Môi-se, đầy tớ Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài” (Đa-ni-ên 9:11). Trong khi chương cuối cùng của Cựu Ước chứa đựng lời truyền dạy này: “Hãy nhớ Luật Pháp của Môi-se, đầy tớ Ta, mà Ta đã truyền cho người tại Hô-rếp cho toàn Y-sơ-ra-ên, cùng với các luật lệ và mạng lệnh” (c. 4); điều đó hoàn tất chu trình.
“Quyển Sách Luật Pháp này chớ xa miệng ngươi” (Giô-suê 1:8). Không người nào, dù chức vị có cao trọng đến đâu, ở trên Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Dù được tôn lên làm tổng chỉ huy trên Y-sơ-ra-ên, và nhờ đó được ban cho quyền lực và thẩm quyền lớn, chính Giô-suê phải ở dưới sự phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời: ông không được ban ra lệnh nào ngoài những lệnh được Quy Tắc ban cho ông cho phép. Ông không được phát minh ra luật lệ hay sắc lệnh mới nào, mà chỉ được điều chỉnh bởi những gì đã chép. Nếu Giô-suê muốn hoàn thành công việc Môi-se đã bắt đầu, thì ông phải duy trì Luật Pháp Môi-se đã thiết lập. Ông không cần phải làm ra luật mới: ông đã được trang bị sẵn một Hiến Chương của Đức Chúa Trời và trọn vẹn, và việc của ông là chú ý đến và thi hành nó. “Hãy theo Luật Pháp và lời chứng” là điều ông phải chịu trách nhiệm, và nếu ông không nói theo đó, thì không có ánh sáng trong ông (Ê-sai 8:20), và những người dưới quyền ông sẽ bị bỏ lại trong bóng tối thuộc linh. Ông thi hành sứ mạng này đến đâu, nụ cười của Đức Chúa Trời sẽ ở trên ông đến đó và sự thịnh vượng sẽ đi theo những nỗ lực của ông.
“Nhưng ngươi hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong” (Giô-suê 1:8). Sự suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời là một trong những phương tiện quan trọng nhất của ân điển và sự tăng trưởng trong sự thuộc linh, vâng, không thể có tiến bộ thật trong sự tin kính sinh động và thực tiễn nếu không có nó. Sự suy ngẫm về những điều thuộc về Đức Chúa Trời không phải là tùy chọn mà là bắt buộc, vì đó là điều Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta phải chú ý đến. Mệnh lệnh Giô-suê nhận được không chỉ giới hạn cho riêng ông, mà được gửi đến mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Nó cũng không hề đứng một mình. “Hãy để lòng các ngươi hướng về mọi lời Ta làm chứng giữa các ngươi hôm nay” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46). “Hãy suy xét con đường của chân ngươi” (Châm Ngôn 4:26); “Hãy xem xét đường lối các ngươi” (A-ghê 1:7). “Hãy để những lời này chìm sâu vào tai các ngươi” (Lu-ca 9:44), điều không thể xảy ra, trừ khi chúng được thường xuyên suy đi nghĩ lại trong tâm trí chúng ta. “Phàm điều gì chân thật, đáng tôn, công chính, thanh sạch, đáng yêu chuộng . . . hãy nghĩ đến những điều ấy” (Phi-líp 4:8).
Việc suy ngẫm Luật Pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm là một trong những dấu hiệu nổi bật của người Ngài gọi là “Phước” (Thi Thiên 1:1, 2). Đó là một nghệ thuật thánh và thói quen được khen ngợi trong cách thực hành và gương mẫu của các thánh đồ: Y-sác (Sáng Thế Ký 24:62), Đa-vít (Thi Thiên 119), mẹ của Chúa chúng ta (Lu-ca 1:19, 51). Nhưng dù suy ngẫm là một bổn phận và một trợ giúp lớn về đạo đức và thuộc linh, nó được ít người thực hành. Lời bào chữa thường được đưa ra bởi những người bỏ bê nó là: Tôi quá bận, đời tôi quá chật kín với vô số bổn phận và mối bận tâm, nên than ôi, tôi không có thời gian nhàn rỗi cần thiết để suy ngẫm yên tĩnh. Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là: Vậy thì bạn đang hành động theo sức của xác thịt và để mình chẳng hơn một nô lệ bao nhiêu. Đức Chúa Trời không phải là một đốc công Ai Cập. Ách của Đấng Christ là dễ dàng và gánh của Ngài là nhẹ nhàng, và nếu “gánh” của bạn nặng, đó là gánh tự mình đặt lên. Đức Chúa Trời không gọi bạn vào một lối sống nào lấn át những nhu cầu của linh hồn bạn và kéo theo sự bỏ bê những lợi ích đời đời của bạn. “Hãy để lòng các ngươi hướng về những điều ở trên trời, không phải những điều ở dưới đất” (Cô-lô-se 3:2) là lời kêu gọi không thay đổi của Ngài, và Ngài đã không ban ra những mạng lệnh khắc nghiệt và vô lý nào.
Nhưng lời bào chữa này “Tôi quá bận để tham gia suy ngẫm thường xuyên và thuộc linh” là một cái cớ vô ích, vâng, nó còn tệ hơn—nó là sự lừa dối của tấm lòng ác của bạn. Không phải vì bạn thiếu thời gian, mà vì bạn thiếu tấm lòng dành cho những điều của Đức Chúa Trời! “Vì của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó” (Ma-thi-ơ 6:21), và điều gì chiếm giữ lòng chúng ta nhất sẽ thu hút tâm trí nhất, vì tư tưởng của chúng ta luôn đi theo tình cảm; do đó những hành động nhỏ nhất, khi chúng ta không vui thích với chúng, đều tẻ nhạt và nặng nề. Chẳng phải tiền bạc là điều thu hút sự chú ý của kẻ keo kiệt nhất sao? Kẻ ham mê khoái lạc chỉ nghĩ đến việc thỏa mãn các giác quan của mình. Thanh niên nhẹ dạ chủ yếu quan tâm đến việc theo đuổi thú vui. Người của thế gian dành thời gian và sức lực để thu thập của cải và danh vọng. Không phải thiếu cơ hội mà là thiếu sự yêu thích Lời và mong muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời là gốc rễ của sự thất bại của chúng ta ở đây. Đa-vít nói: “Tôi yêu mến Luật Pháp Chúa biết bao, trọn ngày tôi suy ngẫm Luật Pháp ấy” (Thi Thiên 119:97)—ông chứng tỏ tình yêu của mình đối với Luật Pháp Đức Chúa Trời bằng cách liên tục suy ngẫm về nó! Đối với ông, suy ngẫm không phải là một nhiệm vụ mà là một niềm vui.
Bạn có thể tìm cách giảm nhẹ bằng cách viện dẫn nhiều nghĩa vụ và trách nhiệm nặng nề, nhưng điều đó không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn chắc chắn không giữ một vị trí quan trọng hơn Giô-suê, và những nhiệm vụ của bạn cũng không nhiều hơn và đòi hỏi hơn. Matthew Henry đã chỉ ra đúng đắn: “Nếu công việc của bất kỳ người nào có thể bào chữa cho người ấy khỏi sự suy ngẫm, và những hành vi sùng kính khác, người ta sẽ nghĩ công việc của Giô-suê vào lúc này có thể như vậy. Đó là một sự ủy thác lớn được giao vào tay ông: việc điều hành nó đủ để làm ông bận bịu nếu ông có mười linh hồn, và thế mà ông vẫn phải tìm thời gian và tư tưởng để suy ngẫm. Dù chúng ta có những công việc gì của đời này trong tay, chúng ta không được bỏ bê điều duy nhất cần thiết”. Chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời của Chân Lý ở cùng chúng ta nếu chúng ta bỏ bê Chân Lý của Đức Chúa Trời. Việc đọc nó và nghe nó được giảng cũng không đủ: chúng chỉ tạo ra một tác động thoáng qua trên chúng ta, nhưng suy ngẫm về một phần nào đó của Lời, đi đi lại lại trong tâm trí, làm sâu sắc ấn tượng, gắn chặt chân lý vào trí nhớ, và khiến lòng và tay chúng ta bắt đầu làm việc.
Nhưng chúng ta hãy quan sát cẩn thận rằng sự suy ngẫm không được truyền cho Giô-suê một cách tổng quát, mà với một mục đích cụ thể: “ngươi hãy suy ngẫm ngày và đêm, để (nhằm để) ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong”. Tâm trí ông phải được vận dụng trên Lời Đức Chúa Trời với một mục đích cụ thể và kết quả thực tiễn: không chỉ đơn thuần dừng lại trong sự chiêm niệm, mà để được điều chỉnh theo các mạng lệnh của nó, qua việc nghiêm túc ghi khắc chúng vào lòng mình. Suy ngẫm không phải là một thú vui thỉnh thoảng, mà là việc thường xuyên thi hành một bổn phận liên tục—“ngày và đêm”, và điều này nhằm đem lại sự vâng phục mau mắn hơn, trọn vẹn hơn và được chấp nhận hơn. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vâng phục thông minh, tự nguyện và vui vẻ, và nếu chúng ta thật sự mong muốn làm hài lòng và tôn vinh Ngài, chúng ta sẽ không chỉ làm quen với Lời Ngài, mà còn thường xuyên suy ngẫm xem các mạng lệnh thánh của nó có thể điều chỉnh mọi chi tiết trong đời sống hằng ngày của chúng ta một cách tốt nhất như thế nào. “Tôi sẽ suy ngẫm các mạng lệnh Chúa, và chú ý đến đường lối Chúa” (Thi Thiên 119:15) — điều sau không thể có đúng đắn nếu không có điều trước.
Thật dễ tự thuyết phục rằng chúng ta thật sự mong muốn đời mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể đưa ra bằng chứng gì cho thấy mong muốn như vậy là chân thật. Điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các luật lệ của Ngài: lòng và tâm trí chúng ta nghiêm túc bận bịu với chúng đến mức nào? Chính bằng cách nhớ lại cách dứt khoát ai là Tác Giả của chúng, tôi mới có nhiều khả năng tôn kính và quý trọng chúng hơn, nhận ra chúng được thiết kế vì lợi ích của tôi, và đưa bước đi của mình phù hợp hơn với chúng. Chỉ bằng sự suy ngẫm lặp đi lặp lại và cầu nguyện về chúng, tôi mới nhận ra tính thuộc linh và phạm vi của chúng. Ví dụ, rằng sự cấm đoán bất kỳ thói xấu nào cũng dạy dỗ đức tính ngược lại của nó: rằng điều bị cấm không chỉ là hành vi bề ngoài, mà là mọi điều dẫn đến và kích thích điều đó. Chính bằng cách suy ngẫm về các mạng lệnh, chúng ta đến chỗ hiểu chúng, lương tâm chúng ta được chúng gây ấn tượng, ý chí chúng ta được thúc đẩy làm theo chúng.
“Tay tôi cũng sẽ giơ lên hướng về các điều răn Chúa mà tôi yêu mến, và tôi sẽ suy ngẫm các luật lệ Chúa” (Thi Thiên 119:48). Nguyên nhân thúc đẩy sự tôn trọng của Đa-vít đối với các điều răn của Đức Chúa Trời là tình yêu của ông dành cho chúng, và điều đó tạo ra hai kết quả thực tiễn. Thứ nhất, “giơ tay lên”, là một biểu thức có ý nghĩa đa dạng, nhưng ở đây có nghĩa là áp dụng siêng năng vào việc giữ chúng. “Không có ngươi, không ai được giơ tay lên” (Sáng Thế Ký 41:44)—cố gắng làm bất cứ điều gì. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy; hỡi Đức Chúa Trời, xin giơ tay Ngài lên: chớ quên kẻ khốn cùng” (Thi Thiên 10:12)—hãy phát huy quyền năng tích cực của Ngài để giúp đỡ họ. “Hãy làm cho mạnh mẽ những tay yếu đuối” (Hê-bơ-rơ 12:12)—hãy đặt chúng vào việc sử dụng mạnh mẽ. Vậy đó là một biểu thức tượng trưng hàm ý việc nghiêm túc và thận trọng bắt tay vào một hướng hành động. “Tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn Chúa”: Tôi sẽ áp dụng chính mình một cách siêng năng vào việc giữ chúng; tôi sẽ nỗ lực tha thiết đưa chúng vào thực hành; đó là quyết tâm trang trọng của tôi.
Thứ hai, và nhằm thi hành quyết tâm đó, “Tôi sẽ suy ngẫm các luật lệ Chúa”. Chỉ tán thành chúng thôi thì chưa đủ: chúng cũng phải được thực hiện—xem Gia-cơ 1:22, I Giăng 2:4. Nếu chúng ta muốn nghiêm túc bắt tay vào một hướng vâng phục, thì chúng ta phải dùng nhiều suy tính trước và suy ngẫm. Lời than phiền chính của Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên xưa là: “Dân Ta không suy xét” (Ê-sai 1:3). Các luật lệ của Đức Chúa Trời phải được giữ trong tâm trí và những gì chúng đòi hỏi nơi chúng ta phải được liên tục suy ngẫm. Chúng ta giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời trước lương tâm càng lâu, chúng ta sẽ càng bị nó tác động mạnh mẽ hơn. Chúng ta than phiền về sự hay quên của mình, nhưng không thực hiện cách đúng để chữa nó: Lời chỉ được cố định trong tâm trí chúng ta bằng cách lật đi lật lại nó trong tư tưởng. “Chớ dại dột, nhưng phải hiểu ý muốn của Chúa là thế nào” (Ê-phê-sô 5:17): ân điển không hành động như một bùa mê, mà khiến chúng ta bắt tay vào việc, và nhiều sự chăm sóc và lao nhọc được bao hàm trong việc đạt được sự hiểu biết thuộc linh—xem Châm Ngôn 2:1-5.
“Vì như vậy ngươi mới được thịnh vượng trong con đường mình, và mới được thành công”. Vâng, “như vậy”, nhưng chỉ như vậy. Chúng ta phải tuân thủ những điều kiện đã được đòi hỏi. Chỉ việc bước đi trong con đường các điều răn của Đức Chúa Trời mới bảo đảm thành công trong cuộc chiến thuộc linh. Nụ cười tán thành của Đức Chúa Trời sẽ không ở trên chúng ta trừ khi chúng ta bước đi như những con cái vâng phục. Chúng ta cũng sẽ không chiếm hữu sản nghiệp của mình và hưởng cơ nghiệp của mình trừ khi chúng ta cư xử theo Quy Tắc Đức Chúa Trời đã ban. Và để “cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong” thì chúng ta phải “suy ngẫm ngày và đêm”! Mục đích được thiết kế của việc thực hành này là đưa lòng đến sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn và sự chăm sóc siêng năng hơn để làm hài lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta thúc đẩy cả phúc lợi tạm thời lẫn đời đời của mình. Chúng ta đã dành nhiều thời gian hơn cho những câu này vì chúng có tầm quan trọng không thể tính được đối với đời sống Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta muốn thịnh vượng như Giô-suê đã làm, thì chúng ta phải hành động như ông đã làm!
Lời Phán Dặn Kết Thúc
“Chẳng phải Ta đã truyền cho ngươi sao? Hãy mạnh mẽ và can đảm: chớ sợ, cũng chớ kinh hãi, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ở cùng ngươi bất cứ nơi nào ngươi đi” (Giô-suê 1:9). Đây là phần kết thúc của lời phán dặn Đức Giê-hô-va đã đặt trên đầy tớ Ngài ở đó. Lần thứ ba Giô-suê được bảo phải can đảm. Suy luận tự nhiên rút ra từ sự lặp lại như vậy sẽ là ông là một người nhút nhát và hèn nhát; nhưng hồ sơ trước đây của ông đã bác bỏ hiệu quả một kết luận như vậy. Ông là một trong mười hai người được Môi-se chọn để do thám Xứ. Trong sự bất đồng táo bạo của ông với báo cáo u ám của mười người bạn đồng hành của ông, và trong việc ông chiến đấu với A-ma-léc (Xuất Hành Ký 17) ông đã bày tỏ mình là người có lòng dũng cảm. Thế nhưng Đức Chúa Trời thấy thích hợp để nhấn mạnh lời truyền dạy này trên ông nhiều lần: như Matthew Henry đã chỉ ra, “Những người có ân điển, cần được kêu gọi nhiều lần để thực thi ân điển và cải thiện nó”. Dù mạng lệnh đó không hàm ý Giô-suê nhát lòng, nó cho thấy ông sẽ phải đối mặt với những tình huống đòi hỏi sự thực thi những phẩm chất cao quý vững vàng.
Nhưng cần chỉ ra rằng có lòng can đảm về đạo đức, cũng như về thể chất, và không phải mọi người sở hữu cái sau đều được ban cho cái trước. Biết bao người không nao núng trước hỏa lực của kẻ thù, lại sợ bị thấy đang đọc Lời Đức Chúa Trời! Cũng có sức mạnh của tâm trí và ý chí, thứ từ chối bị nản lòng bởi khó khăn và kinh hãi bởi thất bại. Cũng cần lưu ý rằng lời kêu gọi ba lần hành động dũng cảm đó không phải là sự lặp lại đơn thuần. Trong câu 6, Giô-suê được bảo phải mạnh mẽ và can đảm trước nhiệm vụ trước mặt mình—điều đòi hỏi tài năng thể chất. Trong câu 7, đó là lời truyền dạy về lòng can đảm cá nhân và đạo đức: “để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều trong Luật Pháp”—không tìm lời khuyên từ những người bạn đồng hành của mình, cũng không sợ lời chỉ trích của họ, mà sắp đặt mọi hành động của mình theo “Quyển Sách”. Cần nhiều can đảm hơn để giữ những đường lối cũ hơn là để chạy theo những điều mới lạ. Một tấm lòng vững mạnh là không thể thiếu để bước đi trên con đường các điều răn của Đức Chúa Trời.
“Chẳng phải Ta đã truyền cho ngươi sao? Hãy mạnh mẽ và can đảm” (c. 9). Đối với chúng ta, dường như đây rõ ràng hơn là một lời kêu gọi thực thi lòng can đảm thuộc linh. Theo mức độ con cái Đức Chúa Trời nhận ra sự yếu đuối và bất đủ của chính mình, người ấy rất dễ bị ngã lòng; thay vào đó, điều đó nên khiến người ấy nhìn ra ngoài chính mình và nắm lấy sức mạnh của Một Đấng Khác. Chẳng phải như thể Chúa phán với đầy tớ Ngài rằng: Quả thật Ta đã ủy thác cho ngươi một công việc lớn lao, nhưng chớ để cảm giác về những yếu đuối của chính ngươi ngăn cản ngươi, vì “chẳng phải Ta đã truyền cho ngươi sao”! Sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho Giô-suê nếu ông để mắt đến bảo đảm của Đức Chúa Trời. Chính Đấng đã ban ra mạng lệnh phải được trông cậy để ban năng lực thực hiện nó. Chính Đấng Christ đã được nâng đỡ dưới sự đau khổ của Ngài bởi sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời: “như Cha đã truyền cho Ta, Ta cũng làm như vậy; Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây” (Giăng 14:31).
“Chẳng phải Ta đã truyền cho ngươi sao? Hãy mạnh mẽ và can đảm”. Người ta chưa nhận ra đầy đủ rằng các điều răn của Đức Chúa Trời, cũng như những lời hứa của Ngài, được gửi đến cho đức tin; nhưng một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng đúng là như vậy. Điều chúng ta được đòi hỏi phải tin và lấy làm Quy Tắc là Lời Đức Chúa Trời như một tổng thể, và một tấm lòng đã được hướng về Chúa và được đưa vào sự phục tùng yêu thương đối với Ngài thì không vui thích một phần của nó và khinh thường phần khác. Sự thật là chúng ta không tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời bằng đức tin chút nào, trừ khi chúng ta tiếp nhận mọi điều trong đó cách thành tâm: có chính xác cùng những lý do để chúng ta tiếp nhận các mạng lệnh như tiếp nhận những lời hứa. Vâng, theo một nghĩa, lẽ ra chúng ta phải dễ bị thuyết phục về bổn phận hiện tại của mình hơn là được bảo đảm về những điều tương lai đã hứa cho chúng ta. Chính bằng sự vâng phục của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà đức tin của chúng ta phải được thử nghiệm và đo lường. Đức tin không có việc làm là đức tin chết. Đức tin hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và tôi có thể bày tỏ tình yêu của mình bằng cách nào hơn là làm điều Đức Chúa Trời bảo tôi: “ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta” (Giăng 14:21).
"Tôi đã tin các điều răn của Chúa" (Thi Thiên 119:66). Chúng ta có tin không? Chúng ta có hiểu rõ điều được hàm ý và bao gồm trong lời tuyên bố ấy không? "Tin các điều răn của Đức Chúa Trời" là sẵn sàng nhanh nhạy lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong các điều răn ấy, để lòng được ấn tượng cách xứng hợp và để hành động của chúng ta được điều chỉnh bởi các điều răn ấy. Đức tin luôn luôn liên quan đến chính Đức Chúa Trời. Công việc của đức tin là làm cho chúng ta quen biết bản tính của Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, và được ảnh hưởng cách xứng đáng trong linh hồn bởi cảm nhận về các điều ấy. Đức tin nhìn lên sự uy nghiêm của Ngài cũng thật như nhìn lên tình yêu của Ngài, và thuận phục thẩm quyền của Ngài cũng thật như vui mừng trong ân điển của Ngài. Các mạng lịnh cũng như các lời hứa đều ràng buộc chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời: điều này phát ra từ môi miệng Ngài và đòi hỏi chúng ta đáp ứng cũng như điều kia. Các điều răn là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, ràng buộc chúng ta với bổn phận của mình, và vì chúng không được truyền cho giác quan, nên chúng phải được ban cho đức tin. Thật vậy, không thể có sự vâng lời nào được chấp nhận trừ khi nó xuất phát từ đức tin — Hê-bơ-rơ 11:8.
Đức tin xem các điều răn là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tôi và vì vậy thuận phục thẩm quyền của Ngài. Cũng như các lời hứa không thật sự được chúng ta quý trọng và tiếp nhận trừ khi chúng được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời, thì các mạng lịnh cũng không làm cho lương tâm chúng ta kính sợ hay đem ý chí thuận phục chúng trừ khi chúng ta tiếp nhận chúng như những chiếu chỉ thiêng liêng ràng buộc chúng ta. Nếu chúng ta thật sự tin các lời hứa của Đức Chúa Trời bằng một đức tin sống, thì lòng chúng ta sẽ được kéo ra khỏi những sự hư không thuộc xác thịt, để tìm kiếm hạnh phúc của mình trong điều các lời hứa ấy cam kết cho chúng ta. Cũng vậy, khi chúng ta thật sự tin các mạng lịnh của Đức Chúa Trời bằng một đức tin sống động, lòng chúng ta sẽ được kéo ra khỏi lối sống theo ý riêng, vì chúng ta tiếp nhận các mạng lịnh ấy như Quy Tắc duy nhất để hướng dẫn và cai quản chúng ta trong việc đạt được hạnh phúc ấy; và nhờ đó chúng ta thuận phục chính mình dưới thẩm quyền thiêng liêng và cư xử "như con cái biết vâng lời". Không điều gì tạo nên sự thuận phục thật của linh hồn ngoài sự thuận phục có ý thức trước một lời "Chúa phán như vầy".
Đức tin tiếp nhận các điều răn như đến từ một Đấng Ban Luật toàn năng và vì vậy như một Đấng không thể bị xem thường, vì biết rằng "Chỉ có một Đấng lập luật, có quyền cứu rỗi và diệt mất" (Gia-cơ 4:12). Chính vì những người chưa được tái sinh không tin vào sự uy nghiêm, thẩm quyền, sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời nên họ xem nhẹ và khinh thường các điều răn của Ngài. Nhưng đức tin nhận biết rằng có một Ngày phải khai trình, một Ngày Phán Xét ở phía trước, và luôn giữ trước mặt mình hình phạt của sự bất tuân. Hê-bơ-rơ 2:1-4 làm rõ rằng chúng ta phải bị ảnh hưởng cách trang trọng bởi Luật Pháp thiêng liêng và sự uy nghiêm của Đấng Ban Hành nó cũng như thể chúng ta đã đích thân hiện diện tại Si-nai. Nhưng đức tin không chỉ nhận biết thẩm quyền của các mạng lịnh thiêng liêng mà còn nhận biết sự ưu tú của chúng nữa. Đức tin cũng đóng ấn của mình rằng "Luật Pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành" (Rô-ma 7:12). Hơn thế nữa, đức tin nói với sứ đồ rằng "Tôi ưa thích Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong" (Rô-ma 7:22).
Khi sứ đồ tuyên bố "Tôi ưng thuận Luật Pháp là tốt lành" (Rô-ma 7:16) ông bày tỏ sự sẵn lòng và ao ước được một Luật Pháp trọn vẹn cai trị. Sự ưng thuận suông thì không đủ: cũng phải có sự đồng thuận — một sự sẵn sàng vâng lời. "Đồng thuận" là một hành động hỗn hợp, trong đó sự phán đoán và ý chí cùng hòa hợp. Các điều răn không chỉ được tiếp nhận như của Đức Chúa Trời, mà còn được quý trọng cao và được đón nhận như vậy. Chúng ta càng bị thuyết phục về sự ưu tú của chúng, chúng ta càng dễ vâng theo chúng. "Đức Giê-hô-va đã truyền cho chúng ta làm theo các luật lệ này, kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, hầu cho chúng ta được phước luôn luôn" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24). Sa-tan rất muốn chúng ta nghĩ rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt và hà khắc; nhưng Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng "các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề" (I Giăng 5:4). Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ không thể tách rời giữa các mạng lịnh và các lời hứa: các lời hứa không thể đem lại ích lợi cho chúng ta nếu chúng ta xem thường các mạng lịnh — sự bình an và hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc vào việc tuân theo mạng lịnh cũng như tùy thuộc vào lời hứa. Sự bảo đảm của chúng ta về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận không thể lớn hơn sự siêng năng vâng lời của chúng ta: xin xem I Giăng 2:4.
"Ta há chẳng có phán dặn ngươi sao? Hãy vững lòng bền chí, chớ run sợ, chớ kinh khủng". Cần lưu ý cách xứng đáng rằng các mạng lịnh thiêng liêng phải cai quản người bề trong của chúng ta cũng như hành động của chúng ta. "Này, Chúa ưa thích sự chân thật nơi bề trong" (Thi Thiên 51:6). Các điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi hơn là sự tuân theo bề ngoài, mà còn bao gồm tình trạng của lòng chúng ta, và tinh thần mà chúng ta vâng lời trong đó. Lòng tham lam cũng tội lỗi như nói dối, sự lo lắng cũng như trộm cắp, sự tuyệt vọng cũng như giết người, vì mỗi điều đều là bất tuân Đức Chúa Trời. Mạng lịnh trên được truyền cho chúng ta thật như đã truyền cho Giô-suê, và lời hứa đi kèm với nó cũng vậy: "Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi" — ở cùng chúng ta như "sự giúp đỡ rất sẵn sàng". Điều đó phải khích lệ chúng ta biết bao để biến các mạng lịnh thành lời cầu nguyện bằng đức tin, trông cậy Chúa làm việc trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi, và tin chắc rằng Ngài sẽ làm như vậy! Khi ấy, chúng ta có thể, theo ý nghĩa đầy đủ nhất, nói rằng: "Tôi đã tin các điều răn của Chúa".
Vậy đây là một lý do nữa khiến Chúa phải ba lần bảo Giô-suê "hãy vững lòng bền chí": "điều đó chẳng phải được viết (chẳng phải được phán) vì một mình người mà thôi... mà cũng vì chúng ta nữa" (Rô-ma 4:23, 24), và đó là lý do chúng ta đã dành nhiều thời gian cho những câu đặc biệt này. Những chỉ dẫn ban cho Giô-suê để chinh phục Ca-na-an và hưởng sản nghiệp đã hứa, là những chỉ dẫn chúng ta cần phải làm theo nếu muốn thành công trong cuộc chiến mà chúng ta được kêu gọi. Đó là "cuộc chiến tốt lành của đức tin" mà chúng ta phải tham gia, và một đời sống đức tin trước hết và trên hết bao gồm một đời sống vâng theo các luật lệ thiêng liêng, thuận phục chính mình dưới thẩm quyền của một Đức Chúa Trời vô hình, sắp đặt đời sống chúng ta theo Quy Tắc Ngài đã ban cho chúng ta. Nó bao gồm việc tin cậy tìm kiếm sức lực từ Ngài để chúng ta có thể làm những điều đẹp lòng Ngài. Nó bao gồm việc nắm lấy các lời hứa của Ngài làm động lực cho nhiệm vụ của chúng ta.
Nhưng một đời sống đức tin đòi hỏi một tấm lòng mạnh mẽ, để chúng ta không nao núng trước những khó khăn hay những nguy hiểm trên đường. Xác thịt, thế gian và Ma Quỷ đang dàn trận chống lại chúng ta, tìm cách hủy diệt chúng ta. Chúng ta cũng không được kêu gọi giao chiến với chúng chỉ trong một thời gian — đó là một trận chiến suốt đời. Chúng ta cũng không thể mong tránh được gian khổ hay thoát khỏi bị thương trong một cuộc xung đột như vậy. Vậy người Cơ Đốc nhân trẻ hãy nhận biết rằng nếu muốn làm một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ (II Ti-mô-thê 2:3) thì phải "vững lòng bền chí", chớ nản lòng dù cuộc hành quân làm mệt mỏi, và chớ kinh khủng khi kẻ thù giành được lợi thế hơn mình. Người ấy có thể bị thua trong những trận giao tranh sơ khởi, có thể bị dồn vào thế khó đến nỗi chỉ giữ được vị trí của mình trong nhiều ngày liền, nhưng nếu người ấy "chịu đựng cho đến cuối cùng" — và vì sự bền đỗ ấy, sự kiên cường, quyết tâm, kiên trì, cũng như sự tin cậy nơi Chúa, đều là không thể thiếu — thì chiến thắng là chắc chắn.
CHƯƠNG 2
Sự Đáp Ứng Của Đức Tin
Giô-suê 1:10-18
"Bấy giờ Giô-suê truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự", ban cho họ các mạng lịnh của ông. Xin lưu ý rằng ông không triệu tập một hội nghị gồm các trưởng chi phái để xác định có bao nhiêu người trong số họ ông có thể trông cậy hợp tác, cũng không tìm kiếm lời khuyên và ý kiến của họ. Không, giống như sứ đồ, khi ý muốn của Chúa đã được tỏ cho mình, ông có thể nói "tôi chẳng bàn với thịt và huyết" (Ga-la-ti 1:16). Ông cũng không, như Phê-lít nhu nhược, trì hoãn việc thi hành bổn phận cho đến "một dịp thuận tiện hơn". Có một châm ngôn xưa nhưng khôn ngoan: "Hãy rèn sắt khi còn nóng": hãy hành động ngay để đáp ứng những xác tín của lương tâm hay sự thúc giục của Đức Thánh Linh. Hay nói tốt hơn, hãy thi hành bổn phận của bạn ngay khi nó đã rõ ràng đối với bạn. Chúng ta càng trì hoãn, chúng ta càng miễn cưỡng tuân theo các yêu cầu của Đức Chúa Trời. Chính sự trì hoãn là bất tuân. Sự chần chừ chứng tỏ thiếu lòng đối với các mạng lịnh thiêng liêng và thiếu quan tâm đến vinh quang thiêng liêng.
Thật chẳng qua là một loại giả hình khi tôi tự nhủ rằng mình sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời trong khi tôi trì hoãn làm điều đó, vì không có gì cản trở tôi ngoài sự thiếu lòng — nơi nào có ý chí, nơi đó luôn có cách. Khi lòng có một khuynh hướng tha thiết, chúng ta sẽ không chần chừ. Khi việc xây lại các tường thành Giê-ru-sa-lem tiến triển nhanh chóng, chúng ta được cho biết "vì dân sự có lòng làm việc" (Nê-hê-mi 4:6). Một khi một bổn phận đã được khám phá, nó phải được thực hiện. Sự nguy hiểm đi kèm với việc bỏ bê bất kỳ nghĩa vụ nào đã được thừa nhận. "Bấy giờ Giô-suê truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự": ông không chỉ tuân theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, mà còn làm điều đó cách nhanh chóng. Không có sự mải mê với những khó khăn đang đối diện ông, không bịa ra những lý do để không thi hành nhiệm vụ, không chậm trễ hành động, nhưng vâng lời cách mau mắn. Đó là một bí quyết quan trọng khác của sự thành công mà mỗi chúng ta cần ghi lòng.
"Bấy giờ Giô-suê truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự". Đó là sự đáp ứng của ông đối với sứ mạng ông đã nhận được: lập tức bắt tay vào bổn phận gần nhất trong tầm tay. Ông có thể nói với Đa-vít: "Tôi lật đật, không chậm trễ, để giữ các điều răn của Chúa" (Thi Thiên 119:60). Ông quyết tâm theo một đường lối vâng lời tức thì, và nhanh chóng đem ra thực hiện. Ông xét rằng Đấng được trao quyền tể trị và quyền năng như vậy, và đã ban cho ông những sự bảo đảm phước hạnh như vậy, thì đáng được yêu mến và phục vụ bằng cả tấm lòng và sức lực của ông. Trường hợp của bạn có như vậy không? Của tôi có như vậy không? "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa" (Cô-lô-se 3:23), và nơi nào có sự hết lòng, nơi đó sẽ không có sự trì hoãn. Vậy chẳng phải rõ ràng sao, bạn đọc của tôi, rằng sự sẵn sàng hay chậm trễ trong sự vâng lời của chúng ta là một chỉ số tốt về tình trạng của lòng chúng ta? Khi chúng ta đứng tranh luận thay vì làm, suy luận thay vì "chạy" (Thi Thiên 119:32), thì có điều gì đó sai trật nghiêm trọng.
Than ôi, sự vâng lời của chúng ta khác biết bao với sự cầu nguyện của chúng ta khi bị nhu cầu thúc ép. Khi chúng ta cùng đường hay bị đau khổ trầm trọng và chúng ta kêu cầu xin được giải cứu hay thoát khỏi, chẳng phải ngôn ngữ của chúng ta là ngôn ngữ của Đa-vít sao: "Chúa ôi, xin mau mau nghe tôi" (Thi Thiên 102:2)? Và chúng ta thất vọng và bực bội biết bao nếu câu trả lời của Ngài không đến nhanh chóng. À, chúng ta có thể nhận thấy từ những điều đã ở trước mặt chúng ta lý do tại sao các câu trả lời của Ngài thường bị trì hoãn không! Nếu chúng ta chậm chạp như vậy trong việc đáp ứng những tiếng gọi về bổn phận của Ngài, chúng ta có quyền gì mong đợi Đấng Thánh sớm đáp ứng những tiếng kêu xin ơn của chúng ta? Đấng có lý do để hỏi "cho đến chừng nào?" (Khải Huyền 6:10) không phải là chính tôi, mà là Đức Chúa Trời. Một sự nhanh nhạy thánh khiết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là điều rất đáng ao ước. "Chúng ta thường vội vàng phạm tội; ôi ước gì chúng ta vội vàng hơn để vâng lời Đức Chúa Trời" (C.H. Spurgeon). Chẳng phải chúng ta có nhiều thời gian đã mất cần bù lại sao?
"Bấy giờ Giô-suê truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự". Khi làm như vậy, ông không hành động cách lạm quyền, mà đang thi hành cách đúng đắn thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Với tư cách là tôi tớ của Đức Giê-hô-va, chính ông phải thuận phục ý muốn của Chủ mình, nhưng với tư cách là người lãnh đạo dân sự của Đức Chúa Trời, việc ông thi hành quyền năng và sự kiểm soát của mình trên họ là vừa thích hợp vừa cần thiết. Trong đó ông đã để lại một tấm gương mà mỗi mục sư chân chính của Phúc Âm nên noi theo. Mặc dù đúng là ngày nay họ không chiếm một vị trí hoàn toàn tương tự như vị trí của Giô-suê, nhưng với tư cách là những người đã được Đấng Christ kêu gọi và trao sứ mạng để giảng nhân danh Ngài (Giăng 13:20) và "cai quản" các hội chúng của Ngài (Hê-bơ-rơ 13:17), họ phải cư xử với phẩm cách và tư cách xứng đáng để được những người họ ngỏ lời tôn trọng.
Mục sư chân chính của Phúc Âm không phải là một giáo hoàng cũng không phải chỉ là một người bù nhìn. Ông không được cư xử như một Đi-ô-trép chuyên quyền trên sản nghiệp của Đức Chúa Trời, cũng không như một kẻ nịnh bợ phục tùng người khác. Có một điểm trung dung hạnh phúc giữa việc cư xử như một nhà độc tài om sòm và một kẻ xu nịnh nô lệ. Ngày nay có quá nhiều người giảng đạo hành động như thể họ đang cầu xin người nghe làm ơn cho Đấng Christ và công việc của Ngài, họ quá xin lỗi, nịnh nọt và yếu đuối đến nỗi đã đánh mất sự tôn trọng của những người thật sự là đàn ông. "Hãy nói những điều đó, khuyên bảo và quở trách với đầy đủ thẩm quyền. Chớ để ai khinh thường ngươi" (Tít 2:15). "Cách hiệu quả nhất để các mục sư bảo vệ mình khỏi bị khinh thường, là bám chặt vào giáo lý của Đấng Christ và bắt chước Ngài" (Matthew Henry), và Ngài đã dạy "như Đấng có thẩm quyền" (Ma-thi-ơ 7:29).
"Bấy giờ Giô-suê truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự, rằng: Hãy đi khắp trại quân và truyền lệnh cho dân sự rằng: Hãy sắm sẵn lương thực, vì trong ba ngày các ngươi sẽ đi qua sông Giô-đanh này, để vào chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi để chiếm lấy" (Giô-suê 1:10,11). Thật đáng chú ý khi thấy từ "truyền lệnh" này được lặp lại. Trước hết, Chúa tuyên bố với Giô-suê "Ta há chẳng có phán dặn ngươi sao!" (c. 9), rồi ông truyền lệnh cho các quan trưởng của mình, và họ đến lượt truyền lệnh cho dân sự: việc thi hành thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho và yêu cầu sự vâng lời tuyệt đối là điều thiết yếu nếu họ muốn thành công. Và hai điều đó là không thể thiếu ngày nay nếu chúng ta muốn Chúa tỏ mình mạnh mẽ thay cho chúng ta. Nếu mục sư của Phúc Âm được yêu cầu "khuyên bảo và quở trách với đầy đủ thẩm quyền" (Tít 2:15), thì những người được giao cho ông chăm sóc được truyền "hãy vâng phục những người cai quản các ngươi" (Hê-bơ-rơ 13:17). Đức Chúa Trời đòi hỏi dân sự Ngài phải thuận phục chức vụ mục sư, thật như Ngài đòi hỏi đối với quan quyền trong lãnh vực dân sự (Rô-ma 13) và đối với chồng và cha mẹ trong gia đình (Ê-phê-sô 5:22; 6:1). Kỷ luật phải được duy trì trong nhà Đức Chúa Trời.
"Hãy sắm sẵn lương thực". Một hành trình ở phía trước, một chiến dịch gian khổ ở trước mặt họ, nhưng điều duy nhất được truyền dạy để chuẩn bị là "hãy sắm sẵn lương thực". Ý nghĩa thuộc linh và sự áp dụng của điều đó cho chính chúng ta là hiển nhiên. Nếu chúng ta muốn mạnh mẽ và can đảm, và vì vậy được trang bị cho cuộc chiến của mình, chúng ta phải được nuôi dưỡng tốt — được nuôi dưỡng trong những lời của đức tin (I Ti-mô-thê 4:6). "Lương thực" được Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta, nhưng chúng ta phải "sắm sẵn" chúng. Không lúc nào Đức Chúa Trời khuyến khích sự lười biếng. Trừ khi chúng ta chú ý tốt đến mạng lịnh này, chúng ta sẽ không thể thắng được kẻ thù của mình. Lời đó được truyền trực tiếp cho chúng ta ngày nay cũng như cho Y-sơ-ra-ên vào thời Giô-suê. Chúng ta phạm tội bất lương trắng trợn nếu chúng ta chiếm lấy cho mình những lời hứa "Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu... Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi" (các câu 5, 9), mà xem thường các mạng lịnh "Hãy cẩn thận làm theo mọi điều đã chép... hãy suy gẫm ngày và đêm... hãy vững lòng bền chí... hãy sắm sẵn lương thực".
"Hãy sắm sẵn lương thực, vì trong ba ngày các ngươi sẽ đi qua sông Giô-đanh này". Người ta tự nhiên đã mong đợi mạng lịnh đó là "Hãy sắm sẵn thuyền", vì không có cầu bắc qua sông. Cũng không có cầu bắc qua Biển Đỏ, thế mà Y-sơ-ra-ên đã băng qua nó cách an toàn, chân khô ráo, và điều đó mà không cần đến thuyền hay bè. Như Matthew Henry đã chỉ ra: "Đấng đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô trên cánh chim ưng, cũng sẽ theo cách ấy đem họ vào Ca-na-an". Rõ ràng đó là sự mong đợi của Giô-suê trong dịp này. Ông hoàn toàn tin chắc rằng nếu ông và những người dưới quyền ông vâng theo Ý Muốn thiêng liêng thì họ có thể trông cậy vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: do đó lời nói khinh thường của ông "sông Giô-đanh này" — nó sẽ không gây khó khăn gì cho Đấng Toàn Năng, và cũng không cần làm họ kinh khủng. "Trong ba ngày các ngươi sẽ đi qua sông Giô-đanh này": không phải "các ngươi có thể", cũng không phải "các ngươi sẽ cố gắng làm như vậy": đó là ngôn ngữ của sự tin cậy trọn vẹn — không phải nơi họ, cũng không phải nơi chính ông, mà nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Đó phải là tinh thần của những người nuôi dưỡng và dẫn dắt dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay, nếu không họ sẽ làm nản lòng thay vì khích lệ.
Có một lẽ thật hình bóng và thuộc linh quan trọng chứa đựng trong "ba ngày" đó: đó là con số của sự sống lại. Chỉ khi Cơ Đốc nhân cư xử như một người đã sống lại với Đấng Christ thì người ấy mới có thể thắng được xác thịt, thế gian và Ma Quỷ, và điều đó đòi hỏi hai điều nơi người ấy: việc thực hành đức tin và sự vâng lời. Đức tin nhìn thấy chính mình như Đức Chúa Trời nhìn thấy mình, đức tin xem chính mình như hiệp một với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, đức tin chiếm lấy chiến thắng của Ngài trên tội lỗi, sự chết và Sa-tan. "Hãy coi chính mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:11). Đó là sự "coi" của đức tin, vì cảm xúc chẳng liên quan gì đến điều đó. Đó là đứng vững trên Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, bất kể "kinh nghiệm" có ý thức của chúng ta. Theo sự xét đoán của Luật Pháp thiêng liêng, người nào tin cậy giao phó linh hồn mình cho Đấng Christ thì đã "từ sự chết qua sự sống", và đức tin phải chấp nhận lẽ thật phước hạnh đó trên thẩm quyền trần trụi nhưng hoàn toàn đủ của Đức Chúa Trời. Người tin được hiệp một cách hợp pháp và thiết yếu với một Đấng Cứu Thế đã sống lại và đắc thắng.
Điều vừa được chỉ ra là điều quan trọng bậc nhất. Không thể có sự bình an thật cho lương tâm, không có sự yên nghỉ vững chắc cho linh hồn, không có niềm vui lâu dài cho tấm lòng, cho đến khi Cơ Đốc nhân được bảo đảm trên thẩm quyền của Đấng không thể nói dối rằng "người cũ của chúng ta đã (tiếng Hy Lạp là "đã") bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài" (Rô-ma 6:6) và rằng chúng ta đã "sống lại với Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:1). Người tin không thể bước đi trên đất của sự sống lại cho đến khi điều đó là một sự thật đã được ổn định và vinh hiển trong tâm trí người ấy rằng mình đang ở trên đất của sự sống lại, hiệp một cách hợp pháp với Đấng Bảo Lãnh đã sống lại của mình, vui mừng rằng "vậy hiện nay chẳng còn sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ"; vâng, vinh hiển trong sự thật rằng sự công chính của Đấng Christ đã được quy cho tài khoản của người ấy. Khi điều đó được tiếp nhận bởi đức tin thì "sự vui mừng của Chúa là sức lực của tôi". Tôi không thể nào tiến lên và "đánh trận tốt lành của đức tin" cũng không thể mong đợi bất kỳ thành công nào trong việc thắng người Ca-na-an, chừng nào tôi còn nghi ngờ sự chấp nhận của mình trước Đức Chúa Trời và không nhận biết sự hiệp một của mình với Đấng Christ. Đó là nền tảng, và chúng tôi xin lặp lại, cảm xúc chẳng liên quan gì đến điều đó.
Nhưng cần một điều gì đó hơn là việc thực hành đức tin — nương dựa trên những lời tuyên bố của Kinh Thánh — nếu tôi muốn bước vào cách kinh nghiệm và thực tế sự tốt lành của việc mình hiệp một cách hợp pháp với Đấng Christ, và điều đó là, sự vâng lời Ngài. "Ngài đã chết vì mọi người (dân sự Ngài), để những kẻ sống (cách hợp pháp) từ nay không sống (cách thực tế) cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại" (II Cô-rinh-tô 5:15). "Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi (sự rủa sả của) Luật Pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta bị ràng buộc trong đó, để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của tâm linh" (Rô-ma 7:4) — từ một tinh thần biết ơn và vui mừng. Từ nay Cơ Đốc nhân phải "bước đi trong sự mới mẻ của sự sống" (Rô-ma 6:4): một nguyên lý mới phải thúc đẩy người ấy — tình yêu thương; một mục đích mới phải điều chỉnh người ấy — tôn vinh Chủ mình. Ý riêng đã thống trị người ấy khi chưa được tái sinh phải bị thay thế bằng việc tìm cách làm đẹp lòng Đấng Christ trong mọi sự. Đó là "bước đi trong sự mới mẻ của sự sống", trên đất của sự sống lại.
Ca-na-an đối hình là của chúng ta. Đó là "sản nghiệp đã mua", được mua bằng huyết quý báu của Đấng Christ. Sản nghiệp đó phải được hưởng ngay bây giờ: bởi đức tin, bởi hy vọng, bởi việc gắn chặt tình cảm của chúng ta vào những sự ở trên cao. Khi chúng ta làm như vậy, chúng ta "chiếm hữu những sản nghiệp của mình" cách kinh nghiệm. "Người ngay thẳng sẽ có những điều tốt lành trong tay" (Châm Ngôn 28:10) — không chỉ trong viễn cảnh, mà trong sự chiếm hữu thực tế. Nhưng có những kẻ thù hùng mạnh đang tìm cách ngăn chúng ta hưởng sản nghiệp của mình! Đúng vậy, nhưng chúng ta có thể giành chiến thắng trên chúng, như Y-sơ-ra-ên đã thắng kẻ thù của họ. Chúng ta có thể, chúng ta sẽ, theo tỷ lệ đức tin được thực hành và chúng ta bước đi cách vâng lời. Hãy lưu ý sự chính xác và ý nghĩa trong ngôn ngữ của Giô-suê: "để vào chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi để chiếm lấy nó" (c. 11). Đức Chúa Trời đã ban Ca-na-an trong lời hứa từ lâu trước đó (c. 3), nhưng lời hứa đó phải được thế hệ đó thực hiện tùy theo mức độ họ thuận phục Ngài. Cũng vậy với chúng ta: Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một sự chiếm hữu hiện tại nếu chúng ta đáp ứng các yêu cầu của Ngài.
Đức Chúa Trời đã thề với tổ phụ của họ "ban cho họ" xứ Ca-na-an (c. 6), thế mà điều đó không loại trừ những nỗ lực gian khổ về phía họ. Cho đến nay Ngài đã cung cấp cho họ ma-na, vì trong đồng vắng không có gì họ có thể sống nhờ; nhưng bây giờ mạng lịnh của Ngài là "hãy sắm sẵn lương thực", và điều đó cho thấy điều được đòi hỏi nơi họ — họ phải thực hiện trách nhiệm của mình. Chúa không bao giờ nuông chiều sự lười biếng: chính người nào hết lòng vì Ngài thì hưởng được nhiều nhất nụ cười của Ngài. Một cuộc xung đột kéo dài phải được tiến hành, và sự thành công trong đó được đặt tùy thuộc vào sự tuân theo tuyệt đối của họ đối với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời qua Giô-suê: chỉ như vậy Ngài mới ban xứ vào tay họ chiếm hữu. Đó là sứ điệp trung tâm của sách này: sự vâng lời không dè giữ như điều kiện để Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài chống lại kẻ thù của chúng ta và đem chúng ta vào sự hưởng thụ sản nghiệp của mình.
"Giô-suê cũng nói với người Ru-bên, người Gát và phân nửa chi phái Ma-na-se, rằng: Hãy nhớ lời Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi" (12, 13). Việc này đề cập đến điều được ghi lại trong Dân Số Ký 32. Khi Y-sơ-ra-ên chinh phục các vương quốc của người A-mô-rít và Ba-san (c. 33), hai chi phái rưỡi, là những người có "một bầy súc vật rất nhiều" (c. 1), đã đến với Môi-se và xin "xin cho phần này được ban cho các tôi tớ của ông làm sản nghiệp, và xin đừng đem chúng tôi qua sông Giô-đanh" (c. 5). Lúc đầu ông rất không hài lòng, xem yêu cầu của họ như xuất phát từ sự vô tín và từ sự không sẵn lòng gánh phần của mình trong cuộc chiến ở phía trước. Nhưng khi được bảo đảm rằng khi được phép xây chuồng cho súc vật của họ và nhà ở cho con cái họ, những người đàn ông của họ sẽ đi cùng các chi phái khác và chiến đấu với họ cho đến khi Ca-na-an bị chinh phục (c. 16-19), Môi-se đã đồng ý với đề xuất của họ (c. 20-24).
Nếu chú ý kỹ đến lời của Môi-se trong dịp đó, chúng ta thấy biến cố ấy đã cung cấp một minh họa nổi bật về điều chiếm ưu thế trong sách này như thế nào. Dân Số Ký 32:33 nói "ông ban cho họ" phần xứ đó, thế mà đó không phải là một sự ban cho tuyệt đối mà là một sự ban cho có điều kiện, tùy thuộc vào việc họ trung tín thực hiện trách nhiệm của mình. Nếu bạn đọc không thích cách nói của tuyên bố đó, nếu nó xung đột với "niềm tin" của bạn, hãy để bạn ấy chú ý đặc biệt đến điều tiếp theo, và nếu cần, hãy sửa lại "niềm tin" của mình. "Môi-se nói với họ: Nếu các ngươi làm điều này, nếu các ngươi cầm vũ khí đi trước mặt Đức Giê-hô-va ra trận... cho đến khi xứ bị khuất phục trước mặt Đức Giê-hô-va, thì sau đó các ngươi sẽ trở về (phía của các ngươi bên sông Giô-đanh) và sẽ vô tội trước mặt Đức Giê-hô-va và trước mặt Y-sơ-ra-ên; và xứ này sẽ là sản nghiệp của các ngươi trước mặt Đức Giê-hô-va" (c. 20-22). Họ đồng ý: "các tôi tớ của ông sẽ làm như chúa tôi truyền" (c. 25).
Rồi chúng ta được cho biết: "Vậy về họ, Môi-se truyền lệnh cho Ê-lê-a-sa thầy tế lễ và cho Giô-suê con trai của Nun" (c. 28). Theo đó, nay Môi-se đã chết và thời điểm của Chúa đã đến để Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Giô-suê nói với hai chi phái rưỡi đó: "Hãy nhớ lời Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi". Khi làm như vậy, ông đã tuân theo sứ mạng của mình, vì Đức Giê-hô-va đã bảo ông "hãy cẩn thận làm theo mọi Luật Pháp mà Môi-se, tôi tớ Ta, đã truyền cho ngươi" (c. 7), và đây là một trong những điều đó (Dân Số Ký 32:28)! Không phải sự thận trọng tự nhiên hay tinh thần vụ lợi đã thúc đẩy Giô-suê tìm kiếm sự hợp tác của họ, càng không phải vì sợ rằng các chi phái còn lại sẽ không đủ sức cho nhiệm vụ đang đối diện họ, mà là sự vâng lời Chủ mình đã điều chỉnh hành động của ông.
Giô-suê không cho rằng hai chi phái rưỡi giờ đây sẽ thực hiện thỏa thuận của họ là điều đương nhiên, mà nhắc nhở họ cách rõ ràng về điều đó và buộc họ phải giữ nó. Nhưng hãy lưu ý cách ông làm điều đó. Ông không cầu xin sự tuân theo của họ như một ân huệ cho chính mình — tôi hy vọng các ngươi sẽ sẵn lòng phục vụ dưới quyền tôi. Ông cũng không kêu gọi thay mặt cho anh em của họ — các chi phái khác sẽ được khích lệ nếu các ngươi sẵn lòng giúp họ. Ông cũng không bảo họ nhớ lời hứa của họ với Môi-se. Không, ông đã thúc ép họ bằng Lời của Đức Chúa Trời! Đó là một bài học khác cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay cần lưu ý: nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài, chúng ta phải tôn vinh Lời Ngài, bằng cách thi hành các yêu cầu của nó. "Đức Chúa Trời bây giờ truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn" phải là ngôn ngữ của họ đối với những người chưa được cứu.
"Hãy nhớ lời Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi, rằng: Đức Giê-hô-va đã ban cho các ngươi sự yên nghỉ và đã ban cho các ngươi xứ này. Vợ, con nhỏ và súc vật của các ngươi sẽ ở lại trong xứ... nhưng các ngươi sẽ đi qua trước anh em mình, cầm vũ khí, tất cả những người mạnh dạn, và giúp đỡ họ. Cho đến khi Đức Giê-hô-va đã ban cho anh em các ngươi sự yên nghỉ, như Ngài đã ban cho các ngươi, và họ cũng đã chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho họ; rồi các ngươi sẽ trở về xứ sản nghiệp của các ngươi và hưởng nó" (c. 13-15). Có một số điều ở đây chúng ta chỉ có thể chạm đến cách ngắn gọn. Từ "hãy nhớ" đó có nghĩa là hãy chú ý, và luôn luôn là một lời kêu gọi vâng lời. Sự thật rằng phần của họ đã được "ban cho", đặt thêm một nghĩa vụ trên họ — lòng biết ơn đòi hỏi họ phải tuân theo. Như Matthew Henry nhắc nhở chúng ta: "khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã ban cho chúng ta sự yên nghỉ, chúng ta phải xét xem chúng ta có thể tôn vinh Ngài bằng những lợi thế của nó như thế nào, và chúng ta có thể phục vụ anh em mình điều gì".
Một lần nữa chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến lẽ thật được minh họa ở đây: chúng ta không thể bước vào sản nghiệp của mình mà không chiến đấu. Hãy xem hai khía cạnh kết hợp như thế nào: miền đất phía đông sông Giô-đanh đã được phân chia và ban cho hai chi phái rưỡi, nhưng bây giờ họ phải gánh phần của mình trong cuộc chinh phục Ca-na-an. Không, họ phải dẫn đầu trong cuộc chiến: "các ngươi sẽ đi qua trước anh em mình, cầm vũ khí" — họ phải tạo thành 'mũi nhọn' của quân đội Y-sơ-ra-ên. Hãy xem sự phù hợp và công bằng của sự sắp xếp đó: họ đã nhận được sản nghiệp của mình trước bất kỳ anh em nào của họ, và vì vậy họ phải ở phía trước. Và điều đó đã xảy ra như vậy: khi sông Giô-đanh được băng qua, hai chi phái rưỡi "đi qua, cầm vũ khí, trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, như Môi-se đã nói với họ" (Xuất Hành Ký 4:12). Xin lưu ý chính "những người mạnh dạn" đã làm điều đó — không có phụ nữ nào trong 'lực lượng'!
"Và họ đáp lời Giô-suê rằng: Mọi điều ông truyền cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm, và bất cứ nơi nào ông sai chúng tôi, chúng tôi sẽ đi. Như chúng tôi đã vâng theo Môi-se trong mọi sự, chúng tôi cũng sẽ vâng theo ông như vậy: chỉ xin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông ở cùng ông, như Ngài đã ở cùng Môi-se" (c. 16, 17). Nếu chúng tôi viết một bài riêng về những câu này, chúng tôi sẽ đặt tựa đề là "Sự khích lệ của Giô-suê" và bàn về mối liên hệ giữa biến cố này và biến cố trước đó. Luôn luôn là cách của Đức Chúa Trời để tôn vinh những người tôn vinh Ngài. Giô-suê đã nhanh chóng tuân theo sứ mạng của mình và đã tôn vinh Lời của Đức Chúa Trời, và bây giờ Ngài đã cảm động hai chi phái rưỡi đó sẵn lòng phục vụ dưới quyền ông. Trong lời của ông "Cho đến khi Đức Giê-hô-va đã ban cho anh em các ngươi sự yên nghỉ... và họ cũng đã chiếm lấy xứ" (c. 15), ông đã nói bằng đức tin không lay chuyển về kết quả, và bây giờ Chúa đã nhân từ khiến những người này nghiêng lòng hoàn toàn hợp tác với ông.
Hai chi phái rưỡi đó có thể đã biện hộ rằng thỏa thuận của họ đã được lập với Môi-se, và rằng vì sự chết hủy bỏ mọi hợp đồng, sự qua đời của ông giải phóng họ khỏi cam kết của mình. Nhưng thay vào đó, họ khẳng định sự sẵn sàng không dè giữ của mình để chấp nhận Giô-suê làm người lãnh đạo của họ và thuận phục thẩm quyền của ông. Lời hứa của họ với ông vượt quá điều họ đã cam kết với Môi-se. Giô-suê đã nhận được sự bảo đảm "Chớ sợ, chớ kinh khủng, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi" (c. 9), và trong việc Ngài khiến hai chi phái rưỡi đó thuận phục trung thành với Giô-suê, Ngài đã ban sự thể hiện ban đầu và bảo chứng cho sự ứng nghiệm của lời hứa đó. Lời hứa của họ với Giô-suê trong dịp này không phải là một lời khoe khoang vô ích, vì như Giô-suê 22:1-6 cho thấy, họ đã trung tín giữ lời của mình. "Chỉ xin Đức Giê-hô-va ở cùng ông, như Ngài đã ở cùng Môi-se" (c. 17) phải được xem là lời cầu nguyện của họ cho ông.
"Bất cứ ai nổi loạn chống lại mạng lịnh của ông, và không vâng theo lời ông trong mọi điều ông truyền cho người ấy, người ấy sẽ bị xử tử: chỉ xin ông hãy vững lòng bền chí" (c. 18). Họ đề nghị rằng sắc lệnh quân sự này nên được ban hành để ngăn chặn sự hèn nhát và bất trung của những người khác trong quân đội, ngụ ý sự sẵn sàng của họ để hợp tác trong việc thi hành nó. Có khả năng họ đã nghĩ đến lời của Chúa phán với Môi-se: "Ta sẽ dấy lên cho chúng một đấng tiên tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và sẽ đặt lời Ta trong miệng người ấy, và người ấy sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho người. Và sẽ xảy ra rằng bất cứ ai không nghe lời Ta mà người ấy sẽ nói nhân danh Ta, Ta sẽ hạch hỏi người ấy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18,19). Chúng ta biết lời tiên tri đó đã nhận được sự ứng nghiệm cuối cùng trong Đấng Christ, nhưng Giô-suê là một hình bóng của Ngài. "Chỉ xin ông hãy vững lòng bền chí" tương đương với việc họ tuyên bố: "Về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ không làm gì để làm suy yếu tay ông, mà trái lại sẽ làm mọi điều trong khả năng để làm cho phần của ông dễ dàng hơn!" Đó phải luôn là thái độ của Cơ Đốc nhân đối với cả quan quyền lẫn các mục sư của Phúc Âm.
CHƯƠNG 3
Một Sợi Dây Điều Đỏ
Giô-suê 2:1-24
Các Thám Tử
Trong nửa sau của chương 1, Đức Thánh Linh đã ghi lại sự đáp ứng của Giô-suê đối với sứ mạng lớn lao ông đã nhận được từ Chúa: ông đã tuân theo cách nhanh chóng, ông đã cư xử theo Quy Tắc thiêng liêng, và ông đã hành động bằng đức tin. Mạng lịnh ông ban cho các quan trưởng của mình (c. 11) cho thấy ông không hề nghi ngờ gì rằng sông Giô-đanh sẽ được băng qua, và lời của ông với hai chi phái rưỡi (c. 15) chứng tỏ sự tin cậy trọn vẹn của ông nơi sự giúp đỡ của Chúa cho toàn bộ chiến dịch. Ngôn ngữ như vậy vừa tôn vinh Đức Chúa Trời vừa khích lệ dân sự Ngài. Chúng ta đã thấy Chúa đã ban thưởng cho tôi tớ Ngài như thế nào bằng cách ràng buộc hai chi phái rưỡi chấp nhận Giô-suê làm người lãnh đạo của họ và hoàn toàn vâng phục thẩm quyền của ông. Những điều đó được ghi lại để dạy dỗ và khích lệ chúng ta: để cho thấy rằng không ai từng bị thua thiệt vì tin cậy nơi Chúa và vâng theo Lời Ngài. Trong điều bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, chúng ta có thêm một bằng chứng về việc Chúa tỏ mình mạnh mẽ thay cho người biết làm tròn bổn phận.
Xứ mà Giô-suê được kêu gọi chinh phục bị chiếm bởi một dân tộc hung dữ, hùng mạnh và vô đạo. Theo cách nhìn của con người, không có lý do gì để kết luận rằng người Ca-na-an sẽ hỗ trợ hay làm bất cứ điều gì để làm cho nhiệm vụ của ông dễ dàng hơn: trái lại, như thái độ và hành động của các vua đã cho thấy (Dân Số Ký 21:1, 23, 33). Khi ông sai hai thám tử đi thu thập thông tin về Giê-ri-cô, ông tự nhiên không thể mong đợi bất kỳ cư dân nào của nó sẽ giúp họ trong nhiệm vụ khó khăn của họ. Thế mà đó chính là điều đã xảy ra, vì những thám tử đó đã nhận được ơn huệ đáng chú ý trong mắt người phụ nữ mà họ đã trọ trong nhà của nàng. Nàng không chỉ có thiện ý đối với họ, mà nàng còn liều mạng sống của mình vì họ. Đó là một minh họa biết bao cho điều này: "Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người" (Châm Ngôn 16:7)! Hai người đó đang ở trong đường lối bổn phận, thực hiện các mạng lịnh của tôi tớ Đức Chúa Trời, và Ngài đã bênh vực họ.
"Giô-suê, con trai của Nun, từ Si-tim sai hai người đi do thám cách kín đáo, rằng: Hãy đi xem xứ, nhất là Giê-ri-cô. Họ đi, và vào nhà của một kỹ nữ tên là Ra-háp, và trọ tại đó" (Giô-suê 2:1). Trong một thời gian qua, con cái Y-sơ-ra-ên đã đóng trại trong đồng bằng Si-tim, giáp sông Giô-đanh và nằm đối diện Giê-ri-cô (Dân Số Ký 33:49). Và bây giờ Giô-suê sai hai thám tử này đi thu thập thông tin về thành trì của kẻ thù này nằm trên đường tiến của họ. Khi làm như vậy, Giô-suê đã bị một số người chỉ trích nghiêm khắc, họ xem ông ở đây hành động theo một chính sách xác thịt, do sự vô tín sai khiến. Họ lập luận rằng ông lẽ ra phải hoàn toàn tin cậy Chúa, và nếu ông làm như vậy, ông đã chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi, thay vì dùng đến phương cách này. Chúng tôi không đồng ý với những người hay bắt bẻ này, vì chúng tôi cho rằng sự chỉ trích của họ hoàn toàn vô căn cứ, xuất phát từ sự rối trí của chính họ, và là một sự chỉ trích rất tai hại.
Trước hết, Giô-suê có một tiền lệ tốt để hành động như ông đã làm, vì Môi-se đã sai các thám tử đi xem Ca-na-an trong một dịp trước (Dân Số Ký 13) và Giô-suê đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh phải điều chỉnh hành vi của mình theo "Sách Luật Pháp này... để làm theo mọi điều đã chép trong đó" (Giô-suê 1:7,8), và đó là một trong những điều được ghi lại trong đó! Nhưng có những người nói rằng đề xuất sai các thám tử đầu tiên đó xuất phát từ sự vô tín của những người đã đề xuất nó, và rằng Môi-se đã không phát hiện ra động cơ xấu xa của họ. Đó thật sự là quan điểm của hầu hết các tác giả về chủ đề này nhưng không có gì trong Lời để ủng hộ nó. Môi-se tuyên bố "lời ấy đẹp lòng tôi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:23), và sau đó ông không hề xin lỗi về hành động của mình. Việc thực hành sự vô tín xuất hiện trong phần tiếp theo: chính báo cáo u ám của mười thám tử đã bày tỏ sự vô tín, và sự tin tưởng sẵn sàng vào báo cáo đó của hội chúng thiếu đức tin.
Không những Kinh Thánh không hề nói rằng sự vô tín nào đã thúc đẩy việc sai mười hai thám tử ấy đi, mà Dân Số Ký 13:1, 2 còn cho chúng ta biết rõ ràng: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy sai người đi do thám xứ Ca-na-an”! Cũng chẳng có dấu hiệu nào cho thấy đó là một sự nhượng bộ về phía Chúa, hay Ngài buông bỏ dân sự theo tư dục của lòng họ. Vậy Giô-suê đã có một tiền lệ tốt, và một gương mẫu được chép lại để hướng dẫn ông trong việc sai hai thám tử đi. Nhưng ngay cả khi không có cả tiền lệ lẫn gương mẫu ấy, thì hành động của ông chẳng những không đáng trách, mà còn là sự thể hiện sự khôn ngoan thận trọng và việc sử dụng các phương tiện chính đáng. Bổn phận của ông là “nhìn trước khi nhảy” — phải tìm hiểu địa thế của Giê-ri-cô, khám phá xem có chỗ yếu nào trong hệ thống phòng thủ của nó không, học biết điểm tốt nhất để tấn công, và lập kế hoạch theo đó. Làm như vậy, ông chỉ đang làm tròn trách nhiệm của mình.
Ngày nay có nhiều sự hiểu lầm về phạm vi của những lời này: “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con” (Châm Ngôn 3:5), và người ta chỉ quá thường xuyên lẫn lộn sự cuồng tín với đức tin. Cần phải nhấn mạnh rõ ràng rằng việc thực hành đức tin không loại trừ việc sử dụng mọi phương tiện chính đáng, dù chúng ta không được nương dựa nơi chính các phương tiện ấy mà thôi, nhưng phải trông cậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng. Việc từ chối khóa cửa và cài then cửa sổ khi trong khu phố đang có nạn trộm cắp, hay đi ngủ và để một ngọn lửa cháy rực trong lò sưởi, với cớ là trông cậy Đức Chúa Trời bảo vệ tài sản của mình, thì đó không phải là tin cậy mà là thử thách Ngài; nếu có ai không đồng ý với lời tuyên bố đó, hãy cẩn thận suy ngẫm Ma-thi-ơ 4:6, 7! Đức tin nơi Đức Chúa Trời không loại trừ việc tôi làm tròn bổn phận, cả trong việc đề phòng nguy hiểm lẫn việc sử dụng các phương tiện thích hợp để thành công.
Giô-suê không hề bị sự vô tín thúc đẩy khi sai các thám tử ấy đi hơn Cromwell khi ông bảo thuộc hạ của mình: “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và giữ thuốc súng của anh em cho khô”. Đức tin không miễn trừ chúng ta khỏi các bổn phận tự nhiên của mình. Lúc ấy, Giô-suê chưa biết rằng Chúa đã định để Giê-ri-cô sụp đổ mà không cần Y-sơ-ra-ên phải chiến đấu vì nó. Mãi về sau Ngài mới bày tỏ cho tôi tớ Ngài rằng thành trì này của người Ca-na-an sẽ bị đánh đổ mà quân đội Y-sơ-ra-ên không cần trực tiếp tấn công nó. Ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời không hề là Luật Lệ để Giô-suê dựa vào đó mà sắp xếp hành động của mình; ông phải làm theo mọi điều đã “được chép” trong Kinh Thánh; và chúng ta cũng vậy — trách nhiệm của chúng ta được đo lường bằng Lời Chúa, chứ không phải bằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng không phải bằng những sự thúc giục bề trong của Đức Thánh Linh Ngài. Là người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, bổn phận của Giô-suê là tìm hiểu mọi điều ông có thể biết về Giê-ri-cô và vùng chung quanh nó trước khi tiến đánh nó — Lu-ca 14:31 minh họa nguyên tắc mà chúng ta đang bênh vực ở đây.
“Giô-suê, con trai của Nun, từ Si-tim sai hai người đi do thám cách kín nhiệm, mà rằng: Hãy đi do thám xứ, nhất là Giê-ri-cô. Vậy, hai người ấy đi”. Xét đến kinh nghiệm trước đây của chính ông (Dân Số Ký 13), có lý do chính đáng để tin rằng lần này Giô-suê đã lựa chọn cẩn thận và chọn những người có đức tin, can đảm và thận trọng. Vì vậy, chúng ta có cơ sở để kết luận rằng trước khi các thám tử ấy lên đường thực hiện công việc mạo hiểm của mình, họ đã trước hết tìm kiếm Chúa, phó thác chính mình và công việc của mình trong tay Ngài, và cầu xin Ngài ban ơn cho họ được thành công trong việc ấy. Nếu quả như vậy, và sẽ là thiếu lòng bác ái nếu cho là khác đi, thì họ đã nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa này: “Sẽ xảy ra là trước khi chúng kêu, Ta sẽ đáp lời; khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe” (Ê-sai 65:24). Trước khi hai người ấy lên đường thực hiện sứ mệnh của mình, Chúa đã đi trước họ, chuẩn bị đường lối cho họ, bằng cách dấy lên một người bạn can đảm và trung thành trong chính con người mà trong nhà của bà họ đã trú ẩn. Tác giả — và có lẽ độc giả cũng vậy — đã bao nhiêu lần gặp được chính một kinh nghiệm phước hạnh như thế!
“Vậy, hai người đi đến nhà của một kỹ nữ tên là Ra-háp, và ngủ tại đó”. Họ đã được Chúa dẫn dắt đến chính ngôi nhà ấy, dù có lẽ lúc đầu họ không tự ý thức được sự kiện đó. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời hành động cách thầm lặng và kín nhiệm, bằng cách làm việc trong chúng ta “để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Các thám tử ấy đã hành động hoàn toàn tự do, theo ý chí riêng của mình, nhưng các bước của họ đã được “Đức Giê-hô-va định liệu” (Thi Thiên 37:23). Ngôi nhà mà họ trú ẩn thuộc về một kỹ nữ, tên là Ra-háp: không phải vì bà vẫn còn làm nghề xấu xa của mình, mà vì trước đây bà đã từng là một người đàn bà mang tiếng xấu, và vết nhơ ấy vẫn còn đeo bám bà. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Si-môn người phung (Ma-thi-ơ 26:5) dù đã được sạch khỏi bệnh phung của mình, vẫn mang sự sỉ nhục của nó trong tên gọi của mình suốt đời: ‘Ra-háp kỹ nữ’ cũng vậy, và bà được gọi như thế trong Tân Ước, nơi cả đức tin lẫn việc làm tốt của bà đều được khen ngợi”.
“Có người tâu cùng vua Giê-ri-cô rằng: Nầy, đêm nay có người trong con cái Y-sơ-ra-ên đã đến đây để do thám xứ” (c. 2). Vì hẳn mọi người ở Giê-ri-cô đều biết rằng đạo quân Y-sơ-ra-ên đã đóng trại nhiều tháng ở phía bên kia sông Giô-đanh, nên chắc chắn người ta đã canh gác kỹ lưỡng mọi động tĩnh của họ, và vì vậy việc hai thám tử vào thành đã bị phát hiện. Ngay cả khi chúng ta đã phó thác chính mình và công việc của mình cho Đức Chúa Trời, và đang ở trong con đường của bổn phận, chúng ta cũng không có quyền trông đợi rằng mình sẽ được miễn khỏi các thử thách, và mọi sự sẽ xuôi chèo mát mái. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn ở trong một thế gian nằm trong tay kẻ ác (I Giăng 5:19), và vì vậy thù nghịch với sự tin kính thật, họ có thể trông đợi sự chống đối. Tại sao vậy? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép điều đó? Để các ân điển của họ được thử nghiệm và phát triển, chứng tỏ chúng là thật hay chỉ là tưởng tượng; và nếu là thật, thì sinh ra bông trái cho vinh hiển của Đấng đã ban chúng.
Nếu đẹp ý Ngài, Chúa đã có thể ngăn cản việc các thám tử ấy bị phát hiện ở Giê-ri-cô. Chẳng phải Ngài đã làm như vậy trong trường hợp mười hai người được Môi-se sai đi sao? Từ Dân Số Ký 13, có vẻ như họ đã thực hiện một cuộc khảo sát rộng khắp xứ Ca-na-an, và trở về báo cáo cho Y-sơ-ra-ên mà kẻ thù của họ không hề hay biết điều gì đã xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời không hành động một cách đồng nhất, Ngài thay đổi phương cách của Ngài tùy theo điều dường tốt nhất trước mặt Ngài. Điều đó không chỉ làm gương về chính quyền tể trị của Ngài, mà còn giữ chúng ta trong sự lệ thuộc hoàn toàn hơn nơi Ngài, không biết sự can thiệp của Ngài vì chúng ta sẽ đến theo cách này hay cách khác, từ hướng này hay từ hướng kia. Không, dù hai người ấy ở dưới sự hướng dẫn và bảo vệ trực tiếp của Ngài, Ngài vẫn cho phép việc họ vào Giê-ri-cô bị phát hiện. Nhưng họ cũng không phải là những người chịu thiệt vì điều đó: thay vào đó, họ được ban cho một sự bày tỏ về quyền năng của Đức Chúa Trời để giải cứu họ khỏi một cái chết khủng khiếp.
Ở hơn một phương diện, điều này là đúng: “con cái đời này trong đời của chúng khôn khéo hơn con cái sự sáng” (Lu-ca 16:8): một trường hợp điển hình đang ở trước mắt chúng ta đây. Chẳng phải sự đề phòng khôn khéo của những người Ca-na-an này khiến hầu hết chúng ta phải xấu hổ sao! Chẳng phải kẻ ác khôn khéo hơn nhiều trong việc chăm lo lợi ích của chúng so với người công chính sao? Chẳng phải những kẻ vô tín cảnh giác hơn nhiều trước những gì sẽ gây tai hại cho tiền đồ của chúng so với các thánh đồ sao? Cơ Đốc nhân phải luôn luôn đề phòng, canh chừng sự đến gần của bất kỳ kẻ thù nào. Nhưng anh ta có làm vậy không? Than ôi, không; và đó là lý do Sa-tan thường xuyên thành công trong việc chiếm lợi thế trên anh ta. Chính trong khi người ta ngủ mà Sa-tan đã gieo cỏ lùng của nó (Ma-thi-ơ 13:25), và chính khi chúng ta trở nên lơ là và bất cẩn thì Ma Quỷ khiến chúng ta vấp ngã. Chúng ta phải “tỉnh thức” cũng như “cầu nguyện” nếu chúng ta không muốn “sa vào chước cám dỗ” (Ma-thi-ơ 26:41). Xin những ai có thể tiếp cận các tác phẩm của Bunyan hãy đọc cuốn “Holy War” của ông.
Còn có một dòng chân lý khác nữa được minh họa ở đây, và chúng ta nên lưu ý đến. Một sự canh gác cẩn thận và liên tục — vào “ban đêm” cũng như ban ngày! — rõ ràng đã được thiết lập, nhưng bất chấp điều đó, hai thám tử vẫn thành công trong việc vào được Giê-ri-cô! “Ví bằng Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh luống công” (Thi Thiên 127:1) đã được làm gương cách nổi bật trong dịp này. Và ứng dụng thuộc linh của điều đó cho chúng ta là gì? — đây phải luôn là điều làm bận lòng chúng ta khi chúng ta đọc và suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời. Chẳng phải câu trả lời được tìm thấy trong câu vừa trích ở trên sao: vì sự tỉnh thức cũng như sự cầu nguyện là cần thiết nếu chúng ta muốn tránh sự cám dỗ, thì sự cầu nguyện cũng không thể thiếu được cũng như sự tỉnh thức. Dù chúng ta có cảnh giác và thận trọng đến đâu, nếu không khiêm nhường, tha thiết và tin cậy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mọi nỗ lực của chúng ta sẽ đều vô ích. “Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và cậy trông nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy” (Thi Thiên 37:5).
Xét chi tiết này từ một quan điểm cao hơn, chúng ta há cũng không thấy ở đây một sự chứng minh cho chân lý này sao: “Lòng người có nhiều mưu kế, song sự khuyên dạy của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). Ở đây cũng vậy: vua Giê-ri-cô đề nghị, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt. Ông ta quyết tâm ngăn cản bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào vào thành của mình, nhưng những kế hoạch được sắp đặt kỹ lưỡng của ông ta đã thành ra vô ích. Khi Chúa mở trước mặt chúng ta một cánh cửa rộng mở, không ai có thể đóng nó lại được. (Khải Huyền 3:8), và Ngài đã mở trước mặt hai thám tử ấy một cánh cửa rộng mở vào Giê-ri-cô, và thật hoàn toàn vô ích cho bất kỳ người nào cố gắng giữ họ ở ngoài. Cũng đúng như vậy khi Chúa “đóng lại thì không ai mở được” (Khải Huyền 3:7), nhưng chính Đức Chúa Trời có thể làm điều đó: vì vậy, đặc ân và bổn phận của tôi tớ Ngài là không bao giờ chấp nhận thất bại, mà tìm kiếm sự cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời để Ngài “mở cho anh ta một cửa giảng đạo, để rao truyền sự mầu nhiệm của Đấng Christ” (Cô-lô-se 4:3).
“Vua Giê-ri-cô nói cùng Ra-háp rằng: Hãy dẫn hai người đã đến nhà ngươi, đã vào trong nhà ngươi, ra; vì chúng đến để do thám cả xứ” (c. 3). Nếu độc giả chưa hình thành thói quen làm như vậy, xin hãy bắt đầu ngay từ bây giờ đọc một đoạn như đoạn chúng ta đang xem xét với mục đích cụ thể là cố gắng tìm thấy trong mỗi câu điều gì đó có tầm quan trọng thực tiễn cho chính mình — không phải điều “sâu sắc” và rắc rối, mà là điều nằm trên bề mặt và hiển nhiên đối với một độc giả chịu suy nghĩ. Ở đây chúng ta có thể học được một “bài học” quan trọng và cần thiết từ hành động của vua Giê-ri-cô. Khi được báo rằng các thám tử của Y-sơ-ra-ên hiện đang ở trong thành, ông ta đã không đối xử với tin báo đó bằng sự khinh miệt hay sự thờ ơ bất cẩn, mà tin vào đó và hành động ngay lập tức dựa trên đó. Tốt cho chúng ta nếu chúng ta lưu ý một lời cảnh báo kịp thời và tìm cách dập tắt một mối nguy hiểm khi nó còn đang ở trong trứng nước. Nếu chúng ta không lưu ý những tiếng báo động đầu tiên của lương tâm, mà thay vào đó đùa giỡn với sự cám dỗ, thì một sự sa ngã chắc chắn sẽ theo sau; và việc dung túng một tội lỗi sẽ dẫn đến sự hình thành một thói quen xấu.
Đổi góc độ suy ngẫm, chúng ta hãy chiêm nghiệm ảnh hưởng trên hai thám tử của yêu cầu mà các quan của vua đưa ra cho Ra-háp. Nếu bà tuân theo mệnh lệnh dứt khoát của chúng và giao những vị khách của mình vào tay chúng, thì — nói theo cách của con người — họ không thể hy vọng nhận được sự đối xử nào khác ngoài điều luôn luôn được dành cho các thám tử bị bắt. Hãy tưởng tượng trạng thái tâm trí của họ khi họ chăm chú lắng nghe — điều mà chắc chắn họ đã làm — mệnh lệnh đáng ngại đó. Hãy nhớ họ là những người có cảm xúc giống như chúng ta: vậy họ há không tràn đầy sự xáo trộn và kinh hoàng sao? Cho đến thời điểm này mọi việc đều trôi chảy đối với họ, nhưng bây giờ mọi sự dường như đã mất hết. Há họ không tự hỏi: Rốt cuộc chúng ta có làm điều đúng khi trú ẩn trong ngôi nhà này không? À, chẳng phải chúng ta cũng đã trải qua một kinh nghiệm tương tự nào đó sao? Chúng ta bước vào điều mà chúng ta tin là một con đường bổn phận nào đó, phó thác điều đó cho Đức Chúa Trời và tìm kiếm phước hạnh của Ngài. Lúc đầu mọi việc đều tốt đẹp, nụ cười của Ngài dường như ở trên chúng ta, rồi một cơn khủng hoảng xảy ra dường như báo trước một thất bại chắc chắn. Đức tin phải được thử nghiệm, sự nhịn nhục phải làm trọn công việc của nó.
Sự Chống Lại Của Ra-háp
“Vua Giê-ri-cô sai người nói cùng Ra-háp rằng: Hãy dẫn hai người đã đến nhà ngươi, đã vào trong nhà ngươi, ra; vì chúng đến để do thám cả xứ. Nhưng người đàn bà đã đem hai người giấu đi, rồi nói rằng: Thật có người đến nhà tôi, nhưng tôi không biết họ từ đâu đến. Và khi gần đóng cửa thành, trời tối, hai người ấy đi ra; tôi không biết họ đi đâu; hãy đuổi theo họ cho mau, vì các ngươi sẽ theo kịp được” (Giô-suê 2:3-5). Đoạn này đã gây ra một số khó khăn đáng kể cho không ít người đã cẩn thận suy ngẫm nó, và có lẽ chúng ta có thể giúp độc giả tốt nhất bằng cách tìm cách trả lời các câu hỏi sau đây. Thứ nhất, Ra-háp có làm đúng khi chống lại thẩm quyền của vua và phản bội đất nước của chính mình không? Thứ hai, bà có được miễn trách trong những lời không thật mà bà đã nói ở đây không? Thứ ba, nếu không, thì Hê-bơ-rơ 11:31 phải được giải thích như thế nào?
“Mọi người phải phục tùng các đấng cầm quyền; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời” (Rô-ma 13:1). Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải quy phục chính quyền của con người: vâng theo luật pháp của nó, nộp các thứ thuế nó ấn định, hợp tác trong việc duy trì thẩm quyền của nó. Đặc biệt Cơ Đốc nhân phải làm gương như những công dân tuân thủ luật pháp, trả cho Sê-sa điều mà ông ta có quyền đòi hỏi từ thần dân của mình. Giê-rê-mi 29:7 cho thấy rõ rằng bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời là tìm kiếm điều tốt lành cho đất nước mà họ cư trú — xin xem bài giảng của Andrew Fuller về “Christian Patriotism” đã đăng trên các trang này một năm trước. Chỉ có một điều kiện duy nhất, đó là khi các đấng cầm quyền đòi hỏi ở tôi bất cứ điều gì rõ ràng trái với ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hoặc cấm tôi làm điều mà Lời Ngài truyền dạy: khi trường hợp như vậy xảy ra, bổn phận của tôi là trung thành với Đức Chúa Trời chứ không phải với bất kỳ thẩm quyền phụ thuộc nào chối bỏ các đòi hỏi của Ngài.
Việc ba tù nhân người Hê-bơ-rơ từ chối thờ lạy tượng của Nê-bu-cát-nê-sa và việc Đa-ni-ên chống lại sắc lệnh của Đa-ri-út cấm ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, là những trường hợp điển hình (Đa-ni-ên 3:18, 6:10). Chúng ta không bao giờ được trả cho Sê-sa điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền được hưởng. “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời; tôn kính vua” (I Phi-e-rơ 2:17) chỉ ra các bổn phận tương đối của chúng ta: Đức Chúa Trời phải được kính sợ bằng mọi giá; vua phải được tôn kính cách vui lòng và phổ quát trong chừng mực điều đó phù hợp với việc tôi kính sợ Đức Chúa Trời. Khi các nhà cầm quyền tôn giáo cấm các sứ đồ rao giảng trong danh Đấng Christ, họ đã đáp lại: “Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta” (Công Vụ 5:29). Với Ra-háp cũng vậy: đã có một sự xung đột về lợi ích: lòng trung thành với vua và đất nước của bà, lòng trung thành với Đức Chúa Trời và các tôi tớ Ngài. Trong sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, một tình thế khó xử như vậy hiếm khi được đặt ra cho một thánh đồ ngày nay, nhưng nếu có, thì thẩm quyền thấp hơn phải nhường chỗ cho thẩm quyền cao hơn.
Quả thật bổn phận của một thánh đồ là tìm kiếm điều tốt lành cho đất nước đã cho mình nơi trú ẩn và phương tiện sinh sống, tuy nhiên người ấy buộc phải yêu Đức Chúa Trời và dân sự Ngài hơn đất nước và đồng bào của mình. Người ấy nợ sự trung thành với Chúa trước hết, rồi mới đến nơi mình sinh sống; và người ấy phải thúc đẩy phúc lợi của nơi đó trong chừng mực điều đó phù hợp với điều trước. Khi tìm cách đánh giá hành vi của Ra-háp, chúng ta phải cẩn thận cân nhắc Hê-bơ-rơ 11:31, Gia-cơ 2:25, và đặc biệt Giô-suê 2:9-11. Từ lời nói của bà, rõ ràng bà đã hoàn toàn tin chắc rằng Chúa đã định hủy diệt người Ca-na-an, và vì vậy bà phải hoặc đứng về phía Ngài và dân sự Ngài chống lại đất nước của mình, hoặc bước vào một cuộc tranh chiến vô vọng chống lại Đấng Toàn Năng và bị diệt vong dưới các sự phán xét của Ngài. Bằng hành động của mình, bà đã làm gương về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở mọi linh hồn thật sự được biến đổi; từ bỏ lòng trung thành với kẻ thù của Ngài — dù có quan hệ thân thiết đến đâu (Lu-ca 14:26) — và từ chối cùng với chúng chống đối dân sự Ngài.
Là một người đã nhận được sự thương xót từ Chúa — vì Hê-bơ-rơ 11:31 chứng tỏ rằng ân điển tể trị đã đem bà ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trước khi Giô-suê sai những người ấy đi do thám — và là một người biết Đức Giê-hô-va đã ban xứ Ca-na-an cho Y-sơ-ra-ên, rõ ràng bổn phận của Ra-háp là làm mọi điều trong khả năng của mình để bảo vệ các thám tử người Y-sơ-ra-ên này, ngay cả khi phải liều đến sự an toàn của chính mình. Nguyên tắc đó được tuyên bố rõ ràng trong Tân Ước: “chúng ta cũng phải liều sự sống vì anh em mình” (I Giăng 3:16). Nhưng bây giờ câu hỏi được đặt ra là, xét rằng đó là bổn phận của bà, Ra-háp có được phép dùng đến những lời giả dối để bảo vệ hai người mà bà đã cho trú ẩn không? Nhiều ý kiến khác nhau đã được hình thành về hành vi của bà, và nhiều lập luận khác nhau đã được sử dụng trong nỗ lực bênh vực bà. Một số nhà giải kinh giỏi nhất, ngay cả trong số những người Thanh Giáo, đã biện luận rằng bà vô tội trong vấn đề này, và chúng ta không biết có ai đã nói rõ ràng rằng bà đã phạm tội trong việc đó.
Một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất mà một cây bút Cơ Đốc phải đối mặt là nhiệm vụ bình luận về các lỗi phạm của dân sự yêu dấu của Đức Chúa Trời: làm sao để một mặt không nhúng bút của mình vào mực Pha-ri-si của sự tự cao, và mặt khác không xem nhẹ bất kỳ điều ác nào hay dung túng điều đáng trách. Chính người ấy cũng đầy sự yếu đuối và hằng ngày vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và phải bị ảnh hưởng đúng mức bởi nhận thức về điều đó khi xử lý các lỗi lầm của anh em mình. Tuy nhiên, nếu người ấy là một tôi tớ của Đức Chúa Trời, rao giảng hay viết cho các thánh đồ, thì người ấy phải nhớ rằng “điều người quản lý cần là phải được thấy là trung thành” (I Cô-rinh-tô 4:2), và người ấy chắc chắn là không trung thành nếu — ngay cả vì mong muốn tỏ lòng bác ái — cố ý hạ thấp tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời, giảm nhẹ điều trái với tiêu chuẩn đó, hoặc che đậy bất cứ điều gì đáng trách. Cần có nhiều ân điển và sự khôn ngoan nếu người ấy muốn hành động trong cả tinh thần nhu mì và công chính, của lòng thương xót và sự trung tín.
Đó là một trong nhiều bằng chứng về sự linh cảm của Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời rằng Tác Giả của chúng đã vẽ hành vi của những nhân vật nổi bật nhất được trình bày trong đó bằng những màu sắc của thực tế và chân lý. Không giống như các tiểu sử của con người, hầu như luôn trình bày một quan điểm một chiều — nêu ra và ca ngợi các đức hạnh của các nhân vật của chúng và bỏ qua hoặc giảm nhẹ các thói xấu của họ — Đức Thánh Linh đã không che giấu các tì vết của các thánh đồ lỗi lạc nhất: các sự sa ngã của Nô-ê, Áp-ram, Môi-se, Đa-vít đều được ghi chép cách trung thực. Đúng là tội lỗi của họ không được nhắc đến trong Tân Ước, vì lý do đầy đủ và phước hạnh là tất cả chúng đều ở dưới huyết chuộc tội của Chiên Con; tuy nhiên, bản ghi về chúng vẫn còn trên các trang của Cựu Ước — được để lại ở đó như một lời cảnh báo lâu dài cho chúng ta. Hơn nữa, cần ghi nhớ rằng tội lỗi của các thánh đồ Tân Ước không phải để bị bỏ qua mà để hướng dẫn những người có nhiệm vụ bình luận về chúng.
Những lời nói quanh co của Ra-háp với các quan của vua được những người Dòng Tên viện dẫn để ủng hộ giáo điều tai hại của chúng: “Mục đích biện minh cho phương tiện”, rằng nếu chúng ta nhắm đến một mục tiêu đáng khen thì được phép sử dụng các phương tiện đáng ngờ hoặc thậm chí xấu xa để đạt được mục tiêu đó — một nguyên tắc đã chi phối nhiều người tự xưng là “người Tin Lành” trong thế kỷ vừa qua, và ngày nay đang bị phô trương một cách trắng trợn trước mắt chúng ta khắp khắp Cơ Đốc giáo, như được thấy chẳng hạn trong các thủ đoạn xác thịt và thế tục được sử dụng để thu hút giới trẻ đến các buổi nhóm “tôn giáo”. Nhưng “chúng ta hãy làm điều ác để điều thiện đến” là một tình cảm không một linh hồn thật sự được tái sinh nào ấp ủ, đúng hơn nó bị người ấy ghê tởm; và Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng về những kẻ bị thúc đẩy bởi nó, rằng “sự đoán phạt chúng là công bằng” (Rô-ma 3:8). Bellarmine, nhà vô địch khét tiếng của Giáo Hoàng, đã táo bạo tuyên bố trong tác phẩm của ông về “The Pontifice” rằng: “Nếu Giáo Hoàng phạm sai lầm trong việc khen ngợi thói xấu hoặc cấm điều đức hạnh, Hội Thánh buộc phải tin thói xấu là tốt và điều đức hạnh là xấu” (Quyển 4, chương 5).
Một số người đã chỉ ra hoàn cảnh đặc biệt khó khăn mà Ra-háp đã lâm vào, lập luận rằng cần phải dành cho bà một sự khoan dung đáng kể trong hoàn cảnh đó. Chúng ta biết rằng người ta thường viện dẫn châm ngôn “Hoàn cảnh làm thay đổi vụ việc”, và dù chúng ta không chắc người khởi xướng nó đã nghĩ gì trong đầu, điều này chúng ta biết, rằng không một “hoàn cảnh” nào có thể xóa bỏ sự phân biệt căn bản giữa thiện và ác. Xin độc giả hãy quyết định trong tâm trí và lương tâm của mình rằng không bao giờ là đúng khi làm điều sai, và vì nói dối là tội lỗi, nên không một hoàn cảnh nào có thể biện minh cho việc nói một lời dối. Quả thật mọi sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời không đều ghê tởm như nhau tự chúng hay trước mặt Đức Chúa Trời: rằng một số tội lỗi, vì một số tình tiết tăng nặng nào đó, lớn hơn những tội khác, ngay cả cùng một loại. Như vậy, một lời nói dối với Đức Chúa Trời thì tệ hơn một lời nói dối với một người đồng loại (Công Vụ 5:4), một lời nói dối có tính toán trước và cố ý thì hèn hạ hơn một lời nói dối thốt ra khi bất ngờ bị cám dỗ.
Cũng đúng là các hoàn cảnh đi kèm phải được tính đến khi tìm cách xác định mức độ tội phạm: sẽ là một lỗi phạm nghiêm trọng hơn nhiều nếu tác giả hay độc giả thốt ra những lời giả dối so với Ra-háp, vì chúng ta sẽ phạm tội chống lại những đặc ân và ánh sáng lớn hơn những gì bà đã được hưởng. Bà đã được nuôi dưỡng trong sự ngoại đạo: tuy điều đó giảm nhẹ lỗi phạm của bà, nhưng chắc chắn không bào chữa cho bà. Một mục sư từng chiếm một tòa giảng nổi bật ở London đã đặt câu hỏi: “Ra-háp có được biện minh trong những lời giả dối đó không?” và trả lời khẳng định, lập luận rằng: “Bà phải hoặc thốt ra chúng hoặc phản bội các thám tử, và mạng sống của họ sẽ bị mất”. Nhưng đó là lý luận của sự vô tín, vì nó bỏ Đức Chúa Trời ra ngoài. Nếu Ra-háp giữ im lặng trước các quan của vua và từ chối cung cấp bất kỳ thông tin nào, hay nếu bà thừa nhận rằng các thám tử đang ở trong nhà bà, thì Chúa há không có khả năng bảo vệ họ sao?
Chúng ta thích những nhận xét ngắn gọn của Thomas Ridgley hơn nhiều so với những nhận xét của những người đương thời với ông. “Bà đã có thể trong sạch hơn nhiều khỏi tội lỗi nếu bà từ chối trả lời các sứ giả bất kỳ điều gì liên quan đến họ, và cứ để cho chúng tự tìm kiếm họ, và phó thác kết quả của việc đó cho Sự Quan Phòng”. Chắc chắn Ra-háp đã bị đặt vào một tình thế vô cùng khó khăn, vì như Ridgley tiếp tục chỉ ra: “Quả thật, đây là một bổn phận rất khó khăn, vì nó có thể gây nguy hiểm cho mạng sống của bà; và sự lựa chọn của bà để bảo vệ họ và chính mình bằng cách bịa ra lời nói dối này, đã mang theo một mức độ tội lỗi, và là một ví dụ về sự yếu đuối của đức tin bà ở phương diện này”. Mệnh đề cuối cùng đó đưa chúng ta đến trọng tâm của vấn đề: bà đã không hoàn toàn tin cậy Chúa, và sự sợ người ta đã mang đến một cái bẫy. Đấng mà các thiên sứ của Ngài đã đánh người Sô-đôm bị mù mắt (Sáng Thế Ký 19:11) và đã giết năm mươi người được sai đến bắt tiên tri của Ngài (II Các Vua 1:9-12), đã có thể ngăn cản các quan ấy tìm thấy các thám tử.
Một số người còn đi xa hơn cả việc miễn trách cho Ra-háp, khăng khăng rằng chính Đức Chúa Trời đã chấp thuận những lời nói dối của bà, viện dẫn Hê-bơ-rơ 11:31 và Gia-cơ 2:25 để ủng hộ. Nhưng không có điều gì trong cả hai câu đó gợi ý rằng Chúa đã chuẩn thuận những lời giả dối của bà. Hê-bơ-rơ 11:31 không nói gì hơn về sự kiện này ngoài việc “bà đã tiếp rước các thám tử cách bình an”. Gia-cơ chỉ ra rằng đức tin của Ra-háp đã được “xưng công chính bởi việc làm” — không phải bởi “lời nói” của bà — và rồi nêu rõ những “việc làm” nào, đó là việc bà tiếp rước các sứ giả và việc bà sai họ đi theo một đường khác. Nhưng, có thể người ta sẽ hỏi, Chẳng phải diễn tiến của sự quan phòng sau đó đã cho thấy Đức Chúa Trời chấp thuận chính sách của Ra-háp sao? Chẳng phải Ngài đã ban thành công cho nó sao? Trả lời: Các sự quan phòng của Ngài không phải là Luật Lệ để chúng ta bước theo hay suy luận từ đó: dù nước chảy ra từ hòn đá mà Môi-se đã đập trong cơn giận của mình, điều đó cũng không phải là bằng chứng Đức Chúa Trời chấp thuận sự bộc lộ tính khí của tôi tớ Ngài. Đức Chúa Trời quả thật đã nhân từ tể trị hành vi của Ra-háp, nhưng điều đó không biện minh cho bà.
Chúng ta thẳng thắn thừa nhận — dù là điều đáng xấu hổ cho chúng ta, rằng nếu chúng ta bị đặt vào một tình huống tương tự như tình huống Ra-háp đã đối mặt và Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta tự lo liệu, chúng ta sẽ xử sự không tốt hơn bà, và có lẽ còn tệ hơn nhiều. Tuy nhiên, sự thừa nhận đó không hề miễn trách cho bà, vì hai điều sai không làm thành một điều đúng. Nếu bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời bị rút đi hay ân điển đầy đủ của Ngài bị giữ lại, người mạnh nhất trong chúng ta cũng yếu như nước. Vì vậy không ai ở vị thế có thể chỉ tay khinh miệt hay ném một hòn đá vào bà. Như Manton đã tóm tắt vụ việc một cách ngắn gọn: “Lời nói dối của bà là một sự yếu đuối, được Đức Chúa Trời tha thứ, và không nên bị con người phóng đại”. Cần nhớ rằng Ra-háp chỉ mới gần đây mới được đưa đến sự nhận biết Chúa cách cứu rỗi. Nhiều tín đồ mới tin Chúa chỉ có ít kiến thức rõ ràng về Chân Lý và vì vậy phải kỳ vọng ở họ ít hơn so với các thánh đồ trưởng thành: họ phạm nhiều sai lầm, nhưng họ có một tinh thần sẵn sàng học hỏi, và khi ánh sáng gia tăng thì bước đi của họ ngày càng được điều chỉnh bởi ánh sáng đó.
Để kết thúc, chúng ta hãy chỉ ra một hay hai bài học có thể học được từ những điều đã ở trước mắt chúng ta. Thứ nhất, chúng ta có thể thấy trong đó sự bác bỏ một sai lầm phổ biến và lan rộng, đó là nếu động cơ của chúng ta đúng thì hành động là một hành động đáng khen. Quả thật một động cơ không xứng đáng sẽ hủy hoại một việc làm tốt — chẳng hạn như đóng góp cho việc từ thiện để có được danh tiếng là nhân từ, hay thực hiện các việc thực hành tôn giáo để được người ta thấy và tôn kính; nhưng một động cơ tốt không bao giờ có thể biến một hành động xấu thành một hành động đáng mong muốn. Dù ý định của Ra-háp là bảo vệ mạng sống của hai người trong dân sự Đức Chúa Trời, điều đó cũng không khiến sự lừa dối mà bà đã thực hiện với các sứ giả của vua trở nên đáng khen. Bốn điều là cần thiết để biến bất kỳ hành động nào thành một việc làm tốt trước mặt Đức Chúa Trời: nó phải xuất phát từ một nguyên tắc thánh, được điều chỉnh bởi Luật Lệ của sự công chính, được thực hiện trong một tinh thần đúng đắn — của đức tin hay tình yêu thương; và được thực hiện với một mục đích đúng đắn trong tầm nhìn — vinh hiển của Đức Chúa Trời hay điều tốt lành cho dân sự Ngài.
Thứ hai, điều này được ghi lại — như trong Kinh Thánh mọi sự thất bại và sa ngã của các thánh đồ đều được ghi lại — như một lời cảnh báo nghiêm trọng để chúng ta ghi lòng tạc dạ. Thay vì cung cấp những gương mẫu cho chúng ta bắt chước hay những nơi ẩn náu cho chúng ta trốn vào, chúng là bấy nhiêu tín hiệu nguy hiểm để chúng ta lưu ý và biến thành lời cầu nguyện tha thiết. Chúng ta là những người nam và nữ có cảm xúc giống như họ đã từng có. Sự hư hoại bẩm sinh vẫn còn ở trong chúng ta như đã từng ở trong họ, ngay cả sau khi được tái sinh. Tự chúng ta, chúng ta không mạnh hơn họ và cũng không có khả năng chống lại các xu hướng của xác thịt tốt hơn. Vậy mỗi người trong chúng ta cần biết bao để cầu nguyện: “Xin Chúa đỡ nâng tôi lên, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). Và ngay cả khi chúng ta được gìn giữ khỏi các tội lỗi bề ngoài, xác thịt vẫn xen vào và làm ô uế những việc làm tốt nhất của chúng ta. Chính “bởi đức tin” mà Ra-háp đã tiếp rước các thám tử cách bình an, và liều mình che giấu họ trên mái nhà của bà, nhưng khi các quan xuất hiện tại hiện trường, đức tin của bà đã thất bại và bà đã dùng đến sự nói dối. Những việc làm tin kính nhất của chúng ta sẽ đoán phạt chúng ta nếu chúng không được thanh tẩy bởi huyết chuộc tội của Đấng Christ.
Thứ ba, sự kiện này cho thấy điểm thực tế và bày tỏ nhu cầu sâu xa của chúng ta phải kêu lên: “Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác”. Quả thật, đó dường như là bài học chính cần rút ra từ nó: rằng tôi có thể được giữ khỏi bất kỳ tình huống nào như vậy, rằng, ý thức được sự yếu đuối của mình, tôi có thể được gìn giữ khỏi một sự cám dỗ như sự cám dỗ Ra-háp đã đối mặt. Chúng tôi cho rằng không chỉ là trùng hợp khi ngay giữa lúc chuẩn bị bài viết này, chúng tôi đã nghe tin — lần đầu tiên trong năm năm — từ một độc giả cũ ở Hà Lan. Trong nửa sau của khoảng thời gian đó, trong khi kẻ thù đang chiếm đóng đất nước đó, người bạn của chúng tôi và vợ ông đã che giấu ba phụ nữ Do Thái trong nhà của họ, và trong mười ngày cuối cùng trước khi được giải phóng, họ thật sự có hai người lính Đức ở trọ cùng với họ: nhưng những người tị nạn của họ không hề bị phát hiện. Tôi không biết người bạn của tôi đã làm gì nếu chúng hỏi thẳng ông rằng ông có đang che chở người Do Thái nào không; nhưng tôi biết ơn vì chính mình không bị đặt vào một tình huống như vậy.
Nếu tôi ở vào địa vị của ông, tôi đã cầu xin Chúa giữ tôi khỏi bất kỳ những kẻ tra hỏi nào như vậy và trông cậy Ngài sẽ làm điều đó. Có lẽ chúng tôi có thể được tha thứ khi kể lại một kinh nghiệm — để ca ngợi sự thành tín của một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Khoảng mười lăm năm trước, khi cư trú ở Hollywood, California, chúng tôi ở trong một căn nhà nhỏ có sẵn đồ đạc. Chủ nhà là một phụ nữ Do Thái, và khi chúng tôi báo sẽ rời đi, bà đã đăng quảng cáo trên các tờ báo địa phương và dựng một tấm biển nổi bật “Cho Thuê” ở cuối lối xe vào nhà chúng tôi. Dù bà biết chúng tôi giữ ngày của Chúa cách thánh và tổ chức một buổi nhóm nhỏ trong phòng của chúng tôi mỗi tối Sa-bát, bà vẫn khăng khăng rằng bà có quyền dẫn những người trả lời quảng cáo đi xem nhà. Chúng tôi phản đối mạnh mẽ, nhưng bà không chịu nghe, nói rằng “Chủ Nhật” luôn là ngày cho thuê tốt nhất của bà. Chúng tôi bèn nói với bà rằng Đức Chúa Trời của chúng tôi sẽ giữ không cho bất kỳ người xin thuê nào đến vào ngày Sa-bát sắp tới, điều mà bà nghe với sự khinh miệt chế nhạo.
Tối thứ Bảy hôm đó, vợ tôi và tôi đã trình bày vấn đề trước mặt Chúa và cầu xin Ngài khiến thiên sứ của Ngài đóng trại chung quanh chúng tôi, và bảo vệ chúng tôi bằng cách giữ không cho bất kỳ kẻ xâm nhập nào đến. Trong ngày Sa-bát, là một ngày không một gợn mây, chúng tôi tiếp tục tìm kiếm mặt Chúa, tin chắc Ngài sẽ không để chúng tôi bị hổ thẹn trước mặt bà chủ nhà. Không một người khách nào đến xem nhà, và tối hôm đó chúng tôi đã tổ chức buổi nhóm nhỏ của mình như thường lệ, không bị quấy rầy! — một trong những người có mặt sẽ đọc những dòng này, dù mãi đến khi đọc chúng người ấy mới biết điều đã được kể lại. Ngày hôm sau, bà chủ nhà của chúng tôi, người sở hữu hai căn nhà nhỏ tương tự, cho biết đó là lần đầu tiên trong mười năm kinh nghiệm cho thuê của bà mà bà đã không cho thuê được vào một ngày “Chủ Nhật”. À, độc giả của tôi ơi, Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất vọng những người hoàn toàn tin cậy Ngài. Ngài sẽ bảo vệ bạn nếu bạn tin cậy trông cậy nơi Ngài. “Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác”.
Đức Tin Của Người Kỹ Nữ
Dù Giô-suê có thể ít nhận ra điều đó, ông đã được Chúa thúc đẩy và dẫn dắt để sai hai thám tử đi “Hãy đi do thám xứ, nhất là Giê-ri-cô” (Giô-suê 2:1). Tại sao vậy? Vì có một người trong số những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đang cư trú trong thành đó, và không một chiên nào của Ngài sẽ bị hư mất. Họ đã được dẫn đến với chiếc bình thương xót ấy, để có thể sắp xếp cho sự bảo vệ của bà, hầu cho bà “không bị hư mất với những kẻ không tin” (Hê-bơ-rơ 11:31). Vậy đã có một sự cần thiết khiến hai thám tử ấy phải đến thăm Giê-ri-cô và trò chuyện với Ra-háp, không chỉ là một sự cần thiết về quân sự mà là một sự cần thiết quan trọng và phước hạnh hơn nhiều. Đó là một ví dụ nữa về điều mà chúng ta, trong nhiều dịp, đã lưu ý trên các trang này, đó là khi Đức Chúa Trời làm việc, Ngài luôn làm việc ở cả hai đầu của đường dây. Như trường hợp của người Ê-thi-ô-pi và Phi-líp người giảng Phúc Âm, và của Cọt-nây và Phi-e-rơ, thì ở đây cũng vậy. Trước khi hai người ấy đặt chân vào Giê-ri-cô, Chúa đã làm việc, cách rõ ràng và cứu rỗi, trong lòng của Ra-háp, và bây giờ cơ hội được ban cho bà để xưng nhận đức tin của mình, để nhận một dấu hiệu tốt lành, và để trở thành một phước hạnh cho người khác.
Sự cần thiết khiến các thám tử ấy vào Giê-ri-cô gợi nhớ đến Giăng 4, và có một số điểm tương đồng nổi bật giữa điều được ghi lại ở đó và trường hợp của Ra-háp. Thứ nhất, chúng ta được cho biết về Chúa Giê-xu rằng “Ngài phải đi qua xứ Sa-ma-ri” (c. 4). Chữ “phải” đó không phải là một sự phải về địa lý mà là về đạo đức. Từ cõi đời đời, điều đó đã được định rằng Ngài phải đi qua Sa-ma-ri. Có một người trong số những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở đó, và dù bà đã “bị xa cách khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên”, là một người Sa-ma-ri, bà vẫn không thể bị bỏ qua: “Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng này, Ta cũng phải đem chúng đến” (Giăng 10:16), Đấng Chăn Chiên nhân lành đã tuyên bố. Có những người ở Sa-ma-ri mà Cha đã ban cho Ngài từ trước khi sáng thế, và Ngài phải cứu họ. Và, độc giả của tôi ơi, nếu bạn là một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù hiện nay bạn chưa được tái sinh, thì có một sự cần thiết đặt trên Chúa Giê-xu Christ để cứu bạn. Bao nhiêu năm bạn đã chạy trốn khỏi Ngài, nhưng khi thời điểm đã định đến, Ngài sẽ đuổi kịp bạn. Bạn có thể đá vào gậy nhọn, như Sau-lơ người Tạt-sơ đã làm, nhưng Ngài sẽ chiến thắng sự nổi loạn và miễn cưỡng của bạn và thu phục bạn về với chính Ngài.
Thứ hai, người mà Đấng Christ bị thúc đẩy phải tìm kiếm và cứu trong Giăng 4 không chỉ là một phụ nữ, và là một người ngoại bang, mà bà còn là một người có phẩm hạnh đạo đức lỏng lẻo. Ngài đã phán cùng bà rằng: “Ngươi đã có năm đời chồng, và người mà ngươi hiện đang có không phải là chồng ngươi” (c. 18). Người được chọn này ở Giê-ri-cô cũng đã từng như vậy: bị ô uế cả trong tâm trí lẫn thân thể bởi sự thờ hình tượng và sự ngoại tình — “Ra-háp kỹ nữ”. Nhiều người trong số những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù không phải tất cả, đã sa vào sự gian ác thô thiển trong những ngày chưa được biến đổi của họ: những kẻ gian dâm, thờ hình tượng, trộm cắp, say sưa, tham lam: “và một số người trong anh em đã từng như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa là Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (I Cô-rinh-tô 6:9-11). Sự thương xót tể trị và quyền năng vô địch của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rực rỡ biết bao trong việc làm cho những người như vậy trở nên giống hình ảnh Ngài! “Đức Chúa Trời đã chọn những vật hèn hạ của thế gian, và những vật bị khinh dễ” Và tại sao vậy? “Hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài” (I Cô-rinh-tô 1:26-29), hầu cho ân điển kỳ diệu của Ngài có thể xuất hiện rõ ràng hơn.
Nhưng ân điển không để những người thuộc về nó ở nguyên tình trạng lúc nó gặp họ. Thật vậy, ân điển hiện ra "dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng trần gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này; trong khi trông đợi niềm hy vọng phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Tít 2:12, 13). Đức tin cứu rỗi luôn đi kèm với sự ăn năn theo Phúc Âm, là sự ăn năn than khóc về những tội lỗi đã qua và quyết tránh lặp lại chúng trong tương lai. Đức tin cứu rỗi luôn sinh ra sự vâng phục, kết quả trong những việc lành. Những người nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ biết ơn về sự cứu rỗi của chính mình, mà còn quan tâm đến sự cứu rỗi của người khác, nhất là những người thân thiết gần gũi theo tự nhiên. Khi Đấng Christ hiện ra tỏ rõ với người đàn bà Sa-ma-ri gian dâm, bà "đi vào trong thành và nói với người ta rằng: Hãy đến xem một người đã nói cho tôi mọi điều tôi đã làm: chẳng phải đó là Đấng Christ sao?", và "nhiều người đã tin nơi Ngài" (cc. 28, 29, 39). Ra-háp cũng vậy, bà cầu xin ơn huệ được tỏ ra cho nhà cha mình, và cả gia đình bà đã được giải cứu (Giô-suê 2:12, 13). Nhưng chúng ta đang nói trước.
Trường hợp của Ra-háp đáng cho chúng ta chú ý kỹ càng nhất, vì nó làm gương và tôn vinh sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong nhiều phương diện nổi bật. Sinh ra và lớn lên trong xứ ngoại đạo, thuộc về một dân tộc phải bị tiêu diệt, sự cứu rỗi của bà là một biểu hiện rõ rệt về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng không những chọn lựa theo ý Ngài những ai sẽ là người nhận lãnh các ân huệ của Ngài, mà còn không bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì trong việc ban phát các ân huệ ấy. "Bà không những là một dân ngoại, mà còn là một người nữ A-mô-rít, thuộc dân tộc và dòng giống mà nhìn chung đã bị định cho sự hủy diệt. Vì vậy bà là một minh chứng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc, theo như Ngài thấy là tốt, miễn trừ khỏi các luật định xác định của Ngài, vì do chính sự vui thích tuyệt đối của Ngài, Ngài đã miễn cho bà khỏi án phạt đã tuyên bố chống lại tất cả những người thuộc nguồn gốc và dòng dõi của bà" (John Owen). Là Đấng Tể Trị tối cao, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất cứ luật lệ hay cân nhắc nào khác ngoài ý chí vương giả của chính Ngài, và vì vậy Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn" (Rô-ma 9:18).
Trong việc Đức Chúa Trời cứu Ra-háp và đem bà vào hội chúng của dân Ngài, chúng ta có thể nhận thấy một hình bóng rõ ràng và vinh hiển về phạm vi đầy đủ hơn của mục đích đời đời của Ngài, như hiện nay được bày tỏ rõ ràng hơn trong thời đại Tân Ước này. Vì Ra-háp là người Ca-na-an, theo tự nhiên bà bị cắt lìa khỏi dòng dõi Áp-ra-ham và vì vậy là "người lạ đối với các giao ước của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12). Qua sự trở lại đạo của bà và việc bà được nhận vào hội chúng của Y-sơ-ra-ên, bà rõ ràng vừa là một hình bóng vừa là một bảo chứng của việc kêu gọi dân ngoại và việc họ được tiếp nhận vào Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Như vậy những sự việc sắp đến đã đổ bóng của chúng ở phía trước. Trong những trường hợp như Ra-háp và Ru-tơ, Đức Chúa Trời đã cho một dấu hiệu sớm rằng mục đích cứu chuộc của Ngài không bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất, mà vươn ra đến những cá nhân được ưu đãi trong mọi quốc gia. Việc họ được hòa nhập qua hôn nhân giữa vòng người Hê-bơ-rơ là một hình bóng phước hạnh về việc "cây ô-liu hoang" được tháp vào và được dự phần vào "gốc và sự mập mạp của cây ô-liu (tốt)" (Rô-ma 11:17). Theo niềm tin của chúng ta, đó là, ít nhất một phần, ý nghĩa hình bóng và theo thời kỳ của điều đang ở trước mặt chúng ta đây.
Nhưng đặc điểm nổi bật của trường hợp đáng chú ý này là ân điển tự do và phân biệt của Đức Chúa Trời dành cho bà. Ra-háp không những thuộc về một dân tộc ngoại đạo, mà bà còn là một người phóng đãng khét tiếng, và trong việc chọn riêng bà ra để trở thành người nhận lãnh ân huệ phân biệt và cứu rỗi của Ngài, Đức Chúa Trời đã làm rõ rằng Ngài không thiên vị người nào. Theo sự lựa chọn của chính mình, bà đã buông mình cho những tội lỗi đê tiện nhất, nhưng theo sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, bà đã được tiền định để được giải cứu khỏi hố bùn nhơ và được rửa sạch trắng hơn tuyết bởi huyết quý báu của Đấng Christ, và được ban cho một chỗ trong chính gia đình của Ngài. Chính trong những trường hợp như của bà mà ân huệ không đáng được của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn. Hoàn toàn không có điều gì trong người đàn bà sa ngã đáng thương ấy để khiến bà được Đức Chúa Trời đoái xem cách ưu ái, nhưng nơi nào tội lỗi đã gia tăng thì ân điển lại càng dư dật hơn nhiều, ban cho bà những ân huệ Ngài không được cầu xin và không làm gì để xứng đáng — món quà của sự sống đời đời (Rô-ma 6:23), món quà của đức tin cứu rỗi (Ê-phê-sô 2:8, 9), món quà của sự ăn năn theo Phúc Âm (Công Vụ 5:31). Ngài quả thật là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" (I Phi-e-rơ 5:10), và với tư cách ấy Ngài là Đức Chúa Trời ban cho và tự do ban phát, chứ không phải là Đấng mặc cả và bán buôn. Những sự ban cho của Ngài là "không cần tiền, không cần giá", được ban cho những kẻ phá sản và nghèo khổ thuộc linh.
Không những chúng ta có thể chiêm ngưỡng trong trường hợp của Ra-háp việc thực thi quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng có thể dừng lại và thán phục công việc kỳ diệu của quyền năng Đức Chúa Trời. Điều này được nhận thấy rõ nhất nếu chúng ta xem xét cẩn thận yếu tố gần như vô song đã tham gia vào đó: ở đây Đức Thánh Linh đã hành động hầu như hoàn toàn tách khỏi các phương tiện ân điển thông thường. Không có ngày Sa-bát nào được tuân giữ tại Giê-ri-cô, không có Kinh Thánh sẵn có để đọc, không có tiên tri nào vang lên những sứ điệp từ Trời, tuy vậy Ra-háp đã được làm cho sống lại với sự mới mẻ của sự sống và được đem đến tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời chân thật. Chúa Toàn Năng không bị giới hạn trong việc sử dụng những tác nhân nhất định nào, cũng không bị cản trở bởi sự thiếu thốn các công cụ: Ngài hạ cố sử dụng những điều ấy hoặc hoàn toàn không dùng đến chúng tùy theo ý Ngài. Ngài chỉ cần phán, thì việc liền thành, hễ Ngài truyền lệnh, thì nó đứng vững (Thi Thiên 33:9). Cần lưu ý đúng mức rằng người đàn bà này, trước đây đã bước đi trong tội lỗi công khai, đã được tái sinh và trở lại đạo trước khi các thám tử đến nhà bà: chuyến viếng thăm của họ chỉ đơn giản tạo cơ hội cho việc tuyên xưng và bày tỏ công khai đức tin của bà.
Rõ ràng từ cả Cựu Ước và Tân Ước rằng Ra-háp đã trở lại đạo trước khi hai thám tử đầu tiên nói chuyện với bà. Ngôn ngữ của bà nói với họ là ngôn ngữ của một tín đồ: "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông... Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ông, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao và ở dưới đất thấp" (Giô-suê 2:9, 11) — vâng, một sự bảo đảm như thế khiến nhiều người xưng mình là tín đồ thời nay phải hổ thẹn. "Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp đã không bị chết cùng với những kẻ không tin, khi bà đã tiếp đón các thám tử cách hòa bình" (Hê-bơ-rơ 11:31). Tổng kết toàn bộ cách cư xử của bà trong dịp đó, Thos. Scott đã chỉ ra, "Vì vậy không thể nghi ngờ hợp lý rằng đức tin của bà, trước đó, đã đi kèm với sự ăn năn sâu sắc về những thực hành tội lỗi mà từ đó bà mang danh hiệu là Ra-háp kỹ nữ'"; điều này chúng tôi hoàn toàn đồng ý. Nhưng một số người, đã bị nhiễm độc bởi những sai lầm của thuyết thời kỳ, và những người khác là nô lệ cho chỉ chữ và âm thanh bề ngoài của Lời Chúa, có thể sẽ phản đối, nói rằng đó là một giả định vô cớ, vì từ "ăn năn" không bao giờ được tìm thấy trong Kinh Thánh liên quan đến Ra-háp. Để giúp ích cho họ, chúng ta sẽ dành thêm một hay hai đoạn nữa cho chủ đề này.
"Hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15); "Làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 20:21). Một tâm linh thống hối và sự tiếp nhận Phúc Âm bằng cả tấm lòng được nối kết không thể tách rời, đến nỗi nơi nào một điều được nhắc đến thì điều kia được tiền giả định. Chẳng hạn, hãy lấy các phân đoạn ghi lại mạng lệnh của Phúc Âm: trong Mác 16:16 sự nhấn mạnh là ở "tin", trong khi trong Lu-ca 24:47 sự nhấn mạnh là ở "ăn năn" — hai điều cùng nhau giải thích "hãy môn đồ hóa" của Ma-thi-ơ 28:19. Điều này không thể tồn tại mà không có điều kia: về mặt đạo đức, một tấm lòng không ăn năn không thể tin, cũng như một kẻ không tin không thể ăn năn. Quả thật có thể có sự đồng ý về mặt trí óc với Chân Lý mà không kèm theo bất cứ sự tan vỡ nào của tấm lòng, cũng như có thể có sự hối hận tự nhiên nơi không có đức tin; nhưng không thể có đức tin cứu rỗi nơi sự ăn năn theo Phúc Âm vắng mặt. Vì đức tin của Ra-háp là đức tin cứu rỗi, như Hê-bơ-rơ 11 cho thấy rõ, nên nó phải đi kèm với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi và sự cải cách đời sống. Không thể có sự tha thứ trong khi không có sự ăn năn (Ê-sai 55:7, Lu-ca 24:47, Công Vụ 3:19) tức là đau buồn về và từ bỏ những đường lối gian ác của chúng ta.
Sự ăn năn là một sự thay đổi tâm trí: một sự thay đổi đi sâu hơn nhiều và bao gồm nhiều hơn là chỉ một sự thay đổi ý kiến hay tín điều. Đó là một tâm trí đã thay đổi, một nhận thức mới, một cái nhìn hoàn toàn khác về mọi sự như chúng đã xuất hiện trước đây. Đó là kết quả tất yếu của một tấm lòng mới. Sự ăn năn gồm có một sự thay đổi triệt để của tâm trí về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, về bản thân, về thế gian. Trước đây Đức Chúa Trời bị chống cự, nay Ngài được thừa nhận là Chúa chính đáng của chúng ta. Trước đây tội lỗi được ưa thích, nhưng nay nó bị ghét và than khóc. Trước đây bản ngã được quý trọng, nhưng nay nó bị ghê tởm. Trước đây chúng ta thuộc về thế gian và tình bạn của nó được tìm kiếm và quý trọng, nay lòng chúng ta đã ly dị khỏi thế gian và chúng ta coi nó như kẻ thù. Mọi sự được nhìn bằng con mắt khác trước, và một đánh giá hoàn toàn khác được hình thành về chúng. Kẻ không ăn năn không thấy nơi Đấng Christ vẻ đẹp nào để họ khao khát Ngài, nhưng một tấm lòng tan vỡ và thống hối nhận thấy rằng Ngài hoàn toàn phù hợp với mình. Như vậy, trong khi Ngài tiếp tục bị những người Pha-ri-si tự xưng công chính khinh miệt, Ngài được những người thâu thuế và tội nhân chào đón và tiếp đãi. Sự ăn năn làm mềm đất cứng của tâm hồn và khiến nó sẵn sàng tiếp nhận Hạt Giống Phúc Âm.
Sự ăn năn tất yếu dẫn đến sự thay đổi hành vi, vì một sự thay đổi tâm trí phải sinh ra một sự thay đổi hành động: sự ăn năn và sự cải cách đời sống không thể tách rời.. Chắc hẳn với Ra-háp cũng vậy: bà, người từng là kỹ nữ, sẽ trở nên thanh khiết, và một đời sống lạc thú phóng đãng sẽ nhường chỗ cho một đời sống làm việc lương thiện. Một số người có thể coi kết luận của chúng ta là 'gượng ép', nhưng cá nhân chúng tôi cho rằng chúng ta được ban cho một dấu hiệu rõ ràng về cách sống đã thay đổi của bà. Trong Giô-suê 2:6 chúng ta được cho biết rằng bà đã đưa họ lên mái nhà và giấu họ dưới những cây lanh, mà bà đã xếp có thứ tự trên mái nhà". Vì trong Kinh Thánh không có một lời nào thừa thãi hay vô nghĩa, vậy tại sao Đức Thánh Linh lại xác định loại rơm cụ thể mà Ra-háp dùng để che phủ và che giấu hai thám tử? Lúc bấy giờ "lanh" được những người phụ nữ siêng năng thu thập cách nhọc nhằn, trải ra trên các mái nhà bằng phẳng để phơi khô, rồi được dùng để xe sợi và dệt vải. Sự hiện diện của một lượng lanh "được trải ra" trên mái nhà của Ra-háp là bằng chứng bà nay đang sống một đời sống hữu ích.
Nhưng đó không phải là tất cả những điều sự hiện diện của "lanh" nói với chúng ta. Nếu chúng ta chịu khó tra cứu sách đối chiếu của mình và so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta khám phá ra điều gì đó còn đáng khen ngợi hơn nữa. Trong chương cuối của sách Châm Ngôn, chúng ta được cung cấp một bức chân dung toàn diện về "một người nữ đức hạnh", và một trong những đặc điểm của bà là "bà tìm kiếm lông chiên và lanh, và vui lòng làm việc bằng tay mình"! Chúng ta được bảo đảm rằng đó nay là tính cách và công việc của tượng đài nổi bật về lòng thương xót này. Một dấu hiệu khác của sự ăn năn là sự thay đổi trong đánh giá và thái độ đối với dân sự của Đức Chúa Trời: trước đây sự hiện diện của họ gây khó chịu, vì sự tin kính của họ lên án chúng ta; nhưng khi tấm lòng được thay đổi bởi các hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời, thì sự đồng hành và thông công của họ được khao khát và quý trọng. Với Ra-háp và hai người Y-sơ-ra-ên cũng vậy: bà "đã tiếp đón các thám tử cách hòa bình" (Hê-bơ-rơ 11:31) là lời chứng của Đức Chúa Trời. Không phải với sự miễn cưỡng và phàn nàn mà bà tiếp nhận họ vào nơi ở của mình, mà với tinh thần thiện chí, chào đón và cho họ chỗ trú ẩn. Vậy hãy thán phục sự biến đổi phước hạnh mà các hoạt động của Đức Thánh Linh đã thực hiện trong tính cách của bà.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn về đức tin của bà. Thứ nhất, nền tảng của nó. "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 10:17). Điều này không có nghĩa là đức tin được khởi nguồn bởi việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, cũng như việc mặt trời chiếu sáng không ban thị lực cho con mắt. Không, đức tin được ban cho bởi một hành động tể trị của Đức Thánh Linh, và rồi nó được dạy dỗ và nuôi dưỡng bởi Lời Chúa. Như một con mắt lành lặn tiếp nhận ánh sáng từ mặt trời và nhờ đó có thể nhận biết các vật thể, thì đức tin cũng tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời và được điều chỉnh bởi lời chứng ấy. Việc tôi tiếp nhận Chân Lý không tạo ra đức tin, nhưng bày tỏ rằng tôi có đức tin, và nó trở thành nền tảng chắc chắn mà đức tin của tôi dựa vào. Với các thám tử, Ra-háp nói, "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông, và nỗi kinh hoàng về các ông đã giáng trên chúng tôi và mọi cư dân trong xứ đều tan chảy vì cớ các ông. Vì chúng tôi đã nghe cách Đức Giê-hô-va làm cạn nước Biển Đỏ cho các ông khi các ông ra khỏi Ai Cập; và điều các ông đã làm cho hai vua của người A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh, Si-hôn và Óc, mà các ông đã tận diệt. Và ngay khi chúng tôi nghe những điều này, lòng chúng tôi đã tan chảy, và không còn can đảm nào trong bất cứ người nào nữa, vì cớ các ông" (cc. 9-11).
Sự tương phản thật rõ rệt biết bao giữa Ra-háp và thế hệ Y-sơ-ra-ên kia mà xác của họ đã ngã xuống trong đồng vắng! Họ không những "nghe" về mà còn là những nhân chứng tận mắt của những kỳ công lạ lùng mà Đức Giê-hô-va đã thực hiện thay cho dân Ngài. Họ đích thân thấy Ngài rẽ một lối đi cho họ ngay qua Biển Đỏ để họ đi qua nó trên đất khô, rồi Ngài khiến nước hợp lại để nhấn chìm Pha-ra-ôn và các đạo quân của người. Họ chứng kiến sự bày tỏ trang trọng về sự hiện diện uy nghiêm của Ngài trên Si-na-i. Họ là những người hằng ngày nhận lãnh nguồn cung cấp thức ăn siêu nhiên từ trời, và uống nước được khiến phun ra từ một hòn đá bị đập. Nhưng lòng họ vẫn không cảm động và không có đức tin nào được sinh ra trong họ. Họ cũng "nghe" tiếng của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:5, 6) nhưng không đáp lại, và vì vậy bị cấm khỏi đất hứa: "họ không thể vào được vì sự vô tín" (Hê-bơ-rơ 3:19). Hỡi bạn đọc của tôi, cần có điều gì đó hơn là việc chiêm ngưỡng các phép lạ hay chứng kiến những biểu hiện bề ngoài của quyền năng Đức Chúa Trời để sinh ra đức tin trong những kẻ chết thuộc linh, như đã được chứng minh một lần nữa trong thời của Đấng Christ.
Sự tương phản cũng rõ rệt biết bao giữa Ra-háp và phần còn lại của đồng bào bà! Như lời bà trong Giô-suê 2:9-11 chỉ rõ, họ cũng nghe cùng những báo cáo mà bà đã nghe về những kỳ công do quyền năng của Chúa thực hiện, vậy mà chúng không sinh ra đức tin nào trong họ. Họ quả thật đã kinh hãi và khiếp sợ bởi những tường thuật về cùng những điều ấy đến với họ, đến nỗi trong một thời gian không còn can đảm nào trong họ nữa; nhưng chỉ có thế thôi. Cũng như dưới sự giảng dạy trung tín của các đầy tớ Đức Chúa Trời, nhiều người đã tạm thời bị ảnh hưởng bởi những thông báo về Ngày Phán Xét và cơn thịnh nộ sắp đến, nhưng không bao giờ đầu phục chính mình cho Chúa. Đức Chúa Trời tuyên bố với Y-sơ-ra-ên, "Ngày nay Ta sẽ bắt đầu đặt nỗi kinh hãi về ngươi và sự sợ hãi ngươi trên các dân tộc ở dưới cả trời, là những kẻ sẽ nghe danh tiếng ngươi, và sẽ run rẩy và ở trong đau đớn vì cớ ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25). Điều đó đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong trường hợp cư dân Giê-ri-cô, vậy mà nó không tạo ra thay đổi thuộc linh nào trong họ, vì họ là những con cái không có đức tin, và họ không có đức tin vì không có phép lạ ân điển nào được thực hiện trong tâm hồn họ. Tự nó, sự giảng dạy đúng đắn nhất cũng không tạo ra thay đổi thuộc linh nào trong những người nghe nó.
Hãy ghi nhận sự tương phản: "Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp đã không bị chết cùng với những kẻ không tin" (Hê-bơ-rơ 11:31). Và tại sao? Vì một Đức Chúa Trời tể trị đã khiến bà khác biệt với họ (I Cô-rinh-tô 4:7). Bà được phước với "đức tin của sự hành động của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 2:12). Do đó, bà "nghe" về các công việc của Chúa không chỉ bằng tai bề ngoài, như trường hợp của mọi đồng bào của bà, mà bằng tai của tấm lòng, và vì vậy bà bị ảnh hưởng bởi những tin tức ấy theo cách rất khác với những người đã nghe nhưng "không tin". Rõ ràng từ lời bà "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông" rằng bà đã vừa nghe vừa tin những lời hứa Ngài đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, và nhận thấy Ngài là một Đức Chúa Trời đầy ân điển và ban cho, nên hy vọng đã được sinh ra trong bà. Vậy hãy chiêm ngưỡng ân huệ phân biệt của Đức Chúa Trời dành cho chiếc bình thương xót này và nhận ra rằng cần có điều gì đó hơn là chỉ lắng nghe Phúc Âm để sinh ra đức tin trong chúng ta. "Tai nghe và mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã làm nên cả hai" (Châm Ngôn 20:12). Chỉ những người mà "cánh tay (quyền năng) của Đức Giê-hô-va được bày tỏ" mới "tin báo cáo" (Ê-sai 53:1). Như sau này với Ly-đi, Ra-háp cũng là một người "mà Chúa đã mở lòng để bà chú ý đến những điều được nói đến" (Công Vụ 16:14).
Cảnh báo được chỉ ra bởi những đồng bào vô tín của Ra-háp thật trang trọng biết bao. Theo như chúng ta được biết, họ nghe chính xác cùng một báo cáo như bà. Họ cũng không đối xử với những tin tức ấy bằng sự hoài nghi hay khinh miệt: thay vào đó, họ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chúng, bị kinh hoàng, Tin tức về các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người Ai Cập, và những người láng giềng gần hơn của họ, người A-mô-rít, khiến lòng họ tan chảy khi họ sợ rằng tiếp theo sẽ đến lượt mình. Nếu có người hỏi, Tại sao họ không lập tức và tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, thì câu trả lời — ít nhất một phần — được cung cấp bởi Truyền Đạo 8:11: "Vì bản án chống lại một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người hoàn toàn hướng về việc làm ác" Thời gian đã được ban cho để ăn năn, nhưng họ không ăn năn. Một sự trì hoãn thêm nữa được ban trong sáu ngày các đạo quân của Y-sơ-ra-ên diễu hành quanh Giê-ri-cô, nhưng khi không có gì xảy ra và các đạo quân ấy trở về trại của họ, cư dân của nó tiếp tục cứng lòng. Với đa số đồng bào của chúng ta ngày nay cũng vậy, ngay cả với những người tạm thời bị báo động dưới chức vụ trung tín của các đầy tớ Đức Chúa Trời.
Những hoạt động của nỗi sợ tự nhiên và những khuấy động của một lương tâm bất an sớm lắng xuống; vì không có gốc rễ thuộc linh, chúng không tồn tại lâu. Chỉ một người trong cả thành ấy được Đức Chúa Trời gây ấn tượng bởi tường thuật đã nhận được về công việc của Chúa trong việc lật đổ kẻ ác. Hỡi bạn đọc của tôi, bầy chiên của Đức Chúa Trời xưa nay vẫn ít về số lượng, mặc dù thường có rất nhiều dê lẫn lộn với chúng, đến nỗi từ xa và qua một khảo sát hời hợt, dường như bầy chiên có kích thước đáng kể. Không những ít về số lượng, mà còn thường bị cô lập khỏi nhau, một người ở đây và một người ở đó, vì con cái của Đức Chúa Trời bị "tản lạc khắp nơi" (Giăng 11:52). Kinh nghiệm của Đa-vít không hề là duy nhất khi người kêu lên "Tôi giống như một con bồ nông nơi đồng vắng, tôi giống như một con cú nơi sa mạc. Tôi thức canh, và như một con chim sẻ cô đơn trên mái nhà" (Thi Thiên 102:6, 7). Tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời không như của chúng ta, vì chúng khôn ngoan và tốt hơn vô hạn, mặc dù chỉ con mắt được xức dầu mới có thể nhận thấy điều đó. Không những quyền gìn giữ của Ngài được bày tỏ và tôn vinh nổi bật hơn, khi bảo tồn một con chiên cô đơn giữa bầy dê và sói, mà tín đồ cô độc ấy còn bị đẩy trở lại nương cậy Ngài nhiều hơn.
Chính sự cô đơn này của thánh đồ phục vụ để bày tỏ tính chân thật của đức tin người. Không có gì đáng chú ý trong việc một người tin điều mọi cộng sự của mình đều tin, nhưng có đức tin khi bị bao quanh bởi những kẻ hoài nghi, là điều đáng chú ý. Đứng một mình, làm nhà vô địch cô đơn của một chính nghĩa công chính khi mọi người khác đều liên kết với điều ác, là một cảnh tượng hiếm thấy. Vậy mà Ra-háp đã như thế. Không có ai ở Giê-ri-cô mà bà có thể thông công, không có ai ở đó để khích lệ lòng bà và làm mạnh tay bà bằng lời khuyên và gương mẫu tin kính của họ: càng có thêm cơ hội cho bà chứng minh sự đầy đủ của ân điển của Đức Chúa Trời! Hãy quét chậm qua danh sách được trình bày trong Hê-bơ-rơ 11, rồi nhớ lại hoàn cảnh được ghi lại của mỗi người. A-bên, Hê-nóc, Nô-ê có sự thông công thuộc linh với ai? Giô-sép, Môi-se, Ghê-đê-ôn nhận được sự giúp đỡ nào dọc đường từ anh em nào? Những ai là người đã khích lệ và làm bạo dạn Ê-li, Đa-ni-ên, Nê-hê-mi? Vậy đừng lấy làm lạ rằng bạn được kêu gọi bước đi gần như nếu không hoàn toàn một mình, rằng bạn gặp hầu như không ai cùng một tâm trí hay có khả năng nâng đỡ bạn dọc đường.
Trong sáu năm qua, tạp chí này đã được gửi đến khá nhiều người trong các lực lượng chiến đấu khác nhau, và không có một ngoại lệ nào, họ thông báo cho chúng tôi rằng họ ở trong hoàn cảnh tương tự như Ra-háp. Một số ở với người Anh, một số với người thuộc địa, một số với người Mỹ; một số ở trong hải quân, số khác ở trong lục quân và không quân; nhưng tất cả đều báo cáo cùng một điều — hoàn toàn bị cắt đứt khỏi sự tiếp xúc với các Cơ Đốc nhân đồng bạn. Các "Bài Nghiên Cứu" đã được gửi đến và được những người trong cả hải quân hoàng gia và hải quân thương thuyền sâu sắc trân trọng, nhưng trong mỗi trường hợp họ ở trên các tàu khác nhau, bị bao quanh bởi những kẻ không tin kính. Chúa có thể dễ dàng tập hợp họ lại với nhau trên một chiếc tàu biết bao! Nhưng Ngài đã không làm vậy. Và việc Ngài không làm vậy là vì lợi ích của họ, nếu không Ngài đã sắp xếp mọi sự khác đi (Rô-ma 8:28). Đức tin phải bị thử thách, để chứng minh giá trị của nó. Nó cũng không phải là một cây trồng trong nhà kính, héo úa khi vừa chạm sương giá đầu tiên. Không, nó cứng cáp và vững chắc, và thay vì bị gió và mưa đánh tan tành, chúng chỉ là những dịp để nó trở nên bén rễ sâu hơn và mạnh mẽ hơn.
Sự cô lập của Ra-háp xuất hiện trong lời nói này của bà: "Tôi biết nỗi kinh hoàng về các ông đã giáng trên chúng tôi". Họ chỉ bị ảnh hưởng cách tự nhiên và tạm thời, còn bà thì cách thuộc linh và vĩnh viễn. Điều bà nghe đã đến với tâm hồn bà bằng quyền năng của Đức Chúa Trời. Và một lần nữa chúng ta nói, chính Đức Chúa Trời đã khiến bà khác biệt. Theo bản chất, lòng bà không khác gì lòng của các bạn đồng hành của bà, nhưng sau khi được làm cho sống lại cách siêu nhiên với sự mới mẻ của sự sống, bà đã tiếp nhận với sự nhu mì Lời Chúa đã được trồng vào. "Không phải mọi người đều có đức tin" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2) vì không phải mọi người đều được sinh lại. Đức tin là một trong những thuộc tính và hoạt động của sự sống (hay bản chất) thuộc linh được truyền đạt khi tái sinh. Nền tảng vững chắc để đức tin dựa vào là Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, và lời chứng của Đức Chúa Trời: chỉ bởi nó đức tin mới được nâng đỡ và thiết lập. Các khung cảnh và cảm xúc hoàn toàn không liên quan gì đến nó, và sự tin cậy thuộc linh cũng không được sinh ra hay nuôi dưỡng bởi chúng. Sự bảo đảm đến từ việc tiếp nhận Lời Chúa vào lòng cách mặc nhiên và nương cậy vào đó. Trường hợp của Ra-háp cũng vậy: "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông . . . (hay chúng tôi đã nghe cách Đức Giê-hô-va" v.v. Bà tiếp nhận những tin tức ấy "không phải như lời của loài người, mà như chính nó trong chân lý là Lời của Đức Chúa Trời" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Bạn đã làm như vậy chưa, bạn đọc của tôi?
Hãy quan sát kỹ xem ngôn ngữ của bà xác định và tự tin biết bao. Không có "nếu" hay "có lẽ", không có "tôi hy vọng" mơ hồ, mà thay vào đó, là một "tôi biết" chắc chắn và khẳng định. Đó là tri thức của một đức tin cứu rỗi. Đúng là đức tin và sự bảo đảm có thể được phân biệt, nhưng chúng không thể tách rời hơn là đức tin và sự vâng phục có thể tách rời. Đức tin không có việc làm là chết, và đức tin không có sự bảo đảm là điều mà người viết này không thể tìm thấy sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh. Tất nhiên chúng tôi đang nói đến một đức tin cứu rỗi. Đức tin đó là gì? Đó là lấy Đức Chúa Trời theo Lời Ngài, áp dụng nó cho chính mình; cá nhân yên nghỉ trên lời chứng của Đấng không thể nói dối. Lúc này hoặc tôi đang làm như vậy, hoặc tôi không. Nếu tôi đang làm, thì tôi phải ý thức được việc mình đang làm như vậy, vì tôi không thể nào đang tin cậy Đức Chúa Trời và nương cậy lời hứa của Ngài mà lại không nhận biết rằng mình đang làm như vậy. Hãy đọc qua các thư tín Tân Ước và không nơi nào có một phân đoạn nào được gửi đến các thánh đồ nghi ngờ việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà ở khắp nơi ngôn ngữ đều là "chúng ta biết" II Cô-rinh-tô 5:1, Ga-la-ti 4:9, Ê-phê-sô 6:9, Phi-líp 1:6, Cô-lô-se 3:24, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, I Phi-e-rơ 1:18, 19.
Đức tin của Ra-háp không những đi kèm với sự tự tin mà còn điều chỉnh hành động của bà. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là một nguyên lý sống động, đầy năng lực, "hoạt động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6) và sinh ra trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ở đó nó khác biệt triệt để với đức tin danh nghĩa và không hoạt động kia của những người xưng mình hời hợt, là đức tin không đi sâu hơn một sự đồng ý trí óc đơn thuần với Phúc Âm và kết thúc trong những lời nói đẹp đẽ nhưng trống rỗng. Đức tin không đi kèm với một đời sống vâng phục và không dư dật trong việc lành là "chết, ở một mình" (Gia-cơ 2:17). Đức tin của Ra-háp khác xa như thế. Về bà chúng ta đọc, 'cũng vậy, chẳng phải Ra-háp kỹ nữ đã được xưng công chính bởi việc làm, khi bà đã tiếp đón các sứ giả và sai họ đi bằng một đường khác sao" (Gia-cơ 2:25). Điều này không có nghĩa là việc lành của bà là nền tảng có công trạng cho việc bà được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà chúng là bằng chứng trước mặt người ta rằng một nguyên lý thuộc linh đã được truyền đạt cho bà, mà hoa trái của nó chứng minh và tán thành sự xưng nhận của bà, chứng tỏ rằng bà là một thành viên của gia đình đức tin. "Nếu bà đã nói 'Tôi tin Đức Chúa Trời là của các ông và Ca-na-an là của các ông, nhưng tôi không dám tỏ cho các ông bất cứ lòng tốt nào, thì đức tin của bà đã chết và không hoạt động, và đã không xưng công chính cho bà . . . Chỉ những người thật sự là tín đồ mới có thể tìm thấy trong lòng mình sự mạo hiểm vì Đức Chúa Trời, và lấy dân Ngài làm dân mình, và cùng chia phần với họ" (Matthew Henry).
Đó là điều cần phải được nhấn mạnh liên tục trong thời đại của sự xưng nhận trống rỗng này. Một đức tin không dẫn đến sự trở lại đạo không phải là đức tin cứu rỗi, và sự trở lại đạo là một sự thay đổi triệt để về hành vi, một sự quay ngược hoàn toàn, một sự đảo ngược cách sống trước đây của chúng ta. Đức tin cứu rỗi tất yếu bao gồm việc từ bỏ điều trước đây chiếm giữ lòng, việc chối bỏ điều trước đây được tin cậy, việc từ bỏ mọi điều chống đối Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Vì vậy nó bao gồm việc chối bỏ bản ngã và từ bỏ các bạn đồng hành cũ. Với Áp-ram cũng vậy, người được yêu cầu rời bỏ hoàn cảnh cũ của mình ở U-rơ của người Canh-đê và đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Với Môi-se cũng vậy, người "đã từ chối không còn được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn. Chọn chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời gian, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho báu của Ai Cập" (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Với Ru-tơ cũng vậy, người, trái ngược rõ rệt với Ọt-ba đã quay "trở về với dân mình và với các thần của mình", đã từ chối từ bỏ Na-ô-mi, tuyên bố "dân của mẹ sẽ là dân của con, và Đức Chúa Trời của mẹ sẽ là Đức Chúa Trời của con" (Ru-tơ 1:15, 16). Và với Ra-háp cũng vậy. Một đức tin không từ bỏ bất cứ điều gì và không sinh ra sự cắt đứt khỏi các mối liên hệ trước đây thì không có giá trị gì.
Vâng, đức tin của Ra-háp là một đức tin chối bỏ bản ngã, và không gì thiếu hơn thế là điều Phúc Âm đòi hỏi nơi mọi người mà nó được gửi đến. Chúa Giê-xu phán, "Ai muốn theo Ta, hãy chối bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta" (Mác 8:34); và một lần nữa, "Ai không vác thập tự giá mình và theo Ta, thì không thể làm môn đồ của Ta" (Lu-ca 14:27). Hỡi bạn thân mến, bạn có thể xưng mình "tin Giăng 3:16", nhưng xin cho phép chúng tôi hỏi, Bạn có cũng, bạn có thật sự, tin Lu-ca 14:27 không? Hãy thành thật với chính mình: đời sống hằng ngày của bạn có cung cấp bằng chứng bạn tin như vậy không? Đức tin chối bỏ bản ngã của Ra-háp xuất hiện trong việc bà ưa thích ý muốn của Đức Chúa Trời hơn sự an toàn của đất nước mình và trong việc che chở hai thám tử ấy hơn là làm hài lòng đồng bào mình. Nó xuất hiện còn rõ rệt hơn nữa trong việc bà mạo hiểm chính mạng sống mình thay vì phản bội các sứ giả của Giô-suê, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Đức tin của bà nơi Đức Chúa Trời và tình yêu của bà dành cho dân Ngài khiến bà coi thường bất cứ sự chế giễu nào bà có thể phải chịu và những nguy hiểm đe dọa bà. Một đức tin cứu rỗi sẵn sàng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, từ bỏ mọi điều chúng ta nắm giữ thân thiết và quý giá trong thế gian này. Những hành động vâng phục chối bỏ bản ngã là bằng chứng tốt nhất và chắc chắn nhất của một đức tin thuộc linh thật.
Từ quan điểm của những cân nhắc tự nhiên và tạm thời, đức tin của Ra-háp đã khiến bà phải trả giá điều gì đó. Nó thúc đẩy bà "từ bỏ mọi lợi ích của mình giữa vòng người Ca-na-an bị định tội (tức là bị định cho sự hủy diệt), mạo hiểm mạng sống mình và phơi mình trước nguy hiểm cận kề của những cực hình tàn khốc nhất khi bày tỏ tình yêu của mình dành cho dân sự của Đức Chúa Trời (T. Scott). Đó là quyền năng làm nên kỳ công của Đức Thánh Linh trong một tâm hồn con người, sinh ra điều trái ngược với bản chất con người sa ngã, khiến nó hành động từ những nguyên lý và động cơ mới, khiến nó ưa thích những đau khổ vì cớ Đấng Christ và chịu đựng những hoạn nạn bằng cách cùng chia phần với dân Ngài, hơn là tiếp tục theo đuổi những sự hư không của thế gian này. Sự biến đổi như vậy đã được thực hiện nơi Sau-lơ thành Tạt-sơ, người không những chịu đựng với sự kiên cường những sự bắt bớ mà đức tin nơi Đấng Christ kéo theo, mà còn vui mừng vì mình được kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ danh Ngài. Trái phước hạnh như vậy cũng đã được sinh ra bởi đức tin của nhiều người Do Thái đã trở lại đạo kể từ đó, và nhiều dân ngoại nữa, đặc biệt là những người ở các nước theo Giáo Hoàng và ngoại đạo, như các ghi chép của các giáo sĩ làm chứng dồi dào. Và trong một mức độ nào đó, trường hợp của mọi tâm hồn đã trở lại đạo cũng như vậy.
Trong việc "tiếp đón các thám tử cách hòa bình" Ra-háp đã bày tỏ rằng bà có một tấm lòng dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng làm mọi điều trong khả năng của mình để giúp đỡ họ . . . Cụm từ ngắn gọn ấy tóm tắt mọi điều được bày tỏ trong Giô-suê 2 về cách cư xử tử tế của bà đối với hai người Y-sơ-ra-ên. Bà chào đón họ vào nhà mình, trò chuyện thuộc linh với họ, chuẩn bị cho sự an toàn của họ, và từ chối phản bội họ. "Toàn bộ cách cư xử của bà bày tỏ một sự kính sợ tôn kính đối với Chúa, một niềm tin hoàn toàn vào Lời Ngài, một khát vọng và hy vọng về ân huệ của Ngài, một tình cảm dành cho dân Ngài, và một khuynh hướng từ bỏ, mạo hiểm và chịu đựng bất cứ điều gì trong chính nghĩa của Ngài" (Scott). Chúng tôi tin rằng có một sự ám chỉ tiềm ẩn đến lòng tốt của bà (cũng như của Áp-ram) trong Hê-bơ-rơ 13, vì từ được dịch là "sứ giả" trong Gia-cơ 2:25 là từ được dịch là "thiên sứ" trong Hê-bơ-rơ 13:2: "Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục, Chớ quên tiếp đãi khách lạ, vì bởi đó một số người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Hãy nhớ những người bị trói, như bị trói với họ". Than ôi, ngày nay nhiều người thay vì làm như vậy, lại gần như sẵn sàng xé nhau ra từng mảnh vì mọi sự khác biệt ý kiến.
Tuy vậy, như chúng ta đã thấy trong bài trước, đức tin của Ra-háp — giống như của chúng ta — không phải không có khiếm khuyết, vì những lời nói dối của bà xuất phát từ một người không hoàn toàn tin cậy Đức Chúa Trời. Điều này minh họa, theo cách tổng quát, sự thật khiêm nhường rằng trong những thành tựu tốt nhất của chúng ta có sự pha trộn của yếu đuối và dại dột. Nhưng cần chỉ ra rằng trong vấn đề này, cách cư xử của bà hoàn toàn không được ghi lại như một cái cớ để chúng ta núp sau. Thay vào đó nó được ghi chép như một cảnh báo trang trọng, và cũng để dạy chúng ta rằng đức tin trong giai đoạn khởi đầu có nhiều tì vết. Đức Chúa Trời chịu đựng nhiều sự yếu đuối, đặc biệt nơi các chiên con trong bầy của Ngài. Những người có đức tin không luôn luôn hành động theo đức tin, nhưng thường có nhiều phần xác thịt pha trộn với điều thuộc về Thánh Linh. Trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta rất khác với của người mới trở lại đạo trẻ tuổi này từ xứ ngoại đạo. Biên tập viên của phần bình luận Cựu Ước của Matthew Henry đã chỉ ra đúng rằng, "Quan điểm của bà về Luật Pháp hẳn phải vô cùng mờ tối và hạn hẹp: một lời nói dối tương tự được nói bởi những người vui hưởng ánh sáng của Sự Mặc Khải, dù động cơ có đáng khen đến đâu, tất nhiên sẽ đáng bị khiển trách nặng nề hơn nhiều".
"Và bà nói với những người ấy, Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông... vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ông, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao, và ở dưới đất thấp" (cc. 9, 11). Ở đây chúng ta thấy bà công khai tuyên xưng điều Đức Thánh Linh đã bí mật thực hiện trong lòng bà. Bà thừa nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, rằng Y-sơ-ra-ên là dân tộc Ngài đã yêu và thừa nhận, và hy vọng có một chỗ giữa vòng họ. Không gì thiếu hơn thế được đòi hỏi nơi tội nhân tin Chúa ngày nay: "Nếu ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, thì ngươi sẽ được cứu" (Rô-ma 10:9). Chúa sẽ không thừa nhận bất cứ môn đồ hèn nhát và bí mật nào. "Vậy ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời. Nhưng ai chối Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 10:32, 33). Giô-sép không xấu hổ khi xưng nhận Đức Chúa Trời của mình ở Ai Cập, cũng không Đa-ni-ên ở Ba-by-lôn, và khi Phao-lô đứng ra giữa đám đông thờ thần tượng và các binh lính trên tàu và kể về sứ điệp an ủi người đã nhận được từ thiên sứ của Đức Chúa Trời, người thêm, "Đấng mà tôi thuộc về, và tôi hầu việc" (Công Vụ 27:23). Vậy thì, dù chúng ta ở đâu, chúng ta đừng sợ tỏ rõ màu cờ của mình và cho biết chúng ta phục vụ dưới ngọn cờ của ai.
"Vậy bây giờ, tôi cầu xin các ông, hãy thề với tôi bởi Đức Giê-hô-va, vì tôi đã tỏ lòng tốt với các ông, rằng các ông cũng sẽ tỏ lòng tốt với nhà cha tôi, và ban cho tôi một dấu hiệu chân thật. Và rằng các ông sẽ cứu sống cha tôi, và mẹ tôi, và anh em tôi, và chị em tôi, và mọi điều họ có, và giải cứu mạng sống chúng tôi khỏi sự chết" (cc. 12, 13). Một số tấm lòng hẹp hòi, trong đó chính sữa của lòng nhân ái của con người dường như đã đông lại, sẽ coi yêu cầu này của Ra-háp là hết sức tự phụ. Cá nhân chúng tôi tin rằng tâm hồn bà tràn đầy lòng biết ơn đối với Chúa vì đã cứu một kẻ khốn nạn bị bỏ rơi như vậy, đến nỗi đức tin của bà nay nhận thấy phần nào sự vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin rằng một Đức Chúa Trời như vậy sẽ sẵn lòng tỏ ân điển cho toàn thể gia đình bà. Bà cũng đã không thất vọng. Hơn nữa, như Matthew Henry đã chỉ ra đúng rằng, "những người tỏ lòng thương xót có thể mong đợi nhận lãnh lòng thương xót". Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa với Ê-bết-Mê-léc, để đền đáp lòng tốt của người đối với nhà tiên tri, rằng trong những thời kỳ tồi tệ nhất người sẽ "có mạng sống mình làm của cướp" (Giê-rê-mi 39:18).
Rằng lời thỉnh cầu này của Ra-háp là một điều gì đó hơn là sự bày tỏ sự dịu dàng của bản tính tự nhiên thì rõ ràng từ toàn bộ giọng điệu của nó: rằng đó là ngôn ngữ của đức tin thì thấy được từ sự bảo đảm của bà rằng không chút nghi ngờ nào Ca-na-an sẽ sụp đổ trước Y-sơ-ra-ên. Lời bà nói “hãy thề cùng tôi bởi Chúa” cho thấy sự hiểu biết của đức tin bà — một lời thề trọng thể sẽ làm cho vấn đề được chắc chắn. Khi xin một “dấu hiệu thật”, bà đã thỉnh cầu một vật bảo đảm nào đó cho sự giải cứu — từ này xuất hiện lần đầu trong Sáng Thế Ký 9, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng cầu vồng sẽ là “dấu hiệu của giao ước”, khi cầu xin sự giải cứu cho cả gia đình mình, bà đã để lại cho chúng ta một gương mẫu mà chúng ta rất nên noi theo. Thật đúng khi chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người gần gũi và thân yêu với chúng ta: không làm như vậy sẽ cho thấy chúng ta thiếu tình cảm tự nhiên. Điều đó chỉ trở nên sai, khi chúng ta bỏ qua quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và ra lệnh thay vì cầu xin. Thật phước hạnh khi quan sát rằng Đấng đã phán “tùy theo đức tin các ngươi, hãy làm cho các ngươi như vậy”, đã đáp lại đức tin của Ra-háp (Giô-suê 6:22)!
Sợi Dây Điều Đỏ
Lời thỉnh cầu của Ra-háp với hai thám tử rằng họ hãy lập một giao ước trọng thể với bà, bảo đảm sự bảo toàn cho gia đình bà khỏi sự hủy diệt sắp đến của Giê-ri-cô (Giô-suê 2:12, 13), đã đặt họ vào một tình thế rất lúng túng, hay nói chính xác hơn, trình bày một vấn đề nan giải mà chúng tôi e rằng một số người hiện đại của chúng ta sẽ không giải quyết đúng được. Chỉ một thời gian ngắn trước đó, Y-sơ-ra-ên đã nhận mạng lịnh sau đây về cách đối xử của họ với người Ca-na-an: “Khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã phó chúng nó cho ngươi, thì ngươi phải đánh giết chúng nó, và tận diệt chúng nó: ngươi chớ lập giao ước với chúng nó, cũng đừng thương xót chúng nó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2). Dưới ánh sáng của sự cấm đoán rõ ràng ấy, hai thám tử phải làm gì? Câu trả lời đúng cho câu hỏi đó tùy thuộc vào việc áp dụng đúng một sự phân biệt thật và cần thiết giữa các mạng lịnh của Đức Chúa Trời — một sự phân biệt đã được các văn sĩ được dạy dỗ kỹ lưỡng trong mọi thời đại vạch ra — tức là, giữa các luật đạo đức và các luật tích cực: loại thứ nhất đặt nền tảng trên sự ngay thẳng thiết yếu, loại thứ hai trên quyền tể trị. Bản tính đạo đức mà Đức Chúa Trời đã phú cho chúng ta dạy rằng cha mẹ phải yêu thương và chăm sóc con cái mình, và con cái phải tôn kính và vâng lời cha mẹ mình; nhưng nó sẽ không thúc giục Cơ Đốc nhân thực hành phép báp-têm hay giữ Tiệc Thánh — những điều ấy là các định chế tích cực, được áp đặt từ bên ngoài (ad extra).
Những điều được truyền dạy bởi các luật tích cực của Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Ngài, không có lý do nào khác cho chúng. Nhưng những điều được truyền dạy bởi các giới răn đạo đức của Ngài không chỉ được đòi hỏi bởi thẩm quyền của ý muốn Ngài, mà còn bởi bản tính và trật tự của các sự vật mà Ngài đã đặt trong công trình sáng tạo. Loại trước có thể thay đổi theo ý Ngài, vì được ấn định bởi đặc quyền đơn thuần; loại sau là đời đời, vì chúng thực thi các sự phân biệt cần thiết giữa thiện và ác. Mọi luật lễ nghi được ban cho Y-sơ-ra-ên đều thuộc loại trước; ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và yêu người lân cận như chính mình — tổng kết của Mười Lời — thuộc loại sau. Loại trước chỉ áp dụng tại chỗ cho những người tiếp nhận chúng bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, loại sau ràng buộc phổ quát mọi người có trách nhiệm đạo đức. Bất cứ khi nào việc vâng theo một luật tích cực sẽ bao hàm một sự vi phạm rõ ràng các nguyên tắc của luật đạo đức, thì điều thấp hơn tất phải nhường cho điều cao hơn; dù Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin và làm nhiều điều trái với các khuynh hướng hư hoại của chúng ta, nhưng Ngài không bao giờ đòi hỏi ở chúng ta điều gì trái ngược với bản tính đạo đức Ngài đã ban cho chúng ta.
Một minh họa cho sự phân biệt đã chỉ ra ở trên được cung cấp bởi trường hợp của Đa-vít và những người của ông khi họ đói, và ông xin năm ổ bánh trần thiết (1 Sa-mu-ên 21). A-hi-mê-léc thầy tế lễ chỉ ra rằng bánh ấy không phải để dùng thông thường, nhưng đã được “biệt riêng cho Chúa”, tuy nhiên sau khi được bảo đảm rằng những người ấy không bị ô uế, ông đã trao các ổ bánh cho Đa-vít. Không ai khác hơn là chính Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng dù việc họ ăn bánh thánh ấy là “không hợp pháp”, nhưng họ vẫn “vô tội” (Ma-thi-ơ 12:3-6). Như vậy luật tích cực cấm thầy tế lễ trao bánh thánh làm thức ăn cho Đa-vít và những người của ông đã nhường cho nhu cầu cấp bách của tình huống. “Con của Đa-vít chấp thuận điều đó, và từ đó cho thấy rằng lòng thương xót phải được ưa thích hơn của lễ, rằng các nghi thức phải nhường chỗ cho các bổn phận đạo đức, và rằng điều có thể được làm trong một trường hợp cần thiết cấp bách theo sự quan phòng thì không thể được làm trong trường hợp khác” (Matthew Henry).
Vậy luật được đặt ra trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2 là một luật tích cực, và không tuyệt đối trong hiệu lực của nó cũng không ràng buộc trong mọi trường hợp, vì chính công lý đòi hỏi rằng chúng ta phải luôn bày tỏ lòng thương xót cho người có lòng thương xót và không bao giờ lấy ác trả thiện. Bấy giờ Ra-háp đã bày tỏ lòng thương xót cho hai thám tử, và với nguy cơ lớn cho chính mình. Bản năng của nhân tính sẽ làm họ đầy lòng cảm tình tử tế đối với ân nhân của mình. Lòng biết ơn là một luật của tự nhiên, và luật của tự nhiên được ưu tiên hơn các giới răn tích cực. Như vậy hai người Y-sơ-ra-ên tin kính ấy đã có đủ sự nhạy cảm đạo đức và sự sáng suốt thuộc linh để nhận thấy rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2 không thể ngăn cản họ hành động cách công chính và tử tế đối với người đã bảo đảm sự an toàn cho họ. Tuy nhiên, dù bổn phận của họ khá rõ ràng, điều đó không cho phép họ hành động vội vàng và liều lĩnh. Không một thỏa thuận nào nên được lập ra cách thiếu suy nghĩ, theo sự thúc đẩy nhất thời. Không một lời hứa dứt khoát nào nên được đưa ra cho đến khi chúng ta đã cẩn thận cân nhắc điều chúng ta đang cam kết, vì lời nói của chúng ta phải là sự ràng buộc của chúng ta. Càng không nên bước vào bất kỳ giao ước trọng thể nào mà không trước hết cầu nguyện và suy xét kỹ lưỡng mọi điều liên quan trong đó.
“Hai người đáp cùng bà rằng: Mạng sống chúng tôi sẽ thế cho mạng sống các ngươi, nếu các ngươi (tốt hơn là “ngươi”, như trong câu 20) không thuật lại việc của chúng tôi. Và khi Chúa đã ban xứ này cho chúng tôi, chúng tôi sẽ đối xử với ngươi cách nhân từ và chân thật” (Giô-suê 2:14). Hãy lưu ý rằng sự ứng nghiệm lời thỉnh cầu của Ra-háp bị treo trên một chữ “nếu”! Điều đó là cần thiết, vì những người ấy đang lập một giao ước với bà — như lời bà “hãy thề cùng tôi bởi Chúa” đã ngụ ý; hãy so sánh 1 Sa-mu-ên 20:16,17; Thi Thiên 89:3 — và một giao ước là một thỏa thuận hỗ tương trong đó mỗi bên đồng ý làm hoặc ban những điều nhất định để đổi lại việc bên kia thực hiện những điều kiện nhất định. Điều họ đã thỏa thuận bị giới hạn bởi ba điều kiện, điều kiện đầu tiên là bà phải tiếp tục trung thành với lợi ích của họ. Như vậy chúng ta thấy sự thận trọng của họ khi ràng buộc Ra-háp vào điều kiện này. “Những người sẽ có lương tâm trong việc giữ lời hứa của mình, sẽ thận trọng trong việc đưa ra chúng, và có lẽ có thể chèn vào những điều kiện nhất định mà nếu không có thể dường như phù phiếm” (Matthew Henry). Cơ Đốc nhân phải luôn giới hạn lời hứa của mình bằng “nếu Chúa muốn” hoặc “nếu Chúa giúp sức cho tôi”.
Họ đã trọng thể cam kết chính mình cho sự bảo toàn của bà trong sự hủy diệt chung của Giê-ri-cô. Lời họ nói “mạng sống chúng tôi thay cho các ngươi để chết” (lề) không chỉ khẳng định rằng họ sẽ quan tâm đến sự an toàn của bà như của chính mình, mà còn biểu thị một lời nguyện rủa dứt khoát về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ nếu họ thất bại trong phần thỏa thuận của mình. “Chúng tôi sẽ đối xử với ngươi cách nhân từ” là một sự bảo đảm rằng lời nói của họ sẽ không phải là những lời trống rỗng, mà sẽ có sự thực hiện thật sự điều đã hứa. Hãy cũng quan sát cách họ sử dụng ngôn ngữ của đức tin: “khi Chúa đã ban xứ này cho chúng tôi.” Không có chút nghi ngờ nào trong tâm trí họ về kết quả: trái lại, họ hoàn toàn tin chắc rằng Ca-na-an sẽ bị chinh phục — nhưng là “bởi Chúa” và như “món quà” của Ngài! Chúng ta cũng phải đánh trận của đức tin với sự bảo đảm đầy đủ về kết quả, rằng Chúa sẽ ban sự thành công cuối cùng, để mỗi người đều thốt lên: “Tôi sẽ ở trong nhà của Chúa cho đến lâu dài” (Thi Thiên 23:6). Trong lời “chúng tôi sẽ đối xử cách nhân từ” của họ, họ đã chứng tỏ mình không nhuốm một tinh thần hung dữ nào, và khác xa với những sinh vật khát máu mà những kẻ vô tín gán cho những người chinh phục Ca-na-an.
“Bấy giờ bà dùng một sợi dây dòng hai người xuống qua cửa sổ, vì nhà bà ở trên vách thành, và bà ở trên vách thành” (c. 15). Ngay khi nhận được lời hứa từ các thám tử, Ra-háp bắt tay giúp họ trốn thoát. Thật thuận tiện nhất cho họ khi nhà bà nằm ở vị trí như vậy, vì nếu nó ở giữa thành thì khả năng họ bị nhận ra và bị bắt sẽ cao hơn nhiều; nhưng vì ở trên vách ngoài, họ có thể được dòng xuống ban đêm mà những con mắt không thân thiện không thấy được. Nhưng hãy chỉ ra rằng sự thuận tiện ấy không phải là một sự trùng hợp may mắn đơn thuần mà được Chúa sắp đặt, vì Ngài đã ấn định cho mọi người “giới hạn nơi ở của họ” (Công Vụ 17:26) — một Đức Chúa Trời tể trị đã định nơi mỗi người chúng ta sẽ sinh ra và cư trú. Nhưng không chỉ vị trí đặc biệt của nhà Ra-háp đã giúp ích cho các thám tử, nó còn phục vụ để bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời cách rõ ràng hơn, vì chính vách của thành đã “sụp đổ bằng phẳng” (Giô-suê 6:20) và sự bảo toàn của ngôi nhà đơn độc của bà giữa sự tàn phá phổ quát đã nổi bật như một đài kỷ niệm cho cả quyền năng lẫn lòng thương xót của Ngài.
“Bà nói cùng họ rằng: Hãy đi đến núi, kẻo những kẻ đuổi theo gặp các ngươi, và hãy ẩn mình ở đó ba ngày cho đến khi những kẻ đuổi theo trở về, và sau đó các ngươi có thể đi đường mình” (c. 16). Thật nổi bật khi nhìn thấy sự hòa lẫn giữa quyền năng của Đức Chúa Trời và sự thận trọng của con người xuyên suốt sự kiện này. Chân lý lớn lao về sự bảo toàn của Đức Chúa Trời được minh họa cách hình bóng, nhưng sự bảo toàn ấy được thực hiện bằng việc sử dụng các phương tiện ở mọi điểm: Ra-háp bằng cách vâng theo các mạng lịnh bà đã nhận, nhà bà vì sợi dây trong cửa sổ của bà, các thám tử bằng cách ẩn mình trên núi. Xin những ai dạy về “sự an toàn đời đời của các thánh đồ” hãy chú ý trình bày nó với các sự bảo vệ mà Đức Chúa Trời đã rào chung quanh nó. Đúng là, sự hoàn thành mục đích đời đời của ân điển Ngài không bị để tùy thuộc vào hành động của tạo vật, tuy nhiên Đấng đã định kết cục cũng đã chỉ định các phương tiện mà qua đó kết cục ấy đạt được. Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ dẫn bất kỳ ai đến Thiên Đàng mà không cần người ấy vận dụng các năng lực của mình và làm tròn trách nhiệm của mình. Ngài đối xử với chúng ta xuyên suốt như những tác nhân đạo đức, và đòi hỏi chúng ta lưu ý các lời cảnh báo của Ngài và tránh điều sẽ hủy diệt chúng ta (I Cô-rinh-tô 9:27).
Việc phó thác linh hồn tôi và các quyền lợi đời đời của nó vào tay Chúa không hề giải phóng tôi khỏi bổn phận. “Đấng đã ấn định giới hạn của đời sống chúng ta, cũng đã giao cho chúng ta việc chăm sóc nó; đã cung cấp cho chúng ta các phương tiện và sự nâng đỡ để bảo toàn nó, cũng đã khiến chúng ta biết đề phòng các nguy hiểm, và để chúng không áp đảo chúng ta bất ngờ, đã cung cấp cho chúng ta các lời cảnh báo và các phương thuốc. Như vậy rõ ràng bổn phận của chúng ta là gì”. Độc giả của tôi ơi, đó là một trích dẫn không phải từ người Arminian, John Wesley, mà từ Nhà Cải Chánh, John Calvin! — than ôi, có biết bao người tự xưng là người Calvinist lại thiếu sự khôn ngoan và sự cân bằng giáo lý của ông. Chân lý về sự bảo toàn của Đức Chúa Trời không được thiết kế làm nơi trú ẩn cho sự lười biếng hay sự phóng túng. Các lời hứa của Đức Chúa Trời được dành cho những người thành thật chiến đấu chống tội lỗi và than khóc khi bị nó làm vấp ngã, chứ không phải cho những người thỏa mãn đầy dẫy trong nó và vui thích trong đó; vì Ngài cam kết giữ các thánh đồ của Ngài trong sự thánh khiết chứ không phải trong sự gian ác. Nếu Đức Chúa Trời đã hướng đôi chân chúng ta vào con đường dẫn đến sự sống, chúng ta phải tiếp tục trong đó, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đến được đích mong muốn của mình. Chỉ những ai gắng sức hướng về điều ở phía trước mới đến được Đích.
Đức tin cứu rỗi còn hơn xa một hành động đơn lẻ: nó là một nguyên tắc thuộc linh tiếp tục hoạt động trong những người mà nó được truyền cho. Sự bảo toàn của Đức Chúa Trời hoạt động qua sự kiên trì của Cơ Đốc nhân, vì ân điển được ban cho chúng ta không phải để làm cho nỗ lực của chúng ta thành không cần thiết, mà để làm cho chúng có hiệu quả. Đức Chúa Trời không mang con cái Ngài đến vinh hiển trong trạng thái thụ động, mà hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài — để ghét và sợ tội lỗi, để mong muốn và gắng sức hướng đến sự thánh khiết; để lưu ý các lời cảnh báo của Ngài, để tránh những điều sẽ hủy diệt, để giữ các điều răn của Ngài. Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như mình đã bắt đầu, vì sự kiên trì của Cơ Đốc nhân là việc duy trì các tình cảm và thực hành tin kính. Quả thật chúng ta được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời”, nhưng là “qua đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5), và vì vậy chừng nào xác thịt còn ở trong chúng ta và chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta được đòi hỏi phải chú ý đến lời khuyên giục ấy: “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, kẻo có ai trong anh em có lòng dữ và không tin mà xây bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 3:13), vì các câu tiếp theo nhắc nhở chúng ta cách trọng thể rằng nhiều người trong số những người đã ra khỏi Ai Cập không bao giờ vào được Ca-na-an! — “họ không thể vào được vì cớ không tin” (c. 19).
“Bà nói cùng họ rằng: Hãy đi đến núi, kẻo những kẻ đuổi theo gặp các ngươi, và hãy ẩn mình ở đó ba ngày cho đến khi những kẻ đuổi theo trở về, và sau đó các ngươi có thể đi đường mình”. Hãy quan sát điều này minh họa và củng cố như thế nào điều chúng ta vừa nói ở trên. Các thám tử ở dưới sự chăm sóc trực tiếp của Đức Chúa Trời, họ đã tin cậy phó thác chính mình vào tay Ngài, và Ngài chắc chắn sẽ đưa họ trở về an toàn với Giô-suê. Tuy nhiên, họ được đòi hỏi phải thực hành sự cẩn thận và thận trọng, và họ đã làm như vậy, vì câu 22 cho thấy họ đã hành động đúng theo lời khuyên của Ra-háp. Họ có thể đã lý luận: Chúng ta không thể lãng phí ba ngày trên núi, đúng hơn chúng ta phải hết sức nhanh chóng đến với Giô-suê và báo cáo cho ông. Nhưng đó chỉ là năng lượng sốt sắng của xác thịt: “người tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16) — than ôi, câu tục ngữ khôn ngoan xưa “Chậm mà chắc, chắc chắn sẽ làm tốt” nay bị khinh thường. Các thám tử ấy cũng không, dưới cớ tin cậy Đức Chúa Trời, liều lĩnh bỏ qua nguy hiểm bị những kẻ đuổi theo bắt giữ — đó hẳn đã là thử thách Ngài, hành động cách tự phụ thay vì cách tin cậy. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta cư xử cách thận trọng, thực hành sự phán đoán tốt.
“Hai người nói cùng bà rằng: Chúng tôi sẽ không mắc lời thề này của ngươi mà ngươi đã khiến chúng tôi thề. Này, khi chúng tôi vào xứ này, ngươi phải buộc sợi dây chỉ đỏ thắm này (hay “dây thừng”) vào cửa sổ mà ngươi đã dòng chúng tôi xuống; và ngươi phải đem cha ngươi, mẹ ngươi, anh em ngươi, và cả nhà cha ngươi về nhà ngươi” (c. 17,18). Nếu các thám tử phải thực hiện các biện pháp thận trọng đúng mức cho sự an toàn cá nhân của mình, thì cũng không thể thiếu việc Ra-háp phải hành động vâng theo các mạng lịnh của họ, nếu không họ sẽ được giải phóng khỏi lời hứa của mình và lời thề sẽ không còn ràng buộc họ nữa. Lời thề của họ, như đã chỉ ra ở trên, là để xác nhận giao ước họ đã lập với Ra-háp, và một giao ước là một thỏa thuận hỗ tương giữa hai bên, sẽ trở nên vô hiệu nếu một trong hai bên không giữ phần thỏa thuận của mình. Bấy giờ chính Phúc Âm là một giao ước, vì trong đó Đức Chúa Trời đề nghị và hứa các phước hạnh nhất định khi chúng ta chấp nhận đề nghị của Ngài và tuân theo các điều khoản của Ngài (Thi Thiên 50:5, Giê-rê-mi 50:5) và chúng ta được đòi hỏi phải “luôn nhớ giao ước của Ngài” (I Sử Ký 16:15) và “giữ giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:10) — để thảo luận đầy đủ hơn về điều này, xin xem các bài viết tháng Ba và tháng Tư về “Sự Hòa Giải”.
Việc buộc sợi dây đỏ thắm vào cửa sổ của bà là nhằm mục đích nhận diện, để khi Y-sơ-ra-ên tấn công Giê-ri-cô họ có thể biết đâu là nhà bà, và tha cho nó. Cần ghi nhớ rằng khi các thám tử đưa ra cho bà những chỉ dẫn ấy họ không biết rằng Chúa sẽ làm một phép lạ, và khiến các vách của thành sụp đổ mà Y-sơ-ra-ên không cần tấn công chúng. Điều đó mãi về sau mới được bày tỏ cho Giô-suê (Giô-suê 6:5), minh họa sự kiện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ được bày tỏ cho chúng ta từng bước một — Ngài thấy kết cục từ ban đầu (Công Vụ 15:18), nhưng Ngài không cho phép chúng ta làm như vậy (Giăng 13:7). Sợi dây ấy là “dấu hiệu” mà bà đã xin (c. 12), và nó giúp quân đội Y-sơ-ra-ên xác định đâu là nhà bà — cũng như huyết rưới trên các cột cửa của người Hê-bơ-rơ ở Ai Cập đã khiến thiên sứ của sự chết nhận ra nhà của họ và đi qua chúng, khi Ngài đi ra để giết các con đầu lòng (Xuất Hành Ký 12:13); và cũng như 144.000 người được miễn khỏi sự phán xét được “đóng ấn trên trán” (Khải Huyền 7:3), dấu nhận diện của họ là sự vâng lời Chúa (Khải Huyền 14:1-5), vì chính sự vâng lời phân biệt cách bày tỏ con cái của Đức Chúa Trời với con cái của Ma Quỷ.
“Sẽ xảy ra rằng bất cứ ai đi ra khỏi cửa nhà ngươi ra đường phố, huyết của người ấy sẽ ở trên đầu người ấy, và chúng tôi sẽ vô tội; và bất cứ ai ở với ngươi trong nhà, huyết của người ấy sẽ ở trên đầu chúng tôi nếu có tay nào đặt trên người ấy” (c. 19). Như vậy các điều khoản của giao ước hay thỏa thuận đã được tuyên bố chính xác và giải thích cẩn thận cho bà trước khi họ chia tay. Những người trong gia đình Ra-háp sẽ được bảo toàn khỏi sự hủy diệt chung phải ở bên trong nhà bà, tách biệt khỏi kẻ ác; nếu họ bỏ nơi trú ẩn ấy và hòa lẫn với cư dân ngoại đạo của Giê-ri-cô, họ sẽ hư mất cùng với chúng — như Nô-ê và gia đình ông trong trận lụt, trừ khi họ đã tách mình khỏi kẻ không tin kính và trú ẩn trong tàu. Cách hình bóng, điều này dạy sự cần thiết cấp bách của việc tách biệt khỏi thế gian nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự diệt vong sắp đến của nó. Trường hợp gia đình Ra-háp ở ẩn trong nhà bà như điều kiện cho sự bảo toàn của họ song song với Công Vụ 27, nơi chúng ta thấy rằng dù thiên sứ của Đức Chúa Trời đã bảo đảm với Phao-lô “sẽ không có sự mất mạng sống nào” (c. 21, nhưng khi các thủy thủ sắp bỏ tàu, ông đã kêu lên: “nếu những người này không ở lại trong tàu, các ngươi không thể được cứu” (c. 31), và trừ khi Cơ Đốc nhân duy trì sự tách biệt khỏi thế gian gian ác này, họ không thể thoát khỏi sự hủy diệt cùng với nó.
“Và nếu ngươi thuật lại việc của chúng tôi, thì chúng tôi sẽ được giải thoát khỏi lời thề của ngươi mà ngươi đã khiến chúng tôi thề” (c. 20). Xin những ai rao giảng chân lý lớn lao về “sự an toàn đời đời của các thánh đồ” đừng quên dành chỗ xứng đáng cho chữ “nếu” ấy — chữ nếu không phải của sự bất định từ phía Đức Chúa Trời, mà của việc thực thi trách nhiệm từ phía con người. Xin họ cẩn thận suy ngẫm chữ “nếu” trong Rô-ma 8:13 và 11:22; I Cô-rinh-tô 15:2; Cô-lô-se 1:23; Hê-bơ-rơ 3:6, 14. Kinh Thánh không dạy một sự an toàn máy móc, mà là một sự an toàn đạt được qua việc chúng ta sử dụng các phương tiện và tránh các nguy hiểm. Sự bảo toàn của Ra-háp khỏi sự hủy diệt bị điều kiện hóa bởi sự vâng lời của bà đối với các chỉ dẫn của các sứ giả của Đức Chúa Trời và việc bà sử dụng các phương tiện họ đã chỉ định. Thứ nhất, bà không được đề cập đến việc của họ hay phản bội họ cho kẻ thù của họ: bà phải trung thành với họ và thúc đẩy lợi ích của họ — một hình ảnh của tình yêu thương đối với anh em. Thứ hai, bà phải đặt sợi dây đỏ thắm trong cửa sổ để nhà bà có thể được nhận ra: chúng ta phải mang dấu nhận diện của con cái Đức Chúa Trời. Thứ ba, bà phải ở lại trong nhà mình: chúng ta phải duy trì sự tách biệt khỏi thế gian.
“Bà nói: Theo như lời các ngươi, hãy làm như vậy”: không có sự oán giận, không đưa ra lời phản đối nào. “Và bà buộc sợi dây đỏ thắm trong cửa sổ” (c. 21), bày tỏ qua sự vâng lời của mình rằng bà là một linh hồn được tuyển chọn và được tái sinh. Trừ khi bạn, độc giả của tôi, đang bước đi trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, bạn không có cơ sở Kinh Thánh nào để kết luận rằng mình “an toàn đời đời”. Phần thưởng cho đức tin và sự vâng lời của bà được bày tỏ trong các đoạn khác. Thứ nhất, bà “không bị hư mất với những kẻ không tin” (Hê-bơ-rơ 11:31). Thứ hai, bà “ở trong Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 6:25): từ một công dân của Giê-ri-cô ngoại đạo, bà được ban một chỗ trong hội chúng của Chúa. Thứ ba, bà trở thành người vợ được tôn trọng của một quan trưởng trong Giu-đa, mẹ của Bô-ô và một trong các bà tổ của Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:5). Thứ tư, bà là một trong các tổ mẫu được ưu đãi của Đấng Cứu Rỗi (Ma-thi-ơ 1). Đức Chúa Trời đã làm cho bà như vậy vượt quá mọi điều bà cầu xin hay tưởng tượng: được giải cứu khỏi vực sâu khủng khiếp của tội lỗi và xấu hổ, được nâng lên những đỉnh cao của vinh dự và phẩm giá.
CHƯƠNG 4
Đứng Tại Sông Giô-đanh
Giô-suê 3:1-6
Sông Giô-đanh
Mùa chuẩn bị dài đã đến hồi kết thúc, và nhiệm vụ gian khổ đối diện Y-sơ-ra-ên bây giờ phải được giải quyết. Bốn mươi năm họ đã trải qua trong đồng vắng cần được nhìn từ hai phương diện. Thứ nhất, đó là một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế hệ trưởng thành mà, sau khi được đưa ra khỏi Ai Cập cách ân điển và được giải cứu cách vinh hiển tại Biển Đỏ, đã chiều theo một lòng dữ không tin, chùn bước trước viễn cảnh chinh phục Ca-na-an (Dân Số Ký 13:28-33) và quyết định “trở về Ai Cập” (Dân Số Ký 14:1-4) — xác chết của họ đã ngã xuống trong đồng vắng (I Cô-rinh-tô 10:5,10; Hê-bơ-rơ 3:8-17). Thứ hai, đó là một sự huấn luyện cho thế hệ trẻ hơn là những người sẽ chiếm hữu xứ hứa. Điều này chưa được nhận biết đầy đủ. Trong bốn mươi năm ấy nhiều con trai và con gái đã được sinh ra, và họ được ban cho để nhìn thấy các kỳ công của Chúa theo một cách thức và ở một mức độ mà không một thế hệ nào khác từng có. Không chỉ có một sự bày tỏ hữu hình về sự thành tín và quyền năng của Đức Giê-hô-va trước mắt họ trong việc nâng đỡ một số lượng đông đảo như vậy bằng sự cung cấp thức ăn hằng ngày từ Thiên Đàng, mà vào lúc kết thúc Môi-se có thể nói “áo quần ngươi không cũ trên ngươi và giày ngươi không cũ dưới chân ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5).
Và há đây không phải luôn là cách của Chúa với dân sự Ngài sao. Ngài không bảo họ hết lòng tin cậy Ngài và không nương cậy nơi sự thông sáng của mình cho đến khi Ngài đã ban cho họ bằng chứng rõ ràng rằng Ngài hoàn toàn xứng đáng với sự tin cậy của họ. Ngài không kêu gọi họ chiến thắng thế gian, làm chết các tư dục của mình và chống lại Ma Quỷ, cho đến khi Ngài đã làm cho họ mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong. Ngài không khuyên giục họ bước đi con đường “nhiều sự hoạn nạn” là con đường duy nhất dẫn đến Vinh Hiển, mà không trước hết làm cho lòng họ chán thế gian này, giáng một vết thương chết người vào tình yêu tội lỗi của họ, và ban cho họ một sự nếm trước đầy mê hoặc của vinh hiển ấy. Chúa thật ân điển biết bao, và đường lối Ngài thật dịu dàng biết bao! Ngài không dập tắt tim đèn đang bốc khói, mà nuôi tia lửa của ân điển bằng dầu của Đức Thánh Linh Ngài. Ngài ẵm các chiên con trong lòng Ngài (Ê-sai 40:11) cho đến khi chúng có thể bước đi. Chỉ một sự hiểu biết cá nhân và kinh nghiệm về Đấng mà họ phải đối xử mới nâng đỡ lòng của một thánh đồ dưới các thử nghiệm và thử thách mà người ấy phải chịu.
Cũng theo cách ấy Chúa đối xử và trang bị cho các tôi tớ Ngài. Với người tiền nhiệm của Giô-suê cũng vậy. Khi Đức Giê-hô-va lần đầu hiện ra với ông và cho biết mục đích của Ngài là dùng ông để dẫn người Hê-bơ-rơ ra khỏi Ai Cập, ông đã sợ hãi, và dù Chúa tuyên bố Ngài sẽ giơ tay ra đánh Ai Cập bằng mọi kỳ công của Ngài và ban cho dân sự Ngài ơn trước mặt những kẻ áp bức họ, Môi-se tội nghiệp vẫn tiếp tục đưa ra các lời phản đối rằng Y-sơ-ra-ên sẽ không tin ông cũng không nghe tiếng ông. Bấy giờ Chúa bảo ông ném cây gậy của mình xuống đất, và nó trở thành một con rắn; bảo ông nắm lấy nó ở đuôi, và nó trở thành một cây gậy trong tay ông. Truyền cho ông thò tay vào lòng mình, và ông rút nó ra bị phung như tuyết; lặp lại hành động và nó được lành (Xuất Hành Ký 4:1-4). Được bảo đảm như vậy, Môi-se đã ra đi thực hiện sứ mệnh của mình. Với Mười Một người cũng vậy: trước khi họ bước vào công việc đời mình và ra đi để “làm cho muôn dân trở nên môn đồ”, họ đã trải qua ba năm với Đấng Christ (Mác 3:14) — chứng kiến các phép lạ của Ngài và được Ngài dạy dỗ.
Chúng ta đã thấy điều đó cũng đúng với Giô-suê như thế nào. Thứ nhất, Chúa đã phán với ông sau cái chết của Môi-se, ban cho ông các lời hứa dứt khoát và khích lệ nhất để đức tin ông nương dựa vào (Giô-suê 1:1-6). Sau đó tay ông đã được làm mạnh mẽ bởi sự hợp tác sẵn sàng của hai chi phái rưỡi mà phần của chúng nằm ở phía đông sông Giô-đanh, thề rằng “Chúng tôi đã nghe theo Môi-se trong mọi điều thể nào, chúng tôi cũng sẽ nghe theo ông thể ấy” (Giô-suê 1:12-18). Tiếp theo ông đã sai hai thám tử đi do thám xứ và họ, sau khi nhận được một sự chào đón và giúp đỡ không ngờ nhất từ Ra-háp, đã trở về và nói với Giô-suê: “Quả thật Chúa đã phó mọi xứ vào tay chúng ta, vì mọi cư dân của xứ đều sờn lòng vì cớ chúng ta” (Giô-suê 2:24). “Y-sơ-ra-ên và người lãnh đạo của họ còn có thể muốn gì hơn nữa! Chúa đã đi trước họ chuẩn bị đường lối cho họ, khiến “sự kinh khủng” của Ngài giáng trên cư dân (Giô-suê 2:9). Vậy Giô-suê và mọi dân sự có thể tiến lên vào cơ nghiệp của mình với sự tin cậy biết bao! Và há điều đó không nên cũng như vậy với Cơ Đốc nhân ngày nay sao? “Khi Ngài thả chiên Ngài ra, Ngài đi trước chúng, và chiên theo Ngài” (Giăng 10:4). Nếu mắt chúng ta hướng về Ngài và tai chúng ta đáp lại tiếng Ngài thì không có gì phải sợ.
Nhưng bây giờ chúng ta phải chuyển sang phần tiếp theo: và độc giả cho rằng bản chất của nó là gì? Một sự thử nghiệm nghiêm trọng của đức tin? Chắc chắn nhiều người sẽ gọi nó như vậy: cá nhân chúng tôi thích nói hơn, Một cơ hội vinh hiển để thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Độc giả thân mến, xin đừng nhìn quá nhiều vào các hoàn cảnh đau đớn và các tình huống khó khăn như những thử thách khó chịu của đức tin phải chịu đựng, mà thay vào đó hãy biết ơn xem chúng như những dịp vàng để bạn chứng minh lại sự đầy đủ của Đấng không bao giờ thất bại với những người hoàn toàn tin cậy Ngài. Đức Chúa Trời ban ân điển cho dân sự Ngài không chỉ để an ủi lòng họ, mà còn để sử dụng cho Ngài. Ngài đã đặt các lời hứa chắc chắn của Ngài trong Lời không chỉ để chúng ta kinh ngạc, mà để biến chúng thành lợi ích tốt. Ngài ban các sự khích lệ dọc đường và làm chúng ta mạnh mẽ để chúng ta có thể tiến lên và làm thêm các kỳ công trong danh Ngài. Ngài truyền đức tin cho dân sự Ngài để họ có thể sử dụng nó theo cách tôn vinh Ngài. Theo chúng tôi, đó dường như là, một phần, mối quan hệ giữa Giô-suê 1 và 2 và điều bây giờ sẽ ở trước chúng ta. Y-sơ-ra-ên đối diện với một chướng ngại ghê gớm nhất, nhưng xét những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ, không có cơ sở nào cho sự sờn lòng.
Ở trên chúng ta đã nói, Theo chúng tôi, đó dường như là, một phần, mối quan hệ giữa Giô-suê 1 và 2 và điều bây giờ sẽ ở trước chúng ta. Nhưng còn một điều khác nữa, và nếu chúng ta cố ý bỏ qua nó, chúng ta sẽ có tội xử lý Lời Đức Chúa Trời cách lừa dối và gây lầm lạc nghiêm trọng cho dân sự Ngài. “Điều khác” ấy hoặc bị phủ nhận trắng trợn ngày nay — bởi những kẻ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng khi không nhấn mạnh rằng ân điển cai trị qua sự công chính (Rô-ma 5:21), dạy chúng ta chối bỏ sự không tin kính và các tư dục thế gian, để chúng ta sống cách tiết độ, công chính và tin kính (Tít 2:11, 12); hoặc bị bỏ qua bởi những kẻ cẩn thận bỏ qua mọi điều sẽ không hợp khẩu vị của những người xưng mình trống rỗng, biết rõ rằng nếu họ muốn nhận được sự hỗ trợ của chúng, những người như vậy phải được nâng đỡ trong sự thế tục và xác thịt của mình. Những kẻ làm thuê này liên tục lặp đi lặp lại về ân điển của Đức Chúa Trời, các lời hứa của Ngài, và không gì ngoài đức tin được Ngài đòi hỏi; và thất bại cách đáng buồn trong việc đặt trọng tâm lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, các giới răn của Ngài, và sự vâng lời là điều không thể thiếu. Giô-suê 1 và 2, độc giả của tôi ơi, chứa đựng một điều gì đó hơn là các lời hứa quý báu và các sự khích lệ đầy ân điển.
Giô-suê 1 và 2 cũng làm nổi bật các đòi hỏi của Đức Chúa Trời và thực thi mạnh mẽ trách nhiệm của con người. Hãy làm mới trí nhớ của độc giả. Thứ nhất, Chúa đã truyền cho Giô-suê “Chỉ hãy vững lòng bền chí, để cẩn thận làm theo mọi luật pháp mà Môi-se tôi tớ Ta đã truyền cho ngươi. Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi; hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó; vì như vậy ngươi sẽ làm cho đường lối mình được thạnh vượng” Như vậy chính người lãnh đạo được đòi hỏi phải quy phục hoàn toàn nhất đối với ý muốn đã được bày tỏ của Chúa, và được cho biết rằng sự thành công sẽ tùy thuộc vào đó. Giô-suê, đến lượt mình, “truyền lệnh cho các quan trưởng của dân sự” những mạng lịnh nào phải ban cho họ. Sau đó ông nhấn mạnh với hai chi phái rưỡi các bổn phận của họ, truyền cho họ “Hãy nhớ lời Môi-se tôi tớ của Chúa đã truyền cho các ngươi” (Giô-suê 1:7-13). Chỉ thay mặt cho một dân tộc có lòng ngay thẳng với Ngài và bước đi trong đường lối các giới răn của Ngài, Chúa mới tỏ mình mạnh mẽ. Đức tin nơi Ngài phải được chứng tỏ bằng sự vâng lời các mạng lịnh của Ngài; Ngài sẽ không thừa nhận đức tin nào khác.
Cần lưu ý cẩn thận rằng Giô-suê 3, giống như Giô-suê 2, mở đầu bằng từ “Và”, điều này không chỉ cho thấy ba chương liên kết chặt chẽ, mà còn cho chúng ta biết chúng ta phải mang trong tâm trí những điều trước đây đã thu hút sự chú ý của chúng ta. Giô-suê và dân sự, khi họ bắt đầu tiến lên trong công việc mới của mình, phải được điều chỉnh hoàn toàn bởi các chỉ dẫn họ đã nhận được rồi. Chúng ta cũng phải như vậy! Và nếu chúng ta muốn áp dụng đúng sự kiện đáng nhớ này cho chính mình, nếu chúng ta muốn rút ra từ đó các bài học thuộc linh mà nó được thiết kế để dạy chúng ta, thì chúng ta cần lưu ý những điều đã ở trước chúng ta trong các phần trước. Một chướng ngại ghê gớm nhất nằm trên đường của Y-sơ-ra-ên: sông Giô-đanh ngăn cản lối vào Ca-na-an của họ, và bây giờ chúng ta sẽ nhìn thấy chướng ngại ấy đã được vượt qua như thế nào. Nếu chúng ta muốn sử dụng đoạn Kinh Thánh này cách cá nhân và thực tiễn, thì con sông đã chặn bước tiến của Y-sơ-ra-ên ấy nên được xem như minh họa cho bất kỳ vấn đề hay sự cản trở nào đối diện mục sư của Phúc Âm hay Cơ Đốc nhân bình thường, và sau đó xác định từ đoạn này người ấy phải làm gì nếu muốn vượt qua khó khăn của mình và có thể tiến lên.
“Giô-suê dậy sớm vào buổi sáng” (Giô-suê 3:1). Hãy quan sát kỹ rằng Đức Thánh Linh đã lưu ý đúng mức điều này! Không chỉ vậy, mà Ngài còn ghi lại điều tương tự một lần nữa trong Giô-suê 6:12; 7:16; 8:20! Trong việc dậy sớm của ông, cũng như trong nhiều phương diện khác, ông đã làm hình bóng trước cho Giô-suê đích thực, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: xin xem Mác 1:35, Lu-ca 4:42, v.v. Việc Giô-suê dậy “sớm” cho thấy ông không lười biếng, không yêu sự thoải mái của riêng mình, mà là một người có lòng trong công việc của mình và siêng năng áp dụng chính mình vào đó. Trong đó ông đã để lại một gương mẫu cho mỗi tôi tớ của Đấng Christ noi theo. Mục sư của Phúc Âm không được là kẻ lười biếng và trốn tránh, mà đúng hơn là “một người làm công không chỗ trách được” (II Ti-mô-thê 2:15). Dù ông dậy sớm hay (như tác giả này) thấy thuận tiện hơn để đốt dầu nửa đêm, ông bị ràng buộc bởi danh dự và bổn phận phải dành ít nhất số giờ tương đương trong phòng nghiên cứu mỗi ngày như người nông dân trên cánh đồng của mình, người thư ký trong văn phòng của mình, hay người lao động trong nhà máy. Ông không có cơ sở nào để mong đợi Đức Chúa Trời sử dụng ông trừ khi ông siêng năng và từ chối chính mình.
“Họ rời khỏi Si-tim và đến sông Giô-đanh, ông và mọi dân Y-sơ-ra-ên, và nghỉ đêm tại đó trước khi họ đi qua” (Giô-suê 3:1). Môi-se đã dẫn Y-sơ-ra-ên đến tận Si-tim (Dân Số Ký 25:1), và sau cái chết của ông, chính từ đó Giô-suê đã sai hai thám tử đi (Giô-suê 2:1). Họ đã trở về với ông cùng báo cáo thuận lợi của họ, và bây giờ chúng ta nhìn thấy phần tiếp theo. Trong việc “dậy sớm” của mình, Giô-suê đã chứng tỏ rằng ông không trốn tránh nhiệm vụ khó khăn trước mặt mình, mà nóng lòng đối mặt với nó. Chúa đã ban thưởng cho sự siêng năng của ông bằng cách làm cho dân sự nghiêng lòng hợp tác với ông. Họ có thể đã phản đối, nói rằng “Việc rời khỏi nơi này nơi chúng ta đã đóng trại lâu nay, và tiến lên đến chính sông Giô-đanh, nơi không có cầu cũng không có thuyền để chúng ta qua sông, thì có ích gì? Thay vào đó, họ nắm lấy lời hứa “trong ba ngày các ngươi sẽ đi qua sông Giô-đanh này (Giô-suê 1:11), và tiến lên trong đức tin và sự vâng lời. Họ không biết chướng ngại sẽ được vượt qua như thế nào, và trong lúc này đó không phải là việc của họ. Trách nhiệm của họ là tiến bước trên con đường bổn phận đến mức họ có thể, và tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giữ con đường ấy mở cho họ!
“Sau ba ngày, các quan trưởng đi qua trại quân” (c. 2). Thoạt nghĩ dường như lạ lùng khi một đám đông như vậy bị để đóng trại ở đó trong khoảng thời gian này trước khi một lời nào nữa được phán với họ, nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy ý định của Chúa trong đó, và sau đó cho chúng ta bài học quan trọng chúng ta nên học từ đó. Hãy suy ngẫm sự kiện này; hãy hình dung cảnh tượng trước mắt tâm trí bạn. Đó không phải là một đạo quân chỉ gồm đàn ông, mà là một hội chúng đông đảo gồm đàn ông, phụ nữ và trẻ em, chưa kể đến hành lý và các bầy súc vật của họ, và bước tiến xa hơn bị chặn bởi con sông. Dù bề rộng và chiều sâu của sông Giô-đanh trong các thế kỷ gần đây hay ngày nay là bao nhiêu, rõ ràng nó đã trình bày một chướng ngại không thể vượt qua trong thời Giô-suê — hơn nữa, nó đang trong mùa lũ vào thời điểm đặc biệt ấy (Giô-suê 3:15): và vậy mà họ bị để nhìn chằm chằm vào nó trong ba ngày, đối diện với sự kiện rằng họ không có phương tiện nào của riêng mình để qua nó! Tại sao? Mục đích của Chúa trong điều này là gì? Há không phải là để ghi khắc sâu hơn vào Y-sơ-ra-ên một sự nhận biết về sự bất lực hoàn toàn của chính họ sao? Há không phải là để giam họ lại hoàn toàn hơn nơi chính Ngài sao?
Và chẳng phải đó, rất thường, là mục đích chính trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo sự quan phòng của Ngài sao? Đưa chúng ta đến chỗ tận cùng các nguồn lực của chính mình, khiến chúng ta ý thức sự bất lực của mình, bằng cách đưa chúng ta vào một tình cảnh mà chúng ta không thể tự mình thoát ra, đặt chúng ta đối diện với một chướng ngại mà đối với sự khôn ngoan và sức mạnh của con người thì không thể vượt qua được? Theo bản tính, chúng ta kiêu ngạo và tự cậy mình, không biết rằng cánh tay xác thịt là yếu đuối. Ngay cả khi đối diện với những khó khăn, chúng ta vẫn tìm cách giải quyết chúng bằng sự khôn ngoan của riêng mình, hoặc thoát khỏi ngõ cụt bằng nỗ lực của chính mình. Nhưng Chúa, trong ân điển, đã quyết hạ chúng ta xuống, và vì vậy những khó khăn gia tăng, ngõ cụt càng thắt chặt hơn, và trong một thời gian chúng ta bị để mặc cho chính mình — như Y-sơ-ra-ên đã bị để mặc trước sông Giô-đanh. Chỉ đến khi chúng ta đã cân nhắc kỹ khó khăn ấy và rồi khám phá ra rằng mình chẳng có gì của riêng mình để đặt lên phía bên kia của chiếc cân, chúng ta mới thật sự nhận ra sự bất lực của mình, và quay về với Đấng duy nhất có thể đảm trách cho chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi tình thế nan giải. Nhưng chúng ta là những học trò chậm chạp đến nỗi bài học ấy phải được dạy cho chúng ta hết lần này đến lần khác trước khi chúng ta thật sự đem nó ra thực hành.
Ba ngày ấy trước dòng sông không thể lội qua được là sự chuẩn bị cần thiết cho điều tiếp theo sau — là bối cảnh khiến phép lạ tiếp theo càng trở nên hiển nhiên hơn đối với Y-sơ-ra-ên và càng được họ trân quý hơn. Cực điểm của con người tạo cơ hội thích hợp nhất để Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài. Và chỉ đến khi con người bị khiến cho đau đớn nhận biết cực điểm của mình, người ấy mới quay về với Chúa và tìm kiếm sự can thiệp của Ngài. Chân lý ấy được viết thật lớn xuyên suốt Thi Thiên 107, là thi thiên minh họa và làm gương một cách mạnh mẽ cho điều chúng ta đang cố gắng diễn đạt. “Linh hồn chúng bị đói khát, ngất xỉu trong mình. Bấy giờ chúng kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân của mình” (câu 5, 6). “Chẳng có ai giúp đỡ: bấy giờ chúng kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân, và Ngài cứu chúng” (câu 12, 13). “Chúng đến gần cửa sự chết: bấy giờ chúng kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va” (câu 18, 19). Chúng “hết phương trí khôn: bấy giờ chúng kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va” (câu 27, 28). Chúng bị đưa vào một tình cảnh tuyệt vọng, đến tận cùng các nguồn lực của chính mình, và chính khi ấy chúng — không phải chỉ thốt ra vài lời cầu nguyện lạnh lùng và hình thức, mà — “kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va”, và một tiếng kêu như thế luôn được Ngài đáp lại bằng sự giải cứu của Ngài.
Hỡi bạn đọc của tôi, đừng nhắm mắt trước sông Giô-đanh — vấn đề, khó khăn, chướng ngại — đang đối diện với bạn, nhưng hãy đối mặt với nó. Đừng cố giảm nhẹ nó, nhưng hãy đo lường nó cho trọn vẹn. Hãy cứ tiếp tục ngẫm nghĩ về nó cho đến khi bạn nhận rõ sự bất lực của chính mình trong việc đương đầu với nó, rồi hãy tin cậy quay về với Đấng có khả năng xử lý nó. Giả sử bạn là một mục sư của Phúc Âm, và bạn khao khát cho những người nghe mình được cứu — chẳng phải có một chướng ngại không thể vượt qua đang đứng chắn đường cho việc thực hiện ước muốn của bạn sao? Thật vậy, có đấy: sự thờ ơ cứng cỏi và sự không đáp ứng của những người nghe bạn. Đó là “sông Giô-đanh” đang đối diện với bạn — sự vô cảm thuộc linh của hội chúng bạn — và “Giô-đanh” là biểu tượng của sự chết! Bạn có hoàn toàn nhận ra điều đó không, rằng những người nghe bạn chẳng có sự sống thuộc linh trong mình hơn là nước của dòng sông ấy có sự sống sao? Rằng bạn không thể mở lòng họ ra để tiếp nhận Phúc Âm hơn là Y-sơ-ra-ên có thể mở một lối đi xuyên qua sông Giô-đanh sao? Bạn có đang hành động theo đúng nhận thức ấy không? Ngày nay ít mục sư, ít Hội Thánh nào làm như vậy! Khi muốn có một cuộc “phục hưng”, họ thuê một nhà truyền giảng từ bên ngoài và trông cậy vào những bài hát đặc biệt, thay vì kêu cầu cùng Chúa.
“Sau ba ngày, các quan trưởng đi khắp trại quân. Họ truyền lệnh cho dân sự rằng: Khi các ngươi thấy hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, và các thầy tế lễ, người Lê-vi, khiêng hòm ấy, thì các ngươi phải rời khỏi chỗ mình và đi theo hòm ấy” (Giô-suê 3:2, 3). Trong ba ngày, hội chúng Y-sơ-ra-ên đã đóng trại trước dòng sông ngăn cản họ bước vào xứ hứa, và như vậy họ buộc phải đánh giá đầy đủ rào cản đáng sợ ấy và ý thức trọn vẹn sự bất lực của chính mình. Sông Giô-đanh là biểu tượng của sự chết, và chỉ đến khi thánh đồ tiếp nhận chân lý nghiêm trọng ấy, hay đã học được từ kinh nghiệm đau đớn rằng sự chết được viết trên mọi năng lực tự nhiên của mình, người ấy mới có khả năng đạt được bất kỳ tiến bộ thuộc linh thật sự nào hay thật sự bước vào sản nghiệp tốt đẹp của mình trong thực tế. Đó là bài học lớn lao mà tổ phụ của những người tin đã phải học, trước khi lòng khao khát của ông có thể được thực hiện và kết quả được sinh ra. Vì Sa-ra son sẻ, ông tưởng có thể có được đứa con mình mong muốn qua A-ga, nhưng chỉ đem lại rắc rối cho gia đình mình. Chỉ đến khi ông thật sự nhận biết sự bất lực tự nhiên của chính mình và của vợ mình, ông mới trông cậy vào Đấng làm cho kẻ chết sống lại: Rô-ma 4:17-21.
Điều đó cũng đúng với vị đứng đầu các sứ đồ. “Hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em không biết về cơn hoạn nạn đã đến với chúng tôi tại A-si, rằng chúng tôi bị đè nén quá mức, quá sức mình, đến nỗi chúng tôi tuyệt vọng ngay cả về sự sống. Nhưng chính chúng tôi đã có án tử trong mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại. Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy (Công Vụ 19:22-41), và đang giải cứu chúng tôi (khỏi những kẻ lúc bấy giờ tìm giết ông), và chúng tôi tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa” (II Cô-rinh-tô 1:8-10). Cách Đức Chúa Trời đối xử với dân sự Ngài là sắp đặt các sự quan phòng của Ngài đến nỗi họ bị “đè nén quá mức, quá sức mình”, cho đến khi họ bị đưa đến chỗ tuyệt vọng về việc được giải cứu bằng nỗ lực của chính mình. Chính khi ấy họ khám phá ra rằng sự chết được đóng dấu trên mọi chi thể và năng lực của mình, và bị đưa đến chỗ thừa nhận rằng “chúng tôi không có sức lực... cũng không biết phải làm gì” (II Sử Ký 20:12). À, nhưng hãy lưu ý, họ lập tức nói thêm: “nhưng mắt chúng tôi trông cậy nơi Ngài”! Chính vì lý do ấy mà Phao-lô và các bạn đồng hành của ông đã có “án tử” trong chính mình — để họ “không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại”.
Theo bản tính, chúng ta tự tin nơi mình, và trong thực hành, ở mức độ đáng kể, chúng ta tự cậy mình. Nhưng những phẩm chất ấy không có phạm vi hay chỗ đứng trong đời sống thuộc linh, và phải bị từ bỏ hoàn toàn. Cũng như chúng ta phải khước từ sự công chính của chính mình trước khi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì chúng ta cũng phải từ bỏ sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình trước khi quyền năng của Đấng Christ hoạt động trong chúng ta và vì chúng ta. “Ai muốn theo Ta, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, mà theo Ta” (Mác 8:34) là đòi hỏi không thay đổi của chính Đấng Christ. “Từ bỏ chính mình” có nghĩa là một người từ bỏ mọi sự tin cậy nơi bản thân, khước từ bất kỳ khả năng nào của riêng mình, được làm cho trống rỗng khỏi cái tôi. Để đạt được điều đó, Đức Chúa Trời thường đưa người ấy vào những tình cảnh mà ở đó người ấy khám phá ra rằng tìm kiếm sự giải thoát nơi chính mình là hoàn toàn vô ích. Cho đến khi người ấy nhận ra rằng mọi cố gắng tự thoát ra đều vô hiệu, người ấy vẫn chưa học được sự bất lực tuyệt đối của mình, và cho đến khi người ấy học được điều đó, người ấy sẽ không thật sự nhìn ra bên ngoài chính mình để hướng về Chúa. Vậy Y-sơ-ra-ên đã bị khiến cho cảm nhận sự bất lực của mình trong ba ngày họ đóng trại trước sông Giô-đanh đang tràn bờ, và điều đó là để chuẩn bị cho họ trông cậy vào Đấng Toàn Năng.
Nhưng cũng hãy lưu ý đúng mức rằng “từ bỏ chính mình” không chỉ là việc một người khước từ sự công chính, sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình, mà còn là từ bỏ mọi ý riêng và sự chiều theo ý mình. Toàn bộ “cái tôi” phải bị gạt sang một bên và “thập tự giá” phải được vác lên: tức là, nguyên tắc hy sinh chính mình phải chi phối và điều tiết người ấy, và điều đó là để “theo Đấng Christ”. Những điều trước là phủ định — là phương tiện để đạt đến một mục đích; chúng là sự chuẩn bị cho một đời sống vâng phục, hay cho việc thừa nhận Chúa tể quyền của Đấng Christ trong thực tế. Chúng ta quay về với Đức Chúa Trời “từ bỏ các thần tượng” — mà thần tượng lớn nhất trong số đó là chính cái tôi — để chúng ta “hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), tức là, để chúng ta phục tùng Ngài, được Ngài cai trị. Và đó là chân lý quan trọng được trình bày ở đây. Y-sơ-ra-ên bây giờ được truyền lệnh phải dời cái nhìn của mình khỏi sông Giô-đanh và gắn chặt mắt mình vào “hòm”. Hòm ấy nói về điều gì, hay về ai? Bạn đọc sẽ nói: về Đấng Christ. Đúng, nhưng một câu trả lời như thế là quá chung chung, không giúp soi sáng được bao nhiêu. Về Đấng Christ trong mối quan hệ nào? Về thân vị của Ngài, công việc của Ngài, hay tư cách chính thức của Ngài? Nếu là về chức vụ của Ngài, thì là khía cạnh cụ thể nào của chức vụ ấy?
Bất kỳ học viên chăm chú nào cũng thấy rõ rằng việc giải thích thuộc linh cho đoạn Kinh Thánh của chúng ta — cả về giáo lý lẫn thực hành — tùy thuộc vào câu trả lời của chúng ta cho những câu hỏi ấy. Hòm là vật trung tâm trong biến cố kỳ diệu này, được gọi tên không dưới mười sáu lần trong các chương 3 và 4, và được ám chỉ bằng chữ “nó” năm lần, tức tổng cộng hai mươi mốt lần, hay 7x3, mà trong ngôn ngữ về các con số của Kinh Thánh có nghĩa là một sự bày tỏ trọn vẹn về Đức Chúa Trời. Vậy hòm là gì, và nó được làm ra với mục đích gì? Hòm là một chiếc rương hay chiếc hộp, làm bằng gỗ si-tim, bọc vàng ròng cả bên trong lẫn bên ngoài (Xuất Hành Ký 25:10, 11). Nó là nơi để chứa hai bảng đá (Xuất Hành Ký 25:16), và vì vậy, khi mọi đồ vật thánh của nó đã được làm xong và đền tạm đã được dựng lên, chúng ta được cho biết rằng Môi-se “lấy chứng cớ bỏ vào hòm” (Xuất Hành Ký 40:20), và chứng cớ ấy vẫn còn ở đó vào thời Sa-lô-môn (I Các Vua 8:9). Điều tối quan trọng là phải ghi nhận cẩn thận sự kiện này, nếu chúng ta muốn nhận biết đúng ý nghĩa thuộc linh của vật thánh này: hòm được làm ra cho Luật Pháp, chứ không phải Luật Pháp được làm ra cho hòm, như được bày tỏ hết sức rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1-5.
Chính vì lý do nêu trên mà hòm được gọi là “hòm chứng cớ” (Xuất Hành Ký 26:33, 34, v.v.). Hai bảng đá mà ngón tay của Đức Chúa Trời đã viết Mười Điều Răn trên đó được gọi là “các bảng chứng cớ” (Xuất Hành Ký 31:18), và vì chúng được đặt vào trong hòm, hòm nhận lấy danh xưng chính của mình, và vì hòm là vật quan trọng nhất trong đền tạm, nên đền tạm được gọi là “đền tạm của chứng cớ” (Dân Số Ký 1:51, 53, v.v.). Các bảng đá được gọi là “chứng cớ”, hòm là “hòm chứng cớ”, và đền tạm là “đền tạm của chứng cớ”, vì cả ba, không trừ một, đều tuyên bố Đức Chúa Trời là ai và bày tỏ những điều kiện mà trên đó Ngài sẽ giao thông với dân sự Ngài. Luật Pháp là sự mặc khải về sự công chính của Đức Giê-hô-va, cùng với những đòi hỏi của nó đối với đức tin, tình yêu và sự vâng phục của các thánh đồ của Ngài. Nó làm chứng trực tiếp về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng theo hàm ý tất yếu, cũng làm chứng về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Đền tạm là nơi Đức Chúa Trời ngự, nơi Y-sơ-ra-ên đến gặp Ngài: không chỉ để nhận biết ý muốn của Ngài và giao thông với Ngài (Xuất Hành Ký 25:21, 22), mà còn liên quan nổi bật đến tội lỗi của họ, là điều Luật Pháp luôn làm chứng nghịch lại, và để sử dụng phương tiện đã được ấn định hầu họ được khôi phục vào ân huệ và phước lành của Ngài.
Các tác giả gần đây hơn đã không nhận biết đầy đủ rằng trong Đền Tạm Chứng Cớ ấy, không chỉ có lời chứng được bày tỏ rõ ràng về sự thánh khiết và uy nghi khôn tả của Chúa, mà còn về sự hạ mình đầy ân điển và lòng thương xót dồi dào của Ngài. Đền tạm làm chứng về những sự chu cấp lạ lùng mà Ngài đã thực hiện, nhờ đó những kẻ vi phạm Luật Pháp có thể nhận được sự tha thứ và những kẻ ô uế được tẩy sạch. Trong hành lang ngoài của nó có bàn thờ bằng đồng, nơi các của lễ chuộc tội được dâng lên. Ở đó cũng có thùng nước để rửa tay và chân (Xuất Hành Ký 30:18-20). Còn ý nghĩa và phước hạnh hơn nữa, chính chiếc hòm chứa đựng Luật Pháp lại được bao phủ bằng nắp thi ân (Xuất Hành Ký 25:21)! Nắp thi ân ấy tạo thành ngai của Đức Giê-hô-va trong Y-sơ-ra-ên, vì ở đó, giữa các chê-ru-bim, Ngài “ngự” (Thi Thiên 80:1, v.v.), cai trị dân sự Ngài. Như vậy, hòm và nắp của nó, tức nắp thi ân, làm chứng rằng Ngài là “một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Thế!” (Ê-sai 45:21): Luật Pháp tuyên bố công lý không thể nhân nhượng của Ngài, nắp thi ân làm chứng về sự chu cấp bởi ân điển của Ngài cho những sự vi phạm của dân sự Ngài — một sự bao phủ bởi lòng thương xót, để họ có thể đến gần Ngài và được sống.
Bây giờ chúng ta chuyển sang để đặc biệt lưu ý sự kiện rằng trong Giô-suê 3:3, v.v., hòm được gọi là “hòm giao ước”, với sự ám chỉ đến giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i và mà họ đã long trọng cam kết gìn giữ (Xuất Hành Ký 19:1-6; 24:1-8). Nhờ việc thiết lập Giao Ước Si-na-i, mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên được đưa vào trạng thái hoàn chỉnh về mặt hình thức. Dưới giao ước với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7, 8, v.v.), Chúa đã cam kết rằng Ngài sẽ thành tín ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham mọi phước lành cần thiết, và nay giao ước hứa hẹn ấy được bổ sung bằng giao ước Luật Pháp, là giao ước buộc dòng dõi ấy phải đáp lại bằng sự vâng phục thảo hiếu mà Đức Chúa Trời đầy ân điển của họ đòi hỏi một cách chính đáng nơi họ. Như vậy, nền móng bề ngoài đã được đặt cho một mối quan hệ gần gũi và bền lâu, dẫn đến một sự giao thông phước hạnh giữa Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham ở một phía và các hậu tự thảo hiếu của Áp-ra-ham ở phía kia. Và chính với mục đích chủ yếu là thúc đẩy và bảo đảm kết quả ấy mà việc phê chuẩn giao ước tại Si-na-i đã được tiếp nối ngay lập tức bằng các chỉ dẫn về việc làm và dựng đền tạm.
Mười Điều Răn là các điều khoản của giao ước được lập tại Si-na-i (Xuất Hành Ký 34:28): “Ngài tuyên bố cho các ngươi giao ước của Ngài mà Ngài truyền cho các ngươi phải thực hiện, tức là mười điều răn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13), và chính trên cơ sở sự tuân thủ của họ đối với giao ước ấy mà Đức Chúa Trời cam kết đối xử với Y-sơ-ra-ên và thực hiện các lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham. Sự sẵn lòng của Ngài để bày tỏ quyền năng của Ngài vì lợi ích của họ đã được chứng tỏ ngay lập tức: “và họ khởi hành từ núi của Đức Giê-hô-va đi ba ngày đường; hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đi trước họ trong ba ngày đường ấy, để tìm một nơi an nghỉ cho họ” (Dân Số Ký 10:33). Nhưng than ôi, điều tiếp theo được ghi lại là “dân sự phàn nàn” và “điều đó không đẹp lòng Đức Giê-hô-va”, và bàn tay sửa phạt của Ngài giáng nặng trên họ (Dân Số Ký 11:1). Rồi chúng ta biết về sự chống đối Môi-se bởi chính anh và chị của ông, và việc Chúa đánh Mi-ri-am bằng bệnh phung (Dân Số Ký 12). Điều đó được tiếp nối ngay bằng một tường thuật về việc sai mười hai người đi do thám xứ Ca-na-an, bản báo cáo trái ngược mà họ trình lên khi trở về, sự vô tín và phản loạn của dân sự, cùng với việc họ khước từ Môi-se làm người lãnh đạo của mình và quyết định quay trở lại Ai Cập (Dân Số Ký 13:1; 14:5).
Hành vi gian ác của Y-sơ-ra-ên được tác giả Thi Thiên tóm tắt trong những lời nghiêm trọng này: “Chúng không giữ giao ước của Đức Chúa Trời và từ chối bước đi trong Luật Pháp của Ngài” (Thi Thiên 78:10). Việc họ phá vỡ giao ước lập tức giải phóng Chúa khỏi việc phải thực hiện cho thế hệ ngang ngược ấy những lời tuyên bố của Ngài với Áp-ra-ham, và vì vậy Ngài phán với họ rằng “thây của các ngươi sẽ ngã xuống trong đồng vắng này. Con cái các ngươi sẽ đi lang thang trong đồng vắng... theo số ngày các ngươi đã do thám xứ, bốn mươi ngày, mỗi ngày tương ứng một năm, các ngươi sẽ mang tội lỗi mình trong bốn mươi năm, và các ngươi sẽ biết sự thất hứa của Ta” (Dân Số Ký 14:32-34). Họ sẽ biết, trong sự khốn khổ lâu dài, điều gì đã gây ra “sự thất hứa” ấy (hãy so sánh chữ “nếu” trong Xuất Hành Ký 19:5!) và những hậu quả kéo dài và đau thương của nó. Các lời hứa Đức Giê-hô-va đã ban cho Áp-ra-ham và cho Môi-se sẽ không được thực hiện cho thế hệ cụ thể ấy vì sự vô tín và bất tuân của họ; nhưng cho các hậu tự của họ, chúng sẽ được thực hiện đầy đủ. Như chính Giô-suê đã làm chứng vào một thời điểm sau này: “Đức Giê-hô-va đã phó mọi kẻ thù của họ vào tay họ. Chẳng có một lời tốt lành nào mà Đức Giê-hô-va đã phán cho nhà Y-sơ-ra-ên lại không ứng nghiệm: mọi sự đều ứng nghiệm” (Giô-suê 21:44, 45).
Bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng chấm dứt với cái chết của Môi-se, và tất cả những người mà tội lỗi của họ đã gây ra hình phạt ấy cũng đã chết. Giô-suê được đặt lên trên thế hệ mới và trẻ hơn ấy, và nay một chương mới mở ra trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Điều đã được chỉ ra ở trên giải thích không chỉ vị trí nổi bật mà hòm chiếm giữ trong việc vượt qua sông Giô-đanh và trong các biến cố tiếp theo, mà còn lý do tại sao ở đó nó được gọi là “hòm giao ước”. Sự thành công của Y-sơ-ra-ên, hay đúng hơn là việc Chúa bày tỏ quyền năng của Ngài vì lợi ích của họ, sẽ tùy thuộc vào việc họ gìn giữ giao ước đã được thiết lập tại Si-na-i và bước đi trong sự vâng phục tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời. Việc Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh với mắt gắn chặt vào hòm có nghĩa là họ tiến vào Ca-na-an dưới sự dẫn dắt của Luật Pháp!
Điều vừa được nhấn mạnh có tầm quan trọng hơn là chỉ về mặt lịch sử: nó được ghi lại để dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thế hệ, và cần được họ biến thành lời cầu nguyện tha thiết xin Đức Chúa Trời ban năng lực. Nó bày tỏ cho chúng ta điều chính yếu mà Đấng Thánh đòi hỏi nơi chúng ta nếu Ngài muốn đảm trách cho chúng ta và mở một con đường xuyên qua bất kỳ “sông Giô-đanh” nào có thể đối diện với chúng ta. Nó cho biết nguyên tắc cơ bản trong cách Đức Chúa Trời cai trị dân sự Ngài trong mọi thời đại: việc Ngài thi hành quyền năng của Ngài vì lợi ích của chúng ta được điều tiết bởi sự đầu phục của chúng ta đối với Ngài. Đức Chúa Trời không thể là Đấng Bảo Trợ của tội lỗi, và vì vậy Ngài sẽ không bày tỏ quyền năng của Ngài vì lợi ích của những thần dân phản loạn. Như đã nói trước đây, chúng ta phải từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình lên để “theo” Đấng Christ, và ý nghĩa của điều đó được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta ở đây trong việc Y-sơ-ra-ên “đi theo” hòm giao ước. “Ai nói mình ở trong Ngài, thì chính mình cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi” (I Giăng 2:6), và Ngài đã bước đi trong sự phục tùng hoàn hảo đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời!
Hòm
“Họ truyền lệnh cho dân sự rằng: Khi các ngươi thấy hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, và các thầy tế lễ, người Lê-vi, khiêng hòm ấy, thì các ngươi phải rời khỏi chỗ mình và đi theo hòm ấy. Song phải có một khoảng cách giữa các ngươi và hòm, khoảng hai ngàn thước theo thước đo: chớ đến gần hòm, để các ngươi biết con đường mình phải đi; vì các ngươi chưa từng đi qua đường này bao giờ” (Giô-suê 3:3, 4). Hãy ghi nhớ những điều chính yếu đã ở trước chúng ta: rằng đây là một thế hệ mới của Y-sơ-ra-ên sắp bước vào sản nghiệp của mình; rằng sản nghiệp ấy là hình bóng trước của phần và các đặc ân mà Cơ Đốc nhân — trong đời này — sẽ được hưởng; rằng hòm là một hình bóng nổi bật về thân vị của Đấng Christ; rằng danh xưng cụ thể mà hòm được gọi ở đây ám chỉ tư cách đặc biệt mà trong đó Đấng Christ phải được tín đồ nhìn nhận và bước theo; rằng việc Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh và bước vào Ca-na-an chứa đựng sự dạy dỗ thực hành quan trọng nhất cho chúng ta ngày nay; chúng ta hãy tiếp tục.
Hòm là chiếc rương thánh mà trong đó hai bảng đá được đặt vào, và như vậy nó chỉ về Đấng Christ là Đấng Ban Luật Pháp của chúng ta (Thi Thiên 40:8; Giăng 14:15). Mười điều răn là các điều khoản của giao ước đã được Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên cùng nhau lập tại Si-na-i (Xuất Hành Ký 34:28), và chính trên cơ sở sự tuân thủ, hay không tuân thủ, của họ đối với hiệp ước long trọng ấy mà Chúa đã đồng ý đối xử với Y-sơ-ra-ên và thực hiện các lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham. Do đó có danh xưng mà hòm được gọi xuyên suốt Giô-suê 3 và 4. Như vậy, hòm ở đây là hình bóng trước của Đấng Christ là Đầu Giao Ước của tín đồ, mà ý nghĩa của điều đó, dù là điều tối quan trọng bậc nhất, than ôi ngày nay lại ít được hiểu biết. Chính trong Phúc Âm, Đấng Christ được giới thiệu cho chúng ta như vậy, và chính bằng việc tuân theo các điều khoản của Phúc Âm mà linh hồn bước vào một giao ước với Ngài. “Hãy nghiêng tai các ngươi, và đến cùng Ta: Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là sự nhân từ chắc chắn đã hứa cho Đa-vít” hay “cho Đấng Được Yêu Dấu” (Ê-sai 55:3). Đó là lời mời hay lời đề nghị của Phúc Âm, và sự chấp nhận của chúng ta đối với lời ấy là việc “kết hợp với Đức Giê-hô-va, để hầu việc Ngài và yêu mến danh Đức Giê-hô-va” và là việc “nắm lấy giao ước của Ngài” (Ê-sai 56:6).
Điều sẽ giúp chúng ta hiểu rõ nhất chân lý cơ bản mà chúng ta đang quan tâm ở đây là khế ước hôn nhân, vì hôn nhân là một giao ước được hai bên tự nguyện, yêu thương và long trọng lập với nhau, trong đó mỗi người hiến mình cho người kia, khước từ mọi đối thủ, cam kết chung thủy không dứt, thề nguyện lấy lợi ích và hạnh phúc của người kia làm của chính mình. Điều Chúa đòi hỏi nơi con người không kém gì như vậy. Nhà truyền giảng Phúc Âm kêu gọi những người nghe mình hãy buông bỏ vũ khí thù nghịch chống lại Ngài, từ bỏ mọi người tình bất chính, và kết hợp với những người tuyên bố: “Hãy đến, chúng ta hãy kết hợp với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời không bao giờ bị quên lãng” (Giê-rê-mi 1:5). Cũng vậy, trong hình bóng lạ lùng và phước hạnh ấy trong Sáng Thế Ký 24, nơi Áp-ra-ham (hình ảnh của Đức Chúa Cha) sai đầy tớ mình là Ê-li-ê-se (trước hết là hình ảnh của Đức Thánh Linh, nhưng chủ yếu là hình ảnh của nhà truyền giảng Phúc Âm mà qua người ấy Ngài hoạt động) đi tìm và cầu hôn một người vợ (biểu tượng của Hội Thánh nói chung và của tín đồ nói riêng) cho con trai mình là Y-sác — tức Đấng Christ; toàn bộ câu chuyện ấy bày ra trước chúng ta một bức tranh hết sức dạy dỗ về việc rao giảng Phúc Âm, cả từ góc nhìn của ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời lẫn từ việc thực thi trách nhiệm của con người — dù, như thường lệ, điều sau thường bị hầu hết các tác giả theo phái Calvin bỏ qua khi viết về đề tài này.
Xét Ê-li-ê-se như hình ảnh của nhà truyền giảng Phúc Âm, chúng ta có thể lưu ý cách ông nhận được những chỉ dẫn hết sức cụ thể từ Áp-ra-ham về sứ mạng của mình và cách người đầy tớ ấy đã vâng phục tuân theo (Sáng Thế Ký 24:10). Rồi chúng ta quan sát cách Ê-li-ê-se tìm đến sự cầu nguyện, xin Chúa ban cho mình “sự thuận lợi” và thành công trong chuyến đi của mình (câu 12) — một dấu hiệu rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Ê-li-ê-se không được xem chỉ là một hình bóng của Đức Thánh Linh mà thôi. Khi đầy tớ của Áp-ra-ham gặp được đối tượng của cuộc tìm kiếm của mình, ông trao cho nàng những vật thể hiện thiện ý của mình (câu 22), và ca ngợi sự xuất chúng của chủ mình (câu 35). Rồi chúng ta thấy cách nàng được đòi hỏi phải tự mình đưa ra một quyết định cá nhân: “Ngươi có muốn đi với người này không?” (câu 58): nàng phải tự mình lựa chọn, một cách tự do và có cân nhắc. Một quyết định như thế, mang tính cá nhân và dứt khoát, được đòi hỏi nơi tội nhân khi các điều khoản của Phúc Âm được trình bày cho người ấy, vì chúng được ngỏ với người ấy như một tác nhân có đạo đức, thử thách và thực thi trách nhiệm của người ấy. “Nàng đáp: Tôi sẽ đi.” Nàng sẵn lòng và sẵn sàng quay lưng lại với đời sống cũ, từ bỏ gia đình mình để trở thành vợ của Y-sác. “Và nàng trở thành vợ của người” (câu 67), và không bao giờ hối tiếc về quyết định của mình. Và đó là hình bóng và bức tranh lớn lao về một linh hồn bước vào một giao ước đời đời với Chúa Giê-xu, Đấng Tình Yêu đời đời của dân sự Ngài — được khiến cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.
Hoàn toàn phù hợp với hình bóng nổi bật trong Sáng Thế Ký 24, chúng ta thấy chính Chúa của chúng ta nói về trật tự của Phúc Âm như sau: “Nước Thiên Đàng giống như một vị Vua kia làm tiệc cưới cho Con mình” (Ma-thi-ơ 22:2), mà về điều này Matthew Henry đã khẳng định một cách đúng đắn: “Giao ước Phúc Âm là một giao ước hôn nhân giữa Đấng Christ và tín đồ, và đó là một cuộc hôn nhân do Đức Chúa Trời sắp đặt. Nhánh này của ẩn dụ chỉ được đề cập đến, chứ không được triển khai ở đây”; ý ông là tiệc cưới và các khách mời của nó mới là điều chủ yếu được nói đến trong phần tiếp theo. Về sức mạnh của chính hình ảnh “hôn nhân”, Thomas Scott đã nói một cách thích hợp: “Sự kết hợp của Con Đức Chúa Trời với con người bằng việc mặc lấy bản tính con người; mối quan hệ thân thương mà Ngài tiếp nhận Hội Thánh của Ngài và mọi thành viên của Hội Thánh vào trong đó; những vinh dự, sự giàu có và phước lành thuộc linh mà họ được nâng lên nhờ mối quan hệ thánh này; những sự an ủi họ nhận được từ tình yêu hạ mình và thành tín của Ngài, và từ sự giao thông với Ngài; cùng những bổn phận tương hỗ trong mối quan hệ của họ với Ngài, tất cả đều được ám chỉ qua phép ẩn dụ này.” Đúng vậy, nhưng, với sự thiên lệch quen thuộc và thiếu cân bằng của mình, hầu hết các nhà giảng đạo đã nói rất nhiều về bốn sự tương đồng đầu tiên trong số này, nhưng lại im lặng một cách tội lỗi về những “bổn phận tương hỗ” mà mối quan hệ ấy bao hàm, và là điều chúng ta đang nhấn mạnh ở đây.
Sự mất cân đối tương tự cũng lại được thấy trong những lời giải thích được đưa ra cho Ma-thi-ơ 22:11: “Khi Vua vào xem khách dự tiệc, Ngài thấy ở đó một người không mặc áo lễ cưới.” Thomas Scott đúng khi nói: “Điều này cho thấy rằng một số người không phải là tín đồ thật xuất hiện như những khách sẵn lòng và được chào đón tại tiệc Phúc Âm và xâm nhập vào các thánh lễ thiêng liêng nhất của nó,” nhưng theo chúng tôi, ông đã hoàn toàn bỏ lỡ điểm chính khi nói thêm: “Không quan trọng việc chúng ta hiểu áo lễ cưới là sự công chính được kể của Đấng Christ, hay là sự nên thánh của Đức Thánh Linh; vì cả hai đều cần thiết như nhau và luôn đi cùng nhau.” Ẩn dụ này không bàn nhiều về phía của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là về việc thử thách trách nhiệm của con người và phơi bày những thất bại của nó. Các câu 3, 5 và 6 cho thấy sự ngoan cố và thù nghịch của con người, trong khi câu 11 mô tả việc phơi bày một sự xưng nhận trống rỗng. “Nếu Phúc Âm là tiệc cưới, thì áo lễ cưới là một tâm trạng của tấm lòng và một nếp sống phù hợp với Phúc Âm và với sự xưng nhận của chúng ta về Phúc Âm” (Matthew Henry). Nhiều người tiếp nhận một sự xưng nhận Phúc Âm và tuyên bố mình được kết hợp với Đấng Christ mà không có bất kỳ sự mới mẻ nào của tấm lòng và đời sống. Họ thiếu một tâm tính và cách cư xử phù hợp với Đấng Christ và các giới răn của Ngài: họ không có sự thánh khiết theo thói quen và trong thực hành. Họ không có “giấy chứng nhận” hôn nhân!
Giờ đây, không ai có thể bước vào và hưởng sản nghiệp mà Đức Chúa Trời đã chu cấp cho dân sự Ngài, ngoại trừ những người đã đích thân và qua kinh nghiệm đi từ sự chết đến sự sống, những người đã bước vào một giao ước dứt khoát và long trọng với Ngài, và những người gắn bó với Ngài cùng cư xử theo các điều răn của Đấng Christ — Giô-suê đích thực mà Giô-suê là hình bóng. Đó là chân lý lớn lao và vĩ đại được mô tả ở đây trong Giô-suê 3 và 4, và vì đó là một chân lý hệ trọng như vậy, nhưng ngày nay lại ít được lĩnh hội đến thế, nên chúng tôi mới phải nhấn mạnh nó nhiều như vậy trong phần bình luận của mình về đoạn Kinh Thánh này. Chính tại sự tái sinh, linh hồn đi từ sự chết đến sự sống, khi nhờ một hành động tối thượng của quyền năng Đức Chúa Trời — mà trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động — chúng ta được làm cho sống lại về mặt thuộc linh và nhờ đó được ban năng lực để quay về với Ngài. Phép lạ ân điển này được bày tỏ qua việc tâm trí của đối tượng của nó được soi sáng để nhận biết sự thù nghịch khủng khiếp của mình đối với Đức Chúa Trời, qua việc lương tâm của người ấy bị cáo trách về tình trạng tội lỗi và hư mất của mình, qua việc tình cảm của người ấy quay lưng lại với tội lỗi đến nỗi giờ đây người ấy ghê tởm nó, qua việc ý chí của người ấy được hướng về Đức Chúa Trời; tất cả những điều ấy dẫn đến một sự hoán cải chân thật hay một bước quay đầu hoàn toàn — từ bỏ những đường lối gian ác của mình, từ bỏ các thần tượng của mình, quay lưng lại với thế gian, và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa tuyệt đối, Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, và Phần Sản Nghiệp đời đời của mình.
Một sự hoán cải như thế — và không có sự hoán cải nào khác là sự hoán cải cứu rỗi — là việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được kết hôn hay kết hợp với Ngài. Do đó chúng ta thấy sự hoán cải của người Cô-rinh-tô được mô tả như sau: họ “trước hết đã hiến chính mình cho Chúa và cho chúng tôi, theo ý muốn của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 8:5): tức là, họ sẵn lòng phó mình và vui mừng dâng hiến chính mình cho Chúa — thừa nhận những đòi hỏi chính đáng của quyền sở hữu và thẩm quyền của Ngài, và đáp lại những yêu sách của tình yêu cứu chuộc của Ngài như là sự thừa nhận thích hợp duy nhất cho món nợ không bao giờ có thể trả được ấy; và họ đã phó mình cho các đầy tớ của Ngài để được họ hướng dẫn; điều này được phê chuẩn trong phép báp-têm, khi chúng ta công khai phó mình để thuộc về dân sự của Ngài. Do đó, dưới một hình ảnh hơi khác, Phao-lô nhắc nhở những người đã được hoán cải như thế dưới sự giảng dạy của ông rằng: “Tôi đã đính hôn anh em cho một Người Chồng duy nhất, để trình diện anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 11:2). Sứ đồ đã là công cụ trong việc hình thành một mối liên kết giữa họ và Đấng Christ giống như mối liên kết của sự kết hợp hôn nhân, mà các nghĩa vụ của nó là sự tận hiến, sự chung thủy, sự vâng phục trong tình yêu; và sứ đồ đã lao động với một lòng ghen tuông tin kính vì họ để gìn giữ và thúc đẩy mối liên kết ấy.
Tại sự tái sinh, Đức Thánh Linh kết hợp chúng ta một cách sống động với Đấng Christ; tại sự hoán cải, chúng ta đích thân và trong thực tế phó chính mình cho Ngài. Sự hoán cải là khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Người Chồng và Chúa của mình, để được Ngài yêu thương và cai trị. Đó là việc bước vào một sự cam kết giao ước với Ngài, để Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta, và để chúng ta là dân sự trung tín của Ngài. Rằng mối quan hệ giao ước là một sự kết hợp hôn nhân được thấy rõ từ Giê-rê-mi 31:32, Ô-sê 2:18, 19 (và hãy so sánh Giê-rê-mi 2:2; Ê-xê-chi-ên 16:60); và đó là lý do tại sao sự thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên thường được nói đến như là sự (thuộc linh) ngoại tình — sự bất trung đối với Đức Giê-hô-va, chạy theo các thần khác. Vì sự hoán cải là việc chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nên công việc lớn lao của đời sống Cơ Đốc là “giữ giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:10): tức là, luôn luôn được điều tiết bởi các điều khoản của giao ước ấy. Hay, vì sự hoán cải là một sự kết hợp hôn nhân với Đấng Christ, nên toàn bộ mục đích của đời sống Cơ Đốc là sống như một người vợ yêu thương và có bổn phận phải sống đối với chồng mình. Tất cả những điều đó được tóm tắt trong lời toàn diện này: “Như anh em đã nhận lấy Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6): hãy tiếp tục như anh em đã bắt đầu, hãy được thúc đẩy bởi cùng những động cơ và nguyên tắc bây giờ như khi anh em lần đầu tiên đầu phục Ngài, hãy để đời sống Cơ Đốc của anh em là sự tiếp nối của sự hoán cải của anh em, hãy hoàn toàn tận hiến cho Ngài.
Điều chúng tôi đã cố gắng trình bày trước bạn đọc ở trên như một định nghĩa và mô tả về đời sống Cơ Đốc chân thật và bình thường là điều được mô tả một cách hình bóng trong Giô-suê 3 và 4. Hòm là một hình ảnh của Đấng Christ; “hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi” chỉ về Ngài là Đầu Giao Ước của chúng ta, Đấng mà chúng ta đã bước vào một hiệp ước và cam kết long trọng với Ngài tại sự hoán cải của mình, để từ đó về sau và mãi mãi chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Việc Y-sơ-ra-ên đi theo hòm ấy mô tả việc chúng ta giữ giao ước, việc chúng ta phục tùng Đấng Christ trong thực tế như Chúa và Đấng Ban Luật Pháp của mình, việc chúng ta trung tín với mối quan hệ hôn nhân, luôn tìm cách làm vui lòng và thúc đẩy lợi ích của Đấng Tình Yêu đời đời của linh hồn chúng ta. Cứ theo đúng tỷ lệ chúng ta cư xử như vậy, các kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành kinh nghiệm của chúng ta. Khi họ đầu phục các mệnh lệnh của Giô-suê, khi họ vâng lời đi theo hòm giao ước, Đức Chúa Trời đã thi hành quyền năng vĩ đại của Ngài vì lợi ích của họ, họ bước vào một sự “an nghỉ” hiện tại (Hê-bơ-rơ 4:3), Ngài khuất phục các kẻ thù của họ, và một xứ đượm sữa và mật ong trở thành phần thực tế của họ. Và nếu những kinh nghiệm như thế không phải là kinh nghiệm của người viết, hay của bạn đọc, thì đó chính là vì người ấy đang không cư xử như Y-sơ-ra-ên đã làm ở đây.
Sau khi đã đi sâu như vậy vào việc cố gắng giải thích các nguyên tắc nền tảng nằm dưới biến cố này và các bài học chính cần học được từ nó, chúng ta sẽ ít cần dành nhiều thời gian cho các chi tiết của nó. “Phải có một khoảng cách giữa các ngươi và hòm, khoảng hai ngàn thước theo thước đo: chớ đến gần hòm” (câu 4). Điều đó song song với lệnh cấm long trọng được ban cho Y-sơ-ra-ên khi Chúa sắp bước vào giao ước với tổ phụ của họ, và bày tỏ cho họ các điều khoản của giao ước ấy: “đến ngày thứ ba, Đức Giê-hô-va sẽ giáng xuống trên núi Si-na-i trước mắt toàn dân. Ngươi phải định giới hạn cho dân sự chung quanh, mà rằng: Hãy cẩn thận, chớ lên núi hay chạm đến giới hạn của nó. Hễ ai chạm đến núi sẽ chắc chắn bị giết” (Xuất Hành Ký 19:12). Việc áp dụng thuộc linh của cả hai điều đó cho chúng ta được trình bày trong lời này: “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội đồng của các thánh và đáng được kính sợ bởi mọi kẻ ở chung quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7). Hay, để diễn đạt điều tương tự bằng ngôn ngữ Tân Ước: “Hãy để chúng ta có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài với sự kính sợ và lòng sợ hãi tin kính: vì Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:28, 29).
Lý do tự nhiên và theo bối cảnh địa phương khiến hòm giao ước phải đi ở phía trước xa như vậy là để nó có thể dễ dàng được nhìn thấy bởi toàn thể đoàn dân đông đảo: nếu không có khoảng cách giữa hòm và họ, những người đi sát theo sau nó sẽ che khuất tầm nhìn của những người khác — chỉ những người ở vài hàng đầu tiên mới có thể nhìn thấy nó. Nhưng khi được các thầy tế lễ khiêng đi ở phía trước nửa dặm, hòm sẽ được toàn thể đoàn dân nhìn thấy. Nhưng về mặt hình bóng và thuộc linh, các bài học được dạy là: Thứ nhất, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng theo bản tính chúng ta là tội nhân, và như vậy chúng ta cách xa Đấng Thánh rất nhiều. Thứ hai, rằng với tư cách tội nhân, chúng ta phải nhìn về Đấng Christ là Đấng Mang Tội của mình, mà nắp thi ân hay nắp chuộc tội (tạo thành nắp của hòm) đã nói đến điều đó. Như con rắn được treo lên trên cây sào (biểu tượng của Đấng Christ mang sự rủa sả vì dân sự Ngài) được toàn thể hội chúng nhìn thấy, thì hòm ở phía trước cũng vậy. Thứ ba, rằng với tư cách các thánh đồ, chúng ta cần gắn chặt mắt mình vào Ngài, “nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng Khởi Nguyên và Hoàn Tất của đức tin” (Hê-bơ-rơ 12:2), vì đó là một đời sống của đức tin mà Ngài đã kêu gọi chúng ta vào, và sức lực cho đời sống ấy chỉ được tìm thấy trong Ngài mà thôi.
Thứ tư, việc Đấng Christ để lại cho dân sự Ngài một gương mẫu để họ “bước theo dấu chân Ngài”, vì “khi Ngài cho chiên mình ra, Ngài đi trước chúng, và chiên theo Ngài” (Giăng 10:4): bổn phận của chúng ta là “theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4). Thứ năm, sự cao trọng không thể đo lường của Đấng Christ vượt trên dân sự Ngài — “hầu cho trong mọi sự Ngài đứng đầu” (Cô-lô-se 1:18), Ngài là Đầu, còn chúng ta chỉ là các chi thể của thân Ngài. Điều này phải luôn được họ ghi nhớ, vì dù Ngài là Đấng Cứu Chuộc Thân Thuộc của họ và không hổ thẹn khi gọi họ là “anh em”, thì Ngài vẫn là Chúa và Đức Chúa Trời của họ, và phải được nhìn nhận và thờ phượng như vậy — “hầu cho mọi người đều tôn kính Con cũng như tôn kính Cha” (Giăng 5:23). Thứ sáu, chúng ta phải cư xử đối với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta cách phải phép, chứ không được thân mật cách bất kính. Thứ bảy, Ngài đã vào xứ Ca-na-an đối hình trước, để chiếm lấy Thiên Đàng thay cho chúng ta: “nơi Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20) — có cả một việc chiếm hữu sản nghiệp của chúng ta trong hiện tại và trong tương lai, bước đầu và trọn vẹn.
“Dầu vậy, giữa các ngươi và hòm phải có một khoảng cách, chừng hai ngàn thước theo thước đo: chớ đến gần hòm, hầu cho các ngươi biết đường mình phải đi; vì các ngươi chưa từng đi đường này bao giờ” (Giô-suê 3:4). Sau khi đã chỉ ra một số lý do có thể khiến hòm phải đi trước dân sự một khoảng xa như vậy, giờ đây chúng ta phải quay sang xem xét ý nghĩa của mệnh đề cuối cùng trong câu này. Cá nhân chúng tôi cho rằng các nhà giải kinh và những người giảng đạo đã hoàn toàn bỏ qua ý lực của câu “vì các ngươi chưa từng đi đường này bao giờ” khi họ giải thích nó có nghĩa là “Vì các ngươi sắp hành quân qua vùng đất xa lạ”. Phải thừa nhận rằng tiếng Hê-bơ-rơ, và thoạt nhìn bản dịch tiếng Anh này, dường như rõ ràng ủng hộ cách hiểu như vậy, nhưng việc cân nhắc kỹ lưỡng mệnh đề này dưới ánh sáng của toàn bộ bối cảnh dường như đòi hỏi một cách giải thích khác, hiểu nó có nghĩa là “vì cho đến nay các ngươi chưa từng hành quân theo cách này”. Đó cũng chẳng phải là bẻ cong bản văn chút nào, vì dù từ Hê-bơ-rơ “derek” trong đại đa số trường hợp được dịch là “đường”, thì nó cũng được dịch là “cách thức” tám lần — như, chẳng hạn, trong Sáng Thế Ký 19:31; Ê-sai 10:24, 26).
Việc đưa ra lý do khiến con dân Y-sơ-ra-ên phải theo hòm trong dịp này là “vì các ngươi sắp giẫm lên vùng đất mới lạ” dường như chẳng có ý nghĩa gì mấy, hoặc chẳng có chút ý nghĩa nào, vì điều đó há chẳng cũng đúng như vậy trong phần lớn cuộc hành trình của họ qua đồng vắng sao! Nhưng, người ta sẽ hỏi, vậy câu ấy ám chỉ điều gì khác? Chúng tôi trả lời: một điều hoàn toàn khác với những gì đã đánh dấu các cuộc hành quân của họ trước đây, như chữ “bao giờ” cho thấy. Bối cảnh trực tiếp liên quan đến việc cho Y-sơ-ra-ên biết khi nào họ phải tiến lên: “khi các ngươi thấy hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, và các thầy tế lễ, người Lê-vi, khiêng hòm ấy, thì các ngươi phải rời khỏi chỗ mình và đi theo hòm” (c. 3). Cho đến nay, chỉ khi đám mây cất lên thì họ mới cất lên như vậy (xem Xuất Hành Ký 3:21, 22, 49, 38); “dù ban ngày hay ban đêm, khi đám mây cất lên, thì họ ra đi” (Dân Số Ký 9:21, và đối chiếu 14:14). Trong suốt bốn mươi năm trước đó, Y-sơ-ra-ên đã được dẫn dắt bởi “trụ mây” siêu nhiên ấy, nhưng từ nay trở đi đám mây ấy sẽ không còn ở với họ nữa. Nó là một dấu hiệu hữu hình của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, được ban cho cách đặc biệt cho Môi-se, và khi ông qua đời thì nó biến mất.
Giờ đây một sự sắp xếp khác đã được lập ra, một phương tiện mới để nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời về các cuộc hành trình của họ giờ đây đã được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, một biểu tượng khác của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va từ nay sẽ gieo kinh khiếp vào lòng kẻ thù của Ngài. Hòm giao ước giờ đây, theo một ý nghĩa quan trọng, đã chiếm một vị trí mới. Trước đây, khi hành trình, hòm được khiêng ở giữa đạo quân. Hòm thật đã có một lần trước đó đi trước Y-sơ-ra-ên “để tìm một nơi an nghỉ cho họ” (Dân Số Ký 10:33), nhưng ngay câu tiếp theo cho chúng ta biết “và đám mây của Đức Giê-hô-va ở trên họ ban ngày, khi họ ra khỏi trại”; và, như chúng ta đã thấy, hậu quả trực tiếp sau đó là sự bội đạo chết chóc của thế hệ ấy. Đám mây đã di chuyển phía trên hòm (đối chiếu Lê-vi Ký 16:2), nơi mọi người có thể dễ dàng nhìn thấy và đi theo hòm mà không gặp trở ngại; nhưng giờ đây đám mây không còn ở với họ nữa — hòm trở thành Đấng dẫn đường hữu hình của họ. Một dấu hiệu khác của sự sắp xếp mới này xuất hiện nơi những người khiêng hòm. Một mạng lệnh cụ thể đã được ban ra rằng hòm phải được các con trai của Kê-hát khiêng (Dân Số Ký 3:30, 31; 4:15), nhưng ở đây “các thầy tế lễ” được chỉ định làm người khiêng hòm.
Như vậy, phù hợp với cuộc mạo hiểm mới này của thế hệ mới, một thứ tự tiến hành khác đã được chỉ định — “các ngươi chưa từng hành trình theo cách này bao giờ”. Thế hệ đầu tiên của Y-sơ-ra-ên đã là một sự thất bại đáng thương và hoàn toàn, nhưng không bao giờ có thể có sự thất bại nào nơi Chúa là Đức Chúa Trời, cũng không có sự thất bại nào trong việc hoàn thành các ý định đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời luôn chăm lo cho vinh quang của chính Ngài và cho phước hạnh trọn vẹn, cuối cùng của dân sự Ngài theo mục đích của Ngài; phải, Ngài không bao giờ để họ bị lìa khỏi Ngài hay vuột khỏi tay Ngài. Trong sự khôn ngoan kỳ diệu và ân điển lạ lùng của Ngài, Đức Chúa Trời đã kết hợp hai điều ấy cách không thể tách rời, và vì vậy Ngài khiến mọi sự hiệp lại để hoàn thành cả hai như nhau, vì Ngài đã làm cho dân sự Ngài và phước hạnh của họ trở thành một phần cấu thành vinh quang của Ngài — “Y-sơ-ra-ên, vinh quang của Ta” (Ê-sai 46:13). Như vậy chúng ta thấy thật thích hợp biết bao khi hòm giao ước đi trước mười hai chi phái khi họ bước vào Ca-na-an, nơi mà Chúa đã chọn để là nơi Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cách trọn vẹn giữa dân sự Ngài. Như Chúa đã làm cho mình được tôn cao trước Pha-ra-ôn và đạo quân của người tại Ai Cập và tại Biển Đỏ liên quan đến cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên, thì giờ đây Ngài cũng sẽ làm cho mình được tôn cao trước mắt người Ca-na-an khi Ngài giơ cánh tay ra vì dân sự Ngài.
Đây thật là một lẽ thật kỳ diệu và phước hạnh, rằng Đức Chúa Trời đã gắn kết điều tốt lành của dân sự Ngài với vinh quang được bày tỏ của chính Ngài, rằng đồng thời khi Ngài thúc đẩy điều này thì Ngài cũng thúc đẩy điều kia. Đó là một lẽ thật phải có ảnh hưởng mạnh mẽ trên lòng và đời sống chúng ta, vừa trong việc củng cố niềm tin cậy thánh, vừa trong việc ngăn ngừa cách cư xử bất kính. Nó cung cấp cho chúng ta một lời khẩn cầu không thể bị đánh bại khi cầu nguyện cho sự thịnh vượng của công việc Đức Chúa Trời trên đất hay cho sự kết quả của chính cá nhân chúng ta: “xin ban điều ấy, ôi Chúa, vì danh lớn của Ngài”. Chính trên cơ sở ấy, Môi-se, trong một cơn khủng hoảng đau thương, đã trình dâng lời thỉnh cầu của mình (Dân Số Ký 14:15-17), Giô-suê cũng vậy (Giô-suê 7:9), Ê-xê-chia (II Các Vua 19:19), Giô-ên (Giô-ên 2:17). Nhưng Một Đấng vĩ đại hơn bất kỳ ai trong số họ rất nhiều đã cầu nguyện: “Cha ôi, giờ đã đến, xin tôn vinh Con Cha, hầu cho Con Cha cũng tôn vinh Cha” (Giăng 17:1). Và mỗi Cơ Đốc nhân há chẳng nên nói: “Cha ôi, xin ra tay vì con, hầu cho con của Cha — trong mức độ của con — có thể tôn vinh Cha” sao! Tuy nhiên, lẽ thật kỳ diệu này cũng liên quan đến bổn phận cũng như đặc ân. Vì điều tốt lành của tôi và vinh quang của Đức Chúa Trời đã được kết hợp cách không thể tách rời, tôi phải cẩn thận biết bao trong việc tránh mọi điều sẽ mang lại sự sỉ nhục cho danh Ngài! Siêng năng biết bao trong việc tìm cách bước đi trên con đường mà chỉ ở đó mới có được sự tương giao với Ngài! Nhiệt thành biết bao trong việc “làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31).
“Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Hãy biệt mình ra thánh, vì ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ làm những việc lạ lùng giữa các ngươi” (Giô-suê 3:5). Từ “biệt ra thánh” là một trong những thuật ngữ khó định nghĩa nhất được dùng trong Kinh Thánh: một phần vì nó được áp dụng cho rất nhiều đối tượng khác nhau; một phần vì nó có rất nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau; một phần vì, xét về mặt giáo lý và kinh nghiệm, sự nên thánh có cả một mặt thuộc về Đức Chúa Trời và một mặt thuộc về con người, và ít người thấy dễ dàng điều chỉnh hai mặt ấy trong tâm trí mình. Với sự thiên lệch quen thuộc của họ, các tác giả và người giảng đạo theo thần học Calvin hầu như hoàn toàn giới hạn mình nơi sự nên thánh của Hội Thánh bởi Đức Chúa Cha (biệt Hội Thánh ra khỏi những người không được chọn bởi sắc lệnh đời đời của Ngài), bởi Đức Chúa Con (Đấng đã tẩy sạch Hội Thánh khỏi tội lỗi và trang điểm cho Hội Thánh bằng công đức của Ngài), và bởi Đức Thánh Linh (bởi sự tái sinh và sự đổi mới hằng ngày của Hội Thánh), và nói rất ít hoặc không nói gì về sự cần thiết và bổn phận của Cơ Đốc nhân phải tự biệt mình ra thánh. Trong khi đó, các tác giả và người giảng đạo theo thần học Arminius hầu như chỉ chuyên chú vào mặt con người của sự việc, như việc tín hữu dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, và việc tự tẩy sạch mình hằng ngày bằng Lời Chúa: Kể từ thời các nhà Thanh Giáo, thật ít người đã trình bày lẽ thật quan trọng này cách trọn vẹn.
Lần đầu tiên thuật ngữ này xuất hiện trong Kinh Thánh là Sáng Thế Ký 2:3, và, như vẫn luôn như vậy, lần nhắc đến đầu tiên này ngay lập tức cho thấy ý nghĩa và nội dung cốt yếu của nó: “Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và biệt nó ra thánh”, điều đó rõ ràng có nghĩa là Ngài đã tách nó ra khỏi sáu ngày kia và biệt riêng nó cho mục đích sử dụng đặc biệt của chính Ngài — đó là ý tưởng nền tảng và gốc rễ trong mọi lần xuất hiện sau đó của nó, nơi chính Đức Chúa Trời là Tác Nhân hay Người Hành Động. Lần nhắc đến tiếp theo là Xuất Hành Ký 13:2: “Hãy biệt ra thánh cho Ta mọi con đầu lòng: bất cứ vật gì mở dạ con trong con dân Y-sơ-ra-ên, dù người hay thú vật: nó thuộc về Ta”: đó là điều Chúa đòi hỏi nơi họ, tức là dâng hiến và biệt riêng con đầu lòng hoàn toàn cho Ngài. Lần xuất hiện thứ ba là trong Xuất Hành Ký 19: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy đi đến cùng dân sự, biệt họ ra thánh hôm nay và ngày mai, và hãy để họ giặt áo mình. Và hãy sẵn sàng cho ngày thứ ba, vì ngày thứ ba Đức Giê-hô-va sẽ giáng xuống trước mắt cả dân sự trên núi Si-na-i” (các câu 10, 11, và xem c. 15). Ở đó từ “biệt ra thánh” rõ ràng ám chỉ một sự tẩy sạch cá nhân bởi chính người Y-sơ-ra-ên, để chuẩn bị họ cho việc đến gần Đấng Ba Lần Thánh.
Giờ đây khá rõ ràng rằng mạng lệnh Giô-suê ban cho Y-sơ-ra-ên trong câu 5 có ý nghĩa chính xác như mạng lệnh Môi-se đã nhận cho dân sự trong Xuất Hành Ký 19. Chúa sắp hiện ra vì họ, và họ được đòi hỏi phải ở trong một tình trạng xứng đáng. Khi Đức Chúa Trời bảo Gia-cốp đi đến Bê-tên và lập tại đó một bàn thờ cho Ngài, chúng ta được cho biết vị tổ phụ đã nói cùng gia đình mình: “Hãy dẹp bỏ các thần lạ giữa các ngươi, và hãy tẩy sạch mình, và thay áo mình” (Sáng Thế Ký 35:1, 2) — thần tượng và sự thờ phượng Chúa không hòa hợp với nhau. Với các trưởng lão ở Bết-lê-hem, nhà tiên tri nói: “Tôi đến để dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va: hãy biệt mình ra thánh, và đến cùng tôi dự của lễ” (I Sa-mu-ên 15:5). Trong mỗi trường hợp, điều được ám chỉ trước hết là việc loại bỏ sự ô uế theo nghi lễ, việc dẹp bỏ mọi sự ô nhiễm bề ngoài, và sau đó là đưa lòng mình vào một trạng thái phù hợp đối với Đấng mà họ phải đối diện, vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ hài lòng với sự thanh tẩy bề ngoài đơn thuần và sự tỉ mỉ của sự thờ phượng hình thức (Ê-sai 29:13, 14). Các bổn phận thiêng liêng đòi hỏi sự chuẩn bị siêng năng từ phía những người muốn thực hiện chúng. Những vật thánh không được chạm đến bằng bàn tay bất kính, cũng không được đến gần bằng những tấm lòng đầy dẫy thế gian (Thi Thiên 26:6; I Ti-mô-thê 2:8).
Cơ Đốc nhân được truyền phải đến gần Đức Chúa Trời, “có lòng được rảy khỏi lương tâm xấu [tức là mọi tội đã biết đều bị từ bỏ và xưng ra] và thân thể được rửa bằng nước sạch” — đời sống hằng ngày của họ được Lời Chúa điều chỉnh và thanh tẩy (Hê-bơ-rơ 10:22), vì chúng ta không được xúc phạm Ngài bằng sự bất cẩn và sự không xứng đáng về đạo đức. Để làm được điều đó, chúng ta cần luôn chú ý đến mạng lệnh này: “Hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1). Và hãy lưu ý cẩn thận rằng “tẩy sạch chính mình” cũng là một phần của Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời như câu “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội”, và câu sau này được giới hạn bởi (dù hầu như không bao giờ được trích dẫn!) “Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như chính Ngài ở trong sự sáng”. Đấng Thánh đòi hỏi chúng ta phải biệt mình ra thánh cả bên trong lẫn bên ngoài, và nếu chúng ta không làm vậy, thì sự thờ phượng của chúng ta không thể được chấp nhận. “Nếu một người tẩy sạch mình khỏi những điều này [những điều “làm nhục”] thì người ấy sẽ là một khí mạnh cho sự tôn trọng, được biệt ra thánh, và xứng đáng cho Chủ sử dụng, được chuẩn bị cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 2:21). “Mọi người có sự trông cậy này trong mình đều tự tẩy sạch mình, cũng như Ngài là thanh sạch” (I Giăng 3:3). Bằng cách nào? Bằng cách làm chết các dục vọng của mình và vun trồng các ân điển của mình, bằng sự ăn năn và làm mới lại sự dâng hiến của mình mỗi ngày.
Vậy “Hãy biệt mình ra thánh” đã là một đòi hỏi bắt buộc của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trong mọi thế hệ. Sự khác biệt duy nhất mà sự thay đổi giao ước đã tạo ra là, dưới giao ước cũ, việc họ tự biệt mình ra thánh chủ yếu gồm sự thanh tẩy theo nghi lễ và bề ngoài, trong khi việc ấy dưới giao ước mới chủ yếu là sự thanh tẩy về đạo đức và bên trong, và nơi nào có điều đó thì đời sống bề ngoài sẽ được điều chỉnh theo Luật Lệ của chúng ta. Không một tôi tớ nào của Đấng Christ tuyên bố “mọi ý định của Đức Chúa Trời” mà lại không thúc giục dân sự Ngài về đòi hỏi bắt buộc ấy của Đức Chúa Trời, và nếu người ấy im lặng về điều đó thì người ấy “giữ lại” điều “có ích cho họ”. Chúng ta phải “đến gần Đức Chúa Trời” nếu chúng ta muốn Ngài đến gần chúng ta (Gia-cơ 4:8), và, như câu ấy tiếp tục nói với những người bất cẩn và những người có lương tâm không được rèn luyện, để đến gần Ngài cách đúng đắn, chúng ta phải “tẩy sạch tay mình và thanh tẩy lòng mình”! “Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? Hay ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài?” — theo ngôn ngữ Tân Ước có nghĩa là: Ai sẽ được Đức Chúa Trời tiếp nhận như một người thờ phượng được chấp nhận? Câu trả lời được linh cảm là: “Người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, người không hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng không thề dối trá” (Thi Thiên 24:3, 4). Than ôi, ngày nay người ta chú ý quá ít đến những câu như vậy.
“Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Hãy biệt mình ra thánh, vì ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ làm những việc lạ lùng giữa các ngươi”. Đó là việc thực thi trách nhiệm đạo đức của họ. Đó là lời kêu gọi họ tẩy sạch mình và dâng hiến mình cho Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Đó là lời truyền cho họ chuẩn bị mình bằng sự cầu nguyện và suy gẫm, nhớ lại những sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong quá khứ, suy ngẫm về sự thánh khiết không thể tả, sự oai nghi đáng sợ, quyền năng vĩ đại và lòng thương xót dồi dào của Ngài, và nhờ đó đưa lòng mình vào một trạng thái phù hợp, để với đức tin, sự kính sợ và sự ngưỡng mộ, họ có thể chiêm ngưỡng công việc vĩ đại mà Đức Giê-hô-va sắp làm cho họ. Họ phải ở trong một tình trạng phù hợp để chứng kiến một sự bày tỏ vinh quang của Ngài như vậy: lòng họ phải “trọn vẹn đối với Ngài” — chân thành và ngay thẳng, lương thiện và thánh khiết — nếu Ngài muốn “tỏ mình ra quyền năng vì họ” (II Sử Ký 16:9). Há chúng ta không có ở đây lời giải thích tại sao Đức Chúa Trời hiện nay không thực hiện những điều kỳ diệu trong các hội thánh sao? — chúng quá xác thịt và thế gian! Và há đây không phải là lý do tại sao một con đường chưa được mở qua các “sông Giô-đanh” cá nhân của chúng ta sao? Và tại sao chúng ta không nhận được những sự khám phá kỳ diệu và phước hạnh về vinh quang của Ngài — chúng ta không được “biệt ra thánh” theo cách thực tiễn, cũng không được tách biệt khỏi thế gian đủ.
“Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Hãy biệt mình ra thánh, vì ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ làm những việc lạ lùng giữa các ngươi”. Hãy quan sát ngôn ngữ tích cực và đầy tin cậy của Giô-suê: trong tâm trí ông không hề có chút nghi ngờ nào rằng Đức Chúa Trời của giao ước của họ sẽ thực hiện một phép lạ vì họ, và vì vậy ông đã bảo đảm với họ như thế. Thật là một gương mẫu cho tôi tớ của Đấng Christ noi theo! Người ấy không có quyền mong đợi bầy của mình sẽ mạnh mẽ trong chiến trận nếu người chăn của chúng đầy sự vô tín và sợ hãi. Và nữa, khi thúc giục họ về bổn phận tự biệt mình ra thánh, người ấy không được quên thêm lời khích lệ: “Chúa sẽ làm những việc lạ lùng”, vì chắc chắn rằng càng tránh xa điều làm ô uế, và càng dâng hiến mình cho công việc và vinh quang của Đức Chúa Trời, thì Ngài càng sẽ hành động cách quyền năng trong chúng ta, vì chúng ta và qua chúng ta. Rất có thể trong dịp này Giô-suê đã nghĩ đến lời ấy: “Và xảy ra khi hòm cất lên, Môi-se nói: Xin Đức Giê-hô-va chỗi dậy, và để kẻ thù Ngài bị tan lạc” (Dân Số Ký 10:35), vì Giô-suê chắc chắn rằng khi hòm giờ đây tiến lên, nước sông Giô-đanh sẽ rút lui.
“Giô-suê nói cùng các thầy tế lễ rằng: Hãy khiêng hòm giao ước và đi qua trước dân sự. Và họ khiêng hòm giao ước và đi trước dân sự” (c. 6). Sau khi đã chỉ dẫn dân sự điều phải làm, giờ đây Giô-suê ban huấn thị cho các thầy tế lễ. Qua đó ông đã hành động hoàn toàn phù hợp với sự ủy thác cá nhân của chính mình (“hãy làm theo mọi điều đã chép trong sách Luật Pháp này” (Giô-suê 1:8) — tức là Ngũ Kinh), vì để chuẩn bị cho việc Đức Giê-hô-va giáng xuống núi Si-na-i, Môi-se đã ban mạng lệnh rõ ràng cho các thầy tế lễ cũng như cho dân sự (Xuất Hành Ký 19:22). Trong mạng lệnh ban cho các thầy tế lễ ở đây, chúng ta thấy sự vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời của họ đã bị thử thách ra sao, đức tin và lòng can đảm của họ đã bị thử nghiệm ra sao, và sự kính trọng của họ đối với biểu tượng của sự hiện diện của Chúa đã phải được bày tỏ ra sao. Tương ứng với họ ngày nay là các mục sư của Phúc Âm, mà T. Scott đã nói rất đúng về họ rằng: “Họ đặc biệt được đòi hỏi phải đặt trước dân sự một gương mẫu về sự vâng lời, sự kiên nhẫn và niềm tin cậy không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời, bằng cách ở lại trong vị trí nguy hiểm hay các trạm khó khăn mà Ngài đã chỉ định cho họ, khi những người khác sợ đi qua đường ấy; và khi làm như vậy, họ có thể mong đợi sự nâng đỡ và bảo vệ đặc biệt”.
Dân sự được truyền phải đi theo các thầy tế lễ xa đến mức họ khiêng hòm, nhưng không xa hơn, và con cái Đức Chúa Trời ngày nay có trách nhiệm chú ý và vâng lời các tôi tớ của Ngài (Hê-bơ-rơ 13:7, 17) chỉ khi nào các tôi tớ ấy trình bày và tôn kính Đấng mà hòm là hình bóng. Tức là Đấng Christ; nhưng không phải chỉ đơn giản như một Đấng Cứu Rỗi, mà trong sự đầy trọn của chức vụ ba mặt của Ngài: như Tiên Tri hay Thầy của chúng ta (Luật Pháp ở trong hòm), Thầy Tế Lễ của chúng ta (nắp thi ân ở trên hòm), Vua và Chúa của chúng ta (“hòm giao ước”). Nhưng mục sư của Phúc Âm được đòi hỏi phải làm nhiều hơn là rao giảng Đấng Christ cách trung tín, tức là sống theo Ngài: “Hãy là gương mẫu cho các tín hữu trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự thanh khiết” (I Ti-mô-thê 4:12); “Trong mọi sự, hãy tỏ mình là khuôn mẫu của các việc lành” (Tít 2:7; và đối chiếu I Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; I Phi-e-rơ 5:3). Mục sư phải đặt trước dân sự mình một gương mẫu tin kính. Trừ khi người ấy dẫn đầu trong việc chịu đựng gian khổ và đối mặt với nguy hiểm (không tỏ ra quan tâm đến sự thoải mái và an toàn của chính mình hơn), thì những lời khuyên bảo của người ấy về sự từ bỏ mình và hành động can đảm sẽ không có quyền năng gì trên người nghe.
CHƯƠNG 5
Qua Sông Giô-đanh
Giô-suê 3:7-17
Phép Lạ
“Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hôm nay Ta sẽ bắt đầu tôn ngươi lên trước mắt cả Y-sơ-ra-ên, hầu cho chúng biết rằng Ta sẽ ở cùng ngươi như Ta đã ở cùng Môi-se. Ngươi hãy truyền cho các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước rằng: Khi các ngươi đến mé nước sông Giô-đanh, các ngươi hãy đứng yên trong sông Giô-đanh” (Giô-suê 3:7, 8). Trước khi qua đời, Môi-se đã được Chúa bày tỏ rằng Giô-suê sẽ là người kế vị ông làm người lãnh đạo dân sự Ngài, và ông đã được biệt riêng cách trọng thể cho chức vụ ấy (Dân Số Ký 27:18-23). Môi-se cũng đã loan báo cho Y-sơ-ra-ên rằng Giô-suê “sẽ khiến chúng nhận lãnh Xứ làm sản nghiệp” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:38), và “con dân Y-sơ-ra-ên đã nghe theo người, và làm như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9). Sau khi Môi-se qua đời, dân sự đã tuyên bố sẵn lòng làm bất cứ điều gì Giô-suê truyền cho họ và đi bất cứ nơi nào ông sai họ đi, và bày tỏ ước muốn rằng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho ông: “nguyện Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ở cùng ngươi, như Ngài đã ở cùng Môi-se” (Giô-suê 1:16, 17). Trong khoảng thời gian ấy, hai thám tử đã do thám Giê-ri-cô theo lệnh của ông, dân sự đã đi theo ông từ Si-tim đến sông Giô-đanh (Giô-suê 3:1), và đã ở lại đó ba ngày. Giờ đây thời điểm đã đến để Chúa xác nhận đầy đủ hơn về tôi tớ của Ngài.
Giô-suê đã làm tròn bổn phận của mình và giờ đây ông sẽ được khen thưởng. Ông đã đặt trước dân sự một gương mẫu cao quý bằng cách hành động bởi đức tin nơi lời Đức Chúa Trời, đã tự tin bày tỏ sự bảo đảm của mình rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài (Giô-suê 1:11, 15), và giờ đây Chúa sẽ tôn kính người đã tôn kính Ngài. Giô-suê đã trung tín trong ít việc và ông sẽ được lập làm người cai trị trên nhiều việc. Sự tận hiến cho Đức Chúa Trời không bao giờ qua đi mà không được Ngài ghi nhận. Chúa giờ đây sẽ đặt vinh dự đặc biệt trên Giô-suê trước mắt Y-sơ-ra-ên như Ngài đã làm trên Môi-se tại Biển Đỏ và tại Si-na-i. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Này, Ta sẽ đến cùng ngươi trong một đám mây dày, hầu cho dân sự có thể nghe khi Ta phán cùng ngươi, và tin ngươi mãi mãi” (Xuất Hành Ký 19:9): như vậy Ngài đã tôn kính và xác nhận Môi-se. Và ở đây tại sông Giô-đanh, Ngài đã tôn cao Giô-suê bởi thẩm quyền mà Ngài ban cho ông, và chứng nhận ông là người lãnh đạo được Ngài chỉ định của Y-sơ-ra-ên. Kết quả của điều này được nêu trong Giô-suê 4:15: “trong ngày đó Đức Giê-hô-va đã tôn cao Giô-suê trước mắt cả Y-sơ-ra-ên, và chúng kính sợ [kính trọng và vâng lời] người như chúng đã kính sợ Môi-se, trọn đời người [Giô-suê]”.
Nhưng chúng ta phải cẩn thận kẻo bỏ qua một điều vinh hiển hơn rất nhiều so với điều vừa được chỉ ra. Chắc chắn những lời ấy, “Hôm nay Ta sẽ bắt đầu tôn ngươi lên trước mắt cả Y-sơ-ra-ên”, phải ngay lập tức hướng tư tưởng chúng ta đến Một Đấng cao trọng hơn Giô-suê vô cùng: rằng điều Đức Chúa Trời đã làm ở đây cho tôi tớ Ngài là hình bóng báo trước điều sau này Ngài đã làm cho Con Ngài tại chính sông Giô-đanh này. Ngay khi Chúa phước hạnh của chúng ta chịu phép báp-têm tại sông ấy, thì “Kìa, các tầng trời mở ra cho Ngài và Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài: Và kìa, có tiếng từ Thiên Đàng phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:16, 17). Khi ấy Ngài đã “được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên” (Giăng 1:31). Khi ấy Ngài đã được xác nhận cho sứ mệnh vĩ đại của Ngài. Khi ấy Đức Chúa Trời đã “bắt đầu tôn cao Ngài”. Hình bóng còn kỳ diệu hơn nữa khi chúng ta quan sát điều này đã xảy ra tại phần nào của sông Giô-đanh: “Những việc này đã xảy ra ở Bê-tha-ba-ra” (Giăng 1:28), có nghĩa là “nơi qua sông” (Giăng 1:28), vì vậy Đấng Christ đã được Cha chứng nhận tại chính nơi mà Y-sơ-ra-ên đã đi qua sông và nơi Giô-suê đã được tôn cao!
Sự tương phản thật trang nghiêm biết bao. Qua những gì đã xảy ra tại sông Giô-đanh, Y-sơ-ra-ên biết rằng Giô-suê là người lãnh đạo và quan cai trị được Đức Chúa Trời chỉ định của họ, và vì vậy họ “kính sợ người… trọn đời người” (Giô-suê 4:15), vâng theo các mạng lệnh của người cách trọn vẹn và không chệch hướng: “Y-sơ-ra-ên phụng sự Đức Giê-hô-va trọn đời Giô-suê” (Giô-suê 24:31). Nhưng sau khi Giô-suê đối hình đã được tôn cao cách rực rỡ hơn rất nhiều tại sông Giô-đanh, được xác định là Con Đức Chúa Trời nhập thể, và được Cha nhìn nhận là Đấng mà Ngài đẹp lòng, thì phản ứng của Y-sơ-ra-ên là gì? Họ có yêu mến và thờ phượng Ngài không? Họ có kính sợ và vâng lời Ngài không? Hoàn toàn ngược lại: “Ngài đã đến trong xứ mình, và dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài” (Giăng 1:11). Lòng họ đã xa lìa và tai họ đã đóng lại đối với Ngài. Dù Ngài đã phán như chưa từng có người nào phán như vậy, dù Ngài đã đi khắp nơi làm điều lành, dù Ngài đã làm những phép lạ quyền năng và thương xót, họ đã “khinh dễ và chối bỏ Ngài”, và sau một thời gian ngắn đã kêu lên: “Hãy trừ nó đi, hãy đóng đinh nó trên cây thập tự”. Hãy kinh ngạc, hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, rằng Chúa của vinh quang đã chịu đựng sự sỉ nhục như vậy “vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta”. Hãy kinh ngạc và tôn thờ rằng Ngài đã yêu thương chúng ta đến nỗi không chỉ sẵn lòng bị loài người ghét bỏ, mà còn bị Đức Chúa Trời đánh đập, hầu cho tội lỗi chúng ta có thể được cất bỏ.
“Ngươi hãy truyền cho các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước rằng: Khi các ngươi đến mé nước sông Giô-đanh, các ngươi hãy đứng yên trong sông Giô-đanh” (c. 8). Con mắt nào đã được xức dầu mà lại không thể thấy ở đây một lần nữa hình bóng của một Đấng vĩ đại hơn Giô-suê! Ngay sau lần nhắc đến việc Đức Chúa Trời bắt đầu tôn cao Giô-suê trước mắt dân sự này, chúng ta thấy ông thi hành thẩm quyền cao cả và ban lệnh cho các thầy tế lễ; và hầu như hành động công khai đầu tiên của Đấng Christ sau khi Cha đã chứng nhận và tôn kính Ngài tại sông Giô-đanh là điều được ghi lại trong Ma-thi-ơ 5-7. Trong bài giảng trên núi ấy, chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta làm chính điều tương tự: thi hành thẩm quyền cao cả, như Ngài đã bày tỏ qua câu “Ta phán cùng các ngươi” được lặp lại nhiều lần, và ban lệnh cho các môn đồ của Ngài, là những người, dưới giao ước mới, tương ứng với các thầy tế lễ dưới giao ước cũ; và thật đáng chú ý khi thấy cách áp dụng hai mặt của thuật ngữ ấy và hình bóng xuất hiện trong bài giảng đó như thế nào. Như chúng tôi đã chỉ ra trong phần trước, “các thầy tế lễ”, khi khiêng hòm giao ước, là hình bóng của các mục sư của Phúc Âm trong tư cách chức vụ của họ, nhưng được nhìn như những người được đặc ân đến gần Đức Chúa Trời. “Các thầy tế lễ” là hình bóng của mọi người được Đấng Christ cứu chuộc (I Phi-e-rơ 2:5, 9).
Giờ đây trong những câu mở đầu của Ma-thi-ơ 5, chính các tôi tớ của Ngài là những người “Đấng Christ đã dạy” (các câu 1, 2, 13-16), và là những người Ngài đã ban các điều răn cho, vì “các môn đồ của Ngài” ở đó phải được hiểu là “các sứ đồ” — như trong Ma-thi-ơ 10:1, 2, và 28:16-20. Nhưng khi chúng ta tiếp tục đọc bài giảng kỳ diệu ấy, chúng ta sớm nhận ra rằng nó không thể bị giới hạn nơi các mục sư của Phúc Âm, mà được gửi đến toàn thể đoàn dân sự của Ngài. Tại đó chúng ta học biết điều gì được đòi hỏi nơi những người được cứu chuộc bởi Đấng là Chúa của họ, Đấng sở hữu thẩm quyền của Đức Chúa Trời: tức là sự quy phục hoàn toàn đối với Ngài, sự tuân theo không dè dặt ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Như các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên phải sắp xếp hành động của mình theo các huấn thị họ nhận được từ Giô-suê, thì các mục sư của Phúc Âm cũng phải nhận lệnh của mình từ Thầy Chí Thánh của họ, và toàn thể đoàn người được cứu chuộc của Ngài cũng phải được điều chỉnh hoàn toàn bởi các mạng lệnh của Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của họ. Không điều gì kém hơn là xứng đáng đối với Đấng đã chịu đựng sự xấu hổ và đau khổ như vậy vì họ; không điều gì khác là thích hợp cho những người mắc nợ mọi sự của mình nơi Đấng đã chết vì họ. Chính bằng cách này mà lòng biết ơn và sự tận hiến của họ phải được bày tỏ: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta” (Giăng 14:13).
“Ngươi hãy truyền cho các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước rằng: Khi các ngươi đến mé nước sông Giô-đanh, các ngươi hãy đứng yên trong sông Giô-đanh”. Đó quả là một sự thử thách đức tin và sự vâng lời của họ biết bao! Dòng sông dâng cao và không thể lội qua được ở trước mặt họ, và họ được lệnh tiến đến tận mé của nó, phải, đứng yên trong nó! Một thủ tục như vậy thật vô lý biết bao đối với lý trí xác thịt! Chính sách và phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định trong Phúc Âm cũng dường như như vậy: “Vì sau khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan của mình không nhận biết Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những người tin” (I Cô-rinh-tô 1:21). Và việc rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, hỡi các bạn mục sư của tôi, hoàn toàn là vấn đề của đức tin và sự vâng lời, vì đối với trí tuệ và nhận thức tự nhiên của chúng ta, nó dường như hoàn toàn không đủ để sản sinh ra những kết quả đời đời. Và ngay cả khi chúng ta đã rao giảng Đấng Christ bằng hết khả năng nghèo nàn của mình, thường dường như những nỗ lực của chúng ta là vô ích, và chúng ta có lẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để hành động trái với lời ấy: “khí giới của cuộc chiến đấu của chúng ta không phải thuộc về xác thịt, mà thuộc về tâm linh”. Vậy hãy tìm kiếm ân điển để chú ý đến bài học được chỉ ra bởi câu trên: hãy làm tròn trách nhiệm của mình đến mức tối đa và tin cậy để kết quả lại cho Đức Chúa Trời, như các thầy tế lễ đã làm.
Nhưng câu 8 không chỉ chứa đựng một sứ điệp rất cần thiết cho các tôi tớ đang ngã lòng của Đấng Christ, mà còn có một sứ điệp cho hàng ngũ đông đảo của dân sự Đức Chúa Trời, đặc biệt là những người trong số họ có thể đang bị thử thách nặng nề bởi hoàn cảnh hiện tại. Đức tin và sự vâng lời của họ phải bị thử thách — để thực chất của nó có thể xuất hiện. Một số điều răn của Chúa ít khó khăn hơn, vì chúng được thể hiện trong luật pháp của đất nước chúng ta và được mọi người tử tế tôn trọng. Nhưng có những mạng lệnh khác của Ngài rất thử thách đối với thịt và huyết và bị những người chưa được tái sinh chế nhạo. Tuy nhiên, đường lối của chúng ta đã rõ ràng: không thể có sự lựa chọn — “bất cứ điều gì Ngài phán cùng các ngươi, hãy làm” (Giăng 2:5). Phải, nhưng khi tôi đã cố gắng vâng lời hết khả năng của mình, tôi thấy hoàn cảnh đều chống lại mình, một tình huống vượt quá sức tôi để đối phó, một “sông Giô-đanh” quá sâu và quá rộng để tôi đi qua. Tốt lắm, đây là lời chính xác phù hợp với trường hợp của bạn: hãy đến “mé nước” và rồi “đứng yên trong đó”: hãy tiến đến giới hạn tối đa của mình trên con đường bổn phận và rồi hãy trông cậy Đấng Toàn Năng sẽ ra tay vì bạn.
“Giô-suê nói cùng con dân Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy đến gần đây, và nghe lời của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi” (c. 9). Một lần nữa tâm trí chúng ta được đưa vượt qua hình bóng đến Đối Hình, Đấng đã phán cùng Y-sơ-ra-ên: “Đạo lý của Ta chẳng phải của Ta, nhưng của Đấng đã sai Ta đến” (Giăng 7:16), và một lần nữa: “Cha, Đấng đã sai Ta, chính Ngài đã ban mạng lệnh cho Ta điều Ta phải nói và điều Ta phải giảng” (Giăng 12:49). Và vì vậy phải dành cho Ngài sự chú ý siêng năng nhất và sự vâng lời không thắc mắc nhất. “Giô-suê nói: Bởi điều này các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời hằng sống ở giữa các ngươi, và Ngài chắc chắn sẽ đuổi khỏi trước mặt các ngươi người Ca-na-an, người Hê-tít, người Hê-vít, người Phê-rê-sít, người Ghi-rê-ga-sít, người A-mô-rít, và người Giê-bu-sít” (c. 10). Danh hiệu ấy, “Đức Chúa Trời hằng sống”, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ ra sự tương phản với các thần tượng vô tri của dân ngoại (II Các Vua 19:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), và chắc chắn đã được Giô-suê sử dụng trong dịp này với mục đích nhấn mạnh sự bất lực và vô giá trị của mọi thần giả, là những thần hoàn toàn không thể ban sự trợ giúp, huống chi thực hiện những điều kỳ diệu, cho các tín đồ bị lừa dối của chúng; cũng là một lời cảnh báo cho Y-sơ-ra-ên chống lại tội thờ hình tượng mà họ luôn rất dễ mắc phải. Như Giô-suê đã nhìn nhận Đức Giê-hô-va là “Đức Chúa Trời hằng sống”, thì Đấng Christ cũng đã nhìn nhận Đấng đã sai Ngài là “Cha hằng sống” (Giăng 6:57).
“Giô-suê nói: Bởi điều này các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời hằng sống ở giữa các ngươi” (c. 10). Hãy lưu ý cẩn thận lời tuyên bố ngay sau đó: “và Ngài chắc chắn sẽ đuổi khỏi trước mặt các ngươi người Ca-na-an”, v.v. Chúng ta đã tự nhiên mong đợi Giô-suê nói trong mối liên hệ này rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một con đường cho các ngươi đi qua sông Giô-đanh này, nhưng thay vào đó ông ban sự bảo đảm về việc chinh phục “bảy dân tộc trong xứ Ca-na-an” (Công Vụ 13:19). Và tại sao? Để bảo đảm với Y-sơ-ra-ên rằng phép lạ tại sông Giô-đanh là một của cầm của Đức Chúa Trời, một sự bảo đảm chắc chắn, rằng Chúa sẽ tiếp tục tỏ mình ra quyền năng vì họ. Và Ngài cũng bảo đảm với dân sự Ngài ngày nay như vậy. “Tôi tin chắc điều này: Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy” (Phi-líp 1:6). Cuộc hành trình siêu nhiên của Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh là hình bóng của sự tái sinh của chúng ta, khi chúng ta qua từ sự chết đến sự sống, và kinh nghiệm ấy bảo đảm rằng Đức Chúa Trời hằng sống sẽ làm trọn điều liên quan đến chúng ta” (Thi Thiên 138:8). Tóm lại, sự tái sinh là một của cầm không thể sai lầm của sự vinh hiển hóa cuối cùng của chúng ta. Nhưng như Y-sơ-ra-ên đã hợp tác với Đức Chúa Trời, và chính họ đã tích cực đuổi người Ca-na-an ra, thì chúng ta cũng phải làm chết các dục vọng của mình và chiến thắng thế gian để chiếm hữu sản nghiệp của mình.
Phải, độc giả đáp lại, nhưng điều đó nói thì dễ hơn làm rất nhiều. Đúng vậy, tuy nhiên, không chỉ điều đó là không thể thiếu được mà chúng ta phải làm, mà nếu chú ý đúng mức đến phân đoạn trước mặt chúng ta và sự áp dụng thuộc linh của nó cho chính mình, thì sẽ tìm thấy trong đó sự dạy dỗ quý giá về các bí quyết của sự thành công. Để không nói trước quá nhiều về những điều còn phải được xem xét chi tiết, hãy tóm tắt các điểm chính yếu trong chừng mực chúng liên quan đến điều vừa nói ở trên. Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên được đòi hỏi phải hành động với niềm tin cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời: chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta muốn thành công trong cuộc chiến đấu của mình, vì đó là “cuộc chiến đấu tốt lành của đức tin” mà chúng ta được kêu gọi để tham gia. Thứ hai, Y-sơ-ra-ên phải vâng lời cách chính xác nhất ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời: chúng ta cũng chỉ có thể thắng hơn các dục vọng của mình và chiếm hữu những sở hữu của mình bằng cách bước đi trên con đường các mạng lệnh của Ngài. Thứ ba, Y-sơ-ra-ên phải hướng mắt mình về “hòm giao ước”: chúng ta cũng phải quy phục Đấng Christ trong mọi sự, và hằng ngày sử dụng huyết tẩy sạch của Ngài — nắp thi ân tạo thành nắp của hòm.
Thứ tư, “Chúa của cả trái đất” — Đức Chúa Trời trong quyền cai trị không giới hạn của Ngài — là đặc tính cụ thể mà Y-sơ-ra-ên ở đây đã nhìn xem Đức Chúa Trời: chúng ta cũng phải nương cậy nơi quyền năng toàn năng của Ngài và trông cậy Ngài khiến chúng ta trở nên những người chiến thắng hơn bội phần.
“Kìa, hòm giao ước của Chúa cả trái đất đi qua trước các ngươi vào sông Giô-đanh. Vậy bây giờ hãy chọn mười hai người từ các chi phái Y-sơ-ra-ên, mỗi chi phái một người. Và sẽ xảy ra, ngay khi lòng bàn chân của các thầy tế lễ khiêng hòm của Đức Giê-hô-va, Chúa cả trái đất, đặt xuống trong nước sông Giô-đanh, thì nước sông Giô-đanh sẽ bị cắt đứt khỏi nước chảy xuống từ phía trên; và chúng sẽ đứng lại thành một đống” (các câu 11-13).
Trong những lời ấy, Giô-suê giờ đây đã công bố và mô tả cách cụ thể một trong những phép lạ đáng chú ý nhất được ghi lại trong Kinh Thánh. Các thầy tế lễ phải tiến đến mép nước rồi dừng lại — để càng thấy rõ hơn rằng sông Giô-đanh đã bị dạt lui trước sự hiện diện của Chúa. Như Matthew Henry đã viết: “Đức Chúa Trời có thể đã phân rẽ dòng sông mà không cần các thầy tế lễ, nhưng họ thì không thể làm được nếu không có Ngài. Trong việc này, các thầy tế lễ phải nêu gương tốt và dạy dân sự làm hết sức mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài ban sự giúp đỡ trong lúc cần.” Hãy lưu ý cách chữ mở đầu của câu 11 lại một lần nữa nhấn mạnh rằng sự chú ý phải tập trung vào hòm giao ước, mà như chúng ta đã chỉ ra trước đây, đã được làm vì Luật Pháp chứ không phải Luật Pháp được làm vì nó — là hình bóng của Đấng Christ, Đấng đã “sinh ra dưới Luật Pháp” (Ga-la-ti 4:4), làm cho Luật Pháp trở nên lớn lao và đáng tôn trọng (Ê-sai 42:21).
Cũng hãy nhớ rằng nắp thi ân là nắp của hòm: nó không chỉ là nắp đậy cho chiếc rương thánh, mà còn là một tấm khiên giữa Luật Pháp và dân sự của Đức Chúa Trời. Vật trung tâm ở bên trong hòm là Luật Pháp (I Các Vua 8:9), và giữa các chê-ru-bin trên ngôi thi ân của nó, Đức Giê-hô-va có ngai của Ngài (Thi Thiên 99:1). Đó là lý do xuyên suốt Giô-suê 3 và 4, nó được gọi là “hòm giao ước,” vì khi Môi-se lên núi Si-na-i lần thứ hai, chúng ta được cho biết rằng “người chép trên các bảng lời của giao ước, tức là mười điều răn” (Xuất Hành Ký 34:28). Cần ghi nhớ cẩn thận rằng ngay cả dưới giao ước cũ, lời hứa đã có trước khi Luật Pháp được ban cho (Xuất Hành Ký 3:17; 12:25), tuy nhiên sự ứng nghiệm của lời hứa ấy không thể đến mà không kèm theo việc thi hành trách nhiệm của họ. Cũng vậy, mười điều răn tự chúng được mở đầu bằng “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô,” bày tỏ “lòng nhân từ” của Ngài đối với họ và “sự nghiêm khắc” của Ngài trên kẻ thù của họ — đó là lời chứng về bản tính của Đấng đã lập giao ước với họ.
Cần lưu ý đúng mức rằng danh xưng đặc biệt dành cho Đức Giê-hô-va liên quan đến hòm giao ước trong câu 11 được lặp lại trong câu 13, điều đó ngay lập tức cho thấy đây là một danh xưng có trọng lượng và ý nghĩa đặc biệt. Danh hiệu này, “Chúa của khắp đất,” không được tìm thấy trong Ngũ Kinh, mà xuất hiện ở đây trong Giô-suê 3 lần đầu tiên, ý lực của nó được chỉ ra ít nhiều qua những gì được nói trong câu 10 cùng bản chất và thời điểm của phép lạ được thực hiện lúc bấy giờ. Ở đây danh xưng ấy chỉ về Đức Chúa Trời là Cha, và biểu thị quyền tể trị tuyệt đối và quyền cai trị phổ quát của Ngài — Đấng Sở Hữu và Đấng Cai Trị trái đất mà Ngài đã sáng tạo, Đấng mà không ai có thể chống cự thành công. Danh hiệu này xuất hiện trong Kinh Thánh bảy lần! Hai lần trong Giô-suê 3, rồi trong Thi Thiên 97:5, Mi-chê 4:15, Xa-cha-ri 6:5. Trong Xa-cha-ri 4:14, chúng ta thấy ba Thân Vị của Đức Chúa Trời trong tính cách giao ước của các Ngài: “đó là hai Đấng Chịu Xức Dầu [Đấng Christ và Đức Thánh Linh] đứng trước Chúa của khắp đất.” Nhưng trong Ê-sai 54:5, chúng ta thấy Con nhập thể, “Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài, và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của khắp đất” — một sự báo trước mang tính tiên tri về việc phá bỏ “bức tường ngăn cách ở giữa,” khi cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đều sẽ nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mình.
Như một phần thưởng cho sự trung tín trong quá khứ của Giô-suê và để trang bị cho ông kỹ càng hơn cho nhiệm vụ lớn lao trước mặt ông, Chúa đã quyết định đặt vinh dự đặc biệt trên đầy tớ Ngài, để Y-sơ-ra-ên có thể biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời quyền năng đã ở cùng Môi-se thể nào, thì Ngài cũng sẽ ở cùng người kế nhiệm ông thể ấy (Giô-suê 3:7). Điều đó ngay lập tức đưa tư tưởng chúng ta trở lại Xuất Hành Ký 14: và thật thú vị cũng như bổ ích khi truy tìm nhiều điểm tương phản và so sánh giữa những gì đã xảy ra tại Biển Đỏ và ở đây tại sông Giô-đanh. Trước hết, chúng ta hãy xem xét những phương diện mà hai phép lạ ấy khác nhau.
Thứ nhất, phép lạ kia đã kết thúc cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi nhà nô lệ, trong khi phép lạ này khởi đầu việc họ bước vào xứ của lời hứa. Thứ hai, phép lạ trước được thực hiện để Y-sơ-ra-ên có thể thoát khỏi người Ê-díp-tô, phép lạ sau để họ có thể đến gần và chinh phục người Ca-na-an. Thứ ba, liên quan đến phép lạ kia, Chúa đã khiến biển lui lại bởi một cơn gió đông mạnh (Xuất Hành Ký 14:21); nhưng đối với phép lạ này, không một phương tiện nào được sử dụng cả — để chứng tỏ rằng Ngài không bị ràng buộc vào các phương tiện ấy, mà sử dụng hay không sử dụng chúng tùy ý Ngài vui lòng. Thứ tư, phép lạ trước được thực hiện vào ban đêm (Xuất Hành Ký 14:21), phép lạ sau giữa ban ngày rõ ràng. Thứ năm, tại Biển Đỏ, nhiều người đã bị giết, vì Chúa “khiến nước trở lại trên người Ê-díp-tô, đến nỗi che phủ xe binh và kỵ binh: cả đạo quân của Pha-ra-ôn đã xuống biển theo họ, không còn sót lại một người nào” (Xuất Hành Ký 14:28); trong khi tại sông Giô-đanh, không một linh hồn nào thiệt mạng. Thứ sáu, phép lạ kia được thực hiện cho một dân tộc mà ngay trước đó còn đầy vô tín và lằm bằm, nói cùng Môi-se: “Bởi vì trong xứ Ê-díp-tô không có mộ, nên người mới dẫn chúng tôi đi chết trong đồng vắng sao? Sao người đối xử với chúng tôi như vậy?” (Xuất Hành Ký 14:11); phép lạ kia được thực hiện cho một dân tộc tin cậy và vâng lời (Giô-suê 2:24; 3:1).
Thứ bảy, ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê, mọi người trưởng thành đã hưởng lợi từ phép lạ trước đều chết trong đồng vắng vì sự vô tín của họ, trong khi không một người nào trong số những người được đặc ân dự phần vào phép lạ sau lại không “chiếm hữu những sản nghiệp của mình.” Thứ tám, tại Biển Đỏ, nước đã bị phân rẽ (Xuất Hành Ký 14:21), nhưng ở đây tại sông Giô-đanh, nước không bị như vậy — thay vào đó, nước được khiến cho “đứng lại thành một đống” (Giô-suê 3:13). Thứ chín, trong phép lạ trước, sự chết về mặt pháp lý của tín hữu đối với tội lỗi được làm hình bóng; trong phép lạ sau, sự hiệp nhất về mặt pháp lý của người ấy với Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài, tiếp theo là việc thực sự bước vào cơ nghiệp của mình. Thứ mười, do đó, trong khi trước phép lạ trước không có lời kêu gọi “hãy biệt riêng mình ra thánh,” thì một lời kêu gọi như vậy lại là một yêu cầu bắt buộc đối với phép lạ sau (Giô-suê 3:5). Thứ mười một, sự đáp ứng của kẻ thù Y-sơ-ra-ên trước sự can thiệp của Chúa cho Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ là: “Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, ta sẽ chia của cướp, lòng dục của ta sẽ được thỏa mãn trên chúng” (Xuất Hành Ký 15:9); nhưng trong phép lạ sau, “Khi mọi dân A-mô-rít ở phía bên kia sông Giô-đanh về hướng tây, và mọi vua Ca-na-an... nghe rằng Đức Giê-hô-va đã làm cạn nước sông Giô-đanh... thì lòng họ tan chảy, và chẳng còn hơi sức trong họ nữa” (Giô-suê 5:1). Thứ mười hai, sau khi phép lạ trước được thực hiện, “Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển” (Xuất Hành Ký 14:31); sau phép lạ sau, một đống mười hai hòn đá đã tưởng niệm biến cố ấy (Giô-suê 4:20-24).
Thật đáng chú ý là giữa hai phép lạ có nhiều điểm tương đồng cũng như nhiều điểm khác biệt. Tuy nhiên, điều đó minh họa một nguyên tắc mà người quan sát chăm chú sẽ thấy được thể hiện khắp Kinh Thánh, và học viên trẻ được khuyên nên ghi nhận cẩn thận nguyên tắc ấy. “Hai” là con số của sự làm chứng — như Chúa đã sai các sứ đồ đi từng cặp để làm chứng về Ngài. Đó là con số tối thiểu cho sự làm chứng theo Luật Pháp (Giăng 8:17), vì nếu lời chứng đã thề của hai người khác nhau trùng khớp, điều đó được coi là kết luận chắc chắn. Như vậy, hai cũng là con số của sự so sánh và tương phản. Do đó, chúng ta sẽ thấy rằng khi chỉ có hai vật thuộc cùng một loại, chẳng hạn như các phép lạ tại Biển Đỏ và sông Giô-đanh, luôn có một số điểm giống nhau và khác nhau nổi bật giữa chúng. Một số người có thể muốn tự mình tìm ra những điểm song song và đối lập giữa Cựu Ước và Tân Ước, Si-na-i và Si-ôn, lần đến thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ, sự nghiệp tương ứng của Môi-se và Giô-suê, chức vụ của Ê-li và Ê-li-sê, v.v. Cùng một nguyên tắc ấy cũng được thể hiện khi một từ Hy Lạp chỉ xuất hiện hai lần: như “apopnigo” (Lu-ca 8:7, 23), “apokueo” (Gia-cơ 1:15, 18), “panoplia” (Lu-ca 11:22; Ê-phê-sô 6:11). Cũng vậy khi hai ẩn dụ, hai phép lạ, hai sự kiện được đặt kề bên nhau.
Sau đây là một số điểm tương đồng giữa hai phép lạ này. (1) Trong mỗi trường hợp, phép lạ đều liên quan đến nước. (2) Cả hai đều không được thực hiện trong góc khuất hay chỉ được một ít người chứng kiến, mà được cả dân tộc Y-sơ-ra-ên nhìn thấy. (3) Mỗi phép lạ đều được đi trước bởi một hành động được đòi hỏi nơi đầy tớ của Đức Chúa Trời — Môi-se, trong việc giơ tay ra (Xuất Hành Ký 14:21); Giô-suê, trong việc truyền lệnh cho dân sự. (4) Mỗi phép lạ đều là việc dời bỏ một chướng ngại đáng gờm trên đường đi của Y-sơ-ra-ên. (5) Mỗi phép lạ đều có mục đích xác chứng nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên (Xuất Hành Ký 14:31; Giô-suê 4:14). (6) Mỗi phép lạ đều là một thử thách nghiêm khắc đối với đức tin và sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên (Xuất Hành Ký 14:15; Giô-suê 3:3). (7) Trong mỗi trường hợp, họ đều đi qua trên đất khô. (8) Cả hai phép lạ đều được thực hiện trong im lặng: không phép lạ nào đi kèm với tiếng reo hò chiến thắng, cũng không có tiếng tù và bằng sừng chiên đực thổi lên — như sau này, trong trường hợp các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ cách lạ lùng (Giô-suê 6:9, 20). (9) Sau đó, cả Biển Đỏ lẫn nước sông Giô-đanh đều trở lại trạng thái bình thường của chúng. (10) Mỗi phép lạ đều mở đầu một thời kỳ mới trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. (11) Trong cả hai, đều có một sự bày tỏ phi thường về quyền năng của Đức Giê-hô-va khiến kẻ thù của Ngài kinh hoàng. (12) Cả hai phép lạ đều được cử hành bằng những bài ca ngợi khen.
Một số độc giả của chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta đã sơ suất ở điểm cuối cùng: họ sẽ nhớ lại những bài ca của Y-sơ-ra-ên trong Xuất Hành Ký 15 và hỏi, Nhưng ở đâu có bài ca ngợi khen nào cử hành những gì đã xảy ra tại sông Giô-đanh? Không có sự cử hành riêng biệt nào, nhưng hai phép lạ được nối kết với nhau và trở thành chủ đề đặc biệt của một bài thánh ca, cụ thể là trong Thi Thiên 114, mà giờ đây chúng ta muốn hướng sự chú ý đến. Nhiều người trong số những người có thẩm quyền nhất để bày tỏ ý kiến chín chắn về giá trị của thơ ca đã tự do làm chứng rằng trong thi thiên này, nghệ thuật thánh nhạc đã đạt đến đỉnh cao của nó: rằng chưa từng có tâm trí con người nào có thể sánh bằng, huống chi vượt qua, sự hùng vĩ của nội dung nó. Trong thi thiên ấy, chúng ta thấy được mô tả sống động nhất những vật vô tri lớn lao nhất cúi mình vâng phục Đấng Tạo Hóa của chúng. Như một người đã tóm tắt cách tuyệt đẹp: “Đức Chúa Trời của Gia-cốp được tôn cao là Đấng có quyền trên sông, biển và núi, và khiến cả thiên nhiên phải cúi đầu tôn kính và triều cống trước uy nghi của Ngài.”
Thi Thiên 114 là một thi thiên đáng chú ý ở nhiều phương diện. Thứ nhất, nó được viết mà không có lời tựa nào. Dường như linh hồn của tác giả đã được nâng lên cao và đầy dẫy cảm nhận về vinh quang thiêng liêng đến nỗi người không thể dừng lại để soạn một lời mở đầu, mà bùng lên ngay vào giữa chủ đề của mình, tức là những công việc kỳ diệu đã được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên thời xưa, mà họ là những người tận mắt chứng kiến và hưởng lợi thực sự. Thứ hai, trong thi thiên ấy, các quy tắc ngữ pháp bị bỏ qua, vì trong câu hai, chúng ta thấy đại từ sở hữu được dùng mà không có một danh từ nào đứng trước. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời được giấu kín trong câu đầu tiên, vì, như Isaac Watts đã chỉ ra, “Nếu Đức Chúa Trời đã xuất hiện trước đó, thì chẳng có gì lạ khi núi nhảy nhót và biển rút lui — do đó, để những biến động ấy của thiên nhiên có thể được đưa vào với sự ngạc nhiên xứng đáng, danh của Ngài không được nhắc đến cho đến sau đó.” Thứ ba, thi thiên này đã được chọn cách thích hợp làm một phần của “bài ca Ha-lê-lu-gia” mà người Do Thái thuộc mọi thế hệ sau đều quen hát trong bữa ăn Lễ Vượt Qua của họ. Thứ tư, mọi điều được mô tả trong thi thiên này đều là hình bóng của những kỳ công còn lớn lao hơn nữa được thực hiện bởi công việc cứu chuộc của Đấng Christ.
Thi thiên ấy cử hành những việc lạ lùng được Đức Giê-hô-va thực hiện thay cho dân sự Ngài thời xưa, đặc biệt là cuộc xuất hành của họ khỏi Ê-díp-tô và việc Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ và sông Giô-đanh. Những hành động vinh hiển như vậy về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ được phép lãng quên, mà phải được nhìn nhận trong sự ngợi khen vui mừng. “Khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, nhà Gia-cốp ra khỏi một dân tộc nói tiếng lạ, Giu-đa trở nên nơi thánh của Ngài, Y-sơ-ra-ên trở nên lãnh địa của Ngài” (các câu 1 và 2). Chúa đã giải cứu dân sự Ngài khỏi nhà nô lệ để họ có thể phục vụ Ngài và bày tỏ sự ngợi khen Ngài, trong các bổn phận thờ phượng và trong sự vâng phục Luật Pháp của Ngài. Để làm được điều đó, Ngài đã lập “nơi thánh” của Ngài ở giữa họ — trước hết trong đền tạm, sau đó trong đền thờ, cuối cùng trong Đấng Christ, Con nhập thể của Ngài — tại đó Ngài ban những dấu hiệu đặc biệt về sự hiện diện của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã lập “lãnh địa” hay ngai của Ngài ở giữa họ, chính Ngài là Chúa, Vua và Quan Xét của họ. Hãy quan sát kỹ rằng ở đây, cũng như ở mọi nơi, đặc ân và bổn phận, ân huệ thiêng liêng và trách nhiệm của con người, được hiệp nhất với nhau. Đức Chúa Trời đã hành động cách đầy ân điển. Đức Chúa Trời đã duy trì các quyền của sự công chính Ngài. Là “nơi thánh” của Ngài, Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như một dân đặc biệt, một dân tộc thầy tế lễ, thánh cho Chúa. Là “lãnh địa” của Ngài, họ là một chế độ thần quyền, được cai trị trực tiếp bởi Ngài. Cũng vậy, chúng ta đã được cứu chuộc để chúng ta “phục vụ Ngài... trong sự thánh khiết và công chính... trọn đời mình” (Lu-ca 1:74, 75). Nếu chúng ta hưởng những ân huệ của “nơi thánh” Ngài, chúng ta cũng phải thuận phục “lãnh địa” của Ngài.
“Biển thấy, và chạy trốn; sông Giô-đanh chảy trở lại. Các núi nhảy nhót như chiên đực, các đồi nhỏ như chiên con” (các câu 3, 4). Trong những lời ấy, thi sĩ được cảm thúc mô tả tạo vật vô tri run rẩy trước Đấng Tạo Hóa của nó. Chính vì Đức Giê-hô-va là “nơi thánh” và “lãnh địa” của Y-sơ-ra-ên, nên Biển Đỏ đã chạy trốn trước mặt họ. Si-na-i rung chuyển và nước sông Giô-đanh đã bị chặn lại cách hiệu quả. Đấng Toàn Năng ở đầu đoàn dân Ngài, và không điều gì có thể đứng trước mặt Ngài, hay chống lại họ. Biển “thấy”: nó giờ đây nhìn thấy điều nó chưa từng thấy trước đó, tức là “trụ mây” (Xuất Hành Ký 14:19) — biểu tượng của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va; và, không thể chịu đựng nổi một cảnh tượng như vậy, nó đã chạy trốn sang bên phải và bên trái, mở ra một lối đi thông thoáng cho người Hê-bơ-rơ. Sông Giô-đanh cũng vậy, khi hòm giao ước vào đến mép nước của nó, đã bị chảy trở lại, đến nỗi dòng chảy xiết của nó bị chặn lại, vâng, chạy ngược lên dốc. Những hình ảnh sống động ấy là hình ảnh của hành động không thể cưỡng lại được của ân điển thiêng liêng trong lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời, khi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời được thi triển đến nỗi những kẻ phản loạn hung hãn được thuần hóa, những dục vọng dữ dội bị khuất phục, những tưởng tượng kiêu ngạo bị đánh đổ, và những kẻ tự cho mình khôn ngoan được đưa vào vương quốc của Đấng Christ như “những con trẻ”!
“Hỡi biển, cớ sao ngươi chạy trốn? Hỡi sông Giô-đanh, cớ sao ngươi chảy trở lại? Hỡi các núi, cớ sao các ngươi nhảy nhót như chiên đực, hỡi các đồi nhỏ, như chiên con?” (các câu 5, 6). Đó là ngôn ngữ của sự mỉa mai thánh, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ sự khinh miệt trên những tư tưởng vô tín của con người, những kẻ dại dột tưởng tượng rằng Đấng Toàn Năng có thể bị chống lại, vâng, bị cản trở bởi chính những tạo vật của tay Ngài. “Hỡi biển, cớ sao ngươi?”: thi sĩ kêu gọi nó bằng những lời chế nhạo. Ngươi sợ hãi đến thế sao? Sức mạnh kiêu hãnh của ngươi lúc ấy đã hoàn toàn suy sụp sao? Chính lòng ngươi đã khô cạn, đến nỗi không còn chút sức kháng cự nào trong ngươi sao?” Một sự tra hỏi như vậy cũng dạy chúng ta rằng chúng ta phải tìm hiểu lý do của mọi sự khi chúng ta chiêm ngưỡng những điều lạ lùng của thiên nhiên, chứ không chỉ ngắm nhìn chúng như những khán giả vô cảm. Ở đây chúng ta cũng có một sự báo trước và lời tiên tri chắc chắn về sự bất lực hoàn toàn của kẻ ác trong ngày lớn cuối cùng: nếu những vách đá granit của Si-na-i đã bị rung chuyển tận nền khi Đức Giê-hô-va giáng xuống trên nó, thì sự kinh hoàng và run rẩy nào sẽ nắm lấy những tấm lòng cứng cỏi nhất khi họ đứng trước Quan Xét đáng sợ của mình! Xem câu 7.
Thi Thiên 114 hoàn toàn không phải là nơi duy nhất chúng ta thấy có sự cử hành các phép lạ đã chứng kiến tại Biển Đỏ và sông Giô-đanh cùng những kỳ công khác được thực hiện vào cùng khoảng thời gian đó. Tiên tri Ha-ba-cúc cũng nối kết hai kỳ công ấy với nhau, và bằng ngôn ngữ giúp soi sáng thêm về mục đích của Chúa trong đó — dạy chúng ta tầm quan trọng và sự cần thiết của việc cẩn thận so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, nếu chúng ta muốn có một cái nhìn đầy đủ về bất kỳ biến cố hay chủ đề nào, vì mỗi đoạn đều đóng góp phần riêng biệt của nó cho toàn thể. Trong sách Giô-suê, chúng ta thấy Chúa hành động nhiều hơn trong ân điển tể trị và sự thành tín theo giao ước của Ngài thay cho dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng Ha-ba-cúc cho chúng ta biết Ngài đang thi hành sự phẫn nộ công chính chống lại kẻ thù của Ngài, những kẻ đã hiến mình cho sự thờ hình tượng ghê tởm nhất và sự vô luân không thể nói xiết. Chính trong cơn thịnh nộ thánh chống lại cả người Ê-díp-tô lẫn người Ca-na-an mà Đức Chúa Trời đã thi triển quyền năng lớn lao của Ngài, khi tội ác của người A-mô-rít đã đến mức “trọn vẹn” (Sáng Thế Ký 15:16). Toàn bộ Ha-ba-cúc 3 vô cùng sống động và trọng thể, dù ở đây chúng ta chỉ có thể trích dẫn một phần của nó mà thôi.
Đấng Thánh được mô tả sống động như đang bày tỏ chính Ngài trên toàn bộ vùng đất nằm về phía nam của Giu-đa, bao gồm cả Si-na-i, khi “vinh quang Ngài bao phủ các tầng trời và đất đầy dẫy sự ngợi khen Ngài” (c. 3). “Ngài đứng và đo đất” (c. 6) hay “khiến đất run rẩy,” như bản Targum của người Do Thái dịch, và như dường như được đòi hỏi bởi sự song đối của mệnh đề tiếp theo: “Ngài nhìn xem [chỉ “nhìn” thôi!], và làm tan tác các dân.” Câu thứ sáu ấy có thể được coi là “bản văn” được minh họa bởi sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên các lực lượng của thiên nhiên. “Có phải Chúa không đẹp lòng các sông? Có phải cơn giận của Ngài nổi lên trên các sông chăng? [khi Ngài khiến nước dưới của sông Giô-đanh chạy trốn, và nước trên “đứng lại thành một đống”]; có phải cơn thịnh nộ của Ngài nổi lên trên biển, mà Ngài cưỡi trên ngựa Ngài và xe cứu rỗi của Ngài chăng?” (c. 8), khi, như một Đấng Chinh Phục không thể thắng nổi, Ngài đã quét sạch mọi vật trước mình! “Các núi [của Si-na-i] thấy Ngài và run rẩy: dòng nước tràn [Giô-suê 3:15] chảy qua: vực sâu kêu lên và giơ tay lên cao” (c. 10) — xem Giô-suê 3:16 — như thể để biểu thị sự thuận phục và tôn thờ Đấng Tạo Hóa của chúng. “Mặt trời và mặt trăng dừng lại trong nơi ở của chúng” (c. 11) — xem Giô-suê 10:12, 13. “Ngài đã đi qua đất trong sự phẫn nộ, Ngài đã đạp các dân ngoại trong cơn giận” (c. 12).
Trở lại Giô-suê 3. “Kìa, hòm giao ước của Chúa của khắp đất đi qua trước các ngươi vào sông Giô-đanh... Và sẽ xảy ra, vừa khi lòng bàn chân của các thầy tế lễ khiêng hòm của Đức Giê-hô-va, Chúa của khắp đất, đặt xuống trong nước sông Giô-đanh, thì nước sông Giô-đanh sẽ bị cắt đứt khỏi nước từ trên xuống; và chúng sẽ đứng lại thành một đống” (các câu 11, 13). “Đấng là Đức Chúa Trời của giao ước ở cùng các ngươi, có cả quyền và năng lực để truyền lệnh, kiểm soát, sử dụng và định đoạt mọi dân tộc và mọi tạo vật. Ngài là ‘Chúa của khắp đất’ và do đó Ngài không cần các ngươi, Ngài cũng không thể được lợi gì từ các ngươi: do đó, vinh dự và hạnh phúc của các ngươi là có Ngài trong giao ước với các ngươi; mọi tạo vật đều phục vụ các ngươi, khi Ngài vui lòng, tất cả sẽ được sử dụng cho các ngươi. Khi chúng ta ngợi khen và thờ phượng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và của chúng ta qua Đấng Christ, chúng ta phải nhớ rằng Ngài là Chúa của cả trái đất, và tôn kính cùng tin cậy Ngài theo đó... Trong khi chúng ta lấy các điều răn của Đức Chúa Trời làm quy tắc, các lời hứa của Ngài làm chỗ nương cậy, và sự quan phòng của Ngài làm sự hướng dẫn, chúng ta không cần phải sợ những khó khăn lớn nhất mà chúng ta có thể gặp trên con đường bổn phận” (Matthew Henry).
Ở đây chúng ta có thể thấy thêm một lý do nữa — ngoài những lý do chúng ta đã chỉ ra trước đây — vì sao hòm thánh được khiêng đi trước dân sự một khoảng cách xa như vậy (c. 4), cụ thể là để cả hội chúng có thể có một cái nhìn tốt hơn và rõ ràng hơn về phép lạ mà Đức Chúa Trời sắp thực hiện cho họ. Đoàn dân Y-sơ-ra-ên đứng cách xa về phía sau như vậy sẽ có cơ hội rõ ràng hơn nhiều để chứng kiến và tôn thờ quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời mình.
Những bài học từ cuộc vượt sông
Trước khi đề cập đến một số khía cạnh khác nhau của Chân Lý được minh họa trong Giô-suê 3, chúng ta hãy nhìn vào phép lạ được ghi lại ở đó. “Và xảy ra, khi dân sự rời khỏi các trại của mình để đi qua sông Giô-đanh, và các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước đi trước dân sự; và khi những người khiêng hòm đến sông Giô-đanh, và chân của các thầy tế lễ khiêng hòm đã nhúng trong mép nước, vì sông Giô-đanh tràn lên khắp các bờ của nó trong suốt mùa gặt” (các câu 14, 15). Thứ nhất, hãy quan sát kỹ thời điểm kỳ công này được thực hiện. Đó là vào mùa xuân trong năm, khi dòng sông đang dâng cao. Vào mùa ấy, tuyết trên núi Li-ban (gần nơi sông Giô-đanh bắt nguồn) tan chảy, khi có một trận lụt hằng năm trong thung lũng. Đức Chúa Trời đã chọn một tháng mà điều kiện là như vậy để tạo thành bối cảnh thích hợp nhất cho một sự bày tỏ rực rỡ về quyền năng của Ngài. Ngài đã không trì hoãn việc vượt sông cho đến cuối mùa hè, khi sông ở mức thấp nhất, mà chọn tháng khi sông rộng nhất và sâu nhất, để tay Ngài có thể được nhìn thấy rõ ràng hơn. I Sử Ký 12:15 cho chúng ta biết sông Giô-đanh vẫn tiếp tục “tràn” trong thời của Đa-vít.
Tiếp theo, chúng ta muốn lưu ý một chi tiết nhỏ ở đây, chi tiết này làm nổi bật sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh và chứng thực tính chân thực lịch sử của nó, và theo một cách hết sức tự nhiên. Giô-suê 3:15 cho chúng ta biết đó là “mùa gặt.” Giờ “mùa gặt lúa mạch” đến trước (Ru-tơ 1:22), và sau một khoảng thời gian khoảng một tháng là “mùa gặt lúa mì” (Ru-tơ 2:21, 23). Giờ sông Giô-đanh đã được vượt qua vào ngày thứ mười của tháng thứ tư (Giô-suê 4:19), hay bốn ngày trước Lễ Vượt Qua, lễ này trùng với mùa gặt lúa mạch. Từ Xuất Hành Ký 9:31, chúng ta biết rằng lúa mạch chín vào mùa ấy, vì tai vạ mưa đá chỉ xảy ra một hai ngày trước Lễ Vượt Qua. Từ câu ấy, chúng ta biết rằng vụ “lanh” cũng chín vào cùng thời gian, và, vì khí hậu của Pa-lét-tin ít khác với khí hậu của Ê-díp-tô, điều này, không nghi ngờ gì, cũng đúng tại Ca-na-an. Như vậy, bằng cách so sánh Giô-suê 3:13 và 4:19 với Xuất Hành Ký 9:31, chúng ta thấy rằng Y-sơ-ra-ên đã vượt sông Giô-đanh khi cả lúa mạch lẫn lanh đều đã chín. Thật là một sự xác nhận thầm lặng nhưng thuyết phục mà điều đó cung cấp cho lời tường thuật tình cờ rằng Ra-háp đã giấu các thám tử “với những cây lanh” (Giô-suê 2:6)! Đây là một trong hàng chục trường hợp tương tự được J. J. Blunt dẫn ra trong cuốn sách đáng chú ý của ông (đã tuyệt bản) Undesigned Coincidences để bày tỏ tính chân thực của Lời Chúa.
“Nước từ trên xuống đứng lại và dâng lên thành một đống, rất xa khỏi thành A-đam, là thành ở bên cạnh Xa-rê-tan, và nước xuống về phía biển của đồng bằng, tức là Biển Muối, đã cạn và bị cắt đứt; và dân sự đi qua đối diện Giê-ri-cô” (c. 16). Thứ nhất, nước đã bị tách ra, đến nỗi nước từ trên xuống — tức là từ các núi — đã bị chặn lại cách không thể thắng nổi, đến nỗi dòng chảy đổ xuống đã bị giữ lại cách siêu nhiên. Dường như một cửa cống khổng lồ nhưng vô hình đã đột ngột đóng lại dòng chảy tại nguồn của nó. Thứ hai, khối nước khổng lồ đã đổ xuống trước đó được khiến cho quay trở lại và đứng thành một đống trong một khối đông đặc — điều mà theo phán đoán của chúng ta, còn đáng chú ý hơn những gì đã xảy ra tại Biển Đỏ. Bức tường nước vững chắc ấy hẳn trông như một trụ đỡ khổng lồ, nhưng lại không có bất kỳ vật chống đỡ rõ ràng nào. Thứ ba, nước đã ở trong thung lũng sông Giô-đanh nhanh chóng chảy thoát vào Biển Chết, để lại toàn bộ lòng sông khô ráo — “có lẽ xa về phía dưới cũng bằng như nó dâng lên về phía trên” (Matthew Henry). R. Gosse đã mô tả kỳ công này cách hết sức sống động.
“Vào bất kỳ lúc nào, việc một đoàn người đông đảo như vậy vượt sông, cùng với vợ con của họ, các bầy súc vật của họ, và mọi hành lý của họ, hẳn đã gặp những khó khăn đáng gờm; nhưng lúc bấy giờ lòng sông đầy một dòng chảy sâu và dữ dội, tràn lên các bờ của nó và lan rộng ra hai bên, có lẽ kéo dài gần một dặm bề rộng; trong khi ngay trước mắt hiện trường là các đạo quân Ca-na-an, những kẻ có thể được dự đoán sẽ tràn ra khỏi pháo đài của chúng và tiêu diệt đoàn người xâm nhập trước khi họ có thể đến được bờ. Tuy nhiên, những khó khăn ấy chẳng là gì đối với quyền năng toàn năng, và chỉ làm tăng thêm hiệu quả của phép lạ phi thường sắp được thực hiện. Ngay khi chân của các thầy tế lễ chạm vào mép dòng sông đang tràn, nước dâng cao đã rút lui khỏi họ; và không chỉ thung lũng dưới rộng lớn mà cả lòng sông sâu cũng nhanh chóng cạn nước, và đáy đầy sỏi của nó trở nên khô ráo. Nước đã ở trong lòng sông nhanh chóng chảy đi, trong khi nước lẽ ra sẽ thay thế chúng từ trên xuống một cách tự nhiên lại bị treo lại cách lạ lùng, và tích tụ thành một đống trong như thủy tinh, ở xa phía trên thành A-đam... gần như toàn bộ lòng sông Hạ Giô-đanh từ một điểm ngay dưới Hồ Ti-bê-ri-át đến Biển Chết đều khô ráo.”
“Và các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đứng vững trên đất khô ở giữa sông Giô-đanh, và mọi người Y-sơ-ra-ên đi qua trên đất khô cho đến khi mọi dân sự đã đi qua sông Giô-đanh sạch trơn” (c. 17). Thật là một thử thách đối với đức tin và sự vâng lời của các thầy tế lễ! — một thử thách nghiêm khắc hơn nhiều so với thử thách được đòi hỏi nơi họ trong câu 8. Ở đó, họ chỉ được truyền bước vào mép nước, điều cùng lắm chỉ gây ra một sự bất tiện tạm thời, dù vì họ phải làm như vậy trước khi bất kỳ phép lạ nào được thực hiện, nó đòi hỏi sự thuận phục không thắc mắc đối với ý muốn thiêng liêng. Nhưng ở đây, họ được yêu cầu đứng yên tại trung tâm của lòng sông, một vị trí theo vẻ bề ngoài là hết sức nguy hiểm — với khối nước lớn ở phía trên có thể đột ngột đổ xuống và nhấn chìm họ. Nhưng họ đã kiên nhẫn ở lại đó, vì hẳn phải mất nhiều giờ để một đoàn người khổng lồ như vậy đi qua bằng cách đi bộ. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời không chỉ được kêu gọi nêu gương cho dân sự Ngài về sự tin cậy tuyệt đối nơi Ngài và sự vâng phục trọn vẹn đối với Ngài, mà còn phải đi đầu khi nguy hiểm đe dọa và xử sự cách can đảm và kiên trì. Chúa đã hoàn toàn biện minh cho sự vâng lời của các thầy tế lễ, giữ lại dòng chảy dữ dội cho đến sau khi họ cũng đã vượt qua bờ bên kia; qua đó cho thấy rằng cùng một quyền năng đã phân rẽ nước cũng giữ nước treo lại.
Giờ hãy xem xét một số bài học được dạy cho chúng ta ở đây.
(1) Chúng ta được cho thấy những điều căn bản mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài. Thứ nhất, họ phải “biệt riêng mình ra thánh” (c. 5), mà những yếu tố thiết yếu của việc ấy là sự tách biệt khỏi tội lỗi và thế gian, sự tận hiến trọn vẹn chính mình cho Đức Chúa Trời. Qua đó, chúng ta chứng tỏ rằng Ngài đã chiếm được lòng chúng ta. Thứ hai, họ phải vâng lời đi theo hòm giao ước, sắp xếp hành động của mình theo nó. Trong hòm là Luật Pháp thiêng liêng — các điều khoản của giao ước. Họ phải, trong quyết tâm và nỗ lực tha thiết, được điều chỉnh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho họ. Thứ ba, họ phải liên tục và biết ơn nhìn xem nắp thi ân là nắp của hòm. Ở đây chúng ta thấy sự cân bằng phước hạnh. Hòm nói về những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta, ngôi thi ân nói về những sự chu cấp đầy ân điển của Ngài cho chúng ta. Hãy khiêm nhường xưng tội của mình cùng Đức Chúa Trời, và biết ơn mà nài xin huyết tẩy sạch của Đấng Christ. Nếu chúng ta xử sự theo ba quy tắc cơ bản ấy, mọi sự sẽ tốt đẹp.
(2) Chúng ta phục vụ một Đức Chúa Trời vinh hiển biết bao! Ngài sở hữu quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô hạn. Mọi quyền lực và yếu tố của thiên nhiên đều lệ thuộc Ngài và nhường đường cho sự hiện diện của Ngài. Khi Ngài vui lòng, Ngài có thể thay đổi mọi tính chất của các yếu tố ấy và đổi hướng của thiên nhiên. Không điều gì là quá khó đối với Đấng đã biến các dòng nước lỏng thành những bức tường vững chắc, đã khiến mặt trời đứng yên (vâng, đi lui lại: II Các Vua 20:11), đã khiến các tảng đá lửa tuôn ra những nguồn nước, khiến quạ nuôi Ê-li, khiến sắt nổi, khiến lửa không cháy. “Ngài biến sông thành đồng vắng và các nguồn nước thành đất khô... Ngài biến đồng vắng thành ao nước và đất khô thành nguồn nước. Và tại đó Ngài khiến kẻ đói được ở” (Thi Thiên 107:32-35). Và nếu một Đức Chúa Trời như vậy ở vì chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?
(3) Cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Chúa chờ đợi để làm ơn. Thường Ngài để cho hoàn cảnh của chúng ta trở nên nguy kịch, vâng, tuyệt vọng, trước khi Ngài xuất hiện thay cho chúng ta. Ở đây Y-sơ-ra-ên đã sẵn sàng vào Ca-na-an, và ở đó là sông Giô-đanh “tràn lên các bờ của nó” — một mùa mà theo lý trí xác thịt dường như là bất lợi nhất trong mọi mùa. À, nhưng nó đã cho Chúa một dịp thích hợp nhất để bày tỏ sự đầy đủ của Ngài. “Dù sự chống đối việc cứu rỗi dân sự của Đức Chúa Trời có mọi lợi thế có thể tưởng tượng được, Đức Chúa Trời vẫn có thể và sẽ chinh phục nó. Dù bờ sông Giô-đanh có đầy đến miệng, đầy đến nỗi tràn qua, thì đối với Quyền Năng Toàn Năng, việc phân rẽ chúng và làm cạn chúng cũng dễ dàng như khi chúng chưa bao giờ hẹp đến vậy, chưa bao giờ cạn đến vậy: đối với Chúa, tất cả đều như nhau” (Matthew Henry). Vậy, bạn đọc Cơ Đốc nhân ơi, đừng ngã lòng tuyệt vọng vì những hoàn cảnh mà bạn thấy mình ở trong đó hoàn toàn vượt quá khả năng vượt qua của bạn. Những rắc rối của bạn có thể đã đạt đến mực nước cao nhất, nhưng khi chúng “tràn” và mọi sự dường như đã mất, thì lúc ấy bạn có thể mong đợi Chúa bày tỏ chính Ngài là mạnh mẽ thay cho bạn.
(4) Ở đây chúng ta có một minh họa về chân lý lớn lao được bày tỏ trong Rô-ma 8:28, “Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.” Than ôi, có những lúc nhiều Cơ Đốc nhân đã vô tín mà nói như Gia-cốp: “mọi sự này đều chống lại ta” (Sáng Thế Ký 42:36), và dù một số người có thể chưa đi đến mức đó, nhưng ít ai có thể nhận mình vô tội về việc đã sợ rằng một số việc chống lại mình. Há thung lũng ngập lụt không dường như trực tiếp chống lại Y-sơ-ra-ên, gây hại cho họ sao? Tuy nhiên, trong thực tế, chính sự tràn ngập của sông Giô-đanh nằm trong số mọi sự góp phần làm ích cho họ, vì nó tạo dịp cho Đức Chúa Trời của họ bày tỏ quyền năng Ngài cho họ cách rõ ràng hơn, đến nỗi thay vì cản trở, trận lụt ấy thực sự thúc đẩy điều ích cho họ — củng cố đức tin của họ nơi Chúa. Điều đó nên trấn an biết bao thánh đồ đang bị áp lực nặng nề ngày nay! Chính điều hay những điều đang khiến bạn muốn ngã lòng tuyệt vọng rồi sẽ chứng tỏ là một phước lành ngụy trang, và bạn sẽ có lý do để nhìn nhận cùng Đa-vít: “Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là tốt cho tôi” (Thi Thiên 119:71). Những sự sắp đặt tối tăm của sự quan phòng thiêng liêng, những hoạn nạn bạn trải qua, là để thử luyện và phát triển các ân điển của bạn.
(5) Ở đây chúng ta có một minh họa về điều được tuyên bố trong Sáng Thế Ký 1:6-9, nơi chúng ta được cho biết rằng vào ngày thứ hai, “Đức Chúa Trời làm khoảng không, và phân rẽ nước ở dưới khoảng không khỏi nước ở trên khoảng không.” Qua “nước” sau, chúng ta hiểu sự ám chỉ là về điều khác ngoài hơi ẩm thông thường lơ lửng trong khí quyển, cụ thể là về những “dòng nước” của Sáng Thế Ký 7:11, 12. “Bằng việc phân rẽ nước khỏi nước [tại sông Giô-đanh] và khiến đất khô [ở đó] xuất hiện, Đức Chúa Trời nhắc nhở họ về điều Môi-se, bởi sự mặc khải thiêng liêng, đã dạy họ liên quan đến công việc sáng tạo. Để qua những gì họ giờ đây nhìn thấy, đức tin của họ vào những gì họ đã đọc ở đó có thể được trợ giúp, và họ có thể biết rằng Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng là cùng một Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới và cùng một quyền năng đã được gắn kết và sử dụng cho họ” (Matthew Henry). Như vậy, phép lạ này trong Giô-suê 3 phục vụ để minh họa tính chân thực của Sáng Thế Ký 1:6-9.
(6) Chúng ta cũng thấy một hình bóng nổi bật nhưng trọng thể về Đấng Christ thực hiện công việc cứu chuộc của chúng ta. Hòm báo trước Ngài là Đầu của giao ước của dân sự Ngài: được các thầy tế lễ khiêng, biểu thị rằng công việc của Ngài được thực hiện trong tính cách chính thức của Ngài. Sự chỉ định thiêng liêng rằng hòm phải đi trước dân sự một khoảng cách xa như vậy (Giô-suê 3:4) báo trước sự kiện phước hạnh nhưng đáng kính sợ rằng Đấng Christ đã ở một mình trong việc thực hiện công việc cứu chuộc: “không có ai giúp đỡ” (Thi Thiên 22:11) là tiếng kêu than của Ngài. Phi-e-rơ đã tuyên bố rằng ông sẵn sàng đi cùng Thầy mình đến chết, nhưng Ngài đáp: “nơi Ta đi, ngươi không thể theo Ta bây giờ” (Giăng 13:36). Và tại sao? Vì Đấng Christ sắp chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và trải nghiệm sự rủa sả đáng sợ của Luật Pháp thay cho dân sự Ngài. “Sông Giô-đanh” không chỉ là biểu tượng của sự chết, mà còn của sự phán xét — “đan” có nghĩa là “phán xét” (Sáng Thế Ký 30:6). Hãy quan sát kỹ rằng trong Giô-suê 3:16, chúng ta được cho biết cách hết sức có ý nghĩa rằng dòng sông đã chảy trở lại đến nơi của A-đam, để ám chỉ rằng Đấng Christ đã gánh chịu sự phán xét cho mọi tội lỗi của chúng ta, ngay cả “tội nguyên thủy” — sự kết án mà sự vi phạm của người đầu tiên đã đem đến trên chúng ta, cũng như tội lỗi thêm vào của mọi sự gian ác của chính chúng ta.
(7) Phải hành động thế nào khi đối diện với khó khăn hay nguy hiểm. Dù chúng ta đã bàn về điều này khá dài trong một bài viết trước, nhưng vì chúng ta cho đây là bài học thực tiễn quan trọng nhất được dạy, chúng ta giờ đây lại đề cập thêm. Những vấn đề nan giải, những tình huống rối rắm, việc đối diện với những chướng ngại đáng gờm, theo thời gian, là kinh nghiệm của mỗi Cơ Đốc nhân: vậy người ấy phải xử sự thế nào? Không nhắc lại việc cần thiết phải đánh giá đầy đủ chướng ngại và sự bất lực của chính mình trong việc dời bỏ nó, việc từ chối nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình hay dùng đến bất kỳ cách thức xác thịt nào, việc chỉ được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời và bước đi “trong đời sống mới,” chúng ta sẽ chỉ nhấn mạnh một đặc điểm, đặc điểm trung tâm: việc người ấy nhìn lên Chúa cách tin cậy, trông đợi và kiên trì để Ngài mở một lối đi cho mình qua “sông Giô-đanh” của mình. Nói một lời, hãy giữ mắt đức tin chăm chú cố định vào Hòm Đối Hình, nắm chặt lời hứa của Ngài: “Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi... vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi: Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi” hay “Đấng Giải Cứu” (Ê-sai 43:2).
(8) Đối với Cơ Đốc nhân, chẳng có điều gì phải sợ trong sự chết, đó là một chân lý khác được viết thật lớn khắp Giô-suê 3. Nhưng thực tế vẫn là, ngoại trừ tội lỗi, không có điều gì khiến không ít con cái của Đức Chúa Trời khiếp sợ cho bằng sự chết: nơi họ, nỗi kinh hãi tội lỗi phát xuất từ một nguyên lý thuộc linh, còn nỗi kinh hãi sự chết phát xuất từ cấu tạo tự nhiên của họ. Nhưng sự chết không thể làm hại một thánh đồ hơn là sông Giô-đanh đã làm hại bất cứ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên, và vì chính những lý do như nhau. Đấng Christ đã chiến thắng sự chết, như trong một hình bóng, hòm giao ước đã chiến thắng sông Giô-đanh. Chính khi chiếc hòm thánh ấy bước xuống mé nước thì nước của sông đã tháo lui trước nó, và kết quả là mọi người theo sau nó đều đi qua mà chân không ướt. Cũng vậy, chính việc Đấng Christ đi trước dân Ngài vào trong sự chết đã khiến sự chết trở nên bất lực không thể làm hại họ, và vì thế họ reo mừng mà kêu lên: “Hỡi sự chết, sự thắng của mi ở đâu? Hỡi sự chết, nọc của mi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là Luật Pháp, nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (I Cô-rinh-tô 15:55-57), vì Ngài đã chịu hình phạt của Luật Pháp thay cho chúng ta và đã rút nọc độc chết người khỏi sự chết. Đối với tín hữu, sự chết là cánh cổng dẫn vào Ca-na-an trên trời.
Hoạt Động Của Chức Thầy Tế Lễ
Trước khi chuyển sang xem xét nội dung của Giô-suê 4 và suy ngẫm về những kỷ vật mà Đức Chúa Trời ra lệnh dựng lên để đánh dấu phép lạ tại sông Giô-đanh, chúng ta nên nhìn rõ hơn một chi tiết nổi bật trong chương ba mà các bài trước chưa dành sự chú ý xứng đáng, và là mắt xích quan trọng nối liền hai chương, đó là phần nổi bật của các thầy tế lễ trong việc khiêng hòm giao ước, “hòm của Đức Giê-hô-va, là Chúa của cả trái đất,” mà trước nó nước phía dưới của sông Giô-đanh tháo lui và nước phía trên “dừng lại thành một đống.” Trong đó, chúng ta thấy dân Y-sơ-ra-ên trong mối quan hệ nguyên thủy của họ với Đức Chúa Trời. Trong các sách Xuất Hành Ký, Lê-vi Ký và Dân Số Ký, chúng ta được cho thấy sự thiết lập đường lối của Đức Chúa Trời đối với họ và sự tuyên bố ý muốn cùng mục đích của Ngài qua Môi-se, người vừa là vị chỉ huy vừa là đấng trung bảo do Đức Chúa Trời chỉ định của họ, trong khi A-rôn là thầy tế lễ thượng phẩm lớn của họ. Mối quan hệ ấy đã được tái khẳng định trong những câu mở đầu sách Giô-suê: “Ta sẽ ở cùng ngươi như Ta đã ở cùng Môi-se. Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi” (Giô-suê 1:4). Bên cạnh lời bảo đảm ấy dành riêng cho Giô-suê, với tư cách là người kế nhiệm Môi-se, còn có sự tiếp nối cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm và chức tế lễ Lê-vi ở giữa Y-sơ-ra-ên.
Trong chức vụ của mình, chức tế lễ chịu trách nhiệm về hòm và trật tự của đền tạm được dựng tại Si-lô (Giô-suê 18:1), cả hai điều ấy Giô-suê hay những người lính của ông đều không được phép chạm đến. Mỗi vị chức sắc lớn ấy đều giữ chức vụ được chỉ định trực tiếp từ Chúa, và cả hai, trong hành động phối hợp—dù trong nơi thánh của Đức Chúa Trời hay trong trại quân của Y-sơ-ra-ên—đều thi hành ý muốn của Đức Giê-hô-va về cả sự oai nghi và sự thánh khiết của Ngài, và đó chính là vinh hiển của dân Ngài. Chức tế lễ và đền tạm là không thể thiếu như con đường để họ đến gần Đức Chúa Trời trong tư cách những người thờ phượng, trong khi bề ngoài, mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, qua hòm giao ước, được bày tỏ trước mắt mọi kẻ thù của họ. Điều đó cũng đúng trong thời kỳ chức vụ của A-rôn trong đồng vắng, hoặc của người Lê-vi với Giô-suê khi nước sông Giô-đanh tháo lui, hoặc khi hành quân vòng quanh thành Giê-ri-cô và tường thành của nó sụp xuống. Cũng như Môi-se và A-rôn không thể tách rời trong các chức vụ đa dạng của họ từ cuộc xuất hành khỏi Ai Cập trở đi, thì thầy tế lễ và vị chỉ huy của đạo quân Y-sơ-ra-ên cũng vậy tại cửa đền tạm ở Si-lô khi đất được chia cho các chi phái Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 18:10).
Không những hai trật tự và chức vụ riêng biệt ấy đã được Đức Chúa Trời thiết lập ngay từ đầu (được báo trước từ Xuất Hành Ký 4:14, 15!), mà khi A-rôn qua đời trên núi Hô-rơ, chúng ta được cho biết rằng “Môi-se lột áo của A-rôn và mặc cho Ê-lê-a-sa, con trai người,” và ông làm điều này “như Chúa đã truyền, trước mắt cả hội chúng” (Dân Số Ký 20:27, 28). Cũng vậy, khi sự chết của Môi-se đến gần trên núi A-ba-rim (“núi” luôn là biểu tượng của sự cai trị), ông cầu xin Chúa “đặt một người trên hội chúng” (Dân Số Ký 27:16), và Chúa bảo ông: “Hãy chọn Giô-suê, con trai của Nun, một người có Thánh Linh ở trong mình, và đặt tay ngươi trên người [hình ảnh của sự đồng hóa] và đặt người trước mặt Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và trước mặt cả hội chúng, và truyền lệnh cho người trước mắt họ” (các câu 18, 19). Mối liên hệ, và đồng thời sự tương phản giữa họ, được ám chỉ như sau: “Người sẽ đứng trước mặt Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, là người sẽ vì người mà cầu hỏi sự phán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va: theo lời người [Giô-suê] họ sẽ ra, và theo lời người họ sẽ vào; cả người và mọi con cái Y-sơ-ra-ên cùng với người” (Dân Số Ký 27:21).
Điều vừa chỉ ra giúp giải thích sự kiện rằng trong sách mang tên ông, Giô-suê (dù là tổng chỉ huy của Y-sơ-ra-ên) được thấy là phục tùng Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ—bốn lần cả hai được nhắc đến cùng nhau, và trong mỗi trường hợp Ê-lê-a-sa đều được đặt trước. Trật tự ấy và những sự chỉ định của Đức Chúa Trời ấy là nền tảng của lịch sử Y-sơ-ra-ên dưới thời Giô-suê và chức tế lễ được xức dầu, với “hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi” mà họ khiêng đi, vì hòm ấy (như đã chỉ ra trong một bài trước) không chỉ là chứng cớ về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va ở giữa dân Ngài, mà còn là biểu tượng của mối quan hệ của Ngài với họ. Đức Chúa Trời luôn chăm sóc vinh hiển của chính Ngài, và đồng thời cũng thúc đẩy phước hạnh trọn vẹn của dân Ngài theo mục đích đời đời của Ngài. Ngài không bao giờ cho phép hai điều ấy bị tách rời, hay rời khỏi sự kiểm soát trực tiếp của chính Ngài, nhưng thực hiện chúng cùng nhau, vì Ngài đã làm cho hạnh phúc của họ trở thành một phần không thể thiếu của vinh hiển Ngài. Vậy thì thật thích hợp biết bao khi hòm giao ước đi trước mười hai chi phái khi họ tiến vào cơ nghiệp của mình và lên núi (Si-ôn) của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta hãy dừng lại một lát và chỉ ra ý nghĩa thực tiễn của điều này đối với chính mình. Quả thật, thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao khi Đức Chúa Trời vĩ đại đã nối kết không thể tách rời vinh hiển được bày tỏ của chính Ngài với lợi ích của dân Ngài, nhưng đó là điều phải có tác động lay động và làm tan chảy lòng chúng ta, và khiến chúng ta chăm chú sao cho đời sống mình được sắp xếp đúng đắn và trở nên phù hợp với điều ấy. Không đi vào chi tiết, chúng ta hãy tóm tắt trong hai lời ngắn gọn những bổn phận mà chân lý lớn lao ấy đặt trên chúng ta. Thứ nhất, chúng ta phải luôn đề phòng việc tách rời sự hiệp thông hiện tại của mình với Đức Chúa Trời khỏi con đường đã được bày tỏ của vinh hiển Ngài. Sự hiệp thông với Đức Chúa Trời chỉ có thể có được và duy trì được khi chúng ta bước đi trên “con đường thánh khiết” (Ê-sai 35:10), vì chúng ta không thể tôn vinh Ngài trừ khi chúng ta bước đi trong sự vâng lời Ngài. Thứ hai, chính Đấng Christ phải là Đối Tượng của mắt chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2) và của lòng chúng ta (Nhã Ca 8:6): tình cảm của chúng ta phải hướng về Ngài (Cô-lô-se 3:1, 2), chúng ta phải sống cho Ngài (Phi-líp 1:21), vì chính trong Ngài, vinh hiển của Đức Chúa Trời và phước hạnh hiện tại lẫn đời đời của dân Ngài gặp nhau.
Trong Thi Thiên 78:61, hòm được gọi là “vinh hiển của Ngài,” và khi (như dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài với Y-sơ-ra-ên và của sự cắt đứt hiệp thông của họ với Ngài) Đức Chúa Trời để cho hòm bị người Phi-li-tin chiếm lấy, con dâu của thầy tế lễ thượng phẩm đã kêu lên: “Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên” (I Sa-mu-ên 4:22). Nhưng ở đây trong Giô-suê 3, “vinh hiển” ấy tiến lên ở đầu Y-sơ-ra-ên và mở đường cho họ vào Ca-na-an. Nhưng mọi ánh mắt phải hướng về “hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi,” là Đấng đi trước họ để tìm một “nơi an nghỉ” xứng đáng với Ngài, nơi Ngài giữ chức vụ đã chỉ định và chia sẻ niềm vui của Ngài với dân Ngài. Theo đó, chúng ta thấy, vào thời kỳ thịnh vượng nhất của Y-sơ-ra-ên, Sa-lô-môn đã cầu nguyện tại lễ cung hiến đền thờ trên núi Si-ôn: “Vậy bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin hãy chỗi dậy và vào nơi an nghỉ của Ngài, Ngài và hòm sức mạnh của Ngài: hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin cho các thầy tế lễ của Ngài được mặc sự cứu rỗi, và cho các thánh đồ của Ngài vui mừng trong sự tốt lành của Ngài” (II Sử Ký 6:41, 42) — điều sẽ nhận được sự ứng nghiệm cuối cùng và trọn vẹn khi lời cầu nguyện của Đấng Christ trong Giăng 17:24 nhận được lời đáp.
Bấy giờ, “các thầy tế lễ, người Lê-vi” là những người được chỉ định khiêng hòm, và khi Y-sơ-ra-ên thấy hòm chuyển động, đó là tín hiệu cho họ tiến lên—“bấy giờ các ngươi sẽ rời khỏi chỗ mình và đi theo nó” (Giô-suê 3:3). Khi hội chúng làm như vậy, điều đầu tiên họ thấy là cách thức Đức Chúa Trời làm vinh hiển cho chính Ngài, đó là, bằng cách đẩy lui điều ngăn cản đường đi của họ, thi thố quyền năng mạnh mẽ của Ngài thay cho họ với tư cách là “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.” Điều chúng ta đặc biệt quan tâm bây giờ là sự kiện rằng chính khi “chân của các thầy tế lễ khiêng hòm nhúng xuống mé nước... thì nước từ phía trên chảy xuống dừng lại và dựng lên thành một đống rất xa thành A-đam, là thành ở bên cạnh Xa-rê-tan; và nước chảy xuống biển của đồng bằng, là Biển Muối, đã cạn và bị cắt đứt; và dân sự đi qua đối diện Giê-ri-cô” (Giô-suê 3:15, 16). Nhờ đó, chức tế lễ được ban cho một vị trí nổi bật trong dịp này, và được đặt ở hàng đầu trong sách này vì sự biệt riêng và sự chỉ định của họ cho chức vụ của nơi thánh. Nhưng sự nổi bật của họ không làm giảm đi vinh dự của Giô-suê với tư cách là người lãnh đạo dân sự, vì chính ông là người chỉ đạo các thầy tế lễ (Giô-suê 3:6)!
Điều đó rất đáng chú ý, và cần được suy ngẫm đúng mức. Khi Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê: “Ngày nay Ta sẽ bắt đầu tôn ngươi lên trước mắt cả Y-sơ-ra-ên, để họ biết rằng Ta đã ở với Môi-se thể nào, Ta cũng sẽ ở với ngươi thể ấy,” điều tiếp theo ngay sau đó là: “Ngươi sẽ truyền lệnh cho các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước” (Giô-suê 3:8). Ngay cả khi Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ thượng phẩm, bước ra phía trước rõ rệt hơn liên quan đến việc phân chia cơ nghiệp cho các chi phái, ông cũng không can thiệp vào vị trí mà Đức Chúa Trời đã ban cho Giô-suê. Một trong những giá trị chính của những bản ghi chép được linh cảm này là hành động phối hợp của Ê-lê-a-sa và Giô-suê khi họ có thể hành động cùng nhau. Đặc điểm tương tự về vị trí vinh dự và nổi bật dành cho chức tế lễ, nhưng đồng thời quyền của Giô-suê trên họ, lại được thấy trong chương sáu, liên quan đến việc chiếm Giê-ri-cô, vì không những hòm giao ước đi trước mọi người lính, mà trước hòm lại có “bảy thầy tế lễ khiêng bảy cây kèn bằng sừng chiên đực,” mà trước tiếng thổi của chúng các tường thành đã sụp xuống; nhưng chính Giô-suê là người ra lệnh cho các thầy tế lễ này (Giô-suê 6:6).
Chúng ta đã bàn lâu hơn về đặc điểm nổi bật này của sách Giô-suê (mà chúng ta sẽ còn nói thêm, D.V., khi đi đến các chương sau) không chỉ vì nó đã phần lớn bị những người viết về sách này bỏ qua, mà còn và chủ yếu là vì tầm quan trọng sâu xa của nó khi được xem xét, thứ nhất, liên quan đến Chúa Giê-xu Christ; và thứ hai, liên quan đến dân Ngài. Quả thật, người ta đã thừa nhận rộng rãi rằng Giô-suê là một trong những nhân vật nổi bật của Cựu Ước, người đã báo trước Đấng Cứu Thế của chúng ta, và nếu chúng ta được chừa lại để hoàn thành loạt bài này, chúng tôi hy vọng sẽ cho thấy rằng ông đã làm như vậy trong không dưới năm mươi chi tiết. Nhưng rất ít người nhận thấy rằng Ê-lê-a-sa cũng là một hình bóng của Đấng Christ, và rằng cả hai phải được xem xét cùng nhau để thấy sự trọn vẹn của những hình bóng phối hợp của họ. Điều đó phải rõ ràng ngay từ những người tiền nhiệm trực tiếp của họ, vì chúng ta cần kết hợp Môi-se và A-rôn với nhau để có được hình bóng được Đức Chúa Trời thiết kế về Đấng vừa là “Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận, là Chúa Giê-xu Christ” (Hê-bơ-rơ 3:1). Với Giô-suê và Ê-lê-a-sa cũng như vậy.
Việc lịch sử của con cái Y-sơ-ra-ên mang tính điển hình và báo trước những kinh nghiệm, những điều được sắm sẵn cho, và sự cứu rỗi của toàn thể những người thuộc sự tuyển chọn bởi ân điển, là quá rõ ràng đến nỗi bất cứ con mắt được xức dầu nào cũng không thể bỏ sót. Sự áp bức của họ bởi Pha-ra-ôn và tiếng rên siết của họ giữa những lò gạch của Ai Cập trình bày một bức tranh không thể nhầm lẫn về sự nô lệ của chúng ta cho Sa-tan và sự trói buộc dưới tội lỗi, tình trạng của chúng ta theo bản chất tự nhiên như hậu quả của sự sa ngã của chúng ta trong A-đam. Sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc tự giải thoát khỏi ách tàn nhẫn của người Ai Cập đã mô tả mạnh mẽ sự bất lực bẩm sinh của chính chúng ta trong việc cải thiện tình trạng của mình. Ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc dấy lên một người giải cứu là Môi-se, là một lời tiên tri bằng hành động về sự đến trong tương lai của Đấng Giải Cứu thần thánh để giải phóng dân Ngài. Sự sắm sẵn chiên con và hiệu quả của huyết nó để cung cấp nơi trú ẩn khỏi thiên sứ của sự chết trong đêm Lễ Vượt Qua, càng bày tỏ rõ ràng hơn điều nay được Phúc Âm công bố trọn vẹn. Trong khi sự lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông tại Biển Đỏ và việc Y-sơ-ra-ên thấy “người Ai Cập chết trên bờ biển” (Xuất Hành Ký 14:30) nói lên sự trọn vẹn của sự cứu chuộc của chúng ta và việc cất bỏ tội lỗi của chúng ta khỏi trước mặt Đức Chúa Trời.
Lịch sử tiếp theo của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, những thử thách và khảo nghiệm của họ ở đó, những thất bại và thành công của họ, sự sắm sẵn đầy ân điển và trọn vẹn mà Chúa đã làm cho họ, đã được chiêm nghiệm một cách đúng đắn như báo trước những kinh nghiệm đa dạng của các thánh đồ khi họ hành trình đến Cơ Nghiệp đời đời của mình. Nhưng giá trị điển hình của phần thứ hai của sách Xuất Hành và phần lớn sách Lê-vi Ký đã ít được nhận biết hơn nhiều. Việc giải cứu dân Ngài khỏi kẻ thù của họ chỉ là phương tiện cho một mục đích lớn lao hơn nhiều, đó là, họ phải được đưa vào một nơi của ân huệ và sự gần gũi với Đức Chúa Trời; và Xuất Hành Ký 25-40 và hầu hết Lê-vi Ký cho biết những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để duy trì sự hiệp thông của họ với Ngài, và điều này theo cách mà những đòi hỏi của sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài được duy trì đúng mức và những bổn phận của trách nhiệm đạo đức của họ cùng nhiệm vụ của họ với tư cách là một dân đã được cứu chuộc được thực hiện thích đáng. Mối quan hệ của họ với Đức Giê-hô-va được duy trì, một mặt, qua chức tế lễ được Đức Chúa Trời chỉ định; và mặt khác, bởi sự vâng lời của họ đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Chỉ nhờ đó họ mới có thể đến gần Đấng Thánh như những người thờ phượng được chấp nhận, và chỉ nhờ đó họ mới có thể nhận từ Ngài những chỉ dẫn cần thiết cho sự hướng dẫn của mình.
Ý nghĩa điển hình của sách Giô-suê, trong khi duy trì và củng cố chân lý được bày tỏ trong các sách trước, bổ sung và hoàn thiện lịch sử trước đó. Ở đây là Y-sơ-ra-ên, dưới Đức Chúa Trời, đang chiếm hữu những sở hữu của mình, được đưa vào sự an nghỉ đã hứa cho tổ phụ của họ. Về điều này, chúng tôi thích nói bằng ngôn ngữ của một người mà chúng tôi cho là đủ tư cách hơn để bàn về chủ đề này. “Ca-na-an thuộc về đất không được Đức Chúa Trời thiết kế, cũng không từ đầu được dân Ngài hiểu, là cơ nghiệp cuối cùng và đích thực mà họ sẽ chiếm hữu; vì những điều đã được nói và hy vọng về nó rõ ràng không thể được thực hiện trong giới hạn của Ca-na-an. Cơ nghiệp là một cơ nghiệp chỉ có thể được hưởng bởi những người đã trở thành con cái của sự sống lại, chính họ được cứu chuộc trọn vẹn trong linh hồn và thân thể khỏi mọi hậu quả và kết quả của tội lỗi—thật vậy, được làm cho vinh hiển và phước hạnh hơn là nếu họ chưa bao giờ phạm tội, vì được tạo thành theo hình ảnh của A-đam thuộc về trời. Và vì cơ nghiệp phải tương ứng với người thừa kế, nó chỉ có thể là sở hữu nguyên thủy của con người được khôi phục—trái đất được cứu chuộc khỏi sự rủa sả mà tội lỗi đã mang đến cho nó, và, giống như chính con người, là nơi ở thích hợp của một Hội Thánh được làm cho giống, trong mọi chi thể của mình, với Con của Đức Chúa Trời.
“Việc chiếm hữu Ca-na-an thuộc về đất bởi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham là một hình bóng, và không hơn một hình bóng, của việc chiếm hữu này bởi một Hội Thánh đã được cứu chuộc đối với cơ nghiệp vinh hiển đã định cho mình; và do đó mọi điều liên quan đến việc người trước bước vào sự chiếm hữu tạm thời của họ đều được sắp xếp để đại diện và báo trước những điều thuộc về sự thiết lập của Hội Thánh trong sự chiếm hữu vĩnh viễn của mình. Do đó, giữa việc ban lời hứa, mà dù không kết thúc ở đất Ca-na-an, nhưng bao gồm đất ấy, và qua nó bày tỏ trước cơ nghiệp tốt hơn, một loạt các sự kiện quan trọng đã xen vào, mà không có cách nào có thể xem xét chúng đầy đủ và đúng đắn ngoài việc qua ý nghĩa điển hình của chúng về những điều sẽ được bày tỏ sau này liên quan đến cơ nghiệp tốt hơn ấy.
“Nếu chúng ta hỏi, tại sao những người thừa kế lời hứa lại lang thang lâu như vậy như những khách lữ hành, và rút lui đến một vùng đất xa lạ trước khi được phép chiếm hữu đất, mà không thay vào đó, như một thuộc địa hiện đại, lặng lẽ lan rộng, không tranh chấp hay đổ máu, trên bề mặt của nó, cho đến khi toàn bộ được chiếm hữu? Hoặc, tại sao họ lại bị để rơi dưới quyền thống trị của một cường quốc ngoại bang mà họ cần được cứu chuộc khỏi sự áp bức tàn nhẫn của nó, với những sự thi hành phán xét khủng khiếp trên kẻ áp bức, trước khi sự chiếm hữu có thể thuộc về họ? Hoặc tại sao, trước sự kiện đó, họ cũng phải bị đặt dưới kỷ luật của luật pháp, có giao ước của Si-na-i, với những đòi hỏi nghiêm ngặt và nhiều bổn phận phục vụ của nó, được thêm vào giao ước ân điển và lời hứa? Hoặc tại sao, một lần nữa, quyền của họ đối với chính cơ nghiệp lại phải được bảo vệ khỏi một chủng tộc những người chiếm giữ đã được phép giữ nó trong một thời gian, và những sự gớm ghiếc nhiều vô kể của họ đã làm ô uế nó đến nỗi không gì ngoài sự tiêu diệt họ mới có thể khiến nó thành một nơi ở thích hợp cho những người thừa kế lời hứa? Câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng cho mọi câu hỏi như vậy chỉ có thể được đưa ra bằng cách xem toàn bộ liên quan đến những điều tốt hơn của một thời kỳ cao hơn—như phần đầu tiên của một kế hoạch sẽ có phần đối tác và kết quả trong vinh hiển của một tạo vật đã được cứu chuộc, và Hội Thánh cần được chuẩn bị cho những kết quả cuối cùng của nó, bằng cách đứng trong những mối quan hệ tương tự và trải qua những kinh nghiệm giống như vậy liên quan đến một cơ nghiệp thuộc về đất.
“Toàn bộ loạt giao dịch đã diễn ra giữa việc xác nhận giao ước lời hứa với Gia-cốp, và việc chiếm hữu thực tế đất đã hứa, và đặc biệt dĩ nhiên là những điều liên quan đến giao dịch lớn nhất trong mọi giao dịch ấy, sự bày tỏ Luật Pháp từ Si-na-i, phải được coi là một sự phác họa trong hình bóng, về con đường và cách thức mà những người thừa kế của Đức Chúa Trời sẽ nhận được cơ nghiệp của tài sản đã được mua. Trong khi đó, có hai bài học quan trọng mà Hội Thánh có thể thu thập rõ ràng và không bao giờ nên đánh mất: Thứ nhất, rằng cơ nghiệp, dù đến khi nào và bằng cách nào, là món quà tự do của Đức Chúa Trời, được Ngài ban cho với tư cách là Chúa và Chủ Sở Hữu tối thượng cho những người Ngài gọi vào sự hiệp thông của ân điển Ngài. Thứ hai, rằng hy vọng về cơ nghiệp phải tồn tại như một nguyên lý sống động trong lòng họ, ảnh hưởng mọi hành động của họ. Tinh thần và tính cách của họ phải xứng hợp với những người vừa là người trông đợi vừa là người thừa kế của xứ tốt hơn ấy, tức là xứ trên trời; và Đấng Christ không bao giờ có thể thực sự được hình thành trong lòng, cho đến khi Ngài được hình thành như ‘hy vọng của vinh hiển’” (P. Fairbairn, Quyển 1 của tác phẩm The Typology of Scripture của ông, 1865).
CHƯƠNG 6
Hai Vật Kỷ Niệm
Giô-suê 4:1-24
Ứng Dụng Hình Bóng
Điều được ghi lại trong sách Giô-suê hoàn toàn duy trì Chân Lý được trình bày trong Ngũ Kinh, nhưng sự dạy dỗ điển hình của nó đưa chúng ta đi xa hơn đáng kể so với những gì được trình bày ở đó. Điều này là điều đáng mong đợi, đặc biệt khi chúng ta ghi nhớ (như chúng ta phải làm liên tục khi suy ngẫm nội dung của nó) rằng thế hệ mới của Y-sơ-ra-ên là đối tượng được xem xét ở đây. Bài học được dạy tại việc vượt sông Giô-đanh siêu nhiên đưa chúng ta đi xa hơn trong sự mở ra của Phúc Âm so với những gì được biểu thị tại Biển Đỏ. Ở đó, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố thay cho dân giao ước của Ngài trong sự hủy diệt hoàn toàn quyền lực đối kháng ấy đã giam cầm họ lâu như vậy và từ chối để họ đi. Ở đây, đó là việc Ngài chiến thắng chướng ngại vật ngăn cản đường vào cơ nghiệp của họ. Khi những tù nhân của Sa-tan được giải phóng tại phép lạ của sự tái sinh, từ đó về sau hắn không bỏ mặc họ và để họ yên: dù hắn không thể ngăn cản việc họ bước vào “tài sản đã được mua,” hắn vẫn luôn tấn công họ dưới hình thức này hay hình thức khác khi hắn tìm cách ngăn họ hưởng thụ hiện tại điều ấy. Điều được đòi hỏi ở chúng ta để làm thất bại những mưu đồ ấy của Kẻ Thù của chúng ta, chúng tôi đang tìm cách cho thấy trong loạt bài này.
Nhưng chính phương diện thuộc về Đức Chúa Trời của mọi sự, những điều Đức Chúa Trời sắm sẵn cho việc Y-sơ-ra-ên bước vào và chiếm hữu đất Ca-na-an, là điều chúng tôi quan tâm hơn trong bài trước. Những điều sắm sẵn ấy là, thứ nhất, việc chỉ định và trang bị Giô-suê làm người lãnh đạo Y-sơ-ra-ên, vị đội trưởng điển hình của sự cứu rỗi của họ.” Thứ hai, hòm giao ước, mà (chúng tôi nhắc lại) vừa là chứng cớ về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va ở giữa Y-sơ-ra-ên vừa là biểu tượng của mối quan hệ của Ngài với họ. Và thứ ba, chức tế lễ, đạt đến đỉnh điểm trong chức vụ của họ trong “đền tạm được dựng tại Si-lô.” Do đó, như chúng tôi hy vọng sẽ còn cho thấy, chúng ta không những cần quay sang các thư tín của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se, để tìm những chân lý thuộc về nguyên mẫu của những gì đã được báo trước thuộc linh về chúng ta bởi Y-sơ-ra-ên trong sách Giô-suê, mà còn sang thư tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ nữa. Chúng tôi chỉ biết một tác giả khác đã lưu ý đến sự kiện đó, trong một bài viết được viết trước khi chúng tôi ra đời, và xuất hiện trong một tạp chí (The Bible Treasury) dưới tựa đề “The Book of Joshua and the Epistle to the Hebrews,” mà chúng tôi vui mừng thừa nhận món nợ của mình đối với nó và đã tự do sử dụng nó.
Bây giờ chúng ta sẽ chú ý đến mạng lệnh thuộc về Đức Chúa Trời mà Giô-suê nhận được, là lấy mười hai hòn đá từ lòng sông Giô-đanh, “khỏi nơi chân các thầy tế lễ đứng vững” (Giô-suê 4:3), được làm thành một “kỷ vật” cho các thế hệ tương lai, và thêm vào đó, việc dựng “mười hai hòn đá ở giữa sông Giô-đanh” (Giô-suê 5:9). Tại Biển Đỏ, Y-sơ-ra-ên không để lại mười hai hòn đá trong lòng nó, cũng không mang mười hai hòn đá theo sang bờ bên kia. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đã dìm Pha-ra-ôn và các đội trưởng được chọn của ông, xe ngựa và đạo quân của ông trong đó, đến nỗi Y-sơ-ra-ên hát: “Nước sâu đã bao phủ chúng: chúng chìm xuống đáy như một hòn đá” (Xuất Hành Ký 15:4, 5). “Nhưng con cái Y-sơ-ra-ên đi trên đất khô ở giữa biển, và nước là một bức tường cho họ ở bên phải và bên trái. Như vậy Đức Giê-hô-va đã cứu Y-sơ-ra-ên ngày đó khỏi tay người Ai Cập” (Xuất Hành Ký 14:29, 30), và đặt bài ca cứu chuộc vào miệng họ, nói rằng: “Đức Giê-hô-va đã thắng một cách vinh hiển” (Xuất Hành Ký 15:1, 13). Tại Biển Đỏ, Đức Giê-hô-va đã tỏ mình mạnh mẽ thay cho dân ấy là dân trước đó đã tìm được nơi trú ẩn dưới “huyết của chiên con,” và nay Ngài đã đưa họ đến gần Ngài—“đến nơi ở thánh của Ngài” (Xuất Hành Ký 15:13, 17).
Nhưng tại sông Giô-đanh, một bài học xa hơn và lớn lao hơn đã được dạy cho Y-sơ-ra-ên, điều gì đó vượt xa chân lý về sự cứu chuộc bằng huyết và bằng quyền năng, tức là chân lý về sự sống lại. Dù chân lý được dạy cho chúng ta bởi thập tự giá của Đấng Christ là nền tảng và phước hạnh, vẫn có điều gì đó xa hơn còn thiết yếu và vinh hiển hơn, đó là chiến thắng của Chúa chúng ta trên mộ phần. Khi sứ đồ đưa ra thách thức không thể bác bỏ ấy: “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?” câu trả lời chiến thắng của ông là: “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ lên án? Đấng Christ là Đấng đã chết, vâng, hơn nữa, là Đấng đã sống lại” (Rô-ma 8:33, 34). Trong I Cô-rinh-tô 15 (xem đặc biệt các câu 3 và 4, 14, 17) rõ ràng phong phú rằng sự sống lại của Đấng Christ không chỉ là một phần không thể thiếu của Phúc Âm mà còn là đặc điểm riêng biệt và nổi bật của nó; và những nhà truyền Phúc Âm nào không đi xa hơn thập tự giá thì chỉ đang rao giảng một nửa Phúc Âm. Nhưng hơn nữa, chính các thánh đồ sẽ là những người thua thiệt lớn nếu đức tin và sự nhận biết thuộc linh của họ dừng lại ở sự chết chuộc tội của Đấng Christ, vì dù việc nhận biết sự chết của chúng ta đối với tội lỗi trong sự chết của Đấng Bảo Đảm là quý báu không thể tả, còn phước hạnh hơn là nhận biết sự liên hiệp liên bang của chúng ta với Ngài và quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp trong chiến thắng của Ngài trên sự chết.
Tại sông Giô-đanh, những người đã được cứu chuộc của Đức Chúa Trời được cho thấy sự đi qua sự chết và sự sống lại của chính họ bằng hình ảnh mười hai hòn đá đặt trong sông Giô-đanh và mười hai hòn đá lấy ra khỏi nó. Chính tại điểm này, Y-sơ-ra-ên bước vào một giai đoạn mới trong lịch sử của họ, nhưng vẫn duy trì mọi đặc điểm thiết yếu trước đây đã đánh dấu họ là dân riêng biệt của Chúa—như sẽ thấy khi chúng ta xem xét (D.V.) sự cắt bì mới tại Ghinh-ganh, việc cử hành Lễ Vượt Qua, và sự xuất hiện của Đội Trưởng của đạo quân của Chúa với gươm tuốt ra (chương 5). Tuy nhiên, như đã nói ở trên, điều đặc trưng cho việc vượt sông Giô-đanh tương phản sắc nét với những gì đã diễn ra tại Biển Đỏ. Ở đó, thay vì thấy các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước, thì kẻ thù của Y-sơ-ra-ên nằm ở đó, bị thiêu như rơm rạ bởi cơn thịnh nộ của Chúa. Mặt khác, không có người Ca-na-an nào ở trong sông Giô-đanh, không một kẻ thù nào bị lật đổ ở đó; nhưng nó đã được thánh hóa cho Chúa và cho Y-sơ-ra-ên bởi các thầy tế lễ và hòm giao ước cho vinh hiển và chiến thắng cũng thật như nước Biển Đỏ khi chúng quay lại và nhận chìm đạo quân của Pha-ra-ôn trong sự phán xét khủng khiếp—vinh hiển và chiến thắng ấy nhanh chóng xuất hiện trong phần tiếp theo.
Như đã chỉ ra trước đây, sông Giô-đanh không chỉ là biểu tượng của sự chết, mà còn của sự phán xét nữa, như chính từ ấy biểu thị—“jor,” theo nghĩa đen, “tràn lan,” và “dan” có nghĩa là “phán xét” (Sáng Thế Ký 30:6). Việc sử dụng sông này trong thời Tân Ước cung cấp sự xác nhận rõ ràng, vì sông Giô-đanh là nơi người tiền phong của Chúa thi hành chức vụ của mình, người mà đã được báo trước “hãy dọn đường của Chúa.” Và ông đã làm như vậy bằng cách nào? Bằng cách chuẩn bị một dân để tiếp nhận Ngài. Bằng cách nào? Bằng cách rao giảng “Hãy ăn năn,” tức là, hãy tự phán xét mình; và những người làm như vậy đã (rất thích hợp) được ông làm phép báp-têm trong sông Giô-đanh, xưng tội lỗi mình” (Ma-thi-ơ 3:8); và bằng “phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội” (Mác 1:4) ấy, họ thừa nhận rằng sự chết là điều họ đáng nhận, và vì thế họ đã (theo biểu tượng) được đặt trong một mộ phần bằng nước. Ở đó nữa, Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Bảo Đảm và Đấng Mang Tội của dân Ngài, đã đồng hóa mình với họ bằng cách được đặt dưới nước của sông, qua đó cam kết chính Ngài với “phép báp-têm” của sự chết (Lu-ca 12:50) trong đó Ngài đáp ứng nhu cầu của mọi người thật sự ăn năn hay tự xét mình đáng chết, khi mọi “sóng và triều” của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:6) đã tràn qua Ngài.
Người chăn chiên tốt lành đã bước vào sông phán xét thay cho chiên của Ngài, lập cho họ một giao ước mới bằng sự chết chuộc tội của Ngài, qua đó giải cứu khỏi sự phán xét mọi người theo Ngài: “này là huyết của Ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để tha tội” (Ma-thi-ơ 26:28) Ngài đã tuyên bố chỉ vài giờ trước khi bị đóng đinh, khi Ngài thiết lập kỷ vật về sự chết của Ngài. Điều đó đã được báo trước bằng việc hòm giao ước “được các thầy tế lễ khiêng” bước vào sông Giô-đanh và ngay lập tức dòng nước của nó bị dừng lại, đến nỗi dân theo sau nó đi qua mà chân không ướt, dù chính hòm không ra khỏi sông Giô-đanh cho đến khi nó đã bảo đảm một lối đi cho mọi người (Giô-suê 3:17). Những lời này thật sâu sắc gợi ý và đầy ý nghĩa: Vì các thầy tế lễ khiêng hòm đứng ở giữa sông Giô-đanh cho đến khi mọi việc Chúa truyền Giô-suê nói với dân sự đều hoàn tất, theo mọi điều Môi-se truyền cho Giô-suê (Giô-suê 4:10). Điều đó nhắc chúng ta nhớ đến “Giê-xu, biết rằng mọi việc đã hoàn tất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, phán rằng: Ta khát... khi Giê-xu đã nhận giấm, Ngài phán: Mọi việc đã hoàn tất, và Ngài cúi đầu và trút linh hồn” (Giăng 19:28, 30). Mọi điều công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, mọi điều Luật Pháp yêu cầu (“Môi-se đã truyền”) đã được Giô-suê thuộc về nguyên mẫu thực hiện.
“Và chuyện xảy ra, khi mọi dân đã đi qua sông Giô-đanh xong hết, Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê rằng: Hãy chọn mười hai người từ trong dân, mỗi chi phái một người, và truyền cho họ rằng: Hãy lấy từ đây, từ giữa sông Giô-đanh, từ nơi chân các thầy tế lễ đứng vững, mười hai hòn đá, và mang chúng qua cùng các ngươi, và để chúng ở nơi trú đêm mà các ngươi sẽ trú đêm nay” (Giô-suê 4:1-3), tức là, ở Ghinh-ganh (câu 19). Việc những hòn đá ấy là những hòn lớn là điều hiển nhiên từ sự kiện chúng phải được mang trên “vai.” Những người mang chúng đã được chọn trước (Giô-suê 3:13), sẵn sàng cho nhiệm vụ này, để không có sự chậm trễ liên quan đến điều nằm ngay trước dân tộc—việc đóng trại của đoàn dân đông đảo ấy qua đêm tại một nơi thích hợp, đó là, tại một nơi sau này được gọi là Ghinh-ganh, và một số người cho chúng ta biết là khoảng giữa đường giữa sông Giô-đanh và thành Giê-ri-cô. Dưới ánh sáng của Giô-suê 4:4, “bấy giờ Giô-suê gọi mười hai người mà ông đã chuẩn bị từ con cái Y-sơ-ra-ên,” cá nhân chúng tôi coi đó là một sự báo trước về Giô-suê thuộc về nguyên mẫu, là Đấng vào giai đoạn đầu chức vụ của Ngài “đã gọi mười hai người đến cùng Ngài” (Mác 6:7).
“Và Giô-suê nói với họ: Hãy đi qua trước hòm của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, vào giữa sông Giô-đanh, và mỗi người trong các ngươi hãy lấy một hòn đá trên vai mình, theo số các chi phái của Y-sơ-ra-ên: Để chúng có thể là một dấu hiệu ở giữa các ngươi, rằng khi con cái các ngươi hỏi cha chúng trong thời gian sau, rằng: Những hòn đá này có ý nghĩa gì đối với các ngươi? Bấy giờ các ngươi sẽ trả lời chúng rằng: Nước sông Giô-đanh đã bị cắt đứt trước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va: khi nó đi qua sông Giô-đanh, nước sông Giô-đanh đã bị cắt đứt; và những hòn đá này sẽ là một kỷ vật cho con cái Y-sơ-ra-ên mãi mãi” (các câu 5-7). Hai từ chúng tôi in nghiêng thu hút sự chú ý đến mục đích kép mà những hòn đá ấy được dự định phục vụ, điều sẽ dễ hiểu hơn cho độc giả khi ông ghi nhớ rằng “Giô-suê đã dựng” những mười hai hòn đá ấy “ở Ghinh-ganh” (câu 20). Chúng không được để phẳng trên mặt đất mà được xếp một cách trật tự thành một đống đá hay đài kỷ niệm. Từ Hê-bơ-rơ cho “dựng” ở đó, Young's Concordance định nghĩa là “Khiến đứng, dựng lên.” Hai mươi lần động từ này được dịch là “dựng lên” trong Bản Dịch Ủy Quyền. Đó là cùng một từ được dùng liên quan đến việc dựng Đền Tạm khi nó hoàn thành (Xuất Hành Ký 40:2, v.v.). Do đó, những hòn đá lớn ấy được sắp xếp theo cách như vậy, có thể đặt hòn này trên hòn kia như một khối đá nguyên, để thu hút sự chú ý và gợi lên sự tìm hiểu của những người sau này sẽ thấy chúng.
Đài kỷ niệm bằng đá ấy trước tiên được thiết kế như một “dấu hiệu” cho Y-sơ-ra-ên. Đó là một sứ điệp cho lòng họ qua mắt họ hơn là qua tai họ. Đó là một bài giảng bền vững bằng đá. Nó nói về sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố thay cho họ tại sông Giô-đanh. Từ “dấu hiệu” ấy là một từ rất đầy đủ—các phép lạ của Chúa chúng ta được gọi là “dấu hiệu” (Giăng 20:30; Công Vụ 2:22). Hai phép lạ mà Môi-se được ban quyền thực hiện trước anh em mình được gọi là “dấu hiệu” (Xuất Hành Ký 4:1-9), chúng xác thực ông là người lãnh đạo được Đức Chúa Trời chỉ định của họ và biểu thị rằng quyền năng của Đấng Toàn Năng ở với ông. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18, và Các Quan Xét 6:17, “dấu hiệu” có sức mạnh của dấu chứng hay sự đại diện—của việc Y-sơ-ra-ên được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời, và của việc Chúa ban thành công cho sứ mạng Ngài đã giao cho Ghê-đê-ôn. Trong các đoạn khác, một “dấu hiệu” là một điềm báo hay cam kết về điều gì đó liên quan đến tương lai—I Sa-mu-ên 10:1-9; II Các Vua 19:29. Trong mỗi ý nghĩa ấy, “dấu hiệu” có thể được hiểu trong Giô-suê 4:6. Đống đá ấy là để biểu thị rằng Y-sơ-ra-ên đã không vượt sông Giô-đanh bằng khả năng của chính họ, mà vì quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời. Đó là một sự đại diện cho họ rằng họ đã đi qua lòng sông mà chân không ướt. Đặc biệt hơn, đó là một sự bảo đảm và cam kết về những gì Đức Chúa Trời sẽ còn làm cho họ.
Thứ hai, đài kỷ niệm ấy được thiết kế như một “kỷ vật” rằng Y-sơ-ra-ên đã đi qua sông của sự chết, rằng bây giờ họ (theo hình bóng) đang ở trên đất của sự sống lại, rằng sự phán xét ở phía sau họ. Y-sơ-ra-ên ở phía Ca-na-an của sông Giô-đanh đã báo trước chân lý phước hạnh ấy được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bày tỏ trong Giăng 5:24, nơi Ngài bảo đảm với dân Ngài một cách dứt khoát rằng mỗi linh hồn nghe lời Ngài và tin Đấng đã sai Ngài “được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, mà đã vượt qua sự chết đến sự sống.” Lý do tại sao người ấy sẽ không “đến sự phán xét” là vì trong thân vị của Đấng Bảo Đảm của mình, người ấy đã bị kết án và chịu hoàn toàn sự phán xét của Đức Chúa Trời trên mọi tội lỗi của mình, và vì thế, về mặt pháp lý, như được liên hiệp liên bang với Đấng Christ, người ấy “đã vượt qua sự chết [sự chết là tiền công của tội lỗi] đến sự sống”—“sự sống” là phần thưởng của Luật Pháp, như nó đã được “làm cho lớn” bởi Đấng Cứu Thế và “làm cho vinh hiển” (Ê-sai 42:21). Như hòm giao ước bước vào sông của sự chết và phán xét, dòng nước của nó đã bị dừng lại cho đến khi hòm đã bảo đảm một lối đi an toàn cho mọi người theo sau nó; cũng vậy, Đấng Christ đã chịu cơn thịnh nộ không chút xót thương của Đức Chúa Trời để bằng sự chết chuộc tội của Ngài, những người về mặt pháp lý là một với Ngài, và là những người trở thành những người tự nguyện theo Ngài, sẽ được giải cứu khỏi mọi sự phán xét trong tương lai.
Ngoài đài kỷ niệm được dựng ở phía Ca-na-an của sông, chúng ta còn được cho biết rằng “Giô-suê dựng mười hai hòn đá ở giữa sông Giô-đanh, tại nơi các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước đã đứng; và chúng vẫn còn ở đó cho đến ngày nay” (Giô-suê 4:9). Như vậy, có một đài kỷ niệm đôi để đời đời ghi nhớ việc Y-sơ-ra-ên đi qua nơi phán xét: một ở giữa sông Giô-đanh, một ở nơi đóng trại mới của họ tại Ghinh-ganh. Con mắt được xức dầu nào lại không nhìn thấy trong chúng hai dấu hiệu và kỷ niệm mà Đấng Christ đã lập để biểu tượng rằng, nhờ đức tin của họ nơi sự chết chuộc tội của Ngài, dân sự Ngài không những đã đi qua sự chết và sự phán xét, mà nay còn được hiệp nhất với một Đấng Christ đã sống lại và được “sống cho Đức Chúa Trời”! Ý nghĩa của hai thánh lễ mà Đấng Christ đã thiết lập xác nhận rõ ràng điều này, vì mỗi thánh lễ đều nói về cả sự chết lẫn sự sống lại. “Anh em chẳng biết rằng hết thảy chúng ta đã chịu phép báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được sống lại từ cõi chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy” (Rô-ma 6:4, 5; và đối chiếu Cô-lô-se 2:12). Phép báp-têm Cơ Đốc được định để biểu tượng sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ trong sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài, cũng như là lời tuyên xưng cá nhân của người ấy rằng mình đã chết đối với thế gian và đã quyết tâm bước đi trong đời sống mới.
Tiệc Thánh cũng vậy, tuy kỷ niệm việc chúng ta cùng Đấng Christ đi qua sự chết, nhưng còn thêm vào đó phước hạnh và sự khải hoàn là nay chúng ta được ở bên phía sự sống lại của sự phán xét. Cũng như mười hai hòn đá từng ở trong sông Giô-đanh được hợp thành một đống đá duy nhất trong trại tại Ghinh-ganh — hình bóng của “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16) trong toàn thể của nó, được làm nên “một thân thể” — là một chứng cớ rằng mười hai chi phái đã đi qua dòng sông không thể lội qua được; thì Tiệc Thánh, được những người từng là tội nhân hư mất dưới sự định tội dự phần, cũng là một chứng cớ rằng họ đã đi qua, và đang ở trên đất của sự sống lại nên có thể trông đợi không phải sự phán xét mà là sự hoàn thành niềm hy vọng và phước hạnh của mình. Điều này rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 11:26: “Vả, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Tiệc Thánh không chỉ nhìn lại thập tự giá mà còn hướng tới sự trở lại trong vinh hiển của Đấng Christ, và vì vậy nó được gọi là một “lễ” (I Cô-rinh-tô 5:8) chứ không phải một kỳ kiêng ăn, và thay vì ăn “rau đắng” (Xuất Hành Ký 12:8), thì “rượu” của sự vui mừng được uống.
Áp Dụng Thực Tiễn
Việc Đức Chúa Trời thấy thích hợp để dành trọn hai chương trong Lời Ngài cho việc mô tả Y-sơ-ra-ên vượt sông Giô-đanh tự nó đã hơn một gợi ý rằng lời thuật lại biến cố đáng nhớ ấy chứa đựng sự dạy dỗ rất quan trọng và quý giá cho dân sự Ngài trong các thế hệ tiếp nối. Cơ Đốc nhân sẽ chịu mất mát rất nhiều nếu họ tập trung sự chú ý chủ yếu vào Tân Ước và xem Cựu Ước như chứa ít điều quan trọng sống còn cho linh hồn mình. Nếu một mặt Tân Ước thường soi sáng và giải thích Cựu Ước, thì mặt khác cũng có không ít điều trong Tân Ước không thể được hiểu đúng nếu tách khỏi Cựu Ước. Trong hai hay ba bài vừa qua, chúng ta đã cố chỉ ra ý nghĩa hình bóng và thuộc linh của việc Y-sơ-ra-ên đi qua dòng sông của sự chết và sự phán xét; trong dịp này, chúng tôi dự định chỉ ra một số bài học thực tiễn cần học từ những điều được ghi lại ở đó. Chúng ta sẽ không trình bày một bài giải kinh đầy đủ về chương 4, nhưng sẽ chọn ra nhiều chi tiết khác nhau để bình luận, và gợi ý nhiều lẽ thật hữu ích được dạy dỗ qua đài kỷ niệm được dựng tại Ghinh-ganh.
“Vì các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước đứng ở giữa sông Giô-đanh, cho đến khi mọi việc Đức Giê-hô-va đã truyền cho Giô-suê nói cùng dân sự đều hoàn tất, theo mọi điều Môi-se đã truyền cho Giô-suê; và dân sự vội vàng đi qua” (câu 10). Ở đây có ba điều đáng để chúng ta quan sát và khâm phục. Thứ nhất, sự vâng lời không thắc mắc và lòng kiên nhẫn can đảm của các thầy tế lễ. Họ là những người giữ vị trí vừa vinh dự vừa nguy hiểm. Họ là những người khiêng hòm giao ước, mà trước sự hiện diện của nó nước đã “dồn thành một đống,” được giữ lại bởi một Bàn Tay vô hình. Tiến đến “giữa sông Giô-đanh,” họ đứng yên tại chỗ suốt nhiều giờ, cho đến khi toàn thể đoàn dân đông đảo của Y-sơ-ra-ên đã sang bờ bên kia. Đó là một thử thách nghiêm trọng cho cả lòng can đảm lẫn sự kiên nhẫn của họ. Trong đó có một gương mẫu để lại cho các mục sư của Phúc Âm, để họ tiếp tục vững vàng trong bổn phận, làm gương cho dân sự mình về lòng trung tín không thỏa hiệp, lòng can đảm không nao núng và sự chịu đựng kiên nhẫn. Thứ hai, chúng ta lại thấy Giô-suê đã theo sát các mệnh lệnh ông nhận từ Môi-se như thế nào, không làm điều gì mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời; trong khi các thầy tế lễ, đến lượt họ, phải được điều chỉnh bởi các mệnh lệnh của Giô-suê — các mục sư của Phúc Âm phải được cai quản duy nhất bởi Đấng Christ.
Thứ ba, cách cư xử của “dân sự” trong dịp này là gương mẫu cho điều phải luôn đặc trưng hàng ngũ các thánh đồ trong mối liên hệ với những người phục vụ họ trong các việc thuộc linh. Chúng ta được cho biết họ “vội vàng đi qua.” Điều đó cho thấy sự quan tâm ân cần của họ đối với các thầy tế lễ, để các thầy không phải chịu sự chậm trễ và căng thẳng không cần thiết vì sự trì hoãn của họ — họ di chuyển càng chậm, các thầy tế lễ càng phải đứng khiêng hòm lâu hơn! Bài học thực tiễn là dân sự của Đức Chúa Trời phải làm mọi điều trong khả năng mình để khiến phần thuộc linh của các đầy tớ Đức Chúa Trời được nhẹ nhàng hơn. Điều đó có thể được thực hiện bằng cách mau mắn đáp ứng các chỉ dẫn của họ, nâng đỡ họ bằng lời cầu nguyện tha thiết, và quan tâm đến sự thoải mái của họ. Đó là điều đặc biệt cần được ghi lòng trong thời đại ích kỷ và thiếu quan tâm đến sự thoải mái của người khác này. Thật nghiêm trang và phước hạnh khi thấy Đức Chúa Trời đã ghi nhận chi tiết này như thế nào, rằng Đức Thánh Linh đã ghi lại cách cụ thể sự “vội vàng” đầy ân cần này của dân sự. Chúa không chỉ ghi nhận điều chúng ta làm, mà còn cách chúng ta làm: như trong “các quan trưởng của Ngài dâng một cách vui lòng” (II Sử Ký 35:8), “các quý tộc của chúng đặt cổ mình vào công việc của Chúa... Xáp-bi sốt sắng sửa sang phần khác” (Nê-hê-mi 3:5, 20).
“Con cháu Ru-bên, con cháu Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se đi qua, cầm binh khí, trước mặt con cháu Y-sơ-ra-ên, như Môi-se đã nói cùng họ: Có khoảng bốn mươi ngàn người sắm sẵn ra trận đi qua trước mặt Đức Giê-hô-va, đến đồng bằng Giê-ri-cô đặng đánh giặc” (các câu 12, 13). Đây là một trường hợp cụ thể cho thấy một phần Kinh Thánh phụ thuộc vào một phần khác như thế nào để được giải thích và diễn giải. Chúng ta phải trở lại Dân Số Ký để khám phá vì sao những người đặc biệt này hợp thành lực lượng chiến đấu của quốc gia. Hai chi phái rưỡi ấy, giàu súc vật, mong muốn nhận làm phần của mình vùng đất màu mỡ Gia-ê-xe và Ga-la-át, thay vì bất kỳ phần nào của Ca-na-an (các câu 1-5). Khi Môi-se phản đối, họ đồng ý xây chuồng cho súc vật và thành có tường bao cho con nhỏ của mình, rồi họ sẽ cầm binh khí đi trước con cháu Y-sơ-ra-ên cho đến khi các chi phái còn lại đã bảo đảm được cơ nghiệp của mình (các câu 16, 17). Môi-se đồng ý với đề nghị của họ, và họ phê chuẩn thỏa thuận ấy; rồi Môi-se truyền cho Ê-lê-a-sa và Giô-suê phải xem xét để lời hứa của họ được thực hiện. Tại đây, trong Giô-suê 4, chúng ta được thấy sự ứng nghiệm của điều ấy. Hai chi phái rưỡi ấy là những người duy nhất không bị vướng bận bởi gia đình và bầy súc vật của mình, và như vậy chúng ta thấy họ thích hợp biết bao để làm lực lượng chiến đấu, và Đức Chúa Trời đã khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dân sự Ngài một cách nhân từ như thế nào.
“Ngày đó, Đức Giê-hô-va làm cho Giô-suê được tôn trọng trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, và chúng kính sợ người, như đã kính sợ Môi-se, trọn đời người” (câu 14). Trong đó chúng ta có thể thấy Chúa đã làm trọn cho Giô-suê lời Ngài đã ban cho ông trong Giô-suê 3:7 như thế nào. “Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). Chi tiết ấy đã được đặt vào ký lục không hề hư mất để khích lệ mọi đầy tớ của Chúa. Các mục sư của Phúc Âm có thể tiến hành công việc của mình với lòng tin cậy tuyệt đối nơi các lời hứa của Chủ mình: không một lời hứa nào trong chúng sẽ thất bại. Ngài đã phán về Lời Ngài rằng “nó sẽ chẳng trở về cùng Ta một cách vô ích, nhưng sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai khiến nó” (Ê-sai 55:11); vậy người ấy không cần ôm ấp chút nghi ngờ nào về điều ấy. Ngài đã tuyên bố “hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta,” rằng họ “sẽ bởi lời của họ [các mục sư của Ngài] mà tin đến Ta” (Giăng 6:37; 17:20); vậy thì sự ngoan cố của bản chất con người hay sự chống đối của Sa-tan cũng không thể ngăn cản được điều ấy. Ngài đã hứa với các đầy tớ Ngài: “Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20), vậy hãy để họ cư xử cho phù hợp. Hãy để họ cũng học từ Giô-suê 4:14 và văn mạch của nó rằng cách chắc chắn nhất để họ đạt được sự tôn trọng và quan tâm của dân sự mình là siêng năng trong việc đích thân tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời, và chăm lo cho sự an lành của họ.
“Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hãy truyền cho các thầy tế lễ khiêng hòm bảng chứng, đi lên khỏi sông Giô-đanh. Vậy Giô-suê truyền cho các thầy tế lễ rằng: Hãy đi lên khỏi sông Giô-đanh” (các câu 15-17). Điều đó thật nổi bật: các thầy tế lễ không bước một bước nào cho đến khi được Đức Chúa Trời cho phép. Họ đứng đó giờ này qua giờ khác, và họ vẫn còn ở đó sau khi đoàn dân đông đảo đã đi qua và đến bờ bên kia an toàn! Họ kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi được phép di chuyển. Họ không hành động theo sự thúc đẩy hay sáng kiến của riêng mình, nhưng nhu mì chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời. “Các thầy tế lễ không rời vị trí của mình cho đến khi Giô-suê, người đã truyền lệnh cho họ cho đến lúc ấy, ra lệnh cho họ rời khỏi đó: và ông cũng không ra lệnh như vậy cho đến khi Chúa truyền cho ông: mọi bên đều vâng theo Lời Đức Chúa Trời như vậy, và hoàn toàn tin cậy vào sự bảo vệ của Ngài như vậy” (Matthew Henry). Phần của chúng ta là vâng lời Đức Chúa Trời không thắc mắc, và giao phó các hậu quả cho Ngài; chúng ta cũng không cần sợ hãi hay do dự chút nào khi làm như vậy — chúng ta sẽ không là người chịu thiệt, mà là người được lợi. “Ta sẽ tôn trọng kẻ tôn trọng Ta” (I Sa-mu-ên 2:30) còn chắc chắn hơn việc đêm sẽ nối tiếp ngày, như người viết đã nhiều lần chứng nghiệm.
“Khi các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đã lên khỏi giữa sông Giô-đanh, và bàn chân của các thầy tế lễ vừa nhấc lên trên đất khô, thì nước sông Giô-đanh trở về chỗ cũ, và tràn lên khắp các bờ như trước” (câu 18). Ngay khi các thầy tế lễ cùng hòm giao ước bước lên bờ Ca-na-an, sông Giô-đanh lại chảy như bình thường, hay đúng hơn là trong tình trạng bất thường của nó, vì lúc ấy nó đang dâng lũ. Điều đó ngay lập tức làm nổi bật phép lạ vừa được thực hiện, khiến càng rõ ràng hơn rằng việc dòng chảy của nó ngừng lại không phải do bất kỳ nguyên nhân tự nhiên bất thường nào, nhưng là ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng đã tạm thời đình chỉ các quy luật của thiên nhiên, để bày tỏ vinh hiển của Ngài và làm trọn lời hứa của Ngài cho dân sự Ngài. Khi Y-sơ-ra-ên nhìn thấy những dòng nước phía trên từng bị ngăn lại một cách vô hình và những dòng nước phía dưới từng dồn thành một đống nay thình lình chảy như trước, họ sẽ thấy rõ ràng biết bao rằng chính sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời giao ước của họ đã hành động cách vinh hiển cho họ!
Ghi nhớ ý nghĩa của “Giô-đanh,” sự áp dụng thuộc linh của câu 18 là hiển nhiên. Chính sự hiện diện của các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước ở giữa sông đã giữ cho dòng chảy của nó dừng lại: và chính gương sống tin kính cùng chức vụ trung tín của các đầy tớ Đức Chúa Trời, dưới phước hạnh của Ngài cho dân sự Ngài, và qua ảnh hưởng đạo đức của họ trên những người khác, đã giữ lại các sự phán xét của Ngài trên thế gian. Họ là muối của đất, ngăn cản xác chết của khối người chưa được tái sinh biến thành sự thối rữa hoàn toàn. Nhưng “muối” ấy đã đều đặn giảm sút trong hai thế kỷ qua. Khi dân số thế giới tăng lên, tỷ lệ người công chính — bất chấp một “sự tuyên xưng” lan rộng — đã giảm xuống, và vì vậy tội lỗi đã tràn lan ngày càng hơn; và các sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng vậy. Như việc Nô-ê công chính và gia đình ông bước vào tàu là tín hiệu cho trận lụt bắt đầu, như việc dời Lót công chính khỏi Sô-đôm lập tức được nối tiếp bằng lửa và diêm sinh từ Trời, thì việc cất đi khỏi trái đất các đầy tớ và các thánh đồ lỗi lạc của Đức Chúa Trời (với số ít người được lấp vào chỗ của họ) đã được nối tiếp bằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã chứng kiến và vẫn đang chứng kiến. Xét theo các thời kỳ, Giô-suê 4:18 đã báo trước sự kiện khủng khiếp rằng khi Ngày ân điển kết thúc, thế gian sẽ hoàn toàn bị nhấn chìm bởi cơn bão thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
“Dân sự đi lên khỏi sông Giô-đanh vào ngày mồng mười tháng giêng, và đóng trại tại Ghinh-ganh, ở bờ phía đông của Giê-ri-cô” (câu 19). Không có điều gì trong Kinh Thánh là vô nghĩa hay vô giá trị, và chúng ta là người chịu thiệt nếu chúng ta bỏ qua hay vội vàng lướt qua các dấu mốc thời gian của nó. Nhà phê bình xác thịt sẽ nói, biến cố này xảy ra vào ngày nào trong tháng thì có gì liên quan đến tôi; nhưng tinh thần của tín hữu phải khác xa như vậy. Nhưng làm sao người ấy xác định được ý nghĩa của chi tiết này? Bằng cách tra cứu các tham chiếu bên lề, và nếu chúng không cung cấp điều người ấy cần, bằng cách tra cứu sách đối chiếu Kinh Thánh của mình, nơi người ấy sẽ tìm thấy rằng tham chiếu đầu tiên về “ngày mồng mười” của tháng giêng (Xuất Hành Ký 12:2, 3) cung cấp chìa khóa. Đó là ngày chiên con của lễ Vượt Qua được chọn ra! — để bị giết vào ngày mười bốn (Xuất Hành Ký 12:6, và xem Giô-suê 5:10). Đức Chúa Trời sắp đặt thì giờ cho mọi sự cho dân sự Ngài thật kỳ diệu biết bao! “Ngài đã sắp đặt mọi sự ở đây để Y-sơ-ra-ên bước vào Ca-na-an bốn ngày trước lễ trọng hằng năm của lễ Vượt Qua, và đúng vào ngày việc chuẩn bị cho lễ ấy được bắt đầu, vì Ngài muốn họ bước vào Ca-na-an được trang điểm và thánh hóa bằng lễ tôn giáo ấy, và muốn họ được nhắc nhớ về sự giải cứu của mình khỏi Ê-díp-tô để, khi kết hợp cả hai điều lại với nhau, Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh là Alpha và Omega của phước hạnh của họ” (Matthew Henry).
“Giô-suê dựng tại Ghinh-ganh mười hai hòn đá mà chúng đã lấy ra khỏi sông Giô-đanh” (câu 20). Có lẽ những hòn đá lớn ấy được đặt trên một nơi cao nào đó không có đá khác, vì chúng phải là “một đài kỷ niệm cho con cháu Y-sơ-ra-ên đời đời” (câu 7). Một số người suy đoán, và chúng tôi nghĩ là với xác suất đáng kể, rằng khi những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của Giăng và ông nói cùng họ: “Đừng tự khoe rằng: Áp-ra-ham là tổ tiên của chúng ta; vì Ta nói cùng các ngươi, Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này sanh ra con cái cho Áp-ra-ham” (Ma-thi-ơ 3:9), ông đã chỉ vào chính đống đá do Giô-suê dựng lên. Sự xác nhận cho điều này dường như được cung cấp bởi Giăng 1:28, câu cho chúng ta biết ông làm phép báp-têm tại “Bê-tha-ba-ra, phía bên kia sông Giô-đanh,” vì “Bê-tha-ba-ra” có nghĩa là “nhà của chỗ đi qua,” tức là nơi Y-sơ-ra-ên đã đi qua sông.
“Người nói cùng con cháu Y-sơ-ra-ên rằng: Về sau, khi con cháu các ngươi hỏi cha mình rằng: Những đá này có nghĩa gì? Thì các ngươi sẽ cho con cháu mình biết rằng: Y-sơ-ra-ên đã đi qua sông Giô-đanh này trên đất khô. Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm cạn nước sông Giô-đanh trước mặt các ngươi, cho đến khi các ngươi đã đi qua, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm cho Biển Đỏ, mà Ngài đã làm cạn trước mặt chúng ta, cho đến khi chúng ta đã đi qua” (các câu 21-23). Trẻ em bình thường có trí óc ham tìm hiểu và không nên bị quát mắng hay thậm chí bị làm nản lòng khi chúng hỏi cha mẹ mình những câu hỏi. Thay vào đó, cha mẹ nên tìm cách tận dụng sự tò mò của chúng như một cơ hội để dạy dỗ, hướng nó vào những kênh có ích. Chính tính ham hỏi của các em nhỏ cho những người lớn hơn một cơ hội để cho chúng biết các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, để tâm trí chúng được thông hiểu và lòng chúng được kính sợ trước các sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng hãy lưu ý kỹ, chính người cha (là “đầu” của gia đình) là người gánh trách nhiệm chính, phải xem xét để con cái mình được chính mình dạy dỗ về những điều của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:4). Người ấy đừng chuyển giao nhiệm vụ này cho vợ mình, càng không cho “các giáo viên trường Chúa nhật.”
“Hầu cho mọi dân trên đất biết rằng tay của Đức Giê-hô-va là mạnh mẽ: hầu cho các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đời đời” (câu 24). Các sự giải cứu kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho chính dân sự Ngài có một sứ điệp cho cả thế gian, và khi Ngài vui lòng thánh hóa chúng cho những người chưa được tái sinh, họ bị ấn tượng sâu sắc bởi chúng (Đa-ni-ên 3:29; 6:25-27). Các tác động do phép lạ tại sông Giô-đanh tạo ra được ghi lại trong câu 1, câu thật ra kết thúc chương 4: “Khi các vua A-mô-rít ở phía bên này sông Giô-đanh, về hướng tây, và các vua Ca-na-an ở gần biển, nghe rằng Đức Giê-hô-va đã làm cạn nước sông Giô-đanh trước mặt con cháu Y-sơ-ra-ên cho đến khi chúng ta đã đi qua, thì lòng chúng tiêu tan, và không còn chút hơi sức nào trước mặt con cháu Y-sơ-ra-ên nữa.” Người Ca-na-an hoàn toàn mất tinh thần và khiếp sợ, nhận ra sự bất lực tuyệt đối của mình để chống lại thành công một dân có Đấng Toàn Năng làm Bạn và Đấng Ban Ơn cho mình. Nhưng bây giờ chúng ta phải tìm cách đúc kết các bài học khác nhau mà chúng ta nên học từ đài kỷ niệm được dựng tại Ghinh-ganh để đánh dấu việc đi qua sông Giô-đanh cách kỳ diệu.
Thứ nhất, các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời xứng đáng được chúng ta trân trọng gìn giữ trong ký ức, và Ngài đòi hỏi chúng ta phải chuyên tâm để bảo đảm chúng được như vậy. Cần lưu ý cẩn thận rằng Giô-suê, ngay cả giữa một công việc hết sức đòi hỏi, cũng không được phép lơ là việc thúc đẩy sự tôn trọng của Chúa. Trong khi giám sát việc đoàn dân đông đảo ấy cùng toàn bộ hành lý (lều trại, v.v.) và súc vật của họ đi qua lòng sông, Đức Chúa Trời bảo ông phải xem xét để chọn một người từ mỗi chi phái và bảo họ lựa mười hai hòn đá phải được mang đến Ghinh-ganh (Giô-suê 4:2, 3). Ông cũng không phản đối hay xin một dịp thuận tiện hơn.
Thứ hai, việc Đức Chúa Trời sắp đặt đài kỷ niệm này là một lời nhắc nhở nghiêm trang về việc lòng chúng ta dễ quên các sự can thiệp đã qua của Ngài vì chúng ta như thế nào. Về Y-sơ-ra-ên, chúng ta được cho biết họ “quên các công việc của Ngài, và các phép lạ Ngài đã tỏ cho chúng thấy”; và lại nữa, rằng “chúng vội quên các công việc của Ngài” (Thi Thiên 78:11; 106:13). Than ôi, điều ấy chẳng cũng đúng với chúng ta sao? Ngay cả đối với các sứ đồ, Đấng Christ cũng đã hỏi: “Các ngươi còn chưa hiểu, cũng không nhớ năm cái bánh mà các ngươi đã lấy lên sao?” (Ma-thi-ơ 16:9).
Thứ ba, vì chúng ta dễ quên, các phương tiện thích hợp phải được dùng để giúp đỡ chúng ta. Chúng ta phải lấy làm hệ trọng trong lương tâm về việc Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta “nhớ lại cả con đường Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2), và mạng lệnh ấy phải được biến thành lời cầu nguyện tha thiết để chúng ta không lơ là trong đó. Chúng ta nên thường xuyên hồi tưởng các kinh nghiệm trước đây của mình về sự thành tín và sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Điều đó sẽ củng cố tinh thần tạ ơn và khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời một lần nữa. Nó sẽ đào sâu lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài để trông cậy Ngài trong các tình huống khẩn cấp hiện tại và tin cậy Ngài cho các sự giải cứu trong tương lai. Chúng ta càng làm như vậy, chúng ta càng ít sợ kinh nghiệm về sự chết, được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ gánh vác cho chúng ta khi chúng ta được gọi đi qua trũng bóng chết, chắc chắn như Ngài đã dẫn Y-sơ-ra-ên an toàn qua sông Giô-đanh (xem II Cô-rinh-tô 1:10)!
Thứ tư, không chỉ các sự giải cứu đã qua của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta phải được trân trọng gìn giữ trong ký ức, mà cả các sự thương xót của Ngài dành cho dân sự Ngài trong những thời đã qua nữa. Đức tin phải nhìn lại những điều cánh tay của Chúa đã làm “trong những ngày xưa, trong các đời cổ xưa,” và nói: “Chẳng phải Ngài là Đấng đã làm cạn biển... đã khiến các vực sâu của biển thành một con đường cho những kẻ được cứu chuộc đi qua sao?” Và hậu quả của sự thực hành ký ức tin kính như vậy sẽ là gì? Đó là: “Vậy, những kẻ được Đức Giê-hô-va cứu chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với tiếng hát mừng” (Ê-sai 51:9-11). Vì sao Đức Chúa Trời ghi lại sự giải cứu Nô-ê khỏi trận lụt và Lót khỏi Sô-đôm nếu không phải để bảo đảm với chúng ta rằng “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ” (II Phi-e-rơ 2:5-9). Không chỉ “những điều đã chép xưa kia là để dạy dỗ và an ủi chúng ta” (Rô-ma 15:4), mà những điều Đức Chúa Trời đã làm xưa kia là để dạy chúng ta những điều Ngài có thể và sẽ làm bây giờ cho dân sự Ngài. “Tôi nhớ lại các sự đoán xét của Ngài từ xưa, ôi Đức Giê-hô-va, và tự an ủi mình” (Thi Thiên 119:52).
Thứ năm, đài kỷ niệm được dựng tại Ghinh-ganh dạy chúng ta rằng chúng ta phải nghĩ đến và tìm cách chuẩn bị cho thế hệ đang lớn lên. Đống đá ấy được dựng lên với mong muốn rõ ràng là gợi lên sự tìm hiểu từ những người sau này sẽ nhìn thấy nó. Đức Chúa Trời muốn các kỳ công về quyền năng và sự thương xót của Ngài được bảo tồn cho hậu thế. Phải có một chứng cớ lâu dài về những điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài; rằng không sự bất lực hay yếu đuối nào của họ ngăn cản họ đến được bờ Ca-na-an. Nó được định làm một bảo chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục tỏ mình mạnh mẽ vì Y-sơ-ra-ên và sẽ lật đổ những kẻ lúc bấy giờ đang chiếm giữ vùng đất ấy. Vì vậy, chúng tôi vui mừng khi độc giả của tạp chí này mua các tập đóng bìa với mục đích này trước mắt. Ít nhất một người hiện đang biết ơn đọc những tập mà mẹ của người ấy (nay ở trên Thiên đàng) đã mua từ chúng tôi hai mươi năm trước, khi người ấy chưa được cải đạo. Chúng tôi ấp ủ hy vọng rằng các tập đóng bìa sẽ được nhiều người đọc rất lâu sau khi chúng tôi được gọi về Nhà.
Thứ sáu, trong bản chất hay tính cách của hai đài kỷ niệm mà Giô-suê được chỉ dẫn dựng lên, chúng ta thấy tư tưởng và đường lối của Chúa khác với tư tưởng và đường lối của loài người như thế nào. Không có một đền thờ tốn kém nào, với những trang trí vô ích và vẻ lộng lẫy giả tạo, được dựng để đánh dấu biến cố ấy, nhưng chỉ là điều tuy ấn tượng nhưng đơn sơ và giản dị. “Chưa bao giờ một cột hay khải hoàn môn chiến thắng nào, với mọi sự tráng lệ của kiến trúc, lại tạo thành một đài kỷ niệm thích hợp cho một chiến thắng lừng lẫy nào như mười hai hòn đá thô sơ từ lòng sông Giô-đanh đã ghi lại việc Y-sơ-ra-ên đi qua Ca-na-an cách kỳ diệu dưới sự dẫn dắt của hòm giao ước của Chúa.” Điều này cũng đúng như vậy đối với hai dấu hiệu và kỷ niệm mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho thời kỳ này. Khi được tách khỏi mọi trang sức của giới thầy tế lễ và mục sư, phép báp-têm và Tiệc Thánh là những thánh lễ giản dị và đơn sơ biết bao, nhưng ý nghĩa và ấn tượng biết bao. Cùng một nguyên tắc ấy đã được Đấng Christ minh họa trong việc Ngài chọn các sứ giả của mình — phần lớn là những người đánh cá không có học thức.
Thứ bảy, đài kỷ niệm ấy dạy chúng ta rằng chúng ta phải nhận biết và thừa nhận sự hiệp nhất tập thể của dân sự Đức Chúa Trời. Nó gồm mười hai hòn đá, được một người từ mỗi chi phái lấy lên (Giô-suê 4:2) và dựng tại Ghinh-ganh. Điều đó càng đáng chú ý hơn vì hai chi phái rưỡi đã nhận cơ nghiệp của mình ở phía đông sông Giô-đanh. Nhưng đống đá này trên bờ phía tây phải có trong nó không phải chín hay mười, mà là mười hai hòn đá, để biểu thị sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta lại thấy cùng một điều trong I Các Vua 18: khi, nhiều thế kỷ sau, sự phân chia giữa vương quốc phía bắc và phía nam của Y-sơ-ra-ên đã xảy ra, và Ê-li “lấy mười hai hòn đá theo số các chi phái của con cháu Gia-cốp, là người mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến, rằng: Y-sơ-ra-ên sẽ là tên ngươi, và dùng chúng xây một bàn thờ trên núi Cạt-mên” (các câu 31, 32), yên nghỉ bởi đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời khi điều mắt thấy lại xung đột với Lời ấy. Tất cả họ đều là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và là anh em. Vì vậy, chúng ta nên xem con cái Đức Chúa Trời, dù hiện nay bị tách ra bởi các vách ngăn phe phái và các bức tường giáo phái, là những thành viên của cùng một Gia Đình, và cùng chia sẻ một mối quan tâm chung. Hãy để lòng chúng ta ôm lấy và lời cầu nguyện của chúng ta bao gồm toàn thể gia đình đức tin.
CHƯƠNG 7
Các Biểu Tượng Của Sự Cam Kết
Giô-suê 5:1-15
Phép Cắt Bì
Điều sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta trong dịp này, cũng như trong bài tiếp theo, vẫn liên quan đến những gì chuẩn bị cho nhiệm vụ thật sự đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên, và được tìm thấy trong phần, nói đúng ra, thuộc về phần mở đầu của sách Giô-suê, hơn là phần chính của sách, nơi sự chinh phục và chiếm hữu Ca-na-an của Y-sơ-ra-ên là chủ đề đặc thù. Nhưng chính trong những chương mở đầu này, Đức Thánh Linh đã (dưới hình thức hình bóng) bày tỏ các bí mật căn bản của sự thành công trong chiến trận Cơ Đốc và sự hưởng thụ hiện tại của họ về cơ nghiệp mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho họ. Vì vậy, càng cần thiết hơn cho chúng ta tiến hành chậm rãi và tìm cách thấu triệt những lẽ thật mở đầu này nếu chúng ta muốn nhận được lợi ích phong phú nhất từ chúng. Điều đầu tiên tuyệt đối không thể thiếu cho việc Y-sơ-ra-ên chiếm hữu Ca-na-an là việc họ vượt sông Giô-đanh. Điều ấy, như chúng ta đã trình bày, là một hình bóng của việc Cơ Đốc nhân đi qua sự chết và sự phán xét trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh của mình và rồi bước vào “sự sống.” Chỉ người nào đang ở trên đất của sự sống lại mới đủ tư cách để thắng hơn các kẻ thù sẽ ngăn cản người ấy chiếm hữu những sở hữu của mình. Việc Cơ Đốc nhân kinh nghiệm, theo cách thuộc linh và thực tiễn, điều đã đánh dấu lịch sử của Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh cũng thiết yếu như vậy.
“Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hãy làm những dao bằng đá lửa, và cắt bì cho con cháu Y-sơ-ra-ên lần thứ hai” (Giô-suê 5:2). Chương 5 phải bắt đầu bằng những lời ấy, vì câu 1 trong Kinh Thánh của chúng ta rõ ràng kết thúc chương trước. Tại đây, trong các câu 2-9, Đức Thánh Linh đã ghi lại những gì đã diễn ra tại Ghinh-ganh, đó là việc cắt bì cho Y-sơ-ra-ên. Lời thuật lại biến cố quan trọng ấy được mở đầu bằng cách cho chúng ta biết nó xảy ra khi nào — một chi tiết không được bỏ qua khi tìm kiếm sự áp dụng thuộc linh cho chính mình. “Bấy giờ,” tức là, thứ nhất khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ đã tỏ mình mạnh mẽ cách nổi bật vì họ bằng cách thực hiện một phép lạ thương xót cho họ. Thứ hai, khi họ vừa đi qua dòng sông nói về sự chết và sự phán xét. Thứ ba, ngay khi họ đặt chân vào biên giới cơ nghiệp đã hứa của mình. Thứ tư, bốn ngày trước lễ Vượt Qua, như một điều kiện tiên quyết cần thiết và một tư cách để họ tham dự lễ ấy. Thứ năm, trước khi họ bắt đầu nhiệm vụ thật sự là chiếm hữu những sở hữu của mình — bằng cách đánh thắng những kẻ sẽ tìm cách ngăn cản họ hưởng thụ chúng. Trước hết chúng ta sẽ suy ngẫm ý nghĩa theo nghĩa đen hay lịch sử của điều này đối với Y-sơ-ra-ên tự nhiên, và rồi sự áp dụng của nó cho và ý nghĩa của nó đối với Y-sơ-ra-ên thuộc linh, tức Hội Thánh của Đấng Christ.
Cụm từ “cắt bì cho con cháu Y-sơ-ra-ên lần thứ hai” cần một lời giải thích. Ngay lập tức phải rõ ràng rằng sự tham chiếu này không phải về việc lặp lại một phẫu thuật đau đớn trên những người trước đây đã chịu cắt bì, mà đúng hơn là tương phản với một lần cắt bì chung cho Y-sơ-ra-ên vào một dịp trước đó. Dưới ánh sáng của Giô-suê 24:14, Ê-xê-chi-ên 20:7, 8 và 23:3, rõ ràng trong thời gian lưu trú dài lâu tại Ê-díp-tô, con cháu Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ cách đau buồn sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ họ, và các luật lệ (Sáng Thế Ký 26:5) Ngài đã ban cho họ; và xét trường hợp của chính con trai Môi-se (Xuất Hành Ký 4:24, 25), có ít nghi ngờ rằng thánh lễ cắt bì đã bị họ lơ là và bỏ qua một cách phổ biến, nếu không nói là toàn thể. Các lời “Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp” (Xuất Hành Ký 2:24, và 6:5) hàm ý rằng Y-sơ-ra-ên đã quên nó. Lệnh cấm rõ ràng rằng không ai được dự lễ Vượt Qua, trừ những người đã chịu cắt bì (Xuất Hành Ký 12:48, 49), và lời tuyên bố thêm vào: “Hết thảy con cháu Y-sơ-ra-ên đều làm như vậy: như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se và A-rôn, thì họ làm như vậy,” cho thấy rằng phép cắt bì cuối cùng đã được thực hiện — có lẽ vào lúc bắt đầu “sự tối tăm dày đặc trên khắp Ê-díp-tô” trong “ba ngày” (Xuất Hành Ký 10:21) trước đêm lễ Vượt Qua.
Các câu 4 đến 7 (của Giô-suê 5) cho chúng ta biết điều gì đã khiến cần phải cắt bì hàng loạt cho nam giới Y-sơ-ra-ên như vậy — người lớn cũng như trẻ em — trong dịp này: “Vả, hết thảy dân sự đi ra đều đã chịu cắt bì, nhưng hết thảy dân sự sinh ra trong đồng vắng dọc đường khi họ ra khỏi Ê-díp-tô thì chưa được cắt bì” (câu 5), điều này, xét Sáng Thế Ký 17:9-11, là một sự bỏ sót đáng kinh ngạc. Đã có khá nhiều phỏng đoán về việc vì sao Y-sơ-ra-ên đã không thực hiện nghi lễ thiết yếu này trong nhiều năm như vậy. Thomas Scott nói: “Lý do cho sự bỏ sót này không rõ ràng như vậy.” John Gill nói: “vì họ thường xuyên di chuyển, và sự bất tiện của việc thực hiện nó, vì luôn không chắc chắn khi họ đóng trại mình sẽ ở lại bao lâu và khi nào sẽ dời đi... nên việc thực hiện nó là không an toàn.” Nhưng cách giải thích phổ biến nhất là do sự lơ là tội lỗi. Nhưng ngay cả khi điều ấy đúng với đại đa số, chẳng lẽ những người tin kính trong số họ đã không tuân thủ sao? Nếu sự bất tuân trắng trợn là nguyên nhân, vì sao không có ghi chép nào về việc Môi-se quở trách họ vì một tội trọng như vậy? Và vì sao Giô-suê đã không kiên quyết đòi hỏi nó trong khi họ lưu lại tại đồng bằng Mô-áp, thay vì chờ cho đến khi sông Giô-đanh đã được vượt qua?
Matthew Henry đã đến gần hơn rất nhiều với cách giải thích đúng, dù ông trình bày nó khá mơ hồ và với một mức độ không chắc chắn nào đó. Lý do thật sự, chúng tôi xin trình bày, là điều đã xảy ra tại Ca-đe Ba-nê-a. Chính tại đó sự lầm bầm và vô tín của Y-sơ-ra-ên đã đạt đến đỉnh điểm khủng khiếp và chết người của nó, khi họ nghe theo báo cáo xấu của mười thám tử và từ chối tiến vào đất Ca-na-an, nói rằng: “Chúng ta hãy lập một người lãnh đạo, và trở về Ê-díp-tô”; và khi Giô-suê và Ca-lép khẩn nài họ thì “cả hội chúng nói sẽ ném đá họ” (Dân Số Ký 14:1-10). Chính bấy giờ Đức Giê-hô-va thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài (Thi Thiên 95:11). Chính bấy giờ Ngài tuyên bố: “Còn về phần các ngươi, thây của các ngươi sẽ ngã trong đồng vắng này. Và con cháu các ngươi sẽ lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm, và sẽ gánh lấy sự dâm loạn của các ngươi, cho đến khi thây của các ngươi đã bị hao mòn trong đồng vắng. Theo số ngày các ngươi đã do thám đất, bốn mươi ngày, mỗi ngày tính một năm, các ngươi sẽ mang lấy tội lỗi mình bốn mươi năm, và các ngươi sẽ biết sự bội ước của Ta” (Dân Số Ký 14:32-34) — sự bội đạo và sự phá giao ước của họ giải phóng Ngài khỏi cam kết của Ngài để đưa họ vào Ca-na-an. Đó là chìa khóa cho Giô-suê 5:5!
Khi Y-sơ-ra-ên, sau nhiều lần khiêu khích lặp đi lặp lại, cuối cùng hoàn tất sự nổi loạn của mình bằng cách khinh thường đất hứa và từ chối tiến quá Ca-đe Ba-nê-a, Đức Chúa Trời đã thề rằng chỉ hai người trong thế hệ ấy sẽ vào được nó, phần còn lại bị kết án phải chết trong đồng vắng. Như vậy, trong ba mươi tám năm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:14) Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng bội đạo, và trong thời gian ấy con cháu họ gánh lấy sự sỉ nhục của điều ấy bằng cách bị từ chối “dấu hiệu” hay “dấu của giao ước” (Sáng Thế Ký 17:11) — bị loài người gọi sai là “ấn của giao ước,” vì phép cắt bì không bao giờ “đóng ấn” điều gì cho bất kỳ ai, ngoại trừ chỉ cho Áp-ra-ham (Rô-ma 4:11). Trong khi bản án khủng khiếp của Dân Số Ký 14:32-34 còn kéo dài, Y-sơ-ra-ên là một dân bị khước từ, và vì vậy con cháu họ không có quyền mang dấu hiệu của mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng vì cớ con cháu họ, Ngài đã không rút khỏi thế hệ ấy mọi dấu hiệu của sự thương xót, mà cung cấp sự nuôi dưỡng và hướng dẫn suốt các hành trình của họ: nguồn cung cấp ma-na hằng ngày, trụ mây và lửa, việc dựng đền tạm, v.v., là bấy nhiêu dấu hiệu rằng ân huệ của Đức Chúa Trời rồi sẽ trở lại với Y-sơ-ra-ên, dù Ngài đã từ bỏ tổ phụ của họ.
Việc đi qua sông Giô-đanh cách kỳ diệu cho bằng chứng rõ ràng rằng Y-sơ-ra-ên một lần nữa đã được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, rằng Đức Giê-hô-va đã tiếp tục mối quan hệ giao ước của Ngài với họ, rằng khi họ ra khỏi dòng sông của sự chết, sự phán xét đã ở phía sau họ; rằng bản án của Ngài trên tổ phụ họ đã được hoàn tất. Phép lạ ấy cho thấy không thể nhầm lẫn rằng Đức Giê-hô-va giờ đây thừa nhận Y-sơ-ra-ên là dân sự Ngài, và vì vậy họ lại là những đối tượng thích hợp để nhận dấu của giao ước trên thân thể mình. Phép cắt bì là dấu hiệu của giao ước Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:11). Thánh lễ ấy là dấu mà dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham được phân biệt với mọi quốc gia khác như một dân ở trong giao ước với Đức Giê-hô-va, và ràng buộc họ bằng một nghĩa vụ đặc biệt phải vâng lời Ngài. Nó là dấu của phần hứa hẹn của giao ước, bảo đảm cho dòng dõi Áp-ra-ham đất hứa (Sáng Thế Ký 17:8). Như vậy, thật thích hợp để thế hệ thứ hai này bây giờ được cắt bì. Hơn nữa, việc phục hồi phép cắt bì phải được đi kèm bằng một sự phục hưng các định chế khác đã suy tàn trong đồng vắng — như lễ Vượt Qua, mà phép cắt bì là điều kiện tiên quyết cho nó. Khi Y-sơ-ra-ên bước vào Ca-na-an, họ chịu một kỷ luật nghiêm ngặt hơn trước đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:1; 12:1, 8).
“Vào lúc đó Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hãy làm cho mình những con dao nhọn và làm phép cắt bì lại cho con cái Y-sơ-ra-ên lần thứ hai.” Ngay vào lúc Y-sơ-ra-ên đã bước vào xứ mà những người cha không tin của họ đã thuật lại rằng dân cư ở đó “mạnh” và “các thành đều có tường thành bao bọc, và rất lớn,” vâng, “hết thảy dân chúng ta thấy trong xứ đều là những người cao lớn” (Dân Số Ký 13:28, 32). Đây quả là một sự thử thách đức tin của Giô-suê biết bao: rằng mọi người nam của Y-sơ-ra-ên giờ đây, trong nhiều ngày, sẽ hoàn toàn mất khả năng chiến đấu (Sáng Thế Ký 34:25)! Nhưng Đức Chúa Trời có ý cho thấy rõ rằng trại quân của Y-sơ-ra-ên được cai quản bởi chính Ngài, chứ không bởi bất kỳ mưu lược thế gian nào. “Có vị tướng nào từng mở đầu một chiến dịch trong xứ của kẻ thù theo cách Giô-suê đã làm chăng? Trong những dịp như vậy, mọi sự chú tâm dành cho các việc thực hành tôn giáo thường bị xem là một sự lãng phí thời gian vô ích. Nhưng nếu quả thật sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt nhất cho thành công, và nếu cơn giận của Ngài đáng sợ hơn gươm của bất kỳ kẻ thù nào, thì người ta sẽ thấy rằng chính sách đúng đắn thật là bắt đầu mọi cuộc viễn chinh bằng sự ăn năn tội lỗi, và tham dự sự thờ phượng trọng thể của Chúa, và dùng mọi phương cách để bảo đảm sự bảo vệ của Ngài, dù đối với con mắt xác thịt điều đó có vẻ bất lợi cho thành công” (T. Scott).
“Giô-suê bèn làm cho mình những con dao nhọn và làm phép cắt bì cho con cái Y-sơ-ra-ên” (c. 3). Dẫu việc thử thách đức tin của ông thật nghiêm khắc khi làm suy yếu lực lượng chiến đấu của mình như vậy, nhưng nương cậy nơi sự bảo vệ của Chúa, lòng tin cậy của ông nơi Ngài đã chiến thắng điều đó. Hẳn chúng ta không cần nói rằng một công việc đồ sộ như vậy không phải do chính ông đích thân thực hiện, nhưng được quy cho Giô-suê vì việc ấy được tiến hành theo mệnh lệnh và dưới sự giám sát của ông — cũng như chúng ta đọc rằng “Chúa Giê-xu lập và làm phép báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng. Dầu chính Chúa Giê-xu không làm phép báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài làm” (Giăng 4:1, 2). Mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời không chỉ là một sự thử thách nghiêm khắc đối với đức tin của Giô-suê, mà còn đối với đức tin của dân sự nữa: sự thuận phục của họ sẽ chứng tỏ họ có thừa nhận tính chân thật của lời hứa thần thượng ấy (Dân Số Ký 14:7, 8) mà cha ông họ đã không tin hay không. Hơn nữa, việc họ thuận chịu phép cắt bì được định làm một sự thử thách sự vâng lời của họ, vì việc chinh phục Ca-na-an của họ tùy thuộc vào việc họ tuân giữ tỉ mỉ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền qua Môi-se (Giô-suê 1:8). Sự tuân phục sẵn lòng của họ là sự ứng nghiệm lời hứa họ đã hứa với Giô-suê, trong Giô-suê 1:17, 18, và đem lại một bằng chứng nữa rằng họ là thế hệ tốt nhất trong mọi thế hệ của Y-sơ-ra-ên — để đáp lời cầu nguyện của Môi-se (Thi Thiên 90:13-17).
“Khi đã làm phép cắt bì cho cả dân sự xong rồi, thì họ ở lại trong trại quân cho đến khi được lành. Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Ngày nay Ta đã lăn sự sỉ nhục của Ai Cập khỏi các ngươi. Vậy nên người ta gọi tên chỗ đó là Ghinh-ganh [nghĩa là “lăn đi”] cho đến ngày nay” (các câu 8, 9). Các nhà giải kinh thật lạ lùng là “lạc hướng” về ý nghĩa của cách nói “sự sỉ nhục của Ai Cập” ấy, phần lớn họ xem đó là sự ám chỉ đến nỗi ô nhục mà Y-sơ-ra-ên phải chịu khi họ làm nô lệ cho người Ai Cập. Nhưng chắc chắn sự sỉ nhục đó đã bị lăn đi mãi mãi khi Đức Giê-hô-va giải cứu dân Ngài khỏi Ai Cập bằng cánh tay giơ cao, đem họ qua Biển Đỏ an toàn và tại đó hủy diệt Pha-ra-ôn cùng đạo binh của người. Không, đúng hơn đó là một sự ám chỉ đến lời chế nhạo của Ai Cập trong Xuất Hành Ký 32:12. Trong ba mươi tám năm khi Y-sơ-ra-ên bị Đức Chúa Trời khước từ, dường như đã có cơ sở cho lời cười nhạo của Ai Cập rằng họ sẽ bỏ mạng trong đồng vắng; nhưng mọi cớ cho một sự sỉ nhục như vậy giờ đây đã bị cất đi bởi việc Chúa trở lại cùng Y-sơ-ra-ên, và bởi việc khôi phục dấu hiệu của giao ước, Ngài tỏ cho biết rằng Ngài đã tiếp tục các công việc quyền năng của Ngài vì họ, rằng họ là dân của Ngài và Ngài là Đức Chúa Trời của họ.
Nhưng bây giờ chúng ta phải quay sang xem xét việc áp dụng điều này cho chính mình, vì giống như mọi nghi lễ và định chế thuộc về lễ nghi trong thời Cựu Ước, phép cắt bì là, theo nghĩa hình bóng đối ứng, một điều có thật và thiết yếu đối với các thánh đồ trong Tân Ước. Nói trước hết trong một câu ngắn gọn, phép cắt bì liên quan đến sự làm chết tội lỗi, việc cởi bỏ sự ô uế của xác thịt. Nhưng lời nói đó cần được giải thích và triển khai, vì đại đa số Cơ Đốc nhân có những suy nghĩ rất thấp kém và khiếm khuyết về đề tài này — vốn được thừa hưởng từ những sai lầm của La Mã. Quá nhiều con cái của Đức Chúa Trời ngày nay cho rằng “sự làm chết” có nghĩa là chết đối với một vài hành vi tội lỗi cụ thể nào đó, là việc thắng hơn sự hư hoại đặc biệt này hay kia. Nhưng đó là một sai lầm nghiêm trọng. Việc canh chừng, chống cự quyết liệt, và giành chiến thắng trên một vài hành vi tội lỗi cụ thể nào đó, còn cách rất xa sự làm chết thật. Điều đó hiển nhiên qua sự kiện rằng không điều nào trong những điều ấy vượt quá khả năng của những người ở trong trạng thái tự nhiên có thể làm, và không ít người đã thật sự làm được. Những người nam và nữ mà lòng họ hoàn toàn không biết gì về quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, vậy mà đã thành công trong việc chế ngự một tính khí không kiềm chế được, và từ bỏ sự thèm khát rượu mạnh.
Lại nữa, giả sử rằng, do kết quả của một quá trình kỷ luật bản thân nghiêm khắc, một Cơ Đốc nhân đã thắng hơn một tội lỗi hay vây hãm nào đó; hoặc, đặt điều đó trên một nền tảng cao hơn, rằng nhờ sự ban năng lực của Đức Chúa Trời để đáp lời cầu nguyện, người ấy đã trở nên chết đối với một dục vọng đặc biệt nào đó; tuy nhiên, bản chất gian ác, cái gốc rễ, nguồn suối ô uế mà từ đó những dòng nước dơ bẩn ấy tuôn ra, toàn bộ thân thể của tội lỗi, vẫn còn ở bên trong! Không, sự làm chết của Cơ Đốc nhân bao gồm điều gì đó tốt hơn nhiều, điều gì đó lớn lao và cao cả hơn nhiều so với bất cứ điều gì những người theo Giáo hoàng đáng thương quen biết. Được làm cho chết đối với tội lỗi là một mầu nhiệm cao hơn và thánh hơn là được giải thoát khỏi bất kỳ hành vi tội lỗi đơn thuần nào. Điều đó bao gồm việc có sự hiệp một và thông công với Đấng Christ trong sự chết của Ngài đối với tội lỗi (Rô-ma 6:10, 11). Đó là hiệu quả và bông trái của sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, và của sự chết của Đấng Christ trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta sống nương dựa trên Ngài và vui hưởng sự thông công với Ngài trong sự chết của Ngài, và được dự phần vào “quyền năng của sự sống lại của Ngài.” Khi đức tin được vận dụng hướng về Ngài là Đầu của chúng ta, chúng ta kinh nghiệm đức hạnh và hiệu lực của sự chết và sự sống lại của Ngài trong lòng và đời sống mình.
Điều đã được làm hình bóng bởi phép cắt bì, tức là việc cởi bỏ sự ô uế của xác thịt, mọi tín hữu đều tìm thấy thực chất của nó trong Đấng Christ, và điều đó được thực hiện trong linh hồn họ — ở mức độ nào đó tại đây, nhưng một cách trọn vẹn khi qua đời. Để có được cái nhìn đầy đủ về phép cắt bì của Cơ Đốc nhân, chúng ta cần xem xét nó theo phương diện giao ước và pháp lý, rồi theo phương diện thuộc linh và kinh nghiệm, và rồi theo phương diện thực tiễn và biểu lộ ra ngoài. Vậy trước hết, mọi tín hữu đều đã được cắt bì cách hợp pháp trong Đấng Christ. Điều mà phép cắt bì báo trước là sự cất bỏ sự ô nhiễm của tội lỗi, và điều đó đã được hoàn thành cho các tín hữu theo phương diện pháp lý trong sự chết của Đầu của họ. Phép cắt bì tượng trưng cho sự làm chết toàn diện tội lỗi, và đó là hiệu quả và bông trái của sự chết của Đấng Christ vì dân Ngài. “Anh em được trọn vẹn trong Ngài [Đấng Christ], là Đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực. Trong Ngài anh em cũng đã chịu phép cắt bì không bởi tay người làm ra, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi thuộc xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:10, 11). Tại đó chúng ta có sự kiện phước hạnh được tuyên bố, rằng trong Đấng Christ, Đầu theo giao ước của họ, những người được chuộc của Ngài đã thật sự được cắt bì cách hợp pháp rồi. Điều đó được nói là “không bởi tay người làm ra” để phân biệt nó với phép cắt bì thuộc thể của hình bóng, và để cho thấy rằng đó không phải là kết quả của bất kỳ thành tựu nào của chúng ta. Cô-lô-se 2:11 là một lời tuyên bố được gửi đến đức tin của chúng ta, vì nó nói đến điều gì đó ở ngoài kinh nghiệm thực tế của chúng ta, đến điều gì đó chúng ta có trong Đấng Christ.
Sứ đồ đã được Đức Thánh Linh cảm động để dùng khá nhiều thuật ngữ khác nhau để diễn tả cùng một sự kiện. Trong Rô-ma 6:2, ông nói về mọi tín hữu rằng “chúng ta đã chết đối với tội lỗi.” Trong I Cô-rinh-tô 6:9, “nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu.” Trong Ga-la-ti 2:20, ông tuyên bố — với tư cách là người đại diện cho mọi thánh đồ — “Tôi đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ.” Tại đây trong Cô-lô-se 2:11, ông khẳng định, “Trong Ngài anh em cũng đã chịu phép cắt bì,” điều đó có nghĩa là trước mắt luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự ô nhiễm và ô uế của tội lỗi (cũng như tội lỗi và tính phạm pháp của nó) đã bị cất đi mãi mãi. “Ta đã xóa các sự phạm tội ngươi như mây đậm” (Ê-sai 44:22). “Hỡi người yêu của Ta, nàng mọi bề đều xinh đẹp, chẳng có vết nào trong nàng” (Nhã Ca 4:7). “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách và là thù nghịch trong tâm trí bởi những việc ác, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải anh em trong thân thể xác thịt của Ngài, để trình diện anh em trước mặt Ngài cách thánh sạch, không chỗ trách được và không thể bị cáo buộc” (Cô-lô-se 1:21, 22). Những câu Kinh Thánh này làm chứng rằng Đấng Christ và Hội Thánh là một theo giao ước và theo pháp lý: rằng Đức Chúa Cha chấp nhận họ và nhìn xem họ trong Đấng Yêu Dấu là vừa công chính vừa thánh khiết; rằng giờ đây Ngài thấy họ không vết, không nhăn, không có điều gì như vậy; rằng Ngài tuyên bố họ đã được tẩy sạch và được phước đời đời.
Đức tin của nhiều người trong dân của Đức Chúa Trời nắm bắt được sự kiện phước hạnh rằng tội lỗi và sự kết án của những vi phạm thực tế của họ đã được Đấng Christ chuộc tội một cách trọn vẹn, nhưng đức tin của rất ít người nắm bắt được rằng chính bản chất gian ác của họ và mọi sự hư hoại của họ đã được chấm dứt về mặt pháp lý bởi sự hy sinh của Đấng Christ. Họ nhận biết bởi đức tin rằng Đức Chúa Trời xem họ như đã được tẩy sạch khỏi sự rủa sả của Luật pháp, rằng không có “sự kết án” nào đè trên họ; nhưng họ không nhận thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời xem họ như đã được tẩy sạch khỏi chính sự hiện diện và sự ô uế của tội lỗi trong bản chất của họ, rằng không có sự ô uế nào ở trong họ. Nhưng điều sau cũng đúng với họ y như điều trước. “Người cũ của họ đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ” (Rô-ma 6:6). Họ đã chịu phép cắt bì trong Đấng Christ, điều được mô tả là “việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi thuộc xác thịt.” Tội lỗi cư ngụ bên trong được gọi là một “thân thể” vì nó gồm nhiều phần và nhiều chi thể khác nhau, và “thân thể của tội lỗi” ấy đã bị “cởi bỏ,” vâng, đã bị “hủy diệt” hay “bãi bỏ” như từ được dùng trong Rô-ma 6:6 có nghĩa. Không những vậy, mà sự thánh khiết của Đấng Christ đã được kể cho, hay đặt vào tài khoản của linh hồn họ, đến nỗi chính Đức Chúa Trời tuyên bố, “con gái của Vua mọi bề đều vinh hiển ở bên trong” (Thi Thiên 45:13), chứ không chỉ “ở bên ngoài” — như được bao phủ bằng chiếc áo choàng của sự công chính của Đấng Christ.
Chúng tôi nói lại rằng Cô-lô-se 2:11 là một lời tuyên bố của Đức Chúa Trời (cũng như Nhã Ca 4:7, và Thi Thiên 45:13, đã trích dẫn ở trên) được gửi đến đức tin, chứ không phải là một sự mô tả kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân; dầu vậy, tùy theo mức độ đức tin thật sự chiếm lấy nó, chúng ta kinh nghiệm sự an ủi và niềm vui của nó. Tiếc thay, một số độc giả của chúng ta có thể sẽ từ chối sự an ủi và niềm vui ấy vì nghi ngờ và sợ rằng việc tin điều đó có thể dẫn đến sự cẩu thả và những quan niệm thấp kém về tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời truyền cho con cái Ngài “hãy tự kể mình như đã chết đối với tội lỗi thật” (Rô-ma 6:11) — điều có nghĩa y hệt như “Hãy tự kể mình như đã thật chịu phép cắt bì trong Đấng Christ, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi thuộc xác thịt” — thì chắc chắn Ngài không truyền họ làm bất cứ điều gì có khuynh hướng nguy hiểm. Ngài khuyên giục họ tự xem mình như vậy vì họ có cơ sở tốt và vững chắc để làm như vậy. Họ đã có một sự hiện hữu đại diện và tồn tại trong Đầu của họ khi Ngài chịu khổ và chịu chết để cất bỏ cả tội lỗi lẫn sự ô uế của tội lỗi họ. Nếu chúng ta không hiệp một với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, thì không thể có sự tha thứ hay sự tẩy sạch nào cho chúng ta. Vậy các thánh đồ phải xem tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời là như tình trạng của Đấng Christ: được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi, được chấp nhận trong ân huệ không mây che của Đức Chúa Cha.
Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng việc làm phép cắt bì cho mọi người nam Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh là một hình bóng về phép cắt bì của Hội Thánh. Trước hết, rằng mọi tín hữu đã được cắt bì cách hợp pháp trong Đấng Christ: rằng tại thập tự giá “thân thể [hay toàn bộ] của các tội lỗi thuộc xác thịt” đã bị cởi bỏ, bị cất đi hoàn toàn và mãi mãi khỏi trước mắt luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời; vì đó là ý nghĩa và sự dạy dỗ phước hạnh của Cô-lô-se 2:11. Những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã có một sự hiện hữu theo giao ước, một sự tồn tại đại diện trong Đầu của họ, đến nỗi khi Ngài chết đối với tội lỗi, thì họ cũng chết đối với tội lỗi; và việc chiếm lấy lẽ thật đó, và an nghỉ trên sự kiện đó, vừa là bổn phận vừa là đặc ân của đức tin. Trong đó chúng ta thấy được phương pháp của Phúc Âm để làm chết tội lỗi được bày tỏ — tương phản phước hạnh với những phương cách xác thịt của những người theo Giáo hoàng. Điều đó phải tuôn chảy từ sự hiệp một và thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài, và việc đức tin tiếp nhận đức hạnh và hiệu lực của sự chết ấy. Nguồn suối của mọi sự làm chết thật và thuộc linh đã được mở ra tại Thập Tự Giá và Đức Chúa Trời rất ghen tương đối với vinh dự của Thân vị và công việc của Con yêu dấu của Ngài, và mọi sự lìa bỏ Ngài và công việc ấy, mọi nỗ lực của tâm trí xác thịt để bày ra một phương thuốc nào khác cho bất kỳ vết thương nào tội lỗi đã gây ra trên chúng ta và trong chúng ta, đều chắc chắn sẽ thất bại. Chỉ một mình Đấng Christ phải được trông cậy để được giải cứu, không những khỏi sự mắc tội của tội lỗi mà còn khỏi quyền năng và sự ô nhiễm của nó; vâng, và khỏi cả sự hiện diện của nó nữa.
Nhưng bây giờ phải chỉ ra rằng Đấng Christ là Đầu theo giao ước của dân Ngài thế nào, thì Ngài cũng là Đầu ban sự sống, hay Đầu ban phát sự sống, của họ thể ấy. Đầu tự nhiên của thân thể thuộc thể ảnh hưởng đến mọi chi thể của nó thể nào, ban sự sống và sự vận động cho chúng (vì khi một bên não bị tê liệt, thì cả một bên thân thể cũng vậy), thì Đấng Christ ban sự sống cho và ảnh hưởng đến các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, tức là Hội Thánh, thể ấy. Ngài làm điều này bằng cách sai Đức Thánh Linh của Ngài xuống trong lòng họ, là Đấng truyền đạt cho họ những điều Đấng Christ đã làm và đã mua chuộc cho họ. Nhờ đó họ được cắt bì về mặt thuộc linh và kinh nghiệm. Điều đó đưa chúng ta đến nhánh thứ hai của đề tài. “Vì người nào là người Giu-đa bề ngoài thì không phải là người Giu-đa, và phép cắt bì ở bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì. Nhưng người nào là người Giu-đa bề trong mới là người Giu-đa, và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng; theo phần thuộc linh, không theo chữ nghĩa; người ấy được khen ngợi không phải bởi người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:28, 29). Có nhiều điều vô cùng quan trọng trong hai câu đó, vậy mà ngày nay chúng ít được hiểu, nhất là bởi những người theo thuyết phân kỳ và các tác giả viết về “Lời Tiên Tri”; nhưng việc giải thích chúng, hay thậm chí trình bày dòng lập luận của sứ đồ trong đoạn đó, sẽ nằm ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta; đúng hơn, chúng ta phải giới hạn mình trong những điều trong đó liên quan trực tiếp đến chủ đề hiện tại của chúng ta.
“Phép cắt bì là phép cắt bì của lòng: theo phần thuộc linh, chứ không theo xác thịt.” Tại đó chúng ta được dạy rõ ràng rằng phép cắt bì “thật,” phép cắt bì mà Đức Chúa Trời ưng thuận nhất, là phép cắt bì bề trong. Ngay cả điều đó cũng ít được những người thời nay hiểu, và không có chỗ thật sự trong sự dạy dỗ của họ. Chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu độc giả của chúng ta có một quan niệm xác định và rõ ràng về điều được gọi là “phép cắt bì” thuộc linh. Chúng tôi e rằng rất ít. Vậy càng cần hơn để chúng ta bàn đến đề tài này tại đây, thay vì xem mình có thể đi qua sách Giô-suê nhanh đến đâu bằng cách chỉ đưa ra những khái quát về nội dung của nó. Mọi người đã đọc Kinh Thánh với bất kỳ mức độ chú tâm và cẩn thận nào đều phải thấy rõ rằng Đấng “ưa thích sự chân thật trong nơi bề trong” (Thi Thiên 51:6) đã đòi hỏi nơi Y-sơ-ra-ên ngay cả trong thời Cựu Ước nhiều hơn nhiều so với việc vâng theo lễ nghi bề ngoài là phép cắt bì. Lời kêu gọi “Vậy hãy cắt bì lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16) quá rõ ràng để có thể hiểu lầm. Từ Lê-vi Ký 26:41 và phần cuối của Giê-rê-mi 9:26, thật rõ ràng Chúa đã hình phạt Y-sơ-ra-ên vì họ “không chịu cắt bì trong lòng.” Ê-tiên đã buộc cùng một lỗi đó cho người Giu-đa trong thời của ông (Công Vụ 7:51).
“Hãy tự cắt bì cho Đức Giê-hô-va và cất bỏ da qui đầu của lòng các ngươi” (Giê-rê-mi 4:4) là đòi hỏi công chính của Ngài. John Gill thừa nhận rằng “người ta được khuyên giục làm điều này” (tiếc thay có quá nhiều người ngưỡng mộ ông lại từ chối làm như vậy), dầu ông nói thêm cách đúng đắn rằng “nhưng ở nơi khác Ngài hứa sẽ làm điều này cho họ.” Đức Chúa Trời luôn luôn đòi hỏi sự thật, chứ không chỉ là sự xưng nhận bề ngoài, sự tinh sạch bề trong và thuộc đạo đức, chứ không chỉ là sự bề ngoài và thuộc lễ nghi. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho sạch sự gian ác” (Giê-rê-mi 4:14). Phép cắt bì thuộc linh này, hay sự tẩy sạch của lòng, là mặt tiêu cực của sự tái sinh, hay như các tác giả xưa diễn đạt thích hợp hơn là mặt “loại trừ.” Nói một cách nghiêm ngặt, không có từ tiếng Anh nào định nghĩa chính xác nó, nhưng “privative” [loại trừ] là từ gần nhất — điều dẫn đến một sự thiếu mất qua sự vắng mặt của một điều gì đó, sự giữ lại hay cất bỏ điều đó đi. Đây là một khía cạnh hay một phần của “sự thay đổi lớn” diễn ra nơi một người khi người ấy trở thành đối tượng của một phép lạ của ân điển. Vì chúng tôi gần đây đã bàn đến điều đó khá chi tiết, nên lần này ít cần phải dài dòng hơn; nhưng vì phép cắt bì thuộc linh được bao gồm trong thuật ngữ chung “sự tái sinh,” chúng ta không được hoàn toàn bỏ qua nó.
Như chúng tôi đã nhấn mạnh trong các bài viết về “Sự Thay Đổi Lớn,” quá nhiều tác giả khi bàn về sự tái sinh đã giới hạn sự chú ý của họ vào chỉ một khía cạnh duy nhất của nó — việc truyền đạt một sự sống mới hay “bản chất” mới. Nhưng điều đó chỉ xét đến một góc độ của nó ngay cả từ mặt tích cực. Cũng có một mặt tiêu cực hay loại trừ nữa. Có sự đau đớn và cực nhọc liên quan đến một sự sinh ra. Có lẽ độc giả sẽ thấy dễ nắm bắt hơn điều chúng tôi đang nói và hiểu rõ hơn các thuật ngữ của chúng tôi khi chúng tôi nhắc người ấy rằng sự xưng công chính có hai phần: một phần loại trừ và một phần tích cực — một điều bị cất bỏ và một điều được ban cho. Việc hủy bỏ hay cất bỏ tội lỗi và hình phạt của mọi tội lỗi là mặt loại trừ của sự xưng công chính, vì sự tha thứ có nghĩa là “tống đi.” Việc kể sự vâng phục có công trạng của Đấng Christ vào tài khoản của tội nhân tin nhận là mặt tích cực, vì “xưng công chính” có nghĩa là tuyên bố một người (không chỉ vô tội, mà) là công chính. Hai điều đó được kết hợp với nhau trong hình bóng đáng yêu đó trong Xa-cha-ri 3:4, “Này, Ta đã cất bỏ sự gian ác khỏi ngươi” — đó là mặt loại trừ; “và Ta sẽ mặc cho ngươi những y phục tốt đẹp” (“chiếc áo tốt nhất” trong Lu-ca 15) là mặt tích cực.
Giờ đây, khi tái sinh, có điều gì đó bị cất bỏ, cũng như có điều gì đó được ban cho: “Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi lòng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Dầu đó là ngôn ngữ ẩn dụ, nhưng hình ảnh ấy dễ hiểu. Tình cảm được tách khỏi điều ác và hiệp nhất với điều thiện. Bởi phép lạ của ân điển, Đức Chúa Trời cất bỏ tình yêu tội lỗi và cấy vào lòng tình yêu sự thánh khiết. Và tình yêu tội lỗi đã ăn sâu và cố hữu của con người sa ngã bị cất bỏ khỏi người ấy bằng cách nào? Bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh, bày tỏ cho người ấy thấy tội lỗi tội lỗi quá mức dường nào; bởi việc Ngài cáo trách người ấy về sự to lớn và ghê tởm của tội lỗi, khiến lương tâm người ấy kinh hoàng và khiếp sợ vì đã gây chiến chống lại Đấng Toàn Năng; bởi việc khiến người ấy nhận ra rằng chính tội lỗi của mình đã làm cho Chúa vinh hiển phải đổ huyết và chịu chết. Khi đó tình yêu tội lỗi nhận lấy vết thương chí tử trong linh hồn người ấy. Khi đó người ấy bị “đâm vào lòng” và kêu lên trong đau đớn và tuyệt vọng “tôi phải làm gì?” (Công Vụ 2:37). Nói cách khác, khi đó linh hồn người ấy được cắt bì về mặt thuộc linh và kinh nghiệm; khi, xét về tình yêu của người ấy đối với tội lỗi, người ấy cởi bỏ “thân thể của các tội lỗi thuộc xác thịt” (Cô-lô-se 2:11).
Công việc của Đức Thánh Linh trong thánh đồ có nhiều mặt, nhưng mục đích và thành tựu lớn của nó là thực hiện cho người ấy điều Đấng Christ đã làm cho người ấy: hay nói cách khác, Đức Thánh Linh ban cho linh hồn một sự quen biết thực tế và tạo nên trong linh hồn ấy một kinh nghiệm thuộc linh về điều người ấy có trong Đấng Christ theo giao ước và theo pháp lý. Đấng Christ đã chết đối với tội lỗi, vì Ngài đã “bị làm nên tội lỗi [theo phương diện pháp lý] vì chúng ta,” và sự chết của Ngài là cái chết hình phạt cho tội lỗi của chúng ta. Do đó, khi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, trước hết Ngài hành động sự chết trong lòng chúng ta: tức là, Ngài vừa giết chết sự tự xưng công chính của chúng ta, vừa giáng một vết thương chí tử cho tội lỗi trong tình cảm của chúng ta. Như sứ đồ nói với chúng ta khi thuật lại một khía cạnh của chính sự hoán cải của mình, “khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết” (Rô-ma 7:9). Tức là, khi những lời “ngươi chớ tham lam,” ngươi chớ thèm muốn hay khao khát bất kỳ vật bất hợp pháp nào, được áp dụng trong quyền năng của Đức Chúa Trời cho linh hồn ông, thì bản chất và mức độ khủng khiếp của tội lỗi ông đã trở thành một thực tại sống động trong lương tâm ông, và ông đã chết đối với mọi ý kiến tốt về chính mình. Bởi việc giết chết thuộc linh sự tự xưng công chính của chúng ta và khiến chúng ta ghê tởm tội lỗi, linh hồn được “làm cho đồng hình với sự chết của Đấng Christ” theo kinh nghiệm (Phi-líp 3:10).
“Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi [điều này cần được hiểu theo nghĩa chung như “mọi người” và “thế gian” trong Tân Ước] để ngươi hết lòng yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Tại đó chúng ta có hai khía cạnh chính của sự tái sinh hay phép lạ của ân điển được kết hợp với nhau: mặt loại trừ, việc cắt bì lòng, khi lòng được làm cho sẵn sàng từ bỏ những tội lỗi mình trân quý, khi tình cảm của nó bị cắt đứt khỏi mọi điều ác. Điều đó là để dẫn đến mặt tích cực, tức là lòng được đưa đến chỗ yêu mến Chúa bằng mọi năng lực và sức lực của nó. John Gill đã chỉ ra cách đúng đắn rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời đó là “bổn phận của mọi người,” và do đó cũng là của người chưa tái sinh: vậy, trái với những người theo ông, Gill không chỉ dạy “đức tin bổn phận,” mà còn “tình yêu bổn phận”! Tuy nhiên, không ai thực hiện bổn phận này cho đến khi chính Đức Chúa Trời cắt bì lòng. Khi đó linh hồn của người được tuyển chọn được biến đổi từ một người tự nhiên thành “một tạo vật mới” (Ga-la-ti 6:15). Sự thay đổi đạo đức đó là “cởi bỏ người cũ cùng các việc làm của nó” (Cô-lô-se 3:9) đã được báo trước bởi sự kiện rằng phép cắt bì theo nghĩa đen được yêu cầu phải thực hiện vào “ngày thứ tám” (Lê-vi Ký 12:3) — con số luôn luôn biểu thị một sự khởi đầu mới, và do đó biểu thị “tạo vật mới.”
Còn có một khía cạnh nữa của đề tài này đòi hỏi sự chú ý cẩn thận, tức là phép cắt bì của Cơ Đốc nhân thuộc về thực tiễn và biểu lộ ra ngoài. Điều Đấng Christ đã hoàn thành cho dân Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài thực hiện bên trong họ, và họ được yêu cầu phải làm cho điều đó trở nên hiển nhiên trong đời sống và hành động hằng ngày của mình. Phép cắt bì theo giao ước và theo pháp lý của chúng ta trong Đấng Christ là để dẫn đến phép cắt bì sống động và theo kinh nghiệm của chúng ta, vì bởi công việc có công trạng của Ngài thay cho họ, Chúa Giê-xu đã mua chuộc ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cho dân Ngài (Ga-la-ti 3:13, 14). Phép cắt bì bề trong của chúng ta bởi các công tác của Đức Thánh Linh cho dân Ngài là để trang bị chúng ta tốt hơn cho việc thực hiện trách nhiệm của mình và làm vinh hiển Đức Chúa Trời của chúng ta. Trong khi vào lúc tái sinh Đức Thánh Linh giáng một vết thương chí tử cho tội lỗi trong tình cảm của đối tượng được Ngài ưu đãi, và trong khi cùng lúc đó Ngài cấy vào lòng người ấy một tình yêu không thể hư mất đối với sự thánh khiết và một sự khao khát sự thánh khiết, vậy mà Ngài không cất bỏ khỏi người ấy nguyên lý gian ác vào lúc đó — “xác thịt” vẫn còn trong linh hồn người ấy cho đến cuối cuộc hành trình trên đất của người ấy. Do đó, giờ đây có một cuộc xung đột không ngừng bên trong người ấy (Ga-la-ti 5:17), và vì vậy từ nay người ấy được kêu gọi đánh trận tốt lành của đức tin: bơi ngược dòng sự hư hoại của mình, từ bỏ chính mình, làm chết các chi thể của mình thuộc về đất.
Những kẻ thù mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi chiến đấu chống lại thì hùng mạnh và đầy quyền lực. Bộ ba gian ác đó, xác thịt, thế gian, và Ma quỷ, quyết tâm không ngừng hủy diệt người ấy. Vậy người ấy phải giao chiến sinh tử với chúng thành công bằng cách nào? Đã có rất nhiều câu trả lời được đưa ra cho câu hỏi đó, đủ loại quy tắc và quy định được kê ra; nhưng phần lớn chúng xuất phát từ “những thầy thuốc vô giá trị.” Người ta quá thường bỏ qua rằng đây là “cuộc chiến của đức tin.” Ma quỷ chỉ có thể bị chống cự thành công khi chúng ta “vững vàng trong đức tin” (I Phi-e-rơ 5:9). “Đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian — đức tin của chúng ta” (I Giăng 5:4). Và không thể có chiến thắng trên tội lỗi cư ngụ bên trong ngoại trừ bởi các hoạt động của đức tin. Và đức tin, hỡi độc giả của tôi, luôn luôn liên quan đến Đấng Christ: Ngài là Đối Tượng lớn của nó (Hê-bơ-rơ 12:2), Đấng Nâng Đỡ nó (Phi-líp 1:21), Đấng Ban Sức Mạnh cho nó (Phi-líp 4:13). Điều đó theo sự chỉ định của Đức Chúa Cha, là Đấng đã định rằng dân Ngài phải mắc nợ Con yêu dấu của Ngài về mọi điều, để họ có thể quy mọi điều của mình cho Ngài, để họ có thể đặt vương miện danh dự và vinh hiển trên Đầu Ngài. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất không những khỏi tội lỗi và sự ô nhiễm của tội lỗi, mà còn khỏi quyền năng và sự hoành hành của nó trong chúng ta nữa.
Trong vấn đề phép cắt bì thực tiễn này, việc làm chết tội lỗi của chúng ta, tư tưởng và đường lối của con người thấp kém hơn của Đức Chúa Trời bao nhiêu trong mọi điều khác thì cũng vậy — xa như đất ở dưới các tầng trời. Con người cho rằng mình phải làm điều này để đạt được điều kia, tránh điều này để vui hưởng điều kia, kiêng điều ác để bước vào điều thiện. Nhưng người ấy không biết tìm sức mạnh cho việc làm đó ở đâu! Ngược lại, đường lối của Đức Chúa Trời là cung cấp điều trang bị cho việc thực hiện bổn phận: ban cho cách rời rộng, để lòng biết ơn sẽ đáp lại cách vui lòng; tuôn đổ tình yêu trên chúng ta, để chúng ta không thể không yêu Ngài đáp lại; cho biết Ngài đã làm cho Đấng Christ trở nên điều gì cho chúng ta, rồi truyền chúng ta bước đi xứng đáng với một Đấng Cứu Rỗi như vậy. Trước hết Ngài làm cho chúng ta thành “sự sáng trong Chúa,” rồi truyền chúng ta “bước đi như con cái của sự sáng” (Ê-phê-sô 5:8). Trước hết Ngài làm cho chúng ta thành các thánh đồ, rồi truyền chúng ta hành động “như các thánh đồ phải làm” (Ê-phê-sô 5:3). Ngài làm cho chúng ta nên thánh, rồi kêu gọi chúng ta “có cách cư xử như xứng với sự thánh khiết” (Tít 2:3).
Ngay sau khi các Cơ Đốc nhân được truyền cũng hãy tự kể mình như đã chết thật đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Chúa chúng ta, họ được khuyên giục “Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em, khiến anh em vâng theo các dục vọng của nó” (Rô-ma 6:11, 12). Dầu họ đã chết đối với tội lỗi về mặt pháp lý, tội lỗi còn lâu mới chết ở trong họ. Dầu họ không còn “ở trong xác thịt” (Rô-ma 8:9) xét về địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời, vậy mà “xác thịt” vẫn còn ở trong họ. Dầu Đấng Christ đã cất bỏ toàn bộ tội lỗi và sự ô nhiễm của tội lỗi họ, Ngài vẫn chưa giải cứu họ hoàn toàn khỏi quyền năng của nó — để họ có thể chứng nghiệm sự đầy đủ của ân điển Ngài, những điều kỳ diệu của sự nhịn nhục của Ngài, và thực tại của quyền năng gìn giữ của Ngài; và để có cơ hội cho sự thử luyện, thực hành, và phát triển các ân điển của họ. Nhưng dầu nguyên lý gian ác (hay “bản chất”) không bị nhổ tận gốc, Cơ Đốc nhân vẫn được khuyên giục “Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em.” Trong chữ “vậy” đó, chúng ta có một ví dụ về phương pháp theo Phúc Âm của sứ đồ khi thúc giục các Cơ Đốc nhân thực hiện bổn phận của họ: không phải để đạt được thêm một phước hạnh nào nữa, nhưng vì những gì họ đã có trong Đấng Christ.
Chữ “vậy” đó nhìn lại một cách tổng quát toàn bộ phần trước (từ Giô-suê 5:1), nhưng có một sự ám chỉ đặc biệt hơn đến Giô-suê 6:10, 11. Câu “Vậy tội lỗi chớ cai trị” còn hơn nhiều so với một lời kêu gọi chúng ta vận dụng ý chí của mình: đó là một lời kêu gọi đức tin chiếm lấy cho mình mọi địa vị và tình trạng thuộc về chúng ta nhờ sự hiệp một hợp pháp và sống động của chúng ta với Đấng Christ. Đức tin được thúc giục nắm bắt và chiếm lấy sự vô tội của chúng ta trong Đấng Christ bởi sự chết và sự sống lại của chúng ta trong Ngài. Đó là cách tiếp cận đúng đắn duy nhất để giành chiến thắng trên tội lỗi trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không đặt phần thưởng nào cho sự vô tín, nhưng Ngài sẽ tôn trọng đức tin. Đức tin được kêu gọi nhận biết và kể rằng tội lỗi đã bị Đấng Christ đánh bại, và do đó nó không có quyền gì để cai trị trên chúng ta. Chúng ta phải từ chối vâng theo những ham muốn và mệnh lệnh của nó. Chúng ta không được phục tùng kẻ thù của Đấng Christ đã bị truất ngôi, nhưng phải không ngừng chống lại mọi nỗ lực nó thực hiện để giành quyền chiếm ưu thế trên chúng ta. Và để có sức mạnh cho sự chống cự như vậy, chúng ta phải rút ra động lực và sự khích lệ từ tình yêu của Đấng Christ, là Đấng đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta. Sức mạnh để chống lại tội lỗi đến từ việc đức tin ngắm xem Đấng Christ và tình yêu rút ra từ Ngài những động lực để làm chết điều đã giết Ngài.
Chính “tình yêu của Đấng Christ” là điều luôn thúc giục Cơ Đốc nhân trong mọi việc. Nhưng trước hết tôi phải được bảo đảm về tình yêu của Ngài đối với tôi, trước khi tình cảm của tôi sẽ tuôn chảy về phía Ngài trong sự thuận phục và phục vụ biết ơn. Bất kỳ sự phục vụ nào xuất phát từ sợ hãi hay được thúc đẩy bởi phần thưởng, đều hoặc mang tính luật pháp hoặc mang tính vụ lợi, và không được Ngài chấp nhận. Nếu không có sự nhận biết ân điển tha thứ trong linh hồn, chúng ta không thể giành chiến thắng nào trên tội lỗi cư ngụ bên trong. Trong Đấng Christ, chúng ta không chỉ chết đối với tội lỗi về mặt pháp lý, mà còn là những người chiến thắng nó. Khi đức tin nhìn thấy tội lỗi đã bị Đấng Christ chinh phục trọn vẹn về mặt pháp lý, đức tin tìm cách có sự thông công với Ngài trong điều đó theo cách thực tiễn. Việc từ bỏ những tội lỗi đã trân quý lâu nay, từ bỏ những thần tượng yêu dấu, là một kinh nghiệm cắt xé và đau đớn đối với bản chất tự nhiên, và do đó nó được gọi là một phép cắt bì và việc làm chết các chi thể của chúng ta; vâng, công việc đó đau buồn đến nỗi Chúa chúng ta đã ví nó như việc móc con mắt bên hữu và chặt tay bên hữu (Ma-thi-ơ 5:29, 30). Vậy mà đó không chỉ là một bổn phận cần thiết và có ích, mà còn trở thành một bổn phận đáng mong ước và khao khát đối với những người thật sự yêu Chúa. Tâm trí họ càng được bận rộn thuộc linh với tình yêu của Đấng Christ chừng nào, tình cảm của họ càng được kéo về phía Ngài chừng nấy, và lòng họ càng được đưa đến chỗ ghét tội lỗi chừng nấy; và chúng ta càng ghét tội lỗi, chúng ta càng chết đối với nó trong tình cảm của mình chừng nấy!
Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra tầm quan trọng của việc lưu ý những lời mở đầu của câu 2 khi tìm cách áp dụng thuộc linh và thực tiễn cho chính mình điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh. “Vào lúc đó”: ngay khi họ đã đi qua con sông nói về sự chết và sự phán xét đó, họ được yêu cầu phải chịu phép cắt bì. Cũng vậy, ngay sau khi Cơ Đốc nhân được bảo đảm về sự hiệp một của mình với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại, người ấy được truyền “Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em.” Chính bởi sự nhận biết bằng đức tin về sự hiệp một đó, chúng ta rút ra động lực để chống lại những lời dụ dỗ của tội lỗi và lấy được sức mạnh chống lại nó. Và như đã nói trong bài trước, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách tin cậy và vui vẻ trừ khi chúng ta được bảo đảm rằng mình mãi mãi vượt khỏi sự kết án (Rô-ma 8:1), thì giờ đây phải nói thêm rằng, không thể có sự tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc nhân trừ khi chúng ta chú ý đến Rô-ma 6:12. Điều đó được triển khai trong câu tiếp theo “Cũng chớ nộp các chi thể anh em cho tội lỗi như những khí giới của sự không công chính; nhưng (1) hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời như những người đã sống lại từ kẻ chết và (2) dâng các chi thể anh em cho Đức Chúa Trời như những khí giới của sự công chính.” Vì anh em đã được “làm cho sống,” hãy cất bỏ mọi đồ trang sức của sự chết, hãy cởi bỏ người cũ, hãy làm chết các dục vọng của xác thịt. Hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời không giữ lại điều gì.
Vậy mà chúng tôi nhắc lại, sự vâng lời đối với Rô-ma 6:12, 13 chỉ có thể được khi chúng ta duy trì sự bảo đảm về địa vị trọn vẹn của mình trong Đấng Christ (c. 11), rút ra động lực và sức mạnh từ đó cho sự thánh khiết thực tiễn, và bởi việc không ngừng tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đấng Christ bằng cách rút lấy từ sự đầy đủ của Ngài (Giăng 1:16). Đó luôn là thứ tự theo Phúc Âm, “Hãy ở với nhau cách nhân từ, có lòng thương xót, tha thứ nhau, cũng như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy” (Ê-phê-sô 4:32). “Hãy hướng tình cảm về những điều ở trên trời, không phải những điều ở dưới đất.” Vì sao? “Vì anh em đã chết, và sự sống anh em đã được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời… vậy hãy làm chết các chi thể anh em thuộc về đất” (Cô-lô-se 3:1-5). “Hãy cởi bỏ hết thảy những điều này: sự giận, cơn thịnh nộ, sự độc ác, lời nói phạm thượng, lời nói tục tĩu ra từ miệng anh em; chớ nói dối nhau.” Vì sao? “Vì anh em đã cởi bỏ người cũ cùng các việc làm của nó” (Cô-lô-se 3:8, 9). “Này! Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời… khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Và hiệu quả của việc đức tin chiếm lấy điều đó là gì? Đây, “Và ai có sự trông cậy này trong mình thì tự làm nên thanh sạch [không chỉ là phải làm] cũng như Ngài là thanh sạch” (I Giăng 3:1-3).
Nhưng, độc giả Cơ Đốc nhân nói, bất chấp những nỗ lực tốt nhất của tôi để giữ lòng mình bận rộn với Đấng Christ và đức tin mình gắn chặt vững vàng nơi Ngài, tội lỗi hằng ngày vẫn thắng hơn tôi. Và điều đó có tác dụng gì trên bạn? Bạn có hài lòng về điều đó không? Không, hoàn toàn ngược lại; bạn bị cắt xé đến tận xương tủy. Điều đó cũng là một phần không thể thiếu của “phép cắt bì” thực tiễn. Không chỉ mọi sự từ bỏ chính mình, mọi sự chống cự tội lỗi, là một yếu tố của sự làm chết hay phép cắt bì thực tiễn, mà mọi nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, mọi sự ăn năn theo Phúc Âm, mọi sự xưng tội lỗi cách đau đớn cũng vậy. Phước cho những người “than khóc” về những sự thụt lùi và sa ngã của mình, vì điều đó chứng tỏ họ thuộc về những người “có phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, theo phần thuộc linh chứ không theo chữ nghĩa” (Rô-ma 2:29) — thật và có hiệu quả, tương phản với điều hình thức và thuộc lễ nghi.
Lễ Vượt Qua
Thật phước hạnh biết bao khi quan sát cách Y-sơ-ra-ên cư xử khi lần đầu tiên bước vào đất hứa, vì trong đó bày tỏ không phải hoạt động của bản tính tự nhiên, mà là bông trái của ân điển Đức Chúa Trời. Sau khi Đức Chúa Trời đã hành động cách lạ lùng cho họ tại sông Giô-đanh, họ đã không vội vã tiến lên và tìm cách chiếm lấy cơ nghiệp của mình ngay lập tức. Việc nước sông rẽ ra cách lạ lùng để họ đi qua như trên đất khô hẳn đã khiến dân Ca-na-an vô cùng khiếp sợ, và như vậy đã dọn đường cho một thắng lợi dễ dàng cho quân xâm nhập. Lẽ tự nhiên, vâng, điều mà mọi nhà quân sự sẽ gọi là “chính sách khôn ngoan,” là Y-sơ-ra-ên phải tận dụng nỗi kinh hoàng này bằng cách giáng một đòn nặng ngay lập tức, tiến lên hết sức hết lực trước khi kẻ thù kịp hoàn hồn, và như vậy quét sạch mọi thứ trước mặt trong một chiến dịch chớp nhoáng. Nhưng dân của Đức Chúa Trời không đi theo đường lối của thế gian, cũng không dùng những mưu chước của thế gian. Họ là một “dân riêng”: khác biệt và biệt riêng khỏi những người chưa được tái sinh, hành động không theo sự khôn ngoan và sự tiện lợi thuộc xác thịt, mà được điều chỉnh bởi những cân nhắc thuộc linh. “Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng” (Ê-sai 28:16) là một trong những nguyên tắc mà họ phải hành động theo, vì “cuộc chạy đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh mẽ” (Truyền Đạo 9:11).
Thay vì lập tức tấn công Giê-ri-cô, con dân Y-sơ-ra-ên đóng trại tại Ghinh-ganh và ở lại đó một thời gian. Đó là một sự kiềm chế gương mẫu, và là điều chúng ta nên ghi lòng tạc dạ trong thời đại sốt sắng chạy theo tốc độ điên cuồng này. Việc ở lại trong trại tại Ghinh-ganh càng đáng chú ý hơn khi chúng ta nhớ đến khoảng thời gian rất dài đã trôi qua kể từ cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, trong suốt thời gian ấy họ bị ngăn cản không đến được mục tiêu và không thực hiện được niềm mong đợi thiết tha của mình. Nhưng có một điều đáng khen hơn cả sự tự kỷ luật đã đánh dấu cách cư xử của họ trong dịp này: họ đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trước mặt mình. Họ chăm xem thẩm quyền của Ngài, tôn trọng các định chế của Ngài, và hành động trong đức tin và sự vâng phục các sự chỉ định của Ngài. Đó phải luôn là điều đánh dấu dân của Đức Chúa Trời, dù tập thể hay cá nhân. Công việc đầu tiên của Hội Thánh không phải là “giành thế gian cho Đấng Christ,” cũng không phải công việc đầu tiên của từng Cơ Đốc nhân là tìm kiếm sự cứu rỗi cho người thân và bạn bè của mình: đúng hơn, đó là “tỏ ra những lời ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9) bằng sự hoàn toàn thuận phục Lời Ngài. Đức Chúa Trời không hề hứa sẽ dùng những người không lấy làm hệ trọng việc vâng phục Ngài trong mọi sự.
Các sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chứ không phải việc đạt được những ước muốn riêng của họ, đã được đặt lên hàng đầu. Trước hết, Giô-suê, trong sự thuận phục đòi hỏi của Đức Chúa Trời, đã làm phép cắt bì cho mọi người nam Y-sơ-ra-ên sinh ra trong đồng vắng. Trước đây chúng ta đã cho thấy việc không tuân giữ lễ ấy trong suốt ba mươi tám năm đó không phải do sự bỏ bê tội lỗi, mà là do sự bội đạo của tổ phụ họ tại Ca-đe Ba-nê-a, hậu quả là Đức Giê-hô-va tuyên bố “các ngươi sẽ biết sự trái lời hứa của Ta” (Dân Số Ký 14:32-34), và vì vậy con cái họ bị từ chối dấu hiệu hay “dấu của giao ước” (Sáng Thế Ký 17:11). Nhưng việc vượt qua sông Giô-đanh cách lạ lùng đã chứng tỏ Y-sơ-ra-ên một lần nữa được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã nối lại mối quan hệ giao ước với họ, rằng khi ra khỏi dòng sông của sự chết, sự phán xét đã ở sau lưng họ; và vì vậy, thật thích hợp khi thế hệ thứ hai này giờ đây được ban cho dấu hiệu ấy, là dấu phân biệt họ với mọi dân tộc khác, như những người bị ràng buộc bởi nghĩa vụ đặc biệt phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Cũng đã nhận xét rằng việc Đức Chúa Trời truyền cho Giô-suê lúc ấy làm phép cắt bì cho dân sự là một thử thách thật sự đối với đức tin và sự vâng phục của ông, khiến lực lượng chiến đấu của ông bị suy yếu nghiêm trọng trong vài ngày; nhưng nương cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, ông tin cậy Ngài và đã vượt qua thử thách.
Thứ hai, chúng ta được cho biết: “Con dân Y-sơ-ra-ên đóng trại tại Ghinh-ganh và giữ Lễ Vượt Qua” (câu 10). Matthew Henry đã thích hợp chỉ ra rằng: “Chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng rằng dân Ca-na-an đã kinh ngạc, và khi quan sát những động thái của kẻ thù, họ không thể không cho rằng những điều ấy rất lạ lùng. Khi binh lính ra trận, họ thường cho rằng mình được miễn trừ khỏi các nghi lễ tôn giáo (họ không có thời gian hay tâm trí để chú ý đến chúng), vậy mà Giô-suê mở đầu chiến dịch bằng hết hành động sùng kính này đến hành động sùng kính khác. Điều về sau được nói với một Giô-suê khác cũng có thể thật sự được nói với ông này: ‘Hỡi Giô-suê, hãy nghe, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi đều là người lạ lùng’ (Xa-cha-ri 3:8); và thật ra ông đã làm đúng phương cách.” Và, bạn đọc của tôi ơi, nếu chúng ta bị thúc đẩy và được điều chỉnh bởi mối quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, thì người thế gian sẽ lấy làm lạ về chúng ta. Không thể khác được, vì con người tự nhiên chỉ hành động từ tinh thần tự ái và tự ý, và mục đích của người ấy là làm vui lòng mình và thăng tiến cho mình. Như vậy, nếu người ấy thấy ai chối bỏ chính mình, đặt lợi ích của mình dưới việc tôn vinh Đức Chúa Trời, thì người ấy lấy làm lạ về cách cư xử như thế. Vậy nếu chúng ta không bị “lấy làm lạ,” vâng, không bị chế nhạo và bị xem là điên dại, thì đó là vì chúng ta đã “bỏ lòng kính mến ban đầu” và trở nên rập khuôn theo đời này.
Việc Y-sơ-ra-ên giữ Lễ Vượt Qua, cũng như việc làm phép cắt bì cho dân sự, là một hành động vâng phục Đức Chúa Trời: thật ra, việc này không thể có nếu không có việc kia, vì đã có quy định rõ ràng rằng “chẳng một người nào không chịu cắt bì được ăn lễ đó” (Xuất Hành Ký 12:48). Chính vì lý do ấy, lễ này đã không được tuân giữ trong khi Dân Tộc nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ đã giữ lễ ấy vào dịp kỷ niệm đầu tiên của sự kiện mà lễ ấy tưởng nhớ (Dân Số Ký 9:5), nhưng không giữ trong suốt ba mươi tám năm tiếp theo. Đức Chúa Trời đã phán: “Ta ghét, Ta khinh các kỳ lễ của các ngươi, Ta không ngửi mùi trong các hội đông của các ngươi. Dầu các ngươi dâng của lễ thiêu và của lễ chay cho Ta, Ta cũng chẳng nhận” (A-mốt 5:21, 22) — lời này không chỉ áp dụng cho thời của chính nhà tiên tri, mà còn đặc biệt ám chỉ thời gian họ lưu trú trong đồng vắng, như câu 25 chứng tỏ. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã nối lại mối quan hệ giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên, và họ đã chú ý đến việc cắt bì; thật đúng thứ tự, vâng, thật cần thiết, để họ làm như vậy. Họ đã được truyền dạy nghiêm ngặt: “Các ngươi phải giữ điều này làm một phép tắc cho các ngươi và cho con cháu các ngươi đời đời. Khi các ngươi vào xứ mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi, theo như Ngài đã hứa, thì các ngươi phải giữ lễ này” (Xuất Hành Ký 12:24, 25).
Trong các bài trước, chúng ta đã lưu ý rằng thế hệ đặc biệt này dưới quyền Giô-suê không chỉ tốt hơn rất nhiều so với thế hệ đi trước, mà còn thuộc linh hơn rất nhiều so với bất kỳ thế hệ nào theo sau. Điều này được minh họa qua sự sẵn lòng của những người trưởng thành trong họ chịu phép cắt bì mà không một lời phàn nàn. Điều ấy lại xuất hiện trong những gì hiện đang ở trước mặt chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặc biệt phán với Môi-se gần một năm sau khi họ rời Ai Cập: “Dân Y-sơ-ra-ên cũng phải giữ Lễ Vượt Qua vào kỳ đã định” (Dân Số Ký 9:5), như để ám chỉ rằng, nếu không, mệnh lệnh của Ngài trong Xuất Hành Ký 12:24 đã không được tuân theo. Nhưng trong dịp này, không hề có lời nào nói đến việc Đức Chúa Trời nhắc nhở họ về bổn phận của mình. Chúng ta được cho biết “con dân Y-sơ-ra-ên giữ Lễ Vượt Qua” (câu 10). Và đó không phải là tất cả những gì được nói: “vào ngày mười bốn của tháng,” điều này còn hơn một lời thuật lại đơn thuần một sự kiện lịch sử — nó cho chúng ta biết họ đã giữ Lễ Vượt Qua “vào kỳ đã định.” Không chỉ vậy: còn thêm “vào buổi tối,” là điều Đức Chúa Trời đã yêu cầu. Đức Thánh Linh vui thích biết bao khi lưu ý và ghi lại những chi tiết của sự vâng phục! Dân Y-sơ-ra-ên đã không sửa đổi lễ thánh của Đức Chúa Trời này và biến nó thành một buổi giữ lễ ban sáng cho tiện lợi riêng của mình, như một Cơ Đốc giáo thỏa hiệp đã làm với “Tiệc Thánh.” Trừ khi chúng ta tuân theo từng chữ của mạng lệnh Đức Chúa Trời một cách nghiêm ngặt, đó không phải là “sự vâng phục” mà là “sự thờ phượng theo ý riêng.”
Hành động giữ Lễ Vượt Qua của Y-sơ-ra-ên không chỉ là một hành động vâng phục mà còn là một hành động tưởng nhớ. “Ngày này sẽ là một ngày kỷ niệm cho các ngươi, và các ngươi phải giữ nó làm một lễ cho Đức Giê-hô-va trải qua các đời của các ngươi. . . . Khi con cháu các ngươi hỏi các ngươi rằng: Lễ này có ý nghĩa gì? Thì các ngươi phải nói: Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, là Đấng đã vượt qua các nhà của con dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập khi Ngài hành hại người Ai Cập, và giải cứu nhà chúng ta. Ấy là một đêm rất nên giữ cho Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 12:14, 26, 27, 42). Vậy lễ này được chỉ định để kỷ niệm lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài và sự giải cứu của họ khỏi cả sự chết lẫn nhà nô lệ. Lễ ấy được định để giữ trước tâm trí họ sự chu cấp phước hạnh mà Ngài đã dành cho họ trong đêm họ cần đến nhất, một sự chu cấp trọn vẹn đầy đủ. Lễ ấy là để bày tỏ lại lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời vì ân huệ phân biệt của Ngài: “của lễ” ban đầu mang tính chuộc tội, nhưng lễ tưởng nhớ về nó mang tính tạ ơn. Lễ ấy nhằm nêu bật những sự trọn lành của Đức Chúa Trời đã được minh họa trong đêm không bao giờ quên ấy.
Lễ Vượt Qua đã chứng tỏ một cách không thể nhầm lẫn chủ quyền của Đức Chúa Trời, khi Ngài đã “đặt sự phân biệt giữa người Ai Cập và Y-sơ-ra-ên” (Xuất Hành Ký 11:7), tức là giữa những kẻ bị hư mất và những người được Ngài tuyển chọn — không có chiên con nào được chu cấp cho những kẻ trước! Lễ ấy đã bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Theo bản tính, con dân Y-sơ-ra-ên không tốt hơn người Ai Cập, cũng không tốt hơn trong cách cư xử, như rõ ràng từ Ê-xê-chi-ên 20:7, 8; 23:3. Chính bởi lòng vui thích thuần túy và ân huệ không đáng được của Ngài mà Đức Chúa Trời đã miễn cho Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ hủy diệt (Xuất Hành Ký 12:23). Lễ ấy đã bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tuyên bố rằng Ngài “chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu” (Xuất Hành Ký 34:7). Họ là những tội nhân trắng trợn và “tiền công của tội lỗi là sự chết”: sự chết phải thực hiện và đã thực hiện công việc của nó trong nhà họ nữa, khi chiên con hiến tế bị giết. Lễ ấy đã bày tỏ lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc chu cấp vật thay thế ấy. Lễ ấy đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: Ngài phán với thiên sứ báo thù về con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên rằng “hãy giải cứu nó khỏi đi xuống huyệt: Ta đã tìm được giá chuộc” (Gióp 33:24), minh họa nguyên tắc căn bản ấy: “không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Lễ ấy đã làm chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời: “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi,” và Ngài đã làm như vậy. Lễ ấy đã bày tỏ tình yêu của Ngài, là tình yêu đã chọn Y-sơ-ra-ên làm dân được Ngài ưu đãi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15).
Một lần nữa, Lễ Vượt Qua không chỉ mang tính tưởng nhớ, mà còn mang tính hướng về tương lai: nó tưởng nhớ điều đã qua và cũng báo trước điều sắp đến. Sự thiết lập và nghi thức của Lễ Vượt Qua đã cung cấp một trong những hình ảnh nổi bật nhất về con người và công việc của Đấng Christ có thể gặp ở bất cứ đâu trong Cựu Ước. Rằng đó là một hình bóng của Ngài là rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 5:7. “Đấng Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi.” Vậy đây là thẩm quyền của chúng ta để xem nội dung của Xuất Hành Ký 12 là hình bóng báo trước công việc trên thập tự giá của Đấng Cứu Thế, và chính điều này làm cho chương ấy mang một sự quan tâm sâu sắc như vậy. Lễ Vượt Qua là lễ đầu tiên trong những “kỳ lễ” hằng năm mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Y-sơ-ra-ên, vì nó trình bày chân lý lớn lao về sự cứu chuộc, là phước hạnh nền tảng của các tín hữu, là nguồn suối mà mọi phước hạnh khác tuôn chảy từ đó; và Lễ Vượt Qua đã được giữ khi Y-sơ-ra-ên bước vào Ca-na-an để chỉ rằng việc họ sở hữu Cơ Nghiệp, cũng như việc họ được giải cứu khỏi Ai Cập, đều là nhờ công lao của huyết Chiên Con. Chính Đấng Christ đã giữ lễ ấy, phán với các sứ đồ của Ngài rằng: “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu đau đớn” (Lu-ca 22:15). Dưới ánh sáng của những sự kiện này, chúng ta nên dành sự chú ý tốt nhất của mình cho sự dạy dỗ của Kinh Thánh về điều ấy.
Trước hết, hãy quan sát dịp lễ này được thiết lập. Đó là vào cuối các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ai Cập. Ngài đã tuyên bố: “Vào khoảng nửa đêm, Ta sẽ ra giữa xứ Ai Cập, và mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập sẽ chết, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con đầu lòng của con đòi ở sau cối xay, và mọi con đầu lòng của súc vật. Sẽ có tiếng kêu la lớn khắp xứ Ai Cập, như chưa từng có và cũng sẽ không có như vậy nữa. Nhưng đối với bất kỳ con dân Y-sơ-ra-ên nào, một con chó cũng sẽ không sủa, dù đối với người hay súc vật: để các ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va đã đặt sự phân biệt giữa người Ai Cập và Y-sơ-ra-ên” (Xuất Hành Ký 11:4-7). Hãy lưu ý cẩn thận cách diễn đạt chính xác của câu 5: không phải là “mọi con đầu lòng của xứ Ai Cập sẽ chết,” mà là “mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập,” và điều đó nhất thiết bao gồm cả con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên cũng như của Ai Cập. Vậy mà trong câu 7, Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ “đặt sự phân biệt giữa người Ai Cập và Y-sơ-ra-ên” để những người sau hoàn toàn được miễn khỏi sự phán xét. Đó là điều những kẻ vô tín sẽ gọi là “một sự mâu thuẫn trắng trợn,” nhưng Cơ Đốc nhân biết rằng không hề có điều như vậy trong Lời của Chân Lý. Vậy lời giải thích là gì?
Mỗi tuyên bố ấy của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm theo từng chữ: mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập đều chết, vậy mà các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu khỏi thiên sứ của sự chết. Nhưng làm sao điều đó có thể được? Chắc chắn cả hai điều không thể cùng xảy ra! Vậy mà chúng đã xảy ra, và trong đó chúng ta có một minh họa phước hạnh về nội dung của Phúc Âm. Chính vấn đề tội lỗi đã được nêu lên và được Đức Chúa Trời xử lý ở đây, do đó cả hai bên đều liên quan như nhau trong sự phán xét công chính của Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên không chỉ là tội nhân theo bản tính, mà còn theo việc làm; không chỉ là những tội do yếu đuối, mà còn là những tội thờ hình tượng trắng trợn (Lê-vi Ký 17:7; Giô-suê 24:14). Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bỏ qua tội lỗi dù nó được tìm thấy ở đâu: khi các thiên sứ phạm tội, Đức Chúa Trời “đã không tha thứ cho chúng” (II Phi-e-rơ 2:4). Công lý phải được thỏa mãn; tội lỗi phải trả tiền công của nó. Một sự hoãn hình phạt là điều không thể bàn đến. Vậy Y-sơ-ra-ên có tội phải bị hư mất sao? Có vẻ như vậy. Sự khôn ngoan của con người không thể nghĩ ra cách thoát nào. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã làm được, và không làm tổn hại đến sự công chính. Bằng cách nào? Bằng một vật thay thế: án tử hình đã được thi hành trên một nạn nhân vô tội, vì tội lỗi đã được chuyển giao hợp pháp cho nó. Một chiên con đã được chu cấp cho Y-sơ-ra-ên, và nó đã chết thay cho họ.
Tiếp theo, hãy quan sát bản chất của giao dịch này: “ấy là Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 12:11). Những lời đó đưa ra trước mặt chúng ta một khía cạnh căn bản của Chân Lý vốn bị bỏ quên nhiều trong việc giảng Phúc Âm ngày nay. Những người giảng Phúc Âm nói nhiều về những gì sự chết của Đấng Christ đã hoàn thành cho những người tin Ngài, nhưng nói ít hơn nhiều về những gì nó đã thực hiện hướng về phía Đức Chúa Trời. Vậy mà điều đó được nêu rõ trong lần trực tiếp đầu tiên đề cập đến “chiên con” trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một chiên con làm của lễ thiêu” (Sáng Thế Ký 22:8). Không chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một chiên con, mà là Ngài sẽ sắm sẵn cho chính Ngài một chiên con! Chiên Con theo hình bóng đã được chỉ định và chu cấp để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để bênh vực ngai của Ngài, tôn cao luật pháp của Ngài, thỏa mãn công lý và sự thánh khiết của Ngài. Sự sống và sự chết của Đấng Christ đã mang lại vinh quang vô hạn cho Đức Chúa Trời dù không một tội nhân nào được cứu nhờ đó. Hai khía cạnh hàng đầu của sự chuộc tội của Đấng Christ — hướng về Đức Chúa Trời và hướng về chúng ta — đã lại được báo trước trong nghi thức của ngày chuộc tội: “A-rôn sẽ bắt thăm trên hai con dê đực: một thăm cho Đức Giê-hô-va, và thăm kia cho con dê thả ra” (Lê-vi Ký 16:7, 8) — vật thay thế của Y-sơ-ra-ên, là con đã mang tội lỗi của họ đi vào một nơi không người ở. Đấng Christ trước hết phải là “Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va,” được Ngài chấp nhận, trước khi Ngài có thể là “Lễ Vượt Qua của chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:7) — được chúng ta tiếp nhận.
Giờ đây hãy xem xét thực chất của sự chu cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, tức là “chiên con.” Mặc dù chúng ta không thể đi sâu vào chi tiết, chúng tôi sẽ cung cấp một dàn bài tổng quát vì lợi ích của các nhà giảng đạo trẻ. Chiên con thích hợp biết bao để làm một biểu tượng của Đấng Cứu Thế là điều hiển nhiên ngay: rất hiền lành và vô tội, rất dịu dàng và vô hại, không làm tổn thương người khác, cũng dường như không có khả năng oán giận một sự tổn thương; hữu ích khi sống (bộ lông của nó), quý giá làm thức ăn khi bị giết. (1) Chiên con Lễ Vượt Qua được lấy “ra từ bầy chiên” (Xuất Hành Ký 12:5). “Ta sẽ dấy lên cho chúng một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em chúng.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Đấng Christ, theo nhân tính của Ngài, đã được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít. “Vậy nên, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào đó” (Hê-bơ-rơ 2:14). (2) Nó được lấy từ bầy (không phải vào ngày đầu tiên, mà) “vào ngày mười của tháng” (câu 3). Con Đức Chúa Trời đã không nhập thể ngay khi tội lỗi bước vào thế gian, mà khi “kỳ mãn đã đến” (Ga-la-ti 4:4), sau khi bốn mươi thế kỷ lịch sử nhân loại đã trôi qua: sau khi con người đã được thử thách đầy đủ (10 là con số của trách nhiệm của con người) và thời gian thử thách của người (mà 40 biểu thị) đã hoàn tất — 10 x 10 x 40.
(3) “Chiên con của các ngươi phải không có tì vết” (Xuất Hành Ký 12:5, và xem Lê-vi Ký 22:21, 22). Không gì ngoài một của lễ trọn vẹn mới có thể thỏa mãn một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn. Một người có bất kỳ tội lỗi nào trong mình thì không thể làm sự chuộc tội cho tội nhân. Nhưng một người như thế có thể được tìm thấy ở đâu? Không ở đâu giữa những con người sa ngã. Chiên con “không có tì vết” ấy chỉ về sự thanh khiết không tì vết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 7:26, 27; I Phi-e-rơ 1:19). (4) “Một con đực tuổi một năm” (câu 5): nó không quá non cũng không quá già, mà phải chết trong sức mạnh sung mãn của nó. Cũng vậy, Đấng Christ đã không chết trong thời thơ ấu hay tuổi già, mà trong thời kỳ sung mãn của đời người — Ngài bị cắt đứt “giữa chừng các ngày của Ngài” (Thi Thiên 101:24). (5) “Các ngươi sẽ giữ nó cho đến ngày mười bốn của tháng” (câu 6). Trong bốn ngày, chiên con, được biệt riêng ra để hiến tế, được giữ cột lại, tách biệt khỏi mọi con khác, trong thời gian ấy nó có thể được kiểm tra đầy đủ để nhận thấy sự không tì vết của nó. Theo hình bóng, điều này có thể được hiểu theo hai cách: theo nguyên tắc “một ngày thay cho một năm” (Dân Số Ký 14:34; Ê-xê-chi-ên 4:6) — trước khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu (kéo dài từ ba đến bốn năm), Cha đã làm chứng về sự trọn vẹn của Chiên Con (Ma-thi-ơ 3:17); hiểu theo nghĩa chữ, trong bốn ngày cuối cùng của Ngài, Đấng Christ đã ở dưới sự xem xét kỹ càng nhất của con người, và ngay cả quan xét của Ngài cũng thú nhận: “Ta không tìm thấy lỗi nào trong Người này.”
(6) Chiên con phải bị giết: “Toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào buổi tối” (câu 6). Điều đó rất nổi bật. Không phải Môi-se và A-rôn, hay người Lê-vi, đã giết nó, mà là toàn thể dân sự, được đại diện bởi các trưởng của mỗi gia đình. Cũng không phải chỉ các thầy tế lễ cả và các trưởng lão chịu trách nhiệm về việc giết Đấng Christ, vì khi Phi-lát quyết định vấn đề là Ba-ra-ba hay Đấng Christ sẽ được thả, ông đã làm như vậy dựa trên cuộc bỏ phiếu phổ thông của dân thường, tất cả đều kêu lên “hãy đóng đinh Ngài trên thập tự giá” (Mác 15:6-15). Cũng một cách như vậy, chính tội lỗi của từng tín hữu cách cá nhân (Ga-la-ti 2:20) và của Hội Thánh cách toàn thể (Ê-phê-sô 5:25) đã khiến sự chết của Đấng Christ là cần thiết. Cũng rất đáng chú ý khi quan sát rằng dù nhiều ngàn chiên con đã bị giết trong đêm ấy, lời được nói là “Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó,” chứ không phải “giết chúng”! “Chỉ có một chiên con duy nhất trước tâm trí của Đức Chúa Trời — Chiên Con của đồi Sọ” (Urquhart). (7) Huyết của nó phải được bôi lên: “Các ngươi sẽ lấy huyết và bôi nó trên hai cột cửa,” v.v. (câu 7). Sự đồng ý bằng lý trí đối với Phúc Âm mà không có sự tiếp nhận Đấng Christ cách cá nhân thì không có tác dụng giải cứu khỏi sự phán xét: phải có sự tiếp nhận Đấng Christ cho chính mình, “đức tin nơi huyết Ngài” (Rô-ma 3:25). Một Đấng Cứu Thế được tiếp nhận, chứ không phải một Đấng Cứu Thế chỉ được chu cấp, mới thật sự cứu.
(8) Huyết đã rảy cho sự an toàn. “Khi Ngài thấy huyết . . . Đức Giê-hô-va sẽ vượt qua cửa, và sẽ không cho phép kẻ hủy diệt vào” (câu 23). Và tại sao? Vì sự chết đã thực hiện công việc của nó ở đó rồi! Mắt của Đức Chúa Trời không ở trên ngôi nhà hay những người ở trong đó, mà ở trên huyết chuộc tội. (9) “Huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi” (câu 13), tức là, “một dấu hiệu về điều tốt lành (Thi Thiên 86:17). Nó là để bảo đảm cho lòng họ, như “dấu hiệu” ban cho Ra-háp (Giô-suê 2:12) là một sự bảo đảm cho sự bảo toàn của nàng. Đức Chúa Trời muốn lòng dân Ngài được bình an trọn vẹn, ngay cả khi đang nghe tiếng kêu khóc của người Ai Cập bị đánh. Không tai họa nào sẽ giáng trên họ, và không nỗi sợ hãi nào sẽ làm khổ sở trong khi họ yên nghỉ trên lời hứa chắc chắn của Ngài! Điều rất quan trọng cho tín hữu là phân biệt giữa nền tảng của sự an toàn của mình và cơ sở của sự bình an của mình: điều đã cung cấp nơi trú ẩn an toàn khỏi sự phán xét là chiên con bị giết và huyết đã rảy của nó; điều đã cung cấp một chỗ dựa chắc chắn cho lòng là Lời của Đấng không thể nói dối. (10) “Các ngươi sẽ ăn thịt trong đêm đó” (câu 8). Đây là sự chu cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho những người ở trong nhà. Việc ăn nói về sự thông công. Đó là Đấng Christ như Lương Thực của dân Ngài, nuôi dưỡng chính mình bằng đức tin nơi Ngài để được sức mạnh và sự nuôi dưỡng cho linh hồn.
(11) Nó phải được “quay trên lửa” (câu 8). “Lửa” ở đây, cũng như trong khắp Kinh Thánh, nói về cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Việc “quay” chiên con là một hình ảnh trang nghiêm về Đấng Christ chịu đựng điều đáng phải giáng trên dân Ngài khi Ngài trải qua và chịu đựng cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời khi Ngài “bị làm thành sự rủa sả” (Ga-la-ti 3:13). Chính điều đó giải thích ý nghĩa sâu xa hơn của tiếng kêu của Ngài: “Ta khát”: đó là hậu quả của sự đau đớn của linh hồn khi Ngài chịu đựng sức nóng dữ dội của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. “Chẳng được luộc trong nước chút nào” cho chúng ta biết không điều gì được phép cản trở tác động trực tiếp của “lửa” trên Đấng Gánh Tội: Đức Chúa Trời “đã không tiếc chính Con Ngài” (Rô-ma 8:32). (12) “Với rau đắng” (câu 8) hay sự hối hận của lương tâm. Cơ Đốc nhân không thể có “sự thông công với những sự đau đớn của Ngài” mà không nhớ rằng chính tội lỗi của mình đã khiến chúng trở nên cần thiết. (13) “Các ngươi sẽ ăn nó như thế này: với lưng thắt lại . . . và gậy trong tay” (câu 11). Sự thông công với Đấng Christ chỉ có thể có được khi chúng ta duy trì tính cách lữ hành của mình. (14) “Chẳng một xương nào của nó sẽ bị bẻ gãy” (câu 46 và xem Giăng 19:33-36).
Mọi đặc điểm hàng đầu của sự cứu chuộc đều đã được báo trước nhiều hay ít bởi Lễ Vượt Qua, và trong đó Đức Chúa Trời sẽ giữ những điều ấy trong tâm trí và trước mắt Y-sơ-ra-ên qua lễ tưởng nhớ hằng năm về cùng điều ấy. Nhưng Lễ Vượt Qua không chỉ cung cấp một bức tranh sống động về Phúc Âm, nó còn là một phương tiện vì lợi ích của Y-sơ-ra-ên, một sự chu cấp đầy ân điển cho những nhu cầu thuộc thể của họ. Trước khi một ngày khác rạng đông, họ phải rời Ai Cập và khởi hành đến đất hứa, và bằng cách ăn thịt chiên con, sức lực đã được cung cấp cho hành trình ở phía trước họ. Cũng vậy với Cơ Đốc nhân: người ấy phải ăn nuốt Đấng Christ để được sức mạnh khi đi qua đồng vắng này, vì thế gian không cung cấp thức ăn nào cho linh hồn. Cũng vậy tại Ghinh-ganh (Giô-suê 5:10): như Lễ Vượt Qua đã là khúc dạo đầu cho sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập và là khởi đầu của lịch sử đồng vắng của họ, thì nó cũng được làm thành lời giới thiệu cho kinh nghiệm mới của họ tại Ca-na-an: đó là một lời nhắc nhở phước hạnh rằng trong khi họ bước đi theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ có thể nương cậy vào quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Như việc họ ăn thịt chiên con tại Ai Cập đã cung cấp năng lượng cho hành trình đồng vắng của họ, sức mạnh của nó cũng cần thiết như vậy cho cuộc chiến mà họ sắp tham gia.
“Ngày mai sau Lễ Vượt Qua, họ ăn lúa mì cũ của xứ, bánh không men và hột rang trong chính ngày đó” (Giô-suê 5:11). Một lần nữa chúng ta sẽ quan sát cách Đức Thánh Linh vui thích lưu ý và ghi lại những chi tiết về sự vâng phục của các thánh đồ. Đã có mệnh lệnh rõ ràng rằng chiên con Lễ Vượt Qua phải được ăn với “bánh không men” (Xuất Hành Ký 12:8), và sự tuân thủ nghiêm ngặt đã được thực hiện ở đây đối với mệnh lệnh ấy. Họ đã không nói, miễn là bánh thì còn gì quan trọng nữa? mà đã bắt ý muốn của mình thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong khắp Kinh Thánh, “men” là biểu tượng của sự hư hỏng và điều ác, và vì vậy, thật là một sự mâu thuẫn khủng khiếp và hết sức không thích hợp nếu dùng bánh có men trong một kỳ lễ mà sự thanh khiết không tì vết của Đấng Christ được trình bày trong chiên con “không có tì vết.” Sự sửa đổi nhỏ nhất đối với các lễ thánh của Đức Chúa Trời làm thay đổi ý nghĩa của chúng, làm hư hại vẻ đẹp của chúng, và là một hành động tự phụ về phía con người. Nếu chúng không được giữ theo từng chữ của chúng, chúng chắc chắn không được giữ theo tinh thần của chúng, vì tình yêu thật tìm cách làm vui lòng đối tượng của nó trong mọi sự.
“Trong tháng giêng, ngày mười bốn của tháng, vào buổi tối, các ngươi sẽ ăn bánh không men, cho đến ngày hai mươi mốt của tháng, vào buổi tối. Trong bảy ngày, chẳng sẽ có men được tìm thấy trong nhà các ngươi: vì bất cứ ai ăn vật có men, linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên” (Xuất Hành Ký 12:19). Như vậy, khi Giô-suê 5:10 nói rằng khi con dân Y-sơ-ra-ên đóng trại tại Ghinh-ganh, họ “giữ Lễ Vượt Qua,” chúng ta phải hiểu rằng trong suốt một tuần họ đã tuân giữ lễ ấy. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Họ giữ Lễ Vượt Qua trong đồng bằng Giê-ri-cô như thể bất chấp dân Ca-na-an ở chung quanh họ và nổi giận chống lại họ, vậy mà không thể gây cho họ bất kỳ sự quấy rầy nào. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho họ một minh chứng sớm về việc thực hiện lời hứa ấy, rằng khi họ đi lên giữ các kỳ lễ, xứ của họ sẽ được đặt dưới sự bảo vệ đặc biệt của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 34:24, ‘Chẳng ai sẽ tham muốn xứ của ngươi.’ Giờ đây Ngài ‘dọn bàn trước mặt họ trước mặt kẻ thù nghịch họ’ (Thi Thiên 23:5).”
“Ngày mai sau Lễ Vượt Qua, họ ăn lúa mì cũ của xứ, bánh không men và hột rang trong chính ngày đó” (câu 11). Một nguồn cung cấp lương thực đã sẵn có khi họ bước vào Ca-na-an: có lẽ trong các kho lúa bị cư dân của xứ bỏ lại khi họ chạy trốn vào thành Giê-ri-cô có tường bao quanh. Đức Chúa Trời không phải là một chủ nô Ai Cập, đòi dân Ngài làm gạch mà không cung cấp rơm cho họ. Nay khi “lễ bánh không men cho Đức Giê-hô-va” phải được ăn trong bảy ngày (Lê-vi Ký 23:6), một lượng ngũ cốc dồi dào đã sẵn có cho họ. Thật phước hạnh khi quan sát rằng trước khi họ dùng bất kỳ phần nào trong đó cho sự thoải mái của riêng mình, nó đã được làm thành bánh không men trong sự thờ phượng Đức Giê-hô-va của họ. Như vậy họ đã hành động trên cơ sở của mạng lệnh thiết yếu ấy: “Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va bằng tài sản của ngươi, và bằng trái đầu mùa của mọi hoa lợi ngươi” (Châm Ngôn 3:9). Và như Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta: “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài” (Ma-thi-ơ 6:33). Ngài phải được đặt lên hàng đầu bởi chúng ta trong mọi sự, và tùy theo cách chúng ta tôn vinh Ngài, Ngài cũng sẽ tôn vinh chúng ta như vậy.
Nguồn cung cấp lúa mì này khi Y-sơ-ra-ên lần đầu tiên bước vào Ca-na-an là một của cầm về lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban qua Môi-se: “Khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đưa ngươi vào xứ mà Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, với Áp-ra-ham, với Y-sác và với Gia-cốp, để ban cho ngươi những thành lớn và tốt mà ngươi đã không xây, những nhà đầy mọi vật tốt mà ngươi đã không chất đầy, những giếng đào mà ngươi đã không đào, những vườn nho và cây ô-li-ve mà ngươi đã không trồng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10, 11), mà sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó được ghi lại trong Giô-suê 24:13. Theo hình bóng, “lúa mì cũ của xứ,” cũng như ma-na, đều nói về Đấng Christ (Giăng 12:24), nhưng trong một tính cách rất khác. Ma-na — “một vật nhỏ tròn” (Xuất Hành Ký 16:14), nằm trên mặt đất và là thức ăn đồng vắng của Y-sơ-ra-ên — là một biểu tượng của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài; nhưng lúa mì cũ của Ca-na-an chỉ về Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài. Cơ Đốc nhân cần suy ngẫm và hành động đức tin nơi Đấng Christ không chỉ như Ngài được trình bày cho chúng ta trong mọi sự trọn lành đạo đức của Ngài trong bốn sách Phúc Âm, mà còn về những vinh quang thuộc chức vụ của Ngài như được trình bày trong các Thư Tín, đặc biệt người ấy cần bận rộn với Ngài như được miêu tả trong Hê-bơ-rơ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cầu Thay vĩ đại của chúng ta.
Trong các bài đầu của loạt bài này, chúng ta đã nhấn mạnh đáng kể sự kiện rằng giá trị thuộc linh và việc sử dụng thực tiễn mà chúng ta nên làm với sách Giô-suê là, chúng ta nên thấy được mở ra trong đó những nguyên tắc mà Cơ Đốc nhân phải theo để bước vào sự sở hữu và hưởng thụ hiện tại cơ nghiệp của mình, và những bí quyết để đánh trận tốt lành của đức tin cách thành công cùng cuộc chiến thuộc linh mà người ấy được gọi đến. Chúng ta đã tìm cách làm rõ một số nguyên tắc căn bản và bí quyết thiết yếu ấy là gì, như chúng được minh họa và làm gương bởi các sự kiện lịch sử được ghi lại trong bốn chương đầu của sách này, và trước khi rời khỏi hai phần đầu của chương 5: chúng ta hãy nhấn mạnh chân lý rằng hai nguyên tắc nữa trong số chúng được ám chỉ ở đây như được báo trước trong việc làm phép cắt bì cho dân Y-sơ-ra-ên và việc họ giữ Lễ Vượt Qua. Cơ Đốc nhân phải siêng năng làm chết các dục vọng của mình nếu muốn bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và cũng cần thiết như vậy là người ấy phải ăn nuốt Đấng Christ mỗi ngày — được xem xét cả như Chiên Con hiến tế và như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại — để nhận được sức mạnh hầu chiến thắng xác thịt, thế gian và Ma Quỷ. Về mặt thực tiễn, lúa mì của Ca-na-an là một phần của Cơ Nghiệp của chúng ta mà đức tin phải chiếm lấy ngay bây giờ.
“Ma-na dứt đi vào ngày mai sau khi họ ăn lúa mì cũ của xứ; con dân Y-sơ-ra-ên không có ma-na nữa; nhưng trong năm ấy họ ăn hoa quả của xứ Ca-na-an” (câu 12). “Để cho thấy rằng nó không đến bởi tình cờ, hay bởi sự quan phòng thông thường như tuyết hay mưa đá, mà bởi sự chỉ định đặc biệt của sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; vì như nó đến đúng lúc họ cần nó, nó cũng tiếp tục chừng nào họ còn có dịp cần đến nó, và không lâu hơn” (Matthew Henry). Bài học thực tiễn mà chúng ta phải rút ra từ đó là, chúng ta không nên mong đợi những sự cung cấp phi thường khi chúng có thể có được bằng cách thông thường: Đức Chúa Trời không làm những phép lạ không cần thiết. Thật phước hạnh khi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không ngừng ban ma-na khi dân sự khinh thường nó (Dân Số Ký 11:6), cũng không ngay cả khi Ngài cắt đứt mối quan hệ giao ước của Ngài với thế hệ gian ác ấy; nhưng đã thương xót tiếp tục ban nó vì cớ con cái của họ, là những người giờ đây đã lớn lên và bước vào Ca-na-an. Đến đây kết thúc Phần chính đầu tiên của sách: Giô-suê 1:1-9 là Lời Giới Thiệu; Giô-suê 1:10 đến 5:12, liên quan đến việc vượt qua sông Giô-đanh; Giô-suê 5:13 đến chương 12: cuộc chinh phục Ca-na-an.
“Khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, xảy ra ông ngước mắt lên và nhìn, kìa, một Người đứng đối diện ông với gươm tuốt trần trong tay: Giô-suê đi đến Người và nói với Người rằng: Ngài thuộc về chúng tôi, hay thuộc về kẻ thù của chúng tôi?” (câu 12). Mặc dù câu này bắt đầu một phần mới của sách, nhưng nó mở đầu bằng từ “Khi” — không chỉ đơn giản để giữ gìn tính liên tục của câu chuyện, mà đặc biệt để liên kết sự kiện này với những gì ngay trước đó. Đức Chúa Trời đã hứa tôn vinh những người tôn vinh Ngài, và Giô-suê đã làm như vậy trong việc làm phép cắt bì cho dân sự và trong việc tuân giữ nghiêm ngặt Lễ Vượt Qua và lễ bánh không men; và giờ đây Đức Chúa Trời ban một ân huệ đặc biệt cho tôi tớ Ngài. Chúng ta mất mát biết bao khi không dâng cho Đức Chúa Trời của chúng ta sự vâng phục trọn vẹn và tuyệt đối mà Ngài đáng được! Đấng Cứu Thế tuyên bố: “Kẻ nào có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; và kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu người, và sẽ tỏ chính mình Ta cho người” (Giăng 14:21). Đó chính xác là điều Ngài đang làm ở đây cho Giô-suê vâng phục! Chính những sự bày tỏ thuộc linh của Ngài cho linh hồn mà chúng ta tự tước đi bởi sự không vâng phục.
“Khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, xảy ra ông ngước mắt lên và nhìn.” Có lẽ ông đang ở đây do thám thành có tường bao quanh với mục đích xác định kế hoạch chiến dịch tốt nhất của mình chống lại nó, vì với tư cách là người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, đó là bổn phận hiển nhiên của ông; kỳ vọng vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra mạnh mẽ thay cho dân Ngài cũng sẽ không miễn cho ông việc thực hiện bổn phận ấy. Ngay cả khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta và sẽ ra tay vì chúng ta, vẫn đòi hỏi rằng chúng ta hành động như những tạo vật có lý trí, sử dụng mọi phương tiện và biện pháp phòng ngừa thích hợp, và nỗ lực hết sức mình. Từ chối làm như vậy với cớ nương cậy hoàn toàn vào Đức Chúa Trời để Ngài làm mọi sự cho chúng ta không phải là đức tin mà là sự tự phụ. Mặc dù Đấng Christ sắp cung cấp một mẻ cá lạ lùng, Ngài vẫn bảo Phi-e-rơ: “Hãy chèo ra ngoài sâu, và thả lưới” (Lu-ca 5:4). Đúng là chúng ta không được nương cậy vào sự hiểu biết của mình hay dựa vào sức riêng của mình, nhưng cả hai điều ấy đều phải được chúng ta vận dụng. Vậy là, trong khi Giô-suê đang ở trên con đường bổn phận, thực hiện trách nhiệm của mình, Đức Chúa Trời đã gặp ông! Chỉ khi chúng ta cũng dấn thân như vậy, chúng ta mới có cơ sở để mong đợi sự giúp đỡ của Ngài.
“Khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, xảy ra ông ngước mắt lên và nhìn.” Việc động từ được lặp đôi dường như ám chỉ một ý nghĩa hai mặt về hành động của Giô-suê — một mặt tự nhiên và một mặt thuộc linh: rằng sau khi xem xét thành lũy của kẻ thù, ông đã cầu khẩn Đức Chúa Trời. Cách dùng các động từ xác nhận điều này. Việc “ngước” mắt lên theo cách tự nhiên, quan sát toàn diện mọi sự, xuất hiện trong Sáng Thế Ký 13:10, 14; trong khi nó được tìm thấy theo nghĩa thuộc linh trong “hỡi Đức Giê-hô-va, con ngước linh hồn con lên cùng Ngài” (Thi Thiên 25:1); về “nhìn” xem Sáng Thế Ký 8:13 và Xuất Hành Ký 2:25. “Kìa, một Người đứng đối diện ông, với gươm tuốt trần trong tay.” Điều này là một thử thách thật sự đối với lòng dũng cảm của Giô-suê. Đức Chúa Trời đã bảo ông: “Hãy mạnh mẽ và can đảm” (Giô-suê 1:6), và giờ đây ông được đưa ra để thử nghiệm. Không hề có điều gì ở đây ám chỉ rằng Giô-suê đã thấy Người này trong một khải tượng, mà đúng hơn là Ngài đã xuất hiện trước ông một cách khách quan và hữu hình. Dù Ngài có “gươm tuốt trần trong tay,” người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên đã không hoảng sợ và bỏ chạy, mà dũng cảm tiến đến “cùng Ngài.” Chúng ta không nên nuôi dưỡng nỗi sợ hãi nào trong khi ở trên con đường bổn phận, mà hãy nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ.”
Mặt khác, Giô-suê đã không hấp tấp rút gươm của mình và giao chiến với Người này. Thay vào đó, ông hỏi: “Ngài thuộc về chúng tôi, hay thuộc về kẻ thù của chúng tôi?” Lời chất vấn ấy cho thấy Giô-suê nhận ra Vị Khách lạ này không phải là người Y-sơ-ra-ên. Một lát sau ông sẽ khám phá ra Đấng này còn hơn là “một Người” rất nhiều. Trước đó Đức Chúa Trời đã phán cùng Giô-suê (Giô-suê 1:1; 3:7; 4:1, 15), nhưng cho đến lúc này Ngài vẫn chưa tỏ mình cách hữu hình cho tôi tớ Ngài. Hãy chú ý kỹ cách Đức Chúa Trời thích ứng sự bày tỏ chính Ngài cho các thánh đồ của Ngài tùy theo hoàn cảnh và nhu cầu của họ: với Áp-ra-ham trong trại của ông, Ngài hiện ra như một Khách lữ hành (Sáng Thế Ký 18:1, 2, 13), với Môi-se ở phía sau đồng vắng trong một bụi gai (Xuất Hành Ký 3:1, 2), với Giô-suê khi ông bắt đầu chiến dịch của mình như “một Người chiến trận” (xem Xuất Hành Ký 15:3). Trong lễ Vượt Qua, Đấng Christ đã được báo trước như Chiên Con bị giết (c. 11); ở đây trong câu 13, với gươm rút ra trong tay, Ngài hiện ra như “Sư tử của chi phái Giu-đa” (Khải Huyền 5:5). Đó là một trong những lần Con Đức Chúa Trời hiện ra trước khi nhập thể trong hình dạng con người, điều đưa chúng ta đến một đề tài vô cùng phước hạnh nhưng cũng vô cùng huyền nhiệm, mà có lẽ bạn đọc sẽ hoan nghênh được biết vài chi tiết.
Về phương diện Thần tánh của các Ngài, mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đều vô hình như nhau: Đức Chúa Trời Ba Ngôi chỉ được nhìn thấy trong Đấng Christ mà thôi. Việc Đấng Thiêng Liêng vô hình trước mắt phàm nhân được dạy rõ ràng trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. “Chẳng có người nào thấy Ta mà còn sống” (Xuất Hành Ký 33:20), “chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời” (Giăng 1:18), “ở nơi sự sáng mà người ta không có thể đến gần được; chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không có thể thấy được” (I Ti-mô-thê 6:16). Điều đó nêu lên câu hỏi: chúng ta phải hiểu thế nào những đoạn trong Cựu Ước nói rằng “Gia-cốp đặt tên chỗ đó là Phê-ni-ên [mặt của Đức Chúa Trời]: vì tôi đã thấy Đức Chúa Trời đối mặt cùng tôi, và linh hồn tôi được bảo tồn” (Sáng Thế Ký 32:20), “và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Xuất Hành Ký 24:10). Trong nhiều đoạn, không chỉ là Đức Chúa Trời được thấy trong khải tượng hay biểu tượng, mà còn cách thực thể và thật sự. Chẳng hạn như với Môi-se: “Nếu trong các ngươi có một đấng tiên tri, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy, và nói với người trong chiêm bao. Tôi tớ Môi-se của Ta không có như vậy, người thật trung tín trong cả nhà Ta. Ta nói chuyện cùng người miệng đối miệng, một cách rõ ràng, không phải bằng lời tối nghĩa; và người sẽ thấy hình dạng [“hình thể” hay “diện mạo”] của Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 12:6-8). Đó là những điều mà những kẻ vô tín gọi là “mâu thuẫn.”
Tân Ước cho biết một Ngôi khác cùng bản thể với Đức Chúa Cha đã nhận lấy chức vụ bày tỏ Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài: “Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã giãi bày Cha cho chúng ta biết” (Giăng 1:18), “ai đã thấy Ta,” Đấng Christ phán, “tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9), “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15 và xem Hê-bơ-rơ 1:3). Sự giao thông mật thiết giữa hai Ngôi hiện ra trong Xuất Hành Ký 23:20, 21: “Này, Ta sai một thiên sứ đi trước ngươi, để giữ ngươi dọc đường, và đưa ngươi vào nơi Ta đã sắm sẵn. Hãy cẩn thận trước mặt Ngài, và vâng nghe lời Ngài; chớ nên nổi loạn cùng Ngài, vì Ngài sẽ chẳng tha tội các ngươi đâu: vì danh Ta ở trong mình Ngài.” Hãy chú ý cách ngôn ngữ như vậy được dùng ở đó bởi một Ngôi về một Ngôi khác, khiến chúng ta không thể đồng nhất Ngài thành một Ngôi duy nhất; nhưng cả hai đều chắc chắn là Thiêng Liêng. Vậy, chúng ta không được loại trừ hoàn toàn Đức Giê-hô-va là Cha khỏi những sự truyền thông này với các thánh đồ thời Cựu Ước và quy mọi sứ điệp cho Con một cách trực tiếp. Chúng ta phải thừa nhận sự hiện diện của Ngôi thứ nhất tự Ngài, cũng như của Ngôi thứ hai: hai Ngôi với các thuộc tính thiêng liêng, cùng dùng danh Giê-hô-va, một Đấng là Đấng Sai Phái, Đấng kia là Đấng Được Sai Phái—Đấng sau truyền thông trực tiếp với loài người.
Trong mỗi trường hợp, sự hiện ra mang tính thần hiện đều do Đức Chúa Trời là Con thực hiện, đôi khi trong hình dạng một thiên sứ, lúc khác trong hình dạng con người. Đó là cùng một Đấng, dù được gọi là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp,” “Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” hay “Thiên sứ của giao ước.” Những lần hiện ra huyền nhiệm ấy là biết bao dấu hiệu cho thấy ngay khi đó Con đã đảm nhận vai trò của Đấng Trung Bảo, dưới vai trò đó Ngài về sau sẽ bày tỏ chính Ngài một cách công khai. Chính Đức Chúa Trời là Con đã hiện ra như vậy với A-ga (Sáng Thế Ký 16:7), Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:1), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 32:24-30), Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét 2:1), Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 6:12-18), Ma-nô-a (Các Quan Xét 13:21). Trong Ma-la-chi 3:1, “Đấng Sứ Giả” hay “Thiên sứ của giao ước” được gọi là “Chúa của đền thờ Ngài.” Những lần thần hiện ấy không chỉ bày tỏ một sự phân biệt về thân vị trong Thần tánh, mà còn cho thấy sự hiện hữu từ trước và Thần tánh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Việc Đức Giê-hô-va, Đấng đã nhiều lần bày tỏ chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, không ai khác hơn là Đấng Trung Bảo được xác lập cách không thể nhầm lẫn bởi I Cô-rinh-tô 10: “vì họ uống nơi hòn đá thiêng liêng theo họ, và hòn đá ấy chính là Đấng Christ... Cũng đừng thử thách Đấng Christ như mấy người trong vòng họ đã thử thách, rồi bị rắn hủy diệt” (các câu 4, 9). Cũng xem Hê-bơ-rơ 11:26.
Việc Con Đức Chúa Trời hiện ra với loài người trong hình dạng con người—đôi khi trong khải tượng (Ê-xê-chi-ên 1:26; Đa-ni-ên 10:5, 6), đôi khi trong lời tiên tri (Thi Thiên 89:17; Đa-ni-ên 7:13), đôi khi cách hữu hình (Sáng Thế Ký 32:24; Giô-suê 5:13)—là biết bao sự báo trước về Ngôi Lời trở nên xác thịt, và nhằm giúp Hội Thánh làm quen với Thân Vị của Đầu mình bằng cách mang lại một sự thông công phước hạnh giữa họ với Ngài. Đó là những sự bày tỏ đầy yêu thương của Đấng Christ cho các thánh đồ của Ngài (và không cho ai khác!) về tình yêu của Ngài, rằng “sự vui thích của Ngài [ngay khi đó] ở nơi các con trai loài người” (Châm Ngôn 8:31). Thật phước hạnh biết bao khi quan sát Chúa Giê-xu đã dùng biết bao cách khác nhau để bày tỏ tình yêu cá nhân của Ngài cho dân sự Ngài bằng khải tượng và sự mặc khải công khai, bằng hình bóng và sự tương đồng hữu hình, trong những thời đại đầu tiên của thế gian, cho đến lúc Ngài nhập thể và đóng trại giữa loài người. Tất cả những điều ấy đều được định để chuẩn bị tâm trí dân sự Ngài cho việc Ngài trở nên Con Người và mang lại bằng chứng tối thượng về tình yêu của Ngài dành cho họ trong thời Tân Ước. Ngài đã nhân từ áp dụng những phương cách như vậy để cho thấy Ngài khao khát biết bao thời điểm trọn vẹn khi Ngài sẽ cất bỏ tội lỗi của họ và đem đến cho họ một sự công chính đời đời.
“Và Ngài phán: Không, nhưng Ta hiện đến làm Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va. Giô-suê bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy, và thưa cùng Ngài rằng: Chúa tôi phán cho tôi tớ Ngài điều gì?” (c. 14). Giờ đây Giô-suê khám phá ra Đấng đứng trước mặt ông còn hơn “một Người” rất nhiều, và vì vậy ông phủ phục trước Ngài và khiêm nhường tìm kiếm ý muốn Ngài. Nếu Vị Khách này chỉ là một thiên sứ, thiên sứ ấy đã quở trách Giô-suê vì thờ lạy mình (Khải Huyền 19:10; 22:8, 9); nhưng Đấng này đã chấp nhận sự thờ lạy ấy, qua đó chứng tỏ Thần tánh của Ngài! Tôi tớ trung tín này của Ngài giờ đây đã nhận được một chuyến thăm đặc biệt từ Chúa mình để khai mở công cuộc lớn lao mà ông sắp bắt đầu, tức là đưa dân cư Ca-na-an đến gươm. Đó là dấu hiệu và bằng chứng cho thấy chiến thắng trọn vẹn sẽ thuộc về Y-sơ-ra-ên, một sự bảo đảm rằng thành công sẽ được ban cho cuộc chiến của họ. “Người này đứng đối diện ông, với gươm rút ra trong tay” đã đến không phải như một Khán Giả nhàn rỗi của cuộc xung đột, mà để chỉ huy và điều khiển mọi bước đi trong các trận chiến của họ. “Ta hiện đến làm Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va”: đứng đầu hàng ngũ thiên sứ là Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, “Tướng của sự cứu rỗi chúng ta” (Hê-bơ-rơ 2:10).
“Và Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va nói cùng Giô-suê rằng: Hãy lột giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là thánh. Giô-suê bèn làm như vậy” (c. 13). Ở đây có thêm bằng chứng rằng Đấng đang phán với Giô-suê cao hơn vô hạn so với tạo vật thiên thượng cao nhất, vì sự hiện diện của thiên sứ trưởng đã không khiến chính mặt đất nơi ông đứng trở nên thánh. Thật ra, đó không ai khác hơn là Đấng uy nghiêm mà trước mặt Ngài các sê-ra-phim che mặt và kêu lên: “Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân” (Ê-sai 6:3 và xem Giăng 12:41). Cần lưu ý rằng dấu hiệu tôn kính được đòi hỏi nơi Giô-suê giống hệt dấu hiệu đã được đòi hỏi nơi Môi-se bởi “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp” tại bụi gai đang cháy (Xuất Hành Ký 3:5, 6). Mệnh lệnh cởi giày ấy không chỉ nối kết hai sự việc với nhau, mà còn mang lại thêm một sự bảo đảm về lời hứa của Đức Chúa Trời cho tôi tớ Ngài: “như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi: Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi đâu” (Giô-suê 1:5). Đó là một sự khích lệ lớn lao biết bao cho đức tin! Ai có thể đứng nổi trước Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va? Y-sơ-ra-ên còn điều gì phải sợ dưới một Lãnh Tụ như vậy! Hãy lưu ý cách Đức Thánh Linh lại ghi lại sự vâng lời của Giô-suê đối với mệnh lệnh cởi giày của ông: “Giô-suê bèn làm như vậy.” Không điều gì là quá nhỏ đối với sự chú ý của Đức Chúa Trời. Mọi hành động của chúng ta đều được Ngài ghi lại—thật trang trọng biết bao! thật phước hạnh biết bao!
CHƯƠNG 8
Chiến Thắng Tại Giê-ri-cô
Giô-suê 6:1-27
Một Thành Bị Đóng Kín
Giờ đây chúng ta đã đến điều có lẽ là sự việc thú vị và giàu tính dạy dỗ nhất được ghi lại trong sách này, tức là sự sụp đổ của Giê-ri-cô, nơi dường như là thành trì chính của người Ca-na-an. Cho đến thời điểm này, mọi việc ít nhiều đều mang tính mở đầu và chuẩn bị: giờ đây nhiệm vụ thật sự trước mặt họ phải được đối diện và đảm nhận: người Ca-na-an phải bị tước quyền chiếm hữu nếu Y-sơ-ra-ên muốn chiếm lấy cơ nghiệp tốt lành của họ. Họ đã nhận được sự khích lệ rất lớn liên quan đến sông Giô-đanh, nơi Đức Chúa Trời đã ra tay vì họ cách rõ ràng bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Sau khi đã lo chu toàn bổn phận quan trọng là phép cắt bì và đã giữ lễ Vượt Qua, giờ đây họ đã sẵn sàng và được trang bị để tiến lên. Đó quả là một dụ ngôn về khởi đầu của đời sống Cơ Đốc! Sau khi đã trở thành đối tượng của phép lạ tái sinh, được giật ra như một que củi khỏi lửa đang cháy, tội nhân được cứu bởi ân điển thiêng liêng giờ đây bước vào một đời sống mới—một đời sống khác hẳn về tính chất như đời sống của Y-sơ-ra-ên sau khi họ bỏ đồng vắng lại phía sau. Sau khi đã vâng phục mà chịu phép báp-têm và nuôi mình bằng Chiên Con đối hình, tín hữu không được buông chèo mà an nghỉ, nhưng được kêu gọi tham gia chiến trận thuộc linh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời như “một người lính của Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:3), phục vụ dưới ngọn cờ của Ngài và làm những việc oanh liệt, thắng hơn kẻ thù mình và bước vào sự chiếm hữu hiện tại cơ nghiệp của mình.
Giê-ri-cô là một thị trấn biên giới và là thành then chốt. Nó là một pháo đài hùng mạnh ngăn cản lối vào của Y-sơ-ra-ên. Việc chiếm được nó là điều không thể thiếu trước khi Y-sơ-ra-ên có thể tiến triển trong việc chinh phục và chiếm lấy đất Ca-na-an. Nó là thành lũy hàng đầu của kẻ thù, mà chắc hẳn họ cho là hoàn toàn không thể công phá, và sự hủy diệt của nó không chỉ là một sự khích lệ lớn cho Y-sơ-ra-ên, mà còn phải làm cho những người Ca-na-an còn lại càng thêm khiếp sợ. Trong sự sụp đổ của nó, chúng ta nhận thấy đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của con người biết bao, và Ngài hoàn thành các mục đích của Ngài dễ dàng biết bao. Tại đây chúng ta thấy những nỗ lực của những kẻ chống nghịch Ngài thật vô ích biết bao, và những nơi ẩn náu mà họ tìm kiếm cách vô vọng thật vô giá trị biết bao. Trong sự việc đáng nhớ này, chúng ta được dạy dân sự của Đức Chúa Trời phải hành động thế nào nếu họ muốn Ngài tỏ mình mạnh mẽ vì cớ họ: rằng mưu toan xác thịt và các phương pháp thế gian không được dành chỗ nào cả; nhưng thay vào đó, đức tin, sự vâng lời, lòng can đảm, sự kiên nhẫn phải được thực thi, nếu họ muốn giành chiến thắng trên kẻ thù mình. Trong những gì sắp ở trước mặt chúng ta ở đây, chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên không hành động trong thế phòng thủ, tìm cách bảo vệ mình khỏi sự tấn công của người khác, nhưng thay vào đó, dưới mệnh lệnh thiêng liêng, họ chủ động và chuyển sang thế tấn công, điều cho chúng ta biết rằng chiến trận Cơ Đốc cũng có một mặt chủ động cũng như một mặt thụ động—một điều mà nhiều người trong chúng ta quá thường quên lãng.
Chúng ta không được đánh mất mối liên hệ chặt chẽ giữa những gì sắp ở trước mặt chúng ta và những gì đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong bài trước. Ở đó chúng ta thấy Giô-suê một mình ở gần Giê-ri-cô, dường như đang trinh sát pháo đài đó và ghi nhận sức mạnh đáng gờm của nó—hãy so sánh những nhận xét của chúng ta về chương 3, các câu 1 và 2, nơi Y-sơ-ra-ên được đòi hỏi phải đánh giá đầy đủ dòng sông đang dâng tràn ngăn cản lối vào Ca-na-an của họ. Trong lúc đang làm như vậy, vị lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên bất ngờ đối diện với một Đấng huyền nhiệm “với gươm rút ra trong tay” và khi được hỏi: “Ngài thuộc về chúng tôi, hay thuộc về kẻ thù của chúng tôi?” thì đáp rằng: “Không, nhưng Ta hiện đến làm Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va” (c. 14). Cũng như Đức Giê-hô-va đã hiện ra với Môi-se tại bụi gai đang cháy trước khi ông bắt đầu nhiệm vụ lớn lao là dẫn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ và Môi-se đã nhận được sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã “xuống để giải cứu họ khỏi tay người Ê-díp-tô, và đem họ ra khỏi xứ ấy, lên một xứ chảy sữa và mật” (Xuất Hành Ký 3:8), thì Giô-suê cũng vậy, khi đó đã được ban lời hứa rằng một Lãnh Tụ toàn năng sẽ lãnh đạo đạo quân của Y-sơ-ra-ên và dẫn họ đến chiến thắng trọn vẹn. Việc chúng ta nên nối kết Xuất Hành Ký 3:1-10 và Giô-suê 5:13-15 với nhau được gợi ý bởi sự kiện là trong mỗi dịp, sự hiện ra của Đức Chúa Trời đều được đánh dấu bằng mệnh lệnh: “hãy lột giày ra.”
Như đã nói trong bài trước của chúng ta, phân đoạn chính thứ hai của sách Giô-suê bắt đầu tại chương 5, câu 13 (phần có chủ đề là Cuộc Chinh Phục Đất), và vì vậy chúng ta cần đặc biệt chú ý kỹ đến những câu mở đầu của nó. Sự việc được mô tả trong đó không chỉ là phần giới thiệu cho những gì tiếp theo trong sáu chương kế tiếp, mà còn cung cấp chìa khóa cho cách giải thích đúng về chúng. Sự hiện ra của Thiên sứ của Đức Giê-hô-va với Môi-se tại bụi gai đang cháy có một mục đích sâu xa hơn là làm mạnh mẽ lòng ông, vì nó là một sự biểu thị tượng trưng về dân sự của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đang ở trong “lò sắt” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20), “lò của sự hoạn nạn” (Ê-sai 48:10), và rằng chính Đức Chúa Trời hiện diện cùng họ trong đó: “trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng chịu khốn khổ, và Thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ” (Ê-sai 63:9, và xem Ma-thi-ơ 25:36; Công Vụ 9:11). Nhưng trong Giô-suê câu 13-15, Đức Chúa Trời được nhìn thấy không còn chịu khổ trong dân sự Ngài và cùng với dân sự Ngài nữa, mà đứng ra làm Tướng của họ, để chỉ huy và dẫn dắt họ trong trận chiến. Đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy đây không phải là cuộc tranh chấp của Y-sơ-ra-ên, trong đó họ nên tìm kiếm sự trợ giúp thiêng liêng; nhưng là cuộc tranh chấp của chính Đức Giê-hô-va, và Y-sơ-ra-ên chỉ là một đơn vị trong “đạo quân” của Ngài. Các cuộc chiến của Y-sơ-ra-ên được gọi cách minh nhiên là “các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 21:54). Sự hủy diệt người Ca-na-an của Y-sơ-ra-ên không phải là sự báo thù riêng tư, mà là thiêng liêng, vì tội ác của họ giờ đây đã “đến mức trọn đầy” (Sáng Thế Ký 15:26; Lê-vi Ký 18:25-28).
Còn nhiều điều liên quan ở đây hơn những gì hiện ra trên bề mặt, và chỉ bằng cách cẩn thận so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta mới có thể khám phá điều thật sự đang diễn ra phía sau hậu trường. Việc người Ca-na-an bị tước đoạt quê hương của họ không nên khiến chúng ta bất an, vì đó không phải là một hành động bất chính về phía Y-sơ-ra-ên: trái lại, họ đã được dùng làm công cụ cho sự phán xét thánh của Đức Chúa Trời trên những kẻ đã kiên trì quá lâu trong những điều gớm ghiếc của mình đến nỗi không còn gì ngoài sự tiêu diệt. Chúng ta cần nhìn lên trên khía cạnh con người của sự việc ở đây, và suy xét chúng dưới ánh sáng của cụm từ “các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va,” vì đó chính là bản chất của chúng. Có nhiều thế lực hơn là các lực lượng con người liên quan ở cả hai phía, tức là các thế lực thiêng liêng và địa ngục. Chính Đức Giê-hô-va giờ đây đang giao chiến với Sa-tan và các đạo quân của nó. Người Ca-na-an tận hiến cho việc thờ hình tượng và thuật chiêu hồn, dùng bói khoa, là những thầy pháp, phù thủy, kẻ ếm chú, kẻ cầu hỏi các vong hồn; và như Môi-se đã công bố: “vì cớ những sự gớm ghiếc ấy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng đi khỏi trước mặt ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9-14)! Như sứ đồ cũng cho chúng ta biết: “những điều dân ngoại tế lễ, tức là tế lễ các quỷ, chớ không phải tế lễ Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:20). Vậy, Đức Chúa Trời ở đây đang giao chiến với các quyền lực của bóng tối, và, như đã rõ ràng tại Biển Đỏ, không ai có thể chống nổi Ngài.
Đề tài này quả thật là huyền nhiệm, nhưng Lời Đức Chúa Trời đã chiếu đủ ánh sáng trên nó để giúp chúng ta nhận thấy phần nào tính chất thật của nó. Khi con người bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, người trở thành tù nhân của Ma Quỷ; và khi Đấng Christ đến đây để thực hiện sự cứu chuộc dân sự bị nô lệ của Ngài, trước hết Ngài phải chinh phục Kẻ Bắt Giữ họ. Các sách Phúc Âm làm rõ rằng cuộc xung đột của Đấng Christ còn hơn là cuộc xung đột với những người ghét Ngài rất nhiều, tức là chống lại Chúa của thế gian này—chính Sa-tan đã “nhập vào Giu-đa” và xui giục nó thực hiện việc làm đê tiện của nó. “Người mạnh sức được vũ trang” giữ cung điện của mình, và của cải người vẫn yên ổn. Nhưng khi “một Đấng mạnh hơn đến tấn công,” Ngài đã thắng hơn nó và tước lấy mọi khí giới mà nó tin cậy, và “chia của cướp của nó” (Lu-ca 11:21, 22, và xem Ê-sai 53:12); “hầu cho bởi sự chết, Ngài hủy phá kẻ cầm quyền sự chết” (Hê-bơ-rơ 2:14); “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, mà bày tỏ ra cách công khai, và nhờ thập tự giá thắng hơn chúng trong chính Ngài” (Cô-lô-se 2:14). Tương tự, các binh lính của Ngài được truyền “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững mà địch cùng mưu kế của Ma Quỷ”; lý do được nêu là: “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời” (Ê-phê-sô 6:10, 11)! Điều này ít được nhận biết biết bao!
“Bấy giờ, thành Giê-ri-cô đóng chặt, vì cớ dân Y-sơ-ra-ên: không ai ra, không ai vào” (Giô-suê 6:1). Điều này lập tức thu hút sự chú ý của chúng ta. Họ không sẵn lòng ra ngoài và giao chiến với Y-sơ-ra-ên ngoài nơi trống trải. Sự sợ hãi Đức Chúa Trời ở trên họ. Điều Đức Giê-hô-va đã làm cho dân sự vâng lời Ngài tại sông Giô-đanh đã giáng kinh hoàng vào linh hồn họ. Họ bị buộc phải nhận ra rằng có một Đấng ở cùng dân sự ấy mà không ai có thể chống nổi. “Và khi các vua A-mô-rít ở phía bên kia sông Giô-đanh về hướng tây, và các vua Ca-na-an ở gần biển, nghe rằng Đức Giê-hô-va đã làm cạn nước sông Giô-đanh trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, cho đến khi chúng ta đã qua khỏi, thì lòng họ nao sờn, và chẳng còn can đảm trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên nữa” (c. 1). Do đó, niềm hy vọng của họ giờ đây nằm ở chiều cao và sức mạnh của các tường thành Giê-ri-cô. Tại đó họ trú ẩn, nhưng trong một tâm trạng bất an. Khi có một Đức Thánh Linh không bị làm buồn ở giữa dân sự của Đức Chúa Trời, không chỉ họ được trở thành đối tượng của những ảnh hưởng làm cho sống lại, làm cho kết quả và an ủi của Ngài, mà cả những kẻ ở bên ngoài cũng kinh sợ quyền năng của Ngài! Chính sự vắng mặt sự kiềm chế của Ngài giải thích tình trạng vô luật pháp hiện tại của xã hội.
“Bấy giờ, thành Giê-ri-cô đóng chặt.” Bạn đọc chăm chú sẽ nhận thấy ở phần lề có ghi: “đã đóng và bị đóng.” Đó là một sự nhấn mạnh đầy biểu cảm trong tiếng Hê-bơ-rơ, giống như “ngươi chắc sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17) và “Ta chắc sẽ ban phước cho ngươi” (Sáng Thế Ký 22:17). Mọi lối vào và lối ra đều bị đóng: các cổng nặng nề được cài then, dân cư bị nhốt bên trong bởi những tường thành đồ sộ. Nhưng những biện pháp như vậy có thể làm gì được cho họ? Then và chốt có nghĩa gì đối với Đấng có thể khiến cổng sắt của một thành “tự mở ra” (Công Vụ 12:10), và khiến “mọi cửa” của một nhà tù được mở ra khi Ngài muốn (Công Vụ 16:26)? Quả thật, “trừ khi Đức Giê-hô-va giữ thành, thì người canh thức canh luống công” (Thi Thiên 127:1). Điều đó ít được thế hệ duy vật này nhận biết biết bao, những người ít hoặc không nghĩ gì đến sự hành động của Đức Chúa Trời trong các công việc của loài người! Một sự thức tỉnh thô bạo biết bao đang chờ họ vào giây phút qua đời, và trong Ngày sẽ đến, khi trước một vũ trụ tụ họp, điều sẽ được bày tỏ là bất kỳ nơi ẩn náu nào khác ngoài chính Đấng Christ mà tội nhân đã tìm kiếm sự trú ẩn đều chẳng giúp ích gì cho họ trong giờ thử thách hơn Giê-ri-cô đã giúp ích cho người Ca-na-an!
Giê-ri-cô là một trong những thành của Ca-na-an được bảo vệ chắc chắn mà về chúng có lời nói rằng: “Các thành ấy có tường bao và rất lớn” (Dân Số Ký 13:28) và đối với những thám tử xác thịt, chúng dường như hoàn toàn không thể công phá (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28). Vì vậy, nó là một thách thức đối với đức tin—cũng giống như sông Giô-đanh. Đức Chúa Trời đã không làm phép lạ đầu tiên ấy trước khi đức tin của Y-sơ-ra-ên được đưa vào thử nghiệm, mà là sau đó. Các thầy tế lễ khiêng hòm được đòi hỏi, theo mệnh lệnh thiêng liêng: “Khi các ngươi đến mé nước sông Giô-đanh, thì hãy đứng yên trong sông Giô-đanh” (Giô-suê 3:8), và mãi cho đến khi họ tuân theo mệnh lệnh đó, Đức Chúa Trời mới hành động cách lạ lùng vì họ: “Và khi những người khiêng hòm đã đến sông Giô-đanh, và chân của các thầy tế lễ khiêng hòm đã nhúng xuống mé nước... thì nước ở phía trên đứng lại và dâng lên thành một đống” (các câu 15 và 16). Tại Giê-ri-cô cũng vậy. Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va đã tuyên bố Ngài sẽ ra tay vì Y-sơ-ra-ên, nhưng ở đây pháo đài này lại bị ngăn chặn trước mặt họ! Các cổng của nó không được bàn tay thiêng liêng mở ra, vua của nó cũng không hoảng sợ đến nỗi đầu hàng họ. Không; “thành Giê-ri-cô đóng chặt.” Đó là điều đối diện với cái nhìn bề ngoài! Trong kinh nghiệm của chúng ta ngày nay cũng vậy. “Hãy thành sự cho các ngươi tùy theo đức tin của các ngươi”: chính đáp ứng với điều đó, Đức Chúa Trời hành động.
“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Kìa, Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô, vua nó, và những người chiến sĩ mạnh dạn” (Giô-suê 6:2). Điều đó thật phước hạnh biết bao. Đức Chúa Trời đã nhân từ tỏ mình thân mật với tôi tớ Ngài, và trước khi chiến dịch mở màn, Ngài đã bảo đảm với ông về sự thành công trọn vẹn của chiến dịch ấy. Nhưng chúng ta đừng quên điều đã xảy ra ngay trước ân huệ này, vì có một mối liên hệ đạo đức không thể tách rời giữa chúng, mà chúng ta cần lưu ý. Chính Giô-suê, các thầy tế lễ, và cả quốc gia đã thực thi một sự vâng lời gương mẫu đối với ý muốn thiêng liêng và đã bày tỏ một sự quan tâm thật sự đến vinh hiển thiêng liêng—trong việc làm phép cắt bì cho những người nam và trong việc giữ lễ Vượt Qua. Luôn luôn, đường lối của Đức Chúa Trời là tỏ mình thân mật với chúng ta khi mọi sự đều ngay thẳng giữa Ngài và linh hồn chúng ta. Như vậy, ở đây chúng ta lại có một minh họa và ví dụ khác về một hiệu quả luôn theo sau khi có một Đức Thánh Linh không bị làm buồn ở giữa một nhóm các thánh đồ. Không chỉ Ngài khiến những kẻ ở bên ngoài phải kinh sợ, mà những sự truyền thông thiêng liêng còn được ban cách tự do cho những kẻ ở bên trong! Đó nên là một kinh nghiệm bình thường và thường xuyên, chứ không phải là một kinh nghiệm thỉnh thoảng và bất thường. Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu mến người, và tỏ chính mình Ta cho người” (Giăng 14:21).
Ở trên, chúng ta đã nói rằng việc đối diện với Giê-ri-cô “đóng chặt” này là một thách thức đối với đức tin, và rằng Đức Chúa Trời hành động “tùy theo” đức tin của chúng ta. Nhưng đức tin phải luôn có một nền tảng để nương dựa, và ở đây một nền tảng như vậy đã được ban cho. Lời ấy: “Kìa, Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô,” mang tính dạy dỗ và nhấn mạnh. “Kìa” là một lời kêu gọi dứt khoát để nhìn sự việc bằng con mắt của tâm linh hơn là bằng con mắt của thân thể: hãy suy xét trở ngại này bằng đức tin chứ không phải bằng lý luận xác thịt. Cũng như tại Biển Đỏ, lời ấy là: “Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ ban cho các ngươi hôm nay... Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi” (Xuất Hành Ký 14:13, 14). Nhưng họ đã không thấy “sự cứu rỗi” hay sự giải cứu ấy cách bề ngoài cho đến khi họ, trong đức tin và sự vâng lời, đã tuân theo mệnh lệnh thiêng liêng: “hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên mà đi tới” (c. 15). Họ được đòi hỏi phải “thấy” sự giải cứu đã hứa của Đức Chúa Trời bằng đức tin trước khi nó được hoàn thành trước cái nhìn bề ngoài! Ở đây cũng vậy: “Kìa, Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô.” Bạn đọc của tôi ơi, bạn đã “thấy” như vậy Đấng phước hạnh mà trước đây bạn chỉ “nghe nói” (Gióp 42:5) chưa? Bạn đã “thấy Đấng không thấy được” như vậy chưa (Hê-bơ-rơ 11:27)? Bạn đã thấy chiến thắng cuối cùng và trọn vẹn của mình trên tội lỗi và sự chết như vậy chưa? Bạn đã thấy nơi mà Đấng Cứu Chuộc của bạn đã đi sắm sẵn cho bạn như vậy chưa? Đó chính là đức tin: “là nền tảng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1)!
Những Chỉ Dẫn Cho Cuộc Chinh Phục
“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Kìa, Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô, vua nó, và những người chiến sĩ mạnh dạn” (Giô-suê 6:2).
Lời tuyên bố đầy ân điển ấy không chỉ là một thách thức cho việc thực thi đức tin, và một bằng chứng về lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, mà còn được định để chế ngự mọi hoạt động của sự tự cậy. Xác thịt kiêu ngạo vẫn còn trong mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và ngay cả những người tốt nhất trong số họ cũng dễ nhận lấy cho mình sự khen ngợi và vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng lời “Kìa [hãy ghi nhận, hãy luôn giữ vững trong tâm trí, rằng] Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô” ấy là nhằm loại trừ mọi sự khoe mình. Đó không chỉ là một lời để khích lệ và làm phấn chấn, mà còn là một lời để hạ mình, có nghĩa là sự thành công của công cuộc này phải được quy cho chính Đức Chúa Trời, Đấng mà ngoài Ngài ra “chúng ta chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). Chiến thắng trên kẻ thù của chúng ta không bao giờ được quy cho tài năng của chính chúng ta: trái lại, chúng ta cần phải tuyên bố: “Chẳng phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng tôi, bèn là cho danh Ngài, xin ban sự vinh hiển, vì cớ sự nhân từ và sự chân thật của Ngài” (Thi Thiên 115:1). Giê-ri-cô thuộc về Y-sơ-ra-ên bởi sự ban cho thiêng liêng, và vì vậy việc chiếm được nó phải được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển. “Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh? Nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chưa từng nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Ngày nay thật cần biết bao để chân lý ấy được nhấn mạnh trên một giới Cơ Đốc nhân khoe khoang và tự tôn!
Khi dân thành Ly-tra thấy người què được chữa lành, họ tìm cách dâng vinh hiển thiêng liêng cho Ba-na-ba và Phao-lô, và khi hai ông thấy điều đó, “bèn xé áo mình, chạy vào giữa đoàn dân, kêu lên rằng: Hỡi các bạn, sao làm điều này? Chúng ta cũng là người như các bạn” (Công Vụ 14:14, 15). Ôi, ước gì có thêm tinh thần quên mình ấy. Thật xúc phạm đến Đức Chúa Trời biết bao khi có quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tán dương những con sâu của đất và dùng những cách nói như “Ông ấy là một người vĩ đại,” “một nhà giảng đạo xuất chúng,” “một giáo sư Kinh Thánh tuyệt vời.” Đức Chúa Trời nhận được vinh hiển gì từ đó? Không có gì. Chẳng lạ gì sự xức dầu của Đức Thánh Linh ngày nay thường bị giữ lại! Hơn nữa, không điều gì dễ hủy hoại sự hữu dụng của một nhà giảng đạo cho bằng việc tâng bốc ông bằng lời nịnh hót; chắc chắn không điều gì xúc phạm Đức Thánh Linh cho bằng, và cũng không điều gì dễ khiến Ngài rút lại phước hạnh của Ngài cho bằng sự tôn thờ người ta mang tính thờ hình tượng như vậy. Tốt hơn biết bao khi nói: “Một nhà giảng đạo như vậy được Đức Chúa Trời đặc biệt ban ân huệ khi Ngài ban tài năng cho ông như vậy.” “Mục sư đã được Đức Chúa Trời giúp đỡ nhiều trong bài giảng sáng nay.” “Mọi ân tứ tốt đẹp và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng” (Gia-cơ 1:17), và vì vậy chúng ta cần phải biết ơn mà thừa nhận Đấng Ban Cho và tự do dâng lên Ngài lời ngợi khen không chia sẻ cho mọi phước hạnh Ngài ban cho chúng ta qua các tôi tớ Ngài, dù phước hạnh ấy đến trong hình thức nói hay viết.
“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Kìa, Ta đã phó vào tay ngươi thành Giê-ri-cô, vua nó, và những người chiến sĩ mạnh dạn.” Xét toàn bộ câu ấy, chúng ta có thể nhận thấy mối quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chính vinh hiển của Ngài. Ngài rất ghen tuông về điều đó, phán rằng: “Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển Ta cho một đấng nào khác” (Ê-sai 42:8). Chúng ta đừng quên rằng Hê-rốt đã bị trùng ăn mà chết “vì không ban sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời” (Công Vụ 12:23)! Chính để ngăn Y-sơ-ra-ên phạm tội này mà Đức Chúa Trời đã đưa ra lời khẳng định này cho vị lãnh đạo của họ tại đây. Đó là để dân sự Ngài có thể tự do thừa nhận: “Ngài đã làm những việc lạ lùng: tay hữu và cánh tay thánh của Ngài đã cứu Ngài” (Thi Thiên 80:1). Kinh Thánh thường ghi lại những lời như thế này biết bao: “ngày nay Đức Giê-hô-va đã thực hiện sự cứu rỗi [sự giải cứu] trong Y-sơ-ra-ên” (I Sa-mu-ên 11:14); “Đức Giê-hô-va đã cứu Y-sơ-ra-ên trong ngày đó” (I Sa-mu-ên 14:23); “Đức Giê-hô-va đã thực hiện một sự cứu rỗi lớn cho Y-sơ-ra-ên” (I Sa-mu-ên 19:5); “Đức Giê-hô-va đã thực hiện một chiến thắng lớn trong ngày đó” (II Sa-mu-ên 23:10); “Bởi người [Na-a-man] Đức Giê-hô-va đã ban sự giải cứu cho Sy-ri” (II Các Vua 5:1). Than ôi, ngày nay ngôn ngữ như vậy ít được nghe biết bao! Đa-vít đã được dạy chân lý tôn vinh Đức Chúa Trời và hạ mình này, như được thể hiện qua lời của ông: “Đáng chúc tụng Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi, Ngài dạy tay tôi chiến tranh, và ngón tay tôi tranh đấu” (Thi Thiên 144:1). Đó nên là sự thừa nhận của chúng ta liên quan đến chiến trận thuộc linh của mình và mọi thành công được ban cho chúng ta trong đời sống Cơ Đốc.
“Các ngươi sẽ đi vòng quanh thành: hết thảy những người chiến sĩ sẽ đi vòng quanh thành một vòng. Các ngươi sẽ làm như vậy trong sáu ngày. Và bảy thầy tế lễ sẽ cầm bảy cái kèn bằng sừng chiên đực ở trước hòm: và đến ngày thứ bảy, các ngươi sẽ đi vòng quanh thành bảy lần, và các thầy tế lễ sẽ thổi kèn. Và khi họ thổi một hơi dài bằng kèn sừng chiên đực, và khi các ngươi nghe tiếng kèn, thì toàn dân sẽ kêu la một tiếng lớn; và tường thành sẽ sụp đổ xuống, và dân sự sẽ đi lên, mỗi người ngay trước mặt mình” (các câu 3-5). Xét câu trước, điều đó có thể khiến một số bạn đọc của chúng ta thấy là một đòi hỏi rất lạ. Nếu Đức Chúa Trời đã dứt khoát phó Giê-ri-cô vào tay Giô-suê, tại sao những sự chuẩn bị công phu như vậy lại cần thiết cho sự sụp đổ của nó? Xin những ai cảm thấy sức nặng của bất kỳ khó khăn nào như vậy hãy cân nhắc kỹ lưỡng điều chúng ta sắp nói. Trên thực tế, những câu ấy minh họa và làm sáng tỏ một nguyên tắc mà chúng ta rất cần nắm bắt. Nguyên tắc đó có thể được phát biểu như sau: việc bày tỏ mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự chắc chắn tuyệt đối về sự hoàn thành của nó không hề khiến việc thực thi các trách nhiệm của chúng ta trở nên không cần thiết. Việc Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta về sự chắc chắn của kết cục không gạt bỏ sự không thể thiếu của việc sử dụng các phương tiện. Như vậy, ở đây một lần nữa, cũng như ở khắp mọi nơi, chúng ta thấy sự quân bình của Chân Lý được duy trì.
Các lời hứa thiêng liêng không hề được định để thúc đẩy sự thụ động về phía chúng ta, trái lại, chúng được ban cho như một sự thúc giục cho chính điều đó, để bảo đảm với chúng ta rằng nếu những nỗ lực của chúng ta phù hợp với Quy Tắc Thiêng Liêng, chúng sẽ không vô ích. Lời tuyên bố đầy ân điển rằng Đức Chúa Trời đã phó Giê-ri-cô vào tay Y-sơ-ra-ên không miễn trừ họ khỏi việc thực hiện bổn phận của mình, nhưng là để bảo đảm với họ về sự thành công chắc chắn trong chính bổn phận ấy. Nguyên tắc đó hoạt động xuyên suốt trong việc hoàn thành mục đích thiêng liêng. Chân lý về sự tuyển chọn không được mặc khải để cho phép một tinh thần định mệnh, nhưng để làm vui mừng lòng chúng ta bởi sự hiểu biết rằng toàn thể dòng dõi A-đam không bị định cho sự hủy diệt. Những người được chọn cũng không được giải cứu khỏi sự hủy diệt cách máy móc, tách rời khỏi bất kỳ hành động nào của họ, vì dù họ được “chọn cho sự cứu rỗi,” thì điều đó vẫn là “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi Chân Lý” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)—trừ khi Chân Lý được họ tiếp nhận, sẽ không có sự cứu rỗi nào thuộc về họ, vì “kẻ nào không tin sẽ bị định tội.” Tương tự, chân lý đã được mặc khải rằng Đấng Christ rồi sẽ “thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và được thỏa mãn” (Ê-sai 53), rằng “hết những kẻ Cha đã ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài” (Giăng 6:37), không khiến việc giảng Phúc Âm cho mọi người trở nên không cần thiết, vì sự giảng dạy ấy chính là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và Đức Thánh Linh làm cho hiệu quả trong việc kéo đến cùng Đấng Christ những người mà Ngài đã chết vì họ. Chúng ta không được chia cắt những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau.
Chính việc chia cắt những điều Đức Chúa Trời đã nối kết—trong đó Ngài đã khiến điều này phụ thuộc vào điều kia—đã gây ra biết bao điều ác và tạo ra biết bao sự chia rẽ vô ích giữa dân sự Ngài. Chẳng hạn, trong cặp chân lý song sinh về sự gìn giữ thiêng liêng và sự kiên trì của Cơ Đốc nhân. Sự bảo đảm của chúng ta về việc được vinh hiển không hề gạt bỏ nhu cầu chúng ta phải cẩn trọng và thận trọng, từ bỏ chính mình và gắng sức chống lại tội lỗi. Có một con đường hẹp phải bước đi nếu muốn đến được Sự Sống (Ma-thi-ơ 7:14), một cuộc đua phải chạy nếu muốn giành được giải thưởng (Hê-bơ-rơ 12:1; Phi-líp 3:14). Quả thật chúng ta được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” nhưng là “qua đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5) chứ không phải bất kể việc thực thi đức tin; và đức tin nhìn xem và sử dụng các mạng lệnh thiêng liêng cũng như các lời hứa thiêng liêng, và chú ý đến những lời khuyên bảo và cảnh báo của Đức Chúa Trời cũng như tiếp nhận những sự an ủi và khích lệ của Ngài. Đức Chúa Trời không hề tuyên bố ở đâu rằng Ngài sẽ gìn giữ kẻ liều lĩnh và tự phụ. Ngài gìn giữ trong đức tin và sự thánh khiết, chứ không phải trong tính xác thịt và sự thế gian. Đấng Christ đã bảo đảm sự an ninh đời đời cho một nhóm người nhất định, nhưng Ngài đã cẩn thận mô tả trước các dấu hiệu của những người thuộc về nhóm ấy: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen chúng, và chúng theo Ta, và chúng chẳng bao giờ bị hư mất” (Giăng 10:27, 28), nhưng không có sự bảo đảm nào như vậy được ban cho bất kỳ ai bất tuân tiếng Ngài và đi theo con đường tự ý và tự thỏa mãn. Lời hứa của Đức Chúa Trời về Thiên Đàng cho tín hữu hoàn toàn không có nghĩa là người ấy sẽ không phải chiến đấu trên đường đến đó.
Phương tiện đã được ấn định không bao giờ được tách rời khỏi mục đích đã được ấn định. Sức lực cho thân thể được tiếp nhận qua miệng, và sức khỏe không được duy trì nếu không tuân theo các quy tắc vệ sinh. Mùa màng sẽ không sinh ra nếu đất không được chuẩn bị và gieo trồng. Tuy nhiên, trong những việc thuộc linh, chúng ta cần đặc biệt cẩn thận để chỉ sử dụng những phương pháp ấy và không dùng phương tiện nào ngoài những phương tiện Đức Chúa Trời đã ấn định. “Vả, người nào tranh đua trong cuộc chạy đua, nếu không tranh đua theo luật lệ, thì không được mão” (II Ti-mô-thê 2:5). Việc chúng ta tự quyết định các phương pháp và chọn những phương tiện hấp dẫn nhất đối với mình khi đang phục vụ Đức Chúa Trời là tự phụ, là một thứ ý riêng, khiến chúng ta bị trách rằng: “Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?” (Ê-sai 1:12); và việc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban phước trên những điều ấy chẳng qua chỉ là tìm cách khiến Ngài nghĩ theo ý mình. Chúng ta đừng quên lời cảnh báo nghiêm trọng được minh chứng bằng cái chết của U-xa, khi Đức Chúa Trời đã giáng một sự phá hoại trong Y-sơ-ra-ên vì họ “không cầu hỏi Ngài theo lệ đã định” (I Sử Ký 15:13). Chúng ta phải giữ mình sát theo “lệ đã định” của Đức Chúa Trời nếu muốn được Ngài chấp nhận. Đó là một trong những bài học nổi bật được dạy cho Giô-suê tại đây. Ông không được tự do làm theo những mưu kế riêng của mình, nhưng phải tuân thủ nghiêm ngặt kế hoạch Đức Chúa Trời đã ban cho ông, thực hiện các chỉ thị của Ngài đến từng chữ, nếu Giê-ri-cô phải sụp đổ trước Y-sơ-ra-ên.
Những chỉ thị ấy hẳn đã trông kỳ lạ biết bao khi thoáng qua! Những phương tiện như thế hẳn hoàn toàn không xứng với một công việc như thế biết bao! Một tiến trình như thế hẳn dường như vô ích biết bao đối với lý trí xác thịt! “Không đào hào, không dựng công sự, không kéo máy phá thành lên, cũng không thực hiện bất cứ sự chuẩn bị quân sự nào” (Matthew Henry). Ai đã từng nghe nói một pháo đài hùng mạnh bị phá hủy hoàn toàn chỉ vì một đoàn người đi vòng quanh nó? À, đường lối của Đức Chúa Trời không những rất khác với đường lối của con người, mà còn được hoạch định để làm nhơ nhuốc sự kiêu ngạo của con người và bảo đảm vinh quang thuộc về chính Ngài. Người lãnh đạo và người ban luật pháp của Y-sơ-ra-ên đã được bảo toàn trong một chiếc rương mong manh bằng cói. Gã khổng lồ hùng mạnh của người Phi-li-tin đã bị đánh bại bởi một ná và một hòn đá. Tiên tri Ê-li đã được nuôi sống bởi một nắm bột của một góa phụ. Đấng tiền hô của Đấng Christ đã sống trong đồng vắng, mặc áo lông lạc đà và thắt lưng da, ăn châu chấu và mật ong rừng. Chính Đấng Cứu Thế đã sinh ra trong một chuồng gia súc và được đặt nằm trong máng cỏ. Những người Ngài chọn làm sứ giả của Ngài phần lớn là những ngư phủ thất học. Đây là những minh họa nổi bật biết bao cho lẽ thật rằng “điều mà loài người tôn cao là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15)! Tuy nhiên, chúng ta cần giữ nguyên tắc này trước mắt mình biết bao!
Nếu Giô-suê đã triệu tập một hội đồng chiến tranh và tham khảo ý kiến các trưởng chi phái về điều họ cho là chính sách tốt nhất nên áp dụng, thì rất có thể ông đã nhận được những lời khuyên mâu thuẫn biết bao, và biết bao phương pháp tấn công khác nhau đã được đề xuất. Một người hẳn đã lập luận rằng cách duy nhất để khuất phục Giê-ri-cô là bỏ đói dân cư của nó qua một cuộc bao vây kéo dài. Một người khác hẳn đã khuyên dùng thang để leo lên tường thành bởi những người mặc giáp dày và trang bị vũ khí nặng nề. Người thứ ba hẳn đã lập luận rằng những máy phá thành hạng nặng sẽ hiệu quả hơn và ít tốn sinh mạng của quân tấn công hơn. Trong khi người thứ tư hẳn đã đề nghị một cuộc tấn công bất ngờ bằng cách bí mật đào hầm dưới tường thành. Mỗi người hẳn đã nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng mình, và cho rằng kế hoạch của mình là tốt nhất. Nhưng Giô-suê đã không bàn luận với thịt và huyết, mà nhận sứ mệnh của mình trực tiếp từ Chúa, và trong điều đó ông đã để lại một gương mẫu cho mọi tôi tớ của Ngài noi theo. Người truyền đạo của Phúc Âm chịu trách nhiệm trước Đấng Christ: người ấy là tôi tớ của Ngài, được Ngài kêu gọi và giao sứ mệnh, và chỉ từ Ngài mà thôi người ấy phải nhận mệnh lệnh của mình. Người ấy không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền Đấng Christ đã ban cho mình, và người ấy cũng không cần gì hơn nữa. Giô-suê đã không đem những chỉ thị mình nhận được từ Đức Chúa Trời trình cho các thầy tế lễ và các trưởng lão xét đoán và xin ý kiến của họ về những điều ấy, nhưng thay vào đó đã hành động ngay theo chúng, trông cậy vào phước lành của Đức Chúa Trời, dù những người đồng hành của ông có nghĩ gì về chúng đi nữa.
“Khi Chúa thực hiện các mục đích của Ngài bằng những phương tiện và công cụ như chúng ta cho là xứng hợp, thì cái nhìn của chúng ta dễ dừng lại trên chúng, và bỏ qua Ngài, Đấng ‘làm mọi việc theo ý muốn của Ngài.’ Để ngăn ngừa khuynh hướng này, Chúa đôi khi rời khỏi đường lối thông thường và hành động bằng những phương pháp hoặc công cụ mà tự chúng dường như hoàn toàn không thích hợp để tạo ra kết quả dự định; thậm chí, đôi khi còn không có mối liên hệ thực sự nào với kết quả ấy (Dân Số Ký 20:6-9; Ê-xê-chi-ên 37:1-10; Giăng 9:4-7). Nhưng bổn phận của chúng ta là chỉ sử dụng những phương tiện Chúa ấn định hoặc cho phép, thuận phục ý muốn của Ngài, và nương cậy nơi phước lành của Ngài; và với sự chờ đợi kiên nhẫn cùng sự siêng năng quên mình, mong đợi kết quả: và như vậy chúng ta sẽ thành công đến mức có lợi cho điều tốt thật sự của mình. Ngài đặc biệt vui lòng hướng sự chú ý của con người đến các chân lý và các mạng lịnh của chính Ngài, rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn của họ, luyện tập họ để thuận phục sự hiểu biết của mình một cách hoàn toàn theo sự dạy dỗ của Ngài và ý muốn của mình theo thẩm quyền của Ngài, và bảo đảm cho chính Ngài những lời ngợi khen và sự biết ơn của họ. Đặc biệt trong việc thúc đẩy tôn giáo chân thật, Ngài hành động bằng những phương tiện và công cụ mà những kẻ kiêu ngạo, học thức, và giàu có của thế gian này thường khinh thường. Giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, là nền tảng duy nhất cho hy vọng được chấp nhận của một tội nhân, và là nguồn duy nhất của ân điển thánh hóa; được rao giảng bởi các mục sư thường có xuất thân mờ nhạt và khả năng khiêm tốn, không có những lợi thế của học vấn cao hay tài hùng biện; đôi khi thậm chí còn mộc mạc trong vẻ ngoài và cách ăn nói” (Thomas Scott).
Giờ đây, khi xem xét kỹ hơn những chỉ thị Giô-suê đã nhận từ Chúa trong dịp này, chúng ta thấy rằng một lần nữa “hòm giao ước” được đặt ở vị trí danh dự, được làm trung tâm trong thứ tự của đoàn rước. Trước hết là “những người lính” tiến lên, rồi đến hòm giao ước với bảy thầy tế lễ đi trước nó cầm “những kèn bằng sừng chiên đực,” và phía sau nó là toàn thể dân chúng. Hòm giao ước là biểu tượng được công nhận về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và việc nó được mang đi trước hội chúng là để cho thấy chiến thắng đến từ Ngài. Quả thật, rất nhiều điều tùy thuộc vào sự nhận biết của chúng ta về sự hiện diện của Đức Chúa Trời — vừa như một sự kiềm chế trên xác thịt, vừa như một sự khích lệ cho tâm linh. Khi được bảo đảm rằng Chúa không những ở với chúng ta mà còn ở cùng chúng ta, thì sự sợ hãi nhường chỗ cho sự tin cậy thánh khiết. Điều vô cùng quan trọng đối với tôi tớ của Đấng Christ là không những tuân thủ nghiêm ngặt các điều khoản trong sứ mệnh của mình, mà còn an nghỉ trên lời hứa phước hạnh của Ngài: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:19, 20). Cũng cần thiết không kém cho hàng ngũ dân sự của Đức Chúa Trời nắm lấy lời ấy: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Giô-suê đã nhận được sự bảo đảm cá nhân về điều này qua sự hiện ra với ông của “Quan Tướng của đạo binh Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 5:13-15), và qua vị trí nổi bật được dành cho hòm giao ước: toàn thể hội chúng đã được ban cho một sự nhắc nhở hữu hình về cùng một sự thật ấy. Tất cả đều phải bước đi với mắt hướng về Quan Tướng của sự cứu rỗi mình, vì không ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài.
Nhưng hòm giao ước cũng là nơi chứa các bảng đá, trên đó đã khắc mười điều răn. Vì vậy, nó cho thấy rằng Y-sơ-ra-ên giờ đây tiến bước trong tư cách thuận phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì chỉ khi họ hành động vâng theo các điều khoản của nó thì mới có thể mong đợi thành công. Như đã chỉ ra trong các bài viết của chúng tôi về việc vượt qua sông Giô-đanh, Y-sơ-ra-ên đã tiến vào Ca-na-an dưới sự dẫn dắt của Luật Pháp: vậy ở đây chúng ta được cho thấy sự chinh phục xứ của họ tùy thuộc vào việc họ tuân thủ các đòi hỏi của nó. Nhưng còn hơn thế nữa: sự hiện diện của hòm giao ước ở đây cho thấy rằng Luật Pháp là tác nhân báo thù trên người Ca-na-an: chén tội ác của họ giờ đã đầy và họ phải chịu phần thưởng xứng đáng của nó. Ở đây Luật Pháp là “chức vụ của sự chết” như diễn tiến tiếp theo đã chứng minh: xem câu 21.
Bảy Ngày Diễu Hành
Trong bài trước, chúng ta đã xem xét những chỉ thị Giô-suê đã nhận từ Chúa liên quan đến Giê-ri-cô; bây giờ chúng ta sẽ quan sát cách những chỉ thị ấy đã được thực hiện. “Giô-suê, con trai của Nun, gọi các thầy tế lễ, và nói với họ rằng: Hãy khiêng hòm giao ước, và bảy thầy tế lễ cầm bảy cái kèn bằng sừng chiên đực đi trước hòm của Đức Giê-hô-va. Rồi ông nói với dân chúng: Hãy đi, và đi vòng quanh thành, và những người có vũ trang hãy đi trước hòm của Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 6:6, 7). Vậy từ những câu này, rõ ràng Giô-suê đã hiểu lời hứa của Đức Chúa Trời “Ta đã phó Giê-ri-cô, vua nó, và những người chiến sĩ mạnh dạn của nó vào tay ngươi” (c. 2) có nghĩa là, nếu các chỉ thị của Ngài được thi hành cách trung tín và chính xác, nhưng chỉ trong trường hợp ấy mà thôi, thì thành mới bị lật đổ cách siêu nhiên. Lời hứa ấy là để bảo đảm với Giô-suê rằng người Ca-na-an sẽ không thể bảo vệ thành của họ thành công, và rằng Chúa sẽ bày tỏ rõ ràng Ngài đã phó nó cho Y-sơ-ra-ên; tuy nhiên, họ vẫn phải hành động trong sự thuận phục hoàn toàn theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.
Sự kiện chiếm Giê-ri-cô này là một sự kiện mà mọi dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay nên cẩn thận suy ngẫm và ghi lòng, đặc biệt là các tôi tớ của Ngài, vì nếu làm như vậy, nó sẽ cung cấp một liều thuốc bổ tuyệt vời cho đức tin, và vô hiệu hóa cách hiệu quả tinh thần u ám hiện đang lan rộng như thế. Than ôi, đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bận tâm nhiều hơn với những điều được gọi là “các dấu hiệu của thời đại” hơn là với Đấng mà trong tay Ngài mọi “thì giờ và mùa” đều ở (Công Vụ 1:7). Họ đang bước đi bởi mắt thấy, thay vì bởi đức tin; bận rộn với những điều thấy được, thay vì với những điều không thấy được. Hậu quả là nhiều người trong số họ ngã lòng và chán nản vì những hoàn cảnh hiện tại, và chỉ quá thường xuyên người giảng đạo dễ coi tình hình là vô vọng. Nhưng đó là có cùng một tâm tính như những thám tử không tin, những người đã nói: “Chúng ta không thể đi lên chống lại dân này: vì chúng mạnh hơn chúng ta” (Dân Số Ký 13:31), phóng đại những khó khăn đối diện với mình và đầu hàng một tinh thần thất bại.
Nếu người truyền đạo của Phúc Âm bận tâm với sự nhỏ bé của hội chúng mình, và sự thiếu đáp ứng của họ đối với sự giảng dạy của mình; nếu người ấy quá bận lòng về sự thiếu quan tâm của giới trẻ, và lắng nghe các tiên tri u ám, những người luôn đưa ra cách giải thích tối tăm nhất có thể cho mọi việc, thì người ấy hẳn sẽ chán nản. Nhưng nếu những suy nghĩ của người ấy được hình thành bởi Lời Đức Chúa Trời và linh hồn của chính người ấy được nuôi dưỡng bởi Lời ấy, thì người ấy sẽ khám phá rằng không có cớ gì để phải kinh hãi. Kinh Thánh không nơi nào dạy rằng Đức Chúa Trời đang tìm cách hoán cải thế gian, mà đúng hơn tuyên bố rằng Ngài đang thăm viếng dân ngoại “để lấy ra từ họ một dân cho danh Ngài” (Công Vụ 15:14). Khi ban chỉ thị cho các tôi tớ Ngài, Đấng Christ đã truyền họ “chớ lo lắng,” vì Ngài muốn tấm lòng họ được an nghỉ, tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống để cung cấp mọi nhu cầu của họ; và cũng phán: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi” (Lu-ca 12:22, 32). Ngài luôn tìm cách củng cố lòng tin của họ vào tính không thể đánh bại của mục đích Đức Chúa Trời, tuyên bố: “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta” (Giăng 6:37).
Thay vì làm tâm trí mình bối rối với những suy đoán vô ích về mười ngón chân của pho tượng lớn của Đa-ni-ên, công việc của người truyền đạo Phúc Âm là trung tín thực hiện sứ mệnh mình đã nhận từ Thầy mình (Ma-thi-ơ 38:19, 20). Thay vì lãng phí thời gian trên báo chí và nghe đài phát thanh để xác minh những đe dọa mới nhất của Điện Kremlin hay những mối nguy của Vatican, hãy để người ấy chú ý nghiêm túc hơn đến mạng lịnh này: “Hãy chuyên tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật” (II Ti-mô-thê 2:15). Thay vì quá mải mê với các hoạt động của các sứ giả của Sa-tan, hãy để người ấy lấy đức tin hòa với sự bảo đảm đầy khích lệ này của Đấng Tối Cao: “Vì như mưa và tuyết xuống từ trời, và không trở lại đó nữa, nhưng tưới đất, làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó ban giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn: thì lời Ta phán ra từ miệng Ta cũng vậy: nó sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích, nhưng nó sẽ làm trọn điều Ta vui lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai nó đi” (Ê-sai 55:10, 11).
Lời Đức Chúa Trời không lỗi thời: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không qua đâu” (Ma-thi-ơ 24:35). Vậy hãy rao giảng Lời ấy trong sự tinh khiết của nó, trong sự đầy đủ của nó, với lòng tin hoàn toàn vào sự đầy đủ của nó. Phúc Âm của Đấng Christ không lỗi thời, nhưng vẫn là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin” (Rô-ma 1:16). Vậy hãy công bố nó, nhận biết rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên mọi kẻ rao giảng bất cứ phúc âm nào khác (Ga-la-ti 1:8). Bạn có đáp lại rằng: tôi đã, theo cách nghèo nàn của mình, cố gắng rao giảng Phúc Âm cách trung tín và tha thiết như tôi biết; nhưng theo như tôi có thể thấy, nó đã không kết quả, và tôi hoàn toàn ngã lòng. Vậy thì xin bạn hãy chú ý, chúng tôi nài xin bạn, đến sự kiện đang ở trước mặt chúng ta đây. Hãy quỳ gối ngay bây giờ và cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho bài viết này cho bạn. Hãy tha thiết cầu xin Ngài mở tấm lòng bạn để tiếp nhận nó. Hãy suy ngẫm lại những lời này: “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày” (Hê-bơ-rơ 11:30). Chắc chắn khi đó “mọi việc đều được cho người tin” (Mác 9:23)!
Không cần một nỗ lực gượng ép hay tưởng tượng nào của chúng ta để cho thấy rằng sự chinh phục Giê-ri-cô của Y-sơ-ra-ên đã báo trước những chiến thắng giành được bởi Phúc Âm, khi nó được rao giảng cách trung tín và phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm theo. Như đã chỉ ra trong bài trước của chúng ta, Giê-ri-cô là một trong những thành trì hàng đầu của kẻ thù: “các thành có tường bao quanh và rất lớn” (Dân Số Ký 13:28). Có lẽ Giê-ri-cô được phòng thủ mạnh mẽ nhất trong số chúng, và như vậy nó đã là một trở ngại đáng gờm đối với Giô-suê và những người đồng hành. Tuy nhiên, nó đã sụp đổ trước họ để đáp lại việc tuân thủ đúng từng điểm các mệnh lệnh họ đã nhận từ Chúa. Chính trong sự liên hệ rõ ràng với điều này mà sứ đồ đã tuyên bố: “Vả, những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy” (I Cô-rinh-tô 10:4). Điều đó đã được chứng minh cách phước hạnh và không thể nhầm lẫn biết bao dưới chức vụ của chính ông! Điều ấy đã được làm cho hiển nhiên cách vinh quang biết bao trong những ngày của Luther! Điều cùng một lẽ thật ấy đã thường xuyên được làm cho xuất hiện biết bao ở nhiều nơi trên đất kể từ đó. Và các bạn, hỡi anh em của tôi trong chức vụ, các bạn có cùng một Phúc Âm vinh quang để rao giảng, và cùng một Đức Chúa Trời quyền năng để trông cậy Ngài ban phước cho các lao nhọc của các bạn!
Bạn có đáp lại rằng: Nhưng tôi không phải là Giô-suê, không phải là Phao-lô, không phải là Luther? Vậy thì chúng tôi nhắc bạn những lời tự hạ mình và tôn vinh Đức Chúa Trời của sứ đồ nói với những kẻ đang vinh hiển trong xác thịt. “Vậy thì Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai? Chẳng qua là đầy tớ, mà bởi họ anh em đã tin, theo như Chúa đã ban cho mọi người. Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên” (I Cô-rinh-tô 3:5-7). Những người Đức Chúa Trời đã sử dụng nhiều nhất qua các thời đại là những người tự đánh giá mình là những kẻ không ra gì! Nhưng bạn nói: tôi cảm thấy mình thật yếu đuối và thiếu trang bị — nguyện Đức Chúa Trời ban cho đó là lời chân thành của bạn, vì nếu ngược lại, nếu bạn tự coi mình là một người có năng lực và đầy đủ phẩm chất, bạn không phải là tôi tớ của Đấng Christ. Hãy lắng nghe lại Phao-lô, người với mọi ân tứ và ân điển của mình đã chiêm ngưỡng những nhiệm vụ trước mặt trong tinh thần và thái độ này: “Ai đủ sức cho những việc này?” (II Cô-rinh-tô 2:16).
Viết cho cùng những thánh đồ ấy và nhìn lại những ngày lao nhọc truyền giảng Phúc Âm của mình giữa họ, sứ đồ tuyên bố: “Tôi đến cùng anh em, chẳng dùng lời cao siêu hay sự khôn ngoan để rao truyền chứng cớ của Đức Chúa Trời cho anh em. Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh. Chính tôi ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy nhiều” (I Cô-rinh-tô 2:13). Sự thiếu tự tin vào bản thân không phải là một sự thiếu phẩm chất cho sự phục vụ Đấng Christ. Không phải Phao-lô là người “vĩ đại,” mà đúng hơn là những khí giới ông sử dụng khi giao chiến với các thế lực của sự ác là “mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời”! Và những “khí giới” ấy là gì? Sự cầu nguyện, “Gươm của Đức Thánh Linh, là Lời Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:17), và đức tin nơi Đấng đã giao sứ mệnh cho ông. Hãy lưu ý rằng chúng tôi đặt sự cầu nguyện lên hàng đầu. Gương của Đấng Giảng Dạy tối cao (Mác 1:35; Lu-ca 6:12, 13) chẳng đòi hỏi chúng ta làm như vậy sao? Mười Hai Sứ Đồ chẳng đã tuyên bố sao: “Chúng ta sẽ cứ chuyên lo [1] cầu nguyện và [2] chức vụ giảng Lời” (Công Vụ 6:4)? Vậy bạn hãy làm như vậy. Về đức tin, chúng tôi xin giới thiệu bạn đọc lại Hê-bơ-rơ 11:30. Giờ đây, hỡi các bạn cùng giảng dạy, cùng ba “khí giới” ấy cũng sẵn có cho chúng ta, và chúng ta không cần khí giới nào khác cho việc làm vinh hiển Đấng Christ và thực hiện sứ mệnh của Ngài.
Hỡi những người giảng dạy, hãy lưu ý kỹ câu cuối cùng của chúng tôi. Chúng tôi đã không nói rằng không cần khí giới nào khác để các bạn được “thành công” nổi bật trong công việc của mình, hay rằng việc các bạn sử dụng chúng sẽ bảo đảm những “kết quả thấy được” mau chóng. Điều đó không được là mối quan tâm chính yếu hay mục đích trước mắt của các bạn: và nếu các bạn làm cho nó thành như vậy, một Đức Chúa Trời ghen tương rất có thể sẽ thổi trên những nỗ lực của các bạn thay vì ban phước cho chúng. Mối quan tâm tối thượng và mục đích chính của các bạn phải là làm vinh hiển Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 10:31): làm cho người ta biết sự tuyệt hảo của Ngài, thi hành những đòi hỏi công chính của Ngài trên các tạo vật của tay Ngài, kêu gọi con người hạ khí giới chiến tranh của họ chống lại Ngài xuống, và được hòa giải với Ngài. Nếu bạn là một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, Ngài đã sai bạn ra đi để tôn cao Đấng Christ: sự cứu rỗi các tội nhân chỉ là thứ yếu và phụ thuộc vào điều đó. Đức Chúa Trời muốn một chứng cớ phổ quát được làm ra cho giá trị vô song của thân vị và công việc của Đấng Christ — Phúc Âm là một “chứng cớ” (Ma-thi-ơ 24:14) về các sự hoàn hảo của Ngài. Đức Chúa Trời muốn công bố xa gần sự thật lạ lùng rằng chính Con yêu dấu của Ngài “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8), hoàn toàn tận hiến cho ý muốn của Cha Ngài.
Điều tối quan trọng là chúng ta phải hoàn toàn rõ ràng về bản chất của Phúc Âm: đó là “Phúc Âm của Đức Chúa Trời... về Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 1:1, 3). Trong Phúc Âm, người ta được biết đến các phẩm giá cá nhân của Đấng Cứu Thế: rằng Ngài là Chúa của vinh quang, Chúa của sự sống, Vua của các vua, Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn vũ trụ. Trong Phúc Âm được bày tỏ sự hạ mình và hạ nhục lạ lùng của Ngài: thể nào trong sự vâng phục lời của Cha, Ngài đã tự nguyện và vui lòng mặc lấy hình tôi tớ và được làm nên giống như xác thịt của tội lỗi, tạm thời đóng trại trong khung cảnh này. Trong Phúc Âm được trưng bày đời sống thánh khiết và độc nhất của Ngài: thực hiện công việc Cha đã giao cho Ngài làm. Trong Phúc Âm được hiển thị những vinh quang theo chức vụ của Ngài, với tư cách Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Đấng Quyền Năng. Trong đó được thuật lại ân điển của Ngài cho các tội nhân: Đấng công chính chết thay cho kẻ không công chính. Trong đó được tuyên bố thể nào Ngài đã làm cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời được tôn đại và vinh hiển, qua đó làm vinh hiển Cha cách siêu việt. Trong đó chúng ta được cho biết thể nào Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Con nhập thể của Ngài bằng cách làm Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên cao. Công việc của chúng ta, hỡi các bạn cùng giảng dạy, là công bố Phúc Âm ấy trong sự tinh khiết và đầy đủ của nó, để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và Con Ngài được tôn cao.
Sứ mệnh của chúng ta rõ ràng như pha lê. Nó không gì khác hơn là điều này: “Hãy nói với chúng, và bảo chúng: dù chúng nghe, hay chúng không chịu nghe” (Ê-xê-chi-ên 3:11). Công việc của chúng ta là tuyên bố “mọi ý định của Đức Chúa Trời” và không giữ lại điều gì có ích cho các linh hồn (Công Vụ 20:20, 27). Mệnh lệnh hành quân của chúng ta cũng giống như của Giô-na (Giô-na 3:2) và của Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2: “Hãy rao cho nó [thành ấy] sự rao giảng mà Ta truyền cho ngươi.” “Các ngươi chớ thêm vào lời Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ bớt điều gì khỏi nó.” Chỉ bằng cách làm như vậy Đức Chúa Trời mới được vinh hiển và linh hồn chúng ta mới được sạch khỏi lời buộc tội khủng khiếp về sự bất trung. Nhưng nếu chúng ta làm như vậy — và chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được tìm kiếm cách tha thiết và liên tục, chúng ta mới có thể — chúng ta có thể an tâm để “kết quả” lại cho Chúa của mùa gặt. Hơn thế nữa, chúng ta có thể an nghỉ trong sự tin cậy trọn vẹn vào lời hứa “kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính kẻ ấy” (I Sa-mu-ên 2:30). Nhưng phải để cho Ngài quyết định khi nào và cách nào Ngài “tôn kính.” Trong Ngày sắp đến, Ngài sẽ phán: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm.” Ngay cả bây giờ “chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, trong những kẻ được cứu và trong những kẻ bị hư mất” (II Cô-rinh-tô 2:15)!
Nhưng giờ đây chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn những chỉ thị được ban cho các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên trong Giô-suê 6:6. Hãy quan sát cẩn thận một sự thiếu sót đáng kể trong đó, điều âm thầm nhưng dứt khoát xác nhận những gì đã nói ở trên. Giô-suê đã không loan báo cho họ lời hứa mà ông đã nhận được từ Chúa trong các câu 2 và 5, mà chỉ đơn giản ban cho họ mệnh lệnh hành quân, không có bất cứ sự bảo đảm nào rằng thành công chắc chắn sẽ đi kèm những nỗ lực của họ! Trong điều này, cũng như trong hầu hết mọi việc, Giô-suê là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng, mặc dù đã nhận lời hứa từ Cha Ngài (trong giao ước đời đời) về sự thành công chắc chắn của công việc Ngài đảm nhận (xem Ê-sai 53:10-12), nhưng khi giao sứ mệnh cho các tôi tớ Ngài, đã ban cho họ những mạng lịnh cụ thể nhưng không nói một lời nào về việc lao nhọc của họ sẽ kết quả! — xem Ma-thi-ơ 28, 29, 30; Mác 16:15, 16; Lu-ca 24:46-49; Giăng 20:21-23; Công Vụ 1:7, 8. Vậy ở đây cũng vậy: các thầy tế lễ được cho biết phải làm gì, và chỉ vậy thôi. Sự vâng phục không thắc mắc và không dè dặt đối với mệnh lệnh của họ là điều được đòi hỏi từ họ: không hơn, không kém. Họ, thứ nhất, phải “khiêng hòm giao ước”; thứ hai, phải “cầm bảy cái kèn bằng sừng chiên đực”; và thứ ba, phải đi “trước hòm của Đức Giê-hô-va.” Giờ đây chúng ta hãy chỉ ra ý nghĩa hình bóng của những điều ấy.
Hòm giao ước là biểu tượng về sự hiện diện của Chúa với họ, với tư cách “Đấng Lãnh Đạo và Đấng Chỉ Huy” của họ (Ê-sai 55:4). Cũng vậy, Đấng Christ đã bảo đảm với các tôi tớ Ngài: “Này! Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20). Điều đó được nhận biết bởi đức tin, chứ không phải bởi cảm giác. Người truyền đạo của Phúc Âm phải tiến lên cuộc chiến trong ý thức phước hạnh rằng mình không đơn độc: người ấy phải hành động với sự bảo đảm trọn vẹn rằng Quan Tướng của sự cứu rỗi mình đang ở với mình. Nó sẽ tạo ra sự khác biệt biết bao nếu người ấy luôn ghi nhớ điều ấy trong tâm trí! Hãy để người ấy hành động theo đó. Hãy để sự hiện diện được biết đến của Đấng Christ vừa làm dây cương trên xác thịt, vừa làm cựa thúc đẩy lòng sốt sắng của người ấy. Việc các thầy tế lễ “cầm những cái kèn” ngay lập tức xác định họ là những người báo trước các mục sư của Phúc Âm đang vang lên sứ điệp bắt buộc của họ. “Hãy kêu lớn tiếng, đừng kiêng nể, hãy cất tiếng ngươi lên như cái kèn, và tỏ cho dân Ta biết sự phạm pháp của chúng” (Ê-sai 58:1). “Ta đã đặt những người canh giữ trên các ngươi, nói rằng, Hãy lắng nghe tiếng kèn” (Giê-rê-mi 6:17). “Hãy thổi kèn trong Si-ôn, và báo động trên núi thánh của Ta” (Giô-ên 2:10). Sứ đồ đã sử dụng hình ảnh này khi ông nói: “Nếu kèn phát ra tiếng không rõ ràng, thì ai sẽ chuẩn bị ra trận” (I Cô-rinh-tô 14:8).
Việc các thầy tế lễ thổi kèn trong dịp này có một mục đích hai mặt: gieo kinh hãi vào lòng người Ca-na-an: khơi dậy lòng can đảm và sự tin cậy trong dân sự của Đức Chúa Trời. Và đó là công việc hai mặt của các tôi tớ của Đấng Christ. Thứ nhất, tuyên bố cách trang nghiêm cơn thạnh nộ đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của con người (Rô-ma 1:18): loan báo cuộc chiến của Ngài chống lại những kẻ tiếp tục ở trong tội lỗi: mạnh dạn tuyên bố “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Đấng Truyền Giảng Phúc Âm tối cao đã làm như vậy: Ma-thi-ơ 11:23, 24; Giăng 3:18, 36! Thứ hai, củng cố tấm lòng của dân sự Đức Chúa Trời: “Và nếu các ngươi đi ra trận trong xứ mình chống lại kẻ thù áp bức các ngươi, thì các ngươi sẽ thổi kèn báo động, và các ngươi sẽ được nhớ đến trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ được cứu khỏi kẻ thù mình” (Dân Số Ký 10:9). “Và sẽ xảy ra, khi các ngươi đến gần trận chiến, thầy tế lễ sẽ đến gần và nói với dân chúng, và sẽ bảo họ rằng, Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, hôm nay các ngươi đến gần trận chiến chống lại kẻ thù mình: lòng các ngươi chớ nhát, đừng sợ, chớ run rẩy, cũng đừng kinh hãi vì chúng; vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đấng đi với các ngươi, để chiến đấu cho các ngươi chống lại kẻ thù mình, để cứu các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:2, 4). Như vậy, người giảng đạo phải khích lệ các thánh đồ trong cuộc xung đột của họ với xác thịt, thế gian, và ma quỷ.
“Giô-suê, con trai của Nun, gọi các thầy tế lễ và nói với họ rằng: Hãy khiêng hòm giao ước, và bảy thầy tế lễ cầm bảy cái kèn bằng sừng chiên đực đi trước hòm của Đức Giê-hô-va. Rồi ông nói với dân chúng: Hãy đi, và đi vòng quanh thành, và những người có vũ trang hãy đi trước hòm của Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 6:6, 7). Thiếu không gian đã ngăn cản việc hoàn thành những nhận xét của chúng tôi về hai câu này trong bài trước. Ở đó, chúng tôi đã bàn dài về câu đầu tiên, và tìm cách cho thấy rằng các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên, trong dịp này, đã báo trước các mục sư của Phúc Âm, và thể nào những khí giới (thuộc linh) đã được ấn định cho “sự chiến tranh” của họ được làm nên mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời để đạp đổ các đồn lũy (II Cô-rinh-tô 10:4). Cần cẩn thận tránh việc xác thịt hóa cách diễn đạt ấy và giải thích nó theo cách không được Phép Tương Đồng của Đức Tin cho phép. Đó không phải là Phúc Âm hoán cải người ta hàng loạt (thành một tập thể) — “Glasgow cho Đấng Christ,” “Chicago cho Đấng Christ,” như các khẩu hiệu của phái Arminius diễn đạt — mà là việc giải cứu từng linh hồn cá nhân khỏi “nơi ẩn náu của sự dối trá” hùng mạnh mà con người tự nhiên đang cố thủ trong đó. Ý nghĩa của II Cô-rinh-tô 10:4, được giải thích trong câu tiếp theo:
“Phá đổ các lập luận [hay “những sự suy luận”] và mọi điều cao ngạo nổi lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:5). Tấm lòng của con người tự nhiên chống đối Đức Chúa Trời cách ngoan cố, đầy sự thù nghịch với Ngài. Nó được củng cố bởi tình yêu tội lỗi chống lại mọi lời kêu gọi đến sự thánh khiết. Những người chưa được tái sinh đã quá quen và chai cứng bởi thói quen và thực hành đến nỗi Đức Thánh Linh tuyên bố: “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm điều lành, là những kẻ đã quen làm điều ác” (Giê-rê-mi 13:23). Ý chí của họ bị nô lệ, đến nỗi họ “không chịu đến cùng Đấng Christ” (Giăng 5:40). Họ chai đá trước cả những sự khủng khiếp của Luật Pháp lẫn những sự hấp dẫn của Phúc Âm. Hơn nữa, họ là tù nhân của ma quỷ (Lu-ca 11:21; II Ti-mô-thê 2:26), và không thể tự giải phóng mình. Không gì ngoài một phép lạ của ân điển mới có thể giải phóng họ, và phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng để thực hiện phép lạ ấy là Lời được rao giảng, được áp dụng cách hiệu quả vào tấm lòng bởi quyền năng của Ngài. Khi đó, kẻ phản loạn kiêu ngạo bị hạ xuống thành bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, được giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan, được biến đổi thành một thần dân yêu thương và trung thành của Đấng Christ.
Trong câu thứ bảy của Giô-suê 6, những chỉ thị đã được ban cho dân chúng. Trong dịp này, họ phải đi cùng các thầy tế lễ! Khi vượt qua sông Giô-đanh, các thầy tế lễ đã đi “trước dân chúng” (Giô-suê 3:6), và đứng một mình “giữa sông Giô-đanh” cho đến khi “mọi dân chúng đã qua hết” (Giô-suê 4:20). Ở đó họ đã báo trước Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng “bởi chính mình” đã mở một con đường qua sự chết cho dân Ngài (xem Chương Sáu). Nhưng ở đây, các thầy tế lễ tiêu biểu cho các tôi tớ của Đấng Christ, khi họ đang tham gia vào các lao nhọc truyền giảng Phúc Âm của mình. Hệ quả là đạo quân của Y-sơ-ra-ên giờ đây phải đi cùng họ. Đó là một lời thật thích hợp cho hàng ngũ dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay! Chỉ quá thường xuyên người truyền đạo của Phúc Âm phải ra đi một mình. Người ấy không nhận được sự hỗ trợ về đạo đức và thuộc linh mà mình có quyền được hưởng, và mình rất cần. Chẳng lạ gì khi có nhiều người giảng đạo trung tín ngã lòng khi các buổi họp cầu nguyện có quá ít người tham dự, và khi có quá ít người đang giơ tay lên tại ngai ân điển! Ôi, nguyện Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng đoạn này để khuấy động các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trở nên cụ thể và sốt sắng hơn trong việc cầu nguyện cho mọi mục sư tin kính. Chỉ một người giảng đạo mới biết nó tạo ra sự khác biệt gì khi có sự bảo đảm rằng tấm lòng của dân sự mình đang ở với mình!
“Khi Giô-suê đã nói với dân chúng rồi, thì bảy thầy tế lễ cầm bảy cái kèn bằng sừng chiên đực đi trước mặt Đức Giê-hô-va, và thổi kèn: và hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đi theo họ” (c. 8). Thứ nhất, hãy quan sát sự chính xác của dấu mốc thời gian ở đây về hành động của các thầy tế lễ: họ đã không tiến lên cho đến khi dân chúng đã vào vị trí được phân định theo những chỉ thị họ đã nhận từ người lãnh đạo của mình. Phải có hành động chung: các thầy tế lễ được dân chúng đi cùng — minh họa cho những gì chúng tôi đã nói trong đoạn trên. Thứ hai, vì không có gì là vô nghĩa hay thừa thãi trong Kinh Thánh, hãy lưu ý thể nào Đức Thánh Linh lại nhấn mạnh bản chất thô sơ của “những cái kèn” của các thầy tế lễ. Không dưới năm lần trong chương này chúng ta được cho biết rằng những cái kèn được sử dụng trong dịp này được làm bằng “sừng chiên đực” — khó có thể tưởng tượng một vật liệu thô sơ hơn hay hèn mọn hơn. Chúng tương phản có chủ ý và nổi bật với “những cái kèn bằng bạc” vốn thường được sử dụng trong trại quân của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 10:1-10). Đó là Đức Chúa Trời đổ sự khinh thường lên các phương tiện được sử dụng — những phương tiện đáng khinh trong mắt con người — để sự kiêu ngạo của Y-sơ-ra-ên có thể bị làm nhơ nhuốc và chính Ngài được vinh hiển, vì sức mạnh của Ngài luôn được làm nên trọn vẹn qua sự yếu đuối.
Ghi nhớ rằng các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên ở đây đã báo trước các tôi tớ thật của Đấng Christ, việc họ sử dụng những cái kèn bằng sừng chiên đực mang ý nghĩa sâu sắc, mặc dù rất khó chịu đối với sự kiêu ngạo của tấm lòng vốn vinh hiển trong xác thịt. Nó không những nhấn mạnh sự yếu đuối của các phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng để thực hiện mục đích ân điển của Ngài, cụ thể là Ngài đã vui lòng “bởi sự giảng dại dột mà cứu những kẻ tin” (I Cô-rinh-tô 1:21), mà còn cho thấy loại người Đức Chúa Trời đoái sử dụng làm phát ngôn viên của Ngài. Khi Chúa chúng ta chọn những người sẽ làm sứ đồ và sứ giả của Ngài, Ngài đã không chọn những người chiếm giữ các vị trí cao sang trong thế gian, cũng không chọn những người đã qua các trường học, mà là những ngư phủ thất học và một người thu thuế bị khinh thường — đó là đối hình của “những cái kèn bằng sừng chiên đực” tương phản với “những cái kèn bằng bạc” — những người có xuất thân thấp hèn, bị những kẻ tự cho mình là vĩ đại và khôn ngoan khinh thường! Để thực hiện công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc, Đức Chúa Trời sử dụng điều mà đối với tâm trí của con người tự nhiên là phương tiện không xứng hợp nhất, để sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài có thể càng rõ ràng hơn. Phúc Âm không tùy thuộc vào sự khôn ngoan của con người để thành công — một sự thật bị các hội thánh ngày nay bỏ sót.
Cùng một lẽ thật làm xác thịt tiêu tan ấy được diễn đạt cách rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 1:26-31, mặc dù ít người đã nhận ra nó. Mục đích trực tiếp của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 1 và 2 là cho thấy rằng sự thay đổi lớn lao và vĩ đại được thực hiện trong tấm lòng của các tín hữu không phải do bất cứ sự khôn ngoan hay quyền năng nào mà người giảng đạo sở hữu (người ấy chỉ là một kênh mà qua đó Đức Chúa Trời đoái hành động), mà hoàn toàn phải quy cho ân điển của Đức Chúa Trời trong việc làm cho sứ điệp của người ấy trở nên hiệu quả. Người Cô-rinh-tô đang vinh hiển trong các công cụ con người, dựng người này lên chống lại người kia (xem Giô-suê 1:12), và sứ đồ cho thấy sự vinh hiển như vậy là hoàn toàn vô căn cứ và dại dột biết bao. Ông chỉ ra rằng không phải sự học thức của Phao-lô hay tài hùng biện của A-bô-lô mới có thể hoán cải một linh hồn, mà Đức Chúa Trời phải, từ đầu đến cuối, thực hiện điều ấy. Ông chứng minh điều này bằng cách mô tả loại công cụ mà Ngài làm thành những phương tiện ban phước cho các tội nhân. “Vì anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em [tức là anh em nhận thấy từ chính sự kêu gọi của mình ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời], rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng” — “được sử dụng” (bởi Đức Chúa Trời) là một bổ sung tốt hơn và phù hợp hơn nhiều so với “được kêu gọi.”
“Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn [cho các tôi tớ Ngài] những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn; và những điều không có [những điều không tồn tại, những kẻ không ra gì] để phá hủy những điều có.” Như vậy, các câu 26-28 phải được liên kết với toàn bộ mạch văn, chứ không chỉ đơn giản với các câu 24, 25. Trong chúng, chúng ta lại thấy “những cái kèn bằng sừng chiên đực” — Đức Chúa Trời sử dụng những công cụ dường như hoàn toàn không xứng hợp đối với lý trí xác thịt. Cách giải thích ấy được xác nhận rõ ràng bởi “hầu cho không xác thịt nào vinh hiển trước mặt Ngài,” vì người Cô-rinh-tô không vinh hiển trong chính mình, mà trong các mục sư của họ (Giô-suê 1:12; 3:4)! Nó được củng cố bởi những lời tiếp theo: “Nhưng bởi Ngài [chứ không phải bởi Phao-lô, hay A-bô-lô, hay bất cứ con sâu đất nào] mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ” (c. 30). Như vậy, Phao-lô đang cho thấy rằng không phải qua các triết gia học thức hay các ra-bi được đào tạo cao mà người Cô-rinh-tô đã nghe Phúc Âm về sự cứu rỗi của họ, mà đúng hơn qua những người mà cả hai nhóm kia đều khinh thường. Nếu cần thêm sự xác chứng nào nữa, câu 31 cung cấp nó!
Đức Chúa Trời ghen giữ vinh hiển của Ngài và sẽ không chia sẻ nó với kẻ khác. Theo nguyên tắc chung, Ngài vui lòng chọn làm những công cụ của Ngài những người không có thành tựu lấp lánh nào: trái lại, là những người mộc mạc, đơn sơ, bình dị. Không phải qua những nhà diễn thuyết lưỡi bạc mà Ngài bày tỏ sự ngợi khen của Ngài nhiều nhất, nhưng qua những người mà, theo tự nhiên, chẳng có gì để giới thiệu mình với người nghe hơn điều giống như “những sừng chiên đực”! Những đầy tớ lỗi lạc nhất của Ngài không phải là những người thuộc dòng dõi hoàng gia, xuất thân quý tộc, hay địa vị cao sang, nhưng được lấy ra từ những tầng lớp thấp hèn của đời sống. Luther, tác nhân chính được Đức Chúa Trời dùng trong cuộc Cải Chánh vĩ đại, là con của một thợ mỏ. Bunyan chỉ là một thợ sửa nồi, vậy mà cuốn sách Pilgrim's Progress của ông đã được dịch ra nhiều thứ tiếng hơn, được lưu hành rộng rãi hơn nhiều, và được dùng để ban phước cho một số linh hồn đông đảo hơn rất nhiều, so với tất cả các tác phẩm của Owen và Goodwin học thức cộng lại! Spurgeon không được đào tạo ở đại học hay cao đẳng, cũng không tốt nghiệp bất cứ chủng viện nào! Dù vậy, sau khi Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ, mỗi người trong số họ đều đã học tập chăm chỉ và lâu dài để trau dồi chính mình! Theo đúng tỷ lệ mà các Hội Thánh đã biến việc học vấn và sự học hỏi thần học nơi các mục sư của mình thành thần tượng, thì tính thuộc linh của họ đã suy giảm: đó là một sự thật, dù nó có khó nghe đến đâu.
Có một điều thứ ba trong câu 8 đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, đó là bảy thầy tế lễ mang bảy cây kèn bằng sừng chiên đực đã “đi qua trước mặt Chúa.” Điều này thường được hiểu là họ đi trước hòm giao ước, nhưng đó khó có thể là ý nghĩa của nó, trừ khi chúng ta sẵn sàng kết luận rằng ở đây có sự trùng lặp không cần thiết, vì cùng một câu ấy kết thúc bằng lời tuyên bố “và hòm giao ước của Chúa đi theo sau họ.” Vậy thì việc họ “đi qua trước mặt Chúa” hàm ý điều gì? Nó có ý nghĩa hơn rất nhiều so với một chi tiết lịch sử thuần túy, không liên quan gì đến chúng ta ngày nay — than ôi, có quá ít người tìm kiếm sự áp dụng hiện tại cho chính mình trong mọi điều ở trong Kinh Thánh. Ở đây có điều mà các đầy tớ của Đấng Christ cần quan sát và ghi lòng tạc dạ: một điều có tầm quan trọng và phước hạnh sống còn. Lời tuyên bố ngắn gọn ấy bày tỏ cho chúng ta tình trạng bề trong của các thầy tế lễ. Nó diễn tả thái độ của họ đối với Đức Giê-hô-va, và Thánh Linh của lẽ thật đã vui lòng ghi lại điều ấy. Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào lòng; và lòng của các thầy tế lễ Y-sơ-ra-ên hướng về Ngài, và họ cư xử theo đúng như vậy. Bằng cách cẩn thận đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta có thể xác định ý nghĩa của mệnh đề này.
Trong Sáng Thế Ký 5:24, chúng ta được cho biết rằng “Ê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời.” Trong I Sa-mu-ên 2:21, rằng “đứa trẻ Sa-mu-ên lớn lên trước mặt Đức Giê-hô-va.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:4, rằng Y-sơ-ra-ên được truyền phải “đi theo Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Còn trong Cô-lô-se 2:6, các Cơ Đốc nhân được khuyên: “Như các ngươi đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Trong bốn giới từ ấy, chúng ta có một dàn bài về toàn bộ đặc ân và bổn phận của thánh đồ trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. “Đồng đi cùng Đức Chúa Trời” chỉ có thể thực hiện được đối với một người đã được hòa giải với Ngài, vì “Hai người có thể đồng đi với nhau, trừ khi họ đã đồng ý với nhau sao?” (A-mốt 3:2). Như vậy, cụm từ ấy diễn tả sự thông công thánh khiết với Đức Chúa Trời. Đi hay bước đi “trước mặt Chúa” là cư xử trong nhận thức rằng mọi hành động của chúng ta đều đang bị Ngài tra xét: “Vì các đường lối của loài người đều ở trước mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài xem xét mọi nẻo đi của họ” (Châm Ngôn 5:21). Như vậy, cụm từ ấy diễn tả lòng kính sợ thánh khiết. Bước đi “theo Chúa” là sống trong sự phục tùng trọn vẹn ý muốn đã được bày tỏ của Ngài: “Vua đứng tại chỗ mình và lập giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, để đi theo Đức Giê-hô-va, giữ các điều răn, các chứng cớ và các luật lệ của Ngài, hết lòng hết linh hồn” (II Sử Ký 34:31). Ở đó, cụm từ ấy diễn tả sự vâng phục không dè giữ. “Bước đi trong Đấng Christ” diễn tả sự hiệp nhất, như cành ở trong cây nho, và có nghĩa là sống bởi năng lực Ngài ban, được Ngài thêm sức, “đâm rễ và lập nền trong Ngài” như Cô-lô-se 2:27 giải thích điều đó.
Nhưng đoạn Kinh Thánh giải thích rõ rệt hơn những lời này về việc các thầy tế lễ đi qua “trước mặt Chúa” là Sáng Thế Ký 17:1, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: hãy đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.” Điều đó được phán, thứ nhất, như một lời quở trách, ngay sau hành vi thiếu kiên nhẫn và xác thịt của ông với A-ga. Thứ hai, điều đó được phán để dạy dỗ và khích lệ ông: cho ông thấy rằng chẳng có lý do gì để tự nắm lấy mọi việc vào tay mình. Bây giờ Chúa bày tỏ chính Ngài cho Áp-ra-ham là “Đấng Toàn Năng” — El Shaddai — Đấng trọn vẹn đầy đủ, có thể chu cấp mọi nhu cầu của ông, mà không cần vị tộc trưởng phải dùng đến bất cứ phương cách xác thịt nào. Vì vậy, Áp-ra-ham được truyền phải “đi trước mặt Ta và hãy nên trọn vẹn”: nghĩa là, hãy tin cậy vào những nguồn vô hạn của Ta. Như vậy, khi Kinh Thánh nói rằng các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên “đi qua trước mặt Chúa,” ý nghĩa là họ hành động trong sự nương cậy trọn vẹn vào sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời, tin chắc mà trông cậy Ngài sẽ ra tay vì họ. Dưới ánh sáng của Châm Ngôn 5:21, điều đó cũng có nghĩa là họ tiến bước trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, ý thức rằng mắt Ngài đang ở trên họ, và vì vậy họ không dám lìa bỏ những mạng lệnh Ngài đã ban cho họ.
Mỗi người giảng đạo đọc bài viết này hãy cố gắng nhận ra rằng điều này cũng đã được ghi lại để người ấy học tập, được hướng dẫn và được khích lệ. Trước hết, người ấy hãy cố gắng nhận thức rằng mình ở dưới con mắt thấy mọi sự của Chủ mình: rằng các hành động của người ấy ở “trước mắt Chúa, và Ngài xem xét mọi đường lối của người.” Người ấy hãy ghi nhớ điều đó trong khi ở ngoài bục giảng: rằng Đấng mà người ấy còn phải khai trình về chức quản gia của mình ghi nhận xem người ấy là một kẻ lười biếng và chểnh mảng, hay là một người trung tín dành thì giờ cho sự cầu nguyện và nghiên cứu, chứ không chỉ cho “việc soạn bài giảng.” Và thứ hai, người ấy hãy bởi đức tin nhìn xem sự đầy đủ mọi bề của Đấng mà mình bước đi trước mặt, không chịu lìa bỏ những chỉ thị của Ngài, tin chắc mà trông cậy Ngài sẽ thực hiện mục đích của Ngài bởi người ấy và qua người ấy. Người ấy hãy không ngừng nhắc lòng nhớ rằng Ngài không ai khác hơn là “Đấng Toàn Năng,” Đức Giê-hô-va tự đầy đủ. Không cần một Đấng chu cấp nào khác, không cần một Đấng bảo vệ nào khác. Chính vì Áp-ra-ham đã quên điều đó mà ông đã hạ mình dùng đến những phương cách xác thịt; và khi chúng ta quên điều đó, chúng ta rất dễ lìa bỏ quy tắc của Ngài và dùng đến những phương pháp xác thịt. Chính sự không tin cậy Đức Chúa Trời nằm ở phía sau những phương cách xác thịt và thế gian hiện nay đang được dùng quá phổ biến trong các Hội Thánh.
“Những người có vũ trang đi trước các thầy tế lễ thổi kèn, và đội hậu vệ đi sau hòm giao ước, các thầy tế lễ vừa đi vừa thổi kèn” (câu 9). Ở đây sự chú ý của chúng ta được hướng ra khỏi các thầy tế lễ để đến với phần còn lại của con cái Y-sơ-ra-ên, và họ được chia thành hai đoàn — những người đi trước, và những người đi theo sau hòm giao ước. Những người dẫn đầu gồm lực lượng chiến đấu, là những người sẽ tiến lên khi các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ và giết những người ở trong thành. Sự sắp xếp này không xuất phát từ tâm trí của Giô-suê, vì không lúc nào ông bị đòi hỏi phải nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình. Trước đó, Chúa đã truyền lệnh qua Môi-se rằng những người chiến đấu của các chi phái Ru-bên và Gát phải “đi có vũ trang trước mặt Đức Giê-hô-va ra trận... cho đến khi Ngài đã đuổi kẻ thù của Ngài khỏi trước mặt Ngài” (Dân Số Ký 32:20, 21). Chính trong sự vâng phục điều đó mà Giô-suê đã hành động ở đây. Như bản lề dịch chính xác hơn, chính “đoàn tụ họp” của Y-sơ-ra-ên đã làm thành đội hậu vệ. Trong sự phân chia hai phần ấy, chúng ta có thể tìm thấy một gợi ý rằng chỉ một số ít trong dân sự của Chúa có được một tinh thần can đảm và sẵn sàng bày tỏ một bộ mặt dũng cảm trước kẻ thù.
“Giô-suê đã truyền lệnh cho dân sự rằng: Các ngươi chớ reo hò, chớ để tiếng mình được nghe, cũng chớ có lời nào ra khỏi miệng các ngươi cho đến ngày ta bảo các ngươi reo hò; bấy giờ các ngươi sẽ reo hò” (Giô-suê 6:10). Đây là mục thứ ba trong những chỉ thị Giô-suê ban cho “dân sự.” Thứ nhất, họ đã được truyền phải “đi vòng quanh thành”; và thứ hai, những người có vũ trang trong vòng họ phải “đi qua trước hòm giao ước của Chúa” (câu 7); bây giờ họ bị buộc phải giữ sự im lặng nghiêm ngặt khi đoàn rước dài tiến bước vòng quanh Giê-ri-cô. Mạng lệnh này được diễn đạt rất chính xác và nhấn mạnh: sự cấm đoán ba mặt của nó nhắc chúng ta nhớ đến sự cấm đoán lặp lại của Châm Ngôn 4:14, 15: “Chớ vào trong lối của kẻ ác, và đừng đi trong đường của kẻ gian. Hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy tránh xa nó, và đi thẳng.” Không có lý do gì để bào chữa cho sự không biết ý muốn của Đức Chúa Trời: những điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta làm được tuyên bố rõ ràng trong Lời Ngài cũng như những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.
Không có lời giải thích nào được ban cho dân sự, mà chỉ có mạng lệnh trần trụi: đối với họ, việc Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy là đủ rồi. Khi suy ngẫm điều đó dưới ánh sáng của Kinh Thánh, có thể gợi ra vài lý do cho mạng lệnh ấy và những ý nghĩa của nó. Thứ nhất và tổng quát hơn, mạng lệnh này buộc dân sự phải giữ sự im lặng trọn vẹn đã tạo thành một thử thách đối với sự vâng phục của họ — thử thách ấy càng thật hơn bởi họ không được cho biết vì sao sự áp đặt như vậy là cần thiết. Vì miệng của một đoàn dân đông đảo như vậy phải bị niêm phong trong suốt cuộc diễu hành vòng quanh thành không phải là một thử thách nhỏ đối với sự phục tùng của họ đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Giê-hô-va. Thứ hai và cụ thể hơn, sự im lặng trang nghiêm như vậy rất xứng hợp với họ trong dịp này. Vì sao vậy? Vì Đức Chúa Trời ở giữa vòng họ, và Ngài “rất đáng kính sợ trong hội của các thánh đồ, và đáng tôn trọng đối với mọi kẻ ở chung quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7) — một câu mà nhiều người giảng đạo ngày nay cần phải nhấn mạnh cho các hội chúng của mình, là những nơi mà sự bất kính thịnh hành nhiều trong nhà cầu nguyện. Nếu các sê-ra-phim che mặt mình trước mặt Chúa, thì sự thờ phượng của chúng ta phải tôn kính biết bao!
“Hòm giao ước” là biểu tượng của sự hiện diện của Chúa, và việc nó ở giữa vòng Y-sơ-ra-ên trong dịp này đòi hỏi họ phải cư xử với sự đúng mực cao nhất. Đức Chúa Trời sắp lên tiếng lớn với người Ca-na-an trong sự phán xét, và vì vậy thật xứng hợp khi mọi tiếng người đều phải lặng im. Có “một kỳ giữ im lặng, và một kỳ nói ra” (Truyền Đạo 3:7). Khi Pha-ra-ôn và đạo quân của người đuổi theo con cái Y-sơ-ra-ên, và họ bị Biển Đỏ chặn trước mặt, họ được bảo: “Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, còn các ngươi cứ yên lặng” (Xuất Hành Ký 14:14). Trường hợp ở đây cũng song song như vậy: Đức Giê-hô-va sắp giơ cánh tay quyền năng của Ngài ra và bày tỏ chính Ngài là Đấng mạnh sức thay cho dân Ngài, và thật xứng hợp khi họ yên lặng trước mặt Ngài, trong sự trông đợi tôn kính đối với sự kiện ấy. Đó là trường hợp của “hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, vì ngày của Đức Giê-hô-va [khi Ngài hành động theo cách phi thường] đã gần” (Sô-phô-ni 1:7); “Hỡi mọi xác thịt, hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã thức dậy khỏi nơi ở thánh của Ngài” (Xa-cha-ri 2:13). Sự im lặng sâu sắc được các đạo quân của Y-sơ-ra-ên giữ đã làm tăng thêm cách ấn tượng tính trang trọng và nghiêm túc cho đoàn rước của họ.
Một lần nữa; việc Y-sơ-ra-ên bị cấm mở miệng trong dịp này cung cấp một minh họa và một dẫn chứng khác về sự khác biệt ghi dấu các đường lối của Đức Chúa Trời với đường lối của loài người. Chúng tôi biết rằng một số người có thể xem lời tuyên bố đó là một điều sáo rỗng nhàm chán, vậy mà có lẽ chính họ là những người cần được nhắc nhở về điều đó nhất ở đây, vì họ là những người ít bị ảnh hưởng và tác động bởi nó nhất. Công việc của Đức Chúa Trời phải được làm theo cách Ngài đã định: nhưng thay vào đó, nhiều điều hiện nay giả vờ là “công việc của Ngài” đang được làm theo cách của thế gian. Đức Chúa Trời làm việc trong im lặng, dù là trong sự sáng tạo, sự quan phòng, hay ân điển. Cây cỏ không gây tiếng động trong quá trình sinh trưởng của nó. Sự cai trị của Đức Chúa Trời, đối với cả cá nhân lẫn các dân tộc, được thực hiện cách bí mật. Phép lạ của sự tái sinh không thể nhận biết được bằng các giác quan của chúng ta, dù các tác động và bông trái của nó sớm trở nên rõ ràng. Trong sự đối đãi của Ngài với linh hồn chúng ta cũng vậy: Chúa không ở trong gió, cũng không ở trong trận động đất, cũng không ở trong lửa, nhưng ở trong “tiếng nhỏ nhẹ êm dịu” (I Các Vua 19:11, 12). Chúng ta cũng nên thực hiện những công tác đã được giao cho mình trong cùng một sự bình tĩnh như vậy: “một tâm thần nhu mì và yên lặng” có “giá trị lớn” trước mặt Ngài (I Phi-e-rơ 3:4).
Thứ ba, sự im lặng được đòi hỏi nơi “dân sự” trong dịp này cung cấp một đường nét quan trọng khác trong bức tranh hình bóng được sự kiện này bày ra — dù là một đường nét chắc chắn sẽ không hấp dẫn nhiều người trong thế giới Cơ Đốc giáo ngày nay. Việc Y-sơ-ra-ên chiếm Giê-ri-cô rõ ràng đã báo trước những chiến thắng đạt được, dưới Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm. Các thầy tế lễ thổi những cây kèn bằng sừng chiên đực vẽ ra hình ảnh của các đầy tớ Đức Chúa Trời rao giảng Lời Ngài. Việc cấm “dân sự” mở miệng có nghĩa là hàng ngũ thường của các Cơ Đốc nhân không có phần gì trong việc rao truyền Lẽ Thật bằng lời nói — họ không đủ tư cách cho việc phục vụ Lời, cũng không được kêu gọi vào việc ấy. Không nơi nào trong các Thư Tín có một lời khuyên nào cho các thánh đồ, với tư cách là thánh đồ, tham gia vào việc truyền giảng công khai, hay thậm chí làm “công tác cá nhân” và tìm cách trở thành “những người chinh phục linh hồn.” Trái lại, họ được đòi hỏi phải “làm chứng cho Đấng Christ” bằng hạnh kiểm hằng ngày của mình trong công việc làm ăn và trong gia đình. Họ phải “bày tỏ” sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, hơn là nói ra sự ngợi khen ấy. Họ phải để ánh sáng của mình chiếu sáng. Lời chứng của đời sống có hiệu quả hơn nhiều so với những lời nói lưu loát của môi miệng. Hành động nói to hơn lời nói.
Cảnh tượng hình bóng được trình bày ở đây trong Giô-suê 6 khác biệt biết bao so với cảnh tượng hiện nay được nhìn thấy trong cái gọi là “việc truyền giảng” của thời đại chúng ta! Ở đây mọi sự đều có trật tự, trang nghiêm và tôn kính. “Dân sự” ở phía sau; “hòm giao ước” — biểu tượng của sự hiện diện của Chúa — ở giữa; “bảy thầy tế lễ” thổi những cây kèn của họ; “những người có vũ trang” ở phía trước. Sự im lặng tuyệt đối của mọi đạo quân Y-sơ-ra-ên — hoàn toàn khác hẳn với những tiếng reo hò chiến trận mà họ đã quen — hẳn đã gây ấn tượng sâu sắc cho các công dân của Giê-ri-cô. Nhưng không những có sự vắng mặt rõ rệt của sự im lặng trang trọng, tính nghiêm túc, tính trang trọng và sự tôn kính ấy, là những điều xứng hợp với mọi buổi nhóm họp xưng mình là tham gia vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà “việc truyền giảng” hiện đại còn được ghi dấu bởi những điều ồn ào, thô tục và kích động theo xác thịt. Những “nhà truyền giảng” tự quảng cáo của thời đại suy đồi này khác biết bao so với Nhà Truyền Giảng tối cao, Đấng “không cho phép các quỷ nói, vì chúng biết Ngài,” và Đấng đã phán với người phung được sạch: “Hãy coi chừng, đừng nói gì với ai” (Mác 1:34, 42)!
“Hòm của Chúa đi vòng quanh thành, đi quanh một lần” (câu 11). Và điều gì tiếp theo? Vì vậy các tường thành của nó lập tức sụp đổ sao? Không; “và họ vào trong trại, và nghỉ đêm trong trại.” Vậy thì họ đã chịu mọi khó nhọc ấy cách vô ích! Không, hoàn toàn không. Nhưng chẳng có điều gì xảy ra: họ không tiến thêm được bước nào, mà vẫn y nguyên như trước! Đó là việc đánh giá mọi sự bằng mắt thấy, và là một kết luận sai lầm. Nhiều điều đã xảy ra. Điều có tầm quan trọng tối cao đã được hoàn thành. Đức Chúa Trời đã được tôn vinh và hiển vinh! Bằng cách nào? Bởi sự vâng phục trọn vẹn không thắc mắc của Giô-suê, của các thầy tế lễ, của hội chúng Y-sơ-ra-ên. Ôi, ước gì cả các mục sư lẫn các tín đồ bình thường đều được thuyết phục thấu đáo hơn rằng không điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời cho bằng sự vâng phục của chúng ta. “Vâng lời tốt hơn của lễ” (I Sa-mu-ên 15:22) — của lễ dâng dồi dào nhất cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi nó được dâng bởi một người có ý chí phục tùng Ngài. Việc dự các buổi nhóm, đóng góp rộng rãi cho công việc của Ngài, bận rộn với điều bị gọi sai là “sự phục vụ Cơ Đốc,” là vô giá trị — vâng, là một thứ giả hình — nếu chúng ta không bước đi trong đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời.
Trừ khi điều vừa được nói được cả các đầy tớ công khai của Đức Chúa Trời lẫn các Cơ Đốc nhân tư riêng ghi lòng tạc dạ, những bài học quan trọng nhất của sự kiện này sẽ bị bỏ lỡ. Như đã được chỉ ra trong bài trước của chúng ta, người giảng đạo tôn vinh Đấng Christ nhiều nhất không phải là người tạo ra “những kết quả hữu hình” lớn nhất, nhưng là người bám sát nhất vào mạng lệnh của Ngài và rao giảng Lời một cách trung tín nhất. Đối với các thánh đồ cũng vậy. Người nội trợ Cơ Đốc nhân thực hiện những bổn phận Đức Chúa Trời giao trong gia đình và người đầy tớ trong bếp tận tâm thực hiện những công việc hèn mọn của mình đều làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đấng Christ như nhà truyền giáo hy sinh bản thân nhất ở nơi cánh đồng nước ngoài. Sự xuất sắc nổi bật nhất trong đời sống và công việc của Đấng Cứu Thế mà Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh hơn bất cứ điều nào khác là gì? Chẳng phải đó là việc đồ ăn và thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài (Giăng 4:34) sao! Là việc sự phục tùng của Ngài đối với thẩm quyền của Cha không có giới hạn, là việc Ngài “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8) sao! Đừng nói rằng ở đây Y-sơ-ra-ên chẳng hoàn thành được điều gì, nhưng hãy thán phục sự vâng phục tôn vinh Đức Chúa Trời của họ, và hãy tìm cách noi gương họ.
“Giô-suê dậy sớm vào buổi sáng, và các thầy tế lễ khiêng hòm của Chúa lên” (câu 12). Không điều gì thoát khỏi con mắt thấy mọi sự của Đấng mà chúng ta phải khai trình với Ngài. Theo đánh giá của loài người, điều này có thể dường như là một chi tiết rất tầm thường, vậy mà đó là một điều Đức Thánh Linh đã vui lòng lưu ý và đặt trên bản ghi chép không hề hư mất. Vì sao vậy? Vì nó ghi dấu sự siêng năng, trung tín và sốt sắng của những đầy tớ ấy của Chúa. Vì sao vậy? Vì chúng cũng dạy thêm một bài học khác mà các mục sư của Phúc Âm cần phải lưu tâm. Họ được truyền rõ ràng phải chuyên tâm và tỏ mình “được Đức Chúa Trời chấp nhận, là người làm công không có gì đáng hổ thẹn” (II Ti-mô-thê 2:15). Sự chểnh mảng và lười biếng không xứng hợp với những người xưng mình là sứ giả của Đấng đã dậy “từ rất sớm, lúc trời còn tối” (Mác 1:35) và “vào buổi sáng sớm, Ngài lại vào trong đền thờ” để dạy dân sự (Giăng 8:2). Câu hỏi tra xét ấy của Ngài, “các ngươi làm gì hơn những người khác?” (Ma-thi-ơ 5:47), có thể được áp dụng chính đáng theo nhiều cách — không kém gì cho người giảng đạo. Người ấy dành ít giờ hay nhiều giờ hơn mỗi ngày trong phòng nghiên cứu của mình so với những người làm việc để kiếm bánh hằng ngày!
“Bảy thầy tế lễ mang bảy cây kèn bằng sừng chiên đực trước hòm của Chúa cứ đi và thổi kèn; những người có vũ trang đi trước họ, nhưng đội hậu vệ đi sau hòm của Chúa, các thầy tế lễ vừa đi vừa thổi kèn” (câu 13). Từ Hê-bơ-rơ cho “kèn” (shophar) xuất hiện lần đầu trong Xuất Hành Ký 19:16, 19, nơi tiếng thổi lớn của nó được dùng để khiến dân tộc tại Si-na-i phải kinh sợ: điều rất có ý nghĩa là nó được nhắc đến đúng mười bốn lần ở đây trong Giô-suê 6:7-22, tức con số của lời chứng trọn vẹn. Từ cho “sừng chiên đực” (yobel) là từ được dùng khắp Lê-vi Ký 25, nơi nó được dịch hai mươi lần là “năm hân hỉ,” vì vậy, để thay cho “những cây kèn bằng sừng chiên đực,” cũng có thể nói một cách hoàn toàn thích hợp là “những cây kèn của năm hân hỉ.” Trong năm hân hỉ, mọi nô lệ đều được thả ra và được ban tự do, và mọi sản nghiệp đã bị chuyển nhượng đều được trả lại cho chủ nhân ban đầu của chúng. Xét đến câu được lặp lại nhiều lần “mỗi người sẽ trở về sản nghiệp của mình” (Lê-vi Ký 25:11, 13, 27, 28) và “xứ của sản nghiệp các ngươi” (câu 27), chúng ta nhận thấy ý nghĩa và sự thích hợp của việc vang lên những “cây kèn của năm hân hỉ” khi Y-sơ-ra-ên bây giờ bắt đầu chiếm hữu cơ nghiệp của họ.
Trong ý nghĩa và mục đích hai mặt ấy của “những cây kèn bằng sừng chiên đực” của các thầy tế lễ, chúng ta được gợi ý rõ ràng về bản chất của công việc hai mặt mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho các đầy tớ của Ngài. Những cây kèn ấy có một sứ mệnh và một chức vụ đối với cả người Ca-na-an lẫn Y-sơ-ra-ên: một bên phải kinh sợ và hoảng hốt, bên kia được vui mừng và an ủi. Bằng cách trung tín rao giảng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, những đòi hỏi của Luật Pháp Ngài, tính tội lỗi của tội lỗi, và tính có thật của tiền công khủng khiếp của nó, mục sư của Phúc Âm phải giáng sự kinh hãi vào lòng của kẻ không tin kính (II Cô-rinh-tô 5:10), thúc giục họ “trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến.” Đối với những người bày tỏ bằng chứng rằng họ đã từ bỏ những đường lối gian ác của mình và đã tin Phúc Âm, đặc ân và bổn phận của người ấy là làm vững mạnh đức tin của họ và làm vui lòng họ bằng cách loan báo cho họ sự tự do mà họ có trong Đấng Christ và bản chất của cơ nghiệp vinh hiển mà Ngài đã mua cho họ. Nói cách khác, là loan báo tin trọng đại của năm hân hỉ, để sự bảo đảm và niềm vui có thể là phần hiện tại của những người đã được cứu chuộc. Chính trong các Thư Tín, nội dung phước hạnh của Phúc Âm được bày tỏ đầy đủ nhất cho các thánh đồ.
“Ngày thứ hai, họ đi vòng quanh thành một lần, và trở vào trại” (câu 14). Một sự đọc kỹ văn mạch cho thấy rằng trong khi sự bảo đảm của Đức Chúa Trời đã được ban cho chính Giô-suê rằng Chúa đã phó Giê-ri-cô vào tay ông, vậy mà ông không nhắc đến điều này khi ban lệnh cho các thầy tế lễ, dân sự, hay những người có vũ trang: mọi người đều phải hành động trong điều thế gian gọi là “sự vâng phục mù quáng” — không có bất cứ lời hứa ban thưởng nào. Cũng cần lưu ý đúng mức rằng trong khi Giô-suê đã được Đức Chúa Trời cho biết thành trì của kẻ thù phải bị bao vây bao nhiêu ngày và bao nhiêu lần trước khi các tường thành của nó sụp đổ cách siêu nhiên (các câu 3-5), ông đã giữ sự hiểu biết này cho riêng mình, để mọi người dưới quyền ông không biết phương pháp tiến hành kỳ lạ này sẽ còn phải tiếp tục bao lâu. Sự thiếu thông tin như vậy đã đặt thêm một đòi hỏi trên đức tin và sự vâng phục của Y-sơ-ra-ên trong dịp này. Sau khi đi một vòng trọn vẹn quanh thành, hòm thánh của Đức Giê-hô-va được khiêng cao ở giữa vòng họ, và mọi đạo quân đã trở về trại của mình mà không có kết quả hữu hình nào, thì thật đáng khen cho họ khi họ lặp lại toàn bộ việc ấy lần thứ hai. Vậy mà vẫn không có dấu hiệu nhỏ nhất nào về việc Đức Chúa Trời xuất hiện thay cho họ!
Vậy thì những lời kết thúc của câu 14 thật nổi bật biết bao: “họ làm như vậy trong sáu ngày”! Sau lần bao vây Giê-ri-cô thứ hai và thứ ba, mà không có thành công rõ ràng nào, thì cũng chẳng lạ gì nếu dân sự đã phàn nàn và nói: Kéo dài việc này có ích gì? Vậy hãy thán phục sự kiên trì của họ. Thế hệ này khác biết bao so với tổ phụ của họ trong đồng vắng, là những người đã nhanh chóng nản lòng và lằm bằm chống lại vị lãnh đạo của mình! — và không bao giờ chiếm hữu được cơ nghiệp của họ! Ngược lại, con cháu của họ đã thề với Giô-suê: “Mọi điều ông truyền cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm, và bất cứ nơi nào ông sai chúng tôi đến, chúng tôi sẽ đi” (Giô-suê 1:16), và họ đã trung tín giữ lời mình. Điều này cũng đã được ghi lại để dạy dỗ và khích lệ chúng ta. Chẳng phải đã có một lúc, hỡi bạn đồng lao trong chức vụ, khi Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài cho bạn và bạn đã hỏi: “Chúa ôi, Chúa muốn con làm gì?” Chẳng phải Ngài, trong ân điển hạ mình của Ngài, đã đáp: “Con ơi, hôm nay hãy đi làm trong vườn nho của Ta” sao? Khi bạn nhận được sự kêu gọi của Ngài để dành trọn thì giờ và tài năng của mình cho sự phục vụ Ngài, chẳng phải bạn đã hứa sẽ chi tiêu và bị chi tiêu trong việc ấy sao? Vậy thì đừng mệt mỏi trong việc làm lành, vì đến kỳ, bạn sẽ gặt, nếu bạn không ngã lòng.
Dù tinh thần của chúng ta có nôn nóng đến đâu, Chúa không bao giờ vội vã, và chúng ta bị đòi hỏi phải chờ đợi thời của Ngài. Mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đều có thời kỳ đã định trước của nó: cũng như chính ơn thương xót, thời điểm của ơn thương xót cũng hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời. “Sự hiện thấy còn phải chờ đến kỳ đã định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối: dù nó chậm, hãy đợi nó; vì nó chắc sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ” (Ha-ba-cúc 2:3). Nó không đến theo tiếng gọi và sự sai khiến của chúng ta: chúng ta không thể thúc đẩy cũng không thể trì hoãn Đấng Toàn Năng. “Kẻ tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16), nhưng cứ vững vàng tiếp tục thực hiện bổn phận. Chúng ta không được thất bại vì nản lòng, cũng không được dùng những phương cách của riêng mình để thúc đẩy kết quả. Hai điều được đòi hỏi nơi chúng ta: tuân thủ nghiêm ngặt những chỉ thị Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và tin cậy cùng hy vọng chờ đợi phước của Ngài trên những chỉ thị ấy. Sự nhịn nhục phải làm trọn công việc của nó. Với Y-sơ-ra-ên ở đây cũng vậy. Họ không ngã lòng vì các tường thành Giê-ri-cô không sụp đổ vào ngày thứ nhất hay thứ hai, hay thậm chí ngày thứ năm hay thứ sáu; họ cũng không tự nắm lấy mọi việc vào tay mình và dùng đến một phương pháp khác. Trái lại, họ đã “trông đợi Đức Giê-hô-va, và giữ đường lối Ngài” (Thi Thiên 37:34).
“Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài” (Thi Thiên 37:7) là bài học vĩ đại được sự kiện này dạy dỗ. Hãy tin cậy vào lòng tốt của Chúa, trông cậy vào quyền năng của Ngài, phục tùng trọn vẹn thẩm quyền của Ngài, nếu không sẽ chẳng có sự chờ đợi Ngài. Y-sơ-ra-ên phải có lòng tin cậy trọn vẹn nơi Đấng đã ban cho họ những chỉ thị qua Giô-suê. Và chúng ta cũng phải như vậy. Chúng ta phải chờ đợi trong sự vâng phục như những đầy tớ, và trong sự trông đợi như những tín hữu. Một sự trông đợi khao khát về tương lai phải được đặt dưới một sự phục tùng nhu mì đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong hiện tại. “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, và giữ đường lối Ngài, và Ngài sẽ tôn ngươi lên để thừa hưởng đất” (Thi Thiên 37:34). Chính sự thất bại trong việc “trông đợi Chúa” — qua việc buông mình theo xác thịt sốt ruột — khiến chúng ta lìa bỏ “đường lối của Ngài”! Những người quá vội vã để đạt được mọi thứ dùng những “đường tắt” mà Đức Chúa Trời không chỉ định; nhưng những ai hành động trong sự vội vã không thánh khiết như vậy chắc chắn sẽ ăn năn trong lúc thong thả. Nhưng nếu chúng ta kiên nhẫn chờ đợi thời của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ giới hạn mình trong những phương cách Ngài đã chỉ định. Cả người giảng đạo lẫn tín đồ bình thường hãy nắm lấy lời hứa này: “những kẻ trông đợi Ta sẽ không bị hổ thẹn [hay “bối rối”]” (Ê-sai 49:23).
“Qua ngày thứ bảy, họ dậy sớm vào lúc hừng đông, và đi vòng quanh thành theo cách ấy bảy lần: chỉ trong ngày đó họ mới đi vòng quanh thành bảy lần” (câu 15). Điều này đặt ra một đòi hỏi biết bao trên đức tin, sự vâng phục và sự nhịn nhục của họ! Sau nỗ lực dường như vô kết quả của việc diễu hành vòng quanh Giê-ri-cô mỗi ngày một lần trong không dưới sáu ngày, bây giờ họ bị đòi hỏi không chỉ làm như vậy trong ngày thứ bảy, mà còn phải lặp lại việc ấy không dưới bảy lần nữa! Và hãy lưu ý kỹ những lời “theo cách ấy.” Sẽ không có sự thay đổi nào trong cách tiến hành: sự thất bại bề ngoài không cho phép họ dùng những biện pháp khác: họ phải tuân thủ nghiêm ngặt những chỉ thị của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Ở đây chỉ ra cho chúng ta một bài học cần thiết biết bao! Không những thử thách của họ bị kéo dài, mà nó còn trở nên ngày càng nghiêm khắc hơn. Mỗi ngày một lần trong sáu ngày đã không có kết quả; và sáu lần nữa trong ngày thứ bảy trôi qua mà không có sự can thiệp nào của Đức Chúa Trời; vậy mà họ vẫn kiên trì! Thật đáng xấu hổ biết bao khi chúng ta nản lòng quá dễ dàng và ngã lòng quá nhanh chóng!
Cần nói một lời ngắn gọn về sự xuất hiện lặp lại của con số bảy ở đây: bảy thầy tế lễ, bảy cây kèn, bảy ngày, và bảy lần bao vây Giê-ri-cô trong ngày thứ bảy không thể không có một dụng ý và ý nghĩa nào đó. Lời bình luận tốt nhất chúng tôi từng thấy về điều đó là của John Owen: “Việc đi vòng quanh thành mỗi ngày một lần trong sáu ngày, và việc vào trong thành vào ngày thứ bảy, có liên quan đến công việc sáng tạo. Vì Đức Chúa Trời bây giờ đang bước vào sự an nghỉ của Ngài đối với sự thờ phượng, trong một cách thiết lập và trang trọng mới, như Ngài đã không dựng lên hay sử dụng từ buổi ban đầu của thế gian. Vì vậy Ngài thường gọi nó là ‘sự an nghỉ của Ta’ (Thi Thiên 95:11; 132:8, 14; Hê-bơ-rơ 3:11; 4:3, 11). Và nó là một hình bóng của sự sáng tạo mới, cùng với sự an nghỉ của Đấng Christ trong sự sáng tạo ấy, và của các tín hữu ở trong Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời muốn ban ở đây một sự tương đồng với công việc đầu tiên của sự lao động trong sáu ngày, và phần thưởng họ nhận được trong ngày thứ bảy.”
Sự Vâng Phục Của Đức Tin
“Qua ngày thứ bảy, họ dậy sớm vào lúc hừng đông, và đi vòng quanh thành theo cách ấy bảy lần: chỉ trong ngày đó họ mới đi vòng quanh thành bảy lần” (Giô-suê 6:15). Y-sơ-ra-ên bây giờ bị đặt vào một thử thách gắt gao hơn trước: mỗi ngày một lần họ đã diễu hành vòng quanh Giê-ri-cô trong sáu ngày liên tiếp, nhưng trong ngày thứ bảy họ phải làm như vậy không dưới bảy lần. Điều đó minh họa một nguyên tắc trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Trong sự đối đãi của Ngài với dân Ngài, Chúa phát triển những ân điển của họ bằng cách đặt họ vào nhiều thử thách khác nhau, ngày càng khó chịu đựng hơn. Chẳng phải với “cha của mọi kẻ tin” (Rô-ma 4:11) cũng vậy sao? Trước hết, Áp-ra-ham được kêu gọi phải rời bỏ quê hương của mình, và ra đi mà không biết mình đi đâu. Rồi, sau khi nhận được lời hứa từ Đức Chúa Trời về một con trai, vợ ông trong nhiều năm vẫn son sẻ. Cuối cùng, khi con trai đã được ban cho và đã lớn, vị tộc trưởng được truyền phải dâng con làm của lễ thiêu. Đừng mong đợi con đường của bạn sẽ trở nên dễ dàng hơn, nhưng trái lại, hãy mong đợi những thử thách sẽ nghiêm khắc hơn. Vì sao vậy? Để sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời được biết đến.
Hãy cố gắng hình dung diễn tiến mà Y-sơ-ra-ên đã theo trong dịp này: hãy đặt chính mình trong tinh thần ở giữa vòng họ: hãy nhớ họ là “những người có bản tánh giống như các ngươi.” Trong sáu ngày, bề ngoài họ đã biến mình thành trò cười trước mắt người Ca-na-an, và họ đã làm như vậy mà không lằm bằm. Sáu lần nữa họ lặp lại tiến trình ấy, vậy mà không có sự can thiệp nào của Đức Chúa Trời hay dấu hiệu thành công bề ngoài nhỏ nhất nào! Các tường thành hùng mạnh của Giê-ri-cô vẫn đứng vững như xưa! Việc đi thêm một chuyến nữa vòng quanh chúng có ích gì khi mười hai chuyến đã không tạo ra kết quả hữu hình nào? Nhưng họ không phản đối, cũng không từ chối một sự lãng phí thời gian và sức lực dường như vô nghĩa như vậy. Thay vào đó, họ thực hiện mạng lệnh của mình. Đó là ví dụ đáng chú ý nhất về sự vâng phục hiệp nhất được ghi lại trong Kinh Thánh — được nhấn mạnh ở đây bởi việc Thánh Linh cho chúng ta biết hai lần trong câu này rằng “họ đi vòng quanh thành bảy lần.” Vậy hãy thán phục ân điển của Đức Chúa Trời đã hành động vinh hiển như vậy trong họ và qua họ. Chính Ngài là Đấng đã khuất phục những sự hư hoại của họ và khiến họ sẵn lòng trong ngày của quyền năng Ngài. Dù những thử thách tăng lên về mức độ nghiêm khắc, ân điển được ban cho để chịu đựng chúng cũng tăng lên như vậy!
Ở đây, như luôn luôn trong Kinh Thánh, chúng ta nên nhận ra một sự kết hợp phước hạnh giữa thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về con người, và phần thuộc về con người hợp tác với phần thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hành động cách bí mật bằng cách ban cho họ khuynh hướng và sự thúc đẩy; họ vận dụng điều ấy bằng hành động vâng phục. Dù một thử thách nghiêm khắc hơn nhiều đã được đặt trên họ trong ngày thứ bảy này, Kinh Thánh ghi lại rõ ràng rằng “họ dậy sớm vào lúc hừng đông.” Đó là tinh thần để tiếp cận các công tác của chúng ta và thực hiện các bổn phận của chúng ta: với sự tha thiết và nhiệt thành, chứ không miễn cưỡng và chậm chạp. Công tác càng khó chịu, càng nên sớm bắt tay vào và giải quyết nó. Bổn phận càng khó, càng nên được thực hiện cách mạnh mẽ hơn. “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức” (Truyền Đạo 9:10). Đây không phải là lúc Cơ Đốc nhân hưởng sự an nhàn của mình: người ấy phải “làm việc” trước khi bước vào sự an nghỉ của mình (Hê-bơ-rơ 4:11). Người ấy không được kêu gọi để đi dã ngoại, nhưng để “đánh trận tốt lành của đức tin,” và điều đó hàm ý sự chống đối mạnh mẽ, và đòi hỏi sự vận dụng mọi điều ở trong chúng ta, nếu chiến thắng thuộc về chúng ta.
“Qua lần thứ bảy, khi các thầy tế lễ thổi kèn, Giô-suê nói với dân sự: Hãy reo hò, vì Chúa đã phó thành này cho các ngươi” (câu 16). Hãy lưu ý kỹ khi nào lời hứa đó được ban cho Y-sơ-ra-ên. Không phải cho đến khi họ đã thực hiện trọn vẹn bổn phận của mình, không phải cho đến khi sự vâng phục và sự nhịn nhục của họ đã bị thử thách nghiêm khắc, chỉ sau khi họ đã hoàn thành mười hai vòng quanh thành, họ mới được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ phó nó vào tay họ. Sự thật đó chẳng gợi ý rằng chúng ta quá coi trọng những lời hứa, hay đúng hơn là quá coi nhẹ những điều răn mà những lời hứa ấy gắn liền sao? Đã có một sự thiếu quân bình đáng tiếc ở điểm này nơi nhiều người giảng đạo và cây bút. Những đoạn Kinh Thánh an ủi đã bị lấy ra khỏi văn mạch của chúng, và những lời hứa đã bị tách khỏi những điều kiện giới hạn chúng. Việc an ủi các thánh đồ, hơn là tôn vinh Đức Chúa Trời, quá thường là mục đích của bục giảng. Sự bày tỏ “những việc lành” (Ma-thi-ơ 5:16) và việc kết “nhiều trái” trong đời sống của chúng ta (Giăng 15:8) là điều làm vinh hiển Cha nhiều nhất.
“Qua lần thứ bảy, khi các thầy tế lễ thổi kèn, Giô-suê nói với dân sự: Hãy reo hò.” Trước đó họ đã bị buộc phải giữ sự im lặng nghiêm ngặt (câu 10). Họ không được reo hò theo ý ngông cuồng hay sở thích của riêng mình, nhưng chỉ khi và lúc vị lãnh đạo của họ bảo họ — họ phải hoàn toàn phục tùng mạng lệnh của ông. Bây giờ đã đến lúc họ cùng nhau cất lên một tiếng reo hò lớn. Vì sao vậy? Để cho thấy chiến thắng đã chắc chắn. Nhưng mạng lệnh sau này này là một mạng lệnh khó hơn mạng lệnh trước. Mạng lệnh phải giữ sự im lặng trang nghiêm chỉ là một thử thách đối với tinh thần của họ; nhưng lệnh này buộc họ phải cất lên một tiếng reo hò vĩ đại và toàn thể đã đặt ra một đòi hỏi rất thật trên đức tin và sự vâng phục của họ, vì nó phải được thực hiện trong khi pháo đài vẫn còn đứng nguyên vẹn trước mặt họ! Reo hò sau chiến thắng thì dễ dàng biết bao; nhưng tiếng reo hò này phải được cất lên trong sự chờ đợi chắc chắn về chiến thắng ấy. Đó là tiếng reo hò chiến thắng của đức tin. Nó đã được Ba-la-am tuyên bố cách tiên tri, khi ông được cảm động để nói về Y-sơ-ra-ên: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của người, ở cùng người, và tiếng reo mừng của một vua ở giữa vòng họ” (Dân Số Ký 23:21).
“Và thành sẽ bị rủa sả, biệt riêng [“biệt riêng”—lề] chính nó và mọi vật ở trong đó cho Đức Giê-hô-va: chỉ Ra-háp, kỵ nữ, sẽ sống, nàng và mọi người ở với nàng trong nhà, vì nàng đã giấu các sứ giả mà chúng ta đã sai” (c. 17). Điều này đưa chúng ta đến mặt tối của bức tranh: ngoại trừ duy nhất Ra-háp và gia đình nàng, mọi người trong Giê-ri-cô đều bị định cho sự hủy diệt. Họ bị rủa sả, vì là những kẻ thờ thần tượng và gian ác cách trắng trợn. Như vậy, họ bị “biệt riêng cho Đức Giê-hô-va,” tức là để riêng ra cho sự hủy diệt, để ngợi khen vinh hiển của sự công chính Ngài. “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài: phải, ngay cả kẻ ác cho ngày hoạn nạn” (Châm Ngôn 16:4). Thật vậy, Đức Chúa Trời đã phân biệt giữa họ tùy theo mục đích sự tuyển chọn của Ngài, nhưng, dù người này được “chọn để được sự cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) hay người kia “từ xưa đã bị định trước cho sự đoán phạt này” (Giu-đe 1:4), cả hai đều được dựng nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nơi người trước, Đức Chúa Trời bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài; nơi người sau, Ngài bày tỏ sự tinh sạch của sự thánh khiết Ngài và tính chân thật của sự công chính Ngài. Lòng căm ghét cháy bỏng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và quyền năng của Ngài thi hành sự báo trả trên mọi kẻ bị rủa sả đối với Ngài đã được chứng tỏ cách trọng thể tại Giê-ri-cô đây.
“Còn các ngươi, hãy hết sức giữ mình khỏi vật bị rủa sả, kẻo khi các ngươi lấy vật bị rủa sả, các ngươi tự làm cho mình bị rủa sả, và làm cho trại quân Y-sơ-ra-ên thành một sự rủa sả và gây rối loạn cho nó. Nhưng mọi bạc và vàng, cùng các vật dụng bằng đồng và sắt, đều được biệt ra thánh cho Đức Giê-hô-va: chúng sẽ vào kho của Đức Giê-hô-va” (các câu 18, 19). Việc họ bị cấm không được làm giàu cho mình bằng bất kỳ chiến lợi phẩm nào là một sự thử nghiệm nữa về sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên. Qua đó họ được dạy không đặt lòng mình nơi của cải thế gian, cũng không chất chứa thật nhiều của cải ấy cho mình. Như Matthew Henry đã chỉ ra, Đức Chúa Trời đã hứa cho họ một xứ đượm sữa và mật, chứ không phải một xứ dư dật bạc và vàng, vì Ngài muốn họ sống thoải mái trong đó để họ hầu việc Ngài cách vui vẻ, nhưng không tham muốn buôn bán với các nước xa xôi, hay tích trữ cho thời sau.” Có một lý do đặc biệt cho sự cấm đoán này đặt trên Y-sơ-ra-ên tại đây (vì chúng ta không thấy nó được lặp lại về sau) là, Giê-ri-cô là trái đầu mùa của Ca-na-an, và vì vậy điều thích hợp nhất là nó phải hoàn toàn biệt riêng cho Đức Giê-hô-va, và các kho báu của nó được biệt ra thánh cho Ngài.
Cần lưu ý đúng mức rằng Giô-suê không hành động theo sáng kiến riêng của mình, cũng không bị thúc đẩy bởi sự hiểu biết riêng khi ông cấm đoán tài sản của người Ca-na-an, vì Môi-se đã ban lệnh rõ ràng: “Các hình tượng chạm khắc của các thần chúng, ngươi phải thiêu trong lửa: ngươi chớ tham bạc và vàng ở trên chúng, cũng chớ lấy cho mình, kẻo ngươi bị mắc bẫy trong đó: vì đó là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi cũng chớ đem một sự gớm ghiếc vào nhà mình, kẻo ngươi thành một vật bị rủa sả giống như nó; nhưng ngươi phải hết sức ghê tởm nó, và ngươi phải hết sức gớm ghiếc nó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25, 26). Tại đó chúng ta lại thấy Giô-suê trong mọi sự, giống như Nguyên Mẫu của mình, đều được điều chỉnh bởi Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng hãy chỉ ra rằng sự cấm đoán này cung cấp thêm một nét nữa trong bức tranh hình bóng mà việc chiếm Giê-ri-cô trình bày cho chúng ta: khi thành công đến với những nỗ lực của các đầy tớ của Đấng Christ, họ phải đặc biệt canh giữ để không nhận bất kỳ công lao nào về mình: mọi vinh hiển phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời mà thôi!
“Vậy dân sự la lên khi các thầy tế lễ thổi kèn. Và xảy ra, khi dân sự nghe tiếng kèn, và dân sự la lên một tiếng la lớn, thì các tường của Giê-ri-cô sụp đổ bằng phẳng, đến nỗi dân sự đi lên vào thành, mỗi người tiến thẳng trước mặt mình, và họ chiếm lấy thành” (c. 20). Đây là phần thưởng lớn lao cho lòng can đảm, sự vâng lời và sự kiên nhẫn của Y-sơ-ra-ên. Nhìn từ một quan điểm, phải nói rằng các tường của Giê-ri-cô sụp đổ bởi hành động đơn độc của Đức Chúa Trời, vì không một bàn tay hay quyền năng con người nào góp phần vào đó chút nào. Nhưng từ một quan điểm khác, phép lạ này có thể được quy cho Y-sơ-ra-ên cách chính đáng: “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đổ xuống sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày” (Hê-bơ-rơ 11:30). Từ một góc độ khác nữa, cũng hoàn toàn có thể nói và đúng khi nói rằng Giê-ri-cô sụp đổ để đáp lại sự vâng lời tuyệt đối của họ. Ba lời tuyên bố ấy cũng không hề có chút mâu thuẫn nào: chúng không hề trái ngược nhau, mà bổ sung cho nhau nếu được giữ theo thứ tự trên. Dù chắc chắn Ngài không bị giới hạn vào đó, nhưng thường thì Đức Chúa Trời vui lòng hành động để đáp lại đức tin và sự vâng lời của dân Ngài.
Thật là một sai lầm rất nghiêm trọng khi cho rằng đức tin chỉ giới hạn ở việc nương dựa trên các lời hứa của Đức Chúa Trời: đức tin cũng phải được thực hành trong việc tuân theo các mạng lệnh của Ngài như vậy. Tin cậy Đức Chúa Trời chỉ là một phần trong công việc của đức tin. Người ta công nhận quá ít rằng việc làm theo ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời cũng là điều đức tin đòi hỏi. Đức tin luôn liên quan đến Đức Chúa Trời: Ngài là Đối Tượng của nó và Lời Ngài là Quy Tắc và Đấng Điều Chỉnh của nó. Chính bởi đức tin mà Nô-ê và gia đình ông được giải cứu khỏi nước lụt, nhưng đó là vì ông ghi lòng lời cảnh báo Đức Chúa Trời ban cho ông, và vì cảm động bởi sự kính sợ, ông tuân theo các chỉ dẫn của Ngài và “chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình” (Hê-bơ-rơ 11:7). Chính bởi đức tin mà Áp-ra-ham nhận xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp, nhưng để được vậy, khi ông được kêu gọi rời nhà mình, ông “vâng lời và ra đi mà không biết mình đi đâu” (Hê-bơ-rơ 11:8). Người theo lòng Đức Chúa Trời đã làm điều hơn là chỉ tin cậy Ngài: “Tôi đã tin các điều răn của Chúa” (Thi Thiên 119:66) ông tuyên bố. Các điều răn của Đức Chúa Trời, cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời, là các đối tượng của đức tin ông. Chúng có là đối tượng của đức tin bạn không, độc giả của tôi?
“Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đổ xuống, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày” (Hê-bơ-rơ 11:30). Vì lợi ích của nhiều người giảng đạo trẻ tuổi đọc tạp chí này, chúng tôi đề nghị giảng luận câu ấy, và đồng thời tóm tắt những gì đã ở trước mặt chúng ta trong Giô-suê 6. Chúng ta hãy xét đến sự táo bạo của đức tin họ. Khi Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh, họ, như thể, đã đốt mọi cây cầu và thuyền ở phía sau mình. Không chỉ “những người có vũ trang,” mà toàn thể hội chúng cũng đều liên quan. Việc trốn chạy là không thể, và không có pháo đài nào để trú ẩn, cũng không có nhà nào để họ rút lui vào. Lúc này họ đang ở trong lãnh thổ của kẻ thù, hoàn toàn phơi mình trước mặt nó. Tiến đến Giê-ri-cô và lặng lẽ đi vòng quanh các tường của nó (bên trong có “những người dũng sĩ”—câu 1) dường như là một công việc nguy hiểm, vì điều gì ngăn được người Ca-na-an bắn vào họ, hay ném đá xuống trên họ? Đó thật sự là một cuộc phiêu lưu của đức tin, và chính đức tin mạo hiểm là điều Đức Chúa Trời vui lòng tôn trọng. Sự không tin là do dự và nhút nhát, nhưng đức tin táo bạo là tin chắc và can đảm. “Kẻ ác chạy trốn dầu không ai đuổi theo: nhưng người công chính mạnh bạo như sư tử” (Châm Ngôn 28:1). Ôi được mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.
Có ba mức độ của đức tin. Có một đức tin nương dựa trên lẽ thật của Phúc Âm, khi tội nhân mệt mỏi và nặng gánh đến với Đấng Christ và đặt linh hồn mình trên sự hy sinh chuộc tội của Ngài. Có một đức tin tính toán, kể chắc nơi tính chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời để thực hiện các lời hứa của Ngài và ra tay vì chúng ta (Rô-ma 4:21; 2 Ti-mô-thê 1:12). Cũng có một đức tin liều mình, dám làm điều gì đó vì Chúa. Loại đức tin ấy đã được Môi-se làm gương khi ông dám đối diện vua Ê-díp-tô, và cho vua biết các đòi hỏi của Đức Giê-hô-va. Đức tin táo bạo này đã được Đa-vít bày tỏ, khi chỉ với một cái ná và vài viên sỏi ông tiến ra giao chiến với Gô-li-át khổng lồ. Nó đã được Ê-li chứng tỏ, khi một mình ông tranh chiến với đoàn quân các tiên tri giả của Giê-sa-bên trên núi Cạt-mên. Chúng ta lại thấy nó nơi Đa-ni-ên, khi ông dám bị ném vào hang sư tử hơn là tuân theo sắc lệnh thờ thần tượng của vua Ba-by-lôn; và khi ba bạn của ông không chịu bị đe dọa bởi lò lửa hực. Chúng ta lại thấy nó hết lần này đến lần khác trong chức vụ và các chuyến hành trình của sứ đồ Phao-lô, người không lùi bước trước hiểm nguy đủ mọi loại có thể tưởng tượng được, để ông có thể rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ.
Trong kết quả tiếp theo của mỗi trường hợp trên, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã tôn trọng những tấm lòng tin cậy và dũng cảm ấy như thế nào. Đức Chúa Trời có thể thật sự thử thách nghiêm khắc, nhưng cuối cùng sẽ thấy rằng Ngài không bao giờ làm bối rối hay làm hổ thẹn những người có mắt chăm chăm nhìn vào chính Ngài, tìm kiếm vinh hiển Ngài. Chính đức tin mạo hiểm là điều Ngài luôn vui lòng ban thưởng. Khi những người khiêng người bị bại liệt không thể đến gần Đấng Christ vì đám đông, và vì vậy phá mái nhà và thòng người đau xuống, thì thay vì trách họ là hỗn xược hay tự phụ, “khi Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ” Ngài đã chấp nhận đức tin ấy bằng cách chữa lành người bệnh (Mác 2:5). Khi Phi-e-rơ thử đi trên biển đến với Ngài, Đấng Christ không quở ông vì sự liều lĩnh của ông, nhưng vì đức tin ông dao động. Luther sẽ không để bạn bè ngăn cản mình đi đến Worms, nói rằng ông sẽ đi dù mỗi viên ngói trên các mái nhà của nó là một ma quỷ. George Muller không sợ kể chắc nơi Đức Chúa Trời để nuôi và mặc cho hai ngàn trẻ mồ côi của mình, từ chối đưa ra bất kỳ lời kêu gọi nào (trực tiếp hay gián tiếp) xin tiền quỹ. Những gương ấy làm hổ thẹn các Hội Thánh ngày nay biết bao! Có mấy người sẵn sàng liều điều gì đó trong công việc phục vụ Chúa!
Tiếp theo hãy xét sự vâng lời của đức tin Y-sơ-ra-ên—ở đây là đặc điểm nổi bật nhất trong tất cả. Chính Giô-suê, các thầy tế lễ, những người có vũ trang, thân thể của dân sự, đã thực hiện mọi chỉ thị của họ đến từng chữ. Phương pháp được quy định và các phương tiện được chỉ định không chỉ dường như hoàn toàn không đủ theo lý trí, mà còn vô lý; tuy nhiên chúng đã được tuân theo cách nghiêm ngặt. Việc chẳng làm gì hơn là đi vòng quanh các tường thành hùng mạnh của Giê-ri-cô và các thầy tế lễ thổi những cây kèn bằng sừng chiên đực của họ, dường như là một màn trình diễn trẻ con và lố bịch, nhưng đó là điều họ đã được truyền phải làm. Sự phục tùng không thắc mắc đối với ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, việc thực hiện chính xác các chỉ dẫn của Ngài, không dùng phương tiện nào khác ngoài những phương tiện Ngài đã chỉ định, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, cả trong việc thực hiện các bổn phận hằng ngày của chúng ta lẫn trong điều liên quan đặc biệt hơn đến sự thờ phượng và phục vụ Ngài. Chúng ta bị cấm không được nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình hay dùng đến các mưu kế riêng của mình. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng tâm trí Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh, và Kinh Thánh phải là Quy Tắc và Đấng Điều Chỉnh duy nhất của mọi hành động của chúng ta. Sự vâng lời tuyệt đối đối với Chúa là điều tuyệt đối thiết yếu nếu chúng ta muốn có phước hạnh của Ngài trên những nỗ lực của mình.
Độc giả ơi, các điều răn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời thường dường như lạ lùng đối với sự khôn ngoan xác thịt. Lệnh của Đức Chúa Trời dường như vô lý biết bao đối với Na-a-man vĩ đại khi ông được truyền phải tắm thân thể bị phung của mình trong sông Giô-đanh; vậy mà không có sự chữa lành nào cho ông cho đến khi ông tuân theo lệnh ấy. Thật trái ngược với mọi ý nghĩ của con người biết bao khi Đức Chúa Trời sai tiên tri của Ngài đến để được một góa phụ nuôi trong nhiều tháng, người chẳng có gì ngoài một nắm bột và một ít dầu; vậy mà dưới tay Ngài, điều đó hóa ra hoàn toàn đầy đủ. Thật là một sự thử thách đối với sự phục tùng của Si-môn khi Đấng Christ bảo ông thả lưới xuống để đánh một mẻ cá: họ đã làm việc suốt đêm mà chẳng được gì, vậy mà sứ đồ nói “nhưng theo lời Chúa, tôi sẽ thả lưới xuống” (Lu-ca 5:5). Điều đó hẳn dường như vô lý biết bao đối với mười hai sứ đồ khi Đấng Christ bảo họ bảo đoàn dân đông đảo ngồi xuống mà chỉ thấy có năm ổ bánh và hai con cá nhỏ! Và ngày nay điều đó dường như vô lý biết bao đối với đa số người giảng đạo và các thành viên khi vâng theo tiếng gọi hãy vứt bỏ mọi mưu kế xác thịt và thế gian đã được đưa vào các Hội Thánh, thay thế bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, và kể chắc nơi Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho việc rao giảng chính Lời Ngài.
“Sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 16:26). Hãy cân nhắc kỹ những lời ấy. Người ta thường khẳng định rằng sự vâng lời là một hiệu quả hay bông trái của đức tin. Sự vâng lời là một yếu tố thiết yếu của đức tin: cái này không thể tách rời khỏi cái kia hơn là ánh sáng và hơi nóng của mặt trời có thể tách nhau. Nơi nào không có sự vâng lời thật, nơi đó không có đức tin thật hướng về Đức Chúa Trời. Phúc Âm đòi hỏi sự vâng lời thật như nó đòi hỏi sự nương cậy, vì nó truyền cho tội nhân phản loạn hạ bỏ các vũ khí chiến tranh của mình chống lại Đức Chúa Trời, ăn năn về sự gian ác của mình, và đầu phục quyền Chúa tể và ách của Đấng Christ. Trong 2 Phi-e-rơ 2:21, Phúc Âm được gọi là “Điều Răn Thánh,” và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ sẽ còn báo trả những kẻ “không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” điều tiếp tục đưa ra câu trả lời trọng thể cho câu hỏi tra xét ấy “Kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao?” (1 Phi-e-rơ 4:17), tức là, họ “sẽ bị hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa.” Phúc Âm làm nhiều hơn là đưa ra một lời mời “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân” hay ban sự tha thứ cho mọi người làm như vậy; trước hết nó công bố các đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời để chúng ta từ bỏ các đường lối gian ác của mình và phục tùng các quyền đòi hỏi chính đáng của Đấng Christ.
Đấng Christ “đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9): không chỉ đơn giản là những người tin cậy Ngài. Cũng vậy, Đức Thánh Linh được Đức Chúa Trời “ban cho những kẻ vâng phục Ngài” (Công Vụ 5:22). Như chúng ta đã bắt đầu, chúng ta cũng phải tiếp tục như vậy, và có thể nói với Đa-vít “Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và tri thức, vì tôi đã tin các điều răn của Chúa” (Thi Thiên 119:66). Các điều răn không lay chuyển lương tâm cũng không khiến tình cảm nghiêng theo cho đến khi chúng được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời. “Như các lời hứa không được tin bằng một đức tin sống động trừ khi chúng kéo lòng ra khỏi các sự phù phiếm xác thịt để tìm kiếm hạnh phúc mà chúng ban cho chúng ta; thì các mạng lệnh cũng không được tin đúng đắn trừ khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm thuận phục chúng như quy tắc duy nhất hướng dẫn chúng ta trong việc đạt được hạnh phúc ấy, và gắn bó với chúng, và làm theo chúng” (Manton). “Tin các điều răn của Đức Chúa Trời” là nghe tiếng Ngài trong chúng, phục tùng thẩm quyền Ngài, để lòng và hành động của chúng ta được cai trị bởi ý muốn đã bày tỏ của Ngài trong chúng. Nếu chúng ta không nghe theo Đức Chúa Trời về các bổn phận hiện tại của mình, chúng ta chỉ tự lừa dối mình khi tưởng rằng mình đang tin cậy Ngài về các đặc ân tương lai. Chúng ta phải đồng ý với các điều răn như là tốt lành và phước hạnh tự thân chúng, và yêu mến chúng như phát xuất từ Cha chúng ta.
Sự Rèn Luyện Của Đức Tin
“Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đổ xuống, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày” (Hê-bơ-rơ 11:30). Trong phần trước chúng ta đã ngẫm nghĩ về sự táo bạo và sự vâng lời của đức tin Y-sơ-ra-ên trong dịp đáng nhớ này, và bây giờ chúng ta quay sang quan sát sự rèn luyện của nó. Chúng ta muốn nói đến Giô-suê 6:10, nơi chúng ta biết rằng dân sự được truyền: “Các ngươi chớ la lên, cũng chớ làm ồn bằng tiếng của mình, cũng không một lời nào ra khỏi miệng các ngươi, cho đến ngày ta bảo các ngươi la lên.” Mạng lệnh ấy tạo thành một thử nghiệm rất thật về tinh thần của họ. Việc toàn thể đoàn dân Y-sơ-ra-ên ấy giữ sự im lặng nghiêm ngặt khi họ đi vòng quanh các tường của Giê-ri-cô là một sự kiềm chế nghiêm khắc đối với các khuynh hướng tự nhiên của họ—càng như vậy vì không có lời giải thích nào cho điều ấy được cung cấp cho họ. Có những lúc việc giữ im lặng khó hơn nhiều so với việc chúng ta bày tỏ những điều ở trong tâm trí mình. Lưỡi là một chi thể không trị được, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta kiểm soát việc sử dụng nó, và có những dịp khi việc im lặng là một biểu hiện của ân điển làm tôn trọng Ngài. Đó là trường hợp khi lửa từ Chúa thiêu hủy các con trai tự phụ của A-rôn, và cha của họ “nín lặng” (Lê-vi Ký 10:3), và khi Đa-vít bị Đức Chúa Trời sửa phạt nặng nề và ông “câm lặng, và không mở miệng” (Thi Thiên 39:9)!
Biết bao lần các gân cốt của đức tin bị cắt đứt bởi những lời phê bình thiếu khôn ngoan và không thân thiện của những người tự xưng là bạn Cơ Đốc của chúng ta, là những người thay vì khích lệ chúng ta gắn bó nghiêm ngặt với Quy Tắc của mình, lại muốn chúng ta làm theo đời này! Biết bao lần đầy tớ của Đấng Christ bị cản trở bởi những lời khuyên làm nhục Đức Chúa Trời và các gợi ý xác thịt của các thành viên Hội Thánh khi người ấy tìm cách không dùng vũ khí nào ngoài các vũ khí thuộc linh! Biết bao tác hại do những người liên tục nói về các khó khăn đang đối diện chúng ta gây ra! Các chiến sĩ của Đấng Christ phải được huấn luyện: đức tin phải được rèn luyện: mỗi người trong hàng ngũ của đạo quân Chúa phải học rằng có “một kỳ nín lặng và một kỳ nói ra” (Truyền Đạo 3:7). Con cái Y-sơ-ra-ên không được tấn công đồn lũy này của người Ca-na-an, cũng không được dùng những tiếng hô chiến thông thường của những kẻ tấn công, nhưng thay vào đó, giữ một sự im lặng trọng thể như trong một đám rước thánh khi họ bao quanh thành. Điều đó có thể đã gây ấn tượng rằng họ thiếu tinh thần và lòng sốt sắng, do đó khiến họ ngày càng đáng khinh hơn trong mắt kẻ thù của họ, nhưng đó là cách họ được đòi hỏi phải cư xử. Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng các công cụ và phương tiện đáng khinh, để vinh hiển có thể thuộc về một mình Ngài mà thôi.
Chúng ta tiếp theo xét đến sự kiên nhẫn của đức tin họ, điều đã được chứng tỏ rõ ràng tại đây. Các tường của Giê-ri-cô không sụp đổ vào ngày thứ nhất cũng không vào ngày thứ sáu khi Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh chúng, mà chỉ “sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày.” Chúng cũng không sụp đổ vào lần đầu tiên chúng được bao quanh vào ngày thứ bảy, mà mãi cho đến sau khi đã đi bảy vòng vào ngày ấy. Không dưới mười ba chuyến đi vòng quanh chúng đã được hoàn thành trước khi quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Vì sao vậy? Để thử sự kiên nhẫn của họ cũng như lòng can đảm và sự vâng lời của họ. Họ phải được giữ để chờ đợi Chúa. “Như các sự giải cứu đã hứa phải được trông đợi theo cách của Đức Chúa Trời thì chúng cũng phải được trông đợi theo thì giờ của Đức Chúa Trời” (Matthew Henry). Y-sơ-ra-ên được đòi hỏi thực hiện các lệnh họ đã nhận, kiên trì trong việc thực hiện bổn phận, và để kết quả lại cho Chúa. Cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh, nhưng thuộc về những người vững vàng và kiên trì. “Thật tốt [dù chúng ta có thể không nghĩ như vậy vào lúc ấy] cho một người vừa hy vọng vừa lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi [sự giải cứu] của Đức Giê-hô-va” (Ai Ca 3:26).
Hãy quan sát cách một đoạn Kinh Thánh làm sáng tỏ một đoạn khác: Hê-bơ-rơ 11:30, không cho chúng ta biết rằng Y-sơ-ra-ên đã bao quanh Giê-ri-cô bảy lần vào ngày thứ bảy, Giô-suê 6 cũng không cho chúng ta biết rằng họ đã làm vậy “bởi đức tin.” Như đã chỉ ra trước đây, cả các thầy tế lễ lẫn dân sự đều không nhận được từ Giô-suê bất kỳ sự bảo đảm nào rằng thành công sẽ đến với những nỗ lực của họ: ở đó họ chỉ đơn giản được thấy đang tuân theo cách nghiêm ngặt và kiên nhẫn các chỉ dẫn đã ban cho họ. Nhưng trong Hê-bơ-rơ 11, Đức Thánh Linh tiết lộ cho chúng ta rằng họ đã hành động trong đức tin. Nhưng làm sao có thể như vậy, vì họ không có lời hứa nào để nương dựa? Chúng tôi tự hỏi liệu câu hỏi đó có gây khó khăn nào cho độc giả không. Chúng tôi hy vọng là không, vì thật là sai lầm khi cho rằng không thể có đức tin nơi Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có một lời nào đó rõ ràng từ Ngài để bảo đảm cho nó. Theo như Kinh Thánh cho chúng ta biết, khi Áp-ra-ham được bảo phải dâng Y-sác trên bàn thờ, ông không nhận được lời hứa nào rằng Y-sác sẽ được trả lại cho ông; tuy nhiên, chính “bởi đức tin” ông đã dâng Y-sác “cho rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy sống lại, ngay cả từ kẻ chết” (Hê-bơ-rơ 11:19). Đa-vít không có lời hứa nào rằng ông sẽ giết Gô-li-át, nhưng ông hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp ông làm được điều đó. Đa-ni-ên không có bảo đảm nào về sự giải cứu khỏi sư tử, nhưng ông “đã tin Đức Chúa Trời của mình” để được bảo vệ khỏi chúng (Giô-suê 6:23).
Đức tin liên quan đến một Đức Chúa Trời đã được biết, với Một Đấng là một thực tại sống động đối với linh hồn, với Một Đấng có thể được kể chắc sẽ ra tay vì chúng ta. Chính Đức Chúa Trời trong bản tính đã bày tỏ của Ngài, như được cho chúng ta biết trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong mối quan hệ giao ước với chúng ta, là Đối Tượng của đức tin. Thật vậy, một lời hứa rõ ràng làm cho việc hành động bởi đức tin dễ dàng hơn, nhưng Đấng Hứa chẳng lớn hơn các lời hứa sao, như Đấng Ban Cho lớn hơn mọi món quà của Ngài! Và khi chúng ta không thể tìm thấy một lời hứa nào đáp ứng chính xác trường hợp đặc biệt của mình, điều đó không nên ngăn cản chúng ta có lòng tin tuyệt đối nơi chính Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít phạm các tội khủng khiếp là ngoại tình và giết người, không có sinh tế nào theo luật pháp cho các tội ác như vậy, nhưng ông đã tìm đến lòng thương xót đã được biết của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:1)—lòng thương xót vô hạn của một Đức Chúa Trời vô hạn; và ông đã không bị bối rối. Y-sơ-ra-ên trước Giê-ri-cô cũng vậy. Trong nhiều năm họ đã được nuôi dưỡng cách siêu nhiên trong đồng vắng, và được dẫn dắt không hề sai lầm bởi trụ mây và trụ lửa. Họ đã chứng kiến quyền năng làm phép lạ của Đức Giê-hô-va hành động vì họ trong việc mở một con đường cho họ qua sông Giô-đanh. Và bây giờ họ tin chắc mà kể chắc nơi Ngài sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì họ trong việc lật đổ thành lũy hùng mạnh này.
Phải, chính “bởi đức tin,” trong sự táo bạo và sự vâng lời của đức tin, họ đã hành động, tin cậy Đức Chúa Trời sẽ hành động vì họ. Nhưng Ngài vui lòng đặt đức tin của họ vào một sự thử nghiệm nghiêm khắc: họ được đòi hỏi thực hành “sự kiên nhẫn của hy vọng” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), kiên trì trong con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định, trông đợi Ngài tôn trọng con đường ấy. Phải, lặp lại màn trình diễn của họ hết lần này đến lần khác, và vẫn không có dấu hiệu nhỏ nhất nào cho thấy những nỗ lực của họ được ban thưởng. Vì sao vậy? Để làm cho điều này rõ ràng hơn rằng cuộc chinh phục Ca-na-an là của Chúa chứ không phải của họ. Mỗi chuyến đi vô ích vòng quanh thành càng làm rõ ràng hơn rằng kẻ thù của họ phải bị đánh bại không phải bởi quyền năng của họ mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Có một bài học ở đây cho mỗi chúng ta biết bao. “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ chờ đợi Đức Chúa Trời, vì sự trông cậy của ta đến từ Ngài” (Thi Thiên 62:5). “Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để Ngài có thể làm ơn cho các ngươi . . . phước cho những kẻ chờ đợi Ngài” (Ê-sai 30:18). Nhưng chẳng phải chính tại điểm đó hầu hết chúng ta thất bại tệ nhất sao? Chúng ta dễ nản lòng biết bao nếu những nỗ lực của chúng ta không gặp thành công mau chóng, hay nếu những lời cầu nguyện của chúng ta không được trả lời nhanh chóng! Xác thịt thiếu kiên nhẫn biết bao!
“Vì các ngươi cần sự kiên nhẫn, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể nhận được lời hứa” (Hê-bơ-rơ 10:36). Chúng ta thật sự cần, vì mỗi chúng ta rất dễ nói về Chúa, như mẹ của Si-sê-ra đã nói về ông, “Vì sao xe của Ngài đến lâu vậy, vì sao các bánh xe của Ngài chậm trễ” (Các Quan Xét 5:28). Khi nói với các môn đồ của Ngài, Chúa Giê-xu tuyên bố, “Người ta phải luôn cầu nguyện, và không ngã lòng” (Lu-ca 18:1). Chúng ta cần ghi lòng lời ấy biết bao! Biết bao lần chúng ta đã “ngã lòng” khi chiến thắng gần như đã trong tầm mắt! Chúng ta trở nên nản lòng khi “Giê-ri-cô” của chúng ta không sụp đổ vào lần thứ nhất hay thứ hai nó được bao quanh. Hầu hết chúng ta thấy chờ đợi khó hơn tin nhiều, nhưng chúng ta chứng minh qua kinh nghiệm đau đớn rằng sự thiếu kiên nhẫn bực bội của chúng ta không làm được điều tốt nào cũng không làm cho sự kiện mong muốn đến nhanh hơn một khoảnh khắc nào. Chúng ta hãy rõ ràng và tha thiết hơn trong việc cầu xin Đức Thánh Linh làm việc ân điển kiên nhẫn này trong chúng ta, và “tỉnh thức trong điều ấy với mọi sự kiên trì” (Ê-phê-sô 6:18), tin chắc rằng “đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng.”
Hãy xét một lát sự bảo đảm của đức tin họ—một bằng chứng nổi bật về điều đó đã được họ đưa ra trong điều được ghi lại trong Giô-suê 6:20. Tại đó chúng ta được cho biết, “Vậy dân sự la lên khi các thầy tế lễ thổi kèn, và xảy ra, khi dân sự nghe tiếng kèn, và dân sự la lên một tiếng la lớn, thì tường thành sụp đổ bằng phẳng.” Hai lần trong câu ấy Đức Thánh Linh ghi lại điều đã làm tôn trọng Chúa như vậy. Trong suốt mọi vòng đi quanh thành của họ, họ đã được truyền phải giữ sự im lặng hoàn toàn, nhưng khi sự vâng lời và sự kiên nhẫn của họ đã được thử nghiệm đầy đủ, họ được lệnh phải “la lên,” vì lãnh đạo của họ nói “Đức Giê-hô-va đã ban thành này cho các ngươi” (c. 26). Nhưng hãy ghi nhớ kỹ, tiếng la ấy phải được thực hiện khi các tường thành hùng mạnh vẫn còn đứng nguyên vẹn! Vì vậy đó là một tiếng la của đức tin, của lòng tin chắc nơi Đức Chúa Trời, của sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài sẽ xuất hiện vì họ và ban thưởng cho “sự kiên trì bền bỉ trong việc làm lành” của họ. Tiếng la ấy biểu thị sự thuyết phục mạnh mẽ của họ rằng chiến thắng là chắc chắn. Đó là điều sự bảo đảm bao gồm: một niềm tin không lay chuyển rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện Lời Ngài, một sự nương cậy vững vàng rằng Ngài sẽ ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6).
Tiếng la đồng thanh và lớn tiếng ấy của Y-sơ-ra-ên trước sự kiện thật là một tiếng la của sự trông đợi tin chắc. Bởi sự bảo đảm như vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh rất nhiều. Dù Áp-ra-ham đã khoảng một trăm tuổi và dạ của vợ ông đã chết, khi ông nhận được lời hứa về một con trai, ông “hoàn toàn được thuyết phục rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện” (Rô-ma 4:21). Khi con trai của người đàn bà Su-nem chết, đức tin của bà mạnh đến nỗi, dù trước đó chưa có ai được sống lại, bà tin chắc trông đợi con trai mình sẽ được sống lại (2 Các Vua 4)—các hành động của bà trong câu 21 và lời của bà trong câu 23 chứng tỏ điều ấy. Về mẹ của Chúa chúng ta, có lời nói rằng, “Phước cho người đã tin rằng sẽ có sự ứng nghiệm của những điều đã được Chúa phán cho người” (Lu-ca 1:45). Với những người thủy thủ khốn khổ, Phao-lô nói, “Hãy vui lòng, vì tôi tin Đức Chúa Trời, rằng điều đó sẽ xảy ra đúng như đã phán với tôi” (Công Vụ 27:25). Đây là những gương nào về sự nương cậy trọn vẹn của lòng nơi Đức Chúa Trời trong khi các vẻ bề ngoài khá không hứa hẹn! Khi Moffatt, nhà truyền giáo đã lao động nhiều năm giữa người Bechuana mà không thấy một ấn chứng nào cho chức vụ của mình, nhận được một lá thư từ bạn bè ở Anh muốn tặng ông một món quà, hỏi ông hãy nêu rõ nó nên là gì, ông trả lời, “Một bộ đồ dùng Tiệc Thánh”! Nhiều tháng sau, khi nó đến, hơn một chục người bản địa đã hoán cải ngồi xuống với ông để tưởng nhớ sự chết của Chúa. Chớ nói “Thật kỳ diệu biết bao” mà hãy nói “Thật đáng thương biết bao tôi không tin cậy Ngài đầy đủ hơn.”
Hãy lưu ý sự từ bỏ của đức tin họ. Việc Y-sơ-ra-ên bị cấm không được chiếm lấy các chiến lợi phẩm, và được bảo rằng bạc và vàng phải được “biệt ra thánh cho Đức Giê-hô-va” (các câu 18, 19), dạy chúng ta rằng đức tin thật không nhận công lao nào về chủ thể của nó, nhưng quy mọi vinh dự của các việc làm của nó cho Đấng Ban Cho. Đức tin loại trừ mọi sự khoe khoang và tự chúc mừng (Ê-phê-sô 2:8, 9). Đức tin thuộc về những người “nghèo khó trong tâm linh.” Thay vì thúc đẩy sự tự đánh giá cao kiểu Lao-đi-xê, nó hạ chúng ta xuống bụi đất, khiến chúng ta nhìn xa khỏi bản thân để hướng về Đức Chúa Trời. Đó là một ân điển làm trống rỗng bản thân, khiến chúng ta đưa ra bàn tay của người ăn mày. Do đó, nó không nhận sự ngợi khen nào về mình, nhưng ban toàn bộ cho Đấng Ban Cho nó. Ngôn ngữ của nó là “Không phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài hãy ban vinh hiển, vì lòng thương xót Ngài, vì lẽ thật Ngài” (Thi Thiên 115:1). Điều này đã được Áp-ra-ham làm gương cách phước hạnh. Khi Chúa ban cho ông chiến thắng trên Kê-đô-lao-me, và vua Sô-đôm mời ông lấy các chiến lợi phẩm cho mình, Áp-ra-ham trả lời, “Tôi đã giơ tay lên trước Đức Giê-hô-va, rằng tôi sẽ không lấy từ một sợi chỉ đến một dây giày . . . kẻo ngươi nói rằng, tôi đã làm cho Áp-ra-ham giàu” (Sáng Thế Ký 14:22, 23)!
Cuối cùng, hãy nhìn xem sự chiến thắng của đức tin. “Và xảy ra, khi dân sự nghe tiếng kèn, và dân sự la lên một tiếng la lớn, thì tường thành sụp đổ bằng phẳng, đến nỗi dân sự đi lên vào thành, mỗi người tiến thẳng trước mặt mình, và họ chiếm lấy thành” (c. 20). Không điều gì có thể đứng trước đức tin: các chướng ngại đáng sợ nhất cũng nhường đường cho nó. “Mọi sự đều có thể cho người tin” (Mác 9:23) như toàn bộ Hê-bơ-rơ 11 cho thấy rõ. Ngôn ngữ của một đức tin trông đợi là, “Nhờ Đức Chúa Trời chúng ta sẽ làm những việc dũng cảm, vì chính Ngài sẽ giày đạp kẻ thù của chúng ta” (Thi Thiên 50:12), vì đức tin nhìn xa khỏi bản thân, với mọi sự yếu đuối và giới hạn của nó, để hướng về Đấng Toàn Năng. “Đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian: đức tin của chúng ta” (1 Giăng 5:4): khi nó đang hoạt động, thế gian không thể quyến rũ cũng không thể đe dọa, vì nó nâng lòng lên trên tạo vật. Việc Y-sơ-ra-ên chiếm Giê-ri-cô được ghi lại để khích lệ các thánh đồ của mọi thế hệ, và việc chúng ta xem xét dài dòng về điều ấy sẽ vô ích trừ khi nó đã đưa sự sống mới vào chúng ta khi nó đã chứng tỏ lại sự không thể đánh bại của mục đích Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của quyền năng Ngài, và sự sẵn sàng của Ngài để thể hiện quyền năng ấy vì những người vâng phục tuyệt đối ý muốn đã bày tỏ của Ngài và kể chắc nơi Ngài sẽ ban thưởng điều ấy.
“Và họ hủy diệt hoàn toàn mọi vật ở trong thành, cả đàn ông và đàn bà, trẻ và già, và bò và chiên và lừa, bằng lưỡi gươm” (c. 21). Trong nhiều thế kỷ, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi vì “tội ác của người A-mô-rít chưa đầy dẫy” (Sáng Thế Ký 15:16). Bốn mươi năm trước, trong năm thứ nhất của cuộc Xuất Hành, Chúa đã long trọng đe dọa họ, đưa gươm của Y-sơ-ra-ên đến biên giới Ca-na-an, rồi rút tay Ngài lại một thời gian, ban cho họ thêm một thời gian trì hoãn. Nhưng thời kỳ chờ đợi bây giờ đã kết thúc. Tiếng la đồng thanh ấy từ Y-sơ-ra-ên là dấu hiệu rằng Đức Giê-hô-va sẽ không còn chờ đợi nữa, rằng ngày thịnh nộ của Ngài đã đến. Mọi cư dân có tội của Giê-ri-cô đã trở thành một sinh tế trọng thể và khủng khiếp cho sự công chính của Đức Chúa Trời. “Người Ca-na-an đã chín muồi cho sự hủy diệt, và Đức Giê-hô-va vui lòng, thay vì hủy diệt họ bằng một bệnh dịch, một nạn đói, một trận động đất, một ngọn lửa hủy diệt từ Thiên đàng, đã dùng người Y-sơ-ra-ên làm những kẻ thi hành sự báo trả của Ngài, cả để cảnh báo và hướng dẫn họ, và cho mọi người đọc các ghi chép này. Nếu một thiên sứ được ủy nhiệm giết họ (như một thiên sứ đã giết quân đội của San-chê-ríp: 2 Các Vua 19:35), ai sẽ buộc tội Ngài về sự gian ác hay tàn ác? Trong mọi tai họa công cộng, trẻ sơ sinh đều bị liên lụy và hàng chục ngàn người chết trong đau đớn lớn lao mỗi năm.
“Bây giờ hoặc Đức Chúa Trời không phải là tác nhân trong các tai họa này, quan điểm ấy—dù thường được hàm ý trong các lập luận của con người về các chủ đề này—không xa với thuyết vô thần; hoặc chúng phải phù hợp với sự công chính và tốt lành hoàn hảo nhất. Vậy thì có sự bất công nào trong việc truyền lệnh hủy diệt một chủng tộc có tội bằng gươm của dân Ngài? Hay có sự bất công nào có thể buộc tội họ trong khi thi hành ủy nhiệm rõ ràng của Ngài, như được xác nhận bởi các phép lạ không thể chối cãi? Rõ ràng là tay của Đức Chúa Trời sẽ được chú ý nhiều hơn trong các sự kiện không thông thường này so với nếu Ngài đã hủy diệt kẻ thù của Ngài bằng tiến trình thông thường của các nguyên nhân thứ cấp. Tính ác độc của tội lỗi, cùng với sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và quyền năng cùng quyết tâm của Ngài trong việc giáng hình phạt xứng đáng lên họ, sẽ rõ ràng và ấn tượng hơn nhiều. Tóm lại, mọi người nào, qua việc đọc bản ghi về các sự phán xét khủng khiếp này, ở bất kỳ thời đại hay nơi nào, đã được dẫn đến một cảm nhận sâu sắc hơn về sự xấu xa của tội lỗi, và được cảnh báo phải ăn năn và tìm kiếm lòng thương xót từ Chúa, sẽ đến đời đời tôn vinh sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, trong chính các sự sắp đặt mà làm cho những kẻ không ăn năn và không tin càng dám phạm thượng” (Thomas Scott). “Vậy hãy xem sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 11:22): sự sau cũng thật sự là một sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời như sự trước.
Trong các câu 22-25 chúng ta thấy lời hứa ban cho Ra-háp trong Giô-suê 2:14, 19, đã được thực hiện như thế nào: “Bởi đức tin, kỵ nữ Ra-háp đã không chết với những kẻ không tin, khi nàng đã tiếp đón các thám tử cách bình an” (Hê-bơ-rơ 11:31). Trong đó chúng ta nhìn thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người thật sự quay về và tin nơi Ngài. Cư dân Ca-na-an đã nghe về việc Đức Giê-hô-va làm cạn nước Biển Đỏ, và về việc Y-sơ-ra-ên hủy diệt Si-hôn và Óc, nhưng chỉ một mình Ra-háp tin “rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ cho các ngươi” (Giô-suê 2:9, 10). Nàng chứng tỏ đức tin của mình bằng cách tiếp đón hai thám tử với thiện ý, và che chở các đầy tớ ấy của Đức Chúa Trời khỏi kẻ thù của họ mà liều nguy hiểm đến mạng sống của chính mình (minh họa nguyên tắc rằng đức tin luôn đòi hỏi sự từ bỏ bản thân), và bằng cách tuân theo nghiêm ngặt các chỉ dẫn của họ. Kết quả và hậu quả phước hạnh là nàng “đã không chết với những kẻ không tin.” Sự bảo toàn nhà của nàng, vốn ở “trên tường thành” (Giô-suê 2:15), là một phép lạ rõ ràng như sự sụp đổ của mọi phần khác của tường thành, và làm hình bóng về sự an ninh đời đời của những người tin cậy nơi Chúa.
Bây giờ chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn một số trong nhiều bài học quan trọng được dạy dỗ và minh họa bởi nội dung của Giô-suê 6: 1. Những cánh cửa đóng kín và các tường cao không phải là chướng ngại không thể vượt qua khi Đức Chúa Trời ở vì chúng ta và ở với chúng ta: Công Vụ 12:10 (c. 1). 2. Đức tin là nhìn thấy điều vô hình đối với mắt và lý trí: Giăng 8:56; Hê-bơ-rơ 11:1 (c. 2). 3. Các lời hứa của Đức Chúa Trời không làm cho việc thực hiện trách nhiệm trở nên không cần thiết (c. 3). 4. Đức Chúa Trời làm cho sự kiêu ngạo của con người bị khinh thường bằng cách chỉ định các phương tiện đáng khinh trong mắt thế gian (c. 4). 5. Các sự khích lệ (c. 5) không được phân phát bừa bãi, nhưng được ban cho những người siêng năng và trung tín (c. 16). 6. “Hòm,” trong đó có Luật Pháp và “các kèn của năm hân hỷ” công bố Phúc Âm, nói về công việc hai mặt của người giảng đạo (c. 6). 7. Hàng ngũ và mọi thành phần của dân sự Đức Chúa Trời được đòi hỏi phải ủng hộ và làm vững lòng các mục sư của Ngài (c. 7). 8. Sự hiện diện của Chúa với họ (Ma-thi-ơ 28:20) là điều phải làm sinh động và điều chỉnh các mục sư của Ngài (c. 7). 9. Vị trí danh dự được dành cho hòm và các thầy tế lễ: Hê-bơ-rơ 13:7, 17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13 (c. 9). 10. Chớ làm giảm tiếng kèn Phúc Âm và chớ để nó phát ra tiếng không chắc chắn: 1 Cô-rinh-tô 14:8 (c. 9). 11. Chúng ta phải “mau nghe, chậm nói”: Gia-cơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 3:15 (c. 10). 12. Mọi sự lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời và các lời phê bình không chính đáng đối với các đầy tớ của Ngài phải bị dập tắt (c. 10).
13. Đức Chúa Trời ghi nhận và quý trọng sự kỹ lưỡng, việc hoàn thành mỗi nhiệm vụ được giao phó (câu 11). 14. Sự đúng giờ, siêng năng, hết lòng, phải luôn là đặc điểm của đầy tớ của Đấng Christ (câu 12). 15. Dù không thấy kết quả hữu hình nào xuất hiện, các thầy tế lễ vẫn phải thổi kèn của mình “liên tục” (câu 13). 16. Sự kiên nhẫn và bền đỗ được đòi hỏi trong việc thi hành mọi bổn phận Đức Chúa Trời giao cho chúng ta (câu 14). 17. Nhiệm vụ càng thử thách và khó khăn, chúng ta càng phải sốt sắng bắt tay vào đó (câu 15). 18. Khi thành công bị trì hoãn, nỗ lực của chúng ta phải được gia tăng chứ không giảm sút (câu 15). 19. Chúng ta không được nản lòng vì thiếu thành công ban đầu, nhưng hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc của nó (câu 15). 20. Lời hứa của Đức Chúa Trời phải được tin cậy cách trung tín trong thời gian không có dấu hiệu nào cho thấy nó được ứng nghiệm (câu 16). 21. Dù các thánh đồ, với tư cách là thánh đồ, không có sự ủy nhiệm để nói nơi công cộng, miệng họ vẫn phải cất tiếng ngợi khen Chúa (câu 16). 22. Chính lòng tin cậy trọn vẹn nơi chính Ngài là điều Chúa luôn vui lòng tôn trọng — “khi” (câu 16). 23. Cả thế gian nằm trong Kẻ Ác và ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (câu 17). 24. Chúng ta chuốc lấy rắc rối cho chính mình khi đặt tình cảm của mình vào những điều thuộc về đất (câu 18). 25. Đức Chúa Trời không bao giờ làm hổ thẹn những người tin cậy và vâng lời Ngài (câu 18). 26. Những phương tiện không ngờ nhất được Đức Chúa Trời dùng trong việc làm những điều lớn lao (câu 20). 27. Sự hủy diệt đời đời là phần của mọi người ở ngoài Đấng Christ (câu 21), sự an toàn đời đời là phần của những người tin cậy Ngài (các câu 22, 23). 28. Đừng xây lại những điều bạn đã phá hủy hay từ bỏ: Ga-la-ti 2:18 (câu 26; đối chiếu Thi Thiên 85:8).
CHƯƠNG 9
Tội Lỗi, Thất Bại, Sự Phán Xét
Giô-suê 7:1-26
Sự Sỉ Nhục Tại A-hi
Chương thứ bảy của sách Giô-suê trình bày cho chúng ta một cảnh tượng khác hẳn một cách quyết liệt so với những cảnh đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong các chương trước, phải, sự tương phản gây sửng sốt đến nỗi chúng ta nhớ đến câu ngạn ngữ xưa, “Sự thật lạ hơn chuyện hư cấu.” Cho đến thời điểm này, mọi việc đều diễn ra suôn sẻ và phước hạnh cho Y-sơ-ra-ên, nhưng giờ đây tiến trình của họ đột ngột bị chặn lại. Từ trước đến nay, chúng ta đã chứng kiến họ, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác và từ vinh hiển này đến vinh hiển khác. Sự vâng phục nghiêm nhặt đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã đánh dấu mọi bước đi của họ; ở đây, điều hoàn toàn ngược lại đã xảy ra. Họ đã chú ý đúng mức đến vấn đề thiết yếu là phép cắt bì và đã giữ Lễ Vượt Qua đã được ấn định. Về phần Ngài, Chúa đã hành động cách kỳ diệu cho họ, đưa họ qua sông Giô-đanh trên đất khô và lật đổ thành trì chính của kẻ thù mà Y-sơ-ra-ên không cần phải ra một đòn nào. Nhưng giờ đây một sự tương phản gây sửng sốt đối diện với chúng ta: ngay sau chiến thắng đáng nhớ tại Giê-ri-cô kiên cố, Y-sơ-ra-ên phải chịu thất bại nhục nhã tại thành A-hi yếu hơn nhiều. Một người thuộc chi phái Giu-đa đã phạm một tội ác nghiêm trọng, và cả dân tộc phải chịu khổ vì cớ đó. Như có con rắn trong vườn Ê-đen và một Giu-đa ở giữa các sứ đồ, thì cũng có một A-can ở giữa một Y-sơ-ra-ên vâng phục.
Một loạt những thất bại buồn thảm được bày ra trước mắt chúng ta trong phân đoạn chúng ta sắp xem xét. Cả dân tộc được mô tả như vậy, “Lòng dân sự tan ra và trở nên như nước” (Giô-suê 7:5). Sự chán nản ấy của dân sự Đức Chúa Trời là do sự hèn nhát của ba ngàn người có vũ trang của họ gây ra, những người đã “chạy trốn trước mặt người A-hi,” ba mươi sáu người trong số họ bị giết khi kẻ thù đuổi theo họ (câu 5). Điều đó đã được đi trước bởi hành vi lơ là của chính Giô-suê, người thay vì tìm cầu ý chỉ của Chúa, đã hành động theo lời khuyên xác thịt của các thám tử của mình (câu 4). Những người mà Giô-suê đã sai đi do thám A-hi đã quên mất vị trí của mình đến nỗi, khi trở về, thay vì chỉ làm một bản báo cáo đơn giản, họ lại dám chỉ bảo cho vị chỉ huy tối cao của mình về chính sách mà họ cho là tốt nhất để Y-sơ-ra-ên thực hiện trong dịp này (câu 3). Nhưng trước tất cả những điều đó, cơn giận của Chúa đã nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của A-can tại Giê-ri-cô (câu 1). Đó là điều giải thích mọi việc đã xảy ra sau đó: nguyên nhân mà những việc kia là hậu quả. Một quả táo thối sẽ sớm lây nhiễm cả một thùng táo lành; hay, để đổi hình ảnh lấy một hình ảnh mang tính Kinh Thánh hơn, “Một chút men làm dậy cả đống bột.” (I Cô-rinh-tô 5:6).
Dưới ánh sáng của lịch sử, chẳng có gì bất thường trong những thất bại buồn thảm được nhắc đến ở trên, vì bản chất con người sa ngã “bấp bênh như nước” (Sáng Thế Ký 49:4). Tuy nhiên, xét vì thế hệ này là thế hệ tốt nhất mà Y-sơ-ra-ên từng có, vượt xa mọi thế hệ khác, và chính Đức Giê-hô-va là Vị Chỉ Huy của họ (Giô-suê 5:15) trong cuộc chinh phục Ca-na-an, thì thật dường như lạ lùng khi một sự sa sút đáng than như vậy lại xảy ra lúc này. Chúng ta phải giải thích thế nào về sự cho phép của Đức Chúa Trời, phải, về sự tiền định của chính Ngài đối với việc đó? Từ sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh, chúng ta có thể nói rằng Chúa đã để cho sự sa ngã nghiêm trọng này xảy ra vì những lý do như sau chăng? Thứ nhất, để dạy mọi thế hệ dân sự Ngài sau này rằng họ không bao giờ ở trong mối nguy hiểm lớn hơn về việc chiều theo sự kiêu ngạo của lòng mình hơn là khi quyền năng của Chúa đã được bày tỏ cách nổi bật nhất thay cho họ. Thứ hai, để minh họa chân lý căn bản rằng, nếu chúng ta muốn hưởng sự tiếp tục của phước hạnh thuộc về sự cai trị của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bền vững trong sự phục tùng ý muốn thánh của Ngài. Thứ ba, để đặt trước mặt các thánh đồ của Ngài một lời cảnh báo lâu dài rằng Đấng Thánh ghen giữ vinh hiển của Ngài, và sẽ không dung thứ tội lỗi trong chính dân sự của Ngài. Thứ tư, để nhấn mạnh rằng không điều gì có thể bị giấu khỏi Ngài: rằng những hành động kín nhiệm nhất của một cá nhân đều ở dưới sự quan sát của Ngài (Châm Ngôn 15:3).
Thật đáng ngại biết bao chữ “Nhưng” mở đầu Giô-suê 7:1 — chương đầu tiên của sách chúng ta mở đầu như vậy: một dấu hiệu buồn thảm báo trước những gì tiếp theo, và rất phù hợp để nêu bật sự tương phản với câu cuối của chương 6. Tại đó chúng ta đọc, “Vậy, Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-suê và danh tiếng ông đồn khắp cả xứ”; giờ đây chúng ta được cho biết, “Nhưng con cháu Y-sơ-ra-ên phạm tội . . . vì A-can . . . lấy vật đáng bị hủy diệt, và cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng con cháu Y-sơ-ra-ên.” Sự tương phản là gấp đôi: Chúa ở cùng Giô-suê, nhưng ở đây cơn giận của Ngài nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên. Hậu quả của điều trước là danh tiếng của Giô-suê được truyền ra khắp nơi; hậu quả tiếp theo của điều sau là ông bị sỉ nhục và nằm sấp mặt trước hòm giao ước (Giô-suê 7:5). Biết bao lần những triển vọng tươi sáng nhất bị lu mờ và những dự án hứa hẹn nhất bị cản trở bởi tội lỗi! Điều đó đã xảy ra với vua Sau-lơ, và sau đó với Sa-lô-môn. Cũng vậy với tiến trình của Y-sơ-ra-ên trong cuộc chinh phục Ca-na-an: chiến thắng tại Giê-ri-cô nhường chỗ cho thất bại trước A-hi. Điều này cho chúng ta thấy rằng thời điểm thành công là lúc chúng ta cần phải canh giữ mình nhất, và “vui mừng trong sự run rẩy” (Thi Thiên 2:11). Mặt trăng không bao giờ bị nguyệt thực ngoại trừ vào lúc nó tròn nhất! Chúng ta cần ân điển để sử dụng ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và để cứu chúng ta khỏi việc biến các phước hạnh của Ngài thành những lời rủa sả.
Vậy, đây là một bài học thực tiễn quan trọng nữa để chúng ta ghi lòng tạc dạ liên quan đến việc chiếm hữu những sản nghiệp của mình và sự hưởng thụ hiện tại cơ nghiệp thuộc linh của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đã ban ánh sáng từ Lời Ngài và mở ra cho chúng ta một phân đoạn nào đó, hãy coi chừng kẻo chúng ta trở nên tự phụ và quy điều đó cho sự sáng suốt của chính mình. Khi chiến thắng được ban cho trên một dục vọng nào đó hay sự giải cứu khỏi một cám dỗ mạnh mẽ, đừng khoe khoang, nhưng hãy cố gắng trở nên cảnh giác hơn. Khi Đức Chúa Trời ban cho mục sư những linh hồn làm phần thưởng cho công lao của ông và làm cho công việc của ông được thịnh vượng, ân điển hạ mình phải được siêng năng tìm kiếm để ông không nuôi dưỡng tinh thần của Nê-bu-cát-nết-sa và nói, “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng làm kinh đô của vương quốc bởi sức mạnh quyền thế của ta sao!” (Đa-ni-ên 4:30). Hãy nhớ lời cảnh báo nghiêm trọng đó, “Nhưng Giê-su-run [Y-sơ-ra-ên] đã mập mạp và gian ác: ngươi đã mập mạp, ngươi đã béo tốt, ngươi đã đầy mỡ: bấy giờ ngươi lìa bỏ Đức Chúa Trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Chúng ta cần phải hết sức canh giữ và chiến đấu chống lại sự tự mãn và tự tôn của người Lao-đi-xê trong thời đại gian ác này. Trừ khi chúng ta được giữ cho “nhỏ bé trước mắt mình” (I Sa-mu-ên 15:17) và “khó khăn trong tâm linh,” việc lật đổ một Giê-ri-cô nào đó trong kinh nghiệm của chúng ta sẽ bị tiếp nối bởi một thất bại nhục nhã trước một A-hi!
“Nhưng con cháu Y-sơ-ra-ên phạm tội trong vật đáng bị hủy diệt: vì A-can, con trai của Cát-mi, con trai của Xáp-đi, con trai của Xê-rách, thuộc chi phái Giu-đa, lấy vật đáng bị hủy diệt.” Tội phạm nghiêm trọng khủng khiếp này đã được thực hiện ngay trong vùng phụ cận của Giê-ri-cô, ngay sau khi Đức Chúa Trời đã làm cho các tường thành của nó sụp đổ cách kỳ diệu. Liên quan đến sự hủy diệt và cướp phá thành đó, những chỉ dẫn cụ thể đã được ban cho Y-sơ-ra-ên rằng họ không được tha mạng bất cứ ai cũng không được lấy bất cứ chiến lợi phẩm nào cho mình (Giô-suê 6:17-19). Bài học thuộc linh cho chúng ta trong đó là “cuộc chiến tốt lành của đức tin” mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi tham gia bao gồm việc đóng đinh xác thịt, từ bỏ chính mình, và từ bỏ thế gian này trong tình cảm của chúng ta. Điều A-can phạm tội còn vượt xa một vụ trộm cắp đơn thuần, đó là hành vi báng bổ thánh vật đầy ghê tởm, việc lấy điều đã được “biệt riêng cho Chúa”! Cần lưu ý cẩn thận rằng Đức Thánh Linh đã cung cấp cho chúng ta gia phả của kẻ phạm tội, và vì không có điều gì vô nghĩa hay không quan trọng trong Lời của lẽ thật, chúng ta cần chú ý đến chi tiết này. A-can là hậu duệ trực tiếp của “Xê-rách,” và ông ta là con trai sinh ra từ sự dâm loạn của Giu-đa (Sáng Thế Ký 38:15-30). Thật là một minh họa nghiêm trọng về việc tội lỗi của tổ phụ giáng trên con cháu!
Ý nghĩa thật đáng kể trong cái tên của kẻ gây rối loạn hòa bình và sự thịnh vượng của dân tộc này, vì A-can có nghĩa là “Rắc Rối.” Thật nghiêm trọng và nổi bật khi lưu ý cách Đức Thánh Linh đã diễn đạt lời ám chỉ của Ngài về tội lỗi của A-can: Ngài không nói “một người trong,” mà nói “con cháu Y-sơ-ra-ên phạm tội trong vật đáng bị hủy diệt.” Đức Chúa Trời xem họ như một đơn vị, và do đó điều một cá nhân làm được xem là tội lỗi của cả dân tộc. Điều này được xác nhận bởi những gì tiếp theo, vì cả hội chúng đều bị ảnh hưởng bởi đó; “và cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng [không chỉ đơn giản là “A-can” mà là] con cháu Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta có một trường hợp song song trong hội thánh địa phương của Tân Ước: “nếu một chi thể chịu đau, thì các chi thể khác đều cùng chịu đau” (I Cô-rinh-tô 12:26), một minh họa cho điều đó được cung cấp trong Giô-suê 5:17, của cùng thư tín ấy. Y-sơ-ra-ên đã được cảnh báo rõ ràng rằng nếu bất cứ ai trong họ lấy vật đáng bị hủy diệt, họ sẽ “làm cho trại quân Y-sơ-ra-ên bị rủa sả, và gây rối cho nó” (Giô-suê 6:18), vậy mà lời cảnh báo nghiêm trọng đó đã không ngăn cản được A-can ích kỷ và phản nghịch. Cho đến khi các tường thành của Giê-ri-cô sụp đổ, mọi người đều giữ đúng hàng ngũ cách nghiêm nhặt, nhưng khi chúng sụp đổ, họ đi “mỗi người thẳng trước mặt mình” (Giô-suê 6:20). Như vậy, ngay lúc kỷ luật được nới lỏng, kẻ bị hư mất này chỉ quan tâm đến chính mình.
“Giô-suê sai người từ Giê-ri-cô đến A-hi, ở gần Bết-A-ven về phía đông của Bê-tên, và nói cùng họ rằng, Hãy đi lên và xem xét xứ” (câu 4). Giô-suê không nghỉ ngơi trên thành quả của mình, nhưng tiến tới nhiệm vụ ở trước mặt ông, sai các thám tử đi xem xét nơi tiếp theo cần chiếm lấy. Sau một chiến thắng đáng chú ý như vậy, ông không cho rằng mình có quyền ngồi xuống và thong thả, hay dành mình cho tiệc tùng; nhưng tin vào chính sách đánh khi sắt còn nóng. Thời điểm tốt nhất để giương buồm là khi gió đang thổi, để có thể tận dụng điều đó. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Khi được hưởng một làn gió từ Thiên Đàng (Giăng 3:8), đó là mùa thuận lợi cho công việc tôn giáo. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng lòng sốt sắng của Giô-suê được tiết chế bởi sự thận trọng: ông không lao về phía trước cách mù quáng, nhưng khôn ngoan xem trước điều cần làm tiếp theo. Chính năng lượng sốt sắng quá mức của xác thịt thúc đẩy những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hành động vội vàng và liều lĩnh, thay vì “ngồi xuống trước và “tư vấn” xem họ có đủ trang bị cho nhiệm vụ mà họ đảm nhận hay không (Lu-ca 14:31). Có một điểm trung dung hạnh phúc giữa sự liều lĩnh và một sự thận trọng thoái hóa thành thờ ơ.
A-hi là một nơi đầy những ký ức thánh, vì trong Sáng Thế Ký 12:8, chúng ta được cho biết về Áp-ra-ham rằng ông dời đi “đến một ngọn núi ở phía đông của Bê-tên và dựng trại mình tại đó [biểu tượng của việc là “kẻ lạ và khách lữ hành” tại đó], có Bê-tên ở phía tây và Hai [cùng là “A-hi” trong Giô-suê 7] ở phía đông; và tại đó ông lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va [biểu tượng của việc ông là một người thờ phượng] và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.” Nhưng giờ đây lãnh thổ này bị những kẻ gian ác chiếm giữ và bị đánh dấu để hủy diệt. Chính vì sự thờ hình tượng và vô luân ghê tởm của họ mà Chúa đã dùng Y-sơ-ra-ên làm công cụ phán xét của Ngài trên người Ca-na-an (Lê-vi Ký 18:24, 25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-12). Bằng chứng cho điều này được tìm thấy trong các tên được nhắc đến trong Giô-suê 7:2, vì “Bết-A-ven” có nghĩa là “Nhà của sự hư không” hay “gian ác.” Nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý một minh họa về tính chính xác đến từng chi tiết của Kinh Thánh trong chi tiết địa hình tại đó: “Hãy đi lên và xem xét xứ,” Giô-suê nói, trong khi Đức Thánh Linh cho chúng ta biết trong Sáng Thế Ký 12:8, rằng Áp-ra-ham “dời đến một ngọn núi ở phía đông của Bê-tên” — có nghĩa là “Nhà của Đức Chúa Trời.” Hỡi độc giả của tôi, không có “mâu thuẫn” nào trong Kinh Thánh cả, mà thay vào đó, có sự hòa hợp hoàn hảo nhất xuyên suốt; nhưng chỉ học viên kính cẩn và siêng năng mới nhận thấy điều đó.
“Nhưng con cháu Y-sơ-ra-ên phạm tội trong vật đáng bị hủy diệt, vì A-can . . . lấy vật đáng bị hủy diệt, và cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên. Giô-suê sai người từ Giê-ri-cô đến A-hi . . . mà nói rằng, Hãy đi lên và xem xét xứ. Hai câu này được liên kết với nhau, và qua đó một bài học nghiêm trọng được chỉ ra. Rõ ràng Giô-suê không biết gì về sự phản bội của A-can, và do đó hoàn toàn không hay biết rằng cơn giận của Đức Giê-hô-va đã nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên. Chọc giận Chúa, và qua đó đánh mất nụ cười quan phòng của Ngài, là một việc rất nghiêm trọng. Vậy mà ngày nay có bao nhiêu “hội thánh” ý thức được rằng cơn giận của Chúa đang nổi lên cùng họ! Nổi lên cùng họ vì cùng một lý do như ở đây đối với Y-sơ-ra-ên, đó là vì đã buôn bán trong “vật đáng bị hủy diệt.” Những người theo thuyết thời kỳ có thể phủ nhận điều đó, và nói rằng điều ấy đã xảy ra dưới Thời Kỳ Luật Pháp, nhưng không có trường hợp song song nào trong “Thời Kỳ Ân Điển” này. Qua đó họ bày tỏ sự ngu dốt thô thiển của mình, và, điều rất đáng sợ, sự chưa tái sinh của họ — những tấm lòng không biết Đấng Thánh. Trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5; Khải Huyền 2:14-16 và 20-23) và một Thánh Linh bị dập tắt ở giữa chúng ta rõ ràng đã vạch trần những lời khẳng định của họ là sai.
“Các người ấy đi lên và xem xét A-hi. Họ trở về cùng Giô-suê, và nói cùng ông rằng, Đừng cho cả dân sự đi lên, nhưng hãy cho khoảng hai ba ngàn người đi lên và đánh A-hi; đừng làm cho cả dân sự phải nhọc nhằn đến đó, vì chúng chỉ ít thôi (câu 3). Trong việc thực thi mệnh lệnh của Giô-suê, những người ấy đã hành động đáng khen, nhưng trong việc tự ý khuyên bảo vị tướng của mình, hành vi của họ thật đáng trách nhất. Không gì khác hơn là sự trơ tráo trắng trợn khi những thuộc cấp ấy bảo Giô-suê ông nên làm gì. Nếu ông đã hỏi ý kiến của họ thì đó đã là chuyện khác, nhưng việc tự ý đưa ra khi không được hỏi là một hành vi xấc xược. Nó dường như là ngôn ngữ của lòng tốt, được thúc đẩy bởi sự quan tâm đến người khác — để cứu phần lớn dân tộc khỏi sự lãng phí năng lượng không cần thiết. Tuy nhiên, dù những lời của họ nghe có vẻ hợp lý, đó là lời khuyên xác thịt mà họ đưa ra: cũng xác thịt như lời “Xin Chúa thương xót chính Ngài, lạy Chúa,” của Phi-e-rơ, điều dường như xuất phát từ lòng lo lắng sâu sắc cho Ngài, trong khi thực tế nó xuất phát từ Sa-tan (Ma-thi-ơ 16:22, 23). Cùng một câu trả lời mà Đấng Cứu Chuộc đã đáp lại sứ đồ ấy cũng đáng dành cho các thám tử này: “ngươi chẳng nghĩ đến những điều của Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến những điều của loài người.” Họ đang nương cậy vào cánh tay của xác thịt, đầy cảm giác tự mãn.
Những người trở về từ chuyến do thám này đã phồng lên vì kiêu ngạo. Ngôn ngữ của họ là ngôn ngữ của sự tự phụ, sinh ra từ thành công trước đó. Họ bắt đầu ôm ấp ý tưởng rằng họ thuộc về một dân tộc vĩ đại, và không ai có thể đứng trước mặt họ. Họ khinh thường xem A-hi là con mồi dễ dàng, như câu “vì chúng chỉ ít thôi” của họ cho thấy. Cần gì cả quân đội phải hành quân đến đó: một nhóm nhỏ người của chúng ta sẽ đủ. Không có sự nương cậy nào vào Đấng đã làm những việc kỳ diệu cho họ. Thay vào đó, họ cảm thấy rằng một vài tiểu đoàn có thể làm nên những điều kỳ diệu, và không cần Y-sơ-ra-ên phải dốc hết sức mình. Than ôi, các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay thường giống họ biết bao. Khi Chúa vui lòng vận hành quyền năng của Ngài trong việc cứu các linh hồn, việc giảng dạy dường như trở thành một việc dễ dàng, và mục sư bị cám dỗ dành ít thời gian và công sức hơn cho việc chuẩn bị các bài giảng của mình. Và khi Đức Chúa Trời ban cho một thánh đồ chiến thắng trên một dục vọng mạnh mẽ nào đó, người ấy dễ cảm thấy ít cần phải cầu nguyện sốt sắng hơn. Nhưng tinh thần như vậy là tai hại. Chỉ khi chúng ta tiếp tục cảm nhận được sự yếu đuối của mình, chúng ta mới tìm kiếm sức mạnh từ Trên Cao. Hãy lấy lời cảnh báo từ sự kiện này và chiến đấu chống lại sự kiêu ngạo và tự phụ, đặc biệt là khi Đức Chúa Trời đã ban cho một thành công nào đó.
“Đừng cho cả dân sự đi lên: nhưng hãy cho khoảng hai ba ngàn người đi lên và đánh A-hi; đừng làm cho cả dân sự phải nhọc nhằn đến đó, vì chúng ít thôi” (câu 3). Lời khoe khoang tự phụ đó khác biết bao với ngôn ngữ của các thám tử đầu tiên: “Quả thật Đức Giê-hô-va đã trao cả xứ vào tay chúng ta” (Giô-suê 2:24)! Đừng để chiến thắng dẫn đến sự lơ là. Chúng ta không có quyền trông mong Chúa làm mọi việc cho chúng ta trừ khi chúng ta tận dụng đầy đủ các phương tiện mà Ngài đã ấn định. Tất cả Y-sơ-ra-ên đều được đòi hỏi phải tập hợp tại Giê-ri-cô: không ai bị bỏ lại trong trại của mình, không ai được phép ở xa như một khán giả đơn thuần. Điều đó có thể dường như với họ là một sự lãng phí “nhân lực” không cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó; và đã ban thành công cho sự vâng phục của họ. Đó là tiền lệ để họ noi theo. Nhưng mệnh lệnh của sự khôn ngoan xác thịt đã can thiệp. A-hi dường như là một nơi không đáng kể và không cần lực lượng lớn để đánh hạ nó. Sự tự tin hứa hẹn một cuộc chinh phục dễ dàng, vì vậy phần lớn quân đội có thể được miễn. Thay vì xem đó là một đặc ân phước hạnh cho cả dân tộc được chứng kiến Chúa bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay cho họ, những người này nói, “đừng làm cho cả dân sự phải nhọc nhằn đến đó” hay trở thành một “sự mệt nhọc,” như từ này được dịch tám lần ở những nơi khác — giống như vào cuối Cựu Ước, một Y-sơ-ra-ên suy thoái đã nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời “thật là mệt nhọc biết bao!” (Ma-la-chi 1:13).
“Vậy, có khoảng ba ngàn người trong dân sự đi lên đó” (câu 4).
Thật vô cùng nghiêm trọng điều đó, vì nó cho chúng ta thấy những đầy tớ được tôn trọng nhất của Đức Chúa Trời là thế nào khi bị bỏ mặc cho chính mình. Chúng ta nói không phải “những người lỗi lạc nhất,” vì điều đó mang quá nhiều mùi của xác thịt; nhưng đúng hơn là “những người được ưu đãi nhất.” Dù chúng ta đã hưởng những đặc ân nào, hay đã được ban cho sự gần gũi với Đức Chúa Trời ra sao, chúng ta vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài để ân điển gìn giữ được tiếp tục. Nếu ân điển đó bị rút khỏi bất cứ ai trong chúng ta chỉ trong một giờ, chúng ta sẽ thất bại thảm hại và phạm tội. Thánh Linh nâng đỡ lúc này đã bị rút khỏi Giô-suê một thời gian (lý do tại sao sẽ được chỉ ra sau), và do đó ông đã hành động như một người tự nhiên và làm theo chính sách xác thịt do thuộc cấp của ông đề xuất. Thay vì quở trách sự kiêu ngạo của họ bằng câu “Kẻ thắt lưng giáp chớ khoe mình như kẻ cởi ra” (I Các Vua 20:11), ông đã chấp nhận chính sách xác thịt của họ. Điều này càng đáng than và không thể bào chữa hơn vì những chỉ dẫn rõ ràng đã được ban cho ông, “người ấy sẽ đứng trước mặt Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, là người sẽ cầu hỏi cho người ấy theo sự phán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va: theo lời của Ngài họ sẽ đi ra và theo lời của Ngài họ sẽ đi vào” (Dân Số Ký 27:18-21).
Than ôi, men gian ác của tội phạm của A-can đang hoạt động “làm dậy cả đống bột,” cách kín nhiệm nhưng chắc chắn làm ô uế mọi người đồng hành của ông ta. Không cầu hỏi ý chỉ của Chúa, Giô-suê lúc này bị tước mất sự nhận thức thuộc linh, và vì vậy không nhận ra tính xác thịt và sự gian ác của kế hoạch được bày ra trước mặt ông. Lẽ ra ông phải nhận ra ngay rằng nó đi ngược trực tiếp với khuôn mẫu của Đức Chúa Trời đã ban cho ông tại Giê-ri-cô. Tại đó mọi việc đều được làm trong sự vâng phục trọn vẹn đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong sự nương cậy trọn vẹn vào Ngài, nhưng vẫn không hề sao nhãng các phương tiện hay công cụ con người chút nào — cả hội chúng đều ở đúng vị trí và phần việc đã được giao cho mình. Nhưng ở đây không có sự cầu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, không có sự nương cậy vào sự can thiệp của Ngài, và chỉ một phần nhỏ của “những người có vũ trang” được cho là đủ để thực hiện công việc của toàn thể. Như vậy phần lớn sẽ nhàn rỗi và chính hội chúng bị tước mất đặc ân lớn lao được chứng kiến những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời của họ. Khi Giê-ri-cô sụp đổ, cả dân tộc đã thấy bởi Tay của ai mà các tường thành mạnh mẽ của nó bị phá đổ, và có thể dâng vinh hiển cho Ngài. Như vậy, kế hoạch được Giô-suê chấp nhận lúc này là một sự phá vỡ thiết kế của Đức Chúa Trời.
Điều đó chỉ ra cách nghiêm trọng biết bao mạng lệnh “Hãy thôi nương cậy vào loài người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi, vì nó đáng kể gì đâu?” (Ê-sai 2:22). Thật là một lời cảnh báo ở đây cho mục sư đừng chú ý đến lời khuyên xác thịt của các chấp sự trong hội thánh của mình, và hãy nói như Đa-vít “Linh hồn tôi, hãy chỉ yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:5). Hãy noi gương sứ đồ là người “không bàn với thịt và huyết” (Ga-la-ti 1:16). Điều người khác nghĩ và nói về bạn chẳng quan trọng gì, miễn là bạn có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Dù những đề xuất được đưa ra có vẻ hợp lý đến đâu, đừng nhận mệnh lệnh từ ai ngoài Chủ của bạn. Vào đầu chiến dịch, Giô-suê đã truyền lệnh rằng người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se phải “ở lại trong xứ” và không được vào chiếm hữu cơ nghiệp của họ ở phía bên kia sông Giô-đanh “cho đến khi Đức Giê-hô-va ban cho anh em các ngươi sự yên nghỉ” (Giô-suê 1:12-15), qua đó khẳng định rằng toàn thể mười hai chi phái phải trình diện một mặt trận thống nhất trước kẻ thù cho đến khi chiến thắng hoàn tất. Nhưng kế hoạch được thực hiện lúc này đã đưa vào sự chia rẽ. Chính việc làm theo các phương pháp xác thịt thường mang đến sự chia rẽ giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Sau đó, Chúa phán cùng Giô-suê “Hãy đem theo ngươi tất cả dân chiến trận” (Giô-suê 8:1). Ông phải trở lại với kế hoạch của Đức Chúa Trời trước khi có thể có bất kỳ thành công nào!
Thất bại buồn thảm của Y-sơ-ra-ên trước A-hi là một thất bại đòi hỏi sự nghiên cứu cẩn thận và cầu nguyện nhất. Không chỉ vì nó chỉ ra, theo cách chung, một lời cảnh báo cần được mọi dân sự của Đức Chúa Trời ghi lòng tạc dạ, đặc biệt là các đầy tớ của Ngài, nhưng cụ thể hơn là vì sách mà nó được ghi lại và chân lý vĩ đại được minh họa tại đó. Khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác, cần phải luôn ghi nhớ rõ ràng rằng chủ đề của sách Giô-suê là việc Y-sơ-ra-ên tiến vào và chinh phục Ca-na-an, và điều này là hình bóng của việc Cơ Đốc nhân chiếm hữu bởi đức tin cơ nghiệp thiên thượng của mình. Trong các bài viết trước của loạt bài này, chúng tôi đã nhấn mạnh sự kiện đó khá nhiều, thường xuyên chỉ ra những nguyên tắc phải chi phối các thánh đồ nếu họ muốn thật sự “chiếm hữu những sản nghiệp của mình” (Áp-đia 17) trong đời này. Than ôi, có quá ít người trong số họ thật sự hưởng cơ nghiệp của mình — vì họ không hành động theo những nguyên tắc đó. Chúng ta không cần phải liệt kê và mô tả những nguyên tắc này lúc này, chỉ cần nói rằng tất cả chúng đều được tóm tắt trong việc phục tùng không ngừng đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trong khi Y-sơ-ra-ên đi theo đường lối đó, mọi việc đều tốt đẹp cho họ; nhưng ngay khi họ lìa khỏi đó, hậu quả thật tai hại. Và điều đó được viết ra để chúng ta học hỏi (Rô-ma 15:4). Ôi, ước gì một tinh thần dễ dạy được ban cho cả người viết lẫn người đọc.
“Người ngay thẳng sẽ chiếm hữu những điều tốt lành” (Châm Ngôn 28:10). Người ngay thẳng là những người bước đi với đôi mắt hướng về Đức Chúa Trời, phục tùng thẩm quyền của Ngài, và nương cậy vào ân điển của Ngài. Trong khi họ duy trì đặc tính đó, họ có “những điều tốt lành” đã được Đấng Christ mua chuộc không chỉ trong lời hứa và triển vọng, nhưng trong “sự chiếm hữu” hiện tại, hưởng những sự nếm trước thật sự và phước hạnh của phần đời đời của mình. Nhưng khi ý riêng và sự chiều theo bản ngã xen vào, họ bị buộc phải ăn những trái đắng của sự dại dột của mình. Và do đó, trong sách chúng ta đang nghiên cứu, chúng ta được cho thấy, cả trong việc vượt sông Giô-đanh lẫn việc chiếm Giê-ri-cô, những kết quả phước hạnh của sự vâng phục của Y-sơ-ra-ên đối với Chúa; và mặt khác, chúng ta được bày ra cách trung tín — trong thất bại đáng hổ thẹn tại A-hi — những kết quả gian ác không thể tránh khỏi tiếp nối sự bất tuân của Y-sơ-ra-ên. Trong một trường hợp, chúng ta được dạy một số bí quyết của thành công, hay những điều chúng ta phải chú ý nếu chúng ta muốn quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời hoạt động thay cho mình; trong khi trong trường hợp kia, những điều là dấu hiệu báo trước chắc chắn của sự không hài lòng của Chúa và của việc chúng ta bị kẻ thù đánh bại được cho biết. Trường hợp này cũng cần thiết cho sự chỉ dạy của chúng ta như trường hợp kia.
Sẽ là nói cùng một điều dưới một hình thức hơi khác và từ một góc độ khác nếu chúng ta nói, Chủ đề chính được triển khai trong sách Giô-suê là việc cho dân sự Đức Chúa Trời thấy kẻ thù của họ phải bị chinh phục như thế nào, vì Y-sơ-ra-ên phải đánh bại và truất hữu người Ca-na-an trước khi họ có thể chiếm xứ của mình. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải thắng Ma Quỷ, thế gian, và xác thịt trước khi người ấy có thể hưởng cơ nghiệp thiên thượng của mình theo kinh nghiệm. Cuộc chiến của Y-sơ-ra-ên chống lại bảy dân tộc trong xứ là một hình ảnh của cuộc xung đột của tín hữu với những kẻ thù thuộc linh của mình. Bài học vĩ đại được bày ra trước chúng ta trong hình bóng là kẻ thù của chúng ta không thể bị chinh phục bởi ai ngoài Chúa, và Ngài sẽ chiến đấu cho chúng ta chỉ chừng nào chúng ta ở trong sự phục tùng trọn vẹn đối với Ngài và duy trì sự nương cậy trọn vẹn vào Ngài. “Vì nếu các ngươi siêng năng giữ mọi điều răn này mà ta truyền cho các ngươi để làm theo, để yêu mến Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của các ngươi, đi trong mọi đường lối của Ngài, và gắn bó với Ngài. Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ đuổi mọi dân tộc này khỏi trước mặt các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:22, 23). Điều đó đã được minh họa cách phước hạnh tại Giê-ri-cô; nhưng điều ngược lại đã được chứng minh tại A-hi: trường hợp trước được ghi lại để khích lệ chúng ta; trường hợp sau được thuật lại như một lời cảnh báo nghiêm trọng để chúng ta ghi lòng tạc dạ.
Điều đầu tiên chúng ta cần chú ý — khi chúng ta quan sát rằng thất bại tại A-hi tiếp nối ngay sau chiến thắng tại Giê-ri-cô — là sự kiện gây sửng sốt rằng dân sự Đức Chúa Trời không bao giờ ở trong mối nguy hiểm lớn hơn về việc nhường chỗ cho sự kiêu ngạo và tự phụ hơn là khi Đức Chúa Trời đã ban phước và làm cho họ thịnh vượng cách nổi bật. Không bao giờ một tín hữu cần hành động thận trọng hơn và trong sự nương cậy trọn vẹn vào Chúa hơn là khi các ân điển của người ấy đang vận hành sống động và lòng người ấy ở trong một trạng thái phấn chấn. Trừ khi người ấy làm như vậy, sự tự tin sẽ len vào, và người ấy sẽ đặt nhiều sự nương cậy hơn vào ân điển vốn có thay vì vào Đấng mà từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta cần liên tục nhận ân điển thay cho ân điển. Dù đức tin của chúng ta có mạnh mẽ đến đâu, lòng chúng ta có vui mừng đến đâu, ân điển của chúng ta có năng động đến đâu, chúng ta vẫn phải ngước lên để nhận những nguồn cung ứng mới mẻ và sự đổi mới trong con người bề trong, vì nếu không có những điều đó, các ân điển của chúng ta sẽ không còn hoạt động nữa, không, dù chỉ trong một giờ. Chỉ khi chúng ta ở lại trong vị trí của sự yếu đuối được ý thức, chúng ta mới thật sự mạnh mẽ. Chỉ khi bàn tay trống rỗng của một kẻ ăn xin tiếp tục được giơ ra, chúng ta mới nhận được “sự ban cho của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:19). Than ôi, biết bao lần chúng ta cho Chúa cơ hội để phàn nàn, “Ta đã nói cùng ngươi trong sự thịnh vượng của ngươi, nhưng ngươi nói [bằng thái độ tự mãn của mình] Ta sẽ không nghe” (Giê-rê-mi 22:21).
Nguyên nhân ẩn giấu của thất bại của Y-sơ-ra-ên tại A-hi là tội lỗi của A-can, người đã bí mật phạm một tội nghiêm trọng chống lại Chúa (Giô-suê 7:1), và như diễn tiến tiếp theo cho thấy, việc chọc giận Ngài là một việc rất nghiêm trọng và hệ trọng. Trong trường hợp này, sự không hài lòng của Ngài được biểu lộ qua việc Ngài bỏ mặc Y-sơ-ra-ên hành động theo sự khôn ngoan và sức mạnh của chính họ, và điều đó không thể đưa đến gì khác ngoài tai họa. Ở đây chúng ta có minh họa cho chân lý quan trọng rằng chừng nào còn có một Thánh Linh không bị làm buồn ở giữa một hội chúng, Ngài sẽ hướng dẫn những lời bàn luận của nó và thúc đẩy các chấp sự và các thành viên của nó làm việc cách khôn ngoan và xứng đáng; nhưng khi Ngài bị xem nhẹ, thì những hoạt động đầy ân điển của Ngài bị đình chỉ, và họ bị bỏ mặc để hành động trong năng lượng của xác thịt — làm hổ danh Chúa, và tự chuốc lấy sự sụp đổ và buồn rầu cho chính mình. Ở đây cũng vậy. Từ gốc rễ ẩn giấu là sự phạm tội của A-can đã mọc ra những nguyên nhân rõ ràng hơn của thất bại tại A-hi. Sự kiêu ngạo và tự phụ đang hoạt động. A-hi bị xem với sự khinh thường, như con mồi dễ dàng (câu 3); nhưng dẫn đến sự sụp đổ của chính họ. Hãy học từ điều này, hỡi độc giả của tôi, rằng đánh giá thấp sức mạnh của kẻ thù của chúng ta là một sai lầm chết người! Chỉ khi chúng ta thật sự nhận ra rằng những kẻ thù thuộc linh của chúng ta quá mạnh để chúng ta đánh bại, chúng ta mới thật sự tìm kiếm sự giúp đỡ và sức mạnh từ Chúa.
Than ôi, Giô-suê đã chấp nhận lời khuyên của những kẻ xem nhẹ A-hi: “Vậy, có khoảng ba ngàn người trong dân sự đi lên đó” (Giô-suê 7:4). Và kết quả không thể tránh khỏi của sự tự tin xác thịt như vậy là gì? Đó là: “họ chạy trốn trước mặt người A-hi.” Thật là một cảnh tượng! Hãy chú ý quan sát hậu quả của việc rời khỏi vị trí của sự nương cậy khiêm nhường! Hãy ghi nhớ kỹ điều gì xảy ra khi chúng ta làm theo những mưu kế của chính mình. Bị bỏ mặc cho chính mình, lòng can đảm của những người chiến trận này đã hoàn toàn rời bỏ họ. Chỉ khi chúng ta mang lấy “mọi khí giới của Đức Chúa Trời” chúng ta mới “có thể đứng vững trong ngày khốn nạn, và làm hết mọi sự mà đứng” (Ê-phê-sô 6:13). Nếu thay vào đó chúng ta nương cậy vào cánh tay của xác thịt, nó chắc chắn sẽ làm chúng ta thất vọng. Thật buồn khi thấy ba ngàn người Y-sơ-ra-ên đó hoảng loạn trước mặt dân ngoại, đặc biệt khi ghi chép về điều đó tiếp nối ngay sau lời tuyên bố cuối cùng của chương 6: “Vậy, Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-suê và danh tiếng ông đồn khắp cả xứ.” Thất bại nhục nhã của binh lính của ông sẽ phản ánh lên danh và tiếng của vị chỉ huy của Y-sơ-ra-ên biết bao! Buồn hơn nữa là khi biết rằng những thất bại tội lỗi của chúng ta không chỉ làm tổn thương chính mình và những dân sự của Đức Chúa Trời mà chúng ta có liên hệ, nhưng chúng còn làm hổ danh Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Nhận thức về điều đó chẳng nên khiến chúng ta làm trọn sự cứu rỗi của mình “với sự sợ hãi và run rẩy” sao?
“Người A-hi đánh giết trong bọn họ khoảng ba mươi sáu người, vì chúng đuổi theo họ từ trước cửa thành cho đến Sê-ba-rim, và đánh giết họ trên đường dốc” (câu 5). Sự kiện này minh họa mạnh mẽ biết bao điều đã được chỉ ra nhiều lần trong các bài viết trước. Thành công của Y-sơ-ra-ên trong việc chinh phục Ca-na-an hoàn toàn phụ thuộc vào việc Chúa bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay cho họ, và điều đó tùy thuộc vào sự vâng phục không dè giữ của họ đối với Ngài. Như Matthew Henry đã chỉ ra một cách đúng đắn, sự ngăn trở mà họ nhận được ở đây “đã giúp họ biết rằng họ vẫn đang ở trong thời gian thử thách về hạnh kiểm tốt của mình.” Thành công phải đến từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ lòng dũng cảm của chính họ, vậy mà thành công đó chỉ được ban cho chừng nào họ tuân theo khuôn mẫu mà Ngài đã ban cho họ. Một đặc điểm thiết yếu trong khuôn mẫu đó là sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên phải được bảo toàn — một mặt trận thống nhất phải được trình diện trước kẻ thù; do đó “tất cả những người chiến trận” và “tất cả dân sự” của Y-sơ-ra-ên được truyền phải hành quân chống lại Giê-ri-cô (Giô-suê 6:3, 5). Nhưng liên quan đến A-hi, các thám tử đã khuyên Giô-suê hoàn toàn khác: “đừng làm cho tất cả phải nhọc nhằn đến đó” (Giô-suê 7:3). Ông đã đồng ý: “có khoảng ba ngàn người đi lên đó”; và giờ đây chúng ta thấy họ đang chạy trốn, một số người trong họ bị giết, và số còn lại bị đuổi đến “Sê-ba-rim,” có nghĩa đáng kể nhất là “những chỗ nứt vỡ”!
Tiếp theo chúng ta được cho thấy những ảnh hưởng mà sự hổ thẹn này đã gây ra trên hội chúng. Khi họ biết được cuộc rút lui và nghe rằng một số anh em của mình đã bị giết, “lòng dân sự tan ra và trở nên như nước.” Và họ hẳn phải như vậy. Chẳng phải Giô-suê trước đó đã bảo đảm với dân tộc rằng, “Bởi điều này các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời hằng sống ở giữa các ngươi, và Ngài chắc chắn sẽ đuổi khỏi trước mặt các ngươi người Ca-na-an” (Giô-suê 3:10) sao? Giờ đây khi Ngài không còn dẫn họ đến chiến thắng nữa, nhưng để mặc họ bị kẻ thù đánh bại, họ có lý do để hoàn toàn chán nản. Như Matthew Henry đã nhận xét một cách khéo léo, “Những người Y-sơ-ra-ên thật sự run rẩy khi Đức Chúa Trời giận.” Ở đây một lần nữa chúng ta có thể lưu ý một sự tương phản nổi bật nữa. Khi Đức Giê-hô-va đã vận hành quyền năng vĩ đại của Ngài thay cho Y-sơ-ra-ên trong việc làm cạn sông Giô-đanh, chúng ta được cho biết rằng “tất cả các vua của Ca-na-an,” khi nghe về điều đó, “lòng họ tan ra, và chẳng còn chút hơi thở nào trong họ nữa” (câu 1). Nhưng ở đây lòng của Y-sơ-ra-ên tan ra và trở nên như nước (Giô-suê 7:5)! Tuy nhiên, ngay cả khi đó, Đức Chúa Trời vẫn đang hành động trong sự thương xót đối với Y-sơ-ra-ên. Qua sự quan phòng đau đớn và sỉ nhục đó, Ngài sắp đưa ra ánh sáng những điều kín nhiệm của sự tối tăm, cho dân sự Ngài một cơ hội để tách mình khỏi tội phạm của A-can và trừng phạt kẻ có tội.
“Và Giô-suê xé áo mình, sấp mặt xuống đất trước hòm của Đức Giê-hô-va cho đến chiều tối, ông và các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, và rắc bụi lên đầu mình” (c. 6). Cần lưu ý đúng mức rằng ở đây không hề nói gì đến việc Giô-suê quở trách binh lính vì sự hèn nhát của họ, hay trách cứ dân sự vì lòng nao núng của họ. Ông không ba hoa về “những may rủi của chiến tranh” mà bảo họ rằng chẳng cần phải kinh hãi, ông cũng không hề nỗ lực nào để vực dậy tinh thần của họ. Trái lại, ông nhận thấy tình thế nghiêm trọng quá đỗi và không chịu nói “Bình an, bình an” khi biết rằng có điều gì đó sai trật tận gốc rễ. Các “trưởng lão”—những người đứng đầu có trách nhiệm của cả dân tộc—cũng nhận biết rằng thất bại là do Đức Chúa Trời bị chọc giận, và họ cũng tự hạ mình trước mặt Ngài. Việc họ xé áo là biểu tượng của sự bối rối và than khóc (Sáng Thế Ký 37:24; II Sa-mu-ên 1:11), việc rắc bụi lên đầu biểu thị sự đau khổ và buồn rầu (I Sa-mu-ên 4:12; Gióp 2:12). Cách cư xử của họ khác biết bao với sự “lạc quan” dại dột và tai hại nay đang lan tràn khắp nơi, mà thực chất chẳng là gì khác hơn sự từ chối đối diện thực tế, từ chối nhận biết sự thật rằng Đức Chúa Trời đang không hài lòng và đang giữ lại phước lành của Ngài.
Khi mọi việc trở nên sai trật nghiêm trọng, dù nơi Cơ Đốc nhân cá nhân hay nơi Hội Thánh địa phương, thì cần phải có sự tra xét chăm chỉ và trang nghiêm. Khi sự không hài lòng theo đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, mà chúng ta lại lờ đi điều đó hoặc “cố xoay xở cho qua chuyện xấu”, thì chúng ta chỉ đang mời thêm những sự sửa phạt còn nặng nề hơn. Chúng ta được truyền bảo phải “nghe cây roi” (Mi-chê 6:9), chứ không được coi thường hay cứng lòng chống lại nó; và điều đầu tiên đòi hỏi nơi chúng ta để nhận ra sứ điệp của nó là hạ mình xuống trước Đấng cầm nó, vì “Người khiêm nhường, Ngài sẽ dẫn dắt trong sự phán xét, và dạy người khiêm nhường đường lối Ngài” (Thi Thiên 25:9). Khi Đức Chúa Trời làm chúng ta đau khổ, chúng ta nên tự làm mình đau khổ. “Ngày của Đức Giê-hô-va [bất kỳ thời kỳ nào khi Ngài bày tỏ sự không hài lòng và hành động trong sự phán xét] thật lớn và rất đáng sợ, ai có thể chịu nổi? Vậy nên, Đức Giê-hô-va phán, chính bây giờ hãy hết lòng trở lại cùng Ta, kiêng ăn, khóc lóc... vì Ngài nhân từ và đầy ân điển” (Giô-ên 2:12, 13). Suốt ba mươi năm qua, đó là điều Đức Chúa Trời vẫn phán—qua các đường lối quan phòng của Ngài—với toàn thể thế giới Cơ Đốc, và đặc biệt với đất nước chúng ta. Nhưng than ôi, về chúng ta cũng phải nói như về Y-sơ-ra-ên xưa kia: “Ngài đã đánh họ, nhưng họ không buồn rầu... họ từ chối không chịu tiếp nhận sự sửa dạy: họ làm mặt mình cứng hơn đá” (Giê-rê-mi 5:3).
“Và Giô-suê xé áo mình, sấp mặt xuống đất trước hòm của Đức Giê-hô-va.” Cần cẩn thận nhận thấy rằng ông không chỉ khiêm nhường nhận lấy chỗ của mình trong bụi đất, mà còn làm điều đó trước hòm thánh ấy, vốn là biểu tượng của ngai và sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa Y-sơ-ra-ên. Tư thế và vị trí ấy được chọn thật thích hợp, vì hòm thánh đã bị xem thường cách đau xót! Trong cả cuộc vượt sông Giô-đanh lẫn cuộc diễu hành quanh Giê-ri-cô, theo lệnh thiêng liêng, hòm đều được đặt ở vị trí danh dự, khi các thầy tế lễ khiêng nó lên cao, qua đó cho Y-sơ-ra-ên biết rằng chiến thắng của họ tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời của giao ước được tôn cao đúng đắn và được họ nương cậy. Vinh quang Ngài đã chiếu tỏ không thể lầm lẫn khi, bằng quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài đã mở đường cho chính Ngài và cho dân Ngài. Chính sự thất bại đáng buồn của Giô-suê trong việc không dành cho hòm vị trí thích hợp của nó là nguyên nhân trực tiếp gây nên sự sỉ nhục của Y-sơ-ra-ên tại A-hi. Không những sự hiệp một của Y-sơ-ra-ên đã bị phá vỡ vì ông nghe theo lời đề nghị khoe khoang của các thám tử, mà sự dẫn dắt và trợ giúp của hòm cũng bị gạt bỏ, và qua đó Đức Giê-hô-va đã bị xúc phạm! Chúng tôi tin rằng chính trong sự nhận biết có ý thức về điều này mà Giô-suê giờ đây nằm sấp mặt trước hòm.
Trước đó một lần, và chỉ một lần duy nhất, Y-sơ-ra-ên đã chịu thất bại dưới tay dân ngoại, và chính khi so sánh hai lần ấy với nhau, chúng ta mới có thêm ánh sáng về biến cố đang ở trước mắt này. Cả thất bại trước kia trong đồng vắng lẫn thất bại này trong xứ đều xuất phát từ cùng một nguyên nhân: sự kiêu ngạo của lòng tự tin nơi bản thân. Thất bại trước kia xảy ra ngay sau cơn khủng hoảng tại Ca-đe-Ba-nê-a, khi dân tộc sa vào sự vô tín, từ chối nghe theo lời khuyên của Ca-lép và Giô-suê, và lắng nghe bản báo cáo làm nhục Đức Chúa Trời của mười thám tử. Sau khi nghe lời tuyên án thiêng liêng rằng tất cả họ sẽ chết trong đồng vắng, họ than khóc và xưng tội mình, rồi đi sang cực đoan ngược lại, và trong sự tự mãn trắng trợn tuyên bố: “Chúng ta sẽ đi lên đến nơi Đức Giê-hô-va đã hứa.” Môi-se lập tức quở trách họ: “Sao các ngươi lại vi phạm mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va; điều đó sẽ không thành công đâu. Đừng đi lên, vì Đức Giê-hô-va không ở giữa các ngươi, kẻo các ngươi bị kẻ thù đánh bại. Nhưng họ vẫn tự phụ đi lên đỉnh núi; tuy vậy hòm giao ước của Đức Giê-hô-va và Môi-se không rời khỏi trại quân. Bấy giờ người A-ma-léc kéo xuống... và đánh bại họ” (Dân Số Ký 14:44-45). Như vậy lịch sử đã lặp lại: trong sự quả quyết điên rồ, ba ngàn người đã đi lên A-hi mà không có hòm giao ước và đã chịu thất bại.
“Và Giô-suê xé áo mình, sấp mặt xuống đất trước hòm của Đức Giê-hô-va.” Hành động và thái độ ấy của ông không những bày tỏ sự tự hạ mình dưới cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời, sự tự phán xét không nương nhẹ đối với sự thất bại của mình, mà còn biểu thị một tinh thần hy vọng. Bạn đọc có hỏi: Làm sao vậy? Vì vật làm nắp hòm chính là “nắp thi ân”, nơi có thể nhận được sự tha thứ trên nền tảng của sinh tế chuộc tội. Chúng tôi cũng không cho rằng đưa ý tưởng này vào đây là gượng ép câu Kinh Thánh: trái lại, đối với chúng tôi, dường như điều đó là cần thiết bởi Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết rằng Giô-suê cứ tiếp tục như vậy “cho đến chiều tối”. Quả thật rất phước hạnh nếu nhớ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã truyền định: “Các ngươi sẽ dâng trên bàn thờ hai con chiên con một tuổi, mỗi ngày không ngừng: một con vào buổi sáng, và con kia vào lúc chiều tối” (Xuất Hành Ký 29:38, 39). Vậy thì việc Giô-suê ở lại trước hòm cho đến giờ dâng sinh tế buổi chiều chẳng phải đã xác nhận ý nghĩ rằng ông làm vậy trong sự trông đợi nhận được một lời đáp bình an, nhận được lòng thương xót qua Chiên Con sao! Bạn đọc hãy so sánh I Các Vua 18:36; Ê-xơ-ra 9:4, 5; Đa-ni-ên 9:21!
Trước khi rời khỏi câu này, nhân vật trung tâm của nó cần được suy ngẫm từ một góc độ khác nữa. Việc Giô-suê “sấp mặt xuống đất” chẳng phải lại một lần nữa báo trước về Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng sao! Khi chúng ta nhớ rằng cội rễ gây ra tai họa tại A-hi mà Giô-suê đang than khóc ở đây là sự vi phạm của A-can đối với “vật đáng bị diệt”, thì chẳng phải chúng ta phải nhận ra trong sự tự hạ mình của Giô-suê trước điều đó một sự tiền hình nổi bật và trang nghiêm về nỗi thống khổ của Đấng Cứu Chuộc tại Ghết-sê-ma-nê sao? Khi bước vào đỉnh điểm của những đau khổ của Ngài và Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài sắp bị “làm nên sự rủa sả” vì họ trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta được cho biết rằng Ngài “sấp mặt xuống đất, và cầu nguyện” (Ma-thi-ơ 26:39). Và điều tiếp theo Giô-suê làm ở đây chính là cầu nguyện (c. 7). Nếu có ai phản đối rằng Giô-suê đang thừa nhận sự thất bại đáng buồn của chính mình, chúng tôi xin đáp: Điều đó chỉ càng làm nổi bật hơn hình bóng này, vì tại Ghết-sê-ma-nê, Đấng Thánh được thấy trong vai trò Đấng mang tội, tội lỗi của dân Ngài được đặt trên Ngài. Tuy nhiên, trong mọi sự Ngài đều có sự trổi hơn: lời cầu nguyện của Ngài trong vườn quả thật rất khác với lời cầu nguyện của Giô-suê trong dịp này, vì các hình bóng dạy dỗ chúng ta không những bằng sự tương đồng mà còn bằng sự tương phản—như trong việc Y-sơ-ra-ên ăn ma-na rồi sau đó qua đời; không phải như vậy với những ai ăn Bánh Của Sự Sống (Giăng 6:49, 50).
“Giô-suê bèn nói: Ôi! Chúa là Đức Chúa Trời, sao Ngài lại đem dân này qua sông Giô-đanh, để phó chúng tôi vào tay người A-mô-rít mà diệt chúng tôi?” (c. 7). Tại đây bắt đầu một trong những lời cầu nguyện của Cựu Ước, mà cũng như những lời cầu nguyện trong Tân Ước, chúng khác nhau đáng kể cả về tính chất lẫn giọng điệu. Vì vậy, điều tốt cho chúng ta là tìm hiểu: Cầu nguyện là gì? Câu hỏi đó có thể được trả lời bằng nhiều cách, tùy theo cách xem xét nó từ các góc độ khác nhau. Như vậy, cầu nguyện là sự tương giao với Đức Chúa Trời, là sự tôn thờ Ngài. Cầu nguyện là dâng lời ngợi khen lên Ngài, là cảm tạ Ngài vì mọi ơn thương xót của Ngài. Cầu nguyện cũng là trình bày những nhu cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời biết, và trông cậy nơi Ngài để được Ngài cung ứng những điều ấy. Cũng vậy, nó là sự thừa nhận tội lỗi của chúng ta trước mặt Ngài, và tìm kiếm sự tha thứ cùng sự phục hồi của Ngài. Hơn nữa, nó là mang trong tâm linh mình gánh nặng của người khác và cầu thay cho họ. Nhưng ở đây trong Giô-suê 7, chúng ta có một điều hoàn toàn khác với bất kỳ khía cạnh nào trong những khía cạnh của sự cầu nguyện kể trên, tuy là một khía cạnh hạ mình, nhưng dẫu vậy, vẫn là điều mà mọi thánh đồ đều cần phải nhờ đến ở lúc này hay lúc khác trong đời mình. Trong dịp này, chúng ta thấy Giô-suê bị choáng ngợp, lòng nặng trĩu, tâm thần vô cùng bối rối, và chúng ta nghe ông trút đổ lòng mình trước Đức Chúa Trời không chút kiềm chế. Trong những thời kỳ tương tự, đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để cũng làm như vậy, dù phải cố gắng tránh những lỗi lầm của ông. Điều đó sẽ đem lại sự nhẹ nhõm cho một tâm linh bị áp bức!
Trong lời cầu nguyện của Giô-suê không có cách diễn đạt hùng hồn, không có sự viện dẫn các lời hứa thiêng liêng, không có lời bày tỏ một thỉnh nguyện rõ ràng nào; trái lại, chỉ là sự trút bỏ chính mình trước Đức Chúa Trời một cách không trau chuốt và tự phát. Nếu nó được xem xét với một tinh thần phê phán và soi mói, sẽ dễ dàng phát hiện ra những lỗi lầm của nó và lên án nó vì sự rời rạc và không nhất quán. Nhưng dù lời cầu nguyện này có những khiếm khuyết nào, cũng không được bỏ qua điều này: nó đã được Đức Chúa Trời lắng nghe! Vì vậy, mỗi chúng ta nên suy ngẫm Giô-suê 7:7-9 dưới ánh sáng của nhan đề Thi Thiên 102: “Lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng khi bị choáng ngợp và trút ra lời than phiền trước mặt Đức Giê-hô-va.” Về những lời này, một đầy tớ đặc biệt được ưu đãi và tôn trọng của Đức Chúa Trời đã viết: “Bạn và tôi có thể ở trong nhiều hoàn cảnh hoạn nạn khác nhau: đôi khi chúng ta có thể bị choáng ngợp vì những điều ấy: sẽ thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta hành động như tác giả Thi Thiên đã làm ở đây. Trong suốt đời tôi, tôi chưa bao giờ nhận được điều tốt nào khi mang lấy hoạn nạn của mình, hay khi bị choáng ngợp bởi nỗi buồn mà nói với bất kỳ ai khác; không, dù đó là một thánh đồ ở cấp bậc rất cao trong trường của Đấng Christ đi nữa. Khi tôi đã trút ra lời than phiền của mình trước mặt Đức Giê-hô-va, tôi đã nhận được. Phước thay danh Ngài vì điều đó.”
Lời Cầu Nguyện Của Người Lãnh Đạo Ăn Năn
Trong bài trước, chúng ta đã suy ngẫm về Giô-suê, sau thất bại nhục nhã của Y-sơ-ra-ên tại A-hi, sấp mặt trước hòm của Đức Giê-hô-va. Ông nằm ở đó, áo bị xé và bụi trên đầu, trong tư thế tự phán xét và tự hạ mình. Mãi đến giờ dâng sinh tế buổi chiều, ông mới mở miệng thưa với Đức Chúa Trời, và khi đó ông hẳn có thể nói: “Tôi trút ra lời than phiền của mình trước mặt Ngài, tôi tỏ cho Ngài biết nỗi gian truân của tôi” (Thi Thiên 142:2). Những lời đó trình bày cho chúng ta một khía cạnh của sự cầu nguyện mà các nhà giảng dạy và tác giả ít khi nói đến quá. Thật sai lầm khi nghĩ rằng chúng ta chỉ nên đến gần Đức Chúa Trời khi lòng mình đã điềm tĩnh và ở trong tâm trạng thuộc linh. Được đến ngai ân điển để tìm “lòng thương xót” và khóc nức nở trút ra những nỗi buồn của mình khi đang đau khổ sâu sắc là đặc ân của chúng ta. Đa-vít cho chúng ta biết ông đã làm như vậy: “Khi tâm linh tôi bị choáng ngợp ở trong tôi” (Thi Thiên 142:3). Việc chúng ta kể ra những nỗi khổ của mình cho Đấng “đồng cảm với sự yếu đuối của chúng ta” là để chúng ta được nhẹ nhõm. Khi không ai khác có thể thấu hiểu hoàn cảnh của chúng ta hay làm nguôi nỗi đau của chúng ta, chúng ta nên trình diện trước bệ chân thiêng liêng như những đối tượng đáng thương xót, và nhớ rằng “Đức Giê-hô-va rất nhân từ và đầy lòng thương xót” (Gia-cơ 5:11), và vì vậy Ngài sẽ không bẻ gãy cây sậy đã giập hay dập tắt ngọn đèn sắp tàn.
“Khi một nhà giải kinh, trong phạm vi bổn phận của mình, phải bình luận về một trường hợp được ghi lại về sự trút đổ lòng của một linh hồn đang bối rối, công việc của ông không dễ dàng cũng không dễ chịu; vì khi tâm linh đạt đến độ sôi, không ít bọt cặn sẽ nổi lên mặt. Từ Hê-bơ-rơ cho từ “than phiền” trong Thi Thiên 142:2 không có nghĩa là bắt bẻ, nhưng đúng hơn, nó chỉ điều gây ra đau đớn và thống khổ, như trong Gióp 7:13 và 9:27. Quả thật chúng ta có thể than phiền với Đức Chúa Trời và trút bỏ gánh nặng của mình trước mặt Ngài, nhưng chúng ta không bao giờ nên than phiền về Ngài hay lẩm bẩm về bất kỳ cách đối xử nào của Ngài. Nhưng chúng ta sẽ tìm đâu được một người mang xác thịt và huyết mà vô tội trong phương diện này? Tìm đâu được đây! Chỉ trong Đấng, giữa “những tiếng kêu lớn và nước mắt”, đã nói: “Dầu vậy, không theo ý con, mà theo ý Cha.” Nếu một trong những “lời than phiền” của chúng ta bị xem xét với tinh thần soi mói, người khác sẽ không khó tìm thấy trong đó những cách diễn đạt không nên có. Vậy chúng ta đừng dò xét lời cầu nguyện này của Giô-suê với tinh thần Pha-ri-si, nhưng hãy đến với nó cùng lời này trước mắt: “Ai trong các ngươi vô tội, hãy là người đầu tiên ném đá” (Giăng 8:7). Mặt khác, chúng ta không được che đậy những lỗi lầm hay cố tình dung túng những gì đáng trách trong đó.”
Không ít sự yếu đuối phàm nhân đã được bày tỏ qua lời nói của Giô-suê trong dịp này, và dù điều đó dễ dàng được giải thích, nhưng nó không được biến thành cớ để biện minh cho những thất bại của chúng ta. Như thường xảy ra với chúng ta, nhất là khi vô cùng bối rối, đã có một sự pha trộn lạ lùng giữa xác thịt và tâm linh được thấy trong lời cầu nguyện mà giờ đây chúng ta sẽ chú ý đến. Trong khi một số cách diễn đạt của nó không thể được tán thành, cần nhớ rằng Giô-suê ở đây không lẩm bẩm chống lại bất kỳ cách đối xử trực tiếp nào của Đức Chúa Trời đối với chính ông, mà là trút ra nỗi đau khổ sâu sắc của mình về những gì vừa xảy ra cho dân tộc của ông, và vô cùng đau buồn vì sự sỉ nhục mà điều đó hẳn phải đem đến cho danh Đức Chúa Trời. Trong khi những điều xét đến ấy có thể làm giảm nhẹ lỗi lầm của ông, chúng tuyệt nhiên không miễn tội cho ông. Sự thật là Giô-suê cũng là một tội nhân được cứu bởi ân điển tự chủ và kỳ diệu, và sự thật đó đã được bày tỏ rõ ràng trong biến cố này. Vậy chúng ta hãy một lần nữa thán phục sự vô tư và trung tín của các sử gia thánh trong việc thuật lại khiếm khuyết này trong cách cư xử của Giô-suê, và thấy trong đó một bằng chứng nữa về sự soi dẫn thiêng liêng của Kinh Thánh, là sách đã vẽ nên mỗi nhân vật bằng những màu sắc của sự thật và hiện thực, không che giấu những khiếm khuyết của cả những anh hùng vĩ đại nhất của nó.
Sự sụp đổ tạm thời của Giô-suê trong việc nghe theo lời khuyên tự phụ của các thám tử, thay vì tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời qua thầy tế lễ thượng phẩm (Dân Số Ký 27:21), và trong việc xem thường hòm giao ước thay vì dành cho nó vị trí danh dự, giờ đây còn bị bày tỏ rõ hơn qua miệng ông và những tư tưởng khó khăn mà ông ấp ủ chống lại Đức Chúa Trời. “Giô-suê bèn nói: Ôi! Chúa là Đức Chúa Trời, sao Ngài lại đem dân này qua sông Giô-đanh, để phó chúng tôi vào tay người A-mô-rít mà diệt chúng tôi? Ước gì chúng tôi bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh!” (Giô-suê 7:7). Trong sự thất bại của một nhân vật được tôn trọng như Giô-suê, cả người viết lẫn người đọc hãy thấy nhu cầu sâu xa của chính mình là bước đi khiêm nhường trước Đức Chúa Trời và bám lấy Ngài trong sự yếu đuối có ý thức. Tại đây, một bài học bằng gương mẫu được đặt trước chúng ta về việc đức tin mau chóng rời bỏ người sở hữu nó thế nào khi nó không được Đấng Tác Giả và Ban Cho của nó duy trì. Vấn đề là lòng Giô-suê không còn bận tâm đến những lời hứa rõ ràng và chắc chắn mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời nữa. Và tại sao vậy? Vì ông đang bước đi bằng mắt thấy, xem xét mọi việc bằng con mắt của lý luận xác thịt. Từ thất bại tại A-hi, ông vội vàng kết luận rằng đó là điềm báo trước cho sự thất bại hoàn toàn. Sự vô tín không thể nhìn thấy mọi vật trong đúng phối cảnh và tỷ lệ của chúng: ba mươi sáu người, chứ không phải toàn bộ ba ngàn người, đã bị giết!
Không phải không có lý do chính đáng mà sứ đồ đã được Đức Thánh Linh cảm động để nói với những người được dự phần vào sự kêu gọi trên trời: “Hỡi anh em, hãy coi chừng, kẻo trong anh em có ai có lòng xấu xa và vô tín” (Hê-bơ-rơ 3:13). Có một mối nguy rất thật là chúng ta sẽ làm như vậy, và chúng ta cần phải luôn cảnh giác chống lại nó, bước đi cách cẩn thận. Ngay cả đức tin của người được gọi là “cha của mọi kẻ tin” (Rô-ma 4:11) cũng đã thất bại, vì khi có nạn đói trong xứ, thay vì tin cậy Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu của mình (như Ê-li đã làm), ông “đi xuống Ê-díp-tô để trú ngụ tại đó” (Sáng Thế Ký 12:10). Sự sụp đổ trong đức tin của Áp-ra-ham ấy là do cùng một nguyên nhân như của Giô-suê! Ông đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời. Trước hết, ông đã rời Bê-tên (“nhà của Đức Chúa Trời”), nơi ông đã xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, rồi ông hành trình “về hướng nam” (Sáng Thế Ký 12:8), tức là về hướng Ê-díp-tô. Và như vậy, như chúng ta đã thấy với Giô-suê, thay vì cầu hỏi Đức Chúa Trời, ông đã vội vàng áp dụng chính sách xác thịt của những người dưới quyền của mình. Tai họa nối tiếp, và giờ đây một tinh thần vô tín chiếm hữu ông. Vậy, bạn đọc thân mến, hãy học biết rằng đức tin sẽ chỉ được giữ trong tình trạng lành mạnh khi chúng ta duy trì sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời qua những phương tiện ân điển mà Ngài đã chỉ định.
“Ôi! Chúa là Đức Chúa Trời, sao Ngài lại đem dân này qua sông Giô-đanh, để phó chúng tôi vào tay người A-mô-rít mà diệt chúng tôi?” Thật vô cùng đáng buồn khi nghe Giô-suê giờ đây dùng chính ngôn ngữ đã được dùng bốn mươi năm trước bởi thế hệ Y-sơ-ra-ên ấy, là thế hệ mà xác của họ đã ngã xuống trong đồng vắng. Về họ, có ghi lại rằng họ “lẩm bẩm trong trại mình và nói: Vì Đức Giê-hô-va ghét chúng ta, nên Ngài đã đem chúng ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô, để phó chúng ta vào tay người A-mô-rít mà diệt chúng ta”; lời giải thích cho sự nản lòng như vậy là, như Môi-se đã trách họ, “trong việc này các ngươi đã không tin Đức Giê-hô-va” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:27, 32). Và giờ đây Giô-suê phạm tội bày tỏ cùng một sự vô tín ấy. Điều này càng đáng than tiếc hơn vì ông (cùng với Ca-lép) đã quở trách sự hoài nghi của hội chúng, mà nói rằng: “Các ngươi chớ nổi loạn chống lại Đức Giê-hô-va, cũng đừng sợ dân của xứ này, vì chúng là bánh cho chúng ta; sự che chở của chúng đã lìa khỏi chúng, và Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta; đừng sợ chúng” (Dân Số Ký 14:9)—đó là ngôn ngữ của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nhưng như đức tin nơi Ngài sẽ làm cho người yếu đuối và nhút nhát trở nên mạnh mẽ và can đảm thể nào, thì sự vô tín cũng sẽ lấp đầy tấm lòng vững vàng nhất bằng sự kinh hãi thể ấy.
Hãy quan sát xem ngôn ngữ của sự vô tín không nhất quán và rời rạc thế nào. Giô-suê thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã đem Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, rồi lại hỏi liệu Ngài làm vậy chỉ để họ bị dân ngoại tiêu diệt sao. Sự việc luôn luôn như vậy. Dù những người khôn ngoan của thế gian này xem con cái của đức tin như một đoàn người cả tin và chất phác, nhưng thật ra “chiếc giày lại ở chân bên kia”. Không có gì hợp lý hơn việc tin Kinh Thánh, vì đó là Lời của Đấng không thể nói dối. Nhưng không ai bị lừa gạt và phi lý như những kẻ chối bỏ một sự mặc khải từ Trời được chứng thực bằng “nhiều bằng chứng không thể chối cãi”: coi thường điều đã được xác thực bằng bằng chứng không thể công kích là dấu hiệu của sự điên rồ chứ không phải trí tuệ. Và khi một con cái của Đức Chúa Trời nhượng bộ sự vô tín, sự hiểu biết thuộc linh của người ấy trở nên rối loạn, và những kết luận người ấy rút ra khi đó đều sai lầm và vô lý. Hãy xem một ví dụ khác về điều này trong trường hợp của Đa-vít, khi ông “nói trong lòng mình: Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ” (I Sa-mu-ên 27:1). Làm sao ông có thể chết như vậy được, khi chính Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho ông về ngai vàng? Ông cũng đã không cầu hỏi ý Đức Chúa Trời, và giờ đây khi ông nói chuyện với chính tấm lòng dối trá của mình, ông thốt ra ngôn ngữ của một kẻ dại.
Cơ Đốc nhân cần biết bao phải kêu lên: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp cho sự vô tín của tôi.” Và nếu lời cầu nguyện ấy là thành thật, thì thay vì bào chữa cho sự vô tín, người ấy sẽ than khóc về nó; thay vì xem nó như một sự yếu đuối vô tội mà mình đáng được cảm thông hơn là bị trách móc, người ấy sẽ chiến đấu chống lại những tác động xấu xa của nó. Chúng tôi không kiên nhẫn nổi với những người gần như tôn vinh những nỗi sợ hãi và nghi ngờ xác thịt của dân Đức Chúa Trời thành những ân điển thuộc linh và bằng chứng của sự khiêm nhường cùng “kinh nghiệm sâu nhiệm”. Bất kỳ sự dạy dỗ nào xem nhẹ sự không tin cậy Đức Chúa Trời, hay khiến con cái Ngài tự thương hại mình vì những thất bại và sa ngã của họ, đều đáng bị lên án và xa lánh. Đặt nghi vấn về các lời hứa thiêng liêng là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và đó là một tội lỗi ghê gớm do bất kỳ ai phạm phải. Như đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời thể nào, thì sự vô tín cũng làm nhục Ngài thể ấy. Đức tin được nói là làm vinh hiển Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:20), và vì vậy sự vô tín là không dâng lên Ngài vinh quang vốn thuộc về Ngài. Sự vô tín nơi dân Ngài là tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự không hài lòng của Ngài nhiều nhất. Môi-se và A-rôn bị loại khỏi Ca-na-an vì sự vô tín của họ (Dân Số Ký 20:12). Cha của Giăng Báp-tít bị câm vì không tin điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ (Lu-ca 1:20). Đấng Christ đã quở trách các môn đồ của Ngài không vì điều gì nhiều bằng vì sự vô tín của họ (Ma-thi-ơ 8:26; Lu-ca 24:25). “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin cho chúng con” phải là lời cầu xin hằng ngày của chúng ta.
“Ước gì chúng tôi bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh!” Chắc chắn đây không thể là ngôn ngữ của một người đang sấp mặt trước hòm của Đức Giê-hô-va! À, bạn đọc của tôi ơi, không một lịch sử hư cấu nào lại chứa đựng một sự dị thường không thể tưởng tượng như vậy. Tuy nhiên, điều đó đúng với đời sống, như nhiều thánh đồ khám phá qua kinh nghiệm đau buồn. Ngay trước đó, “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-suê, và danh tiếng của ông đồn ra khắp vùng” (Giô-suê 6:27); ở đây, ông lại làm nhục chính mình bằng cách than phiền về cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên. Khi đó trong tư thế tự hạ mình, và giờ đây lại thốt ra ngôn ngữ của ý riêng. Lời của Gia-cốp nói về Ru-bên áp dụng cho biết bao nhiêu người trong dân Đức Chúa Trời: “Sôi trào như nước” (Sáng Thế Ký 49:2). Khiêm nhường tìm kiếm ánh sáng từ Lời, và kiêu căng với sự tự phụ khi ánh sáng ấy được ban cho. Cầu nguyện xin thêm sự nhịn nhục, và bực bội khi các đường lối quan phòng thiêng liêng đang rèn luyện điều ấy trong chúng ta (Gia-cơ 1:2). Dũng cảm một mình tranh đấu chống lại tám trăm năm mươi tiên tri giả (I Các Vua 18), và ngay sau đó chạy trốn trong kinh hãi trước những lời đe dọa của một người đàn bà (I Các Vua 19:2, 3). Ép-ra-im không phải là người duy nhất giống như “một cái bánh không trở” (Ô-sê 7:8)—nướng chín một mặt, mặt kia còn sống. Ôi, Cơ Đốc nhân là một hợp chất của những mâu thuẫn và không nhất quán biết bao, khi xác thịt chống nghịch cùng tâm linh và tâm linh chống nghịch cùng xác thịt! Ôi, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời!
Con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời (nếu có ai là tốt nhất!) thường bị ảnh hưởng bởi những cơn vô tín và sự lạnh nhạt của tình yêu thương. Hôm nay họ thấy mình tha thiết đề xuất và quyết tâm làm những điều tốt lành, nhưng ngày mai họ có thể nhận thấy lòng sốt sắng của mình đã giảm bớt phần nào, vì tình cảm của họ thật bất định và không kiên định. Lúc hy vọng, lúc nản lòng; lúc hát lời ngợi khen Đức Chúa Trời, lúc treo đàn hạc của mình trên cây liễu; lúc bước đi vâng phục trên con đường của các điều răn thiêng liêng, lúc lạc vào đồng cỏ của lối mòn phụ. Không ai khác với chính họ bằng chính họ thường khác với bản thân! Thậm chí, ngay trong những ân điển mà họ nổi bật, họ đã thất bại biết bao! Môi-se là người khiêm nhường nhất trên đất, vậy mà ông đã ở trong cơn giận dữ ngang ngược biết bao khi đập tảng đá hai lần và “nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình”! Phi-e-rơ là người sốt sắng và can đảm nhất trong các sứ đồ, vậy mà ông đã nhượng bộ nỗi sợ tội lỗi trước mặt một tớ gái. Một số người sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong một hoàn cảnh, nhưng lại làm nhục Ngài trong hoàn cảnh khác. Họ có thể cư xử xứng đáng trong khi Đức Chúa Trời giữ họ ở chỗ thấp hèn, rồi lại trở nên bực bội chống lại Ngài khi được cất lên cao. Ngược lại, những người khác bước đi nhẹ nhàng trong thời kỳ thịnh vượng lại đầy những lời lẩm bẩm khi những cơn gió lạnh của nghịch cảnh thổi vào họ.
“Ước gì chúng tôi bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh!” Than ôi, con người là gì? Một thánh đồ là gì khi bị bỏ mặc cho chính mình? Những sự hư hoại bẩm sinh của người ấy sẽ sản sinh ra điều gì nếu ân điển thiêng liêng không kiềm chế chúng! Men xấu đã hoạt động như thế nào! Chính Giô-suê đã bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của A-can một cách khủng khiếp biết bao! Tuy nhiên, điều đó không hề bào chữa cho ngôn ngữ không thích đáng của chính ông, GIÔ-SUÊ ở đây đang trực tiếp đối đầu với Đấng Tối Cao, công khai cãi lại những sự sắp đặt của Ngài, than phiền về những cách đối xử theo đường lối quan phòng của Ngài. Và người viết cùng người đọc, ngay cả sau khi đã trở thành Cơ Đốc nhân, đã bao giờ phạm cùng một tội lỗi đen tối ấy chưa? À, chẳng phải chúng ta có cớ để cúi đầu xấu hổ sao? Và sự nhớ lại những lần nổi dậy của một tinh thần phản loạn trong quá khứ chẳng nên khiến chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời khuất phục những tội lỗi của chúng ta và đem ý muốn của chúng ta vào sự phục tùng Ngài trọn vẹn hơn sao? Thay vì ngạc nhiên trước ngôn ngữ đáng buồn của Giô-suê, hãy thấy trong đó một bức tranh về chính tấm lòng lầm lạc của chúng ta và nhu cầu sâu xa của chúng ta để kêu lên: “Xin Chúa giữ tôi đứng vững” (Thi Thiên 119:117).
“Ước gì chúng tôi bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh!” Chắc chắn đó không phải là lời thốt ra của “một tâm trí lành mạnh”, nhất là khi giờ đây nó phát ra từ một người vừa trải qua một kinh nghiệm như Giô-suê: ông vừa chứng kiến cả một thế hệ trong dân tộc mình không bằng lòng với đồng vắng, liên tục thèm muốn những nồi thịt của Ê-díp-tô. Việc bày tỏ một ước muốn như vậy là đỉnh cao của sự dại dột. Hơn nữa, đó hoàn toàn không phải là vấn đề “bằng lòng”: họ đã rời đồng vắng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì họ không hài lòng với nó. Hãy ghi nhớ kỹ quá trình đáng buồn dẫn đến cơn điên cuồng ấy. Trước hết, sự tương giao với Đức Chúa Trời bị cắt đứt, rồi nhượng bộ một tấm lòng xấu xa và vô tín, rồi cãi lại những cách đối xử theo đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, và giờ đây bị tước mất sự tỉnh táo thuộc linh, vì chắc chắn không có gì kém hơn điều đó khi ưa thích đồng vắng hơn Ca-na-an! Nhưng chẳng phải luôn luôn như vậy khi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bị phá vỡ và sự vô tín chi phối chúng ta sao? Đồng vắng khô cằn là hình bóng của thế gian đang hư mất này, và khi một Cơ Đốc nhân mất sự tiếp xúc với Đấng Christ và bị một tinh thần không tin cậy chiếm hữu, người ấy sẽ mê muội với những sự thuộc về đất và, trừ khi ân điển thiêng liêng phục hồi người ấy về sự tỉnh táo, sẽ trở nên gắn bó với chúng hơn là với những sự ở trên.
“Ôi Chúa ôi, tôi sẽ nói gì!” Đối với chúng tôi, dường như những lời này đánh dấu sự trở lại với sự tỉnh táo. Cơn bộc phát cuồng dại của câu trước bị chặn lại. Gần như thể giờ đây ông cảm thấy xấu hổ về những lời thốt ra hấp tấp của mình khi bắt đầu nhận ra mình đang nói với ai. Tuy nhiên, ông vẫn còn khá bối rối và hầu như không biết phải diễn đạt mình thế nào. “Ôi Chúa ôi, tôi sẽ nói gì, khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước mặt kẻ thù của mình!” (c. 8). Y-sơ-ra-ên là dân được ông yêu mến, tuy vậy ông không thể nghĩ ra điều gì để nói thay cho họ mà bào chữa cho thất bại hèn nhát của họ. Tuy nhiên, ông lẽ ra phải biết cách trả lời câu hỏi của mình. Đức Chúa Trời không hành động tùy tiện, Ngài cũng không “lấy lòng vui mà làm buồn rầu hay gây đau khổ cho con cái loài người” (Ca Thương 3:33), nhưng chỉ khi họ cho Ngài cớ để làm vậy; và vì vậy Giô-suê lẽ ra phải khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời cho ông biết lý do của sự phán xét gây đau khổ của Ngài. Chẳng phải ông nên hỏi: “Ôi Chúa ôi: vì sao cơn giận của Ngài cháy lên chống lại dân Ngài? Chúng tôi đã chọc giận Ngài ở điểm nào?” Khi họ bị người Phi-li-tin đánh bại trong trận chiến, các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đã hỏi: “Vì sao hôm nay Đức Giê-hô-va để chúng ta bị đánh bại?” (I Sa-mu-ên 4:3). Khi có nạn đói trong xứ suốt ba năm, “Đa-vít cầu hỏi Đức Giê-hô-va” (II Sa-mu-ên 21:1), và Ngài lập tức cho biết nguyên nhân của điều đó.
Điều vừa được chỉ ra trình bày một bài học mà chúng ta nên chú ý. “Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta không vui thích sự chết của kẻ ác; nhưng [đúng hơn] là kẻ ác xây bỏ đường lối mình mà được sống” (Ê-xê-chi-ên 32:11). Đức Chúa Trời càng ít vui thích hơn nhiều trong việc đánh phạt chính dân Ngài. Tuy nhiên, Ngài phải duy trì danh dự của chính Ngài, và đối xử với họ theo sự thánh khiết của Ngài cũng như ân điển của Ngài. Và họ phải “nghe cây roi” nếu muốn được lợi ích từ nó và “được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:10, 11). Việc nhắm mắt trước những dấu hiệu theo đường lối quan phòng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về sự không hài lòng của Ngài sẽ không cải thiện tình hình; việc vặn tay trong tuyệt vọng khi mọi việc trở nên sai trật cũng chẳng đưa chúng ta đến đâu. Trong khi một mặt Đức Chúa Trời đã phán: “Hỡi con ta, chớ khinh thường sự sửa phạt của Đức Chúa Trời”, thì mặt khác Ngài truyền bảo chúng ta cũng chớ nản lòng khi bị Ngài quở trách” (Hê-bơ-rơ 12:5). Vậy chúng ta nên làm gì và nói gì? Hãy hạ mình xuống dưới cánh tay quyền năng của Ngài và cầu nguyện: “Xin cho tôi hiểu tôi đã sai ở đâu... xin chỉ cho tôi biết vì sao Ngài tranh đấu với tôi” (Gióp 6:24; 10:2) để tôi sửa lại điều sai, và một lần nữa được hưởng nụ cười của Ngài. Một sự cầu hỏi như vậy, nếu chân thành và khiêm nhường, sẽ không vô ích.
“Ôi Chúa ôi, tôi sẽ nói gì khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước mặt kẻ thù của mình!” Chúng ta hãy áp dụng những lời đó cho chính mình. Phản ứng của tín đồ nên là gì trước tình trạng đáng buồn mà thế giới tôn giáo hiện nay đang ở trong? Khi người ấy nhìn thấy sự suy đồi khủng khiếp của sự nghiệp bề ngoài của Đấng Christ trên đất, và nhận biết rằng Đức Thánh Linh đã bị dập tắt, người ấy nên làm gì và nói gì? Trước hết, hãy trang nghiêm tra xét chính mình và đường lối của mình, và tìm cách xác định xem tội lỗi của chính mình đã góp phần bao nhiêu vào sự vắng mặt hiện nay của phước lành Đức Chúa Trời khỏi các Hội Thánh. Trong “những sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem”, Đa-ni-ên đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, và ông cho chúng ta biết: “Tôi đã xưng tội và nói... chúng tôi đã phạm tội và làm điều gian ác” (Giô-suê 9:2-5, v.v.). Mỗi chúng ta hãy làm như vậy. Thứ hai, chúng ta nên bị ảnh hưởng sâu sắc bởi tình hình hiện tại và than khóc trước Đức Chúa Trời vì sự sỉ nhục mà những điều kiện thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc gây ra cho danh Ngài: xem Thi Thiên 119:53, 136; Giê-rê-mi 9:1. Thứ ba, chúng ta nên biến lời khuyên giục trong Khải Huyền 3:2 thành lời cầu nguyện tha thiết, và cầu xin Đức Chúa Trời “làm vững những điều còn lại sắp chết”, và phục hưng công việc của Ngài giữa những năm tháng. Thứ tư, chúng ta nên nài xin trước Ngài lời hứa: “Khi kẻ thù đến như một dòng lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ giương một ngọn cờ chống lại nó” (Ê-sai 59:19). “Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, xây bỏ cơn giận dữ dội của Ngài để chúng ta không chết mất chăng?” (Giô-na 3:9).
“Vì người Ca-na-an và mọi cư dân trong xứ sẽ nghe, sẽ bao vây chúng tôi, và xóa tên chúng tôi khỏi đất: rồi Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” (c. 9). Tại đây, người cầu xin trở nên dễ hiểu hơn, vì nửa đầu của câu này được xem như một lời nài xin, tương đương với việc cầu xin Đức Chúa Trời nhớ rằng Y-sơ-ra-ên là bầy chiên của đồng cỏ Ngài, và vì vậy xin Ngài tha cho họ khỏi ngã vào nanh vuốt của bầy sói. Sau đó Giô-suê chỉ ra mối nguy hiểm mà Y-sơ-ra-ên lúc này đang ở trong, qua đó nhận lấy vị trí của sự yếu đuối; tiếp theo, ông trông cậy vào tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Danh của Y-sơ-ra-ên, là danh thân thiết đối với Ngài, sẽ bị xóa bỏ nếu dân ngoại tiêu diệt họ hoàn toàn—đó là một lời kêu gọi gián tiếp đến những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ (Sáng Thế Ký 15:18, v.v.). Cuối cùng, ông chỉ ra sự sỉ nhục sẽ giáng trên Đức Chúa Trời nếu người Ca-na-an chiến thắng hoàn toàn. Như vậy, khi chúng ta thâm nhập xuống dưới những dao động bề mặt của Giô-suê, chúng ta thấy rằng trong lòng, chính mối quan tâm đến vinh quang thiêng liêng đã thúc đẩy lời cầu nguyện này! Ông không thể chịu được viễn cảnh phản ánh lên sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời của giao ước của họ. Trong điều này, ông đã báo trước về Giô-suê thuộc về đối hình. Ngài, cũng vậy, khi ở trong nỗi gian truân sâu sắc của linh hồn, đã hỏi: “Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này?” Không, đúng hơn là: “Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha” (Giăng 12:27, 28)! Hãy lấy đó làm lời nài xin của chúng ta, và nó sẽ tỏ ra là một lời nài xin đắc thắng.
Cuộc Tra Xét Của Đức Chúa Trời
Giô-suê 7 trình bày trước chúng ta điều rất khác với những gì được tìm thấy trong các chương trước. Nó mở đầu bằng từ đáng ngại “Nhưng”, là từ trang nghiêm chuẩn bị cho những gì tiếp theo. Trước hết, tội lỗi ghê gớm của A-can, là tội mà dù dân tộc không biết vào lúc đó, đã khiến Đức Chúa Trời cháy lên trong “cơn giận dữ dội” chống lại Y-sơ-ra-ên (c. 26). Những hậu quả xấu xa của sự phạm tội của A-can và những hệ quả của sự không hài lòng của Đức Giê-hô-va đã sớm xuất hiện. Các thám tử mà Giô-suê sai đi do thám A-hi đã bị bỏ mặc cho sự vận dụng của lý luận xác thịt của họ. Kết quả là khi trình báo cáo, họ đã tự phụ đảm nhận việc khuyên nhà lãnh đạo của mình nên hành động thế nào. Coi A-hi là con mồi dễ dàng, họ gợi ý rằng cả dân Y-sơ-ra-ên không cần phải hành trình đến đó, rằng chỉ một tiểu đoàn binh lính của họ là đủ. Qua đó, họ đề nghị một sự rời bỏ khuôn mẫu mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài cả tại sông Giô-đanh lẫn tại Giê-ri-cô, và đưa vào sự chia rẽ. Thay vì tìm kiếm lời khuyên từ Đức Chúa Trời, Giô-suê đã áp dụng kế hoạch dại dột của họ. Hòm giao ước bị để lại trong trại quân, và chỉ ba ngàn người được sai đi chống lại A-hi. Kết quả thật tai hại. Một tinh thần hèn nhát chiếm hữu họ, và họ chạy trốn khỏi người Ca-na-an, ba mươi sáu người trong số họ bị giết.
Toàn thể hội chúng hoàn toàn kinh hãi: “lòng của dân sự tan chảy, và trở nên như nước.” Hoàn toàn không biết cội rễ gây ra thất bại nhục nhã của Y-sơ-ra-ên, Giô-suê và các trưởng lão của dân tộc xé áo mình, rắc bụi lên đầu, và sấp mặt xuống đất trước hòm của Đức Chúa Trời bị xem thường. Họ ở lại đó “cho đến chiều tối”, khi sinh tế hằng ngày thứ hai được dâng lên. Vào giờ ấy, Giô-suê hướng về Đức Chúa Trời, trút ra tấm lòng đau khổ của mình trước Ngài. Xét đến hoàn cảnh, không có gì đáng ngạc nhiên khi những sự yếu đuối của đầy tớ được tôn trọng này của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong dịp này. Như thường xảy ra với chúng ta vào những lúc như vậy, đã có một sự pha trộn lạ lùng giữa xác thịt và tâm linh trong lời cầu xin của Giô-suê. Trong khi một số lời thốt ra của ông không đáng được dung túng, càng không nên được lặp lại, cần nhớ rằng ông không than phiền về bất kỳ cách đối xử nào của Đức Chúa Trời đối với cá nhân ông, nhưng vô cùng bối rối trước những gì đã xảy ra cho dân của Đức Chúa Trời. Dù những cách diễn đạt mở đầu của ông không thích đáng, những cách diễn đạt cuối cùng của ông chứng tỏ lòng ông vẫn trung thành với Đức Giê-hô-va và chính danh dự của danh Ngài là điều ông vô cùng quan tâm. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét sự đáp lại mà lời cầu nguyện của ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời.
"Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hãy chỗi dậy; sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" (Giô-suê 7:10). Trước khi xét đến những lời có phần khó hiểu ấy, hãy chú ý kỹ rằng Đức Chúa Trời đã không từ chối lắng nghe tôi tớ Ngài, dù sự yếu đuối đáng kể đã làm hoen ố lời cầu nguyện của ông. Phước cho danh Ngài, "Ngài biết chúng ta nắn nên bởi giống gì, Ngài nhớ lại rằng chúng ta bằng bụi đất" (Thi Thiên 103:14), và trong lòng thương xót dịu dàng của Ngài, "Ngài chẳng bẻ cây sậy đã giập, và chẳng tắt ngọn đèn gần tàn" (Ma-thi-ơ 12:20). Giô-suê đã kêu lên: "Ôi! Chúa, tôi sẽ nói làm sao, khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước mặt kẻ thù nghịch mình? Vì dân Ca-na-an và hết thảy dân ở xứ này sẽ nghe, sẽ vây chúng tôi và diệt tên chúng tôi khỏi đất; rồi Chúa sẽ làm sao cho danh lớn của Chúa?" (c. 9). Trong những lời ấy, ông thật sự đã thú nhận chính sự thất bại của mình, đã dùng ngôn ngữ của nỗi buồn rầu tin kính, và đã bày tỏ mối quan tâm sâu xa đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Phước cho chúng ta biết bao nếu những yếu tố như thế cũng hiện diện trong những lời ấp úng của chúng ta trước ngai ân điển. Đấng thánh khiết nhưng đầy ân điển không bao giờ xua đuổi những người có tinh thần như thế. Nhờ lễ vật buổi chiều (chiên con bị giết!) Đức Giê-hô-va đã gặp gỡ linh hồn này, là linh hồn bày tỏ "tâm thần đau thương, thống hối" (Thi Thiên 51:17). Điều đó khích lệ biết bao những tín hữu ngày nay, là những người yếu đuối nhưng biết ăn năn!
"Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Hãy chỗi dậy; sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" Cần phải cẩn thận khi giải nghĩa câu này. Nếu tách nó ra khỏi văn mạch, chúng ta gần như chắc chắn sẽ sai lầm và đi đến kết luận không đúng, khi xem nó như một biểu hiện của sự không hài lòng của Chúa. Nhưng nếu chú ý đúng mức đến chữ "Và" mở đầu, và ghi nhận cẩn thận cả những gì đi trước lẫn những gì tiếp nối ngay sau, chúng ta sẽ không khó nhận ra ý chính chung của nó. Cách của Đức Chúa Trời không phải là lên án những người hạ mình trong bụi đất trước mặt Ngài; đúng hơn, sự tranh luận của Ngài là với những kẻ từ chối làm như vậy. Tuy nhiên, dù Ngài tha thứ, Ngài không bỏ qua các lỗi lầm của chúng ta: xem Thi Thiên 85:8; Giăng 5:14. Lời cầu nguyện của Giô-suê là một lời cầu nguyện pha trộn thế nào, thì lời đáp của Đức Chúa Trời cũng vậy. Đức Chúa Trời không làm ngơ trước lời cầu nguyện ấy, Ngài cũng không bỏ qua tính nóng nảy của tôi tớ Ngài, nhưng nhẹ nhàng quở trách ông. Đó vừa là một lời quở trách nhẹ nhàng, vừa là một lời dạy dỗ. "Sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" Sao lại đau khổ và chán nản đến thế? Còn có công việc khác cho ngươi làm. Nhưng trước khi thực hiện công việc ấy, ông phải được Chủ mình chỉ dẫn. Cho đến lúc này, Giô-suê hoàn toàn không biết về tội phạm của A-can — nguyên nhân gốc rễ của thảm họa.
"Y-sơ-ra-ên đã phạm tội; chúng nó cũng đã vi phạm giao ước Ta đã truyền cho chúng nó; vì chúng nó đã lấy vật đáng diệt, lại ăn trộm, lừa dối, và để nó vào giữa đồ đạc của mình" (c. 11). Điều đó cũng cần được suy gẫm, trước hết, dưới ánh sáng của bối cảnh của nó. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ thấy một lẽ thật thực tiễn quan trọng và phước hạnh được minh họa: "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài" (Thi Thiên 25:10). Nếu chúng ta thật sự tìm kiếm danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bị bỏ mặc lâu trong sự không biết về cách tốt nhất để nhận biết và thúc đẩy điều ấy. Ở đây cũng vậy: Chúa bây giờ cho Giô-suê biết điều gì đứng đằng sau thất bại của Y-sơ-ra-ên tại A-hi. Cũng vậy, nếu sự tìm kiếm Ngài của chúng ta là chân thành và tha thiết — dù là một cá nhân hay một hội chúng — Đức Chúa Trời sẽ sớm bày tỏ cho chúng ta điều gì đã ngăn trở phước hạnh của Ngài trên những nỗ lực của chúng ta. "Y-sơ-ra-ên đã phạm tội": không có sự thất bại nào về phía Ta. Ta không thay đổi, nhưng vẫn sẵn lòng và sẵn sàng như xưa để ra tay vì dân Ta; nhưng chúng nó đã làm tắc nghẽn kênh phước hạnh. Bao giờ cũng vậy. Chúng ta nói về việc Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, trong khi thật ra chúng ta đã lìa bỏ Ngài. Luôn luôn chính con người là kẻ quay đi, và qua đó tự tước mất sức mạnh, sự bảo vệ và sự thịnh vượng của Đức Chúa Trời.
Trong những lời trên của Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê, điều đáng chú ý nhất là cách Ngài trình bày và nhấn mạnh tính chất nghiêm trọng của tội ác của A-can: chi tiết này được thêm vào chi tiết khác, cho đến khi không dưới sáu điều được nêu cụ thể trong bản cáo trạng khủng khiếp ấy. Trước hết, lời buộc tội chung được đưa ra: "Y-sơ-ra-ên đã phạm tội", tiếp theo là lời cáo buộc khủng khiếp: "chúng nó cũng đã vi phạm giao ước Ta đã truyền cho chúng nó", điều khiến tội của chúng càng thêm nặng. Hãy quan sát rằng lời buộc tội được đưa ra chống lại toàn dân, chứ không chỉ chống lại một cá nhân duy nhất: "Y-sơ-ra-ên", "chúng nó", vì trước mắt Đức Chúa Trời, chúng là một đơn vị tập thể và giao ước: cũng như hội thánh địa phương trong thời đại Cơ Đốc này là một đơn vị đạo đức trước mặt Đấng Christ: xem I Cô-rinh-tô 12:20, 26; 5:6. Đặc điểm này được nhấn mạnh thêm trong sự nhắc đến "Giao Ước", vì giao ước ấy đã được lập với toàn thể hội chúng và được họ trọng thể bước vào (Xuất Hành Ký 24). Tiếp theo, chúng ta thấy Luật Pháp của Đức Chúa Trời được đưa ra hàng đầu: "Chúng nó đã lấy vật đáng diệt", đó là sự vi phạm rõ ràng điều cấm minh thị của Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:17 — "chớ để một vật đáng diệt nào dính vào tay ngươi". Hơn nữa: "lại ăn trộm", qua đó làm tăng đáng kể tính chất ghê tởm của tội phạm, vì đó là sự vi phạm trực tiếp điều răn thứ tám trong Mười Điều Răn.
"Lại ăn trộm" nhấn mạnh một đặc điểm đáng trách khác của tội ác ấy — nó đã được thực hiện một cách lén lút và có mưu tính trước. Không phải A-can đã bất ngờ bị một cám dỗ không lường trước đánh ngã, mà ông đã hành động có suy tính, lén lút và bí mật, với tấm lòng lừa dối và gian ác thuyết phục ông rằng qua đó ông sẽ tránh khỏi sự nhận biết của Đấng Chí Cao. Thật là một sự vô đạo khủng khiếp khi chúng ta nuôi ý tưởng rằng mình có thể qua mặt Đấng Toàn Tri. Tội lỗi của chúng ta càng bí mật bao nhiêu, nó càng chứng tỏ sự hư hoại của tấm lòng và sự siêng năng của nó trong việc ấy bấy nhiêu, khi lên kế hoạch và mưu tính làm sao thực hiện tội lỗi với ít nguy hiểm và xấu hổ nhất cho chính mình. Đa-vít cũng vậy khi ông mưu tính cái chết của U-ri (II Sa-mu-ên 11:14, 15). A-na-nia và Sa-phi-ra cũng vậy, khi họ sắp xếp riêng với nhau để lừa dối Đức Thánh Linh (Công Vụ 5:27). Chúng ta phải cầu nguyện biết bao để được giữ khỏi những tội lỗi kín giấu! Chúng đặc biệt ghê tởm vì sự mưu tính trước và sự giả dối được dùng trong việc thực hiện chúng. "Lại lừa dối", điều khiến trường hợp của ông càng thêm đen tối. Khi Y-sơ-ra-ên gặp thất bại nhục nhã tại A-hi, và cả dân tộc chìm trong đau buồn, A-can đóng vai kẻ giả hình, giả vờ vô tội về việc gây ra điều ấy — thay vì xưng nhận tội lỗi của mình. Cuối cùng, "chúng nó để nó vào giữa đồ đạc của mình", thay vì đem nó vào "kho tàng của Chúa" (Giô-suê 6:19).
"Vậy nên dân Y-sơ-ra-ên không thể đứng nổi trước mặt kẻ thù nghịch mình, nhưng quay lưng trước mặt chúng, vì chúng đã thành vật đáng diệt; Ta sẽ không ở cùng các ngươi nữa, trừ khi các ngươi diệt vật đáng diệt khỏi giữa mình" (c. 12). Hỡi độc giả của tôi, hãy cân nhắc kỹ lời tuyên bố ấy, vì nó chiếu một luồng ánh sáng lớn lên lý do tại sao sự nghiệp hữu hình của Đấng Christ lại ở trong tình trạng đáng than khóc hiện nay. Điều đã xảy ra tại A-hi đã và đang được lặp lại trong hàng ngàn hội thánh và hội chúng trên khắp thế giới. Thay vì hưởng phước hạnh của Chúa, chúng lại chịu sự cau mày của Ngài; thay vì thắng Kẻ Thù, chúng lại bị hạ nhục trước mặt nó. Biết bao mục sư của Phúc Âm đã hết sức mình rao giảng Lời Chúa cách trung tín, nhưng chẳng có kết quả gì, nếu không phải là làm giảm đáng kể số lượng hội chúng của mình! Biết bao người, vì sợ mình là kẻ "không phù hợp", đã từ bỏ trách nhiệm của mình và nhận lời mời đến một phần khác trong vườn nho của Chúa, để rồi sau một thời gian ngắn ở đó lại khám phá rằng tình trạng cũng đau lòng y như ở lĩnh vực trước đây của mình! Một tinh thần chết chóc bao phủ hội thánh của ông: buổi nhóm cầu nguyện lạnh lẽo và ít người tham dự, việc giảng dạy là gánh nặng. Những lời kêu gọi tha thiết nhất của ông dường như đập vào tường rồi dội lại trên ông. Quyền năng của Đức Thánh Linh vắng mặt rõ rệt: các linh hồn không được cải đạo, thậm chí không được cáo trách.
Các câu trên cho biết một trong "các đường lối của Chúa", hay một trong những nguyên tắc chi phối các sự đối đãi cai trị của Ngài trong thời gian. Khi một nhóm người xưng mình ở trong mối quan hệ giao ước với Ngài vi phạm các điều khoản của giao ước và ngang nhiên vi phạm các điều răn của Ngài, thì phước hạnh của Ngài bị giữ lại khỏi chúng. Dù chúng sốt sắng và năng động đến đâu, Đức Chúa Trời cũng không làm cho những nỗ lực của chúng thịnh vượng. Chúng có thể ra trận chống kẻ thù như thuở xưa, nhưng Chúa không chiến đấu cho chúng. Chúng bị bỏ mặc cho chính mình, và chẳng bao lâu sự trần truồng và xấu hổ của chúng bị bày tỏ. Đức Chúa Trời không để cho ai đùa cợt với Ngài. Với hội thánh tại Bẹt-găm, Con Đức Chúa Trời tuyên bố: "Nhưng Ta có vài điều trách ngươi", và sau khi nêu rõ những điều ấy, Ngài thêm: "Vậy hãy ăn năn; nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi cách mau chóng, và lấy thanh gươm khỏi miệng Ta mà giao chiến cùng chúng" (Khải Huyền 2:14-16). Ngài cũng đe dọa hội thánh tại Thi-a-ti-rơ như vậy: "Ta sẽ giết con cái nó bằng sự chết, và mọi hội thánh sẽ biết Ta là Đấng dò xét lòng dạ, và Ta sẽ tùy công việc mà báo ứng cho mỗi người trong các ngươi" (Khải Huyền 2:23).
Than ôi, đa số các hội thánh ngày nay không biết gì về sự kiện trọng đại ấy. Than ôi, chúng đã nhận được quá ít sự dạy dỗ về sự thánh khiết phải có trong hội chúng, nếu muốn sự hiện diện của Đấng Christ được hưởng ở đó. Than ôi, "vật đáng diệt" không những được dung túng một chỗ, mà "chúng nó để nó vào giữa đồ đạc của mình". Than ôi, chúng không biết Đấng Thánh có một sự tranh luận với chúng về chính điều này. Than ôi, chúng không biết rằng sự nghèo nàn và bất lực thuộc linh của chúng, việc chúng bị hạ nhục trước thế giới, là do sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của chúng. Than ôi, chúng hoàn toàn không biết về bản án của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ không ở cùng các ngươi nữa, trừ khi các ngươi diệt vật đáng diệt khỏi giữa mình". Phao-lô đã phải quở trách hội chúng Cô-rinh-tô vì chúng dung túng điều ác đạo đức ở giữa chúng, và truyền cho chúng: "Hãy trừ bỏ men cũ đi, để các ngươi trở nên bột nhồi mới" (I Cô-rinh-tô 5:17). "Trừ khi các ngươi diệt" là việc thực thi trách nhiệm của Y-sơ-ra-ên.
Thất bại tại A-hi và những lời trọng đại của Đức Chúa Trời phán cùng Giô-suê cho thấy rõ ràng biết bao rằng một lời hứa như lời hứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 20 không phải là một lời hứa tuyệt đối. Ở đó Đức Chúa Trời đã ban sự chỉ dạy: "Khi các ngươi đến gần trận mạc, thầy tế lễ sẽ đến và nói cùng dân sự rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe! Ngày nay các ngươi đến gần trận mạc để chiến đấu cùng kẻ thù nghịch mình; lòng các ngươi chớ nhát, chớ sợ, chớ run rẩy, và chớ kinh khiếp vì chúng nó; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là Đấng đi cùng các ngươi, để chiến đấu cho các ngươi chống kẻ thù nghịch và cứu các ngươi" (các câu 2-4). Cả trong những lời ấy lẫn trong bất cứ điều gì trước hay sau đó, đều không có điều kiện kèm theo nào. Nó có vẻ là một lời hứa tuyệt đối, không có bất kỳ điều kiện nào. Nếu xét riêng, nó đúng là vậy; nhưng nếu xét cùng với các đoạn khác trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nó không phải vậy — như biến cố tại A-hi và những kinh nghiệm sau này của Y-sơ-ra-ên đã chứng minh. Kinh Thánh luôn cần được đối chiếu với Kinh Thánh để đạt được ý nghĩa đầy đủ của bất kỳ câu nào. Nếu chúng ta quá lười biếng để thực hiện sự tra cứu cần thiết nhằm tìm ra các đoạn khác có tính chất giới hạn hay mở rộng, thì lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta nếu chúng ta bị bỏ mặc trong sự không biết về ý nghĩa của bất kỳ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh. Toàn bộ sách Phục Truyền Luật Lệ Ký cần được đọc xuyên suốt nếu chúng ta muốn hiểu đúng một đoạn như đoạn trong chương hai mươi.
Mục đích của chúng tôi khi lưu ý đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:2-4, trong mối liên hệ với việc nghiên cứu Giô-suê 7, là để cho thấy thật dễ dàng biết bao để bóp méo Lời Đức Chúa Trời, và để đưa ra một lời cảnh báo và phản đối chống lại cách thức bất cẩn và không trung thực mà ngày nay người ta vẫn thường xử lý Lời ấy. Những đoạn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16-18 và 11:8, 9, cần được giữ vững trong tâm trí khi đọc Giô-suê và các sách tiếp theo, vì chúng cung cấp chìa khóa cho nhiều điều được ghi lại trong đó. Và trong mối liên hệ với lời hứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:2-4, chúng ta đặc biệt cần đặt bên cạnh nó những lời tuyên bố như: "Vì nếu các ngươi siêng năng giữ hết thảy các điều răn này mà Ta truyền cho các ngươi ngày nay, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, và gắn bó cùng Ngài, thì Đức Giê-hô-va sẽ đuổi hết thảy các dân tộc này khỏi trước mặt các ngươi" (Giô-suê 11:22, 23) và "Nếu các ngươi siêng năng vâng nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, cẩn thận làm theo hết thảy các điều răn Ngài mà Ta truyền cho các ngươi ngày nay... thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đặt các ngươi trên cao hơn hết thảy các dân tộc trên đất" (Giô-suê 28:1); nhưng nếu chúng không vâng lời, sự rủa sả của Ngài chắc chắn sẽ giáng trên chúng (Giô-suê 28:15). Thật là xử lý Lời Đức Chúa Trời cách lừa dối khi nhấn mạnh các lời hứa của Lời ấy mà bỏ qua các điều kiện giới hạn của chúng: trích dẫn Giăng 8:32 mà bỏ qua câu 31, trích dẫn Giăng 10:28 mà im lặng về câu 27. Hê-bơ-rơ 3:6, 14 cũng cần thiết cho chúng ta như Giô-suê 8:10-12. Đức Chúa Trời quả thật đã hứa sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn hướng về Ngài; nhưng Ngài không hề tuyên bố ở đâu rằng Ngài sẽ chiến đấu cho những kẻ tự ý và không vâng lời.
"Hãy chỗi dậy, làm nên thánh dân sự, và nói rằng: Hãy làm nên thánh chính mình cho ngày mai; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Hỡi Y-sơ-ra-ên, có một vật đáng diệt ở giữa ngươi. Ngươi không thể đứng nổi trước mặt kẻ thù nghịch mình, cho đến khi ngươi cất vật đáng diệt ấy khỏi giữa mình" (c. 13). Đây là phần tiếp nối của lời "sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" (c. 10); đây là nhiệm vụ mà Chúa bây giờ đang dạy tôi tớ Ngài. Đó không đơn thuần là "Hãy chỗi dậy!", mà là "Hãy chỗi dậy" — hãy tự mình tỉnh thức ngay cho nhiệm vụ Ta truyền cho ngươi. "Hãy làm nên thánh dân sự": đây luôn là mệnh lệnh khi dân tộc sắp chứng kiến một biến cố đặc biệt trọng đại hay vinh quang nào đó. Như vậy ngay trước khi Đức Chúa Trời ban Luật Pháp tại Si-na-i (Xuất Hành Ký 19:10). Như vậy sau sự lầm bầm tại Ta-bê-ra, khi Chúa "giáng xuống" và phán cùng Môi-se (Dân Số Ký 11:18). Như vậy vào đêm trước sự can thiệp kỳ diệu của Đức Giê-hô-va cho chúng tại sông Giô-đanh (Giô-suê 3:5). Trong mỗi trường hợp, lời kêu gọi là để dân sự được nên thánh, tức là để chúng được tập họp cách trang trọng và tôn kính trước mặt Chúa. Giô-suê cũng phải truyền cho chúng "hãy làm nên thánh chính mình cho ngày mai", điều có nghĩa là: hãy chuẩn bị đúng đắn cho thử thách trọng đại và dò xét mà Chúa đã ấn định: đừng tiếc công sức trong việc bảo đảm rằng các ngươi ở trong tình trạng thích hợp để đến gần Đấng Thánh.
Tiếp tục lời đáp của Chúa cho lời cầu nguyện của Giô-suê sau sự đẩy lui nhục nhã tại A-hi. Sau khi cho ông biết rằng Y-sơ-ra-ên đã phạm tội nặng nề, và vì vậy phước hạnh của Ngài đã bị giữ lại khỏi những nỗ lực của chúng, Chúa truyền cho tôi tớ Ngài: "Hãy chỗi dậy, làm nên thánh dân sự" (c. 13). Trước khi chúng ta xét đến áp dụng trực tiếp và lịch sử của những lời ấy, hãy quan sát cách chúng cung cấp thêm một nét nữa cho bức tranh hình bóng về Đấng Cứu Thế được trình bày trong sách này. Khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác, sự chú ý của độc giả đã được hướng đến khá nhiều điều mà trong đó Giô-suê là hình bóng báo trước Chúa Giê-xu. Một chi tiết nữa bây giờ xuất hiện trong mệnh lệnh này cho ông làm nên thánh dân sự, vì nó báo trước Đấng Christ là Đấng Làm Nên Thánh Hội Thánh của Ngài: "Cho nên Chúa Giê-xu, để lấy huyết mình làm nên thánh dân sự, đã chịu khổ ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12). Và tình trạng đạo đức của dân Ngài ra sao khi Ngài làm điều đó? Chính xác y như của Y-sơ-ra-ên ở đây: bị ô uế dưới sự rủa sả của Luật Pháp, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời" đang ở trên chúng (Giô-suê 7:26 và đối chiếu Ê-phê-sô 2:3). Để giải cứu chúng khỏi điều ấy, Giô-suê trong đối hình đã chịu toàn bộ hình phạt của tội lỗi chúng, và biệt riêng chúng cho Đức Chúa Trời trong tất cả sự đáng nhận của hy sinh công đức của Ngài. Hãy ghi nhận cả thời điểm điều này xảy ra: cũng như ngay sau khi Giô-suê "sấp mặt xuống đất" (Giô-suê 7:6) ông được truyền "làm nên thánh dân sự", thì cũng vậy, vài giờ sau khi Ngài phủ phục trên đất tại Ghết-sê-ma-nê, Đấng Christ đã làm nên thánh dân Ngài tại thập tự giá!
Chuyển từ ý nghĩa thuộc linh và huyền nhiệm của mệnh lệnh Giô-suê nhận được sang ý nghĩa đen và lịch sử của nó, chúng ta hiểu bởi lời Đức Chúa Trời "hãy làm nên thánh dân sự" rằng ông phải triệu tập dân tộc cách trang trọng và tôn kính, trong đội ngũ trật tự, trước mặt Chúa. Mệnh lệnh ấy có lẽ chính xác tương đương với một mệnh lệnh mà tiên tri của Y-sơ-ra-ên nhận được vào một thời điểm sau này: "Hãy biệt riêng một kỳ kiêng ăn, gọi một hội đồng trọng thể, nhóm họp dân sự, làm nên thánh hội chúng, tập họp các trưởng lão, nhóm họp con trẻ" (Giô-ên 2:15, 16), vì từ những gì tiếp theo ở đây rõ ràng là toàn thể Y-sơ-ra-ên được yêu cầu đứng vào vị trí của mình trước tòa án của Đức Chúa Trời. "Hãy làm nên thánh dân sự, và nói cùng chúng rằng: Hãy làm nên thánh chính mình cho ngày mai; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Hỡi Y-sơ-ra-ên, có một vật đáng diệt ở giữa ngươi; ngươi không thể đứng nổi trước mặt kẻ thù nghịch mình, cho đến khi ngươi cất vật đáng diệt ấy khỏi giữa mình" (Giô-suê 7:13). Thật nổi bật và thú vị khi ghi nhận cách Chúa ở đây lặp lại điều Ngài vừa nói trong câu trước, cả trong việc cáo buộc chúng về việc có một vật đáng diệt ở giữa Y-sơ-ra-ên, lẫn việc vì điều ấy chúng không thể đứng nổi trước mặt kẻ thù nghịch mình. Sự lặp lại như thế không chỉ chứng tỏ tội ác của chúng ghê tởm thế nào trong mắt Đấng Thánh, mà còn làm nổi bật lời kêu gọi dân sự "hãy làm nên thánh chính mình" — không phải "cho ngày mai" mà là chống lại ngày mai. Chúng phải dự liệu đúng đắn trong lương tâm của mình về cuộc tra xét của Đức Chúa Trời sẽ được tổ chức khi ấy, khi kẻ có tội sẽ bị nhận diện không sai lầm và bị hình phạt nghiêm khắc. Như thế, "Hãy làm nên thánh chính mình" tương đương với "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi" (A-mốt 4:12).
"Hãy làm nên thánh dân sự, và nói cùng chúng: Hãy làm nên thánh chính mình cho ngày mai". Cùng một yêu cầu ấy đã được đưa ra tại Si-na-i, và những gì được ghi lại về nó làm sáng tỏ ý nghĩa của nó ở đây: chúng phải giặt thân thể và quần áo mình, và kiêng đến gần vợ mình" (Xuất Hành Ký 19:14, 15). Như thế, "làm nên thánh" ở đây có sức mạnh là thanh tẩy: "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, cùng tro của bò cái tơ rắc trên kẻ ô uế, làm nên thánh đến sự thanh sạch của xác thịt" (Hê-bơ-rơ 9:13 và đối chiếu II Ti-mô-thê 2:21). Dưới luật pháp, "sự nên thánh" hay "sự biệt riêng và dâng hiến cho Chúa" được bảo đảm bằng một tiến trình thanh tẩy. Qua sự đối chiếu với Giô-ên 2:15, 16 và văn mạch của nó (các câu 13, 17), rõ ràng là, ngoài sự thanh tẩy theo nghi lễ, Y-sơ-ra-ên ở đây còn được truyền phải thanh tẩy chính mình về mặt đạo đức. "Hãy làm nên thánh chính mình" vì vậy hàm ý và bao gồm một lời kêu gọi trọng đại về sự tự xét mình, sự hạ mình và sự cầu khẩn; và điều đó đến lượt lại đòi hỏi sự tách tâm trí khỏi mọi lo lắng và quan tâm khác, để chúng có thể dâng chính mình một cách không phân tâm và tha thiết cho những nhiệm vụ trọng đại ấy. Những hành động sùng kính như thế chỉ có thể được thực hiện một cách thích hợp khi tư tưởng và tình cảm được tách khỏi công việc hằng ngày và những lo lắng của thế giới này. Như chúng đã được yêu cầu làm nên thánh chính mình trước khi nhận Luật Pháp, thì nay chúng được truyền làm như vậy khi sắp chứng kiến một sự thực thi hình phạt của Luật Pháp đáng sợ nhất.
Có lẽ một số người sẽ có khuynh hướng hỏi: Vì chỉ có một cá nhân duy nhất đã phạm tội này, hay cùng lắm là với sự đồng lõa của gia đình người ấy (Giô-suê 7:21), thì có lý do hay sự thích hợp nào trong việc kêu gọi toàn thể dân sự tự mình thực hiện sự tự xét mình trọng đại? Làm sao những người biết mình vô tội về việc phạm một tội nghiêm trọng, có thể chân thành tham gia vào một công việc như thế? Những người thật sự ghen tương cho vinh quang của Đức Chúa Trời và đau đớn ý thức về sự kiện rằng "chúng ta thảy đều vấp phạm trong nhiều điều" (Gia-cơ 3:2) sẽ không gặp khó khăn trong việc đáp lại một sự phản đối như thế. Danh của Chúa đã bị làm hoen ố nặng nề bởi chiến thắng của kẻ thù tại A-hi, và các thánh đồ của Ngài không thể không đau buồn cay đắng về điều ấy. Hơn nữa, toàn dân tộc đã bị đưa vào sự xấu hổ khi binh lính của chúng bỏ chạy trước người Ca-na-an; vâng, dân tộc vẫn còn ở trong nguy hiểm cận kề khi đang phơi mình trước "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời" (c. 26), và vì vậy điều thích hợp nhất là toàn thể hội chúng phải hạ mình trước mặt Chúa — như gương của Giô-suê và các trưởng lão của chúng (c. 6) đã gợi ý. Hơn nữa, như Matthew Henry đã chỉ ra: "Tội lỗi của người khác có thể được chúng ta sử dụng làm sự thúc đẩy cho sự nên thánh của chúng ta, như tai tiếng của người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân đã gây ra một sự cải cách phước hạnh trong hội thánh: II Cô-rinh-tô 7:11". Mỗi khi một thánh đồ bị bắt gặp trong một lỗi lầm, điều ấy phải làm nổi bật cho anh em mình lời cảnh báo này: "kẻ tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12).
Trước khi đi tiếp, một câu hỏi nữa cần được ghi nhận: nếu việc Giô-suê "làm nên thánh dân sự" báo trước sự nên thánh của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, thì điều gì được hàm ý thuộc linh bởi việc ông truyền cho dân sự "hãy làm nên thánh chính mình"? Có một sự nên thánh hai mặt: một bởi Giô-suê và một bởi chính chúng! Tính chất hai mặt ấy của Lẽ Thật xuất hiện lặp đi lặp lại trong mối liên hệ với dân của Đức Chúa Trời. Là những người tin vào Chúa Giê-xu Christ, chúng được cứu (Công Vụ 16:31), nhưng chúng lại được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình (Phi-líp 2:12) và đối chiếu (I Ti-mô-thê 4:16). Chúng là tạo vật mới trong Đấng Christ, nhưng lại được khuyên mặc lấy người mới (Ê-phê-sô 4:24). Chúng nay đã sạch, nhưng vẫn cần được rửa chân. Chúng trọn vẹn trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:10), nhưng lại được truyền phải tăng trưởng trong ân điển và thêm cho đức tin mình đức hạnh, cho đức hạnh sự hiểu biết, v.v. (II Phi-e-rơ 1:5). Mỗi tín hữu đã được "trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14), nhưng lại thú nhận rằng mình chưa đạt được sự trọn vẹn (Phi-líp 3:11). Một mặt nói về những gì chúng là trong Đấng Christ, mặt kia nói về những gì chúng là trong chính mình. Trừ khi độc giả Cơ Đốc học cách phân biệt điều đó, nhiều điều trong các thư tín sẽ dường như gần như một mớ hỗn độn vô nghĩa; nếu không phải là một loạt những mâu thuẫn. Có một sự khác biệt lớn lao giữa cách tín hữu xuất hiện trước mắt Đức Chúa Trời, và cách người ấy trông trong mắt chính mình và trong mắt anh em mình. Người ấy đứng trước Đức Chúa Trời trong giá trị vô hạn của sự công chính của Đấng Christ, trong khi trong kinh nghiệm thực tế của mình, người ấy đang chiến đấu chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ, và thường bị chúng đánh bại.
"Sự nên thánh" còn phức tạp hơn nữa, vì một sự phân biệt ba mặt là cần thiết để đưa ra những đặc điểm chính của nó, đó là: sự thánh khiết giao ước, sự thánh khiết cá nhân, và sự thánh khiết thực tiễn của chúng ta. Bởi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, chúng ta không chỉ mất ân huệ của Đức Chúa Trời mà còn mất sự tinh sạch của bản chất mình, và vì vậy chúng ta cần vừa được hòa giải với Ngài vừa được nên thánh trong con người bề trong của mình. Điều trước được bảo đảm bởi công việc của Đấng Christ; điều sau được thực hiện bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Điều trước thuộc về pháp lý; điều sau thuộc về sự sống. Đấng Christ là Đầu giao ước của dân Ngài, và vì Ngài là Đấng Thánh, mọi người ở trong Ngài đều thánh khiết một cách đại diện. Ngài là sự thánh khiết của chúng cũng thật như Ngài là sự công chính của chúng: "Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc" (I Cô-rinh-tô 1:30). Ngài được "làm nên cho chúng" sự nên thánh chính xác cùng một cách như Đức Chúa Trời "đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta" (II Cô-rinh-tô 5:21), đó là: bằng sự kể là, bằng sự quy cho. Nhưng đó không phải là tất cả: các tín hữu không chỉ được nên thánh về mặt giao ước và pháp lý, mà còn cá nhân và cách sống động trong chính mình. Do sự hiệp một giao ước của chúng với Đấng Christ, Đức Thánh Linh được sai đến để làm cho chúng sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, để ngự trong chúng, và ở với chúng đời đời. Đây là "sự nên thánh của Đức Thánh Linh" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).
Kết quả của sự nên thánh của tín hữu trong Đấng Christ và của sự ngự trị của Đức Thánh Linh, được bày tỏ bằng nhiều cách và ở nhiều mức độ khác nhau trong đời sống hằng ngày của chúng, điều chúng ta gọi là sự nên thánh thực tiễn. Một nguyên lý thánh khiết được ban cho lúc tái sinh, và những hoạt động cùng ảnh hưởng của nguyên lý ấy chẳng bao lâu xuất hiện trong cách cư xử. Sự nên thánh của Đức Thánh Linh tạo ra một sự thay đổi thật và căn bản trong đối tượng được ân huệ của nó, và biến đổi hành vi của người ấy "xứng hiệp với Phúc Âm của Đấng Christ". Điều đã được thực hiện bên trong mỗi tín hữu được bày tỏ ra bên ngoài, bằng một đời sống vâng lời trên những con đường thánh khiết như đã được vạch ra trong Lời Chúa. Qua đó, bằng chứng được đưa ra rằng chúng đã được dựng nên "bởi Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24). Trên cơ sở của sự hiệp một giao ước và sống động của chúng với Đấng Christ mà những lời khuyên về sự thánh khiết thực tiễn được gửi đến chúng: "kẻ nói mình ở trong Ngài, thì phải bước đi như chính Ngài đã bước đi" (I Giăng 2:6). Và nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh mà những lời khuyên như thế hoàn toàn phù hợp với bản chất mới Ngài đã thực hiện trong chúng: "Chớ để điều ấy được nhắc đến giữa anh em, như cách xứng hiệp với các thánh đồ" (Ê-phê-sô 5:3). Những người mà Đức Thánh Linh đã làm thành "các thánh đồ" (tức là "những người đã được nên thánh") phải cư xử như vậy (Rô-ma 16:2). Dân tộc Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng cho Chúa, và lời kêu gọi ấy, "hãy làm nên thánh chính mình", tương đương với việc nói: Hãy hành động cho xứng hiệp. Với chúng ta, lời là: "Hãy làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 7:1; và đối chiếu I Phi-e-rơ 1:15).
"Hãy làm nên thánh chính mình cho ngày mai; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Hỡi Y-sơ-ra-ên, có một vật đáng diệt ở giữa ngươi: ngươi không thể đứng nổi trước mặt kẻ thù nghịch mình, cho đến khi ngươi cất vật đáng diệt ấy khỏi giữa mình". "Chúa đã không chỉ ra kẻ phạm tội ngay lập tức, nhưng Ngài để vấn đề trong sự mơ hồ một thời gian, và cuối cùng đưa nó ra ánh sáng dần dần: để cả quan trưởng lẫn dân sự đều học làm nhiệm vụ của mình, và giữ con mắt cảnh giác trên nhau; và để sự chậm trễ và tiến trình ấy có thể làm cho sự việc trở nên trọng đại hơn, và thúc đẩy sự tự xét mình và sự nên thánh của chính mình cẩn thận hơn bằng mọi phương cách đã được ấn định dưới luật pháp" (T. Scott). Đấng Cứu Thế cũng nói với các sứ đồ Ngài tương tự như vậy: "Ta há chẳng đã chọn mười hai người trong các ngươi sao, và một người trong các ngươi là ma quỷ?" (Giăng 6:70). Sau đó Ngài cho chúng biết một người trong chúng sẽ phản Ngài, dù vẫn chưa thật sự nêu tên người sẽ phạm tội phản bội khủng khiếp ấy; điều khiến mỗi người trong mười một người đều hỏi: "Chúa ơi, có phải tôi chăng?" Đó phải là mối quan tâm đầu tiên của mỗi người trong chúng ta, một khi đã rõ ràng rằng ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời không còn chiếu trên nhóm các thánh đồ mà chúng ta đang thông công cùng: cúi xuống trước một Đức Chúa Trời dò xét lòng và hỏi: Có phải con là người chịu trách nhiệm về việc Ngài rút lại ân huệ của Ngài chăng? Nơi nào tinh thần như thế ngự trị giữa các thành viên, thì sẽ không lâu trước khi Đấng ghen tương cho danh dự của nhà Ngài cho biết nguyên nhân của sự không hài lòng của Ngài.
"Vậy buổi sáng các ngươi sẽ được đem đến theo các chi phái mình; và chi phái nào Đức Giê-hô-va chỉ ra sẽ đến theo các họ hàng mình; họ hàng nào Đức Giê-hô-va chỉ ra sẽ đến theo từng gia đình; và gia đình nào Đức Giê-hô-va chỉ ra sẽ đến từng người một" (c. 13). Trước hết, những lời mở đầu của câu này dạy chúng ta rằng một khi một điều ác đã được biết, thì không được chậm trễ trong việc xử lý nó — điều này đúng như nhau dù nó liên quan đến một hội chúng hay chỉ liên quan đến một cá nhân duy nhất. Danh dự của Đức Chúa Trời và phúc lợi của chính chúng ta đều đòi hỏi hành động mau chóng khi có bất kỳ "vật đáng diệt" nào liên quan. Trì hoãn trong một trường hợp như vậy giống như chơi với lửa. Sự chậm trễ trong một vấn đề như vậy là dấu hiệu chắc chắn rằng lòng chúng ta không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Bằng mọi cách, hãy điều tra kỹ lưỡng và bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã bị khinh thường công khai, rồi chớ chậm trễ trong việc xử lý kẻ phạm tội. Tiếp theo, chúng ta phải ghi nhận sự nhấn mạnh của Chúa về điều Giô-suê trước đây đã bỏ qua, đó là sự hiệp một của Y-sơ-ra-ên. Khi nghe theo lời khuyên của các thám tử và tách ba ngàn người ra khỏi thân thể của dân tộc (c. 3), ông đã hành động ngược lại khuôn mẫu Đức Chúa Trời đã ban cho ông trong việc vượt sông Giô-đanh và chiếm Giê-ri-cô. "Y-sơ-ra-ên đã phạm tội", Đức Chúa Trời tuyên bố, và bây giờ Ngài yêu cầu toàn thể các chi phái phải chia sẻ sự xấu hổ của tội phạm của A-can — như sau này Ngài ra lệnh "Hãy đem toàn thể dân chiến đấu" chống A-hi (Giô-suê 8:1).
"Vậy buổi sáng các ngươi sẽ được đem đến theo các chi phái mình; và chi phái nào Đức Giê-hô-va chỉ ra sẽ đến theo các họ hàng mình". Kẻ phạm tội chưa được nêu tên, và trước khi người ấy được nhận diện, phải có một cuộc điều tra dò xét. Thủ tục được thực hiện quả thật rất trọng đại. Rất có thể toàn thể hội chúng đã được tập họp trước đền tạm. Từ "đem đến" là từ thường được dùng trong mối liên hệ với việc dâng các của lễ (Lê-vi Ký 1:2, 10) — vì vậy, "đem đến" ở đây có sức mạnh là dân sự được trình diện để Chúa tra xét. Chắc chắn đó là các "trưởng tộc" hay những người đứng đầu mỗi chi phái lần lượt đến trước Giô-suê và Ê-lê-a-sa. Ba lần trong câu này chúng ta có cụm từ "mà Đức Giê-hô-va sẽ chỉ ra". Chúng ta tự nhiên hỏi: điều ấy có ý nghĩa gì? Ngài đã làm điều ấy bằng cách nào hay bằng tiến trình nào? Nếu Kinh Thánh được đối chiếu với Kinh Thánh, dường như rõ ràng là Chúa ở đây phân biệt người vô tội với kẻ có tội bằng phương tiện U-rim và Thu-mim trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Khi Giô-suê lần đầu được biệt riêng cho chức vụ của mình, các lệnh đã được ban rằng "người sẽ đứng trước mặt thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, là người sẽ vì người cầu hỏi sự phán quyết của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va" (Dân Số Ký 27:21). Trong một số hoàn cảnh nhất định, ý muốn của Đức Chúa Trời được cho biết qua U-rim và Thu-mim, và rõ ràng Ê-lê-a-sa đã "cầu hỏi" cho Giô-suê bằng chúng trong dịp này.
Về Sau-lơ, có lời nói rằng "khi người cầu hỏi Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va không đáp lời người, hoặc bằng chiêm bao, hoặc bằng U-rim, hoặc bằng tiên tri" (I Sa-mu-ên 28:6) — bằng chứng về việc Ngài đã từ bỏ vị vua bội đạo ấy. Từ đó chúng ta thu thập rằng bằng phương tiện U-rim và Thu-mim, sự hướng dẫn tiên tri vào một số thời điểm đã được nhận từ Đức Chúa Trời. Điều này được củng cố thêm bởi Ê-xơ-ra 2:63, khi Nê-hê-mi cấm những con cái bị loại bỏ của các thầy tế lễ ăn các vật chí thánh, ông thêm rằng "cho đến khi có một thầy tế lễ đứng lên với U-rim và Thu-mim" — qua đó ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ lại được bày tỏ. Từ các đoạn này, cố Tiến sĩ Bullinger đã rút ra những kết luận sau: "U-rim và Thu-mim có lẽ là hai viên đá quý, được rút ra như một thăm để đưa ra sự phán quyết của Đức Giê-hô-va. 'Người ta bỏ thăm trong vạt áo [tiếng Hê-bơ-rơ là "lòng"] nhưng mọi sự phán quyết đều đến từ Đức Giê-hô-va' (Châm Ngôn 16:33) — lòng ở đây được đặt cho quần áo hay vật che phủ trên nó: xem Xuất Hành Ký 4:6, 7; Ru-tơ 4:16... Như thế, hai viên ấy được đặt trong 'túi' và một viên được rút ra sẽ đưa ra quyết định tư pháp, quyết định ấy sẽ là 'của Đức Giê-hô-va'. Vì vậy, chính bảng đeo ngực được gọi là 'bảng đeo ngực của sự phán xét' (Xuất Hành Ký 28:15), vì nhờ nó sự phán xét của Đức Giê-hô-va được nhận khi cần. Vì vậy, khi đất được chia 'bằng thăm' (Dân Số Ký 26:55), thầy tế lễ thượng phẩm Ê-lê-a-sa phải hiện diện. (Dân Số Ký 34:17; Giô-suê 17:14)".
Cả hai từ đều ở số nhiều, dù (như thường xảy ra trong tiếng Hê-bơ-rơ) có lẽ đó là điều được gọi là số nhiều của sự uy nghi" — được dùng nhằm mục đích nhấn mạnh tầm quan trọng của một vật hay phẩm giá của một đối tượng. Có khả năng "U-rim" là một viên đá hay một vật duy nhất và "Thu-mim" là một vật khác, dù chúng ta không thể chắc chắn. Từ tương đương trong tiếng Anh cho những từ ấy là "ánh sáng" hay "các ánh sáng" và "các sự trọn vẹn"; trong Bản Bảy Mươi chúng được dịch là "delosis" và "aletheim", có nghĩa là "sự bày tỏ và lẽ thật". Khi thầy tế lễ thượng phẩm thọc tay vào túi của bảng đeo ngực mình (ghi nhận "gấp đôi" trong Xuất Hành Ký 27:16), có thể việc đưa ra "U-rim" chỉ về sự đồng ý của Chúa và "Thu-mim" chỉ về sự không đồng ý của Ngài, hay ngược lại. Trong trường hợp chúng ta đang xét ở đây, rất có thể sự xuất hiện của U-rim có nghĩa là đưa kẻ có tội ra ánh sáng; trong khi sự xuất ra của Thu-mim tuyên bố "sự trọn vẹn" hay sự chân thành của người vô tội. Như thế, khi người đứng đầu hay những người đứng đầu mỗi chi phái đứng trước Ê-lê-a-sa, ông sẽ rút ra Thu-mim cho đến khi đến lượt Giu-đa, như được chỉ ra bởi U-rim. Cùng một tiến trình được thực hiện sau khi chi phái có tội đã được nhận diện: những người đứng đầu các "họ hàng" chính của nó đứng trước đại diện của Chúa, và khi họ hàng cụ thể được nhận diện, cũng vậy với các "gia đình" của nó, cho đến khi chính kẻ phạm tội đứng lộ diện trước mọi người.
“Và người nào bị chỉ ra là có vật đáng diệt ấy sẽ bị thiêu trong lửa, người ấy và mọi vật thuộc về người: vì người đã vi phạm giao ước của Đức Giê-hô-va, và vì người đã làm điều điên dại trong Y-sơ-ra-ên” (c. 15). Quả thật trọng thể là việc xử lý mà chúng ta đã cố gắng mô tả ở trên, và kinh khiếp là thử thách của mọi người tham dự vào đó. Có thể nêu ra ba lý do cho tính chất chậm rãi của cuộc tra xét này. Thứ nhất, nó bày tỏ sự điềm tĩnh và thấu đáo của Quan Án của cả trái đất: Ngài luôn là một Đức Chúa Trời của trật tự, không lìa bỏ trật tự ấy ngay cả khi Ngài ngồi xét xử. Thứ hai, sự kinh khiếp của thử thách dành cho họ sẽ ghi khắc lên Y-sơ-ra-ên thực tại của giao ước thánh mà Đức Chúa Trời đã lập với họ, và chứng tỏ trước mặt họ một lần nữa sự oai nghiêm của Luật Pháp Thiêng Liêng — được thấy trong việc ngăn nước sông Giô-đanh, đánh đổ các tường thành Giê-ri-cô, và nay cũng vậy trong việc báo thù kẻ vi phạm. Thứ ba, là để cho kẻ có tội thêm thì giờ ăn năn: nhưng than ôi, lòng người đã cứng cỏi, và người từ chối bước ra nhận rằng mình là nguyên nhân của mọi rắc rối. Án phạt khủng khiếp rằng người “sẽ bị thiêu trong lửa” không nhất thiết có nghĩa là người bị nướng sống — Giô-suê 7:25 dường như cho thấy rõ điều khác. Nếu có người hỏi, Tại sao thiêu họ và tài sản của họ nếu họ đã chết vì bị ném đá rồi? Để bày tỏ còn sinh động hơn sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, và rằng không một vật gì thuộc về vật đáng diệt ấy được còn lại.
Sự Phán Xét
“Vậy Giô-suê dậy sớm vào buổi sáng, và đem Y-sơ-ra-ên đến theo các chi phái của họ” (Giô-suê 7:16). Ở đây chúng ta thấy sự sẵn lòng và sẵn sàng của ông trong việc vâng theo mệnh lệnh ông đã nhận (c. 14). Dù nhiệm vụ đau đớn đến đâu, cũng không có sự trì hoãn nào. Trong Giô-suê 3:1, chúng ta đã thấy tôi tớ của Đức Chúa Trời dậy sớm để làm một bổn phận vui thích; ở đây, cũng có sự nhanh nhẹn như vậy khi phải thi hành một bổn phận đau buồn. Dù là một thử thách cay đắng cho xác thịt và huyết, lòng Giô-suê vẫn ở trong công việc này; vì ông khao khát được thấy vinh dự của Chúa được bênh vực, và dân tộc được phục hồi vào ân huệ của Ngài. Trong đó chúng ta có thêm một hình bóng nữa về Giô-suê của hình bóng ứng nghiệm, Đấng mà chúng ta đọc rằng sau khi tuyên bố “này, giờ đã gần, Con Người bị nộp vào tay kẻ có tội,” Ngài liền nói thêm “Hãy đứng dậy, chúng ta đi” (Ma-thi-ơ 26:45, 46). Nhưng ở đây, như ở mọi nơi, Đấng Cứu Rỗi giữ địa vị trên hết. Không có chuyện “dậy sớm vào buổi sáng,” vì đêm ấy Ngài không hề nghỉ ngơi! Suốt những giờ tối tăm, Ngài bị lôi kéo từ nơi này đến nơi khác: từ Ghết-sê-ma-nê đến ra mắt An-ne, rồi từ ông ta bị giải đến Cai-phe, từ ông ta đến Phi-lát, từ ông ta đến Hê-rốt, từ ông ta trở lại Phi-lát, từ ông ta đến thập tự giá: suốt thời gian ấy phải đi bộ, thân thể Ngài đầy những vết thương rỉ máu, mắt không hề khép lại trong giấc ngủ! Dẫu vậy, Ngài tiến đến cùng những kẻ khát máu Ngài (Giăng 18:4), sẵn sàng bị dẫn đi như chiên con đến hàng làm thịt.
“Vậy Giô-suê dậy sớm vào buổi sáng, và đem Y-sơ-ra-ên đến theo các chi phái của họ, và chi phái Giu-đa bị chỉ ra.” Điều này hẳn đã đến như một cú sốc đau đớn nhất cho chi phái ấy nói chung, cũng như cho chính Giô-suê. Những điều kỳ diệu đã được báo trước về Giu-đa. Nó sẽ là chi phái vương giả và cai trị (Sáng Thế Ký 49:10). Chúa đã đặt vinh dự trên nó khi ban cho một người trong chi phái ấy cách siêu nhiên khả năng đặc biệt cho công việc khéo léo liên quan đến việc trang bị đền tạm (Xuất Hành Ký 31:3-5). Từ nó xuất thân Ca-lép lừng danh (Dân Số Ký 13:8). Giu-đa là chi phái dẫn đầu khi dân tộc hành quân qua đồng vắng (Dân Số Ký 10:14). Phần của nó sẽ là phần lớn nhất của Ca-na-an (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:2). Và nay danh của chúng bị làm nhục! Đây cũng không phải là lần đầu tiên, như việc tra xem Sáng Thế Ký 38:2, 15 và 16 sẽ cho thấy — A-can là hậu duệ trực tiếp của Xa-ra hay Xê-rách trong Sáng Thế Ký 38:30, như thấy trong Giô-suê 7:18. “Điều này làm giảm phẩm giá của chúng và có thể dùng để kiềm chế sự kiêu ngạo của chúng. Có nhiều người là vinh quang của chi phái ấy, nhưng đây là một người là nỗi ô nhục của nó. Các gia đình tốt nhất chớ lấy làm lạ nếu có những kẻ ở trong họ và xuất thân từ họ mà hóa ra là nỗi đau buồn và xấu hổ của họ. Vì Giu-đa sẽ có phần lớn nhất trong Ca-na-an, nên một người thuộc chi phái ấy càng không thể tha thứ nếu, không bằng lòng chờ phần của mình, người xâm phạm tài sản của Đức Chúa Trời” (Matthew Henry).
A-can vẫn cứng lòng ngay cả khi đã được biết kẻ có tội thuộc về chi phái Giu-đa. Như người đã không xưng nhận tội lỗi mình khi Y-sơ-ra-ên bị đánh lui tại A-i và lòng của dân sự tan chảy và trở nên như nước (c. 5), nay người cũng giữ im lặng, vâng, cứ tiếp tục như vậy khi chính “gia đình” của người bị chỉ ra (c. 17) và khi “hộ” riêng của người bị xác định (c. 18). Nhưng chỉ vài khoảnh khắc nữa người sẽ nhận được bằng chứng của lời tuyên bố Thiêng Liêng ấy: “Hãy biết chắc rằng tội lỗi ngươi sẽ tìm ra ngươi” (Dân Số Ký 32:29). Người cũng sắp học biết rằng “kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng” (Châm Ngôn 28:13). “Che giấu tội lỗi” là giữ nó trong lòng mình, từ chối đưa nó ra ánh sáng bằng cách xưng nhận thẳng thắn điều ấy với Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo ngăn nhiều người làm điều đó: họ tự đánh giá mình quá cao đến nỗi dù có tội, họ vẫn quá tự phụ không chịu nhận tội lỗi mình. Với những người khác, điều ngăn trở là sự vô tín: những kẻ không có đức tin để được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ che đậy tội lỗi đã ăn năn, thì họ vô ích cố tự làm điều đó trong khi vẫn không ăn năn. Sợ hãi và xấu hổ là những điều khiến đa số che giấu tội lỗi mình. Tội lỗi là một quái vật gớm ghiếc đến nỗi họ không muốn nhận nó là của mình. Nhưng dù nguyên nhân là gì, họ “sẽ không được thịnh vượng.”
“Và ông đem gia đình Giu-đa đến: và ông bắt thăm gia đình Xê-rách, và ông đem gia đình Xê-rách đến từng người; và Xáp-đi bị chỉ ra; ông đem hộ của người đến từng người: và A-can, con trai Cát-mi, con trai Xáp-đi, con trai Xê-rách, thuộc chi phái Giu-đa, bị chỉ ra” (các câu 17, 18). Cần ghi nhớ rằng mọi người vô tội đều ở dưới đám mây nghi ngờ cho đến khi chính thủ phạm được nhận diện dứt khoát. Hơn nữa, vì ích lợi của các thế hệ mai sau, điều cần thiết là không một vết nhơ nào còn lại trên những người vô tội. “Chi phái, gia đình, thân quyến của kẻ phạm tội được nêu rõ chính xác, để sự ô nhục không còn lại trên danh tiếng của bất kỳ người nào khác cùng tên” (T. Scott). A-can “bị chỉ ra” có nghĩa là nay người đã bị “U-rim” nhận diện, bị tách ra bởi sự phán xét không sai lầm được ban qua thầy tế lễ thượng phẩm. Nay trước toàn thể hội chúng đã được bày tỏ rằng công lý Thiêng Liêng đã nắm lấy người. Khi tội lỗi kín giấu của con người bị đưa ra ánh sáng, Đức Chúa Trời phải được nhận biết trong điều đó, và kẻ phạm tội phải cùng với các anh em của Giô-sép mà nhận rằng: “Đức Chúa Trời đã tìm ra sự gian ác của các tôi tớ Ngài” (Sáng Thế Ký 44:16). “Vì không có điều gì che giấu mà sẽ không bị bày tỏ; cũng không có điều gì giấu kín mà sẽ không được biết” (Lu-ca 12:2).
“Và Giô-suê nói với A-can, Hỡi con trai ta, xin hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng nhận với Ngài, và bây giờ hãy nói cho ta điều ngươi đã làm, chớ giấu ta” (c. 19). Ở đây một lần nữa chúng ta phải nhìn vượt qua Giô-suê đến Đấng được nói đến trong Công Vụ 17:31, “Vì Ngài đã định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công chính mà xét xử thế gian bởi Người mà Ngài đã lập.” Chính Đức Chúa Trời sẽ phán xét, nhưng không phải trực tiếp, mà qua Đấng Christ. Cũng vậy ở đây A-can được truyền phải tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng Giô-suê liền nói thêm, “hãy nói cho ta điều ngươi đã làm, chớ giấu ta”! Cách xưng hô “con trai ta” ở đây không phải là một từ ngữ âu yếm hay tử tế (như thường là với chúng ta), mà là một cách nói được người có địa vị cao trọng hay có thẩm quyền dùng với người thấp kém hơn, như Sau-lơ gọi Đa-vít là “con trai ta” (I Sa-mu-ên 24:16) và Giô-áp gọi A-hi-mát, con trai Xa-đốc, là “con trai ta” (II Sa-mu-ên 18:22); ngược lại, một bề trên được nhận là “cha” (II Các Vua 5:13; 6:21). Dẫu vậy, thật đáng chú ý khi thấy Giô-suê nói với A-can dịu dàng dường nào: “Đây là một gương cho mọi người chớ lăng mạ những kẻ đang ở trong khốn khổ, dù họ đã tự đưa mình vào đó bởi sự gian ác của chính mình, nhưng phải đối xử ngay cả với kẻ phạm tội bằng tinh thần nhu mì, vì không biết chính chúng ta đã là gì và đã làm gì nếu Đức Chúa Trời đã phó chúng ta vào tay của mưu chước mình” (Matthew Henry).
“Và Giô-suê nói với A-can, Hỡi con trai ta, xin hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và xưng nhận với Ngài.” Thật đáng chú ý và phước hạnh biết bao khi vinh quang của Đức Giê-hô-va là điều ở trên hết trong lòng và tâm trí tôi tớ Ngài — như luôn luôn vậy với Giô-suê của hình bóng ứng nghiệm (Giăng 8:50; 12:23). Nhưng sự xưng nhận của A-can có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nào? Bằng nhiều cách. Nó làm chứng cho sự toàn tri của Đức Chúa Trời trong việc phát hiện và phơi bày hành vi báng bổ và lén lút của người, chọn người ra từ đoàn người đông đảo ấy như là kẻ có tội. Nó nhìn nhận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc ghê tởm sự gian ác của người, nhờ đó đóng ấn rằng “mắt Ngài trong sạch chẳng nhìn điều ác, và chẳng thể nhìn sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13). Nó làm chứng cho công lý của Ngài, rằng Đức Chúa Trời là công chính khi Ngài không hài lòng với người đến như vậy. Nó nhìn nhận sự chân thật của Ngài rằng “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:4). Vinh quang của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là tổng hợp các sự trọn vẹn của Ngài? Chính bởi những sự trọn vẹn ấy mà Ngài được bày tỏ cho chúng ta cả trong Lời thành văn lẫn Lời cá nhân. Và vì vậy tôn vinh Ngài là chúng ta nhận biết, thừa nhận và cảm xúc cách thích đáng trước các thuộc tính Thiêng Liêng; như ngược lại chúng ta phạm tội khinh thường Ngài khi chối bỏ, bằng lời nói hay hành động, các sự trọn vẹn của Ngài. Khi chúng ta giày đạp Luật Pháp Ngài, chúng ta phủ nhận thẩm quyền của Ngài. Khi chúng ta thách thức Ngài, chúng ta khinh thường quyền năng của Ngài. Khi chúng ta tưởng có thể giấu tội lỗi khỏi Ngài, chúng ta chối bỏ sự toàn tri của Ngài.
“Hỡi con trai ta, xin hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng nhận với Ngài.” Tất cả chúng ta đều quá ít nhận ra rằng đây là một trong những cách Đức Chúa Trời đã định để chúng ta tôn vinh Ngài. Liên quan đến việc xưng nhận tội lỗi, chúng ta quá thường giới hạn ý tưởng của mình vào việc làm sạch lương tâm mình và được phục hồi vào sự thông công. Nói cách khác, chúng ta quá bận tâm đến chính mình và quá ít bận tâm đến những sự ưu tú của Đấng mà chúng ta đến gần. Một linh hồn thật sự thống hối sẽ chú mắt đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, nhìn nhận quyền của Ngài cai trị trên chúng ta và bổn phận của chúng ta phải sống hoàn toàn phục tùng Ngài, và sẽ than khóc sự không phục tùng của mình. Người sẽ chú mắt đến sự công chính của Đức Chúa Trời và nhận rằng “luật pháp là thánh, điều răn cũng thánh, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12), và vì vậy người không có cớ gì trong việc vi phạm nó. Người sẽ chú mắt đến sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, là Đấng đã cho người thì giờ ăn năn, thay vì cất người đi ngay trong lúc phạm tội. Người sẽ chú mắt đến sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời, là Đấng đã mở một con đường cho sự tha thứ của người mà không làm tổn hại sự thánh khiết của Ngài, nắm lấy lời hứa: “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:9). Không xưng nhận tội lỗi không chỉ là tự cướp đi sự an ủi của chính mình, mà còn là giữ lại khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.
Sự xưng nhận được chấp nhận còn nhiều hơn một việc làm của môi miệng chúng ta rất nhiều; nếu nó không phát ra từ những tiếng rên siết bên trong, lời nói của chúng ta sẽ vô giá trị và không hiệu quả. Và sẽ không có tiếng rên siết bên trong cho đến khi chúng ta nhận ra tính chất tội lỗi của tội lỗi mình và cảm xúc cách thích đáng trước điều đó. Chúng ta sẽ không bao giờ xưng nhận tội lỗi với cảm thức thật về sự ác vô hạn của nó cho đến khi chúng ta xem xét tính chất trái nghịch của nó với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhận thấy nó phản ánh sự bất danh dự lên sự trọn vẹn Thiêng Liêng thế nào, đặc biệt khi nó là sự khinh thường thẩm quyền của Ngài và sự chống đối trực tiếp với sự tinh sạch của Ngài. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ xưng nhận tội lỗi mình với lòng tan vỡ và mặt mày xấu hổ, cho đến khi chúng ta ý thức được sự vô ơn gớm ghiếc của chúng, vì chúng được phạm bởi những người ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất phải làm ngược lại. Sẽ không có sự xưng nhận tội lỗi với lòng tự ghê tởm cho đến khi chúng ta nhận ra rằng nó bị làm nặng thêm bởi ánh sáng và các đặc ân, sự nhân từ và thương xót, những lời khuyên bảo và cảnh báo, mà chúng ta đã vi phạm nghịch cùng, vì chúng làm cho sự gian ác của chúng ta càng cao hơn rất nhiều (E-xơ-ra 9:10-15). Để tác động lên tâm trí và lương tâm chúng ta với tính chất ghê tởm của tội lỗi, hầu giữ mình khiêm nhường và đầy sự tự hạ mình, chúng ta cần suy ngẫm thường xuyên về điều Đấng Christ đã phải trả giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi ấy. Sự thành thật và nhiệt thành của sự xưng nhận của chúng ta chứng tỏ chiều sâu của lòng ghét tội lỗi của chúng ta.
“Và Giô-suê nói với A-can... bây giờ hãy nói cho ta điều ngươi đã làm, chớ giấu ta.” Chữ “bây giờ” ấy là một lời quở trách và trách móc vì kẻ phạm tội đã giữ im lặng quá lâu. A-can đã trì hoãn cho đến khi không còn có thể che giấu tội lỗi mình được nữa — sự xưng nhận của người bị ép ra khỏi người bởi tiến trình trước đó. Sự xưng nhận càng được thực hiện sớm chừng nào, Đức Chúa Trời càng được tôn vinh chừng nấy, và bình an sẽ càng sớm được phục hồi cho lương tâm; nhưng, muộn còn hơn không bao giờ. Kẻ ngu dại là kẻ trì hoãn; kẻ bội đạo là kẻ thách thức từ chối làm điều đó. Thật nghiêm trọng kinh khiếp là lời cảnh báo này: “Hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi trước khi Ngài khiến sự tối tăm đến và trước khi chân các ngươi vấp trên các núi mờ tối, và trong khi các ngươi trông đợi ánh sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết và làm cho nó thành sự tối tăm dày đặc” (Giê-rê-mi 13:16). Hãy lưu ý rằng “xưng nhận” và “chớ giấu nó” là những từ ngữ tương đương, và rằng không xưng nhận thì tương đương với một sự chối bỏ (Giăng 1:20). Lời Giô-suê “hãy nói cho ta bây giờ điều ngươi đã làm, chớ giấu ta” cho chúng ta biết sự xưng nhận tội lỗi phải gồm những gì, tức là, một sự thừa nhận thẳng thắn và đầy đủ về tội phạm, không một cố gắng nào để che giấu hay tự biện hộ, dù điều đó có thể nhục nhã đến đâu. Khi làm như vậy, chúng ta làm chứng rằng lệnh cấm của Đức Chúa Trời là công chính và hình phạt (hay sự sửa phạt) của Ngài là chính đáng.
“Và A-can thưa với Giô-suê và nói, Quả thật tôi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và tôi đã làm như vậy, như vậy” (c. 20), điều đó không hơn gì bằng chứng về sự thống hối chân thật của người so với lời thừa nhận của Vua Sau-lơ, “Tôi đã phạm tội và vi phạm mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va” (I Sa-mu-ên 15:24), hay lời thú nhận hối hận của Giu-đa, “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội” (Ma-thi-ơ 27:4). Trong phần tiếp theo, chúng ta được cho thấy rằng sự xưng nhận tội lỗi phải chi tiết. “Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một chiếc áo choàng Ba-by-lôn tốt, và hai trăm siếc-lơ bạc, và một nén vàng nặng năm mươi siếc-lơ, thì tôi tham muốn chúng, và lấy chúng; và này, chúng được giấu dưới đất ở giữa trại của ngươi, và bạc ở dưới nó” (c. 21). Sự cám dỗ bước vào qua mắt, và điều đó khơi dậy dục vọng của lòng hư hoại của người: như tiên tri đã nói trong một mối liên hệ khác, “mắt ta làm cho lòng ta bị ảnh hưởng” (Ca Thương 3:51). Thật cần thiết biết bao để chúng ta noi theo gương thánh của Gióp, người đã tuyên bố: “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi” (Gióp 31:1). Chúng ta nên kêu khóc cùng Đức Chúa Trời cách tha thiết mỗi ngày: “Xin hãy xây mắt tôi khỏi nhìn sự hư không: xin khiến tôi được sống trong đường lối Ngài” (Thi Thiên 119:37) — khiến tôi nhìn mọi vật như Ngài nhìn, và quý trọng hay không quý trọng chúng theo sự dạy dỗ của Lời Ngài. Nếu A-can đã nhìn những vật ấy bằng con mắt của đức tin, người đã nhìn chúng như “những vật đáng diệt,” vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng như vậy!
“Tôi thấy... rồi tôi tham muốn chúng.” Sau khi đã nhìn chúng bằng con mắt của sự vô tín, người thèm muốn chúng. Thật là một lời cảnh báo nghiêm trọng cho mỗi chúng ta phải chú ý! Sự tham lam có một mức độ hiểm ác lớn hơn nhiều và khiêu khích Đức Chúa Trời cao hơn nhiều so với điều thường được nghĩ. Cô-lô-se 3:5 tuyên bố rằng sự tham lam “là sự thờ hình tượng,” vì nó là việc dành cho tạo vật sự tôn trọng và tình yêu thương vốn chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa mà thôi. Khi chúng ta không làm chết ham muốn quá độ của mình, chúng ta nuôi dưỡng một con rắn độc trong lòng mình, vì nó gặm nhấm ngay tận gốc rễ của sự thỏa lòng và lòng biết ơn (Hê-bơ-rơ 13:5). Khi ham muốn của chúng ta vượt quá phần hiện tại Đức Chúa Trời đã phân định cho chúng ta, chúng ta không còn thỏa lòng với phần ấy nữa và không thể vui hưởng cũng như dâng lời cảm tạ vì nó. “Tôi tham muốn... chúng, tôi lấy chúng”: như vậy người đã đi theo đúng thứ tự như Ê-va đã làm (Sáng Thế Ký 3:6, và đối chiếu Gia-cơ 1:14, 15). “Và này chúng được giấu dưới đất ở giữa trại.” Ở đó chúng ta thấy cả “sự lừa dối của tội lỗi” và sự lo âu nó mang đến. “Ngay khi người chiếm được của cướp của mình, nó trở thành gánh nặng của người!... những vật của sự cám dỗ trông khác xa dường nào khi ở xa so với khi chúng được chiếm lấy và khi sự mê muội chấm dứt” (T. Scott). Những kẻ đầu hàng trước tinh thần tham lam “tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn” (I Ti-mô-thê 6:8-10).
“Vậy Giô-suê sai các sứ giả, và họ chạy đến trại.” Các thành viên của hội chúng cũng mong muốn và sốt sắng để vinh dự của Đức Giê-hô-va được bênh vực như lãnh đạo của họ vậy. “Và này nó được giấu trong trại của người và bạc ở dưới nó. Và họ lấy chúng ra khỏi giữa trại, và đem chúng đến cho Giô-suê và cho mọi con cái Y-sơ-ra-ên” (các câu 22, 25). Điều này được làm để bằng chứng dứt khoát về tội lỗi của A-can được đặt trước mắt toàn thể dân tộc, và nhờ đó những điều giấu kín trong bóng tối được đưa ra ánh sáng. Bởi thủ tục ấy, một lời cảnh báo nghiêm trọng đã được ban cho dân sự (và chúng ta) về sự vô ích hoàn toàn của bất kỳ cố gắng nào nhằm che giấu bất cứ điều gì khỏi mắt của Đấng mà mắt Ngài “ở mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người thiện” (Châm Ngôn 15:4). “Và đổ nó ra trước mặt Đức Giê-hô-va” (c. 23): tức là, hoặc dưới chân người đại diện của Ngài, thầy tế lễ thượng phẩm, hoặc có nhiều khả năng hơn là ngay trước hòm giao ước. Những vật đáng diệt ấy không được đổ ra “cho Đức Giê-hô-va” để Ngài chấp nhận, mà trước mặt Ngài để Ngài hủy diệt — chúng không bao giờ được đem vào kho của Ngài để dùng trong sự phục vụ Ngài, mà bị hủy diệt hoàn toàn, như phần tiếp theo cho thấy.
“Và Giô-suê và toàn thể Y-sơ-ra-ên bắt A-can, con trai Xê-rách, và bạc, và áo choàng, và nén vàng, và các con trai và các con gái của người, và bò và lừa và chiên của người, và mọi vật người có, và họ đem chúng vào thung lũng A-cô” (c. 24). Ở đây có sự hiệp một trong hành động. Toàn thể dân tộc được đòi hỏi phải tách mình khỏi sự vi phạm và tham dự vào việc trừng phạt thủ phạm. Vì bất kỳ ai không đồng tình với điều đó sẽ là dung túng tội lỗi — cũng như khi bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh từ chối tham dự vào một hành động tương tự. A-can và mọi vật thuộc về người bị đem ra ngoài trại — hãy đối chiếu “hãy loại bỏ khỏi giữa anh em” (I Cô-rinh-tô 5:2)! Hãy lưu ý cách điều tiếp theo đã làm cho lời “hãy thánh hóa chính mình” của câu 13 có thêm sức mạnh, và cho thấy một lý do thêm nữa cho lời ấy. Vì những người tự mình là những tạo vật hay sai lầm mà ngồi xét xử một người đồng loại của mình, điều đó đòi hỏi sự tự xét xử không khoan nhượng. Trước khi một Hội Thánh ở trong tình trạng thích hợp để thi hành một kỷ luật thánh, điều được đòi hỏi là các trưởng lão và thành viên của nó hạ mình trước Đức Chúa Trời và làm sạch lương tâm mình, bằng cách xưng nhận mọi tội lỗi đã biết và nài xin huyết tẩy sạch của Đấng Christ. Chỉ khi ấy họ mới có thể hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và run rẩy. Chỉ khi ấy câu “kẻ nào trong các ngươi không có tội, hãy ném đá trước đi” mới không còn ngăn cản họ thi hành một bổn phận cần thiết nhưng đau đớn.
“Và Giô-suê nói, Sao ngươi làm khổ chúng ta? Đức Giê-hô-va sẽ làm khổ ngươi ngày nay. Và toàn thể Y-sơ-ra-ên ném đá người bằng đá, và thiêu chúng trong lửa, sau khi họ đã ném đá chúng bằng đá” (c. 25). “Bởi sự nghiêm khắc này đối với A-can, vinh dự của chính quyền của Giô-suê — lúc này còn trong buổi đầu của nó — đã được duy trì; và Y-sơ-ra-ên, khi bước vào Ca-na-an đã hứa, đã được nhắc nhở, với sự nguy hiểm cho chính mình, về các điều kiện và giới hạn của quyền ban cho mà bởi đó họ nắm giữ nó” (Matthew Henry). Đáng lưu ý rằng khi sự thờ phượng đền tạm mới bắt đầu, chúng ta thấy một trường hợp về sự nghiêm khắc của sự phán xét Thiêng Liêng trên hai con trai của A-rôn (Lê-vi Ký 10:1, 2), cũng vậy ở đây khi họ bước vào Ca-na-an, và tương tự khi Cơ Đốc giáo bắt đầu liên quan đến cái chết của A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5) chúng ta có những ví dụ về cùng một điều: chắc chắn được thiết kế để gia tăng sự kính sợ Đức Chúa Trời, thúc đẩy sự cẩn thận đúng bổn phận, và ngăn ngừa sự gian ác chung. Những sự chứng tỏ nghiêm trọng như vậy trước mắt dân sự sẽ khiến họ khó quên hơn rằng Đức Chúa Trời của họ là “một ngọn lửa thiêu đốt” đối với những kẻ khiêu khích Ngài
“Sự nghiêm khắc của hình phạt phải được đánh giá bởi mối quan hệ của tội của A-can với toàn bộ kế hoạch chinh phục Ca-na-an. Nếu sự hủy diệt Ca-na-an thật sự là việc thi hành sự báo thù Thiêng Liêng, nó phải được giữ hoàn toàn trong sạch khỏi mọi động cơ của con người, kẻo người ta nói rằng Đức Giê-hô-va đã cho dân Ngài giấy phép để đối xử với người Ca-na-an như điều có vẻ tốt nhất cho chính họ. Hình phạt của Sau-lơ, (I Sa-mu-ên 15:21-23) và lời tuyên bố lặp lại trong Ê-xơ-tê 9:10, 15, 16 (dù vua cho phép trong Ê-xơ-tê 8:11), ‘nhưng họ không tra tay vào của cướp’ là những minh họa của cùng một nguyên tắc” (Ellicott). Thêm vào đó, cần ghi nhớ rằng A-can đã cố ý vi phạm mệnh lệnh rõ ràng của Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:17, rằng người đã hành động trong sự khinh thường lời rủa sả khủng khiếp mà Giô-suê vừa mới tuyên bố trước đó (Giô-suê 6:17-19), rằng người đã thách thức Đức Giê-hô-va vào một thời điểm khi sự hiện diện của Ngài được bày tỏ cách rõ ràng như vậy giữa dân Ngài, rằng tội của người không chỉ là trộm cắp mà còn là sự phạm thánh (chuyển sang dùng cho mình điều đã được biệt riêng cho Chúa), và rằng tội phạm của người đã khiến dân của Đức Chúa Trời bị xấu hổ trước mặt dân ngoại.
Thời lượng còn lại của chúng ta chỉ cho phép chúng ta chỉ ra vắn tắt rằng sự việc kể trên làm hình bóng cho hầu hết các đặc điểm chính của Cuộc Phán Xét Cuối Cùng. (1) Chính khi ấy sẽ có một sự bày tỏ đầy đủ và cuối cùng về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và vinh quang Thiêng Liêng sẽ tỏa sáng rực rỡ. (2) Như “toàn thể Y-sơ-ra-ên” ở đây, toàn thể nhân loại ở đó sẽ đứng trước Giô-suê của hình bóng ứng nghiệm. (3) Như chi phái Giu-đa đã bị tách ra khỏi các chi phái khác, dê sẽ bị tách khỏi chiên khi ấy. (4) Những điều giấu kín trong bóng tối sẽ được đưa ra ánh sáng khi ấy. (5) Như người vô tội đã được minh oan trước khi kẻ có tội bị buộc tội, người công chính sẽ được bênh vực trước khi người không công chính bị kết án. (6) Như A-can đã không cố gắng chối bỏ tội lỗi mình hay phản đối hình phạt của mình, những kẻ bị hư mất sẽ đồng tình với sự công chính của bản án của họ. (7) Như toàn thể Y-sơ-ra-ên hiệp lại trong việc ném đá gia đình A-can, các thánh đồ “sẽ xét xử thế gian” (I Cô-rinh-tô 16:2). (8) Như kẻ có tội bị “thiêu trong lửa” sau khi chết, lửa đời đời sẽ là phần của kẻ bị hư mất. (9) Như đã có một “kỷ niệm” lâu dài về ân điển của Đức Chúa Trời (Giô-suê 4:9), cũng vậy về sự thánh khiết của Ngài (Giô-suê 7:26): người được cứu chuộc sẽ mãi mãi làm gương về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, kẻ bị hư mất về cơn thạnh nộ của Ngài.
Việc thiếu thời lượng đã ngăn chúng ta thêm một lời vào cuối bài trước về câu kết của Giô-suê 7, nên nay chúng ta quay lại với nó. “Và họ chất trên người một đống đá lớn cho đến ngày nay. Vậy Đức Giê-hô-va nguôi cơn giận dữ của Ngài. Bởi đó tên của nơi ấy được gọi là thung lũng A-cô [Rắc Rối], cho đến ngày nay.” Ba điều cần lưu ý: kỷ niệm để nhắc Y-sơ-ra-ên cách nghiêm trọng về tội lỗi của A-can, sự hòa giải của Chúa, và tên được đặt cho nơi hành hình và làm nguôi cơn giận. Như mười hai hòn đá lấy ra khỏi sông Giô-đanh đã được dựng lâu dài tại Ghinh-ganh (Giô-suê 4:20-23) để lưu giữ mãi ký ức về phép lạ Đức Giê-hô-va đã làm cách nhân từ tại đó, một đống đá lớn cũng đã được chất lên để đánh dấu nơi cơn báo thù của Đấng Thánh đã giáng trên kẻ đã xúc phạm Ngài cách nặng nề. Đống đá ấy được thiết kế để dùng làm một lời cảnh báo khủng khiếp, chống lại tội phạm thánh, để quở trách những kẻ tưởng mình được an toàn trong tội lỗi kín giấu, và để cung cấp một chứng cớ về việc làm kẻ gây rối cho dân của Đức Chúa Trời là một điều khủng khiếp dường nào.
Có một sự nhấn mạnh đầy dạy dỗ trong câu “vậy Đức Giê-hô-va nguôi cơn giận dữ của Ngài,” dạy chúng ta rằng các hội chúng của dân Ngài phải thi hành một kỷ luật nghiêm khắc và thánh (vì vinh dự của danh Ngài) nếu họ muốn thoát khỏi các sự phán xét và sửa phạt thuộc quyền cai trị của Ngài. Đặt lời tuyên bố ấy ở dạng tích cực, nó sẽ đọc là, khi Y-sơ-ra-ên đã loại bỏ “vật đáng diệt” và đối xử trung thực với kẻ làm rối loạn sự bình an của họ, họ đã được phục hồi lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Có thêm hai lần Kinh Thánh nhắc đến nơi này, và chúng rất có ý nghĩa và phước hạnh. Với Y-sơ-ra-ên đã lui đi trong đức tin, Chúa tuyên bố mục đích của Ngài để khôi phục và phục hồi nàng, rằng, “Ta sẽ ban cho nàng các vườn nho từ đó, và thung lũng A-cô làm cửa của sự trông cậy” (Ô-sê 2:15): việc chúng ta loại bỏ điều xúc phạm — bằng sự ăn năn và cải cách — cho chúng ta cơ sở để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm mới các ân huệ của Ngài cho chúng ta. “Và Sa-rôn sẽ là một đồng cỏ cho các bầy, và thung lũng A-cô [nơi mọi việc được làm cho đúng với Đức Chúa Trời] là một nơi cho các bầy nằm xuống, cho dân Ta là những kẻ đã tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:10) — một lời hứa nên được thuộc linh hóa và được mỗi thánh đồ lầm đường nhưng thống hối nài xin.
CHƯƠNG 10
Cuộc Chinh Phục A-i
Giô-suê 8:1-35
Sự Khích Lệ và Sự Chỉ Dẫn
“Và Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê, Chớ sợ, chớ kinh hãi: hãy đem theo ngươi mọi người lính chiến, và đứng dậy, đi lên A-i: nầy! Ta đã phó vào tay ngươi vua A-i, và dân của người, và thành của người, và đất của người” (Giô-suê 8:1). Trong câu trước chúng ta được cho biết “Đức Giê-hô-va nguôi cơn giận dữ của Ngài,” và dù có thể ít hay không nghi ngờ gì rằng Giô-suê sẽ — sau khi vấn đề của A-can đã được xử lý — suy ra điều tương tự, ông vẫn chưa được ban cho dấu hiệu nào từ Ngài rằng đó là sự thật; nhưng nay ông nhận từ Đức Chúa Trời một lời khích lệ, một lời chỉ dạy, và một lời hứa cho đức tin nắm lấy. “Khi chúng ta đã trung thực loại bỏ tội lỗi, vật đáng diệt ấy vốn phân cách chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta, thì, và không phải trước đó, chúng ta mới có thể trông đợi được nghe từ Đức Chúa Trời cho sự an ủi của mình; và việc Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta cách đi tiếp trong bước đi và chiến trận Cơ Đốc của mình là một bằng chứng tốt về việc Ngài đã hòa giải với chúng ta (Matthew Henry): tức là, sự thông công với Ngài nay đã được phục hồi. Hãy lưu ý kỹ chữ “và không phải trước đó” của bình luận gia ấy: những nhà Thanh giáo trung thực và thực tiễn không phải là những người cung cấp “những điều êm tai,” họ cũng không chiêu đãi người nghe và độc giả của mình bằng những vấn đề không có lợi ích thuộc linh.
Lời “hãy đứng dậy” của Chúa ngụ ý rằng, sau việc ném đá A-can và gia đình người, Giô-suê lại ở vị trí sấp mặt, hay ít nhất quỳ gối, trước mặt Chúa, tìm kiếm sự an ủi và lời khuyên từ Ngài. Tiến trình của Y-sơ-ra-ên trong việc chinh phục và chiếm hữu Ca-na-an đã bị gián đoạn cách thô bạo, và dù nguyên nhân cản trở đã được loại bỏ, Giô-suê vẫn không dám thử tiến thêm bước nào cho đến khi Chủ của ông ban chỉ thị mới về ý muốn của Ngài. Điều này dạy chúng ta rằng, sau khi một tội lỗi đã bị chúng ta xét xử không khoan nhượng — dù là trường hợp của một Cơ Đốc nhân cá nhân, hay của một hội chúng — phải có một sự chờ đợi khiêm nhường và dứt khoát nơi Đức Chúa Trời để được hướng dẫn về điều Ngài muốn chúng ta làm tiếp theo. Lời “chớ sợ, chớ kinh hãi” của Ngài cho thấy tội phạm của A-can và những hậu quả thảm hại của nó đã là một đòn nặng nề và bất ngờ cho Giô-suê, khiến ông gần như muốn ngã lòng. “Những sự hư hoại trong Hội Thánh làm yếu tay và làm giảm tinh thần của những người hướng dẫn và giúp đỡ nàng, hơn là sự chống đối từ bên ngoài; những người Y-sơ-ra-ên phản bội đáng sợ hơn những người Ca-na-an hiểm độc” (Matthew Henry).
Lời ấy, “chớ sợ, chớ kinh hãi,” được thiết kế không chỉ cho riêng Giô-suê, mà cho toàn thể hội chúng. Y-sơ-ra-ên đã thất bại thảm hại trong cuộc tấn công A-i lần đầu của họ, đã bị hạ nhục sâu sắc, và hậu quả là “lòng của dân sự tan chảy và trở nên như nước” (Giô-suê 7:5), và dù họ đã vâng theo mệnh lệnh Thiêng Liêng của Giô-suê 7:15 trong việc hủy diệt hoàn toàn thủ phạm và mọi vật thuộc về người, họ vẫn thật sự cần một dấu hiệu rằng họ đã được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và có thể tin cậy Ngài dẫn họ đến chiến thắng một lần nữa. Cũng cần thiết như vậy khi Cơ Đốc nhân ăn năn và hạ mình nắm lấy lời bảo đảm này hay một lời tương tự nào đó. Khi sự gian ác đã thắng hơn người (Thi Thiên 65:3) và kẻ thù đã hạ nhục người, người dễ bị “nuốt trọn bởi nỗi buồn quá mức” (II Cô-rinh-tô 2:7) và để Sa-tan giữ người trong vũng bùn của sự tuyệt vọng, điều đó không chỉ không cần thiết và ngu dại, mà còn làm mất danh dự Đức Chúa Trời nếu người đã thành tâm và thống hối từ bỏ tội lỗi mình, thì người nên tin cậy cách tin quyết nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 28:13) và chiếm lấy lời hứa của Ngài “Ngài là thành tín và công chính [đối với sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ] để tha tội lỗi cho chúng ta và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:9).
Lời an ủi hay bảo đảm được tiếp theo bởi một lời chỉ dạy: “hãy đem theo ngươi mọi người lính chiến, và đứng dậy, đi lên A-i.” Trong đó Giô-suê và dân sự dưới quyền ông nhận được những chỉ thị dứt khoát từ Chúa về điều họ phải làm tiếp theo. Giô-suê nay phải quay khỏi ngai ân điển và tiến ra chiến trường, như tín hữu phải rời nơi cầu nguyện kín giấu và đi ra để xung đột trong thế gian. Liên kết hai lời ấy với nhau, Chúa đang truyền cho tôi tớ Ngài chớ kinh hãi bởi sự đánh lui trước đó tại A-i, nhưng hãy mạnh mẽ và can đảm. Cũng một thể ấy, Ngài kêu gọi kẻ đã lui đi trong đức tin nay được phục hồi hãy làm mới cuộc chiến với các kẻ thù của mình. Nếu lúc đầu bạn không thành công, hãy thử, thử lại. Chớ bỏ cuộc chiến vì bạn đã bị đánh bại, cũng đừng bỏ ngay cả khi bạn bị thương. Dù bạn đáng trách vì sự thất bại, sau khi đã xưng nhận điều đó với Đức Chúa Trời, hãy tiếp tục cuộc đấu tranh. Đó là một phần của điều được bao gồm trong “sự bền đỗ trong ân điển” hay “sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ.” “Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng vì ta; khi ta ngã, ta sẽ đứng dậy” (Mi-chê 7:8). Trong sự áp dụng cho cá nhân chúng ta, câu “hãy đem theo ngươi mọi người lính chiến” có nghĩa là, Hãy chú ý rằng mọi năng lực và ân điển của bạn được huy động trong một nỗ lực phối hợp.
“Nầy, Ta đã phó vào tay ngươi vua A-i, và dân của người, và thành của người, và đất của người.” Điều đó được nói từ mục đích Thiêng Liêng: đó không phải là “Ta sẽ,” mà là “Ta đã phó.” Đó là Đức Chúa Trời “gọi những điều không có như đã có rồi” (Rô-ma 4:17), như khi Ngài nói với vị tộc trưởng già với người vợ son sẻ, “Ta đã lập ngươi làm tổ phụ của nhiều dân tộc.” Và như lời ấy với Áp-ra-ham được ngỏ cho đức tin của ông, lời này ở đây cũng vậy với Giô-suê. “Nầy, Ta đã phó vào tay ngươi vua A-i” có nghĩa là, Hãy xem nó như một sự kiện đã hoàn thành, hãy nhìn chiến thắng bằng con mắt của tâm linh ngươi như đã đạt được rồi. Các chiến sĩ của Đấng Christ phải tiến hành chiến trận thuộc linh của mình như vậy, hoàn toàn tin quyết về kết quả vui mừng. Như sứ đồ được yêu dấu, nhưng thường bị áp lực nặng nề, đã bày tỏ. “Vậy nên tôi chạy, chẳng phải như chạy không mục đích; tôi đấu, chẳng phải như đấu với không khí” (I Cô-rinh-tô 9:26) — không một chút nghi ngờ nào về việc đến đích, hay về việc đánh thắng kẻ thù. Đó là “cuộc chiến tốt lành của đức tin” mà chúng ta được kêu gọi đến, nhưng nếu chúng ta bị chi phối bởi lý trí hay cảm xúc của mình, nó sẽ sớm trở thành một cuộc chiến của sự vô tín. Chữ “nầy” (bằng đức tin) này của Giô-suê 8:1 tương tự như chữ ấy của Xuất Hành Ký 14:13 và Giô-suê 6:2.
Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, xin chỉ ra rằng câu chúng ta vừa suy ngẫm chứa một sứ điệp đúng lúc cho mục sư, đặc biệt nếu ông đang nản lòng và ngã lòng bởi sự vắng mặt của bất kỳ thành công hay kết quả rõ ràng nào cho công lao của ông. Thứ nhất, ông nên tra xét chính mình trước Đức Chúa Trời và thử nghiệm cả sứ điệp lẫn phương pháp của mình bằng Lời, để xem ông có bằng cách nào đã làm buồn Đức Thánh Linh và do đó ngăn trở phước hạnh của Ngài trên chức vụ của ông hay không. Nếu điều đó đúng là trường hợp, tội lỗi của ông phải bị xét xử không khoan nhượng và bị từ bỏ. Nếu sau khi tra xét kỹ lưỡng chính mình mà không có nguyên nhân cản trở nào được bày tỏ, thì hãy để ông lấy những lời này của Chúa như được nói trực tiếp cho chính mình: “Chớ sợ, chớ kinh hãi” — chính sự sợ hãi gây ra sự nản lòng và kinh hãi! Rồi hãy để ông nói, “Lúc nào tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 61:3), hay tốt hơn, “Tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi” (Ê-sai 12:2). “Hãy đem theo ngươi mọi người lính chiến”: hãy tha thiết kêu gọi sự hợp tác cầu nguyện của các thánh đồ, và, dù bạn có điều đó hay không, hãy chắc chắn mang lấy “mọi khí giới của Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, hãy bằng đức tin chú mắt đến những lời hứa như Ê-sai 55:11; Ma-thi-ơ 28:20, vì chỉ như vậy nỗi sợ của bạn mới được lắng dịu.
“Và ngươi sẽ làm cho A-i và vua của nó như ngươi đã làm cho Giê-ri-cô và vua của nó: chỉ chiến lợi phẩm của nó và súc vật của nó các ngươi sẽ lấy làm của cướp cho chính mình: hãy đặt một đội phục binh cho thành ở phía sau nó” (Giô-suê 8:2). Không một sự thương xót nào được bày tỏ cho kẻ thù, không một thỏa hiệp nào được lập với nó, nhưng mọi cư dân đều phải bị “hủy diệt hoàn toàn” như trong trường hợp trước (Giô-suê 7:21). Điều này dạy chúng ta rằng Cơ Đốc nhân phải có thái độ không thỏa hiệp đối với mọi hình thức của sự ác, ngay cả tránh xa chính vẻ bề ngoài của nó (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Trong dịp này, sự cho phép Thiêng Liêng đã được ban cho Y-sơ-ra-ên chiếm lấy chiến lợi phẩm và súc vật cho chính mình. Súc vật trên ngàn đồi là của Chúa (Thi Thiên 50:10), và Ngài tùy ý phân định chúng như Ngài muốn. Liên quan đến Giê-ri-cô, Y-sơ-ra-ên bị cấm lấy bất cứ vật gì cho chính mình, toàn bộ được “biệt riêng cho Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 7:18), nhờ đó ngụ ý rằng Ngài có một quyền đặc biệt trên “các trái đầu mùa” (Xuất Hành Ký 23:19; Châm Ngôn 3:9), vì giới hạn ban đầu ấy không được áp dụng lại. Sự ban cho ở đây có thể được xem như một phần thưởng nhân từ cho sự vâng lời của họ trong Giô-suê 7:25, nhờ đó bày tỏ sự ngu dại của A-can tham lam — chúng ta không bao giờ thiệt thòi vì chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời, và chỉ mang rắc rối cho chính mình nếu chúng ta cố gắng đi trước nó.
Phương pháp dùng để chiếm A-hi hoàn toàn khác với phương pháp đã dùng để chống lại thành lũy đầu tiên của người Ca-na-an, điều này cho chúng ta thấy, giữa những điều khác, rằng Đức Chúa Trời không hành động theo một cách đồng nhất. Thomas Scott đã chỉ ra rằng “Giê-ri-cô đã bị chiếm bởi một phép lạ... để dạy dân sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài vinh hiển về mọi thành công của họ. Nhưng dường như họ đã suy ra rằng mình có thể khinh thường kẻ thù của mình và buông thả chính mình. Vì vậy, trong trường hợp tiếp theo, họ được dạy rằng sự siêng năng, sự từ bỏ chính mình và việc vận dụng mọi năng lực của mình, cả thân thể lẫn tâm trí, đều cần thiết để bảo đảm thành công.” Dù hoàn toàn đồng ý với những nhận xét ấy, song chúng tôi nghĩ chúng chưa giải thích đầy đủ trường hợp này. Tuy Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tuyệt đối, đến nỗi Ngài luôn hành động cách tự do, song đường lối của Ngài đối với con người không phải là thất thường, mà thường phù hợp với cách cư xử của chính họ. Vì cách hành động hấp tấp của họ trong cuộc tấn công đầu tiên vào A-hi, Y-sơ-ra-ên đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời, và giờ phải bằng lòng với điều tốt thứ nhì của Ngài — đó là cách chúng tôi thích diễn đạt điều này. Nguyên nhân gốc rễ của thất bại của họ là tội phạm trắng trợn của A-can, nhưng nguyên nhân trực tiếp hơn là do sự tự phụ của các thám tử và sự dại dột của Giô-suê khi nghe theo đề nghị xác thịt của họ.
“Giô-suê bèn chỗi dậy, cùng hết thảy binh lính, để đi lên đánh A-hi; Giô-suê chọn ba mươi ngàn dõng sĩ, và sai họ đi ban đêm. Người truyền lệnh cho họ rằng: Nầy, các ngươi sẽ mai phục nghịch cùng thành, ở phía sau thành: chớ đi xa thành quá, nhưng hết thảy các ngươi hãy sẵn sàng” (câu 3, 4). Y-sơ-ra-ên đã phải nhọc nhằn biết bao để đánh đổ A-hi! Hỡi độc giả của tôi, cần không ít nhọc nhằn để trở lại con đường phước hạnh một khi chúng ta đã lìa khỏi con đường ấy! Bằng nhiều cách, Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận sự dại dột của việc nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình hay hành động theo ý riêng, và cho chúng ta thấy phần nào những gì chúng ta chuốc lấy cho mình khi bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài. Cũng hãy chú ý cách Chúa sửa chữa chính xác những thất bại của Y-sơ-ra-ên, khiến họ đảo ngược chính sách trước đây của mình. Khi các thám tử trở về sau khi do thám A-hi, họ nói với Giô-suê: “Chớ sai hết thảy dân sự đi lên, nhưng hãy sai khoảng hai ba ngàn người đi lên và đánh A-hi.” Điều đó trực tiếp trái với khuôn mẫu mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong Giô-suê 6:3, và nay Ngài đòi hỏi họ phải trở lại khuôn mẫu ấy — “hãy đem theo ngươi hết thảy binh lính” (Giô-suê 8:1). Những lời cuối của các thám tử là “vì họ ít” trong Giô-suê 7:3 cho thấy họ xem A-hi với sự khinh thường, như một con mồi dễ dàng, và đề nghị rằng một tiểu đoàn binh lính của họ sẽ là đủ, rõ ràng đó là ngôn ngữ của sự tự phụ.
Chúa đối lại sự kiêu ngạo của họ bằng cách chỉ định một phương pháp hạ mình hơn nhiều để chiếm A-hi so với phương pháp đã dùng trong việc đánh đổ Giê-ri-cô. Tại đó, quân đội của Y-sơ-ra-ên đã công khai đi vòng quanh các tường thành của pháo đài ấy; tại đây, nơi một thành nhỏ hơn và yếu hơn có liên quan, chiến lược hạ nhục là một cuộc mai phục bí mật được chỉ định để tấn công từ phía sau. Trong trường hợp sau, Giô-suê đã không trình bày trước mặt Chúa đề nghị của các thám tử và cầu hỏi ý chỉ của Ngài, và hậu quả thật tai hại. Kết quả là ông đã phải trải qua nhiều giờ “sấp mặt” trước hòm giao ước trước khi nhận được lời giải thích về sự thất bại của Y-sơ-ra-ên; và sau đó, ông lại phải cúi mình trước mặt Chúa trước khi các chỉ thị được ban cho kế hoạch hành quân mới (Giô-suê 8:1). Tôi tớ của Đức Chúa Trời không được đi theo mưu kế riêng của mình, mà phải hành động theo Lời của Chủ mình, vì chỉ khi ấy người ấy mới có cơ sở để trông cậy nơi phước hạnh của Ngài. Thật phước hạnh khi thấy rằng dù phương tiện mà Đức Chúa Trời nay đòi hỏi phải dùng có hạ mình đến đâu, cả Giô-suê lẫn những người dưới quyền ông đều tuân theo các chỉ thị Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Sau khi nhận được lời đáp bình an từ Chúa và sự bày tỏ ý muốn của Ngài dành cho họ, họ đã nhanh chóng hành động để thực hiện điều đó.
“Giô-suê bèn chỗi dậy, cùng hết thảy binh lính, để đi lên đánh A-hi.” Đó không chỉ là một hành động của sự vâng phục, mà, chúng tôi không nghi ngờ, cũng nên được xem là một hành động của đức tin — để đáp lại lời của Đức Giê-hô-va: “Hãy xem! Ta đã phó vua A-hi vào tay ngươi.” Nếu có ai muốn hỏi: “Nhưng vì Chúa đã tuyên bố như vậy, tại sao Giô-suê và toàn quân của ông cần phải nhọc nhằn đến thế?” thì người ấy sẽ bày tỏ sự thiếu hiểu biết của mình về cả quyền tể trị của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người. Sự tiền định của Đức Chúa Trời về kết cục không làm cho việc chúng ta sử dụng các phương tiện trở nên không cần thiết: đúng hơn, điều trước bao gồm điều sau, và được thực hiện bởi điều sau. Khi Chúa thông báo cho Ê-xê-chia qua một trong các tiên tri của Ngài rằng Ngài sẽ “thêm cho ngươi mười lăm năm” (Ê-sai 38:5), điều đó chắc chắn không ngụ ý rằng từ nay vua có thể bỏ ăn, uống và ngủ; cũng như sự bảo đảm của Đức Chúa Trời cho Phao-lô rằng sẽ “không mất một mạng nào” trong số những người trên tàu không làm giảm đi sự cấp thiết phải tránh sự liều lĩnh và sử dụng các phương tiện để bảo toàn họ (Công Vụ 27:22-24, 31). Những sự bảo đảm ân điển của Đức Chúa Trời cho dân Ngài không được thiết kế để thúc đẩy sự lười biếng, mà thay vào đó để kích thích và khích lệ sự siêng năng, vì biết rằng “công khó của chúng ta trong Chúa chẳng phải là vô ích” (I Cô-rinh-tô 15:58).
Dù đúng là nếu Đức Chúa Trời không ban chiến thắng thì không nỗ lực nào của chúng ta có thể đạt được nó, tuy nhiên bổn phận bó buộc của chúng ta là phải nỗ lực hết sức. Dù sự sụp đổ của A-hi là chắc chắn, Y-sơ-ra-ên vẫn được kêu gọi thực hiện trách nhiệm của mình. Những lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta không được ban để gây ra sự biếng nhác, mà để làm động lực thúc đẩy sự vâng phục các mạng lệnh của Ngài. Đức tin không phải là sự thay thế cho công việc siêng năng và nhiệt thành, mà là người hướng dẫn công việc đó. Hy vọng không miễn trừ chúng ta khỏi việc thực hiện các nghĩa vụ của mình, mà là truyền cảm hứng cho việc thực hiện chúng. Chính vì chiến thắng là chắc chắn ở cuối cùng nên các chiến sĩ của Đấng Christ được kêu gọi chiến đấu: sự bảo đảm ấy phải là động lực của họ, và từ đó họ rút ra năng lượng của mình. Việc thực hành đức tin thật cách chân chính có ảnh hưởng mạnh mẽ trên cả nỗ lực của Cơ Đốc nhân để làm chết con người cũ lẫn để làm sống động con người mới. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:11, và những gì tiếp theo: chúng ta phải bằng sự tính toán của đức tin xem mình hợp nhất cách hợp pháp với Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài trước khi chúng ta có thể mong đợi bất kỳ thành công nào trong việc chế ngự các dục vọng của mình hay phát triển các ân điển của mình (Giô-suê 5:13). Đức tin quả thật là sự chiến thắng “thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4), nhưng như câu trước cho thấy rõ ràng, đó là một đức tin hoạt động trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
Như vậy, dù Y-sơ-ra-ên được kêu gọi thực hành đức tin nơi sự bảo đảm thiên thượng về thành công, họ cũng được đòi hỏi phải tuân thủ nghiêm ngặt chiến lược mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Những mạng lệnh Giô-suê ban cho ba mươi ngàn người sẽ tấn công thành từ phía sau rất rõ ràng: “Các ngươi sẽ mai phục nghịch cùng thành, ở phía sau thành: chớ đi xa thành quá, nhưng hết thảy các ngươi hãy sẵn sàng” (Giô-suê 5:4): họ được cho biết phải đi đâu, phải làm gì, và phải cư xử như thế nào. Các chỉ thị cho Cơ Đốc nhân liên quan đến việc tiến hành chiến tranh thuộc linh của mình cũng rõ ràng như vậy, và mức độ thành công của người ấy sẽ phần lớn được quyết định bởi mức độ người ấy bám sát chúng. Như vậy, sau khi kêu gọi các tín hữu “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng Ngài” (điều chỉ có thể thực hiện bằng việc thực hành đức tin nơi Ngài), sứ đồ đã bảo họ “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mưu kế của Ma Quỷ” (Ê-phê-sô 6:10, 11), điều này rõ ràng ngụ ý rằng nếu họ không chú ý đến lời khuyên của ông, họ sẽ ngã trước các mưu chước của kẻ thù. Điều này càng đáng chú ý hơn, vì sau khi củng cố lời khuyên của mình bằng cách cho chúng ta biết về các lực lượng đáng gờm đang ở dưới sự kiểm soát của Sa-tan (Giô-suê 5:12), ông lặp lại: “Vậy nên, hãy lấy cho mình mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày xấu, và sau khi đã thắng hơn mọi sự [theo bản ghi ở lề] thì đứng vững” (Giô-suê 5:13). Đức Chúa Trời đã cung cấp khí giới, nhưng chúng ta phải “lấy cho mình” và “mặc lấy” khí giới ấy; và không chỉ một phần của nó, mà là “toàn bộ.”
Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng trong Giô-suê 8:1, Chúa đã ban cho tôi tớ Ngài một lời khích lệ, một lời chỉ thị, và một lời hứa. Lời “đừng sợ, chớ kinh hãi” của Ngài nhằm trấn an cách ân điển tấm lòng của Giô-suê sau sự thất bại nhục nhã mà Y-sơ-ra-ên đã gặp phải trong cuộc tấn công đầu tiên của họ vào A-hi — các lý do cho thất bại của họ đã được chỉ ra. Trong ứng dụng rộng hơn, đó là một sứ điệp an ủi cho toàn dân, sau khi các trưởng lão của họ đã hạ mình cách xứng đáng trước mặt Chúa, rằng họ không nên quá ngã lòng hay để Sa-tan khiến họ buông xuôi theo một tinh thần tuyệt vọng. Lời chỉ thị là sự bày tỏ ý muốn thiên thượng về điều nay được đòi hỏi nơi Giô-suê và những người dưới quyền chỉ huy của ông: “hãy đem theo ngươi hết thảy binh lính, và chỗi dậy, đi lên A-hi.” Trong đó, cách hành động tự phụ của họ trong Giô-suê 7:3 bị lên án, và một mạng lệnh được ban cho họ để trở lại khuôn mẫu thiên thượng mà họ đã nhận được trong Giô-suê 6:3. Lời hứa được hướng đến đức tin của họ: “Hãy xem! Ta đã phó vào tay ngươi vua A-hi, dân của người, thành của người, và đất của người.” Điều đó được nói từ quan điểm về sự chắc chắn của các ý định thiên thượng, và đức tin phải tiếp nhận nó không chút nghi ngờ.
Lời chỉ thị nhận được sự mở rộng trong câu thứ hai: A-hi và cư dân của nó phải bị hủy diệt hoàn toàn. Trong trường hợp này, Y-sơ-ra-ên được phép lấy gia súc làm chiến lợi phẩm cho chính mình. Cuối cùng, chiến lược phải theo được cho biết: một cuộc “mai phục” sẽ được bố trí cho thành từ phía sau của nó. Tiếp theo, chúng ta được cho biết: “Giô-suê bèn chỗi dậy, cùng hết thảy binh lính, để đi lên đánh A-hi; Giô-suê chọn ba mươi ngàn dõng sĩ, và sai họ đi ban đêm” (Giô-suê 8:3). Điều đó phải được xem là một hành động không chỉ của sự vâng phục mà còn của đức tin nữa, hay đúng hơn là “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 1:5, ghi ở lề). Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng đức tin nơi Đức Chúa Trời làm cho việc chúng ta thực hiện bổn phận hay việc sử dụng mọi phương tiện hợp pháp trở nên không cần thiết: thay vào đó, đức tin phải tiếp thêm năng lượng cho việc này và trông cậy nơi Đức Chúa Trời ban phước hạnh của Ngài trên việc kia. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời không tạo ra sự thụ động, và sự siêng năng mà nó khơi dậy cũng sẽ không dẫn đến sự tự tin vào chính mình. Đức tin thật luôn sinh ra việc lành, nhưng những việc ấy được thực hiện trong một tinh thần nương cậy nơi Chúa. Có lời chép: “Đường của loài người không thuộc về chính mình” (Giê-rê-mi 10:23), nhưng lại có lời chép nữa: “Nầy là đường, hãy đi trong đó” (Ê-sai 30:21). Như vậy Kinh Thánh luôn bảo vệ Kinh Thánh!
“Người truyền lệnh cho họ rằng: Nầy, các ngươi sẽ mai phục nghịch cùng thành ở phía sau thành: chớ đi xa thành quá, nhưng hết thảy các ngươi hãy sẵn sàng” (Giô-suê 8:4). Dù chiến thắng đã được bảo đảm cách thiên thượng, điều đó không loại trừ việc họ thực hiện các trách nhiệm của mình. Đức tin nơi Đức Chúa Trời phải hoạt động trong việc thực hiện các điều răn của Ngài. Vì vậy, Giô-suê đã ban những mạng lệnh rất rõ ràng cho ba mươi ngàn binh lính ấy của mình, cho họ biết phải đi đâu và phải cư xử như thế nào. Như chúng tôi đã nói ở cuối bài trước của mình, các chỉ thị ban cho Cơ Đốc nhân liên quan đến chiến tranh thuộc linh của mình cũng rõ ràng như vậy, và mức độ thành công của người ấy trong đó sẽ phần lớn được quyết định bởi mức độ người ấy bám sát chúng. Cần lưu ý rằng lực lượng sẽ nằm chờ ở phía sau thành được “sai đi ban đêm” (c. 3), và do đó các thành viên của nó bị mất đi giấc nghỉ của mình, điều đó đòi hỏi sự từ bỏ chính mình từ phía họ. Đó là nhiệm vụ đầu tiên và chính yếu được chỉ định cho tín hữu: như Y-sơ-ra-ên phải đánh thắng và truất quyền sở hữu của người Ca-na-an trước khi họ có thể bước vào cơ nghiệp của mình, thì chúng ta cũng phải chiến thắng xác thịt, thế gian và Ma Quỷ trước khi có thể có bất kỳ sự sở hữu hiện tại nào về những gì thuộc về chúng ta và sự hưởng thụ chúng. Trước khi Đấng Christ có thể được đi theo, bản ngã phải bị “từ bỏ,” và thập tự giá (sự hy sinh bản thân) phải được chấp nhận làm nguyên tắc điều tiết đời sống của chúng ta (Ma-thi-ơ 16:24).
Điều mà chúng tôi vừa lưu ý đến nhận được sự xác nhận trong I Cô-rinh-tô 9:24-27, nơi Phao-lô nói, trước hết: “Anh em há chẳng biết rằng những người chạy trong một cuộc đua đều chạy, nhưng chỉ một người nhận giải thưởng sao? Hãy chạy cách nào để anh em có thể nhận được,” ví đời sống Cơ Đốc như việc chạy một cuộc đua — điều đòi hỏi sự rèn luyện nghiêm ngặt, sự nỗ lực mạnh mẽ, và sự chịu đựng kiên nhẫn. Sau đó ông cho họ biết điều gì được đòi hỏi, và là thiết yếu, để thành công trong đó: “Mọi người tranh đấu để giành quyền làm chủ đều kiêng khem trong mọi sự”: nghĩa là, người ấy đặt một hàm thiếc trên các thèm muốn của mình, tiết độ trong việc sử dụng các tiện nghi, và thực hành sự tự chủ nghiêm ngặt tại mọi điểm. Tiếp theo, sứ đồ đề cập đến đời sống của chính mình, đời sống minh họa những gì ông vừa nói, và đặt trước chúng ta một gương để noi theo: “Vậy, tôi chạy như vậy, không phải như chạy không chắc chắn” — chính tôi thực hành sự kỷ luật bản thân như vậy vì nó tuyệt đối cần thiết để bảo đảm thành công. Tôi cư xử theo cách như vậy và sắp xếp đời mình theo cách như vậy để kết quả không bị để lại trong bất kỳ sự nghi ngờ nào. Tôi chạy trong các đường đã được vạch ra — giữ đúng con đường bổn phận đã quy định; tiếp tục tiến lên cho đến khi đạt được đích, nỗ lực hết mình cho đến cuối cùng.
Rồi, hơi thay đổi hình ảnh của mình, và tiến gần hơn đến điều Giô-suê 8 có trong tầm nhìn, sứ đồ thêm: “Tôi đánh như vậy, không phải như người đánh vào không khí” — tôi cư xử, và tuân theo các luật lệ của cuộc tranh đấu như vậy, để không thể có bất kỳ sự không chắc chắn nào rằng tôi sẽ “hơn cả người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.” Phao-lô hằng ngày từ bỏ chính mình, làm chết các dục vọng của mình, và do đó ông biết rằng mão triều thiên của sự sống nhờ đó được bảo đảm. Ông không lãng phí năng lượng của mình hay tiêu hao sức lực của mình cách vô ích. Mọi nỗ lực của ông đều hướng đến mục đích lớn là chế ngự các dục vọng của xác thịt và đưa mọi chi thể của mình vào sự phục tùng Đức Chúa Trời. Than ôi, ngày nay biết bao Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang lãng phí năng lượng của mình vào những công việc mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ giao cho họ! Rồi trong câu 27 ông thẳng thắn nêu ra phương án thay thế đáng sợ: nếu tôi không làm cho thân thể mình làm tôi tớ cho linh hồn mình, bằng cách dâng các chi thể của mình cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:19) và chiến đấu chống lại các dục vọng của xác thịt và các cám dỗ của Sa-tan, thì sự nhục nhã đời đời sẽ là phần của tôi. Cuối cùng, hãy lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ tiếp tục lời khuyên của mình về sự từ bỏ chính mình và sự thận trọng trong chương thứ mười (như từ mở đầu của nó cho thấy) từ trường hợp của Y-sơ-ra-ên, là dân mà không nghi ngờ gì đã cảm thấy, khi họ đứng ở phía bên kia Biển Đỏ, rằng mọi nguy hiểm đã qua và việc họ bước vào Ca-na-an là chắc chắn; nhưng, vì chiều theo các dục vọng xấu xa, họ đã bị hủy diệt trong đồng vắng (các câu 1-15).
Như vậy, chúng ta thấy các nguyên tắc sẽ điều tiết Giô-suê và người của ông cũng chính là những nguyên tắc sẽ chi phối các Cơ Đốc nhân liên quan đến chiến tranh thuộc linh của họ. “Hai Ước, giống như hai con mắt của chúng ta, soi sáng và hỗ trợ lẫn nhau” (A. Searle). Họ phải tiến hành với sự tin cậy tối đa nơi Đức Chúa Trời, nhưng với sự phục tùng trọn vẹn đối với Ngài. Họ phải hành động bằng đức tin nơi lời hứa chắc chắn của Ngài, và đồng thời vâng phục cách tuyệt đối mạng lệnh của Ngài. Họ phải tiến lên với sự bảo đảm đầy đủ rằng Đức Giê-hô-va đã phó A-hi vào tay họ, nhưng họ phải tuân thủ nghiêm ngặt chiến lược mà Ngài đã chỉ định. Vì vậy, dù được bảo rằng “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em” (Rô-ma 16:20), chúng ta vẫn được truyền rõ ràng phải chống cự nó vững vàng trong đức tin (I Phi-e-rơ 5:9). Sự tin cậy của chúng ta là “Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ hoàn tất nó” (Phi-líp 1:6), tuy nhiên, ngay trong chương tiếp theo chúng ta được khuyên “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” (c. 12). Những kẻ thù hùng mạnh và các lực lượng mạnh mẽ được dàn trận trong cuộc chiến, nhưng kết quả cuối cùng không ở trong sự nghi ngờ: “vì anh em biết rằng công khó của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích” (I Cô-rinh-tô 15:58).
Với ba mươi ngàn người sẽ nằm mai phục ở phía sau thành, Giô-suê đã nói: “chớ đi xa thành quá, nhưng hết thảy các ngươi hãy sẵn sàng” — tỉnh thức, cảnh giác, chuẩn bị sẵn sàng để nhanh chóng tận dụng tối đa mọi cơ hội thuận lợi sẽ được trình bày cho họ. Đó phải là thái độ và tinh thần của các chiến sĩ của Chúa Giê-xu Christ: “hãy tiết độ, hãy tỉnh thức” đi trước lời kêu gọi chống cự kẻ thù nghịch của chúng ta “vững vàng trong đức tin” (I Phi-e-rơ 5:8, 9). Rồi Giô-suê thêm: “Còn ta, và hết thảy dân sự đi với ta, sẽ tiến gần đến thành: và khi chúng đến ra chống lại chúng ta, như lần đầu, thì chúng ta sẽ trốn trước mặt chúng” (c. 5). Chính sách này khác biết bao so với việc họ mạnh dạn đi vòng quanh các tường thành của Giê-ri-cô! Thật hạ nhục biết bao, đối với xác thịt kiêu ngạo, khi phải quay lưng lại trước người Ca-na-an! Chắc chắn rõ ràng từ một đường lối hành động như vậy rằng Y-sơ-ra-ên đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời! Đúng, kẻ thù đã bị đánh tan và hủy diệt hoàn toàn, và thành của nó bị biến thành tro, nhưng phương pháp mà Chúa tại đây kêu gọi Y-sơ-ra-ên áp dụng làm cho điều này quá rõ ràng rằng họ chỉ bước vào điều tốt thứ nhì của Ngài dành cho họ.
“Vì chúng sẽ đuổi theo chúng ta cho đến khi chúng ta đã dụ chúng ra khỏi thành; vì chúng sẽ nói: Chúng trốn trước mặt chúng ta, như lần đầu: vậy chúng ta sẽ trốn trước mặt chúng” (c. 6). Những lời ấy bày tỏ một suy luận mà Giô-suê rút ra từ những gì Chúa đã nói với ông trong câu 1, vì vì lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài đã phó vua A-hi cùng dân của người và thành của người vào tay Y-sơ-ra-ên đi kèm với các chỉ thị cho họ bố trí một cuộc mai phục cho thành từ phía sau (c. 2), thì một cách hợp lý, sự thành công của một chiến lược như vậy phụ thuộc vào việc quân đội của A-hi bị dụ ra khỏi thành. Tuy nhiên, dưới ánh sáng của toàn bộ mạch văn, rõ ràng chúng ta có ở đây điều gì đó hơn một suy luận trí óc đơn thuần, đó là kết luận của đức tin. Giô-suê có cơ sở để có sự tin cậy tối đa vào kết quả thành công của kế hoạch này, vì ông đang sử dụng các phương tiện mà Chúa đã chỉ định, và đang nương cậy nơi lời hứa của Ngài trong câu 1, và do đó trông cậy Ngài ban phước cho điều đó bằng cách kéo các lực lượng của kẻ thù ra và do đó để thành của chúng không được bảo vệ. Điều này đã được ghi lại để chúng ta học hỏi và khích lệ, đặc biệt là cho các mục sư của Phúc Âm: nếu họ tuân thủ nghiêm ngặt các phương pháp và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và họ trông cậy nơi Ngài ban phước hạnh của Ngài trên chúng, thì bất cứ điều gì Ngài đã định sẽ chắc chắn được thực hiện bởi chúng.
Từ điều trên, chúng ta thấy cách chúng ta nên hưởng lợi từ những kinh nghiệm quá khứ, đặc biệt là những kinh nghiệm trong đó tai họa đã ập đến với chúng ta. Hãy lưu ý cách trong câu thứ năm Giô-suê đã tuyên bố: “chúng sẽ đến ra chống lại chúng ta như lần đầu.” Kiến thức đó nay được sử dụng tốt, và bằng cách tận dụng nó, Giô-suê đã biến một thất bại trước đây thành một thành công. Như Giô-suê nhận biết đường lối mà vua A-hi sẽ theo, thì các Cơ Đốc nhân cũng được bảo về kẻ thù nghịch lớn của họ rằng “chúng ta không phải không biết mưu kế của nó” (II Cô-rinh-tô 2:11) — chúng ta cũng không phải không biết về các sự quyến rũ và cạm bẫy khác nhau của thế gian, và nhất là về sự phản bội và gian ác của chính tấm lòng chúng ta. Cần phải hết sức cẩn thận và thực hành sự trung thực về điểm này, vì trong khi một mặt Lời làm cho điều này rất rõ ràng rằng Sa-tan cám dỗ và tấn công các thánh đồ, thì mặt khác chúng ta đều quá dễ đổ cho nó những đứa con tội lỗi của chính mình. Không phải lúc nào cũng dễ dàng quyết định liệu một sự mời gọi làm điều ác bắt nguồn từ các dục vọng của chính chúng ta hay từ Ma Quỷ, nhưng điều này là chắc chắn: nó không thể giành được lợi thế nào trên chúng ta nếu không có sự đồng ý của chính chúng ta, và do đó mỗi khi chúng ta chiều theo các sự quyến dụ của nó, lỗi và tội là của chúng ta, và thay vì đổ lỗi cho Sa-tan, chúng ta phải lên án chính mình không thương tiếc và xưng nhận điều đó với Đức Chúa Trời.
Đây rõ ràng là bài học thực tiễn chính cho chúng ta rút ra từ chi tiết này của câu 6: rằng kiến thức của chúng ta về chính sách và chiến thuật của kẻ thù nên được sử dụng tốt, nếu không chúng ta sẽ không hưởng lợi từ việc Đức Chúa Trời phơi bày chúng trong Lời của Chân Lý. “Vì chúng ta không phải không biết mưu kế của nó”: từ những gì được bày tỏ trong Kinh Thánh, từ những gì chúng ta quan sát bằng cách cẩn thận lưu ý sự sa ngã của các anh em đồng loại của mình, và từ những gì chúng ta học được từ kinh nghiệm cá nhân của mình, chúng ta nhận biết các phương pháp ưa thích, các mồi nhử, các sự tinh vi, và các đường tiếp cận của nó; và kiến thức như vậy làm tăng trách nhiệm của chúng ta phải luôn ở trong tư thế cảnh giác, phải thực hiện các biện pháp để đối phó với chúng, và, như Giô-suê đã làm tại đây, biến chúng thành lợi thế cho mình. Được cảnh báo trước là được vũ trang trước, và khi chúng ta biết trước cuộc tấn công vào chúng ta có khả năng nhất sẽ đến từ hướng nào, chúng ta không chỉ có thể ngăn chặn nó, mà còn biến nó thành ích lợi. Các mưu kế ưa thích của Sa-tan là khiến những người không tin có thành kiến chống lại Chân Lý và nhấn chìm họ vào các thú vui của thế gian đến nỗi họ mất đi tầm nhìn về lợi ích của linh hồn mình và tầm quan trọng không thể đo lường được của thế giới sẽ đến, làm hư hỏng chứng ngôn của tín hữu cho Đấng Christ, và phá hủy sự bình an của các hội chúng Cơ Đốc bằng cách nuôi dưỡng một tinh thần tranh cãi và ganh tị.
Trước khi rời khỏi điểm này, chúng ta hãy nhắc người truyền đạo trẻ rằng người ấy có thể thu thập một kho tài liệu phù hợp dồi dào từ chính Kinh Thánh nếu người ấy muốn làm một bài giảng về “Mưu kế của Sa-tan.” Trong một trường hợp như vậy, người ấy, tất nhiên, nên tập trung chủ yếu vào những mưu kế đã được sử dụng trên Ê-va trong Sáng Thế Ký 3 và những mưu kế đã được sử dụng trên Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 4. Không cung cấp một danh sách đầy đủ, người ấy có thể bổ sung chúng từ những điều sau đây. Sa-tan tìm cách làm cho người ta kiêu căng lên (I Sử Ký 21:1), khuấy động sự nổi loạn chống lại các sự quan phòng thiên thượng và khuyến khích những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời (Gióp 1:11; 2:7-9), tạo ra một tinh thần hèn nhát và khiến chúng ta phản bội Đấng Christ, như trong trường hợp của Phi-e-rơ (Lu-ca 22:31), kết hợp và mặc cả với các kẻ thù công khai của Đấng Christ và dẫn chúng ta phản bội Ngài (Giăng 13:2), đẩy đến sự tuyệt vọng và sự tự hủy diệt (Ma-thi-ơ 27:5), nuôi dưỡng tinh thần tham lam và cố gắng áp đặt lên Đức Thánh Linh (Công Vụ 5:3), cám dỗ đến sự không chung thủy trong hôn nhân (I Cô-rinh-tô 7:5), đến sự nghiêm khắc quá đáng (II Cô-rinh-tô 2:6-11), làm hư hỏng tâm trí chúng ta khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 11:2), giả làm một thiên sứ của ánh sáng và biến các tôi tớ của nó thành các tôi tớ của sự công chính (II Cô-rinh-tô 11:14, 15), chối bỏ Chân Lý (II Ti-mô-thê 2:25, 26), đe dọa (I Phi-e-rơ 5:8), vu khống các tôi tớ và các thánh đồ của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 12:10).
“Bấy giờ các ngươi sẽ chỗi dậy khỏi nơi mai phục, và chiếm lấy thành: vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ phó nó vào tay các ngươi” (c. 7). Giô-suê vẫn đang nói với ba mươi ngàn người của ông, những người sẽ nằm chờ ở phía sau A-hi cho đến khi thời điểm thích hợp đến để họ tấn công nó. Đó sẽ là khi lực lượng chính của Y-sơ-ra-ên đã tiến đến ở mặt trước để cám dỗ những người bảo vệ thành ra chống lại họ, và khi chúng bị dụ ra ngoài trời như vậy, Y-sơ-ra-ên sẽ giả vờ trốn, khiến chúng đuổi theo và bỏ nhà cửa của mình không được bảo vệ. “Bấy giờ các ngươi sẽ chỗi dậy,” nắm lấy cơ hội thuận lợi không chậm trễ. Sự thành công của kế hoạch đòi hỏi sự hợp tác đầy đủ của người của Giô-suê. Không phải tất cả họ đều được chỉ định vào cùng các vị trí hay được giao cùng các nhiệm vụ, nhưng mỗi người được đòi hỏi phải thực hiện phần của mình cách trung tín. Nếu những người sẽ đi cùng Giô-suê từ chối quay lưng bỏ chạy khi người A-hi tiến đến chống lại họ, thì những người tạo thành đội mai phục đã chờ đợi lâu dài của mình cách vô ích; và nếu họ không hành động nhanh chóng trong việc chiếm thành không còn binh lính, thì kế hoạch của Giô-suê đã thất bại. Vì vậy, Giô-suê đã bảo họ: “hết thảy các ngươi hãy sẵn sàng,” để họ có thể ngay lập tức tận dụng lợi thế lớn mà mưu kế của ông mang lại cho họ.
Ứng dụng thuộc linh của điều trên cho chúng ta là rõ ràng. Dân của Chúa được kêu gọi hành động cùng nhau trong chiến tranh thuộc linh của họ. Không phải tất cả đều được giao các vị trí danh dự ngang nhau, cũng không được giao cùng các nhiệm vụ để thực hiện, nhưng họ phải bổ sung cho nhau và hành động phối hợp với nhau nếu lợi ích của sự nghiệp của Chủ họ được thúc đẩy, và nếu họ không muốn bị hạ nhục trước kẻ thù chung. Nếu mục sư không có sự hợp tác đầy đủ của các viên chức hội thánh của mình, người ấy bị đặt vào một bất lợi nghiêm trọng nhất, và nếu hàng ngũ các thành viên không hợp tác với cả hai, ít thành công sẽ đến với nỗ lực của họ. Cũng không đủ cho một hội thánh địa phương thực hiện các chức năng thuộc linh của mình: phải có sự hòa hợp lẫn nhau và hành động phối hợp từ phía các tiểu đoàn khác nhau của các chiến sĩ của Đấng Christ nếu kẻ thù bị đánh bại. Chẳng phải sự vắng mặt đáng tiếc của một nỗ lực đoàn kết như vậy từ phía dân của Đức Chúa Trời giải thích sự bất lực tương đối của Cơ Đốc giáo hiện đại sao? Trong khi một tinh thần ganh tị và bất hòa thịnh hành, và các bè phái và sự phân rẽ chiếm ưu thế lớn như vậy, sự thông công tập thể là không thể, và nơi nào không có thông công thì không thể có một mặt trận đoàn kết được trình bày trước các quyền lực của bóng tối, và do đó không có gì bị chiếm lấy cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy quan sát và ngưỡng mộ sự cân bằng phước hạnh của Chân Lý như được minh họa trong đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta. Trong ba hay bốn câu cuối đã thu hút sự chú ý của chúng ta, chính khía cạnh trách nhiệm của con người trong các sự việc rõ ràng được trình bày, các bổn phận khác nhau mà các bộ phận khác nhau của quân đội Y-sơ-ra-ên được kêu gọi thực hiện, và họ phải thực hiện chúng nếu thành công sẽ theo sau nỗ lực của họ. Tuy nhiên, Giô-suê hết sức cẩn thận trong việc bảo vệ vinh hiển của Chúa, và trong việc cho người của mình biết rằng chính phước hạnh thiên thượng trên nỗ lực của họ sẽ làm cho họ thịnh vượng. Điều này rõ ràng từ những lời của ông: “Bấy giờ các ngươi sẽ chỗi dậy khỏi nơi mai phục, và chiếm lấy thành, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ phó nó vào tay các ngươi.” Đó là khía cạnh ân điển thiên thượng của các sự việc! Hai điều không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau, như trong “tay của người siêng năng làm cho giàu có” và “phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có” (Châm Ngôn 10:4, 22). Cả hai đều nhất quán: một điều bày tỏ nguyên nhân chính, điều kia nguyên nhân phụ và mang tính công cụ. Không điều nào sẽ hiệu quả nếu không có điều kia. Kẻ biếng nhác trông đợi sự thịnh vượng mà không có sự siêng năng; kẻ tự mãn hay người vô thần thực tiễn, chỉ trông đợi từ sự siêng năng mà thôi: nhưng Cơ Đốc nhân cân bằng, trông đợi từ phước hạnh của Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự siêng năng. Sự kết hợp khôn ngoan đó giữ người ấy vừa năng động vừa khiêm nhường, hăng hái, nhưng nương cậy nơi Đức Chúa Trời. “Ví bằng Đức Giê-hô-va không xây nhà, thì những người xây nó lao công vô ích” (Thi Thiên 127:1), nhưng nếu họ không xây thì sẽ không có “nhà”!
Mai Phục
“Và khi các ngươi đã chiếm lấy thành, thì các ngươi sẽ phóng hỏa thành: các ngươi sẽ làm theo mạng lệnh của Chúa. Hãy xem, ta đã truyền lệnh cho các ngươi” (Giô-suê 8:8). Trong những lời ấy, Giô-suê hoàn tất các mạng lệnh đã ban cho ba mươi ngàn người của ông, những người sẽ nằm mai phục ở phía sau A-hi. Ông đã giao cho họ vị trí mà họ sẽ chiếm. Ông đã bảo họ hết thảy phải sẵn sàng để ra đòn trong khi sắt còn nóng. Ông đã giải thích phần mà phần lớn hơn trong quân đội của ông sẽ thực hiện, làm cho nhiệm vụ của chính họ dễ dàng hơn nhiều. Ông đã bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ phó thành vào tay họ. Và giờ đây ông thông báo cho họ cách họ phải làm một công việc triệt để và hoàn thành nhiệm vụ đã được giao cho họ. Chỉ một nửa của nó được hoàn thành khi thành bị chiếm: nó phải bị biến thành tro. Điều này dạy chúng ta rằng không được nới lỏng trong việc thực hiện bổn phận khi Đức Chúa Trời đã ban cho nỗ lực của chúng ta một mức độ thành công, mà phải tiếp tục vâng phục trọn vẹn mọi điều răn của Ngài. Dễ nói hơn làm nhiều, độc giả tuyên bố. Đúng, chúng tôi đáp, nhưng ân điển có khả năng giúp đỡ sẵn có nếu chúng ta tìm kiếm nó hết lòng. Khi Chúa vui lòng làm cho công việc của chúng ta thịnh vượng, thay vì một sự buông lỏng tự mãn từ phía chúng ta, điều đó nên làm một động lực và sự khích lệ để cố gắng những điều lớn hơn nữa nhân danh Ngài.
Hãy quan sát dấu hiệu thời gian một lần nữa: “khi các ngươi đã chiếm lấy thành, thì các ngươi sẽ phóng hỏa thành.” Không được có sự chậm trễ trong việc thực hiện các mạng lệnh đã ban cho họ. Mỗi người trong chúng ta nên có thể, bởi ân điển thiên thượng, tuyên bố: “Tôi vội vàng, và không chậm trễ để giữ các điều răn của Ngài” (Thi Thiên 119:60). Khi bổn phận của chúng ta rõ ràng, nó nên được thực hiện với sự nhanh nhẹn. Nó càng khó chịu bao nhiêu, càng làm sớm bấy nhiêu càng tốt. Nhất là chúng ta không thể đủ khả năng để đùa giỡn với tội lỗi hay chiều theo các dục vọng xấu xa của mình: không được khoan nhượng cho các kẻ thù của chúng ta — A-hi phải bị hủy diệt hoàn toàn! Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời phải được tuân theo mà không có bất kỳ sự dè giữ nào từ phía chúng ta. Như sự vâng phục trọn vẹn đã được đòi hỏi tại đây nơi người của Giô-suê, không chỉ để chiếm thành, mà còn để hủy diệt nó, không điều gì kém hơn được đòi hỏi nơi các chiến sĩ của Chúa Giê-xu. Những người này cần thực hiện phần của mình trong kế hoạch cách nhanh chóng, vì cảnh các ngôi nhà bốc khói không chỉ làm cho vua A-hi và các lực lượng của người kinh hãi và hoảng loạn (c. 20), mà còn làm một tín hiệu cho Giô-suê rằng “đội mai phục” của ông đã làm chủ thành, và do đó ông và đoàn của ông có thể quay lại và tấn công những kẻ đuổi theo họ. Như vậy, chúng ta thấy rằng sự chậm trễ từ phía chúng ta hành động như một trở ngại cho các anh em của chúng ta!
“Vậy, Giô-suê sai họ đi; và họ đi nằm mai phục, và ở giữa Bê-tên và A-hi, ở phía tây của A-hi” (Giô-suê 8:9). Điều này nói tốt cho tinh thần và lòng trung thành của những người này rằng họ không phản đối các mạng lệnh của lãnh đạo mình: rằng, xét đến tai họa đã ập đến với các anh em của họ trong một dịp trước đó (Giô-suê 7:4, 5), họ không nêu ra một sự phản đối nào. Họ cũng không phàn nàn về việc bị mất đi giấc nghỉ của mình vì bị sai đi “ban đêm” (c. 3). Cũng cần nhận ra rằng vị trí được giao cho họ là vị trí nguy hiểm thật sự, vì, bị cô lập khỏi thân chính của quân đội Y-sơ-ra-ên như họ sẽ bị, họ đối mặt với nguy cơ sắp xảy ra (nói theo cách của con người) là bị kẻ thù phát hiện, và bị cắt đứt và tiêu diệt bởi chúng. Vì vậy, điều này nói lên nhiều về lòng can đảm của họ nữa, rằng họ đã nhanh chóng tuân theo các mạng lệnh của Giô-suê. Từ khía cạnh thiên thượng của các sự việc, chúng ta có thể nhận thấy một lần nữa rằng khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài luôn hành động ở cả hai đầu của đường dây: sau khi đã bảo đảm với Giô-suê về sự chắc chắn của chiến thắng, Chúa cũng đã hành động trong những người này, “cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài,” bằng cách khiến họ chu toàn sứ mệnh của mình cách trung tín. Ngẫu nhiên, chúng ta có thể quan sát sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh, như được thấy trong sự hài hòa về địa hình giữa câu này và Sáng Thế Ký 12:8, Bê-tên và A-hi ở gần nhau.
“Nhưng Giô-suê ngủ đêm đó ở giữa dân sự” (c. 9). Ông không đi cùng ba mươi ngàn người, vì có công việc quan trọng khác cần sự chú ý của ông. Đó rõ ràng là bổn phận của ông phải ở với thân chính của lực lượng mình, để ông có thể duy trì tinh thần của họ, vì chỉ một hai ngày trước đó lòng của họ “đã tan chảy và trở nên như nước” khi tin tức về thất bại ban đầu đến với họ (Giô-suê 7:4, 5). Do đó, ông sẽ tìm cách truyền cảm hứng cho họ với sự tin cậy và lòng can đảm, và chuyển tâm trí của họ từ thất bại sang lời hứa của Chúa. Không chỉ kỷ luật phải được thực thi, mà còn có các bổn phận phải được thực hiện mà ông không thể giao phó cho người khác cách thích hợp, vì ông phải giám sát mọi sự sắp xếp cần được thực hiện cho ngày mai. Tuy nhiên, còn có điều gì đó hơn nữa ở đây. Không có lý do gì để tin rằng Giô-suê đã bao giờ làm khác đi: không nơi nào khác một tuyên bố như vậy được đưa ra. Vậy tại sao, sự nhấn mạnh đặc biệt này: “Giô-suê ngủ đêm đó ở giữa dân sự”? Chúng tôi tin đó là vì Đức Thánh Linh nhìn về phía Hình Đối Ứng. Chúa Giê-xu là Người Lạ không nhà tại đây, và “không có nơi để gối đầu,” trải qua các đêm của Ngài trên sườn núi (Giăng 7:53; 8:1). Theo như chúng tôi biết, các sách Phúc Âm chỉ ghi lại một ngoại lệ duy nhất: vào đêm áp cuối trước khi Ngài bị đóng đinh, Đấng Christ đã ngủ đêm với các bạn hữu của Ngài tại Bê-tha-ni (Mác 14:3, và so sánh 14:10 với Giăng 13:3)!
“Giô-suê dậy sớm vào buổi sáng, và điểm số dân sự, và đi lên, ông và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đi trước dân sự đến A-hi” (c. 10). Như không có sự buông lỏng từ phía những người ông đã sai đi mai phục A-hi, thì cũng không có sự lười biếng hay chiều theo bản thân từ phía chỉ huy của họ, mà là việc đặt trước người của mình một khuôn mẫu về sự nhanh nhẹn và sự mãnh liệt. “Những người muốn duy trì các cuộc xung đột thuộc linh của mình không được yêu sự nhàn nhã của mình” (Matthew Henry). Mục sư nên đặt cho các thành viên của mình một gương về sự nghiêm túc, sự siêng năng, và sự nhiệt thành. Không có sự bỏ bê bổn phận của ông từ phía Giô-suê, không có việc đối xử hời hợt với cuộc giao chiến sắp tới. Mọi việc được thực hiện cách xứng đáng và theo thứ tự, để chuẩn bị cho cuộc hành quân sắp tới. Bằng việc “điểm số dân sự” của ông, chúng tôi hiểu việc ông sắp xếp đạo quân vào các hàng ngũ thích hợp của họ, bảo đảm rằng mỗi người ở đúng vị trí của mình dưới cờ hiệu bộ tộc của chính mình. Sau đó ông và các thủ lãnh bộ tộc chiếm lấy các vị trí chỉ huy. Các mục sư phải có sự hợp tác và hỗ trợ của các viên chức hội thánh của họ, và họ đến lượt mình truyền cảm hứng cho hàng ngũ với lòng can đảm và sự không ích kỷ. Cần quan sát rằng các “trưởng lão” tại đây được ban cho một vị trí danh dự, vì những người hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời (Giô-suê 7:6) đến thời điểm thích hợp sẽ được Ngài tôn cao.
“Và hết thảy dân sự, cả những người lính chiến ở với người, đều đi lên, đến gần, và tới trước thành, và đóng trại ở phía tây A-hi: bấy giờ có một thung lũng ở giữa họ và A-hi” (c. 11). Toàn bộ lực lượng chiến đấu của Y-sơ-ra-ên, sau khi đã được tập hợp đúng cách, rời trại ở Ghinh-ganh, nơi những phụ nữ, trẻ em và những người không tham chiến khác sẽ ở lại cho đến khi quân đội trở về. Một lần nữa chúng ta ghi nhận sự phù hợp về địa lý của lời nói rằng họ “đi lên” với Sáng Thế Ký 12:8, nơi, một cách khá tình cờ, chúng ta được cho biết Bê-tên và A-hi nằm trong một vùng núi. Họ “đến gần và tới trước thành,” điều đó là sự ứng nghiệm của thỏa thuận Giô-suê đã lập với ba mươi ngàn người (c. 5)—báo trước lòng trung tín của Đấng Cầm Đầu sự cứu rỗi của chúng ta trong việc thực hiện những cam kết của Ngài và làm trọn những lời hứa của Ngài. Thật phước hạnh khi thấy Chúa đã vượt thắng nỗi sợ hãi của những người theo Giô-suê (Giô-suê 7:5) như thế nào, và tác động trong họ sự sẵn lòng đồng hành với người lãnh đạo của mình—điều phải được xem là một phần trong sự đáp lời đầy ân điển của Ngài đối với lời cầu nguyện trong Giô-suê 7:7-12! Lời nói rằng “có một thung lũng ở giữa họ và A-hi” không phải không có ý nghĩa thuộc linh—họ dàn quân mình trên vùng đất cao, và Cơ Đốc nhân phải xem mình là “những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1) và cư xử cho xứng hợp nếu muốn thành công trong cuộc chiến tốt lành của đức tin.
“Người lấy khoảng năm ngàn người và đặt họ mai phục giữa Bê-tên và A-hi, ở phía tây của thành” (c. 12). Giô-suê không vội vã tấn công kẻ thù, nhưng trước hết đã sắp xếp quân lực của mình một cách có trật tự. Dường như lạ lùng khi một số nhà giải kinh lại lúng túng về câu này và nghi ngờ không biết năm ngàn người được nói đến ở đây có phải được rút ra từ ba mươi ngàn người hay không, hay là một đội quân khác, vì đối với chúng ta, câu chuyện cho thấy khá rõ ràng họ là một lực lượng riêng biệt, lúc bấy giờ được giao cho một vị trí khác. Mục đích của Giô-suê trong việc đó là hiển nhiên, vì kế hoạch của người phục vụ hai mục đích: nó ngăn Bê-tên gửi bất kỳ viện binh nào đến A-hi, và nó ngăn quân lực của A-hi trốn thoát theo hướng đó khi Giô-suê quay lại và đánh úp họ. Đó là điều các nhà chiến lược sẽ gọi là một cuộc vận động đánh vào sườn. Trong đó chúng ta thấy sự chu đáo trọn vẹn trong việc chuẩn bị của Giô-suê, bất chấp lời hứa của Đức Chúa Trời mà người đã nhận được—“Ta đã phó vua A-hi vào tay ngươi,” v.v. (c. 1)—người đã thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa có thể và không tiếc công sức về phần mình để bảo đảm chiến thắng. Nói cách khác, người đã sử dụng đầy đủ nhất mọi phương tiện mình có. Và chúng ta cũng được đòi hỏi phải làm như vậy.
“Khi họ đã sắp đặt dân sự, tức là toàn bộ đạo quân ở phía bắc của thành, và đội mai phục ở phía tây của thành, Giô-suê đi vào giữa thung lũng trong đêm đó” (c. 13). Sau cuộc hành quân lên dốc từ Ghinh-ganh, Giô-suê quyết định quân lực của mình phải ở yên tại chỗ cho đến sáng—một minh họa khác của nguyên tắc quan trọng: “kẻ nào tin sẽ không vội vàng.” Nhưng dù người đã dậy sớm vào buổi sáng hôm ấy, Giô-suê cũng không hề nghỉ ngơi an nhàn trong đêm đó. Những người lính của Chúa Giê-xu Christ không được nghỉ phép, vì kẻ thù của họ không hề nghỉ. Cuộc chiến thuộc linh của chúng ta đòi hỏi sự cảnh giác không ngừng. Giô-suê đã trải qua đêm đó như thế nào, chúng ta không được cho biết. Một số người nghĩ đó là để đi trinh sát—để tìm hiểu địa thế của vùng đất, các con đường của nó, v.v.—nhưng điều đó khó có thể xảy ra vào ban đêm. Những người khác cho rằng người đã dành thì giờ để cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời ban phước cho cuộc chiến sắp tới, nhưng lại không đưa ra lý do nào vì sao người phải rời trại để làm điều đó. Dù thế nào, việc người dám một mình mạo hiểm đến gần A-hi như vậy là một hành động can đảm—một hành động phù hợp với lời Chúa phán với người trong Giô-suê 1:9. Chuyển từ hình bóng sang Đấng được báo trước, ở đây chúng ta có điều xác nhận những nhận xét của chúng ta về câu 9. Đêm cuối cùng của Chúa chúng ta trước cuộc xung đột lớn lao đã được trải qua một mình trong “thung lũng” của sự hạ mình—từ Ghết-sê-ma-nê đến công đường của Phi-lát!
“Khi vua A-hi thấy điều đó, thì xảy ra, họ vội vàng dậy sớm, và những người của thành đi ra nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để giao chiến, vua và hết thảy dân sự của vua, vào một giờ đã định, trước đồng bằng; nhưng vua không biết rằng có một đội mai phục chống lại vua ở phía sau thành” (c. 14). Từ những lời mở đầu của câu này, dường như rõ ràng rằng bất cứ điều gì Giô-suê đã làm trong thung lũng đêm đó thì giờ đây, ngay khi trời vừa sáng, những người ở A-hi đã có thể nhìn thấy, và điều đó lập tức thu hút sự chú ý của họ: một điều gì đó dường như đã tạo thành một sự thách thức đối với họ—lại nhắc chúng ta nhớ đến Chúa chúng ta, Đấng không hề trốn tránh kẻ thù của mình mà đã dạn dĩ “đi ra” đón những kẻ đã đến bắt Ngài (Giăng 18:4). Việc họ “dậy sớm” cho thấy sự khát máu và háo hức giao chiến của họ, không hề nghi ngờ rằng một cuộc chinh phục dễ dàng sẽ thuộc về họ; có lẽ họ nghĩ sẽ bất ngờ tấn công Y-sơ-ra-ên bằng một cuộc tấn công lúc rạng đông. Than ôi, biết bao lần chúng ta bị bất ngờ và bị đánh bại vì không liên tục canh giữ! Chính trong lúc các tôi tớ của Đấng Christ “ngủ” mà kẻ thù gieo cỏ lùng của nó (Ma-thi-ơ 13:25). Có phần khó khăn trong việc xác định ý nghĩa của “đi ra nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để giao chiến vào một giờ đã định”: có lẽ nó có nghĩa là cùng một giờ như khi họ đã thành công chống lại Y-sơ-ra-ên trong một dịp trước đó (Giô-suê 7:5), và cho rằng đó là một giờ “may mắn.”
“Nhưng vua không biết rằng có một đội mai phục chống lại vua ở phía sau thành.” Lời nói đó dường như khá tầm thường, nhưng trên thực tế thì hoàn toàn không phải vậy. Sự thành công của chiến lược của Y-sơ-ra-ên tùy thuộc vào việc những người mai phục của họ không bị phát hiện, và điều đó đến lượt nó tùy thuộc vào những hoạt động bí mật của Đức Chúa Trời trên và trong vua A-hi. Dường như gần như không thể nào có chuyện không dưới ba mươi ngàn người lại có thể ẩn núp trong một khoảng cách ngắn như vậy với thành, và không chỉ trong vài phút, nhưng trong bốn mươi tám giờ. Đó là một phép lạ, thật sự là như vậy, cũng như việc mặt trời đứng yên theo lệnh của Giô-suê—chương thứ mười. Điều đó là do quyền năng của Đức Giê-hô-va, Đấng đã ngăn vua A-hi không gửi quân do thám ra và phát hiện lực lượng thù địch ở phía sau mình. “Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời như các dòng nước: Ngài nghiêng nó theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1)—đôi khi để hành động khôn ngoan, lúc khác lại dại dột; đôi khi để đối xử tử tế với dân sự Ngài (E-xơ-ra 6:22), lúc khác để ghét họ, như trong trường hợp của Pha-ra-ôn. Điều ở trước chúng ta trong phân đoạn hiện tại này đưa ra một minh họa nổi bật về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi sự và sự kiểm soát trọn vẹn của Ngài đối với kẻ ác, ngăn vị vua ngoại giáo này không thực hiện những biện pháp phòng ngừa cơ bản nhất để bảo vệ thành và dân của mình.
Điều vừa được chỉ ra quá ít được chú ý đến ngày nay, ngay cả bởi dân sự của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Cai Trị toàn năng của thế gian thực thi một ảnh hưởng kiềm chế trên kẻ ác, và điều đó là vì lợi ích của dân sự Ngài. Thế nhưng Kinh Thánh ghi lại nhiều ví dụ cụ thể về cùng một điều. Chẳng hạn, khi Áp-ra-ham lưu trú tại Ghê-ra, và vì sợ hãi đã phủ nhận rằng Sa-ra là vợ mình, thì danh dự của bà (nói theo cách của con người) đã bị đặt vào tình thế nguy hiểm tột cùng, vì vua của nơi đó đã sai người đến và “bắt bà,” nhưng “chưa đến gần bà,” vì, như Đức Chúa Trời đã phán với vua, “vì Ta cũng đã ngăn cản ngươi phạm tội cùng Ta: vậy nên Ta không cho phép ngươi chạm đến nàng” (Sáng Thế Ký 20:1-6). Nếu Chúa đã không bí mật nhưng hiệu quả can thiệp, A-bi-mê-léc hẳn đã làm nhục Sa-ra cách nghiêm trọng. Ôi, hỡi bạn đọc của tôi, Đức Chúa Trời đầy ân điển của bạn đã bao lần ngăn kẻ ác không chạm đến bạn—những kẻ trộm không đột nhập vào nhà bạn, v.v. Một lần nữa chúng ta nói, những hoạt động kiềm chế của Đấng Tối Cao quá ít được chúng ta nhận biết. Một trường hợp đáng chú ý khác là trường hợp của Ba-la-am. Ông bị vua Mô-áp thuê để nguyền rủa Y-sơ-ra-ên, và từ câu chuyện của Đức Chúa Trời, rõ ràng ông rất muốn làm như vậy, để có thể kiếm được “tiền công của sự bất công.” Nhưng Chúa đã ngăn cản ông, đến nỗi ông phải thừa nhận: “Làm sao tôi nguyền rủa kẻ mà Chúa không nguyền rủa... Ngài đã ban phước, và tôi không thể đảo ngược điều đó” (Dân Số Ký 23:8, 20).
Khi Gia-cốp kể lại những điều sai trái ông đã phải chịu dưới tay La-ban, cha vợ của mình, người đã lừa dối ông và thay đổi tiền công của ông mười lần, ông nói thêm: “Nhưng Đức Chúa Trời không cho phép ông ấy chạm đến tôi” (Sáng Thế Ký 31:7), và nhận được một bằng chứng nữa về điều đó trong diễn biến ngay sau đó (c. 29), khi Chúa một lần nữa giữ La-ban lại, không cho ông trút cơn giận lên Gia-cốp. Các anh của Giô-sép ghét ông, và “âm mưu giết ông” (Sáng Thế Ký 37:18), nhưng Đức Giê-hô-va đã can thiệp và phá hỏng các mưu đồ của họ. Quyền năng kiềm chế này của Đức Chúa Trời không chỉ giới hạn ở các cá nhân, mà còn được thực thi trên toàn bộ các cộng đồng và các dân tộc. Vì vậy chúng ta được cho biết: “Sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở xung quanh họ, và họ không truy đuổi các con trai của Gia-cốp” (Sáng Thế Ký 35:5). Nhiều thế kỷ sau, tác giả Thi Thiên được cảm động nhắc đến hiện tượng đó: “Khi họ chỉ là một số ít người; phải, rất ít, và là khách lạ trong xứ. Khi họ đi từ dân tộc này sang dân tộc khác, từ vương quốc này sang một dân khác, Ngài không cho phép ai làm hại họ” (Thi Thiên 105:12-14), kiềm chế dục vọng của họ và khiến sói ở cùng chiên con và beo nằm cùng dê con. “Không ai thèm muốn đất của ngươi khi ngươi đi lên ra mắt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ba lần trong năm” (Xuất Hành Ký 34:24). Khi những người đàn ông không còn hiện diện để bảo vệ nông trại của mình, Đức Chúa Trời đã kiềm chế những dục vọng và mưu đồ tham lam của dân ngoại xung quanh.
Chúng tôi cho rằng những điều đã được nhắc đến trong hai đoạn vừa rồi làm sáng tỏ nhiều điều về sự việc ở trước chúng ta ở đây, rằng chính là do những hoạt động kiềm chế của Đức Chúa Trời mà vua A-hi đã không gửi quân do thám ra mọi hướng trước khi dẫn toàn bộ quân đội của mình ra khỏi thành, và để thành không có người bảo vệ. Thay vào đó, “họ vội vàng dậy sớm, và những người của thành đi ra nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để giao chiến” (c. 14). Bị mê muội bởi thành công trước đó, đầy tự tin, vua lao về phía trước đến thảm họa trọn vẹn. Cũng như vậy với Pha-ra-ôn và đạo quân của ông khi họ truy đuổi người Y-sơ-ra-ên qua Biển Đỏ và bị diệt vong trong đó. Trước khi Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ ác, trước hết Ngài phó họ cho một tinh thần điên cuồng. Nếu những dòng này được đọc bởi một linh hồn chưa có Đấng Christ, vẫn còn ở trong tội lỗi của mình, chúng tôi nài xin người ấy hãy dừng lại và chú ý đến lời cảnh báo nghiêm trọng được trình bày cho mình ở đây. Đừng để sự miễn trừ khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời trước đây của mình lấp đầy mình bằng một cảm giác an toàn giả tạo: “những người ở trong nguy hiểm nhất là những người ít nhận biết điều đó nhất” (Matthew Henry). Vua A-hi mù quáng đối với chính lợi ích của mình—bạn chẳng phải cũng như vậy sao? Vua đã không thực hiện những biện pháp phòng ngừa hiển nhiên nhất—bạn chẳng mắc cùng một sự dại dột như vậy sao: vội vã đi vào cõi đời đời và hoàn toàn chưa sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời của mình? Ôi, “hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi còn có thể gặp Ngài, hãy gọi cầu Ngài trong khi Ngài ở gần” (Ê-sai 55:6). “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng” (Thi Thiên 95:7, 8).
“Khi vua A-hi thấy điều đó, thì xảy ra, họ vội vàng dậy sớm, và những người của thành đi ra nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để giao chiến, vua và hết thảy dân sự của vua, vào một giờ đã định, trước đồng bằng; nhưng vua không biết rằng có một đội mai phục chống lại vua ở phía sau thành” (Giô-suê 8:14). Trong Kinh Thánh, những lời đó, “thì xảy ra,” là một điều gì đó hơn là một cách nói trang trọng để mở đầu một câu chuyện hay giới thiệu một sự việc, chúng có nghĩa là sự hoàn thành sự tiền định của Đức Chúa Trời, rằng điều đó đã xảy ra chính xác như Đức Chúa Trời đã định, vì Ngài đã tiền định những hành động của kẻ ác cũng như những hành động của người tin kính. Chính xác điều họ “thấy” là gì, chúng ta không biết, nhưng họ đã không điều tra nó, và, bị điều khiển bởi các giác quan của mình hơn là bởi lý trí, đã vội vã lao về phía sự chết. Bị mê muội bởi thành công trước đó (Giô-suê 7:5), không ý thức rằng mình đang chiến đấu chống lại Đấng Toàn Năng và tự lao mình vào các vấu dày của khiên Ngài (Gióp 15:26), vua tiến ra điều mình tin chắc sẽ là một chiến thắng dễ dàng, nhưng chỉ để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời (Truyền Đạo 3:1). Sau khi suy ngẫm thêm, giờ đây chúng ta tin chắc rằng đó là ý nghĩa của mệnh đề đã làm các nhà giải kinh bối rối—“vào một giờ đã định,” tức là giờ của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ấn định giờ chết của mỗi người (Gióp 7:1).
“Giô-suê và toàn Y-sơ-ra-ên làm như thể họ bị đánh bại trước mặt chúng, và chạy trốn theo đường về đồng vắng” (Giô-suê 8:15). Họ giả vờ đầy kinh hãi, và thay vì đứng vững chống lại những người Ca-na-an này, họ nhường đất, và có lẽ đã chạy trốn trong phần nào rối loạn về phía đồng vắng. Thế nhưng, dù việc đoàn quân chính của Y-sơ-ra-ên giả làm những kẻ hèn nhát là khó chịu và nhục nhã đến đâu, họ cũng cần phải làm như vậy nếu kế hoạch của họ muốn thành công. Cũng vậy, có những lúc một số Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải đóng một vai khiêm nhường, có lẽ là một vai nhục nhã, nếu nhiệm vụ được giao cho những anh em khác của họ muốn được hoàn thành đúng cách. Không phải ai cũng có thể chiếm những vị trí có vinh dự ngang nhau trong Hội Thánh, cũng như không phải mọi tôi tớ trong nhà của một vị vua đều có thể ngang nhau—những người hầu rửa chén cũng cần thiết như những quan hầu cận. Trong thời của Đa-vít, có một số người đeo gươm và đồng hành với ông ra chiến trường, trong khi có những người khác được đòi hỏi phải ở lại phía sau và canh giữ lương thực; nhưng thật phước hạnh khi thấy rằng khi chiến lợi phẩm được chia, ông đã ra lệnh: “phần của người đi xuống trận chiến thể nào, thì phần của người ở lại với đồ đạc cũng thể ấy: họ sẽ chia phần như nhau” (I Sa-mu-ên 30:24).
“Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi chi thể trong thân, theo như ý Ngài muốn—Mắt không thể nói với tay: Ta không cần đến ngươi; đầu cũng không thể nói với chân: Ta không cần đến các ngươi. Không, trái lại, những chi thể của thân dường như yếu đuối hơn lại là cần thiết... Bây giờ anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể” (I Cô-rinh-tô 12:18, 21, 22, 27). Trong những nhận xét của chúng ta về Giô-suê 8:9, chúng ta đã chỉ ra tinh thần hy sinh, vâng lời và can đảm đáng ngưỡng mộ mà ba mươi ngàn người đã thể hiện: rằng họ đã không lẩm bẩm vì bị tước mất sự nghỉ ngơi khi bị sai đi “vào ban đêm,” hay vì vị trí nguy hiểm được giao cho họ. Thái độ của lực lượng này, những người đồng hành với Giô-suê, cũng đáng khen ngợi không kém. Họ có thể đã hỏi: Có phải vì điều này mà ông đã đem chúng tôi từ Ghinh-ganh đến đây chăng? Có phải chúng tôi đã hành quân lên dốc một quãng dài chỉ để quay đuôi chạy ngay khi kẻ thù tiến về phía chúng tôi chăng? Hay, vì Chúa đã phó A-hi vào tay chúng tôi [câu 1], chúng tôi có cần gì phải đóng một vai nhục nhã như vậy và xuất hiện với một bộ dạng đáng thương như vậy trước mặt dân ngoại chăng? Thay vào đó, họ đã nhu mì tuân theo mệnh lệnh của mình và trung thành ủng hộ người lãnh đạo của mình.
Nhưng trong điều chúng ta vừa lưu ý đến, chúng ta nên nhận ra quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời đang hoạt động, vượt thắng những e ngại tự nhiên của họ và khiến họ hoàn toàn hợp tác với anh em của mình, và như vậy thực hiện ý muốn của Ngài. Điều này cũng nên được xem là một phần trong sự đáp lời đầy ân điển của Ngài đối với lời cầu nguyện trong Giô-suê 7:6-9. Ngài hành động kỳ diệu biết bao khi chúng ta thật sự hạ mình xuống trước mặt Ngài và quan tâm đến danh dự của danh Ngài! Ngài làm cho mọi việc diễn ra suôn sẻ, phải, cùng nhau hoạt động, khi Ngài tỏ mình ra là mạnh mẽ vì cớ chúng ta. Thế nhưng, biết bao lần chúng ta bỏ lỡ việc nhận biết điều tương tự vì không quan sát kỹ những sự quan phòng của Ngài và liên kết chúng với những tiếng kêu cầu trước đó của chúng ta với Ngài xin sự giúp đỡ. Vì cớ những độc giả có khuynh hướng Calvin cực đoan hơn của chúng ta, có lẽ chúng ta nên chỉ ra ở đây rằng không có gì “không nhất quán” hơn trong việc ngưỡng mộ những đức tính của những người Y-sơ-ra-ên này đồng thời quy chúng cho những hoạt động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, so với việc sứ đồ nói với người Cô-lô-se rằng ông “vui mừng” về sự trật tự của họ và “sự vững vàng của đức tin họ” (Giô-suê 2:5), khi ông biết rõ rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của những trái thuộc linh đó. Vì không có quyền lực hay thẩm quyền chính thức nào “mà không đến từ Đức Chúa Trời,” điều đó không ngăn cản chúng ta bày tỏ “sự tôn trọng cho người đáng được tôn trọng” (Rô-ma 13:1, 7)!
“Giô-suê và toàn Y-sơ-ra-ên làm như thể họ bị đánh bại trước mặt chúng, và chạy trốn theo đường về đồng vắng.” Một lần nữa, ở đây có một điều gì đó hơn là điều chỉ thuộc về lợi ích lịch sử, hay thậm chí là sự hướng dẫn thực tế cho lòng chúng ta. Dù điều đó có vẻ ít ỏi khi thoáng nhìn, phải, dù nghe có vẻ hoàn toàn không phù hợp, hành động của Giô-suê trong dịp này—khi được xem xét dưới ánh sáng của diễn biến ngay sau đó—đã báo trước một cách rõ ràng và nổi bật về Đấng, dù Ngài vốn giàu có, nhưng vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, để chúng ta nhờ sự nghèo khó, sự hạ mình và sự chịu khổ của Ngài mà được trở nên giàu có. “Điều Giô-suê đã làm trong mưu kế này có thể áp dụng cho Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng mà Giô-suê là một hình bóng. Giô-suê đã chinh phục bằng cách nhường bước, như thể chính ông đã bị chinh phục: Chúa Giê-xu của chúng ta cũng vậy, khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn, dường như sự chết đã chiến thắng Ngài, và dường như Ngài cùng mọi lợi ích của Ngài đã bị đánh tan và bị hủy hoại; nhưng trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã tập hợp lại, và giáng cho các quyền lực của sự chết một thất bại hoàn toàn; Ngài đã nghiền nát đầu của con rắn bằng cách để nó làm bầm gót chân Ngài. Một mưu kế vinh hiển thay!” (Matthew Henry). Kỳ diệu biết bao là đường lối của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ đặt mặt trời trên các tầng trời, ban cho chiên con những đặc tính của nó, chỉ định cây nho sai trái làm một hình bóng của Đấng Christ, mà còn định hình các sự kiện trong Cựu Ước để báo trước về con người và công việc của Ngài!
“Và hết thảy dân sự ở A-hi được gọi lại với nhau để truy đuổi họ: và họ truy đuổi theo Giô-suê, và bị dẫn ra xa khỏi thành” (c. 16). Điều này cũng là “của Chúa,” và nó phải là điều kỳ diệu trước mắt chúng ta. Trong đó chúng ta thấy sự thành công mà Đức Chúa Trời đã ban cho mưu mẹo của Giô-suê, khi quân của người giả vờ như thể họ bị đánh bại; hay đúng hơn là cho sự tuân theo một cách vâng lời của người đối với những mệnh lệnh người đã nhận được từ Chúa. Không chỉ vua A-hi đã đi ra với toàn bộ lực lượng quân sự của mình—xông ra với tiếng reo hò đắc thắng: “Chúng chạy trốn trước mặt chúng ta, như lần trước” (c. 6)—mà khi Y-sơ-ra-ên bị nhìn thấy đang chạy trốn, những công dân không tham chiến đã được triệu tập để tham gia truy đuổi họ; qua đó làm cho nhiệm vụ được giao cho ba mươi ngàn người càng dễ dàng hơn. Rõ ràng là nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời trên kế hoạch này, một đoàn người đông đảo như vậy đã không thể nào ẩn núp được, cũng như mưu mẹo của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 30:37-43 đã không thể thịnh vượng được. “Hãy xem sự thịnh vượng của những kẻ dại dột hủy diệt chúng và làm cứng lòng chúng đến sự hủy hoại của chúng” (Matthew Henry). Vì Đức Chúa Trời đã dùng vua A-hi trong một dịp trước đó để sửa phạt Y-sơ-ra-ên, vua và dân của vua đã được phồng lên vì tự phụ.
Hãy lưu ý cẩn thận cách diễn đạt chính xác được Đức Thánh Linh sử dụng ở đây: các cư dân của A-hi đã bị “dẫn ra xa khỏi thành.” Những lời đó trình bày một trong những hoạt động bí mật khác của Đấng Tối Cao trong sự cai trị của Ngài trên thế gian này. Trong bài trước của chúng ta, chúng ta đã lưu ý đến ảnh hưởng kiềm chế mà Ngài thực thi trên con người; ở đây quyền năng thúc đẩy của Ngài được nhìn thấy. Đối với dân sự Ngài, Ngài phán: “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, vậy nên Ta đã dùng lòng nhân từ mà kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3), nhưng không phải bằng sức mạnh thể chất, mà bằng một sự thuyết phục đạo đức vượt thắng sự thù nghịch bẩm sinh của họ và giải phóng ý chí khỏi quyền thống trị của tội lỗi. “Ta đã kéo chúng bằng dây của loài người, bằng dây ràng buộc của tình yêu” (Ô-sê 11:4): không phải bằng sức mạnh bên ngoài, như được dùng trên các loài thú vật, mà bằng những lý lẽ thuyết phục, những sự khích lệ dịu dàng, những động cơ và nghĩa vụ ràng buộc, như thích hợp để tác động trên sự hiểu biết, tình cảm và ý chí của những sinh vật có lý trí; cùng những điều đó được làm cho hiệu quả bởi quyền năng siêu nhiên và sự áp dụng của Đức Thánh Linh. Sự lôi kéo của Đức Chúa Trời như vậy là tuyệt đối cần thiết để cứu những nô lệ của tội lỗi và giải thoát những tù nhân của Sa-tan, vì như Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng: “Không ai có thể đến cùng Ta nếu Cha, Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44)—một chân lý quá trái ngược với tấm lòng kiêu ngạo của con người tự nhiên, đến nỗi khi Đấng Christ thốt ra điều đó, “Từ lúc đó nhiều môn đồ của Ngài lui đi và không còn đi với Ngài nữa” (Giăng 6:65, 66).
Không chỉ Lời của Chân Lý cho biết quyền năng lôi kéo này của Đức Chúa Trời trên những người được Ngài tuyển chọn, mà nó còn bày tỏ Ngài thực thi cùng quyền năng đó trên những người không được tuyển chọn, dù trong trường hợp của họ, Ngài trình bày trước tâm trí họ một tập hợp những lý do và sự khích lệ rất khác. “Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông truy đuổi theo ngươi” (Xuất Hành Ký 14:4)—thúc đẩy vua của Ai Cập truy đuổi dân sự Ngài đến Biển Đỏ. Cũng vậy với các vua khác của Ca-na-an: “Vì ấy là việc của Đức Chúa Trời làm cứng lòng chúng để chúng đến nghịch cùng Y-sơ-ra-ên trong trận chiến, để Ngài có thể hủy diệt chúng hoàn toàn” (Giô-suê 11:20). Với Ba-rác, Đê-bô-ra đã công bố rằng Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã tuyên bố: “Ta sẽ kéo Si-sê-ra, tướng của đạo quân Gia-bin, đến cùng ngươi tại sông Ki-sôn, với các xe trận và đoàn quân đông đảo của hắn: và Ta sẽ phó hắn vào tay ngươi” (Các Quan Xét 4:7). “Ta sẽ đem chúng nghịch cùng đất Ta, để dân ngoại biết Ta” (Ê-xê-chi-ên 38:16) trong quyền năng của cơn thịnh nộ Ta (c. 18). “Ta cũng sẽ tập hợp mọi dân tộc, và đem chúng xuống thung lũng Giô-sa-phát” (Giô-ên 3:2). Cũng vậy với người A-hi: từ Hê-bơ-rơ được dịch là “dẫn ra xa” trong Giô-suê 8:16, được dịch là “bứt” trong Giê-rê-mi 32:24, “kéo ra” trong Giê-rê-mi 12:13, “bị nhổ bật gốc” trong Gióp 18:14.
“Và không còn một người nào ở A-hi hay Bê-tên mà không đi ra theo Y-sơ-ra-ên: và họ để thành bỏ ngỏ, và truy đuổi theo Y-sơ-ra-ên” (c. 17). Đây là bằng chứng thêm nữa rằng vua A-hi đã bị phó cho một tinh thần điên cuồng, sử dụng mọi người đàn ông mình có để truy đuổi Y-sơ-ra-ên, không để lại ai canh giữ thành hay bảo đảm đường rút lui của chính mình trong trường hợp khẩn cấp. Thật khó hình dung một sự dại dột lớn lao hơn, trừ phi đó là sự dại dột của Pha-ra-ôn, người, sau khi chứng kiến những biểu hiện rõ ràng như vậy về quyền năng và cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va trên Ai Cập, ngay sau cái chết của mọi con đầu lòng, lại truy đuổi Y-sơ-ra-ên, và sau đó cố gắng hành quân qua Biển Đỏ. Người này cũng như người kia đều bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo và cứng đầu. Thế nhưng hãy quan sát kỹ rằng những người trong câu 17 đã “đi ra” theo ý muốn tự do của chính mình! Như vậy Kinh Thánh luôn luôn trình bày cùng nhau hai mặt của quyền tự do hành động của con người và những hoạt động không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự giải thích triết học nào về “sự nhất quán” của hai điều đó. Đức Chúa Trời “kéo” một cách không thể cưỡng lại, nhưng không hề vi phạm ý chí của con người hay làm giảm bớt trách nhiệm giải trình của người ấy chút nào. Nếu chúng ta phủ nhận điều này hay điều kia, thì chúng ta trắng trợn chối bỏ điều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh.
Điều vừa được nhắc đến chắc chắn là vô cùng huyền nhiệm, nhưng đó không phải là lý do chính đáng để chúng ta chối bỏ nó, vì nếu chúng ta chỉ tin điều mình có thể hiểu trọn vẹn thì tín điều của chúng ta sẽ rất nhỏ bé. Ngay cả lương tâm của chúng ta cũng làm chứng rằng chúng ta hành động một cách tự nguyện, và những người không tin kính, đôi khi, cũng sẽ thừa nhận rằng một “quyền lực cao hơn” đã ràng buộc họ phải đi theo con đường này hay con đường kia; họ cũng không cảm thấy rằng mình đã bị biến thành “những cỗ máy thuần túy” khi bị như vậy. Xem xét nội dung của câu 17 liên hệ với cuộc chiến của thánh đồ, chúng ta được cho thấy ở đó rằng, nói về mặt thuộc linh, tay của mọi người thuộc thế gian này đều chống lại người ấy. Nhiều người trong số họ quả thật có lòng tốt, rộng lượng và nhân từ đối với một Cơ Đốc nhân trong những việc thuộc về đời này; nhưng (hoàn toàn vô thức đối với chính họ) họ đối nghịch với những lợi ích đời đời của người ấy. Ảnh hưởng của họ hoàn toàn thuộc về đất, và không bao giờ thuộc về trời. Thái độ của thế gian đối với Đấng Christ là gì? Không có một ngoại lệ nào, thù nghịch. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, các chính trị gia và dân thường, những người lính La Mã, và ngay cả những kẻ tử tù bị đóng đinh, đều nhạo báng Ngài, cho đến khi một phép lạ của ân điển biến một người trong số họ thành một người thờ phượng. Nếu chúng ta giống Đấng Christ hơn, chúng ta sẽ kinh nghiệm nhiều hơn sự thù nghịch và sự bắt bớ của thế gian.
“Đức Chúa Trời phán cùng Giô-suê rằng: Hãy giơ giáo ngươi đang cầm trong tay hướng về A-hi; vì Ta sẽ phó nó vào tay ngươi. Và Giô-suê giơ giáo mình đang cầm trong tay hướng về thành” (c. 18). Người đã chờ đợi một lời nữa từ Đức Giê-hô-va trước khi thực hiện hành động này. Như đã xảy ra tại Giê-ri-cô, cũng vậy ở đây tại A-hi: mỗi giai đoạn của tiến trình chiếm và hủy diệt thành đều phải được Chúa truyền lệnh. Cũng vậy với Môi-se trong mọi dự án ông tham gia. Cũng vậy với các sứ đồ, dạy chúng ta rằng tôi tớ của Đấng Christ không được làm bất cứ điều gì mà không có sự ủy quyền của Ngài. Thật phước hạnh khi quan sát ở đây rằng tay của Giô-suê là tay đầu tiên được giơ ra chống lại A-hi. Bài học cho chúng ta trong đó chẳng phải là rõ ràng sao? Chính là khi Giô-suê được báo trước giơ tay Ngài ra vì cớ chúng ta thì thời điểm tốt nhất đã đến để chúng ta hành động. Nhu cầu Chúa phải cho Giô-suê biết khi nào giơ tay ra là hiển nhiên, vì điều đó đóng vai trò là một tín hiệu cho những người đang mai phục, và điều đó cần phải được định thời gian một cách chính xác—khi những người của A-hi đã rời thành—để họ có thể nhanh chóng nắm lấy cơ hội của mình.
Chúa đã không bỏ rơi tôi tớ Ngài, nhưng vào thời điểm quyết định đã ban cho người lời truyền lệnh: “Hãy giơ giáo ngươi đang cầm trong tay ra.” Hành động đó không chỉ được dự định làm tín hiệu cho quân của người đang mai phục, mà, như câu 26 làm rõ, bởi chính hành động đó người đã chỉ huy toàn bộ cuộc giao chiến, cho đến khi chiến thắng trọn vẹn đạt được. Bấy giờ giờ phút đắc thắng của Giô-suê đang đến gần, vì người sắp dẫn Y-sơ-ra-ên đến sự chinh phục, mà cây giáo giơ ra của người là biểu tượng. Điều đó cũng là một sự báo trước về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Dường như rõ ràng từ các câu 22 và 24 rằng trong suốt cuộc chiến, Giô-suê hẳn đã chiếm một vị trí cao nào đó, từ đó người ra lệnh cho quân đội của mình, và trong đó người là một hình bóng của Đấng Christ ở trên cao. Đêm trước đêm giao chiến một đêm, người ở giữa dân sự (c. 9), như Đấng Christ đã ở cùng bạn hữu Ngài tại Bê-tha-ni. Đêm hôm sau, người ở một mình “giữa thung lũng” (c. 13)—biểu tượng của sự hạ mình sâu xa (Ê-sai 40:4; Lu-ca 1:52), như Chúa chúng ta đã trải qua đêm của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê và các công đường xét xử của người Do Thái và người La Mã. Sau đó chạy trốn trước kẻ thù như thể bị đánh bại (c. 15), như Đấng Christ, trong sự thất bại bề ngoài, đã bị kẻ thù của Ngài đưa đến sự chết. Bây giờ được Đức Chúa Trời bảo đảm về chiến thắng (c. 18), như Ngài đã hứa sẽ làm cho kẻ thù của Đấng Christ thành bệ chân Ngài.
Để kết thúc bài này, chúng tôi đề nghị xem xét kỹ hơn những đường nét dạy dỗ theo hình bóng trong Giô-suê 8. Trong quá trình bình luận của mình, chúng tôi đã chỉ ra một số ứng dụng thực tế cần rút ra từ nội dung của nó, và đã chỉ ra những phương diện khác nhau trong đó Giô-suê một lần nữa đã báo trước Chúa chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta phải tìm hiểu: Sự chiếm và hủy diệt A-hi đóng góp điều gì cho chủ đề riêng của sách này: những bài học chính ở đó cho chúng ta về cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là gì? Câu hỏi đó dễ hỏi hơn là trả lời, chúng tôi phải thừa nhận mình đã gặp nhiều khó khăn ở đây hơn so với khi suy ngẫm những điều ở trước chúng ta trong Giô-suê 3 và 4. Nhưng điều đó là điều phải trông đợi. Trước hết, bởi vì ở đây Y-sơ-ra-ên chỉ đang hưởng điều tốt thứ hai của Đức Chúa Trời, và ở đâu là như vậy thì việc Ngài tỏ mình ra là mạnh mẽ vì cớ chúng ta bị giảm bớt, và những hành động dại dột về phần chúng ta, như thể, khuấy lên một đám mây bụi, ngăn chúng ta nhận biết cách rõ ràng các hoạt động của Đức Chúa Trời. Thứ hai, bởi vì mặt con người của sự việc nổi bật hơn. Lúc đầu, em bé được bồng ẵm, nhưng thời điểm đến khi nó phải học cách sử dụng chính đôi chân của mình: cũng vậy với thánh đồ, người phải phát triển các ân điển của mình và khuất phục các dục vọng của mình.
Cả trong việc vượt qua sông Giô-đanh và việc chiếm Giê-ri-cô, Chúa đã làm mọi sự cho Y-sơ-ra-ên, thực hiện các phép lạ vì cớ họ; nhưng liên quan đến A-hi, nhiều điều hơn được đòi hỏi từ họ. Cũng vậy trong đời sống thuộc linh. Sự tái sinh là một phép lạ của ân điển, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động; nhưng để chúng ta tăng trưởng trong ân điển và tiến bộ thuộc linh, mọi khả năng của chúng ta phải được huy động vào hành động. Những “chiên con” mà Đấng Christ bồng ẵm trong lòng Ngài (Ê-sai 40:11), nhưng những “chiên” được đòi hỏi phải theo Ngài (Giăng 10:27). Ngay sau khi được biến đổi, quyền năng của Đức Chúa Trời được thực thi đến nỗi người tin thường kinh nghiệm một mùa bình an khỏi những sự tấn công của Sa-tan và những sự khuấy động của sự hư hoại bên trong mình. Nhưng chẳng bao lâu, người ấy trở nên ý thức về sự thù nghịch của con rắn và được làm cho đau đớn nhận biết những kẻ thù mạnh mẽ trong chính lòng mình; và cuộc chiến của đức tin dần dần trở nên khốc liệt hơn, và người ấy gặp phải một số lần sa ngã nhục nhã trong cuộc chiến. Thế nhưng chúng ta có thể nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó, nhằm thúc đẩy điều tốt cho chúng ta. Nếu Ngài tiếp tục làm mọi sự cho chúng ta mà không có sự đồng tình tích cực của chúng ta, và nếu chiến thắng là kinh nghiệm đồng nhất duy nhất của chúng ta, chúng ta sẽ nhanh chóng trở nên kiêu ngạo và tự mãn—như trường hợp của Y-sơ-ra-ên sau Giê-ri-cô! Nhưng dưới những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, và qua những sự hướng dẫn của Ngài, chúng ta được dạy cách biến những thất bại trước đây thành những thành công—bằng cách sử dụng những phương tiện đã được chỉ định và trông cậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng.
Sự Thờ Phượng Trong Chiến Thắng
“Vua A-hi, người treo trên một cây cho đến chiều tối. Và ngay khi mặt trời lặn, Giô-suê truyền lệnh họ phải hạ thây vua xuống khỏi cây, và ném nó tại lối vào cổng thành, và chất tại đó một đống đá lớn, vẫn còn cho đến ngày nay. Rồi Giô-suê xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trên núi Ê-banh... một bàn thờ bằng đá nguyên vẹn” (Giô-suê 8:29-31). Hầu như không thể nghi ngờ rằng có một sự tương phản có chủ ý giữa hai sự kiện đó. Trong sự kiện trước, chúng ta thấy sự nhục nhã của vua A-hi, ở đây chúng ta thấy sự thờ phượng Vua của các vua. Sự kiện này đánh dấu ngôi mộ của một kẻ phạm tội, sự kiện kia công nhận những quyền của Đấng Thánh. Quả thật lớn lao là sự tương phản giữa xác chết dưới những viên đá và của lễ được chấp nhận trên bàn thờ bằng đá. Điều đó làm chứng cho việc thực thi sự nguyền rủa của Luật Pháp, trên điều này những mạng lệnh của nó đã được khắc ghi. Cái trước ở tại “cổng” của A-hi (nơi xét xử—A-mốt 5:10), cái sau ở trên một ngọn núi. Cái đó được dự định làm một lời cảnh báo nghiêm trọng cho những kẻ làm ác, cái này là để hướng dẫn những người mong muốn làm điều tốt.
“Rồi Giô-suê xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trên núi Ê-banh.” Mọi điều liên quan đến sự việc được mở đầu bằng lời nói đó đều có tầm quan trọng và sự thú vị sâu xa, đòi hỏi sự chú ý kỹ càng nhất của chúng ta. Thêm một lời về dấu mốc thời gian của Đức Thánh Linh. Hành động thờ phượng này diễn ra ngay sau sự hủy diệt A-hi và mọi cư dân của nó. Chúng ta tự nhiên sẽ trông đợi rằng sau khi Y-sơ-ra-ên chiếm Giê-ri-cô và A-hi, họ đã tiếp tục tiến lên, tiến tới việc chiếm giữ thêm Ca-na-an. Bây giờ họ đã làm chủ được các thị trấn biên giới của nó, dường như chính sách đúng đắn duy nhất là tiến lên trong khi sự kinh hãi về họ còn ở trên kẻ thù, và thâm nhập vào tận trung tâm đất nước của kẻ thù. Thay vào đó, một cuộc hành trình dài và khó khăn đã được thực hiện đến núi Ê-banh, để một nghi lễ tôn giáo trọng thể có thể được tuân giữ. Giữa chiến dịch quân sự của họ, một sự tạm dừng dài đã được thực hiện để Đức Giê-hô-va có thể được tôn vinh. “Trại của Y-sơ-ra-ên đã được dẫn ra vào trong xứ không phải để giao chiến với kẻ thù mà để dâng của lễ, để nghe Luật Pháp được đọc, và để nói A-men với những phước lành và những sự nguyền rủa. Đó là một trường hợp đáng chú ý về lòng sốt sắng của Y-sơ-ra-ên đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời và đối với vinh hiển của Ngài” (Matthew Henry).
Việc dâng các của lễ thiêu và các của lễ bình an cho Đức Giê-hô-va trong dịp này là một sự thừa nhận phước lành của Ngài trên vũ khí của họ, và một sự vui mừng trước mặt Ngài trong những thành công mà quyền năng và lòng nhân từ của Ngài đã ban cho họ. Tại Rê-phi-đim, Y-sơ-ra-ên đã được dạy rằng chiến thắng trên A-ma-léc đạt được bởi tay của Môi-se được giơ lên hướng về ngôi trên trời, và như một đài tưởng niệm cho điều đó, ông đã xây một bàn thờ, đặt tên nó là “Giê-hô-va-nít-si,” có nghĩa là “Đức Chúa Trời là ngọn cờ của tôi” (Xuất Hành Ký 17:15). Cũng vậy ở đây, với tư cách là Đấng Cầm Đầu sự cứu rỗi của họ, Giô-suê không chỉ đã “giơ giáo mình đang cầm trong tay ra” (Giô-suê 8:18), mà còn giữ nó giơ lên và duỗi ra cho đến khi chiến thắng trọn vẹn (c. 26), và giờ đây người bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách xây bàn thờ này để đánh dấu điều đó. Điều đó rõ ràng hiển nhiên từ chữ “rồi” mở đầu của câu 30. Thế nhưng hành động của người trong dịp này còn hàm chứa một điều gì đó hơn nữa. Cho đến nay Y-sơ-ra-ên mới chỉ chinh phục một phần rất nhỏ của Ca-na-an, và ở đây họ hành trình thêm hơn một trăm dặm nữa, và khi đến núi Ê-banh, Giô-suê đã xây bàn thờ này. Vì vậy đó là một hành động đức tin đáng chú ý, một sự tuyên bố toàn bộ xứ cho Chúa—con người chỉ xây dựng trên đất thuộc về chính mình! Như vậy, thay vì chờ đợi cho đến khi chiến thắng của Y-sơ-ra-ên trọn vẹn, Giô-suê đã dự liệu trước điều đó trong một niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng!
Đây là lần đầu tiên một “bàn thờ” được nhắc đến trong sách Giô-suê, và có một số điểm song song rất nổi bật giữa bàn thờ này với bàn thờ được nhắc đến trong Xuất Hành Ký 20:24. Cả hai đều được dựng lên trên một ngọn núi; cả hai đều được dựng theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ do những thúc giục và cảm động thuộc linh của Môi-se và Giô-suê. Cả hai đều được lập ra để tôn đại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và để minh họa sự thật lớn lao rằng ân điển cai trị qua sự công chính. Trên cả hai, người ta đều dâng các của lễ thiêu và các của lễ bình an (Xuất Hành Ký 24:5). Bàn thờ thứ nhất được dựng không lâu sau khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ một cách siêu nhiên và vượt qua Biển Đỏ, còn bàn thờ kia được dựng không lâu sau khi họ vượt qua sông Giô-đanh cách kỳ diệu và bước vào đất hứa. Trong loạt bài này, chúng tôi đã nhiều lần nhấn mạnh sự thật rằng trong các hành động của mình, Giô-suê (là một trong những hình bóng nổi bật về Đấng Christ) luôn được Lời thành văn của Đức Chúa Trời điều hướng. Điều đó lại được minh họa trong Giô-suê 8:29, vì việc hạ xác vua A-hi xuống là điều Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23 đòi hỏi. Nguyên tắc ấy cũng được thể hiện tại đây trong Giô-suê 8:30, vì việc xây bàn thờ này là để tuân theo những chỉ thị đã được ban qua Môi-se.
Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nhiều chỉ thị đã được ban cho con dân Y-sơ-ra-ên gần cuối thời gian họ trú ngụ trong hoang mạc, về cách họ phải cư xử khi bước vào đất hứa. Trong đó, chúng ta tìm thấy điều giải thích sự việc được ghi lại trong những câu cuối của Giô-suê 8. Người ta đã phán với họ rằng: “Vậy khi các ngươi đã qua sông Giô-đanh, thì phải dựng những hòn đá này, mà ta truyền cho các ngươi ngày nay, trên núi Ê-banh; và các ngươi phải quét vôi lên chúng. Tại đó, ngươi phải xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, một bàn thờ bằng đá: ngươi chớ lấy dụng cụ bằng sắt chạm đến chúng. Ngươi phải xây bàn thờ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng đá nguyên khối: và ngươi phải dâng các của lễ thiêu trên đó cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; và ngươi phải dâng các của lễ bình an, và ăn tại đó, và vui mừng trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” “Những người này sẽ đứng trên núi Ga-ri-xim để chúc phước cho dân sự… và những người này sẽ đứng trên núi Ê-banh để rủa sả” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:4-7, 12, 13).
“Bàn thờ” là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người. Về cấu trúc, nó có tính cách đơn sơ và không phô trương nhất, không chừa chỗ nào cho sự khéo léo của con người được thi thố. Điều này có thể xem ra lạ lùng khi chúng ta nhớ rằng cả vật liệu quý giá lẫn kỹ năng tinh xảo đều đã được dùng cho đền tạm và các đồ đạc bên trong nó — chỉ trừ các khí dụng ở hành lang ngoài. Nhưng khi chúng ta nhớ lại mục đích của bàn thờ và đối tượng chính của nó, thì khó khăn ấy tan biến, và tính thích hợp của sự cực kỳ mộc mạc của nó lập tức hiện rõ. Chính tại đó, Đấng Thánh và tạo vật sa ngã giao dịch với nhau về tội lỗi và sự cứu rỗi: để kẻ xa lạ được hòa giải, kẻ có tội được tha thứ, kẻ đã được tẩy sạch được thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài đã ấn định rằng tại đó con người phải được nhắc nhớ về sự hoàn toàn không xứng đáng và bất lực của mình khi đến trước Đấng đã đoái thương gặp gỡ mình. Lời rủa sả của Ngài giáng trên đất vì cớ con người (Sáng Thế Ký 3:15), và con người không thể cất bỏ nó bằng bất cứ nỗ lực nào của mình. Nếu bàn thờ được làm bằng những tấm kim loại đắt tiền có chạm trổ, thì điều đó hẳn đã trình bày sai mục đích mà nó được lập ra, và khiến con người quên đi tình trạng khốn tệ của mình. Vì vậy, trong chỉ thị chung về việc làm các bàn thờ, Đức Chúa Trời đã ấn định rằng nó phải là một gò đất thô sơ, hoặc bằng những hòn đá không mài bóng (Xuất Hành Ký 20:24, 25; và đối chiếu I Các Vua 18:31, 32).
Vậy bàn thờ phải là công trình của Đức Chúa Trời, không được bàn tay khéo léo của con người tô điểm, để con người không thể vinh hiển trong sản phẩm của chính mình. Nơi gặp gỡ đã được chọn ấy giữa Đức Chúa Trời với con người trong tư cách tội nhân phải là nơi truyền đạt ấn tượng về sự tiếp xúc trực tiếp giữa Đức Chúa Trời trên trời và đất mà Ngài đã dựng nên — trên một “ngọn núi,” nhưng bàn thờ thì trần trụi, đơn sơ, không trang sức; qua đó nhấn mạnh sự hạ mình đoái thương của chính Ngài và sự nghèo nàn của tội nhân. Ý tưởng chính được định để trình bày qua vật liệu của bàn thờ đã được xác nhận bởi tên gọi của nó. Khác với cách dùng thông thường thời cổ, Kinh Thánh dùng một từ ngữ diễn tả sống động cả yếu tố làm con người hạ mình lẫn ân điển về phía Đức Chúa Trời. Tên gọi ấy là misbeach, có nghĩa là nơi giết sinh tế, vì chính tại đó con vật hiến tế được đem đến và bị giết. Và như vậy, ngay từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài sự thật trọng đại rằng không thể có sự thông công nào giữa chính Ngài với các tạo vật sa ngã nếu không có sự đổ huyết; rằng án tử hình phải được thi hành trên kẻ có tội. Về sau, khi một bàn thờ cố định được ấn định cho nơi thánh, nó được truyền phải làm không phải bằng vàng và bạc, mà bằng gỗ bọc đồng.
“Bấy giờ Giô-suê xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trên núi Ê-banh, như Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên. Như đã chép trong sách luật pháp của Môi-se: một bàn thờ bằng đá nguyên khối mà không ai đã lấy sắt chạm đến. Và họ dâng trên đó các của lễ thiêu cho Đức Giê-hô-va và dâng các của lễ bình an” (Giô-suê 8:30, 31): Ngoài những điều đã nói ở trên, cần chỉ ra rằng “bàn thờ” đã làm hình bóng trước về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài là nơi gặp gỡ duy nhất giữa Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần và những tội nhân có tội. “Chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài. Những người trông cậy vào công trạng của các sứ đồ hay sự trung gian của Ma-ri-a để được đến gần Đức Chúa Trời, và để lời cầu nguyện cùng việc làm của mình được Ngài chấp nhận, thì bị lừa dối cách thảm thương; và nói cho họ biết điều đó chính là lòng bác ái. Chính Đấng Christ vừa là Bàn Thờ theo nghĩa ứng nghiệm, vừa là Sinh Tế vì tội, vừa là Người Dâng được chấp nhận. Dù ba điều ấy có thể được phân biệt, cả trong hình bóng lẫn trong thực thể, chúng không được tách rời nhau, vì tất cả đều hội tụ trong Ngài. Như “bàn thờ làm cho của lễ nên thánh” (Ma-thi-ơ 23:19), thì phẩm giá của con người Đấng Christ ban giá trị vô hạn cho của lễ của Ngài. Hơn nữa, Ngài là “Bàn Thờ” của chúng ta (Hê-bơ-rơ 13:10), là nơi chúng ta đem đến các của lễ bằng lời ngợi khen (Hê-bơ-rơ 13:15), và Ngài trình dâng các của lễ ấy, được xông thơm bởi công trạng của Ngài, lên Đức Chúa Trời (Khải Huyền 8:3, 4).
Đống đá trên núi Ê-banh không được gom lại để ném vào tội nhân trong sự phán xét, mà để làm một bàn thờ mà trên đó một sinh tế vì tội nhân sẽ được dâng lên. Lời cấm liên quan đến các hòn đá của bàn thờ được phán rất rõ ràng: “Ngươi chớ lấy dụng cụ bằng sắt chạm đến chúng. Ngươi phải xây bàn thờ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng đá nguyên khối.” Những hòn đá không mài bóng nhưng nguyên khối ấy trình bày cả sự hạ mình lẫn sự hoàn hảo của Đấng Cứu Rỗi, theo cách Ngài hiện ra trước mắt loài người và trước mắt Đức Chúa Trời. Đối với con mắt tự nhiên của Y-sơ-ra-ên, Ngài “không có hình dung tốt đẹp,” và khi họ nhìn thấy Ngài, họ chẳng thấy vẻ đẹp nào nơi Ngài để ước ao Ngài. Nhưng trước mắt Đức Chúa Cha, Ngài là “một hòn đá góc nhà quý báu,” và Ngài đẹp lòng về Ngài. Không một điều gì được phép đẽo gọt khỏi đời sống của Đấng Christ, vì đời sống ấy là hoàn hảo. Không một hành động nào của Ngài cần được sửa đổi. Đúng vậy, như Xuất Hành Ký 20:25 đã tuyên bố: “Nếu ngươi lấy dụng cụ chạm đến nó, ngươi đã làm ô uế nó.” Không một việc làm nào của Đấng Christ có thể được làm tốt hơn, và nếu một việc trong cả đời Ngài bị thiếu đi, thì toàn thể đã bị hỏng. Điều tương tự phần lớn đã được làm chứng qua áo của Chúa chúng ta, là áo “không có đường may, dệt nguyên từ trên xuống” (Giăng 19:23).
Điều đáng chú ý hơn cả thời điểm bàn thờ được dựng lên lẫn vật liệu làm nên nó, là nơi nó được dựng lên, tức là núi Ê-banh. Có hai ngọn núi mà Y-sơ-ra-ên nay được đem đến — Ga-ri-xim và Ê-banh — và theo lẽ tự nhiên, chúng ta hẳn đã mong thấy bàn thờ ở trên ngọn núi thứ nhất, vì chính tại đó những phước lành của Luật Pháp cho người vâng lời đã được công bố (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:29), trong khi tại ngọn núi thứ hai, những lời rủa sả của Luật Pháp đã được rao ra. Nhưng “còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn” (II Sa-mu-ên 22:31), và mọi sự ở đây đều được sắp đặt để làm hình bóng trước về biến cố khủng khiếp nhất mà cũng phước hạnh nhất trong toàn bộ lịch sử. Của lễ thay thế được dâng trên Ê-banh đã làm hình bóng trước về Đầu của Hội Thánh bước vào nơi rủa sả, vâng, trở nên sự rủa sả vì các chi thể của Ngài. Vì vậy, điều chúng ta có ở đây rất giống với — và cũng bất ngờ và quý báu như — bàn thờ trên núi Si-na-i (Xuất Hành Ký 24:4) (xem bài “Si-na-i Vinh Hiển” của chúng tôi trong số tháng Tư). Khi tra xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:4-7, thì sự tương đồng giữa hai bàn thờ càng trọn vẹn hơn nữa: Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng sau khi dâng sinh tế, họ phải “ăn tại đó [của lễ bình an] và vui mừng trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” như tổ phụ họ trước kia đã làm trên Si-na-i (Xuất Hành Ký 24:11). Ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏa sáng tại đó thật lạ lùng biết bao! Ai đã từng nghĩ đến việc vui mừng trên ngọn núi của sự rủa sả!
“Và người chép trên các hòn đá một bản sao luật pháp của Môi-se, mà người chép trước mặt dân Y-sơ-ra-ên” (c. 32). Điều đó cũng là để vâng theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:8, và cũng đáng chú ý không kém. Bàn thờ ấy được xây như một đài tưởng niệm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các chiến thắng của Y-sơ-ra-ên, thế nhưng điều được khắc trên nó không phải là bản tường thuật về những chiến thắng của họ, mà là một bản sao của Mười Điều Răn! Bài học thực tiễn lớn lao cho chúng ta trong đó là cách tốt nhất để ghi nhớ các sự thương xót của Đức Chúa Trời là đừng quên Luật Pháp của Ngài. Như Gurnall đã nói rất hay: “Đức Chúa Trời kể những sự thương xót nào không được viết bằng những nét chữ dễ đọc trong đời sống chúng ta là những sự thương xót bị lãng quên.” Đối với Y-sơ-ra-ên, việc chép Mười Điều Răn trên các hòn đá của bàn thờ ấy là một lời nhắc nhở cho họ rằng họ đang chiếm lấy Ca-na-an không chỉ trên cơ sở lời hứa ban cho Áp-ra-ham, mà còn theo các điều khoản của Luật Pháp mà họ đã long trọng giao ước sẽ giữ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:29-32). Hai điều ấy không được tách rời nhau: khi trình dâng các của lễ trên bàn thờ, họ nói với Đức Chúa Trời; khi Luật Pháp được chép trên các hòn đá của nó, Ngài nói với họ, buộc họ phải nhận lấy những đòi hỏi thánh khiết của Ngài. Đấng Christ đã chết để giải cứu dân Ngài khỏi hình phạt của Luật Pháp, chứ không phải khỏi sự vâng phục các điều răn của nó.
Về Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:8, John Gill đã nói rất đúng: “Việc Luật Pháp được chép trên đá biểu thị sự bền lâu của nó, là điều không chỉ tiếp tục trong thời kỳ của chế độ Cựu Ước, và cho đến thời của Giăng, và đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, mà vẫn còn tiếp tục; vì dù Đấng Christ đã cứu chuộc dân Ngài khỏi sự rủa sả và sự kết án của nó, nó vẫn ở trong tay Ngài như một quy tắc hướng dẫn họ, về cách ăn ở và nếp sống của họ. Nó cũng không bị bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm làm thành vô hiệu, và không điều gì thúc ép sự vâng phục nó mạnh mẽ hơn Phúc Âm. Luật đạo đức là bất biến, không thay đổi, và đời đời trong bản chất của nó, và trong nội dung của nó cũng vậy.” Than ôi, biết bao người ngưỡng mộ ông Gill đã đi xa khỏi sự dạy dỗ của ông về điều đó biết bao! Thomas Scott cũng nói: “Chúng ta phải đặt hy vọng của mình trên sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và luôn giữ Luật Pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời trước mặt mình như quy tắc cho sự vâng phục biết ơn của chúng ta. Chúng ta chỉ tự lừa dối mình nếu tưởng rằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta vì món quà là Con Ngài là thành thật, trừ khi chúng ta cũng yêu thích Luật Pháp của Ngài và phục vụ luật ấy (Rô-ma 7:22, 25). Đức Chúa Trời sẽ không bị mua chuộc bởi sự thờ phượng của những kẻ phản loạn (xem I Sa-mu-ên 15:22; Thi Thiên 106:12, 13).
Trước khi đưa ra phần giải thích ngắn gọn về các câu tiếp theo, chúng ta hãy chiêm ngưỡng thêm hình bóng nổi bật và phước hạnh về Đấng Christ trong những điều đã ở trước mặt chúng ta. Không dưới ba lần, Đức Thánh Linh đã ghi lại lệnh cấm của Đức Chúa Trời rằng bàn thờ phải được xây bằng những hòn đá chưa đẽo và không trang sức — trong Xuất Hành Ký 20:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:5; Giô-suê 8:31 — Ngài đã gìn giữ vinh quang của Đấng Christ cẩn thận đến thế. Trái ngược hẳn với chúng ta, là những người dù là “những hòn đá sống,” vẫn cần được tạo hình rất nhiều, trong tính cách của Đấng Christ không có những cạnh thô hay sắc nào; đời sống Ngài không cần được mài bóng để trở nên đẹp lòng Đức Chúa Cha. Ngài phẫn nộ đến thế đối với bất cứ điều gì làm hỏng một hình bóng, đến nỗi khi các con trai của A-rôn dâng “lửa lạ” trên bàn thờ, họ lập tức bị lửa từ trời thiêu nuốt (Lê-vi Ký 10), và khi hòm được đặt trên một chiếc xe thay vì trên vai các thầy tế lễ, sự phán xét giáng trên U-xa (II Sa-mu-ên 6). Đức Chúa Trời vô cùng ghen tuông về danh dự của Con yêu dấu Ngài, Ngài truyền cho Môi-se, hết lần này đến lần khác, phải làm mọi vật trong đền tạm theo “kiểu mẫu” mà Ngài đã chỉ cho ông (Xuất Hành Ký 25:9, v.v.), vì mọi vật trong đó đều hướng về và trình bày con người cùng những sự hoàn hảo của Đấng Trung Gian. Việc chép Luật Pháp trên các hòn đá của bàn thờ nói về việc Đấng Christ duy trì danh dự của Luật Pháp, rằng chỉ trong Ngài, Luật Pháp mới được “lập vững” (Rô-ma 3:31).
“Và cả Y-sơ-ra-ên, cùng các trưởng lão, các quan cai và các thẩm phán của họ, đứng bên này hòm và bên kia trước mặt các thầy tế lễ, là người Lê-vi, khiêng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va; kẻ khách lạ cũng như người sinh ra giữa họ đều vậy: một nửa ở đối ngang núi Ê-banh; như Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền trước kia, để họ chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên” (c. 33). Đây là một hội chúng trọng thể và tốt lành nhất, khi cả dân tộc, cùng với những người đứng đầu có trách nhiệm của họ, được nhóm lại trước mặt Đức Chúa Trời. “Hòm giao ước” — được nhắc đến ở đây lần cuối cùng trong sách Giô-suê — đã được đem ra khỏi đền tạm trong dịp trọng đại này. Các bảng Luật Pháp nguyên thủy được bảo tồn trong đó, và nay các điều lệ của nó đã được chép trên các hòn đá của bàn thờ. Điều diễn ra ở đây phải được xem là sự phê chuẩn long trọng của thế hệ mới của Y-sơ-ra-ên đối với giao ước mà tổ phụ họ đã lập tại Si-na-i. Các chế tài của Luật Pháp nay được công bố cho cả hội chúng nghe, và qua những tiếng “A-men” lặp lại của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:15, 16, v.v.), cả Y-sơ-ra-ên đã đồng ý với các điều khoản của giao ước. Việc nhắc đến “kẻ khách lạ” ở đây đã báo trước việc các dân ngoại được nhóm vào Hội Thánh.
Chắc hẳn đó là một cảnh tượng vô cùng ấn tượng khi toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên nhóm lại trong thung lũng giữa hai ngọn núi ấy. Chưa từng có điều gì giống như vậy kể từ cuộc nhóm họp long trọng của họ trên Si-na-i bốn mươi năm trước: thật ra, điều diễn ra ở đây hầu như là sự lặp lại của điều đã xảy ra tại đó — Y-sơ-ra-ên long trọng giao ước giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Như sự việc trước đã được đi trước bởi những sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời dành cho họ, thì sự việc này cũng vậy; và như thế, trong mỗi trường hợp, sự phục tùng và vâng lời Ngài phải là sự biểu lộ tình yêu của họ đối với Ngài và lòng biết ơn về các ân huệ của Ngài. Đó chính xác là vị trí mà Luật Pháp phải có đối với Cơ Đốc nhân. Vì Chúa Giê-xu đã gánh lấy tội lỗi của người ấy và hòa giải người ấy với Đức Chúa Trời, người ấy phải bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách tiếp nhận Luật Pháp của Đức Chúa Trời từ tay Ngài (I Cô-rinh-tô 9:21) và qua đó đáp lại mạng lệnh của Ngài: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ các điều răn Ta” (Giăng 14:15).
Cảnh tượng được bày ra trước mặt chúng ta trong những câu cuối của Giô-suê 8 chỉ có thể sánh được với cảnh tượng được trình bày trong Xuất Hành Ký 24: Các biến cố được mô tả trong đó song song với nhau về mọi phương diện, biến cố sau được biến cố trước giải thích. Trong mỗi trường hợp đều có một cuộc nhóm họp công khai của toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên trước mặt Đức Chúa Trời. Trong mỗi trường hợp, một sự cam kết giao ước được long trọng lập nên. Mỗi trường hợp đều diễn ra trên một ngọn núi, nơi một bàn thờ được dựng lên, Luật Pháp của Đức Chúa Trời được tôn trọng nổi bật, và dân sự ăn trước mặt Đức Giê-hô-va. Sự khác biệt giữa chúng là trong trường hợp trước, thế hệ thứ nhất của Y-sơ-ra-ên vừa mới ra khỏi Ai Cập là những người liên quan; còn trong trường hợp sau, đó là thế hệ thứ nhất của những người vừa mới bước vào Ca-na-an. Những đòi hỏi của Đức Giê-hô-va nay được cho thế hệ mới này biết một cách nổi bật và ấn tượng, và họ được đòi hỏi phải tuyên bố sự thừa nhận của mình đối với những đòi hỏi ấy và khẳng định sự phục tùng đối với chúng. Trước hết, một bàn thờ đã được dựng lên và các sinh tế được dâng trên đó. “Của lễ bình an” có một chỗ ở đó là thích hợp nhất, vì một phần của nó thuộc về Đức Chúa Trời và một phần được người dâng ăn (Lê-vi Ký 7:32, 34), vì giao ước là một sự cam kết hỗ tương giữa hai bên, và như vậy Đức Chúa Trời và dân Ngài đã thông công với nhau tại đó.
Trên các hòn đá của bàn thờ ấy, Mười Điều Răn đã được chép. Theo nghĩa hình bóng, điều đó trình bày sự thật rằng Luật Pháp đã được Đấng Christ làm cho lớn hơn (Ê-sai 42:21). Trong sự dạy dỗ của mình, Ngài đã hoàn toàn duy trì thẩm quyền của nó (Ma-thi-ơ 5:17), trong đời sống mình, Ngài đã vâng phục nó cách trọn vẹn, và trong sự chết mình, Ngài đã chịu đựng hình phạt khủng khiếp của nó. Về mặt thực tiễn, chúng ta được dạy tại đó rằng những người đã được cứu chuộc phải tiếp nhận Luật Pháp từ Đấng Cứu Chuộc. Đấng Christ đã không giữ Luật Pháp thay cho dân Ngài để họ được thoát khỏi những đòi hỏi thánh khiết của nó, mà là để tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó và để lại cho họ một gương mẫu để họ bước theo dấu chân Ngài. Để đạt mục đích đó, Ngài không chỉ đặt họ dưới những nghĩa vụ biết ơn sâu xa nhất đối với chính Ngài, truyền cho họ bày tỏ tình yêu đối với Ngài bằng cách giữ các điều răn của Ngài, mà còn sắm sẵn cho họ món quà vô giá là Đức Thánh Linh, Đấng đặt luật pháp Ngài vào lòng họ và chép chúng trên trí họ (Hê-bơ-rơ 10:16): tức là, cấy vào lòng họ tình yêu đối với chúng, và khắc sâu nơi họ tầm quan trọng, thẩm quyền và tính thuộc linh của chúng. Và vì vậy, những người thật sự được tái sinh lấy làm thích thú về Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, và lấy trí mà phục vụ luật ấy (Rô-ma 7:22, 25).
Cần lưu ý đúng mức rằng trong phần mô tả của Đức Thánh Linh về đoàn người được triệu tập trong dịp tốt lành ấy, có sự nhắc đến rõ ràng về việc “kẻ khách lạ cũng như người sinh ra giữa họ” (Giô-suê 8:33), điều mà, như đã chỉ ra trước đây, báo trước thời kỳ khi các dân ngoại cũng sẽ được đem vào hội chúng của Đức Chúa Trời. Những lần nhắc đến khác nhau về “kẻ khách lạ” trong luật pháp của Môi-se đã không nhận được sự chú ý gần như xứng đáng từ các nhà giải kinh Cơ Đốc. Đã có quy định dành cho “kẻ khách lạ,” sau khi chịu phép cắt bì, được dự tiệc Lễ Vượt Qua; vâng, đã được ban hành rằng: “Sẽ có một luật đồng nhất cho người sinh ra trong xứ, và cho kẻ khách lạ trú ngụ giữa các ngươi” (Xuất Hành Ký 12:48, 49); vâng, ngay cả các thành ẩn náu cũng dành cho người ấy ngang bằng với người Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 20:9)! Mạng lệnh đã được ban cho Y-sơ-ra-ên rằng “kẻ khách lạ trú ngụ với các ngươi sẽ được kể như người sinh ra giữa các ngươi, và ngươi phải yêu thương người như chính mình” (Lê-vi Ký 19:34). Như người ấy chia sẻ các đặc ân của Y-sơ-ra-ên, người ấy cũng phải chia sẻ các nghĩa vụ của họ, bằng cách bước vào giao ước với Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:11, 12), và vì vậy, nếu người ấy phạm thượng danh Đức Chúa Trời, thì hình phạt tương tự cũng giáng trên người ấy như trên một người Hê-bơ-rơ có tội (Lê-vi Ký 24:16).
“Và sau đó người đọc mọi lời của Luật Pháp: các phước lành và các lời rủa sả, theo mọi điều đã chép trong sách Luật Pháp. Chẳng có một lời nào trong mọi điều Môi-se truyền mà Giô-suê không đọc trước mặt cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, cùng với đàn bà, trẻ con, và những kẻ khách lạ sống giữa họ” (Giô-suê 8:34, 35). Như vậy, toàn thể hội chúng đã ở dưới âm thanh của những đòi hỏi công chính của Đấng Ban Ơn và Đấng Cai Trị của họ. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 27 cho chúng ta biết, khi mỗi lời rủa sả long trọng của Luật Pháp được người Lê-vi cất lên “bằng giọng lớn” (không phải bằng tiếng thì thầm đầy xin lỗi!), thì đòi hỏi là “cả dân sự phải đáp và nói, A-men (các câu 14, 15), qua đó long trọng đồng ý với điều ấy. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Đó là (1) một sự tuyên xưng đức tin của họ nơi tính chân thật của chúng. (2) Một sự thừa nhận tính công bằng của chúng. (3) Một lời tự rủa sả trên chính mình, buộc họ mạnh mẽ phải không dính dáng gì đến những việc ác xấu mà lời rủa sả ở đây đã gắn liền với chúng.” Dịp này là một gương mẫu biết bao về tầm quan trọng của việc đọc công khai những phần dài trong Lời Đức Chúa Trời, và rằng những phần khó nghe nhất của nó cũng không được bỏ qua! Việc đọc Luật Pháp cho “những kẻ khách lạ” một lần nữa ám chỉ rằng các dân ngoại ở dưới Luật Pháp ấy. Không còn sự nhắc đến nào nữa về “hòm” trong sách Giô-suê, vì giao ước nay đã được thế hệ thứ hai của Y-sơ-ra-ên phê chuẩn.
Y-sơ-ra-ên đã tiến vào Ca-na-an dưới sự dẫn dắt của Luật Pháp thành văn của Đức Chúa Trời (Giô-suê 3:11-17), vì hòm giao ước là chiếc rương được Đức Chúa Trời ấn định, trong đó các bảng mà chính ngón tay Đức Chúa Trời đã khắc Luật Pháp mà Y-sơ-ra-ên đã giao ước sẽ giữ, được đặt vào và bảo tồn. Chính Luật Pháp ấy đã được khiêng quanh các tường thành Giê-ri-cô (Giô-suê 6:4), là tác nhân báo thù trên những người Ca-na-an thờ hình tượng. Cũng chính Luật Pháp ấy nay đã được chép trên các hòn đá của bàn thờ trên Ê-banh (Giô-suê 8:32), qua đó trở thành Luật Pháp của Xứ. Chẳng phải đó chính là mục đích của Đức Chúa Trời khi khiến Y-sơ-ra-ên chinh phục Ca-na-an sao: rằng Ngài sẽ có không chỉ một dân tộc vâng phục Ngài, mà còn một đất nước trong đó phước hạnh của sự vâng phục của họ được bày tỏ trước các dân tộc xung quanh? Không còn nghi ngờ gì nữa, vì Môi-se đã tuyên bố: “Ta đã dạy các ngươi các điều lệ và phán quyết, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta đã truyền cho ta, để các ngươi làm theo như vậy trong xứ mà các ngươi đi vào để chiếm lấy. Vậy hãy giữ và làm theo chúng; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân tộc, là những dân sẽ nghe mọi điều lệ này, và nói, Dân lớn này quả là một dân khôn ngoan và hiểu biết” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6; và đối chiếu I Các Vua 10:8, 9). Như Đức Giê-hô-va đã nhắc nhở con cháu họ nhiều thế kỷ sau: “Các ngươi là những nhân chứng của Ta” (Ê-sai 43:10; và đối chiếu Ma-la-chi 3:12).
CHƯƠNG 11
Vinh Dự Giữa Sự Lừa Dối
Giô-suê 9:1-27
Phản Ứng Của Kẻ Thù
“Xảy khi các vua ở bên này sông Giô-đanh, trong miền núi, trong thung lũng, và dọc theo mọi bờ biển lớn đối ngang Li-ban, là người Hê-tít, người A-mô-rít, người Ca-na-an, người Phê-rê-sít, người Hê-vít, và người Giê-bu-sít, hay điều đó; thì họ hiệp lại với nhau, đồng lòng chiến đấu với Giô-suê và với Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 9:1, 2). Thoạt nhìn, dường như có ít sự phù hợp hay thích đáng trong việc nhắc đến chi tiết này ngay sau những điều được mô tả trong những câu cuối của Giô-suê 8: Nhưng các độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng đoạn này bắt đầu bằng từ “và,” và những ai đã theo chúng tôi qua các bài trước trong loạt bài này hẳn giờ đây đã biết phải dùng nó như thế nào. Nó kêu gọi sự chú ý có suy nghĩ đến những điều ngay trước đó, để sức mạnh của sự nối kết được chúng ta nhận biết rõ hơn. Và điều đó không chỉ để ghi sâu trong tâm trí chúng ta thứ tự của các biến cố, mà đặc biệt hơn, để chúng ta có thể xác định những bài học thuộc linh được chỉ ra qua chúng. Sách Giô-suê chứa đựng nhiều hơn rất nhiều so với một bản ghi lịch sử đơn thuần về cuộc chinh phục và chiếm hữu xứ Ca-na-an của Y-sơ-ra-ên, tức là một sự làm hình bóng trước về cuộc chiến thuộc linh mà các Cơ Đốc nhân được kêu gọi bước vào.
Các tín hữu trong Đấng Christ không chỉ là “những nhân chứng” cho Ngài (Công Vụ 1:8) — bày tỏ những lời ngợi khen Ngài, phản chiếu những sự hoàn hảo đạo đức trong tính cách Ngài, là các môn đồ, “những kẻ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4) — mà họ còn là những người lính của Chúa Giê-xu Christ (II Ti-mô-thê 2:3), và trong tư cách ấy, họ đặc biệt nên quay về sách Giô-suê để được chỉ dạy, cảm hứng, cảnh báo và khích lệ. Vậy thì những bài học chúng ta nên rút ra từ điều được ghi lại trong Giô-suê 9:1 và 2 là gì? Có hai bài học, tùy theo cách chúng ta nhận biết mối liên kết hai mặt giữa các câu ấy và văn mạch của chúng — với điều ngay trước đó và với điều ở xa hơn một chút. Nói cách khác, việc các vua Ca-na-an nhóm lại với nhau này, và việc họ đồng ý liên kết lực lượng để mở một cuộc tấn công quy mô lớn vào Y-sơ-ra-ên, trước hết phải được xem xét trong mối liên hệ của nó với điều vừa ở trước mặt chúng ta trong những câu cuối của Giô-suê 8: tức là sự tôn đại Mười Điều Răn trên núi Ê-banh và giao ước được thế hệ mới của Y-sơ-ra-ên lập với Đức Giê-hô-va; và sau đó với toàn bộ Giô-suê 6-8, nơi sự sụp đổ của Giê-ri-cô và A-hi được thuật lại. Sức mạnh của chữ “và” mở đầu được xác nhận bởi cụm từ “hay điều đó” ở cuối câu 1. Chính phản ứng của kẻ thù đối với các biến cố ấy là điều đang được xem xét ở đây.
Dù bản ghi của chúng ngắn gọn, hai câu ấy trình bày cho chúng ta điều có tầm quan trọng sâu xa, và là điều đặc biệt phải được các mục sư mong muốn trung tín với sự kêu gọi của mình lưu tâm. Việc Đức Thánh Linh nhắc đến sự liên kết này của các vua Ca-na-an để chiến đấu chống lại Giô-suê và Y-sơ-ra-ên, ngay sau khi mô tả những điều đã diễn ra trên các núi Ê-banh và Ga-ri-xim, rõ ràng được định để cung cấp cho chúng ta một minh họa tiêu biểu và một sự làm gương long trọng về lòng thù nghịch của con người đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ngay khi tin tức đến tai các vua này rằng Giô-suê đã xây một bàn thờ trên Ê-banh và đã khắc trên các hòn đá của nó Mười Điều Răn của Đức Chúa Trời — là điều từ nay sẽ là Luật Pháp của Xứ — thì họ lập tức hiệp một mục đích chung chống lại dân của Đức Chúa Trời và quyết tâm dùng vũ lực, như cụm từ “hay điều đó” (c. 1) ám chỉ rõ ràng. Việc thừa nhận các quyền và thẩm quyền của Đấng Tối Cao, và phục tùng ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, là điều mà những người chưa được tái sinh vừa phẫn nộ vừa chống đối. Họ mong muốn là chúa của chính mình và quyết tâm đi theo đường lối riêng của mình. Ngôn ngữ được biểu lộ bởi hành động của tất cả họ, và bởi miệng của nhiều người, là ngôn ngữ của Pha-ra-ôn tự ý và ngạo mạn: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài?” (Xuất Hành Ký 5:2). Họ quyết tâm làm thỏa mãn chính mình.
Đây chính là bản chất của sự hư hoại của con người. Tội lỗi là một cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, một sự từ chối phục tùng Ngài. Tội lỗi không chỉ là sự quyết tâm đi theo những khuynh hướng riêng của chúng ta, mà còn là sự chiến đấu chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta. Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Tuyên bố ấy trọng đại khôn tả, và là một tuyên bố xúc phạm nhất đến những cảm xúc của con người. Tuy nhiên, đó là một sự thật không thể chối cãi. Bằng chứng về điều đó được cung cấp trong mệnh đề ngay sau đó: “vì nó [tâm trí của con người tự nhiên] không phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời; mà cũng không thể được” (Rô-ma 8:7). Không điều gì bày tỏ rõ ràng hơn lòng thù nghịch cố hữu của những người chưa được tái sinh đối với Đức Chúa Trời, hơn sự không phục tùng và chống đối của họ đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Quả thật, ít người sẽ công khai thừa nhận rằng họ ghét Đức Chúa Trời, và còn ít hơn nữa những người nhận biết sự thật khủng khiếp ấy, vì tội lỗi rất dối trá (Hê-bơ-rơ 3:13), và làm mù quáng sự phán đoán (Ê-phê-sô 4:18). Điều đó không được chứng minh rõ ràng ở đâu hơn là trong toàn bộ lĩnh vực thờ hình tượng. Nếu loài người đẹp lòng về Đức Chúa Trời chân thật, họ đã không chế tạo ra nhiều thần giả đến thế. Họ mong muốn một thần và một hệ thống tôn giáo phù hợp với những khuynh hướng hư hoại của mình. Hàng triệu người không quỳ lạy trước một hình tượng bằng gỗ hay đá, nhưng vẫn tin vào một thần mà chính những tình cảm và tưởng tượng của họ đã bày ra, và đối với thần ấy (hay vật ấy) họ không có lòng thù nghịch nào cả!
Nhưng hãy để Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống được nhận biết như tính cách Ngài được trình bày trong Kinh Thánh, và lòng thù nghịch ấy sẽ sớm hiện rõ hơn. Hãy để Ngài được biết đến là Đấng Cai Trị thần thượng, Đấng tạo hình một chiếc bình cho sự vinh hiển và một chiếc bình khác cho sự ô nhục, hoàn toàn như Ngài muốn; là Đấng Thánh khiết khôn tả, Đấng không thể nhìn xem điều ác, và ghét mọi kẻ làm điều gian ác; và là Quan Án công chính của mọi người, Đấng quyết không kể kẻ có tội là vô tội; và lòng căm ghét của tạo vật sa ngã đối với một Đấng như vậy sẽ hiện ra với đúng màu sắc của nó. Hãy để Ngài ban Luật Pháp của Ngài cho những tạo vật như vậy, và đòi hỏi sự vâng phục vô điều kiện đối với nó, và họ lập tức nổi loạn. Nếu Đức Chúa Trời từ bỏ các quyền tối thượng của Ngài, sự chống đối của họ sẽ dịu đi; nếu Ngài đặt vương trượng của Ngài xuống, loài người sẽ thôi chiến đấu chống lại Ngài. Nhưng vì Ngài từ chối làm điều đó, ý chí của tạo vật chống đối ý chí của Đấng Tạo Hóa, và người ấy từ chối phục tùng ngai của Ngài. Bằng chứng kết luận rằng bản chất của tội nhân đối nghịch một cách hoàn toàn với bản chất của Đức Chúa Trời được thấy trong sự chống đối chết người của người ấy đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Luật đạo đức vừa là sự bày tỏ tính cách của Tác Giả của nó, vừa là sự biểu lộ ý muốn của Ngài, và việc con người chối bỏ nó bày tỏ sự trái ngược của tội lỗi đối với sự thánh khiết.
Điều vừa được chỉ ra đã được chứng minh cách không thể nhầm lẫn và trọng đại nhất khi Đấng Ban Luật Pháp trở nên xác thịt và ở trên đất này, vì ác ý của cả những người có tôn giáo lẫn những người không có tôn giáo đều hoạt động chống lại Ngài. Ngài không chỉ bị loài người khinh dể và chối bỏ, mà như Ngài đã tuyên bố rõ ràng, “họ ghét Ta vô cớ” (Giăng 15:25). Họ cũng không hề cố che đậy ác ý của mình. Trong khi Ngài chữa lành người bệnh và cung cấp cho đoàn dân đông bánh và cá, lòng thù nghịch của họ được giữ lại; nhưng khi Ngài thúc ép họ về những đòi hỏi của quyền Chúa của Ngài, định rõ các điều khoản của môn đồ, và cho biết tính cách cùng những đòi hỏi của vương quốc Ngài, sự phẫn nộ của họ nhanh chóng bùng lên. Ngài không chỉ đến với dân của chính Ngài và “dân Ngài chẳng hề nhận lấy,” mà “những công dân của Ngài ghét Ngài và sai một sứ giả theo sau Ngài mà nói rằng, ‘Chúng ta không muốn người này cai trị trên chúng ta’” (Lu-ca 19:14). Chớ quên rằng chính trong tư cách “Vua dân Do Thái” mà Đấng Christ đã bị đóng đinh! “Các vua trên đất dấy lên, và các quan trưởng họp lại với nhau, nghịch Đức Giê-hô-va và nghịch Đấng Christ của Ngài, mà nói rằng, Chúng ta hãy bẻ gãy các xiềng xích của họ và vứt bỏ các dây trói của họ khỏi chúng ta” (Thi Thiên 2:2, 3; và đối chiếu Công Vụ 4:25-27) — bồn chồn trước Luật Pháp của Đức Chúa Trời, từ chối phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Như vậy, trong việc các vua Ca-na-an nhóm lại “để chiến đấu với Giô-suê và với Y-sơ-ra-ên” ngay sau khi Luật Pháp của Đức Chúa Trời được công bố trên các núi Ê-banh và Ga-ri-xim, chúng ta có cả một sự báo trước trọng đại về điều đã diễn ra trong những giờ ngay trước khi Chúa chúng ta bị đóng đinh, lẫn một minh họa về sự chống đối của con người đối với Luật Pháp. Cho đến thời điểm này, người Ca-na-an vẫn ở thế phòng thủ, nhưng trong Giô-suê 9:1, 2, chúng ta thấy họ chuẩn bị chuyển sang thế tấn công, và mở một cuộc tấn công hợp nhất vào dân của Đức Chúa Trời. Các vua được nhắc đến tại đó thuộc nhiều dân tộc và quyền lợi khác nhau, và chiếm giữ những lãnh thổ phân tán rộng rãi, nhưng tại đây chúng ta thấy họ dẹp bỏ những khác biệt của mình và liên kết với nhau “đồng lòng”! Cũng như các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đã hợp nhất trong việc chống đối Đấng Ban Luật Pháp nhập thể. Và cũng như ngày nay, vì cả những người Arminian theo thuyết “thời kỳ” lẫn những người Calvinist theo thuyết “chống luật pháp” đều hiệp một mục đích chung trong việc chối bỏ Mười Điều Răn như quy tắc đời sống của Cơ Đốc nhân. Mọi tôi tớ thật của Đấng Christ cũng sẽ khám phá điều như vậy. Hãy để người ấy dành cho Luật Pháp vị trí trong chức vụ của mình như nó có trong Kinh Thánh, hãy để người ấy trung tín trong việc hoàn thành sứ mệnh của Đức Chúa Trời (và hãy nhớ “mọi ý muốn của Đức Chúa Trời” bao gồm nhiều hơn rất nhiều so với những điều được gọi là “các giáo lý về ân điển”!), và thúc ép trên những người không tin và những người tin những đòi hỏi của Vương Quyền của Đấng Christ, cùng tính nghiêm ngặt và tính thuộc linh của Mười Điều Răn, và người ấy cũng sẽ bị khinh dể và chê cười.
Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng từ “Và” ở đầu Giô-suê 9 có một sức mạnh hai mặt: ám chỉ rằng điều nay tiếp nối phải được liên kết với, thứ nhất, điều được ghi lại trong những câu cuối của Giô-suê 8, tức là sự tôn đại Mười Điều Răn của Đức Chúa Trời trên núi Ê-banh và sự tái lập giao ước Môi-se bởi thế hệ mới này của Y-sơ-ra-ên; và thứ hai, với toàn bộ Giô-suê 6-8, là phần thuật lại những cuộc chinh phục của họ, ở dưới Đức Chúa Trời, đối với Giê-ri-cô và A-hi. Nói cách khác, nội dung của Giô-suê 9 cho chúng ta biết những phản ứng của kẻ thù đối với các biến cố ấy. Như các biến cố có hai mặt, những phản ứng của nó cũng vậy. Thứ nhất, chúng ta được cho biết rằng ngay khi các vua Ca-na-an “hay điều đó,” họ “đồng lòng” đồng ý liên kết với nhau “để chiến đấu với Giô-suê và với Y-sơ-ra-ên.” Cho đến thời điểm này, họ vẫn hành động ở thế phòng thủ, nhưng nay họ thấy quyền lợi của chính mình bị đe dọa, họ quyết tâm mở một cuộc tấn công quy mô lớn vào Y-sơ-ra-ên. “Những cách diễn đạt đa dạng được dùng ở đây [trong Giô-suê 9:1] bao gồm các cư dân của xứ cho đến các biên giới xa nhất ở phía tây và phía bắc” (T. Scott). Đó không phải là một cuộc tấn công tức thì được hoạch định, mà là một sự bàn bạc với nhau về cách tốt nhất để ngăn chặn bước tiến của Y-sơ-ra-ên và bảo vệ lãnh thổ của chính họ.
Quả thật, “chẳng có điều gì mới dưới mặt trời.” Một “Hội Quốc Liên” hay sự liên kết với nhau của các dân tộc khác nhau để “gộp chung” các nguồn lực của họ không phải là một phát minh hiện đại, mà xưa cũ như lịch sử nhân loại. Tại đây đã có một sự hợp nhất của các vua đối địch để hiệp một mục đích chung trong việc chống đối dân của Đức Chúa Trời. Họ đã bước vào một thỏa thuận “ở cấp cao nhất” để hỗ trợ và giúp đỡ lẫn nhau, và cuối cùng để tấn công Y-sơ-ra-ên — điều họ đã làm, như Giô-suê 11:1-5 cho thấy. Trong thời điểm đó, họ sẵn lòng dẹp bỏ những khác biệt cá nhân của mình và kết hợp với nhau. Đây cũng không phải là lần đầu tiên một điều như vậy xảy ra. Từ thời Áp-ra-ham, người ta đã thuật lại rằng: “Xảy trong đời Am-ra-phên, vua Si-nê-ar, A-ri-óc, vua Ê-la-sa, Kê-đô-lao-me, vua Ê-lam, và Ti-đanh, vua các dân tộc; các vua này giao chiến với Bê-ra, vua Sô-đôm, và Biệt-sa, vua Gô-mô-rơ, Si-nê-áp, vua Át-ma, và Sê-mê-bê, vua Xê-bô-im, và vua Bê-la, tức là Xoa. Tất cả các vua này đều hiệp lại trong thung lũng Si-đim, tức là biển muối” (Sáng Thế Ký 14:1-3), điều có thể được gọi là “khối các nước phương Tây” chống lại “cường quốc phương Đông và các chư hầu của nó.” Vào một thời điểm sau đó, chúng ta còn thấy một sự “bàn bạc với nhau đồng lòng” khác của một số dân tộc, và sự liên kết của họ chống lại Y-sơ-ra-ên (xem Thi Thiên 83:4-8).
Điều được ghi lại trong Giô-suê 9:1, 2 hẳn phải có giá trị thực tiễn thật sự cho những ai đang tham gia đánh trận tốt lành của đức tin. Trong câu ngạn ngữ xưa kia quả có sự khôn ngoan thật. “Biết trước là được trang bị trước.” Việc có được thông tin đáng tin cậy về những hậu quả mà một hành động nào đó gây ra cho kẻ thù thường là một sự giúp đỡ rất thực tế. Tại đây, chúng ta được cho thấy bản chất của những hậu quả ấy ngay sau khi Y-sơ-ra-ên long trọng lập lại giao ước của họ với Đức Giê-hô-va. Bài học thật rõ ràng: chính khi dân của Đức Chúa Trời ý thức rõ nhất về những bổn phận của mình, khi nhờ ân điển mà quyết tâm nhất để làm trọn những bổn phận ấy, khi sốt sắng nhất trong việc hoàn toàn dâng hiến chính mình cho Chúa, thì cơn giận của Sa-tan mới bùng lên dữ dội nhất. Như chúng ta đã chỉ ra, cho đến thời điểm này, các vua Ca-na-an kia vẫn còn yên lặng, nhưng nay họ đã hoạch định sự xâm lăng. Xét theo lẽ tự nhiên, dường như thật lạ lùng là họ đã không thực sự thù địch ngay từ đầu, chống lại việc Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh, vì họ đã nhận được tin báo về việc dân ấy đang tiến đến (Giô-suê 2:9, 10). Các vua ấy cũng đã chẳng hề thử đến cứu viện Giê-ri-cô khi thành ấy bị những người dưới quyền chỉ huy của Giô-suê đe dọa nghiêm trọng.
Nhưng hãy để ý những gì các vua này đã không làm. Họ đã không đầu hàng Y-sơ-ra-ên. Họ đã không cho rằng mình bị áp đảo về quân số, rồi phó mình cho lòng thương xót của Giô-suê. Ngay cả sau khi đã biết về việc vượt sông Giô-đanh cách lạ lùng và việc những tường thành của Giê-ri-cô sụp đổ, họ vẫn không đầu hàng. Các kẻ thù của Cơ Đốc nhân cũng vậy. Dù chiến thắng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có nổi bật hay rộng lớn đến đâu, chúng ta cũng chớ kết luận rằng phần cam go nhất của trận chiến nay đã qua. Trong các hoạt động của mình, Sa-tan là kẻ gần nhất với cái gọi là “chuyển động vĩnh cửu” được tìm thấy nơi bất kỳ tạo vật nào. Hắn không bao giờ chấp nhận thất bại hay rời bỏ chiến trường. Người ta hẳn đã nghĩ rằng hắn phải nhận ra sự vô ích hoàn toàn của việc tấn công Im-ma-nu-ên, nhưng hắn đã không nhận ra. Và dù bị đánh bại hoàn toàn và bị đánh tan trong nỗ lực ấy, hắn cũng chỉ lìa khỏi Ngài “một thời gian” (Lu-ca 4:13) mà thôi. Vậy thì vì sao bất kỳ môn đồ nào của Ngài lại mong được miễn trừ! Điều ấy cũng đúng với “xác thịt,” cùng mọi dục vọng xấu xa của nó. Tội lỗi cư ngụ bên trong không bao giờ đầu hàng bản tính mới, cũng không ngừng tấn công bản tính ấy. Không, Cơ Đốc nhân càng tiến xa hơn trong việc bước vào và hưởng lấy cơ nghiệp thuộc linh của mình cách kinh nghiệm, thì cuộc chiến càng trở nên khốc liệt hơn, và những nỗ lực của các kẻ thù của người ấy nhằm cản trở người càng quyết liệt và tập trung hơn.
Thật nổi bật khi thấy Đức Thánh Linh đã nêu rõ sự đa dạng của các vua được mô tả trong Giô-suê 9:1: một số đến từ miền núi, một số từ các thung lũng, và những người khác nữa từ vùng duyên hải; vậy mà dù tản mát rộng khắp như thế, họ vẫn liên kết với nhau để chống lại Y-sơ-ra-ên. Điều đó minh họa cho sự thật rằng các kẻ thù thuộc linh của dân Đức Chúa Trời có nhiều loại và nhiều dạng, rằng mọi hình thức của tính thế gian — tinh tế và cao sang nhất của nó cũng như thô tục và thấp hèn nhất — đều là mối đe dọa cho họ. Các dục vọng xấu xa của chính họ cũng đa dạng và đông đảo như vậy: ý riêng, kiêu ngạo, vô tín, lười biếng, hèn nhát, nóng nảy, bất mãn, và vô số những điều khác nữa, đều phải bị chống cự và làm cho chết đi. Sự đồng lòng của những bộ tộc ngoại đạo kia đáng làm cho các Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn vì sự chia rẽ của mình biết bao! Và việc họ liên kết với nhau để chống lại Y-sơ-ra-ên đáng thúc giục tín hữu nhận ra rằng mọi ân tứ của mình phải cùng nhau hành động cách tích cực — đức tin củng cố hy vọng, tình yêu thương làm cho cả hai thêm sống động — trong việc đánh trận mà người đã được kêu gọi. Nếu việc các vua này đã yên lặng lâu như vậy xem ra lạ lùng, thì đối với lý trí xác thịt, việc họ nay lại hoạch định một cuộc tấn công sau khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình mạnh mẽ cách rõ rệt như thế vì dân Ngài càng xem ra lạ lùng hơn. Nhưng đằng sau hậu trường, Chúa đang phán: “Hãy nhóm họp, hỡi các dân, các ngươi sẽ bị đập tan” (Ê-sai 8:9). Với các kẻ thù của Hội Thánh Ngài, rồi đây cũng sẽ như vậy.
Nhưng giờ đây chúng ta phải chuyển sang xét đến phản ứng thứ hai của người Ca-na-an trước những cuộc chinh phục gần đây của Y-sơ-ra-ên. Phản ứng này hoàn toàn khác với phản ứng trước, và được mô tả trong Giô-suê 9:3-7. Tại đây chúng ta được cho biết: “Khi dân Ga-ba-ôn nghe Giô-suê đã làm cho Giê-ri-cô và A-hi, thì họ dùng mưu, giả làm sứ giả mà đi, lấy bao cũ chất trên lừa mình, những bầu rượu cũ, rách, và vá lại; dưới chân mang giày cũ đã vá, và trên mình mặc áo cũ; hết thảy bánh về lương thực của họ đều khô và mốc. Họ đi đến cùng Giô-suê tại trại quân Ghinh-ganh, mà nói cùng người và dân Y-sơ-ra-ên rằng: Chúng tôi từ xứ xa đến; vậy bây giờ hãy lập giao ước với chúng tôi.” Trong Giô-suê 10:2, chúng ta được cho biết rằng “Ga-ba-ôn là một thành lớn, như một trong các thành của vua... lớn hơn A-hi, và hết thảy dân của nó đều là người mạnh dạn”; tuy vậy, họ vẫn sợ Y-sơ-ra-ên. Nơi đây chúng ta nhìn thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời: “sự kinh khiếp” của Ngài (Sáng Thế Ký 35:5) đã không giáng trên các vua được nhắc đến trong những câu trước, nhưng lại giáng trên người Ga-ba-ôn! Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không hành động cách độc đoán hay thất thường: Ngài có những lý do khôn ngoan của riêng Ngài để khiến người Ga-ba-ôn trở thành một ngoại lệ.
“Khi dân Ga-ba-ôn nghe Giô-suê đã làm cho Giê-ri-cô và A-hi” (c. 3). Điều này hoàn toàn phù hợp với những gì được ghi lại trong Giô-suê 2:9, 10, nơi Ra-háp đã nói với các thám tử: “Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông, và sự kinh khủng vì các ông đã giáng trên chúng tôi... Vì chúng tôi có nghe Đức Giê-hô-va đã làm cho nước Biển Đỏ khô cạn trước mặt các ông, khi các ông ra khỏi Ai Cập, và mọi điều các ông đã làm cho hai vua A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh, là Si-hôn và Óc, mà các ông đã diệt trọn.” Đây là một ví dụ nữa của cùng một điều, giúp chứng minh tính nhất quán và chân thật của lịch sử này. Xét về mặt thuộc linh, điều đó minh họa nguyên tắc này: rằng thế gian không tin không hề ở trong sự không biết gì về những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời, điều khiến sự vô tín của họ càng không thể bào chữa được và càng gia tăng tội lỗi của họ. Những phép lạ của Đấng Christ đã không được làm nơi góc khuất, nhưng cách công khai và tỏ tường, đến nỗi ngay cả những kẻ thù của Ngài cũng buộc phải thừa nhận tính xác thực của chúng (Giăng 11:47), và Hê-rốt cũng đã được cho biết về những điều ấy (Lu-ca 23:8). Điều ấy cũng đúng ngày nay, cả về những sự can thiệp theo sự quan phòng của Đấng Tối Cao trong công việc của các dân tộc, lẫn những hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh nơi những người được Ngài tuyển chọn.
Bất cứ khi nào có một sự bày tỏ rõ rệt và nổi bật về quyền năng của Đức Thánh Linh, một số người chưa được tái sinh sẽ bị ấn tượng và bị thu hút bởi điều ấy, và tìm cách nhập vào với những người là đối tượng của sự bày tỏ ấy. Chúng ta nhìn thấy một trường hợp như thế liên quan đến Áp-ra-ham. Ông đã kinh nghiệm một sự kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi đã tạo ra một kết quả siêu nhiên, vì việc ông rời bỏ quê hương, từ bỏ xứ sở của tổ phụ mình, và ra đi “chẳng biết mình đi đâu” là điều trái với lẽ tự nhiên. Đó là một công việc đặc biệt riêng biệt của Đức Chúa Trời mà ông đã được dự phần, vì chính Chúa phán với chúng ta: “Ta đã gọi một mình người” (Ê-sai 51:2). Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng cả cha của ông lẫn cháu của ông đều bị ấn tượng sâu sắc bởi sự thay đổi đã được thực hiện nơi Áp-ra-ham và quyết tâm đoạn tuyệt hoàn toàn với lối sống cũ của ông, đến nỗi họ đã đồng hành với ông khi ông rời khỏi Canh-đê (Sáng Thế Ký 11:31) — dù người trước đã qua đời trước khi đến được Ca-na-an, và người sau thì chẳng hề vui thỏa chút nào trong xứ ấy. Cũng vậy, khi con dân Y-sơ-ra-ên rời Ai Cập để đi đến cơ nghiệp của mình, “một đám dân tạp đi lên với họ nữa” (Xuất Hành Ký 12:38), và đã gây ảnh hưởng xấu trên dân của Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 11:4). Điều ấy lại xảy ra y như vậy khi những người bị lưu đày tận dụng chiếu chỉ của Si-ru để được trở về Palestine, vì sau khi họ đã làm như thế, và Luật Pháp của Môi-se đã được khôi phục, chúng ta đọc rằng họ “biệt ra khỏi Y-sơ-ra-ên hết thảy dân tạp” (Nê-hê-mi 13:3)!
Trong phản ứng kép này của người Ca-na-an trước những công việc quyền năng mà Đức Giê-hô-va đã làm trong xứ của họ — quyết tâm dùng vũ lực chống lại Y-sơ-ra-ên, và dưới vẻ giả vờ thân thiện mà tìm cách liên hiệp với họ — chúng ta thấy được minh họa hai bộ mặt chính mà kẻ thù chính của Đức Chúa Trời và dân Ngài khoác lấy, cùng những phương cách được sử dụng dưới những bộ mặt ấy. Ma quỷ được mô tả trong Kinh Thánh vừa là sư tử gầm thét vừa là con rắn xảo quyệt. Là sư tử, hắn dùng vũ lực và tìm cách gieo kinh hãi; là con rắn, hắn dùng mưu mẹo và cố gắng đầu độc cùng làm hư hoại. Trong bộ mặt trước, hắn hành động công khai hơn, và tấn công từ bên ngoài; trong bộ mặt sau, hắn làm việc bí mật hơn, nhắm làm ô uế từ bên trong. Trước tổ phụ đầu tiên của chúng ta, hắn đã xuất hiện như con rắn dối trá và lừa phỉnh, nhưng khi sử dụng Ca-in để giết A-bên công chính, chúng ta nhìn thấy quyền lực và sự tàn ác của sư tử (I Giăng 3:12). Trong những gì chúng ta có ở đây cũng như vậy. Khi khuấy động các vua Ca-na-an đánh nhau với Giô-suê, Sa-tan đã dựa vào việc sử dụng vũ khí; nhưng khi khiến người Ga-ba-ôn che giấu bản chất thật của mình và giả bộ là những gì họ không phải, để Y-sơ-ra-ên có thể bị lừa mà lập giao ước với họ, chúng ta nhìn thấy sự xảo quyệt của hắn, với mục đích đưa men của hắn vào trong bột.
Chúng ta thường chỉ ra trong những trang này rằng Đức Chúa Trời không làm việc theo một kế hoạch rập khuôn, nhưng sự đa dạng vô hạn ghi dấu các hoạt động của Ngài. Điều ấy cũng đúng, ở mức độ thấp hơn, với Ma quỷ — kẻ luôn là kẻ bắt chước rõ rệt. Hắn cũng không hành động cách đồng nhất. Nếu một kế hoạch hay phương cách thất bại, hắn luôn có một kế hoạch khác dự phòng, như toàn bộ lịch sử của Cơ Đốc giáo đã nhiều lần chứng minh. Hắn đã thay đổi chiến thuật với Đấng Christ: trước hết tìm cách giết Ngài khi Ngài còn là hài nhi, rồi gần như giả làm thiên sứ của sự sáng khi cám dỗ Ngài, và rồi như con rồng của bóng tối (Lu-ca 22:53) hắn đã làm bầm gót chân Ngài. Với những môn đồ của Chúa Giê-xu cũng vậy: trước hết bắt bớ cách công khai và trực tiếp, rồi tâng bốc và xu nịnh, và rồi làm hư hoại bằng những liên minh không thánh khiết. Khi sự chống đối và tàn ác của Nê-rô cùng các hoàng đế La Mã khác không thành công, sự bảo trợ của Constantine và việc biến Cơ Đốc giáo thành quốc giáo đã thành công trong việc thực hiện mưu đồ của Sa-tan; y như nhiều thế kỷ sau, tính thuộc linh và quyền năng của cuộc Cải Chánh vĩ đại dưới thời Luther đã bị cắt giảm khi các vương hầu Đức ủng hộ cuộc cải cách ấy vì sự tự do chính trị mà nó hứa hẹn cho họ. Chẳng lạ gì khi sứ đồ tuyên bố rằng — với Lời của Chân Lý trong tay chúng ta — “chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của Sa-tan” (II Cô-rinh-tô 2:11), và với những ghi chép của mười chín thế kỷ qua trước mắt chúng ta, chúng ta càng có ít lý do hơn để bào chữa cho việc mình không quen thuộc với chiến lược của hắn.
Những gì được thuật lại trong Giô-suê 9:3-6 về những người Ga-ba-ôn không trung thực cho chúng ta một bức tranh điển hình về những kẻ xưng mình là tín đồ mà không có ân điển, đang tìm cách “nhập vào” với dân của Đức Chúa Trời. Họ biết rằng chẳng có chút khả năng nào để ước muốn của mình được thực hiện nếu họ xuất hiện trước Y-sơ-ra-ên với bản chất thật của mình, vì vậy họ đã dùng đến sự lừa dối để đánh lừa dân ấy. “Họ dùng mưu, và giả làm sứ giả mà đi” (c. 4). Chớ nên bỏ qua điều này: trong khi Sa-tan rất xảo quyệt, thì xác thịt cũng vô cùng mưu mô, hoàn toàn có khả năng đóng nhiều vai để đạt được mục đích của riêng mình. Hãy xem xác thịt đã khiến Gia-cốp phủ mình bằng da đầy lông và giả dạng làm Ê-sau thể nào, khiến vua Sau-lơ cải trang khi đến với người đồng bóng ở Ên-đô-rơ (I Sa-mu-ên 28:8), khiến vợ của Giê-rô-bô-am giả làm người khác khi đến thăm tiên tri A-hi-gia, là người mắt đã lòa vì tuổi già (I Các Vua 14:1-6), và những con sói đội lốt chiên trong thời của Đấng Christ thể nào. Trong thư thứ hai của mình, Phao-lô đã cảnh báo người Cô-rinh-tô về “những sứ đồ giả, những kẻ làm công gian dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 11:13), và Giu-đe đã phàn nàn rằng những người không tin kính đã “lén vào” trong các buổi nhóm họp của các thánh đồ (Giu-đe 1:4). Các Hội Thánh ngày nay đầy dẫy những người như thế.
Những người Ga-ba-ôn ấy đã giả làm “sứ giả,” những người không chỉ có ý định hòa bình mà còn là những người có tầm quan trọng, xứng đáng để tham gia một cam kết chính thức với Y-sơ-ra-ên và lập một giao ước với họ. Đó là bộ mặt mà hàng ngàn kẻ giả hình khoác lấy khi nộp đơn xin gia nhập Hội Thánh. Họ giả vờ rằng mình hoàn toàn đủ phẩm chất để được tiếp nhận vào sự thông công giữa dân của Chúa, tuyên bố rằng sự bình an của Đức Chúa Trời ở trong lòng họ. Những người Ga-ba-ôn này đã giả vờ rằng mình đã hành trình từ một xứ xa và đã ăn mặc cho phù hợp với điều ấy. Họ “lấy bao cũ chất trên lừa mình, những bầu rượu cũ, rách, và vá lại; dưới chân mang giày cũ đã vá, và trên mình mặc áo cũ; hết thảy bánh về lương thực của họ đều khô và mốc.” Họ đã rất kỹ lưỡng trong công việc giả mạo này, hóa trang rất đạt cho vai diễn mình đang đóng — thậm chí còn thích nghi với những cách thức riêng biệt của Y-sơ-ra-ên bằng cách dùng “lừa” thay vì ngựa. Cũng vậy, những kẻ xưng mình là tín đồ mà trống rỗng sẽ thường bỏ ra khá nhiều công sức trong nỗ lực đánh lừa dân của Đức Chúa Trời, giả tạo một sự thay đổi bề ngoài trong cách cư xử của mình và tự nhận có những ân tứ bề trong mà mình không hề sở hữu. Họ giả bộ là “người nghèo khó trong tâm linh,” đã bị cáo trách về tội lỗi, và đói khát bánh của sự sống, và ba hoa về sự không xứng đáng của mình.
Biến cố này không chỉ đưa ra một lời cảnh báo nghiêm trọng và khẩn cấp cho các Hội Thánh của Đấng Christ phải hết sức canh giữ trong sự cầu nguyện, kẻo tiếp nhận những kẻ giả hình vào hàng ngũ thành viên của mình, mà còn gợi ý rằng Cơ Đốc nhân cá nhân cần phải ý thức được mối nguy hiểm của mình khi bị các kẻ thù bề trong lừa gạt, vì những dục vọng của người không chỉ khoác lấy rất nhiều hình thức, mà còn thường giả vờ là bạn của người. Người biết, cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của chính mình, rằng “xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh,” nhưng người thường không nhận ra rằng ngay cả những sự hư hoại của mình cũng có khả năng giả làm những đức hạnh, và sẵn lòng thuyết phục người rằng chúng có thiện ý và có những ý định tốt đối với người. Không chỉ là những dục vọng xấu xa của người trở nên ít hoạt động hơn trong một thời gian, và thậm chí dường như đang ngủ yên, mà chúng còn dường như đã trải qua một sự thay đổi tốt hơn, và nay khoác lấy vẻ ngoài của sự tin kính. Chẳng hạn, thật dễ cho một Cơ Đốc nhân — nếu người không cân nhắc mọi sự trong cán cân của Nơi Thánh và nghiêm ngặt thử nghiệm những động cơ của mình bằng Kinh Thánh — tự thuyết phục mình rằng ý riêng tự nhiên của mình nay là lòng sốt sắng thánh khiết cho Đức Chúa Trời, hay rằng sự nóng nảy của mình thật ra là sự tha thiết thuộc linh, hay rằng sự lười biếng của mình là sự thận trọng thánh khiết.
“Xác thịt” hay bản tính tội lỗi khoác lên mình nhiều vẻ ngoài có vẻ hợp lý, và những kẻ thù xác thịt ấy, là những kẻ thật ra rất gần với chúng ta — vâng, là một phần của chính chúng ta — thường giả vờ đã đến từ “một xứ rất xa” (Lu-ca 19:12), tức là, từ chính Thiên đàng, y như người Ga-ba-ôn đã xuất hiện trước Y-sơ-ra-ên như đã đến từ một nơi rất xa. Nói cách khác, những gì đôi khi chúng ta coi là những ân tứ thiên thượng chẳng qua là những sự hư hoại bẩm sinh của chúng ta được tô điểm để lừa dối chúng ta. Điều này đặc biệt đúng với sự khiêm nhường và hạ mình giả tạo. Người Ga-ba-ôn đã không xuất hiện trong bộ trang phục hấp dẫn bằng vải điều và vải gai mịn, nhưng trong giẻ rách và áo tả tơi! Sự kiêu ngạo của chính chúng ta cũng sẽ khoác lấy một vẻ khiêm tốn giả dối và giả bộ như vậy. Một người có thể, từ sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, bị thuyết phục về mặt trí thức về sự sa đọa hoàn toàn của con người, vâng, hoàn toàn tin chắc về tội lỗi và sự không xứng đáng của chính mình, mà lòng người chẳng hề bị cảm động chút nào và chẳng hề cúi xuống trong sự ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy thậm chí có thể tưởng rằng mình đã tiến bộ đáng kể trong công việc làm chết xác thịt, và trở nên tự mãn trong niềm tin rằng mình ngày càng “từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian,” mà không nhận ra rằng sự tự mãn như thế là một dấu hiệu chắc chắn rằng kiêu ngạo đang hoạt động.
Ôi, “sự dối trá của tội lỗi” thật quyền năng và khủng khiếp biết bao (Hê-bơ-rơ 3:13). Nếu chính Giô-suê đã bị những người Ca-na-an giả hình này lừa gạt, thì chúng ta cần phải cư xử cẩn thận và thận trọng biết bao, và tìm cách rút ra lợi ích từ biến cố này. Chớ nhầm lẫn ở điểm này, bạn đọc của tôi: Cơ Đốc nhân thật có nhiều “người Ga-ba-ôn” trong chính lòng mình để phải đối đầu! Ngoài những điều đã chỉ ra ở trên, chúng ta hãy thêm rằng một người có thể không chỉ mải mê với những việc lành của mình, mà còn hài lòng với sự hiểu biết và cảm nhận mà mình có về những sự hư hoại của chính mình. Quả thật, “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật.” Ai có thể biết nó? Tuy nhiên, nếu chúng ta chân thành và siêng năng trong việc tra xét chính mình, trong việc so sánh những hoạt động của lòng mình với những sự dạy dỗ tra xét và thánh khiết của Lời Đức Chúa Trời, hằng ngày soi mình trong tấm gương của Lời ấy, chúng ta sẽ nhận thấy nhiều hơn về “sự xảo quyệt” của lòng mình. Sự khiêm nhường thật không bao giờ bận tâm đến chính mình, càng không hài lòng với chính mình; nhưng thay vào đó, nó than khóc về sự ít ỏi của mình và sự chống đối không ngừng do những hoạt động của kiêu ngạo gây ra. Sự khiêm nhường thật giải thoát chúng ta khỏi sự tự cho mình là quan trọng và sự tự tôn, và giữ chúng ta khỏi việc giả làm “sứ giả” — muốn chiếm địa vị hàng đầu.
Những người Ga-ba-ôn
Trong bài trước, chúng ta đã bàn về phản ứng hai mặt của người Ca-na-an trước những chiến thắng đáng chú ý mà Chúa đã ban cho Y-sơ-ra-ên tại Giê-ri-cô và A-hi, đó là quyết tâm của các vua trong việc sử dụng lực lượng tập trung (Giô-suê 9:1, 2), và sự lừa dối mà người Ga-ba-ôn đã thực hiện đối với họ (Giô-suê 9:3-6), điều minh họa bộ mặt kép mà Sa-tan dùng để chống đối dân của Đức Chúa Trời và những phương cách hắn sử dụng trong đó — như sư tử gầm thét tìm cách nuốt chửng, như con rắn xảo quyệt dùng sự lừa dối. Cả lịch sử Kinh Thánh lẫn lịch sử Hội Thánh đều chứng minh rằng cách sau nguy hiểm và thành công hơn nhiều so với cách trước. Khi sự bắt bớ công khai không thể tiêu diệt hay đe dọa được những người trung tín, Sa-tan dùng đến những mưu chước bí mật của hắn, là những mưu chước chỉ quá thường làm hư hoại lời chứng của họ. Lý do cho điều này cũng không khó khám phá. Không chỉ phương cách trước dễ bị phát hiện hơn nhiều, mà sự chống đối dữ dội còn khiến các tín hữu phải nương cậy nơi Chúa để được thêm sức và lòng can đảm, và do đó hóa ra lại là một phước lành ngụy trang cho họ, trong khi họ rất dễ ít canh giữ hơn trước những thủ đoạn xảo trá của Sa-tan, và nếu kiêu ngạo thuyết phục họ rằng mình đã quá vững lập trong Chân Lý đến nỗi không thể bị sai lầm dẫn đi lạc hay bị những kẻ giả hình lừa gạt, thì họ càng dễ trở thành nạn nhân của những cạm bẫy của hắn.
Điều vừa chỉ ra nhận được một minh họa mạnh mẽ trong biến cố mà chúng ta đang suy ngẫm. Nhờ sự ban năng lực của Đức Chúa Trời, Giô-suê và những người của ông đã nhanh chóng đánh tan những nỗ lực hợp nhất của các vua và đạo quân đông đảo của họ (Giô-suê 11:1-12), nhưng, như II Sa-mu-ên 21:1 cho thấy, hậu tự của những người Ga-ba-ôn này đã lâu là một cái gai trong hông của Y-sơ-ra-ên. Nhưng lỗi hoàn toàn là của chính họ: do (như chúng ta sẽ thấy) sự không canh giữ và sự tự mãn của họ. Đó là một ví dụ nghiêm trọng về điều mà Chúa của chúng ta đã nghĩ đến khi Ngài phán: “Nước Thiên đàng giống như một người kia gieo giống tốt trong ruộng mình, nhưng khi người ta ngủ, kẻ thù của người đến và gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì” (Ma-thi-ơ 13:24, 25). Trong phần giải thích của Ngài, Đấng Christ đã tuyên bố rằng “giống tốt là con cái của nước ấy, còn cỏ lùng là con cái của kẻ ác” (c. 38). Đó chính xác là những gì đã xảy ra ở đây. Hãy lưu ý cẩn thận rằng kẻ thù đã không đưa vào giữa lúa mì cỏ dại hay gai góc, nhưng “cỏ lùng,” là một sự giả mạo bắt chước lúa mì, và giống nhau về vẻ ngoài đến nỗi không thể phân biệt cái này với cái kia cho đến kỳ gặt. Những người Ga-ba-ôn này cũng vậy, họ đã không đến với bản chất thật của mình, nhưng giả bộ là những người đã đến từ một xứ xa.
Như đã nêu trong bài trước, có thể nhìn những người Ga-ba-ôn này theo ba phương diện. Thứ nhất, như thế gian đang dang tay bảo trợ đối với Cơ Đốc giáo tập thể, tìm cách phá hủy lời chứng đặc trưng và bản chất thiên thượng của nó bằng sự hòa nhập với nhà nước. Dưới ánh sáng của lời cáo buộc nghiêm khắc ấy: “Hỡi những kẻ ngoại tình kia, các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?” (Gia-cơ 4:4), chúng ta thấy rằng đề nghị về một liên minh không thánh khiết như thế và sự bất trung trắng trợn đối với Đức Chúa Trời phải bị từ chối ngay lập tức. Thứ hai, như những kẻ giả hình đang nộp đơn xin gia nhập Hội Thánh địa phương. Trước sự cấm đoán của Đức Chúa Trời: “Chớ mang ách chung với những kẻ chẳng tin: vì sự công chính với sự gian ác có sự thông công gì? Sự sáng với sự tối có sự hiệp thông gì? Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hiệp gì? Hay người tin có phần gì với kẻ chẳng tin?” (II Cô-rinh-tô 6:14, 15), mỗi hội chúng Cơ Đốc nhân cần phải tra xét trong sự cầu nguyện và cách cẩn thận những phẩm chất của mỗi người tìm kiếm sự thông công tại đó biết bao! Thứ ba, như những dục vọng xấu xa của chúng ta đang giả bộ là những gì chúng không phải, giả bộ đã trải qua một sự thay đổi tốt hơn, để chúng sẵn lòng thuyết phục những người không canh giữ rằng chúng phải được kể vào số những ân tứ của người ấy. Điều mà giờ đây chúng ta phải xét đến cho thấy việc chúng ta bị lừa gạt là không thể bào chữa được đến mức nào.
“Họ đi đến cùng Giô-suê tại trại quân Ghinh-ganh, mà nói cùng người và dân Y-sơ-ra-ên rằng: Chúng tôi từ xứ xa đến; vậy bây giờ hãy lập giao ước với chúng tôi” (Giô-suê 9:6). Nhân tiện, việc nhắc đến Ghinh-ganh này làm rõ rằng Y-sơ-ra-ên đã thực hiện chuyến hành trình dài đến Ê-banh (Giô-suê 8:30) với mục đích rõ ràng là vâng theo mạng lệnh của Chúa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:4, 5, v.v., rằng họ chỉ ở lại đó một thời gian ngắn, rồi trở về trại quân ban đầu của mình. Nhưng còn có nhiều điều hơn thế trong việc này: sự thật rằng Y-sơ-ra-ên đã gục ngã trước sự cám dỗ này tại chính nơi đặc biệt này khiến cho sự thất bại của họ càng không thể bào chữa hơn. Điều đó sẽ rõ ràng qua phần tiếp theo. “Ghinh-ganh” được nhắc đến lần đầu tiên trong sách của chúng ta tại Giô-suê 5:9, và tại đó chúng ta biết rằng đó là nơi “sự xấu hổ của Ai Cập” đã được lăn đi, khi những thành viên nam của thế hệ mới ấy được cắt bì. Nói cách khác, chính tại đó họ đã nhận được dấu ấn và dấu hiệu bề ngoài rằng họ đã được biệt ra khỏi mọi dân tộc khác trong mối quan hệ giao ước với Đức Giê-hô-va (Sáng Thế Ký 17:9, 10), được biệt riêng ra cho sự phục vụ Ngài. Đó cũng là nơi họ đã “giữ Lễ Vượt Qua” (Giô-suê 5:10), vì chỉ những ai vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và bước đi theo các luật lệ của Ngài mới có thể thật sự vui hưởng sự tương giao với Ngài.
Điều vừa chỉ ra cho thấy nhu cầu phải tra cứu những tham chiếu bên lề của mỗi phân đoạn, và tìm cách xác định ý nghĩa của những danh từ riêng trong Kinh Thánh — nếu chúng ta quá chậm chạp hay quá vội vàng để làm như vậy, chúng ta chắc chắn sẽ là những người chịu thiệt thòi. Điều ấy cũng cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa hình bóng cụ thể hơn của biến cố này. Phép cắt bì hàm ý sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời và là hình bóng trong Cựu Ước về việc làm chết những dục vọng của xác thịt (Giê-rê-mi 4:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16) — hai điều mà Sa-tan ghét nơi dân của Chúa hơn mọi điều khác và chống đối chúng ở mọi bước ngoặt, vì chúng là những điều phân biệt họ với thế gian, và thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều mà Ma quỷ lo lắng nhất để phá hủy là lời chứng của các thánh đồ như một dân đặc biệt, dâng hiến cho Đức Chúa Trời, bước đi với Ngài trong sự biệt riêng khỏi những kẻ không tin kính (Rô-ma 12:1, 2). Họ phải cư xử như “những khách lạ và những người lữ hành” (I Phi-e-rơ 2:11) trong cảnh đời này. Qua Ba-la-am, Đức Giê-hô-va đã tuyên bố: “Dân này sẽ ở riêng, không bị kể vào số các dân tộc” (Dân Số Ký 23:9, và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:28). Qua những người Ga-ba-ôn này — vì hắn luôn dùng những công cụ loài người theo cách ấy (những “kẻ hầu việc” của hắn — II Cô-rinh-tô 11:14, 15) — kẻ thù đang thực hiện một cuộc tấn công vào sự dâng hiến của Y-sơ-ra-ên, khiến họ phớt lờ mạng lệnh biệt riêng của Đức Chúa Trời bằng một sự liên hiệp với dân ngoại.
Như vậy, dưới ánh sáng của chủ đề đặc biệt của sách Giô-suê, bài học nổi bật cho chúng ta ở đây là một khía cạnh sống còn của cuộc chiến thuộc linh của tín hữu bao gồm nhu cầu cấp thiết phải duy trì sự dâng hiến của mình cho Đức Chúa Trời và kiên trì trong công việc làm chết xác thịt, luôn luôn cảnh giác trước những mưu chước của Ma quỷ nhằm cản trở người trong việc ấy. Nhưng còn hơn thế nữa: người phải hết sức siêng năng canh giữ trước những hoạt động của kiêu ngạo trong khi đang tham gia vào chính công việc này. Điều ấy cũng được hàm ý rõ ràng trong biến cố này. Sau chuyến hành trình gian khổ đến Ê-banh và sự vâng phục trọn vẹn Đức Chúa Trời tại đó, họ đã trở về Ghinh-ganh, vậy mà chính tại đây họ đã để mình bị lừa bởi mưu chước của Sa-tan! Than ôi, lòng chúng ta thật dối trá biết bao! Chúng ta thật dễ bị phấn khích bởi chính những điều mà ân điển thiên thượng thực hiện trong và qua chúng ta biết bao. Nếu chúng ta thỏa mãn với sự dâng hiến của mình, hài lòng với sự từ bỏ chính mình, kiêu căng vì sự vâng phục của mình, hay tự hào về sự cầu nguyện của mình và sự nương cậy ngày càng tăng nơi Đức Chúa Trời, thì chúng ta đang hướng đến thảm họa. “Sự kiêu ngạo đi trước sự bại hoại, và tính tự cao đi trước sự sa ngã” (Châm Ngôn 16:18), và kiêu ngạo chắc chắn đã đang hoạt động trong Y-sơ-ra-ên vào thời điểm này. Ôi, chúng ta cần phải lưu tâm đến những mạng lệnh này biết bao: “Chớ có lòng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ” (Rô-ma 11:20) và “hãy vui mừng trong sự run rẩy” (Thi Thiên 2:11)!
Quả thật Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên: “Khi các ngươi đến gần một thành để đánh nó, thì hãy giảng hòa cho nó trước. Nếu thành ấy đáp hòa và mở cửa cho các ngươi, thì hết thảy dân ở đó sẽ phải nộp thuế cho các ngươi, và phục vụ các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, 11) — một phân đoạn phải được ghi nhớ khi đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:16, 17, và là phân đoạn cho thấy rằng ngay cả ở đây, trong cơn thịnh nộ thánh khiết, Đức Chúa Trời đã “nhớ đến sự thương xót.” Nhưng đó là một vấn đề hoàn toàn khác với những gì đang ở trước mặt chúng ta bây giờ. Chẳng có điều gì trong trường hợp của những người Ga-ba-ôn này biện minh cho Giô-suê trong việc phớt lờ mạng lệnh rõ ràng: “Hãy cẩn thận về mình, kẻo các ngươi lập giao ước với dân của xứ mà các ngươi sẽ đi đến, e nó trở thành một cái bẫy ở giữa các ngươi vậy” (Xuất Hành Ký 34:13). Chẳng có điều gì mà Chúa gớm ghiếc hơn những sự pha trộn không thánh khiết. “Ngươi chớ gieo vườn nho mình với hai thứ giống... ngươi chớ cày với một con bò và một con lừa chung nhau... ngươi chớ mặc một thứ áo pha trộn, như bằng lông chiên và gai” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:9-11) đã nêu rõ nguyên tắc ấy, và Khải Huyền 3:15, 16 chứng minh sự ghê tởm của Ngài đối với việc chúng ta chối bỏ nguyên tắc ấy, vì “chủ nghĩa Lao-đi-xê” là một sự liên hiệp giữa thế gian và Hội Thánh xưng mình là tín đồ.
“Dân Y-sơ-ra-ên nói với người Hê-vít rằng: Hoặc các ngươi ở giữa chúng ta chăng; vậy, làm sao chúng ta lập giao ước với các ngươi được?” (c. 7). Chắc chắn chính những người đứng đầu có trách nhiệm của hội chúng đã đi đầu trong việc đáp lại những người Ca-na-an cải trang này, là những người đã đến với mục đích rõ ràng là nói dối, để cám dỗ dân của Đức Chúa Trời và dẫn họ vào tội lỗi. Ba điều rõ ràng qua lời của họ. Thứ nhất, họ đã được dạy dỗ kỹ lưỡng trong Luật Pháp, vì họ nhận ra rằng việc đồng ý với đề nghị này là sai. Thứ hai, lúc ấy họ đang đứng trên nền tảng của đức tin: “ở giữa chúng ta” — như thể toàn bộ xứ Ca-na-an đã thuộc về họ rồi! Thứ ba, họ đã không lập tức và bốc đồng chấp thuận yêu cầu của những người kia, nhưng đã bày tỏ ngôn ngữ của sự ngờ vực. Chính những điều ấy đã khiến phần tiếp theo trở nên nghiêm trọng hơn. Việc cảnh giác, vâng, nghi ngờ những kẻ giả mạo, là điều rất đáng, nếu chúng ta không muốn bị những cái lưỡi trơn tru lừa dối. “Chớ tin cậy nơi những vua chúa” (Thi Thiên 146:3), và trong một thời đại như thời đại của chúng ta, “Mỗi người trong các ngươi hãy giữ mình về người lân cận mình, và chớ tin cậy một anh em nào” (Giê-rê-mi 9:4). Chúng ta chắc chắn sẽ phải chịu khổ nếu phớt lờ những lời cảnh báo như thế.
Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng những “dân Ga-ba-ôn” này (c. 3) được gọi là “người Hê-vít” trong câu 7, và, tin chắc rằng chẳng có điều gì thừa thãi trong Kinh Thánh, người ấy sẽ cố gắng xác định vì sao chi tiết này đã được ghi lại. Việc Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết tại đây rằng những kẻ lừa dối này thuộc về người Hê-vít hẳn không phải là không có lý do và ý nghĩa, và do đó, bổn phận của chúng ta là khám phá ý định của Ngài trong đó. Điều đó có thể đòi hỏi chúng ta phải mất chút công sức (vì ý nghĩa của nhiều điều trong Lời bị giữ kín khỏi những ai không siêng năng tra cứu nó), nhưng nếu nó giúp soi sáng biến cố này, thì điều đó là xứng đáng. Cách duy nhất để khám phá ý định của Đức Thánh Linh là dùng sách đối chiếu và tra cứu những phân đoạn khác, đặc biệt là trong những sách đầu tiên, nơi “người Hê-vít” được nhắc đến. Và chúng ta cũng không cần tìm đâu xa. Trong Sáng Thế Ký 34, chúng ta biết các con trai của Gia-cốp đã đáp lại Si-chem và cha của người ấy (là một “người Hê-vít” — câu 2) cách “dối trá” (câu 13) thể nào, và bằng một mưu chước phản trắc đã thành công trong việc giết họ và cướp thành của họ (các câu 14-29). Tại đây, kẻ cắn lại bị cắn: hậu tự của những người đã lừa dối người Hê-vít cách gian ác như thế nay đến lượt lại bị họ lừa dối!
Trong bài trước, chúng tôi đã lưu ý đến sự thật rằng trong khi sự kinh khiếp của Chúa đã không giáng trên các vua trong Giô-suê 9:1, thì nó lại giáng trên người Ga-ba-ôn, và trong khi chúng ta có thể nhìn thấy nơi đó một minh họa về quyền tể trị của Ngài, là Đấng khiến người này khác với người kia tùy ý Ngài, thì Ngài không hề hành động cách thất thường trong việc ấy. Giờ đây chúng ta hãy mở rộng lời tuyên bố ấy. Chẳng có điều gì độc đoán trong cách Chúa đối xử với những người Hê-vít này; thay vào đó, Ngài đang đối xử với họ theo những nguyên tắc cai trị của Ngài. Dù đôi khi cối xay của Ngài xay chậm, nhưng vẫn chắc chắn không kém. Nhiều thế kỷ trước, các con trai của Gia-cốp đã lừa gạt người Ga-ba-ôn cách gian ác, và nay Đức Chúa Trời đã để cho hậu tự của họ gặt lấy hậu quả của sự lừa dối như thế. Như vậy, điều ở trước mặt chúng ta đây là một trường hợp rõ ràng của cái được gọi là “công lý thi ca.” Nhưng dù Đức Chúa Trời công chính khi cho phép Y-sơ-ra-ên bị lừa gạt, điều ấy không hề can thiệp vào trách nhiệm của họ hay bào chữa cho sự lơ là của họ. Giô-suê và các quan trưởng của hội chúng đã hành động hoàn toàn tự do, và, như câu 14 hàm ý rõ ràng, họ đáng bị trách vì đã không tìm kiếm sự chỉ dẫn từ Chúa. Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn bí mật của Ngài, là quy tắc cho trách nhiệm của chúng ta.
“Họ nói với Giô-suê rằng: Chúng tôi là tôi tớ của ông” (c. 8). Đó là ngôn ngữ của sự kính trọng, biểu thị sự thấp kém và bày tỏ sự sẵn lòng của họ để thực hiện bất kỳ công việc nào được giao cho họ. Đó là mồi nhử để gài bẫy Y-sơ-ra-ên: Chúng tôi có thể hữu ích và làm những việc nặng nhọc cho các ông. Nhưng Giô-suê không thỏa mãn với lời tuyên bố mơ hồ của họ. Ông đang canh giữ, nhưng chưa đủ. “Giô-suê nói với họ rằng: Các ngươi là ai? Các ngươi từ đâu đến?” Chính tại điểm này mà ông đã thất bại. Thay vì bàn bạc với họ, lẽ ra ông phải đi riêng ra và tìm kiếm sự chỉ dẫn từ Chúa (c. 14). Rõ ràng ông đang nghi ngờ, và “điều gì không đến bởi đức tin là tội lỗi” (Rô-ma 14:23). Ngay cả sự khôn ngoan của thế gian này cũng cảnh báo chúng ta: “Khi nghi ngờ, đừng làm gì cả.” Nhưng Lời của Đức Chúa Trời ban cho tín hữu lời khuyên tốt hơn nhiều so với điều ấy: “Nếu người nào trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi” (Gia-cơ 1:5). Việc chúng ta thương lượng với kẻ thù luôn là tột đỉnh của sự dại dột. Hơn nữa, khi chất vấn họ như vậy, Giô-suê chẳng qua chỉ đang cám dỗ những người Ga-ba-ôn này nói thêm những lời dối trá! Hãy ghi nhớ điều đó, bạn đọc của tôi, và hãy thật chậm rãi khi hỏi những linh hồn: “Bạn đã được cứu chưa?” hay “Bạn thấy tạp chí tôi cho bạn mượn thế nào?” kẻo bạn phạm tội tạo cơ hội cho bạn mình (để “giữ thể diện”) thốt ra một lời dối trá.
“Họ đáp với người rằng: Các tôi tớ của ông từ một xứ rất xa đến, vì danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ông, vì chúng tôi có nghe danh tiếng của Ngài và mọi điều Ngài đã làm tại Ai Cập, và mọi điều Ngài đã làm cho hai vua A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh, là Si-hôn, vua Hết-bôn, và Óc, vua Ba-san, ở tại Ách-ta-rốt” (các câu 9, 10). Người Ga-ba-ôn đã nói dối với các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên (c. 6 và đối chiếu 15), và nay việc Giô-suê chất vấn thêm đã cho họ cơ hội để tuyên bố bản chất thật của mình, thì họ chỉ dùng nó làm dịp để gia tăng tội lỗi của mình. Ban đầu họ đã nói: “Chúng tôi từ xứ xa đến” (c. 6), nay họ nói: “Từ một xứ rất xa,” minh họa cho sự thật nghiêm trọng rằng một lời nói dối thường dẫn đến một lời nói dối khác và còn tệ hơn nữa. Chúng ta cần phải cầu nguyện cách tha thiết biết bao: “Xin cất khỏi tôi con đường dối trá” (Thi Thiên 119:29)! Thật rất hạ mình nhưng có ích khi lưu ý rằng Chúa đã thấy cần thiết phải truyền dạy chính con cái của Ngài: “Vậy nên, hãy cởi bỏ sự dối trá, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình” (Ê-phê-sô 4:25). Nói quá là nói dối, việc hứa hẹn mà chúng ta không hề có ý định thực sự giữ lời cũng vậy. Bạn có thật sự có ý đó khi nói với một số người: “Tôi thật vui khi gặp bạn” không? Chúng ta có thể hành động một lời nói dối cũng như thốt ra một lời nói dối vậy.
Một sự tra xét cẩn thận về câu chuyện mà những người Ga-ba-ôn này đã kể cho Giô-suê cho thấy mọi điều trong đó đều được thiết kế để khơi gợi lòng kiêu ngạo của Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, họ tuyên bố đã đến từ một xứ rất xa, điều này là để tâng bốc Giô-suê rằng nay ông đang được những người từ nơi xa xôi như thế tìm đến. Chính đặc điểm ấy là một phần của sự cám dỗ đã thổi phồng lòng tự phụ của Ê-xê-chia và dẫn đến sự sụp đổ của ông, vì ông đã “vui mừng” khi vua Ba-by-lôn đưa ra những đề nghị thân thiện với ông, và cho các sứ giả của vua ấy xem mọi kho báu của mình, vì khi tôi tớ của Đức Chúa Trời quở trách ông, ông nói: “Họ từ một xứ xa đến với tôi” (Ê-sai 39:3). Bạn đọc của tôi, hãy coi chừng tất cả những ai xu nịnh bạn, và hãy nhớ rằng “Đức Giê-hô-va sẽ diệt trừ mọi môi dua nịnh” (Thi Thiên 12:3). Thứ hai, việc họ lặp đi lặp lại “các tôi tớ của ông” nhấn mạnh sự sẵn sàng của họ để nhận lấy một địa vị thấp kém và phụ thuộc, và phục tùng Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, họ ngụ ý rằng danh tiếng của Đức Chúa Trời của Giô-suê lớn lao đến nỗi, dù ở nơi xa xôi như thế, họ cũng đã “nghe” về những công việc kỳ diệu của Ngài. Điều này cũng được nói với mục đích lấy lòng Giô-suê, như thể họ cũng mong muốn được ở dưới sự bảo vệ của Đức Giê-hô-va.
Một học giả tiếng Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng lời của họ “Từ một xứ rất xa, các tôi tớ của ông đã đến vì danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông” có thể được dịch là “đến với danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông”: tức là, sẵn lòng trở thành người tòng giáo Do Thái, khao khát tiếp nhận tôn giáo của Y-sơ-ra-ên — cụm “vì chúng tôi đã nghe danh tiếng của Ngài” được thêm vào dường như xác nhận cách dịch ấy, và như vậy một lời kêu gọi mạnh mẽ đã được đưa ra nhằm vào lòng tin kính của Y-sơ-ra-ên. Họ tỏ ra vô cùng cảm kích trước những việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm, và vì thế tìm kiếm tình thân hữu với Y-sơ-ra-ên. Vì mục đích đó, họ đã thực hiện một chuyến đi rất mệt nhọc, điều đó chứng tỏ họ sẵn lòng chịu triều cống cho Y-sơ-ra-ên. Câu chuyện của họ đã được suy tính cẩn thận và “thống nhất toàn bộ,” vì trong khi họ nhắc đến việc họ biết những gì Đức Chúa Trời đã làm tại Ai Cập và đối với các vua của người A-mô-rít, họ đã cẩn thận không nhắc gì đến việc vượt sông Giô-đanh cách siêu nhiên, cũng như những thắng lợi gần đây của Y-sơ-ra-ên tại Giê-ri-cô và A-hi — vì tin tức về những việc ấy hẳn chưa thể đến được “một xứ rất xa”! Như vậy chúng ta được cho thấy những kẻ giả hình sẽ đi xa đến mức nào để giành được tình thân hữu của dân sự Đức Chúa Trời.
Sự Thất Bại Của Giô-suê
Trong bài trước của chúng ta (về những câu đầu của Giô-suê 9), chúng ta đã thấy việc Y-sơ-ra-ên vượt sông Giô-đanh cách siêu nhiên và những thắng lợi mà Đức Chúa Trời ban cho họ tại Giê-ri-cô và A-hi đã gieo kinh hoàng vào lòng người Ga-ba-ôn như thế nào. Do đó, những người Ca-na-an cư ngụ trong phần đất mà Y-sơ-ra-ên sẽ rất sớm tiến đến đã quyết định, bằng một thủ đoạn lừa gạt, qua mặt đạo quân của Đức Chúa Trời, và nhờ đó bảo toàn mạng sống của mình. Họ quyết định đóng giả làm những người sống ở “một xứ xa” — tức là, ở ngoài ranh giới của chính Ca-na-an — và muốn lập một giao ước hòa bình với người Hê-bơ-rơ. Theo đó, họ mặc lấy những bộ quần áo rách rưới và đến trại quân của Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh. Họ kể một câu chuyện nghe có vẻ hợp lý, nói rằng danh tiếng của Đức Chúa Trời đã đến tai họ — qua đó ngụ ý mong muốn được đến dưới sự bảo vệ của Ngài và trở thành người tòng giáo theo tôn giáo của Ngài. Họ xin lỗi về vẻ ngoài tồi tàn của mình, giải thích rằng đó là do chuyến hành trình dài và mệt nhọc mà họ đã trải qua. Đó là một lời kêu gọi tinh vi nhằm vào lòng kiêu hãnh của Y-sơ-ra-ên, rằng tin tức về quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời của họ đã lan truyền quá xa đến nỗi ngay cả những người xa lạ ở nơi xa xôi này cũng biết đến, và vì thế tìm kiếm sự hiệp nhất với dân được Ngài ưu đãi. Trên thực tế, đó là một sự cám dỗ Y-sơ-ra-ên hành động trực tiếp trái ngược với một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, là mệnh lệnh đã cấm rõ ràng họ làm điều như vậy.
Những người Ga-ba-ôn này thuộc về bộ tộc của người Hê-vít (Giô-suê 9:7), và học giả Hê-bơ-rơ danh tiếng John Gill cho chúng ta biết rằng “Tên Hê-vít có nghĩa là những con rắn”! Họ quả thật đã hành động ở đây hoàn toàn phù hợp với điều đó, cư xử “cách xảo quyệt” (Giô-suê 9:4), nói những lời dối trá trắng trợn, và đã thành công trong việc lừa gạt Giô-suê và các quan trưởng của ông một cách triệt để. Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên đáng lẽ không nên bị họ lừa gạt như vậy. Ngay cả xét theo phương diện tự nhiên, hành vi của Y-sơ-ra-ên cũng không thể bào chữa được. Chỉ mới đây thôi, chính họ đã dùng một mưu kế tinh vi trong việc chiếm A-hi, và vì thế giờ đây họ càng phải cảnh giác gấp đôi, kẻo bị trả lại bằng chính đồng tiền của mình. Người Y-sơ-ra-ên quả thật đã nghi ngờ, vì họ nói: “Có lẽ các ngươi ở giữa chúng ta, vậy làm sao chúng ta lập giao ước với các ngươi được?” (Giô-suê 9:7). Rõ ràng họ đã nhớ những lời này: “Khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi phó chúng nó cho ngươi, ngươi phải đánh giết và tận diệt chúng nó: ngươi chớ lập giao ước với chúng nó, cũng chớ thương xót chúng nó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2). Chính Giô-suê cũng không thỏa mãn với lời khai đầu tiên họ trình bày về mình, như câu hỏi của ông “Các ngươi là ai? và từ đâu đến?” (c. 8) đã cho thấy. Thế nhưng, sự nghi ngờ của cả hai phía đã sớm bị ru ngủ.
“Và họ thưa rằng: Từ một xứ rất xa, các tôi tớ của ông đã đến, vì danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông” (Giô-suê 9:9). Cần lưu ý rằng dù Giô-suê đã hỏi họ cách rõ ràng: “Các ngươi là ai? và từ đâu đến?” thì trong lời đáp, họ đã không tuyên bố quốc tịch của mình, cũng không nêu tên nơi sinh của mình. Như vậy, xét theo ý nghĩa hình bóng, giấy chứng nhận của họ đã không thỏa đáng ở điểm trọng yếu, vì chính sự sinh ra thuộc linh của những người xin gia nhập sự thông công là điều mà các Hội Thánh cần tra xét kỹ lưỡng nhất. “Chúng tôi đã nghe... mọi điều Ngài đã làm tại Ai Cập... và cho hai vua của người A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh” (c. 10), ngụ ý rằng một ấn tượng sâu sắc đã được tạo ra trong họ bởi những việc ấy. “Bởi vậy các trưởng lão của chúng tôi và hết thảy dân cư trong xứ chúng tôi đã nói với chúng tôi rằng: Hãy đem theo lương thực cho cuộc hành trình, và đi gặp họ, và thưa với họ rằng: Chúng tôi là tôi tớ của các ông, vậy bây giờ xin hãy lập giao ước với chúng tôi” (c. 11). Như vậy họ giả vờ rằng nghị viện của họ đã được triệu tập chính thức và đã nhất trí chỉ định các sứ giả của họ để lập giao ước này với Y-sơ-ra-ên — tức là họ đã được các nhà cầm quyền đáng tin cậy bảo chứng, để Giô-suê không cần phải sợ bị những kẻ lừa đảo qua mặt.
Nếu câu chuyện những người Ga-ba-ôn này kể là thật, và họ đã đến từ “một xứ rất xa,” thì những biện pháp cực đoan mà Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Ngài phải thi hành đối với cư dân trong xứ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1, 2) sẽ không phải thực hiện đối với họ. Điều này rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:15, 16, nơi một sự phân biệt rất xác định đã được vạch ra giữa hai trường hợp: “Ngươi phải làm như vậy [đề nghị “hòa bình” với nó (câu 10, 11)] đối với hết thảy các thành ở rất xa ngươi, là những thành không thuộc về các thành của các dân tộc này. Nhưng đối với các thành của các dân tộc mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm sản nghiệp, ngươi chớ để sống một vật gì có hơi thở. Nhưng ngươi phải tận diệt chúng nó: người Hê-vít, và người A-mô-rít,” v.v. Thế nhưng những người Ga-ba-ôn này không phải là cư dân của một xứ khác, mà thuộc về bộ tộc của người Hê-vít (Giô-suê 9:7), và như Sáng Thế Ký 10:15, 17 cho biết, “người Hê-vít” là hậu duệ trực tiếp của Ca-na-an bị rủa sả (Sáng Thế Ký 9:25). “Bánh này của chúng tôi, chúng tôi đã lấy còn nóng làm lương thực từ nhà chúng tôi vào ngày chúng tôi ra đi để đến cùng các ông; nhưng bây giờ, kìa, nó đã khô và đã mốc. Và những bầu rượu này, mà chúng tôi đã đổ đầy, vốn là mới; và kìa, chúng đã rách; và những áo xống cùng giày dép này của chúng tôi đã cũ vì cuộc hành trình rất dài” (câu 12, 13).
Việc họ lặp đi lặp lại chữ “kìa” hay “xem này” là một lời kêu gọi nhằm vào các giác quan của Y-sơ-ra-ên. Tình trạng hiện tại của lương thực và quần áo của những người Ga-ba-ôn này đã được viện dẫn để xác chứng cho lời trình bày mà họ đã đưa ra về mình. Nhưng không có lý do gì hơn để Y-sơ-ra-ên bị lừa gạt qua mắt mình so với qua tai mình. Nếu họ đã bước đi bởi đức tin thay vì bởi mắt thấy, thì điều đó đã không thể xảy ra. Vì đức tin luôn liên quan đến Đức Chúa Trời và được điều chỉnh bởi Lời Ngài. Đức tin là sự bày tỏ của một tinh thần nương cậy nơi Ngài, và điều đó, đến lượt nó, phát xuất từ sự nhận biết sự bất toàn của chính chúng ta. Việc Y-sơ-ra-ên bị lừa gạt ở đây lại càng không thể bào chữa được gấp đôi, vì họ đang ở trong “trại quân tại Ghinh-ganh” (Giô-suê 9:6), nơi đền tạm của chức tế lễ ngự trị, và do đó là nơi có thể nhận được ý muốn của Đức Chúa Trời nếu họ tìm kiếm Ngài theo cách Ngài đã chỉ định. Cách ấy đã được tỏ rõ cho Giô-suê, vì qua Môi-se, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông: “Người ấy sẽ đứng trước thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, là người sẽ cầu hỏi ý kiến cho người ấy theo sự phán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va: theo lời người ấy họ sẽ ra, và theo lời người ấy họ sẽ vào, cả người ấy, và hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên cùng với người ấy” (Dân Số Ký 27:21). Chính việc Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt là Giô-suê trong dịp này, không tận dụng sự chu cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến hành vi của họ trở nên đáng trách như vậy.
Cũng vậy, không có lý do bào chữa nào cho việc một Cơ Đốc nhân bị lừa gạt bởi vẻ bề ngoài, hay bị bỏ mặc trong sự thiếu hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với con đường bổn phận của mình. Đức Chúa Trời đã chu cấp dư dật cho sự dạy dỗ của người ấy. Đặc ân thánh của chúng ta là được đến với Ê-lê-a-sa theo nghĩa hình bóng và cầu hỏi ý kiến của Ngài, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Y-sơ-ra-ên thuộc linh sẽ, qua U-rim và Thu-mim (có nghĩa là “những sự sáng và những sự trọn vẹn”) của Lời Ngài, dẫn chúng ta trên một con đường bằng phẳng. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Ngài” là những đòi hỏi của Ngài, và nếu chúng ta đáp ứng chúng — bởi ân điển của Ngài, là ân điển Ngài luôn sẵn sàng ban cho những ai khiêm nhường tìm kiếm nó (Gia-cơ 4:6) — thì lời hứa chắc chắn của Ngài là: “và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con” (Châm Ngôn 3:5, 6). Như một người khác đã diễn đạt rất thích hợp: “Đây là sao bắc đẩu của một con cái Đức Chúa Trời — đức tin nơi sự quan phòng, những lời hứa, và ân điển của Cha mình. Hãy để mắt nhìn lên cao, và mọi sự sẽ sáng tỏ (Ma-thi-ơ 6:22; đối chiếu Thi Thiên 32:8; 34:5). ‘Hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va’ là lấy Ngài làm sự tin cậy trọn vẹn và duy nhất của chúng ta. ‘Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con’ là từ bỏ trí khôn và sự khôn ngoan của riêng mình và từ chối dựa vào những mệnh lệnh kiêu ngạo của lý trí. ‘Nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của con’ là công nhận quyền sở hữu và quyền tối thượng của Ngài, cầu hỏi ý kiến của Ngài, tìm kiếm vinh quang của Ngài, và được làm cho phù hợp với ý muốn của Ngài. Hãy tuân thủ những điều kiện đó và sự hướng dẫn thiên thượng được bảo đảm — Đức Thánh Linh của Ngài sẽ đem đến tâm trí chúng ta câu Kinh Thánh thích hợp chính xác với trường hợp của chúng ta, và khiến chúng ta được điều chỉnh bởi chính câu ấy.”
Nhưng than ôi, thay vì hết lòng tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta lại có khuynh hướng đặt sự tin cậy của mình nơi bất kỳ ai hay bất kỳ điều gì khác. Chúng ta thất bại đáng thương biết bao trong việc chỉ nhìn xem Đức Chúa Trời trong mỗi thử thách và trường hợp khẩn cấp mới, và trông cậy Ngài chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Chính vì chúng ta quá chậm chạp trong việc trao mọi sự lo lắng của mình cho Ngài và quá miễn cưỡng trong việc rút lấy sức lực từ Ngài ngày qua ngày, và giờ qua giờ, mà chúng ta cần đến chính lời khuyên nhủ này. Điều theo ngay sau đó cũng vậy. Sự thông sáng quả thật đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và bổn phận của chúng ta không chỉ là vận dụng nó, mà còn phải siêng năng trau dồi nó. Cũng không có điều gì khác sẽ mài sắc và tinh luyện nó bằng việc học hỏi và suy gẫm Kinh Thánh. Tuy nhiên, không được nương cậy vào nó, vì tâm trí đã bị suy đồi bởi sự sa ngã và bị làm cho tối tăm bởi tội lỗi ở trong, và do đó, trong trường hợp tốt nhất, cũng là một hướng dẫn viên không an toàn. Ngay cả trong một người đã được tái sinh, một tiên tri của Đức Chúa Trời, nó cũng đã chứng tỏ là một cố vấn sai lầm (II Sa-mu-ên 7:2-5). Là một tạo vật sa ngã, khuynh hướng của một tín hữu vẫn là nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình — nơi những ý niệm dại dột và những ảo tưởng sai lầm của mình; biến lý trí thành một Đức Chúa Trời. Cứ theo tỷ lệ chúng ta chiều theo khuynh hướng đó, chúng ta lơ là trong việc nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình. Nếu chúng ta bị điều chỉnh bởi sự khôn ngoan tự nhiên, chúng ta sẽ chuốc lấy nhiều rắc rối cho chính mình, vì Đức Chúa Trời sẽ công chính để cho chúng ta gặt lấy những hậu quả của sự dại dột của mình. Chính tại những điểm này mà Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong sự việc chúng ta đang xem xét.
“Và những người ấy lấy lương thực của họ, mà không cầu hỏi ý kiến nơi miệng Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 9:14). Đây là mấu chốt của toàn bộ sự việc. Y-sơ-ra-ên đã thất bại thảm hại: thất bại trong việc đặt Đức Chúa Trời vào vị trí thích đáng của Ngài; thất bại trong việc tận dụng sự chu cấp đầy ân điển của Ngài để bày tỏ ý muốn của Ngài qua thầy tế lễ thượng phẩm. Và nguyên nhân thất bại của họ được bày tỏ rõ ràng ở đây, vì hai nửa của câu này liên kết không thể tách rời. Qua câu “những người ấy lấy lương thực của họ,” chúng ta không nên hiểu rằng họ đã nếm thử bằng cách ăn chúng, vì rõ ràng không cần làm điều đó với bánh đã mốc. Không, nó có nghĩa là họ đã cầm chúng trong tay để kiểm tra kỹ hơn nhằm xác nhận điều người Ga-ba-ôn đã nói với họ. Nói cách khác, họ đã bước đi bởi mắt thấy và dựa vào lời chứng của các giác quan của mình. Họ đã hành động cách tự nhiên chứ không phải cách thuộc linh. Thay vì tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời qua tôi tớ Ngài, như bổn phận của họ theo Lời Ngài, họ đã tin cậy vào sự khôn ngoan của riêng mình, dựa vào sự phán đoán của riêng mình, và như vậy việc trông xem Đức Chúa Trời đã bị loại trừ. Họ “không cầu hỏi ý kiến nơi miệng Đức Giê-hô-va”: nếu họ đã làm vậy thì đã không cần phải kiểm tra lương thực của những người Ga-ba-ôn này! Nếu họ đã làm vậy thì họ đã không bị họ lừa gạt! Toàn bộ lỗi lầm đều thuộc về chính họ.
Đây là sự thất bại thứ hai của Y-sơ-ra-ên sau khi họ vào Ca-na-an, và trong cả hai lần, Giô-suê đều không vô tội. Lần trước xảy ra liên quan đến cuộc tấn công đầu tiên của họ vào A-hi. Những người đã do thám nơi đó đã nói với Giô-suê: “Chớ để toàn dân đi lên, nhưng hãy để khoảng hai hay ba ngàn người đi lên và đánh A-hi; chớ làm cho toàn dân nhọc mệt đến đó, vì chúng chỉ có ít người” (Giô-suê 7:3). Hân hoan vì thắng lợi tại Giê-ri-cô, bị chiếm hữu bởi một tinh thần tự tin, họ đã quá đánh mất khỏi tầm mắt sự thật rằng việc chiếm Giê-ri-cô không phải do sự xuất sắc của chiến lược của họ hay lòng dũng cảm của vũ khí của họ, mà do quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời. Giờ đây họ tự cho mình là bất khả chiến bại và tin chắc rằng việc chiếm phần còn lại của Ca-na-an sẽ là một nhiệm vụ đơn giản. Vì thế họ cảm thấy rằng một tiểu đoàn duy nhất trong số binh lính của họ sẽ đủ để chiếm thị trấn đó — dù rằng có “mười hai ngàn người” trong đó (Giô-suê 8:25). Và vị lãnh đạo của họ, thay vì cầu hỏi ý kiến từ Đức Chúa Trời, đã dại dột chấp nhận đề xuất của họ. Như có thể dự đoán, Đức Chúa Trời đã thổi trên chính sách xác thịt của họ và để cho lòng kiêu ngạo của họ bị hạ nhục. Họ bị xấu hổ trước kẻ thù của mình, chạy trốn trong hoảng loạn, và toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên hoàn toàn kinh hãi (Giô-suê 7:4-6).
Chúng ta tự nhiên sẽ nghĩ rằng nếu có một sự thất bại khác về phía Giô-suê và Y-sơ-ra-ên, nó sẽ hoàn toàn khác với lần trước, phát sinh từ một nguyên nhân khác. Chắc chắn, sau khi mắt họ đã được mở ra để thấy lý do cho thất bại đầu tiên của mình, giờ đây họ sẽ đề phòng gấp đôi chống lại việc lặp lại điều tương tự. Than ôi, bản tính con người chậm học hỏi và rút ra lợi ích từ những thất bại của mình. Ngay cả tổ phụ của những người có đức tin cũng đã lặp lại lỗi lầm ban đầu của mình, vì dù ông đã làm sai khi đi xuống Ai Cập để trú ngụ tại đó, và phạm một tội còn nặng hơn khi chối bỏ mối quan hệ của mình với Sa-ra, và dù ông đã bị Pha-ra-ôn làm cho xấu hổ tại đó vì sự lừa dối của mình (Sáng Thế Ký 12:10-20), thế nhưng ông vẫn phạm đúng điều tương tự khi ông đi và trú ngụ tại Ghê-ra (Sáng Thế Ký 20:1, 2)! Điều tương tự cũng đúng với Phi-e-rơ đáng thương: vì chính sự hèn nhát đã dẫn đến việc ông chối Đấng Christ, nên ông cũng đã khuất phục trước cùng một sự yếu đuối tại An-ti-ốt, tách mình khỏi các tín hữu dân ngoại khi một số người từ Giê-ru-sa-lem đến, “sợ những người thuộc về phái cắt bì” (Ga-la-ti 2:12). Trong mỗi trường hợp, chính “sự sợ người ta” đã gài bẫy ông (Châm Ngôn 20:25), và như câu ấy chỉ rõ, sự gài bẫy như vậy là hậu quả của việc chúng ta không “tin cậy Đức Giê-hô-va.” Trong sự việc chúng ta đang suy gẫm cũng vậy: Giô-suê đã tái phạm lỗi lầm trước đây của mình.
Trong chính thử thách tiếp theo được trình bày cho Y-sơ-ra-ên và vị lãnh đạo của họ, họ đã thất bại theo cùng một cách như họ đã làm liên quan đến A-hi. Thay vì cầu hỏi Đức Chúa Trời, họ đã dùng “lẽ thường” của mình. Kết quả là, Y-sơ-ra-ên và cả Giô-suê cũng bị lừa gạt bởi câu chuyện nghe có vẻ hợp lý mà người Ga-ba-ôn kể, và bị đánh lạc hướng bởi vẻ ngoài của họ và tình trạng lương thực của họ. Và điều này cũng đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta: “Vì những điều đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4). Tuy nhiên, điều cần thiết không chỉ là việc đọc chúng: nếu chúng ta thật sự muốn được lợi ích từ đó, chúng ta phải xem xét mỗi sự việc cách kỹ lưỡng, suy gẫm mỗi chi tiết cách cẩn thận, và áp dụng nó cho chính mình. Những thất bại của các thánh đồ lỗi lạc đã không được ghi lại để khuyến khích sự lười biếng về phần chúng ta hay để làm chúng ta nản lòng, mà đúng hơn để minh họa và chứng minh rằng dù tâm linh có sẵn sàng nhưng xác thịt thì yếu đuối, và đặc biệt để nhấn mạnh lời khuyên nhủ ấy: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12). Nếu sau một sự vỡ mộng đau đớn nào đó, chúng ta nói: “Tôi tin rằng lần này tôi đã học được bài học của mình,” thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta chưa học được, nếu giờ đây chúng ta kiêu ngạo tự bảo đảm với chính mình: “Tôi sẽ không bị lừa gạt nữa theo cách đó.”
Điều đem lại lời cảnh báo nghiêm trọng như vậy cho chúng ta trong các trường hợp được ám chỉ ở trên là trong mỗi trường hợp, sự thất bại không phải do một môn đồ trẻ tuổi và thiếu kinh nghiệm gây ra, mà là sự sa ngã của một thánh đồ trưởng thành; vì Áp-ra-ham, Phi-e-rơ và Giô-suê đã bước đi với Đức Chúa Trời từ lâu. Ai có tai để nghe, hãy nghe — hãy lưu ý! Nhưng, cụ thể hơn, điều hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta cần được xem xét dưới ánh sáng của sách mà nó được tìm thấy, và chủ đề đặc biệt được triển khai trong đó. Như chúng ta đã thường nói, sách Giô-suê trình bày, cả theo cách hình bóng lẫn thực tiễn, cuộc chiến thuộc linh của các thánh đồ, và việc họ hiện nay bước vào và hưởng thụ cơ nghiệp thuộc linh của mình. Và trong đó, Đức Thánh Linh đã mô tả không chỉ những thắng lợi của Y-sơ-ra-ên mà cả những thất bại của họ nữa, và việc nghiên cứu điều đó với sự cầu nguyện cho chúng ta biết cả những bí quyết của sự thành công lẫn những nguyên nhân của sự thất bại trong việc đánh trận tốt lành của đức tin. Chỉ khi chúng ta giữ vững những sự thật này trong tâm trí khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác và từ sự việc này sang sự việc khác, và trung thành áp dụng cá nhân điều đó cho tấm lòng và đời sống của chính mình, thì chúng ta mới thật sự được lợi ích từ đó. Vậy chúng ta hãy quan sát cẩn thận bản chất của sự thất bại của Giô-suê trong dịp này.
Nó mang tính tiêu cực hơn là tích cực. Không hề là một hành động bất tuân cố ý hay cố ý đặt ý muốn của mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nơi nào những yếu tố đó hiện hữu, tội phạm sẽ nghiêm trọng hơn nhiều, và sự sửa phạt đến từ Đức Chúa Trời sẽ đau đớn hơn nhiều. Điều Giô-suê đã làm ở đây không phải do sự tính toán trước, mà đúng hơn là một trường hợp bị “bắt gặp trong một lỗi lầm” (Ga-la-ti 6:1). Điều đó không hề bào chữa cho ông, nhưng chúng ta cũng không được coi ông là có tội về điều gì tệ hơn điều ông thật sự đã làm. Cả trong Giô-suê 7:3, 4 và ở đây (Giô-suê 9:14, 15), ông đều hành động quá bốc đồng và vội vàng. Thay vì chờ đợi Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự chỉ dẫn từ Ngài, trong mỗi trường hợp ông đều hành động “theo cảm hứng nhất thời,” và trên nền tảng của bản tính tự nhiên thuần túy, bước đi bởi mắt thấy thay vì bởi đức tin. Điều này làm nổi bật biết bao mệnh lệnh thiên thượng: “Kẻ tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16)! Nếu chúng ta hành động trong sự vội vã quá lớn đến nỗi không cầu nguyện về bất cứ điều gì và làm việc bằng năng lực của xác thịt, chúng ta làm buồn lòng Đức Chúa Trời, cản trở công việc của Ngài, và chuốc lấy rắc rối cho chính mình. Bài học chính được dạy cho chúng ta trong sự việc này là, để đánh trận tốt lành của đức tin cách thành công, chúng ta phải duy trì vị trí nương cậy nơi Đức Chúa Trời và luôn tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên cao.
“Mà không cầu hỏi ý kiến nơi miệng Đức Giê-hô-va” (c. 14), và do đó đã hành động độc lập khỏi Ngài — có lẽ vì ông coi đây là một vấn đề quá tầm thường để đem đến cùng Đức Chúa Trời. Nhưng ở đó nữa chúng ta cũng không được nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình: “Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin, cùng sự tạ ơn, mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời” (Phi-líp 4:4) — việc lớn cũng như việc nhỏ, những việc nhỏ nhất cũng như những việc lớn nhất. Thật là một đặc ân thánh biết bao! Nhưng “cầu nguyện và nài xin” còn nhiều hơn rất nhiều so với việc chiếu lệ dâng lên một lời thỉnh cầu lên Trời: đó là một sự chờ đợi Đức Chúa Trời cách xác định, một sự tìm kiếm Ngài cách siêng năng. Việc Giô-suê cầu hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời đòi hỏi thời gian và công sức: vì nó buộc ông phải đến với thầy tế lễ thượng phẩm và cầu hỏi ý muốn của Ngài qua người ấy. Như chúng ta đọc trong Các Quan Xét 20:27, 28: “Con cái Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Đức Giê-hô-va [vì hòm giao ước của Đức Chúa Trời ở đó trong những ngày ấy và Phi-nê-ha, con trai của Ê-lê-a-sa, con trai của A-rôn, đứng trước hòm ấy trong những ngày ấy] rằng: Tôi có còn phải đi ra chiến đấu chống lại con cái Bên-gia-min, anh em tôi, hay tôi phải thôi? Và Đức Giê-hô-va phán: Hãy đi lên, vì ngày mai Ta sẽ phó chúng nó vào tay ngươi” — và đối chiếu I Sa-mu-ên 23:9, 12. Hãy quan sát “người theo lòng Đức Chúa Trời” đã thường xuyên cầu hỏi Ngài như thế nào: I Sa-mu-ên 22:10; 23:2, 4; 30:8; II Sa-mu-ên 2:1, 5, 19. Bức tranh được trình bày trong Ê-xơ-ra 8:21 cũng thật đẹp.
“Và Giô-suê lập hòa với họ, và lập giao ước với họ, để cho họ sống, và các quan trưởng của hội chúng thề với họ” (c. 15). Điều này không được ghi lại để làm vinh dự cho Giô-suê, mà bày tỏ sự trung tín không lay chuyển của Sử Gia thiên thượng. Kinh Thánh vô tư trong việc thuật lại những tì vết của các nhân vật nổi tiếng nhất của mình. Giô-suê đáng lẽ phải nói với những người Ga-ba-ôn này điều mà một tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời đã nói với những kẻ thù nghịch của Giu-đa và Bên-gia-min: “Các ngươi chẳng có phần gì với chúng ta” (Ê-xơ-ra 4:3). Để duy trì một lời chứng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, dân Ngài được yêu cầu phải bước đi trong sự phân cách khỏi thế gian; nhưng ở đây chúng ta thấy Giô-suê đang bước vào một liên minh với những kẻ ở dưới sự rủa sả thiên thượng. Đó là mục đích lớn của Sa-tan: hủy diệt lời chứng của các thánh đồ là những người được kêu gọi để bước đi tách biệt khỏi những kẻ vô đạo. Than ôi, họ lại thường cho phép hắn thành công như vậy! Ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối? Có sự hòa hợp nào giữa một dân ở trong mối quan hệ giao ước với Đấng Thánh và những kẻ thờ thần tượng? Hoàn toàn không có. Vì vậy, hãy để những người trước hết sức đề phòng tại điểm này, cư xử cho phù hợp, kiên quyết chống lại mọi sự cám dỗ từ Sa-tan để thỏa hiệp. Cuối cùng, chúng ta hãy nhớ rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ được “lập hòa” với những kẻ thù bên trong của mình, mà phải không ngừng chiến đấu chống lại chúng.
James Durham, nhà Thanh giáo, đã nói: “Thật khó biết, trong những thực hành thuộc linh, liệu việc đạt được một tâm trạng đầy ân điển nào đó hay việc duy trì nó khi đã đạt được thì khó hơn, liệu sự nghiêm túc nhiều hơn có cần thiết cho việc lập hòa với Đức Chúa Trời, hay cho việc giữ gìn nó khi đã được lập hay không.” Nhận xét đó được xác nhận cả trong sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời lẫn trong kinh nghiệm của con cái Ngài: như trong những việc tự nhiên, việc phung phí dễ hơn việc thu thập, thì về mặt thuộc linh, việc giữ lấy cũng là một nhiệm vụ khó khăn như việc đạt được. Trong Thi Thiên 85:8, chúng ta đọc: “Ta sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va sẽ phán: vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân Ngài, nhưng chớ để họ trở lại sự dại dột.” Than ôi, chúng ta lại cần đến một mệnh lệnh như vậy. Khi một đứa trẻ đã bị bỏng ngón tay, nó sợ lửa, và khi một tín hữu đã làm nhục Đức Chúa Trời và chuốc lấy rắc rối cho chính mình bởi hành vi dại dột, người ấy đáng lẽ phải đề phòng gấp đôi chống lại việc lặp lại điều đó. Thế nhưng chỉ quá thường xuyên, thay vì giảm bớt sự tự tin và bước đi cách nhu mì trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy lại lơi lỏng nỗ lực làm chết đi sự kiêu ngạo, trở nên cẩu thả trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để duy trì sự thông công với chính Ngài trên những nẻo đường công chính, và do đó lại rơi vào cùng một tội lỗi.
Chính sự thật rằng các tín hữu ở đây bị cấm “chớ để họ trở lại sự dại dột” cho thấy khuynh hướng của họ làm như vậy. Thế nhưng điều đó hoàn toàn không phải là sự dung túng cho việc ấy, mà rõ ràng cấm điều đó. Hơn nữa, điều ngay trước đó khiến việc lặp lại lỗi lầm càng không thể bào chữa được hơn. Khi Đức Chúa Trời đã đầy ân điển “phán sự bình an cho dân Ngài,” tức là, đã tha thứ những vi phạm của họ và làm yên lương tâm của họ, một tinh thần biết ơn phải khiến họ cẩn thận hơn trong việc tránh mọi điều có thể làm Ngài không hài lòng và buồn lòng. Như Matthew Henry đã chỉ ra đúng đắn: “Sự tha thứ các tội lỗi đã qua không phải là giấy phép cho các tội lỗi sắp đến, mà là một dây cương và sự kiềm chế lớn lao đối với nó.” Sự bình an được Đức Chúa Trời phán cho những người quay khỏi tội lỗi, và do đó chúng ta có một lời cảnh báo được ngụ ý rõ ràng ở đây rằng nếu chúng ta quay trở lại với nó, sự bình an sẽ lìa khỏi chúng ta. Chỉ theo mức độ chúng ta thật sự quý trọng sự bình an của Đức Chúa Trời, chúng ta mới siêng năng nỗ lực tránh bất cứ điều gì phá hủy nó. Tội lỗi là sự vi phạm Luật Pháp (I Giăng 3:4), hướng về Đức Chúa Trời nó là một “sự xúc phạm” (Rô-ma 5:17) hay sự sỉ nhục, hướng về bản thân nó là sự dại dột hay hành động trái ngược với lợi ích của chúng ta, “từ bỏ sự thương xót của chính mình” (Giô-na 2:8).
Mọi tội lỗi đều là dại dột, nhưng sự bội đạo thì gấp đôi như vậy, và chính vì khuynh hướng hư hoại của chúng ta hướng về nó mà một lời cảnh báo như trên cần phải được tất cả chúng ta ghi lòng tạc dạ. Càng đúng hơn nữa vì sự xảo quyệt của tội lỗi — luôn sẵn sàng làm chúng ta vấp ngã nếu chúng ta lơi lỏng cảnh giác dù chỉ một chút. Như đã chỉ ra ở phần cuối bài trước của chúng ta, tội lỗi không hề luôn luôn là điều đã được tính toán trước. Sự thất bại của Giô-suê trong việc lập giao ước với người Ga-ba-ôn không phải là một hành động bất tuân cố ý, mà đúng hơn là một trường hợp bị “bắt gặp trong một lỗi lầm” (Ga-la-ti 6:1) — qua hành động vội vàng, thay vì cầu hỏi ý kiến từ Đức Chúa Trời. Bị “bắt gặp trong một lỗi lầm” là một điều rất khác với việc quyết tâm và mưu tính điều tương tự: một đằng là vô ý, đằng kia là đã được lên kế hoạch. Cần luôn ghi nhớ rằng Cơ Đốc nhân không có sức mạnh vốn có nào của riêng mình: người ấy đứng vững bởi đức tin (Rô-ma 11:20), và đức tin trực tiếp đối nghịch với sự tự tin. Vì vậy, trừ khi người ấy duy trì một sự tỉnh thức cầu nguyện liên tục và kỷ luật bản thân, người ấy luôn ở trong nguy cơ bị bất ngờ đột ngột bởi sức mạnh của sự cám dỗ, hoặc bị áp đảo bởi sức nóng của những đam mê của mình.
Giô-suê không chỉ đã thất bại theo cách tương tự trước đây, mà ông còn đã bị Đức Chúa Trời quở trách vì điều đó, và bị cáo trách về sự dại dột của mình (Giô-suê 7:10, 11). Việc lặp lại sự thất bại như vậy đã được Đức Thánh Linh ghi lại để cho chúng ta thấm thía sự yếu đuối và tính thất thường của mình. Nếu một người được Đức Chúa Trời ưu đãi cao như vậy, là người đã tôn vinh Ngài cách nổi bật bởi phẩm chất chung của tính cách và hành vi của mình, mà vẫn có thể có những sự sa ngã nhất thời này, thì cả người viết lẫn người đọc đều cần lưu ý đến lời khuyên nhủ ấy biết bao: “Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi.” Sự thật đáng buồn là một tín hữu không chỉ có thể rơi vào tội lỗi, mà — trừ khi người ấy giữ được một tinh thần hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời — người ấy có thể, qua sự yếu đuối của xác thịt, rơi vào cùng một tội lỗi. Sam-sôn (là một tín hữu — Hê-bơ-rơ 11:32) đã làm như vậy, trước tiên bằng việc cưới một người nữ Phi-li-tin (Các Quan Xét 14), điều đã bị Luật Pháp thiên thượng cấm rõ ràng, và sau đó bằng việc giao du với một kỹ nữ Phi-li-tin (Các Quan Xét 16), mà vì đó ông đã phải trả giá đắt. Giô-sa-phát đã phạm một tội lớn khi kết thông gia với A-háp gian ác (II Sử Ký 18:1-3) và đã bị quở trách vì điều đó (Giô-suê 19:2); thế nhưng trong Giô-suê 20:35, chúng ta thấy ông tái phạm cùng một tội lỗi. Khi chúng ta phạm sự dại dột tương tự, điều đó phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn sâu sắc hơn, dù không phải đến sự tuyệt vọng.
“Và Giô-suê lập hòa với họ, và lập giao ước với họ, để cho họ sống: và các quan trưởng của hội chúng thề với họ. Và xảy ra, sau ba ngày kể từ khi họ đã lập giao ước với chúng, họ nghe rằng chúng là láng giềng của họ, và rằng chúng ở giữa họ” (Giô-suê 9:15, 16). Như Gill đã chỉ ra: “Giao ước dường như đã được lập ngay trong ngày họ đến. Người Ga-ba-ôn chắc chắn đã vội vã muốn nó được xác nhận, kẻo họ bị phát hiện; và Giô-suê cùng các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên đã không tốn công sức và cũng không tự làm phiền mình nhiều để tra hỏi về họ, mà lập hòa với họ ngay lập tức.” Và giờ đây sự lừa dối của một bên và sự dại dột của hành động vội vàng của bên kia đã bị phát hiện. Với những ngoại lệ hiếm hoi, những lời dối trá nhanh chóng bị phơi bày. Chỉ có chân lý mới bền bỉ và tồn tại. Những sự mạo danh nhanh chóng bị phát hiện, như sự mạo danh của Gia-cốp bị cha mình là Y-sác phát hiện, của vợ Giê-rô-bô-am bị nhà tiên tri phát hiện (I Các Vua 14:1-6), của A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5). Vậy thì mọi nỗ lực lừa gạt Đấng mà trước mặt Ngài “mọi sự đều trần trụi và lộ ra” hẳn phải hoàn toàn vô ích biết bao! Không thể lừa dối Đấng Toàn Tri bằng cách ngụy trang trước mặt Ngài trong bộ dạng của một sự tuyên xưng giả hình, và dân Ngài cũng sẽ không bị lừa gạt bởi điều đó nếu họ cẩn thận cân nhắc chúng trên bàn cân của Kinh Thánh.
Thời kỳ khủng khiếp mà chúng ta đang sống đòi hỏi một lời nữa về chủ đề thực tiễn này. “Môi chân thật sẽ bền vững đời đời; còn lưỡi giả dối chỉ tồn tại trong chốc lát” (Châm Ngôn 12:19). Vậy thì việc hướng mắt đến cõi đời đời trong mọi lời nói của chúng ta quan trọng biết bao — càng quan trọng gấp đôi trong trường hợp của các nhà giảng đạo! Sự tuyên xưng Chân Lý quả thật có thể gây ra sự bất tiện và rắc rối hiện tại từ con người, nhưng nó sẽ nhận được phần thưởng đời đời từ Đức Chúa Trời. Mặt khác, nhà giảng đạo nào, vì lợi lộc và sự nổi tiếng nhất thời, kìm nén Chân Lý và là kẻ rao bán những lời dối trá, sẽ gặt lấy một mùa gặt của sự hổ thẹn và khốn khổ đời đời. Nhưng câu ấy áp dụng cho tất cả chúng ta. Như Matthew Henry đã diễn đạt ngắn gọn: “Những kẻ lấy sự dối trá làm nơi nương náu của mình, sẽ thấy nó là một nơi nương náu của những lời dối trá.” Những sự sai trái và lừa dối không chỉ tự chúng là xấu xa, mà còn là một phương kế dại dột, vì chúng phơi bày kẻ phạm tội ra trước sự phát hiện nhanh chóng, điều khiến người ấy bị nghi ngờ và mất lòng tin trong mọi việc. Ngay cả khi những người đồng loại của người ấy không vạch trần được người ấy, trừ khi người ấy thành tâm ăn năn, “Kẻ nói điều dối trá sẽ bị hư mất” (Châm Ngôn 19:9). Không điều gì khiến chúng ta giống Ma Quỷ hơn điều này, vì hắn là kẻ nói dối từ ban đầu (Giăng 8:44). Chúng ta phải tha thiết cầu nguyện biết bao: “Xin cất khỏi con đường giả dối” (Thi Thiên 119:29)!
“Và xảy ra, sau ba ngày kể từ khi họ đã lập giao ước với chúng, họ nghe rằng chúng là láng giềng của họ, và rằng chúng ở giữa họ” (c. 16). Điều đó cũng có thể được xem xét từ một góc độ khác. Không chỉ là một sự thật rằng, theo quy tắc chung, những sự lừa dối nhanh chóng bị phát hiện, mà cũng đúng không kém rằng, nơi nào tấm lòng đập nhịp trung thực với Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không để dân Ngài bị lừa gạt lâu. Họ là con cái của ban ngày chứ không phải của ban đêm, và do đó không có lý do gì để họ phải vấp ngã trên bất kỳ chướng ngại nào trên đường mình. Như Chúa của họ tuyên bố: “Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo Ta sẽ không đi trong bóng tối, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống” (Giăng 8:12). Nhưng việc theo Đấng Christ có ý nghĩa nhiều hơn rất nhiều so với việc “tin” nơi Ngài: nó có nghĩa là phó thác chính mình cách không giữ lại gì cho sự cai trị của Ngài, bước đi trong các mạng lệnh của Ngài, noi theo gương mẫu mà Ngài đã để lại cho chúng ta. Và về cơ bản, và với ít sự chệch hướng, đó chính xác là điều Giô-suê và Y-sơ-ra-ên đã làm kể từ khi họ vào Ca-na-an. Họ đã vâng phục Đức Chúa Trời, tuân theo ý muốn được bày tỏ của Ngài trong mọi việc. Và dù họ đã tạm thời không cầu hỏi ý kiến từ Ngài, và hậu quả là đã bị người Ga-ba-ôn lừa gạt, nhưng vì đường hướng chính của đời sống họ đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài đã sớm cho phép họ nhận ra sai lầm của mình. Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta dịu dàng biết bao!
“Và con cái Y-sơ-ra-ên lên đường, và đến các thành của chúng vào ngày thứ ba. Bấy giờ các thành của chúng là Ga-ba-ôn,” v.v. (c. 17). Điều này giải thích cho câu trước và, theo hàm ý, cho chúng ta thấy hành động vội vàng của Y-sơ-ra-ên đã không cần thiết như thế nào — nếu họ chỉ hoãn lại sự phán đoán và quyết định của mình trong một thời gian rất ngắn, họ đã biết được rằng những người Ga-ba-ôn này hoàn toàn không đến từ một xứ rất xa. Qua cụm “con cái Y-sơ-ra-ên” ở đây, chúng ta không nên hiểu là toàn thể hội chúng — vì trại quân vẫn còn ở tại Ghinh-ganh (Giô-suê 10:17) — mà đúng hơn là những người lính chiến của họ cùng với những người đứng đầu có trách nhiệm của các bộ tộc. Rất có thể họ đã tiến đến khoảng cách này để điều tra tin tức họ đã nhận được. Cần chỉ ra rằng đây không phải là “ngày thứ ba” kể từ khi khởi hành cuộc hành trình của họ — vì từ Ghinh-ganh đến các thành của chúng chỉ là một đêm hành quân (Giô-suê 10:9) — mà là kể từ lúc họ lần đầu “nghe” rằng người Ga-ba-ôn là láng giềng của họ. Sự xác nhận xác định về điều này giờ đây ở trước mặt họ, vì đây là “các thành của chúng.” Sự nhấn mạnh của Đức Thánh Linh ở đây qua việc lặp lại “ngày thứ ba” cho thấy đây là một chi tiết mà độc giả cần suy gẫm cách xứng đáng. Thêm một lời nữa về điều đó.
Cần lưu ý cẩn thận rằng trong Giăng 8:12, Đấng Christ không chỉ đơn giản nói rằng người theo Ngài sẽ có sự sáng, mà là “sự sáng của sự sống,” và đây chính xác là điều được trình bày theo hình bóng ở đây trong câu 16 và 17, vì “vào cuối ba ngày” đưa chúng ta (nói theo cách tượng trưng) đến vùng đất của sự phục sinh. Giô-suê và những người đồng hành với ông đã hành động bởi mắt thấy thay vì bởi đức tin, và ở đây Đức Thánh Linh cung cấp sự chứng minh cho sự thật đó. Họ đã cư xử trên nền tảng của bản tính tự nhiên thuần túy, bị điều chỉnh bởi các giác quan của mình, chứ không phải như những linh hồn đã được làm cho sống, mà đặc ân của họ là được hưởng sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời và được Ngài hướng dẫn. Họ đã, trong chốc lát, tái phạm vào tính xác thịt, nhưng giờ đây “vào ngày thứ ba” họ đã trở lại vùng đất của sự phục sinh và được cho thấy mọi sự trong ánh sáng chân thật. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân, bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, đã được đem từ sự chết đến sự sống, và từ nay được kêu gọi để “bước đi trong sự sống mới” (Rô-ma 6:4) và “mặc lấy người mới” (Ê-phê-sô 4:24), có nghĩa là hành động như một người là tạo vật mới trong Đấng Christ, được cai trị bởi những nguyên tắc thiên thượng. Nếu người ấy không làm vậy, thì người ấy sẽ thiếu sự phân biệt và sự khôn ngoan cho đường lối của mình, và bị bỏ lại cho sự phán đoán tự nhiên sai lầm của mình. Chỉ khi mắt của người ấy “đơn thuần” hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời thì người ấy mới đầy dẫy sự sáng.
“Và con dân Y-sơ-ra-ên không đánh chúng, vì các quan trưởng của hội chúng đã chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà thề với chúng” (c. 18). Đây là bằng chứng thêm nữa cho thấy những người cai trị trong Y-sơ-ra-ên đã trở lại đứng trên nền đất phục sinh — trong sự thông công với Chúa, cư xử như những người đã được tái sinh. Sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên họ, và họ đã hành động theo đó! Nếu bấy giờ họ đang bước đi theo xác thịt, họ đã lý luận rằng “hoàn cảnh làm thay đổi sự việc,” rằng vì người Ga-ba-ôn đã nói dối họ, nên nay họ đương nhiên được giải phóng khỏi việc giữ phần của mình trong thỏa ước. Tâm trí xác thịt sẽ lý luận rằng một giao ước hẳn không có tính ràng buộc khi một trong các bên tham gia vào đó đã hành động dưới những vẻ giả dối. Nhưng không nguyên tắc hư hoại nào như vậy điều tiết các quan trưởng này. Lời nói của họ là sự ràng buộc của họ. “Dù chúng ta đã bị người ta lừa gạt, chúng ta không được nghĩ rằng mình có quyền trả đũa: những cam kết long trọng đã lập, dù làm thiệt hại cho chính mình, cũng phải được tuân giữ cách lương tâm” (Thomas Scott). Hai điều sai không bao giờ làm thành một điều đúng, và việc một con cái Đức Chúa Trời hạ mình xuống mức tội lỗi của người thế gian là điều đáng ghê tởm gấp đôi. Sự lừa dối mà những người Ca-na-an này đã thực hành không bào chữa cho hành động hấp tấp của Y-sơ-ra-ên: họ đã dại dột khi vội vàng cam kết cả dân tộc như vậy, và nay họ phải chịu những hậu quả của điều đó.
“Và hội chúng lằm bằm chống lại các quan trưởng” (c. 18). Việc các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên bị mắc bẫy bởi một thủ đoạn như vậy hoàn toàn là lỗi của chính họ, và dù bởi ân điển họ đã tôn trọng danh dự của Chúa và từ chối thề dối, họ vẫn bị khiến phải cảm nhận những kết quả xấu xa của việc không “cầu hỏi nơi miệng Đức Giê-hô-va” (c. 14). Trước đó không hề có sự nhắc đến “sự lằm bằm” nào từ phía bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào; nhưng nay sự hiệp nhất của họ bị xáo trộn! Đây không phải là một sự việc tình cờ, mà là một sự quan phòng thiên thượng, được định để nói lớn tiếng với những ai có tai để nghe. Đó là một sự sửa phạt thiên thượng, một dấu hiệu bề ngoài về sự không hài lòng của Chúa — nhưng là một dấu hiệu dịu nhẹ biết bao! Lý do trực tiếp cho “sự lằm bằm” này khá rõ ràng: các binh lính bực bội vì bị ngăn không được chiếm lấy và cướp phá các thành ấy; tuy nhiên, nếu Giô-suê và các quan trưởng đã không xúc phạm Chúa khi hành động theo sự phán đoán riêng của mình thay vì chờ đợi Ngài ban chỉ thị, thì bàn tay ngăn giữ của Ngài đã ngăn cản một sự thể hiện như vậy của lòng tham lam xác thịt nơi hàng ngũ binh lính và dân chúng, và không tinh thần bất mãn và chia rẽ nào đã được bày tỏ. Dù Đức Chúa Trời tha thứ những thất bại của chúng ta theo phương diện pháp lý, trong các đường lối cai trị của Ngài, Ngài thường khiến chúng ta phải ăn trái của sự dại dột mình.
“Nhưng hết thảy các quan trưởng nói với cả hội chúng: Chúng ta đã chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà thề với chúng: vậy nay chúng ta không được đụng đến chúng” (c. 19). Thật phước hạnh khi thấy sự hòa hợp và đồng tâm của các quan trưởng, rằng không một ai trong họ bị nao núng bởi sự chống đối mà họ gặp phải. Điều liên quan không chỉ là lời nói của chính họ, mà là lời nói của họ dưới lời thề thiên thượng, và việc vi phạm lời ấy sẽ vừa khiến họ thề dối, vừa làm mất uy tín Đức Chúa Trời của họ cách nghiêm trọng trong sự đánh giá của dân ngoại. Hầu như không thể nghi ngờ rằng chính hội chúng hẳn đã biết về lời thề của họ, nhưng lòng bác ái đòi hỏi chúng ta tin rằng họ đã tạm thời quên mất điều đó. Để minh họa, chúng ta có thể thấy trong sự lằm bằm này của hội chúng chống lại các quan trưởng ấy rằng, khi các nhà lãnh đạo tôn giáo hay chính trị được thúc đẩy và điều tiết bởi những nguyên tắc thánh khiết và cao thượng, thì chớ nên mong đợi những người ở dưới quyền họ sẽ trân trọng và tìm cách thúc đẩy các động cơ của họ, mà trái lại sẽ chỉ trích và chống đối. Thật phước hạnh khi thấy các quan trưởng này đã giữ vững lập trường, kính sợ Đức Chúa Trời chứ không sợ dân chúng. Và Chúa đã tôn trọng họ trong điều đó, vì không còn sự lằm bằm nào chống lại họ được nhắc đến nữa — Chúa đã khuất phục các dục vọng của dân chúng!
Một Lời Thề Được Tôn Trọng
“Điều này chúng ta sẽ làm cho chúng; chúng ta sẽ để chúng sống, kẻo cơn thạnh nộ giáng trên chúng ta, vì lời thề mà chúng ta đã thề với chúng” (Giô-suê 9:20). Trong các câu trước, chúng ta đã thấy Y-sơ-ra-ên bị lừa bởi một số người Ca-na-an, những kẻ giả vờ đến từ một xứ rất xa, đóng vai các sứ giả được ủy quyền để thương lượng với Giô-suê và lập một hiệp ước hòa bình cho dân của họ. Những kẻ mạo danh ấy không chỉ chuẩn bị một câu chuyện rất đáng tin, mà còn hóa trang cẩn thận cho phù hợp với vai trò họ đóng, xuất hiện trong những bộ quần áo rách rưới và với bánh mốc làm bằng chứng về chuyến đi dài mà họ đã trải qua. Thay vì cầu hỏi nơi miệng Đức Giê-hô-va, Giô-suê và các nhà lãnh đạo có trách nhiệm của dân tộc đã bước đi theo mắt thấy và nương cậy nơi các giác quan của mình (c. 14). Thay vì hoãn quyết định của mình và chịu khó điều tra cẩn thận những lời tuyên bố của người Ga-ba-ôn, Y-sơ-ra-ên đã vội vàng lập một giao ước với chúng để tha mạng cho chúng. Thay vì đưa ra cho chúng một lời hứa có điều kiện, các quan trưởng đã long trọng phê chuẩn thỏa thuận bằng một lời thề (c. 15). Tất cả điều này nên được chúng ta xem là một lời cảnh báo sắc bén để tránh hành động hấp tấp, và cho thấy sự khôn ngoan của việc chú ý đến mạng lệnh ấy: “Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng” (Ê-sai 28:16).
Trong vòng ba ngày, sự dại dột của Y-sơ-ra-ên đã bị bày tỏ, vì khi tiến sâu hơn một chút vào Ca-na-an, họ đến các thành của người Ga-ba-ôn (các câu 16, 17). Cần lưu ý đúng mức rằng việc Y-sơ-ra-ên khám phá ra thủ đoạn đã được dùng đối với họ không phải do bất kỳ sự phân biệt thuộc linh nào của họ — điều hẳn chắc chắn đã xảy ra nếu một “con mắt đơn thuần” được duy trì hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:22) — mà do các phương tiện bên ngoài. Hơn nữa, dù Chúa không để họ bị lừa trong thời gian dài nào, Ngài đã bày tỏ, dù theo một cách tương đối dịu nhẹ và nhẹ nhàng, sự không hài lòng của Ngài đối với các quan trưởng qua các cách đối xử quan phòng của Ngài với họ. “Sự lằm bằm” chống lại họ từ phía hội chúng, dù là “rất tự nhiên trong hoàn cảnh ấy,” nên được xem là một sự sửa phạt thiên thượng — Đức Chúa Trời để cho dân chúng bày tỏ sự bất mãn của họ, thay vì hành động trong họ một tinh thần thuận phục. Như vậy, trong chốc lát, sự hòa hợp của Y-sơ-ra-ên bị xáo trộn và sự hiệp nhất của họ bị đe dọa nghiêm trọng. Nhưng thật tốt khi thấy rằng, đồng tâm nhất trí, các quan trưởng kính sợ Đức Chúa Trời hơn loài người, và, thay vì mong muốn hòa thuận bằng bất cứ giá nào, họ nhận biết rằng “sự khôn ngoan từ trên xuống trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận” (Gia-cơ 3:17).
Thay vì chiều theo mong muốn của hàng ngũ binh lính và dân chúng, những kẻ rõ ràng muốn trả thù người Ga-ba-ôn và cướp phá các thành của chúng, hết thảy các quan trưởng đã giữ vững lập trường, và nói: “Chúng ta đã chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà thề với chúng: vậy nay chúng ta không được đụng đến chúng” (c. 19). Matthew Henry đã nhận xét cách thích đáng rằng họ “không đến với Ê-lê-a-sa để xin một sự miễn trừ, lại càng không giả vờ rằng không cần giữ đức tin với những kẻ dị giáo — với người Ca-na-an; không, họ xa lạ với những thủ đoạn hiện đại của Giáo hội La Mã nhằm lẩn tránh những ràng buộc thiêng liêng nhất và thậm chí thánh hóa những lời thề dối.” Không, họ quyết tâm tôn trọng cam kết mà họ đã tham gia. Phước cho dân tộc nào có các nhà lãnh đạo và người cai trị tuân giữ các nghĩa vụ của mình. Sự thử thách của các quan trưởng này là rất thật, nhưng dù lòng trung tín của họ có gây ra một cuộc nổi loạn của dân chúng, họ vẫn từ chối đi ngược lại lương tâm mình. Hầu như không còn chỗ để nghi ngờ rằng chính sự đồng tâm của họ là điều Đức Chúa Trời đã dùng để làm yên sự lằm bằm của hội chúng, dạy chúng ta rằng cách tốt nhất để dập tắt sự bất mãn nơi những người bị cai trị là để có một mặt trận vững chắc và kiên định được trình bày bởi những người cai trị. Tuy nhiên, điều điều tiết các quan trưởng này không phải chỉ là một chính sách khôn khéo, mà là sự kính sợ Đức Chúa Trời và quyết tâm không làm mất danh dự Ngài.
“Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi” (Xuất Hành Ký 20:7). Đó là luật nguyên thủy và căn bản liên quan đến lời thề, và cùng với nó nên liên kết: “Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Vậy một lời thề là một lời kêu cầu long trọng đến danh đáng kính sợ của Đức Giê-hô-va, là danh mà, bằng cách đánh thức tâm linh của người thề đến ý thức về sự hiện diện đáng kinh sợ và sự nhận biết của Đấng Tối Cao, ban cho lời thề mọi tính thiêng liêng và quyền năng của nó. Nói cách đúng đắn, có bốn điều trong một lời thề. Thứ nhất, một lời khẳng định trang trọng về chân lý — điều luôn phải được nói ra dù không có lời thề nào được lập. Thứ hai, một sự thừa nhận sự hiện diện của Đấng Thánh Ba Lần, là Đấng được long trọng kêu cầu làm Chứng Nhân để xác nhận lời tuyên bố mà chúng ta đưa ra. Thứ ba, một lời khẩn cầu, qua đó chúng ta xin Đức Chúa Trời làm chứng cho lương tâm chúng ta rằng điều chúng ta thề không gì khác hơn là chân lý (Rô-ma 9:1). Thứ tư, một lời nguyền rủa, trong đó người thề kêu cầu Đức Chúa Trời làm Đấng Báo Trả mọi sự dối trá, tự ràng buộc mình vào sự trừng phạt thiên thượng nếu mình thề dối. Vì một lời thề là việc kêu cầu Đức Chúa Trời, nên đó là một hành động thờ phượng, một sự quy vinh hiển cho Ngài và thừa nhận Ngài là Quan Án.
Vậy rõ ràng việc vi phạm một lời thề là một tội lỗi ở mức độ lớn nhất, vì đó là sự phá vỡ điều răn thứ ba, một việc lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, mà Ngài sẽ không cầm bằng vô tội. Như Lê-vi Ký 19:12 cho chúng ta biết, việc thề dối nhân danh Đức Chúa Trời là một hành động phạm thánh. Từ những sự xem xét đáng sợ như vậy, suy ra rằng một lời thề phải được kính sợ (Truyền Đạo 9:2), và một khi đã lập thì có tính ràng buộc (Dân Số Ký 30:3) — một gương long trọng về điều này được thấy trong trường hợp của Giép-thê (Các Quan Xét 11:25). Do đó, không nên bước vào một lời thề cách khinh suất, cũng không nên lập một lời thề nào cả ngoại trừ trong những việc thật sự quan trọng, và khi ấy chỉ trong tinh thần và cách thức trang trọng nhất. Có những lúc, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 cho thấy, khi bổn phận của chúng ta là kêu cầu Đức Chúa Trời bằng những lời thề long trọng, để quyết định những việc không thể được giải quyết thỏa đáng mà không có một lời thề (Hê-bơ-rơ 6:16). Cần quan sát rằng, khi hoàn cảnh đòi hỏi và người ta được phép lập một lời thề, những lời thề như vậy đã xuất hiện nhiều thế kỷ trước khi Luật Pháp được ban cho tại Si-na-i. Như vậy Áp-ra-ham đã thề với A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 21:23, 24), và đòi đầy tớ mình lập một lời thề khi tìm vợ cho Y-sác (Sáng Thế Ký 24:8, 9). Gia-cốp đã thề với La-ban, và Giô-sép với cha mình. Vì các trường hợp này không liên quan gì đến các quy định luật pháp của Môi-se, chúng dẫn chúng ta đến kết luận rằng sẽ không có điều gì trong Phúc Âm cấm một thực hành như vậy trong thời đại Cơ Đốc này — nhiều lần Phao-lô đã xác nhận lời chứng của mình bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng (II Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 1:20).
“Điều này chúng ta sẽ làm cho chúng: chúng ta sẽ để chúng sống, kẻo cơn thạnh nộ giáng trên chúng ta, vì lời thề mà chúng ta đã thề với chúng” (c. 20). Một trong những dấu hiệu phân biệt được ban cho những người sẽ ở trong đền tạm của Chúa (hưởng sự thông công thân mật với Ngài) và ngự trên núi thánh của Ngài (sống đời đời trong Thiên đàng) là: “Người thề nguyện, dù phải thiệt hại, cũng không đổi dời” (Thi Thiên 15:1, 4): tức là, người sẽ không rút lại lời thề của mình dù có liên quan đến tổn thất thuộc đời này nào đi nữa. Mặt khác, “những kẻ thề dối” được xếp cùng với những kẻ giết cha mẹ, những kẻ tà dâm, những kẻ buôn bán nô lệ, v.v. (I Ti-mô-thê 1:9, 10). Các quan trưởng này hoàn toàn không xem cam kết của họ với người Ga-ba-ôn như “một mảnh giấy lộn” — Kaiser, Hitler và Mussolini đã đem cơn thạnh nộ thiên thượng xuống trên chính mình và dân của họ bởi chính sự bội tín như vậy. Thật vô cùng long trọng khi quan sát rằng đây là một trong những tội đã đặc trưng cho Y-sơ-ra-ên trong những ngày cuối của lịch sử Cựu Ước của họ — xem Xa-cha-ri 5:4; Ma-la-chi 3:5; II Sử Ký 36:11-13 — “cho đến khi cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên chống lại dân Ngài, cho đến khi không còn phương thuốc nào nữa” (II Sử Ký 36:16). Chỉ chừng nào nước Anh còn tôn trọng các nghĩa vụ hiệp ước của mình — dù có liên quan đến những hy sinh nào đi nữa — thì mới có bất kỳ hy vọng “phương thuốc” nào cho dân của nước ấy.
“Và các quan trưởng nói với chúng: Hãy để chúng sống; nhưng chúng phải làm kẻ đốn củi và tát nước cho cả hội chúng; như các quan trưởng đã hứa với chúng” (c. 21). Các quan trưởng này có mười hai người, mỗi người đứng đầu một chi phái của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 1:15, 16, 44). Việc Đức Chúa Trời vui lòng với việc họ tha mạng cho người Ga-ba-ôn được chứng minh rõ ràng từ phần tiếp theo, vì chương ngay sau đó ghi lại cách Ngài ban cho họ chiến thắng vinh hiển nhất trong mọi cuộc chiến của họ. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng, nhiều thế kỷ sau, Ngài đã báo trả cách nghiêm khắc điều sai trái mà Sau-lơ đã làm cho con cháu của chi phái này, bày tỏ sự không hài lòng sâu xa của Ngài chống lại việc vua ấy làm tổn hại chúng vi phạm chính liên minh này (II Sa-mu-ên 21:1) — hãy lưu ý cách Đa-vít, “người theo lòng Đức Chúa Trời,” đã tôn trọng lời thề của mình với Giô-na-than trong mối liên hệ này, miễn cho Mê-phi-bô-sết, cháu nội của Sau-lơ, khỏi sự báo thù công chính (c. 7). Dù mạng sống của những người Ga-ba-ôn này được tha, sự tự do của chúng bị lấy mất, và chúng bị làm thành nô lệ — không chỉ là những kẻ chịu cống nạp, mà còn ở dưới ách nô lệ. Việc làm “kẻ đốn củi và tát nước” không chỉ là một công việc mệt nhọc, mà còn được xem là một công việc rất thấp hèn và hèn hạ (đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:11).
Từ những gì đã ở trước mặt chúng ta trong sự việc trên, cũng như từ phần tiếp theo của nó, chúng ta có thể nhận thấy rằng chúng ta không bao giờ là kẻ thua thiệt cuối cùng khi kính sợ Chúa và tôn trọng danh Ngài. Sự dại dột đã được Giô-suê và các quan trưởng phạm phải khi vội vàng kết lập một liên minh với người Ga-ba-ôn, và đã quá muộn để sửa chữa nó: tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã tể trị điều đó cho vinh hiển của chính Ngài và ích lợi của dân Ngài, cung cấp cho cả chính Ngài lẫn họ những đầy tớ hữu ích. Đức Chúa Trời có thể, và trong đường lối kỳ diệu của riêng Ngài, Ngài thường biến những sai lầm của chúng ta thành những lợi ích. Đường lối ấy sẽ không tốt đẹp và vinh hiển như điều tốt nhất đầu tiên của Ngài dành cho chúng ta, song nó sẽ không thiếu phước hạnh. Sự việc ấy cũng dạy chúng ta sự không cần thiết của việc tự nắm lấy mọi việc vào tay mình và tìm cách đi trước sự chỉ định thiên thượng. Hội chúng không chịu thiệt hại gì khi kiềm chế mong muốn chiếm lấy và cướp phá các thành của người Ga-ba-ôn được nhắc đến trong Giô-suê 9:17, vì nếu độc giả tra cứu Giô-suê 18:25-28, người sẽ thấy rằng cuối cùng, khi xứ được phân chia, ba thành đầu tiên được nhắc đến ở đó đã được họ thu nhận, và thành thứ tư trong Giô-suê 15:2. Việc chờ đợi thì giờ của Chúa không bao giờ gây thiệt hại cho chúng ta!
“Và Giô-suê gọi chúng đến, và nói với chúng rằng: Sao các ngươi lừa dối chúng ta, nói rằng: Chúng tôi ở rất xa các ông: trong khi các ngươi ở giữa chúng ta?” (c. 22). Chúng ta hãy lưu ý và ngưỡng mộ đúng mức: sự kiềm chế phước hạnh mà nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên tại đây đã đặt trên chính mình. Dù những người Ga-ba-ôn này nay hoàn toàn nằm trong quyền xử lý của ông, ông đã không sử dụng quyền năng của mình cách độc đoán. Ông cũng không để mình bùng nổ nóng giận vì thủ đoạn của chúng, và gay gắt lên án chúng là những kẻ nói dối đê hèn. Thay vào đó, ông quở trách chúng cách nhẹ nhàng về sự gian lận của chúng và cho chúng cơ hội giải thích hành vi của mình. Như Matthew Henry đã chỉ ra đúng đắn: “Một chính nghĩa công chính không cần sự giận dữ để bênh vực nó, và một chính nghĩa xấu không bao giờ được làm cho tốt hơn bởi sự giận dữ.” Chúa cấm chúng ta vui mừng (cách ác ý) khi kẻ thù của chúng ta sa ngã (Châm Ngôn 24:17), và đã sửa phạt người Ê-đôm cách nghiêm khắc vì chúng đã “nói cách kiêu ngạo trong ngày hoạn nạn của Giu-đa” (Áp-đia 1:12). Đây là tội của Si-mê-i, khinh miệt vị vua bị hạ nhục của mình (II Sa-mu-ên 16:5-9), mà người đã phải trả bằng mạng sống mình (I Các Vua 2:9, 10). Chúa Giê-xu đã bị đối xử khác biết bao khi Ngài bị đưa ra trước các quan án của Ngài! Trong cách đối xử nhẹ nhàng của Giô-suê với người Ga-ba-ôn, chúng ta có thể thấy được làm hình bóng cách phước hạnh “sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:1).
“Bây giờ vậy các ngươi bị rủa sả, và không một ai trong các ngươi được thoát khỏi làm nô lệ, và làm kẻ đốn củi và tát nước cho nhà của Đức Chúa Trời ta” (c. 23).
Những lời ấy không có nghĩa là Giô-suê nay tuyên bố một lời rủa sả trên chúng, mà đúng hơn là từ nay sẽ được bày tỏ ra rằng chúng thuộc về một dòng dõi bị rủa sả. Trong một bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng lý do những người Ga-ba-ôn này được gọi là “người Hê-vít” trong Giô-suê 9:9 là để ám chỉ rằng chúng là con cháu của Ca-na-an (Sáng Thế Ký 10:5-7), và tại đây chúng ta có trước mặt mình một minh họa về bản án đã tuyên trên người vì tội của cha người. Bởi linh tiên tri, Nô-ê đã tuyên bố: “Ca-na-an đáng rủa sả; nó sẽ làm nô lệ của các nô lệ cho anh em nó” (Sáng Thế Ký 9:25). Vậy lời rủa sả gồm có sự nô lệ, và tại đây chúng ta thấy một phần của sự ứng nghiệm của nó trong việc những người Ga-ba-ôn này bị làm thành những đầy tớ lao động tay chân của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời sắp đặt các sự quan phòng của Ngài cách huyền nhiệm nhưng kỳ diệu biết bao để làm thành Lời Ngài, hướng dẫn các quan trưởng chọn lựa hay quyết định hình thức trừng phạt cụ thể này trên những người ấy! Trong việc Giô-suê xác nhận bản án của mười hai quan trưởng, chúng ta có một hình bóng nổi bật về việc Đấng Christ làm thành lời hứa của Ngài cho mười hai sứ đồ: “Bất cứ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất cũng sẽ bị buộc [được phê chuẩn] ở trên trời” (Ma-thi-ơ 18:18).
“Và chúng đáp lại Giô-suê, và nói: Vì điều đó quả thật đã được thuật cho các tôi tớ ông, thể nào Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông đã truyền cho Môi-se ban cho các ông cả xứ, và hủy diệt hết thảy dân cư của xứ khỏi trước mặt các ông, nên chúng tôi rất sợ cho mạng sống mình vì cớ các ông, và đã làm điều này” (c. 24). Trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng trong phần này của lời đáp của chúng, chúng đã làm chứng về việc Đức Chúa Trời làm thành một trong các lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên và làm thành một lời tiên tri qua Môi-se, rằng những tin đồn như vậy sẽ đến tai chúng về quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và danh tiếng về các công việc kỳ diệu của Ngài vì cớ họ, đến nỗi dân cư Ca-na-an sẽ đầy kinh hãi và lòng chúng chìm xuống trong chúng. “Ta sẽ sai sự kinh hãi của Ta đi trước ngươi và sẽ hủy diệt mọi dân mà ngươi sẽ đến” (Xuất Hành Ký 23:27). “Ngày nay Ta sẽ bắt đầu giáng sự kinh khủng ngươi và sự sợ hãi ngươi trên mọi dân tộc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25), Đức Giê-hô-va đã tuyên bố, qua đó làm thành lời dự ngôn của Xuất Hành Ký 15:14: “Các dân sẽ nghe và run sợ, cơn đau đớn sẽ bắt lấy dân cư Pha-lét-tin.” Sự kinh hãi như vậy sẽ làm đầy chúng đến nỗi tâm linh chúng sẽ chìm xuống hoàn toàn và chúng sẽ hoảng loạn trước viễn cảnh trước mặt mình. Trường hợp tại đây là như vậy.
“Không một người nào sẽ có thể đứng trước mặt ngươi: vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ giáng sự sợ hãi ngươi và sự kinh khủng ngươi trên khắp xứ mà ngươi sẽ giẫm chân lên, như Ngài đã phán với ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:25). Đức Chúa Trời sẽ giáng sự kinh hãi như vậy vào người Ca-na-an, và khiến chúng ý thức sâu sắc về sự bất lực của mình, đến nỗi Ngài sẽ khiến điều đó phục vụ cho sự thành công của dân Ngài. Ra-háp trước đó đã thừa nhận sự thành tựu của điều này, nhìn nhận rằng tin tức về quyền năng làm phép lạ của Đức Giê-hô-va đã đến với chúng, rằng “sự kinh hãi vì các ông đã giáng trên chúng tôi, và hết thảy dân cư của xứ đều nao sờn vì cớ các ông” (Giô-suê 2:9). Cũng một thể ấy, Đức Chúa Trời sẽ còn làm thành mọi lời tiên tri Ngài đã phán và mọi lời hứa Ngài đã ban. Do đó cần lưu ý đúng mức rằng những người Ga-ba-ôn này đã tự nguyện làm chứng rằng dân tộc Y-sơ-ra-ên nay đang hành động theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, chứ không bởi một tinh thần khát máu và tham lam cá nhân. Chúng không cố biện minh cho những lời dối trá mà chúng đã nói, mà thành thật thừa nhận rằng chúng sợ mất mạng sống mình, và nguyên tắc tự bảo tồn đã thúc đẩy chúng phải dùng đến một thủ đoạn như vậy.
“Và bây giờ, nầy, chúng tôi ở trong tay ông: điều gì ông thấy tốt và đúng để làm cho chúng tôi, xin hãy làm” (c. 25). Điều đó tương đương với việc nói: Chúng tôi hoàn toàn ở trong quyền năng của ông và hoàn toàn tùy ý ông xử lý, và sẵn sàng thuận phục sự phân xử của ông. Lời tuyên bố trước đó của chúng chứng tỏ rằng chúng không chỉ “nghe,” mà còn tin rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài và các lời đe dọa cho kẻ thù Ngài chắc chắn sẽ được làm thành. Chúng nhận ra lời Đức Chúa Trời là không thể vi phạm và quyền năng Ngài là không thể thắng nổi, và do đó không còn gì khác ngoài việc chúng tự phó mình cho lòng khoan dung của Ngài. Trong lời của chúng với Giô-suê, “điều gì ông thấy tốt và đúng để làm cho chúng tôi, xin hãy làm,” người ta có thể thấy chúng hy vọng điều tốt nhất: hãy đối xử với chúng tôi theo các luật công lý và nhân từ, và đặc biệt hành động phù hợp với liên minh đã lập và lời thề đã tuyên. Chính trong một tinh thần và thái độ đúng như vậy mà các tội nhân phải đến trước Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — bị cáo trách về tội lỗi mình, bị thuyết phục về sự thật của các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, tự phó mình cho ý tốt của Ngài, hy vọng nơi sự thương xót của Ngài, thuận phục không dè giữ ý muốn Ngài, sẵn sàng mang lấy ách của Ngài trên mình.
“Và ông đã làm như vậy cho chúng, và giải cứu chúng khỏi tay con dân Y-sơ-ra-ên, đến nỗi họ không giết chúng. Và ngày đó Giô-suê khiến chúng làm kẻ đốn củi và tát nước cho hội chúng, và cho bàn thờ của Đức Giê-hô-va” (các câu 26, 27). Thật phước hạnh biết bao, Giô-suê của hình đối ứng đã được làm hình bóng trước tại đó! Dù tội lỗi của những người này đã được xác lập, và dù chúng thuộc về một dòng dõi bị rủa sả, ông vẫn tha mạng cho chúng, và điều đó trên cơ sở của một giao ước đã lập bằng lời thề! Như vậy ông đã làm điều vừa tốt vừa đúng: phải, ông đã đi xa hơn điều chúng “cầu xin hoặc suy tưởng,” bày tỏ ân huệ cho chúng và ban vinh dự cho chúng, bằng cách chỉ định chúng phục vụ “bàn thờ của Đức Giê-hô-va”; và như vậy chúng sẽ được dạy về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và được giải cứu khỏi sự thờ hình tượng. Thật đáng chú ý khi lưu ý rằng những người duy nhất thừa nhận điều chúng “đã nghe” về Chúa (Giô-suê 2:10; 9:24) là những người được giải cứu khỏi các sự phán xét của Ngài. Con cháu của những người Ga-ba-ôn này — được gọi là “Nê-thi-nim” hay “những người được dâng hiến” — đã có một vị trí vinh dự trong sự phục vụ đền thờ nhiều thế kỷ sau (I Sử Ký 9:2; Ê-xơ-ra 8:20; Nê-hê-mi 7:60).
CHƯƠNG 12
Chiến Thắng Tại Ga-ba-ôn
Giô-suê 10:1-43
Sự Làm Hòa
Như câu mở đầu của nó cho thấy, chương thứ mười của Giô-suê liên kết chặt chẽ với các chương 6, 8, và 9, và điều này cần được chúng ta lưu ý đúng mức nếu chúng ta muốn khám phá và áp dụng cho mình những bài học thuộc linh mà nó dành cho dân của Chúa ngày nay — điều phải luôn là một trong những mục tiêu chính của chúng ta khi đọc Lời Đức Chúa Trời. Trong các chương 6 và 8, chúng ta có một tường thuật về việc Y-sơ-ra-ên chinh phục các thành Giê-ri-cô và A-hi, nhưng trong chương thứ chín, một điều hoàn toàn khác được trình bày. Sau cuộc chiến tại A-hi, đã có một khoảng lặng, và sự đầu hàng của người Ga-ba-ôn cho Y-sơ-ra-ên mà không có bất kỳ nỗ lực vất vả nào từ phía bên sau. Kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân cũng thường như vậy. Khi họ đã đặc biệt tích cực giao chiến với kẻ thù và một chiến thắng đáng chú ý đã đạt được, Chúa ban cho một mùa ngắn nghỉ ngơi và tương đối yên tĩnh. Tuy nhiên, họ không được kết luận từ đó rằng phần khó nhất trong cuộc xung đột của họ nay đã qua, đến nỗi họ an toàn để thư giãn một chút. Điều chúng ta sắp suy ngẫm cho thấy ngược lại, và cảnh báo chúng ta rằng Sa-tan không dễ dàng thừa nhận thất bại. Không chỉ chiến tranh của Y-sơ-ra-ên còn xa mới kết thúc, mà một sự kháng cự quyết tâm và phối hợp hơn cũng sẽ được gặp phải. Thay vì phải đối mặt với lực lượng của một vua duy nhất, nay các đạo quân tập hợp của năm vua phải bị đánh bại. Điều tương tự xuất hiện trong lịch sử của Đấng Cứu Thế chúng ta: chức vụ ân điển của Ngài càng tiến xa, sự chống đối càng lớn và càng dữ dội hơn. Môn đồ được như Thầy mình là đủ rồi.
Tiến từ tổng quát đến cụ thể, chúng ta quan sát rằng các câu mở đầu của Giô-suê 10 xác nhận ứng dụng theo hình bóng mà chúng ta đã thực hiện đối với phần kết của chương trước. Ở cuối bài trước của chúng ta, chúng tôi đã chỉ ra rằng những gì được ghi lại ở đó về người Ga-ba-ôn đã làm hình bóng cho các tội nhân tự đầu phục Đấng Christ, hay, để dùng một cách diễn đạt đã được các nhà Thanh giáo sử dụng rộng rãi, “sự làm hòa với Đức Chúa Trời” của họ. Gần đây hơn, một số người đã quyết liệt phản đối cách diễn đạt ấy. Người ta khẳng định rằng tội nhân không thể làm bất cứ điều gì để làm hòa với Đức Chúa Trời, và việc người cố gắng làm như vậy là khá không cần thiết, vì Đấng Christ đã “làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài.” Nhưng đó là lẫn lộn những điều khác nhau, nhầm lẫn điều Đấng Christ đã mua, và khi nào điều ấy thực sự được áp dụng cho chúng ta. Câu hỏi — và cũng là một câu hỏi rất quan trọng — là: Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi tội nhân để người trở thành một người đích thân dự phần các ích lợi của “sự hòa bình” hợp pháp ấy mà Đấng Christ đã làm với Đức Chúa Trời? Về điều này, một số người trả lời: Không gì ngoài đức tin — chỉ đơn giản tin rằng Đấng Christ đã hoàn toàn chuộc tội cho mọi tội lỗi của chúng ta và nương cậy nơi sự đầy đủ của sự hy sinh của Ngài. Nhưng đó chỉ là một nửa của câu trả lời, nửa thứ hai, vì nó bỏ qua một yêu cầu thiết yếu phải đi trước việc tin.
“Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” (Mác 1:15), “Làm chứng cho cả người Do Thái, và cả người Hy Lạp, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Công Vụ 20:21). Từ các đoạn này rất rõ ràng rằng sự ăn năn cũng cần thiết như đức tin. Không, chúng tôi đi xa hơn, và tuyên bố rằng một tấm lòng không ăn năn không có khả năng thực hành một đức tin cứu rỗi. Đấng Christ đã phàn nàn với các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi chẳng ăn năn sau đó, để các ngươi tin người” (Ma-thi-ơ 21:32) — họ không đáp lại chức vụ của người mở đường đi trước Ngài vì họ không nhận thức được tình trạng tội lỗi và hư mất của mình. Những “người theo thuyết thời kỳ” tuyên bố rằng sự ăn năn chỉ được đòi hỏi nơi người Do Thái bày tỏ sự thiếu hiểu biết của họ về những chân lý sơ đẳng nhất của Kinh Thánh, vì trong “mạng lệnh lớn” Đấng Christ đã truyền cho các đầy tớ Ngài rằng “sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài giữa mọi dân tộc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 24:47), và sứ đồ của Ngài đã công bố rằng Đức Chúa Trời “nay [trong thời đại Cơ Đốc này!] truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn” (Công Vụ 17:30). Tất nhiên Ngài làm như vậy, vì một lời kêu gọi như thế là việc thúc ép các quyền thánh khiết của Ngài trên những người đã phớt lờ các quyền ấy — những người đã coi thường thẩm quyền Ngài, khinh thường luật pháp Ngài, và sống hoàn toàn để làm hài lòng chính mình. Chính vì sự ăn năn đã được rao giảng quá ít nên thế giới Cơ Đốc nay đầy dẫy những người xưng mình là tín hữu trống rỗng.
Sự ăn năn là việc đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính tôi. Đó là việc gạt bỏ sự thù nghịch đáng sợ của tôi chống lại Ngài. Đó là mặt tiêu cực của sự quy đạo, vì phải có một sự lìa bỏ điều gì đó trước khi có thể có một sự quay về với Đức Chúa Trời. Sự ăn năn gồm có một nỗi kinh hoàng thánh khiết và lòng ghét tội lỗi, một sự hoàn toàn từ bỏ nó trong lòng, một sự thành thật xưng nhận nó với Đức Chúa Trời. Sự ăn năn thật luôn đi kèm với một khao khát sâu sắc và một quyết tâm chân thật để từ bỏ đường lối làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Theo chính bản chất của sự việc, không thể nào một linh hồn có thể tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời với bất kỳ sự thành thật nào trong khi người tiếp tục thách thức Ngài và kiên trì trong điều Ngài cấm. Như vậy, sự ăn năn là việc tội nhân làm hòa với Đức Chúa Trời — việc hạ xuống các vũ khí của sự nổi loạn của người, chấm dứt cuộc chiến của người chống lại Ngài. Cũng không có điều gì “duy luật” hay có công đức ở mức độ nhỏ nhất về điều này, vì sự ăn năn hay việc làm hòa với Đức Chúa Trời không chuộc tội cho hành vi xấu xa trước đây của chúng ta, cũng không thúc đẩy Đức Chúa Trời tỏ ân điển cho chúng ta. Sự ăn năn không mua sự cứu rỗi hơn đức tin, song điều này cũng không thể thiếu như điều kia. Kẻ ác được đòi hỏi phải “bỏ đường của mình... và trở lại cùng Đức Giê-hô-va” trước khi Ngài sẽ thương xót người và tha thứ dồi dào (Ê-sai 55:7, và đối chiếu I Các Vua 8:47-50; Công Vụ 3:19).
“Bấy giờ xảy ra, khi A-đô-ni-xê-đéc vua Giê-ru-sa-lem đã nghe Giô-suê đã chiếm A-hi, và đã hủy diệt nó hoàn toàn thể nào; như người đã làm cho Giê-ri-cô và vua nó, người cũng đã làm cho A-hi và vua nó thể ấy; và thể nào dân cư Ga-ba-ôn đã làm hòa với Y-sơ-ra-ên và ở giữa họ; thì chúng rất sợ hãi” (Giô-suê 10:1, 2). Một lần nữa chúng tôi lưu ý đến những hiệu quả rất khác nhau trên những người khác nhau của điều họ đã “nghe” về các chiến công của Y-sơ-ra-ên, và cách một số người trong họ quy các thành công ấy cho Đức Giê-hô-va, trong khi những người khác không làm như vậy. Ra-háp (Giô-suê 2:9-11) và người Ga-ba-ôn (Giô-suê 9:9) là những ví dụ của nhóm trước, và các vua của Giô-suê 9:1, và A-đô-ni-xê-đéc này của nhóm sau. Vua Giê-ru-sa-lem, dù có cái tên nghe cao sang, đã không dành cho Đức Chúa Trời một chỗ nào trong các suy nghĩ của mình; tuy nhiên người hoàn toàn lo sợ trước sự tiến triển của Y-sơ-ra-ên. Nỗi sợ của người mang tính tích lũy. Người bị làm cho bất an bởi tin tức về sự sụp đổ của Giê-ri-cô, càng bất an hơn bởi tin tức về sự hủy diệt của A-hi; nhưng khi người và các thần dân của người biết được người Ga-ba-ôn đã kết lập một liên minh hòa bình với Giô-suê, “chúng rất sợ hãi” — rất có thể vì người đã trông cậy vào sự hỗ trợ đáng kể của chúng trong việc chống lại những kẻ xâm lược này.
Chúng ta cũng hãy chú ý kỹ đến sự nhấn mạnh của Đức Thánh Linh tại đây trên dấu hiệu thời gian: “Xảy ra, khi A-đô-ni-xê-đéc... nghe.” Không có điều gì vô nghĩa hay thừa thãi trong Kinh Thánh, và chính bằng cách lưu ý một chi tiết như vậy mà chúng ta thường có được chiếc chìa khóa mở ra cho chúng ta ý nghĩa thuộc linh của điều tiếp theo sau. Trong trường hợp này, phần tiếp nối trực tiếp là việc bốn người khác hiệp lại với vua Giê-ru-sa-lem chống lại Ga-ba-ôn, và dưới ánh sáng của các câu cuối của chương 9, sức mạnh theo hình bóng của điều này không khó nhận thấy. Chính khi các tội nhân từ bỏ sự phục vụ chủ cũ của mình, và tình bạn của thế gian, để làm hòa với Đức Chúa Trời và hợp nhất lợi ích với dân Ngài, thì họ phải chuẩn bị để gặp sự bắt bớ từ những kẻ không tin kính. Đó là lý do Đấng Cứu Thế đã bảo mọi người muốn làm môn đồ Ngài trước hết hãy ngồi xuống và “tính phí tổn” (Lu-ca 14:28-33), và đầy tớ Ngài đã cảnh báo các tín hữu: “Hỡi anh em, chớ lấy làm lạ nếu thế gian ghét anh em” (I Giăng 3:13). Trong quyết tâm của A-đô-ni-xê-đéc giết người Ga-ba-ôn, chúng ta có hình bóng về sự thù nghịch cố hữu của con rắn chống lại “dòng dõi” của Đấng Cứu Chuộc. Trước đó, trong khi Sa-tan giữ cung điện của mình, “đồ vật của nó được bình yên” (Lu-ca 11:21), nhưng khi nó mất bất kỳ tù nhân nào của mình, cơn giận của nó chống lại họ không biết giới hạn.
Trước khi tiếp tục, chúng ta hãy suy ngẫm một chi tiết khác trong câu mở đầu của chúng ta, tức là việc Y-sơ-ra-ên “hủy diệt hoàn toàn” Giê-ri-cô và A-hi, vì một bài học rất quan trọng được khắc sâu bởi tính từ ấy. Trong ứng dụng của nó cho chiến tranh thuộc linh của Cơ Đốc nhân, nó cho chúng ta biết rằng chúng ta phải triệt để không thương tiếc trong công việc làm chết xác thịt. Không được có biện pháp nửa vời chống lại những điều cản trở việc chúng ta hiện nay sở hữu cơ nghiệp của mình. Không được thỏa hiệp với các dục vọng của chúng ta, không được đùa giỡn với sự cám dỗ, không được ve vãn thế gian. Đúng là các sự hư hoại bề trong sẽ mạnh mẽ chống lại các cuộc tấn công của chúng ta lên chúng, như người A-hi đã làm khi Y-sơ-ra-ên đến chống lại nó. Trong một thời gian, vua A-hi đã chiếm ưu thế trong cuộc tranh đấu, đến nỗi Y-sơ-ra-ên nao sờn; nhưng họ đã không từ bỏ cuộc chiến, thay vào đó họ tự hạ mình trước mặt Chúa, và Ngài đã ân cần đứng ra vì họ. Không phải họ được giải phóng khỏi việc thực hiện các trách nhiệm của mình, đến nỗi họ có thể thụ động chứng kiến các hoạt động của Ngài vì cớ họ. Không, quả thật không. Họ được đòi hỏi phải thực hiện bổn phận của mình và sử dụng các chiến thuật khác. Do đó, khi họ tuyệt đối làm theo chỉ thị của Ngài, Chúa đã làm cho họ thịnh vượng và A-hi “đã bị hủy diệt hoàn toàn”: nói cách khác, chiến thắng hoàn toàn là của họ.
Nhưng việc lật đổ và hủy diệt A-hi hóa ra không phải là một nhiệm vụ dễ dàng hay dễ chịu cho Y-sơ-ra-ên, vì trong quá trình đó họ đã trải qua cả một kinh nghiệm nhục nhã lẫn đau đớn. Việc làm chết xác thịt không khoan nhượng mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi thực hiện cũng như vậy. Chúa chúng ta đã ví nó với việc móc một con mắt phải và chặt một bàn tay phải (Ma-thi-ơ 5:29, 30). Bằng ngôn ngữ như vậy, Ngài ám chỉ sự khó khăn và nghiêm khắc của công việc Ngài đã giao cho chúng ta. “Con mắt” tượng trưng cho điều quý giá nhất đối với con người tự nhiên, và “bàn tay” tượng trưng cho điều hữu ích nhất cho người. Việc móc con mắt và chặt bàn tay ám chỉ rằng chúng ta phải thực hành sự từ bỏ chính mình nghiêm khắc nhất, rằng dù một thần tượng có quý giá đến đâu hay một đường lối không công chính có lợi lộc đến đâu cho bản tính xác thịt, chúng phải bị hy sinh vì cớ Đấng Christ. Dù điều đó chứng tỏ không được xác thịt hoan nghênh đến đâu, các dục vọng của nó không được tha thứ; vì trừ khi chúng bị đưa vào sự phục tùng Đức Chúa Trời, linh hồn sẽ bị nguy hiểm nghiêm trọng. Bởi ân điển thiên thượng, nhiệm vụ khó khăn này không phải là không thể. Vậy việc “hủy diệt hoàn toàn” A-hi được ghi lại cả để chúng ta noi gương lẫn để khích lệ chúng ta. Tuy nhiên hãy nhớ rằng, dù một khoảng lặng ngắn có thể theo sau một chiến thắng như vậy, sự đầu hàng của các kẻ thù còn lại của chúng ta không phải là điều để trông đợi; đúng hơn chúng ta phải mong đợi một sự kháng cự quyết tâm hơn nữa từ chúng, tìm cách ngăn cản bất kỳ sự tiến triển thuộc linh nào thêm nữa của chúng ta.
“Họ sợ hãi lắm, vì Ga-ba-ôn là một thành lớn, như một trong các thành của vua, và vì nó lớn hơn A-hi, và hết thảy người nam của nó đều là người mạnh mẽ” (c. 2). Chúng tôi tin rằng mục đích của Đức Thánh Linh khi cho chúng ta những chi tiết cụ thể này về người Ga-ba-ôn ít nhất có ba phương diện: để làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời trong việc khuất phục họ quy phục chính Ngài, để giải thích những hành động tiếp theo của A-đô-ni-xê-đéc, và để làm sáng tỏ ý nghĩa hình bóng của phần tiếp theo. Xét những điều chúng ta được cho biết ở đây về người Ga-ba-ôn, lại càng đáng chú ý hơn khi họ không những đã chủ động cầu hòa với Giô-suê, mà còn không hề phản đối việc mang lấy ách tôi mọi và trở thành người đốn củi và xách nước cho Y-sơ-ra-ên. Trong đó, chúng ta nên nhận ra một dân tộc, vốn thù nghịch với Ngài theo bản tính tự nhiên, đã được “làm cho sẵn lòng” trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, và nhận ra quyền năng của ân điển Ngài trong việc khiến họ sẵn sàng quy phục những điều kiện khắt khe và hạ nhục lòng kiêu ngạo nhất. Bản chất của phép lạ của sự hoán cải trong mọi trường hợp đều như vậy: giết chết sự thù nghịch khủng khiếp của con người đối với Đức Chúa Trời, hạ thấp tấm lòng kiêu ngạo của người, uốn nắn ý chí cứng cỏi của người, đưa người đến chỗ đầu phục hoàn toàn dưới quyền làm Chúa của Đấng Christ, khiến người trở thành “con cái vâng phục” (I Phi-e-rơ 1:14).
“Họ sợ hãi lắm, vì Ga-ba-ôn là một thành lớn, như một trong các thành của vua, và vì nó lớn hơn A-hi, và hết thảy người nam của nó đều là người mạnh mẽ” (c. 2). Ga-ba-ôn không những là một thị trấn biên giới kiên cố mà còn là thủ phủ của vùng đó, và một thành cùng lãnh thổ như vậy lại đầu hàng Y-sơ-ra-ên một cách dễ dàng như thế đã khiến vua Giê-ru-sa-lem vô cùng hoảng sợ. Không những ông đã mất điều mà có lẽ ông vẫn trông cậy là một đồng minh hùng mạnh, mà ông còn sợ rằng các thành khác sẽ noi theo, đến nỗi giờ đây ông bắt đầu run sợ cho chính tính mạng mình. Nếu một dân tộc hùng mạnh như vậy đã đầu hàng mà không đánh một trận nào, thì còn ai có thể được trông đợi sẽ đứng vững chống lại Giô-suê và quân của ông? Ông không những vô cùng hoảng sợ, mà còn vô cùng cay đắng và phẫn nộ đối với người Ga-ba-ôn, và vì vậy quyết tâm tiêu diệt họ (các câu 4, 5), điều đó cho thấy mục đích thứ ba của Đức Thánh Linh ở đây. Chiến tích mà ân điển giành được cho Đấng Christ càng “lớn” bao nhiêu, địa vị của người ấy càng “thuộc hàng vua chúa” bao nhiêu, thì sự chống đối mà người ấy gặp từ kẻ thù của mình sẽ càng dữ dội bấy nhiêu. Đó là lý do vì sao những người được Chúa lập làm người giảng Phúc Âm lại là mục tiêu chính của sự ác ý của Sa-tan. Nhưng họ chớ nản lòng vì điều đó. Không những chịu khổ vì cớ Đấng Christ là một vinh dự cao quý, mà sự chống đối mà một người giảng đạo trung tín gặp phải còn là một dấu hiệu tốt cho thấy Đức Chúa Trời đang dùng người ấy để xâm nhập vào vương quốc của Ma Quỷ.
“Vậy, A-đô-ni-xê-đéc, vua Giê-ru-sa-lem, sai người đến Hô-ham, vua Hếp-rôn, Phi-ram, vua Giạt-mút, Gia-phia, vua La-ki, và Đê-bia, vua Éc-lôn, mà nói rằng: Hãy lên đến cùng ta, và giúp ta, để chúng ta đánh Ga-ba-ôn: vì nó đã lập hòa với Giô-suê và với dân Y-sơ-ra-ên” (các câu 3, 4). Cần nhớ rằng các vua Ca-na-an mà lãnh thổ của họ nằm xa hơn về phía bắc và phía tây trước đó đã quyết định liên minh với nhau để chống lại Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 9:2), và đến lúc này có lẽ họ đang tập hợp lực lượng để cùng tấn công Y-sơ-ra-ên. Nhưng tin tức về việc Ga-ba-ôn liên minh với Giô-suê đã khiến năm vua này, mà các thành của họ ở gần điểm Y-sơ-ra-ên vừa đến hơn, vừa khiếp sợ vừa phẫn nộ đến nỗi họ quyết định đi trước kế hoạch của những đồng minh ở xa hơn bằng cách tấn công Ga-ba-ôn. Có lẽ vua Giê-ru-sa-lem tính rằng Giô-suê sẽ bận rộn với việc sắp xếp và triển khai lực lượng để đối phó với cuộc tấn công sắp tới của các đạo quân Ca-na-an ở phía bắc và phía tây, đến nỗi ông sẽ không thể đến giải cứu người Ga-ba-ôn. Vì vậy, đây dường như là một cơ hội thuận lợi và một việc làm an toàn cho năm vua này để tấn công những người mà họ coi là đồng bào phản bội của mình; nhưng khi làm như vậy, họ chỉ càng thúc đẩy sự hủy diệt của chính mình nhanh hơn mà thôi.
Câu 2 mở đầu bằng lời nói: “Họ sợ hãi lắm,” nhưng câu trước đó không nhắc đến ai ngoài vua Giê-ru-sa-lem, và vì vậy chúng ta sẽ tưởng rằng câu ấy phải đọc là “ông sợ hãi lắm.” Mặc dù có khả năng số nhiều ở đây được dùng để bao gồm cả thần dân của ông, nhưng cũng rất có thể chữ “họ” hướng về bốn vua được nhắc đến trong câu tiếp theo, và nó cho thấy lý do vì sao họ sẵn lòng đáp lại lời kêu gọi của A-đô-ni-xê-đéc. Như vậy, chúng ta lại một lần nữa thấy nỗi kinh hoàng do tin tức về những chiến thắng của Y-sơ-ra-ên gây ra đã lan rộng đến mức nào. Đây không những là một sự ứng nghiệm nữa của điều Chúa đã công bố trong Xuất Hành Ký 23:27 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:25, mà chúng ta còn có thể nhận ra trong đó một hình bóng của điều diễn ra khi Phúc Âm được rao giảng. Như chúng tôi đã chỉ ra ở trên, việc nghe về những gì cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời đã làm đã gây ra phản ứng rất khác nhau trong họ so với trong những người khác. Các vua ấy cũng có cùng một cơ hội như người Ga-ba-ôn để lập hòa với Giô-suê, và sự từ chối chết người của họ đã cung cấp một minh họa nghiêm trọng cho sự thật rằng Phúc Âm là “mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống” cho những ai tin và được cứu, nhưng là “mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết” cho những ai khước từ Phúc Âm và bị hư mất (II Cô-rinh-tô 2:15, 16). Sự sợ hãi cũng không đủ để khiến một tội nhân buông bỏ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Đức Chúa Trời, như điều đó không những thấy rõ trong trường hợp trước mắt chúng ta, mà còn trong trường hợp của Pha-ra-ôn và của Phê-lít, người đã “run sợ” khi nghe Phao-lô nói về “sự phán xét hầu đến” (Công Vụ 24:25).
A-đô-ni-xê-đéc không những không chịu hạ mình xuống và lập hòa với Giô-suê, mà ông còn quyết tâm không để cho bất kỳ người lân cận nào gần mình làm như vậy, và trong việc thuyết phục họ làm theo chính sách của mình, chúng ta có một trường hợp đáng buồn về một nhân vật có ảnh hưởng mạnh mẽ có thể lôi kéo người khác vào điều ác. Làm một người phạm tội riêng cho bản thân đã là đủ tệ rồi, nhưng làm kẻ cầm đầu trong sự gian ác thì chứng tỏ một mức độ sa đọa cao và đáng bị đoán phạt gấp đôi. Lời của A-đô-ni-xê-đéc: “Hãy lên đến cùng ta, và giúp ta” cần được hiểu dưới ánh sáng của “để chúng ta đánh Ga-ba-ôn,” qua đó cho thấy rằng đó là một bổn phận đặt trên tất cả họ như nhau. Thoạt đầu, người ta tự hỏi họ nghĩ mình sẽ được gì khi làm như vậy: chẳng phải sẽ khôn ngoan hơn nếu giữ gìn lực lượng của mình để tự vệ khi quân của Giô-suê xâm nhập vùng của họ sao? Có lẽ mục đích của họ là biến Ga-ba-ôn thành một bài học làm gương và qua đó đe dọa các thành khác không noi theo gương của nó. Nhưng động cơ thúc đẩy kẻ chủ mưu được thấy rõ trong lý do ông đưa ra khi kêu gọi các đồng minh của mình: “Vì nó [Ga-ba-ôn] đã lập hòa với Giô-suê và với Y-sơ-ra-ên,” và như những lời cuối của câu 1 nói thêm, “và ở giữa họ.” Như vậy, điều thúc đẩy họ hành động không chỉ là bản năng tự bảo tồn, mà còn là một tinh thần ác ý đối với những người đã liên kết với dân của Đức Chúa Trời. Qua đó, những người này đã tách mình ra khỏi những kẻ từng liên kết với mình và khơi dậy cơn thịnh nộ của họ.
Tuyên Chiến
Giáo huấn về hình bóng của Cựu Ước là một trong những đặc điểm nổi bật và phước hạnh nhất của nó. Nó không những chứng tỏ Cựu Ước có tác giả là Đức Chúa Trời, bằng cách khiến các hình bóng phác họa chính xác thực thể sắp đến, mà còn cung cấp sự dạy dỗ quý giá cho người nghiên cứu Tân Ước. Đôi khi chúng ta được nhắc nhở rằng “Trong Cựu Ước, Tân Ước được chứa đựng, và trong Tân Ước, Cựu Ước được giải thích,” nhưng có một nguy cơ là chúng ta suy ra rằng Tân Ước phần lớn đã thay thế Cựu Ước. Điều này hoàn toàn không đúng, vì Cựu Ước làm sáng tỏ Tân Ước rất nhiều, và cung cấp những chiếc chìa khóa mở ra nhiều chi tiết của nó. Đúng hơn, hai Giao Ước giống như hai con mắt của thân thể chúng ta — cả hai đều cần thiết để có tầm nhìn hoàn chỉnh, cái này bổ sung cho cái kia. Chúng ta không những phần lớn phải nương cậy nơi các tiên tri để hiểu những lời tiên đoán của Đấng Christ và qua các sứ đồ của Ngài, không những có nhiều điều trong các sách lịch sử cung cấp những minh họa và ví dụ sống động về giáo huấn thực tiễn và các mạng lệnh của các Thư Tín, mà các lễ nghi và nghi thức của Do Thái giáo cũng đã báo trước và giúp mở ra cho chúng ta nhiều khía cạnh của lẽ thật Phúc Âm. Chúng tôi đã cố gắng làm nổi bật điều này trong suốt quá trình đi qua sách Giô-suê, chỉ ra rằng theo nhiều cách, nhân vật trung tâm của sách đã báo trước về Chúa Giê-xu, rằng những kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên trong cuộc chinh phục Ca-na-an đã báo trước cuộc chiến thuộc linh của Cơ Đốc nhân, và rằng trong đó có thể tìm thấy cả những bức tranh Phúc Âm nghiêm trọng lẫn quý báu.
Trong thế kỷ vừa qua, có những người đã phục vụ quý giá cho cộng đồng Cơ Đốc bằng cách nhấn mạnh tầm quan trọng và giá trị của các hình bóng trong Cựu Ước, và cách nhiều sự kiện được ghi lại trong các sách lịch sử của nó trình bày “con đường của sự cứu rỗi.” Nhưng thật đáng tiếc là họ đã quá thiên vị trong sự lựa chọn của mình, và sự nhấn mạnh của họ vào một số khía cạnh cụ thể của con đường sự cứu rỗi thường quá mất cân đối. Quả thật là phước hạnh khi chỉ ra rằng Ra-háp đã được giải thoát khỏi sự hủy diệt và có được một chỗ trong dân của Đức Chúa Trời nhờ việc thực hành đức tin, và rằng Các Thành Ẩn Náu là một hình ảnh phước hạnh về sự an toàn có thể tìm thấy trong Đấng Christ cho những ai bị Luật Pháp truy đuổi; nhưng cũng thật nổi bật không kém khi thấy, và cần thiết phải nhấn mạnh nếu muốn giữ sự cân bằng của lẽ thật, rằng việc người Ga-ba-ôn lập hòa với Giô-suê cũng cung cấp một “bức tranh Phúc Âm” thật và nổi bật không kém những trường hợp trước. Có một số hình bóng đặc biệt làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời; có những hình bóng khác minh họa sự thánh khiết của Ngài. Trong loại này, những lời mời nhân từ của Ngài được bày tỏ; trong loại kia, những đòi hỏi của sự công chính của Ngài được bày tỏ. Đôi khi, sự tự do của lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, đôi khi trách nhiệm của tội nhân được nhấn mạnh.
Những ai đã đọc kỹ sáu bài viết gần đây nhất của chúng tôi về người Ga-ba-ôn (Giô-suê 9) có thể đã kết luận rằng chúng tôi tự mâu thuẫn với chính mình, vì chúng tôi bắt đầu bằng cách xem họ như minh họa cho tính cách và hành vi của những người xưng nhận trống rỗng và những kẻ giả hình xin gia nhập với dân của Đức Chúa Trời, nhưng lại kết thúc bằng cách xem họ như những hình bóng của những tội nhân ăn năn đến với Đấng Christ và lập hòa với Đức Chúa Trời. Đó không phải là trường hợp chúng tôi quên những gì mình đã chỉ ra trước đó, và cũng không có gì mâu thuẫn với điều đó trong những nhận xét sau này của chúng tôi. Lời của Đức Chúa Trời có một sự đầy trọn không thuộc về các tác phẩm của loài người, và có nhiều “áp dụng” khác nhau có thể được thực hiện một cách hợp lệ từ một đoạn Kinh Thánh duy nhất. Trong Sáng Thế Ký 22, Y-sác trước tiên là một hình bóng của Đấng Christ, trong sự phục tùng ý muốn của cha mình và sự sẵn lòng được dâng làm sinh tế; nhưng sau đó ông là một hình ảnh của tội nhân — con chiên đực thay thế chỗ của ông và chết thay cho ông! Từ Xuất Hành Ký 16, có thể rút ra nhiều sự so sánh nổi bật giữa ma-na và Đấng Christ là bánh của sự sống, nhưng trong Giăng 6, chúng ta thấy Ngài đưa ra một số sự tương phản rất rõ ràng giữa chúng. Một số nhân vật trong Kinh Thánh miêu tả cả những người chưa được cứu lẫn những tín hữu sa ngã, và không có gì bất hợp lý khi họ làm như vậy. Người Ga-ba-ôn cũng vậy: họ cần được xem xét trong hai mối quan hệ khác nhau, tùy theo sự thay đổi rõ rệt trong cách hành xử ban đầu và sau này của họ.
Chúng ta phải phân biệt giữa người Ga-ba-ôn khi họ bị Sa-tan xúi giục hành động gian dối và cám dỗ Y-sơ-ra-ên, và khi họ sau đó được Đức Thánh Linh cảm động để đầu phục Giô-suê và được làm cho sẵn lòng mang lấy ách của ông. Trong tình trạng tự nhiên của mình, tội nhân là một kẻ giả hình, và ngay cả khi người ấy được đưa đến chỗ thành tâm tìm kiếm Đấng Christ, thì không ít tính xác thịt vẫn trộn lẫn trong những nỗ lực của người. Có một sự khác biệt rất rõ rệt cần được nhận thấy giữa hành vi xảo quyệt của người Ga-ba-ôn trong Giô-suê 9:3-6, và sự thẳng thắn cùng nhu mì của họ trong Giô-suê 9:24, 25, và cũng cần có sự khác biệt như vậy giữa những “áp dụng” mà người giải kinh đưa ra về họ. Những gì tiếp theo trong chương 10 xác nhận sự áp dụng mà chúng tôi đã thực hiện đối với những câu cuối của chương 9. Ngay sau khi người Ga-ba-ôn lập hòa với Giô-suê, cơn giận của kẻ thù đã nổi lên chống lại họ. Trong kinh nghiệm của một tội nhân được cứu cũng vậy. Nếu người ấy thật sự được hoán cải — trao cho Đấng Christ vị trí chính đáng của Ngài trong lòng và trong đời sống mình, đoạn tuyệt hoàn toàn với thế gian — thì không lâu sau người ấy sẽ khám phá ra rằng, thay vì những người bạn cũ chúc mừng mình, hay sẵn sàng noi theo mình, họ giờ đây quay lại chống lại người ấy và trở nên đối nghịch, bách hại người ấy dưới hình thức này hay hình thức khác, tìm cách khiến người ấy sa ngã thay vì khích lệ người ấy.
Nhưng chúng ta cần xem xét kỹ hơn những kẻ đã chống lại người Ga-ba-ôn. Năm vua A-mô-rít đã hợp lại với nhau để tiêu diệt họ: họ không những là đồng bào Ca-na-an mà còn là những người lân cận gần gũi. Vì vậy, chúng ta xem họ như một điều gì đó hơn là chỉ một hình ảnh về kẻ thù của Cơ Đốc nhân nói chung, cụ thể là họ chỉ rõ hơn đến những kẻ mà thoạt đầu, người ấy không ngờ là thù nghịch với mình. Khi một người mới hoán cải đã đoạn tuyệt với những kẻ vô đạo, người ấy ít nhiều đã chuẩn bị cho sự thù nghịch của thế gian phàm tục, nhưng không phải cho sự thù nghịch của thế gian xưng nhận: đúng hơn, người ấy mong đợi rằng những người mang danh Đấng Christ sẽ là bạn của mình. Than ôi, người ấy phải khám phá ra rằng (ít nhất trên nguyên tắc, và thường là theo nghĩa đen) “kẻ thù của một người là người nhà của mình” (Mi-chê 7:6) — câu này đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta trích dẫn trong Ma-thi-ơ 10:36. Đây là một bài học nữa mà Cơ Đốc nhân phải học liên quan đến cuộc chiến thuộc linh của mình, và là một bài học đặc biệt đau đớn. Nhưng đối với môn đồ, được như Thầy của mình là đủ rồi, vì chúng ta được cho biết về Chúa chúng ta rằng “chính anh em Ngài cũng không tin Ngài” (Giăng 7:5) và rằng những người thân của Ngài coi Ngài là điên rồ, nói rằng “Ngài đã mất trí” (Mác 3:21); trong khi chính một trong các sứ đồ của Ngài đã phản bội Ngài.
Điều vừa được chỉ ra đã được báo trước rõ ràng bởi những kẻ tấn công người Ga-ba-ôn. Thứ nhất, như đã nói, họ là những người lân cận gần gũi, đồng bào Ca-na-an. Thứ hai, họ ở trên núi (Giô-suê 10:6), và cần luôn ghi nhớ rằng không có chi tiết nào trong Lời Đức Chúa Trời là vô nghĩa. Việc cho chúng ta biết các vua này cư ngụ trên núi chỉ là một cách khác để nói rằng họ chiếm giữ vùng đất cao, rằng vị trí của họ là một vị trí cao trọng. Đáng buồn thay, thường chính những người giữ một vị trí tương tự trong lãnh vực tôn giáo lại là những người ít thân thiện nhất đối với những kẻ bé nhỏ của Chúa. Muốn có địa vị cao nhất, họ tàn nhẫn với bất kỳ ai từ chối phục tùng họ — như Tòa Công Luận đã săn đuổi Đấng Christ đến chết và cấm các sứ giả của Ngài rao giảng nhân danh Ngài. Núi cũng là một biểu tượng của sự kiêu ngạo (Ê-sai 40:4) mà mọi Đi-ô-trép đều đầy dẫy (III Giăng). Thứ ba, đặc điểm tương tự lại xuất hiện trong những cái tên nghe cao sang của các vua này (Giô-suê 10:3), vì A-đô-ni-xê-đéc, kẻ chủ mưu, có nghĩa là “chúa của sự công chính”; Hô-ham, “Gia (Đức Chúa Trời) bảo vệ”; Phi-ram, “hoang dã” hay “dữ tợn”; Gia-phia, “cao” hay “được tôn cao”; Đê-bia, “người nói” — những biệt danh thích hợp cho những người xưng nhận đầy tham vọng!
A-đô-ni-xê-đéc, vua Giê-ru-sa-lem, đã sai sứ đến bốn vua mà nói rằng: “Hãy lên đến cùng ta, và giúp ta, để chúng ta đánh Ga-ba-ôn” (Giô-suê 10:4). Rất sớm sau khi người Ga-ba-ôn đã lập liên minh thân thiện với Y-sơ-ra-ên, họ thấy những lực lượng hùng mạnh nhất của miền nam Ca-na-an dàn trận chống lại mình. Họ đã không làm điều gì sai trái với các vua ấy, mà đúng hơn đã chỉ cho đồng bào của mình con đường khôn ngoan và tốt nhất cần làm theo. Nhưng chính điều này lại là điều mà kẻ chủ mưu tối cao sợ nhất (các câu 1, 2). Nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý cách, vào thời kỳ sớm như vậy, Giê-ru-sa-lem đã có ít nhiều ảnh hưởng chi phối trong xứ Pha-lét-tin, vì không những vua của nó là người đi đầu trong phong trào này, mà thành của ông còn là trung tâm tập hợp cho những người khác. Nhưng rõ ràng ông không đủ tự tin vào lực lượng của chính mình để hành động một mình, nên đã tìm kiếm sự hợp tác của bốn đồng minh. Nếu đó chỉ đơn thuần là việc đến giúp ông, thì thật đáng ngờ liệu họ có đáp lại hay không, vì họ ít nhiều là đối thủ của nhau. Bản tính con người và sự kỳ thị bộ tộc khi đó cũng giống như bây giờ, chính lợi ích cá nhân đã thúc đẩy họ đồng ý, và vì Ga-ba-ôn “như một trong các thành của vua” (c. 2) nên họ thèm muốn một phần chiến lợi phẩm của nó.
Nhưng chúng ta hãy quan sát tiếp lý do A-đô-ni-xê-đéc đưa ra khi kêu gọi các đồng minh của mình: “vì nó đã lập hòa với Giô-suê và với dân Y-sơ-ra-ên” (c. 4). Điều khiến ông phẫn nộ như vậy là sự liên kết của họ với dân của Đức Chúa Trời. Cần lưu ý đúng mức rằng đây là lần thứ ba việc họ “lập hòa” được nhắc đến (Giô-suê 9:15; 10:1), và bối cảnh mà cụm từ này xuất hiện không để chúng ta nghi ngờ gì về ý nghĩa chính xác của nó. Nó hàm ý một sự thay đổi trong mối quan hệ và sự đảo ngược hoàn toàn của nếp sống cũ. Nói theo thuộc linh, đó là sự đáp ứng của chúng ta đối với lời kêu gọi của Phúc Âm “hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 5:20) — hãy chấm dứt sự thù nghịch của bạn đối với Ngài. Chính cách diễn đạt này xuất hiện trong câu “Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người lập hòa với Ta” (Ê-sai 27:5). Đó là sự đầu phục hoàn toàn chính mình cho Đức Chúa Trời. Nó đồng nhất với sự hoán cải, vốn là một sự quay đầu hoàn toàn. Sự ăn năn thật luôn đi kèm với sự cải cách trong hành vi. Kẻ ác phải từ bỏ con đường tự ý và tự làm thỏa mãn mình và “trở lại cùng Chúa” (Đấng mà người đã lìa bỏ trong sự bội đạo của A-đam) nếu tội lỗi của người muốn được tha thứ (Ê-sai 55:7, và so sánh Châm Ngôn 28:13).
Kinh Thánh đầy dẫy những điều bị cố ý và chết người loại bỏ khỏi “phong trào truyền giảng Phúc Âm” giả dối của thời đại chúng ta, vốn công khai tuyên bố rằng tội nhân không cần phải làm gì ngoài đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng một tấm lòng không ăn năn không thể tin một cách cứu rỗi được, và cũng không có sự tha thứ cho những người quyết tâm tiếp tục sống trong tính xác thịt và thế gian. “Hãy bỏ các thần lạ ở giữa các ngươi đi, và hãy dốc lòng về Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời” (Giô-suê 24:23) — các thần tượng phải bị từ bỏ trước khi Ngài có thể được yêu mến và phục vụ. Vậy, hãy ăn năn và hoán cải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát kỹ điều ngay tiếp theo sau: “hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi” (Công Vụ 3:19). Thứ tự tương tự lại xuất hiện trong Mác 4:12: “E rằng lúc nào đó họ [1] hoán cải, và [2] tội lỗi họ được tha chăng.” Đó là thứ tự của trách nhiệm con người. “Chúng tôi… rao giảng cho các ngươi rằng các ngươi nên [1] từ bỏ những điều hư không này [2] mà quay về với Đức Chúa Trời hằng sống” (Công Vụ 14:15). Một lần nữa, Phao-lô tuyên bố rằng công việc của ông là khiến người ta quay “từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời” (Công Vụ 26:18), và hãy lưu ý kỹ rằng điều đó đi trước “để họ nhận được sự tha thứ tội lỗi.” Tương tự, một Cơ Đốc nhân phải cởi bỏ những việc làm của sự tối tăm” trước khi có thể “mặc lấy áo giáp của sự sáng” (Rô-ma 13:12).
“Vậy, năm vua A-mô-rít… nhóm họp lại, và đi lên, họ và hết thảy quân đội của họ, đóng trại trước Ga-ba-ôn, và giao chiến với nó” (c. 5). Điều đó được đặt đối lại với “đã lập hòa” của câu trước, dạy chúng ta rõ ràng rằng lập hòa với Đức Chúa Trời có nghĩa là chấm dứt chiến đấu chống lại Ngài. Nó cũng cho thấy rằng, khi chúng ta làm như vậy, những kẻ chống đối Ngài sẽ quay lại chống lại chúng ta, và điều đó xảy ra bất kể chúng ta cư xử thận trọng đến mức nào. Mong muốn của một Cơ Đốc nhân là sống hòa thuận với mọi người, nhưng người ấy sớm có lý do để nói như tác giả Thi Thiên: “Tôi vốn chuộng hòa bình: nhưng khi tôi nói, họ lại muốn chiến tranh” (Thi Thiên 120:7). Kẻ thù của Chúa sẽ không để yên những người mang lấy ách của Ngài và liên kết với dân của Ngài. Khi liên kết với Y-sơ-ra-ên, người Ga-ba-ôn đã tách mình ra khỏi những người lân cận ngoại giáo. Bốn vua không phản đối kế hoạch của A-đô-ni-xê-đéc, mà sẵn lòng hợp sức trong việc tìm cách tiêu diệt đồng bào của mình. Điều đó soi sáng biết bao về tính cách của người Ca-na-an! Nó giúp chứng tỏ họ xứng đáng làm đối tượng của sự phán xét của Đức Chúa Trời biết bao! Cũng cần lưu ý rằng cả năm vua này đều là người A-mô-rít, và đây là những kẻ thù xưa của dân Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 21:21-23).
Vào thời đó, một đạo quân xâm lược không có thói quen tấn công ngay lập tức vào một thành, mà đúng hơn là bao vây nó và làm suy yếu cư dân của nó bằng quá trình bỏ đói — cắt đứt mọi nguồn tiếp tế từ bên ngoài. Các thành cổ được bao quanh bởi những bức tường cao và dày, được bảo vệ bởi những cổng thành kiên cố, và việc tấn công trực diện ngay từ đầu sẽ là một công việc tốn kém. Vì vậy, chúng ta đọc rằng quân của các vua này “đóng trại trước Ga-ba-ôn.” Rõ ràng họ rất tự tin vào bản thân và không nghi ngờ gì về thành công. Có lẽ họ nghĩ rằng Giô-suê khó có thể bận tâm đến việc tôn trọng liên minh của mình với người Ga-ba-ôn, và trong bất kỳ trường hợp nào, trại của Y-sơ-ra-ên cũng ở quá xa để quân lính của ông có thể đến giải cứu thành đang bị bao vây; và vì vậy công việc sẽ là một việc đơn giản. Nhưng giống như nhiều người khác trước đó và kể từ đó, họ sẽ chứng tỏ rằng “cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, và trận chiến không thuộc về kẻ mạnh” (Truyền Đạo 9:11). Giống như Pha-ra-ôn ngày xưa, các vua này đã loại Chúa ra khỏi sự tính toán của mình! Và họ cũng khám phá ra rằng không có gì chắc chắn hơn để khiến Ngài nổi giận chống lại kẻ làm ác và thúc đẩy sự hủy diệt của chúng, cho bằng việc chúng giao chiến với những người đã lập giao ước với Ngài.
Nhưng vì sao Đức Chúa Trời lại cho phép cuộc tấn công vô cớ này? Vì sao Ngài để cho người Ga-ba-ôn bị đe dọa như vậy? Vì họ đã lập hòa với Ngài, sao Ngài không khiến phần còn lại của người Ca-na-an cũng lập hòa với họ? Vì nhiều lý do. Thứ nhất, để in sâu vào họ nguồn gốc của chính mình. Họ cũng là “đất sét từ cùng một khối,” và trong hành vi gian ác của những đồng bào xâm lược, họ có một lời nhắc nhở nghiêm trọng về bản chất của mình. Bằng phương cách đau đớn này, Chúa đang nói với họ: “Vậy nên hãy nhớ rằng trước kia các ngươi là dân ngoại trong xác thịt… không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian” (Ê-phê-sô 2:11, 12). Không có gì ngoài ân điển tối thượng đã khiến họ khác với những kẻ tìm cách giết họ. Thật là một bài tập có ích cho lòng chúng ta khi chú ý đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời đó: “Hãy nhìn vào vầng đá mà các ngươi được đẽo ra, vào hang của hầm mà các ngươi được đào ra” (Ê-sai 51:1). Một cái nhìn như vậy sẽ loại bỏ sự kiêu ngạo khỏi chúng ta; một sự nhận thức như vậy sẽ giữ chúng ta ở vị trí thích hợp của mình — trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Người Ga-ba-ôn thuộc về cùng một dòng dõi bị rủa sả như năm vua này, và chỉ có lòng thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời mới ngăn cản họ chia sẻ số phận diệt vong của chúng. Hãy cố ghi nhớ điều đó, độc giả Cơ Đốc nhân, khi bạn bị thế gian bách hại, và hãy tự hỏi ai là Đấng đã giải thoát bạn khỏi việc ở trong số những kẻ bách hại!
Nhiều câu trả lời khác có thể được đưa ra cho câu hỏi của chúng ta về lý do vì sao Đức Chúa Trời cho phép người Ga-ba-ôn đối mặt với tình cảnh như vậy. Đó là để thử thách đức tin của họ và làm rõ cho họ thấy liệu họ giờ đây có hối tiếc về bước đi triệt để mà họ vừa thực hiện hay không. Liệu họ sẽ tự nhủ mình đã ngu dại biết bao khi đối nghịch với những người bạn cũ, hay họ đã sẵn sàng chịu khổ vì cớ Chúa? Những ai chú ý đến lời khuyên của Đấng Christ là trước tiên hãy ngồi xuống và “tính toán chi phí” trước khi gia nhập dưới ngọn cờ của Ngài sẽ không “thấy lạ” khi thử thách lửa đến trên mình. Một lần nữa, đó là để khiến họ nhận ra rằng họ đang sống trong một thế gian thù nghịch, như chiên ở giữa sói. Sớm hay muộn, mỗi tín hữu cũng sẽ phải chứng nghiệm sự thật không mong muốn đó. “Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ” (I Giăng 3:13). Thế gian đã ghét Thầy của bạn, và bạn càng trung tín với Ngài, bạn sẽ càng có nhiều sự thông công với những đau khổ của Ngài. Một lần nữa, thử thách này được thiết kế để khiến họ càng nương cậy nơi Chúa hơn: để khiến họ dứt bỏ bất kỳ sự luyến tiếc nào còn sót lại trong việc duy trì sự thông công với những người xa lạ với Ngài. Cuối cùng, nó đã tạo cơ hội để chứng tỏ sự đầy đủ của Đức Chúa Trời: lòng thương xót, sự thành tín, quyền năng của Ngài.
Và người Ga-ba-ôn đã phản ứng như thế nào trước mối nguy hiểm đang đe dọa họ? Họ không từ bỏ liên minh của mình với Y-sơ-ra-ên và xin lỗi A-đô-ni-xê-đéc về điều mà ông sẽ coi là sự phản bội của họ. Họ không đặt lòng tin nơi sức mạnh của tường thành; họ cũng không, mặt khác, coi tình cảnh của mình là vô vọng, và tuyệt vọng chờ đợi kết cục của mình. Thay vào đó, “người Ga-ba-ôn sai sứ đến Giô-suê, tại trại quân ở Ghinh-ganh, mà nói rằng: Xin chớ bỏ rơi các tôi tớ của ông; hãy mau lên đến cùng chúng tôi, cứu chúng tôi, và giúp chúng tôi: vì hết thảy các vua A-mô-rít ở trên núi đã nhóm họp lại để chống lại chúng tôi” (c. 6). Hoặc họ đã nhận được tin trước về cuộc tấn công sắp tới, và để tiết kiệm thời gian đã sai sứ giả đến với Giô-suê, hoặc vòng vây mà kẻ thù của họ đã giăng quanh thành không hoàn toàn đến mức ngăn cản một số người trong họ ra ngoài thực hiện sứ mệnh của mình. Thật phước hạnh biết bao khi chứng kiến hành vi của họ trong dịp này. Họ đã kêu cầu đến người vừa mới bày tỏ lòng thương xót đối với họ và tha mạng cho họ. Họ hoàn toàn tin tưởng nơi ông, không nghi ngờ sự sẵn lòng của ông đến giúp họ và cũng không nghi ngờ khả năng của ông giải cứu họ.
Khi kêu cầu Giô-suê giúp đỡ, họ đã từ bỏ sự tự đủ của mình. Thay vì kiêu ngạo cho rằng mình có khả năng tự đẩy lùi kẻ thù, họ đã trông cậy nơi Giô-suê để được giải cứu. Mặc dù theo bản tính, hết thảy người nam của Ga-ba-ôn đều là người “mạnh mẽ” (c. 2), họ không dựa vào kỹ năng và lòng dũng cảm của chính mình, mà hạ mình xuống bằng cách tìm đến nơi khác để được trợ giúp. Hãy lưu ý kỹ điều này, độc giả thân mến, nếu bạn muốn chiến thắng trong cuộc chiến của đức tin. Hãy nhận ra rằng các lực lượng đối mặt với bạn là quá đáng gờm so với sự khôn ngoan và sức mạnh của chính bạn. Hãy ở vị trí lệ thuộc và trông cậy nơi Giô-suê đối hình. Chính trong sự yếu đuối có ý thức mà sức mạnh của chúng ta nằm ở đó (II Cô-rinh-tô 12:10). Không có cách nào khác để trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài ngoài việc hoàn toàn loại bỏ khả năng tưởng tượng của chính mình. “Ngài ban sức mạnh cho kẻ không có sức” (Ê-sai 40:29). Mặt khác, khốn thay cho những kẻ tin cậy nơi xe ngựa” (Ê-sai 31:1). Hãy tin cậy nơi Chúa và bạn sẽ không bị hổ thẹn.
Sự Giải Cứu
“Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, Ngài sẵn sàng giúp đỡ trong cơn hoạn nạn” (Thi Thiên 46:1). Trong thời kỳ đỉnh cao của tuổi trẻ, “khi những ngày gian truân chưa đến” những lời đó có ý nghĩa tương đối ít đối với chúng ta. Khi ánh nắng của sự thịnh vượng được tận hưởng, tâm trí chúng ta không nghĩ đến nơi trú ẩn được dành cho cơn bão tố. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã định rằng sớm hay muộn mỗi con cái Ngài sẽ thành tâm biết ơn vì một câu như vậy có trong Lời Ngài, và cho họ chứng nghiệm được tính xác thực và quý báu của nó. Chính khi đó, và chỉ khi đó, chúng ta mới khám phá ra rằng “hoạn nạn” là một phước hạnh được ngụy trang — như những đám mây đen trút xuống những cơn mưa làm tươi mới đất khô cằn. Đúng là hoạn nạn không phải lúc nào cũng dẫn đến phước hạnh có thể nhận thức và biểu hiện được, nhưng trong trường hợp như vậy, lỗi là ở chúng ta. Nhiều hoạn nạn mà người ta vô đạo quy cho “xui xẻo” hay “bất hạnh” là do chính họ gây ra bởi những quyết định vội vàng hoặc hành vi dại dột. Nhưng nếu Cơ Đốc nhân sẽ đặt trách nhiệm vào đúng chỗ của nó, xưng với Đức Chúa Trời những thất bại tội lỗi đã gây ra hoạn nạn cho mình, và cầu xin Ngài nhân từ thánh hóa điều đó cho mình, thì lời cầu nguyện của người ấy sẽ được nhậm, và người ấy cũng sẽ học biết rằng Người Thợ của Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ điều ác.
Thật phước hạnh biết bao khi quan sát sự nhấn mạnh cao trào trong Thi Thiên 46:1. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài: “nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta” — Đấng mà chúng ta có thể hướng đến để được nâng đỡ và che chở; Đấng mà ân điển của Ngài là đủ cho mọi nhu cầu. Thứ hai, Ngài là gì đối với dân Ngài trong hoạn nạn, cụ thể là một “sự giúp đỡ” thật sự, vì Ngài không phải là “người bạn lúc trời đẹp,” mà là Đấng có thể tin cậy một cách chắc chắn trong ngày nghịch cảnh và khổ nạn. Thứ ba, điều này được mở rộng như sau: Ngài không những là một “sự giúp đỡ,” mà còn là một sự giúp đỡ hiện diện: không phải là Đấng ở xa, mà ở bên cạnh chúng ta — “gần hơn cả tay hay chân.” Và để làm cho điều đó càng nhấn mạnh và ấn tượng hơn, tác giả Thi Thiên nói thêm “Ngài sẵn sàng giúp đỡ” — như Spurgeon đã diễn đạt, “hiện diện gần hơn cả chính hoạn nạn.” Vì, hãy lưu ý kỹ, đó không chỉ đơn thuần là Chúa là Đấng sẵn sàng giúp đỡ trong thời kỳ hoạn nạn” như nhiều người trích dẫn sai, mà là “trong cơn hoạn nạn” tự nó. Như vậy, sự trợ giúp của Ngài có thể được trông cậy với sự chắc chắn tuyệt đối. Ngài sẵn sàng giúp đỡ trong cơn hoạn nạn để giúp chúng ta chịu đựng nó, nâng đỡ chúng ta dưới nó, an ủi chúng ta trong nó, đưa chúng ta qua nó, vâng, thánh hóa nó cho chúng ta. Dân Ngài, trong mọi thời đại, đã chứng nghiệm điều đó một cách dồi dào như vậy. Ngài là “Đấng sẵn sàng giúp đỡ trong cơn hoạn nạn” cho Gia-cốp khi Ngài khuất phục sự thù nghịch của La-ban và Ê-sau, cho Giô-sép ở Ê-díp-tô, cho góa phụ ở Sa-rép-ta, cho Đa-ni-ên trong hang sư tử. Và Ngài vẫn y nguyên như vậy ngày nay!
Dù chúng ta hoạch định cẩn thận đến mức nào hay hành động khôn ngoan đến mức nào, cũng không có cách nào thoát khỏi hoạn nạn dưới hình thức này hay hình thức khác, vì con người “sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên” (Gióp 5:7). Làm sao có thể khác được: bản thân tôi là một tạo vật sa ngã và lầm lỗi, đang sống trong một thế gian nằm trong kẻ ác? Nhưng chớ để sự thật đó làm bạn cay đắng hay nản lòng: đúng hơn hãy dùng nó để có được bằng chứng cá nhân về tính hợp lệ và giá trị của những lời bảo đảm của Đức Chúa Trời. Hoạn nạn được gửi đến không phải để xua đuổi chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, mà để kéo chúng ta đến với Ngài. Hãy noi theo tác giả Thi Thiên: “Trong ngày hoạn nạn, tôi tìm kiếm Chúa” (Thi Thiên 77:2) — không phải tự mình nắm lấy mọi việc, tìm cách sửa chữa điều sai trái, vì điều đó cuối cùng sẽ khiến tình hình tồi tệ càng tồi tệ hơn. Bổn phận và đặc ân của tín hữu là rõ ràng: chiếm lấy và nài xin lời hứa quý báu đó, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta” (Thi Thiên 50:15). Chớ làm theo chính sách vô ích của thế gian khi cố quên đi hoạn nạn của bạn hoặc nhấn chìm nó trong thú vui, hoặc nghiến răng và cố gắng xoay sở tốt nhất trong một tình huống tồi tệ. Không, hãy lấy Đức Chúa Trời hằng sống làm nơi nương cậy của bạn: hãy trông cậy nơi lòng nhân từ yêu thương và sự thương xót dịu dàng của Ngài, hãy ghi nhớ quyền năng vĩ đại và những nguồn lực vô hạn của Ngài, để không có gì là quá khó đối với Ngài.
Độc giả có nói rằng, tôi đã kêu cầu Chúa hết lần này đến lần khác, nhưng Ngài đã không loại bỏ hoạn nạn của tôi hay thậm chí làm giảm bớt nó? Ngài cũng chưa bao giờ hứa sẽ làm như vậy. Nhưng trong Thi Thiên 1:15, Ngài nói, “Ta sẽ giải cứu ngươi,” và điều đó chẳng phải cũng là một điều sao? Không, chắc chắn là không; đúng hơn đó là một điều tốt hơn nhiều. Có một điều còn tệ hơn, một điều đáng sợ hơn nhiều, so với “hoạn nạn,” đó là cách hành xử tội lỗi mà chúng ta rất dễ sa vào khi đang ở dưới nó. Lời hứa là “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn: Ta sẽ giải cứu ngươi” — không phải “khỏi nó,” mà khỏi chính bản thân bạn. Hãy kêu cầu Ta một cách khiêm nhường, tin cậy, kiên trì, và Ta sẽ “giải cứu ngươi” — khỏi sự nổi loạn công khai chống lại Ta, khỏi nấm mồ của kẻ tự tử, khỏi việc chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn. Nhưng hơn thế nữa, “và ngươi sẽ tôn vinh Ta,” bằng cách nhu mì và kiên nhẫn chịu đựng điều Ta đã định cho ngươi, bằng cách nương cậy nơi Ta mạnh mẽ hơn, và bằng cách như vậy cải thiện hoạn nạn. Đây vừa là bổn phận vừa là đặc ân của chúng ta: “hãy tôn vinh Chúa trong lửa” (Ê-sai 24:15). Tôn vinh Ngài luôn phải là mục đích của chúng ta, dù trong lúc khỏe mạnh hay trên giường đau khổ. Thánh đồ đang chịu khổ chớ đầu hàng trước sự tự thương hại và coi mình là “nạn nhân của hoàn cảnh,” mà hãy tìm kiếm ân điển để vượt lên trên và chiến thắng chúng. “Hãy chờ đợi Chúa, hãy vững lòng, và Ngài sẽ làm mạnh mẽ lòng ngươi” (Thi Thiên 27:14).
Hoạn nạn không phải lúc nào cũng là hậu quả của việc làm sai trái hay hành vi thiếu khôn ngoan của chúng ta. Ngược lại, nó có thể do sự trung tín với Đấng Christ gây ra, qua đó khơi dậy sự thù nghịch của Sa-tan chống lại chúng ta. Trường hợp của người Ga-ba-ôn cũng vậy. Một thời gian ngắn sau khi họ lập hòa với Giô-suê, lập liên minh với ông, và ông đã chỉ định họ làm tôi tớ “cho bàn thờ của Chúa,” năm vua A-mô-rít đã quyết tâm tiêu diệt họ, và “họ và hết thảy quân đội của họ… đóng trại trước Ga-ba-ôn, và giao chiến với nó” (Giô-suê 10:5). Sau đó chúng ta được cho biết, “Và người Ga-ba-ôn sai sứ đến Giô-suê, tại trại quân ở Ghinh-ganh, mà nói rằng: Xin chớ bỏ rơi các tôi tớ của ông; hãy mau lên đến cùng chúng tôi, cứu chúng tôi, và giúp chúng tôi: vì hết thảy các vua A-mô-rít ở trên núi đã nhóm họp lại để chống lại chúng tôi” (c. 6). Hành động như vậy thật đáng khen ngợi biết bao. Trong giờ phút cần thiết, họ đã hướng về Đấng vừa mới nhân từ tha mạng cho họ và lập giao ước với họ: họ tin cậy nơi lòng cảm thông của ông và trông cậy nơi khả năng và sự sẵn lòng của ông đến giúp họ. Cơ Đốc nhân cũng nên luôn làm như vậy với Giô-suê đối hình — “hãy trao mọi điều lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em” (I Phi-e-rơ 5:7).
Lời kêu cầu ấy của người Ga-ba-ôn với Giô-suê có thể được xem theo nghĩa hình bóng như lời cầu nguyện của các tín hữu với Chúa. Xét như vậy, nó chứa đựng sự dạy dỗ quý giá cho chúng ta. Thứ nhất, hãy quan sát vị trí họ đã nhận lấy: họ nhìn nhận mình là “các tôi tớ của ông”. Lời lẽ như vậy toát ra một tinh thần lệ thuộc, từ bỏ mọi sức mạnh hay sự đầy đủ nào của riêng mình. Đó là điều thích hợp với chúng ta khi đến gần ngôi thương xót — nhận lấy vị trí của sự yếu đuối đã được xưng nhận, đến như những kẻ ăn mày tay trắng. Thứ hai, họ trình cho Giô-suê biết tình cảnh tuyệt vọng của mình, bày tỏ trường hợp của mình trước mặt ông. Đó luôn là đặc ân của chúng ta: trút bầu tâm sự với Đấng duy nhất có thể ban cho chúng ta sự giải cứu thật. Thứ ba, họ bày tỏ lời thỉnh cầu của mình: “xin cứu chúng tôi, và giúp chúng tôi”. Theo lý lẽ, các mệnh đề ấy lẽ ra phải đảo ngược thứ tự, nhưng một tấm lòng nặng trĩu và bối rối ít chú ý đến cách diễn đạt khi tai họa khủng khiếp thúc giục tiếng kêu xin giải cứu. Thứ tư, lời kêu cầu này được diễn đạt bằng những lời khẩn cấp: “xin chớ bỏ rơi... vì hết thảy các vua A-mô-rít... đã nhóm họp lại để chống lại chúng tôi”. Đó không phải là ngôn ngữ của sự ra lệnh hay của sự thiếu kiên nhẫn, mà là tiếng kêu của sự khốn cùng, và là một lời kêu nài dựa trên mối quan hệ giờ đây đã có giữa họ với Giô-suê, vì sự phục tùng thì được hưởng sự bảo vệ.
Nhưng có một từ trong lời kêu cầu của họ mà có lẽ một số độc giả của chúng ta sẽ cho là không thích hợp để dùng trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời: “Hãy mau mau lên đến” là lời người Ga-ba-ôn nài xin. Hãy để Lời Đức Chúa Trời quyết định, vì chúng ta phải luôn hướng về Lời ấy để được dạy dỗ và hướng dẫn. Trước khi tra cứu Lời ấy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng tình cảnh những người ấy đang ở trong không phải là một tình cảnh bình thường, mà họ đang ở trong cơn cùng cực, đến nỗi nếu sự giúp đỡ hiệu quả không đến với họ kịp thời thì sẽ quá muộn. Vì vậy, chúng ta sẽ không hướng về Kinh Thánh để tìm một điều gì đó cung cấp cho mình một quy tắc chung để hướng dẫn mình trong mọi trường hợp, mà là để xác định xem trong Kinh Thánh có ghi lại những lời cầu nguyện nào với Đức Chúa Trời cho thấy dân Ngài được phép dùng ngôn ngữ khẩn nài khi, theo như họ thấy, trường hợp của họ có vẻ tuyệt vọng hay không. Chắc chắn là có, không chỉ trong một đoạn duy nhất mà trong nhiều đoạn. “Xin hãy nghiêng tai Ngài qua tôi: hãy mau mau giải cứu tôi” (Thi Thiên 31:2), Đa-vít đã kêu lên như vậy. Và một lần nữa: “Lạy Chúa, là sự cứu rỗi tôi, xin mau mau đến giúp tôi” (Thi Thiên 38:22): ông nài xin rằng sự giúp đỡ đừng chậm trễ đến. “Nhưng tôi là kẻ khốn cùng và thiếu thốn: lạy Đức Chúa Trời, xin mau mau đến cùng tôi” (Thi Thiên 70:5): một trường hợp tuyệt vọng cần được giúp đỡ kịp thời.
Thời điểm của Đức Chúa Trời luôn là thời điểm tốt nhất, nhưng khi chúng ta bị dồn ép nặng nề, chúng ta có thể nài xin Ngài hành động thay cho mình mà không chậm trễ. “Lạy Đức Giê-hô-va, xin mau mau nghe tôi: thần linh tôi mòn mỏi” (Thi Thiên 143:7). Khi trường hợp của chúng ta nguy cấp, chúng ta có thể viện đến tính khẩn cấp của nó. “Lạy Đức Chúa Trời của tôi, xin mau mau đến giúp tôi” (Thi Thiên 71:12). Tiếng kêu như vậy được khơi dậy bởi sức ép nặng nề của hoạn nạn, và nó cho thấy rằng nếu nhu cầu thật sự biện minh cho điều đó, chúng ta có thể khẩn thiết với Đức Chúa Trời, dù không bao giờ được xuất phát từ sự tự ý. Vào một thời điểm khi kẻ thù đã tràn vào như một dòng lũ và công việc của Đức Chúa Trời đang suy yếu, còn dân Ngài đang ở trong cảnh khốn khó, chúng ta thấy A-sáp đã cầu nguyện: “Nguyện sự thương xót dịu dàng của Ngài mau mau đến gặp chúng tôi, vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp” (Thi Thiên 79:8): như vậy, trong cơn khốn cùng, chúng ta được phép cầu xin Đức Chúa Trời hành động mau chóng. Điều còn thích hợp hơn nữa cho điểm đặc biệt này là gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, vì trong các Thi Thiên về Đấng Mê-si, chúng ta thấy Ngài đã kêu lên: “Lạy Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi, xin mau mau đến giúp tôi” (Thi Thiên 22:19, và so sánh 40:13). “Tôi đang bị hoạn nạn; xin mau mau nghe tôi” (Thi Thiên 69:17). Và một lần nữa: “Trong ngày tôi kêu cầu, xin mau mau đáp lời tôi” (Thi Thiên 102:2).
“Vậy, Giô-suê từ Ghinh-ganh đi lên, ông và hết thảy dân chiến sĩ với ông, và hết thảy những người mạnh mẽ và dũng cảm” (c. 7). Giô-suê đã không sai một sứ giả đến với người Ga-ba-ôn đang bị dồn ép để bảo họ rằng họ phải tự chiến đấu các trận chiến của mình, hay viện cớ rằng tay ông đã quá bận rộn nên không thể can thiệp thay cho họ. Ông cũng không nêu lên sự phản đối về cuộc hành trình gian khổ mà một công việc như vậy sẽ đòi hỏi. Ông sẽ không chế nhạo những người đang trông cậy nơi ông để được giải cứu như vậy. Thay vào đó, ông đã đáp lại lời thỉnh cầu khẩn cấp của họ một cách mau mắn và sẵn lòng. Trong đó, một lần nữa chúng ta thấy Giô-suê đã báo trước về Đấng Cứu Thế cách phước hạnh biết bao. Khi đọc qua bốn sách Phúc Âm, chúng ta thấy Chúa Giê-xu không bao giờ không đáp lại một lời kêu cầu giúp đỡ, dù lời kêu cầu đó đến từ người Do Thái hay người ngoại bang, người giàu hay người nghèo, thánh đồ hay tội nhân. Ngài cũng sẵn lòng chữa lành cho đầy tớ của viên đội trưởng La Mã như chữa lành cho mẹ vợ của sứ đồ Ngài, và sẵn lòng ban cho lời thỉnh cầu của người phong hủi nghèo khổ như làm cho La-xa-rơ sống lại. Ngài cũng không từ chối tiếp kiến Ni-cô-đem vì ông tìm đến Ngài ban đêm, hay bịt tai trước kẻ trộm đang hấp hối khi chính Ngài đang chịu đau đớn của sự đóng đinh. Và, độc giả của tôi ôi, ngày nay Ngài vẫn y như hôm qua: vị trí Ngài đang giữ thì rất khác, nhưng sự sẵn lòng nâng đỡ kẻ thiếu thốn của Ngài thì không thay đổi.
Dù chúng ta rất quen thuộc với điều vừa được chỉ ra, và sẵn lòng thừa nhận sự quý báu của nó, nhưng mỗi người chúng ta đều cần được nhắc nhở về điều đó, nhất là khi chúng ta bị dồn ép nặng nề. Không những chúng ta luôn dễ dàng chiều theo một tấm lòng vô tín xấu xa, mà khi hoạn nạn nặng nề đến trên chúng ta, chúng ta cũng dễ bị nó chiếm hết tâm trí đến nỗi gần như mất đi hình ảnh của Chúa phước hạnh của chúng ta. Một lý do khiến Ngài gửi hay cho phép hoạn nạn đến là để chúng ta có thể được kéo đến gần Ngài hơn, và chứng nghiệm đầy đủ hơn sự đầy đủ của Ngài để giúp chúng ta, dù chúng ta đang ở trong cảnh khốn khó nào. Như Ngài không bao giờ bịt tai trước bất kỳ tiếng kêu khốn cùng nào trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, cũng không từ chối đảm trách cho bất kỳ ai tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, thì Ngài cũng sẽ không làm như vậy bây giờ khi Ngài đang ngự bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Như Ngài đã mau mắn giải cứu Phi-e-rơ khi ông kêu lên: “Chúa ôi, xin cứu tôi, tôi chết mất”, thì Ngài cũng sẽ đưa cánh tay quyền năng của Ngài ra và giải cứu bất kỳ tín hữu nào, vì sợ mình có thể bị chìm trong biển hoạn nạn, kêu cầu Ngài xin được giải thoát. Người Ga-ba-ôn đã không kêu cầu vô ích với vị tướng của Y-sơ-ra-ên trong cơn khẩn cấp của họ, và Cơ Đốc nhân cũng sẽ không kêu cầu vô ích nếu người tin cậy cầu xin Giô-suê đối hình.
“Vậy, Giô-suê từ Ghinh-ganh đi lên, ông và hết thảy dân chiến sĩ với ông, và hết thảy những người mạnh mẽ và dũng cảm”. Điều này cho thấy ông đã học được bài học của mình, hay đã hưởng lợi từ thất bại trước đó của mình (Giô-suê 7:3-6), vì giờ đây ông đã sử dụng ít nhất là phần lớn lực lượng của mình và đích thân đi cùng họ. Chúng tôi nói “ít nhất là phần lớn lực lượng của ông”, vì rất khó có thể ông lại để trại quân, với hết thảy phụ nữ và trẻ em, hoàn toàn không được bảo vệ. Vì vậy, đây có lẽ là một trong nhiều trường hợp trong Kinh Thánh mà từ “hết thảy” không nên được hiểu một cách tuyệt đối, không giới hạn, mà ở đây có nghĩa là các đạo quân của những người chiến sĩ từ hết thảy các chi phái. Trong đó, chúng ta thấy Giô-suê đang thực hiện cam kết giao ước của mình, vì khi những người Ga-ba-ôn ấy đã gắn bó số phận của mình với dân Đức Chúa Trời, họ đã được đặt dưới sự bảo vệ của Ngài — so sánh Ru-tơ 2. Và đó là một công cuộc dũng cảm — rất khác với những công cuộc trước. Trong những dịp trước, tại Giê-ri-cô và tại A-hi, ông chỉ phải giao chiến với một kẻ thù duy nhất, nhưng ở đây ông phải đối đầu với lực lượng tập trung của không dưới năm vua, và chúng có lợi thế lớn là đóng quân trên những nơi cao mà ông phải đi lên. Theo nghĩa hình bóng, Giô-suê ở đây là một hình ảnh của Người Chăn Tốt Lành ra đi giải cứu những chiên đang lâm nguy của Ngài, và trong “hết thảy dân chiến sĩ với ông”, chúng ta nhìn thấy sự đầy trọn của các nguồn lực của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:18).
“Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê rằng: Chớ sợ chúng nó: vì Ta đã phó chúng nó vào tay ngươi; sẽ chẳng một ai trong chúng nó đứng nổi trước mặt ngươi” (c. 8). Chúng ta không được cho biết rằng Giô-suê đã “cầu hỏi ý Đức Giê-hô-va” trong dịp này, và cũng rất khó có thể ông đã làm như vậy. Không ai cần phải hỏi xem ý muốn của Đức Chúa Trời cho mình là gì khi con đường bổn phận của mình đã được vạch rõ trước mặt mình, như trường hợp ở đây. Vì họ đã nhìn nhận quyền cai trị của ông và quy phục ách của ông, nên giờ đây Giô-suê có bổn phận rõ ràng phải đến giúp đỡ người Ga-ba-ôn — như chính quyền phải bảo vệ các thần dân trung thành của mình. Tuy nhiên, rất có thể lòng của Giô-suê đã được hướng lên cùng Đức Chúa Trời khi ông chuẩn bị cho công việc gian khổ và nguy hiểm của mình, tìm kiếm sự khôn ngoan từ Ngài và cầu xin Ngài ban cho ông sự thành công trong việc ấy. Điều này không những có thể suy ra từ tất cả những gì được ghi lại về đường hướng chung của đời sống tin kính của ông, mà nếu Giô-suê lúc này đã ra đi trong tinh thần độc lập và tự đủ, chúng ta khó có thể hình dung được Đấng Thánh, trong hoàn cảnh như vậy, lại ban cho ông một lời như thế này. Khi hiện ra với Giô-suê vào lúc này, Chúa đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với việc Y-sơ-ra-ên tha mạng cho người Ga-ba-ôn (Giô-suê 9:18-20) và đối với việc họ liều mình giải cứu họ khỏi kẻ thù của họ, và theo đó Ngài đã ban cho ông sứ điệp khích lệ và bảo đảm này.
“Chớ sợ chúng nó”. Điều này thật nhân từ biết bao. Chúa muốn lòng của tôi tớ Ngài được hoàn toàn bình an ngay từ đầu, và như vậy được chuẩn bị tốt hơn cho trận chiến sắp đến. Sự sợ hãi là do vô tín, do việc bận tâm đến sức mạnh nhỏ bé của những kẻ dàn trận chống lại chúng ta, thay vì đức tin của chúng ta được gắn chặt vào sự toàn năng của Đấng ở cùng chúng ta. Nhưng Chúa đã làm hơn là chỉ khích lệ tôi tớ Ngài xua tan khỏi mình tinh thần run sợ, Ngài còn ban cho ông một lý do hoàn toàn đầy đủ vì sao sự yên tĩnh của tâm trí giờ đây phải chiếm hữu ông: “vì Ta đã phó chúng nó vào tay ngươi”. Như vậy, ở đây nữa, chúng ta được dạy rằng sự bình an hoàn toàn của tấm lòng là kết quả của tâm trí được nương dựa trên Đức Giê-hô-va. “Tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi” (Ê-sai 12:2): điều sau luôn là hệ quả của điều trước — khi chúng ta quyết tâm lấy Ngài làm nơi nương cậy của mình, sẽ không ai làm chúng ta kinh hãi. Trong lời Ngài phán “sẽ chẳng một ai trong chúng nó đứng nổi trước mặt ngươi”, có một sự nhắc lại lời hứa ban đầu mà Chúa đã ban cho Giô-suê trong Giô-suê 1:5. “Đức Chúa Trời đã phán một lần; tôi đã nghe điều này hai lần; rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:11) — than ôi, phần lớn chúng ta đều chậm nghe đến nỗi sứ điệp phải được lặp lại nhiều lần hơn là “hai lần” trước khi chúng ta thật sự tin nó.
“Vậy, Giô-suê bất ngờ đến trên chúng nó, và đi lên từ Ghinh-ganh suốt cả đêm” (c. 9). Thứ nhất, chúng ta nên lưu ý rằng sự bảo đảm Chúa vừa ban cho Giô-suê đã không bị ông làm sai lệch thành một cớ cho sự biếng nhác về phần mình, mà hoàn toàn ngược lại. Thay vì suy luận rằng vì chiến thắng đã chắc chắn nên không cần phải cố gắng quá mức cho mình và cho quân của mình, họ lại được thúc giục nỗ lực hy sinh bản thân. Ông đã không đợi đến sáng mới bắt đầu cuộc leo núi gian khổ và nguy hiểm, mà, gạt sang một bên sự thoải mái của chính mình, đã hành trình suốt cả đêm. Thứ hai, trong đó chúng ta nhìn thấy sự đáp lại đầy thương xót mà ông đã dành cho lời thỉnh cầu khẩn cấp của người Ga-ba-ôn: “Hãy mau mau lên đến cùng chúng tôi, và cứu chúng tôi”. Ông đã không chậm trễ, mà mau mắn đến giải cứu họ. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Nếu một trong các chi phái của Y-sơ-ra-ên gặp nguy hiểm, ông cũng không thể tỏ ra quan tâm và sốt sắng hơn cho sự giải cứu của nó như ở đây cho Ga-ba-ôn, khi ghi nhớ, như trong các trường hợp khác, rằng phải có một luật lệ cho người ngoại quốc đã nhập đạo, cũng như cho người sinh ra trong xứ”. Thứ ba, ông đã bất ngờ ập đến trên kẻ thù, khi chúng ít mong đợi nhất, có lẽ trước khi trời sáng và trước khi chúng đã sắp xếp và vào vị trí của mình, qua đó khiến chúng lập tức rơi vào sự hỗn loạn và kinh hoàng.
“Đức Giê-hô-va làm cho chúng nó rối loạn trước mặt Y-sơ-ra-ên, và giết chúng nó bằng một trận giết chóc lớn tại Ga-ba-ôn, và đuổi theo chúng nó dọc theo con đường đi lên Bết-Hô-rôn, và đánh chúng nó đến A-xê-ca, và đến Ma-kê-đa” (c. 10). Nếu nhiều tôi tớ và chiến sĩ của Đấng Christ sẵn lòng mất một đêm ngủ vì cớ Ngài hơn, đặc biệt là trong những nỗ lực giúp đỡ anh em đang khốn cùng của mình, chúng ta sẽ thường xuyên nhìn thấy Chúa giương cánh tay quyền năng của Ngài, bày tỏ chính Ngài là Đấng mạnh mẽ thay cho họ. Hãy quan sát xem Đức Thánh Linh luôn ghen giữ vinh quang của Đức Chúa Trời biết bao! Giô-suê chắc chắn là một nhà chiến lược tài giỏi và những người ở dưới quyền ông là “những người mạnh mẽ và dũng cảm”, và chắc chắn họ đã thể hiện tốt trong dịp này; nhưng điều đó cũng là bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi vinh dự phải được quy về Ngài. Không chỉ các ân tứ thuộc linh, mà cả sức mạnh thể chất, năng khiếu tự nhiên, tài năng trí tuệ, kỹ năng và thành công quân sự, đều được Đấng Tạo Hóa ban cho con người — “ngươi có gì mà ngươi đã chẳng nhận lãnh?” Điều này chưa được chúng ta nhìn nhận đầy đủ: nếu được nhìn nhận, sẽ có ít sự tôn thờ anh hùng mang tính thần tượng hơn.
Các Phép Lạ
Sự ngu dốt thuộc linh và chủ nghĩa hoài nghi của thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi một sự trình bày rõ ràng và không do dự về sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời về chủ đề này. Bổn phận của mọi người giảng đạo và giáo viên Trường Chúa Nhật là trình bày cho thế hệ đang lớn lên những gì Kinh Thánh bày tỏ về điều đó. Không cần phải vận dụng đến trí tưởng tượng, nhưng bằng cách dùng ngôn ngữ sống động và giàu hình ảnh, đây là một chủ đề có thể được làm cho vô cùng thú vị đối với người trẻ. Nói một cách rộng rãi, các phép lạ trong Kinh Thánh thuộc hai loại hay hai hạng: những sự phán xét hiển nhiên và siêu nhiên của Đức Chúa Trời trên kẻ ác; những sự can thiệp nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài. Về loại trước, chúng ta có thể nêu ví dụ về sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ Trời: về loại sau, việc mở ra một con đường qua Biển Đỏ để Y-sơ-ra-ên đi qua với chân khô. Nói vắn tắt, chúng tôi sẽ định nghĩa một phép lạ là một sự kiện siêu nhiên được thực hiện bởi một hành động đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ phi thường về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là một sự kiện xảy ra trong thế giới tự nhiên, hiển nhiên đối với các giác quan và có bản chất mà về mặt lý trí, nó chỉ có thể được quy cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Là một sự can thiệp đặc biệt và rõ ràng hơn của Đức Chúa Trời, một phép lạ khác với những sự quan phòng thông thường hay thường lệ của Ngài.
Sự phản đối của những người vô tín đối với các phép lạ, rằng chúng trái với thiên nhiên và trật tự đã được thiết lập của nó, là hoàn toàn vô nghĩa, vì nó hoàn toàn bỏ qua sự thật rằng chúng là do sự can thiệp trực tiếp của Đấng cao hơn các định luật ấy và có thể thay đổi cách thức hoạt động của chúng bất cứ khi nào Ngài muốn. Các cách thức và phương tiện khác nhau mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị vũ trụ chứng tỏ cả sự tự do lẫn quyền tể trị của Ngài. Vật chất bị cai trị bởi các hình thể, thân thể bởi linh hồn, các thân thể thấp hơn bởi các thiên thể, thế giới hữu hình bởi các thiên sứ vô hình, các thiên sứ và linh hồn trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Các sự vật cũng không phải lúc nào cũng giữ cùng một đường lối hay đi theo cùng một hướng. Vào thời Môi-se, biển đang chảy đã dựng đứng như một bức tường và vầng đá cứng đã chảy ra như một dòng sông. Vào thời Giô-suê, mặt trời huy hoàng đã bị dừng lại trong cuộc hành trình của mình và đứng yên hoàn toàn suốt một ngày. Trong đời Ê-li, sắt đã nổi trên nước, và trong đời Đa-ni-ên, lửa đã không cháy. Trong chức vụ của Đấng Christ, có nhiều sự vượt quá của thiên nhiên, những hành động theo đặc quyền, những sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự đa dạng như vậy trong các chuyển động của thiên nhiên bày tỏ sự tự do và sự trông nom hoàn hảo của Chúa của thiên nhiên.
Dù các phép lạ có thể đặt ra những khó khăn triết học nào cho sự vô tín, lời giải thích mà Kinh Thánh đưa ra về chúng vẫn hợp lý và thỏa đáng hơn nhiều so với bất kỳ lời giải thích nào mà sự khôn ngoan của con người có thể cung cấp. Các lý thuyết và giả thuyết do những người vô thần đưa ra là không thể tin được và phi lý, vì chúng vừa không triết học vừa không khoa học. Nhưng một khi Đức Chúa Trời hằng sống được thừa nhận là Tác Giả của chúng, một Đấng đời đời và toàn năng, vô hạn trong sự khôn ngoan và nhân từ, thì các công việc siêu nhiên là điều đáng được mong đợi. Nói rằng các phép lạ là “không thể” là điều vô lý và là đỉnh cao của sự kiêu ngạo, vì người đưa ra một lời khẳng định như vậy thực chất tự cho mình là người có sự toàn tri — được phú cho mọi tri thức. Phủ nhận rằng chúng tồn tại thì, nếu có thể, còn tệ hơn nữa, vì đó là việc cố ý nhắm mắt trước điều đối diện với chúng ta ở mọi phía. Sự sáng tạo là một phép lạ, vì nó vượt quá khả năng và thậm chí cả sự hiểu biết của con người tự nhiên một cách không thể đo lường. Trí tuệ và nguồn lực kết hợp của mọi nhà vật lý và nhà khoa học trên thế gian cũng không thể tạo ra nổi một cọng cỏ duy nhất. Chẳng có gì lạ khi Chúa hỏi con người nhỏ bé: “Khi Ta đặt nền trái đất, thì ngươi ở đâu? Nếu ngươi có thông sáng, hãy tỏ bày đi” (Gióp 38:4).
Sự nâng đỡ và bảo tồn của công trình sáng tạo là một phép lạ. Không ai ngoài Đấng đã ban cho chúng sự hiện hữu mới có thể chu cấp và duy trì một đoàn thể vô số các tạo vật như vậy. Ngay cả khi những người khôn ngoan của thế gian này có thể tạo ra một cọng cỏ, họ cũng không thể giữ nó sống nổi một ngày nếu bị lấy đi đất, và bị từ chối nước và ánh nắng mà Đức Chúa Trời cung cấp. Sự điều tiết của hệ thống được sáng tạo là một phép lạ. Con người có thể can thiệp vào đồng hồ trong các kế hoạch “tiết kiệm ánh sáng ban ngày” của mình, nhưng người không thể làm cho mặt trời mọc sớm hơn một giờ hay lặn muộn hơn một giờ. Người có thể tội lỗi mà bực bội và nổi giận với thời tiết, nhưng người không thể thay đổi hay điều chỉnh nó bằng bất kỳ thiết bị nào của mình hơn là người có thể thay đổi thủy triều của biển. Sự quan phòng là một phép lạ liên tục, cung cấp nhu cầu không chỉ cho một tỷ người, mà còn cho vô số loài vật, chim trời và cư dân của biển sâu. “Ngài mở tay Ngài, chúng nó được đầy dẫy điều tốt. Ngài ẩn mặt Ngài, chúng nó bị bối rối” (Thi Thiên 104:28, 29) — thế gian lệ thuộc vào sự ban cho của Đấng Tạo Hóa mình như vậy đó. Con người có thể cố gắng “phân phối theo khẩu phần”, nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi một nạn đói, người bất lực trước nó.
Nói một cách nghiêm ngặt, một phép lạ là điều gì đó hơn là một sự việc bất thường hay một hiện tượng kỳ lạ bí ẩn, vì các tác dụng của điện báo đã là như vậy đối với những người sống cách đây một nghìn năm, nhưng ngày nay chúng có thể giải thích bằng các định luật tự nhiên. Ngược lại, một phép lạ thật càng được hiểu đầy đủ bao nhiêu, càng rõ ràng bấy nhiêu rằng một tác dụng phi thường như vậy là vượt trên mọi quyền năng của thiên nhiên, và phải được quy cho một hành động trực tiếp của sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không có lý do gì để xem những sự can thiệp như vậy là những sự vi phạm vô chính phủ vào trật tự của thiên nhiên, mà đúng hơn là sự can thiệp của ý muốn của Đức Chúa Trời, hướng dẫn các sự kiện để thực hiện mục đích của Ngài, với mỗi phép lạ được thực hiện hoàn toàn phù hợp với các sắc lệnh của Ngài. Như Tín Điều Westminster đã diễn đạt cách đáng ngưỡng mộ: “Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thông thường của Ngài sử dụng các phương tiện, nhưng Ngài tự do làm việc mà không cần chúng [Ô-sê 1:7], vượt trên chúng [Rô-ma 4:19], và ngược lại chúng [II Các Vua 6:6; Đa-ni-ên 3:27] tùy ý Ngài”. Không nên nghĩ rằng Đấng Tạo Hóa đã tạo ra một hệ thống hay thiết lập những định luật như vậy mà trói tay chính Ngài. Không, “Điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm điều ấy trên trời, dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu” (Thi Thiên 135:6).
Cần phải hết sức cẩn thận về cách chúng ta sử dụng những cách diễn đạt như “thiên nhiên” và “các định luật của thiên nhiên”, vì chúng được tạo ra bởi những người không có tri thức hay đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và thường được sử dụng bởi những người muốn loại bỏ ý tưởng về sự hiện diện và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời trong vũ trụ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời đang hoạt động trực tiếp trong mọi điều mà những người hoài nghi quy cho “các nguyên nhân tự nhiên”. Cơ Đốc nhân bác bỏ ý tưởng rằng vũ trụ chẳng qua là một cỗ máy khổng lồ hoạt động một cách vô ý thức, tất yếu và đồng nhất. Thay vào đó, người thừa nhận một Đức Chúa Trời hiện diện trong sự quan phòng cũng như trong sự sáng tạo. Khi người chiêm ngưỡng những bông hoa mọc lên từ những hạt giống nhỏ bé, làm mới lại ân điển và vẻ đẹp nguyên thủy của cây mẹ, người truy nguyên ảnh hưởng trực tiếp của Đấng Tạo Hóa, thật sự và nhiều như trong việc làm cho cây gậy của A-rôn trổ hoa (Dân Số Ký 17:8). Việc hạt giống mọc lên cũng không phải là một công việc và kỳ quan của Đức Chúa Trời kém hơn vì nó được nhân lên hàng triệu lần và được lặp lại năm này qua năm khác trong các thời đại liên tiếp. Điều mà sự vô tín gọi là “quá trình của thiên nhiên” chẳng qua là tác động của Đức Chúa Trời. Ngài đang hoạt động ở bên phải và bên trái, không ngừng duy trì và hướng dẫn mọi vật, dù con người không nhận biết Ngài. Không có Ngài, “chẳng một con chim sẻ nào rơi xuống đất”.
Việc các “định luật của thiên nhiên” được gọi như vậy liên tục bị thay đổi trong hoạt động của chúng bởi sự can thiệp của ý muốn của Đức Chúa Trời xuất hiện rõ ràng trong những khác biệt rõ rệt của thời tiết từ năm này sang năm khác. Dù Lewis ở rất xa về phía tây, tác giả này đã chứng kiến tuyết nằm trên mặt đất trong tháng Bảy! Điều đó, dĩ nhiên, là rất ngoại lệ, nhưng nó minh họa điều vừa được nói, cũng như những sự sai lầm thường xuyên của các “nhà tiên tri thời tiết”, ngay cả những người tuyên bố rằng nó “diễn ra theo chu kỳ”. Điều tương tự cũng được thể hiện trong tuổi thọ của các cá nhân khác nhau: không những không có hai người sống trăm tuổi nào đưa ra cùng một bí quyết để đạt được tuổi già, mà nhiều người trong số họ còn có thể trạng yếu ớt và sức khỏe mỏng manh, và nếu không có gì ngoài các đặc tính và định luật vật lý quyết định sự việc, thì người mạnh nhất phải sống lâu nhất và người yếu nhất phải chết sớm. Thế giới vật chất đầy dẫy những ngoại lệ như vậy. “Cắt đầu một con ốc sên, nó sẽ mọc lại; cắt đầu một con cua, nó sẽ không mọc lại. Cắt càng một con cua, nó sẽ mọc lại, nhưng cắt chân một con chó, nó sẽ không mọc lại” (Roget: Physiology).
Vì sao lại có những biến đổi rõ rệt như vậy trong các mùa? Vì sao lại có sự chênh lệch như vậy về sức khỏe và trí tuệ của các thành viên trong cùng một gia đình? Vì sao lại có những khác biệt đó trong hoạt động của cùng những đặc tính và định luật của chất liệu động vật? “Đức Chúa Trời làm cho thiên nhiên lệch khỏi quá trình đã định của nó cũng dễ dàng như việc Ngài đặt nó vào vị trí nó giữ và quá trình nó vận hành” (Charnock). Quả thật, “Ngài đã làm điều gì Ngài muốn” (Thi Thiên 115:3). R. Haldane đã lập luận đúng đắn: “Khẳng định rằng việc đình chỉ hay thay đổi các định luật của thiên nhiên là không thể, tức là gán cho chúng thuộc tính của Thần Thánh, và tuyên bố chúng là tối cao; và vì không có Đấng nào cao hơn, nó loại trừ sự tồn tại của Đức Chúa Trời cũng như các phép lạ, hoặc nó trình bày Ngài như phụ thuộc vào các định luật của chính Ngài” (Evidence and Authority of Revelation, Volume 1). Chúng tôi xin nói lại rằng điều được gọi là quá trình của thiên nhiên chẳng là gì khác ngoài tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, sự thi hành ý muốn, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. “Thiên nhiên” sẽ ngừng chuyển động nếu Đấng Tạo Hóa của nó rút năng lượng của Ngài khỏi nó. Nó không thể tự hoạt động hơn là nó có thể tự tạo ra chính mình. Những định luật mà Đức Chúa Trời thường dùng để điều hành việc cai trị công trình sáng tạo vật chất ban đầu đã được Ngài điều chỉnh, giờ đây được bảo tồn bởi quyền năng của Ngài và bị lệch đi bất cứ khi nào Ngài muốn.
“Khi chúng nó chạy trốn trước mặt Y-sơ-ra-ên và đang ở trên dốc xuống Bết-Hô-rôn, Đức Giê-hô-va từ trời giáng những hòn đá lớn trên chúng nó cho đến A-xê-ca, và chúng nó chết: số người chết bởi các hòn đá mưa đá nhiều hơn số người con cái Y-sơ-ra-ên giết bằng gươm” (Giô-suê 10:11). Cần nhớ rằng khi người Ga-ba-ôn lập hòa với Giô-suê và kết ước với ông, năm vua A-mô-rít đã tập hợp quân đội của họ lại và gây chiến với thủ phủ của họ. Họ đã gửi đến Giô-suê một lời kêu cầu khẩn cấp xin giúp đỡ, mà ông đã đáp lại ngay bằng cách hành quân dẫn đầu quân của mình suốt đêm. Khi bất ngờ ập đến trên người Ca-na-an, và có lẽ trước khi chúng đã sắp xếp và bố trí lính canh, ông đã khiến chúng rơi vào kinh hoàng. Hơn nữa, “Đức Giê-hô-va làm cho chúng nó rối loạn trước mặt Y-sơ-ra-ên, và giết chúng nó bằng một trận giết chóc lớn”, qua đó bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với việc Y-sơ-ra-ên tha mạng cho người Ga-ba-ôn bằng cách giờ đây ban cho họ chiến thắng vinh quang nhất trong mọi cuộc chiến của họ. Khi những người A-mô-rít còn lại chạy trốn, Chúa đã dùng chống lại chúng pháo binh của Thiên Đàng, điều đó cho thấy trường hợp của những kẻ có Ngài làm kẻ thù thì vô vọng biết bao.
Khi giáng những hòn đá mưa đá lớn xuống người A-mô-rít, chúng ta có thể quan sát thấy Đức Chúa Trời sử dụng nhiều phương tiện đa dạng biết bao trong việc thực hiện ý muốn của Ngài. Khi áp đảo thế gian trước nạn lụt, Ngài đã dùng một trận lụt mưa; trong sự hủy diệt Sô-đôm, lửa từ Trời; trong sự lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông tại Biển Đỏ, bằng cách tháo bánh xe ngựa của chúng và nhấn chìm chúng. Trong đó, chúng ta nhìn thấy quyền tể trị của Ngài được minh họa, như nó cũng được minh họa trong việc Ngài phục vụ dân Ngài. Đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Trời khiến mưa đá trở thành sứ giả của sự phán xét, vì Ngài đã làm như vậy trong tai vạ thứ bảy trên Ê-díp-tô (Xuất Hành Ký 9:22-26). Nhiều người trong số những người theo thuyết tiền thiên niên tin rằng “mưa đá” sẽ lại là một trong những vũ khí được Đức Chúa Trời sử dụng trong các sự phán xét của Ngài trên đất (Khải Huyền 16:21). Thảm họa khủng khiếp này trên người Ca-na-an đã được báo trước: “Ngươi có thấy các kho chứa mưa đá, mà Ta đã để dành... cho ngày chiến tranh và ngày trận mạc chăng?” (Gióp 38:22, 23) — sách Gióp có lẽ đã được viết trước khi Giô-sép ra đời.
Có ba điều đặc biệt và nổi bật về trận mưa đá trong Giô-suê 10. Thứ nhất, kích thước lớn của nó: thứ hai, sức mạnh và hiệu quả của nó — giống như những viên đạn từ một khẩu súng máy, giết chết người ngay lập tức. Thỉnh thoảng, chúng ta đã đọc về mưa đá có kích thước bất thường, gây thiệt hại lớn cho mùa màng và gia súc, nhưng chưa từng có chuyện nó gây ra sự giết chóc hàng loạt đối với con người như trong dịp này. Thứ ba, sự phân biệt của nó — không một người Y-sơ-ra-ên nào bị giết! Đây là đặc điểm rõ ràng nhất chứng tỏ bản chất kỳ diệu của trận mưa đá này. Dù quân của Giô-suê hẳn đã ở trong trận chiến gần gũi với người Ca-na-an và ít nhiều lẫn lộn với chúng khi truy đuổi chúng, không một tên lửa chết người nào rơi trên dân Đức Chúa Trời. Điều này còn đáng chú ý hơn cả điều đã xảy ra dưới tai vạ thứ bảy, vì trong khi Chúa khi đó đã gửi nó khắp cả xứ Ê-díp-tô, không có mưa đá nào rơi trong xứ Gô-sen (Xuất Hành Ký 9:26); nhưng ở đây nó rơi khắp xung quanh người Y-sơ-ra-ên, nhưng không một người nào trong họ bị hại — minh họa cho lời đó: “Một nghìn người sẽ ngã bên ngươi, và mười nghìn người sẽ ngã bên phải ngươi; nhưng tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi” (Thi Thiên 91:7).
Có lẽ có một sự ám chỉ đến phép lạ này và những phép lạ khác có bản chất tương tự trong Thi Thiên 18:13, 14, cả hai đoạn đều nói về “Đức Giê-hô-va làm cho chúng nó rối loạn... và đuổi theo chúng nó”, và nhắc đến mưa đá. Không có cách nào thoát khỏi cơn thịnh nộ của Ngài. Tình cảnh của hết thảy những kẻ khiêu khích Ngài đều vô vọng. Khi giờ đã định cho sự báo thù của Ngài đến, không ai có thể tự giải cứu mình. Mọi kẻ chế nhạo Ngài và bách hại dân Ngài cũng sẽ như vậy. Họ sẽ khám phá ra, để dẫn đến sự hủy diệt đời đời của mình, rằng “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ”. Việc số người chết bởi mưa đá nhiều hơn số người Y-sơ-ra-ên giết bằng gươm đã làm ứng nghiệm lời Đức Chúa Trời phán với Giô-suê: “Mắt ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho hai vua này: Đức Giê-hô-va cũng sẽ làm như vậy cho mọi nước mà ngươi sẽ đi đến. Ngươi chớ sợ chúng nó: vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, chính Ngài sẽ chiến đấu cho ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:21, 22). Và Cơ Đốc nhân có thể hướng về Ngài trong cuộc chiến thuộc linh của mình, và “nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai có thể chống lại chúng ta?”
Những câu mở đầu của Thi Thiên 44 cung cấp một lời bình luận nổi bật và phước hạnh về điều đã ở trước mặt chúng ta. “Lạy Đức Chúa Trời, chúng tôi đã nghe bằng tai mình, tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, công việc Ngài đã làm trong đời họ, trong thời xưa. Cách Ngài đã dùng tay Ngài đuổi các dân ngoại ra, và trồng họ vào; cách Ngài đã làm khổ các dân, và đuổi chúng nó ra. Vì họ chẳng nhờ gươm mình mà chiếm được xứ, cũng chẳng nhờ cánh tay mình mà được cứu: nhưng là nhờ tay phải Ngài, và cánh tay Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, vì Ngài đã yêu thương họ”. Đây là một sự thừa nhận tôn vinh Đức Chúa Trời. Ca-na-an là món quà của Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã đặt họ vào quyền sở hữu nó. Các chiến sĩ của họ, quả thật, không hề bất động, nhưng chính ánh sáng của mặt Ngài đã truyền cảm hứng cho họ lòng dũng cảm. Đức Chúa Trời là Đấng Chinh Phục Ca-na-an. Không có quyền năng của Ngài hoạt động trong và cho họ, mọi nỗ lực của họ đã là vô ích. Bằng cách sử dụng pháo binh của Thiên Đàng chống lại năm vua, Chúa đã làm cho điều này càng rõ ràng hơn.
Và chúng ta phải áp dụng điều đó như thế nào? Thứ nhất, hãy dâng lên Chúa vinh dự xứng đáng với Ngài, và tự do quy các chiến thắng của chúng ta về Ngài. Dù thành công nào là của chúng ta, nó hoàn toàn là do sức mạnh và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Không có phước lành của Ngài, mọi nỗ lực của chúng ta sẽ là vô ích. Thứ hai, hãy nhìn nhận và thừa nhận ân điển tể trị của Ngài là nguồn từ đó mọi hành động của Ngài thay cho chúng ta tuôn ra; “vì Ngài đã yêu thương họ”. Thứ ba, hãy cho con cái chúng ta biết về quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Thứ tư, hãy trông cậy nơi Ngài đảm trách cho chúng ta: Ngài vẫn là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế toàn năng y như khi đó! Những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh và đã nghe từ tổ phụ chúng ta phải củng cố đức tin, khích lệ sự cầu nguyện, thúc đẩy hy vọng: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Vua của tôi: xin hãy truyền lệnh giải cứu cho Gia-cốp” (Thi Thiên 44:4). Ngài là Chúa tể trị của tôi, là Đấng Bảo Vệ chắc chắn của tôi chống lại mọi kẻ thù, là Đấng Cứu Chuộc hoàn toàn đầy đủ của tôi. Xin can thiệp thay cho tôi, làm rối loạn kẻ thù của tôi, ban cho tôi chiến thắng. Ngài chỉ cần phán, và điều đó được thực hiện, chỉ cần “truyền lệnh”, và nó đứng vững.
“Đức Giê-hô-va làm cho chúng nó rối loạn trước mặt Y-sơ-ra-ên, và giết chúng nó bằng một trận giết chóc lớn” (Giô-suê 10:10). Trong đó, chúng ta nhìn thấy một minh họa nghiêm trọng về những lời Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 18:6: “Nhưng ai làm cho một trong những kẻ bé nhỏ này tin Ta sa ngã, thì thà buộc cối đá vào cổ nó, và quăng nó xuống đáy biển còn hơn”. Đức Giê-hô-va trước đó đã hành động theo nguyên tắc đó liên quan đến Ê-díp-tô, vì chính vì Pha-ra-ôn đã áp bức và làm khổ người Hê-bơ-rơ quá đỗi nên xứ và dân của ông đã bị mười tai vạ lớn giáng xuống. Và giờ đây năm vua Ca-na-an đã khiêu khích Đấng Tối Cao bằng cuộc tấn công của chúng vào Ga-ba-ôn (các câu 4, 5), vì cư dân của nó đã lập hòa với Giô-suê và với con cái Y-sơ-ra-ên, kết ước với họ, và qua đó được đặt dưới sự bảo vệ của Chúa. Như đã chỉ ra trong một bài viết trước, người Ga-ba-ôn phải được xem như những người mới hoán cải, và khi tìm cách hủy diệt họ, người A-mô-rít đã xúc phạm chính Đức Chúa Trời, vì như nhà tiên tri đã bảo đảm với dân Ngài: “kẻ chạm đến các ngươi là chạm đến con ngươi mắt Ngài” (Xa-cha-ri 2:8, và so sánh Công Vụ 9:1, 4). Nhiều người A-mô-rít trong số đó đã ngã xuống dưới gươm của Y-sơ-ra-ên, nhưng một số còn lớn hơn đã chết dưới những hòn đá mưa đá lớn mà Chúa đã giáng trên chúng từ Trời (c. 11). Dù chúng chạy trốn theo hướng nào, sự báo thù của Đức Chúa Trời cũng đuổi kịp chúng, vì như Ê-sai 28:21 cho chúng ta biết, Chúa đã hành động trong “cơn thịnh nộ” với chúng.
Một số lớn người Ca-na-an đã ngã xuống, nhưng phần còn lại của quân đội chúng tiếp tục chạy trốn. Giô-suê không muốn chiến thắng hoàn toàn bị ngăn cản bởi ánh sáng ban ngày đang tắt dần, và dù ông cùng quân của mình đã hành quân suốt đêm trước đó (c. 9) để vội vàng đến giải cứu người Ga-ba-ôn đang bị đe dọa nặng nề, để ông có thể tung ra một cuộc tấn công bất ngờ vào những kẻ xâm lược họ, và dù họ đã tham gia chiến đấu và truy đuổi kẻ thù đang rút lui qua các đèo núi, ông vẫn không muốn dừng lại trước khi công việc của mình hoàn thành. Vì vậy, tiếp theo chúng ta nhìn thấy ông bổ sung cho sự siêng năng hy sinh bản thân của mình bằng một sự thể hiện đức tin đáng chú ý: “ông nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng: Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn; và hỡi mặt trăng, hãy dừng lại trong thung lũng A-gia-lôn” (c. 12). Từ quan điểm tự nhiên, điều đó trông giống như hành động của một người điên, và ngay cả từ khía cạnh thuộc linh, nó dường như là đỉnh cao của sự tự phụ. Nhưng nó không phải là điều này hay điều kia: đúng hơn, nó là sự thực hành lòng tin trọn vẹn nơi một Đức Chúa Trời làm phép lạ. Đức tin không được phán xét theo các tiêu chuẩn của lý trí xác thịt.
Nhưng, có thể có người hỏi, đức tin chẳng phải cần có điều gì vững chắc để nương dựa, một lời nào đó của Đức Chúa Trời để nắm lấy và hướng dẫn nó sao? Nhìn chung, đúng vậy; nhưng không nhất thiết phải là điều gì cụ thể trong mọi trường hợp. Ví dụ, khi Đa-vít phạm tội khủng khiếp của mình liên quan đến U-ri, không có điều khoản nào được đưa ra cho một trường hợp như vậy, và ông cũng không có lời hứa nào từ Đức Chúa Trời mà ông có thể viện đến. Vậy ông đã làm gì? Thi Thiên 51 cho chúng ta biết. Ông đã phó thác mình cho bản tính đã được biết đến của Đức Chúa Trời mình. Không có sinh tế nào được chỉ định theo luật pháp cho những kẻ giết người, và vì vậy kẻ có tội ở đây đã thừa nhận: “Ngài chẳng ưa thích sinh tế; nếu không, tôi đã dâng nó” (c. 16). Vậy thì sao? “Theo sự thương xót lớn lao của Ngài, xin xóa các sự vi phạm của tôi” (c. 1) là lời nài xin của ông. Và Thi Thiên 32:5 cho thấy nó đã thắng thế! Một lần nữa, khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử, theo như Kinh Thánh cho chúng ta biết, ông không có một lời rõ ràng nào từ Đức Chúa Trời về sự giải cứu, nhưng ông đã được giải cứu và điều đó “vì ông đã tin cậy Đức Chúa Trời mình” (Giô-suê 6:23) — không có một lời hứa cụ thể nào để áp dụng cho trường hợp của mình, đức tin của Đa-ni-ên đã tin cậy vào quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời mình để giải thoát ông khỏi vị trí nguy hiểm của mình; và Chúa đã không làm ông hổ thẹn. Dĩ nhiên là không! Tin cậy Ngài luôn là điều an toàn.
Trong trường hợp hiện tại này, hầu như không còn chỗ để nghi ngờ rằng Giô-suê đã nhận được một sự thúc đẩy hay ấn tượng phi thường in vào lòng mình bởi Đức Thánh Linh, vì chỉ điều đó mới giải thích thỏa đáng việc một người tin kính như vậy lại cầu xin Đức Chúa Trời làm điều chưa từng có tiền lệ này, và chỉ điều đó mới giải thích vì sao Ngài nhậm một lời cầu xin chưa từng nghe đến như thế. Có thể có người phản đối rằng ở đây không hề nói Giô-suê đã dâng lời cầu xin nào. Trong I Các Vua 17, chúng ta cũng không được cho biết Ê-li đã cầu xin Chúa rằng sẽ có một cơn hạn hán, vậy mà Gia-cơ 5:17 cho chúng ta biết ông đã làm như vậy: “ông đã cầu nguyện thiết tha xin cho đừng mưa: và trời không mưa trên đất trong ba năm rưỡi.” Nhưng hơn nữa, xin hãy lưu ý đúng mức, chúng ta được cho biết rằng “Bấy giờ Giô-suê nói cùng Đức Giê-hô-va trong ngày Đức Giê-hô-va phó dân A-mô-rít cho con cái Y-sơ-ra-ên” (c. 12). Điều đó hẳn xác nhận ý tưởng đã nêu ở đầu đoạn này, rằng Giô-suê hành động ở đây để đáp lại một sự thúc đẩy phi thường từ trên cao, như điều vẫn không hiếm khi xảy ra với những tôi tớ nổi bật của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước.
“Bấy giờ Giô-suê nói cùng Đức Giê-hô-va trong ngày Đức Giê-hô-va phó dân A-mô-rít cho con cái Y-sơ-ra-ên, và người nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng: Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn, và hỡi mặt trăng, hãy ngừng lại trong trũng A-gia-lôn.” Hai điều này, cần lưu ý, được nối kết với nhau ở đây, và thứ tự của chúng cho thấy mối liên hệ giữa chúng. Lời ghi chép được soi dẫn ở đây quá ngắn gọn để biện minh cho những khẳng định giáo điều. Đối với chúng tôi, dường như Giô-suê đã xin phép Đức Chúa Trời để truyền lệnh cho mặt trời như vậy, hoặc trong khi ông tương giao với Ngài, ông đã nhận được sự ủy nhiệm để làm điều đó. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Lời cầu nguyện đã không được quyền năng thiêng liêng nhậm, nếu nó đã không được ân điển thiêng liêng đọc cho. Đức Chúa Trời đã tác động đức tin này trong ông, rồi phán: ‘Theo đức tin của ngươi,’ và với lời cầu nguyện của đức tin: ‘hãy được như vậy cho ngươi.’ Tuy nhiên, không thể tưởng tượng rằng một điều như thế lại có thể đi vào tâm trí ông, nếu Đức Chúa Trời đã không đặt nó vào đó. Một người sẽ có cả ngàn dự tính trong đầu để hoàn tất chiến thắng, trước khi nghĩ đến việc ước ao mặt trời dừng lại; nhưng ngay cả nơi các thánh đồ Cựu Ước, ‘Đức Thánh Linh cầu thay theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Điều gì Đức Chúa Trời sẽ ban, Ngài khiến lòng dân cầu nguyện của Ngài nghiêng về việc cầu xin điều đó, và về điều Ngài sẽ làm, Ngài sẽ để cho người ta cầu hỏi Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:37).”
Không những việc Giô-suê truyền cho mặt trời dừng lại là một sự bày tỏ vinh hiển về đức tin và sự tin cậy hoàn toàn của ông nơi Đức Chúa Trời, mà nó còn bày tỏ lòng sốt sắng của ông trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này càng hiện ra rõ ràng hơn nếu chúng ta ghi nhớ điều đã được chúng ta lưu ý trước đây, đó là ông đã thực hiện một cuộc hành quân lên dốc đầy mệt nhọc suốt đêm trước, rồi đã chiến đấu từ lúc rạng đông cho đến cuối ngày hôm đó, vì cách nói của mệnh lệnh đôi này truyền cho các vì sáng trên trời cho thấy mặt trời khi ấy đã gần đến giờ lặn, và mặt trăng gần đến giờ mọc. Vậy mà thay vì nay chào đón một lúc nghỉ ngơi, và một cơ hội để cho chính mình và quân lính của mình được nghỉ, lòng ông lại khao khát kéo dài thêm những giờ ban ngày, để ông có thể hoàn tất nhiệm vụ của mình và tiêu diệt kẻ thù cho đến cùng. Ông thật phước hạnh biết bao khi ở đây là hình bóng của Đấng đã tuyên bố bởi Thánh Linh của lời tiên tri: “sự sốt sắng về nhà Chúa đã ăn nuốt tôi” (Thi Thiên 69:9)! Trong sự áp dụng thực tiễn cho chính chúng ta, chi tiết này cho thấy rõ rằng chúng ta phải nỗ lực không mệt mỏi trong cuộc chiến thuộc linh của mình, và chúng ta không được thỏa mãn với những chiến thắng một phần, nhưng phải tiếp tục chiến đấu cho đến khi thành công trọn vẹn thuộc về chúng ta. Chắc chắn Giô-suê và quân lính của ông đã thấy rằng “những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới” (Ê-sai 40:31), và chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta làm như thế.
“Người nói trước mặt cả Y-sơ-ra-ên: Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn.” Việc ông nói như vậy trước toàn thể quân đội của mình chứng tỏ sự bảo đảm của đức tin ông mạnh mẽ đến đâu. Giô-suê không sợ Chúa sẽ để ông phải hổ thẹn trước mặt dân sự. Tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã cảm thúc tiếng kêu cầu của mình, ông không nghi ngờ nó sẽ được nhậm. Đấng ông trông cậy là Đấng Toàn Năng, Đấng sáng tạo mặt trời và mặt trăng, và với Ngài mọi sự đều có thể. Chắc chắn, ông cũng trông cậy vào ân huệ đặc biệt của Đức Giê-hô-va đối với dân giao ước của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã phán: “Ta đã phó chúng nó vào tay ngươi” (c. 8), và vì vậy những người A-mô-rít còn lại không được phép có cơ hội trốn thoát dưới sự che chở của màn đêm. Nhìn lên cao hơn: con mắt nào đã được xức dầu mà lại không thấy trong hành động của ông ở đây một sự báo trước nổi bật về Đấng Christ là Đấng làm phép lạ, Đấng bởi nhiều phép lạ và dấu kỳ của mình đã chứng minh rằng Ngài không những là Đấng Mê-si đã được hứa, mà còn không ai khác hơn là Đức Chúa Trời, hiện ra trong xác thịt. Việc Giô-suê làm cho các hành tinh dừng lại trong quỹ đạo của chúng khiến chúng ta nhớ sống động biết bao đến Đấng đã có quyền trên các nguyên tố đến nỗi các môn đồ Ngài lấy làm lạ mà nói rằng: “Người này là ai, mà gió và biển cũng vâng lời Người!” (Ma-thi-ơ 8:27).
“Và mặt trời dừng lại, mặt trăng ngừng lại, cho đến chừng dân sự đã báo thù kẻ thù nghịch mình” (c. 13). Đây là một trong những phân đoạn được ưa thích mà những kẻ vô tín chế nhạo. Khôn ngoan theo sự tự phụ của mình, họ quả quyết rằng một điều như được ghi lại ở đây xảy ra là trái với khoa học và triết học. Chúng tôi không định lãng phí thời gian để đáp lại họ. Từ lâu Giám mục Watson đã chỉ ra: “Bộ máy của vũ trụ ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài có thể làm ngừng chuyển động của bất kỳ phần nào, hay của toàn thể, với ít khó khăn hơn bất kỳ ai trong chúng ta làm ngừng một chiếc đồng hồ.” Nếu một kỹ sư loài người có thể làm chậm tốc độ của một đoàn tàu tốc hành bằng cách hãm phanh, và làm cho nó dừng hẳn bằng cách tắt hơi nước, thì Kỹ sư thiêng liêng không thể làm gì với bất kỳ vật thể nặng nề nào mà chính Ngài đã đặt cho chuyển động? Mặt trời chỉ là một công cụ, được Đức Chúa Trời làm nên để thực hiện ý tốt lành của Ngài. Việc Ngài không hề lệ thuộc vào nó hay bị nó giới hạn được thấy rõ qua sự kiện ánh sáng đã hiện hữu và đất đã được bao phủ bởi cây cỏ trước khi mặt trời được dựng nên (Sáng Thế Ký 1)! Bởi các phép lạ trong Giô-suê 10:13 và Ê-sai 38:8, Đấng Tối Cao đã chứng tỏ rằng việc mặt trời mọc và lặn mỗi ngày không phải do một bản năng mù quáng của thiên nhiên, và Ngài kiểm soát đường đi của nó: “Đấng truyền cho mặt trời, và nó không mọc” (Gióp 9:7).
“Và mặt trời dừng lại.” Ở đây, cũng như trong nhiều phân đoạn khác, chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên mọi tạo vật của tay Ngài. Ngài ban ra những mệnh lệnh uy quyền của Ngài không chỉ cho các thiên sứ và loài người (Đa-ni-ên 4:35), mà còn cho chim trời (I Các Vua 17:4) và cho thú rừng (Đa-ni-ên 6:22), vâng, cho cả những vật vô tri. Ngài ban chiếu chỉ của Ngài cho mây và cho ánh sáng của mặt trời, và chúng lập tức quy phục và vâng lời. Ngài phán với ánh sáng như thể nó là một tạo vật có lý trí: Ngài truyền cho nó đừng chiếu sáng, và nó không chiếu sáng. Đạo binh trên trời, cũng như cư dân trên đất, đều hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài. Toàn bộ vận hành của thiên nhiên chuyển động hay dừng lại chỉ theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của nó. Như mặt trời đã dừng lại theo lời Ngài qua Giô-suê, thì theo lệnh Ngài, nó cũng đã đi ngược lại trong thời Ê-xê-chia (Ê-sai 38:8), và theo mệnh lệnh của Ngài, cùng mặt trời đó, vào bất cứ lúc nào, rút lại những tia sáng ấm áp của nó và bị bao phủ bởi những hơi tối. “Ngài lấy mây che phủ ánh sáng; và truyền cho nó đừng chiếu sáng vì mây ngăn trở” (Gióp 36:32).
Những người xưng mình tin vào một Đức Chúa Trời toàn năng mà lại cố gắng lý luận, và kết luận rằng Ngài hoặc không thể, hoặc không thi hành quyền năng của Ngài theo những cách khác ngoài những cách mà kinh nghiệm rất hạn chế của chúng ta đã biết, thì chỉ bày tỏ sự dại dột thô thiển của mình. Đúng là mặt trời mọc và tiến đi theo một vận hành tự nhiên, nhưng chỉ bởi sự ủy nhiệm thiêng liêng. Dù không có gì trong thiên nhiên hằng định hơn việc mặt trời mọc, Đức Chúa Trời vẫn có thể đình chỉ chuyển động của nó bất cứ khi nào Ngài muốn. Đấng lúc ban đầu đã truyền cho nó mọc lên thì có thể dễ dàng truyền ngược lại. Có gì chuyển động nhanh hơn mặt trời? Mọi tạo vật trên đất so với nó chỉ như những con sên; chim ưng trên không chỉ như một con ốc sên. Vậy mà Đức Chúa Trời có thể làm cho nó dừng lại ngay lập tức. Khi Ngài ban ra lệnh cấm của Ngài, nó không thể nhúc nhích một bước cho đến khi Ngài dỡ bỏ lệnh cấm đó. Nó đã không chiếu sáng trên Ai Cập trong ba ngày (Xuất Hành Ký 10:22). Vì Ngài có thể ngăn mặt trời chiếu sáng, thì có điều gì Ngài không thể làm! Quyền năng của Đức Chúa Trời thật lớn lao thay: sự tốt lành của Ngài cũng lớn lao như vậy, khiến mặt trời chiếu sáng trên kẻ ác và người không biết ơn, trong khi Ngài có quyền giữ nó lại. Thế gian nhận biết điều đó ít biết bao! Ước gì loài người ngợi khen Chúa vì sự tốt lành của Ngài và vì những công việc lạ lùng của Ngài đối với con cái loài người.
Không có gì “tự nhiên” hơn sự nối tiếp của bốn mùa; tuy nhiên, có sự đa dạng lớn lao và sự khác biệt rõ rệt giữa mùa hạ với mùa hạ và mùa đông với mùa đông (ngay cả trong cùng một phần của trái đất) đến nỗi đối với mọi tâm trí được soi sáng, điều hiển nhiên là mỗi mùa được kiểm soát và điều tiết bởi một sự tể trị mới và riêng biệt của Đức Chúa Trời. Thật kỳ diệu thay khi một người ăn mày mù kêu lên: “Lạy con vua Đa-vít, xin thương xót tôi,” thì Chúa Giê-xu dừng lại, truyền gọi người đến, và chữa lành cho người (Mác 10:48, 49). Hãy xem ở đó “Mặt Trời Công Chính” đã dừng lại trong đường đi của Ngài bởi lời kêu cầu của một tội nhân nghèo hèn! Có một số người nghĩ rằng hành động của Giô-suê trong sự kiện kỳ diệu này đã báo trước Đấng Christ khi Ngài đến lần thứ hai, lúc Ngài cứu Y-sơ-ra-ên, viện dẫn đến Xa-cha-ri 14:7: rằng trong ngày Chúa chiến trận với các dân tộc, “sẽ xảy ra lúc buổi chiều sẽ có ánh sáng,” về điều này, hiện tại, tác giả này không có ý kiến dứt khoát, ủng hộ hay phản đối; vì đã học được qua kinh nghiệm lâu dài mà rất dè dặt với những suy đoán về lời tiên tri. Đối với ông, chỉ cần biết rằng bất cứ điều gì Chúa đã định ý, đã hứa, hay đã đe dọa liên quan đến cách Ngài đối xử với trái đất trong tương lai, đều chắc chắn sẽ xảy ra.
Thay vào đó, chúng ta hãy dừng lại ở sứ điệp thực tiễn mà phép lạ này dành cho chúng ta ngày nay. Sự tin cậy của Cơ Đốc nhân nơi Chúa hẳn phải được củng cố rất nhiều khi suy ngẫm về phép lạ ấy. Dù Đức Chúa Trời không còn làm cho mặt trời dừng lại trong đường đi của nó, Ngài vẫn làm nhiều điều đáng chú ý để đáp lại những lời cầu xin tin kính của dân Ngài. Khi George Muller đang vượt Đại Tây Dương để thực hiện một buổi giảng quan trọng, tàu của ông bị chậm trễ bởi một màn sương mù dày đặc ngoài khơi Newfoundland. Ông nói với thuyền trưởng: “Tôi chưa bao giờ trễ một cuộc hẹn nào: chúng ta hãy cùng cầu nguyện.” Sương mù tan đi gần như ngay lập tức và tàu đến cảng đúng giờ! Khi lên chuyến tàu của chúng tôi từ Chicago đến Pittsburgh (tháng Tư 1931), chúng tôi gặp một phụ nữ Cơ Đốc đang gặp nạn. Người khuân vác đã lầm lẫn đưa bà lên một chuyến tàu tốc hành, sẽ đưa bà đi xa hàng trăm dặm vượt quá nơi bà cần đến; và người soát vé cho bà biết không có khả năng tàu sẽ dừng lại ở làng của bà. Tác giả và vợ ông nhắc bà nhớ rằng không có điều gì quá khó đối với Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã cầu nguyện đặc biệt, và có thể bảo đảm với bà rằng Chúa sẽ làm cho tàu dừng lại. Vài giờ sau, bà được bảo hãy chuẩn bị sẵn sàng, và tàu đã dừng lại trong vài giây. Một số độc giả của chúng tôi ở Pennsylvania sẽ nhớ lại sự kiện này, vì họ đã thấy lá thư cảm ơn mà bà Pink nhận được, kể về việc kinh nghiệm ấy đã khiến bà tin cậy trọn vẹn hơn vào một Đức Chúa Trời làm phép lạ như thế nào.
“Và mặt trời dừng lại, mặt trăng ngừng lại, cho đến chừng dân sự đã báo thù kẻ thù nghịch mình. Điều này há chẳng được chép trong sách Gia-sê sao?” (c. 13). Sách Gia-sê thường được cho là cùng một sách với “sách về các chiến trận của Đức Giê-hô-va” được nhắc đến trong Dân Số Ký 21:14. Một sự nhắc đến nữa về sách này có trong II Sa-mu-ên 1:18. Dường như đó là một cuốn sách trong đó ghi chép những sự kiện nổi bật trong các cuộc chiến đấu của Y-sơ-ra-ên. Việc phép lạ này được ghi lại trong một cuốn sách như vậy trong lúc Giô-suê còn sống không những cho thấy ấn tượng sâu sắc mà hiện tượng này đã tạo nên trong tâm trí dân sự, mà còn chứng thực tính xác thực của nó. Như vào một thời sau đó, Y-sơ-ra-ên đã hát: “Sau-lơ giết hàng ngàn, và Đa-vít giết hàng vạn,” thì họ cũng sẽ thuật lại việc làm đáng nhớ này của Giô-suê, là việc đã có một tác động trên toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, tạo nên một sự thay đổi trong đó. Điều còn quan trọng hơn nữa là phép lạ này được nhắc đến trong các tác phẩm được soi dẫn của các tiên tri: “Mặt trời và mặt trăng dừng lại trong nơi ở của chúng” (Ha-ba-cúc 3:11). Như một phép lạ có nguyên nhân thiêng liêng — một sự kiện được thực hiện trong thế giới bên ngoài bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời — thì các phép lạ cũng được xác thực bởi lời chứng thiêng liêng — thường là bởi ít nhất “hai nhân chứng.”
Dẫu sự kiện này đáng chú ý đến đâu, nó hoàn toàn không đứng một mình trong một loại riêng biệt. Chúng ta đã viện dẫn đến Xuất Hành Ký 10:22 và Ê-sai 38:8, và sẽ so sánh thêm với lời nói rằng “các ngôi sao từ trên trời chiến đấu chống lại Si-sê-ra” (Các Quan Xét 5:20), và cả ngôi sao đã di chuyển một cách kỳ diệu và dẫn các nhà thông thái từ phương Đông đến ngôi nhà nơi Đấng Cứu Thế còn thơ ấu khi ấy đang ở (Ma-thi-ơ 2). Nhưng chúng ta cũng hãy chỉ ra cách giải thích huyền nhiệm có thể được thực hiện một cách hợp lệ về những điều đã ở trước chúng ta. Như Đức Chúa Trời kiểm soát những chuyển động của mặt trời, khiến nó chiếu sáng rực rỡ hay bị mây tối bao phủ, thì cũng vậy với ánh sáng thuộc linh. Những phần của châu Phi và châu Á mà Mặt Trời Công Chính đã chiếu sáng phước hạnh biết bao trong ba thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên Cơ Đốc này, kể từ đó đã ở dưới ách thống trị đen tối của Hồi giáo, và những vùng đất như Ý và Tây Ban Nha, từng được hưởng ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm trong thời Phao-lô, đã từ lâu tàn lụi dưới bóng tối của giáo hoàng. Mặt khác, những vùng đất ngoại giáo nay đang được truyền giảng Phúc Âm. Đức Chúa Trời sắp đặt ánh sáng và bóng tối thuộc linh cũng thật như ánh sáng và bóng tối tự nhiên.
Điều gây ấn tượng nhất cho chúng ta liên quan đến phép lạ này là sự chứng tỏ rõ ràng mà nó mang lại về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và sự kiểm soát tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật. Không có quyền năng nào trong Giô-suê, cũng không có một sự ban cho phi thường nào được giao cho ông để thi hành một ảnh hưởng như thế trên toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, nhằm tạo nên một sự thay đổi lớn lao như vậy trong đó. Không, điều rõ ràng là ông đã có một sự bảo đảm thiêng liêng để nói điều mà ông biết chính Đức Giê-hô-va sắp thực hiện. Trước hết ông hướng về Ngài trong sự cầu nguyện, rồi nhận được sự bảo đảm từ Ngài, rồi theo lời ông, các thiên thể đứng yên trong nhiều giờ. Trong đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời hằng sống vừa là an-pha và ô-mê-ga, nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng, Đấng hoạch định khôn ngoan và Đấng điều tiết chắc chắn của mọi sự, vì vinh hiển của chính Ngài, theo ý định của ý muốn Ngài. Như vậy, đức tin sẽ nhận biết sự khôn ngoan, sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời trong mọi sự kiện. Bất cứ điều gì kém hơn điều đó đều là chủ nghĩa vô thần thực chất, là điều không dành cho Đức Chúa Trời một chỗ nào trong quyền thống trị của Ngài trên thế gian. Khi viết về Giô-suê 10:13, John Gill đã nói: “Làm thế nào điều này có thể hòa hợp với hệ thống Copernicus, hay hệ thống ấy với điều này, tôi sẽ không tìm hiểu.” Thật là một người khôn ngoan khi không giả vờ hiểu những gì chưa được bày tỏ một cách thiêng liêng. Còn khôn ngoan hơn nữa khi từ chối để cho những lý thuyết của một nhà thiên văn học Phổ làm dấy lên nghi ngờ về những gì Ngài đã cho biết, hoặc gợi ý một cách giải thích “hòa hợp” điều đó với giả thuyết của “khoa học giả mạo” (I Ti-mô-thê 6:20).
Ma-kê-đa
“Và mặt trời dừng lại, mặt trăng ngừng lại, cho đến chừng dân sự đã báo thù kẻ thù nghịch mình” (Giô-suê 10:13). Trong đó đã có sự chứng tỏ về quyền tối thượng tuyệt đối và sức mạnh không thể thắng được của Đức Giê-hô-va. Ba phép lạ lớn đã được Chúa thực hiện trong ngày hôm đó vì dân Ngài, vì chúng không thể giải thích bằng bất cứ điều gì ngoài nguyên nhân thiêng liêng. Thứ nhất, trước đó đã có những viên mưa đá lớn mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ trời, và chúng đáng chú ý vì kích thước, hiệu quả và sự phân biệt của chúng — nhiều người A-mô-rít đã chết vì chúng hơn là vì gươm của Y-sơ-ra-ên, và chúng được điều hướng đến nỗi không một người nào trong số những người sau bị chúng làm thương tích. Thứ hai, mặt trời dừng lại giữa trời, và ở như vậy “gần trọn một ngày.” Thứ ba, mặt trăng ngừng lại trong đường đi của nàng, vì cần lưu ý rằng Giô-suê (là hình bóng của Đấng Christ) đã phán trực tiếp với nàng: “Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn, và hỡi mặt trăng, hãy ngừng lại trong trũng A-gia-lôn” (c. 12) — rõ ràng ông không tin rằng hai thiên thể hành động một cách tự động cùng nhau đến nỗi không cần phải ban một mệnh lệnh riêng cho thiên thể sau, vì trong trường hợp như vậy ông hẳn đã chỉ nói với mặt trời mà thôi. Vì vậy, việc mặt trăng cũng “ngừng lại” là một phép lạ khác và thêm vào, như càng được thấy rõ hơn bởi việc Đức Thánh Linh nhắc riêng từng thiên thể trong câu 13.
Thật vô cùng nghiêm trọng khi quan sát rằng những sự bày tỏ phi thường này về quyền năng của Đức Chúa Trời là những sự phán xét trên dân Ca-na-an, và rằng giống như trận đại hồng thủy trong thời Nô-ê, sự hủy diệt các thành của đồng bằng bằng lửa từ trời, và những tai vạ khủng khiếp trên Ai Cập, các phép lạ trong Giô-suê 10 là những sự can thiệp của Đức Giê-hô-va với mục đích rõ ràng là hủy diệt kẻ ác. Điều này bày tỏ cho chúng ta một phương diện của bản tính thiêng liêng mà, trong đại đa số các tòa giảng, đã bị cố ý lờ đi và dẹp bỏ trong năm mươi năm qua, cho đến nỗi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh ngày nay, ngay cả trong giới Cơ Đốc, là “Đức Chúa Trời không biết đến.” Những phép lạ đó cho thấy rõ ràng rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là thật như ân điển của Ngài, sự công chính của Ngài như sự thương xót của Ngài, cơn thạnh nộ của Ngài như tình yêu thương của Ngài; và chúng cần được dành sự nổi bật ngang nhau trong sự giảng dạy của những người xưng mình là mục sư của Ngài. Chúng đã được như vậy bởi Nhà Giảng Thiêng Liêng: không một tiên tri hay sứ đồ nào đã nói rõ ràng hay thường xuyên như Đấng Christ về phần kinh khiếp đang chờ đợi những kẻ hư mất: những cách nói như “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,” “sự đoán phạt của địa ngục,” “lò lửa [nơi] sẽ có khóc lóc và nghiến răng,” “sâu không hề chết và lửa không hề tắt,” đã ở trên môi Ngài thường xuyên hơn nhiều so với “tình yêu thương của Đức Chúa Trời.”
Chính sự không trung thực đáng than và hiển nhiên của rất nhiều tòa giảng trong hai hay ba thế hệ qua là nguyên nhân phần lớn gây nên sự suy đồi đạo đức của quốc gia chúng ta ngày nay. Thuở xưa Chúa đã phàn nàn về những kẻ trong Y-sơ-ra-ên “mà môi miệng phải giữ sự tri thức,” rằng “các ngươi không giữ đường lối Ta, nhưng đã thiên vị trong Luật Pháp” (Ma-la-chi 2:9), và lịch sử đã lặp lại như vậy. Thay vì rao giảng “mọi ý định của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:27), những người không trung tín chỉ dừng lại ở những phần của Chân Lý khiến họ được lòng người, cố ý bỏ qua bất cứ điều gì không hợp khẩu vị của những thính giả chưa được tái sinh của họ. Một bức tranh phiến diện như vậy đã được vẽ ra về bản tính thiêng liêng, đến nỗi Đấng Tối Cao không còn được kính sợ; luật đạo đức bị đẩy về phía người Do Thái, đến nỗi tội lỗi trở nên bị xem nhẹ; và liều thuốc an thần rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người đã lấy đi mọi sự sợ hãi về cơn thạnh nộ sẽ đến. Hàng ngàn người có tư duy đã bỏ rơi một chức vụ yếu đuối như vậy, và những người tiếp tục ở dưới nó thì bị ru ngủ say sưa. Con cái của những người trước, phần lớn, lớn lên hoàn toàn vô thần; trong khi con cái của những người sau tin vào một “Đức Chúa Trời” là sản phẩm của một thứ tình cảm ủy mị. Và, độc giả của tôi ơi, nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời và tôn trọng Luật Pháp của Ngài, thì nơi đó sẽ không bao giờ có sự tôn trọng thật sự đối với luật pháp loài người.
Do hậu quả của sự phản bội lan rộng như vậy về phía các “Hội Thánh,” và những tác động tai hại của nó trên cộng đồng, một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và phẫn nộ nay đang đối xử với giới Cơ Đốc, không phải bằng ân điển, mà bằng sự phán xét! Chưa bao giờ một sai lầm nào bị phơi bày rõ ràng như “Thuyết Phân Kỳ” trong đời chúng ta. Khác xa với “trời im lặng” của Sir Robert Anderson và trường phái của ông, các tầng trời đã vang sấm lớn tiếng. Thay vì kỷ nguyên Cơ Đốc này khác với mọi kỷ nguyên trước đó, ở chỗ được miễn trừ khỏi những sự bày tỏ công khai về cơn giận của Đức Chúa Trời, nó đã và vẫn đang được đánh dấu bởi những điều đó với tần suất và mức độ nghiêm trọng ngày càng tăng. Đúng là Ngày Cứu Rỗi chưa hết, đường giải thoát khỏi sự thiêu đốt đời đời vẫn còn sẵn cho mọi cá nhân chấp nhận lời mời miễn phí của Phúc Âm; tuy nhiên, Đức Chúa Trời có một sự tranh luận với những người đã xem nhẹ thẩm quyền của Ngài và lờ đi những đòi hỏi của sự công chính của Ngài. Một sự kiện hiển nhiên là những sự phán xét của Ngài đã giáng nặng nề nhất trên những phần của trái đất đã được hưởng ánh sáng thuộc linh nhiều nhất nhưng lại cố ý nhắm mắt không nhìn. Ngài đã ngừng sử dụng “tiếng nói nhỏ nhẹ” của sự dịu dàng, và đã phán lớn tiếng trong trận động đất và trong lửa (I Các Vua 19).
“Chẳng hề có ngày nào như ngày đó, hoặc trước hoặc sau, mà Đức Giê-hô-va nhậm lời của một người như vậy: vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên” (c. 14). Những lời đó cung cấp sự xác nhận dứt khoát cho những nhận xét của chúng ta về câu 12, rằng những phép lạ này được Đức Chúa Trời thực hiện để đáp lại lời cầu xin của tôi tớ Ngài — trước hết ông đã hướng về Chúa một cách riêng tư, và rồi, trước sự nghe của Y-sơ-ra-ên, hướng về các vì sáng trên trời. Trong đó, chúng ta thấy sự hạ mình kỳ diệu của Đấng Tối Cao, rằng Ngài đoái đến không chỉ lắng nghe tiếng nói của các tạo vật của Ngài, mà còn đáp lại những lời kêu cầu của chúng. Cần chỉ ra rằng, như thường xảy ra trong Kinh Thánh, ngôn ngữ của câu này có tính tương đối chứ không tuyệt đối — cả trước và sau thời đó, Đức Chúa Trời đã nhiều lần lắng nghe tiếng nói của loài người, nhưng không đến mức thay đổi chuyển động của toàn bộ hệ hành tinh. Trong trường hợp phi thường này, chúng ta có thể nhận thấy một lần nữa Chúa đã làm trọn lời hứa của Ngài với Giô-suê, trong Giô-suê 3:7, và, là người mà Ngài vui lòng tôn trọng, đã “tôn trọng người trước mặt cả Y-sơ-ra-ên” thêm nữa. Mệnh đề cuối cùng của câu cho chúng ta biết vì sao Đức Giê-hô-va đã hành động như vậy trong dịp này — để làm cho điều đó càng rõ ràng hơn rằng Ngài là Quan Tướng của quân đội Y-sơ-ra-ên, và rằng khi Ngài giương cánh tay mạnh mẽ của Ngài ra, không một kẻ thù nào của chúng có thể đứng vững trước Ngài. Những hiện tượng siêu nhiên này hẳn đã tạo một ấn tượng sâu sắc trên các dân tộc xung quanh, đặc biệt là những dân chuyên nghiên cứu thiên văn học.
“Giô-suê cùng cả Y-sơ-ra-ên trở về trại quân Ghinh-ganh” (c. 15). Câu này không hề không có khó khăn, vì xét những gì được ghi lại trong các câu 17-20, dường như cả Giô-suê và quân lính của ông đã ở lại một thời gian trong vùng lân cận Ga-ba-ôn; trong khi câu 21 còn dứt khoát hơn — “và cả dân sự trở về trại quân cùng Giô-suê tại Ma-kê-đa.” Hơn nữa, như Scott đã chỉ ra: “Rất khó có thể Giô-suê lại hành quân đội quân của mình hai mươi hay ba mươi dặm giữa lúc chiến thắng” — nhất là sau khi đã hành quân suốt đêm trước và đã hoạt động vất vả như vậy trong ngày được kéo dài một cách siêu nhiên đó. Việc không có chữ “Bấy giờ” ở đầu câu khiến chúng ta không buộc phải hiểu nó có nghĩa là họ trở về ngay lập tức “trại quân Ghinh-ganh”; và vì chính xác cùng một lời tuyên bố được đưa ra trong câu 43, chúng tôi xem điều này trong câu 15 là được nói theo cách dự báo trước, chứ không phải là một điều đã thực hiện khi ấy. Cuối cùng họ đã trở về đó: để thông báo cho hội chúng về chiến thắng của họ, để dâng lời cảm tạ công khai lên Đức Chúa Trời, và để tiếp tục và hoàn tất sự chuẩn bị của họ cho chiến dịch phía bắc (Giô-suê 11:1-7). Hãy lưu ý rõ “cả Y-sơ-ra-ên cùng với ông,” đó là một phép lạ nữa — không một người nào đã bị mưa đá giết hay bị dân Ca-na-an giết!
“Nhưng năm vua này chạy trốn, và ẩn trong một hang đá tại Ma-kê-đa” (c. 16). Đó là cùng những vua được nhắc đến trong câu 3, là những người đã quyết tâm hủy diệt Ga-ba-ôn. Chính buổi sáng hôm đó, họ đã kiêu hãnh đứng đầu quân đội của mình, chỉ để thấy chúng bị đánh tan hoàn toàn và gần như bị tiêu diệt, không những bởi gươm của Y-sơ-ra-ên mà còn bởi pháo lực của trời. Thế cờ thật đã bị lật ngược một cách dữ dội, như chữ “Nhưng” mở đầu câu được thiết kế để nhấn mạnh. Thay vì tìm cách tập hợp lại tàn quân của họ và dẫn quân lính của mình trong một trận đứng cuối cùng, họ hoảng sợ, và hèn hạ quay gót bỏ chạy trong một nỗ lực bảo toàn mạng sống của chính mình. Họ hẳn đã nhận ra rằng có những lực lượng hơn cả loài người đang dàn trận chống lại họ, và, đầy khiếp sợ, họ tìm cách trốn khỏi Đấng báo thù. Chắc chắn họ nuôi hy vọng rằng bóng tối sắp đến sẽ giúp họ trốn thoát, và họ hẳn đã hoàn toàn thất kinh bởi sự kéo dài siêu nhiên của ánh sáng ban ngày. Họ đã đi một quãng khá xa khỏi Ga-ba-ôn, nhưng cuộc truy đuổi không ngừng của những người tìm kiếm cái chết của họ vẫn tiếp tục (c. 10).
Những sự kiện về “hang đá” được ghi lại trong Kinh Thánh có nhiều loại đáng kể. Sự kiện đầu tiên được nhắc đến là nơi suy đồi không thể nói ra của Lót và các con gái ông sau khi họ được giải cứu cách thương xót khỏi Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19:30-38). Sự kiện tiếp theo là nơi Áp-ra-ham đã mua cách danh dự cánh đồng của Ép-rôn, trong đó có một hang đá trở thành nơi chôn cất vợ ông là Sa-ra (Sáng Thế Ký 23:17, 19), như một hang đá khác là mộ phần tạm thời của La-xa-rơ (Giăng 11:38) — không như vậy với Đấng Cứu Thế, mà thân thể thánh khiết của Ngài đã được đặt trong một ngôi mộ mới “được đục trong đá” (Ma-thi-ơ 27:60). Trong hang đá A-đu-lam, Đa-vít và những người theo ông trung thành đã tìm được nơi ẩn náu khỏi những mưu đồ giết người của Sau-lơ. Vào một thời sau đó, một hang đá khác đã cung cấp nơi ẩn náu cho năm mươi tiên tri của Chúa, khi Áp-đia giấu họ khỏi Giê-sa-bên gian ác (I Các Vua 18:4), điều được ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 11:38. Sự nhắc đến cuối cùng là trong Khải Huyền 6, khi trong ngày lớn của cơn thạnh nộ của Chiên Con — mà Giô-suê 10 đã cung cấp một sự báo trước mờ nhạt, vì trong ngày đó các thiên thể cũng sẽ bị ảnh hưởng — các vua trên đất và những người lớn sẽ ẩn mình trong các hang và trong các hòn đá trên núi, và sẽ nói với chúng: “Hãy rơi xuống trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngai và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con” (các câu 12-17).
“Người ta thuật cho Giô-suê rằng: Năm vua đã được tìm thấy ẩn trong một hang đá tại Ma-kê-đa” (c. 17). Chúng ta có thể nối kết câu này với câu mười lăm, và hiểu theo ngôn ngữ của nó đơn giản là Giô-suê đã dự định trở về ngay Ga-ba-ôn. Trước khi thực sự thực hiện dự tính của mình, dường như ông đã quyết tâm chắc chắn rằng sự báo thù đã được thi hành trên những kẻ cầm đầu cuộc tấn công vô cớ vào Ga-ba-ôn. Việc Giô-suê ở đây được cho biết rằng các vua này đã “được tìm thấy” gợi ý rằng ông đã ra lệnh tìm kiếm, và xác minh xem năm vua có nằm trong số những người bị bắt không, hoặc liệu thi thể của họ có thể được nhận dạng trên chiến trường không. Dù đó là một số người của chính ông đã thành công trong việc xác định vị trí của những kẻ chạy trốn, và nay thông báo cho Giô-suê về nơi ẩn náu của họ, hay là những kẻ phản bội người Ca-na-an đã quan sát thấy họ trú ẩn trong hang đá này, và muốn lấy lòng Giô-suê bằng cách trở thành “người chỉ điểm,” chúng ta không biết — chỉ sự kiện trần trụi được nói ra: nỗ lực che giấu của họ đã thất bại. Cần ghi nhớ rằng họ đang cố gắng trốn thoát không chỉ gươm của Y-sơ-ra-ên, mà còn sự báo thù của Đức Chúa Trời — vì “Đức Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên” (c. 14) và sự che giấu khỏi Ngài là điều không thể.
“Giô-suê nói: Hãy lăn những hòn đá lớn chận miệng hang đá, và cắt người canh giữ chúng nó” (c. 18). Hãy quan sát sự điềm tĩnh của vị lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên ngay giữa lúc chiến trận đang nóng bỏng. Thay vì phấn khởi và bị kích động bởi tin tức ông vừa nhận được, hay bối rối vì nó mâu thuẫn với ý định trở về ngay Ga-ba-ôn của ông, ông bình tĩnh ra lệnh sẽ ngăn chặn hiệu quả sự trốn thoát của các vua, giữ chúng trong hang đá cho đến thời điểm thuận tiện để chúng bị đưa ra trước mặt ông và bị xử lý như chúng đáng phải chịu, vì hai câu tiếp theo cho thấy thông tin cũng vừa được nhận rằng nhiệm vụ của Y-sơ-ra-ên trong dịp này vẫn chưa hoàn tất. “Các vua đã trốn thoát khỏi mưa đá và gươm, chỉ để bị dành lại cho một cái chết nhục nhã hơn; vì hang đá nơi họ trú ẩn đã trở thành trước hết là nhà tù của họ, rồi là mồ mả của họ” (T. Scott). Điều này rất giống với trường hợp của Pha-ra-ôn, người đã sống sót qua mười tai vạ trên đất Ai Cập, để có thể trở thành một đài tưởng niệm lớn hơn và đáng chú ý hơn về cơn thạnh nộ và quyền năng của Đức Chúa Trời. Cả hai trường hợp đều cung cấp những minh họa cho lời tuyên bố nghiêm trọng đó: “Chúa biết… giữ những kẻ không công chính lại để bị hình phạt trong ngày phán xét” (II Phi-e-rơ 2:9).
“Các ngươi chớ dừng lại, nhưng hãy đuổi theo kẻ thù nghịch, và đánh những kẻ ở phía sau chúng; chớ để chúng vào các thành của chúng: vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của các ngươi đã phó chúng vào tay các ngươi” (c. 19). Khi chỉ đạo trận chiến chống lại vua A-hi, dường như Giô-suê đã đứng trên một nơi cao nào đó, nơi quân lính của ông có thể nhìn thấy ông và từ đó ông ban ra các mệnh lệnh của mình (Giô-suê 8:18, 26). Nhưng trong dịp này, họ ở trong một vùng núi non của Ca-na-an, nơi địa hình gãy khúc hơn nhiều, điều này ngăn cản một chính sách như vậy. Từ câu 10, điều rõ ràng là sau trận giao chiến chính, người A-mô-rít đã chạy trốn theo nhiều hướng. Có thể phần chính của những kẻ quay gót bỏ chạy đã bị giết, và Giô-suê kết luận rằng cơn mưa đá gây chết người đã xử lý phần còn lại, và vì vậy đã bắt đầu chuẩn bị cho việc trở về tổng hành dinh của họ. Nhưng thông tin ông vừa nhận được khiến ông thay đổi kế hoạch, và ban ra mệnh lệnh trên. Lời “chớ dừng lại” của ông ngụ ý rằng đã có một sự tạm dừng, và nay ông ban lời này để thúc giục quân lính của mình thực hiện một nỗ lực cuối cùng. Dù họ đã làm tốt đến đâu, và dù họ có mệt mỏi đến đâu, đây không phải là lúc để nới lỏng hay ngồi xuống chúc mừng lẫn nhau.
Hãy lưu ý lý lẽ Giô-suê đã sử dụng khi ở đây ông khích lệ những người dưới quyền mình nỗ lực gấp đôi và hoàn tất công việc được yêu cầu nơi họ: “vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của các ngươi đã phó chúng vào tay các ngươi.” Có thể họ không muốn hành động tàn nhẫn như vậy, và có một sự nghi ngờ nào đó trong tâm trí họ về việc theo đuổi một chính sách không thương xót như vậy. Sau khi đã đánh bại chúng hoàn toàn trong trận chiến, và đã thấy một số còn lớn hơn bị mưa đá giết, chẳng lẽ những người sống sót còn lại không nên được khoan dung sao? Nhưng cả Giô-suê lẫn những người dưới quyền ông đều không tự do làm theo ý mình trong việc này: “khi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ngươi phó chúng trước mặt ngươi, ngươi phải đánh chúng, và tiêu diệt chúng hoàn toàn; ngươi chớ lập giao ước với chúng, và chớ thương xót chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2 — được lặp lại trong các câu 16-23). Mệnh lệnh thiêng liêng đó là một mệnh lệnh chung chứ không phải phổ quát, bị giới hạn về thời gian (“khi”) và được định rõ bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, 11. Trong mỗi dịp, nhiệm vụ của quân đội Y-sơ-ra-ên phải được điều chỉnh bởi mệnh lệnh thiêng liêng đó. Việc điều đó phải như vậy trong trường hợp này đã được làm rõ không thể nhầm lẫn bởi lời của Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê trong câu 8: “Ta đã phó chúng vào tay ngươi,” và vì vậy họ phải giết người A-mô-rít không thương xót hay ngừng nghỉ.
“Khi Giô-suê và con cái Y-sơ-ra-ên đã giết chúng xong với một sự tàn sát rất lớn, cho đến khi chúng bị tiêu diệt, thì phần còn lại của chúng đã chạy vào các thành có tường lũy” (c. 20). Những lời cuối cùng của câu này làm rõ rằng, bất chấp những tổn thất cực kỳ nặng nề mà người A-mô-rít đã phải gánh chịu, một số người trong chúng đã thành công trong việc trốn thoát tốt đẹp. Việc một số người trong chúng sẽ làm như vậy đã được ngụ ý bởi lời “đánh những kẻ ở phía sau” của Giô-suê trong câu trước. Khi ấy đã quá muộn để vây bắt tất cả chúng: chỉ những kẻ chậm chạp ở phía sau mới có thể bị bắt kịp. Trong cuộc chiến thuộc linh của Cơ Đốc nhân cũng vậy: ngay cả sau những chiến thắng lớn nhất của người, một số kẻ thù của người vẫn còn sống sót. Xét đến cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên, chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này, vì vào một thời sau đó Ngài đã phán với chúng: “Ta cũng sẽ không đuổi đi khỏi trước mặt chúng bất kỳ dân tộc nào trong các dân tộc mà Giô-suê để lại khi người qua đời: để qua chúng Ta thử thách Y-sơ-ra-ên, xem chúng có giữ đường lối của Đức Giê-hô-va để đi trong đó, như tổ phụ chúng đã giữ, hay không” (Các Quan Xét 2:21, 22).
“Cả dân sự đều trở về trại quân cùng Giô-suê tại Ma-kê-đa bình an: không ai mở miệng chống lại bất kỳ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên” (c. 21). Việc “cả dân sự đều trở về trại quân” cho thấy không một người Y-sơ-ra-ên nào đã bị kẻ thù giết. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Bất cứ những đòn đánh nào tín đồ phải chịu đựng, không một ân tứ nào của người có thể bị Sa-tan hủy diệt. Việc những người của Y-sơ-ra-ên trở về trại quân cùng Giô-suê bình an cho thấy thánh đồ nên cư xử như thế nào khi đã được ban thành công trên các kẻ thù của mình, đó là tìm kiếm và hưởng sự thông công với Giô-suê đối hình. Việc không ai mở miệng chống lại chúng chứng tỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời đã giáng trên dân Ca-na-an trọn vẹn đến đâu: chúng khiếp sợ đến nỗi không ai dám nguyền rủa những người chiến thắng chúng, hay thốt ra một lời trách móc nào chống lại chúng.
Xin nhắc độc giả một lần nữa rằng việc Y-sơ-ra-ên chinh phục và chiếm hữu xứ Ca-na-an bày ra cho chúng ta một hình ảnh điển hình về cuộc chiến đấu của Cơ Đốc nhân và sự hưởng thụ hiện tại của người về cơ nghiệp thuộc linh của mình. Cuộc chiến đấu ấy có nhiều mặt, và là một trong những phần chính yếu của “sự phục vụ” mà Chúa đòi hỏi dân Ngài phải tham dự, và khiến mọi hành động khác của họ trở nên không đẹp lòng Ngài khi sự phục vụ ấy bị xem thường. Than ôi, chúng ta đang sống trong một thời kỳ tối tăm dày đặc và vô tri thô thiển đến nỗi tương đối ít người, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc, có một quan niệm đúng theo Kinh Thánh về loại kẻ thù mà thánh đồ được kêu gọi phải chinh phục, hay về bản chất của công việc mà người phải dư dật làm. Kẻ thù tệ hại nhất của người không phải là thế gian, cũng không phải là Ma Quỷ, mà là “xác thịt.” Không phải những cám dỗ bên ngoài, mà là những dục vọng bên trong mới là mối đe dọa nghiêm trọng nhất và là mối nguy lớn nhất của người. Chính việc chế ngự những “tình dục của xác thịt, là điều chống lại linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11), việc kháng cự những sự bại hoại bẩm sinh của mình, là điều tín hữu phải luôn luôn bận rộn, vì hễ những điều ấy bị xao lãng thì mọi nỗ lực khác của người nhằm đẹp lòng Đức Chúa Trời đều vô ích. “Bởi đâu có chiến tranh và cãi lẫy trong anh em [các Cơ Đốc nhân]? Há chẳng phải từ tình dục anh em tranh chiến trong thân thể mình sao?” (Gia-cơ 4:1).
Chính việc đóng đinh những dục vọng của mình và vun trồng các ân điển của mình là công tác trọn đời mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt con cái Ngài. Phần lớn Tân Ước gồm các thư tín, được gửi trực tiếp cho các thánh đồ, và người ta sẽ tìm kiếm vô ích trong đó bất kỳ lời khuyên nào bảo họ hãy rao giảng cho người khác, tham gia các hoạt động truyền giảng, hay làm “công tác cá nhân.” Ngược lại, các thư tín ấy sẽ được thấy là đầy dẫy những mạng lệnh như: “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tình dục nó; cũng đừng dâng chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay lại sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình… Vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm, mà mặc lấy áo giáp sáng láng” (Rô-ma 6:13, 13:12), “Vậy, hỡi anh em rất yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của thân thể và tâm linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta” (II Cô-rinh-tô 7:1), “Anh em phải lột bỏ người cũ thuộc về đời sống anh em ngày trước, là người bị hư hỏng bởi tình dục dối trá; mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:22-24), “Hãy siêng năng để Ngài thấy mình được bình an, không vết, không chỗ trách được” (II Phi-e-rơ 3:14).
Đó là lời đáp theo Kinh Thánh cho câu hỏi thường được nêu ra: Tôi có thể làm gì cho Chúa để đáp lại mọi điều Ngài đã làm cho tôi? Tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với sự thương xót kỳ diệu của Ngài cách tốt nhất như thế nào? Bằng cách “giữ lòng con cho cẩn thận” (Châm Ngôn 4:23), vì sự tin kính thật không phải chủ yếu là việc của trí óc, hay của bàn tay, mà là việc của tấm lòng. Trong đó là “phạm vi phục vụ của người.” Tại đó, người sẽ khám phá hơn đủ việc để giữ mình bận rộn cách siêng năng suốt những ngày còn lại: biến một đồng hoang cằn cỗi, hay đúng hơn là một thửa ruộng bị bỏ bê (Châm Ngôn 24:30, 31), thành một vườn cho Chủ mình vui thích; nhổ cỏ dại và thiêu đốt gai góc, tật lê, và thay thế chúng bằng những hoa thơm và trái ngon; vì chỉ khi ấy người mới có thể nói: “Nguyện người yêu của tôi đến vào vườn người, và ăn trái ngon ngọt của người” (Nhã Ca 4:16). Nhưng than ôi, sự kiêu ngạo và năng lực không ngơi nghỉ của xác thịt khiến người bận tâm đến những vườn (linh hồn) của anh em mình, thay vì tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Việc rao giảng cho người khác dễ dàng hơn nhiều so với việc chế ngự cái tôi tội lỗi. Rất đáng sợ rằng nhiều Cơ Đốc nhân có lý do để nói: “Người ta bắt tôi canh giữ vườn nho; nhưng vườn nho của chính tôi, tôi không canh giữ” (Nhã Ca 1:6).
“Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian: sự gian dâm, sự ô uế, tình dục không tự chủ, dục vọng xấu xa, và sự tham lam” (Cô-lô-se 3:5). Đây là bổn phận được truyền dạy, là công tác lớn lao được giao phó. Thì của động từ diễn tả hành động liên tục, là điều phải là mối bận tâm và thực hành hằng ngày của chúng ta, chứ không phải chỉ làm theo từng cơn, từng đợt. Những dục vọng xấu xa được nêu tên ở đây được gọi là “chi thể” vì tội lỗi ở trong được so sánh với một cơ thể sống — “người cũ” (Ê-phê-sô 4:22), “thân thể của sự chết này” (Rô-ma 7:24). Ngoài thân thể tự nhiên của chúng ta, còn có một thân thể bại hoại, bao phủ hoàn toàn linh hồn — “thân thể của tội lỗi xác thịt” (Cô-lô-se 2:11). Cụm từ “các chi thể của anh em ở nơi thế gian” được thêm vào để ngăn chúng ta khỏi tưởng rằng điều được nói đến là việc làm chết thân thể vật lý của mình, vì những sự hành xác bên ngoài chẳng ích lợi gì. Chính bản chất sa ngã của chúng ta sử dụng những dục vọng này, như thân thể tự nhiên sử dụng các chi thể của nó vậy. Tội lỗi rất sống động trong Cơ Đốc nhân, vì xác thịt hay bản chất xấu xa luôn chống lại Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17), và người được kêu gọi không dùng những biện pháp nửa vời nào trong việc kháng cự nó. Những khuynh hướng bại hoại phải bị đối xử không khoan nhượng, những ham muốn tội lỗi phải bị từ khước cách nghiêm khắc, những tư tưởng xấu xa phải bị loại bỏ với sự ghê tởm.
Những kẻ thù nguy hiểm không thể được đối xử nhẹ nhàng, và tội lỗi không được tỏ lòng thương xót, mà phải bị chống cự đến nỗi chúng ta sốt sắng tìm cách giết chết nó. “Làm chết” nghĩa là giết chết, tiêu diệt. Hãy dập tắt mọi sự ham muốn những điều trần tục và xác thịt, là những điều trái nghịch với đời sống thuộc linh và thiên thượng mà chúng ta có trong Đấng Christ và từ Ngài mà đến. Tuy nhiên, thuật ngữ này không nên được hiểu một cách tuyệt đối, theo nghĩa giết chết đến nỗi tước đoạt sự hiện hữu của tội lỗi; mà đúng hơn là khiến nó trở nên vô dụng. Trong Rô-ma 4:19, chúng ta đọc về Áp-ra-ham rằng “người chẳng coi thân thể mình như đã chết,” nhưng điều đó không tuyệt đối như vậy; mà sức lực tự nhiên của thân thể ấy đã bị suy giảm rất nhiều. Do đó Hê-bơ-rơ 11:12 nói về người như là “cũng như đã chết.” Như Owen đã diễn đạt rất hay: “Làm chết có nghĩa là một hành động liên tục, trong việc lấy đi quyền lực và sức mạnh của một điều gì, cho đến khi nó không còn sống đối với một số mục đích hay cứu cánh nhất định.” Xác thịt không thể bị chế ngự nếu chúng ta không làm bạo hành đối với những tình cảm của nó, và cách diễn đạt hình bóng “làm chết” được dùng để chỉ sự đau đớn và phiền phức của công tác này. Nhưng dù bổn phận có khó chịu đến đâu, chúng ta chỉ tự gây thêm đau đớn cho chính mình nếu nó bị xao lãng. Sự xao lãng làm suy yếu và làm hao mòn ân điển ở trong, vì không thể nào tội lỗi và ân điển cùng mạnh mẽ trong linh hồn cùng một lúc được.
Vậy chính khía cạnh này của cuộc chiến đấu thuộc linh của chúng ta được trình bày trong Giô-suê 10:17-27. Trong việc giết năm vua ấy, chúng ta có hình bóng về bổn phận của Cơ Đốc nhân phải làm chết những dục vọng của mình và khiến tội lỗi ở trong mình trở nên bất lực. Có nhiều phương diện mà các vua ấy làm hình bóng cho những sự bại hoại của tín hữu. Thứ nhất, họ thuộc về một chủng tộc ngoại lai, là người A-mô-rít: cũng vậy, những dục vọng của xác thịt không phải là một phần của bản chất nguyên thủy của con người. Thứ hai, họ tìm cách giết người Ga-ba-ôn, là những người làm hình bóng cho những người mới tin: cũng một cách ấy, xác thịt thù nghịch với Thánh Linh. Thứ ba, họ bị người Y-sơ-ra-ên đánh bại: cũng vậy, thánh đồ thường được ban chiến thắng trên những cám dỗ của mình. Thứ tư, họ trốn trong một hang: sau thất bại tạm thời của chúng, những dục vọng của chúng ta thôi cuồng nộ và chúng ta được ban một khoảng ngơi nghỉ. Thứ năm, sau đó họ bị làm cho bất lực bởi mạng lệnh của Giô-suê (c. 18), như những đam mê của chúng ta khi Đấng Christ quở trách chúng và truyền cho chúng yên lặng. Thứ sáu, họ bị đưa ra khỏi nơi ẩn náu và dẫn đến trước mặt Giô-suê, dạy chúng ta rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể đối phó cách hiệu quả với những kẻ thù của chúng ta. Cuối cùng, các quan tướng của Y-sơ-ra-ên được truyền đặt chân mình trên cổ các vua này, sau đó các vua ấy bị giết.
Trong các bài trước về Giô-suê 10, chúng ta đã đề cập, từ góc độ lịch sử, năm điểm đầu tiên trong các điểm trên, và giờ đây chúng ta phải xem xét rõ ràng hơn ý nghĩa điển hình của chúng trước khi chuyển sang các điểm cuối cùng. Công việc lớn lao của sự làm chết mà Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài tham dự bao gồm một nỗ lực không ngừng nhằm chế ngự những cơn cuồng nộ của tội lỗi ở trong, để họ có thể phục vụ và làm vinh hiển Ngài. Tội lỗi là một nguyên lý năng động, luôn xô đẩy chúng ta đến điều ác — “tranh chiến” với bản chất mới (Rô-ma 7:23), ngăn trở chúng ta khỏi điều lành, kéo tấm lòng ra khỏi những bổn phận thánh hay làm chúng ta xao lãng trong các bổn phận ấy; và do đó nó phải bị kháng cự cách vững vàng. Sự miễn trừ hoàn toàn khỏi quyền lực của nó không thể đạt được trong đời này, nhưng ảnh hưởng của nó trên chúng ta có thể bị giảm đi rất nhiều. Sự làm chết phải được mở rộng đến mọi khuynh hướng nội tâm xấu xa, cũng như đến những hành vi bên ngoài của chúng ta, từ chối lắng nghe sự quyến rũ của chúng và từ chối cho chúng thức ăn mà chúng có thể nuôi sống (Rô-ma 13:14), chống cự chúng cách mạnh mẽ như nước dội trên lửa. Chúng ta phải nhắm đến việc trừ diệt không chỉ những tội lỗi thô thiển bị loài người lên án, mà ngay cả những tội lỗi được thế gian dung túng và ngưỡng mộ.
Khi năm vua đã gặp thất bại nhanh chóng tại Ga-ba-ôn, họ “trốn, và ẩn mình trong một hang” (Giô-suê 10:16). Kinh nghiệm của tín hữu cũng tương tự khi Chúa đã ban cho người một chiến thắng đáng chú ý hay một mùa phục hưng phước hạnh trong linh hồn: lòng người an nghỉ ngọt ngào trên Đấng Christ và sự bình an nội tâm giờ đây là phần của người. Tuy nhiên, dù yên lặng, những kẻ thù của người vẫn chưa thôi tồn tại, và do đó người cần phải tra xét kỹ lưỡng bên trong, và xử lý những gì sẽ lại gây rắc rối cho người nếu nó bị để mặc. Vì vậy chúng ta được cho biết rằng Giô-suê đã được báo: “Năm vua đã được tìm thấy ẩn trong một hang” (c. 17), điều này hàm ý rằng một cuộc tìm kiếm siêng năng đã được thực hiện để tìm họ. Vị lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên sau đó ra lệnh lăn những tảng đá lớn chặn miệng hang, và đặt người canh trước hang “để giữ chúng” (c. 18). Đó cũng là trách nhiệm của chúng ta: sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để chế ngự và đè nén những dục vọng của chúng ta, và ngăn chúng bùng phát trở lại thành hoạt động mới. Sứ đồ đã nói: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục” (I Cô-rinh-tô 9:27). Tác giả Thi Thiên đã nói: “Tôi hãm giữ chân tôi khỏi mọi đường tà, để tôi gìn giữ Lời Chúa” (Thi Thiên 119:101).
“Bấy giờ Giô-suê nói: Hãy mở miệng hang, và đem năm vua ấy ra khỏi hang mà dẫn đến cùng ta. Chúng làm như vậy, đem năm vua ấy ra khỏi hang mà dẫn đến cùng người: vua Giê-ru-sa-lem, vua Hếp-rôn, vua Giạt-mút, vua La-kít, và vua Éc-lôn” (Giô-suê 10:22, 23). Từ mở đầu của các câu ấy vừa quan trọng vừa đầy ý nghĩa, vì nó không chỉ chỉ ra mối liên hệ giữa chúng với câu 21, mà còn dùng để gợi ý và giới thiệu một bức tranh tiên tri về những điều sắp đến. Thứ nhất, đã có “một cuộc tàn sát rất lớn” đối với kẻ thù của Chúa (c. 20), như sẽ có vào lúc kết thúc lịch sử thế gian này (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Khải Huyền 19:11-15). Thứ hai, “hết thảy dân sự đều trở về trại quân với Giô-suê tại Ma-kê-đa” (c. 21) — một sự báo trước phước hạnh về toàn thể Hội Thánh được nhóm họp quanh Giô-suê đối hình sau khi cuộc chiến đấu của họ đã hoàn tất. Thứ ba, “chẳng ai dám hả miệng ra tiếng nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên” (c. 21): cũng một cách ấy, quyền tối thượng của Đấng Christ và những người được cứu chuộc của Ngài sẽ được công nhận và thừa nhận trong ngày lớn lao sắp đến (I Cô-rinh-tô 6:2, 3, Khải Huyền 2:26). Thứ tư, Giô-suê không đích thân đi lấy các vua ấy ra khỏi nơi ẩn náu của họ, mà kêu gọi những người khác đem họ đến trước mặt mình: cũng vậy, trước mặt Đấng Christ “muôn dân sẽ nhóm lại” (Ma-thi-ơ 25:32) — bởi “các thiên sứ thánh” của câu 31, những “kẻ gặt” của Ma-thi-ơ 13:30.
Các vua ấy đã nghĩ đến bản thân mình nhiều hơn là phúc lợi của quân lính mình. Họ đã chạy trốn để cứu mạng sống và tìm nơi ẩn náu khỏi những kẻ truy đuổi. Nhưng vô ích — không thể trốn thoát sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nơi ẩn náu của họ sớm bị phát hiện, và vào thời điểm phù hợp nhất với Giô-suê, họ bị dẫn đến trước mặt ông và bị xử lý như họ đáng phải chịu — những kẻ xúi giục chiến tranh hiếm khi thoát được những hậu quả tồi tệ nhất của nó. Không còn khoảng khoan dung nào được ban cho họ nữa: các vua này, những kẻ đã quyết tâm hủy diệt người Ga-ba-ôn hiền hòa, giờ đây phải xuất hiện trước vị chỉ huy của Y-sơ-ra-ên. Khoảnh khắc khủng khiếp và nghiêm trọng thay: một minh họa về điều sẽ xảy ra tại phiên tòa chung thẩm cuối cùng, khi kẻ ác sẽ phải đứng trước và bị phán xét bởi Giô-suê vĩ đại. Những kẻ lấy sự dối trá làm nơi ẩn náu của mình sẽ bị phơi bày lúc ấy. Những kẻ tìm nơi trú ẩn trong một sự xưng nhận trên danh nghĩa và trà trộn với dân Đức Chúa Trời sẽ bị phát hiện công khai lúc ấy. Không ai có thể bị che giấu khỏi mắt Đấng Toàn Tri, không ai thoát khỏi tòa án của Ngài. “Tay Chúa sẽ tìm ra hết thảy kẻ thù nghịch Chúa” (Thi Thiên 21:8), và lúc ấy họ sẽ chứng nghiệm việc “sa vào tay” của Đấng mà họ đã chống đối là một điều đáng sợ thể nào.
Trong việc Giô-suê yêu cầu các vua phải được dẫn đến trước mặt mình, Cơ Đốc nhân được dạy rằng người phải (trong sự cầu nguyện) đem mọi kẻ thù của mình — dù là những dục vọng bên trong hay những cám dỗ bên ngoài — đến với Đấng Cứu Thế, vì không phải bằng sức riêng của mình mà người có thể chiến thắng chúng. Tiếp theo, “Giô-suê gọi hết thảy người Y-sơ-ra-ên, và nói với các quan tướng của những lính chiến đã đi với mình rằng: Hãy lại gần, đặt chân lên cổ các vua này.” Và chúng ta được cho biết: “Chúng bèn lại gần và đặt chân lên cổ các vua ấy” (c. 24). Điều này rất nổi bật, và sự dạy dỗ thuộc linh chứa đựng trong đó là quan trọng nhất. Việc bị đối xử theo cách này biểu thị rằng các vua ấy đã hoàn toàn bị khuất phục dưới dân Đức Chúa Trời. Và đó là thái độ mà đức tin phải có đối với mọi kẻ thù của mình, coi chúng như những kẻ thù đã bị đánh bại — không phải bởi chính mình, mà bởi Đầu chiến thắng của mình; và, với tư cách là một chi thể trong thân thể Ngài, được dự phần vào đó. Đấng Christ đã chiến thắng cách vinh hiển tội lỗi và Sa-tan, và đặc quyền của Cơ Đốc nhân là nhận lấy điều ấy cho chính mình. Đức Chúa Trời há chẳng đã hứa với người rằng: “Con sẽ giày đạp sư tử và rắn hổ mang; con sẽ chà nát sư tử con và rắn” (Thi Thiên 91:13) sao? Điều đó được thực hiện mỗi lần thánh đồ đối xử với sự khinh miệt và ghê tởm đối với những sự quyến rũ xấu xa của Sa-tan và những tay sai của nó.
Điều chúng ta vừa nói phải là kinh nghiệm thường xuyên và đồng nhất của tín hữu. Việc nó không như vậy một phần là do người không hằng ngày khẩn nài lời hứa của Thi Thiên 91:13, và không trông cậy Chúa sẽ làm trọn lời ấy đầy đủ hơn cho mình. Đức Chúa Trời đã “bắt muôn vật phục dưới chân Ngài [Đấng Christ]” (Ê-phê-sô 1:22), điều này được giải thích bởi: “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân người” (Hê-bơ-rơ 2:8); và bởi việc Giô-suê truyền cho các quan tướng của mình đặt chân lên cổ các vua đã bị đánh bại này, chúng ta qua đó được cho thấy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn dân Ngài bắt phục những kẻ thù thuộc linh của mình và dự phần vào sự chiến thắng của Ngài trên chúng. Ngài muốn họ khẩn nài trước mặt Đức Chúa Trời về hiệu lực của sự hy sinh của Ngài, và cầu xin Ngài ban cho họ sự hiểu biết sâu sắc hơn qua kinh nghiệm về những đức tính thanh tẩy của nó. Há chẳng có lời chép rằng: “họ đã thắng nó [Ma Quỷ] bởi huyết Chiên Con” (Khải Huyền 12:11) sao? Và chúng ta cũng sẽ thắng như vậy, nếu chúng ta tin cậy nơi sự đầy đủ của huyết ấy — không chỉ để cất bỏ tội lỗi của chúng ta khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn để khiến chúng ta có thể chiến thắng chúng trong cuộc chiến đấu hiện tại của chúng ta. Đấng Christ đã làm cho các tín hữu trở nên “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6), vậy hãy để họ sốt sắng tìm kiếm ân điển để hành động như vậy, có quyền cai trị trên chính mình, cai trị tâm linh mình (Châm Ngôn 16:32; I Cô-rinh-tô 6:12).
“Giô-suê nói cùng chúng rằng: Chớ sợ và chớ kinh hãi; hãy vững lòng bền chí, vì Đức Giê-hô-va sẽ làm cho hết thảy kẻ thù nghịch mà các ngươi chiến đấu cùng cũng như vậy” (c. 25). Chiến thắng tối hậu và trọn vẹn của tín hữu là điều chắc chắn không thể sai lầm. “Đức Chúa Trời bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở với anh em” (Rô-ma 16:20). Sự đặt cạnh nhau của hai điều này cần được lưu ý cẩn thận, điều thứ hai gợi ý rằng điều đầu tiên được nói ra với mục đích rõ ràng là giục chúng ta đánh trận tốt lành của đức tin. Kết quả của trận chiến ấy không bị để lại trong sự nghi ngờ dù là nhỏ nhất. Các chi thể trong thân thể của Đấng Christ phải là những người dự phần vào chiến thắng của Đầu mình. Trong việc nhấn mạnh lời tiên đoán của Sáng Thế Ký 3:15, người ta đã dành quá ít sự chú ý cho lời hứa của Rô-ma 16:20. Các Cơ Đốc nhân phải đối phó với một kẻ thù đã bị đánh bại hoàn toàn tại thập tự giá, vì qua sự chết, Đấng Christ đã hủy phá kẻ cầm quyền sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14) và tước bỏ các quyền cai trị và các thế lực, chiến thắng chúng (Cô-lô-se 2:15). Những lời tuyên bố an ủi ấy được đưa ra để khích lệ chúng ta kháng cự Ma Quỷ, coi nó như một kẻ thù đã bị chinh phục, như một kẻ không có quyền gì trên chúng ta, như một kẻ mà vào lúc cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ giày đạp dưới chân chúng ta; và mức độ chúng ta nhận lấy “ân điển [sẵn có] của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” sẽ là thước đo mà chúng ta sẽ giày đạp nó dưới chân ngay bây giờ.
“Đoạn, Giô-suê đánh giết chúng, và treo trên năm cây; chúng bị treo trên cây cho đến chiều tối. Khi mặt trời lặn, Giô-suê truyền lịnh hạ chúng xuống khỏi cây, và quăng vào hang nơi chúng đã ẩn mình, và đặt những tảng đá lớn chặn miệng hang, còn cho đến ngày nay” (câu 26, 27). Những kẻ hùng mạnh nhất trong số những kẻ đã phản nghịch Đức Chúa Trời và bắt bớ dân Ngài cuối cùng sẽ bị đối xử với sự nhục nhã tột cùng và sự phán xét nhanh chóng. Việc treo chúng trên cây chứng tỏ rằng chúng bị Đức Chúa Trời rủa sả (Ga-la-ti 3:13). “Dầu tay nối với tay, kẻ ác vẫn không khỏi bị hình phạt. Những mưu chước khôn ngoan nhất của chúng hóa ra là cạm bẫy để vướng mắc chúng, những nỗ lực dũng cảm và mạnh mẽ nhất của chúng phơi bày sự yếu đuối của chúng và kết thúc trong sự hổ thẹn và kinh hãi, những phước hạnh chọn lọc nhất của chúng biến thành sự rủa sả và những nơi ẩn náu bí mật của chúng trở thành nhà tù hay mồ mả của chúng! Các vua và các tướng lĩnh hùng mạnh, là những kẻ không vâng phục Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ bị đối xử như những kẻ phản nghịch hàng đầu, chỉ được phân biệt bởi sự ô nhục sâu sắc nhất và sự báo thù nặng nề nhất; và toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ cùng tham dự chiến thắng của Vị Nguyên Soái của sự cứu rỗi mình trong việc giày đạp lên cổ những kẻ chống đối kiêu ngạo nhất của họ, mà kêu lên: ‘Nguyện mọi kẻ thù nghịch Chúa đều hư mất như vậy, ôi Đức Giê-hô-va’ (xem Thi Thiên 149:6-9)” (Thomas Scott).
Bị Thách Thức
Một hay hai chi tiết trong các câu cuối của chương 10 mà thiếu không gian đã ngăn cản việc xem xét trong số trước của chúng ta, phải được lưu ý ở đây. Thứ nhất, thật phước hạnh khi nhận thấy rằng mọi điều được ghi lại từ câu 28 trở đi đều bày tỏ cách đầy đủ đức tin được Giô-suê bày tỏ trong câu 25 đã được chứng thực như thế nào. Tại đó, ông đã khích lệ các quan tướng của lính chiến mình, vì khi họ đặt chân lên cổ năm vua người A-mô-rít đã bị chinh phục, ông đã mạnh dạn nói với họ: “Chớ sợ và chớ kinh hãi; hãy vững lòng bền chí, vì Đức Giê-hô-va sẽ làm cho hết thảy kẻ thù nghịch mà các ngươi chiến đấu cùng cũng như vậy.” Ông đã bày tỏ lòng tin cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời hằng sống biết bao tại đó! Không có điều gì trong ngữ cảnh cho thấy vị lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên đã nhận được một sự bảo đảm gần đây từ Chủ mình về điều đó: đúng hơn, chúng ta cho rằng lòng ông đang an nghỉ trên lời mà ông đã nhận được từ lâu qua Môi-se — “Mắt ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã làm cho hai vua này [tức là Óc, vua Ba-san, và Si-hôn, vua người A-mô-rít, là những kẻ đã chống đối Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và bị đánh bại]: Đức Giê-hô-va sẽ làm như vậy cho hết thảy các nước mà ngươi sẽ đi qua” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:21).
Không thể nghi ngờ rằng lời hứa ấy đã trở thành “mỏ neo chắc chắn” của Giô-suê khi ông được nâng lên vị trí tổng chỉ huy của quân đội Y-sơ-ra-ên. Ông đã “pha trộn đức tin” với lời ấy (Hê-bơ-rơ 4:2) và nó trở thành chỗ nương tựa của linh hồn ông cho đến khi công tác gian nan và nguy hiểm của ông đã hoàn tất. Ông đã nhận được hơn một “vật cầm” rõ ràng về việc Chúa làm trọn lời ấy: Giê-ri-cô và A-hi đã sụp đổ trước mặt họ, và năm vua người A-mô-rít đã bị đánh tan hoàn toàn. Nhưng giờ đây những trận chiến nặng nề hơn nhiều đang ở trước mặt họ. Họ mới chỉ bắt đầu, và còn nhiều điều nữa vẫn chưa được hoàn thành. Nhưng Giô-suê không có nghi ngờ, không sợ hãi về kết quả. Lòng tin cậy của ông ở nơi Chúa của các đạo quân, và ông không sợ dấn thân cam kết trước mặt người khác. Hoàn toàn tin chắc về sự thành tín của Đức Chúa Trời, ông mạnh dạn tuyên bố lòng tin cậy của mình nơi đó trước mặt và cho anh em mình. Thật là một gương mẫu cho các nhà lãnh đạo Cơ Đốc noi theo biết bao! “Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va: những người khiêm nhường sẽ nghe, và vui mừng” (Thi Thiên 34:2). Lời nói đầy tin cậy của những người quen biết Chúa cách tường tận là một nguồn cảm hứng cho những anh em ít kinh nghiệm hơn của họ. Những người đã chứng nghiệm lòng tốt của Chúa nên bày tỏ điều ấy cách tự do để những người khác có thể được vững chắc trong lòng tin cậy của họ nơi một Đức Chúa Trời thành tín. Ở đây với Giô-suê cũng như vậy.
“Đức Giê-hô-va phó La-kít vào tay Y-sơ-ra-ên, và họ chiếm lấy nó vào ngày thứ hai” (Giô-suê 10:32). Chi tiết ấy đánh dấu một sự khác biệt so với các thành khác của người Ca-na-an bị họ chiếm. Líp-na (c. 30), Éc-lôn (35), Hếp-rôn (37) và Đê-bia (39) dường như đã bị khuất phục trong một cuộc tấn công duy nhất; nhưng La-kít thì không như vậy. Về mặt thuộc linh, điều đó dạy Cơ Đốc nhân rằng một số dục vọng của người mạnh mẽ hơn những dục vọng khác, và đòi hỏi một nỗ lực lâu dài và quyết tâm hơn từ phía người để chế ngự chúng. Và, nữa là, một thất bại ban đầu trong việc chiếm hữu một phần cụ thể nào đó của cơ nghiệp chúng ta không được ngăn cản chúng ta thực hiện một nỗ lực thứ hai để làm như vậy. Ellicott đã chỉ ra rằng từ các phần Kinh Thánh khác cũng cho thấy La-kít là một pháo đài có sức mạnh đáng kể. Khi San-chê-ríp, vua A-si-ri, “đi lên đánh các thành bền vững của Giu-đa” (II Các Vua 18:13), mặc dù cá nhân ông “đem binh vây La-kít, và cả đạo binh của ông đều ở với ông” (II Sử Ký 32:9), nhưng ông đã phải từ bỏ nỗ lực khuất phục nó (II Các Vua 19:7, 8). Vào một thời kỳ sau đó, khi Nê-bu-cát-nết-sa xâm lược Giu-đa trong triều đại của vị vua cuối cùng của nó, La-kít là một trong hai nơi cuối cùng bị chinh phục: “vì những thành bền vững này còn lại trong các thành của Giu-đa” (Giê-rê-mi 34:7).
Lý do chúng ta ở đây lưu ý đến sự kiện lịch sử trên là hai mặt. Thứ nhất, vì nó cung cấp một minh họa nổi bật về sự linh cảm của Kinh Thánh từ tính chính xác và nhất quán tỉ mỉ của nó. Ba đoạn ấy, dù nằm cách xa nhau như vậy, đều đồng ý trong việc cho thấy La-kít là một thành có sức mạnh đáng kể và là một thành khó chiếm hơn bình thường. Đó là một trong vô số bằng chứng về tính xác thực hay chân thật của Kinh Thánh, mà bằng chứng cớ thầm lặng làm chứng cho sự hài hòa hoàn hảo của nó. Luận cứ này, được rút ra từ sự trùng hợp không thể nhầm lẫn mà không có chủ ý sắp đặt, sẽ có trọng lượng lớn hơn với những người có đủ tư cách nhất để cân nhắc bằng chứng. Trong miệng của ba nhân chứng độc lập (Giô-suê, tác giả của II Sử Ký và Giê-rê-mi) sự thật của những gì họ đã viết qua đó được xác lập, vì những ám chỉ riêng biệt của họ về La-kít là không được nghiên cứu trước và không có sự thông đồng, nhưng chúng hoàn toàn nhất quán và hài hòa. Thứ hai, vì bằng cách so sánh Giô-suê 10:32 với những đoạn sau đó, chúng ta biết rằng Y-sơ-ra-ên đã thành công nơi những chiến binh hùng mạnh như San-chê-ríp và Nê-bu-cát-nết-sa đã thất bại, điều này dạy bài học quý giá rằng dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, dân Ngài có thể đạt được điều mà con người tự nhiên không thể làm được!
“Giô-suê chiếm lấy hết thảy các vua này và xứ của chúng cùng một lúc, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 10:42). Một dấu hiệu khác về quyền tác giả của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh là những lời ấy. Không có sự tôn vinh công cụ con người, không có sự tôn kính một anh hùng dân tộc, mà thay vào đó, là việc đặt vinh hiển vào nơi nó thuộc về một cách chính đáng. Đây chỉ là một trong hàng loạt đoạn tương tự mà chúng ta có thể nhận thấy sự ghen tương của Đức Thánh Linh đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong đó những thành công của Y-sơ-ra-ên được quy cho việc Đức Giê-hô-va tự bày tỏ sự mạnh mẽ của Ngài vì cớ họ. Ngài làm điều này bằng nhiều cách, vì khi Chúa chiến đấu cho dân Ngài, Ngài chiến đấu chống lại kẻ thù của họ. Trong trường hợp của Pha-ra-ôn và đạo quân của ông, Ngài đã khiến chúng đầy một tinh thần điên loạn, đến nỗi chúng lao đầu vào sự hủy diệt của mình; trong những trường hợp khác, Ngài đã gieo một tinh thần sợ hãi đến nỗi chúng chạy trốn khi không có ai truy đuổi (II Các Vua 7:6, 7), và lúc ấy lời này được làm trọn: “Sự trốn tránh sẽ tiêu mất khỏi kẻ nhanh nhẹn… và kẻ dũng cảm trong những người mạnh mẽ sẽ trốn trần truồng trong ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy” (A-mốt 2:14-16). Một sự khiêm nhường thật trong các đầy tớ của Đấng Christ ngày nay sẽ công nhận và sẵn sàng thừa nhận cùng một nguyên tắc khi công việc lao nhọc của họ được làm cho thịnh vượng.
“Giô-suê và cả Y-sơ-ra-ên cùng với người đều trở về trại quân tại Ghinh-ganh” (c. 43), điều này dường như gợi ý rằng trong suốt chiến dịch dài mà họ đã tham dự, không một người Hê-bơ-rơ nào bị giết, mà toàn bộ lực lượng của họ đã trở về an toàn, nguyên vẹn đến tổng hành dinh của mình. Không phải không có lý do mà Đức Thánh Linh nhắc đến tên của nơi mà trại quân của họ tọa lạc, vì nó chỉ ra ít nhất ba bài học quan trọng và quý giá nhất cho chúng ta. Thứ nhất, Ghinh-ganh, về mặt thuộc linh, là nơi của sự tự phán xét và sự yếu đuối có ý thức (xem các bài Giô-suê 27 và 28 của chúng ta), vì chính tại đó người Y-sơ-ra-ên đã chịu phép cắt bì (Giô-suê 4:19; 5:2, 3), và đó phải luôn là nơi mà Cơ Đốc nhân tìm đến sau những chiến thắng của mình, vì chỉ khi người giữ được ý thức về sự hư không của chính mình thì sức mạnh của người mới được duy trì. Thứ hai, Ghinh-ganh là nơi của sự thông công với Đức Chúa Trời: “dân Y-sơ-ra-ên đóng trại tại Ghinh-ganh, và giữ Lễ Vượt Qua” (Giô-suê 5:10): chỉ khi sự thông công với Đức Chúa Trời được duy trì, chúng ta mới có thể trông cậy Ngài ban cho chúng ta thành công hơn nữa trong ánh sáng của đức tin. Thứ ba, Ghinh-ganh là nơi đền tạm được dựng lên (Giô-suê 6:6), nơi chức thầy tế lễ thi hành chức vụ, nơi các của lễ được dâng lên, và nơi Chúa bày tỏ sự hiện diện của Ngài.
Chúng ta rất vui lòng tin rằng khi Giô-suê và tất cả quân lính của ông trở về Ghinh-ganh, trước khi cho gia đình mình biết chi tiết về cách Chúa đã hành động ân hậu và kỳ diệu cho họ trong các trận chiến của họ, họ trước tiên đã dâng những của lễ tạ ơn lên Ngài, và dâng lời ca ngợi công khai về những thành công đáng chú ý mà Ngài đã ban cho họ. Điều tối thiểu họ có thể làm là thừa nhận Ngài, Đấng Ban Cho những cuộc chinh phục của họ. Và điều này cũng đúng với chúng ta, các độc giả của tôi: cách phù hợp duy nhất mà chúng ta có thể kỷ niệm những chiến thắng thuộc linh của mình là dâng toàn bộ vinh hiển của chúng cho Tác Giả của chúng, vì đó cũng là sự chuẩn bị tốt nhất cho cuộc chiến đấu tiếp theo đang ở trước mặt chúng ta. Chúng ta siêng năng và sốt sắng trong việc dâng lời cầu xin lên Chúa khi chúng ta bị kẻ thù vây ép, và chúng ta cũng nên trình bày cách rõ ràng và sốt sắng trước mặt Ngài khi Ngài đã ban cho chúng ta sự giải cứu. Ngài đòi hỏi chúng ta phải trình dâng những nhu cầu của mình kèm với sự tạ ơn (Phi-líp 4:6), và càng ngày chúng ta càng tin chắc rằng một lý do chính khiến nhiều lời cầu xin của chúng ta bị từ chối là vì chúng ta không đánh giá đủ những điều Ngài đã ban cho. Đức Chúa Trời sẽ không đặt một phần thưởng trên sự vô ơn.
Nhưng dù Cơ Đốc nhân trở về nơi hạ mình sau những chiến thắng của mình, bước vào sự thông công ngọt ngào với Chúa và thừa nhận cách xứng đáng những ân huệ của Ngài, người cũng không được mong đợi rằng từ nay trở đi mọi sự sẽ thuận buồm xuôi gió cho mình. Điều đó đã không xảy ra với Giô-suê và Y-sơ-ra-ên, vì điều tiếp theo chúng ta đọc sau khi họ trở về Ghinh-ganh là: “Xảy ra khi Gia-bin, vua Hát-so, đã nghe những điều ấy, thì sai sứ đến Giô-báp, vua Ma-đôn, và đến vua Sim-rôn, và đến vua Ạc-sáp… Họ bèn đi ra, họ và hết thảy đạo quân của họ cùng với họ, một dân đông vô số, như cát trên bờ biển, với ngựa và xe rất nhiều. Hết thảy các vua này đã hẹn nhau, đều đến đóng trại chung gần nước Mê-rôm, để chiến đấu với Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 11:1-5)! Đây quả là một sự thách thức quyết liệt. Cho đến nay, người Ca-na-an đã hành động trong thế phòng thủ, vì chính Y-sơ-ra-ên là bên tấn công Giê-ri-cô và A-hi, và cuộc tấn công của năm vua không phải nhằm vào Giô-suê, mà nhằm vào người Ga-ba-ôn; nhưng giờ đây họ chuyển sang thế tấn công, thách thức cách dữ dội quyền của Y-sơ-ra-ên được ở lại Ca-na-an.
Có một câu nói xưa rằng: “Bất kỳ kẻ ngu dại nào cũng có thể kiếm tiền, nhưng phải là người khôn ngoan mới giữ được nó.” Chắc chắn, cần nhiều sự siêng năng và cẩn trọng để Cơ Đốc nhân giữ lại những gì mình đã đạt được về mặt thuộc linh, duy trì sự tiến bộ mình đã thực hiện, củng cố phần cơ nghiệp mà mình đã bước vào, vì kẻ thù lớn của các linh hồn sẽ cố gắng hết sức để tước đoạt điều đó khỏi người. Nó đã thách thức tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong Ê-đen khi họ còn trong tình trạng vô tội, vì việc thấy họ hạnh phúc là một sự khốn khổ tột cùng đối với nó. Nguyên tắc này chạy xuyên suốt Sáng Thế Ký. Khi Đức Chúa Trời làm cho Áp-ra-ham thịnh vượng tại Ca-na-an và bầy súc vật của ông gia tăng, sự tranh chấp đã nảy sinh giữa những kẻ chăn của ông và của Lót đến nỗi họ không còn có thể ở chung với nhau trong hòa bình. Sau đó, người Phi-li-tin lấp đất các giếng mà đầy tớ ông đã đào (Sáng Thế Ký 26:15), và khi người của Y-sác đào những giếng mới, người Ghê-ra phản đối, thách thức quyền của họ đối với các giếng ấy, và tranh cãi với họ (Sáng Thế Ký 26:20, 21). Khi Đức Giê-hô-va cho biết mục đích của Ngài rằng con trưởng của Rê-be-ca sẽ phục vụ con út, bà đã cả gan tranh cãi quyết định của Ngài (Sáng Thế Ký 25:23; 27:6, v.v.). Khi qua những giấc mơ, người ta được cho biết rằng các anh em còn lại của Giô-sép sẽ phải phục tùng người và tôn kính người, họ đã quyết tâm ngăn cản sự ứng nghiệm của điều đó.
Ngay cả Giô-sép cũng đã thách thức ý muốn của cha mình lúc lâm chung muốn ban phước chính của ông cho Ép-ra-im (Sáng Thế Ký 48:17). Khi người Hê-bơ-rơ đã định cư yên bình tại Gô-sen, “có một vua mới lên ngôi trị vì Ai Cập, chẳng biết Giô-sép” (Xuất Hành Ký 1:8), là người ghen tị với họ và tấn công họ cách dữ dội. Và mọi điều này đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, dạy chúng ta phải trông đợi rằng những nỗ lực sẽ được thực hiện để tước đoạt phần chính đáng của chúng ta. Vâng, chúng ta thấy rằng Sa-tan đã tấn công Đấng Thánh cách trơ trẽn và phạm thượng, thách thức Ngài cung cấp bằng chứng về thần tính của Ngài — vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy “truyền cho các đá này hóa thành bánh đi.” Cũng vậy trong suốt chức vụ công khai của Ngài: hết lần này đến lần khác, nó đã xúi giục các thầy tế lễ và người Pha-ri-si đòi hỏi Ngài bởi quyền nào mà Ngài làm điều này điều kia. Sự chống đối như vậy được tóm gọn trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng: ngay khi Đấng Christ vừa gieo hạt giống tốt trong ruộng, quyền của Ngài đối với ruộng ấy đã bị Sa-tan thách thức bằng việc gieo cỏ dại vào đó.
Ma Quỷ đã tìm cách cướp đoạt phần của các sứ đồ, như rõ ràng từ lời của Đấng Christ: “Sa-tan đã xin sàng sảy các ngươi như lúa mì” (Lu-ca 22:31) — việc Ngài dùng đại từ số nhiều cho thấy rằng không chỉ Si-môn bị liên quan. Sau Lễ Ngũ Tuần bao lâu thì kẻ thù đã xúi giục Sau-lơ người Tạt-sơ bắt bớ các Cơ Đốc nhân đầu tiên và gây ra cái chết của Ê-tiên? Ngay khi Phi-e-rơ được Đức Chúa Trời sai đến nhà Cọt-nây và một công việc ân điển phước hạnh bắt đầu giữa các Dân Ngoại, thì đã có sự chống đối quyết liệt và một nỗ lực được thực hiện để chấm dứt công việc ấy bằng cách phủ nhận quyền của Phi-e-rơ trong việc truyền giảng Phúc Âm cho Dân Ngoại. Sách Công Vụ ghi lại hết trường hợp này đến trường hợp khác về những cuộc tấn công vào sự bình an và thịnh vượng của Hội Thánh này đến Hội Thánh khác. Tất cả những ví dụ trên cho chúng ta sức mạnh biết bao về nhu cầu chú ý đến lời khuyên này: “hãy giữ lấy điều lành” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), vì xác thịt, thế gian và Ma Quỷ sẽ kết hợp để tìm cách khiến chúng ta từ bỏ điều ấy. Vì sự bại hoại của lòng chúng ta, những cám dỗ của Sa-tan, những quyến rũ của thế gian, chúng ta đang ở trong mối nguy thực sự là buông bỏ điều quý hơn hồng ngọc. Đã mua Lẽ Thật, chúng ta phải kiên quyết đảm bảo rằng mình “không bán nó” (Châm Ngôn 23:23).
Không phải không có lý do chính đáng mà Chúa đã truyền cho dân Ngài “giữ lấy sự xưng nhận đức tin của chúng ta cho vững vàng, không chuyển lay” (Hê-bơ-rơ 10:23), và chưa bao giờ việc họ chú ý đến mạng lệnh ấy lại cấp thiết hơn lúc này. Chúng ta phải, bất chấp mọi sự chống đối và bắt bớ, tiếp tục và tiến về phía trước dọc theo con đường hẹp dẫn đến sự sống, vì chỉ người nào bền chí đến cuối cùng mới được cứu. Dù bạn bị tấn công dữ dội đến đâu, đừng đầu hàng vị trí của mình, nhưng hãy vững vàng giữ lấy sự xưng nhận của mình. Cụm từ “giữ cho chặt” ấy giả định có những sự cám dỗ để thỏa hiệp và từ bỏ. Nó có nghĩa là việc chúng ta phải dốc hết nỗ lực tối đa để đứng vững. “Hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai cất lấy vương miện của ngươi” (Khải Huyền 3:11). Hãy bám chặt vào đó trong đức tin và với lương tâm tốt: chưa bao giờ việc làm như vậy lại cần thiết hơn lúc này. Tính chất của thời đại này đòi hỏi lòng trung thành không lay chuyển và sự tận hiến không chao đảo đối với Đấng Christ và đối với mọi điều Ngài đã ủy thác cho chúng ta. “Ngươi há chẳng biết rằng trong cuộc chạy đua, mọi người đều chạy, nhưng chỉ một người nhận được giải thưởng sao? Vậy hãy chạy cách ấy, để ngươi có thể nhận được” (I Cô-rinh-tô 9:24) — không phải sự khởi đầu mà là sự kết thúc mới quyết định tư cách để đội vương miện.
Như vậy, một lần nữa chúng ta sẽ thấy rằng phân đoạn trước mắt chúng ta chứa đựng những bài học có tầm quan trọng sâu sắc đối với Cơ Đốc nhân, đặc biệt liên quan đến cuộc chiến thuộc linh của người ấy và sự hưởng thụ cơ nghiệp của mình trong hiện tại. Con dân Y-sơ-ra-ên đã đạt được một ít tiến triển trong cuộc chinh phục Ca-na-an, nhưng bây giờ quyền chiếm hữu của họ bị thách thức một cách rất nghiêm trọng. Một nỗ lực hết sức đáng sợ đang được thực hiện nhằm tước đoạt xứ sở khỏi họ, phải, nhằm đánh bại họ hoàn toàn. Trong chương 10, chỉ có năm vua liên hiệp tấn công Ga-ba-ôn, nhưng ở đây có một liên minh của tất cả các vua còn lại của Pa-lét-tin. Sự đông đảo của các lực lượng do họ triển khai hiện rõ trong câu “như cát trên bờ biển,” và cùng với họ có “ngựa và xe rất nhiều” (c. 4). Ôi, độc giả của tôi ơi, Sa-tan sẽ không dễ dàng thừa nhận thất bại! Đối với Gióp, nó đã không làm như vậy, mà cứ lặp đi lặp lại cuộc tấn công của mình. “Khi uế linh ra khỏi một người, nó đi qua những nơi khô khan, tìm chỗ nghỉ, mà không tìm được. Bấy giờ nó nói: Ta sẽ trở về... Bấy giờ nó đi, đem theo bảy quỷ khác dữ hơn nó, cùng vào ở trong đó; vậy số phận người ấy sau rốt lại tệ hơn trước” (Ma-thi-ơ 12:43-45)!
Tín hữu phải chuẩn bị cho những thách thức như vậy nhắm vào mình, vì nếu Sa-tan đã chống đối Đầu không thể bị tổn thương của chúng ta, thì không thể mong rằng nó sẽ để yên cho các chi thể dễ bị tổn thương trong thân thể huyền nhiệm của Ngài; và dù theo lệnh của Đấng Christ, nó đã lìa khỏi Ngài, thì cũng chỉ là “trong một thời gian.” Với chúng ta cũng vậy. Chúng ta có thể, nhờ ân điển, được ban khả năng chống cự Ma Quỷ đến nỗi nó phải trốn khỏi chúng ta (Gia-cơ 4:7), nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng không lâu sau nó sẽ trở lại và tiếp tục cuộc xung đột. Nỗ lực của nó cũng không chỉ giới hạn nơi từng thánh đồ riêng lẻ: nó còn tấn công các hội chúng của họ nữa, như Tân Ước và toàn bộ lịch sử Hội Thánh trong kỷ nguyên Cơ Đốc này cho thấy — biết bao ngọn đèn của các hội thánh đã bị nó dập tắt vì họ thiếu tỉnh thức, hoặc vì họ không đứng vững chống lại nó! Lời của sứ đồ gửi cho những người lãnh đạo Hội Thánh tại Ê-phê-sô cần được mọi người giữ vị trí tương tự ngày nay ghi lòng tạc dạ: “Vậy, hãy giữ lấy mình và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. Vì tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu... Vậy, hãy tỉnh thức” (Công Vụ 20:28-31).
Những đoạn này không được viết ra chỉ để lấp đầy khoảng trống, mà là trong nỗ lực cung cấp cho các tín hữu trẻ một lời cảnh báo kịp thời, để họ đề phòng những đợt tấn công của kẻ thù nghịch mình. Được báo trước tức là được vũ trang trước, và dù chúng ta có thể không lạ gì các mưu chước của Sa-tan, tất cả chúng ta vẫn cần được nhắc nhở về chúng thường xuyên. Không ở điểm nào nó tấn công thường xuyên hơn là khi tìm cách cướp khỏi chúng ta những gì thuộc về chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 13:19, Chúa của chúng ta đã trịnh trọng chỉ ra rằng kẻ dữ có thể cướp lấy điều đã gieo trong lòng, nhưng nếu chúng ta để mặc nó làm vậy thì lỗi là ở chúng ta. Nó sẽ cố cướp khỏi chúng ta một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang cố nương dựa, bằng cách phủ nhận quyền cá nhân của chúng ta đối với lời hứa ấy. Nó sẽ thách thức thẩm quyền của chúng ta đối với một phần đặc biệt hữu ích nào đó trong bài giảng của mục sư, nói rằng phần ấy không thuộc về chúng ta. Nó sẽ đặt vấn đề về quyền của chúng ta được bình an trong lương tâm và vui mừng trong lòng. Nó sẽ chống đối chúng ta khi đọc Lời Chúa hoặc khi cầu nguyện. Tóm lại, chúng ta phải mong đợi bị nó thách thức ở mọi điểm, và tìm kiếm ân điển để kiên quyết chống cự nó.
Để kết thúc bài này, chúng ta hãy lưu ý rằng Giô-suê 11 mở đầu bằng chữ “Và,” điều đó ngụ ý rằng liên minh đáng sợ này của người Ca-na-an đã xuất trận chống lại Y-sơ-ra-ên trong khi họ đang ở tại Ghinh-ganh (Giô-suê 10:43), đó là một lý do khiến chúng ta đặt tựa đề cho bài suy ngẫm này là “Bị Thách Thức.” Không có gì khiến Sa-tan tức giận hơn là thấy các thánh đồ đứng vào vị trí yếu đuối có ý thức trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc vui hưởng sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời khi họ cùng Ngài dự tiệc trên Chiên Con; nhưng cũng không bao giờ có lúc nào chắc chắn hơn rằng nó sẽ không thành công khi tìm cách trút sự thù ghét của nó lên họ, vì nó không thể làm hại bất cứ ai “ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao,” vì về người như vậy đã được tuyên bố rằng người ấy “sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng,” và vì vậy người ấy có thể tự tin khẳng định: “Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi và là đồn lũy tôi; là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài.” Vì lời hứa dành cho người ấy là: “Ngài chắc chắn sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim” (Thi Thiên 91:1-3). Những người sống đời sống thông công với Đức Chúa Trời được bảo đảm về sự bảo vệ của Ngài, và vì vậy có thể giữ được sự thanh thản thánh khiết trong tâm trí, tin chắc rằng Ngài sẽ đẩy lui kẻ thù của họ và bênh vực họ. Tuy nhiên, như Scott đã xác đáng chỉ ra: “Tín hữu không bao giờ được cởi bỏ áo giáp của mình, hoặc mong đợi sự bình an lâu bền, cho đến khi người ấy nhắm mắt trong sự chết.”
CHƯƠNG 13
Cuộc Chinh Phục Cuối Cùng
Giô-suê 11:1-12:24
Một Thách Thức Được Đáp Ứng
Trước khi triển khai chủ đề trung tâm do các câu Kinh Thánh sắp ở trước mắt chúng ta gợi ra, chúng ta hãy đưa ra vài nhận xét về bối cảnh của chúng. “Xảy khi Gia-bin, vua Hát-so, hay điều đó, bèn sai sứ” đến nhiều vua đồng liêu của mình, và họ, cùng với quân đội của họ, họp lại để chiến đấu chống Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 11:1-5). Một người khác đã chỉ ra rằng “Gia-bin dường như đã giữ ở miền bắc Pa-lét-tin một vị thế quyền lực và ảnh hưởng tương tự như vị thế của A-đô-ni-xê-đéc, vua Giê-ru-sa-lem, ở miền nam.” Nếu độc giả tra lại Giô-suê 10:1-5, người ấy sẽ thấy rằng vị vua đó đã làm đúng như vậy, ngoại trừ việc cuộc tấn công của ông ta không trực tiếp nhắm vào Y-sơ-ra-ên, mà nhắm vào người Ga-ba-ôn đã lập hòa ước với họ. Nói rằng “lịch sử lặp lại chính nó” là một nhận xét sáo rỗng, tuy nhiên đó là nhận xét phản ánh không tốt về bản tính sa ngã của con người, vì nó tương đương với việc thừa nhận rằng một thế hệ không biết rút lợi ích từ những lỗi lầm của những người đi trước và tránh những hố sâu chết người mà họ đã rơi vào. Thật là bằng chứng cho thấy tất cả đều là “đất sét thuộc cùng một khối” (Rô-ma 9:21), và rằng “Như trong nước mặt người soi mặt người, cũng vậy lòng người soi lòng người” (Châm Ngôn 27:19).
“Khi Gia-bin... hay điều đó.” Một lần nữa chúng ta gặp từ quan trọng này: hãy so sánh Giô-suê 2:10; 5:1; 9:1, 9; 10:1; và lưu ý các phản ứng khác nhau của những người nhận được tin tức như vậy. Đúng là “đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17), nhưng cũng đúng là “Đức Giê-hô-va đã làm nên tai để nghe và mắt để thấy, cả hai đều như vậy” (Châm Ngôn 20:12). Điều đó đúng cả về phương diện tự nhiên lẫn thuộc linh, vì về mặt đạo đức, con người vừa điếc vừa mù đối với những điều của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 13:13, 14), và vì vậy tiếng nói của sự thương xót bị bỏ ngoài tai, và tội nhân không nhận thấy nơi Đấng Christ có vẻ đẹp nào để mình ham muốn Ngài. Người ấy vô cảm như nhau đối với nhu cầu của mình và đối với phương thuốc cho nhu cầu ấy. Cho đến khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trong người ấy, trí tưởng tượng của người ấy bị tối tăm và lòng người ấy đóng lại trước Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao nhiều người nghe Phúc Âm bằng tai bề ngoài mà không được ích lợi gì, và những người được cứu dưới Phúc Âm và tiếp nhận Phúc Âm vào lòng thì được như vậy duy nhất vì Đức Chúa Trời đã khiến họ khác với những người bạn không tin của họ. Gia-bin “đã hay” về sự hủy diệt của Giê-ri-cô và A-hi, nhưng thay vì run sợ vì điều đó, ông ta lại cứng lòng. Tội nhân cũng điên cuồng lao vào sự hủy diệt như vậy, bất chấp những lời cảnh báo lặp đi lặp lại mà họ nhận được từ cái chết của những người bạn vô đạo của mình.
Điều được ghi lại ở đầu Giô-suê 11 nhìn lại và là phần tiếp nối của điều chúng ta đã lưu ý vắn tắt trong Giô-suê 9:2. Đó là bước sơ khởi, một cuộc bàn bạc với nhau, và có lẽ là việc xác định và hứa hẹn mỗi vua sẵn sàng đóng góp một lực lượng mạnh đến đâu cho sự nghiệp chung. Đây là sự hiện thực hóa các kế hoạch của họ và việc quân đội của họ thực sự xuất trận.
Cho đến thời điểm đó, người Ca-na-an đã hành động ít nhiều trong thế phòng thủ, nhưng khi nghe về việc A-hi bị đánh bại và thiêu đốt, họ quyết định chuyển sang thế tấn công. Thứ nhất, các vua khác nhau được nhắc đến trong Giô-suê 11:1-3 cho rằng nay quyền lợi của chính họ bị đe dọa nghiêm trọng, đã đến lúc liên hiệp các lực lượng của mình và mở một cuộc tấn công tập trung vào Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, vua Giê-ru-sa-lem và các chư hầu của ông ta đồng ý đánh úp người Ga-ba-ôn. Việc thứ hai này được thực hiện trước, và dù nó gặp thất bại và thảm họa tột cùng, Gia-bin và các đồng minh của ông ta (dường như bao gồm tất cả người Ca-na-an cho đến biên giới xa nhất về phía tây và phía bắc) vẫn không hề nao núng, và thay vì phó mình cho lòng thương xót của Y-sơ-ra-ên, họ quyết tâm tiêu diệt họ trong trận chiến.
“Liên minh các dân tộc” này, hay việc nhiều vua liên hiệp với nhau và cùng chung một sự nghiệp, không phải là điều mới mẻ ngay cả vào thời kỳ xa xưa đó, vì Sáng Thế Ký 14:1-3 cho thấy rằng nhiều thế kỷ trước đã có điều có thể được gọi một cách thích đáng là “khối các dân tộc phương tây” tấn công “cường quốc phương đông và các chư hầu của nó.” Nhưng phong trào này cũng sẽ không thành công hơn các biện pháp phối hợp do A-đô-ni-xê-đéc thực hiện. “Các vua nầy ra trận với hết thảy quân đội của mình, một dân đông lắm, như cát trên bờ biển, cùng với ngựa và xe rất nhiều” (Giô-suê 11:4). Một thách thức thực sự lúc này đã được đưa ra đối với việc Y-sơ-ra-ên tiếp tục chiếm hữu xứ sở, và cảnh tượng đó hẳn phải là cảnh tượng hết sức đáng sợ đối với con mắt tự nhiên. Đoàn quân đông đảo này không chỉ đông hơn rất nhiều so với bất kỳ lực lượng nào Y-sơ-ra-ên đã gặp trước đây, mà còn đáng sợ và mạnh mẽ hơn nhiều, vì được trang bị một số lượng lớn ngựa và xe, trong khi quân đội của Y-sơ-ra-ên thì đi bộ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16): hãy lưu ý sự vắng mặt của việc nhắc đến ngựa trong Sáng Thế Ký 24:35; 26:14; Gióp 1:3 — ngựa được thấy lần đầu tiên ở Ai Cập (Sáng Thế Ký 47:17).
Để phản đối chủ nghĩa literalism nô lệ hiện đang tồn tại trong một số giới nào đó, và để phản bác những người khăng khăng rằng lời của Khải Huyền 7:9, “một đoàn dân đông, không ai đếm được,” có nghĩa chính xác như những gì chúng khẳng định, cần phải nói đôi lời về việc chúng ta được cho biết rằng đạo quân tập hợp của người Ca-na-an “đông như cát trên bờ biển.” Người ta hẳn nghĩ rằng bất kỳ người nào có trí thông minh và học thức trung bình sẽ ngay lập tức nhận ra rằng ngôn ngữ như vậy là cường điệu, và vì vậy không nên hiểu theo đúng nghĩa đen chặt chẽ của nó. Một lối tu từ như vậy thường được sử dụng trong Kinh Thánh nhằm tạo ra một ấn tượng sống động. Chẳng hạn, vào thời Môi-se, Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên gia tăng “như sao trên trời vì đông đúc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:10). Khi người Ma-đi-an tấn công Y-sơ-ra-ên, Kinh Thánh nói, “chúng đến đông như cào cào; cả chúng và lạc đà của chúng đều vô số” (Các Quan Xét 6:5) và “đông như cát bên bờ biển” (Giô-suê 7:12). Người Phi-li-tin tụ họp lại chống Sau-lơ được mô tả là “như cát trên bờ biển vì đông đúc” (I Sa-mu-ên 13:5). Khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên Y-sơ-ra-ên, Ngài tuyên bố: “Các góa phụ của chúng gia tăng trước mặt Ta hơn cát biển” (Giê-rê-mi 15:8). Ni-ni-ve được nói là đã làm cho thương gia của mình gia tăng “hơn sao trên trời” (Na-hum 3:16).
Như vậy, “như cát trên bờ biển” là một cách nói theo tục ngữ để chỉ một số lượng lớn. Trước những đạo quân tập trung như vậy, Y-sơ-ra-ên hẳn rất có thể khiếp sợ, đặc biệt vì họ ở thế bất lợi như vậy, hoàn toàn đi bộ. Dưới ánh sáng của Các Quan Xét 4:3, rất có thể các xe do Gia-bin chỉ huy là bằng sắt, và, như thông lệ đối với những xe được người xưa sử dụng trong chiến tranh, được trang bị những lưỡi hái đáng sợ, để chém hạ người ta khi chúng chạy qua. Chắc chắn một đạo quân như vậy sẽ hoàn toàn tin chắc vào một chiến thắng dễ dàng, nhưng họ sắp khám phá ra, như những người khác cả trước và sau đã khám phá, rằng “cuộc chạy đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, trận chiến không thuộc về kẻ mạnh” (Truyền Đạo 9:11). Quy mô và sức mạnh của đoàn quân này chỉ làm cho sự sụp đổ của nó càng thêm rõ ràng và chứng tỏ hiển nhiên hơn rằng chính Đấng Toàn Năng đã chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Vì họ là kẻ gây hấn, Y-sơ-ra-ên hoàn toàn có lý khi tiêu diệt họ. Cũng vậy, trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ có đầy đủ lý do để ném vào Địa ngục những kẻ đã nổi loạn chống lại Ngài và tự làm mình mạnh mẽ chống lại Đấng Toàn Năng (Gióp 15:25).
Chúng ta đã đặt tựa đề cho bài trước là “Bị Thách Thức” và kết thúc bằng cách chỉ ra rằng câu cuối của Giô-suê 10 cho chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh — nơi của sự yếu đuối có ý thức và của sự thông công với Đức Chúa Trời — và rằng khi ở đó, kẻ thù không thể làm hại họ. Để chứng minh cho lời tuyên bố đó, chúng ta đã trích dẫn những câu mở đầu của Thi Thiên 91. “Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (c. 1). Không cố chỉ ra những ám chỉ về hình bóng trong ngôn ngữ hình tượng đó, hoặc đi vào bất kỳ sự tinh tế nào trong việc giải kinh, chỉ cần nói rằng về phương diện thuộc linh, điều đó có nghĩa là những người sống trong sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời thì ở trong nơi an toàn và bảo đảm. Không điều ác nào có thể chạm tới họ ở đó, hoặc, như Spurgeon đã diễn đạt, “đôi cánh dang rộng của tình yêu và quyền năng của Ngài che phủ họ khỏi mọi sự tổn hại.” “Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi và là đồn lũy tôi; là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài” (c. 2). Đó là kết luận mà tác giả Thi Thiên rút ra từ sự thật đó, là sự áp dụng mà ông thực hiện cho chính mình về lời hứa phước hạnh đó. Tin cậy Đức Chúa Trời, nương dựa trên lời Ngài, ông biết rằng mình được bảo vệ hoàn toàn khỏi mọi cơn bão của đời sống và sự ác ý của kẻ thù. Bất kể kẻ thù của ông đông đến đâu, mạnh đến đâu, không khoan nhượng đến đâu, ông vẫn quyết tâm tin cậy Ngài, là Đức Chúa Trời của giao ước với ông, là tất cả của ông.
“Ngài chắc chắn sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ nương náu; sự chân thật của Ngài là cái khiên và cái mộc của ngươi. Ngươi sẽ chẳng sợ sự kinh khiếp ban đêm, hay là tên bay ban ngày” (các câu 3-5). Trong những lời đó, chúng ta được phép nghe lời độc thoại thánh khiết của tác giả Thi Thiên, tự bảo đảm với chính mình rằng, bất kể cuộc tấn công của kẻ thù ở hình thức nào hoặc đến khi nào, ông vẫn có một cái khiên không bao giờ hư hỏng nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy ông không có gì phải sợ. Và điều đó vẫn đúng ngày nay, độc giả của tôi ơi, như cách đây ba ngàn năm. Người nào không chút dè giữ đặt mình vào tay Đức Chúa Trời thì hoàn toàn an toàn giữa mọi nguy hiểm — an toàn không sai chạy về linh hồn mình, và an toàn một cách hợp lý về thân thể mình — và vì vậy người ấy nên vui hưởng sự thanh thản trọn vẹn trong tâm trí khi những người bạn vô đạo của mình tràn đầy báo động và kinh hãi. Nhưng hãy lưu ý kỹ rằng câu 1 là nền tảng mà mọi điều tiếp theo dựa vào đó. Chỉ khi sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời được duy trì thì linh hồn mới có thể tin cậy và nương dựa nơi Ngài trong những mùa căng thẳng hoặc nguy hiểm. Trong khi chúng ta ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, kẻ lừa dối khéo léo nhất cũng không thể dụ dỗ, và kẻ thù đáng sợ nhất cũng không thể làm hại chúng ta.
Nguy hiểm đe dọa dân sự của Đức Chúa Trời càng lớn, họ càng có thể cầu xin và mong đợi sự hỗ trợ lớn hơn từ Ngài. Lòng họ càng hoàn toàn hướng về Ngài như sức mạnh và Đấng giải cứu của họ, họ càng chắc chắn sẽ khuất phục được các kẻ thù thuộc linh của mình. Hãy xem điều này được minh họa nổi bật nhất ở đây trong Giô-suê 11: “Khi các vua nầy đã hiệp lại, chúng đến đóng trại chung tại nước Mê-rôm, để chiến đấu với Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Chớ sợ chúng, vì ngày mai vào giờ này, Ta sẽ phó hết thảy chúng bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên” (các câu 5, 6). Trước hết, chúng ta hãy quan sát rằng Đức Giê-hô-va ở đây đã làm trọn lời Ngài đã ban qua Môi-se: “Khi các ngươi ra trận chống kẻ thù, và thấy ngựa, xe, và một dân đông hơn các ngươi, thì chớ sợ chúng: vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ở cùng ngươi... để chiến đấu cho các ngươi chống kẻ thù của các ngươi, và cứu các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:1, 4). Điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời tuyên bố: “Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 10:23)! Một trong những danh hiệu mà Đức Chúa Trời đã tự lấy cho mình là “Đức Chúa Trời thành tín” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9). Vậy thì chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài an toàn biết bao! Chưa từng có ai thực sự tin cậy Ngài mà phải vô ích.
“Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-suê rằng: Chớ sợ chúng, vì ngày mai vào giờ này, Ta sẽ phó hết thảy chúng bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên.” Lời tuyên bố đó thật nổi bật và hết sức phước hạnh. Độc giả có nhận thấy sức mạnh thực sự của nó khi cân nhắc mối liên hệ của nó với điều ngay trước đó không? Chắc chắn điều đó là hiển nhiên: thách thức do người Ca-na-an đưa ra không chỉ đơn thuần chống lại Y-sơ-ra-ên, mà chống lại Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Điều đó giống như điều chúng ta thấy trong những chương mở đầu của sách Gióp, nơi có điều gì đó lớn hơn rất nhiều so với một cuộc tấn công của Sa-tan vào vị tổ phụ đó đang được xét đến. Kẻ dữ dám tấn công chính Đức Giê-hô-va, vì khi Ngài hỏi nó: “Ngươi có để ý đến tôi tớ Ta là Gióp chăng, vì khắp trái đất không ai giống như người, là người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác?” chúng ta được cho biết rằng “Sa-tan thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Gióp kính sợ Đức Chúa Trời há phải vô cớ sao? Chẳng phải Ngài đã giăng hàng rào chung quanh người, nhà người, và mọi vật thuộc về người ở mọi phía sao? Ngài đã ban phước cho công việc của tay người, và tài sản người đã gia tăng trong xứ” (Giô-suê 1:8-10). Đó là sự bôi nhọ bản tính của Đức Chúa Trời, vì nó tương đương với việc nói rằng Gióp thờ phượng Đức Chúa Trời không phải vì chính Ngài là ai, mà chỉ vì những gì Ngài đã ban cho ông.
Điều chúng ta vừa chỉ ra được làm cho càng rõ ràng hơn trong những lời tiếp theo của Sa-tan: “Nhưng bây giờ xin Ngài giơ tay ra và đụng đến mọi vật người có, chắc chắn người sẽ phỉ báng Ngài trước mặt Ngài” — thay vì tôn thờ Ngài vì những sự trọn vẹn cá nhân của Ngài, Gióp chỉ phục vụ một cách vụ lợi vì những gì ông nhận được từ Ngài. Lời ám chỉ thấp hèn đó là: Gióp là tôi tớ vâng phục của Ngài không phải vì ông có tình yêu nào dành cho Ngài hoặc sự quan tâm chân thành nào đối với ý muốn của Ngài, mà từ những nguyên tắc ích kỷ, và điều đó không đem lại vinh dự nào cho Ngài. Đó là sự công kích bản tính của Đức Chúa Trời, một sự thách thức phạm thượng đối với chính sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Như phần tiếp theo cho thấy, Đức Chúa Trời đã chấp nhận thách thức, và bằng cách làm như vậy đã làm cho lời nói dối của kẻ thù nghịch trở nên hoàn toàn rõ ràng, vì sau khi nó được phép giết các con trai của ông và chiếm đoạt tài sản của ông, Đức Chúa Trời vẫn ban cho Gióp cùng một lời khen như trước: “là người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, và người vẫn giữ vững sự trọn vẹn của mình, mặc dù ngươi đã xúi giục Ta chống lại người” (Giô-suê 2:3). Như vậy, Đức Chúa Trời đã vinh hiển vượt trên Ma Quỷ bị bối rối và quở trách nó vì sự thất bại của nó, vì Gióp trung thành với Ngài trong nghịch cảnh cũng như trong thịnh vượng. Sa-tan vẫn chưa thỏa mãn: “mọi vật người có, người sẽ sẵn sàng đánh đổi lấy mạng sống mình... hãy đụng đến xương và thịt người, chắc chắn người sẽ phỉ báng Ngài trước mặt Ngài” (Giô-suê 2:4, 5). Và một lần nữa nó bị chứng tỏ là kẻ nói dối, vì vị tổ phụ đã tuyên bố: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài” (Giô-suê 13:15).
Dù hoàn cảnh khác nhau, cùng một nguyên tắc thực sự cũng liên quan ở đây trong Giô-suê 11: — sự thù ghét của Ma Quỷ và sự chống đối của nó đối với Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời đã ban Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, và chính Ngài đã đem họ vào xứ ấy. Pa-lét-tin thuộc về Y-sơ-ra-ên bởi quyền do Đức Chúa Trời ban tặng. Nhưng bây giờ việc chiếm hữu cơ nghiệp của họ bị thách thức gay gắt. Tất cả các vua đó cùng với quân đội của họ quyết tâm tiêu diệt họ. Găng tay đã được ném xuống: hãy để vấn đề được phân xử, đó là ngôn ngữ của hành động của họ. Đức Chúa Trời nhanh chóng chấp nhận thách thức, và cho Y-sơ-ra-ên biết rằng “kẻ nào đụng đến các ngươi là đụng đến con ngươi của mắt Ngài” (Xa-cha-ri 2:8). Đó là một lối nói phước hạnh: không chỉ nói về sự yếu đuối và mềm mại vốn có của dân sự Đức Chúa Trời, mà còn ngụ ý sự gần gũi và quý báu của họ đối với chính Ngài. Đức Chúa Trời rất phẫn nộ trước bất kỳ sự xúc phạm nào làm cho họ, và sẽ trừng phạt nặng nề những kẻ tìm cách làm hại họ. Vì vậy Đức Chúa Trời lập tức bảo đảm với Giô-suê rằng không có lý do gì để ông phải khiếp sợ trước lực lượng áp đảo này của kẻ thù: chúng chỉ đang tự lao mình vào “những cái mộc dày của Ngài” (Gióp 15:26), lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình, như sẽ được tỏ ra vào ngày mai. Cũng vậy, cuối cùng, mọi công việc của Ma Quỷ sẽ bị hủy diệt.
Một chân lý hết sức quan trọng được minh họa trong tất cả những điều đã được chỉ ra ở trên, nhưng là chân lý ít được dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay nhận biết, đó là cuộc tấn công của Sa-tan vào họ thực sự là một cuộc tấn công vào Chúa của họ — vào họ chỉ vì mối quan hệ của họ với Ngài. Điều đó lại được minh họa trong Công Vụ 9: vì khi Ngài chặn Sau-lơ người Tạt-sơ trên đường đến Đa-mách, lúc ông đang “tuôn ra những lời đe dọa và sát hại chống lại các môn đồ của Chúa,” Ngài đã nói: “sao ngươi bắt bớ Ta?” — chính Ma Quỷ đã thúc đẩy Sau-lơ, và chính Đấng Christ, chứ không chỉ các môn đồ của Ngài, là đối tượng mà ông trút sự thù ghét của mình vào. Và ngày nay cũng vậy. Như Đức Chúa Trời đã cho phép Sa-tan làm khổ Gióp một cách đau đớn như vậy, không phải vì vị tổ phụ đó đã tạo cớ để bị sửa phạt nặng nề, mà để sự trọn vẹn của ông có thể hiện ra rõ ràng hơn và bản tính của Đức Chúa Trời được minh chứng, thì Ngài vẫn cho phép kẻ thù nghịch vừa cám dỗ vừa đánh đập dân sự Ngài, để sự kiên định của họ (ở các mức độ khác nhau, nhưng luôn luôn khỏi sự bội đạo hoàn toàn) có thể quy về vinh quang của chính Ngài. Như chúng ta được cho biết trong I Phi-e-rơ 1:7: “Hầu cho đức tin của anh em, quý hơn vàng hay hư mất dù đã được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy để quy về sự khen ngợi, tôn trọng và vinh quang khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến” — không chỉ, và không chủ yếu, là của họ, mà trước hết và trên hết là của Đức Chúa Trời.
Giá trị thực tiễn của chân lý quan trọng này hầu như không cần phải chỉ ra. Vì chính Đức Chúa Trời, chứ không phải những người được chuộc của Ngài, là đối tượng mà nọc độc của con rắn cuối cùng nhắm vào, nên các thánh đồ an toàn biết bao trong tay Ngài! An toàn, vì chính danh dự cá nhân của Ngài liên quan đến việc bảo toàn họ, Ngài đã ban sự bảo đảm chắc chắn rằng
“Đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta, rằng trong tất cả những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất một ai, nhưng sẽ làm cho sống lại vào ngày cuối cùng” (Giăng 6:39), rằng họ sẽ “không bao giờ bị hư mất, và không ai có thể cướp họ khỏi tay Ta” (Giăng 10:28), và vì vậy nếu Ma Quỷ có thể gây ra sự hủy diệt đời đời của dù chỉ một người trong số họ, Đấng Christ sẽ bị ô nhục đời đời. Nhưng một tai họa như vậy là hoàn toàn không thể, vì dù Sa-tan có mạnh mẽ, Con Đức Chúa Trời là toàn năng. Trên sự thật đó, với niềm xác tín trọn vẹn về sự bảo toàn đời đời của mọi linh hồn đã chạy đến với Chúa Giê-xu để nương náu, mỗi tín hữu có thể an nghỉ với lòng tin cậy tuyệt đối. Vậy thì, đây là một bài học quan trọng khác nữa được dạy cho tín hữu trong sách Giô-suê vô giá này liên quan đến cuộc chiến thuộc linh của người ấy, đó là cuộc tranh chấp, cuối cùng, là giữa Sa-tan và Đấng Cứu Rỗi của người ấy, và vì vậy kết quả không thể có chút nghi ngờ nào: chắc chắn như Giô-suê và con dân Y-sơ-ra-ên đã thắng và đánh bại mọi người Ca-na-an đến chống lại họ, Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài cũng sẽ khải hoàn vinh quang trên Ma Quỷ và các thiên sứ của nó.
Nhưng còn nữa. Tín hữu có đặc ân nhận ra, đặc biệt khi bị kẻ thù tấn công dữ dội và bị dồn ép đau đớn, rằng kết quả của trận chiến mà mình đang tham gia không tùy thuộc vào mình, mà vào Vị Tướng của sự cứu rỗi mình, và vì vậy người ấy có thể đến với Ngài vào mọi lúc để được hỗ trợ và chiến thắng. Điều Đức Chúa Trời đã phán ở đây với Giô-suê, Cơ Đốc nhân nên coi như được phán với chính mình: “Chớ sợ chúng.” Những kẻ hiện đang dàn trận chống lại Cơ Đốc nhân và tìm cách hủy diệt người ấy sẽ sớm tự mình bị hủy diệt. “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm chà nát Sa-tan dưới chân anh em” (Rô-ma 16:20), và trong khi chờ đợi, như sứ đồ lập tức nói thêm, “Ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta ở cùng anh em. A-men.” Nhưng cũng như lời bảo đảm đó được phán với Giô-suê đã được hướng đến đức tin của ông và chỉ có thể được vui hưởng bằng việc thực thi ân điển đó trong khoảng thời gian trước khi nó được ứng nghiệm, thì sự thanh thản trong tâm trí khi bị kẻ thù đe dọa cũng chỉ có thể là của tín hữu khi người ấy bằng đức tin áp dụng lời hứa đó cho chính mình. Bấy giờ, hãy để lời nói khải hoàn của người ấy là: “Này, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi tôi; tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi” (Ê-sai 12:2). Theo mức độ người ấy làm như vậy, người ấy sẽ có cơ sở để nương dựa trên lời tuyên bố đó: Ngài chắc chắn sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi.” (Thi Thiên 91:3, 4).
Trong bài trước, chúng ta đã xem xét sự đáp lời của Đức Chúa Trời trước phong trào đáng sợ do Gia-bin và đồng bọn của ông khởi xướng. Đức Chúa Trời nhanh chóng cầm vũ khí lên thay cho dân sự bị đe dọa của Ngài. Ngài bảo đảm với tôi tớ Ngài rằng ông không cần phải sợ hãi chút nào về kết quả, hứa với ông: “Ta sẽ phó hết thảy chúng bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 11:6). Cơ Đốc nhân cũng phải được bảo đảm như vậy, và vì vậy đặc ân thánh khiết của người ấy là bước vào và tham gia cuộc chiến tốt lành của đức tin trong khi nương dựa trên những cam kết chắc chắn của Đức Chúa Trời, tin chắc vào một kết quả thành công. “Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 10:23). Chúng ta càng suy ngẫm về sự chân thật của Đấng Hứa, đức tin sẽ càng được mạnh mẽ. Theo mức độ chúng ta thực sự nhận ra rằng mình đang giao thiệp với Đấng không thể nói dối, chúng ta sẽ càng có lòng tin cậy lớn hơn nơi Lời Ngài. Thay vì quá bận tâm với những khó khăn của đường đi (điều sẽ chỉ sinh ra những nghi ngờ), chúng ta cần nhìn lên Ngài, là Đấng đã ban cho chúng ta những “lời hứa rất quý và rất lớn” (II Phi-e-rơ 1:4) để làm chỗ dựa cho lòng chúng ta, để khích lệ và làm chúng ta vui mừng. Những lời hứa đó phải được tích trữ trong tâm trí chúng ta, vì chúng vừa là thức ăn của đức tin để nuôi dưỡng và làm nó mạnh mẽ, vừa là nhiên liệu của đức tin để tiếp lửa và tiếp năng lượng cho nó, nếu không nó sẽ thiếu điều cần thiết cho hoạt động của nó, như lửa sẽ không cháy nếu không có củi hay than — như vậy sự lạnh lẽo của lòng chủ yếu là do đức tin bị tước mất nhiên liệu của nó!
Sẽ có ít hoặc không có thành công trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta nếu chúng ta không coi trọng các lời hứa của Đức Chúa Trời, và càng hơn nữa là chính Đấng Hứa. Những kẻ thù phải đối đầu thì quá mạnh để có thể bị bất kỳ sức mạnh nào của chúng ta đánh thắng, và vì vậy chúng ta phải nhìn đến Ngài, là Đấng mà chúng ta là những người lính của Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy, bất kể sự yếu đuối của chúng ta lớn đến đâu hoặc nhiệm vụ được giao đáng sợ đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi chúng ta. “Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra nhận được sức mạnh để thụ thai, và sinh con khi đã quá tuổi, vì bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 11:11). Có những trở ngại lớn trên đường đi của đức tin bà, và lúc đầu bà đã bị chúng làm cho dao động, nhưng khi bà xem xét sự không thay đổi và sự thành tín của Đấng Hứa, những nghi ngờ của bà đã lắng xuống, đức tin đã thắng thế, và sức mạnh đã được ban cho. Như Manton đã nói rất hay: “Mỗi lời hứa của Đức Chúa Trời đều có kèm theo thách thức: ‘Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?’” Như trong trường hợp của Sa-ra, với chúng ta cũng vậy, rất thường có một cuộc chiến với sự vô tín trước khi đức tin được thiết lập trên lời hứa. Nhưng thay vì để cho những trở ngại cản trở đức tin, chúng nên được biến thành sự giúp đỡ cho đức tin — lập luận rằng: Đây là một cơ hội tuyệt vời để tôi chứng tỏ sự đầy đủ của Đức Chúa Trời của tôi. Ngài không bao giờ hứa nhiều hơn điều Ngài có thể thực hiện. Lời Ngài không bao giờ vượt quá quyền năng Ngài: “Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24).
Cần phải xem xét đúng mức rằng việc người Ca-na-an tập trung lực lượng chống Y-sơ-ra-ên này đã không xảy ra ngay sau khi họ vào xứ, và họ cũng không gặp bất kỳ lực lượng chống đối nào như vậy tại Giê-ri-cô hay A-hi. Không, đúng hơn là thử thách này đã đến sau khi họ đã đạt được tiến triển đáng kể trong việc chiếm hữu cơ nghiệp của mình. Với tổ phụ của tất cả những người tin cũng vậy: mỗi thử thách mới đối với đức tin của Áp-ra-ham đều nghiêm trọng hơn những thử thách trước đó. Và trong đời sống Cơ Đốc cũng vậy. Như vậy, chính người chiến binh trưởng thành và cao tuổi là người mà lời này thích hợp nhất: “Chớ sợ.” Tại sao Giô-suê phải sợ? Vì Đức Chúa Trời đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của Ai Cập một cách kỳ diệu như vậy, đã lật đổ Pha-ra-ôn và xe của ông ta tại Biển Đỏ, đã chu cấp cho họ suốt hành trình trong đồng vắng, đã mở sông Giô-đanh một cách kỳ diệu để họ vào Ca-na-an, thì chắc chắn Ngài sẽ không bỏ rơi họ bây giờ và để họ bị diệt vong dưới tay Gia-bin và quân đội của ông ta. Không, thật vậy, khi Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc, Ngài không bao giờ dừng lại khi nó mới làm được một nửa, mà luôn hoàn thành và làm cho nó trọn vẹn (Phi-líp 1:6). Với Y-sơ-ra-ên dưới quyền Giô-suê cũng vậy; và với mọi chiếc bình được tuyển chọn cũng vậy: “những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Nhiều điều xảy ra giữa điều này và điều kia, nhưng dù chính sự chết có xảy ra (như đã xảy ra với dân sự Ngài trong sáu ngàn năm qua), điều trước vẫn bảo đảm điều sau.
Vậy, hãy để người lữ hành bị thử thách và cao tuổi lấy lòng an ủi từ cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên, và đừng dành chỗ chút nào cho lời nói dối của Sa-tan rằng Đức Chúa Trời đã mệt mỏi với mình. Đúng với bản chất ma quỷ của nó, Ma Quỷ tìm cách tấn công chúng ta dữ dội nhất khi bị hoàn cảnh đè nén nhiều hoặc khi chúng ta yếu nhất về thể chất. Khi sức sống tự nhiên đã suy giảm và gánh nặng ngày càng tăng của tuổi tác được cảm nhận, nó sẽ tìm cách tiêm vào tâm trí dân sự Ngài những nghi ngờ làm ô danh Đức Chúa Trời nhất. Hãy khước từ chúng với sự ghê tởm, và nương dựa trên sự bảo đảm của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Đấng đã chăm sóc con cái Ngài suốt những năm tháng chắc chắn sẽ không bỏ rơi người ấy vào thời tuổi già. Đấng đã đáp lại tiếng kêu của bạn trong những ngày trước sẽ không làm ngơ bây giờ khi tiếng nói của bạn đã trở nên yếu ớt. “Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cơn hoạn nạn [Ngài há chẳng đã làm vậy sao?]: phải, trong bảy cơn [cơn cuối cùng] không điều ác nào sẽ chạm đến ngươi” (Gióp 5:19). Những sự giải cứu trong quá khứ là những bảo chứng chắc chắn cho những sự giải cứu trong tương lai. “Cho đến tuổi già của các ngươi, Ta vẫn là Ngài: cho đến khi tóc bạc, Ta sẽ gánh vác các ngươi: Ta đã làm, và Ta sẽ mang; phải, Ta sẽ gánh vác, và sẽ giải cứu các ngươi” (Ê-sai 46:4): đó là những lời “Ta sẽ” của Ngài, là Đấng Chân Thật. Hãy đặt toàn bộ trọng lượng của bạn lên chúng.
Nhưng nương dựa trên các lời hứa không có nghĩa là thánh đồ có thể trốn tránh bất kỳ bổn phận nào của mình, hoặc thậm chí lơi lỏng trong việc thực hiện chúng. Đúng hơn, những sự bảo đảm như vậy của Đức Chúa Trời bao hàm những nghĩa vụ tương ứng. Điều đó rõ ràng từ hai nửa của các câu được trích dẫn trong đoạn mở đầu của chúng ta: “Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin của mình không lay chuyển; (vì Đấng đã hứa là thành tín)” (Hê-bơ-rơ 10:23). Chữ “vì” đó rất mạnh mẽ, cung cấp cho chúng ta một động lực mạnh mẽ hướng đến sự kiên định và siêng năng. Vì Đức Chúa Trời thành tín với chúng ta, chúng ta phải thành tín với Ngài. Giữ vững lời tuyên xưng đức tin của mình là một cách diễn đạt toàn diện bao gồm mọi khía cạnh của đời sống Cơ Đốc, và sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm trọn lời Ngài với chúng ta phải khích lệ chúng ta đến sự trung tín trong việc thực hiện các cam kết của lời tuyên xưng ấy. Các lời hứa của Đức Chúa Trời không chỉ là những chiếc gối an ủi để chúng ta tựa đầu mệt mỏi, mà còn là những thuốc bổ để làm mạnh mẽ, những chiếc roi thúc để thúc đẩy chúng ta, những sự khích lệ để chúng ta tiến về phía trước trên đường đi, những luận chứng để chúng ta sử dụng trong sự cầu nguyện. Các lời hứa của Đức Chúa Trời là thức ăn của đức tin, và đức tin là để sinh ra những việc lành. Đó là sự áp dụng thực tiễn mà sứ đồ đã thực hiện từ những sự bảo đảm của Đức Chúa Trời trong I Cô-rinh-tô 15:54-57: Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc của Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.”
Xa rời việc hủy bỏ trách nhiệm của tín hữu hoặc dung túng bất kỳ sự lơi lỏng nào trong việc thực hiện trách nhiệm đó, các đặc ân thuộc linh còn bao hàm những nghĩa vụ bổ sung. Nhưng than ôi, con người là một tạo vật của những thái cực đến nỗi ngay cả một Cơ Đốc nhân, khi bị ấn tượng sâu sắc với một khía cạnh của Chân Lý, cũng rất dễ bị nó cuốn hút đến mức đánh mất và bỏ ra khỏi sự tính toán của mình khía cạnh cân bằng của Chân Lý. Vì Đức Chúa Trời thực hiện mọi điều cho chúng ta, điều đó không có nghĩa là không có gì để chúng ta làm. Nếu chúng ta quy vinh quang về cho Ngài, là Đấng duy nhất xứng đáng nhận vinh quang đó, chúng ta sẽ tự nguyện thừa nhận với Đức Chúa Trời rằng: “vì Ngài cũng đã làm nên mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi” (Ê-sai 26:12); tuy nhiên điều đó không làm thay đổi sự thật rằng Ngài đã truyền cho chúng ta “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12), nhưng điều đó cũng ngay lập tức được tiếp nối bằng: “Vì chính Đức Chúa Trời đang làm việc trong anh em để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Ở đó, hai mặt của Chân Lý được đặt cạnh nhau, và hãy lưu ý kỹ thứ tự mà chúng được trình bày trước mắt chúng ta. Trước hết là việc nhấn mạnh bổn phận của chúng ta, và sau đó là động lực khích lệ để truyền cảm hứng cho chúng ta trong bổn phận ấy. Điều thứ hai không được thêm vào để gây ra sự lười biếng, mà để khích lệ nỗ lực. Chúng ta không có cơ sở Kinh Thánh nào để mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình mạnh mẽ thay cho chúng ta trừ khi chúng ta lấy làm quan trọng các mạng lệnh của Ngài và sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định. Bánh của chúng ta được Đức Chúa Trời bảo đảm (Ê-sai 33:16), tuy nhiên chúng ta phải lao động để có nó (Giăng 6:27).
Mối liên hệ của Phi-líp 2:13 với Phi-líp 2:12 là mối liên hệ hai mặt, được định để vừa khích lệ vừa hạ chúng ta xuống. Con cái Đức Chúa Trời rất ý thức về sự yếu đuối của mình, và biết rằng thế gian, xác thịt và Ma Quỷ đang dàn trận chống lại mình, và suy xét những nhiệm vụ đặt trước mặt mình — những nhiệm vụ thuộc linh và vượt xa tầm khả năng của bản tính tự nhiên đơn thuần — người ấy hỏi: Làm sao tôi có thể hoàn thành chúng? Câu trả lời là: Sự trợ giúp của Đức Chúa Trời đã được bảo đảm. Tín đồ không bị bỏ mặc cho chính mình, nhưng Đức Chúa Trời toàn năng hành động ở trong cũng như vì người ấy, và vì vậy người ấy phải bước đi trong sự tin chắc rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đủ cho mình. Người ấy thật cần sự giúp đỡ, và nếu người ấy cư xử đúng đắn thì sự giúp đỡ ấy chắc chắn sẽ được ban cho. Mặt khác, người ấy được yêu cầu phải làm trọn sự cứu rỗi của chính mình “với sự sợ hãi và run rẩy,” tức là trong tinh thần khiêm nhường và hạ mình. Nhưng làm sao điều đó có thể được đối với những kẻ kiêu ngạo và độc lập? Tất cả chúng ta đều là người Pha-ri-si theo bản tính — khoe khoang và dễ tự tôn vinh mình. Vậy làm sao chúng ta có thể được làm cho trống rỗng khỏi một tinh thần như vậy? Và một lần nữa Phi-líp 2:13 cung cấp câu trả lời. Từ sự suy xét này: vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong tôi mọi điều đáng khen ngợi; thì tôi chẳng có gì để khoe khoang. Tôi phải thường xuyên nhắc nhở chính mình rằng chính Đức Chúa Trời làm cho tôi khác với những người đồng loại của mình mà Ngài bỏ mặc cho chính họ. Động cơ mạnh mẽ nhất có thể để tạo nên một tinh thần tự hạ mình là nhận thức rằng ngoài Đấng Christ ra chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5).
Ở trên chúng ta đã nói rằng sẽ có ít hoặc không có thành công trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta trừ khi chúng ta coi trọng các lời hứa của Đức Chúa Trời: giờ chúng ta hãy thêm rằng điều tương tự cũng đúng đối với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Điều đó cũng được dạy cho chúng ta trong Giô-suê 11:6, vì ngay sau khi bảo đảm với đầy tớ Ngài: “Chớ sợ vì chúng nó: vì ngày mai, vào giờ này, Ta sẽ phó hết thảy chúng nó bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên,” Chúa đã thêm: “ngươi sẽ cắt nhượng ngựa của chúng nó và đốt xe của chúng nó bằng lửa.” Các lời hứa của Đức Chúa Trời không được định để thúc đẩy sự lười biếng, nhưng để khích lệ việc thực hiện bổn phận. Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta để thúc đẩy sự nhàn rỗi, nhưng để “muốn và làm theo ý tốt Ngài.” Khi người nông dân thấy Đức Chúa Trời hành động bằng cách làm mềm đất bằng những cơn mưa nhẹ nhàng, người ấy được khích lệ để cày và trồng trọt trên ruộng mình. Khi người đi thuyền buồm nhận thấy Đức Chúa Trời hành động bằng cách khuấy động không khí yên lặng bằng một cơn gió, người ấy được khích lệ để giương buồm lên. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Ân điển được ban cho người đã được tái sinh để họ sử dụng: “hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con” (II Ti-mô-thê 1:6). Chúng ta phải “làm trọn” điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta, nhưng trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài. Chúng ta phải coi chừng lạm dụng lẽ thật về các sự hành động của Đức Chúa Trời và ghi lòng lời cảnh báo về đầy tớ lười biếng đã giấu ta-lâng của mình trong đất.
Để là một chiến sĩ thành công, tôi phải có thể nói với Đa-vít (và không ai giành được nhiều chiến thắng quân sự hơn ông!): “Tôi đã chọn chứng cớ Chúa làm sản nghiệp đời đời: vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi” (Thi Thiên 119:111). Chúng ta đồng ý với C. Bridges rằng khi “chứng cớ” xuất hiện ở số ít thì nó ám chỉ Kinh Thánh như một tổng thể — toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại — nhưng khi thấy ở số nhiều thì chủ yếu là các phần mạng lịnh của Kinh Thánh đang được xem xét. Điều này được xác nhận bởi câu 138: “Các chứng cớ Chúa mà Chúa đã truyền,” và “Tôi đã giữ các giềng mối Chúa và các chứng cớ Chúa” (168). Đa-vít đã chọn các luật lệ hay mạng lịnh của Đức Chúa Trời làm “sản nghiệp” của mình để sống nhờ đó. Ông không chọn thế gian làm hạnh phúc của mình, nhưng chọn một sản nghiệp của sự thánh khiết và khôn ngoan, một sản nghiệp sẽ không suy tàn theo thời gian và sẽ còn mãi mãi. Ông đã lựa chọn như vậy vì ông nhận ra giá trị của chúng: rằng chúng giống như Tác Giả của chúng, tức là “công chính và rất thành tín” (138), và vì ông yêu mến chúng quá đỗi (167). Sứ đồ cũng làm chứng như vậy: “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong” (Rô-ma 7:22) — chỉ khi đó sự vâng phục của chúng ta mới được Ngài chấp nhận. “Tôi đã giữ các giềng mối Chúa và các chứng cớ Chúa,” và như Spurgeon đã nói: “Nếu chúng ta giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời thì chúng sẽ giữ chúng ta — đúng đắn trong quan điểm, thoải mái trong tâm linh, thánh khiết trong cách ăn ở, hy vọng trong sự trông đợi.”
Các chứng cớ của Đức Chúa Trời cũng cần thiết và thiết yếu cho tín đồ trong cuộc chiến thuộc linh của mình như các sự bảo đảm của Đức Chúa Trời. Ấy là trận chiến của đức tin mà chúng ta được kêu gọi để tiến hành, và như các lời hứa của Đức Chúa Trời là thức ăn của nó, thì các mạng lịnh của Ngài là những người hướng dẫn của nó. Đức tin có ba nhiệm vụ lớn phải thực hiện: tin cậy Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, vâng phục ý muốn đã được mặc khải của Ngài, và kiên quyết chống lại mọi điều trái ngược với ý muốn ấy. Các lời hứa cung cấp sự khích lệ cho nhiệm vụ thứ nhất, các mạng lịnh cung cấp ánh sáng cho nhiệm vụ thứ hai, và chính Chúa phải được trông cậy để ban sức lực cho nhiệm vụ thứ ba. Trong Giô-suê 11:6 cũng vậy: lời hứa của Đức Chúa Trời ở đó ngay lập tức được tiếp nối bằng một mạng lịnh; Giô-suê được yêu cầu cắt nhượng ngựa của người Ca-na-an và đốt xe của chúng bằng lửa. Matthew Henry đã chỉ ra rằng chiến dịch mới này mà Giô-suê đang bước vào “là một chiến dịch vinh quang, không kém phần rực rỡ so với chiến dịch trước về mặt thành công, mặc dù xét về các phép lạ, nó kém vinh quang hơn. Những điều kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho họ khi ấy là để khởi đầu và khích lệ họ tự hành động cách mạnh mẽ. Cũng vậy, cuộc chiến được tiến hành bằng việc rao giảng Phúc Âm, chống lại vương quốc của Sa-tan, lúc đầu được thúc đẩy bằng các phép lạ; nhưng cuộc chiến khi ấy đã được chứng minh đầy đủ là của Đức Chúa Trời, và những người quản lý nó giờ đây được để lại với sự trợ giúp thông thường của ân điển Đức Chúa Trời trong việc sử dụng gươm của Đức Thánh Linh, và không được mong đợi đá mưa đá, hay mặt trời dừng lại.”
Mạng lịnh ban cho Giô-suê về việc cắt nhượng ngựa của người Ca-na-an và đốt xe của chúng, dĩ nhiên, bao hàm việc đánh bại chúng trong trận chiến. Vì vậy chúng ta được cho biết: “Giô-suê cùng hết thảy chiến sĩ với mình đến gần chúng tại nước Mê-rôm thình lình; và họ xông vào chúng” (c. 7). Mặc dù chính Chúa là Đấng đã chấp nhận lời thách thức của Gia-bin và các đồng minh của người, và đã bảo đảm với đầy tớ Ngài rằng Ngài sẽ phó hết thảy chúng bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên vào ngày mai, điều này không có nghĩa là ông và quân lính của ông phải thụ động — chỉ là những khán giả của công việc của Đức Chúa Trời. Ngài thật sắp hành động cách mạnh mẽ vì họ, nhưng đồng thời cũng bởi và qua họ! Điều này cũng cần được làm rõ và nhấn mạnh trong một số giới ngày nay: không chỉ nơi thuyết Calvin cực đoan hay một loại thuyết định mệnh đang thắng thế, mà còn nơi một loại giáo lý “đời sống đắc thắng” nào đó đang lừa dối các linh hồn, vì loại này cũng làm tê liệt như loại kia. Cơ Đốc nhân được bảo rằng lý do khiến người ấy thường xuyên đầu hàng các cám dỗ bên ngoài hoặc bị tội lỗi cư trú bên trong đánh bại là vì người ấy đang phạm sai lầm lớn khi cố gắng tự mình chiến đấu với kẻ thù; rằng chúng sẽ không bao giờ bị chinh phục cho đến khi người ấy, “bằng đức tin,” giao chúng cho Đấng Christ và trông cậy Ngài đánh bại chúng thay cho mình; rằng trận chiến không phải của người ấy mà là của Chúa; rằng Ngài đã chiến thắng Sa-tan và hết thảy đạo binh của nó tại thập tự giá; và rằng nếu chúng ta hoàn toàn đầu phục Ngài thì chiến thắng của Ngài sẽ là của chúng ta mà không cần bất kỳ nỗ lực nào từ phía chúng ta.
Chỉ có vừa đủ lớp vỏ của Lẽ Thật để cho dòng giáo lý này một vẻ ngoài hợp lý, nhưng cũng có quá đủ sự phủ nhận Kinh Thánh để thuyết phục tất cả những ai tuân phục Lời Đức Chúa Trời về sự sai lầm của nó. Dường như nó cung cấp một giải pháp phước hạnh cho vấn đề đau khổ nhất trong đời sống Cơ Đốc nhân, và đồng thời dường như tôn vinh Đấng Christ, nhưng thực tế nó phủ nhận trách nhiệm của con người, và làm sai lệch giáo lý của Chúa chúng ta. Đức tin không chỉ là an nghỉ trên các lời hứa của Đức Chúa Trời và nương cậy vào những gì Đấng Christ đã làm cho dân Ngài; nó cũng được yêu cầu sinh ra các việc lành, chạy trong đường lối các điều răn của Ngài, noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Khi một trong những nhà lãnh đạo của phong trào hiện đại này tuyên bố: “Khi tôi tin cậy Đấng Christ trong sự đầu phục thì không cần phải chiến đấu chống lại tội lỗi, nhưng hoàn toàn được tự do khỏi quyền lực và ngay cả dục vọng của tội lỗi,” người ấy không chỉ truyền dạy điều trái ngược với kinh nghiệm đã được ghi lại của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, mà còn trực tiếp mâu thuẫn với chính Kinh Thánh. Kinh Thánh nói về “chiến đấu chống lại tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 12:4), vật lộn chống lại các quyền cai trị và thế lực (Ê-phê-sô 6:12), truyền cho tín đồ “đánh trận tốt lành của đức tin” (I Ti-mô-thê 6:12), khuyên người ấy “chịu đựng gian khổ, như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ . . . để làm đẹp lòng Đấng đã chiêu mộ mình làm lính” (II Ti-mô-thê 2:3, 4), và kêu gọi người ấy “mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:11).
Rõ ràng là các câu tham chiếu trên, và những câu khác có tính chất tương tự, sẽ hoàn toàn vô dụng, vô nghĩa, nếu trạng thái lý tưởng của đời sống Cơ Đốc nhân chỉ là một điều thụ động, và nếu nó được tóm gọn trong khẩu hiệu của một trong những người ủng hộ phổ biến của nó: “Hãy buông bỏ, và để Đức Chúa Trời làm.” Chắc chắn tín đồ không thể giành chiến thắng bằng sức riêng của mình; thay vào đó, người ấy phải tìm kiếm sức lực từ Chúa, rồi sử dụng sức lực ấy cách tích cực và nỗ lực hết mình. Nói về một “người đắc thắng” thụ động là dùng lời nói vô nghĩa. Biến tín đồ thành một khán giả đơn thuần trước các kỳ công của Chúa là hạ người ấy xuống thấp hơn một tác nhân có đạo đức. “Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” không được hiểu sai và áp dụng sai đến mức vô hiệu hóa lời khuyên: “Chúng ta hãy chạy với sự nhịn nhục [tức là sự kiên trì] cuộc đua đã bày ra cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1). “Chạy,” như “vật lộn” và “chiến đấu,” là một hình ảnh diễn tả việc nỗ lực mạnh mẽ. Quả thật, chúng ta phải “nhìn xem Chúa Giê-xu” trong khi tham gia như vậy, nhưng chúng ta phải chạy. Cũng quả thật Cơ Đốc nhân phải kể đến sự kiện phước hạnh rằng Đấng Cứu Rỗi của mình đã chiến thắng Sa-tan, nhưng điều đó không làm thay đổi sự kiện rằng người ấy được yêu cầu “chống cự ma quỷ.” Quả thật, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta trong thời gian ngắn, nhưng nó chưa ở đó bây giờ, cũng như kẻ thù của Đấng Christ chưa được đặt làm bệ chân Ngài (Hê-bơ-rơ 10:13). Chiến thắng cuối cùng là chắc chắn, nhưng mỗi người trong chúng ta phải chiến đấu để giành lấy nó.
Trong Giô-suê 11 cũng vậy. Sự bảo đảm của Đức Chúa Trời rằng Gia-bin và quân đội của người sẽ bị giết vào ngày mai đã được ban cho, nhưng điều đó không miễn cho Y-sơ-ra-ên khỏi việc thực hiện bổn phận của họ. Đức Chúa Trời đã không công bố rằng Ngài sẽ hủy diệt người Ca-na-an bằng lửa từ Trời, như Ngài đã làm với các thành của đồng bằng (Sáng Thế Ký 19), hoặc rằng Ngài sẽ khiến đất há miệng nuốt chúng như trong trường hợp Cô-rê và đoàn người của người (Dân Số Ký 16). Thay vào đó, Ngài đã hứa “phó hết thảy chúng nó bị giết trước mặt Y-sơ-ra-ên” — một lời mà theo cách dùng thông thường của nó, có nghĩa là bị giết trong trận chiến. Rằng đầy tớ Ngài đã hiểu như vậy là điều hiển nhiên, vì chúng ta được cho biết rằng ông và hết thảy chiến sĩ với mình “xông vào chúng.” Giô-suê không tìm một vị trí phòng thủ và đào hào để bảo vệ quân lính của mình, rồi ngồi xuống chờ Chúa hành động. Không, với sự tin chắc hoàn toàn vào lời hứa của Chủ mình, ông đã chủ động, hành động tấn công, và phát động một cuộc tấn công vào kẻ thù — cách dạn dĩ, thình lình, bất ngờ. Đức Chúa Trời đã nói “ngày mai Ta sẽ phó chúng nó,” và, tin Ngài theo lời Ngài, Giô-suê không trì hoãn. Có lẽ đó là điều cuối cùng mà đạo binh của Gia-bin đang mong đợi, và chúng sẽ bị ném vào sự hỗn loạn tột độ ngay từ đầu.
Những Kẻ Thách Thức Bị Đánh Bại
Mục đích của chúng tôi trong các bài viết này là cung cấp điều gì đó hơn một bài giải nghĩa đơn thuần về sách Giô-suê, cụ thể là chỉ ra một số mối liên hệ mà nội dung của nó có đối với chúng ta ngày nay. Sự hiểu biết đúng đắn về Lời Đức Chúa Trời thật là điều quan trọng hàng đầu, vì trừ khi ý nghĩa của nó được nắm bắt đúng, nó sẽ có ích gì cho chúng ta? Nhưng việc chúng ta sử dụng nó, mức độ chúng ta áp dụng các nguyên tắc và mạng lịnh của nó để điều chỉnh bước đi hằng ngày của chúng ta, cũng quan trọng không kém. “Nếu các ngươi biết những điều này, phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo” (Giăng 13:17), đó là phép thử. Vì vậy, việc không tiếc công sức để cố gắng đạt đến ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời, để có thể giải nghĩa đúng đắn về nó, chỉ là một phần bổn phận đặt trên chức vụ của người giảng Phúc Âm, và đặc biệt là người dạy dỗ dân Đức Chúa Trời. Một phần khác của công việc của người ấy, cũng cần thiết và đòi hỏi không kém, là áp dụng thực tiễn cho thính giả của mình mỗi đoạn mà người ấy đảm nhận, chỉ ra các bài học khác nhau mà nó truyền dạy, thích ứng nó với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của những người mà người ấy phục vụ. Chỉ như vậy người ấy mới noi theo gương mẫu mà Thầy Dạy của Hội Thánh là Đức Chúa Trời đã để lại cho mình: chỉ như vậy người ấy mới đi theo cùng con đường mà các sứ đồ của Ngài đã đi: chỉ như vậy người ấy mới phục vụ tốt nhất cho dân Ngài đang thiếu thốn, bị thử thách và thường hết sức bối rối. Không phải sự làm sáng tỏ các điều mầu nhiệm hay ánh sáng về lời tiên tri là điều họ cần nhất, nhưng là điều sẽ an ủi, củng cố và khích lệ họ.
Một chính sách như vừa được gợi ý thật sẽ làm chậm tốc độ của người đảm nhận việc đi qua một cách hệ thống toàn bộ một sách của Kinh Thánh, hoặc thậm chí một chương duy nhất của nó. Nhưng tốc độ chẳng những không phải là một đức tính, mà thường hơn là một tật xấu, như đời sống hiện đại cho thấy cách bi thảm. “Người tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16) đúng cho việc “mở ra” Lời Đức Chúa Trời, cũng như đúng cho mọi điều khác, và phải được chú ý nếu các linh hồn thật sự được gây dựng. Nhưng mặc dù một phương pháp như vậy sẽ không tạo nên sự nhanh chóng, nhưng nhờ phước của Đức Chúa Trời (trên nhiều sự suy ngẫm cầu nguyện) nó sẽ tạo ra điều gì đó vững chắc và thỏa mãn hơn nhiều so với những khái quát hời hợt hiện đang thịnh hành rộng rãi, cả trên bục giảng và trong báo chí tôn giáo. Như ngạn ngữ xưa nói: “Chậm mà chắc là chắc chắn sẽ làm tốt.” Thay vì xem chúng ta có thể chạy qua sách Giô-suê nhanh đến đâu, chúng tôi đã cố gắng xác định và sau đó chỉ ra sự áp dụng thực tiễn của nội dung của nó cho chính chúng tôi và độc giả của chúng tôi. Đặc biệt chúng tôi đã dành nhiều thời gian cho nhiều điều trong đó minh họa các khía cạnh khác nhau của cuộc chiến thuộc linh của Cơ Đốc nhân: các cạm bẫy người ấy phải tránh, các quy tắc người ấy phải tuân theo, các phương tiện người ấy phải sử dụng, để thành công trong đó. Chúng tôi đã tìm cách kêu gọi sự chú ý đến các động cơ lớn lao và các sự khích lệ thật sự được sách này cung cấp để “đánh trận tốt lành của đức tin,” và chỉ ra cách thức để có được sức lực cho cùng mục đích ấy.
Ngoài ra, chúng tôi đã cố gắng loại bỏ những “hòn đá vấp phạm” (Ê-sai 57:14) mà các loại sai lầm khác nhau đặt trên đường của chiến sĩ Cơ Đốc nhân. Giờ chúng ta hãy thêm vài lời vào những gì đã nói ở cuối bài trước về giáo lý gây hiểu lầm của một số bộ phận thuộc phong trào được gọi là “đời sống đắc thắng.” Trong khi một mặt chúng tôi thành tâm đồng tình với việc họ than phiền về bước đi xác thịt và thế gian của đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và đồng ý rằng nhiều người trong dân Đức Chúa Trời đang sống thấp hơn nhiều so với các đặc quyền của họ trong Đấng Christ; thì mặt khác chúng tôi không tán thành ngôn ngữ của họ cũng không tin rằng phương thuốc họ kê đơn là phương thuốc đúng. Tất cả các nhà lãnh đạo của họ đều rõ ràng theo thuyết Arminius, điều này ngay lập tức chứng tỏ rằng họ là những người hướng dẫn không an toàn để đi theo. Thật có cơ sở Kinh Thánh để nói rằng một số tín đồ đang sống những đời sống làm ô danh Đấng Christ và hành động trái với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó còn rất xa mới biện minh cho khẳng định thường được đưa ra rằng Ngài muốn làm điều này hay điều kia trong và cho họ, nhưng họ không để Ngài làm. Điều đó sẽ hàm ý một Đấng Cứu Chuộc bị cản trở, và rõ ràng một Đấng Christ bị đánh bại không thể là Lãnh Tụ của bất kỳ người đi theo “đắc thắng” nào! Một “Đấng Christ” như vậy rất khác với Đấng không kém hơn “Đức Chúa Trời mạnh mẽ” (Ê-sai 9:6). Quả thật “chân của kẻ què không bằng nhau” (Châm Ngôn 26:7), và những kẻ tự hào nhất về sự nhất quán của mình thường là những kẻ không nhất quán nhất trong niềm tin và hành vi của họ.
Đấu tranh cho sự thánh khiết của đời sống thật đáng khen ngợi, và thúc giục dân Đức Chúa Trời “chiếm hữu những gì họ sở hữu” và tận hưởng ngay bây giờ sản nghiệp phong phú thuộc về họ trong Đấng Christ cũng là điều hết sức cần thiết; nhưng nhiệt huyết cần được tiết chế bằng tri thức, và nếu muốn tránh tinh thần cuồng tín thì mọi điều phải được kiểm chứng bằng Kinh Thánh. Sa-tan không bao giờ nguy hiểm hơn khi nó xuất hiện như một thiên sứ của ánh sáng. Đối với lý trí xác thịt, dường như việc Đấng Christ chấp nhận lời thách thức của Ma Quỷ để gieo mình xuống từ nóc đền thờ đã là một hành động đức tin nổi bật nơi Đức Chúa Trời để bảo tồn Ngài khỏi mọi tổn thương; tuy nhiên, câu trả lời của Ngài cho thấy đó là một hành động tự phụ và trái với Kinh Thánh. Cũng vậy, chúng ta có thể thấy tôn vinh Đấng Christ nhất khi nói rằng Ngài sẵn sàng làm mọi điều cho chúng ta nếu chúng ta hoàn toàn đầu phục sự kiểm soát của Ngài; nhưng sự thật là Ngài sẽ không miễn cho chúng ta khỏi việc tự mình tranh chiến với kẻ thù, cũng như Ngài sẽ không ăn năn và tin thay cho chúng ta để chúng ta được cứu. Ngài sẽ củng cố chúng ta, nếu chúng ta tìm kiếm ân điển của Ngài cách đúng đắn; nhưng sức lực ấy sẽ được ban cho nhằm mục đích trang bị cho chúng ta để đánh trận tốt lành của đức tin. Như sứ đồ đã tuyên bố: “Tôi cũng lao nhọc, chiến đấu theo sự hành động của Ngài, là sự hành động trong tôi cách mạnh mẽ” (Cô-lô-se 1:29). Cũng không có điều gì trong tuyên bố đó là xúc phạm đến vinh quang của Ngài chút nào; nhưng hoàn toàn ngược lại.
Tiếp tục các nhận xét của chúng ta về Giô-suê 11. Xét về ưu thế áp đảo của lực lượng Gia-bin so với Y-sơ-ra-ên, và lợi thế lớn lao mà người có được khi sở hữu rất nhiều ngựa và xe, trong khi họ đi bộ, không thể nghi ngờ rằng người không chỉ hoàn toàn tự tin về chiến thắng, mà còn cho rằng quyền chủ động hoàn toàn nằm trong tay mình, và không có chút khả năng nào là họ sẽ phát động bất kỳ cuộc tấn công nào vào người. Nhưng đó chính là điều đã xảy ra. “Giô-suê cùng hết thảy chiến sĩ với mình đến gần chúng tại nước Mê-rôm thình lình; và họ xông vào chúng” (c. 7). Trong đó chúng ta thấy sự tin chắc, sự vâng phục, sự dạn dĩ và sự mau mắn của đức tin. Sự tin chắc của Giô-suê không nằm ở kỹ năng quân sự của chính ông, cũng không ở lòng dũng cảm của quân lính ông, nhưng ở lời hứa chắc chắn của Đấng mà ông phục vụ. Cuộc tấn công mà ông thực hiện vào người Ca-na-an lúc này không do ý thích bất chợt, cảm xúc, hay lý trí xác thịt quyết định, nhưng là tuân theo các mạng lịnh ông đã nhận từ Chúa. Việc ông thình lình xông vào Gia-bin và quân đội của người không do bất kỳ sự nôn nóng hay lo lắng nào để vấn đề được quyết định ngay lập tức, nhưng là kết quả của việc nắm lấy chữ “ngày mai” của Chúa trong câu trước. Hành động của ông không phải là một hành động liều lĩnh hay dại dột, nhưng là sự dám nương cậy vào Đức Chúa Trời của mình khi đối mặt với tình huống mà theo mắt thấy dường như vô vọng — như người Hê-bơ-rơ, và sau đó là Đa-ni-ên, không sợ thách thức các sắc lệnh của vua Ba-by-lôn.
“Và Đức Giê-hô-va phó chúng nó vào tay Y-sơ-ra-ên, họ đánh chúng, và đuổi theo chúng đến Si-đôn lớn, và đến Mích-rê-phốt-Ma-im, và đến thung lũng Mích-ba về phía đông; và họ đánh chúng, cho đến khi không còn sót lại một ai” (c. 8). Như vậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã làm trọn lời Ngài qua Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:1), thực hiện lời hứa đã ban cho đầy tớ Ngài, và minh chứng đức tin của Giô-suê. Như vậy lại có thêm một bằng chứng nữa về sự vững chắc của nền tảng mà đức tin của dân Đức Chúa Trời trong mọi thế hệ đã dựa trên. Và như vậy Ngài cũng chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với lời thách thức vô đạo của Gia-bin và đồng bọn của người, và làm rõ rằng “Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được” (Châm Ngôn 21:30) — nhân tiện, một câu khác mà ngôn ngữ của nó không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối và cần một người giải nghĩa để làm sáng tỏ ý nghĩa của nó. Thực tế mọi sự khôn ngoan của Sa-tan và mọi chính sách của những người chưa được tái sinh đều hướng trực tiếp và tích cực chống lại Chúa; nhưng tất cả đều vô ích. Đấng ngự trên trời cười nhạo các dự án quyết liệt và phối hợp nhất của con người chống lại chính Ngài và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, và thực hiện ý muốn Ngài bất chấp chúng (Thi Thiên 2:1-6). Cố gắng ngăn mặt trời chiếu sáng hay đại dương chuyển động cũng vậy như tìm cách vô hiệu hóa các sắc lệnh của Đấng Toàn Năng. Tất cả những kẻ gây chiến với Chiên Con chắc chắn sẽ bị Ngài đánh bại (Khải Huyền 17:14).
Sự thất bại hoàn toàn của dự án được lên kế hoạch từ lâu của Gia-bin đã chứng tỏ rõ ràng rằng không có “mưu kế nào chống lại Đức Chúa Trời” có khả năng thành công dù là nhỏ nhất. Chính sách được trù tính khéo léo nhất chống lại Ngài đều trở thành sự ngu dại. “Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chúng [không phải “sự ngu dốt”!]: và mưu kế của kẻ gian xảo bị đổ nhào” (Gióp 5:13). Mưu kế của Pha-ra-ôn nhằm đè nén người Hê-bơ-rơ đã dẫn đến việc họ gia tăng (Xuất Hành Ký 1:8-12). Mưu kế của A-hi-tô-phên bị đánh bại vào chính lúc “nó như thể một người đã cầu hỏi lời sấm của Đức Chúa Trời” (II Sa-mu-ên 16:23; 17:7, 14, 23, cùng với 15:31). Nỗ lực của A-háp nhằm làm sai lệch lời Đức Chúa Trời bằng cách tìm cách tránh né đòn giáng đe dọa chống lại mạng sống mình (I Các Vua 22:30-34), âm mưu sâu xa của A-tha-li nhằm tiêu diệt gia đình Đa-vít và qua đó làm thất bại lời hứa của Đức Chúa Trời (II Các Vua 11:1), lời khoe khoang ngạo mạn và thiết kế gian ác của San-chê-ríp chống lại Giu-đa (II Sử Ký 32:21; Ê-sai 30:31), những nỗ lực mạnh mẽ và lặp đi lặp lại của kẻ thù của Giu-đa và Bên-gia-min nhằm ngăn chặn việc họ xây dựng đền thờ (Ê-xơ-ra 4:6), và sau đó mưu mẹo của San-ba-lát nhằm chống đối việc dựng các tường thành Giê-ru-sa-lem (Nê-hê-mi), quyết tâm của Ha-man giết hết thảy người Do Thái (Ê-xơ-tê 3), việc Hê-rốt tìm giết Hài Nhi Cứu Chúa (Ma-thi-ơ 2) — tất cả đều trở thành vô ích, như điều không thể tránh khỏi khi chúng chống đối các sắc lệnh của Trời.
“Và Đức Giê-hô-va phó chúng nó vào tay Y-sơ-ra-ên” (c. 8), qua đó thực hiện lời hứa Ngài đã ban cho Giô-suê vào ngày hôm trước (c. 6). Thật phước hạnh khi học được từ đoạn này, và nhiều đoạn khác, rằng kẻ ác, cũng như người công chính, đều ở trong tay của Đấng đã tạo dựng nên chúng và hoàn toàn tùy thuộc vào sự định đoạt tối thượng của Ngài. Một trong những mục đích chính của Kinh Thánh là mặc khải cho chúng ta các mối quan hệ khác nhau mà Đức Chúa Trời duy trì đối với các tạo vật của Ngài. Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa của chúng, nhưng còn là Đấng Ban Luật và Đấng Cai Trị, Vua và Thống Đốc của chúng, và, cuối cùng, là Quan Án của chúng, Đấng mà chúng phải khai trình về các việc làm của mình. Vì những người bị hư mất cũng như những người được tuyển chọn đều được trình bày như đất sét trong tay Thợ Gốm của Đức Chúa Trời quyết định số phận đời đời của chúng (Rô-ma 9:21-24), thì chắc chắn Ngài có toàn quyền kiểm soát chúng và các hành động của chúng trong khi chúng còn ở trong trạng thái thời gian. Đây là một phần rất thật và vững chắc trong sự an ủi của tín đồ, rằng Đức Chúa Trời của người ấy “làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói với Ngài: Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35), và vì vậy cả Sa-tan lẫn bất kỳ con cái nào của nó đều không thể thực hiện động thái nhỏ nhất nào chống lại một người trong dân Chúa mà không có sự cho phép rõ ràng của Ngài và việc loại bỏ các trở ngại quan phòng của Ngài.
“Và Đức Giê-hô-va phó chúng nó vào tay Y-sơ-ra-ên.” Thật là một bài bình luận về “Đức Giê-hô-va làm bại mưu của các dân tộc: Ngài làm cho các ý đồ của các dân trở nên vô hiệu” (Thi Thiên 33:10)! Kẻ ác không chỉ là đối tượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng mọi hành động của chúng đều bị Ngài kiểm soát và được làm cho phục vụ mục đích đời đời của Ngài, nhưng Ngài không có phần nào trong sự gian ác của chúng. Chẳng phải như vậy trong các trường hợp của Pha-ra-ôn và Giu-đa sao? Và có thể chọn những trường hợp cực đoan hơn không? Nếu vậy những kẻ phản loạn lớn nhất trong mọi kẻ phản loạn đã thực hiện mục đích của Đấng Toàn Năng (mặc dù hoàn toàn không hay biết về phần chúng), thì đừng lấy làm lạ rằng điều đó cũng đúng với mọi kẻ phản loạn nhỏ hơn. Nim-rốt và đồng bọn của người nghĩ sẽ dựng một tháp mà đỉnh chạm đến Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã làm chúng thất bại. A-bi-mê-léc vua Ghê-ra sai người đến bắt Sa-ra về cho mình, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép người chạm vào bà (Sáng Thế Ký 20:6). Ba-la-am yêu tiền công của sự bất công và tự thuê mình cho Ba-lác để đi rủa sả Y-sơ-ra-ên, nhưng Chúa đã can thiệp đến nỗi tiên tri ấy phải thú nhận với sự xấu hổ của mình: “Này, tôi đã nhận mạng lịnh để chúc phước: và Ngài đã chúc phước; và tôi không thể đảo ngược điều đó” (Dân Số Ký 23:20). “Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ [được làm cho] ngợi khen Ngài: phần cơn giận còn lại Ngài sẽ ngăn chặn” (Thi Thiên 76:10).
“Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị ngôi Ngài trên trời; và vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật” (Thi Thiên 103:19) — trên kẻ ác và người tốt, trên các quỷ và những kẻ chúng cư trú cũng thật như trên Hội Thánh của Ngài. Đức Chúa Trời cai trị trong các quyết định của thượng viện, các sự náo động của dân chúng, cơn thịnh nộ của trận chiến, cũng thật như trong các cơn thịnh nộ và thủy triều của biển. Âm mưu của các vua, tham vọng của những kẻ xâm lược, lòng tham lam của những kẻ chinh phục, đều hoàn toàn bị Đấng Tối Cao kiểm soát. Ngài chủ tọa trong các hội đồng của chúng, quyết định các quyết định của chúng, quyết định chúng sẽ tấn công các quốc gia nào, uốn nắn tâm trí chúng để tuân theo các sắc lệnh đời đời của Ngài. Rõ ràng, lặp đi lặp lại, đồng nhất, đó là giáo lý của Kinh Thánh. Hãy chú ý kỹ điều Chúa đã phán về vị vua ngoại bang ấy, người đầy dục vọng chinh phục: “Hỡi người A-si-ri, là cây roi của cơn giận Ta, và cây gậy trong tay chúng là sự thạnh nộ của Ta. Ta sẽ sai nó chống lại một dân tộc giả hình, và chống lại dân của cơn thịnh nộ Ta Ta sẽ truyền lịnh cho nó, để cướp lấy của cướp, và lấy lấy của cải, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường. Nhưng nó không nghĩ như vậy . . . nhưng trong lòng nó là hủy diệt và cắt đứt không ít các dân tộc” (Ê-sai 10:5, 7). Người A-si-ri có các thiết kế khác với phạm vi tham vọng hơn, nhưng Đức Chúa Trời đã thay đổi hướng suy nghĩ của người, và khiến người trở thành công cụ báo thù của Ngài trong việc giáng sự phán xét lên một dân đã khiến Ngài nổi giận dữ dội. Đức Chúa Trời đã sử dụng người, mà người không biết, như “cây roi của cơn giận Ngài: như vậy người ở trong tay Đức Chúa Trời và các hành động của người được Ngài quyết định.
“Và Đức Giê-hô-va phó chúng nó vào tay Y-sơ-ra-ên . . . và họ đánh chúng, cho đến khi không còn sót lại một ai (c. 8). Hãy xem đây sự vô ích và điên rồ tột cùng của việc chiến đấu chống lại Đấng Toàn Năng! Khi Ngài “phó chúng nó” cho cái chết mà chúng đáng phải nhận, chúng có thể làm gì? Không gì cả, chúng bất lực, không thể thoát khỏi phần thưởng xứng đáng của tội ác mình. “Dầu tay nối tay, kẻ ác sẽ không khỏi bị hình phạt; nhưng dòng dõi của người công chính sẽ được giải cứu” (Châm Ngôn 11:21). Với Gia-bin và đạo binh của người cũng vậy; liên minh của chúng trong điều ác đã trở thành vô ích. Số lượng, sức mạnh và sự đồng lòng của chúng chẳng giúp ích gì cho chúng khi giờ báo thù của Đức Chúa Trời đã đến. Trong đó chúng ta có một sự dự báo nghiêm trọng và hình bóng mờ về sự phán xét đang chờ đợi thế gian của những kẻ không tin kính. Chúa đã long trọng tuyên bố rằng Ngài “báo trả những kẻ ghét Ngài vào mặt chúng, để hủy diệt chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10); và một lần nữa: “Tay Ngài sẽ tìm ra hết thảy kẻ thù Ngài: tay phải Ngài sẽ tìm ra những kẻ ghét Ngài. Ngài sẽ làm cho chúng như lò lửa trong lúc cơn giận Ngài: Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn thịnh nộ Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng” (Thi Thiên 21:8, 9). Ngoài Đấng Christ ra không có sự bảo vệ nào khỏi công lý của Đức Chúa Trời. Khi Ngài xuất hiện để phán xét thế gian, trái tim mạnh mẽ nhất sẽ tan chảy trong kinh hoàng và kẻ cứng lòng nhất sẽ kêu lên với đá: “Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn giận Ngài đã đến; và ai có thể đứng nổi?” (Khải Huyền 6:16, 17).
“Và Giô-suê làm cho chúng như Đức Giê-hô-va đã truyền cho người: người cắt nhượng ngựa của chúng, và đốt xe của chúng bằng lửa” (c. 9). Trong sự hân hoan và phấn khích của chiến thắng, lãnh tụ của Y-sơ-ra-ên không quên tuân theo các mạng lịnh người đã nhận từ Chủ mình, và thật phước hạnh khi thấy cách Đức Thánh Linh đã chú ý và ghi lại điều đó, qua đó cho chúng ta thấy giá trị Đức Chúa Trời đặt trên sự vâng phục. Không những vậy, việc ghi lại các chi tiết này ở đây là để dạy dỗ thuộc linh cho chúng ta, một lần nữa ngụ ý rằng không nên mong đợi thêm các chiến thắng từ chúng ta trừ khi chúng ta vẫn hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Phước lành liên tục của Đức Chúa Trời trên các nỗ lực của chúng ta để vượt qua kẻ thù của mình phụ thuộc vào việc duy trì sự hạ mình và phục tùng Ngài, vì nếu kiêu ngạo hay ý riêng được phép, thì Đức Thánh Linh bị làm buồn. Sự khiêm nhường luôn thể hiện qua sự vâng phục Đức Chúa Trời. Điều được ghi trong câu 9 giải thích điều theo sau đến cuối chương, nơi chúng ta được cho thấy cách tiến trình của Giô-suê vẫn không bị chậm lại. Việc “cắt nhượng” này được thực hiện theo cách cụ thể nào thì chúng ta không được cho biết, nên chúng ta không thể chắc chắn liệu ngựa chỉ bị làm cho bất lực trong chiến tranh hay bị hủy diệt hoàn toàn. Xét việc đốt xe, có vẻ nhiều khả năng chúng sẽ bị giết, để ngăn các người Ca-na-an khác sử dụng chúng; càng như vậy vì chúng sẽ không có giá trị gì đối với Y-sơ-ra-ên.
“Và Giô-suê làm cho chúng như Đức Giê-hô-va đã truyền cho người: người cắt nhượng ngựa của chúng, và đốt xe của chúng bằng lửa.” Thật là một bằng chứng rằng “Chẳng có vua nào được cứu bởi đạo binh đông đảo: một người mạnh mẽ không được giải cứu bởi sức mạnh lớn. Ngựa là vật vô ích cho sự an toàn” (Thi Thiên 31:16, 17)! Như Đức Chúa Trời có thể cứu những người không có quân đội, thì những người có quân đội cũng bất lực nếu Ngài chống lại họ — như đã được chứng minh rõ ràng tại Biển Đỏ. Một sự kiện nổi bật là những ngày vinh quang nhất của chiến thắng quân sự cho Y-sơ-ra-ên là khi lệnh cấm của Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16 được họ tuân giữ nghiêm ngặt. Ngoài các kỳ công đáng chú ý của họ trong thời Giô-suê, chúng ta có thể nhớ lại các chiến thắng của họ trên Si-hôn và Óc (Dân Số Ký 21:23-26, 33-35), việc họ vượt qua Si-sê-ra và chín trăm xe sắt của người (Các Quan Xét 4:3-16), và chiến thắng của Đa-vít trên vua Xô-ba, với một nghìn xe của người (II Sa-mu-ên 8). Mặt khác, cũng đáng chú ý không kém là sự sa sút của Y-sơ-ra-ên bắt đầu từ việc họ vi phạm Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16 (I Các Vua 4:26; 10:26), và thất bại đến từ chính nơi mà họ đặt sự tin cậy cách ngu dại (II Sử Ký 12:2, 9 và so sánh Ê-sai 31:1): tất cả điều này cho thấy “Ngựa được chuẩn bị cho ngày chiến trận: nhưng sự an toàn [hay “chiến thắng”] thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 21:31), Cũng có thể chỉ ra rằng sau này, khi Y-sơ-ra-ên từ bỏ sự tin cậy vô ích này, Đức Chúa Trời đã chữa lành sự bội đạo của họ (Ô-sê 14:3, 4).
Đức Chúa Trời Và Chiến Tranh
Tựa đề của bài viết này có thể khiến một số độc giả của chúng tôi bị sốc, nghĩ rằng “Sa-tan Và Chiến Tranh” sẽ là tựa đề thích hợp và chính xác hơn. Ngày nay có ngày càng nhiều người đi nhà thờ phủ nhận ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có liên quan gì, một cách có chủ ý và trực tiếp, đến các tai họa như sóng thần, động đất, hay chiến tranh. Vì có những điều như vậy, những người này quy chúng cho Ma Quỷ và đổ lỗi cho nó. Niềm tin của họ khác rất ít so với các quan niệm tôn giáo của người Ba Tư cổ đại và người Parsi hiện đại, vì thuyết Hỏa Giáo dạy rằng có hai Vị Thần cai quản lĩnh vực này, một tốt và một xấu; rằng mọi phước lành phải được quy cho vị trước và mọi tai họa của chúng ta cho vị sau. Và cũng như hệ thống triết học và tôn giáo cổ đại ấy không có tuyên bố rõ ràng nào về vị thần đối lập nào cuối cùng sẽ chiến thắng, thì những người theo thuyết nhị nguyên hiện đại này cũng ít tin tưởng vào Đức Chúa Trời thật và sống động, và quyết tâm tách Ngài ra khỏi các công việc của cảnh này đến nỗi họ nói (và thậm chí viết) về khả năng trái đất này bị nổ tung thành từng mảnh bởi một loại bom quỷ quái nào đó, thay vì thế gian này bị (khi nó đã phục vụ mục đích của Ngài) hủy diệt bởi Đấng Tạo Hóa của nó bằng lửa (Thi Thiên 1, 3), như Ngài đã hủy diệt thế giới trước trận lụt bằng nước.
Cần phải thường xuyên nhấn mạnh cho thế hệ hoài nghi này rằng Đấng đã tạo dựng thế gian này hiện đang cai trị nó; và không chỉ một cách mơ hồ và chung chung, nhưng rất rõ ràng và cụ thể. Đức Chúa Trời chủ tọa trên mọi công việc của nó, điều tiết mọi sự kiện của nó, và hướng dẫn mọi cư dân của nó. Nếu Ngài không làm vậy, nếu có một số tạo vật vượt ngoài sự kiểm soát của Ngài, nếu có một số sự việc xảy ra ngoài thẩm quyền của Ngài — thì sẽ không có bảo đảm nào rằng mọi điều xảy ra trên đất (cũng như trên Trời) sẽ làm vinh hiển Ngài, và mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài.
Thay vào đó, mọi sự tin tưởng vào tương lai sẽ chấm dứt, mọi sự bình an của lòng và sự yên tĩnh của tâm trí sẽ là một giấc mơ trống rỗng. Nhưng Kinh Thánh quá rõ ràng về vấn đề này để bị hiểu lầm: “Vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật” (Thi Thiên 103:19), “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11), “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men!” (Rô-ma 11:36).
Sa-tan chẳng những không thể cản trở Ngài, mà nó còn không thể đụng một ngón tay vào Gióp hay vào bất cứ vật gì thuộc về ông, cho đến khi Chúa cho phép nó làm điều đó. Cũng vậy, các quỷ không thể nhập vào bầy heo nếu không được Đấng Christ ưng thuận (Mác 5:12, 13). Ma Quỷ cũng không thể giành được chút lợi thế nào trên một thánh đồ nếu chính người ấy không cho phép, và nếu người ấy vững vàng trong đức tin mà chống cự nó, thì nó buộc phải chạy trốn khỏi người ấy (Gia-cơ 4:7).
Vì “mọi sự” đều từ Đức Chúa Trời mà đến, thì chiến tranh cũng không thể bị loại trừ. Điều đó thật đến nỗi Lời Ngài tuyên bố: “Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ” (Xuất Hành Ký 15:3). Như vậy, Đức Chúa Trời không ngần ngại nhận cho mình một danh hiệu quân sự. Và Ngài lại tuyên bố: “Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận” (Thi Thiên 24:8), điều được minh họa và chứng tỏ hết lần này đến lần khác trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, khi Ngài tỏ mình ra mạnh mẽ vì cớ họ và giết các kẻ thù của họ. “Đức Giê-hô-va vạn quân đang tập hợp một đạo quân cho chiến trận. Chúng đến từ những xứ xa xôi, từ tận cùng các tầng trời — Đức Giê-hô-va và các khí giới thạnh nộ của Ngài — để hủy diệt cả xứ!” (Ê-sai 13:4, 5).
Có người có thể phản đối rằng đây là những chỗ tham chiếu trong Cựu Ước, và tinh thần của Tân Ước lên án mọi chiến tranh là nay đã trở nên bất hợp pháp. Nhưng Tân Ước hoàn toàn không xác nhận điều đó; sự dạy dỗ của Tân Ước về vấn đề này hoàn toàn phù hợp với Cựu Ước. Như vậy, khi những người lính đến với người đi trước của Đấng Christ để được chỉ dạy, hỏi rằng: “Chúng tôi phải làm gì?” Ngài không nói: Đừng đánh trận nữa, hãy bỏ nghề của các ngươi — mà ban cho họ những chỉ dẫn về cách cư xử. Khi viên đội trưởng đến với Đấng Cứu Thế và rút ra một luận lẽ từ nghề quân sự của mình, Chúa của chúng ta không lên án nghề nghiệp của ông hay quở trách ông vì giữ một chức vụ như vậy; thay vào đó, Ngài hết sức khen ngợi đức tin của ông (Lu-ca 7:8, 9).
Khi báo trước sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ sai các đạo quân của Ngài đến (Ma-thi-ơ 22:7), đến nỗi các quân đoàn La Mã chỉ là những khí cụ trong tay Ngài, được Ngài điều khiển để thực hiện sự phán xét của Ngài. Khi bị Phi-lát tra xét, Chúa của chúng ta phán: “Nước của Ta không thuộc về thế gian này; nếu nước của Ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ của Ta đã chiến đấu để Ta không bị nộp cho người Giu-đa; nhưng bây giờ nước của Ta không từ nơi đây mà đến” (Giăng 18:36). Những lời ấy rõ ràng ngụ ý rằng, dù các phương tiện thuộc về xác thịt lúc bấy giờ không thích hợp để mở mang vương quốc thuộc linh của Ngài, nhưng nếu tình trạng hạ mình của Ngài không ngăn trở việc Ngài cầm lấy vương trượng của vua, thì các môn đồ của Ngài đã có thể hợp pháp chiến đấu để bảo vệ danh hiệu của Ngài. Hơn nữa, từ “bây giờ” mà Ngài dùng để giới hạn ý còn gợi ý rằng một thời như vậy sẽ đến, như Khải Huyền 19:11 xác nhận rõ ràng. Khi mười vị vua quyết định làm cho mẹ của những điếm đĩ trở nên hoang vu và thiêu nó bằng lửa, chúng ta được cho biết: “Vì Đức Chúa Trời đã để vào lòng chúng việc thực hiện ý muốn của Ngài” (Khải Huyền 17:16, 17). Đức Chúa Trời của Kinh Thánh khác hẳn biết bao so với vị thần hư cấu của những kẻ mơ mộng đa cảm trong thời đại ẻo lả này!
Trong những lời bình luận trước đây của chúng ta về việc Y-sơ-ra-ên chiến đấu ở Ca-na-an, sự nhấn mạnh chính của chúng ta là về sự áp dụng của điều đó cho cuộc chiến thuộc linh mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi tham gia; nhưng các bài viết của chúng ta sẽ thiếu sự trọn vẹn nếu chúng ta không dành một bài cho khía cạnh theo nghĩa đen của sự việc. Phần lớn lịch sử nhân loại gồm việc ghi chép các cuộc chiến tranh, và điều rất đáng quan tâm và quan trọng là chúng ta phải rọi ánh sáng của Kinh Thánh lên vấn đề đó và xác định mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với nó. Phải chăng Ngài chỉ là một Khán Giả ở xa, không có mối liên hệ trực tiếp nào với cảnh tàn sát khủng khiếp trên chiến trường — hay sự hành động của Ngài có trực tiếp liên quan đến điều đó? Suy đoán về một vấn đề như vậy không những vô ích, mà còn là bất kính. Chiến tranh luôn là một tai họa khủng khiếp, lại càng khủng khiếp hơn nếu đó là nội chiến, khi một phần dân chúng điên cuồng đánh nhau với phần còn lại; hay khi nhiều nước bị cuốn vào hoặc vướng vào. Vào một thời như vậy, sự đau khổ và thống khổ trải qua làm lung lay dữ dội niềm tin của nhiều người vào một sự quan phòng tể trị; và ngay cả dân sự của chính Đức Chúa Trời cũng thấy khó mà giữ tâm trí mình nơi Đấng Cai Trị vũ trụ và tin cậy nơi sự tốt lành cùng sự khôn ngoan của Ngài, trừ khi họ được bén rễ vững chắc trong Chân Lý.
Những ai quen thuộc với lịch sử đều biết nó chứa đựng biết bao bằng chứng buồn thảm cho thấy con người thường tàn ác hơn cả các thú dữ trong rừng rậm. Sư tử và cọp giết con mồi để làm dịu cơn đói, nhưng con người hủy diệt đồng loại của mình chỉ để thỏa mãn những dục vọng tham vọng và tham lam không bao giờ thỏa của họ. Qua dòng các thế kỷ, các thú hoang đã giết hàng ngàn người, nhưng chỉ trong vài năm gần đây, hàng triệu người theo nghĩa đen đã bị hủy diệt bởi sự gian ác không ngừng nghỉ của những kẻ chẳng bận tâm đến nỗi đau khổ không sao đo lường được sẽ xảy ra từ việc thỏa mãn những tham muốn tham lam của chúng. Chúng ta không thể than khóc cho đủ về sự đồi bại của bản tính con người, là điều đã biến con người thành những thú săn mồi; hay đúng hơn là thành những ma quỷ đối với nhau, rình xem chúng có thể nuốt ai. Các biến cố của thế kỷ văn minh này chỉ quá rõ ràng xác nhận sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người sa ngã, rằng trong tình trạng chưa được tái sinh, con người “đáng ghét, và ghét lẫn nhau” (Tít 3:3). Nhưng chúng ta đừng lên án sự hung dữ và gian ác của đồng loại mình trong bất kỳ tinh thần tự xưng công chính nào, mà trong sự nhận biết đầy hạ mình rằng chúng ta cũng là đất sét từ cùng một khối, và rằng nếu một tinh thần nhân từ nay đang cai quản chúng ta — thì đó chẳng phải điều gì khác ngoài ân điển tể trị làm cho chúng ta nên khác biệt.
Nhưng trong khi chúng ta chiêm nghiệm với đau buồn, xấu hổ và kinh sợ — những việc làm đê hèn của những con người có cùng bản tính xấu xa như chúng ta; chúng ta tuyệt đối không được bỏ qua và phớt lờ vị trí mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời có trong mọi biến cố ấy, trong đó họ là những người hành động. Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, và mọi tác nhân thấp kém hơn đều ở dưới sự cai quản của Ngài, bị Ngài nắm giữ trong sự kiểm soát hiệu quả đến nỗi chúng không thể làm gì nếu không có Ngài. Trong những điều ác khủng khiếp nhất mà chúng gây ra, chúng là những đầy tớ báo thù của Ngài. Ngay cả khi cả các nước bị hủy diệt, bằng bất cứ phương tiện nào, tay của Đức Chúa Trời cũng ở trong công việc phán xét đó. Chúng ta đã thoáng đề cập đến điều này trong chương trước, nhưng thấy cần phải bổ sung những gì đã được chỉ ra ở đó.
“Ta sẽ khích người Ê-díp-tô chống người Ê-díp-tô — anh em sẽ đánh anh em, lân cận đánh lân cận, thành đánh thành, nước đánh nước. Người Ê-díp-tô sẽ mất hết can đảm, và Ta sẽ làm cho mưu kế của chúng ra hư không; chúng sẽ cầu hỏi các thần tượng và hồn người chết, các đồng bóng và các thầy bói. Ta sẽ phó người Ê-díp-tô vào tay một chủ tàn ác, và một vua hung dữ sẽ cai trị chúng,” Chúa, Đức Giê-hô-va vạn quân, phán vậy. (Ê-sai 19:2-4).
Đây là những lời đáng khiến không ít người phải xét lại quan niệm của mình về đề tài này. Khi các thành bị biến thành đống đổ nát, khi nội chiến gây khốn khổ cho một xứ, khi các vương quốc bị hủy diệt — sự hành động của Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận trong đó. Những bạo chúa tồi tệ nhất, khi gây ra những tội ác lớn nhất, cũng là những khí cụ của Đức Chúa Trời, thực hiện ý muốn của Ngài.
Trong Giê-rê-mi 25:9, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va gọi Nê-bu-cát-nê-sa là “đầy tớ Ta” — y như Ngài đã phán về “Môi-se, đầy tớ Ta” (Dân Số Ký 12:7) và “Đa-vít, đầy tớ Ta” (Thi Thiên 89:3). Vua Ba-by-lôn thật sự là một khí cụ để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời y như họ vậy: họ trong việc giải cứu và gây dựng — còn ông trong việc trừng phạt và hủy phá. “Này, Ta sẽ đem một dân tộc từ xa đến trên các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va phán vậy... và chúng sẽ ăn hết mùa màng và bánh của các ngươi, là thứ mà con trai và con gái các ngươi đáng được ăn. Chúng sẽ ăn hết bầy chiên và bầy bò của các ngươi:... chúng sẽ dùng gươm làm cho các thành bền vững của các ngươi, nơi các ngươi tin cậy, trở nên khánh kiệt” (Giê-rê-mi 5:15, 17).
Đức Chúa Trời giáng sự phán xét trên một nước, chắc chắn như Ngài ban phước lành. Ngài nhổ lên thật như Ngài trồng xuống. “Hãy nhìn các nước và xem — và hãy hết sức kinh ngạc. Vì Ta đang làm một việc trong ngày các ngươi mà các ngươi sẽ không tin, dù có ai thuật lại cho. Ta đang dấy lên người Ba-by-lôn, dân tộc hung dữ và nóng nảy ấy, chúng tràn khắp cả đất để chiếm lấy những chỗ ở không thuộc về mình. Chúng là một dân đáng sợ và đáng khiếp; chúng tự làm luật cho mình và tôn cao danh dự của chính mình.” (Ha-ba-cúc 1:5-7). Những lời ấy cho thấy rõ ràng biết bao rằng các nước ngoại giáo ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời và được Ngài sử dụng khi điều đó phục vụ mục đích của Ngài.
Người Ba-by-lôn được Đấng Cai Trị thế gian này sử dụng để sửa phạt dân sự của Ngài và được Ngài ủy nhiệm đem người Giu-đa đi lưu đày, nhưng khi làm như vậy, chúng đã mắc tội lớn và đã bị khiến phải gặt như chúng đã gieo. Những điều ấy có vẻ hoàn toàn mâu thuẫn đối với lý trí xác thịt, nhưng trên thực tế không phải vậy, vì Nê-bu-cát-nê-sa đã hành động mà chẳng hề nghĩ đến việc làm trọn các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là để thỏa mãn lòng tham tàn của chính mình, và vì vậy vương quốc của ông đã bị Ngài, theo sự quan phòng, hủy diệt bằng một sự hủy diệt chưa từng có tiền lệ.
Những kẻ khác được Đức Chúa Trời sai đến để thi hành sự báo thù của Ngài trên Ba-by-lôn, và dù đến lượt chúng cũng bị chính những đam mê của mình xúi giục, nhưng chính Ngài là Đấng đã kêu gọi các đạo quân của chúng và ban cho chúng sự thắng trận. “Con thơ của chúng sẽ bị đập nát trước mắt chúng; nhà chúng sẽ bị cướp phá và vợ chúng bị hãm hiếp. Này, Ta sẽ khích người Mê-đi chống lại chúng, là những kẻ không coi trọng bạc và chẳng ưa thích vàng. Cung của chúng sẽ bắn hạ các thanh niên; chúng sẽ không thương xót con thơ, và mắt chúng cũng chẳng đoái thương trẻ nhỏ. Ba-by-lôn, viên ngọc của các vương quốc, vinh quang của niềm kiêu hãnh của người Ba-by-lôn, sẽ bị Đức Chúa Trời lật đổ như Sô-đôm và Gô-mô-rơ!” (Ê-sai 13:16-19).
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đây trông đáng kính sợ biết bao! Ngay cả khi những kẻ thờ thần tượng man rợ vi phạm mọi lẽ phải của nhân tính, chúng cũng là những kẻ thi hành các sự phán xét của Đấng Toàn Năng. Trong khi hành vi của chúng là có tội một cách khủng khiếp nhất, thì trong quyền tể trị của Đức Chúa Trời, nó làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời.
“Đức Giê-hô-va vạn quân đã định như vậy, để làm hạ xuống sự kiêu ngạo của mọi vinh quang và làm nhục mọi kẻ danh vọng trên đất.” (Ê-sai 23:9). Sự phá hủy thành Ty-rơ bởi người Canh-đê không chỉ là sự ứng nghiệm lời tiên tri, mà còn được thực hiện bởi sự hành động của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm điều đó, nhưng con người cũng đã làm điều đó. Khi vô tình làm công việc của Chúa, con người hành động hoàn toàn tự do, và vì vậy đáng phải chịu trách nhiệm một cách chính đáng về việc làm điều đã được tiền định đời đời là chúng phải làm.
Triết học không thể dùng sợi dây của riêng mình mà dò thấu một chiều sâu như vậy, nhưng Kinh Thánh làm sáng tỏ điều bí ẩn. Về Si-ru, Đức Chúa Trời tuyên bố: “Ngươi là cây búa chiến của Ta, khí giới chiến trận của Ta — với ngươi Ta đập tan các nước, với ngươi Ta hủy diệt các vương quốc!” (Giê-rê-mi 51:20). Điều được nói ở đó về kẻ chinh phục hùng mạnh ấy cũng đúng cho mọi kẻ chinh phục đã từng sống, hay sẽ sống, trên đất này. Những kẻ chinh phục coi mình gần như là thần, nhưng những cây rìu và cây cưa mà con người dùng để chặt và xẻ gỗ còn có lý hơn nhiều nếu tự tôn mình lên hàng loài người. Không một kẻ nào trong chúng có thể làm bất cứ điều gì ngoài điều mà ý định của Đức Chúa Trời đã định trước sẽ được thực hiện bởi tay chúng, và vì vậy bổn phận bắt buộc của chúng ta là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về mọi sự phán xét được thực hiện bởi chúng, và tôn thờ sự quan phòng không thể dò thấu của Ngài trong mọi nỗi khốn khổ chúng gây ra cho các vương quốc có tội.
Chính dưới ánh sáng của mọi điều đã nói ở trên mà cuộc chinh phục Ca-na-an bởi Y-sơ-ra-ên phải được xem xét. Giô-suê 10:30, 42 làm rõ ràng rằng “gươm” của Giô-suê là gươm của Chúa — hãy so sánh “Gươm của Đức Giê-hô-va, và của Ghê-đê-ôn” (Các Quan Xét 7:20). Cũng vậy, chính dưới ánh sáng của nhiều đoạn khác nhau được tìm thấy trong Ngũ Kinh mà chúng ta phải xem xét sự nghiêm khắc trong cách Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ mà đầy tớ Ngài là Giô-suê được ủy nhiệm giết chết. Các cư dân nguyên thủy của Ca-na-an là những kẻ phạm tội ác tày trời, không chỉ vì là những kẻ thờ thần tượng thô bỉ, mà còn vì chà đạp dưới chân các luật lệ của đạo đức và của nhân tính. Nếu độc giả mở Lê-vi Ký 18:3, 27, 28, rồi suy ngẫm những gì được ghi lại giữa câu 3 và câu 27 — người ấy sẽ nhận thấy sự đồi bại khủng khiếp mà người A-mô-rít đã phô bày, vì trong những câu ấy có một bản liệt kê đen tối về những “sự gớm ghiếc” đê hèn mà chúng đã phạm. Những bộ tộc ngoại giáo ấy giống như một vết ung nhọt trong đất nước, làm ô nhiễm các nước xung quanh. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời truyền cho Giô-suê tận diệt chúng từ gốc đến ngọn là một hành động thương xót đối với các nước sau, cũng như là một hình phạt công chính trên các nước trước. Chúa đã nhịn nhục lâu dài với chúng, nhưng nay tội ác của người A-mô-rít đã đầy trọn (Sáng Thế Ký 15:16), thì chẳng có gì ngoài sự phán xét dứt khoát là phù hợp với trường hợp của chúng.
Chẳng những không cần phải xin lỗi thay cho Chúa liên quan đến những công việc phán xét trọng thể của Ngài, mà Ngài còn phải được nhìn nhận và tôn cao trong đó. “Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời của con; con sẽ tôn cao Ngài và ngợi khen danh Ngài, vì trong sự thành tín trọn vẹn Ngài đã làm những việc lạ lùng, những việc đã được định từ xưa. Ngài đã làm cho thành trở thành một đống đổ nát, thành kiên cố thành nơi hoang tàn, đồn lũy của người ngoại bang không còn là thành nữa; nó sẽ không bao giờ được xây lại. Vì vậy các dân mạnh sẽ tôn vinh Ngài; các thành của các nước hung bạo sẽ kính sợ Ngài.” (Ê-sai 25:1-3) — như Y-sơ-ra-ên đã làm khi Pha-ra-ôn và các đạo quân của ông bị lật đổ trong nước Biển Đỏ, và như các cư dân trên Thiên đàng sẽ thốt lên: “Sau đó tôi nghe như tiếng reo lớn của một đoàn đông người trên Thiên đàng nói rằng: “Ha-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, vinh hiển và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta, vì các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính. Ngài đã kết án con điếm lớn đã làm hư hoại đất bằng những tội tà dâm của nó. Ngài đã báo thù trên nó huyết của các đầy tớ Ngài.” (Khải Huyền 19:1-2).
Đức Chúa Trời vinh hiển trong các công việc quan phòng của Ngài, cũng như trong các công việc sáng tạo của Ngài. Như Ngài đã làm mọi sự “tốt lành” khi sáng tạo thế giới, thì Ngài cũng làm mọi sự “tốt đẹp” trong sự cai quản của Ngài đối với nó. Ngài phải được kính sợ và tôn thờ ngay cả bởi những công việc Ngài thực hiện bởi tay các tạo vật của Ngài. Ngài vinh hiển trong những gì Ngài làm bởi và qua những kẻ ác, cũng như bởi các thánh đồ của Ngài. Ngài vinh hiển trong các hành động báo thù của Ngài cũng như trong các hành động ân điển của Ngài.
Nhưng nếu sự cân bằng của chân lý về đề tài này phải được giữ gìn, thì phải dành vị trí xứng đáng và hoàn toàn lưu ý đến một nhóm các đoạn khác, là những đoạn cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời xử lý trong sự phán xét — dù là với cá nhân hay các nước — Ngài làm như vậy vì tội lỗi của con người đòi hỏi điều đó, chứ không phải vì Ngài vui thích trong đó. Điều này rõ ràng từ Ê-xê-chi-ên 14, nơi đó, sau khi công bố “bốn sự phán xét nặng nề” mà Ngài sẽ sai đến trên Giê-ru-sa-lem, Chúa là Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Và các ngươi sẽ biết rằng Ta đã chẳng làm điều này vô cớ” (các câu 21-23). Vì như Giê-rê-mi 22:8, 9 cho chúng ta biết: “Người từ nhiều nước sẽ đi qua thành này và sẽ hỏi nhau: ‘Tại sao Đức Giê-hô-va đã làm một việc như vậy cho thành lớn này?’ Và câu trả lời sẽ là: ‘Bởi vì chúng đã lìa bỏ giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng, và đã thờ lạy cùng hầu việc các thần khác.’”
Lời chứng trong Ca Thương 3:33 rõ ràng biết bao: “Vì Ngài không sẵn lòng [từ trong lòng Ngài] làm khổ hay làm buồn con cái loài người.” Ê-xê-chi-ên 33:11 cũng rõ ràng như vậy: “Ta sống, Chúa là Đức Chúa Trời phán, Ta chẳng lấy sự chết của kẻ ác làm vui, nhưng vui về sự kẻ ác xây bỏ đường lối mình và được sống.” Vì vậy chúng ta được cho biết rằng sự phán xét là “việc lạ của Ngài... hành động lạ của Ngài” (Ê-sai 28:21), vì nó không làm Ngài thỏa lòng như các công việc thương xót của Ngài.
Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, và ban thưởng cho nó bằng các phước lành thuộc đời này; nhưng Ngài luôn không chấp nhận tội lỗi, và sớm hay muộn cũng giáng cơn giận của Ngài trên nó (Châm Ngôn 14:34). Thế nhưng ngay cả khi những đám mây đen của sự phán xét của Ngài đang treo trên một vương quốc hay một hệ thống gian ác, tai họa vẫn có thể được tránh khỏi bằng sự hạ mình của cả nước trước mặt Đức Chúa Trời, và sự cải cách trong hành vi (Xuất Hành Ký 9:27-29; Lu-ca 19:41-44; Khải Huyền 2:21, 22). Những lời của Chúa trong Giê-rê-mi 18:7-8 thật đúng trọng tâm biết bao: “Nếu có lúc nào Ta công bố rằng một nước hay một vương quốc sẽ bị nhổ lên, phá đổ và hủy diệt, và nếu nước mà Ta đã cảnh báo ăn năn điều ác của nó — thì Ta sẽ đổi ý và không giáng trên nó tai họa mà Ta đã định” — như đã được minh họa rõ ràng nhất trong trường hợp của Ni-ni-ve.
Dĩ nhiên, câu đó không hề đề cập đến sự thay đổi sắc chỉ đời đời của Ngài, mà thay vào đó liệt kê một trong những nguyên tắc mà Đức Chúa Trời dùng để cai quản thế gian này: ấy là Ngài đối xử với các nước như với các cá nhân — theo hành vi của chúng, khiến chúng gặt như chúng đã gieo, vì sự phán xét của Ngài luôn được điều tiết bởi sự thương xót của Ngài (Các Quan Xét 3:8-10).
Nay mỗi một trong hai mặt của đề tài chúng ta đã chỉ ra ở trên đều được minh họa trong Giô-suê 11.
Một mặt, chúng ta được cho biết: “Vì ấy là bởi Đức Giê-hô-va mà lòng chúng cứng cỏi, để chúng đến đánh nhau với Y-sơ-ra-ên, hầu Ngài tận diệt chúng, và chúng chẳng được ơn gì, nhưng Ngài hủy diệt chúng, như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se” (câu 20) — bởi vì chúng đã làm đầy trọn mức độ tội ác của chúng và đã chín muồi cho sự phán xét (hãy so sánh Ma-thi-ơ 23:32; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Khải Huyền 14:7, 18).
Mặt khác, chúng ta đọc rằng: “Nhưng còn những thành vẫn đứng vững trên gò cao của chúng, Y-sơ-ra-ên không đốt thành nào trong chúng, ngoại trừ một mình Hát-so” (câu 13), ý nói những kẻ đã giữ thái độ thụ động và không đánh nhau với Y-sơ-ra-ên. Như vậy ở đây nữa, trong cơn thạnh nộ, Đức Chúa Trời vẫn nhớ đến sự thương xót. Đó là một trong nhiều đoạn cho thấy Y-sơ-ra-ên đã không tàn sát những người Ca-na-an không kháng cự (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, 11). Giô-suê 24:11 cho thấy những kẻ ở Giê-ri-cô đã có thái độ thù địch, và vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng những kẻ ở A-hi cũng đã làm như vậy.
Tóm Lược
Trước khi chuyển sang phần tiếp theo của sách chúng ta (các chương 13–18), là phần bàn về việc chia đất cho các chi phái của Y-sơ-ra-ên và việc họ thật sự bước vào sản nghiệp của mình, cần có thêm một bài nữa về chương 11: với vài nhận xét bổ sung về chương mười hai, nơi chúng ta có một bản tóm tắt về các cuộc chinh phục của Y-sơ-ra-ên. Một bản tường thuật được đưa ra về cuộc chiến kéo dài mà việc hoàn toàn khuất phục người Ca-na-an đã đòi hỏi, và tiếp theo đó là danh sách ba mươi mốt vị vua đã bị Giô-suê đánh bại. Có một số chi tiết trong chương trước mà, dù chúng ta đã viết năm bài về nó, vẫn chưa được lưu ý đến, và chúng quá quan trọng để chúng ta bỏ qua, vì chúng là những chi tiết báo trước và minh họa nhiều khía cạnh khác nhau của cuộc chiến tốt đẹp mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi tham gia. Chúng liên quan đến những điều mà, nếu thành công sẽ đội mão trên những nỗ lực của chúng ta, chứa đựng những bài học quý giá mà chúng ta nên ghi lòng tạc dạ. Vì chúng được bao gồm trong “mọi điều đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4), chúng ta không thể bỏ qua chúng.
Khi Chúa của chúng ta đã làm phép lạ cho đoàn đông ăn với năm chiếc bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ, chúng ta được cho biết Ngài bảo các môn đồ của Ngài “lượm lấy những miếng còn thừa... để không có gì bị mất đi” (Giăng 6:12) — một lời rất cần được nhấn mạnh cho dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay, vì một số người trong họ đang noi theo gương xấu của thế hệ lãng phí và phóng túng này khi phạm lỗi quăng bỏ nhiều thứ hoàn toàn có thể được sử dụng hoặc tái sử dụng. Chính trong tinh thần và theo nguyên tắc chung chứa đựng trong mạng lệnh ấy của Đấng Christ mà chúng ta quay lại Giô-suê 11, vì dù chúng ta đã nhiều lần dự tiệc từ nội dung của nó trong cuộc khảo sát ít nhiều tổng quát của chúng ta về chúng, nhưng vẫn còn khá nhiều “mảnh” rời rạc trong đó đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, và nay chúng ta sẽ cố gắng “lượm lấy” chúng vào bài viết hiện tại này. Dù chúng ta thiếu khả năng làm như các sứ đồ đã làm và “làm đầy mười hai giỏ” với chúng, nhưng chúng ta tin rằng nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có thể cung cấp đủ để đáp ứng nhu cầu của một số linh hồn đang đói. Xin Chúa ban ơn cho được như vậy.
“Giô-suê chiếm lấy mọi thành của các vua ấy, cùng tất cả các vua của chúng, dùng lưỡi gươm mà đánh giết và tận diệt chúng, như Môi-se, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền” (Giô-suê 11:12). Những mạng lệnh rõ ràng nhất đã được người tiền nhiệm của ông ban cho ông để làm chính những điều này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2; 20:16, 17); ông không được tỏ sự thương xót và không được chừa lại một ai, vì chúng uống tội ác như người khát uống nước. Và đến lượt mình, Môi-se đã nhận những chỉ thị này từ chính Chúa. Như vậy, trong việc giết những người A-mô-rít thờ thần tượng và vô luân, Giô-suê và những người của ông không bị thúc đẩy bởi tinh thần khát máu hay ác ý, mà thay vào đó họ tôn trọng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Sự áp dụng thực tiễn của chi tiết này cho chính chúng ta phải là hiển nhiên. Một số điều răn của Đức Chúa Trời buộc làm điều đau đớn đối với xác thịt và huyết (Ma-thi-ơ 16:24; Phi-líp 3:10), vâng, hoàn toàn trái ngược với bản tính sa ngã của chúng ta (Ma-thi-ơ 5:29, 30), nhưng chúng ta không được chỉ chọn lựa những điều vừa ý mình, mà phải tuân theo cả những điều thử thách và khó chịu nhất trong chúng; và ngay cả khi điều đó bao hàm việc chống đối những người gần gũi và thân yêu nhất với chúng ta (Ma-thi-ơ 10:34, 35; Lu-ca 14:26), chúng ta phải, như Đa-vít, “tôn trọng mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 119:6).
“Như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se, đầy tớ Ngài, thì Môi-se truyền lại cho Giô-suê, và Giô-suê làm như vậy: người chẳng bỏ sót điều nào trong mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se” (Giô-suê 11:15). Trước hết, điều đó phải được coi là một lời tuyên bố tổng quát, tóm tắt sự vâng lời của ông đối với những điều ban hành như Xuất Hành Ký 23:24; 34:11-13; Dân Số Ký 33:52; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:3, trong đó ông được truyền phải phá đổ các thần tượng của chúng và đập tan hoàn toàn các hình tượng của chúng, hủy diệt các bàn thờ của chúng và chặt hạ các rừng thờ của chúng, hủy diệt mọi hình tượng của chúng và phá xuống mọi nơi cao của chúng, phá đổ các trụ thờ của chúng và thiêu các rừng thờ của chúng bằng lửa; tóm lại, phải tận diệt mọi di tích của tôn giáo chúng một cách triệt để đến nỗi chính danh của các thần giả của chúng phải bị “hủy diệt khỏi nơi đó.” Như vậy, Giô-suê không được tự do làm theo ý tùy tiện của riêng mình, cũng không bị bỏ mặc cho sự phán đoán của riêng mình, mà phải thực hiện những mạng lệnh chi tiết mà ông đã nhận từ Chủ của mình. Ông đã làm như vậy một cách tận tâm và triệt để biết bao, điều đó xuất hiện từ bản ghi chép được soi dẫn này của Đức Thánh Linh: “người chẳng bỏ sót điều nào trong mọi điều Chúa đã truyền.”
“Muốn chứng tỏ mình ngay thẳng, thì chúng ta phải không bỏ sót điều nào Chúa đã truyền: vì dù những thiếu sót không gây tai tiếng như những việc cố phạm, hoặc trong thế gian hay trong Hội Thánh, chúng vẫn chắc chắn là những hành vi bất tuân và là kết quả của một ý chí không khuất phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời” (Thomas Scott). Như Chúa của chúng ta đã bảo những người Pha-ri-si, là những người rất tỉ mỉ nộp thuế thập phân về bạc hà và hồi hương, nhưng lại bỏ qua những điều trọng hơn trong Luật Pháp — sự công chính, sự thương xót, và đức tin — “ấy là những điều các ngươi phải làm, và không bỏ qua những điều kia” (Ma-thi-ơ 23:23). Sự vâng lời chân thành là không thiên vị. Người nào từ một nguyên tắc đúng đắn mà vâng theo bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng mọi điều răn của Ngài. Đây là một trong những khác biệt căn bản giữa những linh hồn được ân điển và những kẻ xưng mình là tín hữu nhưng trống rỗng: những kẻ sau hành động vì chính mình chứ không vì Đức Chúa Trời, và sẽ không làm gì hơn điều chúng coi là thăng tiến lợi ích của chính mình hoặc nâng cao danh tiếng của mình trước đồng loại và, như những người Pha-ri-si, thường nhấn mạnh vào những điều răn “nhỏ nhất”, đặc biệt là những điều phân biệt chúng với các hệ phái khác, và bỏ qua những điều liên quan đến các bổn phận đạo đức, chỉ chú ý đến những điều bề ngoài như việc “rửa” tay của chúng, nhưng lại chẳng hề nghiêm túc cố gắng làm sạch lòng mình.
Đây là một lời thật tra xét biết bao để cả người viết lẫn độc giả tự đo lường mình: “người chẳng bỏ sót điều nào trong mọi điều Chúa đã truyền”! Trong đó, ông đã tuân theo mạng lệnh căn bản ấy: “Bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi, hãy cẩn thận làm điều đó: các ngươi chớ thêm vào, cũng đừng bớt đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32). Việc con người thêm bất cứ điều gì vào các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như là điều ràng buộc lương tâm hoặc như là điều thiết yếu cho sự tin kính cá nhân, là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài, vì nó chẳng khác nào buộc tội Ngài đã sơ suất. Cũng vậy, việc bớt đi bất cứ điều gì khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời, phớt lờ hoặc làm cho bất kỳ điều nào trong chúng ra vô hiệu, là khinh thường thẩm quyền và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta khôn ngoan, ngay cả sự quan tâm đến lợi ích của chính mình cũng sẽ khiến chúng ta vâng lời trọn vẹn, vì Đức Chúa Trời đã chẳng truyền điều gì ngoài điều tốt cho chúng ta, và vì vậy không một điều răn nào của Ngài có thể bị bỏ qua mà không gây thiệt hại và mất mát cho chúng ta. Đây cũng là một lời trọng thể biết bao cho người rao giảng! Ôi, mong rằng người ấy có thể nhìn thẳng vào mặt hội chúng của mình và nói một cách trung thực vào cuối một thời gian mục vụ: “Tôi chẳng giấu bất cứ điều gì có ích cho anh em” (Công Vụ 20:20).
“Giô-suê đánh trận một thời gian dài với tất cả các vua ấy” (Giô-suê 11:18). Dù bản tường thuật về cuộc chinh phục Ca-na-an của ông rất ngắn gọn và nhiều chiến thắng của ông được dồn vào một phạm vi nhỏ, nhưng không nên nghĩ rằng tất cả chúng đều đạt được trong vòng vài ngày (hay thậm chí vài tuần) như trường hợp tại Giê-ri-cô và trong chiến dịch được mô tả ở chương 10, mà đúng hơn chúng chiếm một khoảng thời gian đáng kể. Thế nhưng, xét cho cùng, cách diễn đạt “một thời gian dài” là một cách diễn đạt tương đối, vì sự nhanh hay chậm của thời gian trôi qua không phải lúc nào cũng được đo bằng đồng hồ. Khi khoảng thời gian của nó đầy căng thẳng và áp lực, sự trôi qua của nó dường như chậm hơn nhiều — như nó sẽ đối với các bà mẹ và những người vợ hơn là đối với chính những người lính chiến của Y-sơ-ra-ên — vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ nó đọc là “nhiều ngày.” Nhưng, trên thực tế, khoảng thời gian đó chỉ gồm bảy năm, như có thể thấy qua việc so sánh Giô-suê 14:1-10 với Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:14, vì trong đoạn trước chúng ta biết Ca-lép chỉ mới tám mươi lăm tuổi khi Ca-na-an bị chinh phục và chỉ mới bốn mươi tuổi khi được Môi-se sai đi do thám xứ; trong khi đoạn sau cho chúng ta biết ba mươi tám năm trong số những năm đó đã trải qua trong đồng vắng trước khi Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh. Như vậy toàn bộ Ca-na-an đã bị khuất phục và bị Y-sơ-ra-ên chiếm lấy trong vòng bảy năm.
Những lời ấy, “Và Giô-suê đánh trận một thời gian dài với tất cả các vua ấy,” cho chúng ta biết về sự kiên định của ông, và sự vững vàng của những người phục vụ dưới quyền ông. Họ không nghỉ ngơi dễ dãi sau khi Giê-ri-cô bị chiếm, cũng không lơi lỏng nỗ lực khi A-hi ngã trước họ, mà tiếp tục kiên định cho đến khi hoàn thành nhiệm vụ được giao cho họ. Đây là một gương mẫu cao quý biết bao để Cơ Đốc nhân noi theo trong việc đeo đuổi cuộc chiến thuộc linh của mình! Người ấy đừng để mình kinh hãi trước những trở ngại đang đối diện, đừng nản lòng vì số lượng kẻ thù phải vượt qua, và cũng đừng ngã lòng vì những thất bại của mình dọc đường. Sự nhẫn nại và lòng can đảm phải được tha thiết tìm kiếm từ trên cao. Dù cuộc chiến của đức tin kéo dài “một thời gian dài”, vì nó phải tiếp tục không gián đoạn trong khi chúng ta còn ở lại trong cảnh này, nhưng “Chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành: vì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng” (Ga-la-ti 6:9). Chính vì chúng ta rất dễ sa sút trong những nỗ lực của mình khi thực hiện bổn phận mà lời khuyên này được gửi đến chúng ta và được lặp lại trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13! Vậy chúng ta hãy tỉnh thức và canh giữ chống lại khuynh hướng xấu này và bền chí cho đến cuối cùng.
“Trong lúc đó, Giô-suê đến và diệt trừ người A-na-kim khỏi miền núi, khỏi Hếp-rôn, khỏi Đê-bia, khỏi A-náp, khỏi khắp miền núi Giu-đa, và khỏi khắp miền núi Y-sơ-ra-ên: Giô-suê tận diệt chúng cùng các thành của chúng” (câu 21). Dường như một chiến dịch đặc biệt đã được thực hiện chống lại chúng, và điều tương tự được đặc biệt lưu ý ở đây. Lý do cho điều đó cũng không khó tìm. Cần nhớ rằng khi Môi-se sai mười hai người đi do thám xứ Ca-na-an và khi họ trở về, mười người trong số họ đã dội một gáo nước lạnh lên viễn cảnh Y-sơ-ra-ên chiếm lấy xứ, họ nhấn mạnh sức mạnh đáng gờm của các thành có tường bao quanh của nó và đề cập đến người A-na-kim là những kẻ có “vóc dáng cao lớn”, hậu duệ của những người khổng lồ, và khi so sánh với chúng, họ tự thấy mình “như cào cào” (Dân Số Ký 13:28-33). Nhưng dù những người ấy hùng mạnh đến đâu, và dù lúc bấy giờ chúng ẩn náu trong những nơi kiên cố của chúng, Giô-suê và những người của ông — bất chấp sự khó khăn của các đèo núi và việc tấn công những người khổng lồ này trong các hang của chúng — đã truy lùng chúng và hoàn toàn đánh tan chính những kẻ ban đầu đã truyền cho tổ phụ không tin của họ nỗi kinh hoàng như vậy.
“Ngay cả sự chống đối dường như không thể thắng nổi ấy cũng đã được vượt qua. Chớ bao giờ để con cháu của A-nác làm nỗi kinh hoàng cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, vì ngày của chúng ngã xuống cũng sẽ đến. Những người khổng lồ chỉ là kẻ lùn trước Đấng Toàn Năng; thế nhưng cuộc chiến với người A-na-kim này được dành cho giai đoạn cuối của cuộc chiến, khi người Y-sơ-ra-ên đã trở nên thạo hơn trong nghệ thuật chiến tranh và đã có nhiều kinh nghiệm hơn về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đôi khi dành những thử thách gay gắt nhất của dân Ngài, bởi hoạn nạn và cám dỗ, cho những ngày cuối đời của họ. Vì vậy, ‘chớ để kẻ thắt lưng mang khí giới tự khoe như kẻ cởi bỏ nó ra.’ Cái chết, đứa con đáng sợ ấy của A-nác, là kẻ thù cuối cùng phải đối mặt, nhưng nó sẽ bị hủy diệt (I Cô-rinh-tô 15:26). Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng sẽ ban cho chúng ta sự thắng trận” (Matthew Henry). Những lời “Giô-suê tận diệt chúng cùng các thành của chúng” không nên được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, như các sách sau của Kinh Thánh cho thấy, vì cả hai sách Sa-mu-ên đều làm rõ rằng dòng dõi của những người khổng lồ này chưa bị tận diệt hoàn toàn, rằng một số trong chúng đã trốn thoát thành công và hoặc che giấu sự hiện diện của mình khỏi Y-sơ-ra-ên hoặc ẩn náu ở các nước xung quanh. Điều này được ám chỉ nhiều hơn là chỉ gợi ý trong câu tiếp theo.
“Chẳng còn người A-na-kim nào sót lại trong xứ của con dân Y-sơ-ra-ên: chỉ ở Ga-xa, ở Gát, và ở Ách-đốt là còn sót lại” (câu 22). Đây là một trong những đoạn được J.J. Blunt dùng làm minh họa cho cuốn sách nổi bật của ông, Undesigned Coincidences. Ông chỉ ra rằng I Sa-mu-ên 17:4 cho chúng ta biết vị dũng sĩ Phi-li-tin mà Đa-vít đã đánh bại là “Gô-li-át, ở Gát,” chiều cao của người ấy là sáu thước và một gang — mười bộ — rồi bảo độc giả hãy lưu ý giá trị của mô tả ấy, dù hoàn toàn tình cờ, nó phục vụ cho việc xác thực tính lịch sử của nó. Tiếp theo, ông nhắc chúng ta về lời chứng của Môi-se trong Dân Số Ký 13:32, 33, nơi chúng ta được cho biết một số cư dân nguyên thủy của Ca-na-an là “những người có vóc dáng cao lớn... những người khổng lồ, con cháu của A-nác, xuất thân từ những người khổng lồ.” Những chi tiết ấy cần được ghi nhớ cẩn thận liên quan đến chiến công cuối cùng của Giô-suê, khi, như chúng ta đã thấy, ông “diệt trừ người A-na-kim khỏi miền núi,” và không một ai trong chúng còn sót lại trong xứ của Y-sơ-ra-ên “chỉ [hãy lưu ý ngoại lệ] ở Ga-xa, ở Gát, và ở Ách-đốt.”
Như vậy, khi chúng ta thấy trong sách Sa-mu-ên rằng Gát được nhắc đến một cách hoàn toàn tình cờ như xứ của Gô-li-át, sự kiện đó khớp một cách không thể nhầm lẫn với hai sự kiện độc lập khác được ghi lại bởi hai tác giả khác, Môi-se và Giô-suê: một là người A-na-kim có vóc dáng khổng lồ, hai là một số thuộc dòng dõi gần như bị tận diệt ấy, những kẻ sống sót khỏi gươm của Giô-suê, thật sự vẫn tiếp tục sống ở Gát! Như vậy trong miệng của ba nhân chứng ấy, Lời được xác lập, vì chúng đồng ý với nhau một cách chân chất và thỏa đáng nhất, trong việc xác nhận ít nhất một chi tiết trong chiến công đáng chú ý ấy của cậu bé chăn chiên của Y-sơ-ra-ên. Vì chi tiết duy nhất này, và nó giống như một bản lề mà toàn bộ biến cố xoay quanh, được phát hiện là một sự kiện không thể nghi ngờ, và vì không có bằng chứng nào ngược lại, chúng ta có lý do chính đáng để coi các chi tiết khác của cùng câu chuyện lịch sử đó cũng là xác thực. Nhưng còn có nhiều hoàn cảnh thuộc sự quan phòng liên quan đến nó, là những điều chứng tỏ Bàn Tay vô hình mà bởi đó Đa-vít đã giết kẻ thù của mình. Việc ông có mặt đúng lúc để nghe và chấp nhận lời thách thức ngạo mạn, túi của ông với năm viên đá nhỏ đối chọi với chiếc mũ trụ bằng đồng và áo giáp bằng đồng cùng cây giáo như trục dệt của thợ dệt, cú ném đầu tiên của một viên sỏi bằng trành ném đá, sự hoảng loạn của toàn bộ đạo quân Phi-li-tin và sự đánh bại của chúng, tất cả kết hợp lại để cho thấy đó không phải là một biến cố bình thường, và rằng “Đức Giê-hô-va không cứu bằng gươm và giáo”, mà trận chiến thuộc về Chúa, và Ngài đã phó nó vào tay Y-sơ-ra-ên (I Sa-mu-ên 17:47).
“Vậy Giô-suê chiếm lấy cả xứ, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se; và Giô-suê ban xứ ấy làm sản nghiệp cho Y-sơ-ra-ên theo các phần chia cho các chi phái của họ. Và xứ được yên nghỉ, không còn chiến tranh” (Giô-suê 11:23). Rõ ràng từ Giô-suê 13 và sách Các Quan Xét rằng những lời ấy phải được coi là một lời tuyên bố tổng quát, có lẽ có nghĩa là “phần lớn hơn và tốt hơn nhiều, tất cả những gì đã mô tả trước đây; tất cả những gì ông đã tiến đánh — ông chẳng thất bại trong bất kỳ nỗ lực nào của mình; không nơi nào ông đã bao vây hay triệu tập mà đứng nổi chống lại ông; tất cả đều quy phục ông” (John Gill). Như vậy Đức Chúa Trời đã làm trọn những lời hứa của Ngài cho các tổ phụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:8), cho Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:18), và cho Giô-suê (Giô-suê 1:6). Và nay, trong một mùa, xứ được yên nghỉ, không còn chiến tranh: những người Ca-na-an đã trốn thoát sợ tấn công và giữ yên lặng; các nước xung quanh không xâm lấn chúng. Sự áp dụng thuộc linh của điều này cho chính chúng ta vừa hiển nhiên vừa đầy phước hạnh. Dù cuộc chiến thuộc linh của Cơ Đốc nhân có khó chịu và chán ngán đến đâu, sự nhẫn nại của người ấy trong hoạn nạn phải luôn được khích lệ bởi sự trông đợi vui mừng của niềm hy vọng (Rô-ma 12:12), vì không bao lâu nữa sự yên nghỉ trọn vẹn ở trên cao sẽ là phần của người ấy, và điều đó không phải trong một mùa, mà là mãi mãi.
Chương mười hai là một kết thúc thích hợp cho các chiến dịch quân sự của Giô-suê, vì chương ấy chứa đựng một bản tóm tắt về nhiều chiến thắng của ông và một danh sách ba mươi mốt vua đã bị ông đánh bại. Ở đó có một tường thuật ngắn gọn về những cuộc chinh phục mà Y-sơ-ra-ên đã thực hiện trong cả thời của Môi-se lẫn thời của Giô-suê. Đất mà Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên gồm hai phần, vì dầu đó chỉ là một xứ duy nhất, địa hình của nó lại bị sông Giô-đanh chia cắt. Như vậy, cuộc chinh phục Ca-na-an là một công cuộc duy nhất, dù thật ra nó được hoàn thành trong hai giai đoạn riêng biệt. Phần ở phía đông sông Giô-đanh đã bị Môi-se chinh phục và ban cho hai chi phái rưỡi, nhưng phân nửa lớn hơn nhiều lại nằm ở phía tây, và đã bị Giô-suê chinh phục rồi phân chia cho chín chi phái rưỡi. Về mặt hình bóng, điều đó có lẽ có một ý nghĩa hay một sự áp dụng ba mặt. Thứ nhất, xét về phương diện cứu chuộc, đó là những thành quả của công tác trung bảo của Đấng Christ: nhiều người đã hưởng lợi từ công tác ấy sau khi Ngài chết (sông Giô-đanh) hơn là những người đã được Ngài cứu trong những ngày Ngài thi hành chức vụ công khai. Thứ hai, xét về phương diện các thời kỳ, liên quan đến Hội Thánh và các thành viên của Hội Thánh: rất có thể một số lượng lớn hơn nhiều trong số họ là những tội nhân được lấy ra từ dân ngoại, so với những người trước kia xuất thân từ người Do Thái.
Thứ ba, xét về phương diện thuộc linh, liên quan đến sự cứu rỗi của tín đồ: một phần cơ nghiệp của người ấy được bước vào và hưởng lấy trước khi qua sông Giô-đanh, nhưng phần chính yếu của nó lại nằm ở bên kia của sự chết. Nhưng trong khi tìm kiếm ý nghĩa huyền nhiệm của điều này, chúng ta đừng bỏ qua bài học thực tiễn. “Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, và con cái Y-sơ-ra-ên đánh bại chúng: và Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, ban đất ấy làm sản nghiệp cho người Ru-bên, người Gát và phân nửa chi phái Ma-na-se. Và đây là các vua của xứ mà Giô-suê và con cái Y-sơ-ra-ên đã đánh bại ở bên này sông Giô-đanh, về phía tây… mà Giô-suê đã ban cho các chi phái Y-sơ-ra-ên làm sản nghiệp tùy theo sự phân chia của họ” (Giô-suê 12:6, 7). Việc nối kết hai điều ấy lại với nhau thật đáng dạy dỗ. “Sự hưởng lấy những phước hạnh hiện tại phải làm sống lại lòng biết ơn khi nhớ đến những ơn thương xót xưa, và lợi ích nhận được từ công lao của những tôi tớ còn sống của Chúa phải nhắc chúng ta tôn trọng ký ức về những người cho đến nay đã phục vụ Ngài trong thế hệ của họ. Giao ước quốc gia được trung bảo qua Môi-se đã hứa nhiều lợi ích thuộc về đời này cho Y-sơ-ra-ên” (T. Scott).
“Và đây là các vua của xứ mà Giô-suê và con cái Y-sơ-ra-ên đã đánh bại ở bên này sông Giô-đanh, về phía tây… hết thảy các vua là ba mươi mốt” (Giô-suê 12:7, 24). Có thể người ta thấy lạ rằng lại có nhiều vua đến thế trong một xứ nhỏ như vậy. Thật ra, điều đó cung cấp bằng chứng về tính chính xác và chân thật của bản ký thuật lịch sử này, vì nó hoàn toàn phù hợp với tập quán cổ xưa được áp dụng tại nhiều nước, tức là nhiều thành phố chính của họ có vua riêng của mình. Các sử gia cho chúng ta biết rằng khi Julius Caesar đổ bộ lên nước Anh, ông đã thấy bốn vua trong một hạt duy nhất là Kent — vậy thì trong cả hòn đảo ấy sẽ còn có bao nhiêu vua nữa? Cuộc chinh phục của Giô-suê đối với tất cả các vua ấy đã minh họa cách phước hạnh biết bao cho chân lý này: lòng chúng ta càng hoàn toàn hướng về Chúa là sức lực của mình (Giô-suê 11:6, 7), thì các kẻ thù của chúng ta — dầu mạnh mẽ hay đông đảo đến đâu — sẽ càng chắc chắn bị chinh phục trước mặt chúng ta! Theo phép gematria của nó (việc dùng chữ cái thay cho con số — vì những chữ số hiện đại của chúng ta là điều người xưa không biết), ba mươi mốt bằng EL — danh của Đức Chúa Trời. Vậy nếu Ngài ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?
CHƯƠNG 14
Chiến Lợi Phẩm Của Chiến Thắng
Giô-suê 13:1-33
Chương mười ba của sách Giô-suê là một chương khác ít cho nhà giải kinh có cơ hội để bình luận, vì nó phần lớn gồm những chi tiết địa lý. Sau một lời ngắn gọn nhưng phước hạnh từ Chúa phán với chính Giô-suê, sáu câu đầu tiên chứa một danh sách những phần đất chưa được Y-sơ-ra-ên chiếm hữu, cùng với một lời bảo đảm từ Đức Chúa Trời rằng Ngài cũng sẽ đuổi cư dân của những vùng ấy ra khỏi trước mặt dân Ngài. Trong sáu câu tiếp theo, Chúa ban những mệnh lệnh về việc chia và phân định Ca-na-an, nêu tên một số nơi trong xứ và các ranh giới của chúng. Sau đó là một sự nhắc đến phần mà Môi-se đã phân cho hai chi phái rưỡi ở phía đông sông Giô-đanh, cùng với một mô tả chi tiết về phần ấy. Xen vào giữa, có nhắc đến việc Y-sơ-ra-ên giết Ba-la-am, và hai lần chúng ta được cho biết rằng Môi-se không ban cơ nghiệp nào cho chi phái Lê-vi. Như vậy, nội dung của chương không thể được xử lý như một thể thống nhất, và chủ đề trung tâm của nó có lẽ được mô tả đúng nhất là những chiến lợi phẩm của chiến thắng mà Y-sơ-ra-ên được hưởng và những phần tương ứng trong đó được chỉ định cho các chi phái của nàng.
Ca-na-an (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) vừa là một món quà của Đức Chúa Trời, nhưng xét về việc chiếm lấy xứ ấy, nó lại là kết quả của chính tài dũng cảm của Y-sơ-ra-ên. Nó đã được ban cho họ bởi sự ban cho nhưng không từ Đức Chúa Trời, tuy nhiên họ vẫn phải chinh phục nó. Trong đó có một sự làm hình bóng chính xác về cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân. Cơ nghiệp ấy cũng hoàn toàn thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc qua Đấng Trung Bảo, nhưng những người thừa kế lời hứa không thật sự bước vào đó mà không phải nỗ lực nhiều về phần mình. Chính tại điểm này, các nhà thần học thường xuyên sai lầm, vì quy hoặc quá nhiều hoặc quá ít cho tạo vật. Chỉ khi bám thật sát vào Kinh Thánh xét như một toàn thể — chứ không phải bằng cách chọn riêng ra những mảnh rời rạc — chúng ta mới được giữ khỏi sai lầm nghiêm trọng. Một mặt, chúng ta phải bảo đảm rằng mình trả lời đúng các câu hỏi: “Vì ai khiến ngươi phân biệt với người khác? và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô 4:7); mặt khác, chúng ta phải dành chỗ xứng đáng cho những lời khuyên giục như “Hãy gắng sức vào cửa hẹp” (Lu-ca 13:24) và “Vậy chúng ta phải chăm chỉ vào sự yên nghỉ đó” (Hê-bơ-rơ 4:11); và không bỏ qua những lời tuyên bố như “biết rằng anh em sẽ nhận lãnh từ Chúa phần thưởng là cơ nghiệp” (Cô-lô-se 3:24). Chỉ như vậy, sự quân bình của chân lý mới được giữ gìn.
Thật ra, đúng là con cái Đức Chúa Trời không có điều gì tốt lành hay thuộc linh ngoài những điều Chúa đã ban cho nhưng không cho người ấy. Nhưng điều đó có nghĩa là người ấy là một “người tiếp nhận” thụ động như đất khi được những cơn mưa tươi mát của Trời và ánh nắng ấm áp của mặt trời làm cho kết trái sao? Cần phải hết sức cẩn thận khi trả lời câu hỏi đó, kẻo chúng ta mâu thuẫn với Lời của Chân Lý. Chắc chắn người ấy không phải là người cộng tác với Đấng Christ trong công tác cứu chuộc mình. Hoàn toàn không có cơ sở nào để chúng ta nói: “Đức Chúa Trời sẽ làm phần của Ngài nếu chúng ta làm phần của mình.” Không có sự chia sẻ vinh quang: vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và chúng ta không có lý do gì để khoe mình. Chắc chắn những người được chọn chẳng có phần gì trong sự tuyển chọn của mình, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và không có một dòng nào trong Lời Ngài cho thấy sự lựa chọn của Ngài được quyết định bởi bất cứ điều đáng khen nào mà Ngài thấy trước trong họ. Những người được định làm bình danh dự vốn là “đất sét cùng một khối” với những bình được chỉ định cho sự ô nhục. Họ cũng chẳng có phần gì trong sự cứu chuộc của mình, vì mọi điều cần thiết để thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của họ và làm cho họ được hòa giải với Đức Chúa Trời đều đã được Đấng Christ hoàn thành nhiều thế kỷ trước khi họ ra đời. Họ cũng chẳng có phần gì hết trong sự tái sinh của mình, vì họ đang chết trong những sự quá phạm và tội lỗi khi Đức Thánh Linh làm cho họ sống lại trong sự sống mới.
Nhưng suy ra từ những điều trên rằng linh hồn đã được tái sinh vẫn là một tác nhân thụ động thì lại hoàn toàn sai. Cũng sai không kém khi cho rằng giờ đây người ấy sở hữu bất kỳ sự tự đủ nào, rằng bản tánh mới của người ấy ban năng lực cho người ấy để thực hiện bổn phận mình. Dầu người ấy đã trở thành một cành sống của Cây Nho, người ấy vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào sự nuôi dưỡng và làm cho kết trái của Cây Nho. Nhưng chúng ta không được giới hạn mình trong hình ảnh và mối quan hệ đặc biệt đó. Cơ Đốc nhân là một tác nhân có đạo đức, và ân điển đã được ban cho người ấy để làm cho tăng trưởng. Các phương tiện ân điển đã được cung cấp, và người ấy có trách nhiệm sử dụng chúng. Người ấy có một trận chiến để tham dự, một cuộc đua để chạy. Có một thế gian để người ấy thắng hơn, một ma quỷ để chống cự, một sự cứu rỗi phải làm nên với lòng sợ hãi và run rẩy. Đúng là tự mình, người ấy hoàn toàn không thể hoàn thành những công việc như thế; tuy nhiên, qua Đấng Christ, người ấy “có thể làm được mọi sự” (Phi-líp 4:13). Người ấy phải đi con đường hẹp nếu muốn thật sự bước vào sự đầy trọn của Sự Sống, và buộc phải bền lòng cho đến cuối cùng nếu muốn được cứu rốt cuộc. Người ấy phải đánh trận tốt lành của đức tin nếu muốn bước vào cơ nghiệp đời đời. Những điều này cũng thật và có thực y như những điều đã nói trong các đoạn trước.
Không được quên rằng chính Kinh Thánh đã ghi lại, và không hề lên án hay phê phán chút nào, những lời phát biểu như “nhờ lời của môi Chúa, con đã giữ mình khỏi các con đường của kẻ hủy diệt” (Thi Thiên 17:4), “Con đã giữ chân mình khỏi mọi con đường ác, đặng con có thể giữ lời Chúa” (Thi Thiên 119:101), “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc” (I Cô-rinh-tô 9:27), “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin” (II Ti-mô-thê 4:7). Đó không phải là những sự khoe khoang theo xác thịt mà là những lời tuyên bố đúng sự thật, và phải dành cho chúng chỗ xứng đáng trong hệ thống thần học của chúng ta, nếu không, niềm tin giáo lý của chúng ta sẽ rất khiếm khuyết. Đúng thật, chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà những người ấy đã cư xử như vậy, nhưng họ là những tác nhân đạo đức tích cực trong việc đó, chứ không phải những con số thụ động. Cũng vậy, Ca-na-an là một món quà của Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, nhưng họ đã phải chiến đấu — chiến đấu lâu dài và gian khổ — để bước vào và chiếm hữu xứ ấy. Cũng đúng là Chúa đã chiến đấu cho họ, và những chiến thắng của họ phải được quy cho Ngài, Đấng đã tỏ mình ra cách rõ ràng là mạnh mẽ vì cớ họ; tuy nhiên, điều đó không làm thay đổi sự thật rằng họ đã chiến đấu và chinh phục các kẻ thù của mình. Cả phương diện của Đức Chúa Trời lẫn phương diện của con người đều phải được chúng ta công nhận và thừa nhận.
Cũng một thể ấy, sự cứu rỗi của chúng ta có cùng hai phương diện đó. Đức Chúa Trời quả thật vừa là An-pha vừa là Ô-mê-ga của nó, nhưng Ngài đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí và buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm liên quan đến nó. Theo như chúng ta có thể khám phá, các cây cối trong vườn và các cây trong vườn trái cây đều nhờ Đấng Tạo Hóa hoàn toàn cho sự lớn lên và kết trái của chúng. Nhưng đối với các tín đồ thì khác: họ buộc phải sử dụng các phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và trông cậy Ngài ban phước cho chúng. Rau cỏ và cây cối không thể đề phòng sâu bọ và bão tố; nhưng chúng ta có bổn phận tránh điều ác, chống lại sự cám dỗ, và tìm nơi trú ẩn khỏi cơn bão. Sự sống đời đời là một món quà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:23), nhưng chúng ta phải “nắm lấy” nó (I Ti-mô-thê 6:12). Cơ nghiệp trên trời là “sản nghiệp đã được mua chuộc” của Đấng Christ cho dân Ngài (Ê-phê-sô 1:14), nhưng nó cũng là “phần thưởng” của sự phục vụ Chúa (Cô-lô-se 3:24). Ân điển được ban cho nhưng không, nhưng chúng ta phải sử dụng nó, và phải làm cho nó tăng trưởng nếu muốn nhận lãnh thêm (Lu-ca 8:18; Ma-thi-ơ 25:16). “Hãy tìm cầu Đức Giê-hô-va và sức mạnh của Ngài: hãy tìm cầu mặt Ngài luôn luôn” (Thi Thiên 105:4) — đó là nơi gặp gỡ của hai phương diện! Chúng ta không có sự đủ nào của riêng mình, nhưng nếu ân điển được tìm cầu cách xứng đáng (Hê-bơ-rơ 4:16) thì “sự đủ của chúng ta là ở nơi Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 3:5).
“Bấy giờ Giô-suê đã già, tuổi đã cao; và Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: Ngươi đã già, tuổi đã cao, và còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy” (Giô-suê 13:1). Không như Môi-se, người mà Kinh Thánh ghi lại rằng vào cuối một đời sống còn dài hơn nữa, mắt ông không mờ, sức tự nhiên của ông không suy giảm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:1), đời sống vất vả mà Giô-suê đã sống đã lấy đi rất nhiều nơi ông, và những yếu đuối của tuổi già đã đến trên ông. Có lẽ lúc ấy ông đã đến tuổi một trăm, vì ông là một trong mười hai người ban đầu được Môi-se sai đi do thám xứ, và do đó ít nhất cũng bằng tuổi Ca-lép, người lúc ấy tám mươi lăm tuổi (Giô-suê 14:10), và rất có thể còn hơn vài năm nữa, vì ông chỉ mới một trăm mười tuổi khi qua đời (Giô-suê 24:29). Nhưng thật phước hạnh khi thấy rằng, dầu thân thể ông ngày càng yếu đi, Chúa đã không bỏ rơi ông trong tuổi già, mà giờ đây tôn vinh ông bằng một lần thăm viếng đặc biệt và một sự truyền đạt đầy ân điển nhất. Và điều đó, bạn đọc thân mến, được ghi lại để an ủi và khích lệ đặc biệt những người hành hương cao tuổi của Ngài. Ngài đã ban cho họ lời hứa chắc chắn: “Cho đến tuổi già của các ngươi, Ta vẫn là Ngài [Đấng không thay đổi]; cho đến tóc bạc, Ta sẽ gánh vác các ngươi: Ta đã làm ra, Ta sẽ nâng đỡ; Ta sẽ gánh vác, và Ta sẽ giải cứu các ngươi” (Ê-sai 46:4), và trên lời bảo đảm phước hạnh ấy, họ được đặc quyền thánh để ngày ngày nương dựa với đức tin như con trẻ.
Cần lưu ý rằng sau khi cho tôi tớ Ngài biết rằng ông đã già và tuổi đã cao — vì Chúa không bao giờ tâng bốc con người, cũng không giữ lại Chân Lý của Ngài khỏi con người (ngoại trừ trong sự phán xét) — Ngài đã không nói “nhưng còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy”: thay vào đó, là “và còn lại.” Như vậy, Ngài không nói điều này như một lời quở trách. Đối với chúng tôi, dường như Đức Chúa Trời đã phán với Giô-suê như thế trong dịp này, thứ nhất, để dạy dỗ ông: để cho ông biết rằng Ngài không phải là một chủ cai nô lệ người Ai Cập, áp đặt những gánh nặng khó mang; trái lại, Ngài dịu dàng nhớ rằng Giô-suê là bụi đất. Vì ngày càng yếu đi, ông sẽ không thích hợp để hoàn thành một công việc to lớn như chinh phục toàn bộ Ca-na-an — mà phần lớn của nó vẫn còn phải thực hiện. Thứ hai, để hạ ông xuống. Dầu Giô-suê có nhiều lý do để biết ơn về thành công đáng kể mà Chúa đã ban thưởng cho những nỗ lực của ông, ông không có lý do gì để tự cao, vì kẻ thù vẫn còn chiếm giữ những vùng xa xôi hơn của cơ nghiệp Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, như những câu tiếp theo làm rõ, là để cho ông biết bổn phận trước mắt của mình.
Dầu Chúa đã lưu ý đến thân thể suy yếu của tôi tớ Ngài, Ngài vẫn không vì lý do đó mà khích lệ ông chểnh mảng. Trái lại, Ngài giao cho ông một công việc mới, dầu nhẹ nhàng hơn nhiều. Không phải ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là dân Ngài sống tuổi già trong sự nhàn rỗi. Ngài không bảo tồn họ qua mọi nguy hiểm của tuổi trẻ và những thử thách của tuổi trưởng thành để họ chỉ là những kẻ làm chật đất vô ích. Ngài có thể cho phép họ trở nên vô cùng lụ khụ, và có lẽ phải nằm liệt giường và hoàn toàn lệ thuộc vào người khác; nhưng dầu vậy, họ vẫn có đặc quyền và bổn phận cầu xin Ngài làm ứng nghiệm trong họ lời quý báu này: “Họ sẽ còn sinh trái trong tuổi già: họ sẽ được thịnh vượng và xanh tươi” (Thi Thiên 92:14). Họ vẫn có thể tương giao với Chúa và bày tỏ những hiệu quả của sự tương giao ấy. Sự suy tàn của thiên nhiên không phải là lý do để ân điển phải tàn lụi. Ngay cả khi hoàn toàn bất lực, những trái của sự kiên nhẫn, nhu mì và lòng biết ơn vẫn có thể được sinh ra, và họ có thể sống như những đài kỷ niệm của sự nhân từ của Đức Chúa Trời và những dấu tích của sự thành tín Ngài, và nhờ đó “tỏ ra những sự ngợi khen của Ngài.” Dầu những nỗ lực vất vả của những năm trước không còn có thể thực hiện được nữa, chức vụ cầu nguyện vẫn sẵn có cho đến cuối cùng, và ai có thể nói rằng trong đó sẽ không hoàn thành được nhiều điều hơn cho cõi đời đời so với bất kỳ hoạt động thuộc linh nào khác?
Như đã gợi ý ở trên, một trong những mục đích của Chúa khi giờ đây hiện ra với Giô-suê là làm cho ông biết bổn phận của mình; vâng, đây dường như là mục đích chính của Ngài. Bổn phận ấy gồm những gì đã được bày tỏ trong câu 7: ông phải trông coi việc phân chia đất cho chín chi phái rưỡi — hai chi phái rưỡi còn lại đã được Môi-se phân cho cơ nghiệp của họ rồi. Việc chính ông phải thực hiện công việc này là điều hết sức thiết yếu. Được mặc lấy thẩm quyền của Đức Chúa Trời như ông, được Đức Chúa Trời kêu gọi làm đầu của Y-sơ-ra-ên, được Ngài sử dụng cách rõ rệt như thế trong việc đánh bại các đạo quân của người A-mô-rít và phá hủy các thành trì kiên cố của chúng, không ai thích hợp hơn ông lúc này để chia những chiến lợi phẩm của chiến thắng. Được sự tin cậy của hội chúng, ông cần bắt tay vào công việc quan trọng này đang khi sự sống và sức lực vừa đủ còn lại; và không để cho một người kế vị nào đó làm điều có thể được chính ông làm tốt hơn và thích hợp hơn nhiều. Những quyết định của người đã truyền cho mặt trời và mặt trăng đứng yên trước sự nghe của cả dân tộc sẽ không bị các chi phái chất vấn; trong khi đó, không chắc lắm rằng họ sẽ sẵn lòng chấp nhận những phán quyết của một người khác. Vậy Giô-suê không được trì hoãn.
“Đây là đất còn lại [tức là đất phải chiếm lấy]: toàn bộ các biên giới của người Phi-li-tin, và toàn bộ dân Ghê-su-rơ” (c. 2). Từ đó cho đến cuối câu 6 là một danh sách những vùng xa hơn của Pa-lét-tin vẫn còn bị dân ngoại chiếm giữ. Vậy thì, qua hàm ý rõ ràng, đây là một công việc khác được giao cho Giô-suê: khuấy động dân sự cho những nỗ lực tiếp theo, để dầu chính ông không thể tham gia thêm vào chiến trận, ông vẫn phải thúc giục dân tộc về bổn phận vẫn còn đè nặng trên họ. Thay vì giờ đây nghỉ ngơi và thỏa mãn với những phần cơ nghiệp đã được bảo đảm, họ phải tiếp tục “chiếm lấy những sản nghiệp của mình,” và không đánh mất điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho họ. Rất có thể đại đa số người Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không biết về phạm vi của xứ, không quen thuộc với các điều khoản của lời hứa mà Chúa đã ban cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:18-21, v.v. Trong thời gian lưu trú dài lâu tại Ai Cập, tổ tiên của họ đã sa vào sự thờ hình tượng (xin xem Lê-vi Ký 17:7; Ê-xê-chi-ên 20:7, 8; 23:3), và họ không quen biết chính Chúa đến nỗi khi Đức Giê-hô-va ủy thác cho Môi-se dẫn dân Ngài ra khỏi nhà nô lệ, ông đã hỏi: “Khi con… nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta đến với các ngươi; và họ sẽ nói với con rằng: Danh Ngài là gì? con sẽ nói gì với họ?” (Xuất Hành Ký 3:13).
Người ta chưa chú ý đầy đủ đến điều vừa được chỉ ra. Dầu điều đó không hề bào chữa cho hành vi của Y-sơ-ra-ên dưới thời Môi-se — xét về sự giải cứu kỳ diệu mà Chúa đã thực hiện cho họ và những ân huệ rõ ràng Ngài đã bày tỏ cho họ tại Biển Đỏ, tại Si-na-i, và trong suốt bốn mươi năm sau đó — nó vẫn cung cấp chiếc chìa khóa giải thích nhiều điều mà nếu không có nó thì hoàn toàn không thể giải thích được. Con cái của họ đã lớn lên trong đồng vắng, và giờ đây khi họ đã vào Ca-na-an dưới quyền Giô-suê, có thể họ biết rất ít hoặc không biết gì về các ranh giới của xứ. Như vậy, chúng tôi cho rằng chính vì lý do này mà giờ đây Chúa cần phải hướng dẫn Giô-suê bằng những chi tiết được cung cấp trong Giô-suê 13:2-5, để ông có thể cho dân sự biết toàn bộ phạm vi của xứ đã được ban cho họ. Sự áp dụng thuộc linh của điều này cho chính chúng ta không khó nhận thấy. Ngay cả sau khi được tái sinh, dân của Đức Chúa Trời vẫn hoàn toàn không biết về những sự giàu có không thể dò được vốn là của họ trong Đấng Christ, cho đến khi được cho biết về chúng từ Kinh Thánh. “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9). Tuy nhiên, ngay sau đó là: “Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều đó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài” — trong Lời Ngài; và khi chúng ta chăm chỉ tra xét Lời ấy, chúng ta học biết những điều đó là gì.
Matthew Henry đã chỉ ra ba lý do vì sao Chúa ủy thác cho Giô-suê làm cho Y-sơ-ra-ên biết sự thật rằng “còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy,” và mở rộng lời tuyên bố ấy bằng cách cho họ biết mọi chi tiết địa lý được nêu trong các câu 2-5. Thứ nhất, để họ có thể cảm động hơn về sự nhân từ của Đức Chúa Trời khi ban cho họ một phần rộng lớn như vậy, và nhờ đó được thúc đẩy để yêu mến và phục vụ Ngài. Ngài muốn họ bận tâm với sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, để sự vâng phục của họ đối với Ngài được thúc đẩy bởi lòng biết ơn chứ không phải bởi một nỗi sợ nô lệ. Và dân Ngài ngày nay cũng phải như vậy: sự cảm kích sâu sắc về ân điển và sự nhân từ của Ngài phải thúc đẩy họ chạy trên con đường các điều răn của Ngài. Thứ hai, để họ không bị cám dỗ lập bất kỳ liên minh nào hay có bất kỳ sự thân quen nguy hiểm nào với những người lân cận đó, đến nỗi học theo các đường lối của chúng; nhưng ghen tị với chúng, như những kẻ đã giữ họ khỏi cơ nghiệp chính đáng của mình. Cũng một thể ấy, các Cơ Đốc nhân, khi suy ngẫm về sản nghiệp đã được mua cho mình, phải cư xử như những người lạ và khách hành hương trong cảnh này, giữ áo xống mình không vết nhơ khỏi thế gian, bước đi với Đức Chúa Trời trong sự phân rẽ khỏi thế gian. Thứ ba, để họ giữ mình trong tư thế chiến tranh, và không nghĩ đến việc cởi bỏ khí giới chừng nào còn bất kỳ phần đất nào phải chiếm lấy.
Để kết thúc bài này, một lời cuối cùng về việc áp dụng các câu 1-5 cho người hành hương cao tuổi. Bạn đọc thân mến, bạn có thể đã cao tuổi, tuy nhiên phải đối diện với sự thật rằng “còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy.” Dầu bạn tăng trưởng trong ân điển đến đâu hay tiến bộ trong những điều thuộc linh đến mức nào, bạn vẫn chưa được biến hóa hoàn toàn theo hình ảnh của Đấng Christ như bạn đáng phải có, và cũng chưa chiếm lấy trọn vẹn những sản nghiệp của mình (Áp-đia 1:17), như đặc quyền của bạn được làm vậy. Hãy lấy một trang từ sách của sứ đồ. Gần cuối đời mình, ông tuyên bố: “Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng tôi đã đạt đến mục đích: nhưng tôi cứ làm một điều; quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:13, 14). Bạn cũng hãy làm như vậy. Còn về các câu 2-5, chúng ta cũng nên ngồi xuống và lập một danh sách những phần cơ nghiệp chưa được chúng ta chiếm lấy trong kinh nghiệm — và lưu ý rằng câu 2 được đứng đầu bởi phần khó khăn nhất, vì các Kinh Thánh sau này cho thấy Y-sơ-ra-ên gặp nhiều rắc rối nhất từ người Phi-li-tin. Bạn có hỏi: Điều đó có ích gì? Nó phải làm cho chúng ta hạ mình xuống. Nó phải thúc đẩy đến sự cầu nguyện rõ ràng hơn. Chúng ta đọc về “sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:1). Những ân điển ấy có được thể hiện trong bạn không?
Khi Giô-suê đã trở nên già và ít nhiều suy yếu, Chúa hiện ra với tôi tớ Ngài, và sau khi cho ông biết rằng còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy, và nêu tên một số nơi và các dân tộc phải chinh phục, Ngài tuyên bố: “Ta sẽ đuổi chúng ra khỏi trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên: ngươi chỉ hãy chia đất ấy bằng cách bắt thăm cho người Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp, như Ta đã truyền cho ngươi” (Giô-suê 13:6). Với Môi-se cũng đã như vậy: dưới quyền Đức Chúa Trời, ông đã bắt đầu công việc chiếm lấy Ca-na-an (tức là phần của nó nằm ở phía đông sông Giô-đanh), nhưng đó chỉ là một khởi đầu nhỏ. Giô-suê đã được sử dụng để đưa công cuộc ấy tiến xa đáng kể, nhưng nó vẫn còn xa mới hoàn thành — những người khác sẽ được dấy lên sau này để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Và từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. Các sứ đồ chỉ mới bắt đầu trong việc truyền Phúc Âm cho dân ngoại, vì khi người cuối cùng trong số họ qua đời, vẫn còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy. Calvin và Luther đã được sử dụng cách mạnh mẽ trong việc giải phóng dân của Đức Chúa Trời khỏi những xiềng xích chết người của La Mã, nhưng khi người cuối cùng trong các nhà Cải Chánh được gọi về nhà, còn biết bao điều vẫn chưa được hoàn thành!
Ngày nay cũng vậy. Vào cuối một đời sống tích cực và hy sinh nhất trong sự phục vụ Đấng Christ, mỗi người phục vụ Ngài kế tiếp nhau đều rời khỏi cảnh này với rất nhiều phần của thế giới vẫn còn bị kẻ thù chiếm giữ. Nhưng giờ đây hãy chú ý đến sự an ủi phước hạnh mà Chúa đã ban cho Giô-suê: “Ta sẽ đuổi chúng ra,” không phải “khỏi trước mặt ngươi,” vì ông sẽ không sống để thấy điều đó hoàn thành, mà là “khỏi trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên.” Như ông đã đưa công việc do Môi-se bắt đầu tiến xa hơn, thì những người khác cũng sẽ được Đức Chúa Trời chỉ định và trang bị để đưa những nỗ lực của ông tiến xa hơn — vinh dự đặt viên đá cuối cùng lên trên nó được dành cho Đa-vít nhiều thế kỷ sau đó. Một sự bảo đảm tương tự phải là niềm tin rất thật của mọi người phục vụ Phúc Âm cao tuổi. Theo như tác giả có thể nhận thấy, không có lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh cho thấy sẽ có một thời điểm nào mà mọi người trên đất đều sẽ được cứu, hay ngay cả trên danh nghĩa tiếp nhận Chân Lý: tuy nhiên, lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban: “Thế hệ này sẽ ngợi khen công việc Ngài cho thế hệ khác” (Thi Thiên 145:4); vâng, rằng một số người “sẽ kính sợ Ngài chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, trải qua mọi thế hệ” (Thi Thiên 72:5). Những lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 28:20 làm rõ rằng Ngài sẽ có một số người của Ngài trên đất cho đến cuối cùng, và lời Ngài “hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta” (Giăng 6:37) chứng tỏ rằng cả loài người lẫn ma quỷ đều không thể ngăn cản sự cứu rỗi của toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển. “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững… Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19) cung cấp một nơi trú ẩn nghỉ ngơi tuyệt vời cho mọi tấm lòng lo lắng.
“Ta sẽ đuổi chúng ra khỏi trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên: ngươi chỉ hãy chia đất ấy bằng cách bắt thăm cho người Y-sơ-ra-ên” (c. 6). Chúng tôi xem lời tuyên bố này như một lời có kèm theo một điều kiện tiên quyết được hàm ý rõ ràng, và với tư cách đó nó được hướng đến trách nhiệm của họ, giả định trước sự đồng thuận của họ. Vì vậy, chúng tôi đồng ý với những nhận xét của Matthew Henry về nó: “Lời hứa này rằng Ngài sẽ đuổi chúng ra khỏi trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên rõ ràng giả định, như điều kiện của lời hứa, rằng chính con cái Y-sơ-ra-ên phải cố gắng và nỗ lực tiêu diệt chúng, phải tiến lên chống lại chúng, nếu không, không thể nói rằng chúng bị đuổi ra khỏi trước mặt họ được. Nếu sau đó, vì lười biếng hay hèn nhát hay yêu mến những kẻ thờ hình tượng này, họ cứ ngồi yên và để mặc chúng, thì họ phải tự trách mình, chứ không phải trách Đức Chúa Trời, nếu chúng không bị đuổi ra.” Và nhà Thanh Giáo ấy không phải là người duy nhất hiểu những lời của Chúa như thế. Ngay cả J. Gill, một người theo thuyết Calvin cao, cũng nhận xét về chúng: “Điều mà Chúa sẽ giao vào tay họ, với điều kiện họ vâng theo ý muốn Ngài, vì, bởi họ đã không vâng theo, nhiều nơi trong số đó không bao giờ thuộc về sự chiếm hữu của họ, dầu đã được chia cho họ bằng cách bắt thăm”; và lại nữa (sau đó), “tức là với điều kiện họ vâng phục, vì dường như không chỉ người Si-đôn mà nhiều kẻ khác nữa, ngay cả những kẻ chính yếu, và hầu hết những kẻ được nhắc đến, cũng không bao giờ bị họ chiếm lấy.”
Điều đó cũng đúng với các Cơ Đốc nhân và cơ nghiệp đời đời của họ: có những điều kiện nhất định mà họ có bổn phận phải đáp ứng. “Những điều kiện” không theo nghĩa của La Mã, như những nguyên nhân đồng tác với sự lựa chọn của Đức Chúa Cha và sự chuộc tội của Đức Chúa Con; cũng không theo nghĩa Arminian, về một quyền năng tuyệt đối nằm trong chính ý chí và sức lực của họ để tuân theo chúng. Nhưng theo trật tự của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, để buộc họ phải thực thi vai trò tác nhân đạo đức của mình — như phải có sự gieo trước khi gặt, thập tự giá trước vương miện. Những nguyên nhân chính yếu (ân điển của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ) không loại trừ những phương tiện cần thiết — ân điển không được biến thành sự buông tuồng, và Đấng Christ không được biến thành tôi tớ của tội lỗi. Kinh Thánh hết sức rõ ràng về điểm này: “Vì chúng ta được dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ lòng tin ban đầu của mình vững vàng cho đến cuối cùng” (Hê-bơ-rơ 3:14, và hãy lưu ý kỹ chữ “nếu” trong Giăng 8:51; I Cô-rinh-tô 15:2; Cô-lô-se 1:23). Như sự tha tội chỉ được hứa cho những ai ăn năn (Lu-ca 24:47; Công Vụ 3:19) và tin (Công Vụ 10:43), thì chỉ người nào bền lòng cho đến cuối cùng mới sẽ được cứu (Ma-thi-ơ 24:13). “Vậy chúng ta phải chăm chỉ vào sự yên nghỉ đó [tức Ca-na-an đối ứng], kẻo có ai ngã theo gương không tin tương tự” (Hê-bơ-rơ 4:11), như người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Lời cảnh cáo ấy là một lời cảnh cáo có thật, mà chúng ta bỏ qua sẽ chuốc lấy hiểm họa đời đời cho mình.
“Ngươi chỉ hãy chia đất ấy bằng cách bắt thăm cho người Y-sơ-ra-ên… như Ta đã truyền cho ngươi” (Giô-suê 13:6). Đây là công việc mà Giô-suê giờ đây phải tham gia: phân chia nó — toàn bộ lãnh thổ, cả những gì đã bị chinh phục lẫn những phần vẫn còn phải chinh phục. “Vậy bây giờ hãy chia đất này làm cơ nghiệp cho chín chi phái, và phân nửa chi phái Ma-na-se, cùng với người Ru-bên và người Gát đã nhận cơ nghiệp của họ, mà Môi-se đã ban cho họ, ở bên kia sông Giô-đanh về phía đông” (các câu 7, 8). Sau khi đã nhận những mệnh lệnh và thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, Giô-suê phải bắt tay ngay vào công việc này với tất cả sự chăm chỉ. Ông không được chờ cho đến khi mọi chi phái đã thật sự bảo đảm được cơ nghiệp của họ, mà phải định rõ hay đánh dấu phần được phân cho mỗi chi phái, để họ có thể biết khu vực cụ thể mà mình có quyền sở hữu từ Đức Chúa Trời, và tiến lên, chiếm lấy và ở trong đó. Như vậy, Giô-suê phải hành động với lòng tin hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời. Dầu ông sẽ được gọi rời khỏi chiến trường và vào sự yên nghỉ của mình, những người khác sẽ được dấy lên để tiếp tục cuộc xung đột cho đến khi mục đích của Đức Chúa Trời được thực hiện. Điều này, chúng tôi xin nói lại, cần phải được dân của Chúa ghi nhớ trong mọi thế hệ, vì sự không tin đáng kể thường xen lẫn với nỗi đau buồn của họ khi một tôi tớ nào đó của Ngài, người được sử dụng nhiều, bị cất khỏi thế gian này — như thể công việc của Đấng Christ vì vậy mà bị đặt vào nguy cơ.
Một lần nữa, Giô-suê phải hoàn toàn tin cậy nơi Đức Giê-hô-va: làm việc đang khi còn là ban ngày đối với ông, và để kết quả cho Chủ của mình. Có lẽ phần lớn xứ lúc ấy đang bị người Ca-na-an chiếm giữ, nhưng chính ông phải trông coi việc phân chia toàn bộ xứ ấy cho Y-sơ-ra-ên. Như vậy, ông được kêu gọi tin cậy Chúa hết lòng, và không nương cậy nơi sự thông sáng của mình (Châm Ngôn 3:5), như Nô-ê và Áp-ra-ham đã làm trước ông (Hê-bơ-rơ 11:7, 8). Đó là nguyên tắc mà mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời phải luôn hành động theo. Như Phao-lô đã tuyên bố: “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy” (II Cô-rinh-tô 5, 7). Sứ đồ và những người cộng tác với ông đã sống và lao động bởi đức tin, được truyền cảm hứng can đảm và sức lực từ việc lòng họ bận tâm với những điều vô hình. Đó không phải là một hành động duy nhất của họ, mà là một lối sống tin cậy liên tục. Bước đi bởi đức tin là cư xử trong niềm tin vững chắc về những điều chúng ta không thấy, nương dựa trên Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời và được Lời ấy ảnh hưởng một cách thực tiễn. Đó là sống trong sự trông đợi vững vàng về những điều sắp đến — những thực tại và vinh quang của Thiên Đàng. Đó là điều ngược lại với việc bị chi phối bởi các giác quan của chúng ta hay bị điều tiết bởi những vật hữu hình, vì “đức tin là bản chất của những điều đang hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1), làm cho chúng trở nên có thật và quý báu đối với linh hồn.
Chính tại điểm này mà người tiền nhiệm của Giô-suê đã thất bại; dầu vậy, vì không nối kết những đoạn song song với Dân Số Ký 13:1-3, nhiều người đã không nhận thấy điều này — một trường hợp khác cho thấy Kinh Thánh phải được so sánh với Kinh Thánh nếu chúng ta muốn có được bức tranh đầy đủ. “Các ngươi đều đến gần ta, và nói rằng: Chúng tôi sẽ sai người đi trước chúng tôi, và họ sẽ do thám xứ cho chúng tôi, và đem lời báo lại cho chúng tôi về đường nào chúng tôi phải đi lên, và chúng tôi sẽ đến những thành nào. Lời ấy đẹp lòng ta: và ta lấy mười hai người trong các ngươi” và sai họ đi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:22, 23). Những lời ấy dường như làm cho hai điều trở nên khá rõ ràng. Thứ nhất, dự án này bắt nguồn từ dân sự. Thứ hai, Môi-se đã không nhận ra sự không tin đã thúc đẩy đề xuất của họ — sự chấp thuận của ông đối với nó là một trường hợp giao du xấu làm hư hỏng thói quen tốt. Vào một thời điểm sau đó, khi quở trách con cái của Gát và của Ru-bên, ông nói: “Vì sao các ngươi làm cho lòng con cái Y-sơ-ra-ên nản chí không đi qua vào xứ mà Đức Giê-hô-va đã ban cho họ? Tổ phụ các ngươi đã làm như vậy, khi ta sai họ từ Ca-đe-Ba-nê-a đi xem xứ” (Dân Số Ký 32:7, 8), điều đó cho thấy họ có một tinh thần không muốn đi lên vào xứ ấy.
Từ tường thuật được nêu trong Dân Số Ký 13:17-20, chúng ta biết được rằng họ đã chất vấn giá trị của cơ nghiệp đã hứa, như ngôn ngữ “xem xứ, nó ra sao… nó tốt hay xấu… nó mập hay gầy” làm rõ. Như vậy, chính sự không tin trắng trợn vào lời của Chúa nằm ở đằng sau chính sách của họ, trong khi câu “chúng tôi phải đi lên bằng đường nào” của họ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:22 cho thấy họ thiếu niềm tin vào việc được Đức Chúa Trời hướng dẫn về tuyến đường tốt nhất để đi. Có cần gì phải đi xem xét loại đất mà Chúa đã chọn cho họ, khi Ngài đã cho họ biết rằng đó là một xứ “đượm sữa và mật” (Xuất Hành Ký 3:8)? Có dịp nào cần phải điều tra các lối vào đó khi đã có các trụ mây và trụ lửa để hướng dẫn và chỉ đường cho họ? Chúng ta cũng không cần phải hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là gì, khi Ngài đã bày tỏ điều đó rồi, hay dò hỏi về con đường bổn phận của mình, khi chúng ta sở hữu Lời Ngài như một ngọn đèn cho chân mình. Nhưng than ôi, Y-sơ-ra-ên đã có ý kiến tốt hơn về chính sách và sự phán đoán của mình hơn là về của Đức Chúa Trời; và chẳng phải thường cũng như vậy với chúng ta sao?
Dầu chấp thuận đề nghị theo xác thịt của dân sự, trước khi hành động theo nó, Môi-se rõ ràng đã tìm kiếm sự xác nhận từ Chúa, và chúng ta được cho biết rằng Ngài đã phán: “Hãy sai người đi, để họ do thám xứ Ca-na-an” (Dân Số Ký 13:2). Khi ban phép như vậy, Đức Chúa Trời đã hành động trong sự phán xét. Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:6-8 làm rõ rằng một năm trước đó, Y-sơ-ra-ên đã nhận những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để tiến lên và chiếm lấy xứ đã được ban cho tổ phụ của họ, nhưng ngay khi họ rời khỏi Hô-rép, tội lỗi này đến tội lỗi khác đã được họ phạm (Dân Số Ký 11 và 12). Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích bởi sự bướng bỉnh của họ, và để bày tỏ rõ hơn nữa sự cứng lòng của họ, giờ đây Ngài đã phó họ cho những dục vọng của mình. Hậu quả lập tức chứng tỏ sự không tin và sự bướng bỉnh của họ. Đức Chúa Trời cũng cho phép ước muốn của họ được thỏa mãn để làm một lời cảnh cáo nghiêm trọng cho dân Ngài trong mọi thế hệ. Nếu chúng ta không hưởng lợi từ những tội lỗi và hình phạt đã được ghi lại của người khác, thì trường hợp của chúng ta quả thật không thể bào chữa được. Khi Đức Chúa Trời thỏa mãn ý riêng của chúng ta và cho phép chúng ta đi theo những mưu đồ do chính mình bày ra, chúng ta phải trả giá đắt cho điều đó. Nếu chúng ta tin cậy vào sự khôn ngoan của mình hay những gì các giác quan trình bày hơn là tin vào những lời khuyên của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ nếm trải sự cay đắng của sự dại dột của mình.
Dường như khá lạ là, sau khi một mô tả đầy đủ về lãnh thổ đã ban cho hai chi phái rưỡi trước đó đã được trình bày trong những câu cuối của Dân Số Ký 32, một chỗ nhắc ngắn hơn ở giữa Phục Truyền Luật Lệ Ký trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29, và một chỗ đầy đủ hơn nữa trong Giô-suê 12:4-6, ở đây lại lặp lại một tường thuật nữa về cùng điều ấy. Matthew Henry đã gợi ý cách giải thích sau đây. Thứ nhất, như lý do vì sao chín chi phái rưỡi bây giờ phải được chỉ định phần của mình: vì anh em của họ đã được chu cấp rồi, thì việc họ cũng được như vậy là công bằng và phải lẽ. Thứ hai, như khuôn mẫu để Giô-suê bây giờ noi theo. Ông không bị truyền phải làm một điều chưa từng có tiền lệ, vì chính ông đã có mặt khi Môi-se phân phát phần phía đông của Palestine cho hai chi phái rưỡi, và từ gương của Môi-se, ông có thể hành động ngay bây giờ. Thứ ba, như sự thúc giục Giô-suê đừng chậm trễ trong việc thực hiện nhiệm vụ này, để các chi phái còn lại không còn bị giữ ngoài cơ nghiệp của mình lâu hơn nữa. Như vậy, Chúa là Đấng đã chu cấp cho những người trước cũng quan tâm như thế đến phúc lợi của những người sau. Thứ tư, việc phần đã ban cho hai chi phái rưỡi nhiều năm trước bây giờ được nêu rõ chi tiết có nghĩa là một sự phê chuẩn việc ban cấp ban đầu, qua đó tránh được mọi tranh chấp về ranh giới. Giô-suê không được tự do thực hiện bất kỳ thay đổi nào.
Tường thuật về các phần đã phân cho hai chi phái rưỡi kết thúc bằng lời tuyên bố đầy điềm gở: “Dầu vậy, dân Y-sơ-ra-ên không đuổi người Ghê-su-rít, cũng không đuổi người Ma-a-cát: nhưng người Ghê-su-rít và người Ma-a-cát ở giữa dân Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay” (c. 13). Đây là lần đầu tiên bất cứ điều gì thuộc loại này được ghi lại về họ, mặc dù nếu chúng ta được phép đi qua sách Các Quan Xét, chúng ta sẽ thấy rằng các chi phái khác cũng cẩu thả như vậy vào một thời kỳ sau đó. Điều đó nhắc chúng ta nhớ đến một sự thất bại tương tự và rất đáng tiếc về phía Nữ hoàng Elizabeth và những người kế vị bà. Dưới thời Cải Chánh, vào thời của Luther và Calvin, các phần Tin Lành của châu Âu đã được giải thoát khỏi những sự thờ hình tượng của thánh lễ, sự tôn thờ Ma-ri và sự thờ lạy hình tượng; nhưng những người theo sau đã bị thấy là thiếu sót đáng buồn trong việc tẩy sạch mình khỏi các điều ác và mê tín khác của giáo hoàng. Đáng chú ý là cũng như hai chi phái rưỡi đã được đặt vào cơ nghiệp của mình trước các anh em của họ, thì (nhiều thế kỷ sau) họ cũng bị dời đi trước các chi phái khác, bị bắt lưu đày sang A-si-ri, và ấy là vì họ “đi điếm đàng theo các thần của dân tộc trong xứ” (I Sử Ký 5:25, 26). Sự Quan Phòng thường giữ một tỉ lệ như vậy trong các cách ban phát thịnh vượng và nghịch cảnh, đặt điều này đối lại điều kia.
“Ba-la-am, con trai của Bê-sô, thầy bói, cũng bị dân Y-sơ-ra-ên giết bằng gươm trong số những kẻ bị họ giết” (Giô-suê 13:23). Không có điều gì xác định được biết về cuộc đời ban đầu của nhân vật bí ẩn này. Ông được giới thiệu một cách đột ngột trong Kinh Thánh, được nhắc đến lần đầu trong Dân Số Ký 22:5. Một “thầy bói” là người cố gắng nói trước tương lai và sở hữu những quyền năng kỳ lạ bằng các thế lực huyền bí của sự ác. Ba-la-am là một thuật sĩ có danh tiếng và dường như đã có được một số hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật — có lẽ nhờ nghe về những gì Ngài đã làm tại Ê-díp-tô và tại Biển Đỏ (xem Giô-suê 2:10). Y-sơ-ra-ên khi ấy đã vượt qua đồng vắng, và đã đến xứ của dân Mô-áp — gần sông Giô-đanh. Ba-lác, vua của xứ ấy, sợ rằng Y-sơ-ra-ên sẽ hủy diệt dân mình, và sai người mời Ba-la-am đến dùng các thuật phù chú của ông nghịch lại họ. Theo đó, các đầy tớ của vua đến gặp nhà tiên tri “tay cầm lễ vật cho việc bói khoa,” và mời ông trở về với họ đến với chủ mình, và tuyên một lời rủa sả nào đó trên dân Y-sơ-ra-ên để dân Mô-áp có thể đánh họ (Dân Số Ký 22:5-7). Tính cách của Ba-la-am lập tức được bày tỏ qua phản ứng của ông trước sự cám dỗ này: ông không chấp nhận cũng không từ chối. Thay vì quở trách họ, ông bảo họ trọ lại với ông, và sáng hôm sau ông sẽ trả lời.
Trong đêm, Đức Chúa Trời hiện đến với ông, và phán: “Ngươi chớ đi với chúng; ngươi chớ rủa sả dân này. Sáng hôm sau, Ba-la-am báo với những người đến gặp ông: “Đức Chúa Trời từ chối không cho phép tôi đi với các ông,” và họ ra về mà không có ông — mặc dù ông đã không thành thật, không nói cho họ biết vì sao ông không được nhận nhiệm vụ của họ. Không chịu nản lòng vì sự khước từ của Ba-la-am, Ba-lác lại sai người đến gặp ông, hứa sẽ tôn trọng ông rất lớn nếu ông đến và rủa sả Y-sơ-ra-ên. Mặc dù đã biết ý muốn của Chúa, ông vẫn lần lữa và mời các quan trưởng ở lại với ông đêm ấy. Bị thúc đẩy bởi lòng ham lợi, giờ đây ông chế giễu Đức Chúa Trời bằng cách giả vờ xin phép Ngài — như thể Ngài có thể thay đổi ý mình; và Đức Chúa Trời giờ đây chế giễu ông, cho phép ông đi, nhưng truyền ông chỉ nói lời Ngài ban cho ông. Điều này rõ ràng từ câu “Và cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên vì ông đi,” và từ câu “thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng trên đường để cản ông.” (Dân Số Ký 22:22).
Bị con lừa cái câm quở trách và được thiên sứ bảo: “Ta đã ra để cản ngươi, vì đường ngươi là đường trái nghịch trước mặt ta,” Ba-la-am thừa nhận tội mình; thế nhưng khi lời “Hãy đi với những người đó” được ban ra để thử ông thêm nữa, ông bị cuốn về phía trước bất chấp mọi sự ngăn trở bởi sự thúc đẩy mãnh liệt của các dục vọng mình. Khi đến nơi, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kiềm chế mạnh mẽ đến nỗi Ba-la-am chúc phước cho Y-sơ-ra-ên thay vì rủa sả họ. Dầu vậy, ông yêu “tiền công của sự gian ác” (II Phi-e-rơ 2:15) mạnh mẽ đến nỗi, và quyết tâm kiếm được tiền công ấy đến nỗi, giờ đây ông bày ra một phương cách hứa hẹn bảo đảm sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 31:16, và đối chiếu Khải Huyền 2:14), và phương cách ấy đã hoàn toàn thành công nếu Đức Chúa Trời không can thiệp (Thi Thiên 106:28, 29). Như vậy, ông đã dứt khoát đứng về phía chống lại Y-sơ-ra-ên và thách thức Chúa. Không lâu sau, ông gặt lấy điều mình đã gieo: gắn lợi ích của mình với dân Mô-áp và dân Ma-đi-an, ông chết cùng với họ (Dân Số Ký 22:7; 31:8). Đó là số phận của những kẻ hai lòng, và những kẻ làm nô lệ cho lòng tham lam. Không ai có thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.
CHƯƠNG 15
Sự Phân Chia Đất
Giô-suê 14:1-16:10
Phân Chia Đất
“Và đây là các xứ mà dân Y-sơ-ra-ên thừa hưởng trong xứ Ca-na-an, mà Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, và Giô-suê con trai của Nun, và các trưởng lão của các tổ phụ của các chi phái dân Y-sơ-ra-ên, đã phân phát cho họ làm cơ nghiệp. Cơ nghiệp của họ là bởi bắt thăm, như Đức Giê-hô-va đã truyền qua tay Môi-se, cho chín chi phái và cho nửa chi phái” (Giô-suê 14:1, 2). Giô-suê bây giờ đã già và tuổi cao, và trước khi đến lúc không người nào còn có thể làm việc, Chúa đã truyền ông tham gia nhiệm vụ quan trọng nhất là giám sát việc chia phần cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 13:1, 6, 7). Được trao quyền thiên thượng để hành động như người đứng đầu Y-sơ-ra-ên, rõ ràng được hưởng ân huệ của Chúa, được dân sự hoàn toàn tin cậy như nhà lãnh đạo đã được thử luyện và trung tín của họ, không ai khác thích hợp hơn để thực hiện công việc đặc biệt này. Nhưng giống như mọi nhiệm vụ khác mà ông đã hoàn thành, nhiệm vụ này cũng đòi hỏi việc thực thi đức tin, vì Giô-suê giờ đây phải chỉ định toàn bộ xứ Ca-na-an nằm ở phía tây sông Giô-đanh: không chỉ những phần của xứ mà Y-sơ-ra-ên đã chinh phục và chiếm hữu rồi, mà cả những phần rộng lớn vẫn còn bị dân Ca-na-an chiếm giữ. Điều này đòi hỏi sự tin cậy hoàn toàn nơi Chúa — rằng Ngài sẽ ban cho các chi phái quyền sở hữu xứ ấy.
Xứ Ca-na-an đã bị chinh phục rồi, xét về việc các đội quân thường trực của nó đã bị đánh tan hoàn toàn, các thành trì chính của nó đã bị phá hủy, và các vua của nó đã bị giết. Thế nhưng phần lớn lãnh thổ thực tế của nó vẫn còn nằm trong tay các cư dân nguyên thủy, là những người còn phải bị tước quyền sở hữu. Điều quan trọng là phân biệt giữa công việc đã được Giô-suê thực hiện và công việc vẫn còn lại để Y-sơ-ra-ên làm. Ông đã lật đổ các quyền lực cai trị, chiếm các đồn lũy của chúng, và khuất phục dân Ca-na-an đến mức đã cho Y-sơ-ra-ên một chỗ đứng vững chắc trong xứ. Nhưng ông chưa tiêu diệt dân cư trong mọi phần của xứ, vâng, các dân tộc hùng mạnh vẫn còn sống tại các phần của xứ, như rõ ràng từ Các Quan Xét 2:20-23, và 3:1-4; vì vậy vẫn còn nhiều điều được đòi hỏi nơi Y-sơ-ra-ên. Trong đó, một lần nữa chúng ta thấy tính chính xác của hình bóng. Giô-suê đối hình đã bảo đảm cho dân Ngài một danh phận không thể chuyển nhượng vào Ca-na-an trên trời, thế nhưng những kẻ thù đáng gờm phải bị đánh bại và nhiều trận chiến khó khăn phải được họ thực hiện trước khi họ bước vào sự an nghỉ đời đời của mình. Điều tương tự cũng đúng với sự hưởng thụ hiện tại về điều ấy: đức tin và hy vọng gặp nhiều chống đối trước khi có sự tham dự qua kinh nghiệm vào cơ nghiệp tốt lành mà Đấng Christ đã giành được cho họ.
Phương pháp được chỉ định cho việc phân chia đất rất thú vị và có tính dạy dỗ sâu sắc. Hai nguyên tắc riêng biệt phải vận hành, thế nhưng việc nhường chỗ cho nguyên tắc này dường như loại trừ nguyên tắc kia. Nguyên tắc thứ nhất đã được Chúa ban ra qua Môi-se: “Cho những người này, đất sẽ được chia làm cơ nghiệp tùy theo số danh sách. Cho kẻ nhiều, ngươi sẽ cho cơ nghiệp nhiều hơn, và cho kẻ ít, ngươi sẽ cho cơ nghiệp ít hơn: mỗi người sẽ được ban cơ nghiệp tùy theo những kẻ đã được kiểm kê của người” (Dân Số Ký 26:53, 54 — được lặp lại trong Dân Số Ký 33:54). Đó là quy tắc chung phải được tuân theo trong việc phân chia Ca-na-an và việc sắp xếp chỗ ở cho dân sự: kích thước của phần được phân cho một chi phái phải được xác định bởi quân số của chi phái được ban phần ấy. Thế nhưng ngay sau Dân Số Ký 26:54, một luật thứ hai đã được nêu ra: “Dầu vậy, đất sẽ được chia bởi bắt thăm: tùy theo tên của các chi phái của tổ phụ họ, họ sẽ thừa hưởng. Tùy theo thăm, sản nghiệp của xứ sẽ được chia giữa kẻ nhiều và kẻ ít.” Nghĩa là, việc sắp đặt cơ nghiệp phải được xác định bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, vì thăm được Ngài điều khiển và bày tỏ điều Ngài vui lòng.
Hai nguyên tắc ấy dường như không tương thích với nhau, và chúng ta không biết có bất kỳ nỗ lực nào nhằm chỉ ra sự hòa hợp của nguyên tắc này với nguyên tắc kia. Đó là vấn đề muôn thuở về sự kết hợp giữa các yếu tố thiên thượng và con người: trong trường hợp này, yếu tố con người bởi kích thước của các chi phái khác nhau; yếu tố thiên thượng bởi việc Đức Chúa Trời xác định các phần tương ứng của họ. Thế nhưng, trong trường hợp đang ở trước mặt chúng ta, không có khó khăn thực sự nào được trình bày: các chi phái lớn hơn vẫn sẽ nhận được những phần lớn nhất, nhưng “thăm” chỉ rõ vị trí cụ thể trong Ca-na-an sẽ là của họ. Cả Giô-suê, Ê-lê-a-sa, lẫn các trưởng lão của các chi phái đều không được tự do phân định đất theo ý tưởng hay mong muốn riêng của mình: các vị trí cuối cùng được dành cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng mà ý muốn tối thượng của Ngài mọi người đều phải thuận phục, dù trái với suy nghĩ và ước muốn của họ đến đâu. Một sự sắp xếp như vậy không chỉ dành cho Đức Chúa Trời vị trí thích đáng của Ngài trong việc này, mà còn ngăn ngừa việc thực thi bất kỳ tinh thần thiên vị hay ưu đãi nào về phía các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, đồng thời cũng phục vụ hiệu quả để đóng miệng dân sự khỏi sự lằm bằm.
Càng suy ngẫm về hai nguyên tắc dường như mâu thuẫn ấy, chúng ta càng sẽ ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đấng đã chỉ định chúng. Rõ ràng, điều công bằng và thích hợp nhất là các chi phái lớn hơn phải được dành cho những chỗ ở rộng lớn hơn các chi phái nhỏ hơn, vì nhu cầu của họ sẽ lớn hơn. Thế nhưng, bản chất con người sa ngã là như vậy, cũng rõ ràng không kém rằng nếu Y-sơ-ra-ên hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính mình, các chi phái yếu hơn sẽ bị tước đoạt các phần chính đáng của mình: vì nếu không hoàn toàn bị từ chối một cơ nghiệp riêng, rất có thể họ sẽ bị buộc phải chấp nhận việc có những phần đất ít được mong muốn nhất trong xứ. Và cũng sẽ không có sự sửa chữa nào, vì trong một trường hợp như vậy, sức mạnh (về quân số) sẽ là lẽ phải. Vì vậy, cần phải có sự giám sát thiên thượng: không chỉ trong việc ấn định các ranh giới chính xác của mỗi phần, mà còn trong việc xác định các vị trí riêng của chúng, để các phần miền núi và các thung lũng màu mỡ được phân phối một cách công bằng. Đây là một trong nhiều ví dụ mà chúng ta thấy cách luật pháp thiên thượng bảo vệ phúc lợi của kẻ yếu, và cách Chúa luôn bày tỏ sự quan tâm đến người nghèo khó và thiếu thốn.
Bên cạnh Giô-suê 14:1, 2, nên đặt Lê-vi Ký 25:23-28: “Đất chớ bán vĩnh viễn: vì đất là của Ta; vì các ngươi là khách lạ và kẻ ở trọ với Ta. Và trong khắp đất sở hữu của các ngươi, các ngươi sẽ cho phép chuộc lại đất. Nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và đã bán đi một phần sản nghiệp của mình, và nếu bất kỳ người bà con nào của người đến để chuộc lại, thì người sẽ chuộc lại điều anh em mình đã bán. Và nếu người không có ai chuộc lại, và chính mình có khả năng chuộc lại; thì người hãy tính các năm kể từ khi bán nó, và hoàn lại phần dư cho người mà mình đã bán cho; để nó có thể trở lại trong sản nghiệp của người. Nhưng nếu người không có khả năng hoàn lại cho mình, thì điều đã bán sẽ ở lại trong tay kẻ đã mua nó cho đến năm hân hỉ: và trong năm hân hỉ, nó sẽ ra khỏi, và người sẽ trở lại sản nghiệp của mình.” Đó là luật thiên thượng liên quan đến bất động sản của người Hê-bơ-rơ và việc chuyển nhượng nó: một luật mà theo đó quyền lợi của người giàu và người nghèo đều được bảo vệ đầy đủ và công bằng như nhau. Trong các trường hợp cần thiết, tài sản có thể được bán có điều kiện, nhưng không bán tuyệt đối đến nỗi nó không bao giờ trở lại với chủ sở hữu ban đầu của nó nữa.
Các đoạn trên trình bày một luật tài sản đáng chú ý và độc đáo, thể hiện một sự khôn ngoan trong đó sự công chính và lòng thương xót được hòa quyện một cách phước hạnh, khuyến khích doanh nghiệp cá nhân như nó đã làm, và đồng thời cũng kiềm chế lòng tham lam. Cách sắp đặt và bố trí ấy hoàn toàn ngược lại với “quyền sở hữu của Nhà nước,” vì đất đã được chia phần cho mười hai chi phái, và trong lãnh thổ của mỗi chi phái, đất được chia giữa các gia đình của nó. Nếu gian khó và nghèo khổ buộc một gia đình phải thế chấp hoặc bán tài sản của mình, qua đó một cơ hội được mở ra cho những người cần kiệm và có chí cầu tiến mở rộng phần sở hữu của họ. Nhưng vào năm hân hỉ, tài sản ấy trở lại với người bán của nó, và như vậy lòng tham lam của “các nhà tư bản” bị kiềm chế, và qua đó họ bị ngăn không lợi dụng quá đáng nỗi khốn khó của người khác bằng việc thu đoạt vĩnh viễn tài sản của họ. Như vậy, Kinh Thánh không chỉ dạy quyền của cá nhân sở hữu nhà riêng của mình (đối chiếu Giăng 19:27) và sở hữu bất động sản (Công Vụ 4:34), mà, qua hàm ý rõ ràng và cần thiết, còn lên án quyền sở hữu của Nhà nước, vốn là một sự vi phạm hiển nhiên các quyền và tự do của cá nhân. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh thật đa diện và sâu rộng biết bao!
“Dân Y-sơ-ra-ên đã giành được đất bằng chinh phục, nhưng họ không được phép chiếm lấy những gì họ có thể, cũng không được giữ tất cả làm của chung, cũng không được chia nó ra bằng sự đồng thuận hay trọng tài; nhưng, với lời kêu cầu trang trọng đến chính Đức Chúa Trời, chia bằng bắt thăm; vì Ca-na-an là đất của Ngài, và Y-sơ-ra-ên là dân của Ngài. Đây cũng là cách sẵn sàng nhất để thỏa mãn mọi bên, và ngăn ngừa sự bất mãn và bất hòa” (Thomas Scott). Thế nhưng cần chỉ ra rằng luật cơ bản đã vận hành ở đây cũng đã tồn tại xuyên suốt lịch sử nhân loại. Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu cũng như Đấng Cai Trị của cả Trời và đất, Đấng sắp đặt tối cao mọi công việc của con cái loài người. Ngài là Đấng kiểm soát các diễn trình của các đế quốc và xác định sự sống của các triều đại, và cũng đã quyết định các giới hạn lãnh thổ của mỗi người. Nguyên tắc ấy được tuyên bố rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8: “Khi Đấng Chí Cao phân cho các dân tộc cơ nghiệp của chúng, khi Ngài phân rẽ con cái của A-đam, Ngài lập ranh giới của các dân tộc tùy theo số dân Y-sơ-ra-ên.” Và không dân tộc nào trong các dân tộc ấy đã hay sẽ bao giờ vượt quá các “ranh giới” mà Đấng Toàn Năng đã quy định từ ban đầu.
Thật như “thăm” thiên thượng đã chỉ định các phần cụ thể của Palestine mà các chi phái khác nhau của Y-sơ-ra-ên sẽ sở hữu, Đức Chúa Trời cũng đã tiền định các phần chính xác của trái đất mà mỗi dân tộc sẽ chiếm giữ như vậy. “Khi Ngài ban cho biển sắc lệnh của Ngài, để nước không vượt qua mạng lệnh của Ngài” (Châm Ngôn 8:29), Ngài đã ban một sắc lệnh tương tự cho các dân tộc. Và các nhà lãnh đạo quân sự bị thúc đẩy bởi dục vọng chinh phục, và các nhà độc tài hung hăng khao khát thống trị thế giới, đã khám phá ra rằng, giống như biển không yên ( vốn là biểu tượng trong Kinh Thánh của các dân tộc: Đa-ni-ên 7:2, và đối chiếu Khải Huyền 17:15), Đức Chúa Trời đã lập một ranh giới mà chúng “không thể vượt qua,” “và dù sóng của nó tự quăng mình, chúng vẫn không thể thắng được; dù chúng gầm thét, chúng vẫn không thể vượt qua nó” (Giê-rê-mi 5:22, và đối chiếu Gióp 38:11). Những người như Napoleon, Kaiser và Hitler có thể bất mãn với các phần mà sự quan phòng đã phân cho, bực bội trước các sự kiềm chế mà nó đã đặt lên lòng tham của họ, nổi giận và gầm thét chống lại các nước láng giềng của mình, và cố gắng chiếm lấy các phần đã được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhưng nỗ lực của họ là vô ích. Bất kỳ kẻ khao khát nào ở hiện tại hay tương lai cũng sẽ nhận ra điều như vậy.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8 cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã để tâm đến dân Y-sơ-ra-ên khi Ngài phân cho các dân tộc cơ nghiệp của chúng, vì, như sứ đồ đã nói với các thánh đồ của mình, “mọi sự đều vì cớ anh em” (II Cô-rinh-tô 4:5). Như vậy, đã có một sự ám chỉ một phần đến bảy dân tộc mà chỗ và phần của chúng đã được chỉ định cho chúng trong Ca-na-an, để người Hê-bơ-rơ thấy xứ ấy ở trong tình trạng canh tác cao, được cung cấp các thị trấn và nhà cửa, tất cả đã sẵn sàng cho họ sử dụng! Cũng vậy, xứ được ưu đãi mà người viết và người đọc đang sống, với mọi lợi thế tự nhiên và quốc gia của nó, và các sự chu cấp thuộc về đời này mà chúng ta vui hưởng trong đó, cũng là sự chỉ định và món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời như Ca-na-an đã là cho Y-sơ-ra-ên, và cũng thực sự đòi hỏi lòng biết ơn của chúng ta như vậy. Đức Chúa Trời có quyền sắp đặt duy nhất đối với đời này và các lợi ích của nó, thật như Ngài có đối với đời sau. Không người nào có một tấc đất nào nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã vạch ra cho người trong sự quan phòng khôn ngoan mọi bề của Ngài: vì vậy, bất cứ của cải nào của thế gian này mà người có được, hãy để người ghi nhớ: “ngươi hãy nhớ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: vì Ngài là Đấng ban cho ngươi sức lực để tạo ra của cải” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18). Thế gian này không được cai trị bởi sự may rủi mù quáng, nhưng bởi sự khôn ngoan thiên thượng. Dù tài sản đến với chúng ta bằng cách nào, chúng đều đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là nguyên nhân đầu tiên.
Đức Chúa Trời “đã tạo nên từ một huyết mọi dân tộc của loài người để ở trên khắp mặt đất, và đã định các thời kỳ đã được chỉ định trước, và các ranh giới chỗ ở của chúng” (Công Vụ 17:26). Như Toplady đã nhận xét về điều đó: “Chính những nơi mà người ta cư trú ở đây được khẳng định một cách tích cực là đã được Đức Chúa Trời xác định và tiền định. Và điều đó rất đúng phải như vậy, nếu không một số nơi sẽ quá đông cư dân, và những nơi khác sẽ bị bỏ hoang. Trong khi bởi việc Đức Chúa Trời đã tiền định các ranh giới chỗ ở của chúng ta, chúng ta được sàng lọc một cách thích hợp trên khắp mặt đất, để đáp ứng mọi mục đích xã hội và cao hơn của sự khôn ngoan thiên thượng.” Đức Chúa Trời đã chỉ định nơi mỗi người sẽ cư trú: quốc gia cụ thể mà người sẽ sinh ra, và chính thành phố, thị trấn, làng mạc, và nhà mà chúng ta sẽ ở, và người sẽ ở đó bao lâu; vì các thời kỳ của chúng ta ở trong tay Ngài (Thi Thiên 31:15). Một minh họa nổi bật về điều đó được thấy liên quan đến cả nơi sinh lẫn chỗ ở sau này của Đấng Cứu Thế. Đã được định rằng Ngài sẽ sinh tại Bết-lê-hem, và mặc dù hoàn cảnh dường như ngăn trở, Đức Chúa Trời đã khởi động một cuộc điều tra dân số của La Mã trên khắp đế quốc của nó, buộc Giô-sép và Ma-ri phải hành trình đến Bết-lê-hem (Lu-ca 2:1-6). Sau đó, họ cư trú tại Na-xa-rét đã được chỉ định (Ma-thi-ơ 2:23).
Việc phân phối Ca-na-an là bởi bắt thăm. Để xác định chính xác nó bao gồm những gì và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong đó như thế nào, Kinh Thánh phải được đối chiếu cẩn thận với Kinh Thánh, và ngay cả khi ấy chúng ta cũng không thể hoàn toàn chắc chắn về phương pháp chính xác đã được tuân theo. Lần đầu tiên (vốn luôn là lần quan trọng nhất) thăm được nhắc đến là trong Lê-vi Ký 16:8: “Và A-rôn sẽ bắt thăm trên hai con dê đực; một thăm cho Đức Giê-hô-va, và thăm kia cho dê đực bị đuổi đi”: tức là để xác định con nào trong chúng sẽ được dùng cho phía hướng về Đức Chúa Trời của sự chuộc tội (sinh tế chuộc tội) và con nào cho phía hướng về con người (việc cất bỏ các tội lỗi). Như vậy, lần xuất hiện đầu tiên của “thăm” liên kết nó với thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, và cho thấy nó đã được sử dụng trong việc xác định ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, “Ê-lê-a-sa thầy tế lễ” được nhắc đến một cách rõ ràng cả trong Dân Số Ký 34:17, và Giô-suê 14:1, liên quan đến việc mà chúng ta đang xem xét ở đây. Tương tự, khi yêu cầu được đưa ra bởi các con gái của Xê-lô-phát về một phần của Ca-na-an, trường hợp của họ đã được quyết định trước mặt Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, Giô-suê, và các quan trưởng của các chi phái (Giô-suê 17:3-6), vì việc sử dụng thăm có liên quan ở đó, như từ “rơi,” hay theo nghĩa đen hơn là “ra” (c. 5), cho thấy.
Cá nhân chúng tôi nghiêng mạnh mẽ về quan điểm của tác giả của The Companion Bible (ngày nay không thể mua được) rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trong “thăm” đã được nhận được bằng phương tiện của “U-rim và Tu-mim” bí ẩn, có lẽ là hai viên đá quý, vì không có mạng lệnh nào được ban ra để “làm” chúng, và chúng đã được “đặt trong bảng đeo ngực” của thầy tế lễ thượng phẩm (Xuất Hành Ký 28:30). Dường như chúng đã được “đặt” trong một túi trong “ê-phót” hay áo choàng của thầy tế lễ thượng phẩm, túi ấy được tạo thành bằng cách gấp đôi một phần của y phục — lưu ý từ “gấp đôi” trong Xuất Hành Ký 28:16, và “vào trong” (c. 26). Trong Châm Ngôn 16:33, chúng ta được bảo: “Thăm được gieo vào vạt áo [tiếng Hê-bơ-rơ là “lòng,” vốn được dùng cho y phục che phủ nó — đối chiếu Xuất Hành Ký 4:6, 7]; nhưng mọi sự sắp đặt của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va.” Như vậy, “thăm” là nhằm mục đích đưa ra một phán quyết hay quyết định không thể sai lầm, và bảng đeo ngực được gọi là “bảng đeo ngực của sự phán xét” (Xuất Hành Ký 28:15), vì bởi nó phán quyết hay bản án của Đức Chúa Trời đã được ban ra khi cần đến — so sánh I Sa-mu-ên 28:6, nơi Chúa từ chối chiều theo Sa-un-lơ bội đạo.
Như vậy, dường như khi cần đến thăm, thầy tế lễ thượng phẩm đặt tay mình vào túi hay bao phía sau bảng đeo ngực của mình, và rút ra hoặc U-rim hoặc Tu-mim, cái này có nghĩa là Phải, và cái kia là Không, vì trong Giô-suê 18:11, chúng ta được bảo rằng thăm “lên,” trong Giô-suê 19:1, rằng nó “ra,” và trong Giô-suê 19:17, rằng nó “ra ngoài.” Giô-suê 19:51 cho chúng ta biết rằng việc quan trọng này đã diễn ra tại lối vào nhà của Đức Chúa Trời: “Đây là các cơ nghiệp, mà Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, và Giô-suê con trai của Nun, và các trưởng lão của các tổ phụ của các chi phái dân Y-sơ-ra-ên, đã phân chia làm cơ nghiệp bởi bắt thăm trong Si-lô trước mặt Đức Giê-hô-va, tại cửa của lều hội kiến.” Điều này làm sáng tỏ một số đoạn văn đề cập đến các sự việc trong lịch sử sau này của Y-sơ-ra-ên. Như vậy, khi họ không chắc chắn về việc họ có nên lên đánh Bên-gia-min nữa hay không, họ đến nhà của Đức Chúa Trời và cầu hỏi Chúa, và chính Phi-nê-a thầy tế lễ thượng phẩm đã nhận được câu trả lời cho họ (Các Quan Xét 20:26-28). Trong E-xơ-ra 2:61-63, không phán quyết nào có thể được đưa ra trừ khi thầy tế lễ thượng phẩm có mặt, với bảng đeo ngực của sự phán xét của mình, với “thăm,” U-rim và Tu-mim, vốn sẽ đưa ra quyết định của Đức Giê-hô-va — có tội hay vô tội.
Cần lưu ý đúng mức rằng, ngoài Ê-lê-a-sa thầy tế lễ và chính Giô-suê, “các trưởng lão của các tổ phụ của các chi phái dân Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 14:1) cũng có mặt khi việc phân phối chính thức đất được thực hiện. Điều này là vâng theo mạng lệnh thiên thượng đã ban qua Môi-se rằng “một quan trưởng của mỗi chi phái” (Dân Số Ký 34:18) phải được chọn để phục vụ như các ủy viên trong dịp này. Họ được giao phó việc giám sát, làm nhân chứng rằng mọi việc đã được tiến hành một cách công bằng và đúng đắn trong việc phân phối đất tùy theo kích thước của các chi phái và trong việc bắt thăm. Như vậy, họ sẽ bảo vệ quyền lợi của các chi phái, ngăn ngừa mọi nghi ngờ rằng bất kỳ sự thiên vị nào đã được thể hiện, và có đủ thẩm quyền để quyết định bất kỳ tranh cãi nào có thể phát sinh sau này. “Các công việc công cộng phải được quản lý như vậy, để không chỉ trao cho mọi người quyền của họ, mà, nếu có thể, còn làm cho mọi người thỏa lòng rằng họ đã được đối xử đúng đắn” (Matthew Henry). Rất nổi bật khi lưu ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ chọn các ủy viên ấy trong suốt cuộc đời của Môi-se, mà còn thực sự nêu tên tất cả họ (Dân Số Ký 34:19-29), qua đó bảo đảm sự bảo tồn họ khỏi sự chết trong khoảng thời gian dài, hoặc vì nguyên nhân tự nhiên hoặc vì chiến trận trong Ca-na-an.
Phần Cơ Nghiệp
Trong bài trước, chúng tôi hầu như giới hạn sự chú ý của mình vào việc xem xét phương pháp được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc phân phối Ca-na-an giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên — chi phái Lê-vi được miễn trừ khỏi việc ấy. Phương pháp ấy là “thăm,” và dù việc bắt thăm có vẻ tình cờ và ngẫu nhiên đối với con người đến đâu, nó vẫn chắc chắn một cách thiên thượng, vì “mọi sự sắp đặt của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:33), để ý muốn của Ngài được bày tỏ qua đó một cách không thể sai lầm. Mọi vấn đề quan trọng về trật tự dưới chế độ thần quyền thiên thượng đều được quyết định như vậy. Do đó, chúng ta thấy vua Sa-un-lơ khẩn cầu Đức Chúa Trời: “xin ban một thăm trọn vẹn” (I Sa-mu-ên 14:41). Các thành mà các con trai của A-rôn và gia đình họ sẽ cư trú đã được quyết định bởi bắt thăm (I Sử Ký 6:63), các ca sĩ thánh của sự thờ phượng thiên thượng cũng vậy (I Sử Ký 25:7, 8). Tương tự, vào thời của Nê-hê-mi, những người sẽ cư trú tại Giê-ru-sa-lem đã được chọn bởi bắt thăm (Giô-suê 11:1). Trong trường hợp có các yêu sách đối nghịch, các bên khác nhau đồng ý tuân theo quyết định của nó, và như vậy “Thăm khiến các sự tranh cãi chấm dứt, và phân rẽ giữa những kẻ mạnh mẽ” (Châm Ngôn 18:18).
Ứng dụng thực tiễn mà chúng ta phải rút ra cho chính mình từ nguyên tắc trên là Đức Chúa Trời không bỏ mặc các nguyên nhân thứ yếu cho công việc của chúng như một khán giả nhàn rỗi, nhưng can thiệp và sắp đặt mọi công việc của đời sống chúng ta. Như một tác giả xưa đã diễn đạt một cách lạ lùng: “Bất chấp mọi sự thổi của chúng ta, lửa sẽ không cháy nếu không có Chúa.” “Ví bằng Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây làm việc vô ích: ví bằng Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh vô ích” (Thi Thiên 127:1). Như việc chia phần Ca-na-an hoàn toàn bởi sự xác định thiên thượng, các ranh giới chỗ ở của chúng ta cũng được ấn định như vậy, và dù vị trí và phần của chúng ta trong thế gian này được chỉ định hay giành được bởi chúng ta bằng cách nào, chúng ta nên xem chúng như đến từ Chúa, và biết ơn về chúng cùng thỏa lòng với chúng. Một trong những bí mật của sự yên tĩnh trong tâm trí và hạnh phúc trong lòng là chúng ta biết ơn và vui mừng vì những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách nhân từ, thay vì thèm muốn và than phiền về những điều Ngài khôn ngoan giữ lại. “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một mối lợi lớn... và có thức ăn cùng áo mặc, chúng ta hãy thỏa lòng với những điều ấy” (I Ti-mô-thê 5:6, 8).
Là phần mà Đức Giê-hô-va đã chỉ định, hứa và ban cho Áp-ra-ham và các hậu tự của ông, xứ Ca-na-an, trong suốt thời đại Cơ Đốc này, đã được xem một cách đúng đắn là hình bóng của Ca-na-an trên trời, nơi các thành viên của Đấng Christ hiện đang hành trình tới khi họ đi qua cảnh tội lỗi và thử thách này. Chúng tôi nói đúng đắn như vậy, vì thứ nhất, Tân Ước thường nhắc đến hạnh phúc đời đời của dân Đức Chúa Trời như một cơ nghiệp. Sứ mệnh truyền giáo mà Phao-lô đã nhận từ Chúa cho dân ngoại là “mở mắt họ, và chuyển họ từ tối tăm sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta” (Công Vụ 26:18). Và vì vậy ông đã khuyên người Cô-lô-se dâng “lời tạ ơn lên Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng được dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng” (Giô-suê 1:12). Trong Hê-bơ-rơ 9:15, ông gọi nó là “cơ nghiệp đời đời”; trong khi Phi-e-rơ bảo đảm với các thánh đồ rằng họ đã được tái sinh “đến một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không phai tàn, dành sẵn trên trời cho anh em” (I Phi-e-rơ 1:4).
Thứ hai, Ca-na-an đã được ban cho Y-sơ-ra-ên trên nền tảng của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với Áp-ra-ham (Xuất Hành Ký 6:4, Thi Thiên 105:9-11). Cũng vậy, cơ nghiệp phước hạnh và vinh hiển của chúng ta được ban cho chúng ta do giao ước ân điển đời đời. Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo đã cùng nhau thỏa thuận trong hội đồng nhằm hoàn thành một mục đích chung: thúc đẩy vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời và bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài. Trong Xa-cha-ri 6:13, chúng ta đọc: “Và ý định hòa bình sẽ ở giữa cả Hai,” ám chỉ Đức Giê-hô-va và Người mà danh Ngài là Chồi của câu trước. “Ý định hòa bình” ấy có nghĩa là thỏa ước giữa Họ. Trên cơ sở việc Đấng Trung Bảo hoàn thành các điều kiện nhất định, Đức Chúa Trời đã quy định thưởng cho Ngài và dòng dõi của Ngài. Giao ước đời đời ấy là nền tảng của mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài (Lu-ca 1:68-72; Hê-bơ-rơ 13:20, 21). Các lời hứa của Ngài cho họ đã được lập cho Đấng Bảo Lãnh của họ, là Đấng mà nhân danh Ngài Ngài đã giao dịch. Một bằng chứng đáng chú ý về điều này được tìm thấy trong Tít 1:2: “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa [không đơn giản là “đã định”] trước khi thế gian bắt đầu” — đã hứa với Đấng Christ rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời (một danh xưng khác cho “cơ nghiệp” — Ma-thi-ơ 7:14) cho mọi dòng dõi của Ngài.
Thứ ba, phần đời đời của Cơ Đốc nhân không chỉ là một “cơ nghiệp,” mà còn là một cơ nghiệp đã được phân định. Điều này được dạy rõ ràng trong Ê-phê-sô 1:11, mặc dù cần đối chiếu cẩn thận các đoạn khác để nhận ra ý nghĩa và sức mạnh thực sự của câu ấy. Vì phần lớn dân Chúa không quen thuộc với điều đó, chúng ta sẽ cần đi vào một số chi tiết. Trong các câu 3-9, sứ đồ đã nói về sự tuyển chọn, về việc được nhận làm con đến vinh hiển (hay một cơ nghiệp), về sự cứu chuộc, và về ơn gọi. Sau đó trong câu 10, ông tuyên bố rằng mục đích của toàn bộ những điều trên là Đức Chúa Trời sẽ quy tụ hay tập hợp trong một mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật ở trên trời (các thiên sứ) và (những người được cứu chuộc) ở trên đất. Trong các câu 11-13, điều này được mở rộng và giải thích. Trước hết, ông ám chỉ các tín hữu Do Thái, và nói: “Trong Ngài [Đấng Christ, là Đầu] chúng ta cũng đã nhận được một cơ nghiệp,” hay một phần trong “sự quy tụ” lớn lao ấy vào trong một trong Đấng Christ. Sau đó trong câu 13, ông ám chỉ dân ngoại: “Trong Ngài anh em cũng đã tin, sau khi anh em nghe lời của chân lý, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em,” vì mãi cho đến khi được hoán cải, một linh hồn mới thực sự nhận được hoặc một quyền lợi trong cơ nghiệp hoặc sự xứng đáng cho cơ nghiệp.
Cụm “chúng ta đã nhận được một cơ nghiệp” là một từ duy nhất — một từ ghép — trong nguyên bản, và bắt nguồn từ kleros, mà học giả Hy Lạp và nhà giải kinh lỗi lạc C. Hodge đã nói về nó: “Từ kleros có nghĩa là bắt thăm, phân phối bởi bắt thăm, lựa chọn bởi bắt thăm, và, ở thể trung gian, nhận được bởi bắt thăm hay cơ nghiệp hay đơn giản là nhận được.” Nghiên cứu của chính chúng tôi đã xác nhận điều đó. Thứ nhất, kleros có nghĩa là một phần hay một phần chia trong một vật, là người dự phần với những người khác trong đó, và nó được dịch như vậy trong Công Vụ 1:17, 25. Như vậy, các thánh đồ có một phần trong sự quy tụ mọi vật ấy trong Đấng Christ. Thứ hai, kleros có nghĩa là một cơ nghiệp, và được dịch như vậy trong Hê-bơ-rơ 1:4 — “di sản” trong I Phi-e-rơ 5:3. Thứ ba, kleros có nghĩa là một thăm, được dịch như vậy bảy lần: Ma-thi-ơ 27:35, v.v., Công Vụ 1:26. Như vậy, bằng cách kết hợp ba ý nghĩa ấy, chúng ta có được một phần hay một phần chia, phần hay phần chia ấy là một cơ nghiệp, và cơ nghiệp này đến với chúng ta bởi bắt thăm, như cơ nghiệp của người Hê-bơ-rơ đã đến: “Các ngươi sẽ chia đất bởi bắt thăm làm cơ nghiệp” (Dân Số Ký 33:54, và xem Ê-xê-chi-ên 45:1), và vì vậy nó được gọi là “thăm của cơ nghiệp chúng ta” (Dân Số Ký 36:3).
Cũng cần lưu ý rằng danh từ động từ của Ê-phê-sô 1:11 (vì nó là một động từ) là một danh từ ở thể thụ động, hàm ý rằng cơ nghiệp đã được ban cho chúng ta, và không phải là điều gì đó được chúng ta chủ động giành được. Từ này được dùng ở thể thụ động khi chúng ta nói một người bị tước quyền thừa kế, nhưng chúng ta không có từ tiếng Anh nào tương ứng với nó để nói một người được thừa kế, vì vậy chúng ta cung cấp một từ và nói người ấy được phú cho một cơ nghiệp. Cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân không phải là điều người đã kiếm được bằng nỗ lực của chính mình, cũng không phải là điều người tìm kiếm, nhưng được ban cho người một cách miễn phí. Chúng ta đã nhận được một cơ nghiệp trong Đấng Christ, đã được làm người đồng thừa kế với Ngài, trước khi chúng ta ý thức được điều đó. Trong một số trường hợp, điều này rõ ràng hơn nhiều so với các trường hợp khác, như với những người hoàn toàn không quan tâm đến phúc lợi đời đời của linh hồn mình bỗng nhiên và hoàn toàn bất ngờ bị Đấng Christ bắt lấy — như Sau-lơ người Tạt-sơ. Thế nhưng trong thực tế, điều đó đúng trong mọi trường hợp, vì Đấng Christ đã chủ động tìm kiếm và tác động trên những người đã trở thành những kẻ lo lắng tìm kiếm Ngài, vì nếu Đức Chúa Trời không trước hết làm sống lại những kẻ chết trong tội lỗi, không ai sẽ bao giờ thực hiện một chuyển động nào hướng về Ngài; thế nhưng họ không biết gì về sự làm sống lại ấy hơn một người đang ngủ sẽ biết về việc nhận được một cơ nghiệp khi ấy được để lại cho mình.
Vậy là, dưới sự giảng dạy Phúc Âm, điều ấy cũng xảy ra với những người nghe Phúc Âm: thăm rơi trên một số người và lướt qua những người khác. Một người có thể đến vì tò mò vu vơ và được Đức Chúa Trời bắt phục ngay trong bài giảng đầu tiên mình nghe; như Xa-chê, vì thấp bé, đã leo lên cây, để có thể thoáng thấy Đấng làm phép lạ đang đi qua đường ấy, thế mà Đấng Christ đã phán cùng ông: “Hãy mau xuống... Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này”; trong khi những người dự thường xuyên lại bị bỏ mặc cho chính mình. “Vậy, hãy đi ra các đường cái, gặp bao nhiêu người thì mời hết vào tiệc cưới”: mỗi thánh đồ đều được Đức Chúa Trời định trước, nhưng theo nhận thức của con người, mọi việc được thực hiện như tình cờ, như thể ân điển đến với họ bằng thăm—cũng như Sau-lơ chỉ ra đi tìm lừa cái của cha mình, nhưng trước khi về đến nhà đã được xức dầu làm vua Y-sơ-ra-ên. Những người nghe người đi trước của Đấng Christ đã đến để xem một sự lạ, như họ đi xem một buổi trình diễn (Lu-ca 7:24, 25), thế mà dưới lời kêu gọi ăn năn của ông, nhiều lòng của họ đã được hướng về Đức Chúa Trời.
Những nhận xét trên được xác nhận rõ ràng trong II Phi-e-rơ 1:1, nơi sứ đồ ngỏ lời với “những người đã nhận lãnh đức tin quý báu giống như chúng ta,” vì chữ Hy Lạp được dùng ở đó cũng có nghĩa là “nhận được bằng thăm” (Young's Concordance), chính là chữ được dịch là “phần của ông là dâng hương” (Lu-ca 1:9). Bằng cách dùng thuật ngữ ấy, Phi-e-rơ muốn nhắc độc giả của mình rằng nếu họ thật sự đã tin để được cứu rỗi linh hồn, thì họ không mắc nợ đức tin của mình chút nào nơi sự khôn sáng vượt trội của chính mình, nhưng duy chỉ nơi sự sắp đặt tối thượng của ân điển Đức Chúa Trời. Trong sự phân phát các ơn huệ của Ngài, phần phước hạnh ấy đã rơi vào phần của họ. Vậy II Phi-e-rơ 1:1 là một trong nhiều câu dạy chúng ta rằng đức tin cứu rỗi là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, chứ không phải sản phẩm của ý chí tạo vật: mọi chỗ cho sự khoe mình đều bị loại trừ (I Cô-rinh-tô 4:7): chính thăm của Đức Chúa Trời làm cho người tin khác với người không tin! Không phải chỉ sự tiền định mới ban cho một linh hồn quyền hưởng cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng một công việc của Đức Chúa Trời—một công việc của ân điển trên lòng—mới là hiệu quả của sự tiền định. Sứ đồ dạy như vậy trong Ê-phê-sô 1:12-14: ấy là sau khi họ nghe Phúc Âm, “sau khi anh em đã tin,” họ mới được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, “Đấng là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta.” Phải đến khi chúng ta được hoán cải, chúng ta mới có phần riêng trong cơ nghiệp. Điều này rõ ràng từ Công Vụ 26:18, vì Đấng Christ đã sai Phao-lô ra đi giảng dạy để khiến người ta “từ tối tăm qua sáng láng... đặng họ nhận lãnh sự tha tội, và phần cơ nghiệp cùng những người được nên thánh [được biệt riêng khỏi những người không tin] bởi đức tin nơi Ta.” Si-môn Ma-guýt được nói thẳng rằng: “Ngươi chẳng có phần, cũng không có thăm trong việc này.” Và tại sao? Vì ông là một linh hồn không ăn năn và không được tha thứ (Công Vụ 8:21, 22). Chúng ta phải được làm cho xứng hợp bởi các hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh trước khi chúng ta trở thành những người dự phần cơ nghiệp (Cô-lô-se 1:12). Cũng vậy, I Phi-e-rơ 1:3, 4 nói rõ với chúng ta rằng chúng ta phải được Đức Chúa Trời sanh lại trước khi có phần cứu rỗi và kinh nghiệm trong cơ nghiệp trên trời.
Sau khi nói rằng những người được hoán cải đã nhận được một cơ nghiệp hay “phần” trong sự hiệp lại làm một mọi vật trong Đấng Christ, sứ đồ bèn truy nguyên phước hạnh không thể nói nên lời này về nguồn gốc của nó: “bị định trước theo mục đích của Ngài là Đấng làm mọi sự hiệp theo ý bàn của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Đức Chúa Trời đã sai Phúc Âm ra đi không phải với một sứ mạng bất định, nhưng bất cứ khi nào và bởi bất cứ ai Phúc Âm được rao giảng, Phúc Âm sẽ không trở về cùng Ngài luống nhưng, mà sẽ làm trọn điều Ngài vui lòng và thạnh vượng trong việc Ngài sai đến—mọi thế lực của sự ác đều bất lực không ngăn cản nổi. Điều ấy không bị bỏ mặc cho sự tùy tiện của con người, ý chí của những người nghe nó, và dù nó đến với người ta bằng “thăm” (điều mà theo mắt người dường như hoàn toàn là chuyện may rủi), thế mà thăm ấy được hướng dẫn bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời; và dù những người được ơn mà thăm rơi trên họ, theo bản chất cũng xa cách Đức Chúa Trời và chết trong tội như những người bị thăm lướt qua, dẫu vậy sự kêu gọi hiệu quả và sự hoán cải của họ được thực hiện bởi Ngài là Đấng làm mọi sự hiệp theo ý bàn của Ngài.
Nhiều con dân Đức Chúa Trời vui mừng và cảm tạ Ngài vì Ngài đã đem họ từ sự chết qua sự sống, đã làm việc ăn năn và đức tin trong họ, và ban cho họ phần cứu rỗi trong Đấng Christ; nhưng không nhận thấy rằng những hành động thương xót của Đức Chúa Trời ấy là hậu quả và bông trái của sự lựa chọn đời đời và sự định trước của Đức Chúa Trời cho họ được sự sống đời đời và vinh hiển (Công Vụ 13:48; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14). Thứ tự của tiến trình của Đức Chúa Trời được nêu rõ trong Rô-ma 8: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em” (c. 29). Sự biết trước ở đó là sự biết của sự chấp thuận, như trong “Đức Giê-hô-va biết đường người công chính” (Thi Thiên 1), “trong các họ hàng trên đất, ta chỉ chọn biết các ngươi” (A-mốt 3:2, và xem Rô-ma 11:2). Sự phân biệt giữa sự biết trước và sự tiền định là thế này: sự biết trước của Đức Chúa Trời là về những người được chọn và được chấp thuận; sự tiền định là sự chỉ định các phước hạnh đã định cho họ. Câu tiếp theo cho thấy mục đích lớn lao ấy của Đức Chúa Trời được thực hiện thể nào: “Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.”
Vậy, ân điển lựa chọn và mục đích tối thượng của Đức Chúa Trời là nền tảng và gốc rễ của mọi điều theo sau. Nhiều đoạn khác cũng dạy cùng một điều. “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời: nên Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3)—mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong thời gian đều là sự thực hiện các sắc lệnh của Ngài về họ trong cõi đời đời đã qua. “Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được sự cứu rỗi, qua sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13): Đấng đã định kết cục cũng đã chỉ định và cung cấp phương tiện để đến đó. “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta [dù là việc đã làm hay được thấy trước, vì chúng ta không có việc lành nào ngoài những việc Ngài sản sinh trong và qua chúng ta], nhưng theo ý riêng và ân điển của Ngài, là ân đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời” (II Ti-mô-thê 1:9). Bây giờ hãy chú ý ngôn ngữ của Ê-phê-sô 1:11 mạnh mẽ và nhấn mạnh thể nào: “Trong Ngài, chúng ta cũng được nhận lãnh cơ nghiệp, bị định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự hiệp theo ý bàn của Ngài.” Không chỉ được định trước cho cơ nghiệp ấy, mà còn theo mục đích của Đức Chúa Trời, điều bày tỏ tính chắc chắn và bất biến của nó; và sắc lệnh ấy là của Đấng làm mọi sự cách hiệu quả hiệp theo sự sắp đặt của ý tốt Ngài, không ai có thể chống lại Ngài.
Ở điểm thứ tư, việc phân chia cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên được truyền đạt qua việc thi hành chức vụ thầy tế lễ. “Đây là các xứ mà con dân Y-sơ-ra-ên nhận được làm cơ nghiệp trong xứ Ca-na-an, mà Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, Giô-suê, con trai Nun, và các trưởng tộc của các chi phái con dân Y-sơ-ra-ên, đã phân phát cho họ làm cơ nghiệp” (Giô-suê 14:1). Vì một lời kêu nài trang trọng phải được dâng lên Đức Chúa Trời để biết ý muốn Ngài, sự hiện diện của thầy tế lễ thượng phẩm với U-rim và Thu-mim của ông là cần thiết. Theo đó, Ê-lê-a-sa, con trai và người kế nhiệm A-rôn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:6), được nhắc đến ở đây, và điều đó trước Giô-suê. Bằng cách ban cho ông vị trí ưu tiên như vậy, vinh dự đặc biệt đã được đặt trên chức thầy tế lễ. Trong đó chúng ta lại một lần nữa thấy vẻ đẹp và sự chính xác của hình bóng, dù thời đại của chúng ta là một thời đại thiếu hiểu biết thuộc linh đến nỗi ngày nay ít người nhận thấy điều này. Học viên cẩn thận của Tân Ước sẽ nhận thấy rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ ở đó được ban cho một sự nổi bật mà cả chức tiên tri lẫn chức vua của Ngài đều không được như vậy. Điều đó không có gì đáng ngạc nhiên, vì chính mục đích của sự nhập thể của Ngài là “để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân” (Hê-bơ-rơ 2:17).
Sẽ rõ ràng là không cần Con Đức Chúa Trời phải mang lấy bản tính con người nếu những kết quả duy nhất cần đạt được qua đó chỉ là công bố những lẽ thật không thể khám phá được bằng nỗ lực của lý trí con người và ban hành những luật lệ được đầu tư bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì các tiên tri và sứ đồ hoàn toàn có năng lực (bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời) để thi hành những chức vụ như vậy. Nhưng sự trung bảo của Đấng Christ đã khiến cho điều cần thiết và thích hợp là nó phải mang hình thức đặc thù của chức thầy tế lễ, để sự chết của Ngài không chỉ là một sự thỏa mãn cho công lý, mà còn là một sinh tế có mùi thơm—một của lễ tình nguyện dâng lên Đức Chúa Trời. Điều quan trọng bậc nhất là nhận biết rằng công việc cứu chuộc của Đấng Christ là một công việc của thầy tế lễ. Điều này đã bị những người Socinian phủ nhận, và thật buồn khi thấy một số người tin nơi thần tính của Đấng Christ lại chấp nhận lý luận rỗng tuếch của “những người Unitarian” về bản chất thầy tế lễ của của lễ dâng của Đấng Cứu Rỗi. Tân Ước trình bày Đấng Christ không chỉ là thầy tế lễ, mà còn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của dân Ngài, và nếu tính cách, mục đích và phạm vi của chức vụ ấy được giải thích dưới ánh sáng của các hình bóng Cựu Ước (như phải vậy) thì không còn chỗ cho sự nghi ngờ về ý nghĩa của đối hình.
Bây giờ, chính trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, các chức năng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ nhất. Ở đó chúng ta được cho thấy rằng cả A-rôn và Mên-chi-xê-đéc đều cần thiết để báo trước cách trọn vẹn các khía cạnh khác nhau của nó: ý định của Đức Chúa Trời khi chỉ định A-rôn là để làm hình bóng về con người và công việc của Đấng Christ, như rõ ràng từ “như A-rôn... thì Đấng Christ cũng vậy” (Giô-suê 5:4, 5)—một sự song song không thể nhầm lẫn. Hê-bơ-rơ 2:17 làm cho khá rõ ràng rằng Đấng Christ đã hành động như Thầy Tế Lễ tại đây trên đất, vì Ngài đã “chuộc tội cho dân”—như A-rôn là thầy tế lễ trước khi ông vào nơi chí thánh, thì Đấng Christ cũng vậy. Hê-bơ-rơ 7:26 trình bày những phẩm chất và sự xuất sắc đã khiến Đấng Christ xứng hợp để đảm nhận chức vụ này, mô tả Ngài là thế nào tại đây khi tiếp xúc với tội lỗi và tội nhân. “Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật hợp với chúng ta”: là cần thiết cho và phù hợp với những tạo vật sa ngã—không ai khác có thể chuộc tội lỗi chúng ta, mua được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, hay mua sự cứu chuộc đời đời. Hê-bơ-rơ 8:3; 9:11-15, 25-28; 10:10-12 cũng chứng minh rằng Đấng Christ đã thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trên đất, dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Bằng chứng kết luận về điều này đã được cung cấp bởi việc Đức Chúa Trời xé bức màn, qua đó bãi bỏ toàn bộ hệ thống của trật tự Lê-vi, vì của lễ thầy tế lễ của Ngài đã thay thế của lễ của họ.
Như có thể kỳ vọng từ vị trí tương đối của chúng trong Kinh Thánh, thư Hê-bơ-rơ đưa chúng ta đi xa hơn thư Rô-ma (dù thư ấy tuyệt vời) trong sự mặc khải về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời và sự vén mở ân điển kỳ diệu của Ngài. Trong Rô-ma, cảnh được đặt trong tòa án; trong Hê-bơ-rơ, bên trong đền thờ. Trong thư trước, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ; trong thư sau, sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng. Trong thư này, sự xưng công chính là sự cung cấp nổi bật của Phúc Âm; trong thư kia, sự nên thánh là sản phẩm của sinh tế của Đấng Christ. Trong Rô-ma, Đấng Christ được thấy là Đầu giao ước và Đại Diện liên bang của dân Ngài; trong Hê-bơ-rơ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của họ. Trong thư trước, các tín đồ nhận được một địa vị vững chắc trước ngai Đức Chúa Trời; trong thư sau, họ được đặc ân đến gần như những người thờ phượng trước nắp thi ân. Như cả A-rôn và Mên-chi-xê-đéc đều cần thiết để trình bày các chức năng sinh tế và vương giả của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, thì cả Phi-nê-a và Giô-suê đều cần thiết (Giô-suê 14:1) để bày tỏ Ngài là Đấng Ban Cho cơ nghiệp của chúng ta—Chiên Con-Sư Tử của Khải Huyền 5:5, 6. Là Thầy Tế Lễ (và Chiên Con), Đấng Christ đã mua “cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:11-15), là Giô-suê đối hình (và Sư Tử), quyền năng Ngài dẫn các người thừa kế vào trong đó.
Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra một số khía cạnh chính mà trong đó sự phân chia xứ Ca-na-an cho các chi phái Y-sơ-ra-ên đã báo trước các phước hạnh và vinh hiển mà Y-sơ-ra-ên thuộc linh nhận được trong và bởi Đấng Christ. Chúng ta đã thấy rằng, ở điểm thứ nhất, phần đời đời của chúng ta được gọi rõ ràng là một “cơ nghiệp” (I Phi-e-rơ 1:4) Thứ hai, cơ nghiệp của chúng ta được ban cho chúng ta trên nền tảng của một giao ước (Lu-ca 1:72). Thứ ba, cơ nghiệp của chúng ta cũng là một cơ nghiệp được phân chia (Ê-phê-sô 1:11), và chính đức tin cần thiết để ban cho chúng ta phần riêng và cứu rỗi trong đó cũng được ban cho chúng ta bằng thăm của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:2). Thứ tư, di sản vinh hiển của chúng ta được truyền cho chúng ta bởi việc thi hành chức thầy tế lễ của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:11-15). Tiếp tục suy ngẫm các sự tương đồng giữa hình bóng và đối hình, chúng ta lưu ý, ở điểm thứ năm, rằng các quan trưởng có trách nhiệm của các chi phái Y-sơ-ra-ên đã có mặt khi Ca-na-an được chia, vì có mặt cùng với Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và Giô-suê là “các trưởng tộc của các chi phái con dân Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 14:1). Không có điều gì được nói với chúng ta về phần cụ thể họ đã đóng trong giao dịch quan trọng ấy, nhưng dường như họ đã được chỉ định để hành động như những người giám sát hay giám thị trong dịp ấy.
“Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi là những người đã theo Ta, trong thời kỳ tái sinh khi Con người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ 19:28). Đó, theo ý kiến của chúng tôi, là điều đáp ứng và tương ứng với chi tiết cụ thể ấy trong Giô-suê 14:1. Nếu “các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian,” vâng, “xét đoán các thiên sứ” (I Cô-rinh-tô 6:2, 3), chúng ta không cần ngạc nhiên khi biết rằng mười hai người sẽ ngồi trên các ngai xét đoán các chi phái Y-sơ-ra-ên. Các sứ đồ gần Đấng Christ nhất và dự phần nhiều nhất trong sự hạ mình của Ngài, và vì vậy trong ngày vinh hiển được bày tỏ của Ngài, họ sẽ được phân biệt khỏi và được tôn trọng hơn mọi anh em mình. Vì họ đã bị người Do Thái bức hại dữ dội như vậy, họ sẽ là những người phụ tá của Đấng Christ trong sự xét đoán họ. Một phẩm giá nữa được ban cho họ bởi tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con ở trong mười hai nền của Giê-ru-sa-lem mới (Khải Huyền 21:12). Trong mỗi trường hợp—Giô-suê 14:1; Ma-thi-ơ 19:28; I Cô-rinh-tô 6:2, 3 sự kiện trần trụi được nêu ra mà không có bất kỳ lời giải thích hay mở rộng nào, và vì vậy bất kỳ nỗ lực nào để suy đoán về đó không chỉ vô ích mà còn bất kính.
Ở điểm thứ sáu, cơ nghiệp của chúng ta là một phần thưởng. Như chúng tôi đã thường xuyên chỉ ra trong các bài này, trong khi Ca-na-an là xứ của lời hứa, Y-sơ-ra-ên phải chiến đấu vì nó: ngay cả Gia-cốp cũng nói về một phần trong đó “mà ta đã dùng gươm và cung mà lấy ra khỏi tay người A-mô-rít” (Sáng Thế Ký 48:22). Nó đã được để lại cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, tuy nhiên nó chỉ trở thành của họ bởi dũng lực của chính họ. Dù nó là của họ bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, trong một ý nghĩa phụ nhưng rất thực, việc họ thực sự bước vào và sở hữu nó là kết quả của nỗ lực của chính họ. Dù chúng ta có thể nhận thấy “sự nhất quán” và sự phù hợp của những nguyên tắc khác nhau ấy hay không, chúng là những sự kiện rõ ràng của vấn đề. Chúng cũng không nên gây khó khăn gì cho chúng ta, vì chúng bổ sung cho nhau, chứ không mâu thuẫn. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi sự, nhưng trong cách đối đãi của Ngài với con người—dân của chính Ngài cũng không ngoại lệ—Ngài luôn đối đãi với họ như những tác nhân có đạo đức, thực thi trách nhiệm giải trình của họ, và khiến họ gặt như họ đã gieo, dù đó là hạt giống xấu hay tốt.
Bây giờ điều thuộc về sự ban cho và việc thủ đắc Ca-na-an thuộc đất cũng đúng trong mối liên hệ với Ca-na-an trên trời. Không thể khác được, vì Đức Chúa Trời đã làm hình bóng để báo trước đối hình cách chính xác, vì vậy chúng ta đọc: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta; vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng: vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:23, 24). Không gì có thể tự do hơn hay là một vấn đề của ân huệ hơn một cơ nghiệp. Thế thì vì nó là một cơ nghiệp, với tính thích hợp nào lại gọi nó là một “phần thưởng”? Nếu là một phần thưởng, làm sao nó có thể, đồng thời, là một “cơ nghiệp”? Hai điều dường như hoàn toàn không tương thích, nhất là vì cơ nghiệp cũng được gọi là “của đã chuộc” (Ê-phê-sô 1:14)—được mua bằng huyết của Đấng Christ. Thế nhưng ngôn ngữ như vậy không trái ngược hơn ngôn ngữ của Đấng Cứu Rỗi khi Ngài khuyên người Do Thái “đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời,” rồi thêm rằng, “là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 6:27); cũng không hơn ngôn ngữ của sứ đồ của Ngài, người đã tuyên bố: “Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ,” rồi khuyên giục: “vậy chúng ta phải chuyên tâm vào sự yên nghỉ đó” (Hê-bơ-rơ 4:3, 11).
Có nhiều điều trong Kinh Thánh dường như mâu thuẫn đối với kẻ không tin: như rằng “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4), nhưng Ngài là ba Ngôi phân biệt; rằng “sự nhân từ Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 136:1), nhưng Ngài sẽ sai nhiều tạo vật của Ngài đến hình phạt đời đời; rằng Đấng Christ nên khẳng định “Ta với Cha là một” (Giăng 10:30), nhưng cũng tuyên bố “Cha lớn hơn Ta” (Giăng 14:28). Và dù Cơ Đốc nhân nhận thấy sự hài hòa hoàn hảo của những lời tuyên bố ấy, thế mà có một số điều khiến ông rất bối rối. Chẳng hạn, vì Đức Chúa Trời đã định trước mọi điều xảy ra, thì còn chỗ nào cho tự do hành động và việc thực hiện trách nhiệm của con người? Nếu sự sa ngã đã tước đi mọi sức mạnh thuộc linh của con người, làm sao họ có thể bị quy trách một cách công chính vì không thực hiện các bổn phận thuộc linh? Nếu Đấng Christ chỉ chết cho người được chọn, làm sao Ngài có thể được dâng cách tự do cho mọi tạo vật? Nếu tín đồ là “người tự do” của Đấng Christ, thì tại sao ông phải mang lấy ách của Ngài? Nếu ông đã được đặt tự do (Ga-la-ti 5:1), làm sao ông có thể “ở dưới luật pháp” (I Cô-rinh-tô 9:21)? Nếu ông được Đức Chúa Trời gìn giữ, thì làm sao sự bền đỗ của chính ông lại cần thiết để đạt được hạnh phúc đời đời? Nếu tội lỗi không cai trị trên ông (Rô-ma 6:14), tại sao “các sự gian ác” lại thường “thắng hơn” ông (Thi Thiên 65:3)?
Dù có những khó khăn nào liên quan, sự kiện vẫn là Kinh Thánh có không ít điều để nói về việc Đức Chúa Trời thưởng người vâng lời và đội mão cho người đắc thắng. “Giữ lấy các điều ấy, thật có phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). “Người gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn” (Châm Ngôn 11:18). “Bấy giờ Ngài sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ” (Ma-thi-ơ 16:27). “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, Ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều” (Ma-thi-ơ 25:23). “Họ [người nghèo] không thể trả lại cho ngươi: vì ngươi sẽ được trả lại trong sự sống lại của người công chính” (Lu-ca 14:14). Có những tuyên bố khác rằng Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt ghi nhận sự trung tín của các đầy tớ Ngài, và đền bù dồi dào cho họ vì những đau khổ họ đã chịu vì Ngài. “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ, và dùng mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ Ta. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ: vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm” (Ma-thi-ơ 5:11). “Ngươi khá trung tín cho đến chết, rồi Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống” (Khải Huyền 2:10). Bây giờ tất cả những đoạn như vậy phải được cho phép có sức mạnh hiển nhiên và chính đáng của chúng, và được ban cho một vị trí xứng đáng trong lòng và trí của chúng ta.
Trong một lời tuyên bố ngắn gọn và ngẫu nhiên về chủ đề này, Calvin đã bảo tồn sự cân bằng cách tốt đẹp. “Kinh Thánh cho thấy mọi việc làm của chúng ta có khả năng đáng được gì khi nó trình bày chúng như không thể chịu nổi sự tra xét của Đức Chúa Trời, vì chúng đầy sự không sạch. Và tiếp theo, điều gì sẽ được đáng bởi sự tuân giữ trọn vẹn Luật Pháp nếu điều này có thể được tìm thấy ở đâu đó, khi nó hướng dẫn chúng ta, ‘khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích’ (Lu-ca 17:10), vì chúng ta sẽ không ban ơn gì cho Đức Chúa Trời, mà chỉ thực hiện những bổn phận thuộc về chúng ta, mà vì đó không lời cảm tạ nào là đáng được. Tuy nhiên, những việc lành mà Chúa đã ban cho chúng ta, Ngài gọi là của riêng chúng ta, và tuyên bố rằng Ngài sẽ không chỉ chấp nhận, mà còn thưởng chúng. Bổn phận của chúng ta là được khích lệ bởi một lời hứa lớn như vậy, và khuấy động tâm trí mình để chúng ta ‘không mệt mỏi trong việc làm lành,’ và thật sự biết ơn vì một bằng chứng lớn như vậy của lòng tốt của Đức Chúa Trời... Vậy, những việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và không vô ích cho những người làm chúng, và hơn nữa chúng sẽ nhận được những phước hạnh dồi dào nhất từ Đức Chúa Trời làm phần thưởng của chúng: không phải vì chúng xứng đáng được chúng, mà vì lòng tốt của Đức Chúa Trời đã tự do chỉ định phần thưởng này cho chúng” (Institutes, quyển 3, chương 5).
Nếu việc Đức Chúa Trời ban bất kỳ phần thưởng tương lai nào cho dân Ngài vừa vì cớ Đấng Christ (chủ yếu và xứng đáng) vừa vì sự vâng lời của chính họ (theo các điều khoản của giao ước mới và các nguyên tắc cai trị của Đức Chúa Trời) là “không nhất quán” với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì việc Ngài ban bất kỳ phần thưởng hiện tại nào cũng sẽ như vậy, vì không có sự khác biệt về thời gian hay nơi chốn nào có thể làm thay đổi bản chất thiết yếu của sự việc. Rằng Ngài thật sự đền bù dồi dào cho họ trong thế gian này là rõ ràng từ nhiều đoạn. “Người yêu luật pháp Chúa được bình an lớn” (Thi Thiên 119:165 và đối chiếu Ê-sai 58:13, 14). Sự bình an và vui mừng mà tín đồ có bây giờ bắt nguồn vốn từ sự suy ngẫm về Đấng Christ, nhưng phụ thuộc từ sự vâng lời và trung tín của chính ông—nếu ông theo đuổi một đường lối bất tuân, thì sự bình an của lương tâm sẽ không phải là của ông. Những người từ bỏ mình vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm được bảo đảm một phần thưởng lớn: “gấp trăm lần bây giờ trong đời này,” cũng như “trong đời sau được sự sống đời đời” (Mác 10:30). “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa” (I Ti-mô-thê 4:8).
Người nổi bật là sứ đồ của ân điển đã tuyên bố: “Tôi ép mình chạy đến đích, để giật giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:14): dù “giải” ấy có thể gồm điều gì, sự kiện vẫn là Đức Thánh Linh đã cảm động ông dùng thuật ngữ ấy. Tuy nhiên, rõ ràng là các phần thưởng của chúng ta, dù hiện tại hay tương lai, không phải là điều đáng được cho chúng ta như tiền công cho một đầy tớ được thuê đã thực hiện đúng bổn phận mình: đúng hơn, chúng hoàn toàn là một vấn đề của ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ những xem xét sau. Thứ nhất, chính ân điển của Đức Chúa Trời mới một mình sản sinh các việc lành của chúng ta: “Chúa cũng đã làm mọi việc cho chúng tôi” (Ê-sai 26:12). Thứ hai, chính ân điển của Đức Chúa Trời mới chấp thuận chúng, bất chấp những khiếm khuyết của chúng, vì các ân tứ hay sự bố thí của chúng ta (Phi-líp 4:18) và sự thờ phượng của chúng ta “đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5): vâng, lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời nghe chỉ vì “nhiều hương” của công đức Đấng Christ được thêm vào chúng (Khải Huyền 8:3, 4). Thứ ba, không có tỷ lệ nào giữa những thực hiện hay đau khổ của chúng ta và “sự vinh hiển đời đời vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17) mà chúng “làm việc cho chúng ta.”
Các phần thưởng không theo ý nghĩa nào là sự công nhận sự xứng đáng cá nhân, vì chúng ta không thể xứng đáng được điều tốt nào từ tay Đức Chúa Trời. Trong đó chúng khác hẳn một cách căn bản với hình phạt sẽ được giáng trên kẻ bị hư mất. Hình phạt giáng trên kẻ ác là một hành động của công lý nghiêm ngặt, trả cho họ tiền công của tội lỗi: nhưng việc thưởng người công chính hoàn toàn là một vấn đề của ân huệ của Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi chỗ cho sự khoe mình đều bị loại trừ. Không tạo vật nào có thể đặt Đức Chúa Trời dưới nghĩa vụ đối với mình hay làm Ngài thành người mắc nợ mình theo bất kỳ cách nào. Tuy nhiên, Ngài vui lòng cách đầy ân điển để công nhận, sở hữu và đền bù mọi điều được làm với con mắt hướng về vinh hiển của Ngài. Những lời hứa về phần thưởng nằm trong số các động lực cho sự siêng năng (Thi Thiên 126:6), sự khích lệ của sự trung tín (Hê-bơ-rơ 11:26), và các động cơ để truyền cảm hứng cho chúng ta trong việc làm lành không mệt mỏi (Ga-la-ti 6:9)—chính vì “sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài” mà Chúa Giê-xu đã chịu thập tự giá (Hê-bơ-rơ 12:2). Cuối cùng, cần chỉ ra rằng trong việc bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với sự phục vụ của các thánh đồ, Đức Chúa Trời, đồng thời, cũng đang sở hữu công việc của Đức Thánh Linh trong họ, vì chúng là “bông trái” của hoạt động đầy ân điển của Ngài.
Ở điểm thứ bảy, sẽ có những mức độ vinh hiển khác nhau giữa các thánh đồ khi họ bước vào cơ nghiệp cuối cùng của mình, dù có những người gọi điều này là nghi vấn. Người ta phản đối rằng, vì mọi tín đồ đều được mặc sự công chính của Đấng Christ và bình đẳng trong phương diện ấy, mọi người đều có quyền hưởng một cơ nghiệp bình đẳng. Nhưng điều đó không theo sau: những mức độ hay lượng ân điển khác nhau được ban cho người này người kia trong đời này. Nhưng vì mọi người đều đứng trong cùng mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và là con cái yêu dấu của Ngài, họ sẽ không hưởng cùng những vinh dự và phẩm giá sao? Không nhất thiết, vì ngay trong thế gian này họ cũng không phải tất cả đều có cùng tầm vóc thuộc linh. Một số là con trẻ trong Đấng Christ, trong khi những người khác là người trẻ và người cha (I Giăng 2:12-14), và, dù họ có được để lại đây bao lâu, một số người thuộc nhóm đầu tiên được nhắc đến không bao giờ đạt đến mức độ của những người khác. Một số lập luận rằng vì mọi điều đều là của ân điển, các sự phân biệt không thể tồn tại. Mọi điều đều là của ân điển, và mọi mão sẽ được quăng dưới chân Đấng Christ, nhưng điều đó không theo sau rằng họ sẽ giống nhau trong mọi phương diện. Mão vui mừng của Phao-lô sẽ phần lớn gồm sự cứu rỗi của những người mà ông đã lao động giữa họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19), nhưng điều đó sẽ không đúng với mọi cư dân của Thiên đàng.
Những người khác khăng khăng rằng quyền của thánh đồ đối với sự sống đời đời là công việc xứng đáng của Đấng Trung Bảo, là “ân tứ của Đức Chúa Trời... qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23), và rằng vì mọi người được cứu chuộc của Ngài đều có sự vâng lời của Ngài được quy cho họ, điều đó phải bảo đảm sự bình đẳng trong vinh hiển. Không phải vậy, vì Khải Huyền 14:13 nói với chúng ta rằng, từ nay về sau, phước cho những người chết mà chết trong Chúa, để họ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình, rồi thêm rằng, “công việc của họ theo sau họ.” Lưu ý, không phải “đi trước” như nền tảng của sự xưng công chính của họ, mà “theo sau” như những nguyên nhân trung gian của hạnh phúc của họ. Vì lượng công việc của họ khác nhau, chúng cũng sẽ đóng góp ở những mức độ khác nhau trong việc gia tăng hạnh phúc của họ. Nhưng vì mọi người đều được yêu bằng cùng một tình yêu, được gọi bằng cùng một sự kêu gọi, và là người thừa kế cùng một cơ nghiệp, phải kết luận rằng mọi người sẽ sở hữu nó trong cùng một mức độ. Nếu lập luận ấy chứng minh điều gì, nó “chứng minh quá nhiều,” vì trong trường hợp như vậy mọi người sẽ bình đẳng thuộc linh ngay bây giờ; trong khi đó là một sự kiện không thể tranh cãi rằng Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ và ân điển của Ngài không đều giữa dân Ngài.
Mọi người được cứu chuộc sẽ hoàn toàn mãn nguyện và hoàn toàn hạnh phúc trên Thiên đàng, vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh hiển: nhưng trong khi mọi chén hạnh phúc sẽ đầy, chúng sẽ không phải tất cả cùng một kích thước. Mọi thánh đồ sẽ dự phần hạnh phúc thiên thượng và đời đời, nhưng không bình đẳng, “nếu không sẽ không có sự phù hợp trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời... Có những mức độ vinh hiển cao hơn cho những người đã làm và chịu đựng nhiều nhất” (Matthew Henry). Điều này cũng đã được báo trước rõ ràng trong sự phân chia Ca-na-an. Giô-suê đã không chia xứ thành mười hai phần bằng nhau, vì Chúa đã ban lệnh: “Ngươi sẽ ban cơ nghiệp nhiều hơn cho số đông, và ban cơ nghiệp ít hơn cho số ít: mỗi người sẽ được ban cơ nghiệp tùy theo số người được đếm của họ” (Dân Số Ký 26:54); và điều đó đã xảy ra. Điều đó cũng có một ý nghĩa và ứng dụng thuộc linh cho chúng ta. “Trạng thái hạnh phúc của một tín đồ được xác định bởi đức tin của ông, nhưng mức độ hạnh phúc của ông trong trạng thái ấy tùy thuộc vào bông trái của đức tin. Đức tin một mình cứu một Cơ Đốc nhân, nhưng mão của ông sáng hơn tùy theo đức tin của ông làm việc dồi dào hơn bởi tình yêu” (John Berridge, 1774).
Như chúng ta đã chỉ ra ở trên, Kinh Thánh nhiều lần thông báo cho chúng ta rằng sự phục vụ và đau khổ của các thánh đồ sẽ được thưởng trong ngày sắp đến: dù phần thưởng ấy không phải là của nợ, mà là của ân điển, nhưng nó là một “phần thưởng”—điều không thể là như vậy nếu điều được hưởng trong đời sắp đến không có mối liên hệ gì và không mang tỷ lệ nào với điều đã được làm trong đời này. Như các phần khác nhau được phân cho Y-sơ-ra-ên được xác định bởi kích thước của các chi phái của họ, thì phần của các thánh đồ cũng sẽ được điều chỉnh bởi số lượng việc lành của họ, theo tỷ lệ họ sử dụng các ta-lâng của mình. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của riêng mình tùy theo công lao của riêng mình” (I Cô-rinh-tô 3:8): tùy theo mức độ ông đã thực hành ân điển và sự thánh khiết của mình tại đây. Như có những mức độ kết quả khác nhau giữa các tín đồ, một số ba mươi lần, một số sáu mươi lần, và một số một trăm lần (Mác 4:8), thì cũng sẽ có những khác biệt về phần thưởng. Dù một cõi đời đời hạnh phúc sẽ là phần của cả tên trộm ăn năn lẫn sứ đồ Phao-lô, không thể tưởng tượng rằng người sau sẽ không nhận được từ tay Đấng Christ hơn người trước. “Phủ nhận các mức độ trong vinh hiển là nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không phù hợp tiền công của con người với công việc” (Thomas Brooks, 1606-1680).
“Nhưng tôi nói điều này: Ai gieo ít thì gặt ít; ai gieo nhiều thì gặt nhiều” (II Cô-rinh-tô 9:6). “Như có sự khác biệt trong loại thu hoạch tùy theo loại hạt giống (Ga-la-ti 6:7, 8), thì cũng tùy theo mức độ. Một số tốt, những người khác tốt hơn; vì vậy một số ăn tốt, những người khác tốt hơn, được thưởng dồi dào hơn; vì Đức Chúa Trời sẽ đối đãi hào phóng hơn với những người theo đó tự xử lý mình với sự siêng năng lớn hơn trong việc làm lành. Có một sự tuân thủ theo tỷ lệ” (Manton). “Biết rằng bất cứ điều tốt nào ai làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa” (Ê-phê-sô 6:8), “tức là, sẽ được Đức Chúa Trời xem xét cách cụ thể và đúng lúc vì điều ấy. Người ấy sẽ nhận lại điều ấy, không phải về loại, mà về số lượng và tỷ lệ” (Manton). Chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời như vậy sẽ được tôn vinh, và sự công bằng của tiến trình của Ngài được bày tỏ. Mọi điều sẽ là của ân điển, nhưng lúc ấy cũng sẽ thấy rằng ân điển làm việc “qua sự công chính” (Rô-ma 5:21). “Anh em sẽ nhận cơ nghiệp làm phần thưởng: vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:24), Đấng không chỉ là một Chủ nhân hào phóng, mà còn là một Chủ nhân trung tín. “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc và sự lao động của tình yêu mà anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và vẫn đang phục vụ” (Hê-bơ-rơ 6:10).
Chính trong chức vụ của Ngài là Đấng Cai Trị đạo đức mà Chúa sẽ hành động trong ngày sắp đến, và trong đó Ngài sẽ bày tỏ không chỉ lòng nhân từ của Ngài, mà còn sự công chính của Ngài. Điều thích hợp với Ngài là bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với sự thánh khiết, đặt vinh dự lên đức hạnh, và đội mão cho sự trung tín. “Nếu hạnh phúc trên trời mang bất kỳ mối liên hệ nào với sự lao động và đau khổ của đời hiện tại vì cớ Đấng Christ, mà Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng nó có, những điều này khác nhau, thì điều kia cũng phải như vậy” (Andrew Fuller). Các mức độ vinh hiển khác nhau phù hợp nhất với các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, là điều khắp nơi được đánh dấu bởi sự đa dạng thay vì đồng nhất. Có những khác biệt và chênh lệch trong mọi thứ giữa con người: trong sự khôn ngoan và địa vị, trong khả năng và sự giàu có. Giữa các thiên sứ cũng có “các ngôi vị và quyền năng, các ngai và các sự cai trị.” Điều đó phù hợp với cách đối đãi của Đức Chúa Trời với các thánh đồ của Ngài tại đây: Ngài ban những phước hạnh thuộc linh lớn nhất cho những người làm vinh hiển Ngài nổi bật nhất. Các lượng vinh hiển khác nhau cũng phù hợp với các mức độ hình phạt khác nhau cho kẻ ác (Ma-thi-ơ 11:22; Lu-ca 12:47, 48: Hê-bơ-rơ 10:29). “Hạnh phúc trên trời sẽ gồm việc quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời và Chiên Con: nhưng điều này chỉ có thể được tỷ lệ theo tỷ lệ chúng ta có vinh hiển để quy. Khi Phao-lô thừa nhận ‘bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là,’ có ý nghĩa gấp ngàn lần hơn trong lời diễn đạt ấy, và vinh hiển quy về Đức Chúa Trời gấp ngàn lần hơn, so với việc cùng những lời ấy được thốt ra bởi một số người, dù họ là người có lòng tin kính thật” (A. Fuller).
Các Phần Riêng Lẻ
Các bài trước của chúng ta về sự phân chia Ca-na-an hầu như hoàn toàn giới hạn ở khía cạnh hình bóng, vì nó báo trước di sản phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã định và Đấng Christ đã mua cho dân Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta phải xem xét ngắn gọn một số đặc điểm theo nghĩa đen liên quan đến cùng điều ấy. Việc chia xứ có trật tự không chỉ là một sự sắp xếp khôn ngoan, mà còn là một sự sắp xếp cần thiết, để phần cụ thể của mỗi chi phái được xác định rõ ràng. Trong Giô-suê 14–19, một mô tả đầy đủ và chi tiết được ghi lại về ranh giới của mỗi chi phái. Điều đó được thực hiện bởi sự chỉ định và hướng dẫn trực tiếp của Đức Chúa Trời, chứ không bởi bất kỳ sự khôn sáng và thận trọng nào của con người, càng không bởi sự chỉ thị của thiên vị và tham lam. Mọi điều đều được điều chỉnh bởi “thăm.” Điều này được thực hiện từ lâu trước khi toàn bộ Ca-na-an thật sự bị chinh phục và được Y-sơ-ra-ên sở hữu. Sẽ không có sự chờ đợi cho đến khi mọi chi phái đã bảo đảm các phần riêng của mình: thay vào đó, bây giờ họ được thông báo về phần chính xác mà họ đã được ban quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, để họ có thể tiến lên và sở hữu những sở hữu của mình. Như vậy họ được kêu gọi thực hành đức tin và lòng tin cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời khi họ bắt tay vào việc thực hiện các nhiệm vụ riêng của mình.
Trong bài trước, chúng ta đã thấy phương cách Đức Chúa Trời đã chọn để phân chia Ca-na-an cho Y-sơ-ra-ên kết hợp các nguyên tắc ân điển, chủ quyền và sự công chính: ân điển, vì cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên là một tặng phẩm của Đức Chúa Trời; chủ quyền, vì mọi sự đều được thực hiện bằng cách bắt thăm, tức là thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt đã được thực hiện; sự công chính, vì sức mạnh về số lượng của chi phái được tính đến trong kích thước của phần được chia cho chi phái ấy. Kế hoạch được thực hiện như vậy hoàn toàn trái ngược với điều mà người ta sẽ gọi một cách uyển chuyển là một “Nhà Nước Phúc Lợi,” vì đất không hề được chia thành mười hai phần bằng nhau. Toàn bộ Kinh Thánh cho thấy rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có những sự phân biệt cả giữa các dân tộc, trong lãnh thổ mà họ chiếm hữu, và giữa các cá nhân, trong tài sản mà họ sở hữu. Tương tự, mỗi người được đòi hỏi phải thỏa lòng với điều Chúa đã chỉ định cho dân tộc mình và cho chính mình. “Ngươi chớ tham lam” cũng là một phần của luật pháp Đức Chúa Trời như “Ngươi chớ giết người.” Khi Giô-suê đối mẫu được yêu cầu chỉ định hai môn đồ của Ngài vào những chỗ danh dự cao nhất trong vương quốc của Ngài, Ngài đáp: “ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta, chẳng phải Ta cho được, nhưng sẽ ban cho những người mà Cha Ta đã chuẩn bị cho” (Ma-thi-ơ 20:23), qua đó thừa nhận chủ quyền của Đức Chúa Cha.
Những lợi ích thu được từ việc Ca-na-an được chia cho Y-sơ-ra-ên bằng thăm của Đức Chúa Trời hẳn phải rõ ràng ngay lập tức. Sự sắp đặt như vậy không chỉ loại trừ việc con người thể hiện lòng tham lam và sự bất công, mà còn ngăn ngừa mọi cơ hội gây tranh chấp và cãi cọ giữa các chi phái khác nhau, vì nó xác định vị trí chính xác được chỉ định cho mỗi chi phái, cùng với các giới hạn của vị trí ấy. Như vậy, mọi căn cớ cho sự ghen tị, hiểu lầm và kiện tụng về lãnh thổ của nhau đều được tránh khỏi. Nhưng còn hơn thế nữa: qua đó Y-sơ-ra-ên được dạy phải thuận phục ý tốt của Chúa. Trong đó có bài học thực tiễn chính yếu mà chúng ta nên rút ra từ sự việc này: phó dâng chính mình hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời và cầu xin Đức Chúa Trời chọn cho chúng ta — dù là trong vấn đề nghề nghiệp trên đất của chúng ta, việc chọn lựa bạn đời, hay mức độ thịnh vượng thuộc về đời này nào sẽ đem lại vinh hiển nhất cho Ngài và ích lợi nhất cho chúng ta. Như một tác giả xưa đã nhận xét rất đúng: “Những người phó thác mình cho Đức Chúa Trời để Ngài chọn cho họ, sẽ không bao giờ thấy có cớ để hối tiếc về phần thăm của mình.” Không, chính khi chúng ta gạt Ngài ra, nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng mình, hành động theo xung động xác thịt, thì chúng ta chuốc lấy rắc rối cho chính mình. Chúng ta nên cầu nguyện mỗi ngày biết bao: “xin làm việc trong con để con vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.”
Trước khi thăm được bắt để xác định các phần của từng chi phái, Ca-lép đã xuất hiện trước những người phụ trách công việc ấy, và trình bày yêu cầu của mình xin Hếp-rôn làm sản nghiệp riêng. Điều này đã được nhắc đến một cách ngắn gọn ở cuối bài tháng Mười năm 1951 của chúng ta, nhưng bây giờ cần xem xét kỹ hơn sự việc này. Trước khi làm điều đó, cần chỉ ra rằng Giô-suê 14:5 là một lời tuyên bố tổng quát, được triển khai trong Giô-suê 15:1 trở đi, và phần tường thuật bị gián đoạn bởi điều bây giờ sẽ ở trước mặt chúng ta. “Bấy giờ con cháu Giu-đa đến cùng Giô-suê tại Ghinh-ganh: và Ca-lép, con trai Giê-phu-nê, người Kê-nít, nói cùng người rằng: Ông biết điều Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se, người của Đức Chúa Trời, về tôi và ông tại Ca-đe-Ba-nê-a” (c. 6). Hãy chú ý ở đây sự khiêm nhường đầy ân điển của người này! Ca-lép chính là một trong những người đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm một trong các ủy viên, để lo cho việc bắt thăm được thực hiện một cách đúng đắn (Dân Số Ký 34:17-19); tuy nhiên, để khỏi có vẻ như ông đang tìm cách sử dụng thẩm quyền của mình một cách không chính đáng nhằm mưu lợi cho chính mình, ông đã đem theo một số anh em mình để làm chứng. Ông đã cẩn thận biết bao để “tránh mọi hình thức của điều ác” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22)! Chúng ta cũng phải cẩn trọng như vậy trong mọi giao dịch công khai của mình.
“Khi Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, sai tôi từ Ca-đe-Ba-nê-a đi do thám xứ, tôi được bốn mươi tuổi; và tôi đem tin lại cho người y như lòng tôi nghĩ” (c. 7, và đối chiếu Dân Số Ký 13:30). Những lời cuối cùng ấy rất giàu ý nghĩa và phước hạnh. Trong lòng Ca-lép tin rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể ban điều Ngài đã hứa: rằng những người A-mô-rít khổng lồ với những xe bằng sắt của họ chẳng là gì đối với Ngài. Ca-lép mạnh mẽ trong đức tin, và vì vậy ông hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Giê-hô-va sẽ thực hiện lời Ngài. Chính Chúa đã đặt sự xác tín vững chắc ấy trong lòng ông: cũng như vào một thời điểm sau này, khi đối diện với một công việc đáng sợ đối với xác thịt và huyết, Nê-hê-mi đã tuyên bố “tôi cũng không nói với ai về điều Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng tôi để làm tại Giê-ru-sa-lem” (Giô-suê 2:12): đó cũng là điều đã cháy bỏng bên trong và nâng đỡ ông qua những thử thách nặng nề. Đa-vít cũng đã “thấy trong lòng mình muốn xây một đền thờ cho Đức Giê-hô-va.” Lời của Ca-lép cho thấy rõ biết bao rằng lòng ông hướng về Đất Hứa! “Của báu” của ông ở đó, và lòng ông cũng ở đó. Đó là niềm hy vọng thúc đẩy ông suốt bốn mươi năm ông phải sống với những người bạn vô tín của mình trong đồng vắng. Và mỗi Cơ Đốc nhân cũng nên như vậy: lòng mình hướng về những điều ở trên cao khi hành trình qua thế gian này để đến Ca-na-an đối mẫu.
“Dầu vậy, các anh em cùng đi lên với tôi đã làm cho lòng dân chúng tan chảy: nhưng tôi đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi” (c. 8). Những người bạn của ông đã bước đi theo mắt thấy thay vì đức tin, và hậu quả là họ bị chiếm lĩnh và kinh hãi bởi những trở ngại chắn đường. Bản thân đầy sự ngờ vực, họ đã lây nhiễm cả hội chúng bằng điều tương tự, làm cho họ sợ hãi và nản lòng đến nỗi tinh thần của họ sụp xuống. Nhưng Ca-lép đã từ chối để mình bị ảnh hưởng bởi họ, vâng, đã dũng cảm chống lại họ. “Tôi đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi” không phải là lời nói của sự tự phụ, mà là một tuyên bố rõ ràng rằng ông không hề nao núng trước sức mạnh của kẻ thù, cũng không bị lung lay bởi sự hoài nghi của anh em mình. Nó có nghĩa là trong dịp đó, ông đã trung tín hoàn thành bổn phận của mình, vẫn kiên định trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, tin chắc rằng Ngài sẽ giúp dân Ngài thắng được những con cháu lực lưỡng của A-nác. Ý nghĩa ấy của lời ông, “Tôi đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va,” được làm rõ bởi sự tương phản trong Dân Số Ký 32:11, nơi Chúa phàn nàn về những người bạn vô tín của ông, “chúng nó đã không hết lòng theo Ta,” và bởi sự kiện Ngài ở đó cũng khẳng định sự trung tín và bền lòng tương tự nơi Giô-suê. Giá trị lớn lao mà Đức Chúa Trời đặt nơi sự kiên định của tôi tớ Ngài được thể hiện qua việc Ngài đã ghi lại điều đó trong Lời Ngài không dưới sáu lần: Dân Số Ký 14:2; 32:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:36: Giô-suê 14:8, 9, 14.
“Và trong ngày đó Môi-se thề rằng: Quả thật xứ mà chân ngươi đã đạp đến sẽ thuộc về ngươi và con cháu ngươi làm cơ nghiệp mãi mãi, vì ngươi đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ta” (c. 9). Lời tiên tri chắc chắn ấy ông đã giấu — giữ chặt, trân trọng — trong lòng suốt khoảng thời gian dài. Cần xét rằng có lẽ phần lớn thế hệ Y-sơ-ra-ên đó không biết về sự ban cho của Đức Chúa Trời đã được thực hiện cho ông và con cháu ông từ rất lâu trước, và vì vậy Ca-lép đã trích dẫn lời hứa của Chúa về điều đó vì lợi ích của họ hơn là của Giô-suê, để cho thấy rằng ông lúc này không đưa ra một yêu cầu ích kỷ hay vô lý nào. Lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ghi lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:36, và được trân trọng trong tâm trí Ca-lép. Mục đích của ông là ngăn không cho phần đất cụ thể này của Phi-li-tin bị đưa vào thăm chung với các phần khác của xứ. Ông có một yêu cầu rõ ràng và hợp lệ đối với phần đất ấy, và ở đây ông khăng khăng đòi quyền của mình. Vì chính tâm ý của Đức Chúa Trời về điều đó đã được bày tỏ rõ ràng, thì việc kêu cầu ý muốn của Ngài về điều đó qua thăm sẽ là vô ích, như trong trường hợp các phần đất cho các chi phái.
“Và bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã giữ tôi sống, như Ngài đã phán, bốn mươi lăm năm nay, kể từ khi Đức Giê-hô-va phán lời này cùng Môi-se, trong khi con cháu Y-sơ-ra-ên đi lang thang trong đồng vắng: và bây giờ, nầy, ngày nay tôi được tám mươi lăm tuổi” (c. 10). Thật là một lời chứng tôn vinh Đức Chúa Trời biết bao! Trải qua mọi thăng trầm trong những năm Y-sơ-ra-ên lang thang trong đồng vắng, trong thời gian đó rất nhiều người bạn của ông đã rời khỏi cõi đời này, tham gia năm năm chiến đấu tại Ca-na-an, khi mà không nghi ngờ gì nữa thường chỉ có một bước giữa ông và cái chết, Ca-lép ở đây đã quy sự bảo toàn của mình không phải cho “may mắn” hay “vận rủi” (những thuật ngữ của dân ngoại!), mà cho Đấng “giữ gìn linh hồn chúng ta trong sự sống” (Thi Thiên 66:9). Ca-lép có điều gì đó hơn là một nhận thức chung chung rằng thì giờ của ông ở trong tay Đức Chúa Trời (Thi Thiên 31:15): đức tin của ông đã nắm lấy một lời hứa đặc biệt, như lời “như Ngài đã phán” của ông cho thấy rõ. Ông đang an nghỉ trên lời của Đấng không thể nói dối — như Đa-vít, vào một thời điểm sau này, đã nương cậy nơi sự chân thật không thay đổi của Đức Chúa Trời: “xin làm như Ngài đã phán” (II Sa-mu-ên 7:25). Bạn đọc của tôi, chúng ta đang ở trên nền tảng vừa chắc chắn vừa yên ủi, khi chúng ta đứng vững trên lời hứa của Đức Chúa Trời, trông đợi sự ứng nghiệm. Việc Ca-lép lặp lại “và bây giờ” tương đương với việc ông nói: Thời điểm cuối cùng đã đến để Chúa thực hiện cam kết của Ngài.
“Ngày nay tôi vẫn còn mạnh khỏe như ngày Môi-se sai tôi đi: sức lực tôi bây giờ vẫn như sức lực tôi lúc bấy giờ, để ra trận, để đi ra và vào” (c. 11). Trong những lời ấy, ông đang ngăn trước một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại lời thỉnh cầu của ông. Nếu có người phản đối rằng: Nhưng ông đã quá già cho một công việc khó khăn và nguy hiểm như việc đuổi những người khổng lồ khỏi vùng núi Hếp-rôn, một nhiệm vụ gian khổ và đầy rủi ro như thế đòi hỏi một người trẻ hơn nhiều. Ca-lép ở đây đã nhấn mạnh sự thích hợp về thể chất của mình cho công việc ấy. Đấng đã bảo toàn mạng sống ông suốt những năm qua cũng đã làm mới lại tuổi trẻ của ông như của chim ưng (Thi Thiên 103:5). A, bạn đọc của tôi, Đức Chúa Trời không làm điều gì nửa vời khi Ngài chỉ định một người cho bất kỳ công việc cụ thể nào, Ngài cũng trang bị cho người làm việc và cung cấp cho người ấy mọi điều cần thiết. Không chỉ vậy, Ngài còn nâng đỡ và làm phấn chấn tấm lòng cho công việc. Đức tin khơi dậy sự quyết tâm và lòng can đảm, và Đấng đã giúp tôi tớ Ngài giữ chặt lời hứa của Ngài lâu như vậy cũng đã loại bỏ mọi sự do dự và sợ hãi, để Ca-lép sẵn sàng và hăng hái bắt tay vào công việc trước mặt mình y như khi ông đang ở thời kỳ sung sức nhất của đời mình.
“Vậy bây giờ, xin hãy ban cho tôi núi này, mà Đức Giê-hô-va đã phán đến trong ngày đó; vì trong ngày đó ông có nghe rằng dân A-na-kim ở đó, và các thành thì lớn và vững chắc: nếu Đức Giê-hô-va ở cùng tôi, thì tôi sẽ đuổi chúng nó đi, như Đức Giê-hô-va đã phán” (c. 12). Nửa sau của câu này rất đáng yêu, nhưng một số người đã hoàn toàn hiểu sai ý của nó. Dù Ca-lép vẫn giữ được sức lực của mình, nhưng đó không phải là điều ông nương cậy, cũng không phải khả năng và kinh nghiệm quân sự của ông; mà thay vào đó, là Chúa. Vì vậy, lời “nếu Đức Giê-hô-va ở cùng tôi” của ông không phải là lời của sự nghi ngờ, mà là của sự từ bỏ chính mình. Ông không có lòng tin nơi xác thịt và cảm thấy sự bất lực của chính mình. Bạn đọc của tôi, sẽ không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, thậm chí cũng không có sự trông cậy chân thành nơi Ngài, trong khi chúng ta vẫn giữ đức tin nơi chính mình. Sự tin cậy nơi Chúa luôn đi kèm với sự không tin cậy nơi bản thân. Không, Ca-lép ý thức rằng việc hoàn thành thành công công việc trước mặt mình hoàn toàn vượt quá sức lực của chính ông, nhưng ông tin cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời để gánh vác thay cho ông. Đây là bằng chứng rằng lời hứa của Đức Chúa Trời đối với ông không phải là một lý thuyết trống rỗng, mà là một thực tại quý báu. Ở điểm đó, ông khác hẳn với những người bạn vô tín của mình: họ bị chiếm lĩnh bởi sức mạnh của kẻ thù và sự bất lực của chính mình; còn ông thì bởi Đấng toàn năng và sự chắc chắn của Lời Ngài.
“Và Giô-suê chúc phước cho người, và ban Hếp-rôn cho Ca-lép, con trai Giê-phu-nê, làm cơ nghiệp” (c. 13). Như vậy, lời hứa của Đức Chúa Trời qua Môi-se đã được Giô-suê thực hiện. Điều này thật phước hạnh, vì nó khiến chúng ta nhìn vượt qua hình bóng để đến thực chất: sự ứng nghiệm của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong và qua Giô-suê đối mẫu. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài [Đấng Christ] đều là Phải, và ở trong Ngài là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta” (II Cô-rinh-tô 1:20). Vì chính Đấng Christ là đích đến và là đối tượng chính yếu của mọi lời hứa, Ngài đã trở nên, qua bản tính trung gian của Ngài, vừa là kênh cung ứng cho mọi người tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý, vừa là phương tiện cho sự ngợi khen đáp lại của họ. Đối với những lời hứa đã được xác chứng như vậy, được tuyên bố cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trong thân vị của Con Ngài, Hội Thánh bây giờ đặt dấu ấn A-men của mình, qua đó khẳng định một cách tôn thờ để làm vinh hiển Đức Chúa Cha điều mà môi miệng của Đấng Christ đã phán trước tiên với lòng họ. Trong Đấng Christ, chúng ta bây giờ có, bởi một giao ước ân điển đời đời, mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã phán xưa kia. Trong Chúa Giê-xu, chính sự đầy trọn của Đức Chúa Trời ngự trị, và trong nhân tính thánh khiết mà Ngài đã mang lấy vì cớ chúng ta. Việc tập trung các ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Biện Hộ sống động và hiệu quả của những lời hứa của Ngài — “Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật” (Khải Huyền 3:14) — được tuyên bố là “để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta,” vì cớ sự ngợi khen mà Ngài nhận được từ dân Ngài khi họ nhận ra rằng mọi sự đều được gồm tóm cho họ trong Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời và trong Đấng yêu dấu của họ.
“Vậy Hếp-rôn trở thành cơ nghiệp của Ca-lép . . . cho đến ngày nay, vì người đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và tên của Hếp-rôn ngày trước là Ki-ri-át-A-rơ-ba: A-rơ-ba là một người lớn trong dân A-na-kim. Và xứ được yên nghỉ, không còn chiến tranh” (các câu 14, 15). Hếp-rôn có nghĩa là “sự thông công,” và có thể đã được đặt tên như vậy vì sự tương giao kỳ diệu mà Áp-ra-ham đã có với Đức Chúa Trời tại đó (Sáng Thế Ký 13:18, lần nhắc đến đầu tiên). Đây là nơi hơn mọi nơi khác mà kẻ thù của các linh hồn tìm cách ngăn cản dân của Đức Chúa Trời chiếm hữu. Thật là một nơi thích hợp biết bao cho Ca-lép! Thật là một cơ nghiệp phù hợp biết bao cho người mà (chúng ta một lần nữa được cho biết) “đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” — người đã bền lòng thực hiện bổn phận của mình, dù bị mười người bạn của mình chống đối và bị cả hội chúng đe dọa; điều này cho chúng ta thấy rằng những người hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, dù chỉ là một hay hai người, đừng mong được ưa chuộng, không, ngay cả với anh em mình. Tuy nhiên, Hếp-rôn hay nơi thông công mật thiết với Đức Chúa Trời luôn là phần của những người như vậy. Cuối cùng, hãy ghi nhận đúng rằng Ca-lép đã được trao vinh dự làm công việc khó khăn nhất trong tất cả — đánh thắng những con cháu lực lưỡng của A-nác. Chương tiếp theo cho chúng ta biết: “Và Ca-lép đuổi ba con trai của A-nác khỏi đó” (Giô-suê 15:14). Dĩ nhiên ông đã làm được! Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất vọng một người như vậy.
Trong Giô-suê 17:3, 4, một trường hợp khác được ghi lại về việc yêu cầu một phần riêng được trình lên Giô-suê, về một số phương diện tương tự như trường hợp của Ca-lép. Yêu cầu ấy được đưa ra bởi năm con gái của Xê-lô-phê-hát, thuộc chi phái Ma-na-se. Những người nữ ấy đã nhận được lời hứa qua Môi-se rằng khi Ca-na-an được chia cho Y-sơ-ra-ên, họ sẽ có một cơ nghiệp, và bây giờ họ đến trước những người phụ trách việc phân chia, đưa ra yêu cầu thực hiện lời hứa ấy. Mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời qua Môi-se được ghi lại trong Dân Số Ký 27:1-11. Những người nữ ấy xuất hiện trước điều có thể gọi là tòa án tối cao, chỉ ra rằng cha họ đã chết và không để lại con trai. Cho đến lúc đó, chưa có quy định pháp lý nào được lập ra cho trường hợp không có con trai nối dõi, và vì vậy những con gái này của Xê-lô-phê-hát, không có cha cũng không có anh em, thấy mình lâm vào cảnh khốn cùng. Thay vì lẩm bẩm và than khóc về số phận khó khăn của mình, họ đã khôn ngoan đến trước các tôi tớ của Đức Chúa Trời và xin được sắp đặt để họ có một phần trong khu vực của chi phái mình. Môi-se không tự cho mình quyền trả lời thắc mắc của họ, mà đem vụ việc trình lên Chúa, và Ngài tuyên bố: “ngươi phải để cơ nghiệp của cha chúng nó truyền lại cho chúng nó.”
Trong Dân Số Ký 36, chúng ta biết rằng trường hợp của năm người nữ ấy lại được đưa ra trước tòa án tối cao của Y-sơ-ra-ên. Lần này, những trưởng tộc của các gia đình Ga-la-át, mà Xê-lô-phê-hát thuộc về, đã xuất hiện. Một khó khăn được dự đoán trước: nếu năm người nữ này kết hôn với các chi phái khác, thì phần của họ sẽ rời khỏi tài sản của Ma-na-se mà chuyển sang của người khác, và điều đó có thể gây ra tranh chấp và rối loạn trong tương lai. Để đáp lại điều đó, một luật cụ thể hơn đã được ban hành: “Chúng nó được ưng lấy ai thì lấy, nhưng chỉ được lấy chồng trong một gia đình của chi phái cha mình. Như vậy, cơ nghiệp của con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ không chuyển từ chi phái này sang chi phái khác” (các câu 6, 7). Thật phước hạnh biết bao khi thấy Chúa đã tôn trọng đức tin của những người nữ ấy bằng cách bảo vệ quyền lợi của họ. Vào lúc họ lần đầu xuất hiện trước các quan xét, Y-sơ-ra-ên đang ở trong đồng vắng! Ca-na-an lúc đó chưa được tiến vào, càng chưa được chinh phục và chiếm hữu, nhưng những người nữ ấy chắc chắn biết bao rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài ban xứ ấy cho dân Ngài, đến nỗi ngay lúc đó họ đã đưa ra yêu cầu của mình xin một phần trong xứ ấy. Như Matthew Henry đã nhận xét một cách dí dỏm: “họ quả thật là năm người nữ đồng trinh khôn ngoan.”
Trong một bài diễn thuyết nổi bật được trình bày năm 1918 về Sự Giáng Sinh Đồng Trinh, Tiến sĩ A.T. Scofield (không phải người biên tập Kinh Thánh Scofield) đã chỉ ra rằng nếu không có những câu Kinh Thánh trên, một khó khăn không thể vượt qua đã chắn đường việc Đấng Christ là “Vua của người Do Thái.” “Vì vậy, trong bất kỳ trường hợp nào, dường như Chúa của chúng ta không thể là người thừa kế ngai vàng của Đa-vít, hoặc qua Giô-sép, vì Ngài không sinh ra bởi Giô-sép, hoặc qua Ma-ri, vì một người nữ không thể thừa kế ngai vàng: và nếu không có một hoàn cảnh đáng chú ý, Ngài không thể nào là Vua của người Do Thái. Thực tế, chính sự giáng sinh đồng trinh dường như sẽ ngăn cản Ngài khỏi ngai vàng.” Sau đó, vị tiến sĩ tiếp tục cho thấy rằng “hoàn cảnh đáng chú ý” đã loại bỏ mọi khó khăn được tìm thấy trong Dân Số Ký 27:8: “Nếu một người chết và không có con trai [như trường hợp của Hê-li, cha của Ma-ri], thì ngươi phải để cơ nghiệp của người truyền lại cho con gái người.” Như vậy, Chúa của chúng ta, theo xác thịt, có quyền hợp pháp để thừa kế ngai vàng của Đa-vít, trong khi Dân Số Ký 36:6 cho thấy tại sao Ma-ri cần phải được hứa gả cho Giô-sép. Từ đó, chúng ta có thể thấy rằng không chỉ trong luật lễ nghi, mà trong luật dân sự của Y-sơ-ra-ên nữa, Đức Chúa Trời luôn luôn có Đấng Christ ở trước mặt Ngài!
Các Phần Đất Của Các Chi Phái
Bây giờ chúng ta chuyển sang những chương đó (Giô-suê 15–19) vốn ít có phạm vi nhất cho người giải kinh, sự hiện diện của chúng có lẽ đã khiến không ít người nản lòng không dám cố gắng viết một bài chú giải liên tục về sách thứ sáu này của Lời Chúa. Những chương ấy, phần lớn, chứa một mô tả địa lý về các phần khác nhau của Ca-na-an đã được chia cho các chi phái của Y-sơ-ra-ên. Chúng phần lớn gồm một danh sách các địa danh, nhiều địa danh trong số đó không bao giờ được nhắc đến nữa trong Kinh Thánh, và hiện nay không thể xác định được; chúng ta cũng không thể chắc chắn, trong phần lớn các trường hợp, về ý nghĩa chính xác của tên các thành và làng ấy; dù trong những trường hợp có thể biết được, ý nghĩa hình bóng và đạo đức của chúng ít nhiều rõ ràng. Rằng không có điều gì được ghi lại trong Kinh Thánh mà không có chủ ý của Đức Chúa Trời thì mọi tấm lòng tôn kính phải tin — các gia phả trong I Sử Ký 1–9 cũng không ngoại lệ — và rằng tất cả đều có giá trị thực sự đối với dân của Đức Chúa Trời thì không phải nghi ngờ; tuy nhiên, theo như chúng ta biết, Đức Thánh Linh vẫn chưa “mở ra” mục đích và nội dung thuộc linh của chúng cho Hội Thánh. Thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình và từ chối suy đoán về điều đó, chúng ta chỉ có thể chọn ra một vài chi tiết nổi bật hơn được tìm thấy trong phần này, và đưa ra một số nhận xét về chúng.
“Đó là phần thăm của chi phái con cháu Giu-đa, tùy theo họ hàng chúng nó” (Giô-suê 15:1). Hai chi phái đầu tiên được biết phần chia của mình là Giu-đa và Giô-sép: chi phái này được kể chi tiết ở đây, chi phái kia trong chương tiếp theo. Về điều đó, Matthew Henry nói: “Giu-đa và Giô-sép là hai con trai của Gia-cốp mà quyền trưởng nam bị tước của Ru-bên đã được chuyển sang. Giu-đa được trao quyền cai trị, và Giô-sép được phần gấp đôi, và vì vậy hai chi phái được định cư trước tiên: Giu-đa ở phần phía nam của xứ Ca-na-an, và Giô-sép ở phần phía bắc, và bảy chi phái còn lại theo sau chúng, và có các phần thăm của riêng mình như những phần phụ thuộc vào hai chi phái này; các phần của Bên-gia-min, Si-mê-ôn và Đan phụ thuộc vào Giu-đa, và các phần của Y-sa-ca và Sa-bu-lôn, Nép-ta-li và A-se phụ thuộc vào Giô-sép. Hai chi phái này được thiết lập trước tiên để được cấp phần, dường như, trước khi có một cuộc khảo sát chính xác về xứ như chúng ta thấy sau này [Giô-suê 18:9].
“Có lẽ những phần đáng kể nhất của các miền phía bắc và phía nam, và những phần nằm gần Ghinh-ganh nhất, và mà dân chúng quen thuộc nhất, đã được chia trước thành hai phần, và thăm được bắt cho chúng giữa hai chi phái chính này, một chi phái mà Giô-suê thuộc về, và chi phái kia Ca-lép thuộc về, người là ủy viên đầu tiên trong văn bản phân chia này; và theo quyết định của thăm ấy, miền phía nam rơi vào Giu-đa, điều mà chúng ta có ghi lại trong chương này; và miền phía bắc vào Giô-sép, điều mà chúng ta có ghi lại trong hai chương tiếp theo. Và khi việc này đã xong, phần còn lại được chia đều hơn (hoặc về số lượng hoặc phẩm chất) cho bảy chi phái. Và điều này, có lẽ, đã được nhắm đến trong quy tắc tổng quát đã được ban về việc phân chia này: ‘chi phái đông thì các ngươi phải ban cơ nghiệp nhiều, chi phái ít thì các ngươi phải ban cơ nghiệp ít: cơ nghiệp của mỗi người sẽ ở nơi thăm của người rơi xuống’ (Dân Số Ký 33:54): tức là, ‘Các ngươi phải chỉ định hai phần lớn hơn, sẽ được xác định bằng thăm, cho những chi phái đông đảo hơn là Giu-đa và Giô-sép, và sau đó phần còn lại sẽ là những phần nhỏ hơn, được chia cho các chi phái ít đông hơn.’ Việc trước được thực hiện tại Ghinh-ganh, việc sau tại Si-lô.” Cũng cần chỉ ra rằng, như mạng lệnh đã được ban rằng khi Y-sơ-ra-ên hành quân “những người này [tức là Giu-đa] sẽ đi trước” (Dân Số Ký 2:9), thì việc chỉ định phần của Giu-đa trước tiên là một dấu hiệu tiên tri về sự ưu việt trong tương lai của chi phái này.
Cần lưu ý rằng mô tả về cơ nghiệp của Giu-đa bị gián đoạn tại Giô-suê 15:13, bởi việc nhắc đến Ca-lép (người thuộc chi phái này) nhận Hếp-rôn làm phần riêng của mình. Điều này đã ở trước mặt chúng ta trong bài trước, nhưng một chi tiết nữa được ghi lại ở đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Sau khi cho chúng ta biết ông đã đuổi ba con trai của A-nác khỏi đó, chúng ta được cho biết rằng “Ca-lép nói: Ai đánh Ki-ri-át-Sê-phe và chiếm lấy nó, ta sẽ gả Ạc-sa, con gái ta, cho người ấy làm vợ” (c. 16). Điều này không nên được hiểu là một biểu hiện của bất kỳ sự biếng nhác cá nhân nào về phía Ca-lép, càng không phải của sự sợ hãi, mà đúng hơn là việc ông tạo cơ hội cho một người khác cũng giành được một số vinh quang như chính ông. Cần ghi nhớ rằng ở phương Đông, người cha được coi là có quyền định đoạt con gái mình, và đó là phong tục thường lệ để ông chọn chồng cho con mà không cần hỏi ý con — đối chiếu I Sa-mu-ên 17:25. Ki-ri-át-Sê-phe là một pháo đài của dân A-na-kim, một nơi khó tiếp cận, nằm trên một ngọn đồi (chú ý “đi lên” trong câu 15). Lời đề nghị của Ca-lép là một sự khích lệ cho lòng dũng cảm: ông biết rằng chỉ một người có đức tin và can đảm mới tấn công một nơi như vậy.
Trong điều trên, chúng ta có thêm sự hiểu biết về tính cách của Ca-lép và thấy đó là một tính cách cân bằng biết bao: ông không chỉ là một người có đức tin mạnh mẽ, một chiến binh gan dạ, mà còn là một người cha đầy bổn phận nữa. Không chỉ là ông mong muốn khuấy động Y-sơ-ra-ên nói chung bắt tay vào những công việc vẫn cần thực hiện (Giô-suê 16:10 cho thấy một số người trong họ đã trở nên biếng nhác trong bổn phận của mình), mà ông còn mong muốn đảm bảo rằng con gái mình có được một người chồng xứng đáng. Thử thách của Ca-lép đã được cháu trai của chính ông chấp nhận, vì chúng ta đọc: “Và Ốt-ni-ên, con trai Kê-na, em trai của Ca-lép, chiếm lấy nó” (c. 17). Đáng chú ý là, nhiều năm sau, chính Ốt-ni-ên này, người đã hành động rất đáng ngưỡng mộ và dũng cảm trong dịp này, đã trở thành vừa là một người giải cứu, vừa là một quan xét trong Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét 3:9), và thực tế, là người đầu tiên chủ trì quốc gia sau khi Giô-suê qua đời. “Thật tốt cho những người đang bước vào đời là bắt đầu sớm với điều lớn lao và tốt đẹp, để, xuất sắc trong sự phục vụ khi còn trẻ, họ có thể xuất sắc trong danh dự khi về già” (Matthew Henry).
“Và người gả Ạc-sa, con gái mình, cho người ấy làm vợ” (c. 17). Cần ghi nhớ rằng không có điều gì trong Luật Pháp Môi-se cấm việc kết hôn giữa anh em họ. Như những người khác trước chúng ta đã gợi ý, rất có thể Ốt-ni-ên đã yêu Ạc-sa trước khi cha nàng đưa ra đề nghị này. Cũng có thể Ca-lép đã biết điều đó và có thiện cảm với chàng, nhưng quyết định thử thách chàng như vậy trước khi hoàn toàn cam kết. Đó vừa là một vinh dự khi cưới con gái của người là thủ lĩnh của chi phái mình, vừa là một đặc ân lớn cho Ốt-ni-ên khi kết hôn vào một gia đình nổi bật về đức tin và lòng tin kính như vậy, và được kết hợp với một người mà chúng ta không thể nghi ngờ đã được nuôi dạy trong sự nuôi dưỡng và khuyên dạy của Chúa: một người nữ như vậy đáng được mong muốn hơn nhiều so với một người được phú cho sự giàu có của thế gian này, hoặc sở hữu ít gì khác ngoài một khuôn mặt xinh đẹp.
“Và xảy ra, khi nàng đến cùng người, nàng giục người xin cha nàng một cánh đồng: và nàng xuống khỏi lừa; và Ca-lép nói cùng nàng rằng: Con muốn gì?” (c. 18). Ở đây chúng ta thấy một số nét đáng quý đã đánh dấu tính cách của con gái Ca-lép. “Khi nàng đến cùng người” có nghĩa là đến cùng chồng nàng, cha nàng đi cùng họ từ nhà ông, nơi họ sẽ được cưới. Trước tiên, sự nhu mì của nàng xuất hiện trong việc công nhận Ốt-ni-ên là đầu của mình — mong muốn chàng là người trình bày yêu cầu của nàng lên Ca-lép. Rõ ràng Ốt-ni-ên cho rằng yêu cầu sẽ tốt hơn nếu đến trực tiếp từ nàng; và dù trái với ý muốn của mình, nàng đã thuận theo sự phán đoán của chồng. Thứ hai, việc nàng xuống khỏi phương tiện di chuyển của mình biểu thị sự tôn trọng và kính trọng của nàng đối với cha mình (đối chiếu Sáng Thế Ký 24:64, nơi Rê-bê-ca đã làm điều tương tự khi Y-sác đến gần nàng), điều này cho thấy hôn nhân đã không “làm nàng kiêu ngạo”; nàng sẵn sàng tôn kính cha mẹ mình bây giờ như trước đây.
Nhận thấy con gái mình muốn xin ông một ân huệ nào đó, Ca-lép nói với nàng: “Con muốn gì?” Và nàng đáp: “Xin ban cho con một ơn phước; vì cha đã ban cho con đất phương nam; xin cũng ban cho con những suối nước” (c. 19). Chúng ta không hiểu từ mệnh đề đầu tiên rằng nàng muốn nói đến ơn phước của người cha, hoặc rằng ông nên cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho nàng, mà đúng hơn là một cơ nghiệp ngoài những gì ông đã ban cho nàng. Nàng mong muốn ân huệ này vì nó sẽ làm tăng sự thoải mái cho nơi định cư của nàng: qua đó dạy chúng ta rằng việc mong muốn những tiện nghi và thoải mái có thể đạt được một cách trung thực và danh dự không phải là sự vi phạm điều răn “Ngươi chớ tham lam.” Ca-lép đã ban cho nàng một số đất rất phơi nắng và ít nước: vì đã kết hôn theo lệnh của ông, nàng cảm thấy ông sẽ sẵn sàng hơn để ban điều nàng bây giờ cầu xin ông. Sự khiêm tốn của nàng xuất hiện trong sự đơn giản của yêu cầu của nàng, đó là một cánh đồng nào đó có suối nước trong đó. Nàng có thể đã xin đồ trang sức để trang điểm cho bản thân, hoặc tôi tớ để làm cho phần của nàng trong nhà dễ dàng hơn; thay vào đó, nàng giới hạn mình trong những nhu cầu thiết yếu, vì đất không có nước không thể sinh lợi nhiều.
“Và người ban cho nàng những suối trên và những suối dưới,” có lẽ ban cho nàng nhiều hơn điều nàng đã xin. Bài học thiên thượng được minh họa ở đây rõ ràng cho chúng ta: nếu cha mẹ trần gian sẵn sàng ban cho con cái mình điều tốt cho chúng, thì Cha trên trời của chúng ta sẵn sàng hơn biết bao để ban cả phước thuộc linh lẫn thuộc thể khi chúng ta cầu xin Ngài trong đức tin! Đây quả thật là một bức tranh gia đình đáng yêu, và mỗi đặc điểm của nó đều đòi hỏi sự ngưỡng mộ và bắt chước của chúng ta. Ở đây chúng ta thấy người vợ thuận phục chồng mình, và người chồng từ chối lợi dụng thẩm quyền của mình. Khi vợ chồng cùng nhau khuyên bảo và đồng ý về điều tốt chung cho gia đình, bộ máy gia đình sẽ vận hành trơn tru. Ở đây chúng ta thấy một người nữ đã kết hôn không khinh thường cha mình khi ông già, và nàng không bị thiệt thòi vì đã tôn kính ông. Ở đây chúng ta thấy cha mẹ khôn ngoan sẽ không coi là mất mát điều họ ban cho con cái vì lợi ích thực sự của chúng, đặc biệt khi chúng là những đứa con có hiếu. “Khi tính cách của cha mẹ, sự giáo dục con cái của họ, và hành vi thận trọng và tin kính sau đó của con cái kết hợp lại, đó là triển vọng đẹp nhất rằng chúng sẽ được định cư trong đời sống để mang lại sự thoải mái và lợi ích chung cho mọi bên liên quan” (T. Scott).
Có một chi tiết khác được ghi lại ở đây về chi phái Giu-đa, và nó tương phản rõ rệt với điều trên. “Còn về người Giê-bu-sít, cư dân của Giê-ru-sa-lem, con cháu Giu-đa không thể đuổi chúng nó đi: nhưng người Giê-bu-sít ở cùng con cháu Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem cho đến ngày nay” (Giô-suê 15:63). Cần nhớ lại rằng trong chương thứ mười, chúng ta đã thấy vua của Giê-ru-sa-lem đã thuyết phục bốn vua hay thủ lĩnh đồng minh của mình cùng ông phát động một cuộc tấn công vào Ga-ba-ôn (nơi đã lập hòa ước với Y-sơ-ra-ên), và Giô-suê đã hoàn toàn đánh bại lực lượng liên hợp của họ, giết năm vua (c. 26), và chiếm lấy toàn bộ đất của họ (c. 42). Các Quan Xét 1:8 cung cấp thêm một chi tiết, cho chúng ta biết: “Bấy giờ con cháu Giu-đa đánh Giê-ru-sa-lem, chiếm lấy nó, đánh nó bằng lưỡi gươm, và phóng hỏa thành.” Tuy nhiên, dường như trong vài năm tiếp theo, trong khi Y-sơ-ra-ên bận rộn chinh phục các phần khác của xứ, người Giê-bu-sít đã lấy lại ít nhất pháo đài trên núi Si-ôn, nơi vẫn nằm trong tay họ cho đến thời Đa-vít (II Sa-mu-ên 5:7). Matthew Henry gợi ý: “Vì vậy, có thể công bằng khi coi đó là hình phạt cho sự lơ là của họ trong việc chinh phục các thành khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, rằng họ đã bị giữ lại lâu như vậy khỏi thành này.” Cũng vậy ngày nay, nếu dân của Chúa biếng nhác trong việc thực hiện bổn phận của mình, họ không cần ngạc nhiên nếu một số trung tâm quan trọng của Cơ Đốc giáo vẫn nằm dưới sự kiểm soát của kẻ thù, do những kẻ ấy quản lý — biết bao ban điều hành giáo phái, chủng viện, v.v., hiện nay được điều hành bởi những người Giê-bu-sít hiện đại!
“Và thăm của con cháu Giô-sép rơi từ sông Giô-đanh cạnh Giê-ri-cô, đến,” v.v. (Giô-suê 16:1). Thứ tự thủ tục giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên luôn là Giu-đa trước tiên, các con trai của Giô-sép thứ hai, điều này hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố trong ngoặc đơn nhưng quan trọng trong I Sử Ký 5:1, 2. “Còn các con trai của Ru-bên, trưởng nam của Y-sơ-ra-ên (vì người là trưởng nam; nhưng, vì người đã làm ô uế giường của cha mình, quyền trưởng nam của người đã được ban cho các con trai của Giô-sép, con trai của Y-sơ-ra-ên: và gia phả không được tính theo quyền trưởng nam. Vì Giu-đa đã thắng hơn anh em mình, và từ người ra nhà lãnh đạo chính; nhưng quyền trưởng nam thuộc về Giô-sép).” Như Ellicott đã chỉ ra: “Theo đó, trong việc phân chia xứ Ca-na-an dưới thời Giô-suê, có ba giai đoạn liên tiếp. Thứ nhất, sự định cư của chi phái Giu-đa trong các thành trì ở phía nam Phi-li-tin. Thứ hai, việc lập nghiệp của Ép-ra-im và Ma-na-se ở trung tâm xứ, và ở một số vị trí chiến lược ở phía bắc. Thứ ba, sự định cư của các chi phái còn lại, để lấp đầy những khoảng trống giữa Giu-đa và Giô-sép, và cũng trên vùng ngoại vi lãnh thổ của họ, để, như thể, ở dưới sự che chở của cánh họ.”
Phần của Ru-bên kém hơn nhiều so với phần của Giô-sép, vì nó nằm ở phía đồng vắng của sông Giô-đanh (Giô-suê 13:7, 15-21), tách họ khỏi các chi phái ở phía tây, qua đó khiến họ dễ bị kẻ thù tấn công hơn. Thực tế, chi phái này, cùng với chi phái Gát (tiếp giáp với nó), đã bị Ha-xa-ên đánh phá nặng nề (II Các Vua 10:32, 33), và sau đó bị bắt đi lưu đày hai mươi năm trước khi mười chi phái bị vua A-sy-ri bắt giữ toàn bộ (I Sử Ký 5:26); trong khi Giô-sép và con cháu ông được ưu đãi rất nhiều trong phần thăm của họ, vì vị trí của họ nằm ở ngay trung tâm xứ Ca-na-an, trải dài từ sông Giô-đanh ở phía đông đến Địa Trung Hải ở phía tây. Vì vậy, thật rất ấn tượng khi ghi nhận rằng một mặt chúng ta thấy trong cơ nghiệp của Ru-bên và lịch sử của nó một minh họa trang nghiêm về việc Đức Chúa Trời “thăm viếng tội lỗi của cha ông trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét” Ngài; và mặt khác chúng ta thấy trong trường hợp con cháu của Giô-sép một minh họa phước hạnh về lời hứa của Đức Chúa Trời “làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta” (Xuất Hành Ký 20:4, 5). Những sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời không phải là thất thường hay tùy tiện, mà được điều chỉnh bởi những cân nhắc đạo đức và thuộc linh phù hợp với nguyên tắc gieo và gặt.
“Còn các thành riêng cho con cháu Ép-ra-im ở giữa cơ nghiệp của con cháu Ma-na-se, tức là hết thảy các thành cùng với các làng của chúng” (Giô-suê 16:9). Sở dĩ như vậy là vì lúc bấy giờ chi phái Ép-ra-im đông đúc hơn chi phái Ma-na-se nhiều. Matthew Henry đã thích hợp lưu ý đến sự kiện rằng “mặc dù khi các chi phái được kiểm đếm nơi đồng bằng Mô-áp, Ma-na-se đã vượt trước Ép-ra-im về số lượng, vì bấy giờ Ma-na-se có năm mươi hai ngàn người còn Ép-ra-im chỉ có ba mươi hai ngàn (Dân Số Ký 26:34, 37); thế nhưng, đến khi họ đã yên ổn trong xứ Ca-na-an, thì hai tay lại bắt chéo nhau (Sáng Thế Ký 48:13, 14) và lời chúc phước của Môi-se được ứng nghiệm: ‘Ấy là muôn vàn của Ép-ra-im, và nầy là hàng ngàn của Ma-na-se.’” Vì người Ép-ra-im đông hơn người Ma-na-se nhiều, nên ngoài “phần bắt thăm” đã rơi vào họ, họ còn được ban thêm các thành khác nữa. Các thành ấy nằm trong cơ nghiệp của Ma-na-se, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Ma-na-se nhiều hơn nhu cầu của chính họ cần đến. Chắc chắn điều đó là để thử nghiệm họ, để cho họ cơ hội bày tỏ lòng nhân từ đối với anh em mình, bằng cách lấy sự dư dật của mình mà ban cho những người thiếu thốn. Đây là một lý do vì sao Đức Chúa Trời quan phòng sắp xếp mọi việc như vậy để “các ngươi sẽ có kẻ nghèo ở với mình luôn” (Ma-thi-ơ 26:11): hãy lưu ý chữ “luôn” ấy — đó là dấu hiệu chắc chắn rằng chủ nghĩa xã hội, Nhà nước Phúc lợi, sẽ không bao giờ được thiết lập một cách phổ quát và lâu dài.
“Họ không đuổi người Ca-na-an ở tại Ghê-xe ra” (Giô-suê 16:10), thành ấy đánh dấu ranh giới của chi phái này, và ở gần biển (c. 3). Việc họ không làm được điều đó còn tệ hơn việc Giu-đa không chiếm lại Giê-ru-sa-lem (Giô-suê 15:63), vì Giu-đa đã có cố gắng làm điều đó, còn những người này thì không. Không có lý do cụ thể nào được đưa ra cho sự thiếu sót trong bổn phận của họ, dù đó là vì nhút nhát, biếng nhác, hay điều gì khác; nhưng sự thật vẫn là họ đã không vâng theo mạng lệnh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:16. Không có dấu hiệu nào cho thấy những người Ca-na-an này đã từ bỏ sự thờ hình tượng của mình và trở thành người thờ phượng Đức Giê-hô-va. Nhưng nửa sau của câu dường như chỉ rõ ràng rằng sự bất tuân của họ là do tinh thần tham lam: “Nhưng người Ca-na-an ở giữa người Ép-ra-im cho đến ngày nay, và phải nộp thuế.” Vì người Ép-ra-im đủ mạnh để bắt người Ca-na-an phục tùng và buộc họ phải nộp thuế, nên không thể bào chữa cho việc cho phép những kẻ như vậy sống chung với mình. Họ coi trọng lợi lộc tài chính hơn sự thuận phục Đức Chúa Trời hay sự tốt lành của đất nước mình, điều đó phù hợp với tính cách chung của họ — hãy so sánh Ô-sê 12:8. Chẳng bao lâu họ đã đi theo đường lối của những dân ngoại ấy, và chính mình cũng trở thành kẻ thờ hình tượng (Các Quan Xét 17:1-5). Người Ca-na-an tiếp tục ở tại Ghê-xe cho đến thời Sa-lô-môn, khi vua Ai Cập chiếm lấy thành ấy và ban cho con gái mình, là người đã kết hôn với Sa-lô-môn (I Các Vua 9:16, 17).
CHƯƠNG 16
Sự Biếng Nhác Trong Việc Chiếm Hữu Cuối Cùng
Giô-suê 17:1-19:51
Mối Nguy Của Chiến Thắng Chưa Trọn Vẹn
Trước khi chuyển sang chương tiếp theo, một sự việc được ghi lại trong Giô-suê 17 cần chúng ta chú ý. Có thể nhớ lại rằng chương mười bốn kết thúc bằng những lời: “Và xứ được yên nghỉ, không còn chiến tranh.” Thoạt nhìn, điều đó dường như là một lời tuyên bố đầy phước hạnh, nhưng xét theo vài lời sau đó, thì đúng hơn nên coi đó là tiếng gióng lên một dấu hiệu đáng lo ngại. Sự thật là Y-sơ-ra-ên, ít nhất là tạm thời, đã trở nên mệt mỏi trong việc làm lành, và đang chèo thuyền nghỉ ngơi, vì họ đã không hoàn thành công việc mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ. Vẫn còn nhiều nơi chưa bị khuất phục, nhiều nhóm người Ca-na-an vẫn chưa bị chinh phục. Sự yên nghỉ khỏi chiến tranh ấy đầy dẫy hậu quả xấu, vì chẳng bao lâu sau chúng ta được cho biết: “Còn về dân Giê-bu-sít ở tại Giê-ru-sa-lem, thì con cháu Giu-đa không thể đuổi chúng đi được” (Giô-suê 15:63). Và một lần nữa, về người Ép-ra-im, có chép rằng: “Họ không đuổi người Ca-na-an ở tại Ghê-xe ra: nhưng người Ca-na-an ở giữa người Ép-ra-im cho đến ngày nay, và phải nộp thuế” (Giô-suê 16:10). Và một lần nữa: “Nhưng con cháu Ma-na-se không thể đuổi cư dân của các thành ấy đi; vì người Ca-na-an quyết ở trong xứ ấy” (Giô-suê 17:12). Đó là những vết nhơ đáng buồn trong bản tường thuật về thành công chung của dân tộc.
Những thất bại kể trên phải được giải thích bởi việc Đức Chúa Trời giữ lại quyền năng và phước lành của Ngài trên những nỗ lực của họ. Và vì sao Ngài không tỏ mình ra mạnh mẽ vì họ? Vì họ đã thiếu sót trong bổn phận của mình, vì thay vì hoàn thành công việc Chúa đã giao cho họ làm, họ đã trở nên chểnh mảng và hưởng sự an nhàn, và sau đó, như Sam-sôn tội nghiệp khi tỉnh giấc, họ nói: “Ta sẽ ra như các lần trước,” nhưng “không biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi mình” (Các Quan Xét 16:20); điều đó đã xảy đến với họ như vậy — họ bị cắt mất sức lực. Nếu Đức Chúa Trời ban thành công cho những người Y-sơ-ra-ên ấy, thì đó sẽ là dung túng sự biếng nhác của họ. Ngài không bao giờ đặt phần thưởng cho sự lười biếng, nhưng thay vào đó, Ngài để cho những ai đầu hàng nó phải chịu những hậu quả đau đớn của nó. Những bài học cho chúng ta học từ đó thật rõ ràng. Đức Chúa Trời không ban cho dân Ngài kỳ nghỉ phép nào trong “cuộc chiến tốt lành của đức tin” (I Ti-mô-thê 6:12) mà Ngài đã kêu gọi họ bước vào, và nếu họ tự cho mình một kỳ nghỉ như vậy, thì kẻ thù của họ chắc chắn sẽ tỏ ra quá mạnh, và Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của họ cũng sẽ không chiến đấu thay cho họ. Mạng lệnh của chúng ta là: “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy làm người trượng phu, hãy mạnh mẽ” (I Cô-rinh-tô 16:13), và nếu chúng ta không để ý đến, kết quả sẽ rất khó chịu.
Điều quan trọng là phải ghi nhận cẩn thận thứ tự của bốn mạng lệnh ấy, vì ba điều đầu tiên phải được vâng theo để điều thứ tư được thực hiện. Trừ khi chúng ta cảnh giác trong việc đề phòng những cám dỗ và nguy hiểm ở mọi phía, trung tín trong việc giữ lấy chân lý của Phúc Âm cả về giáo lý lẫn thực hành, không nao núng và không sợ hãi trước những kẻ chống đối chúng ta — cư xử một cách dạn dĩ và can đảm — thì chúng ta sẽ không có sức lực nào để thắng kẻ thù mình. Cũng không được có sự ngưng nghỉ nào trong việc thực thi những bổn phận ấy: mạng lệnh của Đức Chúa Trời là “hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa” (I Cô-rinh-tô 15:58), tức là chiến đấu chống lại tội lỗi, kháng cự Ma Quỷ, sinh ra những trái của sự nên thánh. Nhưng hãy lưu ý kỹ điểm chính xác mà sự thất bại lớn lao của Giô-suê 14:15 đã xảy ra: đó là ngay sau những thành công đáng chú ý nhất đã đồng hành cùng vũ khí của họ, đến nỗi họ có lẽ đã nghĩ rằng giờ đây mình có quyền được nghỉ ngơi. Ở đây bài học cũng rõ ràng cho chúng ta: chính ngay sau một chiến thắng nổi bật nào đó mà ân điển đã ban cho chúng ta trên những dục vọng của mình, chúng ta lại ở trong nguy hiểm lớn nhất — bị cám dỗ nới lỏng những nỗ lực của mình. Hỡi bạn đọc của tôi, đừng quên rằng chính “kẻ dại” mới nói “hãy nghỉ ngơi” (Lu-ca 12:19), trong khi Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta: “Chớ để tay các ngươi yếu đuối” (Sô-phô-ni 3:16).
Trong Giô-suê 17:14-18, một sự việc được ghi lại đã cho Giô-suê thêm một cơ hội nữa để bày tỏ một phẩm chất nổi bật khác trong tính cách của ông. Tại đó chúng ta đọc thấy con cháu Giô-sép đến với vị lãnh tụ của Y-sơ-ra-ên cùng một lời phàn nàn:
“Vì sao ông chỉ cho tôi một thăm và một phần cơ nghiệp mà thôi, trong khi tôi là một dân đông, vì Đức Giê-hô-va đã ban phước cho tôi cho đến bây giờ?” (c. 14). Chi phái Giô-sép, dĩ nhiên, là một chi phái kép, gồm hậu duệ của cả Ép-ra-im lẫn Ma-na-se, tuy nhiên chúng tôi cho rằng lời tuyên bố về sự lớn mạnh của họ ám chỉ điều gì đó hơn cả sức mạnh về số lượng, đó là nguồn gốc cao quý của họ — họ là hậu duệ của người mà Pha-ra-ôn đã lập làm chúa tể Ai Cập — và như vậy đó là hơi thở của sự kiêu ngạo. Điều này được chứng thực bởi lịch sử sau này của chi phái này, qua đó lời phàn nàn của họ với Giô-suê hoàn toàn phù hợp với tinh thần kiêu căng đã chiếm hữu họ. Như vậy chúng ta lại thấy sự ngạo mạn của họ trong việc họ lằm bằm chống lại Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 8:1), trong cách hành xử của Giép-thê (Các Quan Xét 11:9, 30, 31), và sau này nữa, vào thời Đa-vít, họ liên tục khẳng định yêu sách về sự trổi hơn trong Y-sơ-ra-ên mà không bày tỏ phẩm chất nào xứng đáng với điều đó.
“Giô-suê đáp cùng chúng rằng: Nếu ngươi là một dân đông, hãy lên rừng, và khai phá cho mình tại đó trong xứ của người Phê-rê-sít và của những người khổng lồ, nếu núi Ép-ra-im quá chật hẹp cho ngươi” (c. 15). Như vậy Giô-suê đã dùng chính luận cứ của họ để chống lại họ, quở trách sự kiêu ngạo và bất mãn của họ, cũng như sự vô tín và biếng nhác của họ, vì vẫn còn rất nhiều chỗ cho họ mở rộng nếu họ có sự tháo vát và can đảm cần thiết. Ellicott đã chỉ ra rằng từ điều được nói ở đây, rõ ràng là một phần lớn xứ Palestine bấy giờ gồm rừng chưa được khai phá, rằng cư dân của khu vực đó ít hơn nhiều so với cư dân trong thung lũng Ết-đơ-ra-ê-lôn và trong lãnh thổ được chỉ định cho Giu-đa ở phía nam. Cũng vậy, sự kiện này biện minh cho chiến lược tấn công của Y-sơ-ra-ên vào trung tâm của xứ, để các lực lượng của người Ca-na-an buộc phải bị chia cắt, và như vậy Y-sơ-ra-ên có thể trước hết dùng toàn lực đánh vào các đạo quân phía nam, rồi quay lại đối phó với kẻ thù ở phía bắc. Điều này giúp giải thích sự dễ dàng mà họ đã dựng Luật Pháp tại Ê-banh (Giô-suê 8:30) vào lúc bắt đầu cuộc xâm nhập, và việc chọn Si-lô làm kinh đô của họ sau đó.
“Con cháu Giô-sép nói: Núi ấy không đủ cho chúng tôi: và hết thảy người Ca-na-an ở trong xứ của thung lũng đều có xe sắt, cả những kẻ ở Bết-San và các thành của nó, lẫn những kẻ ở thung lũng Gít-rê-ên” (c. 16). Ở đây chúng ta thấy lòng tham lam của họ, vì Giô-suê 17:5 cho chúng ta biết rằng “có mười phần rơi vào Ma-na-se, ngoài xứ Ga-la-át và Ba-san, ở bên kia sông Giô-đanh,” trong khi một cơ nghiệp khác và riêng biệt đã được phân cho anh em họ là người Ép-ra-im. Nhưng mặc dù họ đã được ban phần lớn nhất của Ca-na-an, họ vẫn không thỏa mãn, trong khi việc họ nhắc đến “những xe sắt” của người Ca-na-an, là những kẻ chiếm giữ các thung lũng kề bên, ngay lập tức đã bộc lộ sự vô tín và nhút nhát trong lòng họ và bác bỏ những lời tự xưng là “một dân lớn” của họ. Hỡi bạn đọc của tôi, hãy lại nhìn xem ở đây những hậu quả xấu xa của việc cho phép mình tạm ngưng cuộc chiến mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi bước vào: hễ khi nào người ấy ngừng lại trong đó và hưởng sự an nhàn, thì một tinh thần bất mãn với phần của mình sẽ đến trên người ấy, và sự vô tín cũng sẽ chiếm lấy người ấy bằng sức mạnh của kẻ thù mình và làm người ấy mất tinh thần như vậy.
“Giô-suê nói cùng nhà Giô-sép, tức là Ép-ra-im và Ma-na-se, rằng: Ngươi là một dân đông, và có sức mạnh lớn: ngươi sẽ không chỉ có một thăm mà thôi: nhưng núi sẽ thuộc về ngươi: vì ấy là rừng, và ngươi sẽ khai phá nó: và các lối ra của nó sẽ thuộc về ngươi: vì ngươi sẽ đuổi người Ca-na-an đi, dù chúng có xe sắt, và dù chúng mạnh mẽ” (câu 17, 18). Chúng tôi không coi đó là ngôn ngữ châm biếm, mà đúng hơn là thúc giục họ thực thi trách nhiệm của mình, và kêu gọi họ tin cậy Chúa và tiến bước trong danh Ngài. Giô-suê chỉ ra rằng có những vùng đất rừng rộng lớn có thể được khai phá để dùng vào nông nghiệp, để nếu họ tiếp tục gia tăng, đất đai sẽ sẵn có cho gia đình họ. Đúng là có mối đe dọa của người Ca-na-an được vũ trang hùng mạnh ở vùng lân cận ngay đó, nhưng nếu họ tự mình phấn khởi và làm tròn bổn phận, trông cậy Chúa bảo vệ và giúp đỡ, thì họ chắc chắn có thể trông mong Ngài làm cho họ có khả năng đuổi đi những kẻ bấy giờ đang chiếm giữ xứ mà Ngài đã ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham, và được ban sức mạnh để chiến thắng mọi kẻ thù của mình. Như vậy, từ lời đáp của Giô-suê, rõ ràng là họ thiếu siêng năng và tháo vát.
Không thể nghi ngờ gì mấy rằng người Ép-ra-im và người Ma-na-se đã mong nhận được sự đối xử ưu đãi từ Giô-suê, vì chính ông thuộc chi phái Ép-ra-im (Dân Số Ký 13:8); nhưng Giô-suê đã từ chối tỏ ra thiên vị đối với anh em mình, qua đó chứng tỏ lòng trung tín của ông đối với mạng lệnh Đức Giê-hô-va đã ban cho ông. Thật phước hạnh khi thấy trong sự từ chối ấy một nét phác họa nữa trong tính cách của Đấng mà ông là hình bóng báo trước, vì khi Đấng Cứu Thế được yêu cầu chỉ định chỗ ngồi bên hữu và bên tả của Ngài cho những người gần gũi và thân yêu nhất với Ngài (Gia-cơ và Giăng), Ngài đã từ chối tỏ ra thiên vị nào (Ma-thi-ơ 20:20-23). Trong những Nhận Xét Thực Hành của mình về đoạn này, Thomas Scott đã nhận xét đúng đắn: “Than ôi, những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thường có khuynh hướng lằm bằm, ghen tị và tham lam, hơn là biết thỏa lòng, biết ơn, và sẵn sàng phân phát. Thật vậy, chúng ta dễ nắm lấy những gì thuộc về người khác, hơn là quản lý những gì của chính mình sao cho có lợi nhất; và nhiều người phàn nàn về sự nghèo khó, và xâm phạm lòng nhân từ của người khác, vì họ chống lại án quyết của công lý thiên thượng: ‘Ngươi sẽ ăn bánh trong mồ hôi trán ngươi.’
“Người ta tự bào chữa cho sự không lao động bằng bất kỳ cớ nào, và không có gì phục vụ mục đích ấy tốt hơn là có những người thân giàu có và quyền thế, mặc dù bằng cách chu cấp cho họ, những người thân ấy thường thiên vị và không trung tín trong việc phân phát những quỹ mà họ được ủy thác vì lợi ích công cộng. Nhưng chỉ cho người ta thấy những lợi thế trong tầm tay của họ, để họ được khích lệ cải thiện chúng, thì có lòng nhân từ thật hơn là thỏa mãn sự biếng nhác và phung phí của họ. Tôn giáo thật không hề dung túng những điều ác này: ‘chúng tôi đã truyền,’ sứ đồ nói, ‘rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn’; và nhiều cái ‘không thể’ của chúng ta chỉ là ngôn ngữ của sự lười biếng, nó phóng đại mọi khó khăn thành điều không thể làm được, và trình bày mọi nguy hiểm như sự hủy diệt không thể tránh khỏi. Điều này đặc biệt đúng trong công việc và cuộc chiến thuộc linh của chúng ta; nhưng ngay cả mối liên hệ mà chúng ta xưng mình có với Đấng Chỉ Huy đạo quân của Chúa cũng sẽ không giúp ích gì cho chúng ta nếu chúng ta biếng nhác và buông mình theo nhục dục. Chính những lời phàn nàn của chúng ta rằng những tiện nghi bị giữ lại, thường là kết quả của sự cẩu thả và sợ hãi thập tự giá; và khi đã tin chắc rằng mình không thể làm gì được, chúng ta dễ ngồi yên và không cố gắng làm gì cả.” Bản chất con người tội nghiệp đã như vậy suốt các thời đại: hoặc bị thúc đẩy bởi năng lượng sốt sắng của xác thịt, đến nỗi chúng ta chạy mà không được sai đi, hoặc lười biếng và than vãn thay vì làm hết sức mình điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta làm.
“Cả hội chúng của con cháu Y-sơ-ra-ên nhóm lại tại Si-lô, và dựng đền tạm của hội chúng tại đó. Và xứ đã bị khuất phục trước mặt họ” (Giô-suê 18:1). Các nhà giải kinh đều nhất trí cho rằng việc dời trại và tổng hành dinh của Y-sơ-ra-ên này là theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Họ suy đoán rằng Giô-suê đã nhận được sứ điệp nào đó từ Đức Giê-hô-va, hoặc trực tiếp hoặc qua U-rim và Thu-mim của thầy tế lễ thượng phẩm, truyền cho ông dời đền tạm từ Ghinh-ganh đến Si-lô; và họ cũng chỉ ra những lợi thế của địa điểm mới này. Ghinh-ganh ở tận cùng của Palestine, nằm bên bờ sông Giô-đanh; trong khi Si-lô ở trung tâm của xứ, và như vậy sẽ thuận tiện hơn nhiều cho nam giới đến thăm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16) sau khi các chi phái đã ra đi về các khu vực riêng của mình. Cá nhân chúng tôi cho rằng đó là suy đoán quá nhiều. Không có một chút dấu hiệu nào cho thấy Đức Chúa Trời đã ban bất kỳ mạng lệnh nào cho họ rời Ghinh-ganh, nơi họ đã đóng trại kể từ khi họ bước vào Ca-na-an một cách siêu nhiên, và chúng tôi coi sự vắng mặt của bất kỳ ghi chép nào về việc Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ làm như vậy là điều đáng lo ngại. Dường như đối với chúng tôi, nhiều khả năng hơn là việc dời chuyển này được quyết định bởi điều mà xác thịt gọi là “những cân nhắc thận trọng” — sự tiện lợi của chính họ. “Si-lô nằm trong phần của Ép-ra-im, chi phái mà Giô-suê thuộc về, và thật tiện lợi khi nơi thánh ở gần nơi cư trú của vị thống đốc trưởng” (Scott). Nhưng nếu đó là lý do thúc đẩy Giô-suê hành động, thì ông đã nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, thay vì để đường lối mình được Chúa hướng dẫn (Châm Ngôn 3:5, 6).
Ghinh-ganh là nơi chịu phép cắt bì (Giô-suê 5:9) — theo hình bóng là sự làm chết xác thịt và sự phân rẽ khỏi thế gian — và chừng nào Y-sơ-ra-ên còn trở về đó sau mỗi chiến dịch, quyền năng và phước lành của Chúa còn ở trên họ. Vì vậy, họ đáng lẽ phải rất chậm chạp trong việc rời Ghinh-ganh, dù điều nó tượng trưng về mặt thuộc linh rất khó chịu đối với bản chất tự nhiên. Không có điều gì được nói về việc họ chờ đợi Chúa hướng dẫn, không có sự nhắc đến việc họ tìm kiếm ý muốn của Ngài qua thầy tế lễ thượng phẩm. Hãy ghi nhớ cẩn thận rằng điều được nói ở đây trong Giô-suê 18:1, đến ngay sau ghi chép về một số thất bại đáng buồn. Cũng hãy quan sát rằng Đức Thánh Linh ở đây không gọi chiếc lều thánh là “nhà của Chúa” như Ngài đã làm trong Giô-suê 6:24, hay “đền tạm của Chúa” như trong Giô-suê 22:19, mà chỉ là “đền tạm,” như thể để chỉ ra rằng Ngài không tán thành hay liên kết chính mình với việc dời chuyển đã thực hiện — hãy so sánh “Lễ Vượt Qua của người Do Thái” và “một lễ của người Do Thái” (Giăng 2:13; 5:1), thay vì “Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 12:11) và một lễ “của Đức Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 23:2). Cũng thật có ý nghĩa trang nghiêm khi trong những chương mở đầu của Các Quan Xét (ghi lại những thất bại của Y-sơ-ra-ên sau khi Giô-suê qua đời) chúng ta được cho biết “một thế hệ khác nổi lên sau họ, là những kẻ không biết Chúa” (Giô-suê 2:10), như vậy dường như họ đã lìa bỏ thiên sứ của sự hiện diện Ngài, là Đấng đã ở lại tại căn cứ thật sự của họ.
Trong nhiều thế hệ Y-sơ-ra-ên nghèo nàn và bất lực về mặt thuộc linh, đền tạm vẫn ở tại Si-lô (I Sa-mu-ên 4:3), nhưng trong những thế kỷ sau, khi Đức Chúa Trời qua Ê-li và Ê-li-sê ban một sự phục hưng cho Y-sơ-ra-ên, những tiên tri ấy đã lấy Ghinh-ganh chứ không phải Si-lô làm tổng hành dinh của mình (II Các Vua 2:1), Đức Thánh Linh qua đó ám chỉ rằng nếu trong một ngày tối tăm của sự suy thoái, chúng ta lấy nơi chịu phép cắt bì (sự tận hiến cho Đức Chúa Trời) làm nơi đóng trại hay trung tâm của mình, thì phước lành của Đức Chúa Trời sẽ ở trên chúng ta. Nhưng Ghinh-ganh không hề được ưa chuộng, vì nó đưa ra những đòi hỏi không được xác thịt và huyết ưa thích. Như vậy, trong chính hình bóng: Ghinh-ganh nằm ở tận cùng của xứ, một hành trình dài và mệt mỏi bắt buộc đối với những người lính chiến khi trở về trại, và vì vậy một tổng hành dinh thuận tiện hơn — dễ chịu cho xác thịt — sẽ được chấp nhận hơn nhiều. Các nhà giải kinh chú trọng vào sự kiện rằng “Si-lô” là một trong những danh xưng mà Đấng Mê-si được báo trước (Sáng Thế Ký 49:10), và kết luận rằng với con mắt hướng về Ngài, Y-sơ-ra-ên đã đặt tên như vậy cho nơi mà đền tạm lúc bấy giờ được đưa đến và dựng lên. Nhưng chúng tôi rất nghi ngờ quan điểm như vậy, vì Giô-suê 18:1 đọc như thể nơi này đã được biết đến là Si-lô khi họ đến đó, chứ không phải họ đặt cho nó tên như vậy vào dịp này. Chính từ ấy có nghĩa là “nghỉ ngơi,” và đó là điều đã hấp dẫn họ lúc bấy giờ khi phần lớn Ca-na-an đã bị khuất phục.
Chúng tôi đã chỉ ra ở trên rằng điều được ghi lại trong Giô-suê 18:1 đến ngay sau vài thất bại rõ rệt của ba chi phái trong Y-sơ-ra-ên, và bây giờ ngay sau đó chúng ta thấy Giô-suê quở trách bảy chi phái còn lại, nói rằng: “Các ngươi chểnh mảng cho đến bao giờ mới đi chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã ban cho các ngươi?” (c. 3)! Như vậy, toàn bộ ngữ cảnh trực tiếp chống lại việc đặt một cách giải thích thuận lợi cho việc nhắc đến chuyện dời tổng hành dinh của họ đến Si-lô này. Thay vào đó, chúng tôi cho rằng họ đã hành động vội vàng, rằng họ đã bước đi bởi mắt thấy thay vì bởi đức tin, và đã quá tham khảo sự tiện lợi của chính mình. Nhìn như vậy, có một bài học thực tiễn khác được chỉ ra mà chúng ta nên để ý. Không chỉ là bổn phận bắt buộc của chúng ta, mà còn vì lợi ích của chúng ta cả về thuộc linh lẫn thuộc thể, khi chúng ta để ý đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “kẻ tin sẽ không hành động vội vàng” (Ê-sai 28:16). Hành động theo bốc đồng hay đam mê là điều không xứng đáng với một tạo vật có lý trí, nhưng chỉ bằng sự cầu nguyện xác định, sự cảnh giác liên tục và kỷ luật tự giác nghiêm ngặt, chúng ta mới được gìn giữ khỏi tinh thần cuồng loạn của thế hệ dại dột này, là thế hệ tôn tốc độ làm thần.
Cụ thể hơn, sự việc kể trên cảnh báo chúng ta phải chậm chạp khi cân nhắc việc thay đổi nơi ở của mình. Quá thường xuyên, dân của Chúa bị điều chỉnh trong vấn đề này bởi những cân nhắc vật chất hơn là cân nhắc thuộc linh, nghĩ nhiều đến việc cải thiện địa vị của mình hơn là làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và nhiều người trong số họ đã nếm mùi đau đớn vì những nỗ lực của mình. “Hãy cân nhắc đường lối của chân ngươi” (Châm Ngôn 4:26) là lời khuyên của sự khôn ngoan, và không làm như vậy sẽ dẫn đến nhiều lần vấp ngã. Những ai hành động vội vàng thường có lý do để ăn năn trong lúc nhàn rỗi của mình. “Người thận trọng xem xét kỹ bước đi của mình” (Châm Ngôn 14:15). Cơ Đốc nhân phải làm hơn thế nữa: “Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy nơi Ngài; và Ngài sẽ làm thành!” Chưa hết: “Hãy yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn” (Thi Thiên 37:5, 7) để Ngài làm cho đường lối Ngài rõ ràng trước mặt ngươi, và hãy nhớ rằng Ngài hướng dẫn chúng ta từng bước một, thay vì làm cho toàn bộ con đường của chúng ta hiển nhiên cùng một lúc. Chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, cũng đừng bàn luận với xác thịt và huyết: thay vào đó, hãy cầu xin Chúa làm cho sự kiên nhẫn hoạt động trong ngươi, và để thái độ của ngươi là thái độ của Đa-vít: “Hồn ta, hãy chỉ chờ đợi Đức Chúa Trời mà thôi; vì sự trông cậy ta đến từ Ngài” (Thi Thiên 62:5). “Đường lối của người công chính [người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời] được làm cho rõ ràng” (Châm Ngôn 15:19): cho đến khi được như vậy, hãy ở lại nơi ngươi đang ở.
Sự Biếng Nhác
Không phải là một tựa đề rất hấp dẫn cho một bài viết! Đúng vậy, nhưng Kinh Thánh không tâng bốc bản chất con người, và tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng không nên làm vậy. Dù khó chịu đến đâu, những thực tế phải được đối diện, chứ không nên né tránh hay phủ nhận. Nhưng dù chủ đề của chúng ta không hấp dẫn, nó chắc chắn là một chủ đề kịp thời. Chẳng phải sự biếng nhác đang nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta ở mọi phía sao? Chẳng phải có một tinh thần lười biếng và thờ ơ rõ rệt trong mọi tầng lớp sao? Đã bao giờ có một thế hệ như thế hệ của chúng ta ghét công việc và yêu thích thú vui như vậy chưa? Cụm từ “lao động có tổ chức” đã gần như trở thành đồng nghĩa với “sự trốn tránh bổn phận”: đó là việc bắt cả quốc gia phải trả giá chuộc để moi được số tiền tối đa cho mức tiêu hao năng lượng tối thiểu. Mặt khác, bất kỳ người công tâm nào thật sự quen thuộc với những điều kiện xã hội và kinh tế thịnh hành cách đây một thế kỷ cũng phải thừa nhận rằng, vì lòng tham không thương xót của quá nhiều người chủ, lao động trên thực tế đã buộc phải tự tổ chức để bảo đảm sự công bằng tối thiểu. Nhưng bản chất con người là như vậy, con lắc nay đã vung sang cực đoan đối ngược, đến nỗi trong nhiều trường hợp người chủ không còn có thể nhận được một ngày làm việc công bằng cho một ngày lương công bằng nữa.
Như Đức Chúa Trời là Chúa đã thông báo cho con người ngay từ đầu, một trong những hậu quả của việc người sa vào tội lỗi là: “Ngươi sẽ ăn bánh trong mồ hôi mặt ngươi, cho đến khi ngươi trở về đất” (Sáng Thế Ký 3:19) — một bản án mà con người đã tìm cách trốn tránh bằng những thiết bị “tiết kiệm lao động” của mình: nói chung là để thúc đẩy sự biếng nhác, làm suy giảm sức khỏe, và thường là mất mạng sống. Tuy nhiên, thật sai lầm khi cho rằng mọi công việc đều là do sự sa ngã mà có: không phải vậy. Trong tình trạng vô tội của mình, con người được đặt vào vườn Ê-đen “để trồng và giữ vườn” (Sáng Thế Ký 2:15). Trong khi công việc bấy giờ là niềm vui và dễ dàng, thì nay nó trở nên khó chịu và nặng nhọc. Chưa bao giờ hơn trong thời đại của chúng ta, khi giờ làm ngắn hơn và lương cao hơn là yêu cầu — phần lớn số lương ấy được chi không phải cho sự giải trí lành mạnh, mà cho sự tiêu xài có hại. Và có bao ít người nhận ra và công nhận rằng tai họa về lao động chân tay và công nghiệp này có thể truy nguyên đến một điều ác thuộc linh và tôn giáo. Như chúng tôi đã chỉ ra hơn một lần, những điều kiện xã hội là những phản ứng dây chuyền của những điều kiện thuộc về Hội Thánh; tình trạng của thế giới phần lớn là sự phản chiếu tình trạng của các Hội Thánh. Như sự sụp đổ của thẩm quyền cha mẹ trong gia đình đã được đi trước bởi sự thiếu kỷ luật trong hội chúng, sự coi thường luật pháp trong nhà nước bởi việc bục giảng vứt bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì sự thờ ơ của những người thợ thủ công cũng chỉ là hình bóng phản chiếu sự biếng nhác của đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.
Đúng là sự hoàn hảo chưa bao giờ được tìm thấy giữa dân của Chúa, nhưng một sự lành mạnh và sức sống tương đối thường xuyên đã đánh dấu họ. Nhưng trong thế kỷ qua đã có một sự suy thoái đều đặn và đáng chú ý về mặt thuộc linh và một sự sa sút đáng buồn trong sự tin kính thực tiễn. Quyền năng đã giảm sút, tình yêu thương đã nguội lạnh, ngày càng ít trái của Đức Thánh Linh và những việc làm của sự công chính được sinh ra. Thay vì “luôn dư dật trong công việc của Chúa” (tức là vâng phục Ngài một cách phổ quát), đa số những người mang danh Đấng Christ đã “an nhàn trong Si-ôn.” Thay vì đi ra đón Chàng Rể với đèn đã sửa soạn và đang cháy, những trinh nữ khôn ngoan, cũng như những trinh nữ dại, đều buồn ngủ và ngủ. Thay vì chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:32), quá nhiều người đã ngồi yên; chờ đợi Đức Chúa Trời “áp dụng” những lời hứa vào lòng mình. Thay vì tham gia vào việc truyền giảng Phúc Âm một cách tích cực, hầu hết các Hội Thánh nuông chiều và chiều chuộng chính các thành viên của mình. Thay vì tranh đấu quyết liệt trong thế gian vì đức tin, những Hội Thánh khác lại rẽ sang những cuộc cãi vã cay đắng và tranh chấp vô ích giữa vòng họ. Sự nghiệp của Chúa bị suy yếu, và Sa-tan rất hài lòng.
Trong số những nguyên nhân góp phần đã tạo ra và thúc đẩy một thế hệ những kẻ lười biếng thuộc linh, có thể kể đến những điều sau. Thứ nhất, sự chểnh mảng của những người giảng đạo. Một số lượng ngày càng tăng những người tìm kiếm một công việc mềm mại và dễ dàng đã bị thu hút vào chức vụ, và thật ít người trong số họ đốt dầu lúc nửa đêm trong phòng học của mình và tiêu hao chính mình trong sự phục vụ Đấng Christ. Thứ hai, sự giảng dạy không trung tín, khi có một sự nhấn mạnh hoàn toàn một phía: tập trung vào những phước lành và đặc quyền và bỏ bê những bổn phận và nghĩa vụ, phóng đại những ân tứ của ân điển thiên thượng, nhưng giảm thiểu những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thứ ba, sự truyền bá và khuyến khích một tinh thần định mệnh, qua việc không giữ được sự cân bằng của chân lý giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, giữa khả năng của con người và trách nhiệm giải trình, kết quả là một giống người không làm gì cả được sản sinh ra — chờ đợi Đức Chúa Trời ban cho họ thêm ân điển, thay vì sử dụng những gì Ngài đã ban cho rồi. Thứ tư, quá dễ dàng nản lòng bởi những khó khăn trong các nhiệm vụ được Đức Chúa Trời giao, bước đi quá nhiều bởi mắt thấy hơn là bởi đức tin, lòng nhiệt thành của họ giảm sút vì họ có thể nhận thấy quá ít kết quả được sinh ra. Không phải không có lý do chính đáng mà Đức Thánh Linh đã lặp lại trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13 lời khuyên của Ga-la-ti 6:9: “Chớ mệt mỏi trong việc làm lành”!
“Và trong con cháu Y-sơ-ra-ên còn lại bảy chi phái, chưa nhận được cơ nghiệp của mình” (Giô-suê 18:2). Vì sao lại như vậy? Vì một sắc lệnh nào đó của Đức Chúa Trời đã chặn đường? Vì “thời điểm của Đức Chúa Trời” cho họ làm như vậy chưa đến? Không hề, mà do một nguyên nhân rất khác. Đó là do sự thờ ơ của chính họ. Diễn tiến ngay sau đó cho thấy rất rõ ràng rằng không có sự không sẵn lòng nào về phía Đức Chúa Trời: sự không sẵn lòng là ở trong họ. Như vậy, lời tuyên bố này không chỉ là một lời tham chiếu giải thích, mà là một lời quở trách. Xét theo điều được ghi lại trong Giô-suê 15:63, và Giô-suê 16:9, 10, chúng ta thấy tinh thần lười biếng có tính lây nhiễm như thế nào: điều ác đã ảnh hưởng Giu-đa và Ép-ra-im đã lan sang các chi phái còn lại. “Một ít men làm dậy cả đống bột,” đặc biệt là khi những người lãnh đạo có liên quan: khi các chi phái chính của loài người chậm chạp, những người có thứ hạng thấp hơn sẽ nhanh chóng bắt chước họ. Những chi phái này không để ý đến các đặc quyền của mình, quá thờ ơ để tận dụng những lợi thế của mình.
“Giô-suê nói cùng con cháu Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi chểnh mảng cho đến bao giờ mới đi chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã ban cho các ngươi?” (c. 3). Vị lãnh tụ của họ đã quở trách họ như vậy vì không tự mình phấn khởi và bảo đảm những phần Ca-na-an của mình. Một lời quở trách như vậy xác nhận những nhận xét của chúng tôi về câu trước: hoàn toàn là do sự lười biếng của chính họ, chứ không phải do bất cứ điều gì trong Đức Chúa Trời, mà họ chưa được hưởng sự chiếm hữu hạnh phúc những tài sản của mình. Đúng là ngôn ngữ của Giô-suê không có nghĩa là những chi phái ấy có thể chiếm giữ các phần của mình trước khi chúng được chỉ định cho họ bằng việc bắt thăm, mà đúng hơn là họ đáng trách vì đã không nộp đơn lên tòa án tối cao của Y-sơ-ra-ên để được điều tương tự. Họ đã chứng kiến việc phân bổ cho hai chi phái rưỡi còn lại, nhưng đã quá thờ ơ để xin phần của mình. Sự lỏng lẻo này không giới hạn ở một chi phái duy nhất, mà đã, như một sự mục nát khô, lan ra khắp cơ thể chính trị. Một điều ác như vậy không chỉ rất dễ lây lan, mà khi nó đã nắm lấy một người hay một dân tộc, nó cũng không thể dễ dàng và nhanh chóng bị rũ bỏ, như câu “cho đến bao giờ?” của Giô-suê cho thấy.
Những người Y-sơ-ra-ên ấy giống biết bao với đại đa số các thành viên Hội Thánh hiện đại! Họ đã vượt qua sông Giô-đanh và đặt chân vào Ca-na-an, nhưng họ đã trở nên chểnh mảng và không làm cho những triển vọng tươi đẹp trước mặt mình thành của riêng mình. Tương tự như vậy, hàng ngàn người vô số kể xưng nhận đức tin, gia nhập Hội Thánh, và, tưởng tượng rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ và linh hồn mình đã được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, hài lòng với trường hợp của mình và thản nhiên chèo thuyền nghỉ ngơi. Họ không có lương tâm nào về việc làm chết những dục vọng của mình, không có nỗ lực nghiêm túc nào để hoàn thiện sự nên thánh trong sự kính sợ Chúa, không có tiến bộ nào trong đời sống Cơ Đốc. Họ là những kẻ ăn bám, vâng, là những vật cản cho những ai tìm cách siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Họ bị Sa-tan lừa dối. Được thuyết phục rằng mình đã được cứu vào một thời điểm nào đó trong quá khứ, họ tự lừa dối mình khi nghĩ rằng, dù họ có chểnh mảng đến đâu trong việc kháng cự Ma Quỷ và thắng thế gian, họ vẫn an toàn đời đời. Họ trốn tránh thập tự giá, nhưng lại tưởng tượng rằng vương miện là chắc chắn. Họ không tham gia vào cuộc chiến tốt lành của đức tin, nhưng lại cho rằng mình đã nắm lấy sự sống đời đời. Họ không lấy việc làm vui lòng và vâng phục Đức Chúa Trời làm mối quan tâm hằng ngày của mình, nhưng lại nghĩ sẽ nhận được phần thưởng của cơ nghiệp.
Sai lầm chết người mà quá nhiều người mắc phải là nghĩ rằng, một khi đã được bảo đảm rằng tên mình được ghi trên Thiên Đàng, họ có thể, với sự an toàn hoàn toàn cho chính mình, rơi vào tình trạng bất cẩn hoàn toàn. Trong khi đó, chừng nào còn ở trong thế gian này, Cơ Đốc nhân được yêu cầu “tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững chắc, và không bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm” (Cô-lô-se 1:23), phải để ý rằng trong mình không có lòng gian ác của sự vô tín trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và phải canh giữ mình khỏi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 6:12, 13), phải làm ra sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy (Phi-líp 2:12), và phải lắng nghe lời cảnh báo trang nghiêm của Đấng Christ: “Không ai đã tra tay vào cày mà còn nhìn lại đằng sau thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời” (Lu-ca 9:62). Chính người “bền chí cho đến cuối cùng” sẽ được cứu (Ma-thi-ơ 24:13), chứ không phải những kẻ đầu hàng dục vọng mình và thử thách Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:10, 7-9). Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình (Giu-đe 1:20), và đó là một công việc đòi hỏi lao động và siêng năng. “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết: nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống” (Rô-ma 8:13).
“Các ngươi chểnh mảng cho đến bao giờ mới đi chiếm lấy xứ?” Không còn gặp bất kỳ sự chống đối công khai nào nữa, họ đã yên ổn nghỉ ngơi, mặc dù hơn một nửa Y-sơ-ra-ên vẫn chưa nhận được cơ nghiệp của mình. Những người Y-sơ-ra-ên ấy “quá hài lòng với tình trạng hiện tại của mình, rất thích sống tập hợp thành một đoàn thể với nhau, không có ý muốn bị tản lạc ra. Của cải cướp được từ những thành họ đã chiếm đủ cho họ sống sung túc trong hiện tại, và họ gạt bỏ những suy nghĩ về thời gian sắp đến. Họ lười biếng: có thể họ mong việc ấy được làm xong, nhưng không có tinh thần để bắt đầu làm hay tiến tới việc thực hiện, dù điều đó có lợi cho chính họ biết bao. Những vùng đất còn lại để chia nằm ở xa, và một số phần của chúng nằm trong tay người Ca-na-an. Nếu họ đi chiếm lấy chúng, các thành phải được xây dựng hoặc sửa chữa, họ phải lùa đàn súc vật của mình đi một quãng đường xa, và mang vợ con mình đến những nơi xa lạ; và điều này sẽ không được thực hiện nếu không có nhiều sự chăm sóc và đau đớn, và vượt qua những khó khăn” (rút gọn từ Henry). Chúng tôi lại nói, chúng ta giống biết bao với hậu duệ tôn giáo của họ: hơn năm mươi phần trăm những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không biết gắn lòng mình vào những điều ở trên cao và liên tục đặt mình vào việc chiếm lấy và hưởng thụ chúng.
Và Giô-suê nói: “Hãy chọn ra từ giữa các ngươi ba người cho mỗi chi phái, và ta sẽ sai họ đi, và họ sẽ đứng dậy, đi khắp xứ, và mô tả nó theo cơ nghiệp của họ; và họ sẽ trở lại cùng ta” (c. 4). Một lần nữa chúng ta thấy rằng có một phía thuộc về con người, cũng như một phía thuộc về Đức Chúa Trời, trong giao dịch quan trọng này. Chi tiết này cũng minh họa, và theo một cách rõ ràng dứt khoát, chân lý quan trọng rằng sự kiện về chủ quyền của Đức Chúa Trời (trong “thăm”) không gạt bỏ việc thực thi trách nhiệm của con người: họ được yêu cầu phải thực thi quyền tác nhân đạo đức của mình và hành động một cách thông minh. Than ôi, biết bao người theo thuyết Calvin quá khích đã tìm cách bào chữa cho sự thờ ơ của mình bằng cách xuyên tạc và núp sau những sắc lệnh của Đức Chúa Trời! Lòng người lừa dối một cách đáng sợ biết bao khi thuyết phục không ít người rằng họ đang bày tỏ một tinh thần khiêm nhường và nhu mì đáng khen trong việc “chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời” trước khi hành động, trong khi thay vào đó họ có tội trốn tránh bổn phận của mình. Có một lượng lớn sự giả dối khủng khiếp dưới vẻ ngoài dường như tin kính. Không có sự không sẵn lòng nào về phía Đức Chúa Trời để ban cho: sự không sẵn lòng tìm kiếm và tiếp nhận luôn ở phía chúng ta. Vậy hãy trung thực, và đặt trách nhiệm đúng nơi nó thuộc về.
Giô-suê không chờ dân sự trả lời câu hỏi quở trách của mình: “Sao các ngươi trễ nải?” nhưng lập tức thúc giục họ làm bổn phận của mình. Trong mạng lệnh ông truyền cho họ, chúng ta lại có thể nhận thấy sự cân bằng phước hạnh ấy, là dấu ấn trên mọi đường lối của Đức Chúa Trời và của các đầy tớ Ngài khi được Ngài hướng dẫn — trong trường hợp này, là giữa việc thi hành sự tự do của họ và việc chu toàn trách nhiệm của họ (trong chữ “hãy chọn” [hay “hãy cử”] ra từ giữa các ngươi ba người cho mỗi chi phái”) với việc thi hành thẩm quyền của ông: “rồi ta sẽ sai họ đi.” Bài học thuộc linh cho chúng ta trong đó là Cơ Đốc nhân không được dấn thân vào bất cứ công việc nào do mình tự định, nhưng phải được hướng dẫn trong sự phục vụ của mình bởi những chỉ thị đầy thẩm quyền của Giô-suê đích thực mà Giô-suê xưa là hình bóng. Vị lãnh đạo của họ không tự mình chỉ định những cá nhân khác nhau sẽ phục vụ trong việc này, nhưng để các chi phái tự chọn lấy họ; song khi đã được chọn rồi, ông giao cho họ sứ mạng của mình. Nguyên tắc tương tự cũng phải được tuân giữ dưới thời Cơ Đốc giáo: “Hãy chọn trong anh em bảy người có danh tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và trí khôn, rồi chúng ta sẽ giao việc này cho [khi đã lập họ lên]” (Công Vụ 6:3).
Dẫu Giô-suê đã sai những người này đi làm việc, song công việc ông giao cho họ chẳng hề khó khăn hay khó chịu chút nào: “họ sẽ đi khắp xứ, vẽ địa đồ xứ tùy theo sản nghiệp của họ; rồi họ sẽ trở về cùng ta. Họ sẽ chia xứ ra làm bảy phần: Giu-đa sẽ ở trong địa phận mình ở phía nam, và nhà Giô-sép sẽ ở trong địa phận mình ở phía bắc. Vậy, các ngươi sẽ vẽ địa đồ xứ làm bảy phần, và đem đến đây cho ta, để ta bắt thăm cho các ngươi tại đây trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta” (các câu 4-7). Thực chất đó là một lời kêu gọi đánh vào lòng ham muốn của họ, thúc giục họ nhận biết những thuận lợi và đặc ân của mình. Đó là một kế hoạch nhờ đó chính họ có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời đã ban cho mình một sản nghiệp tốt đẹp dường nào: Bằng cách khảo sát xứ như vậy, họ sẽ hiểu biết rõ hơn về điều đang chờ đợi mình, và rồi họ sẽ càng sẵn lòng hơn để tự mình gắng sức mà chiếm lấy nó. Nếu đức tin của tín đồ càng chuyên tâm vào “sự vinh hiển cao trọng vô lượng đời đời,” thì người ấy sẽ càng ít ngã lòng vì “sự hoạn nạn nhẹ và tạm” của mình (II Cô-rinh-tô 4:17). Họ không được lấn chiếm phần của Giu-đa và Giô-sép, nhưng phải giới hạn sự chú ý của mình vào những gì sẵn dành cho họ. Như vậy, tinh thần tham lam đã bị loại trừ.
“Các người ấy đi qua khắp xứ, vẽ địa đồ xứ theo các thành, chia ra làm bảy phần trong một quyển sách, rồi trở về cùng Giô-suê, tại trại quân ở Si-lô. Giô-suê bắt thăm cho họ tại Si-lô trước mặt Đức Giê-hô-va; và tại đó Giô-suê chia xứ cho con dân Y-sơ-ra-ên tùy theo các phần của họ” (các câu 9, 10). Được thức tỉnh khỏi sự mê muội, xấu hổ vì lời quở trách của vị lãnh đạo, họ đã làm theo lời ông truyền. Như ông đã ra lệnh cho họ (các câu 4, 8), họ trình kết quả sứ mạng của mình không phải cho các chi phái của mình, mà cho chính ông — cũng như các môn đồ trình lại cho Đấng Christ (Lu-ca 10:17), và như mỗi người trong chúng ta rồi đây phải khai trình với Ngài (Rô-ma 14:12). Từ sự việc này, dường như rõ ràng là trong khi vị trí tương đối hay địa điểm tổng quát của các chi phái được ấn định bởi “thăm,” thì tỷ lệ đất đai được giao cho mỗi chi phái lại được quyết định (ở một mức độ nào đó) bởi những cân nhắc khác: như Giô-suê 17:17, 18 cho thấy, thăm không ngăn cản việc thi hành sự chủ động và siêng năng của cá nhân để làm cho phần đất ấy thêm tốt hơn — cũng như vinh hiển đời đời là điều chắc chắn cho mọi người đã được cứu chuộc, song mức độ của vinh hiển ấy sẽ được quyết định bởi chính lòng sốt sắng và trung tín của họ.
Sự Chiếm Hữu Cuối Cùng
Trong phần trước, chúng ta đã suy ngẫm về lời quở trách của vị lãnh đạo Y-sơ-ra-ên đối với bảy chi phái đã trễ nải trong việc đi lên chiếm lấy xứ mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, đã ban cho họ. Rằng ông đã bảo họ cử ba người của mỗi chi phái đi khảo sát kỹ lưỡng những phần của Ca-na-an chưa được phân chia. Họ phải cung cấp một thứ gì đó theo dạng một bản đồ, đưa ra một bản mô tả chi tiết về xứ, được chia thành từng phần đầy đủ, và trở về trình lại với vị chỉ huy. Họ đã chu toàn nhiệm vụ của mình cách xứng đáng: “Các người ấy đi qua khắp xứ, vẽ địa đồ xứ theo các thành, chia ra làm bảy phần trong một quyển sách, rồi trở về cùng Giô-suê, tại trại quân ở Si-lô.” Và chúng ta được cho biết: “Giô-suê bắt thăm cho họ tại Si-lô trước mặt Đức Giê-hô-va; và tại đó Giô-suê chia xứ cho con dân Y-sơ-ra-ên tùy theo các phần của họ” (Giô-suê 18:9, 10). Thứ tự các phần đất của họ không theo thứ tự tuổi tác cũng không theo sức mạnh quân số của họ.
Cần ghi nhớ rằng hai chi phái rưỡi, tức là người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se, đã được Môi-se chỉ định chỗ ở và phần đất của mình ở phía đông sông Giô-đanh (Dân Số Ký 32:33), và trong Giô-suê 13, ranh giới của các phần đất ấy đã được xác định và công bố cách cẩn thận. Sau khi Ca-lép đưa ra yêu sách hợp pháp của mình đối với núi Hếp-rôn, và đã được ban cho núi ấy, các chi phái Giu-đa, Giô-sép, và phân nửa chi phái Ma-na-se thứ hai được lãnh phần đất của mình, với một bản liệt kê đầy đủ các nơi họ sẽ cư trú được trình bày trong Giô-suê 15, 16 và 17; mà chúng ta đã lướt qua trước đây. Điều Ê-lê-a-sa và Giô-suê đã làm cho họ tại Ghinh-ganh, nay cũng được làm cho anh em của họ tại Si-lô. Chúng ta sẽ không cố gắng khảo sát chi tiết lãnh thổ riêng của từng chi phái, vì trong phần mô tả địa lý có rất ít điều có thể dùng để đưa ra những nhận xét gây dựng. Mặt khác, sẽ là không đúng nếu chúng ta hoàn toàn bỏ qua phần ấy. Vì vậy, chúng ta sẽ bằng lòng với một vài nhận xét thỉnh thoảng về phần ấy.
Thứ nhất, “Thăm của chi phái con cháu Bên-gia-min bắt được theo các họ hàng của chúng: địa phận của thăm họ chạy ra ở giữa con cháu Giu-đa và con cháu Giô-sép” (Giô-suê 18:11). Hai lời tiên đoán nổi bật đã được đưa ra về chi phái này, mà tuy thoạt nhìn lời này dường như xung khắc với lời kia, song rõ ràng cả hai đều đã ứng nghiệm, như các câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta đây và lịch sử về sau của chi phái này chứng minh. Lời tiên đoán trước được Gia-cốp thốt ra lúc lâm chung: “Bên-gia-min là một con chó sói hay cắn xé; ban mai nó sẽ ăn mồi đã bắt được, đến chiều nó sẽ chia của cướp” (Sáng Thế Ký 49:27). Từ ngôn từ này, rõ ràng là trong dịp này vị tộc trưởng đã không làm theo những thiên hướng tự nhiên của mình, vì Bên-gia-min là con út và là con yêu dấu nhất của ông. Không, chính dưới sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời mà ông đã thốt ra lời tiên tri đáng chú ý này. Song cần lưu ý rằng trong khi chó sói chủ yếu được đặc trưng bởi sự hung dữ, nó cũng được đánh dấu bởi sự gan dạ và can đảm. Bên-gia-min quả thật là chi phái hung tợn và hiếu chiến nhất trong các chi phái. Lời ám chỉ đến những gì chi phái này sẽ làm “ban mai” và “ban đêm” ngụ ý rằng ở đây có một sự ám chỉ rõ rệt đến cả lịch sử ban đầu lẫn lịch sử về sau của chi phái.
Sự hung dữ và tàn ác của những người thuộc chi phái này đã xuất hiện rõ rệt trong cách đối xử kinh khủng mà họ dành cho vợ bé của người Lê-vi. Tính hiếu chiến, khả năng và sự kiên trì chiến đấu của họ đã được thấy khi họ một mình chống lại lực lượng hợp nhất của tất cả các chi phái khác trong hai trận chiến dàn trận, trong một trận 20.000 người của họ đã đánh bại đạo quân đối phương gồm 400.000 người, và về sau họ khước từ không chịu đầu hàng cho đến khi gần như bị tiêu diệt hoàn toàn (Các Quan Xét 19:14-30; 20:12-14). Vua Sau-lơ, người đã hung hăng bắt bớ Đa-vít, thuộc chi phái này. Những ví dụ khác về sự hung dữ và dũng cảm của họ được tìm thấy trong II Sa-mu-ên 2:15, 16; I Sử Ký 8:40; 10:2; II Sử Ký 17:17. Trong lịch sử về sau, Bên-gia-min liên minh với Giu-đa, và như vậy đã “chia của cướp,” cùng hưởng các đặc ân của họ. Ếch-tê và Mạc-đô-chê cũng thuộc chi phái này, và qua họ kẻ thù của Y-sơ-ra-ên đã bị tiêu diệt. Nhưng người danh tiếng và vinh dự nhất trong tất cả họ là Sau-lơ ở Tạt-sơ (Phi-líp 3:5), và các từ ngữ trong lời tiên tri của Gia-cốp đã ứng nghiệm nơi ông cách lạ lùng nhất, vì vào buổi mai của sự nghiệp mình, khi bắt bớ các Cơ Đốc nhân thời ban đầu, ông đã cắn xé như một con chó sói: nhưng đến cuối đời, bằng các công lao truyền giảng Phúc Âm của mình, ông đã giải cứu con mồi của Ma Quỷ.
Lời tiên đoán về sau liên quan đến chi phái này được đưa ra qua Môi-se: “Về Bên-gia-min, người nói: Người mà Đức Giê-hô-va yêu dấu sẽ ở yên ổn bên Ngài; Đức Giê-hô-va sẽ che phủ người trọn ngày, và người sẽ ở giữa hai vai của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12), lời này chủ yếu nói đến vị trí hay phần đất được ưu đãi và vinh dự mà chi phái ấy sẽ chiếm giữ. Như những người khác trước đây đã chỉ ra, ở đây ngụ ý rằng đền thờ, nơi Đức Giê-hô-va sẽ ngự, sẽ tọa lạc trong lãnh thổ của chi phái này. Và quả thật đã xảy ra như vậy, vì Giê-ru-sa-lem, thành thánh, nằm trong thăm của Bên-gia-min (Giô-suê 18:28) — “dẫu Si-ôn, thành của Đa-vít, được cho là thuộc về Giu-đa, song núi Mô-ri-a, nơi đền thờ được xây dựng, lại nằm trong thăm của Bên-gia-min. Chính Đức Chúa Trời được nói là ngự giữa hai vai của người vì đền thờ đứng trên núi ấy như đầu của một người ở trên hai vai mình” (Matthew Henry). Như vậy Bên-gia-min ở dưới sự bảo vệ của nơi thánh của Đức Chúa Trời, làm hình bóng cho chân lý cao cả rằng “Các núi vòng quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va cũng vòng quanh dân sự Ngài thể ấy, từ bây giờ cho đến đời đời” (Thi Thiên 125:2).
“Địa phận của thăm họ chạy ra ở giữa con cháu Giu-đa và con cháu Giô-sép” (Giô-suê 18:11). Nơi đây chúng ta thấy sự tể trị đầy ân điển của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp cho “Bên-gia-min nhỏ” (Thi Thiên 68:27) được đặt ở giữa hai trong số các chi phái hùng mạnh nhất. Cần lưu ý rằng trong các lời chúc phước mang tính tiên tri của Môi-se, lời chúc cho Bên-gia-min đến ngay sau lời chúc cho Giu-đa và ngay trước lời chúc cho Giô-sép (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:7-17) — Lê-vi không có phần hay thăm riêng trong Ca-na-an — vì vậy có thể có (như thường thấy trong Kinh Thánh) một ý nghĩa kép trong những lời “Ngài sẽ ở giữa hai vai của người” (câu 12) — nơi của sức mạnh (Ê-sai 9:6) và của sự an toàn (Lu-ca 15:5). Cũng có một sự thích hợp đặc biệt trong sự sắp xếp này, vì Bên-gia-min là em ruột của Giô-sép, và về sau là chi phái đã hiệp với Giu-đa trong việc trung thành với ngôi của Đa-vít và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Cuối cùng, chúng ta thấy trong sự sắp xếp này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong thăm, vì không có điều gì có nhiều khả năng bảo đảm một Y-sơ-ra-ên hiệp nhất hơn là biến Bên-gia-min thành mắt xích nối kết giữa hai chi phái hùng mạnh nhất và vốn là đối thủ tự nhiên của nhau — chính nhờ tình cảm chung của Giu-đa và Giô-sép dành cho Bên-gia-min, là con út và con yêu dấu nhất của cha họ, mà các anh em đã được hòa giải trong Sáng Thế Ký 44:18 – 45:24.
“Thăm thứ nhì bắt trúng cho Si-mê-ôn, tức là chi phái con cháu Si-mê-ôn, theo các họ hàng của chúng: sản nghiệp của chúng nằm trong sản nghiệp của con cháu Giu-đa” (Giô-suê 19:1). Phần đất đã được ban cho Giu-đa rộng lớn hơn mức chi phái ấy cần. “Dường như, không hề lằm bằm, Giu-đa đã từ bỏ yêu sách của mình, theo đề nghị của Giô-suê và những người đã được đề cử vào công việc chia xứ” (Scott). Điều này được xác chứng bởi điều được chép trong câu 9: “Sản nghiệp của con cháu Si-mê-ôn lấy ra từ phần của con cháu Giu-đa: vì phần của con cháu Giu-đa là quá nhiều cho họ: vậy con cháu Si-mê-ôn có sản nghiệp mình trong sản nghiệp của họ” — có nhiều thành hơn mức họ có thể ở đầy, nhiều đất hơn mức họ có thể canh tác. Đáng lưu ý rằng đây là trường hợp duy nhất được ghi lại về việc phần đất của một chi phái là quá lớn đối với họ, và chắc chắn thật có ý nghĩa rằng chi phái ngoại lệ ấy lại là Giu-đa, vì đó là chi phái mà Chúa chúng ta, theo phần xác, đã xuất thân. Như vậy, nơi đây chúng ta có hình bóng của chân lý cao cả về sự đầy đủ của Đấng Christ, rằng trong Ngài có sự dư dật của ân điển, những sự giàu có không cạn kiệt sẵn dành cho các thánh đồ đến mà rút lấy!
Thật nổi bật khi lưu ý rằng thăm thứ nhì này đã ứng nghiệm lời tiên tri của Gia-cốp. Ông đã liên kết Si-mê-ôn và Lê-vi với nhau trong sự phán xét, những người trước đó đã hiệp với nhau trong sự gian ác (Sáng Thế Ký 34:25), phán, với tư cách là phát ngôn nhân của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ phân chia chúng nó trong Gia-cốp, và tan lạc chúng nó trong Y-sơ-ra-ên” (Sáng Thế Ký 49:5-7). Vì hành vi cao quý của mình về sau, lời rủa sả trên Lê-vi đã được thu hồi và thay thế bằng phước lành của Đức Chúa Trời, và người vốn ban đầu hiệp với anh em mình trong tội lỗi và sự tàn ác, cuối cùng đã được hiệp với Đức Chúa Trời trong ân điển và vinh dự, đến nỗi đã lập với dòng dõi người “giao ước về chức thầy tế lễ đời đời; vì người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời mình, và đã làm lễ chuộc tội cho con dân Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 25:6-13). Tuy nhiên, các từ ngữ trong lời tiên đoán của vị tộc trưởng vẫn được ứng nghiệm, vì người Lê-vi có phần của mình trong Ca-na-an là bốn mươi tám thành, rải rác khắp sản nghiệp của các chi phái khác (Dân Số Ký 35:8; Giô-suê 14:4; 21:3). Cũng vậy trong trường hợp của Si-mê-ôn: con cháu của ông không nhận một lãnh thổ riêng trong đất hứa, nhưng có phần của mình trong phần đất của Giu-đa, và, như Giô-suê 19:2-8 cho thấy, chi phái Si-mê-ôn đã bị “tan lạc” rộng khắp, bị phân tán giữa nhiều thành khác nhau.
“Thăm thứ ba bắt trúng cho con cháu Sa-bu-lôn, theo các họ hàng của chúng” (Giô-suê 19:10). Vai trò của Sa-bu-lôn trong lịch sử của dân tộc không phải là một vai trò nổi bật, nhưng tuy hiếm khi được nhắc đến với tư cách một chi phái, mỗi lần được nhắc đến, điều đó đều mang tính chất rất đáng khen. Thứ nhất, chúng ta đọc về họ trong Các Quan Xét 5, nơi Đê-bô-ra ca ngợi trong bài ca chiến thắng vẻ vang trên Gia-bin và Si-sê-ra, và kể lại vai trò của các chi phái khác nhau trong chiến thắng ấy. Trong câu 18 chúng ta đọc: “Sa-bu-lôn và Nép-ta-li là dân đã liều mạng mình nơi chiến trường trên các nơi cao của đồng ruộng.” Trong I Sử Ký 12, nơi liệt kê những người “đến cùng Đa-vít tại Hếp-rôn, đặng chuyển nước của Sau-lơ cho người,” chúng ta được cho biết: “Về Sa-bu-lôn, những người ra trận, thạo việc chiến đấu, có đủ thứ khí giới, năm mươi ngàn người, có thể giữ hàng ngũ: họ không phải là người hai lòng” (các câu 23, 33). Cũng vậy, họ nằm trong số những người mang đến một lượng lớn lương thực cho bữa tiệc trong dịp ấy. Nhưng điều chủ yếu đặc trưng cho chi phái này là tính chất gắn với biển của nó.
Gia-cốp đã báo trước: “Sa-bu-lôn sẽ ở nơi bờ biển; ấy là nơi tàu thuyền đậu; bờ cõi người sẽ lan đến Si-đôn” (Sáng Thế Ký 49:13). Môi-se cũng nói: “Về Sa-bu-lôn, người nói: Hỡi Sa-bu-lôn, hãy vui mừng trong sự ra đi của ngươi; và Y-sa-ca, trong các trại của ngươi. Chúng sẽ gọi các dân tộc lên núi; tại đó chúng sẽ dâng của lễ công chính: vì chúng sẽ hút sự dư dật của biển, và các báu vật giấu trong cát” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18, 19). Và quả thật đã xảy ra như vậy, vì Giô-suê 19 tiếp tục nói về thăm của Sa-bu-lôn rằng “bờ cõi chúng đi lên về phía biển” — một lời tuyên bố thoạt nhìn dường như ít quan trọng và dễ bị độc giả hời hợt bỏ qua; song lại là lời công bố sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của những lời tiên tri đã được đưa ra từ nhiều thế kỷ trước. Các cách diễn đạt “sự ra đi của ngươi” và “chúng sẽ hút sự dư dật của biển” đã được ứng nghiệm trong đời sống trên biển và việc buôn bán với các vùng đất ngoại quốc của họ.
Nhưng điều mà Cơ Đốc nhân quan tâm liên quan đến phần đất của Sa-bu-lôn là vị trí vinh dự mà nó nhận được trong Tân Ước, vì nếu phẩm chất của dân chúng là đáng khen, thì vị trí họ chiếm giữ trong Pa-lét-tin còn đáng chú ý hơn nữa. Ma-thi-ơ 4:15, 16 cho chúng ta biết rằng “đất Sa-bu-lôn và đất Nép-ta-li” (giáp với nó) chính là “Ga-li-lê của dân ngoại,” mà về nơi ấy có lời chép: “Dân ngồi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì sự sáng đã mọc lên.” Na-xa-rét, nơi Đấng Cứu Thế đã trải qua rất nhiều thời gian khi Ngài đến cư ngụ giữa loài người tại đây, nằm trong bờ cõi của nó, và cũng chính trên bờ biển của nó mà Ngài đã giảng dạy rất nhiều và làm rất nhiều phép lạ. Thật đúng khi tiếng nói tiên tri bảo Sa-bu-lôn “hãy vui mừng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18). Nơi đó chúng ta cũng có thể nhận thấy ám chỉ sâu xa và thuộc linh hơn trong những lời “Hãy vui mừng trong sự ra đi của ngươi... Chúng sẽ gọi các dân tộc lên núi,” tức là vương quốc của Đấng Mê-si (Ê-sai 2:2), điều đã được thực hiện bởi sự rao giảng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — tức là những người ra đi. Thật đáng chú ý rằng, chỉ trừ một mình Giu-đa, tất cả mười hai sứ đồ đều là người Ga-li-lê! Sa-bu-lôn cũng là “một bến tàu,” và chính trong bờ cõi của nó mà Giô-sép và Ma-ri, cùng với con trẻ là Đấng Christ, đã tìm được một nơi ẩn náu sau khi trở về từ Ê-díp-tô, và nơi ấy đã che chở Ngài khi người Giu-đa tìm giết Ngài trong xứ Giu-đê (Giăng 7:1).
“Thăm thứ tư bắt trúng cho Y-sa-ca” (Giô-suê 19:17). Vì chi phái này đã được hiệp với Sa-bu-lôn trong lời chúc phước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18, 19), nên chúng ta ít cần đưa ra những nhận xét riêng về nó. “Trong các trại của ngươi” đối lập với “tàu thuyền”: họ sẽ là một dân sống bằng nghề chăn nuôi và đồng ruộng hơn là một dân đi biển, chuyên canh tác đất đai. Sản nghiệp của họ là đồng bằng màu mỡ Giê-rê-ên, với các đồi và thung lũng xung quanh, về sau được gọi là Hạ Ga-li-lê — nó trải dài từ Cạt-mên đến sông Giô-đanh, và theo chiều rộng đến núi Tha-bô. Su-nem (I Các Vua 4:8, v.v.) là một trong các thành của nó, và vườn nho của Na-bốt nằm trong thăm của nó. Matthew Henry đã chỉ ra rằng chúng ta có thể thấy cả quyền tể trị tối thượng lẫn sự khôn ngoan của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định không chỉ ranh giới nơi ở của loài người, “mà cả các công việc riêng của họ vì lợi ích chung · như mỗi chi thể trong thân thể được đặt và được phú cho khả năng để phục vụ toàn thân. Một số người có khuynh hướng sống trong thành phố, một số ở vùng quê, số khác ở các hải cảng. Thiên hướng của một số người dẫn họ đến cây bút, một số đến việc buôn bán, số khác đến nghề cơ khí. ‘Nếu toàn thân đều là mắt, thì sự nghe ở đâu?’” (I Cô-rinh-tô 12:17).
“Thăm thứ năm bắt trúng cho chi phái con cháu A-se” (Giô-suê 19:24). Trong đoạn mở đầu đã chỉ ra rằng thứ tự các chi phái được nhắc đến ở đây không phải là thứ tự tuổi tác: đúng hơn đó là một thứ tự thuộc linh, theo ý nghĩa tên của họ như được đưa ra trong Sáng Thế Ký. Bên-gia-min có nghĩa là “con trai của tay hữu” (Sáng Thế Ký 35:18), Si-mê-ôn là “sự nghe” (Sáng Thế Ký 29:33), Sa-bu-lôn là “sự ở” (Sáng Thế Ký 30:20), Y-sa-ca là “tiền công” hay “phần thưởng” (Sáng Thế Ký 30:18), A-se là “hạnh phúc” (Sáng Thế Ký 30:23), Nép-ta-li là “sự vật lộn” (Sáng Thế Ký 30:8), Đan là “sự đoán xét” (Sáng Thế Ký 30:16). Kết hợp lại chúng ta được: Con trai của tay hữu (nơi của vinh dự và quyền năng) là người biết nghe (sự tái sinh đi trước đức tin!), đang ở (không còn bị quăng qua lại như biển không yên) trong Đấng Christ; phần thưởng của người ấy thật lớn, vì người ấy hạnh phúc hay được phước. Một người như vậy được đánh dấu bởi sự vật lộn chống lại (thay vì đầu phục) các thế lực của sự ác, và bởi sự đoán xét chính mình không nương tay. Và hạnh phúc của A-se thuộc linh bao gồm những gì? Các ý nghĩa (lấy từ tự điển hiệp dẫn của Young) của các thành được nhắc đến trong Giô-suê 19:25, 26 (bỏ qua thành thứ hai, “Hall,” là thành không rõ), là: phần, chiều cao, được biệt riêng, cây sồi của vua (sức mạnh và sự bền vững), một trạm, sự hạ xuống (sự than khóc vì tội lỗi), nơi sai trái, sông bằng pha lê (Khải Huyền 22:1).
“Thăm thứ sáu bắt trúng cho con cháu Nép-ta-li” (Giô-suê 19:32). Điều này cũng khiến chúng ta quan tâm nhất vì các mối liên hệ của nó với Tân Ước. Lãnh thổ của nó giáp với lãnh thổ của Sa-bu-lôn (Ma-thi-ơ 4:13), song mỗi chi phái đều có mối quan tâm riêng biệt của mình. Gia-cốp ví Nép-ta-li như “một con nai cái được thả ra” và báo trước: “nó nói những lời tốt đẹp” (Sáng Thế Ký 49:21): trong khi Môi-se nói về người như “đầy dẫy phước lành của Đức Giê-hô-va” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:23). Trong nhan đề của Thi Thiên 22, Chúa chúng ta được ví như “con nai cái của ban mai,” vì sự mau mắn của Ngài trong việc làm theo ý muốn và công việc của Cha Ngài. Các thành Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa nằm trong bờ cõi của Nép-ta-li, là nơi quả thật đã đầy dẫy phước lành của Đức Chúa Trời, vì chính tại đó Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã giảng dạy phần lớn và ban ra “những lời tốt đẹp.”
“Thăm thứ bảy bắt trúng cho chi phái con cháu Đan” (Giô-suê 19:40). Sáng Thế Ký 30:1-6 ghi lại nguồn gốc thấp hèn của người. Như chi phái này đi ở phía sau của hội chúng khi họ hành quân, thì họ cũng là chi phái cuối cùng nhận sản nghiệp của mình. Gia-cốp ví Đan như một con rắn, Môi-se như một “sư tử tơ.” Sam-sôn thuộc chi phái này, và nơi ông cả hai tính chất ấy đã kết hợp. Đan là chi phái đầu tiên sa vào sự thờ hình tượng (Các Quan Xét 18:30), và dường như đã ở trong tình trạng khủng khiếp ấy suốt nhiều thế kỷ, vì chúng ta thấy vị vua bội đạo Giê-rô-bô-am dựng các bò vàng của mình tại Bê-tên và Đan (I Các Vua 12:28, 29, và đối chiếu II Các Vua 10:29).
“Khi đã chia xứ làm sản nghiệp theo các bờ cõi xong, con dân Y-sơ-ra-ên cấp cho Giô-suê, con trai của Nun, một sản nghiệp ở giữa họ: theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, họ cấp cho người thành mà người đã xin, tức là Tim-nát-Sê-ra trong núi Ép-ra-im; người xây thành ấy, và ở tại đó” (Giô-suê 19:49, 50). Thật phước hạnh khi thấy rằng, dẫu là người vĩ đại và dũng cảm nhất trong vòng họ, người đã dẫn Y-sơ-ra-ên chinh phục Ca-na-an, thay vì tìm phần của mình trước, ông đã chờ đợi cho đến khi tất cả đều đã nhận phần của họ. Như vậy ông đã đặt lợi ích chung lên trên lợi ích riêng của mình, tìm kiếm phần của họ chứ không phải của mình. “Chúa Giê-xu của chúng ta cũng đã đến và ở giữa chúng ta như vậy, không trong sự sang trọng, nhưng trong sự nghèo khó, sắm sẵn nơi an nghỉ cho chúng ta, song chính Ngài không có chỗ gối đầu” (Matthew Henry). Giô-suê cũng không chiếm lấy phần của mình như một quyền lợi, nhưng, giống như Đấng mà ông là hình bóng cao cả, đã “xin” điều đó (Thi Thiên 2:8). Và như Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh và ngự trong đó, thì Giô-suê cũng đã xây dựng thành của mình.
CHƯƠNG 17
Các thành ẩn náu
Giô-suê 20:1-9
“Đức Giê-hô-va cũng phán cùng Giô-suê rằng: Hãy nói cùng con dân Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy chỉ định cho các ngươi các thành ẩn náu, mà Ta đã phán cùng các ngươi bởi tay Môi-se: để kẻ sát nhân đã giết ai lầm lỡ và vô ý có thể trốn vào đó: các thành ấy sẽ là nơi ẩn náu cho các ngươi khỏi kẻ báo thù huyết. Khi kẻ ấy trốn đến một trong các thành đó, người sẽ đứng tại cửa thành, và thuật lại việc mình trước mặt các trưởng lão của thành đó, họ sẽ tiếp người vào thành cùng họ, và chỉ cho người một chỗ để ở giữa họ. Nếu kẻ báo thù huyết đuổi theo người, họ sẽ không nộp kẻ sát nhân vào tay kẻ ấy; vì người đã đánh chết kẻ lân cận mình cách vô ý, và trước kia không hề ghét người. Người sẽ ở trong thành đó, cho đến khi ra mắt trước hội chúng để chịu xét xử, và cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm đang tại vị trong những ngày đó qua đời: bấy giờ kẻ sát nhân sẽ trở về, đi đến thành mình và nhà mình, tức là thành mà người đã trốn khỏi đó.” (Giô-suê 20:1-6).
Trong đoạn Kinh Thánh ấy, chúng ta được cung cấp một bản tóm tắt cô đọng về các luật lệ liên quan đến tội giết người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên để duy trì sự công chính giữa vòng họ. Một mặt, công lý phải được thi hành nghiêm ngặt; mặt khác, lòng thương xót phải được thi hành. Kẻ có tội không được tha bổng; người vô tội không được bị xử tử. Việc điều tra phải được thực hiện đúng đắn và có trật tự, và mỗi trường hợp phải được xét xử theo đúng bản chất của nó trước một tòa án. Khi tội lỗi đã được xác lập, ác ý có chủ tâm trước được chứng minh bởi các nhân chứng, thì án tử hình phải được thi hành trên kẻ giết người. Nhưng khi một người lân cận đã bị giết cách vô tình, thì không được áp dụng các biện pháp cực đoan đối với người gây ra cái chết của người ấy. Người bà con gần nhất của người bị giết cũng không được phép tự mình nắm lấy vấn đề và trả thù người đã vô tình kết thúc đời sống của người thân mình cách bi thảm. Thay vào đó, một nơi thánh đã được sắm sẵn cho người vô tội, để người ấy có thể trốn đến, một nơi trú ẩn được dành cho người đã vô tình phạm tội ngộ sát.
Luật lệ nguyên thủy liên quan đến vấn đề này là: “Hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết người ấy sẽ bị người làm đổ lại: vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình Ngài” (Sáng Thế Ký 9:6). Không có điều gì mang tính “Do Thái” trong mạng lệnh ấy, vì nó đã được ban ra nhiều thế kỷ trước khi dân tộc Y-sơ-ra-ên hiện hữu. Ngày nay cần nhấn mạnh rằng hình phạt tử hình đối với tội giết người đã được chính Đức Chúa Trời ấn định từ lâu trước khi luật pháp Môi-se được ban ra, và, vì Ngài chưa bao giờ bãi bỏ nó, mạng lệnh ấy vẫn có hiệu lực ràng buộc cho đến cuối cùng. Điều quan trọng cần lưu ý là lý do của luật này ở đây không dựa trên sự an lạc của xã hội loài người, nhưng dựa trên sự kiện con người được làm nên “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Cách diễn đạt ấy có ý nghĩa hai mặt; một là tự nhiên và một là đạo đức — hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời (sự thánh khiết vốn có) đã bị mất trong sự sa ngã, nhưng hình ảnh tự nhiên vẫn còn tồn tại, như rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 11:7, và Gia-cơ 3:9. Như vậy, lý do chính yếu khiến việc giết một người là tội lỗi là vì người ấy được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. “Làm xấu đi hình ảnh của vua là một thứ tội phản nghịch giữa loài người, ngụ ý lòng căm ghét đối với chính vua, và rằng nếu chính vua ở trong tầm tay, ông cũng sẽ bị đối xử theo cùng một cách. Vậy thì việc hủy diệt, rủa sả, áp bức, hay lạm dụng theo bất cứ cách nào hình ảnh của Vua các vua phải ghê gớm hơn biết bao!” (A. Fuller).
Trong khi luật lệ nguyên thủy ấy của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị bãi bỏ, nó đã được giải thích, mở rộng và bảo vệ đầy đủ hơn trong các đoạn Kinh Thánh về sau; và bây giờ chúng ta hướng đến các đoạn ấy. Đoạn đầu tiên có liên quan trực tiếp đến chủ đề hiện tại của chúng ta được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 21:12-14: “Kẻ nào đánh một người, đến nỗi người chết, thì kẻ ấy hẳn sẽ bị xử tử.” Đó là nguyên tắc chung, nhưng nó được giới hạn như sau: “Nhưng nếu người ấy không có ý rình rập, mà Đức Chúa Trời đã phó người kia vào tay mình, thì Ta sẽ chỉ định cho ngươi một nơi để người ấy trốn đến. Nhưng nếu một người cố ý đến cùng kẻ lân cận mình, để giết người cách xảo quyệt; thì ngươi sẽ bắt người ấy khỏi bàn thờ Ta, để người ấy phải chết.” Như vậy một sự phân biệt rõ rệt đã được vạch ra giữa tội giết người có chủ ý và tội ngộ sát vô tình. Trong trường hợp đầu tiên, khi một người cố ý đánh người đồng loại của mình, dù là do ác ý đã dự tính trước hay trong cơn nóng giận bất chợt, đến nỗi người kia chết vì vết thương, thì hành vi ấy phải được coi là tội giết người, và án tử hình phải được thi hành. Nhưng khi một người vô tình và không chủ ý gây thương tích cho người khác, dẫu vết thương ấy có dẫn đến tử vong, người ấy cũng không bị xử tử vì hành vi đó. Thay vào đó, có một nơi được Đức Chúa Trời chỉ định để người ấy có thể trốn đến, và tại đó người ấy có thể được che chở khỏi bất cứ ai tìm cách trả thù mình.
Chúng tôi đã rất ấn tượng bởi sự kiện đoạn Kinh Thánh trên được tìm thấy trong chương ngay sau chương ghi lại Mười Điều Răn. Xin những ai có khuynh hướng hay vạch ra những sự so sánh bất lợi và đáng ghét giữa điều thịnh hành dưới giao ước cũ với điều thuộc về giao ước mới hãy lưu ý cẩn thận rằng sự sắm sẵn đầy ân điển này đã được Đức Chúa Trời thực hiện chính dưới chế độ mà các nhà theo thuyết thời kỳ rất thích gọi là “một chế độ luật pháp nghiêm khắc, cấm đoán và không được giảm nhẹ.” Hoàn toàn không phải như vậy, như bất cứ người nghiên cứu Lời Chúa cách vô tư nào cũng biết. Trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời đã làm cho công lý của Ngài được điều hòa bởi lòng thương xót và khiến ân điển của Ngài cai trị qua sự công chính. Chớ bỏ qua rằng những lời tuyên bố như sau được tìm thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước. “Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). “Sự thương xót của Ngài thật lớn thay, ôi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 119:156). Việc thi hành cơn thạnh nộ của Ngài được nói đến như là “việc lạ” của Ngài (Ê-sai 28:21). “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, có ân điển và hay thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ” (Nê-hê-mi 9:17). “Ngài không giữ sự giận cho đến đời đời, vì Ngài ưa thích sự nhân từ” (Mi-chê 7:18), và các thành ẩn náu đã làm chứng cho sự kiện ấy cách rõ ràng nhất.
Trước khi rời khỏi Xuất Hành Ký 21:13, 14, chúng ta cũng hãy chú ý đúng mức đến cách diễn đạt của câu 13. Câu ấy không phải là “Nhưng nếu một người không có ý rình rập, mà tình cờ giết người khác,” mà thay vào đó là “Nhưng nếu một người không có ý rình rập [không có ý định làm hại kẻ lân cận mình], mà Đức Chúa Trời phó người kia vào tay mình.” Hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ nhất quán của Kinh Thánh về sự tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi biến cố, một tai họa như được giả định ở đây không được quy cho “ngẫu nhiên” hay “vận rủi” (vì không có điều gì là tình cờ trong một thế giới được Đức Chúa Trời cai quản), nhưng thay vào đó được quy cho một hành động của Đức Chúa Trời — tức là, Đức Chúa Trời vui lòng cất đi, theo cách ấy, sự sống mà Ngài đã ban cho. “Các lối ra khỏi sự chết thuộc về Chúa là Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 68:20). Các cửa mồ mả không mở ra cho bất cứ ai ngoại trừ theo lệnh của Đấng Chí Cao, và khi Ngài phán lời ấy, không ai có thể chống lại được. “Kỳ mạng tôi [kỳ sinh ra và kỳ chết đi: Truyền Đạo 3:2] ở trong tay Ngài” (Thi Thiên 31:15), chứ không ở trong tay tôi. “Vì các ngày của người đã được định rồi, số tháng của người đã ở nơi Ngài, Ngài đã định giới hạn cho người mà người không thể vượt qua” (Gióp 14:5). Không chỉ giờ chết được Đức Chúa Trời ấn định, mà cả hình thức nó đến cũng vậy. “Bấy giờ người Giu-đa lại lấy đá để ném Ngài” (Giăng 10:31), nhưng vô ích, vì Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài phải bị đóng đinh. Dù sự chết đến theo cách nào, chính Đức Chúa Trời là Đấng giết và “đem xuống âm phủ” (I Sa-mu-ên 2:6).
“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng con dân Y-sơ-ra-ên, và bảo họ rằng: Khi các ngươi đã qua sông Giô-đanh vào xứ Ca-na-an; thì các ngươi sẽ chỉ định những thành làm thành ẩn náu cho mình; để kẻ sát nhân đã giết ai lầm lỡ có thể trốn vào đó” (Dân Số Ký 35:9-11). Điều được nhắc đến trong Xuất Hành Ký 21 nói đến sự sắm sẵn đầy thương xót của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ còn ở trong đồng vắng. Ngay cả khi đó, cũng đã có “một nơi” được Đức Chúa Trời chỉ định để kẻ ngộ sát có thể tìm đến làm nơi ẩn náu. Chúng ta không được cho biết nơi ấy ở đâu. Một số tác giả Do Thái cổ xưa cho rằng nó nằm “bên ngoài trại quân,” nhưng, vì tất cả các thành ẩn náu đều là các thành thuộc về người Lê-vi, chúng tôi cho rằng sẽ phù hợp hơn với Sự Tương Đồng của Đức Tin khi kết luận rằng “nơi” ấy nằm trong phần trại quân được chỉ định cho các thầy tế lễ. Sự sắm sẵn tạm thời ấy sẽ nhường chỗ cho một sự sắp xếp lâu dài hơn sau khi con dân Y-sơ-ra-ên đã an cư trong sản nghiệp của mình.
“Trong các thành các ngươi sẽ cấp, các ngươi sẽ có sáu thành làm nơi ẩn náu. Các ngươi sẽ cấp ba thành ở phía bên này sông Giô-đanh, và ba thành các ngươi sẽ cấp trong xứ Ca-na-an, sẽ làm các thành ẩn náu” (Dân Số Ký 35:13, 14). Hai chi phái rưỡi, tức là con cháu Gát, con cháu Ru-bên, và phân nửa chi phái Ma-na-se, đã được chỉ định chỗ ở và phần đất của mình ở phía đông sông Giô-đanh (Dân Số Ký 32:33), trong thung lũng màu mỡ vốn đã bị Si-hôn, vua dân A-mô-rít, và Óc, vua Ba-san, chiếm giữ, những người này, vì đã khước từ yêu cầu của Y-sơ-ra-ên được đi qua xứ ấy, đã bị giết trong trận chiến và lãnh thổ của họ bị những người chinh phục chiếm lấy (Dân Số Ký 21:21-31). Ba thành còn lại sẽ được đặt tại các khu vực thuận tiện ở Pa-lét-tin, nơi chúng có thể tiếp cận được trong thời gian ngắn đối với những ai có thể cần đến chúng. Việc sử dụng chúng cũng không bị giới hạn cho những người thuộc dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham: “Sáu thành này sẽ là nơi ẩn náu, cho cả con dân Y-sơ-ra-ên, và cho khách lạ, và cho kẻ kiều ngụ giữa vòng họ: để mọi kẻ đã giết ai lầm lỡ có thể trốn vào đó” (câu 15). Như vậy, ngay cả dưới chế độ Môi-se, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến những người đã theo về với dân sự của Đức Chúa Trời!
Trong các câu tiếp theo, nhiều trường hợp khác nhau được mô tả chi tiết, để không có sự sai lầm trong công lý khi các quan xét phân xử về chúng: “Nếu người đánh người kia bằng một vật dụng bằng sắt, đến nỗi người kia chết, thì người là kẻ sát nhân: kẻ sát nhân hẳn sẽ bị xử tử. Nếu người đánh người kia bằng cách ném một hòn đá, có thể làm chết người, và người kia chết, thì người là kẻ sát nhân: kẻ sát nhân hẳn sẽ bị xử tử. Hay nếu người đánh người kia bằng một khí giới bằng gỗ cầm tay, có thể làm chết người, và người kia chết, thì người là kẻ sát nhân: kẻ sát nhân hẳn sẽ bị xử tử. Chính kẻ báo thù huyết sẽ giết kẻ sát nhân: khi gặp người, kẻ ấy sẽ giết người. Nhưng [hay “và”] nếu người xô người kia vì lòng thù ghét, hay ném vào người kia do rình rập, đến nỗi người kia chết; hay vì lòng thù địch đánh người kia bằng tay mình, đến nỗi người kia chết: kẻ đã đánh người kia hẳn sẽ bị xử tử; vì người là kẻ sát nhân: kẻ báo thù huyết sẽ giết kẻ sát nhân, khi gặp người” (các câu 17-21). Như vậy, các thành ẩn náu ấy không có ý định cung cấp nơi trú ẩn cho những kẻ giết người như vậy. Về phương diện đó, chúng khác biệt rõ rệt với các khu vực thánh của các thần ngoại giáo, vốn cung cấp một nơi tị nạn an toàn cho bất cứ kẻ hung bạo hay gian ác nào. Luật lệ của Đức Chúa Trời nhấn mạnh trên sự thánh khiết của sự sống và việc duy trì sự công chính cách không lay chuyển.
Những chỉ dẫn ở phía bên kia cũng rõ ràng không kém. “Nhưng nếu người ấy xô đẩy người kia thình lình mà không có thù hiềm, hoặc ném vật gì vào người kia mà không rình rập; hoặc không trông thấy mà làm rớt một hòn đá có thể gây chết người xuống trên người kia, khiến người ấy chết, mà người này vốn không phải là kẻ thù, cũng chẳng tìm cách hại người ấy: thì hội chúng sẽ xét đoán giữa kẻ đánh chết người và kẻ báo thù huyết, theo các luật lệ nầy. Hội chúng sẽ giải cứu kẻ đánh chết người khỏi tay kẻ báo thù huyết, và đem kẻ ấy trở về thành ẩn náu, nơi người đã trốn đến: người ấy phải ở đó cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm, là người đã được xức dầu thánh, qua đời” (câu 22-25). Nơi trú ẩn và sự an toàn chỉ được dành cho người đã gây nên cái chết của người khác mà không có mưu định cố ý, phải, không có ý định gây thương tổn gì cho người ấy. Nói cho đúng, tội giết người bao gồm nhiều hơn hành động bề ngoài: nó gồm cả tinh thần đằng sau hành động, động cơ thúc đẩy hành động ấy. Nếu hành động được thực hiện “mà không có thù hiềm” và không có ý muốn làm hại người khác, thì đó là trường hợp ngộ sát chứ không phải cố sát.
Để ngăn bất kỳ kẻ có tội nào lợi dụng điều khoản dành cho người vô tội nầy, kẻ bị cáo phải “đứng trước hội chúng để chịu xét xử” (Dân Số Ký 35:12): tức là, người ấy phải được đưa ra trước một tòa án, nơi các quan xét sẽ cho người ấy một phiên xử công bằng. Một cuộc điều tra đầy đủ và chính thức phải được thực hiện, để kẻ bị cáo có mọi cơ hội chứng minh sự vô tội của mình. “Thì hội chúng sẽ xét đoán giữa kẻ đánh chết người và kẻ báo thù huyết, theo các luật lệ nầy.” Một khi kẻ ngộ sát đã được tiếp nhận vào thành ẩn náu, kẻ báo thù huyết chỉ có thể hành động với tư cách nguyên cáo (trước đó người ấy có quyền làm kẻ hành hình — c. 19), và vụ việc của người ấy phải được quyết định theo các quy tắc Đức Chúa Trời đã ấn định. Nếu chứng minh được rằng cái chết đã xảy ra ở nơi không có mưu toan ác ý nào đối với sinh mạng, mà thay vào đó, thương tổn đã gây ra cách tình cờ, “không hay biết,” thì án tử hình không được giáng trên người ấy.
Trong việc thi hành luật pháp, điều hết sức quan trọng là không một người vô tội nào phải chịu khổ, và cũng quan trọng không kém là kẻ có tội không được thoát khỏi phần thưởng xứng đáng của tội ác mình. Trong trường hợp giết người, luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi bằng chứng về ác ý có từ trước, một sự rình rập để giết nạn nhân, những biện pháp có chủ ý được thực hiện để gây nên cái chết của người ấy, một cuộc tấn công bằng một thứ vũ khí bạo lực nào đó để thực hiện hành vi độc ác. “Kẻ nào giết một người, thì kẻ sát nhân sẽ bị xử tử theo lời của các nhân chứng: nhưng một nhân chứng không đủ để làm chứng nghịch cùng một người hầu khiến người ấy phải chết. Các ngươi chớ nhận tiền chuộc mạng của kẻ sát nhân đã mắc tội chết: nhưng nó hẳn phải bị xử tử” (Dân Số Ký 35:30, 31). Qua đó, Chúa đã bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội nầy: không một sinh tế chuộc tội nào có thể dùng cho nó, và cũng không một khoản tiền chuộc nào có thể được chấp nhận cho kẻ phạm tội. Công lý phải được thi hành cách vô tư, luật pháp phải được thực thi nghiêm ngặt, không sợ hãi cũng không thiên vị. Thật trang nghiêm và ấn tượng biết bao khi lưu ý điều tiếp theo sau.
“Vậy, các ngươi chớ làm ô uế xứ mình ở: vì huyết làm ô uế xứ, và xứ không thể được tẩy sạch khỏi huyết đã đổ ra trong đó, ngoại trừ bởi huyết của kẻ đã làm đổ ra. Vậy, các ngươi chớ làm ô uế xứ mình sẽ ở, là nơi Ta ngự giữa: vì Ta, Đức Giê-hô-va, ngự giữa dân Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 35:33, 34). Việc đổ huyết như thế không chỉ làm ô uế lương tâm của kẻ sát nhân, là kẻ qua đó chứng tỏ mình không có sự sống đời đời ở trong mình (I Giăng 3:15), mà còn làm ô uế xứ nơi tội ác đã được thực hiện, là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời và đối với mọi người lành. Xứ ấy cũng không thể được tẩy sạch khỏi huyết của vụ giết người, ngoại trừ bởi việc thi hành sự phán xét xứng đáng trên chính kẻ sát nhân. Như vậy, chúng ta được cho biết rằng việc thi hành các quy định nầy liên quan đến nhiều điều hơn là việc duy trì sự công chính giữa người với người. Như một tác giả khác đã chỉ ra, “vinh quang của Đức Chúa Trời, sự tinh sạch của xứ Ngài, và sự toàn vẹn của chính quyền Ngài, phải được duy trì cách xứng đáng. Nếu những điều ấy bị xúc phạm, thì không thể có sự an toàn cho bất cứ ai.”
Những điều tương tự cũng được dạy, về căn bản, trong Tân Ước, đặc biệt trong Rô-ma 13:1-4. Ở đó, người cai trị hay quan chức dân sự được gọi hai lần là “người hầu việc của Đức Chúa Trời”: thứ nhất, trong việc bảo vệ người tuân thủ luật pháp; thứ hai, trong việc trừng phạt kẻ bất chấp luật pháp. Người ấy được Đức Chúa Trời chỉ định để duy trì sự công chính trong xã hội, vì nếu các sự kiềm chế của chính quyền bị loại bỏ, tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn sẽ lập tức xảy ra. “Gươm” là biểu tượng của quyền tối cao trên sự sống và sự chết (Sáng Thế Ký 3:24; Xa-cha-ri 13:7), và câu “người cầm gươm chẳng phải vô cớ” có nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy thẩm quyền thi hành án tử hình — phương pháp phổ biến của việc ấy trong thời xưa là chặt đầu bằng gươm. Một phần thiết yếu của chức vụ người cai trị là làm “kẻ báo thù, để thi hành [cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời] trên kẻ làm điều ác.” Không có lời nào nói rằng nhiệm vụ của người ấy là cải tạo tội phạm, mà đúng hơn, công việc của người ấy là sửa lại những sai trái và gieo nỗi sợ hãi vào lòng những kẻ đang dự tính làm điều sai trái. Rô-ma 13:1-4 không nói gì về việc đòi hỏi bất kỳ nỗ lực nào để phục hồi kẻ cứng cổ, mà nhấn mạnh vào việc người ấy làm cho họ kinh hãi và áp dụng án phạt trọn vẹn của luật pháp: hãy so sánh I Phi-e-rơ 2:14. Đó là một dấu hiệu chắc chắn của sự suy đồi đạo đức của một quốc gia, và là điều làm mất vinh quang của Đức Chúa Trời và chuốc lấy sự không đẹp lòng của Ngài, khi án tử hình bị bãi bỏ, hoặc khi các quan xét trở nên lỏng lẻo và chiều theo tính đa cảm.
Trở lại trường hợp của người không phạm tội cố sát, có bốn chi tiết khác cần được lưu ý. Thứ nhất, khi một người vô tình giết một người lân cận, trong những trường hợp như thế thường hẳn đã có một mức độ bất cẩn đáng trách, và vì vậy, tuy mạng sống của người ấy được tha, tự do của người ấy bị hạn chế. Thứ hai, theo đó, người ấy phải rời nhà và gia đình mình, và đến cư trú trong thành ẩn náu. Thứ ba, nếu người ấy rời bỏ thành ấy, người ấy đánh mất sự bảo vệ của luật pháp, và khi ấy, nếu kẻ báo thù huyết gặp người ấy ở ngoài biên giới của thành, người này có quyền giết người ấy (Dân Số Ký 35:27). Thứ tư, người ấy buộc phải ở lại trong thành ẩn náu cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời, và khi ấy người ấy được tự do trở về nhà mình và cư trú ở đó mà không bị ai quấy rối (c. 28). Bằng cách giới hạn thời gian lưu đày của người ấy bởi cái chết của thầy tế lễ thượng phẩm, sự tôn trọng được dành cho chức tế lễ — như đã thể hiện trong việc chọn các thành ấy, vì tất cả chúng đều thuộc về người Lê-vi. “Thầy tế lễ thượng phẩm phải được coi là một phước hạnh lớn lao cho đất nước mình, đến nỗi khi người qua đời, nỗi buồn của họ trong dịp ấy phải nuốt mất mọi oán hận khác” (Matthew Henry).
Chủ đề của chúng ta còn được đề cập thêm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:41-43, trong đó chúng ta thấy được minh họa luật phát triển tiệm tiến. Thứ nhất, chỉ nhắc sơ đến một “nơi” không xác định (Xuất Hành Ký 21:13). Tiếp đến, những chỉ dẫn được ban ra về việc chỉ định sáu thành ẩn náu, mà không nói gì thêm ngoài việc ba thành trong số đó ở phía bên kia sông Giô-đanh về phía đồng hoang, và ba thành ở trong xứ Ca-na-an (Dân Số Ký 35:14, 15). Rồi ba thành đầu tiên thật sự được gọi tên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:43), trong khi ở Giô-suê 20:7, 8, vị trí của cả sáu thành đều được nêu ra. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19, những chỉ dẫn xác định hơn được truyền đạt về vị trí chính xác của các thành ấy; xứ phải được chia làm ba phần, để một trong các thành ấy dễ tiếp cận hơn đối với những người ở trong bất kỳ khu vực cụ thể nào (câu 2, 3). Một “con đường” dẫn đến mỗi thành phải được chuẩn bị (c. 3) để hướng dẫn kẻ chạy trốn đang trốn đến đó. Giô-suê 20:4 cung cấp thêm thông tin rằng khi kẻ ngộ sát đến cổng thành ẩn náu, người ấy nhận được một phiên xét xử sơ bộ từ các trưởng lão trước khi được tiếp nhận, tiếp theo là một cuộc điều tra đầy đủ hơn và chính thức hơn về vụ việc của người ấy tại một tòa án (c. 6).
Trong lời bình luận về Dân Số Ký 35, T. Scott đã nhận xét rất hay rằng: “Luật đáng chú ý nầy, bày tỏ sự ghê tởm sâu sắc nhất đối với tội giết người, nhưng lại phòng bị hiệu quả nhất để người vô tội không bị trừng phạt cùng với kẻ có tội, cũng là một sự trình bày hình bóng đầy tính giáo huấn về sự cứu rỗi của Phúc Âm. ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật’ (Rô-ma 1:18). Nếu đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, cùng với những hậu quả đời đời, thì trong lúc chờ đợi, một Nơi Ẩn Náu được cung cấp và bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Các mục sư của Ngài cảnh báo tội nhân hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và hướng dẫn cùng khuyên giục họ ‘trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy sự trông cậy đã bày ra trước mặt mình.’ Mọi sự đều đã được chuẩn bị để tiếp đón những ai vâng theo lời kêu gọi nầy. Bởi đức tin, họ nhận rõ cả sự nguy hiểm của mình lẫn nơi ẩn náu của mình. Khi ấy, nỗi sợ cảnh báo và sự trông cậy khích lệ. Nếu sự chết, như kẻ báo thù huyết, gặp họ ở bên ngoài, thì sự hủy diệt là không thể tránh khỏi.” Việc các thành ẩn náu được mô tả với độ dài ít nhiều trong không dưới bốn sách của Cựu Ước — Xuất Hành Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký và Giô-suê — cho thấy tầm quan trọng của chúng, đồng thời cũng báo trước sự mô tả mà chúng ta có về Nơi Ẩn Náu đối ứng trong bốn sách Phúc Âm.
Khi chúng ta ghi nhớ Đức Thánh Linh đã vui thích biết bao trong việc làm hình bóng về Chúa Giê-xu dưới thời Cựu Ước, bằng hình bóng và biểu tượng, và khi chúng ta quan sát các điều khác nhau được nói về các thành ẩn náu chỉ về Đấng Cứu Thế cách chặt chẽ và nổi bật ra sao, chúng ta phải kết luận rằng chúng đã được Đức Chúa Trời thiết kế để báo trước về Ngài. Trong việc tìm cách hiểu và giải thích các hình bóng, có hai mối nguy cần đề phòng: thứ nhất, buông mình theo trí tưởng tượng không kiềm chế; thứ hai, quá thận trọng và bảo thủ. Một mặt, chúng ta không được sa vào lối ngụ ý hóa viễn vông của Origen; mặt khác, chúng ta phải tránh lối duy lý hóa của các nhà Phê Bình Cao Đẳng. Trong quá khứ, quá nhiều người đã đáng trách về điều thứ nhất: nhưng ngày nay, khi yếu tố thuộc về Đức Chúa Trời hoặc bị phủ nhận hoặc bị đẩy vào hậu cảnh, con lắc đã đung đưa sang thái cực ngược lại. Cho rằng chúng ta không có cơ sở để xem bất cứ điều gì trong Cựu Ước là có ý nghĩa thuộc linh trừ khi Tân Ước nói rõ như vậy, thì cũng vô lý như khăng khăng rằng ở đó không có lời tiên tri nào ngoại trừ những lời được Tân Ước gọi đích danh là như vậy — chẳng hạn, Sáng Thế Ký 3:15.
Về chủ đề hiện đang ở trước mặt chúng ta, theo phán đoán của tác giả nầy, có ít nhất hai phân đoạn trong các Thư Tín xác nhận quan điểm cho rằng các thành ẩn náu phải được xem là có ý nghĩa và sự quy chiếu thuộc linh. Phân đoạn thứ nhất ở trong Phi-líp 3:9, nơi sứ đồ, sau khi công bố rồi từ bỏ mọi lợi thế tự nhiên của mình với tư cách một người Hê-bơ-rơ, kể chúng như sự lỗ vì sự hiểu biết xuất sắc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của ông, bày tỏ ước muốn được “ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Ở đó, người Pha-ri-si kiêu ngạo đã từ bỏ sự công chính của riêng mình, là điều bị luật pháp lên án — như kẻ ngộ sát trốn khỏi kẻ báo thù huyết — và chạy đến nương náu nơi sự công chính của Đấng Christ, như kẻ ngộ sát đã làm trong thành ẩn náu để tránh gươm công lý. Phân đoạn thứ hai là một sự ám chỉ còn rõ ràng hơn nữa về hình bóng Cựu Ước nầy, vì ở đó những kẻ thừa hưởng lời hứa được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp sự an ủi mạnh mẽ cho những ai đã “trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy sự trông cậy đã bày ra trước mặt chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:18), tức là trong Phúc Âm: nhắc chúng ta nhớ đến lời cầu nguyện của Đa-vít, “Đức Giê-hô-va ôi, xin giải cứu tôi khỏi kẻ thù nghịch: tôi trốn đến nương náu nơi Ngài” (Thi Thiên 143:9)
Kẻ ngộ sát là một hình ảnh thích hợp của tội nhân, là kẻ hủy hoại linh hồn: “ngươi đã tự hủy hoại mình” (Ô-sê 13:9). Nhưng cụ thể hơn: người ấy trình bày trước mắt chúng ta tội nhân đã được thức tỉnh. Trước đó, người ấy đã sống trong yên ổn và thoải mái, nhưng khi người ấy giết một người khác, dù vô tình, sự bình an của người ấy tan vỡ. Mọi sự thình lình thay đổi: có nguy hiểm ở bên ngoài, và sợ hãi ở bên trong. Bây giờ người ấy nhận thấy mình đang ở trong một tình cảnh rất xấu. Nằm đó là thi thể của một người khác, chết bởi sự bất cẩn của chính mình. Ai có thể hình dung nỗi đau khổ và kinh hoàng tràn ngập tâm trí người ấy? Người ấy biết rằng người thân gần nhất có quyền báo thù và giết mình. Người ấy không còn an toàn trong nhà mình nữa; người ấy không thể tìm được sự an toàn trong bất kỳ tòa nhà nào do tay mình làm ra; người ấy buộc phải trốn chạy để cứu mạng mình. Cũng vậy đối với người chưa được cải đạo. Trong tình trạng tự nhiên của mình, một sự thanh thản giả tạo thuộc về người ấy, và người ấy tìm thấy sự thỏa lòng trong những điều của thế gian nầy và những thú vui của tội lỗi. Rồi, bất chợt, Đức Thánh Linh đánh thức người ấy khỏi giấc ngủ của sự chết thuộc linh, cáo trách người ấy về tội lỗi, khiến người ấy nhận ra rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, và linh hồn người ấy đang đối diện với sự chết đời đời. Ôi, nỗi thống khổ không tả xiết của người ấy khi giờ đây nhận ra mình là một kẻ phản loạn chống lại Đấng Tối Cao, hư mất và tiêu tan.
Nỗi kinh hãi không thể chịu nổi giờ đây tràn ngập người ấy khi lửa của Địa Ngục được cảm nhận trong tâm linh mình và con sâu không hề chết gặm nhấm lương tâm mình. Tôi phải làm gì? Làm sao tôi thoát được? là những câu hỏi khẩn thiết của người ấy. Lý trí kiêu ngạo không thể đưa ra câu trả lời. Triển vọng của người ấy dường như vô vọng, trường hợp của người ấy vượt quá tầm với của lòng thương xót. Chính lúc ấy sứ điệp của Phúc Âm nhận được sự chú ý hoan nghênh. Người ấy có lẽ đã nghe sứ điệp ấy nhiều lần trước đây, nhưng không có mối quan tâm cá nhân hay sự lo lắng sâu sắc nào. Kẻ ngộ sát cũng vậy. Cho đến lúc ấy, người ấy ít hoặc chẳng suy nghĩ gì về những điều mình đã đọc hoặc nghe về các thành ẩn náu: vì không cần đến chúng, chúng chẳng có mối quan tâm đặc biệt nào đối với người ấy. Nhưng mọi việc với người ấy bây giờ rất khác. Đã trở thành một kẻ giết người, những nơi ấy trở nên cực kỳ quan trọng trong sự đánh giá của người ấy, và người ấy được nhẹ nhõm rất nhiều bởi sự hiểu biết rằng một sự chu cấp đầy thương xót đã được Đức Chúa Trời thực hiện để đáp ứng trường hợp tuyệt vọng của mình, rằng nơi trú ẩn sẵn có để tránh kẻ báo thù. Cũng vậy đối với tội nhân. Người ấy có thể được thông tin về đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không bao giờ hướng lòng mình về đó, không nỗ lực hiểu rõ nó, và không áp dụng nó cho nhu cầu sâu xa của chính mình, cho đến khi người ấy được khiến cho cảm nhận được tình trạng hư hoại của mình.
“Người ta không trốn đến nơi ẩn náu khi họ không ở trong cơn khốn cùng. Tàu không ghé vào hải cảng ẩn náu khi gió và sóng đều thuận lợi cho nó. Một người không trốn khỏi một thành, như Lót trốn khỏi Sô-đôm, trừ khi người ấy được thuyết phục rằng thành ấy sẽ bị hủy diệt, và mình có nguy cơ chết trong đó. À! Thật vậy, chúng ta, những người được cứu, xưng nhận với lòng biết ơn Đấng đã giải cứu chúng ta rằng chúng ta đã từng ở trong nguy hiểm. Trong nguy hiểm, hỡi anh em của tôi; từ ấy có đủ mạnh không? Trong nguy hiểm của lửa thiêu đốt đời đời! Còn tệ hơn thế nữa, vì chúng ta là những que củi đã được kéo ra khỏi lửa; chúng ta đã cháy với lửa tội lỗi ấy, là lửa của Địa Ngục” (Spurgeon). Ở trong nguy hiểm chết người — như mọi kẻ nằm dưới sự kết án và sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời — là một chuyện, nhưng cảm nhận được điều ấy trong linh hồn mình lại là một chuyện hoàn toàn khác. Một người thỏa mãn với tình trạng của mình cho đến khi người ấy thấy sự xấu xa của mình dưới ánh sáng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Người ấy có ý kiến tốt về tính cách và sự công chính của riêng mình cho đến khi mắt người ấy được Đức Chúa Trời mở ra để nhận thấy mình là một người phung về đạo đức. Người ấy tự mãn và tự tin cho đến khi được ban cho một cảm giác kinh hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang truy đuổi mình vì tội lỗi mình, và rằng chỉ còn một bước giữa mình và sự chết đời đời.
Nhưng hãy ghi nhớ kỹ, bạn đọc của tôi: kẻ ngộ sát nhận biết mối nguy của mình là chưa đủ, và có sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp sự giải cứu cho mình cũng chưa đủ: người ấy phải trốn đến thành ẩn náu và đích thân tận dụng nơi trú ẩn của thành ấy. Cho đến khi người ấy thật sự bước qua cổng của nơi thánh ấy, người ấy mới an toàn khỏi kẻ báo thù huyết. Trường hợp của người ấy tuyệt vọng đến nỗi không cho phép một sự chậm trễ nào. Nếu người ấy quý mạng sống mình, người ấy phải trốn chạy vội vàng. Một tinh thần trì hoãn và coi thường sẽ chứng tỏ người ấy không có cảm nhận thật về mối nguy của mình. Cũng vậy đối với tội nhân. Dù sự cáo trách của người ấy sâu sắc hay kéo dài đến đâu, cho đến khi người ấy thật sự chạy đến với Đấng Christ và tiếp nhận lời mời đầy ân điển của Ngài, người ấy vẫn là một linh hồn hư mất. Người ấy hoặc ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc ở dưới huyết chuộc tội của Đấng Christ. Không có chỗ trung gian giữa hai điều ấy. Chính ngày hôm nay người ấy “đã bị kết án rồi” (Giăng 3:18), đang chờ bị hành hình, hoặc người ấy đã được tha, để sự báo thù không thể đánh vào mình. Cũng như điều nắm lấy kẻ ngộ sát không phải là một nỗi hoảng hốt nhất thời, có thể dễ dàng rũ bỏ — mà càng lúc càng sâu sắc hơn khi người ấy càng suy ngẫm về nó — thì cũng vậy, một nỗi sợ tạm thời chóng qua là không đủ để khiến tội nhân đến với Đấng Christ.
“Kẻ ngộ sát rời bỏ nhà mình, vợ mình, con cái mình, mọi sự, để trốn đến thành ẩn náu. Đó chính là điều một người làm khi người ấy quyết tâm được cứu bởi ân điển: người ấy rời bỏ mọi điều mình gọi là của mình, từ bỏ mọi quyền lợi và đặc quyền mà mình tưởng mình vốn có theo tự nhiên; phải, người ấy xưng nhận đã đánh mất quyền tự nhiên của chính mình để được sống, và người ấy trốn chạy để cứu mạng mình đến với ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Kẻ ngộ sát không có quyền được sống, ngoại trừ việc người ấy ở trong thành ẩn náu, không có quyền gì, ngoại trừ việc người ấy là khách của Đức Chúa Trời trong những bức tường bao quanh ấy. Và cũng vậy, chúng ta từ bỏ, cách chân thành và triệt để, một lần đủ cả, mọi ý tưởng xuất phát từ công đức giả định của mình; chúng ta vội vã rời khỏi bản ngã để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả đối với chúng ta. Trốn đến nơi ẩn náu hàm ý rằng một người trốn khỏi tội lỗi của mình. Người ấy thấy tội lỗi và ăn năn về nó” (Spurgeon). Phải có một sự đoạn tuyệt hoàn toàn với đời sống cũ ưa thích bản ngã. Tội lỗi phải trở nên cay đắng trước khi Đấng Christ trở nên ngọt ngào. Trốn đến nơi ẩn náu hàm ý sự tha thiết, vì kẻ ngộ sát không dám lề mề hay đi thong thả: người ấy chạy để cứu mạng mình. Nó hàm ý sự siêng năng không mệt mỏi, để người ấy không trì hoãn cho đến khi đến được nơi trú ẩn và an toàn.
Chính tại điểm nầy, tội nhân đã bị cáo trách cần phải cẩn thận nhất. Khi Sa-tan không thể thắng được một người để người ấy hoàn toàn chối bỏ bổn phận cấp thiết là trốn đến với Đấng Christ, nỗ lực tiếp theo của nó để hủy hoại linh hồn người ấy là thắng người ấy để ít nhất trì hoãn việc thực hiện điều đó. Nhiều người đã bị lay chuyển khỏi sự vô tâm của mình dễ dàng bị thuyết phục để hoãn lại việc tìm kiếm Đấng Christ cách hết lòng cho đến khi họ đã thỏa mãn với những điều của thế gian nầy, cho đến khi họ được cảnh báo bởi bệnh tật nghiêm trọng hay sự yếu đuối của tuổi già rằng họ sắp phải rời bỏ nó, hy vọng rằng một thời gian ăn năn sẽ được ban cho họ trước khi họ chết. Nhưng sự trì hoãn như thế cho thấy họ không sẵn lòng ăn năn và tin cho đến khi bị ép buộc bởi sự cần thiết, và rằng họ ưa thế gian hơn Đấng Christ. Như vậy, họ càng làm cho mình không thích hợp hơn cho bổn phận cấp thiết nầy bởi việc tiếp tục ở trong tội lỗi và lãng phí thời gian hiện là của họ. Những người khác tự thuyết phục mình rằng họ chưa bị cáo trách đủ về tội lỗi, và phải chờ cho đến khi Đức Chúa Trời bảo đảm với họ đầy đủ hơn rằng Phúc Âm phù hợp với trường hợp của họ; và như vậy, những kẻ bị gọi sai là “người tìm kiếm” lãng phí ngày ân điển của mình.
Từ những điều đã ở trước mặt chúng ta, khá rõ ràng rằng trong hình bóng nầy có sự cưỡng chế trách nhiệm của tội nhân. Một sự chu cấp đầy thương xót đã được thực hiện để đáp ứng nhu cầu khẩn thiết của kẻ giết người, nhưng người ấy buộc phải gắng sức để được hưởng lợi từ đó. Thành ẩn náu sẵn có cách đầy ân điển cho người ấy, nhưng người ấy phải trốn đến đó và bước vào trong đó nếu muốn được an toàn. Nếu với bất kỳ cớ nào người ấy không làm như vậy, và bị người thân gần nhất giết, thì huyết của người ấy ở trên đầu chính mình. Như một tác giả khác đã nói, “Hoàn toàn không chắc rằng bất cứ ai lại mù quáng hay mê muội đến nỗi khoanh tay trong sự thờ ơ lạnh lùng và nói: Nếu tôi đã được định sẵn để thoát, tôi sẽ thoát: nỗ lực của tôi không cần thiết; vì nếu tôi không được định sẵn để thoát, tôi không thể thoát, nỗ lực của tôi cũng vô ích. Chúng ta không thể tưởng tượng một kẻ ngộ sát dùng ngôn ngữ ngớ ngẩn như vậy, hay phạm sự mê muội mù quáng như thế. Người ấy biết quá rõ rằng nếu kẻ báo thù có thể đặt tay trên mình, thì mọi ý niệm như vậy sẽ chẳng có giá trị gì. Chỉ có một việc phải làm, đó là trốn chạy để cứu mạng mình — trốn khỏi sự phán xét sắp đến, tìm nơi cư trú an toàn trong cổng thành ẩn náu.”
Các thành ẩn náu là một hình bóng rõ ràng về Đấng Christ khi Ngài được trình bày và ban cho tội nhân trong Phúc Âm.
1. Chúng được chỉ định bởi chính Đức Chúa Trời. Chúng không phải do con người bày ra, như Phúc Âm không phải là một phát minh của con người. Chúng là một sự bày tỏ của lòng thương xót của Đức Chúa Trời: và ân điển được chứng tỏ ở đây phong phú biết bao, vì nó cung cấp không chỉ một, mà đến sáu thành như thế! Chúng dự liệu trước tình huống khẩn cấp. Chúa đã không chờ cho đến khi một người Y-sơ-ra-ên vô tình giết một người đồng bào của mình, rồi mới sắp xếp cho sự giải cứu của người ấy khỏi gươm công lý. Không, Ngài luôn đi trước trong việc cung cấp điều chúng ta thiếu. Những thành ấy sẵn có trước khi được sử dụng. Cũng vậy, việc Đức Chúa Trời chỉ định Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của tội nhân không phải là một ý tưởng đến sau để đáp ứng một trường hợp khẩn cấp không lường trước: trong mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Chiên Con “bị giết từ buổi sáng thế” (Khải Huyền 13:8).
2. Những thành ấy được ban cho để cung cấp nơi trú ẩn khỏi kẻ báo thù. Đó là đặc điểm nổi bật trong bức tranh Phúc Âm đáng yêu nầy. Bị truy đuổi bởi một kẻ quyết tâm thi hành sự phán xét trên mình, kẻ ngộ sát quay về nơi trú ẩn bình an nầy. Cố gắng đối mặt cách trơ trẽn là vô ích: cũng vô ích như vậy đối với tội nhân khi tưởng mình có thể thách thức thành công Đấng mà công lý của Ngài ngay lúc nầy đang truy đuổi mình. Như vậy, không có lựa chọn nào khác ngoài sự chết. Cũng vậy, “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Trì hoãn là điên rồ: “người sẽ trốn đến một trong các thành ấy, và được sống” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5) là yêu cầu dứt khoát. Thật nguy hiểm cho Lót khi nấn ná trong Sô-đôm, kẻo lửa và diêm sinh hủy diệt người (Sáng Thế Ký 19:17). Cũng vậy, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng” (Hê-bơ-rơ 3:7, 8).
3. Những thành ấy được đặt trên một nơi cao, được xây trên đồi hay núi, như một vài tên gọi của chúng và vị trí của những thành khác cho thấy rõ. Điều nầy khiến chúng dễ được nhìn thấy hơn và được giữ trong tầm mắt của những kẻ đang trốn đến cùng một nơi. Như vậy, chúng báo trước cách phước hạnh về Đấng mà “Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu mình tôn Ngài làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên” (Công Vụ 5:31). Cũng vậy, khi Phúc Âm được rao giảng cách trung tín, Nơi Ẩn Náu đối ứng được giương cao, để có thể nói về những người nghe rằng, “trước mắt họ, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ [rõ ràng]” (Ga-la-ti 3:1). Vì cùng lý do ấy, các mục sư của Đấng Christ, là những người giương cao Ngài trước hội chúng của mình, được ví như “một thành ở trên núi” (Ma-thi-ơ 5:14).
4. Con đường đến thành được vạch rõ. “Ngươi sẽ chuẩn bị một con đường… để mọi kẻ giết người có thể trốn đến đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:3). Các tác giả Do Thái nói rằng có một luật trong Y-sơ-ra-ên rằng một ngày trong mỗi năm, có những người được sai đi sửa sang các con đường dẫn đến chúng, dọn bỏ mọi đá gây vấp ngã có thể theo thời gian rơi xuống đường, và cũng xem xét rằng các biển chỉ đường được dựng ở mọi góc đường dẫn đến thành được giữ gìn cẩn thận, và tên Mic-lác (tức là, nơi ẩn náu) còn đọc rõ trên chúng. Dù điều đó có đúng hay không, chắc chắn rằng trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã công bố đầy đủ và rõ ràng con đường cứu rỗi, để “những người đi đường, dù ngu dại, cũng không lầm lạc trong đó” (Ê-sai 35:8). Xem thêm Rô-ma 10:6-8.
5. Chúng dễ tiếp cận. Những thành ấy được bố trí đến nỗi khi một người có nhu cầu như vậy, một thành ở gần tầm tay. Những chỉ dẫn rõ ràng được ban ra rằng chúng phải ở “ở giữa xứ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:2, 3), chứ không phải ở những góc xa xôi khó tiếp cận. Xứ phải được chia “làm ba phần,” mỗi phần có một thành ẩn náu, để có thể đến được trong một ngày đường, bất kể kẻ ngộ sát cư trú ở đâu — thật là một bằng chứng cảm động về lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời! Mọi sự đều được thực hiện để tạo điều kiện cho kẻ giết người trốn thoát. Sự áp dụng thật rõ ràng: “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương” (Thi Thiên 34:18). Với những người như thế, Ngài phán, “Sự công chính của Ta ở gần” (Ê-sai 51:5). Con đường đến với Đấng Christ rất ngắn: nó chỉ là một sự từ bỏ bản ngã đơn giản và nắm lấy Ngài để Ngài là tất cả trong tất cả đối với chúng ta.
6. Thành ẩn náu chỉ cung cấp sự bảo vệ cho kẻ giết người khỏi kẻ báo thù huyết. Kẻ cố sát bị loại trừ, để dạy chúng ta rằng không có sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những tội nhân cố ý vẫn tiếp tục cố tình ở trong các vi phạm của mình. Những kẻ kiên trì trong tội lỗi cố ý, và tiếp tục thách thức Đức Chúa Trời và giẫm đạp luật pháp của Ngài, tự ngăn mình khỏi lòng thương xót của Ngài. Không có nơi trú ẩn trong một Đấng Christ thánh khiết cho những kẻ yêu mến tội lỗi, nhưng đối với những kẻ trốn đến với Ngài để thoát khỏi tội lỗi mình, thì có “sự cứu chuộc dồi dào.” Trong Đấng Christ, tội nhân ăn năn và tin nhận được an toàn khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu đã chịu đựng những điều ấy thay cho người ấy. Trong Đấng Christ, người ấy cũng an toàn khỏi cơn thịnh nộ của một Ma Quỷ đang giận dữ và được giải thoát khỏi những lời cáo buộc của một lương tâm tội lỗi.
7. Tuy nhiên, người đã trú ẩn trong thành ấy phải ở lại đó. Nếu người ấy đủ dại dột vào bất cứ lúc nào để rời bỏ biên giới của thành, kẻ báo thù huyết có quyền giết người ấy (Dân Số Ký 35:26, 27). Như bổn phận của người ấy là trốn vào trong thành, thì người ấy cũng buộc phải tiếp tục ở trong đó. Điều đó hàm ý trách nhiệm của tín hữu trong việc dùng đến Đấng Christ không chỉ vào lúc được cải đạo, mà trong suốt đời mình. Có sự nhấn mạnh đặt trên việc chúng ta ở trong Đấng Christ nhiều như trên việc chúng ta đến với Ngài (Giăng 8:31; Cô-lô-se 1:23; Hê-bơ-rơ 3:6, 14; I Giăng 2:28).
8. Chúng sẵn có cho cả dân Ngoại lẫn người Do Thái (Dân Số Ký 35:15). Chúng ta nên biết ơn biết bao vì “không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp: vì cùng một Chúa của mọi người là Đấng dồi dào đối với mọi kẻ cầu khẩn Ngài” (Rô-ma 10:12).
9. Chính cái chết của thầy tế lễ thượng phẩm bảo đảm sự giải thoát trọn vẹn và cuối cùng (Giô-suê 20:6). Thật nổi bật khi quan sát nguyên nhân mang lại sự cứu chuộc của tín hữu đã được báo trước trong hình bóng nhiều mặt nầy ra sao, dù một vài nhà giải kinh gặp khó khăn do chính mình tạo ra liên quan đến điều đó. Trong mọi ngày thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên còn sống và kẻ ngộ sát ở lại trong thành, không một sự kết án nào có thể đến trên người ấy; và vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc nhân “sống đời đời,” họ được an toàn đời đời. Tuy nhiên, chính khi A-rôn hay người kế nhiệm ông qua đời, kẻ giết người mới được tự do, như chúng ta nhờ sự chết của Đấng Christ mà được giải phóng — như vậy hình bóng đôi của thành (sự an toàn) và cái chết của thầy tế lễ thượng phẩm (sinh tế chuộc tội) là cần thiết để trình bày cả hai khía cạnh, như hai con dê của Lê-vi Ký 16:7, 8. Cũng có thể có một gợi ý có chủ ý về thời kỳ ở đây: các thánh đồ được cứu từ xưa, nhưng cho đến khi Đấng Christ chết, sự tự do trọn vẹn của địa vị con cái mới được hưởng (Ga-la-ti 4:1-7).
10. Tên gọi của các thành nầy (Giô-suê 20:7, 8) nói về những điều tín hữu có trong Đấng Christ. Ca-đe có nghĩa là “thánh,” và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, được làm nên cho tín hữu sự nên thánh cũng như sự công chính (I Cô-rinh-tô 1:30) — thật gợi ý sâu sắc biết bao rằng đây là thành được nhắc đến đầu tiên, rằng trong Đấng Cứu Chuộc chúng ta có một nơi thánh của sự thánh khiết. Si-chem có nghĩa là “vai,” là ‘nơi của sức mạnh (Ê-sai 9:7) và của sự an toàn (Lu-ca 15:5) — dưới sự cai trị của Đấng Christ, tín hữu tìm thấy sự an toàn. Hếp-rôn có nghĩa là “sự giao thông,” và qua Đấng Christ, dân sự Ngài được đưa vào sự tương giao với Đức Chúa Cha và với các thiên sứ thánh. Bê-xe có nghĩa là “một nơi kiên cố” và “Đức Giê-hô-va là tốt lành, một đồn lũy trong ngày gian truân” (Na-hum 1:7); vì vậy “Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi ẩn náu tôi và đồn lũy tôi: Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 91:2). Ra-mốt có nghĩa là “nơi cao” hay “sự tôn cao”: trong Đấng Christ, chúng ta được nâng lên trên thế gian, được làm cho ngồi trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6). Gô-lan có nghĩa là “sự vui mừng” hay “niềm vui,” và “chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Rô-ma 5:11).
CHƯƠNG 18
Các Thành Của Người Lê-vi
Giô-suê 21:1-45
Nơi cư trú của người Lê-vi. Trong dịp nầy, các thành đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ làm nơi cư trú sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. Vì Chúa đã vui lòng dành trọn một chương, và là một chương dài, cho chủ đề nầy, rõ ràng là — dù chúng ta có nhận ra hay không — ở đó hẳn phải có điều có tầm quan trọng thuộc linh và giá trị thực tiễn cho chúng ta ngày nay. Chúng ta cũng sẽ không gặp khó khăn gì trong việc xác định sứ điệp trung tâm của nó nếu chúng ta ghi nhớ rằng các mục sư của Phúc Âm là những người đối ứng của người Lê-vi ngày xưa. Trong chương ấy, chúng ta thấy có ghi lại rằng những người đứng đầu của chi phái Lê-vi đến trước hội đồng đã nhóm họp của Y-sơ-ra-ên và trình bày yêu cầu của họ về những nơi thích hợp, nơi họ có thể định cư cùng gia đình và tài sản của mình. Lời thỉnh cầu của họ được tiếp nhận cách thuận lợi, và yêu cầu của họ được chấp thuận. Bốn mươi tám thành cùng với vùng ngoại ô của chúng được chỉ định cho họ — được chỉ định bởi “thăm,” như đã xảy ra với mọi chi phái khác.
“Bấy giờ, những người đứng đầu các nhà tổ phụ của người Lê-vi đến gần thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, Giô-suê con trai của Nun, và những người đứng đầu các nhà tổ phụ của các chi phái dân Y-sơ-ra-ên; họ nói với những người ấy tại Si-lô trong xứ Ca-na-an rằng, Đức Giê-hô-va đã truyền qua tay Môi-se ban cho chúng tôi các thành để ở, cùng với vùng ngoại ô của chúng cho súc vật của chúng tôi. Dân Y-sơ-ra-ên bèn lấy từ sản nghiệp của mình, theo mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, ban cho người Lê-vi các thành nầy và vùng ngoại ô của chúng” (Giô-suê 21:1-3). A-rôn là hậu duệ của Lê-vi, và trong tư cách chính thức là thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, ông báo trước về Chúa Giê-xu, Đấng hiện nay, là Con của Đức Chúa Trời được biệt thánh đời đời, là “Đấng hầu việc của nơi thánh, và của đền tạm thật mà Chúa đã dựng lên, không phải người ta” (Hê-bơ-rơ 7:28—8:2, và đối chiếu Khải Huyền 15:3-5). Các con trai của A-rôn, theo dòng dõi tự nhiên, là hình bóng của các Cơ Đốc nhân được ban cho Đấng Christ để phục vụ Ngài (Dân Số Ký 3:63), anh em của Đấng Christ cùng chia sẻ bởi ân điển danh hiệu kép của Ngài là vừa vua vừa thầy tế lễ (Khải Huyền 1:6, 7). Các con trai tế lễ của A-rôn và người Lê-vi phục vụ cũng là một hình bóng về những người đầy tớ công khai của Chúa trong thời kỳ hiện tại, như rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 9: “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ phục vụ về việc thánh thì ăn của đền thánh, và những kẻ hầu việc bàn thờ thì dự phần với bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm” (cc. 13, 14).
Khi nói rằng các mục sư của Phúc Âm là những người đối ứng ngày nay của các thầy tế lễ và người Lê-vi của Y-sơ-ra-ên, cần phải ghi nhớ cẩn thận rằng (phù hợp với những khác biệt căn bản đặc trưng cho giao ước cũ và giao ước mới) có những đặc điểm khác biệt rõ rệt cũng như tương đồng giữa họ. Chính sự không nhận ra, hoặc chối bỏ, sự thật ấy đã đặt nền tảng cho việc Do Thái hóa và ngoại giáo hóa Cơ Đốc giáo công khai, và việc dựng lên và phát triển “Ba-by-lôn mầu nhiệm,” với mọi tham vọng tư tế và nghi lễ của nó. Trong khi, như I Cô-rinh-tô 9:13, 14 cho thấy, có một sự tương tự trong sự chu cấp được thực hiện cho việc hỗ trợ các mục sư trong cả hai thời kỳ, thì hoàn toàn không có sự tương tự nào trong các công việc phục vụ mà họ thực hiện. Các thầy tế lễ không có sứ mệnh ra đi rao giảng Phúc Âm (việc ấy thuộc về các tiên tri nhiều hơn — Giô-na 1:2, v.v.), và người giảng đạo ngày nay cũng không được Đức Chúa Trời kêu gọi để hành động như một trung gian giữa người khác và chính mình, hay bằng bất kỳ cách nào dâng sự chuộc thay cho tội lỗi của họ — chỉ trên căn bản thiết yếu là một Cơ Đốc nhân (chứ không phải trong tư cách chính thức là một mục sư) người ấy mới có thể cầu thay cho anh em mình hay dâng một sinh tế ngợi khen thay cho họ.
Các thầy tế lễ và người Lê-vi của Y-sơ-ra-ên, bởi dòng dõi và sự kêu gọi của họ, ở gần Đức Chúa Trời hơn những người mà họ hành động thay, và bởi chức vụ của họ, thánh khiết hơn họ. Nhưng cả sự gần gũi với Đức Chúa Trời lẫn sự nên thánh đều được ban trong Đấng Christ, không có bất kỳ sự phân biệt nào, cho mọi người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài, để, về căn bản, các mục sư đã được cứu và các tín hữu mà họ phục vụ đều bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời. “Không còn phân biệt người Do Thái hay người Hy Lạp, người nô lệ hay người tự do, người nam hay người nữ [và chúng ta có thể thêm, không còn phân biệt mục sư hay tín hữu]: vì hết thảy anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:28). Bất cứ đặc quyền thiết yếu và phẩm giá thuộc linh nào Đấng Christ mua cho một người, Ngài đều bảo đảm cho mọi người đã được cứu chuộc của Ngài như nhau. Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải rõ ràng về điểm nầy, vì nó giáng một đòn chí tử cho mọi mưu đồ tư tế. Hoàn toàn không có điều gì thuộc tính chất tư tế trong chức vụ Cơ Đốc chân chính, và vì vậy toàn bộ hệ thống của chủ nghĩa La Mã là chống Đấng Christ. Một lần nữa, chức tế lễ Do Thái bị giới hạn trong phạm vi của một gia đình duy nhất — dòng A-rôn — trong khi trong việc lựa chọn những người Ngài kêu gọi để rao giảng Phúc Âm của Con Ngài, Đức Chúa Trời không tây vị ai, nhưng hành động theo ân điển và quyền năng tối cao của Ngài.
Nói một cách đơn giản nhất, Giô-suê 21 trình bày sự chu cấp đầy ân điển mà Đức Giê-hô-va đã ban để đáp ứng các nhu cầu đời này của người Lê-vi. Họ là những người hầu việc Ngài trong đền tạm và phục vụ hội chúng trong các việc thánh, và như vậy, họ là hình bóng thích hợp của các mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời kêu gọi, là những người dâng đời sống mình cho Đấng Christ và các Hội Thánh của Ngài. Không giống như mọi chi phái khác, khi chia đất, người Lê-vi không được cấp một phần riêng nào của xứ Ca-na-an (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8, 9; Giô-suê 13:14). Cũng vậy, người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ bị cấm không được vương vấn với các việc đời này (II Ti-mô-thê 2:3, 4), vì thật không xứng hợp cho một sứ giả của thiên đàng lại để lòng mình bận bịu với những nghề nghiệp trần thế. Người ấy được kêu gọi thực hành điều mình giảng, trở nên một minh họa sống động cho các bài giảng của mình, từ bỏ mọi dục vọng của xác thịt và của thế gian, và làm “gương cho những tín đồ, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong thần trí, trong đức tin, trong sự thanh sạch.” Người ấy phải bước đi trong sự phân rẽ hoàn toàn khỏi thế gian, và dâng mình “trọn vẹn” cho những việc của Đức Chúa Trời và cho sự an nguy của các linh hồn, để sự tấn tới của mình được bày tỏ cho mọi người (I Ti-mô-thê 4:12, 15). Cần phải làm chết những tình cảm hư hoại và những ham muốn quá độ về các vật trần thế biết bao, và cần phải có tâm trí thuộc linh biết bao, nếu người giảng đạo muốn trình bày cách đúng đắn về Đấng mà mình nhân danh Ngài để phục vụ.
Nhưng dù người Lê-vi không được chia một phần riêng nào của xứ Ca-na-an, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là họ phải tự tìm cách bảo vệ quyền lợi của mình bằng cách này hay cách khác, hay là họ bị bỏ mặc để lệ thuộc vào lòng từ thiện tùy hứng của anh em mình. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là họ phải kiếm sống bằng mồ hôi trán, hay phải đi xin bánh hằng ngày. Đức Chúa Trời không đối đãi với các đầy tớ yêu dấu của Ngài như vậy. Ngài không phải là một đốc công Ai Cập, đòi họ làm gạch nhưng lại từ chối cung cấp rơm cho họ; trái lại, Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” Đấng đã hứa sẽ cung cấp mọi nhu cầu của họ. Với người Lê-vi cũng vậy. Sự chu cấp đầy đủ đã được chuẩn bị cho sự nuôi sống đời này của họ. Đức Chúa Trời không những đã định rằng một phần hậu hĩ của các của lễ giơ lên và của lễ đưa qua đưa lại sẽ là thức ăn của họ, cùng với phần tốt nhất của dầu, rượu và các hoa quả đầu mùa, với các phần mười của con cái Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 18:9-19, 24); mà Ngài còn truyền lệnh rằng các chi phái khác phải nhường cho người Lê-vi, từ trong sản nghiệp của chính mình, những thành để ở và vùng đất chung quanh các thành ấy (Dân Số Ký 35:2-5). Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã định rằng những người trong dân sự Ngài đã mắc nợ sự phục vụ thuộc linh của các đầy tớ Ngài thì đến lượt mình phải phục vụ cho sự nuôi sống đời này của họ. Điều này rõ ràng qua I Cô-rinh-tô 9:13, 14, và dù có hơi lạc đề một chút, chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn đoạn Kinh Thánh ấy.
Trong I Cô-rinh-tô 9, Phao-lô đang bênh vực chức sứ đồ của mình (c. 3), là điều mà những kẻ gièm chê ông đã phủ nhận. Họ phản đối rằng ông đã không đích thân thấy Chúa Giê-xu Christ (c. 1) như mười hai sứ đồ đã thấy. Rằng ông không sống như những người khác, sống thiếu những tiện nghi thông thường của đời sống (c. 4), không có vợ (c. 5). Rằng ông và bạn đồng hành là Ba-na-ba buộc phải tự nuôi sống mình bằng lao động tay chân (c. 6), và vì vậy ông biết rằng họ không có quyền trông cậy vào các món quà của tín đồ để nuôi sống mình (c. 12). Hướng chính trong lời đáp của ông là, dù ông tự nguyện hành động theo nguyên tắc tự từ bỏ, điều đó hoàn toàn không chứng tỏ rằng ông không phải là người được Đức Chúa Trời sai đến, hay rằng ông không có quyền được các thánh đồ nuôi dưỡng. Trái lại hoàn toàn không phải vậy, ông có cơ sở rõ ràng và đầy đủ để đòi hỏi sự chu cấp của họ. Ông chứng minh điều này bằng một số lý lẽ rõ ràng và không thể bác bỏ, rút ra từ nhiều khía cạnh có sức thuyết phục. Những lý lẽ ấy đặt ra các nguyên tắc áp dụng được cho các đầy tớ của Đấng Christ trong mọi thế hệ, và vì vậy vẫn thích hợp cho ngày nay, vì chúng cho biết ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời về vấn đề thực tiễn này. Vì vậy, dân sự của Chúa cần phải cân nhắc kỹ lưỡng những điều ấy và để chúng điều chỉnh mình.
Ông bắt đầu bằng câu hỏi: “Chúng ta há không có quyền không làm việc hay sao?” (c. 6). Từ “quyền” ở đó có nghĩa là quyền lợi hay thẩm quyền, được dùng theo cùng một nghĩa như trong Giăng 1:12. Dù ở dạng câu hỏi, nó mang sức mạnh của một lời khẳng định mạnh mẽ: đó là đặc quyền chính đáng của chúng ta, nếu chúng ta chọn thực thi nó — là kiêng không tự kiếm sống, và trông cậy vào các thánh đồ để phục vụ các nhu cầu thuộc thân thể của chúng ta. Ông tiếp tục chứng minh điều này bằng ba sự tương đồng hiển nhiên. Thứ nhất, điều này phù hợp với quy tắc được thừa nhận rộng rãi: “Ai đi đánh trận bao giờ lại tự chu cấp lấy?” (c. 7): như bổn phận ràng buộc của Nhà nước là phải chu cấp cho những người bảo vệ mình, thì các Hội Thánh cũng phải chăm sóc những người lính của Đấng Christ như vậy. Thứ hai, điều này phù hợp với nguyên tắc đã được xác lập rõ rằng người làm công có quyền được trả công: “Ai trồng vườn nho, mà lại không ăn trái của nó?” Thứ ba, điều này được minh họa bởi luật của thiên nhiên: “Hay là ai chăn bầy, mà lại không uống sữa của bầy?” (c. 7): người chăn, bởi chức nghiệp của mình, có quyền được nuôi sống từ chính bầy đó. Nhưng dù lý luận như vậy đã rất thuyết phục, sứ đồ vẫn không dừng lại ở điểm đó.
Sau đó, Phao-lô tiếp tục cho thấy rằng bổn phận ông đang tranh luận — sự nuôi dưỡng đời này cho các đầy tớ của Đấng Christ — không những được luật của các dân tộc và những mệnh lệnh của thiên nhiên đòi hỏi, mà còn được luật của Đức Chúa Trời thúc giục: “Vì trong luật pháp của Môi-se có chép: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4) — một ví dụ về lòng nhân đạo đánh dấu các luật lệ Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên (xem Xuất Hành Ký 23:19, được lặp lại hai lần; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6). Con bò, khi làm việc cho chủ mình, xứng đáng được thức ăn của nó, và không được bị tước đoạt điều đó. Trên cơ sở ấy, sứ đồ hỏi: “Có phải Đức Chúa Trời lo cho bò hay sao? Hay là Ngài phán điều đó hoàn toàn [tức là chắc chắn] vì cớ chúng ta?” (c. 9). Nếu Ngài quan tâm như vậy đến sự an nguy của loài vật và đòi hỏi chúng phải được đối đãi công bằng và tử tế, thì lẽ nào Ngài lại thờ ơ về cách các đầy tớ được tôn trọng của Ngài bị đối đãi? Chắc chắn là không. “Hẳn là vì cớ chúng ta mà điều đó đã được chép: người cày phải cày trong hy vọng, và kẻ đạp lúa trong hy vọng phải được dự phần trong hy vọng của mình” (c. 10). Giới luật của Môi-se, trong ứng dụng tối hậu của nó, được định để củng cố nguyên tắc rằng lao động phải được trả công, để con người sẽ làm việc vui vẻ hơn. Trong câu tiếp theo, kết luận hiển nhiên được rút ra.
“Nếu chúng tôi đã gieo những điều thuộc linh cho anh em, thì có phải là việc lớn lao gì nếu chúng tôi gặt những điều thuộc xác thịt của anh em chăng?” (c. 11). Nếu những người canh tác đất đai được khích lệ làm công việc mình cách siêng năng bởi sự bảo đảm rằng chính họ sẽ được phép hưởng hoa quả lao động của mình là điều đúng và thích hợp, thì chắc chắn những người dấn thân vào công việc quan trọng và đòi hỏi hơn nhiều là lao động trong vườn nho của Đấng Christ, nỗ lực thúc đẩy công việc của Ngài, công bố Phúc Âm của Ngài, nuôi dưỡng bầy chiên của Ngài, cũng phải được công nhận và được đền đáp. Giới luật tương tự lại được củng cố trong II Ti-mô-thê 2:6: “Người làm ruộng vất vả phải là người đầu tiên được dự phần hoa quả.” Lời khuyên răn còn được ban ra rõ ràng hơn nữa: “Kẻ nào được dạy đạo, hãy chia sẻ mọi vật tốt lành cho người dạy mình. Chớ hề dối mình: Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy” (Ga-la-ti 6:6, 7). Như vậy, một nguyên tắc không thay đổi đã được đặt ra rằng những lợi ích thuộc linh đòi hỏi một sự đền đáp thuộc đời này. Không phải là có thể đặt giá cho chức vụ vô giá của Phúc Âm, nhưng những người Đức Chúa Trời đã biệt riêng để rao giảng Phúc Âm có một đòi hỏi chính đáng về sự đền bù hậu hĩ. Và điều đó không phải theo cách của từ thiện hay tiền thưởng, mà như một món nợ thiêng liêng — một món nợ mà các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không trả thì linh hồn mình sẽ gặp nguy hiểm. Vì chớ để ai bị lừa dối: nếu họ không chu cấp cho Phúc Âm, Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt họ cách nghiêm khắc.
Một lời tuyên bố như ở câu 11 quở trách và làm hổ thẹn bất kỳ tinh thần keo kiệt hay bủn xỉn nào nơi những người dự phần vào các đặc quyền của một chức vụ Phúc Âm nhưng lại không làm phần công bằng của mình trong việc chu cấp cho chức vụ ấy. Nếu các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã được Ngài dùng để ban cho một loại lợi ích, thì có phải là vô lý hay bất bình đẳng không nếu họ nhận lại một loại lợi ích khác? Ồ, giữa hai điều ấy chẳng có tỷ lệ nào cả. Họ phân phát điều thuộc linh và liên quan đến những lợi ích đời đời của linh hồn, trong khi anh em chỉ được yêu cầu đóng góp điều thuộc vật chất cho các nhu cầu của thân thể. Nếu họ đã trung tín thi hành chức vụ của mình, anh em sẽ coi việc làm trọn các bổn phận hiển nhiên của mình là gánh nặng sao? Thật đáng hổ thẹn cho anh em nếu anh em cảm thấy như vậy. Trái lại, điều đó phải được coi là một đặc quyền thánh. “Trên mọi nguyên tắc của công lý trao đổi, quyền được nuôi sống của mục sư phải được thừa nhận” (Hodge). Nhưng sứ đồ vẫn không kết luận lời kêu gọi của mình ngay cả tại điểm đó, mà còn củng cố lý lẽ của mình bằng cách trích dẫn bằng chứng Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã định chính điều này.
“Anh em há không biết rằng những kẻ phục vụ các việc thánh thì ăn những vật của đền thờ, và những kẻ hầu việc nơi bàn thờ thì được dự phần với bàn thờ sao?” (c. 13). Ở đây, lời chứng của chính thiết chế của Đức Chúa Trời được trích dẫn, nối kết mọi điều đã ở trước mặt chúng ta trong I Cô-rinh-tô 9 với chủ đề của Giô-suê 21, vì sự tham chiếu này trực tiếp hướng đến sự chu cấp Đức Chúa Trời đã ban cho việc nuôi dưỡng các thầy tế lễ và người Lê-vi của Y-sơ-ra-ên. Họ được nuôi dưỡng trong công việc của mình bởi các của lễ của dân sự, được Đức Chúa Trời cho phép ăn một phần các con vật đã được dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ. “Các thầy tế lễ, người Lê-vi, và cả chi phái Lê-vi, sẽ không có phần hay sản nghiệp với Y-sơ-ra-ên: họ sẽ ăn các của lễ của Đức Giê-hô-va dâng bằng lửa, và sản nghiệp của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:1, và xem Dân Số Ký 5:9, 10). “Một phần của con vật dâng làm của lễ được thiêu làm của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, và một phần trở thành tài sản của thầy tế lễ để nuôi sống thầy; và như vậy, bàn thờ và thầy tế lễ trở thành những bên cùng dự phần trong của lễ. Từ các của lễ ấy, các thầy tế lễ có được sự nuôi dưỡng của mình” (A. Barnes, người mà chúng tôi mắc nợ không ít trong phần trình bày trên đây). Như vậy, điều sứ đồ đang tranh luận đã được thẩm quyền của Đức Chúa Trời phê chuẩn.
“Chúa cũng truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm như vậy” (c. 14). Ở đây, bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, sứ đồ tuyên bố rằng Đấng Christ đã lập cùng một quy định cho thời kỳ này như đã có dưới thời kỳ cũ. Đấng đã chu cấp để những người hầu việc Ngài trong đền thờ của Ngài trên đất được dự phần với bàn thờ, cũng đã muốn rằng những người phục vụ Phúc Âm của Ngài phải được chăm sóc đúng mức. Điều này không phải là tùy chọn, mà là bắt buộc. Đó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự vâng phục. Nếu một mặt mục sư có quyền được chu cấp, thì mặt khác những người nghe ông không được tự do giữ lại điều đó. Vâng theo vừa là một bổn phận vừa là một đặc quyền. Việc thầy giảng được đền bù cho lao động của mình không phải là vấn đề từ thiện, mà là vấn đề quyền lợi. “Việc nuôi dưỡng các mục sư không phải là một điều tùy ý, hoàn toàn để mặc cho thiện ý của dân sự, để họ có thể để các mục sư chết đói nếu họ muốn; không, như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã truyền rằng người Lê-vi phải được chu cấp đầy đủ, thì Chúa Giê-xu, Vua của Hội Thánh, cũng đã truyền như vậy, và đó là một quy định đời đời” (Matthew Henry). Sự dâng hiến cho Chúa, tinh thần biết ơn, những đòi hỏi của tình yêu thương, và tác động của ân điển phải khiến bổn phận trở thành một niềm vui. Vinh dự của công việc của Đấng Christ, sự hữu ích của các đầy tớ Ngài, vâng, và hạnh phúc của dân sự Ngài (Công Vụ 20:35), đều gắn liền với việc tuân giữ quy tắc này.
Một minh họa đẹp đẽ về việc tuân theo yêu cầu của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Phi-líp 4. Ở đó, chúng ta thấy sứ đồ bày tỏ lòng cảm kích và biết ơn đối với một hội chúng của các thánh đồ vì cách thực tiễn họ đã bày tỏ tình yêu thương đối với ông và sự thông công của họ trong Phúc Âm: “Nhưng tôi vui mừng lắm trong Chúa, vì nay cuối cùng lòng lo nghĩ của anh em về tôi lại nở hoa trở lại; thật anh em vốn vẫn lo nghĩ [quan tâm], nhưng thiếu dịp tiện” (c. 10). Họ không thuộc về tầng lớp đông đảo các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, những người tự cho mình sẵn lòng hưởng lợi từ một chức vụ Phúc Âm, nhưng lại rất ít quan tâm đến sự an nguy đời này của các đầy tớ của Đấng Christ. Trái lại, họ đã ghi nhớ mục sư của Ngài, và khi hoàn cảnh phát sinh và cơ hội được ban cho, họ đã gửi của cải của mình cho ông trong khi ông đang ở xa lao động tại các nơi khác. Điều này khiến ông nhớ lại những lòng tử tế tương tự họ đã tỏ ra với ông nhiều năm trước: “Hỡi người Phi-líp, anh em cũng biết rằng lúc khởi đầu của Phúc Âm [khi ông bắt đầu sự nghiệp truyền giảng Phúc Âm], khi tôi rời khỏi Ma-xê-đoan, chẳng có Hội Thánh nào thông công với tôi về việc cho và nhận, trừ một mình anh em. Vì ngay tại Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã gửi một hai lần cho nhu cầu của tôi” (cc. 15, 16). Hoàn toàn không phải là trường hợp “xa mặt cách lòng,” ông luôn ở trong tâm tưởng của họ.
Trong suốt những chuyến hành trình dài của Phao-lô, người Phi-líp đã mất liên lạc với ông — dù không mất sự quan tâm đến ông, như câu “trong đó [tức là trong khoảng thời gian dài ấy] anh em vốn vẫn lo nghĩ” chứng tỏ, nhưng họ không có “dịp tiện” để liên lạc với ông. Nhưng nay khi họ biết rằng ông đang là tù nhân tại Rô-ma vì cớ Chân Lý, họ đã gửi cho ông một dấu chứng nữa về tình thương và lòng kính trọng của họ qua Ép-pa-phô-đích (c. 18). Thật phước hạnh biết bao khi ghi nhận tinh thần mà sứ đồ đã tiếp nhận món quà của họ trong đó. Thứ nhất, trong khi biết ơn ghi nhận món quà của họ (c. 14), ông nhìn vượt lên trên họ đến Đấng đã đặt vào lòng họ ước muốn phục vụ ông: “Tôi vui mừng lắm trong Chúa” (c. 10). Thứ hai, ông cũng vui mừng thay cho họ: “Không phải tôi mong được quà, nhưng tôi mong được kết quả dồi dào cho tài khoản của anh em” (c. 17) — điều đó cung cấp bằng chứng về tác động của thần linh của ân điển bên trong, chứng tỏ rằng họ đang ở trong một tình trạng lành mạnh về thuộc linh. Thứ ba, ông tuyên bố rằng món quà của họ được Chủ của ông chấp thuận, rằng đó là “một hương thơm ngào ngạt, một của lễ được chấp nhận, đẹp lòng Đức Chúa Trời” (c. 18). Thứ tư, ông bảo đảm với họ rằng họ sẽ không bị thiệt thòi vì đã chăm sóc ông: “Nhưng Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ” (c. 19).
“Bấy giờ, các trưởng tộc của người Lê-vi đến gần Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và Giô-suê, con trai của Nun, và các trưởng tộc của các chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 21:1). Có một hai chi tiết ở đây cần được giải thích vắn tắt. Thứ nhất, mỗi chi phái được chia ra hay được nhóm lại dưới các gia đình đứng đầu của nó: họ là hậu duệ của các con trai nguyên thủy — các trưởng, hay thủ lĩnh, được gọi là “các trưởng tộc.” Thứ hai, Ê-lê-a-sa được nhắc đến ở đây vì giao dịch này liên quan đến việc sử dụng “thăm,” và ông là người mang túi thánh chứa U-rim và Thu-mim, bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Giô-suê cũng có mặt với tư cách là chỉ huy của Y-sơ-ra-ên, để xem mọi việc được thực hiện cách có trật tự. Thứ ba, sự tham chiếu thêm đến “các trưởng tộc của các chi phái” cho thấy rõ rằng bây giờ họ đã chính thức nhóm lại như một tòa án, để xem xét các thỉnh cầu của những người khiếu nại và quyết định các trường hợp của họ.
Người đọc cẩn thận sẽ nhận thấy rằng chương này mở đầu bằng từ “Bấy giờ.” Dấu mốc thời gian ấy không chỉ là một tham chiếu lịch sử, mà còn chỉ ra một bài học thực tiễn quan trọng mà chúng ta nên để ý. Về mặt lịch sử, sự việc được ghi lại ở đây xảy ra “khi họ đã chia xong xứ làm sản nghiệp theo các bờ cõi của nó,” và khi “con cái Y-sơ-ra-ên cấp cho Giô-suê, con trai của Nun, một sản nghiệp” (Giô-suê 21:49). Bấy giờ, Đức Giê-hô-va truyền cho Giô-suê: “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy chỉ định cho các ngươi các thành ẩn náu, mà Ta đã phán với các ngươi bởi tay Môi-se” (Giô-suê 20:2). Trước đó, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng những thành ẩn náu ấy (sáu thành) phải ở “trong số các thành mà các ngươi sẽ cấp cho người Lê-vi... và thêm vào đó bốn mươi hai thành nữa. Vậy, mọi thành các ngươi sẽ cấp cho người Lê-vi sẽ là bốn mươi tám thành: các ngươi sẽ cấp chúng cùng với vùng đất chung quanh” (Dân Số Ký 35:6, 7). Những thành ẩn náu ấy nay đã được chỉ định (Giô-suê 21:7, 8), nhưng bốn mươi hai thành còn lại vẫn chưa được cấp cho họ.
“Và họ nói với chúng tại Si-lô trong xứ Ca-na-an” (c. 2), vì đó là nơi đền tạm nay đang tọa lạc, và vì vậy là nơi ý muốn của Chúa có thể được xác định cách có thẩm quyền. Thật phước hạnh khi thấy người Lê-vi đã hoãn lời thỉnh cầu của mình cho đến khi mọi chi phái khác đều đã được chu cấp, qua đó đặt một khuôn mẫu đáng ngưỡng mộ trước mọi đầy tớ chính thức của Đức Chúa Trời, là phải kiềm chế trong chính mình mọi điều dù chỉ có vẻ là tham lam. Thật không xứng hợp và đáng trách biết bao khi những người xưng mình là mục sư của ân điển và chân lý lại bày tỏ một thái độ vụ lợi hay tham lam! Đó là “một ví dụ về sự khiêm nhường, khiêm tốn và kiên nhẫn của họ (và người Lê-vi phải là gương mẫu về những đức tính này và các đức tính khác) khi họ sẵn lòng được phục vụ sau cùng, và họ chẳng hề tệ hơn vì điều đó. Các mục sư của Đức Chúa Trời chớ phàn nàn nếu có lúc họ thấy mình bị gác lại sau trong suy nghĩ và sự quan tâm của con người, nhưng hãy bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời và vinh dự đến từ Ngài, rồi họ có thể chịu đựng những sự khinh suất và bỏ bê của con người cách tốt đẹp” (Matthew Henry).
Cũng cần lưu ý cẩn thận rằng những người Lê-vi tôn kính Đức Chúa Trời này đã trình bày yêu cầu của mình cách công khai và công nhiên, thay vì bí mật và riêng tư. Họ không tham gia vào một “chiến dịch thì thầm,” đi vòng quanh gieo rắc hạt giống bất hòa giữa anh em mình, hay chỉ trích Giô-suê, phàn nàn về việc họ bị bỏ bê — vì cho đến nay vẫn chưa có sự chu cấp nào về nơi họ sẽ ở cùng gia đình và bầy súc vật của mình. Không, họ đã thỉnh cầu cách có trật tự và thẳng thắn trước tòa án được Đức Chúa Trời chỉ định, nói rằng: “Đức Giê-hô-va đã truyền bởi tay Môi-se cấp cho chúng tôi các thành để ở, cùng với vùng đất chung quanh dành cho súc vật của chúng tôi” (c. 2). Lời thỉnh cầu của họ ngắn gọn và đi thẳng vào vấn đề; ngôn ngữ của họ cương quyết nhưng tôn kính. Họ đến không phải như những kẻ ăn xin, và không cầu xin ân huệ nào. Lời thỉnh cầu của họ không hướng đến lòng từ thiện hay sự công bằng — như là điều đáng được hưởng trên cơ sở công bằng. Họ không đưa ra đòi hỏi nào về sự xứng đáng hay sự trung tín trong bổn phận. Trái lại, lời thỉnh cầu của họ hướng đến lời của Đức Chúa Trời, điều Ngài đã truyền bởi Môi-se; và như vậy họ đã hành động trên cơ sở “Đức Giê-hô-va phán như vầy.”
Như vậy, rõ ràng là trong dịp này, người Lê-vi hoàn toàn không bị thúc đẩy bởi tinh thần bất mãn hay tham lam nào. Nếu họ bị lòng tham thúc đẩy, họ đã không chờ đợi đến tận bây giờ, mà hoặc đã tự tay giải quyết mọi việc, hoặc đã đưa ra yêu cầu của mình sớm hơn nhiều. Không, đó là một yêu cầu có trật tự rằng bây giờ họ phải nhận được điều họ có quyền hưởng bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Sự nhu mì và kiên nhẫn của họ thật đáng khen ngợi biết bao. Thật khác biệt biết bao về tính cách và hành vi của rất nhiều giáo sĩ trong thời đại Cơ Đốc giáo, là những kẻ mà lòng yêu tiền và dục vọng quyền lực không biết giới hạn, không ngần ngại sử dụng những biện pháp tàn bạo nhất và những phương cách vô nhân đạo nhất để làm nghèo đi các thành viên của mình trong khi chính họ sống trong xa hoa và cư ngụ trong các “cung điện” của mình! Và tinh thần ấy vốn có trong bản chất của mọi thầy giảng, và người ấy cần phải canh giữ mình khỏi sự nuông chiều nhỏ nhất đối với nó. Thật nghiêm trọng khôn tả khi ghi nhận rằng những lời thường được trích dẫn, “Vì lòng tham tiền là cội rễ của mọi điều ác: có kẻ vì đeo đuổi nó mà lạc mất đức tin, và tự chuốc lấy cho mình nhiều nỗi đau đớn,” lại xuất hiện trong một trong các thư tín mục vụ! Tiếp theo đó là: “Nhưng hỡi con, là người của Đức Chúa Trời [tức là đầy tớ của Đấng Christ], hãy tránh những điều đó; và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự kiên nhẫn, sự nhu mì” (I Ti-mô-thê 6:10, 11).
Cũng không phải vô cớ mà mạng lệnh “có thức ăn và áo mặc, chúng ta phải thỏa lòng với điều đó” được tìm thấy trong cùng một thư tín (Giô-suê 6:8), ngay trước lời cảnh báo và khuyên răn trên đây. Ít người nhận ra tính chất tội lỗi của sự bất mãn, vốn chẳng qua là một dạng của ý riêng, một sự lẩm bẩm thầm kín chống lại Sự Quan Phòng, một sự không hài lòng với phần Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Ngược lại, sự thỏa lòng là một sự bình tĩnh thánh của tâm trí, một sự yên nghỉ trong Chúa, một sự hưởng thụ với lòng biết ơn điều Ngài đã ban cho cách đầy ân điển. Vì vậy, sự thỏa lòng là thuốc giải thuộc linh cho lòng tham lam: “Chớ có tham lam trong cách cư xử của anh em; hãy thỏa lòng với những gì mình có” (Hê-bơ-rơ 13:5) — thói xấu trước chỉ có thể tránh được bằng cách siêng năng vun trồng đức tính đối ngược. Nếu thầy giảng muốn làm vinh hiển chức vụ của mình và tôn vinh Chủ mình, người ấy cần làm chết các dục vọng xác thịt và tham vọng xác thịt của mình, kiêng tránh mọi sự xa xỉ, và sống đạm bạc: chứng tỏ rằng tình cảm của mình đặt nơi những điều ở trên trời chứ không phải những điều ở dưới đất. Khi Socrates, triết gia ngoại giáo, nhìn thấy một gian trưng bày các vật phẩm đắt tiền và sang trọng được bày bán, ông đã thốt lên: “Ở đây có biết bao thứ mà tôi không cần đến!” Đó phải là thái độ và ngôn ngữ của mọi con cái Đức Chúa Trời khi đi qua “Hội Chợ Phù Hoa” này, và đặc biệt là trong trường hợp các đầy tớ của Ngài.
“Không gây cớ vấp phạm trong bất cứ điều gì, để chức vụ không bị trách móc: nhưng trong mọi sự, chứng tỏ [khuyến cáo] chính mình như là các mục sư của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 6:3, 4). Đó là một tiêu chuẩn tin kính cao cả biết bao! Nhưng Đấng Thánh không đòi hỏi điều gì kém hơn nơi các đại diện của Ngài. Những người không tin luôn sẵn sàng cáo buộc chính Phúc Âm là có khuynh hướng mạnh mẽ khuyến khích những tính xác thịt làm ô nhục tính cách của rất nhiều người xưng mình là tín hữu, và đặc biệt là nếu những điều ấy xuất hiện trong đời sống của những người rao giảng Phúc Âm. Điều đó cũng không có gì đáng ngạc nhiên. Có thể mong đợi điều gì từ những người không có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về các việc của Đức Chúa Trời ngoài việc kết luận rằng những người rao giảng sự cứu rỗi bởi ân điển qua Chúa Giê-xu Christ cũng là sản phẩm của cùng một điều ấy? Theo sự phán đoán của họ, đời sống hằng ngày của thầy giảng hoặc khuyến cáo hoặc lên án sứ điệp của người ấy. Vì vậy, cùng với những lý do khác, mục sư của Đấng Christ được truyền: “Trong mọi sự, hãy tỏ chính mình con làm gương về các việc lành: trong sự dạy dỗ, hãy tỏ ra sự không hư nát, sự trang nghiêm, sự chân thành, lời nói lành mạnh [chứ không phải tiếng lóng của thế gian], không thể bị trách móc, để kẻ chống nghịch phải hổ thẹn, không có điều xấu gì để nói về các con” (Tít 2:7, 8).
Trở lại trực tiếp hơn với người Lê-vi trong Giô-suê 21. Trong lời của họ “Đức Giê-hô-va đã truyền bởi tay Môi-se cấp cho chúng tôi các thành để ở,” họ thực ra đang viện dẫn một lời hứa của Đức Chúa Trời! Điều đó đã được ghi lại trong Dân Số Ký 35:1-8, rằng Đức Giê-hô-va đã ban các mạng lệnh rõ ràng cho mục đích ấy, và vì vậy họ chỉ đang cầu xin điều họ có quyền hưởng bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tại đây, họ cũng đã để lại một gương mẫu cần được noi theo không chỉ bởi các đầy tớ của Đức Chúa Trời mà còn bởi mọi dân sự của Ngài, vì chính cách chúng ta sử dụng các lời hứa của Ngài, ở một mức độ đáng kể, điều chỉnh sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta, cũng như sự bình an và vui mừng trong lòng chúng ta. Thứ nhất, chúng ta phải nỗ lực để trở nên quen thuộc với các lời hứa ấy, vì trong khi chúng ta còn ở trong sự dốt nát, không lợi ích nào có thể rút ra từ chúng. Những người Lê-vi ấy đã được thông tin về điều liên quan đến quyền lợi của họ. Chúng ta cũng phải như vậy. Chúng ta phải hằng ngày tra cứu Kinh Thánh để tìm chúng, và kiểm kê tài sản thuộc linh của mình. Các lời hứa của Đức Chúa Trời là kho báu đặc biệt của các thánh đồ, vì thực chất của sản nghiệp của đức tin được chứa đựng trong chúng. Thứ hai, chúng phải được cẩn thận cất giữ trong tâm trí chúng ta, được suy ngẫm liên tục, và mọi nỗ lực của Sa-tan nhằm cướp chúng khỏi chúng ta phải bị kiên quyết chống lại.
Thứ ba, các lời hứa của Đức Chúa Trời phải được cá nhân tiếp nhận và viện dẫn trước ngai ân điển của Ngài. Đây là một lý do Ngài đã ban chúng cho chúng ta: không chỉ để bày tỏ lòng nhân từ yêu thương của Ngài trong việc cho biết các ý định đầy ân điển của Ngài, mà còn để an ủi lòng chúng ta. Nếu Ngài muốn, Cha chúng ta có thể đã ban các phước hạnh của Ngài mà không cần thông báo cho chúng ta về các mục đích nhân từ của Ngài; nhưng Ngài đã định rằng chúng ta sẽ hưởng chúng hai lần: trước hết bởi đức tin, rồi bởi sự hưởng thụ. Bằng cách này, Ngài dứt lòng chúng ta khỏi những điều thấy được và tạm thời, và kéo chúng tiến lên và hướng lên những điều thuộc linh và đời đời. Như vậy, chúng ta phải lấy các lời hứa của Ngài làm sự nâng đỡ và chỗ nương tựa cho linh hồn mình. Chúng không chỉ là thức ăn của đức tin, mà còn là kim chỉ nam cho các lời thỉnh cầu của chúng ta. Sự cầu nguyện thật là việc cầu xin những điều Đức Chúa Trời đã cam kết ban cho: “Này là sự vững lòng mà chúng ta có nơi Ngài, ấy là nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14): tức là, theo như ý muốn của Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài — bất cứ điều gì khác hơn thế đều là ý riêng về phần chúng ta (Gia-cơ 4:3).
Trong khi một mặt Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban cho, mặt khác chúng ta được yêu cầu phải cầu xin — để Ngài được ghi nhận và tôn vinh cách xứng đáng, để chúng ta bày tỏ sự lệ thuộc của mình nơi Ngài. “Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được” là con đường được Đức Chúa Trời chỉ định. Trong Ê-xê-chi-ên 36:36, Đức Chúa Trời hứa một cách rất rõ ràng với dân sự Ngài, và thêm rằng: “Đức Giê-hô-va là Ta đã phán điều đó, và Ta sẽ làm thành.” Nhưng ngay sau đó, Ngài tuyên bố: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Dầu vậy, nhà Y-sơ-ra-ên sẽ cầu hỏi Ta để Ta làm điều đó cho chúng.” Sự cầu hỏi như vậy được định để củng cố đức tin của chúng ta, làm sống động hy vọng của chúng ta, phát triển sự kiên nhẫn của chúng ta. Các thành đã được Đức Chúa Trời bảo đảm cho người Lê-vi, nhưng họ đã không nhận được chúng cho đến khi họ thỉnh cầu chúng bằng cách viện dẫn lời của Đức Chúa Trời phán với họ qua Môi-se! Và điều đó đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Người ta tự hỏi đã bao lần trường hợp “các ngươi không có, vì các ngươi không cầu xin” (Gia-cơ 4:2) xảy ra — luôn luôn là như vậy khi đức tin không được vận dụng (Gia-cơ 1:6, 7). Hãy lưu ý kỹ cách Gia-cốp viện dẫn lời hứa của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 32:18; Môi-se trong Xuất Hành Ký 32:13; Đa-vít trong Thi Thiên 119:58; Sa-lô-môn trong I Các Vua 8:25, và hãy đi và làm như vậy.
“Và con cái Y-sơ-ra-ên cấp cho người Lê-vi, từ trong sản nghiệp của họ, theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, các thành này và vùng đất chung quanh chúng” (Giô-suê 21:3). Như vậy, chi phái thầy tế lễ đã được chu cấp đầy đủ qua anh em mình bởi quy định của Đức Chúa Trời; và thật phước hạnh khi ghi nhận Đức Thánh Linh đã ghi lại cách đặc biệt rằng họ đã làm trọn bổn phận này như một hành động vâng phục Đức Chúa Trời. Họ có thể đã phản đối khi bị yêu cầu từ bỏ một số nơi họ đã chiến đấu vất vả mới giành được, nhưng họ không phản đối và đã làm trọn bổn phận của mình khi được nhắc nhở về ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân được truyền phải chia sẻ với những người chăm sóc các lợi ích thuộc linh của mình, và làm điều đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Cũng thật nổi bật khi nhận thấy rằng phần người Lê-vi nhận được là một món quà — được gọi như vậy trong cả hai câu 2 và 3. Hành động ban cho này được Đức Chúa Trời định để chống lại tinh thần ích kỷ và sự gắn bó với thế gian hiện tại vốn phổ biến trong tất cả chúng ta. Nguyên tắc tương tự lại được minh họa trong Rô-ma 15:27: “họ mắc nợ những người ấy. Vì nếu các dân ngoại đã được dự phần về các điều thuộc linh của họ [của Y-sơ-ra-ên], thì bổn phận của họ cũng là phục vụ những người ấy trong các điều thuộc xác thịt.”
Nguyên tắc điều chỉnh việc phân bổ các thành của người Lê-vi bởi anh em họ đã được xác định rõ ràng trong Dân Số Ký 35:8: “Và các thành mà các ngươi sẽ cấp sẽ lấy từ sản nghiệp của con cái Y-sơ-ra-ên: từ những kẻ có nhiều, các ngươi sẽ cấp nhiều; nhưng từ những kẻ có ít, các ngươi sẽ cấp ít; mỗi người sẽ cấp các thành của mình cho người Lê-vi tùy theo sản nghiệp mình thừa hưởng.” Như vậy, mỗi chi phái được ban cơ hội để bày tỏ lòng biết ơn đối với Chúa về điều Ngài đã ban cho họ cách đầy ân điển, vì điều họ ban cho người Lê-vi được chấp nhận như ban cho chính Ngài, và qua đó sản nghiệp của họ được thánh hóa cho họ — một số thành tốt nhất và lớn nhất đã được tự nguyện dâng hiến. Các chi phái khác nhau không bị đánh giá đồng đều, mà theo mức độ sản nghiệp của họ. Sự công bằng của một sự sắp xếp như vậy hiển nhiên ngay lập tức. Điều đó cũng đã được thực thi đúng đắn, vì từ các phần của Giu-đa và Si-mê-ôn (rộng lớn nhất) chín thành đã được cấp, trong khi từ các chi phái khác, mỗi chi phái chỉ lấy bốn thành (Giô-suê 31). Cũng vậy, các thánh đồ Tân Ước được khuyên: “Vào ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng tại nhà mình, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình” (I Cô-rinh-tô 16:2), tức là một tỷ lệ nhất định trong thu nhập của mình.
Nếu một mặt đúng là một hàng giáo phẩm vụ lợi đã nổi tiếng vì sự tham lam chiếm đoạt của cải và quyền lực đời này; thì mặt khác, chỉ quá thường xuyên, nhiều đầy tớ tận tụy và hy sinh nhất của Đấng Christ đã nhận được sự ghi nhận ít ỏi nhất. Như Barnes nhận xét: “Con thú nghèo nàn đã phục vụ chủ và gia đình chủ trong những ngày khỏe mạnh thường bị đuổi ra ngoài lúc tuổi già để chết; và điều gì đó tương tự đôi khi xảy ra trong cách đối đãi với các mục sư của Phúc Âm. Hành vi của một dân tộc, hào phóng trong nhiều khía cạnh khác, thường không thể lý giải được trong cách họ đối đãi với các mục sư của mình: và một trong những bài học mà các mục sư thường phải học, giống như Thầy mình, qua kinh nghiệm cay đắng, là sự vô ơn của những người mà vì sự an nguy của họ, họ đã lao động, cầu nguyện và khóc lóc.” Nhưng điều đó hoàn toàn không phải luôn luôn là như vậy, như tác giả này có thể làm chứng với lòng biết ơn. Trong hơn bốn mươi năm, Chúa đã cảm động các quản gia của Ngài để phục vụ cách tự do và hậu hĩ cho các nhu cầu đời này của ông: để chúng tôi cũng có thể trả lời câu hỏi của Ngài “các ngươi có thiếu điều gì chăng? Không thiếu điều gì” (Lu-ca 22:35). Ngài đã không giữ lại điều tốt lành nào khỏi chúng tôi.
Phương pháp Y-sơ-ra-ên đã theo trong việc chọn lựa các thành của người Lê-vi dường như là như thế này. Thứ nhất, tòa án, sau khi xem xét kỹ quy mô sản nghiệp của mình, đã chỉ định số thành sẽ lấy ra từ mỗi chi phái. Sau đó, “các trưởng tộc của các chi phái” thỏa thuận với nhau về những thành nào là thích hợp nhất. Sau khi điều đó đã được giải quyết, bốn mươi tám thành được chia thành bốn nhóm, cho bốn nhánh của chi phái Lê-vi. Người ta bắt thăm để xác định sự phân bổ chúng. Các con trai của Lê-vi là Ghẹt-sôn, Kê-hát, Mê-ra-ri. Từ Kê-hát xuất thân Môi-se, A-rôn và Mi-ri-am (I Sử Ký 6:1-3). “Con cháu của A-rôn” (Giô-suê 21:4) không chỉ là người Lê-vi, mà còn là thầy tế lễ nữa, với công việc trực tiếp hơn là hầu việc nơi bàn thờ. Cần lưu ý đúng mức rằng dù đây là nhánh ít người nhất trong bốn nhánh, nhưng phù hợp với sự nổi bật của chức thầy tế lễ trong suốt sách Giô-suê, “thăm thứ nhất” (c. 10) dành cho con cháu của A-rôn, và như vậy vinh dự lại được đặt lên thiết chế của Đức Chúa Trời này. Cũng cần nhận thấy thêm rằng số thành được cấp cho họ nhiều hơn bất kỳ nhánh nào khác của Lê-vi.
Có lẽ cần chỉ ra rằng thuật ngữ “thành” trong Kinh Thánh không có nghĩa (như với chúng ta ngày nay) là một thị trấn lớn có hội đồng quản trị, mà đơn giản là “một không gian được bao quanh” — xem Sáng Thế Ký 4:17, là lần nhắc đến đầu tiên. “Vùng đất chung quanh,” như là đồng cỏ cho súc vật, kéo dài gần một dặm theo mọi hướng (Dân Số Ký 35:5). Trong việc chỉ định số thành nhiều hơn cho con cháu của A-rôn, chúng ta thấy một bằng chứng về sự biết trước của Đức Chúa Trời, vì những người đã nghiên cứu kỹ chi tiết này phán đoán rằng họ gia tăng nhiều hơn bất kỳ gia đình nào trong ba gia đình còn lại, vì vậy sẽ cần chỗ ở lớn hơn cho hậu duệ của họ trong tương lai. Việc các thành của họ được lấy từ phần Ca-na-an đã được cấp cho các chi phái Giu-đa, Si-mê-ôn và Bên-gia-min (Giô-suê 21:4) cũng có ý nghĩa sâu sắc, vì nó minh họa những sắp xếp khôn ngoan của Sự Quan Phòng, vì đó là vùng đất nằm gần Giê-ru-sa-lem nhất, là nơi nhiều thế kỷ sau sẽ là địa điểm của đền thờ, và là trung tâm của Do Thái giáo. Đó là nơi đã được chọn trong các ý định của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời sẽ đặt danh Ngài. “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài từ ban đầu của thế gian!” (Công Vụ 15:18)
Trong câu 8, lời tuyên bố được lặp lại: “Và con cái Y-sơ-ra-ên cấp cho người Lê-vi, bằng cách bắt thăm, các thành này cùng với vùng đất chung quanh chúng, như Đức Giê-hô-va đã truyền bởi tay Môi-se.” Điều này nhằm ám chỉ rằng mọi việc đã được thực hiện bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời và trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một chi tiết cảm động được ghi lại trong câu 11 mà chúng ta không được bỏ qua, vì ở đó chúng ta được cho biết rằng thành Hếp-rôn đã trở thành sở hữu của con cháu A-rôn. Cần nhớ rằng đây là thành đã được cấp cho Ca-lép theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va (Giô-suê 15:13). Như vậy, dường như ông đã đích thân biến nó thành một món quà tự nguyện dâng cho các thầy tế lễ, qua đó đặt một gương mẫu trước các bạn đồng hành của mình về sự hào phóng cao quý và sự dâng hiến cho công việc của Đức Giê-hô-va. Ông làm hổ thẹn biết bao thành viên Hội Thánh ngày nay, là những người quá lơ là với việc nuôi dưỡng các đầy tớ của Đấng Christ! Những người thờ ơ với sự an nguy đời này của các mục sư của Ngài không thể ở trong sự thông công với Đấng lưu ý đến sự rơi xuống của mọi chim sẻ, hay nhận biết các đặc quyền thánh của việc làm “những người cùng giúp đỡ Chân Lý” (III Giăng 1:8). Nguyện người viết và người đọc luôn hành động theo cách này “theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va.”
CHƯƠNG 19
Giải Ngũ
Giô-suê 22:1-34
Những Lời Cam Kết Được Tôn Trọng
“Bấy giờ Giô-suê gọi người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se” (Giô-suê 22:1). Chữ “Bấy giờ” mở đầu quay lại 21:43-45, nơi có một sự tóm lược ngắn gọn nhưng phước hạnh về mọi điều đã ghi lại trong các chương trước: “Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên cả xứ mà Ngài đã thề ban cho tổ phụ họ; và họ chiếm lấy, ở trong đó. Đức Giê-hô-va ban cho họ sự an nghỉ tư bề, y như Ngài đã thề cùng tổ phụ họ: chẳng một kẻ thù nào của họ đứng nổi trước mặt họ; Đức Giê-hô-va phó mọi kẻ thù của họ vào tay họ. Trong các lời lành mà Đức Giê-hô-va đã phán cho nhà Y-sơ-ra-ên, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm; mọi sự đều thành tựu.” Trong đó, lời cảm tạ biết ơn được dâng lên vì sự thành tín trọn vẹn không hề vi phạm của Đức Giê-hô-va, vì mọi điều Ngài đã hứa đều được thực hiện một cách chính xác. Trong đó, chúng ta ngắm xem sự thành tín không thay đổi của Ngài: bất chấp những lần họ chọc giận Ngài trong đồng vắng, Ngài đã đem họ vào Ca-na-an. Trong đó, chúng ta thấy được bày tỏ sự hòa hợp hoàn hảo giữa lời của Đức Chúa Trời và việc làm của Ngài, những việc không chỉ kỳ diệu trong cách sắp đặt, mà cũng kỳ diệu như vậy trong cách thực hiện. Trong đó, chúng ta học biết sự ứng nghiệm của lời tiên tri của Đức Chúa Trời là chắc chắn dường nào; mọi chi tiết đã được báo trước đều được hoàn thành theo nghĩa đen.
Đức Chúa Trời đã hứa ban xứ Ca-na-an cho dòng dõi Áp-ram làm sản nghiệp (Sáng Thế Ký 12:7), và nay Ngài đã làm như vậy. Ngài hứa làm cho dòng dõi Áp-ram sinh sôi và đông đúc (Sáng Thế Ký 13:16), và họ “thêm nhiều lên và trở nên đông đúc” (Xuất Hành Ký 1:12), đến nỗi khi rời khỏi Ai Cập, một gia đình duy nhất đã trở thành “khoảng sáu trăm ngàn người đi bộ là đàn ông, không kể con trẻ” (Xuất Hành Ký 12:37). Đức Chúa Trời hứa gìn giữ họ trong mọi nơi họ đi đến (Sáng Thế Ký 28:15), và Ngài đã làm như vậy — tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong suốt mọi chặng đường trong đồng vắng của họ. Ngài hứa đem thế hệ thứ tư của dòng dõi Áp-ram vào Ca-na-an sau thời gian họ lưu trú tại Ai Cập (Sáng Thế Ký 15:16), và việc xem xét kỹ Xuất Hành Ký 6:16-28 chứng minh rằng sự việc đã xảy ra đúng như vậy. Đức Chúa Trời hứa ban cho họ sự thành công trong chiến trận:
“Ta sẽ sai sự kinh hãi của Ta đi trước ngươi (x. Giô-suê 2:9), và tiêu diệt mọi dân tộc mà ngươi sẽ đến, và Ta sẽ khiến mọi kẻ thù ngươi quay lưng trước ngươi… vì Ta sẽ phó dân cư của xứ vào tay ngươi” (Xuất Hành Ký 23:27, 31), và con cháu họ đã nhìn nhận như vậy (Thi Thiên 44:3). Ngài hứa phó “các vua” vào tay họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:24), và Giô-suê 10:24, 40 chứng thực rằng Ngài đã làm như vậy. Ngài hứa ban cho họ “sự an nghỉ” trong xứ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:10), và chúng ta được cho biết “Đức Giê-hô-va đã ban cho họ sự an nghỉ” (Giô-suê 21:44).
Quả thật vẫn còn một số dân cư nguyên thủy còn lại trong xứ để thử thách và rèn luyện dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng khi chiến dịch bảy năm kết thúc, mọi cuộc xung đột công khai đã chấm dứt. Toàn thể Ca-na-an nay đã được chia bằng cách bắt thăm theo ý Đức Chúa Trời cho dòng dõi Áp-ram: phần lớn xứ lúc ấy đã được các chi phái khác nhau chiếm hữu, và họ đã yên ổn định cư trong cơ nghiệp của mình. Nếu họ tiếp tục vâng lời Đức Chúa Trời và trông cậy vào sự thêm sức của Ngài, họ sẽ còn chiếm hữu các sản nghiệp của mình cách trọn vẹn hơn nữa. “Trong các lời lành mà Đức Giê-hô-va đã phán cho nhà Y-sơ-ra-ên, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm.” Đó sẽ là lời làm chứng đắc thắng của toàn thể Hội Thánh cách tập thể và của mỗi Cơ Đốc nhân cách cá nhân. Vào mùa đã định, mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh sẽ ứng nghiệm, cả về sự an ủi hiện tại lẫn hạnh phúc tương lai của họ. Mọi sự sẽ được hoàn thành, cách chính xác và hoàn hảo, như Đức Chúa Trời đã tuyên phán, vì mọi lời hứa của Ngài đều ở trong Đấng Christ là phải và a-men (II Cô-rinh-tô 1:20). Cuối cùng, khi toàn thể đoàn người được cứu chuộc đã bước vào sự an nghỉ và cơ nghiệp đời đời của mình, họ sẽ làm chứng cách vui mừng rằng “Ngài đã làm mọi việc cách tốt lành.”
“Bấy giờ Giô-suê gọi người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se” (Giô-suê 22:1). Đoạn Kinh Thánh mở đầu bằng những lời ấy chứa đựng phần tiếp nối của điều đã được ghi lại khá dài trong Dân Số Ký 22. Ở đó chúng ta đọc: “Vả, con cháu Ru-bên và con cháu Gát có rất nhiều súc vật; khi họ thấy xứ Gia-xe và xứ Ga-la-át, kìa, nơi ấy là nơi hợp cho súc vật… đến thưa với Môi-se, với Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và với các quan trưởng của hội chúng rằng… xứ mà Đức Giê-hô-va đã đánh bại trước mặt hội chúng Y-sơ-ra-ên là xứ hợp cho súc vật, và tôi tớ ông có súc vật; vậy xin, nếu chúng tôi được ơn trước mặt ông, hãy ban xứ này cho tôi tớ ông làm sản nghiệp, và đừng đưa chúng tôi qua sông Giô-đanh” (câu 1-5). Họ nói đến xứ trước kia do Si-hôn và Óc chiếm giữ, là hai vua mà quân đội của họ, dưới sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn tiêu diệt, và lãnh thổ của họ lúc ấy Y-sơ-ra-ên chiếm lấy theo quyền chiến thắng (Dân Số Ký 21:21-35). Nằm trong thung lũng sông Giô-đanh, đất ấy được tưới nước đầy đủ, và lý tưởng cho việc chăn thả.
Trong mấy tháng, trại quân của Y-sơ-ra-ên đã đóng yên tại đồng bằng Mô-áp: nhìn lại nhà nô lệ mà họ đã được giải cứu khỏi đó; nhìn về phía trước đến xứ Ca-na-an đã được hứa ban cho họ làm cơ nghiệp. Sau lưng họ là đồng vắng ảm đạm, trước mặt họ là sông Giô-đanh. Xét việc ngoài Ê-lê-a-sa còn nhắc đến “các quan trưởng của hội chúng,” thì dường như một hội nghị chính thức của Tòa Công Luận, tức hội đồng lãnh đạo tối cao của dân tộc, đang được tổ chức — có lẽ để bàn về việc phân chia lãnh thổ vừa chiếm được qua chiến thắng gần đây của họ. Ngôn từ mà người phát ngôn của hai chi phái sử dụng cũng cho thấy ấn tượng rằng thỉnh nguyện của họ mang tính chất một đơn thỉnh cầu chính thức. Nội dung là xin họ được cấp quyền sở hữu để định cư trong thung lũng phì nhiêu của Gia-xe và Ga-la-át. Không có điều gì khuất tất hay lén lút trong lời thỉnh cầu mà họ đưa ra, mà là một sự đến gần cách danh dự và công khai trước những người đứng đầu có thẩm quyền; và trong tinh thần nhu mì, khiêm tốn, như câu “nếu chúng tôi được ơn trước mặt ông” của họ cho thấy. Tuy vậy, các nhà giải kinh nói chung đều lên án hành động của họ.
Một số người kết luận rằng hành vi của họ rất đáng trách: rằng họ đã tỏ ra khinh thường Ca-na-an, hoặc nếu không phải thế, thì đang đi theo con đường ít kháng cự nhất khi muốn ở lại nơi họ đang ở, và như vậy trốn tránh những gian khổ và chiến trận mà việc qua sông Giô-đanh sẽ kéo theo. Những người khác thấy trong đề xuất của họ một sự biểu lộ của lòng tham lam, một ham muốn tham lam muốn biến phần đất màu mỡ này thành của riêng mình. Những người khác nữa buộc tội họ thiếu tinh thần vì cộng đồng, đặt lợi ích riêng tư của mình lên trên lợi ích chung của dân tộc. Cá nhân chúng tôi không thấy điều gì rõ ràng trong câu chuyện để ủng hộ những quan điểm như vậy, mà ngược lại còn thấy một số điều trái với chúng. Nếu thỉnh nguyện của họ đáng trách như các nhà phê bình này làm cho nó ra như vậy, thì họ đã được thông báo ngay về tính bất hợp pháp của nó, và vấn đề đã chấm dứt tại đó. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không bao giờ xác nhận nó! Đức Chúa Trời đã phó xứ này vào tay Y-sơ-ra-ên rồi, và phải có ai đó thừa hưởng và cư ngụ trong đó. Xứ ấy đặc biệt thích hợp cho việc chăn thả, và đó là điều các chi phái này, với “rất nhiều súc vật” của mình, cần nhất. Họ cũng không khinh thường cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, vì ranh giới của Ca-na-an không phải là sông Giô-đanh, mà là dãy núi Ga-la-át, là dãy núi ngăn cách nó với đồng vắng nằm ở phía bên kia. Như vậy, như Giô-suê 22:9 cho thấy, phần đất mà các chi phái này mong muốn cũng thuộc về Ca-na-an đúng nghĩa như phần đất ở bên kia sông Giô-đanh vậy.
Môi-se hoàn toàn không hài lòng với đề nghị của họ, và đặt cách hiểu xấu nhất lên nó. Ông cho rằng thỉnh nguyện của họ xuất phát từ tinh thần hèn nhát và lười biếng. Ông coi họ là đang nhượng bộ sự vô tín, không tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, tìm cách trốn tránh trách nhiệm của mình (Dân Số Ký 35:6). Dù thế nào đi nữa, điều đó sẽ có nghĩa là làm suy yếu quân đội của Y-sơ-ra-ên vì giảm ít nhất một phần năm quân số của nó. Hơn nữa, họ đang xin ông thiết lập một tiền lệ nguy hiểm, mà những người khác có thể muốn làm theo (c. 7). Ông nhớ lại sự nhút nhát của tổ phụ họ, và hậu quả tai hại đã đi theo điều đó (câu 8, 9). Ông sợ rằng thái độ của họ sẽ đem cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên cả hội chúng (c. 14). Nhưng những nghi ngờ của ông là không có căn cứ, và những lo sợ của ông là không cần thiết.
“Và họ đến gần ông, nói rằng: Chúng tôi sẽ xây chuồng tại đây cho súc vật chúng tôi, và xây thành cho con trẻ chúng tôi: nhưng chính chúng tôi sẽ cầm khí giới đi trước con cháu Y-sơ-ra-ên, cho đến khi chúng tôi đã đưa họ vào nơi của họ: và con trẻ chúng tôi sẽ ở trong các thành kiên cố vì cớ dân xứ. Chúng tôi sẽ không trở về nhà mình, cho đến khi con cháu Y-sơ-ra-ên, mỗi người, đã nhận được cơ nghiệp của mình. Vì chúng tôi sẽ không thừa hưởng cùng với họ ở bên kia sông Giô-đanh, hay xa hơn nữa; bởi cơ nghiệp của chúng tôi đã rơi vào chúng tôi ở bên này sông Giô-đanh, về phía đông” (Dân Số Ký 32:16-19). Như vậy họ cho thấy Môi-se đã xét đoán sai lầm về họ cách đau đớn dường nào, và những phỏng đoán của ông là vô căn cứ dường nào. Họ không hề có ý ngồi yên trong khi các chi phái khác ra trận. Không than phiền hay tranh cãi, họ bày tỏ sự sẵn lòng chia sẻ gánh nặng của anh em mình. Thay vì sợ bước vào chiến trường chống kẻ thù, họ đã sẵn sàng đi đầu và đi “trước con cháu Y-sơ-ra-ên.” Họ sẽ ở lại với anh em mình cho đến khi tất cả đều được định cư đúng chỗ. Họ cũng sẽ không đòi hỏi khoản bồi thường nào hay mong nhận bất kỳ phần chia nào trong của cướp.
Hài lòng với lời giải thích và những bảo đảm của họ, Môi-se đồng ý có điều kiện với thỉnh nguyện của họ. Buộc họ giữ các lời hứa của mình, ông đồng ý với đề xuất dựa trên việc họ thực hiện các điều khoản của nó. Nếu họ thực hiện phần của mình trong giao ước, xứ Gia-xe và Ga-la-át sẽ là “sản nghiệp của họ trước mặt Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 32:22). Nhưng nếu họ nuốt lời, thì họ sẽ phạm tội chống lại chính Đức Chúa Trời, và trong trường hợp như vậy tội của họ chắc chắn sẽ tìm ra họ (c. 23), điều đó có nghĩa là hậu quả sẽ cay đắng và không thể tránh khỏi, chứ không phải là sẽ bị phát hiện hay bị phơi bày. “Tôi tớ ông sẽ làm như chúa tôi truyền dạy” (c. 25) là lời đáp sẵn sàng và lời thề long trọng của họ. Sau đó thỏa thuận được phê chuẩn chính thức và công khai trước tòa án tối cao của Y-sơ-ra-ên, Giô-suê (người sẽ kế nhiệm ông) được thông báo rõ ràng về giao ước ấy (c. 28), theo các điều khoản của nó, bờ cõi và các thành của Si-hôn và Óc trở thành sản nghiệp của hai chi phái rưỡi (c. 33). Như vậy họ đã làm hình bóng cách nổi bật về các thánh đồ thời Cựu Ước, là những người bước vào cơ nghiệp thuộc linh của mình trong thời kỳ của chế độ Môi-se.
Khi Giô-suê tiếp quản quyền lãnh đạo, ông ngỏ lời với hai chi phái rưỡi như sau: “Hãy nhớ lời Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi rằng: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã ban cho các ngươi sự an nghỉ, và ban cho các ngươi xứ này,” rồi trình bày chi tiết các điều kiện đã thỏa thuận của sự sắp xếp tạm thời này (Giô-suê 1:12-15). Như chúng tôi đã chỉ ra trong bài thứ chín của loạt bài này, Giô-suê hành động ở đây không dựa trên nền tảng của sự khôn ngoan tự nhiên, mà trong sự vâng theo ý muốn của Chủ mình. Đức Chúa Trời đã truyền cho ông “hãy cẩn thận làm theo mọi luật pháp mà Môi-se, tôi tớ Ta, đã truyền cho ngươi” (Giô-suê 1:7), và đây là một trong những điều đó (Dân Số Ký 32:28)! Như vậy, vị lãnh đạo mới của dân tộc không mặc nhiên cho rằng họ sẽ thực hiện thỏa thuận của mình, mà nhắc nhở họ rõ ràng về điều đó và buộc họ giữ lấy nó. Thật phước hạnh nữa khi quan sát nền tảng mà ông dựa vào đó để kêu gọi họ: đó không phải là như một ân huệ cá nhân cho chính ông vì sự hợp tác của họ, cũng không phải là một sự khích lệ cho anh em họ, mà là một hành động vâng lời: “Hãy nhớ lời Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi.”
Cũng phước hạnh như vậy khi nghe lời đáp của họ: “Và họ đáp cùng Giô-suê rằng: Mọi điều ông truyền cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm, và bất cứ nơi nào ông sai chúng tôi đi, chúng tôi sẽ đi. Như chúng tôi đã vâng theo Môi-se trong mọi việc thể nào, chúng tôi cũng sẽ vâng theo ông thể ấy: miễn là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông ở cùng ông” (Giô-suê 1:16, 17). Như vậy họ đã long trọng và rõ ràng tái xác nhận thỏa thuận của mình; và, như phần tiếp nối chứng tỏ, đó không phải là lời khoe khoang trống rỗng mà họ đã nói ra. Luôn luôn Đức Chúa Trời tôn trọng những người tôn trọng Ngài: Giô-suê đã dành cho Ngài vị trí xứng đáng của Ngài bằng cách tuân thủ nhiệm vụ được giao và tôn cao Lời của Đức Chúa Trời, và nay Đức Chúa Trời đã nhân từ khiến hai chi phái rưỡi này sẵn lòng phục vụ dưới quyền ông. Trong câu “cho đến khi Đức Giê-hô-va ban cho anh em các ngươi sự an nghỉ… và họ cũng đã chiếm lấy xứ” (c. 15), ông đã bày tỏ đức tin không lay chuyển của mình vào kết quả thành công của chiến dịch; và tại đây Đức Chúa Trời đã cảm động những người này để họ hết lòng ủng hộ ông. Họ tuyên bố sự sẵn lòng chấp nhận ông làm chỉ huy của họ và vâng phục hoàn toàn thẩm quyền của ông.
Họ đã trung tín thực hiện phần của mình trong thỏa thuận: “Và con cháu Ru-bên, con cháu Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se, cầm khí giới đi qua trước mặt con cháu Y-sơ-ra-ên, như Môi-se đã phán cùng họ: khoảng bốn mươi ngàn người sẵn sàng ra trận đi qua trước mặt Đức Giê-hô-va để chiến đấu, đến đồng bằng Giê-ri-cô” (Giô-suê 4:12, 13). Đức Thánh Linh vui thích dường nào khi ghi lại sự vâng lời của các thánh đồ! Và nay chúng ta đến với phần tiếp nối vui mừng của toàn bộ những điều trên: “Bấy giờ Giô-suê gọi người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se, và nói cùng họ rằng: Các ngươi đã giữ mọi điều Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi, và đã vâng theo tiếng ta trong mọi điều ta truyền cho các ngươi: các ngươi đã không bỏ anh em mình trong bấy nhiêu ngày cho đến ngày nay, nhưng đã giữ điều răn mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền” (Giô-suê 22:2, 3). Đó quả là một lời ngợi khen chân thành, và là bằng chứng rõ ràng về lòng quảng đại của người đã nói ra nó. Dù họ chỉ làm tròn một bổn phận hiển nhiên và thực hiện phần của mình trong giao ước, Giô-suê không tốn gì khi nhìn nhận sự trung tín của họ và khen ngợi sự vâng lời của họ, và một lời như vậy từ vị tướng của họ sẽ có ý nghĩa rất lớn đối với họ.
Họ đã đưa ra thêm bằng chứng về phẩm chất vững vàng trong tính cách của mình bằng cách thuận phục thẩm quyền của Giô-suê. Họ có thể đã viện lẽ rằng thỏa thuận của họ đã được lập với Môi-se, và rằng, vì cái chết hủy bỏ mọi giao ước, sự qua đời của ông giải phóng họ khỏi cam kết của mình. Nhưng họ đã tra tay vào cày rồi, nên từ chối ngó lại đằng sau (Lu-ca 4:62). Hoặc, để thay đổi hình ảnh, họ đã cư xử theo cách hoàn toàn trái ngược trong mọi phương diện với cách của người Ép-ra-im vào một thời điểm sau đó, là những người mà chúng ta đọc rằng họ “trở lui trong ngày chiến trận. Họ không giữ giao ước của Đức Chúa Trời, và từ chối đi theo luật pháp Ngài” (Thi Thiên 78:9, 10). Than ôi, lòng can đảm của nhiều người đăng lính dưới ngọn cờ của Đấng Christ lại sa sút trong ngày thử thách, đến nỗi họ rút lui trước kẻ thù biết bao: và trong giờ cám dỗ, họ bội bạc với những quyết tâm tốt lành và những lời hứa cùng lời thề long trọng của mình. Với những người Ru-bên và Gát này thì khác hẳn. Họ không chỉ khởi đầu tốt, mà còn bền đỗ cho đến cuối cùng; phải, lòng tận hiến hết lòng của họ cho công việc của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài còn gia tăng, vì sự so sánh Giô-suê 1:16 với Dân Số Ký 32:31 cho thấy lời hứa họ đã hứa với Giô-suê vượt xa lời họ đã cam kết với Môi-se.
Trong bảy năm, họ đã phục vụ cách vâng lời dưới quyền Giô-suê, đã vô vị lợi đặt phúc lợi của dân tộc lên trên những tiện nghi riêng tư của mình, đã không hề tìm cách trở về với gia đình mình, mà đã ở lại bên cạnh anh em mình cho đến khi Ca-na-an bị chinh phục. Sự nhu mì của họ khi chờ đợi lệnh giải ngũ thật đáng khen ngợi biết bao. Họ không bực bội vì sự chậm trễ, mà thuận phục ý muốn của vị lãnh đạo của mình. Thay vì tìm đến Giô-suê và than phiền rằng đã đến lúc họ phải trở về nhà, họ yên lặng chờ đợi Ngài chủ động trong vấn đề này. Như một người khác nhận xét: “Như những người lính giỏi, họ sẽ không di chuyển cho đến khi có lệnh của vị tướng của mình. Họ không chỉ đã làm tròn bổn phận của mình đối với Giô-suê và Y-sơ-ra-ên, mà, điều tốt nhất trong tất cả, họ đã làm theo lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời: ‘Các ngươi đã giữ điều răn,’ hay, như từ ngữ vốn là, ‘Các ngươi đã giữ sự giữ gìn,’ nghĩa là, Các ngươi đã giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi cách cẩn thận và thận trọng: không chỉ trong trường hợp cụ thể này là tiếp tục phục vụ Y-sơ-ra-ên cho đến khi chiến tranh kết thúc, mà nói chung, các ngươi đã giữ gìn tôn giáo trong phần trại quân của mình — một điều hiếm có và tuyệt vời giữa những người lính, và đáng được khen ngợi” (Matthew Henry).
“Và nay Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã ban sự an nghỉ cho anh em các ngươi, như Ngài đã hứa cùng họ: vậy bây giờ hãy trở về, và đi đến lều của các ngươi, và đến xứ sản nghiệp của các ngươi, mà Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã ban cho các ngươi ở bên kia sông Giô-đanh” (c. 4). Giô-suê cẩn thận dường nào khi đặt vương miện vinh dự vào nơi nó thật sự thuộc về, và quy vinh hiển của chiến thắng của họ cho Tác Giả của nó! Đồng thời, ông xét thấy cần phải dâng lời cảm tạ biết ơn cho những người đã giúp đỡ ông trong đó. “Đức Chúa Trời phải được chú tâm nhất trong những lời ngợi khen của chúng ta, nhưng các công cụ không được hoàn toàn bỏ qua” (Matthew Henry). Giô-suê cũng rõ ràng như vậy tại đây khi tôn cao sự thành tín của Đức Giê-hô-va, nhắc nhở Y-sơ-ra-ên rằng kết quả thành công của những nỗ lực quân sự của họ, và sự an nghỉ hệ quả cho toàn dân, là sự ứng nghiệm của lời chắc chắn của Đức Chúa Trời. Sau khi họ đã trung tín thực hiện phần của mình trong giao ước bằng cách chia sẻ những gian khổ và nguy hiểm của anh em mình, Giô-suê nay thực hiện những bảo đảm mà Môi-se đã ban cho hai chi phái rưỡi, công khai và long trọng cho họ giải ngũ danh dự khỏi quân đội và cho phép họ trở về với gia đình mình.
“Nhưng hãy hết sức cẩn thận làm theo điều răn và luật pháp mà Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi, là yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, và đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ các điều răn Ngài, và gắn bó với Ngài, và phục vụ Ngài hết lòng và hết linh hồn các ngươi” (c. 5). Trước khi cho hai chi phái rưỡi ra về, Giô-suê đã ban cho họ lời khuyên ích lợi. Không có chỉ dẫn nào được cung cấp cho việc củng cố các thành của họ hay cho việc canh tác đất đai của họ, toàn bộ sự nhấn mạnh được đặt trên việc điều chỉnh đời sống thuộc linh của họ. Cũng không có sự hạ thấp tiêu chuẩn nào để đáp ứng “sự bất lực về mặt đạo đức” của họ, mà là sự duy trì nghiêm ngặt những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên họ. “Sự vâng theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo không thể thực hiện được trong thời Giô-suê hơn là trong hiện tại, thế nhưng lời khuyên giục của ông không hề lưu ý đến điều này, vì tiêu chuẩn của sự vâng lời không thể quá cao (Ma-thi-ơ 5:43-48), mục đích của chúng ta cũng không thể quá cao, vì chúng ta chắc chắn sẽ sa sút rất xa so với điều mình đề ra cho chính mình. Nhưng ý thức về những sự không hoàn hảo của chúng ta phục vụ cho mục đích hạ mình xuống, và cảm giác về sự không đủ sức của chúng ta khiến chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ và sự giúp đỡ” (Thomas Scott). Việc chúng ta biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời là không đủ, chúng ta được đòi hỏi phải làm theo nó: để vâng lời, chúng ta phải “hết sức cẩn thận”: chúng ta sẽ chỉ đi trong đường lối của Đức Chúa Trời ở mức độ chúng ta phục vụ Ngài hết lòng, vì tình yêu dành cho Ngài là nguồn mạch của mọi sự vâng lời và thờ phượng được chấp nhận.
Giải Ngũ
Người ta đã lưu ý đến những ý kiến trái ngược nhau liên quan đến hành động của người Ru-bên, người Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se khi tìm kiếm cơ nghiệp của mình ở phía đồng vắng của sông Giô-đanh. Ý kiến của một số người là họ đã làm sai; trong khi, dĩ nhiên, ý kiến ngược lại được những người khác chia sẻ. Trong các bài nghiên cứu này, ý kiến thứ hai này đã được ủng hộ. Khi trong Kinh Thánh không có lời tuyên bố trực tiếp nào để làm rõ một vấn đề, thì thật tốt khi không giáo điều mà yêu thương nhau như anh em và lịch sự (I Phi-e-rơ 3:8). Có một điều chắc chắn, họ đã trở về sản nghiệp của mình ở phía đông sông Giô-đanh với lời khen ngợi và phước lành của Giô-suê.
Thường Sứ Đồ Phao-lô mở đầu các thư tín của ông gửi cho các Hội Thánh, như Giô-suê mở đầu bài nói của ông với hai chi phái rưỡi, bằng một lời khen ngợi. Đối với các thánh đồ cùng với các giám mục và chấp sự tại Phi-líp, ông viết: “Mỗi khi nhớ đến anh em, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi, Luôn luôn trong mọi lời cầu nguyện của tôi cho hết thảy anh em, tôi cầu nguyện với lòng vui mừng, Vì anh em đã thông công trong Phúc Âm từ ngày đầu tiên cho đến nay” (Phi-líp 1:3-5). Các Cơ Đốc nhân nên tìm cách duy trì thái độ “tôn trọng người đáng tôn trọng, và mọi vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời.”
Trong khi Giô-suê giải phóng hai chi phái rưỡi khỏi các bổn phận quân sự hiện tại, ông áp đặt trên họ những bổn phận khác mang cả tính chất thuộc linh lẫn vật chất; họ phải ghi nhớ Đức Chúa Trời và anh em mình.
Giô-suê rút gọn nội dung của điều răn của Đức Chúa Trời thành năm lời tuyên bố quan trọng: yêu mến Đức Chúa Trời, đi trong đường lối Ngài, tuân giữ các điều răn Ngài, gắn bó với Ngài và phục vụ Ngài. Những điều này sẽ huy động toàn bộ con người và đòi hỏi một đáp ứng không dè giữ của toàn thể con người trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của chúng đối với những người mà chúng được dành cho sẽ rất giống với ý nghĩa của lời của Sứ Đồ cho các thánh đồ tại Cô-rinh-tô và, dĩ nhiên, cho chúng ta: “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao: vậy hãy lấy thân thể và linh hồn mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 6:19-20).
Sẽ thật khó cho những cựu chiến binh trung tín này không cảm thấy một niềm tự hào về thành tựu của mình, nhất là sau lời ca tụng của Giô-suê; và không cảm thấy rằng nhiều của cải, nhiều súc vật, bạc, vàng, đồng, sắt, và rất nhiều quần áo, mà họ mang về cùng với mình là của riêng họ, là của cướp đền đáp cho những trận chiến họ đã chiến đấu và thắng, là sản nghiệp của họ mua bằng máu. Tuy vậy, Giô-suê đã chỉ dẫn họ, nói rằng: “Hãy chia của cướp lấy được từ kẻ thù của các ngươi với anh em mình” (c. 8), là những người đã ở lại nhà để canh giữ đồ đạc của họ.
Môi-se đã thiết lập một tiền lệ nhiều năm trước khi ông báo thù dân Y-sơ-ra-ên trên người Ma-đi-an. Đức Chúa Trời phán cùng ông, và nói rằng,
“Hãy tính tổng số của cướp đã lấy được, cả người lẫn súc vật, ngươi, Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, và các trưởng tộc của hội chúng: Và hãy chia của cướp làm hai phần; giữa những người đã đảm nhiệm chiến tranh, đã đi ra trận, và giữa cả hội chúng” (Dân Số Ký 31:26-27). Nhiều thế kỷ sau, đây là nguyên tắc mà dựa vào đó Đa-vít truyền cho người của mình: “Phần của người đi xuống trận sẽ như thế nào, thì phần của người ở lại giữ đồ đạc cũng sẽ như vậy: họ sẽ chia phần như nhau” (I Sa-mu-ên 30:24).
Trong khi đây không phải là nguyên tắc duy nhất nằm dưới bài ca chiến thắng của Đa-vít, Thi Thiên 68, nó là một trong những nguyên tắc đó. Người chiến thắng đã dẫn kẻ trước kia bắt người làm phu tù vào cảnh phu tù đã ban các ân tứ cho loài người, dường như từ của cướp của trận chiến (c. 18), chia sẻ chiến thắng của mình với những người khác. Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng quan niệm này cho Chúa Giê-xu chúng ta trong Ê-phê-sô 4:8, 11: “Khi Ngài lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người… Và Ngài đã ban một số làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm người giảng Phúc Âm; một số làm mục sư và giáo sư.” Như những người ở lại phía đông sông Giô-đanh đã được làm giàu bởi của cướp của cuộc chiến do anh em họ chiến đấu, cũng vậy Hội Thánh đã được làm giàu bởi của cướp của Gô-gô-tha, nơi Đấng Christ, “sau khi đã lột bỏ [tước đoạt] các quyền cai trị và các thế lực,… phô bày chúng công khai, thắng hơn chúng trong việc ấy” (Cô-lô-se 2:15). Chúa phước hạnh của chúng ta chia sẻ với Hội Thánh của Ngài chiến thắng vinh hiển của Ngài.
Bàn Thờ Kỷ Niệm
“Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12). Dân sự của Đức Chúa Trời phải học cách hành động trong tinh thần của Ê-xê-chia, người đã nói: “Tôi sẽ đi cách khoan thai trọn các năm của tôi” (Ê-sai 38:15). Luôn luôn cần phải thận trọng kẻo, sau khi đã nhận được một lời khen ngợi, chúng ta lại thiếu thận trọng và vô ý đem lại cho mình và cho người khác những rắc rối không cần thiết. Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài kiêng tránh mọi hình thức bề ngoài của điều ác (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Những kế hoạch chúng ta lập ra và thực hiện có thể che khuất ý định thật của lòng, và dẫn đến những hiểu lầm.
Si-lô đã trở thành tổng hành dinh của Giô-suê (Giô-suê 18:8-9). Ghinh-ganh là nơi gắn liền với cuộc chinh phục xứ (Giô-suê 5); chính từ vị trí quân sự của ông tại đó mà Giô-suê đã chỉ đạo cuộc xâm nhập Ca-na-an. Khi cuộc chinh phục đã được bảo đảm, rõ ràng ông dời đến Si-lô, một lựa chọn tốt vì vị trí trung tâm của nó, và từ đó giám sát việc phân chia lãnh thổ. Chính từ đây những người lính anh hùng này được giải ngũ và được gửi trở về với gia đình mình.
Một kỷ niệm đã đánh dấu biến cố phi thường sớm hơn ấy trong lịch sử của dân tộc, việc qua sông Giô-đanh. Môi-se đã dựng nó khi họ mới bước vào xứ. Những đại diện của chính các chi phái này đã mang những hòn đá ra khỏi sông và chất chúng thành một đống đá trên bờ sông (Giô-suê 4), những hòn đá sẽ làm dấu hiệu cho các thế hệ tương lai. Họ đã thực hiện những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời: “Điều này sẽ làm dấu hiệu giữa các ngươi, để khi về sau con cháu các ngươi hỏi cha chúng rằng: Những hòn đá này có nghĩa gì? Thì các ngươi sẽ đáp cùng chúng rằng: Nước sông Giô-đanh đã bị cắt trước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va; khi hòm qua sông Giô-đanh, nước sông Giô-đanh bị cắt: và những hòn đá này sẽ là kỷ niệm đời đời cho con cháu Y-sơ-ra-ên” (câu 6-7).
Người Ru-bên, người Gát, và những người từ Ma-na-se dường như cảm thấy rằng như một kỷ niệm đã làm chứng trước hậu duệ của họ về việc bước vào Ca-na-an cách kỳ diệu thể nào, thì một kỷ niệm cũng nên làm chứng cho con cháu họ về lý do họ qua lại sông Giô-đanh, và lý do họ có cơ nghiệp ở phía đông thể ấy. Dù lập luận cho bàn thờ có vẻ hợp lý đến đâu đi nữa, có một sự khác biệt lớn giữa đống đá và bàn thờ khi chúng đứng trên bờ sông Giô-đanh; một cái ở đó trong sự vâng theo Lời của Đức Chúa Trời, cái kia vì sự suy luận và hoạch định của con người. Bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ, dù bằng cách thêm vào đó hay bớt khỏi đó, cuối cùng đều sẽ lôi kéo chúng ta vào những khó khăn.
Ý định của hai chi phái rưỡi có thể đã đủ chân thành, nhưng diện mạo của bàn thờ chắc chắn dường như vi phạm Lời của Đức Chúa Trời đã ban qua Môi-se: “Và sẽ xảy ra vào ngày các ngươi qua sông Giô-đanh vào xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi,… ở đó ngươi sẽ lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:1-10). Anh em của họ đã nhìn nó dưới ánh sáng đó. Động cơ có thể không sai, nhưng phương pháp thì không đúng.
Theo cách đọc Giô-suê 22:11 trong bản King James, dường như hai bàn thờ rất gần nhau; nhưng vì cụm từ, “tại chỗ qua của con cháu Y-sơ-ra-ên,” cũng có thể được dịch là “ở bên phía họ,” nên vị trí thật sự của bàn thờ thứ hai này không được cho biết.
Kỷ niệm mang diện mạo thánh này có thể dễ dàng trở thành một cái bẫy cho các thế hệ tương lai thay vì một chứng nhân. Con rắn bằng đồng đã đem sự sống đến cho nhiều người đang chết trong Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 21), cuối cùng đã trở thành một cạm bẫy và dân sự thờ lạy nó. Vua Ê-xê-chia tốt lành đã phá hủy nó cùng với các vật thờ thần tượng khác khi ông thiết lập những cuộc cải cách của mình trong dân tộc (II Các Vua 18:4).
Chúng ta đọc rằng nó là “một bàn thờ lớn dễ trông thấy”; nghĩa là, để ngắm nhìn. Nó lớn để thu hút sự chú ý. Thật là con người biết bao! Một thành tựu của con người thường dẫn đến một buổi ăn mừng và phô trương lớn, một sự nhắc nhở phô trương về sự thực hiện thành công. Ví dụ cổ điển về điều này là Nê-bu-cát-nét-sa và pho tượng đồ sộ của ông mà qua đó ông tìm kiếm sự thờ phượng. Với lòng kiêu ngạo, ông thốt lên: “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn vĩ đại, mà ta đã xây làm nhà của vương quốc bằng sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh hiển uy nghi của ta sao?” Ngay khi ông đang nói như vậy, sự phán xét của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại ông (Đa-ni-ên 4:30-31). Chắc chắn, “sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống” (Châm Ngôn 29:23). “Ai tự tôn cao sẽ bị hạ xuống; và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao” (Ma-thi-ơ 23:12).
Sự báo động lan nhanh giữa các chi phái khác. “Khi con cháu Y-sơ-ra-ên nghe điều đó [việc xây bàn thờ], cả hội chúng của con cháu Y-sơ-ra-ên nhóm lại tại Si-lô, để đi lên đánh họ” (c. 12).
Si-lô, như chúng ta đã lưu ý, là trung tâm của chính quyền. Y-sơ-ra-ên nhóm họp tại đó trong một buổi nhóm chung và long trọng. Đây không phải là một phong trào xuất phát từ tâm lý đám đông, cũng không phải là một hành động hấp tấp có thể bùng nổ thành bạo lực của đám đông. Đức Chúa Trời qua Môi-se đã lập pháp rồi về cách sự bội đạo phải bị trừng phạt. Vì vậy, Y-sơ-ra-ên, trong buổi nhóm chính thức, đã nhóm lại để tham vấn và điều tra. Hành động khôn ngoan và kiên quyết này tương phản rõ rệt với hành động của những người Ga-la-át, là những người đã giết bừa bãi bốn mươi hai ngàn người của chi phái Ép-ra-im (Các Quan Xét 12). Những lời hấp tấp của người Ép-ra-im vào dịp đó chắc chắn là khiêu khích, nhưng những việc làm khắc nghiệt và tàn nhẫn của Giép-thê và những người theo ông là không thể biện minh được.
Thánh Linh của Đức Chúa Trời phân biệt giữa sự phẫn nộ công chính và cơn giận cùng ác ý tàn nhẫn. Về loại thứ nhất, Ngài nói: “Hãy giận mà đừng phạm tội: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi”; nhưng về loại thứ hai, Ngài nói: “Mọi sự cay đắng, và thạnh nộ, và giận dữ, và kêu rêu, và chửi rủa, phải bỏ khỏi anh em, cùng mọi điều hung ác” (Ê-phê-sô 4:26, 31).
Sự kỹ lưỡng mà cơ quan cai trị của Y-sơ-ra-ên, có lẽ là Tòa Công Luận, nghiên cứu vấn đề thật đáng ngưỡng mộ. Họ tiến hành cuộc điều tra của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn đã quy định, nếu có những người nào đó nổi lên và tìm cách dẫn dân của thành mình vào sự thờ thần tượng: “Bấy giờ ngươi sẽ tra hỏi và tra xét, và hỏi han kỹ càng; và, kìa, nếu là thật, và điều ấy chắc chắn, rằng sự gớm ghiếc như vậy đã làm giữa ngươi; thì ngươi chắc sẽ đánh giết dân của thành ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:12-18).
Thủ tục họ phải tuân theo đòi hỏi cả sự thận trọng lẫn sự kiên nhẫn. Họ phải tra hỏi; nghĩa là, tìm kiếm câu trả lời cho khó khăn. Họ phải tra xét; nghĩa là, xem xét bằng chứng kỹ lưỡng hơn để tìm bằng cớ. Họ phải hỏi han kỹ càng; đưa ra những chất vấn trực tiếp. Họ phải áp dụng một tiến trình công lý sẽ dẫn họ đến một quyết định công chính. Sự thận trọng và phân biệt thuộc linh sẽ “xét nghiệm mọi sự; điều gì lành thì giữ lấy” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Hội Thánh tại Ê-phê-sô được Đức Chúa Trời khen ngợi vì nàng “đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và đã thấy chúng là kẻ nói dối” (Khải Huyền 2:2). Chính sự thất bại trong Hội Thánh Cô-rinh-tô trong việc thực hành sự thận trọng mang tính xét xử, sự thất bại trong việc điều tra những sự khác biệt nhất định, đã đem đến cho họ lời khiển trách nghiêm khắc: “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? và nếu thế gian bị anh em xét đoán, thì anh em há không xứng đáng xét đoán những việc nhỏ nhất sao?… Tôi nói điều này để anh em hổ thẹn. Há không có một người khôn ngoan nào giữa anh em sao? không, không một người nào có thể xét đoán giữa anh em mình sao?” (I Cô-rinh-tô 6:2-5).
Cuộc điều tra này trong Y-sơ-ra-ên bày tỏ những nguyên tắc căn bản nhất định cần được tuân giữ khi đối phó với những tin đồn mang tính chất có hại: tham vấn, đại diện, tuyên bố, và khuyến nghị. Khi những điều này được tuân thủ nghiêm ngặt, chúng sẽ dẫn đến hoặc sự minh oan hoặc sự lên án.
Tại buổi nhóm long trọng, các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên quyết định cử đại diện đến với anh em mình: “Con cháu Y-sơ-ra-ên sai Phi-nê-a, con trai Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ, đến cùng con cháu Ru-bên, con cháu Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se, vào xứ Ga-la-át, Và cùng với người có mười quan trưởng, mỗi nhà trưởng một quan trưởng trong khắp các chi phái Y-sơ-ra-ên” (câu 13-14). Một mức độ khôn ngoan lớn được chứng tỏ trong việc chọn Phi-nê-a. Chính trong một thời kỳ buồn thảm của sự bội đạo mà lần đầu tiên ông đã tự phân biệt mình. Đức Chúa Trời phán về ông: “Phi-nê-a, con trai Ê-lê-a-sa, cháu của A-rôn, thầy tế lễ, đã khiến cơn thạnh nộ Ta xây khỏi con cháu Y-sơ-ra-ên, trong khi người có lòng sốt sắng vì Ta giữa chúng, để Ta không diệt con cháu Y-sơ-ra-ên trong cơn ghen tuông của Ta. Vậy hãy nói: Này, Ta ban cho người giao ước bình an của Ta” (Dân Số Ký 25:11-12). Việc họ sai Phi-nê-a là kết quả của sự kháng cự mạnh mẽ của ông đối với sự bội đạo và lòng tin tưởng hệ quả mà điều này tạo ra trong tâm trí anh em ông. Họ biết rằng không còn nghi ngờ gì nữa, Phi-nê-a sẽ duy trì vinh dự của danh Đức Giê-hô-va, và ông sẽ bảo vệ chứng ngôn độc thần của dân tộc. Hơn nữa, không có lựa chọn nào thuận lợi hơn có thể được thực hiện cho hai chi phái rưỡi. Được một cá nhân sốt sắng như Phi-nê-a minh oan sẽ là một sự biện minh hoàn toàn về sự vô tội, và sẽ dẫn đến sự khôi phục tức thì lòng tin tưởng và sự hiệp nhất quốc gia. Toàn bộ diễn tiến hành động chứng minh sự thật của châm ngôn được lặp lại ba lần: “Trong số nhiều người cố vấn có sự an toàn” (Châm Ngôn 11:14; 15:22; 24:6).
Phi-nê-a và các quan trưởng đi cùng ông, với sự thẳng thắn và quan tâm, đã bày tỏ những nghi ngờ của họ về sự thờ hình tượng và phản loạn, và từ thảm họa cay đắng của dân tộc tại Phê-ô, họ trình bày sự việc theo quan điểm của các chi phái đang nhóm lại tại Si-lô. Nếu những tội như vậy được dung túng, toàn thể hội chúng sẽ phải chịu khổ. Vì “một chút men làm dậy cả đống bột,” và vẫn còn một số người trong vòng họ bị ô nhiễm như vậy (c. 17), tất cả sẽ bị liên lụy và phải chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Chẳng lẽ những người Ru-bên, người Gát và nửa chi phái Ma-na-se đã quên rồi sao? “A-can, con trai của Xê-ra, há chẳng phạm tội về vật đáng diệt, và cơn thạnh nộ giáng trên cả hội chúng Y-sơ-ra-ên sao?” (c. 20).
Tuy nhiên, cùng với lời quở trách nghiêm khắc này về điều mà đối với họ dường như là một lỗi lầm nghiêm trọng, cũng có một lời khuyên đầy ân điển nhằm dàn xếp trong hòa bình. “Nếu xứ các ngươi chiếm hữu là ô uế, thì hãy qua xứ mà Đức Giê-hô-va chiếm hữu, là nơi đền tạm của Đức Giê-hô-va ngự, và hãy nhận phần sở hữu ở giữa chúng ta: nhưng chớ phản nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và cũng đừng phản nghịch cùng chúng ta, mà xây cho mình một bàn thờ ngoài bàn thờ của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta” (c. 19). Có những người thấy trong lời kêu gọi này một sự ám chỉ đến sự thiếu thận trọng của hai chi phái rưỡi khi chọn ở lại phía đông sông Giô-đanh. Họ xem bàn thờ ấy như một trường hợp khác của hành động thiếu thận trọng phát xuất từ một thái độ ích kỷ và tham lam.
Việc thực hiện lời khuyên của các trưởng lão Y-sơ-ra-ên có thể gây ra khá nhiều bất tiện, có thể đòi hỏi phải di dời lãnh thổ, có thể dẫn đến tình trạng quá đông đúc tại một số khu vực trong ranh giới ban đầu. Dù việc tái vượt sông Giô-đanh có kéo theo điều gì đi nữa, đó cũng sẽ là một mối bận tâm không đáng kể, miễn là sự ly khai được từ bỏ và dân tộc được bảo toàn. Lời của các quan trưởng đã được làm dịu bởi ân điển và lẽ thật; họ nói lẽ thật trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 4:15). Lẽ thật đơn độc sẽ khiến người ta trở nên quá thiếu khoan dung; tình yêu thương đơn độc sẽ khiến người ấy trở nên quá khoan dung. Khi hai điều này được kết hợp đúng đắn, chúng tạo nên một sự trưởng thành thể hiện qua sức mạnh và lòng nhân từ, qua sự phân biệt và lòng cảm thông, qua sự công chính và lòng thương xót, qua sự vững vàng và linh hoạt. Thái độ vừa cương quyết vừa dịu dàng mà những người từ Ga-la-át được đối xử như vậy có lẽ đã giúp họ trở nên lịch thiệp và khiêm nhường.
Như đã có những khó khăn nội bộ nghiêm trọng trong Y-sơ-ra-ên ngay từ buổi đầu lịch sử của nàng, cũng có những khó khăn nội bộ trong Hội Thánh ngay từ buổi đầu lịch sử của Hội Thánh. Chính những nguyên tắc cương quyết và đầy ân điển đã dẫn đến giải pháp trong Y-sơ-ra-ên cũng được áp dụng trong Hội Thánh. Những sai lầm trong thực hành, như những điều được truyền bá tại An-ti-ốt, đã dẫn đến một hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, nơi, sau khi xem xét cẩn thận và cầu nguyện về những khó khăn dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, một lời khuyên thích hợp đã được đưa ra cho các tín hữu người ngoại, một lời khuyên do các đại diện có năng lực đưa ra (Công Vụ 15). Hội Thánh đã có thể tránh được biết bao đau lòng nếu nàng noi theo gương mẫu do các sứ đồ và trưởng lão nêu ra trong dịp ấy.
Lời đáp và sự phủ nhận của những người Ru-bên, Gát và Ma-na-se được đặc trưng bởi sự đơn sơ và chân thành. Lời kêu nài của họ về sự làm chứng của Đức Chúa Trời (c. 22) làm bằng chứng cho sự vô tội của họ thật đầy sức mạnh. Trong đó, họ dùng ba danh xưng riêng biệt: Ên, Ê-lô-him và Giê-hô-va, Đức Chúa Trời trong quyền năng Ngài, trong bản tính Ba Ngôi của Ngài, và trong bản chất đời đời của Ngài. Hơn nữa, trong lời kêu nài này còn có một gợi ý rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, như Ngài đã tự bày tỏ, được họ nhìn nhận, và rằng họ xưng nhận Ngài là Chúa, Đấng giữ giao ước của họ. Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho họ, và nếu họ đang nói dối, như họ khẳng định, thì xin Đức Chúa Trời cứ đòi điều đó nơi họ, xin Ngài đừng tha cho họ.
Khi phủ nhận mọi ý định gian ác, họ nhắc đến nỗi lo lắng đã thúc đẩy hành động của mình: “Vì sợ điều này... Về sau, con cháu các anh có thể nói với con cháu chúng tôi rằng: Chúng ta có phần gì với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên?” (c. 24). Không rõ có phải một số người trong Y-sơ-ra-ên đã tỏ ra một thái độ khiến họ lo ngại như vậy hay không. Đó có thể là sản phẩm của những suy đoán xấu xa từ phía chính họ. Nhiều nỗi sợ của lòng người là do tự mình áp đặt. Bất chấp sự sắp xếp tuyệt hảo đã được lập giữa Môi-se và họ (Dân Số Ký 32), họ có thể đã mang một mặc cảm tội lỗi vì đã lệch khỏi kế hoạch ban đầu.
Nỗi sợ của họ không phải về thái độ của hậu tự mình mà là của người khác. Nếu họ nghi ngờ về cách cư xử của con cháu các chi phái khác, thì họ dường như lại khá tự tin về chính mình. Lịch sử sau này của hai chi phái rưỡi này (I Sử Ký 5:25-26) dẫn đến kết luận rằng họ có nhiều điều phải sợ trong sự tự mãn của mình hơn là trong thái độ và hành động tưởng tượng của người khác. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” (Giê-rê-mi 17:9).
Dường như không ý thức được sự tự mãn của mình, những người từ Ga-la-át này trình bày lời giải thích của họ với sự chân thành và rõ ràng. Đúng vậy, họ đã xây một bàn thờ mô phỏng theo bàn thờ bằng đồng trong Đền Tạm, chỉ lớn hơn. Họ có thể đã nghĩ rằng chính mẫu ấy sẽ là một mối liên kết giữa họ và anh em mình ở phía tây sông Giô-đanh. Họ cũng có thể đã nghĩ rằng trong một bàn thờ có hình dạng như vậy, họ sẽ có một sự nhắc nhở về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, những đòi hỏi của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Họ cũng có thể đã nghĩ rằng sự hiện diện của nó sẽ xác quyết trong đời sống họ, và trong đời sống các thế hệ tương lai, rằng con người chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời trên nền tảng của sự chuộc tội. Một điều chắc chắn là nó không được dùng để dâng sinh tế bằng thú vật. Họ tuyên bố kế hoạch của mình: “Chúng ta hãy chuẩn bị xây cho mình một bàn thờ, không phải để dâng của lễ thiêu, cũng không phải để dâng sinh tế: Nhưng để nó làm chứng giữa chúng ta và các anh, và các thế hệ sau chúng ta” (các câu 26-27). Sau lời giải thích, họ phủ nhận mọi ý định phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay lìa bỏ sự phục vụ tại Đền Tạm ở Si-lô.
Lời đáp của Phi-nê-a bày tỏ sự hài lòng, không phải vì họ đã xây một bàn thờ, mà vì họ đã không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và do đó dân tộc đã được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng sự bội đạo. Việc Phi-nê-a lúc này không nhắc gì đến bàn thờ có thể được hiểu là một sự không tán thành. Chính sự kiện hai chi phái rưỡi đã không phạm tội là điều khiến dân Y-sơ-ra-ên hài lòng khi Phi-nê-a và những người đi cùng ông, khi trở về, thuật lại sự việc. Một cuộc nội chiến nhằm trừ bỏ điều ác khỏi hội chúng đã được tránh khỏi. Niềm vui lan khắp Y-sơ-ra-ên qua sự hiểu biết rõ ràng này đã được thể hiện trong sự thờ phượng. “Dân Y-sơ-ra-ên chúc tụng Đức Chúa Trời.” Sự xung đột công khai và xung đột vũ trang đã được tránh, và vì vậy lời ca ngợi dâng lên Đức Chúa Trời.
“Con cháu Ru-bên và con cháu Gát gọi bàn thờ ấy là Ết: vì nó sẽ làm chứng giữa chúng ta rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời” (c. 34). Bàn thờ Ết tồn tại bao lâu thì không được nói rõ, nhưng chỉ hơn bốn thế kỷ sau một chút, sự làm chứng của nó về Đức Chúa Trời đã bị lãng quên. Chúng ta đọc: “Chúng phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và hành dâm theo các thần của dân xứ, là dân mà Đức Chúa Trời đã diệt trước mặt chúng. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên giục lòng Phun, vua A-si-ri, và lòng Tiếc-lát-Phin-nê-se, vua A-si-ri, và người bắt dẫn chúng đi, tức là người Ru-bên, người Gát và nửa chi phái Ma-na-se, đem chúng đến Cha-la, Cha-bo, Ha-ra và sông Gô-xan, cho đến ngày nay” (I Sử Ký 5:25-26).
Những ý định tốt đẹp của con người là như vậy. Họ không có sức để thực hiện những quyết tâm tốt đẹp của mình. Khuynh hướng của con người là đi xuống. Chính những thế hệ mà bàn thờ được dựng cho đã khinh thường lời chứng của nó và lao vào sự thờ hình tượng. Ngoài ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, sự suy thoái được đóng dấu trên mọi kế hoạch của con người.
Một Thầy Tế Lễ Mới
Bất kỳ sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh về cách bước đi của tín hữu đều là một sự ám chỉ đến thói quen sống công khai của người ấy; cách bước đi của người ấy là lối sống của người ấy trước mặt người ta, theo bất kỳ ảnh hưởng nào chi phối mình. Theo Tân Ước, nhiều quyền lực khác nhau kiểm soát cách bước đi của con cái Đức Chúa Trời. Người ấy có thể bước đi theo xác thịt (Rô-ma 8:4), và như vậy bị chi phối bởi những dục vọng xác thịt; hoặc người ấy có thể bước đi trong bóng tối (I Giăng 1:6-7), và như vậy đáp ứng với sự ngu muội. Thay vào đó, người ấy có thể bước đi theo Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:4), và đi theo những thúc giục bề trong của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh; và người ấy có thể bước đi bởi đức tin (II Cô-rinh-tô 5:7), và sống trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, người ấy có thể bước đi trong ánh sáng (I Giăng 1:6-7), và tận hưởng bầu không khí của sự trong sạch và thánh khiết; và người ấy có thể bước đi trong lẽ thật (II Giăng 3; III Giăng 4), và được hướng dẫn bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đúng là đôi khi người ấy có thể được kêu gọi bước đi qua lửa (Ê-sai 43:2), và kinh nghiệm trong thử thách sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời như ba thanh niên Hê-bơ-rơ đã kinh nghiệm (Đa-ni-ên 3). Hình thức cao nhất của đời sống công khai là sự thể hiện kết quả của việc không ngừng bước đi với Đức Chúa Trời. Bước đi với Đức Chúa Trời là giữ sự tương giao với Ngài, và sự tương giao ấy sẽ dẫn đến việc làm đẹp lòng Ngài cách cá nhân và làm vinh hiển Ngài cách công khai.
Mức độ cao này của đời sống thuộc linh dường như là một kinh nghiệm rất hiếm hoi giữa con người. Theo như các ghi chép thực tế trong Kinh Thánh, chỉ có rất ít người nhận được lời khen ngợi về hình thức sống thân mật, vui thỏa và thành công thuộc linh này. Đời sống của Hê-nóc được tóm tắt bằng những lời này: “Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời: rồi người không còn nữa, vì Đức Chúa Trời tiếp người đi” (Sáng Thế Ký 5:24). Nô-ê cũng nhận được lời khen tương tự: “Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong đời mình, và Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 6:9).
Đa-vít được ghi nhận là đã bước đi trước mặt Đức Chúa Trời (I Các Vua 3:14), nhưng dường như có một sự khác biệt. Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời bao hàm ý tưởng bước đi trong sự hiện diện của Ngài, dưới sự xem xét của Ngài và làm trọn ý muốn Ngài. Nó thiếu ý tưởng về sự đồng hành và niềm vui được diễn tả bằng việc dùng giới từ “với.”
Trong Ma-la-chi 2:6, Đức Chúa Trời tuyên bố về một hậu tự của Lê-vi: “Người đồng đi cùng ta trong sự bình an và ngay thẳng, và đã làm cho nhiều người xây bỏ khỏi sự gian ác.” Vị tiên tri, trong bối cảnh trực tiếp, than phiền về tình trạng xác thịt của chức thầy tế lễ trong thời của ông. Khi những người đương nhiệm lẽ ra phải là những người thể hiện sống động luật pháp, thì than ôi, tội lỗi của họ đến nỗi sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ. Trái ngược với điều họ là, một sự nhắc đến được đưa ra về một trong các tổ phụ của họ, có lẽ là Phi-nê-a. (So sánh Dân Số Ký 25:12 với Ma-la-chi 2:5.) Nhiều người tin rằng tại đây Đức Chúa Trời nhắc lại lòng sốt sắng của Phi-nê-a trong việc Xim-ri và Cốt-bi (Dân Số Ký 25).
Phi-nê-a là người đã đồng đi cùng Đức Chúa Trời trong sự bình an và ngay thẳng; do đó, sự vắng bóng của xung đột bề trong được phản chiếu rõ trong sự ngay thẳng của cách cư xử của ông. Trong mối quan hệ với dân của Đức Chúa Trời, người này, người đã đồng đi cùng Đức Chúa Trời trong sự bình an và ngay thẳng, nghiêm khắc trong kỷ luật và sắc bén trong sự phân biệt. Rất có thể ông đã học biết về kỷ luật của Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt hai người chú của ông, Na-đáp và A-bi-hu, trong tội lỗi của họ (Lê-vi Ký 10:1-7), và nhờ đó đã được cảnh báo. Dù sao đi nữa, ông đã không ngần ngại dùng một cây giáo để bênh vực sự thánh khiết của Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 25:7). Đối với ông, tiền công của tội lỗi là sự chết. Sự công chính đòi hỏi phải trừng phạt điều ác, và công lý đòi hỏi phải thi hành án kẻ có tội, vì vậy trong lòng sốt sắng của mình, ông đã biện minh cho bản tánh của Đức Chúa Trời.
Phi-nê-a không chỉ là một người giữ kỷ luật nghiêm khắc, mà ông còn là một nhà đàm phán khôn khéo; điều đó chúng ta đã thấy trong công việc toàn quyền của ông cho Y-sơ-ra-ên khi họ đối xử với hai chi phái rưỡi đã làm bàn thờ lớn. Các châm ngôn này thật đúng biết bao: “Phần nhiều người khoe khoang sự nhân từ mình: nhưng ai sẽ tìm được một người trung thành? Người công chính bước đi trong sự liêm chính mình: con cháu người ấy được phước sau người” (Châm Ngôn 20:6-7). Phi-nê-a là một người khiêm nhường và trung tín có nhiều năng lực.
Tên Phi-nê-a gợi ý một người có vẻ mặt dạn dĩ; nếu đặc điểm này được thêm vào những điều đã được lưu ý, ông là một người can đảm, bình an và ngay thẳng. Ngày nay Hội Thánh cần biết bao những người thuộc loại này! Ông là thầy tế lễ thượng phẩm thứ ba của Y-sơ-ra-ên theo dòng dõi trực hệ, và một số sử gia cho rằng ông đã thi hành chức vụ như vậy trong mười chín năm.
Trong khi chúng ta ngưỡng mộ lòng sốt sắng, tuy nhiên cần phải phân biệt giữa lòng sốt sắng thuộc linh và lòng sốt sắng xác thịt. Phi-nê-a rút một cây giáo, và được Đức Chúa Trời chấp thuận; Phi-e-rơ rút gươm và trong xác thịt tìm cách bảo vệ Thầy mình, và phải chịu sự quở trách của Chúa (Giăng 18:10-11).
Sách Giô-suê kết thúc bằng sự nhắc đến cái chết và sự chôn cất của Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ thượng phẩm trong thời Giô-suê. Người kế nhiệm tự nhiên của ông là Phi-nê-a. Có ghi chép: “Y-sơ-ra-ên phục vụ Đức Giê-hô-va trọn đời Giô-suê, và trọn đời các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê, là những người đã biết mọi việc Đức Giê-hô-va đã làm cho Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 24:31). Phi-nê-a sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm cho các trưởng lão này. Từ những gì đã học được về tánh tình và hành động của ông, ảnh hưởng của ông sẽ có ích.
Người ta thường lưu ý đến sự suy thoái thuộc linh tiến triển rõ rệt trong một số dòng dõi gia đình. Trong trường hợp của Ê-lê-a-sa và con trai ông là Phi-nê-a, điều ngược lại là hiển nhiên. A-rôn, người cha và người ông của họ, bị dân chúng ảnh hưởng theo điều xấu (Xuất Hành Ký 32:19-24); ngược lại, Phi-nê-a ảnh hưởng dân chúng theo điều tốt (Giô-suê 22:32-34).
CHƯƠNG 20
Lời Từ Biệt Tại Si-lô
Giô-suê 23:1-16
Hội Đồng Được Triệu Tập
Vì các cuộc đàm phán được ghi lại trong chương trước được chỉ đạo từ Si-lô, nên dường như hợp lý, dù thực tế địa điểm chính xác không được nói rõ, để giả định rằng lệnh triệu tập các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đã chỉ thị họ họp tại đó. Ghinh-ganh là điểm mà sự sỉ nhục của Ê-díp-tô đã được lăn đi và là nơi thiết lập tổng hành dinh của quân đội, từ đó cuộc xâm chiếm xứ được tiến hành. Si-chem là trung tâm cho các cuộc nhóm họp quốc gia; nhưng Si-lô, nơi đền tạm tọa lạc, là trụ sở của chính quyền trong thời Giô-suê (Giô-suê 19:51).
Có những khác biệt đáng chú ý giữa các sự kiện được kể trong chương 23 và 24; các địa điểm nhóm họp dường như không giống nhau, và các cử tọa cũng vậy.
Trước hết, Giô-suê kêu gọi Y-sơ-ra-ên một cách đại diện qua các lãnh đạo của dân tộc: các trưởng lão, các trưởng tộc, các quan xét và các quan lại. Ông triệu tập toàn thể nghị viện. Các trưởng lão sẽ là những người kế nhiệm bảy mươi người được Môi-se chọn (Xuất Hành Ký 18:13-26; 24:1-11), những người tiền thân của Tòa Công Luận, cuối cùng được thiết lập vào thời Ma-ca-bê. Danh xưng trưởng lão có thể là một danh xưng chung cho tất cả, và các danh xưng khác có thể chỉ cho thấy các chức vụ tương ứng mà những người này đảm nhiệm theo một thứ bậc giảm dần như được gợi ý trong Xuất Hành Ký 18:13-26: “Các quan trưởng của nghìn người, và các quan trưởng của trăm người, các quan trưởng của năm mươi người, và các quan trưởng của mười người.”
Vào thời Y-sơ-ra-ên đóng trại quanh Si-na-i, Giô-suê, tôi tớ của Môi-se, được gọi là “một thanh niên” (Xuất Hành Ký 33:11). Khoảng mười tám tháng sau, Y-sơ-ra-ên đến Ca-đe-Ba-nê-a, từ đó Giô-suê và những người khác được sai đi do thám xứ Ca-na-an (Dân Số Ký 13). Khi dân chúng nghe báo cáo xấu của mười người kia, và bàn chuyện trở về Ê-díp-tô, “Giô-suê, con trai của Nun, và Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê... xé áo mình: Và họ nói với cả hội chúng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Xứ mà chúng ta đã đi qua để do thám là một xứ rất tốt. Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng về chúng ta, Ngài sẽ đem chúng ta vào xứ này, và ban cho chúng ta; một xứ đượm sữa và mật” (Dân Số Ký 14:6-8). Khi nhắc đến kinh nghiệm đó, Ca-lép nói: “Khi Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, sai tôi từ Ca-đe-Ba-nê-a đi do thám xứ, tôi được bốn mươi tuổi” (Giô-suê 14:7). Từ những lời tuyên bố cụ thể này, người ta giả định rằng Ca-lép có lẽ lớn tuổi hơn Giô-suê vài năm.
Theo suy luận này, thật rất thú vị khi đối chiếu tình trạng thể chất của Giô-suê được thuật lại trong chương 13 với tình trạng của Ca-lép được nói trong chương 14. “Bấy giờ Giô-suê đã già, tuổi cao; và Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: Ngươi đã già, tuổi cao” (Giô-suê 13:1). “Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê, người Kê-nít, nói cùng người rằng... Ngày nay tôi được tám mươi lăm tuổi. Ngày nay tôi vẫn mạnh mẽ như ngày Môi-se sai tôi đi: sức tôi ngày ấy thế nào, thì bây giờ cũng vậy, để đi đánh trận, ra và vào” (Giô-suê 14:6-11). Điều gì đã tạo nên sự khác biệt lớn lao trong vẻ ngoài của hai cựu thám tử này của Y-sơ-ra-ên? Tại sao người trẻ hơn trông già hơn, và người già hơn dường mạnh mẽ hơn? Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời đã hứa giữ Ca-lép sống (Giô-suê 14:10), nhưng ông còn hơn là chỉ sống rất nhiều. Có thể nào trọng lượng của trách nhiệm, gánh nặng của việc cai trị, các nhiệm vụ quản trị, tất cả đã làm Giô-suê già đi như vậy không?
Sứ đồ Phao-lô được gọi là “một thanh niên” vào thời Ê-tiên bị giết (Công Vụ 7:58), nhưng vào năm 64 sau Công Nguyên, ông viết cho bạn mình là Phi-lê-môn và tự gọi mình là “Phao-lô già” (Phi-lê-môn 9). Vào lúc ấy, ông không thể hơn sáu mươi tuổi, nhưng vì sự lao nhọc và đau khổ trong sự phục vụ của mình, và vì sự lo lắng và bận tâm đối với các Hội Thánh của các thánh đồ, ông có thể đã cảm thấy và trông như chính ông mô tả mình, “Phao-lô già.” Sự đau khổ vì Chúa, gánh vác trách nhiệm trong sự phục vụ Ngài, chăn dắt các thánh đồ của Đức Chúa Trời, nâng đỡ lời chứng của Đấng Christ trước thế gian, và kiên nhẫn chịu đựng những thử thách cùng những thất vọng và vỡ mộng của đời sống, tất cả đều gây tổn hại cho cả sức khỏe thể chất lẫn vẻ ngoài. Không nghi ngờ gì, đã có một số người đã tiêu hao sức lực của mình trong công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi, theo cách nói của con người, họ đã sớm bước vào mồ mả. Đã bao nhiêu năm trôi qua giữa lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Giô-suê 13:1 và sự thừa nhận thực tế của Giô-suê ở phần mở đầu chương 23, chúng ta không biết; nhưng chắc chắn, tuổi tác và sự qua đời sắp đến của ông đã thúc đẩy vị lãnh đạo anh hùng này kêu gọi các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đến với mình tại Si-lô.
Nếu vị chiến binh già nua này muốn nói về chính mình trước cuộc nhóm họp trang trọng ấy, ông có thể đã dùng ngôn ngữ của Sa-mu-ên, người đã nói trong một dịp tương tự: “Này, tôi đây: hãy làm chứng nghịch cùng tôi trước mặt Đức Giê-hô-va, và trước mặt Đấng được xức dầu của Ngài: Tôi đã bắt bò của ai? hay bắt lừa của ai? Tôi đã lừa dối ai? Tôi đã hà hiếp ai? Tôi đã nhận hối lộ của ai để nhắm mắt không thấy? Tôi sẽ hoàn lại cho các ngươi. Họ nói: Ông không lừa dối chúng tôi, cũng không hà hiếp chúng tôi, và ông không nhận bất cứ vật gì từ tay ai cả” (I Sa-mu-ên 12:3-4).
Các mục đích của Giô-suê khi kêu gọi hội đồng này tại Si-lô trong một số khía cạnh tương ứng với ý định của Phi-e-rơ già nua khi ông viết cho những người có cùng đức tin quý báu: “Vậy nên, tôi sẽ không lơ là nhắc nhở anh em luôn về những điều này, dù anh em đã biết và đã được vững lập trong lẽ thật hiện tại. Vâng, tôi nghĩ thật hợp lẽ, hễ tôi còn ở trong đền tạm này, thì khích lệ anh em bằng cách nhắc nhở; biết rằng tôi sẽ sớm cởi bỏ đền tạm này, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tỏ cho tôi. Hơn nữa, tôi sẽ cố gắng để sau khi tôi qua đời, anh em có thể luôn ghi nhớ những điều này” (II Phi-e-rơ 1:12-15). Các mối quan tâm hàng đầu của Giô-suê là ở dân của Đức Chúa Trời và sự an toàn của họ.
Thời điểm lệnh triệu tập được ban ra thật thú vị nhất: “Và xảy ra, một thời gian lâu sau khi Đức Giê-hô-va đã ban sự yên nghỉ cho Y-sơ-ra-ên khỏi mọi kẻ thù nghịch xung quanh.” Thật thỏa lòng khi Giô-suê được ban cho một thời kỳ yên nghỉ, sự yên nghỉ do Đức Chúa Trời ban. Ông đã chiến đấu và thắng nhiều trận; ông đã đối diện những khó khăn trong việc phân chia các lãnh thổ, như ông đã làm trong chương trước; ông đã sắp xếp việc thi hành án kẻ có tội như A-can; ông đã đau đớn dưới sự thất bại cũng như vui mừng trong chiến thắng; nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi tớ trung tín của Ngài sự yên nghỉ, và cùng với ông là toàn thể dân tộc.
Từ Thư Hê-bơ-rơ, người ta học được rằng sự yên nghỉ này là biểu tượng của sự yên nghỉ hiện tại của tín hữu trong Đấng Christ, dĩ nhiên không phải là sự yên nghỉ của người ấy trên Thiên đàng. “Vậy thì còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 4:6-9). Vì vậy, thật tốt để xem xét các sự kiện và đặc điểm của sự yên nghỉ này trong Ca-na-an dưới ánh sáng của Kinh Thánh Tân Ước.
Sự yên nghỉ này của Y-sơ-ra-ên trong xứ Ca-na-an được ban bởi Đức Chúa Trời được tuyên bố rõ ràng (Giô-suê 23:1), và việc Đức Chúa Trời qua Giô-suê làm công cụ hướng dẫn dân tộc vào sự yên nghỉ ấy cũng hiển nhiên rõ ràng (Hê-bơ-rơ 4:8). Hơn nữa, từ việc đọc cẩn thận các lời từ biệt của Giô-suê và các chi tiết của lịch sử tiếp theo của dân tộc, người ta thấy rằng sự yên nghỉ này chỉ là tạm thời và có điều kiện; có vài yếu tố có thể làm xáo trộn nó. Trong nhiều phần của xứ vẫn còn tồn tại những người Ca-na-an thờ hình tượng đối địch. Hơn nữa, chính Phi-nê-a cũng e ngại về những điều ác ăn sâu có thể nhanh chóng phát triển và phá vỡ sự bình an của dân tộc. Theo Thư Hê-bơ-rơ, yếu tố gây bất an nhất không nằm nơi kẻ thù của họ hay nơi đồng bào của họ, mà ở trong chính họ; “Chúng... không vào được vì cớ không tin” (Hê-bơ-rơ 4:6).
Đấng Christ vừa là sự yên nghỉ vừa là Đấng dẫn vào sự yên nghỉ cho mọi người trong thời hiện nay. Ngài ban sự yên nghỉ cho tội nhân: “Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ lao khổ và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Ngài cũng ban sự yên nghỉ cho một thánh đồ: “Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vì ách ta dễ chịu, và gánh ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:29-30). Đối với người này, Ngài ban sự yên nghỉ trong sự hoán cải, và đối với người kia, Ngài ban sự yên nghỉ trong sự dâng hiến. Về điều thứ nhất, chúng ta đọc: “Chúng ta là những kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ” (Hê-bơ-rơ 4:3); và về điều thứ hai, chúng ta đọc: “Vậy chúng ta hãy siêng năng vào sự yên nghỉ đó, kẻo có ai ngã theo gương không tin như vậy” (Hê-bơ-rơ 4:11).
Trong khi các nhà giải kinh khác nhau trong cách giải thích chương bốn của Hê-bơ-rơ, một số cho rằng sự yên nghỉ đề cập đến một sự yên nghỉ kinh nghiệm hiện tại, và những người khác cho rằng nó đề cập đến một sự yên nghỉ đầy đủ và cuối cùng, một sự giữ ngày Sa-bát đời đời, thì không có nghi ngờ gì rằng cả hai khía cạnh đều bắt đầu bằng sự hoán cải. Sự yên nghỉ của Cơ Đốc nhân trong câu chín được gọi trong tiếng Hy Lạp là “một ngày Sa-bát yên nghỉ” để xác định nó với sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy (Sáng Thế Ký 2:2). Một sự yên nghỉ như vậy không chỉ sự không hoạt động, mà đúng hơn là sự hoàn thành lao động, một sự chấm dứt lao nhọc. Cần nhớ rằng ngay cả sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát đầu tiên ấy cũng đã bị tội lỗi của con người phá vỡ; vì vậy, nó không thể là hình ảnh của một sự yên nghỉ đời đời. Sự không vâng lời từ phía một tín hữu không chỉ làm tổn hại sự yên tĩnh của linh hồn mà còn tạo ra thay vào đó xung đột và đau khổ bề trong.
Lời Kêu Gọi Của Giô-suê
Tinh thần mà Giô-suê dùng để ngỏ lời với hội đồng các đại diện quốc gia này và nội dung bài phát biểu của ông nhắc người ta nhớ đến diễn từ của Phao-lô trước các trưởng lão từ Ê-phê-sô: “Vậy hãy giữ lấy mình, và giữ cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. Vì tôi biết điều này, rằng sau khi tôi ra đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại giữa anh em sẽ có những người nổi lên, nói những điều nghịch, để kéo môn đồ theo họ... Và bây giờ, hỡi anh em, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, và cho lời ân điển của Ngài, là lời có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người được nên thánh” (Công Vụ 20:28-32).
Những lời cảnh báo, khuyên răn và tư vấn của vị chỉ huy quân sự vĩ đại của Y-sơ-ra-ên dường như được vang vọng trong lời của Sứ đồ vĩ đại của Hội Thánh.
Các nhà cai trị của dân mà Giô-suê mong sớm rời bỏ chắc chắn đã được phó thác cho Đức Chúa Trời. Trong diễn từ của mình, Giô-suê đã nhắc đến Chúa khoảng mười hai lần trong sự phân biệt kép của Ngài là Giê-hô-va (CHÚA) và Ê-lô-him (Đức Chúa Trời). Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn hai danh xưng này để xác định chính xác điều Giô-suê muốn nhấn mạnh trong bài phát biểu từ biệt này.
Danh Giê-hô-va bắt nguồn từ động từ tiếng Hê-bơ-rơ “là,” và ngụ ý rằng Đức Chúa Trời là “Đấng Tự Hữu,” Đấng luôn hiện hữu, Đấng hiện hữu tuyệt đối (Xuất Hành Ký 3:14). Đó là danh mà Đức Chúa Trời dùng để tự bày tỏ đặc biệt cho dân xưa của Ngài. “Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, và nói với người rằng: Ta là Đức Giê-hô-va [Giê-hô-va]: Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp, bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bằng danh GIÊ-HÔ-VA, Ta chưa được họ biết đến... Vậy hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên: Ta là Đức Giê-hô-va [Giê-hô-va], và Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô, và Ta sẽ giải cứu các ngươi khỏi ách nô lệ của chúng, và Ta sẽ chuộc các ngươi bằng cánh tay giơ ra, và bằng những sự phán xét lớn: Và Ta sẽ nhận các ngươi làm dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi: và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va [Giê-hô-va], Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô” (Xuất Hành Ký 6:2-7). Với tư cách Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đã giữ với họ các giao ước Ngài đã lập với tổ phụ họ.
Cuối cùng, danh này được người Do Thái coi là quá thánh khiết để phát âm khi đọc Kinh Thánh công khai. Do đó, người đọc, khi gặp danh này, hoặc thay thế hoặc giữ im lặng.
Danh Ê-lô-him là hình thức số nhiều của từ tiếng Hê-bơ-rơ Ê-la, có nghĩa là Đức Chúa Trời. Khi nó xuất hiện với một động từ số ít, nó diễn tả không chỉ sự vĩ đại và tối cao mà còn cả tính ba ngôi. Hơn nữa, trong một cấu trúc như vậy, nó nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời là một trong sự hiệp nhất thiêng liêng của một sự phân biệt ba mặt: Cha, Con và Đức Thánh Linh (Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 và Mác 12:29).
Đây là danh của Đức Chúa Trời xuất hiện gần ba mươi lần trong chương một của Sáng Thế Ký. Nó được dùng cho Chúa trong quyền năng sáng tạo và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài.
Giô-suê, ý thức về một sự thay đổi sắp xảy ra và không thể tránh khỏi, đã hướng sự chú ý của tất cả những người cuối cùng sẽ phải đảm nhận lãnh đạo đến Đức Chúa Trời là “Đấng Tự Hữu” vĩ đại, Đấng đã làm trọn các giao ước của Ngài, và đến Đức Chúa Trời, Đấng đã thực hiện mọi công việc của Ngài. Chính những danh xưng mà ông dùng tự chúng đã là những sự nhắc nhở về ân điển thiêng liêng và quyền năng thiêng liêng.
Trong sứ điệp quan trọng này, diễn giả già nua không chỉ tập trung tâm trí của thính giả vào Đức Chúa Trời của họ, mà còn khuyên họ xem xét Đức Chúa Trời trong nhiều hoạt động của Ngài vì lợi ích của họ. Ông nhắc đến các hành động của Đức Chúa Trời trong quá khứ (c. 3); ông dự báo các hành động của Đức Chúa Trời trong tương lai (c. 5); và ông lưu ý các hành động của Đức Chúa Trời trong hiện tại (các câu 9-11).
Giô-suê kêu gọi các trưởng lão này làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân tộc họ trong suốt quá khứ: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm cho mọi dân tộc này vì cớ các ngươi.” Những lời “vì cớ các ngươi” không thể không thu hút sự chú ý. Một số người có thể mong đọc thấy: “Mọi điều Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm cho các dân tộc này vì sự gian ác của chúng.” Chẳng phải Đức Chúa Trời đã dự báo trong lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham một thời điểm khi tội ác của người A-mô-rít sẽ đầy trọn sao (Sáng Thế Ký 15:16)? Sự hiện diện của Y-sơ-ra-ên trong xứ há chẳng phải là bằng chứng về sự đầy trọn của sự gian ác của các cư dân trước kia sao? Chắc chắn là vậy.
Mệnh lệnh nghịch cùng người Ca-na-an thật rõ ràng: “Khi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đem ngươi vào xứ ngươi đi chiếm hữu, và đã đuổi nhiều dân tộc khỏi trước mặt ngươi, là người Hê-tít, người Ghi-rê-ga-sít, người A-mô-rít, người Ca-na-an, người Phê-rê-sít, người Hê-vít và người Giê-bu-sít, bảy dân tộc lớn hơn và mạnh hơn ngươi; Và khi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, phó chúng vào tay ngươi; ngươi sẽ đánh giết chúng, và tận diệt chúng; ngươi sẽ không lập giao ước với chúng, cũng không thương xót chúng:... Nhưng ngươi sẽ đối xử với chúng như vầy: ngươi sẽ phá hủy các bàn thờ của chúng, đập vỡ các hình tượng của chúng, chặt hạ các trụ thờ của chúng, và thiêu các hình chạm của chúng trong lửa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1-5).
Cuộc chiến toàn diện, sự tận diệt hoàn toàn các dân tộc này, là vì tội lỗi nghiêm trọng của chúng. Đó là việc thi hành chính quyền trừng phạt của Đức Chúa Trời. Không chỉ có bằng chứng về chính quyền thiêng liêng trên các dân tộc (Đa-ni-ên 4:32), mà còn có bằng chứng về sự kiên nhẫn và ân điển thiêng liêng. Ngài đã trục xuất khỏi Ca-na-an một dân tộc mà tội thờ hình tượng của chúng đã đầy trọn, và tái lập dân cư trong xứ ấy bằng Y-sơ-ra-ên trong lời chứng độc thần của nàng về chính Ngài. Chính vì cớ Y-sơ-ra-ên về phương diện đó mà Đức Chúa Trời đã trục xuất người Ca-na-an. Sự hồi tưởng của Giô-suê cho thấy cả chính quyền của Đức Chúa Trời lẫn ân điển của Đức Chúa Trời trên các dân tộc.
Khi Giô-suê suy ngẫm về tương lai và sự làm trọn chắc chắn lời hứa của Đức Chúa Trời, ông ôn lại trong một câu sự phục vụ nhiều năm của chính mình. Ông không chìm đắm trong sự tự ca ngợi, cũng không tìm kiếm lời khen của người ta. Trong sự ám chỉ của ông về việc chia xứ, ông nói về “các dân tộc này còn lại” và “các dân tộc mà ta đã tận diệt.” Dường như, ý tưởng ở đây là “ngay cả mọi dân tộc mà ta đã tận diệt,” những dân tộc còn lại cũng như những dân tộc đã bị tận diệt. Tất cả đều như nhau bị tận diệt và không còn tư cách quốc gia. Có những ổ kháng cự, nhưng mọi sự chống đối ở cấp độ quốc gia đã bị vượt qua. Do đó, toàn bộ xứ, dù đã được chiếm hữu hay chưa, đều là một cơ nghiệp thiêng liêng từ Đức Chúa Trời. Trách nhiệm của họ là chiếm hữu cơ nghiệp này hoàn toàn phù hợp với lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ đặt ranh giới của ngươi từ Biển Đỏ cho đến biển của người Phi-li-tin, và từ đồng vắng cho đến sông: vì Ta sẽ phó cư dân của xứ vào tay ngươi; và ngươi sẽ đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi. Ngươi sẽ không lập giao ước với chúng, cũng không với các thần của chúng. Chúng sẽ không ở trong xứ ngươi, kẻo chúng làm ngươi phạm tội nghịch cùng Ta: vì nếu ngươi phục vụ các thần của chúng, điều đó chắc chắn sẽ là một cái bẫy cho ngươi” (Xuất Hành Ký 23:31-33). Đức Chúa Trời sẽ dần dần trục xuất, đuổi ra, tước chiếm kẻ thù để họ tuyên bố mọi lãnh thổ là sự làm trọn lời hứa của Ngài. Tương lai trước mặt họ là như vậy. Những gì họ đã chứng kiến về quyền năng của Đức Chúa Trời trong quá khứ đủ để củng cố đức tin của họ cho tương lai.
Vì quá khứ không thể lấy lại và tương lai không thể được con người bày tỏ, hiện tại có tầm quan trọng tối thượng, vì trong đó những sai lầm của quá khứ có thể được sửa chữa và các hành động của tương lai được sắp xếp. Phần lớn bài phát biểu của Giô-suê liên quan đến thời hiện tại lúc bấy giờ. Lời kêu gọi của ông đối với các trưởng lão là cho mỗi người trong cương vị và vị trí riêng của mình. Như thể, giống như Phao-lô nói với Ti-mô-thê, ông đang nói: “Hãy giữ lấy chính mình... Vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả chính mình lẫn những người nghe ngươi” (I Ti-mô-thê 4:16). Sự trung tín cá nhân đối với Lời của Đức Chúa Trời không chỉ bảo đảm cho một người sự bảo toàn cá nhân, mà còn tạo ra một ảnh hưởng có ích trên những người được giao phó cho sự chăm sóc của mình. Hơn nữa, một trưởng lão, thực ra một lãnh đạo Cơ Đốc trong bất kỳ cương vị nào, cũng phải là tấm gương sống của Lời Đức Chúa Trời.
Trong lời kêu gọi của mình đối với các trưởng lão trước mặt, Giô-suê đưa ra ba lời khuyên giục mạnh mẽ. Lời thứ nhất là: “Vậy hãy rất can đảm để giữ và làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp của Môi-se” (c. 6). Từ can đảm gợi ý nhiều hơn là sự dũng cảm; nó ngụ ý điều làm cho người ta trở nên dũng cảm. Từ này trong các cách dùng khác nhau của nó ngụ ý sự xác quyết về lẽ thật tạo ra sức mạnh của niềm tin. Các trưởng lão này phải rút ra sức mạnh bằng cách quan sát và thực hiện mọi điều đã chép trong luật pháp của Môi-se, điều sẽ được gọi là Ngũ Kinh.
Can đảm thường được một số người nghĩ là sự vắng bóng của sợ hãi khi đối diện nguy hiểm. Những người khác xem nó như hành động dũng cảm bất chấp cảm giác sợ hãi. Trong lời khuyên giục này, can đảm là sự thể hiện của một sức mạnh xuất phát từ việc tuân thủ luật pháp của Đức Chúa Trời. Lời thiêng liêng khi được giữ và vâng theo sẽ xây dựng một sự vững vàng thuộc linh vào tánh tình.
Lời khuyên giục mệnh lệnh thứ hai của Giô-suê được tìm thấy trong câu tám: “Nhưng hãy gắn bó với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, như các ngươi đã làm cho đến ngày nay.” Động từ “gắn bó” được dùng ở đây có nghĩa là tuân giữ chặt chẽ, chứ không phải bám víu. Có những lúc trong sự yếu đuối của mình, tín hữu gắn bó, bám víu vào Chúa để được nâng đỡ. Đó không phải là ý tưởng ở đây, như sẽ thấy khi lưu ý đến lựa chọn thay thế. Trong câu tám, các trưởng lão được khuyên giục gắn bó với Chúa; trong câu mười hai, họ được cảnh báo về hậu quả của việc gắn bó với những tàn dư của các dân tộc thờ hình tượng xung quanh họ.
Lời khuyên giục của Giô-suê bao gồm một lời kêu gọi các trưởng lão rằng họ hãy tự gắn chặt mình trong sự vâng lời thực tế sẵn lòng đối với Chúa, và rằng họ hãy tách mình khỏi các dân tộc vô đạo đức và thờ hình tượng chưa bị trục xuất khỏi xứ.
Lời khuyên giục thứ ba kêu gọi đến tình cảm. “Vậy hãy hết sức cẩn thận giữ lấy chính mình, để yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi” (c. 11). “Này là các điều răn, các luật lệ và các mạng lịnh mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã truyền dạy các ngươi... Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đức Giê-hô-va duy nhất: Và ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5). Đức Chúa Trời đòi hỏi vị trí tối cao trong lòng dân Ngài, đặc biệt trong lòng các trưởng lão giữa dân Ngài.
Chàng rể trong Nhã Ca (Nhã Ca 8:6-7) đã xin được đóng ấn trên lòng nàng dâu của mình để ngăn mọi kẻ xâm nhập. Lý do cho lời thỉnh cầu ấy là bản chất của chính tình yêu của chàng dành cho nàng. Chàng cho thấy tình yêu của chàng mạnh như sự chết, vì nó vượt qua mọi trở ngại để khẳng định quyền của mình. Lòng ghen của chàng (lòng sốt sắng của người chồng đối với vợ mình) như âm phủ, vì nó không chịu buông bỏ điều nó đã từng chiếm hữu. Hơn nữa, chàng nói thêm, tình yêu của chàng cháy như ngọn lửa được châm lên bởi ngọn lửa của Đức Giê-hô-va; vì vậy, nó không thể dập tắt được.
Yêu Đức Chúa Trời hết lòng là đáp lại tình yêu ấy. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Tình yêu của chúng ta phải có bản chất như vậy, đến nỗi nó đóng kín lòng mình trước mọi đối tượng không xứng đáng với Chúa Giê-xu.
Trong suốt lời kêu gọi của mình, Giô-suê với sự ấm áp dịu dàng đã lý luận với các trưởng lão này của Y-sơ-ra-ên về lý do họ phải bám chặt lấy luật pháp và yêu mến Đức Chúa Trời. Dường như có ít nhất bốn lý do, mà lý do thứ nhất có thể được xem là cạm bẫy của kẻ thù. “Đừng xây qua bên hữu hay bên tả; để các ngươi không đến ở giữa các dân tộc này, là những dân còn sót lại ở giữa các ngươi; cũng đừng nhắc đến danh của các thần chúng nó, đừng chỉ chúng nó mà thề, đừng hầu việc hay quỳ lạy chúng nó” (các câu 6-7).
Sự thờ hình tượng đã được định nghĩa là sự thờ phượng một hình tượng vật chất được cho là nơi cư ngụ của một nhân vị siêu phàm. Sự khôn ngoan của đời này khẳng định rằng sự thờ hình tượng là một trong những giai đoạn mà tôn giáo đã trải qua trong quá trình tiến hóa của nó. Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự thờ hình tượng, cùng với sự vô luân sinh ra từ đó, là bằng chứng về sự lìa bỏ và sa sút của con người khỏi Đức Chúa Trời. “Vì lúc họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn Ngài; song họ đã lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt của họ đầy sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại. Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng” (Rô-ma 1:21-23).
Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi sự thờ hình tượng như thế. Giô-suê nói với Y-sơ-ra-ên: “Tổ phụ các ngươi xưa kia ở phía bên kia sông [con sông], tức là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô; họ đã hầu việc các thần khác” (Giô-suê 24:2). Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham đến với chính Ngài để ông có thể trở thành một chứng cớ về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Bản chất tội lỗi của lòng người sâu xa đến nỗi nó thật sự bị mắc bẫy bởi tà giáo. Trong suốt lịch sử ban đầu của mình, Y-sơ-ra-ên liên tục sa vào điều ác này. Thật vậy, dân tộc ấy đã không được chữa khỏi hẳn khuynh hướng này cho đến thời kỳ bị lưu đày ở Ba-by-lôn. Từ đó, người Do Thái đã chống lại mọi sự xâm lấn của sự thờ hình tượng, nhà của họ đã được quét sạch và sửa soạn (Ma-thi-ơ 12:43-45), nhưng khi Con Thú sẽ dựng hình tượng của nó trong đền thờ tương lai, đa số sẽ cúi xuống thờ lạy nó (Khải Huyền 13:14-15); và tình trạng sau rốt của dân tộc sẽ tệ hơn tình trạng ban đầu.
Giô-suê nhận biết rằng sự bảo tồn khỏi điều ác như thế chỉ nằm trong sự vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta. Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp này, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quỳ lạy trước các tượng đó, cũng đừng hầu việc chúng nó; vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến đời thứ ba và đời thứ tư đối với những kẻ ghét Ta” (Xuất Hành Ký 20:3-5).
Sứ đồ Giăng đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Ông kết thúc thư tín thứ nhất của mình bằng một lời khẳng định hết sức mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà Đấng Christ đã bày tỏ, là Đức Chúa Trời chân thật. Rồi ông khuyên giục các con cái trong đức tin hãy loại bỏ mọi sự mê tín và mọi ý kiến xác thịt về Đức Chúa Trời; phải, và loại bỏ mọi sự và bất cứ điều gì có thể làm cho lòng và trí xa khỏi Đức Chúa Trời và Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Ông kết thúc thư tín ấy bằng lời khuyên ngắn gọn: “Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng.”
Lý do thứ hai Giô-suê đưa ra cho sự nhấn mạnh của ông về lòng trung thành và tình yêu đối với Đức Chúa Trời được thấy trong những khuynh hướng của bản tính con người: “Vậy, hãy cẩn thận giữ lấy mình mà yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi. Nếu các ngươi trót quay trở lại, và kết hiệp với phần còn sót lại của các dân tộc này, là những dân còn ở giữa các ngươi, và cưới gả với chúng nó, các ngươi đi đến cùng chúng nó và chúng nó đến cùng các ngươi, thì phải biết chắc rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ không tiếp tục đuổi các dân tộc này khỏi trước mặt các ngươi nữa” (các câu 11-13).
Có một số người cảm thấy rằng có một cuộc tranh đấu liên tục giữa một cái tôi thấp hèn và một cái tôi cao thượng hơn, và họ trở nên ngã lòng vì chiến thắng hiếm khi thuộc về phía sự công chính. Con người khó có thể đối diện một cách thực tế với tình trạng đạo đức của chính mình. Chỉ thỉnh thoảng, trong tuyệt vọng, người mới nêu lên câu hỏi: “Người sanh bởi người nữ làm sao được trong sạch?” (Gióp 25:4). Hoặc nói một cách thành thật: “Tôi biết trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều thiện nào ở” (Rô-ma 7:18). Trong mỗi người đều có một lòng vô tín ác, luôn lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 3:12). Và con người càng sớm nhận biết điều đó và thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, thì càng sớm có hy vọng được phước và vững vàng.
Chỉ có một điều ngăn cản duy nhất trước khuynh hướng rời xa Đức Chúa Trời này, đó là sự bận lòng với Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Tác giả Thi Thiên đã nhận biết điều này và viết: “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa” (Thi Thiên 119:11).
Con cái của Đức Chúa Trời ngày nay phải nhận biết rằng Lời của Đức Chúa Trời “có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:16-17). Cũng nên nhớ rằng những lời tuyên bố này liên quan đến giá trị và ích lợi của Kinh Thánh đã được đưa ra trong sự liên hệ trực tiếp với Cựu Ước; bộ kinh điển Tân Ước lúc ấy chưa được hình thành.
Giô-suê đã ám chỉ đến sự thành tín của Đức Chúa Trời như một lý do khác khiến họ phải yêu mến và phục vụ Ngài. Làm sao họ có thể lìa bỏ Ngài và quay sang các hình tượng hư không của những dân ngoại còn sót lại? Giô-suê tuyên bố: “Các ngươi biết trong lòng và trong linh hồn mình rằng chẳng có một lời nào trong mọi lời tốt lành mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã phán về các ngươi mà không ứng nghiệm; mọi sự đều đã xảy đến cho các ngươi, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm” (c. 14).
Ông đã nhắc đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong chương tiếp theo khi ông ngỏ lời với toàn dân tộc. Ông đã ôn lại một số hành động nhân từ này của Đức Chúa Trời mà Ngài, trong ân điển của Ngài, đã ban cho các chi phái Y-sơ-ra-ên. Lòng thương xót của Ngài đã nhiều lần tha thứ cho họ khỏi sự trừng phạt mà họ đáng phải chịu, và ân điển của Ngài đã ban dồi dào cho họ những ơn nhân từ mà họ không xứng đáng nhận. Lời của I Cô-rinh-tô 13:4 có thể được viết trên toàn bộ lịch sử của họ: “[Tình yêu thương] nhịn nhục, nhân từ.”
Lời tuyên bố của ông cũng nhấn mạnh sự thành tín của Đức Chúa Trời. “Chẳng có một lời nào trong mọi lời tốt lành mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã phán về các ngươi mà không ứng nghiệm.” Giê-rê-mi đã viết: “Sự thành tín Ngài thật lớn lắm thay” (Ai Ca 3:23); và Đa-vít nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài ở trên các từng trời, sự thành tín Ngài đến tận các mây” (Thi Thiên 36:5).
Sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được thể hiện trọn vẹn vì quyền năng của Ngài. “Mọi sự đều đã xảy đến cho các ngươi, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm.” Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm trọn (Rô-ma 4:21). Làm sao họ có thể quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và quay sang những thần có mắt mà không thấy được; có tai mà không nghe được; và có miệng mà không nói được? Ôi, sự gian ác của lòng người! Con người quên nhanh biết bao! “Giô-suê, con trai của Nun, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, qua đời... Cả thế hệ ấy cũng được tiếp về cùng tổ phụ mình; rồi một thế hệ khác nổi lên sau họ, không biết Đức Giê-hô-va, cũng không biết các việc Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Con dân Y-sơ-ra-ên đã làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, và hầu việc các Ba-anh” (Các Quan Xét 2:8-11).
Lập luận thuyết phục thứ tư mà Giô-suê đưa ra trong lời kêu gọi của ông về sự vững vàng trong luật pháp và lòng trung tín đối với Đức Chúa Trời là sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Há chúng ta không đọc rằng: “Vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt nấy” sao? (Hê-bơ-rơ 12:6). Khi Môi-se, vào cuối đời mình, chúc phước cho Y-sơ-ra-ên, ông đã nói như thế này về thái độ của Đức Chúa Trời đối với dân tộc: “Phải, Ngài yêu thương dân sự; hết thảy các thánh của Ngài đều ở trong tay Ngài; và họ đều ngồi dưới chân Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3). Trước đó trong chức vụ của mình, ông đã nói với họ: “Đức Giê-hô-va đã yêu thương và tuyển chọn các ngươi, không phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác đâu; vì các ngươi là dân ít nhất trong mọi dân. Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8).
Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên lớn đến nỗi Ngài không thể để họ đi lạc xa khỏi chính Ngài. Nhiều thế kỷ sau thời điểm lịch sử của họ đang được xem xét ở đây, Ngài đã than thở về họ: “Sao các ngươi cứ muốn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng nổi loạn hơn.” Đã có sự chống cự mạnh mẽ đối với những hành động sửa phạt của Ngài. Dầu vậy, Ngài đã nài xin dân tộc, rằng: “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, chúng ta cùng nhau biện luận: dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên” (Ê-sai 1:18).
Vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên là như thế, đến nỗi Ngài, ngay cả qua sự sửa phạt, sẽ kéo nàng trở lại với chính Ngài: “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ yêu thương chúng nó cách rời rộng: vì cơn giận của Ta đã xây khỏi nó. Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: nó sẽ trổ hoa như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban” (Ô-sê 14:4-5).
Lời của Giô-suê nói với các trưởng lão này thật trang trọng biết bao! Thật thỏa lòng biết bao khi biết rằng các trưởng lão này, những người sống lâu hơn Giô-suê, đã đáp lại những lời cảnh báo này! Giô-suê đã giao trách nhiệm cho các trưởng lão cai trị dân sự; ông khích lệ họ, khuyên bảo họ, và răn dạy họ, để không chỉ chính họ được bảo tồn, mà qua họ, toàn dân tộc cũng có thể được gìn giữ khỏi những ảnh hưởng xấu xa và được nên thánh trước sự hiện diện của chúng.
CHƯƠNG 21
Lời Từ Biệt
Giô-suê 24:1-33
Si-chem
Ba điểm địa lý có tầm quan trọng sống còn đối với Y-sơ-ra-ên trong những năm đầu của họ ở Đất Hứa: Ghinh-ganh, Si-lô, và Si-chem. Ghinh-ganh là tổng hành dinh quân sự của cuộc xâm nhập; Si-lô, trung tâm tôn giáo của dân sự; và Si-chem, cái nôi chính trị của dân tộc. Những nơi này có thể minh họa các giai đoạn khác nhau trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, những giai đoạn không hoàn toàn nối tiếp nhau, vì những điều mà chúng tượng trưng cũng có thể diễn ra đồng thời. Chúng minh họa các giai đoạn chuẩn bị thuộc linh, sự tận hiến được phục hồi, và sự củng cố tiến triển.
GHINH-GANH: Đầu cầu quân sự này, nơi Y-sơ-ra-ên dựng đài kỷ niệm bằng mười hai hòn đá, ở gần Giê-ri-cô. Nó không chỉ được Giô-suê dùng làm tổng hành dinh trong những ngày đầu; nó đã trở thành một trung tâm hành chính khoảng 350 năm sau đó, và được Sa-mu-ên sử dụng như vậy. Chúng ta đọc: “Hằng năm, người đi tuần từ nơi này đến nơi kia, đến Bê-tên, Ghinh-ganh, và Mích-ba, mà đoán xét Y-sơ-ra-ên trong khắp các nơi ấy” (I Sa-mu-ên 7:16). Chính tại đó Sa-mu-ên đã xức dầu cho Sau-lơ làm vua (I Sa-mu-ên 10:1), và tại đó ông đã giết A-ga (I Sa-mu-ên 15:33).
Trong cuộc xâm nhập của người Y-sơ-ra-ên vào xứ, Ghinh-ganh là nơi Giô-suê thường trở về để tổ chức lại lực lượng, tiếp tế lương thực, và làm cho quân lính của mình mạnh mẽ hơn. Nơi này có thể minh họa cho chúng ta nhiều đặc ân và kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời ở những nơi trên trời. “Đức Chúa Trời... dầu khi chúng ta chết về tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ... Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:4-6). Y-sơ-ra-ên đã bước vào những sản nghiệp đã hứa của mình bằng cách đi xuống và đi lên khỏi sông Giô-đanh; vì vậy, theo nghĩa bóng, Ghinh-ganh là nơi của sự sống lại, minh họa địa vị thuộc linh hiện tại của tín đồ, là người đã sống lại với Đấng Christ và được ngồi ở các nơi trên trời.
Ghinh-ganh không chỉ là nơi của sự sống lại, nó cũng là nơi của trách nhiệm. Kẻ thù ở gần, và bất kỳ sự suy yếu bề ngoài nào của sức lực hắn cũng chỉ là tạm thời (Giô-suê 5:1). Hắn đã sớm huy động sức mạnh quân sự của mình và trình diện một sự kháng cự thống nhất chống lại Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 11:1-5).
Cơ Đốc nhân đối diện với một loạt các thế lực tấn công vô hình. “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 6:12). Vì vậy, chúng ta cần mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời và đứng vững, chống cự trong ngày khốn nạn.
Sự sỉ nhục của Ai Cập đã được cất bỏ tại Ghinh-ganh vì đó là nơi phục hồi cho dân tộc. Tại đó Y-sơ-ra-ên đã tiếp nhận lại dấu hiệu của giao ước Áp-ra-ham, tức là phép cắt bì. Hành động này là theo luật pháp của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 17:10-14; Lê-vi Ký 12:3). Nó đã trở thành một nghi lễ đặc trưng của Y-sơ-ra-ên đến nỗi những kẻ áp bức họ đã cố ngăn cản việc tuân giữ nó. Có một sự nhắc đến trong các tác phẩm của người Ma-ca-bê về sự gian ác này của Antiochus Epiphanes, người đã ra lệnh rằng mọi người trong vương quốc của ông phải từ bỏ các luật lệ trước đây của mình, vì những luật lệ ấy đang giữ dân sự riêng biệt và không hành động như một. Ông cấm người Do Thái quyền dâng của lễ thiêu, các sinh tế, và lễ quán trong đền thờ. Ông ra lệnh rằng họ phải làm ô uế ngày Sa-bát và các ngày lễ, và họ cũng phải để con cái mình không chịu phép cắt bì. Có thể người Ai Cập cũng đã làm như vậy, và sự sỉ nhục này đã được cất bỏ trên phạm vi dân tộc tại Ghinh-ganh.
Trong những năm ở đồng vắng, phép cắt bì, vì lý do này hay lý do khác, đã không được thực hành; vì vậy, cần phải tuân theo luật pháp của Ngài để có thể đòi lại những lời hứa và sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở mức độ đầy đủ hơn. “Giô-suê làm những con dao bằng đá lửa và cắt bì cho con dân Y-sơ-ra-ên.” Theo truyền thống Do Thái, những con dao này đã được chôn cùng với Giô-suê. Một số người, khi xem xét ý nghĩa thuộc linh và hình bóng sâu sắc của phép cắt bì (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Rô-ma 2:27), cho rằng việc chôn những con dao này là nguyên nhân biểu tượng của sự suy đồi thuộc linh và tình trạng vô luật pháp được ghi lại trong Sách Các Quan Xét.
SI-LÔ: Cảm xúc bị khuấy động sâu xa biết bao ngay khi nhắc đến cái tên Si-lô! Thành này, nằm ở phía đông của con đường chính từ Giê-ru-sa-lem đến Bê-tên, và khoảng chín dặm về phía bắc của Bê-tên, là nơi được chọn cho đền thánh. Đời sống tôn giáo của dân sự xoay quanh trung tâm này trong suốt những năm chiếm đóng, và trong suốt thời kỳ Các Quan Xét. Chính tại đó Y-sơ-ra-ên đã phục hồi sức mạnh thuộc linh của mình, và, dường như, cũng chính tại đó họ cuối cùng đã đánh mất nó.
Vì đền thánh ở tại Si-lô, dân sự của Đức Chúa Trời đã tìm đến đó để hưởng sự hiện diện của Ngài; Ên-ca-na tin kính “hằng năm đi lên từ thành mình để thờ phượng và dâng sinh tế cho Đức Giê-hô-va vạn quân tại Si-lô” (I Sa-mu-ên 1:3). Hơn nữa, trong những ngày đầu của đời sống dân tộc với những khó khăn của nó, chính tại đó Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời (Giô-suê 22). Như đã được gợi ý, có thể chính tại Si-lô mà Giô-suê đã ngỏ lời với các trưởng lão, các trưởng tộc, các quan xét, và các quan cai của dân tộc khi ông dự liệu sự ra đi của mình khỏi họ (Giô-suê 23:1).
Sa-mu-ên trẻ tuổi đã được dâng cho Đức Chúa Trời tại Si-lô, và phục vụ Ngài tại đó trong thời niên thiếu của mình; chức vụ tiên tri của ông thật sự đã bắt đầu tại đó.
Dường như hòm giao ước đã được đưa đến đó ngay sau khi Y-sơ-ra-ên chiếm đóng xứ, và nó đã ở lại đó cho đến khi được mang vào trại quân của Y-sơ-ra-ên, từ nơi đó nó bị người Phi-li-tin bắt lấy. Các con trai gian ác của Hê-li sống tại Si-lô và bởi những việc làm của chúng đã làm ô uế nơi mà Đức Chúa Trời đã đặt danh Ngài.
Các cuộc khai quật của các nhà khảo cổ tại địa điểm Si-lô ủng hộ lập luận cho rằng vào thời điểm người Phi-li-tin bắt lấy hòm giao ước, họ đã phá hủy thành và đền thánh. Bằng chứng như vậy giải thích vì sao hòm giao ước, khi được trả lại cho Y-sơ-ra-ên, đã không được đặt tại Si-lô. Sự phá hủy Si-lô này, mặc dù có lẽ do người Phi-li-tin thực hiện, là hành động sửa phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi và sự sa sút của dân Ngài. Về điều này, tác giả Thi Thiên đã viết nhiều thế kỷ sau: “Khi Đức Chúa Trời nghe điều này, Ngài nổi giận và rất ghê tởm Y-sơ-ra-ên: Đến nỗi Ngài lìa bỏ đền tạm tại Si-lô, là trại mà Ngài đã dựng ở giữa loài người; Ngài phó sức mạnh Ngài vào tay kẻ bắt làm phu tù, và vinh hiển Ngài vào tay kẻ thù” (Thi Thiên 78:59-61).
Lời của Đức Chúa Trời qua Giê-rê-mi đã nhắc lại sự lìa bỏ thuộc linh vốn là đặc trưng của Y-sơ-ra-ên trong những ngày đầu của Sa-mu-ên, sự yếu đuối của Hê-li, những tội lỗi thô bỉ của các con trai ông, và sự phán xét sau đó của Đức Chúa Trời trên toàn dân tộc và trên nơi đặt hòm giao ước và đền tạm, là Si-lô. Hơn nữa, bằng cách này, Đức Chúa Trời vẽ ra một sự song song với những tình trạng trong thời của Giê-rê-mi, và nhắc đến sự phá hủy Si-lô như một lời cảnh báo về sự hủy diệt sắp đến (Giê-rê-mi 7:12-15; 26:6-7).
Si-lô thật sự là trục thuộc linh của đời sống dân tộc. Ân điển, sự hướng dẫn, và quyền năng của Đức Chúa Trời đều đã được bày tỏ tại đó. Những người sùng kính trong dân sự đã hành hương đến thành thánh, và các nhà lãnh đạo của họ đã nhận được những chỉ dấu về các mục đích của Đức Chúa Trời tại đền thánh trong khu vực của nó; nhưng, than ôi, tại Si-lô đã có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, bảy thế kỷ sau, nó vẫn được nhớ đến và dùng để cảnh báo dân sự bội đạo của Đức Chúa Trời.
Những tình trạng thuộc linh tương tự, với sự trừng phạt tương ứng, đã được thấy trong đời sống của hơn một tín đồ xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nơi nào ân điển đã được ban dồi dào, trách nhiệm càng gia tăng; nơi nào trách nhiệm này không được đảm nhận trong mọi sự khiêm nhường, nơi nào sự lười biếng và thờ ơ dẫn đến sự đồng hóa với những điều của thời đại gian ác hiện tại này, thì không thể trông đợi điều gì ngoài những hành động bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời.
SI-CHEM: Thành cổ này nằm trên sàn của một thung lũng gần lối vào của nó, núi Ga-ri-xim và núi Ê-banh tạo thành các bức tường tương ứng. Địa hình của xứ đã tạo thành một giảng đường vòng tự nhiên, mà âm học của nó tốt đến nỗi giọng nói của con người có thể vang đến những khoảng cách ngoại lệ. Si-chem không chỉ là trung tâm địa lý của Ca-na-an; về một số phương diện, nó là trái tim đạo đức của dân tộc. Chính tại thành này, Áp-ra-ham đã xây bàn thờ đầu tiên cho Đức Chúa Trời trong xứ, và chính tại đây Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông, và hứa: “Ta sẽ ban xứ này cho dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 12:7).
Gần cùng thành này, tổ phụ Gia-cốp đã mua một thửa ruộng (Sáng Thế Ký 33:18-20), và định cư tại đó một thời gian khi ông trở về nhà cha mình. Hai con trai của ông, Si-mê-ôn và Lê-vi, đã thể hiện sự tinh ranh và tàn ác của chúng tại đây, những hành động buộc ông phải rút lui trong xấu hổ và sợ hãi khỏi khu vực.
Không chỉ hai tổ phụ vĩ đại của dân tộc đã từng ở đó mà chính dân tộc cũng đã từng đến thăm vùng lân cận này trước đây. Giô-suê, sau chiến thắng cuối cùng tại A-hi và theo lời tiên đoán của Môi-se, trong đức tin đã triệu tập dân tộc lại với nhau. Khi họ đứng, sáu chi phái trên núi Ga-ri-xim và sáu chi phái trên núi Ê-banh, ông đã dựng một đống đá, trên lớp vữa của nó ông đã viết luật pháp. Hơn nữa, ông đã đọc cho dân tộc nghe những lời rủa sả và phước lành của luật pháp mà dân tộc đã đáp lại: “A-men.” Bằng cách đó, ông đã lập lại giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên.
Nay, vào cuối đời sống đầy đủ và năng động của mình, Giô-suê gọi tất cả các chi phái trở lại Si-chem, để trình diện tại đó trước mặt Đức Chúa Trời.
Có thể việc tập hợp các đại diện của dân tộc tại Si-lô là một hội đồng hành chính thường lệ và ông đã nhân dịp đó mà ngỏ lời với các nhà lãnh đạo dân tộc; nhưng cuộc hội họp hùng mạnh được tập hợp trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-chem là một sự kiện phi thường. Ba mươi năm trước, cùng một dân sự đã tập hợp tại cùng một nơi để lập lại giao ước của họ với Đức Chúa Trời; nay họ tập hợp để từ biệt vị lãnh đạo tài năng và cao quý, và lắng nghe những lời khích lệ và răn dạy cuối cùng của ông.
Một hình ảnh trong trí về Giô-suê đang ngỏ lời với các chi phái Y-sơ-ra-ên đứng trên các sườn núi Ga-ri-xim và Ê-banh gợi lên những cảnh tương tự. Người ta được nhắc nhở qua đó về Sa-mu-ên già nua và đau buồn, thất vọng bởi hành vi của chính các con trai mình, và không hài lòng bởi những ước muốn của Y-sơ-ra-ên đòi một vua, đang đứng giữa các trưởng lão của dân tộc cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay cho họ, và lặp lại trong tai họ sứ điệp của Đức Chúa Trời dành cho họ (I Sa-mu-ên 8:1-10).
Một cảnh trong Tân Ước cũng hiện đến trong trí theo cách tương tự. Phi-e-rơ, một sứ đồ già nua, ngồi trong một căn phòng ở xa trong thành Ba-by-lôn, đọc một bức thư cho các hội thánh của các thánh đồ, truyền lại cho các nhà lãnh đạo trẻ hơn của họ sứ mạng mà chính ông đã nhận từ Chúa: “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, và coi sóc nó” (I Phi-e-rơ 5).
Giô-suê là một người lính và một nhà quản trị; Sa-mu-ên là một quan xét và một tiên tri; và Phi-e-rơ là một tôi tớ và một sứ đồ của Chúa Giê-xu; nhưng tất cả đều có một gánh nặng chung: sự thịnh vượng của dân sự Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Giô-suê, ảnh hưởng đối nghịch chủ yếu là từ bên ngoài; trong trường hợp của Sa-mu-ên, nó chủ yếu là từ bên trong; nhưng, trong trường hợp của Phi-e-rơ, các ảnh hưởng bất lợi vừa ở bên ngoài vừa ở bên trong.
Giọng nói của Giô-suê vang khắp thung lũng và trên các sườn núi Ga-ri-xim và Ê-banh không phải là giọng nói cuối cùng được nghe trong giảng đường vòng vĩ đại ấy. Giô-tham đứng trên đỉnh Ga-ri-xim và kể ẩn dụ của mình cho người dân Si-chem. Thái độ của ông là thái độ thách thức và sợ hãi, vì chúng ta đọc: “Giô-tham chạy trốn, đi đến Bê-e, và ở tại đó, vì sợ A-bi-mê-léc, anh mình” (Các Quan Xét 9:21). Trong trường hợp của Giô-suê tại Si-chem, có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, không phải sự thách thức; có sự yên lặng, không phải sự sợ hãi; có thẩm quyền, không phải sự yếu đuối; có sự chỉ dạy rõ ràng, không phải cách nói ẩn dụ. Với thẩm quyền, “Giô-suê tập hợp mọi chi phái Y-sơ-ra-ên tại Si-chem... họ trình diện trước mặt Đức Chúa Trời” (Giô-suê 24:1). Ôi, ước gì Y-sơ-ra-ên đã tiếp tục phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời! Họ đã như vậy trong suốt thời kỳ của các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê (Giô-suê 24:31); nhưng tình trạng vô luật pháp và sự thờ hình tượng đã xâm nhập lòng họ. Vì vậy, chúng ta đọc: “Lúc ấy không có vua trong Y-sơ-ra-ên, mỗi người làm theo ý mình cho là phải” (Các Quan Xét 17:6; 21:25). Hy vọng về một chế độ thần quyền trong dân tộc đã tan biến cùng với sự trỗi dậy của việc coi thường thẩm quyền và sự thiếu tôn trọng đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể học được nhiều điều từ lịch sử đau buồn được ghi lại trong Sách Các Quan Xét. Sự lìa bỏ dẫn đến sự sửa phạt; sự bại hoại dẫn đến sự phục hồi một phần. Bất chấp những điều ngăn cản được đặt trên đường, sự suy đồi vẫn tiến triển cho đến khi con dâu của Hê-li kêu lên: “Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên!” Đức Chúa Trời dường như đã rút sự hiện diện của Ngài và để dân Ngài gánh chịu hậu quả của sự dại dột của chính họ. Trong thời kỳ Lao-đi-xê này của lịch sử Hội Thánh, khi Đức Chúa Trời dường như ở bên ngoài, ở bên ngoài kêu gọi cá nhân, ôi, ước gì ý chí được đưa vào sự phục tùng thẩm quyền được Đức Chúa Trời thiết lập, và lòng được làm cho sẵn sàng tiếp nhận Kinh Thánh của Chân Lý!
Có một niềm tin nơi một số Cơ Đốc nhân rằng các ân tứ của các sứ đồ và các tiên tri đã qua đi mãi mãi, và rằng những ân tứ này không có ảnh hưởng quan trọng nào trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay. Đúng vậy, những người là hiện thân của các ân tứ ấy đã về nhà Vinh Hiển và, không giống như ba ân tứ công khai còn lại — nhà truyền giảng Phúc Âm, mục sư, và giáo sư — những ân tứ này không thể chuyển giao từ thế hệ này sang thế hệ khác. Khi một nhà truyền giảng Phúc Âm vĩ đại qua đời, Đức Chúa Trời dấy lên một người khác; khi một mục sư hay giáo sư qua đời, các ân tứ này được giao phó cho những người khác. Điều này không đúng với hai ân tứ quan trọng, sứ đồ và tiên tri. Những người này trong Hội Thánh đầu tiên đã được trang bị cho một chức vụ đặc biệt, và khi chức vụ ấy đã được hoàn thành, họ bị cất đi và không được thay thế. Không nghi ngờ gì, có một sự kế tục của các nhà truyền giảng Phúc Âm, mục sư, và giáo sư; chắc chắn không phải của các sứ đồ và tiên tri.
Dù điều này là đúng, chúng ta phải duy trì một quan điểm đúng đắn và theo Kinh Thánh. Chính các sứ đồ đã qua đời để nhận phần thưởng đời đời của họ, nhưng chúng ta có các tác phẩm có thẩm quyền của họ. Trong các tác phẩm này, chúng ta vẫn nghe các sứ đồ nói với một quyền năng đã được đầu tư độc quyền nơi họ. Không một người nào ngày nay sở hữu thẩm quyền của, chẳng hạn, Sứ đồ Phao-lô. Chỉ một người như vậy mới có thể viết cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô và nói: “Anh em muốn gì? Muốn tôi cầm roi đến cùng anh em, hay là lấy tình yêu thương và tinh thần nhu mì?” (I Cô-rinh-tô 4:21). Thẩm quyền của Đức Chúa Trời ban cho Phao-lô (và dĩ nhiên điều tương tự cũng đúng với mọi sứ đồ khác) đã chấm dứt khi ông qua đời.
Trái ngược với sự đầu tư tạm thời nơi các cá nhân, các Tác Phẩm thánh được ban cho bởi sự linh cảm qua họ sở hữu một thẩm quyền thường hằng. “Vì chẳng hề có lời tiên tri nào đến bởi ý một người nào, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (II Phi-e-rơ 1:21). Những lời của Tân Ước sở hữu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay mọi thẩm quyền của thời đại sứ đồ xa xưa.
Có bốn động từ quan trọng được dùng trong các tác phẩm của các sứ đồ, nhấn mạnh thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Tân Ước. Đó là: “ra lệnh,” “giao trách nhiệm,” “chỉ định,” và “muốn.” Không nghi ngờ gì, còn có những động từ khác, nhưng những động từ này sẽ đủ cho sự xem xét hiện tại của chúng ta. Các động từ này không phải tất cả đều có cùng một lực và quyền năng: thật vậy, quyền năng của chúng dường như giảm dần theo thứ tự chúng đã được liệt kê. “Ra lệnh” là đòi hỏi sự vâng lời. Động từ này được dùng liên quan đến những lời của Đấng Christ và những lời của các sứ đồ của Ngài. Cả Phao-lô và Phi-e-rơ đều dùng nó. Các lệnh của Phao-lô được đưa ra liên quan đến các việc trong gia đình (I Cô-rinh-tô 7:10); chức vụ công khai (I Cô-rinh-tô 14:37); sự thông công của Hội Thánh (Cô-lô-se 4:10); và sự thánh khiết cùng hành vi cá nhân (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:2). Phi-e-rơ dùng nó liên quan đến toàn bộ chức vụ của mọi sứ đồ (II Phi-e-rơ 3:2).
Thái độ vô luật pháp quá phổ biến trong thế gian thường xâm nhập vào các hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời. Một tinh thần như vậy oán ghét thẩm quyền và từ chối mọi mệnh lệnh. Mặc dù động từ “giao trách nhiệm” yếu hơn động từ trước, dầu vậy, nó áp đặt trách nhiệm. Phao-lô không chỉ tự mình làm điều này, mà ông còn ủy quyền cho Ti-mô-thê làm như vậy. Phao-lô đã giao trách nhiệm cho các trưởng lão tại Tê-sa-lô-ni-ca đọc thư tín của ông cho toàn thể Hội Thánh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:27). Ông đã giao trách nhiệm cho Ti-mô-thê tuân giữ sự chỉ dạy liên quan đến các phẩm chất của các trưởng lão (I Ti-mô-thê 5:21); giữ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến các tiêu chuẩn đạo đức (I Ti-mô-thê 6:13-14); và thực hiện chức vụ mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời (II Ti-mô-thê 4:1).
“Chỉ định” gợi ý việc thực hiện một sự bổ nhiệm hoặc sắp xếp với một thẩm quyền nào đó. Ý tưởng về việc chỉ định hoặc bổ nhiệm đã được Chúa sử dụng, bởi các sứ đồ của Ngài, và bởi một số đại diện của các sứ đồ. Phao-lô đã dùng động từ này liên quan đến các mối quan hệ hôn nhân (I Cô-rinh-tô 7:17), một số lạm dụng đang tồn tại trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 11:34), và các vị giám sát (Tít 1:5). Nó cũng được Phao-lô và Ba-na-ba sử dụng tại Ga-la-ti (Công Vụ 14:23), và bởi các trưởng lão và các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem liên quan đến sự tự do của Cơ Đốc nhân (Công Vụ 16:4).
Động từ cuối cùng được gợi ý, “muốn,” mặc dù là động từ yếu nhất trong bốn động từ, bày tỏ ý tưởng về một sự ưa thích được thực hiện bởi niềm tin chắc. Phao-lô dùng từ này như vậy để khẳng định rằng nam giới phải cầu nguyện công khai (I Ti-mô-thê 2:8); rằng các phụ nữ trẻ hơn phải kết hôn (I Ti-mô-thê 5:14); và rằng các tín đồ phải duy trì những việc lành (Tít 3:8).
Chúa Giê-xu đã ngạc nhiên trước sự khiêm nhường của viên đội trưởng La Mã, người nói: “Tôi cũng là người ở dưới quyền, có quân lính ở dưới quyền tôi; tôi bảo người này: Đi, thì nó đi; bảo người khác: Đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi: Làm việc này, thì nó làm” (Lu-ca 7:8). Mặc dù sở hữu thẩm quyền để ra lệnh cho người khác, chính ông lại ở dưới thẩm quyền cao hơn. Khi đọc Tân Ước, chúng ta phải luôn nhớ rằng mặc dù các sứ đồ với thẩm quyền đã ra lệnh, giao trách nhiệm, chỉ định, và muốn, họ ở dưới thẩm quyền tối thượng của Đấng Christ. Như thẩm quyền của viên đội trưởng La Mã, một sĩ quan cai quản một trăm người, chỉ là sự thể hiện thẩm quyền của vị tướng của ông; cũng vậy, thẩm quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các tác phẩm của những người thánh này chỉ là sự truyền đạt qua họ thẩm quyền tuyệt đối của Đấng Christ đã sống lại và là Chúa, thẩm quyền tối thượng phải được vâng theo.
Nguyện dân yêu dấu của Chúa học được từ lịch sử của dân tộc Y-sơ-ra-ên rằng “vâng lời tốt hơn dâng sinh tế, và nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực” (I Sa-mu-ên 15:22).
Giô-suê Ôn Lại Lịch Sử Của Y-sơ-ra-ên
Chúng ta không quan tâm nhiều đến cơ chế thực tế của cuộc họp này tại Si-chem. Việc Giô-suê có thể làm cho mình được nghe thấy hay không, hoặc việc ông có chuyển sứ điệp của mình đến mỗi chi phái qua một trưởng lão hay không, đều không quan trọng đối với mục đích của chúng ta. Âm học của thung lũng được cho là tốt, và thật kỳ diệu những gì giọng nói của con người thực hiện được trong những hoàn cảnh thuận lợi. Benjamin Franklin khẳng định rằng trong một dịp, với sự dễ dàng và thoải mái, ông đã nghe George Whitefield giảng ngoài trời cho một đám đông ước tính hai mươi nghìn người.
Mối quan tâm chính của chúng ta là với chính diễn giả. Những lời đầu tiên của ông rất quan trọng, vì chúng chỉ ra nguồn thực sự của sứ điệp. Chúng ta thường gọi chương này là bài diễn văn từ biệt của Giô-suê, nhưng theo nghĩa đen, đây là một lời trực tiếp từ Đức Chúa Trời. “Giô-suê nói với dân sự: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy.” Vị lãnh đạo dân tộc vĩ đại này chỉ là một phát ngôn viên cho Đức Chúa Trời.
Người ta nhớ lại sự nhút nhát của người tiền nhiệm của Giô-suê, là Môi-se, và sự thừa nhận của ông về việc không có khả năng nói trước công chúng: “Ôi, Chúa tôi! Tôi vốn không phải là người có tài ăn nói, vì tôi là người nặng miệng, nặng lưỡi. Đức Giê-hô-va phán với ông: Ai đã tạo miệng cho loài người? Hay ai làm câm, làm điếc, làm sáng mắt, làm mù lòa? Há chẳng phải Ta, là Đức Giê-hô-va, sao? Vậy bây giờ hãy đi, Ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi những điều ngươi phải nói” (Xuất Hành Ký 4:10-12).
Bốn mươi năm trước, Môi-se đã học được sự kém hiệu quả của khả năng thuyết phục của mình như thế nào. Ông chắc chắn nhớ lại lời thách thức của người đồng bào Hê-bơ-rơ của mình: “Ai đã lập ngươi làm quan và quan xét trên chúng ta?” (Xuất Hành Ký 2:14). Môi-se đã học được sự vô ích của nỗ lực con người được thực hiện mà không có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thật nhân từ biết bao đối với tôi tớ của Ngài! Trước hết, Ngài bảo đảm với ông rằng mọi chức năng và khả năng của các giác quan con người: lời nói, thị giác, và thính giác, đều được Ngài, Đấng Tạo Hóa của chúng, biết đầy đủ. Vì vậy, Ngài không giao cho Môi-se một nhiệm vụ vô lý. Thứ hai, Ngài làm yên lòng những nỗi sợ hãi đang vây hãm lòng Môi-se, phán rằng: “Ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi những điều ngươi phải nói.” Rất có thể Giô-suê đã không có một kinh nghiệm sợ hãi và nhút nhát như vậy. Từ những lời mở đầu của bài diễn văn của ông, chúng ta biết ông biết rằng Đức Chúa Trời chỉ đang dùng ông làm phát ngôn viên để hoàn thành mục đích của chính Ngài. Môi-se bị chiếm hữu bởi cảm giác bất lực; Giê-rê-mi với cảm giác chưa trưởng thành. Giê-rê-mi nói: “Ôi, Chúa Giê-hô-va! Này, tôi chẳng biết nói, vì tôi là con trẻ” (Giê-rê-mi 1:6). Mặc dù có lẽ đã bốn mươi lăm tuổi, Giê-rê-mi đã than thở về những giới hạn và sự thiếu kinh nghiệm của mình.
Trong trường hợp của Môi-se, khả năng dường như đã tồn tại sẵn, nhưng cần được khuấy động. Môi-se đã được khích lệ sử dụng những gì Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Trong trường hợp của Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra, chạm vào miệng ông, và phán: “Này, Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi” (Giê-rê-mi 1:9). Tại đây, một sự ban cho của Đức Chúa Trời dường như được ngụ ý. Ngôn ngữ tương tự được dùng liên quan đến Đa-ni-ên, người đã trải qua một kinh nghiệm như vậy đến nỗi miệng ông bị đóng lại, môi ông bị niêm phong. Đa-ni-ên ghi lại: “Này, có một người giống như các con trai của loài người chạm vào môi tôi: rồi tôi mở miệng, và nói” (Đa-ni-ên 10:16). Dù ở nơi tôi tớ của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của Môi-se, đó là sự nên thánh của một khả năng tiềm ẩn nào đó; hoặc, như trong trường hợp của Giê-rê-mi, sự ban cho các năng lực đặc biệt; hoặc, như trong trường hợp của Đa-ni-ên, sự phục hồi các khả năng đã mất; tất cả đều phải xuất phát từ sự can thiệp và áp đặt của Đức Chúa Trời. Chỉ khi được trang bị như vậy, một tiên tri mới có thể viết: “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Hơn nữa, chỉ sau một kinh nghiệm như vậy từ Đức Chúa Trời, Sứ đồ Phao-lô mới có thể viết: “Tôi ra lệnh, nhưng không phải tôi, bèn là Chúa” (I Cô-rinh-tô 7:10).
Nếu những người thánh này thời xưa cần sự chạm đến của Đức Chúa Trời trên môi và nhân cách của họ là điều cần thiết, thì ngày nay yêu cầu ấy còn lớn hơn biết bao! “Nếu có người giảng, hãy giảng như giảng lời sấm truyền của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 4:11). Kinh Thánh Cựu Ước được gọi là lời sấm truyền của Đức Chúa Trời (Công Vụ 7:38; Rô-ma 3:2), và không nghi ngờ gì, Tân Ước cũng có thể được mô tả như vậy; nó được nhắc đến như một tác phẩm thánh (II Phi-e-rơ 3:16). Những người xưng mình là tôi tớ của Đấng Christ ngày nay phải nói trong sự phù hợp hoàn toàn với những gì đã được viết trong điều được thừa nhận là “lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.” Có một nhu cầu cấp thiết trong Hội Thánh về những người như Giô-suê có thể đối diện với hội chúng của Đức Chúa Trời và long trọng khẳng định: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy.”
Giô-suê, như nhiều nhà hùng biện vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, đã bắt đầu bài diễn văn của mình bằng việc ôn lại lịch sử dân tộc: sự kêu gọi thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên, sự gìn giữ, sự lập nên và niềm hy vọng của họ. Môi-se đã ôn lại lịch sử của họ khi ông dự liệu việc họ bước vào xứ hứa, và ông làm như vậy để khắc sâu vào họ ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng đã nâng họ lên từ một nguồn gốc rất thấp hèn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26). Tại đây Giô-suê noi theo phương cách quen thuộc ấy, nhưng làm như vậy để bày tỏ ý định quả quyết của Đức Chúa Trời là cấy trồng Y-sơ-ra-ên một cách vững chắc như một dân tộc trong xứ Ca-na-an. Tác giả Thi Thiên cũng theo cách tương tự mà khảo xét các chi tiết của lịch sử dân tộc để làm bằng chứng cho sự không thay đổi của Đức Chúa Trời trong việc làm trọn các giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài (Thi Thiên 78). Trong thời Nê-hê-mi, một hội lớn và thánh đã nhóm lại để đọc luật pháp và để cầu nguyện. Khi ấy toàn bộ lịch sử của dân tộc đã được xem xét từ đầu để chứng tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên đã sa sút và lìa bỏ Đức Chúa Trời, và vì sự bội đạo thuộc linh và đạo đức ấy mà đã phải chịu sự sửa phạt của Ngài. Là một dân tộc, dân Ngài đã buộc phải xưng rằng: “Dầu vậy, vì sự thương xót lớn lao của Ngài, Ngài không tận diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng; vì Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót” (Nê-hê-mi 9:31). Thật khó mà nghĩ đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên mà không nhớ lại bài diễn văn rực rỡ của Ê-tiên trước Tòa Công Luận, một bài diễn văn qua đó người bị cáo đã trở thành quan xét, và các quan xét đã trở thành người bị cáo.
Ê-tiên đã khảo sát các giai đoạn khác nhau của câu chuyện dân tộc từ những ngày đầu nhất để chỉ ra tinh thần phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là tinh thần vốn luôn là đặc điểm của Y-sơ-ra-ên, một sự phản nghịch đã lên đến cực điểm trong việc khước từ và đóng đinh Đấng Mê-si-a trên thập tự giá (Công Vụ 7). Biết bao bài học lớn lao có thể học được từ lịch sử: những bài học về sự thành tín của Đức Chúa Trời, những bài học về sự thất bại hoàn toàn của con người!
Nhiều hoạt động của Đức Chúa Trời kể từ khi Ngài bắt đầu đối đãi với Y-sơ-ra-ên được trình bày tại đây theo thứ tự. Những mệnh đề như các mệnh đề sau đây chứng minh quyền năng của Đức Chúa Trời để làm trọn điều Ngài đã định: “Ta đã lấy,” “Ta đã ban,” “Ta đã sai,” “Ta đã đem ra,” “Ta đã đem vào,” “Ta đã làm,” và “Ta đã hủy diệt.”
Khi Pha-ra-ôn và các đốc công của người gia tăng gánh nặng trên dân Y-sơ-ra-ên và bắt họ phục dịch dưới sự khắc nghiệt hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa với dân Ngài rằng: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta sẽ đem các ngươi ra,” “Ta sẽ giải cứu các ngươi,” “Ta sẽ cứu chuộc các ngươi,” “Ta sẽ lấy các ngươi làm dân Ta,” “Ta sẽ ở với các ngươi,” “Ta sẽ đem các ngươi vào” (Xuất Hành Ký 6:6-8). Tại đây Đức Chúa Trời không dùng thì tương lai đơn giản theo văn phạm của chúng ta; những lời hứa này được tiền định bởi sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời. Qua Giô-suê, Đức Chúa Trời đang khẳng định rằng điều Ngài đã định làm cho dân tộc, Ngài đã làm rồi. Y-sơ-ra-ên giờ đây sở hữu xứ Ca-na-an, không phải vì sức mạnh của chính họ, cũng không phải vì sự lãnh đạo khôn ngoan. Đức Chúa Trời nhận lấy vinh dự về thành tựu vĩ đại ấy cho chính Ngài. “Ta đã đem các ngươi vào xứ của người A-mô-rít... Ta đã phó chúng vào tay các ngươi... Ta đã hủy diệt chúng trước mặt các ngươi.”
Có một sự tương phản được thấy giữa lời của Giê-thờ-rô nói với Môi-se và lời của Sứ đồ Phao-lô. Giê-thờ-rô nói: “Ngươi không thể tự mình một mình làm việc đó được” (Xuất Hành Ký 18:18). Sứ đồ đã viết về thái độ của Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời, rằng ông hoàn toàn tin chắc rằng “điều Ngài [Đức Chúa Trời] đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn” (Rô-ma 4:21). Tất cả điều này minh họa điều Phao-lô nghĩ đến khi ông viết cho người Phi-líp: “Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em [mười năm trước đó] sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6).
Trong bài ôn lại lịch sử của họ này, Đức Chúa Trời nhắc đến sự kêu gọi của họ trong Áp-ra-ham và con cháu ông, sự cứu chuộc của họ tại Biển Đỏ, sự gìn giữ họ trong đồng vắng, và cơ nghiệp xứ của họ.
Mục đích của Đức Chúa Trời khi hướng tâm trí họ về tổ phụ Áp-ra-ham của họ, người mà Ngài đã kêu gọi ra khỏi một xứ thờ hình tượng, là nhắc họ về sự ghê tởm của Ngài đối với sự gian ác ấy, và rằng, trong việc phân rẽ tổ phụ của họ khỏi một môi trường như vậy và khỏi một thực hành như vậy, chính họ cũng phải xem mình là đã được phân rẽ khỏi nó. “Tổ phụ các ngươi đã ở bên kia sông [bên kia sông Ơ-phơ-rát]... và chúng hầu việc các thần khác.” Những người như vậy ngồi trong bóng tối đã thấy một ánh sáng lớn. Ê-tiên nói: “Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra với tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở Mê-sô-pô-ta-mi, trước khi người ở tại Cha-ran” (Công Vụ 7:2). Sự hoán cải của Áp-ra-ham từ thuyết đa thần sang thuyết độc thần đã trọn vẹn. Người từng thờ hình tượng trước kia đã trở thành người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất. Ông rời U-rơ của người Canh-đê, một trung tâm chính trị và tôn giáo lớn, nơi Sin, thần mặt trăng, được thờ phượng, để tìm kiếm “một thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo tác là Đức Chúa Trời.”
Trong cuộc hành trình lữ khách của ông giữa hai thành ấy, Đức Chúa Trời dẫn ông qua một xứ mà trong đó ông là khách lạ, và ban cho ông Y-sác. Và cho Y-sác, Đức Chúa Trời ban Gia-cốp, và làm cho dòng dõi ông thêm nhiều. Như vậy nền móng của dân tộc đã được đặt trong sự kêu gọi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời, và trong việc Ngài ban Y-sác và Gia-cốp. Chẳng có điều gì tại đây xảy ra bởi ngẫu nhiên; tất cả đều theo ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Nhiều sự kiện trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên không được nhắc đến trong bài diễn văn này; chỉ những điểm nổi bật mà thôi là điều Đức Chúa Trời muốn dùng trong lời từ biệt của Giô-suê.
Đức Chúa Trời đã giáng tai họa trên Ai Cập qua tay Môi-se và A-rôn. Tại đây một lần nữa Đức Chúa Trời nhắc dân Ngài về sự khinh miệt của Ngài đối với các thần của dân ngoại; đó là bằng chứng của việc lìa bỏ chính Ngài. “Chúng tự xưng mình là khôn ngoan, thì [con người] đã trở nên dại dột, và đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng giống như người hay hư nát, và chim, và thú bốn chân, và loài bò sát” (Rô-ma 1:22-23). Một phần sứ điệp của Môi-se về Lễ Vượt Qua là: “Ta sẽ hành sự phán xét chống lại mọi thần của Ai Cập: Ta là Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 12:12). Những vật được tôn kính bởi những kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời; Ngài hủy diệt chúng từng cái một. Vì sự thờ hình tượng là một cạm bẫy mà Y-sơ-ra-ên có thể sa vào, nên nàng sẽ không bị quyến dụ mà không được cảnh báo trước; nàng sẽ biết quan niệm của Đức Chúa Trời về tội trọng này, và sự phán xét đáng ghét của Ngài trên nó. Lời cuối cùng của người nói trong mối liên hệ này nhắc đến sự lật đổ những kẻ thờ hình tượng, và có thể cả vị vua đã được thần thánh hóa của chúng, là Pha-ra-ôn. “Khi chúng [Y-sơ-ra-ên] kêu cầu Đức Giê-hô-va, Ngài đặt bóng tối giữa các ngươi và người Ai Cập, và đem biển phủ trên chúng, và bao phủ chúng; và mắt các ngươi đã thấy điều Ta đã làm tại Ai Cập” (Giô-suê 24:7).
Hầu như mọi vật đều được xem là nơi ngự của một thần linh nào đó; do đó, loài bò sát, côn trùng, thú vật, chim chóc và con người đã trở thành các thần trong đời sống của người Ai Cập. Chúng xem nhiều vị Pha-ra-ôn của chúng là hiện thân của một trong các thần được chúng ưa thích. “Đức Giê-hô-va cũng hành sự phán xét trên các thần của chúng nữa” (Dân Số Ký 33:4).
Nhiều năm trải qua trong đồng vắng được bỏ qua trong im lặng. Đức Chúa Trời không thuật lại các sự kiện về sự thất bại của con người, “sự khiêu khích trong đồng vắng.” Trái lại, Ngài đang tuyên bố những việc làm vinh hiển của chính Ngài. Trong Hê-bơ-rơ chương 11, nhiều tội lỗi và thất bại trong đời sống của các anh hùng đức tin được loại bỏ để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong việc đáp lại lòng tin cậy của họ nơi Ngài; nhưng tại đây những chỗ bị lược bỏ là để chứng tỏ quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong các sự kiện quan trọng của lịch sử.
Điều hồi tưởng tiếp theo là việc đánh bại người A-mô-rít và kinh nghiệm với Ba-lác, vua Mô-áp, và Ba-la-am. Điều được ghi lại trong sách Dân Số Ký, các chương 22 đến 24, có thể không được một số người xem là chiến tranh. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố: “Ba-lác, con trai Xíp-bô, vua Mô-áp, dấy lên và giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên.” Có nhiều phương cách khác nhau để tiến hành một cuộc chiến. Chúng ta quen thuộc với cách diễn đạt “chiến tranh lạnh,” mà trong thực tế là một cuộc chiến trên thần kinh của đối phương hơn là chống lại lực lượng quân sự của người. Chiến lược của Ba-lác là dùng thuật bói toán bằng quyền lực của ma quỷ. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời đã kiên quyết: “Giữa ngươi chớ nên có một ai... dùng thuật bói toán, hoặc là thuật sĩ xem thời vận, hoặc thầy phù thủy, hoặc thầy pháp, hoặc kẻ mê hoặc, hoặc kẻ cầu hỏi các thần quen thuộc, hoặc thầy bói, hoặc kẻ chiêu hồn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-11). Đó chính là những phương cách mà Ba-lác đã cố dùng để chống lại Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời qua Giô-suê nói: “Ta đã giải cứu ngươi khỏi tay người.”
Phần cuối bài ôn lại quá khứ của Giô-suê nói về việc vượt sông vào xứ hứa và sự kháng cự mà họ đã gặp vào thời ấy. Toàn bộ liên minh của bảy dân tộc được nhắc đến, không chỉ để nhắc họ về các lực lượng chống đối mà họ đã đương đầu, mà còn để chứng minh một lần nữa rằng không phải bằng trang bị của chính mình mà họ đã giành được chiến thắng. Thật đúng biết bao lời khẳng định của Giô-suê trong buổi gặp mặt trước đó của ông với các đại diện của dân sự: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm cho mọi dân tộc này vì cớ các ngươi; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi là Đấng đã chiến đấu cho các ngươi” (Giô-suê 23:3).
Thật là một sự khích lệ biết bao cho Cơ Đốc nhân! Một đạo quân lớn của kẻ thù sẽ cản trở người trong việc hưởng cơ nghiệp của mình trong Đấng Christ. Có những quyền lực và thế lực, những kẻ cai trị sự tối tăm, và sự gian ác thuộc linh (Ê-phê-sô 6:12) để cản trở bước tiến của người. Y-sơ-ra-ên đã tự trang bị bằng sự vâng phục và đức tin và làm theo các chỉ dẫn của Đức Chúa Trời: kết quả là Đức Chúa Trời đã phó những kẻ thù ấy trong xứ Ca-na-an vào tay nàng: nàng đã nương cậy nơi quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, chứ không nương cậy nơi đạo quân và chiến lược của mình.
Trong cuộc chiến đấu chống lại các thế lực đối nghịch ở các nơi trên trời, những thế lực ấy sẽ cướp mất của Cơ Đốc nhân các sở hữu thuộc linh của người. Cầu xin người, phải, tất cả chúng ta, được mạnh mẽ trong quyền năng của sức mạnh của Đức Chúa Trời, và mặc lấy áo giáp mà Ngài đã nhân từ ban cho, mà mọi phần của nó đều nói về Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, được quy cho Đấng Christ và được ban phát bởi Đấng Christ. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng chúng ta có một kẻ thù nghịch là ma quỷ, như sư tử rống, đi rảo quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Chúng ta được truyền phải chống cự nó một cách vững vàng (I Phi-e-rơ 5:8-9), và nếu chúng ta làm vậy, Đức Chúa Trời khẳng định: “Hãy chống cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia-cơ 4:7).
Những con ong bắp cày mà Giô-suê nhắc đến là một trong các phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng trong cuộc chiến khốc liệt này chống lại người Ca-na-an. Có những quan điểm khác nhau về những con ong này. Một số học giả Kinh Thánh tin rằng những con ong bắp cày có thể là những tai họa theo nghĩa đen gồm các sinh vật châm chích, mà dường như có nhiều loài khác nhau tại Palestine. Người ta tin rằng những tai họa này đã tràn ngập một số khu vực và tấn công người Ca-na-an. Nếu chúng ta chấp nhận chúng là theo nghĩa đen, thì chúng ta cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ trong việc bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên khỏi những cuộc tấn công tương tự.
Có những học giả Kinh Thánh khác, cũng cẩn thận không kém trong việc giải kinh của mình, tin rằng điều được nhắc đến tại đây và trong Xuất Hành Ký 23:28 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:20, là những con ong bắp cày theo nghĩa bóng; rằng Đức Chúa Trời đang nói theo phép ẩn dụ về những nỗi kinh hoàng châm chích đã siết chặt người Ca-na-an khi chúng nhìn xem con cái Y-sơ-ra-ên tiến vào lãnh thổ của chúng. Lời hứa của Đức Chúa Trời trong đoạn Xuất Hành Ký có thể sẽ củng cố cho lập luận này: “Ta sẽ sai sự kinh khiếp của Ta đi trước ngươi, và sẽ hủy diệt mọi dân tộc mà ngươi sẽ đến cùng... Ta sẽ sai những con ong bắp cày đi trước ngươi.”
Đức Chúa Trời đã làm trọn lời tiên đoán của Ngài. Ngài đã đuổi người Ca-na-an ra. Dù bởi những con ong bắp cày theo nghĩa đen hay chỉ là những con ong theo nghĩa bóng thì cũng không quá quan trọng; chiến thắng là của Ngài.
Lời tuyên bố cuối cùng trong ngữ cảnh trực tiếp này gợi cho độc giả nhớ đến lời của Giê-rê-mi: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Người khôn ngoan chớ khoe sự khôn ngoan mình, người mạnh mẽ chớ khoe sức mạnh mình, người giàu chớ khoe sự giàu có mình: Nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều này, rằng người hiểu và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm ra sự nhân từ, sự phán xét, và sự công chính trên đất” (Giê-rê-mi 9:23-24). Y-sơ-ra-ên không thể khoe khoang về tài năng của mình; nàng không thể nói một cách đúng đắn về việc nàng chinh phục xứ; nhưng nàng có thể vinh hiển trong Đức Chúa Trời của mình, là Đấng đã ban cho nàng một cách giàu có mọi điều này để vui hưởng: một đất nước tươi đẹp, những thành đã được lập nên, và những cây nho cùng cây ô-liu sinh trái mà chúng chưa từng trồng.
Lời Khuyên Nhủ Của Giô-suê
Sứ đồ Phao-lô thường trong phần đầu các thư tín của mình dạy giáo lý, và rồi, trong phần thứ hai khuyên nhủ về các bổn phận tương ứng. Trước hết ông đưa ra lý do cho cách cư xử của Cơ Đốc nhân, và rồi một cách hợp lý ông kiên quyết đòi hỏi hành vi đáng khen. Có điều gì đó tương tự tại đây, không phải là Giô-suê đang dạy giáo lý, nhưng ông đang ôn lại ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong suốt quá khứ của họ để kêu gọi lòng dân sự hướng về một thái độ thánh khiết, kính sợ và yêu mến đối với Đức Chúa Trời.
Không điều gì lay động tấm lòng, và do đó cũng lay động ý chí, bằng những hồi tưởng về ân điển của Đức Chúa Trời trong những giờ hoạn nạn, như sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời trong những khó khăn, quyền năng của Đức Chúa Trời trong những chiến thắng, và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong những giai đoạn yếu đuối và cám dỗ. Tự thân những điều này đã đủ để tạo nên một đáp ứng đối với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta.
Đức Thánh Linh đưa ra một lời nài xin với các thánh đồ tại Rô-ma, và dĩ nhiên, cũng với chúng ta nữa. “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). Lời kêu gọi này dựa trên việc lần theo những sự thương xót của Đức Chúa Trời trong các chương trước. Trong các chương ấy, người ta chứng tỏ Đức Chúa Trời đối đãi một cách nhịn nhục và thương xót biết bao với con người, là kẻ đã thiếu mất sự vinh hiển của Ngài, và cách Ngài thay đổi con người chưa được tái sinh này và cuối cùng làm vinh hiển người. Con người, kẻ thất bại, vì sự hư hoại của mình, trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thì bởi Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài cuối cùng được làm vinh hiển. Thật là những sự thương xót dịu dàng biết bao! Đức Thánh Linh, trên nền tảng của ân điển xưng công chính và làm vinh hiển, thật có lý mà kêu gọi sự dâng hiến không giữ lại gì và đời sống hy sinh cho Đức Chúa Trời. Qua Giô-suê, Đức Chúa Trời cũng theo cách tương tự mà nài xin Y-sơ-ra-ên trên nền tảng những thành tựu kỳ diệu và lòng nhân từ của Ngài.
Lời kêu gọi của Giô-suê chủ yếu là chống lại sự thờ hình tượng. Rõ ràng ông có lý do để sợ sự bội đạo thêm nữa và sâu hơn nữa. Trong vòng họ có một số người vẫn tôn kính các thần mà Áp-ra-ham đã từng hầu việc ở bên kia sông Ơ-phơ-rát, một số người vẫn còn thờ phượng các thần của người Ai Cập, và một số người dường như rất dễ bị lôi cuốn vào việc thờ phượng các thần của người Ca-na-an. Men của sự thờ hình tượng ngoại giáo đã bắt đầu làm việc.
Người ta không thể nghĩ đến lời kêu gọi này của Giô-suê mà không nhớ lại những lời nài xin tha thiết của Ê-li vài thế kỷ sau đó: “Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài... Nhưng dân sự không đáp một lời” (I Các Vua 18:21). Chỉ sau khi có bằng chứng đầy kịch tính rằng Ba-anh không hề tồn tại, và rằng Đức Chúa Trời quả thật là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, thì dân sự mới sấp mặt xuống, và nói: “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời” (I Các Vua 18:21-39).
Cho đến bảy mươi năm lưu đày tại Ba-by-lôn, khuynh hướng về phía Y-sơ-ra-ên, và của Giu-đa nữa, vẫn là hướng về sự thờ hình tượng. Từ đó về sau, nhà đã được quét dọn và trang hoàng, nhưng trong những ngày tương lai của kẻ chống Đấng Christ, sự gian ác này sẽ trở lại với cường độ gấp bảy lần, và tình trạng sau cùng sẽ tệ hơn lúc đầu (Ma-thi-ơ 12:43-45). Tạ ơn Đức Chúa Trời, ngày sẽ đến khi dưới sự cai trị nhân từ của Đấng Mê-si-a chân thật, Ép-ra-im sẽ nói: “Ta còn có liên hệ gì với các hình tượng nữa? Ta đã nghe người, và đã quan sát người” (Ô-sê 14:8).
Sứ đồ Giăng già cả biết rõ các khuynh hướng của lòng người là lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Ông kết thúc thư tín thứ nhất của mình bằng lời khuyên nhủ: “Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi các hình tượng.” Không có nguy cơ một Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình lại sa vào các thực hành gian ác của sự thờ phượng ngoại giáo; nhưng có nguy cơ người quá đề cao một vật được ưa thích nào đó, và để cho nó một chỗ trong tình cảm của mình mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho riêng Ngài mà thôi. Như Y-sơ-ra-ên đã được khuyên bảo phải loại bỏ mọi thần lạ, và kính sợ cùng hầu việc một mình Đức Chúa Trời mà thôi, thì Cơ Đốc nhân cũng có trách nhiệm loại bỏ khỏi lòng mình mọi tình yêu thờ hình tượng xác thịt; giữ mình khỏi các hình tượng (I Giăng 5:21), và giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến sự sống đời đời (Giu-đe 21).
Với bối cảnh là một sự yếu đuối của dân tộc và một khuynh hướng hướng về sự thờ hình tượng, Giô-suê tuyên bố quyết tâm của chính mình. “Hãy chọn ngày nay ai là người các ngươi sẽ hầu việc; hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc ở bên kia sông [bên kia sông Ơ-phơ-rát], hoặc các thần của người A-mô-rít, mà các ngươi đang ở trong xứ của chúng: nhưng ta và nhà ta, chúng ta sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 24:15). Đó là những lời của sự hiểu biết và khôn ngoan. Giô-suê biết sự vô ích và sự suy đồi của sự thờ hình tượng, và hơn nữa, ông biết thực tại và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Sự quan sát và kinh nghiệm đã trang bị đầy đủ cho ông để thách thức dân tộc như vậy. Sự thờ hình tượng thật đáng ghê tởm đối với ông, nhưng Đức Chúa Trời rất cá vị và chân thật.
Rằng toàn thể dân tộc đã cảm nhận tác động của những lời này là điều rõ ràng trong câu trả lời của họ. Họ cũng sẽ cảm nhận sức mạnh của những lời buộc tội khác của Giô-suê trước khi họ cuối cùng được cho ra về. Trước thách thức này dựa trên thực tại của Đức Chúa Trời, “Dân sự đáp và nói, Đức Chúa Trời cấm chúng tôi lìa bỏ Đức Giê-hô-va để hầu việc các thần khác;... vì vậy chúng tôi cũng sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va; vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi” (các câu 16-18). Họ biết quá ít về sự gian ác của chính lòng mình! Họ sẽ được ảnh hưởng theo hướng tốt trong suốt thế hệ của chính mình bởi gương mẫu và quyền năng của Giô-suê. Do đó chúng ta đọc: “Y-sơ-ra-ên hầu việc Đức Giê-hô-va trọn đời của Giô-suê, và trọn đời của các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê” (c. 31). Dầu vậy, chúng ta đọc về một sự thay đổi đáng buồn: “Và cả thế hệ ấy cũng được quy về tổ phụ mình: và sau họ dấy lên một thế hệ khác, không biết Đức Giê-hô-va, cũng không biết các việc Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên” (Các Quan Xét 2:10).
Thế hệ đầu tiên ấy đã thất bại thảm hại biết bao! Nếu họ đã hầu việc Đức Chúa Trời, nếu họ đã vâng theo mạng lệnh của Môi-se, thì sự ngu dốt khủng khiếp như vậy đã không thịnh hành. Trước khi Y-sơ-ra-ên vượt qua biên giới của Ca-na-an, Môi-se đã nói: “Hãy cẩn thận giữ lấy mình, và giữ linh hồn ngươi cho kỹ lưỡng, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo những điều ấy lìa khỏi lòng ngươi trọn đời ngươi: nhưng hãy dạy chúng cho con trai ngươi, và cho cháu trai ngươi;... Đức Giê-hô-va phán... Hãy nhóm dân sự lại cùng Ta, và Ta sẽ làm cho chúng nghe lời Ta, để chúng học kính sợ Ta trọn đời chúng sống trên đất, và để chúng dạy con cái chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9-10).
Giô-suê đã tiếp nhận câu trả lời của họ, nhưng sự hiểu biết của ông về sự gian ác xảo quyệt này lớn đến nỗi ông đã tuyên bố sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời và hậu quả chắc chắn và khủng khiếp của tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ “sự vi phạm lớn,” như Đa-vít đã gọi sự thờ hình tượng. Việc tiếp tục đắm mình trong sự gian ác này sẽ chỉ dẫn đến sự hình phạt thiêng liêng nghiêm khắc nhất có thể. Đối với tội cố ý sẽ không có phương thuốc nào.
Lời khẳng định trang trọng này về sự thánh khiết thiêng liêng rất đáng được xem xét một cách suy ngẫm. “Đức Giê-hô-va... Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương” (c. 19). Sứ đồ Phi-e-rơ đã đưa ra một lời kêu gọi ấn tượng với những khách lạ bị tản lạc, và dĩ nhiên, cũng đưa ra cho chúng ta nữa: “Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở [cách sống]; Vì có chép rằng, Hãy nên thánh; vì Ta là thánh. Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị ai mà phán xét theo công việc của mỗi người, thì hãy trải qua thời gian lưu trú của anh em tại đây trong sự kính sợ” (I Phi-e-rơ 1:15-17).
Câu trả lời thứ hai của dân sự cho thấy họ tự phụ về bản thân biết bao và đồng thời, họ ngu dốt biết bao về bản tính chân thật của Đức Chúa Trời. Những lời của Mười Điều Răn đã không gây ấn tượng sâu sắc trên họ. “Ngươi chớ sấp mình xuống trước chúng, cũng đừng hầu việc chúng: vì Ta, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời ghen tương, phạt tội của tổ phụ trên con cái cho đến đời thứ ba và thứ tư” (Xuất Hành Ký 20:5).
Những lời của Giô-suê trong dịp này nhắc người ta nhớ đến lời của Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô khi ông rút ra những bài học từ cách cư xử của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Ông mô tả cách nhiều người trong họ đã ngã xuống dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và khẳng định: “Mọi điều này đã xảy ra cho họ để làm gương,” và rồi đưa ra lời cảnh báo: “Vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Tức là, hãy cẩn thận kẻo người ấy cũng ngã xuống dưới sự sửa phạt thiêng liêng. Hội chúng nhóm lại trước mặt Giô-suê tưởng rằng mình đang đứng vững, nhưng người lãnh đạo của họ biết họ tường tận, và vì họ ông sợ rằng cuối cùng họ cũng sẽ ngã xuống dưới các biện pháp hình phạt của Đức Chúa Trời.
Đã có một thời trong đời của tổ phụ Gia-cốp của họ khi ông nói với nhà mình: “Hãy loại bỏ các thần lạ đang ở giữa các ngươi, và hãy nên thanh sạch, và thay đổi y phục các ngươi: Và chúng ta hãy dấy lên, và đi lên Bê-tên: và ta sẽ lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã đáp lời ta trong ngày hoạn nạn của ta, và đã ở cùng ta trong đường ta đã đi. Và chúng đưa cho Gia-cốp mọi thần lạ đang ở trong tay chúng, và mọi bông tai đang ở trong tai chúng; và Gia-cốp chôn chúng dưới cây sồi gần Si-chem” (Sáng Thế Ký 35:2-4).
Trong dịp này con cháu của ông đã không noi theo gương của Gia-cốp. Không có một đáp ứng thực tiễn như vậy đối với những lời kêu gọi, cảnh báo và khuyên răn của Giô-suê. Do đó ông đã lấy họ theo lời của họ, và lập một giao ước trong ngày ấy. Than ôi cho sự tự tin của họ! Người ta đã chỉ ra rằng Giô-suê thật sự đã lập một giao ước cho dân sự thay vì với dân sự. Điều ông đã viết trong Sách Luật Pháp là không chắc chắn, nhưng người ta có thể giả định rằng ông đã ghi lại diễn tiến của ngày hôm ấy: các chỉ dẫn, các lời nài xin và các lời cảnh báo, cũng như những câu trả lời táo bạo của dân sự. Hơn nữa, ông đã dựng một hòn đá làm chứng cho mọi giao dịch của hội họp.
Phương cách này để bảo tồn bằng chứng của một thỏa thuận rất phổ biến trong thời các tổ phụ. Gia-cốp đã dùng một đống đá để đánh dấu sự sắp xếp giữa ông và cậu La-ban của ông (Sáng Thế Ký 31:43-55). Chúng ta đã lưu ý trong chương 22 rằng các chi phái Ru-bên và Gát đã dựng một bàn thờ làm chứng giữa họ và các chi phái khác. Tại đây Giô-suê dùng một hòn đá lớn làm bằng chứng cho lời hứa của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời.
Thật khá thú vị khi lưu ý rằng lần đầu tiên chúng ta thấy Giô-suê phục vụ cùng Môi-se là trong trận chiến với A-ma-léc. Vào lúc kết thúc cuộc xung đột chúng ta đọc: “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, Hãy viết điều này vào một sách để làm kỷ niệm, và hãy thuật lại vào tai Giô-suê: vì Ta sẽ hoàn toàn xóa bỏ sự tưởng nhớ đến A-ma-léc khỏi dưới trời. Và Môi-se xây một bàn thờ, và đặt tên nó là Giê-hô-va-nissi” (Xuất Hành Ký 17:14-15). Sự phục vụ công khai của người lính và nhà quản trị đáng chú ý này kết thúc, như nó đã bắt đầu, bằng việc lưu giữ các ghi chép thực tế và việc niêm phong những điều này bằng một chứng nhân vĩnh cửu bằng đá.
Trong suốt cuộc đời và sự phục vụ của Giô-suê, ảnh hưởng của Môi-se có thể được truy nguyên. Theo nghĩa hình bóng, có một số tương phản. Môi-se đại diện cho luật pháp, là điều không thể ban cho tín đồ sự tự do trong Đấng Christ mà người có được qua đức tin; Giô-suê là hình bóng của Chúa Giê-xu của chúng ta, trong Ngài chúng ta được ngồi ở các nơi trên trời và qua Ngài chúng ta bước vào cơ nghiệp của mình. Dầu vậy, xét như những nhân vật lịch sử, chúng ta thấy người lớn tuổi đã ảnh hưởng người trẻ tuổi như thế nào. Giô-suê, như người tiền nhiệm xứng đáng của mình, là một người rất khiêm nhường; ông tìm kiếm ít điều cho chính mình; ông là một người trung tín và thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời như ông hiểu điều đó; và ông tin cậy Đức Chúa Trời một cách hoàn toàn. Hơn nữa, như Môi-se, ông lưu giữ các ghi chép, và lập các giao ước, và dùng các phương cách để cố định vĩnh viễn những điều này trong tâm trí của dân sự. Dường như Đức Chúa Trời chuẩn bị một người trẻ hơn qua sự kết hợp với một người lớn tuổi hơn. Điều này được thấy trong trường hợp của Ti-mô-thê. Sứ đồ Phao-lô đã viết cho người nói: “Hãy giữ lấy khuôn mẫu của những lời lành mạnh mà ngươi đã nghe từ ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 1:13). “Ngươi hãy tiếp tục trong những điều ngươi đã học và đã tin chắc, biết rằng ngươi đã học những điều ấy từ ai” (II Ti-mô-thê 3:14).
Công việc mà Giô-suê đã được huấn luyện và trang bị rất tốt, sự phục vụ mà ông đã cố gắng làm trong sự trung tín cho Đức Chúa Trời, đã đến hồi kết thúc. “Vậy Giô-suê cho dân sự ra về, mỗi người về cơ nghiệp của mình.”
CHƯƠNG 22
Tưởng Niệm
Đã có nhiều phỏng đoán khác nhau về điều Giô-suê đã viết trong Sách Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Một số người giả định rằng ông đã thêm vào sách mang tên ông cùng với những sách đã được Môi-se chuẩn bị trước, và rằng sách Giô-suê tạo thành một mắt xích cần thiết giữa Ngũ Kinh và các sách lịch sử của Cựu Ước. Ít nhất trong một ý nghĩa, nó là phần bổ sung cho Ngũ Kinh, vì nó chứng tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời để đem con cái Y-sơ-ra-ên vào xứ như Ngài đã hứa khi Ngài đem họ ra khỏi Ai Cập. Sách Giô-suê này đã nhận được sự chứng thực thiêng liêng qua tác giả của Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Trong thư tín ấy có một sự nhắc đến trực tiếp chính Giô-suê (Giô-suê 4:8), và một sự nhắc đến khác về lịch sử được ghi lại trong các bài viết của ông (Giô-suê 11:30-31).
Dường như hợp lý khi xem Giô-suê là tác giả của tác phẩm này. Nhiều nhà lãnh đạo quân sự và nhiều thống đốc đã phác họa cho các thế hệ tương lai những sự kiện và chi tiết của các trận chiến mà trong đó họ đã chỉ đạo các hoạt động chính. Dầu vậy, có một số nghi ngờ hợp lý về việc ông viết toàn bộ sách vào dịp được nhắc đến trong chương cuối cùng này. Việc thu thập mọi chi tiết, việc tổ chức tài liệu, và việc biên soạn sẽ đòi hỏi nhiều thời gian hơn nữa. Việc đó có thể đã được bắt đầu tại Si-chem và hoàn tất sau khi Giô-suê về đến nhà mình. Công việc lịch sử này có thể là sự phục vụ cuối cùng ông đã thực hiện cho Đức Chúa Trời và cho dân yêu dấu của mình.
Vì bản tính và sự phục vụ của mình, Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời, đã đạt được cho mình danh hiệu đặc biệt, “Môi-se người của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 90). Giô-suê cũng theo cách tương tự dường như đã đạt được danh xưng, “đầy tớ của Đức Giê-hô-va” (Giô-suê 24:29; Các Quan Xét 2:8). Cả hai người đáng chú ý này đều đã sống một cuộc đời lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm. Thật vậy, Đức Chúa Trời là chu vi cũng như là trung tâm; Ngài kiểm soát toàn bộ phạm vi các kinh nghiệm hằng ngày. Bằng ngôn ngữ tương tự như của Sứ đồ Phao-lô, cả hai người đều có thể nói: “Hãy bắt chước ta, như chính ta cũng bắt chước Chúa.”
Rõ ràng, hai đoạn cuối cùng của sách không được viết bởi người anh hùng. Ai đã thêm vào phần thuật lại cái chết và sự chôn cất của Giô-suê thì chúng ta không biết, nhưng chúng dường như là một kết thúc cần thiết cho tác phẩm.
Trong cái chết của mình ông trẻ hơn mười tuổi so với người tiền nhiệm của mình, là Môi-se; nhưng về Môi-se vào lúc ông qua đời có chép: “Mắt người không mờ, sức lực tự nhiên của người không suy giảm” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7). Nhưng về Giô-suê có ghi: “Giô-suê đã già và cao tuổi” (Giô-suê 23:1). Dù Đức Chúa Trời gìn giữ một người theo cách kỳ diệu, như trong trường hợp của Môi-se, cho đến khi sự phục vụ của người hoàn tất; hoặc dù Ngài cho phép tự nhiên diễn ra theo tiến trình của nó, như trong trường hợp của Giô-suê, thì điều đó hoàn toàn nằm trong sự khôn ngoan và quyền năng của chính Ngài. Cầu xin chúng ta học nói, như Gia-cơ gợi ý: “Anh em nên nói, Nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này, hoặc điều kia” (Gia-cơ 4:15).
Đó là một ngày buồn khi dân tộc nhóm lại để tôn vinh và chôn cất vị thống đốc chiến binh vĩ đại của họ. Họ nhóm lại trong thành mà ông đã cầu xin và họ đã ban cho ông theo lời của Đức Chúa Trời (Giô-suê 19:50). Chúng ta đã lưu ý ảnh hưởng mà Giô-suê đã thi triển trong suốt đời mình; thật thỏa lòng khi cũng lưu ý rằng ảnh hưởng có lợi ấy vẫn còn trên thế hệ đó. “Phước cho những người chết mà chết trong Chúa từ nay về sau; phải, Đức Thánh Linh phán... để họ được nghỉ ngơi khỏi sự lao nhọc của mình.” “Chắc chắn... người công chính sẽ được ghi nhớ đời đời.” Rằng Giô-suê đáng được dân tộc tôn vinh, và rằng những người ông đã dạy, và trước mặt họ ông đã là một gương mẫu như vậy, đáng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, thì mọi người đều đồng ý. Nhưng phải chăng mọi người đều thực hành thái độ đúng đắn này? Ngày nay có những người lãnh đạo giữa các hội chúng của các thánh đồ. Chúng ta có tôn kính danh của họ, và chúng ta có noi theo đời sống gương mẫu của họ không? Tác giả gửi cho người Hê-bơ-rơ khuyên bảo hãy nhớ những người lãnh đạo trong quá khứ cũng như những người trong hiện tại: “Hãy nhớ những người cai trị anh em, là những người đã rao truyền lời Đức Chúa Trời cho anh em: hãy noi theo đức tin của họ, xem xét kết cục cách ăn ở của họ.” “Hãy vâng phục những người cai trị anh em, và hãy phục tùng: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình, để họ làm điều đó với niềm vui, và không với sự buồn rầu: vì điều đó là vô ích cho anh em” (Hê-bơ-rơ 13:7 và 17).
Hai sự chôn cất khác được nhắc đến tại đây: sự chôn cất của Giô-sép và sự chôn cất của Ê-lê-a-sa. Giô-sép qua đời tại Ai Cập, nhưng dưới lời thề con cái Y-sơ-ra-ên đã sắp xếp để mang hài cốt của ông theo với họ khi họ rời Ai Cập. Giô-sép không muốn ở lại trong một ngôi mộ vĩnh viễn cho đến khi dân của ông có một sự an nghỉ vĩnh viễn trong xứ hứa. Nơi an nghỉ cuối cùng của ông là trong khu vực mà cha ông là Gia-cốp đã mua một tài sản từ cha của Si-chem với giá một trăm miếng bạc (Sáng Thế Ký 33:19-20), và nơi Gia-cốp đã xây một bàn thờ sau khi ông trở về xứ từ Ha-ran.
Nhiều người giả định rằng hài cốt của Giô-sép đã được chôn cất sớm hơn nhiều so với thời gian được đề cập trong chương này, có lẽ vào thời điểm làm mới giao ước được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 8:30-35. Chúng được đặt yên nghỉ gần nơi mà ông nội của ông là Áp-ra-ham lần đầu tiên bước vào xứ, và nơi ông đã xây bàn thờ đầu tiên của mình, và nơi Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông — nơi Si-chem và Mô-rê.
Sự chôn cất khác được nhắc đến là của thầy tế lễ thượng phẩm Ê-lê-a-sa. Ông đã kế nhiệm chức vụ sau khi cha ông là A-rôn qua đời, và đã gắn bó rất chặt chẽ với Giô-suê trong cuộc chinh phục xứ và việc quản trị các chi phái. Thật vậy, ông đã tiến hành lễ nhậm chức cho Giô-suê. Hơn nữa, ông đã giúp Giô-suê trong việc phân chia xứ giữa các chi phái. Kinh Thánh im lặng về thời điểm ông qua đời. Josephus, nhà sử học Do Thái, nói rằng ông qua đời vào khoảng cùng thời gian với Giô-suê.
Phần thuật lại sự chôn cất của ba nhà lãnh đạo tuyệt vời này tạo thành một kết thúc rất thích hợp cho sách Giô-suê này. Từng người một họ đã phục vụ thế hệ của mình và đã an giấc, nhưng chính danh của họ hướng sự chú ý đến Đấng vẫn còn đời đời. Danh Giô-suê có nghĩa là “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi”; Giô-sép, “Đức Giê-hô-va có thể thêm vào”; Ê-lê-a-sa, “Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ.” Lịch sử luôn đang được tạo nên; thời đại thay đổi cũng như hoàn cảnh và con người. Giữa mọi điều có thể thay đổi, thật vững ổn và thêm sức biết bao khi biết rằng có một Đấng không bao giờ thay đổi, và nghe chính lời của Ngài: “Ta, Đức Giê-hô-va, không thay đổi” (Ma-la-chi 3:6), và sự mặc khải của Tân Ước: “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8).
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 22 chương). Phần thông tin xuất bản của nhà phát hành EPUB nằm sau cuối sách đã loại bỏ. Lớp văn bản của EPUB có nhiều lỗi chính tả rời rạc, đều đọc được theo ngữ cảnh; nhiều tham chiếu Kinh Thánh in sai tên sách/số chương được giữ nguyên như bản in, chỉ địa phương hóa. Không có đoạn nào cần đánh dấu.