Cơ Đốc Giáo Thực Hành

A. W. Pink · Practical Christianity

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cơ Đốc Giáo Thực Hành
2. Chương 1: ĐỨC TIN CỨU RỖI
3. CHƯƠNG 1
4. Chương 2: QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
5. CHƯƠNG 2
6. Chương 3: SỰ THAY ĐỔI LỚN LAO
7. CHƯƠNG 3
8. Chương 4: CÔNG VIỆC CỦA TẤM LÒNG
9. CHƯƠNG 4
10. Chương 5: CÁC THÁNH ĐỒ BUỒN NGỦ
11. Chương 6: ÁO GIÁP CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
12. Chương 7: GIÁO LÝ VỀ VIỆC LÀM CHẾT XÁC THỊT
13. CHƯƠNG 7
14. Chương 8: CÔNG VIỆC CỦA CHÚA
15. CHƯƠNG 8
16. Chương 9: QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
17. CHƯƠNG 9
18. Chương 10: SỰ VÂNG PHỤC THEO PHÚC ÂM
19. CHƯƠNG 10
20. Chương 11: SỰ PHÁN XÉT RIÊNG
21. CHƯƠNG 11
22. Chương 12: NHỮNG NGƯỜI LÀM CÔNG CƠ ĐỐC
23. CHƯƠNG 12
24. Chương 13: HƯỞNG ĐIỀU TỐT NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
25. CHƯƠNG 13

Cơ Đốc Giáo Thực Hành

CƠ ĐỐC GIÁO THỰC HÀNH
A. W. Pink

Chương 1: ĐỨC TIN CỨU RỖI

CHƯƠNG 1

ĐỨC TIN CỨU RỖI

“Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16). Đó là lời của Đấng Christ, Đấng Christ đã sống lại, và là những lời cuối cùng Ngài phán trước khi rời khỏi thế gian này. Chưa từng có lời nào quan trọng hơn được phán cho con cái loài người. Những lời ấy đòi hỏi chúng ta phải hết sức siêng năng chú ý. Chúng có tầm quan trọng lớn nhất có thể, vì trong đó bày tỏ những điều kiện của hạnh phúc đời đời hay sự khốn khổ đời đời: sự sống và sự chết, cùng những điều kiện của cả hai. Đức tin là ân điển cứu rỗi chính yếu, và sự vô tín là tội chính yếu dẫn đến sự đoán phạt. Luật pháp đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi đã tuyên án kết tội trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Bản án ấy dứt khoát đến nỗi chỉ thừa nhận một ngoại lệ duy nhất — mọi người sẽ bị xử tử nếu họ không tin. Điều kiện của sự sống như Đấng Christ đã bày tỏ trong Mác 16:16 là hai mặt: mặt chính yếu là đức tin; mặt phụ thuộc là phép báp-têm; chúng ta gọi nó là phụ thuộc vì nó không tuyệt đối cần thiết cho sự sống như đức tin. Bằng chứng của điều này được tìm thấy trong sự thiếu sót ở nửa sau của câu: không phải là “ai không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt,” nhưng là “ai chẳng tin.” Đức tin không thể thiếu đến nỗi, dù một người đã chịu phép báp-têm, nhưng không tin, thì người ấy sẽ bị đoán phạt. Như chúng ta đã nói ở trên, tội nhân đã bị kết án rồi; gươm của sự công chính của Đức Chúa Trời đã rút ra ngay lúc này, và chỉ chờ giáng xuống đòn chí tử. Không gì có thể làm chệch hướng nó ngoại trừ đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Hỡi độc giả của tôi, việc tiếp tục ở trong sự vô tín khiến địa ngục chắc chắn như thể quý vị đã ở trong đó rồi. Trong khi quý vị vẫn ở trong sự vô tín, quý vị không có hy vọng và “không có Đức Chúa Trời ở thế gian” (Ê-phê-sô 2:12). Nay nếu việc tin là cần thiết như vậy, và sự vô tín lại nguy hiểm và gây chết chóc như vậy, thì chúng ta cần phải biết tin là gì, đó là điều liên quan sâu xa đến chúng ta. Mỗi người chúng ta cần phải tra xét siêng năng và kỹ lưỡng nhất về bản chất của đức tin cứu rỗi. Càng phải như vậy vì không phải mọi đức tin nơi Đấng Christ đều cứu rỗi; vâng, không phải mọi đức tin nơi Đấng Christ đều cứu rỗi. Nhiều người bị lừa dối về vấn đề sống còn này. Hàng ngàn người chân thành tin rằng họ đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình, và đang nương cậy nơi công việc đã hoàn tất của Ngài, đang xây dựng trên một nền cát. Rất nhiều người không hề nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ trong Đấng Yêu Dấu, và rằng họ được an toàn đời đời trong Đấng Christ, sẽ chỉ tỉnh dậy khỏi những giấc mơ dễ chịu của họ khi bàn tay lạnh giá của sự chết nắm lấy họ; và khi ấy sẽ quá muộn. Điều này thật trang nghiêm không thể tả xiết. Hỡi độc giả, đó sẽ là số phận của quý vị sao? Những người khác cũng chắc chắn rằng họ đã được cứu như quý vị, giờ đây đang ở trong địa ngục.

1. Những Sự Giả Mạo Của Nó

Có những người có một đức tin giống với đức tin cứu rỗi đến nỗi chính họ có thể tưởng đó là cùng một đức tin ấy, và những người khác cũng có thể cho rằng đức tin ấy là đủ, vâng, ngay cả những người khác có thần linh của sự phân biệt. Si-môn Ma-gu là một trường hợp điển hình. Về ông, Kinh Thánh chép: “Chính Si-môn cũng tin, và khi đã chịu phép báp-têm, thì thường ở với Phi-líp” (Công Vụ 8:13). Ông có một đức tin như vậy, và bày tỏ nó như vậy, đến nỗi Phi-líp tưởng ông là một Cơ Đốc nhân, và cho ông hưởng những đặc ân riêng biệt dành cho họ. Thế nhưng, một lát sau, sứ đồ Phi-e-rơ nói với ông: “Ngươi chẳng có phần hoặc số trong việc này; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời... Ta thấy ngươi đang ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác” (Công Vụ 8:21, 23). Một người có thể tin mọi lẽ thật chứa đựng trong Kinh Thánh trong chừng mực người ấy biết đến, và người ấy có thể quen thuộc với nhiều điều hơn nhiều Cơ Đốc nhân chân thật. Người ấy có thể đã nghiên cứu Kinh Thánh trong thời gian dài hơn, và vì vậy đức tin của người ấy có thể nắm bắt nhiều điều mà họ chưa đạt tới. Như sự hiểu biết của người ấy có thể rộng hơn, thì đức tin của người ấy cũng có thể bao quát hơn. Trong loại đức tin này, người ấy có thể đi xa như sứ đồ Phao-lô đã đi khi ông nói: “Nhưng ta xưng điều này với ngươi, rằng ta theo đạo mà họ gọi là một phe đảng, mà thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ ta, tin mọi điều chép trong luật pháp và sách tiên tri” (Công Vụ 24:14). Nhưng điều này không phải là bằng chứng rằng đức tin của người ấy là đức tin cứu rỗi. Một ví dụ ngược lại được thấy nơi Ạc-ríp-ba: “Vua Ạc-ríp-ba, vua tin các đấng tiên tri chăng? Ta biết vua tin đó” (Công Vụ 26:27). Quý vị có thể gọi điều trên là một đức tin lịch sử thuần túy nếu quý vị muốn, thế nhưng Kinh Thánh cũng dạy rằng người ta có thể sở hữu một đức tin hơn là sản phẩm của bản chất thuần túy, là của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn là một đức tin không cứu rỗi. Đức tin mà chúng ta đang nói đến đây có hai thành phần mà cả giáo dục lẫn nỗ lực của bản thân đều không thể tạo ra: ánh sáng thuộc linh và một quyền năng của Đức Chúa Trời tác động lên tâm trí khiến nó đồng ý. Nay một người có thể có cả sự soi sáng lẫn sự hướng lòng từ thiên đàng, nhưng vẫn chưa được tái sinh. Chúng ta có một bằng chứng trang nghiêm về điều này trong Hê-bơ-rơ 6:4. Ở đó chúng ta đọc về một nhóm người bội đạo, về họ Kinh Thánh nói: “Không thể... khiến họ lại ăn năn nữa.” Thế nhưng về những người này, chúng ta được cho biết rằng họ đã được “soi sáng,” có nghĩa là họ không chỉ nhận biết nó, mà còn hướng lòng về nó và tiếp nhận nó; và cả hai điều đó là vì họ đã “dự phần về Đức Thánh Linh.” Người ta có thể có đức tin của Đức Chúa Trời, không chỉ trong quyền năng khởi nguồn của nó, mà còn trong nền tảng của nó. Nền tảng đức tin của họ có thể là lời chứng của Đức Chúa Trời, nơi họ nương dựa với sự tin cậy không lay chuyển. Họ có thể tin những điều họ tin không chỉ vì chúng có vẻ hợp lý hoặc thậm chí chắc chắn, mà vì họ hoàn toàn tin chắc đó là Lời của Đấng không thể nói dối. Tin Kinh Thánh trên nền tảng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời là một đức tin của Đức Chúa Trời. Dân Y-sơ-ra-ên đã có một đức tin như vậy sau cuộc xuất hành kỳ diệu của họ khỏi Ê-díp-tô và sự giải cứu khỏi Biển Đỏ. Về họ, Kinh Thánh ghi lại: “Dân sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tin Đức Giê-hô-va cùng Môi-se, là tôi tớ Ngài” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31), thế nhưng về đại đa số họ, Kinh Thánh nói rằng thây của họ ngã trong đồng vắng, và Ngài thề rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài (Hê-bơ-rơ 3:17, 18). Thật là một điều tra xét và trang nghiêm khi nghiên cứu kỹ Kinh Thánh về điểm này và khám phá biết bao điều được nói về những người chưa được cứu theo cách họ có đức tin nơi Chúa. Trong Giê-rê-mi 13:11, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán: “Vì như khố dính vào lưng người nam, thì ta cũng đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào ta như vậy, Đức Giê-hô-va phán,” và “dính” vào Đức Chúa Trời cũng giống như “tin cậy” Ngài: xem 2 Các Vua 18:5, 6. Thế nhưng về chính thế hệ ấy, Đức Chúa Trời phán: “Dân ác này, là dân từ chối nghe lời ta, bước đi theo sự cứng cỏi của lòng mình, và theo các thần khác để hầu việc và thờ lạy chúng, thì sẽ giống như khố này, không dùng được việc gì” (Giê-rê-mi 13:10). Từ “nương dựa” là một từ khác chỉ sự tin cậy vững chắc. “Trong ngày đó, dân sót của Y-sơ-ra-ên, và người thoát khỏi nhà Gia-cốp, sẽ không nương dựa vào kẻ đánh mình nữa, nhưng sẽ thật lòng nương dựa vào Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 10:20); “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Ngài, và tâm trí người nương dựa vào Ngài” (Ê-sai 26:3). Thế nhưng chúng ta thấy một hạng người mà Kinh Thánh ghi lại: “Chúng tự xưng là thuộc về thành thánh, và nương dựa vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 48:2). Ai sẽ nghi ngờ rằng đó là một đức tin cứu rỗi? À, chúng ta đừng quá vội vàng đi đến kết luận: về chính dân này, Đức Chúa Trời phán: “Ngươi cứng cỏi, cổ ngươi là gân sắt, và trán ngươi là đồng” (Ê-sai 48:4). Lại nữa, từ “dựa” được dùng để chỉ không chỉ sự tin cậy, mà còn sự nương cậy nơi Chúa. Về người phối ngẫu, Kinh Thánh nói: “Người này là ai, từ đồng vắng đi lên, dựa vào người yêu của mình?” (Nhã Ca 8:5). Có thể nào một cách diễn đạt như vậy lại được áp dụng cho những người chưa được cứu không? Vâng, có thể, và không ai khác hơn là chính Đức Chúa Trời: “Hãy nghe điều này, hỡi các trưởng của nhà Gia-cốp, và các quan trưởng của nhà Y-sơ-ra-ên, là những kẻ gớm ghét sự công bình, và làm sai lệch mọi sự ngay thẳng... Các trưởng của nó xét đoán vì hối lộ, các thầy tế lễ của nó dạy dỗ vì tiền công, và các tiên tri của nó bói khoa vì bạc: thế nhưng chúng sẽ dựa vào Đức Giê-hô-va, và nói rằng: Đức Giê-hô-va chẳng phải ở giữa chúng ta sao? Tai họa sẽ không giáng trên chúng ta đâu” (Mi-chê 3:9, 11). Vì vậy hàng ngàn người xác thịt và thế gian đang dựa vào Đấng Christ để Ngài nâng đỡ họ, để họ không thể rơi vào địa ngục, và tin chắc rằng không có “tai họa” nào như vậy có thể xảy đến với họ. Thế nhưng sự tin chắc của họ là một sự tự phụ khủng khiếp. Việc nương cậy nơi một lời hứa của Đức Chúa Trời với sự tin cậy tuyệt đối, và điều đó trước sự nản lòng và nguy hiểm lớn, chắc chắn là điều chúng ta sẽ không mong đợi thấy được gán cho một dân chưa được cứu. À, lẽ thật còn lạ hơn cả hư cấu. Chính điều này được mô tả trong Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời. Khi San-chê-ríp và đội quân lớn của ông vây hãm các thành của Giu-đa, Ê-xê-chia nói: “Hãy mạnh mẽ và can đảm, đừng sợ hãi hay kinh khiếp vì vua A-si-ri, hay vì cả đám đông đi với ông: vì có nhiều kẻ ở với chúng ta hơn là ở với ông: với ông là cánh tay xác thịt; nhưng với chúng ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta” (2 Sử Ký 32:7, 8); và chúng ta được cho biết rằng “dân sự nương cậy nơi lời của Ê-xê-chia.” Ê-xê-chia đã nói lời của Đức Chúa Trời, và việc dân sự nương cậy nơi những lời ấy là nương cậy nơi chính Đức Chúa Trời. Thế nhưng chưa đầy mười lăm năm sau, chính dân này đã làm “tệ hơn dân ngoại” (2 Sử Ký 33:9). Như vậy, việc nương cậy nơi một lời hứa của Đức Chúa Trời, tự nó, không phải là bằng chứng nào của sự tái sinh. Việc nương cậy nơi Đức Chúa Trời trên nền tảng “giao ước” của Ngài còn hơn cả việc nương cậy nơi một lời hứa của Đức Chúa Trời; thế nhưng những người chưa tái sinh cũng có thể làm ngay cả điều này. Một trường hợp điển hình được tìm thấy nơi A-bi-gia, vua của Giu-đa. Thật nổi bật khi đọc và cân nhắc những gì ông đã nói trong 2 Sử Ký 13 khi Giê-rô-bô-am và quân đội của ông đến chống lại ông. Trước tiên, ông nhắc nhở cả Y-sơ-ra-ên rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã ban vương quốc cho Đa-vít và các con trai của ông đời đời “bởi một giao ước muối” (câu 5). Tiếp theo, ông lên án tội lỗi của đối thủ của mình (các câu 6-9). Sau đó ông khẳng định Chúa là “Đức Chúa Trời của chúng ta” và rằng Ngài ở với ông và dân của ông (các câu 10-12). Nhưng Giê-rô-bô-am không nghe, mà ép buộc trận chiến chống lại họ. “A-bi-gia và dân của ông giết chúng với một cuộc tàn sát lớn” (câu 17), “vì chúng nương cậy nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng” (câu 18). Thế nhưng về chính A-bi-gia này, Kinh Thánh nói: “ông đi trong mọi tội lỗi của cha mình,” v.v. (1 Các Vua 15:3). Những người chưa tái sinh có thể nương cậy nơi Đấng Christ, nương cậy nơi lời hứa của Ngài, và viện dẫn giao ước của Ngài. “Dân Ni-ni-ve [là dân ngoại] tin Đức Chúa Trời” (Giô-na 3:5). Điều này thật nổi bật, vì Đức Chúa Trời của thiên đàng là một người xa lạ đối với họ, và tiên tri của Ngài là một người mà họ không biết — vậy tại sao họ lại tin sứ điệp của ông? Hơn nữa, đó không phải là một lời hứa, mà là một lời đe dọa, mà họ đã tin. Vậy thì, việc một dân đang sống dưới Phúc Âm áp dụng cho mình một lời hứa còn dễ dàng hơn biết bao so với việc dân ngoại áp dụng một lời đe dọa khủng khiếp! “Khi áp dụng một lời đe dọa, chúng ta có thể gặp nhiều sự chống đối hơn, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài. Từ bên trong, vì một lời đe dọa giống như một viên thuốc đắng, sự đắng cay của sự chết ở trong đó; không lạ gì nếu nó khó nuốt xuống. Từ bên ngoài nữa, vì Sa-tan sẽ sẵn sàng gây ra sự chống đối: nó sợ thấy con người giật mình, e rằng cảm giác về sự khốn khổ của họ được tuyên bố trong lời đe dọa sẽ đánh thức họ dậy để tìm cách thoát khỏi. Nó chắc chắn về họ hơn trong khi họ đang an toàn, và sẽ cố gắng giữ họ tránh xa lời đe dọa, e rằng nó sẽ đánh thức họ khỏi những giấc mơ bình an và hạnh phúc, trong khi họ đang ngủ ngay trong hàm của nó. “Nhưng nay, khi áp dụng một lời hứa, một người chưa tái sinh thường không gặp sự chống đối nào. Không từ bên trong, vì lời hứa toàn là sự ngọt ngào; lời hứa về sự tha thứ và sự sống là chính tủy sống, là tinh túy của Phúc Âm. Không lạ gì nếu họ sẵn sàng nuốt nó xuống một cách tham lam. Và Sa-tan sẽ không những không chống đối, mà còn khuyến khích và hỗ trợ một người không có phần trong lời hứa để áp dụng nó; vì nó biết điều này sẽ là cách để cố định và ổn định họ trong tình trạng tự nhiên của họ. Một lời hứa bị áp dụng sai sẽ là một con dấu trên ngôi mộ, khiến họ chắc chắn trong mộ của tội lỗi, nơi họ nằm chết và thối rữa. Vì vậy nếu những người chưa tái sinh có thể áp dụng một lời đe dọa, là điều khó khăn hơn về những phương diện này, như trường hợp của dân Ni-ni-ve cho thấy có thể xảy ra, thì tại sao họ lại không dễ áp dụng [chiếm lấy] một lời hứa của Phúc Âm khi họ không có thể gặp khó khăn và chống đối như vậy?” (David Clarkson, 1680, trong một thời gian là mục sư đồng lao với J. Owen; chúng tôi mang ơn ông về nhiều điều ở trên). Một ví dụ trang nghiêm khác về những người có đức tin, nhưng không phải đức tin cứu rỗi, được thấy nơi những người nghe là đất đá sỏi, về họ Đấng Christ phán: “kẻ mà tin trong một lúc” (Lu-ca 8:14). Về hạng người này, Chúa tuyên bố rằng họ nghe Lời và vui mừng tiếp nhận nó (Ma-thi-ơ 13:20). Chúng ta đã gặp và biết bao nhiêu người như vậy: những tâm hồn hạnh phúc với khuôn mặt rạng rỡ, tinh thần phấn khởi, đầy lòng sốt sắng để những người khác cũng có thể bước vào niềm hạnh phúc mà họ đã tìm thấy. Thật khó phân biệt những người như vậy với các Cơ Đốc nhân chân thật — những tấm lòng là đất tốt. Sự khác biệt không rõ ràng; không, nó nằm bên dưới bề mặt — họ không có rễ trong chính mình (Ma-thi-ơ 13:21): phải đào sâu mới khám phá được sự thật này! Quý vị đã tra xét chính mình kỹ lưỡng chưa, hỡi độc giả của tôi, để xác định xem “rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) có ở trong quý vị hay không? Nhưng giờ chúng ta hãy đề cập đến một trường hợp khác có vẻ còn khó tin hơn nữa. Có những người sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của họ, nhưng lại rất miễn cưỡng vâng phục Ngài làm Chúa của họ, để ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, để được cai trị bởi luật pháp của Ngài. Thế nhưng có một số người chưa tái sinh thừa nhận Đấng Christ làm Chúa của họ. Đây là bằng chứng theo Kinh Thánh cho lời khẳng định của chúng ta: “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng với chúng rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Có một hạng lớn (“nhiều”) người tuyên xưng sự vâng phục Đấng Christ làm Chúa, và làm nhiều việc quyền năng nhân danh Ngài: như vậy một dân có thể cho quý vị thấy đức tin của họ bằng việc làm của họ, nhưng đó vẫn không phải là đức tin cứu rỗi! Không thể nói một đức tin không cứu rỗi có thể đi xa đến đâu, và nó có thể giống với đức tin cứu rỗi gần đến mức nào. Đức tin cứu rỗi có Đấng Christ là đối tượng của nó; đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Giăng 2:23, 24). Đức tin cứu rỗi được Đức Thánh Linh tạo nên; đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Hê-bơ-rơ 6:4). Đức tin cứu rỗi được tạo ra bởi Lời của Đức Chúa Trời; đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Đức tin cứu rỗi sẽ khiến một người chuẩn bị cho sự đến của Chúa; đức tin không cứu rỗi cũng vậy: về cả các trinh nữ dại và khôn, Kinh Thánh chép: “Bấy giờ, hết thảy các trinh nữ ấy đều thức dậy và sửa soạn đèn của mình” (Ma-thi-ơ 25:7). Đức tin cứu rỗi đi kèm với niềm vui; đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Ma-thi-ơ 13:20). Có lẽ một số độc giả sẵn sàng nói rằng tất cả điều này rất gây bất an và, nếu thật sự được chú ý, sẽ rất đau khổ. Cầu xin Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài ban cho bài viết này có chính những tác động ấy trên nhiều người đọc nó. Nếu quý vị coi trọng linh hồn của mình, đừng xem nhẹ nó. Nếu có một điều như vậy (và thật có) là một đức tin nơi Đấng Christ mà không cứu rỗi, thì việc bị lừa dối về đức tin của tôi thật dễ dàng biết bao! Không phải vô cớ mà Đức Thánh Linh đã cảnh báo chúng ta rõ ràng như vậy ngay tại điểm này. “Một tấm lòng bị lừa dối đã khiến nó lạc đường” (Ê-sai 44:20). “Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi” (Áp-đia 3). “Hãy cẩn thận kẻo các ngươi bị lừa dối” (Lu-ca 21:8). “Vì nếu một người tưởng mình là gì, mà thực ra chẳng là gì, thì người ấy tự lừa dối mình” (Ga-la-ti 6:3). Không điểm nào Sa-tan dùng sự xảo quyệt và quyền năng của nó kiên trì hơn, và thành công hơn, bằng việc khiến người ta tin rằng họ có đức tin cứu rỗi trong khi họ không có. Ma quỷ lừa dối nhiều linh hồn bằng một điều này hơn mọi mưu kế khác của nó cộng lại. Hãy lấy bài giảng hiện tại này làm minh họa. Bao nhiêu linh hồn bị Sa-tan làm mù sẽ đọc nó và sau đó nói: Điều này không áp dụng cho tôi; tôi biết đức tin của tôi là đức tin cứu rỗi! Chính bằng cách này, Ma quỷ làm chệch hướng mũi nhọn sắc bén của Lời cáo trách tội của Đức Chúa Trời, và giữ các tù nhân của nó an toàn trong sự vô tín của họ. Nó tạo trong họ một cảm giác an toàn giả tạo, bằng cách thuyết phục họ rằng họ an toàn trong tàu, và khiến họ bỏ qua những lời đe dọa của Lời và chỉ chiếm lấy những lời hứa an ủi của nó. Nó ngăn cản họ chú ý đến lời khuyên nhủ hữu ích nhất đó: “Hãy tự xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin hay không; hãy tự thử mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Ôi, hỡi độc giả của tôi, hãy chú ý đến lời đó ngay bây giờ. Khi kết thúc phần đầu tiên này, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số chi tiết mà đức tin không cứu rỗi này còn thiếu sót, và nó thua kém một đức tin cứu rỗi ở những điểm nào. Trước tiên, với nhiều người, đó là vì họ sẵn lòng để Đấng Christ cứu họ khỏi địa ngục, nhưng không sẵn lòng để Ngài cứu họ khỏi bản ngã. Họ muốn được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, nhưng họ muốn giữ lại ý riêng và sự làm theo ý mình. Nhưng Ngài sẽ không bị ra lệnh: quý vị phải được cứu theo điều kiện của Ngài, hoặc không được cứu chút nào. Khi Đấng Christ cứu, Ngài cứu khỏi tội lỗi — khỏi quyền lực và sự ô nhiễm của nó, và do đó khỏi tội lỗi của nó. Và chính bản chất của tội lỗi là quyết tâm làm theo ý mình (Ê-sai 53:6). Nơi nào Đấng Christ cứu, Ngài khuất phục tinh thần ý riêng này, và cấy vào một ước muốn và quyết tâm chân thật, mạnh mẽ, lâu dài để làm đẹp lòng Ngài. Lại nữa, nhiều người không bao giờ được cứu vì họ muốn chia cắt Đấng Christ; họ muốn tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa, nhưng không sẵn lòng vâng phục Ngài làm Chúa của họ. Hoặc nếu họ sẵn sàng thừa nhận Ngài làm Chúa, thì không phải là một Chúa tuyệt đối. Nhưng điều này không thể được: Đấng Christ sẽ là Chúa của tất cả hoặc Ngài sẽ không là Chúa chút nào. Nhưng đại đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng sẽ muốn quyền tể trị của Đấng Christ bị giới hạn ở một số điểm; nó không được xâm phạm quá xa vào sự tự do mà một dục vọng thế gian hoặc một lợi ích xác thịt nào đó đòi hỏi. Họ khao khát sự bình an của Ngài, nhưng “ách” của Ngài thì không được chào đón. Về tất cả những người như vậy, Đấng Christ sẽ còn phán: “Còn những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta cai trị chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta” (Lu-ca 19:27). Lại nữa, có nhiều người khá sẵn lòng để Đấng Christ xưng công chính cho họ, nhưng không phải để Ngài làm nên thánh. Một loại, một mức độ nên thánh nào đó họ sẽ dung thứ, nhưng để được nên thánh hoàn toàn, “toàn bộ thần linh, linh hồn và thân thể” của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), họ không thích thú. Việc tấm lòng của họ được nên thánh, việc sự kiêu ngạo và lòng tham lam bị khuất phục, sẽ quá giống như việc móc con mắt phải ra. Việc liên tục đóng đinh mọi chi thể của họ, họ không có hứng thú. Việc Đấng Christ đến với họ như Đấng Luyện Kim, để thiêu rụi dục vọng của họ, thiêu hủy cặn bã của họ, làm tan rã hoàn toàn khung bản chất cũ của họ, làm tan chảy linh hồn họ, để khiến chúng chảy trong một khuôn mới, họ không thích. Việc từ bỏ bản ngã hoàn toàn, và vác thập tự giá của mình hằng ngày, là một nhiệm vụ mà họ co rúm lại với sự ghê tởm. Lại nữa, nhiều người sẵn lòng để Đấng Christ thi hành chức vụ như Thầy Tế Lễ của họ, nhưng không phải để Ngài lập pháp như Vua của họ. Hãy hỏi họ, một cách chung chung, xem họ có sẵn sàng làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi nơi họ không, và họ sẽ trả lời khẳng định, một cách nhấn mạnh và tự tin. Nhưng hãy đến với những chi tiết: hãy áp dụng cho mỗi người trong số họ những điều răn và mạng lệnh cụ thể của Chúa mà họ đang bỏ qua, và họ sẽ ngay lập tức kêu lên “Chủ nghĩa luật pháp!” hoặc “Chúng ta không thể hoàn hảo trong mọi việc.” Hãy nêu chín bổn phận và có lẽ họ đang thực hiện chúng, nhưng hãy đề cập đến bổn phận thứ mười và nó ngay lập tức khiến họ tức giận, vì quý vị đã chạm quá gần đến trường hợp của họ. Sau nhiều sự thuyết phục, Na-a-man đã được thuyết phục tắm trong sông Giô-đanh, nhưng ông không sẵn lòng từ bỏ nhà Rim-môn (2 Các Vua 5:18). Hê-rốt vui lòng nghe Giăng và đã làm “nhiều điều” (Mác 6:20), nhưng khi Giăng đề cập đến Hê-rô-đia, điều đó chạm đến ông tận nơi sâu thẳm. Nhiều người sẵn lòng từ bỏ việc đi nhà hát, và các buổi tiệc bài bạc, mà từ chối đi ra với Đấng Christ bên ngoài trại quân. Những người khác sẵn lòng đi ra bên ngoài trại quân, nhưng từ chối từ bỏ dục vọng xác thịt và thế gian của họ. Hỡi độc giả, nếu có một sự dè giữ trong sự vâng lời của quý vị, quý vị đang trên đường đến địa ngục.

2. Bản Chất Của Nó

“Có một dòng dõi tinh sạch theo mắt mình, nhưng vẫn chưa được rửa sạch sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12). Rất nhiều người cho rằng một câu như vậy chỉ áp dụng cho những người đang tin cậy vào điều gì khác ngoài Đấng Christ để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng hạn như những người đang dựa vào phép báp-têm, tư cách thành viên của Hội Thánh hoặc những việc đạo đức và tôn giáo của chính họ. Nhưng việc giới hạn những câu Kinh Thánh như vậy cho hạng người vừa được đề cập là một sai lầm lớn. Một câu như “Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó là con đường của sự chết” (Châm Ngôn 14:12) có phạm vi áp dụng rộng hơn nhiều so với chỉ những người đang nương cậy vào điều gì thuộc về hoặc từ chính họ để bảo đảm một danh hiệu cho hạnh phúc đời đời. Cũng sai lầm như vậy khi tưởng tượng rằng những linh hồn bị lừa dối duy nhất là những người không có đức tin nơi Đấng Christ. Ngày nay trong thế giới Cơ Đốc giáo có một số lượng rất lớn người đã được dạy rằng không điều gì tội nhân có thể làm sẽ bao giờ xứng đáng với sự coi trọng của Đức Chúa Trời. Họ đã được thông báo, và đúng như vậy, rằng những thành tựu đạo đức cao nhất của con người tự nhiên chỉ là “áo nhớp” trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Họ đã nghe trích dẫn rất thường xuyên những đoạn như: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình” (Ê-phê-sô 2:8, 9), và “Không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài mà cứu chúng ta” (Tít 3:5), đến nỗi họ đã hoàn toàn tin chắc rằng thiên đàng không thể đạt được bằng bất cứ việc làm nào của thọ tạo. Hơn nữa, họ đã được cho biết rất thường xuyên rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể cứu bất cứ tội nhân nào, đến nỗi điều này đã trở thành một điều khoản vững chắc trong tín điều của họ, mà không người nào hay ma quỷ nào có thể lay chuyển họ khỏi đó. Cho đến đây, thì tốt. Nhóm đông đảo mà chúng ta đang đề cập đến cũng đã được dạy rằng trong khi Đấng Christ là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha, thì Ngài chỉ trở nên như vậy khi đức tin được cá nhân thực thi trong và nơi Ngài: rằng Ngài chỉ trở thành Cứu Chúa của chúng ta khi chúng ta tin nơi Ngài. Trong hai mươi lăm năm qua, hầu như toàn bộ sự nhấn mạnh của “việc rao giảng Phúc Âm” đã được đặt vào đức tin nơi Đấng Christ, và các nỗ lực truyền giảng đã gần như hoàn toàn bị giới hạn trong việc khiến người ta “tin” nơi Chúa Giê-xu. Rõ ràng đã có thành công lớn; hàng ngàn và hàng ngàn người đã đáp ứng; đã, như họ cho rằng, tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của chính mình. Thế nhưng chúng tôi muốn chỉ ra ở đây rằng việc cho rằng mọi người “tin nơi Đấng Christ” đều được cứu là một sai lầm nghiêm trọng, cũng như việc kết luận rằng chỉ những người bị lừa dối (và được mô tả trong Châm Ngôn 14:12, và 30:12) là những người không có đức tin nơi Đấng Christ. Không ai có thể đọc Tân Ước một cách chú ý mà không khám phá ra rằng có một sự “tin” nơi Đấng Christ mà không cứu rỗi. Trong Giăng 8:30, chúng ta được cho biết: “Khi Ngài phán những lời này, nhiều người tin nơi Ngài.” Hãy đánh dấu kỹ, không phải Kinh Thánh nói nhiều người tin trong Ngài,” mà là “nhiều người tin nơi Ngài.” Thế nhưng người ta không phải đọc xa hơn nhiều trong chương đó để khám phá rằng chính những người đó là những linh hồn chưa tái sinh và chưa được cứu. Trong câu 44, chúng ta thấy Chúa nói với chính những “người tin” này rằng họ thuộc về cha của họ là Ma quỷ; và trong câu 59, chúng ta thấy họ lấy đá để ném Ngài. Điều này đã gây khó khăn cho một số người; thế nhưng nó không nên như vậy. Họ đã tự tạo ra khó khăn của mình, bằng cách cho rằng mọi đức tin nơi Đấng Christ nhất thiết đều cứu rỗi. Không phải vậy. Có một đức tin nơi Đấng Christ cứu rỗi, và cũng có một đức tin nơi Đấng Christ không cứu rỗi. “Trong hàng các quan trưởng cũng có nhiều người tin nơi Ngài.” Vậy thì, những người đó đã được cứu chăng? Nhiều nhà giảng đạo và truyền giảng, cũng như hàng chục ngàn người bị họ lừa dối mù quáng, sẽ trả lời: “Chắc chắn nhất.” Nhưng chúng ta hãy lưu ý điều ngay sau đó: “nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội: vì họ ưa sự vinh hiển của loài người hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Giăng 12:42, 43). Liệu có độc giả nào của chúng ta bây giờ sẽ nói rằng những người đó đã được cứu không? Nếu có, đó là bằng chứng rõ ràng rằng quý vị hoàn toàn xa lạ với bất cứ công việc cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời trong linh hồn của chính quý vị. Những người sợ phải liều vì cớ Đấng Christ mà mất đi địa vị thế gian, lợi ích tạm thời, danh tiếng cá nhân, hoặc bất cứ điều gì khác quý giá đối với họ, vẫn còn ở trong tội lỗi của họ — bất kể họ có thể đang tin cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ để đưa họ lên thiên đàng như thế nào. Có lẽ hầu hết độc giả của chúng ta đã được nuôi dưỡng dưới sự dạy dỗ rằng chỉ có hai hạng người trong thế giới này, người tin và người không tin. Nhưng một sự phân loại như vậy là rất gây hiểu lầm, và hoàn toàn sai lầm.

Lời của Đức Chúa Trời chia cư dân trên đất thành ba hạng: “Đừng làm cớ vấp phạm, hoặc cho [1] người Giu-đa, hoặc [2] người ngoại, hoặc [3] Hội Thánh của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:32). Điều đó đã đúng trong thời Cựu Ước, rõ ràng hơn từ thời Môi-se trở đi. Trước tiên có các dân “ngoại” hay dân ngoại đạo, ở ngoài nước Y-sơ-ra-ên, là hạng người đông nhất. Tương ứng với hạng đó ngày nay là hàng triệu người ngoại đạo hiện đại vô số, là những người “ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.” Thứ hai, có dân Y-sơ-ra-ên, mà dân này phải được chia thành hai nhóm, vì, như Rô-ma 9:6 tuyên bố: “Chẳng phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên.” Phần lớn hơn nhiều của dân Y-sơ-ra-ên chỉ là dân của Đức Chúa Trời trên danh nghĩa, trong mối quan hệ bề ngoài với Ngài: tương ứng với hạng này là khối đông đảo những người tuyên xưng mang danh Đấng Christ. Thứ ba, có phần dân sót thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, mà sự kêu gọi, hy vọng và cơ nghiệp của họ thuộc về thiên đàng: tương ứng với họ ngày nay là các Cơ Đốc nhân chân thật, “bầy nhỏ” của Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:32). Cùng một sự phân chia ba mặt giữa con người được thấy rõ ràng trong suốt sách Phúc Âm Giăng. Trước tiên, có các nhà lãnh đạo cứng lòng của dân, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ và các trưởng lão. Từ đầu đến cuối họ công khai chống đối Đấng Christ, và cả sự dạy dỗ phước hạnh của Ngài lẫn các công việc kỳ diệu của Ngài đều không có tác dụng làm mềm lòng họ. Thứ hai, có dân thường “vui lòng nghe Ngài” (Mác 12:37), rất nhiều người trong số họ được nói là đã “tin nơi Ngài” (xem Giăng 2:23; 7:31; 8:30; 10:42; 12:11), nhưng về họ không có điều gì cho thấy họ đã được cứu. Họ không bề ngoài chống đối Đấng Christ, nhưng họ không bao giờ dâng tấm lòng của mình cho Ngài. Họ bị ấn tượng bởi các bằng chứng của Đức Chúa Trời nơi Ngài, nhưng lại dễ bị vấp phạm (Giăng 6:66). Thứ ba, có một nhóm nhỏ không đáng kể “tiếp nhận Ngài” (Giăng 1:12) vào tấm lòng và đời sống của họ; tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của họ. Ba hạng người ấy cũng rõ ràng có thể phân biệt được (bởi đôi mắt được xức dầu) trong thế giới ngày nay. Trước tiên, có đám đông rộng lớn không tuyên xưng gì cả, không thấy gì nơi Đấng Christ để họ mong muốn Ngài; những người điếc trước mọi lời kêu gọi, và ít cố gắng che giấu lòng căm ghét của họ đối với Chúa Giê-xu. Thứ hai, có nhóm đông đảo bị thu hút bởi Đấng Christ theo cách tự nhiên. Thay vì công khai chống đối Ngài và công việc của Ngài, họ được tìm thấy giữa những người theo Ngài. Đã được dạy nhiều về Lẽ Thật, họ “tin nơi Đấng Christ,” giống như trẻ em được nuôi dưỡng bởi những người Hồi giáo có lương tâm tin vững chắc và sùng kính vào Mô-ha-mét. Đã nhận được nhiều sự chỉ dẫn về các đức tính của huyết quý báu của Đấng Christ, họ tin cậy vào công đức của huyết ấy để giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; nhưng vẫn không có gì trong đời sống hằng ngày của họ cho thấy họ là những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu! Thứ ba, có “số ít” (Ma-thi-ơ 7:13, 14) từ bỏ chính mình, vác thập tự giá hằng ngày, và theo một Đấng Christ bị khinh thường và bị chối bỏ trên con đường vâng lời yêu thương và không dè giữ đối với Đức Chúa Trời. Vâng, có một đức tin nơi Đấng Christ cứu rỗi, nhưng có một đức tin nơi Đấng Christ không cứu rỗi. Từ phát biểu này có lẽ ít người sẽ bất đồng, nhưng nhiều người sẽ có xu hướng làm suy yếu nó bằng cách nói rằng đức tin nơi Đấng Christ không cứu rỗi chỉ là một đức tin lịch sử, hoặc là việc tin về Đấng Christ thay vì tin trong Ngài. Không phải vậy. Việc có những người nhầm lẫn một đức tin lịch sử về Đấng Christ với một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, chúng tôi không phủ nhận; nhưng điều chúng tôi muốn nhấn mạnh ở đây là sự thật trang nghiêm rằng cũng có một số người có hơn một đức tin lịch sử, hơn một sự hiểu biết thuần túy bằng trí óc về Ngài, nhưng vẫn có một đức tin không đạt đến mức là đức tin làm cho sống và cứu rỗi. Không chỉ có một số người với đức tin không cứu rỗi này, mà ngày nay có số lượng rất lớn những người như vậy ở quanh chúng ta. Họ là những người cung cấp các hình bóng tương ứng của những người mà chúng tôi đã đề cập trong bài viết trước: những người được đại diện và minh họa trong thời Cựu Ước bởi những người tin nơi Chúa, nương cậy nơi Chúa, dựa vào Chúa, nhờ cậy Chúa, nhưng dù vậy vẫn là những linh hồn chưa được cứu. Vậy thì, đức tin cứu rỗi bao gồm điều gì? Khi tìm cách trả lời câu hỏi này, mục đích hiện tại của chúng tôi là cung cấp không chỉ một định nghĩa theo Kinh Thánh, mà còn là một định nghĩa đồng thời phân biệt nó với một đức tin không cứu rỗi. Đây cũng không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, vì hai điều này thường có nhiều điểm chung: đức tin nơi Đấng Christ không cứu rỗi có trong nó hơn một yếu tố hoặc thành phần của đức tin thật sự hiệp nhất linh hồn với Ngài. Những cạm bẫy mà người viết bây giờ phải cố tránh là việc làm nản lòng quá mức các thánh đồ thật một mặt bằng cách nâng tiêu chuẩn cao hơn Kinh Thánh đã nâng, và việc khuyến khích những người tuyên xưng chưa tái sinh mặt khác bằng cách hạ thấp các tiêu chuẩn để bao gồm họ. Chúng tôi không muốn giữ lại khỏi dân của Đức Chúa Trời phần hợp pháp của họ; chúng tôi cũng không muốn phạm tội lấy bánh của con cái mà ném cho chó. Cầu xin chính Đức Thánh Linh vui lòng hướng dẫn chúng tôi vào Lẽ Thật. Nhiều sai lầm sẽ được tránh về chủ đề này nếu cẩn thận đúng mức trong việc hình thành một định nghĩa theo Kinh Thánh về sự vô tín. Lần này đến lần khác trong Kinh Thánh, chúng ta thấy việc tin và không tin được đặt đối lập nhau, và chúng ta được giúp đỡ nhiều để đạt đến một quan niệm đúng về bản chất thật của đức tin cứu rỗi khi chúng ta hiểu đúng về tính chất của sự vô tín. Sẽ ngay lập tức được khám phá rằng đức tin cứu rỗi còn hơn nhiều một sự đồng ý chân thành với những gì Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ trước chúng ta, khi chúng ta nhận thấy rằng sự vô tín còn hơn nhiều một lỗi lầm hoặc sự phán đoán hoặc việc không đồng ý với Lẽ Thật. Kinh Thánh mô tả sự vô tín như một nguyên tắc chống đối Đức Chúa Trời một cách độc hại và bạo lực. Sự vô tín có cả mặt thụ động và chủ động, tiêu cực và tích cực, và do đó danh từ Hy Lạp được dịch vừa là “sự vô tín” (Rô-ma 11:20; Hê-bơ-rơ 4:6, 11), vừa là “sự không vâng lời” (Ê-phê-sô 2:2; 5:6) và động từ được dịch là “không tin” (Hê-bơ-rơ 3:18; 11:30) và “không vâng lời” (1 Phi-e-rơ 3:1; 4:17). Một vài ví dụ cụ thể sẽ làm điều này rõ ràng hơn. Trước tiên hãy lấy trường hợp của A-đam. Có điều gì đó hơn là một sự thiếu sót tiêu cực thuần túy là không tin lời đe dọa trang nghiêm của Đức Chúa Trời rằng trong ngày ông ăn trái cấm ông chắc chắn sẽ chết: bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân (Rô-ma 5:12). Tính chất ghê gớm của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng không nằm ở việc nghe lời nói dối của con rắn, vì 1 Ti-mô-thê 2:14 tuyên bố rõ ràng “A-đam không bị lừa dối.” Không, ông đã quyết tâm làm theo ý mình, bất kể Đức Chúa Trời đã cấm và đe dọa điều gì. Như vậy, trường hợp vô tín đầu tiên trong lịch sử loài người không chỉ bao gồm việc tiêu cực không ghi lòng tạc dạ những gì Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng và trang nghiêm như vậy, mà còn bao gồm một sự thách thức cố ý và sự nổi loạn chống lại Ngài. Hãy lấy trường hợp của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Về họ, Kinh Thánh nói: “Họ không thể vào [đất hứa] vì cớ sự vô tín” (Hê-bơ-rơ 3:19). Nay chính xác những lời đó có nghĩa là gì? Chúng có nghĩa là Ca-na-an đã bị họ bỏ lỡ vì họ không chiếm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Vâng, vì một “lời hứa” về việc vào đó đã được “để lại” cho họ, nhưng nó đã không “được trộn với đức tin trong những người nghe nó” (Hê-bơ-rơ 4:1, 2) — Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ thừa hưởng vùng đất đượm sữa và mật ong đó, và đó là đặc ân của thế hệ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô đó để nắm lấy và áp dụng lời hứa đó cho chính mình. Nhưng họ đã không làm. Thế nhưng đó chưa phải là tất cả! Có điều gì đó tồi tệ hơn nhiều: có một yếu tố khác trong sự vô tín của họ mà ngày nay thường bị bỏ qua — họ công khai không vâng lời chống lại Đức Chúa Trời. Khi các thám tử mang về một mẫu nho tốt, và Giô-suê thúc giục họ đi lên và chiếm lấy vùng đất, họ đã không chịu. Do đó Môi-se tuyên bố: “Dầu vậy các ngươi không muốn đi lên, nhưng đã nổi loạn chống lại mạng lệnh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:26). À, đó là mặt tích cực của sự vô tín của họ; họ tự ý, không vâng lời, thách thức. Nay hãy xem xét trường hợp của thế hệ Y-sơ-ra-ên ở Pa-lét-tin khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa họ như “một người phục vụ cho phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 15:8). Giăng 1:11 cho chúng ta biết: “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy,” mà câu tiếp theo định nghĩa là họ “không tin” Ngài. Nhưng đó có phải là tất cả không? Họ có tội gì hơn việc không đồng ý với sự dạy dỗ của Ngài và tin cậy vào con người của Ngài không? Không, thật vậy, đó chỉ là mặt tiêu cực của sự vô tín của họ. Về mặt tích cực, họ “ghét” Ngài (Giăng 15:25), và “không chịu đến” với Ngài (Giăng 5:40). Những đòi hỏi thánh khiết của Ngài không phù hợp với dục vọng xác thịt của họ, và do đó họ nói: “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Như vậy sự vô tín của họ cũng bao gồm tinh thần ý riêng và sự thách thức công khai, một quyết tâm làm hài lòng chính mình bằng mọi giá. Sự vô tín không đơn thuần là một sự yếu đuối của bản chất con người sa ngã, nó là một tội ác ghê gớm. Kinh Thánh khắp nơi gán nó cho lòng yêu tội lỗi, sự cứng cỏi của ý chí, sự cứng lòng. Sự vô tín có gốc rễ trong một bản chất đồi bại, trong một tâm trí thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Lòng yêu tội lỗi là nguyên nhân trực tiếp của sự vô tín: “Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là dữ” (Giăng 3:19). “Ánh sáng của Phúc Âm được đem đến một nơi hoặc một dân: họ đến gần nó đến nỗi khám phá ra mục đích hoặc xu hướng của nó; nhưng ngay khi họ thấy rằng nó nhằm chia lìa họ và tội lỗi của họ, họ sẽ không muốn liên quan gì đến nó nữa. Họ không thích các điều kiện của Phúc Âm, và vì vậy họ chết trong và vì tội lỗi của họ” (John Owen). Nếu Phúc Âm được rao giảng rõ ràng và trung tín hơn, sẽ có ít người tuyên xưng tin nó hơn! Đức tin cứu rỗi, vậy, là điều đối ngược với đức tin dẫn đến sự đoán phạt. Cả hai đều xuất phát từ tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, đang ở trong tình trạng nổi loạn chống lại Ngài; đức tin cứu rỗi xuất phát từ một tấm lòng đã được hòa giải với Ngài và vì vậy đã ngừng chiến đấu chống lại Ngài. Như vậy một yếu tố hoặc thành phần thiết yếu trong đức tin cứu rỗi là sự đầu hàng trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sự vâng phục chính mình trước sự cai trị của Ngài. Nó còn hơn nhiều việc sự hiểu biết của tôi đồng ý và ý chí của tôi ưng thuận với sự thật rằng Đấng Christ là Cứu Chúa cho tội nhân, và rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận mọi người tin cậy Ngài. Để được Đấng Christ tiếp nhận, tôi không chỉ phải đến với Ngài từ bỏ mọi sự công chính của riêng mình (Rô-ma 10:3), như một người ăn xin tay trắng (Ma-thi-ơ 19:21), mà tôi còn phải từ bỏ ý riêng và sự nổi loạn của mình chống lại Ngài (Thi Thiên 12:11, 12; Châm Ngôn 28:13). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as “Ps. 12:11, 12” in source, which does not correspond to standard Psalm numbering] Nếu một kẻ nổi dậy và một kẻ xúi giục nổi loạn đến với một vua trần gian để tìm ân huệ và sự tha thứ của vua, thì hiển nhiên, chính luật của việc đến với vua để được tha thứ đòi hỏi kẻ đó phải đến quỳ gối, gạt bỏ sự thù địch của mình. Cũng vậy với một tội nhân thật sự đến một cách cứu rỗi với Đấng Christ để được tha thứ; việc làm khác đi là chống lại luật của đức tin. Đức tin cứu rỗi là một sự đến thật với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37, v.v.). Nhưng chúng ta hãy cẩn thận để không bỏ lỡ hàm ý rõ ràng và không thể tránh khỏi của từ này. Nếu tôi nói “Tôi đến Hoa Kỳ” thì tôi nhất thiết chỉ ra rằng tôi đã rời khỏi một quốc gia khác để đến đây. Cũng vậy trong việc “đến” với Đấng Christ; có điều gì đó phải được bỏ lại. Việc đến với Đấng Christ không chỉ bao gồm việc từ bỏ mọi đối tượng tin cậy sai lầm, nó còn bao gồm và kéo theo việc từ bỏ mọi đối thủ khác cạnh tranh tấm lòng của tôi. “Trước kia anh em như chiên đi lạc; nhưng bây giờ đã trở lại cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em (1 Phi-e-rơ 2:25). Và “trước kia anh em [lưu ý thì quá khứ — họ không còn làm vậy nữa] như chiên đi lạc” có nghĩa là gì? Ê-sai 53:6 cho chúng ta biết: “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, ai theo đường nấy.” À, đó là điều phải được từ bỏ trước khi chúng ta có thể thật sự “đến” với Đấng Christ — con đường ý riêng đó phải bị từ bỏ. Người con trai hoang đàng không thể đến với Cha mình trong khi ông vẫn ở trong xứ xa. Hỡi độc giả thân mến, nếu quý vị vẫn đang theo đuổi một con đường làm hài lòng bản thân, quý vị chỉ đang tự lừa dối mình nếu quý vị nghĩ quý vị đã đến với Đấng Christ. Định nghĩa ngắn gọn mà chúng tôi đã đưa ra ở trên về ý nghĩa thật sự của việc “đến” với Đấng Christ cũng không phải là một định nghĩa gượng ép hay mới lạ của riêng chúng tôi. Trong cuốn sách Hãy Đến Và Được Chào Đón Với Chúa Giê-xu Christ của mình, John Bunyan viết: “Việc đến với Đấng Christ đi kèm với một sự từ bỏ mọi điều vì Ngài một cách trung thực và chân thành [ở đây ông trích dẫn Lu-ca 14:26, 27]. Bằng những cách diễn đạt này và tương tự ở những nơi khác, Đấng Christ mô tả người đến thật: người đó là người ném mọi điều ra sau lưng mình. Có rất nhiều người giả vờ đến với Chúa Giê-xu Christ trong thế giới. Họ rất giống người mà quý vị đọc trong Ma-thi-ơ 21:30, người đã nói với cha mình khi được sai bảo: ‘Thưa cha, con đi: nhưng không đi.’ Khi Đấng Christ kêu gọi bằng Phúc Âm của Ngài, họ nói: ‘Thưa Chúa, con đến,’ nhưng họ vẫn ở lại với sự vui thích và những thú vui xác thịt của họ.” C. H. Spurgeon, trong bài giảng của ông về Giăng 6:44, nói: “Việc đến với Đấng Christ bao gồm trong nó sự ăn năn, sự từ bỏ bản ngã, và đức tin nơi Chúa Giê-xu, và vì vậy tóm tắt trong chính nó mọi điều là những điều đi kèm cần thiết của những bước lớn lao đó của tấm lòng, chẳng hạn như việc tin lẽ thật, những lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, sự vâng phục của linh hồn trước các mạng lệnh của Phúc Âm của Ngài.” Trong bài giảng của ông về Giăng 6:37, ông nói: “Đến với Đấng Christ có nghĩa là quay lưng lại với tội lỗi và tin cậy nơi Ngài. Việc đến với Đấng Christ là việc rời bỏ mọi sự tin cậy sai lầm, từ bỏ mọi lòng yêu tội lỗi và nhìn vào Giê-xu như cột trụ duy nhất của sự tin cậy và hy vọng của chúng ta.” Đức tin cứu rỗi bao gồm sự đầu hàng hoàn toàn của toàn bộ con người và đời sống của tôi trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên tôi: “Nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa” (2 Cô-rinh-tô 8:5). Đó là sự tiếp nhận không dè giữ Đấng Christ làm Chúa tuyệt đối của tôi, cúi đầu trước ý muốn của Ngài và tiếp nhận ách của Ngài. Có lẽ ai đó có thể phản đối: Vậy tại sao các Cơ Đốc nhân lại được khuyên nhủ như trong Rô-ma 12:1? Chúng tôi trả lời: Mọi lời khuyên nhủ như vậy chỉ đơn giản là kêu gọi họ tiếp tục như họ đã bắt đầu: “Anh em đã tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6). Vâng, hãy ghi nhớ kỹ rằng Đấng Christ được “tiếp nhận” làm Chúa. Ôi, cách thức hiện đại này trong việc nài xin tội nhân tiếp nhận Đấng Christ làm “Cứu Chúa” cá nhân của riêng họ thấp hơn tiêu chuẩn Tân Ước biết bao, biết bao! Nếu độc giả tham khảo sách đối chiếu Kinh Thánh của mình, người đó sẽ thấy rằng trong mọi đoạn mà hai danh hiệu được tìm thấy cùng nhau, luôn là “Chúa và Cứu Chúa,” và không bao giờ ngược lại: xem Lu-ca 1:46, 47; 2 Phi-e-rơ 1:11; 2:20; 3:18. Cho đến khi những người vô đạo cảm nhận được tính chất tội lỗi quá mức của con đường ý riêng và làm hài lòng bản thân đê tiện của họ, cho đến khi họ thật sự bị tan vỡ và ăn năn về điều đó trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi họ sẵn lòng từ bỏ thế gian vì Đấng Christ, cho đến khi họ đã quyết tâm đến dưới sự cai trị của Ngài, thì việc những người như vậy nương cậy nơi Ngài để được tha thứ và sự sống không phải là đức tin, mà là sự tự phụ trắng trợn, đó chỉ là thêm sự xúc phạm vào sự tổn thương. Và việc bất cứ người nào như vậy lấy danh thánh của Ngài trên đôi môi ô uế của họ và tuyên xưng là người theo Ngài là sự phạm thượng khủng khiếp nhất, và đến gần một cách nguy hiểm với việc phạm tội mà không có sự tha thứ. Than ôi, than ôi, việc truyền giảng hiện đại đang khuyến khích và tạo ra chính những quái vật ghê tởm và làm nhục Đấng Christ như vậy. Đức tin cứu rỗi là việc tin nơi Đấng Christ bằng tấm lòng: “Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng dẫn đến sự công chính” (Rô-ma 10:9, 10). Không có điều gọi là đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ ở nơi không có tình yêu thật dành cho Ngài, và bằng “tình yêu thật” chúng tôi muốn nói một tình yêu được chứng tỏ bằng sự vâng lời. Đấng Christ không thừa nhận ai là bạn của Ngài ngoại trừ những người làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho họ (Giăng 15:14). Như sự vô tín là một loại nổi loạn, thì đức tin cứu rỗi cũng là một sự vâng phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời: Do đó chúng ta đọc về “sự vâng lời của đức tin” (Rô-ma 16:26). Đức tin cứu rỗi đối với linh hồn giống như sức khỏe đối với thân thể: nó là một nguyên tắc hoạt động mạnh mẽ, đầy sự sống, luôn làm việc, sinh ra trái theo loại của nó.

3. Sự Khó Khăn Của Nó

Một số độc giả của chúng ta có lẽ sẽ ngạc nhiên khi nghe về sự khó khăn của đức tin cứu rỗi. Hầu như ở mọi phía ngày nay người ta đang dạy, ngay cả bởi những người được gọi là chính thống và “cơ yếu,” rằng việc được cứu là một việc cực kỳ đơn giản. Miễn là một người tin Giăng 3:16, và “nương cậy nơi nó,” hoặc “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình,” đó là tất cả những gì cần thiết. Người ta thường nói rằng không còn gì để tội nhân làm ngoại trừ hướng đức tin của mình về đúng đối tượng: giống như một người tin cậy ngân hàng của mình hoặc một người vợ tin cậy chồng mình, hãy để người ấy thực thi cùng một khả năng đức tin đó và tin cậy nơi Đấng Christ. Ý tưởng này đã được tiếp nhận rộng rãi đến nỗi đối với bất cứ ai bây giờ lên án nó là tự chuốc lấy việc bị gắn nhãn là một kẻ dị giáo. Dù vậy, người viết ở đây không ngần ngại tố cáo nó là một lời nói dối xúc phạm Đức Chúa Trời nhất của Ma quỷ. Một đức tin tự nhiên là đủ để tin cậy một đối tượng con người; nhưng một đức tin siêu nhiên là cần thiết để tin cậy một cách cứu rỗi nơi một đối tượng của Đức Chúa Trời. Trong khi quan sát các phương pháp được sử dụng bởi các “nhà truyền giảng” và “người làm việc cá nhân” ngày nay, chúng ta tự hỏi Đức Thánh Linh có vị trí nào trong suy nghĩ của họ; chắc chắn họ có quan niệm hạ thấp nhất về phép lạ ân điển đó mà Ngài thực hiện khi Ngài tác động một tấm lòng con người đầu hàng thật sự trước Chúa Giê-xu. Than ôi, trong những thời kỳ suy đồi này, ít người có ý niệm nào rằng đức tin cứu rỗi là một điều kỳ diệu. Thay vào đó, ngày nay hầu như mọi người đều cho rằng đức tin cứu rỗi không hơn gì một hành động của ý chí con người, mà bất cứ người nào cũng có khả năng thực hiện: tất cả những gì cần thiết là đem trước một tội nhân một vài câu Kinh Thánh mô tả tình trạng hư mất của người ấy, một hoặc hai câu chứa từ “tin,” và sau đó một chút thuyết phục, để người ấy “tiếp nhận Đấng Christ,” và việc đó được thực hiện. Và điều khủng khiếp là rất, rất ít người thấy có gì sai với điều này — mù quáng trước sự thật rằng một quá trình như vậy chỉ là thuốc của Ma quỷ để ru ngủ hàng ngàn người vào một sự bình an giả tạo. Rất nhiều người đã bị lập luận thuyết phục để tin rằng họ đã được cứu. Trên thực tế, “đức tin” của họ xuất phát từ không gì tốt hơn một quá trình logic hời hợt. Một “người làm việc cá nhân” nào đó tiếp cận một người không hề quan tâm gì đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và không nhận thức được sự thù địch khủng khiếp của mình chống lại Ngài. Lo lắng để “đưa thêm một linh hồn đến với Đấng Christ,” người đó rút Tân Ước ra và đọc cho người kia 1 Ti-mô-thê 1:15. Người làm việc nói: “Anh là một tội nhân,” và khi người kia đồng ý, người đó ngay lập tức được thông báo: “Vậy thì câu đó bao gồm anh.” Tiếp theo Giăng 3:16 được đọc, và câu hỏi được đặt ra: “Từ ‘hễ ai’ bao gồm những ai?” Câu hỏi được lặp lại cho đến khi nạn nhân tội nghiệp trả lời: “Anh, tôi, và mọi người.” Sau đó người đó được hỏi: “Anh sẽ tin nó chứ; tin rằng Đức Chúa Trời yêu anh, rằng Đấng Christ đã chết vì anh?” Nếu câu trả lời là “Vâng,” người đó ngay lập tức được bảo đảm rằng giờ đây người đó đã được cứu. À, hỡi độc giả của tôi, nếu đây là cách quý vị đã “được cứu,” thì đó là với “những lời khéo léo của sự khôn ngoan của loài người” và “đức tin” của quý vị chỉ đứng “trong sự khôn ngoan của loài người” (1 Cô-rinh-tô 2:4, 5), chứ không phải trong quyền năng của Đức Chúa Trời! Nhiều người dường như nghĩ rằng việc một tội nhân làm sạch tấm lòng của mình (Gia-cơ 4:8) dễ dàng như việc rửa tay; việc tiếp nhận ánh sáng tra xét và làm héo hon xác thịt của lẽ thật của Đức Chúa Trời vào linh hồn dễ dàng như ánh nắng buổi sáng vào phòng của mình bằng cách kéo rèm lên; việc quay lưng lại với các thần tượng để đến với Đức Chúa Trời, từ thế gian đến với Đấng Christ, từ tội lỗi đến sự thánh khiết, dễ dàng như việc quay một con tàu vòng quanh nhờ sự giúp đỡ của bánh lái. Ôi, hỡi độc giả của tôi, đừng bị lừa dối về vấn đề sống còn này; việc đóng đinh dục vọng của xác thịt, việc bị đóng đinh đối với thế gian, việc chiến thắng Ma quỷ, việc chết hằng ngày đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính, việc khiêm nhường và hiền lành trong lòng, tin cậy và vâng lời, tin kính và kiên nhẫn, trung tín và không thỏa hiệp, yêu thương và dịu dàng; nói một lời, việc trở thành một Cơ Đốc nhân, việc giống như Đấng Christ, là một nhiệm vụ vượt xa, vượt xa những nguồn lực nghèo nàn của bản chất con người sa ngã. Chính vì một thế hệ đã nổi lên không biết bản chất thật của đức tin cứu rỗi nên họ cho rằng nó là một điều đơn giản như vậy. Chính vì rất ít người có bất cứ quan niệm nào theo Kinh Thánh về tính chất của sự cứu rỗi lớn của Đức Chúa Trời nên những ảo tưởng được đề cập ở trên được tiếp nhận rộng rãi như vậy. Chính vì rất ít người nhận ra họ cần được cứu khỏi điều gì nên “Phúc Âm” (?) phổ biến của thời đại được chấp nhận háo hức như vậy. Một khi thấy rằng đức tin cứu rỗi bao gồm nhiều hơn nhiều việc tin rằng “Đấng Christ đã chết vì tôi,” rằng nó bao gồm và kéo theo sự đầu hàng hoàn toàn của tấm lòng và đời sống của tôi trước sự cai trị của Ngài, ít người sẽ tưởng tượng rằng họ sở hữu nó. Một khi thấy rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không chỉ là một điều thuộc pháp lý mà còn là một điều thuộc kinh nghiệm, rằng nó không chỉ xưng công chính mà còn tái sinh và nên thánh, ít người sẽ cho rằng họ là những người tham dự nó. Một khi thấy rằng Đấng Christ đã đến đây để cứu dân của Ngài không chỉ khỏi địa ngục, mà còn khỏi tội lỗi, khỏi ý riêng và việc làm hài lòng bản thân, thì ít người sẽ mong muốn sự cứu rỗi của Ngài. Chúa Giê-xu không dạy rằng đức tin cứu rỗi là một vấn đề đơn giản. Hoàn toàn ngược lại. Thay vì tuyên bố rằng việc cứu linh hồn là một điều dễ dàng, mà nhiều người sẽ tham dự, Ngài phán: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít” (Ma-thi-ơ 7:14). Con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng là một con đường khó khăn và lao nhọc. “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi gian nan mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22): việc bước vào con đường đó đòi hỏi những nỗ lực tối đa của linh hồn — “Hãy cố gắng vào cửa hẹp” (Lu-ca 13:24). Sau khi người thanh niên giàu có rời khỏi Đấng Christ, buồn bã, Chúa quay sang các môn đồ của Ngài và phán: “Những kẻ giàu có vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao! Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời” (Mác 10:24, 25). Vị trí nào được dành cho một đoạn như vậy trong thần học (nếu nó xứng đáng được gọi là “thần học”) đang được dạy trong các “viện Kinh Thánh” cho những người tìm cách đủ điều kiện cho công tác truyền giảng và làm việc cá nhân? Không có vị trí nào cả. Theo quan điểm của họ, một triệu phú được cứu cũng dễ dàng như một người nghèo, vì tất cả những gì mỗi người phải làm là “nương cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.” Nhưng những người đang đắm mình trong sự giàu có không nghĩ đến Đức Chúa Trời: “Theo đồng cỏ của chúng, chúng được no đầy; chúng được no đầy, và lòng chúng kiêu ngạo; vì vậy chúng đã quên Ta!” (Ô-sê 13:6). Khi các môn đồ nghe những lời này của Đấng Christ, “họ kinh ngạc quá mức, nói với nhau rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?” Nếu những người hiện đại của chúng ta nghe chúng, họ đã sớm làm yên lòng nỗi sợ hãi của các môn đồ, và bảo đảm với họ rằng bất cứ ai và mọi người đều có thể được cứu nếu họ tin nơi Chúa Giê-xu. Nhưng Đấng Christ đã không trấn an họ như vậy. Thay vào đó, Ngài ngay lập tức nói thêm: “Đối với loài người thì không thể, nhưng không phải đối với Đức Chúa Trời” (Mác 10:27). Tự mình, tội nhân sa ngã không thể ăn năn theo cách của Phúc Âm, tin nơi Đấng Christ một cách cứu rỗi, đến với Ngài một cách hiệu quả, hơn là người ấy có thể tạo ra một thế giới. “Đối với loài người thì không thể” loại bỏ khỏi tòa án mọi lời biện hộ đặc biệt cho quyền năng của ý chí con người. Không gì ngoài một phép lạ của ân điển mới có thể dẫn đến việc cứu bất cứ tội nhân nào. Và tại sao con người tự nhiên không thể thực thi đức tin cứu rỗi? Hãy để câu trả lời được rút ra từ trường hợp của người thanh niên giàu có này. Anh ta rời khỏi Đấng Christ trong buồn bã, “vì anh ta có nhiều của cải.” Anh ta bị cuốn vào chúng. Chúng là thần tượng của anh ta. Tấm lòng anh ta bị xiềng xích vào những điều thuộc về đất. Những đòi hỏi của Đấng Christ quá khắt khe: việc từ bỏ tất cả và theo Ngài là điều hơn cả xác thịt và máu huyết có thể chịu đựng. Hỡi độc giả, thần tượng của quý vị là gì? Với anh ta, Chúa phán: “Ngươi còn thiếu một điều.” Đó là điều gì? Một sự đầu hàng trước những đòi hỏi bắt buộc của Đấng Christ; một tấm lòng đầu hàng Đức Chúa Trời. Khi linh hồn bị nhồi đầy cặn bã của đất, không còn chỗ cho những ấn tượng của thiên đàng. Khi một người mãn nguyện với sự giàu có xác thịt, người ấy không có mong muốn về sự giàu có thuộc linh. Cùng một lẽ thật buồn bã được đưa ra một lần nữa trong dụ ngôn của Đấng Christ về “bữa tiệc lớn.” Bữa tiệc của ân điển của Đức Chúa Trời được bày ra, và qua Phúc Âm một lời kêu gọi chung được đưa ra cho con người đến và dự phần. Và phản ứng là gì? Đó là: “Họ đồng lòng bắt đầu từ chối” (Lu-ca 14:18). Và tại sao họ lại như vậy? Vì họ quan tâm đến những điều khác hơn. Tấm lòng họ hướng về đất đai (câu 18), bò (câu 19), sự thoải mái trong gia đình (câu 20). Người ta sẵn lòng “tiếp nhận Đấng Christ” theo điều kiện của riêng họ, nhưng không theo điều kiện của Ngài. Điều kiện của Ngài là gì được bày tỏ trong cùng một chương: việc dành cho Ngài vị trí tối cao trong tình cảm của chúng ta (câu 26), việc đóng đinh bản ngã (câu 27), việc từ bỏ mọi thần tượng (câu 33). Vì vậy Ngài đã hỏi: “Có ai trong các ngươi, muốn xây một cái tháp [hình ảnh của một nhiệm vụ khó khăn là đặt tình cảm vào những điều ở trên], mà không ngồi xuống trước và tính chi phí sao?” (Lu-ca 14:28). “Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận sự vinh hiển từ nhau, và không tìm kiếm sự vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời?” (Giăng 5:44). Những lời này có mô tả việc thực thi đức tin cứu rỗi là vấn đề đơn giản mà rất nhiều người cho rằng nó là như vậy không? Từ “vinh hiển” ở đây có nghĩa là sự tán thành hoặc lời khen ngợi. Trong khi những người Giu-đa đó lấy việc giành và giữ ý kiến tốt của nhau làm mục đích chính của họ, và thờ ơ với sự tán thành của Đức Chúa Trời, thì họ không thể đến với Đấng Christ.

Ngày nay cũng vậy: “Hễ ai muốn [mong muốn và quyết tâm] làm bạn với thế gian thì trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4). Việc đến với Đấng Christ một cách hiệu quả, việc tin nơi Ngài một cách cứu rỗi, bao gồm việc quay lưng lại với thế gian, xa lánh sự trọng vọng của những người đồng loại vô đạo (hoặc tôn giáo) của chúng ta, và đồng nhất chính mình với Đấng bị khinh thường và bị chối bỏ. Nó bao gồm việc cúi đầu trước ách của Ngài, đầu hàng trước quyền Chúa của Ngài, và từ nay sống cho vinh hiển của Ngài. Và đó không phải là một nhiệm vụ nhỏ. “Đừng làm việc vì thức ăn hay hư nát, nhưng vì thức ăn còn đến sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 6:27). Ngôn ngữ này có ngụ ý rằng việc đạt được sự sống đời đời là một vấn đề đơn giản không? Không; hoàn toàn ngược lại. Nó chỉ ra rằng một người phải hết sức nghiêm túc, đặt mọi lợi ích khác xuống dưới trong cuộc tìm kiếm của mình, và sẵn sàng nỗ lực hết sức và vượt qua những khó khăn đáng gờm. Vậy thì câu này có dạy sự cứu rỗi bởi việc làm, bởi nỗ lực của bản thân không? Không, và có. Không theo nghĩa là bất cứ điều gì chúng ta làm có thể xứng đáng với sự cứu rỗi — sự sống đời đời là một “món quà.” Có theo nghĩa là việc hết lòng tìm kiếm sự cứu rỗi và việc siêng năng sử dụng các phương tiện ân điển đã được quy định được đòi hỏi nơi chúng ta. Không nơi nào trong Kinh Thánh có lời hứa nào cho kẻ lười biếng. (So sánh Hê-bơ-rơ 4:11). “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Ngôn ngữ này rõ ràng bác bỏ lý thuyết phổ biến của thời đại, rằng việc được cứu vào bất cứ lúc nào người ta chọn là nằm trong quyền năng của ý chí con người. Câu này thẳng thừng mâu thuẫn với ý tưởng làm hài lòng xác thịt và tôn vinh thọ tạo rằng bất cứ ai cũng có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình ngay lúc người ấy quyết định làm vậy. Lý do tại sao con người tự nhiên không thể đến với Đấng Christ cho đến khi Đức Chúa Cha “kéo” người ấy đến là vì người ấy là nô lệ của tội lỗi (Giăng 8:34), phục vụ nhiều dục vọng khác nhau (Tít 3:3), là tù nhân của Ma quỷ (2 Ti-mô-thê 2:26). Quyền năng toàn năng phải phá vỡ xiềng xích của người ấy và mở cửa ngục tù (Lu-ca 4:18) trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ. Một người yêu sự tối tăm và ghét sự sáng có thể đảo ngược quá trình đó không? Không, không hơn một người có bàn chân bị bệnh hoặc bàn tay bị nhiễm độc có thể chữa lành nó bằng một nỗ lực của ý chí. Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi làn da của mình hoặc con beo thay đổi vằn của nó không? Những người đã quen làm điều ác cũng không thể làm điều tốt hơn như vậy (Giê-rê-mi 13:23). “Và nếu người công chính khó khăn mới được cứu, thì người vô đạo và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?” (1 Phi-e-rơ 4:18, bản dịch Bagster Interlinear). Matthew Henry nói: “Những người tốt nhất cũng phải làm hết sức mới bảo đảm được sự cứu rỗi của linh hồn họ; có rất nhiều đau khổ, cám dỗ và khó khăn phải vượt qua; rất nhiều tội lỗi phải bị đóng đinh; cửa thì hẹp, và đường thì chật, đến nỗi người công chính cũng phải làm hết sức mới được cứu. Hãy để sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi cân bằng với sự khó khăn của nó. Hãy xem xét khó khăn của quý vị là lớn nhất lúc đầu: Đức Chúa Trời ban ân điển và sự giúp đỡ của Ngài; cuộc chiến sẽ không kéo dài lâu. Hãy trung tín cho đến chết và Đức Chúa Trời sẽ ban cho quý vị mão triều thiên của sự sống (Khải Huyền 2:10).” John Lillie cũng vậy: “Sau tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con Ngài, và Con bằng Đức Thánh Linh, chỉ với khó khăn, khó khăn vượt quá, công việc cứu người công chính mới tiến đến sự hoàn tất của nó. Lối vào vương quốc nằm qua nhiều gian nan — qua những cuộc chiến bên ngoài và nỗi sợ hãi bên trong — qua những quyến rũ của thế gian, và những cái cau mày của nó — qua sự yếu đuối hoàn toàn và những thất bại liên tục của xác thịt, và nhiều mũi tên lửa của Sa-tan.” Đây là những lý do tại sao đức tin cứu rỗi lại khó thực thi như vậy. (1) Theo bản chất, con người hoàn toàn không biết tính chất thật của nó, và do đó dễ bị lừa dối bởi những thứ thay thế có vẻ hợp lý của Sa-tan cho nó. Nhưng ngay cả khi họ được Kinh Thánh thông báo về nó, họ hoặc buồn bã quay lưng lại với Đấng Christ, như người thanh niên giàu có đã làm khi anh ta học được các điều kiện làm môn đồ của Ngài, hoặc họ giả hình tuyên xưng những gì họ không sở hữu. (2) Quyền lực của lòng tự yêu ngự trị tối cao bên trong, và việc từ bỏ bản ngã là một đòi hỏi quá lớn đối với người chưa tái sinh. (3) Lòng yêu thế gian và sự tán thành của bạn bè họ cản đường một sự đầu hàng hoàn toàn trước Đấng Christ. (4) Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải được yêu bằng cả tấm lòng và rằng chúng ta phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở” (1 Phi-e-rơ 1:15) đẩy lùi người xác thịt. (5) Việc mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ, bị thế giới tôn giáo ghét (Giăng 15:18), chịu bắt bớ vì sự công chính, là điều mà xác thịt và máu huyết thuần túy co rúm lại. (6) Việc hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, ăn năn xưng nhận mọi ý riêng của chúng ta, là điều mà một tấm lòng chưa tan vỡ nổi loạn chống lại. (7) Việc chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin (1 Ti-mô-thê 6:12) và chiến thắng Ma quỷ (1 Giăng 2:13) là một nhiệm vụ quá gian khổ cho những người yêu sự dễ dàng của riêng họ. Nhiều người mong muốn được cứu khỏi địa ngục (bản năng tự nhiên của việc tự bảo tồn) mà hoàn toàn không sẵn lòng được cứu khỏi tội lỗi. Vâng, có hàng chục ngàn người đã bị lừa dối để nghĩ rằng họ đã “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của họ,” mà đời sống của họ cho thấy rõ ràng họ chối bỏ Ngài làm Chúa của họ. Để một tội nhân nhận được sự tha thứ của Đức Chúa Trời, người ấy phải “từ bỏ đường lối của mình” (Ê-sai 55:7). Không ai có thể quay về với Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy quay lưng lại với các thần tượng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh như vậy: “Hễ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể làm môn đồ của Ta” (Lu-ca 14:33). Điều khủng khiếp là rất nhiều nhà giảng đạo ngày nay, dưới chiêu bài tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, đã trình bày Đấng Christ như Người Phục Vụ tội lỗi; như Đấng, qua sự hy sinh chuộc tội của Ngài, đã mua được một sự nuông chiều cho con người để tiếp tục thỏa mãn dục vọng xác thịt và thế gian của họ. Miễn là một người tuyên xưng tin vào sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh và sự chết thay của Đấng Christ, và tuyên bố đang nương cậy một mình nơi Ngài để được cứu rỗi, người ấy có thể được coi là một Cơ Đốc nhân thật ở hầu hết mọi nơi ngày nay, ngay cả khi đời sống hằng ngày của người ấy không khác gì đời sống của người thế gian đạo đức không tuyên xưng gì cả. Ma quỷ đang dùng thuốc mê làm cho hàng ngàn người đi vào địa ngục bằng chính ảo tưởng này. Chúa Giê-xu hỏi: “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?” (Lu-ca 6:46); và nhấn mạnh: “Chẳng phải mọi người nói với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ người nào làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 7:21). Nhiệm vụ khó nhất trước hầu hết chúng ta không phải là học, mà là bỏ những điều đã học. Nhiều con cái của chính Đức Chúa Trời đã uống quá sâu chất độc được làm ngọt của Sa-tan đến nỗi không dễ gì loại bỏ nó khỏi hệ thống của họ; và trong khi nó còn ở trong họ, nó làm mê muội sự hiểu biết của họ. Điều này đúng đến nỗi lần đầu tiên một người trong số họ đọc một bài viết như thế này, nó có thể gây ấn tượng như một cuộc tấn công công khai vào sự đầy đủ của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, như thể chúng tôi ở đây đang dạy rằng sự hy sinh chuộc tội của Chiên Con cần được cộng thêm điều gì đó từ thọ tạo. Không phải vậy. Không gì ngoài công đức của Em-ma-nu-ên mới có thể cho bất cứ tội nhân nào danh hiệu đứng trước Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tả xiết. Nhưng điều chúng tôi đang tranh luận ở đây là: Khi nào Đức Chúa Trời quy cho bất cứ tội nhân nào sự công chính của Đấng Christ? Chắc chắn không phải trong khi người ấy chống đối Ngài. Hơn nữa, chúng ta không tôn vinh công việc của Đấng Christ cho đến khi chúng ta định nghĩa đúng công việc đó được thiết kế để thực hiện điều gì. Chúa của vinh hiển đã không đến đây và chết để mua sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và đưa chúng ta lên thiên đàng trong khi tấm lòng chúng ta vẫn bám vào đất. Không, Ngài đến đây để chuẩn bị một con đường lên thiên đàng (Giăng 10:4; 14:4; Hê-bơ-rơ 10:20-22; 1 Phi-e-rơ 2:21), để kêu gọi con người vào con đường đó, để bằng các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, gương mẫu và thần linh của Ngài, Ngài có thể hình thành và tạo dáng linh hồn họ đến trạng thái vinh hiển đó, và khiến họ sẵn lòng từ bỏ mọi điều vì nó. Ngài đã sống và chết để Thần Linh của Ngài đến và làm cho các tội nhân đã chết sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, khiến họ trở thành những tạo vật mới trong Ngài, và khiến họ sống trong thế giới này như những người không thuộc về nó, như những người mà tấm lòng đã rời khỏi nó rồi. Đấng Christ đã không đến đây để khiến việc thay đổi tấm lòng, sự ăn năn, đức tin, sự thánh khiết cá nhân, việc yêu Đức Chúa Trời một cách tối cao và vâng lời Ngài không dè giữ, trở thành không cần thiết, hoặc khiến sự cứu rỗi có thể mà không có chúng. Lạ lùng biết bao khi bất cứ ai cho rằng Ngài đã làm vậy! À, hỡi độc giả của tôi, việc mỗi tấm lòng của chúng ta đối mặt một cách trung thực với câu hỏi: Đây có phải là điều tôi thật sự khao khát không? trở thành một thử nghiệm tra xét. Như Bunyan đã hỏi (trong cuốn Tội Nhân Của Giê-ru-sa-lem Được Cứu của ông): “Mong muốn của ngươi là gì? Ngươi có muốn được cứu không? Ngươi có muốn được cứu với một sự cứu rỗi triệt để không? Ngươi có muốn được cứu khỏi tội lỗi, và khỏi sự ô uế nữa không? Ngươi có muốn làm tôi tớ của Cứu Chúa không? Ngươi thật sự có mệt mỏi với việc phục vụ chủ cũ của ngươi, Ma quỷ, tội lỗi, và thế gian không? Và những mong muốn này có khiến linh hồn ngươi bay đến không? Ngươi có bay đến với Đấng là Cứu Chúa khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, để được sự sống không? Nếu đây là những mong muốn của ngươi, và nếu chúng là thành thật, đừng sợ.” “Nhiều người nghĩ rằng khi chúng ta rao giảng sự cứu rỗi, chúng ta có ý nói sự cứu rỗi khỏi việc đi vào địa ngục. Chúng ta có ý đó, nhưng chúng ta có ý nhiều hơn nhiều: chúng ta rao giảng sự cứu rỗi khỏi tội lỗi; chúng ta nói rằng Đấng Christ có thể cứu một người; và chúng ta có ý rằng Ngài có thể cứu người ấy khỏi tội lỗi và khiến người ấy thánh khiết; khiến người ấy trở thành một người mới. Không ai có quyền nói ‘Tôi đã được cứu,’ trong khi người ấy tiếp tục ở trong tội lỗi như trước đây. Làm sao quý vị có thể được cứu khỏi tội lỗi trong khi quý vị đang sống trong nó? Một người đang chết đuối không thể nói mình đã được cứu khỏi nước trong khi người ấy đang chìm trong nó; một người bị tê cóng không thể nói, với bất cứ sự thật nào, rằng mình đã được cứu khỏi cái lạnh trong khi người ấy đang cứng đờ trong cơn gió mùa đông. Không, hỡi con người, Đấng Christ đã không đến để cứu ngươi trong tội lỗi của ngươi, mà để cứu ngươi khỏi tội lỗi của ngươi, không phải để làm cho bệnh tật đến nỗi nó không giết ngươi, mà để nó vẫn tự nó là chết chóc, và dù vậy, để loại bỏ nó khỏi ngươi, và ngươi khỏi nó. Chúa Giê-xu Christ đã đến để chữa lành chúng ta khỏi tai họa của tội lỗi, để chạm vào chúng ta bằng tay Ngài và nói ‘Ta muốn, hãy sạch đi’” (C. H. Spurgeon, về Ma-thi-ơ 9:12). Những người không khao khát sự thánh khiết trong lòng và sự công chính trong đời sống chỉ đang tự lừa dối mình khi họ cho rằng họ mong muốn được Đấng Christ cứu. Sự thật rõ ràng là, tất cả những gì rất nhiều người ngày nay muốn chỉ là một liều thuốc xoa dịu lương tâm của họ, sẽ cho phép họ tiếp tục thoải mái trong một con đường làm hài lòng bản thân, cho phép họ tiếp tục cách sống thế gian của họ mà không sợ hình phạt đời đời. Bản chất con người là như nhau trên khắp thế giới; bản năng khốn khổ đó khiến nhiều người tin rằng việc trả cho một thầy tế lễ theo giáo hoàng vài đô-la sẽ mua được sự tha thứ mọi tội lỗi quá khứ của họ, và một “sự nuông chiều” cho những tội tương lai, thúc đẩy nhiều người khác tham lam nuốt lấy lời nói dối rằng, với một tấm lòng chưa tan vỡ và không ăn năn, bằng một hành động thuần túy của ý chí, họ có thể “tin nơi Đấng Christ,” và nhờ đó nhận được không chỉ sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho tội lỗi quá khứ mà còn một “sự an toàn đời đời,” bất kể họ làm hay không làm gì trong tương lai. Ôi, hỡi độc giả của tôi, đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không giải thoát ai khỏi sự kết án ngoại trừ những người “ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1), và “nếu ai ở trong Đấng Christ, thì là một tạo vật mới: những sự cũ đã [không phải “nên”] qua đi; này, mọi sự đều trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Đức tin cứu rỗi khiến một tội nhân đến với Đấng Christ với một cơn khát linh hồn thật, để người ấy có thể uống nước sống, tức là Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài (Giăng 7:38, 39). Việc yêu kẻ thù của chúng ta, chúc phước cho những kẻ nguyền rủa chúng ta, cầu nguyện cho những kẻ đối xử tệ bạc với chúng ta, rất xa mới là dễ dàng, nhưng đây chỉ là một phần của nhiệm vụ mà Đấng Christ giao cho những người muốn làm môn đồ của Ngài. Ngài đã hành động như vậy, và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Và “sự cứu rỗi” của Ngài, trong sự áp dụng hiện tại của nó, bao gồm việc bày tỏ cho tấm lòng chúng ta nhu cầu bắt buộc phải đạt đến tiêu chuẩn cao và thánh của Ngài, với một sự nhận thức về sự bất lực hoàn toàn của chính chúng ta để làm vậy; và việc tạo ra trong chúng ta một cơn đói và khát mãnh liệt đối với sự công chính cá nhân như vậy, và một sự quay về hằng ngày với Ngài và lời cầu xin tin cậy để được ân điển và sức lực cần thiết.

4. Sự Truyền Đạt Của Nó

Từ quan điểm của con người, mọi việc bây giờ đang ở trong tình trạng xấu trong thế giới. Nhưng từ quan điểm thuộc linh, mọi việc đang ở trong tình trạng tồi tệ hơn nhiều trong lĩnh vực tôn giáo. Buồn thay khi thấy các giáo phái chống Đấng Christ phát triển ở mọi phía; nhưng đau buồn hơn nhiều, đối với những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, khi khám phá rằng phần lớn cái gọi là “Phúc Âm” hiện đang được rao giảng trong nhiều “Hội Thánh cơ yếu” và “phòng giảng Phúc Âm” chỉ là một ảo tưởng của Sa-tan. Ma quỷ biết rằng các tù nhân của nó khá an toàn trong khi ân điển của Đức Chúa Trời và công việc đã hoàn tất của Đấng Christ được rao giảng “trung tín” cho họ, miễn là cách duy nhất mà tội nhân nhận được các đức tính cứu rỗi của Sự Chuộc Tội bị che giấu một cách không trung tín. Trong khi đòi hỏi dứt khoát và không thay đổi của Đức Chúa Trời về sự ăn năn bị bỏ ra, trong khi các điều kiện làm môn đồ của chính Đấng Christ (tức là cách trở thành một Cơ Đốc nhân: Công Vụ 11:26) trong Lu-ca 14:26, 27, 33 bị giữ lại, và trong khi đức tin cứu rỗi bị làm nhỏ bé xuống thành một hành động thuần túy của ý chí, những giáo dân mù sẽ tiếp tục bị dẫn dắt bởi những nhà giảng đạo mù, chỉ để cả hai cùng rơi xuống hố. Mọi việc còn tồi tệ hơn nhiều, ngay cả trong các khu vực “chính thống” của thế giới Cơ Đốc giáo, hơn hầu hết con cái của chính Đức Chúa Trời nhận thức. Mọi việc đã mục nát ngay tại nền tảng, vì với những ngoại lệ rất hiếm hoi, cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời không còn được dạy nữa. Hàng chục ngàn người “luôn học hỏi” các điểm trong lời tiên tri, ý nghĩa của các hình bóng, ý nghĩa của các con số, cách chia các “thời kỳ,” nhưng dù vậy, “không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 3:7) của chính sự cứu rỗi — không thể vì không sẵn lòng trả giá (Châm Ngôn 23:23), là một sự đầu hàng hoàn toàn trước chính Đức Chúa Trời. Theo như người viết hiểu tình hình hiện tại, dường như với ông rằng điều cần thiết ngày nay là thúc ép sự chú ý nghiêm túc của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng đến những câu hỏi như: Khi nào Đức Chúa Trời áp dụng cho một tội nhân các đức tính của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ? Tôi được kêu gọi làm gì để chiếm lấy cho mình hiệu quả của sự chuộc tội của Đấng Christ? Điều gì cho tôi một lối vào thực sự vào điều tốt lành của sự cứu chuộc của Ngài? Các câu hỏi được hình thành ở trên chỉ là ba cách khác nhau để khung cùng một câu hỏi. Nay câu trả lời phổ biến đang được đưa ra cho chúng là: “Không điều gì hơn được đòi hỏi nơi bất cứ tội nhân nào ngoài việc người ấy chỉ đơn giản tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Trong các bài viết trước của loạt bài này, chúng tôi đã cố gắng cho thấy rằng một câu trả lời như vậy là gây hiểu lầm, không đầy đủ, sai lầm, và rằng vì nó bỏ qua mọi câu Kinh Thánh khác bày tỏ những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tội nhân: nó bỏ qua đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự ăn năn (với mọi điều mà điều đó bao gồm và kéo theo), và các điều kiện làm môn đồ được định nghĩa rõ ràng của Đấng Christ trong Lu-ca 14. Việc giới hạn chính mình vào bất cứ một thuật ngữ Kinh Thánh nào của một chủ đề, hoặc một tập hợp các đoạn sử dụng thuật ngữ đó, dẫn đến một quan niệm sai lầm về nó. Những người giới hạn ý tưởng của họ về sự tái sinh vào một hình ảnh duy nhất là sự sinh mới sẽ rơi vào sai lầm nghiêm trọng về nó. Cũng vậy những người giới hạn suy nghĩ của họ về cách được cứu vào một từ duy nhất “tin” dễ bị lừa dối. Cần phải siêng năng cẩn thận thu thập mọi điều Kinh Thánh dạy về bất cứ chủ đề nào nếu chúng ta muốn có một quan điểm cân bằng và chính xác đúng đắn về nó. Để cụ thể hơn. Trong Rô-ma 10:13, chúng ta đọc: “Vì hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Nay điều này có nghĩa là mọi người đã, bằng môi miệng của họ, kêu cầu Chúa, những người đã nhân danh Đấng Christ cầu xin Đức Chúa Trời thương xót họ, đã được Ngài cứu chăng? Những người trả lời khẳng định chỉ bị lừa dối bởi âm thanh thuần túy của lời nói, như người Công Giáo La Mã bị lừa dối khi người ấy tranh luận cho sự hiện diện thân thể của Đấng Christ trong bánh, vì Ngài đã phán “này là thân thể Ta.” Và làm sao chúng ta cho thấy người theo giáo hoàng bị lừa dối? Tại sao, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Cũng vậy ở đây. Người viết nhớ rõ việc ở trên một con tàu trong một cơn bão khủng khiếp ngoài khơi bờ biển Newfoundland. Mọi cửa hầm đều bị đóng chặt, và trong ba ngày không hành khách nào được phép lên boong. Các báo cáo từ các phục vụ viên gây bất an. Những người đàn ông mạnh mẽ tái mặt. Khi gió tăng lên và con tàu lăn lộn tệ hơn và tệ hơn, hàng chục người đàn ông và phụ nữ được nghe kêu cầu danh Chúa. Ngài có cứu họ không? Một hoặc hai ngày sau, khi thời tiết thay đổi, chính những người đàn ông và phụ nữ đó đang uống rượu, nguyền rủa, chơi bài! Có lẽ ai đó hỏi: “Nhưng Rô-ma 10:13 không nói đúng điều nó có ý nói sao?” Chắc chắn là có, nhưng không câu Kinh Thánh nào nhường ý nghĩa của nó cho những người lười biếng. Chính Đấng Christ cho chúng ta biết rằng có nhiều người gọi Ngài là “Chúa” mà Ngài sẽ phán với họ “Hãy lui ra khỏi Ta” (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Vậy thì phải làm gì với Rô-ma 10:13? Tại sao, hãy siêng năng so sánh nó với mọi đoạn khác bày tỏ tội nhân phải làm gì trước khi Đức Chúa Trời sẽ cứu người ấy. Nếu không điều gì hơn nỗi sợ chết hoặc sự kinh hoàng về địa ngục thúc đẩy tội nhân kêu cầu Chúa, người ấy có thể kêu cầu cây cối cũng được. Đấng Toàn Năng không ở dưới sự sai khiến của bất cứ kẻ nổi loạn nào, khi kẻ ấy sợ hãi, cầu xin sự thương xót. “Người nào bịt tai không nghe luật pháp, ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng là sự gớm ghiếc” (Châm Ngôn 28:9)! “Kẻ che giấu tội lỗi của mình sẽ không được thịnh vượng: nhưng ai xưng và từ bỏ chúng sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). “Việc kêu cầu danh Ngài” duy nhất mà Chúa chú ý là việc xuất phát từ một tấm lòng tan vỡ, ăn năn, ghét tội lỗi, khao khát sự thánh khiết. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho Công Vụ 16:31, và mọi văn bản tương tự: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” Đối với một độc giả bình thường, đó dường như là một vấn đề rất đơn giản, nhưng việc suy ngẫm kỹ hơn những lời đó sẽ khám phá rằng có nhiều điều liên quan hơn điều thoạt nhìn. Lưu ý rằng các sứ đồ không chỉ đơn thuần nói với người cai ngục ở Phi-líp hãy “nương cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ,” hoặc “tin cậy nơi sự hy sinh chuộc tội của Ngài.” Thay vào đó, đó là một Con Người được đặt trước người ấy. Lại nữa, đó không đơn giản là “Hãy tin nơi Cứu Chúa,” mà là “Chúa Giê-xu Christ.” Giăng 1:12 cho thấy rõ ràng rằng “tin” là “tiếp nhận,” và để được cứu một tội nhân phải tiếp nhận Một Đấng không chỉ là Cứu Chúa mà còn là “Chúa,” vâng, Đấng phải được tiếp nhận làm “Chúa” trước khi Ngài trở thành Cứu Chúa của người đó. Và việc tiếp nhận “Đấng Christ Giê-xu là Chúa” (Cô-lô-se 2:6) nhất thiết bao gồm việc từ bỏ quyền chúa tội lỗi của chính chúng ta, việc ném bỏ vũ khí chiến tranh của chúng ta chống lại Ngài, và việc vâng phục ách và sự cai trị của Ngài. Và trước khi bất cứ kẻ nổi loạn nào của con người được đưa đến làm điều đó, một phép lạ của ân điển của Đức Chúa Trời phải được thực hiện trong người ấy. Và điều này đưa chúng ta đến gần hơn với khía cạnh hiện tại của chủ đề của chúng ta. Đức tin cứu rỗi không phải là một sản phẩm bản địa của tấm lòng con người, mà là một ân điển thuộc linh được truyền đạt từ trên cao. “Ấy là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Nó là “của sự hành động của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12). Nó là bởi “quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:5). Một đoạn rất đáng chú ý về chủ đề này được tìm thấy trong Ê-phê-sô 1:16-20. Ở đó chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô cầu nguyện rằng các thánh đồ sẽ có mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng, để họ có thể biết “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Không phải quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, hoặc sự vĩ đại của nó, mà là “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta.” Cũng lưu ý tiêu chuẩn so sánh: chúng ta “tin theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Đức Chúa Trời đã thể hiện “quyền năng mạnh mẽ” của Ngài khi Ngài làm cho Đấng Christ sống lại. Có một quyền năng mạnh mẽ tìm cách cản trở, ngay cả Sa-tan và mọi đạo quân của nó. Có một khó khăn mạnh mẽ phải vượt qua, ngay cả việc đánh bại ngôi mộ. Có một kết quả mạnh mẽ phải đạt được, ngay cả việc đem đến sự sống Một Đấng đã chết. Không ai ngoài chính Đức Chúa Trời mới đủ cho một phép lạ vĩ đại như vậy. Hoàn toàn tương tự là phép lạ của ân điển đó dẫn đến đức tin cứu rỗi. Ma quỷ sử dụng mọi nghệ thuật và quyền năng của nó để giữ tù nhân của nó. Tội nhân đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và không thể tự làm cho mình sống lại hơn là người ấy có thể tạo ra một thế giới. Tấm lòng người ấy bị trói chặt bằng vải liệm của dục vọng thế gian và xác thịt, và chỉ Đấng Toàn Năng mới có thể nâng nó lên sự thông công với Đức Chúa Trời. Mọi tôi tớ thật của Chúa đều nên noi gương sứ đồ Phao-lô và cầu nguyện tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ soi sáng dân Ngài về kỳ quan của các kỳ quan này, để thay vì gán đức tin của họ cho một việc thực thi ý chí của riêng họ, họ có thể tự do quy mọi vinh dự và vinh hiển cho Đấng mà nó thuộc về một cách chính đáng duy nhất. Nếu chỉ các Cơ Đốc nhân tuyên xưng của thế hệ khó ưa này có thể bắt đầu đạt được một quan niệm đầy đủ nào đó về tình trạng thật của mọi người theo bản chất, họ có thể ít có xu hướng cãi lại sự dạy dỗ rằng không gì ngoài một phép lạ của ân điển mới có thể khiến bất cứ tội nhân nào đủ điều kiện để tin cho sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nếu họ chỉ có thể thấy rằng thái độ của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời của người tinh tế và đạo đức nhất không khác một chút nào so với thái độ của người thô tục và độc ác nhất; rằng người tử tế và nhân từ nhất đối với đồng loại của mình không có mong muốn thật nào về Đấng Christ hơn người ích kỷ và tàn bạo nhất; thì sẽ rõ ràng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời phải hoạt động để thay đổi tấm lòng. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã cần để sáng tạo, nhưng quyền năng lớn hơn nhiều được đòi hỏi để tái sinh một linh hồn: sự sáng tạo chỉ là việc đem một điều gì đó ra từ không có gì, nhưng sự tái sinh là việc biến đổi không chỉ một đối tượng không đáng yêu, mà còn một đối tượng chống lại bằng mọi sức mạnh của nó các thiết kế ân điển của Thợ Gốm thiên đàng. Không đơn thuần là Đức Thánh Linh tiếp cận một tấm lòng trong đó không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mà Ngài thấy nó đầy sự thù nghịch chống lại Ngài, và không thể vâng phục luật pháp của Ngài (Rô-ma 8:7). Đúng, chính cá nhân đó có thể hoàn toàn không ý thức được sự thật khủng khiếp này, vâng, sẵn sàng giận dữ phủ nhận nó. Nhưng điều đó dễ giải thích. Nếu người ấy đã nghe ít hoặc không nghe gì ngoài tình yêu, ân điển, sự thương xót, lòng tốt của Đức Chúa Trời, thì thật đáng ngạc nhiên nếu người ấy ghét Ngài. Nhưng một khi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh được bày tỏ cho người ấy trong quyền năng của Thánh Linh, một khi người ấy được khiến nhận ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị của thế giới này, đòi hỏi sự vâng phục không điều kiện trước mọi luật pháp của Ngài; rằng Ngài công chính một cách không linh hoạt, và “sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội”; rằng Ngài có chủ quyền, và yêu người Ngài muốn và ghét người Ngài muốn; rằng thay vì là một Đấng Tạo Hóa dễ dãi, nuông chiều, nhắm mắt làm ngơ trước những sự điên rồ của các thọ tạo của Ngài, Ngài thánh khiết không thể tả xiết, đến nỗi cơn thịnh nộ công chính của Ngài cháy lên chống lại mọi kẻ làm điều gian ác — thì khi đó người ta sẽ ý thức được sự thù nghịch cư trú bên trong đang trỗi dậy chống lại Ngài. Và không gì ngoài quyền năng toàn năng của Thánh Linh mới có thể vượt qua sự thù nghịch đó và đưa bất cứ kẻ nổi loạn nào thật sự yêu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Thomas Goodwin, người Thanh Giáo, đã nói đúng: “Một con sói sẽ sớm cưới một con chiên, hoặc một con chiên cưới một con sói, hơn là một tấm lòng xác thịt bao giờ vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là người chồng xưa của nó (Rô-ma 7:6). Đó là việc biến một điều trái ngược thành một điều khác. Việc biến nước thành rượu, có một loại biểu tượng nào đó, nhưng đó vẫn là một phép lạ. Nhưng việc biến một con sói thành một con chiên, biến lửa thành nước, là một phép lạ còn lớn hơn. Giữa không có gì và có gì có một khoảng cách vô hạn, nhưng giữa tội lỗi và ân điển có một khoảng cách lớn hơn khoảng cách có thể có giữa không có gì và thiên sứ cao nhất trên thiên đàng... Việc hủy diệt quyền lực của tội lỗi trong linh hồn một người là một công việc lớn như việc cất bỏ gánh tội của tội lỗi. Việc nói với một người mù: ‘Hãy thấy,’ và với một người què: ‘Hãy đi,’ dễ dàng hơn việc nói với một người nằm dưới quyền lực của tội lỗi: ‘Hãy sống, hãy thánh khiết,’ vì có điều sẽ không vâng phục.” Trong 2 Cô-rinh-tô 10:4, sứ đồ mô tả tính chất của công việc đó mà các tôi tớ thật của Đấng Christ đang tham gia. Đó là một cuộc xung đột với các lực lượng của Sa-tan. Vũ khí chiến tranh của họ “không phải là xác thịt” — các nhà giảng đạo nghĩ đến việc giải thoát các tù nhân của Ma quỷ bằng phương tiện dựa vào con người, các phương pháp thế gian, những giai thoại cảm động, ca hát hấp dẫn, và vân vân, cũng giống như các binh sĩ hiện đại ra trận được trang bị chỉ bằng kiếm gỗ và khiên giấy. Không, “vũ khí của họ” là “Lời của Đức Chúa Trời” và “mọi sự cầu nguyện” (Ê-phê-sô 6:17, 18); và ngay cả những vũ khí này chỉ mạnh mẽ “nhờ Đức Chúa Trời,” tức là bởi sự ban phước trực tiếp và đặc biệt của Ngài trên chúng cho các linh hồn cụ thể. Trong những điều tiếp theo, một mô tả được đưa ra về nơi quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy, cụ thể là trong sự chống đối mạnh mẽ mà nó gặp và chiến thắng; “để phá hủy các đồn lũy, đánh đổ các tưởng tượng, và mọi điều cao ngạo tự nâng mình lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng vào sự vâng lời của Đấng Christ.” Đây là quyền năng của Đức Chúa Trời khi Ngài vui lòng thể hiện nó như vậy trong việc cứu một tội nhân. Tấm lòng của tội nhân đó được củng cố chống lại Ngài: nó được tôi luyện chống lại những đòi hỏi thánh khiết của Ngài, những đòi hỏi công chính của Ngài.

Nó quyết tâm không vâng phục luật pháp của Ngài, cũng không từ bỏ những thần tượng mà luật pháp ấy cấm. Kẻ nổi loạn kiêu ngạo đó đã quyết định rằng mình sẽ không quay lưng lại với những thú vui của thế giới này và sự vui thích của tội lỗi và dành cho Đức Chúa Trời vị trí tối cao trong tình cảm của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định vượt qua sự chống đối tội lỗi của nó, và biến đổi nó thành một thần dân yêu thương và trung thành. Hình ảnh được dùng ở đây là hình ảnh của một thị trấn bị vây hãm — tấm lòng. Các “đồn lũy” của nó — quyền lực ngự trị của dục vọng xác thịt và thế gian — bị “phá hủy”; ý riêng bị bẻ gãy, sự kiêu ngạo bị khuất phục, và kẻ nổi loạn thách thức được trở thành một tù nhân sẵn lòng vào “sự vâng lời của Đấng Christ”! “Mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời” chỉ ra phép lạ của ân điển này. Có một chi tiết khác được chỉ ra bởi sự tương tự được rút ra trong Ê-phê-sô 1:19, 20, minh họa quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, cụ thể là “và đặt Ngài [Đấng Christ] ở bên phải của Ngài trong các nơi trên trời.” Các chi thể của thân thể huyền bí của Đấng Christ được tiền định để được trở nên giống với hình ảnh vinh hiển của Đầu đã được vinh hiển của họ: theo mức độ, bây giờ; hoàn hảo, trong ngày sẽ đến. Sự thăng thiên của Đấng Christ trái với tự nhiên, bị chống đối bởi luật hấp dẫn. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã vượt qua sự chống đối đó, và đưa Con đã sống lại của Ngài một cách thân thể lên thiên đàng. Cũng vậy, ân điển của Ngài tạo ra trong dân Ngài điều trái với tự nhiên, vượt qua sự chống đối của xác thịt, và kéo tấm lòng họ đến những điều ở trên. Chúng ta sẽ kinh ngạc biết bao nếu chúng ta thấy một người dang tay và đột nhiên rời khỏi đất, bay lên bầu trời. Thế nhưng còn kỳ diệu hơn khi chúng ta thấy quyền năng của Thánh Linh khiến một thọ tạo tội lỗi vượt lên trên những cám dỗ, sự thế gian và tội lỗi, và hít thở bầu không khí của thiên đàng; khi một linh hồn con người được khiến khinh thường những điều thuộc về đất và tìm thấy sự mãn nguyện của mình trong những điều ở trên. Thứ tự lịch sử liên quan đến Đầu trong Ê-phê-sô 1:19, 20, cũng là thứ tự kinh nghiệm liên quan đến các chi thể của thân thể Ngài. Trước khi đặt Con Ngài ở bên phải của Ngài trong các nơi trên trời, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại; vì vậy trước khi Đức Thánh Linh cố định tấm lòng của một tội nhân vào Đấng Christ, Ngài trước tiên làm cho người ấy sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Phải có sự sống trước khi có thể có thị giác, đức tin, hoặc việc tốt được thực hiện. Một người đã chết về thể xác không thể làm bất cứ điều gì; vì vậy người đã chết về thuộc linh không thể thực hiện bất cứ bài tập thuộc linh nào. Trước tiên là việc ban sự sống cho La-xa-rơ đã chết, sau đó là việc tháo bỏ vải liệm trói tay và chân người ấy. Đức Chúa Trời phải tái sinh trước khi có thể có một “tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu.” Việc rửa một đứa trẻ đi theo sau sự sinh của nó. Khi sự sống thuộc linh đã được truyền đạt cho linh hồn, cá nhân đó bây giờ có thể thấy mọi việc trong màu sắc thật của chúng. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, người ấy thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Người ấy bây giờ được ban cho để nhận biết (bởi Đức Thánh Linh) mình đã là một kẻ nổi loạn suốt đời chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình như thế nào: rằng thay vì lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, người ấy đã đi đường riêng của mình; rằng thay vì đặt trước mặt mình vinh hiển của Đức Chúa Trời, người ấy chỉ tìm cách làm hài lòng và thỏa mãn bản thân. Ngay cả khi người ấy có thể đã được giữ gìn khỏi mọi hình thức gian ác bề ngoài thô thiển nhất, người ấy bây giờ nhận ra rằng mình là một người phung thuộc linh, một thọ tạo đê tiện và ô uế, hoàn toàn không phù hợp để đến gần, càng không thể ở với, Đấng thánh khiết không thể tả xiết; và một sự nhận thức như vậy khiến người ấy cảm thấy trường hợp của mình là vô vọng. Có một sự khác biệt lớn giữa việc nghe hoặc đọc về sự cáo trách tội là gì và việc được khiến cảm nhận nó trong sâu thẳm của linh hồn mình. Nhiều người quen thuộc với lý thuyết mà hoàn toàn xa lạ với kinh nghiệm của nó: Người ta có thể đọc về những tác động buồn bã của chiến tranh, và có thể đồng ý rằng chúng thật khủng khiếp; nhưng khi kẻ thù ở ngay cửa nhà mình, cướp bóc tài sản của mình, đốt nhà của mình, giết những người thân yêu của mình, người ấy cảm nhận sự khốn khổ của chiến tranh sâu sắc hơn bao giờ hết (hoặc có thể) trước đây. Cũng vậy một người không tin có thể nghe về tình trạng khủng khiếp của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, và những đau khổ của địa ngục sẽ khủng khiếp như thế nào; nhưng khi Thánh Linh đem về tấm lòng của chính người ấy tình trạng thực tế của nó, và khiến người ấy cảm nhận hơi nóng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lương tâm của mình, người ấy sẵn sàng chìm xuống với sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Hỡi độc giả, quý vị có biết gì về một kinh nghiệm như vậy không? Chỉ như vậy bất cứ linh hồn nào mới được chuẩn bị để thật sự đánh giá cao Đấng Christ. Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc. Người đã được cáo trách một cách cứu rỗi được khiến nhận ra rằng không ai ngoài Chúa Giê-xu mới có thể chữa lành một người bị bệnh tội lỗi tuyệt vọng như vậy; rằng chỉ một mình Ngài mới có thể ban cho sức khỏe thuộc linh đó (sự thánh khiết) sẽ cho phép người ấy chạy trong đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời; rằng không gì ngoài huyết quý báu của Ngài mới có thể chuộc tội cho tội lỗi của quá khứ và không gì ngoài ân điển đầy đủ của Ngài mới có thể đáp ứng nhu cầu cấp bách của hiện tại và tương lai. Như vậy phải có đức tin phân biệt trước khi có đức tin đến. Đức Chúa Cha “kéo” đến với Con (Giăng 6:44) bằng cách ban cho tâm trí một sự nhận thức sâu sắc về nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta về Đấng Christ, bằng cách ban cho tấm lòng một cảm giác thật về giá trị không thể ước tính của Ngài, và bằng cách khiến ý chí tiếp nhận Ngài theo điều kiện của chính Ngài.

5. Các Bằng Chứng Của Nó

Đại đa số những người đọc điều này, chắc chắn, sẽ là những người tuyên xưng đang sở hữu một đức tin cứu rỗi. Với tất cả những người như vậy, chúng tôi sẽ đặt câu hỏi. Bằng chứng của quý vị ở đâu? Nó đã tạo ra những tác động gì trong quý vị? Một cây được biết bởi trái của nó, và một nguồn nước bởi nước chảy ra từ nó; vì vậy bản chất đức tin của quý vị có thể được xác định bằng một sự kiểm tra cẩn thận về những gì nó đang sinh ra. Chúng tôi nói “một sự kiểm tra cẩn thận,” vì như không phải mọi trái đều phù hợp để ăn cũng không phải mọi nước đều phù hợp để uống, thì không phải mọi việc làm đều là tác động của một đức tin cứu rỗi. Sự cải cách không phải là sự tái sinh, và một đời sống thay đổi không luôn chỉ ra một tấm lòng thay đổi. Quý vị đã được cứu khỏi sự không thích các điều răn của Đức Chúa Trời và sự không thích sự thánh khiết của Ngài chưa? Quý vị đã được cứu khỏi sự kiêu ngạo, lòng tham lam, sự lẩm bẩm chưa? Quý vị đã được giải thoát khỏi lòng yêu thế giới này, khỏi sự sợ con người, khỏi quyền lực ngự trị của mọi tội lỗi chưa? Tấm lòng của con người sa ngã hoàn toàn đồi bại, những suy nghĩ và tưởng tượng của nó chỉ là xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Nó đầy những dục vọng và tình cảm hư hỏng, tự thể hiện và ảnh hưởng đến con người trong mọi việc người ấy làm. Nay Phúc Âm đến trực tiếp chống đối những dục vọng ích kỷ và tình cảm hư hỏng này, cả trong gốc rễ và trong trái của chúng (Tít 2:11, 12). Không có bổn phận nào lớn hơn mà Phúc Âm thúc ép lên linh hồn chúng ta hơn việc đóng đinh và hủy diệt chúng, và điều này không thể thiếu, nếu chúng ta dự định được làm người dự phần vào các lời hứa của nó (Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:5, 8). Do đó công việc thật đầu tiên của đức tin là làm sạch linh hồn khỏi những ô nhiễm này, và do đó chúng ta đọc: “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình cảm và dục vọng của nó” (Ga-la-ti 5:24). Hãy ghi nhớ kỹ, không phải là họ “nên” làm vậy, mà là họ đã thật sự làm, ở một mức độ hoặc mức nào đó. Việc thật sự nghĩ rằng chúng ta tin một điều là một chuyện, việc thật sự làm vậy là một chuyện hoàn toàn khác. Tấm lòng con người thay đổi đến nỗi ngay cả trong những điều tự nhiên con người cũng không biết tâm trí của chính mình. Trong các công việc tạm thời, điều một người thật sự tin được xác định tốt nhất bởi thực hành của người ấy. Giả sử tôi gặp một người lữ hành trong một hẻm núi hẹp và nói với người ấy rằng ngay phía trước là một dòng sông không thể vượt qua, và rằng cây cầu qua nó đã mục nát: nếu người ấy từ chối quay lại, tôi không có quyền kết luận rằng người ấy không tin tôi sao? Hoặc nếu một bác sĩ nói với tôi một bệnh nào đó đang nắm giữ tôi, và trong một thời gian ngắn nó sẽ gây tử vong nếu tôi không sử dụng một phương thuốc đã được kê đơn chắc chắn sẽ chữa lành, bác sĩ sẽ không có lý do chính đáng để suy ra rằng tôi không tin tưởng phán đoán của bác sĩ nếu bác sĩ thấy tôi không chỉ bỏ qua chỉ dẫn của bác sĩ mà còn đi theo một con đường trái ngược sao? Cũng vậy, việc tin có một địa ngục nhưng vẫn chạy đến nó; việc tin rằng tội lỗi tiếp tục sẽ dẫn đến sự đoán phạt nhưng vẫn sống trong nó — việc khoe khoang về một đức tin như vậy có mục đích gì? Nay, từ những gì đã ở trước chúng ta trong phần trên, điều này nên rõ ràng vượt quá mọi nghi ngờ rằng khi Đức Chúa Trời ban đức tin cứu rỗi cho một linh hồn, những tác động triệt để và thật sẽ theo sau. Người ta không thể được khiến từ kẻ chết sống lại mà không có một sự bước đi tiếp theo trong sự mới mẻ của sự sống. Người ta không thể là đối tượng của một phép lạ ân điển được thực hiện trong tấm lòng mà không có một sự thay đổi đáng chú ý rõ ràng cho mọi người biết người ấy. Nơi một gốc rễ siêu nhiên đã được cấy vào, trái siêu nhiên phải xuất phát từ đó. Không phải là sự hoàn hảo không tội lỗi đạt được trong đời sống, cũng không phải là nguyên tắc xấu xa, xác thịt, bị loại bỏ khỏi con người chúng ta, hoặc thậm chí được làm sạch. Dù vậy, bây giờ có một sự khao khát hướng về sự hoàn hảo, có một thần linh chống lại xác thịt, có một sự phấn đấu chống lại tội lỗi. Và hơn nữa, có một sự tăng trưởng trong ân điển, và một sự tiến về phía trước dọc theo “con đường hẹp” dẫn đến thiên đàng. Một sai lầm nghiêm trọng được truyền bá rộng rãi ngày nay trong các vòng tròn “chính thống,” và chịu trách nhiệm cho việc rất nhiều linh hồn bị lừa dối, là học thuyết dường như tôn vinh Đấng Christ rằng “huyết của Ngài một mình cứu bất cứ tội nhân nào.” À, Sa-tan rất thông minh; nó biết chính xác mồi nào để dùng cho mọi nơi nó câu cá. Nhiều nhóm sẽ giận dữ phản đối một nhà giảng đạo nói với họ rằng việc chịu phép báp-têm và ăn Tiệc Thánh của Chúa là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để cứu linh hồn; nhưng hầu hết những người này sẽ sẵn sàng chấp nhận lời nói dối rằng chỉ bởi huyết của Đấng Christ chúng ta mới có thể được cứu. Điều đó đúng về phía Đức Chúa Trời, nhưng không đúng về phía con người. Công việc của Thánh Linh trong chúng ta cũng thiết yếu như công việc của Đấng Christ cho chúng ta. Hãy để độc giả suy ngẫm cẩn thận toàn bộ Tít 3:5. Sự cứu rỗi là hai mặt: nó vừa thuộc pháp lý vừa thuộc kinh nghiệm, và bao gồm sự xưng công chính và sự nên thánh. Hơn nữa, tôi mang ơn sự cứu rỗi của mình không chỉ cho Con mà còn cho cả ba ngôi trong Đức Chúa Trời. Than ôi, ngày nay điều này ít được nhận ra biết bao, và ít được rao giảng biết bao. Trước tiên và chủ yếu tôi mang ơn sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã định và hoạch định nó, và Đấng đã chọn tôi cho sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Trong Tít 2:4, chính Cha được gọi là “Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta.” Thứ hai và về công đức tôi mang ơn sự cứu rỗi của mình cho sự vâng lời và sự hy sinh của Đức Chúa Trời là Con Nhập Thể, Đấng đã thực hiện với tư cách Người Bảo Lãnh của tôi mọi điều luật pháp đòi hỏi, và thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó trên tôi. Thứ ba và về hiệu quả tôi mang ơn sự cứu rỗi của mình cho các hoạt động tái sinh, nên thánh và bảo tồn của Thánh Linh: lưu ý rằng công việc của Ngài được làm nổi bật như vậy trong Lu-ca 15:8-10, như công việc của Người Chăn trong Lu-ca 15:4-7! Như Tít 3:5 khẳng định rõ ràng như vậy, Đức Chúa Trời “đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh”; và chính sự hiện diện của “trái” của Ngài trong tấm lòng và đời sống của tôi cung cấp bằng chứng trực tiếp về sự cứu rỗi của tôi. “Vì tin trong lòng dẫn đến sự công chính” (Rô-ma 10:10). Như vậy chính tấm lòng chúng ta phải kiểm tra trước tiên để khám phá bằng chứng về sự hiện diện của một đức tin cứu rỗi. Và trước tiên, Lời của Đức Chúa Trời nói về việc “làm sạch tấm lòng của họ bởi đức tin” (Công Vụ 15:9). Ngày xưa Chúa phán: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa tấm lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu” (Giê-rê-mi 4:14). Một tấm lòng đang được làm sạch bởi đức tin (so sánh 1 Phi-e-rơ 1:22), là một tấm lòng cố định vào một Đối Tượng tinh sạch. Nó uống từ một Nguồn tinh sạch, vui thích trong một Luật Pháp tinh sạch (Rô-ma 7:22), và hướng tới việc trải qua đời đời với một Cứu Chúa tinh sạch (1 Giăng 3:3). Nó ghê tởm mọi điều bẩn thỉu — thuộc linh cũng như đạo đức — vâng, ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế (Giu-đe 23). Ngược lại, nó yêu mọi điều thánh khiết, đáng yêu và giống Đấng Christ. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:8). Sự tinh sạch trong lòng là hoàn toàn thiết yếu để phù hợp chúng ta cho việc ở trong nơi mà không điều gì “làm ô uế, hoặc làm điều gớm ghiếc” sẽ vào bằng bất cứ cách nào (Khải Huyền 21:27). Có lẽ một định nghĩa đầy đủ hơn một chút được yêu cầu. Việc làm sạch tấm lòng bởi đức tin bao gồm, trước tiên, việc làm sạch sự hiểu biết, bằng sự chiếu sáng của ánh sáng của Đức Chúa Trời, để làm sạch nó khỏi sai lầm. Thứ hai, việc làm sạch lương tâm, để làm sạch nó khỏi tội lỗi. Thứ ba, việc làm sạch ý chí, để làm sạch nó khỏi ý riêng và việc tìm kiếm bản thân. Thứ tư, việc làm sạch tình cảm, để làm sạch chúng khỏi lòng yêu mọi điều xấu xa. Trong Kinh Thánh, “tấm lòng” bao gồm cả bốn năng lực này. Một mục đích cố ý tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào cũng không thể phù hợp với một tấm lòng tinh sạch. Lại nữa, đức tin cứu rỗi luôn được chứng tỏ bởi một tấm lòng khiêm nhường. Đức tin đặt linh hồn xuống thấp, vì nó khám phá ra sự đê tiện, trống rỗng, bất lực của chính nó. Nó nhận ra tội lỗi trước đây và sự không xứng đáng hiện tại của nó. Nó ý thức được những yếu đuối và nhu cầu của nó, tính xác thịt và sự hư hỏng của nó. Không gì tôn vinh Đấng Christ hơn đức tin, và không gì hạ thấp một người hơn. Để tôn vinh sự giàu có của ân điển của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn đức tin làm công cụ phù hợp nhất, và điều này vì nó là điều khiến chúng ta hoàn toàn ra khỏi chính mình để đến với Ngài. Đức tin, nhận ra chúng ta không là gì ngoài tội lỗi và sự khốn khổ, đến với Đấng Christ như một người ăn xin tay trắng để nhận mọi điều từ Ngài. Đức tin làm trống rỗng một người khỏi sự tự phụ, sự tự tin vào bản thân, và sự công chính của bản thân, và khiến người ấy dường như không là gì, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả. Đức tin mạnh mẽ nhất luôn đi kèm với sự khiêm nhường lớn nhất, coi bản thân là tội nhân lớn nhất và không xứng đáng với ân huệ nhỏ nhất (xem Ma-thi-ơ 8:8-10). Lại nữa, đức tin cứu rỗi luôn được tìm thấy trong một tấm lòng mềm mại. “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất bỏ tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Một tấm lòng chưa tái sinh cứng như đá, đầy kiêu ngạo và tự phụ. Nó hoàn toàn không lay chuyển bởi những đau khổ của Đấng Christ, theo nghĩa là chúng không có tác dụng ngăn cản ý riêng và việc làm hài lòng bản thân. Nhưng Cơ Đốc nhân thật được lay chuyển bởi tình yêu của Đấng Christ, và nói: Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại tình yêu chết thay của Ngài dành cho tôi. Khi bị bắt gặp trong một lỗi lầm, có sự ăn năn đầy cảm xúc và sự than khóc cay đắng. Ôi, hỡi độc giả của tôi, quý vị có biết thế nào là tan chảy trước mặt Đức Chúa Trời, là tan vỡ trong lòng với nỗi đau đớn vì phạm tội chống lại và làm buồn một Cứu Chúa như vậy không? À, không phải sự vắng mặt của tội lỗi mà là sự đau buồn vì nó phân biệt con cái của Đức Chúa Trời với những người tuyên xưng trống rỗng. Một đặc điểm khác của đức tin cứu rỗi là nó “hoạt động bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6). Nó không bất động, mà năng động. Đức tin “của sự hành động của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12) là một nguyên tắc quyền năng mạnh mẽ, lan tỏa năng lượng thuộc linh đến mọi năng lực của linh hồn và huy động chúng vào việc phục vụ Đức Chúa Trời. Đức tin là một nguyên tắc của sự sống, bởi đó Cơ Đốc nhân sống cho Đức Chúa Trời; một nguyên tắc của chuyển động, bởi đó người ấy bước đi đến thiên đàng dọc theo đường cao tốc của sự thánh khiết; một nguyên tắc của sức mạnh, bởi đó người ấy chống đối xác thịt, thế gian, và Ma quỷ. “Đức tin trong tấm lòng của một Cơ Đốc nhân giống như muối được ném vào nguồn nước hư hỏng, làm cho nước xấu trở nên tốt và đất cằn cỗi trở nên màu mỡ. Do đó có một sự thay đổi của đời sống và cách ăn ở theo sau, và vì vậy sinh ra trái phù hợp: ‘Một người tốt từ kho báu tốt của tấm lòng sinh ra trái tốt’; mà kho báu đó là đức tin” (John Bunyan trong Hành Vi Cơ Đốc). Nơi một đức tin cứu rỗi được bén rễ trong tấm lòng, nó lớn lên và lan rộng trong mọi nhánh của sự vâng lời, và đầy trái của sự công chính. Nó khiến người sở hữu nó hành động cho Đức Chúa Trời, và nhờ đó chứng tỏ rằng nó là một điều sống động chứ không chỉ là một lý thuyết vô hồn. Ngay cả một em bé sơ sinh, dù không thể bước đi và làm việc như một người trưởng thành, vẫn thở và khóc, cử động và bú, và nhờ đó cho thấy nó đang sống. Cũng vậy với người đã được sinh lại; có một sự thở hướng về Đức Chúa Trời, một sự khóc hướng về Ngài, một sự cử động hướng về Ngài, một sự bám vào Ngài. Nhưng em bé không ở lâu như một em bé; có sự tăng trưởng, sức mạnh tăng lên, hoạt động mở rộng. Cơ Đốc nhân cũng không đứng yên: người ấy đi “từ sức mạnh này đến sức mạnh khác” (Thi Thiên 84:7). Nhưng hãy quan sát cẩn thận, đức tin không chỉ “hoạt động” mà nó “hoạt động bởi tình yêu.” Chính tại điểm này, “việc làm” của Cơ Đốc nhân khác với việc làm của người tôn giáo thuần túy. “Người theo giáo hoàng làm việc để có thể xứng đáng với thiên đàng. Người Pha-ri-si làm việc để có thể được tán dương, để có thể được người ta thấy, để có thể có sự quý trọng tốt với họ. Người nô lệ làm việc kẻo người ấy bị đánh, kẻo người ấy bị đoán phạt. Người hình thức làm việc để có thể bịt miệng lương tâm, vốn sẽ cáo buộc người ấy, nếu người ấy không làm gì. Người tuyên xưng bình thường làm việc vì thật xấu hổ khi không làm gì trong khi tuyên xưng quá nhiều. Nhưng người tin thật làm việc vì người ấy yêu. Đây là động cơ chính, nếu không phải là duy nhất, khiến người ấy bắt đầu làm việc. Nếu không có động cơ nào khác bên trong hoặc bên ngoài người ấy, người ấy vẫn sẽ làm việc cho Đức Chúa Trời, hành động cho Đấng Christ, vì người ấy yêu Ngài; nó giống như lửa trong xương của người ấy” (David Clarkson). Đức tin cứu rỗi luôn đi kèm với một đời sống vâng lời. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy” (1 Giăng 2:3, 4). Đừng nhầm lẫn về điểm này: dù công đức của sự hy sinh của Đấng Christ là vô hạn, dù quyền năng của sự cầu thay của thầy tế lễ của Ngài là mạnh mẽ, nhưng chúng không có ích cho bất cứ ai tiếp tục trên con đường không vâng lời. Ngài không thừa nhận ai là môn đồ của Ngài ngoại trừ những người tôn kính Ngài làm Chúa của họ. “Quá nhiều người tuyên xưng tự làm yên lòng với ý tưởng rằng họ sở hữu sự công chính được quy cho, trong khi họ thờ ơ với công việc nên thánh của Thánh Linh. Họ từ chối mặc lấy chiếc áo của sự vâng lời, họ chối bỏ vải lanh trắng là sự công chính của các thánh đồ. Như vậy họ bày tỏ ý riêng của họ, sự thù nghịch của họ với Đức Chúa Trời, và sự không vâng phục của họ trước Con Ngài. Những người như vậy có thể nói bất cứ điều gì họ muốn về sự xưng công chính bởi đức tin, và sự cứu rỗi bởi ân điển, nhưng họ là những kẻ nổi loạn trong lòng; họ không mặc trang phục cưới cũng như những người tự cho mình là công chính, mà họ rất háo hức lên án. Sự thật là, nếu chúng ta muốn các phước lành của ân điển, chúng ta phải trong tấm lòng vâng phục các quy tắc của ân điển mà không lựa chọn” (C.H. Spurgeon về “Trang Phục Cưới”). Một lần nữa: đức tin cứu rỗi là quý báu, vì, giống như vàng, nó sẽ chịu đựng thử thách (1 Phi-e-rơ 1:7). Một Cơ Đốc nhân chân thật không sợ thử nghiệm nào; người ấy sẵn lòng, vâng, mong muốn, được chính Đức Chúa Trời thử nghiệm. Người ấy kêu lên: “Hỡi Chúa, hãy xem xét tôi, và thử tôi; hãy thử dây cương và tấm lòng tôi” (Thi Thiên 26:2). Do đó người ấy sẵn lòng để đức tin của mình được thử bởi những người khác, vì người ấy không tránh né đá thử của Kinh Thánh. Người ấy thường tự thử mình, vì nơi có quá nhiều điều đang bị đe dọa người ấy phải chắc chắn. Người ấy lo lắng muốn biết điều tồi tệ nhất cũng như điều tốt nhất. Bài giảng làm hài lòng người ấy nhất là bài giảng tra xét và phân biệt nhất. Người ấy không muốn bị lừa dối bằng những hy vọng vô ích. Người ấy không muốn được tâng bốc vào một sự tự phụ cao về tình trạng thuộc linh của mình mà không có căn cứ. Khi bị thách thức, người ấy tuân theo lời khuyên của sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 13:5. Đây là điểm Cơ Đốc nhân thật khác với người hình thức. Người tuyên xưng tự phụ đầy kiêu ngạo, và, có ý kiến cao về bản thân, khá chắc chắn rằng mình đã được Đấng Christ cứu. Người ấy khinh thường bất cứ thử nghiệm tra xét nào, và coi việc tự kiểm tra là rất có hại và phá hủy đức tin. Bài giảng làm hài lòng người ấy nhất là bài giảng giữ khoảng cách tôn trọng, không đến gần lương tâm của người ấy, không tra xét tấm lòng của người ấy. Việc rao giảng cho người ấy về công việc đã hoàn tất của Đấng Christ và sự an toàn đời đời của mọi người tin nơi Ngài củng cố sự bình an giả tạo của người ấy và nuôi dưỡng sự tự tin xác thịt của người ấy. Nếu một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời tìm cách thuyết phục người ấy rằng hy vọng của người ấy là một ảo tưởng, và sự tự tin của người ấy là tự phụ, người ấy sẽ coi người đó là kẻ thù, là Sa-tan tìm cách làm đầy người ấy bằng những nghi ngờ. Có nhiều hy vọng một kẻ giết người được cứu hơn là người ấy được làm sáng tỏ. Một đặc điểm khác của đức tin cứu rỗi là nó ban cho tấm lòng chiến thắng trên mọi sự phù phiếm và phiền toái của những điều bên dưới. “Vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian: và sự thắng thế gian là đức tin của chúng ta” (1 Giăng 5:4). Hãy quan sát rằng đây không phải là một lý tưởng mà Cơ Đốc nhân phấn đấu, mà là một thực tế của kinh nghiệm hiện tại. Trong điều này thánh đồ được trở nên giống với Đầu của mình: “Hãy can đảm; Ta đã thắng thế gian” (Giăng 16:33). Đấng Christ đã thắng nó cho dân Ngài, và bây giờ Ngài thắng nó trong họ. Ngài mở mắt họ để thấy sự trống rỗng và vô giá trị của điều tốt nhất mà thế giới này có thể cung cấp, và cai sữa tấm lòng họ khỏi nó bằng cách làm thỏa mãn họ bằng những điều thuộc linh. Thế giới thu hút con cái chân thật của Đức Chúa Trời rất ít đến nỗi người ấy khao khát thời gian sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ đưa người ấy ra khỏi nó. Than ôi, rất ít người hiện mang danh Đấng Christ có bất cứ sự quen thuộc kinh nghiệm thật nào với những điều này. Than ôi, rất nhiều người bị lừa dối bởi một đức tin không phải là đức tin cứu rỗi. “Người ấy chỉ là một Cơ Đốc nhân khi người ấy sống cho Đấng Christ. Nhiều người nghĩ họ có thể là Cơ Đốc nhân theo điều kiện dễ dàng hơn những điều này. Họ nghĩ chỉ cần tin cậy nơi Đấng Christ trong khi họ không sống cho Ngài là đủ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nếu chúng ta là người dự phần vào sự chết của Đấng Christ, chúng ta cũng là người dự phần vào sự sống của Ngài. Nếu chúng ta có bất cứ sự đánh giá nào về tình yêu của Ngài khi chết vì chúng ta đến nỗi dẫn chúng ta tin cậy vào công đức của sự chết của Ngài, chúng ta sẽ bị thúc ép dâng đời sống của chúng ta cho việc phục vụ Ngài. Và đây là bằng chứng duy nhất về tính chân thật của đức tin của chúng ta” (Charles Hodge về 2 Cô-rinh-tô 5:15). Hỡi độc giả, những điều được đề cập ở trên có được thực hiện trong kinh nghiệm của chính quý vị không? Nếu chúng không được, thì sự tuyên xưng của quý vị vô giá trị và độc ác biết bao! “Vì vậy thật vô lý quá mức khi bất cứ ai giả vờ rằng họ có một tấm lòng tốt trong khi họ sống một đời sống gian ác, hoặc không sinh ra trái của sự thánh khiết phổ quát trong thực hành của họ. Những người sống trong đường lối tội lỗi, nhưng vẫn tự tâng bốc rằng họ sẽ lên thiên đàng, mong đợi được tiếp nhận sau này như những người thánh khiết, mà không có thực hành thánh khiết, hành động như thể họ mong đợi làm cho Quan Án của họ thành một kẻ ngốc. Điều này được ngụ ý trong điều sứ đồ nói (nói về việc con người làm việc tốt và sống một đời sống thánh khiết, nhờ đó thể hiện bằng chứng về danh hiệu của họ cho sự sống đời đời): ‘Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị khinh thường đâu: vì hễ ai gieo giống gì, thì sẽ gặt giống ấy’ (Ga-la-ti 6:7). Như thể nói: Đừng tự lừa dối mình với một mong đợi gặt sự sống đời đời sau này, nếu quý vị không gieo cho Thánh Linh ở đây; việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị quý vị làm cho thành một kẻ ngốc là vô ích” (Jonathan Edwards trong Tình Cảm Tôn Giáo). Điều Đấng Christ đòi hỏi nơi các môn đồ của Ngài là họ phải tôn vinh và làm vinh hiển Ngài trong thế giới này, và điều đó bằng cách sống thánh khiết cho Ngài và chịu khổ kiên nhẫn vì Ngài. Không gì tôn vinh Đấng Christ như việc những người mang danh Ngài, bằng sự vâng lời thánh khiết của họ, bày tỏ quyền năng của tình yêu Ngài trên tấm lòng và đời sống của họ. Ngược lại, không gì là một sự sỉ nhục lớn đối với Ngài, không gì làm mất vinh dự của Ngài hơn, bằng việc những người đang sống để làm hài lòng bản thân, và được trở nên giống thế giới này, che giấu sự gian ác của họ dưới danh thánh của Ngài. Một Cơ Đốc nhân là người đã lấy Đấng Christ làm gương mẫu của mình trong mọi việc; vậy thì sự xúc phạm được làm cho Ngài bởi những người tuyên bố là Cơ Đốc nhân mà đời sống hằng ngày cho thấy họ không tôn trọng gương mẫu tin kính của Ngài là lớn biết bao. Họ là một mùi hôi thối trong lỗ mũi của Ngài; họ là nguyên nhân gây đau buồn nặng nề cho các môn đồ thật của Ngài; họ là trở ngại lớn nhất cho sự tiến bộ của công việc của Ngài trên đất; và họ sẽ còn thấy rằng những nơi nóng nhất trong địa ngục đã được dành riêng cho họ. Ôi ước gì họ hoặc từ bỏ con đường làm hài lòng bản thân của họ hoặc bỏ việc tuyên xưng danh trên mọi danh đó. Nếu Chúa vui lòng sử dụng bài viết này để phá vỡ sự tự tin giả tạo của một số linh hồn bị lừa dối, và nếu họ tha thiết hỏi làm thế nào họ có thể nhận được một đức tin chân thật và cứu rỗi, chúng tôi trả lời: Hãy sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã quy định. Khi đức tin là món quà của Ngài, Ngài ban nó theo cách của Ngài; và nếu chúng ta mong muốn nhận nó, thì chúng ta phải đặt mình vào con đường mà Ngài thường truyền đạt nó. Đức tin là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không thực hiện nó ngay lập tức, mà qua các kênh của các phương tiện đã được chỉ định của Ngài. Các phương tiện đã được quy định không thể tự tạo ra đức tin. Chúng không hiệu quả hơn là các công cụ trong tay Đấng là nguyên nhân chính. Dù Ngài không trói buộc Ngài vào chúng, nhưng Ngài đã giới hạn chúng ta. Dù Ngài tự do, nhưng các phương tiện là cần thiết cho chúng ta. Phương tiện đầu tiên là sự cầu nguyện. “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần linh mới trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đây là một lời hứa ân điển, nhưng Ngài sẽ hoàn thành nó, và những lời hứa tương tự, bằng cách nào? Hãy lắng nghe: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy; Ta sẽ còn để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta về điều này, để Ta làm cho chúng” (Ê-xê-chi-ên 36:37). Hãy kêu cầu tha thiết với Đức Chúa Trời để được một tấm lòng mới, để được Đức Thánh Linh tái sinh của Ngài, để được món quà đức tin cứu rỗi. Sự cầu nguyện là một bổn phận phổ quát. Dù một người không tin phạm tội khi cầu nguyện (như trong mọi việc khác), việc người ấy cầu nguyện không phải là một tội lỗi.

Phương tiện thứ hai là Lời đã được viết ra được nghe (Giăng 17:20; 1 Cô-rinh-tô 3:5) hoặc được đọc (2 Ti-mô-thê 3:15). Đa-vít nói: “Tôi sẽ không bao giờ quên các mạng lệnh của Chúa: vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi sống lại” (Thi Thiên 119:93). Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; qua chúng Ngài phán. Vậy hãy đọc chúng, cầu xin Ngài phán sự sống, quyền năng, sự giải cứu, sự bình an, cho tấm lòng của quý vị. Cầu xin Chúa vui lòng ban thêm phước lành của Ngài.

Chương 2: QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG 2

QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

“Ta đã nghe điều này hai lần; rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:11). Khi lần đầu viết về chủ đề này, chúng tôi thực tế đã giới hạn sự chú ý của mình vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời như nó được thấy trong và qua sự sáng tạo cũ. Ở đây chúng tôi dự định chiêm ngưỡng việc thực thi quyền năng của Ngài trong và trên sự sáng tạo mới. Việc dân của Đức Chúa Trời chậm nhận biết điều sau hơn điều trước là rõ ràng từ Ê-phê-sô 1:19, nơi sứ đồ cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể biết “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.” Điều này thật nổi bật. Khi Phao-lô nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, ông đề cập đến “quyền năng và thần tính của Ngài” (Rô-ma 1:20); nhưng khi ông bàn về công việc của ân điển và sự cứu rỗi, ông gọi nó là “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài.” Đức Chúa Trời cân đối quyền năng của Ngài theo bản chất công việc của Ngài. Việc đuổi quỷ được gán cho “ngón tay” của Ngài (Lu-ca 11:20); việc Ngài giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô được gán cho “tay” của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:9); nhưng khi Chúa cứu một tội nhân, đó là “cánh tay thánh” của Ngài mang lại chiến thắng cho Ngài (Thi Thiên 98:1). Cần lưu ý đúng mức rằng ngôn ngữ của Ê-phê-sô 1:19 được diễn đạt để bao gồm toàn bộ công việc của ân điển của Đức Chúa Trời trong và trên những người được chọn. Nó không bị giới hạn vào quá khứ — “những người đã tin theo”; cũng không vào thời gian sẽ đến — “quyền năng sẽ hoạt động trong các ngươi”; mà thay vào đó, nó là “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin.” Đó là “sự hành động hiệu quả” của quyền năng của Đức Chúa Trời từ khoảnh khắc đầu tiên của sự soi sáng và cáo trách cho đến sự nên thánh và vinh hiển của họ. Sự tối tăm đã rơi xuống dân sự dày đặc đến nỗi (Ê-sai 60:2), đại đa số ngay cả những người trong các “Hội Thánh” cũng coi việc trở thành một Cơ Đốc nhân không phải là một điều khó khăn chút nào. Họ dường như nghĩ rằng việc làm sạch tấm lòng của một người (Gia-cơ 4:8) cũng dễ dàng như việc rửa tay của người ấy; rằng việc tiếp nhận ánh sáng của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời vào linh hồn cũng đơn giản như ánh nắng buổi sáng vào phòng của chúng ta bằng cách mở cửa chớp; rằng việc quay tấm lòng từ điều ác sang điều tốt, từ thế gian sang Đức Chúa Trời, từ tội lỗi sang Đấng Christ, không khó hơn việc quay một con tàu vòng quanh nhờ sự giúp đỡ của bánh lái. Và điều này trước phát biểu nhấn mạnh của Đấng Christ: “Đối với loài người điều này là không thể” (Ma-thi-ơ 19:26). Việc đóng đinh dục vọng của xác thịt (Cô-lô-se 3:5), việc bị đóng đinh hằng ngày đối với tội lỗi (Lu-ca 9:23), việc khiêm nhường và dịu dàng, kiên nhẫn và tử tế — nói một lời, việc giống như Đấng Christ — là một nhiệm vụ hoàn toàn vượt quá quyền năng của chúng ta; đó là một nhiệm vụ mà chúng ta sẽ không bao giờ dám làm, hoặc, đã dám làm, sẽ sớm từ bỏ, nếu Đức Chúa Trời không vui lòng làm cho sức mạnh của Ngài trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, và là “mạnh mẽ để cứu” (Ê-sai 63:1). Để điều này có thể rõ ràng hơn cho chúng ta, bây giờ chúng ta sẽ xem xét một số đặc điểm của các hoạt động mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong việc cứu dân Ngài.

1. Trong Sự Tái Sinh

Dù các Cơ Đốc nhân thật ít nhận ra điều này, Đức Chúa Trời thể hiện một quyền năng lớn hơn nhiều trong sự sáng tạo mới hơn trong sự sáng tạo cũ, trong việc tạo lại linh hồn và làm cho nó trở nên giống với hình ảnh của Đấng Christ hơn trong việc tạo ra nó ban đầu. Có một khoảng cách lớn hơn giữa tội lỗi và sự công chính, sự hư hỏng và ân điển, sự đồi bại và sự thánh khiết, hơn là giữa không có gì và có gì, hoặc không tồn tại và tồn tại; và khoảng cách càng lớn, quyền năng trong việc tạo ra một điều gì đó càng lớn. Phép lạ càng lớn khi sự thay đổi càng lớn. Như việc thay đổi một người chết thành sự sống là một biểu hiện quyền năng nổi bật hơn việc thay đổi một người bệnh thành sức khỏe, thì việc thay đổi sự vô tín thành đức tin và sự thù nghịch thành tình yêu là một việc làm kỳ diệu hơn nhiều so với việc đơn thuần sáng tạo ra từ không có gì. Ở đó chúng ta được cho biết: “Phúc Âm của Đấng Christ... là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin” (Rô-ma 1:16). Phúc Âm là công cụ mà Đấng Toàn Năng sử dụng khi hoàn thành công việc kỳ diệu và phước hạnh nhất trong mọi công việc của Ngài, tức là việc nhặt lên những con sâu khốn khổ của đất và khiến chúng “phù hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng” (Cô-lô-se 1:12). Khi Đức Chúa Trời tạo ra con người từ bụi đất, dù bụi đất không đóng góp gì vào hành động mà Đức Chúa Trời tạo ra người ấy, nó không có trong nó nguyên tắc nào trái với thiết kế của Ngài. Nhưng khi quay tấm lòng của một tội nhân về phía Ngài, không chỉ thiếu bất cứ nguyên tắc hỗ trợ nào từ người ấy trong công việc này, mà toàn bộ sức mạnh của bản chất người ấy hợp lại để chiến đấu chống lại quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Phúc Âm được trình bày cho tội nhân, không chỉ sự hiểu biết của người ấy hoàn toàn không biết nội dung vinh hiển của nó, mà ý chí còn hoàn toàn ngang ngược chống lại nó. Không chỉ không có mong muốn nào về Đấng Christ, mà còn có sự thù địch cố hữu chống lại Ngài. Không gì ngoài quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mới có thể vượt qua sự thù nghịch của tâm trí xác thịt. Việc quay đại dương khỏi dòng chảy của nó sẽ không phải là một hành động quyền năng như việc thay đổi khuynh hướng hỗn loạn của tấm lòng gian ác của con người.

2. Trong Việc Cáo Trách Chúng Ta Về Tội Lỗi

“Ánh sáng của lý trí” mà con người tự hào rất nhiều, và “ánh sáng của lương tâm” mà những người khác đánh giá rất cao, hoàn toàn vô giá trị trong việc cung cấp bất cứ sự hiểu biết nào trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chính sự thật khủng khiếp này mà Đấng Christ đã đề cập khi Ngài phán: “Vậy nếu ánh sáng ở trong ngươi là sự tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn biết bao!” (Ma-thi-ơ 6:23). Vâng, sự tối tăm đó “lớn” đến nỗi con người “gọi điều ác là điều tốt, và điều tốt là điều ác;... đặt sự tối tăm thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho sự tối tăm;... đặt điều đắng thay cho điều ngọt, và điều ngọt thay cho điều đắng!” (Ê-sai 5:20). Sự tối tăm đó “lớn” đến nỗi những điều thuộc linh là “sự điên rồ” đối với họ (1 Cô-rinh-tô 2:14). Sự tối tăm đó “lớn” đến nỗi họ hoàn toàn không biết về nó (Ê-phê-sô 4:18), và hoàn toàn mù quáng trước tình trạng thực tế của họ. Con người tự nhiên không chỉ không thể tự giải thoát mình khỏi sự tối tăm này, mà người ấy còn không có mong muốn nào về một sự giải thoát như vậy, vì đã chết thuộc linh, người ấy không có ý thức về bất cứ nhu cầu giải thoát nào. Chính vì tình trạng đáng sợ của họ mà, cho đến khi Đức Thánh Linh thật sự tái sinh, mọi người nghe Phúc Âm đều hoàn toàn không có khả năng hiểu biết thuộc linh nào về nó. Đa số những người nghe nó tưởng tượng rằng họ đã được cứu rồi, rằng họ là Cơ Đốc nhân thật, và không lập luận nào từ nhà giảng đạo, không quyền năng nào trên đất, có thể bao giờ thuyết phục họ ngược lại. Hãy nói với họ: “Có một dòng dõi tinh sạch theo mắt mình, nhưng vẫn chưa được rửa sạch sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12), và nó không tạo ấn tượng hơn nước trên lưng vịt. Hãy cảnh báo họ rằng: “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3), và họ không lay chuyển hơn những tảng đá trước nước biển phun. Không, họ cho rằng họ không có gì để ăn năn, và không biết rằng sự ăn năn của họ cần “được ăn năn” (2 Cô-rinh-tô 7:10). Họ có ý kiến quá cao về sự tuyên xưng tôn giáo của mình để cho phép rằng họ đang ở trong bất cứ nguy hiểm nào về địa ngục. Như vậy, trừ khi một phép lạ mạnh mẽ của ân điển được thực hiện trong họ, trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời phá vỡ sự tự mãn của họ, không có hy vọng nào cho họ. Vì, một linh hồn được cáo trách một cách cứu rỗi về tội lỗi là một kỳ quan lớn hơn việc một nguồn nước thối rữa chảy ra nước ngọt. Việc một linh hồn được đưa đến nhận ra rằng “mọi tưởng tượng của những suy nghĩ trong lòng người ấy chỉ là xấu xa luôn luôn” (Sáng Thế Ký 6:5) đòi hỏi quyền năng của sự toàn năng để tạo ra. Theo bản chất, con người độc lập, tự đủ, tự tin: phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi người ấy bây giờ cảm nhận và thừa nhận sự bất lực của mình! Theo bản chất, một người nghĩ tốt về bản thân; phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi người ấy thừa nhận: “trong tôi... không ở điều tốt nào” (Rô-ma 7:18)! Theo bản chất, con người là “những người yêu chính mình” (2 Ti-mô-thê 3:2); phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi con người ghê tởm chính mình (Gióp 42:6)! Theo bản chất, con người nghĩ mình đang làm cho Đấng Christ một ân huệ khi ủng hộ Phúc Âm của Ngài và bảo trợ công việc của Ngài; phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi người ấy khám phá rằng mình hoàn toàn không phù hợp với sự hiện diện thánh khiết của Ngài, và kêu lên: “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi; vì tôi là người có tội” (Lu-ca 5:8). Theo bản chất, con người tự hào về khả năng, thành tựu, đạt được của riêng mình; phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi người ấy có thể tuyên bố một cách trung thực: “Tôi coi mọi điều là sự lỗ vì sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu là quý báu hơn... và tôi coi chúng như phân, để tôi có thể được Đấng Christ” (Phi-líp 3:8).

3. Trong Việc Đuổi Ma Quỷ Ra

“Cả thế gian đều ở trong sự gian ác” (1 Giăng 5:19), bị mê hoặc, bị trói buộc, bất lực. Khi chúng ta xem qua các câu chuyện Phúc Âm và đọc về những người khác nhau bị quỷ ám, những suy nghĩ thương hại cho các nạn nhân bất hạnh khuấy động tâm trí chúng ta, và khi chúng ta thấy Cứu Chúa giải cứu những thọ tạo khốn khổ này, chúng ta đầy sự ngạc nhiên và vui mừng. Nhưng độc giả Cơ Đốc có nhận ra rằng chúng ta cũng đã từng ở trong cùng một tình trạng khủng khiếp đó không? Trước khi được hoán cải, chúng ta là nô lệ của Sa-tan, Ma quỷ thực hiện ý muốn của nó trong chúng ta (Ê-phê-sô 2:2), và vì vậy chúng ta bước đi theo vua của quyền lực của không khí.” Chúng ta có khả năng gì để tự giải thoát mình? Ít hơn khả năng chúng ta ngăn mưa rơi hoặc gió thổi. Một bức tranh về sự bất lực của con người để tự giải thoát mình khỏi quyền năng của Sa-tan được Đấng Christ vẽ ra trong Lu-ca 11:21: “Khi một người mạnh mẽ được vũ trang giữ cung điện của mình, tài sản của người ấy được bình an.” “Người mạnh mẽ” là Sa-tan; “tài sản” của nó là các tù nhân bất lực. Nhưng phước cho danh Ngài, “Con của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, để Ngài có thể hủy phá công việc của Ma quỷ” (1 Giăng 3:8). Điều này cũng được Đấng Christ mô tả trong cùng một dụ ngôn: “Nhưng khi một người mạnh hơn đến trên người ấy, và chiến thắng người ấy, người ấy lấy khỏi người ấy mọi áo giáp mà người ấy tin cậy, và chia của cướp” (Lu-ca 11:22). Đấng Christ mạnh mẽ hơn Sa-tan, Ngài chiến thắng nó trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3), và giải phóng “những người của Ngài” đang bị trói buộc (Ê-sai 61:1). Ngài vẫn đến bằng Thánh Linh của Ngài để “thả tự do cho những người bị bầm dập” (Lu-ca 4:18), do đó Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời: “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài” việc nhổ hoặc giật ra khỏi một quyền lực mà nếu không sẽ không nhường con mồi của nó.

4. Trong Việc Tạo Ra Sự Ăn Năn

Con người không có Đấng Christ không thể ăn năn: “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay phải của Ngài để làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn” (Công Vụ 5:31). Đấng Christ ban nó với tư cách “vua,” và do đó không ban cho ai ngoài các thần dân của Ngài, những người ở trong vương quốc của Ngài, trong đó Ngài cai trị. Không gì có thể kéo con người đến sự ăn năn ngoài quyền năng tái sinh của Đấng Christ, mà Ngài thực thi ở bên phải của Đức Chúa Trời; vì các hành động của sự ăn năn là lòng ghét tội lỗi, nỗi buồn vì nó, quyết tâm từ bỏ nó, và nỗ lực tha thiết và liên tục hướng về sự chết của nó. Nhưng tội lỗi quý giá và thú vị một cách siêu việt đối với một người ngoài Đấng Christ đến nỗi không gì ngoài một quyền năng vô hạn mới có thể kéo người ấy đến những hành động đã đề cập này. Tội lỗi quý giá hơn đối với một linh hồn chưa tái sinh hơn bất cứ điều gì khác trên thiên đàng hoặc trên đất. Nó quý hơn đối với người ấy hơn sự tự do, vì người ấy dâng mình hoàn toàn cho nó, và trở thành tôi tớ và nô lệ của nó. Nó quý hơn đối với người ấy hơn sức khỏe, sức mạnh, thời gian, hoặc sự giàu có, vì người ấy chi tiêu tất cả những điều này cho tội lỗi. Nó quý hơn đối với người ấy hơn linh hồn của chính mình. Một người sẽ mất tội lỗi của mình hay linh hồn của mình? Chín mươi chín trên một trăm người bỏ phiếu cho điều sau, và mất linh hồn của họ vì lý do đó. Tội lỗi là bản ngã của một người. Giống như “I” là chữ cái trung tâm của “sin,” thì tội lỗi là trung tâm, quyền lực vận động, chính sự sống của bản ngã. Do đó Đấng Christ phán: “Nếu ai muốn theo Ta, người ấy phải từ bỏ chính mình” (Ma-thi-ơ 16:24). Con người là “những người yêu chính mình” (2 Ti-mô-thê 3:2), điều này cũng giống như nói rằng tấm lòng họ đã kết hôn với tội lỗi. Con người “uống sự gian ác như nước” (Gióp 15:16); người ấy không thể tồn tại mà không có nó, người ấy luôn khao khát nó, người ấy phải có đầy đủ nó. Nay vì con người say mê tội lỗi như vậy, điều gì sẽ biến niềm vui của người ấy thành nỗi buồn, tình yêu của người ấy dành cho nó thành sự ghê tởm nó? Không gì ngoài quyền năng toàn năng. Đây, vậy, chúng ta có thể ghi nhận sự điên rồ của những người nuôi dưỡng ảo tưởng rằng họ có thể ăn năn bất cứ khi nào họ sẵn sàng làm vậy. Nhưng sự ăn năn theo Phúc Âm không ở dưới sự sai khiến của thọ tạo. Nó là món quà của Đức Chúa Trời: “Nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 2:25). Vậy thì sự điên cuồng nào thuyết phục nhiều người trì hoãn nỗ lực ăn năn cho đến giường chết của họ? Họ tưởng tượng rằng khi họ yếu đến nỗi không còn có thể quay thân thể mình, họ sẽ có sức mạnh để quay linh hồn mình khỏi tội lỗi sao? Họ có thể quay mình trở lại sức khỏe thể xác hoàn hảo còn sớm hơn nhiều. Vậy thì, lời khen ngợi nào dành cho Đức Chúa Trời nếu Ngài đã thực hiện một sự ăn năn cứu rỗi trong chúng ta.

5. Trong Việc Tạo Ra Đức Tin Trong Dân Ngài

Đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ không phải là vấn đề đơn giản mà rất nhiều người tưởng tượng một cách vô ích. Hàng ngàn người vô số cho rằng việc tin nơi Chúa Giê-xu cũng dễ dàng như tin vào Caesar hoặc Napoleon, và điều bi thảm là hàng trăm nhà giảng đạo đang giúp đẩy mạnh lời nói dối này. Việc tin nơi Ngài cũng dễ dàng như tin vào họ theo cách tự nhiên, lịch sử, trí tuệ; nhưng không phải theo cách thuộc linh và cứu rỗi. Tôi có thể tin vào mọi anh hùng của quá khứ, nhưng niềm tin như vậy không tạo ra thay đổi nào trong đời sống của tôi! Tôi có thể có sự tin cậy không lay chuyển vào tính lịch sử của George Washington, nhưng niềm tin của tôi vào ông có làm giảm tình yêu của tôi dành cho thế gian và khiến tôi ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế không? Một đức tin siêu nhiên và cứu rỗi nơi Đấng Christ làm sạch đời sống. Một đức tin như vậy có dễ dàng đạt được không? Không, thật vậy! Hãy lắng nghe chính Đấng Christ: “Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận sự vinh hiển từ nhau, và không tìm kiếm sự vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời?” (Giăng 5:44). Và lại nữa, chúng ta đọc: “Họ không thể tin” (Giăng 12:39). Đức tin nơi Đấng Christ là việc tiếp nhận Ngài như Ngài được Đức Chúa Trời cung cấp hoặc trình bày cho chúng ta (Giăng 1:12). Nay Đức Chúa Trời trình bày Đấng Christ cho chúng ta không chỉ như Thầy Tế Lễ, mà còn như Vua; không chỉ như Cứu Chúa, mà còn như “Vua” (Công Vụ 5:21) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as “Acts 5:21” in source; the Prince-and-Saviour passage is Acts 5:31] — lưu ý rằng “Vua” đứng trước “Cứu Chúa,” như việc mang lấy “ách” của Ngài trên chúng ta đi trước việc tìm thấy “sự yên nghỉ” cho linh hồn chúng ta (Ma-thi-ơ 11:29)! Con người có sẵn lòng để Đấng Christ cai trị như để Ngài cứu họ không? Họ có cầu nguyện tha thiết cho sự tinh sạch như cho sự tha thứ không? Họ có lo lắng được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi như họ lo lắng khỏi lửa địa ngục không? Họ có mong muốn sự thánh khiết nhiều như họ mong muốn thiên đàng không? Sự thống trị của tội lỗi có khủng khiếp đối với họ như tiền công của nó không? Sự ô uế của tội lỗi có làm họ đau buồn nhiều như tội lỗi và sự đoán phạt của nó không? Người chia cắt những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp khi Ngài cung cấp Đấng Christ cho chúng ta thì hoàn toàn chưa “tiếp nhận” Ngài. Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8, 9). Nó được thực hiện trong những người được chọn bởi “sự hành động của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12). Việc đưa một tội nhân từ sự vô tín đến đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ là một phép lạ lớn và kỳ diệu như việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại (Ê-phê-sô 1:19, 20). Sự vô tín còn hơn nhiều việc có một quan niệm sai lầm về cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời: nó là một loại căm ghét chống lại Ngài. Vì vậy đức tin nơi Đấng Christ còn hơn nhiều việc tâm trí đồng ý với mọi điều được nói về Ngài trong Kinh Thánh. Các quỷ làm điều đó (Gia-cơ 2:19), nhưng nó không cứu chúng. Đức tin cứu rỗi không chỉ là việc tấm lòng được cai sữa khỏi mọi đối tượng tin cậy khác làm nền tảng cho sự chấp nhận của tôi trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn là việc tấm lòng được cai sữa khỏi mọi đối tượng khác cạnh tranh với Ngài cho tình cảm của tôi. Đức tin cứu rỗi là đức tin “hoạt động bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6), một tình yêu được chứng tỏ bằng việc giữ các điều răn của Ngài (Giăng 14:23); nhưng theo bản chất của họ, mọi người đều ghét các điều răn của Ngài. Do đó nơi có một tấm lòng tin tận hiến cho Đấng Christ, quý trọng Ngài hơn bản thân và thế gian, một phép lạ mạnh mẽ của ân điển đã được thực hiện trong linh hồn.

6. Trong Việc Truyền Đạt Cảm Giác Về Sự Tha Thứ

Khi một linh hồn đã bị thương nặng bởi “những mũi tên của Đấng Toàn Năng” (Gióp 6:4), khi ánh sáng không thể tả xiết của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần đã chiếu vào tấm lòng tối tăm của chúng ta, bày tỏ sự ô uế và hư hỏng không thể nói lên của chúng; khi vô số tội lỗi của chúng ta đã được khiến nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta, cho đến khi tội nhân bị cáo trách đã được khiến nhận ra mình chỉ phù hợp cho địa ngục, và thấy mình ngay lúc này trên bờ vực của nó; khi người ấy được đưa đến cảm nhận rằng mình đã khiêu khích Đức Chúa Trời nặng nề đến nỗi người ấy rất sợ mình đã phạm tội vượt quá mọi khả năng tha thứ (và trừ khi linh hồn của quý vị đã trải qua những kinh nghiệm như vậy, hỡi độc giả của tôi, quý vị chưa bao giờ được sinh lại), thì không gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể nâng linh hồn đó ra khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn và tạo ra trong nó một hy vọng về sự thương xót. Việc nâng tội nhân bị đánh lên trên những dòng nước tối tăm đã làm người ấy sợ hãi như vậy, việc ban ánh sáng của sự an ủi cũng như ánh sáng của sự cáo trách vào một tấm lòng đầy sự tối tăm tồi tệ hơn của Ê-díp-tô, là một hành động của Đấng Toàn Năng. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chữa lành tấm lòng mà Ngài đã làm bị thương và phán sự bình an cho cơn bão đang hoành hành bên trong. Con người có thể đếm các lời hứa của Đức Chúa Trời và các lập luận về sự bình an cho đến khi họ già như Mê-tu-sê-la, nhưng nó sẽ không có ích gì cho họ cho đến khi một bàn tay của Đức Chúa Trời đổ vào “dầu thơm của Ga-la-át.” Tội nhân không thể áp dụng cho mình Lời an ủi của Đức Chúa Trời khi người ấy đang ở dưới sự khủng khiếp của luật pháp của Đức Chúa Trời, và quằn quại dưới những đòn của Thánh Linh cáo trách của Đức Chúa Trời, hơn là người ấy có thể làm sống lại những thân thể đang mục nát trong các nghĩa trang của chúng ta. Việc “khôi phục niềm vui của sự cứu rỗi” theo phán đoán của Đa-vít là một hành động của quyền năng chủ quyền ngang bằng với việc tạo ra một tấm lòng sạch (Thi Thiên 51:10). Mọi Tiến Sĩ Thần Học cộng lại cũng không có khả năng chữa lành một thần linh bị thương như các bác sĩ y khoa không có khả năng làm sống một xác chết. Việc làm yên một lương tâm bão tố là một việc làm mạnh mẽ hơn việc Cứu Chúa làm yên gió bão và sóng dữ, dù không nên mong đợi bất cứ ai xa lạ với một kinh nghiệm như vậy trong chính mình sẽ thừa nhận sự thật của điều này. Như không gì ngoài quyền năng vô hạn mới có thể cất bỏ gánh tội của tội lỗi, thì không gì ngoài quyền năng vô hạn mới có thể cất bỏ cảm giác tuyệt vọng về nó.

7. Trong Việc Thật Sự Hoán Cải Một Linh Hồn

“Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi làn da của mình, hoặc con beo thay đổi vằn của nó không?” (Giê-rê-mi 13:23). Không, thật vậy; dù người ấy có thể sơn hoặc che chúng lại. Cũng vậy một người ngoài Đấng Christ có thể kiềm chế các hành động bề ngoài của tội lỗi, nhưng người ấy không thể đóng đinh nguyên tắc bên trong của nó. Việc biến nước thành rượu thật là một phép lạ, nhưng việc biến lửa thành nước sẽ là một phép lạ lớn hơn. Việc tạo ra một người từ bụi đất là một công việc của quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng việc tạo lại một người để một tội nhân trở thành một thánh đồ, một con sư tử được thay đổi thành một con chiên, một kẻ thù được biến đổi thành một người bạn, sự căm ghét được tan chảy thành tình yêu, là một kỳ quan lớn hơn nhiều của Đấng Toàn Năng. Phép lạ của sự hoán cải, được Thánh Linh thực hiện qua Phúc Âm, được mô tả như sau: “Vì vũ khí chiến tranh của chúng ta [tức là các nhà giảng đạo] không phải là xác thịt, nhưng mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời để phá hủy các đồn lũy; đánh đổ các tưởng tượng, và mọi điều cao ngạo tự nâng mình lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng vào sự vâng lời của Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:4, 5). Có người đã nói rất đúng: “Việc tước đoạt một người, vậy, khỏi lòng tự trọng và sự tự đủ của người ấy, để nhường chỗ cho Đức Chúa Trời trong tấm lòng nơi không có chỗ nào ngoài cho tội lỗi, quý giá đối với người ấy như chính mình, việc quật ngã sự kiêu ngạo của bản chất, việc khiến những tưởng tượng cứng đầu cúi đầu trước thập tự giá, việc khiến những thiết kế tự tiến bộ chìm xuống dưới một lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và một thiết kế bao trùm cho vinh dự của Ngài, không thể được gán cho bất cứ ai ngoài một cánh tay dang ra vung thanh gươm của Thánh Linh. Việc có một tấm lòng đầy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà trước đó vừa đầy sự khinh thường Ngài, việc có một cảm giác về quyền năng của Ngài, một con mắt hướng về vinh hiển của Ngài, những suy nghĩ ngưỡng mộ về sự khôn ngoan của Ngài; việc có một lòng căm ghét những dục vọng thói quen của mình đã mang lại cho người ấy nhiều niềm vui nhạy cảm; việc ghê tởm chúng; việc sống bởi đức tin nơi và sự vâng lời Đấng Cứu Chuộc, Đấng trước đó hoàn toàn ở dưới sự thống trị của Sa-tan và bản ngã, là một hành động chiến thắng của quyền năng vô hạn có thể ‘khuất phục mọi điều’ cho chính nó” (S. Charnock).

8. Trong Việc Bảo Tồn Dân Ngài

“Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin... sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5). “Được giữ khỏi điều gì? À, người phàm nào có khả năng đưa ra một câu trả lời đầy đủ? Một phần nguyên vẹn có thể được dành một cách có lợi cho khía cạnh này của chủ đề của chúng ta. Được giữ khỏi sự thống trị của tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta. Được giữ khỏi việc bị kéo ra khỏi con đường hẹp bởi những quyến rũ của thế gian. Được giữ khỏi những dị giáo khủng khiếp bẫy hàng ngàn người ở mọi phía. Được giữ khỏi việc bị Sa-tan chiến thắng, kẻ luôn tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta. Được giữ khỏi việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống để chúng ta không làm đắm tàu đức tin. Được giữ khỏi việc biến ân điển của Ngài thành sự phóng túng. Yếu như nước trong chính mình, nhưng được cho phép chịu đựng như thấy Đấng không thể thấy. Điều này “là việc làm của Chúa, và nó kỳ diệu trước mắt chúng ta.” Tội lỗi là một vua chúa mạnh mẽ mà không thần dân nào của nó có thể chống lại. Có nhiều điều trong A-đam khi còn vô tội để chống lại tội lỗi hơn trong bất cứ người nào khác kể từ đó, vì tội lỗi có một đồng minh bên trong thọ tạo sa ngã luôn sẵn sàng phản bội người ấy vào cám dỗ từ bên ngoài. Nhưng tội lỗi không có lợi thế như vậy trên A-đam, dù vậy nó đã áp đảo ông. Các thiên sứ không được chọn còn có khả năng chống lại tội lỗi tốt hơn A-đam, có một bản chất xuất sắc hơn và ở gần Đức Chúa Trời hơn, nhưng tội lỗi đã thắng chúng, và ném chúng ra khỏi thiên đàng vào địa ngục. Vậy thì quyền năng mạnh mẽ nào được đòi hỏi để khuất phục nó! Chỉ Đấng “đã dẫn tù nhân bị bắt” mới có thể khiến dân Ngài trở thành những người hơn cả người chiến thắng. “Như sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một biểu hiện của quyền năng của Ngài trong một sự sáng tạo liên tục, thì sự bảo tồn của ân điển là một biểu hiện của quyền năng của Ngài trong một sự tái sinh liên tục. Sức mạnh của Đức Chúa Trời làm giảm và điều chỉnh bạo lực của những cám dỗ, cây gậy của Ngài hỗ trợ dân Ngài dưới chúng, quyền năng của Ngài đánh bại quyền lực của Sa-tan. Những hoạt động chống lại của sự hư hỏng cư trú bên trong, những miễn cưỡng của xác thịt chống lại những hơi thở của thần linh, những sai lầm của các giác quan và những lang thang của tâm trí sẽ nhanh chóng bóp nghẹt và dập tắt ân điển nếu nó không được duy trì bởi cùng một luồng gió toàn năng đã lần đầu thổi vào nó. Quyền năng được thấy trong việc làm cho nó hoàn hảo không ít hơn trong việc cấy nó (2 Phi-e-rơ 1:3); không ít hơn trong việc hoàn thành công việc của đức tin, hơn trong việc ghép lời của đức tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11).” — S. Charnock. Sự bảo tồn dân của Đức Chúa Trời trong thế giới này làm vinh hiển quyền năng của Đức Chúa Trời rất nhiều. Việc bảo tồn những người có quá nhiều sự hư hỏng bên trong và quá nhiều cám dỗ bên ngoài tôn vinh quyền năng không thể tả xiết của Ngài hơn là nếu Ngài đưa họ lên thiên đàng ngay khoảnh khắc họ tin. Trong một thế giới đầy đau khổ và buồn bã, việc bảo tồn đức tin của dân Ngài giữa quá nhiều thử nghiệm, thử thách, đánh đập, thất vọng, phản bội bởi bạn bè và anh em tuyên xưng trong Đấng Christ, kỳ diệu vô hạn hơn là nếu một người thành công trong việc mang một ngọn nến không được che chắn đang cháy qua một vùng đất hoang mở khi một cơn bão đang thổi. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, người viết làm chứng rằng nếu không có ân điển toàn năng, ông đã trở thành một người vô tín nhiều năm trước do kết quả của cách đối xử ông đã nhận từ những người tự xưng là nhà giảng đạo của Phúc Âm. Vâng, việc Đức Chúa Trời cung cấp sức mạnh cho dân đang ngất xỉu của Ngài, và cho phép họ “giữ vững sự tin cậy ban đầu của họ cho đến cuối cùng” (Hê-bơ-rơ 3:14), kỳ diệu hơn là nếu Ngài giữ một ngọn lửa cháy giữa đại dương. Việc chiêm ngưỡng quyền năng của Đức Chúa Trời nên làm sâu sắc sự tin cậy và lòng tin của chúng ta vào Ngài như thế nào: “Hãy tin cậy nơi Chúa đời đời: vì trong Chúa Giê-hô-va là sức mạnh đời đời” (Ê-sai 26:4). Quyền năng của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự bảo đảm của Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:19), của ba người Hê-bơ-rơ ở Ba-by-lôn (Đa-ni-ên 3:17), của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 5:7). Ôi, hãy ghi nhớ liên tục rằng “Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dư dật đối với chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 19:8). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as “2 Cor. 19:8” in source; 2 Corinthians has only 13 chapters, likely 9:8] Không gì được tính toán để làm dịu tâm trí, làm yên nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm đầy chúng ta bằng sự bình an như việc đức tin chiếm lấy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” (Rô-ma 8:31). Lời hứa không sai lầm của Ngài là: “Đừng sợ; vì Ta ở với ngươi: đừng kinh hãi; vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ làm mạnh ngươi; vâng, Ta sẽ giúp ngươi; vâng, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính của Ta” (Ê-sai 41:10). Đấng đã đưa một dân tộc qua Biển Đỏ mà không có bất cứ con tàu nào, và dẫn họ qua sa mạc trong bốn mươi năm nơi không có bánh hoặc nước, vẫn sống và cai trị!

Chương 3: SỰ THAY ĐỔI LỚN LAO

CHƯƠNG 3

SỰ THAY ĐỔI LỚN LAO

Những Điều Cũ Đã Qua

Một số độc giả lớn tuổi của chúng ta có thể còn nhớ một cuốn sách đã gây xôn xao khá nhiều trong thế giới tôn giáo, đặc biệt là trong các giới Arminius của thế giới ấy, cách đây khoảng bốn mươi năm. Cuốn sách mang tựa đề "Twice-born Men" [Những Người Được Sinh Ra Hai Lần], và được viết theo một văn phong phần nào phóng khoáng và giật gân bởi một nhà báo nổi tiếng, Harold Begbie. Cuốn sách ấy tự nhận là mô tả một số sự "cải đạo" gây sửng sốt của những kẻ phóng đãng và tội phạm khét tiếng dưới nỗ lực truyền giảng Phúc Âm của Đội Quân Cứu Thế và các Hội Truyền Giáo Thành Phố. Dù độc giả có quen thuộc với cuốn sách cụ thể đó hay không, có lẽ người ấy cũng đã đọc những câu chuyện tương tự về sự cải biến tính cách. Người ấy có thể, như tác giả này, đã đích thân nghe những "lời làm chứng" của một số trường hợp khác thường. Chúng tôi nhớ lại việc đã nghe một lời làm chứng như vậy tại thành phố New York cách đây khoảng hai mươi lăm năm: một người đàn ông đã quá tuổi trung niên, người đã "trải qua hai mươi ngày Giáng Sinh trong tù", người đã được giải thoát khỏi một đời sống tội phạm, quy sự giải thoát của mình cho ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời và hiệu năng của huyết cứu chuộc của Đấng Christ, và người, theo một trong những câu Kinh Thánh mà ông trích dẫn, đã được ban cho "vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề". Nhiều người, nếu không phải là tất cả, trong số những nhân vật được cải biến ấy, làm chứng rằng công việc của ân điển được thực hiện trong họ kỹ lưỡng đến nỗi những thói quen và khuynh hướng cũ của họ đã hoàn toàn bị lấy đi, rằng họ không còn chút ham muốn nào để quay lại đường lối cũ, rằng mọi sự khao khát những điều từng trói buộc họ đã biến mất, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm cho họ trở nên những tạo vật mới trong Đấng Christ, rằng những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17).

Cá nhân chúng tôi không cho mình đủ thẩm quyền để đưa ra ý kiến về những trường hợp như vậy. Chắc chắn chúng tôi sẽ không dám đặt ra bất kỳ giới hạn nào cho quyền năng làm nên những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, chúng tôi sẽ cần phải tiếp xúc gần gũi với những người như vậy trong một thời gian khá dài và quan sát kỹ lưỡng bước đi hằng ngày của họ, để được bảo đảm rằng sự tốt lành của họ là điều gì đó ít chóng tan hơn "đám mây ban mai và như sương sớm" nhanh chóng tan biến (Ô-sê 6:4). Một mặt, chúng ta nên ghi nhớ sự biến đổi kỳ diệu được thực hiện nơi kẻ bắt bớ hung dữ ở Tạt-sơ, và mặt khác, chúng ta sẽ không quên Ma-thi-ơ 12:43-45. Nhưng điều này chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn, rằng những trường hợp như những trường hợp được nhắc đến ở trên không phải là phổ quát hay thậm chí là phổ biến, và chắc chắn không được dựng lên làm tiêu chuẩn để chúng ta xác định tính chân thật của sự cải đạo, dù là của chính mình hay của người khác.

Dù thật phước hạnh thay là trong các hoạt động cứu rỗi của Ngài, Đức Chúa Trời truyền cho linh hồn ân điển khuất phục và kiềm chế — cho người này một mức độ lớn hơn, cho người khác một mức độ ít hơn; nhưng cũng thật không kém rằng Ngài không loại bỏ bản chất cũ khi tái sinh hay nhổ tận gốc "xác thịt". Chỉ có Một Đấng duy nhất từng bước đi trên đất này mới có thể tuyên bố một cách chân thật rằng "Chúa của thế gian này (Sa-tan) đến, và chẳng có điều gì trong Ta" (Giăng 14:30) — không có điều gì dễ cháy mà những mũi tên lửa của nó có thể đốt lên. Thánh đồ tin kính nhất từng sống cũng có lý do để cùng với sứ đồ buồn bã thú nhận rằng "khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở cùng tôi" (Rô-ma 7:21). Quả thật, bổn phận và đặc ân của Cơ Đốc nhân là giữ mình khỏi mọi tội lỗi bên ngoài: "hãy bước đi theo Thánh Linh, thì các ngươi sẽ chẳng làm trọn những điều ham muốn của xác thịt" (Ga-la-ti 5:16), nhưng như chính câu tiếp theo cho chúng ta biết, xác thịt vẫn ở đó, đang hoạt động, và chống lại Thánh Linh.

Nhưng chúng tôi sẽ đi xa hơn nữa. Khi những người như những người được nhắc đến ở trên áp dụng 2 Cô-rinh-tô 5:17 để mô tả "kinh nghiệm" của họ, dù ngôn ngữ của câu ấy có vẻ phù hợp với trường hợp của họ đến đâu, họ đang sử dụng câu ấy một cách không chính đáng và gây hiểu lầm; và hậu quả là nhiều con cái thân yêu của Đức Chúa Trời đã bị đưa vào sự trói buộc buồn thảm. Vô số hàng ngàn người đã bị dẫn đến chỗ tin rằng, nếu họ thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi cá nhân của mình, một sự thay đổi triệt để như vậy sẽ được thực hiện trong họ đến nỗi từ đó trở đi họ sẽ miễn nhiễm với những tư tưởng xấu xa, những sự tưởng tượng ô uế, những ham muốn gian ác và những dục vọng thuộc về thế gian. Nhưng sau khi họ đã tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, không lâu sau họ khám phá ra rằng mọi điều bên trong họ rất khác với những gì họ mong đợi: rằng những khuynh hướng cũ vẫn còn hiện diện, rằng những sự hư hoại bên trong giờ đây quấy rầy họ, và trong một số trường hợp còn dữ dội hơn bao giờ hết. Vì ý thức đau đớn về "tai họa của lòng mình" (1 Các Vua 8:38), nhiều người đã đi đến kết luận rằng mình chưa bao giờ được cải đạo một cách đúng đắn, rằng mình đã lầm khi tin rằng mình đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và sự đau khổ của họ thật lớn.

Giờ đây, một phần rất quan trọng và cần thiết của công việc mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi các tôi tớ của Ngài là "dẹp bỏ vật chướng ngại khỏi đường của dân Ta" (Ê-sai 57:14 và đối chiếu 62:10), và nếu người tôi tớ ấy muốn trung tín chu toàn phần bổn phận này của mình, thì người ấy phải làm cho những người nghe mình, cả người tin lẫn người chưa tin, hiểu rõ ràng như pha lê rằng Đức Chúa Trời không hề hứa ở đâu rằng sẽ nhổ tận gốc tội lỗi nội trú khỏi người tin Phúc Âm. Ngài thật sự cứu tội nhân ăn năn và tin kính khỏi tình yêu đối với tội lỗi, khỏi tội lỗi, khỏi hình phạt, và khỏi quyền cai trị của tội lỗi; nhưng Ngài không giải thoát người ấy khỏi sự hiện diện của tội lỗi trong đời này. Phép lạ của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời quả thật thực hiện một sự thay đổi thật, triệt để, và lâu dài trong mọi người là đối tượng của ân điển ấy — một số người ý thức rõ hơn về sự thay đổi đó và đưa ra bằng chứng rõ ràng hơn về nó, và một số người (trước đây đã sống một đời sống đạo đức, và có lẽ là tôn giáo) thì ít hơn; nhưng trong không một trường hợp đơn lẻ nào Ngài loại bỏ khỏi bản thể của người đó "xác thịt" hay nguyên lý xấu xa mà người ấy đã mang theo khi bước vào thế gian này. Điều gì sinh bởi xác thịt vẫn là xác thịt: dù điều gì sinh bởi Thánh Linh là thần linh (Giăng 3:6).

Không phải là người giảng Phúc Âm phải xoay sang cực đoan ngược lại và dạy, hay thậm chí tạo ấn tượng, rằng Cơ Đốc nhân không thể mong đợi điều gì tốt hơn một đời sống thất bại trong khi còn ở lại trong cảnh này; rằng những kẻ thù của người ấy, cả bên trong lẫn bên ngoài, quá mạnh mẽ đối với người ấy để có thể đối phó thành công. Đức Chúa Trời không để con yêu dấu của Ngài phải đối phó với những kẻ thù đó bằng sức riêng của mình, nhưng thêm sức cho người ấy bằng quyền năng bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong; tuy nhiên người ấy buộc phải luôn luôn cảnh giác kẻo làm buồn Thánh Linh và tạo cơ hội cho Ngài đình chỉ các hoạt động của Ngài. Đức Chúa Trời phán với thánh đồ rằng "Ân điển Ta đủ cho ngươi", nhưng ân điển đó phải được tìm kiếm (Hê-bơ-rơ 4:16) và được sử dụng (Lu-ca 8:18), và nếu nó được tìm kiếm một cách khiêm nhường và được sử dụng đúng đắn, thì "Ngài ban thêm ân điển" (Gia-cơ 4:6), để người ấy có thể chiến đấu trong trận chiến tốt lành của đức tin. Sa-tan quả thật mạnh mẽ, nhưng có một Đấng còn mạnh mẽ hơn: "Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian" (1 Giăng 4:4), và vì vậy Cơ Đốc nhân được kêu gọi "hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10); và dù khi bị tách rời khỏi Đấng Christ, người ấy không thể sinh ra trái nào (Giăng 15:5), nhưng khi được Đấng Christ thêm sức, người ấy "có thể làm được mọi sự" (Phi-líp 4:13). Các Cơ Đốc nhân là "những người chiến thắng" (1 Giăng 2:13; 5:4; Khải Huyền 2:7). Như vậy, chúng ta lại một lần nữa thấy rằng có một sự cân bằng cần được giữ gìn: tránh một cực đoan là sai lầm của chủ nghĩa hoàn hảo không tội lỗi, và cực đoan kia là chủ nghĩa thất bại thuộc linh. Chân lý phải được trình bày theo đúng tỷ lệ của Kinh Thánh, và không được nhấn mạnh quá mức vào mặt u ám hay mặt tươi sáng của nó.

Khi một người được tái sinh, người ấy được kêu gọi một cách hiệu quả "ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 2:9), nhưng nếu một linh hồn chưa được cải đạo khi đọc những lời đó lại hình thành ý tưởng rằng nếu Đức Chúa Trời làm cho mình sống lại, mọi sự ngu dốt và sai lầm sẽ lập tức bị xua tan khỏi linh hồn mình, thì người ấy rút ra một kết luận không chính đáng và sẽ sớm khám phá ra sai lầm của mình. Chúa Giê-xu hứa ban sự yên nghỉ cho linh hồn nặng gánh nào đến cùng Ngài, nhưng qua đó Ngài không có ý nói rằng người như vậy từ đó trở đi sẽ hưởng sự thanh thản hoàn hảo của lòng và tâm trí. Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21), nhưng không theo cách khiến họ sẽ không có dịp nào để cầu xin sự tha thứ hằng ngày cho những vi phạm của mình (Lu-ca 11:4). Không phải là sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi không hoàn hảo, nhưng là nó không được trải nghiệm hay bước vào một cách trọn vẹn trong đời này, như những đoạn như Rô-ma 13:11, 1 Phi-e-rơ 1:5 cho thấy. "Rượu ngon nhất" được dành cho đến cuối cùng. Sự vinh hiển hóa vẫn còn ở tương lai.

Ở trên, chúng tôi đã nói rằng khi những nhân vật như những người được nhắc đến trong đoạn mở đầu áp dụng 2 Cô-rinh-tô 5:17 để mô tả "kinh nghiệm" của họ, họ sử dụng câu ấy một cách không chính đáng và gây hiểu lầm. Họ không phải là những người duy nhất làm như vậy, và vì nhiều người đã vấp ngã khi cố gắng hiểu đúng câu ấy, nên một sự giải thích cẩn thận về nó là cần thiết. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới". Phải thừa nhận một cách công bằng rằng âm hưởng của những lời đó rõ ràng ủng hộ những người tuyên bố rằng một phép lạ ân điển như vậy đã được thực hiện trong họ đến nỗi bản chất cũ với những khuynh hướng xấu xa của nó đã bị nhổ tận gốc khi họ được sinh lại. Nhưng xét đến kinh nghiệm rất khác của đại đa số con cái của Đức Chúa Trời trong hai ngàn năm qua mà chúng ta có bất kỳ hiểu biết đáng tin cậy nào, chúng ta chẳng phải nên dừng lại và hỏi: Đó có thật là ý nghĩa của câu này không? Có lẽ có ít độc giả của chúng ta chưa từng bối rối vì ngôn ngữ của nó.

Người học Kinh Thánh cẩn thận sẽ nhận thấy rằng chúng tôi đã bỏ đi từ mở đầu của 2 Cô-rinh-tô 5:17, điều mà tám trong mười người trích dẫn nó thường làm; chúng tôi cũng không biết bất kỳ sự giải thích nào giải thích thỏa đáng sức mạnh của từ đó. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới." Rõ ràng, "vậy" đó là nơi chúng ta phải bắt đầu trong bất kỳ sự khảo sát phê phán nào về câu này. Nó cho thấy rằng một kết luận được rút ra ở đây từ một tiền đề đi trước, và cho chúng ta biết câu này không được xem như một điều tách biệt, hoàn chỉnh trong chính nó, mà đúng hơn là liên quan mật thiết với điều gì đó đi trước. Khi quay lại câu 16, chúng ta thấy rằng câu đó, đến lượt nó, mở đầu bằng "Cho nên" (cùng một từ Hy Lạp được sử dụng), điều đó ngay lập tức giúp phân loại đoạn văn, cho thấy rằng đó là một đoạn mang tính giáo huấn hay giáo lý, trong đó sứ đồ đang trình bày một lập luận, hay một dòng suy nghĩ có lý luận; chứ không phải một đoạn mang tính khích lệ trong đó một lời kêu gọi về bổn phận được đưa ra, hay một đoạn tiểu sử trong đó một kinh nghiệm của linh hồn được phác họa. Trừ khi chiếc chìa khóa đó được sử dụng, đoạn văn vẫn bị khóa đối với chúng ta. Chiếc chìa khóa được treo trên cửa bởi sự hiện diện của từ mở đầu "vậy" hay "cho nên" của nó, và nếu nó bị bỏ qua, và thay vào đó chúng ta ép cửa mở ra, thì ổ khóa của nó bị căng ra hay các tấm và bản lề của nó bị gãy; nói cách khác, sự giải thích được đưa ra cho nó sẽ là một sự giải thích gượng ép và không thỏa đáng. Và quả thật, đó đã là trường hợp đối với những người tìm cách giải thích ý nghĩa của nó mà không dành bất kỳ trọng lượng xứng đáng nào cho — không sử dụng — chính từ mà câu này xoay quanh.

Bỏ qua từ "vậy" mở đầu, người ta thường giả định rằng 2 Cô-rinh-tô 5:17 đang nói về phép lạ của sự tái sinh và mô tả điều được thực hiện qua đó nơi người trải nghiệm nó. Nhưng những người đã gán cho câu này ý nghĩa đó ngay lập tức thấy mình đối mặt với những khó khăn, và buộc phải gọt giũa các thuật ngữ của nó hay giảm nhẹ ngôn ngữ của nó, vì đó là một sự thật không thể phủ nhận, một vấn đề thuộc ý thức đau đớn đối với các Cơ Đốc nhân, rằng dù một số "điều cũ" từng là đặc trưng của họ trong tình trạng chưa được tái sinh đã "qua đi", nhưng những điều cũ khác thì chưa qua đi, và "mọi điều" cũng chưa trở nên mới bên trong họ.

Trong bài bình luận của ông về 2 Cô-rinh-tô, một nhà giải kinh xuất sắc khác nói với chúng ta: "Trong Cựu Ước (Ê-sai 43:18,19; 65:17), những hiệu quả sẽ được tạo ra bởi sự đến của Đấng Mê-si được mô tả như là làm cho mọi điều trở nên mới. Sự hoàn tất cuối cùng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trên thiên đàng được mô tả bằng cùng những thuật ngữ, 'Đấng ngồi trên ngai phán rằng: Kìa, Ta làm cho mọi điều trở nên mới' (Khải Huyền 21:5). Sự thay đổi thuộc linh bề trong nơi mọi tín đồ được trình bày bằng cùng những lời, vì nó là hình bóng và điều kiện cần thiết của sự thay đổi vũ trụ lớn lao này. Bất kỳ sự thay đổi nào có thể tưởng tượng được trong những điều bên ngoài sẽ có ích gì, nếu lòng vẫn còn là một cái lồng của những chim ô uế? Vì vậy, sứ đồ nói rằng nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy trải nghiệm một sự thay đổi tương tự như sự thay đổi được nhà tiên tri báo trước, và giống như sự thay đổi mà chúng ta vẫn mong đợi khi đất sẽ trở thành thiên đàng. 'Những điều cũ đã qua đi: kìa, mọi điều đã trở nên mới'. Những ý kiến cũ, những kế hoạch cũ, những ham muốn cũ, những nguyên tắc cũ và những tình cảm cũ đã qua đi; những quan điểm mới về chân lý, những nguyên tắc mới, những sự lĩnh hội mới về số phận của con người, và những cảm xúc và mục đích mới lấp đầy và cai trị linh hồn".

Chính việc công nhận những tuyên bố khoa trương như ở trên — vốn là một ví dụ công bằng về những tuyên bố được đưa ra bởi nhiều người tốt khác, những người đã giữ những vị trí có ảnh hưởng trong các Hội Thánh — đã đưa rất nhiều người con nhỏ bé của Đức Chúa Trời vào sự trói buộc tàn nhẫn, vì họ biết rõ rằng không có sự thay đổi lớn lao nào như vậy đã được thực hiện trong họ, giống như sự thay đổi sẽ diễn ra trên đất mới, về điều đó Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng "sẽ không có điều gì ô uế, hay làm điều gớm ghiếc, hay nói dối, được vào đó chút nào", và nơi đó "sẽ không còn sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa; vì những điều cũ đã qua đi" (Khải Huyền 21:27,4). Chúng tôi mạnh dạn nói rằng kinh nghiệm Cơ Đốc của chính nhà giải kinh đó đã bác bỏ những khẳng định của ông. Nhiều "ý kiến và kế hoạch cũ" quả thật qua đi khi một người được cải đạo một cách đúng đắn, nhưng không đúng khi nói rằng những "ham muốn, nguyên tắc, và tình cảm cũ" qua đi: ngược lại, chúng vẫn còn, đang hoạt động, và làm khổ người ấy cho đến cuối hành trình của mình; nếu không, sẽ không có những sự hư hoại nào để người ấy chống lại, không có những dục vọng nào mà người ấy được khích lệ phải đóng đinh.

Thật đáng ngạc nhiên khi thấy một số người xuất sắc, mà các tác phẩm của họ nói chung rất hữu ích và ký ức về họ chúng ta tôn kính, lại thốt ra những điều vô lý như vậy khi giải thích 2 Cô-rinh-tô 5:17 (Lời giải thích là, giống như chính chúng ta, họ cũng bị bao vây bởi sự yếu đuối). Một người khác trong số họ đã viết về Cơ Đốc nhân: "Người ấy kết luận rằng mình ở trong Đấng Christ, vì mình là 'một tạo vật mới'. Người ấy thấy những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới. Lương tâm cũ an ổn, tê liệt, không trung tín của người ấy đã qua đi. Ý chí cũ ngoan cố, cứng đầu, nổi loạn của người ấy; người ấy có một ý chí mới. Tấm lòng cũ mạnh mẽ, xác thịt, hư hoại, không tin, không ăn năn của người ấy đã biến mất... những tình cảm cũ rối loạn, đặt sai chỗ, vô độ của người ấy... Người ấy có những tư tưởng mới, những khuynh hướng mới, những ham muốn mới, những niềm vui mới, những công việc mới." Đúng vậy, ông kết thúc đoạn văn của mình bằng cách nói "đôi khi (tức là trước đây) thuộc về xác thịt, nhưng giờ đây ở một mức độ nào đó thuộc về thuộc linh; đôi khi thuộc về thế gian, nhưng giờ đây ở một mức độ nào đó có cách cư xử ở trên trời; đôi khi phàm tục, nhưng giờ đây phần nào thánh khiết", điều đó không chỉ hầu như mâu thuẫn với những câu trước của ông, mà còn minh họa điều chúng tôi đã nói ở trên, về việc con người tự tạo ra những khó khăn cho mình khi bỏ qua chiếc chìa khóa của một đoạn văn, và buộc phải can thiệp vào các thuật ngữ của nó để làm cho chúng phù hợp với sự giải thích của họ.

Từ Hy Lạp cho "đã qua đi" là một từ rất mạnh, như có thể thấy từ những đoạn như Ma-thi-ơ 5:18; 24:34; Gia-cơ 1:10; 2 Phi-e-rơ 3:10, và có nghĩa (không phải từ nguyên gốc của nó, mà từ cách sử dụng của nó) là một sự loại bỏ, một sự chấm dứt. Dù "những điều cũ" được nhắc đến trong 2 Cô-rinh-tô 5:17 là gì, chúng không chỉ đơn thuần bị khuất phục, hay tạm thời bị ru ngủ, để rồi lại thức dậy với sức sống mới, mà chúng đã "qua đi" — đã xong. Vì vậy, việc định nghĩa những "điều cũ" đó là "những tình cảm cũ, những khuynh hướng cũ của A-đam" như một nhà thần học khác nữa đã làm, là hoàn toàn gây hiểu lầm, và người ta tưởng rằng lịch sử thuộc linh của chính ông đã dạy ông tốt hơn là đưa ra một khẳng định như vậy. Một tác giả lớn tuổi hơn thì thỏa đáng hơn phần nào, khi ông nói: "Bằng những điều cũ, ông có ý nói đến mọi nguyên tắc hư hoại đó, những mục đích vị kỷ, và những dục vọng xác thịt thuộc về tình trạng xác thịt, hay con người cũ; tất cả những điều này đã 'qua đi', không phải một cách đơn giản và hoàn hảo, mà chỉ một phần ở hiện tại, và trọn vẹn trong hy vọng và sự mong đợi ở tương lai". Chính sự thật rằng việc làm vụn đi như vậy đối với từ "đã qua đi" được cho là cần thiết, khiến chúng tôi rất nghi ngờ định nghĩa của ông về "những điều cũ"; và nên khiến chúng ta tìm kiếm một định nghĩa thay thế.

Sự Thay Đổi Thuộc Về Thời Kỳ

Nói rằng "những điều cũ" đã "qua đi" khi một người trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ là ám chỉ "những ham muốn, nguyên tắc và thèm muốn cũ" là hoàn toàn bị mâu thuẫn bởi Rô-ma 7:14-25. Bản chất cũ, "xác thịt" hay nguyên lý xấu xa, chắc chắn không qua đi, dù trọn vẹn hay một phần, cả khi được sinh lại lẫn ở bất kỳ giai đoạn tiếp theo nào trong đời người ấy trong khi Cơ Đốc nhân còn ở lại đây trên đất. Thay vào đó, "xác thịt" vẫn còn trong thánh đồ, và "ham muốn chống lại Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:17), tạo ra một cuộc xung đột liên tục khi người ấy tìm cách bước đi với Chúa và làm đẹp lòng Ngài. Rằng một sự thay đổi thật và triệt để diễn ra trong linh hồn khi một phép lạ ân điển được thực hiện bên trong người ấy, quả thật là điều phước hạnh và chân thật, nhưng mô tả sự thay đổi kỳ diệu đó như là bao gồm hay đi kèm với việc loại bỏ bản chất tội lỗi cũ hay sự hư hoại nội trú, là hoàn toàn không có cơ sở và hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh. Và chính vì rất nhiều người đã bị bối rối bởi sai lầm này, và bị ảnh hưởng bởi nó đủ đến mức sự bảo đảm của họ bị suy yếu và sự bình an của họ bị xáo trộn, mà chúng tôi giờ đây đang viết về chủ đề này.

Cần lưu ý cẩn thận rằng 2 Cô-rinh-tô 5:17 không mô tả một kinh nghiệm ngoại lệ nào đó chỉ đạt được bởi một số ít người được ưu đãi trong số con cái của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn nó đang khẳng định điều chung cho toàn thể gia đình: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới". Cụm từ "nếu ai" cho thấy rằng chúng ta có ở đây một mệnh đề mang tính phổ quát, một mệnh đề có ứng dụng phổ quát cho người được tái sinh — cũng nhiều như thể nó nói "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì tội lỗi của người ấy được tha thứ". Điều này ngay lập tức bảo đảm với Cơ Đốc nhân rằng không phải qua bất kỳ lỗi nào của mình mà người ấy không đạt được một tiêu chuẩn như vậy như một số người dường như đo lường. Câu của chúng ta cũng không đưa ra một tường thuật về điều đạt được khi người ấy đạt đến sự trưởng thành Cơ Đốc, lại càng không phải điều sẽ là đặc trưng của người ấy chỉ khi người ấy lên Thiên Đàng: thay vào đó, nó khẳng định một sự thật hiện tại ngay khoảnh khắc một người được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ. Đúng là danh từ "người ấy là" (hay "có" — Bản Sửa Đổi) được các dịch giả bổ sung, nhưng tính hợp pháp hay đúng hơn là sự cần thiết của nó là hiển nhiên từ điều tiếp theo: "những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới".

Từ "Vậy" mở đầu thúc giục chúng ta suy ngẫm về ngữ cảnh. Khi quay sang câu ngay trước đó, đây là điều chúng ta đọc: "Cho nên, từ nay về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng giờ đây chúng ta không còn biết Ngài như vậy nữa". Chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu độc giả của chúng ta hiểu câu đó, thậm chí đã hình thành bất kỳ ý tưởng nào về điều nó đang nói. Nếu họ tham khảo các nhà bình luận, thay vì tìm thấy sự giúp đỡ, họ có khả năng sẽ càng bối rối hơn, vì không có hai nhà bình luận nào đồng ý về ý nghĩa của nó, và một số người trong số họ đã trung thực hơn nếu họ thẳng thắn thừa nhận rằng họ không hiểu nó, thay vì làm tối tăm lời khuyên bằng vô số lời vô nghĩa. Giờ đây, chẳng phải hiển nhiên rằng, để nhận thức đúng ý nghĩa của nó, chúng ta phải tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi sau đây hay sao. Sứ đồ đang hướng dẫn ai ở đây? Ông đang viết về chủ đề cụ thể nào? Điều gì đòi hỏi ông phải đề cập đến chủ đề này? hay, nói cách khác, mục đích đặc biệt của ông trong dịp này là gì? Chỉ điều này mới cho chúng ta góc nhìn đúng đắn.

Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây trong những trang này, cần phải biết đôi điều về những hoàn cảnh đã dẫn đến việc viết các thư Cô-rinh-tô nếu chúng ta muốn có được cái nhìn sâu sắc về nhiều chi tiết của chúng. Không lâu sau khi Phao-lô rời khỏi Cô-rinh-tô (Công Vụ 18), các giáo sư giả đã tấn công các thánh đồ ở đó, tìm cách làm suy yếu ảnh hưởng của sứ đồ và làm mất uy tín chức vụ của ông. Kết quả là các tín đồ bị chia thành các lớp đối lập, tham gia vào các tranh chấp và phạm tội bước đi theo xác thịt (1 Cô-rinh-tô 1:11,12). Những người nói "Tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-pô-lô" rất có thể là những người ngoại bang cải đạo; trong khi những người khoe khoang "Tôi thuộc về Sê-pha và tôi thuộc về Đấng Christ" (tự hào về mối quan hệ xác thịt với Ngài mà người ngoại bang không thể tuyên bố) thì chắc chắn là những người Do Thái đã cải đạo. Như vậy, những kẻ thù của Phúc Âm đã thành công trong việc gieo những hạt giống bất hòa trong hội chúng Cô-rinh-tô, tạo ra sự ghen tị và thù địch bằng cách kêu gọi những định kiến chủng tộc, tìm cách duy trì những thù hận cổ xưa của chủ nghĩa bài Do Thái và chống bài Do Thái. Những giáo sư giả đó đã đến Cô-rinh-tô với "những thư giới thiệu" (2 Cô-rinh-tô 3:1), rất có thể do các nhà chức trách đền thờ cấp. Họ là "người Hê-bơ-rơ" (11:22), tự xưng là "những người phục vụ của Đấng Christ" — tức là của Đấng Mê-si (11:23), nhưng thực tế họ là "sứ đồ giả, những người làm việc lừa dối", những người phục vụ của Sa-tan (11:13-15). Họ đã cố gắng Do Thái hóa các thánh đồ người ngoại bang, khăng khăng rằng những người như vậy không thể tham gia vào các phước hạnh và đặc ân giao ước của dân Đức Chúa Trời trừ khi họ chịu phép cắt bì và trở thành những người cải đạo theo tôn giáo Môi-se. Chính vì điều này mà sứ đồ đã viết cho họ: "Phép cắt bì chẳng là gì, không cắt bì cũng chẳng là gì, nhưng điều quan trọng là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 7:19). Đó quả thật là một điều gây sửng sốt để khẳng định, vì chính Đức Chúa Trời đã thiết lập phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17:10), và trong nhiều thế kỷ nó đã mang lại những đặc ân riêng biệt (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48). Chính Chúa Giê-xu đã chịu phép cắt bì (Lu-ca 2:21). Nhưng giờ đây nó "chẳng là gì" — vô dụng, vô giá trị. Tại sao vậy? Vì sự thay đổi lớn lao đã diễn ra thuộc về thời kỳ trong vương quốc hay nền quản trị của Đức Chúa Trời trên đất. Do Thái giáo đã trở nên lỗi thời, một điều của quá khứ. Điều gì đó mới và tốt hơn đã thay thế nó.

Những giáo sư giả đó rõ ràng đã phủ nhận rằng Phao-lô là một sứ đồ thật của Đấng Christ, lập luận (trên cơ sở điều được ghi lại trong Công Vụ 1:21,22) rằng ông không thể là như vậy, vì ông đã không (như Mười Một Sứ Đồ) đồng hành cùng Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Điều này đã buộc ông phải viết cho các thánh đồ để bênh vực thẩm quyền thiên thượng của chức sứ đồ của ông (1 Cô-rinh-tô 9:1-3). Rằng thư thứ nhất của ông đã tạo ra một hiệu quả lành mạnh trên họ là rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 1 và 2, nhưng nó vẫn chưa làm im lặng "các sứ đồ giả" cũng chưa hoàn toàn củng cố những người mà đức tin của họ đã bị lung lay; do đó cần có thư thứ hai của ông gửi cho họ. Một mặt, phần lớn hội chúng đã bày tỏ tình cảm nồng nhiệt nhất đối với ông (1:14; 7:7); nhưng mặt khác, sự táo bạo và ảnh hưởng của những kẻ chống đối ông đã gia tăng, và những cáo buộc sai trái cùng những nỗ lực quyết tâm của họ nhằm bác bỏ thẩm quyền sứ đồ của ông (10:2; 11:2-7, 12-15) đã khiến ông phẫn nộ. Hai yếu tố đối nghịch đó ở Cô-rinh-tô là điều giải thích sự thay đổi đột ngột từ chủ đề này sang chủ đề khác, và những biến đổi đáng chú ý về ngôn ngữ trong thư thứ hai này.

Trong chương thứ ba của 2 Cô-rinh-tô, sứ đồ đã bênh vực chức sứ đồ của mình theo một cách chứng minh sự không liên quan và vô giá trị của những phản đối của những kẻ gièm pha ông, và đặt đức tin của những người cải đạo của ông trên một nền tảng không thể lay chuyển, bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ông và những người bạn đồng hành của ông trở nên "những người phục vụ có khả năng (hay 'đủ khả năng') của giao ước mới" (c. 6), hay như nó nên được dịch là "của giao ước mới". Trong đó, ông đã đánh lên nốt chủ đạo cho mọi điều tiếp theo, vì cho đến cuối chương, ông tiếp tục vạch ra một loạt những tương phản giữa giao ước cũ và giao ước mới, và trình bày sự ưu việt không thể đo lường của giao ước sau so với giao ước trước. Bằng cách làm như vậy, ông đã hoàn toàn cắt đứt mọi nền tảng dưới chân của những người đang gây rắc rối cho các thánh đồ Cô-rinh-tô, vì điều gì quan trọng dù Phao-lô có đồng hành cùng Đấng Christ trong ba năm rưỡi chức vụ công khai của Ngài hay không, hay dù những người cải đạo của ông có chịu phép cắt bì hay không, khi mà trật tự cũ của mọi điều, Do Thái giáo, đã bị "bãi bỏ" (c. 7)! Ai sẽ phàn nàn về sự vắng mặt của những ngôi sao khi mặt trời đang chiếu sáng trong vẻ huy hoàng giữa trưa của nó? Với sự khôn ngoan không thể nhầm lẫn từ trên cao, Phao-lô đã dệt vào kết cấu của sự bênh vực cá nhân của mình một bức tranh đáng yêu về những khía cạnh khác nhau mà trong đó Cơ Đốc giáo vượt trội hơn Do Thái giáo.

Cái trước được thành lập trên điều được viết trên "những bảng đá" và luật nghi lễ đi kèm với nó; cái sau được làm cho có hiệu lực và sống động bởi "Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống" viết trên những bảng bằng thịt của lòng" (c. 3). Cái trước là "của văn tự" "giết chết"; cái sau "của Thánh Linh" "ban sự sống" (c. 6), những cách diễn đạt đó chỉ ra những đặc điểm hàng đầu của hai giao ước hay nền quản trị — đối chiếu Rô-ma 7:6. Do Thái giáo được ví như "văn tự" vì nó là điều gì đó bên ngoài và khách quan, vì nó trình bày một quy tắc về bổn phận thiên thượng dù nó không truyền đạt cả khuynh hướng lẫn quyền năng để vâng lời: Cơ Đốc giáo liên quan đến linh hồn và được làm cho có hiệu quả — Rô-ma 1:16. "Cái trước là bên ngoài, cái sau là thuộc linh; cái trước là một mệnh lệnh bên ngoài, cái sau là một quyền năng bên trong. Trong trường hợp trước, luật pháp được viết trên đá, trong trường hợp sau, trên lòng. Vì vậy, cái trước là văn tự, cái sau là thần linh" (C. Hodge).

Trong các câu 7-11, sứ đồ đối chiếu những sự phục vụ của hai thời kỳ hay nền quản trị. Không phải — như các nhà thần học thời kỳ dạy một cách sai lầm — rằng ở đây ông đối lập Ân Điển (một từ không bao giờ xuất hiện trong chương này!) với Luật Pháp Đạo Đức, mà là Cơ Đốc giáo được đặt đối lập với Do Thái giáo. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng Phao-lô ở đây đang nói về Mười Điều Răn như vậy: đúng hơn, đó là toàn bộ hệ thống Môi-se mà ông đang xem xét — "khi Môi-se được đọc" (c. 15), sự ám chỉ chủ yếu là đến luật nghi lễ, trong đó có nhiều điều hướng về phía trước đến Đấng Christ và làm hình bóng cho công việc cứu chuộc của Ngài, nhưng vì tính xác thịt của họ, người Do Thái đã không nhận ra. Do Thái giáo là một "chức vụ của sự chết": Luật Pháp Đạo Đức được thiết kế để giết chết mọi sự tự công chính, vì nó kết án và đưa toàn thế giới đến chỗ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, qua đó bày tỏ nhu cầu tuyệt vọng của tội nhân về sự cứu rỗi. Luật nghi lễ, với chức tế lễ và nghi thức của nó, cũng trình bày cả tội lỗi và sự ô uế của con người, cũng như sự thánh khiết không thể diễn tả và công lý không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời, để không có sự tha thứ nào mà không đổ huyết. Bàn thờ bằng đồng trong sân ngoài, nơi các vật tế lễ bị giết, đã làm chứng lớn tiếng cho sự thật này rằng Do Thái giáo là "một chức vụ của sự chết". Dù chức vụ của giao ước cũ là chức vụ của "sự chết", tuy nhiên nó vẫn "vinh hiển". Do Thái giáo không phải là phát minh của con người mà là sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Trong đó có một sự bày tỏ trang trọng mà vẫn vinh hiển về những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong đó có một sự báo trước kỳ diệu và phước hạnh về con người, chức vụ và công việc của Đấng Cứu Chuộc. Trong đó có một sự dọn đường khôn ngoan và cần thiết cho việc giới thiệu và thiết lập Cơ Đốc giáo. "Vinh hiển" đó được báo trước trên gương mặt của người trung gian của giao ước đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5; Ga-la-ti 3:19) khi ông trở lại với dân sự sau khi nói chuyện với Đức Giê-hô-va trên núi, vì "da mặt ông sáng rực" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29).

Sự rạng rỡ của gương mặt ông là biểu tượng của vinh hiển thuộc về giao ước cũ, và điều đó ở hai khía cạnh đáng chú ý. Thứ nhất, nó chỉ là vinh hiển bên ngoài, trong khi một công việc vinh hiển của ân điển được thực hiện bên trong những người hưởng lợi của giao ước mới. Thứ hai, nó chỉ là vinh hiển tạm thời, như sự sáng chói nhanh chóng phai tàn của gương mặt Môi-se đã tượng trưng; trong khi vinh hiển gắn liền với giao ước mới là vinh hiển "không hề hư nát" (1 Phi-e-rơ 1:4). Các Cơ Đốc nhân, khi ngắm xem vinh hiển của Chúa, được "biến hóa nên cùng một hình ảnh đó, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Bất kỳ ai đọc kỹ 2 Cô-rinh-tô 3 và 4 đều không gặp khó khăn gì cả trong việc hiểu sứ đồ đang ám chỉ điều gì khi ông nói trong 5:17 rằng "những điều cũ đã qua đi". Thứ nhất, ông nói với chúng ta trong 3:7 rằng vinh hiển gắn liền với giao ước cũ "sẽ bị bãi bỏ". Nhưng ông còn đi xa hơn, nói, thứ hai, "Vì nếu điều sẽ bị bãi bỏ là vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn nhiều" (c. 11): nền quản trị cũ và chức vụ của nó chỉ là tạm thời và ngay lúc đó đã bị gạt sang một bên. Việc dâng bò đực và dê đực không còn giá trị nữa khi Đấng làm hình bóng đã xuất hiện. Thứ ba, trong câu 13, ông sử dụng ngôn ngữ còn mạnh mẽ hơn: "điều bị bãi bỏ" hay "bị phá hủy". Trong thư trước (13:10), Phao-lô đã đưa ra nguyên tắc rằng "khi điều trọn vẹn đến, thì điều một phần sẽ bị bãi bỏ", vì vậy ở đây ông tuyên bố giao ước mới đã hủy bỏ giao ước cũ, vì giao ước cũ không bao giờ được thiết kế để có gì hơn một sự tồn tại tạm thời. "Những điều cũ" đã "qua đi" là phép cắt bì, nghi lễ đền thờ, chức tế lễ Lê-vi, toàn bộ luật nghi lễ; nói một lời, Do Thái giáo và mọi điều đánh dấu nó như một hệ thống.

Trong 2 Cô-rinh-tô 4, sứ đồ tiếp tục cùng một chủ đề. "Chức vụ này" trong câu 1 là chức vụ của "giao ước mới" được nói đến trong 3:6 và được gọi là "chức vụ của Thánh Linh" và "của sự công chính" (cc. 8,9). Trong 3:14, khi nói về phần lớn dân Do Thái, ông nói, "Nhưng tâm trí họ bị che mù" và trong 4:3,4 tuyên bố "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ hư mất: trong những kẻ đó, thần của thế gian này (tức là Sa-tan, với tư cách là kẻ điều khiển các tôn giáo của nó) đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin". Trong 3:9, 10, ông khẳng định rằng dù quả thật có một "vinh hiển" gắn liền với giao ước cũ, nhưng vinh hiển của giao ước mới "vượt trội hơn". Sự khuếch đại điều đó được thực hiện trong 4:6. Trụ mây và trụ lửa hướng dẫn Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ chỉ là bên ngoài và tạm thời, nhưng Đức Giê-hô-va giờ đây đã "chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên gương mặt của Chúa Giê-xu Christ": sự soi sáng bề trong đó ở lại trong tín đồ mãi mãi — những "điều mới" đã thay thế những điều cũ vượt trội hơn không thể đo lường được!

Trong các câu 8-18, sứ đồ nhắc đến một số thử thách mà việc trung tín thực hiện nhiệm vụ của ông đã gây ra. Sau một đoạn lạc đề đặc trưng, trong đó sứ đồ mô tả những sự bù đắp phong phú mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho các tôi tớ của Ngài — và cho dân Ngài nói chung (cc. 1-10), ông quay lại chủ đề lao động chức vụ của mình, cho biết những nguồn gốc mà từ đó chúng phát xuất (cc. 11-14). Như trong chương 3, khi bênh vực chức sứ đồ của mình, ông đã đan xen sự hướng dẫn giáo lý quan trọng, thì ở đây cũng vậy. Thứ nhất, cần lưu ý cẩn thận rằng Phao-lô vẫn đang bận bịu với việc bịt miệng những kẻ gièm pha ông, vâng, cung cấp cho những người cải đạo của ông tài liệu để làm im lặng họ (xem c. 12), nói về những kẻ chống đối ông như những người "tự hào về vẻ bề ngoài, chứ không phải về tấm lòng". Trong điều tiếp theo, ông đưa ra điều không thể phủ nhận. "Vì chúng ta xét đoán (hay 'lý luận') như vậy rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết" (c. 14) — một bản dịch rất gây hiểu lầm, được sửa lại trong Bản Sửa Đổi: "một người đã chết vì mọi người, vậy mọi người đều đã chết". Quả thật, những người mà Đấng Christ đã chết vì họ thì đã chết thuộc linh, nhưng đó không phải là điều được ám chỉ ở đây — việc họ chưa được tái sinh là một sự thật dù Đấng Christ không chết vì họ! Đúng hơn, Phao-lô đang cho thấy hiệu quả pháp lý hay điều tiếp theo như là hậu quả của việc Đấng Christ đã chết vì họ. "Đã xét đoán điều này, rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết" (Bag. Int.). Sứ đồ ở đó tuyên bố một tiên đề thần học: nó bày tỏ nguyên tắc đại diện liên bang. Hành động của một người, trước mắt luật pháp, là hành động của mọi người mà người ấy giao dịch thay mặt họ. Toàn thể những người được chọn bởi ân điển đã "chết" về mặt pháp lý trong sự chết của Đấng Bảo Lãnh của họ. Sự chết của Đấng Christ, xét về những đòi hỏi của Luật Pháp Thiên Thượng hay mục đích của sự cai trị thiên thượng, cũng giống như thể họ đều đã đích thân chết.

"Chết" đối với điều gì? Hậu quả của tội lỗi của họ, sự rủa sả của Luật Pháp? Vâng, dù đó không phải là điều chính đang được xem xét ở đây. Vậy thì điều gì? Điều này, đúng hơn là họ đã "chết" đối với địa vị cũ của họ trong xác thịt: họ không còn bất kỳ địa vị nào trong lĩnh vực đó, nơi những phân biệt như người Do Thái và người ngoại bang tồn tại. Họ không chỉ chết đối với tội lỗi, mà còn đối với mọi mối quan hệ tự nhiên. Sự chết san bằng mọi phân biệt! Nhưng đó chỉ là mặt tiêu cực; sứ đồ đi xa hơn, và đưa vào mặt tích cực: "Và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không nên từ nay sống cho chính mình nữa, mà sống cho Ngài", Đấng đã làm trọn mọi yêu cầu của nó. Đó là sự hiệp nhất pháp lý của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trên nền tảng phục sinh. Sau khi đã gánh chịu sự rủa sả, họ đã chết trong luật pháp; giờ đây sống qua sự phục sinh của Đấng Christ, họ không thể không "sống cho Ngài", vì về mặt pháp lý họ hiệp nhất với Ngài. Sự phục sinh của Ngài cũng mang tính thay thế như sự chết của Ngài, và cùng những cá nhân đó là đối tượng của cả hai.

Tính thích đáng của lập luận này, chân lý và sự thật phước hạnh này, đối với trường hợp của sứ đồ, nên được thấy rõ ngay lập tức. Mối quan hệ của chính Đấng Christ với Do Thái giáo đã chấm dứt khi Ngài chết, và khi Ngài ra khỏi mộ, đó là bước lên nền tảng phục sinh — hoàn toàn mới —; và mọi người mà Ngài đại diện một cách hợp pháp cũng như vậy. Điều vừa được chỉ ra ở trên được làm rõ hơn nữa trong câu 16, nơi sứ đồ cho thấy kết luận phải được rút ra từ điều ông vừa chứng minh: "Cho nên, từ nay về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa: dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng giờ đây chúng ta không còn biết Ngài như vậy nữa". Biết một người theo xác thịt là công nhận người ấy theo tình trạng tự nhiên, sự phân biệt chủng tộc của người ấy. Biết Đấng Christ "theo xác thịt" là chấp thuận Ngài như là "Dòng Dõi của Đa-vít", Đấng Mê-si của người Do Thái. Nhưng sự chết của Đấng Christ đã hủy bỏ những mối quan hệ như vậy: sự phục sinh của Ngài đã mang đến cho Ngài một mối quan hệ mới và cao hơn. Vì vậy, trong việc thực thi chức vụ của mình, Phao-lô không tỏ ra tôn trọng một người chỉ vì người ấy là người Do Thái, ông cũng không quý trọng Đấng Christ vì Ngài là Con của Đa-vít — đúng hơn, ông tôn thờ Ngài vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của cả người Do Thái lẫn người ngoại bang. Như vậy, sự thiên vị tội lỗi của những người đang tìm cách Do Thái hóa các thánh đồ Cô-rinh-tô đã bị phơi bày một cách dứt khoát.

Câu 17 nêu kết luận lớn lao phải được rút ra từ điều đã được thiết lập trong ngữ cảnh.

Sự Thay Đổi Lớn Lao

"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Dù những lời đó quen thuộc đến đâu, dù ý nghĩa của chúng có vẻ đơn giản và rõ ràng đến đâu, nhưng giống như hầu hết mọi câu trong các Thư Tín, câu này chỉ có thể được hiểu đúng bằng cách xác định mối liên hệ của nó với ngữ cảnh. Không, chúng tôi đi xa hơn: trừ khi câu này được giải thích hoàn toàn phù hợp với bối cảnh của nó, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong sự lĩnh hội của mình về nó. Chính sự thật rằng nó được giới thiệu bằng từ "vậy" cho thấy nó liên quan không thể tách rời với điều đi trước, rằng nó đưa ra một suy luận, hay rút ra một kết luận từ đó, và nếu chúng ta bỏ qua nó, chúng ta từ chối chiếc chìa khóa duy nhất sẽ mở ra nội dung của nó. Chúng tôi đã đề cập đến những câu trước đó, dù chúng tôi chưa hề cố gắng đưa ra một sự giải thích đầy đủ về chúng. Mục đích của chúng tôi đơn giản là cung cấp một sự giải thích đủ về các thuật ngữ của chúng để giúp độc giả nhận ra hướng đi của sứ đồ. Điều đó đòi hỏi chúng tôi phải chỉ ra những điều kiện chung đang thịnh hành trong hội chúng Cô-rinh-tô (để có thể thấy tại sao Phao-lô viết cho họ như ông đã làm) và sau đó chỉ ra xu hướng của điều ông đã nói trong các chương 3 và 4.

Trong 5:12, sứ đồ nói với họ, "Vì chúng tôi không lại tự giới thiệu mình với anh em (xem 3:1,2), nhưng cho anh em cơ hội để tự hào về chúng tôi, để anh em có điều gì đó để trả lời những kẻ tự hào về vẻ bề ngoài, chứ không phải về tấm lòng". Những kẻ tự hào về vẻ bề ngoài là những người Do Thái hóa, những kẻ khoe khoang về dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham và về việc thuộc về Phép Cắt Bì. Trong điều tiếp theo, Phao-lô cung cấp cho những người cải đạo của ông những lập luận mà các giáo sư giả không thể trả lời, sử dụng ngôn ngữ gạt sang một bên chủ nghĩa độc quyền của Do Thái giáo. Thứ nhất, ông chỉ ra rằng "nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người" (cc. 14,15). Từ "mọi người" được lặp lại ba lần đó nhấn mạnh phạm vi quốc tế của công việc liên bang của Đấng Christ: Ngài đã chết một cách chân thật thay mặt và thay thế cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trong số người ngoại bang cũng như cho những người Do Thái được chọn, và như câu 15 tiếp tục cho thấy, người này hưởng lợi từ đó cũng nhiều như người kia. Thập tự giá của Đấng Christ đã thực hiện và giới thiệu một sự thay đổi lớn lao trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Dù người Do Thái trước đây đã chiếm giữ vị trí vinh dự đặc biệt nào, dù họ đã có những đặc ân đặc biệt nào dưới nền quản trị Môi-se, chúng không còn tồn tại nữa. Gia tài vinh hiển mà Đấng Christ đã mua sẽ là phần của mọi người mà vì họ Ngài đã chịu đựng sự rủa sả và của mọi người mà vì họ Ngài đã giành được phần thưởng của Luật Pháp.

Tiếp theo, sứ đồ cho thấy những suy luận hợp lý phải được rút ra từ điều ông đã thiết lập trong các câu 14,15. Thứ nhất, "Cho nên, từ nay về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa: dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng giờ đây chúng ta không còn biết Ngài như vậy nữa" (c. 16). Trước hết, hãy chú ý những lời chúng tôi đã in nghiêng: chúng là những dấu mốc thời gian xác định sự chuyển đổi mang tính cách mạng, kêu gọi sự chú ý đến sự thay đổi lớn lao thuộc về thời kỳ mà công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã tạo ra. Sự thay đổi đó bao gồm việc gạt sang một bên hoàn toàn trật tự cũ của mọi điều đã thống trị trong mười lăm thế kỷ trước đó, dưới đó một mối quan hệ xác thịt đã chiếm ưu thế. Đấng Christ đã mở ra một trật tự của mọi điều, trong đó những phân biệt như người Do Thái và người ngoại bang, nô lệ và tự do, nam và nữ, không có giá trị và không trao đặc ân đặc biệt nào. Đối với một người đã được cứu chuộc, điều đó chẳng quan trọng gì dù anh chị em của mình trong Đấng Christ trước đây là thành viên của dân Do Thái hay là những người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Người ấy không biết hay quý trọng ai theo dòng dõi tự nhiên của người ấy. Phép cắt bì thật là những người "thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy vào xác thịt" — hay phả hệ của họ (Phi-líp 3:3).

Không chỉ sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ đã dẫn đến việc gạt sang một bên Do Thái giáo, vốn dựa trên dòng dõi xác thịt từ Áp-ra-ham, và những đặc ân của nó chỉ có thể được hưởng bởi những người mang trong thân thể mình dấu hiệu giao ước là phép cắt bì (Do Thái giáo bị thay thế bởi Cơ Đốc giáo, vốn dựa trên mối quan hệ thuộc linh với Đấng Christ, những đặc ân của nó được hưởng bởi những người được Đức Thánh Linh ngự trị — dấu hiệu và ấn chứng của giao ước mới), mà chính Đấng Christ giờ đây cũng được biết hay được quý trọng theo một cách khác và cao hơn. Ngài đã xuất hiện với người Do Thái như Đấng Mê-si đã hứa của họ, và các môn đồ của Ngài đã tin Ngài như vậy (Lu-ca 24:21; Giăng 1:41, 45). Theo đó, Ngài đã bảo các sứ đồ của Ngài "Đừng đi đến đường của người ngoại bang, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri; nhưng hãy đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 10:5,6) — hãy đối chiếu 28:19 sau sự phục sinh của Ngài! Thay vì biết Đấng Christ như Đấng Mê-si của người Do Thái, họ thờ phượng Ngài như Đấng được tôn cao trên mọi quyền cai trị và quyền năng. "Chúa Giê-xu Christ là Người Phục Vụ của phép cắt bì" (Rô-ma 15:8), nhưng giờ đây Ngài đang ngồi "bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên trời, là Người Phục Vụ của Nơi Thánh (trên trời)" (Hê-bơ-rơ 8:1,2).

Trong câu 17, sứ đồ rút ra một kết luận nữa từ điều ông đã nêu trong câu 15, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới" — vâng, "bất kỳ ai", dù là người Do Thái hay người ngoại bang. Trước khi chúng ta có thể xác định sức mạnh của "một tạo vật mới", chúng ta phải cân nhắc cẩn thận từ mở đầu, vì sự vắng mặt hay hiện diện của nó hoàn toàn thay đổi tính chất của câu: "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới" là một tuyên bố đơn giản về sự thật, nhưng "vậy, nếu" là một kết luận được rút ra từ điều gì đó đi trước. Chỉ một sự cân nhắc đó thôi cũng đủ để cho thấy câu của chúng ta không đang bàn về sự tái sinh, vì nếu nó có nghĩa là "bất kỳ người nào được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ đều đã được sinh lại", thì từ "vậy" sẽ hoàn toàn thừa thãi — người ấy hoặc là hoặc không phải là một linh hồn được làm cho sống thuộc linh và không có lý luận, không có suy luận nào có thể thay đổi sự thật đó. Cũng không có điều gì trong ngữ cảnh mà từ đó sự tái sinh có thể được suy ra, vì sứ đồ không đang bàn về ân tứ và những hoạt động của Thánh Linh, mà về những hậu quả pháp lý của công việc liên bang của Đấng Christ. Thay vì mô tả kinh nghiệm Cơ Đốc trong câu 17 này, Phao-lô đang nêu một trong những hiệu quả pháp lý nhất thiết xuất phát từ điều Đấng Christ đã làm cho dân Ngài. Trong các câu 13, 14, Đấng Christ được trình bày như Đầu Liên Bang của Hội Thánh Ngài, trước hết trong sự chết, sau đó trong sự phục sinh. Từ tuyên bố giáo lý về sự thật đó, một suy luận hai mặt được chỉ ra. Thứ nhất và theo mặt tiêu cực (c. 16), những người mà Đấng Christ đại diện đã chết trong Ngài đối với địa vị cũ hay vị thế tự nhiên của họ, để từ nay họ không còn bị ảnh hưởng bởi những mối quan hệ xác thịt nữa. Thứ hai và theo mặt tích cực (c. 17), những người mà Đấng Christ đại diện đã sống lại trong Ngài và được đưa vào một địa vị mới hay vị thế thuộc linh. Đấng Christ đã giao dịch như Đầu Giao Ước của dân Ngài, và Ngài đã sống lại như Đầu của sự tạo dựng mới (như A-đam là đầu của sự tạo dựng cũ), và vì vậy nếu tôi ở trong một Đấng Christ đã phục sinh theo cách liên bang, thì về mặt pháp lý tôi phải là "một tạo vật mới", đã "qua khỏi sự chết vào sự sống" về mặt pháp lý. Như Rô-ma 8:1 tuyên bố "Cho nên, hiện nay không có sự kết án nào đối với những người ở trong Chúa Giê-xu Christ", và tại sao? Vì về mặt pháp lý họ hiệp nhất với Ngài, họ đã chết trong Ngài. Cũng vậy, vì vậy họ là những tạo vật mới trong Đấng Christ, và tại sao? Vì về mặt pháp lý họ hiệp nhất với Ngài, họ đã sống lại trong Ngài, "Đấng là Khởi Đầu (tức là của sự tạo dựng mới, đối chiếu Khải Huyền 3:14), là Con Đầu Lòng từ những kẻ chết" (Cô-lô-se 1:18). Về mặt pháp lý, họ đã "sống lại với Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:1).

Không chỉ ngữ cảnh và từ "vậy" mở đầu của nó ngăn cản chúng ta xem 2 Cô-rinh-tô 5:17 như mô tả điều diễn ra trong một linh hồn khi tái sinh, mà nội dung của chính câu ấy cũng cấm một sự giải thích như vậy. Quả thật, một phép lạ ân điển như vậy thực hiện một sự biến đổi phước hạnh nhất nơi người là đối tượng của nó, nhưng không phải như điều đáp ứng các thuật ngữ được sử dụng ở đây. Điều chính ảnh hưởng đến tính cách và hạnh kiểm của một người trước khi người ấy được sinh lại là gì? Chẳng phải là "xác thịt" sao? Không thể tranh cãi, đúng là vậy. Cũng không thể nghi ngờ rằng bản chất cũ không "qua đi" khi Đức Chúa Trời làm cho một linh hồn đã chết thuộc linh được sống lại. Cũng đúng là sự tái sinh là một sự bước vào một đời sống mới, nhưng chắc chắn không phải là trường hợp "mọi điều trở nên mới", vì người ấy không nhận được cả một ký ức mới lẫn một thân thể mới. Nếu câu 17 đang mô tả một khía cạnh nào đó của kinh nghiệm Cơ Đốc, thì đó là sự vinh hiển hóa, vì chắc chắn ngôn ngữ của nó không phù hợp với sự tái sinh.

"Và mọi điều đều thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta (những người phục vụ của giao ước mới — 3:6) chức vụ hòa giải" (18). Điều này cũng hoàn toàn chống lại sự giải thích phổ biến về điều đi trước. Hãy lưu ý đúng mức rằng câu 18 mở đầu bằng "Và", điều đó cho thấy nó tiếp tục cùng một dòng suy nghĩ. "Mọi ('những' — tiếng Hy Lạp) điều" thuộc về Đức Chúa Trời không ám chỉ vũ trụ như xuất phát từ Ngài, cũng không ám chỉ sự tác động quan phòng của Ngài mà qua đó mọi sự kiện được kiểm soát, mà đúng hơn là ám chỉ những điều cụ thể được nói đến từ câu 13 trở đi: mọi điều Đấng Christ đã hoàn thành, sự thay đổi lớn lao thuộc về thời kỳ đã xuất phát từ sự chết và sự phục sinh của Ngài, sự rao giảng của những người phục vụ giao ước mới, đều có Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng. Kết quả của điều Đấng Christ đã làm là, những người mà vì họ Ngài đã giao dịch được "hòa giải với Đức Chúa Trời", và sự hòa giải, xin lưu ý đặc biệt, cũng giống như sự xưng công chính, hoàn toàn khách quan chứ không chủ quan như sự tái sinh! Sự hòa giải, như chúng tôi đã chứng minh đầy đủ trong các bài viết của mình về giáo lý đó, hoàn toàn là vấn đề về mối quan hệ — Đức Chúa Trời gạt sang một bên cơn thạnh nộ của Ngài và ở trong hòa bình với chúng ta.

"Và đã ban cho chúng ta (các đại sứ của Ngài) chức vụ hòa giải: tức là, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải một (tiếng Hy Lạp) thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ cho họ" (cc. 18, 19). Từ đó đến cuối 6:10, sứ đồ cho chúng ta biết "chức vụ" này bao gồm điều gì. Thứ nhất, đó là Đức Chúa Trời "đã ở trong Đấng Christ, hòa giải" không chỉ một Do Thái giáo bội đạo, mà một "thế gian" bị xa lánh, tức là, toàn thể những người được chọn bởi ân điển, "mọi người" trong các câu 14, 15. Sau đó, ông nêu mặt tiêu cực của "sự hòa giải", tức là, "không kể những vi phạm của họ cho họ", điều đó lại đưa vào mặt pháp lý của mọi điều. Mặt tích cực của sự hòa giải được đưa ra trong câu 21: "để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài", điều đó hoàn toàn khách quan và pháp lý, và không theo nghĩa nào là chủ quan và thuộc về kinh nghiệm. Điều đó khác biệt biết bao so với việc nếu ông đã nói "hòa giải một thế gian với chính Ngài, ban cho họ một bản chất mới" hay "khuất phục những gian ác của họ"! Toàn bộ đoạn văn không bàn về điều Đức Chúa Trời thực hiện trong dân Ngài, mà về điều qua Đấng Christ Ngài đã làm cho họ.

Quay lại câu 17 một lần nữa. "Vậy": xét đến điều đã được thiết lập trong những câu trước, nhất thiết phải kết luận rằng — "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới": người ấy có một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Trời; về mặt đại diện hiệp nhất với Đấng Christ, người ấy đã được đưa lên nền tảng phục sinh, người ấy là một thành viên của sự tạo dựng mới đó mà Đấng Christ là Đầu Liên Bang, và do đó người ấy ở dưới một Giao Ước hoàn toàn mới. Đây là kết luận lớn lao và không thể chối cãi phải được rút ra: "những điều cũ đã qua đi: kìa, mọi điều đã trở nên mới". Những phân biệt tự nhiên và quốc gia từng tồn tại dưới giao ước cũ không có chỗ trên nền tảng phục sinh: chúng gắn liền với xác thịt, trong khi mối quan hệ tồn tại và những đặc ân được hưởng dưới giao ước mới hoàn toàn thuộc linh. Một khi điều đó được lĩnh hội rõ ràng và nắm lấy bởi đức tin, nó làm cho những tranh cãi của những người Do Thái hóa trở nên vô hiệu.

Không hề dễ dàng đối với chúng ta vào thời điểm muộn màng này để hình dung sự giao dịch mang tính cách mạng đó từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo bao gồm điều gì, đối với cả người Do Thái lẫn người ngoại bang. Đó là sự thay đổi lớn nhất mà thế gian này từng chứng kiến. Trong mười lăm thế kỷ, vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất đã bị giới hạn trong một quốc gia được ưu đãi, trong thời gian đó mọi quốc gia khác đã bị để mặc bước đi theo đường lối riêng của họ. Vực thẳm chia cách Do Thái giáo với Ngoại giáo lớn hơn nhiều và thực hơn nhiều so với vực thẳm tồn tại giữa Công giáo La Mã và Cơ Đốc giáo chính thống. Tinh thần chia rẽ giữa người Do Thái và người ngoại bang mãnh liệt hơn tinh thần tồn tại giữa các đẳng cấp khác nhau ở Ấn Độ. Nhưng tại Thập Tự Giá, nền quản trị Môi-se đã "qua đi", bức tường ngăn cách ở giữa bị phá đổ, và khi Đấng Christ phục sinh, lời "Đừng đi đến đường của người ngoại bang" nhường chỗ cho "Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật". Những mối quan hệ xác thịt từng là đặc trưng rõ rệt của Do Thái giáo, giờ đây nhường chỗ cho những mối quan hệ thuộc linh; nhưng chỉ với khó khăn lớn nhất, những người Do Thái đã cải đạo mới có thể được đưa đến chỗ nhận ra sự thật đó, và nhiều điều trong Tân Ước được dành cho việc chứng minh điều đó.

Mục đích chính của toàn bộ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ là chứng minh rằng "những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới"! Trong đó, sứ đồ làm rõ rằng "giao ước cũ" mà Đức Giê-hô-va đã lập với Y-sơ-ra-ên, tại Si-na-i, với mọi quy định thờ phượng và những đặc ân riêng biệt gắn liền với nó, đã bị hủy bỏ, rằng nó đã bị thay thế bởi một nền quản trị mới và tốt hơn. Trong đó, người ta tuyên bố rằng Đấng Christ đã "đạt được một chức vụ xuất sắc hơn" tương ứng với việc Ngài là "Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn, được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn"; và sau khi trích dẫn từ Giê-rê-mi 31, nơi giao ước mới được công bố, chỉ ra rằng giao ước trước "đã cũ và sẵn sàng biến mất" (8:6-13). Sự ưu việt siêu việt của giao ước mới so với giao ước cũ được đưa ra trong nhiều chi tiết: giao ước trước chỉ là tạm thời, giao ước sau là đời đời; cái trước chỉ chứa bóng của những điều tốt lành sẽ đến, cái sau chứa thực chất. Chức tế lễ A-rôn đã bị thay thế bởi chức tế lễ của Đấng Christ; một gia tài thuộc đất bởi một gia tài thuộc trời. Sự tương phản phước hạnh giữa chúng được trình bày đầy đủ nhất trong Hê-bơ-rơ 12:18-24.

Không chỉ những người Do Thái đã cải đạo thấy khó điều chỉnh mình với sự thay đổi lớn lao do giao ước thay thế giao ước cũ tạo ra, mà những người Do Thái chưa cải đạo cũng gây nhiều rắc rối trong các hội chúng Cơ Đốc, khăng khăng rằng dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham trao cho họ những đặc ân đặc biệt, và rằng người ngoại bang chỉ có thể tham gia vào chúng bằng cách chịu phép cắt bì và trở nên tuân theo luật nghi lễ. Không ít điều trong các thư của Phao-lô được dành cho việc bác bỏ những sai lầm như vậy. Rằng người Cô-rinh-tô đang bị quấy rầy bởi những người Do Thái hóa như vậy, chúng tôi đã cho thấy — bằng chứng nữa được cung cấp bởi 2 Cô-rinh-tô 11:18, nơi sứ đồ ám chỉ "nhiều người tự hào theo xác thịt", tức là dòng dõi tự nhiên của họ. Nhưng mọi nền tảng đã bị cắt đứt dưới chân họ bởi điều ông đã tuyên bố trong 2 Cô-rinh-tô 3 và lập luận không thể trả lời của ông trong 5:13-18. Sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ đã khiến "những điều cũ" qua đi: giao ước cũ, nền quản trị Môi-se, Do Thái giáo không còn nữa. "Mọi điều đã trở nên mới": một giao ước mới, Cơ Đốc giáo, với những mối quan hệ và đặc ân tốt hơn, một địa vị ưu việt hơn trước mặt Đức Chúa Trời, những quy định thờ phượng khác nhau, đã được giới thiệu.

Điều tương tự cũng đúng với thư gửi cho người Ga-la-ti, trong đó có nhiều sự song song với điều đã ở trước chúng ta trong thư Cô-rinh-tô. Các Hội Thánh ở Ga-la-ti cũng bị rắc rối bởi những giáo sư sai lầm, những người đang tìm cách Do Thái hóa họ, và Phao-lô sử dụng phần lớn cùng một phương pháp trong việc phơi bày những ngụy biện của họ. "Không còn người Do Thái hay người Hy Lạp... nô lệ hay tự do... vì anh em đều là một trong Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:28) là một tiếng vang của "từ nay chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa". Ở một số khía cạnh, nội dung của 4:21-31 tương tự như điều được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 3, vì trong cả hai, hai giao ước được đối chiếu trong Ga-la-ti 4, dưới ngụ ngôn về A-ga và Sa-ra và các con trai của họ, sự ưu việt của giao ước sau được cho thấy. "Anh em muốn ở dưới luật pháp" (4:21) có nghĩa là ở dưới giao ước cũ. "Sinh ra theo xác thịt" trong câu 23 có nghĩa là theo tự nhiên, "bởi lời hứa" bằng với siêu nhiên. "Những điều này là" có nghĩa là "đại diện cho hai giao ước" (c. 24). "Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai của nàng" trong 4:30 có sức mạnh của việc hành động phù hợp với sự thật rằng những điều cũ đã "qua đi". Trong khi "Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, không cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, nhưng một tạo vật mới" (nơi duy nhất khác trong Tân Ước mà cách diễn đạt đó xuất hiện!!) trong 6:15 đang củng cố cùng một chân lý như 2 Cô-rinh-tô 5:17.

Một khi ý nghĩa của 2 Cô-rinh-tô 5:16 được nhận ra, không còn chỗ cho bất kỳ tranh chấp nào về ý nghĩa của điều ngay sau đó. Dưới ánh sáng của 5:12; 10:7; 11:18, rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng sứ đồ đang khuyên các thánh đồ Cô-rinh-tô đừng có sự thiên vị xác thịt và tội lỗi, tức là, đừng xem xét con người theo "vẻ bề ngoài" hay dòng dõi xác thịt; bảo họ quý trọng anh em của mình bởi mối quan hệ của họ với Đấng Christ chứ không phải với Áp-ra-ham, và xem chính Đấng Christ không phải như "Người Phục Vụ của phép cắt bì" mà như "Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn", Đấng đã làm cho "mọi điều trở nên mới". Giao ước cũ được lập với chỉ một quốc gia; giao ước mới với những người tin thuộc mọi quốc gia. Những của lễ của nó không làm cho điều gì trọn vẹn, Của Lễ của chúng ta đã làm cho chúng ta trọn vẹn mãi mãi (Hê-bơ-rơ 10:1, 14). Phép cắt bì dành cho dòng dõi tự nhiên của Gia-cốp; phép báp-têm dành cho những con cái thuộc linh của Đấng Christ. Chỉ người Lê-vi mới được phép vào nơi thánh, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có quyền tiếp cận ngay lập tức với Ngài. Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát dưới hiến pháp Si-na-i; ngày thứ nhất kỷ niệm trật tự của mọi điều được giới thiệu bởi một Đấng Christ đã phục sinh. "Những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới"!

Sau khi đã cố gắng loại bỏ một hòn đá gây vấp ngã khỏi đường của những linh hồn có lương tâm bằng cách cho thấy rằng 2 Cô-rinh-tô 5:13-21 không mô tả công việc của Đức Thánh Linh bên trong dân của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là điều xuất phát về mặt pháp lý từ điều Đấng Christ đã làm cho họ, dường như cần thiết là giờ đây chúng ta nên tìm cách thăm dò và tìm ra một lớp người khác bằng cách xem xét điều thật sự diễn ra nơi một người được làm cho sống một cách siêu nhiên. Nói cách khác, sau khi đã bàn về sự thay đổi lớn lao thuộc về thời kỳ mà sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ đã thực hiện, giờ đây chúng ta quay sang chiêm nghiệm sự thay đổi lớn lao thuộc về kinh nghiệm mà, vào thời điểm thích hợp, được thực hiện nơi mỗi người mà vì họ Đấng Cứu Chuộc đã đổ huyết quý báu của Ngài. Có nhiều người trong Cơ Đốc giáo ngày nay không đưa ra bằng chứng nào rằng họ đã được làm thành đối tượng của một sự thay đổi như vậy, những người tuy nhiên hoàn toàn tin chắc rằng họ đang hành trình hướng về thiên đàng; trong khi có không ít linh hồn bối rối vì không chắc sự thay đổi lớn lao này bao gồm điều gì. Điều chúng ta giờ đây đề xuất bàn đến có lẽ được chỉ định tốt nhất là "phép lạ của ân điển". Thứ nhất, vì nó được tạo ra bởi những hoạt động siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì những hoạt động đó hoàn toàn thuộc về lòng nhân từ tối cao của Ngài, chứ không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào nơi những người là đối tượng được ưu đãi của nó. Thứ ba, vì những hoạt động đó vô cùng bí ẩn đối với sự hiểu biết của con người. Hơn nữa, cách diễn đạt đó, "một phép lạ của ân điển", đủ trừu tượng và tổng quát để bao gồm mọi thuật ngữ như được "sinh lại", "được cải đạo", v.v. — vốn thật sự chỉ ám chỉ một giai đoạn hay khía cạnh của nó. Hơn nữa, nó có lợi thế là đặt sự nhấn mạnh ở nơi nó đúng ra thuộc về và quy vinh hiển cho Đấng mà chỉ một mình Ngài xứng đáng, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả duy nhất và không cần sự trợ giúp — dù Ngài có thể hay không thể vui lòng sử dụng bất kỳ công cụ hay phương tiện nào trong việc thực hiện điều đó — trong sự cứu rỗi của một tội nhân. "Không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Bằng "một phép lạ của ân điển", chúng tôi bao gồm toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trong dân Ngài, chứ không chỉ đơn giản là hành động ban đầu của Ngài trong việc làm cho họ sống lại. Không gì thiếu hơn một phép lạ của ân điển mới có thể thay đổi một "người tự nhiên" (1 Cô-rinh-tô 2:14) thành một người "thuộc linh" (1 Cô-rinh-tô 2:15). Chỉ quyền năng của Đấng Toàn Năng mới có thể giải phóng một nô lệ của Sa-tan và chuyển người ấy vào vương quốc của Đấng Christ. Bất kỳ điều gì ít hơn những hoạt động của Đức Thánh Linh đều không có khả năng biến đổi một "con của sự không vâng lời" (Ê-phê-sô 2:2) thành một "con của sự vâng lời" (1 Phi-e-rơ 1:14). Để đưa một người mà "tâm trí xác thịt" của người ấy

là "sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời" thành sự phục tùng yêu thương và trung thành đối với Ngài thì vượt quá mọi quyền năng thuyết phục của con người. Nhưng vì nó là siêu nhiên, nên nhất thiết nó vượt quá quyền năng của chúng ta để hiểu trọn vẹn. Ngay cả những người đã thật sự trải nghiệm nó cũng chỉ có thể có được một quan niệm đúng đắn về nó bằng cách nhìn nó dưới ánh sáng của những gợi ý về nó mà Đức Chúa Trời đã rải rác khắp Lời Ngài: và ngay cả khi đó, cũng chỉ là một quan niệm một phần và không trọn vẹn. Như mắt chúng ta quá yếu để nhìn lâu vào mặt trời, thì tâm trí chúng ta quá thô thiển để tiếp nhận hơn vài tia sáng rải rác của Chân Lý. Chúng ta nhìn qua một tấm gương một cách mờ tối, và chỉ biết một phần. Phước cho chúng ta khi chúng ta được làm cho ý thức về sự ngu dốt của mình.

Chính sự thật rằng sự thay đổi lớn lao mà chúng ta đang bàn đến ở đây được tạo ra bởi quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời có nghĩa là nó là một sự thay đổi ít nhiều không thể dò thấu. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều bị bao phủ trong bí ẩn không thể xuyên thấu, ngay cả khi chúng ta có thể nhận biết chúng bằng các giác quan. Sự sống, sự sống tự nhiên, trong nguồn gốc, bản chất, các quá trình của nó, làm bối rối nhà điều tra có khả năng và cẩn thận nhất. Điều này càng đúng hơn nhiều đối với sự sống thuộc linh. Sự tồn tại và bản thể của Đức Chúa Trời vượt quá sự nắm bắt của tâm trí hữu hạn một cách không thể đo lường; vậy làm sao chúng ta có thể mong đợi hiểu trọn vẹn quá trình mà qua đó chúng ta trở thành con cái của Ngài? Chính Chúa của chúng ta đã tuyên bố rằng sự sinh lại là một điều bí ẩn: "Gió thổi đâu nó muốn, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu, mọi người sinh bởi Thánh Linh cũng vậy" (Giăng 3:8). Gió là điều mà nhà khoa học học thức nhất cũng biết rất ít về nó. Bản chất của nó, những quy luật chi phối nó, nguyên nhân của nó, tất cả đều nằm ngoài phạm vi tìm hiểu của con người. Sự sinh lại cũng vậy: nó vô cùng bí ẩn, thách thức sự chẩn đoán của lý trí kiêu ngạo, không thể phân tích thần học. Người cho rằng mình có một sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ về điều diễn ra trong một linh hồn khi Đức Chúa Trời giật người ấy như một que củi khỏi lửa đang cháy thì rất sai lầm: "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình nên biết" (1 Cô-rinh-tô 8:2). Cho đến cuối cuộc hành hương trên đất của mình, Cơ Đốc nhân được hướng dẫn tốt nhất cũng có lý do để cầu nguyện "điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi" (Gióp 34:32).

Ngay cả nhà thần học và giáo viên Kinh Thánh cũng chỉ là một người học và, giống như mọi bạn đồng hành của mình trong trường học của Đấng Christ, tiếp thu kiến thức về Chân Lý một cách dần dần — "ở đây một chút, ở kia một chút" (Ê-sai 28:10). Người ấy cũng tiến bộ chậm rãi, khi hết chủ đề lớn này đến chủ đề lớn khác được người ấy nghiên cứu và mở ra cho người ấy, đòi hỏi người ấy phải sửa đổi hay sửa chữa những lĩnh hội trước đó của mình và điều chỉnh quan điểm của mình về các phần khác của Chân Lý khi ánh sáng đầy đủ hơn được ban cho người ấy về bất kỳ nhánh nào của nó. Nhất thiết là vậy, vì Chân Lý là một thể thống nhất, và nếu chúng ta sai lầm trong sự hiểu biết của mình về một phần của nó, điều đó ảnh hưởng đến nhận thức của chúng ta về các phần khác của nó.

Không ai nên phản đối hay ngạc nhiên về việc chúng tôi nói rằng ngay cả nhà thần học hay giáo viên Kinh Thánh cũng chỉ là một người học và tiếp thu kiến thức về Chân Lý một cách dần dần. "Đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng thêm cho đến giữa trưa" (Châm Ngôn 4:18). Như mặt trời mọc, ánh sáng thuộc linh bừng lên trên cả người giảng lẫn người nghe theo từng mức độ. Những người đã được Đức Chúa Trời sử dụng nhiều nhất trong việc nuôi dưỡng và xây dựng dân Ngài đã không được trang bị kỹ lưỡng cho công việc của họ ngay từ đầu sự nghiệp của họ, mà chỉ nhờ học tập kéo dài họ mới tiến bộ trong sự lĩnh hội Chân Lý của chính mình. Mỗi người giảng đạo trải nghiệm bất kỳ sự tăng trưởng thuộc linh thật nào cũng xem hầu hết những bài giảng đầu tiên của mình như của một người mới, và người ấy sẽ có lý do để xấu hổ khi nhận ra sự thô sơ của chúng và sự ngu dốt tương đối đã đánh dấu việc tạo ra chúng; vì ngay cả khi người ấy được thương xót gìn giữ khỏi sai lầm nghiêm trọng, người ấy có lẽ sẽ vẫn tìm thấy nhiều sai sót trong những sự giải thích Kinh Thánh của mình, nhiều sự không nhất quán và mâu thuẫn trong những quan điểm mà người ấy khi đó nắm giữ, và giờ đây một kiến thức đầy đủ hơn và kinh nghiệm trưởng thành giúp người ấy sửa chữa. Điều vừa được chỉ ra giải thích tại sao những tác phẩm sau này của một tôi tớ của Đức Chúa Trời được ưa thích hơn những tác phẩm trước đó của người ấy, và tại sao trong lần xuất bản thứ hai hay thứ ba của các tác phẩm của mình, người ấy thấy cần thiết phải sửa chữa hay ít nhất sửa đổi một số tuyên bố ban đầu của mình. Chắc chắn tác giả này không phải là ngoại lệ. Nếu hôm nay người ấy viết lại một số bài viết và tác phẩm trước đây của mình, người ấy sẽ thực hiện một số thay đổi trong chúng. Dù việc phải sửa chữa có thể làm nhục lòng kiêu ngạo, nhưng đó cũng là lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì ánh sáng đầy đủ hơn được ban cho giúp người ấy làm như vậy.

Trong chức vụ mục sư đầu tiên của chúng tôi, chúng tôi rất bận rộn với việc chống lại sai lầm về sự cứu rỗi bởi sự trau dồi và cải biến cá nhân, và vì vậy chúng tôi đặt sự nhấn mạnh chính của mình vào chân lý chứa đựng trong lời của Chúa chúng ta, "các ngươi phải được sinh lại" (Giăng 3:3, 5, 7), cho thấy rằng điều gì đó mạnh mẽ và triệt để hơn nhiều so với bất kỳ nỗ lực nào của chính chúng ta là cần thiết để được vào vương quốc của Đức Chúa Trời; rằng không có sự giáo dục, sự khắc kỷ, hay sự trang điểm tôn giáo nào cho con người tự nhiên có thể làm cho người ấy phù hợp để sống mãi mãi trong một thiên đàng thánh khiết. Nhưng khi tìm cách bác bỏ một sai lầm, cần hết sức cẩn thận kẻo chúng ta rơi vào một sai lầm khác ở cực đoan ngược lại, vì trong hầu hết các trường hợp, sai lầm là Chân Lý bị bóp méo chứ không phải bị từ bỏ, Chân Lý bị làm biến dạng bởi việc không giữ được sự cân bằng. Được "sinh lại" không phải là cách duy nhất mà Kinh Thánh mô tả sự thay đổi lớn lao được thực hiện bởi phép lạ của ân điển: những cách diễn đạt khác được sử dụng, và trừ khi chúng được xem xét đúng mức, một quan niệm không đầy đủ và sai lầm về điều phép lạ đó bao gồm và thực hiện sẽ được hình thành.

Chức vụ mục sư thứ hai của chúng tôi nằm trong một cộng đồng nơi sự dạy dỗ về "Sự Nên Thánh Trọn Vẹn" hay chủ nghĩa hoàn hảo không tội lỗi thịnh hành, và khi chống lại nó, chúng tôi nhấn mạnh sự thật rằng tội lỗi không bị nhổ tận gốc khỏi bản thể của bất kỳ người nào trong đời này, rằng ngay cả sau khi người ấy được sinh lại, "bản chất cũ" vẫn còn ở trong người ấy. Chúng tôi hoàn toàn có cơ sở bởi Lời Đức Chúa Trời khi làm như vậy, dù nếu hôm nay chúng tôi tham gia vào cùng một nhiệm vụ đó, chúng tôi sẽ cẩn thận hơn trong việc định nghĩa điều chúng tôi có ý nói bằng "bản chất cũ" và nhấn mạnh hơn rằng một người được tái sinh có một khuynh hướng đối với tội lỗi hoàn toàn khác so với trước đây. Rằng một sự thay đổi lớn lao được thực hiện trên và trong một người khi Đức Chúa Trời tái sinh người ấy được mọi dân Ngài thừa nhận — một sự thay đổi rất khác so với sự thay đổi được hình dung bởi nhiều người chưa bao giờ đích thân trải nghiệm nó. Ví dụ, nó đi sâu hơn nhiều so với một sự thay đổi đơn thuần về tín điều. Một người có thể đã được nuôi dưỡng như một người theo thuyết Arminius, và sau này bị thuyết phục về mặt trí tuệ rằng những giáo lý như vậy không thể đứng vững; nhưng sự cải đạo sau đó của người ấy sang hệ thống Calvin không phải là bằng chứng gì cả rằng người ấy không còn chết trong những vi phạm và tội lỗi nữa. Lại nữa, nó là điều gì đó triệt để hơn một sự thay đổi về khuynh hướng hay sở thích. Nhiều kẻ sống phù phiếm thuộc về thế gian đã trở nên chán ngấy những thú vui của nó đến nỗi mất hết sự thích thú đối với chúng, tự nguyện từ bỏ chúng và đón nhận sự bình an mà người ấy cho rằng sẽ được tìm thấy trong một tu viện. Nó cũng là điều gì đó sống còn hơn một sự thay đổi về hạnh kiểm. Một số kẻ say rượu khét tiếng đã ký cam kết và vẫn hoàn toàn kiêng rượu trong suốt quãng đời còn lại của họ, nhưng vẫn chưa bao giờ tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân. Một người có thể hoàn toàn thay đổi cách sống của mình nhưng vẫn hoàn toàn xác thịt, từ bỏ một đời sống trụy lạc và tội phạm để sống một đời sống đáng kính về mặt đạo đức, và không thuộc linh hơn trước chút nào. Nhiều người bị lừa dối ở điểm này.

Đừng để độc giả suy ra từ điều vừa nói rằng một người có thể là đối tượng của một phép lạ ân điển nhưng nó lại không đi kèm với sự soi sáng sự hiểu biết của người ấy, sự tinh luyện tình cảm của người ấy, hay sự cải biến hạnh kiểm của người ấy. Đó hoàn toàn không phải là ý của chúng tôi. Điều chúng tôi muốn làm rõ là, phép lạ ân điển đó bao gồm điều gì đó vượt trội hơn nhiều so với những thay đổi hời hợt và chỉ thuộc về tự nhiên mà nhiều người trải qua. "Điều gì đó vượt trội hơn nhiều" đó cũng không chỉ bao gồm việc truyền đạt một bản chất mới mà để mọi điều khác nơi người nhận nó y nguyên như trước: chính con người (chứ không đơn giản chỉ là một bản chất) được tái sinh hay được sinh lại. "Nếu một người không được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3) là một điều hoàn toàn khác với việc nói "nếu một bản chất mới không được sinh ra trong một người, thì người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời". Bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi Kinh Thánh đều chứa đầy tai hại, và nếu chúng ta rút gọn điều thuộc về cá nhân thành điều gì đó trừu tượng và phi cá nhân, chúng ta chắc chắn sẽ hình thành một quan niệm không đầy đủ nhất — nếu không phải là sai lầm — về sự tái sinh.

Sự Thay Đổi Của Tấm Lòng

Tiếp theo, chúng ta quay sang Rô-ma 5:5, nơi chúng ta đọc, "tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta". Theo bản chất, không ai có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời. Đối với những người Do Thái tranh cãi rất kịch liệt cho sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và ghê tởm mọi hình thức thờ hình tượng, và trong lòng nhiệt thành sai lầm của họ đã tìm cách giết Đấng Cứu Rỗi vì "tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời", Ngài tuyên bố, "Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình" (Giăng 5:18, 42). Không chỉ không có tình yêu, con người tự nhiên còn đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Nhưng khi một phép lạ ân điển được thực hiện bên trong người ấy bởi Đức Thánh Linh, tấm lòng của người ấy trải nghiệm một sự thay đổi lớn lao hướng về Đức Chúa Trời, để Đấng mà trước đây người ấy sợ hãi và tìm cách xua đuổi khỏi tư tưởng của mình giờ đây là Đối Tượng của sự tôn kính và niềm vui của người ấy, Đấng mà người ấy vui thích suy ngẫm về những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài, và vì vinh dự và niềm vui của Ngài người ấy giờ đây tìm cách sống.

Sự thay đổi lớn lao đó được thực hiện bên trong người được tái sinh không bao gồm việc tiêu diệt nguyên lý xấu xa, "xác thịt", mà bao gồm việc giải phóng tâm trí khỏi sự thống trị của nó, và việc truyền đạt một nguyên lý thánh khiết truyền cho linh hồn một khuynh hướng và xu hướng mới: Đức Chúa Trời không còn bị ghét nữa mà được yêu thương. Việc giải phóng tâm trí khỏi sự thống trị xấu xa của xác thịt đó được nói đến trong Ê-xê-chi-ên 36:26, như việc Đức Chúa Trời lấy đi "tấm lòng bằng đá", và việc rải khắp tình yêu của Ngài trong tấm lòng bởi Thánh Linh của Ngài được gọi là ban cho họ "một tấm lòng bằng thịt". Ngôn ngữ tượng trưng mạnh mẽ như vậy được nhà tiên tri sử dụng để ám chỉ rằng sự thay đổi được thực hiện không phải là một sự thay đổi hời hợt hay tạm thời. Qua việc xem xét các thuật ngữ được các nhà tiên tri sử dụng một cách quá xác thịt ("theo nghĩa đen"), những người theo thuyết thời kỳ và những người theo họ đã tự tạo ra khó khăn cho mình và không hiểu được ý nghĩa của đoạn văn. Không phải là một cơ quan hay năng lực bề trong bị loại bỏ và thay thế bằng một cơ quan khác, mà đúng hơn là một sự thay đổi triệt để hướng về điều tốt hơn đã được thực hiện trên năng lực nguyên thủy — không phải bằng cách thay đổi bản chất hay chức năng thiết yếu của nó, mà bằng cách đưa một ảnh hưởng mới và biến đổi tác động lên nó.

Đáng lẽ không cần thiết đối với chúng ta phải cố gắng giải thích điều khá đơn giản và hiển nhiên đối với người có tâm trí thuộc linh, nhưng xét đến sự bối rối khủng khiếp và sự ngu dốt phổ biến đang thịnh hành, chúng tôi cảm thấy cần có thêm một lời (vì lợi ích của những người bối rối). Có lẽ một minh họa đơn giản sẽ giúp làm sáng tỏ hơn nữa. Giả sử rằng trong một thời gian dài tôi đã nuôi dưỡng sự thù địch cay đắng đối với một người đồng loại và đối xử với người ấy một cách khinh miệt, nhưng Đức Chúa Trời giờ đây đã khiến tôi ăn năn sâu sắc về sự bất công tôi đã làm cho người ấy, để tôi đã khiêm nhường thú nhận tội lỗi của mình với người ấy, và từ nay sẽ quý trọng người ấy rất cao và làm mọi điều trong khả năng của mình để sửa chữa điều sai trái tôi đã làm cho người ấy; chắc chắn không ai sẽ gặp bất kỳ khó khăn nào trong việc hiểu điều được có ý nói nếu tôi nói rằng tôi đã trải qua một "sự thay đổi của tấm lòng" thật đối với người đó, và cũng sẽ không gây hiểu lầm khi nói rằng một "tấm lòng cay đắng" đã bị lấy đi khỏi tôi và một "tấm lòng thiện chí" được ban cho tôi. Dù chúng tôi không giả vờ giải thích quá trình, nhưng điều rất giống như vậy là bản chất và hiệu quả của việc Đức Chúa Trời lấy đi tấm lòng bằng đá và ban cho một tấm lòng bằng thịt, hay giải phóng tâm trí khỏi sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và rải khắp tình yêu của Ngài trong tấm lòng.

"Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng anh em đã vâng lời từ tấm lòng theo khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho anh em ('mà anh em đã được giao cho' — lề). Vậy, sau khi được giải thoát khỏi (tội lỗi và sự thống trị của) tội lỗi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính" (Rô-ma 6:17,18). Trong đoạn này, Đức Thánh Linh đang mô tả sự biến đổi kỳ diệu đó, qua đó những tôi tớ của tội lỗi trở nên những tôi tớ của sự công chính. Sự biến đổi đó được thực hiện bởi việc họ được giao cho khuôn mẫu giáo lý đó, điều đòi hỏi sự vâng lời từ tấm lòng. Để hỗ trợ sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta, một phép ẩn dụ khác được sử dụng. "Chân Lý thuộc về sự tin kính" (Tít 1:1) được gọi là "khuôn mẫu ('kiểu hay dấu ấn', Young; được dịch là 'hình thức, mẫu' trong các đoạn khác) của giáo lý" hay "sự dạy dỗ": hình ảnh của một khuôn đúc hay con dấu được sử dụng, trong đó những tấm lòng của người được tái sinh (được Đức Thánh Linh làm mềm và làm cho dễ uốn) được ví như kim loại nóng chảy tiếp nhận và giữ lại dấu ấn chính xác của một con dấu, tương ứng với nó từng đường nét, được làm cho phù hợp với hình dạng và dáng vẻ của nó. Linh hồn được làm cho sống được "giao cho" (từ Hy Lạp có nghĩa là "được trao cho", như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 5:25; 11:27; 20:19) Chân Lý, để nó được làm cho tương ứng hay phù hợp với nó. Trong tình trạng chưa được cải đạo, họ đã là những tôi tớ sẵn lòng và tận tụy của tội lỗi, luôn luôn chú ý đến những thúc giục của nó và tuân theo những mệnh lệnh của nó, thỏa mãn những khuynh hướng của chính mình mà không quan tâm gì đến thẩm quyền và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây họ đã chân thành quy phục sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, mà họ đã được giao cho hay được đúc vào chính hình thức của nó. Họ đã được đổi mới một cách siêu nhiên thành hay được làm cho phù hợp với những yêu cầu thánh khiết của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm. Tâm trí, tình cảm, ý chí của họ đã được hình thành theo nguyên tắc của Tiêu Chuẩn của Đức Chúa Trời. Như vậy, từ một góc độ khác nữa, chúng ta được thông báo sự thay đổi lớn lao bao gồm điều gì; đó là việc Đức Chúa Trời đưa linh hồn từ tình yêu đối với tội lỗi đến tình yêu đối với sự thánh khiết, một sự được biến đổi bởi việc đổi mới tâm trí — một sự biến đổi như vậy tạo ra sự tuân theo ý muốn Thiên Thượng. Đó là một sự đồng ý bề trong với Quy Tắc của sự công chính mà tấm lòng được đúc vào và theo đó tính cách được đóng khung và tạo mẫu, hậu quả của nó là một sự vâng lời từ tấm lòng — tương phản với sự vâng lời bị ép buộc hay giả vờ xuất phát từ sợ hãi hay lợi ích cá nhân.

"Vì trước đây tôi sống mà không có Luật Pháp: nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết" (Rô-ma 7:9). Như đoạn được xem xét cuối cùng mô tả mặt tích cực của sự thay đổi lớn lao được trải nghiệm nơi con của Đức Chúa Trời, đoạn này bàn nhiều hơn về khía cạnh tiêu cực của nó. Các nhà bình luận nói chung đồng ý rằng trong Rô-ma 7:7-11, sứ đồ đang kể lại một trong những kinh nghiệm mà ông đã trải qua khi cải đạo. Thứ nhất, ông nói, đã có một thời khi ông "không có Luật Pháp" — những lời không thể được hiểu một cách tuyệt đối. Trong những ngày chưa được tái sinh, ông đã là một người Pha-ri-si kiêu ngạo. Dù ông đã được đào tạo dưới nhà rabbi nổi tiếng, Ga-ma-li-ên, nơi công việc chính của ông là nghiên cứu Luật Pháp, nhưng vì hoàn toàn ngu dốt về tính thuộc linh của nó, ông, về mặt sống động và thuộc về kinh nghiệm, như một người "không có" nó — không nhận ra mục đích của nó hay không có sự quen biết bề trong về quyền năng của nó. Cho rằng một sự tuân theo bên ngoài đơn thuần đối với những yêu cầu của nó là mọi điều cần thiết, và nghiêm ngặt chú ý đến điều đó, ông rất hài lòng với chính mình, thỏa mãn với sự công chính của mình, và tin chắc về sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, "nhưng khi điều răn đến": câu bảy cho chúng ta biết đó là điều răn thứ mười mà Đức Thánh Linh đã sử dụng như mũi tên của sự cáo trách. Khi những lời đó, "ngươi chớ tham lam", được áp dụng cho ông, khi chúng đến trong quyền năng soi sáng và cáo trách của Thánh Linh đến lương tâm ông, bong bóng tự công chính của ông bị chọc thủng và sự tự mãn của ông bị tan vỡ. Như một tiếng sét giữa bầu trời quang đãng, sự cấm đoán thiên thượng đó, "ngươi chớ (thậm chí) ham muốn điều bị cấm, đưa về tấm lòng ông với sức mạnh gây sửng sốt sự nghiêm ngặt và tính thuộc linh của Luật Pháp Thiên Thượng. Khi những lời đó, "ngươi phải không có ý chí riêng", xuyên qua ông, ông nhận ra Luật Pháp đòi hỏi sự tuân theo cả bề trong lẫn bề ngoài đối với những điều khoản thánh khiết của nó. Khi đó "tội lỗi sống lại": ông ý thức về những dục vọng của mình trỗi dậy phản đối những yêu cầu thánh khiết và rộng lớn của Quy Tắc Thiên Thượng. Chính sự thật rằng Đức Chúa Trời đã nói "ngươi chớ ham muốn" chỉ làm trầm trọng thêm và khuấy động vào hoạt động gia tăng những sự hư hoại mà trước đây ông không ý thức được, và ông càng cố gắng đưa chúng vào sự khuất phục, ông càng nhận thức một cách đau đớn về sự bất lực của chính mình.

Thứ ba, "và tôi chết": trong sự lĩnh hội, cảm xúc, và đánh giá của chính ông về bản thân. Trước khi ông quen biết với những sự hư hoại bề trong của mình và được làm cho cảm nhận được phần nào tai họa của tấm lòng mình, sống một đời sống ngay thẳng về mặt đạo đức và rất cẩn thận trong việc thực hiện những yêu cầu của luật nghi lễ, sứ đồ tự cho mình là một người tốt. Theo ý kiến của chính ông, ông "sống" không bị Luật Pháp kết án, không sợ hình phạt và sự phán xét sẽ đến. Nhưng khi điều răn thứ mười đánh vào lương tâm ông, ông nhận ra tính thuộc linh của luật pháp và nhận ra rằng cho đến lúc đó ông chỉ có một kiến thức khái niệm về nó. Bị cáo trách về sự sa đọa bề trong của mình, về những ham muốn, tư tưởng và tưởng tượng tội lỗi của mình, ông cảm thấy mình là một tội phạm bị kết án, đáng chết đời đời. Đó là một yếu tố thiết yếu khác trong sự thay đổi lớn lao — điều chúng ta lẽ ra đã giới thiệu sớm hơn nhiều nếu chúng ta tuân theo một trật tự thần học thay vì truy tìm những ám chỉ khác nhau về nó như được ghi lại trong Kinh Thánh. Yếu tố thiết yếu đó bao gồm một sự cáo trách cá nhân về tội lỗi, về tình trạng hư mất của mình, và một sự cáo trách như vậy khiến đối tượng của nó hoàn toàn tuyệt vọng về bất kỳ sự tự giúp nào và chết đi đối với sự công chính của chính mình.

"Và một số anh em trước đây là như vậy: nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 6:11). Cụm từ "một số anh em trước đây là như vậy" ám chỉ những nhân vật dâm đãng và độc ác được nhắc đến trong các câu chín và mười, mà Matthew Henry nói về họ rằng họ là "những quái vật hơn là con người. Lưu ý, một số người sau khi cải đạo tốt một cách nổi bật đã từng đáng chú ý vì sự gian ác trước đó." Ân điển thực hiện một sự thay đổi vinh hiển biết bao trong việc cải tạo những người khỏi những tội lỗi làm suy đồi và hạ thấp như vậy! Sự biến đổi lớn lao đó ở đây được mô tả bằng ba từ: "được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính". Có thể một số độc giả của chúng ta thấy rất lạ khi nghe rằng khá nhiều người tự xem mình là những nhà vô địch của chính thống giáo, nếu họ không bác bỏ một cách rõ ràng từ đầu tiên, thì họ cũng không dành cho nó bất kỳ chỗ nào trong quan niệm của họ về điều diễn ra khi tái sinh. Họ giới hạn tư tưởng của mình quá nhiều vào điều được tạo dựng mới và được truyền cho Cơ Đốc nhân đến nỗi bất kỳ sự thay đổi và tẩy sạch nào cho bản thể nguyên thủy của người ấy đều hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn. Con cái của Đức Chúa Trời thật sự "được rửa sạch" cũng như họ được nên thánh và được xưng công chính. Theo nghĩa đen? Vâng; theo nghĩa vật chất. Không, về mặt đạo đức. "Nhưng anh em đã được rửa sạch" là sự ứng nghiệm của lời hứa trong Cựu Ước đó, "Bấy giờ Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và thần tượng của các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:25). Tít 3:5 làm rõ rằng sự sinh lại bao gồm điều gì đó hơn việc truyền đạt một bản chất mới, tức là, "sự rửa của sự tái sinh" — đối chiếu Ê-phê-sô 5:26. Cần lưu ý thêm rằng "anh em đã được rửa sạch" khác biệt với "được xưng công chính", vì vậy nó không thể ám chỉ việc loại bỏ tội lỗi. Hơn nữa, nó được thực hiện bởi Thánh Linh và vì vậy phải bao gồm điều gì đó mà Ngài làm trong chúng ta. Kẻ phung ô uế được tẩy sạch: bởi tác động của Thánh Linh, người ấy được tẩy sạch khỏi những ô uế của mình và tấm lòng của người ấy được làm cho "trong sạch" (Ma-thi-ơ 5:8). Đó là một sự tẩy sạch đạo đức hay sự thanh tẩy tính cách khỏi tình yêu và thực hành tội lỗi. Thứ nhất, "được rửa sạch", sau đó "được nên thánh" hay được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời như những bình xứng đáng cho Ngài sử dụng. Qua đó, chúng ta có được bằng chứng về sự xưng công chính của mình — việc hủy bỏ tội lỗi và việc quy sự công chính cho chúng ta. Sự xưng công chính ở đây được quy cho Đức Thánh Linh vì Ngài là Tác Giả của đức tin đó, đức tin xưng công chính một tội nhân.

"Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che (nó nên là 'với mặt không bị che') nhìn xem như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được biến hóa nên cùng một hình ảnh đó, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Trong gương mặt không bị che, có một sự ám chỉ và tương phản kép. Thứ nhất, với tấm màn trên gương mặt của Môi-se (câu 13), tượng trưng cho sự không hoàn hảo và tính tạm thời của Do Thái giáo: tương phản lại, các Cơ Đốc nhân nhìn xem Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ một cách đầy đủ và cuối cùng trong con người và công việc của Con Ngài. Thứ hai, với tấm màn ở trên tấm lòng của những người Do Thái chưa được cải đạo (câu 16): tương phản với họ, những người đã quay về với Chúa thì những ảnh hưởng làm mù quáng của sai lầm và định kiến bị loại bỏ khỏi họ, để họ có thể nhìn Phúc Âm mà không có bất kỳ phương tiện nào che khuất nó. "Vinh hiển của Chúa", tổng hợp những sự hoàn hảo của Ngài, được bày tỏ và chiếu sáng trong Lời, và đặc biệt hơn trong Phúc Âm. Khi vinh hiển của Ngài được nhìn xem bởi đức tin đó, đức tin được Thánh Linh tạo ra và tiếp thêm năng lượng, người nhìn xem nó được biến đổi dần dần từ mức độ này sang mức độ khác thành "cùng một hình ảnh", trở nên ngày càng phù hợp với Ngài về tính cách và hạnh kiểm. Động từ "được biến đổi" ("metamorphoo") được dịch là "được biến hóa" trong Rô-ma 12:2, và "được biến hình" trong Ma-thi-ơ 17:2! Những "tấm gương" của người xưa được làm bằng kim loại đánh bóng, và khi một ánh sáng mạnh được chiếu lên chúng, chúng không chỉ phản chiếu hình ảnh với sự rõ ràng lớn, mà những tia sáng còn được hắt trở lại lên gương mặt của người nhìn vào chúng, để nếu tấm gương bằng bạc hay đồng, một ánh sáng trắng hay vàng sẽ lan tỏa trên gương mặt của người ấy. "Tấm gương" là Kinh Thánh, trong đó vinh hiển của Chúa được khám phá, và khi Thánh Linh chiếu sáng trên linh hồn và giúp người ấy hành động đức tin và tình yêu trên đó, người ấy được biến đổi thành cùng một hình ảnh. Vinh hiển của Chúa được Phúc Âm chiếu sáng, và khi nó được tiếp nhận vào tấm lòng, nó được người nhìn xem phản chiếu, qua tác động biến đổi của Thánh Linh. Bằng việc tấm lòng bận rộn với sự hoàn hảo của Đấng Christ, tâm trí suy ngẫm về nó, sự quy phục các giáo huấn của Ngài, chúng ta uống vào tâm linh của Ngài, trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và được làm cho phù hợp với hình ảnh của Ngài. Vì cái nhìn của chúng ta về Đấng Christ không hoàn hảo, sự biến đổi không trọn vẹn trong đời này: chỉ khi chúng ta "thấy Ngài" mặt đối mặt, chúng ta mới được làm cho "giống Ngài" một cách hoàn hảo (1 Giăng 3:2).

"Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên gương mặt của Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nếu chúng ta tuân theo một trật tự hợp lý và thần học nghiêm ngặt, đây là một khía cạnh khác của chủ đề của chúng ta mà chúng ta lẽ ra đã đưa vào sớm hơn, vì sự soi sáng thuộc linh cho sự hiểu biết là một trong những công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời khi Ngài bắt đầu khôi phục một tạo vật sa ngã. Theo bản chất, người ấy ở trong tình trạng hoàn toàn ngu dốt thuộc linh về Đức Chúa Trời, và vì vậy về tình trạng của chính mình trước mặt Ngài, ngồi trong "nơi tối tăm" và "trong vùng và bóng của sự chết" (Ma-thi-ơ 4:16). Sự "tối tăm" đó là điều gì đó khủng khiếp hơn nhiều so với một sự ngu dốt trí tuệ đơn thuần về những điều thuộc linh: nó là một "quyền lực" tích cực và mạnh mẽ (Lu-ca 22:53), một nguyên lý xấu xa kiên quyết chống lại Đức Chúa Trời, và mà tấm lòng của con người sa ngã yêu mến (Giăng 3:19), và không có phương tiện hay sự soi sáng bên ngoài nào có thể xua tan (Giăng 1:5). Không gì ngoài mệnh lệnh tối cao và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mới vượt trội hơn nó, và chỉ một mình Ngài mới có thể đưa một linh hồn "ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài". Như Đức Chúa Trời đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm bao phủ sự tạo dựng cũ (Sáng Thế Ký 1:2, 3), Ngài cũng làm như vậy trong công việc tạo dựng mới bên trong mỗi người được chọn của Ngài. Sự soi sáng siêu nhiên đó không bao gồm những giấc mơ và khải tượng, cũng không bao gồm việc bày tỏ cho linh hồn "bất kỳ điều gì chưa được biết đến trong Kinh Thánh của Chân Lý, vì đó là 'Sự bước vào của Lời Ngài ban ánh sáng' (Thi Thiên 119:130). Vâng, sự bước vào: nhưng trước khi điều đó diễn ra, đôi mắt mù lòa của tội nhân trước hết phải được Thánh Linh mở ra một cách kỳ diệu, để người ấy có khả năng tiếp nhận ánh sáng: chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới "thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9). Việc ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng chúng ta một phần và dần dần xua tan sự ngu dốt, mù lòa, sai lầm, định kiến, không tin khủng khiếp của linh hồn chúng ta, qua đó chuẩn bị tâm trí để (ở một mức độ nào đó) lĩnh hội Chân Lý và tình cảm để ôm lấy nó. Bởi sự soi sáng siêu nhiên này, linh hồn có thể thấy mọi điều như chúng thật là (1 Cô-rinh-tô 2:10-12), nhận ra sự sa đọa của chính mình, tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, tính thuộc linh của Luật Pháp, sự xuất sắc của chân lý, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự đáng yêu của Đấng Christ. Chúng tôi lặp lại: Thánh Linh không truyền cho linh hồn được làm cho sống bất kỳ ánh sáng nào không được tìm thấy trong Lời đã được viết ra, mà loại bỏ những chướng ngại ngăn cản sự bước vào của nó, sắp đặt tâm trí để chú ý đến Chân Lý (Công Vụ 16:14) và tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10).

Khi ánh sáng Thiên Thượng chiếu vào tấm lòng người ấy, tội nhân nhận ra phần nào hoàn cảnh khủng khiếp của mình, được làm cho ý thức về tình trạng có tội và hư mất của mình, cảm thấy rằng tội lỗi của mình nhiều hơn tóc trên đầu. Giờ đây người ấy biết rằng không có "sự lành mạnh nào" (Ê-sai 1:6) trong mình, rằng mọi sự công chính của mình như áo nhớp, và rằng mình hoàn toàn không thể tự giúp mình. Nhưng ánh sáng Thiên Thượng chiếu trong tấm lòng người ấy cũng bày tỏ phương thuốc đầy đủ. Nó đánh thức hy vọng trong lòng người ấy. Nó cho người ấy biết "vinh hiển của Đức Chúa Trời" như nó chiếu sáng trên gương mặt của Đấng Trung Gian, và mặt trời của sự công chính giờ đây mọc lên trên linh hồn tối tăm của người ấy với sự chữa lành trong những cánh hay tia sáng của Ngài. Kiến thức như vậy về tội lỗi, về chính mình, về Đức Chúa Trời, về Đấng Cứu Rỗi, không đạt được bởi nỗ lực trí tuệ mà được truyền đạt bởi những hoạt động đầy ân điển của Thánh Linh.

"Vì những vũ khí của cuộc chiến của chúng ta không phải là xác thịt, nhưng mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời để phá đổ những đồn lũy; đánh đổ những sự tưởng tượng, và mọi điều cao ngạo tự tôn lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 10:4, 5). Sứ đồ ở đây đang ám chỉ chức vụ của mình: bản chất, những khó khăn và thành công của nó. Ông ví nó như một cuộc xung đột giữa chân lý và sai lầm. Những "vũ khí" hay phương tiện ông sử dụng không phải là những thứ mà người của thế gian dựa vào. Các triết gia Hy Lạp dựa vào những lập luận của logic hay những sự hấp dẫn của hùng biện. Mohammed chinh phục bằng sức mạnh của vũ khí. Sự kêu gọi của La Mã là đến các giác quan. Nhưng các đại sứ của Đấng Christ không sử dụng gì ngoài Lời và sự cầu nguyện, vốn "mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời". Các tội nhân được cải đạo bởi việc rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, chứ không phải bởi sự khôn ngoan, hùng biện, hay tranh luận của con người. Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi (Rô-ma 1:16). Các tội nhân ở đây được hình dung như đang trú ẩn trong "những đồn lũy".

Bằng sự cứng lòng, sự cứng đầu của ý chí, và những định kiến mạnh mẽ, họ đã củng cố mình chống lại Đức Chúa Trời và tìm đến một "nơi trú ẩn của sự dối trá" (Ê-sai 28:15). Nhưng khi Chân Lý được áp dụng một cách hiệu quả cho tấm lòng họ bởi Thánh Linh, những đồn lũy đó bị phá đổ và những sự tưởng tượng kiêu ngạo cùng những lý luận kiêu căng của họ bị đánh đổ. Họ không còn kêu lên, "Tôi không thể tin rằng một Đức Chúa Trời công chính sẽ làm cho người này là một bình cho sự vinh hiển và người kia cho sự ô nhục", hay "Tôi không thể tin một Đức Chúa Trời thương xót sẽ giao bất kỳ ai cho những hình phạt đời đời". Mọi sự phản đối giờ đây bị làm im lặng, những kẻ nổi loạn bị khuất phục, những ý kiến cao ngạo về bản thân bị đánh đổ, lòng kiêu ngạo bị hạ thấp, và sự kính sợ tôn kính, sự ăn năn thống hối, sự khiêm nhường, đức tin và tình yêu thay thế chúng. Mọi tư tưởng giờ đây bị bắt phải vâng phục Đấng Christ: họ bị ân điển chinh phục, bị tình yêu bắt làm tù binh, và Đấng Christ từ nay chiếm ngai trong tấm lòng họ. Mọi năng lực của linh hồn giờ đây được giành lấy cho Đức Chúa Trời. Sự thay đổi lớn lao được thực hiện trong một linh hồn trải nghiệm phép lạ của ân điển là như vậy: một kẻ làm điều gian ác được làm thành một con yêu thương và trung thành của sự vâng lời.

Công Việc Của Đức Chúa Trời

"Hỡi những con nhỏ của tôi, vì chúng mà tôi lại chịu đau đớn sinh nở cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em" (Ga-la-ti 4:19). Trong quá khứ, sứ đồ đã lao động vất vả trong việc rao giảng Phúc Âm cho người Ga-la-ti, và rõ ràng những nỗ lực của ông đã đạt được thành công đáng kể. Ông đã trình bày rõ ràng trước họ "Đấng Christ bị đóng đinh" (3:1) như hy vọng duy nhất của tội nhân, và nhiều người đã tuyên xưng tiếp nhận Ngài như Ngài được giới thiệu trong Phúc Âm. Họ đã từ bỏ việc thờ hình tượng, dường như đã được cải đạo một cách đúng đắn, và đã bày tỏ tình cảm lớn lao đối với người cha thuộc linh của họ (4:15). Trong một thời gian, họ đã "chạy tốt", nhưng họ đã bị "cản trở" (5:7). Sau khi Phao-lô rời đi, các giáo sư giả tìm cách quyến rũ họ khỏi Đức Tin và thuyết phục họ rằng họ phải chịu phép cắt bì và giữ luật nghi lễ để được cứu rỗi. Họ đã nghe theo những người Do Thái hóa đó đến mức Phao-lô giờ đây đứng trong sự nghi ngờ về họ (4:20), sợ rằng rốt cuộc họ chưa bao giờ thật sự được tái sinh (4:11). Cần lưu ý cẩn thận rằng ông đã không tìm nơi trú ẩn trong thuyết định mệnh và nói, Nếu Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt trong họ, Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành nó, vì vậy tôi không cần phải lo lắng quá mức. Hoàn toàn ngược lại. Không, sứ đồ rất trăn trở về tình trạng của họ và tha thiết quan tâm đến phúc lợi của họ. Bằng cách diễn đạt mạnh mẽ này "tôi lại chịu đau đớn sinh nở", sứ đồ ám chỉ cả mối quan tâm sâu sắc của ông và sự sẵn lòng lao động và chịu khổ trong chức vụ sau khi họ cải đạo, không tiếc công sức trong việc tìm cách giải thoát họ khỏi sự mê hoặc hiện tại và giúp họ được thiết lập kỹ lưỡng trong chân lý của Phúc Âm. Ông khao khát được bảo đảm rằng sự thay đổi lớn lao đã diễn ra trong họ, điều ông nói đến như là "Đấng Christ được hình thành trong anh em". Qua đó, chúng ta hiểu rằng họ có thể được Phúc Âm hóa một cách chân thật bởi một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Thứ nhất, rằng bởi sự lĩnh hội thuộc linh về Chân Lý, Ngài có thể được bày tỏ trong sự hiểu biết của họ. Thứ hai, rằng bởi việc thực thi đức tin nơi Ngài, Ngài có thể "ở trong tấm lòng họ" (Ê-phê-sô 3:17): đức tin ban cho một sự tồn tại và thực tế trong linh hồn cho đối tượng mà nó tác động lên (Hê-bơ-rơ 9:1). Thứ ba, rằng Ngài có thể được tình cảm của họ yêu mến đến nỗi cả Môi-se lẫn bất kỳ ai khác đều không thể được chấp nhận như một đối thủ. Thứ tư, rằng bởi sự đầu hàng ý chí của họ, Ngài có thể chiếm ngai trong tấm lòng họ và cai trị họ. Đấng Christ "được hình thành trong" chúng ta như vậy là bằng chứng về sự công chính của Ngài được quy cho chúng ta.

"Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để chúng ta bước đi trong đó" (Ê-phê-sô 2:10). Trong những lời đó, sứ đồ hoàn thành tuyên bố phước hạnh ông đã đưa ra trong các câu 8 và 9, qua đó giữ gìn sự cân bằng của Chân Lý. Các câu 8 và 9 chỉ trình bày một mặt của Phúc Âm và không bao giờ nên được trích dẫn mà không thêm mặt kia. Không ai tha thiết như Phao-lô trong việc rao giảng ân điển tối cao; không ai kiên quyết hơn trong việc duy trì sự tin kính thực tiễn. Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế chưa? Đó là để họ "nên thánh" (Ê-phê-sô 1:4). Đấng Christ đã hiến chính Ngài vì chúng ta chưa? Đó là để "Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng làm việc lành" (Tít 2:14). Vì vậy ở đây, ngay sau khi tôn vinh ân điển tự do, Phao-lô nêu với sự rõ ràng tương tự những kết quả đạo đức của quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như chúng được thể hiện với mức độ rõ ràng ít nhiều trong đời sống của dân Ngài. Sự cứu rỗi bởi ân điển được chứng minh bởi hạnh kiểm thánh khiết: trừ khi đời sống chúng ta được đặc trưng bởi "những việc lành", chúng ta không có cơ sở để xem mình là con cái của Đức Chúa Trời.

"Chúng ta là công việc của Ngài"; Ngài, chứ không phải chính chúng ta, đã làm cho chúng ta trở nên như chúng ta về mặt thuộc linh. "Được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ" có nghĩa là được làm cho hiệp nhất một cách sống động với Ngài. "Trong Đấng Christ" luôn ám chỉ sự hiệp nhất với Ngài: trong Ê-phê-sô 1:4, ám chỉ một sự hiệp nhất thần bí hay sự tuyển chọn; trong 1 Cô-rinh-tô 15:22, ám chỉ một sự hiệp nhất liên bang hay đại diện; trong 1 Cô-rinh-tô 6:17, và 2 Cô-rinh-tô 5:17, ám chỉ một sự hiệp nhất sống động hay đang sống. Đức tin cứu rỗi (sản phẩm của việc Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại) làm cho chúng ta trở thành những nhánh của Cây Nho đang sống, từ Ngài trái của chúng ta phát xuất (Ô-sê 14:8). "Được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành" bày tỏ mục đích và hiệu quả của công việc của Đức Chúa Trời, song song với "Dân này Ta đã tạo cho chính Ta: chúng sẽ bày tỏ sự ngợi khen Ta" (Ê-sai 43:21). Đức Chúa Trời làm cho vật phù hợp với điều Ngài tạo dựng nó: lửa để cháy, đất để sinh ra thức ăn, các thánh đồ của Ngài để bước đi trong những việc lành — công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ khiến họ có khuynh hướng và thúc đẩy họ đến đó. Ngài tạo dựng chúng ta trong Đấng Christ hay ban cho chúng ta sự hiệp nhất sống động với Ngài để chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, Ngài là Gốc mà từ đó mọi trái của sự công chính phát xuất. Khi hiệp nhất với Đấng Thánh, hạnh kiểm thánh khiết đánh dấu chúng ta. Những người sống trong tội lỗi chưa bao giờ được hiệp nhất một cách cứu rỗi với Đấng Christ. Đức Chúa Trời cứu để chúng ta có thể tôn vinh Ngài bằng một đời sống vâng lời.

"Hãy mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:24). Những lời đó xuất hiện trong phần thực tiễn của thư, là một phần của một lời khích lệ bắt đầu ở câu 22, toàn bộ đoạn văn tương tự như Rô-ma 13:12-14. Sức mạnh của nó là, Hãy làm rõ bằng hạnh kiểm của anh em rằng anh em là những tạo vật được tái sinh, thể hiện trước những người đồng loại tính cách của con cái Đức Chúa Trời. Điều liên quan đến chúng ta nhất lúc này là mô tả cụ thể được đưa ra ở đây về sự thay đổi lớn lao được thực hiện nơi người được tái sinh, tức là, "một người mới được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật". Với đoạn hiện tại của chúng ta, nên so sánh cẩn thận đoạn song song trong Cô-lô-se, vì đoạn này giúp giải thích và bổ sung cho đoạn kia. Ở đó chúng ta đọc "Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy". Trong cả hai, chúng ta đều tìm thấy cách diễn đạt "người mới", qua đó chúng ta không nên hiểu rằng một cá nhân mới đã được đưa vào tồn tại, rằng một người giờ đây được sinh ra mà trước đây không có bản thể. Cần hết sức cẩn thận khi tìm cách hiểu và giải thích ý nghĩa của những thuật ngữ được lấy từ lĩnh vực vật chất và áp dụng cho những đối tượng và sự vật thuộc linh. Một tội nhân được tái sinh vẫn là cùng một cá nhân như trước, dù một sự thay đổi lớn lao đã diễn ra trong linh hồn người ấy. Phong cảnh khác biết bao khi mặt trời chiếu sáng so với khi bóng tối của một đêm không trăng phủ lên nó — cùng một phong cảnh nhưng vẫn không giống nhau! Tình trạng của một người được khôi phục đến sự đầy đủ của sức khỏe và sức sống sau khi bị một căn bệnh nghiêm trọng làm cho rất thấp khác biết bao — nhưng vẫn là cùng một người. Thân thể của thánh đồ vào buổi sáng phục sinh sẽ khác với tình trạng hiện tại của nó biết bao — cùng một thân thể đã được gieo trong mộ, nhưng vẫn không giống nhau! Những thánh đồ còn sống trên đất khi Đấng Cứu Chuộc trở lại cũng vậy: "Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta để nó được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài" (Phi-líp 3:21). Sự tái sinh cũng vậy, ở một mức độ nào đó: linh hồn trải qua một công việc đổi mới và biến đổi thiên thượng: một ánh sáng mới chiếu vào sự hiểu biết, một Đối Tượng mới thu hút tình cảm, một quyền năng mới lay động ý chí. Đó là cùng một cá nhân, nhưng vẫn không giống nhau. "Trước đây tôi mù, nhưng giờ đây tôi thấy" là kinh nghiệm phước hạnh của người ấy.

Trong Ê-phê-sô 4:24, chúng ta đọc về người mới "được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật", trong khi trong Cô-lô-se 3:10, người ta nói "được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy", tức là nguyên thủy. Bằng cách so sánh hai đoạn, chúng ta hiểu "theo Đức Chúa Trời" có nghĩa là sự phù hợp với chính Ngài, vì nó song song với "theo hình ảnh của Ngài". Việc người mới được nói là "được tạo dựng" cho thấy rằng sự biến đổi thuộc linh này là một công việc thiên thượng mà trong đó cá nhân con người không đóng vai trò gì, dù là đóng góp, hợp tác, hay đồng tình. Nó hoàn toàn là một hoạt động siêu nhiên, trong đó đối tượng của nó hoàn toàn thụ động. Cụm từ "được đổi mới" trong Cô-lô-se 3:10 cho thấy rằng nó không phải là điều gì đó trước đây không tồn tại, mà là sự làm cho sống và đổi mới thuộc linh của linh hồn. Bởi sự tái sinh, hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời được khôi phục cho linh hồn của Cơ Đốc nhân, hình ảnh mà người ấy đã mất trong A-đam khi sa ngã. "Hình ảnh" đó bao gồm "sự công chính và sự thánh khiết thật" được ban cho linh hồn, hay, như Cô-lô-se 3:10 diễn đạt, trong "sự hiểu biết" thuộc linh về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời giờ đây được biết, được yêu, được tôn kính, được phục vụ một cách trung thành. Giờ đây nó phù hợp cho sự thông công với Ngài.

"Tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó" (Phi-líp 1:6). Câu này chứa một lời cảnh báo rõ ràng, dù là gián tiếp hay ngụ ý, chống lại việc chúng ta đẩy hình ảnh của một "sự tạo dựng mới" đi quá xa. "Sự tạo dựng" là một hành động chứ không phải một "công việc", một đối tượng đã hoàn thành hay trọn vẹn chứ không phải một đối tượng không trọn vẹn và không hoàn hảo. Đức Chúa Trời phán và nó được thực hiện, được thực hiện trọn vẹn và hoàn hảo trong một khoảnh khắc. Chính sự thật rằng Đức Thánh Linh đã sử dụng những hình ảnh như "sự sinh ra" và "sự sinh nở" để mô tả công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, ám chỉ rằng sự ám chỉ chỉ là đến kinh nghiệm ban đầu của ân điển thiên thượng. Một sự sống mới khi đó được ban cho, nhưng nó cần được nuôi dưỡng và phát triển. Trong câu giờ đây ở trước chúng ta, chúng ta được thông báo rằng sự thay đổi lớn lao được tạo ra trong chúng ta vẫn chưa được hoàn thành trọn vẹn, vâng, rằng nó chỉ mới bắt đầu. Công việc của ân điển được gọi là "tốt" vì nó tốt trong chính nó và vì điều nó thực hiện: nó làm cho chúng ta phù hợp với Đức Chúa Trời và làm cho chúng ta phù hợp để hưởng Đức Chúa Trời. Nó được gọi là một "công việc" vì nó là một quá trình liên tục, mà Thánh Linh tiếp tục thực hiện trong thánh đồ chừng nào người ấy còn ở lại trong cảnh này. Công việc tốt này bên trong linh hồn được Đức Chúa Trời bắt đầu, không được thực hiện bởi ý chí hay tác động của chúng ta. Đó là cơ sở cho sự thuyết phục hay tin chắc của sứ đồ: rằng Đấng đã bắt đầu công việc tốt này sẽ thực hiện hay hoàn thành nó — nếu nó được con người khởi xướng, ông đã không thể có sự bảo đảm như vậy. Không chỉ Đức Chúa Trời khởi xướng công việc tốt này, mà chỉ một mình Ngài tiếp tục và hoàn thiện nó — nếu nó bị để lại cho chúng ta, nó sẽ nhanh chóng trở nên vô ích.

"Đấng sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" cho chúng ta biết nó không trọn vẹn trong đời này. Với điều đó, nên so sánh "những người tin để cứu rỗi linh hồn" (Hê-bơ-rơ 10:39): hãy quan sát cẩn thận, không phải "đã tin" (một hành động quá khứ) để cứu rỗi (một sự giải thoát đã hoàn thành) linh hồn, mà "những người tin (một hành động hiện tại) để cứu rỗi linh hồn" — một quá trình liên tục. Như Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho chúng ta, Thánh Linh cũng luôn thực thi một ảnh hưởng hiệu quả bên trong chúng ta. Động từ cho "hoàn thành" là một động từ tăng cường, có nghĩa là tiếp tục cho đến cuối cùng. "Chúa sẽ hoàn thành điều liên quan đến tôi" (Thi Thiên 138:8) tuyên bố cùng một lời hứa.

"Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải khắp trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ" (Tít 3:5, 6). Nếu chúng ta tuân theo khuynh hướng của mình, chúng tôi sẽ cố gắng giải thích toàn bộ đoạn văn (các câu 4,7), nhưng trừ khi chúng ta giữ trong giới hạn và giới hạn mình vào điều liên quan trực tiếp đến chủ đề hiện tại của chúng ta, chủ đề này sẽ được mở rộng quá nhiều để phù hợp với một số độc giả của chúng ta. Trong đoạn này, chúng ta được cho thấy ba Ngôi của Đức Chúa Trời hợp tác như thế nào trong công việc cứu rỗi, và rằng chính sự cứu rỗi có cả mặt thuộc về kinh nghiệm và mặt pháp lý. Ở đây, chúng ta được nói rõ ràng là "được cứu bởi" những hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh, để Cơ Đốc nhân nợ sự cứu rỗi cá nhân của mình cho Ngài một cách chân thật như người ấy nợ cho Chúa Giê-xu. Nếu Đức Thánh Linh phước hạnh đã không đến ở trong thế gian này, sự chết của Đấng Christ đã trở nên vô ích. Chính bởi sự trung gian và công lao của công việc cứu chuộc của Ngài mà Đấng Christ đã mua ân tứ và những ân điển của Thánh Linh, mà ở đây được nói là "được rải khắp trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta". Ý muốn của Cha là nguyên nhân khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, giá trị của sự cứu chuộc của Con là nguyên nhân đáng khen của nó, và công việc của Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả của nó. Sự cứu rỗi thuộc về kinh nghiệm được bắt đầu trong linh hồn bởi "sự rửa của sự tái sinh", khi tấm lòng được tẩy sạch khỏi tình yêu và quyền năng thịnh hành của tội lỗi và bắt đầu được khôi phục đến sự trong sạch nguyên thủy của nó. Và bởi "sự đổi mới của Đức Thánh Linh", tức là, sự đổi mới của linh hồn trong hình ảnh thiên thượng: hay, cụ thể hơn, "sự đổi mới của tâm linh của tâm trí" (Ê-phê-sô 4:23), tức là, trong khuynh hướng của nó. Toàn bộ điều đó được tóm tắt trong cách diễn đạt, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta "một tâm trí lành mạnh" (2 Ti-mô-thê 1:7), "một sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Ngài" (1 Giăng 5:20). Tâm trí được đổi mới và được tiếp thêm sức sống, để nó có khả năng "phân biệt thuộc linh" những điều của Thánh Linh, điều mà con người tự nhiên không thể làm (1 Cô-rinh-tô 2:14), dù người ấy được giáo dục tốt hay được hướng dẫn tôn giáo tốt đến đâu.

Nhưng điều chúng tôi đặc biệt muốn hướng sự chú ý của độc giả đến là thì hiện tại của các động từ: "sự rửa và sự đổi mới (không phải 'sự làm mới') của Đức Thánh Linh". Giống như 2 Cô-rinh-tô 3:18, và Phi-líp 1:6, đây là một câu khác cho thấy sự thay đổi lớn lao không được hoàn thành khi sinh lại, mà là một quá trình liên tục, đang trong quá trình thực hiện. "Công việc tốt" mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong linh hồn, sự rửa và đổi mới đó của Đức Thánh Linh, tiếp tục trong suốt toàn bộ hành trình đời sống trên đất của chúng ta, và không được hoàn tất cho đến khi Đấng Cứu Chuộc trở lại, vì chỉ khi đó các thánh đồ mới được làm cho phù hợp một cách hoàn hảo và đời đời với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán về gia tài của Ngài, "Ta là Chúa giữ nó: Ta sẽ tưới nó mỗi khoảnh khắc" (Ê-sai 27:3): chỉ bởi những ảnh hưởng liên tục và đầy ân điển của Thánh Linh, sự sống thuộc linh mới được nuôi dưỡng và phát triển. Tín đồ thường ý thức về nhu cầu của mình về điều đó, và dưới cảm giác về nó, người ấy kêu lên, "xin làm cho tôi sống lại theo Lời Ngài". Và Đức Chúa Trời làm như vậy: vì "Dù con người bề ngoài của chúng ta hư nát, nhưng con người bề trong được đổi mới ngày qua ngày" (2 Cô-rinh-tô 4:16). "Con người bề trong" đó được gọi là "con người ẩn giấu của tấm lòng" (1 Phi-e-rơ 3:4).

"Vì đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán. Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và Ta sẽ viết chúng trong tấm lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10 — trích từ Giê-rê-mi 31:31-34). Không đi vào những khía cạnh tiên tri của đoạn này (về điều đó không ai nên nói mà không có sự khiêm nhường), chỉ cần nói rằng bằng "nhà Y-sơ-ra-ên", chúng ta hiểu "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16), toàn thể những người được chọn bởi ân điển, đang được xem xét ở đây. Cụm từ "Ta sẽ đặt" và "Ta sẽ viết" ám chỉ một phần không thể thiếu khác của sự thay đổi lớn lao được thực hiện nơi dân của Đức Chúa Trời, sự ám chỉ là đến hoạt động không thể cưỡng lại và kỳ diệu đó của Thánh Linh, hoạt động biến đổi một cách triệt để những đối tượng được ưu đãi của nó. "Đức Chúa Trời lập giao ước với dân Ngài. Ngài đã từng viết luật pháp Ngài cho họ, giờ đây Ngài viết luật pháp Ngài trong họ. Tức là, Ngài sẽ ban cho họ sự hiểu biết để biết và tin chúng; Ngài sẽ ban cho họ lòng can đảm để tuyên xưng và quyền năng để thực hành chúng: toàn bộ thói quen và kết cấu của linh hồn họ sẽ là một bảng và bản sao của luật pháp Ngài" (Matthew Henry).

"Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và Ta sẽ viết chúng trong tấm lòng họ". Chúng ta được cho thấy những kẻ nổi loạn được làm cho có thể sửa đổi đối với Đức Chúa Trời như thế nào. "Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta mà không có hiệu quả chừng nào Ngài nói với chúng ta không theo cách nào khác ngoài tiếng nói của con người. Ngài quả thật dạy chúng ta và ra lệnh điều đúng, nhưng Ngài nói với những người điếc; vì khi chúng ta dường như nghe đúng, tai chúng ta chỉ bị đánh bởi một âm thanh trống rỗng, và tấm lòng, đầy sự sa đọa và ngoan cố, từ chối mọi giáo lý lành mạnh. Tóm lại, Lời Đức Chúa Trời không bao giờ xuyên thấu vào tấm lòng chúng ta, vì chúng bằng sắt và đá cho đến khi chúng được Ngài làm mềm; không, chúng đã khắc trên mình một luật trái ngược, vì những đam mê hư hỏng bốc lên bên trong, dẫn chúng ta đến sự nổi loạn. Vì vậy, Đức Chúa Trời tuyên bố Luật Pháp của Ngài bằng tiếng nói của con người một cách vô ích cho đến khi Ngài viết nó bằng Thánh Linh của Ngài trên tấm lòng chúng ta, tức là cho đến khi Ngài đóng khung và chuẩn bị chúng ta cho sự vâng lời" (Calvin).

"Và Ta sẽ viết chúng trong tấm lòng họ". "Tấm lòng", phân biệt với "tâm trí", bao gồm tình cảm và ý chí. Đây là điều làm cho điều trước thật sự có hiệu quả. Tấm lòng của con người tự nhiên bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời và chống lại thẩm quyền của Ngài. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã viết Mười Lời trên những bảng đá: không quá nhiều để bảo đảm văn tự bên ngoài của chúng, mà để đại diện cho sự cứng lòng của dân sự mà chúng được ban cho. Nhưng khi tái sinh, Đức Chúa Trời lấy đi "tấm lòng bằng đá" và ban cho "một tấm lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Cũng như những bảng đá tiếp nhận dấu ấn của ngón tay Đức Chúa Trời, của văn tự và những lời mà trong đó Luật Pháp được chứa đựng, thì "tấm lòng bằng thịt" cũng tiếp nhận một dấu ấn bền vững của luật pháp Đức Chúa Trời, tình cảm và ý chí được làm cho tương ứng với toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và phù hợp với những yêu cầu của nó: một nguyên lý vâng lời được ban cho, sự quy phục thẩm quyền thiên thượng được thực hiện trong chúng ta. Ở đây, vậy, là chiến thắng lớn lao của ân điển thiên thượng: một kẻ nổi loạn vô luật pháp được thay đổi thành một thần dân trung thành, sự thù nghịch chống lại Luật Pháp (Rô-ma 8:7) bị thay thế bởi tình yêu đối với Luật Pháp (Thi Thiên 119:97). Tấm lòng được biến đổi đến nỗi giờ đây nó yêu Đức Chúa Trời và có một ham muốn và quyết tâm chân thật để làm đẹp lòng Ngài. Tấm lòng được đổi mới "vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời" và "phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25), đó là chính "bản chất" của nó để làm như vậy! Hãy để mỗi độc giả chân thành tự hỏi mình, Giờ đây có điều gì trong tôi đáp ứng với Luật Pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời không? Có thật là khao khát và quyết tâm của tôi là được điều chỉnh trọn vẹn bởi ý muốn thiên thượng không? Có phải đó là sự khao khát sâu sắc nhất của linh hồn tôi và mục đích chính của đời sống tôi là tôn vinh và làm vinh hiển Ngài không? Có phải đó là lời cầu nguyện hằng ngày của tôi để Ngài "làm việc trong tôi cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài" không? Có phải nỗi đau buồn sâu sắc nhất của tôi xuất hiện khi tôi cảm thấy mình buồn bã không thực hiện trọn vẹn khao khát của mình không? Nếu vậy, sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong tôi.

"Theo như quyền năng thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã kêu gọi chúng ta bởi vinh hiển và đức hạnh. Qua đó, những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để qua chúng anh em có thể trở nên những người dự phần vào bản chất thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng" (2 Phi-e-rơ 1:3, 4). Đó là một mô tả tổng quát hơn về sự cứu rỗi thuộc về kinh nghiệm so với một sự phác họa về bất kỳ phần cụ thể nào của nó, nhưng vì trong đó có một hay hai cách diễn đạt không được tìm thấy ở nơi khác, nó đòi hỏi một sự xem xét riêng. Từ mở đầu "Theo như" nên được dịch là "Vì như" hay "Xét rằng" (Bản Sửa Đổi), vì nó không cho thấy một tiêu chuẩn so sánh quá nhiều, mà cho thấy các câu 3 và 4 tạo thành cơ sở của lời khích lệ trong các câu 5 đến 7. Thứ nhất, chúng ta có sự ban cho thuộc linh của họ. Điều này bởi "quyền năng thiên thượng", hay như Ê-phê-sô 1:19 diễn đạt, "sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta, những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài", vì không gì ít hơn mới có thể làm cho những linh hồn đã chết trong những vi phạm và tội lỗi được sống hay giải phóng những nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Quyền năng thiên thượng đó "đã ban cho chúng ta (không chỉ đơn thuần giới thiệu chúng trong Phúc Âm, mà đã ban cho một cách đầy ân điển, đã truyền đạt thật sự) mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính": tức là, bất cứ điều gì cần thiết cho việc tạo ra, bảo tồn và hoàn thiện tính thuộc linh trong linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng dù những người nhận hoàn toàn thụ động, vâng, không ý thức về hoạt động ban đầu này của ân điển thiên thượng, họ không tiếp tục như vậy, vì, thứ hai, sự ban cho của họ đi kèm và được hoàn thành "qua sự hiểu biết về Đấng đã (một cách hiệu quả) kêu gọi chúng ta bởi vinh hiển và đức hạnh" hay "năng lượng". "Sự hiểu biết về Ngài" đó bao gồm một sự bày tỏ cá nhân như vậy về chính Ngài cho linh hồn, sự bày tỏ ban cho một nhận thức và sự quen biết thật, thuộc linh, gây xúc động, biến đổi về sự xuất sắc của Ngài. Đó là một sự hiểu biết như vậy giúp người nhận được ưu đãi của nó trong sự nhận biết tôn thờ và con thảo có thể nói, "Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe; nhưng giờ đây mắt tôi thấy Ngài" (Gióp 42:5). Đức Chúa Trời giờ đây đã trở thành một thực tế gây kinh sợ, nhưng đang sống và phước hạnh đối với linh hồn được đổi mới.

Thứ ba, qua "sự hiểu biết" thuộc linh đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn, mọi phước hạnh và ân tứ đầy ân điển của tình yêu Ngài được tiếp nhận: "Qua đó, những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để qua chúng anh em có thể trở nên những người dự phần", v.v. Từ "qua đó" ám chỉ "vinh hiển và đức hạnh của Ngài", hay tốt hơn là "vinh hiển và năng lượng" hay "quyền năng" của Ngài. Những "lời hứa" được "ban cho chúng ta" không chỉ đơn giản bằng lời, mà trong sự ứng nghiệm thật sự của chúng: cũng như "bởi vinh hiển và quyền năng của Ngài" là cùng một điều như "quyền năng thiên thượng của Ngài" trong câu trước, thì "những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để qua chúng anh em có thể trở nên những người dự phần vào bản chất thiên thượng" tương ứng với "đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính", cái này khuếch đại cái kia. Những "lời hứa rất lớn và quý báu" là những lời hứa được đưa ra trong Cựu Ước — lời hứa nguyên thủy (Sáng Thế Ký 3:15), cơ bản, trung tâm, và bao trùm mọi điều là lời hứa về một Đấng Cứu Rỗi cá nhân; và những lời hứa được Đấng Christ đưa ra, chủ yếu liên quan đến ân tứ và sự đến của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã chỉ định rõ ràng là "lời hứa của Cha" (Công Vụ 1:4). Giờ đây, hai lời hứa đó — lời hứa về một Đấng Cứu Rỗi thiên thượng và lời hứa về một Thánh Linh thiên thượng — là những điều mà các nhà tiên tri xưa "không phục vụ chính mình, mà phục vụ chúng ta" (1 Phi-e-rơ 1:12), và chúng quả thật có thể được gọi một cách phù hợp nhất là "những lời hứa rất lớn và quý báu", vì những người được ban cho Đấng Cứu Rỗi này và Thánh Linh này thật sự tiếp nhận "mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính", vì Đấng Christ trở thành Sự Sống của họ và Thánh Linh trở thành Đấng Nên Thánh của họ. Hay, như câu 3 diễn đạt, mục đích mà vì đó sự hiểu biết này (cũng như những phước hạnh đi kèm với nó) được ban cho, thứ nhất là "để qua chúng (tức là những lời hứa được ứng nghiệm và đang ứng nghiệm trong kinh nghiệm của anh em) anh em có thể trở nên những người dự phần vào bản chất thiên thượng". Ở đây, chúng ta cần cảnh giác chống lại việc hình thành một kết luận sai lầm từ âm hưởng đơn thuần của những lời đó: "Không phải bản chất của Đức Chúa Trời, mà là những sự xuất sắc có thể truyền đạt của Ngài, những thuộc tính đạo đức như vậy có thể được ban cho tạo vật, và những thuộc tính đó không được xem xét trong sự hoàn hảo tuyệt đối của chúng, mà như chúng phù hợp với tình trạng và khả năng hiện tại của chúng ta" (Thos. Manton). "Bản chất thiên thượng" đó, hay "những thuộc tính đạo đức", đôi khi được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), vì nó là một nguyên lý sống còn của hành động; đôi khi là "hình ảnh của Ngài" (Cô-lô-se 3:10), vì chúng mang một sự giống với Ngài — bao gồm thiết yếu là "sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:24); hay trong câu 3, "sự sống và sự tin kính" — sự sống thuộc linh, những ân điển thuộc linh, những khả năng để thực hiện những việc lành. Ở đây nó được gọi là "bản chất thiên thượng vì nó là sự truyền đạt một nguyên lý sống còn của hoạt động mà Đức Chúa Trời truyền cho con cái Ngài.

Mục đích thứ hai mà vì đó sự hiểu biết cứu rỗi này về Đức Chúa Trời được ban cho được diễn đạt trong những lời kết thúc: "sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng". Cá nhân chúng tôi thấy không cần phải đưa cách diễn đạt này lên trước "những người dự phần vào bản chất thiên thượng" như nhà giải kinh lỗi lạc Thos. Manton đã làm, và như John Lillie có khả năng nhất (người mà chúng tôi nợ một phần điều trên) đã làm, vì sứ đồ ở đây không đang củng cố mặt trách nhiệm của con người (như ông đã làm trong Rô-ma 13:12; Ê-phê-sô 4:22-24), mà bàn về những hoạt động thiên thượng và những hiệu quả của chúng. Quả thật, chúng ta phải cởi bỏ người cũ trước khi chúng ta có thể mặc lấy người mới theo cách thực tiễn, rằng chúng ta phải trước hết chú ý đến công việc đóng đinh xác thịt trước khi chúng ta có thể tiến bộ trong sự nên thánh của mình, nhưng đây không phải là khía cạnh của Chân Lý mà sứ đồ đang mở ra ở đây. Khi lời kêu gọi của Phúc Âm được gửi đến tác nhân đạo đức của chúng ta, lời hứa là "để ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời" (Giăng 3:15,16). Nhưng khi liên quan đến những điều thuộc linh, người chưa được tái sinh không bao giờ thực hiện tác nhân đạo đức của mình. Một phép lạ ân điển phải diễn ra trước khi người ấy làm điều đó, và vì vậy Đức Chúa Trời theo cách tối cao (không được chúng ta tìm kiếm) ban cho sự sống, để người ấy có thể và sẽ tin (Giăng 1:12,13; 1 Giăng 5:1) — "sự nên thánh của Thánh Linh" đi trước sự "tin vào Chân Lý" cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)! Cũng vậy, việc chúng ta trở nên "những người dự phần vào bản chất thiên thượng" đi trước (không phải theo thời gian, mà theo trật tự của bản chất và của kinh nghiệm thật sự, dù không phải của ý thức) việc chúng ta thoát khỏi "sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng".

Đừng để người giảng trẻ bị bối rối bởi điều đã được chỉ ra trong đoạn cuối cùng. Lệnh hành quân của người ấy rõ ràng: khi nói với những người chưa được cứu, người ấy phải củng cố trách nhiệm của họ, thúc ép họ thực hiện bổn phận của mình, bảo họ từ bỏ "đường" và "tư tưởng" của mình để được tha thứ (Ê-sai 55:7), kêu gọi họ "ăn năn" và "tin" nếu họ muốn được cứu. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng sở hữu sự rao giảng Lời của người ấy và giật một số que củi khỏi lửa, thì đó là một vấn đề hoàn toàn khác (hay khía cạnh của Chân Lý) đối với người giảng (và, sau đó, người nghe đã được cứu của người ấy, qua sự hướng dẫn giáo lý) để hiểu phần nào bản chất của phép lạ ân điển đó mà Đức Chúa Trời đã thực hiện nơi người nghe, điều đã khiến người ấy tiếp nhận Phúc Âm một cách cứu rỗi. Đó là điều chúng tôi đã cố gắng bàn đến trong những đoạn trên, tức là, giải thích phần nào những hoạt động của ân điển thiên thượng trong một linh hồn được đổi mới, trong chừng mực những hoạt động đó được mô tả trong 2 Phi-e-rơ 1:3, 4.

"Sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng". Thứ nhất, bởi hoạt động thiên thượng, và sau đó bởi tác động của chính chúng ta, vì luôn luôn là "Đức Chúa Trời làm việc trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Tội lỗi nội trú (sự sa đọa) ở đây được gọi là "sự hư hoại" vì nó đã làm hỏng sự trong sạch nguyên thủy của chúng ta, làm thoái hóa tình trạng nguyên thủy của chúng ta, và vì nó tiếp tục cả trong bản chất và những hiệu quả của nó để làm ô uế và lãng phí. Sự "hư hoại" đó

có nguồn gốc, hay ngự trị, trong "những dục vọng" của chúng ta — những tình cảm và thèm muốn sa đọa. Sự "hư hoại" này là điều một sứ đồ khác đã chỉ định là "sự ham mê xấu xa" (Cô-lô-se 3:5), vì nó chiếm trong tấm lòng vị trí chỉ xứng đáng thuộc về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như là Điều Tốt Tối Cao. "Dục vọng" luôn tuân theo "bản chất" đó: bản chất như thế nào, thì những ham muốn của nó như vậy — nếu hư hoại, thì xấu xa; nếu thánh khiết, thì trong sạch. Mọi sự hư hoại ở trong thế gian đều là "bởi dục vọng", tức là bởi ham muốn vô độ: dục vọng nằm ở đáy của mọi tư tưởng bất hợp pháp, mọi sự tưởng tượng xấu xa. Thế gian không thể làm hại ai nếu không vì "dục vọng" trong tấm lòng người ấy — một ham muốn vô độ nào đó trong sự hiểu biết hay trí tưởng tượng, một sự khao khát điều gì đó khiến người ấy bắt tay vào việc theo đuổi nó. Lỗi không phải ở vàng, mà ở tinh thần tham lam chiếm hữu con người; không phải ở rượu, mà ở sự khao khát quá mức của họ. "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình lôi kéo" (Gia-cơ 1:14) — lỗi nằm ở chúng ta hơn là ở Sa-tan! Thật đáng chú ý rằng khi sứ đồ giải thích cách diễn đạt của mình "mọi điều ở trong thế gian", ông đã định nghĩa nó là "dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" (1 Giăng 2:16). Giờ đây, về các Cơ Đốc nhân, đoạn của chúng ta nói, "sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng", và điều đó bởi sự can thiệp của bàn tay Thiên Thượng, như Lót thoát khỏi Sô-đôm; nhưng không phải qua một hành động đơn giản của sự toàn năng, mà bởi những sự ban cho đầy ân điển mà bàn tay đó mang đến, bởi sự thánh khiết mà Ngài thực hiện trong tấm lòng, hay, như một đoạn đã được xem xét diễn đạt, "bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh". Chúng ta thoát khỏi sự thống trị của sự hư hoại bề trong bởi "bản chất thiên thượng trong chúng ta" khiến chúng ta ghét và chống lại những dục vọng xấu xa của mình. Như vậy, chính bằng cách tuân thủ chặt chẽ trật tự thiên thượng của đoạn này, chúng ta mới có thể hiểu được ý nghĩa của mệnh đề cuối cùng của nó. Khi chúng ta trở nên những người dự phần vào "bản chất thiên thượng", tức là khi chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, một nguyên lý ân điển và thánh khiết được truyền cho linh hồn, được gọi là "thần linh" vì "sinh bởi Thánh Linh" (Giăng 3:6), và nguyên lý thánh khiết đó (được nhiều người gọi là "bản chất mới") là một nguyên lý sống còn và đang hoạt động, đưa ra sự chống đối đối với những hoạt động của "sự hư hoại" hay tội lỗi nội trú, vì không chỉ xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, mà "Thánh Linh cũng ham muốn chống lại xác thịt" (Ga-la-ti 5:17). "Bản chất thiên thượng" đã thực hiện "sự tin kính" trong chúng ta, kéo tấm lòng của người nhận nó ra khỏi thế gian hướng về thiên đàng, khiến người ấy khao khát sự thánh khiết và khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời. Ở đây nằm sự khác biệt triệt để giữa những người được mô tả trong 2 Phi-e-rơ 1:3,4, và những người trong 2 Phi-e-rơ 2:20 — không có điều gì được nói về những người sau là "những người dự phần vào bản chất thiên thượng"! Việc họ "thoát khỏi những ô uế của thế gian" chỉ là một sự cải biến tạm thời khỏi những ô uế bên ngoài và những tội lỗi thô thiển, như việc họ quay lại với những điều đó làm rõ (câu 22).

"Chúng ta biết rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em" (1 Giăng 3:14). Ở đây, một tiêu chí khác nữa được đặt trước chúng ta mà qua đó Cơ Đốc nhân có thể xác định liệu sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong mình hay chưa. Thứ nhất, hãy để chúng tôi chỉ ra rằng dường như được ngụ ý rõ ràng ở đây (như ở những nơi khác trong thư này: ví dụ 2:3; 4:13) rằng phép lạ ân điển không thể nhận biết được bằng các giác quan của chúng ta vào khoảnh khắc nó xảy ra, mà chúng ta có thể nhận biết nó sau đó từ những hiệu quả và trái của nó. Chúng tôi không thể nhớ lại một tuyên bố nào trong Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng hay thậm chí ngụ ý rõ ràng rằng thánh đồ ý thức được sự tái sinh trong khoảnh khắc được làm cho sống. Quả thật có nhiều người (tác giả là một trong số họ) có thể nhớ lại và xác định chính giờ khi họ lần đầu tiên bị cáo trách về tội lỗi, nhận ra tình trạng hư mất của mình, tin cậy vào huyết chuộc tội, và cảm thấy gánh nặng trong tấm lòng mình lăn đi. Tuy nhiên, họ không biết khi nào sự sống được ban cho linh hồn đã chết thuộc linh của họ — sự sống thúc giục họ thở, cảm nhận, thấy, nghe và hành động theo cách họ chưa bao giờ làm trước đây. Sự sống phải hiện diện trước khi có thể có bất kỳ chức năng và hoạt động nào của sự sống. Một người chết trong tội lỗi không thể ăn năn và tin một cách cứu rỗi. Giờ đây, một trong những mục đích mà vì đó thư thứ nhất của Giăng được viết là để người được tái sinh có thể có sự bảo đảm rằng sự sống đời đời đã được ban cho họ (5:13), một số bằng chứng và biểu hiện khác nhau của sự sống đó được mô tả trong quá trình thư của sứ đồ. Bằng chứng được xác định trong 3:14 là "tình yêu đối với anh em". Theo bản chất, chúng ta có khuynh hướng ghét con cái của Đức Chúa Trời. Không thể khác được: vì chúng ta ghét Đức Chúa Trời, và điều đó vì Ngài thánh khiết và công chính, chúng ta khinh thường những người mà trong họ hình ảnh của những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài xuất hiện. Ngược lại, khi tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong tấm lòng chúng ta và chúng ta được đưa đến chỗ vui thích trong Ngài, dân Ngài trở nên được chúng ta quý trọng rất cao, và họ càng được làm cho phù hợp với hình ảnh của Ngài một cách rõ ràng, chúng ta càng yêu họ hơn.

"Tình yêu" đó có bản chất vượt trội hơn rất nhiều so với bất kỳ tình cảm tự nhiên nào, là một nguyên lý thánh khiết. Do đó, nó là điều gì đó rất khác so với lòng nhiệt thành đơn thuần đối với một nhóm nào đó hay tinh thần phe phái, hay thậm chí là tình cảm đối với những người có quan điểm và tính khí giống chúng ta. Đó là một tình yêu thiên thượng, thuộc linh và thánh khiết hướng đến toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời: không phải sự tôn trọng đối với anh em này hay anh em kia, mà bao trùm "anh em" nói chung. Điều mà 1 Giăng 3:14 bàn đến là một tình yêu đặc biệt đối với những người được Đấng Christ cứu. Yêu Đấng Cứu Chuộc và những người được Ngài cứu chuộc là phù hợp với sự sống thuộc linh đã được truyền cho linh hồn được đổi mới của họ. Đó là trái của khuynh hướng thánh khiết mà Thánh Linh đã thực hiện trong họ. Nó phải được phân biệt với điều thường bị gọi sai là "tình yêu" trong lĩnh vực tự nhiên, vốn chỉ bao gồm sự đa cảm và sự dễ mến. Người được tái sinh "yêu anh em" không phải vì họ dễ gần và vui vẻ, hay vì họ chào đón nồng nhiệt người ấy vào vòng tròn của họ. Họ "yêu anh em" không phải vì họ cho rằng anh em khôn ngoan và chính thống, mà vì sự tin kính của anh em, và sự tin kính của anh em càng được chứng minh, họ càng yêu anh em hơn; và vì vậy họ yêu mọi người tin kính — dù mối liên hệ giáo phái của họ là gì. Họ yêu những người Đấng Christ yêu, họ yêu họ vì cớ Ngài — vì họ thuộc về Ngài. Tình yêu của họ là một tình yêu thuộc linh, vô tư và trung tín, tìm kiếm điều tốt cho đối tượng của nó, thông cảm với họ trong những thử thách và xung đột thuộc linh, nâng đỡ họ trong những lời cầu nguyện trước ngai ân điển, thể hiện lòng nhân từ với họ một cách vị tha, khuyên bảo và khiển trách khi điều đó cần thiết.

Nhưng điều chúng tôi muốn hướng sự chú ý đặc biệt đến ở đây là ngôn ngữ được Thánh Linh sử dụng trong việc mô tả sự thay đổi lớn lao, tức là, "đã qua khỏi sự chết vào sự sống". Cùng một cách diễn đạt được Chúa của chúng ta sử dụng trong Giăng 5:24, dù ở đó sức mạnh của nó khá khác. "Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Ai nghe (bằng tai bề trong hay thuộc linh) Lời Ta, và (một cách cứu rỗi) tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời (chính sự thật người ấy nghe và tin như vậy là bằng chứng người ấy có nó) và sẽ không đến sự kết án, nhưng đã qua khỏi sự chết vào sự sống". Cụm từ "sẽ không đến sự kết án" đưa vào mặt pháp lý của mọi điều, và vì vậy cụm từ "đã qua khỏi sự chết vào sự sống" (mà, xin lưu ý đúng mức, là thêm vào "có sự sống đời đời" trong mệnh đề trước) là pháp lý. Người đã được ban cho "sự sống đời đời" một cách tối cao, và do đó "nghe" hay chú ý đến Phúc Âm của Đấng Christ và tin một cách cứu rỗi, đã mãi mãi bước ra khỏi nơi kết án, không còn ở dưới sự rủa sả của Luật Pháp nữa, mà giờ đây được hưởng phần thưởng "sự sống" của nó, nhờ sự vâng lời cá nhân hay sự công chính đáng khen của Đấng Christ được quy cho người ấy; vì lý do đó người ấy được khích lệ "hãy kể mình chết đối với tội lỗi nhưng sống đối với Đức Chúa Trời qua (trong) Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:11).

Nhưng 1 Giăng 3:14 không bàn về mặt pháp lý, mà về mặt thuộc về kinh nghiệm, mặt mà những người được chọn của Đức Chúa Trời được làm thành đối tượng trong chính con người họ. Ở đây, nó không phải là một sự thay đổi tương đối (một sự thay đổi trong mối quan hệ với Luật Pháp), mà là một sự thay đổi thật sự được nói đến. Họ đã "qua khỏi" tình trạng đáng sợ mà trong đó họ được sinh ra — "bị xa lánh khỏi sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18): một tình trạng chưa được tái sinh. Họ đã được kêu gọi một cách siêu nhiên và hiệu quả ra khỏi mộ của tội lỗi và sự chết. Họ đã bước "vào sự sống", điều nói về tình trạng họ giờ đây ở trước mặt Đức Chúa Trời như là hậu quả của việc Ngài làm cho họ sống. Họ đã mãi mãi rời khỏi ngôi mộ của sự chết thuộc linh đó, nơi theo bản chất họ nằm, và đã được đưa vào lĩnh vực thuộc linh để "bước đi trong sự mới mẻ của sự sống". Và "tình yêu đối với anh em" là một trong những hiệu quả và bằng chứng của phép lạ ân điển mà họ đã là đối tượng được ưu đãi. Họ chứng minh sự phục sinh thuộc linh của mình bằng dấu hiệu này: họ yêu những người được Đấng Christ yêu; tấm lòng họ tự nhiên hướng đến và họ tha thiết tìm kiếm điều tốt cho mọi người mang ách của Đấng Christ, mang hình ảnh của Ngài và tìm cách thúc đẩy vinh hiển của Ngài, 1 Giăng 3:14 không phải là một lời khích lệ mà là một tuyên bố thực tế về kinh nghiệm Cơ Đốc.

Giờ đây, hãy để độc giả lưu ý hết sức cẩn thận rằng trong 1 Giăng 3:14, Đức Thánh Linh đã sử dụng hình ảnh của sự phục sinh để trình bày sự thay đổi lớn lao, và điều đó cũng phải được dành vị trí xứng đáng trong tư tưởng của chúng ta khi chúng ta cố gắng hình thành một quan niệm phần nào đầy đủ về điều phép lạ ân điển bao gồm. Việc xem xét đúng mức hình ảnh này nên kiểm tra chúng ta trong việc đẩy hình ảnh của sự sinh lại đi quá xa. Phép ẩn dụ về sự phục sinh đưa trước chúng ta điều gì đó riêng biệt và ở một số khía cạnh khá khác so với điều được ngụ ý bởi "sự tạo dựng mới", "sự sinh ra" (Gia-cơ 1:18) hay được "sinh lại" (1 Phi-e-rơ 1:23). Mỗi cách diễn đạt sau đều chỉ việc đưa vào tồn tại điều gì đó trước đây không tồn tại; trong khi "sự phục sinh" là việc làm cho sống điều đã có sẵn ở đó. Phép lạ ân điển bao gồm nhiều hơn nhiều so với việc truyền đạt một sự sống hay bản chất mới: nó cũng bao gồm việc đổi mới và thanh tẩy linh hồn nguyên thủy. Vì nó là một "phép lạ", một hành động của sự toàn năng, được hoàn thành bởi mệnh lệnh đơn thuần của Đức Chúa Trời, nó được ví một cách thích hợp như "sự tạo dựng", nhưng cần ghi nhớ cẩn thận rằng nó không phải là một điều gì đó được tạo dựng trong chúng ta: vì "chúng ta (chính chúng ta) là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:10). Chính con người, chứ không chỉ đơn thuần là một bản chất, được sinh lại.

Giờ đây chúng ta đã xem xét không dưới hai mươi lăm đoạn từ Lời Đức Chúa Trời, trong đó một loạt các thuật ngữ và hình ảnh đáng kể được sử dụng để trình bày những khía cạnh khác nhau của sự thay đổi lớn lao diễn ra nơi một người khi phép lạ ân điển được thực hiện bên trong người ấy: mọi đoạn đó, theo phán đoán của chúng tôi, đều bàn về cùng một điều. Chúng tôi đã không tìm cách giải thích hay bình luận về chúng với độ dài bằng nhau, mà, tuân theo phong tục thường lệ của chúng tôi, đúng hơn đã dành nhiều không gian nhất trong một nỗ lực giải thích những đoạn ít được hiểu nhất, những đoạn gây khó khăn nhất cho độc giả trung bình, và những đoạn mà các nhà bình luận thường cung cấp ít sự giúp đỡ nhất. Một sự so sánh những đoạn đó sẽ ngay lập tức cho thấy rằng điều các nhà thần học thường nói đến như "sự tái sinh" hay "sự kêu gọi hiệu quả" rất xa so với việc được Đức Thánh Linh diễn đạt bằng ngôn ngữ đồng nhất, và vì vậy những người giới hạn ý tưởng của mình vào điều được ngụ ý bởi việc được sinh lại, hay, ngay cả mặt khác, "một sự thay đổi của tấm lòng", gần như chắc chắn sẽ hình thành một quan niệm rất phiến diện, không đầy đủ và sai lầm về điều sự cứu rỗi thuộc về kinh nghiệm bao gồm. Sự tái sinh quả thật là một sự sinh lại, hay sự bắt đầu của một sự sống mới; nhưng đó không phải là tất cả — còn có điều gì đó được phục sinh và đổi mới, và điều gì đó được rửa sạch và biến đổi nữa!

Kinh Thánh không được thiết kế cho những người lười biếng. Chân lý phải được mua (Châm Ngôn 23:23), nhưng những người lười biếng và có tâm trí thuộc về thế gian không sẵn lòng trả cái giá cần thiết. "Cái giá" đó được ám chỉ trong Châm Ngôn 2:1-5: phải có một sự áp dụng siêng năng của tấm lòng, một sự kêu khóc tìm kiếm kiến thức, một sự tìm kiếm sự lĩnh hội những điều thuộc linh với sự hăng hái và quyết tâm như con người sử dụng khi tìm kiếm bạc; và một sự tìm kiếm một kiến thức sâu sắc hơn và đầy đủ hơn về Chân Lý như con người bỏ ra khi tìm kiếm những kho báu bị giấu — kiên trì cho đến khi cuộc tìm kiếm của họ thành công; nếu chúng ta thật sự muốn hiểu những điều của Đức Chúa Trời. Những người phàn nàn rằng những bài viết này "quá khó" hay "quá sâu" đối với họ, chỉ phản bội tình trạng buồn thảm của linh hồn họ và bày tỏ họ thật sự coi trọng Chân Lý ít đến mức nào; nếu không, họ đã cầu xin Đức Chúa Trời giúp họ có thể tập trung, và đọc lại những trang này một cách kiên trì cho đến khi họ làm cho nội dung của nó trở thành của mình. Người ta sẵn lòng làm việc và học tập chăm chỉ và lâu dài để nắm vững một trong những nghệ thuật hay khoa học, nhưng khi liên quan đến những điều thuộc linh và đời đời, thường lại khác. "Hãy tra cứu Kinh Thánh" (Giăng 5:39), "so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh" (1 Cô-rinh-tô 2:13). Đó là điều chúng tôi đã tìm cách chú ý. Hai mươi lăm đoạn khác nhau đã được đối chiếu — mọi đoạn đó chúng tôi tin chắc đều bàn về một khía cạnh nào đó của "phép lạ ân điển" hay sự thay đổi lớn lao — và ở các mức độ khác nhau đã thu hút sự chú ý của chúng tôi. Người ta sẽ nhận thấy rằng trong một số đoạn, sự soi sáng của sự hiểu biết là điều được xem xét (Công Vụ 26:18), trong những đoạn khác, sự tra xét và cáo trách của lương tâm (Rô-ma 7:9), và trong những đoạn khác, sự đổi mới của tấm lòng (Ê-xê-chi-ên 36:26). Trong một số đoạn, sự khuất phục của ý chí (Thi Thiên 110:3) được nhấn mạnh, trong những đoạn khác, việc đánh đổ những lý luận và bắt tư tưởng của chúng ta phải quy phục (2 Cô-rinh-tô 10:5), và trong những đoạn khác, việc viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong tâm trí và tấm lòng chúng ta. Trong một số đoạn, phép lạ ân điển dường như là một điều đã hoàn thành (1 Cô-rinh-tô 6:11), trong những đoạn khác, sự thay đổi lớn lao được thấy như một quá trình dần dần (2 Cô-rinh-tô 3:18; Phi-líp 1:6). Trong một đoạn, điều gì đó được truyền đạt (Rô-ma 5:5), Trong các đoạn khác nhau, những hình ảnh của sự tạo dựng (Ê-phê-sô 2:10), của sự đổi mới (Tít 3:5), và của sự phục sinh (1 Giăng 3:14) được sử dụng.

Nếu có người hỏi, Tại sao Đức Thánh Linh vui lòng mô tả công việc của Ngài một cách đa dạng như vậy và sử dụng một loạt các thuật ngữ và hình ảnh như vậy? Một số câu trả lời có thể được gợi ý. Thứ nhất, vì chính công việc, dù là một, lại có nhiều mặt. Đối tượng của nó là một tạo vật phức tạp và quá trình cứu rỗi ảnh hưởng một cách triệt để đến mọi phần của bản thể tổng hợp của người ấy. Cũng như tội lỗi đã làm hỏng mỗi phần của cấu tạo của chúng ta và đã làm hư hoại mọi năng lực Đấng Tạo Hóa đã ban cho chúng ta, ân điển cũng đổi mới và biến đổi mọi phần của cấu tạo của chúng ta và thanh tẩy mọi năng lực chúng ta sở hữu. Khi sứ đồ cầu nguyện, "Chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ nên thánh anh em một cách trọn vẹn, và toàn thể thần linh, linh hồn và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), ông đang cầu xin Đức Chúa Trời sẽ thương xót gìn giữ và hoàn thiện điều Ngài đã thực hiện trong dân Ngài, và những thuật ngữ ông sử dụng ở đó ám chỉ tính toàn diện và trọn vẹn của phép lạ ân điển lớn lao. Đây là một viên ngọc có nhiều mặt và đánh giá của chúng ta về nó chắc chắn sẽ sai lầm nhất nếu chúng ta giới hạn cái nhìn của mình chỉ vào một trong số chúng.

Thứ hai, vì qua đó Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta đừng cho rằng Ngài hành động theo một kế hoạch hay phương pháp rập khuôn trong việc cứu rỗi tội nhân của Ngài. Sự đa dạng hơn là sự đồng nhất đánh dấu mọi đường lối và hoạt động của Đức Chúa Trời, trong sự tạo dựng, sự quan phòng, và ân điển. Không có hai mùa nào giống nhau — không có cánh đồng hay cây nào cho cùng một vụ mùa trong bất kỳ hai năm nào. Mọi sách trong Kinh Thánh đều là Lời được soi dẫn của Đức Chúa Trời như nhau, nhưng Lê-vi Ký khác với Thi Thiên về tính cách và nội dung biết bao, Ru-tơ khác với Ê-xê-chi-ên, Rô-ma khác với Khải Huyền! Cách Chúa Giê-xu ban cho thị lực cho những người mù khác nhau đa dạng biết bao: khác nhau về phương tiện được sử dụng và hiệu quả được tạo ra — một người, lúc đầu, chỉ thấy người ta như cây đang đi (Mác 8:24)! Ngài đối xử với Ni-cô-đem tôn giáo trong Giăng 3 khác với người phụ nữ ngoại tình trong Giăng 4 biết bao, thúc ép người đầu tiên về nhu cầu cấp thiết phải được sinh lại, cáo trách người kia về tội lỗi của mình và nói với nàng về "ân tứ của Đức Chúa Trời"! Đức Chúa Trời lớn lao không bị giới hạn trong bất kỳ quy tắc nào và chúng ta không được giới hạn những hoạt động của Ngài trong tư tưởng của mình: nếu chúng ta làm vậy, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm.

Thứ ba, vì qua đó Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng, dù công việc ân điển về thiết yếu và cơ bản là giống nhau nơi mọi đối tượng được ưu đãi của nó, nhưng nơi không có hai người nào trong số họ nó xuất hiện giống hệt nhau trong mọi hoàn cảnh — cả trong những hoạt động lẫn những biểu hiện của nó. Không chỉ sự đa dạng vô tận đánh dấu mọi đường lối và hoạt động của Đức Chúa Trời, mà nó cũng làm như vậy trong công việc của Ngài. Điều này thường được công nhận và thừa nhận liên quan đến thế giới vật chất, nơi không có hai lá cỏ hay hai hạt cát nào giống nhau. Nhưng trong lĩnh vực thuộc linh, nó rất xa so với việc được nhận ra và thừa nhận: đúng hơn, người ta thường cho rằng mọi người thật sự được tái sinh đều tuân thủ nghiêm ngặt theo một mẫu cụ thể, và những người khác với nó ngay lập tức bị nghi ngờ là giả mạo. Điều này không nên như vậy. Mười hai nền của Giê-ru-sa-lem mới và thánh, trong đó có tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con, đều được cấu thành bởi những viên đá "quý", nhưng mỗi viên khác nhau biết bao! Viên thứ nhất là bích ngọc, viên thứ hai là lam ngọc, viên thứ ba là ngọc lục bảo, viên thứ tư là ngọc lục bảo, v.v. (Khải Huyền 21) — khác nhau về màu sắc, kích thước và độ sáng. Mỗi Cơ Đốc nhân có mức độ đức tin và ân điển riêng "theo mức độ ân tứ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:7).

Những người đã viết về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn, đặc biệt khi bàn về hành động ban đầu của Ngài trong đó, đã sử dụng một loạt các thuật ngữ — nói chung là những thuật ngữ thịnh hành nhất trong phe cụ thể mà họ thuộc về. Mỗi giáo phái có danh pháp ít nhiều riêng biệt của mình — được xác định bởi những phần của Chân Lý mà nó thường nhấn mạnh — và ngay cả khi bàn về giáo lý được mọi người chính thống nắm giữ, nó cũng làm như vậy với một cách phát âm hay nhấn mạnh đặc trưng nào đó. Như vậy, trong một số vòng tròn, người ta sẽ thấy "sự kêu gọi hiệu quả" là thuật ngữ được sử dụng thường xuyên nhất; ở những nơi khác, nơi "sự sinh lại" được thay thế, ít người sẽ hiểu điều được có ý nói bằng "một sự kêu gọi hiệu quả"; trong khi "một sự thay đổi của tấm lòng" là cách một nhóm thứ ba sẽ mô tả nó. Những người khác, lỏng lẻo hơn trong thuật ngữ của họ, nói về "được cứu rỗi", mà một số người có nghĩa là một điều, và những người khác có nghĩa là điều khá khác. Thực tế, mỗi cách diễn đạt đó đều có thể biện minh được, và tất cả chúng cần được kết hợp nếu chúng ta muốn hình thành bất kỳ điều gì gần giống một quan niệm đầy đủ về chính kinh nghiệm đó. Để giúp sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta nắm bắt phần nào bản chất của sự thay đổi lớn lao diễn ra nơi mỗi người trong dân của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh đã sử dụng một loạt các thuật ngữ đáng kể — mang tính tượng trưng, nhưng bày tỏ những thực tế thuộc linh — và chúng ta có bổn phận phải siêng năng đối chiếu hay thu thập chúng, suy ngẫm cẩn thận từng thuật ngữ, và xem tất cả chúng như được bao gồm trong "phép lạ ân điển". Có lẽ chúng ta không có khả năng cung cấp một danh sách đầy đủ, nhưng sau đây là một số câu chính mà trong đó sự cứu rỗi thuộc về kinh nghiệm được mô tả.

"Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, và tấm lòng của dòng dõi ngươi, để yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6): một hoạt động gây đau đớn cho linh hồn, trong việc loại bỏ sự ô uế và ngu dại của nó — tình yêu của nó đối với tội lỗi — là cần thiết trước khi tấm lòng được đưa đến chỗ thật sự yêu Đức Chúa Trời! Hình ảnh cắt bì tấm lòng này cũng được tìm thấy trong Tân Ước: Rô-ma 2:29; Phi-líp 3:3. "Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài" (Thi Thiên 110:3): sự toàn năng phải được thực thi trước khi những người được chọn sẽ tự nguyện phủ nhận bản thân và tự do mang lấy ách của Đấng Christ. "Bấy giờ Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:25, 26). Chúng ta không quan tâm ở đây đến khía cạnh tiên tri hay thuộc về thời kỳ của tuyên bố này, mà đến ý nghĩa giáo lý của nó. Chúng ta cũng không thể ở đây cố gắng giải thích đầy đủ về nó. Theo phán đoán của chúng tôi, những câu đó mô tả một khía cạnh thiết yếu của "phép lạ ân điển" đó mà Đức Chúa Trời thực hiện trong dân Ngài. "Nước trong sạch" mà Ngài rưới và tẩy sạch họ bên trong là một biểu tượng của Lời thánh khiết của Ngài, như Giăng 15:3, Ê-phê-sô 5:26 làm rõ. Tấm lòng của con người tự nhiên được ví như một tấm lòng bằng "đá" — không có sự sống, vô cảm, cứng đầu. Khi người ấy được tái sinh, tấm lòng của con người trở thành một tấm lòng "bằng thịt" — được làm cho sống trong sự mới mẻ của sự sống, ấm áp, đầy cảm xúc, có khả năng tiếp nhận những ấn tượng từ Thánh Linh. Sự thay đổi được thực hiện bởi sự tái sinh không phải là một sự thay đổi hời hợt hay một phần, mà là một sự thay đổi lớn lao, sống còn, biến đổi, trọn vẹn.

"Hãy làm cho cây tốt và trái nó tốt" (Ma-thi-ơ 10:32): phương pháp của Người Làm Vườn để hoàn thành điều này được cho thấy trong Rô-ma 11:17. "Nếu các ngươi không được cải đạo và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng" (Ma-thi-ơ 18:3): "được cải đạo" là trải nghiệm một sự thay đổi triệt để, để lòng kiêu ngạo được biến thành sự khiêm nhường, và sự tự đủ thành sự phụ thuộc bám víu. "Từ sự đầy đủ của Ngài, tất cả chúng ta đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển" (Giăng 1:16): sự sống của Đầu được truyền cho các chi thể của Ngài, và mọi ân điển thuộc linh được tìm thấy trong Ngài, ở một mức độ nào đó, được tái tạo trong họ. "Không ai có thể đến cùng Ta trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy đến" (Giăng 6:44): đến cùng Đấng Christ là tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — từ bỏ thần tượng của mình và từ bỏ sự công chính của chính mình, đầu hàng sự cai trị của Ngài và tin cậy vào của lễ của Ngài; và không ai có thể làm điều đó trừ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. "Thanh tẩy tấm lòng họ bởi đức tin" (Công Vụ 15:9, và đối chiếu 1 Phi-e-rơ 1:22 — "Anh em đã thanh tẩy linh hồn mình bằng cách vâng theo Chân Lý"): Cơ Đốc nhân không có hai tấm lòng, mà có một tấm lòng đã được "thanh tẩy"! "Người mà Chúa đã mở tấm lòng, để nàng chú ý đến những điều được nói" (Công Vụ 16:14): cánh cửa của tấm lòng con người sa ngã đóng chặt chống lại Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài mở nó. "Ta đã hiện ra với ngươi vì mục đích này: để làm cho ngươi trở thành một người phục vụ và một nhân chứng... để mở mắt họ, để chuyển họ từ nơi tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận lãnh sự tha thứ tội lỗi và gia tài trong số những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta" (Công Vụ 26:18). Ở đây chúng ta có một mô tả khác nữa về phép lạ ân điển đó mà Đức Chúa Trời thực hiện bên trong dân Ngài và trong đó Ngài vui lòng sử dụng phương tiện chức vụ của các tôi tớ Ngài. Việc rao giảng trung tín Lời Ngài được dành một vị trí quan trọng trong đó, dù việc rao giảng đó chỉ được làm cho có hiệu quả bởi những hoạt động mạnh mẽ của Thánh Linh. Phép lạ đó ở đây được nói đến như việc mở mắt chúng ta, sự ám chỉ là đến đôi mắt của sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có thể nhận ra phần nào ý nghĩa thuộc linh của sứ điệp Phúc Âm và sự liên quan của nó đến nhu cầu sâu sắc của chính mình. Linh hồn trước đây bị chìm trong bóng tối thuộc linh được đưa ra vào nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:9) để giờ đây chúng ta khám phá ra sự phù hợp hoàn hảo của Đấng Christ với trường hợp tuyệt vọng của mình. Đồng thời, linh hồn được giải thoát khỏi sự giam cầm của Sa-tan, kẻ là "quyền lực của sự tối tăm" (Lu-ca 22:53), và được đưa vào một mối quan hệ mới với và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, điều tạo ra đức tin nơi Ngài và dẫn đến sự tha thứ tội lỗi.

Thứ tư, vì qua đó Đức Chúa Trời làm cho con cái Ngài dễ dàng nhận ra chính mình trong tấm gương của Lời. Sở hữu những tấm lòng trung thực và sợ bị lừa dối, một số người thấy không đơn giản để được thuyết phục kỹ lưỡng rằng họ đã thật sự trải nghiệm sự thay đổi lớn lao. Thay vì chế giễu sự run sợ của họ, chúng ta ngưỡng mộ sự thận trọng của họ: nơi những lợi ích đời đời của linh hồn liên quan, chỉ một kẻ ngu mới tự cho mình lợi ích của sự nghi ngờ. Nhưng nếu một phép lạ ân điển đã được thực hiện trong độc giả, không có lý do tốt nào để người ấy phải ở trong sự không chắc chắn về nó trong thời gian dài. Như trong nước, mặt đáp lại mặt, tính cách của linh hồn được đổi mới cũng tương ứng với mô tả về linh hồn như vậy được Lời Chân Lý cung cấp. Mô tả đó, như chúng ta đã thấy, được đưa ra với sự đa dạng đáng kể, đôi khi một đặc điểm hay khía cạnh được làm nổi bật, đôi khi một đặc điểm khác. Nó giống như một nhiếp ảnh gia chụp một số bức ảnh khác nhau của cùng một người: một bức với gương mặt đang yên tĩnh, một bức khác với người ấy đang mỉm cười; một bức nhìn thẳng mặt, một bức khác là hình nghiêng của người ấy. Một bức có thể dường như làm cho người ấy "công bằng hơn" bức khác hay dễ "nhận ra" hơn, nhưng tất cả đều là hình ảnh của chính người ấy. Vậy hãy để độc giả đang trăn trở soi xét mình một cách vô tư trong tấm gương của Lời và xem liệu người ấy có thể nhận ra trong mình một số dấu hiệu của người được tái sinh, như những dấu hiệu đó được phác họa ở đó không. Hãy quan sát kỹ, chúng tôi nói "một số" dấu hiệu đó, chứ không phải tất cả. Dù bạn có thể không chắc rằng Ê-xê-chi-ên 36:26 đã diễn ra trong bạn, có lẽ bạn biết phần nào điều được ghi lại trong Công Vụ 16:14, và Rô-ma 5:5. Vì "kinh nghiệm" ý thức đầu tiên của bạn không giống như kinh nghiệm trong Rô-ma 7:9, có lẽ nó rất giống với kinh nghiệm của Xa-chê, người đã xuống khỏi cây và "tiếp nhận Ngài một cách vui mừng" (Lu-ca 19:6). Bình luận về sự nhanh chóng của sự cải đạo của ông, Whitefield đã nói một cách thích hợp với những người chất vấn liệu có ai là Cơ Đốc nhân chân thật mà chưa trải qua một "kinh nghiệm khủng khiếp" nào đó về sự cáo trách hay nỗi kinh hoàng về cơn thạnh nộ sẽ đến không, "Bạn cũng có thể nói với người lân cận rằng bạn chưa có con, vì bạn đã không đau đẻ suốt đêm. Vấn đề là, liệu một đứa trẻ thật có được sinh ra không, chứ không phải cơn đau trước đó kéo dài bao lâu"! Không có điều gì trong bản ghi thánh cho thấy cả Ly-đi-a lẫn Xa-chê đều cảm thấy bất kỳ điều gì về những nỗi kinh hoàng của Luật Pháp trước khi cải đạo, nhưng từ điều được nói về họ trong phần tiếp theo, chúng ta không thể nghi ngờ tính chân thật của sự cải đạo của họ. Dù bạn có thể không chắc liệu Đức Chúa Trời đã đặt luật pháp Ngài vào tâm trí bạn và viết chúng trên tấm lòng bạn hay chưa, nhưng bạn nên không gặp khó khăn trong việc nhận ra liệu bạn có "yêu anh em" như vậy hay không, và nếu bạn có, thì bạn có thể hoàn toàn được bảo đảm trên Lời của Đấng không thể nói dối, rằng bạn đã "qua khỏi sự chết vào sự sống". Sự thật rằng bạn sợ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đổi mới bạn theo hình ảnh của Ngài và tạo dựng bạn "trong sự công chính và sự thánh khiết thật" tự nó không cho phép bạn suy ra rằng bạn vẫn còn ở trong tình trạng tự nhiên. Hãy tự kiểm tra mình bằng những đoạn khác và xem liệu bạn có thể nhận ra trong linh hồn mình một số dấu hiệu của sự tái sinh của chúng, như một sự đau buồn về tội lỗi, một sự khao khát sự công chính, một sự khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, một sự cầu nguyện để được phù hợp đầy đủ hơn với Đấng Christ. Thế gian đã mất đi sức quyến rũ của nó chưa, bạn đã hết yêu bản thân mình chưa, Chiên Con của Đức Chúa Trời có phải là một Đối Tượng đáng khao khát trong mắt bạn không? Nếu vậy, bạn sở hữu ít nhất một số dấu hiệu đặc biệt của người được tái sinh.

Sự Đảo Ngược Của Sự Sa Ngã

Vì chúng tôi đang tìm cách viết điều này vì lợi ích của những người giảng trẻ cũng như hàng ngũ dân của Đức Chúa Trời, hãy để chúng tôi chỉ ra rằng bản chất của sự thay đổi lớn lao này cũng có thể được xác định bằng cách xem nó như sự đảo ngược đã bắt đầu của Sự Sa Ngã: "sự đảo ngược đã bắt đầu", vì điều được bắt đầu khi tái sinh được tiếp tục trong suốt sự nên thánh của chúng ta và chỉ được hoàn thành khi chúng ta được vinh hiển hóa. Dù đúng là những người được Đức Thánh Linh đổi mới đạt được nhiều hơn điều A-đam đã mất bởi Sự Sa Ngã, nhưng chúng ta có cơ sở Kinh Thánh rõ ràng để khẳng định rằng công việc của sự tạo dựng mới là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho sự hủy hoại của con người đối với sự tạo dựng nguyên thủy của mình. Cần hết sức cẩn thận trong việc bám chặt vào Kinh Thánh khi phát triển điểm này, đặc biệt trong việc xác định chính xác tình trạng đạo đức và thuộc linh nguyên thủy của con người là gì, và chính xác điều gì đã xảy ra với người ấy khi người ấy sa ngã. Chúng tôi tin rằng một sự đọc kỹ kiên nhẫn điều tiếp theo sẽ thuyết phục độc giả về cả tầm quan trọng và giá trị của việc chúng tôi thảo luận những chi tiết này ở giai đoạn này, càng hơn vì con cái đã buồn bã rời bỏ sự dạy dỗ của các tổ phụ về chúng. Ngay cả những phần của Cơ Đốc giáo khoe khoang nhiều nhất về sự vững vàng của họ trong Đức Tin cũng thiếu sót ở đây. Ông Darby và những người theo ông cho rằng A-đam chỉ được tạo dựng vô tội (một tình trạng tiêu cực), chứ không ở trong sự thánh khiết (tích cực). Ông Philpot nói, "Tôi không tin rằng A-đam là một người thuộc linh, tức là, người ấy sở hữu những ân tứ và ân điển thuộc linh được ban cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, vì chúng là những phước hạnh của giao ước mới mà người ấy không có phần trong đó" (Gospel Standard, 1861, trang 155). Một sai lầm luôn kéo theo một sai lầm khác. Những người phủ nhận rằng con người sa ngã sở hữu bất kỳ trách nhiệm nào để thực hiện những hành động thuộc linh (yêu Đức Chúa Trời, tin vào Đấng Christ một cách cứu rỗi) phải, để nhất quán, phủ nhận rằng con người chưa sa ngã là một tạo vật thuộc linh. Sự dạy dỗ của các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo rất khác xa. "Và nơi Phao-lô bàn về việc khôi phục hình ảnh này (2 Cô-rinh-tô 3:18), chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ lời ông rằng con người được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời không phải bởi một sự truyền vào bản chất của Ngài, mà bởi ân điển và quyền năng của Thánh Linh Ngài". Và lại, "Như sự sống thuộc linh của A-đam bao gồm một sự hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa của mình, thì một sự xa lánh khỏi Ngài là sự chết của linh hồn người ấy" (Calvin, Institutes). "A-đam có Thánh Linh cũng như chúng ta: Đức Thánh Linh đã ở trong việc tạo dựng người ấy và đã viết hình ảnh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng người ấy, vì nơi nào có sự thánh khiết, chúng ta có thể chắc chắn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng ở đó... cùng một Thánh Linh đã ở trong tấm lòng A-đam để hỗ trợ những ân điển của người ấy và khiến chúng tuôn chảy và sinh trái, và lay động người ấy sống theo những nguyên tắc sự sống được ban cho người ấy" (Goodwin, 6/54). Và lại, khi bình luận về việc A-đam được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời, và chỉ ra rằng một "hình ảnh" như vậy ngụ ý một điều "vĩnh viễn và vốn có", ông hỏi, "điều này có thể là gì ngoài những khuynh hướng và xu hướng thường xuyên hướng về bất cứ điều gì thánh khiết và tốt lành, đến nỗi mọi sự thánh khiết đều cư trú một cách căn bản trong người ấy" (trang 202). Charnock cũng vậy: "Sự công chính của người đầu tiên chứng minh không chỉ một quyền năng tối cao, như Đấng ban cho bản thể của người ấy, mà còn một quyền năng thánh khiết, như mẫu mực của công việc của Ngài... Luật yêu Đức Chúa Trời, với hết linh hồn, hết tâm trí, hết lòng và hết sức, nguyên thủy được viết trên bản chất của người ấy. Mọi phần của bản chất người ấy được đóng khung trong một sự phù hợp đạo đức với Đức Chúa Trời, để đáp ứng Luật Pháp của Ngài và bắt chước Đức Chúa Trời trong sự trong sạch của Ngài" (tập 2, trang 205).

Trong Bài Luận về Đức Thánh Linh của ông (chương 4, "Những công việc đặc biệt của Ngài trong sự tạo dựng đầu tiên"), khi bàn về "hình ảnh của Đức Chúa Trời" mà theo đó A-đam được tạo dựng (tức là, "một khả năng để phân biệt tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời", một "khuynh hướng không vướng víu đối với mọi bổn phận" và "một sự sẵn sàng tuân theo trong tình cảm của người ấy"), J. Owen nói, "Vì trong việc khôi phục những khả năng này cho tâm trí chúng ta trong việc chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, người ta khẳng định rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là Đấng ban cho chúng, và qua đó Ngài khôi phục công việc của chính Ngài. Vì trong sự tạo dựng mới, Cha, theo cách thẩm quyền, thiết kế nó và đưa mọi điều đến một đầu mối trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10), điều đó khôi phục công việc nguyên thủy của Ngài. Và như vậy, A-đam có thể được nói là đã có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự vô tội của mình: người ấy có Ngài trong những hiệu quả đặc biệt của quyền năng và sự tốt lành của Ngài, và người ấy có Ngài theo nguyên tắc của giao ước đó, theo đó người ấy có thể hoàn toàn mất Ngài, như điều đó đã xảy ra."

Sự ưu việt của giao ước mới nằm ở chỗ những ân tứ của nó không thể bị mất, vì được bảo đảm trong và bởi Đấng Christ. "Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng" (Truyền Đạo 7:29) — cùng một từ Hê-bơ-rơ như trong Gióp 1:8, và Thi Thiên 25:8: "Điều này giả định một luật mà người ấy được làm cho phù hợp trong sự tạo dựng của mình, như khi bất cứ điều gì được làm cho đều đặn hay theo quy tắc, nhất thiết chính quy tắc được giả định. Từ đó chúng ta có thể thu thập rằng luật này không phải là gì khác ngoài luật đời đời không thể thiếu của sự công chính, được Đấng A-đam thứ hai tuân theo trong mọi điểm... Nói một lời, luật này chính là luật sau này được tóm tắt trong Mười Điều Răn... được chúng ta gọi là Luật Pháp Đạo Đức, và sự công chính của con người bao gồm sự phù hợp với luật hay quy tắc này" (Thomas Boston, Human Nature in its Fourfold State). "Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người lúc đầu, Ngài ban cho người ấy không phải một luật bên ngoài, được viết bằng chữ hay được truyền đạt bằng lời, mà một luật bề trong được đặt vào tấm lòng người ấy và được tạo dựng cùng với người ấy, và được thực hiện trong kết cấu của linh hồn người ấy... những khuynh hướng và xu hướng thuộc linh, trong ý chí và tình cảm của người ấy, đưa người ấy đến chỗ cầu nguyện, yêu Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài, tìm kiếm vinh hiển của Ngài theo cách thuộc linh và thánh khiết" (Goodwin). Mệnh lệnh bên ngoài trong Sáng Thế Ký 2:17 được thiết kế như phép thử trách nhiệm của người ấy, và đồng thời nó phục vụ để làm rõ rằng "sự ngay thẳng" của người ấy có thể thay đổi.

Khi A-đam rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa, luật của Đức Chúa Trời ở trong tấm lòng người ấy, vì người ấy được ban cho những bản năng và khuynh hướng thánh khiết, có xu hướng đưa người ấy đến chỗ làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và một sự ghê tởm chống lại bất cứ điều gì không đẹp lòng Ngài. "Luật của Đức Chúa Trời" đó bên trong người ấy là tính cách nguyên thủy hay cấu tạo của linh hồn và thần linh người ấy — như đó là "luật" hay tính cách của thú vật để chăm sóc con non của chúng và của chim để xây tổ cho con của chúng. Nếu có người hỏi, Có Kinh Thánh nào khác dạy rằng Đức Chúa Trời đã đặt luật Ngài trong tấm lòng của A-đam chưa sa ngã không? chúng tôi trả lời, Vâng, bằng ngụ ý rõ ràng và cần thiết. Đấng Christ tuyên bố "Luật Ngài ở trong tấm lòng Ta" (Thi Thiên 40:8), và Rô-ma 5:14 nói với chúng ta rằng A-đam là "hình bóng của Đấng sẽ đến". Lại nữa, cũng như chúng ta có thể xác định một cánh đồng nào đó đã sinh ra loại ngũ cốc gì từ gốc rạ trong đó, chúng ta cũng có thể khám phá điều gì đã ở trong con người chưa sa ngã từ những tàn tích của điều vẫn còn có thể nhận ra trong nhân loại sa ngã: "người ngoại bang làm theo bản chất những điều chứa đựng trong Luật Pháp" (Rô-ma 2:14) — lương tâm họ thông báo cho họ rằng sự vô đạo đức và giết người là tội ác: vẫn còn một bóng trong con cháu người ấy về tính cách nguyên thủy A-đam sở hữu.

Nhưng A-đam đã không tiếp tục như Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy. Người ấy sa ngã, và hậu quả thật khủng khiếp. Nhưng chỉ bằng cách bám chặt vào những thuật ngữ được sử dụng trong Lời, chúng ta mới có thể lĩnh hội đúng bản chất của những hậu quả đó; vâng, trừ khi chúng ta cho phép chính Kinh Thánh giải thích những thuật ngữ đó cho chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong sự hiểu biết của mình về chúng. Có lẽ độc giả sẵn sàng kêu lên, Không cần phải làm cho nó trở thành một bí ẩn: vấn đề khá đơn giản — những hậu quả đó tất cả có thể được tóm tắt trong một từ — "sự chết". Dù vậy, chúng ta phải cẩn thận tìm hiểu điều được có ý nói ở đó bằng "sự chết". "Sự chết thuộc linh", bạn trả lời. Đúng, và hãy quan sát kỹ rằng điều đó giả định sự sống thuộc linh, và điều đó đến lượt nó ngụ ý một người thuộc linh, vì chắc chắn một người được ban cho sự sống thuộc linh phải được chỉ định như vậy. Tuy nhiên, cuộc tìm hiểu của chúng ta phải được đẩy lùi lại một giai đoạn nữa, và câu hỏi được đặt ra, Chính xác điều gì được ngụ ý bởi "sự chết thuộc linh"? Chính ở điểm này, rất nhiều người đã sai lầm và, rời bỏ sự dạy dỗ của Lời Thánh, đã rơi vào sai lầm nghiêm trọng. Cần lưu ý hết sức cẩn thận rằng Đức Chúa Trời đã không nói với A-đam, "Trong ngày ngươi ăn nó, thần linh hay linh hồn ngươi chắc chắn sẽ chết", mà đúng hơn là "ngươi chắc chắn sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). Không phải một điều gì đó trong hay một phần nào đó của A-đam đã chết, mà là chính A-đam! Điều đó rất, rất xa so với việc là một sự phân biệt không có bất kỳ sự khác biệt nào: đó là một sự khác biệt thật và triệt để, và nếu chúng ta can thiệp vào Kinh Thánh và thay đổi điều nó nói, chúng ta rời bỏ Chân Lý. "Sự chết" cũng không phải là một sự tuyệt diệt hay tiêu diệt; thay vào đó, nó là một sự phân cách. Sự chết thể chất là sự cắt đứt hay phân cách của linh hồn khỏi thân thể, và sự chết thuộc linh là sự phân cách của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Con trai hoang đàng đã "chết" chừng nào người ấy còn ở lại trong "miền xa" (Lu-ca 15:24), vì xa khỏi Cha mình. 1 Ti-mô-thê 5:6 nói với chúng ta, "người phụ nữ sống trong khoái lạc là chết trong khi còn sống"; tức là, nàng chết thuộc linh, chết hướng về Đức Chúa Trời, trong khi đang sống và hoạt động trong tội lỗi. Vì cùng một lý do, "hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh" được gọi là "Sự Chết Thứ Hai" (Khải Huyền 21:8), vì những người bị ném vào đó bị "trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).

Con người được tạo dựng là một bản thể gồm ba phần, bao gồm "thần linh và linh hồn và thân thể" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Điều đó được ngụ ý không thể nhầm lẫn trong tường thuật thiên thượng về sự tạo dựng người ấy: "Đức Chúa Trời phán, Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng Ta, theo sự giống Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26); Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã làm cho con người thành một bộ ba trong sự hiệp nhất! Và khi con người sa ngã, người ấy tiếp tục là một bản thể gồm ba phần: không phần nào trong bản thể người ấy bị tuyệt diệt, không năng lực nào bị mất khi người ấy bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Không thể nhấn mạnh quá mạnh rằng không yếu tố thiết yếu nào của cấu tạo nguyên thủy của con người bị mất, không phần cấu thành nào của cấu tạo phức tạp của người ấy bị tiêu diệt khi Sa Ngã, vì vô số người đang tìm cách ẩn mình đằng sau một quan niệm sai lầm ở chính điểm này. Họ muốn tin rằng con người đã mất một phần sống còn nào đó của bản chất mình khi A-đam ăn trái cấm, và rằng chính sự vắng mặt của phần này trong con cháu người ấy giải thích (và bào chữa!) mọi thất bại của họ. Họ tự an ủi rằng họ đáng thương hơn là đáng trách: lỗi nằm ở cha mẹ đầu tiên của họ, và họ, nói cho cùng, đáng thương vì người ấy đã tước đi của họ năng lực làm sự công chính. Nhiều sự rao giảng khuyến khích chính sự mê hoặc đó. Sự thật là con người sa ngã ngày nay sở hữu chính xác những năng lực giống như những năng lực A-đam nguyên thủy được tạo dựng, và trách nhiệm của người ấy nằm ở việc sử dụng tốt những năng lực đó, và tội ác của người ấy bao gồm việc sử dụng chúng một cách xấu xa. Những người khác tìm cách trốn tránh gánh nặng của con người bằng cách khẳng định rằng người ấy đã nhận được một bản chất mà người ấy không sở hữu trước khi Sa Ngã, và mọi lỗi cho những hành động vô luật pháp của người ấy được ném lên bản chất xấu xa đó: một sự lẩn tránh như vậy cũng sai lầm và cũng vô ích. Không có sự bổ sung vật chất nào được thực hiện cho bản thể con người khi Sa Ngã, cũng như không có phần nội tại nào bị lấy đi khỏi nó. Điều con người mất khi Sa Ngã là sự thánh khiết nguyên thủy của mình, và điều khi đó bước vào bản thể người ấy là tội lỗi, và tội lỗi đã làm ô uế mọi phần của con người người ấy; nhưng vì điều đó chúng ta đáng trách chứ không đáng thương. Con người sa ngã cũng không trở nên nạn nhân bất lực của tội lỗi đến nỗi trách nhiệm của người ấy bị hủy bỏ; đúng hơn, Đức Chúa Trời giữ người ấy có trách nhiệm chống lại và từ chối mọi khuynh hướng hướng về điều ác, và sẽ trừng phạt người ấy một cách công chính vì người ấy không làm như vậy. Mọi nỗ lực phủ nhận trách nhiệm của con người và làm suy yếu trách nhiệm giải trình của tội nhân, dù do ai thực hiện, cũng phải bị chúng ta kiên quyết chống lại. Chính bằng cách thuyết phục con người rằng thần linh đã chết khi Sa Ngã, hay rằng một điều cụ thể nhưng xấu xa nào đó khi đó được truyền cho cấu tạo con người, Sa-tan thành công trong việc lừa dối rất nhiều nạn nhân của nó: và đó là bổn phận bắt buộc của người phục vụ Cơ Đốc là phơi bày những ngụy biện của nó, đuổi những kẻ không tin kính ra khỏi nơi trú ẩn của sự dối trá của họ, và liên tục thúc ép họ về sự thật trang trọng rằng họ không có chút bào chữa nào cho sự nổi loạn của chính mình chống lại Đức Chúa Trời.

Trong ngày bất tuân của mình, chính A-đam đã chết, chết thuộc linh, và mọi con cháu của người ấy trong người ấy cũng vậy. Nhưng sự chết thuộc linh đó không bao gồm việc tuyệt diệt bất cứ điều gì trong họ, mà bao gồm sự phân cách của họ khỏi Đức Chúa Trời: không phần nào trong bản thể A-đam bị tiêu diệt, nhưng mọi phần của người ấy đều bị làm hư hoại. Không phải bản chất mà là sự ngay thẳng của linh hồn và thần linh con người bị tội lỗi phá hủy. Bởi Sự Sa Ngã, con người từ bỏ vinh dự và vinh hiển của mình, mất sự thánh khiết, mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với Ngài; nhưng người ấy vẫn giữ lại bản chất con người của mình. Mọi ham muốn hướng về Đức Chúa Trời, mọi tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa của mình, mọi kiến thức thật về Ngài đều biến mất. Tội lỗi giờ đây chiếm hữu người ấy, và người ấy tận tụy với tình yêu và việc thực hành nó. Tình trạng tự nhiên của chúng ta cũng vậy.

Đừng để ai kết luận từ vài đoạn cuối cùng rằng chúng tôi không tin vào "sự sa đọa toàn thể" của con người, hay rằng chúng tôi tin như vậy theo cách thực tế làm rỗng cách diễn đạt đó khỏi bất kỳ ý nghĩa thật nào. Rất có thể tác giả tin vững chắc hơn vào sự hủy hoại hoàn toàn của bản chất con người sa ngã so với một số độc giả của ông, và xem hoàn cảnh của con người tự nhiên là tuyệt vọng hơn họ. Chúng tôi cho rằng tình trạng của mọi linh hồn chưa được tái sinh là như vậy đến nỗi người ấy không thể quay mặt hướng về Đức Chúa Trời hay khởi xướng một tư tưởng thuộc linh duy nhất, và rằng người ấy thậm chí không có cả mong muốn hay ý chí để làm như vậy. Cũng đừng để ai suy ra từ những nhận xét trước của chúng tôi rằng chúng tôi phủ nhận nguyên lý xấu xa hay "xác thịt" là tồn tại và thống trị trong con người tự nhiên: chúng tôi tin một cách nhấn mạnh nhất — cả trên lời chứng của Lời Chân Lý và từ kinh nghiệm cá nhân về quyền năng khủng khiếp và những hoạt động kinh khủng của nó — rằng nó là vậy. Nhưng chúng tôi cũng cho rằng cần hết sức cẩn thận khi tìm cách hình dung hay định nghĩa trong tâm trí chúng ta "xác thịt" bao gồm điều gì. Nó là một nguyên lý của điều ác chứ không phải một thực thể cụ thể hay hữu hình. Khoảnh khắc chúng ta xem nó như điều gì đó vật chất, chúng ta tự làm mình bối rối. Chính vì tất cả chúng ta đều quá quen với việc suy nghĩ bằng những thuật ngữ vật chất, chúng ta thấy khó hình thành một quan niệm rõ ràng về điều gì đó dù phi vật chất nhưng thật. Việc một người tự diễn đạt về nó để người ấy sẽ mạch lạc đối với người khác cũng không phải là một nhiệm vụ đơn giản chút nào.

Con người không mất phần nào trong bản chất ba phần của mình khi sa ngã, cũng không có phần thứ tư nào khi đó được truyền cho người ấy. Thay vào đó, tội lỗi — vốn không phải là một thực thể vật chất — bước vào người ấy, và làm hư hoại và làm hư hỏng toàn bộ bản thể người ấy. Người ấy bị đánh bởi một căn bệnh ghê tởm làm ô uế mọi năng lực và chi thể của người ấy, để toàn bộ thần linh và linh hồn người ấy trở nên chính xác như một người mà thân thể được mô tả như vậy: "Từ bàn chân cho đến đầu, không có sự lành mạnh nào trong nó; nhưng là những vết thương, và những vết bầm, và những vết loét mưng mủ" (Ê-sai 1:5). Một củ khoai tây vẫn là một củ khoai tây ngay cả khi bị đông lạnh, dù nó không còn ăn được nữa. Một quả táo vẫn là một quả táo khi bị thối bên trong. Và con người vẫn giữ lại bản chất con người của mình khi người ấy bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, chết thuộc linh, và trở nên sa đọa toàn thể. Người ấy vẫn là mọi điều người ấy trước đây, trừ đi chỉ sự thánh khiết của mình.

Khi con người sa ngã, người ấy chết thuộc linh và, như chúng tôi đã cho thấy, sự chết không phải là sự tiêu diệt, mà là sự phân cách. Nhưng từ "phân cách" đó không diễn đạt ý nghĩa đầy đủ của điều được ngụ ý bởi "sự chết thuộc linh". Kinh Thánh sử dụng một thuật ngữ khác — "sự xa lánh", và điều đó chúng ta cũng phải tính đến đầy đủ. "Sự xa lánh" bao gồm tư tưởng về sự cắt đứt, nhưng nó cũng truyền đạt một sự chống đối. Một người bạn thân có thể bị phân cách khỏi tôi về mặt thể chất, nhưng một kẻ thù tàn nhẫn thì thù địch cay đắng với tôi. Con người sa ngã cũng vậy: người ấy không chỉ bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với Đấng Thánh, mà người ấy còn thù địch một cách bẩm sinh và kiên quyết với Ngài — "bị xa lánh" trong tình cảm của mình. Chúng ta ở đây không tranh cãi về những "từ" đơn thuần, mà kêu gọi sự chú ý đến một chân lý và sự thật trang trọng nhất. Kinh Thánh mô tả tình trạng của nhân loại sa ngã như vậy: "Có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lánh khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự cứng lòng của họ" (Ê-phê-sô 4:18); vâng, nó tuyên bố một cách trang trọng rằng "tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), và "sự thù nghịch" không phải là một điều tiêu cực và thụ động, mà là một điều tích cực và chủ động.

"Chết trong những vi phạm và tội lỗi" (Ê-phê-sô 2:1) là chẩn đoán đáng sợ được Thầy Thuốc Thiên Thượng đưa ra về con người sa ngã. Nhưng dù ngôn ngữ đó đúng với sự thật và không phải là sự phóng đại, nó vẫn là một hình ảnh, và trừ khi chúng ta giải thích nó hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, chúng ta sẽ làm sai lệch ý nghĩa của nó. Người ta thường nói rằng tình trạng thuộc linh của con người tự nhiên tương tự như tình trạng của một xác chết được chôn trong nghĩa trang. Từ một quan điểm, điều đó đúng; từ một quan điểm khác, nó hoàn toàn sai lầm. Con người tự nhiên là một tạo vật đang thối rữa, một mùi hôi thối trong lỗ mũi của Đấng Thánh, và người ấy không thể thực hiện một hành động thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời hơn một xác chết có thể thực hiện một hành động thể chất hướng về con người. Nhưng sự tương tự kết thúc ở đó! Có một sự tương phản giữa hai trường hợp cũng như một sự giống nhau. Một xác chết không có trách nhiệm, nhưng con người tự nhiên có! Một xác chết không thể thực hiện hành động nào; trường hợp của tội nhân rất khác xa. Người ấy chủ động, chủ động chống lại Đức Chúa Trời! Dù người ấy không yêu Ngài (và người ấy nên yêu!), người ấy vẫn đầy sự thù nghịch và thù hận chống lại Ngài. Như vậy, sự chết thuộc linh không phải là một tình trạng thụ động và không hoạt động, mà là một tình trạng thù địch hung hăng chống lại Đức Chúa Trời. Ở đây, như ở mọi nơi, có một sự cân bằng cần được giữ gìn; nhưng nó hiếm khi được duy trì. Quá nhiều người theo thuyết Calvin, trong lòng nhiệt thành bác bỏ thuyết ý chí tự do của những người theo thuyết Arminius, đồng thời đã bác bỏ tác nhân đạo đức của con người; lo lắng củng cố sự bất lực hoàn toàn của con người sa ngã trong những vấn đề thuộc linh, họ đã thực tế rút gọn người ấy thành một cỗ máy vô trách nhiệm.

Người ta đã không lưu ý đầy đủ rằng ngay trong câu tiếp theo sau tuyên bố "là những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi", sứ đồ đã thêm, "Mà trong đó (tức là tình trạng chết thuộc linh đó) anh em đã bước đi (điều mà một xác chết trong mộ không thể làm!) theo dòng đời này, theo thần linh của quyền lực không trung, thần linh hiện đang làm việc trong những con của sự không vâng lời. Trong số đó, tất cả chúng ta cũng đã có cách cư xử ('hạnh kiểm') của mình trong thời gian qua trong những dục vọng của xác thịt chúng ta, làm trọn những ham muốn của xác thịt và của tâm trí" (Ê-phê-sô 2:1-3). Để trong một nghĩa, họ đã chết (tức là hướng về Đức Chúa Trời) trong khi họ sống (tức là trong tội lỗi), và trong một nghĩa khác, họ đã sống (một đời sống vị kỷ và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời), trong khi chết đối với mọi điều thuộc linh.

Bởi Sự Sa Ngã, con người vừa mất điều gì đó vừa đạt được điều gì đó. Hãy gọi điều đó là một "bản chất" nếu bạn muốn, miễn là bạn không hình dung nó như điều gì đó vật chất. Điều con người mất là sự thánh khiết, và điều người ấy đạt được là tội lỗi, và cả hai đều không phải là một chất, mà đúng hơn là một phẩm chất đạo đức. Một "bản chất" không phải là một thực thể cụ thể, mà đúng hơn là điều đặc trưng và thúc đẩy một thực thể hay tạo vật. Đó là "bản chất" của trọng lực để thu hút; đó là bản chất của lửa để cháy. Một "bản chất" không phải là một điều hữu hình, mà là một quyền năng thúc đẩy hành động, một ảnh hưởng thống trị — một "bản năng" vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn. Nói một cách nghiêm ngặt, một "bản chất" là điều chúng ta có bởi nguồn gốc của mình, như việc chúng ta dự phần vào bản chất con người phân biệt chúng ta với những tạo vật trên trời là những người dự phần vào bản chất thiên sứ. Như vậy, chúng ta nói về "bản chất" của một con sư tử (sự hung dữ), bản chất của một con kền kền (ăn xác chết), bản chất của một con chiên (sự hiền lành). Một "bản chất", vậy, mô tả nhiều hơn điều một tạo vật là theo sự sinh ra và khuynh hướng, và vì vậy chúng tôi thích nói về sự thánh khiết hay ân điển được ban cho như một "nguyên lý của điều tốt", và tội lỗi nội trú hay "xác thịt" như một nguyên lý của điều ác — một khuynh hướng thịnh hành lay động đối tượng của nó luôn hành động phù hợp với phẩm chất đặc biệt của nó.

Nếu ghi nhớ rằng, nói một cách nghiêm ngặt, một "bản chất" là điều chúng ta có bởi nguồn gốc của mình, như việc dự phần vào bản chất con người phân biệt chúng ta với những tạo vật trên trời một mặt và với những thú vật ngoài đồng (với bản chất động vật của chúng) mặt khác, nhiều sự bối rối trong tư tưởng sẽ được tránh. Hơn nữa, nếu chúng ta phân biệt cẩn thận giữa điều bản chất chúng ta vốn bao gồm và điều nó "một cách ngẫu nhiên" (không thiết yếu) đã trở thành và trở thành nhờ những thay đổi diễn ra trên nó khi sa ngã và khi tái sinh, thì chúng ta sẽ ít gặp khó khăn hơn trong việc hiểu điều được ngụ ý bởi việc Chúa mang lấy bản chất của chúng ta. Khi Con của Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, Ngài mang lấy bản chất con người cho chính Ngài. Ngài, ở mọi khía cạnh, là Con Người thật, sở hữu thần linh (Lu-ca 23:46), linh hồn (Giăng 12:27), và thân thể (Giăng 19:40): "trong mọi điều, Ngài phải được làm cho giống như anh em Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:17) — nếu không Ngài không thể là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Gian của họ. Điều này không giải thích phép lạ và bí ẩn của sự nhập thể thiên thượng, vì điều đó không thể hiểu được, nhưng nó nêu sự thật cơ bản của nó. Đấng Christ không thừa hưởng sự hư hoại của chúng ta, vì đó không phải là phần thiết yếu của nhân tính! Ngài được sinh ra và luôn luôn giữ được sự trong sạch và thánh khiết không tì vết; tuy nhiên, Ngài mang lấy bản chất của chúng ta xét theo nội tại, nhưng không phải như nó đã bị tội lỗi làm ô uế; và vì vậy được gọi là "con của A-đam" (Lu-ca 3:38). Vậy, khi chúng ta nói rằng bởi sự sa ngã con người trở nên sở hữu một "bản chất tội lỗi", không nên hiểu rằng điều gì đó tương đương với thần linh hay linh hồn người ấy được thêm vào bản thể người ấy, mà đúng hơn là một nguyên lý của điều ác bước vào người ấy, làm ô uế mọi phần của bản thể người ấy, như sương giá bước vào trái cây làm hỏng nó. Thay vì những năng lực của người ấy giờ đây bị ảnh hưởng và điều chỉnh bởi sự thánh khiết, chúng trở nên bị ô uế và bị tội lỗi thống trị. Thay vì những khuynh hướng và thuộc tính thuộc linh thúc đẩy hạnh kiểm người ấy, một khuynh hướng xác thịt trở thành luật của bản thể người ấy. Những đối tượng và điều con người trước đây yêu, giờ đây người ấy ghét; và những điều người ấy được làm cho phù hợp để ghét, giờ đây người ấy ham muốn. Ở đó nằm cả sự sa đọa và tội ác của người ấy. Đức Chúa Trời giữ con người sa ngã có trách nhiệm đóng đinh mọi khuynh hướng hướng về điều ác, chống lại và từ chối mọi sự mời gọi hướng về tội lỗi, và sẽ trừng phạt người ấy một cách công chính vì người ấy không làm như vậy. Không, hơn thế nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy và giữ người ấy có trách nhiệm yêu Ngài hết lòng và sử dụng mỗi năng lực của mình trong việc phục vụ và tôn vinh Ngài: sự thất bại của người ấy trong việc làm như vậy chỉ bao gồm một sự từ chối tự nguyện, và vì điều đó Ngài sẽ phán xét người ấy một cách công chính.

Giờ đây, phép lạ ân điển là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho sự hủy hoại của con người đối với chính mình, sự đảo ngược đã bắt đầu của Ngài về điều đã xảy ra với người ấy khi Sa Ngã. Giờ đây hãy để chúng ta thiết lập sự thật đó từ Kinh Thánh và cho thấy quan niệm này không phải là phát minh của chúng ta. Chính sự thật rằng Đấng Christ được gọi là "A-đam cuối cùng" ngụ ý rằng Ngài đến để sửa chữa điều sai trái do A-đam đầu tiên gây ra — dù chỉ trong chừng mực liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta thấy Ngài nói bởi Thánh Linh tiên tri, "Ta đã khôi phục điều Ta không lấy đi" (Thi Thiên 69:4). Một phần dài có thể được viết về những lời toàn diện đó: chỉ cần nói bây giờ rằng Ngài đã khôi phục cả cho Đức Chúa Trời và dân Ngài điều đã bị mất bởi sự phản bội của A-đam — cho Đấng trước, vinh dự và vinh hiển bày tỏ của Ngài; cho những người sau, Đức Thánh Linh và sự thánh khiết trong tấm lòng họ. Điều Đấng Christ đã làm cho dân Ngài là cơ sở đáng khen cho điều Thánh Linh thực hiện trong họ, và khi tái sinh họ bắt đầu được khôi phục đến sự trong sạch nguyên thủy của mình hay được đưa trở lại tình trạng nguyên thủy của mình. Vì vậy, sự thay đổi lớn lao được nói đến như "sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5), tức là, một sự đổi mới và khôi phục sự sống thuộc linh cho linh hồn.

"Chớ nói dối nhau, vì anh em đã cởi bỏ người cũ với những việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy" (Cô-lô-se 3:9). Những người sứ đồ đang viết cho, bởi sự tuyên xưng và thực hành của họ, đã "cởi bỏ" hay từ bỏ "người cũ", và bằng môi miệng và đời sống đã tuyên bố và thể hiện người mới. Người mới đó ở đây được nói là "được đổi mới trong sự hiểu biết", điều đó không thể là việc đạt được một kiến thức mà con người chưa bao giờ có trước đây, mà đúng hơn là việc khôi phục và phục hồi kiến thức thuộc linh đó về Đức Chúa Trời mà người ấy nguyên thủy có. Điều đó được xác nhận bởi điều tiếp theo: "theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy", tức là vào lúc ban đầu. Con người nguyên thủy được tạo dựng "theo hình ảnh của Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 1:27), điều đó ngụ ý ít nhất ba điều. Thứ nhất, người ấy được cấu thành là một bản thể gồm ba phần bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và người ấy tiếp tục là như vậy sau khi Sa Ngã. Thứ hai, người ấy được tạo dựng theo hình ảnh tự nhiên của Ngài, được làm thành một tác nhân đạo đức, được ban cho lý trí và tự do ý chí; điều này người ấy cũng giữ lại. Thứ ba, hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, được "tạo dựng ngay thẳng", được ban cho "sự công chính và sự thánh khiết thật"; điều này bị mất khi con người trở thành một tội nhân, nhưng được khôi phục cho người ấy bởi phép lạ ân điển. Điều diễn ra nơi những người được chọn khi tái sinh là việc đảo ngược những hiệu quả của Sự Sa Ngã. Người được sinh lại, qua Đấng Christ, và bởi những hoạt động của Thánh Linh, được khôi phục đến sự hiệp nhất và thông công với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18). Người trước đây chết thuộc linh, bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, giờ đây sống thuộc linh, được hòa giải với Đức Chúa Trời. Cũng như sự chết thuộc linh được gây ra bởi việc một nguyên lý của điều ác bước vào bản thể con người, làm tối tăm sự hiểu biết của người ấy và làm cứng tấm lòng người ấy (Ê-phê-sô 4:18), thì sự sống thuộc linh cũng là việc giới thiệu một nguyên lý thánh khiết vào linh hồn con người, làm sáng sự hiểu biết của người ấy và làm mềm tấm lòng người ấy. Đức Chúa Trời truyền đạt một nguyên lý mới, một nguyên lý thật và mạnh mẽ hướng về điều tốt như tội lỗi nội trú hướng về điều ác. Ân điển giờ đây được ban cho, một khuynh hướng thánh khiết được thực hiện trong linh hồn, một tính khí mới của thần linh được ban cho con người bề trong. Nhưng không có năng lực mới nào được truyền cho người ấy: đúng hơn, những năng lực nguyên thủy của người ấy được (ở một mức độ nào đó) thanh tẩy, làm phong phú, nâng cao, trao quyền. Cũng như con người không trở nên ít hơn một bản thể gồm ba phần khi sa ngã, người ấy cũng không trở nên nhiều hơn một bản thể gồm ba phần khi được đổi mới. Người ấy cũng sẽ không ở trên thiên đàng tự nó: thần linh và linh hồn và thân thể người ấy khi đó sẽ được vinh hiển hóa — được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi vết tích của tội lỗi, và được làm cho phù hợp một cách hoàn hảo với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.

Nhưng chẳng phải một "bản chất mới" được chúng ta tiếp nhận khi chúng ta được sinh lại sao? Nếu thuật ngữ đó (ưu tiên hơn "một nguyên lý khác") được thừa nhận và sử dụng, chúng ta phải cẩn thận kẻo làm cho quan niệm của mình về điều được ngụ ý bởi cách diễn đạt đó trở nên xác thịt. Nhiều sự bối rối đã được gây ra ở điểm này qua việc không nhận ra rằng đó là một con người, chứ không chỉ đơn thuần là một "bản chất", được sinh bởi Thánh Linh: "người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9).

Chính con người đó trước đây chết thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời (bị phân cách và xa lánh khỏi Ngài) giờ đây sống thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời — được hòa giải và được đưa trở lại sự hiệp nhất và thông công với Ngài. Cùng một con người mà toàn bộ bản thể của người ấy (chứ không chỉ đơn thuần một phần nào đó của người ấy!) đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, trong đó người ấy bước đi theo dòng đời này, theo thần linh xấu xa đang làm việc trong những con của sự không vâng lời, làm trọn những dục vọng của xác thịt; toàn bộ bản thể của người ấy giờ đây sống trong sự thánh khiết và công chính, và người ấy bước đi theo dòng của Lời Đức Chúa Trời, theo quyền năng và những thúc giục của Đức Thánh Linh, Đấng đang làm việc trong những con của sự vâng lời, lay động họ làm trọn những khuynh hướng và phát triển những ân điển của thần linh hay "bản chất mới". Điều này phải như vậy, nếu không sẽ không có sự bảo tồn danh tính của cá nhân: chúng tôi lặp lại, chính cá nhân đó được sinh lại, chứ không chỉ đơn thuần điều gì đó trong người ấy. Con người của người được tái sinh về cấu tạo vẫn giống như con người của người chưa được tái sinh, mỗi người có thần linh và linh hồn và thân thể. Nhưng cũng như trong con người sa ngã còn có một nguyên lý của điều ác đã làm hư hoại mỗi phần của bản thể ba phần của người ấy — nguyên lý đó có thể được gọi là "bản chất tội lỗi" của người ấy (nếu qua đó có ý nói đến khuynh hướng và tính cách xấu xa của người ấy), như đó là "bản chất" của loài heo là bẩn thỉu; thì khi một người được sinh lại, một nguyên lý khác và mới được giới thiệu vào bản thể người ấy, nguyên lý đó có thể được gọi là một "bản chất mới", nếu qua đó có ý nói đến một khuynh hướng thúc đẩy người ấy theo một hướng mới — hướng về Đức Chúa Trời. Như vậy, trong cả hai trường hợp, "bản chất" là một nguyên lý đạo đức hơn là một thực thể hữu hình. "Điều sinh bởi Thánh Linh là thần linh" — thuộc linh chứ không phải vật chất, và không được xem như điều gì đó có thực chất, riêng biệt với linh hồn của người được tái sinh, như một phần vật chất được thêm vào một phần khác; đúng hơn, nó là điều làm cho những năng lực bề trong của người ấy trở nên thuộc linh như "xác thịt" đã làm cho chúng trở nên xác thịt.

Khi bàn về sự tái sinh dưới hình ảnh của sự sinh lại, một số tác giả (bao gồm cả chúng tôi trong những ngày đầu) đã giới thiệu những sự tương tự từ sự sinh tự nhiên mà Kinh Thánh hoàn toàn không cho phép, và mà, bằng việc sử dụng những hình ảnh khác, nó không cho phép. Sự sinh thể chất là việc đưa ra thế gian này một tạo vật, một nhân cách trọn vẹn mà trước khi thụ thai không có sự tồn tại nào cả. Nhưng người được Đức Chúa Trời tái sinh đã có một nhân cách trọn vẹn trước khi người ấy được sinh lại! Đối với tuyên bố đó, người ta có thể phản đối, Không phải một nhân cách thuộc linh. Đúng, nhưng hãy ghi nhớ vững vàng rằng thần linh và vật chất là đối lập, và chúng ta chỉ tự làm mình bối rối nếu chúng ta suy nghĩ hay nói về điều "thuộc linh" như là điều gì đó cụ thể. Sự tái sinh không phải là việc tạo dựng một con người trước đó không có sự tồn tại, mà là việc làm cho một người đã có trở nên thuộc linh — việc đổi mới và làm mới một người mà tội lỗi đã làm cho không phù hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, và điều này bằng việc ban cho người ấy một nguyên lý, hay "bản chất", hay sự sống, ban cho mọi năng lực của người ấy một xu hướng mới và khác.

Luôn luôn hãy cẩn thận về việc xem Cơ Đốc nhân như được cấu thành bởi hai nhân cách riêng biệt. Cách đây một thế kỷ, một cuốn sách nhỏ được xuất bản ở Anh tự nhận là chứng minh rằng "Một con của Đức Chúa Trời không thể lui đi trong đức tin", và nhiều người trong một vòng tròn được cho là chính thống đã bị ảnh hưởng xấu bởi nó. Tác giả của nó lập luận "một người được tái sinh sở hữu hai bản chất: một người cũ của tội lỗi, và một người mới của ân điển; rằng người cũ của tội lỗi không bao giờ tiến bộ trong đời sống thiên thượng và cũng không bao giờ có thể, do đó người ấy không bao giờ có thể lui đi hay hấp thụ chút vết tích hay hạt tội lỗi nào. Vậy làm sao con của Đức Chúa Trời có thể lui đi trong đức tin?" Một người phê bình đã phơi bày ngụy biện này bằng cách nhắc đến một người Công giáo ở Đức là một giám mục hoàng gia rất thích săn bắn, và người ấy được khuyên một cách thân thiện về sự không nhất quán của việc săn bắn với mũ giám mục. Câu trả lời của người ấy là, "Tôi không săn bắn với tư cách giám mục, mà với tư cách hoàng tử", mà câu trả lời cho nó là, "Nếu hoàng tử gãy cổ khi đang săn bắn và đi xuống địa ngục, giám mục sẽ ra sao!" Đó là trả lời kẻ ngu theo sự ngu dại của nó! "Người cũ" và "người mới" ngự trị và thuộc về cùng một cá nhân, và không thể ly dị khỏi con người người ấy hơn giám mục có thể bị tách khỏi hoàng tử. Không chỉ đơn thuần điều gì đó trong Cơ Đốc nhân mà chính Cơ Đốc nhân lui đi trong đức tin. Điều chúng tôi đã kêu gọi sự chú ý ở trên chỉ là hệ quả, một sự thực hiện đến kết luận hợp lý của nó về một sai lầm khác, cũng tai hại và đáng trách, dù không phát triển đầy đủ như vậy, tức là, trong đó "hai bản chất" trong tín đồ được làm cho nổi bật và thống trị đến nỗi con người sở hữu chúng phần lớn bị mất khỏi tầm nhìn và trách nhiệm của người ấy bị bác bỏ. Như vậy, việc lý luận rằng cả "xác thịt" hay bản chất cũ, lẫn "thần linh" hay bản chất mới, đều không có khả năng lui đi trong đức tin cũng là một sự cãi cọ vô ích. Chính con người sở hữu hai bản chất (hay nguyên lý) đó lui đi trong đức tin, và vì điều đó Đức Chúa Trời giữ người ấy có trách nhiệm và sửa phạt người ấy theo đó. Trừ khi các tín đồ rất cảnh giác, họ sẽ háo hức chộp lấy bất kỳ dòng dạy dỗ nào làm suy yếu trách nhiệm giải trình của họ và khiến họ lướt qua tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi mình, bằng cách tìm một cái cớ để cho rằng họ đáng thương hơn là đáng trách.

Người thanh niên khác nhiều so với trẻ sơ sinh, và người trưởng thành khác với người thanh niên chưa trưởng thành; tuy nhiên, đó là cùng một cá nhân, cùng một con người, trải qua những giai đoạn đó. Chúng ta là con người; chúng ta sẽ luôn luôn là những tác nhân đạo đức, những tạo vật có trách nhiệm, dù bản chất chính xác của sự thay đổi bề trong chúng ta trải nghiệm khi tái sinh là gì (hay tính cách của kinh nghiệm đó được định nghĩa hay diễn đạt như thế nào), hay bất kỳ sự thay đổi nào đang chờ đợi thân thể khi phục sinh: chúng ta sẽ không bao giờ mất nhân cách hay danh tính thiết yếu của mình như Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta lúc đầu. Hãy để điều đó được hiểu rõ ràng và nắm vững: chúng ta vẫn là cùng những con người trong suốt lịch sử của mình. Cả việc bị tước đi sự sống thuộc linh khi Sa Ngã, lẫn việc truyền đạt sự sống thuộc linh khi sinh lại, đều không ảnh hưởng đến thực tế của bản thể chúng ta trong việc sở hữu bản chất con người. Bởi Sự Sa Ngã, chúng ta không trở nên ít hơn con người; bởi sự tái sinh, chúng ta không trở nên nhiều hơn con người — dù mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời bị thay đổi. Điều thiết yếu cấu thành nhân tính của chúng ta không bị mất, và dù điều gì được ban cho chúng ta khi tái sinh, cá tính và danh tính cá nhân của chúng ta như một bản thể có trách nhiệm vẫn không thay đổi.

Giờ đây chúng tôi sẽ cố gắng tóm tắt mọi điều đã được đặt trước độc giả liên quan đến sự thay đổi lớn lao diễn ra nơi một người được sinh lại, được đổi mới thuộc linh, được phục sinh, bởi những hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có lẽ điều này có thể được hoàn thành tốt nhất bằng cách đưa ra một số tuyên bố tóm tắt và sau đó đưa ra một số nhận xét nữa về những tuyên bố mà một số độc giả của chúng ta có thể có khuynh hướng phản đối nhất. Theo mặt tiêu cực, sự thay đổi lớn lao đó không bao gồm bất kỳ sự thay đổi cấu tạo nào trong cấu tạo của bản thể chúng ta, không có sự bổ sung thiết yếu nào được thực hiện cho con người chúng ta. Chúng tôi xem đó là một sai lầm nghiêm trọng khi xem con người tự nhiên như chỉ sở hữu linh hồn và thân thể, và như chỉ có một "thần linh" được truyền cho người ấy khi người ấy được tái sinh. Lại nữa, đó là một sai lầm còn tệ hơn khi cho rằng tội lỗi nội trú bị nhổ tận gốc khỏi bản thể của một người được sinh lại: không chỉ Kinh Thánh không chứa cơ sở nào để ủng hộ một ý tưởng như vậy, mà kinh nghiệm đồng nhất của con cái Đức Chúa Trời cũng bác bỏ nó. Sự thay đổi lớn lao cũng không thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào trong nguyên lý xấu xa. "Xác thịt", với những thuộc tính và dục vọng đê hèn của nó, những khuynh hướng lừa dối và làm suy đồi của nó, quyền năng của nó để thúc đẩy sự giả hình, kiêu ngạo, không tin, chống đối Đức Chúa Trời, vẫn không thay đổi cho đến cuối hành trình trên đất của chúng ta. Nhưng sẽ hoàn toàn sai lầm nếu chúng ta kết luận từ những mặt tiêu cực đó rằng sự tái sinh không xứng đáng được chỉ định là một "phép lạ ân điển" hay rằng sự thay đổi được thực hiện nơi đối tượng của nó rất xa so với việc là một sự thay đổi lớn lao. Một sự thay đổi thật, triệt để, phi thường, vinh hiển được thực hiện, nhưng bản chất chính xác của nó chỉ có thể được khám phá dưới ánh sáng của Lời Thánh. Dù nó quả thật là một sự thay đổi thuộc về kinh nghiệm, đối tượng của nó phải giải thích nó bằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chứ không phải bằng lý trí hay cảm xúc của chính mình. Tuyên bố đó cũng không nên gây ngạc nhiên hay thất vọng. Phép lạ ân điển thực hiện một sự thay đổi lớn lao hướng về Đức Chúa Trời nơi người trải nghiệm nó, và Đức Chúa Trời không phải là một Đối Tượng của giác quan và Ngài cũng không thể được biết bằng bất kỳ quá trình lý luận nào.

Vậy chúng ta có thể tóm tắt bằng cách nói sự thay đổi lớn lao, xét theo mặt tích cực, thứ nhất bao gồm một sự thay đổi triệt để của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho linh hồn, làm cho chính Ngài trở thành một thực tế đang sống cho nó, bày tỏ chính Ngài vừa thánh khiết vừa đầy ân điển, được trang bị thẩm quyền nhưng vẫn đầy lòng thương xót. Sự bày tỏ cá nhân và mạnh mẽ đó của Đức Chúa Trời cho linh hồn tạo ra một khuynh hướng và thái độ thay đổi đối với Ngài: người bị xa lánh được hòa giải, người trước đây co rúm lại và đầy sự thù nghịch chống lại Ngài, giờ đây ham muốn sự hiện diện của Ngài và khao khát sự thông công với Ngài. Một sự thay đổi sống còn và triệt để như vậy trong khuynh hướng và thái độ của một linh hồn hướng về Đức Chúa Trời quả thật là một phép lạ ân điển, và không thể được mô tả là gì ít hơn một sự thay đổi lớn lao. Nó thật và lớn lao như sự thay đổi khi con người bội đạo khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, một sự thay đổi thuộc linh sống động và phước hạnh như sự phục sinh sẽ thực hiện về mặt thể chất: khi điều đã được gieo trong sự hư hoại, trong sự ô nhục, trong sự yếu đuối, sẽ được sống lại trong sự không hư hoại, vinh hiển và quyền năng; khi thân thể đê hèn của chúng ta sẽ được thay đổi, "để nó có thể được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài" (Phi-líp 3:21). Đối với một người từng là một người hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời vinh hiển không thể diễn tả, giờ đây trở nên quen biết với Ngài một cách thuộc về kinh nghiệm và cứu rỗi, đối với một người từng tìm cách xua đuổi Ngài khỏi tư tưởng mình, giờ đây tìm thấy niềm vui lớn nhất của mình trong việc suy ngẫm về những sự hoàn hảo của Ngài, đối với một người từng sống trong sự hoàn toàn không quan tâm đến những đòi hỏi công chính của Ngài đối với mình, được làm thành một thần dân trung thành và yêu thương, là một sự biến đổi mà ngôn ngữ con người — với mọi tính từ và cấp so sánh nhất của nó — không thể làm cho công bằng.

Theo lời của sự soi dẫn thiên thượng, đó là một "sự qua khỏi sự chết vào sự sống", một sự được "kêu gọi ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời", một sự được "tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành". Thứ hai, sự thay đổi lớn lao đó bao gồm một sự thanh tẩy đạo đức của con người bề trong. Dù đây là khía cạnh khó hiểu nhất của nó đối với chúng ta, nhưng sự dạy dỗ của Lời về nó quá rõ ràng và đầy đủ để không để chúng ta trong bất kỳ sự không chắc chắn nào về tính chân thật của nó. Những cách diễn đạt như "Bấy giờ Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:25), "nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh" (1 Cô-rinh-tô 6:11), "Anh em đã thanh tẩy linh hồn mình trong việc vâng theo Chân Lý" (1 Phi-e-rơ 1:22) sẽ vô nghĩa nếu không có sự biến đổi bề trong nào. Tính cách của chúng ta được hình thành bởi Chân Lý chúng ta tiếp nhận: tư tưởng của chúng ta ít nhiều được tạo mẫu, tình cảm của chúng ta được định hướng, và ý chí của chúng ta được điều chỉnh bởi điều chúng ta chân thành tin. Chân Lý có một ảnh hưởng sống còn, hiệu quả, nâng cao. Bất kỳ người nào tuyên xưng lấy Lời Đức Chúa Trời làm Hướng Dẫn và Quy Tắc của mình mà không bị nó thay đổi, cả bề trong lẫn bề ngoài, là đang tự lừa dối mình. "Chân Lý sẽ làm cho anh em được tự do" (Giăng 8:32): khỏi sự thống trị của tội lỗi, khỏi những cạm bẫy của Sa-tan, khỏi những sự lừa dối của thế gian. Những sở thích, những mục đích, những đường lối của một Cơ Đốc nhân được đồng hóa với và được tạo mẫu bởi Lời. Một sự thay đổi triệt để hướng về Đức Chúa Trời đi kèm với một sự thanh tẩy đạo đức bên trong, nhất thiết, ở vị trí thứ ba, bao gồm một thái độ hoàn toàn thay đổi đối với Luật Pháp Thiên Thượng. Không thể khác được. "Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời"; nó hoàn toàn bị thống trị bởi ác ý đối với Ngài. Bằng chứng được Thánh Linh đưa ra để chứng minh bản cáo trạng đáng sợ đó là điều này, "và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể được" (Rô-ma 8:7): cái này là kết quả chắc chắn của cái kia — sự thù hận đối với Đấng Ban Luật bày tỏ chính nó trong sự khinh thường và thách thức Luật Pháp của Ngài. Trước khi có thể có bất kỳ sự tôn trọng chân thật nào đối với và sự quy phục Luật Pháp Thiên Thượng, thái độ của tấm lòng đối với Đấng Cai Trị và Đấng Quản Trị của nó phải được thay đổi hoàn toàn. Ngược lại, khi tấm lòng của bất kỳ ai đã được giành lấy cho Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Ngài sẽ được thừa nhận, sự cai trị của Ngài được tôn vinh, và ngôn ngữ chân thành của người ấy sẽ là, "Tôi vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" — tức là linh hồn như được Thánh Linh đổi mới (Rô-ma 7:22). Như vậy, trong khi những người chưa được tái sinh được gọi là "những con của sự không vâng lời" (Ê-phê-sô 2:2), những người được tái sinh được gọi là "những con vâng lời" (1 Phi-e-rơ 1:14), vì sự vâng lời là một trong những dấu hiệu đặc trưng của họ, chứng minh như nó làm về nguyên tắc và dòng chảy chung của đời sống họ.

Sau mọi điều đã được nói, đáng lẽ không cần thiết đối với chúng ta phải ngắt dòng suy nghĩ của mình ở điểm này và xem xét một câu hỏi chỉ có thể gây mệt mỏi cho độc giả được dạy tốt; nhưng những người khác đã uống quá sâu từ những hồ nước ô uế của sai lầm cần một lời về nó. Chẳng phải có hai "tâm trí" trong một người được sinh lại sao: một tâm trí xác thịt và một tâm trí thuộc linh? Chắc chắn không, nếu không người ấy sẽ có một nhân cách kép, và một trách nhiệm bị chia. Theo bản chất, tâm trí người ấy, nói về mặt thuộc linh, bị rối loạn — tâm trí là "sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời" có thể được mô tả khác như thế nào? Nhưng bởi ân điển, tâm trí người ấy đã được khôi phục đến sự lành mạnh: được minh họa bởi người bị quỷ ám được Đấng Christ chữa lành, "ngồi, mặc quần áo, và trong tâm trí đúng đắn của mình" (Mác 5:15); hay như 2 Ti-mô-thê 1:7 diễn đạt, "Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thần linh của sự sợ hãi, nhưng của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh". Đúng là tính xác thịt nguyên thủy của người ấy ("xác thịt") vẫn còn, luôn tìm cách giành lại quyền kiểm soát hoàn toàn tâm trí người ấy; nhưng ân điển thiên thượng không để nó thành công đến nỗi tâm trí người ấy bao giờ trở thành "sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời". Sẽ có những sự trỗi dậy của sự nổi loạn chống lại những sự quan phòng của Ngài, nhưng một người được đổi mới sẽ không bao giờ ghét Đức Chúa Trời nữa.

Một sự thay đổi thật và triệt để của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, ở vị trí thứ tư, sẽ được đánh dấu bởi một thái độ hoàn toàn thay đổi đối với tội lỗi. Và chúng tôi lại nói, không thể khác được. Tội lỗi là "điều gớm ghiếc" đó mà Đức Chúa Trời "ghét" (Giê-rê-mi 44:4), và vì vậy tấm lòng mà trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp cũng sẽ ghét nó. Tội lỗi là "sự vi phạm Luật Pháp" (1 Giăng 3:4), và vì vậy mỗi người đã được đưa đến chỗ "vui thích trong Luật Pháp" sẽ ghê tởm tội lỗi và tha thiết tìm cách chống lại những mời gọi của nó. Điều trước đây là yếu tố bản địa của người ấy đã trở nên đáng ghê tởm đối với những khuynh hướng thuộc linh của người ấy. Tội lỗi giờ đây là gánh nặng nặng nhất và nỗi đau buồn sâu sắc nhất của người ấy. Trong khi kẻ sống phù phiếm thuộc về thế gian khao khát những thú vui của nó và kẻ tham lam tìm kiếm những giàu sang của nó, khao khát sâu sắc nhất của linh hồn được đổi mới là được hoàn toàn thoát khỏi những hoạt động kinh khủng của tội lỗi nội trú. Người ấy đã được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó, vì Đức Chúa Trời đã truất ngôi nó khỏi sự thống trị trước đây của nó trên tấm lòng, nhưng nó vẫn hoành hành bên trong người ấy, thường xuyên thắng thế người ấy, khiến người ấy nhiều lần rên rỉ, và khiến người ấy mong chờ với khao khát tha thiết thời điểm người ấy sẽ được giải thoát khỏi sự hiện diện ô uế của nó.

Một phần quan trọng và không thể thiếu khác của sự thay đổi lớn lao bao gồm việc linh hồn được giải thoát khỏi những cạm bẫy của Sa-tan. Nơi tấm lòng đã thật sự trải qua một sự thay đổi triệt để về khuynh hướng và thái độ đối với Đức Chúa Trời, đối với Luật Pháp của Ngài, và đối với tội lỗi, Kẻ Thù lớn lao đã mất sự nắm giữ của nó trên người đó. Quyền lực của Ma Quỷ trên nhân loại nằm ở việc nó giữ họ trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời thật, trong việc khinh thường Luật Pháp của Ngài, trong việc giữ họ trong tình yêu với tội lỗi; và do đó nó "đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ... chiếu sáng cho họ" (2 Cô-rinh-tô 4:4). Trong khi Đức Chúa Trời cho phép nó thành công trong việc đó, con người là những tù binh của nó, những nô lệ của nó, những tù nhân của nó, bị giữ chặt bởi những dây của dục vọng của họ. Nhưng người ta đã công bố về Đấng Cứu Rỗi sẽ đến rằng Ngài sẽ "công bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm và việc mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc" (Ê-sai 61:1). Theo đó, khi Ngài xuất hiện, chúng ta được cho biết rằng Ngài không chỉ chữa lành người bệnh, mà còn "mọi người bị Ma Quỷ áp bức" (Công Vụ 10:38). Những người được tái sinh đã được giải thoát "khỏi quyền lực của Sa-tan" (Công Vụ 26:18; Cô-lô-se 1:13) và được làm thành "những người tự do của Chúa". Đúng, nó vẫn được phép quấy rầy và cám dỗ họ từ bên ngoài, nhưng không thể thành công mà không có sự đồng ý của họ; và nếu họ kiên quyết chống lại nó, nó chạy trốn khỏi họ.

Trong năm khía cạnh đó của sự thay đổi lớn lao, chúng ta có thể nhận ra sự đảo ngược đã bắt đầu của điều đã diễn ra khi con người bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Những yếu tố hàng đầu trong Sự Sa Ngã là gì? Không nghi ngờ gì, chúng có thể được diễn đạt theo nhiều cách, nhưng về thiết yếu, chúng chẳng phải bao gồm những điều này sao? Thứ nhất, việc lắng nghe Sa-tan và chú ý đến những giác quan của thân thể, thay vì Lời Đức Chúa Trời. Chính trong việc thương lượng với Con Rắn, Ê-va đã đến dưới quyền lực của nó. Thứ hai, việc ưa thích những thú vui của tội lỗi (trái cấm giờ đây tạo ra một sự kêu gọi mạnh mẽ như vậy đối với tình cảm của nàng — Sáng Thế Ký 3:6) hơn sự thông công với Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình. Thứ ba, việc vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời bằng một hành động bất tuân cố ý (Rô-ma 5:19). Thứ tư, việc mất sự trong sạch nguyên thủy của họ: "và mắt của cả hai người đều mở ra, và họ biết rằng họ trần truồng, và họ kết những lá vả lại với nhau và làm cho mình những chiếc khố" (Sáng Thế Ký 3:7). Mắt thể chất của họ trước đây đã mở (!) nhưng giờ đây họ khám phá ra hậu quả của tội lỗi mình: một cảm giác tội lỗi về sự xấu hổ len lỏi trên linh hồn họ, sự vô tội của họ đã biến mất, họ nhận ra hoàn cảnh khốn khổ mà giờ đây họ đang ở trong — bị tước đi sự công chính nguyên thủy, bị lương tâm của chính mình kết án. Thứ năm, việc trở nên xa lánh khỏi Đức Chúa Trời: "Và họ nghe tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời đang đi trong vườn vào lúc mát mẻ trong ngày" (Sáng Thế Ký 3:8). Và phản ứng của họ là gì? Họ có vui mừng về sự hạ mình đầy ân điển của Ngài trong việc đến thăm họ như vậy không? Họ có chào đón cơ hội của mình để phó mình cho lòng thương xót của Ngài không? Hay họ thậm chí có cúi xuống trước Ngài trong sự thú nhận đau lòng về tội phạm không thể bào chữa của mình không: Hoàn toàn khác. Khi Con Rắn nói, Ê-va ngay lập tức lắng nghe và bàn bạc với nó; nhưng giờ đây khi tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời có thể nghe được, nàng và người bạn đời có tội của mình chạy trốn khỏi Ngài. "A-đam và vợ người ấy ẩn mình khỏi sự hiện diện của Chúa giữa những cây trong vườn". Một lương tâm tội lỗi cảnh báo họ rằng đó là sự đến gần của Vị Thẩm Phán đó, Đấng mà Luật Pháp của Ngài họ đã phá vỡ, và họ kinh hoàng trước viễn cảnh có một cuộc gặp mặt đối mặt với Đấng mà họ đã nổi loạn chống lại. Họ không dám nhìn lên Sự Thánh Khiết nhập thể, và vì vậy tìm cách trốn khỏi sự hiện diện của Ngài. Qua đó, họ chứng minh họ đã chết thuộc linh — tấm lòng họ bị phân cách và xa lánh khỏi Ngài! Sự hiểu biết của họ bị "tối tăm" và tấm lòng họ ở trong tình trạng "mù lòa" (Ê-phê-sô 4:18); một tinh thần điên loạn giờ đây chiếm hữu họ, như xuất hiện trong nỗ lực vô ích của họ để ẩn mình giữa những cây khỏi đôi mắt của Đấng Toàn Tri.

Vậy đó là những yếu tố thiết yếu của Sự Sa Ngã, hay những bước khác nhau trong sự ra đi của con người khỏi Đức Chúa Trời. Một sự thương lượng với và đến dưới quyền lực của Ma Quỷ, tội lỗi được làm cho hấp dẫn trong mắt họ, có khuynh hướng hướng về hành động bất tuân, dẫn đến việc mất sự trong sạch nguyên thủy của họ và sự xa lánh sau đó của họ khỏi Đức Chúa Trời. Độc giả chú ý sẽ nhận thấy những điều đó theo thứ tự ngược lại với những điều được nhắc đến ở trên như cấu thành năm đặc điểm hàng đầu của sự thay đổi lớn lao được thực hiện nơi những người là đối tượng được ưu đãi của phép lạ ân điển. Lý do cho điều đó cũng không xa để tìm: sự cải đạo là một sự quay lại, một sự quay mặt hoàn toàn, một sự được khôi phục đến một mối quan hệ và thái độ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Hãy để chúng tôi sử dụng một minh họa đơn giản. Nếu tôi hành trình năm dặm khỏi một nơi và sau đó quyết định quay lại nó, tôi chẳng phải phải đi lại dặm thứ năm trước khi đến dặm thứ tư, và đi lại dặm thứ tư trước khi đến dặm thứ ba, và cứ như vậy cho đến khi tôi đến điểm nguyên thủy mà từ đó tôi đã khởi hành sao? Chẳng phải người con hoang đàng rách rưới và đói khát, người đã hành trình vào miền xa, cũng vậy sao: người ấy phải quay lại Nhà của Cha nếu người ấy muốn có thức ăn và quần áo. Nếu sự thay đổi lớn lao là việc đảo ngược điều đã xảy ra khi Sa Ngã, thì thứ tự của những thành phần của nó nhất thiết nên được xem ngược lại. Thứ nhất, được khôi phục đến mối quan hệ nguyên thủy của chúng ta với Đức Chúa Trời, vốn là một mối quan hệ hiệp nhất và thông công thuộc linh với Ngài. Điều đó được làm cho có thể và thật sự bởi việc đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Ngài, bao gồm "sự công chính và sự thánh khiết thật", một sự hiểu biết cứu rỗi và thuộc về kinh nghiệm về những sự hoàn hảo không thể diễn tả của Ngài; hay nói cách khác, bởi việc đổi mới và thanh tẩy đạo đức của linh hồn chúng ta, vì chỉ những người "trong sạch trong tấm lòng" (Ma-thi-ơ 5:8) mới thấy Đức Chúa Trời như Ngài thật là — Chúa chính đáng của chúng ta, Phần đời đời của chúng ta. Chỉ khi đó Luật Pháp Thiên Thượng mới có vị trí xứng đáng và đúng đắn của nó trong tấm lòng chúng ta: thẩm quyền của nó được thừa nhận, tính thuộc linh của nó được quý trọng, việc làm trọn những yêu cầu thánh khiết và công chính của nó là mục đích chân thành và kiên quyết của chúng ta. Rõ ràng, không thể cho đến khi chúng ta có một thái độ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, cho đến khi tấm lòng chúng ta thật sự yêu Ngài, cho đến khi Luật Pháp của Ngài trở thành quy tắc và người hướng dẫn đời sống chúng ta, chúng ta mới có thể nhận ra tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, và do đó ghê tởm, chống lại và than khóc về nó. Và chính trong chừng mực điều đó đúng với chúng ta, chúng ta được giải thoát về mặt đạo đức khỏi quyền lực của Sa-tan: trong khi tấm lòng trung thực với Đức Chúa Trời, những mời gọi của kẻ thù của Ngài sẽ đáng ghê tởm đối với chúng ta hơn là hấp dẫn.

Nhưng hãy để chúng tôi chỉ ra một lần nữa rằng sự thay đổi lớn lao này không được hoàn thành bởi một hành động đơn lẻ của Thánh Linh trên hay trong linh hồn, mà diễn ra trong những giai đoạn riêng biệt: nó được bắt đầu khi tái sinh, tiếp tục trong suốt toàn bộ quá trình nên thánh thuộc về kinh nghiệm của chúng ta, và chỉ được hoàn tất khi chúng ta được vinh hiển hóa. Như vậy, sự tái sinh chỉ là sự đảo ngược đã bắt đầu của điều đã xảy ra khi Sa Ngã. Chính sự thật rằng sự tái sinh được nói đến như một sự sinh ra và sinh nở thiên thượng ngay lập tức ám chỉ ở đó chỉ là sự bắt đầu của sự sống thuộc linh trong linh hồn, và rằng cần có sự tăng trưởng và phát triển của sự sống thuộc linh trong linh hồn, và rằng cần có sự tăng trưởng và phát triển của điều đó. "Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó" (Phi-líp 1:6) là tuyên bố rõ ràng và sự bảo đảm phước hạnh về điều được ngụ ý bởi "sự sinh", và những tuyên bố như "con người bề trong được đổi mới ngày qua ngày" (2 Cô-rinh-tô 4:16) và việc chúng ta được "biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18) nói với chúng ta phần nào về những hoạt động thiên thượng bên trong linh hồn của người được tái sinh trong khi sự thay đổi lớn lao được tiếp tục và được đưa, từng chút một, đến sự hoàn thành. Phép lạ ân điển đó được bắt đầu khi tái sinh được tiếp tục dần dần trong chúng ta bởi quá trình nên thánh, xuất hiện trong sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển hay sự phát triển của những ân điển của chúng ta. Nếu độc giả mong muốn một sự phân tích và mô tả chi tiết hơn về điều quá trình đó bao gồm, sự thay đổi lớn lao được tiếp tục trong chúng ta bởi sự nên thánh như thế nào, chúng ta có thể phác họa nó như vậy. Thứ nhất, bởi sự soi sáng của sự hiểu biết giúp tín đồ tăng trưởng "trong sự hiểu biết về Chúa" và ban cho người ấy một nhận thức rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về ý muốn của Ngài. Thứ hai, bởi sự nâng cao và tinh luyện của tình cảm, Thánh Linh kéo chúng hướng về những điều ở trên, cố định chúng trên những đối tượng thánh khiết, đồng hóa tấm lòng với chúng. Thứ ba, bởi sự giải phóng của ý chí, Đức Chúa Trời làm việc trong linh hồn "cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài", ban cho chúng ta cả ham muốn và quyền năng để đồng tình với Ngài, vì Ngài đối xử với chúng ta không phải như những cỗ máy tự động đơn thuần mà luôn luôn như những tác nhân đạo đức. Như vậy, trách nhiệm của chúng ta là tìm kiếm sự soi sáng, học Lời Ngài một cách cầu nguyện vì điều đó, chiếm giữ tâm trí chúng ta (bằng sự suy ngẫm liên tục) và thực thi tấm lòng chúng ta với những đối tượng thuộc linh, và siêng năng tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài để tránh mọi điều sẽ cản trở và sử dụng mọi phương tiện được chỉ định cho việc thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. Khi chúng ta làm như vậy, quá trình đó sẽ dẫn đến và xuất hiện, thứ tư, trong việc sửa chữa đời sống chúng ta.

Từ điều vừa được chỉ ra, rõ ràng xuất hiện rằng họ sai lầm lớn khi cho rằng sự tái sinh không bao gồm gì hơn việc truyền đạt một bản chất hay nguyên lý mới cho một cá nhân, để mọi điều khác trong người ấy y nguyên như trước. Chính con người đó được tái sinh, toàn bộ linh hồn người ấy được đổi mới, để mọi năng lực và quyền năng của nó được đổi mới và làm phong phú qua đó. Làm sao mọi điều khác trong người ấy có thể không thay đổi, làm sao chúng ta có thể chỉ định khác sự biến đổi phước hạnh mà phép lạ ân điển đã thực hiện trong người ấy, ngoài việc gọi nó là "một sự thay đổi lớn lao" — một sự thay đổi thật, triệt để và kỹ lưỡng; vì sự hiểu biết của người ấy (trước đây bị tối tăm bởi sự ngu dốt, sai lầm và định kiến) giờ đây được soi sáng thuộc linh, vì tình cảm của người ấy (trước đây chỉ cố định trên những điều của thời gian và giác quan) giờ đây được đặt trên những đối tượng thuộc trời và đời đời, và vì ý chí của người ấy (trước đây bị tội lỗi nô lệ hóa, là "tự do khỏi sự công chính" — Rô-ma 6:20) giờ đây được giải phóng khỏi sự trói buộc của nó, là "tự do khỏi tội lỗi" (Rô-ma 6:18). Sự biến đổi vinh hiển đó, sự thay đổi siêu nhiên đó, là điều chúng tôi chủ yếu nghĩ đến khi chúng tôi nói về "sự thanh tẩy đạo đức" của linh hồn. Cũng như Sự Sa Ngã giới thiệu nguyên lý tội lỗi vào bản thể con người, dẫn đến sự chết của linh hồn người ấy hướng về Đức Chúa Trời — vì sự chết luôn luôn là tiền công của tội lỗi — thì trong việc đảo ngược Sự Sa Ngã, một nguyên lý thánh khiết được truyền cho linh hồn con người, dẫn đến việc người ấy lại sống thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Cũng như việc giới thiệu tội lỗi làm hư hoại và làm hư hỏng mọi năng lực của linh hồn, thì việc trồng một nguyên lý thánh khiết bên trong cũng làm cho sống và thanh tẩy mọi năng lực của nó. Chúng tôi lại nói rằng con người không mất phần nào trong bản chất ba phần nguyên thủy của mình bởi Sự Sa Ngã, người ấy cũng không bị tước đi bất kỳ năng lực nào của mình, nhưng người ấy đã mất mọi quyền năng để sử dụng chúng hướng về Đức Chúa Trời và cho vinh hiển của Ngài, vì chúng hoàn toàn đến dưới sự thống trị của tội lỗi và bị nó làm ô uế. Và chúng tôi lại nói rằng con người không nhận được sự bổ sung nào cho cấu tạo nguyên thủy của mình bởi sự tái sinh, người ấy cũng không được ban cho bất kỳ năng lực mới nào khi đó, nhưng người ấy giờ đây được trao quyền (ở một mức độ đáng kể) để sử dụng những năng lực của mình hướng về Đức Chúa Trời và sử dụng chúng trong sự phục vụ Ngài; vì chừng nào người ấy duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ở dưới sự thống trị của ân điển và được làm cho cao quý, nâng cao, và trao quyền bởi sự đổi mới của Thánh Linh.

Kết Luận

Điều gây cho Cơ Đốc nhân trung thực khó khăn và đau khổ nhất khi người ấy tìm cách xác định liệu một phép lạ ân điển đã được thực hiện bên trong mình hay chưa là sự khám phá rằng rất nhiều điều vẫn còn như nó luôn luôn là, vâng, thường trường hợp của người ấy dường như tệ hơn nhiều so với trước đây — nhiều sự trỗi dậy chống đối Đức Chúa Trời hơn, nhiều sự dâng trào của lòng kiêu ngạo hơn, nhiều sự cứng lòng hơn, nhiều sự tưởng tượng ô uế hơn. Nhưng chính ý thức đó về và sự đau buồn về những sự hư hoại nội trú là, tự nó, cả một hiệu quả và một bằng chứng của sự thay đổi lớn lao. Đó là bằng chứng rằng một người như vậy có mắt mở để thấy và một tấm lòng để cảm nhận những điều ác mà trước đây người ấy mù quáng và vô cảm. Một người chưa được tái sinh không bị rắc rối về sự yếu đuối của đức tin mình, sự lạnh lùng của tình cảm mình, những sự khuấy động của bản ngã bên trong.

Bạn không phải là chính bạn trong khi bạn chết hướng về Đức Chúa Trời! Nhưng nếu những điều như vậy giờ đây làm bạn trăn trở sâu sắc, nếu mắt bạn mở ra và bạn than khóc về điều bên trong mà không người đồng loại nào biết, bạn chẳng phải giờ đây rất khác so với trước đây sao? Nhưng, độc giả đang trăn trở hỏi, nếu tôi đã được ưu đãi với một sự thay đổi siêu nhiên của tấm lòng, làm sao những kinh nghiệm kinh khủng như vậy có thể phù hợp với nó? Chắc chắn nếu tấm lòng tôi đã được làm cho trong sạch, sẽ không còn một biển gian ác bẩn thỉu và ô uế bên trong tôi! Bạn thân mến, sự bẩn thỉu đó đã ở trong bạn từ khi sinh ra, nhưng chỉ từ khi bạn được sinh lại bạn mới ngày càng ý thức về sự hiện diện của nó. Một tấm lòng trong sạch không phải là một tấm lòng mà từ đó mọi tội lỗi đã bị loại bỏ, như lịch sử của Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít làm rõ. Tấm lòng không được làm cho hoàn toàn trong sạch trong đời này: như sự hiểu biết chỉ được soi sáng một phần (nhiều sự ngu dốt và sai lầm vẫn còn), thì khi tái sinh tấm lòng cũng chỉ được tẩy sạch một phần. Hãy quan sát rằng Công Vụ 15:9 không nói "đã thanh tẩy tấm lòng họ bởi đức tin", mà "đang thanh tẩy" — một quá trình liên tục. Một tấm lòng trong sạch là một tấm lòng bị thu hút bởi "vẻ đẹp của sự thánh khiết" và khao khát được làm cho hoàn toàn phù hợp với nó, và vì vậy một trong những bằng chứng chắc chắn nhất tôi sở hữu một tấm lòng trong sạch là việc tôi ghê tởm và đau buồn về sự ô uế — như Lót sống ở Sô-đôm "làm khổ linh hồn công chính của mình" bởi điều ông thấy và nghe ở đó. Vậy chúng ta chẳng phải buộc phải kết luận rằng Cơ Đốc nhân có hai "tấm lòng" — một tấm lòng trong sạch và một tấm lòng ô uế sao? Có lẽ cách tốt nhất để chúng ta trả lời câu hỏi đó là chỉ ra điều được ngụ ý bởi "tấm lòng" như thuật ngữ đó được sử dụng trong Kinh Thánh. Trong một vài đoạn, nơi nó được phân biệt với "tâm trí" (1 Sa-mu-ên 2:35; Hê-bơ-rơ 8:10) và với "linh hồn" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5), tấm lòng bị giới hạn trong tình cảm; nhưng nói chung nó ám chỉ toàn bộ con người bề trong, vì ở những nơi khác nó cũng là chỗ của những năng lực trí tuệ, như trong "Tôi đã dành tấm lòng mình để biết sự khôn ngoan", v.v. (Truyền Đạo 1:17) — Tôi đã áp dụng tâm trí mình vào việc điều tra nó. Theo nghĩa thông thường và rộng hơn, "tấm lòng" ngụ ý con người ngự trị trong thân thể. "Tấm lòng trong Kinh Thánh được sử dụng theo nhiều cách: đôi khi cho tâm trí và sự hiểu biết, đôi khi cho ý chí, đôi khi cho tình cảm, đôi khi cho lương tâm. Nói chung nó chỉ toàn bộ linh hồn của con người và mọi năng lực của nó" (J. Owen). Chúng tôi đã kiểm tra cẩn thận tuyên bố đó bằng Lời và xác nhận nó.

Những đoạn sau làm rõ rằng "tấm lòng" ám chỉ chính con người phân biệt với thân thể người ấy. Lần xuất hiện đầu tiên của nó là, "Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của con người lớn trên đất và mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong tấm lòng người ấy chỉ là xấu xa luôn luôn" (Sáng Thế Ký 6:5). "Trước khi tôi đã nói trong tấm lòng mình" (Sáng Thế Ký 24:45) rõ ràng có nghĩa là "bên trong chính mình". Nó cũng vậy trong "Ê-sau nói trong tấm lòng mình" — quyết định trong chính mình (Sáng Thế Ký 27:41). "Giờ đây Han-na, nàng nói trong tấm lòng mình" (1 Sa-mu-ên 1:13). "Xin tra xét tôi, ôi Chúa, xin thử tôi: xin thử dây cương [động cơ] và tấm lòng tôi" (Thi Thiên 26:2) — con người bề trong của tôi. "Với hết tấm lòng tôi [toàn bộ bản thể bề trong của tôi] tôi đã tìm kiếm Ngài" (Thi Thiên 26:2). Trong Tân Ước, "tâm trí" thường có cùng sức mạnh. Về Rô-ma 12:2, C. Hodge chỉ ra, "Từ nous ['tâm trí'] được sử dụng, như nó thường được sử dụng ở đây trong Tân Ước (Rô-ma 1:28; Ê-phê-sô 4:17, 23; Cô-lô-se 2:18, v.v.). Trong mọi trường hợp này và những trường hợp tương tự, nó không khác với tấm lòng, tức là theo nghĩa rộng hơn của nó, vì toàn bộ linh hồn."

Thông thường, vậy, "tấm lòng" có nghĩa là toàn bộ linh hồn, "con người bề trong", "con người ẩn giấu của tấm lòng" (1 Phi-e-rơ 3:4) mà Đức Chúa Trời luôn nhìn vào (1 Sa-mu-ên 16:7). Giờ đây "tấm lòng" của con người tự nhiên (tức là toàn bộ linh hồn người ấy — sự hiểu biết, tình cảm, ý chí, lương tâm) là "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9), điều đó chỉ là một cách khác để nói người ấy "sa đọa toàn thể" — toàn bộ bản thể bề trong của người ấy hư hoại. Và vì vậy Đức Chúa Trời bảo chúng ta "Hãy cắt bì cho Chúa và lấy đi lớp da quy đầu của tấm lòng các ngươi... hãy rửa tấm lòng ngươi khỏi sự gian ác [trong sự ăn năn thật khỏi tình yêu và sự ô uế của tội lỗi] để ngươi có thể được cứu" (Giê-rê-mi 4:4, 14). Vâng, Ngài bảo con người "Hãy quăng xa khỏi các ngươi mọi vi phạm của các ngươi... và hãy tạo cho mình một tấm lòng mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31), và giữ họ có trách nhiệm làm như vậy. Việc con người không thể tự thực hiện sự thay đổi này trong chính mình bằng bất kỳ quyền năng nào của mình chỉ vì người ấy bị trói buộc bởi những dây của tội lỗi mình: chính bản chất của sự sa đọa của người ấy bao gồm việc là thuộc về thần linh trái ngược. Thay vì bào chữa cho người ấy, điều đó chỉ làm trầm trọng thêm trường hợp của người ấy, và việc tuân theo những giáo huấn đó cũng là bổn phận của con người và là chủ đề thích hợp cho sự khích lệ như đức tin, sự ăn năn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước cũng vậy, "hãy thanh tẩy tấm lòng các ngươi, hỡi những kẻ hai lòng" (Gia-cơ 4:8). "Hãy tạo cho mình một tấm lòng mới". Nhưng, tội nhân đã thức tỉnh và bị cáo trách nói, đó chính là điều tôi không thể tạo ra: ôi, tôi sẽ làm gì? Tại sao, hãy phó mình cho lòng thương xót và quyền năng của Chúa, và nói với Ngài như kẻ phung đã nói, "Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch". Hãy cầu xin Ngài thực hiện trong bạn điều Ngài đòi hỏi ở bạn. Không, hơn thế nữa, hãy nắm lấy Lời Ngài và nài xin Ngài: Ngài đã hứa "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới" (Ê-xê-chi-ên 36:26), vì vậy "xin làm như Ngài đã phán" (2 Sa-mu-ên 7:25). Đó là một sự thật phước hạnh rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời lớn như những lời khích lệ của Ngài, và đối với mỗi lời khích lệ sau, có một lời hứa trước đáp ứng chính xác nó. Chúa có bảo chúng ta cắt bì tấm lòng mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16) không? Vậy Ngài bảo đảm với dân Ngài "Ta sẽ cắt bì tấm lòng ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Ngài có bảo chúng ta thanh tẩy tấm lòng mình (Gia-cơ 4:8) không? Ngài cũng tuyên bố "Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:25). Các Cơ Đốc nhân có được bảo phải tẩy sạch mình "khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần linh, hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 7:1) không? Vậy họ được hứa "Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó".

Đức Chúa Trời, vậy, không để tấm lòng của dân Ngài như chúng được sinh ra trong thế gian này, và như chúng được mô tả trong Giê-rê-mi 17:9. Không, phước cho danh Ngài, Ngài thực hiện một phép lạ ân điển bên trong họ, làm thay đổi toàn bộ con người bề trong của họ. Sự sống thuộc linh được truyền cho họ, ánh sáng thiên thượng soi sáng họ, một nguyên lý thánh khiết được trồng bên trong họ. Nguyên lý thánh khiết đó là một nguồn của sự trong sạch, từ đó phát xuất những dòng của những ham muốn, động cơ, nỗ lực, hành động tin kính. Đó là một thói quen siêu nhiên ngự trị trong mọi năng lực của linh hồn, ban cho chúng một hướng mới, khiến chúng có khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời. Ân điển thiên thượng được ban cho linh hồn một cách chủ quan, để nó có những khuynh hướng hoàn toàn mới đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết và những sự ghê tởm mới được tạo ra đối với tội lỗi và Sa-tan, khiến chúng ta sẵn lòng chịu khổ vì cớ Đấng Christ hơn là giữ lại tình bạn của thế gian. Làm cho chúng ta trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài là nội dung và tổng kết mục đích ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta, cả trong sự tuyển chọn (Ê-phê-sô 1:4), sự tái sinh (Ê-phê-sô 4:24), và mọi sự đối xử của Ngài với chúng ta sau đó (Hê-bơ-rơ 12:10). Không phải là những tạo vật hữu hạn bao giờ có thể là những người dự phần vào sự thánh khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời, dù bởi sự quy cho hay sự biến thể, mà chỉ bởi việc tạo mẫu chúng ta theo hình ảnh của nó. Chính sự truyền đạt ân điển thiên thượng, hay việc trồng bên trong chúng ta nguyên lý và thói quen thánh khiết, vừa thanh tẩy tấm lòng hay linh hồn, vừa giáng đòn chết chóc cho tội lỗi nội trú. Ân điển không chỉ là một thuộc tính thiên thượng của lòng nhân từ và ân huệ tự do được thực thi cho những người được chọn, mà nó còn là một ảnh hưởng mạnh mẽ hoạt động bên trong họ. Theo nghĩa sau, thuật ngữ này được sử dụng khi Đức Chúa Trời nói "Ân điển Ta đủ cho ngươi", và khi sứ đồ tuyên bố "bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là như tôi là". Ân điển được truyền đạt đó làm cho tấm lòng "trung thực" (Lu-ca 8:15), "dịu dàng" (2 Các Vua 22:19), "trong sạch" (Ma-thi-ơ 5:8). Một tấm lòng trung thực là một tấm lòng ghê tởm sự giả hình và giả vờ, sợ bị lừa dối, ham muốn biết sự thật về chính mình bằng mọi giá, chân thành và cởi mở, phơi bày mình trước Gươm của Thánh Linh. Một tấm lòng "dịu dàng" là một tấm lòng dễ uốn hướng về Đức Chúa Trời: tấm lòng của người chưa được tái sinh được ví như đá cối "dưới" (Gióp 41:24), nhưng tấm lòng được Thánh Linh tác động lên giống như sáp — dễ tiếp nhận những ấn tượng của Ngài lên nó (2 Cô-rinh-tô 3:3). Nó nhạy cảm — như một cây non — co rúm lại trước tội lỗi và làm cho lương tâm về nó. Nó giàu lòng thương xót, nhẹ nhàng, ân cần.

Ngoài những nhận xét trước của chúng tôi về nó, chúng tôi sẽ thêm rằng một tấm lòng (hay "linh hồn") đã được làm cho trong sạch một cách chưa trọn vẹn nhưng triệt để, và đang liên tục được thanh tẩy, là một tấm lòng mà trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời đã được rải khắp, và vì vậy nó ghê tởm điều Ngài ghê tởm; một tấm lòng mà trong đó sự kính sợ Chúa ngự trị, để điều ác bị ghét và tránh xa. Đó là một tấm lòng mà từ đó tình yêu hư hoại đối với thế gian đã bị quăng ra. Một tấm lòng trong sạch là một tấm lòng mà trong đó đức tin đang hoạt động (Công Vụ 15:9), thu hút và làm cho nó phù hợp với một Đối Tượng Thánh Khiết, kéo tình cảm hướng về những điều ở trên. Đó là một tấm lòng mà từ đó bản ngã đã bị truất ngôi và Đấng Christ được tôn lên ngai, để nó chân thành ham muốn và tha thiết cố gắng làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong mọi điều. Đó là một tấm lòng được tẩy sạch, một cách dần dần, khỏi sự ngu dốt và sai lầm bằng cách lĩnh hội và vâng theo Chân Lý (1 Phi-e-rơ 1:22). Một tấm lòng trong sạch là một tấm lòng làm cho lương tâm về những tư tưởng xấu xa, những ham muốn không thánh khiết, những sự tưởng tượng ô uế, đau buồn về sự thịnh hành của chúng và khóc trong bí mật vì đã chiều theo chúng. Tấm lòng càng trở nên trong sạch, nó càng ý thức về và đau khổ bởi những sự hư hoại bề trong. Các Thanh Giáo thường nói rằng khi tái sinh, tội lỗi nhận "vết thương chết chóc" của nó. Chúng tôi hoàn toàn không chắc họ chính xác có ý gì bằng cách diễn đạt đó, chúng tôi cũng không biết bất kỳ Kinh Thánh nào cho phép nó một cách rõ ràng — chắc chắn những đoạn như Rô-ma 6:6,7, và Ga-la-ti 5:24 thì không; nhưng chúng tôi không phản đối nó miễn là nó được hiểu phần nào như thế này. Khi đức tin thật sự nắm lấy của lễ chuộc tội của Đấng Christ, linh hồn mãi mãi được giải thoát khỏi sự kết án và tội lỗi của tội lỗi, và nó không bao giờ có thể lại đạt được "sự thống trị" pháp lý trên người ấy. Bởi sự thanh tẩy đạo đức của linh hồn, nó được tẩy sạch khỏi tình yêu và quyền năng thịnh hành của tội lỗi, để những dục vọng của xác thịt bị ghê tởm và chống lại. Tội lỗi bị tước đi quyền cai trị của nó trên những năng lực của linh hồn, để sự quy phục đầy đủ và sẵn lòng không còn được dành cho nó nữa. Những cuộc đấu tranh hấp hối của nó khó khăn và lâu dài, được cảm nhận mạnh mẽ bên trong chúng ta, và dù Đức Chúa Trời ban cho những khoảng nghỉ ngắn khỏi những cơn thịnh nộ của nó, nó bùng phát với sức mạnh mới và khiến chúng ta nhiều lần rên rỉ.

Trong những ngày đầu, chúng tôi đã từ chối cách diễn đạt "một sự thay đổi của tấm lòng" vì chúng tôi nhầm lẫn nó với "xác thịt". Tấm lòng được thay đổi khi tái sinh, nhưng "xác thịt" không được thanh tẩy hay làm cho thuộc linh, dù nó không còn có sự thống trị không kiểm soát và không tranh cãi trên linh hồn nữa. Tội lỗi nội trú không bị nhổ tận gốc, nhưng triều đại của nó bị phá vỡ và nó không còn có thể tạo ra sự thù hận đối với Đức Chúa Trời. Những thèm muốn và xu hướng của "xác thịt" trong một Cơ Đốc nhân chính xác giống như sau khi người ấy được sinh lại như trước. Chúng quả thật bị "khuất phục" bởi ân điển, và sự cải đạo thường được theo sau bởi một sự bình an và niềm vui bề trong như vậy đến nỗi dường như chúng đã chết, nhưng chúng sớm tìm cách khẳng định lại mình, như Sa-tan rời Đấng Christ "trong một thời gian" (Lu-ca 4:13), nhưng sau đó làm mới những cuộc tấn công của nó. Tuy nhiên, ân điển chống lại tội lỗi, "thần linh" hay nguyên lý thánh khiết đấu tranh chống lại xác thịt, ngăn cản nó có toàn quyền trên linh hồn. Như sự sống chống lại sự chết, sự trong sạch chống lại sự ô uế, tính thuộc linh chống lại tính xác thịt, thì từ đó trở đi bên trong linh hồn có một cuộc xung đột liên tục và đau đớn giữa tội lỗi và ân điển, mỗi bên đấu tranh để giành quyền làm chủ. Vậy, trong khi đúng là có hai nguồn hành động riêng biệt và đa dạng trong Cơ Đốc nhân, một nguồn thúc đẩy hướng về điều ác và nguồn kia hướng về điều tốt, thì tốt hơn là nói về chúng như hai "nguyên lý" hơn là "bản chất". Hình dung có hai tâm trí, hai ý chí, hay hai tấm lòng trong người ấy, không có cơ sở hơn việc khẳng định người ấy có hai linh hồn, điều đó có nghĩa là hai tác nhân đạo đức, hai trung tâm trách nhiệm, sẽ phá hủy danh tính của cá nhân và kéo chúng ta vào sự bối rối vô vọng trong tư tưởng. "Hãy cẩn thận, hỡi anh em, kẻo trong bất kỳ ai trong anh em có một tấm lòng xấu xa của sự không tin, trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 3:12) sẽ vô nghĩa nếu thánh đồ sở hữu hai "tấm lòng" — một tấm lòng không có khả năng gì ngoài sự không tin, tấm lòng kia không có khả năng không tin. Cơ Đốc nhân là một thể thống nhất, một con người với một tấm lòng hay linh hồn, và người ấy có trách nhiệm canh giữ và tỉnh táo, luôn luôn cảnh giác chống lại những hoạt động của những sự hư hoại của mình, ngăn cản tội lỗi làm cứng tấm lòng mình để người ấy đến dưới quyền lực của sự không tin và quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

"Xin nghiêng tấm lòng tôi [toàn bộ linh hồn tôi] hướng về những chứng cớ của Ngài và không hướng về sự tham lam" (Thi Thiên 119:36). Đây là một câu khác trong nhiều câu phơi bày sai lầm về việc một Cơ Đốc nhân có hai "tấm lòng", một tấm lòng xác thịt và một tấm lòng thuộc linh, và làm cho chúng đồng nghĩa với "xác thịt" và "thần linh". Sẽ vô ích nếu tôi cầu xin Đức Chúa Trời nghiêng "xác thịt" (tội lỗi nội trú) hướng về những chứng cớ của Ngài vì nó hoàn toàn chống lại chúng. Cũng không cần thiết đối với tôi để cầu xin Đức Chúa Trời đừng nghiêng "Thánh Linh" (ân điển nội trú) hướng về sự tham lam, vì nó hoàn toàn thánh khiết. Nhưng không khó khăn nào còn lại nếu chúng ta xem "tấm lòng" như con người bề trong: "xin nghiêng tôi hướng về những chứng cớ của Ngài", v.v. Thánh đồ khao khát sự phù hợp hoàn toàn với ý muốn của Đức Chúa Trời nhưng ý thức về nhiều điều bên trong mình có khuynh hướng bất tuân, và vì vậy người ấy cầu nguyện rằng xu hướng thường xuyên của những tư tưởng và tình cảm của mình sẽ hướng về sự thuộc trời hơn là sự thuộc thế gian: xin cho những lý do và động cơ hướng về sự tin kính Ngài đã đặt trước tôi trong Lời Ngài được làm cho có hiệu quả bởi những hoạt động mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài.

Tấm lòng của con người phải có một đối tượng mà nó hướng về hay bám vào. Những tư tưởng và tình cảm của linh hồn không thể nhàn rỗi hay không có đối tượng nào đó để đặt chúng lên. Con người được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, để hạnh phúc trong việc hưởng Ngài, để tìm thấy trong Ngài một phần thỏa mãn, và khi người ấy bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, người ấy tìm kiếm sự thỏa mãn trong tạo vật. Trong khi tấm lòng của con người sa ngã không có ân điển, nó hoàn toàn hướng ra những điều của thời gian và giác quan. Ngay khi người ấy được sinh ra, người ấy tuân theo những thèm muốn xác thịt của mình và trong vài năm đầu tiên hoàn toàn bị những giác quan của mình chi phối. Tội lỗi chiếm ngai trong tấm lòng người ấy, và dù lương tâm có thể đưa ra một số kiểm tra, nó không có quyền năng để nghiêng linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, và tội lỗi không thể bị truất ngôi bởi bất cứ điều gì ngoài một phép lạ ân điển. Phép lạ đó bao gồm việc ban cho linh hồn một xu hướng thịnh hành và thường xuyên hướng về Đức Chúa Trời. Tấm lòng được lấy đi khỏi tình yêu đối với những đối tượng đê hèn và được đặt lên Đấng Christ, nhưng chúng ta buộc phải giữ tấm lòng mình với mọi sự siêng năng, đóng đinh những dục vọng của mình, và tìm kiếm sự tăng cường hằng ngày cho những ân điển của mình. Sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn bởi phép lạ ân điển lớn lao đến đâu, nhưng, như đã nói trước đây, nó không toàn thể cũng không trọn vẹn, mà được tiếp tục trong suốt toàn bộ quá trình nên thánh tiếp theo, một quá trình bao gồm một cuộc xung đột hằng ngày và suốt đời bên trong tín đồ, để "kinh nghiệm" của người ấy giống như điều được mô tả trong Rô-ma 7:13-25. Cơ Đốc nhân không phải là nô lệ bất lực của tội lỗi, vì người ấy chống lại nó — nói về một "nạn nhân bất lực" đang chiến đấu là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Thay vì bất lực, thánh đồ có thể làm mọi điều qua Đấng Christ thêm sức cho mình (Phi-líp 4:13). Vì một đối tượng mới đã giành được tấm lòng người ấy, bổn phận của người ấy là phục vụ Chủ mới của mình: "hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như những người sống lại từ những kẻ chết, và những chi thể của anh em như những công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:13) hãy sử dụng cho vinh hiển của Ngài những năng lực linh hồn giống như bạn trước đây đã sử dụng trong việc làm hài lòng bản thân. Trách nhiệm của Cơ Đốc nhân bao gồm việc chống lại những khuynh hướng xấu xa của mình và hành động theo những khuynh hướng và ham muốn của mình hướng về sự thánh khiết. Sự thay đổi lớn lao trong và trên Cơ Đốc nhân sẽ được hoàn thành khi buổi sáng không có mây đó ló rạng, khi Ngày bừng sáng "và những bóng tối chạy trốn. Vì khi đó người ấy sẽ không chỉ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, thấy Ngài mặt đối mặt, mà người ấy sẽ được làm cho "giống Ngài", được tạo mẫu theo thân thể vinh hiển của Ngài, được làm cho phù hợp một cách đầy đủ và đời đời với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.

Chương 4: CÔNG VIỆC CỦA TẤM LÒNG

CHƯƠNG 4

CÔNG VIỆC CỦA TẤM LÒNG

Một người nghèo khó mong đợi trở nên giàu có trong thế gian này mà không siêng năng, hay một người yếu đuối trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh mà không có thức ăn và tập thể dục, cũng như một Cơ Đốc nhân mong đợi trở nên giàu có trong đức tin và mạnh mẽ trong Chúa mà không có nỗ lực tha thiết và cố gắng siêng năng. Đúng là mọi lao động của chúng ta đều không là gì trừ khi Chúa ban phước cho chúng (Thi Thiên 127:1), cũng đúng là ngoài Ngài chúng ta không thể làm gì (Giăng 15:5). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đặt phần thưởng nào cho sự lười biếng, và đã hứa rằng "linh hồn của người siêng năng sẽ được làm cho mập mạp" (Châm Ngôn 13:4). Một nông dân có thể hoàn toàn tin chắc về sự bất lực của chính mình để làm cho những cánh đồng của mình sinh sản, người ấy có thể nhận ra rằng sự màu mỡ của chúng phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và người ấy cũng có thể là một người tin vững chắc vào hiệu quả của sự cầu nguyện; nhưng trừ khi người ấy thực hiện bổn phận của chính mình, những kho thóc của người ấy sẽ trống rỗng. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời đã không kêu gọi dân Ngài làm những kẻ ăn không ngồi rồi, cũng không duy trì một thái độ thụ động. Không, Ngài bảo họ làm việc, lao động, làm lụng. Điều đáng buồn là rất nhiều người trong số họ đang tham gia vào nhiệm vụ sai lầm, hay, ít nhất, dành phần lớn sự chú ý của họ cho điều phụ thuộc, và bỏ bê điều thiết yếu và cơ bản. "Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng" (Châm Ngôn 4:23): đây là nhiệm vụ lớn lao Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi con cái của Ngài. Nhưng ôi, tấm lòng bị bỏ bê một cách buồn thảm biết bao! Trong mọi mối quan tâm và tài sản của họ, sự siêng năng ít nhất được đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng sử dụng trong việc giữ tấm lòng mình. Chừng nào họ bảo vệ những lợi ích khác của mình — danh tiếng, thân thể, vị trí của họ trong thế gian — tấm lòng có thể bị để mặc theo dòng chảy của chính nó.

Như tấm lòng trong thân thể thể chất của chúng ta là trung tâm và nguồn của sự sống, vì từ nó máu lưu thông vào mọi phần, mang theo nó hoặc sức khỏe hoặc bệnh tật, thì về mặt thuộc linh chúng ta cũng vậy. Nếu tấm lòng chúng ta là nơi cư trú của sự không tin kính, kiêu ngạo, tham lam, ác ý, những dục vọng ô uế, thì toàn bộ dòng chảy đời sống chúng ta phần lớn sẽ bị nhiễm những tật xấu này. Nếu chúng được chấp nhận ở đó và thịnh hành trong một thời gian, thì tính cách và hạnh kiểm của chúng ta sẽ bị ảnh hưởng tương ứng. Vì vậy, thành trì của tấm lòng cần trên hết mọi điều phải được canh giữ kỹ, để nó không bị chiếm giữ bởi những kẻ tấn công đông đảo và cảnh giác đó luôn luôn tấn công nó. Nguồn này cần được bảo vệ kỹ để nước của nó không bị nhiễm độc. Con người là điều tấm lòng người ấy là. Nếu tấm lòng này chết đối với Đức Chúa Trời, thì không điều gì trong người ấy sống. Nếu tấm lòng này đúng với Đức Chúa Trời, mọi điều sẽ đúng. Như lò xo chính của một chiếc đồng hồ làm cho mọi bánh xe và bộ phận của nó chuyển động, thì như một người "nghĩ trong tấm lòng mình, người ấy là như vậy" (Châm Ngôn 23:7). Nếu tấm lòng đúng, những hành động sẽ đúng. Như tấm lòng của một người là, tình trạng của người ấy hiện nay là như vậy và sẽ là như vậy sau này: nếu nó được tái sinh và nên thánh, sẽ có một đời sống đức tin và thánh khiết trong thế gian này, và sự sống đời đời sẽ được hưởng trong thế gian sẽ đến. Vì vậy, "Hãy tìm đến việc tẩy sạch tấm lòng ngươi, hơn là việc tẩy sạch giếng của ngươi; hãy tìm đến việc nuôi dưỡng tấm lòng ngươi, hơn là việc nuôi dưỡng bầy của ngươi; hãy tìm đến việc bảo vệ tấm lòng ngươi, hơn là việc bảo vệ nhà của ngươi; hãy tìm đến việc giữ tấm lòng ngươi, hơn là việc giữ tiền của ngươi" (Peter Moffat, 1570).

"Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ nó là những nguồn của sự sống" (Châm Ngôn 4:23). "Tấm lòng" ở đây được đặt cho toàn bộ bản thể bề trong của chúng ta, "con người ẩn giấu của tấm lòng" (1 Phi-e-rơ 3:4). Đó là điều kiểm soát và ban tính cách cho mọi điều chúng ta làm. "Giữ" — đóng quân hay canh giữ — tấm lòng hay linh hồn là công việc lớn lao Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta: sự giúp đỡ là của Ngài, nhưng bổn phận là của chúng ta. Chúng ta phải giữ trí tưởng tượng khỏi sự hư không, sự hiểu biết khỏi sai lầm, ý chí khỏi sự ngoan cố, lương tâm sạch khỏi tội lỗi, tình cảm khỏi vô độ và đặt trên những đối tượng xấu xa, tâm trí khỏi bị sử dụng trên những chủ đề vô giá trị hay đê hèn; toàn bộ khỏi bị Sa-tan chiếm hữu. Đây là công việc Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Thanh Giáo John Flavel đã nói một cách đúng đắn, "Việc giữ và quản lý đúng tấm lòng trong mọi hoàn cảnh là công việc lớn lao của đời sống một Cơ Đốc nhân". Giờ đây, việc "giữ" tấm lòng đúng ngụ ý rằng nó đã được đặt đúng. Khi tái sinh cũng vậy, khi nó được ban cho một xu hướng thuộc linh mới. Sự cải đạo thật là tấm lòng quay khỏi sự kiểm soát của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ thế gian đến Đấng Christ. Giữ tấm lòng đúng có nghĩa là sự chăm sóc và siêng năng liên tục của người được đổi mới để bảo tồn linh hồn mình trong khung thánh khiết đó mà ân điển đã rút gọn nó và hằng ngày cố gắng giữ nó. "Mọi sự kiện đều phụ thuộc vào điều này: tấm lòng được giữ, toàn bộ hành trình đời sống chúng ta ở đây sẽ theo tâm trí của Đức Chúa Trời, và kết thúc của nó sẽ là việc hưởng Ngài sau này. Điều này bị bỏ bê, sự sống sẽ bị mất, cả ở đây về sự vâng lời, và sau này về vinh hiển" (John Owen trong Causes of Apostasy).

1. "Giữ" tấm lòng có nghĩa là cố gắng đóng cửa nó khỏi mọi điều chống lại Đức Chúa Trời. "Hỡi những con nhỏ, hãy giữ mình khỏi thần tượng" (1 Giăng 5:21). Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông và sẽ không chịu bất kỳ đối thủ nào; Ngài tuyên bố ngai trong tấm lòng chúng ta, và đòi hỏi được chúng ta yêu một cách tối cao. Khi chúng ta nhận ra tình cảm của mình bị lôi kéo một cách vô độ hướng về bất kỳ đối tượng thuộc đất nào, chúng ta phải chiến đấu chống lại nó, và "chống lại ma quỷ". Khi Phao-lô nói, "Mọi điều đều hợp pháp đối với tôi, nhưng không phải mọi điều đều có ích: mọi điều đều hợp pháp đối với tôi, nhưng tôi sẽ không bị đưa dưới quyền lực của bất kỳ điều gì" (1 Cô-rinh-tô 6:12), ông có ý nói rằng ông đang giữ tấm lòng mình một cách siêng năng, rằng ông ghen tuông kẻo những điều sẽ đạt được sự quý trọng và vị trí trong linh hồn ông, điều chỉ xứng đáng thuộc về Chúa. Một vật rất nhỏ đặt ngay trước mắt đủ để che khuất ánh sáng của mặt trời, và những điều vặt vãnh được tình cảm tiếp nhận có thể sớm cắt đứt sự thông công với Đấng Thánh. Trước khi tái sinh, tấm lòng chúng ta dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa (Giê-rê-mi 17:9): đó là vì nguyên lý xấu xa, "xác thịt", có sự thống trị hoàn toàn trên chúng. Nhưng vì "xác thịt" vẫn còn trong chúng ta sau khi cải đạo, và liên tục đấu tranh để giành quyền làm chủ trên "thần linh", Cơ Đốc nhân cần thực thi một sự ghen tuông cảnh giác liên tục trên tấm lòng mình, ghi nhớ sự sẵn sàng của nó để bị áp đặt, và xu hướng của nó hướng về sự tuân theo những cám dỗ. Mọi con đường đến tấm lòng cần được canh giữ cẩn thận để không điều gì có hại bước vào đó, đặc biệt chống lại những tư tưởng và tưởng tượng hư không, và đặc biệt trong những mùa khi chúng có thể đạt được lợi thế. Vì nếu những tư tưởng có hại được phép tạo một con đường vào tâm trí, nếu chúng ta quen với việc tiếp đãi chúng, thì chúng ta sẽ hy vọng trở nên "có tâm trí thuộc linh" một cách vô ích (Rô-ma 8:6). Mọi tư tưởng như vậy chỉ đang dự trữ để làm trọn những dục vọng của xác thịt. Như vậy, đối với Cơ Đốc nhân, việc "giữ" tấm lòng mình với mọi sự siêng năng có nghĩa là người ấy phải chú ý kỹ đến hướng mà tình cảm mình đang di chuyển, để khám phá liệu những điều của thế gian đang giành được sự nắm giữ vững chắc và đầy đủ hơn trên người ấy hay chúng ngày càng mất đi sức quyến rũ đối với người ấy. Đức Chúa Trời đã khích lệ chúng ta, "Hãy đặt tình cảm của anh em trên những điều ở trên, không phải trên những điều ở trên đất" (Cô-lô-se 3:2), và việc chú ý đến mệnh lệnh này đòi hỏi sự tra xét liên tục tấm lòng để khám phá liệu nó có đang trở nên ngày càng chết đối với thế gian lừa dối và hư nát này hay không, và liệu những điều thuộc trời có phải là những điều chúng ta tìm thấy niềm vui chính và lớn nhất của mình trong đó hay không. "Hãy cẩn thận với chính mình, và giữ linh hồn ngươi một cách siêng năng, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo chúng rời khỏi tấm lòng ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9).

2. "Giữ" tấm lòng có nghĩa là cố gắng đưa nó vào sự phù hợp với Lời. Chúng ta không được nghỉ ngơi hài lòng cho đến khi một hình ảnh thật sự của những sự dạy dỗ trong sạch và thánh khiết của nó được đóng dấu lên nó. Ôi, rất nhiều người ngày nay chỉ đang chơi đùa với những thực tế trang trọng của Đức Chúa Trời, cho phép chúng lướt qua trí tưởng tượng của họ, nhưng không bao giờ ôm lấy và làm cho chúng trở thành của mình. Tại sao vậy, độc giả thân mến, những ấn tượng trang trọng đó bạn có khi nghe một bài giảng tra xét hay đọc một bài viết tra xét lại nhanh chóng phai tàn như vậy? Tại sao những cảm xúc và khát vọng thánh khiết đó được khuấy động bên trong bạn không kéo dài? Tại sao chúng không sinh trái? Chẳng phải vì bạn không thấy rằng tấm lòng mình bị ảnh hưởng đúng mức bởi chúng sao? Bạn không "giữ chặt" điều bạn đã "tiếp nhận và nghe" (Khải Huyền 3:3), và do đó tấm lòng bạn lại bị hấp thụ vào "sự lo lắng của đời này" hay "sự lừa dối của sự giàu sang", và như vậy Lời bị nghẹt ngòi. Việc nghe hay đọc một sứ điệp mạnh mẽ từ một tôi tớ của Đức Chúa Trời, và bị nó làm cho quan tâm và khuấy động sâu sắc là không đủ. Nếu không có nỗ lực siêng năng về phần bạn, thì người ta sẽ nói rằng "sự tốt lành của ngươi như đám mây ban mai, và như sương sớm nó biến mất" (Ô-sê 6:4). Vậy, điều gì là cần thiết? Điều này: sự cầu nguyện tha thiết và kiên trì để Đức Chúa Trời sẽ gắn chặt sứ điệp trong linh hồn bạn như một chiếc đinh ở một nơi chắc chắn, để chính Ma Quỷ không thể giật nó đi. Điều gì là cần thiết? Điều này: "Ma-ri giữ mọi điều này, và suy ngẫm chúng trong tấm lòng mình" (Lu-ca 2:19). Những điều không được suy ngẫm đúng mức sẽ sớm bị quên: sự suy ngẫm đối với việc đọc cũng như sự nhai đối với việc ăn. Điều gì là cần thiết? Điều này: rằng bạn nhanh chóng thực hành điều bạn đã học, bước đi theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban, nếu không nó sẽ nhanh chóng bị lấy đi khỏi bạn (Lu-ca 8:18). Không chỉ những hành động bên ngoài phải được điều chỉnh bởi Lời, mà tấm lòng cũng phải được làm cho phù hợp với nó. Việc kiêng giết người là không đủ, cơn giận vô cớ phải bị loại bỏ. Việc kiêng hành động ngoại tình là không đủ, dục vọng bề trong cũng phải bị đóng đinh (Ma-thi-ơ 5:28). Đức Chúa Trời không chỉ lưu ý và ghi lại mọi hạnh kiểm bên ngoài của chúng ta, mà Ngài còn "cân nhắc những thần linh" (Châm Ngôn 16:2). Không chỉ vậy, Ngài đòi hỏi chúng ta tra xét những nguồn mà từ đó những hành động của chúng ta phát xuất, tra xét động cơ của chúng ta, suy ngẫm về thần linh mà trong đó chúng ta hành động. Đức Chúa Trời đòi hỏi chân lý — tức là sự chân thành, thực tế — trong "những phần bề trong" (Thi Thiên 51:6). Vì vậy Ngài ra lệnh cho chúng ta, "Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ nó là những nguồn của sự sống".

3. "Giữ"

tấm lòng có nghĩa là giữ nó dịu dàng đối với tội lỗi. Người chưa được tái sinh ít hay không phân biệt giữa tội lỗi và tội ác; chừng nào người ấy giữ trong luật của đất nước, và duy trì một danh tiếng đáng kính giữa những người đồng loại, người ấy, nói chung, khá hài lòng với chính mình. Nhưng đối với một người đã được sinh lại thì rất khác: người ấy đã được thức tỉnh về sự thật rằng người ấy phải đối phó với Đức Chúa Trời, và vẫn phải khai trình đầy đủ với Ngài. Người ấy làm cho lương tâm về hàng trăm điều mà người chưa được cải đạo không bao giờ bận tâm. Khi Đức Thánh Linh lần đầu tiên cáo trách người ấy, người ấy được làm cho cảm thấy rằng toàn bộ đời sống mình là một đời sống nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, làm hài lòng chính mình. Ý thức về điều này xuyên qua người ấy đến tận nơi nhanh nhạy: nỗi đau khổ bề trong của người ấy vượt xa mọi đau đớn của thân thể hay nỗi buồn do những mất mát tạm thời gây ra. Người ấy thấy mình là một kẻ phung thuộc linh, và ghét chính mình vì điều đó, và than khóc một cách cay đắng trước Đức Chúa Trời. Người ấy kêu lên, "Xin giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi tôi, và xóa mọi gian ác của tôi. Xin tạo cho tôi một tấm lòng trong sạch, ôi Đức Chúa Trời; và xin đổi mới một thần linh ngay thẳng bên trong tôi" (Thi Thiên 51:9, 10). Giờ đây, bổn phận của Cơ Đốc nhân, và một phần của nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã đặt cho người ấy, là bảo đảm rằng cảm giác này về tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi không bị mất. Người ấy phải lao động hằng ngày để tấm lòng mình bị ảnh hưởng đúng mức bởi tính ghê tởm của ý chí riêng và tình yêu bản thân. Người ấy phải kiên quyết chống lại mọi nỗ lực của Sa-tan để khiến người ấy thương hại chính mình, nghĩ nhẹ về việc làm sai, hay bào chữa cho chính mình trong việc đó. Người ấy phải sống trong sự nhận thức liên tục rằng mắt của Đức Chúa Trời luôn luôn ở trên người ấy, để khi bị cám dỗ người ấy sẽ nói như Giô-sép, "Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn lao này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?" (Sáng Thế Ký 39:9). Người ấy phải xem tội lỗi dưới ánh sáng của thập tự giá, hằng ngày nhắc nhở mình rằng chính những gian ác của người ấy đã khiến Chúa của vinh hiển bị làm thành một sự rủa sả vì người ấy; sử dụng tình yêu chết chóc của Đấng Christ như một động cơ tại sao người ấy không được phép chiều theo bất cứ điều gì trái với sự thánh khiết và vâng lời mà Đấng Cứu Rỗi đòi hỏi ở mọi người được Ngài cứu chuộc.

Ôi, độc giả Cơ Đốc của tôi, việc "giữ tấm lòng với mọi sự siêng năng" không phải là trò chơi trẻ con. Tôn giáo dễ dãi của thời đại chúng ta sẽ không bao giờ đưa những người sùng đạo của nó (hay đúng hơn là những nạn nhân của nó!) lên thiên đàng. Câu hỏi đã được đặt ra, "Ai sẽ lên núi của Chúa? hay ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài?" và câu hỏi đã được Đức Chúa Trời tự trả lời một cách rõ ràng: "Người có tay trong sạch, và tấm lòng trong sạch", v.v. (Thi Thiên 24:3, 4). Sự dạy dỗ của Tân Ước cũng rõ ràng như vậy, "Phước cho những người có tấm lòng trong sạch: vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8). Một "tấm lòng trong sạch" là một tấm lòng ghét tội lỗi, làm cho lương tâm về tội lỗi, đau buồn về nó, đấu tranh chống lại nó. Một "tấm lòng trong sạch" là một tấm lòng tìm cách giữ không bị ô uế đền thờ của Đức Thánh Linh, nơi ở của Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:17).

4. "Giữ" tấm lòng có nghĩa là chăm sóc siêng năng việc tẩy sạch nó. Có lẽ một số độc giả của chúng ta thường thấy mình buồn bã kêu lên, "Ôi, sự đê hèn của tấm lòng tôi!" Tạ ơn Đức Chúa Trời nếu Ngài đã khám phá điều này cho bạn. Nhưng, bạn thân mến, không có lý do đủ để "tấm lòng" của bạn tiếp tục đê hèn. Bạn có thể than thở rằng khu vườn của bạn đầy cỏ dại và đầy rác; nhưng nó có cần phải ở như vậy không? Chúng tôi giờ đây không nói về bản chất tội lỗi của bạn, "xác thịt" không thể chữa và không thể thay đổi vẫn còn ngự trị trong bạn; mà về "tấm lòng" của bạn, điều Đức Chúa Trời bảo bạn "giữ". Bạn có trách nhiệm thanh tẩy tâm trí mình khỏi những sự tưởng tượng hư không, linh hồn mình khỏi những tình cảm bất hợp pháp, lương tâm mình khỏi tội lỗi. Nhưng, ôi, bạn nói, "Tôi không có quyền kiểm soát những điều như vậy: chúng đến không mời và tôi bất lực để ngăn cản chúng". Ma Quỷ muốn bạn tin như vậy! Hãy quay lại sự tương tự về khu vườn của bạn. Cỏ dại chẳng phải mọc lên không mời sao? Sên và những loài gây hại khác chẳng phải tìm cách săn mồi những cây sao? Vậy thì sao? Bạn chỉ than khóc sự bất lực của mình sao? Không, bạn chống lại chúng, và dùng phương tiện để giữ chúng dưới quyền. Kẻ trộm vào nhà không mời, nhưng lỗi là của ai nếu cửa và cửa sổ bị để không cài chặt? Ôi, đừng chú ý đến những bài hát ru quyến rũ của Sa-tan. Đức Chúa Trời nói, "Hãy thanh tẩy tấm lòng các ngươi, hỡi những kẻ hai lòng" (Gia-cơ 4:8); tức là, một tâm trí cho Ngài, và một tâm trí khác cho bản thân! một cho sự thánh khiết, và một khác cho những thú vui của tội lỗi. Nhưng làm sao tôi "thanh tẩy" tấm lòng mình? Bằng cách nôn ra những điều ô uế đã được đưa vào nó, thú nhận chúng một cách xấu hổ trước Đức Chúa Trời, từ bỏ chúng, quay lưng khỏi chúng với sự ghê tởm; và người ta đã viết, "Nếu chúng ta thú nhận tội lỗi mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính". Bằng cách hằng ngày làm mới việc thực thi sự ăn năn của chúng ta, và sự ăn năn như được nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 7:11; "vì kìa chính điều này, rằng anh em đã buồn theo cách tin kính, nó đã thực hiện trong anh em sự cẩn thận biết bao, vâng, sự tự làm sạch biết bao, vâng, sự phẫn nộ biết bao, vâng, sự sợ hãi biết bao, vâng, sự ham muốn mãnh liệt biết bao, vâng, sự sốt sắng biết bao, vâng, sự báo thù biết bao! Trong mọi điều anh em đã chứng minh mình trong sạch trong vấn đề này". Bằng việc thực thi đức tin hằng ngày (Công Vụ 15:9), tiếp nhận lại huyết tẩy sạch của Đấng Christ, tắm mỗi đêm trong "nguồn" đó đã được mở ra "cho tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1). Bằng cách bước đi trên con đường của những điều răn của Đức Chúa Trời: "Vì anh em đã thanh tẩy linh hồn mình trong việc vâng theo chân lý qua Thánh Linh" (1 Phi-e-rơ 1:22).

Giờ đây chúng tôi chỉ ra điều hiển nhiên đối với mọi độc giả Cơ Đốc, tức là rằng một nhiệm vụ như vậy đòi hỏi sự trợ giúp thiên thượng. Sự giúp đỡ và ân điển cần được tìm kiếm một cách tha thiết và rõ ràng từ Đức Thánh Linh mỗi ngày. Chúng ta nên cúi đầu trước Đức Chúa Trời, và trong mọi sự đơn giản nói, "Chúa ơi, Ngài đòi hỏi tôi giữ tấm lòng mình với mọi sự siêng năng, và tôi cảm thấy hoàn toàn không đủ khả năng cho một nhiệm vụ như vậy; một công việc như vậy hoàn toàn nằm ngoài những quyền năng yếu đuối nghèo nàn của tôi; vì vậy tôi khiêm nhường cầu xin Ngài nhân danh Đấng Christ thương xót ban cho tôi sức mạnh siêu nhiên để làm như Ngài đã bảo tôi. Chúa ơi, xin làm việc trong tôi cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài".

"Con người nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng Chúa nhìn vào tấm lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7). Chúng ta có khuynh hướng bận rộn với điều chóng tan, hơn là với những điều ở lại biết bao; sẵn sàng đánh giá mọi điều bằng những giác quan của mình thay vì bằng những quyền năng lý trí của mình biết bao. Chúng ta dễ bị lừa dối bởi điều ở trên bề mặt biết bao, quên rằng vẻ đẹp thật nằm bên trong. Chúng ta chậm chạp trong việc áp dụng cách đánh giá của Đức Chúa Trời biết bao. Thay vì bị thu hút bởi sự duyên dáng của những đặc điểm thể chất, chúng ta nên coi trọng những phẩm chất đạo đức và những ân điển thuộc linh. Thay vì dành quá nhiều sự chăm sóc, thời gian và tiền bạc cho việc trang điểm thân thể, chúng ta nên dành sự chú ý tốt nhất của mình cho việc phát triển và định hướng những năng lực của linh hồn mình. Ôi, đa số những người đồng loại của chúng ta sống như thể họ không có linh hồn, và Cơ Đốc nhân tuyên xưng trung bình cũng ít suy nghĩ nghiêm túc về điều đó. Vâng, Chúa "nhìn vào tấm lòng": Ngài thấy những tư tưởng và ý định của nó, biết những ham muốn và thiết kế của nó, nhìn thấy những động cơ và chuyển động của nó, và đối xử với chúng ta theo đó. Chúa nhận ra những phẩm chất nào ở trong tấm lòng chúng ta: sự thánh khiết và công chính nào, sự khôn ngoan và thận trọng nào, sự công lý và chính trực nào, lòng thương xót và nhân từ nào. Khi những ân điển như vậy sống động và thịnh vượng, thì câu đó được ứng nghiệm, "Người yêu của tôi đã xuống vườn mình, đến những luống gia vị, để ăn trong những vườn, và hái những hoa huệ" (Nhã Ca 6:2). Đức Chúa Trời không quý trọng điều gì cao như đức tin thánh khiết, tình yêu không giả tạo, và sự kính sợ con thảo; trong mắt Ngài một "thần linh nhu mì và yên lặng" có "giá trị lớn" (1 Phi-e-rơ 3:4).

Sự chân thành của sự tuyên xưng của chúng ta phần lớn phụ thuộc vào sự chăm sóc và lương tâm chúng ta có trong việc giữ tấm lòng mình. Một ví dụ rất tra xét về điều này được tìm thấy trong 2 Các Vua 10:31, "Nhưng Giê-hu không cẩn thận bước đi trong luật pháp của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên với hết tấm lòng mình". Những lời đó trang trọng hơn vì điều được nói về người ấy trong câu trước: "Và Chúa phán với Giê-hu, Vì ngươi đã làm tốt trong việc thực hiện điều đúng trong mắt Ta, và đã làm cho nhà A-háp theo mọi điều trong tấm lòng Ta, con cái ngươi đến thế hệ thứ tư sẽ ngồi trên ngai của Y-sơ-ra-ên". Giê-hu một phần trong sự cải biến của mình, điều đó cho thấy tấm lòng người ấy không đúng với Đức Chúa Trời; người ấy ghê tởm việc thờ Ba-anh mà A-háp đã nuôi dưỡng, nhưng người ấy dung túng những con bê vàng mà Giê-rô-bô-am đã dựng lên. Người ấy không loại bỏ mọi điều ác. Ôi, độc giả của tôi, sự cải đạo thật không chỉ là quay lưng khỏi tội lỗi thô thiển, nó là tấm lòng từ bỏ mọi tội lỗi. Không được có sự dè giữ nào, vì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ thần tượng nào, chúng ta cũng không được phép. Giê-hu đã đi xa như vậy, nhưng người ấy dừng lại trước điểm sống còn; người ấy loại bỏ điều ác, nhưng người ấy không làm điều tốt. Người ấy không chú ý đến luật pháp của Chúa để bước đi trong đó "với hết tấm lòng mình". Người ta rất sợ rằng những người bất cẩn là những người không có ân điển, vì nơi nguyên lý thánh khiết được trồng trong tấm lòng, nó làm cho người sở hữu nó cẩn thận và ham muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều — không phải từ sự sợ hãi nô lệ, mà từ tình yêu biết ơn; không phải bởi sự ép buộc, mà tự do; không phải thỉnh thoảng, mà liên tục.

"Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng". Hãy canh giữ nó một cách ghen tuông như nơi ở của Đấng mà bạn đã dâng nó cho. Hãy canh giữ nó với sự cảnh giác tối đa, vì không chỉ có kẻ thù bên ngoài tìm cách bước vào, mà còn có một kẻ phản bội bên trong ham muốn sự thống trị. Từ Hê-bơ-rơ cho "với mọi sự siêng năng" dịch theo nghĩa đen là "trên hết"; trên hết những mối quan tâm của đời sống bên ngoài chúng ta, vì, dù chúng ta nên cẩn thận về điều đó, nó ở trước mắt con người, trong khi tấm lòng là đối tượng của cái nhìn thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy hãy "giữ" hay bảo tồn nó cẩn thận hơn danh tiếng của bạn, thân thể của bạn, tài sản của bạn, tiền của bạn. Với mọi sự tha thiết và cầu nguyện, hãy lao động để không ham muốn xấu xa nào thịnh hành hay ở lại đó, tránh mọi điều kích thích dục vọng, nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo, hay khuấy động cơn giận, nghiền nát những cảm xúc đầu tiên của những điều ác như vậy như bạn sẽ nghiền nát đàn của một con bọ cạp.

Nhiều người đặt nhiều kỳ vọng vào những hoàn cảnh và điều kiện đa dạng. Một người nghĩ người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn nhiều nếu người ấy được thịnh vượng hơn về mặt tạm thời; một người khác nếu người ấy trải qua những hiệu quả tinh luyện của sự nghèo khó và hoạn nạn. Một người nghĩ tính thuộc linh của mình sẽ được thúc đẩy nếu người ấy có thể ẩn dật và cô độc hơn; một người khác nếu chỉ người ấy có thể có nhiều xã hội và sự thông công Cơ Đốc hơn. Nhưng, độc giả của tôi, cách duy nhất để phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn là hài lòng với vị trí Ngài đã đặt bạn, và trong đó có được một tấm lòng tốt hơn! Chúng ta sẽ không bao giờ bước vào những lợi thế của bất kỳ tình huống nào, cũng không vượt qua những bất lợi của bất kỳ điều kiện nào, cho đến khi chúng ta cố định và tưới nước gốc rễ của chúng trong chính mình. "Hãy làm cho cây tốt, và trái tốt" (Ma-thi-ơ 12:33): hãy làm cho tấm lòng đúng, và bạn sẽ sớm vượt trội hơn mọi "hoàn cảnh".

"Nhưng làm sao tôi có thể làm cho tấm lòng mình đúng? Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình hay con báo thay đổi đốm của nó không?" Câu trả lời: bạn đang tự tạo ra khó khăn cho mình bằng cách nhầm lẫn "tấm lòng" với "bản chất"; chúng khá riêng biệt. Điều quan trọng là nhận ra điều này, vì nhiều người bối rối về nó. Đã có một sự nhấn mạnh quá mức vào "hai bản chất trong Cơ Đốc nhân" đến nỗi thường người ta đã mất khỏi tầm nhìn rằng Cơ Đốc nhân là một con người vượt trên hai bản chất của mình. Kinh Thánh làm cho sự phân biệt đủ rõ ràng. Ví dụ, Đức Chúa Trời không bảo chúng ta giữ "bản chất" của mình, mà Ngài bảo giữ "tấm lòng" của chúng ta. Chúng ta không tin bằng "bản chất" của mình, mà chúng ta tin bằng "tấm lòng" của mình (Rô-ma 10:10). Đức Chúa Trời không bao giờ bảo chúng ta "xé" bản chất của mình (Giô-ên 2:13), "cắt bì" bản chất của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16) hay "thanh tẩy" bản chất của mình (Gia-cơ 4:8), mà Ngài bảo làm với "tấm lòng" của chúng ta! "Tấm lòng" là chính trung tâm của trách nhiệm chúng ta, và phủ nhận rằng chúng ta phải cải thiện và giữ nó là từ bỏ trách nhiệm giải trình của con người. Chính Ma Quỷ tìm cách thuyết phục người ta rằng họ không có trách nhiệm về tình trạng tấm lòng mình, và không thể thay đổi chúng hơn họ có thể thay đổi những ngôi sao trong quỹ đạo của chúng. Và "xác thịt" bên trong thấy một lời nói dối như vậy rất dễ chịu cho trường hợp của nó. Nhưng người đã được tái sinh bởi ân điển tối cao của Đức Chúa Trời không thể, với Kinh Thánh trước mặt, chú ý đến bất kỳ sự mê hoặc nào như vậy. Trong khi người ấy phải than thở về việc nhiệm vụ lớn lao Đức Chúa Trời đã đặt trước người ấy bị bỏ bê một cách buồn thảm như thế nào, trong khi người ấy phải than khóc về sự thất bại khốn khổ của mình để làm cho tấm lòng mình trở nên như nó nên là, tuy nhiên người ấy muốn làm tốt hơn; và sau khi bổn phận của người ấy đã được thúc ép lên người ấy, người ấy sẽ hằng ngày tìm kiếm ân điển để thực hiện bổn phận của mình tốt hơn, và thay vì hoàn toàn nản lòng bởi sự khó khăn và lớn lao của công việc cần thiết, người ấy sẽ kêu lên tha thiết hơn với Đức Thánh Linh để được Ngài giúp đỡ.

Cơ Đốc nhân có ý nghiêm túc sẽ lao động để có một tấm lòng "sẵn lòng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:5), hành động một cách tự nhiên và vui mừng, không phải vì cần thiết; một tấm lòng "hoàn hảo" (1 Sử Ký 29:9), chân thành, chính hãng, ngay thẳng; một tấm lòng "dịu dàng" (2 Sử Ký 34:27), nhường nhịn và dễ uốn, đối lập với cứng và cứng đầu; một tấm lòng "tan vỡ" (Thi Thiên 34:18), đau buồn về mọi thất bại và tội lỗi; một tấm lòng "hiệp nhất" (Thi Thiên 86:11), mọi tình cảm tập trung vào Đức Chúa Trời; một tấm lòng "mở rộng" (Thi Thiên 119:32), vui thích trong mọi phần của Kinh Thánh và yêu mọi dân của Đức Chúa Trời; một tấm lòng "lành mạnh" (Châm Ngôn 14:30), đúng trong giáo lý và thực hành; một tấm lòng "vui mừng" (Châm Ngôn 15:15), luôn luôn vui mừng trong Chúa; một tấm lòng "trong sạch" (Ma-thi-ơ 5:8), ghét mọi điều ác; một tấm lòng "trung thực và tốt" (Lu-ca 8:15), không có sự lừa dối và giả hình, sẵn lòng được Lời tra xét kỹ lưỡng; một tấm lòng "đơn nhất" (Ê-phê-sô 6:5), chỉ ham muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời; một tấm lòng "thật" (Hê-bơ-rơ 10:22), chính hãng trong mọi giao dịch của nó với Đức Chúa Trời.

Thời Gian Của Công Việc Tấm Lòng

Bổn phận giữ tấm lòng với sự siêng năng tối đa ràng buộc Cơ Đốc nhân vào mọi lúc; không có giai đoạn hay điều kiện đời sống nào mà người ấy có thể được miễn nhiệm vụ này. Tuy nhiên, có những mùa riêng biệt, những giờ nguy cấp, đòi hỏi sự cảnh giác hơn mức thông thường trên tấm lòng, và chính một vài trong số chúng chúng tôi giờ đây sẽ xem xét, tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao để chỉ ra một số sự trợ giúp hiệu quả nhất cho việc hoàn thành đúng nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta. Những nguyên tắc chung luôn luôn cần thiết và có lợi, nhưng những chi tiết phải được cung cấp nếu chúng ta muốn biết cách áp dụng chúng trong những hoàn cảnh cụ thể. Chính sự thiếu rõ ràng này cấu thành một trong những khiếm khuyết rõ rệt nhất trong rất nhiều chức vụ hiện đại.

1. Trong thời thịnh vượng. Khi sự quan phòng mỉm cười với chúng ta và ban những ân tứ tạm thời bằng một bàn tay hào phóng, thì Cơ Đốc nhân có lý do cấp thiết để giữ tấm lòng mình với mọi sự siêng năng, vì đó là lúc chúng ta có thể trở nên bất cẩn, kiêu ngạo, thuộc đất. Vì vậy Y-sơ-ra-ên xưa được cảnh báo, "Và sẽ là, khi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã đưa ngươi vào đất mà Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp, để ban cho ngươi những thành lớn và tốt, mà ngươi không xây, và những nhà đầy mọi điều tốt, mà ngươi không làm đầy, và những giếng đã đào, mà ngươi không đào, những vườn nho và cây ô-li-ve, mà ngươi không trồng; khi ngươi đã ăn và no; thì hãy cẩn thận kẻo ngươi quên Chúa" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10-12). Ôi, họ đã không chú ý đến lời khích lệ đó. Nhiều lời cảnh báo được cung cấp trong Kinh Thánh. Về Ô-xia, người ta ghi lại, "Khi người ấy mạnh, tấm lòng người ấy được nâng lên đến sự hủy diệt của mình" (2 Sử Ký 26:16). Với vua Ty-rơ, Đức Chúa Trời phán, "Tấm lòng ngươi được nâng lên, vì sự giàu sang của ngươi" (Ê-xê-chi-ên 28:5). Về Y-sơ-ra-ên chúng ta đọc, "Và họ chiếm những thành vững chắc, và một đất màu mỡ, và sở hữu những nhà đầy mọi điều tốt, những giếng đã đào, những vườn nho và vườn ô-li-ve, và những cây ăn trái dồi dào: vì vậy họ đã ăn, và no, và trở nên mập, và vui thích trong sự tốt lành lớn lao của Ngài. Tuy nhiên họ bất tuân, và nổi loạn chống lại Ngài, và ném luật pháp Ngài ra sau lưng, và giết những nhà tiên tri của Ngài đã làm chứng chống lại họ để đưa họ quay lại với Ngài" (Nê-hê-mi 9:25, 26). Và lại, "Từ bạc và vàng của họ, họ đã làm cho mình những thần tượng" (Ô-sê 8:4). Những đoạn trên quả thật đáng buồn, càng hơn vì chúng ta đã thấy một sự lặp lại bi thảm như vậy của chúng trong thời đại của chính mình. Ôi, tính thuộc đất đã thịnh hành, việc chiều theo xác thịt, sự phung phí tội lỗi, đã được thấy trong số những Cơ Đốc nhân tuyên xưng trong khi "thời thế tốt"! Sự tin kính thực tiễn suy yếu biết bao, việc phủ nhận bản thân biến mất biết bao, sự tham lam, thú vui và sự phóng đãng chiếm hữu đa số những người tự gọi mình là dân của Đức Chúa Trời biết bao. Nhưng tội lỗi của họ lớn đến đâu, tội lỗi của đa số những người giảng đạo còn lớn hơn nhiều, những người, thay vì cảnh báo, khuyên bảo, khiển trách, và đặt trước dân mình một tấm gương về sự tỉnh táo và tiết kiệm, đã im lặng một cách tội phạm về những tội lỗi đang kêu gào của những người nghe mình, và tự mình khuyến khích việc chi tiêu tiền bạc liều lĩnh và việc chiều theo những dục vọng thuộc thế gian.

Vậy, làm sao Cơ Đốc nhân giữ tấm lòng mình khỏi những điều này trong thời thịnh vượng? Thứ nhất, hãy suy ngẫm nghiêm túc về những cám dỗ nguy hiểm và gây bẫy rập đi kèm với một điều kiện thịnh vượng, vì rất, rất ít người sống trong sự thịnh vượng và thú vui của thế gian này thoát khỏi sự hư mất đời đời. "Một con lạc đà đi qua lỗ kim dễ hơn [Đấng Christ phán] một người giàu vào vương quốc thiên đàng" (Ma-thi-ơ 19:24). Vô số người đã bị đưa xuống địa ngục trong những cỗ xe đệm của sự giàu sang và thoải mái thuộc đất, trong khi một số ít tương đối đã được đưa lên thiên đàng bằng cây gậy của hoạn nạn. Hãy nhớ, nữa, rằng nhiều người trong dân của chính Chúa đã suy thoái một cách buồn thảm trong những mùa thành công thuộc thế gian. Khi Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng thấp trong đồng vắng, thì họ là "sự thánh khiết cho Chúa" (Giê-rê-mi 2:3); nhưng khi được nuôi trong những đồng cỏ màu mỡ của Ca-na-an họ nói, "Chúng ta là chúa; chúng ta sẽ không đến với Ngài nữa" (câu 31). Thứ hai, hãy siêng năng tìm kiếm ân điển để chú ý đến lời đó, "Nếu sự giàu sang gia tăng, chớ đặt tấm lòng ngươi lên chúng" (Thi Thiên 62:10). Những giàu sang đó có thể được ban để thử bạn; không chỉ chúng là những điều không chắc chắn nhất, thường tự mọc cánh và bay đi nhanh chóng, mà tốt nhất chúng cũng không thể thỏa mãn linh hồn, và chỉ hư nát khi sử dụng. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời không coi trọng bất kỳ người nào hơn chút nào vì những điều này: Ngài quý trọng chúng ta bởi những ân điển bề trong, chứ không phải bởi những tài sản bên ngoài: "Trong mọi quốc gia, người kính sợ Ngài, và làm sự công chính, được Ngài chấp nhận" (Công Vụ 10:35). Thứ ba, hãy thúc ép linh hồn bạn xem xét ngày tính sổ khủng khiếp đó, trong đó theo việc chúng ta tiếp nhận những lòng thương xót, những sự khai trình của chúng ta về chúng cũng sẽ như vậy: "Vì ai được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi hỏi nhiều" (Lu-ca 12:48). Mỗi người chúng ta vẫn phải khai trình về sự quản lý của mình.

2. Trong thời hoạn nạn. Khi sự quan phòng cau mày với chúng ta, lật đổ những kế hoạch yêu quý của chúng ta, và phá hủy những tiện nghi bên ngoài của chúng ta, thì Cơ Đốc nhân có nhu cầu cấp thiết phải nhìn vào tấm lòng mình, và giữ nó với mọi sự siêng năng khỏi việc đáp lại chống lại Đức Chúa Trời hay ngất xỉu dưới tay Ngài. Gióp là một tấm gương về sự kiên nhẫn, nhưng tấm lòng người ấy bị rắc rối làm cho mất bình tĩnh. Giô-na là một người của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy cáu kỉnh dưới thử thách. Khi nguồn cung cấp thức ăn cạn kiệt trong đồng vắng, những người đã được giải thoát một cách kỳ diệu khỏi Ai Cập, và đã hát những lời ngợi khen Đức Giê-hô-va một cách nồng nhiệt tại Biển Đỏ, đã lẩm bẩm và nổi loạn. Cần nhiều ân điển để giữ tấm lòng bình tĩnh giữa những cơn bão của đời sống, để giữ thần linh ngọt ngào khi có nhiều điều làm cho xác thịt cay đắng, và để nói, "Chúa đã ban, và Chúa lấy đi; phước cho danh Chúa". Nhưng đây là một bổn phận Cơ Đốc! Để giúp cho điều đó, thứ nhất hãy xem xét, hỡi Cơ Đốc nhân đồng bạn, rằng bất chấp những sự quan phòng trái ngược này, Đức Chúa Trời vẫn đang trung tín thực hiện mục đích lớn lao của tình yêu tuyển chọn trên linh hồn dân Ngài, và ra lệnh những hoạn nạn này như những phương tiện được nên thánh cho mục đích đó. Không điều gì xảy ra bởi tình cờ, mà mọi điều bởi sự cố vấn thiên thượng (Ê-phê-sô 1:11), và vì vậy "mọi điều hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài" (Rô-ma 8:28). Ôi, bạn yêu dấu, việc nghỉ ngơi trên sự thật phước hạnh đó sẽ làm dịu một cách kỳ diệu tấm lòng rắc rối của bạn và nâng đỡ tấm lòng đang ngất xỉu của bạn. Người thuộc thế gian nghèo nàn có thể nói, "Đáy đã rơi ra khỏi mọi điều", nhưng thánh đồ thì không như vậy, vì Đức Chúa Trời đời đời là nơi trú ẩn của người ấy, và bên dưới người ấy vẫn là "những cánh tay đời đời". Chính sự ngu dốt hay quên lãng về những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khuynh hướng càu nhàu dưới những sự đối xử quan phòng của Ngài. Nếu đức tin được thực thi nhiều hơn, chúng ta sẽ "coi đó là mọi niềm vui" khi chúng ta rơi vào những cám dỗ, hay thử thách đa dạng (Gia-cơ 1:2). Tại sao vậy? Vì chúng ta sẽ nhận ra rằng chính những thử thách đó được gửi đến để làm cho tấm lòng chúng ta xa rời thế gian trống rỗng này, để phá đổ lòng kiêu ngạo và sự an toàn xác thịt, để tinh luyện chúng ta. Vậy, nếu Cha tôi có một mục đích yêu thương đối với linh hồn tôi, tôi có làm tốt khi giận Ngài không? Sau này, nếu không phải bây giờ, bạn sẽ thấy rằng những thất vọng cay đắng đó là những phước hạnh được ngụy trang, và sẽ kêu lên, "Điều tốt cho tôi là tôi đã bị hoạn nạn" (Thi Thiên 119:71).

"Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự bối rối" (1 Cô-rinh-tô 14:33); không, Ma Quỷ gây ra điều đó, và nó đã thành công trong việc tạo ra nhiều sự bối rối trong tư tưởng của nhiều người, bằng cách nhầm lẫn "tấm lòng" với "bản chất". Người ta nói, "Tôi sinh ra với một tấm lòng xấu xa, và tôi không thể giúp được". Sẽ đúng hơn khi nói, "Tôi sinh ra với một bản chất xấu xa, mà tôi có trách nhiệm khuất phục". Cơ Đốc nhân cần nhận ra rõ ràng rằng ngoài hai "bản chất" của mình — xác thịt và thần linh — người ấy có một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy "giữ". Chúng tôi đã chạm đến điểm này, nhưng cho là nên thêm một lời nữa về nó. Tôi không thể thay đổi hay làm tốt hơn "bản chất" của mình, nhưng tôi có thể và phải làm với "tấm lòng" của mình. Ví dụ, "bản chất" lười biếng và yêu sự thoải mái, nhưng Cơ Đốc nhân phải chuộc lại thời gian và sốt sắng làm việc lành. Bản chất ghét tư tưởng về sự chết, nhưng Cơ Đốc nhân nên đưa tấm lòng mình đến chỗ ham muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Tôn giáo phổ biến của thời đại hoặc là một tôn giáo đầu óc hoặc một tôn giáo tay chân: tức là, việc lao động để đạt được một nhóm trí tuệ lớn hơn và đầy đủ hơn về những điều của Đức Chúa Trời hoặc một vòng hoạt động liên tục được gọi là "sự phục vụ cho Chúa". Nhưng tấm lòng bị bỏ bê! Hàng ngàn người đang đọc, học, nói về "những khóa học Kinh Thánh", nhưng với mọi lợi ích thuộc linh linh hồn họ nhận được, họ cũng có thể đang đập đá. Kẻo người ta nghĩ rằng một sự chỉ trích như vậy là quá nghiêm khắc, chúng tôi trích dẫn một câu từ một lá thư gần đây nhận được từ một người đã hoàn thành không dưới tám "khóa học nghiên cứu Kinh Thánh" này: "Không có điều gì trong 'công việc khó khăn' đó từng kêu gọi sự tra xét bản thân, từng dẫn tôi thật sự biết Đức Chúa Trời, và áp dụng Kinh Thánh cho nhu cầu sâu sắc của tôi". Không, tất nhiên là không có: những người biên soạn chúng — như gần như mọi diễn giả tại những "hội nghị Kinh Thánh" lớn — cẩn thận tránh mọi điều không ngon miệng đối với xác thịt, mọi điều kết án con người tự nhiên, mọi điều xuyên qua và tra xét lương tâm. Ôi, bi kịch của "Cơ Đốc giáo" đầu óc này. Tôn giáo tay chân của thời đại cũng đáng thương như vậy, khi những "người cải đạo" trẻ được đưa vào dạy một lớp Trường Chúa Nhật, được thúc giục "nói" ngoài trời, hay đảm nhận "công việc cá nhân". Hàng ngàn thanh niên chưa có râu và những cô gái trẻ giờ đây đang tham gia vào điều được gọi là "giành linh hồn cho Đấng Christ", trong khi linh hồn của chính họ bị đói thuộc linh! Họ có thể "học thuộc" hai hay ba câu Kinh Thánh mỗi ngày, nhưng điều đó không có nghĩa là linh hồn họ đang được nuôi dưỡng. Bao nhiêu người đang dành buổi tối của mình để giúp trong một "hội truyền giáo" nào đó, trong khi họ cần dành thời gian trong "nơi bí mật của Đấng Tối Cao"! Và bao nhiêu linh hồn bối rối đang sử dụng phần lớn ngày của Chúa để vội vã từ cuộc họp này sang cuộc họp khác thay vì tìm kiếm từ Đức Chúa Trời điều sẽ củng cố họ chống lại những cám dỗ của tuần! Ôi, bi kịch của "Cơ Đốc giáo" tay chân này. Ma Quỷ tinh vi biết bao! Dưới vỏ bọc thúc đẩy sự tăng trưởng trong "sự hiểu biết về Chúa", nó khiến người ta tham dự một vòng họp không ngừng, hay đọc một số lượng gần như vô tận những tạp chí và sách tôn giáo; hay dưới cớ "tôn vinh Chúa" bằng tất cả cái gọi là "sự phục vụ" này, nó khiến người này người kia bỏ bê nhiệm vụ lớn lao Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta: "hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng; vì từ nó là những nguồn của sự sống" (Châm Ngôn 4:23). Ôi, việc nói với người khác dễ dàng hơn nhiều so với việc liên tục sử dụng và cải thiện mọi phương tiện và bổn phận thánh khiết để bảo tồn linh hồn khỏi tội lỗi, và duy trì nó trong sự thông công ngọt ngào và tự do với Đức Chúa Trời. Việc dành một giờ đọc một bài viết giật gân về "những dấu hiệu của thời đại" dễ dàng hơn nhiều so với việc dành một giờ đau đớn trước Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển thanh tẩy và sửa chữa! Công việc giữ tấm lòng này có tầm quan trọng tối cao. Việc hoàn toàn không quan tâm đến nó có nghĩa là chúng ta chỉ là những người theo hình thức. "Con ta, hãy dâng tấm lòng ngươi cho Ta" (Châm Ngôn 23:26): cho đến khi điều đó được thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận điều gì từ chúng ta. Những lời cầu nguyện và ngợi khen của môi miệng chúng ta, lao động của tay chúng ta, vâng, và một bước đi bên ngoài đúng đắn, là những điều không có giá trị trong mắt Ngài trong khi tấm lòng bị xa lánh khỏi Ngài. Như sứ đồ được soi dẫn đã tuyên bố, "Dù tôi nói được những tiếng của con người và của thiên sứ, và không có tình yêu, tôi đã trở nên như đồng kêu, hay chập chỏa vang. Và dù tôi có ân tứ tiên tri, và hiểu mọi bí ẩn, và mọi kiến thức; và dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi, và không có tình yêu, tôi là không. Và dù tôi phân phát mọi tài sản của mình để nuôi người nghèo, và dù tôi dâng thân thể mình để bị thiêu, và không có tình yêu, nó chẳng ích gì" (1 Cô-rinh-tô 13:1-3). Nếu tấm lòng không đúng với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thờ phượng Ngài, dù chúng ta có thể trải qua hình thức của nó. Vậy hãy canh giữ một cách siêng năng tình yêu của bạn đối với Ngài. Đức Chúa Trời không thể bị áp đặt, và người không chăm sóc sắp xếp tấm lòng mình đúng trước Ngài là một kẻ giả hình. "Và chúng đến với ngươi như dân đến, và chúng ngồi trước ngươi như dân Ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm chúng; vì bằng miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng tấm lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng. Và, kìa, ngươi đối với chúng như một bài hát rất đáng yêu của một người có giọng dễ chịu, và có thể chơi tốt một nhạc cụ" (Ê-xê-chi-ên 33:31, 32). Ở đây là một nhóm những kẻ giả hình hình thức, như rõ ràng từ những lời "như dân Ta": giống họ, nhưng không thuộc về họ. Và điều gì cấu thành họ là những kẻ giả mạo? Bề ngoài của họ rất đẹp — những tuyên xưng cao, những tư thế tôn kính, nhiều niềm vui dường như trong những phương tiện ân điển. Ôi, nhưng tấm lòng họ không đặt trên Đức Chúa Trời, mà bị dục vọng của họ ra lệnh, đi theo sự tham lam.

Nhưng kẻo một Cơ Đốc nhân thật suy ra từ điều trên rằng mình cũng là một kẻ giả hình, vì nhiều lần tấm lòng mình lang thang, và người ấy thấy — dù cố gắng thế nào — rằng mình không thể giữ tâm trí mình ở lại trên Đức Chúa Trời khi cầu nguyện, đọc Lời Ngài, hay tham gia vào sự thờ phượng công cộng, đối với người ấy chúng tôi trả lời rằng sự phản đối mang theo sự bác bỏ của chính nó. Bạn nói "dù tôi cố gắng thế nào"; Ôi, nếu bạn đã cố gắng, thì phước của người ngay thẳng là của bạn, dù Đức Chúa Trời thấy tốt để làm bạn trăn trở về hoạn nạn của một tâm trí lang thang. Vẫn còn nhiều điều trong sự hiểu biết và tình cảm để làm bạn khiêm nhường, nhưng nếu bạn trăn trở về chúng, đấu tranh chống lại chúng, và đau buồn về sự thành công rất không hoàn hảo của mình, thì điều đó đủ để giải tỏa cho bạn khỏi cáo buộc giả hình đang cai trị. Việc giữ tấm lòng có tầm quan trọng tối cao vì "từ nó là những nguồn của sự sống"; nó là nguồn và suối của mọi hành động và hoạt động sống còn. Tấm lòng là nhà kho, tay và lưỡi chỉ là những cửa hàng; điều ở trong chúng đến từ đó — tấm lòng mưu tính và những chi thể thực hiện. Chính trong tấm lòng những nguyên lý của đời sống thuộc linh được hình thành: "Một người tốt từ kho tốt của tấm lòng mình mang ra điều tốt; và một người xấu từ kho xấu của tấm lòng mình mang ra điều xấu" (Lu-ca 6:45). Vậy hãy để chúng ta siêng năng bảo đảm rằng tấm lòng được trữ đầy sự hướng dẫn tin kính, tìm cách gia tăng trong tình yêu biết ơn, sự kính sợ tôn kính, sự thù hận tội lỗi, và lòng nhân từ trong mọi hoạt động của nó, để từ bên trong những nguồn thánh khiết này có thể tuôn chảy và làm cho toàn bộ hạnh kiểm và cách cư xử của chúng ta sinh trái.

Công việc giữ tấm lòng này là công việc khó nhất trong mọi công việc. "Trôi qua những bổn phận tôn giáo với một thần linh lỏng lẻo và bất cẩn sẽ không tốn nhiều đau đớn; nhưng đặt mình trước Chúa, và buộc những tư tưởng lỏng lẻo và hư không của ngươi vào một sự tham dự liên tục và nghiêm túc trên Ngài: điều này sẽ tốn điều gì đó! Đạt được một sự dễ dàng và khéo léo về ngôn ngữ trong sự cầu nguyện, và đặt ý nghĩa của ngươi vào những cách diễn đạt thích hợp và tử tế, là dễ dàng; nhưng làm cho tấm lòng ngươi tan vỡ vì tội lỗi trong khi ngươi đang thú nhận nó, bị tan chảy bởi ân điển tự do, trong khi ngươi đang chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, thật sự xấu hổ và khiêm nhường qua những sự lĩnh hội về sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và giữ tấm lòng ngươi trong khung này, không chỉ trong, mà sau bổn phận, chắc chắn sẽ tốn của ngươi một số tiếng rên rỉ và đau đớn sinh nở của linh hồn. Kìm nén những hành động bên ngoài của tội lỗi, và sắp xếp những hành động bên ngoài của đời sống ngươi theo một cách đáng khen và đẹp đẽ, không phải là vấn đề lớn — ngay cả những người xác thịt bằng sức mạnh của những nguyên tắc thông thường cũng có thể làm điều này; nhưng giết chết gốc rễ của sự hư hoại bên trong, đặt và duy trì một sự cai trị thánh khiết trên những tư tưởng của ngươi, để mọi điều nằm thẳng và có trật tự trong tấm lòng, điều này không dễ dàng" (John Flavel).

Ôi, độc giả thân mến, việc nói ngoài trời dễ dàng hơn nhiều, nhiều so với việc nhổ tận gốc lòng kiêu ngạo khỏi linh hồn bạn. Việc đi ra và phân phát truyền đạo đơn tốn ít lao động hơn nhiều so với việc quăng ra khỏi tâm trí bạn những tư tưởng không thánh khiết. Một người có thể nói với những người chưa được cứu dễ dàng hơn nhiều so với việc người ấy có thể phủ nhận bản thân, mang lấy thập tự giá mình hằng ngày, và đi theo Đấng Christ trên con đường vâng lời. Và một người có thể dạy một lớp trong Trường Chúa Nhật với ít rắc rối hơn nhiều so với việc người ấy có thể dạy chính mình cách tăng cường những ân điển thuộc linh của mình. Giữ tấm lòng với mọi sự siêng năng đòi hỏi sự tra xét thường xuyên những khung và khuynh hướng của nó, việc quan sát thái độ của nó đối với Đức Chúa Trời, và những hướng thịnh hành của tình cảm của nó; và đó là điều không người tuyên xưng trống rỗng nào có thể được đưa đến chỗ làm! Người ấy có thể dâng hiến hào phóng cho những doanh nghiệp tôn giáo, nhưng dâng chính mình cho việc tra xét, thanh tẩy và giữ tấm lòng mình thì người ấy sẽ không.

Công việc giữ tấm lòng này là một công việc liên tục. "Việc giữ tấm lòng là một công việc như vậy không bao giờ hoàn thành cho đến khi đời sống hoàn thành: lao động này và đời sống chúng ta kết thúc cùng nhau. Đối với một Cơ Đốc nhân trong công việc này, nó giống như đối với những thủy thủ bị rò rỉ trên biển; nếu họ không liên tục kéo bơm, nước gia tăng trên họ, và sẽ nhanh chóng nhấn chìm họ. Việc họ nói công việc khó khăn, và chúng tôi mệt mỏi là vô ích; không có thời gian hay điều kiện nào trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, cho phép gián đoạn công việc này. Nó là trong việc canh giữ trên tấm lòng chúng ta, như nó là trong việc giữ tay Môi-se, trong khi Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc đang chiến đấu bên dưới (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12); tay Môi-se vừa trở nên nặng và chìm xuống, A-ma-léc thắng thế. Bạn biết điều đó đã tốn của Đa-vít và Phi-e-rơ nhiều ngày và đêm buồn bã vì gián đoạn việc canh giữ trên tấm lòng của chính họ chỉ vài phút" (J. Flavel).

Hậu Quả Của Công Việc Tấm Lòng

Sau khi đã tìm cách cho thấy rằng việc giữ tấm lòng là công việc lớn lao được giao cho Cơ Đốc nhân, trong đó chính linh hồn và sự sống của tôn giáo thật bao gồm, và không thực hiện nó mọi bổn phận khác đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận, giờ đây hãy để chúng ta chỉ ra một số hệ quả và hậu quả nhất thiết xuất phát từ sự thật này.

1. Những lao động nhiều người đã thực hiện trong tôn giáo bị mất. Nhiều sự phục vụ lớn lao đã được thực hiện, nhiều công việc kỳ diệu được con người thực hiện, đã hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ chối, và sẽ không nhận được sự công nhận nào trong ngày phần thưởng. Tại sao? Vì họ không tốn công giữ tấm lòng mình với Đức Chúa Trời trong những bổn phận đó; đây là tảng đá chết người mà trên đó hàng ngàn người tuyên xưng hư không đã đắm tàu đến sự hủy hoại đời đời của họ — họ siêng năng về những điều bên ngoài của tôn giáo, nhưng không quan tâm đến tấm lòng mình. Bao nhiêu giờ những người tuyên xưng đã dành cho việc nghe, đọc, bàn bạc và cầu nguyện, nhưng về nhiệm vụ tối cao Đức Chúa Trời đã giao họ đã không làm gì. Hãy nói cho tôi, hỡi người tuyên xưng hư không, khi nào bạn dành năm phút trong một nỗ lực nghiêm túc để giữ, thanh tẩy, cải thiện nó? Bạn nghĩ một tôn giáo dễ dàng như vậy có thể cứu bạn sao? Nếu vậy, chúng ta phải đảo ngược lời của Đấng Christ và nói, "Cổng rộng và đường rộng dẫn đến sự sống, và nhiều người đi vào đó".

2. Nếu việc giữ tấm lòng là công việc lớn lao của Cơ Đốc nhân, vậy có ít Cơ Đốc nhân thật trong thế gian biết bao. Nếu mọi người đã học phương ngữ của Cơ Đốc giáo và có thể nói như một Cơ Đốc nhân, nếu mọi người có những ân tứ và khả năng tự nhiên và được giúp đỡ bởi sự hiện diện hỗ trợ thông thường của Thánh Linh và cầu nguyện và dạy như một Cơ Đốc nhân, nếu mọi người liên kết mình với dân của Đức Chúa Trời, đóng góp phương tiện của mình cho công việc của Ngài, vui thích trong những quy định công cộng, và được xem là Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân thật, thì số lượng thánh đồ sẽ đáng kể. Nhưng, ôi, họ thu nhỏ lại thành một bầy nhỏ biết bao khi được đo bằng quy tắc này: ít người làm cho lương tâm về việc giữ tấm lòng mình, canh giữ những tư tưởng mình, phán xét động cơ mình biết bao. Ôi, không có sự vỗ tay của con người nào để khiến con người tham gia vào công việc khó khăn này, và nếu những kẻ giả hình làm như vậy họ sẽ nhanh chóng khám phá điều họ không quan tâm muốn biết. Công việc tấm lòng này bị để lại trong tay một số ít người ẩn giấu. Độc giả, bạn có phải là một trong số họ không?

3. Trừ khi những Cơ Đốc nhân thật dành nhiều thời gian và công sức hơn cho tấm lòng mình so với họ đã làm, họ không bao giờ có khả năng tăng trưởng trong ân điển, có nhiều ích lợi cho Đức Chúa Trời, hay là những người sở hữu nhiều sự an ủi trong thế gian này. Bạn nói, "Nhưng tấm lòng tôi dường như rất thờ ơ và chết". Bạn có ngạc nhiên về nó không, khi bạn không giữ nó trong sự thông công hằng ngày với Ngài là nguồn của sự sống? Nếu thân thể bạn đã không nhận được nhiều sự quan tâm và chú ý hơn linh hồn bạn, nó giờ đây sẽ ở trong tình trạng nào? Ôi, anh em, hay chị em của tôi, lòng nhiệt thành của bạn chẳng phải đã chạy trong những kênh sai lầm sao? Đức Chúa Trời có thể được hưởng ngay giữa những công việc thuộc đất: "Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, và sinh con trai và con gái" (Sáng Thế Ký 5:22) — người ấy không rút vào một tu viện, bạn cũng không cần làm như vậy.

4. Đã đến lúc độc giả Cơ Đốc bắt đầu công việc tấm lòng này một cách thật sự tha thiết. Bạn chẳng phải than thở, "Họ làm cho tôi trở thành người giữ những vườn nho; nhưng vườn nho của chính tôi tôi đã không giữ" (Nhã Ca 1:6) sao? Vậy hãy bỏ đi những tranh cãi vô ích và những câu hỏi nhàn rỗi; hãy bỏ đi những danh xưng trống rỗng và những màn trình diễn hư không; hãy bỏ đi việc lên án khắc nghiệt người khác — hãy quay lại với chính mình. Bạn đã là một người xa lạ đủ lâu với công việc này; bạn đã đùa giỡn về những biên giới của tôn giáo quá lâu: thế gian đã ngăn cản bạn khỏi công việc cần thiết sống còn này quá lâu. Giờ đây bạn sẽ quyết tâm chăm sóc tấm lòng mình tốt hơn không? Hãy mau đến phòng riêng của bạn.

Lợi Ích Của Công Việc Tấm Lòng

Tấm lòng của con người là phần tệ nhất của người ấy trước khi người ấy được tái sinh, và là phần tốt nhất của người ấy sau đó; nó là chỗ của những nguyên lý và nguồn của những hành động. Mắt của Đức Chúa Trời là, và mắt của Cơ Đốc nhân nên là, chủ yếu cố định trên nó. Khó khăn lớn lao sau khi cải đạo là giữ tấm lòng với Đức Chúa Trời. Ở đây nằm chính điểm khó khăn và căng thẳng của tôn giáo; ở đây là điều làm cho đường đến sự sống là một đường hẹp, và cổng thiên đàng là một cổng hẹp. Để cung cấp một số hướng dẫn và giúp đỡ trong công việc lớn lao này, những bài viết này đã được trình bày. Chúng tôi nhận ra nhiều khiếm khuyết của chúng, nhưng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng sử dụng chúng. Không chủ đề nào khác có thể bắt đầu so sánh với nó về tầm quan trọng thực tiễn. Việc bỏ bê nói chung tấm lòng là nguyên nhân gốc rễ của tình trạng buồn thảm hiện tại của Cơ Đốc giáo; phần còn lại của bài viết này có thể dễ dàng được dành cho việc xác minh và khuếch đại tuyên bố đó; thay vào đó, chúng tôi chỉ chỉ ra ngắn gọn một hay hai đặc điểm nổi bật hơn. Tại sao rất nhiều người giảng đạo đã giữ lại khỏi hội chúng của mình điều, rõ ràng, cần thiết nhất? Tại sao họ "nói những điều êm ái" thay vì cầm gươm của Thánh Linh? Vì tấm lòng của chính họ không đúng với Đức Chúa Trời: sự kính sợ thánh khiết của Ngài không ở trên họ. Một "tấm lòng trung thực và tốt" (Lu-ca 8:15) sẽ khiến một tôi tớ của Đấng Christ rao giảng những chân lý thiết yếu và có lợi nhất của Lời mà người ấy thấy, dù chúng có thể không đẹp lòng nhiều người trong dân mình đến đâu. Người ấy sẽ trung tín khiển trách, khích lệ, khuyên bảo, sửa chữa và hướng dẫn, dù người nghe của người ấy thích hay không. Tại sao rất nhiều thành viên Hội Thánh đã rời bỏ đức tin và chú ý đến những thần linh quyến rũ? Tại sao vô số người đã bị dẫn đi bởi sai lầm của kẻ ác, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng? Tại sao rất nhiều người khác đã bị thu hút đến những nhóm người tuyên xưng khái niệm, mà, bất chấp những khoe khoang kiêu ngạo của họ là những người duy nhất được tập hợp lại trong (hay cho) danh của Đấng Christ, phần lớn, là những người chỉ có sự quen biết với văn tự của Kinh Thánh và là những người xa lạ với sự tin kính thực tiễn? Ôi, câu trả lời không xa để tìm: đó là vì họ không có sự quen biết của tấm lòng với những điều của Đức Chúa Trời. Chính những người bệnh tật và có bệnh dễ dàng trở thành nạn nhân của những lang băm; những người mà tấm lòng họ không bao giờ được bén rễ và có nền tảng trong Chân Lý cũng vậy, họ bị lung lay bởi mọi cơn gió và giáo lý. Việc nghiên cứu và canh giữ tấm lòng là thuốc giải tốt nhất chống lại những sai lầm lây nhiễm của thời đại.

Và điều này dẫn chúng ta đến việc chỉ ra một số lợi ích của việc giữ tấm lòng. Đối với phần lớn điều tiếp theo, chúng tôi nợ Thanh Giáo, John Flavel.

1. Việc suy ngẫm và đóng quân tấm lòng là một sự giúp đỡ lớn lao cho việc hiểu những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời. Một tấm lòng trung thực và có kinh nghiệm là một sự trợ giúp kỳ diệu cho một cái đầu yếu đuối. Một tấm lòng như vậy sẽ phục vụ như một bài bình luận về một phần lớn của Kinh Thánh. Khi một người như vậy đọc Thi Thiên của Đa-vít hay những Thư Tín của Phao-lô, người ấy sẽ tìm thấy ở đó nhiều khó khăn của chính mình được nêu và giải quyết: người ấy sẽ thấy chúng nói ngôn ngữ của chính tấm lòng mình — kể lại những kinh nghiệm của mình, bày tỏ những nỗi buồn và niềm vui của mình. Bằng một sự nghiên cứu kỹ lưỡng và thường xuyên tấm lòng, người ấy sẽ phù hợp hơn nhiều để hiểu những điều của Đức Chúa Trời so với những rabbi không có ân điển và những tiến sĩ không có kinh nghiệm — không chỉ chúng sẽ rõ ràng hơn, mà còn ngọt ngào hơn nhiều đối với người ấy. Một người có thể nói một cách chính thống và sâu sắc về bản chất và những hiệu quả của đức tin, về sự quý báu của Đấng Christ, và sự ngọt ngào của sự thông công với Đức Chúa Trời, người chưa bao giờ cảm nhận những ấn tượng hay hiệu quả của chúng trên thần linh của chính mình. Nhưng những khái niệm đó sẽ buồn tẻ và khô khan biết bao đối với những người đã trải nghiệm chúng. Ôi, độc giả của tôi, kinh nghiệm là người thầy lớn lao. Nhiều điều trong Gióp và Ca Thương sẽ dường như buồn tẻ và không thú vị cho đến khi bạn có những hoạt động sâu sắc hơn của linh hồn. Chương thứ bảy của Rô-ma không có khả năng hấp dẫn bạn nhiều cho đến khi bạn làm cho lương tâm nhiều hơn về tội lỗi nội trú. Nhiều Thi Thiên sau sẽ dường như quá khoa trương trong ngôn ngữ của chúng cho đến khi bạn hưởng sự thông công gần gũi và ngọt ngào hơn với Đức Chúa Trời. Nhưng bạn càng cố gắng giữ tấm lòng mình, và đưa nó vào sự quy phục Đức Chúa Trời, giữ nó khỏi những mời gọi xấu xa của Sa-tan, bạn càng thấy nhiều chương của Kinh Thánh phù hợp với trường hợp của chính mình. Không đơn giản là bạn phải ở trong "tâm trạng đúng" để đánh giá, mà là bạn phải trải qua những hoạt động nhất định của tấm lòng trước khi bạn có thể khám phá ra sự phù hợp của chúng. Khi đó bạn sẽ "cảm nhận" và "nếm" cho chính mình những điều các tác giả được soi dẫn bàn đến. Khi đó bạn sẽ có chiếc chìa khóa mở khóa nhiều câu bị đóng chặt đối với những bậc thầy về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp.

2. Sự chăm sóc trong việc giữ tấm lòng cung cấp một trong những bằng chứng tốt nhất về sự chân thành. Không có hành động bên ngoài nào phân biệt người tuyên xưng lành mạnh với người tuyên xưng không lành mạnh, nhưng trước thử thách này không kẻ giả hình nào có thể đứng vững. Đúng là khi họ nghĩ sự chết rất gần, nhiều người sẽ kêu lên về sự gian ác và sợ hãi trong tấm lòng họ, nhưng điều đó không có nghĩa gì hơn tiếng kêu của một con vật khi nó đang đau khổ. Nhưng nếu bạn dịu dàng với lương tâm mình, cảnh giác với những tư tưởng mình, và cẩn thận mỗi ngày về những hoạt động và khung của tấm lòng mình, điều này lập luận mạnh mẽ về sự chân thành của nó; vì điều gì ngoài một sự thù hận thật đối với tội lỗi, điều gì ngoài một cảm giác về mắt Thiên Thượng đang ở trên bạn, có thể đưa bất kỳ ai vào những bổn phận bí mật này nằm ngoài sự quan sát của mọi tạo vật? Vậy, nếu việc có một lời chứng công bằng về sự chính trực của bạn là một điều đáng khao khát như vậy, và biết một cách chân thật rằng bạn kính sợ Đức Chúa Trời, thì hãy nghiên cứu, canh giữ, giữ tấm lòng. Sự an ủi thật của linh hồn chúng ta phụ thuộc nhiều vào điều này, vì người cẩu thả trong việc giữ tấm lòng mình nói chung là một người xa lạ với sự bảo đảm thuộc linh và những sự an ủi ngọt ngào chảy ra từ nó. Đức Chúa Trời thường không nuông chiều những linh hồn lười biếng bằng sự bình an bề trong, vì Ngài sẽ không là người bảo trợ cho bất kỳ sự bất cẩn nào. Ngài đã hiệp nhất sự siêng năng và sự an ủi của chúng ta lại với nhau, và họ rất sai lầm khi cho rằng đứa trẻ xinh đẹp của sự bảo đảm có thể được sinh ra mà không có những cơn đau linh hồn. Sự tra xét bản thân siêng năng được đòi hỏi: thứ nhất là việc nhìn vào Lời, và sau đó là việc nhìn vào tấm lòng chúng ta, để xem chúng tương ứng đến mức nào. Đúng là Đức Thánh Linh ngự trị trong Cơ Đốc nhân, nhưng Ngài không thể được nhận ra bởi bản chất của Ngài; chính những hoạt động của Ngài bày tỏ Ngài, và những hoạt động này được biết bởi những ân điển Ngài tạo ra trong linh hồn; và những ân điển đó chỉ có thể được nhận ra bởi sự tìm kiếm siêng năng và sự tra xét trung thực tấm lòng. Chính trong tấm lòng Thánh Linh làm việc.

3. Sự chăm sóc trong việc giữ tấm lòng làm cho những phương tiện ân điển và việc thực hiện những bổn phận thuộc linh của chúng ta phước hạnh và sinh trái. Sự thông công quý báu biết bao chúng ta có với Đức Chúa Trời khi Ngài được tiếp cận trong một khung linh hồn đúng đắn: khi đó chúng ta có thể nói như Đa-vít, "Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào" (Thi Thiên 104:34). Nhưng khi tấm lòng không sẵn sàng, đầy những điều của đời này, thì chúng ta bỏ lỡ sự an ủi và niềm vui nên là của chúng ta. Những bài giảng bạn nghe và những bài viết bạn đọc (nếu bởi những tôi tớ của Đức Chúa Trời) sẽ xuất hiện rất khác nếu bạn mang một tấm lòng đã chuẩn bị đến với chúng! Nếu tấm lòng đúng, bạn sẽ không trở nên buồn ngủ trong khi nghe hay đọc về những giàu sang của ân điển Đức Chúa Trời, những vinh hiển của Đấng Christ, vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay nhu cầu cần thiết cho một bước đi được Kinh Thánh sắp xếp. Chính vì tấm lòng bị bỏ bê mà bạn nhận được rất ít từ việc tham dự những phương tiện ân điển! Điều tương tự cũng đúng với sự cầu nguyện. Sự khác biệt biết bao giữa một tấm lòng được thực thi sâu sắc và gánh nặng thuộc linh đang đổ ra trước Đức Chúa Trời trong sự cầu xin tha thiết và việc thốt ra những lời cầu nguyện bằng lời theo thói quen! Đó là sự khác biệt giữa thực tế và hình thức. Người siêng năng trong công việc tấm lòng và nhận ra tình trạng của linh hồn mình không bối rối trong việc biết phải cầu xin Đức Chúa Trời điều gì. Vì vậy người làm cho việc bước đi với Đức Chúa Trời, thông công với Đức Chúa Trời, suy ngẫm về Đức Chúa Trời trở thành một thực hành, tự nhiên thờ phượng Ngài trong thần linh và trong chân lý: như Đa-vít, người ấy sẽ nói, "Tấm lòng tôi đang soạn một vấn đề tốt" (Thi Thiên 45:1). Tiếng Hê-bơ-rơ ở đó rất gợi ý: theo nghĩa đen nó là "tấm lòng tôi đang sôi lên một vấn đề tốt"; đó là một cách diễn đạt tượng trưng, được lấy từ một nguồn đang sống, đang sủi bọt nước trong lành. Người theo hình thức phải vắt óc và, như thể, bơm lên một cách khó nhọc điều gì đó để nói với Đức Chúa Trời; nhưng người làm cho lương tâm về công việc tấm lòng thấy linh hồn mình như một chai rượu mới — sẵn sàng vỡ, tuôn ra nỗi buồn hay niềm vui tùy trường hợp của người ấy.

4. Sự siêng năng trong việc giữ tấm lòng sẽ làm cho linh hồn ổn định trong giờ cám dỗ. Sự chăm sóc hay bỏ bê lương tâm phần lớn xác định thái độ của chúng ta đối với và phản ứng đối với những mời gọi của điều ác. Tấm lòng bất cẩn dễ dàng trở thành con mồi của Sa-tan. Những cuộc tấn công chính của nó được thực hiện trên tấm lòng, vì nếu nó giành được tấm lòng nó giành được mọi điều, vì nó ra lệnh cho toàn bộ con người! Ôi, một tấm lòng không được canh giữ là một cuộc chinh phục dễ dàng biết bao; việc Ma Quỷ chiếm nó không khó hơn việc một tên trộm vào một ngôi nhà mà cửa sổ và cửa ra vào không được cài chặt. Chính tấm lòng cảnh giác vừa khám phá vừa đàn áp cám dỗ trước khi nó đến với sức mạnh đầy đủ. Nó rất giống một tảng đá lớn lăn xuống đồi — lúc đầu dễ dàng dừng lại, nhưng rất khó sau khi nó đã đạt được đà đầy đủ. Vì vậy, nếu chúng ta trân trọng sự tưởng tượng hư không đầu tiên khi nó bước vào tâm trí, nó sẽ sớm phát triển thành một dục vọng mạnh mẽ sẽ không chấp nhận một lời từ chối. Những hành động được đi trước bởi những ham muốn, và những ham muốn bởi những tư tưởng. Một đối tượng tội lỗi trước hết tự trình bày cho trí tưởng tượng, và trừ khi điều đó bị bóp chết từ trong trứng nước, tình cảm sẽ bị khuấy động và được tuyển mộ. Nếu tấm lòng không đẩy lùi sự tưởng tượng xấu xa, nếu thay vào đó nó ở lại trên nó, khuyến khích nó, nuôi sống nó, thì không lâu sau sự đồng ý của ý chí sẽ đạt được. Một phần rất lớn và quan trọng của công việc tấm lòng nằm ở việc quan sát những chuyển động đầu tiên của nó, và kiểm tra tội lỗi ở đó. Những chuyển động của tội lỗi yếu nhất lúc đầu, và một chút cảnh giác và chăm sóc khi đó ngăn cản nhiều rắc rối và tai hại sau này. Nhưng nếu những chuyển động đầu tiên của tội lỗi trong trí tưởng tượng không được quan sát và chống lại, thì tấm lòng bất cẩn nhanh chóng bị đưa dưới quyền lực đầy đủ của cám dỗ, và Sa-tan chiến thắng.

5. Việc giữ tấm lòng một cách siêng năng là một sự trợ giúp lớn lao cho việc cải thiện những ân điển của chúng ta. Ân điển không bao giờ thịnh vượng trong một linh hồn bất cẩn, vì những gốc rễ và thói quen của ân điển được trồng trong tấm lòng, và chúng càng bén rễ sâu ở đó, ân điển càng thịnh vượng và thịnh vượng. Trong Ê-phê-sô 3:17, chúng ta đọc về việc được "bén rễ và có nền tảng trong tình yêu": tình yêu trong tấm lòng là nguồn của mọi lời tin kính của miệng và của mọi hành động thánh khiết của tay. Nhưng chẳng phải Đấng Christ là "gốc rễ" của những ân điển của Cơ Đốc nhân sao? Vâng, gốc rễ khởi đầu, nhưng ân điển là gốc rễ dẫn xuất, được Ngài trồng và nuôi dưỡng, và theo như gốc rễ này thịnh vượng dưới những ảnh hưởng thiên thượng, những trái của ân điển càng khỏe mạnh và mạnh mẽ. Nhưng trong một tấm lòng không được giữ siêng năng, những ảnh hưởng làm sinh trái đó bị nghẹt ngòi. Cũng như trong một khu vườn không được chăm sóc cỏ dại lấn át hoa, những tư tưởng hư không không bị cấm, và những dục vọng không bị đóng đinh, cũng nuốt chửng sức mạnh của tấm lòng. "Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như bằng tủy và bằng mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài bằng môi vui mừng: khi tôi nhớ Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong những canh đêm" (Thi Thiên 63:5, 6).

6. Sự chăm sóc siêng năng tấm lòng làm cho sự thông công Cơ Đốc có lợi và quý báu. Tại sao khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau thường có những sự va chạm và tranh cãi buồn bã? Đó là vì những đam mê không bị đóng đinh. Tại sao cuộc trò chuyện của họ lại bọt bèo và vô giá trị như vậy? Đó là vì sự hư không và tính thuộc đất của tấm lòng họ. Không khó để nhận ra qua những hành động và cuộc trò chuyện của các Cơ Đốc nhân những khung thần linh của họ đang ở dưới. Hãy lấy một người mà tâm trí người ấy thật sự ở lại trên Đức Chúa Trời; cuộc trò chuyện của người ấy nghiêm túc, thuộc trời và gây dựng biết bao: "Miệng của người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói về sự phán xét: luật pháp của Đức Chúa Trời người ấy ở trong tấm lòng người ấy" (Thi Thiên 37:30, 31). Nếu mỗi người chúng ta khiêm nhường mỗi ngày trước Đức Chúa Trời và dưới những điều ác của tấm lòng mình, chúng ta sẽ thương hại và dịu dàng hơn đối với người khác (Ga-la-ti 6:1).

7. Một tấm lòng được giữ kỹ làm cho chúng ta phù hợp với bất kỳ điều kiện nào Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ta vào, hay bất kỳ sự phục vụ nào Ngài phải sử dụng chúng ta trong đó. Người đã học cách giữ tấm lòng mình thấp là phù hợp cho sự thịnh vượng; và người biết cách áp dụng những lời hứa và sự hỗ trợ của Kinh Thánh là phù hợp để trải qua bất kỳ hoạn nạn nào. Vì vậy người có thể phủ nhận lòng kiêu ngạo và sự ích kỷ của tấm lòng mình là phù hợp để được sử dụng trong bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời. Một người như vậy là Phao-lô; người ấy không chỉ phục vụ người khác, mà còn chăm sóc kỹ vườn nho của chính mình (xem 1 Cô-rinh-tô 9:27). Và người ấy là một công cụ lỗi lạc biết bao cho Đức Chúa Trời: người ấy biết cách dư dật và cách chịu mất mát. Hãy để dân thách thức người ấy, điều đó không lay động người ấy, trừ sự phẫn nộ; hãy để họ ném đá người ấy, người ấy có thể chịu đựng.

8. Bằng cách giữ tấm lòng mình một cách siêng năng, chúng ta sẽ sớm nhất loại bỏ những vụ bê bối và những hòn đá gây vấp ngã khỏi đường của thế gian. Danh xứng đáng của Chúa chúng ta bị báng bổ biết bao vì hạnh kiểm gian ác của nhiều người mang danh Ngài. Định kiến đã được tạo ra chống lại Phúc Âm bởi những đời sống không nhất quán của những người rao giảng nó biết bao. Nhưng nếu chúng ta giữ tấm lòng mình, chúng ta sẽ không thêm vào những vụ bê bối do đường lối của những người tuyên xưng lỏng lẻo gây ra. Không, những người chúng ta tiếp xúc sẽ thấy rằng chúng ta "đã ở với Chúa Giê-xu". Khi những tia sáng uy nghiêm của sự thánh khiết chiếu sáng từ một bước đi thuộc trời, thế gian sẽ kinh sợ và sự tôn trọng sẽ lại được ra lệnh bởi những người đi theo Chiên Con.

Dù việc giữ tấm lòng gây ra lao động khó khăn như vậy, những lợi ích phước hạnh như vậy chẳng phải cung cấp một động lực đủ để tham gia siêng năng vào nó sao? Hãy xem qua tám lợi ích đặc biệt chúng tôi đã nêu, và cân nhắc chúng trong một sự cân bằng công bằng; chúng không phải là những điều vặt vãnh. Vậy hãy canh giữ kỹ tấm lòng bạn, và theo dõi chặt chẽ tình yêu của nó đối với Đức Chúa Trời. Gia-cốp phục vụ bảy năm vì Ra-chên, và chúng dường như đối với người ấy chỉ là vài ngày, vì tình yêu người ấy có đối với nàng. Lao động của tình yêu luôn luôn thú vị. Nếu Đức Chúa Trời có tấm lòng bạn, đôi chân sẽ chạy nhanh trong đường của những điều răn Ngài: bổn phận sẽ là một niềm vui. Vậy hãy để chúng ta cầu nguyện một cách tha thiết, "Xin dạy chúng tôi đếm những ngày của chúng tôi, để chúng tôi có thể áp dụng tấm lòng mình cho sự khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12) — như chúng ta "áp dụng" tay mình cho những nhiệm vụ thủ công.

Giờ đây hãy để tôi kết thúc bằng một hay hai lời an ủi cho mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đã tìm cách dâng mình một cách trung tín và chặt chẽ cho công việc tấm lòng này, nhưng đang rên rỉ trong bí mật về sự thiếu thành công rõ ràng của họ trong đó, và sợ rằng kinh nghiệm của họ không đạt được một kinh nghiệm cứu rỗi. Thứ nhất, điều này lập luận rằng tấm lòng bạn trung thực và ngay thẳng. Nếu bạn đang than khóc về những tình trạng và tội lỗi của tấm lòng, đó là điều không kẻ giả hình nào làm. Nhiều người giờ đây ở địa ngục đã có một cái đầu tốt hơn tôi; nhiều người giờ đây ở thiên đàng phàn nàn về một tấm lòng tệ như của bạn. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để bạn dưới nhiều gánh nặng và rắc rối của tấm lòng như vậy nếu Ngài không có ý định mang lại lợi ích cho bạn qua đó. Bạn nói, Chúa ơi, tại sao tôi than khóc, suốt ngày có nỗi buồn của tấm lòng? Tôi đã trăn trở lâu về sự cứng của nó, và nó vẫn chưa tan vỡ. Nhiều năm tôi đã đấu tranh chống lại những tư tưởng hư không, và tôi vẫn bị chúng quấy rầy. Khi nào tôi sẽ có một tấm lòng tốt hơn? Ôi, qua đó Đức Chúa Trời sẽ cho bạn thấy tấm lòng bạn theo bản chất là gì, và khiến bạn lưu ý bạn mắc nợ ân điển tự do nhiều đến mức nào! Vì vậy, nữa, Ngài sẽ giữ bạn khiêm nhường, và không để bạn yêu bản thân mình! Thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ sớm đặt một kết thúc phước hạnh cho những sự chăm sóc, canh giữ và đau lòng này. Thời gian đang đến khi tấm lòng bạn sẽ như bạn muốn nó, khi bạn sẽ được giải thoát khỏi mọi sợ hãi và nỗi buồn, và không bao giờ kêu lên nữa, "Ôi tấm lòng cứng, hư không, thuộc đất, bẩn thỉu của tôi". Khi đó mọi bóng tối sẽ bị tẩy sạch khỏi sự hiểu biết của bạn, mọi sự hư không khỏi tình cảm của bạn, mọi tội lỗi khỏi lương tâm của bạn, mọi sự ngoan cố khỏi ý chí của bạn. Khi đó bạn sẽ được giải trí và thực thi một cách đời đời, thú vị, say đắm trên sự tốt lành tối cao và sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời. Buổi sáng không có mây đó sẽ sớm bừng sáng, khi mọi bóng tối sẽ chạy trốn; và khi đó chúng ta "sẽ giống Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là" (1 Giăng 3:2). Ha-lê-lu-gia!

Chương 5: CÁC THÁNH ĐỒ BUỒN NGỦ

Thật là một điều dị thường! Ngủ gật bên bờ vực của cõi đời đời! Cơ Đốc nhân là người, trái ngược với người chưa được tái sinh, đã được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết trong các vi phạm và tội lỗi, đã được khiến cho nhận biết sự khủng khiếp không nói nên lời của nỗi khốn khổ vô tận trong địa ngục và niềm vui khôn tả của phước hạnh đời đời trên thiên đàng, và qua đó đã được đưa đến chỗ nhận biết tính nghiêm túc và trang trọng của đời sống. Cơ Đốc nhân là người đã được dạy dỗ qua kinh nghiệm về sự vô giá trị của mọi sự thuộc về trần gian và sự quý báu của những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Người ấy đã quay lưng lại với Hội Chợ Hư Vinh và đã bắt đầu hành trình của mình đến Thành Thiên Thượng. Người ấy đã được làm cho sống lại trong sự sống mới và được cung cấp những động lực mạnh mẽ nhất để nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Tuy nhiên, thật đáng buồn là người ấy vẫn có thể sa sút trở lại, lòng nhiệt thành của người ấy có thể suy giảm, các ân điển của người ấy có thể tàn lụi, người ấy có thể lìa bỏ tình yêu ban đầu, và trở nên mệt mỏi trong việc làm điều lành. Phải, nếu người ấy không hết sức đề phòng, cơn buồn ngủ sẽ len lỏi đến trên người ấy, và người ấy sẽ ngủ thiếp đi. Những sự hư hoại vẫn còn ở trong người ấy, và tội lỗi có tác dụng gây mê muội. Người ấy vẫn còn ở trong thế gian gian ác này, và nó gây ra một ảnh hưởng làm suy nhược. Sa-tan tìm cách nuốt chửng người ấy, và nếu không bị chống cự cách vững vàng, nó sẽ thôi miên người ấy. Như vậy, mối đe dọa của “bệnh ngủ” thuộc linh này là rất thật. Các thánh đồ đang ngủ gục! Thật là một sự trái ngược! Sống an nhàn trong khi bị nguy hiểm đe dọa. Lười biếng thay vì đánh trận tốt lành của đức tin. Lãng phí các cơ hội để làm vinh hiển Đấng Cứu Thế của mình, thay vì chuộc lại thì giờ: bị rỉ sét, thay vì bị mòn đi trong sự phục vụ Ngài. Chúng ta nói với sự ngạc nhiên và kinh hãi về Nê-rô gảy đàn trong khi Rô-ma đang cháy, nhưng còn đáng kinh ngạc và đáng trách hơn nhiều là một Cơ Đốc nhân thờ ơ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, bị mê hoặc bởi một thế gian đã bị định cho sự hủy diệt đời đời. Một sự méo mó và bi kịch như vậy không hề là chuyện ngoại lệ. Cả sự quan sát lẫn sự dạy dỗ của Kinh Thánh đều chứng minh đó là một sự việc thường xảy ra. Những đoạn như sau đây làm cho điều đó trở nên quá rõ ràng rằng dân sự của Đức Chúa Trời đã bị đánh bại như vậy. “Đã đến giờ các ngươi phải thức dậy khỏi giấc ngủ, vì sự cứu rỗi của chúng ta hiện nay gần hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11). “Hãy tỉnh thức để sống công chính, và chớ phạm tội” (1 Cô-rinh-tô 15:34). “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy” (Ê-phê-sô 5:14). Mỗi lời kêu gọi khẩn thiết ấy đều được đưa ra cho các thánh đồ. Cũng vậy, lời khuyên nhủ này cũng được gửi đến họ: “Anh em đều là con của sự sáng và con của ban ngày: chúng ta không thuộc về ban đêm cũng không thuộc về sự tối tăm. Vậy thì chúng ta chớ ngủ như những người khác; nhưng phải tỉnh thức và tỉnh táo” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5, 6). Chúa của chúng ta đã cảnh báo về cùng một hiện tượng đó trong Ma-thi-ơ 25:1-13, là đoạn chỉ ra một số bài học rất tra xét về chủ đề hiện đang ở trước chúng ta. Chúng tôi không có ý đưa ra một bài giải thích về những câu ấy, lại càng không lãng phí thời gian vào việc bàn cãi những lý thuyết mâu thuẫn của con người về chúng. Thay vì đắm mình vào những suy đoán vô ích về những gì đã được gọi là những áp dụng “tiên tri” của đoạn ấy, chúng tôi có ý tập trung vào điều có tầm quan trọng thực tiễn và ích lợi lớn hơn nhiều cho bước đi của Cơ Đốc nhân.

Trước hết, cần lưu ý đúng mức rằng ẩn dụ về Các Trinh Nữ này đã được Đấng Christ đưa ra không phải cho một đám đông hỗn tạp, nhưng cho chính các môn đồ của Ngài: chính với họ mà Ngài đã phán: “Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày cũng không biết giờ Con Người đến” (câu 13). Trong đó Ngài đã khuyên nhủ những người theo Ngài duy trì một thái độ hết sức cảnh giác và siêng năng, đề phòng khỏi bị bất ngờ đột ngột, lo liệu để họ ở trong một trạng thái sẵn sàng thường xuyên để chào đón và tiếp đãi Ngài khi Ngài hiện đến. Trong câu thứ mười ba ấy, Đấng Christ đã chỉ rõ mục đích chính của ẩn dụ này, cụ thể là để ép buộc bổn phận tỉnh thức của Cơ Đốc nhân, đặc biệt là chống lại khuynh hướng và nguy cơ của sự buồn ngủ về đạo đức và sự thờ ơ thuộc linh trong việc thực hiện các bổn phận của chúng ta.

Thứ hai, tại đây chúng tôi tha thiết cảnh báo độc giả chớ đặt bất kỳ giới hạn nào lên lời của Kinh Thánh. Dưới ánh sáng của Sự Tương Đồng của Đức Tin, tức là tenor chung của Kinh Thánh, việc chúng ta giới hạn những lời “giờ Con Người đến” vào lần hiện đến cuối cùng của Ngài vào cuối thời đại hay thế gian này là hoàn toàn không có cơ sở. Bổn phận của chúng ta là sử dụng Sách Đối Chiếu và cẩn thận quan sát những ý nghĩa khác nhau mà sự “đến” của Đấng Christ được đề cập trong Lời, và phân biệt giữa chúng. Ví dụ, sự truyền đạt ân điển cho dân sự của Đức Chúa Trời trong việc quản trị Lời của Ngài và các thánh lễ được nói đến như thế này: “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã phát, như những trận mưa rào tưới đất” (Thi Thiên 72:6, và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2). Lại nữa, đã có một sự đến mang tính xét đoán của Chúa trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, khi Ngài làm ứng nghiệm lời đe dọa: “Chủ vườn nho sẽ làm gì? Ông sẽ đến và diệt những kẻ trồng nho ấy, và sẽ giao vườn nho cho những người khác” (Mác 12:9) — Ngài đã đến không phải theo nghĩa đen trong Thân Vị, nhưng qua phương tiện là người Rô-ma! Rồi cũng có một sự “đến” của Đấng Christ với dân sự Ngài trong những sự bày tỏ mới mẻ về tình yêu của Ngài: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu người, và Chúng Ta sẽ đến cùng người” (Giăng 14:23). Đấng Christ đã đến với dân sự Ngài cách thay thế: như Ngài đã tuyên bố với các sứ đồ: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu: Ta sẽ đến cùng các ngươi” (Giăng 14:18), trong đó theo những câu trước đó, sự ám chỉ chính rõ ràng là về sự giáng xuống công khai của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Lại nữa, Đấng Christ thường thăm viếng dân sự Ngài trong cỗ xe của sự quan phòng của Ngài: đôi khi cách thuận lợi, lúc khác cách bất lợi, như trong câu: “Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, và sẽ cất chân đèn của ngươi” (Khải Huyền 2:5, và đối chiếu câu 16). Lại nữa, Ngài “đến” qua phương tiện là chức vụ của Phúc Âm: “Và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết sự thù nghịch bởi đó, và đã đến rao giảng sự bình an cho các ngươi là những kẻ ở xa” (Ê-phê-sô 2:16, 17, và đối chiếu Lu-ca 10:16). Lại nữa, Ngài đến cách thuộc linh với những người khao khát và tìm kiếm sự thông công với Ngài: “Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn bữa tối với người, và người với Ta” (Khải Huyền 3:20). Cuối cùng, Ngài sẽ đến theo nghĩa đen và cách hữu hình (Công Vụ 1:11; Khải Huyền 1:7). Như vậy, việc gom chung lại những sự “đến” mang tính truyền đạt, xét đoán, bày tỏ, thay thế, quan phòng, qua phương tiện, và thuộc linh của Đấng Christ là một sai lầm nghiêm trọng; cũng như việc giới hạn vào lần tái lâm của Ngài mọi câu nói về sự “đến” hay hiện đến của Ngài cũng vậy. Cũng vậy, việc chúng ta giới hạn lời của Chúa chúng ta “Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày cũng không biết giờ Con Người đến” vào việc “trông đợi niềm hy vọng phước hạnh và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” cũng là sai lầm như vậy. Hầu hết bảy điều còn lại được đề cập ở trên không nên bị loại trừ khỏi đó. Chúng ta phải ở trong tư thế sẵn sàng cảnh giác (hay tỉnh táo) đối với những lần Ngài đến gần chúng ta trong các phương tiện của ân điển, chú ý đến những lần Ngài hiện ra trước chúng ta trong sự quan phòng, nhận biết Ngài trong chức vụ của Phúc Âm, và trông đợi cách mong chờ những lần thăm viếng của Ngài trong sự thông công thân mật. Thời gian Cơ Đốc nhân còn ở trong thế gian này là thời kỳ của cả sự “tỉnh thức” và sự “trông đợi” của người ấy để được cất khỏi đó; và vì người ấy không biết điều đó sẽ xảy ra bởi sự chết hay bởi việc được cất lên để gặp Chúa trong không trung, người ấy phải chuẩn bị cho một trong hai sự kiện — nếu người ấy đã chuẩn bị cho sự kiện trước, người ấy cũng sẽ chuẩn bị cho sự kiện sau. Lời kêu gọi người ấy “tỉnh thức” này có nghĩa là người ấy phải “giữ lòng mình hết sức cẩn thận” (Châm Ngôn 4:23), “Giữ mình khỏi các thần tượng” (1 Giăng 5:21), “Giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời” (Giu-đe 21). Nó truyền dạy chúng ta: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ, biết rằng tuy tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối” (Ma-thi-ơ 26:41). Tóm lại, lời khuyên nhủ đó đòi hỏi chúng ta phải chăm lo cho lợi ích của linh hồn mình với sự siêng năng và thận trọng không ngừng.

“Bấy giờ, nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ, cầm đèn của mình và đi ra đón chàng rể” (Ma-thi-ơ 25:1). Điều này không được nói là một sự ví sánh về thái độ của “Nàng Dâu” đối với Chàng Rể của nàng, vì phạm vi của nó rộng hơn, bao gồm toàn bộ lãnh vực của sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Do đó trong phần tiếp theo, “Các Trinh Nữ” được chia thành hai nhóm — những người đã được tái sinh và những người chưa được tái sinh. Như vậy, việc gọi toàn bộ họ là “Nàng Dâu” sẽ là không chính xác! Do đó đây là một ẩn dụ mang tính phân biệt, như ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng, và ẩn dụ về cá tốt và cá xấu trong Ma-thi-ơ 13. Nếu có người hỏi: Tại sao Đấng Christ lại nói một ẩn dụ như vậy với các sứ đồ, câu trả lời là: Vì có một Giu-đa ở giữa họ! Việc xem xét những trinh nữ “dại dột” nằm ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta: chỉ cần nói rằng bề ngoài họ không khác gì những người “khôn ngoan”. Họ đại diện không phải cho những người vô đạo và vô luân, nhưng cho những thành viên hội thánh chưa được cứu, những người đã “thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 2:20) [không phải “của họ”!], nhưng chưa bao giờ kinh nghiệm một phép lạ của ân điển trong lòng mình. Dù có đèn trong tay, họ không có dầu “trong bình của mình” (các câu 3 và 4) — không có ân điển trong linh hồn mình! Điều này kêu gọi người viết và độc giả phải tra xét chính mình cách trung thực và cẩn thận, để “siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10).

“Bấy giờ, nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ.” Nhiều và đa dạng là những hình ảnh được dùng để mô tả các môn đồ của Đấng Christ. Họ được nói đến như muối, như ánh sáng, như chiên, như những viên đá sống, như vua và thầy tế lễ. Khi được trọn vẹn, và trong tư cách tập thể của mình, Hội Thánh được gọi là “Vợ” của Chiên Con, nhưng cách cá nhân họ được gọi là “các trinh nữ, những bạn đồng hành của nàng” (Thi Thiên 45:14, và đối chiếu Nhã Ca 8:13; Khải Huyền 1:9). Họ được gọi là “trinh nữ” vì sự trong sạch của đức tin của họ: vì không ai — dù tính cách của người ấy có dễ chịu đến đâu hay hạnh kiểm bề ngoài của người ấy có không chỗ trách được đến đâu — mà về nền tảng là không lành mạnh thì được coi là Cơ Đốc nhân. Như vậy sứ đồ, khi trách móc một hội thánh địa phương vì đã lắng nghe những giáo sư giả, đã nói với họ: “Vì tôi ghen tuông về anh em bằng sự ghen tuông của Đức Chúa Trời: vì tôi đã [qua chức vụ] đính hôn anh em cho một Chồng duy nhất, để tôi có thể trình diện anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 11:2). Lại nữa; họ được gọi là “trinh nữ” vì sự trong sạch của sự thờ phượng của họ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ghen tuông và sẽ không dung thứ bất kỳ đối thủ nào, và do đó chúng ta thấy, trong khắp Kinh Thánh, sự thờ thần tượng được diễn đạt là sự tà dâm, do đó Giáo hội La Mã xấu xa và hư hoại được gọi là “Mẹ của các điếm đĩ” (Khải Huyền 17:5). Một lần nữa: họ được gọi là “trinh nữ” vì sự trong sạch của bước đi của họ, từ chối tình bạn và sự thông công với thế gian tà dâm, bám chặt lấy Đấng Christ — “họ là những trinh nữ: đó là những người đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4).

Các thánh đồ được truyền dạy cách rõ ràng phải đi ra đón Chàng Rể. “Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, hãy đi ra, và ngắm nhìn vua Sa-lô-môn với mão triều mà mẹ người đã đội cho người trong ngày cưới của người” (Nhã Ca 3:11) — một câu vô cùng thú vị và phước hạnh mà chúng ta không được dừng lại ở đó. Chính Sa-lô-môn theo nghĩa bóng, vị vua của sự bình an, là Đấng được nói đến ở đây. “Mẹ” của Ngài là Y-sơ-ra-ên theo tự nhiên, từ đó theo xác thịt Ngài đã xuất thân — một hình ảnh của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, trong lòng của họ Ngài được “hình thành” (Ga-la-ti 4:19). “Ngày cưới của người” là khi Y-sơ-ra-ên bước vào một giao ước trang trọng với Chúa (Giê-rê-mi 2:2, và xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-8, để biết sự ám chỉ lịch sử), báo trước sự kết hợp hôn nhân của chúng ta với Đấng Christ, khi chúng ta “dâng chính mình cho Ngài” (2 Cô-rinh-tô 8:5) và được “kết hợp với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 6:17), tôn Ngài làm Vua của lòng và đời sống chúng ta. Tại đây “các con gái của Giê-ru-sa-lem” — cũng chính là “các trinh nữ” — được truyền dạy phải “ngắm nhìn” Vua oai nghi và vinh hiển của họ: chăm chú suy xét sự tuyệt hảo của thân vị Ngài, chăm chú vào những sự trọn vẹn của Ngài, ngưỡng mộ và tôn thờ Đấng là “Đấng Đáng Yêu Toàn Vẹn”. Nhưng để làm được điều đó, phải có nỗ lực tích cực từ phía họ. Đấng Christ không bày tỏ chính Ngài cho những người chậm chạp (Nhã Ca 3:1).

“Những người cầm đèn của mình, và đi ra đón chàng rể.” Việc họ cầm đèn của mình có nghĩa là công khai xưng nhận đức tin của họ. Họ không phải là những môn đồ bí mật, giấu ánh sáng của mình dưới thùng, nhưng là những người không hổ thẹn để được biết đến là những người theo Đấng Christ. Lu-ca 12:35, giúp giải thích ý nghĩa của hình ảnh này: “Lưng các ngươi phải thắt lại, và đèn của các ngươi [theo nghĩa đen hơn] đang cháy, và chính các ngươi giống như những người chờ đợi Chúa của mình.” Về người dọn đường của Ngài, Đấng Christ đã phán: “Người ấy là một ngọn đèn đang cháy và đang chiếu sáng” (Giăng 5:35). Nhưng những suy nghĩ khác cũng được gợi ra và những điều được ngụ ý bởi việc các trinh nữ này cầm đèn của họ. Nó cho chúng ta biết họ đã tận dụng những phương tiện thích hợp, chuẩn bị sẵn sàng chống lại sự tối tăm mà họ sẽ gặp phải. Phương tiện chính cho Cơ Đốc nhân là Lời, là “một ngọn đèn [cùng một từ Hy Lạp như trong Lu-ca 12:35, và Giăng 5:35] chiếu sáng trong nơi tối tăm” (2 Phi-e-rơ 1:19). Nó cũng cho thấy họ không có ý định đi ngủ, nhưng có mục đích giữ tỉnh thức; điều đó làm cho những gì tiếp theo càng tra xét hơn. Nó cũng ngụ ý họ nhận biết được khó khăn của nhiệm vụ của mình. Chỉ người nào, sau một ngày làm việc trọn vẹn, đã ngồi suốt đêm bên giường bệnh mới biết giữ tỉnh táo suốt những giờ dài của bóng tối khó khăn đến dường nào. Tín đồ cần nhận thức rõ ràng rằng Lời được cung cấp cho người ấy không chỉ như “bánh” để ăn, một “thanh gươm” để người ấy sử dụng trong việc đẩy lùi những cuộc tấn công của kẻ thù, nhưng cũng như một vật chiếu sáng: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi” (119:105), bày tỏ những con đường mà tôi phải đi nếu tôi muốn gặp Đấng Yêu Dấu đời đời của linh hồn tôi.

“Và đi ra đón Chàng Rể.” Đó phải luôn là mục đích của chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện và tham dự việc quản trị các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Việc đi ra đón Chúa ấy phải được hiểu là diễn đạt cả hành động bên ngoài lẫn bên trong. Bên ngoài, nó có nghĩa là sự phân rẽ khỏi thế gian, đặc biệt là những thú vui của nó, vì Đấng Christ sẽ không được gặp trong khi chúng ta lãng phí thời gian tham gia vào chúng. “Chớ mang ách chung với những kẻ chẳng tin... hãy ra khỏi giữa chúng” (2 Cô-rinh-tô 6:14-17) phải được tuân theo nếu chúng ta muốn “gặp Chàng Rể”. Cụ thể hơn, việc họ đi ra biểu thị việc quay lưng lại với hệ thống giáo hội bội đạo: Đấng Christ đã thông báo cho các môn đồ của Ngài rằng Ngài đã lìa bỏ một Do Thái giáo đã từ chối Ngài (Ma-thi-ơ 23:37, 38), vì vậy nếu họ muốn gặp Ngài, họ cũng phải “đi ra đến cùng Ngài ở ngoài trại quân” (Hê-bơ-rơ 13:15). Điều tương tự cũng đúng ngày nay. Nếu Cơ Đốc nhân muốn gặp và có sự thông công phước hạnh với Đấng Christ, người ấy không chỉ phải bước đi trong sự phân rẽ khỏi mọi sự thân mật với thế gian phàm tục, nhưng phải quay lưng lại với mọi bộ phận của thế gian tôn giáo không dành cho Đấng Christ vị trí tối cao. Điều đó đòi hỏi sự từ bỏ chính mình và “mang lấy sự sỉ nhục của Ngài”. Sự sẵn sàng của chúng ta để làm như vậy sẽ phụ thuộc vào việc chúng ta quý trọng Ngài cao đến mức nào. Bên trong, nó có nghĩa là hoạt động của tình cảm của họ. Nó ngụ ý niềm vui thích của họ nơi Ngài, rằng Ngài là Đối Tượng của những khao khát và kỳ vọng của họ. Nó bao hàm việc thực hành các ân điển của họ trên Đấng Christ, một sự hướng ra của toàn bộ linh hồn đến với Ngài; một sự đi ra đến với Ngài như Đa-vít đã có: “Tôi đã cầu xin Chúa một điều [trên hết], và sẽ tìm kiếm điều ấy: để tôi có thể ở trong nhà Chúa [nơi của sự thông công] trọn đời mình, để ngắm nhìn vẻ đẹp của Chúa” (Thi Thiên 27:4). Không thể có sự ngắm nhìn làm thỏa mãn linh hồn về sự tuyệt hảo của Ngài nếu không có sự khao khát sâu xa và sự tìm kiếm tha thiết Ngài, đó là điều được ngụ ý bởi câu “đi ra đón Chàng Rể!” “Đi ra đón Chàng Rể” biểu thị một sự khao khát được thông công với Ngài và một sự tìm kiếm rõ ràng Ngài, và ở nơi nào những điều ấy vắng mặt thì việc nghĩ rằng chúng ta ở trong số những người “yêu mến sự hiện đến của Ngài” là vô ích. Những lời ấy ám chỉ việc thực hành các ân điển của tín đồ, để người ấy có thể nói: “Linh hồn tôi bám chặt theo Chúa” (Thi Thiên 63:8). Của đức tin, được hành động trên Đối Tượng của nó, nhìn xem Ngài như thân vị và những sự trọn vẹn của Ngài được phác họa trong Lời. Của hy vọng, mong đợi được gặp Ngài, để Ngài “bày tỏ chính Ngài cho chúng ta” (Giăng 14:21), cũng như được ở với Ngài mãi mãi. Của tình yêu, là tình yêu khao khát Đấng Yêu Dấu của mình và không thể hài lòng khi xa Ngài. Đó là việc để tình cảm hướng về những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, dẫn đến một tính cách khách lạ và lữ khách trên đất. Đó là một sự đi ra khỏi chính mình, đắm chìm trong Đấng yêu thương chúng ta và đã phó chính Ngài vì chúng ta. Chỉ như vậy Ngài mới có thể được gặp gỡ qua kinh nghiệm, được ngắm nhìn với niềm vui thích, được thông công. Việc “đi ra đón Chàng Rể” ấy là một sự đi ra như vậy của tình cảm và việc thực hành các ân điển của chúng ta trên Ngài đến nỗi đã khiến Phao-lô nói: “Nhưng những điều từng là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ: phải, chắc chắn, tôi kể mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết tuyệt hảo về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của tôi” (Phi-líp 3:8, 9).

“Trong khi Chàng Rể còn chậm đến, thì tất cả đều buồn ngủ và ngủ thiếp đi” (Ma-thi-ơ 25:6). Thật đáng thương làm sao! Thật tra xét và trang trọng làm sao! Mùa Ngài chậm đến là thời gian họ sa sút. Họ đã không tiếp tục như họ đã bắt đầu. Các ân điển của họ đã không được giữ trong sự thực hành lành mạnh. Họ đã ngừng chăm lo cho công việc lớn được giao cho họ. Họ đã trở nên mệt mỏi trong việc làm điều lành. Thay vì bận tâm đầu óc chúng ta với sự ứng nghiệm “tiên tri” của câu ấy, chúng ta cần phơi bày lòng mình và để chúng bị tra xét bởi câu ấy. Thay vì nói: Những lời ấy hiện nay mô tả chính xác tình trạng hiện tại của toàn bộ Cơ Đốc giáo, chúng ta cần tra hỏi xem chúng liên quan đến mức nào đến mỗi người chúng ta cách cá nhân. Điều thích đáng hơn nhiều là tự hỏi chính mình: Tôi có phải là một Cơ Đốc nhân đang buồn ngủ và đang ngủ không? Câu hỏi đó cũng không nên được trả lời cách vội vàng. Nếu một mặt tôi cần cẩn thận chớ nghĩ về mình cao hơn mức nên nghĩ, hay giả vờ mọi sự đều ổn với tôi khi thực tế không phải vậy; thì mặt khác, Đức Chúa Trời không đòi hỏi tôi phải đóng vai kẻ giả hình, và để có được danh tiếng về sự khiêm nhường mà tuyên bố mình tệ hơn thực tế. Phi-e-rơ đã không thốt ra một lời khoe khoang tự phụ khi người nói với Đấng Christ: “Chúa biết rằng con yêu mến Chúa.” Nhưng Giu-đa là một kẻ mạo danh khi hắn chào Ngài bằng một cái hôn.

Nhưng trước khi chúng ta có thể trả lời cách trung thực câu hỏi: Tôi có đang ngủ thuộc linh không? trước hết chúng ta phải xác định những dấu hiệu của một người đang như vậy là gì. Vậy thì, để giúp đỡ người tra hỏi chân thành, chúng ta hãy mô tả một số đặc điểm của giấc ngủ. Và vì chúng ta không cố gắng gây ấn tượng với những người học thức, chúng ta sẽ càng đơn giản càng tốt. Những điều đặc trưng cho thân thể khi nó đang ngủ sẽ giúp chúng ta xác định khi nào linh hồn cũng như vậy. Khi thân thể đang ngủ, nó ở trong một trạng thái không hoạt động, mọi chi thể của nó đều đang nghỉ ngơi. Đó cũng là một trạng thái vô thức, khi những hoạt động bình thường của tâm trí bị đình chỉ. Do đó đó là một trạng thái vô cảm trước nguy hiểm, của sự bất lực hoàn toàn. Giấc ngủ thuộc linh là tình trạng trong đó các quan năng của linh hồn tín đồ không hoạt động và khi các ân điển của người ấy không còn thực hiện những chức năng riêng của chúng. Khi tâm trí ngừng dấn thân vào những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và các ân điển không được giữ trong sự thực hành lành mạnh, một trạng thái lười biếng và trì trệ sẽ xảy ra. Khi những lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh liên quan đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tội lỗi và ân điển, thiên đàng và địa ngục, không gây ra một ảnh hưởng sống động và hiệu quả trên chúng ta, chúng ta nhanh chóng trở nên buồn ngủ và lơ là. Một đức tin đang ngủ gục là một đức tin không hoạt động. Nó không được thực hành trên những Đối Tượng đã được chỉ định cho nó, cũng không thực hiện những nhiệm vụ đã được giao cho nó. Nó vừa không rút lấy sự đầy đủ của ân điển có sẵn trong Đấng Christ cho dân sự Ngài, vừa không hành động theo những mạng lệnh và lời hứa của Lời. Dù vẫn còn một sự đồng ý về mặt trí tuệ đối với Lẽ Thật, nhưng lòng không còn bị ảnh hưởng thích đáng bởi những điều liên quan đến sự tin kính thực tiễn. Ở nơi nào như vậy, một Cơ Đốc nhân sẽ bị chi phối nhiều hơn bởi truyền thống, tình cảm, và sự tưởng tượng, thay vì bởi lòng biết ơn, sự kính sợ Chúa, và sự quan tâm làm đẹp lòng Ngài. Cũng vậy, khi hy vọng của người ấy trở nên uể oải, người ấy chẳng mấy chốc sẽ rơi vào tình trạng hôn mê thuộc linh. Hy vọng là một sự trông đợi khao khát và tha thiết về phước hạnh sẽ đến. Nó nhìn xa khỏi chính mình và khung cảnh hiện tại này và bị cuốn hút bởi “những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài.” Khi nó nhìn vào đích và giải thưởng, nó được giúp để chạy cách nhịn nhục cuộc đua đã bày ra trước chúng ta. Nhưng khi hy vọng ngủ gục, người ấy bị cuốn hút vào những đối tượng của thời gian và giác quan, và bị quyến rũ và bị mê muội bởi những sự hiện tại và chóng tàn. Cũng vậy, khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời không mạnh mẽ, thì không có sự sống cho vinh hiển của Ngài; tình yêu bản thân và sự tự thương hại chi phối chúng ta. Khi tình yêu của Đấng Christ ngừng thúc ép chúng ta đến sự từ bỏ chính mình và noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta, linh hồn đã đi ngủ. Ở nơi nào những ân điển chủ yếu ấy không ở trong sự thực hành lành mạnh, Cơ Đốc nhân mất đi sự thích thú đối với các phương tiện của ân điển, và nếu người ấy cố gắng sử dụng chúng thì cũng chỉ làm cách chiếu lệ. Kinh Thánh được đọc nhiều hơn vì thói quen hay để thỏa mãn lương tâm hơn là với niềm vui thích khao khát, và rồi không có ấn tượng nào còn lại trong lòng, cũng không có sự suy ngẫm ngọt ngào nào về nó sau đó. Sự cầu nguyện được thực hiện cách máy móc, không có bất kỳ sự đến gần ý thức nào với Đức Chúa Trời hay sự thông công với Ngài. Cũng vậy trong việc tham dự sự thờ phượng công cộng và việc nghe Lời: bổn phận được thực hiện cách hình thức và không có ích lợi. Khi thân thể ngủ, nó không ăn cũng không uống: linh hồn cũng vậy. Đức tin là bàn tay tiếp nhận, hy vọng là nước bọt hỗ trợ sự tiêu hóa, tình yêu là bộ phận nhai và đồng hóa những gì được tiếp nhận. Nhưng khi chúng ngừng hoạt động, linh hồn bị đói, và nó trở nên yếu đuối và uể oải. Thân thể càng thiếu dinh dưỡng thì càng ít sức lực và khả năng cho những nhiệm vụ của nó. Cũng vậy, một linh hồn bị bỏ bê là không thích hợp cho những bổn phận thánh, và những thực hành thiêng liêng nhất trở nên nặng nề. Như vậy, khi một thánh đồ thấy việc sử dụng các phương tiện của ân điển của mình là mệt mỏi và việc thực hiện những đặc quyền thuộc linh là khó chịu, người ấy có thể biết rằng linh hồn mình đang ngủ gục hướng về Đức Chúa Trời.

Trong chính ẩn dụ, bốn nguyên nhân của giấc ngủ thuộc linh được chỉ ra. 1. Thất bại trong việc giữ tỉnh thức. Theo nghĩa rộng hơn, “tỉnh thức” có nghĩa là sự hết sức cẩn trọng đối với chính mình và đường lối của mình, nhận biết chúng ta dễ dàng “trở lại sự dại dột” đến dường nào (Thi Thiên 85:8). Chừng nào thánh đồ còn bị để lại trong thế gian này, người ấy luôn ở trong nguy cơ mang lại sự sỉ nhục cho Danh thánh mà người ấy mang, và trở thành một cớ vấp phạm cho anh em mình. Sự tỉnh thức (đối ngược với sự bất cẩn) là thực hành một mối quan tâm và chăm sóc siêng năng cho linh hồn chúng ta, tránh mọi dịp để phạm tội, chống cự sự cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41). Đó là “đứng vững trong đức tin, hãy hành xử như những người đàn ông” (1 Cô-rinh-tô 16:13) — hãy đều đặn trong các bổn phận của chúng ta. Khi chúng ta lơ là trong việc phục vụ Chúa, trong việc làm chết các dục vọng của mình, và ít sốt sắng và ít thường xuyên hơn trong sự cầu nguyện, thì giấc ngủ đã bắt đầu len lỏi đến trên chúng ta. Cuối cùng, nó liên quan đến việc “trông đợi niềm hy vọng phước hạnh,” là một điều rất khác với việc chờ đợi sự ứng nghiệm của lời tiên tri hay việc hoàn thành một mục trong “chương trình thời kỳ” của Đức Chúa Trời. Nó còn hơn nhiều việc mong đợi một sự kiện quan trọng, cụ thể là lần tái lâm của chính Đấng Christ, và điều đó ngụ ý niềm vui thích nơi Ngài, sự khao khát Ngài, sự sẵn sàng thực tiễn cho sự hiện đến của Ngài: Lu-ca 12:35, 36. 2. Sự chậm đến của Chàng Rể đã dẫn đến sự thiếu kiên trì từ phía họ. Vì chúng ta không biết việc chúng ta được gọi rời khỏi thế gian này sẽ sớm đến mức nào hay bị trì hoãn bao lâu, chúng ta cần không ngừng nghỉ trong bổn phận, trong một trạng thái sẵn sàng thường xuyên. Không chỉ một sự trông đợi khao khát mà còn một sự “chờ đợi Đấng Christ cách nhịn nhục” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5) được đòi hỏi nơi chúng ta. “Phước cho những đầy tớ mà chủ khi đến sẽ thấy đang tỉnh thức... Nếu chủ đến vào canh hai, hay đến vào canh ba, và thấy họ như vậy, phước cho những đầy tớ ấy. Và hãy biết điều này, rằng nếu chủ nhà đã biết kẻ trộm sẽ đến vào giờ nào, người ấy đã tỉnh thức và không để nhà mình bị đào ngạch” (Lu-ca 12:37, 38). Chính vì Môi-se ở trên núi quá lâu mà Y-sơ-ra-ên trở nên mệt mỏi vì chờ đợi và buông theo dục vọng của mình — một lời cảnh báo cho chúng ta chớ thư giãn sự cảnh giác của mình. Các thánh đồ thời Cựu Ước đã phải chờ đợi lần hiện đến thứ nhất của Ngài bao lâu! “Kìa, người nông dân chờ đợi trái quý của đất và có lòng nhịn nhục lâu dài về nó... anh em cũng hãy nhịn nhục: hãy làm vững lòng mình” (Gia-cơ 5:7, 8), thực hành đức tin và hy vọng. Xem Lu-ca 21:36. 3. Sự thân mật với những người xưng nhận không có ân điển. Các trinh nữ khôn ngoan đã thất bại vì họ ở trong sự tiếp xúc và thông công quá gần gũi với những trinh nữ dại dột. Điều đó được xác nhận bởi lời cảnh báo của Đức Chúa Trời: “Chớ bị lừa dối: những bạn đồng hành xấu [dạng động từ của từ Hy Lạp đó được dịch là “đã trò chuyện với” trong Công Vụ 24:26] làm hư hoại những thói quen tốt,” ngay sau đó là “Hãy tỉnh thức để sống công chính, và chớ phạm tội” (1 Cô-rinh-tô 15:33, 34), cho chúng ta thấy rằng sự thân mật với những người không có Đấng Christ gây ra sự uể oải. “Chúng ta dễ bị ảnh hưởng bởi điều ác hơn điều thiện: chúng ta lây bệnh từ nhau, nhưng chúng ta không nhận được sức khỏe từ nhau. Những cuộc trò chuyện của kẻ ác có quyền lực làm hư hoại lớn hơn quyền lực của người tốt để khơi dậy đức hạnh. Một người muốn giữ mình tỉnh thức hướng về Đức Chúa Trời, và quan tâm đến sự cứu rỗi linh hồn mình, phải rũ bỏ bạn bè xấu” (Manton). Xem Thi Thiên 119:115. Không phải người phàm tục công khai, nhưng người xưng nhận lỏng lẻo và bất cẩn mới là mối đe dọa lớn nhất đối với Cơ Đốc nhân. Do đó “có hình thức của sự tin kính nhưng chối bỏ [sự không hành động] quyền năng của nó, hãy tránh xa những người như vậy” (2 Ti-mô-thê 3:5). 4. Sự không chú ý đến nguy hiểm ban đầu: họ “buồn ngủ” (một dạng nhẹ hơn) trước khi họ ngủ! Điều đó cho thấy nhu cầu phải hết sức trang trọng và tha thiết chú ý đến những khởi đầu của sự suy thoái thuộc linh biết bao! Nếu chúng ta nhượng bộ một tinh thần uể oải, chúng ta sẽ chẳng mấy chốc rơi vào một giấc ngủ say. Một mức độ chểnh mảng và bất cẩn dẫn đến một mức độ khác: “Sự lười biếng khiến người ta rơi vào giấc ngủ sâu” (Châm Ngôn 19:15). Một khi lòng nhiệt thành của chúng ta suy giảm và tình yêu của chúng ta nguội lạnh, chúng ta trở nên lơ là và không chú ý. Nếu chúng ta không chiến đấu chống lại một hình thức lạnh nhạt khi tham gia vào những thực hành thiêng liêng, cuối cùng chúng ta sẽ ngừng chúng hoàn toàn. Mọi sự sa ngã đều bắt đầu trong lòng! Tội lỗi gây mê muội trước khi nó làm cứng lòng. Nếu chúng ta ngừng chú ý đến những sự thúc giục nhẹ nhàng của Đức Thánh Linh, lương tâm sẽ trở nên chai lì. “Đa-vít, khi ông rơi vào tội ngoại tình và đổ máu, ông giống như một người đang ngất xỉu... Chúng ta cần luôn luôn ở trong tư thế cảnh giác của mình. Những tai họa lớn sẽ không xảy ra nếu chúng ta chú ý đến những khởi đầu của những chứng bệnh ấy mà sau này bám lấy chúng ta” (Manton).

Những nguyên nhân khác của sự buồn ngủ thuộc linh không được chỉ ra trực tiếp trong ẩn dụ này được nêu rõ trong hoặc có thể được suy ra từ những đoạn khác. Ví dụ: “Xin xoay mắt con khỏi việc nhìn xem sự hư không; xin làm cho con sống lại trong đường lối Chúa” (Thi Thiên 119:37). Sự đối lập của hai lời cầu xin ấy rõ ràng ngụ ý rằng một sự bận rộn quá mức với những sự thuộc về thế gian có tác dụng làm chết lặng trên lòng. Không có điều gì có ảnh hưởng làm suy nhược hơn trên tình cảm của một tín đồ hơn việc người ấy cho phép mình một sự tự do quá mức trong những sự hư không xác thịt. Lại nữa, “Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này; và ngày ấy đến trên các ngươi bất ngờ... Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn luôn” (Lu-ca 21:34-36). Sự tham ăn không chỉ làm mờ các giác quan của thân thể mà còn làm cho tâm trí uể oải nữa, và qua đó toàn bộ con người trở nên không thích hợp cho việc thực hiện những bổn phận thuộc linh, là những bổn phận đòi hỏi sự dấn thân và phát huy “mọi sự ở trong tôi” (Thi Thiên 103:1); những lo lắng nặng nề (đè nặng) cũng vậy, chúng chiếm lấy sự chú ý và làm mê muội sự hiểu biết và làm cho tình cảm trở nên hôn mê. Điều tra xét hơn nữa là việc quan sát rằng “hãy tỉnh táo” đứng trước “hãy tỉnh thức” trong 1 Phi-e-rơ 5:8. Sự tỉnh táo là sự tự do khỏi những sự thái quá, đặc biệt là việc sử dụng tiết kiệm những tiện nghi hợp pháp của đời này. Bất kỳ hình thức không tiết độ nào cũng sinh ra sự trì trệ. Vậy thì, nếu chúng ta có thể giữ tỉnh táo hoàn toàn, chúng ta phải “tiết độ trong mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 9:25).

Những hậu quả của sự lười biếng thuộc linh là không thể tránh khỏi và rõ ràng. Không gian chỉ cho phép chúng ta làm hơn việc nêu tên một số hậu quả chính. (1) Ân điển trở nên không hoạt động. Khi đức tin không được thực hành trên Đấng Christ, nó gật gù và ngừng sản sinh những việc lành. Khi hy vọng tàn lụi và trở nên không hoạt động, lòng không còn được nâng lên trên những sự của thời gian và giác quan bởi một sự trông đợi khao khát về những điều tốt lành sẽ đến. Rồi tình yêu suy giảm và không còn dấn thân vào việc làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Lòng nhiệt thành ngủ gục và thay vì sự sốt sắng thì có một hình thức vô cảm trong việc sử dụng các phương tiện và thực hiện các bổn phận. (2) Chúng ta bị tước đi sự phân biệt thuộc linh, và không còn có thể nhận biết qua kinh nghiệm sự hư không của những sự thuộc về đất và giá trị của những sự thuộc về trời, và nhu cầu phải tiến về phía chúng. (3) Một sự không chú ý buồn ngủ đối với những sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đôi mắt nhắm trong giấc ngủ không chú ý đến những cách đối xử của Ngài với chúng ta, không cân nhắc những điều xảy đến với chúng ta. Những ơn thương xót được tiếp nhận như một điều đương nhiên, và những dấu hiệu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời bị bỏ qua (Ê-sai 42:25). (4) Sự không quan tâm trong việc phạm tội, đến nỗi chúng ta ngừng làm chết các dục vọng của mình và chống cự Ma Quỷ. Sự ngu muội thuộc linh khiến chúng ta vô cảm trước nguy hiểm của mình. Chính trong khi Đa-vít đang sống an nhàn mà ông đã nhượng bộ Ma Quỷ (2 Sa-mu-ên 11:1, 2). (5) Đức Thánh Linh bị làm buồn và những hoạt động đầy ân điển của Ngài bị đình chỉ và những sự an ủi của Ngài bị giữ lại. (6) Thay vì chúng ta thắng thế gian, khi các giác quan thuộc linh của chúng ta bị mờ đi, chúng ta bị cuốn hút vào những hấp dẫn của nó hoặc bị đè nặng bởi những lo lắng của nó. (7) Chúng ta bị kẻ thù cướp mất (Lu-ca 12:39) — nụ cười quan phòng của Đức Chúa Trời, sự bình an và niềm vui của chúng ta. (8) Sự không kết quả: xem Châm Ngôn 24:30, 31. (9) Sự tự mãn xác thịt: sự bình an và niềm vui được rút ra từ những hoàn cảnh dễ chịu và những tài sản thuộc về đất, thay vì từ Đấng Christ và cơ nghiệp của chúng ta trong Ngài. (10) Sự nghèo khó thuộc linh: xem Châm Ngôn 24:33, 34. (11) Sự thờ ơ đối với sự nghiệp và lợi ích của Đấng Christ: chính trong khi con người ngủ mà Sa-tan đã gieo cỏ lùng của nó, và những sự lạm dụng len lỏi vào hội thánh. (12) Một sự không chuẩn bị thực tiễn cho sự đến của Đấng Christ: Lu-ca 21:36; Khải Huyền 16:15.

Bây giờ chúng ta hãy chỉ ra một số phương thuốc chữa trị. 1. Sự buồn ngủ thuộc linh được ngăn ngừa tốt nhất bởi việc đức tin của chúng ta dấn thân vào thân vị và những sự trọn vẹn của Đấng Christ; không phải sự rút lui vào tu viện, cũng không phải sự từ bỏ mối liên hệ hợp pháp của chúng ta với thế gian, nhưng việc cố định tâm trí và tình cảm của chúng ta trên sự tuyệt hảo siêu việt của Đấng Cứu Thế, là điều sẽ bảo vệ chúng ta hiệu quả nhất khỏi việc bị thôi miên bởi những mồi nhử của Sa-tan. Một cái nhìn tin cậy và tôn thờ về Đấng là “Đẹp hơn các con trai loài người” sẽ làm mờ đi ánh sáng của những đối tượng hấp dẫn nhất trong thế gian này. Khi Đấng là “đáng yêu toàn vẹn” được ngắm nhìn bằng đôi mắt đã được xức dầu, những con đường đầy hoa của khung cảnh này trở thành một đồng vắng thê lương, và linh hồn được làm cho sống lại để tiến về phía Ngài, cho đến khi nó thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài mặt đối mặt. 2. Đặc biệt, việc giữ tươi mới trong lòng chúng ta những đau khổ không nói nên lời của Đấng Cứu Thế sẽ kéo chúng ta ra khỏi những đối thủ đang đe dọa, và truyền cảm hứng cho sự vâng lời đầy biết ơn đối với Ngài. “Vì tình yêu của Đấng Christ [đặc biệt là tình yêu chịu chết của Ngài] thúc ép chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:14). 3. Bằng cách cầu nguyện hằng ngày xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sống lại và hồi sinh chúng ta. 4. Bằng cách đề phòng gấp đôi khi mọi việc đang diễn ra suôn sẻ và dễ dàng. 5. Bằng cách duy trì một sự trông đợi sống động về sự hiện đến của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:28). 6. Bằng cách chú ý đến những lời khuyên nhủ như Hê-bơ-rơ 12:2, 3, không cho phép bất kỳ sự suy giảm nào về sức mạnh của chúng ta. 7. Bằng cách mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:13-18).

Chương 6: ÁO GIÁP CỦA CƠ ĐỐC NHÂN

Ê-phê-sô 6:10-18

Trong đoạn sẽ ở trước chúng ta, sứ đồ gom lại toàn bộ chủ đề trước đó của thư tín vào một lời nhắc nhở khẩn thiết về những điều kiện trang trọng mà đời sống Cơ Đốc nhân được sống dưới đó. Bằng một hình ảnh sinh động, ông cho thấy đời sống Cơ Đốc nhân được sống trên chiến trường, vì chúng ta không chỉ là những lữ khách mà còn là những người lính; chúng ta không chỉ ở trong một xứ lạ, mà còn ở trong đất của kẻ thù. Dù sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua cho dân sự Ngài là miễn phí và trọn vẹn, nhưng, giữa khởi đầu của việc áp dụng nó cho chúng ta và sự hoàn thành cuối cùng của nó, có một cuộc xung đột khủng khiếp và kéo dài mà chúng ta phải trải qua. Đây không chỉ là một cách nói hình tượng, nhưng là một thực tế nghiệt ngã. Dù sự cứu rỗi là miễn phí, nhưng nó không đạt được mà không có nỗ lực lớn. Cuộc chiến mà con cái Đức Chúa Trời được gọi đến trong đời này là một cuộc chiến trong đó chính các Cơ Đốc nhân nhận nhiều vết thương đau đớn, và hàng ngàn người xưng nhận bị giết chết. Bây giờ, như chúng ta sẽ thấy trong những câu tiếp theo, sứ đồ cảnh báo chúng ta rằng cuộc xung đột liên quan đến nhiều hơn những kẻ thù con người; những kẻ thù chúng ta phải đối mặt là những kẻ siêu nhân, và do đó để chiến đấu thành công chống lại chúng, chúng ta cần sức mạnh siêu nhiên. Chúng ta phải nhớ rằng Cơ Đốc nhân thuộc về lãnh vực thuộc linh cũng như lãnh vực tự nhiên, và vì vậy người ấy có những kẻ thù thuộc linh cũng như những kẻ thù tự nhiên; do đó người ấy cần sức mạnh thuộc linh cũng như sức mạnh thể chất. Do đó sứ đồ bắt đầu ở đây bằng cách nói: “Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài” (câu 10). Từ “cuối cùng” biểu thị rằng sứ đồ đã đến lời khuyên nhủ kết thúc của mình, và những lời “hãy mạnh mẽ” liên kết với những gì ngay trước đó cũng như với những gì bây giờ tiếp theo. Một số người trong các bạn sẽ nhớ rằng toàn bộ chương thứ năm và những câu mở đầu của chương thứ sáu đầy dẫy những lời khuyên nhủ, và để Cơ Đốc nhân tuân theo chúng, người ấy cần “mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” “Cuối cùng, hỡi anh em của tôi [sau tất cả những bổn phận Cơ Đốc mà tôi đã đặt trước các bạn trong những câu trước], “hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” Những lời “hãy mạnh mẽ” có nghĩa là tập hợp sức mạnh cho cuộc xung đột, và mạnh mẽ “trong Chúa” có nghĩa là chúng ta phải tìm kiếm sức mạnh từ nguồn duy nhất mà chúng ta có thể nhận được nó. Hãy lưu ý cẩn thận, đó không phải là “hãy mạnh mẽ từ Chúa,” cũng không phải là “hãy được Chúa làm cho mạnh mẽ.” Không, đó là “hãy mạnh mẽ trong Chúa.” Có lẽ các bạn sẽ nắm được ý tưởng nếu tôi dùng sự ví sánh này: giống như một ngón tay cái bị cắt cụt là vô dụng, và giống như một nhánh bị cắt khỏi cây nho thì héo đi, cũng vậy một Cơ Đốc nhân mà sự thông công với Chúa đã bị phá vỡ thì ở trong một trạng thái không có sức mạnh, không kết quả, vô dụng. Như vậy, “hãy mạnh mẽ trong Chúa” trước hết có nghĩa là, hãy lo liệu để các bạn duy trì một mối quan hệ thực tiễn sống động với Chúa và ở trong sự thông công thường xuyên với Ngài. Điều vô cùng quan trọng là chúng ta, trước khi tiến xa hơn, phải nắm được lời khuyên nhủ được tìm thấy trong câu 10; nếu không sẽ không có sức mạnh cho cuộc xung đột. “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” Thoạt nhìn, dường như có một sự lặp lại không cần thiết ở đó; nhưng không phải vậy. Một người lính không chỉ cần sức mạnh của thân thể; người ấy cũng cần lòng can đảm, và đó là điều được nói đến trong câu 10 — mệnh đề cuối cùng đưa vào ý tưởng về sự dạn dĩ. “Hãy mạnh mẽ”: trong đức tin, trong hy vọng, trong sự khôn ngoan, trong sự nhịn nhục, trong sự kiên cường, trong mọi ân điển Cơ Đốc. Mạnh mẽ trong ân điển là yếu đuối trong tội lỗi. Điều thiết yếu sống còn cần nhớ là chúng ta cần sức mạnh và lòng can đảm của mình được đổi mới hằng ngày. Hãy mạnh mẽ trong Chúa: hãy tìm kiếm sức mạnh của Ngài vào đầu mỗi ngày. Đức Chúa Trời không ban sức mạnh cho chúng ta cách bán sỉ: Ngài sẽ không ban cho chúng ta sức mạnh vào sáng thứ Hai để kéo dài suốt tuần. Không, phải có sự đổi mới sức mạnh của chúng ta và sức mạnh đó phải được rút ra từ Chúa bởi những hành động của đức tin, chiếm lấy từ “sự đầy đủ” của Ngài.

“Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu kế của ma quỷ” (câu 11). Nhu cầu đầu tiên của chúng ta là khuấy động chính mình để chống cự sự cám dỗ bằng một sự nương cậy tin cậy nơi ân điển đầy đủ của Đức Chúa Trời, tức là nhận được từ Ngài sức mạnh sẽ giúp chúng ta đi ra và chiến đấu chống lại kẻ thù. Nhu cầu lớn thứ hai của chúng ta là được trang bị tốt cho cuộc xung đột mà chúng ta phải bước vào hằng ngày. Đây là mối quan hệ giữa câu 10 và 11: “Hãy mạnh mẽ trong Chúa” và “Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời”: trước hết, hãy khuấy động chính mình để chống cự sự cám dỗ, tìm kiếm sức mạnh vào đầu ngày cho cuộc xung đột; rồi hãy lo liệu để các bạn lấy cho mình, mặc lấy, toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân đang tham gia vào một cuộc chiến. Có một cuộc chiến ở trước người ấy, do đó áo giáp là vô cùng cần thiết. Chúng ta không thể đứng vững chống lại những mưu kế của Ma Quỷ nếu chúng ta không tận dụng sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để giúp chúng ta đứng vững. Hãy quan sát rằng nó được gọi là “áo giáp của Đức Chúa Trời”: giống như sức mạnh chúng ta cần không đến từ chính chúng ta, nhưng phải được Chúa cung cấp, cũng vậy những phương tiện phòng thủ của chúng ta không nằm trong quyền năng và quan năng của chính chúng ta, nhưng chỉ khi chúng được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Nó được gọi là “áo giáp của Đức Chúa Trời” vì Ngài vừa cung cấp vừa ban tặng nó, vì chúng ta không có áo giáp nào của riêng mình; và tuy nhiên, trong khi áo giáp này là do Đức Chúa Trời cung cấp và ban tặng, chúng ta phải mặc lấy nó! Đức Chúa Trời không lắp nó lên chúng ta; Ngài đặt nó trước chúng ta; và trách nhiệm, bổn phận, nhiệm vụ của chúng ta là mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Bây giờ điều rất quan trọng là chúng ta phải nhận ra rằng thuật ngữ “áo giáp” này là một thuật ngữ hình tượng, một phép ẩn dụ, và ám chỉ không phải một điều gì vật chất hay xác thịt. Đó là một cách diễn đạt hình tượng biểu thị các ân điển của Cơ Đốc nhân, và khi chúng ta được bảo phải “mặc lấy” áo giáp, điều đó đơn giản có nghĩa là chúng ta phải kêu gọi các ân điển của mình vào sự thực hành và hành động. Những người muốn chứng tỏ mình đang sở hữu ân điển phải lo liệu để họ có mọi ân điển của một thánh đồ.

“Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để [nhằm để] anh em có thể đứng vững chống lại những mưu kế của ma quỷ.” Không có sự đứng vững nào chống lại nó nếu chúng ta không được mặc áo giáp. Mặt khác, không có sự thất bại và ngã xuống nào trước nó nếu các ân điển của chúng ta lành mạnh và tích cực.

“Vì chúng ta đánh trận không phải với thịt và huyết, nhưng với các chủ quyền, với các thế lực, với những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, với sự gian ác thuộc linh ở những nơi trên cao (câu 12). Từ mở đầu “vì” có sức mạnh của “bởi vì”: sứ đồ đang đưa ra một lý do, thực tế tương đương với một lập luận, để ép buộc lời khuyên nhủ vừa được đưa ra. Bởi vì chúng ta đánh trận không phải với thịt và huyết, nhưng với các chủ quyền, không phải với những kẻ thù con người yếu ớt không mạnh hơn chính chúng ta, nhưng với các thế lực và những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, bộ áo giáp đầy đủ của Đức Chúa Trời là thiết yếu. Điều đó được đưa vào để nhấn mạnh tính khủng khiếp của cuộc xung đột ở trước chúng ta. Đó không phải là một cuộc xung đột tưởng tượng, và không phải những kẻ thù bình thường mà chúng ta phải đối mặt; nhưng là những kẻ thuộc linh, siêu nhân, vô hình. Những kẻ thù ấy tìm cách hủy diệt đức tin và sản sinh sự nghi ngờ. Chúng tìm cách hủy diệt hy vọng và sản sinh sự tuyệt vọng. Chúng tìm cách hủy diệt sự khiêm nhường và sản sinh sự kiêu ngạo. Chúng tìm cách hủy diệt sự bình an và sản sinh sự cay đắng và ác ý. Chúng tìm cách ngăn cản sự hưởng thụ của chúng ta về những sự thuộc về trời bằng cách khiến chúng ta bận rộn quá mức với những sự thuộc về đất. Cuộc tấn công của chúng không phải trên thân thể, nhưng trên linh hồn.

“Vậy nên hãy lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày gian ác, và sau khi đã làm mọi sự, để đứng vững” (câu 13). Từ mở đầu “vậy nên” có nghĩa là, xét đến thực tế rằng chúng ta đánh trận chống lại những kẻ thù mạnh mẽ, siêu nhân, vô hình này, là những kẻ ghét chúng ta bằng một sự căm ghét chết người và đang tìm cách hủy diệt chúng ta, vậy hãy chiếm lấy và sử dụng sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện, để chúng ta có thể đứng và đứng vững chống cự. Mệnh đề đầu tiên của câu 13 giải thích những lời mở đầu của câu 11. Câu 11 nói “hãy mặc lấy,” hãy sử dụng mọi vũ khí thích hợp để đẩy lùi những cuộc tấn công, và câu 13 nói “hãy lấy cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời”; chúng ta “mặc lấy” bằng cách lấy nó “cho mình,” tức là, bằng cách chiếm lấy, bằng cách làm cho nó thành của mình. “Để anh em có thể chống cự”: chống cự là đối ngược với việc nhượng bộ, với việc bị vấp ngã, bị quật ngã, bởi những cám dỗ của Ma Quỷ; nó có nghĩa là chúng ta giữ vững vị trí của mình, chống cự Ma Quỷ. “Để anh em có thể chống cự trong ngày gian ác, và sau khi đã làm mọi sự, để đứng vững”: “đứng vững” là đối ngược với một giấc ngủ lười biếng, hay một sự bỏ chạy hèn nhát. Tôi muốn các bạn lưu ý rằng chúng ta không được bảo phải tiến lên. Chúng ta chỉ được ra lệnh “đứng.” Đức Chúa Trời đã không gọi dân sự Ngài đến một cuộc chiến tấn công chống lại Sa-tan, để xâm nhập lãnh thổ của nó, và tìm cách giành lấy từ nó những gì là của nó; Ngài đã bảo chúng ta chiếm giữ phần đất mà Ngài đã phân định cho chúng ta. Tôi muốn các bạn thấy điều gì đã được ngụ ý nếu câu này đã nói: “Hãy lấy cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và tiến lên chống lại ma quỷ, tấn công các đồn lũy của nó, giải phóng những tù nhân của nó.” Nhưng không phải vậy; Chúa đã không ban bất kỳ mệnh lệnh hay ủy nhiệm nào cho hàng ngũ dân sự Ngài để tham gia vào điều mà ngày nay được gọi là “công việc cá nhân,” “cứu linh hồn,” giải cứu những người đang hư mất.” Mọi hoạt động sốt sắng như vậy của xác thịt mà chúng ta hiện nay chứng kiến trong thế gian tôn giáo đều không có chỗ trong lời khuyên nhủ của Đức Chúa Trời này. Đây là lần thứ ba trong những câu này mà Đức Thánh Linh đã lặp lại từ “đứng” đó — không phải tiến lên, không phải vội vã chạy đi đây đi đó, như một người điên. “Vậy hãy đứng” là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta làm trong cuộc xung đột của chúng ta với Ma Quỷ.

“Vậy hãy đứng, thắt lưng bằng lẽ thật.” Bây giờ điều đó đưa ra trước chúng ta món đầu tiên trong bảy món áo giáp của Cơ Đốc nhân được đề cập trong đoạn này. Trước hết, cho phép tôi cảnh báo các bạn chống lại việc vật chất hóa từ này, nghĩ về một điều gì đó bên ngoài, hữu hình, hay sờ được. Hình ảnh của “dây thắt lưng” được lấy từ một phong tục nổi tiếng ở các nước phương Đông, nơi người dân đều mặc áo ngoài dài, thướt tha đến chân, sẽ cản trở những hành động khi đi lại, làm việc hay chiến đấu. Điều đầu tiên một người làm ở đó khi sắp hoạt động là thắt lên quanh thắt lưng của mình chiếc áo ngoài ấy kéo lê xuống đất. Khi áo không được thắt và rủ xuống, nó cho thấy người ấy đang nghỉ ngơi. “Thắt lên” do đó là đối ngược với sự lười biếng và an nhàn. Hãy thắt lưng bằng một dây thắt lưng của lẽ thật: tôi tin rằng có một sự ám chỉ hay ý nghĩa kép ở đây trong từ “lẽ thật.” Nhưng trước hết tôi muốn bàn về điều chúng ta cần “thắt” là gì. Giáp che ngực là cho tấm lòng, mũ trụ là cho cái đầu; vậy thì, “dây thắt lưng” là cho cái gì? Trong hình thức mà hình ảnh được mượn, sự ám chỉ là đến thắt lưng hay lưng. Nhưng ẩn dụ đó biểu thị điều gì? Rõ ràng là trung tâm hay động lực chính của mọi hoạt động của chúng ta. Và đó là gì? Rõ ràng tâm trí là động lực chính của hành động: trước hết là suy nghĩ, và rồi là việc thực hiện nó. 1 Phi-e-rơ 1:13, giúp chúng ta ở đây: “hãy thắt lưng của tâm trí các ngươi.” “Lưng các ngươi phải được thắt bằng lẽ thật”: đó không phải là việc chúng ta ôm lấy lẽ thật cho bằng lẽ thật ôm lấy chúng ta. Như vậy, sự ám chỉ thuộc linh là đến sự thánh khiết trong và sự điều chỉnh những suy nghĩ của tâm trí. Tâm trí “được thắt lên” có nghĩa là một tâm trí đã được kỷ luật; đối ngược với một tâm trí mà những suy nghĩ được để cho chạy lung tung và hoang dã. Lại nữa, “lưng” là nơi của sức mạnh, tâm trí cũng vậy. Nếu chúng ta để cho những suy nghĩ và tưởng tượng của mình chạy hoang dã, chúng ta sẽ không có sự thông công với Đức Chúa Trời, và không có quyền năng chống lại Sa-tan. “Thắt lưng bằng lẽ thật.” Tôi nghĩ từ “lẽ thật” ám chỉ, trước hết, đến Lời của Đức Chúa Trời: “Lời Chúa là lẽ thật” (Giăng 17:17). Đó là điều phải điều chỉnh tâm trí, kiểm soát những suy nghĩ, khuất phục những tưởng tượng: phải có một sự hiểu biết về, đức tin nơi, tình yêu đối với, sự phục tùng, Lời của Đức Chúa Trời. “Vậy hãy đứng, thắt lưng [tâm trí của các ngươi] bằng lẽ thật.” Bây giờ điều đó gợi cho chúng ta về đặc tính của kẻ thù mà chúng ta được kêu gọi phải trang bị chống lại. Sa-tan là kẻ nói dối, và chúng ta chỉ có thể đối mặt với nó bằng Lẽ Thật. Sa-tan thắng thế trên sự ngu dốt bằng phương tiện của sự xảo quyệt hay lừa dối; nhưng nó không có quyền năng trên những người mà tâm trí được điều chỉnh bởi Lẽ Thật của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ từ “lẽ thật” ở đây có một ý nghĩa thứ hai. Lấy ví dụ Thi Thiên 51:6, Đức Chúa Trời “muốn lẽ thật trong những phần bên trong”: “lẽ thật” ở đó có nghĩa là sự thật thà, sự chân thành. Lẽ thật là đối ngược với sự giả hình, sự giả vờ, sự không thật. Đó là lý do tại sao dây thắt lưng của lẽ thật đến trước, vì nếu thiếu nó, mọi điều khác đều vô ích và vô dụng. Sức mạnh của mọi ân điển nằm trong sự chân thành của nó. Trong 1 Ti-mô-thê 1:5, chúng ta đọc “đức tin không giả hình,” có nghĩa là đức tin thật, chân thật, thật sự; trái ngược với một đức tin chỉ mang tính lý thuyết, khái niệm, không có sự sống, không hoạt động — một đức tin hoàn toàn héo đi trước những ngọn lửa của sự thử thách. Dây thắt lưng của lẽ thật (tương ứng với thắt lưng quân sự của người lính) do đó có nghĩa là, tâm trí được điều chỉnh bởi sự chân thành thật sự; và chỉ điều này mới bảo vệ chúng ta chống lại những cám dỗ của Sa-tan đến sự chểnh mảng và xảo quyệt và giả hình. Chỉ khi điều này được “mặc lấy” bởi chúng ta, chúng ta mới có thể “đứng vững chống lại những mưu kế của ma quỷ”: “đứng” là “chống cự” để nó không quật ngã chúng ta.

Món thứ hai hay mảnh áo giáp của Cơ Đốc nhân được đề cập trong câu 14: “và mặc lấy giáp che ngực của sự công chính.” Trước hết, hãy lưu ý từ nối “và,” ngụ ý rằng có một mối quan hệ rất gần gũi giữa việc tâm trí được thắt bằng lẽ thật và tấm lòng được bảo vệ bằng giáp che ngực của sự công chính. Không phải mọi món trong bảy món áo giáp này đều được nối kết như vậy, nhưng từ “và” ở đây giữa hai món đầu tiên biểu thị rằng chúng được kết hợp không thể tách rời. Bây giờ, rõ ràng, giáp che ngực của sự công chính là sự bảo vệ mà chúng ta cần cho tấm lòng. Câu này rất song song với Châm Ngôn 4:23, “Hãy giữ lòng ngươi hết sức cẩn thận,” hiểu bởi “tấm lòng” là tình cảm và lương tâm. Như đã có một sự ám chỉ kép trong từ “lẽ thật,” trước hết đến Lời của Đức Chúa Trời và thứ hai đến sự chân thành của tâm linh, cũng vậy tôi tin rằng có một sự ám chỉ kép ở đây trong giáp che ngực của sự công chính. Tôi nghĩ nó ám chỉ cả đến sự công chính mà Đấng Christ đã thực hiện cho chúng ta và sự công chính mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta — cả sự công chính được quy cho và sự công chính được truyền vào — là điều chúng ta cần nếu chúng ta muốn đứng vững chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan. Chúng ta có thể so sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8: “Chúng ta, là những người thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, mặc lấy giáp che ngực của đức tin và tình yêu.” Gần đây tôi đã khá ấn tượng khi lưu ý từ “tỉnh táo” xuất hiện thường xuyên đến mức nào trong các Thư Tín, hoặc ở dạng danh từ hay dạng động từ của nó. Sự tỉnh táo là điều nên đặc trưng và nhận diện dân sự của Đức Chúa Trời. Nó là đối ngược với sự phù phiếm hời hợt là một trong những dấu hiệu nổi bật của người thế gian ngày nay. Nó là đối ngược với sự nhẹ dạ, và cũng với sự bồn chồn sốt sắng của xác thịt mà qua đó nhiều người bị say mê về tôn giáo và mọi cách khác. Món áo giáp thứ hai này, như tôi đã nói, được nối kết không thể tách rời với dây thắt lưng của lẽ thật, vì sự chân thành của tâm trí và sự thánh khiết của tấm lòng phải đi cùng nhau. Mặc lấy giáp che ngực của sự công chính có nghĩa là duy trì quyền năng của sự thánh khiết trên tình cảm và lương tâm của chúng ta. Một câu giúp chúng ta hiểu điều này là Công Vụ 24:16, “Chính trong điều này tôi tự luyện tập, để luôn có một lương tâm không chỗ trách hướng về Đức Chúa Trời và loài người.” Ở đó các bạn có một minh họa về một người lấy cho mình, mặc lấy, “giáp che ngực của sự công chính.”

Chúng ta chuyển sang món áo giáp thứ ba. “Và chân mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an” (câu 15). Đây có lẽ là món khó hiểu và khó định nghĩa nhất trong bảy món áo giáp; và tuy nhiên, nếu chúng ta giữ chặt ý tưởng đầu tiên, rằng Đức Thánh Linh đang sử dụng một cách nói hình tượng ở đây, rằng sự ám chỉ là đến điều thuộc về bên trong hơn là bên ngoài, thuộc linh hơn là vật chất, và cũng rằng Ngài đang đi theo một thứ tự hợp lý, thì sẽ không có nhiều khó khăn trong việc xác định điều được ngụ ý bởi những chiếc giày của sự bình an. Giống như dây thắt lưng của lẽ thật liên quan đến tâm trí, giáp che ngực của sự công chính liên quan đến tấm lòng, cũng vậy những chiếc giày cho đôi chân là một hình ảnh của điều liên quan đến ý chí. Thoạt nghe điều đó có thể nghe có vẻ gượng ép, và tuy nhiên nếu chúng ta suy nghĩ một lúc thì sẽ rõ ràng rằng điều đôi chân là cho thân thể thì ý chí là cho linh hồn. Đôi chân mang thân thể từ nơi này đến nơi khác, và ý chí là điều hướng dẫn những hoạt động của linh hồn; ý chí quyết định điều gì, đó là điều chúng ta làm. Bây giờ ý chí phải được điều chỉnh bởi sự bình an của Phúc Âm. Điều đó có nghĩa là gì? Điều này: trong việc được hòa giải với Đức Chúa Trời và trong việc có thiện chí với đồng loại của chúng ta, Phúc Âm là phương tiện hay công cụ mà Đức Chúa Trời sử dụng. Chúng ta được bảo trong Thi Thiên 110:3, “Dân sự Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa”: điều đó có nghĩa còn hơn nhiều việc họ sẽ sẵn sàng lắng nghe và tin những tin tức tốt lành của Phúc Âm. Thực chất mọi điều từng chứa đựng trong cả Luật Pháp đạo đức lẫn Luật Pháp nghi lễ đều được đưa vào trong Phúc Âm. Phúc Âm không chỉ là một sứ điệp của tin tức tốt lành, nhưng là một mạng lệnh và quy tắc hành xử của Đức Chúa Trời: “Vì thì giờ đã đến để sự phán xét phải [không phải “sẽ” — bây giờ, không phải trong tương lai] bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời: và nếu nó bắt đầu trước hết tại chúng ta, thì kết cục của những người không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao?” (1 Phi-e-rơ 4:17). Phúc Âm đòi hỏi chúng ta phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá hằng ngày, và đi theo Đấng Christ trên con đường vâng lời không dè giữ đối với Đức Chúa Trời. “Chân mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an” có nghĩa là các bạn phải với sự nhanh nhẹn và sẵn sàng đáp ứng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự bình an của “Phúc Âm” đến từ việc bước đi trong sự phục tùng những điều khoản của nó và bằng cách hoàn thành những bổn phận mà nó quy định. Chúng ta vâng theo nó đến mức nào thì chúng ta hưởng thụ sự bình an của nó qua kinh nghiệm đến mức đó. Như vậy, món áo giáp thứ ba này là để củng cố ý chí chống lại những cám dỗ của Sa-tan đến sự tự ý và không vâng lời, và điều này bằng sự phục tùng Phúc Âm. Giống như đôi chân là những chi thể chuyên chở thân thể từ nơi này đến nơi khác, cũng vậy ý chí hướng dẫn linh hồn; và giống như đôi chân phải được mang giày đầy đủ nếu chúng ta muốn đi lại cách đúng đắn và thoải mái, cũng vậy ý chí phải được đưa vào sự phục tùng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn hưởng thụ sự bình an của Ngài. Hãy có sự đầu hàng hoàn toàn đó hằng ngày, việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và rồi chúng ta sẽ không bị xuyên thủng bởi những cuộc tấn công và cám dỗ của Sa-tan đến sự không vâng lời.

Các bạn sẽ lưu ý khi chúng ta đến món áo giáp thứ tư rằng từ “và” bị thiếu. Ba món đầu tiên đã được nối lại với nhau, vì điều được biểu thị bởi những thuật ngữ hình tượng ấy được liên kết với nhau không thể tách rời — tâm trí, tấm lòng, ý chí: ở đó các bạn có con người bên trong trọn vẹn. “Trên hết, hãy lấy thuẫn của đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác” (câu 16). Tôi nghĩ những lời “trên hết” có một sức mạnh kép. Trước hết, theo nghĩa đen, hiểu chúng như một giới từ chỉ nơi chốn, có nghĩa là trên mọi thứ, che chắn như một tấm màn, bảo vệ tâm trí, tấm lòng và ý chí. Phải có đức tin đang thực hành nếu ba phần ấy của con người bên trong của chúng ta được bảo vệ. Thứ hai, “trên hết” có thể được hiểu theo nghĩa trạng từ, có nghĩa là chủ yếu, trên hết, tối cao. Điều thiết yếu là các bạn phải lấy thuẫn của đức tin, vì Hê-bơ-rơ 11:6, bảo chúng ta: “Nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài.” Phải, ngay cả nếu có sự chân thành, tình yêu, và một ý chí mềm mại, nhưng không có đức tin chúng ta vẫn không thể làm đẹp lòng Ngài. Do đó, “trên hết” hãy lấy cho mình thuẫn của đức tin. Đức tin là tất cả trong việc chống cự sự cám dỗ. Chúng ta phải hoàn toàn bị thuyết phục về sự linh cảm của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh nếu chúng ta muốn bị kính sợ bởi những mạng lệnh của chúng và được khích lệ bởi những sự khích lệ của chúng; chúng ta sẽ không bao giờ chú ý đúng mức đến những cảnh báo hay những sự an ủi của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có sự tin cậy rõ ràng vào quyền tác giả của Đức Chúa Trời của chúng. Toàn bộ chiến thắng ở đây được quy cho đức tin “trên hết”; không phải bởi giáp che ngực, mũ trụ hay thanh gươm, nhưng bởi thuẫn của đức tin mà chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác. Dường như đó là một nguyên tắc chung trong cách sắp xếp mọi việc của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh là đặt điều quan trọng nhất ở trung tâm; chúng ta có bảy món áo giáp, và thuẫn của đức tin là món thứ tư. Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 6:4-6, chúng ta có năm điều được đề cập, và ở giữa là “đã được dự phần Đức Thánh Linh.” Đức tin là sự sống của mọi ân điển. Nếu đức tin không đang thực hành, tình yêu, hy vọng, sự nhịn nhục không thể tồn tại. Ở đây chúng ta thấy đức tin được dành cho việc bảo vệ toàn bộ con người. Thuẫn của người lính là một vật người ấy nắm chặt, và nâng lên hay hạ xuống tùy theo nhu cầu. Nó là để bảo vệ toàn bộ thân người của người ấy. Bây giờ hình ảnh mà Đức Thánh Linh sử dụng ở đây liên quan đến những cuộc tấn công của Sa-tan được lấy từ một trong những phương thức của người xưa trong chiến tranh của họ, cụ thể là việc sử dụng những mũi tên đã được nhúng vào hắc ín và đốt cháy, để làm mù kẻ thù của họ: đó là điều nằm đằng sau phép ẩn dụ “dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác”; nó nói đến những nỗ lực của Sa-tan nhằm ngăn cản chúng ta nhìn lên trên! Khi những mũi tên ấy ở trên không, những người lính phải cúi đầu để tránh chúng, giữ thuẫn của họ ở phía trên. Và Sa-tan liên tục tìm cách ngăn cản chúng ta nhìn lên trên. Những cuộc tấn công của Ma Quỷ được ví như “tên lửa,” trước hết, vì cơn thịnh nộ mà nó bắn chúng. Có một sự căm ghét mãnh liệt trong Sa-tan chống lại con cái của Đức Chúa Trời. Lại nữa, chính bản chất của những cám dỗ của nó là làm bùng cháy những đam mê và làm đau khổ lương tâm. Nó nhắm đến việc khơi dậy lòng tham lam, kích thích tham vọng thế gian, đốt cháy những dục vọng của chúng ta. Trong Gia-cơ 3:6, chúng ta đọc: “cái lưỡi bị đốt cháy bởi địa ngục” — điều đó có nghĩa là “tên lửa” của Ma Quỷ đã ảnh hưởng đến nó. Thứ ba, những cám dỗ của nó được ví như “tên lửa” vì kết cục mà chúng dẫn đến nếu không được dập tắt; nếu những cám dỗ của Sa-tan được đi theo đến cùng, chúng sẽ đưa chúng ta đến hồ lửa. Hình ảnh của “những mũi tên” biểu thị rằng những cám dỗ của nó là nhanh chóng, không tiếng động, nguy hiểm. Bây giờ việc lấy thuẫn của đức tin có nghĩa là chiếm lấy Lời và hành động theo nó. Thuẫn là để bảo vệ toàn bộ con người, bất cứ nơi nào cuộc tấn công được thực hiện, dù trên tâm linh, hay linh hồn, hay thân thể; và có điều trong Lời chính xác phù hợp cho mỗi nơi, nhưng đức tin phải nắm lấy và sử dụng nó. Bây giờ để sử dụng thuẫn của đức tin cách hiệu quả, Lời của Đấng Christ cần ở trong chúng ta “cách dồi dào” (Cô-lô-se 3:16). Chúng ta phải có sẵn trong tay một lời phù hợp cho sự cám dỗ cụ thể được trình bày. Ví dụ, nếu bị cám dỗ đến lòng tham lam, chúng ta phải sử dụng “Chớ chứa trữ cho mình của cải trên đất”; khi bị quyến rũ bởi những bạn đồng hành xấu, “Nếu những kẻ tội lỗi quyến rũ ngươi, chớ ưng thuận”; nếu bị cám dỗ đến sự gay gắt, “Hãy đối xử tử tế với nhau bằng tình cảm.” Chính vì những chi tiết của Kinh Thánh có quá ít chỗ trong những suy ngẫm của chúng ta mà Sa-tan khiến chúng ta vấp ngã thường xuyên như vậy. Giống như hầu hết những thuật ngữ khác được sử dụng, “đức tin” ở đây cũng có một ý nghĩa kép. Đức tin sẽ là “thuẫn” của chúng ta vừa là một đức tin khách quan vừa là một đức tin chủ quan. Nó ám chỉ, trước hết, đến Lời của Đức Chúa Trời ở bên ngoài, mà thẩm quyền của nó luôn ràng buộc chúng ta. Nó chỉ, thứ hai, đến sự tin cậy của chúng ta nơi Lời ấy, tấm lòng hướng ra trong sự trông đợi tin cậy đến Tác Giả của nó, và trông cậy vào hiệu quả của nó để đẩy lùi Ma Quỷ.

“Và hãy lấy mũ trụ của sự cứu rỗi” (câu 17). Đây là món thứ năm của áo giáp Cơ Đốc nhân. Trước hết chúng ta có thể lưu ý mối liên kết giữa món thứ tư và thứ năm như được biểu thị bởi từ “và,” vì điều này giúp chúng ta định nghĩa “mũ trụ của sự cứu rỗi” là gì; nó được liên kết với đức tin! Hê-bơ-rơ 11:1, bảo chúng ta: “đức tin là bản chất của những điều được hy vọng,” và nếu chúng ta so sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, chúng ta nhận được một sự xác nhận về ý tưởng đó: “Nhưng chúng ta, là những người thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, mặc lấy giáp che ngực của đức tin và tình yêu; và làm mũ trụ là hy vọng của sự cứu rỗi.” Ở đây trong Tê-sa-lô-ni-ca, vậy, chúng ta có “hy vọng” được nối kết trực tiếp với “mũ trụ.” Nhân tiện, câu này là một trong nhiều câu trong Tân Ước đặt sự cứu rỗi trong tương lai thay vì trong quá khứ! Hy vọng luôn nhìn về phía trước, liên quan đến những điều sẽ đến; như Rô-ma 8:25, bảo chúng ta: “Nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta chờ đợi nó cách nhịn nhục.” Bây giờ đức tin và hy vọng là không thể tách rời: chúng là một trong sự sinh ra, và một trong sự tăng trưởng; và, chúng ta có thể thêm, một trong sự suy tàn. Nếu đức tin tàn lụi, hy vọng trở nên uể oải. Bởi mũ trụ của sự cứu rỗi, vậy, tôi hiểu là sự trông đợi của tấm lòng về những điều tốt lành đã được hứa, một sự bảo đảm có cơ sở vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thành cho dân sự Ngài những điều mà Lời Ngài trình bày để hoàn thành trong tương lai. Chúng ta có thể liên kết với điều này 1 Giăng 3:3 — hy vọng theo Kinh Thánh làm cho trong sạch. Nó giải thoát khỏi sự bất mãn và tuyệt vọng, nó an ủi tấm lòng trong khoảng thời gian chờ đợi. Sa-tan không thể khiến một Cơ Đốc nhân phạm nhiều tội lỗi thô thiển phổ biến trong thế gian, vì vậy nó tấn công theo những hướng khác. Thường nó tìm cách phủ một đám mây u ám trên linh hồn, hay sản sinh sự lo lắng về tương lai. Sự chán nản là một trong những vũ khí ưa thích của nó, vì nó biết rõ rằng “niềm vui của Chúa” là sức mạnh của chúng ta” (Nê-hê-mi 8:10), do đó những nỗ lực thường xuyên của nó để làm giảm tinh thần của chúng ta. Để đẩy lùi những điều này, chúng ta phải “lấy mũ trụ của sự cứu rỗi”: tức là, chúng ta phải thực hành hy vọng — dự đoán tương lai phước hạnh, nhìn về phía trước đến sự yên nghỉ đời đời đang chờ đợi chúng ta; nhìn xa khỏi đất hướng về trời!

“Và thanh gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời” (câu 17). Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân sự Ngài một vũ khí tấn công cũng như những vũ khí phòng thủ. Thoạt nhìn điều đó có thể dường như mâu thuẫn với điều chúng ta đã nói về việc các Cơ Đốc nhân không được kêu gọi để tấn công chống lại Sa-tan, tìm cách xâm nhập lãnh thổ của nó và giành lấy nó từ nó. Nhưng câu này không mâu thuẫn đến mức độ nhỏ nhất. 2 Cô-rinh-tô 7:1, cho chúng ta ý tưởng: “Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì có những lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh”: đó là mặt tích cực, tấn công của cuộc chiến Cơ Đốc. Chúng ta không chỉ chống cự những dục vọng của mình mà còn khuất phục và thắng chúng. Điều đáng lưu ý là “thanh gươm của Đức Thánh Linh” được đề cập muộn đến mức nào trong danh sách này. Một số người đã nghĩ rằng nó nên đến trước, nhưng nó không được đề cập cho đến món thứ sáu. Tại sao? Tôi tin rằng có một lý do kép. Trước hết, vì mọi ân điển khác đã được đề cập đều cần thiết để sử dụng Lời cách đúng đắn. Nếu không có một tâm trí chân thành và một tấm lòng thánh khiết, chúng ta sẽ chỉ xử lý Lời cách không trung thực. Nếu không có sự công chính thực tiễn, thì chúng ta sẽ chỉ xử lý Lời cách lý thuyết. Nếu không có đức tin và hy vọng, chúng ta sẽ chỉ lạm dụng nó. Mọi ân điển Cơ Đốc được xem xét cách hình tượng dưới những món áo giáp khác phải đang thực hành trước khi chúng ta có thể xử lý Lời của Đức Chúa Trời cách có ích. Thứ hai, nó dạy chúng ta rằng ngay cả khi Cơ Đốc nhân đã đạt đến điểm cao nhất có thể trong đời này, người ấy vẫn cần Lời. Ngay cả khi người ấy đã có trên mình dây thắt lưng của lẽ thật, giáp che ngực của sự công chính, chân mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an, và đã lấy cho mình thuẫn của đức tin và mũ trụ của sự cứu rỗi, người ấy vẫn cần Lời! Món áo giáp cuối cùng được đưa ra trong câu 18: “Cầu nguyện luôn luôn bằng mọi sự cầu nguyện và khẩn cầu trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức cho điều đó với mọi sự kiên trì và khẩn cầu cho mọi thánh đồ.” Sự cầu nguyện là điều duy nhất ban cho chúng ta sức mạnh cần thiết để sử dụng những món áo giáp khác! Sau khi Cơ Đốc nhân đã lấy cho mình sáu món ấy, trước khi người ấy được trang bị đầy đủ để đi ra trận và được chuẩn bị cho chiến thắng, người ấy cần sự giúp đỡ của Vị Tướng của mình. Vì điều này, sứ đồ truyền dạy chúng ta cầu nguyện “luôn luôn” bằng mọi sự khẩn cầu trong Đức Thánh Linh. Chúng ta phải chiến đấu trên đầu gối của mình! Chỉ sự cầu nguyện mới có thể giữ sống những ân điển thuộc linh khác nhau được hình tượng bởi những món áo giáp khác nhau. “Cầu nguyện luôn luôn”: trong mọi mùa — trong những lúc vui cũng như buồn, trong những ngày hoạn nạn cũng như thịnh vượng. Không chỉ vậy, nhưng “tỉnh thức cho điều đó với mọi sự kiên trì”: đó là một trong những yếu tố thiết yếu trong sự cầu nguyện đắc thắng — sự bền bỉ. Hãy quan sát chính mình để các bạn không buông lỏng, trở nên chểnh mảng hay nản lòng. Hãy tiếp tục! Câu thứ mười tám giống như sứ đồ đã nói: “Chớ quên tìm kiếm Đức Chúa Trời của ‘áo giáp’ này và khẩn cầu cách khiêm nhường xin sự trợ giúp của Ngài; vì chỉ Đấng đã ban cho chúng ta những vũ khí này mới có thể giúp chúng ta sử dụng chúng cách thành công.” Một số người đã gọi nó là “câu tất cả.” “Cầu nguyện luôn luôn bằng mọi sự cầu nguyện... với mọi sự kiên trì, và khẩn cầu cho mọi thánh đồ” — hãy nghĩ không chỉ về chính mình, nhưng cũng về những đồng đội của các bạn đang tham gia vào cùng một cuộc xung đột!

Chương 7: GIÁO LÝ VỀ VIỆC LÀM CHẾT XÁC THỊT

CHƯƠNG 7

GIÁO LÝ VỀ VIỆC LÀM CHẾT XÁC THỊT

1. Dẫn nhập

Theo sự phán xét đã cân nhắc kỹ của người viết này, và ông không hề đơn độc trong điều đó, việc giảng dạy giáo lý là nhu cầu cấp bách nhất của các Hội Thánh ngày nay. Trong năm mươi năm qua, đã có nhiều lời nói và nhiều lời cầu nguyện cho một cuộc phục hưng do Đức Chúa Trời sai đến, nhưng đáng lo là thuật ngữ đó thường được dùng rất lỏng lẻo và thiếu hiểu biết. Nếu chúng tôi không lầm, nếu câu hỏi được đặt ra: “Phục hưng” cái gì? thì sẽ có khá nhiều câu trả lời khác nhau được đưa ra. Cá nhân chúng tôi sẽ nói: một sự phục hưng của lòng mộ đạo theo kiểu xưa, của sự tin kính thực hành, của sự trở nên giống hình ảnh thánh khiết của Đấng Christ cách trọn vẹn hơn. “Cuộc phục hưng” chúng ta cần là sự giải thoát khỏi sự thờ ơ và lỏng lẻo thuộc linh hiện đang là đặc điểm của Cơ Đốc nhân trung bình, một sự quay trở lại với sự từ bỏ chính mình và bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, một sự làm cho các ân điển của chúng ta được tươi tỉnh lại, và việc trở nên kết quả hơn trong sự sinh ra việc lành. Kinh Thánh có dự báo một cuộc phục hưng như vậy hay không, chúng ta không biết. Hai điều chúng ta chắc chắn: rằng dù tương lai có chứa đựng điều gì cho thế giới này, Đức Chúa Trời sẽ duy trì một lời chứng cho chính Ngài (Thi Thiên 145:4; Ma-thi-ơ 28:20) và gìn giữ một dòng dõi tin kính trên đất, cho đến cuối cùng của lịch sử nhân loại (Thi Thiên 72:5; Ê-sai 27:3; Ma-thi-ơ 16:18). Thứ hai, rằng phải có một sự quay trở lại với việc giảng dạy giáo lý trước khi có bất kỳ sự cải thiện nào trong thực hành. Cả sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời lẫn chứng cớ của lịch sử Hội Thánh đều làm chứng rõ ràng về tầm quan trọng sâu xa và giá trị lớn lao của sự hướng dẫn về giáo lý, cùng những hậu quả đáng thương của việc vắng bóng điều đó kéo dài.

Việc giảng dạy giáo lý được định để soi sáng sự hiểu biết, hướng dẫn tâm trí, và thông báo cho sự phán xét. Đó là điều cung cấp những động cơ cho lòng biết ơn và đem lại những sự khích lệ cho việc lành. Không thể có sự lành mạnh trong Đức Tin nếu các điều căn bản của Đức Tin không được biết và, ít nhất ở một mức độ nào đó, được hiểu. Những điều căn bản đó được gọi là “những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:12), hay những lẽ thật căn bản của Kinh Thánh, và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự linh cảm và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh thánh, Ba Ngôi hiệp một đáng phước đời đời (Giăng 17:3), hai bản tính hiệp làm một trong một thân vị duy nhất của Chúa Giê-xu Christ (1 Giăng 2:22, và 4:3), công tác đã hoàn tất và sự hy sinh đủ đầy của Ngài (Hê-bơ-rơ 5:14), sự sa ngã, dẫn đến tình trạng hư mất của chúng ta (Lu-ca 19:10), sự tái sinh (Giăng 3:3), sự xưng công chính nhưng không (Ga-la-ti 5:4) — đó là một số trụ cột chính chống đỡ đền thờ của Lẽ Thật, và không có chúng, đền thờ đó không thể đứng vững.

Thuở xưa Đức Chúa Trời đã phàn nàn: “Dân Ta bị diệt vì thiếu sự thông biết” (Ô-sê 4:6), và đã tuyên bố: “Vậy nên dân Ta phải bị đày làm phu tù, vì không có sự thông biết; những kẻ sang trọng của nó sẽ chịu đói, và quần chúng của nó sẽ bị khát khô” (Ê-sai 5:13). Khi Ngài hứa: “Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn hợp với lòng Ta,” Ngài mô tả họ là những người “sẽ lấy sự thông biết và sự hiểu biết mà nuôi các ngươi” (Giê-rê-mi 3:15), và sự thông biết đó được truyền đạt trước hết và trên hết bằng cách trình bày những giáo lý vinh hiển của sự mặc khải thiêng liêng. Cơ Đốc giáo về giáo lý vừa là nền tảng vừa là động cơ của Cơ Đốc giáo thực hành, vì chính nguyên tắc, chứ không phải cảm xúc hay sự bốc đồng, là năng lực của đời sống thuộc linh. Chính bởi Lẽ Thật mà con người được soi sáng và được dẫn dắt: “Xin hãy sai ánh sáng và lẽ thật của Chúa đến, để dẫn dắt tôi; đưa tôi đến núi thánh và các nơi ở của Chúa” (Thi Thiên 43:3). Chúng ta được cứu bởi sự hiểu biết Lẽ Thật (Giăng 17:3; 1 Ti-mô-thê 2:4), và bởi đức tin nơi đó (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Chúng ta được giải phóng bởi Lẽ Thật (Giăng 8:32). Chúng ta được nên thánh bởi Lẽ Thật (Giăng 17:17). Sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển được quyết định bởi sự tăng trưởng của chúng ta trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ (2 Phi-e-rơ 1:2 và 3:18). Chính sự nhân từ và lẽ thật gìn giữ chúng ta (Thi Thiên 61:7; Châm Ngôn 21:28) — “sự thông sáng sẽ gìn giữ con” (Châm Ngôn 2:11). Thật thích đáng khi câu hỏi được đưa ra: “Nếu những nền tảng bị phá hủy, người công chính sẽ làm gì?” (Thi Thiên 11:3). Từ Hê-bơ-rơ chỉ “những nền tảng” chỉ xuất hiện một lần nữa trong Cựu Ước, đó là trong Ê-sai 19:10, nơi nó được dịch là “và chúng sẽ bị tan vỡ trong các mục đích của chúng.” Như chính từ các mục đích của chúng ta mà các kế hoạch và hành động của chúng ta xuất phát, thì cũng vậy, chính từ “những điều sơ học” của Lời mà các lẽ thật thứ yếu của nó được rút ra; và trên cả hai, các mạng lệnh đều được đặt nền. “Các nguyên tắc của tôn giáo là những nền tảng mà trên đó đức tin và sự trông cậy của người công chính được xây dựng” (Matthew Henry). Dù những nền tảng đó không thể bị dời bỏ hoàn toàn và cuối cùng, Đức Chúa Trời vẫn có thể cho phép chúng bị như vậy một cách tương đối và tạm thời. Trong trường hợp đó, người công chính không nên nhượng bước trước sự tuyệt vọng, mà thay vào đó hãy tìm đến sự cầu nguyện. “Có một số điều những người công chính có thể làm, và nên làm, khi con người đang cố gắng làm suy yếu và phá hoại các điều căn bản của tôn giáo: họ nên đến ngôi ân điển, đến cùng Đức Chúa Trời trong đền thánh của Ngài, Đấng biết điều đang xảy ra, và nài xin Ngài ngăn chặn những ý đồ và mưu toan của những kẻ phá hoại nền tảng như vậy; và họ nên cố gắng gây dựng lẫn nhau trên đức tin rất thánh của mình” (J. Gill).

Trong thế kỷ vừa qua, đã có một sự rời bỏ ngày càng rõ rệt khỏi việc giảng dạy giáo lý. Các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin bị coi thường và bị xem là lỗi thời. Việc học thần học phần lớn bị thay thế bằng việc khiến tâm trí bận rộn với khoa học, tâm lý học và xã hội học. Tiếng kêu đã được cất lên: “Hãy cho chúng tôi Đấng Christ, chứ không phải Cơ Đốc giáo,” và nhiều tâm trí nông cạn đã kết luận rằng một yêu cầu như vậy vừa thuộc linh vừa thích đáng. Thực ra đó là một điều vô lý, một sự phân biệt tưởng tượng mà không có bất kỳ sự khác biệt thiết yếu nào. Một khái niệm theo Kinh Thánh về Đấng Christ trong thân vị thần-nhân của Ngài, tư cách trung bảo của Ngài, những mối quan hệ chính thức của Ngài đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời, công tác cứu chuộc của Ngài cho họ, chỉ có thể được hình thành khi Ngài được chiêm ngưỡng trong thần tính thiết yếu của Ngài, nhân tính độc nhất của Ngài, tư cách đầu giao ước của Ngài, và với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của Hội Thánh Ngài. Chưa có đủ sự chú ý dành cho cách diễn đạt được lặp đi lặp lại đó: “giáo lý của Đấng Christ” (2 Giăng, 9), bao gồm toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến thân vị kỳ diệu của Ngài và sự cứu rỗi rất lớn của Ngài. Cũng chưa có trọng lượng xứng đáng dành cho những lời “sự mầu nhiệm của Đấng Christ” (Cô-lô-se 4:3), chỉ về những điều sâu nhiệm được mặc khải về Ngài trong Lời của Lẽ Thật.

Những bằng chứng thuyết phục nhất cho nguồn gốc thiêng liêng của Cơ Đốc giáo, cũng như vinh hiển chính của nó, xuất hiện trong các giáo lý của nó, vì chúng không thể là phát minh của con người. Ba Ngôi hiệp một khôn tả và không thể hiểu thấu, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự chết của Chúa của sự sống, việc sự vâng phục và những đau khổ của Ngài đã thỏa mãn công lý thiêng liêng và chuộc lại những xúc phạm của chúng ta, việc Đức Thánh Linh khiến tín đồ trở thành đền thờ của Ngài, và sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, là những lẽ thật cao trọng và cao vời, thánh khiết và mầu nhiệm, vượt xa chuyến bay cao nhất của lý trí hữu hạn. Có sự hài hòa hoàn hảo trong mọi phần của giáo lý của Đấng Christ. Trong đó, một sự khám phá trọn vẹn được thực hiện về sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời, những bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta, những động cơ thúc đẩy đến đó. Chính trong việc nhận biết các phần và khía cạnh riêng biệt của Lẽ Thật, mối quan hệ của chúng với nhau, sự thúc đẩy của chúng cho một sự nghiệp chung, sự tôn cao của chúng đối với Chúa của vinh hiển, mà sự xuất sắc và vẻ đẹp của toàn thể trở nên rõ ràng. Chính vì nhiều người chỉ nắm bắt những mảnh rời rạc của cùng Lẽ Thật đó mà một số điều trong đó dường như không nhất quán đối với họ. Điều rất cần thiết là một cái nhìn và sự nắm bắt toàn thể — chỉ đạt được bằng sự áp dụng siêng năng và kiên trì.

Có rất nhiều sự giảng dạy, nhưng thật đáng buồn là có rất ít sự dạy dỗ. Nhiệm vụ của người dạy là tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ ra mối quan hệ của phần này với phần khác, trình bày toàn bộ phạm vi của Lẽ Thật: nhờ đó chân trời trí tuệ của người nghe sẽ được mở rộng, cảm thức về tỷ lệ của người ấy sẽ được thúc đẩy, và sự hài hòa tốt đẹp của toàn thể sẽ được chứng minh. Công việc của người ấy không chỉ là tuyên bố mà còn là chứng minh, không chỉ đơn giản khẳng định mà còn thiết lập điều mình khẳng định. Về sứ đồ, chúng ta đọc rằng ông “lập luận với họ từ Kinh Thánh, mở ra và nêu rõ rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ cõi chết” (Công Vụ 17:2, 3). Ông đặc biệt đủ tư cách cho một nhiệm vụ như vậy cả bởi bản tính lẫn bởi ân điển. Ông không chỉ là một người của Đức Chúa Trời, mà còn là một người có thiên tài và học thức. Ông đã sử dụng đáng kể năng lực lập luận của mình. Ông không yêu cầu thính giả của mình tin bất cứ điều gì ông khẳng định mà không có bằng chứng, mà cung cấp bằng chứng cho điều ông dạy. Ông thường giảng về những giáo lý căn bản và thiết yếu của Phúc Âm, những điều ông cảm thấy cần được xác minh bằng lập luận rõ ràng và thuyết phục. “Và ông lập luận trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát, và thuyết phục người Do Thái và người Hy Lạp” (Công Vụ 18:4, 19). Vì lập luận như vậy có thể bị lạm dụng, không có nghĩa là nó không nên có chỗ trong bục giảng. Lập luận công bằng là rút ra những hệ quả đúng đắn từ những nguyên tắc đúng, hoặc đưa ra những lập luận rõ ràng và thuyết phục để ủng hộ chúng. Để lập luận rõ ràng và hiệu quả về lẽ thật của một mệnh đề, thường cần phải giải thích nó, sau đó đưa ra những lập luận ủng hộ nó, và cuối cùng trả lời những phản đối chống lại nó. Đó là kế hoạch Phao-lô thường tuân theo, như thấy rõ từ cả sách Công Vụ lẫn các thư tín của ông. Khi ông giảng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, lẽ thật đầu tiên và căn bản của mọi tôn giáo, ông đã lập luận đơn giản nhưng ấn tượng: “Vậy thì, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên tưởng rằng thần tánh giống như vàng, bạc, hay đá, được chạm trổ bởi nghệ thuật và sáng kiến của con người” (Công Vụ 17:29); “Vì những điều vô hình của Ngài từ khi sáng tạo thế giới đều được thấy rõ” (Rô-ma 1:20). Khi ông thi hành giáo lý về sự bại hoại của con người, ông đã chứng minh nó trước hết bằng một mô tả dài về tính cách và hành vi của toàn bộ thế giới ngoại giáo, sau đó bằng những trích dẫn từ Cựu Ước, và kết luận “chúng ta đã chứng minh trước rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đều ở dưới tội lỗi” (Rô-ma 3:19). Nhiệm vụ của người dạy là giải thích, chứng minh, và sau đó áp dụng, vì tấm lòng được chạm đến thông qua sự hiểu biết và lương tâm. Khi ông xuất hiện trước Phê-lít, sứ đồ đã “lập luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến” cách mạnh mẽ đến nỗi viên quan tổng đốc La Mã đã “run sợ” (Công Vụ 24:25).

Nhưng than ôi, lập luận vững chắc, sự giải kinh Kinh Thánh, việc giảng dạy giáo lý, nay phần lớn đã là chuyện của quá khứ. Nhiều người đã (và vẫn đang) hoàn toàn ủng hộ điều họ gọi là kinh nghiệm, thay vì sự hiểu biết về giáo lý. Và ngày nay chúng ta chứng kiến những hậu quả đáng thương của điều đó, vì thế hệ của chúng ta thiếu ngay cả kiến thức lý thuyết về Lẽ Thật. Điều được gọi là sự giảng dạy thực nghiệm và thực hành đã thay thế sự hướng dẫn thần học, và như vậy những điều căn bản vĩ đại của Phúc Âm đã bị đưa vào sự khinh thường. Không lạ gì đạo Công giáo La Mã đã đạt được bước tiến như vậy tại các quốc gia từng là Tin Lành. Có thể hệ thống sa-tan đó còn có thể thắng thế khủng khiếp hơn nữa. Nếu điều đó xảy ra, không ai có thể lật đổ nó bằng bất kỳ kinh nghiệm nào của riêng mình. Không có gì ngoài việc giảng dạy giáo lý lành mạnh mới có ích. Cũng không lạ gì sự tin kính thực hành cũng ở mức thấp như vậy, vì cái gốc sinh ra nó đã không được tưới nước và đã khô héo. “Ở đâu không có giáo lý của Đức Tin, thì không thể mong đợi sự vâng phục của Đức Tin... Ngược lại, giáo lý mà không có thực hành, hay chỉ là kiến thức lý thuyết và suy đoán về sự việc, trừ khi được đưa vào thực hành, thì chẳng có ích gì... Giáo lý và thực hành nên đi cùng nhau, và để vừa biết vừa làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sự hướng dẫn trong Giáo lý và thực hành là cần thiết; và cái này đem ánh sáng trước sẽ dẫn đến cái kia” (J. Gill). Đó là thứ tự trong 2 Ti-mô-thê 3:16: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích [trước hết] cho sự dạy dỗ, [và sau đó] cho sự bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính.” Như vậy Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê: “Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; hãy bền đỗ trong những điều đó: vì làm như vậy, con sẽ cứu chính mình con và những người nghe con” (1 Ti-mô-thê 4:16). Ông cũng truyền cho Tít như vậy: “Đây là lời chắc chắn, và những điều này [tức là các giáo lý của các câu 3-7] ta muốn con khẳng định cách không ngừng, để [nhằm mục đích] những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì việc lành” (3:8).

Than ôi, rất, rất ít người ngày nay giảng giáo lý của Đấng Christ trong mọi phần và mọi nhánh của nó, trong mọi nguyên nhân và hậu quả của nó, trong mọi khía cạnh liên quan và sự phụ thuộc của nó. Nhưng không thể có trang bị nào tốt hơn cho tâm trí thuộc linh ngoài những nhận thức đúng đắn và rõ ràng về nó. Sự gìn giữ chúng ta khỏi sai lầm nằm ở đó; sự kết quả thuộc linh của chúng ta phụ thuộc vào đó. Giáo lý là khuôn mà tâm trí được đúc vào (Rô-ma 6:17), từ đó nó nhận lấy những ấn tượng của mình. Như bản chất của hạt giống được gieo quyết định mùa gặt sẽ là gì, thì nội dung của điều được giảng cũng được thấy trong đời sống của những người thường xuyên ngồi dưới đó. Đâu là sự trong sạch, lòng mộ đạo, lòng nhiệt thành, sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời và sự ngay thẳng trước mặt người ta, vốn rất nổi bật trong thế giới Cơ Đốc giáo trong thế kỷ mười sáu và mười bảy? Nhưng việc giảng dạy của các nhà Cải Chánh và các tín đồ Thanh giáo chủ yếu là về giáo lý, và, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, nó đã sinh ra một tình yêu dành cho Lẽ Thật đến nỗi hàng nghìn người sẵn sàng chịu bắt bớ và những thiếu thốn lớn lao, và liều mạng sống của mình, thay vì từ bỏ các giáo lý và các thánh lễ của Đấng Christ. Nói rằng điều một người tin không quan trọng miễn là việc thực hành của người ấy tốt là hoàn toàn sai. Sự thờ ơ đối với Lẽ Thật phản bội một tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Cũng cần chỉ ra rằng những người mà chức vụ của họ được Đức Chúa Trời sở hữu và sử dụng nhiều nhất trong thế kỷ trước là những người đã đi theo bước chân của các tín đồ Thanh giáo. C. H. Spurgeon, Caesar Malan, Robert Murray M’Cheyne, và các nhà lãnh đạo vĩ đại của sự chia rẽ Hội Thánh Tự Do Scotland, đều dành một vị trí nổi bật cho sự hướng dẫn về giáo lý trong mọi bài giảng của họ.

Một con mắt quan sát sẽ sớm nhận ra rằng có một tinh thần riêng biệt đi kèm với các loại giảng dạy khác nhau, thể hiện ít nhiều rõ ràng nơi những người thường xuyên tham dự. Có một sự vững chắc và nghiêm trang, một sự ổn định và sự kính sợ tin kính được thấy nơi những người Calvin thật, mà không tìm thấy nơi những người Arminius. Có một sự ngay thẳng về tính cách nơi những người ôm lấy Lẽ Thật, điều còn thiếu nơi những người thấm nhuần sai lầm. Ở đâu quyền tể trị của Đức Chúa Trời bị phủ nhận, ở đó sẽ không có sự kính sợ thánh khiết đối với Ngài. Ở đâu sự bại hoại hoàn toàn của con người không được nhấn mạnh, ở đó niềm tự hào và sự tự đủ sẽ chiếm ưu thế. Ở đâu sự bất lực của con người tự nhiên không được nhấn mạnh, ở đó sẽ không có sự phụ thuộc vào Đức Thánh Linh. Ở đâu những đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời không được duy trì, ở đó sẽ vắng bóng những tác động của chúng trên tấm lòng và đời sống. Như vậy chúng ta có thể phán xét và xác định Lẽ Thật của việc giảng dạy: “Bất cứ giáo lý nào vừa hạ thấp và làm cho con người khiêm nhường vừa nâng cao vinh hiển của Đức Chúa Trời, đều là thật. Nó đáp ứng mục đích của Phúc Âm, vốn hoàn toàn tập trung vào điều này: rằng con người phải bị hạ thấp, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao như Nguyên Nhân chính. Nó kéo con người xuống khỏi nền tảng của chính mình, và chuyển mọi vinh hiển mà con người muốn giành lấy vào tay Đức Chúa Trời: nó đặt con người trong bụi đất nơi bệ chân của Đức Chúa Trời. Giáo lý nào đi ngược lại mục đích chính của Phúc Âm, và khích lệ sự kiêu ngạo nơi con người, không phải là một tia lửa từ trời. Không xác thịt nào được vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:29). Giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm bị sứ đồ đánh đổ bằng chính lập luận này như một tiếng sét: ‘Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ... bởi luật của đức tin’ (Rô-ma 3:27), tức là bởi giáo lý của Phúc Âm. Sự khoe mình sẽ được đưa vào bằng cách gán sự tái sinh cho bản tính, cũng nhiều như nó bị loại trừ bằng cách phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm. Giáo lý của Phúc Âm sẽ tự mâu thuẫn với chính mình nếu nó đưa sự khoe mình vào bằng một tay trong khi đẩy nó ra bằng tay kia. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho quy tắc này từ lâu, rằng sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời là bằng chứng của lẽ thật nơi con người: ‘kẻ tìm kiếm vinh hiển của Đấng đã sai mình, kẻ ấy là thật’ (Giăng 7:18). Cũng theo cùng lý lẽ đó trong các sự việc và các giáo lý” (Charnock, 1660).

Chuyển từ cái chung sang cái riêng. Khi đảm nhận chủ đề hiện tại của chúng ta (nếu Đức Chúa Trời muốn), chúng tôi sẽ cố gắng thực hiện một nửa lời hứa đã đưa ra bởi chúng tôi mười bảy năm trước, vì chúng tôi đã nói vào thời điểm đó rằng nếu chúng tôi được tha cho sống, chúng tôi hy vọng sẽ dành một loạt bài viết cho lẽ thật quan trọng này. Một số độc giả của chúng tôi có thể có khuynh hướng thách thức tính chính xác của tiêu đề hiện tại của chúng tôi, xét rằng bổn phận làm chết xác thịt thuộc về khía cạnh thực hành của sự việc nhiều hơn là khía cạnh giáo lý. Sự phản đối sẽ có cơ sở nếu sự phân biệt phổ biến là hợp lệ, nhưng giống như nhiều cách diễn đạt đang thịnh hành hiện nay, cách này sẽ không đứng vững trước thử nghiệm của Kinh Thánh. Thuật ngữ “giáo lý” có ý nghĩa rộng hơn nhiều trong Lời Đức Chúa Trời so với điều thường được gán cho nó ngày nay. Nó bao gồm rất nhiều hơn “năm điểm” của chủ nghĩa Calvin. Như vậy chúng ta đọc về “giáo lý theo sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 6:3), vốn nhiều hơn rất nhiều so với một loại mệnh đề trí tuệ nhằm hướng dẫn bộ não của chúng ta, đó là việc công bố những sự kiện thuộc linh và những nguyên tắc thánh khiết, để sưởi ấm tấm lòng và điều chỉnh đời sống của chúng ta. “Giáo lý theo sự tin kính” ngay lập tức định nghĩa bản chất của giáo lý thiêng liêng, qua đó ám chỉ rằng mục đích hay kết cục của nó là thấm nhuần một tâm tính đúng đắn và cách cư xử trong đời sống hướng về Đức Chúa Trời: nó trong sạch và làm cho trong sạch. Những đối tượng được mặc khải cho đức tin không phải là những sự trừu tượng trần trụi phải được chấp nhận là thật, cũng không phải ngay cả những khái niệm cao trọng và cao vời để được ngưỡng mộ: chúng phải có một tác động mạnh mẽ trên bước đi hằng ngày của chúng ta. Không có giáo lý nào được mặc khải trong Kinh Thánh cho một kiến thức thuần túy suy đoán, mà tất cả đều phải gây một ảnh hưởng mạnh mẽ trên hành vi. Mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài đã mặc khải cho chúng ta là làm trong sạch tình cảm của chúng ta và biến đổi tính cách của chúng ta. Giáo lý của ân điển dạy chúng ta chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng trần gian, và sống tiết độ, công chính và tin kính trong thế giới hiện tại này (Tít 2:11, 12). Phần lớn hơn nhiều của giáo lý (Giăng 7:16) được Đấng Christ dạy không bao gồm việc giải thích những sự mầu nhiệm, mà thay vào đó là điều sửa chữa những dục vọng của con người và cải cách đời sống của họ. Mọi điều trong Kinh Thánh đều nhằm thúc đẩy sự thánh khiết.

Nếu nói rằng điều một người tin không quan trọng miễn là người ấy làm điều đúng là một điều vô lý, thì kết luận rằng nếu tín điều của tôi lành mạnh thì cách tôi hành động ít quan trọng cũng sai lầm không kém. “Nếu ai không cung cấp cho người của mình, và nhất là cho những người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn một người không tin” (1 Ti-mô-thê 5:8), vì người ấy cho thấy mình không có tình cảm tự nhiên. Như vậy có thể chối bỏ Đức Tin bằng hành vi cũng như bằng lời nói. Việc lơ là thực hiện bổn phận của chúng ta là một sự từ bỏ Lẽ Thật thực sự như một sự công khai chối bỏ nó, vì Phúc Âm, cũng như Luật Pháp, đòi hỏi con cái phải tôn kính cha mẹ mình. Hãy quan sát cách danh sách khủng khiếp những tính cách đáng chê trách được đề cập trong 1 Ti-mô-thê 1:9,10, được nói là “trái với giáo lý lành mạnh” — trái ngược với bản chất lành mạnh và khuynh hướng thuộc linh của nó: tức là hành vi mà tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời truyền dạy. Hãy cũng quan sát cách tinh thần tham lam hay tình yêu tiền bạc được gọi là “lạc” khỏi đức tin (1 Ti-mô-thê 6:10): nó là một loại tà giáo, một sự rời bỏ giáo lý theo sự tin kính — mà một ví dụ khủng khiếp chúng ta có trong trường hợp của Giu-đa. Vậy thì, việc làm chết xác thịt rõ ràng là một trong những giáo lý thực hành của Kinh Thánh thánh, như chúng tôi hy vọng sẽ cho thấy dồi dào trong những điều tiếp theo.

2. Một dàn ý

Rô-ma 8:13 cung cấp mô tả toàn diện nhất về chủ đề của chúng ta có thể tìm thấy trong bất kỳ câu nào của Kinh Thánh, trình bày như nó vốn có con số lớn nhất các đặc điểm chính của nó: “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống.” Đây là một câu rất trang trọng và dò xét, và là một câu có rất ít chỗ trong chức vụ hiện đại, dù bằng lời nói hay văn viết. Nếu những người Arminius đã bóp méo nó cách đáng buồn, thì nhiều người Calvin đã từ chối đối mặt với những khẳng định và hàm ý rõ ràng của nó. Năm điều trong đó đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta. Thứ nhất, những người được nói đến. Thứ hai, lời cảnh báo khủng khiếp được đặt trước họ ở đây. Thứ ba, bổn phận được truyền cho họ. Thứ tư, Đấng Giúp Đỡ hiệu quả được cung cấp. Thứ năm, lời hứa được ban cho họ. Để tập trung tâm trí tốt hơn, và để giúp chúng ta vật lộn với những khó khăn mà không ít người đã gặp trong câu này, trước khi tìm cách điền vào dàn ý của chúng ta, chúng tôi sẽ đặt một số câu hỏi thích đáng. Mối quan hệ giữa bản văn của chúng ta và ngữ cảnh là gì? Tại sao cả hai vế của nó đều ở dạng giả định — “nếu”? “Các ngươi” trong mỗi nửa của câu có chỉ cùng những người, hay có hai hạng người hoàn toàn khác nhau trong tầm nhìn? Nếu trường hợp sau đúng, thì bằng nguyên tắc giải kinh hợp lệ nào chúng ta có thể giải thích điều đó? Tại sao không đổi một trong chúng thành “bất kỳ ai” hay “họ”? “Sống theo xác thịt” có nghĩa là gì? Một Cơ Đốc nhân thật có thể làm như vậy không? Nếu không, và những người chưa tái sinh được đề cập, thì tại sao nói họ “sẽ chết,” trong khi họ đã chết thuộc linh rồi? Các thuật ngữ “chết” và “sống” ở đây được dùng theo nghĩa bóng và tương đối, hay theo nghĩa đen và tuyệt đối? “Làm chết” hàm ý điều gì và tại sao lại là “các việc của thân thể” thay vì “những dục vọng của xác thịt”? Nếu “các ngươi” thực hiện nhiệm vụ đó, thì làm sao lại “nhờ Thánh Linh”? Nếu Ngài là Đấng Hành Động chính, thì tại sao việc làm chết lại được gán cho họ? Nếu có hành động chung, thì hai yếu tố sẽ được điều chỉnh như thế nào? Lời hứa “các ngươi sẽ sống” sẽ được thực hiện theo cách nào, trong khi họ đã sống thuộc linh rồi? Chúng tôi không biết nhà chú giải nào đã thực sự cố gắng vật lộn với những vấn đề này.

Toàn bộ ngữ cảnh làm cho khá rõ ràng những hạng người cụ thể nào được nói đến ở đây. Thứ nhất, đó là những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, những người hiện không còn bị định tội (câu 1). Thứ hai, đó là những người đã được giải phóng khỏi luật của tội lỗi và sự chết, và đã có sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ (các câu 2-4). Thứ ba, đó là những người chứng minh rằng họ là những người hưởng lợi của Đấng Christ, bằng cách không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh (câu 4). Trong phần ngay sau đó, một mô tả được đưa ra về hai hạng người hoàn toàn khác nhau: những người theo xác thịt, có tâm trí xác thịt; những người mà địa vị pháp lý không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, những người có tâm trí thuộc linh vì được Đức Thánh Linh ngự trong (các câu 5-11). Thứ tư, liên quan đến nhóm sau — “chúng ta” đối ngược với “họ” của câu 8 — sứ đồ rút ra một kết luận rõ ràng và thực hành: “Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta là người mắc nợ, không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt” (câu 12) — cách gọi thân thương được Phao-lô sử dụng ở đó khiến chúng ta không còn nghi ngờ gì về loại tính cách cụ thể mà ông đang nói đến.

Manton đã có một bài giảng rất xuất sắc về câu này, và chúng tôi sẽ, phần lớn bằng ngôn ngữ của chính mình, tóm tắt sự trình bày của ông. Con người muốn tự mình làm chủ chính mình. Ngôn ngữ của lòng người ấy là “môi chúng ta thuộc về chúng ta: ai là chúa trên chúng ta?” (Thi Thiên 12:4). Người ấy đòi hỏi quyền tối cao và tuyên bố quyền thống trị trên chính hành động của mình. Nhưng tuyên bố của người ấy không hợp lệ. Người ấy được tạo nên bởi một Đấng Khác và cho một Đấng Khác, và vì vậy người ấy là một “người mắc nợ.” Về mặt tiêu cực, không mắc nợ xác thịt, điều được đề cập vì nguyên tắc bại hoại đó luôn đòi hỏi sự phục tùng nó. Về mặt tích cực, người ấy mắc nợ Đấng đã ban cho mình sự hiện hữu. Cơ Đốc nhân mắc nợ cả với tư cách là tạo vật lẫn với tư cách là tạo vật mới, hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cả cho sự hiện hữu lẫn sự an lành của họ, cho sự tồn tại và sự gìn giữ của họ. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu của chúng ta, và vì là Chủ Sở Hữu của chúng ta, Ngài do đó là Đấng Quản Trị của chúng ta, và hệ quả là Thẩm Phán của chúng ta. Ngài có quyền sở hữu tuyệt đối nơi chúng ta, một quyền năng không thể thách thức trên chúng ta, để truyền lệnh và định đoạt chúng ta như Ngài muốn. Chúng ta không có gì mà không nhận từ Ngài. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài về thời gian và các ta-lâng của mình. Mỗi lợi ích chúng ta nhận được làm tăng nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta không có quyền làm hài lòng chính mình trong bất cứ điều gì. Món nợ này không thể tan biến: chừng nào chúng ta còn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu và sự nâng đỡ, chừng đó chúng ta còn bị ràng buộc với Ngài. Tội lỗi không hề hủy bỏ nghĩa vụ của chúng ta, vì dù con người sa ngã đã mất năng lực vâng phục, Chúa vẫn không mất quyền năng truyền lệnh của Ngài.

Nhờ sự hiện hữu thuộc linh của mình, thánh đồ càng mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa. Thứ nhất, vì sự cứu chuộc của người ấy bởi Đấng Christ, vì người ấy không thuộc về chính mình, nhưng được mua bằng một giá (1 Cô-rinh-tô 6:9). Tình trạng mà từ đó người ấy được cứu chuộc là một tình trạng nô lệ khốn khổ, vì người ấy là nô lệ của Sa-tan. Bấy giờ, khi một tù nhân được chuộc, người ấy trở thành tài sản tuyệt đối của người mua (Lê-vi Ký 25:45,46). Mục đích mà Đấng Christ nhắm đến chứng minh cùng một điều: Ngài đã “chuộc chúng ta về cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 5:9). Thứ hai, vì sự tái sinh của người ấy. Bản tính mới được nhận vào lúc đó hướng về Đức Chúa Trời: chúng ta được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Sau khi đem chúng ta từ sự chết đến sự sống, đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Ngài, ban cho chúng ta địa vị và đặc ân làm con, chúng ta nợ chính mình, sức lực và sự phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời với tư cách là những người hưởng lợi của Ngài. Tạo vật mới bị lệch khỏi công dụng đúng đắn của nó nếu chúng ta sống theo xác thịt. Thứ ba, vì sự dâng mình của chính chúng ta (Rô-ma 12:1). Một sự trở lại thật bao gồm việc từ bỏ thế gian, xác thịt và ma quỷ, và việc dâng mình chúng ta cho Chúa (2 Cô-rinh-tô 8:5). Vì sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một món nợ, không thể có công trạng gì trong đó (Lu-ca 17:10); nhưng nếu chúng ta không trả nó, chúng ta mang lấy món nợ của hình phạt (Ma-thi-ơ 6:12,15). Vì xác thịt không có quyền truyền lệnh, việc thỏa mãn nó là sự nhượng bộ một kẻ tiếm quyền bạo ngược (Rô-ma 6:12,14). Khi bị xác thịt lôi kéo, tín đồ nên đáp lại: “Tôi thuộc về Chúa.”

“Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống.” Ở đây có hai mệnh đề tương phản sắc nét, mỗi mệnh đề được diễn đạt có điều kiện. Hai khả năng xảy ra được trình bày rõ ràng. Hai giả định được đề cập, và kết quả không thể tránh khỏi của mỗi cái được nêu rõ. Cả hai phần của câu đều khẳng định rằng nếu một đường lối hành vi nhất định được tuân theo đều đặn (vì điều được đề cập còn xa mới là những hành động riêng lẻ) thì một kết quả nhất định sẽ không thể tránh khỏi tiếp theo. Dạng giả định trình bày Lẽ Thật này khá phổ biến trong Kinh Thánh. Các đầy tớ của Đấng Christ được cho biết rằng “Nếu công việc của bất cứ người nào [theo nghĩa đen là “của bất kỳ ai,” tức là của các “người phục vụ” trong câu 5, các “người làm việc” trong câu 9] mà người ấy đã xây trên đó còn lại, người ấy sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của bất cứ người nào [“ai,” “người phục vụ”] bị thiêu đốt, người ấy sẽ chịu mất mát” (1 Cô-rinh-tô 3:14, 15). Những ví dụ nổi tiếng khác là: “vì nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, tôi sẽ không phải là đầy tớ của Đấng Christ,” và “Vì nếu tôi xây lại những điều tôi đã phá hủy [đã từ bỏ], tôi tự làm mình thành một kẻ phạm pháp” (Ga-la-ti 1:10; 2:18). “Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta lơ là một sự cứu rỗi lớn như vậy?” (Hê-bơ-rơ 2:3, và so sánh 10:26). Vậy thì, bản văn của chúng ta song song với: “Vì kẻ gieo cho xác thịt mình sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời” (Ga-la-ti 6:8). Có hai điều dân sự của Đức Chúa Trời luôn luôn cần: những lời cảnh báo trung tín, sự khích lệ tử tế — một đằng để kiềm chế những khuynh hướng tội lỗi của họ, đằng kia để làm tươi tỉnh các ân điển thuộc linh của họ để thực hiện bổn phận, đặc biệt khi họ bị ngã lòng bởi những khó khăn trên đường đi hoặc đang than khóc về những thất bại của mình. Ở đây cũng vậy, một sự cân bằng cần được gìn giữ cẩn thận. Các tín đồ thiếu kinh nghiệm ít nhận ra những khó khăn và nguy hiểm trước mặt họ, và lòng của những người lớn tuổi hơn thì rất dối trá, đến nỗi mỗi người đều cần được sửa dạy cách rõ ràng và thường xuyên, và được khuyên chú ý đến những dấu hiệu nguy hiểm mà Đức Chúa Trời đã dựng lên dọc đường của chúng ta. Thật nổi bật và trang trọng khi ghi nhận Đấng Cứu Thế đã thường xuyên cất lên tiếng cảnh báo như thế nào, không chỉ cho kẻ ác, mà đặc biệt hơn cho các môn đồ của Ngài. Ngài bảo họ: “Hãy giữ lấy điều các ngươi nghe” (Mác 4:24); “Hãy coi chừng các tiên tri giả” (Ma-thi-ơ 7:15); “Vậy hãy coi chừng để ánh sáng trong các ngươi không trở thành bóng tối” (Lu-ca 11:35); “Hãy nhớ vợ của Lót” (Lu-ca 17:32); “Hãy giữ chính mình các ngươi, kẻo lúc nào đó lòng các ngươi bị nặng trĩu bởi sự ăn uống quá độ, say sưa, và những lo lắng của đời này” (Lu-ca 21:34). Với người Ngài đã chữa lành: “Đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn sẽ đến với ngươi” (Giăng 5:14).

Từ “xác thịt” được dùng trong Kinh Thánh với một số ý nghĩa, nhưng trong suốt Rô-ma 8 nó chỉ bản tính bại hoại và sa đọa ở trong chúng ta khi chúng ta bước vào thế giới này. Bản tính hay nguyên tắc xấu xa đó được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Nó được gọi là tội lỗi (Rô-ma 7:8), “chiến tranh chống lại luật của tâm trí tôi” (câu 23). Trong Gia-cơ 4:5, “linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tị,” để chỉ ra rằng nó không phải là một thực thể hữu hình hay vật chất. Nhưng phổ biến hơn nó được gọi là “xác thịt” (Giăng 3:6; Rô-ma 7:25; Ga-la-ti 5:17). Nó được gọi như vậy vì nó được truyền từ cha mẹ sang con cái như thân thể, vì nó được truyền bá bằng sự sinh sản tự nhiên, vì nó được củng cố và lôi kéo ra bởi những đối tượng xác thịt, vì tính cách đê hèn và sự suy đồi của nó. Nó không ở trong con người khi người ấy rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình và được Ngài tuyên bố là “rất tốt.” Thay vào đó, nó là một điều gì đó người ấy đã mắc phải bởi sự sa ngã. Nguyên tắc của tội lỗi như một yếu tố ngoại lai, như một điều từ bên ngoài, như một tác nhân xâm nhập, đã đi vào người ấy, làm hư hỏng toàn bộ bản thể tự nhiên của người ấy — như sương giá đi vào và hủy hoại rau củ, và như bệnh cháy lá nắm lấy và làm hỏng trái cây. “Xác thịt” là kẻ thù công khai, không thể nguôi, cố chấp, không thể hòa giải của sự thánh khiết, phải, nó là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7) — một “kẻ thù” có thể được hòa giải, nhưng “sự thù nghịch” tự nó thì không. Vậy thì xác thịt là một điều xấu xa và gớm ghiếc biết bao: trái ngược với Đấng Thánh, một kẻ nổi loạn chống lại Luật Pháp của Ngài! Vì vậy nó là kẻ thù của chúng ta, phải, nó là kẻ thù tệ nhất mà tín đồ có, hơn hẳn mọi kẻ khác. Ma quỷ và thế gian bên ngoài làm mọi điều ác của chúng cho linh hồn con người bằng xác thịt ở trong họ. “Xác thịt là tử cung nơi mọi tội lỗi được thai nghén và hình thành, là cái đe mà trên đó mọi việc được rèn, là Giu-đa giả dối phản bội chúng ta, là kẻ thù bí mật ở bên trong, sẵn sàng trong mọi dịp mở các cổng cho những kẻ vây hãm” (Thomas Jacomb, 1622-87).

Chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa việc ở trong xác thịt và việc sống theo xác thịt. Như vậy, “Vì khi chúng ta ở trong xác thịt” (Rô-ma 7:5) chỉ Cơ Đốc nhân trong tình trạng chưa tái sinh của họ, như “những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” nói về những người chưa được cứu; trong khi “Nhưng các ngươi không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh” (8:8,9) được nói về các tín đồ. “Ở trong xác thịt” hàm ý địa vị và tình trạng của một người trước mặt Đức Chúa Trời; sống theo xác thịt mô tả đường lối và cách ăn ở của người ấy. Cái này không thể tránh khỏi đi theo và tương ứng với cái kia: tính cách và hành vi của một người phù hợp với điều kiện và trường hợp của người ấy. Xác thịt hoàn toàn và triệt để là xấu xa: như Rô-ma 7:18 tuyên bố, không có “điều tốt” nào trong nó. Nó vượt quá khả năng cải tạo, không có khả năng cải thiện chút nào. Nó quả thật có thể mặc lấy một bộ áo tôn giáo, như những người Pha-ri-si đã làm, nhưng bên dưới chẳng có gì ngoài sự thối rữa. Lửa có thể được đánh ra từ băng sớm như những khuynh hướng và chuyển động thánh khiết có thể được sinh ra bởi tội lỗi nội trú. Như “xác thịt” liên tục chống lại điều tốt, thì nó cũng luôn hướng linh hồn đến điều xấu. “Bước đi theo” hay “sống theo xác thịt” (cả hai thuật ngữ đều có cùng một lực) là để một người cư xử như mọi người chưa tái sinh, những người bị chi phối, thúc đẩy và điều khiển bởi không gì khác ngoài bản tính sa ngã của họ. “Sống theo xác thịt” không chỉ một hành động đơn lẻ, cũng không phải ngay cả một thói quen hay một loạt hành động theo một hướng; mà thay vào đó, toàn bộ con người bị cai trị và dẫn dắt bởi nguyên tắc đê hèn này. Đó là trường hợp của mọi người ở ngoài Đấng Christ: những dục vọng, tư tưởng, lời nói và việc làm của họ đều xuất phát từ nguồn bại hoại này. Chính bởi xác thịt mà toàn bộ linh hồn của họ được đặt vào chuyển động và toàn bộ đường lối của họ được điều khiển. Mọi sự đều được chỉ đạo bởi một sự cân nhắc xác thịt nào đó. Họ hành động từ chính mình, hay nguyên tắc đê hèn; họ hành động cho chính mình, hay mục đích đê hèn. Vinh hiển của Đức Chúa Trời chẳng là gì đối với họ, xác thịt là tất cả trong tất cả.

Xác thịt là một nguyên tắc năng động, tích cực, tham vọng, và vì vậy nó được nói đến như một điều ham muốn. Như vậy chúng ta đọc về “những dục vọng của xác thịt,” phải, về “những ý muốn của xác thịt” (Ê-phê-sô 2:3 — bên lề) vì những dục vọng của nó mãnh liệt và hống hách. “Nhưng tội lỗi [nội trú], nhân cơ hội [bị làm cho nặng thêm] bởi điều răn [“ngươi chớ tham lam”], đã làm việc trong tôi mọi thứ ham muốn” [hay “dục vọng”] (Rô-ma 7:8). Giáo dục và văn hóa có thể dẫn đến một bề ngoài tinh tế; sự huấn luyện gia đình và những ảnh hưởng khác có thể dẫn đến việc chấp nhận tôn giáo, như trường hợp của đại đa số người ngoại giáo; những cân nhắc ích kỷ thậm chí có thể dẫn đến việc tự nguyện chịu những khổ hạnh và thiếu thốn lớn lao, như Phật tử để đạt đến Niết-bàn, người Hồi giáo để giành thiên đàng, người Công giáo La Mã để xứng đáng lên thiên đàng — nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không thúc đẩy bất kỳ ai trong số họ, cũng không phải vinh hiển của Ngài là mục đích của họ. Dù Cơ Đốc nhân “không ở trong xác thịt” xét về địa vị và tình trạng của mình, xác thịt như một nguyên tắc xấu xa (không thay đổi) vẫn ở trong người ấy, và nó “ham muốn chống lại Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:17) hay bản tính mới, và vì vậy chúng ta được khuyên: “Vậy chớ để tội lỗi [tức là xác thịt] cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng phục nó trong những dục vọng của nó” (Rô-ma 6:12).

Cần chỉ ra rằng có hai cách bước đi hay sống theo xác thịt: một cách thô thiển và rõ ràng hơn, cách kia khó nhận biết hơn. Cách thứ nhất bùng phát thành những dục vọng và hành động công khai và thuộc về thân thể, như tham ăn, say sưa, ô uế về đạo đức: đây là “sự ô uế của xác thịt.” Cách thứ hai là khi xác thịt tự thể hiện trong những dục vọng nội tâm của lòng, ít nhiều bị che giấu khỏi những người đồng loại của chúng ta, nằm âm ỉ và mưng mủ trong linh hồn chúng ta, như kiêu ngạo, vô tín, tự ái, ghen tị, tham lam; đây là sự ô uế “của tâm linh” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Trong Ga-la-ti 5:18,19, sứ đồ đưa ra một danh mục những ham muốn của xác thịt trong cả hai khía cạnh này. Ông làm như vậy để vạch trần một sai lầm phổ biến. Người ta thường cho rằng việc bước đi hay sống “theo xác thịt” chỉ giới hạn ở hình thức thứ nhất được đề cập, và hình thức thứ hai ít được xem xét hay để ý. Chừng nào con người kiêng tránh sự quá độ thô thiển, sự tục tĩu công khai, sự nhục dục thú tính, họ nghĩ rằng mọi sự đều ổn với họ, trong khi họ có thể hoàn toàn không có mọi thực hành thô thiển và vẫn có tội sống theo xác thịt. Phải, đó là trường hợp của mọi người mà trong lòng có những tình cảm quá độ hướng về thế gian, một tinh thần tự tôn, tham lam, ác ý, thù hận, thiếu lòng nhân từ, và nhiều dục vọng đáng chê trách khác.

Bản văn của chúng ta làm cho chúng ta thấy rõ ràng tầm quan trọng căn bản và thiết yếu của bổn phận được truyền dạy ở đây, vì việc chúng ta thực hiện hay không thực hiện nó theo nghĩa đen là vấn đề của sự sống và sự chết. Việc làm chết xác thịt không phải là tùy chọn, mà là bắt buộc. Những lựa chọn trang trọng được nêu rõ: sự lơ là bảo đảm sự khốn khổ đời đời, sự tuân thủ nó được bảo đảm hạnh phúc đời đời. Toàn bộ câu rõ ràng được nói với các thánh đồ, và họ được cảnh báo cách trung tín: “Nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết”: tức là, chết đời đời, vì như trong 5:12, 21; 7:23; 8:6, “sự chết” bao gồm mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi cả ở đây lẫn ở đời sau; thì trong bản văn của chúng ta “chết” rõ ràng có nghĩa là “sẽ chịu sự chết thứ hai,” vốn là “hồ cháy bằng lửa và diêm sinh” (Khải Huyền 21:8). Lý do rõ ràng được đưa ra ở đây tại sao Cơ Đốc nhân không nên sống theo xác thịt: họ không mắc nợ nó để làm như vậy (câu 12): nếu họ đầu hàng sự thống trị của nó, tiền công của tội lỗi chắc chắn sẽ được trả cho họ. “Xác thịt thuộc về thế gian, và người đang nhượng bộ những thúc đẩy của nó thì ở trong thế gian, sống như thế gian, và phải hư mất cùng với thế gian” (J. Stifler). Chính bằng cách nhượng bộ những dục vọng của xác thịt mà A-đam đã đem sự chết đến cho chính mình và mọi hậu duệ của mình. Và nếu tôi sống theo xác thịt, tức là, bị cai trị và dẫn dắt bởi bản tính cũ của mình, hành động theo thói quen theo những khuynh hướng của nó — vì điều được đề cập ở đây là một đường lối hành vi dai dẳng và liên tục — thì, bất kể sự tuyên xưng của tôi là gì, tôi sẽ hư mất trong tội lỗi của mình. Chính việc thỏa mãn và phục vụ xác thịt, thay vì ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều hủy hoại đời đời các linh hồn. “Có thể có người hỏi liệu một người đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật có thể sống theo xác thịt hay không. Sống trong một đường lối tội lỗi liên tục là trái với ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng xác thịt có thể thắng thế và ảnh hưởng lớn đến đời sống và cách ăn ở trong một thời gian. Điều này có thể là trường hợp của một tín đồ thật đang sa ngã trong bao lâu, qua quyền lực của những bại hoại và cám dỗ, thì không thể biết được; nhưng chắc chắn điều này sẽ không luôn luôn như vậy với người ấy” (John Gill).

Toàn bộ câu của chúng ta liên quan đến những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, và vào thời điểm hiện tại. Sứ đồ không chỉ đơn giản nói: “Nếu các ngươi đã sống theo xác thịt,” vì đó là trường hợp của mọi linh hồn chưa tái sinh. Nhưng nếu các ngươi hiện đang sống theo xác thịt, “các ngươi sẽ chết” — theo ý nghĩa đầy đủ của từ đó. Đó là một tuyên bố chung về một lẽ thật phổ quát. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với sự giải thích do B. W. Newton cung cấp, người là một người Calvin quyết đoán. “Một cách diễn đạt như thế này được nói với chúng ta vì hai lý do. Thứ nhất, vì trong Hội Thánh tuyên xưng, sứ đồ biết có và sẽ có những người tuyên xưng giả. Vì vậy, bất cứ khi nào các tập thể được nói đến, ông luôn dùng những lời hàm ý sự không chắc chắn và nghi ngờ, vì cỏ dại sẽ ở giữa lúa mì. Và thứ hai, chính các tín đồ thật (dù ân điển có thể gìn giữ họ) hiện nay vẫn luôn có một khuynh hướng trong họ hướng về những con đường tương tự. Vì vậy những mô tả như thế này, vốn đúng hoàn toàn đối với những người chỉ tuyên xưng, vẫn có thể được áp dụng đúng cho mọi người đang lang thang vào những con đường đó.” Những ví dụ của loại thứ nhất được tìm thấy trong những đoạn như Ga-la-ti 4:20, và 6:8; Ê-phê-sô 5:5-7; Cô-lô-se 3:5, 6. Về loại thứ hai, phải ghi nhớ rằng một Cơ Đốc nhân sa ngã đã rời bỏ con đường hẹp của việc từ bỏ chính mình, và rằng nếu người ấy đi theo đường lối làm hài lòng chính mình đến kết cục cay đắng, sự hủy diệt đang chờ người ấy.” Hãy xem ở đây sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc cảnh báo cách rõ ràng về số phận khủng khiếp đang chờ mọi người sống theo xác thịt. Thay vì nghĩ xấu về Đức Chúa Trời vì những lời đe dọa của Ngài, chúng ta nên biết ơn vì chúng. Hãy xem sự công chính của Đức Chúa Trời. Làm hài lòng chính mình là tiếp tục trong sự bội đạo của nhân loại, và vì vậy bản án ban đầu (Sáng Thế Ký 2:17) vẫn có hiệu lực chống lại họ. Đó là sự khinh thường Đức Chúa Trời, và tính ghê gớm của tội lỗi được đo bằng sự vĩ đại của Đấng bị xúc phạm (1 Sa-mu-ên 2:25). Hơn nữa, họ từ chối phương thuốc, và vì vậy có tội gấp đôi. Hãy xem ở đây sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định hình phạt lớn hơn để kiềm chế sự lớn lao của cám dỗ. Những thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa, nhưng những con đường của tội lỗi thì đời đời: nếu điều sau được tin cách vững vàng và được xem xét cách nghiêm túc, điều trước sẽ không dễ dàng thắng thế với chúng ta như vậy. Hãy chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: một linh hồn chưa làm chết xác thịt thì không thích hợp cho sự hiện diện của Ngài. Những bình của vinh hiển trước hết phải được làm cho sẵn sàng bằng ân điển. Sự trở nên giống Đấng Christ làm cho thích hợp với thiên đàng, và ở đâu thiếu điều đó, ở đó không thể có sự vào cửa.

“Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết: nhưng nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống” (Rô-ma 8:13). Toàn bộ câu này liên quan và thuộc về các tín đồ, những người “mắc nợ, không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt” (câu 12); mà thay vào đó, mắc nợ Đấng Christ, Đấng đã cứu chuộc họ, và vì vậy phải sống cho vinh hiển của Ngài; mắc nợ Đức Thánh Linh, Đấng đã tái sinh và ngự trong họ, và vì vậy phải sống phục tùng sự kiểm soát tuyệt đối của Ngài. Trong dịp này, chúng tôi sẽ nêu rất ngắn gọn điều được chỉ bởi “làm chết,” để dành cho sau này một sự giải thích đầy đủ hơn về bản chất chính xác của bổn phận này. Thứ nhất, từ việc nó được đặt ở đây đối ứng với “sống theo xác thịt,” ý nghĩa tiêu cực của nó ít nhiều rõ ràng. “Sống theo xác thịt” là hoàn toàn bị kiểm soát bởi tội lỗi nội trú, hoàn toàn ở dưới sự thống trị của những bại hoại bẩm sinh của chúng ta. Do đó, việc làm chết xác thịt bao gồm một đường lối hành vi hoàn toàn ngược lại. Nó hàm ý: Đừng tuân theo những đòi hỏi của bản tính cũ của bạn, mà thay vào đó hãy chinh phục chúng. Đừng phục vụ, đừng nuôi dưỡng những dục vọng của bạn, mà hãy bỏ đói chúng: “chớ cung cấp cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14). Những dục vọng và thèm muốn tự nhiên của thân thể vật lý cần được kỷ luật, để chúng là đầy tớ của chúng ta chứ không phải chủ của chúng ta; trách nhiệm của chúng ta là điều tiết, điều chỉnh và bắt chúng phục tùng những phần cao hơn của bản thể chúng ta. Nhưng những thèm khát của thân thể tội lỗi phải được từ chối ngay lập tức và phủ nhận cách nghiêm khắc. Đời sống thuộc linh bị chậm lại đúng theo tỷ lệ chúng ta nhượng bộ sự phục tùng những đam mê xấu xa của mình.

Nhu cầu cấp bách cho công việc làm chết xác thịt này xuất phát từ sự hiện diện liên tục của bản tính xấu xa trong Cơ Đốc nhân. Khi người ấy tin Đấng Christ để được cứu rỗi, người ấy ngay lập tức được giải thoát khỏi sự định tội của luật pháp thiêng liêng, và được giải phóng khỏi quyền cai trị của tội lỗi; nhưng “xác thịt” không bị nhổ bỏ khỏi bản thể của người ấy, cũng không phải những khuynh hướng đê hèn của nó được thanh tẩy hay ngay cả được thay đổi. Nguồn ô uế đó vẫn không thay đổi cho đến cuối sự nghiệp trần thế của người ấy. Không chỉ vậy, mà nó luôn tích cực trong sự thù địch của nó đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết: “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh [hay bản tính mới], và Thánh Linh chống lại xác thịt” (Ga-la-ti 5:17). Như vậy có một cuộc xung đột không ngừng trong thánh đồ giữa tội lỗi nội trú và ân điển vốn có. Hệ quả là có một nhu cầu thường xuyên để người ấy làm chết hay giết chết không chỉ những hành động của sự bại hoại nội trú mà còn cả chính nguyên tắc đó. Người ấy được kêu gọi tham gia vào chiến tranh không ngừng và không để cám dỗ đem mình vào cảnh bị bắt làm nô lệ cho những dục vọng của mình. Mệnh lệnh thiêng liêng là “chớ có thông công với những việc vô ích của sự tối tăm [đừng đình chiến, đừng liên minh với chúng], mà thà quở trách chúng” (Ê-phê-sô 5:11). Hãy nói như Ép-ra-im thuở xưa: “Ta còn có việc gì với các thần tượng nữa?” (Ô-sê 14:8). Không có sự thông công thật nào với Đức Chúa Trời là có thể trong khi những dục vọng tội lỗi vẫn chưa được làm chết. Điều xấu được cho phép kéo lòng ra xa Đức Chúa Trời, và làm rối những tình cảm, làm xáo trộn linh hồn, và khiêu khích Đấng Thánh đóng tai Ngài trước những lời cầu nguyện của chúng ta: “Hỡi con người, những người này đã đặt các thần tượng của chúng trong lòng chúng, và đặt vật vấp phạm của sự gian ác chúng trước mặt chúng: Ta có nên để chúng hỏi Ta chút nào không?” (Ê-xê-chi-ên 14:3). Đức Chúa Trời không thể vui thích chút nào nơi một linh hồn chưa làm chết xác thịt: để Ngài làm như vậy sẽ là tự phủ nhận chính Ngài hay hành động trái với bản tính của chính Ngài. Ngài không vui thích sự gian ác, và không thể nhìn với sự chấp thuận dù nhỏ nhất lên điều xấu. Tội lỗi là một vũng bùn, và chúng ta càng lầy bùn, chúng ta càng ít thích hợp cho mắt Ngài (Thi Thiên 40:2). Tội lỗi là bệnh phong (Ê-sai 1:6), và nó càng lan rộng, Chúa sẽ càng ít giao tiếp với chúng ta. Cố ý giữ tội lỗi sống là bảo vệ nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và thách thức cuộc chiến với Đấng Tối Cao. Tội lỗi chưa được làm chết trái với toàn bộ mục đích của Phúc Âm — như thể sự hy sinh của Đấng Christ nhằm nuông chiều chúng ta trong tội lỗi, thay vì cứu chuộc chúng ta khỏi nó. Chính mục đích của sự chết của Đấng Christ là sự chết của tội lỗi: thà tội lỗi không chết, Ngài đã phó mạng sống của Ngài. Dù đã sống lại với Đấng Christ, đời sống của họ giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời, và họ chắc chắn sẽ xuất hiện với Đấng Christ trong vinh hiển, các thánh đồ vẫn được khuyên làm chết các chi thể của họ ở trên đất (Cô-lô-se 3:1-5).

Có thể dường như lạ khi chúng ta ghi nhận những chi thể cụ thể nào sứ đồ đã chỉ ra. Đó không phải là những tư tưởng vô ích, sự lạnh nhạt của lòng, bước đi thiếu thận trọng, mà là những chi thể hữu hình và đáng ghê tởm nhất của con người cũ: “sự dâm dục, ô uế, tình cảm quá độ, ham muốn xấu xa”; và trong câu 8 ông bảo họ lần nữa: “hãy cởi bỏ tất cả những điều này; sự giận dữ, thịnh nộ, ác ý, lời phạm thượng, lời nói ô uế” và sự nói dối. Thật đáng kinh ngạc và trang trọng khi thấy các tín đồ cần được kêu gọi làm chết những tội lỗi thô thiển và ô uế như thế: nhưng nó không hơn điều cần thiết. Những Cơ Đốc nhân tốt nhất trên đất có quá nhiều sự bại hoại trong họ, vốn thường xuyên hướng họ đến những sự gian ác này (dù chúng lớn lao và ghê gớm), và Ma quỷ sẽ điều chỉnh những cám dỗ của nó sao cho chắc chắn sẽ kéo những bại hoại của họ thành những hành động công khai, trừ khi họ giữ một bàn tay chặt chẽ và sự canh giữ gần gũi trên chính mình trong việc thực hành liên tục việc làm chết xác thịt. Không ai ngoài Đấng Thánh của Đức Chúa Trời có thể tuyên bố cách trung thực: “chúa của thế gian này đến, và chẳng có gì trong Ta” (Giăng 14:30) có thể bị châm ngòi bởi những mũi tên lửa của nó. Như các đầy tớ của Đức Chúa Trời khuyên kẻ ác rằng họ đừng xem nhẹ bất kỳ tội lỗi nào vì theo phán xét của họ nó chỉ là một việc nhỏ, nói rằng: “Nó không phải là một việc nhỏ sao? và linh hồn tôi sẽ sống” (Sáng Thế Ký 19:20); thì người phục vụ trung tín cũng sẽ thúc ép mọi dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ không được bỏ qua bất kỳ tội lỗi nào vì nó lớn lao và nghiêm trọng, và tự nói trong lòng: “Nó không phải là một việc lớn sao? và linh hồn tôi sẽ không bao giờ phạm nó.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếp theo trong nguyên bản có vẻ bị hư hỏng/thiếu chữ: “As we presume upon the pardoning mercy of God in the preserve us from the committing of great and crying sins.”] Chính vì sự tự tin và bất cẩn của họ mà đôi khi những người nhân từ và giàu kinh nghiệm nhất đột nhiên thấy mình bị bất ngờ bởi những sự sa ngã khủng khiếp nhất. Khi người giảng bảo thính giả của mình hãy coi chừng để họ không giết người, không phạm thượng, không trở thành những người bội đạo khỏi sự tuyên xưng đức tin của mình, không ai ngoài những người tự cho mình là công chính sẽ nói như Ha-xa-ên: “Nhưng sao, đầy tớ của ngươi có phải là một con chó, mà nó sẽ làm việc lớn này?” (2 Các Vua 8:13). Không có tội ác nào, dù to lớn đến đâu, không có sự gớm ghiếc nào, dù đê hèn đến đâu, mà bất kỳ ai trong chúng ta không có khả năng phạm, nếu chúng ta không đem thập tự giá của Đấng Christ vào lòng mình bằng việc làm chết xác thịt hằng ngày.

Nhưng tại sao lại “làm chết các việc của thân thể”? Xét sự cân bằng được nghiên cứu kỹ của các mệnh đề khác nhau trong câu đối lập này, chúng ta đã kỳ vọng nó viết là “làm chết xác thịt.” Trong chương bảy và những câu mở đầu của chương tám, sứ đồ đã bàn về tội lỗi nội trú như nguồn của mọi hành động xấu xa; và ở đây ông nhấn mạnh việc làm chết cả gốc rễ lẫn cành nhánh của sự bại hoại, chỉ bổn phận bằng tên của những trái nó sinh ra. “Các việc của thân thể” không được giới hạn ở chỉ những việc bên ngoài, mà phải được hiểu là cũng bao gồm những nguồn mà từ đó chúng xuất phát. Như Owen đã nói đúng: “Cái rìu phải được đặt vào gốc của cây.” Theo phán xét của chúng tôi, “thân thể” ở đây có một sự chỉ về hai mặt. Thứ nhất, đến bản tính xấu xa hay tội lỗi nội trú, mà trong Rô-ma 6:6, và 7:24, được ví như một thân thể, đó là “thân thể của các tội lỗi của xác thịt” (Cô-lô-se 2:11). Đó là một thân thể của sự bại hoại bao quanh linh hồn: do đó chúng ta đọc về “các chi thể của các ngươi ở trên đất” (Cô-lô-se 3:5). “Các việc của thân thể” là những việc mà bản tính bại hoại sinh ra, đó là tội lỗi của chúng ta. Như vậy “thân thể” ở đây được dùng một cách khách quan về “xác thịt.” Thứ hai, “thân thể” ở đây bao gồm ngôi nhà mà linh hồn hiện đang ở. Nó được chỉ ra để biểu thị sự ác độc hạ thấp có trong tội lỗi, làm giảm nô lệ của nó xuống sống như thể họ không có linh hồn. Nó được đề cập để hàm ý khuynh hướng của tội lỗi nội trú, đó là làm hài lòng và nuông chiều phần thấp kém hơn của bản thể chúng ta, khiến linh hồn trở thành kẻ hầu hạ của con người bên ngoài. Thân thể được đề cập ở đây nhằm thông báo cho chúng ta rằng dù linh hồn là nơi ở ban đầu của “xác thịt,” khung vật lý là công cụ chính của những hành động của nó. Những bại hoại của chúng ta chủ yếu được thể hiện trong các chi thể bên ngoài của chúng ta: chính ở đó tội lỗi nội trú chủ yếu được tìm thấy và cảm nhận. Tội lỗi được gọi là “các việc của thân thể” không chỉ vì chúng là điều những dục vọng của xác thịt có khuynh hướng sinh ra, mà còn vì chúng được thực hiện bởi thân thể (Rô-ma 6:12). Vậy nhiệm vụ của chúng ta không phải là biến đổi và chuyển hóa “xác thịt,” mà là giết nó: từ chối những thúc đẩy của nó, phủ nhận những khát vọng của nó, giết chết những thèm muốn của nó.

Nhưng ai đủ sức cho một nhiệm vụ như vậy — một nhiệm vụ không phải là công việc của bản tính mà hoàn toàn là công việc thuộc linh? Nó vượt xa những năng lực không được hỗ trợ của tín đồ. Các phương tiện và các thánh lễ tự chúng không thể thực hiện nó. Nó vượt quá phạm vi và khả năng của người giảng: quyền năng toàn năng phải có phần chính trong công việc. “Nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết,” tức là “Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đấng Christ” trong Rô-ma 8:9 — Đức Thánh Linh; vì Ngài không chỉ là Thánh Linh của sự thánh khiết trong bản tính của Ngài, mà còn trong các hoạt động của Ngài nữa. Ngài là nguyên nhân hiệu quả chính của việc làm chết xác thịt. Hãy để chúng ta kinh ngạc và tôn thờ ân điển thiêng liêng đã cung cấp một Đấng Giúp Đỡ như vậy cho chúng ta! Hãy để chúng ta nhận ra và ý thức rằng chúng ta mắc nợ và phụ thuộc vào các hoạt động của Thánh Linh thật sự như chúng ta mắc nợ sự tuyển chọn của Cha và sự cứu chuộc của Con đối với chúng ta. Dù ân điển được làm việc trong lòng của những người đã tái sinh, nó không nằm trong năng lực của họ để hành động nó. Đấng đã ban ân điển phải đổi mới, khích lệ, và chỉ đạo nó. Các tín đồ có thể dùng những hỗ trợ của kỷ luật và nghiêm khắc nội tâm, và thực hành sự điều độ và kiêng khem bên ngoài, và dù họ có thể trong một thời gian kiểm tra và trấn áp những thói quen xấu xa của mình, trừ khi Thánh Linh đưa quyền năng của Ngài ra trong họ, sẽ không có việc làm chết xác thịt thật. Và Ngài hoạt động như thế nào trong công việc cụ thể này? Bằng nhiều cách khác nhau. Thứ nhất, vào lúc sinh mới Ngài ban cho chúng ta một bản tính mới. Sau đó bằng cách nuôi dưỡng và gìn giữ bản tính đó. Bằng cách củng cố chúng ta bằng sức mạnh của Ngài trong con người bên trong. Bằng cách ban những nguồn cung ân điển mới từ ngày này sang ngày khác. Bằng cách làm việc trong chúng ta một sự ghê tởm tội lỗi, một sự than khóc về nó, một sự quay lưng khỏi nó. Bằng cách thúc ép trên chúng ta những yêu sách của Đấng Christ, khiến chúng ta sẵn lòng vác thập tự giá của mình và theo Ngài. Bằng cách đem một mạng lệnh hay lời cảnh báo nào đó đến tâm trí chúng ta. Bằng cách ấn chứng một lời hứa trên lòng. Bằng cách khiến chúng ta cầu nguyện.

Nhưng hãy ghi nhận cẩn thận rằng bản văn của chúng ta không nói: “Nếu Thánh Linh làm chết,” hay ngay cả “Nếu Thánh Linh nhờ các ngươi làm chết,” mà thay vào đó: “Nếu các ngươi nhờ Thánh Linh”: tín đồ không thụ động trong công việc này, mà tích cực. Không được cho rằng Thánh Linh sẽ giúp chúng ta mà không có sự đồng thuận của chúng ta, cũng như khi chúng ta ngủ hay khi thức, dù chúng ta có duy trì sự canh giữ gần gũi trên tư tưởng và việc làm của mình hay không, và không thực hành gì ngoài một ước muốn nhẹ nhàng hay một lời cầu nguyện uể oải cho việc làm chết tội lỗi của mình. Các tín đồ được yêu cầu tự mình bắt tay vào nhiệm vụ cách nghiêm túc. Nếu một mặt chúng ta không thể thực hiện bổn phận này mà không có sự giúp sức của Thánh Linh, thì mặt khác Ngài sẽ không hỗ trợ nếu chúng ta quá lười biếng để đưa ra những nỗ lực tha thiết. Vậy đừng để Cơ Đốc nhân lười biếng tưởng tượng rằng người ấy sẽ bao giờ giành được chiến thắng trên những dục vọng của mình. Ân điển và quyền năng của Thánh Linh không cho phép sự lười biếng, mà thay vào đó kêu gọi chúng ta sử dụng siêng năng các phương tiện và trông đợi Ngài ban phước trên chúng. Chúng ta được khuyên rõ ràng: “hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1), và điều đó làm rõ rằng tín đồ không phải là một con số không trong công việc này. Những hoạt động nhân từ của Thánh Linh không bao giờ được định để thay thế cho việc Cơ Đốc nhân thực hiện bổn phận. Dù sự giúp đỡ của Ngài là không thể thiếu, nó vẫn không giải phóng chúng ta khỏi những nghĩa vụ của mình. “Hỡi các con nhỏ, hãy giữ chính mình khỏi các thần tượng” (Giăng 5:21) nhấn mạnh trách nhiệm của chúng ta và chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn là việc chúng ta chờ đợi Ngài khuấy động chúng ta đến hành động. Lòng chúng ta vô cùng dối trá, và chúng ta cần rất cảnh giác chống lại việc che đậy một tinh thần thờ ơ dưới một sự quan tâm ghen tương bề ngoài đối với vinh hiển của Thánh Linh. Có cần tự nỗ lực nào để thoát khỏi những cạm bẫy của Sa-tan bằng cách từ chối bước đi trong những con đường Đức Chúa Trời đã cấm không? Có cần tự nỗ lực nào trong việc tách mình khỏi sự đồng hành của kẻ ác không? Việc làm chết xác thịt là một nhiệm vụ mà mọi Cơ Đốc nhân phải áp dụng cho chính mình với sự siêng năng cầu nguyện và sự tha thiết quyết tâm.

Những người đã tái sinh có một bản tính thuộc linh ở bên trong, làm cho họ thích hợp cho hành động thánh khiết, nếu không sẽ không có sự khác biệt giữa họ và những người chưa tái sinh. Họ được yêu cầu cải thiện sự chết của Đấng Christ, làm cho tội lỗi trở nên cay đắng đối với họ bằng những đau khổ của Ngài. Họ phải sử dụng ân điển đã nhận trong việc sinh ra những trái của sự công chính. Tuy nhiên, đó là một nhiệm vụ vượt xa những năng lực yếu ớt của chúng ta. Chỉ “nhờ Thánh Linh” bất kỳ ai trong chúng ta mới có thể “làm chết các việc của thân thể” cách chấp nhận được hay hiệu quả (ở bất kỳ mức độ nào). Chính Ngài là Đấng thúc ép trên chúng ta những yêu sách của Đấng Christ: nhắc nhở chúng ta rằng vì Ngài đã chết vì tội lỗi, chúng ta phải không tiếc nỗ lực trong việc chết đối với tội lỗi — chiến đấu chống lại nó (Hê-bơ-rơ 11:4), xưng nhận nó (1 Giăng 1:9), từ bỏ nó (Châm Ngôn 28:13). Chính Ngài là Đấng gìn giữ chúng ta khỏi nhượng bộ sự tuyệt vọng, và khích lệ chúng ta làm mới cuộc xung đột. Chính Ngài là Đấng làm sâu sắc những khao khát của chúng ta về sự thánh khiết, và khiến chúng ta kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch” (Thi Thiên 51:10). “Nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc của thân thể.” Hãy ghi nhận, độc giả của tôi, sự cân bằng đáng yêu của lẽ thật được gìn giữ cẩn thận ở đây: trong khi trách nhiệm của Cơ Đốc nhân được thi hành nghiêm ngặt, vinh dự của Thánh Linh cũng được duy trì rõ ràng như vậy và ân điển thiêng liêng được tôn cao. Các tín đồ là những tác nhân trong công việc này, nhưng họ thực hiện nó bằng sức mạnh của một Đấng Khác. Bổn phận là của họ, nhưng thành công và vinh hiển là của Ngài. Các hoạt động của Thánh Linh được thực hiện theo thể chế Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, làm việc bên trong và trên chúng ta như những tác nhân đạo đức. Cùng một công việc, từ một quan điểm, là của Đức Chúa Trời; và từ quan điểm khác là của chúng ta. Ngài soi sáng sự hiểu biết, và khiến chúng ta nhạy cảm hơn với tội lỗi nội trú. Ngài khiến lương tâm nhạy cảm hơn. Ngài làm sâu sắc những khao khát của chúng ta về sự trong sạch. Ngài làm việc trong chúng ta cả để muốn và để làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Công việc của chúng ta là chú ý đến những sự cáo trách của Ngài, đáp lại những thúc đẩy thánh khiết của Ngài, khẩn cầu sự giúp đỡ của Ngài, tin cậy vào ân điển của Ngài.

“Nếu nhờ Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống.” Ở đây là lời hứa khích lệ được đặt trước đối thủ đang bị thử thách nặng nề. Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ ai: phải, Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6). Vậy thì, nếu bởi ân điển, chúng ta đồng thuận với Thánh Linh, phủ nhận xác thịt, phấn đấu theo sự thánh khiết, chúng ta sẽ được đền đáp dồi dào. Lời hứa cho bổn phận này đối ngược với sự chết bị đe dọa trong mệnh đề trước: như “chết” ở đó bao gồm mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi, thì “sẽ sống” bao gồm mọi phước lành thuộc linh của ân điển. Nếu nhờ sự giúp sức của Thánh Linh và việc chúng ta siêng năng sử dụng các phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, chúng ta chân thành và liên tục chống lại và từ chối những lôi kéo của tội lỗi nội trú, thì — nhưng chỉ khi đó — chúng ta sẽ sống một đời sống ân điển và an ủi ở đây, và một đời sống vinh hiển và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Chúng ta đã cho thấy ở nơi khác rằng “sự sống đời đời” (1 Giăng 2:25) là tài sản hiện tại của tín đồ (Giăng 3:36; 10:28) và cũng là mục tiêu tương lai của người ấy (Mác 10:30; Ga-la-ti 6:8; Tít 1:2). Người ấy hiện có quyền sở hữu và quyền đối với nó; người ấy có nó bởi đức tin, và trong sự trông cậy; người ấy có hạt giống của nó trong bản tính mới của mình. Nhưng người ấy chưa có nó trong sự sở hữu và hưởng thụ trọn vẹn. “Những lời hứa của Phúc Âm không được ban cho công việc, mà cho người làm việc; và cho người làm việc không phải vì công việc của người ấy, mà theo công việc của người ấy, vì cớ công việc của Đấng Christ. Vậy thì, lời hứa về sự sống không được ban cho công việc làm chết xác thịt, mà cho người làm chết xác thịt của mình; và không phải vì sự làm chết của người ấy, mà vì người ấy ở trong Đấng Christ, mà việc làm chết này là bằng chứng. Việc những người làm chết xác thịt sẽ sống hoàn toàn phù hợp với lẽ thật rằng sự sống đời đời là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; và trong việc ban nó, không có sự xét đến công trạng của người nhận. Điều này mô tả tính cách của mọi người nhận sự sống đời đời; và nó có tầm quan trọng lớn lao. Nó lấy đi mọi nền tảng của sự trông cậy khỏi những người tuyên xưng biết Đức Chúa Trời mà trong việc làm lại chối bỏ Ngài” (Robert Haldane). Vậy tính có điều kiện của lời hứa không phải là tính của nguyên nhân hay sự không chắc chắn, mà của sự nhất quán và liên kết. Một đời sống vinh hiển không xuất phát từ việc làm chết xác thịt như hậu quả từ nguyên nhân, mà chỉ tiếp theo nó như kết cục tiếp theo việc sử dụng các phương tiện. Con đường thánh khiết là con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng.

Chương 8: CÔNG VIỆC CỦA CHÚA

CHƯƠNG 8

CÔNG VIỆC CỦA CHÚA

Mục đích hiện tại của chúng ta có hai mặt: quở trách một sự lạm dụng, và giải thích ý nghĩa của câu sau: “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc của Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:58). Trong sự vội vã vô ý của thời đại cẩu thả này, không ít người đã lấy những lời đó như thể chúng viết là “Hãy làm việc cho Chúa,” và đã dùng chúng như một khẩu hiệu cho điều hiện được gọi là “sự phục vụ Cơ Đốc,” mà phần lớn hoàn toàn không theo Kinh Thánh — năng lượng của xác thịt tìm một lối thoát trong những hình thức hoạt động tôn giáo nào đó. Trong thời đại kiêu ngạo và tự phụ này, việc nói về việc tham gia công việc cho Chúa đã trở nên khá phổ biến, và nuôi ý tưởng rằng Ngài mắc nợ những người như vậy vì điều đó, rằng nếu công lao của họ ngừng lại, sự nghiệp của Ngài sẽ không thịnh vượng. Sự tự phụ này đã được nuôi dưỡng đến mức hiện nay việc nghe và đọc về việc chúng ta là “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời” và “những người cộng tác” với Ngài đã trở thành chuyện thường. Đó chỉ là một biểu hiện khác của tinh thần tự mãn và tự cao của Lao-đi-xê (Khải Huyền 3:17) và đã trở nên quá thịnh hành. Nhưng có thể có người hỏi: Kinh Thánh tự nó không nói về các thánh đồ, hay ít nhất các người phục vụ Phúc Âm, là “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời” sao? Câu trả lời dứt khoát là Không, chắc chắn không. Hai đoạn đã được viện dẫn để ủng hộ quan niệm xác thịt và khoa trương này, nhưng không đoạn nào trong chúng, khi được dịch đúng, dạy bất kỳ điều gì như vậy.

Đoạn thứ nhất là 1 Cô-rinh-tô 3:9, mà trong Bản Được Ủy Quyền được dịch một cách kỳ lạ là “Vì chúng tôi là những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời.” Theo nghĩa đen, tiếng Hy Lạp đọc là: “Vì của Đức Chúa Trời chúng ta là: những người cùng làm việc; ruộng của Đức Chúa Trời, nhà của Đức Chúa Trời, các ngươi là.” Sứ đồ vừa quở trách người Cô-rinh-tô (3:1-3), đặc biệt vì việc tôn cao một số đầy tớ của Đức Chúa Trời hơn những người khác (câu 4). Ông nhắc họ, trước hết, rằng các sứ đồ chỉ là những người phục vụ hay “đầy tớ,” những công cụ đơn thuần vốn chẳng là gì trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho công lao của họ và “ban sự tăng trưởng” (các câu 6, 7). Sau đó, ông chỉ ra rằng một công cụ không nên được đánh giá cao hơn một công cụ khác, vì “người trồng” và “người tưới” là một (câu 8) và mỗi người sẽ “nhận phần thưởng của riêng mình.” Trong khi ở câu 9, ông tóm tắt bằng cách nói những công cụ đó là “của Đức Chúa Trời” — do Ngài chỉ định và trang bị; “những người cùng làm việc,” những đối tác trong cánh đồng Phúc Âm. Đoạn thứ hai được viện dẫn còn ít ủng hộ sự tự phụ chúng ta đang bác bỏ ở đây hơn nữa: “Vậy chúng tôi là những người cùng làm việc với Ngài mà khuyên các ngươi” (2 Cô-rinh-tô 6:1), vì những từ “với Ngài” được in nghiêng, có nghĩa là chúng không có trong nguyên bản, mà đã được các dịch giả cung cấp. Câu này đơn giản có nghĩa là những công cụ Đức Chúa Trời sử dụng trong chức vụ Phúc Âm là những người cùng làm việc trong việc khuyên tội nhân đừng nhận ân điển của Ngài cách vô ích. Hoàn toàn không có ý tưởng gì về việc “cộng tác” với Đức Chúa Trời. Tại sao lại phải có? Đấng Toàn Năng cần sự hỗ trợ gì! Ngài cũng không bao giờ tự nguyện nhận bất kỳ sự hỗ trợ nào (Gióp 22:2, 3; Lu-ca 17:10). Thật vô lý biết bao khi cho rằng hữu hạn có thể giúp gì được cho Vô Hạn! Tối đa, chúng ta chỉ có thể đồng thuận với những chỉ định của Ngài, và khiêm nhường trình mình trước Ngài như những bình trống để được Ngài đổ đầy. Đó là sự hạ mình kỳ diệu về phía Ngài nếu Ngài có ý sử dụng chúng ta làm tác nhân của Ngài; vinh dự là của chúng ta, chúng ta không ban ân huệ nào cho Ngài. Chúa là Đấng Hành Động duy nhất; các đầy tớ của Ngài là những kênh mà qua đó Ngài thường — dù hoàn toàn không phải luôn luôn — hành động. Các người phục vụ không phải là những người ngang hàng với Đức Chúa Trời, mà là cấp dưới của Ngài. Có một điều đặc biệt ghê tởm đối với một tâm trí thuộc linh trong khái niệm những con sâu của đất “cộng tác” với Đấng Tối Cao, vì đó là một sự thần hóa thực tế của tạo vật, một sự đặt nó ngang hàng với Đấng Tạo Hóa. Chắc chắn chỉ cần chỉ ra sự thật đó là đủ để mọi linh hồn khiêm nhường và được Thánh Linh dạy dỗ từ chối với sự ghê tởm một hư cấu kỳ quái như vậy.

Tinh thần sở hữu vị sứ đồ trưởng thì hoàn toàn khác. Ông nói: “Tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ: nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi” (1 Cô-rinh-tô 15:10). Khi Mười Hai Sứ Đồ đáp lại sự ủy nhiệm của Thầy mình, chúng ta được bảo rằng “họ ra đi và giảng khắp nơi, Chúa làm việc cùng với họ” (Mác 16:20) — nếu không, công lao của họ đã chẳng sinh ra gì. Phao-lô đã đặt vinh dự ở nơi nó đúng thuộc về khi ông tuyên bố: “Tôi sẽ không dám nói về những điều Đấng Christ đã không làm qua tôi” (Rô-ma 15:18). Điều đó khác biết bao so với việc tự coi mình là một “người cộng tác” với Ngài! Chính sự khoe khoang của tạo vật như vậy đã đẩy Chúa ra ngoài các Hội Thánh.

Xét những điều đã chỉ ra ở trên, thật không ngạc nhiên khi những người sở hữu nhiều nhiệt tình hơn kiến thức lại háo hức nắm lấy một mệnh đề trong 1 Cô-rinh-tô 15:58, và chấp nhận nó làm phương châm của họ. Những hoạt động như tổ chức các buổi nhóm Phúc Âm trên đường phố, tham gia vào điều được gọi là “công việc cá nhân,” tham gia các buổi họp nơi người trẻ được khiến tin rằng họ đang “làm chứng cho Đấng Christ,” và những doanh nghiệp khác mà hoàn toàn không có bảo đảm nào trong các Thư Tín (nơi các thành viên Hội Thánh được hướng dẫn và khuyên bảo trực tiếp hơn), được gọi là “làm việc cho Chúa” hay “phục vụ Đấng Christ.” Nhiệm vụ Ngài đã giao cho các môn đồ của Ngài thì hoàn toàn khác: một nhiệm vụ khó thực hiện hơn nhiều, và là nhiệm vụ ít vừa miệng xác thịt hơn nhiều. Đó là giữ lòng mình với tất cả sự siêng năng: làm chết những dục vọng của họ, và phát triển các ân điển của họ (Cô-lô-se 3:5, 12), làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh và làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1), làm chứng cho Đấng Christ bằng đời sống của họ, “tỏ ra những sự ca ngợi của Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:9).

Vì vậy quả thật có nhu cầu cho câu hỏi: Chính xác “công việc của Chúa” trong 1 Cô-rinh-tô 15:58 có nghĩa là gì? Ngay lập tức phải rõ ràng rằng chúng ta không cần ra ngoài chính câu đó để có bằng chứng rằng sự hiểu biết phổ biến hiện nay về nó hoàn toàn không có cơ sở. Thứ nhất, nó không phải là điều đặc biệt liên quan đến các người phục vụ Phúc Âm hay “những người làm việc Cơ Đốc,” mà thay vào đó, liên quan đến mọi thánh đồ, vì nó được nói với “anh em yêu dấu” nói chung. Thứ hai, công việc của Chúa mà nó truyền dạy kêu gọi chúng ta “vững vàng và không rúng động,” vốn hầu như không phải là những phẩm chất được liên kết với điều các Hội Thánh gọi là “sự phục vụ Cơ Đốc” — nếu điều đó đã được nhắm đến, những tính từ như “nhiệt thành và không mệt mỏi” đã thích đáng hơn nhiều. Thứ ba, bổn phận được khuyên ở đây là một bổn phận không cho phép gián đoạn, như “luôn dư dật trong” nói rõ — ngay cả những “người làm việc cá nhân” nhiệt tình nhất cũng hầu như không khẳng định điều đó! Cuối cùng, việc “biết [không phải cầu nguyện hay hy vọng] rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích” làm rõ rằng những nỗ lực có ý tốt nhưng sai lầm của thế giới tôn giáo ngày nay không được nhắm đến.

Về mặt ngữ pháp, “công việc của Chúa” có thể hàm ý hoặc công việc Ngài thực hiện, hoặc công việc Ngài đòi hỏi nơi dân sự Ngài. Sự thật rằng đó là một công việc Ngài kêu gọi họ làm, buộc chúng ta phải hiểu nó theo ý nghĩa thứ hai. Khi Đấng Christ được hỏi: “Chúng tôi phải làm gì, để chúng tôi có thể làm những công việc của Đức Chúa Trời?” Giăng 6:28) phải rõ ràng rằng họ có ý: Những công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng tôi là gì? Chúa của chúng ta đáp: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời: rằng các ngươi tin vào Đấng Ngài đã sai đến”: đó là điều Ngài đã truyền (1 Giăng 3:23) và đó là điều sẽ được Ngài chấp nhận. Cùng một câu hỏi nên xuất phát từ Cơ Đốc nhân: Công việc bao gồm tất cả mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta là gì? Câu trả lời tóm tắt được đưa ra trong 1 Cô-rinh-tô 15:58: “công việc của Chúa,” mà các thánh đồ phải luôn dư dật trong đó, là một tên gọi chung cho toàn bộ bổn phận Cơ Đốc. Như “đường lối của Chúa” (Sáng Thế Ký 18:19) chỉ con đường hành vi Ngài đã vạch ra cho chúng ta, thì “công việc của Chúa” chỉ nhiệm vụ Ngài đã quy định cho chúng ta. Như thường xảy ra với những cách giải thích sai lầm, người hiện đại của chúng ta đã lấy câu này ra khỏi bối cảnh của nó và bỏ qua ngữ cảnh kiểm soát nó, không chú ý đến từ mở đầu “Vậy” của nó.

1 Cô-rinh-tô 15 là chương vĩ đại về sự sống lại, và có thể được dàn ý như sau. Thứ nhất, sự sống lại của chính Đấng Christ (các câu 1-11). Thứ hai, việc Ngài sống lại từ cõi chết bảo đảm “sự sống lại của sự sống” cho mọi dân sự Ngài (các câu 20-28). Thứ ba, bản chất của thân thể sống lại của họ (các câu 42-54). Ở giữa những phần đó, những sự phủ nhận sự sống lại bị bác bỏ và những phản đối về nó được trả lời. Một chỉ dấu nữa là: kết thúc chương bằng một mệnh lệnh tham gia vào điều được gọi là “sự phục vụ Cơ Đốc” sẽ hoàn toàn xa lạ với những điều trước đó. Thay vào đó, sứ đồ kết thúc sự dạy dỗ của mình về sự sống lại bằng một lời tạ ơn đắc thắng (các câu 55-57) và một suy luận đạo đức rút ra từ đó. Trong đó minh họa một đặc điểm căn bản của Kinh Thánh: rằng tuyên bố giáo lý và sự khuyên bảo đạo đức không bao giờ được tách rời, cái trước là nền tảng mà trên đó cái sau được đặt: trước hết là một tuyên bố về những đặc ân của Cơ Đốc nhân, và sau đó chỉ ra nghĩa vụ tương ứng. Trong ngữ cảnh, Đức Thánh Linh đã đặt trước chúng ta một phần nào đó về tương lai vinh hiển đang chờ những người được cứu chuộc của Đấng Christ: trong các câu 55-58 Ngài áp dụng thực hành toàn bộ cho hiện tại trước mắt. Giáo lý và bổn phận không bao giờ được ly hôn. Cả trong lời hứa lẫn trong mạng lệnh, “đời sống hiện tại” không bị tách khỏi “đời sống sẽ đến.” Mọi lẽ thật được định để có một tác động nên thánh trên bước đi hằng ngày của chúng ta. Cần phải có một điều gì đó hơn là chỉ một niềm tin thuần túy bằng đầu về nội dung của Kinh Thánh nơi chúng ta, đó là việc kết hợp chúng vào tính cách và hành vi. Lẽ thật phước hạnh như được trình bày trong các câu 42-54 phải lấp đầy lòng các tín đồ bằng niềm vui (các câu 55-57), và khiến họ siêng năng và nỗ lực hết mình để làm đẹp lòng và làm vinh hiển Chúa (câu 58). “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (câu 57) là ngôn ngữ của đức tin, vì đức tin ban sự hiện hữu hiện tại cho những điều còn thuộc tương lai. Câu cuối cùng công bố tác động biến đổi mà một sự mặc khải như vậy và một hy vọng nâng cao như vậy phải có trên chúng ta; hay, nói bằng những từ khác, mệnh lệnh này cho biết nghĩa vụ tương ứng mà một viễn cảnh như vậy mang theo. Tác động biến đổi đó phải là gì, nghĩa vụ đó bao gồm điều gì, chúng ta sẽ tìm cách nêu ra bây giờ.

“Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc của Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích.” Một phân tích câu này cho thấy nó bao gồm hai điều: một sự khuyên bảo và những động cơ để thi hành nó. Sự khuyên bảo bao gồm một nhiệm vụ ba mặt: “vững vàng” trong đức tin, trong những xác tín của chúng ta về Lẽ Thật; “không rúng động” trong tình cảm của chúng ta, trong những kỳ vọng của chúng ta về những điều đã hứa; “luôn dư dật trong công việc của Chúa,” trong việc làm theo ý muốn của Ngài, trong việc thực hiện những việc lành mà Ngài đã định trước chúng ta phải bước đi trong đó. “Công việc của Chúa” có thể được xem trước hết như một cách diễn đạt chung, bao gồm mọi điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta về mặt bổn phận: trong việc thực hành mọi ân điển và mọi đức hạnh. “Luôn dư dật trong công việc của Chúa” có nghĩa là luôn tham gia vâng phục Lời Ngài, tìm kiếm vinh hiển của Ngài, nhắm đến sự tiến bộ của vương quốc Ngài. Cụ thể hơn, nó hàm ý nhiệm vụ suốt đời Ngài đã đặt trước chúng ta, và có thể được tóm tắt trong hai từ — việc làm chết xác thịt và sự nên thánh: việc phủ nhận chính mình và giết chết những dục vọng của chúng ta; việc phát triển các ân điển của chúng ta và sinh ra những trái của sự thánh khiết. Nói một cách nghiêm ngặt, đó là “công việc của Chúa” mà chúng ta được kêu gọi đến ở đây, và sự vững vàng và không rúng động là những điều kiện tiên quyết để chúng ta “luôn dư dật” trong đó. Nhưng chúng ta sẽ xem xét chúng như những bổn phận riêng biệt.

Thứ nhất, “hãy vững vàng” trong đức tin và sự tuyên xưng Phúc Âm, và không bị “lay động và cuốn theo mọi chiều gió của giáo lý” (Ê-phê-sô 4:14). Hãy cố định vững chắc trong những xác tín của bạn: đã mua Lẽ Thật, đừng bán nó. “Hãy thử mọi sự, giữ lấy điều tốt.” Điều đó hoàn toàn không loại trừ sự tiến bộ thêm trong thành tựu, vì chúng ta phải tiến về phía những điều còn ở trước; nhưng để làm được điều đó phải có sự ổn định và quyết tâm, một sự “giữ vững Lời trung tín” (Tít 1:9), một sự tránh xa mọi giáo lý giả. Thứ hai, “không rúng động,” là một từ hàm ý sự thử thách và chống đối. Chớ để những cám dỗ của thế gian hay những mồi nhử của Sa-tan làm bạn bất an. Chớ bị lay động bởi những thử thách của đời này. Hãy kiên nhẫn và kiên trì dù số phận của bạn là gì. Hãy tìm ân điển để nói về mọi rắc rối và hoạn nạn, điều Phao-lô đã nói về xiềng xích và tù ngục — “không điều nào trong những điều này làm tôi rúng động.” Và tại sao chúng phải làm vậy? Không điều nào trong chúng cáo buộc sự thành tín của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng làm việc cho chúng ta “một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được.” Vậy hãy không lay chuyển trong những kỳ vọng của bạn và “chớ rời bỏ hy vọng của Phúc Âm,” bất kể bạn gặp chống đối gì. Bất chấp những thất bại đáng nản lòng của bạn, những sự sa ngã của các Cơ Đốc nhân đồng bạn, sự giả hình của những người tuyên xưng không có ân điển, “hãy giữ vững sự tin quyết và sự khoe khoang về hy vọng cho đến cuối cùng” (Hê-bơ-rơ 3:6). Thứ ba, “luôn dư dật trong công việc của Chúa”: liên tục bận rộn làm những việc lành tôn vinh Đức Chúa Trời. Cụ thể hơn: “Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:31). “Hãy cho thêm vào đức tin của anh em, với tất cả sự siêng năng, đức hạnh, và vào đức hạnh, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự kiên nhẫn; và vào sự kiên nhẫn, lòng kính mến anh em; và vào lòng kính mến anh em, tình yêu; vì nếu những điều này ở trong anh em, và dư dật, chúng khiến anh em không bị khô khan cũng không không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta... vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã: vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em cách dư dật vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta” (2 Phi-e-rơ 1:5-11). Đó là “công việc của Chúa,” đó là nhiệm vụ được giao cho chúng ta. Vậy đừng để sự khó khăn của những bổn phận như vậy hay những khiếm khuyết của những việc thực hiện của bạn làm bạn nản lòng; đừng để sự thù hận của kẻ thù của bạn hay sự khắc nghiệt của sự chống đối của chúng ngăn cản bạn. “Chớ mệt mỏi trong việc làm điều lành, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng” (Ga-la-ti 6:9).

“Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc của Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:58). Trong phần đầu của bài giảng này, chúng ta chỉ làm hơn một chút so với việc đưa ra một cách xử lý theo chủ đề về câu này: bây giờ hãy để chúng ta cung cấp một sự trình bày theo ngữ cảnh về nó. Trong các câu 55 và 56, sứ đồ đã hỏi: “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu?” mà ông đã đáp: “Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Sau đó ông reo lên đắc thắng: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (câu 57). Thì của động từ phải được quan sát kỹ: nó không phải là “đã ban” cũng không phải “sẽ ban,” mà là “ban cho chúng ta sự thắng trận.” Cũng phải ghi nhận cẩn thận rằng “sự thắng trận” được đề cập ở đây là sự thắng trận trên sự chết và mồ mả được xem xét liên quan đến tội lỗi và Luật Pháp, và rằng nó được chia sẻ bởi mọi thánh đồ và không phải là một kinh nghiệm đặc biệt nào đó mà chỉ một vài linh hồn hoàn toàn tận hiến mới bước vào. Rõ ràng, sự thắng trận đó chỉ sẽ được thực hiện đầy đủ và theo lịch sử vào buổi sáng sống lại; nhưng ngay cả bây giờ nó được nắm bắt bởi đức tin và được hưởng bởi hy vọng, và, đúng theo tỷ lệ nó thực sự như vậy, tín đồ sẽ biết một cách thực hành một điều gì đó về “quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ.” “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” là ngôn ngữ của đức tin vui mừng, đáp lại sự mặc khải được ban trong năm mươi sáu câu trước đó. Sự đắc thắng của Đấng Christ trên sự chết như tiền công của tội lỗi và hình phạt của Luật Pháp bảo đảm sự sống lại của mọi thánh đồ đang ngủ của Ngài, vì chính với tư cách là Đầu giao ước của họ (các câu 20-22) Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của họ và mang lấy lời nguyền rủa của Luật Pháp, như chính với tư cách là “A-đam cuối cùng” (câu 45) Ngài đã chiến thắng mồ mả. Khi đức tin nắm lấy lẽ thật phước hạnh đó và người sở hữu nó chiếm lấy một mối quan tâm cá nhân trong đó, người ấy nhận ra rằng chính mình (về mặt pháp lý) đã qua từ sự chết đến sự sống, rằng tội lỗi không thể giết cũng không Luật Pháp không thể nguyền rủa người ấy, rằng người ấy được Đức Chúa Trời xưng công chính “khỏi mọi sự” (Công Vụ 13:39). Một sự nhận ra như vậy không thể không khiến người ấy reo lên: “Tạ ơn Đức Chúa Trời.” Nhờ sự hiệp một của mình với Đấng Christ, đối với người ấy nọc của sự chết đã được rút ra, và vì vậy nó đã bị tước đi mọi sự khủng khiếp. Chính tội lỗi ban quyền năng và sự khủng khiếp cho sự chết, nhưng vì Đấng Christ đã làm sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi của tín đồ và đã đạt được sự tha thứ cho người ấy, sự chết không thể làm hại người ấy hơn một con ong vò vẽ mà nọc độc của nó đã bị lấy đi — dù nó vẫn có thể vo ve và rít lên và cố gắng quấy rầy người ấy. “Sức mạnh của tội lỗi là Luật Pháp”: quyền năng định tội của nó được cung cấp bởi việc vi phạm nó. Nhưng vì Đấng Christ đã trở thành một sự nguyền rủa cho chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi đó. Toàn bộ sự đe dọa và hình phạt của Luật Pháp đã được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh, và vì vậy những người mà Ngài đã mang nó thay cho họ được miễn trừ khỏi điều đó. Nhưng còn hơn nữa: vì trong Ê-đen tội lỗi đã vi phạm điều răn thánh của Đấng Ban Luật, Luật Pháp đã nhận một quyền năng truyền lệnh trên tội nhân, khiến tội lỗi thịnh nộ và cai trị trong người ấy, buộc người ấy phục vụ nó như một nô lệ. Đó là điều công bằng. Vì con người ưa thích việc thực hành ý riêng hơn sự phục tùng thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa của mình, Luật Pháp đã được ban cả một quyền năng định tội và truyền lệnh trên người ấy. Nói cách khác, quyền năng trói buộc hay sức mạnh mà tội lỗi thực hành trên các đối tượng của nó là một phần nội tại của lời nguyền rủa của Luật Pháp. Luật Pháp truyền dạy sự thánh khiết, nhưng vì sự bại hoại của con người, chính những mạng lệnh của nó làm trầm trọng những bại hoại của người ấy — như mặt trời chiếu trên một đống phân khuấy động những hơi ô uế của nó. Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi: vì việc phạm tội là lựa chọn của con người, sức mạnh của tội lỗi sẽ là số phận của người ấy. Nhưng Đấng Christ không chỉ giải thoát dân sự Ngài khỏi hình phạt của tội lỗi, mà còn khỏi quyền cai trị của nó nữa, để lời hứa của Ngài là: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi” (Rô-ma 6:14).

“Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc của Chúa cách dư dật luôn”: hãy để đó là đáp ứng của bạn đối với những ơn thương xót lớn lao như vậy. Rõ ràng, sứ đồ ở đây đang rút ra một kết luận từ mọi điều trước đó, đặc biệt từ điều được nói trong các câu 56 và 57. Ân điển thiêng liêng, qua sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, đã về mặt pháp lý giải thoát tín đồ khỏi cả tội lỗi về mặt tội và sự thống trị của tội lỗi, và khỏi toàn bộ lời nguyền rủa của Luật Pháp. Vậy người ấy sẽ đáp lại những phước lành như vậy như thế nào? Phải, bằng cách bảo đảm rằng những ơn thương xót đó bây giờ được thực hiện tốt bởi người ấy một cách thực hành. Và người ấy sẽ bắt tay vào điều đó như thế nào? Thứ nhất, bằng cách tuân thủ Rô-ma 6:11: “Cũng vậy, hãy coi chính mình các ngươi đã chết đối với tội lỗi thật, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta”; mà theo ánh sáng của câu trước có nghĩa là: Bằng việc thực hành đức tin nơi điều Lời tuyên bố, hãy coi chính mình như đã về mặt pháp lý qua từ sự chết đến sự sống trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh của bạn. Thứ hai, bằng cách chú ý Rô-ma 6:12: “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng phục nó trong những dục vọng của nó”; có nghĩa là: Chớ để tội lỗi nội trú làm chúa trên bạn. Vì bạn được tha thứ mọi điều bạn đã làm trong quá khứ, hãy vâng phục Đức Chúa Trời chứ không phải những bại hoại của bạn. Chúng ta không thể giải thích đúng 1 Cô-rinh-tô 15:58, trừ khi mối liên hệ của nó với các câu 56 và 57 được ghi nhận xứng đáng. Từ “Vậy” mở đầu của nó hợp lý và cần thiết như từ trong Rô-ma 6:12, và điều tiếp theo đoạn đó giúp chúng ta hiểu đoạn hiện tại của chúng ta. “Chớ dâng các chi thể của các ngươi như những công cụ của sự không công chính cho tội lỗi; mà hãy dâng chính mình các ngươi cho Đức Chúa Trời như những người sống từ cõi chết, và các chi thể của các ngươi như những công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời”: tức là, hãy cư xử cách thực hành hài hòa với điều đúng về bạn (trong Đấng Christ) về mặt pháp lý. Một đoạn song song khác là: “Vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, hãy trang bị chính mình các ngươi cùng một tâm trí” (1 Phi-e-rơ 4:1), nơi sự kiện giáo lý được nêu trước, và sau đó bổn phận thực hành được truyền dạy. Về mặt pháp lý, “sự thắng trận” là của chúng ta bây giờ, như sự xưng công chính của chúng ta bởi Đức Chúa Trời chứng minh. Về mặt kinh nghiệm, chúng ta đã được giải phóng khỏi sự thống trị của tội lỗi, và được giải thoát, ở một mức độ, khỏi quyền năng lôi cuốn của nó, vì hiện có điều ở trong chúng ta ghét và chống lại nó. Vào lúc chết, tội lỗi hoàn toàn bị nhổ bỏ khỏi linh hồn; và vào lúc sống lại, dấu vết cuối cùng của nó sẽ biến mất khỏi thân thể.

Từ sự trình bày của mình về lẽ thật vĩ đại của sự sống lại, sứ đồ đã áp dụng thực hành, khuyên các thánh đồ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Xét sự tham gia của chúng ta vào sự thắng trận của Đấng Christ, chúng ta được thông báo ở đây về bổn phận cụ thể đặt trên chúng ta, đó là phấn đấu chống lại tội lỗi, chống lại cám dỗ, đánh bại Sa-tan bằng huyết của Chiên Con, và sinh ra những trái của sự thánh khiết cho Ngài. Nhưng, để làm được điều đó, chúng ta phải “vững vàng” trong xác tín về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và “không rúng động” trong tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài. Tiếng Hy Lạp cho “luôn dư dật trong công việc của Chúa” truyền tải ý tưởng về chất lượng hơn là số lượng, sự cải thiện tiến bộ hơn là sự nhân bội của công việc — “liên tục tiến bộ trong lòng mộ đạo thật” (Matt. Henry). Hãy xuất sắc trong đó là ý tưởng: đừng tự mãn với sự tiến bộ và thành tựu hiện tại, mà mỗi ngày mới hãy cố gắng thực hiện bổn phận của bạn tốt hơn ngày trước đó. Nhiệm vụ suốt đời này của việc làm chết xác thịt và sự nên thánh được gọi là “công việc của Chúa” vì đó là nhiệm vụ Ngài đã giao cho chúng ta, vì nó chỉ có thể được thực hiện trong sức mạnh của Ngài, và vì đó là điều đặc biệt làm đẹp lòng Ngài. Bổn phận đó chỉ có thể được thực hiện trong một tinh thần đúng đắn khi đức tin nắm bắt sự hiệp một của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, và sau đó hành động theo đó với lòng biết ơn. Không thể có bất kỳ sự thánh khiết nào của Phúc Âm mà không có một sự nhận ra như vậy. Không thể có sự vâng phục theo Phúc Âm cho đến khi lòng thực sự được bảo đảm rằng Đấng Christ đã lấy đi “nọc” của sự chết cho chúng ta và đã lấy đi khỏi Luật Pháp “sức mạnh của tội lỗi.” Chỉ khi đó tín đồ mới có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong “sự mới mẻ của tâm linh”: tức là, trong lòng biết ơn yêu thương, chứ không phải từ sự sợ hãi hay để kiếm được điều gì. Chỉ khi đó người ấy mới thực sự nhận ra rằng như trong Chúa người ấy có “sự công chính” cho sự xưng công chính của mình, thì trong Ngài người ấy cũng có “sức mạnh” (Ê-sai 45:22) cho bước đi và chiến trận của mình. Như vậy từ “Vậy” mở đầu của câu chúng ta không chỉ rút ra một kết luận nêu rõ nghĩa vụ mà những phước lành vô giá được liệt kê trong ngữ cảnh mang theo, mà còn cung cấp một động cơ mạnh mẽ cho việc thực hiện nghĩa vụ đó — một việc thực hiện phải được xem như một đặc ân lớn lao. Vì “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta (câu 3), vì Ngài đã “sống lại từ cõi chết, và trở thành trái đầu mùa của những người đã ngủ” (câu 20), vì chúng ta sẽ được “sống lại trong vinh hiển” và “mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời,” hãy để lòng biết ơn của chúng ta được thể hiện trong một đời sống thánh khiết thực hành.

Một động cơ thứ hai để truyền cảm hứng cho việc thực hiện bổn phận này nằm trong mệnh đề kết thúc của câu chúng ta: “vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích.” Ngài sẽ không mắc nợ ai: mọi nỗ lực chân thành của lòng biết ơn — dù việc thực hiện nó có lỗi đến đâu — đều được Ngài trân trọng và sẽ được đền đáp. “Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và công lao của tình yêu mà anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 6:10). Cơ Đốc nhân phải được bảo đảm đầy đủ rằng một nỗ lực chân thật để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời và thúc đẩy vinh hiển của Ngài sẽ nhận được nụ cười của Ngài, sinh ra sự bình an của lương tâm và niềm vui của lòng ở đây, và lời “làm tốt lắm” của Ngài ở đời sau. “Trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn.” Đây là động cơ đã làm sinh động Môi-se trong sự từ bỏ vĩ đại của ông (Hê-bơ-rơ 11:24-26): “ông đã để ý đến sự đền đáp của phần thưởng.” “Vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích.” “Công lao” là một từ mạnh hơn “công việc,” chỉ nỗ lực đến mức mệt mỏi. “Trong Chúa” có nghĩa là trong sự hiệp một với Ngài và sự phụ thuộc vào Ngài. Công lao như vậy sẽ không phải là sức lực tiêu hao vô ích. Nhưng đó chính xác là điều nó dường như là đối với Cơ Đốc nhân. Đối với người ấy, dường như những nỗ lực của mình để làm chết những dục vọng của mình và phát triển các ân điển của mình hoàn toàn vô ích. Người ấy cảm thấy những nỗ lực tốt nhất của mình để chống lại tội lỗi và sinh ra những trái của sự thánh khiết là một thất bại hoàn toàn. Đó là vì người ấy phán xét bằng thị giác và cảm giác! Đức Chúa Trời, Đấng nhìn vào lòng và chấp nhận ý muốn chân thành thay cho việc làm, tính toán khác. “Anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích”: một sự bảo đảm như vậy là của chúng ta đúng theo tỷ lệ với mức độ của đức tin. Hy vọng về phần thưởng của chúng ta càng tự tin, những nỗ lực của chúng ta để làm chết tội lỗi và thực hành sự thánh khiết sẽ càng quyết tâm — “công lao” duy nhất Đức Chúa Trời đã bảo đảm với chúng ta “chẳng phải là vô ích”!

Chương 9: QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG 9

QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Trong một bức thư của ông gửi cho Erasmus, Luther đã nói: “Những suy nghĩ của anh về Đức Chúa Trời quá mang tính con người.” Có lẽ học giả danh tiếng ấy đã phật ý trước một lời quở trách như vậy, nhất là vì nó đến từ con trai của một người thợ mỏ; tuy nhiên, lời quở trách ấy hoàn toàn xứng đáng. Chúng tôi cũng vậy, dù không có địa vị gì giữa các nhà lãnh đạo tôn giáo của thời đại suy đồi này, cũng đưa ra cùng một lời buộc tội ấy đối với đại đa số những người giảng đạo trong thời của chúng ta, và đối với những người, thay vì tự mình tra cứu Kinh Thánh, lại lười biếng tiếp nhận những sự dạy dỗ của họ. Những quan niệm làm mất danh dự và hạ thấp nhất về sự cai trị và trị vì của Đấng Toàn Năng hiện nay đang được giữ gần như ở khắp mọi nơi. Đối với vô số hàng ngàn người, ngay cả giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh vẫn hoàn toàn xa lạ. Xưa kia, Đức Chúa Trời đã phàn nàn với một Y-sơ-ra-ên bội đạo: “Ngươi tưởng rằng ta cũng như ngươi” (Thi Thiên 50:21). Nay hẳn Ngài cũng phải đưa ra cùng một bản cáo trạng ấy đối với thế giới Cơ Đốc bội đạo. Người ta tưởng tượng rằng Đấng Tối Cao bị tình cảm lay động, thay vì hành động theo nguyên tắc. Họ cho rằng quyền toàn năng của Ngài là một điều hư cấu vô ích đến nỗi Sa-tan đang làm hỏng các ý định của Ngài ở mọi phía. Họ nghĩ rằng nếu Ngài có lập một kế hoạch hay mục đích nào, thì kế hoạch ấy hẳn cũng phải giống như của họ, không ngừng thay đổi. Họ công khai tuyên bố rằng bất cứ quyền năng nào Ngài có cũng phải bị giới hạn, kẻo Ngài xâm phạm thành trì “ý chí tự do” của con người và biến con người thành một “cỗ máy.” Họ hạ thấp Sự Chuộc Tội toàn hiệu, là sự đã thật sự cứu chuộc mọi người mà nó được thực hiện cho, xuống thành một “phương thuốc” đơn thuần, mà các linh hồn bệnh hoạn vì tội lỗi có thể dùng nếu họ thấy muốn dùng; rồi lại làm suy yếu công việc bất khả chiến bại của Đức Thánh Linh thành một “lời mời” về Phúc Âm mà tội nhân có thể chấp nhận hay từ chối tùy ý. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống hẳn có thể được lý luận từ khoảng cách vô hạn phân cách những tạo vật hùng mạnh nhất khỏi Đấng Tạo Hóa toàn năng. Ngài là Thợ Gốm, còn họ chỉ là đất sét trong tay Ngài, để được nắn thành những bình cho sự sang trọng, hoặc bị đập vỡ thành từng mảnh (Thi Thiên 2:9) tùy ý Ngài. Nếu mọi cư dân trên trời và mọi cư dân trên đất cùng hợp lại công khai nổi loạn chống lại Ngài, điều đó cũng không khiến Ngài chút nào bất an, và sẽ ảnh hưởng đến ngôi đời đời, không thể bị xâm phạm của Ngài còn ít hơn cả bọt sóng của Địa Trung Hải ảnh hưởng đến tảng đá sừng sững của Gibraltar. Tạo vật thật trẻ con (?) và bất lực trong việc ảnh hưởng đến Đấng Tối Cao đến nỗi chính Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khi các thủ lĩnh dân ngoại hợp với Y-sơ-ra-ên bội đạo để thách thức Đức Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài thì “Đấng ngự trên trời sẽ cười” (Thi Thiên 2:4).

Quyền tối thượng tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời được khẳng định rõ ràng và dứt khoát trong nhiều chỗ Kinh Thánh. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh quang, toàn thắng, và oai nghi đều thuộc về Ngài; vì mọi vật ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm đầu của muôn vật... và Ngài cai trị trên muôn vật” (1 Sử Ký 29:11, 12) — hãy lưu ý “cai trị” là hiện nay, chứ không phải “sẽ cai trị trong thời kỳ một ngàn năm.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi! Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ở trên trời sao? Chẳng phải Ngài là Đấng cai trị mọi nước của dân ngoại sao? Trong tay Ngài có quyền thế và năng lực, nên chẳng ai chống cự Ngài được chăng?” (2 Sử Ký 20:6). Trước mặt Ngài, các tổng thống và giáo hoàng, các vua và hoàng đế, còn kém hơn châu chấu. “Nhưng Ngài chỉ có một ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều gì lòng Ngài ước ao, thì Ngài làm điều đó” (Gióp 23:13). Hỡi độc giả của tôi, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một vị vua giả vờ, không phải là một chúa tể tưởng tượng đơn thuần, nhưng là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. “Tôi biết rằng Ngài có thể làm mọi việc, và chẳng có ý chỉ nào của Ngài bị cản trở được” (Gióp 42:2, bên lề), hay, theo một dịch giả khác, “chẳng có mục đích nào của Ngài bị làm cho thất bại được.” Mọi điều Ngài đã hoạch định, Ngài đều làm. Mọi điều Ngài đã định, Ngài đều hoàn thành. Mọi điều Ngài đã hứa, Ngài đều thực hiện. “Nhưng Đức Chúa Trời của chúng tôi ở trên các từng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng” (Thi Thiên 115:3). Và tại sao Ngài đã làm vậy? Vì “chẳng có sự khôn ngoan nào, sự thông minh nào, hay mưu kế nào có thể chống lại Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 21:30).

Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên các công việc của tay Ngài được mô tả sinh động trong Kinh Thánh. Vật chất vô tri, các tạo vật không có lý trí, tất cả đều thực hiện mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa của chúng. Theo ý Ngài, Biển Đỏ đã chia ra và nước dựng lên như những bức tường (Xuất Ê-díp-tô Ký 14); đất há miệng ra, và những kẻ phản loạn có tội đã xuống sống vào vực sâu (Dân Số Ký 14). Khi Ngài truyền lệnh như vậy, mặt trời đã đứng yên (Giô-suê 10); và trong một dịp khác, nó đã lui lại mười độ trên mặt đồng hồ của A-cha (Ê-sai 38:8). Để làm gương về quyền tối thượng của Ngài, Ngài đã khiến chim quạ mang thức ăn đến cho Ê-li (1 Các Vua 17), khiến sắt nổi trên mặt nước (2 Các Vua 6:5), khiến sư tử trở nên hiền lành khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang của chúng, khiến lửa không cháy khi ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào trong ngọn lửa của nó. Như vậy, “Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, thì Ngài đã làm điều đó trên trời, dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu” (Thi Thiên 135:6).

Quyền tối thượng tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời được khẳng định với sự rõ ràng và dứt khoát ngang nhau trong Tân Ước. Ở đó chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý muốn của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11) — từ Hy Lạp cho “làm” có nghĩa là “làm một cách hiệu quả.” Vì lý do này, chúng ta đọc: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men” (Rô-ma 11:36). Người ta có thể khoe khoang rằng họ là những tác nhân tự do, có ý chí riêng, và được tự do làm theo ý mình, nhưng Kinh Thánh nói với những người khoe khoang như vậy: “Chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán... Các ngươi nên nói: Ví bằng Chúa muốn” (Gia-cơ 4:13, 15)! Vậy đây là một nơi nương náu chắc chắn cho tấm lòng. Đời sống của chúng ta không phải là sản phẩm của số phận mù quáng, cũng không phải là kết quả của sự may rủi thất thường, nhưng mọi chi tiết của chúng đã được định từ trước vô cùng, và hiện nay đang được Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì sắp xếp. Không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể bị chạm đến nếu không có sự cho phép của Ngài. “Lòng người toan định đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va định liệu các bước của người” (Châm Ngôn 16:9). Điều này hẳn phải ban cho Cơ Đốc nhân thật sự biết bao sự bảo đảm, biết bao sức mạnh, biết bao sự an ủi! “Các kỳ của tôi ở trong tay Ngài” (Thi Thiên 31:15). Vậy hãy để tôi “yên tịnh nơi Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn” (Thi Thiên 37:7).

Chương 10: SỰ VÂNG PHỤC THEO PHÚC ÂM

CHƯƠNG 10

SỰ VÂNG PHỤC THEO PHÚC ÂM

Dù một người có thận trọng đến đâu khi bàn về sự vâng phục, nếu người ấy muốn ích lợi cho dân thật của Đức Chúa Trời, thì những nỗ lực của người ấy chắc chắn sẽ bị những kẻ giả hình dùng vào việc sai trái và xấu xa, vì họ sẽ “bẻ cong nó, như họ cũng làm với các Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hủy diệt” (2 Phi-e-rơ 3:16). Sự hư hoại của bản chất con người là như vậy. Khi một bài giảng có tính phân biệt được giảng ra, mà mục đích riêng của nó là vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và “lấy ra vật quý khỏi vật hèn” (Giê-rê-mi 15:19), thì người xưng đạo không có ân điển sẽ từ chối áp dụng bài giảng ấy cho chính mình và xét lòng cùng đời sống của mình dưới ánh sáng của nó; trong khi người sở hữu sự sống của Đức Chúa Trời lại quá dễ rút ra một kết luận sai và cho rằng mình thuộc về những người đã chết thuộc linh. Ngược lại, nếu sứ điệp là một sứ điệp an ủi cho những kẻ bé nhỏ của Đức Chúa Trời, thì trong khi có quá nhiều người trong số họ sợ không dám tiếp nhận nó, những người khác không có quyền hưởng lại sẽ chiếm lấy nó cho chính mình một cách sai trái. Nhưng đừng để sự nhận biết những điều này ngăn cản người phục vụ Phúc Âm làm tròn bổn phận của mình, và trong khi cẩn thận không ném bánh của con cái cho chó, thì sự hiện diện của những kẻ như vậy cũng không được ngăn cản người ấy dọn ra trước mặt các con cái phần hợp lẽ của chúng.

Trước khi triển khai chủ đề của chúng ta, chúng ta sẽ định nghĩa các thuật ngữ. “Sự vâng phục theo Phúc Âm” rõ ràng là điều trái ngược với sự vâng phục theo luật pháp, và sự vâng phục theo luật pháp có hai loại. Thứ nhất, sự tuân thủ không tì vết và không ngừng đối với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi từ A-đam và Ngài vẫn đòi hỏi từ mọi người ở dưới Giao Ước Việc Làm; vì dù con người đã mất khả năng của mình để thực hiện, Đức Chúa Trời vẫn không từ bỏ quyền của Ngài để kiên quyết đòi điều vốn là phần phải lẽ thuộc về Ngài. Thứ hai, sự vâng phục của những người theo hình thức chưa được tái sinh, là sự không được Đức Chúa Trời chấp nhận, không chỉ vì nó đầy khuyết điểm, mà vì nó xuất phát từ một nguyên tắc tự nhiên, không được thực hiện trong đức tin, và được dâng lên với một tinh thần vụ lợi, và do đó bao gồm “những việc chết.” Sự vâng phục theo Phúc Âm cũng cần được phân biệt với sự vâng phục được kể cho. Quả thật là phước hạnh khi những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ thì Đức Chúa Trời kể vào tài khoản của mọi người thuộc Giao Ước Ân Điển sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh của họ, để Ngài tuyên bố họ là được xưng công chính, hay là sở hữu sự công chính mà Luật Pháp đòi hỏi. Tuy nhiên, đó không phải là sự vâng phục duy nhất đặc trưng cho những người được cứu chuộc. Nay chính họ đích thân điều chỉnh đời sống của mình theo các điều răn của Đức Chúa Trời và bước đi trong đường lối các mạng lệnh của Ngài; và dù những việc làm của họ có nhiều tì vết trong đó (như họ biết rõ), Đức Chúa Trời vẫn đẹp lòng vì cớ Đấng Christ mà chấp nhận chúng.

Hẳn không cần một lập luận dài và vất vả để chứng minh rằng Đức Chúa Trời phải đòi hỏi sự vâng phục, sự vâng phục trọn vẹn và hết lòng, từ mọi tác nhân có lý trí, vì chỉ như vậy Ngài mới thực thi sự cai trị đạo đức của Ngài trên người ấy. Người mắc nợ Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và sự nâng đỡ của mình rõ ràng có bổn phận ràng buộc phải yêu Ngài hết lòng, phục vụ Ngài với tất cả sức lực, và tìm cách làm vinh hiển Ngài trong mọi việc mình làm. Việc Đức Chúa Trời ban ra các điều răn là việc Ngài áp đặt thẩm quyền của Ngài trên người Ngài đã tạo dựng; việc người ấy tuân theo chỉ là việc thừa nhận thân phận tạo vật của mình và dâng lên sự phục tùng xứng hợp với thân phận ấy. Chính với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp mà Đức Chúa Trời duy trì quyền tể trị của Ngài, và chính bởi sự vâng phục của chúng ta mà chúng ta thừa nhận quyền ấy. Theo đó, chúng ta thấy rằng vào ngày A-đam được tạo dựng, ông đã được đặt dưới luật pháp, và sự thịnh vượng liên tục của ông được làm cho phụ thuộc vào sự tuân thủ của ông đối với luật pháp ấy. Cũng vậy, khi Chúa đem dân tộc Y-sơ-ra-ên vào trong mối quan hệ giao ước với chính Ngài, Ngài đã đích thân cho họ biết các luật của Ngài và những hình phạt gắn liền với chúng. Không có ngoại lệ nào đối với điều vừa được chỉ ra. Các cư dân trên trời, cũng như các cư dân trên đất, đều phải ở trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa của họ. Về các thiên sứ, Kinh Thánh nói rằng họ “làm theo các điều răn của Ngài, vâng theo tiếng của lời Ngài” (Thi Thiên 103:20). Khi chính Con của Ngài trở nên thịt và mang lấy hình thể tạo vật, Ngài cũng bước vào vị trí vâng phục và trở nên phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Với những người được Ngài cứu chuộc cũng vậy. Những người thuộc Giao Ước Ân Điển chẳng những không được giải phóng khỏi sự phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà họ còn có thêm bổn phận phải vâng phục luật pháp ấy một cách vui mừng và không dè giữ. “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải cẩn thận giữ các mạng lệnh của Ngài” (119:4). Về điều này Manton đã nói: “Trừ phi các ngươi muốn từ bỏ uy nghiêm tối cao của Đức Chúa Trời, và đặt Ngài ra ngoài ngai vàng, và bùng lên trong sự nổi loạn công khai chống lại Ngài, các ngươi phải làm điều Ngài đã truyền. ‘Hãy truyền bảo những người giàu’ (1 Ti-mô-thê 1:9) — không chỉ khuyên bảo, mà hãy truyền bảo họ!” Đấng Christ là Chúa cũng như là Đấng Cứu Rỗi, và chúng ta không quý trọng Ngài với tư cách Đấng Cứu Rỗi nếu chúng ta không tôn kính Ngài với tư cách là Chúa (Giăng 13:13).

Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự vâng phục, mà là một sự vâng phục xuất phát từ tình yêu, được tình yêu làm cho sống động, và là một sự bày tỏ của tình yêu. Ngay ở trung tâm của Mười Điều Răn của Đức Chúa Trời là những lời “ta làm ơn đến ngàn đời cho những người yêu mến ta và giữ các điều răn ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Trong khi phải có sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài, nếu cũng không có cảm nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự tuôn trào của tình cảm hướng về Ngài vì sự tuyệt hảo của Ngài, thì không thể có sự vâng phục hết lòng và được chấp nhận. Những sự hy sinh bản thân khắt khe nhất và những món quà hào phóng nhất đều không có giá trị gì trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời nếu chúng không được thúc đẩy bởi tình yêu. Sự không thể tách rời giữa tình yêu và sự vâng phục đã được Đấng Christ làm cho rõ ràng khi Ngài nói: “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta” (Giăng 14:15). “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta” (Giăng 14:2 7). “Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ vâng giữ lời ta” (Giăng 14:27). Các sứ đồ của Ngài cũng dạy như vậy: “Này là sự yêu mến Đức Chúa Trời: là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 5:3). “Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp [không phải là một sự thay thế cho Luật Pháp, càng không phải là sự bãi bỏ nó]” (Rô-ma 13:10), vì tình yêu khơi dậy việc thực hiện Luật Pháp.

Tiến thêm một bước nữa: Đức Chúa Trời đã nhân từ hứa sẽ làm việc sự vâng phục trong dân sự của Ngài. “Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta và làm theo” (Ê-xê-chi-ên 36:27) — Ngài không chỉ chỉ ra con đường, mà còn cảm động họ bước đi trong đó; không ép buộc bằng bạo lực bên ngoài, mà thuyết phục bằng một nguyên tắc bên trong. “Chúng sẽ có chung một Đấng Chăn: chúng cũng sẽ bước đi trong các mạng lệnh của Ta và tuân giữ các luật lệ của Ta” (Ê-xê-chi-ên 37:24). Đấng Christ khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài để Ngài cai trị trên họ, rồi hướng dẫn họ bằng cây trượng công chính của Ngài. Dưới giao ước mới, Đức Chúa Trời đã cam kết tạo ra trong dân sự của Ngài, bằng ân điển tái sinh, một khuynh hướng sẽ thấy tính thuộc linh và sự thánh khiết của các đòi hỏi của Ngài là phù hợp với nó. “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ” (Hê-bơ-rơ 8:10): Ta sẽ ban cho họ một bản chất mới, là bản chất sẽ thúc đẩy sự vâng phục và khiến họ vui thích trong Luật Pháp của Ta theo con người bề trong. Đây là một phần trong sự phù hợp thiết yếu của họ với Đấng Christ: “Tôi vui làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” (Thi Thiên 40:8).

Phù hợp với những lời hứa ấy, chúng ta thấy rằng trong chức vụ của Đấng Christ có hai điều nổi bật rõ rệt: việc Ngài thực thi các quyền đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời và việc Ngài công bố ân điển của Đức Chúa Trời cho những người cảm nhận nhu cầu sâu xa của mình. Ma-thi-ơ 5:17-20; 19:16-21; 22:36-40 làm ví dụ cho điều thứ nhất; Ma-thi-ơ 11:4-6, 28-30; 15:30, 31; Lu-ca 23:42, 43; Giăng 4:10 minh họa cho điều thứ hai. Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian này không phải để mở một cánh cửa cho sự tự làm vui lòng mình và lối sống buông thả, nhưng là để duy trì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và làm cho các tạo vật sa ngã có thể sống một đời sống thánh khiết. Đấng Christ đến đây không chỉ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, mà còn với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 19), “để làm Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên” (Mi-chê 5:2), và do đó Ngài là “cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9). Sứ mệnh của Ngài có mục đích không phải để làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay trách nhiệm của con người, nhưng để đặt dân sự của Ngài vào một khả năng lớn hơn để phục vụ Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta thấy Ngài nói với các môn đồ của Ngài: “Ví thử các ngươi làm theo điều Ta truyền, thì các ngươi là bạn hữu Ta” (Giăng 15:14); và khi sai phái các đầy tớ của Ngài, Ngài bảo họ dạy các tín đồ “giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28:20). Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của chúng ta quả thật là bổn phận lớn lao được cả Luật Pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; Lê-vi Ký 10:18) và Phúc Âm (Ga-la-ti 5:13, 14) cùng truyền dạy, nhưng đó là một tình yêu tự bày tỏ bằng một sự vâng phục hết lòng (2 Giăng 6). Dù Đấng Christ giải cứu khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Ngài không giải cứu khỏi các mạng lệnh của Luật Pháp: “Hầu cho chúng ta, được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch [thuộc linh] của mình, sẽ phục vụ Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình” (Lu-ca 1:74, 75). Mọi đặc ân của Phúc Âm đều kéo theo một bổn phận thêm vào cho người nhận nó. Với tư cách là tạo vật, bổn phận bó buộc của chúng ta là hoàn toàn phục tùng Đấng Tạo Hóa của chúng ta; với tư cách là tạo vật mới trong Đấng Christ, chúng ta càng phải phục vụ Đức Chúa Trời cách vui mừng gấp đôi. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng ân điển gạt bỏ các quyền đòi hỏi của sự công chính, hay rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người được cứu ít hơn ở người chưa được cứu. Không ở đâu các đòi hỏi cao cả của Đức Chúa Trời được trình bày đầy đủ và mạnh mẽ hơn trong các thư tín gửi cho các thánh đồ. Hãy lấy những câu này làm mẫu: “Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình” (1 Phi-e-rơ 1:15); “Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc lành” (Cô-lô-se 1:10).

Nhưng ngay tại đây một khó khăn đáng gờm xuất hiện. Một mặt, linh hồn đã được đổi mới nhận biết rõ ràng sự cần thiết và tính đúng đắn của một tiêu chuẩn như vậy được đặt trước mặt mình, và hoàn toàn đồng tình với nó; nhưng mặt khác, người ấy phải thừa nhận: “Ý muốn ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không thấy” (Rô-ma 7:18). Dù khát vọng sâu xa nhất của người ấy là đạt cho đầy đủ tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, người ấy vẫn không có khả năng làm điều đó; và dù người ấy tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban ân điển giúp sức và chắc chắn nhận được không ít sự trợ giúp từ Ngài, thì đến cuối đời này, mong ước của người ấy vẫn còn xa mới được thực hiện. Nay Cơ Đốc nhân khỏe mạnh bị day dứt sâu sắc về điều này, và thay vì bào chữa cho những thất bại của mình, người ấy kêu lên: “Ôi! Ước gì đường lối tôi được định liệu để giữ các luật lệ Ngài” (Thi Thiên 119:5). Nhưng đó mới chỉ là một nửa của vấn đề, và là nửa ít khó khăn hơn. Nửa còn lại là: Làm sao một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể chấp nhận và tán thành sự vâng phục không trọn vẹn của con cái Ngài? Rằng Ngài sẽ không hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài xuống mức yếu đuối của họ thì rõ ràng từ những đoạn đã trích ở trên; nhưng rằng Ngài thật sự nhân từ tiếp nhận và ban thưởng những việc làm đầy lỗi lầm của họ cũng rõ ràng không kém từ những câu khác. Trong điều vừa trình bày, chúng ta khám phá một trong những khác biệt căn bản giữa Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển. Dưới giao ước thứ nhất, một đòi hỏi nghiêm ngặt và không khoan nhượng đã được đặt ra cho sự tuân thủ trọn vẹn và liên tục đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và không có sự khoan dung hay cứu giúp nào được dành cho sự vi phạm nhỏ nhất đối với luật pháp ấy. Một lần thiếu sót duy nhất, một thất bại nhỏ nhất, bị kể là phạm mọi điều răn (Gia-cơ 2:10), vì không chỉ chúng, như nhiều mắt xích trong cùng một dây xích, là một thể thống nhất chặt chẽ, mà thẩm quyền của Đấng Ban Luật Pháp đằng sau chúng cũng bị khinh thường. Cũng không có sự dự phòng nào được thực hiện cho sự phục hồi của một người như vậy. Thể chế mà con người đầu tiên, và toàn thể nhân loại trong người ấy, được đặt dưới đó không có một Đấng Trung Bảo hay sinh tế nào, và dù người ấy hối hận sâu xa đến đâu, hay đưa ra những quyết tâm sửa đổi nào, kẻ vi phạm vẫn nằm dưới bản án không thể nhân nhượng: “Linh hồn nào phạm tội thì linh hồn ấy sẽ chết,” vì Đức Chúa Trời quyết không kể kẻ có tội là vô tội. Hơn nữa, dưới giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời không cung cấp ân điển đặc biệt nào để giúp những người thuộc giao ước ấy đáp ứng các đòi hỏi của Ngài. Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, và tuyên bố người là “rất tốt,” rồi để người lại với sức lực tự nhiên và được tạo dựng của mình. Cuối cùng, dưới giao ước ấy, con người được đòi hỏi phải vâng phục để được xưng công chính, vì khi tuân thủ, người ấy có quyền hưởng một phần thưởng.

Nay dưới Giao Ước Ân Điển, mọi sự đều hoàn toàn trái ngược với điều đã có dưới Giao Ước Việc Làm. Sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời quả thật vẫn được đòi hỏi ở chúng ta, nhưng không phải để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Thay vào đó, ngay khi chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu và đặt toàn bộ sự nương cậy của mình vào sự đầy đủ của sinh tế của Ngài, sự vâng phục trọn vẹn của Ngài được kể vào tài khoản của chúng ta, và Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính trong tòa án cao nhất của thiên đàng và có quyền hưởng phần thưởng của Luật Pháp của Ngài. Do đó, sự vâng phục tiếp theo của chúng ta được thực hiện không phải dưới đe dọa bị đoán phạt đời đời, cũng không phải từ một tinh thần vụ lợi, nhưng vì lòng biết ơn về sự giải cứu của chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến và vì chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Chúng ta cũng không bị để lại với sức lực của chính mình, hay đúng hơn là sự yếu đuối của mình. Đức Chúa Trời không chỉ truyền lệnh cho chúng ta rồi để mặc chúng ta, nhưng Ngài làm việc trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Ngài truyền cho chúng ta Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài và làm cho chúng ta có thể tiếp cận sự đầy trọn của ân điển và lẽ thật vốn có trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, vì Ngài không chỉ là Đầu của thẩm quyền, mà còn là Đầu của ảnh hưởng hiệu quả: “Từ Ngài mà cả thân thể [Hội Thánh] được kết hợp và gắn chặt với nhau bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả tùy theo phần của mỗi chi thể” (Ê-phê-sô 4:16).

Điều còn thích hợp hơn nữa liên quan đến chủ đề trực tiếp của chúng ta là, dưới Giao Ước Mới, sự dự phòng đã được thực hiện cho những thất bại của những người thuộc giao ước ấy. Đức Chúa Trời không từ chối sự vâng phục của họ vì nó có lỗi, nhưng nhân từ chấp nhận nó khi nó được thúc đẩy bởi sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, được thực hiện bởi đức tin, được thôi thúc bởi tình yêu, và được làm với sự chân thành trong mục đích và nỗ lực. Tội lỗi đã làm cho người ta không thể giữ chính xác các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài tán thành điều xuất phát từ một tấm lòng ngay thẳng và chân thật tìm cách làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta được truyền phải “có ân điển để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận [không phải không tì vết!] với sự kính sợ và lòng kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 12:29). Trong khi Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi một cách công bằng ở chúng ta một sự vâng phục trọn vẹn và liên tục, thì Ngài vẫn nhân từ vui lòng tiếp nhận và công nhận những nỗ lực chân thật để tuân theo ý muốn của Ngài. Ngài làm như vậy vì cớ công lao của Đấng Christ và sự cầu thay liên tục của Ngài cho chúng ta. Sau khi đã chấp nhận con người của chúng ta, Ngài cũng chấp nhận những lễ vật tình yêu của chúng ta — hãy lưu ý thứ tự trong Sáng Thế Ký 4:4. Chúng ta dâng lên Ngài những sinh tế thuộc linh, và chúng “được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:5).

Rằng chúng ta ở đây không đưa ra một sai lầm mới và nguy hiểm nào sẽ được thấy từ những trích dẫn sau đây. “Tuy nhiên, con người của các tín đồ được chấp nhận qua Đấng Christ, thì việc lành của họ cũng được chấp nhận trong Ngài: không phải như thể trong đời này chúng hoàn toàn không thể bị trách và không thể bị quở trách trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài, khi nhìn chúng trong Con Ngài, đẹp lòng chấp nhận và ban thưởng điều chân thành, dù kèm theo nhiều yếu đuối và không trọn vẹn” (Tuyên Xưng Đức Tin Westminster). “Tôi gọi nó là sự vâng phục theo Phúc Âm, không phải vì nó khác về bản chất với điều Luật Pháp đòi hỏi, là điều truyền chúng ta yêu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng, nhưng vì nó vận hành trên những nguyên tắc, và được thực hiện hướng đến những mục đích, chỉ được bày tỏ trong Phúc Âm” (John Owen). Theo sự điều chỉnh của giao ước mới, “Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và sự thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận một mức độ tình yêu và sự vâng phục như vậy tương ứng với mức độ nên thánh đã nhận được” (Manton). Dù những trích dẫn trên còn xa mới được Đức Chúa Trời hà hơi, và do đó không có thẩm quyền ràng buộc nào đối với con cái Đức Chúa Trời, tuy nhiên, chúng đến từ những người đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ sâu sắc và được Ngài sử dụng nhiều, và vì vậy xứng đáng nhận được sự chú ý nghiêm túc và trong tinh thần cầu nguyện của chúng ta. Trong khi Cơ Đốc nhân bị cấm gọi bất cứ người nào là “cha,” điều đó còn xa mới có nghĩa là người ấy nên khinh thường những giáo sư như vậy. Không có sự lỏng lẻo theo thuyết phản luật pháp trong những trích dẫn trên, nhưng có một sự cân bằng thánh khiết như hầu như không bao giờ được tìm thấy trong chức vụ của thời đại chúng ta.

Chúng ta đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách công bằng một sự vâng phục trọn vẹn từ mọi tạo vật có lý trí, và rằng trong bất cứ hoàn cảnh nào Ngài cũng sẽ không hạ thấp đòi hỏi của Ngài. Mọi linh hồn được tái sinh đều đồng tình với quyền đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đau buồn sâu sắc về sự bất lực của mình trong việc đáp ứng quyền đòi hỏi ấy. Chúng ta cũng đã khẳng định rằng dưới sự điều hòa của thể chế Giao Ước Mới, Đức Chúa Trời nhân từ vui lòng chấp nhận và tán thành một sự vâng phục từ dân sự của Ngài, là sự, dù chân thành mong muốn và nỗ lực đạt đến tiêu chuẩn trọn vẹn của Ngài, vẫn là một sự vâng phục rất khiếm khuyết vì những sự hư hoại và yếu đuối còn lại trong họ; và rằng Ngài làm như vậy mà không có bất cứ sự phản chiếu nào lên danh dự của Ngài. Chúng ta đã tiếp nối lời khẳng định ngắn gọn ấy bằng cách đưa ra những trích đoạn từ một số Thanh Giáo — số lượng của chúng có thể dễ dàng được nhân lên — không phải nhằm mục đích củng cố sự dạy dỗ của chính mình, nhưng để cho thấy rằng chúng ta ở đây không đưa ra bất cứ giáo lý nguy hiểm hay lạ lẫm nào. Tuy nhiên, đa số độc giả của chúng ta sẽ cần điều gì đó từ một thẩm quyền cao hơn vô hạn so với thẩm quyền ấy để đặt đức tin của mình lên, và nay chúng ta hướng về thẩm quyền đó.

Trong Sáng Thế Ký 26:5, chúng ta thấy Chúa tuyên bố: “Áp-ra-ham đã vâng lời Ta, và giữ điều Ta truyền bảo — các điều răn, luật lệ, và mạng lệnh của Ta.” Tuy nhiên, ông đã không làm điều đó một cách trọn vẹn, vì ông là một người “cũng chịu những cảm xúc như chúng ta”; tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã công nhận sự vâng phục của ông, và, như ngữ cảnh ở đó cho thấy, đã ban thưởng cho ông vì điều đó. Sự vâng phục chân thành, dù không phải là không có tội, vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận; nếu không phải vậy, thì sẽ không thể có bất cứ con cái nào của Ngài thực hiện một hành động nào trong đời này mà được đẹp lòng Ngài. Không chỉ vậy, mà nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh về các thánh đồ sẽ hoàn toàn không thể hiểu được đối với chúng ta — những lời tuyên bố buộc chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận những nỗ lực hết lòng nhưng không trọn vẹn của dân sự Ngài; phải, rằng Ngài gán cho chúng một phẩm chất cao hơn nhiều so với phẩm chất họ tự gán cho chúng. Như vậy, Ngài đã nói về Gióp rằng “người ấy là một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác” (1:1): tuy nhiên, khi chúng ta đọc mọi điều được ghi lại về ông, chúng ta sớm thấy rõ rằng ông, cũng như chúng ta, đã “bị yếu đuối vây quanh.” Khi Chúa tuyên bố về Đa-vít, đầy tớ Ngài, rằng “người đã giữ các điều răn và luật lệ của Ta” (1 Các Vua 11:34), Ngài đang nói một cách tương đối chứ không phải tuyệt đối. “Chúa vui thích trong đường lối của một người tốt” (Thi Thiên 37:23), dù người ấy thường vấp ngã, phải, té ngã, trong đường lối ấy. Chỉ có hai hạng người trước mặt Đức Chúa Trời: “con cái của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 2:2) và “con cái vâng phục” (1 Phi-e-rơ 1:14), tuy nhiên nhiều linh hồn được tái sinh lại sợ hãi khi xếp mình vào hạng thứ hai. Nhưng người ấy không nên như vậy — những e ngại của người ấy là do một lương tâm chưa được soi sáng đầy đủ. Khi Chúa Giê-xu nói với Cha về những người Ngài đã ban cho Ngài rằng “họ đã giữ lời Ngài” (Giăng 17:8), chắc chắn rõ ràng là Ngài không khẳng định rằng sự vâng phục của họ là trọn vẹn. “Sự giữ theo Phúc Âm là sự vâng phục của con cái và chân thành. Những sự không trọn vẹn ấy Đấng Christ tha thứ, khi Ngài nhìn lại và thấy nhiều lỗi lầm và khiếm khuyết trong đời sống, miễn là chúng ta than khóc về tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ, cố gắng đạt đến sự trọn vẹn. Mọi điều răn được kể là đã được giữ khi điều chưa được làm được tha thứ” (Manton). Khi tấm lòng đập trung thực hướng về Ngài, Đấng Christ hoàn toàn khoan dung cho những yếu đuối của chúng ta.

Với Lời Đức Chúa Trời trong tay, không có cớ gì cho bất cứ ai, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã được đem đến chỗ ghét tội lỗi và yêu Đức Chúa Trời, lại vấp ngã ở điểm chúng ta đang bàn đến. Đa-vít có nhiều thất bại và một số thất bại có tính chất thô tục và nghiêm trọng, tuy nhiên ông không ngần ngại nói với chính Đức Chúa Trời: “Tôi đã giữ các mạng lệnh của Ngài” (Thi Thiên 119:56). Ông đã làm điều đó theo nghĩa nào? Bên trong: trong tinh thần, trong quyết tâm thánh khiết và nỗ lực tha thiết; bên ngoài cũng vậy trong dòng chảy chung của đời sống ông; và ở những chỗ ông thất bại, ông đã ăn năn sâu sắc và nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Đấng Christ sẽ còn nói với mỗi người đã sử dụng tốt những ta-lâng được giao cho mình: “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín, được lắm” (Ma-thi-ơ 25:21), tuy nhiên điều đó còn xa mới hàm ý rằng trong việc đó người ấy không có lỗi hay thất bại. Khi Phao-lô cầu nguyện cho các thánh đồ người Hê-bơ-rơ rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ “trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài,” ông đang cầu xin cho những người có tội lỗi ở trong, như cụm từ thêm vào của ông “được chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ” (Hê-bơ-rơ 13:21) tất yếu hàm ý. “Phàm điều gì chúng ta xin, chúng ta nhận được nơi Ngài, bởi vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 3:22) sẽ không có sự an ủi nào cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận sự vâng phục không có tội. “Người ta xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem thấy trong lòng” (1 Sa-mu-ên 16:7). Những lời ấy có thể có hơn một cách áp dụng hợp lẽ, nhưng chúng đặc biệt thích hợp ở đây. Quả thật, Đức Chúa Trời còn rất xa mới thờ ơ với bản chất của sự vâng phục của chúng ta, nhưng tinh thần mà nó được thực hiện trong đó là điều Ngài chú ý trước tiên. Các bổn phận không được phân biệt bởi hình thức bên ngoài của chúng, nhưng bởi khung bên trong của chúng — một người có thể thực hiện cùng một bổn phận vì sợ hãi hay ép buộc, trong khi một người khác làm điều đó cách tự nguyện và vì tình yêu. “Nước có thể có cùng một vẻ bề ngoài, nhưng một thứ thì ngọt và thứ kia thì lợ. Hai quả táo có thể có cùng màu sắc, nhưng một quả có thể là táo dại và quả kia có hương vị tuyệt vời. Chúng ta phải xem xét Quy Tắc để bản chất các hành động của chúng ta phù hợp với nó; nếu không, chúng ta có thể phạm sự gian ác thô tục, như những người đã nghĩ rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách giết các đầy tớ công chính của Ngài đã làm (Giăng 16:2). Chúng ta cũng phải xem xét bộ mặt của tấm lòng mình, nếu không chúng ta có thể phạm tội giả hình thô tục” (S. Charnock). Những người Pha-ri-si giữ ngày sa-bát với sự nghiêm ngặt cao độ, tuy nhiên sự tuân thủ bên ngoài của họ đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời ấy còn xa mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. “Đức Giê-hô-va cân nhắc các thần linh” (Châm Ngôn 16:2). Điều đó có một ý nghĩa hẳn phải khiến mỗi chúng ta run sợ; tuy nhiên nó cũng phải là sự an ủi lớn cho người được tái sinh, và khơi dậy lòng biết ơn. Nếu ở một phía, Đấng Toàn Tri không thể bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài và những lời nói đạo đức nhất của kẻ giả hình, thì ở phía kia, Ngài biết những người “muốn kính sợ danh Ngài” (Nê-hê-mi 1:11), dù một số hành động của họ xuất phát từ một nguyên tắc trái ngược. Mọi ý định và động cơ của tấm lòng chúng ta đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải đối diện, và Đức Chúa Trời xem xét đầy đủ chúng khi Ngài đánh giá những việc làm của chúng ta. Chẳng phải chính lẽ thật này đã là sự an ủi và sự tin cậy của Phi-e-rơ khi ông lầm lỗi, khi ông tuyên bố với Thầy của mình: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự: Chúa biết rằng [trái với bề ngoài] tôi [thật sự và chân thật] yêu Chúa” (Giăng 21:17) sao? “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ những sự gian ác [những thiếu sót so với các đòi hỏi đầy đủ và công chính của Ngài]... ai sẽ đứng nổi?” (Thi Thiên 130:3). Không một ai trong dân sự của Ngài. Nhưng, như câu tiếp theo bảo đảm với chúng ta, “nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ” — phải, được giữ trong sự kính sợ, và không bị xem thường. Sự cân bằng phước hạnh của lẽ thật! “Vì nếu có lòng sẵn sàng trước, thì sẽ được chấp nhận theo điều một người có, chứ không theo điều người không có” (2 Cô-rinh-tô 8:12): về điều này, chú giải của Matthew Henry nói: “Tấm lòng sẵn sàng được chấp nhận khi đi kèm với những nỗ lực chân thành. Khi người ta có mục đích làm điều tốt và nỗ lực theo khả năng của mình để thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều họ có hoặc có thể làm, và không từ chối họ vì điều họ không có và điều không nằm trong khả năng của họ để làm; và điều này đúng đối với những việc khác ngoài công việc từ thiện.” Tuy nhiên, điều này đã được thêm vào một cách thận trọng: “Nhưng chúng ta hãy lưu ý ở đây, rằng câu Kinh Thánh này sẽ không biện minh cho những người nghĩ rằng ý tốt là đủ, hay rằng những mục đích tốt và sự xưng nhận một tấm lòng sẵn sàng là đủ để cứu họ. Nó quả thật được chấp nhận, khi có sự thực hiện trong chừng mực chúng ta có thể.”

Một sự sẵn sàng trong khuynh hướng là điều Đức Chúa Trời xem trọng, và khuynh hướng ấy được Ngài phán xét theo những nguồn lực mà nó có trong tay. Cha của chúng ta đánh giá điều chúng ta dâng cho Ngài bởi sự trong sạch của những ý định của chúng ta. Ít được kể là nhiều khi tình yêu thúc đẩy nó. Nếu tấm lòng thật sự ở trong đó, thì lễ vật sẽ đẹp lòng Ngài dù đó chỉ là “hai con chim cu con” (Lu-ca 2:24) hay hàng chục ngàn con bò và chiên (1 Các Vua 8:63). “Giao Ước Ân Điển không nhấn mạnh quá nhiều vào lượng và mức độ của sự vâng phục của chúng ta, mà vào phẩm chất và bản chất của mỗi mức độ — rằng nó phải chân thành và ngay thẳng” (Ezek. Hopkins). Trái ngược với sự vâng phục theo luật pháp, sự vâng phục theo Phúc Âm bao gồm những mục đích chân thật và những nỗ lực thật sự, cố gắng sống thánh khiết và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, theo những quy tắc Ngài đã quy định trong Lời Ngài, và, theo sự hạ mình nhân từ, nhưng công bằng, của Phúc Âm, được Đức Chúa Trời tiếp nhận và ban thưởng vì cớ Đấng Christ. Rằng những mục đích thánh khiết và những quyết tâm chân thành được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù chúng không thật sự được hoàn thành, thì rõ ràng từ điều được ghi lại về Áp-ra-ham, đó là “ông đã dâng con trai mình” (Gia-cơ 2:21), vì ông chưa bao giờ thật sự “dâng” Y-sác, ngoại trừ trong ý định và sự sẵn lòng. Về điều này Manton đã nói: “Đức Chúa Trời kể điều sắp được làm là đã được làm, và chú ý đến điều ở trong lòng, dù nó không được đưa vào thực hành và hiện thực. Nhưng không phải những mục đích nhàn rỗi khi người ta hy vọng làm ngày mai điều đáng lẽ và có thể làm hôm nay.” “Chúng tôi lấy làm mục tiêu, dù ở nhà [trong thân thể] hay vắng mặt, là được đẹp lòng Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:9) phải là nỗ lực lớn lao và không ngừng của chúng ta.

Một ví dụ khác thích hợp là trường hợp của Đa-vít, người đã mong muốn và hoạch định cung cấp một nơi ở thích hợp hơn cho Đức Giê-hô-va ở giữa Y-sơ-ra-ên. Như Sa-lô-môn, vào một thời điểm sau đó, đã tuyên bố: “Nhưng Chúa đã phán với Đa-vít, cha ta: Vì ngươi có lòng xây một đền cho danh Ta, thì ngươi làm điều tốt, vì điều đó ở trong lòng ngươi” (2 Sử Ký 6:8). Đức Chúa Trời đã nhân từ chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, và kể điều đó cho đầy tớ Ngài. Với sự vâng phục theo Phúc Âm cũng vậy: điều thật sự chân thành và được thúc đẩy bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù rất không trọn vẹn, Ngài nhân từ chấp nhận như là trọn vẹn. Khi Ngài hiện ra trước Áp-ra-ham, tổ phụ của mọi người tin, Ngài đã tuyên bố: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng [đầy đủ mọi sự], hãy bước đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn” (Sáng Thế Ký 17:1), điều này ở bên lề được diễn đạt chính xác và hữu ích là “ngay thẳng hay chân thành,” vì sự trọn vẹn tuyệt đối trong đời này là không thể. Sự vâng phục theo luật pháp được công lý tán thành, sự vâng phục theo Phúc Âm được sự thương xót chấp nhận. Sự thứ nhất theo sự nghiêm ngặt không suy giảm của Luật Pháp, là luật không công nhận điều gì ngoài một sự tuân thủ không khiếm khuyết hay gián đoạn, trong khi sự thứ hai được Đức Chúa Trời tiếp nhận qua Đấng Christ theo sự ban phát dịu dàng hơn của Phúc Âm (Ga-la-ti 3:8).

2 Sử Ký 30 ghi lại một trường hợp rất nổi bật, trong đó Đức Chúa Trời đã chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, và không thực thi những đòi hỏi đầy đủ của Luật Pháp Ngài. “Nhiều người trong dân sự, tức là nhiều người từ Ép-ra-im và Ma-na-se, Y-sa-ca và Sa-bu-lôn, đã không thanh tẩy chính mình, nhưng vẫn ăn lễ Vượt Qua khác với điều đã chép. Nhưng người cầu nguyện cho họ, rằng: Xin Chúa tốt lành tha thứ cho mọi người chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, dù người ấy không được thanh tẩy theo sự thanh tẩy của nơi thánh.” Ê-xê-chia đã hiểu sự thương xót của Đức Chúa Trời tốt hơn một số dân sự của Ngài ngày nay! “Và Chúa đã lắng nghe Ê-xê-chia, và chữa lành cho dân sự” (các câu 19, 20). À, nhưng hãy lưu ý kỹ rằng vua đã giới hạn lời cầu xin của mình cho những người đã “chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm”! Sự ngay thẳng như vậy hoàn toàn trái ngược với điều chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20: “Và xảy ra, khi người ấy nghe những lời của sự rủa sả này, mà người chúc phước cho chính mình trong lòng, rằng: Ta sẽ được bình an, dù ta bước đi trong sự tưởng tượng của lòng ta, để thêm sự say sưa vào sự khát: Chúa sẽ không dung thứ người ấy, nhưng cơn giận của Chúa và sự ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại người ấy.”

Sự vâng phục chân thành tất yếu giả định trước sự tái sinh, vì sự phục tùng của con cái chỉ có thể xuất phát từ một người con thật của Đức Chúa Trời. Một sự sống thuộc linh hay “bản chất” thuộc linh là nguyên tắc của sự vâng phục ấy, vì khi chúng ta được Đức Chúa Trời làm mới, thì có sự mới mẻ trong cách ăn ở. Điều sinh bởi Thánh Linh là linh (Giăng 3:6) — được định hướng và thích hợp cho những điều thuộc linh. Tuy nhiên, sau khi được làm mới, vẫn còn nhiều sự ngu dốt trong sự hiểu biết, sự ô uế trong tình cảm, sự hư hoại trong ý chí, nhưng ân điển thắng hơn bản chất, sự thánh khiết thắng hơn tội lỗi, tính hướng về trời thắng hơn tính thế gian. “Nhưng các nơi cao không bị loại bỏ; tuy nhiên, lòng của A-sa là trọn vẹn [ngay thẳng] với Chúa trọn đời người” (1 Các Vua 15:14). Dù Đức Chúa Trời ghi Luật Pháp của Ngài trên lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 8:10), thì như Ezek. Hopkins đã chỉ ra, “Bản sao này bền vững đời đời, nhưng nó chỉ như một bài viết” trên giấy đang chìm và rò rỉ, là giấy trong đời này rất mờ tối và đầy những vết nhòe.” Nó cũng được gọi là “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 1:5), vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng đức tin của chúng ta yếu đuối biết bao! Do đó, nó là một sự vâng phục được thực hiện trong sự nương cậy vào sự cầu thay của Đấng Christ (Khải Huyền 8:3, 4) và sự giúp sức của Ngài (Phi-líp 4:13).

Nhưng nay chúng ta phải cố gắng đưa ra một câu trả lời xác định và chi tiết hơn cho câu hỏi cấp bách: Làm sao tôi xác định được liệu sự vâng phục của tôi có thật sự chân thành và được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không? Bằng cách thử nghiệm nó với những tiêu chí này: Thứ nhất, nó có phải là một sự vâng phục, trong tính chất tiêu cực của nó, có một sự ghét bỏ phổ quát đối với tội lỗi không? “Sự kính sợ Chúa là ghét điều ác” (Châm Ngôn 8:13) — đó là sự trong sạch của bản chất ấy được truyền cho con cái Đức Chúa Trời khi được sinh lại. Dù điều ác vẫn còn bám vào và ở trong người ấy, lòng người ấy vẫn ghê tởm nó. Sự ghét điều ác của người ấy được chứng tỏ bằng cách sợ hãi và chống lại nó, bằng cách từ bỏ nó trong tình cảm của mình và chối bỏ chính mình, bằng cách đau buồn cay đắng khi bị nó thắng hơn và xưng nó với Đức Chúa Trời, bằng cách thực hành những ân điển trái ngược và nuôi dưỡng tình yêu đối với sự thánh khiết. Nơi nào có sự kính sợ Chúa này, là sự ghê tởm điều ác, nó sẽ không có sự dè giữ hay ngoại lệ nào, cũng không dung túng hay “cho phép” bất cứ hình thức hay giai đoạn nào của nó. Thay vào đó, nó sẽ tuyên bố cùng với tác giả Thi Thiên: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối” (119:104, 128), vì chúng trái ngược với Đức Chúa Trời mà tôi yêu, và làm ô uế linh hồn tôi.

Thứ hai, nó có phải là một sự vâng phục siêng năng nỗ lực điều chỉnh con người bề trong cũng như con người bề ngoài không? Đòi hỏi của Đức Chúa Trời là: “Hỡi con ta, chớ quên luật pháp ta, nhưng hãy để lòng con giữ các điều răn ta” (Châm Ngôn 3:1). Chính tại điểm này mà những người Pha-ri-si giả hình đã thất bại hoàn toàn, vì Đấng Christ đã nói: “Các ngươi giống như những mồ mả tô trắng, bề ngoài thật đẹp, nhưng bên trong đầy xương người chết và mọi thứ ô uế” (Ma-thi-ơ 23:27). Chúa đã truyền chúng ta “hãy giữ lòng con hơn hết” (Châm Ngôn 4:23), và điều đó đòi hỏi việc kiểm soát những suy nghĩ tội lỗi, việc làm chết những tưởng tượng xấu xa, việc chống lại sự kiêu ngạo, ý riêng và sự vô tín; việc xem xét kỹ lưỡng những động cơ và mục đích của chúng ta, và việc có lương tâm về những cám dỗ và những dịp dẫn đến tội lỗi.

Thứ ba, nó có phải là một sự vâng phục lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục tiêu của nó không? Tấm lòng rất là dối trá, và nhiều tôn giáo của con người không được thúc đẩy bởi điều gì cao hơn là để được “người ta thấy” và giành được danh tiếng về sự tin kính cá nhân. Những lời này thật tra xét biết bao: “Kẻ nói bởi chính mình thì tìm kiếm vinh quang riêng của mình” (Giăng 7:18)! Sự tin kính thật thì khiêm tốn và không phô trương chính mình, chỉ nhằm tôn vinh Chúa và làm đẹp lòng Ngài.

Thứ tư, nó có phải là một sự vâng phục có sự chấp nhận toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, khiến tôi có thể nói: “Tôi quý trọng mọi mạng lệnh của Ngài” (Thi Thiên 119:128) — vì sự từ chối cố ý một điều là sự từ chối thực chất của mọi điều — không? Dù chúng ta thất bại thảm hại trong một số điều, và không giữ trọn vẹn điều nào trong chúng, thì lòng chúng ta có tán thành mọi bổn phận được truyền dạy không?

Thứ năm, có một sự sẵn lòng thật sự và một mong muốn trung thực để vâng phục Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn không? Nếu vậy, chúng ta sẽ không tự nguyện và cho phép mình thiếu sót so với sự trọn vẹn cao nhất, nhưng sẽ có sự quan tâm ngang nhau đối với mọi luật lệ của Đức Chúa Trời, không bỏ qua hay bào chữa cho chính mình khỏi điều nghiêm khắc và khó khăn nhất.

Thứ sáu, có một quyết tâm vững chắc (“Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện” — 119:106), một nỗ lực thật sự (“Tôi đã nghiêng lòng mình để thực hiện các luật lệ của Ngài luôn luôn” — 119:112), một sự siêng năng kiên trì (“vươn tới những điều ở phía trước” và “bươn theo mục đích” — Phi-líp 3:12-14), một sự cố gắng chăm chỉ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi việc không?

Thứ bảy, nó có đi kèm với một lương tâm làm chứng rằng dù tôi chỉ quá thường xuyên vi phạm, tôi vẫn ghê tởm chính mình vì điều đó, và trung thực nỗ lực tuân theo toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời không? Một sự vâng phục như vậy Đức Chúa Trời chấp nhận và kể là trọn vẹn, vì những lần vấp ngã là do sự tinh vi của Sa-tan, sự dối trá của tội lỗi và sự yếu đuối của xác thịt, chứ không phải do sự thách thức cố ý và sự cứng đầu quyết tâm.

Không ở đâu khác trong Kinh Thánh mà tính cách và cách ăn ở của một thánh đồ được mô tả rõ ràng và đầy đủ như trong Thi Thiên 119, và Cơ Đốc nhân có lương tâm nên thường xuyên so sánh chính mình với nó. Xuyên suốt Thi Thiên ấy, chúng ta thấy quyết tâm thánh khiết và nỗ lực tha thiết đi bên cạnh sự yếu đuối và mong manh có ý thức, nhưng có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải giữ các mạng lệnh của Ngài cách cẩn thận” (4) — “Ôi! Ước gì đường lối tôi được định liệu để giữ các luật lệ Ngài” (5) — “Tôi sẽ giữ các luật lệ Ngài: Ôi, xin đừng bỏ tôi hoàn toàn” (8) — “Tôi đã hết lòng tìm kiếm Ngài: Ôi, xin đừng để tôi lạc khỏi các điều răn Ngài” (10) — “Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng tôi” (32) — “Hãy xem tôi yêu các mạng lệnh Ngài biết bao: Hỡi Chúa, xin làm cho tôi sống theo sự nhân từ của Ngài” (159) — “Xin tay Ngài giúp đỡ tôi; vì tôi đã chọn các mạng lệnh Ngài” (173). Như vậy, có cả sự khao khát thánh khiết và hoạt động, nhưng vẫn không ngừng trông cậy vào Đức Chúa Trời để được sức mạnh và sự giúp sức. Như vậy sẽ thấy rằng sự vâng phục chân thành không bao gồm một sự tuân thủ không có tội đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng bao gồm những mong muốn thật sự và những nỗ lực tương xứng hướng về nó. Nó bao gồm hai phần: việc làm chết những tình cảm hư hoại của chúng ta và việc làm sống lại những ân điển của chúng ta, để chúng ta tăng trưởng trong sức mạnh và tiến bộ hơn trong sự tin kính thật sự. Nó cũng có hai điều phụ đi kèm hay đi theo: sự ăn năn về những tội lỗi đã qua, và việc thực hành đức tin để nhận ân điển hiện tại. Những thất bại được suy ngẫm với sự ghét bỏ và xấu hổ, được xưng với Đức Chúa Trời với sự buồn rầu và thống hối, tha thiết quyết tâm và nỗ lực tránh lặp lại chúng trong tương lai. Đức tin trông cậy vào công lao của Đấng Christ, nài xin những công đức của huyết Ngài, yên nghỉ trên sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng, nắm lấy những lời hứa, và tin cậy vào sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta vì cớ Con Ngài, biết rằng nó không xứng đáng được Ngài tán thành, và được ban thưởng (Thi Thiên 19:11) không phải như một món nợ, mà là ân điển thuần túy. Vậy đừng để bất cứ ai kết luận rằng họ không có ân điển vì có quá nhiều sự không trọn vẹn trong sự vâng phục của họ: một đứa trẻ có thể yếu đuối và ốm yếu, nhưng vẫn là một đứa trẻ hợp lẽ! Hãy làm mới sự ăn năn của bạn mỗi ngày, hoàn toàn nương cậy vào sự cầu thay của Đấng Christ, và rút lấy từ sự đầy trọn của Ngài.

Chương 11: SỰ PHÁN XÉT RIÊNG

CHƯƠNG 11

SỰ PHÁN XÉT RIÊNG

Mục đích hiện tại của chúng ta là bàn về quyền, sự cần thiết và bổn phận của mỗi người trong việc tự do vận dụng lý trí, lương tâm và ý chí của mình, đặc biệt trong những vấn đề liên quan đến linh hồn của người ấy.

Mọi người đều có quyền tự suy nghĩ cho chính mình và bày tỏ hay khẳng định những suy nghĩ của mình về các vấn đề chính trị, đạo đức và thuộc linh, mà không vì thế phải chịu bất kỳ hình phạt hay sự bất tiện nào về mặt dân sự hay giáo hội.

Ngược lại, không ai có quyền ép buộc người khác phải chấp nhận ý tưởng của mình và đòi hỏi họ phải tán thành những ý tưởng ấy, càng không được truyền bá chúng đến mức làm rối loạn sự bình an chung.

Đây là một chân lý cần được rao giảng và nhấn mạnh ngày nay, không chỉ vì sự thờ ơ lan rộng đối với việc đứng vững vì chân lý ấy, mà còn vì những quyền tự do đã phải trả giá đắt mới có được, mà những người sống trong thế giới nói tiếng Anh đã được hưởng trong bao nhiêu năm qua, nay đang có nguy cơ bị tước đoạt khỏi tay họ.

Một mặt là sự tăng trưởng đều đặn của điều được gọi là “Chủ nghĩa toàn trị,” mà dưới chế độ ấy tâm trí và thân thể của thần dân chẳng khác gì những người máy; và mặt khác là quyền lực và sự kiêu ngạo ngày càng gia tăng của La Mã, mà trong đó linh hồn của các thành viên là nô lệ của một chế độ chuyên chế cứng rắn và tàn nhẫn.

Khi viết về sự tự do của cá nhân, mục đích của chúng ta là tránh xa hết mức có thể bất cứ điều gì có hơi hướng của chính trị đảng phái; tuy nhiên, vì phạm vi của chủ đề hiện tại đòi hỏi chúng ta phải nói ít nhất vài lời về quyền tự do dân sự, chúng ta không thể hoàn toàn tránh né những điều liên quan đến các chính phủ của loài người.

Nhưng thay vì phô bày quan điểm cá nhân của mình, chúng ta sẽ chỉ bàn đến những nguyên tắc rộng rãi và tổng quát áp dụng được cho mọi quốc gia và mọi thời đại, và phần lớn sẽ giới hạn mình trong những gì Kinh Thánh dạy về các vấn đề ấy.

Đức Chúa Trời đã không để dân sự Ngài, hay thậm chí loài người nói chung, thiếu sự chỉ dẫn rõ ràng về các bổn phận và đặc quyền dân sự và thuộc linh của họ, và mỗi người chúng ta phải tìm hiểu và được điều chỉnh bởi sự chỉ dẫn ấy.

Nói một cách khái quát, mục đích của Nhà nước là thúc đẩy phúc lợi của cộng đồng, và bảo vệ mỗi cá nhân trong việc hưởng các quyền thuộc về đời này của mình; nhưng việc quy định tôn giáo cho thần dân của mình hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của Nhà nước.

Những người cai trị, dù là dân sự hay giáo hội, chỉ có quyền được ủy thác, và là những người đại diện và đầy tớ của cộng đồng, là cộng đồng giao phó cho họ quyền lực đủ mức cần thiết để thi hành chức vụ và bổn phận của họ.

Không có chính phủ nào của loài người là hoàn hảo, và chúng ta có thể thấy một hình thức chính phủ nào đó đang hành động thiếu khôn ngoan trong việc lập pháp và tùy tiện trong việc quản trị.

Vậy câu hỏi được đặt ra là: Một công dân Cơ Đốc nên hành động thế nào dưới một chính phủ đặc biệt gây khó chịu như vậy?

Thứ nhất, Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy phải hoàn toàn phục tùng và vâng phục mọi đạo luật của chính phủ ấy mà tự thân không phải là tội lỗi: và điều đó không phải vì chính phủ ấy là sự lựa chọn của người ấy hay vì chính sách của nó được người ấy tán thành, nhưng vì chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh: “Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời... Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập” (Rô-ma 13:1, 2).

Dù hình thức chính phủ cụ thể là gì, nó đều do Đức Chúa Trời sắp đặt, và sự quan phòng của Ngài đã đặt chúng ta dưới quyền của nó.

Điều này cũng rõ ràng qua cả sự dạy dỗ lẫn gương mẫu cá nhân của Đấng Christ, Đấng phán với chúng ta: “Vậy, hãy trả cho Sê-sa vật gì của Sê-sa” (Ma-thi-ơ 22:21).

Nhưng thứ hai, nếu chính phủ đòi hỏi tôi phải tuân theo bất cứ điều gì trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì bổn phận bắt buộc của tôi là từ chối vâng phục; tuy nhiên trong trường hợp như vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi phải khiêm nhường chịu bất kỳ hình phạt nào áp đặt trên tôi vì tôi từ chối tuân theo.

Việc con cái Đức Chúa Trời phải từ chối làm theo lệnh của một chính phủ khi nó truyền điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời là điều rõ ràng qua trường hợp của ba người Hê-bơ-rơ (Đa-ni-ên 3:18), và của Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn (5:10-13), những người đã kiên quyết từ chối tuân theo những đòi hỏi thờ hình tượng của vua.

Điều ấy cũng rõ ràng không kém qua trường hợp của các sứ đồ, khi họ bị các nhà cầm quyền ra lệnh “không được nói hay dạy nhơn danh Đức Chúa Jêsus nữa,” họ đã đáp lại: “Chính các ông hãy suy xét, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng?” (Công Vụ 4:19, và đối chiếu 5:29).

Tuy nhiên hãy lưu ý kỹ rằng, trong khi khẳng định các quyền thuộc linh của mình, trong cả hai trường hợp không ai trong số họ tự vệ hay biện hộ cho sự nghiệp của mình bằng cách dùng bạo lực chống lại quan chức tối cao.

Hãy luôn ghi nhớ rằng một chính phủ bất tài hay bất công vẫn tốt hơn là không có chính phủ nào, vì lựa chọn duy nhất còn lại là tình trạng vô chính phủ và một chế độ khủng bố, như lịch sử đã làm chứng rõ ràng và bi thảm — hãy chứng kiến những cảnh kinh hoàng đã gây ra tại Paris, khi các đường phố của nó thực sự đẫm máu trong cuộc Cách mạng Pháp vĩ đại; và sự tàn sát cùng đau khổ khủng khiếp mới đây đã xảy ra tại Nga khi chế độ của các Sa hoàng bị lật đổ.

“Ví bằng anh em vì cớ làm điều lành mà phải chịu khổ, ấy là một ơn phước” — “Thà chịu khổ vì làm điều lành, nếu ý Đức Chúa Trời dường ấy, còn hơn là vì làm điều dữ” (1 Phi-e-rơ 3:17).

Một câu hỏi nữa cần được xem xét tại điểm này: Ai sẽ là người phán xét xem những sắc lệnh nào của một chính phủ là tội lỗi?

Rõ ràng, xét đến cùng, chính người công dân ấy.

Đó là giáo lý của Kinh Thánh và của Tin Lành về quyền phán xét riêng: đem điều luật pháp của xứ sở đòi hỏi ra thử nghiệm bằng Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời cấm tôi làm bất cứ điều gì Ngài đã cấm hoặc điều gì sai trái về mặt đạo đức.

Nếu bất kỳ hình thức chính phủ nào khăng khăng tự mình làm thẩm phán tuyệt đối cho chính vụ việc của mình, thì sự độc lập và tự do cá nhân sẽ chấm dứt.

Mọi hữu thể có lý trí đều mang những nghĩa vụ đạo đức đối với Đức Chúa Trời — những nghĩa vụ trực tiếp và không thể tránh khỏi.

Không chính phủ nào, và không tạo vật nào của loài người, có thể thay người ấy trả lời trước mặt Đức Chúa Trời trong một vấn đề lương tâm hay xen vào giữa người ấy và tội lỗi của người ấy; và vì vậy, việc bất kỳ quyền lực nào, ngoài quyền lực của Đức Chúa Trời, ra lệnh cho lương tâm là sự bất công và gian ác quái gở nhất.

Có thể nói rằng đây là một giáo lý nguy hiểm, rằng nó có khả năng dẫn đến rối loạn và nổi loạn.

Không phải như vậy khi cả hai phần của nó đều được duy trì: quyền từ chối chỉ khi có điều gì bị đòi hỏi mà Lời Đức Chúa Trời cấm, và bổn phận khiêm nhường chịu hình phạt vì việc từ chối ấy — phần sau sẽ ngăn chặn sự lạm dụng phần trước.

Trong bất kỳ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được, không ai nên từ bỏ quyền tự suy nghĩ và tự quyết định cho chính mình.

Lý trí, ý chí và lương tâm của người ấy là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bắt người ấy phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng đúng đắn chúng, và sẽ lên án người ấy nếu người ấy chôn các ta-lâng của mình xuống đất.

Nhưng cũng như với nhiều ân huệ khác của Ngài, ân huệ này không được đánh giá đúng giá trị thực của nó và chẳng bao lâu nữa có thể sẽ không còn được trân trọng chút nào nữa trừ khi nó bị loại bỏ hoàn toàn và có sự trở lại với sự nô lệ của “thời kỳ đen tối.” Một đa số đáng kể của thế hệ hiện tại phần lớn, nếu không muốn nói là hoàn toàn, không ý thức được — họ quá thiếu hiểu biết về lịch sử — rằng trong nhiều thế kỷ, ngay cả tại nước Anh, tự do dân sự và quyền phán xét riêng về những điều thuộc linh đã bị cả Nhà nước lẫn Hội Thánh từ chối không ban cho quần chúng, các chính trị gia và các giám mục đều như nhau đều cai trị trên dân chúng.

Sự thống trị chuyên chế của họ cũng không dễ dàng hay nhanh chóng bị phá vỡ: chỉ sau nhiều đau khổ và một cuộc đấu tranh kéo dài, sự tự do hoàn toàn mới được bảo đảm.

Than ôi, một đặc quyền đã phải trả giá đắt và khó khăn mới giành được như vậy nay lại bị xem nhẹ đến thế và đang thực sự có nguy cơ bị mất đi một lần nữa.

Gần hai trăm năm trước Toplady đã chỉ ra: “Chế độ chuyên chế xưa nay luôn tỏ ra là một vực thẳm không bao giờ thỏa mãn. Dù ném vào đó bao nhiêu đi nữa, nó vẫn khao khát thêm.” Ông đã thêm vào một cách đầy ý nghĩa: “Nếu tự do bị tiêu diệt khỏi bất kỳ phần nào của thế giới nói tiếng Anh, toàn thể sẽ sớm bị nhấn chìm bởi biển đen của quyền lực độc đoán.” Nhưng giờ chúng ta phải chuyển sang phần của chủ đề liên quan đặc biệt hơn đến con cái Đức Chúa Trời và những lợi ích thuộc linh của người ấy.

Có ba chân lý nền tảng mà cuộc chiến của Cải Chánh đã khôi phục cho Cơ Đốc giáo: tính đầy đủ và tối cao của Kinh Thánh, quyền phán xét riêng, và sự xưng công chính bởi đức tin mà không cần đến việc làm của luật pháp.

Mỗi chân lý trong số đó đều bị Giáo hoàng thẳng thừng phủ nhận, là giáo hội đã dạy, và vẫn khăng khăng, rằng các “truyền thống” của loài người có thẩm quyền ngang bằng với Lời Đức Chúa Trời, rằng chỉ riêng giáo hội La Mã mới đủ tư cách giải thích Kinh Thánh hay diễn giải nội dung của nó, và rằng công đức của loài người là cần thiết để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Sau khi đã bàn khá dài, trong những năm gần đây, về chân lý thứ nhất, giờ chúng ta đang xem xét chân lý thứ hai.

Luther đã khẳng định đúng đắn rằng con người chỉ chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về các quan điểm và niềm tin tôn giáo của mình, rằng không quyền lực trần thế nào có quyền can thiệp vào những vấn đề thánh thiêng của linh hồn — làm chúa của lương tâm người ấy hay có quyền thống trị trên đức tin của người ấy.

Nhưng trong khi các nhà Cải Chánh tranh đấu mạnh mẽ cho quyền và đặc quyền của mỗi cá nhân được tự mình đọc Kinh Thánh, và, dưới sự soi sáng và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, tự hình thành ý kiến của mình về những gì Kinh Thánh dạy, thì vẫn có sự hạn chế đáng kể trong việc áp dụng và thực thi nguyên tắc đó trong thực tế.

Điều đó cũng đúng trong thế kỷ tiếp theo, thường được gọi là “thời kỳ Thanh giáo.” Các nhà Cải Chánh đầu tiên và nhiều người Thanh giáo chủ trương một phương thức thờ phượng đồng nhất và một hình thức chính phủ thuộc về đời này, mà mọi người phải tuân theo bề ngoài, bất kể xác tín và tình cảm cá nhân của họ là gì.

Dù một chế độ chung như vậy có vẻ đáng mong muốn đến đâu, việc đòi hỏi phải phục tùng nó không chỉ trái với chính bản chất và tinh thần của Cơ Đốc giáo, mà còn mâu thuẫn trực tiếp với quyền phán xét riêng.

Không ai nên bị ép buộc, dù bằng phần thưởng hay hình phạt, phải trở thành thành viên của bất kỳ hội chúng Cơ Đốc nào, hay tiếp tục ở trong đó lâu hơn mức người ấy xét thấy là bổn phận của mình.

Bất kỳ nỗ lực nào nhằm ép buộc sự đồng nhất đều là một cuộc tấn công vào quyền phán xét riêng, và là xâm phạm chức vụ của Đấng Christ, Đấng duy nhất là Đầu của dân sự Ngài.

Nhưng than ôi, ít người nào đủ thích hợp để được giao phó bất kỳ mức độ thẩm quyền nào.

Khi Anh giáo chiếm ưu thế, vào cuối thế kỷ thứ mười sáu, bất kỳ ai không đến nhà thờ giáo xứ đều phải chịu phạt tiền!

Trong thế kỷ tiếp theo, khi những người Trưởng Lão nắm quyền, họ tỏ ra cũng không khoan dung đối với những người khác biệt với họ.

“Mỗi đảng đều đồng ý quá mức trong việc khẳng định sự cần thiết của sự đồng nhất trong sự thờ phượng công cộng, và của việc sử dụng gươm của quan chức để ủng hộ và bảo vệ các nguyên tắc của họ, mà cả hai đảng đều sử dụng xấu xa mỗi khi họ có thể nắm quyền lực vào tay mình. Tiêu chuẩn về sự đồng nhất theo các Giám mục là quyền tối cao của Nữ hoàng và luật pháp của xứ sở; theo những người Thanh giáo, là các sắc lệnh của các hội nghị cấp tỉnh và quốc gia, được quan chức dân sự cho phép và thi hành; nhưng không đảng nào chủ trương thừa nhận quyền tự do lương tâm vốn là quyền của mọi người, trong chừng mực phù hợp với sự bình an của chính phủ dân sự” (Daniel Niel’s History of the Puritans, quyển 2, trang 92).

Nhà sử học trung tín và vô tư ấy đã chỉ ra rất đúng: “Đấng Christ là Đấng lập luật duy nhất của Hội Thánh Ngài, và đã chỉ định mọi điều cần thiết phải tuân giữ trong Hội Thánh cho đến tận thế; vì vậy, khi Ngài đã ban sự tự do cho những người theo Ngài, việc duy trì sự tự do ấy cũng là bổn phận của họ, như việc tuân giữ bất kỳ giới răn nào khác của Ngài.” Những khác biệt về ý kiến, đặc biệt trong “việc quản trị hội thánh,” chẳng bao lâu đã dẫn đến những chia rẽ thêm nữa và sự hình thành các đảng phái và giáo phái, và trong nhiều trường hợp những người Tin Lành cũng độc đoán và chuyên chế như những người theo Giáo hoàng đã từng, đòi hỏi sự phục tùng vô điều kiện đối với các tín điều và hình thức thờ phượng của họ.

Chỉ sau sự bắt bớ cay đắng và nhiều gian khổ, tự do tôn giáo thực sự mới dần dần xuất hiện, và chưa bao giờ nó hoàn toàn và phổ quát đạt được trong Tin Lành.

Chắc chắn nhiều độc giả của chúng ta sẽ thấy thú vị nếu chúng ta lần theo sự xuất hiện dần dần của tự do tôn giáo khỏi sự nô lệ tại Đức, Thụy Sĩ, Hà Lan, Anh và Hoa Kỳ, và những bước lùi khác nhau và thường bất ngờ đã trải qua; nhưng ngay cả một phác thảo sơ lược về lịch sử của nó cũng sẽ là một sự lạc đề quá dài.

Điều đó cũng hầu như không cần thiết.

Bản chất con người là như nhau ở mọi xứ và mọi thời đại, và những người có kiến thức thực tiễn về bản chất ấy trong chính mình và trong đồng loại của mình có thể dễ dàng hình dung trong tâm trí tính chất của những sự kiện ấy.

Hầu hết chúng ta, nếu trung thực, phải thừa nhận rằng có khá nhiều tố chất giáo hoàng trong chúng ta, và vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên khi biết rằng đã có nhiều người mang tinh thần giáo hoàng trong hầu hết các bộ phận của Cơ Đốc giáo, và rằng một tinh thần không khoan dung và thiếu lòng nhân ái thường đã làm hoen ố phẩm cách của những Cơ Đốc nhân thật.

Tương đối hiếm khi những người có địa vị nổi bật khăng khăng rằng: “Mọi hình thức hình phạt tích cực đối với những phương thức đức tin và thờ phượng khác nhau đều đồng thời là phản Cơ Đốc, và phi chính trị, phi lý và bất công. Trong khi bất kỳ giáo phái nào của loài người cư xử như những thần dân có bổn phận của Nhà nước, và như những thành viên vô hại của cộng đồng, họ đều có quyền được bảo vệ về dân sự và được kính trọng về xã hội, dù họ là người Tin Lành, người theo Giáo hoàng, người Do Thái, người Hồi giáo, hay người ngoại đạo” (Toplady).

Đó, và không gì thiếu hơn đó, là một tinh thần Cơ Đốc và Công giáo chân thật.

“Hãy tìm trong sách Đức Giê-hô-va và đọc” (Ê-sai 34:16), vì chỉ trong sách ấy ý muốn của Ngài mới được bày tỏ, con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời mới được bày tỏ, và một quy tắc và tiêu chuẩn hành vi hoàn hảo mới được đặt trước mặt chúng ta.

Sách ấy là một sự truyền đạt của Đức Chúa Trời, một lời “Đức Giê-hô-va phán vậy” đầy thẩm quyền. Nó được gửi đến toàn thể nhân loại, và ràng buộc mọi thành viên của nhân loại.

Bởi sách ấy mỗi người chúng ta sẽ bị phán xét trong ngày hầu đến.

Vì vậy, vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của mỗi người phải tự mình đọc sách ấy, để làm quen với nội dung của nó, nhận biết ý nghĩa của chúng, và làm cho hành vi của mình phù hợp với các yêu cầu của nó.

Nó phải được đọc với sự tôn kính, vì đó là tiếng của Đấng Tối Cao phán trong đó.

Nó phải được đọc một cách vô tư, gạt sang một bên những thành kiến cá nhân và những ý tưởng định sẵn, tiếp nhận nó mà không nghi ngờ hay thắc mắc.

Nó phải được đọc với sự khiêm nhường, cầu xin Tác giả của nó soi sáng sự hiểu biết và dạy con đường của Ngài.

Nó phải được đọc thường xuyên, hằng ngày, để chúng ta có thể thấm nhuần tinh thần của nó và biến nó thành cố vấn của mình.

Nó không chỉ để đọc, mà còn phải “tìm trong sách”: chịu khó so sánh phần này với phần khác, và nhờ đó có được ánh sáng đầy đủ của nó về mỗi chủ đề và chi tiết cụ thể.

Bằng sự chuyên cần như vậy, người ta sẽ thấy rằng Kinh Thánh tự giải thích chính mình.

Trong một vấn đề quan trọng như việc tôi có được sự hiểu biết đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho tôi, và nơi lợi ích đời đời của linh hồn tôi có liên quan, điều vô cùng quan trọng đối với tôi là phải có được thông tin trực tiếp về điều ấy, và không mù quáng chấp nhận những gì người khác nói và làm, hay tiếp nhận mà không thắc mắc những gì bất kỳ hội thánh nào dạy.

Tôi phải nghiêm túc xem xét và thử nghiệm bằng Lời Đức Chúa Trời mọi điều tôi nghe và đọc.

“Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12).

Tôn giáo là một điều vô cùng cá nhân, không thể thực hiện qua người đại diện.

Nó bao gồm những giao dịch trực tiếp giữa linh hồn cá nhân và Đấng Tạo Hóa của nó.

Không ai có thể ăn năn thay cho tôi, tin thay cho tôi, yêu Đức Chúa Trời thay cho tôi, hay vâng phục các giới răn của Ngài thay cho tôi.

Đó là những hành động cá nhân mà Đức Chúa Trời bắt tôi phải chịu trách nhiệm thực hiện.

Mỗi người đều chịu trách nhiệm về niềm tin của mình.

Cả sự thiếu hiểu biết lẫn sự sai lầm đều không chỉ là một điều bất hạnh, mà là điều đáng trách cao độ, vì Chân lý sẵn có cho chúng ta bằng tiếng mẹ đẻ của chúng ta.

Nếu một số người bị các tiên tri giả lừa dối, lỗi hoàn toàn thuộc về chính họ.

Nhiều người phàn nàn rằng có quá nhiều sự khác biệt và mâu thuẫn giữa các nhà giảng đạo, họ hầu như không biết phải tin điều gì hay làm điều gì.

Hãy để họ làm như Đức Chúa Trời đã truyền: “Hãy tìm trong sách Đức Giê-hô-va”!

Đức Chúa Trời đã ban cho tôi Sách quý báu ấy chính vì mục đích bày tỏ cho tôi biết tôi phải tin và làm điều gì, và nếu tôi đọc và tra cứu nó với lòng mong muốn chân thành được hiểu ý nghĩa của nó và được điều chỉnh bởi các giới răn của nó, tôi sẽ không bị bỏ lại trong bóng tối.

Nếu tôi hành động như vậy, sự bối rối của tôi vì “sự lộn xộn của các thứ tiếng” trong thế giới tôn giáo sẽ chấm dứt, vì không có mâu thuẫn, không có sự trái ngược nào trong Lời Đức Chúa Trời.

Ngài bắt tôi phải chịu trách nhiệm thử nghiệm mọi điều các nhà giảng đạo nói: “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có sự sáng” (Ê-sai 8:20).

Lời ấy là tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành, là “lời tiên tri chắc chắn hơn” mà chúng ta nên chú ý đến như ngọn đèn soi trong nơi tối tăm (2 Phi-e-rơ 1:19).

Đức tin không dựa trên lời chứng của bất kỳ người nào, cũng không lệ thuộc vào bất kỳ người nào.

Nó dựa trên Lời Đức Chúa Trời, và nó chỉ phải trả lời trước Ngài mà thôi.

“Người nào xây dựng đức tin mình trên các nhà giảng đạo, dù họ không giảng gì ngoài Chân lý, và người ấy giả vờ tin điều đó, thì thực ra không có đức tin chút nào, mà chỉ có một ý kiến dao động, xây trên một nền móng mục nát” (John Owen).

Vậy “hãy thôi đừng tin cậy loài người... vì loài người được kể là gì?” (Ê-sai 2:22), và “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con” (Châm Ngôn 3:5).

Mỗi người chúng ta đều trực tiếp chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc sử dụng Lời Ngài và sự tuân theo Lời Ngài mà mình thực hiện.

Đức Chúa Trời bắt mọi tạo vật có lý trí phải chịu trách nhiệm tìm hiểu từ các sấm ngôn sống động của Ngài đâu là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài và làm cho mình phù hợp với ý muốn ấy.

Không ai có thể hợp pháp né tránh bổn phận này bằng cách trả tiền cho ai đó làm công việc ấy thay mình.

Dù có thể nhận được bất kỳ sự giúp đỡ nào từ các mục sư của Đức Chúa Trời, chúng ta không lệ thuộc vào họ.

Việc hiểu và giải thích Kinh Thánh không phải là đặc quyền của bất kỳ hệ thống phẩm trật giáo hội nào.

Chúng ta có Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của mình.

Ngai ân điển sẵn có, nơi chúng ta có thể đến và khiêm nhường cầu xin: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi... các luật lệ Ngài... Xin ban cho tôi sự hiểu biết... Xin khiến tôi đi trong đường giới răn Ngài” (Thi Thiên 119:33-35).

Chúng ta có lời hứa của Đấng Christ để dựa vào: “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý” (Giăng 7:17).

Vì vậy không có lý do hợp lệ nào cho sự thiếu hiểu biết thuộc linh hay cho sự hiểu sai về những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải tin và làm.

Đối với con cái Ngài, Đức Chúa Trời đã nhân từ ban Đức Thánh Linh của Ngài để họ có thể “biết những ơn đã ban cho mình bởi Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:12).

Tuy nhiên, chỉ khi Lời Đức Chúa Trời được cá nhân tiếp nhận vào lòng thì nó mới “tác động cách có hiệu quả trong anh em là kẻ có lòng tin” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).

Có một nhu cầu cấp bách là mỗi người coi trọng linh hồn mình và những lợi ích đời đời của nó phải không tiếc công sức làm cho mình hoàn toàn quen thuộc với Lời thánh của Đức Chúa Trời và cầu nguyện nỗ lực hiểu sự dạy dỗ của Lời ấy, không chỉ vì lý do cấp bách đã nêu trên, mà còn vì sự ồn ào hiện đang thịnh hành trong Cơ Đốc giáo, và đặc biệt là vì vô số sứ giả của Sa-tan, là những kẻ rình rập ở mọi góc đường, sẵn sàng quyến dụ những người không cảnh giác và lười biếng.

Như đã chỉ ra trước đây, sự dạy dỗ mâu thuẫn hiện đang tràn lan trong các hội thánh càng làm cho việc mỗi người chúng ta phải có những xác tín mạnh mẽ và được hình thành theo Kinh Thánh của riêng mình trở nên cấp thiết hơn.

Chúa của chúng ta đã truyền rõ ràng: “Hãy giữ mình về tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé” (Ma-thi-ơ 7:15).

Lời cảnh báo nghiêm trọng ấy chỉ ra một bổn phận rõ ràng, và cũng hàm ý chúng ta có đủ tư cách để thi hành bổn phận ấy.

Bổn phận ấy là xem xét kỹ lưỡng và thử nghiệm cẩn thận bằng Lời Đức Chúa Trời mọi điều chúng ta đọc và nghe từ ngòi bút và môi miệng của các nhà giảng đạo và giáo sư; và điều đó, đến lượt nó, giả định trước rằng chúng ta đã quen thuộc với Lời ấy, vì làm sao khác đi chúng ta có thể xác định một bài viết hay một bài giảng là đúng Kinh Thánh hay không đúng Kinh Thánh?

Không có điều gì bên ngoài để qua đó những kẻ bóp méo Chân lý có thể được nhận diện.

Không chỉ nhiều người trong số họ là những người có phẩm cách đạo đức không chê trách được và tính cách dễ chịu, mà họ còn có vẻ hết lòng tận hiến cho Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài.

Họ cũng không phải là ít về số lượng, vì chúng ta được cho biết rằng “nhiều tiên tri giả đã ra đời” — một lời tuyên bố được mở đầu bằng: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng” (1 Giăng 4:1): tức là, siêng năng cân nhắc sự dạy dỗ của họ trong “cân của nơi thánh.” Những kẻ quyến dụ linh hồn này xưng mình là Cơ Đốc nhân thật, và thường được gặp ngay cả trong các vòng tròn của những người chính thống.

Dù trong lòng là muông sói hay cắn xé, họ được ngụy trang “trong lốt chiên” — giả vờ có tình yêu lớn đối với các linh hồn, họ bẫy nhiều người.

Họ giả vờ là điều hoàn toàn trái ngược với con người thật của họ, vì thay vì là đầy tớ của Đấng Christ, họ là tay sai của Sa-tan “mạo làm đầy tớ của sự công bình” (2 Cô-rinh-tô 11:15).

Trong đó có “mưu chước dỗ dành” của họ, “chúng nó rình chờ để lừa dối” (Ê-phê-sô 4:14) người ta bằng “lời êm tai và tiếng nịnh hót,” và như vậy lừa dối “lòng của người thật thà” (Rô-ma 16:18).

Sau khi đã cho thấy nhu cầu rất thực tế là mỗi người phải tự hình thành phán xét của mình về những gì Lời Đức Chúa Trời dạy, giờ chúng ta chuyển sang xem xét quyền Đức Chúa Trời ban cho người ấy để làm điều đó.

Điều này được biểu thị rõ ràng hoặc hàm ý rõ ràng trong nhiều phân đoạn.

“Vì lỗ tai thử nghiệm lời nói, như ổ gà nếm đồ ăn vậy” (Gióp 34:2, 3).

Về điều này, người Thanh giáo Joseph Caryl đã đặt câu hỏi rất thích đáng: “Bạn sẽ không nuốt lời nói cho đến khi bạn đã thử nghiệm chúng. Nếu không, tại sao chúng ta có tai để nghe? Tại sao chúng ta được giao phó lý trí để phán xét mọi việc, hay các quy tắc để phán xét chúng? Không có sự chuyên chế nào trên thế giới lớn hơn việc ra lệnh cho người ta tin (với đức tin ngầm) như người khác tin, hay áp đặt ý kiến và khẳng định của chúng ta lên những người nghe chúng và không cho họ tự do thử nghiệm chúng.” Đừng để ai ra lệnh cho bạn, hỡi độc giả của tôi, về những vấn đề thuộc linh.

Kẻ được gọi trong Chúa là “người tự do của Chúa,” và do đó: “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: chớ trở nên tôi mọi của loài người nữa” (1 Cô-rinh-tô 7:22, 23).

“Mỗi người phải tin chắc ở trí mình” (Rô-ma 14:5).

Để xác định phạm vi chính xác của những lời ấy, chúng ta phải xem xét bối cảnh mà chúng xuất hiện.

Chúng lần đầu tiên được gửi đến các thánh đồ tại Rô-ma, là những người gồm các người Do Thái và dân ngoại tin Chúa, giữa họ có những khác biệt về ý kiến về những vấn đề nhỏ.

Dù những người Do Thái này đã hết lòng tiếp nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế đã hứa của họ, họ vẫn bám vào ý tưởng rằng luật pháp Lê-vi, với sự phân biệt thịt sạch và không sạch cùng việc tuân giữ một số kỳ kiêng ăn và lễ hội nhất định, vẫn còn ràng buộc họ.

Không chỉ họ tranh đấu nhiệt thành vì điều ấy, mà họ còn rất mong muốn áp đặt chúng lên các anh em Cơ Đốc của mình, là những người họ coi là những người cải đạo sang Do Thái giáo.

Mặt khác, không chỉ các tín hữu dân ngoại không được nuôi dưỡng dưới các nghi lễ Mô-se, mà họ còn tin chắc rằng các nghi thức lễ nghi của Do Thái giáo đã bị bãi bỏ bởi thời kỳ mới và tốt hơn đã được Chúa Giê-xu khai mở.

Sự khác biệt về ý kiến này, với mỗi bên giữ vững xác tín về nó, đã đe dọa sự hiệp nhất trong mối thông công của họ và việc thực hành tình yêu thương anh em đối với nhau.

Một bên cần phải cẩn thận không xem bên kia là lỏng lẻo và có tinh thần phóng túng, trong khi bên sau phải kiềm chế không xem bên trước là cố chấp và mê tín.

Không có điều gì quan trọng bị đe dọa — cũng không hơn ngày nay khi việc đeo đồ trang sức và việc sử dụng thuốc lá là những vấn đề gây xôn xao trong một số vòng tròn Cơ Đốc.

Nhưng vì sự bình an của hội chúng tại Rô-ma đang bị đe dọa, và một tinh thần không khoan dung đã bắt đầu thịnh hành, do mỗi bên không cho phép anh em mình được hoàn toàn tự do lương tâm, nên sứ đồ cần phải xử lý tình huống này và đưa ra chỉ dẫn cho mỗi bên để ngăn những khác biệt về ý kiến về những điều không thiết yếu của đức tin và thực hành này dẫn đến sự phá vỡ nghiêm trọng sự bình an.

Theo đó, Phao-lô được Đức Thánh Linh hướng dẫn khuyên bảo họ theo cách đồng thời đưa ra sự dạy dỗ vô cùng quý giá, thiết yếu và thích hợp cho những trường hợp tương tự trong mọi thế hệ.

Ông làm điều này bằng cách đặt ra những nguyên tắc rộng rãi và tổng quát mà mọi Cơ Đốc nhân phải được điều chỉnh bởi chúng; không, chúng ta không thể bỏ qua chúng mà không phạm tội, vì chúng được khoác thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Trong khi bản chất con người vẫn như vậy, và trong khi những tâm trí có cấu tạo khác nhau không nhìn mọi việc một cách đồng nhất, nếu lòng nhân ái Cơ Đốc được thực hành và sự hòa hợp thịnh hành giữa dân sự Đức Chúa Trời, thì điều vô cùng cần thiết là họ phải hiểu và thực hành những nguyên tắc ấy.

Thứ nhất, chúng ta được khuyên: “Người ăn chớ khinh dể kẻ không ăn; và người không ăn chớ xét đoán kẻ ăn, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người” (Rô-ma 14:3).

Trong đó cả hai bên đều bị cấm không được dành chỗ cho những tư tưởng và tình cảm không có tình anh em.

Thứ hai, họ được hỏi: “Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc của chủ nó. Nhưng nó sẽ đứng, vì Chúa có quyền cho nó đứng vững vàng” (câu 4).

Điều này tương đương với việc nói rằng việc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tự leo lên tòa phán xét và tuyên án kết tội một anh em trong Đấng Christ là đỉnh cao của sự kiêu ngạo.

Thứ ba, người ta thừa nhận rằng “người này tưởng ngày này hơn ngày kia, kẻ kia tưởng mọi ngày đều bằng nhau,” và sau đó tiếp theo: “Mỗi người phải tin chắc ở trí mình” (câu 5).

Đó là hiến chương của tự do Cơ Đốc: đừng để ai cho phép mình bị tước đoạt nó.

Những lời ấy không thể có ý nghĩa kém hơn việc mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền Đức Chúa Trời ban để tự suy nghĩ cho chính mình, tự hình thành ý kiến của mình về những gì Kinh Thánh dạy, và quyết định điều mình xét là đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất.

Hãy lưu ý kỹ xem những lời của Rô-ma 14:5 nhấn mạnh và bao quát đến mức nào.

“Mỗi người”: không chỉ nhà giảng đạo, mà cả thành viên riêng tư nữa.

“Phải tin chắc”: không bị ép buộc, cũng không không chắc chắn, như người ấy sẽ như vậy nếu, thay vì tự hình thành ý kiến của mình, người ấy chú ý đến sự lộn xộn của các thứ tiếng hiện đang tràn lan khắp nơi.

“Ở trí mình”: không mù quáng làm theo phong tục phổ biến cũng không nhượng bộ lời khẳng định suông của người khác (một khẳng định được đưa ra nhưng không được chứng minh; nghĩa đen là “chính người ấy đã nói điều đó”).

Khi liên quan đến những điều còn nghi ngờ, mỗi người nên tìm đến Kinh Thánh để được hướng dẫn và cẩn thận tự mình xem xét chúng, rồi hành động theo phán xét tốt nhất của mình về những gì chúng đòi hỏi người ấy phải làm.

Đó là nghĩa vụ ràng buộc mỗi người chúng ta phải được điều chỉnh bởi những gì có vẻ là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

Đây là điều cấu thành chính bản chất của Cơ Đốc giáo thực tiễn: sự công nhận cá nhân về quyền sở hữu của Đấng Christ đối với tôi và thẩm quyền của Ngài trên tôi, và trong và trên anh em của tôi.

Tôi không được thực hành quyền thống trị trên họ cũng không được phục tùng quyền thống trị của họ trên tôi.

Chúng ta hãy tìm cách giúp đỡ lẫn nhau hết mức có thể, nhưng chúng ta hãy để Đấng Christ phán xét chúng ta.

Chỉ Ngài mới có khả năng, như chỉ Ngài mới có quyền, làm điều đó.

Hãy thực hiện điều bạn tin chắc là bổn phận của mình và để người khác cũng làm như vậy: nhờ đó quyền của cá nhân được bảo toàn và sự bình an của cộng đồng được thúc đẩy.
Những ý kiến khác nhau về những vấn đề nhỏ là điều có thể dự kiến, nhưng đó không phải là lý do khiến những người có cùng quan điểm không thể sống với nhau trong hòa thuận và hưởng sự thông công trong những nền tảng lớn của đức tin.

Nếu một người tin chắc rằng một số “ngày” nhất định nên được tuân giữ, rằng người ấy có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để long trọng cử hành “Giáng Sinh” hay “Phục Sinh,” thì hãy để người ấy làm như vậy.

Nhưng nếu một người khác tin chắc rằng những “ngày” như vậy là phát minh của loài người và không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì hãy để người ấy bỏ qua chúng.

Hãy để mỗi người hành động theo xác tín tôn giáo và đừng để nỗi sợ bị chỉ trích hay sự khinh miệt của người khác ngăn cản mình; cũng đừng để mong muốn được đồng loại quý mến khiến mình hành động trái với lương tâm.

Mỗi Cơ Đốc nhân đều chịu trách nhiệm tin và hành động theo ánh sáng tốt nhất mình có từ Đức Chúa Trời và tiếp tục tra xét Lời Ngài và cầu nguyện xin thêm ánh sáng.

Những mệnh lệnh của lương tâm không được xem nhẹ, và quyền phán xét riêng luôn phải được tôi thực hành và được tôn trọng nơi người khác.

Nhờ đó, bổn phận Cơ Đốc về sự nhường nhịn lẫn nhau mới được duy trì và một tinh thần khoan dung và nhân ái mới được thực hành.

“Tôi nói với anh em là người khôn ngoan; hãy tự phán đoán điều tôi nói” (1 Cô-rinh-tô 10:15).

Trong những lời ấy, sứ đồ kêu gọi các thánh đồ tự mình quyết định một cách thận trọng xem điều ông sắp trình bày thêm về chủ đề này có kết tội họ vì tiếp tục dự tiệc trong các đền thờ thần tượng hay không.

Ông đang bàn về việc một hành động như vậy có thuộc định nghĩa của Kinh Thánh về sự thờ hình tượng hay không.

Khi gọi họ là “người khôn ngoan,” ông hàm ý rằng họ hoàn toàn có khả năng cân nhắc một lập luận, và vì vậy bổn phận của họ là xem xét cẩn thận và suy ngẫm trong cầu nguyện những gì ông nói.

Trong lời “hãy tự phán đoán” của ông, ông bày tỏ mong muốn họ được cá nhân thuyết phục, từ việc vận dụng những “giác quan” thuộc linh thuộc về mọi người được tái sinh (Hê-bơ-rơ 5:13).

“Hãy tự phán đoán: đàn bà cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không trùm đầu có phải là điều xứng hợp chăng?” (1 Cô-rinh-tô 11:13).

Phao-lô không chỉ muốn họ vâng phục các yêu cầu của Đức Chúa Trời, mà còn tự mình nhận thấy điều gì là xứng hợp, kêu gọi đến ý thức về sự đúng mực của họ, và thêm: “Chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy anh em sao?” Lại nữa: “Hãy để các đấng tiên tri nói, hai hay ba người thôi, và để những người khác suy xét” (1 Cô-rinh-tô 14:29).

Một lần nữa họ được kêu gọi vận dụng phán xét của chính mình — trong trường hợp này là xem những sứ điệp do những người tự xưng là “tiên tri” đưa ra có thực sự là sấm ngôn của Đức Chúa Trời hay không.

Giờ đây quyền phán xét riêng này, và bổn phận của mỗi người tự quyết định cho mình Kinh Thánh dạy điều gì, bị La Mã phủ nhận một cách dứt khoát, là giáo hội khẳng định rằng “sự thiếu hiểu biết là mẹ của lòng sùng đạo,” và rằng hình thức phục vụ cao nhất là “sự vâng phục mù quáng.” Giáo hoàng khăng khăng rằng Hội Thánh tuyệt đối không sai lầm trong mọi vấn đề của đức tin Cơ Đốc.

Trong Kỳ họp IV, Công đồng Trent (1563) đã ra sắc lệnh rằng: “Không ai, dựa vào kỹ năng của chính mình, trong những vấn đề đức tin và đạo đức liên quan đến việc xây dựng giáo lý Cơ Đốc, bóp méo Kinh Thánh theo cảm quan riêng của mình, được dám giải thích Kinh Thánh nói trên trái với cảm quan mà mẹ thánh Hội Thánh — là đấng có quyền phán xét về ý nghĩa và cách giải thích đúng của Kinh Thánh — đã giữ và đang giữ; hoặc thậm chí trái với sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ.” Điều này đã được phê chuẩn và lặp lại trong các Sắc lệnh Tín lý của Công đồng Vatican (chương 2): “Chúng tôi, đổi mới sắc lệnh nói trên, tuyên bố đây là ý nghĩa của chúng, rằng trong những vấn đề đức tin và đạo đức, liên quan đến việc xây dựng giáo lý Cơ Đốc, điều phải được giữ là ý nghĩa đúng của Kinh Thánh, là điều mẹ thánh Hội Thánh của chúng ta đã giữ và đang giữ, là đấng có quyền phán xét về ý nghĩa đúng của Kinh Thánh; và vì vậy không ai được phép giải thích Kinh Thánh trái với ý nghĩa này.” Kẻ lừa dối lớn và kẻ nô dịch các linh hồn cũng chưa hề rút lui một sợi tóc khỏi lập trường đó kể từ đó.

Những mệnh đề sau đây đã bị Giáo hoàng lên án: “Việc nghiên cứu Kinh Thánh, và làm quen với tinh thần, lòng sùng đạo và những mầu nhiệm của Kinh Thánh là điều có lợi mọi lúc và mọi nơi cho mọi hạng người” (Mệnh đề 79).

“Việc đọc Kinh Thánh trong tay một người kinh doanh và một nhà tài chính (Công Vụ 8:28) cho thấy Kinh Thánh dành cho mọi người” (Mệnh đề 80).

“Ngày của Chúa phải được thánh hóa bằng việc đọc các sách sùng đạo, và đặc biệt là Kinh Thánh. Chúng là sữa mà chính Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng chúng ta, đã cung cấp cho chúng” (Mệnh đề 81).

“Điều đó tương đương với việc đóng miệng Đấng Christ đối với các Cơ Đốc nhân, và giật Kinh Thánh khỏi tay họ, hoặc giữ Kinh Thánh đóng kín đối với họ, bằng cách tước đoạt khỏi họ phương tiện để nghe Kinh Thánh.” Những mệnh đề đó, cùng với nhiều mệnh đề tương tự khác, đã bị “kết án vĩnh viễn” là “sai lầm và gây tai tiếng” trong “sắc chỉ” của ông (một sắc lệnh của Giáo hoàng có đóng ấn của Giáo hoàng) — Unigenitus của Clement XI, ban hành ngày 8 tháng 9 năm 1713.

Năm 1824, thư luân lưu của Giáo hoàng Leo XII đã phàn nàn về các Hội Kinh Thánh, “là những hội,” thư nói, “vi phạm các truyền thống của các Giáo phụ và Công đồng Trent, khi lưu hành Kinh Thánh bằng các thứ tiếng bản xứ của mọi quốc gia.” “Để tránh dịch bệnh này,” kẻ đáng thương này nói, “các vị tiền nhiệm của chúng ta đã công bố nhiều hiến pháp... nhằm cho thấy công cụ gian trá này, tức là Hội Kinh Thánh, nguy hại như thế nào đối với đức tin và đạo đức.”

Tại những quốc gia bị các sứ giả của Vatican cai trị, Lời Đức Chúa Trời xưa nay vẫn luôn, và vẫn đang, bị giữ lại không cho dân chúng, và họ bị cấm đọc hay nghe đọc Lời ấy dưới hình phạt bị Giáo hoàng nguyền rủa.

Mọi bản sao được biết đến của Lời ấy đều bị tịch thu và ném vào lửa.

Ngay giờ này, dân sự của Chúa tại Tây Ban Nha đang bị bắt bớ vì lòng trung thành của họ với Kinh Thánh.

Họ cũng sẽ như vậy tại mọi quốc gia nói tiếng Anh ngày nay nếu những người La Mã có thể nắm được toàn quyền thuộc về đời này trên họ.

Nguyện Chúa nhân từ ban cho một thảm họa như vậy không bao giờ xảy ra nữa.

Trước khi rời khỏi khía cạnh này của chủ đề, chúng ta hãy lưu ý ngắn gọn một câu mà những người La Mã viện dẫn để ủng hộ lập luận của họ rằng giáo dân không có quyền tự hình thành quan điểm của mình về những gì Lời Đức Chúa Trời dạy: “Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được” (2 Phi-e-rơ 1:20).

Trên cơ sở những lời ấy, người ta khăng khăng rằng Kinh Thánh phải được giải thích chính thức, và rằng “mẹ thánh Hội Thánh” là người duy nhất được ủy quyền và đủ tư cách để thi hành bổn phận này và thực hiện sự phục vụ này.

Nhưng câu ấy không hề cung cấp sự ủng hộ dù là nhỏ nhất cho tuyên bố kiêu ngạo của họ.

Những lời ấy, như văn mạch của chúng cho thấy rõ ràng, bàn về nguồn gốc của lời tiên tri chứ không phải ý nghĩa của nó.

Câu ngay tiếp theo giải thích điều được biểu thị bởi câu 20: “Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.” Như vậy, câu 20 rõ ràng có ý: Hãy yên tâm ngay từ đầu rằng điều các tiên tri truyền đạt không xuất phát từ tâm trí của chính họ.

Từ Hy Lạp dịch là “riêng” không bao giờ được dịch như vậy ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng được dịch hàng chục lần là “của chính mình.” Do đó, “sự giải nghĩa” liên quan đến điều đã được các tiên tri truyền đạt chứ không phải việc giải thích điều đó: nếu “sự giải nghĩa” mà các tiên tri truyền đạt xuất phát từ chính họ, thì chúng đã “bởi ý người ta,” điều mà câu tiếp theo phủ nhận một cách rõ ràng.

Lấy câu 20 và 21 cùng nhau, không gì có thể khẳng định mạnh mẽ hơn sự linh cảm tuyệt đối của các tiên tri.

Họ nói từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính mình.

Vậy sức mạnh của câu 20 là không lời tiên tri nào có nguồn gốc từ loài người.

Chính quyền tác giả của Đức Chúa Trời đối với lời của họ, chứ không phải việc giải thích các sứ điệp của họ, là điều được xem xét ở đây — hành động cung cấp lời tiên tri, chứ không phải việc giải thích nó khi đã được cung cấp.

Xa rời việc cho bất kỳ màu sắc nào đối với quan điểm cho rằng ở đâu đó trong Hội Thánh và các mục sư của nó có một thẩm quyền để ấn định ý nghĩa của Kinh Thánh, chính câu này, như được dịch trong Bản Dịch Được Ủy Quyền, rõ ràng bác bỏ điều đó, vì đối với bất kỳ người nào — dù là giáo hoàng La Mã hay một giám mục Tin Lành — việc xác định ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời sẽ là “lấy ý riêng giải nghĩa”!

Than ôi, đó chính là điều đã xảy ra khắp Cơ Đốc giáo, vì mỗi hội thánh, giáo phái, đảng phái, hay “vòng tròn thông công” đều đặt ý nghĩa riêng của mình lên Lời, và trong nhiều trường hợp trái với chính Chân lý.

Hãy để độc giả Cơ Đốc tin chắc hoàn toàn rằng không có điều gì trong 2 Phi-e-rơ 1:20 cấm người ấy cân nhắc lời của Kinh Thánh, vận dụng phán xét của chính mình, và, dưới sự hướng dẫn và ân điển của Đức Thánh Linh, quyết định chúng có ý nghĩa gì.

Sự phán xét riêng không chỉ là một quyền Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi con cái Ngài, mà còn là bổn phận bắt buộc của họ phải thực hành quyền ấy.

Chúa đòi hỏi chúng ta phải sử dụng đầy đủ đặc quyền này, và sử dụng mọi phương tiện hợp pháp và hòa bình để duy trì nó.

Chúng ta không chỉ chịu trách nhiệm từ chối mọi sự dạy dỗ sai lầm, mà chúng ta còn không được làm nông nô cho bất kỳ chế độ chuyên chế giáo hội nào.

“Đừng xưng mình là thầy (Rabbi): vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ; còn các ngươi hết thảy đều là anh em. Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình: vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời” (Ma-thi-ơ 23:8, 9).

Những lời ấy chứa đựng nhiều hơn rất nhiều một sự cấm đoán việc dành các tước hiệu giáo hội cho loài người; vâng, vô cùng đáng nghi ngờ liệu một khái niệm như vậy có chứa trong đó hay không; đúng hơn là Đấng Christ đang cấm chúng ta ở trong sự nô lệ thuộc linh đối với bất kỳ ai.

Trong câu 2, Ngài đã nói: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều ngồi trên ngôi của Môi-se”: tức là, họ đã tự đoạt lấy quyền lập pháp tôn giáo và đòi hỏi sự phục tùng hoàn toàn từ những người theo họ.

Trong những câu tiếp theo, Chúa của chúng ta đã khiển trách họ vì chiếm đoạt thẩm quyền và tự lập mình làm kẻ mị dân; trước tình trạng đó, Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ Ngài duy trì sự tự do thuộc linh của mình và từ chối mọi sự trung thành hay phục tùng đối với bất kỳ kẻ chuyên chế nào như vậy.

“Nhưng các ngươi đừng xưng mình là thầy: vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ; còn các ngươi hết thảy đều là anh em” (Ma-thi-ơ 23:8).

Trong mọi thế hệ đều có những người có tinh thần hay xen vào việc người khác, khao khát vị trí lãnh đạo, đòi hỏi sự tôn trọng từ đồng loại của mình.

Những người như vậy, đặc biệt khi họ được phú cho những ân tứ tự nhiên trên mức trung bình, là loại người trở thành người sáng lập các giáo phái và đảng phái mới, và khăng khăng đòi sự phục tùng vô điều kiện từ những người theo họ.

Cách giải thích Kinh Thánh của họ không được thách thức, những lời phán của họ là cuối cùng.

Họ phải được thừa nhận là “rabbi” và được phục tùng như “cha.” Mọi người phải tin chính xác những gì họ dạy, và sắp xếp mọi chi tiết trong đời sống mình theo các quy tắc hành vi họ quy định, nếu không sẽ bị gán nhãn là kẻ dị giáo và bị lên án là kẻ thỏa mãn dục vọng của xác thịt.

Đã có, và vẫn còn, nhiều giáo hoàng nhỏ tự tôn như vậy trong Cơ Đốc giáo, là những người cho mình có quyền được tin tưởng và vâng phục một cách ngầm, mà các quyết định của họ phải được chấp nhận mà không thắc mắc.

Họ chẳng là gì ngoài những kẻ chiếm đoạt kiêu ngạo, vì chỉ Đấng Christ mới là Rabbi hay Thầy của các Cơ Đốc nhân; và vì mọi môn đồ của Ngài đều là “anh em” nên họ sở hữu các quyền và đặc quyền ngang nhau.

“Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình: vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời” (câu 9).

Lời khuyên răn này luôn luôn cần thiết cho dân sự Đức Chúa Trời, vì phần lớn họ đơn sơ và không tinh ranh, tin người và dễ bị áp đặt.

Trong những câu ấy, Chúa Giê-xu đang thi hành bổn phận phán xét riêng, truyền cho các tín hữu đừng để ai làm kẻ độc tài đối với đức tin của họ hay chúa đối với đời sống của họ.

Không ai được chú ý trong những vấn đề thuộc linh quá mức người ấy có thể đưa ra một lời “Đức Giê-hô-va phán vậy” rõ ràng và dứt khoát làm nền tảng cho lời kêu gọi của mình.

Việc phục tùng bất kỳ thẩm quyền giáo hội nào không được Kinh Thánh bảo đảm, hay tuân theo những ý thích bất chợt của loài người, là từ bỏ sự tự do Cơ Đốc của bạn.

Đừng để ai có quyền thống trị trên tâm trí và lương tâm của bạn.

Hãy chỉ được điều chỉnh bởi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, và kiên quyết từ chối bị đưa vào sự nô lệ đối với “những điều răn và giáo lý của loài người,” với những lời “Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ” của chúng (Cô-lô-se 2:21, 22).

Thay vào đó, “hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta” (Ga-la-ti 5:1); tuy nhiên “chớ dùng sự tự do làm áo choàng cho sự gian ác, nhưng hãy như đầy tớ của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 2:16) — nhượng bộ không dè dặt trước thẩm quyền của Ngài.

Thay vì tuân theo các quy tắc của người Pha-ri-si, Đấng Christ sẵn lòng bị coi là kẻ phá vỡ ngày Sa-bát!

“Ấy chẳng phải chúng tôi quản trị đức tin anh em, mà chỉ là người giúp anh em vui mừng: vì anh em đứng vững trong đức tin” (2 Cô-rinh-tô 1:24).

Hãy cân nhắc kỹ những lời ấy, hỡi độc giả của tôi, và hãy nhớ chúng được viết bởi một người “không kém gì các sứ đồ rất lớn,” và ở đây ông phủ nhận mọi thẩm quyền trên đức tin của các thánh đồ này!

Trong câu trước, ông đã nói về việc “tha” cho họ, và ở đây “hầu cho không ai nghĩ rằng ông và các mục sư đồng lao của ông tự cho mình bất kỳ quyền lực chuyên chế nào trên các hội thánh hay cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, những lời này được thêm vào” (John Gill).

Từ “đức tin” ở đây có thể được hiểu là ân điển của đức tin hoặc đối tượng của đức tin.

Hiểu theo nghĩa đầu: các mục sư của Phúc Âm không thể khởi nguồn, kích thích, hay thống trị đức tin: Đức Thánh Linh là Tác giả, Đấng Tăng trưởng, và Chúa của đức tin.

Hiểu theo nghĩa đối tượng của đức tin — điều được tin: các mục sư không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để nghĩ ra bất kỳ tín điều mới nào, hay đòi hỏi sự tán thành đối với bất cứ điều gì không được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh.

“Nếu có ai giảng, hãy giảng như rao truyền sấm ngôn của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 4:11), không giữ lại điều gì được bày tỏ trong đó cũng không thêm điều gì của riêng mình vào đó.

Công việc của Phao-lô là chỉ dạy và thuyết phục, chứ không phải cai trị trên những người cải đạo của mình và ép buộc niềm tin của họ.

Ông đã viết thư thứ nhất cho các thánh đồ để trả lời những thắc mắc họ đã gửi cho ông, và ở đầu thư thứ hai này ông giải thích vì sao ông đã trì hoãn chuyến thăm tiếp theo đến với họ, nói rằng ông sẵn sàng ở xa cho đến khi họ đã sửa chữa những điều xấu tồn tại trong hội chúng của họ.

Ông từ chối áp bức họ.

“Đức tin không dựa trên lời chứng của loài người, mà dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tin Kinh Thánh, ấy không phải loài người, mà là Đức Chúa Trời mà chúng ta tin. Vì vậy đức tin không lệ thuộc vào loài người, mà chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời mà thôi... Các sứ đồ chỉ là cơ quan của Đức Thánh Linh: điều họ nói với tư cách như vậy họ không thể thu hồi hay sửa đổi. Họ không phải là chúa, có thể nói như vậy, của Phúc Âm... Vì vậy Phao-lô đặt mình bên cạnh anh em mình, không phải ở trên họ như một chúa, mà như một người cùng tin với họ vào Phúc Âm ông đã rao giảng, và là người giúp đỡ niềm vui của họ, hợp tác với họ trong việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của họ” (C. Hodge).

Nếu Phao-lô không làm như vậy, thì việc bất kỳ người nào cố gắng thực hành quyền thống trị thuộc linh trong những vấn đề đức tin hay thực hành thật là vô lý biết bao!

“Trong anh em có kẻ làm trưởng lão, tôi khuyên... Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em... không phải vì lợi dơ bẩn, nhưng vì lòng sẵn sàng; cũng không phải quản trị cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng để làm gương tốt cho bầy” (1 Phi-e-rơ 5:1-3).

Đây là một phần của những chỉ dẫn được ban cho các mục sư của Phúc Âm về cách họ phải cư xử trong việc thi hành chức vụ thánh của mình, và chúng tôi tha thiết giới thiệu chúng đến sự chú ý của mọi mục sư đọc bài viết này.

Họ bị Đức Chúa Trời cấm lạm dụng địa vị của mình và đảm nhận bất kỳ thẩm quyền tuyệt đối nào hay cai trị một cách độc đoán trên các thánh đồ.

Nhiệm vụ của họ là rao giảng Chân lý và truyền lệnh vâng phục Đấng Christ, chứ không phải vâng phục chính họ.

Họ không được hành động tùy tiện hay với tinh thần thống trị, vì dù họ được đặt trên các tín hữu trong Chúa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12) và phải “cai trị” và vì vậy phải được phục tùng trong việc quản trị hợp pháp Lời và các thánh lễ của họ (Hê-bơ-rơ 13:17), nhưng họ không được tự đoạt lấy quyền thống trị trên lương tâm của loài người cũng không áp đặt bất kỳ phát minh nào của riêng mình; mà thay vào đó, dạy bầy của mình tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền (Ma-thi-ơ 28:20).

Mục sư của Phúc Âm không có quyền ra lệnh cho người khác, hay khăng khăng một cách giáo điều rằng người ta phải tiếp nhận những gì ông nói dựa trên lời khẳng định suông của ông.

Một tinh thần như vậy trái với thiên tài của Cơ Đốc giáo, không phù hợp với mối quan hệ ông duy trì với bầy của mình, và hoàn toàn không xứng hợp với một người theo Đấng Christ.

Không quyền kiểm soát tùy tiện nào đã được giao cho bất kỳ giáo sĩ nào.

Thẩm quyền mục vụ đích thực hay sự cai trị hội thánh không phải là sự cai trị độc đoán, mà là một sự quản trị thuộc linh dưới Đấng Christ.

Thay vì cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, các nhà giảng đạo phải là “gương tốt cho bầy”: những mẫu mực cá nhân về việc lành, sự thánh khiết, và sự hy sinh bản thân; những kiểu mẫu về lòng sùng đạo, khiêm nhường, nhân ái.

Sự kiêu ngạo, không khoan dung, và tinh thần chuyên chế của những kẻ tự xưng là người kế vị ông khác xa biết bao so với hành vi được Phi-e-rơ truyền dạy!

Họ cũng không phải là những người duy nhất có tội về điều đó.

Lòng ham muốn quyền lực cũng là một tội phổ biến trong tòa giảng như lòng ham muốn tiền bạc, và nhiều điều xấu xa nhất đã xảy đến cho Cơ Đốc giáo đều phát xuất từ sự thèm khát quyền thống trị và danh dự giáo hội.

Bản chất con người nghèo nàn đến nỗi ngay cả những người tốt cũng khó tránh khỏi việc bị phồng lên và lạm dụng bất kỳ mức độ thẩm quyền nào khi nó được giao cho họ, và không làm hại nhiều hơn lợi với thẩm quyền ấy.

Ngay cả Gia-cơ và Giăng cũng đã quên mình đến mức, trong một dịp, họ đã xin Đấng Christ ban cho họ hai ghế quyền lực và danh dự chính trong ngày vinh hiển của Ngài (Mác 10:35-37).

Hãy ghi nhớ kỹ phần này trong lời đáp của Ngài: “Các ngươi biết rằng những người được tôn làm quan cai trị dân ngoại thì lấn lướt dân, và những người lớn của họ thì lấy quyền thế mà trị dân” — họ thích nắm quyền, và, như Ha-man, bắt mọi người phải khúm núm trước họ.

“Nhưng trong các ngươi thì không như vậy” Đấng Christ phán với các mục sư của Ngài — hãy tránh xa mọi tinh thần thống trị, hãy làm chết lòng ham muốn được tâng bốc và được tôn vinh vì chức vụ của mình.

“Song ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi; còn ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi cho mọi người” — những người được coi là lớn nhất trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ là những người có đặc điểm là lòng khiêm nhường và hạ mình, và những người sẽ nhận vương miện vinh hiển trong ngày hầu đến là những người tìm kiếm điều tốt cho người khác nhiều nhất.

“Vì Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” — vậy hãy biến sự từ bỏ bản thân chứ không phải sự tự tôn làm mục tiêu thường xuyên của bạn.

“Hãy thử nghiệm mọi việc: điều chi tốt thì giữ lấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).

Đây là một câu nữa, theo hàm ý rõ ràng và cần thiết, dạy về đặc quyền và quyền phán xét riêng, và cho biết bổn phận và mức độ phải thực hành quyền ấy.

Liên kết nó với những gì đã ở trước chúng ta trong các đoạn trước, nó cho thấy rằng nếu việc đầy tớ của Đấng Christ chiếm đoạt quyền lực tuyệt đối là không thể biện minh được, thì việc những người được giao cho họ chăm sóc phục tùng quyền lực ấy cũng sai trái không kém.

Việc quản trị và kỷ luật hội thánh quả thực là cần thiết và đúng Kinh Thánh, nhưng không phải là một thẩm quyền kiểu chúa tể mà là một quy tắc của sự thánh khiết và tình yêu, trong đó một tinh thần nhường nhịn lẫn nhau thịnh hành.

Đức Chúa Trời không đòi hỏi tâm trí và lương tâm của con cái Ngài bị nô dịch bởi bất kỳ sự thống trị giáo hội nào.

Mỗi người đều có quyền vận dụng phán xét của chính mình và có tiếng nói và lá phiếu về mọi vấn đề liên quan đến hội chúng địa phương của mình; và nếu người ấy không làm như vậy, thì người ấy đã không thi hành trách nhiệm của mình.

Một trong những nhà thần học xưa đã nói rất đúng về Thi Thiên 110:1: “Đấng Christ là Chúa để sử dụng, để ra lệnh, cho ai và điều gì Ngài muốn. Chỉ với Ngài chúng ta mới phải nói: ‘Lạy Chúa, xin cứu tôi, tôi chết mất.’ Chỉ với Ngài chúng ta mới phải nói: ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?’ Chỉ với Ngài chúng ta mới phải đến để được chỉ dạy — ‘Chúa có những lời của sự sống đời đời.’” Hầu như không cần phải nói rằng quyền phán xét riêng chắc chắn không có nghĩa là chúng ta được tự do đưa Lời Đức Chúa Trời ra trước tòa án của lý trí và tình cảm con người, để chúng ta có thể từ chối bất cứ điều gì không phù hợp với trí thông minh của mình hay không hấp dẫn khuynh hướng của mình.

Kinh Thánh không phục tùng ý kiến của chúng ta hay cho chúng ta lựa chọn nhặt và chọn từ nội dung của nó: đúng hơn nó là nhà phê bình của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:12).

Luật pháp của Chúa là hoàn hảo và, vì những người tốt nhất trong chúng ta đều rất không hoàn hảo, việc chỉ trích nó là điên rồ.

Nhưng khi chúng ta nghe giảng từ nó, chúng ta phải thử nghiệm điều được nói xem nó có phù hợp với Lời hay không, và xem cách giải thích có hợp lệ hay gượng ép.

Đó là một chân lý nền tảng rằng “Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội,” nhưng ngay cả trong thời các sứ đồ cũng đã có những người, trong khi thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất, lại dạy rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài phép cắt bì.

Theo đó, hội thánh đã họp tại Giê-ru-sa-lem “để xem xét vấn đề này” (Công Vụ 15:4-11).

Chúng ta cũng phải “xem xét” mọi điều chúng ta nghe và đọc, xem nó có phù hợp với Quy tắc của Đức Chúa Trời hay không, không coi điều gì là hiển nhiên.

“Hãy thử nghiệm mọi việc.” Điều này không phải là tùy chọn mà là bắt buộc: chúng ta được Đức Chúa Trời truyền phải làm như vậy.

Lời Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn duy nhất của chân lý và bổn phận, và mọi điều chúng ta tin và làm đều phải được thử nghiệm bằng Lời ấy.

Hàng ngàn người đã tìm cách né tránh bổn phận này bằng cách gia nhập La Mã và để hệ thống đó quyết định mọi việc thay cho họ.

Đa số thành viên của các hội thánh không theo giáo hoàng cũng không tốt hơn nhiều, vì quá lười biếng không tự tra cứu và nghiên cứu Kinh Thánh cho chính mình, tin bất cứ điều gì các nhà giảng đạo của họ nói với họ.

Hãy cẩn thận, hỡi độc giả của tôi, đừng để bất kỳ ảnh hưởng nào xen vào giữa linh hồn bạn và Lời Đức Chúa Trời.

Đức Thánh Linh đã sớm có dịp nói với một trong những hội thánh sơ khai đã nhượng bộ tinh thần bè phái và cố chấp: “Vậy Phao-lô là ai? và A-bô-lô là ai?” Khi tâm trí dựa vào công cụ con người, không chỉ sự tiến bộ thuộc linh trong Chân lý lập tức bị chặn lại, mà quyền năng sống động của Chân lý đã đạt được cũng chết dần khỏi tấm lòng bị nô dịch, bị thay thế bởi những giáo điều tiếp nhận dựa trên thẩm quyền con người.

Chân lý của Đức Chúa Trời khi đó thoái hóa thành một sự phân biệt đảng phái, mà nhiều người nhiệt thành tranh đấu chỉ trong tinh thần giáo phái mà thôi.

Nguồn gốc của mọi chủ nghĩa giáo phái là sự phục tùng loài người, thẩm quyền con người thay thế thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhà giảng đạo trở thành kẻ độc tài.

Chúng ta không được để bất kỳ ai chiếm đoạt vị trí và chức vụ của Đức Thánh Linh.

Không hệ thống nào của loài người có thể nuôi dưỡng linh hồn: linh hồn phải tiếp xúc trực tiếp và được làm cho sống động với Lời sống động và quyền năng của Đức Chúa Trời để được nuôi dưỡng thuộc linh.

Ngay cả khi liên quan đến các Cơ Đốc nhân thật, nhiều người đã hình thành niềm tin tôn giáo của mình trước khi được cải đạo, tiếp nhận chúng từ cha mẹ hay các hội thánh họ tham dự, chứ không trực tiếp từ Đức Chúa Trời và Lời Ngài.

Vì vậy họ cũng cần chú ý đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời này: “Hãy thử nghiệm mọi việc: điều chi tốt thì giữ lấy.” Hãy đem niềm tin của bạn ra thử nghiệm bằng Kinh Thánh, và bạn có khả năng sẽ khám phá rằng việc quên đi một số điều khó khăn và đau đớn hơn nhiều so với việc học những điều mới.

Rất ít người tự suy nghĩ cho chính mình, và càng ít người thực sự sẵn lòng “mua Chân lý” và gạt sang một bên những ý kiến trước đây của mình, bất kể cái giá phải trả là gì.

Cần rất nhiều ân điển cho điều đó!

Vì lợi ích đời đời của linh hồn chúng ta có liên quan, việc chúng ta phụ thuộc vào phán xét của người khác là đỉnh cao của sự dại dột, vì những mục sư có khả năng nhất cũng có thể sai lầm và dễ mắc lỗi.

“Những người này có ý tốt hơn người tại Tê-sa-lô-ni-ca: họ sẵn lòng chịu lấy đạo, và mỗi ngày tra xem Kinh Thánh, để xét lời giảng có thật chăng” (Công Vụ 17:11).

Những người Bê-rê ấy đã ngồi phán xét sự dạy dỗ của các sứ đồ!

Họ được khen ngợi vì đã làm như vậy!

Đó không chỉ là đặc quyền và bổn phận của họ, mà còn được ghi lại để tôn vinh họ.

Nhưng hãy ghi nhớ cách họ thi hành bổn phận này.

Họ đem mọi điều họ nghe từ bài giảng nói ra ra thử nghiệm bằng Lời đã viết.

Họ không phán xét theo định kiến, quan điểm, thành kiến, cảm xúc, hay sự thiên vị của chính mình, mà theo Lời Đức Chúa Trời.

Nếu điều họ nghe phù hợp với Lời ấy, họ buộc phải tiếp nhận và phục tùng nó; nhưng nếu nó trái với Lời ấy, họ cũng buộc phải từ chối và bác bỏ chức vụ đã dạy điều đó.

Điều đó được ghi lại làm gương cho chúng ta!

Nó cho thấy chúng ta phải thực hành đặc quyền phán xét riêng này như thế nào.

Các sứ đồ tuyên bố mình được Đức Chúa Trời sai đến, nhưng họ có thực sự rao giảng Chân lý không?

Những người Bê-rê đã sẵn lòng lắng nghe họ, nhưng đã chịu khó xem xét và thử nghiệm sự dạy dỗ của họ bằng Kinh Thánh, và tra cứu Kinh Thánh hằng ngày xem có đúng như vậy không.

Bạn cũng hãy làm như vậy, và hãy nhớ rằng Đấng Christ đã khen các thánh đồ tại Ê-phê-sô vì họ đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ và “thấy họ là kẻ nói dối” (Khải Huyền 2:2).

Quyền phán xét riêng không có nghĩa là mỗi Cơ Đốc nhân có thể là luật cho chính mình, và càng không phải là chúa trên chính mình.

Chúng ta phải cẩn thận không để tự do thoái hóa thành phóng túng.

Không, nó có nghĩa là quyền tự hình thành quan điểm của mình từ Kinh Thánh, không ở trong sự nô lệ đối với bất kỳ thẩm quyền giáo hội nào, chỉ phục tùng Đức Chúa Trời mà thôi.

Hai cực đoan cần phải tránh: nô lệ đối với thẩm quyền và truyền thống của loài người; tinh thần tự ý và kiêu ngạo.

Một mặt chúng ta phải tránh sự cả tin mù quáng, mặt khác phải tránh sự giả vờ độc lập hay lòng ham thích sự mới lạ, là điều khinh thường những gì người khác tin, để đạt được danh tiếng rẻ tiền về tính độc đáo.

Sự phán xét riêng không có nghĩa là ý thích riêng, mà là một xác tín có chủ ý dựa trên Kinh Thánh.

Dù tôi không được từ bỏ tâm trí và lương tâm của mình cho người khác, hay giao phó lý trí và đức tin của mình một cách mù quáng cho bất kỳ hội thánh nào, nhưng tôi phải rất chậm chạp trong việc từ chối phán xét đã được phê chuẩn của các đầy tớ Đức Chúa Trời trong quá khứ.

Có một điểm trung dung hạnh phúc giữa việc giới hạn mình trong những gì những người Thanh giáo và những người khác đã dạy, và việc khinh thường sự giúp đỡ họ có thể mang lại cho tôi.

Tính tự phụ phải bị kiềm chế một cách cứng rắn.

Sự phán xét riêng phải được thực hành một cách khiêm nhường, tỉnh táo, vô tư, với lòng sẵn sàng tiếp nhận ánh sáng từ bất kỳ phía nào.

Hãy tự mình suy ngẫm Lời, nhưng hãy làm chết tinh thần tự mãn kiêu ngạo; và hãy sẵn sàng tận dụng bất cứ điều gì có khả năng mang lại cho bạn sự hiểu biết tốt hơn về Chân lý.

Trên hết, hãy hằng ngày cầu xin Đức Thánh Linh làm Thầy của bạn.

“Hãy thử nghiệm mọi việc”: khi lắng nghe nhà giảng đạo yêu thích của bạn, hay khi đọc cuốn sách này.

Hãy dành cho anh em mình cùng quyền và đặc quyền bạn đòi hỏi cho chính mình.

Chương 12: NHỮNG NGƯỜI LÀM CÔNG CƠ ĐỐC

CHƯƠNG 12

NHỮNG NGƯỜI LÀM CÔNG CƠ ĐỐC

Kinh Thánh thực tiễn biết bao! Kinh Thánh không chỉ bày tỏ cho chúng ta con đường lên Thiên đàng, mà còn đầy dẫy sự chỉ dẫn về cách chúng ta phải sống tại đây trên đất. Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta để làm đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta: tức là, để điều chỉnh bước đi hằng ngày của chúng ta. Lời ấy cho biết Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải cư xử như thế nào trong mọi mối quan hệ khác nhau của đời sống. Một số người trong chúng ta còn độc thân, những người khác đã kết hôn; một số là con cái, những người khác là cha mẹ; một số là chủ, những người khác là đầy tớ. Kinh Thánh cung cấp những giới răn và quy tắc, động cơ và sự khích lệ rõ ràng cho mỗi người như nhau. Kinh Thánh không chỉ dạy chúng ta cách cư xử trong hội thánh và trong nhà, mà còn như vậy trong xưởng làm việc và trong nhà bếp, cung cấp những lời khuyên cần thiết cho cả người sử dụng lao động lẫn người làm công — bằng chứng rõ ràng Đức Chúa Trời đã không định rằng mọi người phải bình đẳng, và dấu hiệu chắc chắn rằng cả “Chủ nghĩa xã hội” lẫn “Chủ nghĩa cộng sản” sẽ không bao giờ thịnh hành phổ quát. Vì một phần đáng kể trong phần lớn đời sống của chúng ta được dành cho sự phục vụ, việc chúng ta chú ý đến những lời khuyên ấy vừa là vì lợi ích của chúng ta vừa vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Một nhà văn thế tục gần đây đã chỉ ra rằng “công việc ngày càng được coi là một phương tiện khó chịu để đạt được sự nhàn rỗi, thay vì sự nhàn rỗi là một biện pháp phục hồi để chuẩn bị lại cho chúng ta làm việc.” Đó là một cách nói rất nhẹ nhàng để nói rằng thế hệ hiện tại điên cuồng vì lạc thú và ghét bất kỳ loại công việc thực sự nào. Nhiều cách giải thích đã được đưa ra để giải thích điều này: chẳng hạn như máy móc thay thế tay nghề thủ công, nỗi sợ thất nghiệp làm nản lòng sự nhiệt thành, tiền trợ cấp, phụ cấp và cứu trợ sẵn có cho những người không làm và sẽ không làm việc. Dù mỗi điều trong số đó đều là một yếu tố góp phần, nhưng có một nguyên nhân nền tảng và nghiêm trọng hơn của căn bệnh xã hội này, đó là sự mất đi những xác tín đạo đức trước đây từng là đặc điểm của một tỷ lệ lớn những người đi nhà thờ, là những người lấy lương tâm làm trọng khi phục vụ Chúa trong khi tham gia các hoạt động thuộc về đời này, và được thúc đẩy bởi các nguyên tắc trung thực và liêm chính, trung tín và trung thành. Không nơi nào sự trống rỗng của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin lại rõ ràng hơn, trong hai hay ba thế hệ qua, hơn tại điểm này. Không nơi nào sự sỉ nhục lại bị mang đến cho sự nghiệp của Đấng Christ nhiều hơn bởi đa số những người làm công mang danh Ngài. Dù là trong nhà máy, hầm mỏ, văn phòng, hay ngoài đồng ruộng, một người tuyên bố mình là người theo Chúa Giê-xu phải nổi bật một cách không thể nhầm lẫn khỏi các đồng nghiệp không xưng nhận đức tin. Sự đúng giờ, sự trung thực, sự tận tâm, chất lượng công việc, sự tận tụy với lợi ích của người chủ của người ấy, phải rõ ràng đến mức người ấy không cần phải cho người khác biết bằng môi miệng mình rằng mình là môn đồ của Đấng Christ. Phải có sự vắng mặt rõ rệt của sự chểnh mảng, cẩu thả, ích kỷ, tham lam và xấc xược vốn là đặc điểm của đa số những người vô đạo, để mọi người có thể thấy người ấy được thúc đẩy và điều chỉnh bởi những nguyên tắc cao hơn họ. Nhưng, nếu hành vi của người ấy mâu thuẫn với sự xưng nhận của mình, thì các bạn đồng nghiệp của người ấy càng tin chắc vào ý kiến của họ rằng “tôn giáo chẳng có gì ngoài lời nói.” Toàn bộ lỗi cũng không thuộc về họ: tòa giảng còn lâu mới vô tội trong vấn đề này. Chúa đã truyền rõ ràng cho các đầy tớ Ngài phải rao giảng về điều này, vì đây là một chủ đề rất quan trọng và là một phần thiết yếu của giáo lý theo sự tin kính. “Phàm những kẻ làm tôi mọi dưới ách, hãy lấy chủ mình làm đáng trọng mọi đàng, hầu cho danh Đức Chúa Trời và đạo Ngài khỏi bị phàm tục. Còn anh em nào có chủ là tín đồ, thì chớ khinh dể chủ, vì là anh em; nhưng phải càng hầu việc hơn, vì kẻ được công việc ích lợi đó là tín đồ và rất yêu dấu: ấy là điều con phải dạy dỗ khuyên bảo họ” (1 Ti-mô-thê 6:1, 2). Nhưng ngày nay đâu là mục sư làm như vậy? Than ôi, bao nhiêu người đã khinh dể và bỏ bê sự dạy dỗ thực tiễn nhưng không được ưa chuộng như vậy! Mong muốn được coi là “sâu sắc,” họ đã chuyển sang những tranh luận giáo lý hay những suy đoán tiên tri không mang lại lợi ích cho ai. Đức Chúa Trời phán: “Ví có người dạy dỗ đạo khác... thì người đó là dại dột, chẳng biết chi hết” (1 Ti-mô-thê 6:3, 4)! Một lần nữa mục sư được Đức Chúa Trời truyền lệnh: “Nhưng con hãy dạy điều hiệp với đạo lành: rằng các cụ già phải tiết độ... các cụ bà cũng vậy... con cũng phải khuyên những người trẻ tuổi phải tiết độ... Kẻ tôi mọi phải vâng phục chủ mình, đẹp lòng chủ trong mọi việc; chớ cãi trả, chớ trộm cắp, nhưng phải tỏ mọi đức trung tín thật tốt; hầu cho làm vinh hiển đạo Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa của chúng ta, trong mọi việc” (Tít 2:1-9). Hỡi bạn đồng lao mục sư, bạn có đang nói về những điều này không? Bạn có đang cảnh báo các đầy tớ rằng mọi sự vắng mặt không cần thiết đều là tội lỗi không? Bạn có đang thông báo cho những thành viên hội thánh của bạn là người làm công rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải không ngừng nỗ lực làm cho chủ mình hoàn toàn hài lòng trong mọi phần hành vi của họ: rằng họ phải tôn trọng chứ không xấc xược, siêng năng chứ không lười biếng, phục tùng chứ không thách thức mệnh lệnh họ nhận được không? Bạn có dạy họ rằng hành vi của họ hoặc làm vinh hiển hoặc làm ô danh giáo lý họ xưng nhận không? Nếu không, bạn đang thất bại một cách đáng buồn trong việc thi hành sứ mạng của mình. Trước sự im lặng gần như hoàn toàn của tòa giảng về vấn đề này, thật nổi bật khi thấy các thư tín Tân Ước thường xuyên inculcate và mở rộng về bổn phận của người làm công như thế nào. Trong Ê-phê-sô 6, chúng ta thấy sứ đồ khuyên: “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, lấy điều kính sợ run rẩy mà làm theo, với lòng thật thà như vậy vì Đấng Christ. Không phải vâng phục trước mặt người, như kẻ hay làm đẹp lòng người ta, nhưng phải như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng tốt làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Hãy hết lòng phục vụ chủ như phục vụ Chúa, không phải phục vụ người ta” (các câu 5-7). Các đầy tớ Cơ Đốc được đòi hỏi phải tuân theo những lời kêu gọi và mệnh lệnh của người chủ của họ: làm như vậy với sự tôn trọng đối với con người và thẩm quyền của họ, sợ làm họ không hài lòng. Họ phải siêng năng trong công việc và thi hành bổn phận với cùng một sự quan tâm tận tâm khi chủ vắng mặt như khi mắt chủ đang dõi theo họ. Họ phải thực hiện nhiệm vụ “với lòng tốt,” không cau có và miễn cưỡng, nhưng biết ơn vì có một phương tiện sinh sống lương thiện. Và tất cả điều này với tư cách “tôi tớ của Đấng Christ,” cẩn thận không làm nhục Ngài bằng bất kỳ hành vi không đúng đắn nào, nhưng tìm cách tôn vinh Ngài: làm việc với những động cơ sẽ thánh hóa lao động của chúng ta và biến chúng thành “của lễ thuộc linh” dâng lên Đức Chúa Trời. Trong Cô-lô-se 3, sứ đồ cũng khuyên: “Hỡi kẻ làm tôi tớ, trong mọi việc phải vâng phục chủ mình về phần xác, không phải chỉ vâng phục trước mặt, như kẻ hay làm đẹp lòng người ta, nhưng phải lấy lòng thật thà kính sợ Đức Chúa Trời. Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta” (các câu 22, 23). Mọi mệnh lệnh hợp pháp người ấy đều phải vâng phục, dù khó chịu, khó khăn hay mệt mỏi đến đâu. Người ấy phải trung tín trong mọi sự ủy thác được giao cho mình. Bất cứ điều gì tay người ấy tìm thấy để làm, người ấy phải làm hết sức mình, dồn hết khả năng tốt nhất vào đó. Người ấy phải làm một cách sẵn sàng và vui vẻ, lấy niềm vui trong công việc của mình. Mọi việc đều phải làm “như làm cho Chúa,” điều sẽ biến điều thuộc về đời này thành điều thánh thiêng. Sau đó thêm: “Vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được thưởng là cơ nghiệp: vì anh em hầu việc Chúa là Đấng Christ” (câu 24) — thật là sự khích lệ cho sự trung tín biết bao! “Nhưng kẻ làm trái, sẽ nhận điều trái mình đã làm” (câu 25) là một lời cảnh báo nghiêm trọng để ngăn chặn sự thất bại trong bổn phận, vì “dù trong thế gian này hay thế gian sau, Đức Chúa Trời sẽ báo trả mọi sự tổn hại như vậy” (J. Gill). “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy lấy lòng kính sợ mà phục theo chủ mình, không những phục những chủ hiền lành mà thôi, lại phải phục những chủ khó tính nữa. Vì đó là ơn, nếu vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, một người chịu buồn rầu và khốn khó cách oan uổng” (1 Phi-e-rơ 2:18, 19). Sự nhấn mạnh lặp đi lặp lại này của các sứ đồ về việc người làm công thi hành bổn phận của mình một cách đúng đắn, cho thấy không chỉ vinh hiển của Đức Chúa Trời có liên quan đến đó nhiều như thế nào, mà còn rằng sự không sẵn lòng của họ khiến sự lặp lại như vậy là cần thiết — được chứng minh bởi những người lấy thêm hai hay ba ngày nghỉ lễ bằng cách chạy đi dự các buổi nhóm tôn giáo, qua đó gây bất tiện cho chủ của họ. Sự thánh khiết rõ ràng nhất trong hành vi hằng ngày của chúng ta: thực hiện nhiệm vụ với tinh thần và hiệu quả sẽ giới thiệu Phúc Âm cho những người chúng ta phục vụ. Hãy ghi nhớ rằng những chỉ dẫn này áp dụng cho mọi đầy tớ, nam và nữ, trong mọi địa vị và hoàn cảnh. Hãy để mỗi độc giả của những trang này là người làm công tự hỏi mình: Tôi thực sự đang nỗ lực chân thành, trong cầu nguyện và siêng năng đến mức nào để tuân theo các yêu cầu của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện bổn phận của mình? Đừng để bất kỳ “quy tắc của công đoàn” hay “quy định của đại diện công nhân” nào được phép gạt bỏ hay sửa đổi những điều răn của Đức Chúa Trời này. Cần chỉ ra rằng các giới răn trên được thi hành và làm gương trong Kinh Thánh bằng nhiều tấm gương đáng chú ý. Hãy xem Đức Thánh Linh vui thích lưu ý đến sự tận tụy của Ê-li-ê-se như thế nào, ngay cả cầu nguyện rằng Đức Giê-hô-va sẽ “cho tôi gặp điều may mắn ngày nay, và làm ơn cho chủ tôi là Áp-ra-ham” (Sáng Thế Ký 24:12), và hãy lưu ý ông đã hoàn thành nhiệm vụ cách trung tín như thế nào và đã nói tốt về chủ mình như thế nào. Gia-cốp có thể nói: “Các cậu biết rằng tôi đã hết sức giúp việc” (Sáng Thế Ký 31:6): bạn có thể khẳng định như vậy không? Dù là người ngoại đạo “chủ thấy Đức Giê-hô-va ở cùng người, và Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc trong tay người được thịnh vượng. Vậy, Giô-sép được ơn trước mặt chủ” (Sáng Thế Ký 39:3, 4): thật là một lời chứng! Kinh Thánh cũng ghi lại sự không trung tín của đầy tớ Ê-li-sê và sự phán xét khủng khiếp đã đến trên người ấy (2 Các Vua 5:20-27). Cuối cùng, hãy để mọi người giúp việc và người làm công nhớ rằng vị trí đầy tớ đã được tôn vinh và làm đẹp mãi mãi bởi sự vâng phục sẵn lòng và hoàn hảo của Con Đức Chúa Trời nhập thể! “Hễ tay ngươi làm được việc gì, hãy làm hết sức mình” (Truyền Đạo 9:10) — hãy dồn hết khả năng tốt nhất của bạn vào đó.

Chương 13: HƯỞNG ĐIỀU TỐT NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG 13

HƯỞNG ĐIỀU TỐT NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Giới thiệu

Vì Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến, việc nói về việc hưởng điều tốt nhất của Ngài (thay vì điều tốt thứ hai hay thứ ba của Ngài) và việc bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài, đối với một số người có vẻ là những cách diễn đạt vô nghĩa nếu không muốn nói là sai lầm.

Trước khi tiến xa hơn, chúng ta hãy giải thích ý chúng ta muốn nói qua “hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.” Chúng ta muốn nói (như chúng ta đã viết trước đây) là thánh đồ có sự thông công hằng ngày với Đức Chúa Trời, bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, để Lời Ngài ngọt ngào đối với vị giác của chúng ta, là ánh sáng cho sự hiểu biết của chúng ta, là sức mạnh cho con người bề trong.

Đó là để sự cầu nguyện là một niềm vui, để những đáp lời bình an được nhận không gián đoạn, để kênh cung cấp vẫn không bị tắc nghẽn, rộng mở.

Đó là để tâm trí được ở yên trên Ngài, có một lương tâm không có gì đáng trách, có sự bảo đảm đầy đủ về việc chúng ta được chấp nhận trong Đấng Christ.

Đó là để các ân điển của chúng ta được giữ khỏe mạnh và mạnh mẽ, để đức tin, hy vọng, tình yêu, sự nhu mì, kiên nhẫn, nhiệt thành, được thực hành hằng ngày.

Và đó phải là kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân.

Bằng “điều tốt nhất” của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói một kinh nghiệm cá nhân về sự chấp thuận của Ngài; một sự hưởng thụ rõ ràng ân huệ của Ngài trong ân điển, trong sự quan phòng, và trong thiên nhiên.

Nó không bị giới hạn ở việc nhận các ân huệ đặc biệt của Ngài theo cách thuộc linh, mà còn bao gồm cả những sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta về mặt đời này.

Đó là có phước của Chúa trên đời sống của chúng ta, trong mọi khía cạnh và mối quan hệ khác nhau của chúng, trên linh hồn và thân thể như nhau.

Đó là hưởng cảm giác về sự chấp thuận của Ngài, và thấy Ngài tỏ mình mạnh mẽ thay cho chúng ta.

Dù nó không có nghĩa là một người như vậy sẽ được miễn trừ khỏi những thăng trầm và thử thách thông thường của đời sống, mà đúng hơn là những điều ấy sẽ được thánh hóa cho người ấy và dẫn đến phước hạnh gia tăng, vì chúng không chỉ mở đường cho Đức Chúa Trời thể hiện quyền năng của Ngài trong việc giải cứu người ấy khỏi chúng hay nâng lòng người ấy lên trên chúng, mà chúng còn phục vụ cho việc phát triển các ân điển của người ấy và cung cấp cơ hội cho người ấy “tôn vinh Ngài trong lửa”; tuy nhiên, nó có nghĩa là một người như vậy sẽ thoát khỏi những rắc rối và hoạn nạn mà sự dại dột của rất nhiều Cơ Đốc nhân khiến họ vướng vào: nó có nghĩa là người ấy sẽ miễn nhiễm với những sự sửa phạt nặng nề mà sự không vâng lời và một quá trình sa ngã nhất thiết phải kéo theo.

Trước khi xem xét những yêu cầu chính đáng của Đức Chúa Trời phải được đáp ứng nếu chúng ta muốn hưởng điều tốt nhất của Ngài, chúng ta hãy chỉ ra rằng khía cạnh cụ thể của chân lý đang thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây không liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là sự cai trị của Đức Chúa Trời: vì điều trước chỉ bao gồm việc thực thi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, trong khi điều sau còn liên quan đến việc thi hành trách nhiệm của chúng ta.

Theo bất kỳ nghĩa nào cũng không hề có sự thất bại nhỏ nhất trong việc Đức Chúa Trời hoàn thành mục đích đời đời của Ngài, dù là toàn thể, hay trong bất kỳ phần nào của nó; nhưng trong nhiều khía cạnh, dân sự Đức Chúa Trời không sở hữu được những sở hữu của mình và không hưởng được những đặc quyền và phước hạnh mà huyết của Đấng Christ ban quyền cho họ.

Chủ đề này không gây khó khăn gì cho người viết, ngoại trừ việc tìm ngôn ngữ phù hợp để diễn đạt chính xác suy nghĩ của mình; nó cũng không nên gây khó khăn cho độc giả.

Sự hình thành và thực thi các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời không hề bị con người ảnh hưởng: con người không thể trì hoãn cũng không thể thúc đẩy chúng.

Nhưng sự cai trị hiện tại của thế giới này bởi Đức Chúa Trời, ở mức độ lớn, bị ảnh hưởng và quyết định bởi hành động của loài người (bao gồm cả dân sự của chính Ngài), để trong đời này họ, ở mức độ rất đáng kể, được làm cho gặt theo như họ gieo, cả trong những điều thuộc linh lẫn những điều thuộc về đời này.

Người ta chưa nhận thức đầy đủ rằng Kinh Thánh nói nhiều hơn, rất nhiều hơn, về đời sống hiện tại này so với đời sống tương lai, rằng nó cho biết những bí quyết của hạnh phúc thuộc về đời này cũng như hạnh phúc đời đời.

Dù điều sau có tầm quan trọng lớn hơn không thể đo lường so với điều trước, nhưng điều này là khúc dạo đầu cho điều kia, và trừ khi Đức Chúa Trời là Phần thỏa mãn của chúng ta tại đây, Ngài chắc chắn sẽ không như vậy sau này.

Trong nhiệt tâm nói cho người ta cách thoát khỏi Địa ngục và bảo đảm lên Thiên đàng, nhiều nhà giảng đạo tin lành đã nói quá ít về hành vi của chúng ta trên đất, và hậu quả là nhiều người không hề nghi ngờ gì rằng họ sẽ ở trong một dinh thự trong nhà Cha, lại không quan tâm đến bước đi và chiến trận hiện tại của mình như họ phải nên; và dù họ có đến được bến bờ mong muốn, sự chểnh mảng như vậy sẽ gây tổn thất lớn cho họ bây giờ và sẽ như vậy mãi mãi.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh hoàn toàn ngược lại với kế hoạch được nhiều “tòa giảng chính thống” tuân theo: nó không chỉ dành nhiều sự nổi bật cho, mà trong cả Cựu Ước và Tân Ước trọng tâm chính của nó đều đặt trên, đời sống của chúng ta trong thế giới này, đưa ra chỉ dẫn về cách chúng ta phải cư xử tại đây bây giờ.

Tương tự, đã có một sự rời xa đáng buồn khỏi Sự Tương Đồng của Đức tin trong việc trình bày thái độ của Đức Chúa Trời và hành vi của Ngài đối với loài người.

Quả thực rất ít người nhấn mạnh chủ quyền của Đức Chúa Trời đã dành dù chỉ một vị trí tương xứng cho các giao dịch cai trị của Ngài, dù với các quốc gia hay với các cá nhân, người được chọn hay kẻ bị bỏ.

Tuy nhiên, cứ mỗi phân đoạn trong Lời Ngài nói về các lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, thì có hàng chục phân đoạn mô tả các giao dịch theo thời gian của Ngài, và cứ mỗi câu ám chỉ đến ý muốn bí mật hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì có một trăm câu mô tả ý muốn đã được bày tỏ hay giới răn của Ngài.

Thật phước hạnh khi suy ngẫm về ân điển tiền định của Đức Chúa Trời; cũng quan trọng không kém là chúng ta nghiên cứu những nguyên tắc điều chỉnh các giao dịch quan phòng của Ngài với chúng ta.

Các đường lối cai trị của Đức Chúa Trời, tức là các giao dịch của Ngài với chúng ta trong đời này, cả trong các vấn đề thuộc linh lẫn thuộc về đời này của chúng ta, được quyết định bởi điều gì đó hơn là một chủ quyền tùy tiện.

Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ không thể tách rời giữa hành vi của chúng ta và hậu quả của nó, và Ngài hành động đối với chúng ta theo cách bày tỏ niềm vui Ngài lấy làm vui trong sự công chính và khích lệ những người thực hiện nó; cũng như Ngài bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với kẻ bất chính và làm cho chúng ta phải đau đớn vì điều đó.

Việc quan niệm chủ quyền của Đức Chúa Trời như nuốt chửng mọi sự hoàn hảo của Ngài, và quy mọi hành động của Ngài cho việc thực thi ý muốn đế vương đơn thuần của Ngài, là một sai lầm rất lớn và nghiêm trọng.

Kinh Thánh không làm vậy; chúng ta cũng không nên làm vậy.

Thay vào đó, Kinh Thánh nói nhiều về việc Đức Chúa Trời hành động trong cả lòng thương xót lẫn sự công chính, vì chúng là những nguyên tắc chính điều chỉnh các đường lối cai trị của Ngài.

Đúng là lòng thương xót được thể hiện bởi đặc quyền đơn thuần (Rô-ma 9:18), nhưng sự công chính thì không như vậy.

Đức Chúa Trời không thể đình chỉ hoạt động của sự công chính của Ngài cũng như Ngài không thể ngừng tồn tại.

“Chúa công bình yêu mến sự công bình” (Thi Thiên 11:7); “Chúa là công bình trong mọi đường lối Ngài” (Thi Thiên 145:17); “Sự công bình và sự phán xét là nơi ngự của ngôi Ngài” (Thi Thiên 97:2).

Đã có lời tiên tri về Đấng Mê-si rằng “sự công chính sẽ làm dây lưng của Ngài” (Ê-sai 11:5), và chúng ta được cho biết rằng vì Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác “nên Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui vẻ cho Ngài trội hơn đồng loại Ngài” (Thi Thiên 45:7).

Than ôi, rất nhiều người đã hoàn toàn mất đi sự cân bằng giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời.

Chính sự công chính của Ngài điều chỉnh mọi giao dịch của Ngài với con cái loài người bây giờ, cũng như “trong sự công chính Ngài sẽ phán xét” họ trong Ngày hầu đến.

Chính sự công chính của Ngài đòi hỏi Đức Chúa Trời phải trừng phạt điều xấu và thưởng điều tốt, và vì vậy Ngài ban phước cho con cái vâng lời của Ngài và sửa phạt những đứa con ương ngạnh của Ngài.

Điều trung tâm chúng ta muốn làm rõ và gây ấn tượng cho độc giả là Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự thánh khiết và hạnh phúc, giữa việc chúng ta làm đẹp lòng Ngài và việc chúng ta hưởng phước hạnh phong phú nhất của Ngài; rằng vì chúng ta luôn là kẻ thua thiệt khi phạm tội, nên chúng ta luôn là kẻ được lợi khi bước đi trong đường lối của sự công chính, và rằng sẽ có một tỷ lệ chính xác giữa mức độ chúng ta bước đi trong đó và việc chúng ta hưởng “trái bình an của sự công chính.” Đức Chúa Trời đã tuyên bố “kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính” (1 Sa-mu-ên 2:30), và điều đó diễn đạt nguyên tắc tổng quát chúng ta đang tìm cách giải thích và minh họa ở đây, đó là các giao dịch cai trị của Đức Chúa Trời với chúng ta được điều chỉnh bởi thái độ của chúng ta đối với Ngài và hành vi của chúng ta trước mặt Ngài: vì theo tỷ lệ chúng ta tôn kính Chúa, Ngài cũng sẽ tôn kính chúng ta như vậy.

Nhưng giả sử chúng ta không tôn kính Đức Chúa Trời, giả sử chúng ta không nhận được từ Ngài ân điển mà Ngài luôn sẵn sàng ban cho những người tha thiết tìm kiếm ân điển ấy một cách đúng đắn — thì sao?

Vậy thì, chúng ta sẽ không bước vào điều tốt nhất của Ngài dành cho chúng ta; chúng ta sẽ bỏ lỡ nó.

Vì như cùng câu đó tiếp tục nói với chúng ta: “và kẻ nào khinh dể Ta sẽ bị khinh dể lại.” “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm... vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới có phước” (Giô-suê 1:8).

Điều đó diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng và đơn giản nền tảng mà trên đó chúng ta có thể bước vào và hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.

Tín hữu không được điều chỉnh bởi khuynh hướng của chính mình hay nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình; người ấy không được chi phối bởi bất kỳ sự cân nhắc nào về tính thực dụng hay việc làm đẹp lòng đồng loại, mà phải tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi việc, được thúc đẩy bởi một lời “Đức Giê-hô-va phán vậy” trong mọi việc mình làm.

Không gì thiếu hơn sự vâng phục hoàn toàn và liên tục đối với Đức Chúa Trời là điều được đòi hỏi ở người ấy.

Dù khó chịu đối với xác thịt đến đâu, dù nó có thể gây ra những lời chế nhạo từ các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nào, thánh đồ phải cứng rắn và liên tục hành động theo Quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho mình để bước đi.

Khi làm như vậy, người ấy sẽ được lợi không thể đo lường, vì con đường vâng phục là con đường thịnh vượng.

Sự phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời quả thực có thể kéo theo thử thách, tuy nhiên nó sẽ được đền bù phong phú trong đời này, cả trong các ân huệ thuộc linh lẫn thuộc về đời này.

Không thể nhấn mạnh quá mạnh rằng con đường của các giới răn Đức Chúa Trời là con đường của phước hạnh.

Dù việc bước đi trên đó gây ra những cái cau mày của thế giới vô đạo, và những lời chỉ trích của không ít người trong thế giới xưng nhận đức tin, nhưng nó bảo đảm nụ cười và lời chúc phúc của Thầy chúng ta!

Những lời “vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình” là từ miệng của “Đức Chúa Trời của Chân lý” và phải được chúng ta tiếp nhận mà không chút thắc mắc nhỏ nhất, và được cất giữ trong lòng chúng ta.

Sự “thịnh vượng” không phải luôn luôn xuất hiện ngay lập tức, vì đức tin phải được thử nghiệm và sự kiên nhẫn phải được phát triển, nhưng về lâu dài chắc chắn sẽ thấy rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời “có phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11).

Giô-suê đã thấy như vậy: ông tuân thủ nghiêm ngặt Luật pháp của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã đội vương miện thành công cho lao động của ông; và điều đó, hỡi độc giả thân mến, được ghi lại để khích lệ chúng ta.

Tuy nhiên nếu chúng ta muốn thịnh vượng như Giô-suê, thì chúng ta phải hành động như ông đã hành động!

Lời hứa có điều kiện đó dành cho Giô-suê hoàn toàn không phải là một lời hứa đặc biệt chỉ dành cho riêng ông — đúng hơn nó thuộc về mọi đầy tớ và con cái của Đức Chúa Trời như nhau, vì các đường lối cai trị của Ngài vẫn như vậy trong mọi thời kỳ.

Từ đầu lịch sử loài người, điều này luôn luôn đúng, và cho đến tận cuối lịch sử nó sẽ tiếp tục như vậy, rằng “Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ ăn ở cách ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11).

Rất lâu trước khi Giô-suê ra đời, Ê-li-hu đã khẳng định: “Nếu họ vâng phục và phục vụ Ngài, họ sẽ sống những ngày thịnh vượng và những năm vui vẻ” (Gióp 36:11); và hàng thế kỷ sau khi Giô-suê qua đời, Đức Thánh Linh đã tuyên bố qua Xa-cha-ri: “Đức Giê-hô-va phán vậy, sao các ngươi vi phạm điều răn của Đức Giê-hô-va, mà không thể thịnh vượng được?” (2 Sử Ký 24:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 24:30, verse appears to be 24:20]).

Cũng không có lý do gì để khăng khăng rằng những lời tuyên bố như vậy chỉ liên quan đến thời kỳ Mô-se.

Nếu chúng ta không ngần ngại áp dụng cho thời đại của chính mình lời quý báu trong Ê-sai 1:18: “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau. Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên,” thì việc chúng ta từ chối nhận cho chính mình câu ngay tiếp theo “Nếu các ngươi sẵn lòng vâng lời, sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất” có trung thực không?

Các nguyên tắc điều chỉnh các giao dịch quan phòng của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài không hề bị thay đổi bởi bất kỳ sự thay đổi nào trong hình thức bề ngoài của vương quốc Ngài trên đất.

Sự dạy dỗ của Tân Ước cũng rõ ràng như vậy: rằng “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa” (1 Ti-mô-thê 4:8), nhưng sự ứng nghiệm của lời hứa đó có điều kiện dựa trên việc chúng ta giữ các giới răn của Đức Chúa Trời, dựa trên lòng sùng đạo cá nhân của chúng ta.

Có một điều kiện rõ ràng mà trên đó chúng ta được bảo đảm hy vọng hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.

Điều đó đã được Giô-suê và Ca-lép công bố khi họ nói với Y-sơ-ra-ên: “Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng về chúng ta, Ngài sẽ đem chúng ta vào xứ này và ban cho chúng ta” (Dân Số Ký 14:8).

Thuật ngữ “đẹp lòng” ở đó không liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của các tín hữu vốn là nguồn gốc của sự cứu rỗi của họ, mà đúng hơn là sự hài lòng của Ngài đối với phẩm cách và hành vi của họ.

Cũng phải hiểu như vậy trong những lời Đa-vít đã dùng khi ông chạy trốn khỏi âm mưu của Áp-sa-lôm: “Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời về thành: nếu tôi được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi về và cho tôi thấy hòm cùng nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không đẹp lòng về ngươi; thì nầy, tôi đây, nguyện Ngài xử tôi tùy ý Ngài lấy làm tốt” (2 Sa-mu-ên 15:25, 26).

Đa-vít chắc chắn không thể có ý qua ngôn ngữ đó rằng: Nếu Đức Chúa Trời không yêu linh hồn tôi, tôi sẵn lòng bị xua đuổi khỏi Ngài mãi mãi; vì sự phục tùng như vậy không được đòi hỏi ở bất kỳ ai sống dưới một thời kỳ của lòng thương xót.

Đúng hơn ông có ý: Nếu Đức Chúa Trời không chấp thuận tôi với tư cách là người đứng đầu dân sự Ngài, hãy để Ngài lấy mạng sống tôi nếu điều đó làm đẹp lòng Ngài.

Cũng như chúng ta phải phân biệt giữa “ý muốn” hai mặt, “lời khuyên” hai mặt và “niềm vui” hai mặt của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải phân biệt giữa tình yêu đời đời của Ngài dành cho chúng ta và niềm vui hiện tại của Ngài trong chúng ta, giữa việc Ngài chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ và tính chấp nhận được của phẩm cách và hành vi của chúng ta đối với Ngài — chính điều sau quyết định nụ cười cai trị của Ngài trên chúng ta.

Nếu bất kỳ độc giả nào cho rằng sự phân biệt đó là giả tạo và gượng ép, thì chúng tôi hỏi người ấy: Có phải không có sự phân biệt nào giữa những lời của Đấng Christ nói với Cha “Cha đã yêu Con trước khi sáng thế” (Giăng 17:24) và tuyên bố của Ngài “Bởi vậy Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình... Mệnh lệnh này Ta đã nhận nơi Cha Ta” (Giăng 10:17, 18) không?

Một điều không phải là tình yêu của Cha đối với con người của Đấng Christ, và điều kia là sự chấp thuận của Ngài đối với sự vâng phục của Ngài sao?

Lại nữa, chúng ta phải tránh nhầm lẫn “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời” (Giê-rê-mi 31:3) và “Cha yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu Ta và tin Ta đến bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 16:27)?

Về Hê-nóc, người ta nói “trước khi ông được cất lên, ông đã có lời chứng rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:5), trong khi về Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng Ngài tuyên bố “Ta đã buồn giận dòng dõi này” (Hê-bơ-rơ 3:10)!

Từ những điều đã nói ở trên, không được suy ra rằng người bước đi trong đường lối của sự công chính khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình hay người ấy xứng đáng được ân huệ nơi tay Ngài.

Không phải vậy, vì không điều gì chúng ta làm mang lại lợi ích gì cho Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta vâng phục hoàn hảo mọi giới răn của Ngài, chúng ta chỉ mới làm bổn phận của mình và dâng lên Đức Chúa Trời điều vốn là quyền chính đáng của Ngài.

Mặt khác, rất rõ ràng rằng chúng ta được lợi từ và là kẻ được lợi bởi sự vâng phục của mình.

Kinh Thánh nói không ít về chủ đề phần thưởng.

Kinh Thánh đi xa đến mức dạy rằng niềm vui của tương lai sẽ mang một mối quan hệ và tỷ lệ rõ ràng với hành vi của chúng ta trong hiện tại, như mối quan hệ giữa gieo và gặt (Ga-la-ti 6:7, 8).

Vậy nếu việc thưởng các thánh đồ trong tương lai theo công việc của họ (Khải Huyền 22:12) không xung đột với ân điển của Đức Chúa Trời hay công đức của Đấng Christ, thì việc thưởng họ trong hiện tại cũng không thể xung đột, vì không sự khác biệt nào về nơi chốn hay hoàn cảnh có thể tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào về bản chất của sự việc.

Đức Chúa Trời không ngần ngại lấy làm một trong những danh hiệu của Ngài “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự báo trả” (Giê-rê-mi 51:56), và có nhiều phân đoạn cho thấy Ngài báo trả sự công chính ngay cả trong thế giới này.

Chúng ta đã ám chỉ Thi Thiên 19:11, nơi chúng ta được cho biết về các luật lệ và phán xét của Đức Chúa Trời rằng “trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn” và giờ chúng ta chỉ lưu ý đến thì của lời tuyên bố đó: không phải “sẽ là,” mà là như vậy bây giờ.

Một phần của “phần thưởng” hiện tại đó được mô tả trong những câu như: “Người nào yêu luật pháp Chúa được bình an lớn, và không có điều gì làm cho họ vấp ngã [là “hòn đá vấp ngã” đối với họ]” (Thi Thiên 119:165); “công việc của sự công chính [việc làm đúng] sẽ là bình an, và hiệu quả của sự công chính, là sự yên lặng và an ổn mãi mãi” (Ê-sai 32:17).

Lời chứng của Thi Thiên 58:11 cũng như vậy: “Đến nỗi người ta sẽ nói rằng: Quả thật có phần thưởng cho người công bình; quả thật có Đức Chúa Trời phán xét [cai trị, quản trị công việc của] thế gian.” “Người công chính [tức là
người mà thực hành của mình phù hợp với Quy tắc của Sự Công chính] sẽ tươi tốt như cây chà là, sẽ lớn lên như cây hương nam tại Li-ban... để tỏ ra rằng Chúa là ngay thẳng” (Thi Thiên 92:12-15), tức là để làm cho rõ ràng rằng Ngài lưu ý đến và ban phước phong phú cho những người như vậy.

“Nầy, người công bình sẽ được báo đáp trên đất” (Châm Ngôn 11:31).

Mặt khác: “Chúa sẽ phạt Gia-cốp tùy theo đường lối của người, tùy theo việc làm của người mà báo trả người” (Ô-sê 12:2).

Đó là một luật không thể thay đổi của sự cai trị của Đức Chúa Trời rằng chúng ta gieo gì, chúng ta sẽ gặt nấy.

Nguyên tắc đó được tuyên bố và minh họa khắp Kinh Thánh.

Một mặt: “Chúng nó đã gieo gió, và sẽ gặt bão” (Ô-sê 8:7); mặt khác: “Hãy gieo cho mình trong sự công bình, thì sẽ gặt trong sự nhân từ” (Ô-sê 10:12).

“Như tôi đã thấy, kẻ nào cày sự gian ác và gieo điều xấu, thì gặt điều ấy” (Gióp 4:8).

“Vì vậy chúng nó sẽ ăn trái của đường lối mình” (Châm Ngôn 1:31).

“Nhưng kẻ gieo trong sự công bình sẽ được phần thưởng chắc chắn” (Châm Ngôn 11:18).

Chúa của chúng ta đã dạy chính điều tương tự khi Ngài phán: “Chẳng có ai vì nước Đức Chúa Trời mà bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh em, vợ con, mà lại không nhận được nhiều hơn trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời” (Lu-ca 18:29, 30).

Các sứ đồ cũng vậy: “Kẻ gieo ít thì gặt ít; kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều” (2 Cô-rinh-tô 9:6).

“Trái của sự công bình được gieo trong hòa bình cho những người làm nên hòa bình” (Gia-cơ 3:18).

Thật đáng tiếc là những phân đoạn như vậy rất hiếm khi được nghe từ tòa giảng.

Chính tại đây chúng ta có chìa khóa cho một loại phân đoạn đã làm bối rối và perplex không ít người, đó là những phân đoạn nói về việc Chúa ăn năn.

Nói rằng một cách diễn đạt như vậy là một hình thức tu từ, Đức Chúa Trời hạ mình sử dụng ngôn ngữ của chúng ta, dù đúng, thực ra không giải thích được gì.

Nhưng khó khăn lập tức được loại bỏ khi người ta thấy rằng sự ám chỉ không phải là việc sửa đổi các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là các đường lối cai trị của Ngài; có nghĩa là khi loài người thay đổi thái độ và hành vi của họ đối với Ngài, Chúa thay đổi trong các giao dịch của Ngài với họ — giữ lại sự phán xét đã đe dọa, hoặc ban phước hạnh mà tội lỗi của họ đã giữ lại.

Nguyên tắc tổng quát được bày tỏ rõ ràng trong: “Trong lúc nào Ta sẽ nói về một dân tộc và một vương quốc, rằng Ta sẽ nhổ, phá và hủy nó, nếu dân tộc mà Ta đã nói nghịch cùng đó xây bỏ điều ác của mình, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã định làm cho nó. Và trong lúc nào Ta sẽ nói về một dân tộc và một vương quốc, rằng Ta sẽ xây và trồng nó, nếu nó làm điều ác trước mặt Ta, không vâng theo tiếng Ta, thì Ta sẽ ăn năn về điều tốt Ta đã nói sẽ làm ích cho nó” (Giê-rê-mi 18:7-10).

Không có “nếu” nào về sự tiền định của Đức Chúa Trời, nhưng có trong mối liên hệ với trách nhiệm của con người.

Nhất thiết phải như vậy, vì trong việc thi hành trách nhiệm đó, các lựa chọn thay thế của sự báo trả phải được nêu ra.

Nhiều tai họa Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại các vương quốc không phải là tuyên bố về các sắc lệnh đời đời của Ngài hay những lời tiên tri không sai lầm về điều sắp xảy ra, mà đúng hơn là những ám chỉ đạo đức về sự không hài lòng sâu sắc của Ngài đối với tội lỗi, và những lời đe dọa nghiêm trọng về điều nhất thiết phải xảy ra nếu không có sự thay đổi tốt hơn nơi những người bị lên án: việc những sự phán xét sắp xảy đến đó có trở thành hiện thực lịch sử hay không phụ thuộc vào sự sẵn sàng chú ý đến những cảnh báo đó của họ, hay sự từ chối làm như vậy của họ.

Phân đoạn trích dẫn ở trên tuyên bố luật đạo đức nền tảng mà theo đó Đức Chúa Trời cai trị thế giới, cho chúng ta biết rằng Ngài chấp thuận sự vâng lời và sự công chính ở bất cứ nơi nào tìm thấy, và thưởng cho điều đó; trong khi Ngài ghét điều ngược lại và trừng phạt nó (xem Châm Ngôn 14:34).

Giê-rê-mi 18 không đặt trước mặt chúng ta Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Quyết định số phận con người, mà với tư cách là Đấng Phân phát các phần thưởng thuộc về đời này, cai trị trong sự công bằng và theo việc thi hành trách nhiệm của con người, cho thấy Ngài luôn sẵn sàng làm cho người công chính thịnh vượng.

Nguyên tắc tương tự cũng liên quan đến cá nhân.

“Bấy giờ có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-mu-ên rằng: Ta ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua: vì người đã xây bỏ không theo Ta và không làm theo các điều răn Ta” (1 Sa-mu-ên 15:11).

Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời hối tiếc hành động trước đây của Ngài khi lập Sau-lơ lên ngôi, mà vì sự phản bội của ông, Chúa sẽ đảo ngược nó và phế truất ông (câu 26).

Như vậy chúng ta thấy rằng các hành động cai trị của Đức Chúa Trời được quyết định — ít nhất một phần — bởi hành vi của con người.

Chúng ta nói “một phần,” vì Đức Chúa Trời không hành động một cách đồng nhất, và một số đường lối của Ngài trong sự quan phòng là “không thể dò tìm được,” như khi Ngài để người công chính bị hoạn nạn nặng nề, và kẻ ác thịnh vượng như cây xanh tốt.

Nếu sự công chính luôn luôn được thưởng một cách rõ ràng và sự gian ác luôn bị trừng phạt trong đời này, thì sẽ không có chỗ cho việc thực hành đức tin nơi công lý của Đức Chúa Trời, vì Ngày Phán Xét sẽ được dự kiến thay vì được báo trước.

Tuy nhiên, nếu chúng ta cân bằng và xem toàn bộ lịch sử của mỗi quốc gia hay cá nhân, sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời giờ đây đã rõ ràng, vì chúng ta hằng ngày được làm cho thấy và cảm nhận rằng chúng ta là kẻ thua thiệt khi phạm tội và là kẻ được lợi bởi sự thánh khiết.

Nếu sự cân bằng được duy trì đúng đắn tại đây và một khái niệm đúng đắn được hình thành về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, thì cần phải chỉ ra rằng công lý của Ngài được tiết chế bằng lòng thương xót, cũng như sự kiên nhẫn.

Vì vậy Ngài ban “cơ hội để ăn năn,” và khi sự khoan dung đó được tận dụng, Đức Chúa Trời hành động tương ứng.

Vì, như nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến điều tốt thuộc về đời này có điều kiện dựa trên việc thực hiện sự vâng lời, thì nhiều sự phán xét của Đức Chúa Trời đã đe dọa cũng được tránh khỏi khi có sự cải cách về phong tục.

“Hoặc giả chúng nó sẽ nghe, và mỗi người xây bỏ đường ác của mình, để Ta ăn năn về điều ác Ta định [đúng hơn là “nghĩ”] làm cho chúng nó vì điều ác của việc làm chúng nó” (Giê-rê-mi 26:3).

Có lẽ ví dụ đáng chú ý nhất về điều đó được thấy trong trường hợp của A-háp gian ác, là người, khi nghe lời tuyên án tai họa, “xé áo mình, mặc bao gai trên thân, kiêng ăn, nằm trong bao gai, và đi cách êm dịu.” Và chúng ta được cho biết rằng Chúa đã phán: “Vì nó hạ mình trước mặt Ta, Ta sẽ không giáng điều ác trong đời nó, nhưng trong đời con trai nó” (1 Các Vua 21:20-29).

Giờ chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn một vài Kinh Thánh cho biết Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở chúng ta nếu chúng ta muốn bước vào và hưởng điều tốt nhất của Ngài.

Một số trong số chúng đã ở trước chúng ta theo cách tổng quát, nhưng chúng cần được xem xét từ một quan điểm cụ thể hơn.

“Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong; vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới có phước” (Giô-suê 1:8).

Điều đó rõ ràng đến mức không cần người giải thích.

“Bấy giờ,” thứ nhất, khi lời nói của chúng ta được sắp xếp theo Lời Đức Chúa Trời, mọi cuộc trò chuyện của chúng ta đều phù hợp với Lời ấy.

“Miệng người công bình nói sự khôn ngoan và lưỡi người nói sự phán xét.” Và tại sao?

“Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người” (Thi Thiên 37:30, 31 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 31:30, 31, which does not exist; wording matches Ps. 37:30, 31]).

Thứ hai, để được như vậy, Lời ấy phải được chúng ta “suy ngẫm” thường xuyên. Chính bằng việc hằng ngày suy ngẫm lời của Kinh Thánh mà chúng ta hiểu chúng tốt hơn, ghi chúng vào trí nhớ, và trở nên phù hợp với chúng hơn trong linh hồn mình.

Thứ ba, sự suy ngẫm của chúng ta phải với một mục đích rõ ràng và kết quả thực tiễn: để “làm,” để bước đi trong vâng phục.

“Vì mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp đất, để tỏ mình mạnh mẽ về phía những kẻ có lòng trọn vẹn hướng về Ngài” (2 Sử Ký 16:9).

Từ thường được dùng cho “hoàn hảo” (tamim) có nghĩa là chân thành, nhưng ở đây một từ khác (shalem) được sử dụng, có nghĩa là trọn vẹn.

Một “tấm lòng trọn vẹn” tương phản với một tấm lòng “chia hai” (Ô-sê 10:2), thuộc về kẻ vô ích cố gắng phục vụ hai chủ, là “người hai lòng” “không ổn định trong mọi đường lối mình” (Gia-cơ 1:8).

Những người có tấm lòng trọn vẹn yêu Chúa là Đức Chúa Trời của họ hết trí, hết linh hồn và hết sức.

Họ biến Ngài thành Phần của mình, tìm thấy niềm vui trong Ngài, không ngừng tìm cách làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài.

Tình cảm của họ không bị chia rẽ, mục đích đời sống của họ là một, như Ca-lép họ “trọn lòng theo Chúa” (Phục Truyền 1:36).

Và những người như vậy nhận được những ân huệ đặc biệt từ Ngài.

“Mắt của Chúa” nói về sự hiểu biết của Ngài, và việc chúng “soi xét khắp đất” có nghĩa là Ngài cai trị thế giới này trong sự khôn ngoan vô hạn.

Sự ám chỉ là đến các giao dịch quan phòng của Ngài: mắt Ngài hướng dẫn tay Ngài, và cả hai đều được sử dụng trong việc Ngài ban những sự cung cấp và hỗ trợ đặc biệt cho những người biến Ngài thành Tất cả của họ.

“Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi việc người làm đều sẽ thịnh vượng” (Thi Thiên 1:3).

Đó là điều chúng ta muốn nói qua việc một người hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.

Nhưng “người ấy” ám chỉ ai?

Ám chỉ “người có phước” trong văn mạch.

Người đã hoàn toàn cắt đứt với thế giới: “không theo mưu kế của kẻ dữ, không đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng.” Hãy quan sát rằng người Đức Chúa Trời tuyên bố là “có phước” là người cẩn thận về bước đi của mình.

Người ấy từ chối làm theo lời khuyên của kẻ chưa được tái sinh.

Họ sẽ thúc giục người ấy phải rộng lượng và cảnh báo người ấy không nên quá nghiêm ngặt, và ép người ấy theo những châm ngôn của thế giới, nhưng người ấy không chú ý đến họ.

Người ấy rất cụ thể về những người bạn đồng hành của mình, biết rằng những người mình thân thiết sẽ hoặc là sự giúp đỡ hoặc là sự cản trở thuộc linh cho mình.

Sự giao tiếp xấu làm hư thói quen tốt, và vì vậy người ấy từ chối kết giao với những người không có Đấng Christ.

Và bạn cũng phải như vậy, hỡi Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, nếu bạn mong muốn nụ cười của Đức Chúa Trời ở trên bạn.

Thi Thiên mở đầu này đánh dấu chủ đề chính của toàn bộ sách Thi Thiên, và có chủ đề là phước hạnh của người công chính, tức là những người bước đi trong đường lối của sự công chính; và tương phản phần và số phận của kẻ vô đạo.

Và điều đầu tiên được nhấn mạnh về người công chính đó là người ấy đã quay lưng lại với thế giới, vì chính tại điểm đó sự tin kính thực tiễn bắt đầu.

Không thể có sự bước đi với Đức Chúa Trời, không có sự thông công thực sự với Đấng Christ, không có việc bước đi trên “con đường bình an,” cho đến khi lời đó được chú ý: “Hãy ra khỏi giữa chúng nó và phân rẽ ra, Chúa phán vậy” (2 Cô-rinh-tô 6:17).

Thứ hai, người ta nói về người có phước này: “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Người ấy hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và biến ý muốn đã được bày tỏ của Ngài thành quy tắc đời sống của mình.

Người ấy cũng không ép mình làm như vậy trái với khuynh hướng của mình, vì niềm vui của người ấy ở trong chính điều đó.

Điều đó được chứng minh bởi việc nó không ngừng chiếm lấy suy nghĩ của người ấy, vì “của cải ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó” (Ma-thi-ơ 6:21).

Tâm trí được điều chỉnh bởi tình cảm: điều lòng hướng về nhiều nhất thì chiếm lấy suy nghĩ của chúng ta nhiều nhất — như vàng đối với kẻ tham lam.

Và người tuân theo các yêu cầu của Thi Thiên 1:1, 2, chắc chắn sẽ kinh nghiệm các phước hạnh của 1:3.

Ít cần phải bàn thêm về các phân đoạn khác, vì chúng tự nói lên điều đó.

“Sư tử tơ bị thiếu kém và đói, nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt gì” (Thi Thiên 34:10).

Tức là, những người đặt Ngài lên hàng đầu (Ma-thi-ơ 6:33), những người tìm kiếm Ngài hết lòng (Giê-rê-mi 29:13), những người siêng năng tìm hiểu ý muốn của Ngài và tha thiết nỗ lực làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong mọi việc, sẽ không thiếu điều tốt nào — điều được bảo đảm cho họ như một sự khích lệ cho sự vâng lời.

“Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ ăn ở cách ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11).

Như người Thanh giáo T. Brooks đã chỉ ra: “Giờ đây sự lựa chọn này, lời hứa lớn này, chỉ được dành cho người ngay thẳng, và vì vậy khi bạn muốn có bất kỳ phần nào trong đó, hãy duy trì sự ngay thẳng của mình.” Trong cách giải thích của mình về “những kẻ ăn ở cách ngay thẳng,” John Gill bao gồm “Những người có cuộc trò chuyện theo Phúc Âm của Đấng Christ, và bước đi trong sự chân thành của lòng mình.” “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan: mọi kẻ làm theo các điều răn Ngài đều có sự hiểu biết tốt [xem phần lề]” (Thi Thiên 111:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 61:10, wording matches Ps. 111:10]).

Về điều này Gill nói: “Một số người hiểu nó là ‘thành công tốt’ hay ‘sự thịnh vượng,’” và thêm: “những người như vậy thường có sự thịnh vượng trong linh hồn và thân thể, trong những điều thuộc về đời này và thuộc linh,” điều chúng tôi hoàn toàn đồng ý.

“Chớ bỏ sự nhân từ và sự chân thật: hãy đeo nó vào cổ, ghi nó trên bảng lòng ngươi. Như vậy, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, ngươi sẽ được ơn và sự khôn ngoan thật” (Châm Ngôn 3:3, 4).

Điều đó chẳng phải đã đúng với Giô-sép tại Ai Cập sao (Sáng Thế Ký 39)?

Điều đó chẳng phải đã đúng với Đa-vít trong nhà Sau-lơ sao (1 Sa-mu-ên 18)?

Điều đó chẳng phải đã đúng với Đa-ni-ên và các bạn của ông tại Ba-by-lôn sao?

“Vì Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, tri thức và niềm vui cho người tốt trong mắt Ngài” (Truyền Đạo 2:26): cụm từ “người tốt trong mắt Ngài” được dịch là “người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” trong Truyền Đạo 7:26.

Các phân đoạn dạy rằng Đức Chúa Trời đối xử với loài người trong đời này theo hành vi của họ quá nhiều không thể trích dẫn hết, và điều kỳ diệu là tâm trí của rất ít Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin trong thời đại này thực sự bị ảnh hưởng bởi chúng.

Hãy lấy lời nổi tiếng đó, đã được minh họa suốt lịch sử: “Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước cho ngươi [Áp-ram] và nguyền rủa kẻ nào nguyền rủa ngươi” (Sáng Thế Ký 12:3), là điều hoàn toàn không phải là ngoại lệ, mà chỉ minh họa nguyên tắc chúng ta đang tìm cách chứng minh.

Lại lấy: “Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng, Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày tai họa; Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người và giữ mạng sống người: người sẽ có phước trên đất” (Thi Thiên 41:1, 2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 42:1, 2, wording matches Ps. 41:1, 2]).

Giờ hãy xem xét một số trường hợp cụ thể.

“Thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ trời gọi Áp-ra-ham lần thứ hai và phán: Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta chỉ chính mình Ta mà thề, vì ngươi đã làm điều này và không tiếc con ngươi, tức là con một ngươi, nên trong việc ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi... và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta” (Sáng Thế Ký 22:15-18).

Điều gì có thể rõ ràng hơn?

Lại nữa, Đức Chúa Trời phán với Y-sác: “Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời và sẽ ban cho dòng dõi ngươi mọi xứ này... vì Áp-ra-ham đã vâng theo tiếng Ta, và giữ các mạng lịnh, điều răn của Ta,” v.v. (Sáng Thế Ký 26:4, 5).

“Tôi tớ Ta là Ca-lép, vì người có một tinh thần khác và trọn lòng theo Ta, Ta sẽ đem người vào xứ” (Dân Số Ký 14:24).

“Vậy hãy nói: Nầy, Ta ban cho người [Phi-nê-a] giao ước bình an của Ta, và người sẽ có nó, và dòng dõi người sau người cũng vậy, tức là giao ước chức thầy tế lễ đời đời, vì người đã nhiệt thành vì Đức Chúa Trời mình và làm lễ chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 25:12, 13).

“Vậy Hếp-rôn trở thành cơ nghiệp của Ca-lép... vì người trọn lòng theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời” (Giô-suê 14:14).

Đa-vít nói: “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công bình của tôi, tùy theo sự thanh sạch của tay tôi mà Ngài đã báo trả tôi” (2 Sa-mu-ên 22:21).

Dường như lạ là bất kỳ ai có tâm trí thuộc linh lại bối rối bởi những lời này, vì nếu chúng được hiểu theo ý nghĩa nguyên thủy và rõ ràng của chúng, thì không có gì trong chúng gây ra bất kỳ khó khăn nào.

Hãy để chúng được đọc dưới ánh sáng của văn mạch, và chúng rõ ràng và đơn giản.

Đa-vít đang ám chỉ việc Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi Gô-li-át và Sau-lơ, và khỏi những kẻ thù khác của ông: hành vi của ông đối với họ là gì?

Ông có phạm bất kỳ tội nghiêm trọng nào đáng để họ thù địch không?

Ông có làm điều sai trái nghiêm trọng với ai trong số họ không?

Họ có tìm cách lấy mạng ông một cách công bằng hay bất công?

Hãy đọc hồ sơ lịch sử của Đa-vít, và sẽ thấy rằng nó không chứa đựng một gợi ý nào rằng ông thèm muốn ngai vàng hay ghét Sau-lơ.

Thực tế, ông hoàn toàn vô tội về bất kỳ mưu đồ xấu xa nào chống lại bất kỳ ai trong số những người đã bắt bớ ông một cách đau đớn như vậy.

Điều này rõ ràng qua một trong những lời cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời: “Xin chớ để những kẻ thù nghịch tôi vô cớ vui mừng về tôi, cũng đừng để những kẻ ghét tôi vô cớ nháy mắt” (Thi Thiên 35:19).

Chính vì Đa-vít đã không cho kẻ thù mình lý do chính đáng cho sự bắt bớ của họ và vì thay vì trả thù, ông đã không mang ác ý với họ, nên giờ ông hưởng lời chứng của một lương tâm tốt.

Phẩm cách của ông đã bị phỉ báng một cách nghiêm trọng và nhiều điều ghê tởm đã bị gán cho ông, nhưng hành vi của ông đã ngay thẳng và tận tâm ở mức độ không thông thường.

“Trong mọi sự bắt bớ của Sau-lơ, ông không làm hại ông hay đảng của ông; không, ông đã sử dụng mọi cơ hội để phục vụ sự nghiệp của Y-sơ-ra-ên, dù được báo đáp bằng sự ghen tị, phản bội và vô ơn” (Thos. Scott).

Khi chúng ta bị phỉ báng và bị loài người chống đối, việc có sự bảo đảm của chính lòng mình về sự vô tội và liêm chính của mình là một sự an ủi vô giá, và vì vậy chúng ta phải không tiếc công sức khi trải qua một mùa thử thách như vậy trong việc rèn luyện mình “để luôn có một lương tâm không có gì đáng trách, đối với Đức Chúa Trời và loài người” (Công Vụ 24:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Acts 24:14, wording matches 24:16]).

Vậy Đa-vít ở đây không phải đang bộc lộ sự khoe khoang của một tinh thần Pha-ri-si, mà đang tuyên bố sự vô tội của mình trước tòa án công bằng của loài người.

Một người không có tội kiêu ngạo khi biết mình vô tội, cũng không như vậy khi nhận ra rằng Đức Chúa Trời đang thưởng cho mình trong sự quan phòng vì sự liêm chính của mình; vì mỗi điều đều là một sự kiện rõ ràng.

Khi nói “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công bình của tôi,” Đa-vít đã tuyên bố một trong những nguyên tắc hoạt động trong sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với thế giới này.

“Dù các sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời là tối cao đến mức tối đa và không liên quan đến công đức của con người, nhưng trong các giao dịch của Sự Quan phòng thường có thể nhận thấy một quy tắc công lý mà theo đó kẻ bị tổn thương cuối cùng được báo thù và người công chính cuối cùng được giải cứu” (C. H. Spurgeon).

Lời tuyên bố đó chứng tỏ sự nắm bắt thông minh về quan điểm Đa-vít đang viết, đó là các đường lối cai trị của Đức Chúa Trời theo thời gian, chứ không phải nền tảng mà trên đó Ngài cứu rỗi đời đời.

Những tuyên bố đó của tác giả Thi Thiên hoàn toàn không liên quan gì đến sự xưng công chính của ông trong tòa án tối cao của thiên đàng, mà liên quan đến sự vô tội trong hành vi của ông đối với kẻ thù trên đất, mà vì đó Đức Chúa Trời đã giải cứu ông khỏi họ.

Quả thực sẽ rất đáng trách nếu chúng ta chuyển những suy nghĩ như được bày tỏ trong 2 Sa-mu-ên 22:20-28, từ lĩnh vực cai trị quan phòng sang vương quốc thuộc linh và đời đời, vì ở đó ân điển ngự trị không chỉ tối cao, mà còn đơn độc, trong việc phân phát các ân huệ của Đức Chúa Trời.

Mặt khác, một người tin kính với lương tâm trong sạch không được phủ nhận ý thức của chính mình và giả vờ làm cho mình tệ hơn con người thật của mình một cách đạo đức giả.

Có những người sẽ gạt bỏ bằng một cái vẫy tay những gì đã được đưa ra ở trên bằng cách nói: Tất cả điều đó là sự dạy dỗ của Cựu Ước, điều đã xảy ra dưới Thời kỳ Luật pháp.

Nhưng một sự phản đối như vậy hoàn toàn vô nghĩa, vì các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời là như nhau trong mọi thời đại, và vì vậy sự dạy dỗ của Tân Ước về chủ đề này giống hệt với Cựu Ước.

Ví dụ: “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót” (Ma-thi-ơ 5:7).

Điều đó hoàn toàn không liên quan gì đến “sự cứu rỗi bởi việc làm,” vì trong những câu đó Đấng Christ đang mô tả phẩm cách của các môn đồ thật của Ngài.

Ở đây Ngài nói với chúng ta họ “hay thương xót,” và hậu quả là “sẽ được thương xót.” Không phải Đức Chúa Trời đòi hỏi kẻ chưa được tái sinh phải hay thương xót để có quyền được hưởng lòng thương xót cứu rỗi của Ngài, mà đúng hơn là người được tái sinh hay thương xót, và theo như họ hành động theo phẩm cách thật của mình, Đức Chúa Trời cũng sẽ sắp xếp các đường lối cai trị và kỷ luật phụ tử của Ngài đối với họ như vậy — “vì anh em lường cho người ta bằng lường nào, thì họ cũng lường lại cho anh em bằng lường ấy” (Ma-thi-ơ 7:2).

Một mặt: “Với kẻ hay thương xót, Chúa sẽ tỏ mình hay thương xót” (Thi Thiên 18:25); mặt khác: “Nhưng nếu anh em không tha lỗi cho người ta, thì Cha anh em cũng sẽ không tha lỗi cho anh em” (Ma-thi-ơ 6:15).

Việc cả Đấng Christ và Cha đều hành động đối với các Cơ Đốc nhân phù hợp với hành vi của họ là rõ ràng qua Giăng 14:21, 23 — những “sự bày tỏ” như vậy bị giữ lại đối với những người không bước đi trong vâng phục.

“Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em hầu việc các thánh đồ và hiện nay đang còn hầu việc nữa” (Hê-bơ-rơ 6:10), điều rõ ràng hàm ý rằng Ngài sẽ là không công bình nếu Ngài không thưởng cho lòng nhân từ của họ.

“Vì ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì phải giữ gìn miệng lưỡi, đừng nói điều ác và môi đừng nói lời xảo quyệt. Phải lánh điều ác và làm điều lành, phải tìm hòa bình và đeo đuổi” (1 Phi-e-rơ 3:10, 11).

“Chúng ta có ở đây một đơn thuốc tuyệt vời cho một đời sống thoải mái, hạnh phúc trong thế giới hay càu nhàu, khó tính này” (M. Henry).

Đối với những người làm theo đơn thuốc đó, Gill nói: “những người như vậy sẽ thừa hưởng phước hạnh, cả tại đây và sau này.” “Hễ điều gì chúng ta xin, chúng ta nhận được nơi Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài” (1 Giăng 3:22)!

“Vì ngươi đã giữ lời nhịn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách sẽ đến trên khắp thế gian để thử những người ở trên đất” (Khải Huyền 3:10).

Bỏ Lỡ Điều Tốt Nhất Của Đức Chúa Trời

Sau khi đã trình bày khá dài rằng cả Cựu Ước và Tân Ước đều dạy có một điều như bước vào và hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời — rằng nếu chúng ta đáp ứng các yêu cầu chính đáng của Ngài, Ngài sẽ làm cho đường lối chúng ta thịnh vượng — giờ chúng ta phải chuyển sang mặt tối hơn của chủ đề, và đối mặt với thực tế rằng việc bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời và mang xuống trên mình nghịch cảnh là điều hoàn toàn có thể một cách đáng buồn.

Đức Chúa Trời không chỉ hứa “Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ ăn ở cách ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11), mà Ngài còn thông báo rõ ràng cho chúng ta: “Sự gian ác của các ngươi đã làm đảo lộn những điều này, và tội lỗi các ngươi đã giữ lại điều tốt khỏi các ngươi” (Giê-rê-mi 5:25).

Về điều này John Gill nói: “những lòng thương xót này bị giữ lại khỏi họ để làm họ hạ mình, và đưa họ đến ý thức về tội lỗi của mình, và thừa nhận chúng.” Nghịch cảnh không đến với chúng ta một cách ngẫu nhiên, mà từ tay Đức Chúa Trời; Ngài cũng không chỉ định chúng một cách tùy tiện, mà một cách công chính.

Đức Chúa Trời sẽ không nhắm mắt trước tội lỗi của dân sự Ngài hơn là tội lỗi của người thế gian: nếu Ngài làm như vậy, Ngài sẽ không duy trì danh dự của nhà Ngài.

Như Manton cũng chỉ ra về Giê-rê-mi 5:25: “Nếu có bất kỳ sự kiềm chế nào đối với phước hạnh của Đức Chúa Trời, ấy là vì tội lỗi của con người.” “Đường của kẻ vi phạm là khó khăn” (Châm Ngôn 13:15): dù không nghi ngờ gì sự ám chỉ chính ở đó là đến kẻ ác, nhưng nguyên tắc được bày tỏ áp dụng một cách không thể nhầm lẫn cho người được cứu chuộc nữa.

Nếu, một mặt, trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có “phần thưởng lớn,” thì mặt khác, việc phá vỡ chúng kéo theo tổn thất lớn.

Nếu đúng là đường lối của Sự Khôn ngoan là đường lối vui vẻ và mọi lối của nó là bình an (Châm Ngôn 3:17), thì chắc chắn nếu chúng ta quay khỏi đường lối của nó, chúng ta sẽ bị làm cho đau đớn vì điều đó.

Than ôi, chúng ta thường đứng trong ánh sáng của chính mình và làm tắc nghẽn dòng chảy ân huệ của Đức Chúa Trời biết bao!

Việc từ bỏ Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta không chỉ là một “điều ác” mà còn là một điều “cay đắng” (Giê-rê-mi 2:19).

Đó là lý do tội lỗi thường được gọi là “sự dại dột,” vì nó không chỉ là một tội ác chống lại Đức Chúa Trời, mà còn là sự điên rồ đối với chính mình.

Tội lỗi của chúng ta gây ra nhiều điều tai hại, trong đó điều chính là chúng ta cản trở dòng chảy phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Tội lỗi khiến chúng ta phải trả giá đắt, vì nó không chỉ lập tức lấy đi khỏi chúng ta, mà nó còn ngăn cản việc chúng ta nhận các ân huệ của Đức Chúa Trời trong tương lai.

Nói cách khác, tội lỗi cố ý ngăn cản chúng ta nhận điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.

“Hãy tin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững lập; hãy tin các tiên tri của Ngài, thì các ngươi sẽ thịnh vượng” (2 Sử Ký 20:20) nêu rõ nguyên tắc đủ rõ ràng.

Hãy hết lòng tin cậy Chúa, và linh hồn các ngươi sẽ được ổn định trong bình an và niềm vui; hãy tiếp nhận với sự phục tùng mọi sự khám phá về ý muốn của Ngài qua Lời Ngài và các đầy tớ Ngài, và nụ cười quan phòng của Ngài sẽ là phần của các ngươi.

Nhưng, ngược lại, hãy nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình và để sự không tin thắng thế, và sự bảo đảm cùng sự yên tĩnh của linh hồn sẽ suy yếu và biến mất; hãy để ý riêng và sự chiều theo bản thân chiếm ưu thế, và các sự quan phòng của Ngài sẽ cau mày với các ngươi.

Mối liên hệ giữa hành vi và hậu quả của nó không thể bị phá vỡ.

Hãy bước đi trong con đường đức tin và sự thánh khiết và Đức Chúa Trời hài lòng, và sẽ bày tỏ niềm vui của Ngài đối với chúng ta; hãy bước vào đường lối của sự bất chính và Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và sẽ giáng sự không hài lòng của Ngài trên chúng ta.

Khi đất của Y-sơ-ra-ên bị hoang vu và các thành của họ bị đốt cháy, họ được cho biết: “Ngươi há chẳng tự chuốc lấy điều này cho mình, vì ngươi đã từ bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, khi Ngài dẫn ngươi đi theo đường lối sao?” (Giê-rê-mi 2:17).

Về điều này M. Henry nói: “Dù chúng ta gặp rắc rối gì vào bất kỳ lúc nào, chúng ta có thể tự cảm ơn mình vì điều đó, vì chúng ta tự mang nó đến trên tay mình bằng việc từ bỏ Đức Chúa Trời.” “Lời nguyền rủa vô cớ sẽ không đến” (Châm Ngôn 26:2).

Việc bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng đúng với người chưa được cứu.

Chừng nào những người không tin còn ở lại trong thế giới này, cơ hội được ban cho họ để thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến.

Vì vậy họ được khuyên — trong Kinh Thánh, nếu không phải từ tòa giảng — “Hãy tìm Đức Giê-hô-va trong khi còn có thể tìm thấy Ngài, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần” (Ê-sai 55:6).

Vì cùng lý do đó, có một cánh cửa được mô tả là mở cho họ, mà một ngày kia Chủ nhà sẽ đứng dậy và đóng lại (Lu-ca 13:24, 25).

Không gì có thể bày tỏ rõ ràng hơn sự nguy hiểm của việc trì hoãn hơn ngôn ngữ được sử dụng trong những phân đoạn như vậy.

Cũng không có điều gì trong chúng xung đột chút nào với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Như một người đã chỉ ra: “Mọi người đều thừa nhận rằng loài người có cơ hội trong những điều tự nhiên để làm điều họ không làm, và để đạt được điều họ không đạt được; và nếu điều đó phù hợp với một sự quan phòng phổ quát thực hiện mọi điều đã được chỉ định cho chúng ta (Gióp 23:14), thì tại sao điều kia lại không thể phù hợp với mục đích của Đấng không làm gì mà không có kế hoạch, nhưng làm mọi việc theo lời khuyên của ý muốn Ngài.” Sự lười biếng không phải là lý do bào chữa cho những người từ chối cải thiện hoàn cảnh của mình; sự không tiết độ cũng không phải là sự giảm nhẹ cho việc một người tự mang đến cho mình thảm họa về thể chất, tài chính và đạo đức.

Sự thành kiến hay lười biếng cũng càng không giải phóng bất kỳ ai khỏi trách nhiệm phải chấp nhận lời đề nghị miễn phí của Phúc Âm.

“Sao kẻ dại có tiền trong tay để mua sự khôn ngoan, trong khi nó không có lòng?” (Châm Ngôn 17:16).

“Tiền trong tay” có nghĩa là phương tiện và cơ hội.

“Sự khôn ngoan” có thể được hiểu cả tự nhiên lẫn thuộc linh.

“Kẻ dại” là người không đạt được điều mình có thể và phải đạt được.

Lý do người ấy không đạt được đơn giản là người ấy thiếu “lòng” hay mong muốn và quyết tâm.

Như M.
Henry nói: “Người ấy đã đặt lòng mình vào những điều khác, đến nỗi người ấy không có lòng để làm bổn phận, hay để lo cho những vấn đề lớn của linh hồn mình.” Thế giới đầy những kẻ dại như vậy: họ thích tội lỗi hơn sự thánh khiết, thế giới này hơn thiên đàng.

“Kẻ nào trong các cuộc mua bán của mình đổi những điều quý giá lấy những điều vụn vặt là kẻ dại. Loài người bán thời gian của mình như vậy, là tiền bạc được ban cho sự đời đời, và họ bán nó lấy những điều không thỏa mãn, họ bán chính mình vô ích” (Thomas Goodwin); và qua đó họ bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.

“Sao kẻ dại có tiền trong tay để mua sự khôn ngoan, trong khi nó không có lòng?” (Châm Ngôn 17:16).

Sau khi giải thích những lời đó trước tiên là sự khôn ngoan và tri thức tự nhiên, và “tiền” là của cải thế gian mà một người dại chi vào lối sống phóng đãng, thay vì mua những cuốn sách hữu ích để cải thiện tâm trí mình, không ai khác ngoài John Gill đã nói về ứng dụng cao hơn của nó: “hay sự khôn ngoan và tri thức thuộc linh: phương tiện của chúng là đọc Lời, những cơ hội thường xuyên để tham dự chức vụ Phúc Âm... trò chuyện với các mục sư Phúc Âm và các Cơ Đốc nhân khác; nhưng thay vì sử dụng những điều này, người ấy bỏ bê, xem nhẹ và khinh dể chúng. Và người ta hỏi, với một mức độ phẫn nộ và ngạc nhiên nào đó, tại sao hay vì mục đích gì một kẻ dại được ban những phương tiện như vậy? trong khi nó không có lòng? đối với sự khôn ngoan: người ấy không mong muốn nó, cũng không sử dụng tiền hay phương tiện để đạt được nó; mọi điều đều mất hết đối với người ấy, và thật khó giải thích tại sao người ấy phải có tiền này khi người ấy sử dụng nó một cách xấu xa như vậy.” Nhưng Gill đã tự tạo ra khó khăn cho mình: Đức Chúa Trời cung cấp cho những người không được chọn các phương tiện và cơ hội thuộc linh để thi hành trách nhiệm của họ, để máu của họ sẽ ở trên đầu chính họ, để lỗi thuộc về họ vì bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài.

Nhưng chính việc Cơ Đốc nhân làm như vậy mới là điều chúng ta chủ yếu nghĩ đến.

Thật đáng buồn khi thấy rất nhiều người trong số họ sống dưới cái cau mày của Đức Chúa Trời nhiều hơn là dưới nụ cười của Ngài, và đáng buồn hơn nữa là rất ít người trong số họ đã được dạy tại sao lại như vậy với họ, và cách tự phục hồi.

Tân Ước làm rõ rằng nhiều thánh đồ sơ khai đã “chạy tốt” một thời gian, và rồi có điều gì đó cản trở họ.

Quan sát cho thấy đa số các tín hữu “trọn lòng theo Chúa” (Dân Số Ký 14:24) lúc ban đầu nhưng chẳng bao lâu “bỏ lòng kính mến ban đầu.” Lúc đầu, họ đáp ứng sẵn sàng trước những thúc giục của Đức Thánh Linh và điều chỉnh đời sống mình theo các yêu cầu của Lời, cho đến khi có một đòi hỏi nào đó đặt ra cho họ, một bổn phận từ bỏ bản thân nào đó được gặp, và họ chùn bước.

Bấy giờ Đức Thánh Linh bị buồn, quyền năng ban khả năng của Ngài bị giữ lại, sự bình an và niềm vui của họ suy yếu, và một sự suy sút thuộc linh bắt đầu.

Trừ khi họ sửa lại với Đức Chúa Trời điều sai trái — ăn năn và xưng nhận một cách ăn năn sự thất bại đáng buồn của mình — cây roi sửa phạt sẽ giáng xuống họ; nhưng thay vì được “rèn luyện bởi đó” (Hê-bơ-rơ 12:11), một số người chấp nhận nó một cách định mệnh như “phần đã định của họ,” và không được tốt hơn chút nào bởi nó.

Giờ Chúa đã cảnh báo rõ ràng dân sự Ngài rằng nếu họ không đáp ứng các yêu cầu chính đáng của Ngài, thay vì hưởng điều tốt nhất của Ngài, nghịch cảnh sẽ là phần của họ.

“Vậy hãy cẩn thận giữ lấy mình, để các ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. Nếu các ngươi đi ngược lại và hiệp với phần còn lại của các dân tộc này, tức là những dân còn lại giữa các ngươi, và kết hôn với chúng, và đi đến với chúng và chúng đến với các ngươi: Hãy biết chắc chắn rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi sẽ không tiếp tục đuổi các dân tộc này khỏi trước mặt các ngươi nữa; nhưng chúng sẽ là lưới và bẫy cho các ngươi, và là roi bên hông các ngươi, và là gai trong mắt các ngươi, cho đến khi các ngươi bị diệt khỏi xứ tốt lành này mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã ban cho các ngươi” (Giô-suê 23:11-13).

Người Do Thái giữ Ca-na-an bằng quyền sở hữu của sự vâng lời của họ, và những người thuộc về “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:15) cũng sở hữu và hưởng Ca-na-an thuộc linh của mình theo tỷ lệ với sự vâng lời của họ như vậy.

Nhưng như Đức Chúa Trời đã cảnh báo trước: “Nếu con cái Ngài bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét Ta; nếu chúng phá vỡ các luật lệ Ta và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng roi và sự gian ác của chúng bằng đòn vọt. Tuy nhiên Ta sẽ không hoàn toàn lấy lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại” (Thi Thiên 89:30-33).

Phân đoạn đó làm rõ một cách không thể nhầm lẫn rằng trong khi những sự sửa phạt từ Cha chúng ta xuất phát từ cả sự thành tín và tình yêu thánh của Ngài, nhưng chúng cũng là dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài; và rằng trong khi chúng được thiết kế vì lợi ích của chúng ta — sự phục hồi chúng ta khỏi sự sa ngã — nhưng chúng đã bị khiêu khích bởi sự ương ngạnh của chính chúng ta.

Cây roi của Cha không được vung bởi một chủ quyền tùy tiện, mà bởi sự công chính.

Người ta tuyên bố rõ ràng: “Vì Ngài chẳng vui lòng làm buồn và làm sầu khổ con cái loài người” (Ca Thương 3:33), mà chỉ khi chúng ta cho Ngài dịp để làm như vậy.

Lời tuyên bố quan trọng đó chưa nhận được sự chú ý xứng đáng, đặc biệt bởi những người đã tập trung suy nghĩ vào các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đến mức hoàn toàn mất tầm nhìn về các đường lối cai trị của Ngài.

Do đó điều bi thảm là khi sự sửa phạt trở thành phần của họ, họ không biết điều gì tốt hơn là “cúi đầu trước ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời,” là điều theo nguyên tắc rất ít khác biệt với chính sách của thế giới là “cố gắng tận dụng tối đa một công việc xấu,” hay “chúng ta phải nghiến răng và chịu đựng nó.” Một thái độ định mệnh và thụ động như vậy không phù hợp với một linh hồn được tái sinh; thay vào đó, người ấy được đòi hỏi phải được “rèn luyện bởi đó.” Thường thì việc “cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời” như vậy không phải là dấu hiệu của sự thuộc linh, mà đúng hơn chứng tỏ một lương tâm trì trệ.

Đức Chúa Trời truyền cho dân sự Ngài “hãy nghe cây roi” (Mi-chê 6:9).

Nó có một sứ điệp cho tấm lòng, nhưng chúng ta không được lợi gì trừ khi chúng ta xác định cây roi đang nói gì với chúng ta — tại sao Đức Chúa Trời giờ đang đánh chúng ta!

Để khám phá sứ điệp của nó, chúng ta cần khiêm nhường cầu xin Chúa “xin cho tôi biết vì sao Chúa tranh luận với tôi” (Gióp 10:2); “xin khiến tôi hiểu tôi đã sai ở đâu” (Gióp 6:24); xin bày tỏ cho tôi biết tôi đã làm Ngài không hài lòng ở đâu, để tôi có thể ăn năn thừa nhận lỗi của mình và cảnh giác hơn chống lại việc lặp lại nó.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ tội lỗi trong các thánh đồ, và khi họ tiếp tục như vậy mà không ăn năn, thì Ngài tuyên bố: “Vì vậy, nầy, Ta sẽ rào đường ngươi bằng gai góc” (Ô-sê 2:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Hos. 3:6, wording matches Hos. 2:6]).

Hãy lưu ý kỹ “đường ngươi,” không phải “đường Ta.” Đức Chúa Trời đặt những bụi gai của thử thách và những gai nhọn của hoạn nạn trên con đường của con cái không vâng lời của Ngài.

Nếu điều đó không đủ để đưa họ về với ý thức của mình, thì Ngài thêm “và xây một bức tường để nàng không tìm thấy đường lối mình” — các sự quan phòng của Ngài chặn việc thực hiện những mong muốn xác thịt và tham lam của họ.

“Nhưng dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta. Vậy Ta buông họ theo sự cứng lòng của họ: họ bước đi theo mưu kế của mình. Ôi! dân Ta há nghe Ta, Y-sơ-ra-ên há bước đi trong đường lối Ta! Ta sẽ sớm khuất phục kẻ thù của họ và trở tay Ta chống lại kẻ cừu địch của họ... Ngài cũng sẽ nuôi họ bằng lúa mì tốt nhất, và Ta sẽ làm ngươi thỏa mãn bằng mật ong từ vầng đá” (Thi Thiên 81:11-16).

Khi chúng ta gặp một phân đoạn như thế này, bổn phận đầu tiên của chúng ta là tiếp nhận nó với sự nhu mì, và không hỏi: Làm thế nào để hài hòa nó với tính không thể đánh bại của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời?

Bổn phận thứ hai của chúng ta là cầu nguyện nỗ lực hiểu ý nghĩa của nó, và không giải thích bỏ đi các thuật ngữ của nó.

Chúng ta không được rút ra những suy luận từ nó mâu thuẫn với các tuyên bố khác của Kinh Thánh, dù liên quan đến việc hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời hay việc Ngài đối xử với chúng ta theo hành vi của chúng ta.

Thay vì lý luận về sự dạy dỗ của chúng, chúng ta cần biến những câu này thành lời cầu nguyện tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi sự dại dột tội lỗi đã đánh dấu Y-sơ-ra-ên trong dịp này.

Không có điều gì trong những câu đó phải gây khó khăn cho người Calvin, vì chúng không bàn về các sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, mà về các đường lối cai trị của Ngài với loài người trong đời này.

Vì cùng lý do đó, không có điều gì trong chúng ủng hộ chút nào ảo tưởng của phái Arminius rằng, sau khi tạo ra loài người là những tác nhân đạo đức tự do, Đức Chúa Trời không thể làm cho họ và với họ những gì Ngài mong muốn mà không biến họ thành những cỗ máy đơn thuần.

Vậy chúng ta phải tiến hành dựa trên điều rõ ràng trong chúng, và không tự làm mình bối rối bằng cách đọc vào chúng bất cứ điều gì mơ hồ.

Chìa khóa cho chúng được tìm thấy trong câu 11, 12: Y-sơ-ra-ên bước đi trái với ý muốn của Đức Chúa Trời — không phải ý muốn sắc lệnh của Ngài, mà là ý muốn giới răn của Ngài.

Họ hành động không theo các điều răn của Đức Chúa Trời, mà, trong ý riêng và sự chiều theo bản thân, quyết tâm làm theo ý mình; và hậu quả là họ đánh mất điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho họ.

Thay vì Ngài khuất phục kẻ thù của họ, Ngài để người ngoại đạo chiến thắng họ.

Thay vì cung cấp mùa màng dồi dào, Ngài gửi cho họ nạn đói (2 Sa-mu-ên 21:1).

Thay vì ban cho họ những mục sư theo lòng Ngài, Ngài để họ bị các tiên tri giả lừa dối (đối chiếu 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11).

“Ôi! ngươi há nghe các điều răn Ta! thì sự bình an ngươi như một con sông, và sự công chính ngươi như sóng biển” (Ê-sai 48:18).

Về điều này ngay cả Gill cũng nói: “sự thịnh vượng của họ, thuộc về đời này và thuộc linh, đã dồi dào, và sẽ luôn tiếp tục, đã gia tăng và luôn tuôn chảy.” Việc không bước đi trong đường lối các giới răn của Đức Chúa Trời tước đoạt khỏi chúng ta nhiều phước hạnh.

Trong bài điểm sách của mình về Cuộc Đời và Thư Từ của James Bourne quá cố (Gospel Standard, tháng 10 năm 1861), ông Philpot nói: “Có chân lý sâu sắc trong trích đoạn sau” — một hay hai câu trong đó chúng ta trích dẫn ở đây: “Nếu tôi không tôn kính một lời như thế này: ‘Đừng bị điều ác thắng, nhưng hãy lấy điều lành thắng điều ác’ (Rô-ma 12:21), tôi sẽ rơi vào sự nô lệ, và thấy lời cầu nguyện của mình bị ngăn chặn. Nó sẽ là một sự cản trở cho việc tôi đến gần Đức Chúa Trời, vì ‘Nếu lòng tôi hướng về điều gian ác, Chúa sẽ không nghe tôi’ (Thi Thiên 66:18)... Nếu bạn không chú ý đến lời khuyên, bạn sẽ không tìm thấy sự thông công với dân sự Ngài, không có phước của Đức Chúa Trời trên công việc tay bạn.” Sau khi mô tả những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời sắp giáng xuống con cái ương ngạnh của Y-sơ-ra-ên, đầy tớ trung tín của Ngài đã nói rõ ràng với họ: “Đường lối và việc làm của ngươi đã chuốc lấy những điều này cho ngươi: đây là sự gian ác của ngươi, vì nó cay đắng, vì nó chạm đến lòng ngươi” (Giê-rê-mi 4:18).

Về điều này Gill nói: “những tai họa đến trên họ, họ không có ai để trách ngoài chính mình; chính đường lối và việc làm tội lỗi của họ đã mang sự hủy hoại và phá hủy này đến trên họ.” Hãy xem xét phân đoạn này nữa: “Các ngươi trông nhiều mà được ít: và khi các ngươi đem về nhà, Ta đã thổi trên nó. Tại sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (A-ghê 1:9).

Câu hỏi tra xét này được đặt ra vì lợi ích của họ, “để họ có thể ý thức được nó, và để giới thiệu điều tiếp theo: ‘vì nhà Ta hoang vu’: là nhà họ để cho hoang vu, và không quan tâm đến việc xây dựng lại nó; điều này Chúa đã phẫn nộ, và vì lý do này đã làm hỏng mọi lao động của họ; và ‘mỗi người các ngươi chạy về nhà mình’” (Gill).

Bao nhiêu Cơ Đốc nhân ngày nay có thể truy nguyên việc Đức Chúa Trời “thổi trên” các vấn đề thuộc về đời này của mình đến việc đặt lợi ích xác thịt của mình trước lợi ích của Chúa!

Giờ hãy xem xét một số ví dụ cá nhân.

Những sự cố cuối cùng được ghi lại trong đời Lót chẳng phải đã chứng minh rõ ràng rằng ông đã “bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời” sao?

Hãy chứng kiến việc ông bị các thiên sứ cưỡng bức dẫn ra khỏi Sô-đôm, nơi mọi tài sản trần thế của ông, các con trai ông, và các con rể ông đều bị diệt vong; và khi vợ ông bị biến thành một trụ muối vì sự bất chấp của bà.

Hãy nhìn sự không tiết độ của ông trong hang, rồi vô tình phạm tội loạn luân với chính các con gái mình — điều cuối cùng được ghi lại về ông!

Nhưng “há chẳng có nguyên nhân sao”?

Hãy quay lại và ghi nhớ việc ông tách khỏi Áp-ra-ham tin kính, thèm muốn đồng bằng Giô-đanh, đóng trại “hướng về Sô-đôm” (Sáng Thế Ký 13:12).

Dù “người Sô-đôm là kẻ ác và tội nhân quá mức trước mặt Đức Giê-hô-va,” nhưng Lót đã định cư giữa họ, và thậm chí “ngồi tại cổng Sô-đôm” (Sáng Thế Ký 19:1), tức là giữ chức vụ tại đó!

Chẳng phải cũng rõ ràng không kém rằng Gia-cốp cũng đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời sao?

Hãy nghe lời thú nhận buồn bã của chính ông gần cuối sự nghiệp: “những ngày của đời tôi ít và xấu” (Sáng Thế Ký 47:9).

Và việc giải thích có xa để tìm không?

Hãy đọc lịch sử của ông, và sẽ lập tức rõ ràng rằng ông đã được làm cho gặt đúng như ông đã gieo.

Cuộc đời đầy biến động của Đa-vít cung cấp cho chúng ta hơn một hay hai minh họa về cùng nguyên tắc.

Ít người đã trải qua những thử thách xã hội và gia đình đau đớn như ông.

Đa-vít không chỉ bị gây nhiều rắc rối bởi những kẻ phản bội chính trị trong vương quốc của ông, mà, điều đau đớn hơn nhiều, các thành viên trong chính gia đình ông đã mang xuống trên ông những nỗi buồn nặng nề.

Sách thứ hai của Sa-mu-ên ghi lại tai họa này đến tai họa khác.

Người vợ yêu thích của ông quay lưng chống lại ông (6:20-22), con gái ông Ta-ma bị anh cùng cha khác mẹ cưỡng hiếp (13:14), và con trai ông Am-nôn bị giết (13:28, 29).

Con trai yêu thích của ông, Áp-sa-lôm, tìm cách giật vương quốc khỏi ông, rồi gặp một kết cục nhục nhã (18:14).

Trước khi Đa-vít qua đời, một người con trai khác của ông lại tìm cách chiếm ngai vàng (1 Các Vua 1:5), và người ấy cũng bị giết (1 Các Vua 2:24, 25).

Vì Chúa không vui lòng gây hoạn nạn, mà chỉ khi tội lỗi của chúng ta cho dịp, nên chúng ta phải chú ý kỹ đến điều đã dẫn đến và mang đến cho Đa-vít những hoạn nạn lớn đó.

Chúng ta cũng không cần tìm xa.

Hãy đọc 2 Sa-mu-ên 3:2-5, và lưu ý sáu người vợ của ông: ông đã nhượng bộ dục vọng của xác thịt, và từ xác thịt ông đã “gặt sự hư nát”!

Dù đau đớn khi chúng ta phải bàn về những thất bại và sa ngã của tác giả Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, đặc biệt vì trong rất nhiều khía cạnh ông làm cho cả người viết lẫn độc giả phải xấu hổ, nhưng phải nhớ rằng “những điều đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4) — để chúng ta có thể chú ý đến những cảnh báo như vậy, và được giữ khỏi những sự sa ngã tương tự.

Tội nghiêm trọng của ông chống lại U-ri và Bát-sê-ba được mở đầu bằng thực tế rằng ông đang buông mình trong sự dễ dãi lười biếng, thay vì làm bổn phận (2 Sa-mu-ên 11:1, 2) — hãy quan sát kỹ chữ “Nhưng” đáng ngại ở cuối câu 1!

Dù Đa-vít đã ăn năn chân thành và cay đắng về những tội lỗi đó và nhận được sự tha thứ của Chúa, nhưng bởi chúng ông đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài, và trong những ngày còn lại ông sống dưới những sự quan phòng bất lợi ít nhiều và “gươm” không bao giờ rời khỏi nhà ông (2 Sa-mu-ên 12:10).

Không gì có thể chứng minh rõ ràng hơn rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết lưu ý đến hành động của chúng ta và đối xử với chúng ta tương ứng, hay làm cho rõ ràng rằng chính sự dại dột của chúng ta mang cây roi của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta.

Chúng ta đọc các phần lịch sử của Kinh Thánh với ít mục đích hay lợi ích trừ khi những bài học thực tiễn của chúng được ghi vào lòng chúng ta.

Lương tâm của chúng ta cần được tra xét bởi những câu chuyện này nhiều hơn là tâm trí chúng ta được thông báo bởi chúng!

Giờ chúng ta hãy chỉ ra rằng cùng nguyên tắc đó cũng đúng trong mối liên hệ với sự cai trị của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới như đã đúng dưới giao ước cũ.

“Và tại đó, Ngài không làm nhiều phép lạ, vì sự không tin của họ” (Ma-thi-ơ 13:58).

Một lời tuyên bố như vậy có vị trí nào trong thần học của những người Calvin cực đoan?

Không có chút nào.

Tuy nhiên nó phải có, nếu không tại sao nó được ghi lại nếu nó không có sự tương đồng ngày nay?

Như Ma-thi-ơ Henry đã khăng khăng đúng đắn: “Sự không tin là trở ngại lớn đối với ân huệ của Đấng Christ... Phúc Âm là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin’ (Rô-ma 1:16). Vậy nếu những việc quyền năng không được thực hiện trong chúng ta, ấy không phải vì thiếu quyền năng hay ân điển trong Đấng Christ, mà vì thiếu đức tin trong chúng ta.” Đó là đặt sự nhấn mạnh vào nơi nó phải đặt nếu trách nhiệm của con người được thi hành.

Không gì ngoài sự cứng lòng đã ngăn cản họ chia sẻ lợi ích của lòng nhân từ của Đấng Christ.

Khi người cha có con trai bị quỷ ám mà các môn đồ đã không đuổi được, nói với Thầy Thuốc vĩ đại: “Nếu Thầy làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi và giúp chúng tôi,” Ngài lập tức quay chữ “nếu” trở lại với ông, phán: “Nếu ngươi tin được, mọi việc đều có thể cho kẻ tin” (Mác 9:22-23).

Việc chúng ta là kẻ thua thiệt bởi sự dại dột của mình và việc chúng ta tự mang rắc rối đến cho mình bởi sự không tin được minh họa trong trường hợp của cha Giăng Báp-tít.

Khi thiên sứ của Chúa hiện ra với ông trong lúc ông thi hành chức vụ thầy tế lễ trong đền thờ, và thông báo rằng lời cầu nguyện của ông đã được nhậm và vợ ông sẽ sinh một con trai, thay vì bày tỏ lòng biết ơn trước tin tốt và bùng nổ trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri đã bày tỏ sự nghi ngờ của mình, nói: “Bởi đâu tôi biết được điều này? vì tôi đã già, và vợ tôi đã cao tuổi.” Theo đó thiên sứ tuyên bố: “Nầy, ngươi sẽ câm, không nói được cho đến ngày những điều này xảy ra, vì ngươi không tin lời ta” (Lu-ca 1:20), về điều này Gill nói: “Ông bị đánh bằng sự điếc vì ông không nghe lời thiên sứ, và bị câm vì từ sự không tin của lòng mình ông đã phản đối chúng. Chúng ta học được từ đây, sự không tin là một điều ác như thế nào, và Đức Chúa Trời phẫn nộ về nó như thế nào, và chúng ta phải chú ý đến mức nào để nó không thắng thế trong chúng ta.” Ông có thể đã thêm vào một cách xứng đáng: và Đức Chúa Trời bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài đối với hành vi như vậy bằng cách gửi những sự quan phòng bất lợi đến trên chúng ta như thế nào!

Nếu có người nói rằng sự cố trên xảy ra trước ngày Lễ Ngũ Tuần — một sự phản đối vô nghĩa — thì chúng ta hãy lưu ý đến thực tế rằng vào một thời điểm rất sớm sau khi Cơ Đốc giáo được thiết lập, Đức Chúa Trời, một cách phi thường, đã giáng những sự phán xét thuộc về đời này trên những người làm Ngài không hài lòng và khiêu khích Ngài.

Một trường hợp rõ ràng là cách Ngài đối xử một cách hữu hình với A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5).

Cũng vậy khi Hê-rốt biết ơn chấp nhận sự tôn thờ thần tượng của dân chúng, thay vì quở trách sự tâng bốc tội lỗi của họ, chúng ta được cho biết: “Lập tức có một thiên sứ của Chúa đánh Hê-rốt, vì người không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và người bị trùng đục mà chết” (Công Vụ 12:23).

Đức Chúa Trời quả thực điều chỉnh các đường lối cai trị của Ngài theo hành vi của loài người, dù họ là người không tin.

Không phải luôn rõ ràng hay nhanh chóng như trong các ví dụ vừa đưa ra, nhưng đủ rõ ràng và thường xuyên để mọi quan sát viên vô tư và sáng suốt có thể nhận thấy rằng không điều gì xảy ra một cách ngẫu nhiên hay tình cờ đơn thuần, mà có thể truy nguyên đến một nguyên nhân hay dịp có trước; rằng các sự quan phòng của Ngài được điều chỉnh bởi sự công chính.

“Vì tôi thật, thân tuy xa cách nhưng tâm thần ở với anh em, đã như có mặt mà xét đoán kẻ đã làm việc đó, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để giao kẻ như vậy cho Sa-tan hủy hoại phần xác, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu” (1 Cô-rinh-tô 5:3-5).

Một thành viên của hội chúng Cô-rinh-tô đã phạm một tội nghiêm trọng, được công chúng biết đến.

Vì điều đó, người ấy bị xử lý một cách quyết liệt: điều gì đó hơn một hành động khai trừ hay “cắt đứt thông công” đơn thuần được ám chỉ trong những câu trên.

Kẻ có tội bị giao cho Sa-tan để người ấy hành hạ thân thể mình một cách nặng nề — điều rõ ràng được ám chỉ bởi “phần xác” ở đây được tương phản với “linh hồn.” Việc Sa-tan có quyền hành hạ thân thể chúng ta biết qua Gióp 2:7; Lu-ca 13:16, v.v.

Và việc các sứ đồ, trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo, được ban thẩm quyền giao những người lầm lỗi cho Sa-tan để bị người ấy kỷ luật, là rõ ràng qua 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10; 1 Ti-mô-thê 1:20.

Như vậy chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân ở đây đã bị giáng một căn bệnh đau đớn vì tội lỗi của mình như thế nào.

Các Cơ Đốc nhân hoàn toàn có thể bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời qua sự thất bại trong đời sống gia đình của họ.

Điều này rõ ràng qua 1 Phi-e-rơ 3:7: “Hỡi người làm chồng, cũng vậy, hãy ở với vợ mình cách khôn ngoan, tôn trọng đàn bà như một bình yếu hơn, và như những người cùng thừa hưởng ân điển của sự sống, để lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở.” Ngẫu nhiên câu đó dạy về sự thờ phượng gia đình, vợ chồng cầu nguyện cùng nhau.

Hơn nữa, nó dạy rằng cách họ đối xử với nhau sẽ có ảnh hưởng chặt chẽ đến những lời cầu nguyện chung của họ, vì nếu sự hòa hợp trong gia đình không tồn tại, thì làm sao có thể có sự hiệp nhất tinh thần khi họ cùng nhau đến trước ngai ân điển?

Theo hàm ý cần thiết, điều đó cũng cho thấy việc họ được “mang ách chung một cách bình đẳng” là thiết yếu như thế nào, vì sự công chính có mối thông công gì với sự bất chính? và ánh sáng có sự hiệp thông gì với bóng tối?

Hành động thờ phượng chung nào có thể có giữa một con cái Đức Chúa Trời và một con cái của Ma quỷ, giữa một linh hồn được tái sinh và một người thế gian?

Tuy nhiên ngay cả khi cả chồng và vợ đều là Cơ Đốc nhân thật, họ vẫn được đòi hỏi phải điều chỉnh hành vi cá nhân của mình theo các giới răn Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người: người vợ phải “phục tùng” chồng mình và siêng năng trau dồi “một tâm thần nhu mì và yên lặng” (các câu 1-6): người chồng phải chú ý đến những mệnh lệnh được ban ở đây; nếu không lời cầu nguyện của họ sẽ bị “ngăn trở,” và điều tốt nhất của Đức Chúa Trời sẽ bị đánh mất.

Thứ nhất, người chồng phải hành động theo sự hiểu biết của mình rằng vợ mình là “một bình yếu hơn,” điều không được nói để hạ thấp giới tính của bà.

Như một người đã chỉ ra: Việc nói cây nho yếu hơn cây nó bám vào không phải là một sự xúc phạm đối với cây nho, hay nói hoa hồng yếu hơn bụi cây mang nó không phải là xúc phạm đối với hoa hồng. Những điều mạnh nhất không phải luôn luôn là tốt nhất — dù là đẹp nhất hay hữu ích nhất.” Thứ hai, với tư cách như vậy, người chồng phải “tôn trọng bà”: tức là, sức mạnh vượt trội của người chồng phải được sử dụng để bảo vệ và lo phúc lợi cho bà, hỗ trợ mọi điều có thể để làm nhẹ gánh nặng của bà.

Chính sự yếu đuối của bà phải là một lời kêu gọi thường xuyên cho sự dịu dàng kiên nhẫn và sự nhường nhịn đối với những yếu đuối của bà.

Hơn nữa, người chồng luôn phải hành động phù hợp với sự bình đẳng thuộc linh của bà, rằng họ là “những người cùng thừa hưởng ân điển của sự sống.” Không chỉ tình yêu người chồng dành cho bà phải làm cho người chồng siêng năng trong việc thúc đẩy phúc lợi của bà, mà ân điển người chồng đã được làm người dự phần cũng phải hoạt động trong việc tìm kiếm điều tốt cho linh hồn bà và thúc đẩy lợi ích thuộc linh của bà: cùng nhau thảo luận những điều của Đức Chúa Trời, đọc văn chương gây dựng cho bà khi bà đang thư giãn, cùng nhau dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời và trình bày những yêu cầu của họ tại bàn thờ gia đình.

Bấy giờ, khi những yêu cầu của Đức Chúa Trời đó được cả vợ và chồng đáp ứng, họ mới có thể viện dẫn lời hứa đó: “Nếu hai người trong các ngươi đồng ý trên đất về bất cứ điều gì họ cầu xin, điều đó sẽ được Cha Ta ở trên trời làm cho họ” (Ma-thi-ơ 18:19).

Sự đồng ý đó còn hơn là bằng lời nói hay thậm chí bằng tâm trí: nó là một sự đồng ý thuộc linh.

Từ Hy Lạp là sumphoneo, và theo nghĩa đen có nghĩa là “cùng vang lên.” Nó là một thuật ngữ âm nhạc, như khi hai nốt nhạc hay nhạc cụ khác nhau tạo ra một âm thanh hài hòa.

Như vậy, phải có sự hiệp nhất của tấm lòng, sự hiệp nhất của tinh thần, sự hòa hợp của linh hồn, để hai Cơ Đốc nhân “đồng ý” trước ngai ân điển, để những lời cầu nguyện chung của họ hài hòa và du dương đối với Chúa.

Đó là âm nhạc trong tai Cha của họ khi những dây đàn thuộc linh của một người chồng Cơ Đốc và một người vợ Cơ Đốc rung lên đồng điệu tại bàn thờ gia đình.

Nhưng điều đó chỉ có thể tồn tại khi họ đơn lẻ và lẫn nhau cư xử như “những người cùng thừa hưởng ân điển của sự sống,” đời sống gia đình của họ được sắp xếp theo Lời Đức Chúa Trời, mọi việc trong đó đều làm vì vinh hiển của Ngài: người vợ hành động đối với chồng mình như Hội Thánh được đòi hỏi phải làm với tư cách là Vợ của Chiên Con, người chồng đối xử với bà như Đấng Christ yêu và trân trọng Hội Thánh Ngài.

Ngược lại, nếu người vợ nổi loạn chống lại vị trí Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mình và từ chối thừa nhận chồng mình là đầu và chúa của mình, vâng phục người chồng trong mọi việc không trái với các luật lệ của Đức Chúa Trời, thì ma sát và xung đột sẽ sớm xuất hiện, vì một người chồng tin kính không được nhượng bộ lời kêu gọi thỏa hiệp “hòa bình bằng mọi giá.” Cũng vậy, nếu người chồng lợi dụng một cách bất hợp pháp quyền làm đầu của mình và chuyên chế, thì, dù người vợ chịu đựng một cách nhu mì, tinh thần của bà bị nghiền nát, và tình yêu bị lạnh đi.

Nếu người chồng đối xử với bà giống một đầy tớ hay nô lệ hơn là một người vợ, Đức Thánh Linh sẽ bị buồn, và người chồng sẽ bị làm cho đau đớn.

Nếu người chồng ích kỷ quên đi những yếu đuối của bà, đặc biệt là những yếu đuối liên quan đến việc sinh con, nếu người chồng không ngày càng siêng năng tìm cách làm nhẹ gánh nặng của bà và làm sáng sủa hoàn cảnh của bà khi gia đình lớn lên, nếu người chồng ít quan tâm và chăm sóc đến sức khỏe và sự thoải mái của bà, thì bà sẽ cảm thấy và đau buồn vì sự chai lì như vậy, và sự hòa hợp tinh thần sẽ biến mất.

Trong một trường hợp như vậy, lời cầu nguyện của họ sẽ bị “ngăn trở,” hay, như từ Hy Lạp có nghĩa, bị “cắt đứt” — hoàn toàn trái ngược với “đồng ý” trong Ma-thi-ơ 18:19!

Bởi sự bất hòa trong gia đình, tấm lòng bị rối loạn cho sự cầu nguyện, và như vậy điều tốt nhất của Đức Chúa Trời bị bỏ lỡ.

Từ chương hai và ba của Khải Huyền, chúng ta học được rằng Chúa đối xử với các hội thánh địa phương theo cùng những nguyên tắc như Ngài đối xử với các cá nhân: rằng họ cũng bước vào hay bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài tùy theo sự khôn ngoan hay dại dột của chính họ.

Như vậy, với mục sư của hội chúng Ê-phê-sô, Ngài tuyên bố: “Nhưng Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; nếu không, Ta sẽ mau đến cùng ngươi và cất đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn” (2:4, 5) — bao nhiêu “đèn” như vậy đã bị cất đi!

Với những người bất cẩn và thỏa hiệp tại Bẹt-găm, là những người khi đó dung túng giữa họ những người giữ giáo lý Ngài ghét, Chúa đã đe dọa một cách nghiêm trọng: “Hãy ăn năn, nếu không Ta sẽ mau đến cùng ngươi và dùng gươm miệng Ta chiến đấu với ngươi” (2:14, 15) — những hội thánh lỏng lẻo trong việc duy trì kỷ luật thánh sẽ mời gọi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Trong khi với những người Lao-đi-xê khoe khoang và thế tục, Chúa tuyên bố: “Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta” (3:16) — Ta sẽ không còn thừa nhận ngươi là nhân chứng của Ta.

Khi viết về nhu cầu các thành viên của một hội thánh địa phương có “sự chăm sóc lẫn nhau như nhau” (1 Cô-rinh-tô 12:25) và chỉ ra cách Gia-cơ 2:1-4 cung cấp một ví dụ về một nhóm thánh đồ nơi thực hành ngược lại tồn tại, một người đã viết: “Thay vì có cùng sự chăm sóc, khi chúng ta phân biệt giữa người ‘đeo nhẫn vàng và mặc áo tốt’ và người mặc áo xấu hay nghèo, chúng ta đang ‘thiên vị’... Đừng tự lừa dối với suy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nhìn thấy sự thiên vị như vậy: Ngài sẽ không làm cho hội thánh đó thịnh vượng, mà các thành viên của toàn thân sẽ bị làm cho đau khổ vì sự thiếu ‘sự chăm sóc lẫn nhau như nhau’ này.” Và chúng ta muốn chỉ ra rằng trích dẫn ngắn này không được lấy từ bất kỳ ấn phẩm nào của phái Arminius, mà từ một số gần đây của một tạp chí của hội thánh Calvin cực đoan nhất mà chúng ta biết tại Hoa Kỳ.
Điều chúng tôi muốn đặc biệt hướng sự chú ý đến trong đó là khi một hội thánh xác thịt như vậy bị “làm cho đau khổ” vì sự kiêu ngạo và ích kỷ của một số chức viên hay thành viên của nó, thì nó đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.

Ngày nay có bao nhiêu hội thánh như vậy trong Cơ Đốc giáo!

“Vì cớ đó trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, ốm đau, và nhiều kẻ ngủ” (1 Cô-rinh-tô 11:30).

Đây là một trường hợp rõ ràng mà nhiều Cơ Đốc nhân đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời, và mang xuống trên mình những sự phán xét thuộc về đời này của Ngài vì hành vi sai trái của chính họ.

“Vì cớ đó” ám chỉ việc họ đã ăn Tiệc Thánh của Chúa một cách “không xứng đáng” hay không xứng hợp — xem các câu 20 và 21.

Khi nhiều trường hợp ốm đau và chết chóc xảy ra trong một hội chúng Cơ Đốc, chúng không được coi là điều hiển nhiên, mà phải được làm thành đối tượng của một sự tra xét tìm kiếm trước mặt Đức Chúa Trời và sự hạ mình tìm hỏi Ngài.

Đức Chúa Trời không đối xử với các thánh đồ Cô-rinh-tô này chỉ trong chủ quyền đơn thuần, mà trong sự công chính cai trị, kỷ luật họ vì một tội nghiêm trọng.

Ngài bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với họ vì tội lỗi của họ, làm họ đau đớn bằng bệnh tật thể chất — mà trong nhiều trường hợp kết thúc một cách chết chóc — vì sự bất kính và không tiết độ của họ, như “Vì cớ đó” cho thấy một cách không thể nhầm lẫn.

Điều này cũng đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, cảnh báo chúng ta tránh tội lỗi trong mọi hình thức, và cho thấy việc phạm tội sẽ khiến chúng ta phải chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời dù chúng ta là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Ở đây, chúng ta cũng được cho thấy rằng việc chúng ta bước vào hay bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng thực sự đến sức khỏe thể chất của chúng ta!

Cùng phân đoạn đó tiếp tục thông báo cho chúng ta cách chúng ta có thể tránh sự hoạn nạn kỷ luật như vậy!

“Vì nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị xét đoán” (1 Cô-rinh-tô 11:31).

Có một sự phán xét của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ phải chịu, một sự phán xét liên quan đến đời này, được Đấng Christ thực thi với tư cách là Thẩm phán của dân sự Ngài (1 Phi-e-rơ 4:17).

Mỗi hội thánh địa phương phải chịu trách nhiệm trước Ngài; mỗi tín hữu cá nhân phải chịu trách nhiệm trước Ngài về suy nghĩ, lời nói và việc làm của mình.

Với tư cách như vậy, Ngài “đi giữa bảy chân đèn bằng vàng” (Khải Huyền 2:1).

Không điều gì thoát khỏi sự lưu ý của Ngài, vì “mắt Ngài như ngọn lửa” và trước mặt Ngài mọi vật đều trần trụi và lộ ra (2:18).

Không phải Ngài khắt khe quy mọi sự gian ác, hay nghiêm khắc trừng phạt, vì ai có thể đứng trước mặt Ngài khi đó?

Chúa không vội vàng sửa chữa những người được cứu chuộc của Ngài, mà chậm giận và không muốn sửa phạt.

Tuy nhiên Ngài là thánh, và sẽ duy trì danh dự của chính nhà Ngài, và vì vậy Ngài kêu gọi những người lầm lỗi của Ngài ăn năn dưới sự đe dọa phán xét nếu họ không làm như vậy.

Không phải Ngài bao giờ áp đặt bất kỳ hình phạt hình sự nào cho tội lỗi của họ, vì Ngài đã đích thân chịu khổ và chuộc tội cho chúng; nhưng từ tình yêu Ngài dành cho họ, Ngài cho biết cách họ có thể tránh những sự sửa chữa cai trị của Ngài.

“Nếu chúng ta tự xét đoán mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.” Có một số người của Chúa, khi họ bị bắt gặp trong một lỗi lầm, mong đợi sự sửa phạt tức thì nơi tay Ngài, và vì sợ điều đó đầu gối họ yếu và tay họ rũ xuống.

Nhưng đó là đi đến cực đoan ngược lại với sự thờ ơ bất cẩn: cả hai đều bị lên án bởi câu trên.

Đó là một luật của sự phán xét của Đấng Christ rằng “nếu chúng ta tự xét đoán mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.” Tức là, nếu chúng ta lấy lương tâm làm trọng vì đã xúc phạm, và trực tiếp đến với Thẩm phán, lên án chính mình không chút nương tay và xưng nhận lỗi một cách ăn năn với Ngài, Ngài sẽ tha thứ và bỏ qua nó.

Dù chúng còn lâu mới song song, nhưng chúng ta có thể minh họa bằng trường hợp của Ni-ni-ve dưới sự rao giảng của Giô-na.

Khi tiên tri tuyên bố “còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị phá hủy” (Giô-na 3:4), điều được dự định nhiều hơn điều được bày tỏ.

Ông không ở đó tuyên bố sắc lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, mà đang gióng lên hồi chuông báo động để hoạt động như một phương tiện thức tỉnh đạo đức.

“Bốn mươi ngày” đó đã mở một cánh cửa hy vọng cho họ, và tương đương với việc nói: Khi ăn năn thật và cải cách hành vi thực sự, một sự ân xá sẽ được ban.

Đó không phải là suy luận đơn thuần của chúng ta, mà là một sự kiện được chứng thực rõ ràng trong phần tiếp theo ngay lập tức.

“Vậy dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và rao truyền sự kiêng ăn, và mặc bao gai” (câu 5); trong khi vua công bố một sắc lệnh cho thần dân của mình: “Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách tha thiết: vâng, hãy để mỗi người xây bỏ đường ác của mình, và sự hung bạo trong tay mình. Ai biết Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, và xây khỏi cơn giận phừng của Ngài, để chúng ta không bị diệt vong chăng?” Và chúng ta được cho biết: “Đức Chúa Trời thấy việc họ làm, vì họ xây bỏ đường ác của mình; và Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác Ngài đã nói sẽ làm cho họ; và Ngài không làm điều đó” (các câu 5-10).

Việc Đức Chúa Trời “ăn năn” ở đây có nghĩa là Ngài đã thay đổi trong cách đối xử của Ngài đối với họ vì hành vi của họ đã thay đổi tốt hơn, qua đó tránh được sự phán xét Ngài đã đe dọa họ.

Giờ nếu Đức Chúa Trời đối xử như vậy với một dân tộc ngoại đạo khi họ ăn năn và cải cách, thì Đấng Christ sẽ quay cây roi sửa phạt khỏi những người được cứu chuộc của Ngài biết bao hơn khi họ thực sự ăn năn tội lỗi của mình và hạ mình trước mặt Ngài!

Đối với họ không có chuyện “ai biết Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn” đơn thuần, mà có sự bảo đảm rõ ràng và phước hạnh rằng “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (1 Giăng 1:9).

“Vì nếu chúng ta tự xét đoán mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.” Ôi sự dịu dàng và lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời thở ra trong những lời ấy biết bao!

Rằng ngay cả khi chúng ta đã lầm lỗi, vâng, đã phạm tội một cách nghiêm trọng, một con đường được mở ra cho chúng ta để qua đó chúng ta có thể thoát khỏi cây roi.

À, nhưng sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời cũng được chứng tỏ bởi chúng biết bao!

“Nếu chúng ta tự xét đoán mình” chúng ta sẽ thoát khỏi hậu quả kỷ luật của tội lỗi mình.

Và tại sao vậy?

Vì cây roi không còn cần thiết cho chúng ta nữa.

Tại sao không?

Vì trong một trường hợp như vậy, hiệu quả mong muốn đã được thực hiện trong chúng ta mà không cần sử dụng nó!

Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt là gì?

Để đưa kẻ ương ngạnh về với ý thức của mình, để làm cho người ấy nhận ra mình đã lầm lỗi và làm Chúa không hài lòng, để khiến người ấy sửa lại điều sai trái bằng sự ăn năn, xưng nhận, và cải cách.

Khi những trái đó được sinh ra, thì chúng ta đã “nghe cây roi” (Mi-chê 6:9) và nó đã hoàn thành công việc dự định của nó.

Vậy thì, nếu chúng ta thực sự, không nương tay, và ăn năn “xét đoán” chính mình trước mặt Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, thì cây roi không cần thiết.

Sau khi đã lên án chính mình, quay trở lại con đường thánh khiết, tìm kiếm và nhận được sự tẩy sạch khỏi mọi sự bất chính, người ấy được đưa đến chính điểm — chỉ nhanh hơn và dễ dàng hơn! — mà sự sửa phạt sẽ đưa người ấy đến!

“Vì nếu chúng ta tự xét đoán mình”: chính những lời đó dường như hàm ý có cả sự chậm chạp và sự miễn cưỡng trong các thánh đồ khi làm như vậy, một suy nghĩ được xác nhận trong câu tiếp theo.

Than ôi, nhiều người trong số những người đã bỏ lòng kính mến ban đầu đang ở trong tình trạng sa ngã và ốm yếu thuộc linh đến mức họ không có khả năng tự xét đoán mình.

Lương tâm của họ đã trở nên quá chai lì qua việc thường xuyên bào chữa những điều họ cho là vụn vặt, bước đi của họ quá bất cẩn, đến mức họ xúc phạm Thẩm phán của mình và hầu như không ý thức được việc làm như vậy.

“Kẻ lạ đã nuốt sức mạnh của nó, mà nó không biết; vâng, tóc bạc [dấu hiệu của sự suy tàn và mục nát] lấm tấm trên nó, mà nó không biết” (Ô-sê 7:9).

Vậy vì họ không được rèn luyện về tội lỗi của mình, cây roi phải đánh thức họ; vì Chúa thánh của họ sẽ không dung thứ tội lỗi không được xưng nhận trong dân sự của chính Ngài.

Nhưng những người khác, chưa suy tàn đến mức đáng buồn như vậy, ý thức được lỗi của mình, nhưng vẫn không tự xét đoán mình về chúng.

Tại sao?

Điều gì gây ra sự miễn cưỡng hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời như vậy?

Điều gì, ngoài sự kiêu ngạo đáng nguyền rủa!

Trong trường hợp như vậy, bàn tay quyền năng của Ngài sẽ hạ họ xuống, và do đó tiếp theo: “Vì khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án với thế gian” (câu 32).

Trường hợp của người Cô-rinh-tô cũng như vậy.

Họ phạm tội hết lần này đến lần khác theo nhiều cách khác nhau, và không được rèn luyện.

Họ là “xác thịt,” và giữa họ có sự ghen tị và xung đột, nhưng họ không tự xét đoán mình.

Chúa đã cho họ cơ hội để ăn năn, nhưng họ không ăn năn, cho đến khi, trong sự phạm thánh của Tiệc Thánh, Ngài buộc phải hành động, giáng xuống họ bệnh tật thể chất và sự chết.

Như vậy, từ những lời “khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt,” kết luận không thể tránh khỏi là: chúng ta đã không lên án chính mình.

Cũng như đó là một quy tắc của vương quốc Đấng Christ rằng khi dân sự Ngài thừa nhận lỗi của mình và xây bỏ chúng, Ngài tha cây roi; thì đó cũng là một quy tắc trong vương quốc Ngài rằng khi họ phạm tội và không xưng nhận nó, mà tiếp tục như vậy, thì Ngài sửa phạt họ.

Và có lòng thương xót vô hạn trong đó, vì đó là để họ “không bị kết án với thế gian.” Con cái ương ngạnh của chính Ngài bị sửa phạt tại đây trong thế giới này, nhưng kẻ vô đạo sẽ chịu hình phạt đầy đủ cho tội lỗi của mình mãi mãi trong Địa ngục!

Tội lỗi phải bị “kết án”: hoặc bởi chúng ta, hoặc bởi Thẩm phán công chính — tại đây, hoặc sau này.

Việc tự xét đoán mình và qua đó thoát khỏi sự phán xét của Ngài tốt hơn biết bao!

Sự Phục Hồi Điều Tốt Nhất Của Đức Chúa Trời

Chúng ta đã xem xét nhiều trường hợp khác nhau, cả của cá nhân và các nhóm tập thể, là những người đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời, và thấy họ đã ra sao một cách tồi tệ.

Chúng ta đã chỉ ra rằng nếu chúng ta tự xét đoán mình về tội lỗi, chúng ta sẽ thoát khỏi cây roi sửa phạt của Đức Chúa Trời.

Giờ chúng ta chuyển sang câu hỏi: Một Cơ Đốc nhân đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể được phục hồi đến sự thông công đầy đủ với Ngài và được khôi phục lại nụ cười quan phòng của Ngài không?

Có thể, vâng; dễ dàng, không.

Trước khi chúng ta cho thấy khả năng đó có thể được thực hiện như thế nào, chúng ta hãy suy ngẫm một cách nghiêm trọng điều đã đưa linh hồn đáng thương đó vào một hoàn cảnh đáng tiếc như vậy — một hoàn cảnh mà cả người viết lẫn độc giả chắc chắn sẽ rơi vào trừ khi chúng ta luôn cảnh giác trong cầu nguyện.

Bí quyết lớn nhưng đơn giản của một đời sống thuộc linh khỏe mạnh và thịnh vượng là tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu (Cô-lô-se 2:6): bằng việc hằng ngày tin cậy vào sự đầy đủ của huyết Đấng Christ và dâng mình cho quyền chúa tể của Ngài, tìm cách làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong mọi việc.

Khi tín hữu bước đi với Đấng Christ trên con đường vâng phục, làm theo gương Ngài đã để lại cho mình, bình an sẽ chiếm hữu linh hồn người ấy và niềm vui sẽ đầy dẫy lòng người ấy, và nụ cười của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người ấy.

Nhưng trừ khi người ấy, bởi ân điển, đáp ứng những điều kiện đó, đó sẽ không phải là phần hạnh phúc của người ấy.

Nếu tín hữu chểnh mảng trong việc duy trì sự thông công hằng ngày với Đấng Christ và rút ra từ sự đầy đủ của Ngài, nếu người ấy không ăn Lời một cách đều đặn và trở nên ít thường xuyên hơn trong việc đến gần ngai ân điển, thì mạch đập của đời sống thuộc linh của người ấy sẽ đập yếu hơn và không đều hơn.

Trừ khi người ấy thường xuyên suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời và giữ tươi mới trước lòng mình sự hạ mình và đau khổ của Đấng Christ thay cho mình, tình cảm của người ấy sẽ sớm nguội lạnh, sự thích thú của người ấy đối với những điều thuộc linh sẽ suy yếu, và sự vâng phục sẽ không còn dễ dàng cũng không dễ chịu nữa.

Nếu một sự suy sút thuộc linh như vậy bị bỏ bê hay bào chữa, sẽ không lâu nữa tội lỗi nội trú sẽ giành thế thượng phong trên các ân điển của người ấy, và lòng người ấy sẽ ngày càng trượt đi một cách không nhận thấy vào tính xác thịt và thế tục.

Những lạc thú thế gian, trước đây từng đẩy lùi và được nhận thấy là hư không, sẽ bắt đầu hấp dẫn.

Những theo đuổi thế gian, trước đây chỉ là một phương tiện, sẽ trở thành mục đích của người ấy, hấp thụ ngày càng nhiều sự chú ý của người ấy và có giá trị cao hơn trong mắt người ấy.

Hay những lo lắng thế gian, mà người ấy đã giao cho Chúa, giờ sẽ áp bức và đè nặng người ấy.

Và trừ khi có sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời (và sự quan phòng của Ngài cản trở), người ấy sẽ sớm bị tìm thấy trong những đường lối vi phạm công khai.

Sự sa ngã bắt đầu trong lòng!

Trường hợp của một kẻ sa ngã nghiêm trọng hơn nhiều so với trường hợp của một người đã bị “bắt gặp trong một lỗi lầm” (Ga-la-ti 6:1).

Vì với người ấy, đó không phải là vấn đề của một sự bất ngờ đột ngột và một lần vấp ngã đơn lẻ, mà đúng hơn là một sự suy tàn đều đặn và sự rời bỏ Chúa một cách rõ ràng.

Nó cũng không, trong giai đoạn đầu, được biểu hiện công khai, và do đó anh em của người ấy có thể hoàn toàn không ý thức được nó.

Một ung nhọt bí mật của sự không cảnh giác và lạnh lùng đã nhiễm vào người ấy: người ấy đã nhượng bộ một tinh thần lỏng lẻo và chiều theo bản thân.

Khi lần đầu ý thức được sự suy sút của mình, thay vì hoảng sợ, người ấy đã phớt lờ nó; thay vì khóc lóc về nó trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy tiếp tục trong tính xác thịt của mình, cho đến khi các ân điển của người ấy trở nên không hoạt động và mọi quyền năng chống lại ma quỷ đều biến mất.

Với những người như vậy, Đức Thánh Linh bị buồn và những ảnh hưởng làm cho sống của Ngài bị rút lại và những sự an ủi của Ngài bị giữ lại.

Quả thực có những mức độ sa ngã: với một số người là một phần, với những người khác là toàn bộ; nhưng trong khi một người còn ở trong tình trạng đó, thánh đồ không thể xác định được là mức độ nào; cũng không có điều gì trong Kinh Thánh cho một người như vậy cảm giác an toàn có cơ sở, hay dung túng bất kỳ người nào dễ dãi trong tội lỗi của mình; mà hoàn toàn ngược lại.

Trường hợp của một người tiếp tục một thời gian trong tình trạng sa ngã là đáng buồn không thể diễn tả.

Người ấy đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng, làm nhục Đấng Christ, trong nhiều trường hợp đã trở thành đá vấp ngã cho các Cơ Đốc nhân đồng lao, đặc biệt là những người trẻ hơn.

Người ấy đã làm cho mình khốn khổ.

Người ấy đã phạm tội và không ăn năn; rời bỏ Đức Chúa Trời, và không xưng nhận nó.

Trước đây người ấy bước đi trong sự thông công hạnh phúc với Đức Chúa Trời, ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên người ấy, và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết chiếm hữu linh hồn người ấy.

Nhưng giờ niềm vui của sự cứu rỗi không còn là phần của người ấy nữa.

Người ấy đã mất sự thích thú với Lời, và sự cầu nguyện đã trở thành một gánh nặng.

Người ấy mất liên lạc với Đức Chúa Trời, vì sự gian ác của người ấy đã phân cách người ấy khỏi Ngài (Ê-sai 59:2), và người ấy không tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình.

Người ấy đã bị hỏng đối với thế giới và giờ không thể tìm thấy ngay cả mức độ thỏa mãn trong những điều xác thịt mà kẻ vô đạo tìm thấy.

Hoàn cảnh của người ấy quả thực khốn khổ.

“Kẻ có lòng sa ngã sẽ đầy dẫy đường lối mình” (Châm Ngôn 14:14): không thể khác được, vì người ấy không còn vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời nữa.

Chính sự sa ngã của người ấy quở trách người ấy, để người ấy được làm cho biết và thấy “việc rời bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình là một điều ác và cay đắng” như thế nào (Giê-rê-mi 2:19), và qua đó bỏ lỡ điều tốt nhất của Ngài.

Tuy nhiên, dù trường hợp của người ấy đáng thương, nó không phải là vô vọng, vì lời kêu gọi vang ra: “Hỡi con cái sa ngã, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 3:14).

Tuy nhiên, việc đáp ứng lời kêu gọi đó không phải là vấn đề đơn giản như những người đứng ngoài có thể tưởng.

Việc rời bỏ Đức Chúa Trời dễ dàng hơn rất nhiều so với việc trở về với Ngài.

Không phải vì các điều khoản phục hồi của Ngài nghiêm ngặt, mà vì linh hồn bị eo hẹp.

Kẻ sa ngã khó nhận thấy bản chất và mức độ nghiêm trọng của tình trạng của mình, vì tội lỗi có tác dụng làm mù và làm cứng, và người ấy càng rơi dưới quyền năng của nó, người ấy càng ít nhận thấy tình trạng mình đang ở.

Ngay cả khi mắt người ấy bắt đầu được mở ra trở lại, vẫn thiếu mong muốn thực sự được phục hồi, vì tội lỗi có ảnh hưởng làm tê liệt, để các nạn nhân của nó “an nhiên tại Si-ôn.” Ngay cả Đa-vít cũng không nhạy cảm với hoàn cảnh khủng khiếp của mình khi Na-than lần đầu tiếp cận ông, và mãi cho đến khi tiên tri tuyên bố một cách thẳng thắn “Ngươi là người đó” thì bùa mê của Sa-tan trên ông mới bị phá vỡ.

Vì vậy có nhiều điều để biết ơn khi những người như vậy được đánh thức khỏi giấc ngủ của mình và được làm cho nghe lời đó: “Hỡi con cái sa ngã, hãy trở về, và Ta sẽ chữa sự sa ngã của các ngươi” (Giê-rê-mi 3:22).

Nhưng ngay cả khi đó linh hồn vẫn miễn cưỡng đáp ứng các điều khoản của Đức Chúa Trời.

Nếu không cần gì hơn ngoài một sự thừa nhận bằng môi miệng về lỗi của mình và trở lại với các bổn phận bề ngoài, sẽ không có khó khăn lớn nào được trải qua; nhưng việc thực sự đáp ứng các điều kiện của Đức Chúa Trời để được phục hồi là một vấn đề rất khác.

Như John Owen đã khẳng định: “Sự phục hồi khỏi sự sa ngã là nhiệm vụ khó nhất trong tôn giáo Cơ Đốc; một nhiệm vụ mà ít người làm một cách thoải mái hay vinh dự.” Phải có sự cầu xin, sự tìm kiếm, sự gõ cửa, nếu cánh cửa giải cứu được mở ra cho người ấy.

Như John Brine (mà các tác phẩm của ông được Gospel Standard đánh giá thuận lợi) đã viết cho dân sự Đức Chúa Trời hai trăm năm trước: “Nhiều lao động và siêng năng được đòi hỏi cho việc này. Không phải việc phàn nàn về tình trạng ốm yếu của linh hồn chúng ta sẽ thực hiện phương thuốc này: việc xưng nhận những dại dột đã mang bệnh tật đến cho chúng ta, dù lặp lại bao nhiêu lần đi nữa, cũng không giúp gì cho việc loại bỏ chúng. Nếu chúng ta dự định phục hồi sức khỏe và sinh lực trước đây, chúng ta phải hành động cũng như phàn nàn và than thở.” Giờ chúng ta hãy nỗ lực chỉ ra Đức Chúa Trời đòi hỏi một người như vậy phải “hành động” như thế nào. “Kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng ai xưng ra và từ bỏ chúng sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13) tóm tắt cả hai mặt của vụ việc.

Tội lỗi là một căn bệnh của linh hồn, và (giống như một căn bệnh thể chất) bằng cách che giấu nó, chúng ta làm cho nó gia tăng và trở nên tuyệt vọng.

Như người Thanh giáo Joseph Caryl đã chỉ ra: “Tội lỗi gia tăng theo hai cách trong việc che giấu nó. Thứ nhất, trong tội lỗi của nó. Nghĩa vụ phải chịu hình phạt nắm giữ linh hồn mạnh mẽ hơn, và mỗi người bị trói chặt hơn bằng xiềng xích của bóng tối tùy theo mức độ người ấy càng lao động để giữ tội lỗi mình trong bóng tối. Một tội lỗi càng ở lâu trên lương tâm mà không được tha thứ, tội lỗi của nó càng gia tăng. Thứ hai, trong sự ô uế và lây nhiễm của nó, trong sức mạnh và quyền năng của nó. Nó ngày càng trở thành chủ, và chuyên chế, và cuối cùng gào thét và thịnh nộ, ra lệnh và cuốn mọi thứ đi trước nó.” Việc “che giấu” tội lỗi của chúng ta là từ chối đưa chúng ra ánh sáng bằng một sự xưng nhận trung thực về chúng với Đức Chúa Trời; trong trường hợp với đồng loại của chúng ta, từ chối thừa nhận lỗi của mình với những người chúng ta đã làm sai.

Việc che giấu tội lỗi đáng trách này là thêm tội vào tội, và là một yếu tố ngăn cản chắc chắn sự thịnh vượng, và nếu kiên trì sẽ bao phủ kẻ phạm tội bằng sự xấu hổ và bối rối mãi mãi.

Việc “che giấu” tội lỗi là giấu nó trong lòng mình, thay vì thừa nhận nó một cách công khai.

A-can cũng như vậy ngay cả khi các chi phái bị triệu tập một cách long trọng trước Giô-suê và Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ thượng phẩm: ông long trọng giữ im lặng cho đến khi tội ác của ông bị phơi bày công khai.

Một số người tìm cách che giấu tội lỗi của mình bằng cách đưa ra lý do bào chữa và cố gắng tự giảm nhẹ: họ tìm cách đổ lỗi cho hoàn cảnh của mình, đồng loại của mình, hay Sa-tan — cho bất cứ điều gì hay bất kỳ ai ngoại trừ chính mình!

Những người khác tiến đến một thủ đoạn còn tệ hơn, và tìm cách che đậy tội lỗi của mình bằng một lời nói dối, phủ nhận tội lỗi của mình.

Như Ca-in đã làm, vì khi Đức Chúa Trời tra hỏi về máu và hỏi ông “A-bên, em ngươi, ở đâu?” ông trả lời “Tôi không biết.” Ghê-ha-xi cũng thẳng thừng phủ nhận lỗi của mình khi bị Ê-li-sê buộc tội (2 Các Vua 5:25).

A-na-nia và Sa-phi-ra cũng hành động tương tự.

Ba điều khiến loài người tạo ra những lớp che đậy cho tội lỗi của mình.

Thứ nhất, sự kiêu ngạo.

Con người có suy nghĩ quá cao về chính mình đến nỗi khi có tội về những điều hèn hạ nhất, người ấy quá tự phụ không thừa nhận chúng.

Thứ hai, sự không tin.

Những người không có đức tin để tin rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ che đậy tội lỗi đã được xưng nhận, vô ích cố gắng tự làm như vậy.

Thứ ba, sự xấu hổ và sợ hãi khiến nhiều người giấu tội lỗi của mình.

Tội lỗi là một quái vật ghê tởm đến nỗi họ không muốn thừa nhận nó là của mình.

“Nhưng ai xưng ra và từ bỏ chúng sẽ được thương xót.” Việc xưng tội là một phần không thể thiếu của sự ăn năn, và không có sự ăn năn thì không thể có sự tha thứ (Công Vụ 3:19).

“Tôi đã thừa nhận tội lỗi tôi với Chúa, và tôi không giấu sự gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi với Đức Giê-hô-va, và Chúa đã tha tội ác của tội lỗi tôi” (Thi Thiên 32:5) — sự tha thứ đến khi ông xưng nhận.

Những người bị thuyết phục về tội lỗi của mình đến mức bị hạ mình và đau buồn bởi việc nhìn thấy và cảm nhận chúng, sẽ không giấu chúng khỏi tầm mắt.

Sự xưng nhận của họ cũng không chỉ là một sự xưng nhận hình thức bằng môi miệng, mà đúng hơn là những tiếng nức nở của một tấm lòng ăn năn.

Và thay vì khái quát hóa, sẽ có sự cụ thể hóa; thay vì tìm cách bào chữa hay che đậy lỗi, nó sẽ được vẽ ra với màu sắc thật của nó và những tình tiết tăng nặng của nó được thừa nhận một cách thẳng thắn.

Sẽ có sự thừa nhận về sự kiện và về lỗi: một sự lên án chính mình không nương tay.

Ngôn ngữ của Đa-vít trong những câu mở đầu của Thi Thiên 51 sẽ được thấy là phù hợp nhất với trường hợp của người ấy.

Tội lỗi hay các tội lỗi sẽ được xưng nhận một cách chân thành, ăn năn, đầy đủ, với sự hạ mình và ghê tởm bản thân.

Tiếng kêu sẽ là “Ôi Chúa, xin tha sự gian ác tôi vì nó lớn” (Thi Thiên 25:11).

“Và từ bỏ chúng.” Việc “từ bỏ” tội lỗi của chúng ta là một hành động tự nguyện và có chủ ý.

Nó có nghĩa là ghét và từ bỏ chúng trong tình cảm của chúng ta, bác bỏ chúng bằng ý chí của chúng ta, từ chối để tâm trí và trí tưởng tượng của chúng ta ở trên chúng với bất kỳ niềm vui hay sự thỏa mãn nào.

Nó nhất thiết hàm ý rằng chúng ta từ bỏ chúng, và quyết tâm bởi ân điển của Đức Chúa Trời nỗ lực hết sức để tránh bất kỳ sự lặp lại nào của chúng.

“Chúng ta phải giữ khoảng cách với những người và những cạm bẫy đã kéo chúng ta vào những trường hợp dại dột, đã gây ra sự rối loạn là vấn đề phàn nàn của chúng ta. Không có điều này, chúng ta có thể nhân lên những sự thừa nhận và bày tỏ lo ngại về những sai lầm trong quá khứ của mình mà không có mục đích gì cả. Thật là dại dột lớn khi nghĩ đến việc lấy lại sức mạnh trước đây trong khi chúng ta ôm ấp và đùa giỡn với những đối tượng mà qua ảnh hưởng xấu của chúng chúng ta đã rơi vào sự suy sút thuộc linh. Không phải việc chúng ta than khóc về những tác hại của tội lỗi sẽ ngăn cản ảnh hưởng tai hại của nó trên chúng ta trong thời gian tới, trừ khi chúng ta quyết tâm từ bỏ điều mà bệnh tật u sầu của chúng ta mắc nợ” (John Brine).

Phải có một sự cắt đứt hoàn toàn khỏi mọi điều đầu độc linh hồn.

Nhưng giả sử thánh đồ không kịp thời xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình như vậy, thì sao?

Vậy, trong một trường hợp như vậy, người ấy sẽ “không thịnh vượng”: sẽ không có sự tăng trưởng thêm trong ân điển, và nụ cười quan phòng của Đức Chúa Trời cũng sẽ không ở trên người ấy.

Đức Thánh Linh bị buồn, và sẽ đình chỉ các hoạt động ân điển của Ngài trong linh hồn người ấy, và từ đó “đường lối” của người ấy sẽ bị làm cho “khó khăn.” Kinh nghiệm của Đa-vít cũng như vậy: “Khi tôi nín lặng, xương tôi [một hình ảnh về những trụ cột của linh hồn] hao mòn qua tiếng rên la của tôi suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: sinh lực [hay sức sống hay sự tươi mới] của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè” (Thi Thiên 32:3, 4).

Tội lỗi là một điều dịch bệnh làm suy yếu sinh lực thuộc linh của chúng ta.

Dù Đa-vít im lặng về việc xưng nhận, ông không im lặng về sự đau buồn.

Bàn tay Đức Chúa Trời đã đánh ông để ông bị làm cho rên la dưới cây roi sửa phạt của Ngài.

Ông cũng không nhận được bất kỳ sự nhẹ nhõm nào cho đến khi ông hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình.

Không phải có điều gì xứng đáng trong những hành động như vậy khiến người thực hiện chúng có quyền được thương xót, nhưng đây là trật tự thánh Đức Chúa Trời đã thiết lập.

Ngài sẽ không nhắm mắt trước tội lỗi của chúng ta, mà giữ lại lòng thương xót của Ngài cho đến khi chúng ta đứng về phía Ngài trong việc ghét chúng.

“Nếu dân Ta, là dân được gọi bằng danh Ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt Ta, và xây bỏ đường ác của họ; thì Ta sẽ nghe từ trời, tha tội cho họ và chữa lành xứ của họ” (2 Sử Ký 7:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 7:24, wording matches 7:14]).

Phân đoạn này cho chúng ta thấy, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời gửi những sự phán xét thuộc về đời này trên dân sự Ngài vì tội lỗi của họ.

Thứ hai, nó cho biết họ phải làm gì khi cây roi của Ngài ở trên họ.

Thứ ba, nó chứa một lời hứa quý báu để đức tin nắm lấy.

Chúng ta hãy lưu ý cẩn thận điều được đòi hỏi ở họ.

Thứ nhất: “Nếu dân Ta hạ mình xuống,” điều tương tự như “tự xét đoán mình” trong 1 Cô-rinh-tô 11:31, nhưng ở đây khi sự sửa phạt ở trên họ.

Lê-vi Ký 26:41 làm sáng tỏ nó: “nếu... họ chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình,” là điều trái ngược với việc hỏi: Tôi đã làm gì để gây ra điều này?

“Sau mọi điều đã đến trên chúng ta vì việc ác và vì sự vi phạm lớn của chúng ta, vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã phạt chúng ta ít hơn sự gian ác chúng ta đáng phải chịu” (Ê-xơ-ra 9:13) minh họa.

Đa-vít đã “hạ mình” khi ông thừa nhận: “Tôi biết, ôi Đức Giê-hô-va, rằng các phán xét của Ngài là công chính và Ngài đã làm khổ tôi trong sự thành tín” (Thi Thiên 119:75).

Ông đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình, và thừa nhận sự bất chính của mình.

Cho đến khi kẻ bị đánh đã hạ mình, việc nghĩ đến việc tiến xa hơn là vô ích, vì sự kiêu ngạo và không ăn năn ngăn cản mọi việc đến gần Đấng Thánh.

Nhưng “nếu” chúng ta đã “hạ mình” đúng cách, thứ hai: “và cầu nguyện.” Chỉ khi chúng ta ở vị trí trong bụi đất trước mặt Ngài, chúng ta mới thực sự có thể làm như vậy.

Và một người như vậy sẽ cầu xin điều gì?

Chắc chắn là một cảm giác sâu sắc hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và về sự hèn hạ của chính mình: về một tấm lòng tan vỡ và ăn năn.

Đi kèm với việc “hạ mình” của người ấy và như một biểu hiện của nó, sẽ có sự xưng nhận ăn năn, và điều đó sẽ được tiếp nối bằng việc cầu xin đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và một hy vọng về sự tẩy sạch và phục hồi.

Thứ ba: “và tìm kiếm mặt Ta,” là điều đi xa hơn “và cầu nguyện”: bày tỏ sự siêng năng, rõ ràng, và nhiệt thành.

Đấng Toàn Tri không thể bị áp đặt bởi sự phục vụ bằng môi miệng đơn thuần, mà đòi hỏi tấm lòng.

Phải có một cuộc gặp mặt đối mặt với Đấng chúng ta đã làm không hài lòng: Ngài sẽ không che đậy tội lỗi của chúng ta; chúng ta cũng không được làm vậy.

Ô-sê 14:2, 3 phải được sử dụng, vì Chúa đã cho biết ở đó chính những lời chúng ta có thể sử dụng một cách thích hợp trong những dịp như vậy.

Thứ tư: “và xây bỏ đường ác của họ” (là những đường đã mang sự phán xét đến trên họ) có cùng sức mạnh như “từ bỏ” tội lỗi của chúng ta trong Châm Ngôn 28:13.

“Bấy giờ Ta sẽ nghe từ trời, tha tội cho họ, và chữa lành xứ của họ.” Đây là lời hứa ân điển.

Nhưng hãy ghi nhớ kỹ chữ mở đầu của nó “Bấy giờ”: chỉ khi chúng ta đã đáp ứng đầy đủ các điều kiện của nó.

Chúng ta không có cơ sở để trông đợi sự ứng nghiệm của nó cho đến khi các điều khoản đủ tư cách của nó được chúng ta tuân giữ.

Hãy lưu ý nữa, phạm vi phước hạnh của nó: một sự nghe từ Đức Chúa Trời được đạt được, sự tha thứ của Ngài được bảo đảm, và sự chữa lành của Ngài sẵn có để đức tin tuyên bố.

Hãy nói: Lạy Chúa, bởi ân điển Ngài, và với khả năng nghèo nàn nhất của con, con đã hạ mình, tìm kiếm mặt Ngài, và từ bỏ đường ác của con; giờ hãy làm như Ngài đã phán: “chữa lành xứ của con” — dù là thân thể con, người thân yêu của con, hay tài sản của con.

Hãy cất cây roi của Ngài đi, và để nụ cười quan phòng của Ngài đến trên con trở lại.

Hãy sử dụng một cách tin kính và nài xin trước mặt Đức Chúa Trời những lời hứa của Ô-sê 14:4-8!

“Theo đức tin của các ngươi, sẽ được như vậy cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 9:29) là điều thích hợp nhất tại điểm này.

Đức Chúa Trời cam kết tôn vinh đức tin, và không bao giờ Ngài làm thất bại những người hoàn toàn tin cậy Ngài; không, ngay cả khi họ trông cậy Ngài làm một phép lạ cho họ, như người viết này có thể làm chứng một cách khiêm nhường nhưng biết ơn.

Bao nhiêu Cơ Đốc nhân sống dưới đặc quyền của mình!

“Giê-hô-va Rô-phi” (“Chúa chữa lành ngươi”: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26) cũng thực sự là một trong những danh hiệu của Đức Chúa Trời như “Giê-hô-va Xít-kê-nu” (“Chúa là sự công chính của chúng ta”: Giê-rê-mi 23:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Jer. 23:5, wording matches 23:6]), nhưng rất ít dân sự của chính Ngài trông cậy Ngài như vậy; mà thay vào đó, hành động như người thế gian trong một cuộc khủng hoảng như vậy và đặt niềm tin vào các thầy thuốc con người.

Một người qua sự chiều theo bản thân kéo dài đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời và mang xuống trên mình và gia đình nghịch cảnh thuộc về đời này, có thể được phục hồi hoàn toàn và khôi phục lại ân huệ của Ngài không?
Ai có thể nghi ngờ điều đó dưới ánh sáng của lời hứa quý báu, nhưng ít được biết đến này: “Ta sẽ khôi phục cho các ngươi những năm châu chấu đã ăn” (Giô-ên 2:25)!

Đấng chúng ta giao dịch chẳng phải là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” sao (1 Phi-e-rơ 5:10); vậy ai có quyền đặt bất kỳ giới hạn nào cho ân điển ấy!

Tuy nhiên, đừng bỏ qua rằng ân điển của Đức Chúa Trời luôn hoạt động “bởi sự công chính” (Rô-ma 5:21) và không bao giờ gây thiệt hại cho sự công chính, như nó sẽ như vậy nếu Đức Chúa Trời xem nhẹ tội lỗi và dung túng các vi phạm của chúng ta.

Và cũng hãy ghi nhớ cẩn thận rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời được gửi đến đức tin, và phải được chúng ta cá nhân chiếm lấy trong sự tin cậy như trẻ nhỏ nếu chúng ta muốn hưởng điều tốt của chúng.

“Mọi việc đều có thể cho kẻ tin” (Mác 9:23).

Hãy để độc giả lật đến tiên tri Giô-ên và suy ngẫm toàn bộ chương 1 và mười một câu đầu của chương 2.

Y-sơ-ra-ên đã phạm tội một cách nghiêm trọng và lặp đi lặp lại, và Chúa đã đánh họ một cách nặng nề.

Nhưng tại 2:12, chúng ta đọc: “Vậy nên [trước những sự sửa phạt này, đặc biệt là dịch châu chấu] bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, hãy hết lòng trở về cùng Ta, với sự kiêng ăn, khóc lóc và than thở. Hãy xé lòng các ngươi chứ không phải áo các ngươi, và hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài là nhân từ và thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ, và ăn năn về điều ác.” Bấy giờ, vì trong trường hợp này toàn dân tộc có liên quan, Chúa đã ra lệnh cho họ “Thánh hóa một kỳ kiêng ăn” và “kêu gọi một hội đồng long trọng,” truyền “các mục sư của Chúa khóc trước hiên cửa và bàn thờ, và để họ nói: Ôi Đức Giê-hô-va, xin tha cho dân Ngài, và đừng để cơ nghiệp Ngài bị sỉ nhục”; bảo đảm với họ “Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ ghen vì xứ Ngài, và thương xót dân Ngài,” hứa “Ta sẽ ban cho các ngươi lúa mì, rượu và dầu, và các ngươi sẽ thỏa mãn với chúng... Ta sẽ đuổi quân phương bắc [tai họa của Ngài]... Đất hỡi, đừng sợ, hãy vui mừng và hớn hở vì Đức Giê-hô-va sẽ làm những việc lớn” (2:15, 21).

Sau đó tiếp theo những lời phước hạnh này: “Vậy, hỡi con cái Si-ôn, hãy vui mừng và hớn hở trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi... Ta sẽ khôi phục cho các ngươi những năm châu chấu đã ăn.”

Khi họ tuân theo những yêu cầu nói trên của Đức Chúa Trời, lời hứa đó được để lại cho đức tin nắm lấy và cho hy vọng trông cậy.

Và bạn nghĩ sao, hỡi độc giả của tôi, rằng lời hứa đó được ghi lại chỉ vì lợi ích của những người đã sống hàng ngàn năm trước?

Chắc chắn, chúng ta có lý do tốt để nói, như sứ đồ đã nói trong một mối liên hệ khác: “Điều đó không được chép vì cớ người ấy mà thôi... mà còn vì cớ chúng ta nữa” (Rô-ma 4:23, 24).

Vâng, tuy nhiên, nó không giúp gì cho chúng ta trừ khi đức tin nắm lấy và biến nó thành của mình.

Một lần nữa chúng ta trích dẫn tuyên bố đó “theo đức tin của các ngươi, sẽ được như vậy cho các ngươi,” nhắc nhở một cách tôn kính độc giả Calvin rằng đó không phải là lời của James Arminius, mà là lời của Đức Chúa Trời Con.

Nếu có một lúc nào hơn lúc khác chúng ta cần kêu lên “Lạy Chúa, xin tăng đức tin cho chúng tôi” thì đó là khi chúng ta đang nài xin 1 Giăng 1:9, và đặc biệt hơn khi trông cậy Đức Chúa Trời cho một sự phục hồi đầy đủ đến điều tốt nhất của Ngài và trông cậy Ngài ứng nghiệm Giô-ên 2:25 cho chúng ta.

Những Sự Phản Đối

Nhiều phân đoạn khác có thể được trích dẫn, từ cả Cựu Ước và Tân Ước, minh họa nguyên tắc và sự kiện chúng ta đã chứng minh, trong đó chúng ta đã cho thấy rằng nếu chúng ta cư xử trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ đau khổ vì điều đó cả trong linh hồn lẫn thân thể, rằng nếu chúng ta đi theo một quá trình chiều theo bản thân, chúng ta sẽ tự tước đoạt những phước hạnh thuộc linh và thuộc về đời này mà Lời Đức Chúa Trời hứa cho những người có đời sống được sắp xếp theo các giới răn của nó.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh quá rõ ràng không thể thừa nhận bất kỳ nghi ngờ nào rằng việc các đường lối của một Cơ Đốc nhân làm đẹp lòng hay làm phật lòng Đấng Cai Trị công chính của thế giới này tạo ra một sự khác biệt rất thực và rõ rệt: sự khác biệt của việc Đức Chúa Trời ở cùng người ấy hay chống lại người ấy — không phải theo nghĩa tuyệt đối, mà trong các giao dịch cai trị và quan phòng của Ngài.

Đủ điều đã được đưa ra để thuyết phục bất kỳ tâm trí thẳng thắn nào rằng Đức Chúa Trời hành động đối với các thánh đồ của Ngài ngày nay trên chính cùng nền tảng như Ngài đã làm với họ dưới thời kỳ cũ, rằng các đường lối của Ngài với họ được điều chỉnh bởi cùng những nguyên tắc bây giờ như khi đó.

Điều này cung cấp một giải pháp cho nhiều vấn đề và giải thích không ít về các giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta — vì nó cung cấp chìa khóa cho cuộc đời đầy biến động của Gia-cốp, và cho thấy tại sao cây roi sửa phạt của Đức Chúa Trời lại giáng xuống nặng nề trên Đa-vít và gia đình ông như vậy.

Tuy nhiên, phần lớn những gì đã được trình bày chắc chắn là mới và lạ đối với nhiều người, nếu không muốn nói là hầu hết độc giả của chúng ta.

Than ôi, điều đó lại như vậy, vì điều gì có thể quan trọng thực tiễn hơn việc Cơ Đốc nhân được chỉ dạy cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và có nụ cười quan phòng của Ngài trên đời sống mình?

Điều gì cần thiết hơn ngày nay là cảnh báo người ấy chống lại điều ngược lại, nêu rõ điều gì sẽ đánh mất nụ cười đó; và cho biết con đường phục hồi cho một người đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời?

Việc các nhà giảng đạo dành mình cho những chủ đề như vậy tốt hơn biết bao, thay vì thu thập những tin tức giật gân từ báo chí hay radio để “minh họa” những suy đoán vô ích của họ về Tiên tri.

Cũng vậy, điều đó có lợi hơn biết bao so với việc họ trình bày những luận thuyết trừu tượng về những gì được gọi là “các giáo lý của ân điển,” hay thốt ra những lời tuyên bố tranh cãi chống lại những người bác bỏ chúng.

Mặt thực tiễn của chân lý ngày nay bị bỏ bê một cách đáng buồn, và hậu quả là không chỉ nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời sống xa dưới đặc quyền của mình, mà họ chưa bao giờ được dạy những đặc quyền đó là gì, cũng như điều gì được đòi hỏi để họ hưởng chúng trong đời này.

Vì lĩnh vực chúng ta đã bao quát rất xa lạ đối với nhiều người, chúng tôi cảm thấy sẽ không thỏa đáng nếu chúng tôi kết thúc tại đây.

Dù những gì chúng tôi đã đưa ra được dựa trên và xác nhận một cách rõ ràng và đầy đủ bởi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, nhưng có lẽ nhiều câu hỏi khác nhau đã nảy sinh trong tâm trí của các độc giả khác nhau mà họ sẽ chào đón một câu trả lời, những khó khăn nảy sinh trong suy nghĩ của họ mà họ muốn được loại bỏ.

Việc chúng ta phải đối mặt thẳng thắn với những sự phản đối chính có khả năng được đưa ra chống lại những gì chúng tôi đã nói là điều đúng đắn.

Tuy nhiên, trước tiên hãy chỉ ra rằng, không sự phản đối nào được đưa ra chống lại bất cứ điều gì được thiết lập rõ ràng từ Lời có thể làm mất hiệu lực nó, vì Kinh Thánh không bao giờ tự mâu thuẫn.

Và thứ hai, rằng việc chúng ta không có khả năng cung cấp một giải pháp thỏa đáng không phải là bằng chứng rằng sự dạy dỗ của chúng ta sai lầm — một đứa trẻ có thể đặt những câu hỏi mà không người lớn nào có thể trả lời.

Trong mọi đường lối và công việc của Đức Chúa Trời đều có, đối với chúng ta, một yếu tố bí ẩn: nhất thiết phải như vậy, vì hữu hạn không thể hiểu được vô hạn.

Những người khôn ngoan nhất trong số các thánh đồ và đầy tớ của Đức Chúa Trời giờ chỉ nhìn qua một tấm gương một cách mờ tối và chỉ biết “một phần,” và vì vậy sự khôn ngoan của họ là cầu nguyện hằng ngày “điều tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi” (Gióp 34:32).

Tuy nhiên, trong khi thừa nhận có một yếu tố bí ẩn, sâu sắc và không thể xuyên thấu, điều đó còn xa mới nói rằng Đức Chúa Trời đã để dân sự Ngài trong bóng tối, hay rằng họ không có khả năng cũng không có phương tiện để biết gần như bất cứ điều gì về các nguyên tắc điều chỉnh Đấng Tối Cao trong các giao dịch của Ngài với con cái loài người.

Nếu, một mặt, đúng là các phán xét của Ngài “là vực sâu lớn” (Thi Thiên 36:6), rằng “Đường của Ngài ở trong biển, và lối của Ngài trong nước lớn, và dấu chân của Ngài không được biết” (Thi Thiên 77:19) đối với lý trí xác thịt; mặt khác, chúng ta được cho biết “Ngài khám phá những điều sâu sắc ra khỏi bóng tối” (Gióp 12:22) và “Ngài bày tỏ những điều sâu sắc và bí mật” (Đa-ni-ên 2:22).

Trong khi đúng là các phán xét của Đức Chúa Trời không thể dò tìm được và đường lối Ngài “không thể tìm ra được” (Rô-ma 11:33) bởi sự khôn ngoan của con người; nhưng cũng đúng, đúng một cách phước hạnh, rằng “trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9), rằng “Ngài đã cho Môi-se biết đường lối Ngài” (Thi Thiên 103:7).

Trong Lời Ngài, Chúa đã vui lòng cho chúng ta biết không ít điều, và đặc quyền và bổn phận của chúng ta là biết ơn tiếp nhận mọi ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong đó; việc cố gắng vượt qua nó, bước vào suy đoán, không chỉ vô ích, mà còn bất kính.

1.

Làm thế nào bất kỳ người nào có thể “bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời,” vì Ngài đã tiền định mọi điều xảy đến (Rô-ma 11:36), và vì vậy đã chỉ định đời đời phần và số phận chính xác của mỗi cá nhân?

Đó, chúng ta nghĩ, là một cách công bằng và thẳng thắn để nêu sự phản đối chính mà những người Calvin có khả năng đưa ra.

Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là: Một sự phản đối như vậy hoàn toàn không đúng trọng tâm, vì trong những bài viết này chúng ta không bàn về bất kỳ khía cạnh nào của chủ quyền Đức Chúa Trời, mà đúng hơn đang bàn về điều liên quan đến trách nhiệm của con người.

Nếu có lời đáp lại: Nhưng trách nhiệm của con người không được phép lấn át sự kiện thiết yếu và nền tảng của chủ quyền Đức Chúa Trời, điều đó dễ dàng được thừa nhận; cũng không, mặt khác, sự tuân thủ chủ quyền Đức Chúa Trời của chúng ta được phép trung hòa hay làm cho vô hiệu chân lý quan trọng về trách nhiệm của con người.

Một phần của Chân lý không bao giờ được sử dụng để vô hiệu hóa một phần khác của nó: cả Rô-ma 11:36, và Ga-la-ti 6:7, đều phải được dành vị trí xứng đáng.

Khi chúng ta cố gắng triết lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, chúng ta đang ở ngoài tầm sâu của mình.

Chúng phải được tiếp nhận bởi đức tin, chứ không phải lý luận về chúng.

Mỗi điều đều được dạy và thi hành rõ ràng trong Kinh Thánh, và cả hai đều phải được chúng ta giữ chặt, dù chúng ta có nhận thấy “tính nhất quán” của chúng hay không. Không gì dễ dàng hơn việc nêu ra những khó khăn và phản đối.

Nếu một số người “cực đoan” thích lý luận hơn hành động của đức tin, chúng ta hãy gặp họ trên chính lĩnh vực của họ một lúc và đưa cho họ vài câu hỏi để rèn luyện tâm trí.

“Bấy giờ Đa-vít nói: Dân Kê-i-la sẽ nộp tôi và người của tôi vào tay Sau-lơ không?” (1 Sa-mu-ên 23:12).

Từ phần tiếp theo, rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Đức Chúa Trời đã định Đa-vít sẽ thoát; nhưng Ngài trả lời: “Chúng sẽ nộp ngươi.” Câu hỏi: Làm sao chúng có thể, vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh ngược lại!

“Ngươi phải đánh năm hay sáu lần, thì ngươi đã đánh Sy-ri cho đến khi tiêu diệt nó; trong khi giờ ngươi sẽ chỉ đánh Sy-ri ba lần” (2 Các Vua 13:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 13:9, wording matches 13:19]).

Câu hỏi: Việc vua đánh xuống đất bao nhiêu lần có thể tạo ra sự khác biệt gì cho kết quả?

Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định rằng Sy-ri sẽ bị “tiêu diệt,” bất kỳ sự thất bại nào trong đức tin của Giô-ách có thể ngăn cản hay thậm chí sửa đổi nó không?

Mặt khác, những lời đó của Ê-li-sê chẳng phải rõ ràng cho thấy mức độ Y-sơ-ra-ên sẽ chiến thắng Sy-ri tùy thuộc vào mức độ vua chiếm lấy lời hứa “vì ngươi sẽ đánh người Sy-ri tại A-phéc cho đến khi tiêu diệt chúng” sao?

Người lý luận thích phía nào của tình thế tiến thoái lưỡng nan?

Lại nữa, khi Ha-man gian ác xúi giục A-suê-ru đóng ấn sắc lệnh viết nhân danh ông, rằng mọi người Do Thái tản lạc khắp vương quốc của ông sẽ bị giết vào một ngày nhất định, Mạc-đô-chê đau buồn vì tin khủng khiếp đó.

Ê-xơ-tê sai một trong những hoạn quan của vua đến tìm hiểu nguyên nhân nỗi buồn của ông.

Theo đó, người chú của bà trao cho sứ giả một bản sao của sắc lệnh để trình cho Ê-xơ-tê, với mệnh lệnh rằng “nàng phải vào gặp vua để cầu xin ông” (4:8).

Ê-xơ-tê sai sứ giả trở lại với Mạc-đô-chê để nói: “Bất cứ ai, dù nam hay nữ, vào gặp vua trong nội cung mà không được gọi, có một luật của ông là phải bị xử tử, ngoại trừ người mà vua giơ cây phủ việt vàng ra, để người ấy được sống: nhưng tôi đã không được gọi vào gặp vua trong ba mươi ngày nay.” Mạc-đô-chê đáp lại: “Nếu ngươi nín lặng trong lúc này, thì sự giải cứu và giải thoát sẽ đến cho người Do Thái từ một nơi khác; nhưng ngươi và nhà cha ngươi sẽ bị tiêu diệt” (câu 14).

Câu hỏi: nếu Đức Chúa Trời đã có mục đích đời đời rằng người Do Thái sẽ được giải cứu qua sự can thiệp của Ê-xơ-tê, làm sao điều đó có thể đến “từ một nơi khác” và nàng cùng gia đình nàng bị tiêu diệt!

Nếu tâm trí chúng ta bị chi phối bởi cái nhìn của chúng ta về đời sống, thu hẹp xuống việc xem xét tính không thể thay đổi của các quyết định của Đức Chúa Trời, thì một tinh thần vô trách nhiệm nhất thiết sẽ theo sau.

Chính ý muốn đã được bày tỏ chứ không phải ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời là điều chúng ta cần quan tâm.

“Những điều bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta: nhưng những điều được bày tỏ [trong Lời Ngài] thuộc về chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi, để chúng ta làm theo mọi lời của Luật pháp này” (Phục Truyền 29:29).

Chính các giới răn và lời hứa của Đức Chúa Trời là điều phải thu hút sự chú ý của chúng ta.

“Theo đức tin của các ngươi, sẽ được như vậy cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 9:29) Đấng Christ phán, chứ không phải “theo các sắc lệnh của Đức Chúa Trời.” Chúng ta có đang ám chỉ rằng đức tin có thể gạt bỏ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời hay đạt được điều gì vượt trội hơn chúng không?

Chắc chắn không: thay vào đó, chúng ta đang chỉ ra nơi Thầy vĩ đại đặt sự nhấn mạnh của Ngài.

Chúng ta không được quy mọi giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta thành chủ quyền đơn thuần: làm như vậy là mất tầm nhìn về sự công chính của Ngài.

Sự dạy dỗ mất cân bằng của chủ nghĩa Calvin cực đoan đã tạo ra một sự thờ ơ nguy hiểm nhất — không được họ nhận thấy, nhưng rõ ràng đối với “những người đứng ngoài.” Những người quá chú trọng vào các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có nguy cơ rơi vào sự tê liệt của thuyết định mệnh.

Có những lúc ngay cả ông Philpot cũng cảm thấy như vậy, như những trích dẫn sau đây từ các tác phẩm của ông sẽ cho thấy: “Dù các sự phân phát của Đức Chúa Trời tối cao đến đâu, không ai kính sợ danh lớn của Ngài nên trú ẩn dưới chủ quyền của Đức Chúa Trời đến mức loại bỏ mọi lỗi khỏi chính mình. Khi Chúa hỏi ‘ngươi há chẳng tự chuốc lấy điều này cho mình sao?’ linh hồn nhất thiết phải trả lời: Vâng, lạy Chúa, con chắc chắn đã làm. Đây là một ranh giới hẹp, nhưng là ranh giới mà kinh nghiệm của mọi người, nơi lương tâm nhạy cảm, chắc chắn sẽ xác nhận. Dù chúng ta không thể làm gì để an ủi linh hồn mình, để nói bình an với lương tâm mình, để mang tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng mình, để bôi dầu của Ga-la-át lên những vết thương đang chảy máu, và triệu hồi Thầy Thuốc vĩ đại đến bên giường mình, chúng ta có thể làm nhiều điều để đẩy lùi trong khoảnh khắc này điều chúng ta dường như mời gọi trong khoảnh khắc tiếp theo... Chúng ta không thể tự làm cho mình kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt, nhưng chúng ta có thể bởi sự không vâng lời và chiều theo bản thân mang sự gầy mòn vào linh hồn mình, sự cằn cỗi vào khung của mình, sự chết chóc vào lòng mình, và cuối cùng nhiều tội lỗi trên lương tâm mình” (Bài giảng về Giê-rê-mi 8:22).

Cùng một tác giả đó, khi phơi bày lỗi của việc không sửa phạt, đã nói: “Nó vô hiệu hóa sự phân biệt đời đời giữa thiện và ác, và biến việc một tín hữu bước đi trong vâng phục hay không vâng phục thành một vấn đề ít quan trọng thực sự.” Vậy hãy để những người kế vị ông dành nhiều nỗ lực hơn vào việc thúc ép các giới răn của Đức Chúa Trời trên dân sự Ngài, và nhấn mạnh sự cần thiết, tầm quan trọng, và giá trị của một bước đi vâng phục; và trong việc trung tín cho thấy những tổn thất nghiêm trọng gây ra bởi sự không vâng lời.

2.

Việc khẳng định rằng việc chúng ta có phước của Đức Chúa Trời trên chúng ta là hậu quả của việc Cơ Đốc nhân làm đẹp lòng Ngài, đối với một số người có thể có vẻ làm giảm giá trị Đấng Christ, chống lại công đức của Ngài.

Họ sẽ hỏi: Tín hữu chẳng phải mắc nợ mọi phước hạnh cho sự xứng đáng duy nhất của Đấng Bảo Lãnh của mình sao?

Trả lời: đó là nhầm lẫn những điều khác nhau.

Chúng ta phải phân biệt giữa ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khởi nguồn, công việc của Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng, hoạt động và áp dụng của Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả, và sự ăn năn, đức tin và vâng phục của Cơ Đốc nhân là nguyên nhân công cụ.

Hãy giữ mỗi điều trong trật tự và vị trí của nó và sẽ không có sự nhầm lẫn.

Nếu điều đó quá trừu tượng, chúng ta hãy nói như thế này.

Đấng Christ chẳng phải được tôn vinh nhất bởi họ khi những người được cứu chuộc của Ngài làm theo gương Ngài đã để lại cho họ và bước đi như Ngài đã bước đi sao (1 Giăng 2:6)?

Nếu vậy, nụ cười cai trị của Đức Chúa Trời chẳng phải sẽ ở trên những người như vậy sao?

Ngược lại, Đức Chúa Trời có tôn vinh Con yêu dấu của Ngài không nếu các sự quan phòng của Ngài thuận lợi cho những người hành động theo ý riêng, thay vì phục tùng Thầy của họ?

Hơn nữa, nếu việc Đức Chúa Trời thưởng hiện tại cho sự vâng phục của chúng ta làm tổn hại công đức của Đấng Christ, thì việc thưởng trong tương lai Ngài đã hứa cũng vậy, vì cả thời gian lẫn nơi chốn đều không thể tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào trong bản chất thiết yếu của sự việc.

Chúng ta rất dễ làm hỏng tỷ lệ công bằng của Chân lý và phá hủy sự đối xứng hoàn hảo của nó.

Trong nhiệt tâm của mình, luôn có xu hướng lấy một khía cạnh của Chân lý và thúc ép nó đến mức hủy bỏ một khía cạnh khác.

Không chỉ như vậy trong việc khiến chủ quyền của Đức Chúa Trời loại bỏ trách nhiệm của con người, mà còn trong việc khiến công đức của Đấng Christ ngăn cản Đức Chúa Trời thực thi các sự hoàn hảo của Ngài trong sự cai trị hiện tại của thế giới này.

Một số người đã đi xa đến mức thẳng thừng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bao giờ sử dụng cây roi trên con cái Ngài, lập luận rằng Đấng Christ đã gánh và lấy đi mọi tội lỗi của họ, và vì vậy Đức Chúa Trời không thể sửa phạt họ vì các vi phạm của họ mà không làm ô uế sự đầy đủ của sự chuộc tội của Con Ngài, qua đó bác bỏ Thi Thiên 89:30-32; Hê-bơ-rơ 12:5-11.

Ở đây chúng ta cũng phải phân biệt giữa những điều khác nhau.

Điều quan trọng là chúng ta phải thấy rằng trong khi hậu quả hình sự và đời đời của tội lỗi tín hữu đã được Đức Chúa Trời miễn trừ, vì đã được Đấng Christ chuộc tội, nhưng những ảnh hưởng kỷ luật và thuộc về đời này của chúng không bị hủy bỏ — nếu không người ấy sẽ không bao giờ bị bệnh hay chết.

Đức Chúa Trời không bao giờ sửa phạt dân sự Ngài một cách hình sự hay báo thù, mà trong tình yêu, trong sự công chính, trong lòng thương xót, theo các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài: thưởng họ vì sự vâng phục, sửa phạt vì sự không vâng phục, và qua đó và trong đó Đấng Christ được tôn vinh chứ không bị làm nhục.

3.

Vì mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài đều xuất phát từ ân điển không có nguyên nhân, kỳ diệu, và siêu dồi dào của Ngài, làm thế nào có thể duy trì rằng Ngài điều chỉnh các giao dịch của Ngài với họ theo hành vi của họ?

Dễ dàng, vì không có điều gì không tương thích giữa hai điều đó: chúng bổ sung chứ không mâu thuẫn.

Cũng như mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không bị nuốt chửng trong chủ quyền của Ngài, chúng cũng không bị hợp nhất hết vào ân điển của Ngài.

Đức Chúa Trời là thánh cũng như nhân từ, và các ân huệ của Ngài không bao giờ được ban mà bất chấp sự trong sạch của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ gạt bỏ các yêu cầu của sự công chính của Đức Chúa Trời.

Khi một người đã thực sự được cứu bởi ân điển, người ấy được dạy phải từ chối sự vô đạo và dục vọng thế gian, và nếu người ấy không làm như vậy, thì cây roi của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống người ấy.

Đa-vít cũng thực sự được cứu bởi ân điển qua đức tin, ngoài bất kỳ việc lành nào, như sứ đồ Phao-lô; nhưng ông cũng được đòi hỏi phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở” như các thánh đồ Tân Ước; và khi ông không làm như vậy, sự sửa phạt nặng nề là phần của ông.

Và đó là ân điển, dù là ân điển thánh và công chính, đã đối xử với ông như vậy, để ông “không bị kết án với thế gian” (1 Cô-rinh-tô 11:32).

Cơ Đốc nhân cần được nhìn không chỉ như một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời — một trong những người được Ngài ưu ái cao — và không chỉ như một thành viên của gia đình Cha, và với tư cách như vậy phải chịu kỷ luật phụ tử của Ngài, mà còn như một con người, một tác nhân đạo đức, một thần dân của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy được Đấng Cai Trị thế giới này đối xử tương ứng.

Với tư cách như vậy, Đức Chúa Trời đã chỉ định một mối liên hệ không thể tách rời giữa hành vi và hậu quả nó kéo theo, và vì vậy Ngài vui lòng bày tỏ, bằng các sự quan phòng của Ngài, sự chấp thuận hay không chấp thuận của Ngài đối với hành vi của chúng ta.

Không phải người bước đi trong đường lối của sự công chính qua đó khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, mà là Ngài hạ mình hành động đối với chúng ta theo nguyên tắc đáp lại ân điển.

Không tạo vật nào có thể xứng đáng được bất kỳ điều tốt nào nơi tay Đức Chúa Trời, vì nếu người ấy vâng phục hoàn hảo và liên tục, người ấy chỉ mới làm bổn phận của mình, và đã mang lại lợi ích cho Đức Chúa Trời — xét về bản chất — không gì cả.

Hơn nữa, chính sự báo trả là một món quà miễn phí, một hành động của ân điển thuần túy, vì Đức Chúa Trời không bị ép buộc hay có nghĩa vụ phải ban nó.

4.

Khi chỉ ra trong mối liên hệ với “Tại đó, Ngài không làm nhiều phép lạ, vì sự không tin của họ” (Ma-thi-ơ 13:58 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Matt. 13:28, wording matches 13:58]) rằng “Sự không tin là trở ngại lớn đối với ân huệ của Đấng Christ” (Matthew Henry), rằng họ đã đóng cửa đối với những việc thương xót của Ngài, một số người có thể nghĩ rằng chúng ta đang tán thành sự bất kính khủng khiếp rằng tạo vật có quyền năng cản trở Đấng Tạo Hóa.

Và khi chúng ta nhấn mạnh phủ nhận bất kỳ ý tưởng nào như vậy, những người phản đối có khả năng sẽ hỏi: Nhưng làm sao bạn thoát khỏi một hậu quả như vậy?

Dễ dàng: đức tin là pháp lệnh do chính Đức Chúa Trời quy định, và vì vậy Ngài không hề bị chiếu bí khi Ngài từ chối hành động trái với cách đã chỉ định của chính Ngài.

Rõ ràng, Ngài không hề có nghĩa vụ đặt một phần thưởng cho sự không tin hay dung túng sự khinh thường phương tiện của Ngài.

Mác 6 bày tỏ điều đó mạnh mẽ hơn: “Ngài không thể làm phép lạ nào tại đó,” v.v. (câu 5).

Khi người ta nói Đức Chúa Trời “không thể nói dối” và “không thể bị cám dỗ làm điều ác,” điều đó còn xa mới cho thấy bất kỳ giới hạn nào đối với quyền năng của Ngài, mà sự hoàn hảo của sự thánh khiết của Ngài được ám chỉ.

Đấng Christ cũng vậy.

Giữa một dân tộc “vấp phạm về Ngài” vì họ coi Ngài là “thợ mộc,” không mục đích đạo đức nào đã được thúc đẩy bằng việc Ngài làm lóa mắt họ bằng những kỳ tích về quyền năng của Ngài, và vì vậy Ngài không ném ngọc trai của Ngài trước mặt heo.

5.

Một loại độc giả khác, tức là những người đã thấm nhuần chất độc của “chủ nghĩa thời kỳ” sẽ phàn nàn rằng sự dạy dỗ của chúng ta trong những bài giảng này là luật pháp chủ nghĩa, nhầm lẫn các giao ước cũ và mới, rằng các giao dịch của Đức Chúa Trời với Gia-cốp, Đa-vít, và dân tộc Y-sơ-ra-ên không cung cấp sự song song nào với hành vi của Ngài đối với chúng ta trong thời đại này.

Nhưng đó là một sai lầm nghiêm trọng.

Có sự hiệp nhất thiết yếu giữa việc quản trị hai thời kỳ đó nhiều hơn rất nhiều so với những khác biệt ngẫu nhiên, như Calvin đã chứng minh từ lâu trong Institutes của ông — xem các chương của ông về “Sự Tương Đồng của Cựu Ước và Tân Ước” và “Sự Khác Biệt của hai Ước.” Sự khác biệt chính giữa thời kỳ Mô-se và Cơ Đốc không phải ở “con đường cứu rỗi,” phần thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời, cũng không ở các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài; mà đúng hơn là những điều thuộc linh được trình bày trước mắt họ phần lớn dưới các hình bóng và bóng, trong khi chúng ta có chính thực chất được đặt công khai trước mặt chúng ta.

Bên dưới mọi sự tương phản vụn vặt có một sự hiệp nhất nền tảng giữa chúng, và việc vui thích phóng đại những sự tương phản đó, trong khi phớt lờ hay phủ nhận sự hiệp nhất cơ bản của chúng, chứng tỏ một tâm trí rất hời hợt.

Nhưng, như chúng ta đã cho thấy, sự dạy dỗ của Tân Ước về chủ đề hiện tại của chúng ta giống hệt với Cựu Ước: “Biết rằng bất cứ điều tốt nào bất kỳ người nào làm, người ấy sẽ nhận lại điều đó từ Chúa” (Ê-phê-sô 6:8) vừa là tiếng vọng vừa là tóm tắt của Luật pháp và các Tiên tri.

Sự hiệp nhất nền tảng của hai Ước được ám chỉ rõ ràng trong tuyên bố của Đức Chúa Trời đó “những điều đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4).

Nhưng chúng ta có thể “học” được gì từ các giao dịch của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài ngày xưa nếu Ngài giờ đang hành động theo những nguyên tắc hoàn toàn khác?

Không học được gì cả.

Không, trong một trường hợp như vậy, hệ quả sẽ là chúng ta càng ít đọc Cựu Ước càng tốt cho chúng ta, vì chúng ta sẽ chỉ bị bối rối.

Sự kiện là các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài — không thay đổi, như nhau trong mọi thời đại.

“Sự công chính và sự phán xét” (Thi Thiên 97:2) cũng thực sự là “nơi ngự của ngôi Ngài” ngày nay như khi Ngài đuổi các thiên sứ bội đạo khỏi thiên đàng, và như khi Ngài hủy diệt những người trước trận lụt — là điều xảy ra rất lâu trước Môi-se!

Việc Đức Chúa Trời giờ đối xử với các Cơ Đốc nhân trên chính cùng nền tảng như Ngài đã làm với con cái Y-sơ-ra-ên, được thiết lập một cách dứt khoát bởi 1 Cô-rinh-tô 10:6, nơi, sau khi mô tả những đặc quyền họ đã hưởng và việc Đức Chúa Trời lật đổ họ trong đồng vắng vì sự không tin của họ, chúng ta được cho biết “Những điều này đã là gương cho chúng ta, để chúng ta không ham muốn điều ác như họ đã ham muốn”: tức là, chúng là những cảnh báo thực sự và nghiêm trọng để chúng ta ghi vào lòng, những mẫu của những sự phán xét sẽ giáng xuống chúng ta nếu chúng ta noi theo hành vi tội lỗi của họ.

Không, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải đi xa hơn nữa.

Xa rời việc những phước hạnh cao hơn của thời đại Cơ Đốc này làm giảm trách nhiệm của chúng ta, chúng làm tăng chúng rất nhiều.

Đặc quyền của chúng ta càng lớn, nghĩa vụ của chúng ta càng lớn.

“Vì ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48), như người nhận năm ta-lâng được đòi hỏi phải sinh lợi nhiều hơn những người chỉ nhận một hay hai.

“Kẻ nào khinh dể luật pháp của Môi-se, dưới hai hay ba nhân chứng, đã chết không được thương xót, huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao!” (Hê-bơ-rơ 10:28, 29) Nguyên tắc của câu đó rõ ràng cho thấy chúng ta càng được ban nhiều ánh sáng, nghĩa vụ của chúng ta càng sâu sắc, và tội lỗi gây ra khi những nghĩa vụ đó không được đáp ứng càng lớn.

“Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ” (Thi Thiên 130:4).

Vâng, “được kính sợ” chứ không phải bị xem nhẹ, bằng cách thả lỏng dục vọng của chúng ta.

Một sự nhận thức đúng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không khuyến khích tội lỗi, mà sẽ làm sâu sắc thêm lòng ghét của chúng ta đối với nó, và làm cho chúng ta siêng năng hơn trong việc chống lại nó.

Những người “biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý” (Cô-lô-se 1:6) — tương phản với những người chỉ có kiến thức lý thuyết về nó — thay vì bất cẩn về đường lối của mình và thờ ơ với hậu quả, sẽ siêng năng nhất trong việc nỗ lực làm đẹp lòng và tôn vinh Đấng đã tốt với họ như vậy.

6.

Một số người có khả năng sẽ phàn nàn rằng sự dạy dỗ của chúng ta quá lý tưởng và không thực tiễn, rằng chúng ta đã trình bày một tiêu chuẩn không thể đạt được, lập luận rằng trong tình trạng hiện tại của chúng ta, việc hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời là không thể nếu điều đó phụ thuộc vào việc đời sống hằng ngày của chúng ta làm đẹp lòng Ngài.

Chúng ta sẽ được nhắc nhở rằng chỉ có một Người Hoàn Hảo đã bước đi trên đất này, và rằng trong khi xác thịt còn ở trong Cơ Đốc nhân, những thất bại và sa ngã là không thể tránh khỏi.

Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên khi có lỗi được tìm thấy với điều quở trách mức độ thấp của kinh nghiệm Cơ Đốc trong thời đại suy tàn này: những người an nhiên tại Si-ôn không chào đón bất cứ điều gì tra xét lương tâm và được tính toán để đánh thức họ khỏi sự thờ ơ đáng tiếc của mình.

Nhưng Đấng mà mỗi người chúng ta phải giao dịch tuyên bố: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:16), và vì vậy Ngài truyền chúng ta “Hãy tỉnh thức về sự công chính, và đừng phạm tội” (1 Cô-rinh-tô 15:34), “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng chuẩn bị cho xác thịt để thỏa mãn dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14), “Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi” (1 Giăng 2:6).

Nhưng chúng ta đã không nói rằng việc chúng ta hưởng nụ cười của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào việc chúng ta thực sự đạt đến tiêu chuẩn đó, dù không gì thiếu hơn nó phải là mục tiêu thường xuyên và nỗ lực tha thiết của chúng ta.

Có một sự khác biệt lớn giữa việc tương đối không đạt đến tiêu chuẩn đó và một đời sống thất bại, giữa những vi phạm hằng ngày và việc làm nô lệ cho một dục vọng thống trị nào đó.

Nếu chúng ta đã nói rằng một người phải sống một đời sống không tội lỗi để bước vào điều tốt nhất của Đức Chúa Trời, thì lời phàn nàn trên đã thích hợp.

Nhưng chúng ta đã không nói vậy.

Nếu tấm lòng trung thực với Đức Chúa Trời, nếu đó là mong muốn chân thành và nỗ lực siêng năng của chúng ta để làm đẹp lòng Chúa trong mọi việc, thì sự chấp thuận và phước hạnh của Ngài chắc chắn sẽ ở trên chúng ta.
Và nếu đó thực sự là ý định và sự gắng sức của chúng ta, thì nhất thiết sẽ theo sau rằng chúng ta sẽ than khóc về những thất bại có ý thức của mình trong việc không đạt đến dấu mốc đó và sẽ kịp thời và ăn năn xưng nhận chúng — chính bởi điều đó chúng ta có thể thử nghiệm và chứng minh tính chân thành của mình.

Không phải tội lỗi của một Cơ Đốc nhân, mà là tội lỗi không được xưng nhận của người ấy, mới làm tắc nghẽn kênh phước hạnh và khiến rất nhiều người bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời.

Điều vừa được nêu được thiết lập rõ ràng bởi “kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng” (Châm Ngôn 28:13).

Việc một thánh đồ phạm bất kỳ tội lỗi nào luôn là một điều không thể bào chữa và nghiêm trọng, nhưng việc từ chối thừa nhận nó còn tệ hơn nhiều: đó là “thêm tội vào tội” (Ê-sai 30:1); vâng, nó chứng tỏ một tinh thần bất chấp.

Xa rời việc thịnh vượng, một người như vậy đóng cửa đối với ân huệ của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 5:24).

Cũng như việc che giấu một căn bệnh ngăn cản mọi phương thuốc, việc kìm nén những niềm tin chắc, tìm cách xua đuổi chúng khỏi tâm trí, và rồi cố gắng thuyết phục chính mình rằng mọi việc đều ổn, chỉ làm cho vấn đề xấu trở nên tệ hơn.

Không ai ngoài người xưng tội ăn năn mới có thể được tha thứ (Thi Thiên 32:5; 1 Giăng 1:9).

Trong đại đa số các trường hợp, lý do chính khiến các tín hữu bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời là vì họ không giữ những tài khoản ngắn với Ngài.

Họ không lấy lương tâm làm trọng về những gì thế giới coi là những khuyết điểm vô tội và những gì những người xưng nhận rỗng tuếch bào chữa là “những lỗi vụn vặt.” Và kết quả là lương tâm trở nên hôn mê, sự lỏng lẻo được khuyến khích, Đức Thánh Linh bị buồn, Sa-tan ngày càng giành được quyền năng trên người ấy, và tội lỗi không được ăn năn của người ấy giấu mặt Đức Chúa Trời khỏi người ấy (Ê-sai 59:2).

7.

Có thể có người hỏi: Làm thế nào bạn hài hòa sự dạy dỗ của bạn rằng cái cau mày của Đức Chúa Trời ở trên dân sự Ngài trong khi họ đi theo một quá trình ý riêng và chiều theo bản thân, khi có lời chép “Ngài không đối xử với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta” (Thi Thiên 103:10)?

Trả lời: không có gì để hài hòa, vì hai điều không hề xung đột chút nào.

Kinh Thánh đó không nói về các giao dịch cai trị hiện tại của Đức Chúa Trời, mà về điều đã xảy ra khi cải đạo, khi hậu quả hình sự của mọi tội lỗi của chúng ta được miễn trừ.

Điều đó rõ ràng qua điều ngay tiếp theo, vì sau khi ca ngợi phẩm cách cao quý của lòng thương xót Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên tuyên bố “Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng ta xa cách chúng ta bấy nhiêu” (các câu 11, 12).

Đức Chúa Trời đã không đối xử với người tin Phúc Âm một cách cứu rỗi “theo tội lỗi người ấy,” vì Ngài đã đặt chúng trên Đấng Bảo Lãnh của người ấy và đối xử với Ngài tương ứng; và vì vô cùng công chính, Thẩm phán của Đức Chúa Trời sẽ không đòi thanh toán hai lần.

Vì vậy, thay vì báo trả người ấy theo sự gian ác của mình, Ngài báo trả người ấy theo công đức của Đấng Cứu Chuộc của mình.

Nếu đó không phải là ý nghĩa của Thi Thiên 103:10, chúng ta sẽ làm cho Kinh Thánh tự mâu thuẫn — một điều ác chúng ta cần luôn cảnh giác.

Thi Thiên 89:30-32 cho thấy Đức Chúa Trời quả thực đối xử với con cái không vâng lời của Ngài theo tội lỗi của họ — theo cách kỷ luật, trong đời này — tuyên bố rõ ràng rằng “thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng roi, và sự gian ác của chúng bằng đòn vọt.” Và tuy nhiên có một nghĩa rất thực và phước hạnh mà nguyên tắc của phân đoạn trước cũng áp dụng tại đây nữa.

Vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời không nghiêm khắc và khắt khe trong việc đánh dấu mọi lỗi: nếu tình yêu của chúng ta ấm áp và quá trình hành vi chung của chúng ta làm đẹp lòng Ngài, Ngài bỏ qua những tội lỗi không cố ý của chúng ta.

Và, thứ hai, Đức Chúa Trời không sửa phạt ngay lập tức khi chúng ta xúc phạm Ngài, mà nhân từ ban cho chúng ta cơ hội để ăn năn, để cây roi có thể được giữ lại.

Thứ ba, Ngài không sửa phạt chúng ta đầy đủ, theo những gì chúng ta đáng phải chịu, mà tiết chế sự công chính của Ngài bằng lòng thương xót.

Ngay cả khi vung cây roi trên chúng ta “lòng thương xót của Ngài không dứt,” và vì vậy “chúng ta không bị diệt vong” (Ca Thương 3:22).

Đức Chúa Trời đã đối xử như vậy với dân sự Ngài dưới thời kỳ cũ: Ê-xơ-ra 9:13; Thi Thiên 130:3!

8.

Dù đã chỉ ra điều vừa xong, sự phản đối có khả năng sẽ được đưa ra: Sự dạy dỗ như của bạn được tính toán để mang lại “sự an ủi lạnh lùng” cho một số người đau khổ của Đức Chúa Trời; bạn chỉ đang hành động như một “người an ủi của Gióp” đối với họ.

Một sự phản đối như vậy cũng không đáng ngạc nhiên trong một ngày mà tiếng kêu đòi hỏi của một Cơ Đốc giáo bội đạo là “Hãy nói với chúng tôi những điều êm tai, hãy nói tiên tri những điều lừa dối” (Ê-sai 30:10).

Dù đó là ngôn ngữ của kẻ chưa được tái sinh, nhưng khi các Cơ Đốc nhân ở trong tình trạng sa ngã ít nhiều, thường thì đó cũng trở thành mong muốn của lòng họ; và khi cây roi của Đức Chúa Trời ở trên họ, họ khao khát sự thương hại và thông cảm hơn là sự trung tín của tình yêu.

Điều những linh hồn như vậy cần nhất là sự giúp đỡ, sự giúp đỡ thực sự chứ không phải sự ủy mị đa cảm.

Việc cho si-rô làm dịu cho một người cần một liều thuốc tẩy đắng không phải là một hành động tử tế.

Người bị sửa phạt cần được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời “không vui lòng làm khổ,” rồi được thúc giục “tìm kiếm và tra xét đường lối mình và trở về cùng Chúa” (Ca Thương 3:40), và được bảo đảm rằng khi xưng nhận thật, người ấy sẽ được tha thứ.

9.

Nhưng có thể có người phản đối: Đa-vít chẳng phải đã ăn năn sâu sắc, xưng nhận một cách ăn năn, và từ bỏ tội lỗi của mình một cách chân thành trong vấn đề Bát-sê-ba và U-ri sao, nhưng cây roi của Đức Chúa Trời vẫn không được cất khỏi ông và gia đình ông!

Đó, phải thừa nhận, là một câu hỏi khó trả lời hơn.

Chúng ta cũng không nên tìm đến chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để giải quyết nó, vì điều đó đúng hơn là cắt nút thắt thay vì nỗ lực tháo nó.

Mọi người phải thấy rõ rằng trường hợp của Đa-vít không phải là trường hợp thông thường, và rằng tội lỗi của ông là những tội mà luật pháp Mô-se đòi hỏi hình phạt tử hình.

Hơn nữa, sự gian ác của ông bị tăng nặng rất nhiều bởi vị trí ông chiếm giữ: là một tiên tri, tác giả Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, vua của họ.

Những tội ác do những người ở chức vụ dân sự hay mục vụ cao phạm phải nghiêm trọng hơn nhiều và kéo theo hậu quả nặng nề hơn so với cùng những tội ác đó khi do người tư nhân phạm phải.

Vì vậy, dù Chúa đã “tha sự gian ác của tội lỗi ông” (Thi Thiên 32:5), nhưng Ngài tuyên bố “Gươm sẽ không bao giờ rời khỏi nhà ngươi” (2 Sa-mu-ên 12:10).

Tội lỗi và hậu quả hình sự đã được miễn trừ, nhưng hậu quả cai trị vẫn còn.

“Dầu vậy, vì việc này ngươi đã gây cớ lớn cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va nói phạm thượng, nên đứa con sinh cho ngươi chắc chắn sẽ chết” (2 Sa-mu-ên 12:14).

Và dù ông “cầu khẩn Đức Chúa Trời cho đứa trẻ, và kiêng ăn, và nằm suốt đêm trên đất,” điều đó là vô ích; tội lỗi của người cha bị giáng xuống con trai, để cho thấy Đức Chúa Trời “không thiên vị” ngay cả khi một vị vua, và là người được chính Ngài yêu dấu, có liên quan.

Và “gươm” quả thực không bao giờ rời khỏi nhà ông, vì hết con trai này đến con trai khác của ông đều gặp một kết cục bạo lực.

Những vi phạm như vậy của vua Y-sơ-ra-ên không nhận được những sự sửa phạt thông thường từ Đức Chúa Trời, để cho thấy Ngài sẽ không dung túng những hành động như vậy, mà sẽ bênh vực danh dự của Ngài bằng cách bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với chúng.

Như vậy, việc hậu quả cai trị của tội lỗi Đa-vít không được miễn trừ khi ông xưng nhận ăn năn phải được giải thích dựa trên cơ sở phẩm cách công cộng của ông.

Một ví dụ hay minh họa khác về cùng nguyên tắc được tìm thấy trong trường hợp của Môi-se và A-rôn, là những người vì sự không tin của họ tại Mê-ri-ba, là những nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, đã bị ngăn không được vào Ca-na-an (Dân Số Ký 20:12, 24).

10.

Khi độc giả của chúng ta suy ngẫm những suy nghĩ trên, có lẽ không ít người đã quay lại trong tâm trí với những kinh nghiệm của Gióp, và tự hỏi làm thế nào có thể làm cho chúng phù hợp với nội dung những gì chúng ta đã viết.

Rõ ràng việc bước vào bất cứ điều gì giống như một cuộc thảo luận đầy đủ về cuốn sách mô tả những thử thách nặng nề của vị tổ phụ thánh đó hoàn toàn nằm ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta.

Bốn tuyên bố ngắn gọn phải đủ tại đây.

Thứ nhất, cuốn sách đó trình bày trước sự chú ý của chúng ta một điều phi thường và hoàn toàn độc đáo, cũng như vô cùng bí ẩn, đó là vị trí Sa-tan chiếm giữ ở đó và sự thách thức của nó đối với Chúa (Gióp 1:6-12).

Thứ hai, vì vậy việc chúng ta viện dẫn những kinh nghiệm của Gióp trong mối liên hệ này là không thể biện minh được, vì trường hợp của ông hoàn toàn chưa từng có.

Điều có liên quan ở đó không phải là bất kỳ sự tranh luận nào Đức Chúa Trời có với Gióp, mà đúng hơn là cuộc tranh đấu của Ngài với Sa-tan trong việc chứng minh nó là kẻ nói dối, bác bỏ cáo buộc của nó rằng Gióp phục vụ Đức Chúa Trời chỉ vì lợi ích ông nhận được từ Ngài vì điều đó.

Cuộc tấn công của Sa-tan không nhằm vào vị tổ phụ, mà nhằm vào chính Chúa, tương đương với việc nói: Ngài không có khả năng giành được sự tin cậy và tình yêu của con người bằng chính con người Ngài: hãy đối xử thô bạo và bất lợi với người ấy, và Ngài sẽ thấy rằng thay vì người ấy vui thích trong Ngài và vẫn trung thành với Ngài, người ấy “sẽ nguyền rủa Ngài ngay trước mặt Ngài.” Như vậy, sự xuất sắc của phẩm cách Đức Chúa Trời qua đó bị công kích và danh dự của Ngài bị thách thức.

Chúa đã hạ mình chấp nhận sự thách thức của Sa-tan, và trong phần tiếp theo chứng minh sự trống rỗng của nó bằng cách giao đầy tớ Gióp của Ngài vào tay kẻ thù của Ngài và cho phép nó hành hạ ông một cách nặng nề trong tài sản, gia đình, và trong chính con người ông.

Chủ đề và mục đích trung tâm của sách Gióp không chỉ bị bỏ lỡ, mà còn bị bóp méo hoàn toàn, nếu chúng ta coi nội dung của nó là một mô tả về việc Đức Chúa Trời sửa phạt Gióp vì tội lỗi của ông (hay “sự tự cho mình là công chính”), thay vì là một sự bênh vực danh dự của chính Ngài và bác bỏ cáo buộc của Sa-tan bằng cách làm cho tình yêu và đức tin của Gióp trở nên rõ ràng.

Xa rời việc nguyền rủa Đức Chúa Trời, Gióp đã nói: “Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va,” và sau khi Sa-tan đã làm điều tệ nhất của nó, “dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Thứ ba, trước khi Sa-tan được phép đặt một ngón tay lên ông, Chúa đã tuyên bố rõ ràng về Gióp “Trên đất không có ai giống như người: một người hoàn hảo [chân thành] và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác” (1:8).

Như vậy, ngay từ đầu, mọi cơ sở cho sự không chắc chắn về tình trạng đạo đức của Gióp đều bị loại bỏ.

Chính thực tế rằng câu đầu tiên của cuốn sách chứa một lời khẳng định như vậy khiến việc bất kỳ ai kết luận rằng trong những gì tiếp theo chúng ta thấy Chúa đối xử với Gióp dựa trên cơ sở ông đã làm điều gì làm Ngài không hài lòng là hoàn toàn không thể bào chữa.

Thay vào đó, không thánh đồ nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh được Đức Thánh Linh khen ngợi cao hơn.

Thứ tư, cần ghi nhớ cẩn thận rằng cuốn sách kết thúc bằng việc thông báo cho chúng ta rằng “Đức Giê-hô-va ban cho Gióp gấp đôi những gì ông có trước đây,” rằng “Đức Giê-hô-va ban phước cho những năm cuối của Gióp hơn những năm đầu” (42:10, 16).

Như vậy, xa rời việc xung đột hay mâu thuẫn với luận điểm của chúng ta rằng người công chính thịnh vượng, rằng nụ cười quan phòng của Đức Chúa Trời ở trên những người mà đường lối của họ làm đẹp lòng Ngài, trường hợp của Gióp là một bằng chứng nổi bật về chính điều này!

11.

Những đau khổ của Chúa phước hạnh của chúng ta trước thập tự giá có thể gây khó khăn cho một vài người trong mối liên hệ này.

Đã có Một Đấng “luôn để Chúa trước mặt mình” (Thi Thiên 16:8) và có thể khẳng định “Ta luôn làm những điều làm đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29).

Vậy làm thế nào chúng ta giải thích thực tế rằng Ngài là “Người đau khổ và quen với sự buồn rầu,” rằng từ giờ Ngài sinh ra trong thế giới này cho đến khi Ngài chết, thử thách và hoạn nạn, đau khổ và nghịch cảnh, là phần của Ngài?

Chắc chắn điều đó không nên gây ra vấn đề hay đòi hỏi nhiều sự giải thích.

Mọi đau khổ của Đấng Christ đều do tội lỗi: không phải tội của Ngài, mà là tội của Hội Thánh Ngài.

Đức Chúa Trời sẽ không cho phép một người vô tội phải đau khổ, càng không cho phép Con yêu dấu của Ngài bị hành hạ một cách bất chính dưới tay kẻ ác.

Chúng ta không bao giờ nhìn đúng sự đối xử tệ bạc và những sỉ nhục Đấng Christ đã trải qua, cả trước và trong suốt đời chức vụ của Ngài, cho đến khi chúng ta nhận ra rằng từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha Ngài là Nạn nhân thay thế của dân sự Ngài, mang tội lỗi của họ và chịu phần thưởng xứng đáng của sự gian ác của họ.

Ngài đã “được đặt dưới Luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), và với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của những kẻ vi phạm, vì vậy Ngài sinh ra dưới lời nguyền rủa của nó.

Vào khoảnh khắc Ngài sinh ra, gươm công lý của Đức Chúa Trời đã được rút ra khỏi vỏ và không trở lại vỏ nữa.

12.

Những người khác có thể hỏi: Còn những đau khổ nặng nề và kéo dài của sứ đồ Phao-lô thì sao (2 Cô-rinh-tô 11:23-27).

Chúng không phi thường, như của Gióp, cũng không thay thế như của Đấng Christ!

Đúng, và điều đó dẫn chúng ta đến nhận xét quan trọng này: đừng ai kết luận từ những bài viết này rằng mọi đau khổ đều phải được coi là mang tính báo trả.

Đó sẽ là một sai lầm thực sự như sai lầm của những người đi đến cực đoan khác và cho rằng mọi đau khổ của các thánh đồ đều mang tính khắc phục, được thiết kế để thanh tẩy và phát triển các ân điển của họ — là điều đã cung cấp một liều thuốc an ủi dễ chịu cho nhiều lương tâm bất an!

Chủ đề đau khổ là một chủ đề rộng hơn nhiều so với những gì đã được bàn trong những bài viết này, trong đó chỉ một giai đoạn duy nhất — giai đoạn báo trả — đã được bàn đến.

Việc bước vào một cuộc thảo luận có hệ thống về toàn bộ vấn đề đau khổ của con người sẽ đưa chúng ta đi quá xa, nhưng cần phải chỉ ra một vài sự phân biệt quan trọng.

Một số đau khổ phải được quy cho chủ quyền của Đức Chúa Trời (Giăng 9:2, 3), nhưng chúng ta tin những trường hợp như vậy ít về số lượng.

Một số đau khổ do di truyền (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5): toàn bộ gia đình A-can bị ném đá đến chết vì tội lỗi của cha họ (Giô-suê 7:24, 25), và bệnh phung của Na-a-man bị giáng một cách tư pháp xuống Ghê-ha-xi và con cái ông (2 Các Vua 5:27 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 2 Kings 5:7, wording/context matches 5:27]).

Nhiều đau khổ mang tính báo trả, một sự gặt cá nhân những gì chúng ta đã gieo.

Một số mang tính khắc phục hay giáo dục (2 Cô-rinh-tô 4:16, 17; Gia-cơ 1:2, 3), chuẩn bị cho sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, và sự kết quả gia tăng.

Những đau khổ khác là vì sự công chính, vì Phúc Âm, và vì Đấng Christ (Ma-thi-ơ 5:10, 11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Mart. 5:10, 11, understood as Matt.]), là điều sứ đồ đã trải qua, và là điều toàn bộ “đội quân tử đạo cao quý” đã chịu đựng dưới tay La Mã ngoại đạo, khi các Cơ Đốc nhân bị ném cho sư tử, và cũng dưới tay La Mã giáo hoàng, khi hàng ngàn người vô số bị tra tấn một cách hèn hạ và bị thiêu trên cọc, và điều đó sẽ được lặp lại ngày nay nếu giáo hoàng và các hồng y của ông có quyền năng, vì “semper idem” (luôn như vậy) là một trong những lời khoe khoang tự hào của họ.

Vậy chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa “hoạn nạn” hay sự bắt bớ (Giăng 16:33; 2 Ti-mô-thê 3:12) vì sự công chính, và sự sửa phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta.

Không có lý do hợp lệ nào khiến Cơ Đốc nhân phải bối rối trong tâm trí bởi những sự phân biệt trên: người ấy cũng sẽ không như vậy nếu người ấy lưu ý cẩn thận các tham chiếu Kinh Thánh được đưa ra cho chúng.

Mục đích của chúng ta khi đưa ra chúng không chỉ vì muốn mang lại tính hoàn chỉnh cho những suy nghĩ này, và cung cấp cho các nhà giảng đạo một phác thảo sơ lược về chủ đề rộng hơn là “đau khổ,” mà chủ yếu là để chỉ ra một lời cảnh báo.

Việc chúng ta kết luận từ việc nhìn thấy một thánh đồ đau khổ rằng người ấy đã bỏ lỡ điều tốt nhất của Đức Chúa Trời và đang bị sửa phạt vì lỗi của mình là hoàn toàn không thể biện minh được, dù rất thường như vậy chắc chắn là trường hợp.

Nhưng trong kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta, khi nụ cười quan phòng của Đức Chúa Trời không còn ở trên chúng ta nữa, và đặc biệt nếu những sự an ủi của Đức Thánh Linh của Ngài bị rút khỏi chúng ta, thì chính sách khôn ngoan nhất luôn là giả định rằng Đức Chúa Trời đang bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với điều gì đó trong đời sống chúng ta, và vì vậy chúng ta phải một cách rõ ràng, khiêm nhường và tha thiết cầu xin Ngài thuyết phục chúng ta về việc chúng ta đã xúc phạm ở đâu, và ban cho chúng ta ân điển để xưng nhận một cách ăn năn và từ bỏ điều đó một cách quyết tâm.

Hai hình thức đau khổ thường được trải qua nhất bởi đại đa số các Cơ Đốc nhân là báo trả — vì lỗi của họ, và danh dự — vì Chân lý: dù nơi có nhiều điều này thì hiếm khi có nhiều điều kia.

Cũng không nên có khó khăn gì trong việc xác định mỗi hình thức, ngoại trừ việc chúng ta không được nhầm lẫn sự lạnh lùng và xa lánh của bạn bè do sự thô lỗ của chính chúng ta là hình thức sau, vì không ít người tự hào rằng họ đang đau khổ vì sự trung tín của mình trong khi thực tế họ đang bị quở trách và bị tẩy chay vì sự thiếu nhân ái của mình, hay “như kẻ hay xen vào việc người khác” (1 Phi-e-rơ 4:15).

Một bước đi gần gũi và khiêm nhường với Đức Chúa Trời, một sự bám chặt không thỏa hiệp vào con đường các điều răn của Ngài chắc chắn sẽ khuấy động sự thù địch và gợi lên sự chống đối của kẻ chưa được tái sinh, đặc biệt là của những người xưng nhận rỗng tuếch, mà tính thế tục và xác thịt của họ bị lên án bởi điều đó.

Nhưng bất kỳ sự bắt bớ và hoạn nạn nào gặp phải vì nguyên nhân đó đều là một đặc quyền và danh dự, vì đó là có sự thông công với những đau khổ của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 4:13), và những người như vậy phải “vui mừng vì được coi là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài” (Công Vụ 5:41).

Chính sự vắng mặt của loại đau khổ này chứng tỏ chúng ta đang giấu màu cờ của mình để tránh bị không được ưa chuộng.

Kết Luận

Chắc chắn là hiển nhiên rằng thái độ của một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ rất khác đối với “một cái bình không có niềm vui trong đó” (Ô-sê 8:8) và một người là “một cái bình để được tôn trọng, được thánh hóa và thích hợp cho việc sử dụng của Chủ, được chuẩn bị cho mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 2:21).

Như chúng ta đã chỉ ra trong một bài viết trước, việc hưởng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời sẽ không miễn trừ khỏi những thăng trầm và biến động thông thường của đời sống nhưng sẽ bảo đảm chúng được thánh hóa và ban phước cho người ấy, cũng như sẽ giải cứu khỏi những rắc rối và hoạn nạn mà sự dại dột của nhiều Cơ Đốc nhân khiến họ vướng vào.

“Hãy nói với người công chính rằng sẽ tốt lành cho người, vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình” (Ê-sai 3:10), về điều này người Thanh giáo Caryl đã nói: “Họ sẽ nhận điều tốt vì điều tốt họ đã làm, hay theo điều tốt họ đã làm. Nếu có ai phản đối: Nhưng chẳng phải có thể tệ với những người làm điều tốt và là người tốt sao? Chúa chẳng phải luôn thưởng cho con người theo sự công chính của người ấy sao? Tôi trả lời, thứ nhất: Hiện tại tốt lành với hầu hết những người làm điều tốt. Hãy nhìn qua con cái loài người, và nói chung bạn sẽ thấy rằng thường thì họ càng tốt, họ càng sống tốt. Thứ hai, tôi trả lời: Sẽ tốt lành với mọi người làm điều tốt trong kết quả, và mãi mãi” (quyển 10, tr. 439).

Cuối cùng, chúng ta lại thúc giục các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi hình thành thói quen giữ những tài khoản ngắn với Đức Chúa Trời, kịp thời xưng nhận mọi tội lỗi đã biết với Ngài, dù đó là cùng một tội lỗi lặp đi lặp lại.

Không có câu nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà người viết này đã sử dụng nhiều hơn và nài xin thường xuyên như 1 Giăng 1:9.

Thất bại tại điểm này là một tiền lệ chắc chắn của rắc rối.

Thường thì các Cơ Đốc nhân, đặc biệt trong những mùa thịnh vượng thuộc về đời này, sẽ không dành thời gian và công sức để tra xét lòng và đời sống mình về những điều làm Đấng Thánh không hài lòng.

Do đó Đức Chúa Trời thường có dịp tách những đứa con ương ngạnh của Ngài ra khỏi thế giới, đặt họ trên giường bệnh, hay đưa họ vào những tình huống nơi họ sẽ “xem xét đường lối mình” (A-ghê 1:5).

Nếu bấy giờ họ từ chối làm như vậy, họ sẽ “chịu tổn thất” (1 Cô-rinh-tô 3:15) đời đời.

Rất đáng sợ rằng không ít người, bởi ân điển, sẽ bước vào vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, qua sự dại dột của chính họ, sẽ không có “một lối vào dồi dào” (2 Phi-e-rơ 1:11) vào đó.

Ôi ước gì cả người viết lẫn độc giả đều không thuộc về những thánh đồ sẽ “xấu hổ trước mặt Ngài khi Ngài đến” (1 Giăng 2:28).

Chúng ta sẽ không như vậy, nếu chúng ta sửa lại mọi điều giữa linh hồn chúng ta và Ngài trong hiện tại!

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện