Sự Tái Sinh, Hay Sự Sinh Lại
A. W. Pink · Regeneration, or the New Birth (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Tái Sinh, Hay Sự Sinh Lại
SỰ TÁI SINH, HAY SỰ SINH LẠI
Arthur W. Pink
LỜI GIỚI THIỆU
Hai chướng ngại chính chắn ngang con đường cứu rỗi của bất cứ hậu tự sa ngã nào của A-đam: sự nô lệ cho tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, sự nô lệ cho quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi; nói cách khác, việc họ bị định cho hỏa ngục và việc họ không xứng hợp với thiên đàng. Theo như con người có thể làm thì hai chướng ngại này hoàn toàn không thể vượt qua. Sự thật này đã được Đấng Christ xác lập một cách không thể nhầm lẫn, khi đáp lại câu hỏi của các môn đồ: "Vậy thì ai được cứu?" Ngài đáp: "Loài người làm điều này thì không được." Một tội nhân hư mất có thể dễ dàng dựng nên một thế gian hơn là cứu lấy linh hồn mình. Nhưng (ngợi khen danh Ngài đời đời), Chúa Giê-xu phán tiếp: "Song Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả" (Ma-thi-ơ 19:25, 26). Phải, những nan đề hoàn toàn làm rối trí khôn ngoan loài người thì Đấng Toàn Tri giải được; những công việc thách thức mọi nỗ lực tột cùng của con người thì Đấng Toàn Năng dễ dàng hoàn thành. Không đâu sự thật này được minh họa rõ ràng hơn bằng việc Đức Chúa Trời cứu tội nhân.
Như đã nói ở trên, hai điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi: được giải thoát khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, được giải thoát khỏi quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi. Điều thứ nhất được bảo đảm bởi công tác trung bảo của Đấng Christ, điều thứ hai được hoàn thành bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh. Điều thứ nhất là kết quả phước hạnh của những gì Chúa Giê-xu đã làm cho dân sự Đức Chúa Trời; điều thứ hai là hậu quả vinh hiển của những gì Đức Thánh Linh làm trong dân sự Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất xảy ra khi, sau khi được đưa đến chỗ nằm rạp trong bụi đất như một kẻ ăn xin tay trắng, đức tin được ban năng lực để nắm lấy Đấng Christ, Đức Chúa Trời bèn xưng công chính khỏi mọi sự, và tội nhân run rẩy, ăn năn nhưng tin nhận được sự tha thứ tự do và trọn vẹn. Điều thứ hai diễn ra dần dần, theo từng giai đoạn rõ rệt, dưới các phước lành thiêng liêng của sự tái sinh, sự nên thánh và sự vinh hiển hóa. Trong sự tái sinh, tội lỗi ngự trị trong lòng nhận lấy vết thương chí tử, dù chưa phải là cái chết. Trong sự nên thánh, linh hồn được tái sinh được cho thấy hố thẳm bại hoại cư ngụ bên trong, và được dạy dỗ để ghê tởm và ghét chính mình. Trong sự vinh hiển hóa, cả linh hồn lẫn thể xác sẽ đời đời được giải thoát khỏi mọi dấu vết và hậu quả của tội lỗi.
Một sự hiểu biết sống động và đem lại sự cứu rỗi về các lẽ thật thiêng liêng này không thể đạt được chỉ bằng việc nghiên cứu chúng. Không một sự nghiền ngẫm Kinh Thánh nào, không một sự khảo xét tỉ mỉ nào về các luận thuyết giáo lý lành mạnh nhất, không một sự vận dụng trí tuệ nào, có thể đem lại chút thông sáng thuộc linh nào về chúng. Đúng là người tìm kiếm siêng năng có thể đạt được một sự hiểu biết tự nhiên, một sự lĩnh hội bằng trí tuệ về chúng, cũng như người mù từ lúc sinh ra có thể có được một sự hiểu biết khái niệm về màu sắc của hoa hay vẻ đẹp của hoàng hôn, nhưng con người tự nhiên không thể nào đạt đến sự hiểu biết thuộc linh về các sự thuộc linh, cũng như người mù không thể có sự hiểu biết thật về các sự tự nhiên, hay như người nằm trong mồ không thể biết những gì đang diễn ra trong thế gian mình đã lìa bỏ. Cũng không có gì kém hơn quyền năng thiêng liêng có thể đưa tấm lòng kiêu ngạo đến chỗ nhận thức sâu sắc sự thật hạ mình này; chỉ khi Đức Chúa Trời siêu nhiên soi sáng, linh hồn nào mới ý thức được sự tối tăm thuộc linh kinh khiếp mà nó vốn cư ngụ.
Lẽ thật của điều vừa nói được xác lập bởi lời tuyên bố rõ ràng và trang trọng của 1 Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng mới hiểu được." Than ôi, biết bao người tránh né mũi nhọn của câu này bằng cách tưởng tượng rằng nó không áp dụng cho họ, lầm lẫn sự đồng ý bằng trí tuệ với các sự thuộc linh thành sự quen biết qua kinh nghiệm về chúng. Một sự hiểu biết bề ngoài về lẽ thật thiêng liêng, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, có thể làm say mê trí óc và tạo cớ cho sự suy đoán và trò chuyện, nhưng trừ khi có sự áp dụng thiêng liêng của chúng vào lương tâm và tấm lòng, sự hiểu biết ấy sẽ chẳng ích gì trong giờ lâm tử hơn những hình ảnh đẹp đẽ của giấc mơ đem lại sự thỏa mãn nào khi ta thức dậy. Thật kinh khiếp khi nghĩ rằng vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ tỉnh dậy trong hỏa ngục để khám phá ra rằng sự hiểu biết của họ về lẽ thật thiêng liêng chẳng chắc chắn hơn một giấc mơ!
Dù đúng là không ai bởi tìm kiếm mà tìm được Đức Chúa Trời (Gióp 11:7), và các mầu nhiệm của vương quốc Ngài là những bí mật niêm phong cho đến khi Ngài đoái thương bày tỏ cho linh hồn (Ma-thi-ơ 13:11), tuy nhiên cũng đúng là Đức Chúa Trời vui lòng dùng phương tiện để truyền ánh sáng thiên thượng vào trí hiểu tối tăm vì tội lỗi của chúng ta. Vì lý do này mà Ngài ủy thác cho các tôi tớ Ngài rao giảng Lời, và bằng lời nói lẫn ngòi bút, giảng giải Kinh Thánh; tuy nhiên, công lao của họ sẽ không sinh bông trái đời đời trừ khi Ngài hạ mình ban phước cho hạt giống họ gieo và ban sự tăng trưởng. Vậy, dù một bài giảng được giảng hay một bài viết được viết ra cách trung tín, đơn sơ, ích lợi đến đâu, trừ khi Đức Thánh Linh áp dụng nó vào tấm lòng, người nghe hay người đọc chẳng được ích thuộc linh nào. Vậy bạn há chẳng khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời mở lòng bạn để đón nhận bất cứ điều gì hợp với Lời thánh của Ngài trong cuốn sách nhỏ này sao?
Trong những trang sau, chúng tôi sẽ, tùy Đức Chúa Trời ban năng lực, tìm cách hướng sự chú ý đến điều chúng tôi đã đề cập ở đầu cuốn sách này như là chướng ngại thứ hai trong hai chướng ngại mà sức người không thể vượt qua chắn ngang con đường cứu rỗi của tội nhân, đó là việc làm cho người ấy xứng hợp với thiên đàng, bằng cách giải thoát người ấy khỏi quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi. Công việc ấy là công việc thiêng liêng, và vì thế nó là phép lạ. Sự tái sinh không phải chỉ là sự cải cách bề ngoài, không phải chỉ là lật sang trang mới và cố gắng sống một đời sống tốt hơn. Sự sinh lại còn hơn rất nhiều việc bước lên phía trước và nắm lấy tay người giảng: đó là sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời trên tâm linh con người, một kỳ công siêu việt. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều kỳ diệu. Thế gian chúng ta đang sống đầy dẫy những điều làm ta kinh ngạc. Sự sinh ra về thể xác là một điều kỳ diệu, nhưng xét từ nhiều phương diện, sự sinh lại còn đáng chú ý hơn. Đó là kỳ công của ân điển thiêng liêng, sự khôn ngoan thiêng liêng, quyền năng thiêng liêng và vẻ đẹp thiêng liêng. Đó là phép lạ được thực hiện trên và trong chính chúng ta, mà chúng ta có thể đích thân nhận biết; nó sẽ chứng tỏ là một điều kỳ diệu đời đời.
Vì sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời, nên nó là điều huyền nhiệm. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được bao phủ trong màn huyền nhiệm không thể thấu. Sự sống, sự sống tự nhiên, trong nguồn gốc, trong bản chất, trong các tiến trình của nó, làm rối trí người nghiên cứu cẩn thận nhất. Với sự sống thuộc linh thì điều này còn đúng hơn biết bao. Sự hiện hữu và bản thể của Đức Chúa Trời vượt quá tầm nắm bắt hữu hạn; vậy làm sao chúng ta mong hiểu được tiến trình mà qua đó chúng ta trở nên con cái Ngài? Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng sự sinh lại là điều huyền nhiệm: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Gió là điều mà nhà khoa học uyên bác nhất hầu như chẳng biết gì. Bản chất nó, các định luật chi phối nó, nguyên nhân của nó, đều nằm ngoài tầm khảo sát của con người. Sự sinh lại cũng vậy: nó vô cùng huyền nhiệm.
Sự tái sinh là điều vô cùng trang trọng. Sự sinh lại là đường ranh phân chia thiên đàng và hỏa ngục. Trong mắt Đức Chúa Trời, trên đất này chỉ có hai hạng người: những kẻ chết trong tội lỗi, và những kẻ bước đi trong sự sống mới. Trong cõi vật chất không có chuyện ở giữa sự sống và sự chết. Một người hoặc chết hoặc sống. Tia lửa sự sống có thể rất mờ nhạt, nhưng chừng nào nó còn tồn tại, sự sống còn hiện diện. Hãy để tia lửa ấy tắt hẳn, và dù bạn có mặc cho thân thể những y phục đẹp đẽ, nó cũng chẳng hơn gì một xác chết. Trong cõi thuộc linh cũng vậy. Chúng ta hoặc là thánh đồ hoặc là tội nhân, sống thuộc linh hoặc chết thuộc linh, con cái Đức Chúa Trời hoặc con cái ma quỷ. Trước sự thật trang trọng này, câu hỏi "Tôi đã được sinh lại chưa?" trọng đại biết bao! Nếu chưa, và bạn chết trong tình trạng hiện tại, bạn sẽ ước gì mình chưa từng được sinh ra.
—ARTHUR W. PINK.
CHƯƠNG 1
SỰ CẦN THIẾT CỦA NÓ
1. Nhu cầu tái sinh nằm ở sự suy đồi tự nhiên của chúng ta. Do sự sa ngã của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên, tất cả chúng ta đều được sinh ra xa cách sự sống và sự thánh khiết thiêng liêng, bị tước đoạt mọi sự hoàn hảo mà bản tính con người lúc ban đầu được phú cho. Ê-xê-chi-ên 16:4, 5 vẽ nên một bức tranh sinh động về tình trạng thuộc linh kinh khiếp của chúng ta khi bước vào thế gian này: bị quăng bỏ vì sự gớm ghiếc của thân thể mình, lăn lộn trong ô uế của chính mình, bất lực không tự cứu mình được. "Hình ảnh" của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26) lúc ban đầu được đóng ấn trên linh hồn con người đã bị xóa nhòa, sự ghét bỏ Đức Chúa Trời và tình yêu quá độ dành cho thọ tạo đã thế chỗ nó. Chính nguồn mạch của hữu thể chúng ta đã bị ô nhiễm, không ngừng tuôn ra những dòng đắng, và dù các dòng ấy chảy theo nhiều hướng và lang thang qua nhiều kênh rạch, tất cả đều mặn chát. Vì vậy "của tế lễ" của kẻ ác là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va (Châm Ngôn 15:8), và ngay cả việc cày cấy của hắn cũng là "tội lỗi" (Châm Ngôn 21:4).
Chỉ có hai tình trạng, và mọi người đều thuộc về một trong hai: một là tình trạng sự sống thuộc linh, hai là tình trạng sự chết thuộc linh; một là tình trạng công chính, hai là tình trạng tội lỗi: một đem lại sự cứu rỗi, hai đem lại sự đoán phạt; một là tình trạng thù nghịch, trong đó con người có những khuynh hướng trái nghịch Đức Chúa Trời, hai là tình trạng thân thiện và tương giao, trong đó con người bước đi vâng phục Đức Chúa Trời, và chẳng muốn có một ý tưởng nào trong lòng chống lại ý muốn Ngài. Tình trạng này được gọi là tối tăm, tình trạng kia là sáng láng: "Vì lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa" (Ê-phê-sô 5:8). Không có trung gian giữa hai điều kiện này; mọi người đều ở trong một trong hai. Mỗi người nam người nữ hiện đang sống trên đất hoặc là đối tượng của sự vui lòng Đức Chúa Trời hoặc là đối tượng của sự gớm ghiếc của Ngài. Những công việc bề ngoài nhân từ và ấn tượng nhất của xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài, nhưng những tia lửa yếu ớt nhất phát ra từ điều ân điển đã nhóm lên lại được chấp nhận trước mắt Ngài.
Bởi sự sa ngã, con người mắc lấy sự không xứng hợp với điều thiện. Được dựng nên trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), con người là "kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ" (Ê-sai 48:8): "chúng nó lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ, nói dối từ khi mới đẻ ra" (Thi Thiên 58:3), và "tư tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn từ khi còn tuổi trẻ" (Sáng Thế Ký 8:21). Người ấy có thể văn minh, có học thức, tao nhã, thậm chí mộ đạo, nhưng trong lòng người ấy "gian ác hơn mọi sự" (Giê-rê-mi 17:9), và mọi điều người ấy làm đều đê hèn trước mắt Đức Chúa Trời, vì chẳng điều gì được làm ra từ tình yêu dành cho Ngài và với mục đích tôn vinh Ngài. "Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt" (Ma-thi-ơ 7:18). Cho đến khi được sinh lại, mọi người đều "đáng ghét về mọi việc lành" (Tít 1:16).
Bởi sự sa ngã, con người mắc lấy sự không muốn điều thiện. Mọi chuyển động của ý chí trong tình trạng sa ngã của nó, vì thiếu một nguyên tắc đúng đắn làm nguồn phát sinh và một mục đích đúng đắn làm hướng nhắm đến, đều chỉ là gian ác và tội lỗi. Hãy để mặc con người cho chính mình, gỡ bỏ khỏi người ấy mọi sự kiềm chế mà luật pháp và trật tự áp đặt, và người ấy sẽ nhanh chóng suy đồi xuống thấp hơn loài thú, như hầu như bất cứ nhà truyền giáo nào cũng sẽ làm chứng. Và bản tính con người ở các xứ văn minh có khá hơn không? Chẳng khá hơn chút nào. Hãy rửa sạch lớp vec-ni nhân tạo và sẽ thấy rằng "lòng người đối với người cũng như mặt đối với mặt trong nước" (Châm Ngôn 27:19). Khắp thế gian, điều này vẫn trang trọng đúng: "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Đấng Christ sẽ đưa ra cùng một lời buộc tội trong ngày sắp đến như khi Ngài còn ở trên đất: "người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng" (Giăng 3:19). Người ta không chịu đến cùng Ngài để được "sự sống."
Bởi sự sa ngã, con người mắc lấy sự bất năng đối với điều thiện. Người ấy không chỉ không xứng hợp và không muốn, mà còn bất năng làm điều thiện. Đâu là người có thể thành thật nói rằng mình đã sống đúng với lý tưởng của chính mình? Mọi người đều phải thừa nhận có một sức mạnh lạ lùng bên trong kéo họ xuống, nghiêng họ về điều ác, mà bất chấp mọi cố gắng tột cùng chống lại nó, dưới hình thức này hay hình thức khác, ít nhiều, nó chinh phục họ. Bất chấp những lời khuyên nhủ tử tế của bạn bè, những lời cảnh báo trung tín của các tôi tớ Đức Chúa Trời, những tấm gương trang trọng về đau khổ và buồn rầu, bệnh tật và sự chết khắp chung quanh, và tiếng bỏ phiếu của chính lương tâm mình, họ vẫn đầu hàng. "Vì ai sống theo xác thịt (trong tình trạng tự nhiên của mình) thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời được" (Rô-ma 8:8).
Vậy rõ ràng là cần thiết khẩn cấp phải có một sự thay đổi triệt để và cách mạng được thực hiện trong con người sa ngã trước khi người ấy có thể có bất cứ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Vì đất phải được biến đổi hoàn toàn, do lời rủa sả hiện đang đè nặng trên nó, trước khi nó có thể lại sinh bông trái như khi con người còn trong tình trạng vô tội; cũng vậy con người, vì sự ô uế chung từ A-đam đã chụp lấy người ấy, phải được đổi mới, trước khi người ấy có thể "kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4). Người ấy phải được tháp vào một gốc khác, hiệp một với Đấng Christ, dự phần quyền năng phục sinh của Ngài: không có điều này người ấy có thể kết quả, nhưng không phải "cho Đức Chúa Trời." Làm sao ai có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời mà không có một nguyên tắc chuyển động thuộc linh? Làm sao người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời khi không có sự sống thuộc linh? Làm sao người ấy có thể xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời khi mang bản tính thú tính và ma quỷ?
2. Nhu cầu tái sinh nằm ở sự bại hoại toàn diện của con người. Mỗi thành viên của dòng dõi A-đam đều là một thọ tạo sa ngã, và mọi phần trong hữu thể phức tạp của người ấy đều đã bị tội lỗi làm bại hoại. Lòng người "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Trí người bị Sa-tan làm mù (2 Cô-rinh-tô 4:4) và bị tội lỗi làm tối tăm (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi tư tưởng người ấy chỉ là xấu luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Tình cảm người ấy bị lạm dụng, đến nỗi người ấy yêu điều Đức Chúa Trời ghét, và ghét điều Đức Chúa Trời yêu. Ý chí người ấy bị nô lệ khỏi điều thiện (Rô-ma 6:20) và chống nghịch Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Người ấy không có sự công chính (Rô-ma 3:10), ở dưới lời rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:10) và là kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù. Tình trạng người ấy thật đáng thương, và trường hợp người ấy thật tuyệt vọng. Người ấy không thể tự cải thiện mình, vì người ấy "yếu đuối" (Rô-ma 5:6). Người ấy không thể làm ra sự cứu rỗi mình, vì chẳng có sự lành nào ở trong người ấy (Rô-ma 7:18). Vậy người ấy cần được sinh bởi Đức Chúa Trời, "vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều không có giá trị gì, chỉ có sự dựng nên mới" (Ga-la-ti 6:15).
Con người là một thọ tạo sa ngã. Không phải chỉ vài chiếc lá đã úa tàn, mà là cả cây đã mục nát, từ rễ đến cành. Trong mỗi người đều có điều gì đó sai lầm tận gốc. Chữ "triệt để" (radical) bắt nguồn từ một chữ La-tinh có nghĩa là "cái rễ," vì vậy khi chúng ta nói một người sai lầm tận gốc, chúng ta muốn nói rằng trong người ấy, ngay trong nền tảng và thớ thịt của hữu thể người ấy, có điều gì đó vốn bại hoại và gian ác về bản chất. Các tội lỗi chỉ là bông trái, ắt phải có một cái rễ mà từ đó chúng mọc ra. Vậy, như một hậu quả tất yếu, con người cần sự giúp đỡ của một Quyền Năng cao hơn để thực hiện một sự thay đổi tận gốc trong người ấy. Chỉ có Một Đấng có thể thực hiện sự thay đổi ấy: Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tái tạo người ấy. Do đó có đòi hỏi cấp bách: "Các ngươi phải sanh lại" (Giăng 3:7). Con người đã chết thuộc linh và không gì ngoài quyền năng toàn năng có thể làm cho người ấy sống lại.
"Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người" (Rô-ma 5:12). Trong ngày A-đam ăn trái cấm, người đã chết thuộc linh, và một người đã chết thuộc linh không thể sinh ra một đứa con có sự sống thuộc linh. Vì vậy, mọi người bởi dòng dõi tự nhiên bước vào thế gian này đều "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1). Đây không phải chỉ là hình bóng, mà là một sự thật trang trọng. Mỗi đứa trẻ được sinh ra hoàn toàn thiếu một tia lửa sự sống thuộc linh nào, và vì vậy nếu nó muốn vào vương quốc Đức Chúa Trời, là cõi của sự sống thuộc linh (Rô-ma 14:17), nó phải được sinh vào đó.
Chúng ta càng được ban năng lực để phân biệt rõ ràng nhu cầu cấp bách của sự tái sinh và các lý do khiến nó tuyệt đối cần thiết để một thọ tạo sa ngã được làm cho xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần, chúng ta càng ít gặp khó khăn khi cố gắng hiểu được bản chất của sự tái sinh, tức điều xảy ra bên trong một người khi Đức Thánh Linh đổi mới người ấy. Vì lý do này đặc biệt, và cũng vì một đám mây lầm lỗi đã phủ lên lẽ thật trọng yếu này, chúng tôi thấy cần phải xét thêm khía cạnh này của đề tài.
Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian này để tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn vinh chính Ngài bằng cách chuộc một dân riêng cho Ngài. Nhưng chúng ta có thể quan niệm được vinh hiển nào của Đức Chúa Trời, và vinh hiển nào sẽ về Đấng Christ, nếu không có một sự khác biệt sống động và căn bản giữa dân sự Ngài và thế gian? Và sự khác biệt nào có thể có giữa hai nhóm ấy ngoài sự thay đổi của tấm lòng, vì "các nguồn sự sống" ra từ đó (Châm Ngôn 4:23): một sự thay đổi của bản tính hay khuynh hướng, như nguồn mạch mà từ đó mọi sự khác biệt khác phải phát sinh—chiên và dê khác nhau về bản tính. Toàn bộ công tác trung bảo của Đấng Christ đều nhắm đến một mục đích này. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài là để hòa giải và đem dân sự Ngài đến cùng Đức Chúa Trời; chức vụ tiên tri của Ngài, để dạy dỗ họ con đường; chức vụ vua của Ngài, để tác động trong họ những phẩm chất và ban cho họ vẻ đẹp cần thiết để xứng hợp cho sự trò chuyện và tương giao thánh với Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Như vậy Ngài "chuộc lấy cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14).
"Các ngươi há chẳng biết những kẻ không công bình sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình" (1 Cô-rinh-tô 6:9). Nhưng vô số người bị lừa dối, và bị lừa dối ngay tại điểm này, về vấn đề trọng đại nhất này. Đức Chúa Trời đã cảnh báo con người rằng "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9), nhưng ít ai chịu tin rằng điều ấy đúng về mình. Thay vào đó, hàng chục ngàn người xưng mình là Cơ Đốc nhân đầy dẫy sự tự tin hão huyền và ngạo mạn rằng mọi sự đều ổn với họ. Họ tự lừa dối mình bằng những hy vọng về lòng thương xót trong khi tiếp tục sống theo đường lối tự ý và tự thỏa mãn. Họ tưởng tượng mình xứng hợp với thiên đàng, trong khi mỗi ngày trôi qua lại thấy họ càng sẵn sàng hơn cho hỏa ngục. Kinh Thánh chép về Chúa Giê-xu rằng "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), chứ không phải trong tội lỗi: cứu họ không chỉ khỏi hình phạt, mà còn khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi.
Lời trang trọng này áp dụng cho biết bao người trong Cơ Đốc giáo: "Vì nó tự nịnh hót mình trong mắt nó, cho đến nỗi tội ác nó bị phát hiện là đáng ghét" (Thi Thiên 36:2). Mưu chước chính của Sa-tan là lừa dối người ta tưởng tượng rằng họ có thể kết hợp thành công thế gian với Đức Chúa Trời, dung túng xác thịt trong khi giả vờ thuộc về Đức Thánh Linh, và như vậy "hưởng cả hai thế gian." Nhưng Đấng Christ đã tuyên bố dứt khoát rằng "chẳng ai được làm tôi hai chủ" (Ma-thi-ơ 6:24). Nhiều người hiểu lầm sức nặng của những lời tra xét ấy: trọng tâm thật không phải ở chữ "hai," mà ở chữ "làm tôi"—không ai có thể làm tôi hai chủ. Và Đức Chúa Trời đòi phải được "hầu việc"—kính sợ, thuận phục, vâng lời; ý muốn Ngài điều khiển đời sống trong mọi chi tiết, xem 1 Sa-mu-ên 12:24, 25. "Ngươi phải thờ phượng Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10).
3. Nhu cầu tái sinh nằm ở sự không xứng hợp của con người với Đức Chúa Trời. Khi Ni-cô-đem, một người Pha-ri-si đáng kính và mộ đạo, thật vậy, một "giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên," đến cùng Đấng Christ, Ngài phán thẳng với ông rằng "nếu một người chẳng sanh lại" thì người ấy không thể thấy hay vào "nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3, 5)—hoặc tình trạng Phúc Âm trên đất hoặc tình trạng vinh hiển trên thiên đàng. Không ai có thể vào cõi thuộc linh trừ khi có một bản tính thuộc linh, là điều duy nhất đem lại cho người ấy sự khao khát và khả năng hưởng thụ các sự thuộc về nó; và điều này, con người tự nhiên không có. Trái lại, người ấy thậm chí không thể "nhận biết" chúng (1 Cô-rinh-tô 2:14). Người ấy không yêu mến chúng, cũng chẳng khao khát chúng (Giăng 3:19). Người ấy cũng không thể khao khát chúng, vì ý chí người ấy bị nô lệ bởi những dục vọng của xác thịt (Ê-phê-sô 2:2, 3). Vì vậy, trước khi một người có thể vào vương quốc thuộc linh, trí hiểu người ấy phải được siêu nhiên soi sáng, tấm lòng được đổi mới, và ý chí được giải phóng.
Không thể có điểm tiếp xúc nào giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài với một tội nhân cho đến khi người ấy được tái sinh. Không thể có sự hiệp một hợp pháp giữa hai bên chẳng có gì sống động chung với nhau. Một bản tính cao hơn và một bản tính thấp hơn có thể hiệp lại với nhau, nhưng không bao giờ là các bản tính đối nghịch. Lửa và nước có thể hiệp một sao, thú vật và con người, thiên sứ tốt lành và quỷ dữ gian ác? Thiên đàng và hỏa ngục có bao giờ gặp nhau trong tình thân hữu? Trong mọi tình bạn phải có sự tương đồng về khuynh hướng; trước khi có thể tương giao phải có sự đồng ý hay nên một nào đó. Thú vật và con người không đồng ý trong đời sống lý trí, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng ý trong đời sống thánh khiết, và vì vậy không thể có sự tương giao với nhau (tóm lược từ S. Charnock).
Chúng ta được hiệp một với "A-đam thứ nhất" bởi sự giống nhau về bản tính; vậy làm sao chúng ta có thể được hiệp một với "A-đam sau hết" mà không có sự giống Ngài từ một bản tính hay nguyên tắc mới? Chúng ta đã được hiệp một với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống, chúng ta phải được hiệp một với A-đam sau hết bởi một Thánh Linh ban sự sống. Chúng ta chẳng có phần gì với A-đam thiên thượng nếu không mang hình ảnh thiên thượng (1 Cô-rinh-tô 15:48, 49). Nếu chúng ta là chi thể Ngài, chúng ta phải có cùng bản tính đã được truyền cho Ngài, là Đầu, bởi Đức Thánh Linh, tức sự thánh khiết (Lu-ca 1:35). Phải có một "thần linh" trong cả hai: vậy có lời chép: "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Và Đức Chúa Trời lại phán với chúng ta: "Nếu ai chẳng có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9). Cũng không có gì có thể sống động hiệp một với vật khác mà không có sự sống. Một cái đầu sống và một thân thể chết là điều không thể tưởng tượng.
Không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không có một linh hồn được đổi mới. Về phía Ngài, Đức Chúa Trời không thể, mà vẫn giữ danh dự của luật pháp và sự thánh khiết Ngài, có sự tương giao với một thọ tạo như con người sa ngã. Về phía mình, con người bất năng, vì sự ghét bỏ đã ăn rễ trong bản tính sa ngã của người ấy. Vậy làm sao Đức Chúa Trời và con người có thể được đưa lại với nhau mà người sau không trải qua một sự thay đổi triệt để về bản tính? Sự sáng và tối tăm có thể tương giao gì với nhau, giữa Đức Chúa Trời hằng sống và một tấm lòng chết? "Nếu hai người không đồng ý với nhau, thì há cùng đi chung được sao?" (A-mốt 3:3). Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu mến nó; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm nó. Vậy làm sao những tình cảm trái nghịch như thế có thể gặp nhau trong tình bạn hòa thuận? Tội lỗi đã làm cho xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), và vì vậy xa cách sự tương giao với Ngài; vậy sự sống phải được phục hồi cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được lập lại trong sự tương giao với Ngài. Sự cũ phải qua đi, và mọi sự đều trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17).
Các bổn phận Phúc Âm không thể được thực hiện nếu không có sự tái sinh. Điều đầu tiên Đấng Christ đòi hỏi nơi những người theo Ngài là họ phải từ bỏ mình. Nhưng điều ấy là không thể đối với bản tính sa ngã của con người, vì người ta "tư kỷ" (2 Ti-mô-thê 3:2). Cho đến khi linh hồn được đổi mới, cái tôi sẽ không bị khước từ. Vì vậy có lời hứa giao ước mới: "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Mọi bổn phận Phúc Âm đều đòi hỏi một tấm lòng mềm mại và dễ uốn nắn. Sự kiêu ngạo là sự đoán phạt của ma quỷ (1 Ti-mô-thê 3:6), và tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta đã sa ngã vì những mưu đồ phồng lên muốn giống như Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:5). Từ đó đến nay, con người đã quá tham vọng và quá tự cao về mình đến nỗi không thể thực hiện các bổn phận theo tinh thần Phúc Âm, với sự hư không trong chính mình mà Phúc Âm đòi hỏi. Mục đích chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự khoe mình trong chính chúng ta, để chúng ta chỉ khoe mình trong Chúa (1 Cô-rinh-tô 1:29-31); nhưng điều này không thể được cho đến khi ân điển đổi mới tấm lòng, làm tan chảy nó trước mặt Đức Chúa Trời, và uốn nắn nó theo các đòi hỏi của Ngài.
Không có một bản tính mới, chúng ta không thể thực hiện các bổn phận Phúc Âm một cách liên tục. "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt" (Rô-ma 8:5). Một tâm trí như thế không thể lâu dài bận rộn với các sự thuộc linh. Những sự cắn rứt của lương tâm, những kinh hoàng về hỏa ngục, những sợ hãi về sự chết, có thể gây ảnh hưởng tạm thời, nhưng chúng không bền lâu. Đất đá sỏi có thể mọc lên những mầm, nhưng vì thiếu rễ chúng nhanh chóng héo đi (Ma-thi-ơ 13). Một hòn đá có thể bị ném cao lên trời, nhưng cuối cùng nó rơi trở lại đất; cũng vậy con người tự nhiên có thể một thời lên cao trong sự sốt sắng tôn giáo, nhưng sớm muộn người ta sẽ nói về người ấy, như đã nói về Y-sơ-ra-ên: "lòng chúng nó không trung thành cùng Ngài, chúng nó cũng không giữ vững giao ước Ngài" (Thi Thiên 78:37). Nhiều người dường như khởi đầu trong Thánh Linh, nhưng kết thúc trong xác thịt. Chỉ nơi Đức Chúa Trời đã tác động trong linh hồn, công việc mới còn lại đời đời (Truyền Đạo 3:14; Phi-líp 1:6).
Như sự tái sinh tuyệt đối cần thiết cho tình trạng Phúc Âm, nó cũng vậy đối với tình trạng vinh hiển thiên thượng. Dường như nó được điển hình bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ vào Ca-na-an. Không một người già yếu bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không ai trong những kẻ ra khỏi Ai Cập mang bản tính Ai Cập, và khao khát tỏi hành nơi đó, với nỗi đau khổ trong ách nô lệ cũ của họ, mà đã bỏ xác trong đồng vắng; chỉ có hai thám tử đã khích lệ họ chống lại những khó khăn tưởng chừng. Không ai chỉ giữ lại con người cũ, sinh ra trong nhà nô lệ; mà chỉ có một thọ tạo mới được tái sinh, mới vào được Ca-na-an thiên thượng. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người được nên thánh, không phải của kẻ ô uế: "đặng họ bởi đức tin trong Ta mà được tha tội, cùng được phần cơ nghiệp với các thánh đồ" (Công Vụ 26:18). Khi A-đam bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, một thanh gươm cháy được đặt để ngăn người trở lại nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ của mình, không thể chiếm hữu nó, chúng ta cũng vậy, bởi những gì chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể mong một đặc ân lớn hơn cội rễ mình. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể vào nơi thánh cho đến khi được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng: cũng không ai có thể đến gần nơi chí thánh cho đến khi được rảy bằng huyết Chúa Giê-xu: Hê-bơ-rơ 10:22" (S. Charnock).
Thiên đàng là nơi đã sắm sẵn cho một dân đã sắm sẵn. Đấng Christ phán: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ" (Giăng 14:2). Cho ai? Cho những kẻ đã, trong lòng, "bỏ mọi sự" để theo Ngài (Ma-thi-ơ 19:27). Cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:9) yêu mến các sự của Đức Chúa Trời: họ nhận thức giá trị vô lường và vẻ đẹp của các sự thuộc linh. Và những ai thật sự yêu mến các sự thuộc linh, cho không sự hy sinh nào là quá lớn để đạt được chúng (Phi-líp 3:8). Nhưng để yêu mến các sự thuộc linh, chính con người phải được làm cho thuộc linh. Con người tự nhiên có thể nghe về chúng và có một ý niệm đúng đắn về giáo lý của chúng, nhưng người ấy không tiếp nhận chúng cách thuộc linh trong tình yêu mến chúng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10), và không tìm thấy niềm vui và hạnh phúc mình trong chúng. Nhưng linh hồn được đổi mới khao khát chúng, không phải vì bị ép buộc, mà vì Đức Chúa Trời đã chiếm được lòng người ấy. Lời xưng nhận của người ấy là "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Đức Chúa Trời đã trở nên điều thiện chính của người ấy, ý muốn Ngài là luật lệ duy nhất của người ấy, vinh hiển Ngài là mục đích chính của người ấy. Trong một người như thế, chính những khuynh hướng của linh hồn đã được thay đổi.
Chính con người phải được thay đổi trước khi được sắm sẵn cho thiên đàng. Về những người được tái sinh có lời chép: "mà tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Không ai được "khiến có thể" trong khi còn bất khiết, vì đó là cơ nghiệp của các thánh đồ; không ai được sắm sẵn cho nó trong khi còn ở dưới quyền tối tăm, vì đó là cơ nghiệp trong sự sáng láng. Chính Đấng Christ đã không thăng thiên để chiếm hữu vinh hiển Ngài cho đến sau khi Ngài phục sinh từ kẻ chết, chúng ta cũng không thể vào thiên đàng trừ khi đã được phục sinh khỏi tội lỗi. "Đấng đã làm nên chúng tôi cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời," và bằng chứng Ngài đã làm điều này là việc ban cho chúng tôi "của tin của Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 5:5); và nơi nào có Thánh Linh của Chúa thì "có sự tự do" (2 Cô-rinh-tô 3:17), sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi ngự trị trong lòng, như câu tiếp theo cho thấy rõ.
"Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). "Thấy" Đức Chúa Trời là được đưa vào sự giao tiếp thân mật nhất với Ngài. Đó là được xóa đi "đám mây dày" của các vi phạm chúng ta (Ê-sai 44:22), vì chính sự gian ác chúng ta đã phân rẽ chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta (Ê-sai 59:2). "Thấy" Đức Chúa Trời, ở đây có nghĩa là hưởng thụ, như trong Giăng 3:36. Nhưng cho sự hưởng thụ này, một "lòng trong sạch" là không thể thiếu. Mà lòng được thanh tẩy bởi đức tin (Công Vụ 15:9), vì đức tin liên quan đến Đức Chúa Trời. Vậy, một "lòng trong sạch" là lòng đã đặt tình cảm mình vào các sự ở trên, bị thu hút bởi "sự đẹp đẽ thánh khiết" (Thi Thiên 29:2). Nhưng làm sao người ấy có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời, khi ngay cả sự thánh khiết chưa trọn của con cái Ngài mà người ấy hiện không chịu đựng nổi, lại còn chê bai nó là "nghiêm khắc" không cần thiết hay chủ nghĩa thanh giáo cuồng tín? Mặt Đức Chúa Trời chỉ được chiêm ngưỡng trong sự công chính.
"Hãy tìm sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). Không ai có thể ở với Đức Chúa Trời và đời đời hạnh phúc trong sự hiện diện Ngài trừ khi một sự thay đổi triệt để đã được thực hiện trong người ấy, một sự thay đổi từ tội lỗi sang thánh khiết. Sự thay đổi này phải, như sự thay đổi do sự sa ngã đem lại, là một sự thay đổi chạm đến tận cội rễ hữu thể chúng ta, ảnh hưởng toàn bộ con người: xua tan tối tăm của trí óc, đánh thức rồi làm yên lương tâm, thuộc linh hóa tình cảm, biến đổi ý chí, cải cách toàn bộ đời sống. Và sự thay đổi lớn này phải diễn ra ở đây trên đất. Việc dời linh hồn lên thiên đàng không thay thế được sự tái sinh. Không phải nơi chốn truyền sự giống Đức Chúa Trời. Khi các thiên sứ sa ngã, họ đang ở thiên đàng, nhưng vinh hiển của nơi ngự Đức Chúa Trời đã không phục hồi họ. Sa-tan đã vào thiên đàng (Gióp 2:1), nhưng nó ra đi vẫn không thay đổi. Phải có sự giống Đức Chúa Trời được tác nên trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh trước khi nó xứng hợp để hưởng thiên đàng.
"Thịt và huyết chẳng hưởng nước Đức Chúa Trời được" (1 Cô-rinh-tô 15:50). Nếu thân thể phải được thay đổi trước khi có thể vào thiên đàng, thì linh hồn càng phải vậy biết bao, vì "kẻ ô uế... sẽ không được vào đó" (Khải Huyền 21:27). Và vinh hiển tối cao của thiên đàng là gì? Có phải là được tự do khỏi lao nhọc và lo lắng, bệnh tật và buồn rầu, đau khổ và sự chết? Không: đó là thiên đàng là nơi có sự bày tỏ đầy đủ của Đấng "đáng tôn vinh"—sự thánh khiết mà kẻ ác, trong khi ngạo mạn hy vọng lên thiên đàng, khinh dể và ghét bỏ ở đây trên đất. Cư dân thiên đàng được ban cho một cái nhìn rõ ràng về sự tinh sạch khôn tả của Đức Chúa Trời và được ban cho sự tương giao thân mật nhất với Ngài. Nhưng không ai xứng hợp cho điều này trừ khi hữu thể bên trong (cũng như đời sống bên ngoài) của họ đã trải qua một sự thay đổi triệt để, cách mạng, siêu nhiên.
Có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ sắm sẵn những dinh thự vinh hiển cho những kẻ từ chối tiếp nhận Ngài vào lòng mình và nhường cho Ngài chỗ nhất trong đời sống họ ở đây sao? Không, thật vậy; trái lại Ngài sẽ "cười nhạo khi tai họa giáng trên chúng nó, và chế nhạo khi sự kinh khiếp đến" (Châm Ngôn 1:26). Nhạc cụ của tấm lòng phải được lên dây ở đây trên đất để xứng hợp tấu lên giai điệu ngợi khen trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đã liên kết sự thánh khiết và hạnh phúc với nhau (như Ngài đã liên kết tội lỗi và khốn khổ) đến nỗi chúng không thể tách rời. Giả như một linh hồn chưa tái sinh có thể vào thiên đàng, nó sẽ chẳng tìm thấy nơi đó nơi ẩn náu nào khỏi những đòn roi của lương tâm và ngọn lửa hành hạ của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Nhiều người tưởng rằng chẳng cần gì ngoài công đức của Đấng Christ để đủ tư cách lên thiên đàng. Nhưng đây là một sai lầm lớn. Không ai nhận được sự tha tội qua huyết Đấng Christ, mà trước hết không được "khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời" (Công Vụ 26:18). Đức Chúa Trời chế ngự sự gian ác của những ai mà tội lỗi Ngài ném xuống đáy biển (Mi-chê 7:19). Tha tội và thanh tẩy tấm lòng là bất khả phân như huyết và nước đã chảy ra từ sườn Cứu Chúa (Giăng 19:34).
Việc chúng ta được đổi mới trong tâm thần của trí mình và mặc lấy người mới "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:23, 24), là không thể thiếu cho sự xứng hợp với thiên đàng, cũng như việc có sự công chính của Đấng Christ kể cho chúng ta là cần thiết cho quyền hưởng nó. "Một tên phạm pháp, nhờ được ân xá, có khả năng đến trước mặt vua và hầu hạ tại bàn vua, nhưng hắn chưa xứng hợp cho đến khi bộ quần áo hôi hám đầy rận của hắn được cởi bỏ" (S. Charnock). Vừa là sự lừa dối chết người vừa là sự ngạo mạn gian ác khi một kẻ đang sống để làm vui lòng mình tưởng tượng rằng tội lỗi mình đã được Đức Chúa Trời tha thứ. Chính "sự rửa về sự lại sanh" đem lại bằng chứng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển (Tít 3:5-7). Khi Đấng Christ cứu, Ngài ngự trị trong lòng (Ga-la-ti 2:20), và Ngài không thể cư ngụ trong một tấm lòng vẫn còn lạnh lẽo, cứng cỏi và vô hồn về thuộc linh. Mẫu mực tối cao của sự thánh khiết không thể là Đấng bảo trợ của sự phóng đãng.
Sự xưng công chính và sự nên thánh là bất khả phân: nơi nào được tha khỏi tội lỗi, nơi đó cũng được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, nhưng không điều nào có thể xảy ra cho đến khi linh hồn được tái sinh. Cũng như việc Đấng Christ được dựng nên giống như xác thịt tội lỗi là không thể thiếu để Đức Chúa Trời kể tội lỗi của dân sự Ngài cho Ngài (Rô-ma 8:3), cũng vậy chúng ta cần phải được dựng nên mới trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17) trước khi chúng ta có thể, về mặt pháp lý, được dựng nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). Nhu cầu chúng ta được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4) là thật và lớn lao cũng như việc Đấng Christ dự phần bản tính loài người, trước khi Ngài có thể cứu chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14-17). "Trừ khi Đức Chúa Trời được sinh ra, Ngài không thể vào vương quốc tội lỗi. Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc công chính. Và quyền năng thiêng liêng—quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng toàn quyền và thi hành mọi ý muốn của Thần Tính—hoàn thành sự nhập thể của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của con người, để Con Đức Chúa Trời có thể được dựng nên tội lỗi, và các con trai Đức Chúa Trời được dựng nên công chính" (H. Martin).
Làm sao một người có thể bước vào một thế gian thánh khiết khôn tả khi đã dành cả đời mình trong tội lỗi, tức làm vui lòng mình? Làm sao người ấy có thể hát bài ca của Chiên Con nếu lòng người ấy chưa bao giờ được lên dây cho nó? Làm sao người ấy chịu đựng nổi việc chiêm ngưỡng sự uy nghiêm kinh khiếp của Đức Chúa Trời mặt đối mặt, khi chưa bao giờ nhìn thấy Ngài "như trong gương cách mập mờ" bằng mắt đức tin? Và như đôi mắt đã lâu bị giam trong tối tăm ảm đạm phải chịu sự hành hạ dữ dội khi đột nhiên nhìn vào tia sáng chói lọi của mặt trời giữa trưa, cũng vậy sẽ xảy ra khi kẻ chưa tái sinh chiêm ngưỡng Đấng là Sự Sáng. Thay vì chào đón cảnh tượng ấy, "mọi chi phái dưới đất sẽ than khóc vì cớ Ngài" (Khải Huyền 1:7); phải, nỗi thống khổ của họ sẽ choáng ngợp đến nỗi họ sẽ kêu cùng núi và đá: "Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, cùng khỏi cơn giận của Chiên Con" (Khải Huyền 6:17). Và, hỡi độc giả, đó sẽ là kinh nghiệm của bạn, trừ khi Đức Chúa Trời tái sinh bạn!
Khi Chúa Giê-xu phán "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6), Ngài không chỉ ngụ ý rằng mỗi người sinh ra trên đời này đều thừa hưởng một bản tính bại hoại sa ngã, và vì vậy không xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời; mà còn rằng bản tính bại hoại này không bao giờ có thể là gì khác ngoài bại hoại, đến nỗi không một nền văn hóa nào có thể làm cho nó xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời. Các khuynh hướng của nó có thể bị hạn chế, các biểu hiện của nó được điều chỉnh bởi giáo dục và hoàn cảnh, nhưng các khuynh hướng và tình cảm tội lỗi của nó vẫn còn đó. Một cây hư không thể sinh bông trái tốt, dù bạn có tỉa xén nó đến đâu. Muốn có bông trái tốt, bạn phải có một cây tốt hoặc một cành tháp từ cây tốt. Vì vậy Chúa chúng ta phán tiếp: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Điều này đưa chúng ta đến chỗ xét xem.
CHƯƠNG 2
BẢN CHẤT CỦA NÓ
Chúng ta giờ đã đến phần khó nhất của đề tài. Tất yếu phải vậy, vì chúng ta sắp chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời. Các công việc này luôn huyền nhiệm, và chẳng có gì thật sự có thể biết về chúng, ngoại trừ điều chính Ngài đã bày tỏ về chúng trong Lời Ngài. Khi cố gắng suy ngẫm những gì Ngài đã phán về công việc tái sinh của Ngài, cần đề phòng hai mối nguy: thứ nhất, giới hạn tư tưởng mình vào một lời tuyên bố đơn lẻ nào về nó hay một hình bóng duy nhất mà Đức Thánh Linh đã dùng để mô tả nó. Thứ hai, suy luận từ những gì Ngài đã phán bằng cách vật chất hóa các hình bóng Ngài đã dùng. Khi đề cập đến các sự thuộc linh, Đức Chúa Trời đã dùng những từ ngữ mà ban đầu (bởi con người) được định để diễn tả các vật thể chất, do đó chúng ta cần luôn đề phòng việc chuyển sang các sự thuộc linh những ý niệm sai lầm mang qua từ các vật thể chất. Chúng ta sẽ được giữ khỏi điều này nếu siêng năng đối chiếu mọi điều đã được phán về mỗi đề tài.
Khi luận về bản chất của sự tái sinh, nhiều thiệt hại đã gây ra, đặc biệt trong những năm gần đây, bởi những người giới hạn sự chú ý vào một hình bóng duy nhất, tức "sự sinh lại," mà chỉ là một trong nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh để chỉ công việc hùng mạnh và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài, là công việc làm cho họ xứng hợp tương giao với Ngài. Vậy, trong Cô-lô-se 1:12, 13 cùng một kinh nghiệm sống động được nói đến như việc Đức Chúa Trời đã "khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng: Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài." Sự tái sinh là khởi đầu của một kinh nghiệm mới, thật và cách mạng đến nỗi người là đối tượng của sự sinh thiêng liêng này được gọi là "người dựng nên mới"; "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Một sự sống thuộc linh mới đã được Đức Chúa Trời truyền cho linh hồn, đến nỗi người nhận lãnh nó được sống động tháp vào Đấng Christ.
Bản chất của sự tái sinh có lẽ có thể được nhận thức tốt nhất bằng cách so sánh và đối chiếu nó với những gì đã xảy ra lúc sa ngã, vì dù người được Đức Thánh Linh đổi mới nhận được hơn những gì A-đam đã mất bởi sự phản nghịch, nhưng điều này thật sự là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho điều kia. Giờ đây điều tối quan trọng là chúng ta phải nhận biết rõ ràng rằng con người khi sa ngã đã không mất một năng lực nào. Khi con người được dựng nên, Đức Chúa Trời ban cho người một tâm linh, một linh hồn và một thân thể. Vậy, con người là một hữu thể ba phần. Khi con người sa ngã, lời đe dọa thiêng liêng "một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" được thi hành đúng, và con người chết thuộc linh. Nhưng điều đó không có nghĩa là hoặc tâm linh hoặc linh hồn người, hay bất cứ phần nào trong đó, đã chấm dứt hiện hữu, vì trong Kinh Thánh "sự chết" không bao giờ có nghĩa là sự hủy diệt, mà là một tình trạng phân cách. Đứa con hoang đàng đã "chết" trong khi ở nơi xứ xa (Lu-ca 15:24), vì nó đã xa cách cha mình. "Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18) mô tả tình trạng kinh khiếp của kẻ chưa tái sinh, "đờn bà quá buông mình vào sự dâm dục thì dẫu sống cũng như chết" (1 Ti-mô-thê 5:6) cũng vậy; điều gì chết thuộc linh là chết đối với Đức Chúa Trời, trong khi còn sống trong tội lỗi thì tâm linh, linh hồn và thân thể, mỗi phần đều hoạt động chống nghịch Đức Chúa Trời.
Điều đã xảy ra lúc sa ngã không phải là sự hủy diệt một phần nào trong hữu thể ba phần của con người, mà là sự làm hư hỏng hay bại hoại chúng. Và điều đó, bởi sự đưa vào trong người một nguyên tắc mới, tức tội lỗi, mà thiên về một phẩm chất hơn là một thực thể. Nhưng hãy tuyên bố thật dứt khoát rằng một "bản tính" không phải là một thực thể cụ thể mà là điều đặc trưng và thúc đẩy một thực thể hay thọ tạo. Bản tính của trọng lực là hút, bản tính của gió là thổi, bản tính của lửa là cháy. Một "bản tính" không phải là một vật hữu hình, mà là một nguyên tắc vận hành, một quyền năng thúc đẩy hành động. Vậy, khi chúng ta nói con người sa ngã có một "bản tính tội lỗi," không được hiểu rằng một điều gì đó chắc chắn như linh hồn hay tâm linh người đã được thêm vào hữu thể người, mà thay vào đó, nguyên tắc gian ác đã xâm nhập vào người, làm ô nhiễm và làm nhơ bẩn mọi phần trong cấu tạo người, như sương giá xâm nhập trái cây làm hỏng nó.
Lúc sa ngã, con người không mất một năng lực nào mà Đấng Tạo Hóa ban đầu đã phú cho, nhưng người đã mất quyền năng dùng các năng lực mình hướng về Đức Chúa Trời. Mọi ước muốn hướng về Đức Chúa Trời, mọi tình yêu dành cho Đấng Tạo Hóa mình, và sự hiểu biết thật về Ngài, đều đã mất. Tội lỗi chiếm hữu người: tội lỗi như một nguyên tắc gian ác, như một quyền năng vận hành, như một ảnh hưởng ô uế, đã hoàn toàn nắm quyền tâm linh, linh hồn và thân thể người, đến nỗi người trở nên "tôi mọi" hay nô lệ "của tội lỗi" (Giăng 8:34). Như vậy, con người không còn khả năng sinh ra điều gì tốt lành, thuộc linh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như sương giá không thể cháy hay lửa không thể đóng băng: "vì ai sống theo xác thịt (còn ở trong tình trạng tự nhiên và sa ngã của mình) thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời được" (Rô-ma 8:8). Họ không có quyền năng để làm vậy, vì mọi năng lực họ, mọi phần trong hữu thể họ, hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của tội lỗi. Con người sa ngã hoàn toàn ở dưới quyền lực tội lỗi và sự chết thuộc linh đến nỗi các sự thuộc về Thánh Linh Đức Chúa Trời là "sự rồ dại" đối với người, "không có thể hiểu được" (1 Cô-rinh-tô 2:14).
Giờ đây điều xảy ra trong sự tái sinh là sự đảo ngược những gì đã xảy ra lúc sa ngã. Người được sinh lại, qua Đấng Christ, và bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, được phục hồi lại sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời; người trước kia đã chết thuộc linh, giờ sống thuộc linh: Giăng 5:24. Cũng như sự chết thuộc linh được gây ra bởi sự xâm nhập vào hữu thể con người của nguyên tắc gian ác, sự sống thuộc linh là sự đưa vào một nguyên tắc thánh khiết. Đức Chúa Trời truyền đạt một nguyên tắc mới, thật và mạnh mẽ như tội lỗi. Ân điển thiêng liêng giờ được ban cho. Một khuynh hướng thánh được tác nên trong linh hồn. Một tâm tính mới của tâm linh được ban cho con người bề trong. Nhưng không có năng lực mới nào được dựng nên trong người, mà các năng lực nguyên thủy của người được làm cho phong phú, cao quý và đầy năng lực. Cũng như con người đã không trở nên kém hơn một hữu thể ba phần khi sa ngã, người cũng không trở nên hơn một hữu thể ba phần khi được đổi mới. Người cũng sẽ không như vậy trong thiên đàng: tâm linh, linh hồn và thân thể người sẽ chỉ được vinh hiển hóa, tức hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi vết nhơ tội lỗi, và hoàn toàn được đồng hình đồng dạng với ảnh tượng Con Đức Chúa Trời.
Trong sự tái sinh, một bản tính mới được Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng một lần nữa chúng ta cần đề phòng sát sao kẻo vật chất hóa quan niệm mình về điều mà cách diễn đạt ấy chỉ ra. Nhiều sự lẫn lộn đã gây ra vì không nhận biết rằng chính một con người, chứ không chỉ một "bản tính," được sinh bởi Đức Thánh Linh: "các ngươi phải sanh lại" (Giăng 3:7), không phải chỉ một điều gì đó trong các ngươi phải sanh lại; "kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9). Cùng một con người đã chết thuộc linh—toàn bộ hữu thể người xa cách Đức Chúa Trời—giờ được làm cho sống thuộc linh: toàn bộ hữu thể người được hòa lại với Đức Chúa Trời. Điều này phải vậy, bằng không sẽ không có sự bảo tồn căn tính của cá nhân. Chính con người, chứ không chỉ một bản tính, được sinh bởi Đức Chúa Trời: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Đó là sự sinh lại của chính cá nhân, chứ không phải của một điều gì đó trong người. Bản tính không bao giờ thay đổi, nhưng con người thay đổi—một cách tương đối, không phải tuyệt đối.
Con người của người được tái sinh về bản chất giống như con người của kẻ chưa tái sinh: mỗi người đều có tâm linh, linh hồn và thân thể. Nhưng cũng như trong con người sa ngã còn có một nguyên tắc gian ác đã làm bại hoại mọi phần trong hữu thể ba phần của người, "nguyên tắc" ấy là "bản tính tội lỗi" của người (gọi như vậy vì nó diễn tả khuynh hướng và tính cách gian ác của người, cũng như "bản tính" của heo là dơ bẩn), cũng vậy khi một người được sinh lại, một "nguyên tắc" khác và mới được đưa vào hữu thể người, một "bản tính" hay khuynh hướng mới, một khuynh hướng thúc đẩy người hướng về Đức Chúa Trời. Vậy, trong cả hai trường hợp, "bản tính" là một phẩm chất hơn là một thực thể. "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" không được quan niệm như một điều gì đó chắc chắn, khác biệt với linh hồn của người được tái sinh, như một phần vật chất thêm vào một phần vật chất khác; mà là điều thuộc linh hóa mọi năng lực bề trong của người, như "xác thịt" đã xác thịt hóa chúng.
Lại nữa, "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" phải được phân biệt cẩn thận với "tâm thần" mà mỗi người đều có thêm vào linh hồn và thân thể mình: (xem Dân Số Ký 16:22; Truyền Đạo 12:7; Xa-cha-ri 12:1). Điều được sinh bởi Đức Thánh Linh không phải là một điều hữu hình, mà là điều thuộc linh và thánh khiết, và đó là một phẩm chất hơn là một thực thể. Bằng chứng cho điều này, hãy so sánh cách dùng chữ "thần linh" trong các đoạn này: trong Gia-cơ 4:5 khuynh hướng và tâm tính ganh tị được gọi là "Thánh Linh mà Đức Chúa Trời để ở trong lòng chúng ta, ham mến đến nỗi ghen tương." Trong Lu-ca 9:55 Đấng Christ phán cùng các môn đồ: "Các ngươi không biết mình thuộc về tâm thần nào," qua đó ngụ ý, các ngươi không biết tâm tính nóng nảy nào đang ở trong lòng các ngươi. Xem thêm Dân Số Ký 5:14; Ô-sê 4:12; 2 Ti-mô-thê 1:7. Điều được sinh bởi Đức Thánh Linh là một nguyên tắc sự sống thuộc linh, đổi mới mọi năng lực của linh hồn.
Một sự giúp đỡ cho phần huyền nhiệm này của đề tài có thể đạt được bằng cách lưu ý rằng trong các đoạn như Giăng 3:6, v.v., "thần linh" được đối chiếu với "xác thịt." Giờ đây hẳn chẳng cần nói rằng "xác thịt" không phải là một thực thể cụ thể, hoàn toàn khác với thân thể. Khi từ "xác thịt" được dùng theo nghĩa đạo đức, điều được đề cập luôn là sự bại hoại của bản tính sa ngã của con người. Trong Ga-la-ti 5:19-21 các "việc làm của xác thịt" được mô tả, trong đó có "thù oán" và "ganh ghét," mà thân thể (phân biệt với trí óc) không liên can—bằng chứng rõ ràng rằng "xác thịt" và "thân thể" không phải là từ đồng nghĩa. Trong Ga-la-ti 5, "xác thịt" được dùng để chỉ những khuynh hướng và tình cảm gian ác dẫn đến các tội lỗi được kể ra ở đó. Vậy, "xác thịt" chỉ tình trạng suy đồi của tâm linh, linh hồn và thân thể con người, như "thần linh" chỉ tình trạng được tái sinh của tâm linh và linh hồn—sự tái sinh của thân thể còn ở tương lai.
Mặt phủ định (tối tăm là sự phủ định của sáng láng) hay mặt tiêu cực của sự tái sinh, là ân điển thiêng liêng giáng một vết thương chí tử cho tội lỗi ngự trị trong lòng. Tội lỗi không bị nhổ tận gốc hay hoàn toàn bị giết chết trong tín đồ lúc ấy, nhưng nó bị tước đoạt quyền cai trị trên các năng lực người. Cơ Đốc nhân không còn là nô lệ bất lực của tội lỗi, vì người chống cự nó, chiến đấu chống lại nó, và nói về một nạn nhân bất lực mà lại "chiến đấu" là một điều mâu thuẫn. Trong sự sinh lại, tội lỗi nhận lấy đòn chí tử, dù những vật vã hấp hối của nó trong chúng ta còn mạnh mẽ và cảm nhận sâu sắc. Bằng chứng cho điều chúng ta đã nói được tìm thấy trong sự thật rằng trong khi những lời rủ rê của tội lỗi xưa kia còn hợp ý chúng ta, giờ đây chúng bị ghét bỏ. Khía cạnh này của sự tái sinh được trình bày trong Kinh Thánh dưới nhiều hình bóng, như việc lấy đi lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), việc trói kẻ mạnh sức (Ma-thi-ơ 12:29), v.v. Quyền cai trị tuyệt đối của tội lỗi trên chúng ta bị Đức Chúa Trời hủy phá (Rô-ma 6:14).
Mặt tích cực của sự tái sinh là ân điển thiêng liêng thực hiện một sự thay đổi hoàn toàn trong tình trạng linh hồn, bằng cách truyền vào một nguyên tắc sự sống thuộc linh, đổi mới mọi năng lực nó. Chính điều này làm cho đối tượng nó thành một "người dựng nên mới," không phải về bản chất, mà về quan điểm, ước muốn, khát vọng, thói quen. Sự tái sinh hay sự sinh lại là sự truyền đạt thiêng liêng của một nguyên tắc mạnh mẽ và cách mạng trong linh hồn và tâm linh, dưới ảnh hưởng của nó mọi năng lực tự nhiên của chúng được vận dụng theo một cách khác với cách chúng đã được dùng trước kia, và theo nghĩa này "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tư tưởng người là "mới," các đối tượng người chọn lựa là "mới," các mục đích và động cơ người là "mới," và nhờ đó toàn bộ cách cư xử bề ngoài của người được thay đổi.
"Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Điều được đề cập ở đây là ân điển chủ quan. Có một ân điển khách quan, vốn có trong Đức Chúa Trời, là tình yêu, ân huệ, thiện ý của Ngài dành cho những kẻ được chọn của Ngài. Cũng có một ân điển chủ quan chấm dứt trên họ, nhờ đó một sự thay đổi được tác nên trong họ. Điều này bởi sự truyền vào một nguyên tắc sự sống thuộc linh, là nguồn mạch các hành động của Cơ Đốc nhân. "Nguyên tắc" này được gọi là "lòng mới" và "thần mới" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đó là một thói quen siêu nhiên, cư ngụ trong mọi năng lực và quyền năng của linh hồn, như một nguyên tắc vận hành thánh và thuộc linh. Một số người đã nói về kinh nghiệm siêu nhiên này như một "sự thay đổi của tấm lòng." Nếu bởi cách diễn đạt này người ta muốn nói rằng có một sự thay đổi được tác nên trong chính bản tính sa ngã, như thể điều tự nhiên được biến thành điều thuộc linh, như thể điều sinh bởi xác thịt chấm dứt là "xác thịt," và trở nên điều sinh bởi Đức Thánh Linh, thì thuật ngữ ấy phải bị bác bỏ. Nhưng nếu bởi cách diễn đạt này người ta muốn nói, một sự thừa nhận tính thật của công việc thiêng liêng, được tác nên trong những ai Đức Chúa Trời tái sinh, thì nó hoàn toàn được phép.
Khi luận về sự tái sinh dưới hình bóng sự sinh lại, một số tác giả đã đưa vào những sự tương tự từ sự sinh tự nhiên mà Kinh Thánh không hề cho phép, thật ra còn bác bỏ. Sự sinh về thể xác là việc đưa vào thế gian này một thọ tạo, một nhân cách hoàn chỉnh, mà trước khi thụ thai hoàn toàn không hiện hữu. Nhưng người được tái sinh đã có một nhân cách hoàn chỉnh trước khi được sinh lại. Đối với lời tuyên bố này người ta có thể phản đối: Chứ không phải một nhân cách thuộc linh sao? Điều này có nghĩa gì? Thần linh và vật chất là đối lập, và chúng ta chỉ gây lẫn lộn nếu nói hay nghĩ về điều thuộc linh như một điều gì đó cụ thể. Sự tái sinh không phải là việc dựng nên một con người mà từ trước đến nay không hiện hữu, mà là việc đổi mới và phục hồi một con người mà tội lỗi đã làm cho không xứng hợp tương giao với Đức Chúa Trời, và điều này bởi sự truyền đạt một bản tính hay nguyên tắc sự sống, đem lại một hướng nghiêng mới và khác cho mọi năng lực cũ của người. Thật là một quan điểm hoàn toàn sai lầm khi coi một Cơ Đốc nhân như được tạo thành bởi hai nhân cách riêng biệt.
Như "sự xưng công chính" mô tả sự thay đổi trong mối quan hệ khách quan của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, "sự tái sinh" chỉ sự thay đổi chủ quan nội tại được tác nên trong các khuynh hướng và xu hướng của linh hồn họ hướng về Đức Chúa Trời. Công việc cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài được ví như một "sự sinh" vì nó là cửa ngõ vào một thế gian mới, khởi đầu của một kinh nghiệm hoàn toàn mới, và cũng vì như sự sinh tự nhiên là việc ra khỏi một nơi tối tăm và giam hãm (tử cung) vào một tình trạng sáng láng và tự do, kinh nghiệm của linh hồn khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại cũng vậy. Nhưng chính sự thật rằng kinh nghiệm cách mạng này cũng được ví như sự phục sinh (1 Giăng 3:14) phải giải thoát chúng ta khỏi việc hình thành một quan niệm phiến diện về điều mà "sự sinh lại" và "người dựng nên mới" muốn nói, vì sự phục sinh không phải là việc dựng nên tuyệt đối một thân thể mới, mà là sự phục hồi và vinh hiển hóa thân thể cũ. Sự tái sinh cũng được gọi là sự "sinh đẻ" thiêng liêng (1 Phi-e-rơ 1:3), vì ảnh tượng hay hình dạng của Đấng Sinh Ra được truyền đạt và đóng ấn trên linh hồn. Như A-đam thứ nhất sinh một con trai theo hình ảnh và hình dạng mình (Sáng Thế Ký 5:3), A-đam sau hết cũng có một "ảnh tượng" (Rô-ma 8:29) để truyền cho các con trai Ngài (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10).
Người ta thường nói rằng trong Cơ Đốc nhân có hai "bản tính" riêng biệt và khác nhau, tức "xác thịt" và "thần linh" (Ga-la-ti 5:17). Điều này đúng, nhưng phải cẩn thận tránh coi hai "bản tính" này như bất cứ gì hơn hai nguyên tắc hành động. Vậy trong Rô-ma 7:23 hai "bản tính" hay "nguyên tắc" trong Cơ Đốc nhân được nói đến như "nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình." Xác thịt và thần linh trong tín đồ phải được quan niệm như một điều rất khác với "hai bản tính" trong thân vị phước hạnh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời-nhân. Cả Thần Tính lẫn nhân tính đều là các thực thể chắc chắn trong Ngài. Hơn nữa, "hai bản tính" trong thánh đồ dẫn đến một sự xung đột tất yếu (Ga-la-ti 5:17), trong khi trong Đấng Christ không chỉ có sự hòa hợp hoàn toàn, mà là một Chúa."
Các năng lực của linh hồn Cơ Đốc nhân vẫn y nguyên về bản chất, thực thể và quyền năng tự nhiên như trước khi người được "đổi mới," nhưng các năng lực này được thay đổi về thuộc tính, phẩm chất và khuynh hướng. Điều này có thể giúp chúng ta đạt được một quan niệm rõ ràng hơn nếu chúng ta minh họa bằng cách tham chiếu đến các dòng nước tại Ma-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25, 26). Những "dòng nước" ấy vẫn là những dòng nước ấy, cả trước lẫn sau khi được chữa lành. Tự chúng theo bản tính mình, chúng "đắng," đến nỗi dân sự không thể uống được; nhưng khi một cây gỗ được quăng vào chúng, chúng được làm cho ngọt và hữu ích. Các dòng nước tại Giê-ri-cô (2 Các Vua 2:19-21) cũng vậy, được chữa lành bởi việc quăng muối (biểu tượng của ân điển, Cô-lô-se 4:6) vào chúng. Cũng một thể ấy, tình cảm của Cơ Đốc nhân vẫn y nguyên như chúng đã từng về bản tính và thực chất, nhưng chúng được chữa lành hay chữa trị bởi ân điển, đến nỗi các thuộc tính, phẩm chất và khuynh hướng của chúng được "đổi mới" (Tít 3:5), tình yêu của Đức Chúa Trời giờ được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5).
Điều con người đã mất bởi sự sa ngã là mối quan hệ nguyên thủy của người với Đức Chúa Trời, là điều giữ mọi năng lực và tình cảm người trong sự vận dụng đúng đắn của mối quan hệ ấy. Trong sự tái sinh, Cơ Đốc nhân nhận được một sự sống mới, đem lại một hướng mới cho các năng lực người, trình bày những đối tượng mới trước chúng. Nhưng, hãy nói thật dứt khoát, đó không chỉ là sự phục hồi sự sống mà A-đam đã mất, mà là một sự sống trong các mối quan hệ cao hơn khôn tả: người đã nhận được sự sống mà Con Đức Chúa Trời có trong chính Ngài, tức "sự sống đời đời." Nhưng nhân cách cũ vẫn còn. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:13: "nhưng hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình." Các chi thể của cùng một cá nhân giờ phải phục vụ một Chủ mới.
Sự tái sinh là điều duy nhất làm cho một thọ tạo sa ngã xứng hợp để hoàn thành một bổn phận lớn và chính của mình, tức tôn vinh Đấng Tạo Hóa mình. Đây phải là mục đích và cứu cánh trong mọi điều chúng ta làm: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Chính động cơ thúc đẩy chúng ta và mục đích trước chúng ta đem lại giá trị cho mỗi hành động: "Khi mắt ngươi (hình bóng của linh hồn nhìn ra ngoài) đơn thuần (chỉ có một đối tượng trong tầm nhìn—vinh hiển Đức Chúa Trời), cả thân thể ngươi sẽ đầy dẫy sự sáng; nhưng khi mắt ngươi bị xấu, thân thể đầy dẫy sự tối tăm" (Lu-ca 11:34). Nếu ý định gian ác, như chắc chắn là vậy khi vinh hiển Đức Chúa Trời không ở trước chúng ta, thì chẳng có gì ngoài "tối tăm," tội lỗi, trong toàn bộ sự hầu việc.
Giờ đây con người sa ngã đã hoàn toàn lìa bỏ điều phải là cứu cánh, mục đích hay đối tượng chính của mình, vì thay vì có trước mình sự tôn trọng Đức Chúa Trời, chính mình là mối quan tâm chính của người; và thay vì tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, người chỉ sống để làm vui lòng mình hay đồng loại mình. Ngay cả khi, qua sự huấn luyện tôn giáo, các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được đưa đến sự chú ý người và thúc ép vào tâm trí người, tốt nhất người cũng chỉ phân chia một phần thời giờ, sức lực và tài sản mình cho Đấng đã ban cho người hữu thể và hằng ngày chất đầy ơn phước trên người, và một phần khác cho mình và thế gian. Con người tự nhiên hoàn toàn bất năng tôn trọng Đức Chúa Trời cách tối cao, cho đến khi người trở nên người nhận lãnh một sự sống thuộc linh. Không ai sẽ thật sự nhắm đến vinh hiển Đức Chúa Trời cho đến khi có một tình cảm dành cho Ngài. Không ai sẽ tôn trọng Ngài cách tối cao khi không yêu mến Ngài cách tối cao. Và cho điều này, tình yêu của Đức Chúa Trời phải được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và điều này chỉ xảy ra trong sự tái sinh. Lúc ấy, và không phải cho đến lúc ấy, cái tôi bị truất ngôi và Đức Chúa Trời được tôn lên ngôi; lúc ấy người thọ tạo được đổi mới được ban năng lực để tuân theo lời kêu gọi cấp bách của Đức Chúa Trời: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta" (Châm Ngôn 23:26).
Các yếu tố nổi bật tạo nên bản chất của sự tái sinh có lẽ có thể được tóm lại trong ba chữ này: truyền đạt, đổi mới, chế ngự. Đức Chúa Trời truyền đạt một điều gì đó cho người được sinh lại, tức một nguyên tắc đức tin và vâng lời, một bản tính thánh, sự sống đời đời. Điều này dù thật, rõ rệt và mạnh mẽ, chẳng phải là vật chất hay hữu hình, chẳng có gì thêm vào bản chất, thực thể hay con người chúng ta. Lại nữa: Đức Chúa Trời đổi mới mọi năng lực của linh hồn và tâm linh của người được sinh lại, không phải cách hoàn hảo và cuối cùng, vì chúng ta "đổi mới càng ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16), nhưng để ban năng lực cho các năng lực ấy được vận dụng trên các đối tượng thuộc linh. Lại nữa: Đức Chúa Trời chế ngự quyền lực của tội lỗi ngự trị trong người được sinh lại. Ngài không nhổ tận gốc nó, nhưng Ngài truất ngôi nó, đến nỗi nó không còn cai trị tấm lòng nữa. Thay vì tội lỗi cai trị Cơ Đốc nhân, và điều ấy bởi sự thuận phục tự nguyện của chính người, nó bị chống cự và ghét bỏ.
Sự tái sinh không phải là việc cải thiện hay thanh tẩy "xác thịt," là nguyên tắc gian ác vẫn còn với tín đồ. Các sự thèm muốn và khuynh hướng của "xác thịt" hoàn toàn y nguyên sau sự sinh lại như trước kia, chỉ là chúng không còn cai trị người nữa. Một thời có vẻ như "xác thịt" đã chết, nhưng thật ra không phải vậy. Thường chính sự yên lặng của nó (như một đạo quân phục kích) chỉ đang chờ cơ hội hay thu thập sức mạnh cho một cuộc tấn công nữa. Không lâu sau linh hồn được đổi mới khám phá ra rằng "xác thịt" còn sống động lắm, muốn được theo ý nó. Nhưng ân điển sẽ không để nó được theo ý nó. Một mặt Cơ Đốc nhân phải nói: "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi" (Rô-ma 7:18). Mặt khác, người có thể tuyên bố: "Đấng Christ sống trong tôi, và sự sống tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).
Một số người thấy rất khó quan niệm cùng một con người sinh ra các việc lành mà trước kia chỉ sinh ra các việc gian ác, nhất là khi người ta khăng khăng rằng không có năng lực mới nào được thêm vào hữu thể người, rằng chẳng có gì chắc chắn hoặc được truyền cho hoặc bị lấy khỏi con người người. Nhưng nếu chúng ta đưa đúng đắn yếu tố quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời vào phương trình, khó khăn biến mất. Chúng ta có thể không giải thích được, thật ra chúng ta không giải thích được, quyền năng Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta thế nào, Ngài tẩy sạch kẻ ô uế (Công Vụ 10:15) và chế ngự chó sói để nó ở với chiên con (Ê-sai 11:6) ra sao, cũng như chúng ta không thể hiểu thấu đáo sự vận hành của Ngài trên và trong chúng ta mà không hủy phá quyền tự quyết của chính chúng ta; tuy nhiên, cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều làm chứng cho mỗi sự thật này. Điều này có thể giúp chúng ta một chút ở điểm này nếu chúng ta chiêm ngưỡng sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong cõi tự nhiên.
Trong cõi tự nhiên, mỗi thọ tạo không chỉ hoàn toàn lệ thuộc Đấng Tạo Hóa mình về sự tồn tại liên tục, mà còn về sự vận dụng mọi năng lực mình, vì "trong Ngài chúng ta được sống, động, và có" (Công Vụ 17:28). Lại nữa, như các phần khác nhau của tạo vật được liên kết với nhau, và hỗ trợ lẫn nhau—như các tầng trời làm cho đất màu mỡ, đất cung cấp thực phẩm cho cư dân nó, cư dân nó truyền giống nòi, nuôi dưỡng con cái, và hợp tác vì mục đích xã hội—cũng vậy toàn bộ hệ thống được nâng đỡ, duy trì và cai trị bởi sự quan phòng điều khiển của Đức Chúa Trời. Các ảnh hưởng của sự quan phòng, cách chúng vận hành trên thọ tạo, vô cùng huyền nhiệm: một mặt, chúng không hủy phá bản tính lý trí chúng ta, hạ chúng ta thành những cỗ máy vô trách nhiệm: mặt khác chúng đều được làm cho hoàn toàn phục tùng mục đích thiêng liêng.
Giờ đây sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh phải được coi là cùng loại với sự vận hành của nó trong sự quan phòng, dù nó được thực thi với một ý định khác. Năng lực của Đức Chúa Trời là một, dù nó được phân biệt bởi các đối tượng mà trên đó, và các cứu cánh mà vì đó, nó được thi thố. Chính quyền năng dựng nên cũng là quyền năng duy trì sự tồn tại: cùng quyền năng tạo nên hòn đá, và tia nắng, cùng quyền năng ban sự sống thực vật cho cây, sự sống động vật cho loài thú, và sự sống lý trí cho con người. Cũng một thể ấy, chính quyền năng giúp đỡ chúng ta trong sự vận dụng tự nhiên các năng lực mình, cũng là quyền năng ban năng lực chúng ta vận dụng các năng lực ấy theo cách thuộc linh. Do đó "ân điển" như một nguyên tắc vận hành thiêng liêng trong cõi thuộc linh, là cùng quyền năng Đức Chúa Trời như "tự nhiên" là tiến trình vận hành của Ngài trong thế gian tự nhiên.
Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc vào lòng dân sự Ngài thật hùng mạnh như rõ ràng từ các hiệu quả đã sinh ra. Đó là một sự thay đổi của toàn bộ con người: các quan điểm, động cơ, khuynh hướng và sự theo đuổi của người. Một sự thay đổi như thế không một phương tiện loài người nào có thể hoàn thành. Khi những kẻ vô tâm được làm cho suy nghĩ, và suy nghĩ với một sự nghiêm túc và mãnh liệt mà trước kia họ chưa từng có; khi những kẻ hờ hững, trong một khoảnh khắc, bị tác động với một cảm thức sâu sắc về những lợi ích quan trọng nhất của mình: khi những môi miệng quen phạm thượng, học biết cầu nguyện; khi những kẻ kiêu ngạo được đưa đến chỗ mang lấy thái độ và ngôn ngữ khiêm nhường của người ăn năn; khi những kẻ đã dâng mình cho thế gian đưa ra bằng chứng rằng đối tượng của ước muốn và mục đích họ là một cơ nghiệp thiên thượng: và khi cuộc cách mạng kỳ diệu này đã được thực hiện bởi Lời đơn sơ của Đức Chúa Trời, và bởi chính Lời mà đối tượng của sự thay đổi triệt để này đã thường nghe mà không động lòng, đó là bằng chứng chắc chắn rằng một ảnh hưởng hùng mạnh đã được thi thố, và ảnh hưởng ấy không gì kém hơn thiêng liêng—dân sự Đức Chúa Trời đã được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài (Thi Thiên 110:3).
Nhiều hình bóng được dùng trong Kinh Thánh, nhiều cách diễn đạt được Đức Thánh Linh dùng, để mô tả công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài. Trong 2 Phi-e-rơ 1:4 những người được tái sinh được nói là "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," điều này không có nghĩa là dự phần chính bản chất hay hữu thể của Đức Chúa Trời, vì điều ấy không thể bị chia cắt hay truyền đạt—trong thiên đàng vẫn còn một khoảng cách khôn lường giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, bằng không hữu hạn sẽ trở nên vô hạn. Không, được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" là được làm người nhận lãnh ân điển nội tại, được đóng ấn những nét của ảnh tượng thiêng liêng trên linh hồn: như phần còn lại của câu ấy cho thấy, được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" là đối nghịch với "sự hư nát trong thế gian bởi tư dục."
Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18 phép lạ biến hóa này của ân điển Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài được tuyên bố là một sự "biến hóa" theo ảnh tượng Đấng Christ. Chữ Hy Lạp cho "biến hóa" ở đó là chữ được dịch là "hóa hình" trong Ma-thi-ơ 17:2. Trong sự hóa hình của Đấng Christ, không có nét mới nào được thêm vào mặt Cứu Chúa, nhưng toàn bộ dung nhan Ngài được chiếu sáng bởi một ánh sáng mới; cũng vậy trong 2 Cô-rinh-tô 4:6 sự tái sinh được ví như một "sự sáng" mà Đức Chúa Trời truyền lệnh chiếu sáng trong chúng ta—hãy lưu ý toàn bộ văn mạch của 2 Cô-rinh-tô 3:18 đang luận về công việc của Đức Thánh Linh bởi Phúc Âm. Trong Ê-phê-sô 2:10 sản phẩm này của ân điển Đức Chúa Trời được nói đến như "việc Ngài làm ra," và được nói là "dựng nên," để cho thấy chính Ngài, chứ không phải con người, là Tác Giả của nó. Trong Ga-la-ti 4:19 cùng một công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn được gọi là Đấng Christ được "thành hình" trong chúng ta—như hạt giống của cha mẹ được thành hình hay đúc trong lòng mẹ, "hình dạng" của cha mẹ được đóng ấn trên nó.
Chúng tôi không thể ở đây liệt kê đầy đủ vô số hình bóng và cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã dùng để trình bày công việc cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Trong Giăng 6:44 nó được nói đến như việc bị "kéo" đến cùng Đấng Christ. Trong Công Vụ 16:14 như tấm lòng được Chúa "mở ra" để nhận lãnh Lẽ Thật Ngài. Trong Công Vụ 26:18 như việc mở mắt chúng ta, khiến chúng ta từ tối tăm trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan trở lại cùng Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:5 như "đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ." Trong Ê-phê-sô 5:8 như được "sáng láng trong Chúa." Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 nó được gọi là "sự nên thánh của Thánh Linh." Trong Hê-bơ-rơ 8:10 như việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong trí óc chúng ta và viết chúng trong lòng chúng ta—hãy đối chiếu hình bóng trong Giê-rê-mi 17:1! Vậy hẳn phải rõ ràng rằng chúng ta mất mát nhiều khi giới hạn sự chú ý vào một hình bóng của nó. Mọi điều chúng tôi đã đưa ra, và còn những điều khác chưa đề cập, cần được xem xét nếu chúng ta muốn đạt được bất cứ điều gì gần với một quan niệm đầy đủ về bản chất của phép lạ ân điển được tác nên trong linh hồn và tâm linh của những kẻ được chọn, ban năng lực họ từ nay sống cho Đức Chúa Trời.
Như con người đã được thay đổi trong A-đam khỏi điều người đã từng bởi một tình trạng sáng tạo, con người phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi điều người đang là bởi một tình trạng bại hoại. Sự thay đổi này làm cho người xứng hợp tương giao với Đức Chúa Trời, là một công việc thiêng liêng được tác nên trong các khuynh hướng của linh hồn. Đó là việc được đổi mới trong tâm thần của trí mình (Ê-phê-sô 4:23). Đó là sự truyền vào một nguyên tắc thánh khiết trong mọi năng lực của hữu thể bề trong chúng ta. Đó là sự đổi mới thuộc linh của chính con người chúng ta, mà sau này sẽ được hoàn tất bởi sự tái sinh của thân thể chúng ta. Toàn bộ linh hồn được đổi mới, theo ảnh tượng Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, thánh khiết và công chính. Một ánh sáng mới chiếu vào trí óc, một quyền năng mới lay động ý chí, một đối tượng mới thu hút tình cảm. Cá nhân vẫn y nguyên, mà lại không y nguyên. Phong cảnh khác biết bao khi mặt trời chiếu sáng, so với khi bóng tối của đêm không trăng phủ lên nó—cùng một phong cảnh, mà lại không cùng một phong cảnh. Tình trạng của người được phục hồi sức khỏe và sinh lực sau khi bị bệnh tật hạ gục khác biết bao; mà vẫn là cùng một con người.
Chính sự thật rằng Đức Thánh Linh đã dùng các hình bóng "sinh đẻ" và "sinh" cho công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, ngụ ý rằng điều được đề cập chỉ là kinh nghiệm ban đầu của ân điển thiêng liêng: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em" (Phi-líp 1:6). Như một trẻ thơ có mọi bộ phận của một người trưởng thành, mà chưa bộ phận nào trưởng thành, sự tái sinh ban một sự hoàn hảo về các bộ phận, mà còn cần được phát triển. Một sự sống mới đã được nhận lãnh, nhưng cần phải tăng trưởng: "hãy tấn tới trong ân điển" (2 Phi-e-rơ 3:18). Như Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho sự sống này, chỉ một mình Ngài có thể nuôi dưỡng và thêm sức cho nó. Vậy, Tít 3:5 nói về "sự đổi mới" chứ không phải "sự được đổi mới" của Đức Thánh Linh. Nhưng đó là trách nhiệm và bổn phận ràng buộc của chúng ta phải dùng các phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh: "hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên" (1 Phi-e-rơ 2:2); như đó là nghĩa vụ của chúng ta phải luôn tránh mọi điều cản trở sự thịnh vượng thuộc linh chúng ta: "đừng tìm cách làm cho thỏa mãn sự ưa muốn của xác thịt" (Rô-ma 13:14), và xem Ma-thi-ơ 5:29, 30; 2 Cô-rinh-tô 7:1.
Việc Đức Chúa Trời hoàn tất công việc ban đầu mà chúng ta kinh nghiệm trong sự sinh lại, và mà Ngài đổi mới suốt quá trình đời sống trần thế chúng ta, chỉ diễn ra trong lần tái lâm của Cứu Chúa chúng ta, khi chúng ta sẽ được hoàn toàn và đời đời đồng hình đồng dạng với ảnh tượng Ngài, cả bề trong lẫn bề ngoài. Trước hết, sự tái sinh; rồi sự nên thánh dần dần của chúng ta; cuối cùng sự vinh hiển hóa của chúng ta. Nhưng giữa sự sinh lại và sự vinh hiển hóa, trong khi chúng ta còn ở lại đây dưới đất, Cơ Đốc nhân có cả "xác thịt" lẫn "thần linh," cả một nguyên tắc tội lỗi lẫn một nguyên tắc thánh khiết, vận hành trong người, cái này chống lại cái kia: xem Ga-la-ti 5:16, 17. Do đó kinh nghiệm bề trong người là như điều được mô tả trong Rô-ma 7:7-25. Như sự sống đối nghịch sự chết, sự tinh sạch đối nghịch sự ô uế, sự thuộc linh đối nghịch sự xác thịt, cũng vậy giờ đây được cảm nhận và kinh nghiệm trong linh hồn một sự xung đột dữ dội giữa tội lỗi và ân điển. Sự xung đột này là liên tục, khi "xác thịt" và "thần linh" tranh giành quyền làm chủ. Từ đó phát sinh sự cần thiết tuyệt đối của việc Cơ Đốc nhân phải tiết độ, và "tỉnh thức mà cầu nguyện."
Cuối cùng, hãy chỉ ra rằng nguyên tắc sự sống và vâng lời ("bản tính mới") được nhận lãnh trong sự tái sinh, không thể giữ linh hồn khỏi các tội lỗi, tuy nhiên, có đầy đủ sự cung ứng cho những nguồn ân điển liên tục được dành cho nó và mọi nhu cầu nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu cứu giúp trong Ngài, mà linh hồn bất cứ lúc nào cũng có thể đến và tìm được sự tiếp trợ cần thiết chống lại mọi cuộc xâm nhập của tội lỗi. Nguyên tắc thánh khiết mới này có thể nói với linh hồn tín đồ, như Đa-vít đã nói với A-bi-a-tha khi ông trốn khỏi Đô-e: "Hãy ở với ta, chớ sợ chi; vì ai tìm hại mạng sống ngươi, tức là tìm hại mạng sống ta; nhưng ở cùng ta, ngươi sẽ được bảo vệ" (1 Sa-mu-ên 22:23). Tội lỗi là kẻ thù của bản tính mới thật như nó là kẻ thù của linh hồn Cơ Đốc nhân, và sự an toàn duy nhất của người nằm ở việc nghe theo những lời nài xin của bản tính mới ấy, và kêu cầu Đấng Christ ban năng lực. Vậy chúng ta được khuyên trong Hê-bơ-rơ 4:16: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng."
Nếu có bao giờ là thì giờ cần dùng với linh hồn, đó là khi nó bị các tội lỗi khiêu khích tấn công, khi "xác thịt" ham muốn nghịch cùng "thần linh." Nhưng ngay lúc ấy có sự giúp đỡ thích hợp và đúng lúc trong Đấng Christ để cứu giúp và giải nguy. Bản tính mới nài xin, với những tiếng than thở và rên siết, để tín đồ đến cùng Đấng Christ. Bỏ mặc Ngài, với mọi sự cung ứng ân điển của Ngài, trong khi Ngài đứng kêu gọi chúng ta: "Hãy mở cho ta... vì đầu ta đầy sương móc, và tóc ta đẫm giọt sương đêm" (Nhã Ca 5:2), là khinh dể tiếng than thở của kẻ tù nghèo khổ, là bản tính mới, mà tội lỗi đang tìm cách hủy diệt, và không thể không là một sự xúc phạm nặng nề đối với Chúa.
Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời giao phó cho A-đam và Ê-va một vốn ân điển trong chính họ, nhưng họ đã quăng bỏ nó, và quăng chính mình vào sự khốn khổ tột cùng bởi đó. Để con cái Ngài không hư mất lần thứ hai, Đức Chúa Trời, thay vì ban cho chính họ quyền năng thắng hơn tội lỗi và Sa-tan, đã tích trữ phần của họ trong Một Đấng Khác, một Thủ Quỹ an toàn; trong Đấng Christ, sự sống và sự an ủi của họ được bảo đảm (Cô-lô-se 3:3). Và Đấng Christ sẽ nghĩ về chúng ta thế nào, nếu thay vì đến cùng Ngài để được cứu giúp, chúng ta để tội lỗi làm khổ lương tâm mình, hủy phá sự bình an mình, và làm hỏng sự tương giao mình? Đó không phải là tội yếu đuối không thể tránh được, mà là một sự sỉ nhục nặng nề đối với Đấng Christ. Phương tiện bảo tồn khỏi nó ở trong tầm tay. Đấng Christ luôn có thể đến gần. Ngài luôn sẵn sàng "cứu giúp kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Ôi, ước gì chúng ta đến cùng Ngài càng hơn, ngày qua ngày, vì mọi sự. Bấy giờ mỗi người sẽ thấy "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13).
Mọi người theo bản tính đều là con cái của sự thạnh nộ, và thuộc về thế gian, là vương quốc của Sa-tan (1 Giăng 5:19), và ở dưới quyền tối tăm. Trong tình trạng này, con người không phải là thần dân của vương quốc Đấng Christ, và không có sự xứng hợp cho thiên đàng. Khỏi tình trạng kinh khiếp này họ không thể tự giải thoát mình, vì "yếu đuối" (Rô-ma 5:6). Khỏi tình trạng này những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được siêu nhiên "gọi ra" (1 Phi-e-rơ 2:9), sự kêu gọi ấy hiệu quả giải thoát họ khỏi quyền lực Sa-tan và dời họ vào vương quốc của Con yêu dấu Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Sự "kêu gọi" thiêng liêng này, hay công việc ân điển, được gọi bằng nhiều tên trong Kinh Thánh: đôi khi bởi "sự tái sinh" (Tít 3:5), hay sự sinh lại, đôi khi bởi sự soi sáng (2 Cô-rinh-tô 4:6), bởi sự biến hóa (2 Cô-rinh-tô 3:18), bởi sự phục sinh thuộc linh (Giăng 5:24). Sự kêu gọi bề trong và bất khả kháng này đi kèm với sự xưng công chính và sự làm con nuôi (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:5), và được tiếp tục bởi sự nên thánh trong thánh khiết. Điều này đưa chúng ta đến chỗ xét các hiệu quả của nó.
CHƯƠNG 3
CÁC HIỆU QUẢ CỦA NÓ
"Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Dù gió hành động cách oai nghiêm, con người không thể điều khiển nó; dù nó huyền nhiệm về bản chất, con người chẳng biết gì về nguyên nhân điều khiển nó; nhưng sự hiện diện của nó là không thể nhầm lẫn, các hiệu quả của nó được chứng minh rõ ràng: mỗi người được sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy. Những sự vận hành kín nhiệm nhưng mạnh mẽ của Ngài nằm ngoài tầm hiểu biết chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời đã định rằng Đức Thánh Linh sẽ làm cho người này sống lại mà không phải người kia, chúng ta không biết, nhưng các kết quả biến đổi của sự vận hành Ngài thì rõ ràng và sờ thấy được. Các kết quả ấy là gì, giờ chúng tôi sẽ cố gắng mô tả.
1. Sự soi sáng của trí hiểu. Như đã từng trong sự sáng tạo cũ, trong sự sáng tạo mới cũng vậy. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất" (Sáng Thế Ký 1:1). Đó là sự sáng tạo nguyên thủy. Rồi đến sự suy đồi: "Vả, đất là vô hình và trống không (một hoang mạc hoang vu), sự mờ tối ở trên mặt vực." Kế đến sự phục hồi: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Khi Đức Chúa Trời bắt đầu phục hồi con người sa ngã cũng vậy: "Vì Đức Chúa Trời—là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm!—đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).
Sự soi sáng thiêng liêng mà trí óc nhận được trong sự sinh lại không phải bởi chiêm bao hay khải tượng, cũng không hệ tại việc bày tỏ cho linh hồn những điều chưa được tỏ ra trong Kinh Thánh. Không phải vậy, phương tiện hay công cụ duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng là Lời đã được viết ra: "Lời Chúa làm cho tôi được sáng suốt, ban sự thông hiểu cho kẻ thật thà" (Thi Thiên 119:130). Cho đến nay, Lời Đức Chúa Trời có thể đã được đọc cách chăm chú, và nhiều sự dạy dỗ của nó được lĩnh hội bằng trí tuệ; nhưng vì có một "màn" che trên lòng (2 Cô-rinh-tô 3:15) nên không có sự phân biệt thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14), người đọc đã không được tác động bề trong bởi đó. Nhưng giờ Đức Thánh Linh cất màn đi, mở lòng để nhận lãnh Lời (Công Vụ 16:14), và mạnh mẽ áp dụng vào trí óc và lương tâm một phần nào đó của nó. Kết quả là người được đổi mới có thể nói: "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng" (Giăng 9:25). Để nói chi tiết:
Tội nhân giờ được soi sáng trong sự hiểu biết về tình trạng kinh khiếp của chính mình. Trước đây, người có thể đã nhận được nhiều sự dạy dỗ theo Kinh Thánh, tán thành một tín điều lành mạnh, và tin bằng trí tuệ vào "sự bại hoại toàn diện của con người"; nhưng giờ đây những lời tuyên bố trang trọng của Lời Đức Chúa Trời về tình trạng của thọ tạo sa ngã được đưa về với quyền năng xuyên thấu vào chính linh hồn người. Người không còn so sánh mình với đồng loại, mà đo mình bằng thước đo của Đức Chúa Trời. Người giờ khám phá ra mình ô uế, lòng mình "dối trá hơn mọi vật," và mình hoàn toàn không xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Người bị cáo trách mạnh mẽ về những tội lỗi kinh khiếp của chính mình, cảm thấy chúng nhiều hơn tóc trên đầu mình, và chúng là những sự khiêu khích nặng nề chống lại thiên đàng, kêu gọi sự đoán xét thiêng liêng trên người. Người giờ nhận biết rằng trong người chẳng có "sự lành" nào (Ê-sai 1:6), và mọi việc làm tốt nhất của người chỉ như "áo nhớp" (Ê-sai 64:6), và người đáng nhận chẳng gì ngoài sự thiêu đốt đời đời.
Nhờ ánh sáng thuộc linh mà Đức Chúa Trời truyền đạt trong sự tái sinh, linh hồn giờ nhận thức sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi, rằng "tiền công" của nó không thể gì kém hơn sự chết đời đời, hay sự mất ân huệ thiêng liêng và sự chịu khổ kinh khiếp dưới cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Sự công bằng của luật pháp Đức Chúa Trời và sự thật rằng tội lỗi công chính kêu gọi hình phạt như thế được khiêm nhường thừa nhận. Vậy miệng người "bị bưng bít" và người xưng nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng chịu cơn báo thù kinh khiếp của Ngài, cả vì sự dịch lệ của lòng mình lẫn vô số vi phạm mình. Người giờ nhận biết rằng cả đời mình đã sống hoàn toàn độc lập với Đức Chúa Trời, chẳng tôn trọng vinh hiển Ngài, chẳng quan tâm mình làm đẹp lòng hay phật ý Ngài. Người giờ nhận thức sự xấu xa tột cùng của tội lỗi, tính ác độc kinh khiếp của nó, vì về bản chất nó trái nghịch luật pháp Đức Chúa Trời. Làm sao thoát khỏi phần thưởng xứng đáng của sự gian ác mình, người không biết. "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" là tiếng kêu thống thiết của người. Người bị thuyết phục về sự bất năng tuyệt đối đóng góp bất cứ gì cho sự giải thoát mình. Người không còn tin cậy xác thịt nữa; người đã bị đưa đến chỗ cùng đường của chính mình.
Nhờ sự soi sáng này, linh hồn được đổi mới, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh qua Lời, giờ nhận thức Đấng Christ xứng hợp biết bao cho một kẻ nghèo khổ, vô giá trị như người cảm thấy mình là. Triển vọng được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến qua đời sống và sự chết đắc thắng của Chúa Giê-xu, giữ linh hồn người khỏi bị choáng ngợp vì buồn rầu và khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn vì cảnh tượng tội lỗi mình. Khi Đức Thánh Linh trình bày cho người những công đức vô hạn của sự vâng lời và công chính Đấng Christ, lòng thương xót dịu dàng của Ngài dành cho tội nhân, quyền năng cứu rỗi của Ngài, những ước muốn được dự phần trong Đấng Christ giờ chiếm hữu lòng người, và người quyết tâm không tìm sự cứu rỗi ở nơi nào khác. Dưới những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh, linh hồn bị lôi kéo bởi những lời như: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," hay "kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu," và người được dẫn đến cầu xin Ngài tha tội, tẩy sạch, ban bình an, công chính, sức mạnh.
Những hành động khác ngoài việc trở lại cùng Đấng Christ cũng tuôn chảy từ nguyên tắc mới được nhận lãnh trong sự tái sinh, như sự ăn năn, là sự buồn rầu tin kính về tội lỗi, sự ghê tởm nó như tội lỗi, và sự ước muốn tha thiết lìa bỏ và được giải thoát hoàn toàn khỏi sự ô uế nó. Trong ánh sáng Đức Chúa Trời, linh hồn được đổi mới giờ nhận thức sự hư không tột cùng của thế gian, và sự vô giá trị của những đồ chơi tầm thường và những phù hoa chóng qua mà kẻ vô đạo cố gắng hết sức để đạt được. Người đã được đánh thức khỏi giấc ngủ chết của mộng mị, và các sự vật giờ được thấy trong bản chất thật của chúng. Thì giờ quý báu và không được phung phí. Đức Chúa Trời trong Uy Nghi kinh khiếp của Ngài là đối tượng phải kính sợ. Luật pháp Ngài được chấp nhận là thánh, công bình và tốt lành. Mọi nhận thức và hành động này đều được bao gồm trong sự thánh khiết mà không có nó thì không ai được thấy Chúa. Trong một số người những hành động này mạnh mẽ hơn những người khác, và do đó, dễ nhận thấy hơn đối với chính mình. Nhưng bông trái của chúng thì người khác thấy được trong các hành động bề ngoài.
2. Sự nâng cao của tấm lòng. Chúa đòi chỗ nhất cách phải lẽ: "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta" (Ma-thi-ơ 10:37). "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta" (Châm Ngôn 23:26) diễn tả đòi hỏi của Đức Chúa Trời: "họ đã trước hết dâng chính mình cho Chúa" (2 Cô-rinh-tô 8:5) tuyên bố sự đáp ứng của những người được tái sinh. Nhưng chỉ khi được sinh lại người ta mới được ban năng lực thuộc linh để làm điều này, vì theo bản tính con người "tư kỷ" và "ham mê sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 3:2, 4). Khi một tội nhân được đổi mới, tình cảm người được cất khỏi các thần tượng mình và đặt trên Chúa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Do đó có lời chép "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình" (Rô-ma 10:10). Và do đó, cũng có lời chép: "bằng có ai không yêu mến Chúa, thì phải bị a-na-them" (1 Cô-rinh-tô 16:22).
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 30:6). Việc "cắt bì" tấm lòng là việc "đổi mới" nó, cắt đứt tình yêu nó khỏi mọi đối tượng bất chính. Không ai có thể thật sự yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao cho đến khi phép lạ ân điển này được tác nên trong người. Bấy giờ tình cảm được tinh luyện và hướng đến các đối tượng đúng đắn của chúng. Đấng xưa kia bị linh hồn khinh dể, giờ được chiêm ngưỡng như Đấng "đáng yêu mến toàn vẹn." Đấng đã bị ghét (Giăng 15:18), giờ được yêu hơn mọi người khác. "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25) giờ là lời xưng nhận vui mừng của họ.
Tình yêu của Đức Chúa Trời đã trở nên nguyên tắc cai trị đời sống (2 Cô-rinh-tô 5:14). Điều trước kia là lao nhọc giờ là vui thích. Lời khen của con người không còn là động cơ thúc đẩy hành động; sự chấp thuận của Cứu Chúa là mối quan tâm cao nhất của Cơ Đốc nhân. Lòng biết ơn lay động sự tuân theo ý muốn Ngài cách hết lòng. "Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi là dường nào" (Thi Thiên 139:17) giờ là ngôn ngữ người. Và lại nữa: "linh hồn chúng tôi trông đợi danh Chúa và sự ghi nhớ Chúa. Hỡi Đức Giê-hô-va, ban đêm linh hồn tôi ao ước Ngài; phải, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài vào lúc rạng đông" (Ê-sai 26:8, 9). Cũng vậy tấm lòng được lôi kéo đến với mọi chi thể trong gia đình Ngài, bất kể quốc tịch, địa vị xã hội hay mối liên hệ hội thánh họ: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình" (1 Giăng 3:14).
3. Sự giải phóng của ý chí. Theo bản tính, ý chí của con người sa ngã chỉ tự do theo một hướng: xa cách Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã nô lệ hóa ý chí, vì vậy chúng ta cần được "làm cho tự do" (Giăng 8:36). Hai tình trạng được đối chiếu trong Rô-ma 6: "được buông tha khỏi sự công bình" (c. 20), khi chết trong tội lỗi; "được buông tha khỏi tội lỗi" (c. 18), giờ khi sống cho Đức Chúa Trời. Trong sự sinh lại, ý chí được giải phóng khỏi "sự tôi mọi của sự hư nát" (Rô-ma 8:21 và xem 2 Phi-e-rơ 2:19) và được làm cho phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:97). Trong tình trạng suy đồi của chúng ta, ý chí vốn phản nghịch, và ngôn ngữ thực tế của nó là: "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Nhưng Đức Chúa Cha đã hứa cùng Con: "Trong ngày quyền năng Chúa, dân sự Chúa tình nguyện lại" (Thi Thiên 110:3), và điều này được hoàn thành khi Đức Chúa Trời "cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13 và xem Hê-bơ-rơ 13:21).
"Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27). Đây là một lời hứa giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:10), và được ứng nghiệm trong mỗi linh hồn được đổi mới. Ý chí được giải phóng khỏi quyền lực của tội lỗi ngự trị trong lòng đến nỗi được ban năng lực đáp ứng các mạng lệnh thiêng liêng theo tinh thần giao ước mới. Những người được tái sinh tự do đồng ý và vui vẻ chọn bước đi thuận phục Đấng Christ, giờ lo lắng vâng lời Ngài trong mọi sự. Thẩm quyền Ngài là luật lệ duy nhất của họ, tình yêu Ngài là quyền năng thúc ép: "Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta" (Giăng 14:23).
4. Sự sửa ngay của hạnh kiểm. Xem trái thì biết cây. Đức tin được chứng minh bởi việc làm. Nguyên tắc thánh khiết biểu lộ trong một bước đi tin kính. "Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm điều công bình, ấy là sanh ra bởi Ngài" (1 Giăng 2:29). Khao khát sâu thẳm nhất của mỗi con cái Đức Chúa Trời là làm đẹp lòng Cha trên trời mình trong mọi sự, và dù khao khát này không bao giờ được thỏa mãn trọn trong đời này—"Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu" (Phi-líp 3:12)—tuy nhiên người tiếp tục "nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải."
"Anh em đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn phép của đạo mà mình đã nhận" (Rô-ma 6:17). Chữ Hy Lạp cho "khuôn" ở đây có nghĩa là "khuôn đúc." Hãy quan sát cách hình bóng này cũng giả định trước những năng lực y nguyên sau sự sinh lại như trước kia. Kim loại được đúc vẫn là kim loại ấy như trước, chỉ có hình dáng hay khuôn mẫu của nó được thay đổi. Kim loại trước kia là cái đĩa, giờ được đúc thành cái chén, và vậy một tên mới được đặt cho nó: xem Khải Huyền 3:12. Bởi sự tái sinh, các năng lực của linh hồn được làm cho thích hợp với Đức Chúa Trời và các giới răn Ngài, cũng như khuôn đúc và vật được đúc vừa vặn nhau. Như trước kia tấm lòng thù nghịch mọi điều răn, giờ nó được đúc theo chúng. Đức Chúa Trời có phán: "Hãy kính sợ Ta," tấm lòng được đổi mới đáp: "Tôi ao ước kính sợ danh Chúa" (Nê-hê-mi 1:11). Đức Chúa Trời có phán: "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh," tấm lòng đáp: "ngày sa-bát là sự vui thích của tôi" (Ê-sai 58:13). Đức Chúa Trời có phán: "hãy yêu thương nhau," thọ tạo mới thấy một bản năng được sinh ra trong mình để làm vậy, đến nỗi các Cơ Đốc nhân thật được nói là "được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9).
Một sự thay đổi sẽ diễn ra trong cách cư xử của người chưa tin Chúa có đạo đức nhất ngay khi người ấy được sinh từ trên. Không chỉ người sẽ kém hăng hái hơn nhiều trong việc theo đuổi thế gian, cẩn thận hơn trong việc chọn bạn bè, thận trọng hơn trong việc tránh các dịp tội lỗi và hình thức gian ác, mà người nhận biết rằng con mắt thánh của Đức Chúa Trời hằng ở trên người, đánh dấu không chỉ các hành động người, mà cân nhắc các động cơ người. Người giờ mang danh thánh của Đấng Christ, và mối quan tâm sâu thẳm nhất của người là được giữ khỏi mọi điều đem lại sự sỉ nhục cho danh ấy. Mục đích người là để sự sáng mình soi trước mặt người ta hầu cho họ thấy việc lành của mình mà ngợi khen Cha mình ở trên trời. Điều gây cho người nỗi đau đớn sâu thẳm nhất không phải là những lời chế nhạo và nhạo báng của kẻ vô đạo, mà là người không đạt đến tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã đặt trước người và sự đồng hình đồng dạng với nó mà người vô cùng khao khát. Dù ân điển thiêng liêng có thể giữ người khỏi những vấp ngã bề ngoài, người vẫn đau đớn ý thức nhiều tội lỗi bên trong: những sự dấy lên của vô tín, những sự phồng lên của kiêu ngạo, những sự chống đối của "xác thịt" đối với những ước muốn của "thần linh." Những điều này gây cho người những sự vật lộn sâu sắc trong lòng và dẫn đến những lời xưng tội khiêm nhường và buồn rầu cùng Đức Chúa Trời.
Điều tối quan trọng là Cơ Đốc nhân phải có những quan điểm rõ ràng và theo Kinh Thánh về con người mình cả như đối tượng của tội lỗi lẫn của ân điển. Dù những người được tái sinh được giải thoát khỏi quyền cai trị tuyệt đối của tội lỗi (Rô-ma 6:14), nguyên tắc tội lỗi, "xác thịt," không bị nhổ tận gốc. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:12: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó": lời khuyên ấy sẽ vô nghĩa nếu không có tội lỗi ngự trị trong lòng tìm cách cai trị, và không có những dục vọng đòi vâng phục. Nhưng điều này khác xa với việc nói rằng một Cơ Đốc nhân phải tiếp tục trong đường lối phạm tội: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9), điều được đề cập ở đó là việc thực hành và thói quen phạm tội thường xuyên. Tuy nhiên, cần luôn chú ý cầu nguyện đến lời này: "Anh em hãy tỉnh thức, theo sự công bình mà ăn ở, và chớ phạm tội" (1 Cô-rinh-tô 15:34).
Những kinh nghiệm của Phao-lô, cả như đối tượng của tội lỗi lẫn của ân điển, được ghi lại trong Rô-ma 7. Đọc kỹ các câu 14-24 cho thấy sự thật rằng ân điển đã không cất đi hay thanh tẩy "xác thịt" trong ông. Và khi Cơ Đốc nhân ngày nay so sánh những xung đột bề trong của chính mình, người thấy rằng Rô-ma 7 mô tả chúng chính xác và trung thực nhất. Người khám phá ra rằng trong "xác thịt" mình chẳng có điều lành nào và người kêu lên "Khốn nạn cho tôi!" Dù người khao khát sự đồng hình đồng dạng đầy đủ hơn với ảnh tượng Đấng Christ, dù người đói khát sự công chính, dù người ở dưới ảnh hưởng và quyền cai trị của ân điển, và dù người hưởng sự tương giao thật với Đức Chúa Trời, nhưng, theo mùa (một số mùa cảm nhận sâu sắc hơn những mùa khác), người cảm thấy rằng dù với trí óc người phục vụ luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt thì phục vụ luật pháp tội lỗi. Phải, mọi kinh nghiệm đọc Lời, cầu nguyện, suy gẫm, đều chứng tỏ cho người rằng người, trong bản tính sa ngã mình, "là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi," và rằng khi người muốn làm điều lành, điều dữ dính dấp theo người. Đây là một sự buồn rầu lớn cho người, và khiến người "than thở" (Rô-ma 8:23) và càng khao khát được giải thoát khỏi thân thể chết này.
Nhưng Cơ Đốc nhân há chẳng nên "tấn tới trong ân điển" sao? Phải, thật vậy. Nhưng hãy nói thật dứt khoát rằng tấn tới "trong ân điển" chắc chắn không có nghĩa là ngày càng thỏa mãn với chính mình. Không, hoàn toàn ngược lại. Tôi càng bước đi trong ánh sáng Đức Chúa Trời, tôi càng thấy rõ ràng mưu chước của "xác thịt" trong tôi, và sẽ có một sự ghê tởm ngày càng sâu sắc về con người tôi theo bản tính. "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi" (Rô-ma 7:18) không phải là lời xưng nhận của một kẻ vô tín, cũng không phải của một con đỏ trong Đấng Christ, mà của thánh đồ được soi sáng nhất. Sự giải thoát duy nhất khỏi khám phá đau đớn này và sự bình an duy nhất cho tấm lòng được đổi mới là nhìn khỏi chính mình đến Đấng Christ và công việc trọn vẹn của Ngài cho chúng ta. Đức tin làm trống rỗng mọi sự tự mãn và đem lại một sự đánh giá cao về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Sự tăng trưởng "trong ân điển" được định nghĩa, một phần bởi những chữ tiếp ngay sau: "nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 3:18). Đó là sự nhận biết ngày càng tăng về sự xứng hợp hoàn hảo của Đấng Christ cho một tội nhân nghèo khổ, sự thuyết phục ngày càng sâu sắc về sự xứng đáng của Ngài làm Cứu Chúa cho một kẻ khốn nạn đê hèn như Đức Thánh Linh hằng ngày cho tôi thấy tôi là. Đó là sự lĩnh hội tôi cần huyết báu Ngài để tẩy sạch tôi biết bao, sự công chính Ngài để mặc cho tôi, cánh tay Ngài để nâng đỡ tôi, sự bào chữa Ngài để đối đáp cho tôi trên cao, ân điển Ngài để giải thoát tôi khỏi mọi kẻ thù cả bề trong lẫn bề ngoài. Đó là Đức Thánh Linh bày tỏ cho tôi rằng trong Đấng Christ có mọi điều tôi cần cả cho đất lẫn thiên đàng, thì giờ lẫn đời đời. Vậy, tăng trưởng trong ân điển là ngày càng sống ngoài chính mình, sống nhờ Đấng Christ. Đó là nhìn đến Ngài để được cung ứng mọi nhu cầu.
Tấm lòng càng bận rộn với Đấng Christ, trí óc càng chăm vào Ngài bởi tin cậy Ngài (Ê-sai 26:3), đức tin, hy vọng, tình yêu, nhẫn nhục, nhu mì, và mọi ân tứ thuộc linh càng được thêm sức và được lôi kéo ra để vận dụng và hành động cho vinh hiển Đức Chúa Trời. Sự biểu lộ của sự tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ là một điều khác. Tiến trình thực tế của sự tăng trưởng không thể nhận thấy được cả trong cõi tự nhiên lẫn trong cõi thuộc linh; nhưng các kết quả của nó thì có—chủ yếu đối với người khác. Có những mùa tăng trưởng nhất định, và nhìn chung các ân tứ thuộc linh của Cơ Đốc nhân tăng trưởng mạnh nhất trong khi linh hồn đau khổ qua nhiều sự cám dỗ, than khóc vì tội lỗi ngự trị trong lòng. Chính khi chúng ta hưởng Đức Chúa Trời và ở trong sự tương giao ý thức với Ngài, dự tiệc trên các sự hoàn hảo của Đấng Christ, bông trái của Đức Thánh Linh trong chúng ta được chín. Các bằng chứng chính của sự tăng trưởng thuộc linh trong Cơ Đốc nhân là sự ghét tội lỗi ngày càng sâu sắc và sự ghê tởm chính mình, sự đánh giá cao hơn về các sự thuộc linh, và sự khao khát chúng, sự nhận biết đầy đủ hơn về nhu cầu sâu sắc của chúng ta và sự lệ thuộc Đức Chúa Trời để cung ứng nó.
Sự tái sinh về bản chất giống nhau trong mọi người là đối tượng của nó: có một sự biến hóa thuộc linh, sự đồng hình đồng dạng của linh hồn theo ảnh tượng Đức Chúa Trời: "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" (Giăng 3:6). Nhưng dù mỗi người được tái sinh đều là một người dựng nên mới, đã nhận được một nguyên tắc đức tin và thánh khiết tác động trên mọi năng lực của hữu thể mình, và được Đức Thánh Linh ngự trị và dẫn dắt, Đức Chúa Trời không truyền đạt cùng một lượng ân điển (Rô-ma 12:3; 2 Cô-rinh-tô 10:13; Ê-phê-sô 4:16) hay cùng một số ta-lâng cho mọi người như nhau. Con cái Đức Chúa Trời khác nhau như con cái lúc sinh tự nhiên, một số lanh lợi và mạnh mẽ hơn những người khác. Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, ban cho một số sự hiểu biết đầy đủ hơn, cho những người khác đức tin mạnh mẽ hơn, cho những người khác tình cảm nồng ấm hơn—khí chất tự nhiên có nhiều liên quan đến hình thức và màu sắc mà sự biểu lộ của "thần linh" mang qua chúng ta. Nhưng không có sự khác biệt trong tình trạng họ: cùng một công việc đã được thực hiện trong mọi người, là điều phân biệt họ tận gốc với người thế gian.
"Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:2). Điều này há không rõ ràng chỉ ra, phải, đòi hỏi, rằng các "thánh đồ" sẽ thực hành một sự thánh khiết phân biệt và sống hoàn toàn khác với thế gian sao? Một kẻ giờ lấy danh Chúa làm chơi có thể được chỉ định công chính để ngồi xét đoán những kẻ phạm đến danh ấy sao? Một kẻ sống để làm vui lòng mình có thể là người xứng hợp để xét đoán những kẻ đã yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời sao? Một kẻ đã khinh dể và chế nhạo "sự nghiêm khắc thanh giáo trong đời sống," có thể ngồi với Đấng Christ như quan án trên những kẻ đã sống phản nghịch Ngài sao? Không bao giờ: thay vì là quan án của người khác, tất cả những kẻ như thế sẽ thấy mình bị đoán phạt và xử tử như những tên phạm pháp trong Ngày ấy.
"Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ nào ăn ở ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11). "Ân điển và vinh hiển" liên kết bất khả phân: chúng không khác nhau về bản chất, mà về mức độ. "Ân điển" là vinh hiển đã khởi đầu; "vinh hiển" là ân điển được nâng lên đến tột đỉnh hoàn hảo. 1 Giăng 3:2 cho chúng ta biết các thánh đồ sẽ "giống như Ngài," và điều này, vì họ sẽ "thấy Ngài như Ngài vốn có." Sự chiêm ngưỡng trực tiếp Chúa của sự vinh hiển sẽ là một sự biến hóa, những phản chiếu sáng ngời của sự tinh sạch và thánh khiết Đức Chúa Trời chiếu trên những người được vinh hiển sẽ làm họ hoàn toàn thánh và phước hạnh. Nhưng sự giống Đức Chúa Trời này, các thánh đồ Ngài ở đây, trong chừng mực, mang trên mình: có một số đường nét, một số nét của ảnh tượng Đức Chúa Trời được đóng ấn trên họ, và điều này cũng bởi chiêm ngưỡng Ngài. Đúng là (nói một cách tương đối) qua gương cách mập mờ, nhưng "chúng ta ngắm xem" thì "được biến hóa theo ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển (từ một mức độ vinh hiển này sang một mức độ khác), như bởi Chúa là Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:18).
Kết luận, xin cả người viết lẫn độc giả hãy thử nghiệm và tra xét chính mình trong sự hiện diện Đức Chúa Trời, bằng những câu hỏi này. Tấm lòng tôi đối với tội lỗi ra sao? Có sự hạ mình sâu sắc và sự buồn rầu tin kính sau khi tôi đã đầu hàng nó không? Có sự ghê tởm chân thật về nó không? Lương tâm tôi có mềm mại, đến nỗi sự bình an tôi bị xáo trộn bởi điều thế gian gọi là "lỗi lầm vặt" và "chuyện nhỏ" không? Tôi có hạ mình khi ý thức những sự dấy lên của kiêu ngạo và tự ý không? Tôi có ghê tởm sự bại hoại bề trong mình không? Điều gì chiếm hữu trí óc tôi trong những mùa giải trí? Tình cảm tôi đã chết đối với thế gian và sống đối với Đức Chúa Trời chưa? Tôi thấy các sự tập luyện thuộc linh dễ chịu và vui mừng hay khó chịu và nặng nề? Tôi có thể thành thật nói: "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi" (Thi Thiên 119:103) không? Sự tương giao với Đức Chúa Trời có phải là niềm vui cao nhất của tôi không? Vinh hiển Đức Chúa Trời có quý hơn đối với tôi mọi điều thế gian chứa đựng không?