Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh

Name: Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh
Author: A. W. Pink

A. W. Pink · Spiritual Growth

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh
Chương 1: Nguồn Gốc Của Nó
Chương 2: Sự Cần Thiết Của Nó
Chương 3: Bản Chất Của Nó
Chương 4: Sự Tương Tự Của Nó
Chương 5: Tính Đúng Lúc Của Nó
Chương 6: Các Giai Đoạn Của Nó
Chương 7: Sự Thúc Đẩy Của Nó
Chương 8: Các Phương Tiện Của Nó
Chương 9: Sự Suy Giảm Của Nó
Chương 10: Sự Phục Hồi Của Nó
Chương 11: Các Bằng Chứng Của Nó
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 6
CHƯƠNG 7
CHƯƠNG 8
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10
CHƯƠNG 11

Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh

SỰ TĂNG TRƯỞNG THUỘC LINH
A. W. Pink

SỰ TĂNG TRƯỞNG THUỘC LINH

A. W. Pink

MONERGISM BOOKS

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

Chương 1: Nguồn Gốc Của Nó

Chương 2: Sự Cần Thiết Của Nó

Chương 3: Bản Chất Của Nó

Chương 4: Sự Tương Tự Của Nó

Chương 5: Tính Đúng Lúc Của Nó

Chương 6: Các Giai Đoạn Của Nó

Chương 7: Sự Thúc Đẩy Của Nó

Chương 8: Các Phương Tiện Của Nó

Chương 9: Sự Suy Giảm Của Nó

Chương 10: Sự Phục Hồi Của Nó

Chương 11: Các Bằng Chứng Của Nó

LỜI GIỚI THIỆU

Tên gọi mà các tác giả Cơ Đốc thường đặt cho chủ đề của chúng ta là “Sự Tăng Trưởng Trong Ân Điển”, một cách diễn đạt có trong Kinh Thánh, được tìm thấy ở II Phi-e-rơ 3:18. Nhưng đối với chúng tôi, nói một cách nghiêm ngặt, sự tăng trưởng trong ân điển dường như chỉ nói đến một khía cạnh hay một nhánh duy nhất của đề tài này: “hầu cho lòng yêu thương của anh em lại càng dư dật thêm lên” (Phi-líp 1:9) bàn đến một khía cạnh khác, và “đức tin anh em rất tấn tới” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3) lại bàn đến một khía cạnh khác nữa. Vì vậy, dường như “sự tăng trưởng thuộc linh” là một thuật ngữ bao quát và toàn diện hơn, diễn tả chính xác hơn điều đạt được quan trọng và đáng ao ước nhất ấy: “hầu cho trong mọi sự chúng ta tấn tới trong Đấng làm Đầu, tức là Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:15). Xin đừng vì điều này mà nghĩ rằng chúng tôi chọn tựa đề của mình với tinh thần bắt bẻ hay vì cố gắng tìm kiếm sự mới lạ. Không phải vậy: chúng tôi không có lời phê bình nào đối với những ai có thể ưa thích một tên gọi khác. Chúng tôi chọn tựa đề này đơn giản vì nó dường như mô tả thích hợp và đầy đủ hơn phạm vi mà chúng tôi hy vọng sẽ bao quát. Độc giả của chúng ta hiểu rõ điều được hàm ý bởi “sự tăng trưởng thể chất” hay “sự tăng trưởng trí tuệ”, thì “sự tăng trưởng thuộc linh” cũng không nên kém dễ hiểu hơn chút nào.

Chủ Đề Này Vô Cùng Quan Trọng

Thứ nhất, chúng ta cần tìm cách hiểu đúng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh về chủ đề này. Dường như tương đối ít người làm được điều đó, và hậu quả là Chúa bị cướp mất nhiều sự ngợi khen vốn thuộc về Ngài, trong khi nhiều người trong dân sự Ngài phải chịu nhiều nỗi khốn khổ không cần thiết. Vì có quá nhiều Cơ Đốc nhân bước đi theo cảm giác hơn là theo đức tin, đo lường chính mình bằng cảm xúc và tâm trạng của mình thay vì bằng Lời Chúa, nên sự bình an trong tâm trí của họ bị phá hủy rất nhiều và niềm vui trong lòng họ bị giảm sút rất nhiều. Không ít các thánh đồ chịu thiệt thòi nghiêm trọng vì những sự hiểu lầm về chủ đề này. Kiến thức Kinh Thánh là điều thiết yếu nếu chúng ta muốn hiểu rõ hơn về chính mình và chẩn đoán chính xác hơn tình trạng thuộc linh của mình. Nhiều linh hồn thao thức đã hình thành một quan niệm sai lầm về chính mình vì thất bại ngay tại điểm này. Chắc chắn đó là một vấn đề có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn, rằng chúng ta có thể phán đoán đúng về sự tiến bộ hay thoái lui thuộc linh của mình, để một mặt chúng ta không tự tâng bốc mình, mặt khác cũng không hạ thấp chính mình quá mức.

Một số người bị cám dỗ theo hướng này, một số khác theo hướng kia — tùy phần nào vào tính khí cá nhân của họ và phần nào vào loại sự dạy dỗ mà họ đã tiếp nhận. Nhiều người có khuynh hướng nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ, và vì đã thu thập được kiến thức trí tuệ về chân lý gia tăng đáng kể, nên họ tưởng rằng mình đã đạt được sự tăng trưởng thuộc linh tương xứng. Nhưng những người khác, với trí nhớ yếu hơn và tiếp thu sự nắm bắt bằng trí tuệ chậm hơn, lại cho rằng điều đó có nghĩa là mình thiếu tính thuộc linh. Trừ khi những suy nghĩ của chúng ta về sự tăng trưởng thuộc linh được hình thành bởi Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm và đi đến một kết luận sai. Cũng như đối với thân thể chúng ta, thì đối với linh hồn chúng ta cũng vậy. Một số người cho rằng mình khỏe mạnh trong khi họ đang mắc một căn bệnh nguy hiểm tiềm ẩn; trong khi những người khác lại tưởng mình bị bệnh, dù thực tế họ vẫn khỏe mạnh và lành lặn. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chứ không phải trí tưởng tượng của con người, phải là kim chỉ nam của chúng ta trong việc xác định xem mình có phải là “con trẻ, người trẻ, hay bậc trưởng lão” hay không — và tuổi tác tự nhiên của chúng ta chẳng liên quan gì đến điều đó cả.

Điều vô cùng quan trọng là quan điểm của chúng ta phải được hình thành đúng đắn, không chỉ để chúng ta có thể xác định vóc dáng thuộc linh của chính mình, mà còn của những Cơ Đốc nhân đồng bạn nữa. Nếu tôi mong muốn được trở nên hữu ích và gây phước hạnh cho họ, thì rõ ràng tôi phải có khả năng quyết định xem họ đang ở trong tình trạng khỏe mạnh hay không khỏe mạnh. Hoặc, nếu tôi mong muốn được tư vấn và giúp đỡ thuộc linh, thì tôi sẽ phải thất vọng trừ khi tôi biết phải tìm đến ai. Làm sao tôi có thể điều chỉnh đường lối của mình và tùy theo đó mà trò chuyện với các thánh đồ mà tôi tiếp xúc, nếu tôi không biết phải đánh giá trình độ tôn giáo của họ như thế nào? Đức Chúa Trời đã không để chúng ta tự phán đoán sai lầm trong vấn đề này, mà đã cung cấp những quy tắc để hướng dẫn chúng ta. Xin nêu thêm chỉ một lý do nữa cho thấy tầm quan trọng của chủ đề này: trừ khi tôi có thể xác định được mình đã được giúp đỡ để tiến bộ thuộc linh ở điểm nào và đã thất bại ở điểm nào, làm sao tôi biết phải cầu nguyện cho điều gì; và trừ khi tôi có thể nhận biết điều tương tự về anh em mình, làm sao tôi có thể cầu xin cách khôn ngoan cho sự cung ứng điều họ cần nhất?

Chủ Đề Của Chúng Ta Rất Mầu Nhiệm

Sự tăng trưởng thể chất vượt quá sự hiểu biết của con người. Chúng ta biết đôi điều về những gì thiết yếu cho nó, và bản thân sự việc ấy có thể được nhận biết, nhưng cách vận hành và tiến trình của nó thì ẩn khuất đối với chúng ta: “Ngươi chẳng biết đường của gió đi như thế nào, xương cốt lớn lên trong bụng đàn bà mang thai ra sao, thì cũng vậy, ngươi chẳng biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự” (Truyền Đạo 11:5). Huống chi sự tăng trưởng thuộc linh còn phải khó hiểu hơn biết bao. Sự khởi đầu của đời sống thuộc linh của chúng ta được bao phủ trong sự mầu nhiệm (Giăng 3:8), và ở một mức độ đáng kể, điều này cũng đúng đối với sự phát triển của nó. Những công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn là bí ẩn, không thể nhận ra bằng con mắt của lý trí thuộc xác thịt và không thể cảm nhận được bằng các giác quan của chúng ta. “Việc của Đức Chúa Trời thì chẳng ai biết” ngoại trừ người mà Đức Thánh Linh vui lòng bày tỏ cho (I Cô-rinh-tô 2:11, 12). Nếu chúng ta biết quá ít về chính mình và về sự vận hành của các quan năng của mình liên quan đến những điều tự nhiên, thì chúng ta còn kém khả năng hơn biết bao để hiểu chính mình và các ân điển của mình liên quan đến những điều siêu nhiên.

“Người mới” đến từ trên cao, là điều mà lý trí tự nhiên của chúng ta không hề quen biết: đó là một sản phẩm siêu nhiên và chỉ có thể được biết bởi sự mặc khải siêu nhiên. Cũng vậy, đời sống thuộc linh nhận được khi được tái sinh phát triển theo các mức độ của nó, mà các giác quan của chúng ta không nhận biết được. Một đứa trẻ, bằng cách cân và đo chính mình, có thể khám phá ra rằng mình đã lớn lên, nhưng nó đã không ý thức được tiến trình ấy trong khi đang lớn lên. Đối với người mới cũng vậy: người ấy được “đổi mới ngày lại ngày” (II Cô-rinh-tô 4:16), nhưng theo một cách ẩn khuất đến nỗi chính sự đổi mới ấy không được cảm nhận, dù các hiệu quả của nó trở nên rõ ràng. Vì vậy, không có lý do chính đáng nào để nản lòng vì chúng ta không cảm thấy mình đang đạt được tiến bộ nào, hay để kết luận rằng không có sự tiến bộ nào vì cảm giác ấy vắng mặt. “Có một số người trong dân sự của Chúa, trong họ có bản chất và thực tại của sự thánh khiết ngự trị, mà lại không nhận thấy nơi chính mình có bất kỳ sự tăng trưởng thuộc linh nào. Vì vậy, cần nhớ rằng có sự tăng trưởng thật trong ân điển ngay cả khi nó không được nhận thấy. Chúng ta nên phán đoán về nó không phải bởi điều chúng ta trải nghiệm về nó trong chính mình, nhưng bởi Lời Chúa. Đó là một chủ đề để đức tin được thực hành” (S. F. Pierce). Nếu chúng ta khao khát “sữa tinh khiết của Lời Chúa” và nuôi dưỡng mình bằng sữa ấy, thì chúng ta không nên nghi ngờ rằng mình “nhờ đó mà lớn lên” cách xứng đáng (I Phi-e-rơ 2:3).

Xin trích dẫn một lần nữa từ Pierce: “Sự tăng trưởng thuộc linh là một sự mầu nhiệm và rõ ràng hơn ở một số người so với những người khác. Đức Thánh Linh càng chiếu sáng trên tâm trí và phát huy những ảnh hưởng ban sự sống của Ngài trong lòng bao nhiêu, thì tội lỗi càng được nhìn thấy, cảm nhận và ghê tởm bấy nhiêu như là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác. Và đây là một bằng chứng của sự tăng trưởng thuộc linh, đó là ghét tội lỗi vì chính tội lỗi và ghê tởm nó vì sự trái ngược của nó với bản tính của Đức Chúa Trời. Sự nhận biết nhanh nhạy và sự thấu hiểu mà chúng ta có về tội lỗi vốn ở trong mình, và cảm nhận của chúng ta về nó, đến nỗi chúng ta xem chính mình là hèn mạt nhất, từ bỏ chính mình và mọi điều chúng ta có thể làm cho chính mình, và hoàn toàn và trực tiếp trông cậy nơi Đấng Christ để được giải cứu và sức mạnh, chính là sự tăng trưởng trong ân điển, và là một bằng chứng chắc chắn nhất về điều đó.” Người tự nhiên ít có khả năng hiểu được điều đó biết bao! Vì không có kinh nghiệm về điều ấy, đối với người ấy, nó nghe như một sự ảo tưởng buồn thảm. Và tín đồ cần cầu xin Đức Chúa Trời dạy mình chân lý về điều này biết bao! Như chúng ta chẳng biết gì cả về sự tái sinh ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài, thì chúng ta cũng không thể hình thành một sự hiểu biết đúng đắn nào về sự tăng trưởng thuộc linh ngoại trừ từ cùng một nguồn ấy.

Chủ Đề Của Chúng Ta Cũng Là Một Chủ Đề Khó

Điều này một phần là do Sa-tan đã làm rối vấn đề bằng cách sáng chế ra những sự bắt chước có vẻ hợp lý đến nỗi vô số người bị lừa dối bởi chúng, và khi biết điều này, linh hồn có lương tâm ngay thẳng cảm thấy bối rối. Dưới những ảnh hưởng nhất định và từ nhiều động cơ khác nhau, người ta bị thúc đẩy để cải cách đời sống mình một cách đột ngột và triệt để; và việc họ vắng mặt khỏi những hình thức thô thiển hơn của tội lỗi, cùng với việc sốt sắng thực hiện những bổn phận thông thường của tôn giáo, thường bị lầm tưởng là sự cải đạo chân thật và sự tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc. Đây là những “cỏ lùng” giống “lúa mì” đến nỗi chúng thường không thể phân biệt được cho đến mùa gặt. Hơn nữa, có một công việc của luật pháp, hoàn toàn khác biệt với những hiệu quả cứu rỗi do Phúc Âm thực hiện, mà trong các kết quả của nó, cả bên ngoài lẫn bên trong, không thể phân biệt được với một công việc của ân điển, ngoại trừ bởi ánh sáng của Kinh Thánh và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Những sự kinh khiếp của luật pháp đã đến với quyền năng trên lương tâm của nhiều người, tạo ra những sự cáo trách đau đớn về tội lỗi và những nỗi kinh hoàng về cơn thạnh nộ sẽ đến, dẫn đến nhiều hoạt động trong những việc làm của sự công chính, nhưng lại không dẫn đến đức tin nơi Đấng Christ, và không có tình yêu dành cho Ngài.

Hơn nữa: sự tiến bộ thuộc linh khó nhận biết vì sự tăng trưởng trong ân điển thường không rõ ràng gần như sự cải đạo lần đầu. Trong nhiều trường hợp, sự cải đạo là một kinh nghiệm triệt để mà chúng ta ý thức được một cách cá nhân ngay lúc đó và một ký ức sống động về nó vẫn ở lại với chúng ta. Nó được đánh dấu bằng sự thay đổi mang tính cách mạng trong đời sống chúng ta. Đó là khi chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi không thể chịu nổi và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, chiếm hữu linh hồn chúng ta. Đó là việc được đưa ra khỏi bóng tối thuộc linh khủng khiếp và trọn vẹn của bản tính tự nhiên để vào ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời, trong khi sự tăng trưởng thuộc linh chỉ là việc tận hưởng thêm những mức độ của ánh sáng ấy. Đó là sự thay đổi lớn lao từ chỗ không có ân điển nào cả đến những khởi đầu của ân điển trong chúng ta, trong khi điều tiếp theo sau đó là việc tiếp nhận thêm ân điển. Đó là một sự sống lại thuộc linh, một việc được đưa từ sự chết đến sự sống, nhưng kinh nghiệm tiếp theo sau đó chỉ là những sự đổi mới của sự sống đã nhận được lúc ấy. Việc Giô-sép đột ngột được đưa ra khỏi ngục tù để ngồi trên ngai của Ai Cập, chỉ đứng sau Pha-ra-ôn, hẳn sẽ ảnh hưởng đến ông mạnh mẽ hơn nhiều so với việc sau này có thêm bất kỳ vương quốc mới nào được thêm vào cho ông, như A-léc-xan-đơ đã có. Lúc đầu, mọi điều trong đời sống thuộc linh đều mới mẻ đối với Cơ Đốc nhân; về sau, người ấy học biết cách hoàn hảo hơn điều đã được khám phá cho mình lúc ấy, nhưng hiệu quả tạo ra lại không quá dễ nhận thấy và say mê như trước.

Hơn nữa: đời sống hay bản tính thuộc linh được truyền đạt khi tái sinh không phải là điều duy nhất ở trong Cơ Đốc nhân: nguyên lý của tội lỗi vẫn còn ở trong linh hồn sau khi nguyên lý của ân điển đã được ban cho. Hai nguyên lý ấy trực tiếp đối nghịch với nhau, tham gia vào một cuộc chiến không ngừng nghỉ chừng nào thánh đồ còn ở lại trong thế gian này. “Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm” (Ga-la-ti 5:17). Cuộc xung đột khủng khiếp ấy dễ làm rối vấn đề trong tâm trí của người đang trải qua nó; quả thật, nó chắc chắn sẽ dẫn tín đồ đến một suy luận sai lầm từ nó, trừ khi người ấy nắm rõ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về điều đó. Việc khám phá ra quá nhiều sự chống đối ở bên trong, việc những khát vọng và nỗ lực của mình bị cản trở, cảm giác bất lực của mình trong việc tiến hành cuộc chiến cách thành công, khiến người ấy nghiêm túc nghi ngờ liệu sự thánh khiết đã thực sự được ban cho lòng mình hay chưa. Những cơn thịnh nộ của tội lỗi cư ngụ bên trong, việc khám phá ra những sự hư hoại không ngờ tới, ý thức về sự vô tín, những thất bại đã trải qua, tất cả dường như đều trực tiếp phủ nhận bất kỳ sự tiến bộ thuộc linh nào. Điều đó đặt ra một vấn đề gay gắt cho một linh hồn có lương tâm ngay thẳng.

Chủ Đề Của Chúng Ta Vừa Phức Tạp Vừa Toàn Diện

Khi nói điều này, chúng tôi muốn nói rằng đây là một cây có nhiều cành, mang những loại trái khác nhau tùy theo mùa. Đây là một chủ đề mà nhiều yếu tố khác nhau cùng tham gia, một chủ đề cần được xem xét từ nhiều góc độ. Sự tăng trưởng thuộc linh vừa hướng lên vừa hướng xuống, vừa hướng vào trong vừa hướng ra ngoài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời gia tăng dẫn đến sự hiểu biết về chính mình gia tăng, và trong khi một điều dẫn đến sự tôn thờ cao hơn đối với Đối Tượng của nó, thì điều kia mang lại sự hạ mình sâu sắc hơn nơi chủ thể của nó. Những điều này dẫn đến càng ngày càng nhiều sự từ bỏ chính mình ở bên trong và càng ngày càng dư dật hơn ở bên ngoài trong những việc lành. Tuy nhiên, sự tăng trưởng thuộc linh này cần được trình bày hết sức cẩn thận, kẻo chúng ta phủ nhận tính trọn vẹn của sự tái sinh. Theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, sự tăng trưởng thuộc linh bao gồm việc Đức Thánh Linh làm triển lộ ra điều Ngài đã thực hiện trong linh hồn khi Ngài làm cho nó sống lại. Khi một em bé được sinh ra trong thế gian này, em bé ấy đã trọn vẹn về các bộ phận dù chưa phát triển đầy đủ: không có chi thể mới nào có thể được thêm vào thân thể của em, cũng không có quan năng nào thêm vào tâm trí của em.

Có một sự tăng trưởng của đứa trẻ tự nhiên, một sự phát triển của các chi thể của nó, một sự mở rộng của các quan năng của nó, với một sự biểu lộ đầy đủ hơn và một sự bày tỏ rõ ràng hơn của những quan năng ấy, nhưng không có gì hơn thế. Sự tương tự này cũng đúng với một em bé trong Đấng Christ. “Mặc dù có vô số khác biệt về hoàn cảnh trong các trường hợp và kinh nghiệm của dân sự được kêu gọi của Đức Chúa Trời, và mặc dù có một sự tăng trưởng phù hợp với họ, xét họ như là ‘con trẻ, người trẻ và bậc trưởng lão’, nhưng chỉ có một sự sống chung duy nhất trong các giai đoạn và mức độ khác nhau của cùng một sự sống ấy, được Đức Thánh Linh tiếp tục phát triển cho đến sự trọn vẹn của nó, cho đến khi nó kết thúc trong vinh quang đời đời. Công việc của Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh là trọn vẹn đời đời. Nó không chấp nhận sự gia tăng hay giảm sút nào. Nó là một và như nhau trong mọi tín đồ. Sẽ không có sự thêm vào nào cho nó ở Thiên Đàng: không một ân điển, tình cảm thánh khiết, ước muốn hay khuynh hướng nào ở đó mà hiện nay không có ở trong nó. Vì vậy, toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh từ giây phút tái sinh cho đến khi chúng ta được vinh hiển là làm triển lộ ra thành hành động và sự thực hành những ân điển mà Ngài đã thực hiện trong chúng ta. Và mặc dù một tín đồ có thể dư dật trong những trái của sự công chính hơn một tín đồ khác, nhưng không một ai trong họ lại được tái sinh hơn người khác.” (S. E. Pierce)

Tính phức tạp của chủ đề chúng ta một phần là do cả yếu tố của Đức Chúa Trời lẫn yếu tố con người cùng tham gia vào đó, và ai có đủ khả năng để giải thích hay trình bày điểm gặp gỡ của chúng! Tuy nhiên, sự tương tự được cung cấp từ lĩnh vực thể chất lại một lần nữa giúp ích cho chúng ta đôi chút. Xét một cách tuyệt đối, mọi sự tăng trưởng đều là do những sự vận hành của Đức Chúa Trời, nhưng xét một cách tương đối, có những điều kiện nhất định mà chúng ta phải đáp ứng, nếu không sẽ không có sự tăng trưởng — chưa kể điều nào khác, việc tiếp nhận thức ăn thích hợp là một điều kiện tiên quyết thiết yếu; tuy nhiên, thức ăn ấy sẽ không nuôi dưỡng được trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho nó. Việc nhấn mạnh rằng có những điều kiện nhất định chúng ta phải đáp ứng, những phương tiện nhất định chúng ta phải sử dụng trong sự tiến bộ thuộc linh của mình, không phải là chia sẻ vinh dự với Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn giản là chỉ ra trật tự mà Ngài đã thiết lập và mối liên hệ mà Ngài đã chỉ định giữa điều này với điều kia. Cũng vậy, có những trở ngại nhất định chúng ta phải tránh, nếu không sự tăng trưởng chắc chắn sẽ bị ngăn chặn và sự tiến bộ thuộc linh sẽ bị trì hoãn. Điều đó cũng không hàm ý rằng chúng ta đang cản trở Đức Chúa Trời, mà chỉ là phớt lờ những lời cảnh báo của Ngài và phải trả giá cho việc phá vỡ những luật lệ mà Ngài đã thiết lập.

Khó Khăn Trong Việc Trình Bày Chủ Đề Của Chúng Ta

Chính tính phức tạp của chủ đề chúng ta làm gia tăng khó khăn cho người cố gắng trình bày nó, vì cũng như trường hợp của nhiều vấn đề khác được đặt ra trước trí tuệ giới hạn của chúng ta, nó liên quan đến vấn đề tìm cách duy trì sự cân bằng xứng đáng giữa yếu tố của Đức Chúa Trời và yếu tố con người. Những sự vận hành của ân điển của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta đều phải được nhấn mạnh, và sự đồng hành của điều sau với điều trước, cũng như sự vượt trội dư dật của điều trước trên điều sau, phải được trình bày một cách tương xứng. Cũng vậy, việc chúng ta suy ngẫm về sự tăng trưởng thuộc linh hướng lên không được phép lấn át việc suy ngẫm về sự tăng trưởng hướng xuống của chúng ta, và sự ghê tởm bản thân sâu sắc hơn của chúng ta cũng không được phép cản trở việc sống nương cậy nơi Đấng Christ ngày càng gia tăng. Chúng ta càng ý thức được sự trống rỗng của mình, chúng ta càng phải nương nhờ sự đầy đủ của Ngài. Nhiệm vụ của chúng ta cũng không trở nên dễ dàng hơn khi chúng ta nhớ rằng những gì chúng ta viết sẽ rơi vào tay những loại độc giả rất khác nhau, ngồi dưới nhiều loại chức vụ khác nhau — người này cần sự nhấn mạnh vào một điểm khác với người kia.

Việc có một điều như là sự tăng trưởng thuộc linh là điều hoàn toàn rõ ràng từ Kinh Thánh. Ngoài những đoạn đã được nhắc đến trong đoạn mở đầu, chúng ta có thể trích dẫn những đoạn sau đây. “Họ đi tới, sức lực lần lần thêm” (Thi Thiên 84:7). “Đường người công chính giống như sự sáng chiếu tỏ thêm lên mãi cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18). “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cố theo đuổi để biết Chúa” (Ô-sê 6:3). “Nhưng đối với các ngươi là kẻ kính sợ danh Ta, thì Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên, trong cánh nó có sự chữa lành, các ngươi sẽ đi ra và nhảy nhót như bò tơ trong chuồng” (Ma-la-chi 4:2). “Bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển” (Giăng 1:16). “Nhánh nào trong Ta mà kết quả, thì Ngài tỉa sửa để được sai trái hơn” (Giăng 15:2). “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Đức Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 3:18). “Tấn tới trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10). “Như anh em đã nhận từ chúng tôi cách ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời dường nào, thì anh em lại càng tấn tới hơn nữa” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1). “Ngài lại ban ân điển càng lớn hơn nữa” (Gia-cơ 4:6).

Danh sách trên có thể được mở rộng đáng kể, nhưng những dẫn chứng đã đưa ra là đủ để cho thấy rằng không chỉ có một điều như là sự tăng trưởng thuộc linh được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, mà nó còn được dành cho một vị trí nổi bật trong đó. Xin độc giả lưu ý kỹ sự đa dạng của những cách diễn đạt được Đức Thánh Linh sử dụng để trình bày sự tiến bộ hay phát triển này — qua đó giữ chúng ta khỏi một quan niệm quá hạn hẹp bằng cách cho chúng ta thấy tính đa diện của nó. Một số trong chúng liên quan đến điều ở bên trong, những điều khác liên quan đến điều ở bên ngoài. Một số mô tả những sự vận hành của Đức Chúa Trời, những điều khác mô tả những hành động và sự thực hành cần thiết của Cơ Đốc nhân. Một số nhắc đến ánh sáng và kiến thức gia tăng, những điều khác nhắc đến ân điển và sức mạnh gia tăng, và những điều khác nữa nhắc đến sự trở nên giống Đấng Christ và sự kết quả gia tăng. Chính bằng cách này, Đức Thánh Linh đã duy trì sự cân bằng, và chính bằng cách chúng ta lưu ý kỹ điều đó, chúng ta sẽ được giữ khỏi một ý tưởng hẹp hòi và phiến diện về sự tăng trưởng thuộc linh bao gồm những gì. Nếu chú ý đúng mức đến phần mô tả đa dạng này, chúng ta sẽ được giữ khỏi những sai lầm đau đớn, và có khả năng tốt hơn để kiểm tra hay đo lường chính mình và khám phá xem chúng ta đã đạt đến vóc dáng thuộc linh nào.

Đây Là Một Chủ Đề Hết Sức Thực Tiễn

Từ những điều đã được chỉ ra trong vài đoạn vừa qua, sẽ thấy rằng đây là một chủ đề hết sức thực tiễn. Việc chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết rõ ràng về sự tăng trưởng thuộc linh thực sự bao gồm những gì, và nhờ đó được giải thoát khỏi việc lầm tưởng nó là một điều tưởng tượng đơn thuần, không phải là một vấn đề nhỏ. Nếu có những điều kiện mà chúng ta phải tuân thủ để đạt được tiến bộ, thì điều đáng ao ước nhất là chúng ta nên làm quen với chúng và rồi biến kiến thức ấy thành lời cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện và sự trợ giúp nhất định, chúng ta càng sớm học biết chúng là gì và siêng năng sử dụng chúng thì càng tốt cho chúng ta. Và nếu có những điều khác đóng vai trò như những yếu tố ngăn cản và có hại cho phúc lợi của chúng ta, chúng ta càng được cảnh giác về chúng thì chúng ta càng ít có khả năng bị chúng cản trở. Và nếu sự tăng trưởng Cơ Đốc có nhiều mặt, điều này phải chi phối suy nghĩ và hành động của chúng ta về nó, để chúng ta có thể phấn đấu hướng tới một tính cách Cơ Đốc cân đối và toàn diện cách thích hợp, và lớn lên trong Đấng Christ không chỉ trong một hay hai phương diện, mà “trong mọi sự”, để sự phát triển của chúng ta được đồng đều và cân xứng.

CHƯƠNG 1

Nguồn Gốc Của Nó

Trước khi cố gắng định nghĩa và mô tả sự tăng trưởng thuộc linh của một Cơ Đốc nhân bao gồm những gì, chúng ta trước hết nên cho thấy điều có khả năng tăng trưởng là gì, vì sự tăng trưởng thuộc linh nhất thiết phải giả định sự hiện diện của sự sống thuộc linh: chỉ một người đã được tái sinh mới có thể tăng trưởng. Sự tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc là không thể nếu tôi không phải là một Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng ta phải bắt đầu bằng cách giải thích một Cơ Đốc nhân là gì. Đối với nhiều độc giả của chúng ta, điều này có vẻ hoàn toàn thừa thãi, nhưng trong một thời đại như thế này, khi những đồ giả và sự lừa dối thuộc linh tràn lan khắp nơi, khi có quá nhiều người bị lừa dối về vấn đề quan trọng nhất, và vì có những nhóm người rất khác nhau như vậy, chúng tôi cho rằng cần thiết phải đi theo hướng này. Chúng tôi không dám cho rằng mọi độc giả của chúng ta đều là Cơ Đốc nhân theo nghĩa của Kinh Thánh về thuật ngữ đó, và nguyện Chúa vui lòng sử dụng những gì chúng tôi sắp viết để ban ánh sáng cho một số người vẫn còn ở trong bóng tối. Hơn nữa, nó có thể là phương tiện giúp một số Cơ Đốc nhân thật, hiện đang bối rối, nhìn thấy đường lối của Chúa rõ ràng hơn. Chúng tôi hy vọng nó cũng sẽ không hoàn toàn vô ích ngay cả đối với những người đã vững vàng hơn trong đức tin.

Ba Loại “Cơ Đốc Nhân”

Nói một cách tổng quát, có ba loại “Cơ Đốc nhân”: những người do người giảng đạo tạo nên, những người tự tạo nên, và những người do Đức Chúa Trời tạo nên. Trong loại đầu tiên bao gồm không chỉ những người đã được “rảy nước” khi còn thơ ấu và nhờ đó trở thành thành viên của một “hội thánh” (dù chưa được nhận mọi đặc quyền của nó), mà còn cả những người đã đến tuổi chịu trách nhiệm và bị một “nhà truyền giảng” gây áp lực cao nào đó thúc đẩy để “tuyên xưng đức tin”. Việc gây áp lực cao này có nhiều hình thức và mức độ khác nhau, từ những lời kêu gọi đánh vào cảm xúc đến thuật thôi miên tập thể, qua đó đám đông bị thúc đẩy để “bước lên phía trước”. Dưới áp lực đó, vô số hàng ngàn người mà lương tâm chưa bao giờ được tra xét và không hề có ý thức về tình trạng hư mất của mình trước mặt Đức Chúa Trời đã bị thuyết phục để “làm điều đàng hoàng của một người đàn ông”, “gia nhập dưới ngọn cờ của Đấng Christ”, “hiệp nhất với dân sự của Đức Chúa Trời trong cuộc thập tự chinh của họ chống lại ma quỷ”. Những người cải đạo như vậy giống như nấm: chúng mọc lên trong một đêm và chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn, vì không có rễ. Tương tự như vậy là đại đa số những người được tạo ra dưới cái gọi là “công tác cá nhân”, bao gồm một kiểu “bám chặt lấy từng cá nhân”, và được tiến hành theo cách mà những người bán hàng lưu động sử dụng để thực hiện một “cuộc bán hàng ép buộc”.

Loại “tự tạo nên” bao gồm những người đã được cảnh báo về điều vừa được mô tả ở trên, và vì sợ bị những kẻ buôn bán tôn giáo như vậy lừa dối, họ quyết tâm “giải quyết vấn đề” trực tiếp với Đức Chúa Trời trong sự riêng tư của phòng mình hay một nơi hẻo lánh nào đó. Họ đã được cho hiểu rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, rằng Đấng Christ đã chết cho toàn thể nhân loại, và rằng không có điều gì được đòi hỏi ở họ ngoài đức tin nơi Phúc Âm. Họ cho rằng đức tin cứu rỗi có nghĩa là chỉ một sự đồng ý bằng trí tuệ, hay sự chấp nhận, những lời tuyên bố như được tìm thấy trong Giăng 3:16 và Rô-ma 10:13 là tất cả những gì được hàm ý. Điều đó chẳng quan trọng rằng Giăng 2:23, 24 tuyên bố rằng “nhiều người tin danh Ngài, nhưng Chúa Giê-xu Christ chẳng phó chính mình Ngài cho họ”, rằng “nhiều người tin Ngài, nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi ra khỏi nhà hội, vì họ ưa thích vinh quang của loài người hơn vinh quang của Đức Chúa Trời”, điều đó cho thấy “đức tin” của họ đáng giá bao nhiêu. Tưởng rằng người tự nhiên có khả năng “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân”, họ cố gắng thực hiện điều đó, không nghi ngờ sự thành công của mình, vui mừng bước đi trên đường mình, và không ai có thể làm lung lay sự bảo đảm của họ rằng giờ đây họ là những Cơ Đốc nhân thật!

“Chẳng hề có ai đến cùng Ta nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Đây là một lời tuyên bố của Đấng Christ mà thậm chí còn chưa nhận được sự đồng ý bằng trí tuệ của đại đa số trong thế giới Cơ Đốc. Nó quá hạ nhục xác thịt để có thể được chấp nhận bởi những người muốn nghĩ rằng việc quyết định vận mệnh đời đời của một người hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính người ấy. Việc con người sa ngã hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn khó nuốt đối với một tấm lòng chưa được hạ xuống. Đến cùng Đấng Christ là một hành động thuộc linh chứ không phải một hành động tự nhiên, và vì những người chưa được tái sinh đã chết trong tội lỗi, họ hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất kỳ sự thực hành thuộc linh nào. Việc đến cùng Đấng Christ là kết quả của việc linh hồn được khiến cho cảm nhận nhu cầu tuyệt vọng của mình đối với Ngài, của sự hiểu biết được soi sáng để nhận biết sự phù hợp của Ngài đối với một tội nhân hư mất, của những tình cảm được lôi cuốn để khao khát Ngài. Nhưng làm sao một người mà tâm trí tự nhiên là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” lại có thể có bất kỳ khao khát nào đối với Con Ngài?

Những Cơ Đốc nhân do Đức Chúa Trời tạo nên là một phép lạ của ân điển, là sản phẩm của tay nghề của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:10). Họ là một tạo vật của Đức Chúa Trời, được đưa vào hiện hữu bởi những sự vận hành siêu nhiên. Bởi sự tái sinh, chúng ta được ban khả năng để thông công với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vì đó là nguồn gốc của những sự nhạy cảm và hoạt động mới. Đó không phải là bản tính cũ của chúng ta được làm cho tốt hơn và được kích thích thành những hành động thuộc linh, mà thay vào đó, một điều gì đó được truyền đạt mà trước đó không hề có ở đó. “Điều gì đó” ấy mang cùng một bản tính như Đấng sinh ra nó: “điều chi sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh” (Giăng 3:6), và như Ngài là thánh, thì điều Ngài sản sinh ra cũng là thánh. Chính Đức Chúa Trời của mọi ân điển đưa chúng ta “từ sự chết đến sự sống”, và vì vậy, đó là một nguyên lý của ân điển mà Ngài ban cho linh hồn, và nó hướng đến những kết quả đẹp lòng Ngài. Sự tái sinh không phải là một tiến trình kéo dài, mà là một điều tức thì, không thể thêm vào điều gì cho nó, cũng không thể lấy đi điều gì khỏi nó (Truyền Đạo 3:14). Nó là sản phẩm của một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời phán và việc ấy thành, và đối tượng của nó lập tức trở thành một tạo vật mới.

Sự tái sinh không phải là kết quả của bất kỳ phép thuật giáo sĩ nào, và cá nhân trải nghiệm nó cũng không cung cấp điều gì cho nó: người ấy là người tiếp nhận nó một cách thụ động và vô ý thức. Đấng Chân Lý nhập thể đã phán: “được sinh, chẳng phải bởi khí huyết [di truyền không đóng góp gì cho điều đó, vì Đức Chúa Trời đã tái sinh những người ngoại đạo mà tổ tiên của họ qua nhiều thế kỷ đã là những kẻ thờ hình tượng thô thiển], chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt [vì trước sự làm cho sống lại của Đức Chúa Trời này, ý muốn của người ấy đã ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời], chẳng phải bởi ý muốn của người [người giảng đạo không có khả năng tự tái sinh chính mình, huống chi là người khác], bèn là bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13) — bởi quyền năng tể trị và toàn năng của Ngài. Và Đấng Christ lại tuyên bố: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó [những hiệu quả của nó khá rõ ràng], nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu [nguyên nhân và sự vận hành của nó hoàn toàn vượt trên sự hiểu biết của con người, một sự mầu nhiệm mà không trí tuệ hữu hạn nào có thể giải quyết được]; hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy” (Giăng 3:8) — không phải trong một số trường hợp ngoại lệ nhất định, mà trong mọi người trải nghiệm điều tương tự. Những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời như vậy cách xa hầu hết sự dạy dỗ tôn giáo ngày nay như ánh sáng cách xa bóng tối.

Từ “Cơ Đốc nhân” có nghĩa là “người được xức dầu”, như Chúa Giê-xu là “Đấng Được Xức Dầu” hay “Đấng Christ”. Đó là một trong những danh hiệu được ban cho Ngài trong Cựu Ước: “Các vua thế gian nổi dậy, các quan trưởng bàn nghị cùng nhau nghịch cùng Chúa và nghịch cùng Đấng được xức dầu của Ngài” hay “Đấng Christ” (Thi Thiên 2:2 và đối chiếu Công Vụ 2:26, 27). Ngài được gọi như vậy vì “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh” (Công Vụ 10:38), để được tấn phong vào chức vụ của Ngài và được ban năng lực để thực hiện chức vụ ấy. Chức vụ ấy có ba nhánh, vì Ngài phải hành động với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Và trong Cựu Ước, chúng ta thấy điều này được báo trước trong việc xức dầu cho các tiên tri của Y-sơ-ra-ên (I Các Vua 19:16), các thầy tế lễ của họ (Lê-vi Ký 8:30) và các vua của họ (I Sa-mu-ên 10:1; II Sa-mu-ên 2:4). Theo đó, chính khi bước vào chức vụ công khai, Chúa Giê-xu đã được xức dầu, vì tại phép báp-têm của Ngài, “các từng trời mở ra cho Ngài” và người ta thấy “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài”, và tiếng của Cha được nghe phán rằng: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:16, 17). Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến trên những người khác trước đó, nhưng chưa bao giờ như Ngài bây giờ đến trên Con nhập thể, “vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực” (Giăng 3:34), vì là Đấng Thánh, trong Ngài không có bất cứ điều gì chống lại Đức Thánh Linh hay làm buồn Ngài, mà mọi điều đều ngược lại.

Nhưng Đấng Christ tiếp nhận Đức Thánh Linh không phải chỉ cho riêng Ngài, mà còn để chia sẻ và truyền đạt cho dân sự Ngài. Vì vậy, trong một hình bóng khác của Cựu Ước, chúng ta đọc rằng: “Dầu quý giá trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy đến trôn áo của người” (Thi Thiên 132:2). Mặc dù mọi thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên đều được xức dầu, nhưng không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được xức dầu trên đầu như vậy (Lê-vi Ký 8:12). Điều này báo trước việc Đấng Cứu Thế được xức dầu không chỉ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, mà còn với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, và việc dầu thánh chảy xuống đến trôn áo báo trước việc truyền đạt Đức Thánh Linh cho mọi chi thể, ngay cả chi thể thấp kém nhất, của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài. “Đấng đã xức dầu cho chúng ta là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ấn chứng cho chúng ta và ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta làm của cầm” (II Cô-rinh-tô 1:22). “Bởi sự đầy đủ của Ngài [của Đấng Christ] mà chúng ta đều có nhận được” (Giăng 1:16).

Khi các sứ đồ “được đầy dẫy Đức Thánh Linh và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói” vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và một số người chế nhạo, Phi-e-rơ tuyên bố: “Đây là điều đã được nói bởi tiên tri Giô-ên” và kết luận bằng cách khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời “và đã nhận lãnh bởi Cha điều đã ban ra này” (Công Vụ 2:33). Vậy một “Cơ Đốc nhân” là người được xức dầu vì người ấy đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Đấng Christ, “Đấng được xức dầu”. Và vì vậy có chép: “Nhưng các ngươi có sự xức dầu [hay “sự được xức dầu”] từ Đấng Thánh”, tức là từ Đấng Christ; và một lần nữa: “sự xức dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài vẫn ở trong các ngươi” (I Giăng 2:20, 27), vì cũng như chúng ta đọc về “Đức Thánh Linh ngự xuống và ở trên Ngài” (Giăng 1:33), thì Ngài cũng ở với chúng ta “mãi mãi” (Giăng 14:16).

Đây là điều đi kèm không thể tách rời với sự tái sinh. Linh hồn đã được tái sinh không chỉ được làm cho trở thành người tiếp nhận một sự sống mới, mà Đức Thánh Linh còn được truyền đạt cho người ấy, và bởi Đức Thánh Linh, người ấy sau đó được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ, vì “ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài” (I Cô-rinh-tô 6:17). Đức Thánh Linh đến ngự trị, để thân thể người ấy trở thành đền thờ của Ngài. Chính bởi sự xức dầu hay sự ngự trị này, người đã được tái sinh được nên thánh, hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, được thánh hiến cho Ngài, và được ban cho một vị trí trong “chức thầy tế lễ thánh” ấy, là chức đủ tư cách “để dâng của tế lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5). Nhờ đó, thánh đồ được phân biệt rõ ràng với thế gian, vì “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Đức Thánh Linh là dấu hiệu nhận biết hay ấn chứng: cũng như bởi sự ngự xuống của Đức Thánh Linh trên Đấng Christ mà Giăng đã nhận biết Ngài (Giăng 1:33) và “Đức Chúa Trời, là Cha, đã ấn chứng cho Ngài” (Giăng 6:27), thì các tín đồ cũng được “ấn chứng bằng Đức Thánh Linh ấy” (Ê-phê-sô 1:13).

Nhưng vì cá nhân liên quan trong sự tái sinh hoàn toàn thụ động và tại thời điểm đó không ý thức được điều đang diễn ra, nên câu hỏi nảy sinh: Làm sao một linh hồn có thể xác định được mình đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại hay chưa? Thoạt nhìn, có vẻ như không có câu trả lời thỏa đáng nào có thể đưa ra, nhưng suy ngẫm một chút sẽ cho thấy điều này hẳn phải khác xa sự thật. Một phép lạ của ân điển như vậy được thực hiện trong một người không thể lâu dài mà người ấy không nhận biết được. Nếu sự sống thuộc linh được ban cho một người đã chết trong tội lỗi, sự hiện diện của nó phải sớm trở nên rõ ràng. Quả thật là như vậy. Sự tái sinh trở nên rõ ràng bởi những hiệu quả nó tạo ra, đó là những khao khát thuộc linh và những sự thực hành thuộc linh. Như trẻ sơ sinh tự nhiên bám lấy mẹ mình theo bản năng, thì em bé thuộc linh cũng hướng về Đấng đã ban cho mình sự hiện hữu. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời được cảm nhận trong lương tâm, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được nhận biết bởi sự hiểu biết đã được soi sáng, những khao khát hướng về Ngài khuấy động trong linh hồn. Ân điển kỳ diệu của Ngài giờ đây được nhận biết một cách mờ nhạt bởi tấm lòng đã được đổi mới. Có một ý thức sâu sắc về điều trái ngược với vinh quang của Đức Chúa Trời, một cảm nhận về tình trạng tội lỗi của chúng ta như chưa từng trải nghiệm trước đây.

“Người tự nhiên (tất cả những gì người ấy là, với tư cách là một tạo vật sa ngã bởi sự sinh ra lần đầu) không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy, chúng là sự điên rồ, người ấy cũng không thể hiểu chúng, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 2:14). Bằng bất kỳ nỗ lực nào của chính mình, bằng bất kỳ nền giáo dục đại học nào, bằng bất kỳ khóa học tôn giáo nào, người ấy cũng không thể thu thập được bất kỳ kiến thức thuộc linh hay sống động nào về những điều thuộc linh. Chúng hoàn toàn nằm ngoài phạm vi các quan năng của người ấy. Lòng tự ái làm mù mắt người ấy: sự tự thỏa mãn trói buộc người ấy vào những điều thuộc về thời gian và cảm giác. Trừ khi một người được tái sinh, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể thu thập được một kiến thức khái niệm về chúng, nhưng cho đến khi một phép lạ của ân điển diễn ra trong linh hồn người ấy, người ấy không thể có bất kỳ sự quen biết thuộc linh nào với chúng. Cá có thể sống trên đất khô hay chim có thể tồn tại dưới sóng nước còn dễ hơn một người chưa được tái sinh bước vào một sự quen biết sống động và thực nghiệm với những điều của Đức Chúa Trời.

Hiệu quả đầu tiên của sự sống thuộc linh trong linh hồn là người tiếp nhận nó bị cáo trách về sự ô uế và tội lỗi của mình. Lương tâm được làm cho sống động và có một sự nhận biết sâu sắc về cả sự ô nhiễm cá nhân lẫn tội phạm. Tâm trí đã được soi sáng nhìn thấy đôi điều về tính chất ác độc khủng khiếp của tội lỗi, vì bản chất của nó trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và trong bản chất của nó, nó chẳng là gì khác ngoài sự nổi loạn trắng trợn chống lại Ngài. Từ đó nảy sinh một sự ghê tởm đối với nó như một điều hết sức hèn hạ và đáng ghê tởm. Tính đáng bị trừng phạt của tội lỗi được nhìn thấy, đến nỗi linh hồn được khiến cho cảm thấy mình đã xúc phạm nghiêm trọng đến Đấng Tối Cao, khiến mình phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Được khiến cho nhận biết bệnh dịch của lòng mình, biết mình đáng phải chịu sự báo thù khủng khiếp của Đấng Toàn Năng một cách chính đáng, miệng người ấy bị khóa lại, người ấy không có một lời nào để tự bào chữa, người ấy thú nhận mình có tội trước mặt Ngài; và từ đó trở đi, điều quan tâm sâu sắc nhất đối với người ấy là: Tôi phải làm gì để được sự cứu rỗi? bằng cách nào tôi có thể thoát khỏi sự đoán phạt của Luật Pháp?

Tác động thứ hai của sự sống thuộc linh trong linh hồn là người nhận lãnh nó trở nên nhận biết Đấng Christ phù hợp dường nào với một kẻ khốn nạn đê hèn như chính mình mà nay người ấy khám phá ra. Phúc Âm vinh hiển nay có một ý nghĩa hoàn toàn mới đối với người ấy. Người ấy không cần ai thúc giục mới lắng nghe sứ điệp của Phúc Âm: đó là âm nhạc thiên thượng trong tai người ấy, "tin tốt lành từ một xứ xa" (Châm Ngôn 25:25). Không những thế, nay người ấy tự mình tra cứu Kinh Thánh để bảo đảm rằng một Phúc Âm như vậy không phải là quá tốt đến nỗi không thể là thật. Khi đọc trong Kinh Thánh về Đấng Cứu Thế là ai và Ngài đã làm gì, về sự nhập thể của Đức Chúa Trời và sự chết của Ngài trên thập tự giá, người ấy kính sợ như chưa từng có trước đây. Khi học biết rằng chính vì tội nhân, vì kẻ chẳng tin kính, vì kẻ thù nghịch mà Đấng Christ đã đổ huyết Ngài ra, hy vọng bừng lên trong lòng người ấy và người ấy được giữ khỏi bị tràn ngập bởi gánh nặng tội lỗi của mình và khỏi chìm vào sự tuyệt vọng tột cùng. Những ước muốn được hưởng phần trong Đấng Christ nảy sinh trong linh hồn người ấy, và người ấy quyết tâm không tìm kiếm sự cứu rỗi nơi ai khác. Người ấy tin chắc rằng sự tha thứ và sự an toàn chỉ có thể được tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi, nếu Ngài đoái thương đến mình. Nay người ấy tìm kiếm để khám phá những đòi hỏi của Đấng Christ là gì.

Một Cơ Đốc nhân không chỉ là người được Đức Thánh Linh "xức dầu," mà còn là một môn đồ của Đấng Christ (xem Ma-thi-ơ 28:19 ở bên lề, và Công Vụ 11:26), tức là một người học và đi theo Đấng Christ. Các điều kiện làm môn đồ của Ngài được bày tỏ trong Lu-ca 14:26-33. Những điều kiện ấy, một linh hồn được tái sinh được ban năng lực để tuân theo. Khi đã nhận biết tình trạng hư mất của mình, đã học biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế được chỉ định và hoàn toàn đầy đủ cho tội nhân, bấy giờ người ấy buông bỏ vũ khí phản loạn của mình, từ bỏ các thần tượng của mình, từ bỏ lòng yêu mến thế gian và tình bạn với thế gian, đầu phục quyền tể trị của Đấng Christ, mang lấy ách của Ngài lên mình, và nhờ đó tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình; tin cậy nơi hiệu lực của sự chuộc tội bằng huyết của Ngài thì gánh nặng tội lỗi được cất đi, và từ đó ước muốn và nỗ lực chi phối đời sống người ấy là làm vui lòng và làm vinh hiển Đấng Cứu Thế của mình. Như vậy sự tái sinh dẫn đến và bày tỏ chính nó qua sự hoán cải, và sự hoán cải chân thật khiến một người trở thành môn đồ của Đấng Christ, noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta.

CHƯƠNG 2

Sự Cần Thiết Của Nó

Chúng ta đã bắt đầu chương trước bằng cách chỉ ra rằng không ai có thể tiến bộ chút nào trong đời sống Cơ Đốc nhân nếu trước hết người ấy chưa phải là một Cơ Đốc nhân, rồi dành phần còn lại để định nghĩa và mô tả một "Cơ Đốc nhân" là gì. Quả thật đáng chú ý khi nhận thấy Đức Thánh Linh dùng danh xưng này theo hai cách: trước hết nó chỉ về một "người được xức dầu"; thứ đến nó chỉ về "một môn đồ của Đấng Christ." Nhờ đó cả phương diện của Đức Chúa Trời lẫn phương diện của con người được kết hợp với nhau cách thật kỳ diệu. Việc chúng ta được "xức dầu" bằng Đức Thánh Linh là hành động của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động; nhưng việc chúng ta trở thành "môn đồ của Đấng Christ" là một hành động tự nguyện và có ý thức của chúng ta, qua đó chúng ta tự do đầu phục quyền tể trị của Đấng Christ và thuận phục vương quyền của Ngài. Chính qua điều sau mà chúng ta có được bằng chứng về điều trước. Không ai chịu khuất phục trước những điều kiện làm môn đồ của Cơ Đốc nhân vốn trái ngược với xác thịt, ngoại trừ những người mà trong họ một công việc của ân điển của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, nhưng khi phép lạ ấy đã xảy ra thì sự hoán cải chắc chắn sẽ theo sau như một nguyên nhân sinh ra kết quả của nó. Một người được làm nên tạo vật mới bởi phép lạ của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh thì ước muốn và vui lòng nỗ lực đáp ứng những đòi hỏi thánh của Đấng Christ.

Vậy đây là cội rễ của sự tăng trưởng thuộc linh: sự truyền đạt sự sống thuộc linh cho linh hồn. Đây là điều làm cho sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân trở nên có thể: một người trở thành Cơ Đốc nhân, trước hết bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh và sau đó bởi sự lựa chọn của chính mình. Ý nghĩa hai mặt này của từ "Cơ Đốc nhân" là chìa khóa chính mở ra cho chúng ta chủ đề về sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân hay sự tăng trưởng thuộc linh, vì nó luôn cần được xem xét từ cả hai phía, phía Đức Chúa Trời và phía con người. Nó cần được nhìn cả từ góc độ các hoạt động của Đức Chúa Trời lẫn từ góc độ chúng ta thực hiện trách nhiệm của mình. Ý nghĩa hai mặt của danh xưng "Cơ Đốc nhân" cũng phải được ghi nhớ dưới khía cạnh hiện tại của chủ đề chúng ta, vì một mặt sự tiến bộ vừa không cần thiết vừa không thể có được, trong khi theo một ý nghĩa rất thật khác thì nó vừa đáng mong muốn vừa cần phải có. Sự "xức dầu" của Đức Chúa Trời không thể cải thiện được, vì nó là trọn vẹn; nhưng "việc làm môn đồ" của chúng ta phải trở nên hiểu biết hơn và sinh ra nhiều việc lành hơn. Nhiều sự nhầm lẫn đã xảy ra vì bỏ qua sự phân biệt này, và chúng ta sẽ dành phần còn lại của chương này cho mặt tiêu cực, chỉ ra những phương diện mà sự tiến bộ hay sự tăng trưởng không diễn ra.

1. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không có nghĩa là tiến xa hơn trong ơn của Đức Chúa Trời. Sự tăng trưởng trong ân điển của tín đồ không đưa người ấy tiến thêm một chút nào trong sự quý trọng của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể được, vì Đức Chúa Trời là Đấng ban đức tin cho người ấy và là Đấng đã "làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta" (Ê-sai 26:12)! Sự đoái xem đầy ơn của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài không bắt nguồn từ bất cứ điều gì trong họ, dù là điều có thật hay được thấy trước. Ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn nhưng không, là sự thực thi tự phát theo ý tốt đẹp riêng của Ngài. Nguyên nhân của việc thực thi ấy hoàn toàn nằm trong chính Ngài. Ân điển có mục đích của Đức Chúa Trời là ý tốt ấy mà Ngài đã có đối với dân sự Ngài từ đời đời: "Ngài đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu" (II Ti-mô-thê 1:9). Và ân điển ban phát của Đức Chúa Trời chỉ là sự thực thi mục đích của Ngài, phục vụ dân sự Ngài: như vậy chúng ta đọc "Đức Chúa Trời ban thêm ân điển," vâng, rằng "Ngài ban thêm ân điển" (Gia-cơ 4:6). Ân điển ấy hoàn toàn không do công đức, được ban cho cách tối cao, không có bất kỳ sự thúc đẩy nào được tìm thấy nơi đối tượng của nó.

Hơn nữa, mọi điều Đức Chúa Trời làm cho dân sự Ngài và ban cho họ đều là vì cớ Đấng Christ. Đó hoàn toàn không phải là vấn đề về công đức của họ, nhưng về công đức của Đấng Christ hay điều Ngài đã xứng đáng đạt được cho họ. Như Đấng Christ là Con Đường duy nhất để chúng ta đến gần Đức Chúa Cha, thì Ngài cũng là kênh duy nhất qua đó ân điển của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến với chúng ta. Vì vậy chúng ta đọc về "ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà của ân điển (tức là sự công chính mang lại sự xưng công chính) bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 5:15); và lại nữa, "ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ" (I Cô-rinh-tô 1:4). Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ở trong "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:39). Ngài tha thứ cho chúng ta "vì cớ Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:32). Ngài cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta "theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:19). Ngài đem chúng ta lên thiên đàng để đáp lời cầu nguyện của Đấng Christ (Giăng 17:24). Tuy nhiên dù Đấng Christ xứng đáng mọi điều cho chúng ta, nguyên nhân ban đầu là ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. "Mặc dù công lao của Đấng Christ là nguyên nhân (mua chuộc) cho sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng không phải là nguyên nhân khiến chúng ta được định cho sự cứu rỗi. Chúng là nguyên nhân mua chuộc mọi điều đã được định cho chúng ta, nhưng chúng không phải là nguyên nhân đầu tiên thúc đẩy Đức Chúa Trời định những điều ấy cho chúng ta." (Thos. Goodwin)

Cơ Đốc nhân không được chấp nhận vì cớ các ân điển của mình, vì chính các ân điển ấy (như tên gọi của chúng hàm ý) được ban cho người ấy bởi lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, chứ không đạt được bởi bất kỳ nỗ lực nào của người ấy. Và không những các ân điển ấy không phải là lý do Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy, mà chúng là bông trái của việc người ấy đã được "chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế" và, theo ý định, đã được "ban cho mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3, 4). Vậy bạn đọc của tôi, hãy quyết định dứt khoát trong tâm trí mình một lần đủ cả rằng tăng trưởng trong ân điển không có nghĩa là tăng trưởng trong ơn của Đức Chúa Trời. Đây về bản chất là một ảo tưởng của phái Giáo hoàng, và dù nó tâng bốc tạo vật, nó lại là một ảo tưởng làm nhục Đấng Christ cách khủng khiếp. Vì những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được "chấp nhận trong Đấng yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:6), nên không thể có bất kỳ sự thay đổi nào về sau được thực hiện trong họ hay do họ đạt được lại có thể khiến họ trở nên xuất sắc hơn trong sự quý trọng của Ngài hay khiến họ tiến xa hơn trong tình yêu của Ngài. Khi Đức Chúa Cha tuyên bố về Ngôi Lời nhập thể rằng "Này là Con yêu dấu của Ta [không phải "với Con" mà là] trong Con Ta rất vui lòng" thì Ngài đang bày tỏ niềm vui thích của Ngài nơi toàn thể những người được chọn bởi ân điển, vì Ngài đang nói về Đấng Christ trong tư cách liên bang của Ngài, như A-đam cuối cùng, như đầu của thân thể mầu nhiệm của Ngài.

Cơ Đốc nhân không thể tăng lên hay giảm đi trong ơn của Đức Chúa Trời, và không điều gì người ấy làm hay không làm có thể thay đổi hay ảnh hưởng dù là mức độ nhỏ nhất đến địa vị trọn vẹn của người ấy trong Đấng Christ. Tuy nhiên đừng vì vậy mà suy ra rằng hạnh kiểm của người ấy ít quan trọng hay rằng cách Đức Chúa Trời đối xử với người ấy không liên quan gì đến bước đi hằng ngày của người ấy. Trong khi tránh quan niệm của La Mã về công đức con người, chúng ta phải đề phòng sự phóng túng vô luật pháp. Là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian này, Đức Chúa Trời ghi nhận hạnh kiểm của chúng ta, và bằng nhiều cách bày tỏ sự chấp thuận hay không chấp thuận của Ngài: "Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào cho những người sống ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11), nhưng với chính dân sự Ngài, Đức Chúa Trời phán "tội lỗi của các ngươi đã ngăn trở phước lành khỏi các ngươi" (Giê-rê-mi 5:25). Cũng vậy, là Đức Chúa Cha, Ngài duy trì kỷ luật trong gia đình Ngài, và khi con cái Ngài ương ngạnh, Ngài dùng roi (Thi Thiên 89:3-33). Những biểu hiện đặc biệt của tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho người vâng lời (Giăng 14:21, 23), nhưng bị giữ lại khỏi người không vâng lời và người bất cẩn.

2. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không có nghĩa là công việc tái sinh đã không trọn vẹn. Cần phải hết sức cẩn thận khi trình bày chân lý này về sự tăng trưởng thuộc linh kẻo chúng ta phủ nhận sự trọn vẹn của sự tái sinh. Chúng ta phải lặp lại ở đây về nội dung điều đã được chỉ ra trong bài đầu tiên. Khi một đứa trẻ bình thường được sinh vào thế gian này theo cách tự nhiên, em bé là một thực thể trọn vẹn, đầy đủ trong mọi bộ phận, sở hữu đầy đủ các chi thể của thân thể và các năng lực tinh thần. Khi đứa trẻ lớn lên, thân thể và tâm trí của nó được mạnh mẽ hơn, các chi thể phát triển và các năng lực mở rộng, việc sử dụng cái này đầy đủ hơn và sự biểu hiện của cái kia rõ ràng hơn; nhưng không một chi thể mới hay năng lực thêm nào được hay có thể được thêm vào cho nó. Về mặt thuộc linh cũng chính xác như vậy. Sự sống hay bản chất thuộc linh nhận được lúc tái sinh chứa đựng trong chính nó mọi "giác quan" (Hê-bơ-rơ 5:14) và các ân điển, và dù những điều này có thể được nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ, và gia tăng bởi sự thực hành nhưng không phải bởi sự thêm vào, không, ngay cả ở thiên đàng cũng không. "Ta biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm sẽ còn mãi: không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì khỏi" (Truyền Đạo 3:14). "Em bé" trong Đấng Christ cũng thật sự và trọn vẹn là con của Đức Chúa Trời như "người cha" trưởng thành nhất trong Đấng Christ.

Sự tái sinh là một sự thay đổi triệt để và cách mạng hơn sự vinh hiển. Một đàng là sự chuyển từ sự chết sang sự sống, đàng kia là sự bước vào sự đầy trọn của sự sống. Một đàng là sự đem vào hiện hữu của "người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:22), đàng kia là sự đạt đến tầm vóc đầy trọn của người mới. Một đàng là sự chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13), đàng kia là sự bước vào những đặc quyền cao hơn của vương quốc ấy. Một đàng là sự sinh chúng ta ra cho một hy vọng sống (I Phi-e-rơ 1:3), đàng kia là sự hiện thực hóa hy vọng ấy. Lúc tái sinh linh hồn được làm nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, đến nỗi "những sự cũ đã qua đi, này, mọi sự đều trở nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Linh hồn được tái sinh là người dự phần vào mọi ân điển của Đức Thánh Linh đến nỗi người ấy được "trọn vẹn trong Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:10), và không sự tăng trưởng nào trên đất hay sự vinh hiển nào trên thiên đàng có thể khiến người ấy hơn được sự trọn vẹn.

3. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không mua được quyền hưởng thiên đàng. Quyền trọn vẹn và không thể mất của mọi tín đồ ở trong công lao của Đấng Christ. Việc Ngài vâng giữ luật pháp thay cho người khác, qua đó Ngài đã làm cho luật pháp trở nên lớn lao và đáng tôn trọng, đã bảo đảm cho mọi người mà Ngài đã hành động thay mặt phần thưởng đầy đủ của luật pháp. Chính trên nền tảng hoàn toàn đầy đủ là sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho người ấy mà tín đồ được Đức Chúa Trời xưng công chính và được bảo đảm rằng người ấy sẽ "cai trị trong sự sống" (Rô-ma 5:17). Nếu người ấy sống trên đất thêm một trăm năm nữa và phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, điều đó cũng không thêm gì vào quyền của người ấy. Thiên đàng là "cơ nghiệp đã mua" (Ê-phê-sô 1:14), được Đấng Christ mua cho dân sự Ngài bởi toàn bộ sự cứu chuộc của Ngài. Huyết quý báu của Ngài ban cho mọi tội nhân tin nhận quyền hợp pháp để "bước vào nơi thánh nhất" (Hê-bơ-rơ 10:19). Quyền hưởng vinh hiển của chúng ta chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi. Về những người đã được cứu chuộc hiện ở trên thiên đàng, có lời chép rằng họ đã "giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con: vì vậy họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài" (Khải Huyền 7:14, 15).

Người ta chưa nhận thức đầy đủ rằng lời tuyên bố về sự xưng công chính của Đức Chúa Trời còn hơn rất nhiều so với một cảm giác đơn thuần được tha bổng hay không bị kết án. Nó còn bao gồm sự quy cho tích cực về sự công chính. Như James Hervey đã minh họa cách tuyệt đẹp: "Khi vầng dương kia xuất hiện lần đầu ở phương đông, những hiệu quả nào được tạo ra? Không những bóng đêm tan biến, mà ánh sáng của ban ngày còn lan tỏa. Cũng vậy khi Tác Giả của sự cứu rỗi được bày tỏ cho linh hồn: Ngài đem đến cùng một lúc sự tha thứ và sự chấp nhận." Không những "áo rách bẩn thỉu" của chúng ta được cởi bỏ, mà "áo tốt nhất" còn được mặc cho chúng ta (Lu-ca 15:22) và không nỗ lực hay thành tựu nào của chúng ta có thể thêm gì vào sự trang điểm của Đức Chúa Trời như vậy. Đấng Christ không những giải cứu chúng ta khỏi sự chết, mà còn mua sự sống cho chúng ta; Ngài không những cất bỏ tội lỗi chúng ta mà còn xứng đáng đạt được một cơ nghiệp cho chúng ta. Cơ Đốc nhân trưởng thành và tiến bộ nhất cũng không có gì để trình ra trước Đức Chúa Trời cho sự chấp nhận của mình ngoài sự công chính của Đấng Christ: điều đó, không gì ngoài điều đó, và không gì thêm vào điều đó, là quyền trọn vẹn của người ấy hướng đến Vinh Hiển.

4. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không khiến chúng ta xứng hợp cho thiên đàng. Nhiều người ít nhiều rõ ràng về ba điểm đã xét ở trên lại còn xa mới rõ ràng về điểm này, và vì vậy chúng ta phải đi sâu vào nó dài hơn. Hàng nghìn người đã được dạy để tin rằng khi một người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính và nếm biết phước hạnh của "người mà sự vi phạm được tha thứ, mà tội lỗi được che phủ" thì vẫn còn nhiều điều phải được làm cho linh hồn trước khi nó sẵn sàng cho các sân thiên thượng. Một ấn tượng lan rộng thịnh hành rằng sau khi được xưng công chính, tín đồ phải trải qua quá trình tinh luyện của sự nên thánh, và vì điều này người ấy phải bị để lại một thời gian giữa những thử thách và xung đột của một thế gian thù địch; vâng, quan điểm này được giữ vững đến nỗi một số người có thể sẽ phản đối những điều tiếp theo. Tuy nhiên, một lý thuyết như vậy phủ nhận sự thật rằng chính công việc sáng tạo mới của Đức Thánh Linh không những ban cho linh hồn năng lực để tiếp nhận và vui hưởng những điều thuộc linh ngay bây giờ (Giăng 3:3, 5), mà còn khiến nó xứng hợp về mặt kinh nghiệm cho sự vui hưởng đời đời nơi Đức Chúa Trời.

Người ta cứ nghĩ rằng những người lầm lẫn như nói trên sẽ được chính kinh nghiệm của mình và những gì họ quan sát nơi các Cơ Đốc nhân đồng bạn sửa chữa. Họ thẳng thắn thừa nhận rằng sự tiến bộ của chính mình khiến họ rất không hài lòng, và họ không có cách nào biết khi nào quá trình ấy sẽ được hoàn thành cách thành công. Họ thấy các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình bị cất đi dường như ở những giai đoạn rất khác nhau của quá trình này. Nếu nói rằng quá trình này chỉ được hoàn thành lúc chết, thì chúng ta xin chỉ ra rằng ngay cả trên giường hấp hối, các thánh đồ lỗi lạc và trưởng thành nhất cũng đã làm chứng rằng họ bị hạ mình nhất về những thành tựu của mình và hoàn toàn không hài lòng với chính mình. Chiến thắng cuối cùng của họ không phải là điều ân điển đã làm cho họ trở nên trong chính họ, mà là điều Đấng Christ đã được làm thành cho họ. Nếu một quan điểm như trên là đúng, làm sao bất kỳ tín đồ nào có thể ấp ủ ước muốn lìa đời và ở với Đấng Christ (Phi-líp 1:23) trong khi chính sự thật rằng người ấy vẫn còn ở trong thân thể sẽ là bằng chứng (theo ý tưởng này) rằng quá trình vẫn chưa hoàn tất để khiến người ấy xứng hợp cho sự hiện diện của Ngài!

Nhưng, có người có thể hỏi, chẳng có một điều gọi là "sự nên thánh tiệm tiến" sao? Chúng tôi trả lời, tất cả tùy thuộc vào điều được hàm ý bởi cách nói ấy. Theo phán đoán của chúng tôi, đó là một cách nói cần được định nghĩa cách cẩn thận và chính xác, nếu không Đức Chúa Trời có thể bị làm nhục cách thô thiển và dân sự Ngài bị tổn hại nghiêm trọng khi bị đưa vào vòng nô lệ bởi một quan điểm rất không đầy đủ và khiếm khuyết về Sự Nên Thánh xét như một tổng thể. Có vài phương diện thiết yếu và nền tảng mà trong đó sự nên thánh không "tiệm tiến," nơi nó không có mức độ và không thể gia tăng, và những khía cạnh ấy của sự nên thánh cần được trình bày rõ ràng và lĩnh hội sáng tỏ trước khi khía cạnh phụ thuộc được xem xét. Thứ nhất, mọi tín đồ đã được Đức Chúa Cha định nên thánh theo ý định từ trước khi sáng thế (Giu-đe 1). Thứ hai, người ấy đã được Đức Chúa Con làm nên thánh cách xứng đáng trong công việc cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện thay cho và vì lợi ích của dân sự Ngài, đến nỗi có lời chép "bởi một lần dâng hiến, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Thứ ba, người ấy đã được Đức Thánh Linh làm nên thánh cách sống động khi Ngài khiến người ấy sống lại trong sự sống mới, hiệp nhất người ấy với Đấng Christ, và làm cho thân thể người ấy thành đền thờ của Ngài.

Nếu "sự nên thánh tiệm tiến" có nghĩa là một sự hiểu biết rõ ràng hơn và sự lĩnh hội đầy đủ hơn về điều Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở thành cho tín đồ và về địa vị và tình trạng trọn vẹn của người ấy trong Ngài; nếu nó có nghĩa là tín đồ sống ngày càng nhiều hơn trong sự vui hưởng và quyền năng của điều đó, với ảnh hưởng và hiệu quả tương ứng mà nó sẽ có trên tính cách và hạnh kiểm của người ấy; nếu nó có nghĩa là sự tăng trưởng của đức tin và sự gia tăng bông trái của nó, được bày tỏ trong một bước đi thánh khiết, thì chúng tôi không phản đối thuật ngữ đó. Nhưng nếu "sự nên thánh tiệm tiến" có ý định khiến tín đồ trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay khiến người ấy xứng hợp hơn cho Giê-ru-sa-lem thiên thượng, thì chúng tôi không ngần ngại bác bỏ nó như một sai lầm nghiêm trọng. Không những không thể có sự gia tăng trong sự tinh sạch và tính có thể chấp nhận được của sự thánh khiết của tín đồ trước Đức Chúa Trời, mà còn không thể có sự thêm vào cho sự thánh khiết mà người ấy đã trở thành người sở hữu lúc tái sinh, vì bản chất mới mà người ấy nhận được khi ấy về bản chất và cách không tì vết là thánh khiết. "Em bé trong Đấng Christ, chết như vậy, cũng có khả năng thông công cao với Đức Chúa Trời như Phao-lô trong tình trạng vinh hiển." (S. E. Pierce)

Thay vì phấn đấu và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta xứng hợp hơn cho thiên đàng, tốt hơn biết bao khi cùng với sứ đồ "tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng" (Cô-lô-se 1:12), rồi tìm cách bước đi cách xứng hợp với một đặc quyền và phẩm giá như vậy! Đó là để các thánh đồ "chiếm hữu những sản nghiệp của mình" (Áp-đia 17); cách kia là bị cướp mất chúng bởi một chủ nghĩa La Mã được ngụy trang mỏng manh. Trước khi chỉ ra sự xứng hợp của Cơ Đốc nhân cho thiên đàng bao gồm điều gì, chúng ta hãy lưu ý rằng thiên đàng ở đây được gọi là một cơ nghiệp. Giờ đây một cơ nghiệp không phải là điều chúng ta đạt được bởi sự tự phủ nhận và sự chế ngự xác thịt, cũng không phải được mua bởi lao nhọc hay việc lành của chính mình; đúng hơn nó là điều chúng ta hợp pháp kế thừa nhờ mối quan hệ của mình với một người khác. Trước hết, nó là điều một người con kế thừa nhờ mối quan hệ của mình với cha mình, hay như con của một vị vua thừa hưởng vương miện. Trong trường hợp này, cơ nghiệp là của chúng ta nhờ việc chúng ta là con của Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đức Chúa Cha đã "sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống... cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế và không phai tàn" (I Phi-e-rơ 1:4). Phao-lô cũng nói về Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, rồi chỉ ra: "và nếu là con, thì cũng là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ" (Rô-ma 8:16, 17). Nếu chúng ta hỏi cách rõ ràng hơn, "cơ nghiệp" này của con cái Đức Chúa Trời là gì? Câu tiếp theo (Cô-lô-se 1:13) cho chúng ta biết: đó là vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Những người là người đồng thừa kế với Đấng Christ phải chia sẻ vương quốc của Ngài. Ngài đã khiến chúng ta thành "vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:5), và cơ nghiệp của các vua là một vương miện, một ngai, một vương quốc. Phước hạnh nằm trước mặt những người đã được cứu chuộc không chỉ đơn thuần là làm thần dân của Vua của các vua, mà là ngồi với Ngài trên ngai của Ngài, cai trị với Ngài đời đời (Rô-ma 5:17; Khải Huyền 22:4). Phẩm giá kỳ diệu như vậy là của cơ nghiệp chúng ta: về phạm vi của nó, chúng ta là "người đồng thừa kế với" Đấng mà Đức Chúa Trời "đã lập làm người thừa kế của muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). Số phận của chúng ta gắn liền với số phận của Ngài. Ôi ước gì đức tin của các Cơ Đốc nhân vươn lên trên "cảm xúc," "xung đột," và "kinh nghiệm" của mình, và chiếm hữu những sản nghiệp của mình.

Quyền của Cơ Đốc nhân đối với cơ nghiệp là sự công chính của Đấng Christ được quy cho người ấy; vậy thì "sự xứng hợp" của người ấy bao gồm điều gì? Thứ nhất, vì đó là sự xứng hợp cho cơ nghiệp, họ phải là con của Đức Chúa Trời, và điều này họ được làm thành ngay lúc tái sinh. Thứ hai, vì đó là cơ nghiệp của "các thánh đồ," họ phải là các thánh đồ, và điều này họ cũng là ngay lúc họ tin vào Đấng Christ, vì khi ấy họ được nên thánh bởi chính huyết ấy mà trong đó họ có sự tha thứ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 13:12). Thứ ba, vì đó là một cơ nghiệp "trong ánh sáng," họ phải được làm thành con của ánh sáng, và điều này họ cũng trở thành khi Đức Chúa Trời đã gọi họ "ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài" (I Phi-e-rơ 2:9). Đặc điểm đó cũng không chỉ thuộc về một số thánh đồ được ưu ái đặc biệt nào đó; "anh em hết thảy đều là con của ánh sáng." (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5) Thứ tư, vì cơ nghiệp bao gồm một vương quốc đời đời, để vui hưởng nó chúng ta phải có sự sống đời đời; và điều đó mọi Cơ Đốc nhân cũng sở hữu: "kẻ nào tin Con của Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời" (Giăng 3:36).

"Vì anh em hết thảy đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ" (Ga-la-ti 3:28). Họ là con trên danh nghĩa nhưng không phải trong bản chất sao? Thật là một câu hỏi! Cũng có thể giả thiết rằng họ có quyền hưởng một cơ nghiệp mà lại không có sự xứng hợp cho nó, điều đó sẽ là nói rằng tư cách làm con của chúng ta là một điều hư cấu chứ không phải một thực tại. Lời dạy của Lời Đức Chúa Trời rất khác: nó tuyên bố rằng chúng ta trở thành con cái Ngài bởi được sinh lại (Giăng 1:13). Và sự tái sinh không bao gồm sự cải thiện hay thanh tẩy dần dần của bản chất cũ, mà là sự tạo dựng một bản chất mới. Việc trở thành con của Đức Chúa Trời cũng không phải là một quá trình dài chút nào, mà là một điều tức thì. Tác nhân toàn năng của nó là Đức Thánh Linh, và rõ ràng điều được sinh bởi Ngài không cần cải thiện hay hoàn thiện. "Người mới" tự nó "được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:22) và chắc chắn nó không thể cần một công việc "tiệm tiến" được thực hiện trong nó! Đúng là bản chất cũ chống lại mọi khát vọng và hoạt động của bản chất mới này, và vì vậy bao lâu tín đồ còn ở trong xác thịt, người ấy được kêu gọi "nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể," nhưng bất chấp cuộc xung đột đau đớn và mệt mỏi, bản chất mới vẫn không bị ô nhiễm bởi sự đê hèn ở giữa đó nó cư ngụ.

Điều khiến Cơ Đốc nhân đủ phẩm chất hay khiến người ấy xứng hợp cho thiên đàng là sự sống thuộc linh mà người ấy đã nhận được lúc tái sinh, vì đó là sự sống hay bản chất của Đức Chúa Trời (Giăng 3:5; II Phi-e-rơ 1:4). Sự sống hay bản chất mới đó khiến Cơ Đốc nhân xứng hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời — cùng ngày tên trộm hấp hối nhận được nó, người ấy đã ở với Đấng Christ trong Pa-ra-đi! Đúng là trong khi chúng ta bị để lại ở đây, sự biểu hiện của nó bị che khuất, như tia nắng chiếu qua kính mờ đục. Nhưng bản thân tia nắng không mờ, dù nó trông như vậy vì môi trường không phù hợp mà nó đi qua; nhưng hãy loại bỏ tấm kính mờ đục đó đi và nó sẽ lập tức xuất hiện trong vẻ đẹp của nó. Sự sống thuộc linh của Cơ Đốc nhân cũng vậy: không có khiếm khuyết nào trong chính sự sống nhưng sự biểu hiện của nó bị che khuất cách đáng buồn bởi một thân thể hay chết; mọi điều cần thiết cho sự xuất hiện của những sự trọn vẹn của nó là sự giải cứu khỏi môi trường hư hoại mà qua đó nó hiện đang hành động. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn khiến một người xứng hợp cho vinh hiển: không thành tựu nào của chúng ta, không sự tăng trưởng nào trong ân điển mà chúng ta kinh nghiệm, có thể khiến chúng ta xứng hợp cho thiên đàng hơn mức nó có thể ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng.

II.

Nếu sự tái sinh của các Cơ Đốc nhân là trọn vẹn, nếu sự nên thánh hữu hiệu của họ đã được thực hiện, nếu họ đã được làm cho xứng hợp cho thiên đàng, thì tại sao Đức Chúa Trời vẫn để họ ở đây trên đất? Tại sao không đem họ đến sự hiện diện trực tiếp của Ngài ngay khi họ được sinh lại?

Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là, Không có chữ "nếu" nào về điều đó cả. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng và dứt khoát rằng ngay bây giờ các tín đồ cũng được "trọn vẹn trong Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:10), rằng Ngài đã "làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14), rằng họ được "làm cho xứng hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng" (Cô-lô-se 1:12), và hơn "trọn vẹn," "hoàn hảo" và "xứng hợp" thì không ai sẽ bao giờ được. Về việc tại sao Đức Chúa Trời — thường, dù không phải luôn luôn — để em bé trong Đấng Christ ở thế gian này một thời gian dài hơn hay ngắn hơn: ngay cả nếu không thể gợi ý lý do thỏa đáng nào, điều đó cũng không làm mất hiệu lực dù mức độ nhỏ nhất những điều đã được chứng minh, vì khi bất kỳ chân lý nào được thiết lập rõ ràng, một trăm phản đối cũng không thể gạt nó sang một bên. Tuy nhiên, trong khi chúng ta không giả vờ thấu hiểu tâm trí của Đức Chúa Trời, những hệ quả sau đây ít nhiều là hiển nhiên.

Bằng cách để dân sự Ngài ở đây một thời gian, cơ hội được ban cho để: 1. Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng gìn giữ của Ngài: không những trong một thế gian thù địch, mà tội lỗi vẫn còn ở trong các tín đồ. 2. Để chứng tỏ ân điển của Ngài là đầy đủ: nâng đỡ họ trong sự yếu đuối của họ. 3. Để duy trì một nhân chứng cho chính Ngài trong một cảnh giới nằm trong Kẻ Ác. 4. Để bày tỏ sự thành tín của Ngài trong việc cung ứng mọi nhu cầu của họ trong đồng vắng trước khi họ đến Ca-na-an. 5. Để bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài cho các thiên sứ (I Cô-rinh-tô 4:9; Ê-phê-sô 3:10). 6. Để hành động như "muối" trong việc bảo tồn nhân loại khỏi sự tự hủy hoại về đạo đức: bởi ảnh hưởng thanh tẩy và kiềm chế mà họ gây ra. 7. Để làm hiển nhiên thực tại của đức tin của họ: tin cậy Ngài trong những thử thách gay gắt nhất và những sự sắp đặt tối tăm nhất. 8. Để cho họ một cơ hội làm vinh hiển Ngài tại nơi họ đã làm nhục Ngài. 9. Để rao giảng Phúc Âm cho những người được chọn của Ngài còn ở trong sự không tin. 10. Để đưa ra bằng chứng rằng họ sẽ phục vụ Ngài giữa những hoàn cảnh bất lợi nhất. 11. Để làm sâu sắc thêm sự cảm kích của họ về điều Ngài đã chuẩn bị cho họ. 12. Để có sự thông công với Đấng Christ, Đấng đã chịu đựng thập tự giá trước khi Ngài được đội vương miện vinh hiển và tôn trọng.

Trước khi chỉ ra tại sao sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân là cần thiết, chúng ta hãy nhắc người đọc một lần nữa về ý nghĩa hai mặt của thuật ngữ "Cơ Đốc nhân," tức là, "một người được xức dầu" và "một môn đồ của Đấng Christ," và điều này cung cấp chìa khóa chính cho chủ đề trước mặt chúng ta thế nào, gợi ý tính hai mặt của nó. Việc người ấy được "xức dầu" bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một hành động của Đức Chúa Trời, trong đó người ấy hoàn toàn thụ động, nhưng việc người ấy trở thành một "môn đồ của Đấng Christ" là một hành động tự nguyện của chính người ấy, trong đó người ấy đầu phục quyền tể trị của Đấng Christ và quyết tâm được cai trị bởi vương quyền của Ngài. Chỉ khi điều này được ghi nhớ đúng mức, chúng ta mới được giữ khỏi sai lầm ở cả hai phía khi chúng ta chuyển từ khía cạnh này của chủ đề sang khía cạnh khác. Như ý nghĩa hai mặt của danh xưng "Cơ Đốc nhân" chỉ về cả hoạt động của Đức Chúa Trời lẫn hoạt động của con người, thì trong sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng phải giữ trước mắt việc thực thi quyền tối cao của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta. Như vậy từ một góc độ, sự tăng trưởng vừa không cần thiết vừa không thể có được; từ một góc độ khác, nó vừa đáng mong muốn vừa cần phải có. Chính từ góc độ thứ hai này mà bây giờ chúng ta sẽ xem xét Cơ Đốc nhân, trình bày những nghĩa vụ của người ấy trong đó.

Chúng ta hãy minh họa điều đã nói ở trên về tính hai mặt của chân lý này bằng vài nhận xét đơn giản về một câu quen thuộc: "Xin dạy chúng con đếm các ngày của chúng con, để chúng con có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12). Thứ nhất, điều này hàm ý rằng trong tình trạng sa ngã của mình, chúng ta ngoan cố trong lòng, có xu hướng đi theo một con đường dại dột; và đó là tình trạng hiện tại của chúng ta theo bản chất. Thứ hai, nó hàm ý rằng dân sự của Chúa đã có một sự khám phá được bày tỏ cho họ về trường hợp khốn khổ của mình, và ý thức được sự bất lực tội lỗi của mình trong việc sửa chữa điều đó; đó là kinh nghiệm của mọi người được tái sinh. Thứ ba, nó chỉ về việc thừa nhận chân lý hạ mình này, một tiếng kêu cầu Đức Chúa Trời ban năng lực. Họ cầu xin được "dạy như vậy," để thật sự được ban năng lực. Nói cách khác, đó là một lời cầu nguyện xin ân điển ban năng lực. Thứ tư, nó bày tỏ mục đích được nhắm đến: "để chúng con có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan" — thực hiện bổn phận của mình, hoàn thành những nghĩa vụ của mình, cư xử như "con cái của Sự Khôn Ngoan." Ân điển phải được vận dụng tốt, được sử dụng cách có lợi, được đem ra giao dịch.

Chúng ta đều biết một người "áp dụng tâm trí" vào việc học của mình có nghĩa là gì, tức là người ấy thu gom những tư tưởng lang thang của mình, tập trung sự chú ý vào chủ đề trước mặt, chú tâm vào đó. Cũng hiển nhiên không kém một người "áp dụng tay mình" vào một công việc lao động chân tay có nghĩa là gì, tức là người ấy bắt tay vào việc, đặt mình vào công việc trước mặt, nỗ lực cách tha thiết để làm tốt công việc đó. Trong cả hai trường hợp đều có một hàm ý: trong trường hợp trước, rằng người ấy đã được ban cho một tâm trí lành mạnh, trong trường hợp sau rằng người ấy sở hữu một thân thể khỏe mạnh. Và liên quan đến cả hai trường hợp, mọi người đều thừa nhận rằng người này phải sử dụng tâm trí mình như vậy và người kia phải sử dụng sức lực thân thể mình như vậy. Ý nghĩa của và nghĩa vụ phải "áp dụng lòng chúng ta vào sự khôn ngoan" cũng phải hiển nhiên như vậy: tức là, cách siêng năng, cách sốt sắng, cách tha thiết biến sự khôn ngoan thành mục tiêu truy cầu của chúng ta và bước đi trong đường lối của nàng. Vì Đức Chúa Trời đã ban một "tấm lòng mới" lúc tái sinh, nó phải được sử dụng như vậy. Nếu Ngài đã khiến chúng ta sống lại trong sự sống mới thì chúng ta phải tăng trưởng trong ân điển. Nếu Ngài đã làm chúng ta thành tạo vật mới trong Đấng Christ, chúng ta phải tiến bộ như những Cơ Đốc nhân.

Vì điều này sẽ được đọc bởi những hạng độc giả rất khác nhau và chúng ta mong muốn giúp đỡ mọi người, chúng ta phải xem xét ở đây một phản đối, và để loại bỏ nó, chúng ta trích dẫn John Owen danh tiếng. "Người ta sẽ nói rằng nếu không những khởi đầu của ân điển, sự nên thánh, và sự thánh khiết từ Đức Chúa Trời, mà việc tiếp tục nó và sự gia tăng của nó cũng từ Ngài, và không những vậy một cách chung chung, mà mọi hoạt động của ân điển, và mọi hành động của nó, đều là một hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì tại sao chúng ta cần phải tự mình vất vả trong điều này, hay dùng những nỗ lực của chính mình để tăng trưởng trong ân điển và sự thánh khiết như chúng ta được truyền dạy? Nếu Đức Chúa Trời tự mình làm mọi việc trong chúng ta, và nếu không có hoạt động hữu hiệu của Ngài trong chúng ta, chúng ta không thể làm gì, thì không còn chỗ nào cho sự siêng năng, bổn phận, hay sự vâng lời của chúng ta.

"Trả lời. 1. Chúng ta phải mong đợi gặp phản đối này ở mọi ngã rẽ. Con người sẽ không tin rằng có một sự nhất quán giữa ân điển hữu hiệu của Đức Chúa Trời và sự vâng lời siêng năng của chúng ta; tức là, họ sẽ không tin điều được bày tỏ rõ ràng, sáng tỏ, phân biệt trong Kinh Thánh, và điều phù hợp với kinh nghiệm của mọi người thật sự tin, vì họ có thể không hiểu được nó trong phạm vi của lý trí xác thịt. 2. Hãy để sứ đồ trả lời phản đối này lần này: 'quyền năng của Đức Chúa Trời của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức; nhờ đó những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta để nhờ chúng chúng ta có thể dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời, sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng' (II Phi-e-rơ 1:3, 4), Nếu mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, trong đó chắc chắn bao gồm sự bảo tồn và gia tăng của ân điển, đã được ban cho chúng ta bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; nếu từ Ngài chúng ta nhận được bản chất của Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó những sự hư hoại của chúng ta bị khuất phục, thì tôi xin hỏi chúng ta còn cần những nỗ lực nào của chính mình nữa? Toàn bộ công việc của sự nên thánh dường như được thực hiện trong chúng ta, và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta có thể để mặc nó và giao nó cho Đấng mà nó thuộc về, trong khi chúng ta lơ là, yên ổn và nhàn nhã. Không, sứ đồ nói, đó không phải là cách ân điển của Đức Chúa Trời phải được sử dụng. Việc cân nhắc ân điển phải là, hay đáng phải là, động lực và sự khích lệ chính cho mọi sự siêng năng nhằm gia tăng sự thánh khiết trong chúng ta. Vì vậy ngay sau đó ông thêm: 'Nhưng cũng vì cớ này' [tiếng Hy Lạp] hay vì những hoạt động đầy ân điển của quyền năng của Đức Chúa Trời trong chúng ta; 'hãy hết sức siêng năng, thêm cho đức tin của anh em nhân đức,' v.v. (c. 5).

‘Những người phản đối này và vị sứ đồ này có tâm trí rất khác nhau trong những vấn đề này: điều họ biến thành một sự nản lòng không thể vượt qua đối với sự siêng năng trong sự vâng lời, thì ông biến thành động lực và sự khích lệ lớn nhất cho điều đó. 3. Tôi nói, từ việc cân nhắc này, điều không thể tránh khỏi sẽ xảy ra là chúng ta phải liên tục trông đợi và nương cậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những nguồn cung ứng của Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài mà không có chúng chúng ta không thể làm gì; rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, là Tác Giả của điều tốt chúng ta làm hơn chính chúng ta (không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã ở với tôi): rằng chúng ta phải cẩn thận kẻo bởi sự lơ là và tội lỗi của mình, chúng ta khiêu khích Đức Thánh Linh giữ lại những sự trợ giúp và hỗ trợ của Ngài, và do đó bỏ mặc chúng ta cho chính mình, trong tình trạng đó chúng ta không thể làm điều gì tốt về mặt thuộc linh: những điều này, tôi nói, sẽ không thể tránh khỏi xảy ra từ giáo lý đã tuyên bố trước đó; và nếu bất kỳ ai bị xúc phạm bởi chúng, chúng ta không có khả năng giúp họ nhẹ nhõm."

Giờ đây đến trực tiếp hơn với sự cần thiết phải có cho sự tăng trưởng thuộc linh hay sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân. Điều này không phải là tùy chọn mà là bắt buộc, vì chúng ta được truyền dạy cách rõ ràng là phải "Tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (II Phi-e-rơ 3:18) — tăng trưởng từ tuổi thơ ấu đến sức mạnh của tuổi thanh niên, và từ lòng sốt sắng của tuổi thanh niên đến sự khôn ngoan của tuổi trưởng thành. Và lại nữa, phải "tự xây dựng mình trên đức tin rất thánh của anh em." (Giu-đe 21) Chỉ được đặt nền và vững lập trong đức tin thôi là chưa đủ, vì chúng ta phải tăng trưởng ngày càng nhiều hơn trong đó. Lúc hoán cải chúng ta mang lấy "ách" của Đấng Christ, và bấy giờ lời của Ngài là "hãy học nơi Ta," điều đó phải là một kinh nghiệm suốt đời. Khi trở thành môn đồ của Đấng Christ, chúng ta bước vào trường của Ngài: không phải để ở mãi trong lớp mẫu giáo mà để tiến bộ dưới sự dạy dỗ của Ngài. "Người khôn ngoan sẽ nghe và gia tăng sự học hỏi" (Châm Ngôn 1:5), và tìm cách sử dụng tốt sự học hỏi đó. Tín đồ chưa đến thiên đàng: người ấy đang trên đường đi, hành trình đến đó, trốn khỏi thành phố hủy diệt. Đó là lý do đời sống Cơ Đốc nhân thường được ví như một cuộc đua, và tín đồ như một vận động viên chạy: "quên đi những điều ở phía sau và vươn tới những điều ở phía trước, tôi nhắm mục đích mà chạy để đoạt giải" (Phi-líp 3:13, 14).

1. Chỉ như vậy Đức Chúa Trời Ba Ngôi mới được vinh hiển. Điều này hiển nhiên đến nỗi thật sự không cần phải tranh luận. Việc con cái Ngài cứ là những người lùn tịt chẳng đem lại vinh quang nào cho Đức Chúa Trời. Như nắng và mưa được ban cho để nuôi dưỡng và làm cho cây cỏ kết quả, thì các phương tiện của ân điển cũng được ban cho để chúng ta tăng trưởng trong vóc dáng thuộc linh của mình. “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thuộc linh thanh khiết của Lời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên” (I Phi-e-rơ 2:2) — không chỉ trong sự hiểu biết bằng trí óc về Lời ấy, mà còn trong sự vâng phục thực tiễn theo Lời ấy. Đây phải là mối quan tâm chính của chúng ta và được lấy làm công việc hàng đầu của chúng ta: trở nên quen biết Đức Chúa Trời hơn, để lòng mình bận rộn hơn với các sự trọn lành của Ngài và bị cảm động bởi chúng, tìm kiếm sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý muốn Ngài, điều chỉnh cách cư xử của mình theo đó, và như vậy “tỏ ra sự khen ngợi của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). Chúng ta càng chứng tỏ mình là con cái Ngài bao nhiêu, càng cư xử xứng đáng là con cái của Đức Chúa Trời trước một thế hệ gian tà bấy nhiêu, thì chúng ta càng tôn vinh Đấng đã đặt tình yêu Ngài trên chúng ta bấy nhiêu.

Việc sự tăng trưởng và tiến bộ thuộc linh của chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời được thấy rõ trong những lời cầu nguyện của các sứ đồ, vì không ai quan tâm đến vinh quang Ngài hơn họ, và không điều gì chiếm một vị trí nổi bật trong sự cầu thay của họ bằng điều này. Vì chúng ta hy vọng sẽ nhắc lại điều này một lần nữa về sau, nên một hai câu trích dẫn ở đây là đủ. Cho người Ê-phê-sô, Phao-lô cầu nguyện “hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời” (5:19). Cho người Phi-líp, “hầu cho lòng yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa, trong sự thông biết và mọi sự suy hiểu... được đầy trái công chính” (1:9-11). Cho người Cô-lô-se, “hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc lành và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (1:10, 11). Từ đó chúng ta học biết rằng được có những cái nhìn thuộc linh hơn về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, sinh ra trong chúng ta một niềm vui thánh khiết ngày càng tăng trong Ngài, khiến bước đi của chúng ta được đẹp lòng Ngài hơn, là đặc ân và bổn phận của chúng ta. Phải có sự quen biết ngày càng tăng về sự tuyệt mỹ của Đấng Christ, sự tiến bộ trong tình yêu của chúng ta đối với Ngài, và sự vận hành sống động hơn của các ân điển trong chúng ta.

2. Chỉ như vậy chúng ta mới chứng tỏ mình đã được tái sinh. “Ấy tại đây mà Cha Ta được vinh hiển, ấy là anh em kết nhiều quả; thì anh em sẽ là môn đồ Ta” (Giăng 15:8). Điều đó không có nghĩa là chúng ta trở thành môn đồ của Đấng Christ nhờ sự kết quả của mình, mà là chúng ta tỏ ra mình thuộc về Ngài bởi việc kết quả ấy. Những ai không kết quả thì không có sự hiệp một sống động với Đấng Christ, và như cây vả cằn cỗi, họ ở dưới sự rủa sả của Ngài. Điều này rất nghiêm trọng, và mỗi người chúng ta phải tự đo lường mình bằng tiêu chuẩn ấy. Điều mà Cơ Đốc nhân sinh ra không bị giới hạn vào điều mà trong nhiều vòng tròn được gọi là “sự phục vụ” hay “công tác cá nhân”, mà liên quan đến điều phát xuất từ sự vận hành của mọi ân điển thuộc linh. Như vậy: “Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình; hầu cho anh em trở nên con cái của Cha anh em ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:44, 45), tức là, hầu cho anh em làm cho chính mình và những người xung quanh thấy rõ rằng anh em đã được dự phần vào “bản tính của Đức Chúa Trời”.

“Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm, ấy là,” v.v., “nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 5:19, 22, 23). Sự ám chỉ ở đây không trực tiếp nói đến điều Đức Thánh Linh sản sinh, mà đúng hơn là điều sinh ra từ “linh” hay bản tính mới mà Ngài là Tác Giả của nó (Giăng 5:6). Điều này rõ ràng vì nó được đặt đối lập với “các việc làm của xác thịt” hay bản tính cũ. Chính nhờ “trái” này, các ân điển đáng yêu này, mà những người được tái sinh tỏ ra sự hiện diện của một nguyên lý siêu nhiên ở trong mình. “Trái” như vậy càng dồi dào bao nhiêu, bằng chứng chúng ta đã được sinh lại càng rõ ràng bấy nhiêu. Sự vắng mặt hoàn toàn của trái như vậy sẽ chứng tỏ sự xưng nhận của chúng ta là trống rỗng. Người ta thường chỉ ra rằng điều phát xuất từ xác thịt được gọi là “việc làm”, vì một cỗ máy cũng có thể sản sinh ra những điều như vậy; nhưng điều “linh” sinh ra là “trái” sống động, trái ngược với “việc làm chết” (Hê-bơ-rơ 6:1; 9:14). Việc kết trái này là cần thiết để chứng tỏ sự sinh lại.

3. Chỉ như vậy chúng ta mới xác chứng rằng mình đã được dự phần vào một sự kêu gọi hiệu nghiệm và thuộc về những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. “Hỡi anh em, hãy siêng năng mà làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc” (II Phi-e-rơ 1:10) là lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời — một lời đã làm nhiều người bối rối. Nhưng lẽ ra không nên như vậy: nó không phải là để làm cho sự ấy được bảo đảm về phía Đức Chúa Trời (điều không thể được), mà là để làm cho nó càng chắc chắn hơn đối với chính anh em và anh em của mình. Và điều này được thực hiện bằng cách nào? Ấy là bằng cách có được bằng chứng rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về chính điều ấy: bằng sự tăng trưởng thuộc linh, vì sự tăng trưởng là bằng chứng cho thấy sự sống đang hiện diện. Cách giải thích này được xác lập rõ ràng bởi văn mạch. Sau khi liệt kê những sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời (c. 3, 4), sứ đồ nói, bây giờ đây là trách nhiệm của anh em: “Vậy nên, anh em khá lấy mọi sự siêng năng mà thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến” (c. 5-7). Chính đức tin phải luôn vận hành, nhưng tùy theo những dịp khác nhau và trong mùa của chúng, hãy để mỗi ân điển của anh em được thi thố, và theo tỷ lệ chúng được thi thố như vậy, đời sống thánh khiết được thúc đẩy thêm trong linh hồn và có sự tăng trưởng thuộc linh tương xứng (x. Cô-lô-se 3:12, 13).

4. Chỉ như vậy chúng ta mới làm đẹp cho giáo lý mà mình xưng nhận (Tít 2:10). Chân Lý mà chúng ta tuyên bố đã tiếp nhận vào lòng là “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3), và vì vậy đời sống hằng ngày của chúng ta càng được khuôn đúc theo đó bao nhiêu, chúng ta càng đưa ra bằng chứng rõ ràng bấy nhiêu rằng tính cách và cách cư xử của mình được điều chỉnh bởi những nguyên tắc thiên thượng. Chúng ta được nhận biết bởi trái của mình (Ma-thi-ơ 7:16), vì “cây tốt nào cũng sinh trái tốt”. Như vậy, chỉ bằng cách chúng ta “kết quả trong mọi việc lành” (Cô-lô-se 1:10) chúng ta mới tỏ ra rằng mình là “cây của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 104:16). “Anh em là sự sáng trong Chúa, hãy bước đi như con cái của sự sáng” (Ê-phê-sô 5:8). Không phải tính cách của bước đi khiến chúng ta đủ tư cách trở thành con cái của sự sáng, mà là điều chứng tỏ chúng ta là như vậy. Vì chúng ta là con cái của Đấng là sự sáng (I Giăng 1:5), chúng ta phải tránh xa sự tối tăm. Nếu chúng ta đã được “nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu” (I Cô-rinh-tô 1:2), thì chỉ những gì “xứng hợp với các thánh đồ” (Ê-phê-sô 5:3) mới được phát xuất từ chúng ta. Chúng ta càng tiến bộ trong sự tin kính bao nhiêu, chúng ta càng làm đẹp cho sự xưng nhận của mình bấy nhiêu.

5. Chỉ như vậy chúng ta mới kinh nghiệm được sự bảo đảm chân thật hơn. Sự bình an trở nên vững bền hơn và niềm vui dồi dào thêm theo tỷ lệ chúng ta lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và càng được khuôn đúc thực tiễn theo hình ảnh thánh khiết của Ngài. Chính vì quá nhiều người trở nên lười biếng trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển và quá ít bận tâm về việc lớn lên trong Đấng Christ “trong mọi sự” (Ê-phê-sô 4:16) mà những nghi ngờ và sợ hãi chiếm lấy lòng họ. Nếu họ không “lấy mọi sự siêng năng mà thêm cho đức tin mình” (II Phi-e-rơ 1:5) bằng cách trau dồi các ân điển khác nhau của mình, họ không nên ngạc nhiên nếu mình còn xa mới “chắc chắn” về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho mình. Chính “linh hồn siêng năng”, chứ không phải kẻ trễ nải, mới “sẽ được béo tốt” (Châm Ngôn 13:4).

Chính người lấy lương tâm làm trọng trong sự vâng lời và giữ các điều răn của Đấng Christ mới là người được Ngài ban cho những dấu hiệu yêu thương (Giăng 14:21). Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc chúng ta được “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt [đi tới]” — điều ngụ ý sự thuận theo tự nguyện của chúng ta — và việc Ngài “làm chứng với linh chúng ta” (Rô-ma 8:14, 16).

6. Chỉ như vậy chúng ta mới được gìn giữ khỏi sự sa ngã trầm trọng. Xét theo nhiều điều đã nói ở trên, điều này phải khá hiển nhiên. Chính thuật ngữ “sa ngã” ám chỉ sự không tiến bộ và không đi tới. Việc Phi-e-rơ chối Đấng Christ trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm đã được đi trước bởi việc ông theo Ngài “cách xa xa” (Ma-thi-ơ 26:58), và điều đó đã được ghi lại để chúng ta học biết và cảnh giác. Cùng một nguyên tắc ấy lại được minh họa trong sự sa ngã khủng khiếp của Đa-vít. Dù đó là “lúc các vua thường ra trận”, ông lại ích kỷ và lười biếng hưởng sự nhàn hạ của mình, và trong lúc lơi lỏng như vậy ông đã gục ngã trước cám dỗ (I Sa-mu-ên 11:1, 2). Trừ khi chúng ta “theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va” và học cách sử dụng bộ giáp mà Ngài đã ban cho, chúng ta sẽ dễ dàng bị Kẻ Thù đánh bại. Chỉ khi lòng chúng ta được giữ khỏe mạnh và tình cảm của chúng ta được đặt nơi những sự ở trên cao, chúng ta mới không bị những sự hấp dẫn của thế gian này lôi cuốn. Chúng ta không thể đứng yên: nếu không lớn lên, chúng ta sẽ suy thoái.

7. Chỉ như vậy chúng ta mới gìn giữ được công cuộc của Đấng Christ khỏi sự sỉ nhục. Sự sa ngã của dân Ngài khiến kẻ thù Ngài nói phạm thượng — biết bao người đã nhân dịp làm như vậy từ trường hợp đau buồn của Đa-vít! Khi thế gian thấy chúng ta ngập ngừng, nó lấy làm thỏa mãn, được củng cố trong ý nghĩ rằng sự tin kính chỉ là một dáng vẻ, một trò giả dối. Vì lý do này, cùng những lý do khác, Cơ Đốc nhân được truyền dạy phải “không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái của Đức Chúa Trời, không vết nhơ ở giữa dòng dõi cong quẹo và gian tà, ở giữa đó anh em chiếu sáng như những vì sáng trong thế gian” (Phi-líp 2:15). Nếu chúng ta đi lùi thay vì đi tới — và chúng ta phải làm một trong hai điều ấy — thì chúng ta làm nhục danh Đấng Christ rất nhiều và khiến kẻ thù Ngài đầy sự vui mừng bất kính. Đúng hơn, ấy là “ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng nhờ làm điều lành, anh em làm câm miệng những kẻ ngu dại dốt nát” (I Phi-e-rơ 2:15). Họ càng ở lâu trong thế gian này bao nhiêu, sự tương phản giữa con cái của sự sáng và những kẻ là thần dân của Chúa của sự tối tăm càng phải rõ ràng bấy nhiêu. Vậy từ nhiều phương diện, sự lớn lên của chúng ta trong ân điển là rất cần thiết.

CHƯƠNG 3

Bản Chất Của Nó

Chúng ta nay đã đến phần thật sự quan trọng nhất của chủ đề mình, nhưng cũng là phần xa mới dễ xử lý nhất. Nếu chúng ta muốn được gìn giữ hay giải thoát khỏi những quan điểm sai lầm ở điểm này, thì việc chúng ta hình thành một khái niệm đúng về sự tăng trưởng thuộc linh không phải là gì và thật sự là gì là rất cần thiết. Những ý tưởng sai lầm về điều đó đang thịnh hành rộng rãi và nhiều người trong dân của Đức Chúa Trời đã bị đưa vào sự trói buộc bởi chúng. Có những người đã tiến bộ rất ít hoặc không tiến bộ chút nào trong trường của Đấng Christ mà lại tưởng tượng một cách say mê rằng mình đã tiến bộ đáng kể, và rất tổn thương nếu người khác không đồng ý với họ; và việc làm cho họ tỉnh ngộ cũng không phải là nhiệm vụ đơn giản chút nào. Ngược lại, có một số người đã lớn lên đáng kể mà không biết điều đó, thậm chí kết luận rằng mình đã đi lùi; và việc bảo đảm với họ rằng họ đã tự hạ thấp mình một cách không cần thiết cũng không phải là việc dễ dàng. Trong cả hai trường hợp, sai lầm đều do việc họ tự đo lường mình bằng tiêu chuẩn sai, hay nói cách khác, do sự thiếu hiểu biết về sự tăng trưởng thuộc linh thật sự gồm có những gì.

Nếu độc giả gặp nửa tá người từ chừng ấy khu vực khác nhau của giới Cơ Đốc mà ông có cơ sở để xem là con cái của Đức Chúa Trời, và yêu cầu họ định nghĩa cho ông ý tưởng của họ về sự tăng trưởng thuộc linh, ông có lẽ sẽ ngạc nhiên trước sự đa dạng và trái ngược của những câu trả lời được đưa ra. Như việc tiếp nhận một phần của Chân Lý chuẩn bị cho chúng ta tiếp nhận một phần khác, thì việc thừa nhận sai lầm cũng mở đường cho nhiều sai lầm hơn đến. Hơn nữa, giáo phái cụ thể mà chúng ta thuộc về và hình thức đặc thù của “đường lối các sự việc” của nó (II Cô-rinh-tô 10:16), có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc xác định loại Cơ Đốc nhân được nuôi dưỡng dưới ảnh hưởng của nó — cũng như bản chất của đất ảnh hưởng đến cây trồng mọc trong đó. Không chỉ quan điểm thần học của một người bị đúc vào một khuôn nào đó và khái niệm của người ấy về mặt thực tiễn của Cơ Đốc giáo bị xác định phần lớn bởi đó, mà đời sống cầu nguyện và thờ phượng của người ấy và ngay cả phong thái cá nhân của người ấy cũng bị ảnh hưởng đáng kể bởi cùng một điều. Hậu quả là có nhiều sự tương đồng trong “kinh nghiệm” của đại đa số những người thuộc về đảng phái cụ thể ấy. Điều này phần lớn đúng với mọi giáo phái Phúc Âm chính, cũng như với những người xưng mình là “ở ngoài mọi hệ thống”.

Cũng như một tai đã được huấn luyện có thể dễ dàng phát hiện những biến đổi về giọng điệu trong tiếng nói con người và xác định qua lời nói và giọng của một người rằng người ấy đến từ vùng nào của đất nước, thì một người có mối giao thiệp rộng rãi giữa các giáo phái cũng ít gặp khó khăn trong việc xác định, ngay cả từ một cuộc trò chuyện ngắn về những điều thuộc linh, người bạn đồng hành của mình thuộc về giáo phái nào: không cần nhãn mác, sự liên thuộc của người ấy được in dấu rõ ràng trên người ấy. Và nếu trong quá trình trò chuyện, người ấy hỏi người quen của mình mô tả điều mình xem là một Cơ Đốc nhân trưởng thành, thì bức tranh của người kia tự nhiên và tất yếu sẽ được định hình bởi loại hình giáo hội cụ thể mà người ấy quen thuộc nhất. Nếu thuộc về một nhóm nào đó, người ấy sẽ vẽ nên một Cơ Đốc nhân u ám và sầu muộn; nhưng nếu thuộc về một nhóm ở cực đối ngược, thì là một người tự tin và vui mừng. Loại được ngưỡng mộ nhất trong một số vòng tròn là một nhà thần học sâu sắc; trong những vòng khác, là người chê bai “giáo lý khô khan” và chủ yếu bận tâm với đời sống chủ quan của mình. Lại có người khác không coi trọng thần học lẫn kinh nghiệm, cho rằng sự chiêm ngưỡng Đấng Christ của linh hồn là khởi đầu và kết thúc của đời sống Cơ Đốc; trong khi những người khác nữa lại xem những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất là những người sốt sắng và tích cực nhất trong việc tìm cách cứu tội nhân.

Khi cố gắng mô tả tính chất của sự tiến bộ Cơ Đốc, hay như thường được gọi là sự lớn lên trong ân điển, chúng ta vì vậy sẽ tìm cách tránh một sai lầm thường mắc phải ở điểm này bởi nhiều tác giả thuộc các giáo phái — một sai lầm đã gây những tác hại nặng nề nhất cho đông đảo độc giả của họ. Thay vì trình bày điều Kinh Thánh dạy về điều đó, họ quá thường chỉ thuật lại kinh nghiệm của chính mình; thay vì xử lý những yếu tố thiết yếu của sự tăng trưởng thuộc linh, họ lại đắm mình vào những điều phụ thuộc hoàn cảnh; thay vì phác họa những nét chung vốn có ở mọi người là đối tượng của những hoạt động đầy ân điển, họ lại mô tả những điều ngoại lệ chỉ đặc thù cho một số loại người nào đó — người loạn thần kinh hay u sầu. Điều này cũng giống như việc các họa sĩ và nhà điêu khắc chỉ lấy làm mẫu những người có dị tật bất thường, thay vì chọn một mẫu người trung bình của nhân loại. Đúng là hình ảnh ấy vẫn là một con người, nhưng nó chỉ có thể truyền đạt một sự xuyên tạc về loài người nói chung. Than ôi, trong lãnh vực tôn giáo cũng như lãnh vực thể chất, một kẻ dị thường lại thu hút sự chú ý nhiều hơn một người bình thường.

Vậy chúng ta sẽ không thuật lại lịch sử thuộc linh của chính mình. Thứ nhất, vì chúng ta nay không viết để thỏa mãn sự tò mò không lành mạnh của một hạng độc giả thích đọc những điều như vậy. Thứ hai, vì chúng ta xem kinh nghiệm riêng tư của Cơ Đốc nhân là quá thiêng liêng để phơi bày trước công chúng. Từ lâu chúng ta đã thấy rằng có một điều gọi là sự không trong sạch thuộc linh: những hoạt động nội tâm của linh hồn không phải là chủ đề thích hợp để bày tỏ trước người khác — “Lòng biết sự cay đắng của lòng, và một người lạ không xen vào sự vui mừng của nó” (Châm Ngôn 14:10). Thứ ba, vì chúng ta không tự phụ đến nỗi tưởng tượng rằng sự hoán cải cụ thể của chính mình cùng những thăng trầm trong đời sống Cơ Đốc của mình là đủ quan trọng để thuật lại. Thứ tư, vì có lẽ có một số nét về sự hoán cải của chúng ta và một số điều trong lịch sử thuộc linh sau đó của chúng ta đã rất ít được lặp lại trong những trường hợp khác, và vì vậy chúng chỉ có thể làm người khác lạc lối nếu họ tìm kiếm một sự song song nơi chính mình. Cuối cùng, vì như đã ngụ ý ở trên, chúng ta cho rằng việc giới hạn mình vào sự dạy dỗ của Lời Ngài về chủ đề này là tôn vinh Đức Chúa Trời hơn và hữu ích cho các linh hồn hơn nhiều.

Nhưng trước khi tiến xa hơn, chúng ta phải lường trước một sự phản đối gần như chắc chắn sẽ được đưa ra chống lại điều đã nói trong đoạn cuối. Chẳng phải sứ đồ Phao-lô đã mô tả sự hoán cải của mình sao? Và chúng ta không thể, không nên làm như vậy sao? Trả lời: thứ nhất, Phao-lô là tác giả Tân Ước duy nhất đã cho chúng ta bất kỳ bản thuật lại nào về sự hoán cải của mình hay thuật lại bất cứ điều gì về những kinh nghiệm sau đó của mình. Việc biến một ngoại lệ thành quy tắc hay kết luận rằng một trường hợp riêng lẻ đã lập nên một tiền lệ là đảo ngược mọi lý luận lành mạnh. Chính việc trường hợp của Phao-lô đứng một mình cho thấy nó không được lấy làm gương mẫu. Thứ hai, kinh nghiệm của ông không chỉ là ngoại lệ mà còn là độc nhất: phương tiện được dùng là sự hiện ra siêu nhiên của Đấng Christ đã thăng thiên đối với ông, đến nỗi ông đã thấy Ngài bằng mắt thể chất và nghe tiếng Ngài bằng tai tự nhiên của mình — một điều không ai làm được kể từ đó. Thứ ba, bản thuật lại về sự hoán cải của ông không được đưa ra trước những bạn hữu Cơ Đốc thân mật, cũng không phải trước một Hội Thánh địa phương khi xin gia nhập, mà thay vào đó là trước kẻ thù của ông (Công Vụ 22), và A-grip-ba — thực tế là quan xét của ông — khi ông biện hộ cho mạng sống mình. Vậy hoàn cảnh là phi thường và không đưa ra tiêu chuẩn nào cho những trường hợp thông thường. Cuối cùng, kinh nghiệm của ông trên đường Đa-mách là cần thiết để khiến ông đủ tư cách cho chức vụ sứ đồ (Công Vụ 1:22; I Cô-rinh-tô 15:8, 9; x. II Cô-rinh-tô 12:11).

Một lần nữa, dường như nên xử lý mặt tiêu cực của chủ đề trước khi chuyển sang mặt tích cực. Quá nhiều quan niệm sai lầm hiện đang chiếm lĩnh lãnh vực này đến nỗi chúng cần được nhổ tận gốc nếu mặt đất muốn được chuẩn bị: hay bỏ hình ảnh ấy đi, nếu tâm trí của nhiều người muốn được sẵn sàng để tiếp nhận Chân Lý. Độc giả của chúng ta khác nhau rất nhiều về loại chức vụ mà họ đã ngồi dưới đó, và một số người trong họ đã hình thành những quan điểm sai lầm như vậy về sự tăng trưởng thuộc linh gồm có những gì, đến nỗi nếu bây giờ chúng ta mô tả những yếu tố chính của sự tiến bộ Cơ Đốc, người này người khác có lẽ sẽ cho rằng, theo điều họ đã thấm nhuần, chúng ta đã bỏ sót những nét quan trọng nhất. Vì vậy chúng ta sẽ dành phần còn lại của chương này để chỉ ra càng nhiều càng tốt những điều mà, dù thường được xem là như vậy, không phải là những phần thiết yếu của sự tăng trưởng thuộc linh, thực ra không phải là phần nào của nó cả. Dù điều này có thể tỏ ra khá mệt mỏi đối với một số người, chúng tôi xin họ chịu khó với chúng ta và dâng lên một lời cầu nguyện rằng xin Đức Chúa Trời vui lòng dùng những đoạn sau đây để soi sáng những người đang bị mờ mịt.

1. Trọng lượng của năm tháng. Người ta thường cho rằng sự tăng trưởng thuộc linh phải được đo bằng lịch, rằng khoảng thời gian một người đã là Cơ Đốc nhân sẽ xác định mức độ tiến bộ người ấy đã đạt được. Chắc chắn lẽ ra phải như vậy, nhưng thực tế nó thường không phải là chỉ số gì cả. Đức Chúa Trời thường đổ sự khinh miệt lên những sự phân biệt do con người tạo ra: từ miệng của “trẻ con và con đương bú” Ngài đã làm cho sự khen ngợi được trọn vẹn (Ma-thi-ơ 21:16). Người ta thường cho rằng những người tóc bạc trắng thuộc linh hơn nhiều so với những tín hữu trẻ tuổi, nhưng nếu chúng ta xem xét điều được ghi lại về những năm cuối đời của Áp-ra-ham, Y-sác, Đa-vít, Ê-xê-chia và những người khác trong các vua của Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy có lý do để xét lại hay hạn chế một kết luận như vậy. Đúng là một số thánh đồ quý giá nhất chúng ta từng gặp là những “tổ phụ” và “những người mẹ trong Y-sơ-ra-ên”, nhưng họ là những ngoại lệ hơn là quy tắc. Nhiều Cơ Đốc nhân đạt được tiến bộ thật sự trong sự tin kính trong năm đầu tiên nhiều hơn trong mười năm tiếp theo sau đó.

2. Sự hiểu biết gia tăng. Chúng ta phải phân biệt giữa những điều khác nhau, tức là, sự hiểu biết về những điều thuộc linh và sự hiểu biết thuộc linh thật sự. Điều trước có thể được người chưa được tái sinh thu đạt; điều sau là đặc thù của con cái Đức Chúa Trời. Một bên chỉ là trí óc và lý thuyết; bên kia là sống động và hiệu nghiệm. Một người có thể bắt tay vào “học Kinh Thánh” cũng như người khác học triết học hay kinh tế chính trị. Người ấy có thể theo đuổi nó cách siêng năng và nhiệt tình. Người ấy có thể đạt được sự quen thuộc với văn tự của Kinh Thánh và sự thành thạo trong việc hiểu các thuật ngữ của nó, vượt xa Cơ Đốc nhân cần lao có ít thời gian nhàn rỗi hơn và ít khả năng tự nhiên hơn; nhưng sự hiểu biết như vậy có giá trị gì nếu nó không ảnh hưởng đến lòng, không biến đổi tính cách và không khiến bước đi hằng ngày đẹp lòng Đức Chúa Trời! “Dầu tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết... mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì” (I Cô-rinh-tô 13:2). Trừ khi việc “học Kinh Thánh” của chúng ta đang khuôn đúc chúng ta, cả bên trong lẫn bên ngoài, theo hình ảnh của Đấng Christ, nó chẳng ích lợi gì cho chúng ta.

3. Sự phát triển của các ân tứ. Một người chưa được tái sinh bắt tay vào việc học Kinh Thánh cũng có thể là người được ban cho những tài năng tự nhiên đáng kể, như khả năng tập trung, trí nhớ tốt, tinh thần kiên trì. Khi người ấy theo đuổi việc học của mình, các tài năng của người ấy được huy động, trí óc của người ấy được mài sắc và người ấy trở nên có thể trò chuyện lưu loát về những điều mình đã đọc, và người ấy có khả năng được người ta tìm đến như một diễn giả và người giảng dạy: nhưng vẫn có thể không có một tia lửa nào của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn người ấy. Người Cô-rinh-tô lớn lên nhanh trong các ân tứ (I Cô-rinh-tô 1:4, 7) nhưng họ chỉ là “trẻ con” và “xác thịt” (3:2, 3), và cần được nhắc nhở về “con đường tốt lành hơn” là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và anh em mình. Hỡi độc giả của tôi, bạn có thể không có những ân tứ hào nhoáng của một số người, cũng không thể cầu nguyện nơi công cộng như người khác, nhưng nếu bạn có một lương tâm mềm mại, một tấm lòng chân thật, một tinh thần nhẫn nhịn và tha thứ, bạn có điều tốt hơn nhiều.

4. Nhiều thời gian hơn dành cho sự cầu nguyện. Ở đây cũng vậy, để tránh hiểu lầm, chúng ta phải phân biệt giữa những điều khác nhau: sự cầu nguyện tự nhiên và sự cầu nguyện thuộc linh. Một số người có khuynh hướng thờ phượng theo thể chất và bị thu hút bởi những việc thực hành tôn giáo, như những người khác bị thu hút bởi âm nhạc và hội họa; nhưng họ vẫn có thể hoàn toàn xa lạ với những sự thở than của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ. Họ có thể dành riêng những phần nhất định trong ngày cho “một thì giờ yên tĩnh với Đức Chúa Trời” và có một danh sách cầu nguyện dài bằng cánh tay mình, nhưng vẫn hoàn toàn thiếu vắng Thánh Linh của ân điển và sự nài xin. Người Pha-ri-si nổi tiếng về những “lời cầu nguyện dài” của họ. Người Hồi giáo với “thảm cầu nguyện” của mình, người Phật tử với “bánh xe cầu nguyện” của mình, và người theo Giáo hoàng với “chuỗi hạt” của mình, tất cả đều minh họa cùng một nguyên tắc. Quả thật sự lớn lên trong ân điển luôn đi kèm với sự lệ thuộc gia tăng vào Đức Chúa Trời và sự vui thích của linh hồn nơi Ngài, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể đo lường tính thuộc linh của mình bằng đồng hồ — bằng lượng thời gian chúng ta quỳ gối.

5. Hoạt động trong sự phục vụ. Trong không ít vòng tròn, điều này đã và vẫn đang được lấy làm phép thử về tính thuộc linh của một người. Ngay khi một người trẻ xưng nhận đức tin Cơ Đốc, người ấy được đặt vào công việc. Dù người ấy thiếu tư cách đến đâu cũng không sao, trong nhiều trường hợp còn thiếu cả sự hiểu biết sơ đẳng về những điều căn bản của đức tin, nhưng người ấy vẫn bị yêu cầu hay ít nhất được kỳ vọng tham gia ngay vào một hình thức nào đó của điều được gọi một cách có vẻ hợp lý là “sự phục vụ cho Đấng Christ”. Nhưng các Thư Tín sẽ được tra cứu vô ích để tìm một cơ sở cho những điều như vậy: chúng không chứa dù chỉ một lời khuyên dạy nào cho các tín hữu trẻ tham gia vào “công tác cá nhân”. Ngược lại, họ được khuyên dạy phải vâng phục cha mẹ mình trong Chúa (Ê-phê-sô 6:1) và những người phụ nữ trẻ phải là “người giữ gìn nhà cửa” (Tít 2:5). Nhiều người có lý do để than thở “chúng [không phải Đức Chúa Trời!] đã bắt tôi giữ các vườn nho, còn vườn nho của riêng tôi [các ân điển thuộc linh] tôi đã không giữ” (Nhã Ca 1:6).

6. Cảm xúc hạnh phúc. Cần có sự châm chước đáng kể cho cả khí chất lẫn sức khỏe. Một số người tự nhiên hoạt bát và xúc cảm hơn những người khác, có tinh thần sống động và vui vẻ hơn, và hậu quả là họ tham gia vào sự hát xướng hơn là thở than, sự cười hơn là khóc. Khi những người như vậy được hoán cải, họ có xu hướng bộc lộ hơn những người khác, cả trong việc bày tỏ lòng biết ơn đối với Chúa và trong việc nói với người ta rằng Cứu Chúa của họ quý báu biết bao. Nhưng sẽ là một sai lầm lớn nếu cho rằng họ đã nhận được một lượng lớn hơn của Đức Thánh Linh so với những anh chị em điềm tĩnh và quân bình hơn của mình. Một dòng suối cạn thì róc rách ồn ào nhưng “nước sâu chảy lặng” — nhưng cũng có những ngoại lệ ở đây như Thác Niagara minh họa. Sự thánh khiết gia tăng không được đo bằng những sự an ủi và vui mừng nội tâm của chúng ta, mà đúng hơn bằng những phẩm chất vững chắc hơn là đức tin, sự vâng lời, sự khiêm nhường và tình yêu thương. Khi một ngọn lửa mới được nhóm lên, có nhiều khói và tiếng nổ lách tách hơn, nhưng về sau, dù ngọn lửa có phạm vi hẹp hơn, nó lại có nhiều hơi nóng hơn.

7. Trở nên khốn khổ hơn. Nhưng, lạ lùng như điều này có thể nghe đối với một số độc giả của chúng ta, có không ít Cơ Đốc nhân xưng nhận xem đó là một trong những yếu tố chính của sự tăng trưởng thuộc linh. Họ đã được dạy để xem sự bảo đảm là sự tự phụ và niềm vui Cơ Đốc là sự nhẹ dạ, nếu không phải là sự phù phiếm. Nếu họ kinh nghiệm một mùa bình an ngắn ngủi “trong sự tin”, họ sợ rằng Ma Quỷ đang lừa dối mình. Họ bận tâm chủ yếu với tội lỗi cư ngụ bên trong hơn là với Đấng Christ. Họ ôm ấp những nỗi sợ hãi của mình và tôn thờ những nghi ngờ của mình. Họ cho rằng vũng bùn tuyệt vọng là nơi an toàn duy nhất, và hạnh phúc nhất khi khốn khổ nhất. Đây không hề là một bức tranh phóng đại, mà buồn thay lại đúng với một loại đời sống tôn giáo nhất định, nơi nét mặt dài và nói thì thầm được xem là bằng chứng của một “kinh nghiệm sâu sắc” và dấu hiệu của sự tin kính. Đúng là Đức Chúa Trời càng ban cho chúng ta nhiều ánh sáng bao nhiêu, chúng ta càng nhận thấy tội lỗi của mình bấy nhiêu, và dù bị hạ thấp bởi đó, chúng ta càng phải biết ơn hơn về huyết thanh tẩy.

8. Sự hữu ích gia tăng. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và sắp đặt các sự quan phòng của Ngài theo đó. Với người này Ngài mở các cánh cửa, với người khác Ngài đóng chúng lại, và chúng ta được kêu gọi phải thuận phục sự vui lòng tốt lành của Ngài. Một số dòng suối Ngài làm cho đầy lại, nhưng những dòng khác bị để cho khô cạn: cũng vậy trong cách Ngài đối xử với dân Ngài — bằng cách ban cho hay giữ lại những cơ hội thuận lợi để họ giúp ích thuộc linh cho những người xung quanh. Vì vậy, việc đo lường sự lớn lên của chúng ta trong ân điển và sự kết quả tốt của chúng ta bằng sự lớn hay nhỏ của những cơ hội làm điều lành là một sai lầm lớn. Một số người có những cơ hội lớn hơn khi còn trẻ so với khi họ già đi, nhưng nếu lòng của những người sau là ngay thẳng, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Một số người có nhiều ân điển nhất lại được đặt ở những nơi hẻo lánh và phần lớn không được các Cơ Đốc nhân đồng loại biết đến, nhưng mắt của Đức Chúa Trời thấy họ. Chúng ta sẽ nói rằng những bông hoa trên sườn núi bị lãng phí vì không có mắt người nào chiêm ngưỡng chúng, hay rằng tiếng hót của chim chóc trong rừng bị mất đi trong không khí vì chúng không làm vui tai con người sao!

9. Sự thịnh vượng tạm thời. Dù nó được ít đồng nghiệp chức vụ của chúng ta chia sẻ, nhưng đó là niềm tin vững chắc của tác giả này rằng, theo quy tắc chung, nghịch cảnh tạm thời và hoàn cảnh eo hẹp trong đời sống hiện tại của một Cơ Đốc nhân là dấu hiệu của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, một bằng chứng rằng người ấy đã làm nghẽn kênh phước hạnh (x. Thi Thiên 84:11; Giê-rê-mi 5:25; Ma-thi-ơ 6:33). Ngược lại, chúng ta chắc chắn sẽ rút ra một kết luận sai lầm nếu xem những công việc thịnh vượng của một người xưng nhận chưa được tái sinh là bằng chứng rằng nụ cười của thiên đàng ở trên người ấy, đúng hơn đó sẽ là sự dễ dàng của một người đang được vỗ béo cho “ngày giết thịt” (Gia-cơ 5:5). Nhiều người như vậy nhận được những điều tốt lành của mình trong thế gian này, nhưng trong thế gian sắp đến lại bị đau đớn trong ngọn lửa (Lu-ca 16:24, 25). Ngay cả trong dân của chính Đức Chúa Trời cũng có thể có những người chiều theo tinh thần tham lam, và trong một số trường hợp Chúa thỏa mãn những dục vọng xác thịt của họ, nhưng “gửi sự gầy mòn vào linh hồn họ” như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên xưa kia.

10. Sự rộng rãi trong việc dâng hiến. Chúng ta không tin rằng bất kỳ tấm lòng nào cũng có thể cứ ích kỷ và keo kiệt nơi tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong đó, mà đúng hơn một người như vậy sẽ xem việc hỗ trợ công cuộc của Đấng Christ và phục vụ bất kỳ anh em nào đang thiếu thốn, tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho mình thịnh vượng, là một đặc ân cũng như bổn phận, nhưng việc đánh giá tính thuộc linh của một người bằng sự rộng rãi của người ấy là một tiêu chuẩn rất gây lạc lối (I Cô-rinh-tô 13:3). Trong nhiều năm chúng ta sống ở những quận mà các giáo phái chính dạy rằng tính thuộc linh của Hội Thánh được đo bằng số tiền nó đóng góp cho các công cuộc truyền giáo; nhưng trong khi nhiều người trong họ quyên góp được những khoản tiền rất đáng kể, sự tin kính sống động lại vắng mặt một cách nổi bật nhất. Hàng triệu đô la được dâng cho “Hội Chữ Thập Đỏ” bởi những người không hề xưng nhận là Cơ Đốc nhân! Chưa bao giờ các kho của các Hội Thánh lại đầy như ngày nay, và chưa bao giờ các Hội Thánh lại thiếu vắng sự xức dầu và phước hạnh của Đức Thánh Linh như vậy.

II.

Mọi sự dạy dỗ lành mạnh, như phương pháp lý luận an toàn nhất, đều tiến từ cái chung đến cái riêng, và vì vậy chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra những nguyên tắc mà sự tăng trưởng thuộc linh phát xuất từ đó và những đường hướng chính mà sự tiến bộ Cơ Đốc tiến triển theo, trước khi chúng ta đi vào một phân tích chi tiết về cùng điều ấy. Đức Chúa Trời trước hết ban cho Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài, và rồi vì “điều răn của Ngài là rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96) đã ban sự mở rộng qua các tiên tri và sự giải thích còn cụ thể hơn về nội dung của nó qua Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Sự tăng trưởng thuộc linh là sự phát triển của sự sống thuộc linh, và sự sống thuộc linh được truyền cho một tội nhân tại sự sinh lại, vì vậy chúng ta càng được giúp hiểu rõ bản chất của sự tái sinh bao nhiêu, chúng ta càng được chuẩn bị tốt hơn để nhận thấy tính chất của sự tăng trưởng thuộc linh bấy nhiêu. Đành rằng sự tái sinh là hết sức mầu nhiệm, nhưng có ít nhất hai điều giúp ích cho chúng ta về nó: sự kiện nó là một sự “đổi mới” (Tít 3:5), và nó là một sự đảo ngược thật sự và triệt để (dù không hoàn toàn hay cuối cùng) của điều đã xảy ra với chúng ta tại sự sa ngã. Sự sáng tạo cũ cho chúng ta một ý niệm nào đó về sự sáng tạo mới, và thứ tự mà sự sáng tạo trước bị phá hủy chuẩn bị cho chúng ta nắm bắt thứ tự mà sự sáng tạo sau được thực hiện.

Con người tự nhiên là một hữu thể hợp thành, gồm linh, hồn và thân thể. “Linh” dường như là phần cao nhất của bản tính người ấy, là phần khiến người ấy có khả năng ý thức về Đức Chúa Trời hay biết Đức Chúa Trời — Ngài là “linh” (Giăng 4:24). “Hồn” hay cái tôi dường như là phần mà, tự bày tỏ qua thân thể, cấu thành điều được gọi là “nhân cách” của chúng ta, và là nơi của sự tự ý thức, và bởi nó con người có sự thông công với những người xung quanh. Thân thể hay cơ thể vật lý là phần cung cấp cho hồn một nơi ở trong thế gian này, và nó là nơi của sự ý thức về giác quan, là phần qua đó con người tiếp xúc với những vật chất. Thứ tự của Kinh Thánh là “linh, hồn và thân thể” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), nhưng con người với sự gian tà quen thuộc của mình luôn đảo ngược nó và nói về “thân thể, hồn và linh”. Điều đó cho thấy con người đã thoái hóa thành gì: thân thể, mà người ấy có thể thấy và cảm nhận, chiếm phần lớn mối quan tâm của người ấy, và đến trước tiên trong sự xem xét và đánh giá của người ấy. “Hồn” của người ấy nhận được ít suy nghĩ và còn ít sự chăm sóc hơn, còn về “linh” của mình, người ấy không biết rằng mình có bất kỳ linh nào.

“Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta” (Sáng Thế Ký 1:26). Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, có ba thân vị trong một bản thể thần thánh duy nhất và không thể phân chia. Và chính theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà con người đã được dựng nên, như những đại từ số nhiều cho thấy rõ ràng. Như vậy con người đã được dựng nên là một tạo vật ba ngôi. “Linh” của người ấy, là nguyên lý trí tuệ và phần cao nhất, đã được ban khả năng để thông công với Đức Chúa Trời và được thiết kế để điều chỉnh (bằng sự khôn ngoan của nó) hồn, nơi cư ngụ bản tính cảm xúc hay “tình cảm”. Hồn đến lượt nó phải điều chỉnh thân thể, khi nó nhận qua các giác quan vật lý thông tin về thế giới bên ngoài. Nhưng tại sự sa ngã, con người đã đảo ngược thứ tự của sự sáng tạo mình: biến bụng mình thành một “thần”, từ đó người ấy trở nên nô lệ cho thế giới thấp hơn, và hồn thay vì chỉ đạo cơ chế vật lý lại trở thành phần lớn là kẻ hầu hạ của các giác quan và đòi hỏi của nó. Sự thông công với Đức Chúa Trời bị cắt đứt, linh không còn hoạt động theo bản tính đặc thù của nó nữa, và dù không bị dập tắt, nó bị kéo xuống ngang mức của hồn.

Điều vừa được chỉ ra phải trở nên rõ ràng hơn cho độc giả khi suy ngẫm nó dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 3. Khi tấn công Ê-va, Sa-tan đã tấn công vào linh của bà — nguyên lý tiếp nhận từ Đức Chúa Trời — vì trước hết nó gọi sự cấm đoán của Đức Chúa Trời thành vấn đề (c. 2) và rồi, đáp lại sự phản đối của bà, bảo đảm với bà “các ngươi chẳng chết đâu”, và thêm vào như một sự dụ dỗ “ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác” (c. 4, 5), qua đó tìm cách làm suy yếu đức tin của bà, và tâng bốc tham vọng của bà bằng cách hứa ban sự khôn ngoan lớn hơn. Nghe theo những lời dối trá của nó, Người Nữ đã bị “lừa dối” (I Ti-mô-thê 2:14). Sự phán đoán của bà trở nên mờ mịt vì nghi ngờ lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và một khi ánh sáng của Đức Chúa Trời trong linh bà bị mất, mọi sự đều mất. Tình cảm của bà trở nên hư hoại đến nỗi bà bây giờ “ham muốn” hay thèm muốn trái cấm — không phải bởi sự thúc giục của linh bà, mà bởi sự mời gọi của các giác quan vật lý của bà: và ý chí của bà trở nên bại hoại đến nỗi bà “hái” lấy nó.

Bây giờ, từ phía kinh nghiệm của sự việc, sự tái sinh là công tác ban đầu của Đức Chúa Trời trong việc đảo ngược những hậu quả của sự sa ngã, vì đối tượng được ưu đãi của nó khi ấy được “đổi mới trong sự thông biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình” (Cô-lô-se 3:10): tức là, sự nhận thức thuộc linh được khôi phục cho người ấy, đến nỗi người ấy bây giờ lại có điều mình đã mất trong A-đam — một sự hiểu biết sống động, mạnh mẽ, trực tiếp về Đức Chúa Trời. Hậu quả của điều này là người ấy được đưa trở lại vào sự thông công với Đức Chúa Trời, được khôi phục vào một mối thông công có ý thức với Ngài. Một khía cạnh của công tác mầu nhiệm nhưng đầy phước hạnh này được trình bày trước chúng ta trong Hê-bơ-rơ 4:12, nơi chúng ta được cho biết, “Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh”. Chúng ta hiểu mệnh đề cuối cùng ấy có nghĩa là “linh” của người được tái sinh bây giờ được giải thoát khỏi sự chìm ngập của nó vào trong hồn và được nâng lên mức cao hơn của chính nó, được đặt vào mối tương giao hài hòa với chính Đức Chúa Trời. Như vậy Phao-lô tuyên bố “tôi phục vụ [Đức Chúa Trời] bằng linh mình” (Rô-ma 1:9) — không phải “hồn”; và “linh tôi cầu nguyện” (I Cô-rinh-tô 14:14). Trái với đó là “đã làm nên thanh sạch hồn [tình cảm] mình trong sự vâng phục chân lý” (I Phi-e-rơ 1:22).

Dù những điều trên có thể nghe có vẻ khó hiểu và, vì mới mẻ đối với độc giả của chúng ta, hơi khó nắm bắt, nhưng chúng ta nghĩ rằng ít nhiều phải rõ ràng rằng để chúng ta đáp ứng với điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta, để sống xứng đáng là Cơ Đốc nhân, thân thể phải đứng thứ hai sau hồn và được hồn cai trị: và hồn đến lượt nó phải phục tùng linh, là phần phải được Đức Chúa Trời soi sáng và kiểm soát. Trừ khi thân thể được làm cho phục tùng hồn, con người sống đời mình ở cùng mức như loài vật; và trừ khi “tình cảm” và cảm xúc của Cơ Đốc nhân được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan từ linh, người ấy sống ở cùng một mặt bằng như người chưa được tái sinh. “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa” (Ma-thi-ơ 6:33). Điều đó có nghĩa là, hãy lấy những điều của linh làm mối quan tâm tối thượng của mình, và những lợi ích thấp hơn của bạn sẽ tự động được phục vụ. Nếu tâm trí hay linh được “neo vào Đức Chúa Trời”, hồn sẽ hưởng sự bình an trọn vẹn, và hồn được yên nghỉ sẽ tác động có lợi lên thân thể. Như vậy, theo tỷ lệ đời sống chúng ta phù hợp với điều đã diễn ra trong chúng ta tại sự sinh lại sẽ là sự tăng trưởng và thịnh vượng thuộc linh của chúng ta.

Không gì ngoài sự hiểu biết Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa mãn tâm linh của con người, cũng như không gì ngoài tình yêu của Ngài mới có thể làm thỏa lòng linh hồn. Hạnh phúc tối thượng của con người nằm ở việc vận dụng những phần cao quý nhất và những năng lực cao quý nhất của mình vào đúng đối tượng của chúng, và đối tượng ấy càng cao trọng bao nhiêu, thì niềm vui thật và bền lâu mà chúng đem lại cho chúng ta khi chúng ta biết và yêu mến chúng càng lớn bấy nhiêu. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời có ý định thương xót đối với một người, Ngài bắt đầu bằng cách chiếu sáng trên sự hiểu biết của người ấy và kéo lòng người ấy về với chính Ngài. Khi công việc ân điển ấy tiến triển, người ấy được ban khả năng để nhìn thấy phần nào “sự dối trá của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13), thấy tội lỗi đã lừa dối mình ra sao khiến mình tưởng tượng cách vô ích rằng những sự thuộc về thời gian và giác quan có thể đem lại cho mình sự thỏa mãn, cho đến khi người ấy khám phá ra rằng (dùng ngôn ngữ hình bóng của nhà tiên tri) mình đã “dùng tiền mua vật chẳng phải là bánh” và “làm lụng vì vật chẳng khiến no” (Ê-sai 55:2). Vì vậy Đức Chúa Trời phán với người ấy: “Hãy nghe Ta, hãy ăn vật ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong mỡ béo.” Cho đến khi Đức Chúa Trời trở thành “Phần” của chúng ta, linh hồn vẫn còn lại với một khoảng trống đau nhói.

Đây, vậy, là điều xảy ra khi tái sinh: Đức Chúa Trời “đã ban sự thông sáng cho chúng ta, đặng nhận biết Đấng chân thật” (I Giăng 5:20) — và Ngài làm điều đó bằng cách làm cho “tâm linh” trong chúng ta được sống lại. Và chúng ta lại đọc: “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng [liên quan đến sự sáng tạo thứ nhất, Sáng Thế Ký 1:3] đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã [trong công việc sáng tạo mới của Ngài] làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ được ban cho” (II Cô-rinh-tô 4:6). Như vậy, sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân hẳn là gồm ở việc chúng ta tiến lên trong sự hiểu biết cá nhân và kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, và do đó khi sứ đồ cầu nguyện cho sự tăng trưởng thuộc linh của người Cô-lô-se, ông đã cầu xin cho họ được “thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (1:10). Đồng thời với việc ban cho sự hiểu biết siêu nhiên này về chính Ngài, “tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” (Rô-ma 5:5), và vì vậy sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở sự lĩnh hội sâu sắc hơn và sự hưởng thụ đầy trọn hơn tình yêu ấy cùng với sự đáp ứng trọn vẹn hơn đối với tình yêu ấy; và do đó khi cầu xin điều tương tự cho người Ê-phê-sô, Phao-lô đã cầu nguyện để họ có thể “hiểu biết tình yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự thông biết” (3:19).

Mục đích trực tiếp của chúng ta không phải là trình bày một mô tả đầy đủ theo ánh sáng hiện có của chúng ta về bản chất chính xác của sự tái sinh, mà chỉ là chỉ ra những yếu tố chính của nó, là những yếu tố giúp chúng ta nắm bắt rõ hơn sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở điều gì. Vì vậy, chúng ta sẽ chỉ đề cập thêm một đặc điểm nữa của sự sinh lại, hay ít nhất là một điều phụ thuộc không thể tách rời khỏi nó, đó là sự ban cho đức tin. Chúng ta cũng sẽ không cố gắng định nghĩa đức tin là gì lúc này: hiện tại chỉ cần thừa nhận rằng đó là một “sự ban cho của Đức Chúa Trời” phước hạnh (Ê-phê-sô 2:8), không hề bắt nguồn từ việc vận dụng ý chí của con người, nhưng được truyền ban bởi “phép của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12), và vì vậy đó là một nguyên lý siêu nhiên, hoạt động trong người nhận lãnh được ơn ấy, sinh ra bông trái theo đúng loại của nó, và qua đó chứng tỏ nguồn gốc thiên thượng của nó. Cơ Đốc nhân bước đi “bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy” (II Cô-rinh-tô 5:7): như sứ đồ đã nói: “tôi sống trong xác thịt hiện nay là sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời [Ngài là Đối Tượng của đức tin ấy], là Đấng đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Chính điều này phân biệt tất cả những người được tái sinh khỏi những người chưa được tái sinh, vì những người sau là “con cái mà trong chúng không có đức tin” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20; đối chiếu II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3).

Đời sống Cơ Đốc bắt đầu bằng việc vận dụng đức tin mà Đức Chúa Trời ban cho, tức là một hành động mà qua đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của riêng mình (Giăng 1:1). Chúng ta được “xưng công chính bởi đức tin”, và bởi Đấng Christ, chúng ta “nhờ đức tin được vào trong ân điển này [tức là được chấp nhận vào trong ơn của Đức Chúa Trời] là ân điển chúng ta đang đứng vững trong đó” (Rô-ma 5:1, 2). Chúng ta được “nên thánh bởi đức tin” (Công Vụ 26:18), tức là được làm cho thành những người thật sự dự phần vào sự thanh khiết không thể diễn tả được của Đấng Christ. Nhờ Đức Thánh Linh, chúng ta “nhờ đức tin chờ đợi sự hy vọng của sự công chính” (Ga-la-ti 5:5; đối chiếu II Ti-mô-thê 4:8). Chính bởi “thuẫn của đức tin”, và chỉ bởi thuẫn ấy mà thôi, chúng ta mới có thể “dập tắt được mọi tên lửa của kẻ gian ác” (Ê-phê-sô 6:12). Chính “nhờ đức tin và lòng nhịn nhục” mà chúng ta “thừa hưởng những lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12). Chính bởi đức tin mà các thánh đồ thời Cựu Ước đã “được lời chứng tốt” (Hê-bơ-rơ 11:3) và làm nên những việc kỳ diệu như phần còn lại của chương ấy chứng tỏ. Chính bởi đức tin mà chúng ta chống cự Ma Quỷ thành công (I Phi-e-rơ 5:9) và chiến thắng thế gian (I Giăng 5:4). Từ tất cả những điều đó, rất rõ ràng là mức độ tiến bộ Cơ Đốc của chúng ta sẽ được quyết định phần lớn bởi mức độ mà nguyên lý này được giữ cho khỏe mạnh và vẫn hoạt động trong chúng ta.

Tóm lại những điều đã được chỉ ra ở trên: sự tái sinh vừa là một “sự đổi mới” vừa là một “sự sáng tạo mới”. Với tư cách là một “sự đổi mới”, đó là một tiến trình liên tục, như II Cô-rinh-tô 4:16 cho thấy rõ ràng. Khía cạnh này của nó là một sự đảo ngược phần nào và sự phục hồi khỏi những gì đã xảy ra cho chúng ta khi sa ngã. Đó là một sự làm cho sống lại bởi Đức Chúa Trời, điều này nhất thiết giả định trước một thực thể hay năng lực đã hiện hữu, dù đang cần được làm cho sống hay được hồi sinh. “Sự đổi mới” này là của con người bề trong, bao gồm cả tâm linh và linh hồn hay “trí” và “lòng”. Đó là một hành động khởi đầu và triệt để, tiếp nối bởi một tiến trình lặp lại nhưng không thể nhận biết được, qua đó những phần cao quý hơn hay phi vật chất của bản thể chúng ta được nâng lên hay được tinh luyện. Điều này không có nghĩa là “xác thịt” hay nguyên lý gian ác trong chúng ta trải qua bất kỳ sự cải thiện nào, mà là các năng lực của chúng ta được thuộc linh hóa; và như vậy sự tăng trưởng thuộc linh sẽ gồm ở việc trí càng ngày càng bận rộn với những đối tượng thiên thượng, tình cảm càng ngày càng hướng về những sự ở trên, lương tâm trở nên nhạy bén hơn, và ý chí con người trở nên dễ vâng theo ý chí thiên thượng hơn, và qua đó con người bề trong càng ngày càng được trở nên giống hình ảnh thánh khiết của Đấng Christ.

Nhưng sự tái sinh còn hơn một “sự đổi mới” hay sự làm cho sống lại những phần và năng lực đã hiện hữu: nó còn là một “sự sáng tạo mới”, việc đem vào hiện hữu một điều chưa từng hiện hữu trước đó, sự ban tặng thật sự một điều gì đó cho tội nhân thêm vào tất cả những gì người ấy đã có với tư cách là một người tự nhiên. “Điều gì đó” ấy được Kinh Thánh (và các nhà thần học) gọi bằng nhiều tên khác nhau tùy theo những mối liên hệ và khía cạnh khác nhau của nó. Nó được gọi là “sự sống” (I Giăng 5:12), phải, sự sống “dư dật hơn” (Giăng 10:10) so với sự sống mà A-đam chưa sa ngã đã hưởng. Nó được gọi là “thần linh” vì “sinh bởi Đức Thánh Linh” (Giăng 3:6) và vì vậy phải được phân biệt khỏi tâm linh tự nhiên của chúng ta; và “thần linh của năng lực, của tình yêu thương và của sự sáng suốt” (II Ti-mô-thê 1:7). Nó được gọi là “của cầm của Đức Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 1:22), là một bằng chứng hay trái đầu mùa của những gì sẽ thuộc về chúng ta khi được vinh hiển; và “ân điển” (Ê-phê-sô 4:7) như một nguyên lý ở bên trong. Các nhà thần học gọi nó là “bản chất mới”, và nhiều người ám chỉ nó dưới thuật ngữ tổng hợp là “các ân tứ của Cơ Đốc nhân”, điều này được bảo đảm bởi Giăng 1:16, và có lẽ là dễ dàng nhất để chúng ta hiểu được. Xét như vậy, sự tăng trưởng thuộc linh có thể được nói là sự phát triển của các ân tứ của chúng ta: đức tin được vững mạnh, hy vọng được mở rộng, tình yêu được gia tăng, sự bình an và vui mừng được dư dật: hãy xem II Phi-e-rơ 1:3 và ghi nhận cẩn thận các câu 5-8.

Cho đến nay chúng ta hầu như hoàn toàn chú trọng đến khía cạnh bề trong của chủ đề của mình, vì vậy bây giờ chúng ta sẽ trích một câu hướng sự chú ý đến phía bề ngoài. “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Đây là sự đáp ứng mà chúng ta phải thực hiện đối với sự sinh lại. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới hay sự tái sinh của chúng ta là để chúng ta “bước đi trong những việc lành” hầu cho chúng ta có thể bày tỏ gốc rễ thuộc linh mà Ngài đã trồng vào lúc ấy bằng cách mang trái thuộc linh. Đó là mục đích của Đấng Christ khi chết vì chúng ta: để “làm sạch cho mình một dân riêng, hết lòng làm việc lành” (Tít 2:14). Từ đó rõ ràng thấy rằng, chúng ta càng sốt sắng làm việc lành và càng bước đi vững vàng trong chúng bao nhiêu, chúng ta càng đáp ứng đúng với những gì Đức Chúa Trời đã làm trong chúng ta bấy nhiêu. Bây giờ, việc thực hiện những bổn phận hằng ngày của chúng ta là những “việc lành”, nếu chúng được thực hiện xuất phát từ sự vâng phục của đức tin đối với những yêu cầu của Đức Chúa Trời và với con mắt hướng đến sự chấp thuận và vinh hiển của Ngài. Do đó, chúng ta càng trung tín và tận tâm chu toàn những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với đồng loại bao nhiêu, chúng ta càng thực hiện được sự tiến bộ Cơ Đốc chân thật bấy nhiêu.

Tất cả những gì đã ở trước chúng ta ở trên được đơn giản hóa khi được nhìn dưới ánh sáng của sự hoán cải và kết quả thích hợp của nó. Sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta thụ động, nhưng sự hoán cải là một hành động của chúng ta; điều này là hiệu quả và hậu quả của điều kia. Từ “hoán cải” có nghĩa là quay lại, đó là một sự quay mặt hoàn toàn. Đó là sự quay khỏi thế gian mà về với Đức Chúa Trời, khỏi Sa-tan mà về với Đấng Christ, khỏi tội lỗi mà về với sự thánh khiết, khỏi việc bị cuốn hút bởi những sự thuộc về thời gian mà hướng đến sự hết lòng với những lợi ích đời đời của chúng ta. Khi được tái sinh, chúng ta đã nhận được một sự hiểu biết siêu nhiên về Đức Chúa Trời, và như hậu quả, trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy chính mình là hư hoại, hư mất và không còn cứu được. Khi được tái sinh, chúng ta đã nhận được một bản chất được “dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật” (Ê-phê-sô 4:24), và như hậu quả, bây giờ chúng ta ghét mọi sự bất chính và tội lỗi. Khi được tái sinh, chúng ta đã được ban cho sự thông sáng để chúng ta có thể biết Ngài là Đấng chân thật (I Giăng 5:20) và sự đáp ứng của chúng ta là dâng chính mình cho quyền cai trị của Ngài và tin cậy vào huyết chuộc tội của Ngài. Khi được tái sinh, chúng ta đã nhận được “ân điển” thiên thượng như một nguyên lý cư ngụ bên trong, và hiệu quả là khiến chúng ta sẵn lòng từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Kết quả thích hợp của một sự hoán cải như vậy là chúng ta vững vàng gắn bó với sự đầu phục mà chúng ta đã thực hiện lúc ấy, dâng chính mình cho Chúa Giê-xu, và chúng ta càng làm như vậy bao nhiêu, đó sẽ là sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta bấy nhiêu.

III.

Chúng ta đã cố gắng cho thấy những nguyên lý mà từ đó sự tăng trưởng thuộc linh xuất phát và những đường hướng chính mà dọc theo đó sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân tiến bước, chỉ ra rằng sự tăng trưởng thuộc linh là sự phát triển của đời sống thuộc linh được truyền ban khi tái sinh. Bây giờ chúng ta sẽ nhìn vào điều cụ thể, cố gắng trình bày phần nào chi tiết sự phát triển ấy thật sự gồm ở điều gì.

1. Sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở sự gia tăng trong sự hiểu biết thuộc linh. Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta như những tạo vật có lý trí, theo bản chất thông minh của chúng ta, đến nỗi không điều gì được làm thành trong chúng ta trừ khi sự hiểu biết mở đường. Chúng ta không thể nói một ngôn ngữ trừ khi chúng ta có một sự hiểu biết nào đó về ngôn ngữ ấy. Chúng ta không thể làm việc với một dụng cụ hay máy móc, cũng không thể chơi một nhạc cụ cho đến khi chúng ta có sự hiểu biết về chúng. Điều tương tự cũng đúng liên quan đến những sự thuộc linh. Chúng ta không thể thờ phượng một cách thông minh hay đẹp lòng một Đức Chúa Trời không được biết đến. Trước hết Ngài phải bày tỏ chính Ngài và được chúng ta biết, vì chúng ta không thể yêu mến hay tin cậy Một Đấng mà chúng ta không quen biết. Vì vậy Lời Đức Chúa Trời tuyên bố: “Những người biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa” (Thi Thiên 9:10). Không thể khác được: một khi Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta như một thực tại sống động, lòng lập tức phó thác chính mình cho Ngài, như một Đấng hoàn toàn xứng đáng với sự nương cậy và lệ thuộc trọn vẹn nhất của nó. Chính sự thiếu hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự không tin cậy của chúng ta đối với Ngài, và vì vậy của mọi sự nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta: “Hãy làm quen với Ngài, và ngươi sẽ được bình an” (Gióp 22:21).

Đời sống Cơ Đốc bắt đầu trong sự hiểu biết, vì “con người mới được đổi mới trong sự hiểu biết” (Cô-lô-se 3:10). “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Đã có nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà giải kinh về phạm vi của những lời này. Khi chúng tôi viết về điều đó nhiều năm trước, chúng tôi đã chấp nhận quan điểm của đa số các tác giả Cơ Đốc, đó là một tuyên bố về đường lối và phương tiện mà qua đó sự sống đời đời được nhận lãnh: cũng như những lời tiếp theo “đây là sự đoán phạt” trong Giăng 3:19 không định nghĩa tính chất của sự đoán phạt ấy, mà đúng hơn cho chúng ta biết nguyên nhân của nó. Trong khi chúng tôi vẫn tin vào tính hợp lệ và vững chắc của cách giải thích chúng tôi đã đưa ra trước đây, thì một sự suy ngẫm chín chắn hơn sẽ không giới hạn ý nghĩa của Giăng 17:3 trong cách giải thích ấy, mà còn hiểu nó có nghĩa rằng “sự sống đời đời” (mà hiện nay chúng ta chỉ có lời hứa và của cầm về nó) hay phước hạnh và vinh hiển đời đời sẽ gồm ở một sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi như được bày tỏ trong Thân Vị của Đấng Trung Gian.

Sự hiểu biết này không gồm ở những ý tưởng thần học hay những suy đoán siêu hình về Thần Tính, mà ở sự hiểu biết thuộc linh về Ngài đến mức khiến chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, phó thác linh hồn mình cho Ngài, và tập trung vào Ngài như Phần đời đời của chúng ta. “Sự hiểu biết được đổi mới được nâng lên và được soi sáng bằng một sự sống siêu nhiên, đến nỗi những gì chúng ta biết về Chúa là bởi sự hiểu biết trực giác mà Đức Thánh Linh vui lòng ban cho một cách rất nhân từ. Do đó các tín hữu được nói là được gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài, và Phao-lô nói ‘xưa các ngươi là sự tối tăm, nhưng bây giờ các ngươi là sự sáng trong Chúa.’ Khi sự hiểu biết về Cha, Con và Đức Thánh Linh được phản chiếu trên trí đã được đổi mới trong thân vị của Đấng Christ, thì nó được tiếp nhận vào trong lòng.” (S. F. Pierce) Sự lĩnh hội thuộc linh này về Đức Chúa Trời là điều mà không một phương tiện bề ngoài nào tự chúng có thể truyền đạt được: không, ngay cả việc đọc Lời Chúa hay nghe giảng Lời ấy cũng vậy. Thêm vào đó, Đức Chúa Trời bởi chính ánh sáng và năng lực của Ngài truyền đạt cho tâm linh con người một sự khám phá về chính Ngài có hiệu quả đến mức tác động triệt để đến sự hiểu biết, lương tâm, tình cảm và ý chí, cải cách đời sống.

Đời sống Cơ Đốc bắt đầu trong sự hiểu biết thuộc linh thể nào, thì nó cũng được gia tăng bởi sự hiểu biết ấy thể ấy: “Hãy tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18), về điều này chúng ta lại trích dẫn từ Pierce xuất sắc. “Tôi quan niệm rằng bởi ân điển ở đây, tất cả những năng lực, ân tứ, thói quen, khuynh hướng được làm thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh đều phải được hiểu. Và việc có những năng lực thuộc linh, ân tứ, thói quen và khuynh hướng của chúng ta được vận dụng một cách rõ rệt và siêu nhiên vào đúng đối tượng và chủ đề của chúng là ‘tăng trưởng trong ân điển.’ Điều tiếp theo trong câu Kinh Thánh là để giải thích: ‘và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Ngài là Đối Tượng mà trên đó tất cả các ân tứ của chúng ta phải được vận dụng. Ngài là sự sống của tất cả các ân tứ của chúng ta. Vì vậy, việc tăng trưởng vào trong một sự hiểu biết lớn hơn về Ngài, và về tình yêu của Cha trong Ngài, là ‘tăng trưởng trong ân điển,’ vì qua đó tất cả các ân tứ của chúng ta được làm cho sống lại, được vững mạnh, được vận dụng và được kéo ra để ca ngợi Đức Chúa Trời.” Trong khi chúng ta không nghĩ rằng điều đó làm cạn kiệt ý nghĩa của II Phi-e-rơ 3:18, thì một cách giải thích như vậy được củng cố bởi câu thứ hai của Thư tín: “Ân điển và sự bình an được thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta” — không phải bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời một mình, cũng không phải của Chúa Giê-xu một mình, mà của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian, điều này cũng là ý lực của Giăng 17:3.

Một trong những cách mà qua đó chúng ta có thể xác định sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở điều gì là chú ý đến những lời cầu nguyện đã được ghi lại của các sứ đồ và ghi nhận điều họ đã cầu xin là điều gì. Vì chính họ rất nổi bật trong ân điển và sự thánh khiết, nên đó là mong muốn tha thiết của họ rằng các Hội Thánh và những cá nhân cụ thể mà các Thư tín của họ được gửi đến, có thể gia tăng và thịnh vượng lớn trong những sự ban cho thiên thượng ấy. Theo đó, trong lời cầu nguyện của ông cho người Ê-phê-sô, chúng ta thấy Phao-lô cầu xin Cha vinh hiển ban cho họ “tâm linh của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài”, để mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng hầu cho họ biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là gì (các câu 17, 18). Hẳn là rõ ràng rằng khi cầu xin những ơn phước như vậy cho những thánh đồ ấy, không có hàm ý rằng họ hoàn toàn thiếu chúng hay rằng ông tìm kiếm sự ban cho ban đầu của chúng — cũng không hơn gì Giăng 20:31 hàm ý Phúc Âm thứ tư được gửi đến những người chưa tin (1:16 chứng minh ngược lại) hay Thư tín thứ nhất của ông được gửi đến những Cơ Đốc nhân thiếu sự bảo đảm; đúng hơn, I Giăng 5:13 hàm ý “hầu cho các ngươi có một sự hiểu biết rõ ràng hơn và đầy trọn hơn rằng sự sống đời đời là của các ngươi.”

Không, khi thực hiện những lời cầu xin ấy thay cho các thánh đồ Ê-phê-sô, Phao-lô đã cầu xin rằng một mức độ lớn hơn của ánh sáng thiên thượng có thể được cung cấp cho trí của họ, để họ có thể có một sự lĩnh hội thuộc linh hơn về Đấng mà họ phải đối diện, về những sự hoàn hảo kỳ diệu của Ngài theo sự bày tỏ mà Ngài đã thực hiện về chính Ngài trong Lời Chúa, và về những mối liên hệ đa dạng của Ngài đối với họ. Đó là để họ có thể nhận ra những điều kỳ diệu của ân điển và năng lực của Ngài đối với họ, trong họ và vì họ. Đó là để họ có thể có một quan niệm và nhận thức mở rộng hơn về sự làm cho sống lại của họ khi họ ở trong trạng thái chết và tội lỗi. Cũng theo cách tương tự, ông đã cầu nguyện rằng tình yêu của các thánh đồ Phi-líp có thể “càng ngày càng chan chứa trong sự hiểu biết và mọi sự thông sáng” (1:9). Cũng vậy cho người Cô-lô-se, rằng họ có thể “thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (1:10), điều này phải được hiểu theo nghĩa đầy trọn nhất: thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về chính Ngài trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng và trong ân điển; trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Ba Thân Vị của Ngài, trong Đấng Christ của Ngài là Đấng Trung Gian, trong luật pháp của Ngài, trong Phúc Âm của Ngài; trong sự hiểu biết ý muốn thánh khiết của Ngài.

Sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời, là điều phân biệt người được tái sinh khỏi người chưa được tái sinh, là điều sứ đồ đã cầu xin thay cho những người ông đã dẫn đến tin Chúa, và là yếu tố cơ bản trong mọi sự tiến bộ Cơ Đốc thật, là một điều rất khác và cao hơn nhiều so với việc chỉ sở hữu một ý kiến đúng về Đức Chúa Trời hay bất kỳ quan điểm suy đoán nào liên quan đến Ngài. Đó là một sự hiểu biết siêu nhiên và cứu rỗi. Một sự hiểu biết chỉ mang tính lý thuyết về Đức Chúa Trời là không hoạt động và không hiệu quả, nhưng một sự quen biết kinh nghiệm với Ngài là năng động và biến đổi. Đó là một sự hiểu biết tác động sâu sắc đến lòng, tạo ra sự kính sợ tôn kính, vì “sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan” (Châm Ngôn 9:10). Đó là một sự hiểu biết như vậy làm vững mạnh các ân tứ của Cơ Đốc nhân và kêu gọi chúng vào sự vận dụng sống động. Vì ánh sáng và năng lực thiên thượng ấy được truyền đạt cho thánh đồ bởi Đức Thánh Linh qua Kinh Thánh, nó khiến người ấy tra cứu và suy ngẫm chúng như chưa từng làm trước đây, và trộn đức tin với những gì mình đọc và tiếp nhận vào. Đó là một sự hiểu biết như vậy thúc đẩy sự thánh khiết trong lòng và sự tin kính trong đời sống. Đó là một sự hiểu biết tạo ra sự vâng phục các điều răn thiên thượng, như I Giăng 2:3, 4 dạy rõ ràng. Nhưng không thể có một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời trừ khi Ngài được lĩnh hội qua Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 4:6).

Một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi điều khác trong đời sống thuộc linh, vừa thiết yếu vừa mở đầu. Không có một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biết chính mình, không biết cách sắp xếp đời sống mình trong thế gian này, cũng không biết điều gì đang chờ đợi chúng ta trong thế gian sắp đến: cho đến khi được làm quen với Ngài là sự sáng (I Giăng 1:5), chúng ta ở trong sự tối tăm hoàn toàn. Calvin đã chứng tỏ chiều sâu của sự hiểu biết thuộc linh của mình bằng cách bắt đầu tác phẩm Institutes nổi tiếng của mình bằng cách nói: “Sự khôn ngoan thật và vững chắc chủ yếu gồm hai phần: sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự hiểu biết chính chúng ta.” Không có một sự hiểu biết cá nhân và thuộc linh về Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nhận ra sự gian ác vô hạn của tội lỗi và sự tàn phá khủng khiếp nó đã gây ra trong chúng ta: chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9) và khám phá ra sự ghê tởm và toàn diện của sự hư hoại của mình. Lúc ấy chúng ta vừa nhìn thấy vừa cảm thấy chính mình đúng như Đức Chúa Trời đã mô tả chúng ta trong Lời Ngài. Cũng vậy, chỉ bởi một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể đánh giá đúng phương thuốc Đức Chúa Trời đã cung cấp: hoặc trong việc khám phá nó gồm ở điều gì hay nhận ra nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta đối với nó. “Đường của kẻ ác là như sự tối tăm” (Châm Ngôn 4:19).

Từ tất cả những điều đã được chỉ ra ở trên, chúng ta có thể thấy Cơ Đốc nhân hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như thế nào: không có sự tiến bộ thuộc linh nào là có thể trừ khi Ngài tiếp tục chiếu sáng trên chúng ta. Không một trí tuệ mạnh mẽ nào, không những trợ giúp nhân tạo của triết học, cũng không một sự huấn luyện thấu đáo về luận lý học, có thể đóng góp một chút nào vào sự lĩnh hội thuộc linh về những sự thiên thượng. Đúng là chúng hữu ích trong việc giúp người giảng dạy có thể nói về chúng, diễn đạt chính mình dễ dàng và lưu loát hơn người thất học, nhưng về việc khám phá cho người ấy chân lý thiên thượng thì chúng hoàn toàn không có giá trị gì. Lý do của điều này là rõ ràng: những sự thuộc trời ở cao trên tầm với của lý trí xác thịt, và vì vậy nó không bao giờ có thể đạt đến một sự quen biết với bản chất thật của chúng. Ân điển thiên thượng là cần thiết cho một lối vào những sự thuộc trời, và năng lực hèn mọn nhất cũng nhạy cảm với ân điển thiên thượng như trí tuệ có năng lực lớn nhất. Hơn nữa, những sự của Đức Chúa Trời được hướng đến đức tin, và đó là một ân điển mà người chưa được tái sinh, dù là học giả tài năng nhất, hoàn toàn thiếu vắng. Những sự mầu nhiệm thiên thượng bị giấu kín khỏi những người khôn ngoan và thông sáng theo tự nhiên, nhưng chúng được bày tỏ cách siêu nhiên cho những con trẻ thuộc linh (Ma-thi-ơ 11:25) — được bày tỏ bởi Đức Thánh Linh qua một đức tin được ban cho cách thiên thượng.

Một Cơ Đốc nhân thất học có thể không có khả năng đi vào những sự tinh tế khéo léo của siêu hình học thần học, người ấy có thể không có khả năng tranh luận về Chân Lý với những người phản đối khéo léo, nhưng người ấy có khả năng hiểu được tính cách và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thân vị và công việc của Đấng Christ, những sự mầu nhiệm và kỳ diệu của sự cứu chuộc đến mức nhận được một cái nhìn đầy ân điển về chúng đến nỗi khơi dậy trong trí mình một sự thờ phượng thánh khiết đối với Cha và một tình yêu dành cho cùng niềm vui trong Đấng Cứu Chuộc. Và một sự hiểu biết như vậy, và chỉ sự hiểu biết ấy mà thôi, sẽ đứng vững giúp chúng ta trong thời kỳ thử thách, giờ cám dỗ, hay thời điểm của sự chết. Nhưng chỉ khi Đức Thánh Linh vui lòng ban ánh sáng và sự sống mới cho trí của tín hữu bằng cách đem về nhà một lần nữa bằng chính sự xức dầu và hiệu quả của Ngài những gì đã được biết rồi, thì người ấy mới có thể gia tăng trong sự hiểu biết thuộc linh về chúng. Những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài phải được Đức Thánh Linh áp dụng đi áp dụng lại nếu nó phải hoạt động trong chúng ta và sinh trái qua chúng ta. Tín hữu lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho bất kỳ sự gia tăng nào trong sự hiểu biết thuộc linh cũng như người ấy đã lệ thuộc vào Ngài cho sự tiếp nhận đầu tiên của nó, và người ấy liên tục cần ghi nhớ lời làm cho khiêm nhường rằng “không có Ta, các ngươi không làm gì được.”

Nếu chúng ta không thêm gì vào đoạn vừa rồi, chúng ta sẽ trình bày một quan điểm rất mất cân bằng về điểm này, truyền đạt ấn tượng rằng chúng ta không có trách nhiệm gì trong vấn đề này. Như có một sự khác biệt triệt để giữa Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân, thì cũng có sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh đầu tiên của chúng ta về Đức Chúa Trời và sự gia tăng của chúng ta trong sự hiểu biết ấy. “Hãy tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa chúng ta” là một lời khuyên dạy thiên thượng, ám chỉ cả đặc quyền lẫn bổn phận của chúng ta. Chúng ta được yêu cầu phải sử dụng siêng năng những phương tiện Đức Chúa Trời đã cung cấp, vì Ngài không đặt phần thưởng nào cho sự lười biếng. Dù chúng ta lệ thuộc vào Đức Thánh Linh để áp dụng Chân Lý cho chúng ta, thì điều đó không có nghĩa rằng nó sẽ không tạo ra sự khác biệt gì dù chúng ta có giữ những sự của Đức Chúa Trời tươi mới trong trí mình bằng sự suy ngẫm hằng ngày về chúng hay không. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đem Lời Ngài về nhà cho lòng chúng ta trong năng lực sống động, tuy nhiên chúng ta phải cầu nguyện “xin làm cho tôi sống lại tùy theo Lời Chúa” (Thi Thiên 119:25). Hơn nữa, đó là nghĩa vụ của chúng ta phải kiêng tránh bất cứ điều gì sẽ làm buồn Đức Thánh Linh và qua đó làm suy yếu sự bảo đảm giúp chúng ta có thể nói “Cha của tôi” và “Đấng Cứu Chuộc của tôi”. Nếu chúng ta không gia tăng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, lỗi là của chúng ta.

2. Sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở một niềm vui thích sâu sắc hơn trong những sự và những đối tượng thuộc linh. Đây luôn là điều đi kèm và là hiệu quả của sự hiểu biết thuộc linh — cho chúng ta một tiêu chí khác mà qua đó chúng ta có thể kiểm tra loại hiểu biết mình có. Một sự hiểu biết chỉ mang tính suy đoán về những sự thiên thượng là lạnh lùng và không có sự sống, nhưng một sự quen biết thuộc linh và kinh nghiệm với chúng tác động đến lòng và lay động tình cảm. Một người có thể chấp nhận nhiều phần của Lời Đức Chúa Trời (qua sự huấn luyện từ sớm) theo cách truyền thống, và thậm chí sẵn sàng tranh đấu cho điều đó chống lại những người phản đối nó, nhưng nó sẽ chẳng ích gì khi Ma Quỷ tấn công người ấy. Do đó chúng ta được cho biết rằng khi Kẻ Gian Ác được bày tỏ, kẻ mà sự đến của nó là theo hoạt động của Sa-tan, với mọi năng lực và dấu lạ và phép lạ dối trá, Đức Chúa Trời cho phép nó hoạt động “với mọi sự lừa dối của sự bất chính trong những kẻ hư mất”, và lý do của Ngài cho điều này được nêu là: “vì họ đã không tiếp nhận tình yêu của chân lý để họ có thể được cứu rỗi” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10). Cùng lắm họ chỉ có một sự quen biết theo mặt chữ với chân lý: nó chưa bao giờ được tôn thờ trong tình cảm của họ. Nhưng với người được tái sinh thì khác xa: mỗi người trong số họ có thể nói với Tác giả Thi Thiên: “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy” (Thi Thiên 119:97).

Niềm vui thích thuộc linh nhất thiết theo sau sự hiểu biết thuộc linh, vì một đối tượng không thể được đánh giá cao hơn mức nó được lĩnh hội và được biết. Sự hiểu biết thuộc linh về những sự thuộc linh không chỉ truyền đạt một niềm tin về tính chân thật của chúng và sự chắc chắn về thực tại của chúng, mà nó còn tạo ra sự gắn bó của linh hồn với chúng, sự bám lấy của tình cảm vào chúng, một niềm vui thánh khiết trong chúng, đến nỗi chúng xuất hiện cách không thể diễn tả được là phước hạnh và vinh hiển đối với những người được ban cho một sự khám phá về chúng. Nhưng chưa được nhận vào bí mật của chúng, người chưa được tái sinh không thể hình thành một quan niệm hay đánh giá thật nào về kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, và khi người ấy nghe Cơ Đốc nhân kêu lên về những sự của Đức Chúa Trời rằng “Những điều ấy đáng chuộng hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; cũng ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong” (Thi Thiên 19:10), người ấy chỉ có thể coi ngôn ngữ như vậy là sự cuồng nhiệt hoang dã hay sự cuồng tín. Con người tự nhiên thiếu cả năng lực để nhận ra vẻ đẹp của những sự thuộc linh lẫn khẩu vị để nếm sự ngọt ngào của chúng. Niềm vui thích của tín hữu đối với Lời Đức Chúa Trời cũng không bị giới hạn trong những lời hứa và những phần an ủi: người ấy cũng tuyên bố “Tôi sẽ vui thích trong những điều răn Chúa, là những điều tôi yêu mến” (Thi Thiên 119:47).

Càng tiến bước trong sự quen biết thuộc linh với sự xuất sắc và vẻ đẹp của những sự thuộc trời bao nhiêu, chúng càng đem lại cho trí người ấy sự thỏa mãn vững chắc bấy nhiêu. Càng đi sâu vào tầm quan trọng và giá trị của Chân Lý đời đời của Đức Chúa Trời bao nhiêu, lòng Cơ Đốc nhân càng được kéo ra hướng đến những đối tượng vinh hiển được bày tỏ trong đó bấy nhiêu. Càng thật sự nếm biết Chúa là nhân từ bao nhiêu (I Phi-e-rơ 2:3), người ấy càng vui thích trong Ngài bấy nhiêu. Càng nhận được nhiều ánh sáng về những sự mầu nhiệm cao siêu của Đức Tin bao nhiêu, người ấy càng ngưỡng mộ sự khôn ngoan kỳ diệu đã hoạch định chúng, năng lực đã thực hiện chúng, ân điển đã truyền đạt chúng bấy nhiêu. Càng nhận ra Kinh Thánh là chính Lời của chính Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng kính sợ trước tính trang nghiêm của chúng và càng ấn tượng với sức nặng của chúng bấy nhiêu. Càng có nhiều sự hoàn hảo không thể diễn tả được của Thần Tính được bày tỏ cho tâm linh mình bao nhiêu, người ấy càng kêu lên: “Ai giống như Ngài, hỡi Chúa, trong vòng các thần [hay “những kẻ mạnh mẽ”], ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ca ngợi, làm những điều kỳ diệu!” (Xuất Hành Ký 15:11). Và lòng người ấy càng bận rộn với thân vị, chức vụ và công việc của Đấng Cứu Chuộc bao nhiêu, người ấy càng đi sâu vào kinh nghiệm của người đã nói: “Tôi coi mọi sự là sự lỗ vì sự hiểu biết cao trọng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi” (Phi-líp 3:7).

Đúng là, qua sự lơ là và dại dột, tín hữu có thể ở mức độ đáng kể mất đi sự vui thích của mình đối với những sự thuộc linh, đến nỗi việc đọc Lời Chúa của người ấy đem lại cho mình ít sự thỏa mãn và vui thích. Một người ăn uống không khôn ngoan làm rối loạn dạ dày của mình, và rồi khẩu vị không còn thấy thức ăn ngon nhất là hợp với mình nữa. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Nếu tín hữu ở ngoài sự thông công với Đức Chúa Trời và quay sang thế gian để tìm sự thỏa mãn, người ấy mất đi khẩu vị đối với ma-na thiên thượng. Vì vậy chúng ta được truyền dạy phải “cởi bỏ mọi sự ô uế và mọi điều gian ác dư thừa, và với sự nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong mình” (Gia-cơ 1:21): phải có sự “cởi bỏ” này trước khi có thể có một sự tiếp nhận đầy trân trọng đối với Lời Chúa. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 2:1 cho chúng ta thấy có những dục vọng nhất định phải bị đóng đinh nếu chúng ta phải “như trẻ sơ sinh ham thích sữa thuộc linh nguyên chất của Lời Chúa, hầu cho anh em nhờ đó tăng trưởng”. Nếu những lời khuyên dạy như vậy được chú ý đúng mức, và lời của Đấng Christ ở trong chúng ta cách dư dật, thì chúng ta sẽ được thấy “hát với ân điển trong lòng mình cho Chúa” (Cô-lô-se 3:16) với một niềm vui ngày càng sâu sắc hơn trong Ngài.

IV.

3. Sự tăng trưởng thuộc linh gồm ở một tình yêu lớn hơn dành cho Đức Chúa Trời. Khi chỉ ra những khía cạnh khác nhau của sự tái sinh (trong chương 6), chúng ta đã trích Rô-ma 5:5: “tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Trái với các nhà giải kinh, chúng tôi không coi sự ám chỉ ở đó là về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, mà đúng hơn là một trong những hiệu quả hay hậu quả phước hạnh của tình yêu ấy. Thứ nhất, vì phạm vi và sự thống nhất của toàn bộ ngữ cảnh đòi hỏi một cách giải thích như vậy. Trong 5:1-11, sứ đồ liệt kê kết quả bảy phần của việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin: chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời (câu 1), chúng ta được vững lập trong ơn của Ngài (câu 2), chúng ta vui mừng trong hy vọng (câu 2), chúng ta được có khả năng hưởng lợi từ những thử thách (các câu 3, 4), chúng ta có một hy vọng không hề thất bại (câu 5), lòng chúng ta được kéo ra hướng đến Đức Chúa Trời (câu 5), chúng ta được bảo đảm về sự gìn giữ cuối cùng (các câu 8-10). Thứ hai, mối liên hệ của nửa sau của câu 5 (“vì”) với nửa đầu dẫn đến cùng một kết luận: chính tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời cung cấp bằng chứng rằng hy vọng của chúng ta là một hy vọng hợp lệ. Thứ ba, tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta ở trong chính Ngài, và dù được bày tỏ cho chúng ta, khó có thể được nói là “rải khắp trong lòng chúng ta”. Câu 8 phân biệt rõ ràng tình yêu của Ngài đối với chúng ta.

Theo bản chất, những người được tuyển chọn không có một chút tình yêu nào dành cho Đức Chúa Trời; phải, chính trí của họ là “sự thù nghịch” chống lại Ngài (Rô-ma 8:7). Nhưng Ngài không để họ mãi mãi trong trạng thái đáng sợ ấy. Không, vì từ cõi đời đời Ngài đã đặt lòng Ngài trên họ, Ngài đã quyết định chinh phục lòng họ về với chính Ngài. Và điều đó được thực hiện như thế nào? Bằng cách rải khắp tình yêu của Ngài trong lòng họ, điều mà chúng tôi hiểu có nghĩa là, bằng cách truyền đạt từ chính Ngài một nguyên lý thuộc linh của tình yêu, là nguyên lý làm cho họ đủ tư cách và có khả năng yêu mến Ngài. Đức tin là sự ban cho của Ngài cho họ (Ê-phê-sô 2:8), và bằng chứng của nguyên lý ấy ở trong họ là bây giờ họ tin và tin cậy nơi Ngài. Hy vọng cũng là sự ban cho của Ngài cho họ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16), vì trước khi được tái sinh chúng ta “không có hy vọng” (Ê-phê-sô 2:12), và bằng chứng của nguyên lý ấy ở trong chúng ta là chúng ta có một sự mong đợi đầy tự tin về tương lai. Cũng theo cách tương tự, tình yêu cũng là một sự ban cho thiên thượng, và bằng chứng của nguyên lý ấy ở trong một cá nhân là bây giờ người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ của Ngài, yêu mến hình ảnh của Ngài trong dân Ngài. Hãy lưu ý trong Rô-ma 5 chúng ta có đức tin của Cơ Đốc nhân (câu 1), hy vọng (các câu 4, 5) và tình yêu (câu 5) — là ba động lực và yếu tố điều tiết lớn của đời sống Cơ Đốc.

Đức tính thiên thượng này, được truyền đạt vào lòng của tất cả các Cơ Đốc nhân, là điều lay động tình cảm của họ để bám lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Sự Thiện tối thượng của họ, nó được gọi là “tình yêu của Đức Chúa Trời” vì Ngài là Đấng Ban Cho nó, vì Ngài là Đối Tượng của nó, và vì Ngài là Đấng Làm Tăng Trưởng và Làm Trọn Vẹn nó. Trước hết nó được khuấy động để hành động hay được kéo ra hướng đến Đức Chúa Trời, rồi linh hồn lĩnh hội tình yêu của Ngài dành cho mình, vì “chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19), vì chừng nào chúng ta còn sợ cơn thạnh nộ của Ngài, chúng ta đã ghét Ngài. Ân tứ đặc biệt này là ân tứ ảnh hưởng nhiều nhất đến những ân tứ khác: nếu lòng được giữ đúng, đầu sẽ không đi sai xa; nhưng khi tình yêu nguội lạnh, mọi ân tứ đều suy yếu. Do đó chúng ta thấy sứ đồ cầu nguyện cho các thánh đồ Ê-phê-sô để họ có thể “đâm rễ và lập nền trong tình yêu” (3:17). Khi Cơ Đốc nhân tăng trưởng, người ấy học cách yêu mến Đức Chúa Trời không chỉ vì những gì Ngài đã làm cho mình, mà chủ yếu vì những gì Ngài là trong chính Ngài — Đấng vinh hiển vô hạn, Mặt Trời của mọi sự hoàn hảo. Nhưng tình yêu của chúng ta dành cho Ngài dễ bị nguội lạnh — qua việc lòng bị chuyển hướng sang những đối tượng khác. Thật vậy, trong tất cả các ân tứ của chúng ta, ân tứ này là nhạy cảm và tinh tế nhất và cần được nuôi dưỡng và gìn giữ nhiều nhất (Ma-thi-ơ 24:12; Khải Huyền 2:5).

Sức mạnh của những gì vừa được chỉ ra xuất hiện trong lời khuyên dạy ấy: “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời” (Giu-đe 21). Về mặt tiêu cực, điều đó có nghĩa là, tránh mọi điều sẽ làm nguội lạnh và làm giảm sút nó: đời sống bất cẩn sớm làm mờ đi cảm nhận của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời. Hãy lánh xa bất cứ điều gì sẽ làm buồn Đức Thánh Linh hay qua đó cho Ngài cơ hội để cáo trách chúng ta về tội lỗi của mình và khiến chúng ta bận rộn với sự lầm đường của mình, thay vì lấy những sự của Đấng Christ và chỉ cho chúng ta thấy (Giăng 16:14). Hãy tránh những vòng tay ôm ấp của thế gian, giữ mình khỏi những thần tượng (I Giăng 5:21). Về mặt tích cực, nó có nghĩa là: hãy sử dụng những phương tiện đã được chỉ định để giữ tình cảm của anh em ấm áp và sống động, hướng về những sự ở trên. Hãy làm quen với Lời thánh khiết của Đức Chúa Trời, coi nó như một loạt những bức thư từ Cha thiên thượng của anh em. Hãy vun trồng sự thông công với Ngài bằng sự cầu nguyện và sự suy ngẫm thường xuyên về những sự hoàn hảo của Ngài. Hãy giữ một cảm nhận tươi mới về tình yêu của Ngài dành cho anh em, sưởi ấm linh hồn mình trong sự hưởng thụ tình yêu ấy. Trên hết, hãy tuân thủ nghiêm ngặt con đường vâng phục. Khi Chúa Giê-xu truyền dạy chúng ta “hãy ở trong tình yêu của Ta”, Ngài lập tức tiếp tục giải thích cách chúng ta có thể làm như vậy: “Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của Ta; cũng như Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta và ở trong tình yêu của Ngài” (Giăng 15:9, 10; đối chiếu I Giăng 5:3).

Một tình yêu sâu sắc hơn và ngày càng tăng dành cho Đức Chúa Trời không được xác định bởi ý thức của chúng ta về nó cho bằng bởi những bằng chứng nó tạo ra. Có nhiều người hát và nói về việc họ yêu mến Đấng Christ nhiều như thế nào, nhưng cách bước đi của họ nói dối những lời tuyên bố của họ. Mặt khác, có một số người than thở về sự yếu ớt của tình yêu của mình và sự lạnh lùng của tình cảm của mình, mà đời sống của họ làm rõ ràng rằng lòng họ trung thật với Ngài. Cảm xúc không phải là một tiêu chí an toàn trong vấn đề này: chính hành vi là chỉ số chắc chắn nhất cho nó. Hơn nữa, phải ghi nhớ rằng thánh đồ thánh khiết nhất từng bước đi trên đất này, người đã hưởng sự thông công mật thiết nhất với Chúa, sẽ là người đầu tiên thừa nhận và than thở về sự không đầy đủ của tình cảm của mình dành cho Ngài, là Đấng mà tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Tuy nhiên, có một điều như là một tình yêu tăng trưởng dành cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều ấy được chứng tỏ bởi một khuynh hướng mạnh mẽ hơn của linh hồn hướng đến Ngài, trí càng ở yên trên Ngài hơn, lòng hưởng sự thông công với Ngài nhiều hơn và niềm vui thích lớn hơn trong Ngài, và lương tâm càng ngày càng được vận dụng trong sự chăm sóc của chúng ta để làm đẹp lòng Ngài. Càng được bận rộn cách thuộc linh với tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta bao nhiêu, tình cảm của chúng ta đối với Ngài càng được đốt cháy bấy nhiêu.

4. Sự tăng trưởng thuộc linh bao gồm việc đức tin của chúng ta được vững mạnh và mở rộng. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), qua đó muốn nói rằng đức tin là một nguyên lý thuộc linh, một ân điển hay đức hạnh mà Ngài truyền vào lòng những người được tuyển chọn của Ngài khi họ được tái sinh. Và như những “ta-lâng” của Ngài được ban cho chúng ta để chúng ta kinh doanh, sinh lợi và gia tăng, thì nguyên lý đức tin cũng được ban cho chúng ta để sử dụng và vận dụng hầu làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Hành động đầu tiên của đức tin là tin Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, và như Cô-lô-se 2:6 truyền dạy chúng ta: “Anh em đã nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Đây là một lời khuyên dạy bao quát và tóm tắt nhất, và cần nhiều chi tiết mới có thể giải thích đầy đủ. Chẳng hạn, có thể chỉ ra rằng Cơ Đốc nhân được kêu gọi bước đi cách khiêm nhường, nương cậy, thuận phục hay vâng lời; thế nhưng tất cả những điều ấy đều đã bao hàm trong chính đức tin. Đức tin là một ân điển làm hạ mình và làm trống rỗng chính mình, vì đức tin là bàn tay của người ăn xin giơ ra để nhận lấy sự ban cho dư dật của Đức Chúa Trời. Đức tin là sự nhìn nhận sự bất lực và thiếu thốn của chính tôi, là sự nương dựa nơi Đấng có quyền năng để cứu rỗi. Đức tin cũng là một hành động của ý chí, qua đó ý chí đầu phục quyền uy của Đấng Christ và tiếp nhận Ngài làm Vua cai trị trên lòng và đời sống chúng ta. Vậy nên, dù trong Cô-lô-se 2:6 còn có nhiều điều hơn thế, nhưng lực chính và cốt yếu của câu ấy là: như anh em đã trở thành Cơ Đốc nhân lúc ban đầu bởi một hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hãy cứ tiếp tục tin cậy nơi Ngài và để đời sống mình được đức tin điều chỉnh — “bước đi” chỉ về sự tiến triển hay đi tới phía trước.

Trong Hê-bơ-rơ 10:38, chúng ta được cho biết “người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Đó là một lời tuyên bố rất sơ đẳng, nhưng nó trở thành một sai lầm nghiêm trọng ngay khi chúng ta sửa đổi hay thay đổi đại từ của nó. Chúng ta không được xưng công chính vì đức tin của mình, mà vì sự công chính được quy cho của Đấng Christ, nhưng sự công chính ấy không thật sự được kể vào tài khoản của chúng ta cho đến khi chúng ta tin — về phương diện phương tiện, chúng ta được “xưng công chính bởi đức tin” (Rô-ma 5:1). Những người đã được xưng công chính cũng không được truyền dạy phải “sống nhờ đức tin của mình,” dù nhiều người cố làm như vậy cách vô ích. Không, tín hữu phải sống nhờ Đấng Christ, nhưng chỉ bởi đức tin mới có thể làm như vậy. Chúng ta hãy nói càng đơn giản càng tốt: tôi ăn bữa đầu tiên trong ngày bằng thức ăn, nhưng tôi tiếp nhận thức ăn ấy bằng một cái muỗng. Tôi tự nuôi mình, nhưng thứ tôi ăn là thức ăn chứ không phải cái muỗng. Về Ê-sau, Kinh Thánh nói: “ngươi sẽ sống nhờ gươm của ngươi” (Sáng Thế Ký 27:40), chứ không phải sống trên gươm của mình — ông không thể ăn nó. Ê-sau sẽ sống nhờ những gì gươm của ông mang về. Cơ Đốc nhân mắc một lỗi lầm nghiêm trọng khi cố sống nhờ thứ đức tin mà mình tưởng mình có thể tìm thấy hay cảm thấy ở trong mình: đúng hơn, người ấy phải nuôi mình bằng Lời, và chỉ làm được điều đó trong mức độ đức tin của mình đang hoạt động — khi đức tin nắm lấy và tiếp nhận cho mình những nội dung thánh khiết và phước hạnh của Lời.

“Người công chính sẽ sống bởi đức tin” (Hê-bơ-rơ 10:28) rất có thể được xem là bản văn của bài giảng tiếp nối ngay sau đó trong chương kế tiếp, vì trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta được cho thấy cách dài dòng và với nhiều chi tiết đa dạng thể nào các thánh đồ thời Cựu Ước đã vận dụng nguyên lý Đức Chúa Trời ban ấy, thể nào họ đã sống bởi đức tin, và bởi đức tin đã làm nên những việc lạ lùng. Ở đó không hề nói gì về lòng can đảm, lòng sốt sắng, sự nhẫn nại của họ, nhưng mọi công việc và chiến thắng của họ đều được quy cho đức tin: lý do là vì lòng can đảm, sốt sắng và nhẫn nại của họ là bông trái của đức tin. Với họ thể nào, với chúng ta cũng thể ấy: chúng ta được kêu gọi “bước đi bởi đức tin” (II Cô-rinh-tô 5:7) và mức độ chúng ta làm như vậy sẽ quyết định mức độ thành công hay thất bại trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Như Chúa Giê-xu đã tuyên phán với hai người ăn xin mù xin Ngài thương xót: “Hãy thành tựu cho các ngươi tùy theo đức tin các ngươi” (Ma-thi-ơ 9:29) và với cha của đứa trẻ bị quỷ ám: “Mọi sự đều có thể cho người tin” (Mác 9:23). Nếu chúng ta bị eo hẹp, thì sự eo hẹp ấy không ở trong Đức Chúa Trời mà ở trong chính chúng ta, vì Ngài luôn đáp lại sự nương cậy và trông đợi nơi sự can thiệp của Ngài. Ngài đã hứa rõ ràng sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, và không điều gì tôn trọng Ngài hơn một đức tin vững chắc và thơ ngây nơi Ngài.

“Sự sống tôi đang sống trong xác thịt đây, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Một lời chứng như vậy từ vị sứ đồ đứng đầu cho chúng ta thấy vị trí của đức tin trong đời sống Cơ Đốc. Cụm từ “đức tin của Con Đức Chúa Trời” này có nghĩa Ngài là Đối Tượng vĩ đại của đức tin, là Đấng mà đức tin phải hướng về — điều này sẽ giúp độc giả hiểu rõ hơn về “tình yêu thương của Đức Chúa Trời” trong Rô-ma 5:5 và những nhận xét của chúng tôi về điều đó. Đời sống Cơ Đốc về bản chất là một đời sống của đức tin, và trong mức độ đức tin của tín hữu không hoạt động, người ấy thất bại không sống đúng đời sống Cơ Đốc. Một đời sống đức tin bao gồm việc đức tin gắn bó với Đấng Christ, cậy nhờ nơi Ngài, tiếp nhận từ Ngài sự cung ứng cho mọi nhu cầu. Đời sống đức tin bắt đầu bằng việc nhìn lên Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, hoàn toàn nương cậy nơi Ngài như sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và được tiếp nối bằng việc nhìn lên và tin cậy nơi Ngài cho mọi điều khác. Đức tin là nhìn lên Đấng Christ để được sự khôn ngoan, hầu chúng ta có thể hiểu mọi điều Ngài đã bày tỏ về Đức Chúa Trời, về chính chúng ta, về sự cứu rỗi và về các bổn phận khác nhau. Đức tin là nắm lấy các mạng lệnh của Ngài và tiếp nhận các lời hứa của Ngài cho mình. Nhưng đặc biệt hơn, đức tin là nhìn lên Đấng Christ để được sức lực hầu thực hiện các mạng lệnh của Ngài cách đẹp lòng Ngài. Như chúng ta không có sự công chính nào của riêng mình, chúng ta cũng không có sức lực nào: chúng ta nương cậy nơi Ngài cho điều này cũng như cho điều kia, và mỗi điều đều nhận được từ Ngài bởi đức tin.

Nhưng chính tại điểm tối quan trọng này, nhiều người trong dân sự của Chúa đã bị dẫn dắt sai lạc cách đau đớn. Dưới chiêu bài hạ thấp loài thọ tạo và tôn cao ân điển thiêng liêng, họ đã bị khiến tin rằng mình hoàn toàn bất lực trong vấn đề này: rằng như Đức Chúa Trời một mình là Đấng Ban đức tin, thì Ngài cũng một mình là Đấng Làm Tăng đức tin, và rằng họ phải cam chịu thuận phục ý muốn của Ngài về mức độ đức tin Ngài ban cho hay về điều Ngài giữ lại không ban cho họ. Hậu quả là, thay vì đức tin của họ gia tăng, phần lớn họ bị bỏ mặc trải qua những ngày còn lại trên đất trong một trạng thái đầy nghi ngờ và sợ hãi. Và còn tệ hơn nữa, nhiều người trong số họ không cảm thấy bị khiển trách hay trách móc vì sự yếu đuối của đức tin mình, nhưng thay vào đó, lại trâng tráo quy điều đó cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nếu những người như vậy quở trách một kẻ say rượu vô thần vì tính không tiết độ của hắn, họ sẽ thật sự bị sốc một cách chính đáng nếu hắn đáp lại: “Đức Chúa Trời chưa ban cho tôi ân điển để thắng cơn khát rượu”; thế nhưng khi chính họ bị quở trách vì sự vô tín của mình, họ thực chất lại đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều đó, bằng cách nói rằng Ngài chưa ban cho họ một mức độ đức tin lớn hơn. Thật là một lời vu khống gian ác! Thật là một sự lạm dụng khủng khiếp chân lý về ân điển tể trị của Đức Chúa Trời! Lỗi là của họ, và họ phải thành thật nhìn nhận điều đó và ăn năn xưng nhận trước mặt Ngài.

Đúng thật Đức Chúa Trời là Đấng Làm Tăng cũng như Đấng Ban đức tin, nhưng chắc chắn từ đó không suy ra rằng chúng ta không có trách nhiệm gì trong vấn đề này. Sự nhỏ bé và yếu đuối của đức tin tôi hoàn toàn là lỗi của chính tôi: không phải do Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban cho tôi nhiều hơn, mà do sự thất bại tội lỗi của tôi trong việc sử dụng điều Ngài đã ban cho tôi rồi! Do tôi không tha thiết kêu cầu Ngài: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi” (Lu-ca 17:5), và do sự lơ là tai hại của tôi trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện Ngài đã chỉ định để tôi nhận được sự gia tăng đức tin. Khi các môn đồ đầy kinh hãi trước cơn bão và đánh thức Thầy của mình, kêu lên: “Thầy không lo chúng ta chết sao?” (Mác 4:38), Ngài quở trách sự vô tín của họ mà rằng: “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?” (Ma-thi-ơ 8:26): điều đó hoàn toàn không hề gieo vào lòng họ ảo tưởng chết người rằng họ không có trách nhiệm gì về mức độ và sức mạnh của đức tin mình! Trong một dịp khác, Ngài phán với các môn đồ: “Hỡi những kẻ ngu dại và lòng chậm tin” (Lu-ca 24:25), điều đó rõ ràng có nghĩa họ đáng trách vì thiếu đức tin và đáng bị quở trách vì sự vô tín của mình.

Nếu tôi đã đầu phục chính mình cho quyền làm Chúa của Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi bề, thì Đấng Christ là của tôi, và tôi có thể biết Ngài là của tôi dựa trên thẩm quyền không thể sai lầm của Lời Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là của tôi, nên vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của tôi để ngày càng biết và quen biết Ngài nhiều hơn qua Kinh Thánh. Vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của tôi để “tin cậy nơi Ngài luôn luôn” (Thi Thiên 62:8), để trình dâng cho Ngài mọi nhu cầu của mình và trông đợi Ngài sẽ ân cần cung ứng những điều ấy. Vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của tôi để tận dụng Đấng Christ cách trọn vẹn, sống nhờ Ngài, rút lấy từ sự đầy dẫy của Ngài (Giăng 1:16), tự do tận dụng sự đầy đủ của Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu của tôi. Vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của tôi để ghi nhớ các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, hầu mạng lệnh hướng dẫn cách ăn ở của tôi và lời hứa nâng đỡ linh hồn tôi. Chức vụ của đức tin là nhận từ Ngài sức lực cho điều trước và sự an ủi từ điều sau, trông đợi Ngài làm trọn lời Ngài: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho” (Ma-thi-ơ 7:7). Vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của tôi để “trộn lẫn đức tin” (Hê-bơ-rơ 4:2) với mọi câu đã được ghi lại từng phát ra từ môi thánh của Ngài, và tùy theo mức độ tôi làm như vậy, tôi sẽ được “nuôi dưỡng” (I Ti-mô-thê 4:6) — đức tin của tôi sẽ được nuôi, phát triển và trở nên mạnh mẽ hơn.

Nhưng mặt khác, nếu tôi bước đi bởi mắt thấy, nếu tôi liên tục rời mắt khỏi Đối Tượng đúng đắn của chúng, và lúc nào cũng nhìn vào bên trong nơi những sự bại hoại của mình, tôi sẽ đi lùi chứ không đi tới. Nếu tôi quan tâm đến những sự an ủi bên trong của mình hơn là quan tâm đến cách bước đi bên ngoài trong việc làm đẹp lòng Đấng Christ, trong việc tha thiết tìm cách noi theo gương Ngài đã để lại cho tôi, thì Đức Thánh Linh sẽ bị làm buồn và sẽ ngừng lấy những điều của Đấng Christ mà bày tỏ cho tôi. Nếu tôi hình thành thói quen cố nhìn các lời hứa của Đức Chúa Trời qua thấu kính tối tăm và dày đặc của những khó khăn của mình, thay vì nhìn những khó khăn của mình dưới ánh sáng của các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì thất bại thay vì chiến thắng sẽ chắc chắn theo sau. Nếu tôi rời mắt khỏi Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi bề của mình và bận tâm với gió và sóng của hoàn cảnh mình, thì như Phi-e-rơ ngày xưa, tôi sẽ bắt đầu chìm xuống. Nếu tôi không lấy việc chống cự những hoạt động của sự vô tín trong lòng mình và kêu cầu Đấng Christ ban sức lực để tôi làm được điều đó làm công việc hằng ngày và siêng năng của mình, thì đức tin chắc chắn sẽ bị lu mờ, và lỗi hoàn toàn là của chính tôi. Nếu tôi lơ là việc nuôi mình bằng “những lời của đức tin và giáo lý tốt lành” (I Ti-mô-thê 4:6), thì đức tin của tôi tất yếu sẽ yếu đuối và suy nhược.

Chúng tôi nói lại rằng đời sống Cơ Đốc là một đời sống đức tin, và trong mức độ tín hữu không được nguyên lý thuộc linh này thúc đẩy, người ấy thất bại ở điểm tối quan trọng nhất. Nhưng xin nói thật dứt khoát rằng một đời sống đức tin không phải là điều huyền bí và mơ hồ như quá nhiều người tưởng tượng, mà là một đời sống vô cùng thực tiễn. Nó cũng không phải là độc quyền của những người như George Muller và những người đi ra rao giảng Phúc Âm ở các xứ ngoại quốc mà không có mức lương bảo đảm hay không thuộc về một tổ chức loài người nào, chỉ tin cậy Đức Chúa Trời một mình cung ứng mọi nhu cầu của mình; đúng hơn, nó là quyền thừa kế bẩm sinh và đặc quyền của mọi con cái Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là một đời sống gồm những cơn ngây ngất và những kinh nghiệm đê mê, được sống ở trên mây: không, nó phải được thực hiện ở mức độ bình thường của đời sống hằng ngày. Người nam hay người nữ mà cách ăn ở được điều chỉnh bởi các mạng lệnh thiêng liêng và lòng được nâng đỡ bởi các lời hứa thiêng liêng, người thực hiện những bổn phận thường nhật của mình như làm cho Chúa, nhìn lên Ngài để được sự khôn ngoan, sức lực và nhẫn nại hầu chu toàn những bổn phận ấy, và trông đợi phước hạnh của Ngài trên những điều ấy, đang sống một đời sống đức tin thật sự như nhà truyền đạo sốt sắng và hy sinh bản thân nhất.

Đúng là chúng ta phải canh giữ, đừng tôn cao các phương tiện cách vô căn cứ và biến chúng thành vật thay thế cho chính Chúa. Giáo lý, các mạng lệnh và các lời hứa của Kinh Thánh là bấy nhiêu cửa sổ mà qua đó chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời. Vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của chúng ta để nhìn lên Ngài xin phước của Ngài trên các phương tiện, và vì Ngài đã chỉ định những phương tiện ấy, chúng ta trông đợi Ngài thánh hóa chúng cho chúng ta, kỳ vọng Ngài làm cho chúng có hiệu quả. Nhưng chúng ta phải kết thúc những nhận xét của mình về điểm này bằng cách nhắc đến một số bằng chứng của một đức tin ngày càng sâu nhiệm và gia tăng. Đó là bằng chứng của một đức tin mạnh mẽ và lớn hơn: khi linh hồn được vững lập hơn trong chân lý; khi có một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời vững vàng hơn; khi chúng ta sử dụng các lời hứa nhiều hơn; khi chúng ta ít bị ảnh hưởng và tác động bởi điều những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác tin, mà yên nghỉ linh hồn mình duy chỉ trên một “Đức Chúa Trời phán như vậy” (I Cô-rinh-tô 2:5); khi chúng ta sống ra khỏi chính mình nhiều hơn và sống nhờ Đấng Christ nhiều hơn; khi nhiều môn đồ chưa được tái sinh của Ngài đang rời bỏ Đấng Christ và Ngài phán: “Còn các ngươi, cũng muốn lui đi chăng?” và chúng ta có thể đáp: “Chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời” (Giăng 6:66-69); khi chúng ta đã trở nên có lương tâm hơn và siêng năng hơn trong việc thực hiện các bổn phận của mình, vì đức tin được tỏ ra bởi việc làm của nó (Gia-cơ 2:8).

5. Sự tăng trưởng thuộc linh bao gồm việc tiến triển trong sự tin kính cá nhân. Vấn đề này sẽ thiếu sót đáng buồn nếu chúng ta bỏ qua mọi sự đề cập đến sự tiến triển trong sự tin kính thực tiễn. Vì nhiều khía cạnh khác nhau của điều này sẽ đến trước chúng ta dưới nhánh tiếp theo của chủ đề của chúng ta, nên bây giờ ít cần phải đi vào nhiều chi tiết. Khi Cơ Đốc nhân đạt được một sự nhận biết thuộc linh mở rộng hơn về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, không những lòng người ấy ngày càng cảm động bởi sự tốt lành và ân điển kỳ diệu của Ngài, mà người ấy còn ngày càng kinh sợ trước quyền tể trị cao cả và sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, đến nỗi người ấy có một sự tôn kính sâu xa hơn đối với Ngài và sự kính sợ Ngài chiếm một phạm vi lớn hơn trong lòng mình, luôn luôn gây một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn trong những lần người ấy đến gần Ngài và trên phong cách cùng cách ăn ở của mình. Tương tự như vậy, khi Cơ Đốc nhân trở nên quen biết rõ hơn về thân vị, các chức vụ và công việc của Đấng Christ, người ấy không những nhận thức đầy đủ hơn mình mắc nợ Ngài biết bao và mình có những gì trong Ngài, mà còn được khiến ngày càng ý thức hơn về điều xứng đáng thuộc về Ngài và điều phù hợp với một người là kẻ theo Chúa của sự vinh hiển. Người ấy càng nhận thức rõ hơn rằng mình “không thuộc về chính mình, nhưng đã được chuộc bằng một giá” thì càng quyết tâm và nỗ lực làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ “trong thân thể và tâm linh mình” (I Cô-rinh-tô 6:19, 20), khao khát nồng nàn hơn thời điểm khi mình có thể làm như vậy mà không bị ngăn trở hay cản trở.

CHƯƠNG 4

Sự Tương Đồng Của Nó

Một “sự tương đồng” là một sự phù hợp hay tương ứng ở một số phương diện nào đó giữa những sự vật vốn khác nhau, và cũng như việc xem xét các từ đồng nghĩa thường giúp chúng ta nắm được lực của một từ, thì việc so sánh một chủ đề hay sự vật với một thứ khác và xác định sự tương đồng giữa chúng cũng thường giúp chúng ta hiểu rõ hơn về chủ đề hay sự vật ấy. Phương pháp này thường được Chúa chúng ta sử dụng trong sự giảng dạy công khai của Ngài, khi Ngài ví “Nước thiên đàng” với rất nhiều sự vật khác nhau. Cùng một nguyên tắc ấy được minh họa bởi những tên gọi tượng trưng mà Kinh Thánh ban cho dân sự của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, họ được gọi là “chiên,” và điều đó không chỉ vì mối quan hệ họ có với Đấng Christ, Đấng Chăn của họ, mà còn vì có nhiều điểm giống nhau giữa bên này và bên kia, vì Đức Chúa Trời đã định rằng ở nhiều phương diện khác nhau, loài vật này hơn bất kỳ loài nào khác phải làm hình bóng về bản chất và tính cách của một Cơ Đốc nhân. Nhiều sự dạy dỗ quý giá được thu nhận bằng cách truy xét những điểm giống nhau ấy. Cùng một sự khôn ngoan thiêng liêng đã chỉ định Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vừa là “Chiên Con” vừa là “Sư Tử” đã được vận dụng trong việc chọn lựa các sự vật và sinh vật khác nhau mà con cái Ngài được đặt tên theo cách tượng trưng, và chúng ta phải truy xét sự tương đồng giữa chúng và học những bài học mà chúng được định để truyền đạt.

“Hầu cho người ta gọi chúng là cây của sự công chính, là cây Đức Chúa Trời đã trồng” (Ê-sai 63:1). Cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, hình ảnh tương đồng này đều được dùng cho các thánh đồ. Tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Tôi như cây ô-liu xanh tươi trong nhà Đức Chúa Trời” (52:8) và khẳng định: “Người công chính sẽ tươi tốt như cây chà là, sẽ lớn lên như cây hương bách trên Li-ban. Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ tươi tốt” (92:12, 13). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng cùng một hình ảnh khi Ngài phán: “Cây tốt thì sinh trái tốt,” và lại nữa: “Hoặc làm cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc làm cây xấu thì trái cũng xấu: vì cây được biết bởi trái của nó” (Ma-thi-ơ 7:17; 12:23) — như vậy mọi đoạn văn nhắc đến “trái” cũng là một sự mở rộng của cùng một biểu tượng ấy. Trong Rô-ma 11, sứ đồ ví dân tộc Y-sơ-ra-ên với một “cây ô-liu tốt” và thế giới Cơ Đốc giáo với một “cây ô-liu hoang” (các câu 24, 17) liên quan đến lời chứng của họ trước thế gian. Chính Đấng Cứu Rỗi được gọi là “Nhánh của Đức Chúa Trời” và là Đấng sẽ lớn lên trước mặt Ngài “như một cây non và như một rễ ra từ đất khô” (Ê-sai 4:2; 53:2), trong khi Ngài ví chính Ngài và dân sự Ngài trong sự hiệp thông với Ngài với “cây nho thật” (Giăng 15:1).

Giờ đây, hẳn phải rõ ràng từ tần suất hình ảnh tương đồng này được sử dụng trong Kinh Thánh rằng nó phải là một hình ảnh đặc biệt giàu tính dạy dỗ. Một số điểm giống nhau nổi bật hơn hiện ra nhanh chóng. Chẳng hạn, sức hấp dẫn của chúng. Vùng quê và các sườn núi được làm đẹp biết bao bởi những cây cối. Và trong lĩnh vực loài người, điều gì đáng yêu cho bằng những người mang hình ảnh của Đấng Christ và bày tỏ những lời ca ngợi Ngài! Họ có thể bị những người chưa được tái sinh khinh miệt, nhưng đối với một con mắt đã được xức dầu, con cái Đức Chúa Trời là “những kẻ xuất sắc nhất trong khắp đất,” và thể nào họ được Đấng mà họ là công trình của Ngài nhìn nhận, điều đó được bày tỏ trong những lời này: “vẻ đẹp của nó sẽ như cây ô-liu” (Ô-sê 14:6). Cũng vậy, sự hữu ích của chúng. Cây cối cung cấp nơi ở cho chim chóc, bóng mát cho đất, thức ăn cho sinh vật, vật liệu để xây dựng, củi để giúp con người chống lại cái lạnh. Đức Chúa Trời cũng sử dụng dân sự Ngài trong thế gian này vào nhiều việc. Trong số những điều được nói về họ, họ là “muối của đất” — giữ cho thể chế chính trị khỏi đi đến chỗ thối rữa hoàn toàn.

Trước khi chuyển sang điều liên quan chặt chẽ nhất đến chủ đề hiện tại của chúng ta, cần đặc biệt lưu ý rằng hình ảnh tương đồng được sử dụng không phải là cây hoang mà là cây được trồng tỉa. “Phước cho người tin cậy nơi Đức Chúa Trời... vì người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước” (Giê-rê-mi 17:7, 8). Hãy quan sát từ “được trồng” này xuất hiện thường xuyên biết bao: “mà Đức Chúa Trời đã trồng” (Dân Số Ký 24:6) và so sánh Thi Thiên 92:13, 14; 104:16; Ê-sai 61:3. Họ là tài sản của Người Làm Vườn Thiên Thượng (Giăng 15:1; I Cô-rinh-tô 3:7-9) và là đối tượng được Ngài chăm sóc. Chính điều đó ban cho lời của Chúa chúng ta một lực trang nghiêm như vậy: “mọi cây mà Cha ta trên trời không trồng sẽ bị nhổ lên” (Ma-thi-ơ 15:13). Hình ảnh các thánh đồ được Đức Chúa Trời “trồng” — được chuyển từ một mảnh đất hay vị trí này sang một mảnh đất hay vị trí khác — có ít nhất ba ý nghĩa tham chiếu. Thứ nhất, về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, khi Ngài lấy họ ra khỏi khối loài thọ tạo và chọn họ trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Thứ hai, về sự tái sinh của họ, khi Ngài nhấc họ ra khỏi lĩnh vực của sự chết và làm cho họ thành “những tạo vật mới trong Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 5:17). Thứ ba, về sự dời chuyển của họ, khi họ được cất khỏi đất và được trồng trong Thiên Đàng trên trời của Ngài. Nhưng giờ đây chúng ta phải xét đến sự tăng trưởng của “những cây.”

1. Chúng có nguyên lý tăng trưởng ở bên trong chính chúng. Cây cối không tăng trưởng một cách tự phát và ngay lập tức từ những sự thúc đẩy bên ngoài, mà từ năng lực mầm sống và nhựa sống gốc rễ của chính chúng. Và sự tăng trưởng thuộc linh của Cơ Đốc nhân cũng như vậy. Khi được tái sinh, một “hạt giống” thiêng liêng được trồng trong lòng người ấy (I Phi-e-rơ 1:23; I Giăng 3:9) và “hạt giống” ấy chứa đựng trong chính nó một nguyên lý sống động của sự tăng trưởng. Chúng ta không thể định nghĩa “hạt giống” ấy rõ hơn là nói rằng một sự sống mới hay một bản chất thuộc linh mới đã được truyền cho người được sinh lại. Đó là điều phân biệt con cái sống động của Đức Chúa Trời với sự xưng nhận vô hồn ở khắp xung quanh họ. Những người sau này có thể, từ những ảnh hưởng bên ngoài — như những lời kêu gọi và khuyên bảo của các nhà truyền đạo, gương của các Cơ Đốc nhân, những sự cáo trách tự nhiên được tạo ra từ việc đọc Lời — bị thúc đẩy thực hiện mọi bổn phận bên ngoài của Cơ Đốc giáo, nhưng vì công việc của họ không phát xuất từ một nguyên lý của sự sống thuộc linh trong linh hồn, chúng không phải là bông trái của sự thánh khiết. Nguyên lý thuộc linh hay ân điển thiêng liêng được ban ấy được Đấng Christ mô tả là “nước” mà Ngài ban và trở nên trong người sở hữu nó “một mạch nước trào lên cho đến sự sống đời đời” (Giăng 4:14). Như vậy, bản chất của Cơ Đốc nhân là tăng trưởng, cũng như bản chất của cây cối có nguyên lý mầm sống bên trong chúng là tăng trưởng như vậy. “Cây sinh trái mà hạt giống ở trong nó” (Sáng Thế Ký 1:12) — lần đầu tiên nhắc đến “cây”!

2. Chúng phải được tưới từ trên cao. Dù cây cối có trong mình một nguyên lý sống động, chúng vẫn không độc lập khỏi sự chu cấp từ Đấng Tạo Hóa của chúng, và hoàn toàn không tự duy trì được. Sự tăng trưởng của chúng không phải là điều không thể tránh khỏi nhờ năng lực mầm sống của chính chúng, vì trong một cơn hạn hán kéo dài, chúng sẽ khô héo và tàn lụi. Vì vậy, khi Kinh Thánh nói về sự tăng trưởng của cây cối, Kinh Thánh cẩn thận quy điều đó cho việc Đức Chúa Trời tưới chúng. “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát và đổ mưa rào trên đất khô [được giải thích bằng], Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi và phước của Ta trên con cháu ngươi; và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước” (Ê-sai 44:3, 4). “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: nó sẽ lớn lên như hoa huệ và đâm rễ như Li-ban” (Ô-sê 14:5). Chỉ khi Đức Chúa Trời tưới cho thực vật, chúng mới phát triển mạnh hay thậm chí sống sót. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Cơ Đốc nhân không tự đầy đủ và độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Dù người ấy có một bản chất có khả năng tăng trưởng, nếu để mặc cho chính nó, bản chất ấy sẽ chết, vì nó chỉ là một loài thọ tạo, dù là một “tạo vật mới.” Vì vậy tín hữu cần được “đổi mới trong người bề trong ngày càng hơn” (II Cô-rinh-tô 4:16).

3. Chúng tăng trưởng cách lặng lẽ và không thể nhận thấy. Sự phát triển của cây non nhỏ bé thành cây cao lớn là một tiến trình được che kín trong bí mật. “Nước Đức Chúa Trời cũng vậy: như một người gieo hạt giống xuống đất, rồi ngủ, rồi thức dậy đêm và ngày, và hạt giống nảy mầm và lớn lên, mà người ấy không biết thể nào” (Mác 4:26, 27). Sự tăng trưởng của cây không thể được con mắt sắc bén nhất phân biệt, ngoại trừ qua những hậu quả và tác dụng của nó. Sự tăng trưởng thuộc linh cũng y như vậy: nó không thể nhận ra được, dù bởi chính chúng ta hay bởi người khác. Dù chúng ta quan sát những dấu vết trong lòng mình kỹ đến đâu hay quan điểm của chúng ta trở nên nội quan đến đâu, chúng ta vẫn không thể nhận thấy tiến trình thực tế ấy. Nó chỉ được nhìn thấy bởi Đấng thực hiện nó. Tuy nhiên, nó được bày tỏ qua những tác dụng và bông trái của nó: trong trường hợp của một số người rõ ràng hơn những người khác. Nhưng dù tiến trình là bí mật, các phương tiện thì rõ ràng: trong trường hợp của cây cối — chất dinh dưỡng từ đất, hơi ẩm từ mây, ánh sáng và nhiệt từ mặt trời. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy: “hãy suy ngẫm những điều ấy, hãy chuyên tâm vào chúng, hầu cho sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ cho mọi người” (I Ti-mô-thê 4:15) — hầu cho sự tăng trưởng thuộc linh của ngươi được hiển nhiên cho những người xung quanh ngươi.

4. Chúng tăng trưởng cách dần dần. Trong trường hợp của một số cây, đó là một kinh nghiệm rất chậm; với những cây khác, sự trưởng thành đạt được nhanh hơn. Vì vậy, trong một đoạn, sự tăng trưởng của tín hữu được ví như sự tăng trưởng của một “cây hương bách” (Thi Thiên 92:12), trong khi ở một đoạn khác — nơi một người sa ngã đã được phục hồi đang được nói đến — Kinh Thánh nói: “nó sẽ lớn lên như hoa huệ” (Ô-sê 14:5). Nhưng trong phần lớn các trường hợp, sự phát triển của sự sống thuộc linh trong các thánh đồ là một tiến trình kéo dài, được thực hiện từng mức độ, hay như nhà tiên tri đã diễn tả: “Vì mạng lệnh phải thêm mạng lệnh, mạng lệnh thêm mạng lệnh; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng; nơi này một chút, nơi kia một chút” (Ê-sai 28:10). Sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta được tạo ra và thúc đẩy bởi những hoạt động đầy ân điển, khôn ngoan, nhẫn nại và thành tín của Đức Thánh Linh. Không một Cơ Đốc nhân thật nào từng thỏa mãn với sự tăng trưởng của mình: hoàn toàn ngược lại, vì người ấy ý thức cách đau đớn mình đã tiến bộ ít ỏi biết bao và mình còn thiếu hụt tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời đến đâu. Tuy nhiên, nếu người ấy sử dụng các phương tiện đã được chỉ định và tránh những điều cản trở, người ấy sẽ tăng trưởng. Nhưng giờ đây chúng ta hãy cố gắng trình bày sự tương đồng cách gần gũi hơn.

Thứ nhất, sự tăng trưởng của một cây là hướng lên trên. Nguyên lý sống động bên trong nó được kéo ra hướng về mặt trời ở trên cao, bị thu hút bởi những tia nắng của mặt trời. Dù bén rễ trong đất, bản chất của nó là di chuyển về phía trời, chậm rãi nhưng chắc chắn ngẩng đầu lên ngày càng cao hơn. Như vậy, sự tăng trưởng của một cây trước hết được xác định và có thể được đo bởi sự tiến triển hướng lên của nó. Và sự tương đồng ấy chẳng đúng trong lĩnh vực thuộc linh sao? Chẳng phải với thánh đồ cũng như vậy sao? Chính bản chất của sự sống mới mà người ấy đã nhận lãnh khi được tái sinh là hướng về Đấng Ban nó. Bằng chứng đầu tiên của sự sống ấy được ban cho linh hồn là việc người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhu cầu cần Ngài giờ đây được cảm thấy; sự phù hợp của Ngài giờ đây được nhận thấy, và lòng được kéo ra hướng về Ngài. Người ấy có thể chưa thể diễn đạt cách thông minh khát vọng mới sinh trong lòng mình, nhưng nếu khát vọng ấy được diễn đạt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, nó sẽ được bày tỏ như thế này: “Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy” (Thi Thiên 42:1), vì không ai khác giờ đây có thể thỏa mãn cơn khát mới được tạo ra bên trong người ấy. Xét đến hai chương vừa qua, chúng ta ít cần phải triển khai điều này dài dòng.

Cây càng vươn ngọn lên cao hướng về trời, nó càng di chuyển xa khỏi đất. Hãy suy ngẫm điều đó, độc giả của tôi, vì đó là một ngụ ngôn trong hành động. Trước khi được tái sinh, lòng bạn hoàn toàn đặt nơi thế gian này và những gì nó cung cấp cho những kẻ tôn thờ nó; nhưng khi lòng bạn được soi sáng cách siêu nhiên và bạn nhìn thấy “ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6), bùa mê bị phá vỡ, và bạn không còn có thể bằng lòng với những món trang sức hư nát từng mê hoặc mình trước kia. Đúng là “xác thịt” vẫn có thể thèm muốn chúng, và nếu bạn chiều theo những lời mời gọi của chúng, sự bình an và vui mừng của bạn sẽ bị giảm sút, và trong một thời gian, thất vọng và buồn rầu sẽ là phần của bạn; thế nhưng giờ đây trong bạn có một điều không còn bằng lòng với những đồ chơi trẻ con nữa và tìm kiếm Đấng đã ban cho bản chất mới ấy. Đó là điều bình thường cho sự sống thuộc linh ấy tăng trưởng, và nếu nó không tăng trưởng, bạn đang sống thấp xa hơn nhiều so với các đặc quyền của mình. Sự tăng trưởng hướng lên như vậy sẽ bao gồm những khát vọng mạnh mẽ hơn hướng về Đức Chúa Trời, những sự tìm kiếm Ngài thường xuyên và liên tục hơn, một sự quen biết gần gũi hơn với Ngài, một tình yêu ấm áp hơn dành cho Ngài, một sự hiệp thông thân mật hơn với Ngài, một sự nên giống Ngài đầy đủ hơn, và một niềm vui sâu xa hơn trong Ngài.

Khi tín hữu tăng trưởng hướng về Đức Chúa Trời, vinh hiển của Ngài ngày càng trở thành mối quan tâm của người ấy và việc làm đẹp lòng Ngài trong mọi đường lối của mình trở thành công việc chính của đời sống người ấy, đến nỗi người ấy thực hiện ngay cả những bổn phận thông thường với con mắt ngày càng hướng về Ngài. Sự hiểu biết cá nhân và qua kinh nghiệm của chúng ta về Đức Chúa Trời gia tăng khi chúng ta “tiếp tục theo đuổi để biết Ngài” (Ô-sê 6:3), vì chúng ta càng tìm cách làm theo ý muốn của Ngài, chúng ta càng hiểu rõ hơn (Giăng 7:17) và ngưỡng mộ ý muốn ấy. Chân lý khi ấy được đóng ấn trên tâm trí, sự hiểu biết được làm cho nhanh nhạy hơn trong sự kính sợ Chúa, và sự ưa thích của chúng ta đối với đường lối của Đức Chúa Trời được tăng cường. Những hành động thánh trở thành những thói quen thánh và điều lúc đầu khó khăn và khó chịu trở nên dễ dàng và dễ chịu. Chúng ta càng “tập luyện mình trong sự tin kính” (I Ti-mô-thê 4:7) chúng ta càng được thừa nhận vào những bí mật của nó. Từ một sự nhận thấy mờ nhạt về những mầu nhiệm thuộc linh, chúng ta dần dần đạt đến “mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:2) về chúng. Chúng ta càng được dứt khỏi thế gian, chúng ta càng có sự ưa thích sắc bén hơn đối với những điều thuộc linh và chúng càng trở nên ngọt ngào hơn đối với vị giác của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời được biết rõ hơn, tình yêu của chúng ta dành cho Ngài gia tăng và chúng ta đặt một sự quý trọng cao hơn nơi Ngài, một sự vui thích lớn hơn trong Ngài được kinh nghiệm và lòng ngày càng khao khát được hưởng trọn vẹn Ngài trong vinh hiển.

Không phải tín hữu từng đạt đến một điểm mà mình thỏa mãn với sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời hay hài lòng với tình yêu của mình dành cho Ngài. Không thể có bằng chứng đáng than thở hơn nào về sự chết thuộc linh và sự tự lừa dối tai hại hơn một quan điểm tự mãn về tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Mặt khác, cũng vô căn cứ không kém khi kết luận rằng chúng ta hoàn toàn không phải là con cái Đức Chúa Trời chỉ vì tình yêu của chúng ta dành cho Ngài quá yếu đuối và khiếm khuyết. Không phải tình yêu của một người con ruột dành cho cha mình làm cho người ấy trở thành con của cha, dù tình yêu hiếu thảo là tác dụng đúng đắn của mối quan hệ ấy. Một quan niệm cao trọng về tính cách của người cha và về sự thiêng liêng của mối quan hệ sẽ khiến một người con đầy tình cảm không thỏa mãn với chính mình và khiến người ấy tuyên bố: “Tôi tự trách mình mỗi ngày rằng tôi yêu cha tôi quá ít, và tôi không bao giờ có thể báo đáp ông như tôi phải làm.” Đó sẽ là ngôn ngữ của mối quan hệ hiếu thảo. Thế nhưng người ấy sẽ không có căn cứ để lập luận rằng: Vì tôi không yêu ông như tôi phải yêu, tôi không thể là con của ông; hay vì tôi yêu ông quá ít, tôi rất nghi ngờ liệu ông có yêu tôi chút nào không.” Vậy tại sao lại lý luận như vậy liên quan đến Cha thiên thượng của chúng ta! Tóm lại khía cạnh này, chúng ta có thể nói rằng, sự tăng trưởng hướng lên của một tín hữu được diễn tả bởi tâm trí hướng về trời của người ấy và mức độ mà tình cảm của người ấy được đặt nơi những điều ở trên cao.

Thứ hai, sự tăng trưởng của một cây là hướng xuống dưới. Nó bám chặt hơn vào đất. Điều đó đặc biệt đúng ở các xứ nóng, vì ở đó rễ chính của một cây phải đâm sâu ngày càng hơn vào đất để tìm được hơi ẩm cần thiết. Một sự ám chỉ đến khía cạnh này của sự tương đồng của chúng ta được tìm thấy trong Ô-sê 14:6, nơi Chúa hứa với Y-sơ-ra-ên rằng nó sẽ “đâm [hay, đúng hơn, ‘đánh’ — xem phần lề] rễ của nó như Li-ban,” nghĩa là, như những cây hương bách của Li-ban đánh rễ của chúng sâu hơn vào các sườn núi — so sánh “mùi thơm của nó như Li-ban” trong câu tiếp theo, nơi sự tham chiếu rõ ràng là đến hương thơm của những cây hương bách. Đối tác thuộc linh của điều này được tìm thấy trong những cách diễn đạt như “bén rễ và vững nền trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 3:17) và “tiếp tục trong đức tin, vững nền và vững chắc” (Cô-lô-se 1:23), hai điều này được kết hợp với nhau trong “bén rễ và được xây dựng trong Ngài và vững lập trong đức tin” (Cô-lô-se 2:7), tất cả đều nói bằng ngôn ngữ của hình ảnh tương đồng hiện tại của chúng ta.

Khi tín hữu tăng trưởng thuộc linh, người ấy nắm chặt Đấng Christ hơn và “nắm lấy sự sống đời đời” (I Ti-mô-thê 6:12), không còn chỉ chạm vào “gấu áo của Ngài” nữa. Người ấy trở nên vững vàng hơn trong sự hiểu biết và hưởng thụ tình yêu của Đấng Cứu Rỗi và được vững lập an toàn hơn trong đức tin, đến nỗi ít có khả năng bị “dập dồi và bị cuốn theo mọi luồng giáo lý bởi sự xảo quyệt của loài người và sự mưu mô khéo léo mà họ rình rập để lừa dối” (Ê-phê-sô 4:21). Cây non có sự bám vào đất nông cạn và yếu ớt, vì vậy có nguy cơ lớn hơn bị bão tố và gió lốc nhổ bật gốc; nhưng cây già hơn, đã sống sót qua những cơn gió thù nghịch, đã đâm rễ sâu hơn và an toàn hơn. Về mặt thuộc linh cũng vậy; Cơ Đốc nhân trẻ tuổi dễ bị ảnh hưởng bởi những giáo lý sai lầm hơn, nhưng những người trưởng thành và vững lập trong chân lý thì phân biệt và từ chối những chuyện hư cấu của loài người. Chúng ta càng bén rễ trong tình yêu của Đấng Christ, được cai trị bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và có Lời Ngài ngự trị dồi dào trong chúng ta, chúng ta càng ít bị lay động bởi sự sợ loài người, những phong tục của thế gian, hay những cuộc tấn công của Sa-tan.

Nhưng cụ thể hơn: sự tăng trưởng hướng xuống của một Cơ Đốc nhân bao gồm sự khiêm nhường ngày càng tăng hay việc ngày càng không yêu chính mình nữa. Và điều này là tất yếu, vì với tỷ lệ chính xác như sự tăng trưởng thật sự hướng về Đức Chúa Trời của người ấy, sẽ là sự tăng trưởng hướng xuống của người ấy. Chúng ta càng tăng trưởng hướng lên, nghĩa là, chúng ta càng tiếp nhận vào tâm trí đã được đổi mới của mình những sự nhận biết thuộc linh về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, sự xuất sắc của Đấng Trung Bảo và những công đức của công việc Ngài, chúng ta càng được khiến ý thức về điều xứng đáng thuộc về Đấng này và Đấng kia, và chúng ta càng cảm thấy sâu xa mình đã đền đáp họ ít ỏi biết bao. Nếu đó là điều gì sâu xa hơn và có ảnh hưởng hơn một sự hiểu biết thuần túy suy đoán hay lý thuyết về Cha và Con, nếu thay vào đó chúng ta được ban cho một sự hiểu biết qua kinh nghiệm, sống động và gây cảm động về họ, thì chúng ta sẽ bị khiến hoàn toàn xấu hổ về chính mình, hoàn toàn không thỏa mãn với tình yêu, sự tận hiến, sự nên giống hình ảnh của họ nơi chúng ta. Sự hiểu biết như vậy sẽ hạ chúng ta xuống bụi đất, khiến chúng ta cảm nhận cách đau đớn sự lạnh nhạt của lòng mình, sự yếu đuối của các ân điển mình, sự gầy mòn của linh hồn mình, và những sự bại hoại vẫn còn ngự trị trong chúng ta.

Cây càng tăng trưởng hướng xuống, rễ của nó càng đâm sâu vào đất, nó càng được cố định vững chắc và càng trở nên mạnh mẽ, có sức mạnh lớn hơn để chống lại lực của cơn bão. Không phải chiều cao cũng không phải chu vi của cây, nhưng độ sâu của rễ nó và sự bám vào đất của nó ban cho nó sự ổn định và an toàn. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Đối với tín hữu, tăng trưởng hướng xuống là có ngày càng ít sự tự tin và nương cậy vào chính mình hơn: “khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ”; vì ý thức về sự yếu đuối của mình khiến tôi ngày càng hướng về Đức Chúa Trời và bám lấy Ngài. “Ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, Ngài sẽ không phán xét chúng sao, vì chúng tôi không có sức chống lại đoàn quân đông đảo này đang đến chống lại chúng tôi; chúng tôi cũng không biết phải làm gì: nhưng mắt chúng tôi hướng về Ngài” (II Sử Ký 20:12) — đó là ngôn ngữ của một người đã tăng trưởng hướng xuống.

II.

Chúng tôi đã nói rằng sự khiêm nhường ngày càng tăng trong một Cơ Đốc nhân tương ứng với sự tăng trưởng hướng xuống của một cây. Như sự tăng trưởng hướng lên của một cây đi kèm với việc nó bén rễ sâu hơn vào đất, thì sự quen biết của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, tình yêu của người ấy dành cho Ngài, và sự vui thích của người ấy trong Ngài, dẫn đến một sự tự hạ thấp và tự ghê tởm sâu xa hơn. Nếu sự hiểu biết chúng ta đã thu nhận về Chân Lý hay điều chúng ta gọi là “kinh nghiệm Cơ Đốc” của mình đã khiến chúng ta nghĩ về mình cao hơn và hài lòng hơn với những thành tựu và việc làm của mình, thì đó là bằng chứng chắc chắn chúng ta hoàn toàn bị lừa dối khi tưởng mình đã có bất kỳ sự tăng trưởng hướng lên thật sự nào. Mục đích lớn lao của Kinh Thánh là tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp con người, và chúng ta càng biết Đức Chúa Trời qua kinh nghiệm hay thuộc linh bao nhiêu, chúng ta càng nghĩ ít về chính mình bấy nhiêu và càng hạ mình thấp hơn trước mặt Ngài bấy nhiêu. Sự hiểu biết “làm cho kiêu ngạo” chỉ là một sự hiểu biết trí tuệ hay suy đoán, nhưng sự hiểu biết mà Đức Thánh Linh ban cho khiến người nhận nó cảm nhận và thừa nhận: “Tôi chưa biết điều gì như tôi phải biết” (I Cô-rinh-tô 8:2).

Linh hồn càng tương giao với Đức Chúa Trời và càng nhận biết quyền tể trị cùng sự oai nghiêm của Ngài bao nhiêu, thì người ấy càng kêu lên như Áp-ra-ham rằng: “Tôi chỉ là tro bụi” (Sáng Thế Ký 18:27). Tín hữu càng được ban cho cái nhìn thuộc linh về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì càng nhìn nhận như Gióp rằng: “Tôi lấy làm gớm ghê tôi” (Gióp 42:5). Thánh đồ càng lĩnh hội sự thánh khiết không sao tả xiết của Chúa bao nhiêu, thì càng tuyên xưng như Ê-sai rằng: “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất, vì tôi là người có môi dơ dáy” (Ê-sai 6:5). Người ấy càng bận tâm đến các sự trọn vẹn của Đấng Christ bao nhiêu, thì càng thấy như Đa-ni-ên rằng: “Sự tốt đẹp của tôi đã biến thành sự hư nát trong tôi, và tôi không còn sức nữa” (Đa-ni-ên 10:8). Người ấy càng nhận rõ tính thuộc linh cao cả của luật pháp Đức Chúa Trời, và con người bề trong của mình còn ít được nên giống theo đó dường nào, thì càng rên siết hòa cùng Phao-lô rằng: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?” (Rô-ma 7:24). Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, chúng ta nhìn thấy chính mình, khám phá những sự hư hoại ghê gớm ngay trong bản tính của mình, than khóc về tai họa của chính lòng mình (I Các Vua 8:38), và ngạc nhiên trước sự nhịn nhục lâu dài mà Đức Chúa Trời cứ tiếp tục dành cho chúng ta.

Người thật sự khiêm nhường không phải là người nói nhiều nhất về sự không xứng đáng của mình và thường kể lại kinh nghiệm này kinh nghiệm kia đã hạ mình xuống bụi đất ra sao. “Có nhiều người đầy những lời nói về sự hèn hạ của chính mình, nhưng lại mong được người khác xem mình là những thánh đồ nổi bật, như thể đó là điều đương nhiên phải dành cho mình; và thật nguy hiểm nếu ai dám ám chỉ điều ngược lại dù chỉ một chút, hay đối xử với họ theo cách nào khác ngoài cách nhìn họ như những Cơ Đốc nhân hàng đầu. Có nhiều người hay kêu than về tấm lòng gian ác của mình, về những thiếu sót lớn lao và sự vô ích của mình, và nói về bản thân như thể họ tự xem mình là người hèn mọn nhất trong các thánh đồ; thế nhưng, nếu một mục sư nghiêm túc nói riêng với họ chính những điều ấy, và cho biết rằng ông e họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp kém và yếu đuối, và rằng họ có lý do để nghiêm túc suy xét về sự cằn cỗi, vô ích lớn lao của mình cùng việc họ thua kém nhiều người khác biết bao, thì họ sẽ không thể nuốt nổi. Họ sẽ nghĩ mình bị tổn thương nặng nề và sẽ có nguy cơ sinh ra thành kiến ăn sâu trong lòng đối với một mục sư như vậy.” (Jonathan Edwards)

Chính tác giả ấy đã định nghĩa sự khiêm nhường theo Phúc Âm là “cảm thức mà một Cơ Đốc nhân có về sự hoàn toàn bất lực, đáng khinh và đáng ghê tởm của chính mình, cùng với một tâm trạng tương xứng trong lòng.” Tâm trạng tương xứng ấy trong lòng bao gồm việc “nghèo khó trong tâm linh,” một cảm thức về nhu cầu sâu xa, một sự nhận biết tội lỗi và sự bất lực của mình. Người tự nhiên đem mình so sánh với những người chung quanh và tự hào rằng mình ít nhất cũng tốt như những người lân cận. Nhưng người đã được tái sinh thì đo lường mình bằng tiêu chuẩn cao cả mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt mình, và là tiêu chuẩn được thể hiện cách trọn vẹn trong gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho mình để người ấy “theo dấu chân Ngài;” và khi khám phá ra mình thua kém tiêu chuẩn ấy cách đáng than dường nào và mình theo Đấng Christ còn “xa cách” biết bao, người ấy đầy hổ thẹn và ăn năn. Điều này làm cho người ấy rỗng không khỏi sự tự xưng công chính và khiến người ấy hoàn toàn nương cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nó làm cho người ấy ý thức sự yếu đuối của mình và sợ rằng mình sẽ sa ngã cách thảm hại, vì vậy người ấy ngước nhìn lên trên để được giúp đỡ và kêu lên: “Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). Như vậy, người thật sự khiêm nhường là người sống nhiều nhất ở ngoài chính mình, ở trong Đấng Christ.

Điều này đưa chúng ta đến những lời thường được trích dẫn nhưng chúng tôi e rằng ít được hiểu rõ: “hãy tăng trưởng trong ân điển” (II Phi-e-rơ 3:18). Sự tăng trưởng trong ân điển thường bị lẫn lộn với sự phát triển các ân điển của Cơ Đốc nhân. Đó là lý do chúng tôi đã chọn một tựa đề khác cho cuốn sách này thay vì tựa đề thường được dành cho chủ đề ấy. Tăng trưởng trong ân điển chỉ là một khía cạnh hay một phần của sự tăng trưởng thuộc linh và sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân. Khi một mục sư hỏi một phụ nữ thôn quê giản dị rằng quan niệm của bà về “tăng trưởng trong ân điển” là gì, bà đáp: “Sự tăng trưởng trong ân điển của một Cơ Đốc nhân giống như sự tăng trưởng của đuôi bò.” Ngạc nhiên trước câu trả lời của bà, ông xin bà giải thích. Bà bèn nói: “Đuôi bò càng mọc dài, nó càng đến gần mặt đất; và Cơ Đốc nhân càng tăng trưởng trong ân điển, người ấy càng hạ mình xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời.” À, bà đã được dạy dỗ từ trên cao về điều mà nhiều nhà thần học và nhà giải kinh lỗi lạc không hề biết. Tăng trưởng trong ân điển là tăng trưởng hướng xuống: đó là việc hình thành một đánh giá thấp hơn về chính mình; đó là sự nhận biết sâu sắc hơn về sự hư không của chúng ta; đó là sự nhìn nhận từ tận đáy lòng rằng chúng ta không xứng đáng với chút thương xót nhỏ nhất nào của Đức Chúa Trời.

Bước vào kinh nghiệm cá nhân về ân điển cứu rỗi là gì? Chẳng phải đó là cảm nhận nhu cầu sâu xa của tôi về Đấng Christ và do đó nhận biết sự thích hợp trọn vẹn của Ngài đối với hoàn cảnh tuyệt vọng của tôi sao?—là ý thức cách sâu sắc rằng linh hồn tôi đang “bệnh” và tìm đến với “Thầy Thuốc” vĩ đại sao? Nếu vậy, thì bất kỳ sự tiến bộ nào trong ân điển chẳng phải cũng phải bao gồm việc tăng cường chính kinh nghiệm ấy, một sự nhận biết rõ ràng và đầy đủ hơn về nhu cầu của tôi đối với Đấng Christ sao? Và sự tăng trưởng trong ân điển như vậy là kết quả của sự quen biết và tương giao gần gũi hơn với Ngài: “Nguyện ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta” (II Phi-e-rơ 1:2)—tức là, một sự hiểu biết sống động, thực tiễn và hiệu quả về Ngài. Trong ánh sáng của Ngài, chúng ta thấy ánh sáng: chúng ta trở nên quen biết chính mình hơn, ý thức hơn về sự hư hoại hoàn toàn của mình, nhận biết rõ hơn những hoạt động của các sự hư hoại trong mình. Ân điển là ơn huệ ban cho kẻ không xứng đáng; và chúng ta càng tăng trưởng trong ân điển, chúng ta càng nhận biết mình không xứng đáng, càng cảm thấy mình cần ân điển, càng ý thức rõ mình mắc nợ Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nhờ đó, chúng ta được dạy để bước đi với Đức Chúa Trời và ngày càng biết dùng đến Đấng Christ nhiều hơn.

Mọi độc giả Cơ Đốc đều sẽ đồng ý rằng nếu từng có một con cái Đức Chúa Trời nào “tăng trưởng trong ân điển” hơn những người khác, thì đó là sứ đồ Phao-lô; thế nhưng hãy để ý cách ông nói: “Chẳng phải tự chúng ta có đủ khả năng để nghĩ điều gì như bởi chính mình” (II Cô-rinh-tô 3:5); và lại nữa: “Nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay” (I Cô-rinh-tô 15:10). Đó là những hơi thở của sự khiêm nhường dường nào! Nhưng chúng ta có thể viện đến một gương mẫu cao cả vô hạn và trọn vẹn hơn nhiều. Về Chúa Giê-xu, Kinh Thánh nói rằng Ngài “đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14), thế nhưng Ngài đã tuyên bố: “Hãy gánh lấy ách của Ta và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường” (Ma-thi-ơ 11:29). Độc giả có phát hiện ra một lỗi bút trong câu vừa rồi không? Vì Đấng Christ “đầy ân điển và lẽ thật,” lẽ ra chúng ta phải nói “vì vậy [chứ không phải ‘thế nhưng’] Ngài đã tuyên bố: ‘hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường’—điều sau chính là bằng chứng của điều trước! Vâng, Ngài “có lòng nhu mì và khiêm nhường” đến nỗi, dù là Chúa của vinh hiển, Ngài đã không từ chối làm công việc hèn hạ là rửa chân cho các môn đồ của Ngài! Và theo tỷ lệ chúng ta học theo Ngài, chúng ta sẽ trở nên nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Do đó, “và sự hiểu biết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” giải thích cho “hãy tăng trưởng trong ân điển” trong II Phi-e-rơ 3:18.

Sự khiêm nhường thật chỉ ngự trong một tấm lòng đã được Đức Chúa Trời soi sáng cách siêu nhiên và đã học theo Đấng Christ qua kinh nghiệm, và linh hồn càng học về Đấng Christ bao nhiêu, thì càng trở nên khiêm hạ bấy nhiêu. Ngay cả trong những điều tự nhiên, người mới học chứ không phải bậc học giả uyên bác mới là người tự phụ nhất. Một chút hiểu biết sơ sài về nghệ thuật và khoa học khiến người trẻ sở hữu nó đầy một đánh giá cao về sự khôn ngoan của mình, nhưng người ấy càng theo đuổi việc học của mình xa hơn, thì càng ý thức về sự dốt nát của mình. Trong những điều thuộc linh, điều này càng đúng hơn biết bao. Một người chưa được tái sinh mà trở nên quen thuộc với văn tự của Lẽ Thật thì tưởng mình đã tiến bộ rất nhiều trong tôn giáo; nhưng một người đã được tái sinh, ngay cả sau năm mươi năm trong trường học của Đấng Christ, vẫn tự xem mình chỉ là một em bé trong đời sống thuộc linh. Linh hồn càng tăng trưởng trong ân điển bao nhiêu, thì càng lớn lên ra khỏi tình yêu dành cho chính mình bấy nhiêu. Trong một trong những thư tín đầu tiên của mình, Phao-lô đã nói: “Tôi là kẻ hèn mọn nhất trong các sứ đồ” (I Cô-rinh-tô 15:9); trong một thư sau đó: “kẻ hèn mọn hơn hết thảy các thánh đồ” (Ê-phê-sô 3:8); trong một trong những thư cuối cùng của ông: “những kẻ có tội, mà tôi là kẻ đầu!” (I Ti-mô-thê 1:15).

Thứ ba, cây tăng trưởng vào bên trong. Điều này đưa chúng ta đến phần được nhìn nhận là khó nhất trong chủ đề của chúng ta. Chúng tôi chưa bao giờ nghiên cứu thực vật học, và ngay cả nếu đã từng nghiên cứu, cũng không chắc điều đó sẽ giúp ích nhiều cho chúng tôi ở điểm này. Rằng cây phải có một sự tăng trưởng vào bên trong là điều hiển nhiên, dù chính xác nó bao gồm những gì lại là một vấn đề khác. Tuy nhiên, điều đó không cần khiến chúng ta ngạc nhiên, vì nếu phép so sánh cũng đúng ở đây, thì sự không chắc chắn này chẳng phải chính là điều chúng ta nên mong đợi sao? Chẳng phải sự tăng trưởng vào bên trong của một Cơ Đốc nhân là khía cạnh trong sự tiến bộ của người ấy khó định nghĩa nhất, khó mô tả nhất, và còn khó hơn nữa để đưa vào thực hành sao? Nếu cây không tăng trưởng vào bên trong, nó sẽ không tăng trưởng theo bất kỳ hướng nào khác, vì sự tăng trưởng ra bên ngoài của nó chỉ là sự phát triển và biểu lộ của nguyên lý sự sống hay nguyên lý hạt giống của nó. Vậy chúng ta phải dựa vào các nguyên tắc chung và vận dụng một chút lẽ thường, và nói rằng: sự tăng trưởng vào bên trong của một cây bao gồm việc gia tăng nhựa của nó, việc chống lại những gì có thể gây hại, và việc làm cho các mô của nó trở nên cứng cáp.

Nhựa là chất lỏng sự sống của mọi loài cây, và sự lưu thông tự do của nó quyết định sức khỏe và sự tăng trưởng của cây. Điều tương tự trong Cơ Đốc nhân là ân điển của Đức Chúa Trời được truyền đến linh hồn người ấy, và sự tiến bộ thuộc linh của người ấy về cơ bản được quyết định bởi việc người ấy nhận lãnh những nguồn cung cấp ân điển tươi mới. Khi tái sinh, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta một nguồn ân điển đủ cho phần đời còn lại: thay vào đó, Ngài đã khiến Đấng Christ trở thành Nguồn vĩ đại của mọi ân điển, và chúng ta được yêu cầu phải tiếp tục tìm đến Ngài để được những nguồn cung cấp tươi mới. Chúa Giê-xu đã ban một lời mời rộng mở: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống” (Giăng 7:37), lời mời này không được giới hạn vào lần đầu tiên chúng ta đến với Ngài. Bao lâu Cơ Đốc nhân còn ở trên đất, người ấy vẫn thiếu thốn như khi mình vừa hít hơi thở thuộc linh đầu tiên, và nhu cầu của người ấy không được đáp ứng bằng cách nào khác ngoài việc đến với Đấng Christ mỗi ngày để được những nguồn cung cấp ân điển tươi mới của Ngài. Đấng Christ “đầy ân điển,” và sự đầy trọn ấy sẵn dành cho dân sự Ngài đến múc lấy (Hê-bơ-rơ 4:16). “Ngài ban thêm ân điển... cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6), tức là cho những ai “khát,” những người ý thức nhu cầu của mình và đến trình diện như những bình rỗng để được đổ đầy lại.

Nhưng có một nguyên tắc khác đang vận hành và điều tiết việc chúng ta nhận được thêm ân điển: “Vì ai có, sẽ được ban thêm cho, và người ấy sẽ có dư dật” (Ma-thi-ơ 25:29; đối chiếu Lu-ca 8:18). Ngữ cảnh cho thấy người “có” là người đã đem ra kinh doanh với những gì đã được ban cho mình: nói cách khác, cách để nhận được thêm ân điển là sử dụng đúng đắn và tốt lành những gì chúng ta đã có. Tại sao Đấng Christ lại ban thêm nếu chúng ta chưa làm cho những gì Ngài đã truyền đạt trước đó được tốt hơn? Đức tin trở nên mạnh mẽ hơn khi thực hành nó. Và Cơ Đốc nhân sử dụng ân điển cách tốt lành như thế nào? Bằng cách chú ý đến mệnh lệnh vô cùng quan trọng này: “Hãy giữ tấm lòng của con hơn hết mọi sự, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Đây là nhiệm vụ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi con cái Ngài. “Tấm lòng” chỉ toàn bộ con người bề trong—“người bề trong của tấm lòng” (I Phi-e-rơ 3:4). Đó là điều kiểm soát và định hình tất cả những gì chúng ta trở thành và làm. Con người là thế nào thì tấm lòng người ấy là thế ấy, vì “người ấy nghĩ trong lòng thể nào, thì người ấy thể ấy” (Châm Ngôn 23:7). Bảo vệ và canh giữ tấm lòng là công việc vĩ đại Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta: năng lực là của Ngài, nhưng bổn phận là của chúng ta.

Theo nghĩa tiêu cực, việc giữ tấm lòng với tất cả sự siêng năng có nghĩa là loại trừ khỏi nó mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là giữ trí tưởng tượng thoát khỏi sự hư không, sự hiểu biết thoát khỏi sai lầm, ý chí thoát khỏi sự ngang ngạnh, lương tâm trong sạch khỏi mọi tội lỗi, tình cảm khỏi sự vô độ và khỏi việc đặt nơi những đối tượng xấu xa, con người bề trong khỏi bị tội lỗi và Sa-tan thống trị. Trong một lời, nó có nghĩa là làm chết “xác thịt” trong chúng ta, cùng với mọi tình cảm và dục vọng của nó; chống lại những tưởng tượng xấu xa, bóp nghẹt chúng ngay từ trong trứng nước; tranh đấu chống lại những sự phình lên của kiêu ngạo, những hoạt động của sự vô tín; bơi ngược dòng của thế gian; từ chối những sự quyến dụ của Ma Quỷ. Đây phải là mối quan tâm thường xuyên và nỗ lực không ngừng của chúng ta. Nó có nghĩa là giữ lương tâm nhạy bén trước tội lỗi ngay từ khi nó mới đến gần. Nó có nghĩa là siêng năng chăm sóc việc tẩy sạch lương tâm khi nó đã bị ô uế. Đối với tất cả những điều này, cần rất nhiều sự cầu nguyện, sự tìm kiếm tha thiết sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp siêu nhiên của Ngài; và nếu điều đó được tìm kiếm cách tin cậy, nó sẽ không bị tìm kiếm cách vô ích, vì chính ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ “sự không tin kính và các dục vọng thế gian” (Tít 2:11, 12).

Theo nghĩa tích cực, việc giữ tấm lòng chúng ta với tất cả sự siêng năng có nghĩa là vun trồng các ân điển thuộc linh của chúng ta—được gọi là “trái của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:22, 23). Chúng ta phải chịu trách nhiệm về sức khỏe, sức sống, việc thực hành và sự biểu lộ của những ân điển ấy. Chúng giống như những cây non mềm mại sẽ không phát triển tốt nếu không được chăm sóc nhiều. Chúng giống như những nhánh non trên một cây nho phải được nâng lên khỏi việc bò trên mặt đất, được tỉa sửa và phun thuốc, nếu chúng muốn sinh trái. Chúng giống như những cây con trong vườn ươm cần đất giàu dinh dưỡng, việc tưới nước đều đặn, hơi ấm của mặt trời, nếu chúng muốn phát triển mạnh. Hãy cẩn thận xem qua danh sách chín phần được nêu trong Ga-la-ti 5:22, 23 rồi thành thật tự hỏi: Tôi thật sự đang nỗ lực chân thành đến mức nào để vun trồng, nuôi dưỡng, phát triển những ân điển ấy? Cũng hãy so sánh danh sách bảy phần trong II Phi-e-rơ 1:5-7 và tự đặt cho mình một câu hỏi tương tự. Khi các ân điển của bạn sống động và thịnh vượng và Đấng Christ đến gần, bạn sẽ có thể nói: “Người yêu của tôi đã xuống vườn mình, đến nơi các luống hoa thơm, để chăn trong vườn và hái hoa huệ” (Nhã Ca 6:2). Đức Chúa Trời không quý trọng điều gì cao hơn đức tin thánh khiết, tình yêu không giả dối và sự kính sợ như con thảo (đối chiếu I Phi-e-rơ 3:4; I Ti-mô-thê 1:5).

“Người ta xem bề ngoài, nhưng Chúa xem tấm lòng” (I Sa-mu-ên 16:7). Chúng ta có nhận thức điều đó đầy đủ không? Nếu có, thì chúng ta đang biến việc giữ tấm lòng mình với tất cả sự siêng năng thành mối quan tâm chính của mình. “Hỡi con, hãy dâng tấm lòng con cho Ta” (Châm Ngôn 23:26): cho đến khi điều đó được thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì từ bạn. Những lời cầu nguyện và ca ngợi của môi miệng chúng ta, những của lễ và công lao của tay chúng ta, vâng, ngay cả một nếp sống bề ngoài đúng đắn, đều là những điều không có giá trị trước mắt Ngài trừ khi tấm lòng đập đúng nhịp với Ngài. Ngài cũng sẽ không chấp nhận một tấm lòng bị chia sẻ. Và nếu tôi thật sự đã dâng tấm lòng mình cho Ngài, thì nó phải được giữ cho Ngài, nó phải được hiến dâng cho Ngài, nó phải phù hợp với Ngài. Ôi, độc giả của tôi, có rất nhiều tôn giáo của cái đầu, rất nhiều tôn giáo của đôi tay—bận rộn tham gia vào điều được gọi là “công tác Cơ Đốc,” và rất nhiều tôn giáo của đôi chân—chạy quanh từ buổi nhóm này, “Hội Nghị Kinh Thánh,” “Tiệc Thánh” này đến buổi khác, nhưng những người lấy làm hệ trọng việc giữ tấm lòng mình thì ở đâu! Tấm lòng của người xưng mình mà trống rỗng giống như vườn nho của “người thiếu hiểu biết thuộc linh,” tức là “đều mọc đầy gai góc, và mặt đất bị tầm ma bao phủ” (Châm Ngôn 24:30, 31).

Chỉ cần rất ít lời về khía cạnh thứ ba của sự tăng trưởng vào bên trong. Trong trường hợp của một cây, điều này bao gồm việc các mô của nó trở nên cứng cáp hoặc các sợi của nó được làm cho mạnh mẽ—điều này rõ ràng qua gỗ cứng hơn thu được từ một cây già hơn so với một cây non. Điều tương tự thuộc linh được tìm thấy trong việc Cơ Đốc nhân đạt được sự vững vàng và cố định hơn trong tính cách, để người ấy không còn bị lay chuyển bởi ý kiến của người khác. Người ấy trở nên ổn định hơn, để ít xúc cảm hơn; và hợp lý hơn, hành động không theo xung động bất chợt mà theo nguyên tắc đã định. Người ấy trở nên khôn ngoan hơn trong những điều thuộc linh vì tâm trí người ấy ngày càng bận tâm đến Lời Đức Chúa Trời và những mối quan tâm vĩnh cửu của mình, và do đó nghiêm trang và tỉnh táo hơn trong phong cách của mình. Người ấy trở nên vững vàng trong giáo lý và do đó sáng suốt và phân biệt hơn trong việc mình nghe ai và đọc gì. Không điều gì có thể lay chuyển người ấy khỏi lòng trung thành với Đấng Christ, và đã mua Lẽ Thật rồi, người ấy từ chối bán nó (Châm Ngôn 23:23). Người ấy không sợ bị gọi là kẻ cố chấp, vì người ấy đã khám phá ra rằng “sự phóng khoáng” được thêu nổi bật trên lá cờ của Ma Quỷ.

Thứ tư, sự tăng trưởng của một cây là ra bên ngoài, được thấy trong việc các cành của nó lan rộng và các nhánh của nó nhân lên. Chúng tôi đã cố ý dành nhiều không gian hơn cho những khía cạnh của chủ đề mà chúng tôi cảm thấy độc giả cần được giúp đỡ nhất. Khía cạnh này gần như tự giải thích chính nó: đó là nếp sống hằng ngày của tín hữu, hành vi bề ngoài của người ấy, đang được xét đến. Nếu Cơ Đốc nhân đã tăng trưởng hướng lên—tức là, nếu người ấy đã đạt được sự hiểu biết sống động và thực tiễn gia tăng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nếu người ấy đã tăng trưởng hướng xuống—tức là, nếu người ấy đã hoàn toàn ý thức về sự hư hoại trọn vẹn của mình theo bản tính và đã học để “không tin cậy nơi xác thịt” (Phi-líp 3:3) để thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào trong chính mình; nếu người ấy đã tăng trưởng vào bên trong—nhận được những nguồn cung cấp ân điển tươi mới từ Đấng Christ và đã siêng năng sử dụng ân điển ấy bằng cách tranh đấu chống lại tội lỗi cư trú bên trong và bằng cách cương quyết chống lại các dục vọng xác thịt và thế gian của mình, và nếu người ấy đã làm cho ân điển ấy tốt hơn bằng cách siêng năng vun trồng các ân điển thuộc linh của mình trong vườn của tấm lòng mình; thì sự tăng trưởng hướng lên, hướng xuống và vào bên trong ấy sẽ (không đơn giản là “nên được”), phải được thể hiện rõ ràng và không thể nhầm lẫn trong đời sống bề ngoài của người ấy.

Và sự tăng trưởng hướng lên, hướng xuống và vào bên trong ấy sẽ được Cơ Đốc nhân biểu lộ ra bên ngoài như thế nào? Sao, bằng một đời sống vâng phục Chúa và Đấng Cứu Thế của mình. Vì tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng đã chịu khổ và đã làm rất nhiều cho mình, người ấy sẽ chân thành nỗ lực làm đẹp lòng Ngài trong mọi đường lối của mình. Nhận biết rằng mình không thuộc về chính mình nhưng đã được mua bằng một giá, người ấy sẽ biến việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh mình thành mục đích cao nhất và nỗ lực tha thiết của mình (I Cô-rinh-tô 6:19, 20). Tính chân thật của ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và cường độ của mục đích tôn vinh Ngài của người ấy sẽ được chứng minh qua sự siêng năng và kiên trì mà người ấy đọc, suy ngẫm và nghiên cứu Lời Ngài. Khi tra cứu Kinh Thánh, nhiệm vụ chính của người ấy sẽ không phải là để tâm trí mình bận tâm với những điều mầu nhiệm của Kinh Thánh, mà đúng hơn là để đạt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho mình; và thay vì khao khát một cái nhìn sâu vào loại hình học hay những lời tiên tri của Kinh Thánh, người ấy sẽ quan tâm nhiều hơn đến cách trở nên thành thạo hơn trong việc thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy khao khát bước đi trong ánh sáng của Lời Ngài, và do đó chính các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, các cảnh báo và lời khuyên răn của Ngài, các lời khích lệ và sự trợ giúp của Ngài, là những điều người ấy sẽ ghi lòng tạc dạ nhất.

Một trong những lời khích lệ của Tân Ước là: “Hỡi anh em, chúng tôi nài xin và khuyên anh em nhân danh Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách phải ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em phải gia thêm càng ngày càng hơn” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1). Một trong những lời cầu nguyện của Tân Ước là: “Để anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh: để anh em ăn ở xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết trái trong mọi việc lành.” (Cô-lô-se 1:9, 10) Một trong những lời hứa của Tân Ước là: “Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em mọi ân điển dư dật, để anh em luôn có đủ mọi sự trong mọi lúc, mà gia thêm trong mọi việc lành.” (II Cô-rinh-tô 9:8) Và một trong những gương mẫu của Tân Ước là: “Và họ [cha mẹ của Giăng Báp-tít] cả hai đều là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của luật pháp cách không chỗ trách được.” (Lu-ca 1:6) Trong ánh sáng của những câu Kinh Thánh ấy—mỗi câu đều bàn về sự tăng trưởng ra bên ngoài—bổn phận và đặc ân của chúng ta thật rõ ràng: Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi chúng ta và sự đầy đủ của năng lực Ngài ban cho điều ấy.

CHƯƠNG 5

Tính Đúng Mùa Của Nó

“Mọi việc đều có kỳ, và mọi việc dưới trời đều có lúc của nó... Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp trong lúc của nó” (Truyền Đạo 3:1, 11). Nếu toàn bộ mười một câu này được đọc liên tiếp, sẽ thấy chúng cung cấp một dàn ý đầy đủ về nhiều kinh nghiệm khác nhau của đời người trong thế gian này, mỗi khía cạnh trong sự nghiệp đa dạng của con người và những phản ứng của người ấy đối với nó đều được nêu ra. Điều được nhấn mạnh liên quan đến mọi biến đổi và thăng trầm của đời sống là tất cả chúng đều được Đức Chúa Trời sắp đặt và điều tiết, theo sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài. Ngài không chỉ đã định một lúc cho mọi việc dưới trời, mà “mọi sự đều tốt đẹp trong lúc của nó.” Không điều gì quá sớm, không điều gì quá muộn. Mọi sự đều được phối hợp cách trọn vẹn, và như chúng ta học từ Tân Ước, được làm cho “hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28).

Có một thời điểm đã được tiền định khi mỗi tạo vật và mỗi sự kiện sẽ xuất hiện, nó sẽ tồn tại bao lâu, và trong những hoàn cảnh nào: tất cả đều được Chúa quyết định. Điều này đúng với thế gian nói chung, vì Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 3:11). Trái đất này không phải lúc nào cũng tồn tại. Đức Chúa Trời là Đấng đã quyết định khi nào nó nên xuất hiện, và Ngài đã tạo dựng nó chỉ bằng một lời phán quyết: “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật liền đứng vững” (Thi Thiên 33:9). Nó cũng sẽ không tồn tại mãi mãi, vì giờ đang đến khi chính các nguyên tố của nó “sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội, đất và các công trình trên nó sẽ bị thiêu đốt” (II Phi-e-rơ 3:10). Giờ long trọng ấy ở xa bao nhiêu, hay gần bao nhiêu, không tạo vật nào có phương cách để biết; thế nhưng ngày chính xác cho nó đã được cố định cách không thay đổi trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Cùng một lẽ thật vĩ đại liên quan đến toàn thể tạo hóa cũng áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho mọi hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự khởi đầu và sự kết thúc, cùng toàn bộ quá trình ở giữa, của mỗi người đều đã được Đấng Tạo Hóa của người ấy quyết định. Cũng vậy, sự trỗi dậy, sự tiến triển, chiều cao đạt được, và toàn bộ lịch sử của mỗi quốc gia đều đã được Đức Chúa Trời tiền định. “Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Một quốc gia chỉ là tổng hợp các cá nhân làm thành nó; và dù đời sống tập thể của nó dài hơn nhiều so với bất kỳ thế hệ nào của các thành viên, nó vẫn chịu cùng những luật lệ của Đức Chúa Trời. Mỗi vương quốc, mỗi đế quốc, đều có sự sinh ra và phát triển, sự trưởng thành và đỉnh cao, sự suy tàn và sự chết của nó. Đế quốc Ai Cập đã như vậy; các đế quốc Ba-by-lôn, Mê-đi Ba Tư, Hy Lạp và La Mã cũng vậy.

Điều được nói trong Truyền Đạo 3:1, 11 đúng cho những điều trong lĩnh vực thuộc linh, cũng như cho những điều trong lĩnh vực vật chất, dù chúng ta dễ quên điều này liên quan đến lĩnh vực trước hơn là lĩnh vực sau. Đó là một sự thật rằng trong đời sống Cơ Đốc, “Mọi việc đều có kỳ, và mọi việc dưới trời đều có lúc của nó.” Làm sao có thể khác được khi Đức Chúa Trời của tạo hóa, Đức Chúa Trời của sự quan phòng và Đức Chúa Trời của mọi ân điển là một. Đúng là có nhiều điều trong các hoạt động của Đức Chúa Trời cả trong sự quan phòng lẫn trong ân điển vô cùng mầu nhiệm, vì “Ngài làm những việc lớn lao mà chúng ta không thể hiểu thấu” (Gióp 37:5). Thế nhưng không ít ánh sáng được chiếu lên những mầu nhiệm cao hơn ấy nếu chúng ta tìm cách quan sát các đường lối và hoạt động của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Chúa Giê-xu thường sử dụng nguyên tắc ấy biết bao, hướng sự chú ý của những người nghe Ngài đến những vật quen thuộc nhất trong lĩnh vực vật lý.

Chúng ta thấy Thầy dạy của Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác sử dụng những thứ đang mọc trên cánh đồng để minh họa và báo trước những điều vô hình và để dạy dỗ những bài học có giá trị thuộc linh. “Hãy xem hoa huệ.” Không chỉ nhìn và ngưỡng mộ chúng, mà còn nhận sự dạy dỗ từ chúng. “Hãy học bài học từ cây vả” (Ma-thi-ơ 24:32). Vâng, hãy học từ nó: hãy suy ngẫm về nó, hãy để nó dạy bạn về những điều thuộc linh. Khi Đấng Christ nhấn mạnh mối liên hệ không thể tách rời giữa tính cách và hành vi, Ngài đã dùng hình ảnh một cây được biết qua trái của nó. Khi Ngài thúc giục sự cần thiết của những tấm lòng mới để tiếp nhận các phước lành của giao ước mới, Ngài đã nói về bầu mới cho rượu mới. Khi Ngài bày tỏ các điều kiện thiết yếu của sự kết trái thuộc linh, Ngài đã nhắc đến cây nho và các nhánh của nó. Vâng, có nhiều điều trong thế giới vật chất mà từ đó chúng ta có thể học những bài học quý báu về đời sống thuộc linh.

Hãy xét các mùa mà Đức Chúa Trời đã định cho năm và cách mỗi mùa mang lại kết quả tương ứng. Sự lạnh lẽo và cằn cỗi của mùa đông nhường chỗ cho sự ấm áp và màu mỡ của mùa xuân, trong khi rau củ và trái cây nảy mầm vào mùa xuân và lớn lên suốt mùa hè thì chín muồi vào mùa thu. Mỗi mùa đều có những đặc điểm riêng và sản vật đặc trưng của nó. Nguyên tắc tương tự được thấy đang vận hành trong một con người. Đời người được chia thành các mùa hay giai đoạn riêng biệt: thời thơ ấu, tuổi trẻ, tuổi trưởng thành và tuổi già; và mỗi giai đoạn ấy được đánh dấu bởi những đặc điểm đặc trưng: sự ngây thơ và nhút nhát của trẻ em (bình thường), lòng nhiệt thành và sức mạnh của tuổi trẻ, sự ổn định và bền bỉ của tuổi trưởng thành, kinh nghiệm và sự khôn ngoan của tuổi già; và mỗi đặc điểm riêng biệt này đều “tốt đẹp trong lúc của nó.”

Đức Chúa Trời không chỉ đã định những mùa cụ thể khi mỗi tạo vật của Ngài sẽ xuất hiện và thịnh vượng, mà chúng ta còn buộc phải chờ đợi thời điểm đã định của Ngài cho điều ấy. Nếu chúng ta gieo hạt vào mùa đông, chúng sẽ không nảy mầm. Những cây nảy mầm vào mùa xuân không thể bị ép buộc, mà phải chờ đợi nắng của mùa hè. Trong lĩnh vực con người cũng vậy. “Mọi việc đều có kỳ, và mọi việc dưới trời đều có lúc của nó.” Chúng ta không thể đặt cái đầu của người già lên vai người trẻ, và những nỗ lực như vậy không chỉ sẽ chứng tỏ không thành công mà còn đưa đến những hậu quả tai hại. Vì mọi sự đều “tốt đẹp trong lúc của nó,” chúng trở nên không phù hợp và không thích hợp khi ngoài mùa. “Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con, tôi suy nghĩ như trẻ con, nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều của trẻ con” (I Cô-rinh-tô 13:11).

Trong ánh sáng của những điều đã nói, thật thú vị và đầy dạy dỗ khi suy ngẫm về các đường lối của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài trong các thời đại Cựu Ước và Tân Ước. Phần lớn những gì tồn tại dưới thời kỳ Môi-se phù hợp với giai đoạn ấu thơ ấy và “tốt đẹp trong lúc của nó;” nhưng nay “kỳ đã trọn” đã đến, những điều như vậy sẽ hoàn toàn lạc chỗ. Trong giai đoạn mẫu giáo ấy, Đức Chúa Trời đã thiết lập một nghi lễ công phu thu hút các giác quan, và dạy dỗ bằng hình ảnh và biểu tượng. Có đền tạm đầy màu sắc, áo lễ của thầy tế lễ, việc xông hương, việc chơi các nhạc cụ. Tất cả chúng đều được đầu tư một ý nghĩa biểu hình, nhưng khi Bản Thể xuất hiện, không còn cần đến chúng nữa: chúng đã trở nên lỗi thời, và việc đưa những điều như vậy vào sự thờ phượng Cơ Đốc là một sự quay lui lạc mùa về giai đoạn nhà trẻ.

Tất cả những gì đã được chỉ ra ở trên đều rất liên quan đến sự tăng trưởng thuộc linh của từng Cơ Đốc nhân, và đặc biệt đến các giai đoạn khác nhau trong sự phát triển hay tiến bộ của người ấy, và nếu được chú ý đúng mức, sẽ giữ gìn khỏi nhiều quan niệm sai lầm và kết luận sai lệch. Như năm được chia thành các mùa khác nhau, đời sống Cơ Đốc cũng có các giai đoạn khác nhau, và như có những đặc điểm ít nhiều đặc trưng cho các mùa của năm, cũng có những kinh nghiệm ít nhiều riêng biệt cho mỗi giai đoạn trong đời sống Cơ Đốc; và như mỗi mùa của năm được đánh dấu bởi một sự thay đổi rõ rệt trong những gì vườn và vườn cây ăn trái mang lại khi ấy, cũng có một sự biến đổi và thay đổi trong các ân điển được biểu lộ và các trái được sinh ra bởi Cơ Đốc nhân trong các giai đoạn khác nhau mà người ấy trải qua; nhưng “mọi sự đều tốt đẹp trong lúc của nó”—cũng như nó sẽ không phù hợp khi ngoài mùa của nó.

Nay dù các mùa của trái đất có bốn mùa, nhưng chỉ ba trong số chúng liên quan đến sự màu mỡ hay sản xuất. Phép so sánh cũng đúng về mặt thuộc linh: trong đời sống Cơ Đốc có một mùa xuân, một mùa hè và một mùa thu — “mùa đông” là khi thân thể người ấy đã được chôn trong mộ với niềm hy vọng chắc chắn về sự sống lại, chờ đợi Mùa Xuân vĩnh cửu. Như vậy, chúng ta nên mong đợi tìm thấy rằng sự dạy dỗ rõ ràng hơn của Tân Ước chia đời sống thuộc linh của thánh đồ trên đất thành ba giai đoạn; và quả thật trường hợp là như vậy. Trong một trong những ẩn dụ của Ngài về nước Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã dùng hình ảnh một người gieo hạt giống vào đất (một hình ảnh của việc rao giảng Phúc Âm), nói rằng: “Đất tự nó sinh sản: trước hết là mầm, kế đến là gié, sau là hạt đầy trong gié” (Mác 4:28): đó là ba giai đoạn tăng trưởng. Tương tự, chúng ta thấy sứ đồ phân loại những người ông viết thư cho thành ba lớp, đó là “các bậc làm cha,” “những người trẻ tuổi,” và “các con trẻ” (I Giăng 2:13).

Không điều gì sống được đưa đến sự trưởng thành ngay lập tức trong thế gian dưới này: thay vào đó, mọi sự đều tiến triển bằng sự tăng trưởng dần dần và sự tiến bộ có trật tự. Đức Chúa Trời quả thật đã tạo dựng A-đam và Ê-va trong sự trọn vẹn đầy đủ của họ, nhưng Ngài không tái sinh chúng ta vào tầm vóc trọn vẹn của chúng ta trong Đấng Christ. Tất cả các phần và khả năng của người mới đều xuất hiện khi được sinh lại, nhưng cần thời gian cho sự phát triển và biểu lộ của chúng. Hơn nữa, như các tài năng tự nhiên không được ban cho cách đồng đều — cho một số người được ban năm, cho những người khác hai, và cho những người khác nữa chỉ một (Ma-thi-ơ 25:15), cũng vậy Đức Chúa Trời ban một lượng ân điển lớn hơn cho một người trong dân sự Ngài so với người khác. Do đó có một sự khác biệt lớn giữa các Cơ Đốc nhân: tất cả không có cùng một tầm vóc, sức mạnh và sự tăng trưởng trong sự tin kính. Một số là “chiên” và những người khác chỉ là “chiên con” (Giăng 21:15, 16). Một số “mạnh mẽ,” những người khác “yếu đuối” (Rô-ma 15:1). Một số chỉ là “trẻ con,” và những người khác đã “trưởng thành” (Hê-bơ-rơ 5:13, 14). Tuy nhiên, mỗi người đều sinh trái “trong mùa của mình” (Thi Thiên 1:3).

Nếu chú ý nhiều hơn đến các nguyên tắc mà chúng tôi đã tìm cách trình bày và minh họa, một số người trong chúng ta sẽ được giữ khỏi việc hình thành những phán xét khắc nghiệt về các anh em và chị em trẻ tuổi hơn của mình và khỏi việc chỉ trích họ vì họ không thực hành những ân điển ấy và không sinh những trái ấy vốn thuộc về giai đoạn trưởng thành Cơ Đốc nhiều hơn. Người ta sẽ ngay lập tức nhận ra sự ngu xuẩn của một nông dân than phiền vì cánh đồng lúa của mình không sinh những bông lúa vàng trong những tháng đầu mùa xuân: cũng vô nghĩa và tội lỗi như vậy khi trách một em bé trong Đấng Christ vì người ấy không có cả sự phán đoán trưởng thành lẫn sự kiên nhẫn của một tín hữu giàu kinh nghiệm và từng trải lâu dài. Mọi độc giả thuộc linh sẽ sẵn sàng đồng ý với lời tuyên bố ấy: thế nhưng chúng tôi rất e rằng một số chính những người này lại phạm cùng một điều theo một hướng khác—hướng về chính mình: tự trách mình trong đời sống sau này vì họ thiếu ánh sáng và nhiệt huyết, lòng nhiệt thành và sự hăng hái vốn đặc trưng cho họ trước đây.

Một số Cơ Đốc nhân lớn tuổi nhìn lại và so sánh mình với những ngày tuổi trẻ thuộc linh của mình rồi thốt ra những lời nặng nề chống lại chính mình, kết luận rằng thay vì đã tiến bộ, họ đã thụt lùi. Trong một số trường hợp, những lời than vãn của họ là chính đáng, như với Sa-lô-môn. Nhưng trong nhiều trường hợp, chúng không có cơ sở, do bị gây ra bởi một tiêu chuẩn đo lường sai và do không ghi nhớ tính đúng mùa hay không đúng mùa của một số trái nhất định vào những thời điểm cụ thể. Họ than phiền bây giờ vì họ thiếu sự sống động của những ngày đầu, khi họ có tình cảm ấm áp hơn đối với Đấng Christ và dân sự Ngài, nhiều niềm vui hơn trong việc đọc Lời và cầu nguyện, nhiều lòng nhiệt thành hơn trong việc tìm cách thúc đẩy điều tốt cho người khác, nhiều trái hơn cho công lao của mình. Họ than phiền rằng dù bây giờ họ dành nhiều thời gian hơn để sử dụng các phương tiện của ân điển, những người khác chỉ là trẻ con thuộc linh dường như lại nhận được lợi ích lớn hơn nhiều dù ít siêng năng trong các bổn phận hơn họ.

Trong một số trường hợp mà sự hoán cải đã triệt để và được đánh dấu rõ ràng hơn, sự tăng trưởng được nhận biết dễ dàng hơn; nhưng nơi sự hoán cải tự nó là một kinh nghiệm lặng lẽ và dần dần, việc truy dấu sự tiến bộ tiếp theo được tạo ra sẽ khó khăn hơn nhiều. Khi Cơ Đốc nhân nhận được nhiều ánh sáng hơn từ Đức Chúa Trời, người ấy ngày càng ý thức về sự ô uế của mình, và qua những nhận thức về sự suy giảm của mình, người ấy sẽ gia tăng trong sự khiêm nhường. Khi sự khôn ngoan thuộc linh gia tăng, người ấy đo lường mình bằng một tiêu chuẩn cao hơn, và do đó trở nên ý thức hơn về những thiếu sót của mình so với tiêu chuẩn ấy. Trước đây người ấy bận tâm nhiều hơn đến nếp sống bề ngoài của mình, nhưng bây giờ người ấy siêng năng hơn trong việc tìm cách kỷ luật tấm lòng mình. Trong những năm đầu, có thể đã có nhiều sự sốt sắng hơn trong những lời cầu nguyện của người ấy; nhưng bây giờ những lời thỉnh nguyện của người ấy nên thuộc linh hơn. Khi Cơ Đốc nhân tăng trưởng thuộc linh, những ước muốn của người ấy mở rộng và vì những thành tựu của người ấy không theo kịp, người ấy dễ mắc sai lầm trong phán đoán về chính mình: “có kẻ làm bộ nghèo, mà lại có của cải nhiều!” (Châm Ngôn 13:7)

Các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi thường nhiệt tình và năng động hơn, thế nhưng lòng nhiệt thành của họ không luôn theo sự hiểu biết, và đôi khi nó không đúng mùa do lơ là những việc thuộc về đời này vì những việc thuộc linh. Một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi sẵn sàng đáp ứng gần như bất kỳ lời kêu gọi tiền bạc có vẻ hợp lý nào, nhưng một người trưởng thành thì thận trọng hơn trước khi hành động kẻo mình đang hỗ trợ những kẻ thù của Lẽ Thật. Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn có thể không thực hiện một số bổn phận với cùng sự hăng hái như trước đây, thế nhưng với nhiều lương tâm hơn: chất lượng chứ không phải số lượng là điều bây giờ quan tâm đến người ấy nhiều nhất. Khi chúng ta lớn tuổi hơn, những khó khăn lớn hơn và nhiều hơn sẽ gặp phải, và việc vượt qua chúng chứng tỏ rằng chúng ta có một lượng ân điển lớn hơn. Những ân điển cụ thể có thể không nổi bật như trước đây, và thế nhưng việc thực hành những ân điển mới lại rõ ràng hơn (II Phi-e-rơ 1:5-7). Đừng đo lường sự tăng trưởng của bạn bằng bất kỳ một phần nào của đời sống bạn, cũng đừng bằng bất kỳ một khía cạnh đơn lẻ nào của nó, mà bằng toàn bộ sự nghiệp Cơ Đốc của bạn.

Việc phân loại chính xác các tín hữu thuộc cấp bậc hay lớp nào cụ thể trong trường học của Đấng Christ, dù liên quan đến chính chúng ta hay người khác, hoàn toàn không phải là một việc đơn giản, vì sự tăng trưởng thuộc linh hiếm khi đồng đều—dù nó nên như vậy. Một số Cơ Đốc nhân vừa yếu vừa mạnh cùng một lúc, nhưng ở những khía cạnh khác nhau, như cả kinh nghiệm lẫn quan sát đều cho thấy. Một số có đầu tốt hơn lòng, trong khi những người khác có lòng lành mạnh hơn đầu. Một số yếu trong sự hiểu biết, dốt nát và không vững vàng trong đức tin, nhưng lại làm cho các anh em được dạy dỗ tốt hơn của mình phải hổ thẹn bởi tình yêu và lòng nhiệt thành của họ, và bởi nếp sống và sự kết trái của họ. Những người khác có sự hiểu biết tốt về Lẽ Thật nhưng lại thật sự là trẻ con khi phải đưa nó vào thực hành. Sa-lô-môn được ban cho sự khôn ngoan lớn lao, nhưng đã hủy hoại chứng ngôn của mình qua việc chiều theo các dục vọng xác thịt. “Một Cơ Đốc nhân nên gắng sức để có một tấm lòng tốt với một cái đầu sáng suốt, và một cái đầu sáng suốt với một tấm lòng tốt” (Thos. Manton).

Một lần nữa; cần ghi nhớ rằng cùng một Cơ Đốc nhân có thể rất khác nhau vào những thời điểm khác nhau, thậm chí ngay trong một mùa duy nhất, đến nỗi ba giai đoạn của sự tăng trưởng thuộc linh có thể cùng hiện diện trong một thánh đồ. “Bậc trưởng lão” chín chắn nhất, về một số phương diện, có thể yếu đuối như một “con trẻ mới sinh” về những phương diện khác, và bị cám dỗ dữ dội như “những người trẻ tuổi”. Trường hợp của người tin kính nhất không phải lúc nào cũng đồng nhất. Một ngày, người ấy có thể được cất lên núi thánh để ngắm xem Đấng Christ trong vinh quang của Ngài; và ngay tối hôm ấy, người ấy có thể bị gió và sóng vùi dập, và theo cảm giác của mình thì giống như một con tàu sắp chìm. Lúc này người ấy có thể, như Phao-lô, được cất lên Thiên Đàng và được ban cho những sự mặc khải mà mình không thể bày tỏ cho người khác, rồi ngay sau đó lại bị một cái giằm xóc vào thịt làm khổ, tức là sứ giả của Sa-tan đến vả vào mình. Sự yên lặng và bão tố, sự bình an và hoạn nạn, sự chiến đấu và chiến thắng, sự yếu đuối và sức mạnh cứ luân phiên nhau trong đời sống của dân sự Đức Chúa Trời; thế nhưng trong mỗi hoàn cảnh ấy, họ đều có thể sinh ra bông trái “tốt đẹp trong lúc của nó”.

Tất cả những điều đã được bàn đến chi tiết ở trên có thể đối với một số độc giả của chúng ta dường như quá sơ đẳng và hiển nhiên đến nỗi thật sự không cần phải chỉ ra nữa. Dẫu có như vậy, vẫn có những người khác ít nhất cũng cần được nhắc lại về điều đó. Điều quan trọng nhất không phải là kiến thức của chúng ta cho bằng cách chúng ta sử dụng kiến thức ấy; và thường thì những thất bại tệ hại nhất của chúng ta xuất phát không phải từ sự thiếu hiểu biết, mà từ việc hành động trái với ánh sáng mình đã có. Việc nhận biết đúng đắn tính đúng lúc hay không đúng lúc của những bông trái thuộc linh cụ thể trong đời sống Cơ Đốc sẽ giữ chúng ta khỏi nhiều kết luận sai lầm. Một mặt, điều đó sẽ giữ người ấy khỏi việc trông đợi tìm thấy nơi một con trẻ thuộc linh những bông trái và các ân điển đã phát triển vốn thuộc về tình trạng trưởng thành, và mặt khác, người nào tự xem mình là “bậc trưởng lão” trong Đấng Christ thì phải chứng thực cho sự đánh giá ấy bằng cách sinh ra nhiều bông trái hơn các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi rất nhiều.

II.

Nguyên tắc hàng đầu mà chúng ta đã tìm cách trình bày và minh họa, tức là bông trái phù hợp với mùa của nó, được minh họa trong lời này: “Lời nói đúng lúc, tốt đẹp biết bao!” (Châm Ngôn 15:23): một lời cảm thông với người đang gặp hoạn nạn, một lời khích lệ với người ngã lòng, một lời cảnh báo với người bất cẩn. Vì vậy, chúng ta thấy người hầu việc của Đấng Christ được khuyên bảo: “Hãy giảng Lời Chúa: hãy sẵn sàng lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy sửa trị, khiển trách, khuyên bảo, với tất cả sự nhịn nhục và sự dạy dỗ” (II Ti-mô-thê 4:2) — qua cụm từ “lúc thuận tiện hay không thuận tiện”, chúng ta hiểu là vào những lúc đã định và mỗi khi có cơ hội. Cùng một nguyên tắc ấy cũng được Giăng Báp-tít minh họa khi ông nói: “Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 3:8) — lúc ấy mà ngợi khen Đức Chúa Trời về các ơn thương xót của Ngài thì đã không đúng lúc, mà thay vào đó điều được kêu gọi là nỗi buồn rầu tin kính vì đã lạm dụng những ơn ấy. “Có kỳ khóc, và có kỳ cười” (Truyền Đạo 3:4).

Việc kết quả là một phẩm chất thiết yếu của một người tin kính, nhưng bông trái của người ấy phải đúng mùa. Thời kỳ đau khổ kêu gọi sự tự xét mình, sự xưng tội, và việc thực hành sự nhịn nhục. Một mùa thử thách và hoạn nạn đòi hỏi việc thực hành đức tin và lòng can đảm. Khi được phước với những sự tươi mới và sự thịnh vượng thuộc linh, thì sự vui mừng thánh khiết và sự ngợi khen là thích hợp. Có lời chép rằng: “Vì vậy, Chúa sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi... phước thay cho mọi người trông đợi Ngài!” (Ê-sai 30:18) — hãy chờ đợi thời điểm Ngài đã định cho sự phát triển và bày tỏ của những ân điển cụ thể. Những ân điển không đúng mùa thì giống như những trái vả trái mùa, không bao giờ có hương vị trọn vẹn. Hầu hết chúng ta đều quá thiếu kiên nhẫn. “Sự sửa phạt lúc đầu dường như chẳng vui chút nào, mà buồn bã... nhưng về sau sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những người đã được rèn luyện bởi nó” (Hê-bơ-rơ 12:11) — được rèn luyện trong lương tâm về điều đã gây ra sự sửa phạt, đang thực hành đức tin để lời hứa này được ứng nghiệm, và kiên nhẫn trong khi chờ đợi điều đó.

Nay khi chúng ta quay sang xem xét những đặc điểm đánh dấu ba giai đoạn của đời sống Cơ Đốc, cần ghi nhớ rằng: (1) chúng ta không nên hiểu rằng điều được nói về “các bậc trưởng lão” thì chẳng hề liên quan gì đến “các con trẻ”, mà đúng hơn là ân điển cụ thể được gán cho đó thì dư dật nơi những người trước một cách nổi bật hơn. (2) Điều được nói về mỗi nhóm trong ba nhóm ấy, theo những phương diện khác nhau, có thể cùng thuộc về một Cơ Đốc nhân duy nhất, đến nỗi “những người trẻ tuổi” vốn “mạnh mẽ” thì theo một cách khác lại có thể yếu đuối như “các con trẻ”. (3) Chúng ta không được quên sự tự do của Đức Chúa Trời trong việc phân chia ân điển của Ngài theo cách và vào lúc Ngài muốn: Ngài không hành động một cách đồng nhất, và khiến một số người trong dân sự Ngài tiến bộ nhanh hơn nhiều so với những người khác trong những năm đầu của đời sống Cơ Đốc, trong khi những người khác dường như chậm chạp lúc ban đầu lại bắt kịp và vượt qua họ ở một giai đoạn về sau.

“Ta viết cho các con trẻ (teknia) vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài.” (I Giăng 2:12) “Ta viết cho các bậc trưởng lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta viết cho những người trẻ tuổi, vì các anh đã thắng kẻ ác. Ta viết cho các con trẻ (paidia) vì các con đã biết Đức Chúa Cha” (I Giăng 2:13). Đây là đoạn Kinh Thánh kinh điển về khía cạnh hiện tại của chủ đề chúng ta, dù sức mạnh của nó phần nào bị che khuất vì các dịch giả đã không phân biệt giữa hai từ Hy Lạp khác nhau mà họ đều dịch là “con trẻ”. I Giăng 2:12 liên quan đến toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời là những người được “kêu gọi”, bất kể sự tăng trưởng hay thành tựu, vì mọi tín đồ đều đã được tha tội vì cớ Đấng Christ. Từ được dùng ở đó cho “con trẻ” là một từ ngữ trìu mến, và đã được Đấng Christ dùng trong Giăng 13:33 khi Ngài phán với các sứ đồ, và xuất hiện lại trong thư tín này ở 2:28; 3:7, v.v.

Chỉ trong I Giăng 2:13, các tín đồ mới được phân thành ba hạng riêng biệt theo mức độ tiến bộ thuộc linh của họ: “các bậc trưởng lão”, “những người trẻ tuổi”, và “các con trẻ” — hay tốt hơn là “các con trẻ sơ sinh”, để đánh dấu sự khác biệt với từ được dùng trong câu 12. Đó là thứ tự của phẩm giá và trách nhiệm: nếu đó là thứ tự của ân điển thì đã là “các con trẻ sơ sinh, những người trẻ tuổi và các bậc trưởng lão”. Như một người đã nói: “Nếu Đấng Christ bước vào một buổi nhóm của Cơ Đốc nhân với mục đích bày tỏ ơn của Ngài, Ngài sẽ bắt đầu với người trẻ nhất và yếu đuối nhất đang có mặt; nhưng nếu để phán xét công việc của các đầy tớ Ngài, Ngài sẽ bắt đầu với thánh đồ trưởng thành nhất”. Chẳng hạn, Đấng Christ đã hiện ra nhiều lần sau khi Ngài sống lại: Ngài kết thúc bằng việc bày tỏ chính mình cho sứ đồ Phao-lô, nhưng Ngài đã bắt đầu với ai? — với Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi! Cùng một nguyên tắc ấy cũng được minh họa trong ngụ ngôn về “các đồng tiền” (ân điển) — bắt đầu với người làm thuê vào giờ thứ mười một; nhưng lại đảo ngược trong ngụ ngôn về “các nén bạc”, nơi trách nhiệm là điều đang được xét đến.

Vì chúng ta đang viết về đề tài sự tiến bộ thuộc linh, hay như hầu hết các tác giả gọi là “sự tăng trưởng trong ân điển”, chúng tôi đề nghị đảo ngược thứ tự của I Giăng 2:13 và xét trước tiên đến các con trẻ thuộc linh. Nếu có ai cho rằng chúng ta đang tự tiện một cách không chính đáng với Lời Chúa khi làm như vậy, chúng tôi xin viện dẫn Mác 4:28, nơi Chúa chúng ta đã phán về “trước hết là ngọn lá, rồi đến bông, sau nữa là hạt trọn vẹn trong bông”. Và nay, khi chúng ta tìm cách nắm bắt nhiệm vụ hiện tại của mình một cách sát sao hơn, chúng ta phải thừa nhận rằng mình gặp khó khăn đáng kể trong việc cố gắng trình bày với bất kỳ mức độ rõ ràng nào về điều đặc biệt đánh dấu “con trẻ” thuộc linh, trái ngược với “những người trẻ tuổi” và “các bậc trưởng lão”, hay nếu những người khác ưa thích cách nói khác, điều phân biệt “ngọn lá” với “bông” và “hạt trọn vẹn trong bông”. Nhưng nếu chúng ta không thể làm thỏa mãn độc giả của mình, chúng tôi tin rằng mình sẽ được giữ cho khỏi làm bất kỳ ai trong số họ bị rối trí.

Trước những điều kiện vô cùng ưu việt vốn có trong thời các sứ đồ — được minh họa bởi những đoạn như Công Vụ 2:44, 45; 11:19-21; I Cô-rinh-tô 12:8-11 — không nên cho rằng nhiều đặc điểm đã đánh dấu thời kỳ vinh quang ấy sẽ được tái hiện trong một “ngày của những việc nhỏ mọn” (Xa-cha-ri 4:10) như thời chúng ta đang sống hiện nay. Ranh giới phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian lúc ấy được vạch ra rõ ràng hơn nhiều so với bây giờ; sự tương phản giữa những người xưng mình là tín hữu mà không có sự sống và những người có sự sống cũng dễ nhận biết hơn, v.v. Vì vậy, thật hợp lý khi kết luận rằng các giai đoạn riêng biệt của đời sống Cơ Đốc và những hình thức khác nhau mà các tín đồ đảm nhận trong trường học của Đấng Christ lúc ấy được đánh dấu rõ ràng hơn; và dù sự khác biệt ấy là về mức độ hơn là về loại, chính sự khác biệt ấy lại khiến chúng ta càng khó mô tả hay nhận diện các cấp độ khác nhau.

Trong tác phẩm rất xuất sắc “Letters on Religious Subjects” của mình, John Newton có ba bài mang tựa đề “Ân Điển Trong Ngọn Lá”, “Ân Điển Trong Bông” và “Ân Điển Trong Hạt Trọn Vẹn”. Ông bắt đầu bài thứ hai bằng cách nói: “Cách thức Chúa làm việc trong lòng dân sự Ngài không dễ lần theo, dù sự việc ấy là chắc chắn và bằng chứng có thể chứng minh được từ Kinh Thánh. Khi cố gắng giải thích, chúng ta chỉ có thể nói một cách tổng quát, và lúng túng không thể hình thành một sự mô tả nào bao quát được sự đa dạng vô cùng lớn của các trường hợp xảy ra trong kinh nghiệm của các tín đồ”. Chính vì rất nhiều nhà giảng đạo đã không tính đến “sự đa dạng vô cùng lớn của các trường hợp” ấy, mà thay vào đó lại hình dung kinh nghiệm cải đạo như thể nó được đúc trong một khuôn đồng nhất, nên nhiều thính giả và độc giả của họ đã bị vấp ngã rất nhiều, sợ rằng mình chưa bao giờ thật sự được cải đạo vì kinh nghiệm của mình khác xa với điều vị giảng sư đã mô tả.

George Whitefield đã nói: “Tôi đã nghe nói về một người ở trong một nhóm gồm mười bốn mục sư của Phúc Âm, một số trong họ là những đầy tớ nổi bật của Đấng Christ, nhưng không một ai trong số họ có thể nói được thời điểm Đức Chúa Trời lần đầu tiên bày tỏ chính Ngài cho linh hồn họ”. Rồi ông tiếp tục nói với thính giả và độc giả của mình: “Chúng ta không yêu giáo hoàng, vì chúng ta yêu làm giáo hoàng cho chính mình, và dựng kinh nghiệm của chính mình làm một tiêu chuẩn cho người khác. Những người đã có một sự cải đạo như người cai ngục ở Phi-líp hay như những người Do Thái trong ngày Lễ Ngũ Tuần có thể nói: Các anh không phải là Cơ Đốc nhân chút nào vì các anh đã không có kinh nghiệm kinh khủng tương tự. Các anh cũng có thể nói như vậy với người lân cận mình: Anh đã không sinh con, vì anh đã không đau đẻ suốt cả đêm. Vấn đề là, có một đứa trẻ thật được sinh ra hay không: không phải cơn đau trước đó kéo dài bao lâu, mà là cơn đau ấy có sinh ra sự tái sinh hay không và Đấng Christ có được hình thành trong lòng các anh hay không!”

Một số người có thể phản đối điều được nói ở trên và nói rằng, dù những yếu tố hoàn cảnh của sự cải đạo có thể khác nhau trong các trường hợp khác nhau, nhưng những yếu tố thiết yếu thì đều giống nhau trong mọi trường hợp: luật pháp phải làm công việc của nó trước khi linh hồn được chuẩn bị cho Phúc Âm, tấm lòng phải được khiến cho cảm nhận được bệnh trạng của mình trước khi nó tìm đến vị Thầy Thuốc vĩ đại. Dù đó có thể là kinh nghiệm của nhiều thánh đồ, Đức Thánh Linh hoàn toàn không bị ràng buộc vào thứ tự ấy, và Kinh Thánh cũng không cho phép bất kỳ quan điểm hạn hẹp nào như vậy. Hãy xét các trường hợp của Phi-e-rơ và Anh-rê, anh của ông, cùng hai con trai của Xê-bê-đê (Ma-thi-ơ 4:18-22), và chẳng có điều gì trong phần ký thuật thánh cho thấy họ đã trải qua một mùa bị cáo trách về tội lỗi trước khi đi theo Đấng Christ! Trường hợp của Ma-thi-ơ (9:9) cũng không. Xa-chê dường như chỉ bị thu hút bởi sự tò mò thuần túy muốn được nhìn thấy Chúa Giê-xu, và một công việc của ân điển đã được thực hiện trong lòng ông ngay lập tức, và ông “tiếp Ngài cách vui mừng!” (Lu-ca 19:6)

Xin đừng hiểu lầm chúng ta ở điểm này. Chúng ta không hề có ý chê trách những mục sư rao giảng luật pháp, là phương tiện để nhận biết tội lỗi (Rô-ma 3:20), cũng không xem nhẹ tầm quan trọng và sự cần thiết của sự cáo trách về tội lỗi. Đúng hơn, chúng ta đang khẳng định rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do hành động theo ý Ngài muốn, và rằng tôi không có lý do nào theo Kinh Thánh để nghi ngờ tính xác thực của sự cải đạo của chính mình chỉ vì lúc ấy lòng tôi đã được tan chảy bởi cảm nhận về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, thay vì bị kính sợ bởi sự khám phá về sự thánh khiết của Ngài hay bị kinh hãi bởi sự nhận ra cơn thạnh nộ của Ngài; và rằng tôi không có cơ sở nào để nghi ngờ tính chân thật của sự cải đạo của một người khác chỉ vì nó không được đúc trong một khuôn nhất định. Điều quan trọng trên hết là đời sống bước đi tiếp theo sau đó có chứng tỏ rằng tôi đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống hay không. Trong Xa-cha-ri 12:10, “sự than khóc” theo sau chứ không đi trước việc nhìn xem Đấng Christ một cách cứu rỗi! Có một số người nếm trải sự cay đắng của tội lỗi một cách sắc bén hơn sau khi cải đạo so với trước đó.

Nay cũng như Đức Thánh Linh vui lòng dùng những phương tiện khác nhau liên quan đến việc cải đạo các linh hồn, thì cũng có sự đa dạng thật sự trong kinh nghiệm của những người mới được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về Lẽ Thật. Mặt khác, cũng như có những yếu tố thiết yếu nhất định được tìm thấy trong mọi sự cải đạo chân thật — sự quay khỏi tội lỗi, bản ngã, thế gian để hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa cá nhân của mình rồi sau đó đi theo Ngài trên con đường vâng phục — thì cũng có những đặc điểm nhất định nơi các con trẻ trong Đấng Christ phân biệt họ với “những người trẻ tuổi” và “các bậc trưởng lão”. Và chính danh xưng mà họ được gọi cũng ít nhiều định nghĩa những đặc điểm ấy. Như những trẻ sơ sinh hay con trẻ nhỏ, họ phần lớn là những sinh linh của xung động, bị cảm xúc lay động nhiều hơn là được lý trí điều tiết. Cảm giác đóng một vai trò lớn trong đời sống của họ. Họ rất dễ ấn tượng, dễ bị ảnh hưởng, và phần lớn không nghi ngờ, sẵn sàng tin bất cứ điều gì được những người mà họ tin cậy nói cho họ.

“Ta viết cho các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha” (I Giăng 2:13). Đó là dấu hiệu phân biệt mà không ai khác ngoài Đức Thánh Linh đã ban cho trẻ sơ sinh thuộc linh. Đó là một lời tuyên bố cần được đặc biệt ghi lòng và suy ngẫm bởi một số độc giả của chúng ta, vì nó rõ ràng có nghĩa rằng trừ khi chúng ta “biết Đức Chúa Cha”, chúng ta không có quyền tự xem mình là con cái của Ngài. Trong đời sống tự nhiên, điều đầu tiên mà các em bé và trẻ nhỏ khám phá ra là sự nhận biết — theo cách ngây thơ của chúng — về cha mẹ mình, cố gắng gọi họ bằng tên của họ (“ba ba” và “ma ma”) để phân biệt họ với những người khác. Và về phương diện thuộc linh cũng vậy: hành động phân biệt của các con trẻ trong Đấng Christ là nhận biết Đức Chúa Trời là Cha của họ, và họ làm điều này bằng cách bày tỏ, theo cách của mình, sự gắn bó của họ với Ngài, sự vui thích của họ nơi Ngài, và sự nương cậy của họ nơi Ngài, bập bẹ thốt ra danh Ngài trong những lời ngợi khen và cầu xin của họ trước ngai ân điển.

Điều chúng ta vừa chỉ ra phù hợp với những đoạn như sau: “Ngươi sẽ gọi Ta là Cha ta và sẽ không quay khỏi Ta” (Giê-rê-mi 3:19). “Ta là Cha của [Y-sơ-ra-ên thuộc linh], và Ép-ra-im là con đầu lòng của Ta... Ép-ra-im, con yêu dấu của Ta, một đứa trẻ đáng yêu... Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Chúa phán vậy” (Giê-rê-mi 31:9, 20). Trong sự dạy dỗ chính thức đầu tiên mà Chúa Giê-xu đã ban cho các môn đồ trẻ tuổi của Ngài, Ngài đã bảo họ: “Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 6:9). Làm sao chúng ta có thể đến gần Ngài với bất kỳ sự tự tin hay tự do nào trừ khi chúng ta nhìn Ngài trong mối quan hệ phước hạnh này? Nếu chúng ta đã được hòa giải với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ thì Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và “vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: Cha ơi! Cha ơi!” (Ga-la-ti 4:6); và Thánh Linh ấy khiến người sở hữu Ngài đến với Đức Chúa Trời trong sự thân mật thánh khiết và theo cách như con trẻ, và tự bày tỏ mình trong một ước muốn tôn vinh và làm đẹp lòng Ngài.

Không chỉ sẽ gây hiểu lầm cho tâm trí chúng ta nếu người mới cải đạo (dù đã lớn tuổi) được ví như một “con trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 18:2, 3) trừ khi có một sự tương đồng thật sự, và do đó có sự thích hợp trong việc dùng hình ảnh này, mà đó còn là một sự xa rời kỳ lạ khỏi một trong những “đường lối” đã được thiết lập rõ ràng của Đức Chúa Trời, tức là việc Ngài đã hành động trong sự sáng tạo đầu tiên theo cách báo trước một cách nổi bật các công việc của Ngài trong sự sáng tạo mới, khi cõi tự nhiên đã được làm nên để báo trước cõi thuộc linh. Chúng ta thấy nguyên tắc và sự thật ấy được minh họa theo mọi hướng. Cũng như trong cõi tự nhiên thì trong cõi thuộc linh cũng vậy: có một sự sinh ra (Gia-cơ 1:19), một sự thai nghén hay việc Đấng Christ được hình thành trong linh hồn (Ga-la-ti 4:19), một sự sinh ra (I Phi-e-rơ 1:23), và sự sinh ra ấy được chứng tỏ bằng một “tiếng kêu” (Rô-ma 8:15), và em bé mới sinh khao khát “sữa chân thật của Lời Chúa” (I Phi-e-rơ 2:2); vì vậy có nhiều đặc điểm chung giữa trẻ sơ sinh tự nhiên và trẻ sơ sinh thuộc linh.

Trẻ nhỏ bị chi phối bởi tình cảm của chúng nhiều hơn là bởi sự hiểu biết, và Cơ Đốc nhân trẻ tuổi rất say mê tình yêu của Đức Chúa Trời, ân điển của Chúa Giê-xu, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Người ấy rất vui thích với kinh nghiệm của chính mình, và được nghe kinh nghiệm của người khác. Cũng như đứa trẻ tự nhiên thì nhút nhát và dễ sợ hãi, Cơ Đốc nhân trẻ tuổi cũng nhanh chóng bị báo động, như đã được chứng tỏ bởi các môn đồ sợ hãi trên biển đầy bão tố, mà Cứu Chúa đã phán với họ rằng: “Hỡi những kẻ ít đức tin”. Cũng như hệ tiêu hóa của một đứa trẻ còn yếu, con trẻ trong Đấng Christ cần được nuôi bằng “sữa” thay vì “đồ ăn cứng”. “Ta còn có nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi” (Giăng 16:12). Vì sự hiểu biết chưa phát triển, các con trẻ trong Đấng Christ chưa được “vững lập” trong đức tin: “không còn làm trẻ con nữa — bị sóng đánh dạt và bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý” (Ê-phê-sô 4:14).

“Một người mới cải đạo rất say mê sự khẩn thiết của chính mình trong sự cầu nguyện, với những sự mở rộng và tình cảm của chính mình (chúng rất ấm áp và sống động), với vô số phương tiện và nhiều thời gian mình dành cho việc sử dụng và tuân giữ chúng; trong khi một tín đồ đã đứng lâu hơn và có mức độ tăng trưởng thuộc linh lớn hơn lại quý trọng những sự khám phá mà Đức Thánh Linh ban cho mình trong sự cầu nguyện và sự tương giao bề trong với Chúa, về tình yêu nhưng không của Cha, và sự cầu thay cá nhân, cụ thể và đắc thắng của Con thay cho mình: và người ấy say mê những điều ấy hơn là say mê sự sốt sắng và những lời khẩn nguyện của chính mình. Các ‘con trẻ’ trong Đấng Christ đặc biệt bị tác động bởi cảm nhận và sự hưởng thụ ơn thương xót tha thứ và việc gọi Đức Chúa Trời là ‘Cha’. Vì vậy, các phước hạnh của sự tha tội, sự bình an với Đức Chúa Trời, Thánh Linh của sự nhận làm con, và sự tiến bộ cùng sự nhận thức thuộc linh gia tăng về những thực tại quý báu này, hẳn phải là một sự tăng trưởng trong ân điển hoàn toàn phù hợp với vóc dáng và hoàn cảnh thuộc linh của họ” (S. E. Pierce).

CHƯƠNG 6

Các Giai Đoạn Của Nó

Trong chương trước, chúng ta đã lưu ý đến sự thật rằng các Cơ Đốc nhân có thể được phân thành ba hạng theo “vóc dáng” của họ trong Đấng Christ hay sự phát triển và tiến bộ thuộc linh của họ. Để chứng minh điều đó, chúng ta đã viện dẫn Mác 4:28 và I Giăng 2:13. Ngoài những đoạn ấy, chúng ta cũng có thể lưu ý đến Ngụ ngôn về Lúa Mì của Chúa chúng ta, trong đó Ngài đã mô tả những người nghe có đất tốt sinh ra bông trái theo những mức độ hay số lượng khác nhau. Ngụ ngôn ấy được ghi lại trong mỗi sách trong ba sách Phúc Âm đầu tiên và có, cùng với những điểm khác, sự khác biệt đáng chú ý này giữa các lời tường thuật khác nhau của chúng: đó là Mác nói về những người đã tiếp nhận Lời Chúa rằng họ “sinh ra bông trái: có hạt được ba mươi, có hạt được sáu mươi, và có hạt được một trăm” (4:20); trong khi trong lời tường thuật của Ma-thi-ơ, thứ tự ấy lại đảo ngược: “sinh ra, có hạt được một trăm, có hạt được sáu mươi, và có hạt được ba mươi” (13:23). Rõ ràng cùng một ngụ ngôn ấy đã được Chúa chúng ta phán vào những dịp khác nhau và Ngài đã không dùng chính xác cùng một ngôn ngữ, vì Đức Thánh Linh đã hướng dẫn mỗi tác giả Phúc Âm theo mục đích cụ thể của Ngài trong sách Phúc Âm đó.

Vì Ma-thi-ơ là sách mở đầu của Tân Ước nên rõ ràng nó là mắt xích nối kết Tân Ước với Cựu Ước, và do đó bản chất nội dung của nó khác biệt đáng kể so với ba sách tiếp theo. Yếu tố tiên tri nổi bật hơn nhiều và tính chất thời kỳ của nó rõ ràng hơn. Nhiều người đã xem các ngụ ngôn trong Ma-thi-ơ 13 như cung cấp một dàn ý tiên tri về lịch sử của thế giới Cơ Đốc. Cá nhân chúng tôi vẫn tin vào quan điểm ấy: rằng, thay vì tiến trình của nó đi lên đều đặn, nó đã được định phải đi xuống một cách rõ ràng, và rằng thay vì Phúc Âm cải hóa thế gian về với Đấng Christ thì thời đại này sẽ chứng kiến toàn bộ chứng ngôn công khai của Đức Chúa Trời bị hư hoại. Vì vậy, chúng tôi xem “một trăm” trong Ma-thi-ơ 13:23 là mô tả sự thịnh vượng nguyên thủy của Cơ Đốc giáo trong thời các sứ đồ, “sáu mươi” là sản lượng đáng chú ý nhưng ít hơn trong thời của các nhà Cải Chánh và các tín hữu Thanh Giáo, và “ba mươi” là điều đã kết quả từ công lao của những người như Whitefield, Jon. Edwards, và về sau là Spurgeon; trong khi ngày nay chẳng còn lại gì ngoài những mẩu mót sót của mùa gặt. Vì vậy tiến trình của thời kỳ Cơ Đốc này đã rất giống với tiến trình của thời kỳ Môi-se, với những sự phục hưng trong thời Đa-vít rồi sau đó trong thời Ê-xơ-ra, nhưng kết thúc như Ma-la-chi cho thấy!

Nhưng trong Mác 4:20, điều đang được xét đến không phải là chứng ngôn tập thể, mà là kinh nghiệm thuộc linh của từng tín đồ: “và sinh ra bông trái: có hạt được ba mươi, có hạt được sáu mươi, và có hạt được một trăm”, điều này tương ứng với ba cấp độ của câu 28 — “trước hết là ngọn lá, rồi đến bông, sau nữa là hạt trọn vẹn trong bông”, và sự mô tả rõ ràng hơn của sứ đồ — “Ta viết cho các bậc trưởng lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta viết cho những người trẻ tuổi, vì các anh đã thắng kẻ ác. Ta viết cho các con trẻ [các con trẻ sơ sinh] vì các con đã biết Đức Chúa Cha” (I Giăng 2:13). Như Thomas Goodwin đã chỉ ra: Giăng “có một lợi thế hơn tất cả các sứ đồ đồng bạn của mình ở chỗ ông sống lâu nhất trong số họ, đến nỗi trong cuộc đời mình ông đã trải qua các tuổi hay các mùa khác nhau mà các Cơ Đốc nhân trải qua, và cũng đã có kinh nghiệm về các Cơ Đốc nhân khác và về điều nổi bật vốn có và phù hợp với mỗi tuổi của con người trong Đấng Christ, nên ông viết cho mọi hạng người theo đó, và ghi xuống những điều thuộc linh vốn thuộc về các giai đoạn khác nhau ấy”.

Trong chương trước, chúng ta đã bàn chi tiết về một số đặc điểm tiêu biểu của “các con trẻ sơ sinh” hay “các con trẻ nhỏ”, chỉ ra rằng chính những danh xưng ấy ám chỉ điều phân biệt họ với “những người trẻ tuổi” và “các bậc trưởng lão”, vì Đức Chúa Trời đã làm cho cõi tự nhiên báo trước cõi thuộc linh. “Hỡi anh em, đừng làm trẻ con trong sự hiểu biết” (I Cô-rinh-tô 14:20). Cũng như trong một đứa trẻ nhỏ lý trí chưa phát triển, thì trong một con trẻ thuộc linh cũng chỉ có sự nắm bắt yếu ớt về những điều sâu nhiệm hơn của Đức Chúa Trời; thế nhưng như lời khuyên bảo ấy cho thấy, tín đồ phải sớm vượt ra khỏi tình trạng thơ ấu. Điều được nói về họ trong I Giăng 2:13 mô tả một dấu hiệu khác: “các con đã biết Đức Chúa Cha”. Trẻ nhỏ nhận biết cha mẹ mình, được họ yêu thương, quấn quýt bên họ, không thể chịu được việc vắng họ lâu. Chúng mong được chú ý và âu yếm nhiều, và do đó có lời nói về Đấng Chăn Chiên nhân lành: “Ngài sẽ gom các chiên con vào cánh tay mình và bồng chúng vào lòng” (Ê-sai 40:11). Những đứa trẻ nhỏ phải được bồng bế trên đầu gối, không thể chịu được những cái cau mày của một người cha, và chưa đủ mạnh cho những cuộc xung đột: và vì vậy Đức Chúa Trời điều tiết các cách đối đãi theo sự quan phòng của Ngài với chúng cho phù hợp. Con trẻ sơ sinh đã “nếm biết Chúa là ngọt ngào” (I Phi-e-rơ 2:3), nhưng vẫn chưa biết về “sự đầy đủ” vốn có trong Ngài.

Nay người mới cải đạo không được ở mãi là một con trẻ thuộc linh mà được truyền phải “tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18), vâng, phải “tăng trưởng trong Ngài về mọi sự” (Ê-phê-sô 4:15). Đức Chúa Trời đã chuẩn bị đầy đủ cho người ấy làm như vậy, và việc người ấy tận dụng sự chuẩn bị ấy chính là cách Ngài được tôn vinh và vinh hiển. Nhưng sự thật đáng buồn là nhiều Cơ Đốc nhân không bao giờ làm như vậy, và nhiều người khác “chạy giỏi” một thời gian rồi lại sa trở lại tình trạng thơ ấu thuộc linh. Chúng ta được cảnh báo về chính nguy cơ này bởi gương nghiêm trọng của những người Hê-bơ-rơ, mà sứ đồ đã phải viết cho họ rằng: “Về phần chúng ta có nhiều điều phải nói và khó giải thích, vì các anh đã trở nên chậm hiểu. Vì đáng lẽ theo thời gian các anh phải làm thầy, thì các anh lại cần người ta dạy lại cho mình những nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và đã trở nên như những người cần sữa chứ không phải đồ ăn cứng. Vì bất cứ ai chỉ dùng sữa đều không có kinh nghiệm về lời của sự công chính: vì người ấy là một con trẻ” (5:11-13).

Ba điều đã đánh dấu những tín đồ ấy, những người đã không tiến bộ trong trường học của Đấng Christ. Thứ nhất, họ “chậm hiểu”, điều này không hàm ý sự chậm chạp về trí tuệ, mà là sự thất bại của tình cảm và ý chí trong việc đáp lại sự dạy dỗ họ đã tiếp nhận. Họ không quan tâm đến điều mình nghe, không bị nó xét xử, và do đó nó không tạo ra thay đổi tốt hơn nào trong tính cách và hành vi của họ. Trong Kinh Thánh, “nghe” Đức Chúa Trời có nghĩa là vâng theo Ngài, đưa đường lối và việc làm của chúng ta vào sự phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Lời Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta làm một Luật Lệ để bước đi theo (Thi Thiên 119:105), và việc bước đi có nghĩa là tiến về phía trước trên con đường cao cả của sự thánh khiết. Vì vậy, “chậm hiểu” là một dạng của ý riêng, đó là sự không đáp lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đó là việc phớt lờ các mạng lệnh của Ngài. Khi trí tuệ bắt đầu ló rạng, điều đầu tiên được đòi hỏi nơi một đứa trẻ nhỏ phải là sự phục tùng ý muốn của những người quan tâm đến lợi ích tốt nhất của nó; và điều đầu tiên Cha đòi hỏi nơi con cái Ngài là sự vâng phục yêu thương đối với Ngài.

Các con trẻ thuộc linh cần được dạy “những nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời”. Những “nguyên tắc đầu tiên” mà Đức Chúa Trời đã dạy A-đam và Ê-va trong Ê-đen là gì? Đó là Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ và đòi hỏi sự vâng phục từ họ. Những “nguyên tắc đầu tiên” được Đức Giê-hô-va khắc ghi tại Si-na-i là gì? Đó là Y-sơ-ra-ên phải ở trong sự phục tùng phải lẽ đối với Đấng đã cứu chuộc họ khỏi Ai Cập. Những “nguyên tắc đầu tiên” được Đấng Christ tuyên bố trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài là gì? Bài giảng trên núi của Ngài phải trả lời điều đó. Những “nguyên tắc đầu tiên” của tính thuộc linh hay sự tin kính chân thật là đức tin cá nhân nơi Đức Chúa Trời và sự vâng phục yêu thương đối với Ngài. Trong khi chúng còn vận hành, linh hồn sẽ thịnh vượng và tiến bộ; ngay khi chúng trở nên không vận hành, chúng ta sẽ suy thoái. Vì vậy, điều thứ hai bị than phiền là, những người Hê-bơ-rơ đã “không có kinh nghiệm [bên lề ghi là “thiếu kinh nghiệm”] về lời của sự công chính”. Hãy chú ý danh hiệu cụ thể mà Lời Chúa được gọi ở đây — danh hiệu nhấn mạnh khía cạnh thực tiễn của mọi sự: họ đã không bước đi trong “các lối của sự công chính” (Thi Thiên 23:3). Họ đã thoái hóa thành những kẻ tự làm thỏa mãn chính mình, đi theo những lối rẽ của ý riêng.

Thứ ba, họ không có khả năng tiếp nhận “đồ ăn cứng”. Sức mạnh của điều này có thể được thu thập từ các câu 10, 11. Sứ đồ mong muốn mở ra cho những người Hê-bơ-rơ sự mầu nhiệm về “Mên-chi-xê-đéc” và đưa ra trước họ sự dạy dỗ sâu nhiệm hơn về những vinh quang trong chức vụ của Đấng Christ, nhưng tình trạng của họ đã cản trở ông. Ông phải điều chỉnh sự dạy dỗ của mình theo tình trạng lòng của họ, như nó được chứng tỏ bởi đời sống bước đi của họ. Ông cũng bị hạn chế tương tự bởi trường hợp của những người Cô-rinh-tô: “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người xác thịt, như với những con trẻ trong Đấng Christ. Tôi đã nuôi anh em bằng sữa chứ không phải bằng đồ ăn cứng, vì cho đến nay (vì sự ương ngạnh và xấu xa của họ) anh em chưa có thể chịu nổi, mà bây giờ anh em cũng chưa có thể” (I Cô-rinh-tô 3:1, 2; xem Mác 4:33). “Sữa” là một cách diễn đạt hình bóng chỉ chính xác cùng một điều như “những nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời” — đức tin, sự vâng phục. Cũng như sẽ là vô nghĩa nếu dạy một đứa trẻ ngữ pháp trước khi nó học bảng chữ cái, hay dạy số học trước khi nó biết giá trị của các con số, thì cũng vô ích khi dạy các Cơ Đốc nhân những sự mầu nhiệm cao hơn của đức tin hay đưa họ vào một chuyến du ngoạn vào lĩnh vực tiên tri khi họ chưa học cách để được điều tiết bởi sự dạy dỗ thực tiễn của Kinh Thánh.

Vậy thì, đây là hai trong số những lý do chính khiến rất ít Cơ Đốc nhân thật sự tiến xa hơn tình trạng thơ ấu thuộc linh và trở thành “những người trẻ tuổi” vốn “mạnh mẽ” và “thắng kẻ ác”. Đây là những con sâu mà, thật đáng sợ, đã ăn vào gốc rễ đời sống thuộc linh của một số độc giả của chúng ta. Vì họ đã “chậm [không phải về trí tuệ, mà] về sự nghe”. Từ Hy Lạp cho “chậm” được dịch là “lười biếng” trong Hê-bơ-rơ 6-12. Nó biểu thị một tình trạng chùng xuống và trì trệ. Nó có nghĩa là họ quá lười biếng để tự mình phấn chấn lên. Họ là những kẻ lười biếng thuộc linh. Họ không sẵn lòng “mua lấy lẽ thật” (Châm Ngôn 23:23) — biến nó thành của mình bằng cách hợp nhất nó vào đời sống hằng ngày của mình. Họ đã không “thắt lưng cho tâm trí mình” (I Phi-e-rơ 1:13) và cách tha thiết và quyết tâm bắt tay vào nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ, tức là từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình mỗi ngày mà theo Đấng Christ. Họ đã không ghi lòng các mạng lệnh của Phúc Âm và chuyển chúng thành thực hành. Họ đã không tiến bộ trong sự tin kính thực tiễn.

Thứ hai, sự thiếu tiến bộ là do họ “không có kinh nghiệm về lời của sự công chính”. Từ “sự công chính” có nghĩa là làm điều đúng, đạt đến tiêu chuẩn được đòi hỏi. Lời Đức Chúa Trời là Luật Lệ duy nhất của sự công chính, là Tiêu Chuẩn mà mọi động cơ và hành động của chúng ta phải được đo lường theo đó, là Luật Lệ mà chúng phải được điều tiết theo đó. Lời ấy phải cai trị chúng ta cả bề trong lẫn bề ngoài. Bởi Lời của Sự Công Chính ấy, mỗi người trong chúng ta sẽ bị phán xét trong Ngày hầu đến. Nay ở đây không nói rằng những người Hê-bơ-rơ ấy không biết Lời này, mà họ “không có kinh nghiệm về” nó. Từ “không có kinh nghiệm” ở đây có nghĩa là thiếu kinh nghiệm, tức là thiếu kinh nghiệm trong việc sử dụng thực tiễn mà họ đã làm với nó. Tôi có thể hoàn toàn quen thuộc với mặt chữ của nó, hiểu nhiều về ý nghĩa theo mặt chữ của nó, có thể trích dẫn chính xác hàng chục câu của nó, nhưng điều đó chẳng những không phục vụ mục đích tốt nào mà còn sẽ chỉ làm tăng thêm sự kết án của tôi nếu tôi không bị nó kiểm soát. “Không có kinh nghiệm về lời của sự công chính” có nghĩa là tôi chưa học cách làm chết xác thịt, vượt qua những cám dỗ, chống cự ma quỷ; và chừng nào còn như vậy, nếu tôi được cứu chút nào, tôi chỉ là một trẻ sơ sinh thuộc linh, chưa phát triển trong đời sống thuộc linh.

Một điều khác nữa cản trở nhiều người mới cải đạo khỏi sự tiến bộ thuộc linh là việc người ấy quá xem trọng kinh nghiệm ban đầu của mình. Trừ khi người ấy đề phòng, sẽ có nguy cơ lớn trong việc biến sự bình an và niềm vui đến từ sự hiểu biết tội lỗi đã được tha thành một thần tượng. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi cảm giác, vì dù cảm giác có thể làm chúng ta vui thích một thời gian, đức tin mới là điều tôn vinh Ngài, và đức tin tôn vinh Ngài nhất là đức tin yên nghỉ trên Lời trần trụi của Ngài khi không có cảm giác nào nâng đỡ chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương và sẽ không lâu dung chịu việc chúng ta quý trọng các ân tứ của Ngài hơn chính Ngài. Nếu chúng ta bận tâm đến những tâm trạng sống động và những sự an ủi bề trong nhiều hơn là bận tâm đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì Ngài sẽ lấy khỏi chúng ta cảm nhận về những sự an ủi của Ngài, và linh hồn sẽ chìm xuống và bị ngã lòng dưới cảm giác mất mát chúng. Trong một trường hợp như vậy, Khải Huyền 2:5 chỉ ra phương thuốc: tội thờ thần tượng phải được xưng nhận cách ăn năn và chúng ta phải trở về Kho Ân Điển như một kẻ ăn mày, và biến Đấng Christ thành tất cả của mình.

Nhiều con trẻ trong Đấng Christ bị làm chậm sự tăng trưởng thuộc linh bởi (về mặt tiêu cực) sự thiếu sự dạy dỗ phù hợp, và (về mặt tích cực) bởi nước lạnh dội lên niềm vui và lòng sốt sắng của họ bởi các trưởng lão của họ. Thật không cần thiết cũng không tử tế khi một số kẻ tự cho mình khôn ngoan nói với họ rằng, niềm vui này của anh sẽ không kéo dài lâu đâu: bầu trời tươi sáng của anh sẽ sớm bị mây đen che phủ. Nhiều người trong số họ có thể sẽ sớm tự mình khám phá ra điều đó đủ rồi, trong khi những người khác có thể sống để chứng tỏ những lời tiên đoán buồn thảm như vậy là sai. Chính tác giả này thường được bảo rằng ông sẽ nhanh chóng mất đi sự bảo đảm về việc Đức Chúa Trời chấp nhận mình trong Đấng Christ, nhưng dù hơn ba mươi lăm năm đã trôi qua kể từ khi ân điển tối cao “giật ông ra khỏi lửa” (Xa-cha-ri 3:2), sự bảo đảm của ông chưa bao giờ dao động hay suy yếu, vì nó luôn yên nghỉ trên Lời không thay đổi của Đấng không thể nói dối. Những người khác bị vấp ngã rất nhiều bởi những kẻ xưng mình trống rỗng và những sự bất nhất của một số Cơ Đốc nhân thật, và họ để điều đó giữ họ khỏi việc gắng sức hướng đến một đời sống bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời.

Nhiều người bị giữ trong đức tin yếu đuối vì không đạt được sự quen biết đúng đắn với con người và công việc của Đấng Christ. Họ không nhận ra Ngài đã đủ và có khả năng dường nào cho mọi điều Ngài đã đảm nhận làm cho họ, và Ngài đã hoàn tất điều đó một cách trọn vẹn dường nào. Họ không có cái nhìn rõ ràng nào về sự đầy đủ hay tính nhưng không của sự cứu rỗi rất lớn của Ngài. Do đó, một tinh thần luật pháp, hiệp với sự vô tín của họ, khiến họ lý luận chống lại việc mình được cứu nhưng không bởi ân điển qua đức tin. Những lý luận vô tín ấy thu được sức mạnh lớn từ những thất bại của họ trong cuộc chiến giữa tâm linh và xác thịt, hay giữa ân điển và bản tính. Họ lắng nghe và tin cậy những báo cáo của bản ngã hơn là lời chứng của Lời Đức Chúa Trời. Bởi đó đức tin của họ bị cản trở trong sự tăng trưởng và họ vẫn chỉ là những con trẻ trong Đấng Christ. Đức tin yếu đuối của họ chỉ nhận được rất ít từ Đấng Christ, và nó vẫn tiếp tục yếu đuối vì họ quá ít nương cậy nơi sự đầy đủ của ân điển vốn có trong Ngài cho những tội nhân. Họ không chiếm lấy các lời hứa của Ngài cho mình, cũng không tin cậy sự thành tín và quyền năng của Ngài. Sự tăng trưởng trong ân điển và sự tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đấng Christ là không thể tách rời, và sự hiểu biết về Đấng Christ bằng kinh nghiệm hoàn toàn phụ thuộc vào việc thực hành đức tin nơi Ngài.

Nhưng nay chúng ta phải chuyển sang hạng thứ hai. “Ta đã viết cho những người trẻ tuổi, vì các anh mạnh mẽ, và Lời Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ ác” (I Giăng 2:14). Mặc dù sự phân loại mà đoạn này thực hiện về dân sự của Chúa không xét họ đơn giản theo tuổi tự nhiên của họ, mà đúng hơn theo các mức độ khác nhau của vóc dáng trong Đấng Christ, nhưng những tính cách được gán cho họ ít nhiều được lấy từ và được đồng hóa với điều nổi bật phân biệt mỗi hạng trong đời sống tự nhiên của họ. Trẻ sơ sinh vui mừng khi nhìn thấy cha mẹ mình và khi bập bẹ nói chuyện với họ: vì vậy các con trẻ thuộc linh được nói là “biết Đức Chúa Cha”. Châm Ngôn 20:29 nói với chúng ta rằng “vinh quang của người trẻ tuổi là sức mạnh của họ”, và do đó những người đạt đến giai đoạn thứ hai của sự phát triển Cơ Đốc được gọi là “những người trẻ tuổi” và được nói về họ rằng “các anh mạnh mẽ”. Những người trẻ tuổi nổi tiếng bởi sức lực thể thao của họ và là những người được kêu gọi chiến đấu để bảo vệ đất nước mình, và ở đây họ được mô tả như những người chiến thắng trong xung đột, như những người đã “thắng kẻ ác”.

“Ta đã viết cho những người trẻ tuổi, vì các anh mạnh mẽ, và Lời Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ ác”. Mặc dù những lời này chắc chắn nhất không được sứ đồ viết ra để tâng bốc, mà không nghi ngờ gì là một lời tuyên bố tỉnh táo về sự thật liên quan đến những người ông ngỏ lời, nhưng — vì sự chậm hiểu của chúng ta — chúng hoàn toàn không dễ hiểu đối với chúng ta. Vì vậy, khi Chúa vui lòng ban năng lực, chúng ta sẽ cố gắng đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi sau. “Những người trẻ tuổi” khác với “các con trẻ” ở điểm nào? Theo nghĩa nào họ có thể được nói là “mạnh mẽ”? — Có điều như việc lớn lên vượt qua sự yếu đuối thuộc linh hay không! Chính xác điều gì được biểu thị bởi “Lời Đức Chúa Trời ở trong các anh”, và những lời ấy phải được hiểu là giải thích cho mệnh đề đứng trước hay mệnh đề đứng sau? Trước rất nhiều thất bại mà dường như mọi Cơ Đốc nhân đều trải qua, điều gì được hàm ý bởi “các anh đã thắng kẻ ác”?

“Những người trẻ tuổi” khác với “các em bé” ở điểm nào? Thứ nhất, vì đã thực hành sự tin kính lâu hơn, họ đã học biết xem xét đường lối mình cách nghiêm túc hơn, để tránh tội lỗi và những dịp dẫn đến tội lỗi. Họ đã làm quen với Đức Chúa Trời đủ để nhận ra mình cần phải tỉnh thức, cầu nguyện, và chiến đấu chống lại cả những sự hư hoại bề trong lẫn những cám dỗ bề ngoài. Họ thường dâng lên trước ngai ân điển những lời cầu xin như thế này: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin dạy tôi con đường luật lệ Ngài, thì tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng. Xin ban cho tôi sự thông hiểu, thì tôi sẽ giữ luật pháp Ngài, phải, tôi sẽ hết lòng vâng theo. Xin khiến tôi đi trong đường lối điều răn Ngài, vì tôi ưa thích nơi đó. Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Ngài, chớ đừng hướng về sự tham lam” (Thi Thiên 119:33-36). Những tội lỗi mà trước đây họ tưởng đã được xóa sạch bởi sự tha thứ chung mình nhận lãnh khi được hoán cải, giờ đây họ nghĩ đến với sự hổ thẹn và cay đắng.

Thứ hai, họ siêng năng hơn trong việc sử dụng các phương tiện ân điển. Không phải họ nhất thiết dành nhiều thời gian hơn cho các phương tiện ấy, nhưng họ làm cách có lương tâm hơn và được tập rèn thuộc linh hơn trong đó. Vì càng ngày càng nhận biết rõ hơn những khuynh hướng hư hoại của mình, ý chí phản loạn của mình, sự vận hành của lòng vô tín và tính kiêu ngạo, họ càng chú tâm hơn đến bổn phận căn bản này: “Hãy hết sức gìn giữ tấm lòng của con, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23), và vì vậy họ có thể nói cách chân thật rằng: “Tôi đã hướng lòng mình để làm theo luật lệ Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng” (Thi Thiên 119:112), dù họ thường phải xưng nhận mình thiếu sức để thực hiện điều mình mong muốn. Điều đó khiến họ càng quan tâm hơn đến việc học cách sử dụng “áo giáp” thuộc linh của mình, vì không ai ý thức rõ nhu cầu về áo giáp ấy và tha thiết mặc lấy nó cho bằng hạng tín hữu này.

Thứ ba, họ thông thạo Lời Đức Chúa Trời hơn. Tuy chưa từng trải và thành thạo trong Lời của Sự Công Chính như “các bậc cha”, nhưng họ cũng không non nớt như “các em bé”. Họ đã học được nhiều điều về cách đích thân áp dụng Kinh Thánh cho chính mình, cách áp dụng Kinh Thánh vào từng trường hợp, hoàn cảnh và nhu cầu riêng của mình. Họ khao khát tiến bộ hơn nữa trong sự tin kính, nên họ suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm. Vì tha thiết mong đời sống hằng ngày của mình đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển cho đức tin mình xưng nhận, họ quan tâm tra hỏi: “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” và khám phá ra câu trả lời là: “Phải cẩn thận theo Lời Chúa” (Thi Thiên 119:9). Như vậy, mỗi ngày họ trang bị cho mình kiến thức thuộc linh và củng cố bản thân để chống lại kẻ thù của mình.

Thứ tư, họ đã học biết nhìn ra ngoài chính mình nhiều hơn. Họ không còn quá coi trọng những sự an ủi bề trong, cũng không còn nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình như trước nữa. Họ hướng về Đấng Christ nhiều hơn và sống nhờ Ngài nhiều hơn. Trước đây họ tin cậy Ngài để được tẩy sạch và được sự công chính thể nào, thì nay họ cũng quay về Ngài để được sự khôn ngoan và sức lực thể ấy. Họ đã khám phá qua kinh nghiệm rằng những điều đó chỉ có thể được rút ra từ Ngài bằng việc thực hành đức tin. Họ đã nhận ra mình là những tạo vật nghèo nàn, bất lực, luôn luôn ở trong cảnh thiếu thốn, và không có phương tiện nào của riêng mình để đáp ứng nhu cầu ấy. Nhờ đó, Chúa dạy họ sống ra ngoài chính mình nhiều hơn và sống nhờ sự đầy dẫy của Ngài nhiều hơn. Khi kẻ thù kéo đến như một dòng nước lũ, họ hướng về Đấng Christ để được chiến thắng. Khi ý thức được sự bất lực của mình, họ không buông mình cho sự tuyệt vọng, nhưng tin cậy Đấng Christ sẽ làm mới lại sức lực cho mình. Như vậy, bằng những phương cách đó, họ vượt qua sự yếu đuối của tuổi thơ ấu và trở thành “những người trẻ tuổi”.

“Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, và Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng được kẻ ác” (I Giăng 2:14). Chúng tôi đã cố gắng mô tả một số đặc điểm tiêu biểu của những người mà chúng tôi cho rằng có thể được xem cách chính đáng là thuộc hạng Cơ Đốc nhân được gọi ở đây là “những người trẻ tuổi”, đặc biệt trong sự phân biệt với “các em bé” hay “các con trẻ”. Xin hiểu rằng những gì chúng tôi đã viết về điều này không hề mang tinh thần giáo điều, mà chỉ là sự bày tỏ quan điểm cá nhân. Chúng tôi cho rằng “những người trẻ tuổi” thuộc linh là những tín hữu đã đạt được kiến thức đáng kể về Chân Lý và đã vững vàng trong toàn bộ kế hoạch giáo lý như được trình bày trong Kinh Thánh, tuy vẫn còn thiếu sự hiểu biết sâu nhiệm hơn về giáo lý ấy như thuộc về “các bậc cha”. Thêm vào đó, họ biết Đấng mà họ đã “tin” và đã “phó thác” mọi sự của mình cho Ngài, vì chúng tôi chắc chắn sẽ xem một Cơ Đốc nhân không có sự bảo đảm rằng Đấng Christ là của mình thì vẫn chỉ là một “em bé”, dù chúng tôi không mong mọi người đều đồng ý với điều đó.

“Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, và Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng được kẻ ác.” Đường lối của Đức Chúa Trời khác xa đường lối của con người biết bao, ngay cả đường lối của những người tốt! Nhiều Cơ Đốc nhân lớn tuổi ngày nay sẽ cho rằng thật là thiếu khôn ngoan khi viết hay nói với anh em trẻ hơn của mình rằng “các con là mạnh mẽ... và đã thắng được kẻ ác”, vì sợ rằng một lời khẳng định như vậy là “nguy hiểm” bởi nó có khuynh hướng mạnh mẽ “làm cho” những người tiếp nhận nó “kiêu ngạo lên”; điều đó chỉ cho thấy tư tưởng của chúng ta ít được Lời Đức Chúa Trời định hình đến mức nào, và tất cả chúng ta đều dễ lý luận theo xác thịt đến mức nào. Một thái độ như vậy chẳng qua chỉ là “vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan” (Cô-lô-se 2:23), mà lại là một vẻ bề ngoài tệ hại, vì nó phơi bày cả sự thiếu hiểu biết lẫn sự dại dột. Những người “mạnh mẽ” thuộc linh thì hoàn toàn không có khả năng bị kiêu ngạo lên khi được nghe nói sự thật về mình. Ngược lại, bất cứ ai bị kiêu ngạo lên bởi một lời nói như vậy sẽ chứng tỏ mình là yếu đuối! Chúng ta đừng tìm cách khôn ngoan hơn những gì đã chép, nhưng hãy dẹp bỏ những lý luận kiêu ngạo của mình và tiếp nhận những gì Đức Chúa Trời phán như “một con trẻ”.

Khi đưa ra lời khẳng định trên, vị sứ đồ chắc chắn không hề tìm cách tâng bốc họ, vì ông không nói rằng “các con đã tự làm cho mình mạnh mẽ”. Đúng hơn, ông đang đưa ra một lời trình bày về sự thật. Khi làm như vậy, thứ nhất, ông tôn vinh Đức Thánh Linh, bằng cách thừa nhận công việc của Ngài ở trong họ: lời giải thích cho lời trình bày sự thật ấy chính là những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng họ. Thứ hai, ông đang bày tỏ niềm vui của chính mình: thật là một niềm vui thích cho ông khi họ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã đạt đến giai đoạn khỏe mạnh và sung sức thuộc linh này. Thứ ba, điều đó được nói ra để khích lệ họ. Nếu một mặt chúng ta có bổn phận quở trách và sửa trị điều ác trong các Cơ Đốc nhân khác, thì mặt khác chúng ta cũng phải công nhận và thừa nhận bất cứ điều tốt nào ở trong họ. Một lời khích lệ và thúc giục thường là một sự giúp đỡ thật sự. Nếu có “một kỳ sụp đổ”, thì cũng có “một kỳ xây dựng” (Truyền Đạo 3:3). Phao-lô đã không ngần ngại nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng: “Đức tin của anh em tăng trưởng quá đỗi, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng ngày càng thêm” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3).

Nhưng vị sứ đồ có ý gì khi nói “các con là mạnh mẽ”? Có lẽ đa số Cơ Đốc nhân sẽ lập tức trả lời: Ồ, chỉ theo nghĩa là họ “mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh của quyền năng Ngài” (Ê-phê-sô 6:10). Nhưng chúng tôi tin rằng câu trả lời ấy là chưa thỏa đáng, và nếu chữ “chỉ” trong đó bị khăng khăng giữ lấy, thì nó là sai lầm. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Thomas Goodwin, người đã chỉ ra rằng: “Có hai thứ sức mạnh thuộc linh: một thứ là sức mạnh căn cơ ở trong chính linh hồn, bao gồm sức mạnh và sự sung sức của những ân điển thường trực; thứ kia là sức mạnh trợ giúp cho nó đến từ Đức Thánh Linh, tùy theo ý Ngài vui lòng trang bị và đổ đầy linh hồn bằng chính Ngài, hiệp cùng linh hồn bằng cách làm mạnh mẽ các ân điển ở trong chúng ta, như chúng ta đọc thấy trong Ê-phê-sô 3:16: ‘Xin Ngài ban cho anh em, tùy theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được quyền năng của Đức Thánh Linh làm mạnh mẽ con người bề trong.

Theo bản tính, Cơ Đốc nhân hoàn toàn không có sức mạnh thuộc linh nào. Khi viết cho các thánh đồ tại Rô-ma, Phao-lô đã nói: “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ định chịu chết vì kẻ có tội” (5:6). Chữ “còn” đó sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu những người ông viết cho vẫn còn “yếu đuối”. “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm linh của sự sợ hãi, nhưng của quyền năng, của tình yêu thương và của sự tự chủ” (II Ti-mô-thê 1:7). Chúng ta làm hổ danh công việc của Đức Thánh Linh phước hạnh nếu chúng ta xem người đã được tái sinh vẫn ở trong cảnh bất lực y như người chưa được tái sinh. Khi được tái sinh, chúng ta đã nhận lãnh sự sống thuộc linh, và như Goodwin đã hỏi cách thích đáng: “Sức mạnh là gì nếu không phải là sự sống trong sự sung sức năng động?” Chẳng phải chúng ta được cho biết rằng “sự vui vẻ của Đức Chúa Trời là sức lực của các ngươi” (Nê-hê-mi 8:10) sao, nghĩa là, tín hữu càng vui thỏa nơi Chúa và vui mừng trong những sự trọn vẹn của Ngài cùng mối liên hệ của mình với Ngài bao nhiêu, thì linh hồn người ấy càng được thêm sức và các ân điển của người ấy càng được làm cho tươi tỉnh bấy nhiêu. Chẳng phải tác giả Thi Thiên đã thừa nhận rằng Ngài “đã thêm sức cho linh hồn tôi” (138:3), đến nỗi người ấy không còn yếu đuối trong chính mình nữa,

Nhưng xin đừng hiểu lầm chúng tôi ở điểm này. Chúng tôi không lập luận ủng hộ bất cứ thứ “sức mạnh” nào được ban cho Cơ Đốc nhân mà khiến người ấy trở nên tự đủ theo bất cứ cách nào. Không hề, ý nghĩ đó phải bị loại bỏ. Ngay cả “các bậc cha” cũng hoàn toàn lệ thuộc, từng giây phút một, vào ân điển của Đức Chúa Trời, y như em bé trẻ nhất và yếu đuối nhất trong Đấng Christ. Nghe có vẻ nghịch lý đối với tâm trí xác thịt, nhưng chính “sức mạnh” được truyền đạt khi được sinh lại khiến người tiếp nhận nó ý thức được (lần đầu tiên) sự yếu đuối hoàn toàn của mình. Chính sự tinh sạch của bản tính mới ở trong linh hồn làm lộ ra những sự hư hoại của xác thịt người ấy: chính việc người ấy nhận lãnh của cầm của cơ nghiệp mình khiến người ấy nghèo khó trong tâm linh: chính ân tứ đức tin khiến người ấy cảm nhận được sự vận hành của lòng vô tín. Chính sự sống của Đức Chúa Trời ở trong người đã được đổi mới khiến họ khát khao và mong ngóng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vẫn có một nghĩa thật sự mà trong đó Cơ Đốc nhân là mạnh mẽ, cả khi so sánh với sự bất lực lúc chưa được tái sinh của mình, lẫn tương đối trong chính mình.

“Người khôn ngoan có sức mạnh, phải, người có kiến thức càng thêm sức lực” (Châm Ngôn 24:5). Kiến thức thuộc linh tăng trưởng đến đâu thì sức mạnh thuộc linh cũng tăng trưởng đến đó. Tâm linh được nuôi dưỡng và làm giàu, cho cả công việc thuộc linh lẫn chiến trận thuộc linh, bởi sự khôn ngoan thật. Như chúng tôi đã thường nhắc nhở độc giả, sự tăng trưởng trong ân điển và trong kiến thức thuộc linh gắn liền với nhau không thể tách rời (II Phi-e-rơ 3:18). Có một sức mạnh của lòng can đảm, của sự kiên cường, của quyết tâm, khiến người sở hữu nó có thể đứng vững trước sự chống đối, vượt qua những khó khăn, chịu đựng những thử thách và hoạn nạn. Nhưng mặt trái của điều đó được bày tỏ trong câu: “Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con thật nhỏ” (Châm Ngôn 24:10). Nếu trong ngày thử thách và gian truân, tinh thần của bạn sa sút đến nỗi tay bạn buông xuôi và đầu gối bạn run rẩy, nếu khi hoạn nạn đến, bạn chọn con đường ít kháng cự nhất, bỏ bê các phương tiện ân điển và trở nên không thích hợp với các bổn phận, thì “sức lực” của bạn là “nhỏ”, và một thái độ như vậy sẽ càng làm suy yếu nó hơn nữa. Đối với những người như vậy, lời này đặc biệt thích hợp: “Hãy trông đợi Đức Chúa Trời; hãy vững lòng bền chí; phải, hãy trông đợi Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ làm mạnh mẽ lòng con” (Thi Thiên 27:4).

Trình tự trong đó cần phải được lưu ý cẩn thận: thứ nhất, sự thừa nhận chúng ta lệ thuộc vào Chúa. Thứ hai, lòng can đảm vững vàng. Thứ ba, lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho những người có lòng can đảm. Thứ tư, tin cậy Đức Chúa Trời về sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài về sức mạnh thêm nữa. Người đã có thì sẽ được ban cho thêm (Ma-thi-ơ 24:29); chính những người biết sử dụng ân điển đã được ban cho thì sẽ nhận lãnh những nguồn cung cấp lớn hơn. “Đức Chúa Trời thường ban ân điển hiệu quả trợ giúp thêm để vượt qua những cám dỗ tùy theo mức độ của ân điển thường trực hay vốn có, và vì vậy khi con người (chúng ta) đã lớn lên đến sức mạnh bề trong căn cơ hơn, Ngài ban sức mạnh trợ giúp hiệu quả hơn, và (theo đó) Ngài cân lường những cám dỗ cho vừa với khả năng mà con người bề trong của chúng ta được trang bị, để chúng ta có thể chịu đựng được (I Cô-rinh-tô 10:13). Ngài ban những nguồn cung cấp sức lực trợ giúp thực tế của Ngài tùy theo tỷ lệ của kho khả năng vốn có mà Ngài thấy trong con người bề trong, và rồi khi những cuộc xung đột càng lớn hơn, những sự trợ giúp thêm của chúng ta cũng gia tăng cùng với chúng” (Thos. Goodwin).

Không trích dẫn nguyên văn thêm nữa từ tác giả này, chúng tôi sẽ tóm tắt và diễn giải đoạn tiếp theo của ông, mà chúng tôi hoàn toàn đồng ý. Ân điển của Đức Chúa Trời thật sự hành động cách tự do, và Ngài không hề tự buộc mình một cách tuyệt đối vào bất cứ quy tắc hay mức độ nào, nhưng luôn hành động theo ý tốt lành của chính Ngài. Ngài dành quyền tự do giữ lại những nguồn cung cấp ân điển trợ giúp của Ngài ngay cả khỏi những người có nhiều ân điển vốn có nhất, để cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mọi ân điển của chúng ta khi nó ở trong chúng ta, bằng cách giữ lại khỏi “những người mạnh mẽ” (Rô-ma 15:1) ân điển cảm động thêm nữa của Ngài, là ân điển khiến chúng ta vừa muốn vừa làm — để chứng tỏ rằng ân điển của Ngài không bị buộc vào bất cứ ai. Chúng ta thấy điều này nơi cả Đa-vít lẫn Ê-xê-chia khi họ đã lớn lên đến tuổi trung niên này trong ân điển. Nhưng điều đó không làm thay đổi sự thật rằng, trong những sự ban phát thông thường của Ngài, Đức Chúa Trời ban thêm ân điển cho những người biết sử dụng tốt những gì mình đã có: “Nhánh nào trong Ta kết quả, thì Ngài dọn sạch để kết quả nhiều hơn” (Giăng 15:2). Lời hứa được “mập mạp” không dành cho kẻ biếng nhác, nhưng dành cho “linh hồn của người siêng năng” (Châm Ngôn 13:4).

Tóm lại: qua lời của vị sứ đồ “những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ”, chúng tôi hiểu rằng nhờ sử dụng các phương tiện ân điển, nhờ kiến thức thuộc linh gia tăng, nhờ biết chiếm lấy sức mạnh ở trong Chúa Giê-xu Christ (II Ti-mô-thê 2:1), nhờ thực hành các ân điển của con người mới, nhờ biết rút lợi ích từ những kinh nghiệm đa dạng mà họ đã trải qua, và nhờ những sự vận hành trợ giúp của Đức Thánh Linh, họ đã phát triển từ “các em bé” lên một tầm vóc thuộc linh cao hơn và có đủ tư cách hơn để sử dụng các cơ bắp thuộc linh của mình. Có lời chép rằng: “Nhưng ai trông đợi Đức Chúa Trời [điều này không hẳn chỉ về một hành động, mà mô tả một thái độ được thấy trong mọi người đã được tái sinh đang ở trong tình trạng lành mạnh] thì sẽ được sức mới: họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng, họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, họ sẽ đi mà không mòn mỏi” (Ê-sai 40:31). Thật có một điều gọi là vượt qua sự yếu đuối thuộc linh hay tình trạng thơ ấu, nhưng không có chuyện thôi lệ thuộc vào Chúa cách liên tục. Thật có một kinh nghiệm gọi là đi “từ sức mạnh đến sức mạnh” (Thi Thiên 84:7). Tuy không có Đấng Christ, tôi không thể làm gì được (Giăng 15:5), nhưng nhờ Ngài thêm sức cho tôi, “tôi làm được mọi sự” (Phi-líp 4:13).

“Và Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con.” Chúng tôi xem mệnh đề đó, thứ nhất, gắn liền với mệnh đề trước đó, soi sáng cho nó và cung cấp một lời giải thích (một phần) về lý do vì sao “những người trẻ tuổi” này “mạnh mẽ”, cho chúng ta thấy một trong những nguồn và phương tiện chính yếu của sức mạnh thuộc linh của họ. Đồng thời, nó cũng định rõ bản chất của sức mạnh được nói đến, cụ thể là, ân điển vốn có, là điều gì đó ở trong chính họ. Chính nhờ sữa tinh sạch của Lời mà em bé trong Đấng Christ lớn lên (I Phi-e-rơ 2:2), và chính nhờ Lời ấy ở trong người ấy mà người ấy trở nên mạnh mẽ, mà các năng lực hay ân điển của con người mới được giữ cho khỏe mạnh và sung sức. Nhưng, thứ hai, chúng tôi xem mệnh đề đó có mối liên hệ mật thiết với mệnh đề tiếp theo, vì nó kết thúc cũng như bắt đầu bằng chữ “và”. Vì chính nhờ Lời của Đức Chúa Trời ở trong họ mà những người trẻ tuổi này đã có thể “thắng được kẻ ác” — “Nhờ lời của môi Ngài, tôi đã giữ mình khỏi đường lối của kẻ hủy diệt” (Thi Thiên 17:4).

“Và các con đã thắng được kẻ ác.” Xin lưu ý, thứ nhất, đây không phải là một lời khuyên bảo hay sự gợi ý về bổn phận: nó không phải là “các con nên” mà là “các con đã”. Thứ hai, điều này không được khẳng định như một kinh nghiệm hiếm hoi, riêng biệt cho một thánh đồ nào đó đặc biệt cao trọng, nhưng được khẳng định cho toàn thể đoàn người này: “các con đã”. Thứ ba, nó không được mô tả như một tiến trình hiện tại hay một thành tựu tương lai, nhưng như một việc đã hoàn thành: không phải “các con đang thắng” hay “sẽ” thắng, nhưng là “các con đã thắng được kẻ ác”. Chẳng lạ gì khi Goodwin đã nói về điểm này: “Có một khó khăn thứ hai và lớn hơn [ngoài việc định nghĩa ‘các con là mạnh mẽ’], cụ thể là, những người trẻ tuổi được nói là đã thắng Sa-tan cách nổi bật hơn [tức là, hơn ‘các em bé’] như thế nào và theo phương diện nào? Vì trong những cuộc xung đột của mình, chẳng phải họ vẫn dễ bị thắng và chiều theo những tình cảm hư hoại sao? Và họ có thể bị thắng [bởi những điều đó] đến mức nào thì con người không thể xác định được” — những chữ trong ngoặc vuông, trong mỗi trường hợp, là phần chúng tôi tự thêm vào.

“Các con đã thắng được kẻ ác.” Dù chúng ta có gặp khó khăn nào trong việc hiểu ý nghĩa của những lời đó, chắc chắn không có lý do gì để chúng ta tự làm tăng thêm khó khăn một cách không cần thiết. Chúng ta phải rất cẩn thận với câu này, cũng như với mọi câu khác, để không đọc gán vào đó những gì không có ở đó. Câu này không nói “các con đã thắng được xác thịt”, rằng những người trẻ tuổi đã đạt được chiến thắng trên những sự hư hoại bề trong của mình. Đây là một sự thật rất đáng chú ý, và là sự thật cần phải có ảnh hưởng lớn trên suy nghĩ của chúng ta ở điểm này, rằng trong khi Thư tín này nói đến việc thắng “kẻ ác” và thắng “thế gian” (5:4), nó lại không nói đến việc tín hữu thắng những dục vọng của mình. Đúng là chúng ta được truyền phải làm chết các chi thể của mình ở trên đất (Cô-lô-se 3:5), và mọi người đã được tái sinh đều làm như vậy ở những mức độ khác nhau. Cũng đúng là ân điển của Đức Chúa Trời dạy dỗ cách hiệu quả cho những người tiếp nhận nó biết chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này (Tít 2:12), nhưng Kinh Thánh không hề khẳng định rằng có bất cứ thánh đồ nào “đã thắng được xác thịt”.

Như đã gợi ý ở trên, chúng tôi tin rằng mệnh đề trước đó, “và Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con”, soi sáng cho những lời đã gây khó khăn cho rất nhiều người — “và các con đã thắng được kẻ ác”. Thứ nhất, vì chúng tuyên bố cho chúng ta phương tiện chính yếu mà nhờ đó kẻ thù bị thắng, cụ thể là Lời của Đức Chúa Trời, là Lời được gọi rõ ràng là “Gươm của Đức Thánh Linh” — vũ khí tấn công duy nhất phải được dùng để chống lại “kẻ ác” (Ê-phê-sô 6:16, 17). Minh chứng tối thượng cho điều đó đã được Chúa Giê-xu đưa ra khi Ngài bị Ma Quỷ tấn công. Khi ấy, Ngài đã chứng tỏ rằng Lời ở trong Ngài cách giàu có, rằng Lời của Đức Chúa Trời ở trong tình cảm và tư tưởng của Ngài và là Đấng Điều Tiết đường lối của Ngài. Trước mỗi cám dỗ của Sa-tan, Ngài đều đáp lại: “Có lời chép rằng”. Ngài không mặc cả với Kẻ Thù, Ngài không lý luận hay tranh cãi với nó; Ngài đứng vững trên Lời có thẩm quyền và đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời và từ chối không rẽ khỏi đó, và nhờ vậy Ngài đã thắng nó. Trong điều đó, Đấng Christ vừa để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài, vừa ban cho chúng ta sự khích lệ bảo đảm sự thành công.

Nhưng thứ hai, đối với chúng tôi, mệnh đề “và Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con” dường như không chỉ chỉ ra phương tiện phải được dùng, mà còn, và có lẽ chủ yếu, gợi ý chính bản chất của phương diện mà trong đó những người trẻ tuổi đã thắng được kẻ ác. Nói cách khác, chính sự thật rằng có thể nói về họ rằng “Lời của Đức Chúa Trời ở trong các con” tự nó đã là bằng chứng lớn lao cho chiến thắng của họ trên Kẻ Thù Nghịch lớn. Trong ẩn dụ về Người Gieo Giống, Chúa chúng ta đã dạy rằng hạt giống được gieo ra là Lời, và phần rơi bên đường thì “chim trời đến ăn hết”. Trong phần giải thích, Đấng Christ đã giải thích điều đó có nghĩa là: “Sa-tan lập tức đến và cất lấy Lời đã gieo trong lòng họ” (Mác 4:15). Điều đó cho thấy rõ ràng rằng mục đích đầu tiên và chính yếu của Ma Quỷ là ngăn cản Lời của Đức Chúa Trời tìm được một chỗ ở lâu dài trong lòng con người, và trong trường hợp của đại đa số đồng loại của chúng ta, nó được phép thành công. Đối với một tỷ lệ rất lớn những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, Chúa phán như Ngài đã phán với người Do Thái, là những người có nhiều kiến thức thuộc về đầu óc về Kinh Thánh: “Các ngươi không có Lời của Đức Chúa Trời ở trong mình” (Giăng 5:38).

Chúng ta đang sống trong một thời kỳ tối tăm đến nỗi thế hệ này “không biết mưu kế của nó” (II Cô-rinh-tô 2:11). Nhiều người trong dân của chính Đức Chúa Trời tìm cách đổ lỗi cho Sa-tan về những điều bắt nguồn từ chính mình. Xin lưu ý kỹ những lời sau đây: “Từ bên trong, từ lòng người, [không phải “từ Ma Quỷ”] mà ra những ý tưởng xấu, những tội tà dâm, những tội giết người... mọi điều ác này đều từ bên trong mà ra” (Mác 7:21, 23). “Những việc làm của xác thịt [không phải “của Ma Quỷ”] là rõ ràng, đó là: tà dâm... những sự ganh ghét, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự” (Ga-la-ti 5:19-21). “Mỗi người bị cám dỗ khi [không phải “bị Kẻ Ác tấn công”, nhưng] bị dục vọng riêng của mình dụ dỗ” (Gia-cơ 1:14). Nhưng tính kiêu ngạo lên tiếng, và chúng ta không muốn nghĩ rằng mình lại xấu xa và đê hèn đến thế, nên chúng ta tìm cách trốn tránh trách nhiệm bằng cách quy cho Sa-tan những điều chính chúng ta phải chịu trách nhiệm. Sa-tan không cần phải cám dỗ con người làm những điều mà các đoạn đó nói đến. Nó hành động tinh vi và xảo quyệt hơn thế nhiều.

Nếu chúng ta quay lại Sáng Thế Ký 3, nơi có lần nhắc đến Sa-tan đầu tiên — và lần nhắc đến đầu tiên về bất cứ điều gì trong Kinh Thánh luôn cung cấp chìa khóa cho những lần nhắc đến sau đó — chúng ta được cho thấy lĩnh vực mà nó hoạt động và đối tượng trung tâm của cuộc tấn công của nó. Lĩnh vực đó là lĩnh vực tôn giáo, và đối tượng đó là Lời của Đức Chúa Trời. Những lời mở đầu của nó với Ê-va là: “Có thật Đức Chúa Trời đã phán sao?” — đặt nghi vấn trên một lời “Đức Chúa Trời phán như vầy”. Như nó ngày đêm tìm cách ngăn cản Lời của Đức Chúa Trời đi vào lòng con người, thì nó cũng lao nhọc không ngừng để lấy Lời ấy đi khi Lời ấy đã đi vào. Một trong những chiến thuật ưa thích của nó là gieo những nghi ngờ vào tâm trí của các em bé thuộc linh, khiến họ nghi vấn về sự linh cảm và tính chân thật của Kinh Thánh. Dưới những thuật ngữ có vẻ ấn tượng như “tư tưởng hiện đại”, “học thuật”, “những khám phá của khoa học”, nó tìm cách làm suy yếu nền móng của đức tin. Khi cách đó thất bại, nó viện đến những quan điểm mâu thuẫn của các giáo phái và hệ phái để làm mất uy tín tính không sai lầm của Lời. Khi cách đó thất bại, nó dùng đến “truyền thống” của con người để gạt bỏ những Lời Sấm của Đức Chúa Trời.

Người ta nhận ra quá ít rằng mọi cuộc tấn công nhắm vào Lời của Đức Chúa Trời, mọi sự phủ nhận tính linh cảm bằng lời và thẩm quyền thiêng liêng của Lời, mọi sự bác bỏ tính đầy đủ của Lời như là Quy Tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành của chúng ta, mọi sự làm hư hỏng giáo lý của Lời và mọi sự xuyên tạc các thánh lễ cùng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đều đến từ Ma Quỷ. Nhiều “em bé” trong Đấng Christ bị lung lay nghiêm trọng bởi những cuộc tấn công đó và bị dao động qua lại bởi nhiều luồng giáo lý sai lầm khác nhau. Tuy nhiên, ân điển của Đức Chúa Trời gìn giữ họ, và khi họ tăng trưởng trong ân điển và kiến thức, khi họ trở nên thận trọng hơn về người mình nghe và sách mình đọc, khi họ trở nên vững vàng trong Chân Lý, họ chiến thắng Kẻ Thù. Nó thất bại trong việc phá hủy đức tin của họ nơi Kinh Thánh, trong việc dẫn họ lạc lối bởi “những tà giáo đáng hủy diệt”, trong việc cất lấy Hạt Giống đã gieo trong lòng họ, và vì vậy Lời của Đức Chúa Trời ở trong họ là bằng chứng chắc chắn rằng họ đã “thắng được kẻ ác”. Như chính vị sứ đồ đó nói tiếp trong chương thứ tư của ông: “Nhiều tiên tri giả đã đi vào thế gian”, rồi ông thêm: “Các con thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi các con trẻ [thuật ngữ âu yếm] và đã thắng chúng” (4:1, 4).

III

Trong Ê-phê-sô 4:13 có nói đến một tầm vóc của Đấng Christ, cụ thể là tầm vóc của “một Người trưởng thành — cho đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ”. Sẽ khiến chúng ta đi quá xa khỏi khía cạnh hiện tại của chủ đề, là sự tăng trưởng thuộc linh của từng Cơ Đốc nhân, nếu đi vào phân tích và thảo luận đầy đủ về đoạn mà câu này xuất hiện (4:11-16); hiện giờ chỉ cần chỉ ra rằng đoạn đó bàn về sự tăng trưởng mang tính tập thể của Hội Thánh và sự trọn vẹn tối hậu của Hội Thánh. Các câu 11, 12 nói về việc bổ nhiệm chức vụ Cơ Đốc, câu 13 công bố mục đích của nó, trong khi các câu 14-16 cho biết tiến trình mà nhờ đó mục đích ấy đạt được. Hiện nay đã có một “sự hiệp một của đức tin” giữa các tín hữu, về “những nguyên lý đầu tiên” của đức tin, cũng thật như có một “kiến thức cứu rỗi về Con Đức Chúa Trời” mà họ sở hữu trong đời này; nhưng điều mà đoạn này hướng đến là sự hoàn thành của chính điều đó trong Thân Thể tập thể, khi sẽ có sự hiệp một trọn vẹn của đức tin, cũng như sẽ có kiến thức trọn vẹn và sự thánh khiết trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 12:23), vì bấy giờ mọi thánh đồ sẽ được làm cho hoàn toàn giống như hình ảnh của Đấng Christ. Khi “Người trưởng thành” được bày tỏ công khai, Người ấy sẽ bao gồm một Đầu đã được vinh hiển cùng với một Thân Thể đã được vinh hiển.

“Tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ” là điều mà toàn thể Hội Thánh đã được tiền định hướng đến, và sự hoàn thành của nó sẽ được thấy khi Chúa chúng ta tái lâm, “khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10). Nhưng trong đời sống hiện tại này, các Cơ Đốc nhân đạt được những giai đoạn phát triển thuộc linh khác nhau, thuộc về những lớp khác nhau trong trường học của Đấng Christ, và đạt được những mức độ tiến bộ khác nhau. Nói một cách tổng quát, có ba mức độ của “tầm vóc của Đấng Christ” mà các tín hữu đạt được trong đời này, dù mức độ cao nhất trong chúng vẫn còn thua xa rất nhiều so với điều sẽ thuộc về họ trong đời sống mai sau. Ba mức độ đó được chỉ rõ nhất trong I Giăng 2:12-14, nơi vị sứ đồ phân hạng các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời thành “các em bé”, “những người trẻ tuổi” và “các bậc cha”. Chúng tôi đã cố gắng mô tả những đặc điểm chính của hạng thứ nhất và thứ hai, và giờ đây chúng ta sẽ xem xét điều đặc trưng hơn và nổi bật hơn nơi hạng thứ ba, “các bậc cha”.

Xin lưu ý cẩn thận cách chúng tôi diễn đạt phần cuối của câu vừa rồi: đó không phải là điều riêng biệt thuộc về, mà đúng hơn là điều đặc trưng của hạng thứ ba. Điều này cần phải được nhấn mạnh, hay ít nhất phải được nói rõ, để ngăn độc giả rút ra một kết luận sai lầm. Điều được khẳng định về mỗi hạng riêng biệt cũng là điều chung cho toàn thể, dù không ở cùng một mức độ. Trong mức độ của mình, “các em bé” cũng thắng được kẻ ác và có kiến thức thật và cứu rỗi về “Đấng có từ ban đầu”, nhưng họ không “thắng” ở cùng mức độ như “những người trẻ tuổi”, cũng không “biết” Đấng Christ rõ ràng hay sâu rộng như “các bậc cha”. Tương tự như vậy, “các bậc cha” vui mừng trong kiến thức về tội lỗi đã được tha thứ, và “biết Cha” còn rõ hơn cả trong những ngày thơ ấu thuộc linh của mình; cũng vậy, họ không chỉ “mạnh mẽ” như trong thời thanh xuân thuộc linh của mình, nhờ Lời của Đức Chúa Trời ở trong họ, mà họ đã tiến bộ “từ sức mạnh đến sức mạnh” (Thi Thiên 84:7), vì giờ đây Lời ở trong họ “cách giàu có” (Cô-lô-se 3:16).

Xin nhắc lại với độc giả một lần nữa rằng trong I Giăng 2:12-14, các tín hữu không được phân hạng theo tuổi tự nhiên của mình, cũng không theo khoảng thời gian họ đã là Cơ Đốc nhân, mà theo sự tăng trưởng và tiến bộ thuộc linh họ đã đạt được trong đời sống Cơ Đốc. Một số người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được hoán cải rất muộn trong đời và chỉ được để lại trong thế gian này một thời gian ngắn tối đa, và dù họ đưa ra bằng chứng rõ ràng về một công việc ân điển đã được thực hiện trong họ và kết quả làm vinh hiển Đức Chúa Trời, họ vẫn không đạt đến sức sung sức thuộc linh của “những người trẻ tuổi”, và càng không đạt đến sự thông hiểu và trưởng thành thuộc linh của “các bậc cha”. Ngược lại, có những người được tái sinh trong tuổi trẻ của mình, và một số trong họ đạt được tiến bộ đều đặn và liên tục, làm vinh hiển cho giáo lý mình xưng nhận và trở nên hữu ích cho các Cơ Đốc nhân khác; trong khi những người khác, sau một khởi đầu đầy hứa hẹn, lại sa ngã thụt lùi, và trở thành nỗi đau buồn cho anh em mình. Đối với từng Cơ Đốc nhân cũng như đối với các nhóm tập thể của họ: về các thánh đồ tại Rô-ma, Phao-lô có thể nói “đức tin của anh em được đồn ra khắp cả thế gian” (1:8), trong khi đối với người Ga-la-ti, ông than phiền “anh em đã chạy tốt, ai đã ngăn trở anh em?” (5:7). Với người Tê-sa-lô-ni-ca, ông có thể nói “Đức tin của anh em tăng trưởng quá đỗi” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), nhưng về người Ê-phê-sô thì có ghi rằng “con đã bỏ tình yêu ban đầu” (Khải Huyền 2:4).

Tuy đúng là một người càng làm Cơ Đốc nhân lâu bao nhiêu thì tính cách thuộc linh của người ấy càng phải trưởng thành bấy nhiêu, sự tăng trưởng trong ân điển càng phải đánh dấu người ấy, và người ấy càng phải có sự thông hiểu nhiều hơn trong những điều của Đức Chúa Trời, nhưng trong nhiều trường hợp, điều này còn xa mới được thực hiện trong kinh nghiệm. Ở quá nhiều người, sự tăng trưởng bị còi cọc và sự tiến bộ bị chậm lại, và một số Cơ Đốc nhân đã có hai mươi năm kinh nghiệm cũng không tiến xa hơn trong trường học của Đấng Christ so với những người mới vào trường đó vài tháng trước. Chúng ta có một hình bóng về điều này trong sự tương phản được trình bày giữa Ê-li-hu và những người lớn tuổi đã tự đứng ra khuyên bảo và chỉ trích Gióp. “Tôi đã nói, ngày tháng sẽ lên tiếng và số năm nhiều sẽ dạy sự khôn ngoan” — họ được dành quyền phát biểu trước, chỉ để phơi bày sự bất lực của mình. “Nhưng có một thần linh ở trong con người, và sự linh cảm của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông hiểu. Người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan, người già cả cũng không hiểu sự phán xét. Vì vậy, tôi đã nói, xin hãy nghe tôi” (Gióp 32:7-9). “Đầu bạc” chỉ là một “mão triều thiên vinh hiển nếu nó ở trong đường lối công chính” (Châm Ngôn 16:31).

Hỡi độc giả của tôi, xin lưu ý kỹ lời này trong đoạn trên: “Sự linh cảm của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông hiểu”. Khả năng đầy ân điển không đến từ sự trôi qua của năm tháng, nhưng bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Điều đó cho chúng ta thấy phương diện thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng cũng có một phương diện thuộc về con người — đó là trách nhiệm của chúng ta. Đa-vít đã nói: “Tôi thông hiểu hơn các bậc lão thành, vì tôi gìn giữ các giềng mối Ngài” (Thi Thiên 119:100). Tuy việc học hỏi và suy ngẫm về Lời thật sự là những phương tiện của ân điển và của sự tăng trưởng, nhưng sự thông hiểu thuộc linh chủ yếu đạt được từ việc đích thân vâng phục Đức Chúa Trời — Ngài sẽ không ban ánh sáng về những “sự mầu nhiệm” của Kinh Thánh nếu chúng ta từ bỏ con đường vâng lời. Cơ Đốc nhân trẻ tuổi bước đi theo các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ có sự phân biệt thuộc linh rõ ràng hơn và sự phán đoán tốt hơn một người lớn tuổi hơn nhiều nhưng lại lơ là trong “đường lối” của mình. “Nếu ai sẵn lòng làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết về giáo lý” (Giăng 7:17). Thế gian nói rằng “Kinh nghiệm là người thầy tốt nhất”, nhưng nó sai lầm: đứa trẻ hoàn toàn vâng phục Quy Tắc của Đức Chúa Trời thì có một Đấng Hướng Dẫn đầy đủ trọn vẹn và không lệ thuộc vào kinh nghiệm. Sự thông hiểu đạt được nhờ gìn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời thì tốt hơn vô hạn so với kiến thức đạt được qua kinh nghiệm đau đớn.

“Ta viết cho các con, hỡi các bậc cha, vì các con đã biết Đấng [có] từ ban đầu” (I Giăng 2:14). Điều duy nhất được khẳng định ở đây về các Cơ Đốc nhân trưởng thành là kiến thức của họ về Đấng Christ, vì sự nhắc đến ở đây là về Con của Đức Chúa Trời trong thân vị nhập thể. Họ đã đạt được kiến thức đầy đủ hơn, cao hơn, và mang tính kinh nghiệm hơn về Đấng Christ. Giờ đây họ bận tâm nhiều hơn đến việc Ngài là ai hơn là việc Ngài đã làm gì cho họ. Họ vui thích khi nhìn xem Ngài là Đấng đã làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên lớn lao và vinh hiển, Đấng đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm vinh hiển Cha. Họ có cái nhìn sâu sắc về sự mầu nhiệm của Ngôi Vị kỳ diệu của Ngài. Họ hiểu rõ hơn về những cam kết giao ước của Ngài và về các chức năng tiên tri, thầy tế lễ, và vương quyền của Ngài. Họ có sự quen biết thân mật hơn với Ngài qua sự tương giao cá nhân. Họ có kinh nghiệm đầy đủ hơn về tình yêu của Ngài, ân điển của Ngài, sự nhịn nhục của Ngài. Họ đã đạt được sự kiểm chứng bằng kinh nghiệm về những lời dạy của Ngài, giá trị của các điều răn của Ngài, và tính chắc chắn của những lời hứa của Ngài.

“Kiến thức” được gán cho “các bậc cha” ở đây thì vượt xa một kiến thức mang tính suy đoán và lịch sử, là thứ mà đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu vẫn thỏa mãn với nó. Có nhiều mức độ của thứ kiến thức thuần túy lý thuyết này. Với một số người, nó chẳng qua chỉ là thuộc lòng, như người Do Thái được nói là đã có “một hình thức của kiến thức” (Rô-ma 2:20), như một tấm bản đồ của nó ở trong não họ — đạt được bằng cách giữ lại trong tâm trí những gì họ đã đọc hay nghe về những điều của Đức Chúa Trời. Với những người khác, nó là một kiến thức mang tính quan điểm, đến nỗi họ không chỉ có sự quen biết thuộc về trí tuệ với những phần của chân lý, mà còn có một thứ lương tâm và sự phán đoán về những điều đó, khiến họ tự xem mình là “chính thống”, nhưng sự khôn ngoan vẫn không vào được lòng họ (Châm Ngôn 1:20). Một số ít người có một mức độ cao hơn nữa của thứ kiến thức này, là thứ ở mức độ nào đó ảnh hưởng đến lòng họ và dẫn đến sự cải cách đời sống, đến nỗi họ “thoát khỏi những sự hư hoại của thế gian nhờ kiến thức về Chúa và Cứu Chúa (chứ không phải ‘của họ’)”; nhưng sự nắm giữ của nó trên tình cảm của họ quá yếu để chống lại những cám dỗ mạnh mẽ, và vì vậy họ bội đạo khỏi Đức Tin và quay lại đắm mình trong vũng bùn (II Phi-e-rơ 2:20, 22).

Trái ngược với những người xưng mình trên danh nghĩa, mọi linh hồn đã được tái sinh đều có một kiến thức siêu nhiên và thuộc linh về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về Phúc Âm, và khi người ấy tăng trưởng trong ân điển, kiến thức ấy gia tăng. Loại kiến thức mà mỗi người chúng ta sở hữu có thể được xác định bởi những hiệu quả nó tạo ra: nó chỉ là một kiến thức trơ trọi, không có ảnh hưởng, hay nó là một kiến thức thuộc linh và cứu rỗi, điều đó được khám phá qua những trái nó sinh ra. Một kiến thức do Đức Chúa Trời ban cho khiến người sở hữu nó đặt lòng tin cậy nơi Chúa (Thi Thiên 9:10), quý trọng Đấng Christ cách vượt bậc (Phi-líp 3:8, 9), và vâng phục Ngài (I Giăng 2:3, 4). Đó là thứ kiến thức khiến chúng ta tiếp nhận chân lý không chỉ trong ánh sáng của nó, mà trong tình yêu đối với nó (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10), và như vậy nó là một kiến thức thân mật, lâu bền, ảnh hưởng đến lòng, và biến đổi đời sống. Đó là điều vị sứ đồ gọi là “sự xuất sắc của kiến thức về Đấng Christ”, và đó là thứ kiến thức khiến người sở hữu nó xem mọi điều khác như rác rưởi, và khiến người ấy khao khát được quen biết Đấng Christ đầy đủ hơn nữa, được tương giao với Ngài không gián đoạn hơn, và được nên giống hình ảnh của Ngài hoàn toàn hơn.

Kiến thức về Đấng Christ mà “các bậc cha” được ban phước có được là thứ kiến thức làm đầy linh hồn họ bằng sự kính sợ thánh khiết, sự kinh ngạc và ngưỡng mộ. Họ biết Ngài qua sự mặc khải của Phúc Âm là Đấng đã “được dựng nên từ đời đời, từ ban đầu”, Đấng hằng ngày là “sự vui thích của Cha” (Châm Ngôn 8:23, 30). Như vậy, họ biết Ngài là Đấng đã đem vào sự hiệp một với ngôi vị thiêng liêng của Ngài một nhân tính thánh khiết. Họ biết Ngài là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình (Cô-lô-se 1:16), là Đấng đã bày tỏ Cha cách đầy đủ. Họ được dẫn vào kiến thức về uy nghi thiêng liêng của Ngài, về quyền làm Đầu của Ngài trên Hội Thánh, với tư cách là Đấng Trung Gian của sự hiệp một và tương giao, là điều làm tràn ngập lòng họ bằng niềm vui thích. Họ biết Ngài là Chúa của họ, là Đấng Cứu Chuộc của họ; là Hy Vọng của họ, là Tất Cả Trong Tất Cả của họ. Ngài là Chủ Đề và Đối Tượng lớn lao của những suy ngẫm của họ, đến nỗi họ ngày càng bị cuốn hút vào Ngài. Kiến thức như vậy tìm thấy sự bày tỏ trong việc nói tốt về Ngài với các thánh đồ khác, trong việc cố gắng làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều, và trong việc siêng năng noi theo gương mẫu Ngài đã để lại cho chúng ta.

Không được kết luận từ I Giăng 2:13, 14 rằng sự hiểu biết sâu xa và đầy trọn hơn này về Thân Vị, các chức vụ và công việc của Đấng Christ là dấu hiệu phân biệt duy nhất nổi bật đặc trưng cho “các người cha.” Hê-bơ-rơ 5:11-14 cho thấy điều khác hẳn: họ “dạy dỗ” người khác, cả bằng gương mẫu lẫn lời dạy, ban lời khuyên bảo và răn dạy, khích lệ và an ủi cho các anh em trẻ hơn của mình. Trong chính đoạn ấy, họ được gọi là “những người trưởng thành,” và các dấu hiệu của hạng người ấy được mô tả là “những người vì đã tập tành mà các quan năng được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ,” và có khả năng nhai “đồ ăn đặc,” mà theo mạch văn của thư tín ấy là chỉ về những vinh quang thuộc chức vụ của Đấng Christ, đặc biệt là chức thầy tế lễ của Ngài. Trong khi những người không thể tiêu hóa thức ăn như vậy, không tìm thấy hương vị hay sự bổ dưỡng gì trong đó, thì được gọi là “con trẻ,” chỉ có thể thưởng thức “sữa,” tức là những khía cạnh đơn giản và sơ đẳng hơn của Phúc Âm.

Cũng như trẻ sơ sinh trong đời thường có cùng các quan năng như người lớn nhưng chưa học biết cách sử dụng chúng, thì con trẻ trong Đấng Christ cũng có mọi “quan năng” hay các ân điển thuộc linh của “các người cha” nhưng chưa học biết cách dùng chúng cho ích lợi như vậy. Cũng như trẻ sơ sinh trong đời thường không có khả năng phân biệt thức ăn lành mạnh với thức ăn có hại, thì trẻ sơ sinh thuộc linh cũng chưa có khả năng phán đoán đúng đắn và phân biệt giữa những người giảng chỉ rao giảng chữ của Lời Đức Chúa Trời với những người được ơn mở ra Lời ấy cách thuộc linh. Chính “vì đã tập tành” mà các quan năng thuộc linh được phát triển. Cũng như bắp thịt của vận động viên hay ngón tay của người thợ thủ công trở nên lanh lợi hay khéo léo nhờ luyện tập thường xuyên, thì các ân điển thuộc linh của người mới cũng được phát triển nhờ thường xuyên vận dụng chúng. Chính nhờ sử dụng ánh sáng mình đã có, nhờ thực hành những điều mình đã biết, mà linh hồn được chuẩn bị để tiếp nhận những sự bày tỏ thêm nữa về chân lý và để thông công mật thiết hơn với Đấng Christ, và nhờ đó chúng ta càng có khả năng hơn để “phân biệt điều lành và điều dữ.” Như vậy, một dấu hiệu nữa của “các người cha” là sự khôn ngoan, phán đoán lành mạnh, và sự phân biệt nhạy bén.

“Cơ Đốc nhân già dặn có những nhận thức vững chắc, chín chắn và mạch lạc hơn về Chúa Giê-xu Christ và những vinh quang của tình yêu cứu chuộc của Ngài: vì vậy hy vọng của ông được vững lập hơn, sự nương cậy của ông đơn sơ hơn, sự bình an và sức lực của ông bền lâu và đều đặn hơn so với trường hợp của người mới quy đạo. Dù cảm xúc hữu hình của ông có thể không nồng ấm như khi ông còn ở trạng thái A (thời thơ ấu thuộc linh), thì phán đoán của ông vững chắc hơn, tâm trí ông kiên định hơn, tư tưởng ông thường xuyên được rèn luyện hơn về những điều ở bên trong bức màn. Công việc lớn của ông là chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ chiêm ngưỡng mà ông được biến hóa nên cùng hình ảnh ấy, và kết quả cách nổi bật và đều đặn là những trái của sự công chính. Những suy gẫm của ông không phải là những suy đoán suông, nhưng có ảnh hưởng thật sự, và giúp ông thể hiện phẩm cách Cơ Đốc cách ích lợi hơn và nhất quán hơn điều có thể, trong tình trạng hiện tại của mọi sự, mong đợi nơi ‘các con trẻ’ hay ‘các người trẻ tuổi’” (John Newton, Ân Điển Trong Bông Lúa Trổ Đầy).

“Các người cha” là những người chuyên cần hơn trong việc thực hành sự tin kính, vì đã tự mình chứng nghiệm rằng vâng phục Đức Chúa Trời là tự do thật, nên việc thực hành sự đạo đức của họ không chỉ được thực hiện vì ý thức bổn phận, mà còn với niềm vui. Họ quản lý các công việc của đời này cách khôn ngoan hơn, vì họ có một mức độ lớn hơn về sự thận trọng và dè dặt thuộc linh. Họ chu toàn các bổn phận của mình với sự chuyên cần và cẩn thận ngày càng tăng, vì biết rằng Đức Chúa Trời quý trọng phẩm chất hơn số lượng, tấm lòng dấn thân vào đó hơn là độ dài hay mức độ của việc thực hiện. Họ được dứt bỏ khỏi những thú vui của giác quan nhiều hơn, vì sự bảo đảm của họ giờ đây dựa trên sự hiểu biết hơn là cảm xúc. Họ ý thức hơn trước kia về sự yếu đuối và thiếu hiểu biết của mình, và vì vậy họ nương dựa mạnh mẽ hơn trên cánh tay đời đời và thường xuyên tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên cao hơn. Họ thuận phục hơn dưới những sự tể trị khác nhau của Đức Chúa Trời, vì sự thử luyện đức tin của họ đã sinh ra sự nhịn nhục (Gia-cơ 1:3) và vì vậy họ bằng lòng hơn để khiêm nhường và tin cậy mà phó thác chính mình và mọi việc của mình trong tay Đấng làm “mọi sự đều tốt lành.”

“Các người cha” là những người đã được ban ơn lớn với ánh sáng từ Đức Thánh Linh bởi Ngài đã ân cần mở trí hiểu của họ để nhận biết và mở lòng họ để tiếp nhận những dạy dỗ của Kinh Thánh, và họ đã học biết rằng họ không thể tự mình bước vào ý nghĩa thuộc linh của bất kỳ câu nào trong Lời Đức Chúa Trời mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, cũng như họ không thể tạo dựng một thế giới, và vì vậy lời cầu nguyện hằng ngày của họ là “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Nhờ sự quen biết sâu nhiệm với Đức Chúa Trời, phẩm cách của họ được dịu dàng hơn và đời sống của họ trung tín hơn cho sự ngợi khen Ngài — không nhất thiết là trong các hoạt động bề ngoài nhưng là trong việc vận dụng các ân điển của họ, trong sự tạ ơn và tôn thờ. Sau khi đã được bày tỏ cho nhiều khám phá về những vinh quang của Đấng Christ, đã nhận vô số bằng chứng về sự nhịn nhục của Ngài, đã được dự phần vào vô số dấu chứng tình yêu từ Ngài, lời chứng của họ là, “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa” (Thi Thiên 73:25). Tâm trí họ phần lớn được chiếm hữu và rèn luyện về những sự trọn vẹn kỳ diệu của Đấng Christ, cả về thân vị lẫn chức vụ.

“Nhưng con phải dạy những điều phù hợp với đạo lành: rằng các người già cả phải tiết chế, nghiêm trang, khôn ngoan, vững vàng trong đức tin, trong tình yêu thương, trong sự nhịn nhục” (Tít 2:1, 2). Ở đây chúng ta được cho biết những ân điển đặc biệt nào phải đặc trưng cho “các người cha” trong gia đình của Đức Chúa Trời. Trước hết, “tiết chế,” hay như phần lề sách, theo cách dịch được ưa chuộng hơn, là “cảnh giác.” Họ không được để cho tuổi tác ngày càng tăng khiến mình rơi vào sự uể oải thuộc linh, mà đúng hơn tuổi tác phải dẫn đến sự tỉnh thức và nhạy bén ngày càng tăng trước nguy hiểm. “Nghiêm trang”: không ba hoa và dễ bị kích động, nhưng suy nghĩ chín chắn và nghiêm túc: người ta sẽ ít dung thứ cho họ hơn là cho các anh em trẻ hơn nếu họ buông mình theo sự phù phiếm và khinh suất. “Khôn ngoan” hay chừng mực trong mọi sự: từ Hy Lạp có nghĩa là “tự kiềm chế,” có tính khí và tình cảm được kiểm soát. “Vững vàng trong đức tin”: chân thành và kiên định trong sự xưng nhận của mình. “Trong tình yêu thương” đối với Đấng Christ và anh em mình. “Và sự nhịn nhục,” không cáu gắt và bực dọc: kiên trì trong việc lành, khiêm nhường chịu đựng thử thách và bắt bớ. “Những người đầy tuổi tác phải đầy ân điển và lòng tốt” (Matt. Henry).

Không chỉ Tân Ước duy trì sự phân biệt giữa trẻ sơ sinh thuộc linh và Cơ Đốc nhân trưởng thành, mà Tân Ước còn bày tỏ cách Đức Chúa Trời cung cấp những đầy tớ của Ngài đặc biệt thích hợp cho mỗi hạng người: “Vì dẫu anh em có một vạn thầy trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha” (I Cô-rinh-tô 4:15). “Các người cha” trong số các mục sư của Đấng Christ không chỉ được đặc trưng bởi những lời dạy dỗ vô vị lợi, trìu mến, trung tín và thận trọng của họ, đến nỗi họ xứng đáng được tình yêu thương và sự kính trọng dành cho một người cha; mà còn được Đức Chúa Trời trang bị và được kinh nghiệm rèn luyện để mở ra “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” và gây dựng các thánh đồ lớn tuổi cũng như trẻ tuổi. Dù mọi đầy tớ thật của Đấng Christ đều được Ngài ủy thác, nhưng không phải tất cả đều có cùng phẩm chất, ân tứ, hay ích lợi như nhau cho Hội Thánh. Nhiều người là “thầy trong Đấng Christ” nhưng không thể tiến xa hơn, vì họ không được định sẵn hay trang bị cho bất cứ điều gì vượt quá điều đó. Nhưng một số ít người vượt trội hơn họ rất nhiều và có tầm quan trọng lâu dài hơn cho bầy chiên. Tất cả đều hữu ích trong vị trí riêng của mình, nhưng không phải tất cả đều hữu ích theo cùng một cách.

Để kết thúc khía cạnh này của chủ đề chúng ta, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là lưu ý đến sự tương đồng giữa sự tăng trưởng thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời và sự tăng trưởng nơi Con nhập thể. Thật đẹp đẽ biết bao khi chiêm ngưỡng cách dòng chân lý này đã được thể hiện nơi Ngài. Nhân tính của Đấng Christ hoàn toàn tự nhiên trong sự phát triển thông thường của nó và mọi sự đều “tốt đẹp trong thì của nó” (Truyền Đạo 3:1) nơi Ngài. Trước hết, chúng ta thấy Ngài là một Hài Nhi “bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ.” Rồi chúng ta chiêm ngưỡng sự tiến triển của Ngài từ thơ ấu đến thiếu niên và khi là một cậu bé mười hai tuổi, những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài tỏa sáng trong việc Ngài “chịu lụy cha mẹ mình,” và chúng ta được cho biết rằng “Ngài khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta” (Lu-ca 2:51, 52). Khi Ngài trở thành người lớn, vinh quang của Ngài tìm được những cách biểu lộ khác, làm việc tại xưởng mộc (Mác 6:3) rồi tiếp theo là chức vụ công khai của Ngài. Ngài là “Cây trồng gần dòng nước” cách tối thượng, cây sinh “trái theo thì tiết.”

CHƯƠNG 7

Sự Thúc Đẩy Nó

Giờ đây chúng ta đã đến với khía cạnh có lẽ là quan trọng nhất của chủ đề — không phải từ phía giáo lý nhưng từ lập trường thực tiễn. Việc khám phá ra rằng có nhiều lý do cần thiết khiến Cơ Đốc nhân phải tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, cũng như việc chúng ta hoàn toàn rõ ràng trong tâm trí về điều sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không phải là và điều nó thật sự bao gồm sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta, nếu chúng ta cứ tiếp tục đứng yên một chỗ. Dù việc học biết rằng trong một số phương diện căn bản, sự tăng trưởng của các thánh đồ giống như cây cối trong sự phát triển hướng lên, hướng xuống, hướng vào trong và hướng ra ngoài có thể khơi dậy sự quan tâm, nhưng thông tin như vậy sẽ không chứng tỏ có giá trị thật nào trừ khi lương tâm được rèn luyện bởi đó và có nỗ lực dứt khoát từ phía chúng ta. Cây cối không tăng trưởng cách máy móc, nhưng chỉ khi chúng hút lấy sự nuôi dưỡng từ đất và nhận nước và ánh nắng từ trên cao. Việc tìm hiểu rằng có những cấp bậc khác nhau trong gia đình của Đức Chúa Trời và xác định đặc điểm của mỗi cấp bậc là điều hữu ích, nhưng điều đó sẽ có ích gì cho tôi trừ khi cá nhân tôi bước từ thời thơ ấu thuộc linh sang tuổi trẻ và cuối cùng trở thành một “người cha” trong Đấng Christ?

Dù có sự tương đồng gần gũi giữa cách thức tăng trưởng của một Cơ Đốc nhân và cách thức của một cây, nhưng không được quên rằng có một sự khác biệt thật sự và căn bản giữa chúng xét như những thực thể, vì chúng ta là những tác nhân có đạo đức, những tạo vật có trách nhiệm, trong khi cây cối thì không như vậy; và chính việc thực thi tác nhân đạo đức của chúng ta và việc chu toàn trách nhiệm của chúng ta giờ đây sẽ chiếm lấy sự chú ý của chúng ta. Sự tăng trưởng thuộc linh hoàn toàn không phải là một điều ngẫu nhiên, xảy ra bất kể việc sử dụng các phương tiện thích hợp, nó cũng không diễn ra cách tự phát hay tách khỏi việc chúng ta tận dụng các đặc ân của mình và thực hiện bổn phận của mình. Đúng hơn, nó là kết quả của phước lành của Đức Chúa Trời trên việc chúng ta sử dụng những sự trợ giúp mà Ngài đã cung cấp và chỉ định, và là sự phát triển có trật tự của các ân điển khác nhau mà Ngài đã ban cho chúng ta. Cũng như trong đời thường, thì trong đời thuộc linh cũng vậy: có những điều nuôi dưỡng và có những điều khác cản trở sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân, và đó là bổn phận lâu dài của thánh đồ phải tận dụng tối đa những điều trước và kiên quyết tránh những điều sau. Sự tăng trưởng thuộc linh sẽ không được thúc đẩy trong khi chúng ta vẫn dửng dưng và thụ động, mà chỉ khi chúng ta hết sức chuyên cần chú ý đến sức khỏe của linh hồn mình.

Khi tìm cách bàn về sự tăng trưởng thuộc linh của một thánh đồ, cần ghi nhớ rằng ở đây, cũng như ở mọi nơi trong đời sống Cơ Đốc, có hai tác nhân khác nhau đang hành động, hai nguyên tắc hoàn toàn khác nhau có liên quan: có cả một phía thuộc về Đức Chúa Trời và một phía thuộc về con người trong chủ đề này, và cần nhiều sự khôn ngoan và cẩn thận nếu muốn duy trì một tỷ lệ đúng đắn và phù hợp với Kinh Thánh. Hai tác nhân ấy là Đức Chúa Trời và thánh đồ; hai nguyên tắc ấy là những hoạt động của quyền tể trị của Đức Chúa Trời và việc chu toàn trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Khó khăn liên quan — phải thừa nhận là một khó khăn thật — là nhận biết sự hiện hữu của mỗi phía và duy trì sự cân bằng thích đáng giữa bên này và bên kia. Có một nguy cơ thật rằng chúng ta trở nên quá bận tâm với bổn phận của tín đồ và sự chuyên cần của người ấy trong việc sử dụng các phương tiện đúng đắn, đến nỗi người ấy tự giành lấy quá nhiều công lao cho mình và qua đó cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời — như phần lớn những người theo thuyết Arminius vẫn làm. Mặt khác, cũng thật không kém là nguy cơ chúng ta chỉ chú tâm cách độc nhất vào những hoạt động của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc của chúng ta vào sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, đến nỗi một tinh thần trì trệ chiếm lấy chúng ta và chúng ta bị giảm xuống thành những thực thể không có trách nhiệm — như trường hợp của những người theo thuyết Định Mệnh và những người theo thuyết Phản Luật. Chúng ta phải tha thiết tìm kiếm sự giải thoát khỏi cả hai cực đoan.

Điều tối quan trọng ngay từ đầu là chúng ta nhận biết rõ ràng rằng một mình Đức Chúa Trời mới có thể khiến dân sự Ngài tăng trưởng và thịnh vượng, và chúng ta phải ý thức sâu sắc và lâu dài về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Ngài. Cũng như chúng ta không thể tự khởi phát sự sống thuộc linh trong linh hồn mình, thì chúng ta cũng không thể tự bảo tồn hay gia tăng sự sống ấy. Dù chân lý ấy hạ thấp lòng chúng ta sâu sắc đến đâu, nhưng những lời tuyên bố của Kinh Thánh quá rõ ràng và quá nhiều đến nỗi không để chúng ta mảy may nghi ngờ về điều đó. “Chẳng ai có thể giữ linh hồn mình sống” (Thi Thiên 22:29): đúng cả trong đời thường lẫn đời thuộc linh; cách tích cực, “Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta... là Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống” (Thi Thiên 68:9). “Chúa gìn giữ phần cơ nghiệp tôi” (Thi Thiên 16:5) chính Đấng Christ đã phán vậy. “Đức Chúa Trời ngươi đã truyền sức lực cho ngươi” (Thi Thiên 68:28). “Trái ngươi về phần ta mà có” (Ô-sê 14:8). “Chúa đã làm nên mọi việc cho chúng tôi” (Ê-sai 26:12). “Mọi nguồn suối tôi ở trong Ngài” (Thi Thiên 87:7). “Không có ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). Những lời tuyên bố làm cho xác thịt phải héo mòn như vậy cắt bỏ mọi cơ sở cho sự khoe mình và đặt vương miện vinh dự vào đúng chỗ của nó.

Nhưng có một loại đoạn văn khác, cũng rõ ràng và cần thiết không kém để chúng ta tiếp nhận theo đúng giá trị bề mặt của chúng và được chúng ảnh hưởng cách thích đáng: những đoạn văn nhấn mạnh trách nhiệm của Cơ Đốc nhân, truyền dạy việc chu toàn trách nhiệm của người ấy, và quở trách người ấy khi người ấy thất bại trong đó: những đoạn văn cho thấy Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài như những tạo vật có lý trí, đặt trước mặt họ bổn phận của họ và đòi hỏi họ, dưới nguy cơ bị Ngài không đẹp lòng và chịu mất mát lớn, phải chuyên cần thực hiện bổn phận ấy. Ngài truyền dạy họ cách rõ ràng phải “tăng trưởng trong ân điển” (II Phi-e-rơ 3:18). Ngài bảo họ phải “cởi bỏ” những điều cản trở và ham thích sữa thiêng liêng của Lời Đức Chúa Trời để nhờ đó mà tăng trưởng (I Phi-e-rơ 2:1, 2). Thay vì cho rằng người Hê-bơ-rơ không có lỗi vì đã không tăng trưởng, Ngài quở trách họ (5:11-14). Dù Ngài đã hứa làm điều tốt cho dân sự Ngài, nhưng Chúa đã tuyên bố “Ta sẽ còn vì điều này mà cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để Ta làm cho họ” (Ê-xê-chi-ên 36:37), và Ngài không ngần ngại phán “Các ngươi chẳng được chi, vì không cầu xin” (Gia-cơ 3:2).

Thoạt nhìn, có vẻ không thể chỉ ra được điểm gặp gỡ giữa những hoạt động của quyền tể trị của Đức Chúa Trời và việc chu toàn trách nhiệm của Cơ Đốc nhân, và định rõ mối quan hệ của điều sau với điều trước và cách thức chúng tương tác với nhau. Nếu chúng ta bị bỏ mặc tự mình, đó quả thật sẽ là một nhiệm vụ vượt quá tầm lý trí của con người; nhưng Kinh Thánh giải quyết vấn đề cho chúng ta, và bằng những từ ngữ rõ ràng đến nỗi tín đồ đơn sơ nhất cũng không khó hiểu chúng. “Bởi ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích, nhưng tôi làm việc nhiều hơn hết thảy họ; dầu vậy, không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10). Đúng là sứ đồ đang bàn trực tiếp hơn về chức vụ của mình, nhưng trong ứng dụng rộng hơn, rõ ràng các nguyên tắc của câu ấy áp dụng với sự thích đáng và sức mạnh ngang nhau cho phía thực tiễn của đời sống Cơ Đốc nhân — được chứng tỏ bởi dân sự của Chúa trong mọi thời đại đã áp dụng cho chính mình mệnh đề đầu và mệnh đề cuối của câu ấy: nhưng cũng quan trọng và thích đáng không kém là điều nằm ở giữa chúng.

Trong một số đoạn, “ân điển của Đức Chúa Trời” có nghĩa là ý tốt đời đời của Ngài đối với dân sự Ngài; trong những đoạn khác, nó chỉ đúng hơn về kết quả của ơn huệ Ngài, “ân điển” mà Ngài ban cho và truyền vào họ, như trong “Mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:7). Đấng Christ “đầy ân điển và lẽ thật... và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ơn càng thêm ơn” (Giăng 1:14, 16). Cũng như tội lỗi là một nguyên tắc mạnh mẽ hoạt động bên trong con người tự nhiên, khiến người ấy hướng về điều ác, thì khi tái sinh, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được truyền vào linh hồn họ ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển ấy hành động như một nguyên tắc mạnh mẽ hoạt động bên trong họ và khiến họ hướng về sự thánh khiết. “Ân điển chẳng là gì khác ngoài sự đưa các đức hạnh của Đức Chúa Trời vào trong linh hồn” (T. Manton). Nguyên tắc ân điển ấy được truyền cho chúng ta khi mới sinh lại là điều thường được gọi là “bản tính mới” trong Cơ Đốc nhân, và được gọi là “tâm linh” vì sinh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:6); và vì thuộc linh và thánh khiết nên nó bị tội lỗi cư ngụ bên trong chống đối — tội lỗi ấy được gọi là “xác thịt” (Ga-la-ti 5:17) — và đến lượt nó, nó chống đối những hoạt động của tội lỗi hay những dục vọng của xác thịt, bên này trái nghịch với bên kia.

Nguyên tắc ân điển hay bản tính mới được ban cho thánh đồ chỉ là một tạo vật, và dù tự nó là thánh khiết nhưng nó hoàn toàn lệ thuộc vào Tác Giả của nó để có sức lực và sự tăng trưởng. Và vì vậy chúng ta phải phân biệt giữa nguyên tắc ân điển và những nguồn cung cấp ân điển tươi mới để làm cho nó mạnh mẽ và phát triển. Chúng ta có thể ví em bé mới sinh và Cơ Đốc nhân trẻ tuổi sau đó với một chiếc thuyền buồm được trang bị đầy đủ: dù buồm đã căng, nó không thể di chuyển cho đến khi có gió thổi. Cơ Đốc nhân có trách nhiệm căng buồm của mình và trông đợi Đức Chúa Trời ban một luồng gió từ Thiên Đàng, nhưng cho đến khi gió lay động (Giăng 3:8) người ấy sẽ không tiến bộ được. Bỏ qua hình ảnh và đến với thực tại, điều vừa nói được minh họa trong lời chúc phước của sứ đồ, trong đó Phao-lô thường xuyên cầu nguyện cho các thánh đồ, “Ân điển ở cùng anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ”; hay như Phi-e-rơ diễn đạt “ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em,” vì không gì kém hơn ân điển “được thêm lên” mới có thể giúp bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tăng trưởng và thịnh vượng.

Vậy chúng ta phải phân biệt không chỉ giữa ý tốt và ơn huệ đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 5) và kết quả hay trái của điều đó trong việc truyền ân điển thật sự của Ngài (Ê-phê-sô 4:7) hay việc ban cho một nguyên tắc thánh khiết năng động, mà chúng ta còn phải nhận biết sự khác biệt giữa nguyên tắc ấy và việc đổi mới nó mỗi ngày (II Cô-rinh-tô 4:16) hay việc Đức Thánh Linh tác động làm cho nó hoạt động bởi những ảnh hưởng của Ngài, là những điều chúng ta không xứng đáng được. Dù bản tính mới ấy là một bản tính thuộc linh và thánh khiết, khiến người sở hữu nó hướng về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng tự nó không có đủ khả năng để sinh ra những trái của sự thánh khiết. Tác giả Thi Thiên đã nói “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững lập để giữ các luật lệ Chúa” (119:5): một ước ao như vậy xuất phát từ nguyên tắc ân điển, nhưng vì tự nó không có năng lực nên nó cần sự ban năng lực thêm nữa từ Đức Chúa Trời để thực hiện được. Cũng vậy, “Xin Chúa làm cho tôi được sống tùy theo lời Chúa” (c. 25): những tia lửa ân điển dưới lớp tro của xác thịt cần được quạt lên thành ngọn lửa. Sự sống của ân điển chỉ có thể được tiếp tục nhờ sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời và nhờ tiếp nhận từ Ngài một “nguồn cung cấp tươi mới của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:19).

“Các ngươi phải nương cậy nơi Đấng Christ để có sức lực, khả năng ăn năn: mọi bổn phận của Phúc Âm đều được thực hiện trong sức lực của Ngài. Đấng Christ phải ban cho chúng ta những tấm lòng mềm mại, những tấm lòng ăn năn; và phải dạy dỗ chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài trước khi chúng ăn năn. Trừ khi Ngài đập vào những tảng đá này, chúng sẽ không chảy ra nước, không có nước mắt vì tội lỗi; trừ khi Ngài làm vỡ những tấm lòng này, chúng sẽ không rỉ máu. Chúng ta có thể nung chảy một hòn đá lửa hay biến một hòn đá thành thịt cũng dễ như ăn năn bằng sức riêng của mình. Điều đó vượt xa năng lực của bản tính tự nhiên, không, còn trái nghịch nhất với nó. Làm sao chúng ta có thể ghét tội lỗi mà theo tự nhiên chúng ta yêu hơn hết? Than khóc vì điều chúng ta vui thích nhất? Từ bỏ điều quý giá như chính mình? Chính năng lực toàn năng của Đấng Christ mới có thể làm được điều này: chúng ta phải nương cậy vào Ngài, tìm kiếm Ngài để được điều đó — Ca Thương 5:21” (David Clarkson, 1670). Điều tương tự áp dụng đúng như vậy cho đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự nhịn nhục — việc vận dụng bất kỳ và mọi ân điển Cơ Đốc nào. Chỉ khi chúng ta được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong, chúng ta mới có thể là những nhánh kết trái của Cây Nho.

Trong phân tích cuối cùng, sự tăng trưởng thuộc linh của Cơ Đốc nhân tùy thuộc vào ân điển mà người ấy tiếp tục nhận được từ Đức Chúa Trời, và mức độ nhận được cũng không được quyết định bởi bất cứ điều gì trong chúng ta hay thuộc về chúng ta. Vì đó là ân điển, nên Tác Giả của nó phân phát nó theo sự quyết định tể trị của chính Ngài: “Ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Chính Đức Chúa Trời “làm cho lớn lên” (I Cô-rinh-tô 3:7): cho người này sự gia tăng đức tin và khôn ngoan, cho người khác tình yêu thương và sự nhu mì, cho người khác nữa sự an ủi và bình an, cho người khác nữa sức lực và chiến thắng — “phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn” (I Cô-rinh-tô 12:11). Sự quan tâm và hợp tác của chúng ta cũng đều nhờ ân điển ban năng lực, vì tự chúng ta chúng ta không đủ sức để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình: “nhưng sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 3:5). Mọi điều tốt trong chúng ta chỉ là một dòng suối từ nguồn ân điển của Đức Chúa Trời, và không gì ngoài một niềm tin xác quyết bền vững về sự thật ấy mới giữ chúng ta vừa khiêm nhường vừa biết ơn. Chính Đức Chúa Trời khiến tâm trí và ý chí hướng về bất cứ điều tốt nào, Ngài soi sáng trí hiểu của chúng ta và kéo tình cảm của chúng ta hướng về những điều ở trên cao. Ngay cả các phương tiện ân điển cũng không hiệu quả trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta qua chúng; nhưng chúng ta phạm tội nếu chúng ta không sử dụng chúng.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy chuyển sang phía con người — phía trách nhiệm — của chủ đề này: chúng ta được đòi hỏi phải “tăng trưởng trong ân điển” (II Phi-e-rơ 3:18), đó là trách nhiệm của chúng ta phải nhận được “ân điển càng hơn” (Gia-cơ 4:6) và lỗi hoàn toàn là của chúng ta nếu chúng ta không nhận được, vì “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) sẵn lòng ban cho vô cùng hơn là chúng ta sẵn lòng tiếp nhận. Chúng ta được khuyên dạy rõ ràng “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho” (Ma-thi-ơ 7:7) — ở đây là chỉ về việc chúng ta nhận được những nguồn cung cấp ân điển tươi mới. Ở đó không hề truyền dạy sự thờ ơ theo thuyết định mệnh: không phải ngồi yên với hai tay khoanh lại cho đến khi Đức Chúa Trời “đẹp lòng làm cho chúng ta sống lại.” Không, hoàn toàn ngược lại: một sự “xin” dứt khoát, một sự “tìm” tha thiết, một sự “gõ” kiên trì, cho đến khi nhận được nguồn cung cấp cần thiết. Chúng ta được truyền dạy rõ ràng phải “mạnh mẽ trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:1). Chúng ta được mời cách tự do “đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16) — ân điển tha thứ, ân điển nên thánh, ân điển bền đỗ, cũng như ân điển để trung tín thực hiện những công việc thường nhật của đời sống.

Vậy việc nhận được những nguồn cung cấp ân điển tươi mới mỗi ngày vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta. Sứ đồ nói “chúng ta hãy có ân điển (Hê-bơ-rơ 12:28). Nhưng chúng ta hãy lưu ý toàn bộ câu ấy và quan sát năm điều trong đó. “Bởi vậy [một suy luận rút ra từ mạch văn] vì chúng ta nhận được một vương quốc không hề rúng động [đặc ân được ban cho chúng ta], chúng ta hãy có ân điển [sự ban năng lực] nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài [công việc được giao cho chúng ta] với lòng kính sợ và sự tin kính” — cách thức thực hiện công việc ấy. Một bổn phận như hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, chúng ta hoàn toàn không thể thực hiện được nếu không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Sự trợ giúp hay sức lực ấy phải được chúng ta tìm kiếm cách dứt khoát, chuyên cần, liên tục. Trích lời John Owen về câu này — ông là một trong những người cuối cùng có thể bị cáo buộc là có tinh thần duy luật: “việc có sự gia tăng ân điển này về mức độ và lượng, và việc giữ ân điển ấy luôn vận dụng trong mọi bổn phận hầu việc Đức Chúa Trời, là một bổn phận được đòi hỏi nơi các tín đồ bởi mọi đặc ân Phúc Âm mà họ nhận được từ Đức Chúa Trời. Vì trong đó bao gồm phần vinh quang mà vì cớ họ, Ngài mong đợi và đòi hỏi.” Than ôi, biết bao người theo thuyết Calvin cực đoan đã đi quá xa khỏi sự cân bằng thánh khiết ấy.

Để nhận được những nguồn cung cấp ân điển tươi mới, chúng ta cần, trước hết, vun trồng ý thức về sự yếu đuối, tội lỗi và bất toàn của chính mình, chống lại mọi sự trỗi dậy của kiêu ngạo và tự tin vào bản thân. Thứ hai, chúng ta cần chuyên cần hơn trong việc sử dụng ân điển mình đã có, ghi nhớ rằng người đã buôn bán với các ta-lâng của mình là người được giao phó thêm các ta-lâng khác. Thứ ba, chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời ban điều ấy: vì Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu xin Cha ban bánh hằng ngày, thì chúng ta càng cần cầu xin Ngài ban ân điển hằng ngày hơn biết bao. Có một sự đầy dẫy ân điển trung bảo trong Đấng Christ dành cho dân sự Ngài, và đó là đặc ân và bổn phận của họ phải đến rút lấy từ Ngài. “Vậy chúng ta hãy đến gần [cách tự do và đầy tin cậy] ngôi ân điển”: động từ không ở thì aorist mà ở thì hiện tại, chỉ một sự đến liên tục — hãy tập thành thói quen làm như vậy. Việc đến là đặc ân và bổn phận của chúng ta, và đến “cách dạn dĩ.” Sứ đồ không nói rằng không ai được đến trừ khi họ đến cách đầy tin cậy: đúng hơn ông đang cho thấy (từ những cân nhắc trong mạch văn) chúng ta phải đến như thế nào. Nếu chúng ta không thể đến với sự dạn dĩ, thì chúng ta hãy đến mà cầu xin điều ấy.

Chúng ta không thể đưa ra điều gì ngoài những lời bào chữa vô ích và vô giá trị nhất cho việc mình không tuân theo lời mời phước hạnh của Hê-bơ-rơ 4:16 và việc mình thất bại trong việc “tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần,” phải, những lời bào chữa ấy vô lý và vô ích đến nỗi sẽ là lãng phí thời gian nếu kể ra và bác bỏ chúng. Nếu chúng ta truy ngược chúng về nguồn gốc của chúng, dù chúng ta ít ngờ đến điều đó, thì sẽ thấy rằng những lời bào chữa ấy xuất phát từ ý thức tự đủ, như được hàm ý rõ ràng trong những lời này “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6). Đức Chúa Trời phán với tôi, với bạn, “hãy nắm lấy sức lực của ta” (Ê-sai 27:5); và lại, “hãy tìm kiếm Chúa và sức lực Ngài” (I Sử Ký 16:11). Vì vậy chúng ta phải đến trước mặt Ngài với lời cầu nguyện “Vậy bây giờ, ôi Đức Chúa Trời, xin làm cho tay tôi mạnh mẽ” (Nê-hê-mi 6:9), kêu cầu lời hứa của Ngài “Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi” (Ê-sai 41:10). Trong một đoạn trước, chúng ta đã trích những lời “Đức Chúa Trời ngươi đã truyền sức lực cho ngươi,” nhưng tác giả Thi Thiên hoàn toàn không cảm thấy điều đó miễn trừ mình khỏi mọi trách nhiệm trong vấn đề này, ông đã kêu lên “Ôi Đức Chúa Trời, xin làm cho vững bền điều Chúa đã làm cho chúng tôi” (68:28).

Và giờ đây chúng ta hãy cho thấy cách I Cô-rinh-tô 15:10 bày tỏ điểm gặp gỡ giữa những hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời và việc chúng ta sử dụng ân điển ấy cho ích lợi. Trước hết, “bởi ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay” — một que củi được kéo ra khỏi lửa, một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, “và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích (đối chiếu II Cô-rinh-tô 6:1), nhưng tôi làm việc nhiều hơn hết thảy họ”: thay vì ân điển khuyến khích sự biếng nhác, nó đã thúc giục đến nỗ lực tha thiết và việc sử dụng ân điển ấy cho ích lợi, đến nỗi sứ đồ ý thức được và không ngần ngại khẳng định sự chuyên cần và lòng sốt sắng của chính mình. Thứ ba, “dầu vậy, không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi”: ông không nhận công lao nào cho mình, nhưng dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận ràng buộc của chúng ta phải sử dụng ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khuấy động và vận dụng nguyên tắc thánh khiết ấy, nhưng điều này không phải để khiến chúng ta kiêu căng. Như sứ đồ đã nói lại, “Tôi cũng làm việc vì sự đó, chiến đấu tùy theo năng lực của Ngài hành động mạnh mẽ trong tôi” (Cô-lô-se 1:29) — ông không nhận lời khen nào cho mình, nhưng khiêm nhường quy mọi điều ông đã làm hoàn toàn cho Chúa. Thứ tư, như vậy ân điển được ban cho Cơ Đốc nhân để sử dụng, để lao động với nó — trong việc chiến đấu chống tội lỗi, chống cự Ma Quỷ, chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng trong khi lao động như vậy, người ấy phải ghi nhớ Nguồn của năng lực thuộc linh mình. Chúng ta chỉ có thể làm thành điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta (Phi-líp 2:12, 13), nhưng hãy nhớ đó là bổn phận của chúng ta phải “làm thành.”

Không chỉ là trách nhiệm của Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm và nhận được ân điển càng hơn cho chính mình, mà đó còn là bổn phận của người ấy phải thúc đẩy và gia tăng ân điển của anh em mình. Hãy đọc lại câu ấy và để nó làm bạn giật mình tỉnh khỏi sự uể oải và tự mãn của mình. Thật vô ích khi đáp lại rằng, tôi không thể gia tăng kho ân điển của chính mình, nói chi đến của người khác. Kinh Thánh rõ ràng về điểm này: “Chớ có một lời độc ác nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói, hãy nói một vài lời lành giúp ích cho người nghe, để ban ân điển cho họ” (Ê-phê-sô 4:29) — hãy lưu ý kỹ rằng câu ấy không được gửi đặc biệt cho các mục sư của Phúc Âm, mà cho toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời. Phải, bạn có thể, bạn phải là một người giúp đỡ, một người làm cho mạnh mẽ, một người xây dựng các thánh đồ đồng bạn của mình. Than phiền về số phận của mình, rên rỉ về tình trạng của mình, sẽ không là sự khích lệ nào cho họ: đúng hơn nó sẽ làm họ nản lòng và nuôi dưỡng sự vô tín. Nhưng nếu bạn nói về sự thành tín của Đức Chúa Trời, làm chứng về sự đầy đủ của Đấng Christ, kể lại lòng tốt và sự thương xót của Ngài đối với bạn, trích dẫn các lời hứa của Ngài, thì người nghe bạn sẽ kinh nghiệm sự thật của châm ngôn ấy “Sắt mài nhọn sắt: cũng vậy người bổ dưỡng diện mạo bạn hữu mình” (27:17).

II.

Người ta thường nói rằng “Mọi sự đều tùy thuộc vào một khởi đầu đúng đắn.” Tục ngữ ấy có sức mạnh đáng kể: nếu nền móng bị lỗi, cấu trúc bên trên chắc chắn sẽ không vững chắc; nếu chúng ta rẽ sai khi bắt đầu một hành trình, đích đến mong muốn sẽ không đạt được — trừ khi lỗi ấy được sửa chữa. Quả thật điều tối quan trọng đối với Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu là phải đo lường chính mình bằng tiêu chuẩn không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời và bảo đảm rằng sự quy đạo của mình là lành mạnh, và rằng nhà mình đang được xây trên đá chứ không phải trên cát. Nhiều người bị lừa dối, bị lừa dối cách chết người ở điểm tối quan trọng này: “có một dòng dõi tự xưng mình là trong sạch, nhưng chưa được rửa sạch sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12). Vì vậy con cái Đức Chúa Trời được truyền dạy rõ ràng “Hãy tự xét để xem mình có ở trong đức tin chăng: hãy tự thử mình” (II Cô-rinh-tô 13:5). Điều đó cũng không được làm cách nửa vời: “hãy chuyên cần làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” (II Phi-e-rơ 1:10) là bổn phận ràng buộc của chúng ta.

“Hãy thử nghiệm mọi sự”: đừng coi điều gì là đương nhiên, đừng cho mình được hưởng lợi từ bất kỳ nghi ngờ nào, nhưng hãy kiểm chứng sự xưng nhận của mình và chứng thực sự quy đạo của mình, đừng thỏa mãn cho đến khi bạn có bằng chứng rõ ràng và đáng tin cậy rằng bạn thật sự là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Rồi hãy chú ý đến lời khuyên dạy tiếp theo: “Hãy thử nghiệm mọi sự, điều chi lành thì giữ lấy” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Đó không phải là lời cảnh báo không cần thiết, nhưng là lời mà chúng ta có trách nhiệm phải ghi lòng. Vẫn còn điều ấy ở trong bạn chống đối chân lý, phải, yêu thích sự dối trá. Hơn nữa, bạn sẽ gặp sự chống đối dữ dội từ bên ngoài và bị cám dỗ từ bỏ lập trường mình đã chọn. Tinh vi hơn nữa sẽ là gương xấu của những tín hữu xưng mình nhưng sống buông thả, họ vẫn cười nhạo sự nghiêm ngặt của bạn và tìm cách kéo bạn xuống mức của họ. Vì những lý do này và những lý do khác, “Chúng ta phải càng giữ vững hơn những điều mình đã nghe, e kẻo mình bị trôi lạc chăng” (Hê-bơ-rơ 2:1) — cụm “e kẻo” hàm ý chúng ta phải liên tục canh giữ mình khỏi một tai họa như vậy.

“Chúng ta hãy giữ vững lời xưng nhận đức tin của mình không chuyển động, vì Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 10:23), và vì vậy chúng ta phải trung tín trong việc thực hiện. Hãy chú ý đừng giấu ánh sáng của mình dưới thùng. Đừng xấu hổ về đồng phục Cơ Đốc của mình, nhưng hãy mặc nó trong mọi dịp. Hãy để ánh sáng của bạn chiếu sáng trước mặt người ta để họ thấy những việc lành của bạn. Đừng là người thỏa hiệp và xu thời, nhưng hãy hoàn toàn thuộc về Đấng Christ. “Vậy hãy nhớ lại ngươi đã nhận và nghe như thế nào, thì hãy giữ lấy” (Khải Huyền 3:3). Nếu sự quy đạo của bạn là một sự quy đạo cứu rỗi, bạn đã nhận được điều quý giá vô hạn hơn bạc và vàng: vậy hãy trân quý nó như vậy và bám giữ nó cách kiên trì. Hãy giữ vững những điều của Đức Chúa Trời trong trí nhớ mình bằng cách thường xuyên suy gẫm về chúng, giữ chúng ấm áp trong tình cảm mình và không bị xâm phạm trong lương tâm mình. “Hãy giữ điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi” (Khải Huyền 3:11). Nếu bởi ân điển bạn đã mua chân lý, hãy chú ý đừng “bán nó” (Châm Ngôn 23:23): hãy không nao núng trong việc duy trì nó và không lay chuyển trong sự tận hiến của mình cho Đấng Christ và điều Ngài đã giao phó cho bạn.

Như vậy, không chỉ cần thiết chúng ta phải bắt đầu đúng, mà cũng thiết yếu không kém là chúng ta phải tiếp tục đúng: “Nếu các ngươi bền lòng trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta” (Giăng 8:31). Việc kiên trì vâng theo những dạy dỗ của Đấng Christ là bằng chứng tốt nhất về tính thật của sự xưng nhận của chúng ta. Chỉ nhờ đức tin vững bền nơi thân vị và công việc của Đấng Christ, sự nương cậy kiên định vào các lời hứa của Ngài, và sự vâng phục thường xuyên các điều răn của Ngài — bất chấp mọi sự chống đối từ xác thịt, thế gian, và Ma Quỷ — chúng ta mới chứng tỏ mình là môn đồ thật của Ngài. “Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy: hãy cứ ở trong tình yêu thương của ta” (Giăng 15:9) — hãy cứ ở trong sự hưởng thụ bởi đức tin về tình yêu ấy. Và điều đó được thực hiện như thế nào? Tại sao, bằng cách tránh những điều sẽ làm buồn lòng tình yêu ấy, bằng cách làm những điều dẫn đến sự biểu lộ đầy trọn hơn về tình yêu ấy. Lời khuyên như vậy cũng không hề là “duy luật” chút nào, như chính những lời tiếp theo của Chúa chúng ta cho thấy: “Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong tình yêu thương của ta, cũng như ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta và cứ ở trong tình yêu thương của Ngài” (c. 10).

Hoàn toàn đúng là nếu một linh hồn đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì người ấy sẽ “giữ vững đường lối mình,” nhưng cũng đúng không kém là việc giữ vững đường lối của chúng ta là bằng chứng hay chứng cớ về sự tái sinh của chúng ta, và rằng nếu chúng ta không làm như vậy, thì chúng ta chỉ tự lừa dối mình nếu cho rằng mình đã được tái sinh. Việc Đức Chúa Trời đã hứa sẽ “thực hiện” hay “hoàn tất” công việc tốt lành Ngài đã bắt đầu trong bất kỳ người nào trong dân sự Ngài không khiến việc họ phải thực hiện và hoàn tất công việc Ngài đã giao cho họ trở nên không cần thiết. Các sứ đồ không nghĩ hay hành động như vậy. Phao-lô và Ba-na-ba đã nói với những người theo họ, “khuyên họ cứ ở trong ân điển của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 13:43), điều chúng ta hiểu có nghĩa là họ khuyên họ đừng nản lòng bởi sự chống đối họ gặp từ những người không tin kính, cũng đừng để những cơn thịnh nộ của tội lỗi cư ngụ bên trong làm lu mờ sự nhận biết của họ về ơn huệ của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn hãy cứ tiếp tục trông cậy vào sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời và để họ ngày càng chứng nghiệm sự đầy đủ của ân điển ấy.

Cũng vậy, chúng ta thấy chính các sứ đồ ấy đi đến những nơi khác, “làm cho các môn đồ vững lòng và khuyên họ cứ ở trong đức tin, và rằng chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22). Họ hoàn toàn không tin vào ý tưởng máy móc “đã được cứu một lần, được cứu mãi mãi,” là điều hiện nay rất thịnh hành. Họ nhấn mạnh sự cần thiết phải chu toàn trách nhiệm của Cơ Đốc nhân và trung tín cảnh báo người ấy về cả những khó khăn lẫn những nguy hiểm của con đường người ấy phải kiên định theo đuổi nếu muốn vào Thiên Đàng. Phải, họ không ngần ngại nói với các thánh đồ rằng họ sẽ được trình diện không chỗ trách được và không bị quở trách trước mặt Đức Chúa Trời “nếu anh em cứ ở trong đức tin, đã lập nền và vững vàng, không chuyển động khỏi hy vọng của Phúc Âm” (Cô-lô-se 1:23). Cũng vậy, họ khuyên họ “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện và tỉnh thức trong đó với lòng tạ ơn” (Cô-lô-se 4:2) — tỉnh thức chống lại sự không muốn cầu nguyện, đừng nản lòng nếu lời đáp bị trì hoãn, hãy kiên trì và khẩn thiết, hãy biết ơn về những ơn thương xót đã qua và hiện tại và trông đợi những ơn trong tương lai.

Vậy, Cơ Đốc nhân phải tiếp tục đi theo cùng những đường lối như khi mình bắt đầu. “Như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6). Hãy chú ý kỹ xem sự nhấn mạnh được đặt ở đâu: không phải là “Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi” hay “Đấng Cứu Chuộc,” nhưng là “Chúa Giê-xu Christ là Chúa.” Để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm “Chúa,” anh em đã cần phải từ bỏ mọi điều chống nghịch Ngài (Ê-sai 55:7); hãy cứ tiếp tục như vậy và “chớ trở lại con đường điên dại” (Thi Thiên 85:8). Anh em đã được đòi hỏi phải hạ những khí giới mình dùng để chiến đấu chống lại Ngài xuống và được hòa thuận với Ngài: vậy thì chớ cầm chúng lên nữa, và “hãy giữ mình khỏi các thần tượng” (I Giăng 5:20). Đó là khi anh em đầu phục mình cho những đòi hỏi công chính của Ngài và dâng cho Ngài ngai lòng của mình: vậy thì chớ để “các chúa khác cai trị trên anh em” (Ê-sai 26:13), nhưng “hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như người đã chết rồi nay sống lại” (Rô-ma 6:13). Như Romaine đã chỉ ra, “Ngài phải luôn được tiếp nhận như Ngài đã từng được tiếp nhận một lần.” Đối tượng không hề thay đổi, và chúng ta cũng không được thay đổi. Hãy sẵn lòng, vâng, hãy vui mừng để Ngài cai trị trên anh em.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy lưu ý đến một từ khác trong câu Kinh Thánh quan trọng ấy: “Như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Ở đây, cũng như trong rất nhiều phân đoạn trong các thư tín, đời sống Cơ Đốc được ví như một cuộc “bước đi,” vốn chỉ về hành động, sự vận động theo hướng tiến về phía trước. Chúng ta không chỉ được đòi hỏi phải “giữ chặt” điều mình đã có và “tiếp tục” như khi mình bắt đầu, nhưng chúng ta còn phải tiến lên và đạt được sự tiến bộ đều đặn. “Đường hẹp” phải được đi qua nếu muốn bước vào Sự Sống. Phải có sự quên đi những điều ở đằng sau — không tự mãn thỏa lòng với bất kỳ thành tựu nào trước đây — và “vươn tới những điều ở đằng trước,” nhắm “mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:14, 15). Ở đó, hình ảnh chuyển từ bước đi sang chạy — là điều vất vả và đòi hỏi nhiều hơn. Trong Hê-bơ-rơ 12:1, 2, đời sống Cơ Đốc được ví như một cuộc đua, và trong I Cô-rinh-tô 9:24 chúng ta được nhắc rằng “những người chạy trong cuộc đua đều chạy, nhưng chỉ một người được phần thưởng,” và tiếp theo là lời này: “hãy chạy cách nào để anh em được thưởng.”

Khi bàn về việc thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh, chúng ta mới chỉ đề cập đến những nguyên tắc tổng quát; trong những phần ngay sau đây về các phương tiện của sự tăng trưởng, chúng ta sẽ đi vào chi tiết hơn; nhưng trước khi chuyển sang chúng, chúng ta hãy nối kết những điều đã chỉ ra trong các đoạn trên với những điều chúng ta đã nhấn mạnh trước đó trong chương này. Ở đó, chúng ta đã nói rằng “xét đến cùng, sự tăng trưởng thuộc linh của một Cơ Đốc nhân tùy thuộc vào ân điển mà người ấy tiếp tục nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.” Giờ đây, bất kỳ linh hồn nào đã được đổi mới đều phải lập tức nhận thấy rõ ràng rằng dù bổn phận của mình hiển nhiên là giữ chặt điều mình đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, tiếp tục đi trên con đường thánh khiết, vâng, tiến lên trên con đường ấy, thì người ấy cũng chỉ có thể làm tròn những bổn phận đó khi nhận lãnh thêm những nguồn sức lực và sự khôn ngoan từ trên cao. Vì vậy, để khích lệ người ấy, Kinh Thánh ghi rằng “Đức Chúa Trời ban thêm ân điển... Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6), và “kẻ khiêm nhường” là những người cảm biết nhu cầu của mình, những người đã rỗng không khỏi sự tự tin và tự mãn, những người đến như những kẻ ăn xin để nhận lãnh các ơn huệ.

“Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em” (II Phi-e-rơ 1:2). Liên quan đến những lời chào thăm của các sứ đồ, cần phải ghi nhớ, thứ nhất, chúng vượt xa những hình thức chào hỏi đạo mạo thông thường, chúng là những lời cầu nguyện cụ thể thay cho những người mà các thư tín của họ được gửi đến. Thứ hai, vì những lời cầu nguyện ấy được Đức Thánh Linh trực tiếp cảm động qua lời nói, nên chắc chắn chúng chứa đựng những lời thỉnh cầu về những điều “theo” ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ ba, khi cầu xin Đức Chúa Trời những điều họ đã cầu xin, các sứ đồ đã nêu gương trước độc giả của mình, dạy họ biết điều họ cần nhất và điều họ đặc biệt phải cầu xin. Thứ tư, như vậy, Cơ Đốc nhân ngày nay có một kim chỉ nam chắc chắn để hướng dẫn mình và không phải lúng túng khi quyết định xem mình có được phép cầu xin ơn phước thuộc linh này hay ơn phước thuộc linh kia hay không. Các tín hữu ngày nay có thể hoàn toàn yên tâm rằng việc tìm kiếm từ Đức Chúa Trời không chỉ sự gia tăng, mà còn sự thêm lên của ân điển Ngài đã ban cho họ, vừa là đặc quyền, vừa là bổn phận của họ.

Nhu cầu được thêm ân điển là có thật và cấp thiết. Một bản tính năng động như bản tính của con người ắt sẽ hoặc trở nên tệ hơn, hoặc trở nên tốt hơn, và vì vậy chúng ta phải quan tâm sâu sắc đến sự gia tăng của ân điển, cũng như phải cẩn thận đề phòng sự mất mát ân điển. Đời sống Cơ Đốc là một cuộc kéo ngược dòng xác thịt ở bên trong và thế gian ở bên ngoài, và những người chèo ngược dòng nước ắt phải khua chèo mạnh mẽ và liên tục, nếu không sức nước sẽ cuốn họ trôi ngược trở lại. Nếu một người đang cực nhọc leo lên một đồi cát, người ấy sẽ tụt xuống nếu không tiến về phía trước: và nếu tình cảm của Cơ Đốc nhân không ngày càng hướng về những sự ở trên cao, thì chúng sẽ sớm chìm đắm trong những sự thuộc về thời gian và giác quan. Lời cảnh báo của Chúa chúng ta thật nghiêm trọng và dò xét biết bao: người không làm lợi thêm nén bạc của mình đã mất nó (Ma-thi-ơ 25:28) — biết bao Cơ Đốc nhân từng có lòng sốt sắng trong sự phục vụ Chúa và nhiều niềm vui trong linh hồn mình, nay không còn những điều đó nữa. Nhưng còn nghiêm trọng hơn nữa là việc nhận thấy rằng lời kêu gọi “Chúng ta hãy tiến tới sự trọn vẹn” liền được tiếp nối bởi sự mô tả về tình trạng và số phận của những kẻ bội đạo (Hê-bơ-rơ 6:1, 4).

Như Manton đã chỉ ra, “Thỏa lòng với một chút ân điển là một dấu hiệu xấu. Người không mong muốn trở nên tốt hơn thì chưa bao giờ là người tốt. Những sự thuộc linh không làm người ta chán ngán khi hưởng thụ. Người đã từng nếm sự ngọt ngào của ân điển có đủ mọi lý lẽ để khiến mình tìm kiếm thêm ân điển: mỗi mức độ thánh khiết đều đáng khao khát như mức độ đầu tiên, vì vậy không thể có sự thánh khiết thật mà lại không khao khát sự thánh khiết trọn vẹn. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lần nếm trải với mục đích này, để chúng ta khao khát được uống đầy tràn hơn.” Nhưng Ngài không ép chúng ta phải uống đầy tràn hơn, mà thường thử thách chúng ta để xem chúng ta có thật sự muốn điều đó hay không — như Đấng Christ, sau khi trò chuyện với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út và khiến lòng họ “nóng cháy” trong khi Ngài nói chuyện với họ trên đường, đã “làm như muốn đi xa hơn” khi họ đến nơi; nhưng họ “ép Ngài ở lại, mà thưa rằng: Xin ở lại với chúng tôi” (Lu-ca 24:28-32). Những chùm nho ở Ếch-côn là một mẫu vật về những gì Ca-na-an sản sinh, và đã khơi dậy lòng sốt sắng của Giô-suê và Ca-lép để lên chiếm lấy xứ ấy; nhưng những anh em không tin của họ đã thỏa lòng với mẫu vật ấy — và không bao giờ nhận được gì hơn nữa!

Trong phần bề ngoài của đời sống Cơ Đốc có thể có sự thái quá, nhưng trong phần bề trong thì không như vậy. Có một lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết, một năng lực bồn chồn của xác thịt thúc đẩy người ta đến những hoạt động mà Kinh Thánh không hề truyền dạy, nhưng những việc như thế được gọi là “sự thờ phượng theo ý riêng” (Cô-lô-se 2:22) và thường do truyền thống hay mê tín đơn thuần chi phối, hoặc chỉ đơn giản là sự bắt chước những gì các “hội viên Hội Thánh” khác làm. Nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời không bao giờ là quá nhiều, sự kính sợ thánh của Ngài trên chúng ta không bao giờ là quá nhiều, sự hiểu biết về những sự thuộc linh không bao giờ là quá nhiều, sự từ bỏ chính mình và lòng tận hiến cho Đấng Christ không bao giờ là quá nhiều, tình yêu thương dành cho các thánh đồ đồng đức tin của chúng ta cũng không bao giờ là quá nhiều. Đối với mọi đức hạnh như thế, chúng ta cần “ân điển dư dật.” Có những người ở xa vương quốc của Đức Chúa Trời, không có mối quan tâm sâu sắc gì cho linh hồn mình (Ê-phê-sô 2:13). Có những người khác đến gần vương quốc của Đức Chúa Trời (Mác 12:34), nhưng không bao giờ bước vào đó (Công Vụ 26:18). Có những người bước vào nhưng tiến bộ rất ít và là những chứng nhân nghèo nàn cho Đấng Christ. Nhưng có một số ít người mà Kinh Thánh nói về họ rằng: “Vì như vậy thì con đường vào vương quốc đời đời sẽ được ban cho anh em cách dư dật” (II Phi-e-rơ 1:11), và như văn mạch cho thấy, họ là những người “siêng năng” — đặt lợi ích của linh hồn mình lên trên mọi sự khác.

Những người làm lợi thêm ân điển đã được ban cho, qua đó tạo chỗ cho nhiều ân điển hơn (Lu-ca 8:18) và đảm bảo cho mình một phần thưởng lớn hơn trong ngày hầu đến. Chúng ta hoàn toàn đồng ý với Manton rằng “Mức độ ân điển của chúng ta thế nào, thì mức độ vinh hiển của chúng ta cũng sẽ như vậy, vì những người có nhiều ân điển nhất là những chiếc bình có sức chứa lớn hơn — những người khác được đổ đầy theo kích thước của mình.” Chúng ta biết rằng các nhà Thanh Giáo không hoàn toàn đồng ý với nhau về điểm này, dù chúng ta có thể trích dẫn từ những người khác trong số họ, những người cho rằng sẽ có những mức độ vinh hiển khác nhau giữa các thánh đồ ở Thiên đàng, cũng như sẽ có những sự khác biệt về hình phạt giữa những kẻ hư mất ở Địa ngục. Và tại sao lại không? Có những sự đa dạng đáng kể giữa các thiên sứ trên cao (Ê-phê-sô 1:21, v.v.). Không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời ban phát các ân tứ và ân điển của Thánh Linh Ngài một cách không đồng đều giữa dân sự Ngài trên đất. Kinh Thánh nói rõ ràng dư dật rằng Đức Chúa Trời sẽ tùy theo sự phục vụ của chúng ta mà ban phần thưởng, và tùy theo sự tiến bộ chúng ta đã đạt được nhờ ân điển Ngài cùng những cơ hội và đặc quyền của mình mà ban mão triều thiên. Sự gặt sẽ tương xứng với sự gieo (II Cô-rinh-tô 9:6, Ga-la-ti 6:8). Quả thật, mọi mão triều thiên đều sẽ được đặt dưới chân Đấng Christ, nhưng các mão triều thiên sẽ không giống nhau về mọi phương diện. Vậy, hãy ra sức để nhận được nhiều ân điển hơn và làm lợi thêm ân điển ấy.

Như vậy, có dư dật lý do để con cái của Đức Chúa Trời không chỉ tìm kiếm thêm ân điển, mà còn để ân điển ấy được “thêm lên” cho mình. Nếu một vị vua trên đất mời một thần dân của mình cầu xin một ân huệ, người ấy sẽ không cảm thấy mình được tôn trọng nếu chỉ xin một điều vặt vãnh nào đó. Chúng ta cũng không tôn kính Đấng Cai Trị Thiên đàng bằng cách đưa ra những lời thỉnh cầu nhỏ mọn — “Chúng ta đang đến với một vị Vua; hãy mang theo những lời thỉnh cầu lớn lao.” Chẳng phải Ngài bảo chúng ta “hãy há miệng ngươi ra cho rộng, thì Ta sẽ làm đầy nó” sao (Thi Thiên 81:10): anh em nghĩ Ngài không có ý như lời Ngài nói sao? Chẳng phải Ngài mời chúng ta “hãy uống, phải, hãy uống cho đầy dẫy [từ nguồn ân điển], hỡi kẻ yêu dấu” sao (Nhã Ca 5:1): vậy thì, tại sao không tiếp nhận Ngài theo đúng lời Ngài? Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) và đã bày tỏ cho chúng ta “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), vâng, “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 2:7): và những điều ấy sẵn dành cho ai, nếu không phải cho những người cảm biết nhu cầu sâu xa của mình và tin cậy tìm kiếm chúng? “Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em mọi thứ ân điển dư dật” (II Cô-rinh-tô 9:8) và Ngài đã không nói cho chúng ta điều này nếu Ngài cũng không sẵn lòng làm như vậy.

Và giờ đây chúng ta hãy dự liệu một sự phản đối, có thể được diễn đạt như thế này: Tôi nhận thấy rằng sự tăng trưởng thuộc linh hoàn toàn tùy thuộc vào việc nhận lãnh những nguồn ân điển tươi mới từ Đức Chúa Trời, và rằng việc siêng năng và tin cậy tìm kiếm điều ấy là trách nhiệm và bổn phận của tôi. Tôi đã làm như vậy, nhưng thay vì ân điển được “thêm lên” cho tôi, vốn liếng của tôi lại suy giảm: thay vì tiến bộ, tôi đã thụt lùi; thay vì tội lỗi của tôi bị “chế ngự” (Mi-chê 7:19), những dục vọng của tôi lại cuồng nộ dữ dội hơn bao giờ hết. Có thể đưa ra vài lời đáp. Thứ nhất, có thể anh em đã không tìm kiếm sốt sắng như lẽ ra anh em phải làm. Cầu xin và tìm kiếm là chưa đủ: còn phải có sự “gõ cửa” kiên trì (Ma-thi-ơ 7:7), một sự tranh đấu thánh với Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:30), một lời thưa như Gia-cốp rằng, “Tôi sẽ không để Ngài đi đâu, nếu Ngài không ban phước cho tôi” (Sáng Thế Ký 32:26). Thứ hai, thời điểm của Đức Chúa Trời để ban cho anh em điều anh em cầu xin có thể chưa đến: “vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi” (Ê-sai 30:18) — Ngài chờ đợi để thử thách đức tin của anh em, và vì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta sự kiên trì và khẩn nài. Điều khó đạt được thì được quý trọng hơn điều đến dễ dàng.

Thứ ba, cần ghi nhớ rằng việc ân điển được tuôn đổ vào một linh hồn lập tức khơi dậy sự thù nghịch của xác thịt, và càng được ban cho nhiều ân điển, tội lỗi càng chống cự ân điển ấy nhiều hơn. Rất sớm sau khi Đấng Christ đến thế gian, Hê-rốt đã khuấy động cả xứ chống lại Ngài, tìm cách giết Ngài; và khi Đấng Christ bước vào một linh hồn, toàn bộ tội lỗi cư ngụ bên trong đều bị khuấy động chống lại Ngài, vì Ngài đã đến đó như Kẻ Thù của nó. Càng có nhiều ân điển, chúng ta càng ý thức rõ hơn về những sự hư hoại của mình, và càng bận tâm với chúng, chúng ta càng ít ý thức về ân điển của mình. Khi ân điển gia tăng, cảm thức về nhu cầu của chúng ta cũng gia tăng theo. Thứ tư, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đáp lời theo đúng loại mình xin. Anh em đã cầu xin sự thánh khiết gia tăng, và được đáp lại bằng thêm ánh sáng; cầu xin cất đi một gánh nặng, và được ban thêm sức để mang nó. Anh em đã tìm kiếm sự chiến thắng trên những dục vọng của mình, và được ban cho ân điển hạ mình để anh em càng ghê tởm chính mình sâu sắc hơn. Anh em đã nài xin Chúa cất đi một “cái dằm trong xác thịt” nào đó, và Ngài đã đáp lại bằng cách ban cho anh em ân điển để chịu đựng nó.

CHƯƠNG 8

Các Phương Tiện Của Nó

Sau những điều chúng ta đã nói trước đó, dường như gần như thừa thãi khi tiếp nối bằng một chương dành để trình bày những phương tiện chính yếu của sự tăng trưởng thuộc linh. Nếu thành công trong đời sống Cơ Đốc thật sự thu hẹp lại ở việc chúng ta nhận lãnh những nguồn ân điển tươi mới từ Đức Chúa Trời, thì tại sao lại liệt kê và mô tả chi tiết những sự trợ giúp khác nhau cần được sử dụng để thúc đẩy sự tin kính cá nhân? Bởi vì cụm từ “tìm kiếm những nguồn ân điển tươi mới” có phạm vi rộng hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ: các “phương tiện” thật ra là những kênh qua đó ân điển ấy đến với chúng ta. Khi giải thích Ma-thi-ơ 7:7 trong cuốn sách Bài Giảng Trên Núi của chúng tôi, chúng tôi đã chỉ ra rằng, khi tìm kiếm ân điển để giúp tín hữu sống một đời sống thuộc linh và siêu nhiên trong thế gian này, dù sự giúp đỡ ấy phải được tìm kiếm tại Ngai Ân Điển, nhưng điều đó không khiến cho việc Cơ Đốc nhân siêng năng sử dụng những phương tiện và tác nhân bổ sung mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để ban phước cho dân sự Ngài trở nên vô ích, cũng không miễn trừ người ấy khỏi việc đó. Sự cầu nguyện không được phép gây ra sự lười biếng trong những phương diện đó, hay trở thành một sự thay thế cho việc chúng ta dốc sức trong những phương cách khác. Chúng ta được kêu gọi phải tỉnh thức cũng như cầu nguyện, phải từ bỏ chính mình, chiến đấu chống tội lỗi, mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và đánh trận tốt lành của đức tin.

Trong những phần trước của bài giảng của Ngài, Đấng Christ đã trình bày một tiêu chuẩn về sự xuất sắc đạo đức mà xác thịt và huyết hoàn toàn không thể đạt được. Ngài đã truyền dạy hết đòi hỏi này đến đòi hỏi khác nằm ngoài khả năng của bản tính con người sa ngã để đáp ứng. Ngài đã cấm một lời nói miệt thị, một ước muốn ác độc, một dục vọng bất khiết, một ý nghĩ trả thù. Ngài đã truyền dạy sự chế ngự không khoan nhượng nhất đối với những dục vọng thân thiết nhất của chúng ta. Ngài đã truyền dạy việc yêu thương kẻ thù của mình, chúc phước cho những kẻ rủa sả mình, làm điều tốt cho những kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi và bắt bớ mình. Trước những điều ấy, Cơ Đốc nhân có thể thốt lên cách chính đáng rằng “Ai đủ sức cho những điều này? Những đòi hỏi về sự thánh khiết như thế vượt xa sức lực yếu đuối của tôi: nhưng Chúa đã đưa ra chúng, vậy tôi phải làm gì?” Đây là câu trả lời của chính Ngài: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” Chúa Giê-xu biết rằng bằng sự khôn ngoan và sức lực của mình, chúng ta không thể giữ các điều răn của Ngài, nhưng Ngài lập tức cho chúng ta biết rằng những điều thường không thể đối với con người có thể trở nên có thể bởi Đức Chúa Trời.

Sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là điều bắt buộc nếu chúng ta muốn đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời để tha thứ và thanh tẩy, quyền năng để chế ngự những dục vọng cuồng nộ của mình, sự làm cho sống lại để làm sinh động những ân điển yếu đuối của mình, ánh sáng trên đường đi để tránh những cạm bẫy của Sa-tan, sự khôn ngoan từ trên cao để giải quyết những nan đề đa dạng của mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu chúng ta khỏi những nỗi khốn khổ và chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Vậy thì, sự trợ giúp của Ngài phải được tìm kiếm: tìm kiếm cách cầu nguyện, tin cậy, siêng năng và trông đợi; và nếu được tìm kiếm như vậy, nó sẽ không bị tìm kiếm một cách vô ích: vì cùng một phân đoạn ấy tiếp tục bảo đảm với chúng ta rằng “Trong các ngươi, có ai, khi con mình xin bánh, lại cho đá chăng? Hay là xin cá, mà cho rắn chăng? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao!” (Ma-thi-ơ 7:9-11) Đó là một sự khích lệ biết bao! Nhưng ngoài sự cầu nguyện, chúng ta còn phải sử dụng những phương tiện khác nữa nếu muốn nhận được sự giúp đỡ và cứu trợ mà chúng ta rất cần đến.

Có ba mối nguy hiểm chính yếu mà Cơ Đốc nhân cần đề phòng liên quan đến những phương tiện khác nhau mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tăng trưởng thuộc linh của mình. Thứ nhất, đặt quá nhiều trọng lượng và sự nương cậy vào chúng: chúng chỉ là “phương tiện” và sẽ chẳng ích gì trừ khi Đức Chúa Trời ban phước chúng cho người ấy. Thứ hai, đi sang thái cực ngược lại, bằng cách đánh giá thấp chúng hoặc tưởng rằng mình có thể vượt lên trên chúng. Có những người sa vào sự cuồng tín hoặc tự thuyết phục mình rằng họ đã được “Đức Thánh Linh làm phép báp-têm” đến mức không còn cần đến những sự trợ giúp nữa. Thứ ba, tìm kiếm nơi chúng điều chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chắc chắn có chỗ cho những khác biệt quan điểm về việc những phương tiện cụ thể nào là có lợi nhất cho sự thịnh vượng của Cơ Đốc nhân, và chắc chắn có sự đa dạng đáng kể về phương pháp giữa những người đã viết về chủ đề này, một số người đặt trọng tâm chính vào khía cạnh này, một số khác vào khía cạnh kia. Cũng không có sự thống nhất về thứ tự mà họ trình bày những sự trợ giúp khác nhau cho sự tăng trưởng. Vì vậy, chúng tôi sẽ trình bày chúng cho độc giả theo như chúng xuất hiện trước mắt chúng tôi dưới ánh sáng của Kinh Thánh.

1. Làm chết xác thịt. Để nhận lãnh những nguồn ân điển tươi mới, cần phải luôn luôn tỉnh thức cẩn thận để chúng ta không tự cắt đứt mình khỏi Nguồn của những nguồn cung cấp ấy. Nếu một tuyên bố như vậy làm một số độc giả của chúng ta khó chịu, nghe có vẻ “theo luật pháp” hay theo thuyết Arminius đối với họ, chúng tôi e rằng đó là vì cảm quan của họ chưa được điều chỉnh đầy đủ theo những lời dạy của Kinh Thánh. Chẳng phải sẽ là ngu dại sao nếu tôi trách bóng đèn không phát ra ánh sáng khi chính tôi đã tắt dòng điện? Cũng vô ích như vậy khi quy bất kỳ sự thiếu ân điển nào trong tôi cho sự không sẵn lòng ban cho của Đức Chúa Trời, nếu tôi đã cắt đứt sự thông công với Ngài. Nếu có người phản đối rằng việc đưa ra một sự so sánh như vậy là thuộc về xác thịt, chúng tôi đáp lại rằng mục đích của chúng tôi chỉ là để minh họa. Nhưng chẳng phải chính Chúa đã khẳng định rõ ràng rằng “Ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa” sao (Ê-sai 59:2): vậy thì làm sao tôi có thể rút lấy từ Nguồn ân điển nếu tôi đã tự cắt đứt mình khỏi Nguồn ấy!

Không ai ngoài một kẻ cuồng tín quá khích mới lập luận rằng một Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời và thêm ánh sáng trên đường đi của mình trong khi người ấy lơ là Kinh Thánh của mình, cùng những sách vở và sự giảng dạy về Kinh Thánh. Đức Thánh Linh cũng sẽ không mở Lời Ngài ra cho tôi trong khi tôi đang nuông chiều những dục vọng của xác thịt và “dung túng” tội lỗi trong lòng và trong đời sống của mình. Cũng rõ ràng như vậy là không Cơ Đốc nhân nào có cơ sở Kinh Thánh để mong đợi mình sẽ nhận được sự khôn ngoan và sức lực từ trên cao trong khi người ấy lơ là Ngai Ân Điển, và nếu người ấy duy trì hình thức “cầu nguyện” trong khi đi theo con đường ý riêng và tự làm thỏa lòng mình, những lời đáp bình an sẽ bị giữ lại khỏi người ấy. “Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi” (Thi Thiên 66:18). “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong dục vọng mình” (Gia-cơ 4:3). Đấng Thánh sẽ không làm kẻ hầu hạ cho tính xác thịt của chúng ta. “Kẻ bịt tai không nghe luật pháp, lời cầu nguyện của người ấy cũng là một sự gớm ghiếc” (Châm Ngôn 28:9), vì trong những hoàn cảnh như vậy, sự cầu nguyện sẽ là sự giả hình trắng trợn, một sự chế nhạo Đức Chúa Trời.

Vì vậy, rõ ràng là có một điều phải được ưu tiên hơn cả sự cầu nguyện lẫn việc nuôi mình bằng Lời Chúa, nếu Cơ Đốc nhân muốn tiến bộ trong đời sống thuộc linh. Dù chúng tôi có làm cho độc giả thấy rõ điều đó hay không, Kinh Thánh vẫn khá rõ ràng về điểm này. Chúng ta được truyền dạy “hãy lấy lòng nhu mì mà tiếp nhận Lời đã trồng trong mình,” nhưng trước khi có thể làm như vậy, chúng ta trước hết phải tuân theo điều đứng ngay trước đó, đó là “hãy bỏ đi mọi điều ô uế và mọi điều gian ác còn lại” (Gia-cơ 1:21). Cần phải dành chỗ trong lòng chúng ta cho Lời Chúa: những đồ đạc cũ kỹ phải được dọn sạch ra trước khi những đồ đạc mới có thể được chuyển vào. Chúng ta được khích lệ: “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Lời Chúa, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên” (I Phi-e-rơ 2:2). À, nhưng còn có một điều khác trước đó, và cần phải được lo liệu trước: “Vậy anh em đã bỏ đi mọi sự độc ác, mọi sự gian dối, mọi sự giả hình, lòng ghen ghét và sự nói hành” (câu 1). Phải có một sự tẩy sạch những sự hư hoại của chúng ta trước khi có một sự thèm khát thuộc linh đối với những sự của Đức Chúa Trời. Người tự nhiên có thể “nghiên cứu Kinh Thánh” để trở nên thông hiểu về mặt trí thức về nội dung của nó, nhưng phải có một sự “bỏ đi” những điều Đức Chúa Trời ghét trước khi linh hồn thật sự đói khát Bánh của Sự Sống.

Điều chúng ta vừa lưu ý chưa được công nhận đầy đủ. Việc đọc Kinh Thánh và trở nên quen thuộc với những lời dạy của Kinh Thánh là một chuyện, việc thật sự nuôi mình bằng Kinh Thánh và để đời sống được biến đổi bởi đó lại là một chuyện hoàn toàn khác. Lời của Đức Chúa Trời là một Lời thánh, và nó đòi hỏi sự thánh khiết của tấm lòng nơi người muốn được ích lợi bởi nó: linh hồn phải được hòa điệu với sứ điệp và sự truyền tải của nó trước khi có bất kỳ sự “tiếp nhận” thật sự nào. Và để có sự thánh khiết của linh hồn, tội lỗi phải bị chống cự, chính mình phải bị từ bỏ, những dục vọng hư hoại phải bị làm chết. Điều chúng ta đang nhấn mạnh ở đây được minh họa và chứng minh bởi thứ tự đồng nhất của Kinh Thánh. Chúng ta phải “ghét điều ác” trước khi “yêu điều lành” (A-mốt 5:15), và “ngưng làm điều ác” trước khi có thể “học làm điều lành” (Ê-sai 1:16, 17). Chính mình phải bị từ bỏ và thập tự giá phải được vác lên, trước khi chúng ta có thể “theo” Đấng Christ (Ma-thi-ơ 16:24). Chúng ta phải “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh” nếu muốn “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1). Chúng ta không thể “mặc lấy người mới” (Ê-phê-sô 2:22) cho đến khi chúng ta đã “cởi bỏ người cũ, là người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối, xét theo nếp sống trước kia” (Ê-phê-sô 2:20)!

Tội lỗi cư ngụ trong mọi Cơ Đốc nhân và tích cực chống lại nguyên tắc ân điển hay “bản tính mới.” Khi họ muốn làm điều lành, điều ác lại hiện diện với họ. Tội lỗi cư ngụ bên trong hay “xác thịt” — bản tính hư hoại — không có “điều lành nào” ở trong nó (Rô-ma 7:18). Bản tính của nó hoàn toàn là ác. Nó vượt quá khả năng cải tạo, không có khả năng được cải thiện chút nào. Nó có thể khoác lên mình vẻ ngoài tôn giáo, như trường hợp của những người Pha-ri-si, nhưng bên dưới chẳng có gì ngoài sự thối nát. Như một người đã nói rất đúng: “Không điều lành nào có thể được rút ra từ nó: lửa có thể được đánh ra từ băng sớm bao nhiêu, thì những khuynh hướng và chuyển động tốt cũng có thể được sản sinh trong tấm lòng hư hoại của người đã được tái sinh sớm bấy nhiêu. Nó sẽ không bao giờ được sản sinh trong tấm lòng hư hoại của người đã được tái sinh. Nó sẽ không bao giờ bị thuyết phục để đồng hành với nguyên tắc mới trong bất kỳ hành động nào mà nguyên tắc mới ấy thực hiện: vì vậy, tâm trí của tín hữu không lúc nào hoàn toàn thuộc linh và thánh khiết trong các hành động của mình: vào mọi mùa, trong linh hồn người ấy luôn có ít nhiều sự chống cự đối với điều thánh.” Vì “xác thịt” liên tục chống lại điều lành, nên nó cũng luôn hướng ý chí về điều ác: những dục vọng và chuyển động của nó thường hướng về những đối tượng hư không và thuộc về xác thịt. Trong chừng mực nó được phép kiểm soát Cơ Đốc nhân, nó làm lu mờ sự phán đoán của người ấy, chiếm đoạt tình cảm của người ấy và nô dịch ý chí của người ấy.

Giờ đây, nguyên tắc ân điển, “tâm linh,” đã được ban truyền cho thánh đồ với mục đích rõ ràng là chống lại những sự cám dỗ của xác thịt và hướng người ấy về sự thánh khiết. Như vậy, toàn bộ bổn phận của người ấy có thể được tóm gọn trong hai điều này: chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời. Và người ấy chỉ có thể sống đối với Đức Chúa Trời đúng theo tỷ lệ mà người ấy chết đối với tội lỗi. Điều đó phải là hiển nhiên, vì tội lỗi thù nghịch với Đức Chúa Trời, hoàn toàn và ngoan cố như vậy, nên chỉ trong chừng mực chúng ta vượt lên trên những ảnh hưởng ác của nó, chúng ta mới được tự do hành động hướng về Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự tiến bộ của chúng ta trong đời sống Cơ Đốc phải được đo bằng mức độ chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi cư ngụ bên trong, và điều đó, đến lượt nó, sẽ được quyết định bởi việc chúng ta quyết tâm, sốt sắng và không mệt mỏi dấn thân vào nhiệm vụ lớn lao này là chiến đấu chống lại những sự hư hoại của mình đến mức nào. Cỏ dại phải được nhổ lên trước khi hoa có thể mọc trong vườn, và những dục vọng của chúng ta phải bị làm chết nếu các ân điển của chúng ta muốn được tươi tốt. Tội lỗi và ân điển, mỗi thứ đều đòi hỏi quyền cai quản linh hồn, và trách nhiệm của Cơ Đốc nhân là phải đảm bảo rằng tội lỗi bị từ chối và ân điển được trao quyền để cai trị trên mình.

“Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống” (Rô-ma 8:13). Điều đó lập tức cho chúng ta thấy tầm quan trọng căn bản và thiết yếu của bổn phận này: việc chúng ta chú tâm hay không chú tâm đến nó là vấn đề sự sống hay sự chết. Sự làm chết xác thịt không phải là tùy chọn, nhưng là bắt buộc. Lựa chọn nghiêm trọng ấy được nêu rõ ràng. Những lời ấy được gửi đến các thánh đồ, và họ được cảnh báo cách trung thực rằng “nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết,” tức là chết về mặt thuộc linh và đời đời. “Sống theo xác thịt” là sống như những người chưa được tái sinh vẫn sống, những người không được thúc đẩy, điều khiển và chi phối bởi điều gì khác ngoài bản tính sa ngã của chính mình. “Sống theo xác thịt” không chỉ về một hành động đơn lẻ, thậm chí không chỉ về một chuỗi hành động theo một hướng cụ thể, nhưng là về việc toàn bộ con người bị nguyên tắc ác điều khiển. Giáo dục và văn hóa có thể tạo ra một vẻ ngoài tinh tế; sự huấn luyện trong gia đình hay những ảnh hưởng khác có thể dẫn đến một “sự xưng nhận tôn giáo”: nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không thúc đẩy điều nào trong hai điều đó, và vinh hiển của Ngài cũng không phải là mục đích cuối cùng. “Sống theo xác thịt” là để cho bản tính sa ngã của chúng ta cai quản tính cách của mình và hướng dẫn cách cư xử của mình, và đó là trường hợp của mọi người chưa được tái sinh.

“Nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Hãy chú ý kỹ cụm từ “nếu anh em làm”: đó là một bổn phận được giao cho Cơ Đốc nhân, là một nhiệm vụ đòi hỏi nỗ lực của chính mình. Nhưng đó không phải là một công việc mà người ấy có thể tự mình làm được: nó chỉ có thể được hoàn thành “nhờ Đức Thánh Linh.” Nhưng cần phải cẩn thận ở điểm này kẻo chúng ta sa vào sai lầm. Không phải là “nếu Đức Thánh Linh qua anh em,” nhưng là “nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh.” Tín hữu không phải là một con số không trong công việc này. Đức Thánh Linh không được ban cho để giải trừ chúng ta khỏi việc làm tròn trách nhiệm của mình trong vấn đề hết sức quan trọng này, mà là để trang bị cho chúng ta làm tròn trách nhiệm ấy. Đức Thánh Linh hành động bằng cách khiến chúng ta nhạy bén hơn với tội lỗi cư ngụ bên trong, bằng cách làm sâu sắc thêm những khát vọng hướng về sự thánh khiết của chúng ta, bằng cách khiến tình yêu của Đấng Christ thúc giục, bằng cách thêm sức cho chúng ta bằng quyền năng của Ngài trong con người bề trong. Nhưng chúng ta là những người được đòi hỏi phải “làm chết các việc của thân thể,” tức là chống cự những hoạt động của tội lỗi, từ bỏ chính mình, giết chết những dục vọng của mình, từ chối “sống theo xác thịt.”

Chúng ta không được, dưới chiêu bài “tôn kính Đức Thánh Linh,” chối bỏ trách nhiệm giải trình của mình, hay dưới cớ “chờ đợi Đức Thánh Linh cảm động chúng ta” hay “ban quyền năng cho chúng ta,” mà sa vào tình trạng thụ động. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1), “cởi bỏ người cũ xét theo nếp sống trước kia” (Ê-phê-sô 4:22), “giữ mình khỏi các thần tượng” (I Giăng 5:21); và Ngài sẽ không chấp nhận lời bào chữa về sự bất lực của chúng ta như một lời biện hộ hợp lệ. Nếu chúng ta là con cái Ngài, Ngài đã tuôn đổ ân điển Ngài vào lòng chúng ta, và ân điển ấy phải được sử dụng trong chính nhiệm vụ này là làm chết những dục vọng của chúng ta, và cách để nhận được nhiều ân điển hơn là sử dụng siêng năng hơn những gì chúng ta đã có. Chúng ta không “tôn kính Đức Thánh Linh” bằng sự ì trệ: chúng ta tôn kính Ngài và “làm sáng danh ân điển” khi chúng ta có thể nói như Đa-vít rằng “Tôi đã giữ mình khỏi sự gian ác của tôi” (Thi Thiên 18:23), và như Phao-lô rằng “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục” (I Cô-rinh-tô 9:24). Quả thật, đó là nhờ sự giúp sức của Đức Chúa Trời, nhưng đó không phải là điều Đức Chúa Trời đã làm thay cho họ. Đã có nỗ lực của chính mình — được làm cho thành công bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý rằng không phải là “Nếu anh em đã nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể,” nhưng là “nếu anh em làm... làm chết.” Đó không phải là điều có thể được làm một lần cho xong, nhưng là một việc liên tục, một nhiệm vụ suốt đời được đặt trước mặt Cơ Đốc nhân. Từ “làm chết” ở đây được dùng theo nghĩa bóng, vì nó là một thuật ngữ thể chất được áp dụng cho điều phi vật chất; nhưng sức mạnh của nó dễ dàng được nhận thấy. Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là “giết chết,” vốn hàm ý đó vừa là một nhiệm vụ đau đớn, vừa là một nhiệm vụ khó khăn: sinh vật yếu đuối nhất cũng có thể chống cự phần nào khi mạng sống của nó bị đe dọa, và vì tội lỗi là một nguyên tắc hết sức mạnh mẽ, nó sẽ vùng vẫy mãnh liệt để bảo tồn sự tồn tại của mình. Vậy, Cơ Đốc nhân được kêu gọi phải dốc một nỗ lực liên tục và toàn diện để chế ngự những dục vọng của mình, chống cự những khuynh hướng của chúng và từ chối những sự cám dỗ của chúng, “chiến đấu chống lại tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 12:4) — không chỉ chống lại một hình thức cụ thể nào trong những sự bộc phát của nó, nhưng chống lại tất cả chúng, và đặc biệt chống lại cái rễ mà từ đó chúng phát sinh — “xác thịt.”

Cơ Đốc nhân phải bắt đầu công việc hết sức quan trọng này như thế nào? Thứ nhất, bằng cách bỏ đói bản tính ác của mình: “chớ chăm nom về xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14). Có hai cách khiến một ngọn lửa tắt đi: ngừng cung cấp nhiên liệu cho nó và đổ nước lên nó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải hành hạ thân thể mình hay áp dụng những sự khổ hạnh bề ngoài nghiêm khắc, nhưng chúng ta phải tránh nuông chiều và làm thỏa lòng chúng. “Xin thức ăn cho thân thể của chúng ta là cần thiết, là một bổn phận; nhưng xin thức ăn cho những dục vọng của chúng ta là chọc giận Đức Chúa Trời — Thi Thiên 78:18” (Matthew Henry). “Chăm nom” cho xác thịt là bất cứ điều gì có khuynh hướng dù là nhỏ nhất để phục vụ những thèm muốn của nó: bất cứ điều gì khuấy động những dục vọng xác thịt của chúng ta đều phải tránh xa. Có những dục vọng thuộc về tâm trí cũng như thuộc về thể chất: như sự kiêu ngạo, tham lam, ghen tị, ác độc, tự phụ — những điều này cũng phải bị bỏ đói và bị từ chối, vì chúng là “sự ô uế của tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Hãy tránh mọi sự thái quá: hãy tiết độ trong mọi sự. Thứ hai, từ chối bất kỳ sự thân thiết nào với những người thuộc về thế gian: “chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:11). Hãy xa lánh những bạn bè xấu, vì “kẻ kết bạn với người ngu dại sẽ bị hại” (Châm Ngôn 13:20). “Chớ vào trong đường lối của kẻ ác... hãy tránh nó, không đi qua đó, hãy tránh xa nó” (Châm Ngôn 4:13, 14). Ngay cả những người “có hình thức tin kính” nhưng trong thực tế lại “chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy,” Đức Chúa Trời phán, “những kẻ như vậy, con hãy tránh xa” (II Ti-mô-thê 3:5).

Thứ ba, “Hãy cẩn thận giữ lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Hãy nắm chặt chính mình và duy trì kỷ luật nghiêm ngặt trên con người bề trong của mình, đặc biệt là những dục vọng và tư tưởng của mình. Những dục vọng trái phép và những tưởng tượng ác cần phải bị bóp nghẹt ngay từ trong trứng nước, bằng cách cương quyết chống cự chúng ngay khi chúng ta lần đầu ý thức về chúng. Cũng như việc nhổ cỏ dại khi chúng còn non hay dập tắt một ngọn lửa trước khi nó bén vững thì dễ dàng hơn nhiều, việc đối phó với những sự khuấy động ban đầu của những dục vọng của chúng ta cũng đơn giản hơn nhiều so với sau khi chúng đã “thai nghén” (xem Gia-cơ 1:15) — hãy từ chối thương lượng với cơn cám dỗ đầu tiên, đừng để tâm trí mình suy ngẫm về bất cứ điều gì Kinh Thánh không cho phép. Thứ tư, hãy giữ những món nợ ngắn hạn với Đức Chúa Trời. Ngay khi anh em ý thức về sự thất bại, đừng bào chữa cho nó, nhưng hãy ăn năn xưng nhận nó với Ngài. Đừng để tội lỗi tích tụ trên lương tâm mình, nhưng hãy thành thật và kịp thời thừa nhận chúng với Chúa. Hãy tắm mình hằng ngày trong Nguồn đã được “mở ra vì tội lỗi và sự ô uế” (Xa-cha-ri 13:1).

Thật lạ lùng là rất nhiều tác giả khác về chủ đề này đã không đặt công việc làm chết xác thịt này lên hàng đầu trong số các phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh, vì phải thấy rõ ràng rằng nó phải được ưu tiên hơn mọi điều khác. Việc đọc và nghiên cứu Lời Chúa, dành nhiều thời gian hơn để cầu nguyện, tìm cách phát triển các ân điển của tôi thì có ích gì, trong khi tôi phớt lờ và lơ là điều ở bên trong mình sẽ vô hiệu hóa và làm tổn hại mọi nỗ lực khác? Việc rắc phân bón lên mảnh đất của tôi thì có ích gì nếu tôi để cỏ dại mọc và sinh sôi ở đó? Việc tôi tưới nước và cắt tỉa một bụi hồng thì có ích gì nếu tôi biết có một con sâu bọ đang gặm nhấm rễ của nó? Vậy, hỡi độc giả thân mến, hãy quyết định trong tâm trí mình rằng anh em không thể tiến bộ chút nào trong đời sống Cơ Đốc cho đến khi anh em nhận ra tầm quan trọng tối cao và sự cần thiết bắt buộc của việc tiến hành một cuộc chiến không ngừng chống lại tội lỗi cư ngụ bên trong, và không chỉ nhận ra nhu cầu về điều ấy, mà còn quyết tâm chuẩn bị mình và dấn thân vào nhiệm vụ, luôn tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Thánh Linh để ban cho anh em sự thành công trong đó. Người Ca-na-an phải bị tuyệt diệt không thương xót nếu Y-sơ-ra-ên muốn chiếm lấy xứ đượm sữa và mật ong, và hưởng sự bình an và thịnh vượng trong đó.

II.

2. Sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Công việc làm chết xác thịt suốt đời chỉ là mặt tiêu cực của đời sống Cơ Đốc, là một phương tiện để đạt đến một mục đích: khía cạnh tích cực là tội nhân đã được cứu chuộc và được tái sinh từ nay trở đi phải sống cho Đức Chúa Trời, hoàn toàn dâng hiến chính mình cho Ngài, sử dụng các khả năng và sức lực của mình để tìm cách làm đẹp lòng Ngài và thúc đẩy vinh hiển của Ngài. Trong những ngày chưa được tái sinh, người ấy đã đi “đường riêng của mình” (Ê-sai 53:6) và làm điều đẹp lòng chính mình, nhưng khi hoán cải, người ấy đã từ bỏ xác thịt, thế gian và Ma quỷ, và quay về với Đức Chúa Trời như Chúa tuyệt đối, Mục Đích tối cao và Phần Sản đời đời của mình. Sự làm chết xác thịt là sự đổi mới hằng ngày của sự từ bỏ ấy, một sự tiếp tục quay lưng lại với mọi điều Đức Chúa Trời ghét và lên án. Sự tận hiến cho Đức Chúa Trời là việc sống ra quyết định và lời hứa mà tín hữu đã đưa ra khi hoán cải, khi người ấy đã dâng chính mình cho Chúa (II Cô-rinh-tô 8:5), đã chọn Ngài làm Điều Tốt Lành cao nhất của mình và bước vào giao ước với Ngài để yêu Ngài bằng cả tấm lòng và phục vụ Ngài bằng cả sức lực của mình.

Đúng theo tỷ lệ mà tín hữu nghiêm ngặt tuân giữ sự đầu phục của mình cho Đức Chúa Trời khi hoán cải, thì sự tăng trưởng thuộc linh và sự tiến bộ của người ấy trong đời sống Cơ Đốc cũng sẽ như vậy. Việc sự làm chết xác thịt và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời là thứ tự đúng đắn của những phương tiện chính yếu để thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc linh được thể hiện, thứ nhất, qua hình bóng lớn lao được cung cấp trong Cựu Ước. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu đối xử với Y-sơ-ra-ên, Ngài đã kêu gọi họ ra khỏi Ai Cập, tách họ ra khỏi các dân ngoại, như Ngài đã làm với tổ phụ vĩ đại của họ khi Ngài kêu gọi ông rời khỏi U-rơ của người Canh-đê — một hình bóng về sự làm chết xác thịt. Nhưng đó chỉ là mặt tiêu cực. Sau khi giải thoát họ khỏi lối sống cũ và đưa họ qua Biển Đỏ, Ngài đã đưa họ đến với chính Ngài (Xuất Hành Ký 19:4), bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ và bước vào một giao ước trang trọng, mà họ là những bên đồng ý, tuyên bố rằng “mọi lời Đức Giê-hô-va phán, chúng tôi sẽ làm theo và vâng phục” (Xuất Hành Ký 24:7). Chừng nào họ tuân giữ lời thề của mình và giữ giao ước, mọi sự đều tốt đẹp với họ. Sự tận hiến cho Chúa là bí quyết lớn lao của sự thành công thuộc linh.

Trật tự này lại xuất hiện trong lời của Đấng Christ thường được lặp lại ấy, lời chứa đựng một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng toàn diện về các đòi hỏi của Ngài: “Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Đó là các điều kiện căn bản của môn đồ Cơ Đốc và các nguyên tắc cơ bản mà đời sống Cơ Đốc phải được điều chỉnh theo đó. Bất cứ ai “muốn theo Ta”—người chọn lựa, quyết định, nhất quyết ghi danh dưới ngọn cờ của Ta, gắn bó số phận mình với Ta, trở thành một trong các môn đồ của Ta, “phải liều mình và vác thập tự giá mình,” và phải làm điều đó “hằng ngày” (Lu-ca 9:23)—điều này trình bày cho chúng ta công việc làm chết xác thịt. Nhưng đó chỉ là bước chuẩn bị, là phương tiện để đạt tới một mục đích: điều chính yếu là “mà theo Ta,” tức là theo gương mẫu của Ta. Nguyên tắc cao cả nào đã điều chỉnh Ngài? Mục đích không thay đổi của đời sống Đấng Christ là gì? Đó là điều này: “Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta đến” (Giăng 6:38); “Ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29). Và chúng ta không theo Đấng Christ trừ khi đó là mục tiêu và nỗ lực của chúng ta.

Sự tận hiến cho Đức Chúa Trời là dấu hiệu nổi bật, là bổn phận thiết yếu, là điều trọng yếu nhất trong đời sống Cơ Đốc, điều này cũng rõ ràng từ sự dạy dỗ của các Thư Tín. “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). Lời kêu gọi ấy được gửi đến các Cơ Đốc nhân và mở đầu phần khuyên dạy của Thư Tín đó. Cho đến điểm ấy, sứ đồ đã trình bày các sự kiện lớn lao và nội dung giáo lý của Phúc Âm, và chỉ một lần ông ngắt mạch bài nói của mình bằng cách xen vào một lời khuyên dạy, đó là trong Rô-ma 6:11-22, mà sức mạnh của nó ở đây được gom lại thành một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng bao quát. Lời “hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống” (Rô-ma 6:13) và “hãy dâng chi thể mình cho sự công chính để làm nên thánh” (Rô-ma 6:19) ở đây được diễn lại là “dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Về thực chất, điều này song song với lời kia: “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Cha, và mắt con khá ưng theo các đường lối Cha” (Châm Ngôn 23:26).

Vị trí được dành cho mạng lệnh này trong Tân Ước cho thấy tầm quan trọng tối thượng của nó: “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). Đó là lời khuyên dạy đầu tiên trong các Thư Tín gửi đến các thánh đồ, đứng trước mọi lời khuyên khác! Thứ nhất, có bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Thứ hai, nền tảng mà bổn phận ấy được thúc đẩy, hay động cơ mà theo đó bổn phận ấy phải được thực hiện, được bày tỏ. Thứ ba, tính phải lẽ của nó được khẳng định. Bổn phận mà chúng ta được khuyên dạy ở đây là lời kêu gọi Cơ Đốc nhân dâng mình và biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời cách không dè giữ. Nhưng vì đó là những thuật ngữ đã chịu không ít thiệt hại dưới tay nhiều kẻ cuồng tín khác nhau, chúng tôi thích thay thế chúng bằng việc chúng ta tận hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Từ “tận hiến” ấy được dùng trong Lê-vi Ký 27:21, 28, nơi nó được định nghĩa là “một vật thánh cho Đức Giê-hô-va,” vâng, “mọi vật tận hiến đều là rất thánh cho Đức Giê-hô-va,” tức là một vật được biệt riêng hoàn toàn để Ngài sử dụng.

Giô-suê 6 chứa đựng một minh họa trang nghiêm về sức mạnh và những hàm ý của thuật ngữ ấy. Vị chỉ huy của Y-sơ-ra-ên đã báo cho dân sự biết rằng “thành này [Giê-ri-cô] sẽ bị tận hiến, chính nó và mọi vật ở trong nó, cho Đức Giê-hô-va” (câu 17). Vì chính quyền năng của Ngài đã phó thành này của dân Ca-na-an vào tay họ, Ngài tuyên bố nó thuộc về Ngài, để làm với nó tùy ý Ngài muốn, qua đó ngăn cấm dân Y-sơ-ra-ên chiếm lấy bất kỳ chiến lợi phẩm nào của nó cho chính mình. Để không còn sự không chắc chắn nào trong tâm trí họ, lời này được thêm vào cách minh bạch: “Nhưng hết thảy bạc, vàng, và các vật bằng đồng và bằng sắt, đều biệt riêng ra thánh cho Đức Giê-hô-va; các vật ấy sẽ nhập vào kho của Đức Giê-hô-va” (câu 19). Sự ghê gớm của tội A-can nằm ở đó: không chỉ ở việc chiều theo tinh thần tham lam, không chỉ ở việc cố ý không vâng theo một điều răn của Đức Chúa Trời, mà còn ở việc chiếm cho chính mình điều đã được tận hiến hay biệt riêng cách rõ ràng cho Chúa. Vì vậy hình phạt giáng trên ông và cả nhà ông mới nghiêm khắc dường ấy. Đó là một lời cảnh báo trường tồn cho mọi thế hệ mai sau về việc Đức Chúa Trời ghen tuông dường nào đối với điều đã được biệt riêng cho chính Ngài, và sự nghiêm trọng khủng khiếp của việc dùng vào việc phàm tục hay thông thường điều đã được biệt riêng ra thánh cho Ngài!

Vậy, “tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống” có nghĩa là anh em tận hiến chúng cho Đức Chúa Trời, anh em biệt riêng chúng cho Ngài cách trang trọng, để Ngài sử dụng, để phục vụ Ngài, để làm đẹp lòng Ngài, để làm vinh hiển Ngài. Từ Hê-bơ-rơ chỉ về “tận hiến” (charam) được dịch là “biệt riêng ra thánh” trong Mi-chê 4:13, và “đã dâng” (cherem) trong Ê-xê-chi-ên 44:29. Từ Hy Lạp chỉ về “dâng” (paristemi) xuất hiện lần đầu trong Lu-ca 2:22, nơi chúng ta được cho biết rằng cha mẹ của Chúa Giê-xu “đem Ngài lên thành Giê-ru-sa-lem để dâng cho Chúa,” điều mà trong câu tiếp theo được định nghĩa là “thánh cho Chúa.” Thật có ý nghĩa và gợi mở sâu sắc biết bao khi sự nhắc đến đầu tiên của nó lại liên quan đến Gương Mẫu Vĩ Đại của chúng ta! Nó lại xuất hiện trong II Cô-rinh-tô 11:2: “để dâng anh em như một người trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ.” Đó là thuật ngữ được dùng trong Ê-phê-sô 5:27: “để Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính Ngài.” Đó cũng là cùng một từ được dịch là “hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời” trong Rô-ma 6:13. Vì vậy, nó có nghĩa là một hành động rõ ràng, tự nguyện, cá nhân của sự đầu phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.

Bổn phận được truyền cho Cơ Đốc nhân này ở đây được trình bày, ít nhiều, bằng ngôn ngữ của các hình bóng trong Cựu Ước, như thuật ngữ “của lễ sống” cho thấy rõ, trong khi từ “dâng” là một thuật ngữ của đền thờ chỉ về việc đem bất cứ vật gì đến cho Đức Chúa Trời tại đó. Bổn phận này đã được loan báo trong lời tiên tri của Cựu Ước: “chúng sẽ đem hết thảy anh em các ngươi làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va từ mọi nước” (Ê-sai 66:20), không phải để bị giết và thiêu trong lửa, nhưng để được trình diện cho Đức Chúa Trời sử dụng và làm đẹp lòng Ngài. Cũng vậy, điều đã được mặc khải là khi “Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến,” Ngài sẽ phán: “Hãy nhóm các người thánh của Ta lại cùng Ta, tức là những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ” (Thi Thiên 50:3, 5). Có ba điều chính được dạy bởi các của lễ Lê-vi. Thứ nhất, sự tội lỗi, tội lỗi đáng bị hình phạt và sự ô uế của chúng ta, là điều chỉ có thể được chuộc bằng “một mạng sống đổi một mạng sống”; và điều đó là để chúng ta hạ mình xuống. Thứ hai, sự sắm sẵn kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời: Đấng Christ là Đấng thay thế và bảo lãnh, chết thay cho chúng ta; điều đó là để an ủi chúng ta. Thứ ba, tình yêu và lòng biết ơn phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục mới mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; và điều đó là để chúng ta được nên thánh.

Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải đầu phục toàn thể con người mình cho Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ mà mạng lệnh ấy được diễn đạt trong Rô-ma 12:1 được lấy từ các thói tục của chế độ Môi-se. “Dâng thân thể mình làm của lễ sống” có nghĩa là dâng chính mình như những hữu thể có thân thể và trí tuệ. “Thân thể” của chúng ta được nêu ra cách cụ thể để cho thấy không được có sự dè giữ nào, rằng toàn thể con người phải được tận hiến cho Chúa: “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Khi Đức Chúa Trời gọi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Ngài đã phán “chớ để một móng chân nào lại” (Xuất Hành Ký 10:26). “Thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 6:15) và vì vậy Ngài truyền chúng ta “hãy dâng chi thể mình cho sự công chính để làm nên thánh” (Rô-ma 6:19). Chính qua thân thể mà bản tính mới của chúng ta bày tỏ chính mình. Như I Cô-rinh-tô 6 cho chúng ta biết, thân thể là “vì Chúa, và Chúa vì thân thể” (câu 13). Và lại nữa: “anh em há chẳng biết thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh sao... vậy hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời” (câu 19, 20).

Bổn phận này được diễn đạt bằng các thuật ngữ của Cựu Ước vì sứ đồ đang so sánh các Cơ Đốc nhân với các con vật tế lễ mà thân thể của chúng được tận hiến làm của lễ cho Chúa, và vì qua đó ông đặc biệt nhấn mạnh nghĩa vụ đặt trên họ là phải là, phải làm và phải chịu bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi. “Của lễ sống” chỉ ra một sự song song chứ không phải một sự tương phản, vì không một xác con vật chết nào có thể được một người Y-sơ-ra-ên đem đến. Một sinh tế sống được người dâng đem đến và người ấy đặt tay mình trên đầu nó để biểu thị rằng mình chuyển cho Đức Chúa Trời mọi quyền lợi và lợi ích của mình trong nó, rồi giết nó trước mặt Đức Chúa Trời, sau đó các thầy tế lễ, tức là các con trai của A-rôn, đem huyết đến và rảy trên bàn thờ (Lê-vi Ký 1:2-5). Khi áp dụng thuật ngữ này cho Cơ Đốc nhân, nó cũng có thể bao hàm ý tưởng về tính thường xuyên: hãy dâng thân thể mình làm của lễ thường xuyên: như Đấng Christ là “bánh sống” (Giăng 6:51) và “sự trông cậy sống” (I Phi-e-rơ 1:3); nó không phải là một “của lễ” nhất thời, nhưng là một của lễ không bao giờ được rút lại. “Thánh” có nghĩa là không tì vết, và được biệt riêng duy chỉ để Đức Chúa Trời sử dụng, như các khí dụng của đền tạm và đền thờ được tận hiến duy chỉ để phục vụ Ngài.

Cơ Đốc nhân được kêu gọi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và điều đó không thể được thực hiện mà không phải trả giá, không chứng tỏ rằng một “của lễ” thật sự là một của lễ, dù là một của lễ tự nguyện; thế nhưng chỉ bằng cách làm như vậy chúng ta mới có thể được nên giống như sự chết của Đấng Christ (Phi-líp 3:10). Điều đó phải được thực hiện cách hiểu biết, tự nguyện, như một của lễ tự nguyện dâng cho Đức Chúa Trời, với sự ưng thuận đầy đủ và hết lòng, như một người hiến mình cho người khác trong hôn nhân, để tín hữu nay có thể nói: “Tôi thuộc về người yêu tôi, và người yêu tôi thuộc về tôi” (Nhã Ca 6:3). Thế nhưng điều đó phải được thực hiện cách khiêm nhường, với đau buồn và hổ thẹn vì đã trì hoãn quá lâu, vì đã lãng phí quá nhiều thời gian và sức lực của tôi trong sự phục vụ tội lỗi. Điều đó phải được thực hiện cách biết ơn, từ một cảm thức sâu xa về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, để tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi. Điều đó phải được thực hiện cách không dè giữ, không giữ lại điều gì, một sự tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời cách không điều kiện. Điều đó phải được thực hiện cách có mục đích, với ước muốn, ý định và nỗ lực chân thành là được Ngài cai trị trong mọi sự, luôn ưa thích và đặt các lợi ích và sự đẹp lòng của Ngài trước của chính mình.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy để ý đến nền tảng mà bổn phận này được thúc đẩy, hay động cơ mà theo đó nó phải được thực hiện. “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em.” Không phải là “Tôi truyền cho anh em,” vì không phải thẩm quyền của Đức Chúa Trời là điều được viện đến. “Khuyên” là ngôn ngữ dịu dàng của sự nài xin yêu thương, kêu gọi một sự đáp lại đầy ân điển trước ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời. Chữ “vậy” là một kết luận rút ra từ điều đi trước. Trong các chương trước, sứ đồ đã, từ Rô-ma 3:21 trở đi, trình bày các “sự thương xót” của Phúc Âm hay sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng bao gồm sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, cùng với lời hứa về sự gìn giữ và sự vinh hiển—những phước lành vượt quá sự hiểu biết. Vậy, sự đáp lại của chúng ta trước những ơn huệ vô giá như vậy phải là gì? Dường như sứ đồ đã lường trước việc các anh em Cơ Đốc của mình bị choáng ngợp bởi những bày tỏ hào phóng như vậy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với họ, đến nỗi họ sẽ kêu lên: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho mọi ơn huệ Ngài đã làm cho tôi? Tôi có thể đền đáp gì cho Ngài vì tình yêu vượt trội của Ngài?” Phao-lô nói, đây là câu trả lời cho một truy vấn như vậy, cho một lòng khao khát như vậy.

“Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Chính như vậy anh em sẽ bày tỏ lòng biết ơn của mình và chứng tỏ sự trân trọng của mình đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em, đối với anh em và trong anh em. Chính như vậy anh em sẽ thể hiện sự chân thành của tình yêu mình dành cho Ngài. Chính như vậy anh em sẽ chứng tỏ mình là những người “theo” Đấng Christ và làm đẹp cho Phúc Âm của Ngài. Chính như vậy anh em sẽ làm đẹp lòng Đấng đã làm mọi sự cho anh em: không chỉ bằng sự cảm tạ bằng lời nói, mà bằng sự cảm tạ bằng chính con người mình. Như vậy, sứ đồ bắt đầu trình bày và thúc ép những nghĩa vụ gắn liền với các ơn huệ và đặc ân phước hạnh đã được trình bày trong các chương trước. Những mặc khải giáo lý ấy không phải là những điều suy đoán để làm bận trí óc chúng ta, nhưng là những khám phá quý báu để làm bùng cháy tấm lòng chúng ta. Nội dung của Rô-ma 3 đến 8 được ban cho không chỉ để thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta, mà còn để cải tổ đời sống chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên tách đặc ân khỏi bổn phận, hay bổn phận khỏi đặc ân, mà phải nhận lấy chúng cùng nhau. Chữ “vậy” của Rô-ma 12:1 chỉ ra sự áp dụng thực tiễn cho mọi điều đi trước.

“Đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Dù sự đền đáp như vậy đối với sự rộng lượng của Đức Chúa Trời là nghèo nàn và nhỏ nhoi, thế nhưng Đức Chúa Trời vui lòng tiếp nhận việc dâng chính mình của chúng ta và tuyên bố rằng một của lễ như vậy là đẹp ý Ngài. Đó là một sự tương phản nổi bật và phước hạnh với việc “của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:8). Cụm từ “sự thờ phượng phải lẽ” có thể được dịch theo nhiều cách khác nhau, dù chúng tôi nghi ngờ liệu có cách nào tốt hơn cách của Bản Dịch Được Ủy Quyền hay không. Hợp lý hay hợp lý trí là những cách thay thế có thể chấp nhận được, vì Đức Chúa Trời chắc chắn đòi hỏi được phục vụ cách hiểu biết chứ không phải cách mù quáng hay mê tín. Theo nghĩa đen, nó có thể được dịch là “sự phục vụ của anh em theo Lời Chúa.” “Sự phục vụ” có thể được dịch là “sự thờ phượng,” vì đó là một hành động tôn kính và một sự phục vụ trong đền thờ đang được nói đến ở đây, và như vậy phù hợp với ý tưởng về “của lễ”: Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thờ phượng của thân thể chúng ta cũng như của tâm trí. Nhưng dưới ánh sáng của chữ “vậy” đi trước, chúng tôi ưa thích “sự thờ phượng phải lẽ” hơn.

“Ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Và chẳng phải vậy sao? “Những kẻ không vâng theo Lời Chúa được gọi là ‘kẻ dại dột’ (Giê-rê-mi 8:9) và ‘những người vô lý’ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), vì thiếu sự khôn ngoan để nhận ra sự xuất sắc và công bằng của các đường lối Đức Chúa Trời. Điều gì có thể phải lẽ hơn việc Đấng đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài phải được các tạo vật Ngài đã dựng nên phục vụ? Việc chúng ta phải sống cho Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu? Việc Đấng Tối Cao phải được vâng theo, Lẽ Thật không sai lầm phải được tin, Đấng có thể hủy diệt phải được kính sợ, Đấng ban thưởng phải được yêu mến và tin cậy?” (E. Reynolds, 1670). Điều đó phải lẽ vì đó là điều Đấng Toàn Tri đòi hỏi nơi chúng ta: đây là phần căn bản của giao ước chúng ta khi chúng ta chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình: “Người này sẽ nói: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia sẽ lấy tay mình ký tên cho Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 44:5). Bằng sự ưng thuận trang trọng của chính mình, chúng ta thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta và đầu phục các đòi hỏi của Ngài. Ngài đòi hỏi quyền của Ngài phải được xác nhận bằng sự ưng thuận của chúng ta: “hãy gánh lấy ách của Ta”—Ngài không ép buộc điều đó trên bất cứ ai.

“Ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Và một lần nữa chúng ta hỏi, chẳng phải vậy sao? Việc thay đổi chủ nhân chẳng phải kéo theo một trật tự đời sống đã thay đổi sao? Những người đã được phục hồi từ tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời chẳng phải nên cho thấy thực tại của sự thay đổi ấy bằng việc sốt sắng trong sự thánh khiết như trước kia họ đã sốt sắng trong tội lỗi sao? Nói thì rẻ, nhưng hành động nói lớn hơn lời nói. Nếu Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho chúng ta làm của lễ chuộc tội, thì việc Ngài đòi hỏi chúng ta tận hiến chính mình cho Ngài làm của lễ cảm tạ có quá đáng không? Đấng Christ đã bằng lòng trở nên không là gì để Đức Chúa Trời có thể là tất cả, và chẳng phải là “phải lẽ” sao khi sự hiệp nhất theo pháp lý của chúng ta với Đấng Christ có phần bổ sung là sự phù hợp thực tiễn với Ngài? Nếu nhờ sự tái sinh chúng ta đã bước từ sự chết qua sự sống, chẳng phải là phải lẽ và thích hợp sao khi chúng ta tận hiến chính mình làm “của lễ sống” cho Đức Chúa Trời và bước đi trong sự mới mẻ của sự sống? Chẳng phải “sự thương xót của Đức Chúa Trời,” được đức tin tiếp nhận và được cảm nhận trong lòng, là sự thúc đẩy đầy đủ để khiến dân sự Ngài dâng chính mình hoàn toàn cho ý muốn Ngài, để được sắp đặt, sử dụng và định đoạt theo ý tốt của Ngài sao?

Có ai muốn hỏi rằng, tất cả những điều trên có liên quan gì đến sự tăng trưởng thuộc linh hay sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân? Chúng tôi đáp: có liên quan rất nhiều về mọi mặt. Sự hoán cải thật là việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, là việc bước vào giao ước với Ngài rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và các lời hứa của Ngài được ban cho “những kẻ giữ giao ước Ngài và những người nhớ các điều răn Ngài để làm theo” (Thi Thiên 10:3). Nhưng nếu chúng ta quay khỏi việc tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời để quay về với tội lỗi và thế gian, và qua đó phá vỡ giao ước, thì chúng ta có thể hưởng sự thịnh vượng thuộc linh nào hay đạt được tiến bộ nào? Đấng Christ đã chết cho hết thảy dân sự Ngài “hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại cho mình” (II Cô-rinh-tô 5:15). Vậy nếu tôi lại sa vào một nếp sống chiều theo chính mình, thì thay vì tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc, tôi đã thụt lùi, đã chối bỏ sự dâng mình ban đầu của tôi cho Đức Chúa Trời và đã quăng ách của Đấng Christ khỏi mình. Sự tăng trưởng thuộc linh bao gồm sự tận hiến cho Đức Chúa Trời ngày càng tăng và việc ngày càng được nên giống như sự chết của Đấng Christ hơn.

Một trong những phương tiện hiệu quả nhất cho sự tăng trưởng thuộc linh là sống trong sự nhận biết hằng ngày rằng Đấng Christ đã “chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 5:9): để khôi phục các quyền của Ngài trên chúng ta, để cho chúng ta được vào trong ơn huệ và tình thân hữu của Ngài, để hưởng sự tương giao và thông công với Ngài, để chúng ta có thể thuộc về sự đẹp lòng và vinh hiển của Ngài; rồi hành xử cho phù hợp theo đó. Chỉ khi chúng ta hoàn toàn tận hiến cho sự phục vụ và ngợi khen Ngài, chỉ khi mọi nguồn suối và niềm vui của chúng ta đều ở trong Ngài, chúng ta mới hiện thực hóa được mục đích của sự cứu chuộc mình. Không một tiến bộ nào trong đời sống Cơ Đốc có thể được thực hiện xa hơn mức chúng ta được điều chỉnh bởi sự kiện “anh em chẳng thuộc về chính mình, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi” (I Cô-rinh-tô 6:19, 20). Khi điều đó thật sự được lĩnh hội trong lòng, linh hồn sẽ trở thành thầy tế lễ được biệt riêng ra thánh và thân thể người ấy sẽ là của lễ sống được dâng cho Đức Chúa Trời hằng ngày qua Chúa Giê-xu Christ. Khi ấy đó sẽ là sự tận hiến không phải của sự ép buộc mà của tình yêu. Chúng ta càng được nên giống như sự chết của Đấng Christ đầy đủ bao nhiêu, chúng ta càng theo sát gương mẫu Ngài đã để lại cho chúng ta bấy nhiêu, thì chúng ta càng đạt được tiến bộ Cơ Đốc thật sự nhiều bấy nhiêu (và đó là tiến bộ duy nhất).

III.

3. Tôn vinh Lời Chúa. Qua đó chúng tôi muốn nói đến việc dành cho Lời thánh và không sai lầm của Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của nó trong tình cảm, tư tưởng và đời sống hằng ngày của chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ chỉ làm như vậy khi chúng ta thật ấn tượng sâu sắc về việc đó là Lời của ai và các lý do nó đã được ban cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã “tôn Lời Ngài trên cả danh Ngài” (Thi Thiên 138:2), và nếu chúng ta ở trong tâm trí đúng đắn, chúng ta sẽ quý trọng nó cao hơn bất cứ điều gì khác rất nhiều (Thi Thiên 119:72). Ngoài Lời Chúa, chúng ta ở trong sự tối tăm hoàn toàn về thuộc linh (Ê-phê-sô 5:8). Không có Kinh Thánh, chúng ta không thể biết gì về bản tính của Đức Chúa Trời, thái độ của Ngài đối với chúng ta, hay mối quan hệ của chúng ta với Ngài. Không có Kinh Thánh, chúng ta không biết bản chất của tội lỗi và sự đáng bị trừng phạt vô hạn của nó, và chúng ta cũng không có khả năng khám phá cách được cứu khỏi tình yêu, tội lỗi đáng bị hình phạt và sự ô uế của nó. Không có Kinh Thánh, chúng ta không biết mình từ đâu mà đến, mình sẽ đi về đâu, và cũng không biết phải hành xử thế nào trong khoảng thời gian ở giữa. Ngay cả với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta không có phương tiện nào khác để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời cho mình, con đường mình nên đi, các kẻ thù mình phải chiến đấu, bộ áo giáp mình cần, và cách nhận được ân điển để giúp đỡ trong lúc có cần.

Mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều sẽ ít nhất đồng ý trong tâm trí với những điều vừa được chỉ ra. Nhưng khi đến việc áp dụng hay thực hành điều đó, có những khác biệt lớn trong thực hành. Trong vấn đề Lời Đức Chúa Trời phải được sử dụng ra sao, có sự đa dạng đáng kể về quan điểm. La Mã làm mọi điều có thể để giữ Kinh Thánh khỏi dân chúng, cấm đọc chúng; hoặc, ở nơi điều đó bị cho là không khôn ngoan về chính sách, tìm cách làm nản lòng việc ấy. Men xấu của nó đã lan rộng khắp nơi, vì vô số “người Tin Lành” trên danh nghĩa, là những người không chính thức chấp nhận các giáo điều của Giáo Hoàng, lại cho rằng Kinh Thánh là một Cuốn Sách mầu nhiệm, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của người chưa được khai tâm và rằng “hội thánh” duy nhất mới có thẩm quyền giải thích các sự dạy dỗ của nó. Vì vậy họ hoàn toàn bằng lòng tiếp nhận sự chỉ dạy tôn giáo của mình qua tay thứ hai, chấp nhận những gì giám mục hay người giảng đạo nói với họ từ bục giảng, và vì họ không tự mình “tra cứu Kinh Thánh,” họ không thể kiểm chứng những gì người ấy nói với họ, và dễ bị lừa dối liên quan đến các lợi ích đời đời của mình. Như vậy, về mặt này không có sự khác biệt nào giữa họ và những người theo Giáo Hoàng bị mê hoặc.

Nhưng có những người khác tự mình “đọc Kinh Thánh”: nhưng ở đây có nhiều loại. Một số người làm như vậy theo truyền thống, vì cha mẹ và ông bà của họ mỗi ngày đọc một phần, thế nhưng trong ít trường hợp họ cho thấy bằng chứng về việc sở hữu một sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật. Những người khác đọc nó cách mê tín, xem Kinh Thánh như một thứ bùa tôn giáo: khi ở trong sự bối rối lớn hay nỗi buồn sâu sắc, họ quay sang Cuốn Sách mà họ thường bỏ bê, hy vọng tìm được sự hướng dẫn hay an ủi từ đó. Nhiều người đọc nó vì mục đích giáo dục. Nếu những người bạn thân nhất của họ ít nhiều có tính tôn giáo, họ sẽ cảm thấy hổ thẹn nếu không thể tham gia cách thông minh vào cuộc trò chuyện, và vì vậy tìm kiếm một sự quen biết tổng quát với nội dung của nó. Những người khác đọc nó theo tinh thần giáo phái, để họ có thể được trang bị để bảo vệ “Các Điều Tín Ngưỡng của chúng ta” và giữ vững lập trường của mình trong tranh luận, tìm kiếm các câu Kinh Thánh sẽ bác bỏ các niềm tin của người khác. Một số ít đọc nó cách chuyên nghiệp: đó là sách giáo khoa của họ. Sự tìm kiếm chính của họ là tài liệu thích hợp cho các bài giảng và các buổi “học Kinh Thánh.” Một số người đọc nó cách tò mò, để thỏa mãn sự hiếu kỳ và nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trí tuệ: họ chuyên về lời tiên tri, các hình bóng, các con số, và những điều tương tự.

Giờ đây một người có thể đọc Kinh Thánh từ những động cơ như vậy cho đến khi già như Mê-tu-sê-la mà linh hồn người ấy chẳng được ích lợi gì? Một người có thể đọc đi đọc lại Kinh Thánh cách có hệ thống từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, người ấy có thể “tra cứu Kinh Thánh” cách siêng năng—so sánh đoạn này với đoạn kia, người ấy có thể trở nên một “người nghiên cứu Kinh Thánh” khá thành thạo, và thế nhưng, về mặt thuộc linh, chẳng tốt hơn chút nào vì những khó nhọc của mình. Tại sao vậy? Vì người ấy đã không nhận ra các lý do chính yếu tại sao Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta và hành động cho phù hợp, vì động cơ của người ấy sai lầm, vì mục đích người ấy nhắm đến là không xứng đáng. Đức Chúa Trời đã ban Lời cho chúng ta như một sự mặc khải về chính Ngài: về bản tính của Ngài, về sự cai trị của Ngài, về các đòi hỏi của Ngài. Vậy, động cơ của chúng ta khi đọc nó phải là để trở nên quen biết Ngài hơn, quen biết các sự trọn vẹn của Ngài, quen biết ý muốn của Ngài cho chúng ta. Mục đích của chúng ta khi đọc kỹ Lời Ngài phải là học cách làm đẹp lòng và làm vinh hiển Ngài, và điều đó, bằng việc bản tính chúng ta được hình thành dưới ảnh hưởng thánh của nó và hành vi của chúng ta được điều chỉnh trong mọi chi tiết theo các quy tắc Ngài đã đặt ra ở đó. Tâm trí cần được chỉ dạy, nhưng trừ khi lương tâm được tra xét, tấm lòng được ảnh hưởng, ý chí được lay động, sự hiểu biết như vậy sẽ chỉ làm chúng ta kiêu ngạo và thêm vào sự đoán phạt của chúng ta.

Trong các chương trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng để tăng trưởng thuộc linh, Cơ Đốc nhân cần phải hằng ngày làm chết xác thịt và tận hiến chính mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, đồng thời đưa ra các lý do của chúng tôi để đặt chúng ở vị trí thứ nhất và thứ hai trong số các sự trợ giúp chính cho sự thịnh vượng. Hiển nhiên, việc dành vị trí xứng đáng cho Lời Chúa đến tiếp theo, vì chỉ nhờ các chỉ dạy của nó chúng ta mới có thể học được điều gì phải bị làm chết và cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bước đi của mình. Cần có một chút suy nghĩ về cách tốt nhất để hình thành sự trợ giúp lớn lao thứ ba này. Nhiều người đã mô tả nó là nghiên cứu Lời Chúa, nhưng như đã chỉ ra ở trên, một người có thể “nghiên cứu” nó (như các “thầy thông giáo” thời Chúa chúng ta đã làm) mà vẫn chẳng tốt hơn chút nào vì điều đó. Những người khác dùng cách diễn đạt nuôi mình bằng Lời Chúa, cách này tốt hơn, dù ngày nay có hàng ngàn người nghĩ rằng họ đang nuôi mình bằng Lời đó mà vẫn cho thấy ít hay không có dấu hiệu nào cho thấy linh hồn họ đang được nuôi dưỡng hay họ đang trở nên những nhánh kết trái hơn của Cây Nho. Vì vậy, chúng tôi đã chọn việc tôn vinh Lời Chúa là một thuật ngữ bao quát hơn.

Giờ đây, để tôn vinh Lời Chúa, chúng ta phải xác định các mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta, và rồi điều chỉnh các nỗ lực của mình cho phù hợp. Lời Chúa bày tỏ cách minh bạch cho chúng ta các mục đích chính yếu mà vì đó nó đã được viết ra. “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính” (II Ti-mô-thê 3:16). Vì chúng được Đức Chúa Trời soi dẫn, nên một cách tự nhiên và tất yếu chúng “có ích,” vì Ngài không thể là Tác Giả của điều vô mục đích và vô ích cho những người tiếp nhận nó. Kinh Thánh “có ích” cho điều gì? Thứ nhất, cho sự dạy dỗ, tức là cho giáo lý lành mạnh và tốt cho sức khỏe, “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3). Từ giáo lý có nghĩa là “sự dạy dỗ” hay chỉ dạy, và rồi là nguyên tắc hay điều khoản được tiếp nhận. Trong Kinh Thánh, chúng ta có lẽ thật và không gì khác ngoài lẽ thật về mọi đối tượng và chủ đề mà chúng đề cập, như không một tạo vật đơn thuần nào có thể tự mình đạt tới hay phát minh ra. Sự bày tỏ về giáo lý của Đức Chúa Trời là một sự mặc khải về Hữu Thể và bản tính của Ngài, như chưa bao giờ được các triết gia hay thi sĩ hình dung. Sự dạy dỗ của chúng về con người là như không một nhà vật lý hay nhà tâm lý nào từng tự mình khám phá bằng các năng lực đơn thuần của mình. Cũng vậy, đó là giáo lý của chúng về tội lỗi, về sự cứu rỗi, về thế gian, về Thiên Đàng, về Địa Ngục.

Giờ đây, việc đọc và suy ngẫm Kinh Thánh vì “giáo lý” là để niềm tin của chúng ta được hình thành bởi các sự dạy dỗ của nó. Chừng nào chúng ta còn ở dưới ảnh hưởng của thành kiến, hay tiếp nhận các ý tưởng tôn giáo của mình dựa trên thẩm quyền của con người, và đến với Lời Chúa không phải chủ yếu với ước muốn được chỉ dạy về điều mình chưa biết, mà đúng hơn vì mục đích tìm một điều gì đó sẽ củng cố mình trong điều mình đã hấp thụ từ con người, dù đúng hay sai, thì chừng đó chúng ta thực hành một sự coi thường tội lỗi đối với Thánh Kinh và có thể bị phó cho các sự lừa dối của chính mình cách công bằng. Lại nữa; nếu chúng ta dựng lý trí của chính mình lên đến mức quyết định không chấp nhận bất cứ điều gì là lẽ thật của Đức Chúa Trời ngoài điều mình có thể hiểu thấu bằng trí tuệ, thì chúng ta khinh thường Lời Đức Chúa Trời và không thể nói là mình đọc nó vì giáo lý hay vì sự sửa trị. Không đủ để “không gọi ai là Thầy”: nếu tôi tôn lý trí mình lên trên các phán quyết không sai lầm của Đức Thánh Linh, thì lý trí tôi sẽ hình thành tín điều của tôi. Chúng ta phải đến với Lời Chúa trong ý thức về sự dốt nát của mình, từ bỏ các tư tưởng của chính mình (Ê-sai 55:7), với lời cầu nguyện tha thiết “điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy cho tôi” (Gióp 34:32), và phải làm như vậy chừng nào chúng ta còn ở trên đất.

Vậy, trước hết và trên hết, Kinh Thánh được soi dẫn có ích cho giáo lý: để tư tưởng, ý tưởng và niềm tin của chúng ta về mọi chủ đề của sự mặc khải của Đức Chúa Trời có thể được hình thành và điều chỉnh bởi các sự dạy dỗ không sai lầm của chúng. Điều đó quở trách biết bao những kẻ chế nhạo sự chỉ dạy thần học, những người có thành kiến chống lại việc giảng giải giáo lý của Phúc Âm, những người cách dốt nát cho rằng những điều như vậy là “khô khan” và không thú vị, những người chỉ quan tâm đến điều họ gọi là “tôn giáo thực nghiệm.” Chúng tôi nói “cách dốt nát,” vì sự phân biệt mà họ cố gắng vạch ra là một sự phân biệt không theo Kinh Thánh và không có giá trị. Lời Đức Chúa Trời không hề vạch ra một ranh giới giữa giáo lý và thực nghiệm. Làm sao nó có thể làm vậy? Khi lòng tin kính thực nghiệm thật chẳng là gì khác ngoài ảnh hưởng của lẽ thật trên linh hồn dưới tác động của Đức Thánh Linh. Sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi chẳng là gì khác ngoài ảnh hưởng của lẽ thật trên lương tâm và tấm lòng sao! Nó chẳng phải là một sự nhận biết hay cảm thức về sự ghê gớm của tội lỗi, về sự trái ngược của nó với điều đáng phải có, về việc nó được phạm nghịch lại ánh sáng và tình yêu, làm tan vỡ tấm lòng thành đau buồn sao? Cho đến khi những lẽ thật ấy được nhận biết, sẽ không có sự khóc lóc nào về tội lỗi của bạn. Sự bình an và vui mừng trong đức tin: vâng, nhưng bạn phải có một Đối Tượng để tin; hãy lấy đi giáo lý lớn lao về Sự Chuộc Tội và mọi đức tin cùng sự bình an của bạn đều bị tiêu diệt.

Vâng, trước hết và trên hết, Kinh Thánh “có ích cho sự dạy dỗ”: Đức Chúa Trời phán như vậy, và những kẻ tuyên bố ngược lại là kẻ nói dối và kẻ lừa dối. Điều đó bác bỏ và lên án những kẻ có thành kiến chống lại giáo lý của Phúc Âm với cớ rằng nó không thân thiện với khía cạnh thực tiễn của đời sống Cơ Đốc. Việc lòng tin kính cá nhân hay đời sống thánh khiết có thể bị bỏ bê qua một sự gắn bó quá mức với các nguyên lý thần học ưa thích thì dễ dàng được thừa nhận, nhưng việc sự chỉ dạy giáo lý gây hại cho việc noi theo gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, chúng tôi phủ nhận cách mạnh mẽ. Toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh là “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3): tức là, đó là giáo lý dạy dỗ sự tin kính, cung cấp các động cơ cho sự tin kính, và vì vậy thúc đẩy nó. Nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận theo các tỷ lệ đáng yêu mà nó được trình bày trong Lời Chúa, thì thay vì một sự tiếp nhận như vậy làm suy yếu lòng tin kính thực tiễn, nó sẽ được thấy là sự sống của lòng tin kính ấy. Tôn giáo giáo lý, tôn giáo thực nghiệm và tôn giáo thực tiễn được kết nối với nhau cách tất yếu đến nỗi chúng không thể tồn tại tách rời nhau. Ảnh hưởng của lẽ thật trên tấm lòng và tâm trí chúng ta là nguồn của mọi cảm xúc thuộc linh của chúng ta, và những cảm xúc và tình cảm ấy là nguồn của mọi lời nói và việc làm tốt lành.

Thứ hai, Kinh Thánh được soi dẫn có ích “cho sự bẻ trách” hay sự cáo trách. Từ Hy Lạp này năm lần được dịch là “quở trách” và một lần là “nói cho người ấy biết lỗi của mình” (Ma-thi-ơ 18:15). Đây là lý do chính tại sao Kinh Thánh lại khó chịu đến vậy đối với người chưa được cứu: chúng đặt trước mặt người ấy một tiêu chuẩn mà người ấy biết mình còn thua kém rất xa: chúng đòi hỏi điều hoàn toàn khó chịu đối với người ấy và cấm những điều mà bản tính xấu xa của người ấy yêu thích và khao khát. Như vậy, các sự dạy dỗ thánh của chúng lên án người ấy cách thẳng thừng. Chính vì Lời Đức Chúa Trời dạy dỗ sự thánh khiết và lên án mọi hình thức của điều ác mà người chưa được tái sinh lại chán ghét nó đến vậy. Chính vì Lời Chúa cáo trách độc giả của nó về tội lỗi của mình, quở trách người ấy về sự không tin kính của mình, trách người ấy về sự thiếu phù hợp với nó cả bên trong lẫn bên ngoài, mà người tự nhiên tránh né nó. Xác thịt và huyết giận dữ trước sự can thiệp, bực bội khi bị lên án, và nổi giận khi được nói cho biết lỗi của mình. Việc bị quở trách vì các thất bại của mình và bị trách mắng vì các lỗi lầm của mình là điều quá hạ nhục đối với sự kiêu ngạo của người tự nhiên. Vì vậy người ấy ưa thích “lời tiên tri” hay một điều gì đó không đâm vào lương tâm mình!

“Có ích cho sự bẻ trách.” Bạn, tôi, có sẵn lòng bị bẻ trách không? Chúng ta có thật sự, thành thật mong muốn được cho biết mọi điều trong chúng ta trái với luật pháp của Chúa và vì vậy làm Ngài không đẹp lòng không? Chúng ta có thật sự bằng lòng được Lời lẽ thật soi xét bằng ánh sáng trắng, phơi bày tấm lòng mình trước gươm của Thánh Linh không? Câu trả lời thật cho câu hỏi ấy bày tỏ chúng ta có được tái sinh hay không, một phép lạ của ân điển đã được thực hiện trong chúng ta hay chúng ta vẫn còn ở trong tình trạng tự nhiên. Trừ khi câu trả lời là khẳng định, không thể có bất kỳ sự tăng trưởng thuộc linh nào cho chúng ta. Về kẻ ác, Kinh Thánh nói: “Chúng nó ghét mọi lời quở trách của Ta” (Châm Ngôn 1:30). Một mặt chúng ta được cho biết “kẻ ghét sự quở trách là ngu dại” và “sẽ chết” (Châm Ngôn 12:1; 15:17); mặt khác, “lời quở trách dạy dỗ là con đường sự sống,” “kẻ nghe lời quở trách được sự thông sáng” (Châm Ngôn 6:23; 15:32). Nếu chúng ta muốn được ích lợi từ Kinh Thánh, chúng ta phải luôn đến với chúng với một ước muốn thành thật rằng mọi điều sai trật trong chúng ta có thể bị các sự dạy dỗ của chúng bẻ trách và qua đó bị hạ xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Kinh Thánh có ích “cho sự sửa trị.” Từ Hy Lạp này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng có nghĩa là “đặt cho đúng lại.” Sự bẻ trách chỉ là phương tiện để đạt tới một mục đích: nó là việc chỉ cho chúng ta thấy điều gì sai để điều đó có thể được sửa cho đúng. Mọi điều về chúng ta, cả bên trong lẫn bên ngoài, đều cần được sửa trị, vì sự sa ngã đã khiến con người hoàn toàn lệch khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Tư tưởng của chúng ta về mọi sự đều sai và cần được điều chỉnh lại. Tình cảm của chúng ta đều rối loạn và cần được điều tiết. Bản tính của chúng ta hoàn toàn không giống bản tính của Đấng Christ và phải được nên giống hình ảnh của Ngài. Hành vi của chúng ta ngang ngạnh và cần được sửa cho ngay theo Quy Tắc của sự công chính. Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta để dưới sự hướng dẫn của nó chúng ta có thể điều chỉnh niềm tin của mình, đổi mới tấm lòng mình và cải tổ đời sống mình. Vì vậy, việc đọc một chương một hay hai lần mỗi ngày vì phép lịch sự, mà không có ý định rõ ràng tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong đó, chỉ đáp ứng một mục đích nghèo nàn. Vì Ngài đã ban Kinh Thánh cho chúng ta “cho sự sửa trị,” chúng ta phải luôn đến với chúng với một mục đích chân thành là đem vào sự hòa hợp với chúng mọi điều rối loạn bên trong chúng ta và bất thường bên ngoài chúng ta.

Thứ tư, Kinh Thánh có ích “cho sự dạy người trong sự công chính.” Đó là mục đích mà ba điều kia là phương tiện để đạt tới. Như Matthew Henry đã chỉ ra: Kinh Thánh “có ích cho chúng ta cho mọi mục đích của đời sống Cơ Đốc. Chúng đáp ứng mọi mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chúng chỉ dạy chúng ta về điều đúng, quở trách chúng ta về mọi điều sai trật, hướng dẫn chúng ta trong mọi điều tốt lành.” “Sự dạy người trong sự công chính” không chỉ về sự công chính được quy cho của Đấng Christ, vì điều đó đã được bao gồm trong “giáo lý,” nhưng liên quan đến sự chính trực của bản tính và hành vi—đó là sự công chính vốn có và thực tiễn, là trái của sự công chính được quy cho. Vì điều đó chúng ta cần được “chỉ dạy” từ Lời Chúa, vì cả lý trí lẫn lương tâm đều không đủ cho một công việc như vậy. Nếu sự phán đoán của chúng ta được hình thành hay hành động của chúng ta được điều chỉnh bởi các giấc mơ, các khải tượng, hay những sự mặc khải trực tiếp được cho là từ Thiên Đàng, thay vì bởi ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh, thì chúng ta coi thường chúng và Đức Chúa Trời có thể phó chúng ta cho các ảo tưởng của chính mình cách công bằng. Nếu chúng ta chạy theo thời thượng, bắt chước những người đồng loại của mình, hay lấy dư luận làm tiêu chuẩn của mình, chúng ta chẳng là gì ngoài kẻ ngoại đạo. Nhưng nếu Lời Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự khôn ngoan và hướng dẫn của chúng ta, chúng ta sẽ được thấy đang bước đi trên “các lối công chính” (Thi Thiên 23:6).

Kinh Thánh là một điều rất khác với một cuốn sách tranh để làm vui trẻ con, dù nó chứa đựng các hình bóng đẹp đẽ và mô tả các cảnh và sự kiện theo một cách mà không cọ vẽ của họa sĩ nào có thể truyền đạt được. Nó là một điều hơn một mỏ kho báu quý giá để chúng ta đào vào, dù nó chứa đựng những điều kỳ diệu và sự giàu có xuất sắc hơn rất nhiều so với bất cứ điều gì được khai quật tại Kimberley. Điều chưa được nhận biết đầy đủ là Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta để sắp đặt đời sống hằng ngày của chúng ta. “Các sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng các sự được mặc khải thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta LÀM theo mọi lời của luật pháp này” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Câu cuối cùng ấy hiếm khi chúng ta nghe hay thấy được trích dẫn biết bao! Việc bỏ sót nó chẳng phải là một lời bình luận có ý nghĩa và trang nghiêm về thời đại của chúng ta sao? Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta không phải để giải trí trí tuệ, không phải để kẻ tò mò đơn thuần vận dụng trí tưởng tượng của mình trên đó, không phải để biến nó thành chiến trường của tranh cãi thần học, nhưng để làm “ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105)—để chỉ ra con đường chúng ta phải bước đi và để chuyên cần tránh những lối rẽ dẫn đến sự hủy diệt chắc chắn.

“Vì mọi điều đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy” (Rô-ma 15:4). Như vậy, toàn bộ Cựu Ước đều nhằm dạy dỗ chúng ta “hầu cho bởi kiên nhẫn bám lấy Chúa trong đức tin và sự vâng phục, và trong mọi thử thách cùng cám dỗ của chúng ta, và bởi lấy sự an ủi từ việc đọc Kinh Thánh mỗi ngày, chúng ta có thể sở hữu một niềm hy vọng vui mừng về Thiên Đàng, bất chấp những tội lỗi trong quá khứ và muôn vàn khiếm khuyết hiện tại” (T. Scott). “Mọi điều ấy [liên quan đến tội lỗi của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ] đã xảy ra cho họ như những gương mẫu, và đã được chép để răn dạy chúng ta” (I Cô-rinh-tô 10:11), hay để cảnh báo: để chúng ta ghi lòng, lưu ý và tránh xa. Chúng ta sẽ gặp những cám dỗ tương tự, và trong chúng ta vẫn còn cùng một bản chất gian ác như đã ở trong họ, và nếu bản chất ấy không bị làm cho chết đi, thì cùng một số phận khủng khiếp ấy sẽ ập đến trên chúng ta. “Xin khiến con đi trong đường lối của các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:35). Sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, trái lại, điều đó sẽ càng thêm vào sự định tội của chúng ta, nếu chúng ta đọc những phần mang tính giáo huấn của Kinh Thánh mà không chú tâm và quyết định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, làm cho cách ăn ở của mình phù hợp với đó.

“Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội” (I Giăng 2:1). Đó là mục đích, khuynh hướng và đích điểm không chỉ của Thư Tín này mà của toàn bộ Kinh Thánh. Đó là mục tiêu mà mọi giáo lý, mọi điều răn, mọi lời hứa đều hướng đến: “hầu cho các con khỏi phạm tội.” Kinh Thánh là cuốn sách duy nhất trên thế gian có quan tâm đến tội lỗi chống nghịch Đức Chúa Trời. Sự mặc khải mà Kinh Thánh bày tỏ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời — “Chúa biết khi con ngồi, lúc con đứng dậy, từ xa Chúa hiểu biết ý tưởng con” (Thi Thiên 139:2) — nói với tôi rằng: đừng phạm tội. Cũng vậy về sự hiện diện khắp nơi của Ngài — “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ gian ác và người lương thiện” (Châm Ngôn 15:3) — nói với tôi rằng: đừng phạm tội. Chúng ta được dạy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng? Đó là để chúng ta nên thánh. Chân lý về sự sống lại được mặc khải chăng? Đó là để chúng ta “tỉnh thức theo cách công chính và đừng phạm tội” (I Cô-rinh-tô 15:34). Con của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra vì mục đích gì? Ấy là để “Ngài hủy phá công việc của ma quỷ” (I Giăng 3:8). Những lời hứa quý báu được ban cho chúng ta với mục đích rõ ràng là để chúng ta “làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1).

“Hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con vậy, hầu cho bởi đó anh em được lớn lên” (I Phi-e-rơ 2:2). Để được nuôi dưỡng bởi Lời Chúa, chúng ta phải khao khát Lời ấy, và giống như mọi khao khát khác, khao khát ấy có thể được vun đắp hoặc bị kiềm chế — như sau một thời gian, ma-na đã bị chán ghét bởi những kẻ thèm muốn những nồi thịt của Ê-díp-tô. Mục đích của sự khao khát Lời Chúa ấy là “hầu cho bởi đó anh em được lớn lên”: lớn lên trong sự hiểu biết, trong ân điển, trong sự thánh khiết, “lớn lên trong Đấng Christ trong mọi sự” (Ê-phê-sô 4:15); lớn lên trong sự kết quả cho Đức Chúa Trời và sự giúp ích cho đồng loại của mình. Lời Chúa không chỉ phải được khao khát, mà còn phải được “tiếp nhận với sự nhu mì” (Gia-cơ 1:21): tức là với ý chí chịu khuất phục và tấm lòng mềm mại, sẵn sàng được khuôn đúc bởi những đòi hỏi thánh của Lời ấy. Lời ấy cũng phải được “trộn lẫn với đức tin” (Hê-bơ-rơ 4:2): tức là được tiếp nhận không chút nghi ngờ như chính Lời của Đức Chúa Trời phán với tôi, được tôi tiếp lấy làm của mình và hấp thụ lấy. Phải đến với Lời ấy cách khiêm nhường và cầu nguyện, như người Hê-bơ-rơ đã phải cúi xuống hoặc quỳ gối để nhặt lấy ma-na nhỏ bé trên mặt đất. “Xin dạy con các luật lệ của Chúa” (Thi Thiên 119:12): ý nghĩa của chúng, sự áp dụng của chúng vào mọi chi tiết trong đời sống con, và cách con thực hiện chúng.

Nếu chúng ta muốn đọc Kinh Thánh cách ích lợi, nếu linh hồn chúng ta sẽ được nuôi dưỡng bởi Kinh Thánh, nếu chúng ta sẽ đạt được sự tiến bộ Cơ Đốc thật sự, thì điều đó phải đến bởi sự cầu nguyện thiết tha và sự suy ngẫm không ngừng. Chỉ bởi nghiền ngẫm những lời của Đức Chúa Trời, chúng mới được ghi khắc trong tâm trí chúng ta và gây một ảnh hưởng lành mạnh trên tư tưởng và hành động của chúng ta. Những điều bị lãng quên không có quyền năng điều chỉnh chúng ta, và Kinh Thánh sẽ sớm bị lãng quên trừ khi nó được lật đi lật lại trong tâm trí. Một phước hạnh kỳ diệu được tuyên bố trên người suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm: “Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái đúng mùa, lá nó cũng chẳng tàn héo, mọi sự người làm đều sẽ thịnh vượng” (Thi Thiên 1:3). “Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy” (I Giăng 1:4). Sự thánh khiết và hạnh phúc gắn liền với nhau không thể tách rời. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối của kẻ ác (Rô-ma 3:16), nhưng đường lối của Sự Khôn Ngoan là “những đường lối vui thích và mọi nẻo của nó đều là bình an” (Châm Ngôn 3:17).

IV.

4. Sự chăm chú nơi Đấng Christ. Rõ ràng điều này đến tiếp theo. Chúng ta phải có Kinh Thánh trước khi chúng ta có thể có Đấng Christ, vì Kinh Thánh làm chứng về Ngài (Giăng 5:39): nơi nào Kinh Thánh chưa đến, Đấng Christ vẫn chưa được biết đến. Nhưng trong Kinh Thánh, Ngài được mặc khải cách đầy trọn: trong quyển sách này đã chép về Ngài. Mọi lời dạy của Kinh Thánh đều quy tụ trong Ngài, vì chúng là “giáo lý của Đấng Christ” (II Giăng 9). Trong Ngài, mọi điều răn của Kinh Thánh đều được làm trọn cách hoàn hảo. Trong Ngài, mọi lời hứa của Kinh Thánh đều được xác chứng (II Cô-rinh-tô 1:20). Trong Ngài, mọi lời tiên tri của Kinh Thánh đều đạt đến đỉnh điểm, vì “lời chứng của Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri” (Khải Huyền 19:10). Tách giáo lý khỏi Đấng Christ, nó quả thật trở nên “khô khan.” Tách các điều răn khỏi Đấng Christ, chúng ta không có sự thể hiện hoàn hảo nào của chúng. Cắt đứt các lời hứa khỏi Đấng Christ, chúng không còn là “Phải và A-men” nữa. Chia lìa các lời tiên tri khỏi Đấng Christ, chúng chẳng ích lợi gì cho linh hồn, mà chỉ là những điều bí ẩn cho sự suy đoán vô ích. Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga của Lời đã được chép: “Chúa Giê-xu Christ” là danh đầu tiên được nhắc đến trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 1:1) và cũng là danh cuối cùng (Khải Huyền 22:21), còn Cựu Ước thì đầy dẫy những hình bóng và những lời báo trước về Ngài.

Nếu Cơ Đốc nhân khao khát sữa của Lời Chúa để được lớn lên bởi đó, ấy là để người ấy “lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là Đấng làm Đầu, tức là Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:15). Thánh đồ đã được tiền định để nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Chính nơi Đấng Christ, Đấng hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, người ấy phải kiên định đặt tình cảm của mình (Cô-lô-se 3:1). Chính với đôi mắt chăm nhìn nơi Đấng Christ, người ấy phải chạy cuộc đua đã bày ra cho mình (Hê-bơ-rơ 12:2). Chính từ Đấng Christ, người ấy phải học (Ma-thi-ơ 11:29), từ sự đầy trọn của Ngài, người ấy phải tiếp nhận (Giăng 1:16), bởi các điều răn của Ngài, người ấy được hướng dẫn (Giăng 14:15). Chính nơi Đấng Christ, người ấy phải nuôi mình, như Y-sơ-ra-ên đã ăn ma-na trong đồng vắng (Giăng 6). Chính đến với Đấng Christ, người ấy phải đi trong mọi hoạn nạn của mình (Ma-thi-ơ 14:12), vì Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta. Chính vì sự vinh hiển và vinh quang của Đấng Christ, người ấy phải luôn nhắm đến (Phi-líp 1:20). Tóm lại, Cơ Đốc nhân phải hành động đến nỗi có thể nói rằng: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.”

Bây giờ, để có sự thông công với một người khác, phải có ba điều: người ấy phải được biết đến, người ấy phải hiện diện, và tôi phải có sự tiếp cận tự do và thân mật với người ấy. Linh hồn với Đấng Christ cũng như vậy. Trước hết, tôi phải đích thân quen biết Ngài: Ngài phải là một thực tại sống động đối với linh hồn tôi. Vì vậy, nếu tôi muốn có sự thông công mật thiết với Ngài, tôi phải trở nên quen biết Ngài hơn, và tùy theo mức độ tôi làm như vậy, sự tiến bộ thật của tôi sẽ như thế ấy. Chúng tôi đồng ý với Pierce rằng những lời “lớn lên trong ân điển” được giải thích (ít nhất là một phần) bởi mệnh đề theo ngay sau đó: “và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18), vì câu thứ hai của thư tín ấy cho chúng ta biết rằng ân điển và sự bình an được nhân lên cho chúng ta “bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu.” Một trong những điều chính làm chậm bước Cơ Đốc nhân, khiến người ấy yếu đuối trong đức tin và làm cho các ân điển của mình suy tàn, là sự thất bại trong việc gia tăng sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của mình, và qua đó đạt đến sự quen biết sâu sắc và mật thiết hơn với Ngài. Làm sao chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy hay đặt tình cảm của mình nơi Một Đấng gần như là người xa lạ đối với chúng ta?

Dù Cơ Đốc nhân tin nơi một Đấng Christ không thấy được, người ấy không — người ấy không thể — tin cậy nơi một Đấng Christ không được biết đến. Không, lời chứng của người ấy là: “Ta biết Đấng ta đã tin” (II Ti-mô-thê 1:12), điều này không có nghĩa là tôi biết Ngài vì tôi đã tin, mà đúng hơn là tôi đã tin nơi Ngài vì Ngài đã đứng ra mặc khải cho lòng tôi. Hãy xem kinh nghiệm của người đã viết những lời ấy. Đã có một thời Phao-lô không biết Đấng Christ. Trước khi trở lại đạo, sứ đồ không biết Ngài, và do đó lúc bấy giờ ông không có đức tin nơi Ngài, không có tình yêu dành cho Ngài, không có sự khao khát hướng về Ngài. Và mọi người trước khi được tái sinh cũng đều như vậy: họ không biết những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình. Phao-lô là một học giả lớn, một người theo luân lý nghiêm ngặt, một người sùng đạo sốt sắng, nhưng ông lại hoàn toàn không biết Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời. Ông được đào tạo bởi Ga-ma-li-ên, vị thầy nổi tiếng thời bấy giờ, thông thạo sâu sắc nội dung của Cựu Ước, và đã lắng nghe bài giảng của Ê-tiên khi ông sắp chết; vậy mà ông vẫn hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Sự đào tạo thần học, trí óc triết học hay sự quen biết Kinh Thánh của ông cũng không dẫn ông đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ.

Mọi điều Phao-lô biết về Đấng Christ đều bởi sự dạy dỗ từ trên cao. Chính Đức Chúa Trời đã soi sáng tâm trí ông bằng sự hiểu biết cứu rỗi về chân lý và đã kéo lòng ông đến với Chúa Giê-xu bởi ân điển và tình yêu không thể cưỡng lại của chính Ngài. Và mỗi người mà Đức Chúa Trời toàn năng kêu gọi cũng đều như vậy. Mọi người trong tình trạng tự nhiên của mình đều hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời thật và hoàn toàn xa lạ với Đấng Trung Gian duy nhất và đầy đủ mọi sự, Đấng Cứu Chuộc công chính, Đấng có quyền năng để cứu rỗi. Và họ được đưa đến sự quen biết với Ngài bằng cách nào? Điều đó hoàn toàn bởi ân điển và qua những hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh trên linh hồn họ. Là Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, Ngài vui lòng làm cho linh hồn sống động với sự sống thuộc linh và soi sáng tâm trí bằng sự hiểu biết về Chân Lý thiên thượng, ban cho lòng một sự nhận thức thuộc linh nội tại về Đấng Christ qua đó. Sự mặc khải bề ngoài về Đấng Christ cho chúng ta là ở trong Lời đã được chép, là Lời bày tỏ Ngài và làm chứng về Ngài, trong đó Ngài được trình bày rõ ràng, tự do và đầy trọn. Nhưng sự mặc khải bề ngoài ấy không có tác dụng cứu rỗi trên chúng ta cho đến khi Đức Thánh Linh chiếu sáng trên tâm trí mù lòa của chúng ta, cất đi bức màn đang che trên lòng chúng ta (II Cô-rinh-tô 3:14, 16), và mở trí hiểu của chúng ta để chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45) và những điều đã được chép trong đó liên quan đến Đấng Christ.

Chỉ khi linh hồn được tái sinh, nó mới có khả năng tiếp nhận những cái nhìn thuộc linh về con người, chức vụ và công việc của Đấng Christ, để đạt được sự hiểu biết thật và thỏa mãn về thần tính và nhân tính của Ngài, về mục đích và ý định của Đức Chúa Cha trong sự nhập thể kỳ diệu, đời sống, sự vâng phục, sự chết và sự sống lại của Ngài. Chức vụ và công việc vĩ đại của Đức Thánh Linh là “làm chứng” về Con (Giăng 15:26), “tôn vinh” Ngài (Giăng 16:14), lấy những điều của Đấng Christ và “bày tỏ cho” những người mà Ngài đã chết thay (Giăng 16:15), làm cho Ngài được biết đến trong lòng của những tội nhân khốn khổ. Ngài làm điều này trong và bởi Lời Chúa, sau khi Ngài đã chuẩn bị linh hồn để tiếp nhận Lời ấy. Vì vậy sứ đồ đã nói: “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến” (I Giăng 5:20). Giăng và những người ông viết cho đã “biết” điều đó bằng cách nào? Những lời tiếp theo của ông cho chúng ta biết: “và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật.” Một sự hiểu biết thuộc linh, là ơn ban của Đức Chúa Trời, là một phần chính yếu trong công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, và chính bởi sự hiểu biết thuộc linh ấy, linh hồn được làm cho sống động mới có thể tiếp nhận từ Lời Chúa một sự hiểu biết thuộc linh và siêu nhiên về Đấng Christ, cũng như chính bởi con mắt — và chỉ bởi con mắt mà thôi — chúng ta mới có thể nhìn thấy và ngưỡng mộ sự chiếu sáng vinh quang của mặt trời.

Nếu có người hỏi: Những cái nhìn nào Đức Thánh Linh ban cho chúng ta để qua đó Ngài sinh ra đức tin trong lòng, hay qua đó Ngài bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn? Câu trả lời là: Đức Thánh Linh không ban cho chúng ta cái nhìn nào khác về Đấng Christ ngoài những điều hoàn toàn phù hợp với sự mặc khải về Ngài trong Kinh Thánh của chân lý. Nhưng cụ thể hơn: sự bày tỏ đầu tiên mà Đức Thánh Linh làm về Đấng Christ cho tội nhân khốn khổ là về một Cứu Chúa hoàn toàn phù hợp và đầy đủ mọi sự, mà con người và những sự hoàn hảo của Ngài là đời đời và vô hạn, Đấng đã sinh vào thế gian này và được gọi là Giê-xu để “cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Ngài làm cho linh hồn biết tình yêu lạ lùng và ân điển kỳ diệu của Đấng Christ, áo công chính của Ngài, huyết hiệu quả của Ngài đã đổ ra cho những kẻ chẳng xứng đáng nhận gì ngoài Địa Ngục. Qua đó, Ngài lấy những điều của Đấng Christ và bày tỏ chúng đến nỗi linh hồn bị cuốn hút, ý chí bị chinh phục và tấm lòng được thu phục về Ngài, và qua đó tội nhân được dẫn đến tin nơi con người của Ngài, đầu phục vương quyền của Ngài, và an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài. Đức Thánh Linh soi sáng trí hiểu, khiến ý chí chọn Ngài làm Chúa tuyệt đối của mình, lòng yêu mến Ngài, và lương tâm được thỏa mãn với sự hy sinh của Ngài, và toàn bộ con người đầu phục để được Ngài cai trị và hướng dẫn.

Như vậy, Đấng Christ được mặc khải trong lòng của dân Ngài (Ga-la-ti 1:16) như hy vọng duy nhất của họ về sự vinh hiển đời đời. Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc và nền tảng duy nhất cho đức tin của họ. Đấng Christ được bày tỏ trong đó như Đối Tượng trực tiếp của đức tin, và khi Đức Thánh Linh lấy những điều của Ngài và mặc khải chúng cho linh hồn đã được đổi mới, Ngài khơi dậy những hành động của nó hướng về Đấng Christ như Ngài được bày tỏ, và qua đó Ngài trở nên thật và quý báu đối với linh hồn; qua đó tấm lòng được đưa vào sự hưởng thụ tình yêu của Ngài, vui thích trong những sự hoàn hảo của Ngài, chiêm ngưỡng Ngài như “hoàn toàn đáng yêu mến.” Khi Đấng Christ được đặt làm Đối Tượng của đức tin, đức tin là một sự nhận thức thuộc linh về Ngài và qua đó Ngài đã trở thành một Thực Tại sống động và hiện diện. Khi tấm lòng gắn bó với Ngài, khi tư tưởng được luyện tập trên con người của Ngài, các danh hiệu của Ngài, các chức vụ của Ngài, sự hoàn hảo của Ngài, công việc của Ngài, linh hồn thốt lên: “Sự suy ngẫm của con về Ngài sẽ ngọt ngào: con sẽ vui mừng trong Chúa” (Thi Thiên 104:34). Các tín đồ không yêu một Đấng Christ không được biết đến, cũng không tin cậy nơi Một Đấng mà họ chưa quen biết. Dù không được nhìn thấy bằng con mắt tự nhiên, khi đức tin đang hành động, người ấy có thể nói: “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.”

Bây giờ, chính từ sự hiểu biết cá nhân, nội tại và thuộc linh này về Đấng Christ, được tiếp nhận từ Lời Chúa, như được Đức Thánh Linh dạy dỗ, mà đức tin nơi Đấng Christ khởi sinh và tình yêu dành cho Ngài tuôn ra từ đó như nguyên nhân đúng đắn của nó. Nhưng không phải mọi tín đồ đều sở hữu sự hiểu biết về Đấng Christ rõ ràng và đầy trọn như nhau. Đối với một số người, Ngài được mặc khải đầy trọn hơn, trong khi những người khác có cái nhìn mơ hồ hơn và sự lĩnh hội về Ngài ít hơn, điều này tạo nên sự khác biệt giữa một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và một Cơ Đốc nhân yếu đuối. Tín đồ yếu đuối biết rất ít về Đấng Christ và vì vậy không tin cậy hay vui thích nơi Ngài nhiều như một tín đồ mạnh mẽ hơn, vì người sau khác với người trước ở chỗ người ấy được dẫn vào sự quen biết gần gũi và đầy trọn hơn với Cứu Chúa. Điều đó có thể được lý giải cả từ phía thiên thượng của sự việc lẫn từ phía con người. Như chúng ta không thể nhìn thấy mặt trời ngoài trong ánh sáng của chính nó, thì chúng ta cũng không thể nhìn thấy Mặt Trời công chính ngoài trong ánh sáng của Ngài (Thi Thiên 36:9). Như chúng ta không thể nhìn thấy những vật và đối tượng thuộc về thời gian nếu không có ánh sáng, thì đức tin cũng không thể nhìn thấy Đấng Christ nếu Đức Thánh Linh không chiếu sáng trên nó và soi sáng nó. Tuy nhiên, Đấng Christ không thất thường trong sự chiếu sáng của Ngài, và Đức Thánh Linh cũng không tùy tiện trong sự soi sáng của Ngài.

Đấng Christ đã tuyên bố: “Người nào có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là người yêu mến ta... và ta sẽ yêu người, và tỏ mình cho người” (Giăng 14:21). Nhưng nếu Cơ Đốc nhân chiều theo tinh thần tự làm thỏa mãn mình, và trong một thời gian không giữ các điều răn của Chúa mình, thì những sự bày tỏ quý báu ấy của Ngài cho linh hồn người ấy sẽ bị giữ lại. Chức vụ và công việc của Đức Thánh Linh là lấy những điều của Đấng Christ và bày tỏ chúng cho người đã được đổi mới, nhưng nếu tín đồ coi thường lời khuyên ấy: “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:30) và cho phép những điều trong đời sống mình làm Ngài không vui, thì thay vì đãi mình bằng những cái nhìn tươi mới về Đấng Christ, Ngài sẽ giữ lại những sự nâng đỡ và an ủi của Ngài, và làm cho người ấy khốn khổ cho đến khi người ấy được cáo trách về sự bội lui của mình và được đưa đến sự xưng nhận đầy đủ về điều đó. Một mặt, Cơ Đốc nhân được ưu đãi với sự hiểu biết sâu sắc hơn và sự quen biết rõ ràng hơn với Đấng Christ thì thẳng thắn phủ nhận mọi công lao cá nhân và tự do quy mọi phước hạnh của mình hoàn toàn cho ân điển phân biệt; nhưng mặt khác, Cơ Đốc nhân ít tiến bộ trong trường của Đấng Christ và ít hưởng sự thông công mật thiết với Ngài, phải hoàn toàn tự trách mình — một sự phân biệt cần luôn được ghi nhớ trong tâm trí.

Về Y-sơ-ra-ên xưa và nguồn lương thực mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong đồng vắng, có chép rằng: “và người thì lượm nhiều, kẻ thì lượm ít” (Xuất Hành Ký 16:17). Ma-na (hình bóng của Đấng Christ) đã được ban cho cách tự do, mọi người đều có thể tiếp cận như nhau: vì vậy nếu một số người lười biếng hơn trong việc tiếp lấy một phần tốt lành như những người khác, họ chỉ có thể tự trách mình. Với thánh đồ và Đấng Christ cũng như vậy. Chúng ta được dạy phải cầu nguyện để chúng ta có thể gia tăng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:10), nhưng nếu chúng ta lơ là làm điều đó, hoặc dâng lời cầu nguyện ấy chỉ cách nửa vời, chúng ta sẽ không có được. Chúng ta được bảo đảm rằng: “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cố gắng theo đuổi để biết Chúa” (Ô-sê 6:3). Từ Hê-bơ-rơ cho “theo đuổi” có nghĩa là “kiên trì,” “bám theo”: đó là một từ mạnh mẽ, hàm ý sự tha thiết và siêng năng. Cách thức và phương tiện được mô tả ở đó: chúng ta phải hết sức coi trọng và kiên định nỗ lực theo đuổi điều ấy, làm cho nó thành mối tìm kiếm chính của mình (xem Châm Ngôn 2:1-4; Phi-líp 3:12-15), và rồi nếu chúng ta thực hiện bổn phận đã được quy định, chúng ta chắc chắn có thể trông đợi phước hạnh đã được hứa. Nhưng nếu chúng ta thờ ơ và buông chèo nghỉ ngơi, sẽ không có tiến bộ nào được tạo ra, và lỗi hoàn toàn là của chúng ta.

Vì tín đồ mang ơn sự cứu rỗi của mình nơi Đấng Christ và sẽ trải qua cõi đời đời với Ngài, chắc chắn người ấy nên lấy việc đạt được sự hiểu biết rõ ràng và tốt hơn về Ngài làm công việc chính và mối quan tâm bao trùm của mình. Không có sự hiểu biết nào khác quan trọng, phước hạnh, thỏa mãn như vậy. Chúng tôi không có ý nói đến một sự hiểu biết thuần lý thuyết, suy đoán và không có ảnh hưởng về Ngài, mà là một sự hiểu biết siêu nhiên, thuộc linh, tin quyết và biến đổi. Sứ đồ đã nói: “Tôi coi mọi sự là mất vì sự vượt trội của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi” (Phi-líp 3:9). Hãy quan sát sự hiểu biết này toàn diện như thế nào: “Đấng Christ, Giê-xu, Chúa” — bao gồm những khía cạnh chính mà Ngài được bày tỏ trong Lời Chúa: “Đấng Christ,” liên quan đến con người và chức vụ của Ngài; “Giê-xu,” công việc và sự cứu rỗi của Ngài; “Chúa,” quyền cai trị và sự quản trị của Ngài trên chúng ta. Cũng hãy lưu ý rằng đó là một sự hiểu biết mang tính tiếp nhận làm của mình: “Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi” — lĩnh hội Ngài là của tôi, trên những cơ sở vững chắc, là sự vượt trội của sự hiểu biết này. Các quỷ biết Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, nhưng chúng không lĩnh hội Ngài với sự tiếp nhận cá nhân cho chính mình. Nhưng sự hiểu biết này giúp người sở hữu nó có thể nói: “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20).

Sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi này về Đấng Christ là một sự hiểu biết có hiệu quả. Như Hê-bơ-rơ 6:9 nói về “những điều đi kèm với sự cứu rỗi,” thì cũng có những điều đi kèm với sự hiểu biết này. “Kẻ nào biết danh Chúa [Chúa như đã được mặc khải] sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 9:10) — không thể khác được, và họ càng biết Ngài rõ hơn, lòng tin cậy của họ sẽ càng vững chắc và đầy trọn hơn. “Người nào thấy Con và tin nơi Ngài thì có thể có sự sống đời đời” (Giăng 6:40) — việc thấy Con được đặt trước việc tin như là nguyên nhân tạo ra kết quả. Chúng ta càng nghiên cứu và suy ngẫm về con người vinh quang của Đấng Christ và sự cứu rỗi hoàn hảo của Ngài, chúng ta càng nhận ra sự đầy đủ đời đời của đời sống và sự chết của Ngài để cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ của mình, đức tin sẽ càng được nuôi dưỡng và các ân điển thuộc linh càng được bổ dưỡng. Cũng vậy, lòng chúng ta sẽ càng được thắp lửa và tình cảm của chúng ta càng được kéo hướng về Ngài. Điều đó phải như vậy, vì “đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Đấng Christ càng được tin cậy, Ngài càng trở nên thân thương đối với linh hồn. Chúng ta càng sống trong những cái nhìn và quan điểm về mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, về mọi mối quan hệ chức vụ của Ngài đối với chúng ta, Ngài sẽ càng vinh quang trong sự quý trọng của chúng ta. Chính một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ bởi đức tin mới loại bỏ tội lỗi khỏi lương tâm, tạo ra cảm giác bình an và vui mừng trong lòng, và giúp linh hồn có thể nói: “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.”

Khi sự hiểu biết này đi kèm với đức tin và tình yêu, nó cũng đi kèm với sự vâng phục. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (I Giăng 2:3) — chúng ta không biết gì hơn những gì chúng ta thực hành! “Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6) — đầu phục thẩm quyền của Ngài, tin Phúc Âm của Ngài, nương dựa trên cánh tay Ngài, trông cậy vào sự thành tín của Ngài, hướng về Ngài trong mọi sự. Bước đi “trong Ngài” có nghĩa là hành động trong sự hiệp một thực tiễn với Ngài. “Bước đi” phải được điều chỉnh bởi ý muốn đã được mặc khải của Ngài, bước trên con đường Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Đầu phục ý muốn của Ngài là sự tự do chân thật duy nhất, cũng như là bí quyết của sự bình an và vui mừng vững chắc. Mang lấy ách của Ngài và học nơi Ngài bảo đảm sự yên nghỉ thật của linh hồn. Nhưng như chúng ta chỉ hưởng được điều tốt lành của các lời hứa của Đấng Christ khi chúng được tiếp nhận bởi đức tin (được tiếp lấy cho chính mình và nương cậy vào), thì với các điều răn của Ngài cũng vậy — chúng phải được đích thân tiếp lấy cho chính mình và đầu phục. Vì vậy chúng ta đọc về “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 1:5). Cũng vậy, chúng chỉ có thể được thực hiện bởi tình cảm: “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ các điều răn ta.”

Để thông công với Đấng Christ, phải có sự hiểu biết thuộc linh về Ngài và một đức tin hành động nơi Ngài. Người đã thể hiện cách hoàn hảo nhất phẩm cách Cơ Đốc đã nói: “Sự sống mà nay tôi sống trong xác thịt, là tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Đấng Christ là Đối Tượng bao trùm mọi sự của ông, Đối Tượng của đức tin và tình yêu của ông. Đấng Christ là Đấng đã chinh phục lòng ông, Đấng ông khao khát làm vui lòng và tôn vinh, Đấng mà danh và tiếng của Ngài ông tìm cách truyền ra khắp nơi, Đấng mà gương mẫu của Ngài ông nỗ lực noi theo. Chính nơi Ngài, ông nuôi mình bởi đức tin và chính cho Ngài, ông sống trong mọi hành động của mình. Chính từ Ngài, ông đã tiếp nhận sự sống thuộc linh của mình, và chính để tôn vinh Ngài, ông mong muốn được tiêu hao và bị tiêu hao. Mọi sự thông công của chúng ta với Đấng Christ đều bởi đức tin. Chính đức tin làm cho Ngài trở nên thật — “nhìn thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27). Chính đức tin làm cho Ngài hiện diện: “Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của ta, và người đã thấy và vui mừng” (Giăng 8:56). Chính đức tin đem Đấng Christ từ trời xuống vào trong lòng (Ê-phê-sô 3:17). Chính đức tin giúp chúng ta ưa thích Ngài hơn mọi sự và nói rằng: “Trên đất này, con chẳng ước ao ai ngoài Chúa” (Thi Thiên 73:25).

“Từ sự đầy trọn của Ngài, tất cả chúng ta đều đã tiếp nhận, và ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). “Chúng ta” là những người được nói đến trong các câu 12, 13. Trong câu 14, “đầy ân điển và chân lý” liên quan đến những sự hoàn hảo cá nhân của chính Ngài, nhưng trong câu 16, đó là sự đầy trọn trong vai trò Trung Gian của Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để dân Ngài đến mà rút lấy. Từ “sự đầy trọn” đôi khi được dùng cho sự dư dật, như trong “đất và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 24:1), nhưng như một trong những người Thanh Giáo đã chỉ ra, nghĩa đó quá hẹp cho ý nghĩa của nó ở đây. Trong Đấng Christ, không chỉ có sự đầy trọn của sự dư dật, mà còn của sự tràn đầy — một sự đầy trọn tràn ngập của ân điển. Có sự truyền thông sự đầy trọn này của Đấng Christ cho mọi tín đồ, và họ có được nó qua cách “tiếp nhận” (xem Rô-ma 5:11; Ga-la-ti 3:2; 4:5). Điều mà các tín đồ tiếp nhận từ Đấng Christ ở đây được nói là “ân điển thay cho ân điển,” có nghĩa là ân điển tương xứng với ân điển — cũng như “mắt đền mắt và răng đền răng” (Ma-thi-ơ 5:38) có nghĩa là một con mắt tương xứng với một con mắt. Bất cứ ân điển hay sự thánh khiết nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, đều có điều gì đó trong thánh đồ tương xứng với đó — có cùng một Thánh Linh trong Cơ Đốc nhân như trong Đấng Christ.

Trong Đấng Christ, là Đấng Trung Gian vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có một “sự đầy trọn của ân điển” sẵn có cho dân Ngài. Trong Ngài, như trong một kho tàng bao la, đã chất chứa mọi điều tín đồ cần cho thời gian và cõi đời đời. Từ sự đầy trọn ấy, họ đã tiếp nhận ân điển tái sinh, ân điển xưng công chính, ân điển hòa giải; từ sự đầy trọn ấy, họ có thể tiếp nhận ân điển nên thánh, ân điển gìn giữ, ân điển sinh bông trái. Nó sẵn có để đức tin đến rút lấy: mọi điều cần thiết là chúng ta trông đợi mang những bình rỗng của mình đến để được Ngài làm đầy. Có một sự đầy trọn của ân điển trong Đấng Christ vượt xa vô hạn sự đầy trọn tội lỗi và thiếu thốn của chúng ta, và từ đó chúng ta được tự do mời gọi đến rút lấy: “Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng: ‘Nếu ai khát, hãy đến cùng ta, và uống’” (Giăng 7:37). Những lời ấy không bị giới hạn trong lần đầu tiên tội nhân đến với Đấng Christ, và “cơn khát” cũng không được hiểu theo bất kỳ nghĩa hạn chế nào. Nếu tín đồ khát khao sự khôn ngoan thuộc linh, sự thanh sạch, sự nhu mì, hay bất kỳ ân điển thuộc linh nào, thì hãy để người ấy đến với Nguồn của ân điển và “uống” — uống là gì nếu không phải là “tiếp nhận,” sự trống rỗng của chúng ta được sự đầy trọn của Ngài đáp ứng cho.

Khi Mác-thơ đáng thương, nặng trĩu bởi “nhiều việc phục vụ” của mình, bực bội xin Cứu Chúa quở trách em gái mình, Ngài đáp: “Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi, và Ma-ri đã chọn phần tốt ấy, là phần sẽ không bị lấy đi khỏi nàng” (Lu-ca 10:40-42). “Phần tốt” mà nàng đã chọn ấy là gì? Đó là: nàng “ngồi dưới chân Chúa Giê-xu và nghe lời Ngài” (c. 39). Ma-ri có cảm nhận thực tế về nhu cầu của mình: nàng biết nơi nào nhu cầu ấy có thể được đáp ứng: nàng đến để tiếp nhận từ sự đầy trọn của Đấng Christ. Và Ngài tuyên bố rằng đó là “điều cần thiết duy nhất,” vì nó bao gồm mọi điều khác. Hãy đặt mình trong tư thế của linh hồn ấy, sự trông đợi của đức tin ấy, để bạn có thể tiếp nhận từ Ngài. Được chăm chú nơi Đấng Christ là “phần tốt” sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi nàng. Nhưng trong thời đại bồn chồn này, “ngồi dưới chân Chúa Giê-xu” là một nghệ thuật đã bị đánh mất. Thay vì khiêm nhường nhận ra nhu cầu sâu sắc của chính mình cần được phục vụ, tự phụ với cảm giác về tầm quan trọng của mình và bị thúc đẩy bởi năng lực của xác thịt, họ “bận rộn với nhiều việc phục vụ” — chăm lo vườn nho của người khác, nhưng bỏ bê vườn nho của chính mình (Nhã Ca 1:6).

Nếu Cơ Đốc nhân muốn đạt tiến bộ thật, người ấy nhất thiết phải chăm chú hơn nơi Đấng Christ. Vì Ngài là tổng hòa và thực chất của mọi chân lý Phúc Âm, một sự quen biết ngày càng tăng về con người, các chức vụ và công việc của Ngài không thể không nuôi dưỡng linh hồn và thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh. Tuy nhiên, phải có những hành động đức tin liên tục được đổi mới nơi Ngài nếu chúng ta muốn rút lấy từ sự đầy trọn của Ngài và được nên giống hình ảnh Ngài hơn. Tình cảm của chúng ta càng đặt nơi Ngài, chúng ta sẽ càng giữ nhẹ những điều của thế gian này và những thú vui xác thịt sẽ càng ít hấp dẫn chúng ta. Chúng ta càng suy ngẫm thuộc linh về những sự hạ mình và đau khổ của Ngài, linh hồn sẽ càng học biết ghê tởm tội lỗi và chúng ta sẽ càng coi những hoạn nạn nặng nề nhất của mình chỉ là “nhẹ.” Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với mọi hoàn cảnh của chúng ta và được chuẩn bị cách thiên thượng để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Hãy nhìn vào bên trong ít hơn và hướng về Ngài nhiều hơn. Ngài là Đấng duy nhất có thể làm điều tốt cho bạn. Hãy ghê tởm mọi điều cạnh tranh với Ngài trong tình cảm của bạn. Đừng thỏa mãn với bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ mà không làm cho bạn yêu Ngài hơn và không làm cho bạn nên giống hình ảnh thánh của Ngài hơn.

CHƯƠNG 9

Sự Suy Giảm Của Nó

Trước hết, bản chất của nó. Điều chúng ta sẽ quan tâm ở đây là điều một số tác giả gọi là “sự bội lui” — một từ rõ ràng và diễn cảm không được sử dụng thường xuyên như nó đáng được sử dụng hoặc đã từng được sử dụng. Giống như hầu hết các thuật ngữ thần học khác, từ này đã trở thành dịp gây ra không ít tranh cãi. Một số người khăng khăng rằng nó không nên được áp dụng cho một Cơ Đốc nhân vì cách diễn đạt này không xuất hiện ở đâu trong Tân Ước. Nhưng điều đó thật trẻ con: điều quan trọng không phải là từ ngữ đơn thuần mà là chính sự việc. Khi Phi-e-rơ đi theo Thầy mình “cách xa xa,” sưởi ấm bên đống lửa của kẻ thù, và chối Ngài với những lời thề thốt, chắc chắn ông đã ở trong tình trạng bội lui — vậy nếu độc giả thích thay thế bằng một tính từ khác nào đó, chúng tôi không phản đối. Những người khác lập luận rằng một Cơ Đốc nhân không thể bội lui, nói rằng “xác thịt” trong người ấy không bao giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời và “tâm linh” không bao giờ rời bỏ người ấy. Nhưng đó chỉ là chuyện vặt vãnh: không phải một bản chất mà là con người mới bội lui, cũng như chính con người mới hành động — tin hoặc phạm tội.

Không phải vì từ bội lui là một từ gây tranh cãi mà chúng tôi đã chọn “sự suy giảm,” mà vì từ trước được áp dụng trong Kinh Thánh cho cả người chưa được tái sinh lẫn người đã được tái sinh — cho những người xưng mình là tín hữu nói chung, và ở đây chúng tôi đang giới hạn sự chú ý của mình vào trường hợp của một con cái Đức Chúa Trời mà tính thuộc linh của người ấy giảm sút, mà sự tiến bộ của người ấy bị chậm lại. Tất nhiên, có những mức độ trong sự bội lui, vì chúng ta đọc về “kẻ bội lui trong lòng” (Châm Ngôn 14:14) cũng như về những kẻ như vậy công khai trong đường lối và bước đi của họ. Tuy nhiên, đối với đại đa số dân Chúa, một “kẻ bội lui” có lẽ gợi lên hình ảnh một người đã lạc xa Đức Chúa Trời một quãng dài, và là người mà anh em của người ấy buộc phải buồn bã “đứng trong sự nghi ngờ về người ấy.” Vì chúng tôi không dự định giới hạn mình trong những trường hợp cực đoan như vậy, mà bao quát một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều, chúng tôi cho rằng tốt nhất nên chọn một thuật ngữ khác và là thuật ngữ dường như phù hợp hơn với chủ đề sự tăng trưởng thuộc linh.

Bởi sự suy giảm thuộc linh, chúng tôi muốn nói đến sự suy tàn của sự tin kính sống động, sự thông công của linh hồn với Đấng Yêu Dấu của nó trở nên ít mật thiết và ít thường xuyên hơn. Nếu tình cảm của Cơ Đốc nhân nguội lạnh, người ấy sẽ ít vui thích nơi Chúa hơn và các ân điển của người ấy sẽ suy tàn. Vì vậy, sự suy giảm thuộc linh bao gồm sự yếu đi của đức tin, sự nguội lạnh của tình yêu, sự giảm sút của lòng sốt sắng, sự giảm bớt của sự tận hiến hết lòng cho Đấng Christ vốn đánh dấu một thánh đồ khỏe mạnh. Những sự hoàn hảo của Đấng Cứu Chuộc được suy ngẫm với tần suất ít hơn, việc theo đuổi sự thánh khiết cá nhân được thực hiện với ít nhiệt thành hơn, tội lỗi ít được sợ hãi, ghê tởm và chống cự hơn. “Ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu” (Khải Huyền 2:4) mô tả trường hợp của một người đang ở trong sự suy giảm thuộc linh. Khi điều đó xảy ra, linh hồn đã mất đi sự vui thích nhạy bén đối với những điều của Đức Chúa Trời, có ít niềm vui hơn nhiều trong việc thực hiện bổn phận, lương tâm không còn nhạy bén nữa, và ân điển ăn năn trở nên trì trệ. Hậu quả là có sự giảm sút của bình an và vui mừng trong linh hồn, sự bất an và bất mãn ngày càng thay thế chúng.

Khi linh hồn mất đi sự vui thích đối với những điều của Đức Chúa Trời, sẽ có ít siêng năng hơn trong việc tìm kiếm chúng. Các phương tiện ân điển, dù không bị bỏ bê hoàn toàn, được sử dụng với nhiều hình thức hơn và với ít vui thích và ích lợi hơn. Kinh Thánh khi ấy được đọc nhiều hơn vì cảm giác bổn phận hơn là với cơn đói thật để nuôi mình trên đó. Ngôi ân điển được đến gần nhiều hơn để thỏa mãn lương tâm hơn là từ một sự khao khát sâu xa được thông công với Đấng ngự trên đó. Khi lòng ít chăm chú nơi Đấng Christ hơn, tâm trí sẽ ngày càng bận rộn với những điều của thế gian này. Khi lương tâm trở nên ít nhạy bén hơn, một tinh thần thỏa hiệp được chiều theo và thay cho sự tỉnh thức và nghiêm ngặt sẽ là sự bất cẩn và lỏng lẻo. Khi tình yêu dành cho Đấng Christ nguội lạnh, sự vâng phục Ngài trở nên khó khăn và có nhiều sự chần chừ hơn đối với việc lành. Khi chúng ta không sử dụng ân điển đã tiếp nhận, những sự hư hoại chiếm ưu thế. Thay vì mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, chúng ta thấy mình yếu đuối và không thể chống đỡ những cuộc tấn công của Sa-tan.

Một Cơ Đốc nhân đã được sinh lại sẽ không bao giờ chìm vào tình trạng chưa được tái sinh, dù trường hợp của người ấy có thể trở nên đến nỗi cả chính người ấy lẫn những người quan sát thuộc linh đều không có cơ sở để coi người ấy là một người đã được tái sinh. Ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ tắt lịm, nhưng người ấy có thể suy giảm rất nhiều về sức khỏe, sức mạnh và sự vận dụng của ân điển ấy, và điều đó đến từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Cơ Đốc nhân có thể chịu sự đình chỉ những ảnh hưởng thiên thượng đến với mình. Không phải hoàn toàn như vậy, vì luôn có một công việc của Đức Chúa Trời duy trì sự hiện hữu của nguyên lý thuộc linh của ân điển (hay bản chất mới) trong thánh đồ, nhưng người ấy không luôn luôn được hưởng những hoạt động làm cho sống động của Đức Thánh Linh trên nguyên lý ấy, và các hoạt động của nó khi ấy bị gián đoạn trong một thời gian, và hậu quả là người ấy trở nên ít đàm luận với những đối tượng thuộc linh hơn, các ân điển của người ấy suy tàn, sự kết quả của người ấy suy giảm, và những sự an ủi nội tâm của người ấy giảm bớt. Xác thịt tận dụng triệt để điều này và hành động với bạo lực dữ dội, và hậu quả là Cơ Đốc nhân trở nên vô cùng khốn khổ và đau đớn trong chính mình.

Nếu có người hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời rút lại những hoạt động ân điển của Đức Thánh Linh Ngài khỏi dân Ngài, hoặc đình chỉ những ảnh hưởng an ủi của Ngài, vốn rất cần thiết cho việc họ bước đi trong Ngài? Câu trả lời có thể được đưa ra cả từ phía thiên thượng của sự việc lẫn phía con người. Đức Chúa Trời có thể làm điều này theo cách tể trị, không có bất kỳ nguyên nhân nào trong cách cư xử của họ đối với chính Ngài. Như Ngài ban năm ta-lâng cho một người và chỉ hai cho người khác tùy theo điều dường như tốt lành trước mắt Ngài, thì Ngài cũng thay đổi mức độ ân điển ban cho người này và người khác trong dân Ngài tùy theo điều làm đẹp lòng Ngài nhất. Nếu bất kỳ ai có khuynh hướng lẩm bẩm chống lại điều này, hãy để người ấy chú ý đến lời làm im lặng của Ngài: “Ta há không có quyền làm điều ta muốn với của riêng ta sao” (Ma-thi-ơ 20:15). Đức Chúa Trời là tối cao, độc lập, tự do, và phân phát các ơn ban của Ngài tùy theo ý Ngài chọn, trong tự nhiên, trong sự quan phòng, và trong ân điển. Đức Chúa Trời không bàn bạc với ai, không bị ai ảnh hưởng, nhưng “làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Như vậy, Ngài phải được đầu phục cách nhu mì và vui vẻ.

Nhưng không chỉ bởi hành động theo quyền tối thượng của chính Ngài mà Đức Chúa Trời rút khỏi dân Ngài những ảnh hưởng làm cho sống động và an ủi của Đức Thánh Linh Ngài. Ngài cũng làm như vậy để Ngài có thể ban cho họ sự hiểu biết tốt hơn về chính mình và dạy họ đầy đủ hơn về sự lệ thuộc hoàn toàn của họ nơi chính Ngài. Bởi hành động như vậy, Đức Chúa Trời cho con cái Ngài tự khám phá sức mạnh của những sự hư hoại trong họ và sự yếu đuối của ân điển nơi họ. Dù đã được cứu khỏi tình yêu, tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi, họ vẫn chưa được giải thoát khỏi quyền lực hay sự hiện diện của nó. Dù một bản chất thánh và thuộc linh đã được truyền thông cho họ, bản chất ấy vẫn chỉ là một tạo vật — yếu đuối và lệ thuộc — và chỉ có thể được duy trì bởi Tác Giả của nó. Bản chất mới ấy không có sức mạnh hay quyền năng vốn có nào của riêng mình: nó chỉ hành động khi được Đức Thánh Linh tác động lên. “Trong Chúa, ta có sự công chính và sức mạnh” (Ê-sai 45:21): mọi tín đồ đều bị thuyết phục về điều trước, nhưng thường chỉ sau nhiều kinh nghiệm hạ mình, người ấy mới học được rằng sức mạnh của mình không ở trong chính mình mà ở trong Chúa.

Đúng hơn, chính theo cách sửa phạt mà, trong đại đa số các trường hợp, Đức Chúa Trời giữ lại khỏi dân sự Ngài những vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh; và điều đó đưa chúng ta đến phía con người của vấn đề, nơi trách nhiệm của chúng ta liên quan. Nếu thánh đồ trở nên lơi lỏng trong việc sử dụng các phương tiện ân điển đã được ấn định — vốn là bấy nhiêu kênh qua đó những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thường tuôn chảy — thì người ấy hẳn sẽ phải chịu thiệt, và lỗi hoàn toàn là của chính mình. Hoặc nếu Cơ Đốc nhân đùa giỡn với những cám dỗ và trải qua một sự sa ngã đau buồn, thì Đức Thánh Linh bị làm buồn, và những vận hành an ủi của Ngài bị giữ lại như một lời quở trách nghiêm trọng. Dù Đức Chúa Trời vẫn yêu thương con người của người ấy, Ngài sẽ cho người ấy biết rằng Ngài ghét tội lỗi của người ấy, và dù Ngài sẽ không đối xử với người ấy như một Quan Án đang phẫn nộ, Ngài vẫn sẽ kỷ luật người ấy như một Người Cha đang bị xúc phạm; và có thể phải rất lâu sau người ấy mới lại được phục hồi vào sự tự do và thân mật mà trước đây người ấy từng vui hưởng với Ngài. (Xem Ê-sai 59:2; Giê-rê-mi 5:25; A-ghê 1:9, 10.)

Dù Đức Chúa Trời không rút gươm của Ngài ra nghịch cùng các thánh đồ lầm lạc của Ngài, Ngài vẫn dùng roi trên họ. “Nếu con cháu Ta bỏ luật pháp Ta, không đi theo mạng lệnh Ta, nếu chúng nó vi phạm luật lệ Ta và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng nó và dùng đòn đánh sự gian ác của chúng nó; nhưng Ta sẽ chẳng cất hết sự nhân từ của Ta khỏi chúng nó, cũng chẳng để cho sự thành tín của Ta ra hư không. Ta sẽ chẳng bội giao ước của Ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi Ta” (Thi Thiên 89:30-34). Vậy sự khôn ngoan của chúng ta là “nghe tiếng roi” (Mi-chê 6:9), hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài (I Phi-e-rơ 5:6) và từ bỏ sự dại dột của mình (Thi Thiên 85:8). Nếu chúng ta không ăn năn cách xứng đáng và sửa đổi đường lối mình, những sự sửa phạt còn nặng nề hơn sẽ là phần của chúng ta; nhưng “nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:9). Khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bị giữ lại khỏi Cơ Đốc nhân, con đường an toàn nhất cho người ấy luôn là kết luận rằng mình đã làm Chúa không đẹp lòng, và kêu lên: “Xin chỉ cho tôi biết cớ sao Chúa tranh luận với tôi” (Gióp 10:2).

Thứ hai, các nguyên nhân của nó. Nguyên nhân gốc rễ là sự thất bại trong việc làm chết tội lỗi cư ngụ bên trong, được gọi là “xác thịt” trong Ga-la-ti 5:17, là điều luôn chống nghịch lại “linh” hay nguyên lý của ân điển trong linh hồn của các tín đồ. Một bản tính xác thịt luôn hiện diện bên trong họ, và không lúc nào nó không hoạt động, dù họ có nhận biết hay không. Vâng, thường họ không ý thức được nhiều sự khuấy động của nó, vì nó hoạt động cách thầm lặng, bí mật, tinh vi, lừa dối, không chỉ thúc đẩy đến những hành động bất tuân bề ngoài, mà còn sinh ra sự vô tín, kiêu ngạo và sự tự xưng công chính, là những điều xúc phạm nhất đến Đấng Thánh. Kẻ thù này trong linh hồn sở hữu những lợi thế lớn, vì quyền cai trị của nó không bị chúng ta chống đối trong suốt thời kỳ chúng ta chưa được tái sinh, vì sự xảo quyệt đáng rủa sả của nó, vì vô số cám dỗ mà nó bị kích động bởi đó và đủ loại đối tượng mà nó tác động lên. Thế nhưng trách nhiệm của chúng ta là giữ lòng mình hết sức cẩn thận, ghen tương canh chừng những hoạt động của nó, vì phần chính yếu của “cuộc chiến” mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi đến phần lớn gồm việc liên tục chống lại những sự trỗi dậy và lôi kéo của nguyên lý xấu xa của mình: nói cách khác, là làm chết chúng.

Tín đồ càng cẩn thận quan sát nhiều cách mà tội lỗi cư ngụ bên trong tấn công linh hồn, người ấy càng nhận ra nhu cầu của mình phải kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ để có thể tỉnh thức và trung tín trong việc chống lại những dục vọng của nó. Nhưng than ôi, chúng ta trở nên lơi lỏng và thiếu chú ý đến những đường vòng quanh co như rắn của nó, và bị vấp ngã trước khi kịp nhận ra. Đó là sự dại dột ngu xuẩn, và nó khiến chúng ta phải trả giá đắt. Bởi sự biếng nhác của mình, chúng ta nhận một vết thương đau đớn trong linh hồn, các ân điển của chúng ta héo úa, lương tâm chúng ta bị ô uế, sự yêu thích Lời Chúa của chúng ta bị lu mờ, và chúng ta chậm chạp trong việc thi hành bổn phận. Ân điển không thể phát triển trong khi dục vọng được nuôi dưỡng, vì lợi ích của xác thịt và của linh không thể được thúc đẩy cùng một lúc. Và nếu những sự hư hoại của chúng ta không bị chống lại và từ chối, chúng sẽ, chúng hẳn sẽ, thịnh hành. Nếu công việc hằng ngày là làm chết xác thịt không được chuyên cần chăm lo, tội lỗi chắc chắn sẽ trở nên chiếm ưu thế trong những hoạt động của nó trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta thất bại ở đó, chúng ta thất bại ở khắp nơi.

Đúng vậy, những dục vọng của xác thịt không thể bị làm cho bất hoạt, nhưng chúng ta phải từ chối cung cấp nhiên liệu cho chúng: “chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó” (Rô-ma 13:14). Những dục vọng ấy không thể bị tận diệt, nhưng chúng có thể (nhờ sự ban năng lực của Đức Thánh Linh) bị từ chối. Đó là nơi trách nhiệm của Cơ Đốc nhân xuất hiện. Bổn phận ràng buộc của người ấy là ngăn không cho những dục vọng ấy chiếm giữ tư tưởng mình, lôi cuốn tình cảm mình, và thắng hơn ý chí để chọn những đối tượng phù hợp với chúng. Hãy lấy tính tham lam làm ví dụ — một sự ham muốn những điều trống rỗng của thế gian này. Nếu tâm trí cho phép mình có những tư tưởng lo lắng về sự giàu có vật chất, và tình cảm bị kéo về phía chúng, và những hình ảnh dễ chịu được hình thành trong trí tưởng tượng, thì dục vọng đã thắng thế, và cách cư xử của chúng ta sẽ được sắp đặt theo đó. Một sự theo đuổi tha thiết những điều hư hoại sẽ ăn mòn những phần trọng yếu của đời sống thuộc linh chân thật. Cách phòng ngừa điều đó là để lòng mình hướng về những điều ở trên trời, lấy Đấng Christ làm phần thỏa lòng của chúng ta, và có “đồ ăn, đồ mặc... thì phải thỏa lòng” (I Ti-mô-thê 6:8).

Vậy rất rõ ràng là Cơ Đốc nhân không nên tiếc công sức trong việc tìm cách xác định và cảm nhận cách sâu sắc những nguyên nhân thật của sự sa sút thuộc linh của mình, vì trừ khi người ấy biết những sự suy tàn thuộc linh của mình xuất phát từ những nguyên nhân nào, người ấy không thể “vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu” cũng không thể thật sự “ăn năn” về những thất bại của mình hay lại “làm công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5); và trừ khi và cho đến khi người ấy làm chính những điều ấy, người ấy sẽ suy thoái ngày càng hơn. Cũng rõ ràng không kém rằng nếu có những phương tiện đã được ấn định nhất định mà việc sử dụng chúng thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh và sự thịnh vượng, thì việc xem nhẹ những phương tiện ấy sẽ không tránh khỏi cản trở sự tăng trưởng đó. Vì phương tiện đầu tiên trong số đó là việc làm chết xác thịt, nên sẽ thấy rằng sự lơi lỏng ở điểm đó là nơi mọi thất bại bắt đầu. Chính tội lỗi không bị làm chết và không bị chống lại, bị nhượng bộ và dung túng, và — điều còn tệ hơn nữa — không được ăn năn và không được xưng ra, mới đem đến sự tàn úa trên khu vườn của linh hồn. Tội lỗi không được than khóc và không bị từ bỏ trong tình cảm của chúng ta còn ghê tởm và nguy hiểm hơn cả hành động phạm tội thực tế.

Gắn liền chặt chẽ với việc làm chết tội lỗi là việc Cơ Đốc nhân dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân phần lớn được quyết định bởi việc tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu — bởi mức độ chúng ta kiên định bám lấy sự đầu phục mà chúng ta đã thực hiện đối với Đấng Christ khi được hoán cải, và những lời thề nguyện chúng ta đã nhận lấy khi chịu phép báp-têm. Nếu sự hoán cải của chúng ta là chân thật, khi ấy chúng ta đã từ bỏ thế gian, xác thịt và ma quỷ, và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa duy nhất của mình. Nếu phép báp-têm của chúng ta đúng theo Kinh Thánh và tín đồ đã bước vào cách hiểu biết ý nghĩa thuộc linh và mục đích biểu tượng của thánh lễ ấy, khi ấy người ấy đã xưng nhận rằng mình đã cởi bỏ con người cũ, và khi bước lên khỏi nước — như một người theo biểu tượng đã sống lại với Đấng Christ — người ấy đã đứng với cam kết bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Như những người Y-sơ-ra-ên trưởng thành đã “chịu phép báp-têm trong Môi-se” (I Cô-rinh-tô 10:1, 2) — tiếp nhận ông làm người ban luật và người lãnh đạo của họ, thì những người đã “chịu phép báp-têm trong Đấng Christ” đã “mặc lấy Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:27), sau khi đã ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài, nay họ mặc quân phục của Ngài.

Tín đồ càng hành động cách nhất quán, hài hòa với sự xưng nhận công khai mà mình đã thực hiện trong phép báp-têm của mình, người ấy sẽ càng đạt được sự tiến bộ thật bấy nhiêu. Vì Đấng Christ là “Đấng Lãnh Đạo” của sự cứu rỗi của người ấy, người ấy bị ràng buộc phải chiến đấu chống lại mọi điều chống nghịch Ngài, vì “những kẻ sống không nên vì mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” (II Cô-rinh-tô 5:15). Mỗi ngày thánh đồ nên làm mới sự hiến dâng của mình cho Đức Chúa Trời và sống trong nhận thức rằng “mình không thuộc về mình, vì mình đã được chuộc bằng giá cao” — không còn tự do để thỏa mãn những dục vọng của mình nữa. Việc Đấng Christ đã mua chuộc người ấy càng được giữ tươi mới trong tâm trí người ấy, người ấy sẽ càng kiên quyết tiến hành công việc làm chết bấy nhiêu. Chính sự quên lãng rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ khiến chúng ta lơi lỏng trong việc chống lại điều Ngài ghét. Chính sự quên lãng và lơi lỏng ấy giải thích cho lời kêu gọi “vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu” (Khải Huyền 2:5) — tức là, sự hiến dâng của ngươi cho Đức Chúa Trời và lời tuyên xưng trong phép báp-têm của ngươi về việc đồng nhất với Đấng Christ trong sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài.

Trong khi còn có một sự khao khát lành mạnh hướng về Đức Chúa Trời và sự vui thích của chúng ta trong Ngài, một sự tìm kiếm tha thiết để làm đẹp lòng Ngài và sự vui hưởng mối tương giao với Ngài, thì hẳn sẽ có một sự ghê tởm đối với tội lỗi và một lòng sốt sắng chống lại nó. Trong khi chúng ta có ý thức xứng đáng về những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời và sự đánh giá cao về ân điển của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta tiếp tục thấy bổn phận là dễ chịu và hướng hành động của mình về vinh hiển của Ngài. Nhưng khi chúng ta trở nên ít bận tâm hơn với những sự hoàn hảo, những mạng lệnh và những lời hứa của Ngài, những điều khác len lỏi vào, và từng chút một lòng chúng ta bị kéo xa khỏi Ngài. Ánh sáng của mặt Ngài không còn được vui hưởng nữa, và bóng tối bắt đầu len lỏi trên linh hồn. Tình yêu nguội lạnh và lòng biết ơn đối với Ngài suy giảm, rồi công việc làm chết trở nên khó nhọc, và chúng ta gác nó sang một bên. Những dục vọng của chúng ta trở nên khó trị và chi phối hơn, và khu vườn của linh hồn bị cỏ dại mọc tràn. Trong trường hợp như vậy, chúng ta phải “ăn năn” và trở lại với “công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5) — xưng nhận cách ăn năn thống hối những thất bại tội lỗi của mình và tái hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.

Lại nữa; nếu Cơ Đốc nhân không dành cho Lời của Đức Chúa Trời vinh dự mà Lời ấy xứng đáng được hưởng cách chính đáng, người ấy chắc chắn sẽ là kẻ chịu thiệt. Nếu Lời không giữ vị trí trong tình cảm, tư tưởng và đời sống hằng ngày của người ấy mà Tác Giả của Lời đòi hỏi, thì hậu quả sẽ thật buồn thảm. Nếu linh hồn không được nuôi dưỡng bởi bánh từ trời này, nếu tâm trí không được điều chỉnh bởi những chỉ dẫn của Lời, nếu bước đi không được hướng dẫn bởi những mạng lệnh của Lời, thì kết cục hẳn sẽ thảm khốc. Chúng ta phải trông đợi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài trong những cách mà Ngài đã hứa sẽ gặp gỡ và ban phước cho chúng ta, vì sự lơ là như vậy vừa là sự vi phạm mạng lệnh của Ngài, vừa là sự xem thường ích lợi của chính chúng ta. Hôm nay tôi có thể dành nhiều thời gian đọc Kinh Thánh như trước đây, nhưng tôi có đang làm vậy với một sự đối đãi xác định và nghiêm trang với Đức Chúa Trời trong đó không? Nếu không, nếu cách tiếp cận của tôi kém thuộc linh hơn, nếu động cơ của tôi kém xứng đáng hơn, thì một sự sa sút đã bắt đầu rồi, và tôi cần cầu xin Đức Chúa Trời phục hưng tôi, làm cho sự thèm muốn của tôi được nhanh nhạy, và khiến tôi đáp ứng nhạy bén hơn với những mạng lệnh của Ngài.

Cuối cùng; ở đây chỉ cần ít lời để thuyết phục một tín đồ rằng nếu lòng người ấy ngày càng ít bận tâm với Đấng Christ hơn, vàng ròng của người ấy sẽ sớm trở nên lu mờ. Nếu người ấy ngừng tăng trưởng trong sự hiểu biết thuộc linh về Chúa và Cứu Chúa của mình, nếu người ấy trở nên lơi lỏng trong việc khao khát và tìm kiếm mối tương giao thật với Ngài, nếu người ấy không rút lấy từ sự đầy trọn của ân điển sẵn có cho dân sự Ngài, thì một sự tàn úa sẽ giáng trên mọi ân điển của người ấy. Đức tin nơi Ngài sẽ yếu đi, tình yêu dành cho Ngài sẽ giảm sút, sự vâng lời Ngài sẽ lơi lỏng, và Ngài sẽ bị “theo” ở một khoảng cách xa hơn. Chính lời của Ngài về điểm này quá rõ ràng đến nỗi không thể nhầm lẫn: “Ai cứ ở trong Ta và Ta ở trong người ấy [hãy lưu ý thứ tự: chúng ta luôn là người đầu tiên gây ra sự rạn nứt], người ấy sẽ sinh nhiều trái [các ân điển của người ấy lành mạnh và đời sống người ấy dư dật việc lành], vì lìa khỏi Ta [bị cắt khỏi mối tương giao] các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). Những điều từng chống lại việc chúng ta đến với Đấng Christ lần đầu sẽ tìm cách cản trở việc chúng ta gắn bó với Ngài, và chống lại những kẻ thù ấy chúng ta phải canh chừng và cầu nguyện.

“Đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Vì “người ta tin bằng tấm lòng” (Rô-ma 10:10), đức tin cứu rỗi và tình yêu thuộc linh không thể tách rời — dù chúng có thể được phân biệt. Đức tin gắn kết tấm lòng với Đấng Christ, và vì vậy tình cảm của nó được kéo ra hướng về Ngài. Như vậy đức tin là một động lực mạnh mẽ trong linh hồn, và hành động (mượn lời của Thomas Chalmers) như “sức thúc đẩy của một tình cảm mới”. Một đứa trẻ nhỏ có thể đang thích thú với một vật dơ bẩn hoặc nguy hiểm nào đó, nhưng hãy đưa cho nó một trái lê hay trái đào thơm ngon, nó sẽ nhanh chóng buông bỏ vật ấy. Thế gian chiếm trọn tấm lòng và tâm trí của người chưa được tái sinh vì người ấy thuộc về thế gian và không biết điều gì tốt hơn, vì Đấng Christ của Đức Chúa Trời là một Người Lạ đối với người ấy. Nhưng người đã được tái sinh có một bản tính mới, và bởi đức tin trở nên bận lòng với Ngài, Đấng là Trung Tâm của vinh hiển Thiên Đàng, và tâm trí càng neo chặt nơi Ngài, những điều hư nát của thời gian và giác quan càng ít hấp dẫn người ấy bấy nhiêu. Chính đức tin đang hoạt động trên Đối Tượng vinh hiển của nó mới chiến thắng thế gian.

II.

Chúng ta đã chỉ ra tầm quan trọng sâu xa của việc xác định những nguyên nhân mà từ đó những sự suy tàn thuộc linh phát sinh, để đưa chúng ta đến sự tuân thủ xứng đáng những mạng lệnh của Khải Huyền 2:5. Chúng ta không thể quay khỏi điều gây hại và tận dụng phương thuốc cho đến khi chúng ta ý thức được và cảm nhận cách sâu sắc những điều đã cướp mất sức khỏe thuộc linh của chúng ta. Nhưng Cơ Đốc nhân trẻ tuổi chớ có thái độ bi quan thất bại và kết luận rằng chẳng bao lâu nữa mình cũng sẽ chịu một sự sa sút. Phòng ngừa tốt hơn chữa trị. Được cảnh báo trước là được vũ trang trước. Khía cạnh này của chủ đề nên phục vụ một mục đích kép: một lời cảnh báo chống lại tai họa như vậy, và cung cấp sự chỉ dẫn cho những người mà các ân điển của họ đã bắt đầu suy yếu. Cho đến nay chúng ta mới chỉ bàn về những hậu quả không thể tránh khỏi sẽ là gì nếu tín đồ không chuyên cần và tận dụng đầy đủ những trợ giúp chính cho sự tăng trưởng thuộc linh; giờ đây chúng ta tiếp tục chỉ ra những điều khác nằm trong số những nguyên nhân của sự sa sút.

Sự lơi lỏng trong đời sống cầu nguyện sẽ sớm hạ thấp mức sức khỏe thuộc linh của một người. Điều này được các Cơ Đốc nhân công nhận rộng rãi đến nỗi chúng ta càng ít cần phải nói nhiều về nó. Sự cầu nguyện là một mạng lệnh do Đức Chúa Trời ấn định, được lập nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi của chúng ta. Đó là sự thừa nhận quyền tối thượng của Ngài và sự xác nhận sự lệ thuộc của chúng ta. Một mặt, Chúa đòi hỏi phải được chờ đợi, được cầu xin những điều sẽ phục vụ cho sự an lành của chúng ta; và mặt khác, chính nhờ sự cầu nguyện mà lòng chúng ta được chuẩn bị để tiếp nhận hoặc bị từ chối những điều chúng ta mong muốn — vì về bản chất, đó là một sự thực hành thánh khiết, trong đó ý muốn của chúng ta được đưa vào hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một phần đáng kể trong đời sống tôn giáo của chúng ta gồm việc cầu nguyện, hoặc nơi công cộng hoặc nơi riêng tư, hoặc bằng lời nói hoặc trong tâm trí; và sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta luôn tỷ lệ chặt chẽ với mức độ sốt sắng và kiên trì mà bổn phận quan trọng này được thực hiện. Sự cầu nguyện đã được gọi cách đúng đắn là “hơi thở của tạo vật mới”, và nếu hơi thở của chúng ta bị cản trở, thì toàn bộ hệ thống sẽ chịu tổn hại — đúng cả về thuộc linh lẫn tự nhiên.

Nhưng sự cầu nguyện còn hơn cả một bổn phận: nó cũng là một trong hai phương tiện ân điển chính, và không có nó thì phương tiện còn lại (Lời Chúa) chẳng ích lợi gì nhiều hoặc không ích lợi gì cho chúng ta. Vì sự cầu nguyện là hơi thở của tạo vật mới, chúng ta cần sống trong chính môi trường của nó — bầu không khí của Thiên Đàng. Để làm được điều đó, một con đường mới và sống đã được mở ra đến ngôi ân điển, nơi chúng ta có thể đến với sự dạn dĩ và tin cậy, và tại đó tìm được sự giúp đỡ. Giúp đỡ cho điều gì? Cho mọi điều cần thiết trong đời sống Cơ Đốc, đặc biệt hơn, cho khả năng tuân giữ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta có thể được tóm gọn trong một chữ, sự vâng lời, và chỉ qua sự cầu nguyện chúng ta mới nhận được sức mạnh để thực hiện điều đó. Đó một phần là ý nghĩa của câu “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến” (Giăng 1:17). Luật pháp bày tỏ bổn phận của con người, nhưng nó không truyền sức mạnh nào để thực hiện bổn phận ấy. Nhưng ân điển (cũng như lẽ thật) đến với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, như câu trước cho chúng ta biết, thế nhưng không có cách nào khác để nhận lấy từ sự đầy trọn của Ngài ngoại trừ qua lời cầu nguyện của đức tin,

Sự cầu nguyện còn hơn cả một phương tiện ân điển: nó là một đặc ân thánh, một phước hạnh không nói nên lời, một ân huệ vô giá, và nó nên là sự thực hành thuộc linh vui thích nhất trong mọi sự thực hành. Chính bởi sự cầu nguyện, chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài, nhờ đó Ngài ngày càng trở nên một Thực Tại sống động đối với linh hồn. Chính khi ấy chúng ta đến gần Ngài và Ngài đến gần chúng ta, và có một sự trò chuyện thánh khiết giữa hai bên với nhau. Nhờ đó chúng ta tương giao với Ngài và vui thích trong Ngài. Chính trong khi chúng ta đang làm như vậy, Đức Thánh Linh cách đầy ân điển thực hiện công tác chức vụ của Ngài với tư cách là Thánh Linh của sự nhận làm con cái, nhờ đó chúng ta kêu lên: “Cha! Cha!” Khi ấy chúng ta thấy Ngài sẵn sàng nghe hơn là chúng ta sẵn sàng nói. Nhờ kêu cầu công trạng của Đấng Christ, chúng ta vui hưởng mối tương giao phước hạnh nhất với Ngài và nhận được những sự nếm trước tươi mới về phước hạnh đời đời đang chờ đợi chúng ta trên cao. Chúng ta đến với một Người Cha đã được hòa giải, và với tư cách là “con cái rất yêu dấu của Ngài”. Nếu chúng ta đến trong tinh thần của đứa con trai hoang đàng, cùng một sự chào đón đang chờ đợi chúng ta và cùng những dấu hiệu của tình yêu thương được chúng ta tiếp nhận. Chính khi ấy chúng ta được khiến phải thốt lên: “Chúa xức dầu cho đầu tôi, chén tôi đầy tràn”, và chúng ta tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài trong sự ngợi khen và tôn thờ,

Bây giờ hãy suy xét một sự lơi lỏng trong đời sống cầu nguyện dưới ánh sáng của ba điều đã chỉ ra ở trên, và những hậu quả không thể tránh khỏi hẳn sẽ là gì! Làm sao tôi có thể thịnh vượng nếu tôi trốn tránh bổn phận của mình? Làm sao phước hạnh của Đức Chúa Trời có thể ở trên tôi nếu tôi phần lớn từ chối điều Ngài đòi hỏi nơi tôi? Nếu sự cầu nguyện cũng là một trong những phương tiện ân điển chính và tôi lơ là nó, chẳng phải tôi đang “từ bỏ những sự thương xót của chính mình” sao? Nếu đó là kênh duy nhất qua đó tôi nhận được những nguồn cung ứng ân điển tươi mới từ Đấng Christ, chẳng phải tôi hẳn sẽ yếu đuối và bệnh tật sao? Nếu sức lực của tôi không được làm mới, làm sao tôi có thể chống lại thành công những kẻ thù thuộc linh của mình? Nếu không nhận được quyền năng nào từ trên cao, làm sao tôi có thể bước đi trên con đường vâng lời? Và nếu sự cầu nguyện là kênh chính của mối tương giao và sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, và đặc ân thánh ấy bị xem nhẹ, chẳng phải Đức Chúa Trời sẽ sớm trở nên kém thực tế hơn, lòng tôi trở nên nguội lạnh, đức tin của tôi suy yếu, và niềm vui của tôi biến mất sao? Vâng, một sự lơi lỏng trong đời sống cầu nguyện chắc chắn nhất sẽ kéo theo sự sa sút thuộc linh, cùng với mọi điều đi kèm với nó.

Ngồi dưới một chức vụ không gây dựng. Đức Chúa Trời đã chỉ định và trang bị cho những người nhất định để hành động như những người chăn của Ngài mà nuôi bầy chiên của Ngài. Ngài nói về họ như “những người chăn theo lòng Ta, sẽ lấy sự hiểu biết thông sáng mà nuôi các ngươi” (Giê-rê-mi 13:15). Trong diễn tiến thông thường của các sự việc, phương pháp của Ngài là sử dụng phương tiện con người, và vì vậy Ngài đã cung cấp những đầy tớ có ân tứ “để các thánh đồ được trọn vẹn” (Ê-phê-sô 4:11, 12). Sa-tan biết điều đó, và vì vậy nó dấy lên các tiên tri giả để lừa dối và hủy diệt. II Cô-rinh-tô 11:13-15 cảnh báo chúng ta rằng “những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công gian dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ”. Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên về điều này, “vì chính Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc của sự công chính thì cũng chẳng lạ gì”. Những kẻ giúp việc ấy của nó từ lâu đã nắm giữ hầu hết các ghế giáo sư trong các chủng viện, hàng ngàn người đã chiếm giữ các tòa giảng của hầu hết mọi hệ phái, và đại đa số những người ngồi dưới chức vụ của họ đã bị hư hoại và bị lừa dối cách chết người bởi một sự pha trộn khéo léo giữa lẽ thật và sự dối trá; và những Cơ Đốc nhân thật có tham dự cũng bị ảnh hưởng cách tai hại.

Chính vì sự hiện diện của những kẻ giúp việc cải trang này của Sa-tan mà Đức Chúa Trời bảo dân sự Ngài: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng, vì có nhiều tiên tri giả đã đến trong thế gian [xưng đạo]” (Giăng 4:1). Hãy “thử” chúng bằng tiêu chuẩn không sai lầm của Kinh Thánh: “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, ấy vì trong họ chẳng có sự sáng” (Ê-sai 8:20). Đức Chúa Trời buộc bạn phải chịu trách nhiệm “phàm việc gì cũng phải thử nghiệm” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) và khen ngợi những người đã “thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và ngươi đã rõ rằng chúng là giả” (Khải Huyền 2:2). Mạng lệnh khẩn thiết của Ngài cho mỗi con cái Ngài là: “Hỡi con, hãy thôi nghe sự khuyên dạy khiến con lầm lạc xa các lời của sự tri thức” (Châm Ngôn 21:27). Điều đó không phải là tùy chọn mà là bắt buộc, và chúng ta xem thường nó thì sẽ gặp nguy hiểm. Nghe giáo lý sai lầm gây hại rất lớn, vì nó khiến người ta lầm lạc khỏi những niềm tin đúng và những thực hành đúng. Chức vụ mà chúng ta ngồi nghe ảnh hưởng chúng ta theo hướng tốt hoặc xấu, và vì vậy Thầy của chúng ta truyền dạy chúng ta: “Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe” (Mác 4:24).

Việc các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi lưu ý đến điều vừa được chỉ ra có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với điều họ nhận ra. Tài liệu chúng ta đọc và sự chỉ dạy tôn giáo chúng ta tiếp thu có ảnh hưởng và tác động thật trên tâm trí và linh hồn cũng như đồ ăn thức uống có trên thân thể: nếu nó hư hoại và độc hại, tác động của nó sẽ giống hệt trong mỗi trường hợp. Bằng chứng cho điều đó được tìm thấy trong lịch sử của người Ga-la-ti. Sứ đồ đã nói với họ: “Anh em chạy giỏi, ai đã ngăn trở anh em đặng không vâng phục lẽ thật?” (5:7), và câu trả lời là, những kẻ dị giáo, những người theo Do Thái giáo, đã làm sai lệch Phúc Âm. Và thánh đồ ngày nay bị cản trở (“bị đẩy lui”, bên lề) nếu người ấy tham dự sự rao giảng của sự sai lầm. Vì vậy “hãy tránh những lời hư không phàm tục, vì những kẻ nói như vậy sẽ càng tiến sâu vào đường không tin kính, và lời nói của họ như chùm bao ăn lan ra” (II Ti-mô-thê 2:16, 17). Sự dạy dỗ của những kẻ dị giáo lan tỏa một ảnh hưởng độc hại, cho đến khi nó ăn mòn sự sống và quyền năng của lòng tin kính, như một chứng hoại thư lan ra khắp một chi thể.

Nhưng một người có thể ngồi dưới điều được gọi là một chức vụ “lành mạnh” và, không phải do lỗi của mình, không nhận được lợi ích gì từ đó. Có một thứ “chính thống chết”, hiện đang thịnh hành rộng rãi, nơi lẽ thật được rao giảng, nhưng theo cách không có sự xức dầu, và nếu không có sự sống trên tòa giảng thì khó có thể có nhiều sự sống trên ghế ngồi. Trừ khi sứ điệp đến cách tươi mới từ Đức Chúa Trời, tuôn ra cách nồng nhiệt và tha thiết từ tấm lòng của người rao giảng, và được truyền rao trong quyền năng của Đức Thánh Linh, nó sẽ không chạm đến tấm lòng của người nghe, cũng không cung cấp điều sẽ khiến người ấy tăng trưởng trong ân điển. Có nhiều nơi trong thế giới Cơ Đốc giáo, nơi từng có một chức vụ sống động, tươi mới, gây dựng linh hồn, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị làm buồn và bị dập tắt, và một chuyến thăm đến đó giống như bước vào một nhà xác: mọi thứ đều lạnh lẽo, ảm đạm, không có sự sống. Các viên chức và hội viên dường như bị hóa đá, và việc tham dự những buổi nhóm như vậy là để bị lạnh cóng và trở thành người dự phần vào ảnh hưởng làm chết chóc ấy. Một chức vụ không nâng linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, không sinh ra niềm vui trong Chúa, và không khích lệ đến sự vâng lời đầy lòng biết ơn, sẽ đè linh hồn xuống và sớm đưa nó vào vũng lầy của sự tuyệt vọng.

Chỉ Ngày hầu đến mới sẽ bày tỏ có bao nhiêu con đỏ trong Đấng Christ đã bị sự tăng trưởng của mình bị chặn lại qua việc ngồi dưới một chức vụ không cung cấp cho mình sữa thật của Lời Chúa. Chỉ Ngày ấy mới sẽ cho thấy có bao nhiêu tín đồ trẻ tuổi, trong sự ấm áp và rực rỡ của tình yêu ban đầu, đã bị nản lòng và kinh hãi bởi sự lạnh lẽo và chết chóc của nơi mình đến thờ phượng. Chẳng lạ gì khi Đức Chúa Trời hiếm khi tái sinh ai dưới một chức vụ như vậy: những nơi ấy sẽ hoàn toàn không phù hợp làm vườn ươm cho những con nhỏ của Ngài. Nhiều sự sa sút thuộc linh phải được quy cho chính nguyên nhân này. Vậy, hỡi Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, hãy cẩn thận về nơi bạn tham dự. Nếu bạn không thể tìm được một nơi mà Đấng Christ được tôn cao, nơi sự hiện diện của Ngài được cảm nhận, nơi Lời Chúa được rao giảng trong quyền năng của Đức Thánh Linh, nơi linh hồn bạn thật sự được nuôi dưỡng, nơi bạn không ra về trống rỗng như lúc đến, — thì thà ở nhà và dành thì giờ quỳ gối, nuôi dưỡng mình trực tiếp từ Lời của Đức Chúa Trời, và đọc những điều bạn thật sự thấy hữu ích cho đời sống thuộc linh của mình, còn tốt hơn nhiều.

Sự kết giao với những người không tin. “Chớ vào trong đường của kẻ dữ, đừng đi trong lối của người xấu” (Châm Ngôn 4:14). “Tôi đã viết cho anh em rằng đừng giao thiệp — với thế gian” (I Cô-rinh-tô 5:10, 11). Từ “giao thiệp” ở đó có nghĩa là hòa lẫn: chúng ta không thể tránh tiếp xúc với những người chưa được tái sinh, nhưng chúng ta phải đảm bảo rằng lòng mình không bị thu hút về phía họ. Thật vậy, Cơ Đốc nhân phải có thiện chí đối với mọi người mình gặp, tìm kiếm lợi ích tốt nhất cho họ (Ga-la-ti 6:10); nhưng người ấy không được lấy làm vui thích hay thỏa mãn đối với những người khinh thường Thầy của mình. Việc bước đi với kẻ vô đạo theo cách tình bạn là bị cấm. “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin” (II Cô-rinh-tô 6:14), vì sự thân quen với họ sẽ nhanh chóng làm cùn lưỡi bén thuộc linh của bạn. “Chớ tự dối mình: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (I Cô-rinh-tô 15:33). Chúng ta không thể xem thường những mạng lệnh của Đức Chúa Trời này mà không bị phạt. “Anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?” (Gia-cơ 4:4). “Kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị hại” (Châm Ngôn 13:20).

Nhưng không chỉ những kẻ công khai vô đạo và vô luật pháp mới là những người thánh đồ phải tránh xa: người ấy đặc biệt cần tránh những người xưng đạo trống rỗng. Ý chúng ta là, những người tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân nhưng không sống đời sống Cơ Đốc; những người là “hội viên của hội thánh” hoặc “ở trong mối thông công” với một hội chúng nào đó, nhưng cách cư xử của họ cẩu thả và xác thịt; những người tham dự buổi nhóm vào ngày Chúa Nhật, nhưng có thể được tìm thấy ở rạp chiếu phim hoặc sàn nhảy trong tuần. Người xưng đạo trống rỗng nguy hiểm hơn nhiều với tư cách là một người quen thân so với một người không xưng đạo gì cả: Cơ Đốc nhân ít đề phòng hơn đối với người trước, và vì có phần tin cậy nơi người ấy, nên dễ bị ảnh hưởng bởi người ấy hơn. Hãy coi chừng những người nói một đàng làm một nẻo, lời nói thì tin kính nhưng bước đi thì thế tục. Lời của Đức Chúa Trời rõ ràng và dứt khoát về điểm này: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng [trong hành động] chối bỏ quyền năng [thực tại] của nó: hãy tránh xa những kẻ như vậy” (II Ti-mô-thê 3:5). Nếu bạn không làm vậy, họ sẽ sớm kéo bạn xuống cùng với họ vào vũng bùn.

Hỡi Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, những “bạn đồng hành” của bạn, những người bạn kết giao thân thiết nhất, tác động một ảnh hưởng mạnh mẽ trên bạn theo hướng tốt hoặc xấu. Thà bạn bước đi trên một con đường cô đơn với Đấng Christ còn hơn là xúc phạm Ngài bằng cách vun đắp tình bạn với những người theo tôn giáo mà thế tục. “Người sống trong một cối xay, bột sẽ dính trên áo người ấy. Con người nhận lấy một sự ô nhiễm không cảm nhận được từ bạn bè mình giao du. Người sống trong một cửa hàng nước hoa và thường xuyên cầm đến chúng sẽ mang theo một phần hương thơm của chúng: cũng vậy, bởi sự trò chuyện với người tin kính, chúng ta được trở nên giống như họ” (Một người Thanh giáo). “Ai giao thông với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan” (Châm Ngôn 13:20). Khi chọn người bạn thân nhất của mình, đừng để một tính cách dễ mến quyến rũ: có nhiều chó sói đội lốt chiên. Hãy hết sức cẩn thận để đảm bảo rằng điều lôi cuốn bạn và khiến bạn khao khát sự đồng hành Cơ Đốc của một người khác là tình yêu của người ấy dành cho Đấng Christ và sự giống Đấng Christ của người ấy, chứ không phải tình yêu của người ấy dành cho chính bạn và sự giống bạn của người ấy.

“Tôi là bạn của mọi người kính sợ Chúa và của những người giữ các giềng mối Ngài” (Thi Thiên 119:63) nên là mục tiêu và nỗ lực của con cái Đức Chúa Trời, dù những nhân vật như vậy thật sự rất hiếm trong những ngày xấu xa này. Họ là những bạn đồng hành duy nhất đáng có, vì chỉ mình họ mới khích lệ bạn tiến về phía trước dọc theo “đường hẹp”. Không phải những người xưng rằng mình “tin nơi Chúa”, mà là những người đưa ra bằng chứng rằng họ kính sợ Ngài; không phải những người chỉ xưng rằng mình “đứng về phía” các giềng mối của Ngài, mà là những người thật sự thực hành chúng, mới là những người bạn cần tìm kiếm. Thay vì chế nhạo “sự nghiêm khắc” của bạn, họ sẽ củng cố bạn trong đó, đưa ra lời khuyên hữu ích, là những người bạn đồng công giúp đỡ trong sự cầu nguyện và lòng tin kính: người tin kính sẽ thúc giục bạn đến sự tin kính hơn nữa. Lời trò chuyện của họ là về những chủ đề thánh, và điều đó sẽ kéo tình cảm của bạn hướng về những điều ở trên trời. Nếu bạn không thể tìm thấy bất kỳ nhân vật nào như vậy, thì hãy biến điều này thành lời cầu nguyện tha thiết của mình: “Xin những người kính sợ Chúa quay về với tôi, và những người biết các chứng cớ Ngài” (Thi Thiên 119:79).

Sự đắm chìm quá mức vào những điều thuộc về thế gian. “Thuộc về thế gian” là một thuật ngữ có ý nghĩa rất khác nhau trong tâm trí và miệng lưỡi của những người khác nhau. Một số Cơ Đốc nhân phàn nàn rằng tâm trí họ “thuộc về thế gian” khi họ chỉ đơn giản có ý rằng, vào lúc ấy (và thường là đúng như vậy), tư tưởng của họ hoàn toàn bận rộn với những vấn đề tạm thời. Chúng ta không định đi vào việc định nghĩa chặt chẽ thuật ngữ này, nhưng muốn chỉ ra rằng việc thực hiện những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta trong thế gian, hoặc việc tận dụng những tiện nghi của nó (như tàu hỏa, điện báo, máy in), hoặc thậm chí việc vui hưởng những tiện nghi nó cung cấp (thức ăn, quần áo, nhà ở), chắc chắn không phải là “thuộc về thế gian” theo bất kỳ nghĩa xấu nào. Điều gây hại cho đời sống thuộc linh là, thì giờ bị lãng phí vào những thú vui thế gian, tấm lòng bị đắm chìm trong những theo đuổi thế gian, tâm trí bị đè nặng bởi những lo lắng thế gian. Chính tình yêu đối với thế gian và những điều của nó mới bị cấm, và cần phải canh giữ tấm lòng rất chặt chẽ, nếu không nó sẽ trượt vào cạm bẫy này cách không cảm nhận được.

Trường hợp của Lót cung cấp một lời cảnh báo nghiêm trọng nhất chống lại điều xấu này. Ông đã nhượng bộ một tinh thần tham lam và tính toán những lợi thế tạm thời đến nỗi phúc lợi thuộc linh của gia đình ông bị xem thường. Khi Áp-ra-ham mời ông chọn một phần của xứ Ca-na-an cho mình và các bầy gia súc của mình, thay vì ở lại gần chú mình, là người mà phước hạnh của Đấng Tối Cao ở trên, ông “ngước mắt lên (hành động bằng mắt thấy hơn là bằng đức tin) và nhìn thấy toàn bộ đồng bằng sông Giô-đanh, thấy nó được tưới tiêu khắp nơi... rồi Lót chọn cho mình toàn bộ đồng bằng sông Giô-đanh và Lót đi về phía đông”. Như vậy, ông thậm chí đã đi ra ngoài chính xứ ấy, vì chúng ta được cho biết “Áp-ra-ham ở trong xứ Ca-na-an và Lót ở trong các thành của đồng bằng và đóng trại hướng về Sô-đôm” (Sáng Thế Ký 13:8-10). Điều đó cũng không làm ông thỏa mãn: ông trở thành một quan chức trong thành Sô-đôm (Sáng Thế Ký 18:1) và từ bỏ “lều trại” của người hành hương để lấy một “ngôi nhà” (c. 3). Hậu quả thảm khốc cho cả ông và gia đình ông như thế nào thì ai cũng biết rõ.

Một hình thức của tính thế tục đã làm hư hỏng đời sống và lời chứng của nhiều Cơ Đốc nhân là chính trị. Bây giờ chúng ta sẽ không bàn đến câu hỏi liệu thánh đồ có nên quan tâm gì đến chính trị hay không, mà chỉ đơn giản chỉ ra điều nên rõ ràng đối với mọi người có sự phân biệt thuộc linh, đó là, việc quan tâm tha thiết và sâu sắc đến chính trị hẳn sẽ làm mất đi lưỡi bén của bất kỳ sự thèm muốn thuộc linh nào. Rõ ràng, chính trị chỉ liên quan đến những công việc của thế gian này, và vì vậy việc đắm chìm sâu sắc vào chúng và để lòng mình bận rộn theo đuổi chúng, sẽ không tránh khỏi khiến sự chú ý quay khỏi những điều đời đời. Bất kỳ vấn đề thế gian nào, dù tự nó hợp pháp đến đâu, mà chiếm giữ sự chú ý của chúng ta cách quá mức, đều trở thành một cạm bẫy và làm cạn kiệt sức sống thuộc linh của chúng ta. Chúng ta rất lo ngại rằng những thánh đồ đã dành vài giờ mỗi ngày để nghe những bài diễn thuyết của các ứng cử viên, đọc báo về họ, và bàn luận chính trị đảng phái với những người đồng bạn trong cuộc bầu cử gần đây, đã mất đi ở mức độ đáng kể sự yêu thích đối với Bánh của Sự Sống.

III.

Sau khi đã bàn khá dài về bản chất của sự sa sút thuộc linh và chỉ ra một số nguyên nhân chính của nó, cần nói vài lời về tính chất âm thầm của nó. Tội lỗi là một căn bệnh thuộc linh (Thi Thiên 103:3) và, giống như rất nhiều căn bệnh khác, nó hoạt động cách thầm lặng và không bị chúng ta nghi ngờ, và trước khi chúng ta nhận ra, sức khỏe của chúng ta đã mất. Chúng ta chưa đủ đề phòng chống lại “sự lừa dối của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13): trừ khi chúng ta chống lại những hoạt động đầu tiên của nó, nó sẽ sớm chiếm được lợi thế trên chúng ta. Vì vậy chúng ta được khuyên: “Vậy hãy cẩn thận giữ mình để yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của anh em” (Giô-suê 23:11), vì mọi sự sa sút thuộc linh đều có thể được truy về sự suy giảm tình yêu của chúng ta dành cho Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời có nguồn gốc từ trời, nhưng vì được trồng trong một mảnh đất không thân thiện, nó cần được canh giữ và tưới nước. Chúng ta không chỉ bị bao quanh bởi những đối tượng thu hút tình cảm của chúng ta và hoạt động như những đối thủ của Đức Chúa Trời phước hạnh, mà còn có một khuynh hướng bên trong là lìa bỏ Ngài.

Trong những giai đoạn đầu của đời sống Cơ Đốc, tình yêu thường tươi mới và sốt sắng. Những cái nhìn tin kính đầu tiên về Phúc Âm lấp đầy tấm lòng bằng sự kinh ngạc và ngợi khen Chúa, và một dòng chảy của tình cảm biết ơn là kết quả tự nhiên. Linh hồn bị cảm động sâu sắc, hoàn toàn đắm chìm trong món quà không nói nên lời của Đức Chúa Trời, và bị dứt ra khỏi mọi đối tượng khác. Đây là điều Đức Chúa Trời gọi là “sự nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời ngươi đính hôn” (Giê-rê-mi 2:2). Chính khi ấy, người đã tìm thấy sự bình an và niềm vui như vậy thốt lên: “Tôi yêu mến Chúa, vì Ngài nghe tiếng tôi, những lời nài xin [cầu xin sự thương xót] của tôi, vì Ngài nghiêng tai qua tôi: vậy tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi” (Thi Thiên 116:1, 2). Vào mùa ấy, linh hồn được đổi mới khó có thể hình dung được việc quên Ngài, Đấng đã làm những điều lớn lao như vậy cho mình, hoặc quay trở lại ở bất kỳ mức độ nào với những tình yêu và những chúa cũ của mình. Nhưng nếu sau hai mươi năm lo toan và cám dỗ đã trôi qua mà không tạo ra tác động này, thì quả thật sẽ là hạnh phúc. Có một số người không trải qua sự sa sút nào, nhưng điều đó hoàn toàn không đúng với tất cả.

Có những người nói về việc Cơ Đốc nhân rời bỏ tình yêu ban đầu của mình như một điều đương nhiên, xem đó là điều không thể tránh khỏi. Không ít người xưng đạo cao tuổi, chính họ đã trở nên lạnh lẽo và xác thịt (nếu họ từng có sự sống trong mình), sẽ tìm cách đưa những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi và hạnh phúc đến trạng thái tinh thần buồn thảm và làm nhục Đức Chúa Trời này. Với một nụ cười mỉa mai, họ sẽ nói với con đỏ trong Đấng Christ rằng, dù hôm nay bạn đang ở trên núi của sự vui hưởng, hãy yên tâm rằng chẳng bao lâu nữa bạn sẽ đi xuống. Nhưng điều này là sai lầm và hoàn toàn gây hiểu lầm. Các sứ đồ đã không hành động như vậy đối với những người mới hoán cải. Khi Ba-na-ba đến thăm những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi tại An-ti-ốt, ông “thấy ân điển của Đức Chúa Trời và vui mừng”, và thay vì khiến họ trông đợi một trạng thái sa sút khỏi sự sốt sắng, sự đảm bảo và niềm vui ban đầu, ông “khuyên mọi người, với mục đích của tấm lòng, hãy gắn bó với Chúa” (Công Vụ 11:23). Còn Đấng làm Đầu vĩ đại của Hội Thánh thì cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô biết rằng Ngài có điều trách họ “vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu của mình” (Khải Huyền 2:4).

Không có lý do hay sự cần thiết nào trong bản chất của sự việc khiến tình yêu, lòng sốt sắng hay sự an ủi của Cơ Đốc nhân phải suy giảm. Những đối tượng và những cân nhắc từng làm phát sinh chúng lúc đầu đã không mất đi sức mạnh của chúng. Không có sự thay đổi nào trong ân điển của Đức Chúa Trời, trong hiệu quả của huyết Đấng Christ, trong sự sẵn sàng của Đức Thánh Linh để dẫn chúng ta vào lẽ thật. Đấng Christ vẫn là “Bạn của những người tội lỗi”, có thể cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Thay vì có lý do tốt hay chính đáng để chúng ta sa sút trong tình yêu, điều hoàn toàn ngược lại mới là trường hợp đúng. Những cái nhìn đầu tiên của chúng ta về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài là thiếu sót và khiếm khuyết nhất: nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Chúa, chúng ta sẽ có được sự quen biết tốt hơn với Ngài, một nhận thức rõ ràng hơn về những sự hoàn hảo của Ngài, sự phù hợp của Ngài với hoàn cảnh của chúng ta, sự đầy đủ của Ngài. Vì vậy, Ngài nên được chúng ta quý trọng hơn. Sứ đồ đã nói: “tôi cầu xin rằng tình yêu của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết và mọi sự phân biệt” (Phi-líp 1:9). Thay vì chính mình sa sút trở lại, khi đến gần cuối hành trình, ông quên những điều ở đằng sau và vươn tới những điều ở đằng trước.

Việc sa sút trong tình yêu thương của chúng ta là điều hoàn toàn không cần thiết và đáng than khóc, nhưng việc cố biện hộ cho nó thì lại rất đáng trách. Điều đó chẳng khác nào lập luận rằng trước đây chúng ta đã quá thiên về những điều thuộc linh, quá nhạy bén trong lương tâm, quá tận hiến cho Đức Chúa Trời. Rằng chúng ta đã quá bận tâm đến Đấng Christ và đã coi trọng Ngài quá mức: rằng chúng ta đã gắng sức quá độ để làm đẹp lòng Ngài. Điều đó cũng thực tế là nói rằng chúng ta đã không tìm thấy trong Đấng Christ sự thỏa lòng như mình mong đợi, rằng chúng ta đã không nhận được sự bình an và niềm vui khi bước đi trong các đường lối của sự Khôn Ngoan như mình trông chờ, và vì vậy, chúng ta buộc phải tìm kiếm hạnh phúc bằng cách quay lại những theo đuổi trước kia, và qua đó chúng ta đã xác nhận lời chế nhạo của những bạn cũ ngay từ đầu, rằng lòng sốt sắng của chúng ta sẽ sớm nguội lạnh và chúng ta sẽ lại trở về với họ. Với những kẻ bội đạo như vậy, Đức Chúa Trời phán: “Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta!” (Mi-chê 6:3).

Tuy nhiên, thực tế vẫn là nhiều người đã sa sút khỏi mối tình đầu của mình, dù họ hiếm khi nhận ra điều đó cho đến khi một vài hậu quả của nó xuất hiện. Họ giống như Sam-sôn dại dột, người đã đùa giỡn với những cám dỗ và làm buồn lòng Chúa, và người đã “thức dậy, nói rằng: Ta sẽ đi ra như các lần trước, và rũ mình cho thoát khỏi. Nhưng người chẳng biết Đức Chúa Trời đã lìa khỏi mình” (Các Quan Xét 16:20). Việc chiều theo tội lỗi làm mù lòa sự phán đoán, và chúng ta không ý thức được rằng Đức Thánh Linh đang bị làm buồn, và rằng phước hạnh của Đức Chúa Trời không còn ở trên chúng ta nữa. Bạn hữu của chúng ta có thể nhận thấy điều đó và cảm thấy lo lắng vì nó, nhưng chính chúng ta lại không hay biết. Bấy giờ những lời nghiêm trọng kia mô tả chính xác trường hợp của chúng ta: “Người ngoại đã nuốt sức lực của nó, mà nó không biết; tóc nó đã hoa râm, mà nó chẳng hề hay biết” (Ô-sê 7:9)! “Tóc hoa râm” là dấu hiệu của sự suy yếu của thể chất và của sự già nua đang đến gần: cũng vậy, có một số dấu hiệu cho biết sự sa sút thuộc linh của một Cơ Đốc nhân, nhưng thường thì người ấy lại không nhận thấy sự hiện diện của chúng.

Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang chỉ ra một số triệu chứng của sự sa sút thuộc linh. Vì tội lỗi hành động cách rất xảo quyệt và Cơ Đốc nhân không ý thức được những khởi đầu của sự thụt lùi, nên việc mô tả các dấu hiệu của nó là điều quan trọng. Một lần nữa, chúng ta thấy rằng điều thuộc tự nhiên làm bóng cho điều thuộc linh, và nếu chú ý đúng mức đến điều đó, chúng ta có thể học được nhiều điều ích lợi cho linh hồn từ đó. Chứng táo bón hoặc là do sự lơ là với chính mình hoặc do chế độ ăn uống sai lầm, và khi tội lỗi làm tắc nghẽn linh hồn, đó là vì chúng ta đã bỏ bê công việc làm chết tội lỗi và không ăn “rau đắng” (Xuất Hành Ký 12:8). Việc mất cảm giác ngon miệng, sắc mặt xanh xao, ánh mắt lờ đờ, thiếu sinh lực, đều là những bằng chứng cho thấy thân thể không được khỏe và chúng ta đang trên đường mắc một căn bệnh nghiêm trọng nếu mọi việc không sớm được sửa lại: và mỗi điều trong số đó đều có một hình bóng thuộc linh tương ứng. Tính dễ cáu, không thể thư giãn, và mất ngủ, là những dấu hiệu báo trước của sự suy nhược thần kinh, và những hình bóng thuộc linh tương ứng của chúng là một lời kêu gọi: “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi” (Thi Thiên 116:7).

Trong những trường hợp mắc bệnh phong, thật hay bị nghi ngờ, Chúa đã truyền lệnh rằng cá nhân đó phải được khám xét cẩn thận, tình trạng thật của người ấy phải được xác định, và sự phán xét phải được đưa ra theo đó. Và sự sa sút thuộc linh càng đáng ghê tởm và nguy hiểm hơn bệnh tật thuộc thể bao nhiêu, thì chúng ta càng cần phải hình thành một sự phán xét đúng đắn về nó bấy nhiêu. Không phải mọi vết đốm đều là bệnh phong! và không phải mọi sự bất toàn nơi một Cơ Đốc nhân đều cho thấy người ấy đang ở trong sự sa sút thuộc linh. Ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng than thở về những sự hư hoại ở bên trong mình, và thú nhận rằng ông chưa đạt đến, cũng chưa trọn vẹn rồi, nhưng ông cứ làm một việc là quên lửng những sự ở đằng sau mà bươn theo những sự ở đằng trước, nhắm mục đích mà chạy để giựt giải về sự kêu gọi trên trời. Vậy mà những lời thú nhận thành thật ấy hoàn toàn khác xa với việc thừa nhận rằng ông là một kẻ bội đạo hay rằng ông đã chiều theo một tấm lòng gian ác chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Cần phải hết sức thận trọng ở cả hai phía, kẻo một mặt chúng ta gọi tối là sáng và tự bào chữa cho mình, hoặc mặt khác gọi sáng là tối và vô cớ viết ra những điều cay đắng nghịch cùng chính mình.

Không còn nghi ngờ gì nữa, số người có nguy cơ làm điều trước nhiều hơn số người làm điều sau. Vậy mà vẫn có những Cơ Đốc nhân, và có lẽ không ít, đã tự hạ thấp mình cách sai lầm, rút ra những kết luận sai và cho rằng trường hợp của mình tệ hơn thực tế. Chẳng hạn, có những người đau buồn vì họ không còn ý thức được lòng sốt sắng đầy năng lực ấy, những tình cảm nồng cháy và dịu dàng ấy, mà họ đã cảm nhận được trong ngày đính ước của mình. Nhưng một sự thay đổi trong thể chất tự nhiên của họ, do tuổi tác gia tăng, sẽ giải thích cho điều đó. Sinh khí tự nhiên của họ đã suy giảm, năng lực tự nhiên của họ đã giảm sút, các quan năng trí tuệ của họ đã trở nên chậm chạp hơn. Nhưng dù có ít tình cảm dịu dàng và nồng ấm hơn, thì trong chúng có thể có sự vững vàng và chiều sâu hơn. Nhiều điều liên quan đến thế gian hiện tại, mà trong tuổi trẻ của chúng ta có thể khiến chúng ta rơi lệ, sẽ không còn tác dụng ấy khi chúng ta trưởng thành, dù chúng có thể đè nặng hơn trên tâm thần chúng ta. Việc nhầm lẫn sự vắng bóng của sự tươi sáng và phấn khích của tuổi trẻ với sự sa sút và lạnh nhạt thuộc linh là một sai lầm nghiêm trọng.

Mặt khác, mọi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đều không được kể là một sự bất toàn đơn thuần, là điều chung cho mọi người đã được tái sinh. Than ôi, khuynh hướng của cả người viết lẫn người đọc đều là tự tâng bốc mình rằng “vết đốm” của mình chỉ là “vết đốm của con cái Đức Chúa Trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5), hay là điều mà ngay cả những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng phải chịu; và vì vậy kết luận rằng chẳng có gì thật sự xấu xa hay nguy hiểm về nó. Dù chúng ta có thể không giả vờ hay phủ nhận rằng mình có bất kỳ lỗi lầm nào, nhưng chẳng phải chúng ta vẫn sẵn sàng xem nhẹ chúng và nói về một tội nào đó, như Lót đã nói về Xoa: “Nó há chẳng phải là nhỏ sao?” Hay kêu lên với người mà chúng ta đã làm điều sai trái: “Chúng tôi đã làm gì quá đáng nghịch cùng ngươi đâu?” Nhưng một tinh thần tự biện hộ như vậy chứng tỏ một tình trạng tấm lòng rất không lành mạnh và phải bị kiên quyết chống cự. Sứ đồ Phao-lô đã nói về một tình trạng linh hồn nào đó mà ông sợ sẽ tìm thấy nơi người Cô-rinh-tô: đó là tình trạng đã phạm tội mà vẫn chưa ăn năn về những việc làm của mình, và ở đâu có trường hợp như vậy, thì sự suy tàn thuộc linh đã đến một giai đoạn đáng báo động. Sau đây là một số triệu chứng của sự sa sút thuộc linh.

1. Sự suy giảm tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ. Nếu Chúa Giê-xu trở nên kém quý báu đối với linh hồn chúng ta hơn trước đây, trong thân vị, chức vụ, công việc, ân điển và những ích lợi của Ngài, thì dù chúng ta có nghĩ gì về chính mình, chúng ta chắc chắn đã thụt lùi. Nếu chúng ta có sự quý trọng thấp hơn đối với Đấng Yêu Thương của linh hồn mình, nếu niềm vui thích của chúng ta nơi Ngài đã giảm sút, nếu sự suy ngẫm của chúng ta về những sự trọn vẹn của Ngài trở nên thưa thớt hơn, nếu chúng ta thông công với Ngài ít hơn, thì ân điển trong chúng ta chắc chắn đã bị suy giảm. Bản tính của một số loài cây là hướng mặt về phía ánh sáng: cũng vậy, bản tính của ân điển ngự ở bên trong là nghiêng lòng cách mạnh mẽ về những điều thuộc về trời và lấy làm vui thích trong chúng. Nhưng nếu chúng ta bỏ bê các phương tiện của ân điển, không cẩn thận tránh những thú vui tội lỗi, hoặc để mình bị đè nặng bởi những mối quan tâm và lo lắng của đời này, thì tình cảm của chúng ta quả thật sẽ bị nguội lạnh và tâm trí chúng ta sẽ trở nên hư không và xác thịt. Vì chỉ bởi những hành động của đức tin nhìn vào vinh hiển của Đấng Christ mà chúng ta mới được biến hóa nên giống hình ảnh Ngài (II Cô-rinh-tô 3:18), nên sự giảm sút những cái nhìn như vậy về Ngài sẽ khiến lòng chúng ta trở nên lạnh lẽo và không còn sinh khí.

2. Sự giảm sút lòng sốt sắng của chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như nguyên tắc của ân điển trong tín đồ khiến người ấy có sự bảo đảm về ơn thương xót của Đức Chúa Trời dành cho mình qua Đấng Trung Bảo, thì nó cũng khơi dậy mối quan tâm đến sự tôn trọng của Đức Chúa Trời. Khi nguyên tắc ấy khỏe mạnh và mạnh mẽ, nó sẽ khiến chúng ta khước từ bất cứ điều gì làm buồn lòng và làm nhục Đức Chúa Trời cùng công việc của Ngài, và truyền cảm hứng cho chúng ta thực hành những bổn phận ấy với một niềm vui đặc biệt, là những bổn phận ích lợi nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đưa ra bằng chứng rõ ràng nhất về sự phục tùng của chúng ta dưới vương trượng hoàng gia của Đấng Christ. Nếu bản tính mới được nuôi dưỡng đúng mức và được giữ cho sống động, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta để sinh ra trái cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng nếu bản tính mới ấy bị bỏ đói hoặc trở nên yếu ớt, thì mối quan tâm của chúng ta đến vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ giảm sút rất nhiều. Nếu chúng ta đã trở nên kém lương tâm hơn trước về việc hạnh kiểm của mình có xứng đáng hay mang lại sự sỉ nhục cho Danh thánh mà chúng ta mang hay không, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn của sự sa sút thuộc linh của chúng ta.

3. Sự mất đi khẩu vị thuộc linh của chúng ta. Chẳng phải đã có một thời, độc giả thân mến, khi bạn có thể thật sự nói rằng: “Lời Ngài vừa tìm được, tôi đã ăn lấy rồi; lời Ngài là sự vui mừng, hớn hở của lòng tôi” (Giê-rê-mi 15:16) sao? Nếu hôm nay bạn không thể thành thật khẳng định điều đó, thì bạn đã thụt lùi rồi. Bạn có thể quả thật là một “người nghiên cứu Kinh Thánh” sắc bén hơn bao giờ hết và dành nhiều thời gian hơn trước để tra cứu Kinh Thánh, nhưng điều đó chẳng chứng minh được gì cho vấn đề đang bàn. Điều chúng ta đang nói đến ở đây không phải là một mối quan tâm thuộc trí tuệ, mà là một sự thưởng thức thuộc linh đối với Bánh của sự sống. Chúng ta có thật sự thưởng thức những điều thuộc về Đức Chúa Trời không: các điều răn cũng như các lời hứa, những phần tra xét và làm tổn thương cũng như những phần an ủi? Chúng ta có không chỉ mong muốn hiểu các lời tiên tri và những sự mầu nhiệm của Kinh Thánh, mà còn thật sự “đói khát sự công chính” không? Nếu chúng ta ưa thích tro bụi hơn ma-na từ trời, ưa thích “vỏ đậu” mà loài heo ăn hơn con bê mập — ưa thích văn chương thế tục hơn văn chương thánh — thì đó là một dấu hiệu hiển nhiên của sự sa sút thuộc linh.

4. Sự uể oải hay buồn ngủ của tâm trí. Một người ở trong một tình trạng đáng buồn khi sự thực hành trước mặt Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài bị thay thế bởi sự dễ dãi thuộc xác thịt. Trong sự mê muội thuộc linh, tình trạng cũng giống như trong lãnh vực tự nhiên: các giác quan của chúng ta không còn được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác, chúng ta không còn thấy hay nghe như mình nên thấy nên nghe, cũng không thể bị ấn tượng và cảm động bởi những đối tượng thuộc linh như mình đáng phải vậy. Trong khi ở trong tình trạng như vậy, những bổn phận thuộc linh bị bỏ bê, hoặc cùng lắm là được thực hiện cách chiếu lệ và máy móc, đến nỗi chúng ta chẳng được ích lợi gì từ chúng. Nếu những bổn phận thuộc linh được chú tâm vì thói quen hay lương tâm hơn là vì tình yêu thương, thì chúng không tôn kính Đức Chúa Trời, cũng không ích lợi cho chính chúng ta. Dù sự thực hành bên ngoài có được thực hiện, thì tinh thần của nó vẫn thiếu vắng, tấm lòng không còn ở trong chúng nữa. Những người đọc Kinh Thánh hay cầu nguyện như một vấn đề hình thức hay thói quen thì không nhận thấy sự thay đổi nào nơi chính mình: nhưng những người đã quen đối đãi với Đức Chúa Trời trong những việc ấy, rồi sau đó khám phá ra một sự miễn cưỡng đối với chúng, có thể biết rằng ân điển trong họ đã suy yếu. Nếu chúng ta không có niềm vui thích trong chúng, thì chúng ta đang ở trong một trường hợp đáng buồn.

5. Sự lơi lỏng trong sự canh giữ của chúng ta chống lại tội lỗi. Sự thiếu tỉnh táo trong việc canh giữ chống lại mọi điều ác, dưới một cảm nhận nhanh nhạy và dịu dàng về bản tính ghê tởm của nó, là một dấu hiệu chắc chắn của sự sa sút thuộc linh. Việc từ chối giữ lòng mình cách hết sức cẩn thận, sự thờ ơ đối với hoạt động của những sự hư hoại trong chúng ta, việc đùa giỡn với những cám dỗ ở bên ngoài, đều là những bằng chứng chắc chắn về sự suy tàn của sự thánh khiết cá nhân. Khi bản tính mới khỏe mạnh và mạnh mẽ, tội lỗi trở nên cực kỳ tội lỗi đối với thánh đồ, vì bấy giờ người ấy có một sự nhận thức rõ ràng và mạnh mẽ về tính ác độc của nó và sự trái ngược của nó với Đức Chúa Trời, và điều đó duy trì trong người ấy một sự phẫn nộ thánh khiết chống lại nó. Trong khi tâm trí bận rộn suy xét cái giá khủng khiếp đã được trả cho sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, một sự ghê tởm điều ác được khơi dậy trong lòng, và điều đó đi kèm với những sự canh giữ nghiêm nhặt, vì linh hồn đã được đổi mới không thể dung túng điều đã là nguyên nhân dẫn đến cái chết của Cứu Chúa mình. Một sự thực hành ân điển như vậy đã bị cản trở nếu bây giờ tội lỗi dường như kém ghê gớm hơn và có ít sự cẩn thận hơn trong việc duy trì sự canh giữ chống lại nó.

6. Việc cố biện hộ cho tội lỗi của chúng ta. Có một số tội mà mọi người đều biết là không thể biện hộ được, nhưng có những tội khác mà ngay cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cũng tìm cách biện minh. Thật gần như đáng ngạc nhiên khi thấy người ta sẽ vận dụng sự khéo léo đến mức nào khi tìm cách kiếm cớ khi liên quan đến tội lỗi. Sự xảo quyệt của con rắn xưa, vốn đã xuất hiện trong những lời bào chữa của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, dường như ở đây đã thay thế vị trí của sự khôn ngoan. Những người có ít sự sáng suốt trong các vấn đề chung lại đặc biệt nhanh mắt trong việc khám phá mọi hoàn cảnh dường như có lợi cho mình hoặc giúp làm nhẹ lỗi lầm của mình. Tội lỗi, khi chúng ta đã phạm nó, mất đi tính tội lỗi của nó, và xuất hiện như một điều rất khác so với khi nó ở nơi người khác. Khi một tội do chúng ta phạm, người ta thường đặt cho nó một cái tên khác — sự tham lam trở thành tính tiết kiệm, những sự tranh cãi ác ý trở thành sự trung tín vì chân lý, sự cuồng tín trở thành lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời — và qua đó chúng ta trở nên hòa giải với nó và sẵn sàng bước vào việc biện hộ, thay vì ăn năn thú nhận và từ bỏ nó.

7. Những điều của thế gian nắm quyền kiểm soát chúng ta. Theo tỷ lệ mà các đối tượng của cảnh đời này có quyền lực thu hút lòng chúng ta, thì theo mức độ ấy đức tin trở nên không hoạt động và không hiệu quả. Chính bản tính của đức tin là khiến chúng ta bận tâm với những đối tượng thuộc linh, thuộc về trời và đời đời, và khi chúng trở nên thực tế và quý báu, tình cảm của chúng ta được kéo về phía chúng, và những món trang sức phù phiếm của thời gian và giác quan mất hết giá trị đối với chúng ta. Khi linh hồn đang thông công với Đức Chúa Trời, vui thỏa trong những sự trọn vẹn không thể diễn tả của Ngài, thì những điều vặt vãnh như cách ăn mặc của chúng ta, việc bài trí nhà cửa của chúng ta, vẻ hào nhoáng lấp lánh mà những người giàu có của thế gian này phô bày, chẳng hề hấp dẫn chúng ta. Khi Cơ Đốc nhân bị say mê bởi sự tuyệt hảo của Đấng Christ và phần cơ nghiệp vô giá mà người ấy có trong Ngài, thì những thú vui và sự phù phiếm quyến rũ kẻ không tin kính không chỉ không còn sức lôi cuốn, mà còn trở nên nhạt nhẽo đối với người ấy. Vì vậy, hệ quả là khi một Cơ Đốc nhân bắt đầu khao khát những điều thuộc về thời gian và giác quan và tỏ ra yêu thích chúng, thì ân điển của người ấy đã sa sút cách đáng buồn. Những người tìm thấy sự thỏa mãn trong bất cứ điều gì thuộc về đời này đã lìa bỏ Nguồn nước sống và tự đào cho mình những hồ nứt ra, chẳng chứa được nước (Giê-rê-mi 2:13).

CHƯƠNG 10

Sự Phục Hồi Của Nó

Chúng ta sẽ không cố gắng làm gì nhiều ở đây hơn là tìm cách cho thấy sự cần thiết của việc phục hồi khỏi sự sa sút thuộc linh. Đó cũng sẽ không phải là một nhiệm vụ dễ dàng: không phải vì bất kỳ khó khăn vốn có nào trong khía cạnh này của chủ đề chúng ta, mà vì sự đa dạng của các trường hợp cần được xem xét, và cần được xử lý riêng biệt. Có một số bệnh tật thuộc thể mà nếu được xử lý kịp thời thì chỉ cần phương pháp điều trị tương đối nhẹ nhàng, nhưng có những bệnh khác đòi hỏi những phương tiện và thuốc men mạnh mẽ hơn. Vậy mà như bất kỳ bác sĩ nào cũng sẽ làm chứng, nhiều người lơ là với những rối loạn bị coi là vặt vãnh và trì hoãn việc chú ý đến chúng quá lâu đến nỗi tình trạng của họ suy giảm đến mức trở nên nguy hiểm và thường là tử vong. Trong chương trước, chúng ta đã chỉ ra rằng không phải mọi vết đốm đều là bệnh phong: vậy mà cần nhớ rằng một số vết đốm nào đó trông giống căn bệnh ấy đã làm dấy lên sự nghi ngờ, và đòi hỏi bệnh nhân phải được thầy tế lễ khám xét, bị cách ly khỏi những người khác, và được giữ dưới sự quan sát của thầy tế lễ cho đến khi trường hợp có thể được xác định rõ ràng hơn — tùy thuộc vào việc vết đốm có tiếp tục suy giảm hay lan rộng thêm hay không (Lê-vi Ký 13:4-8).

Rất đáng nghi ngờ liệu có bất kỳ Cơ Đốc nhân nào trên đất này giữ được sức sống và sinh lực thuộc linh của mình đến nỗi người ấy không bao giờ cần đến một sự “làm cho sống lại” trong lòng (Ê-sai 58:15); rằng không có lúc nào người ấy cảm thấy cần phải kêu lên: “Xin hãy làm cho tôi sống lại tùy theo lời Ngài” (Thi Thiên 119:25). Vậy mà không được kết luận từ lời phát biểu này rằng mọi thánh đồ đều trải qua một sự thụt lùi rõ rệt trong đời sống thuộc linh của mình, và càng không được kết luận rằng một đời sống lên xuống, suy tàn và phục hồi, bội đạo và được khôi phục, là điều tốt nhất có thể mong đợi. Kinh nghiệm của người khác không phải là Luật Pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để bước theo. Các phòng khám và bệnh viện đông đúc quả thật đưa ra một lời cảnh báo, nhưng chắc chắn chúng không biện minh cho việc tôi rơi vào sự lơ là hay cam chịu cách định mệnh rằng chẳng bao lâu nữa tôi cũng sẽ mắc bệnh thuộc thể. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn đầy đủ cho dân sự Ngài để sống một đời sống thánh khiết, khỏe mạnh và hạnh phúc, và nếu tôi quan sát thấy nhiều người trong số họ không làm được điều đó, thì điều ấy nên thúc đẩy tôi canh giữ càng hơn chống lại việc bỏ bê sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời.

Sau những gì đã được bàn luận trong các chương trước, có lẽ không cần phải nhắc nhở độc giả rằng trừ khi Cơ Đốc nhân duy trì sự thông công gần gũi và đều đặn với Đức Chúa Trời, sự giao tiếp hằng ngày với Đấng Christ và rút lấy từ sự đầy đủ của Ngài, cùng việc nuôi dưỡng đều đặn bằng Lời Chúa, thì mạch đập của đời sống thuộc linh của người ấy sẽ sớm đập yếu hơn và không đều. Trừ khi người ấy thường xuyên suy ngẫm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, giữ tươi mới trước lòng mình sự hạ mình và những đau khổ của Đấng Christ, và thường xuyên đến ngai ân điển, thì tình cảm của người ấy sẽ sớm nguội lạnh, sự thưởng thức của người ấy đối với những điều thuộc linh sẽ giảm sút, và sự vâng lời sẽ không còn dễ dàng hay vui thích nữa. Nếu một sự suy giảm như vậy bị bỏ qua hay bào chữa, thì chẳng bao lâu lòng người ấy sẽ trượt đi cách không thể nhận thấy vào tính xác thịt và thế gian: những thú vui thế gian sẽ bắt đầu thu hút, những theo đuổi thế gian sẽ chiếm nhiều sự chú ý của người ấy hơn, hoặc những lo lắng thế gian sẽ đè nặng người ấy xuống. Bấy giờ, trừ khi có một sự trở về cùng Đức Chúa Trời và sự hạ lòng xuống trước mặt Ngài, thì chẳng bao lâu nữa — trừ khi sự quan phòng ngăn cản — người ấy sẽ bị tìm thấy trong những đường lối của sự vi phạm công khai.

Có những mức độ của sự bội đạo. Trong trường hợp của một con cái thật của Đức Chúa Trời, nó luôn bắt đầu từ việc tấm lòng lìa bỏ Ngài, và khi điều đó kéo dài, những bằng chứng của nó sẽ sớm xuất hiện trong cách ăn ở hằng ngày. Một khi một Cơ Đốc nhân trở thành một kẻ bội đạo ở bên ngoài, người ấy đã mất đi đặc tính phân biệt của mình, vì bấy giờ có rất ít hoặc chẳng có gì để phân biệt người ấy với một người thế gian có tôn giáo. Sự bội đạo luôn giả định trước một sự xưng nhận đức tin và sự gắn bó với Đấng Christ, dù không nhất thiết giả định sự tồn tại hay thực tại của điều được xưng nhận. Một người xưng mình là tín hữu mà chưa được tái sinh có thể thành thật dù bị lừa dối, và người ấy có thể, từ nhiều sự cân nhắc khác nhau, kiên trì trong sự xưng nhận của mình cho đến cuối cùng. Nhưng thường xuyên hơn, người ấy sớm chán ngán nó, và sau khi sự mới lạ đã phai nhạt hoặc những đòi hỏi đặt trên người ấy trở nên không thể chịu đựng nổi, người ấy từ bỏ sự xưng nhận của mình, và như con heo quay lại lăn lóc trong vũng bùn. Một người như vậy là một kẻ bội giáo, và với những ngoại lệ rất hiếm hoi — nếu quả thật có bất kỳ ngoại lệ nào — sự bội giáo của người ấy là trọn vẹn và cuối cùng.

Cho đến đầu chương này, chúng ta đã giới hạn mình trong đời sống thuộc linh của người đã được tái sinh, nhưng bây giờ chúng ta đã đến giai đoạn mà sự trung tín với các linh hồn đòi hỏi chúng ta phải mở rộng phạm vi của mình. Dưới phần cuối cùng, chúng ta đã bàn về sự sa sút thuộc linh: bản tính của nó, các nguyên nhân của nó, tính xảo quyệt của nó và các triệu chứng của nó. Vì vậy, bây giờ điều thích hợp là tra hỏi: Hậu quả tiếp theo của một sự sa sút như vậy sẽ là gì? Không thể đưa ra một câu trả lời chung, vì cũng như sự sa sút khác nhau đáng kể trong các trường hợp khác nhau — một số ít hơn và một số nhiều hơn, cấp tính và kéo dài hơn những trường hợp khác — thì kết quả cũng không phải lúc nào cũng giống nhau. Ở đâu sự thụt lùi của một Cơ Đốc nhân rõ rệt — nếu không phải đối với chính người ấy, thì ít nhất đối với những người quan sát — người ấy đã bước vào hàng ngũ của “những kẻ bội đạo” và điều đó sẽ khiến những người thuộc linh phải đứng trong sự nghi ngờ về người ấy. Chính sự cân nhắc này đòi hỏi chúng ta phải mở rộng nhóm người mà chúng ta đang nói đến trong những nhận xét của mình, nếu không, những người xưng mình là tín hữu mà chưa được tái sinh, những người đã suy giảm trong đời sống tôn giáo của mình, sẽ có khả năng rút ra sự an ủi sai lầm từ điều chỉ áp dụng cho những người đã tạm thời bị Sa-tan cướp phá.

Trừ khi sự sa sút thuộc linh được ngăn chặn, nó sẽ không đứng yên, mà sẽ trở nên tệ hơn, và nó càng trở nên tệ hơn, chúng ta càng ít có cơ sở để coi nó là một “sự sa sút thuộc linh”, và Kinh Thánh càng đòi hỏi chúng ta phải xem nó là sự phơi bày của một sự xưng nhận vô giá trị. Vì vậy, bất kỳ mức độ suy giảm thuộc linh nào cũng phải được coi không phải cách tự mãn, mà là một điều nghiêm trọng và, nếu không được sửa chữa kịp thời, là rất nguy hiểm trong khuynh hướng của nó. Nhưng Sa-tan sẽ cố thuyết phục Cơ Đốc nhân rằng dù lòng sốt sắng của người ấy đã giảm sút đôi chút và tình cảm thuộc linh của người ấy đã nguội lạnh, thì chẳng có gì để người ấy phải lo lắng; rằng ngay cả khi sức khỏe của người ấy đã bắt đầu suy giảm, nhưng vì người ấy chưa rơi vào một tội lớn nào, nên tình trạng của người ấy chẳng hề nghiêm trọng chút nào. Nhưng mọi sự suy tàn đều nguy hiểm, đặc biệt là những sự suy tàn mà tâm trí sẵn sàng bào chữa và biện hộ để tiếp tục ở trong đó. Bản tính và khuynh hướng chết chóc của tội lỗi vẫn là một, tự nó, dù nó ở trong một người chưa được tái sinh hay một người đã được tái sinh, và nếu nó không bị chống cự và làm cho chết đi, không được ăn năn và từ bỏ, thì kết quả sẽ giống nhau. “Khi lòng ham muốn đã cưu mang rồi, thì sinh ra tội lỗi; tội lỗi đã trưởng thành rồi, thì sinh ra sự chết. Hỡi anh em yêu dấu của tôi, đừng để bị lừa dối” (Gia-cơ 1:15, 16).

Ba giai đoạn của sự sa sút thuộc linh được trình bày cách nghiêm trọng trước chúng ta trong Khải Huyền 2 và 3. Thứ nhất, với kẻ bội đạo ở Ê-phê-sô, Đấng Christ phán: “Nhưng Ta có điều quở trách ngươi, vì ngươi đã bỏ mối tình đầu của ngươi” (2:4). Điều đó càng nổi bật và tra xét hơn vì ở đây có nhiều điều Chúa đã khen ngợi: “Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, sự nhịn nhục ngươi... và vì danh Ta, ngươi đã chịu khó nhọc, không hề mệt mỏi.” Vậy mà Ngài thêm vào: “Nhưng Ta có điều quở trách ngươi.” Trong trường hợp này, mọi việc vẫn còn ổn trong đời sống bên ngoài, nhưng đã có một sự suy tàn ở bên trong. Xin hãy lưu ý kỹ rằng lời cáo trạng của Đức Chúa Trời này, “Ta có điều quở trách ngươi, vì ngươi đã bỏ mối tình đầu của ngươi”, là một sự ám chỉ rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Cơ Đốc nhân phải chịu trách nhiệm về tình trạng tình yêu thương của mình hướng về Đức Chúa Trời. Có một số người dường như kết luận từ những lời này, “tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta” (Rô-ma 5:5), rằng họ không có trách nhiệm cá nhân nào liên quan đến điều đó, và họ quy sự lạnh nhạt trong lòng mình cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thay vì tự trách mình về sự suy giảm tình cảm của mình. Nhưng điều đó rất đáng trách: nó là việc thêm sự sỉ nhục vào sự tổn thương.

Đó cũng là bổn phận của một thánh đồ phải duy trì một tình cảm nồng ấm và bền vững đối với Đấng Christ, cũng như phải giữ đức tin của mình trong sự thực hành đều đặn, và người ấy không có cơ sở nào để bào chữa cho sự thất bại của mình trong điều này hơn là trong điều kia. Chúng ta được truyền dạy rõ ràng: “Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời” (Giu-đe) và “Hãy ham mến những sự ở trên trời” (Cô-lô-se 3:1), và sẽ là một sự xuyên tạc và lạm dụng khủng khiếp một chân lý phước hạnh nếu tôi quy việc mình không làm như vậy cho việc Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị của Ngài, đã không ban cho tôi khuynh hướng ấy. Những lời này của Đấng Christ, “Ta có điều quở trách ngươi”, là lời quở trách vì sự thất bại, và chắc chắn Ngài đã không dùng nó trừ khi người ấy đáng bị trách. Xin hãy lưu ý, Ngài không chỉ nói: “Ngươi đã mất mối tình đầu”, như người ta thường trích dẫn sai — con người luôn làm nhẹ đi điều khó nghe! Không, “ngươi đã bỏ mối tình đầu của ngươi” — một điều nghiêm trọng và ghê gớm hơn nhiều. Một người có thể “mất” một điều gì đó cách vô ý, nhưng việc bỏ nó là một hành động cố ý! Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý đúng mức rằng Chúa của chúng ta coi sự lìa bỏ ấy không phải là một sự yếu đuối vô tội, mà là một tội đáng trách, vì Ngài phán: “Hãy ăn năn đi!”

Trong bài giảng trung tín của mình về Khải Huyền 2:4, C. H. Spurgeon đã chỉ ra rằng chúng ta nên cảm thấy báo động nếu chúng ta đã bỏ mối tình đầu của mình, và hãy đặt câu hỏi: “Tôi đã từng là con cái của Đức Chúa Trời chưa?” rồi tiếp tục nói: “Ôi, Đức Chúa Trời của tôi, tôi có phải tự hỏi mình câu hỏi này không? Vâng, tôi sẽ hỏi. Chẳng phải có nhiều người mà người ta nói rằng họ đã ra khỏi chúng ta vì họ không thuộc về chúng ta sao? Chẳng phải có một số người mà sự tốt lành của họ như đám mây ban mai và như sương sớm — chẳng phải trường hợp của tôi cũng có thể như vậy sao? Tôi đang nói cho tất cả các bạn. Hãy đặt câu hỏi: chẳng phải tôi đã bị ấn tượng dưới một bài giảng nào đó, và ấn tượng ấy chẳng phải chỉ là một sự phấn khích thuộc xác thịt đơn thuần sao? Chẳng phải có thể là tôi đã tưởng mình ăn năn, nhưng thật sự đã không ăn năn sao? Chẳng phải có thể là tôi đã có được một niềm hy vọng ở một nơi nào đó, nhưng lại không có quyền có nó; và chưa bao giờ có đức tin yêu thương kết hiệp tôi với Chiên Con của Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải có thể là tôi chỉ tưởng mình có tình yêu thương đối với Đấng Christ, mà thật ra chưa bao giờ có nó; vì nếu tôi thật sự có tình yêu thương đối với Đấng Christ, thì liệu tôi có như tôi hiện nay không? Hãy xem tôi đã sa xuống bao xa! Chẳng phải tôi có thể cứ tiếp tục đi xuống cho đến khi kết cục của tôi là sự diệt vong và lửa không hề tắt sao? Nhiều người đã đi từ những đỉnh cao của sự xưng nhận xuống những vực sâu của sự đoán phạt, và chẳng phải tôi cũng có thể như vậy sao? Xin để tôi suy nghĩ, nếu tôi cứ tiếp tục như tôi hiện nay, thì tôi không thể dừng lại được; nếu tôi đang đi xuống, thì tôi có thể cứ tiếp tục làm như vậy. Và ôi, Đức Chúa Trời của tôi, nếu tôi cứ tiếp tục bội đạo thêm một năm nữa — ai biết tôi có thể đã bội đạo đến đâu? Có lẽ là vào một tội lỗi thô tục nào đó. Xin ngăn chặn, xin ngăn chặn điều đó bởi ân điển của Ngài! Có lẽ tôi có thể bội đạo hoàn toàn. Nếu tôi là con cái của Đức Chúa Trời, tôi biết tôi không thể làm điều đó; nhưng vẫn chẳng phải có thể xảy ra điều là tôi chỉ tưởng mình là con cái của Đức Chúa Trời sao?”

Dù lời phàn nàn của Đấng Christ đối với kẻ bội đạo ở Ê-phê-sô có tính tra xét như vậy, thì lời của Ngài đối với người ở Sạt-đe còn mạnh mẽ hơn nhiều: “Ta biết công việc ngươi, ngươi có tiếng là sống, nhưng mà là chết” (3:1). Điều đó không có nghĩa là ở đây Ngài đang nói với một người chưa được tái sinh, mà đúng hơn là một người mà hạnh kiểm của người ấy trái ngược với danh tiếng của mình. Đời sống của người ấy không tương xứng với sự xưng nhận của mình. Người ấy có tiếng là đạo đức, nhưng không còn bằng chứng nào để biện minh cho nó, không còn trái nào để bảo đảm cho nó nữa. Không chỉ đã có sự suy giảm ở bên trong, mà còn ở bên ngoài nữa. Muối đã mất vị mặn, vàng ròng đã trở nên mờ xỉn, và vì vậy sự xưng nhận của người ấy không mang lại vinh dự và vinh hiển nào cho Đấng Christ. Ngài truyền cho người ấy: “Hãy tỉnh thức”, vì đó chính là điểm mà người ấy đã thất bại. “Và hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều hầu chết”, điều này cho thấy “là chết” trong câu 1 không có nghĩa là chết trong tội lỗi. “Vì Ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời Ta” — không phải “đầy đủ” hay “trọn vẹn”. Những việc lành chưa bị từ bỏ hoàn toàn, nhưng nhiều việc trong số chúng đã thiếu sót. Một phần bổn phận của người ấy được thực hiện cách uể oải, phần còn lại bị bỏ bê, và ngay cả phần trước cũng hầu chết.

Như vậy sẽ thấy rằng trường hợp của kẻ bội đạo ở Sạt-đe tệ hơn nhiều so với trường hợp của người ở Ê-phê-sô. Không có việc đứng yên trong Cơ Đốc giáo: nếu chúng ta không tiến tới, chúng ta sẽ thụt lùi; nếu chúng ta không phải là những nhánh sinh trái của Cây Nho, chúng ta sẽ trở thành những kẻ làm vướng đất. Sự suy tàn của ân điển không phải là một điều đáng xem nhẹ, và bị đối xử cách thờ ơ. Nếu nó không được chú ý và sửa chữa, tình trạng của chúng ta sẽ trở nên tệ hơn. Nếu chúng ta không trở về với mối tình đầu của mình — bằng cách tuân theo những lời chỉ dẫn được đưa ra trong Khải Huyền 2:5 — thì chúng ta có thể mong đợi trở nên giống như kẻ bội đạo ở Sạt-đe: một người mà lời làm chứng cho Đấng Christ bị hư hỏng. Trừ khi lòng chúng ta được giữ cho ngay thẳng, tình cảm của chúng ta đối với Đấng Christ được giữ cho nồng ấm, thì đời sống sẽ sớm suy giảm — công việc của chúng ta sẽ thiếu sót cả về phẩm chất lẫn số lượng, và những người xung quanh chúng ta sẽ nhận thấy điều đó. Chẳng bao lâu, một “tiếng là sống” sẽ là tất cả những gì chúng ta còn có: chính sự xưng nhận sẽ trở nên không hợp lệ, vô giá trị, “chết”.

Nhưng tệ nhất trong tất cả là người xưng mình là tín hữu ở Lao-đi-xê (3:15-20). Điều làm cho trường hợp của người ấy trở nên nghiêm trọng cách đáng sợ là chúng ta lúng túng không biết đặt người ấy ở đâu, phân loại người ấy như thế nào — liệu người ấy là một Cơ Đốc nhân thật đã bội đạo cách đáng sợ, hay chẳng qua chỉ là một người xưng mình trống rỗng. Với người ấy, Đấng Christ phán: “Ngươi không lạnh cũng không nóng”, không phải là điều này cũng không phải là điều kia, mà đúng hơn là một sự pha trộn không thánh khiết. Đó là những kẻ cố gắng cách vô ích để phục vụ hai chủ, là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời một ngày, nhưng lại thờ phượng ma-môn trong sáu ngày còn lại. Với người ấy, Đấng Christ tiếp tục phán: “Ta ước gì ngươi lạnh hoặc nóng”: tức là hoặc là một kẻ thù công khai và thú nhận, hoặc là một nhân chứng trung tín và nhất quán cho Ta. Hãy là một điều này hoặc điều kia: một kẻ thù hoặc một người bạn, một người hoàn toàn thuộc thế gian hoặc một người mà trong tinh thần và trong chân lý là một “khách lạ và kẻ đi đường” trong cảnh đời này. Cơ Đốc giáo bại hoại còn xúc phạm Đấng Christ hơn cả sự trung tín công khai. Nếu kẻ mang danh Ngài không lìa bỏ sự gian ác, thì sự tôn trọng của Ngài bị ảnh hưởng. “Vì ngươi hâm hẩm... Ta sẽ mửa ngươi ra khỏi miệng Ta”: trong tình trạng hiện tại của ngươi, ngươi là một sự xúc phạm đối với Ta, và Ta không thể nhận ngươi nữa.

Đó là hình ảnh về một liều thuốc gây nôn mà Đấng Christ sử dụng ở đó: sự pha trộn với nhau của điều nóng và điều lạnh, qua đó tạo ra một thức uống “hâm hẩm” gây buồn nôn cho dạ dày. Và đó chính xác là điều mà một “Cơ Đốc nhân không nhất quán” là đối với Đấng Thánh. Kẻ chạy theo thỏ rừng mà lại săn đuổi cùng bầy chó săn, kẻ là một con người bên trong Hội Thánh và là một con người hoàn toàn khác ở bên ngoài; kẻ tìm cách pha trộn sự tin kính với tính thế gian, “Ta sẽ mửa ngươi ra khỏi miệng Ta” — thay vì xưng nhận danh người ấy trước mặt Cha và các thiên sứ thánh của Ngài. Nhưng xin hãy quan sát điều tiếp theo: “Ngươi nói rằng: Ta giàu rồi, đã trở nên giàu có rồi, chẳng cần chi nữa.” Sự tự đánh giá này của người ấy hoàn toàn trái ngược với sự đánh giá của Đấng Christ. Không còn “khó khăn trong lòng” (Ma-thi-ơ 5:3) nữa, người ấy tuyên bố mình “giàu có”. Không còn đến ngai ân điển như một người ăn xin để nhận được sự giúp đỡ nữa, người ấy cho mình là “đã trở nên giàu có”. Không còn cảm nhận được sự ngu dốt, yếu đuối, trống rỗng của mình nữa, người ấy cảm thấy mình “chẳng cần chi nữa”. Chính điều đó làm cho trường hợp của người ấy trở nên nguy hiểm và tuyệt vọng như vậy: người ấy không có cảm nhận gì về nhu cầu cá nhân.

“Và ngươi không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa và lõa lồ.” Khi tính xác thịt và thế gian gia tăng, thì sự kiêu ngạo và tự mãn cũng gia tăng, và ở đâu chúng chi phối, thì sự nhận biết thuộc linh trở nên không còn tồn tại; chủ nghĩa Pha-ri-si và sự tự mãn là không thể tách rời. Chính với những người đã cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như những người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm”, và đã hỏi Đấng Christ: “Chúng tôi cũng mù lòa sao?”, mà Ngài đã phán: “Các ngươi nói: Chúng tôi thấy được; nên tội lỗi các ngươi vẫn còn” (Giăng 15:41). Người Pha-ri-si đã khoe khoang: “Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, tôi nộp một phần mười mọi điều tôi có”: trong sự tự đánh giá và tuyên bố của chính mình, người ấy “giàu rồi, đã trở nên giàu có rồi, và chẳng cần chi nữa”, và chính vì lý do đó, người ấy không biết rằng mình “khốn khổ, đáng thương và nghèo nàn”. Đó cũng là một hình thức khác của sự pha trộn gây buồn nôn mà Đấng Christ rất ghê tởm: chính thống trong giáo lý, nhưng bại hoại trong thực hành. Một người lớn tiếng tuyên bố mình vững vàng trong đức tin nhưng lại độc đoán và cay đắng đối với những người khác với mình, một người giữ “giáo lý cao trọng” nhưng không thể sống hòa bình với anh em mình, thì cũng xúc phạm Đấng Christ như khi người ấy hoàn toàn thuộc về thế gian vậy.

Một nhân vật như người vừa ở trước chúng ta đây có thể là một Cơ Đốc nhân thật dù đã bội đạo không? Thành thật mà nói, chúng ta không biết, vì chúng ta không thể nói chính xác một thánh đồ có thể sa vào vũng bùn và làm ô uế y phục của mình đến mức nào trước khi Đức Chúa Trời khôi phục người ấy, bằng cách đáp lại người ấy bằng “những điều đáng sợ trong sự công chính” (Thi Thiên 65:5). Trước khi Ngài thực hiện lời đe dọa khủng khiếp ấy và mửa ra người xưng mình là tín hữu ở Lao-đi-xê, Đấng Christ đã đưa ra một lời kêu gọi cuối cùng với người ấy. “Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta vàng đã thử lửa, để ngươi trở nên giàu có; và áo trắng, để ngươi mặc vào và sự xấu hổ về sự lõa lồ của ngươi không bị lộ ra; và hãy xức thuốc vào mắt ngươi, để ngươi thấy được.” Nhưng dù chúng ta không cảm thấy có khả năng quyết định liệu “gốc rễ của vấn đề” có thật sự ở trong người ấy hay không, thì có hai điều rõ ràng đối với chúng ta. Thứ nhất, rằng nếu tôi đã “bỏ mối tình đầu của mình”, thì chẳng bao lâu sự xưng nhận của tôi sẽ trở nên “chết”, và trừ khi nó được làm cho sống lại, tôi sẽ sớm trở thành một người Lao-đi-xê. Thứ hai, rằng trong khi bất kỳ người nào ở trong tình trạng Lao-đi-xê, người ấy không có cơ sở nào trong Kinh Thánh để coi mình là một Cơ Đốc nhân, và người khác cũng không nên xem người ấy như vậy,

Có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã sa sút đáng kể trong việc thực hành sự tin kính, vậy mà vẫn tự an ủi mình bằng ý tưởng rằng họ sẽ được đưa đến sự ăn năn trước khi chết. Nhưng đó không chỉ là một sự an ủi không có cơ sở, mà còn là việc thử thách Đức Chúa Trời cách xấc xược. Như một người khác đã chỉ ra: “Bất cứ ai lao mình vào vực sâu của sự bội đạo hay tiếp tục dễ dãi ở trong đó với ý tưởng sẽ được khôi phục bởi sự ăn năn, đều có thể thấy mình đã lầm. Cả Phi-e-rơ và Giu-đa đều đã bước vào, nhưng chỉ một người trong hai người bước ra! Có lý do để sợ rằng hàng ngàn người xưng mình là tín hữu hiện đang ngước mắt lên trong sự đau đớn, là những người trong thế gian này đã tự coi mình là người tốt, đã xem tội lỗi của mình là những lỗi lầm có thể tha thứ được, và đã đặt hy vọng vào việc được đưa đến sự ăn năn: nhưng, trước khi họ hay biết, Chàng Rể đã đến và họ chưa sẵn sàng để gặp Ngài.” Những người mà người ta nói về họ rằng họ “trở lòng bởi một sự bội đạo liên tục; họ giữ chặt sự lừa dối, họ từ chối trở về” (Giê-rê-mi 8:5) là những người “thối lui đến sự diệt vong” (Hê-bơ-rơ 10:39). Và độc giả của tôi, nếu bạn đã bỏ mối tình đầu của mình, bạn đã “lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống”, và cho đến khi bạn hạ mình và ăn năn trở về cùng Ngài, bạn không thể có bảo đảm nào rằng mình sẽ không trở thành một “kẻ bội đạo liên tục”.

Chúng ta nên phân biệt cẩn thận giữa tội lỗi ở trong chúng ta và việc chúng ta rơi vào tội lỗi. Điều trước là bản tính sa ngã của chúng ta, mà Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm là không sắm sẵn gì cho nó, phải chống cự những hoạt động của nó và khước từ những lời mời gọi của nó. Điều sau là khi, qua sự thiếu canh giữ chống lại những sự hư hoại ở bên trong, tội lỗi bùng phát thành những hành động công khai. Rơi vào tội lỗi là một điều gây tổn hại, dù là bí mật hay công khai, và sớm hay muộn những hậu quả chắc chắn sẽ được cảm nhận. Nhưng việc tiếp tục ở trong đó thì xấu xa và nguy hiểm hơn nhiều. Đức Chúa Trời đã tuyên bố một lời đe dọa nghiêm trọng chống lại những người cứ tiếp tục trong tội lỗi: Ngài “làm thương tổn đầu của kẻ thù Ngài, sọ tóc của kẻ cứ đi trong những sự vi phạm của mình” (Thi Thiên 68:21). Đối với những người đã biết đường công chính mà lại theo đuổi một đường lối tội lỗi là điều rất xúc phạm Đức Chúa Trời. Ngài đã sắm sẵn một phương thuốc (Châm Ngôn 28:13): nhưng nếu thay vì thú nhận và từ bỏ tội lỗi của mình, chúng ta chìm vào sự cứng lòng, bỏ bê sự cầu nguyện, tránh né sự đồng hành của những người trung tín, và tìm cách xóa bỏ một tội bằng việc phạm một tội khác, thì chúng ta đang ở trong nguy cơ sắp bị Đức Chúa Trời từ bỏ và đang “gần sự rủa sả, cuối cùng sẽ bị đốt cháy” (Hê-bơ-rơ 6:8).

Chúng ta hãy trở về điểm mà chúng ta gần như đã bắt đầu và hỏi lại: Hậu quả tiếp theo của một sự sa sút sẽ là gì? Bây giờ điều càng rõ ràng hơn là không thể đưa ra một câu trả lời chung. Không chỉ Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài ở đây, sử dụng ý tốt của chính Ngài và không hành động cách đồng nhất, mà những khác biệt từ phía con người cũng phải được tính đến. Nhiều điều sẽ tùy thuộc vào việc đó là sự sa sút thuộc linh của một Cơ Đốc nhân thật hay chỉ đơn thuần là sự suy tàn tôn giáo của một người chỉ xưng mình là tín hữu. Nếu là trường hợp trước, hậu quả sẽ khác nhau tùy thuộc vào việc sự sa sút chỉ ở bên trong hay đi kèm hoặc tiếp nối bởi việc rơi vào tội lỗi công khai. Cũng vậy, có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời về giáo lý cũng như về thực hành, như trường hợp của người Ga-la-ti. Tuy nhiên, dù là loại trường hợp nào, điều này là chắc chắn: người rơi vào tình trạng mê muội cần đáp lại lời kêu gọi ấy: “Bây giờ đã đến lúc anh em phải thức dậy khỏi giấc ngủ... vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm...” (Rô-ma 13:11, 12).

II.

Chúng ta đã cố gắng làm rõ sự cần thiết khẩn cấp của việc được phục hồi khỏi sự suy giảm thuộc linh: giờ đây chúng ta chuyển sang xét đến việc điều ấy đáng ao ước biết bao. Trước hết hãy nhìn nó từ phía hướng về Đức Chúa Trời. Chẳng phải là không thể bào chữa được khi chúng ta đáp lại Đấng Yêu Thương đời đời của linh hồn mình một cách gian ác như vậy sao? Nếu Đấng vốn giàu có, vì cớ tôi, đã trở nên nghèo đến nỗi không có chỗ gối đầu, để tôi, một kẻ nghèo khó thuộc linh, được trở nên giàu có, thì tôi mắc nợ Ngài điều gì? Nếu Ngài đã chết cái chết nhục nhã trên thập tự giá để bạn được sống, chẳng phải đời sống bạn phải được dâng trọn cho Ngài sao? Nếu bạn thuộc về Đấng Christ, bạn không còn thuộc về chính mình nữa, nhưng đã được “chuộc bằng một giá cao” và vì thế được kêu gọi phải “làm vinh hiển Ngài trong thân thể và tâm linh mình” (I Cô-rinh-tô 6:20). Nếu Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, bạn có nghĩ Ngài không động lòng khi chúng ta lìa bỏ tình yêu ban đầu và chia sẻ tình cảm của mình cho những kẻ tranh giành với Ngài không? Bạn có cho rằng một Cơ Đốc nhân bội lui đem lại cho Ngài niềm vui nào không? Chắc chắn bạn biết rõ rằng một trường hợp như vậy không đem lại vinh hiển gì cho Ngài. Vậy hãy để tình yêu của Ngài thúc giục bạn quay trở lại và sửa đổi đường lối mình, để bạn lại có thể rao truyền sự ngợi khen Ngài và đem lại cho Ngài niềm vui thích.

Hãy xét trường hợp của bạn trong mối liên hệ với các Cơ Đốc nhân khác. Có một sợi dây liên kết các thánh đồ, chặt chẽ hơn bất kỳ mối ràng buộc tự nhiên nào: “chúng ta dầu nhiều người, vẫn là một thân trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau” (Rô-ma 12:5), và vì thế “các chi thể phải cùng chăm sóc cho nhau” (I Cô-rinh-tô 12:25). Sự hiệp một huyền nhiệm ấy sống động và thân thiết đến nỗi nếu “một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể cùng chịu đau đớn” (c. 25). Nếu một chi thể trong thân thể vật lý của bạn bị ảnh hưởng, cả toàn bộ cơ thể bạn đều có phản ứng: trong Thân Thể huyền nhiệm cũng vậy. Sức khỏe hay bệnh tật của linh hồn bạn gây một ảnh hưởng rất thật, hoặc cho điều thiện hoặc cho điều ác, trên anh chị em của bạn. Vậy vì cớ họ, điều rất đáng ao ước là nếu bạn đang ở trong sự suy giảm thuộc linh, bạn phải được phục hồi. Nếu không, gương của bạn sẽ là một cớ gây vấp phạm cho họ, và nếu họ giao tiếp nhiều với bạn, lòng sốt sắng của họ sẽ bị nguội đi và tâm linh họ sẽ lạnh lẽo. Chắc chắn việc bạn là sự giúp đỡ hay là sự cản trở cho các thánh đồ đồng bạn của mình không phải là một việc chẳng đáng quan tâm. “Hễ ai làm cho một kẻ bé mọn này, là kẻ tin ta, vấp phạm, thì thà buộc cối đá vào cổ nó mà quăng xuống đáy biển còn hơn” (Ma-thi-ơ 18:6).

Hãy suy ngẫm về trường hợp của bạn trong mối liên hệ với những người thân và bạn bè chưa được cứu của bạn. Bạn không biết rằng một trong những trở ngại chính khiến nhiều người không nghiêm túc xem xét Phúc Âm chính là đời sống không nhất quán của biết bao người xưng mình tin Phúc Âm sao? Nhiều năm trước chúng tôi đã đọc về một người lo lắng cho linh hồn của con trai mình, và vào đêm trước khi con lên đường đi xứ xa, ông đã cố gắng thúc giục con về những đòi hỏi và sự cao quý của Đấng Christ. Ông nhận được câu trả lời này: “Thưa cha, con rất tiếc, nhưng con không thể nghe những điều cha nói vì con đang thấy những điều cha làm”! Đó có phải là cảm nghĩ không nói thành lời của con bạn không? Bạn có thể đáp lại rằng: tôi không tin bất cứ điều gì trong cách cư xử của tôi có thể ảnh hưởng đến số phận đời đời của bất kỳ linh hồn nào. Vậy thì bạn thật dốt nát đáng thương. “Hỡi các người vợ, hãy vâng phục chồng mình; hầu cho nếu có người chồng nào không vâng theo Lời Chúa, thì cũng không bởi Lời, mà bởi cách ăn ở của vợ mà được cảm hóa” (I Phi-e-rơ 3:1). Trong việc cứu các tội nhân, Đức Chúa Trời dùng nhiều phương tiện khác nhau, cũng như trong việc làm cho các tội nhân trở nên có thành kiến, Sa-tan dùng nhiều tay sai; Đức Chúa Trời hay Sa-tan có nhiều khả năng dùng bạn hơn? Chắc chắn là kẻ sau, nếu bạn đang ở trong tình trạng bội lui.

Xuống thấp hơn nữa, chúng ta hãy kêu gọi chính lợi ích của bạn. Bạn đã được gì khi lìa bỏ tình yêu ban đầu? Bạn có thấy những sự phù phiếm của thế gian này làm bạn vui thích hơn bữa tiệc mà Phúc Âm dọn ra trước mặt bạn không? Việc giao tiếp với những người xưng tin trống rỗng và những kẻ vô đạo có đem lại cho lòng bạn sự thỏa mãn hơn sự thông công với Đức Chúa Cha và Con Ngài không? Không, hoàn toàn ngược lại. Đúng hơn, bạn đã khám phá ra rằng khi từ bỏ Nguồn Nước Sống, bạn đã chạy đến những bể nứt, chẳng chứa được nước nào. Niềm vui của sự cứu rỗi mà bạn từng có đã ra đi: sự bình an của Đức Chúa Trời vượt qua mọi sự hiểu biết, là sự trước kia cai trị lòng và trí bạn qua Chúa Giê-xu Christ, nay không còn như vậy nữa. Ngày nay trường hợp của bạn giống như “đứa con hoang đàng” — ăn vỏ đậu trong miền xa, trong khi của ngon vật lạ trong Nhà Cha không còn được bạn dự phần nữa. Một lương tâm bất an, một tâm linh không yên nghỉ, một tấm lòng không vui vẻ giờ đây là phần của bạn. Chẳng phải bạn có lý do để kêu lên rằng: “Ước gì tôi được như những tháng ngày đã qua, như những ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi: khi ngọn đèn Ngài soi sáng trên đầu tôi... như tôi đã ở trong những ngày thanh xuân, khi sự thân thiết của Đức Chúa Trời ở trên trại tôi” (Gióp 29:2-4) sao? Vậy thì việc bạn không lại được hưởng kinh nghiệm phước hạnh ấy nữa là lỗi của ai?

Vâng, xét từ mọi góc độ, điều rất đáng ao ước là một Cơ Đốc nhân được phục hồi khỏi sự suy giảm thuộc linh của mình. Tuy nhiên, điều cũng quan trọng là người ấy không nên kết luận rằng mình đã được phục hồi khi thật sự không phải như vậy. Vì tình trạng bội lui chẳng hề dễ chịu, nên một người ở trong tình trạng ấy muốn được giải thoát khỏi nó là điều tự nhiên. Chính vì lý do đó, thật đáng lo ngại rằng nhiều người đã vội vàng nắm lấy lời hứa về sự tha thứ và nói với linh hồn mình rằng: Bình an, bình an, trong khi chẳng có bình an nào cả. Cũng như có nhiều cách mà một tội nhân đã bị cáo trách tìm kiếm sự bình an cho linh hồn mình mà không tìm được, thì với kẻ bội lui cũng vậy. Nếu người ấy nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, làm theo những mưu kế của lòng mình, hay dùng lấy những phương thuốc được quảng cáo bởi những lang băm thuộc linh, người ấy sẽ trở nên tệ hơn thay vì tốt hơn. Trừ khi người ấy tuân theo những chỉ thị đã được đặt ra trong Lời của Chân Lý cho những trường hợp như vậy và đáp ứng những đòi hỏi đã được nêu rõ trong đó, thì không thể có sự phục hồi thật nào cho người ấy. Than ôi, ngày nay điều này thật ít được nhận biết, và biết bao người đã lạc lối mà tưởng rằng mình đã trở về với Giám Mục của linh hồn mình lại đang sống trong một ảo tưởng.

Nếu muốn có một sự phục hồi thật, điều cần thiết là phải dùng đúng phương tiện, chứ không phải điều phá hủy chính điều mình ao ước. Khi cây cối trở nên già cỗi hay bắt đầu tàn tạ, việc xới đào quanh gốc và bón phân cho chúng là hữu ích, vì thường điều đó sẽ khiến chúng lại tươi tốt và kết nhiều trái. Nhưng nếu thay vì làm như vậy, chúng ta lại nhổ chúng ra khỏi đất của chúng và trồng sang một nơi khác, thì thay vì được lợi, chúng sẽ tàn héo và chết. Vậy mà có nhiều thánh đồ xưng mình là tín hữu lại cho rằng sự suy tàn của ân điển không phát xuất từ chính họ và sự ác của lòng họ, mà lại quy điều đó cho hoàn cảnh không thích hợp, những tình huống bất lợi, hoàn cảnh hay địa vị hiện tại của họ trong đời, và tự thuyết phục mình rằng hễ khi nào được giải thoát khỏi những điều ấy, họ sẽ trở lại với tình yêu ban đầu và lại vui thích trong những điều thuộc linh. Nhưng đó là một quan niệm sai lầm và một ảo tưởng thuộc linh. Dù hoàn cảnh và địa vị của con người trong đời có thế nào đi nữa, sự thật vẫn là mọi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của họ đều phát xuất từ một tấm lòng gian ác không tin, như đã thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 3:13. Vậy đừng tự lừa dối và tự tâng bốc mình với ý tưởng rằng điều cần thiết cho sự phục hồi khỏi sự suy giảm thuộc linh của bạn chỉ là việc dời sang những hoàn cảnh thuận lợi và thích hợp hơn.

Cũng như mọi sự suy tàn đều phát xuất từ sự thiếu tỉnh thức và từ việc dung túng tội lỗi, thì sự trở lại với việc làm chết các dục vọng của mình một cách không nương tay, cùng với mọi bổn phận dẫn đến điều đó, phải là con đường phục hồi. Tuy nhiên, tại điểm này cũng vậy, chúng ta cần hết sức đề phòng, kẻo mình thay thế những sự chối bỏ chính mình mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy bằng những sáng chế của người Pha-ri-si hay của giáo hội La Mã, là những điều chẳng có giá trị gì. Dưới danh nghĩa và chiêu bài của các phương tiện và bổn phận của việc làm chết xác thịt, người ta đã bày ra và áp đặt một số việc làm, đường lối và bổn phận mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định hay chấp thuận, và Ngài cũng sẽ không tiếp nhận; trái lại, Ngài sẽ hỏi: “Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?” (Ê-sai 1:12). Những sự kiêng cữ và khổ hạnh tự áp đặt có thể “thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý riêng, sự hạ mình và sự khắc khổ đối với thân thể” (Cô-lô-se 2:23), nhưng chúng sẽ không đem lại lợi ích gì cho linh hồn, dù chỉ một chút. Trừ khi những người đang bị đè nặng bởi cảm giác tội lỗi cư xử theo ánh sáng của Phúc Âm, họ sẽ nghĩ đến việc làm nguôi sự không vui lòng của Đức Chúa Trời bằng cách chạy theo một lối sống khắc nghiệt khác thường mà Ngài chẳng hề truyền dạy ở đâu cả. Không một sự kiêng cữ nào khỏi những điều hợp pháp sẽ giải thoát chúng ta khỏi những hậu quả của việc đã chiều theo những điều bất hợp pháp.

Một lần nữa, người đang bị ray rứt và đau khổ vì sự suy giảm thuộc linh của mình rất dễ bị khuyên bảo sai lầm nếu người ấy tìm đến các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình để xin lời khuyên và sự giúp đỡ. Thật đáng lo ngại rằng trong thời đại này, ngay cả trong vòng dân của Đức Chúa Trời, cũng có ít người đủ khả năng thật sự giúp ích cho người khác. Trong hầu hết các trường hợp, chính tính thuộc linh của họ đang ở mức quá thấp đến nỗi nếu người ta tìm đến họ để được nhẹ nhõm, người ta sẽ chỉ thấy họ là “những thầy thuốc vô giá trị” (Gióp 13:4). Và nếu người ấy tham khảo ý kiến của một người giảng đạo hay mục sư bình thường, kết quả cũng không chắc sẽ tốt hơn bao nhiêu. Xưa kia Đức Giê-hô-va đã than phiền về các thầy tế lễ không trung tín của Y-sơ-ra-ên: “Chúng nó đã chữa lành vết thương của con gái dân ta một cách hời hợt, mà nói rằng: Bình an, bình an, trong khi chẳng có bình an nào cả” (Giê-rê-mi 6:14). Ngày nay cũng có không ít người như vậy. Nếu một người đang than khóc vì đã lìa bỏ tình yêu ban đầu hỏi họ con đường trở lại, thay vì dò xét lương tâm để xác định gốc rễ của “vết thương”, họ sẽ cố làm yên những nỗi sợ của người ấy và xoa dịu người ấy; thay vì trung tín cảnh báo người ấy về sự nghiêm trọng của trường hợp mình, họ sẽ nói rằng chẳng có gì phải quá ray rứt, rằng sự trọn vẹn là điều không thể đạt được trong đời này; và thay vì nêu ra những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, họ sẽ bảo người ấy cứ tiếp tục dự các buổi nhóm đều đặn và dâng hiến rời rộng cho công việc, rồi mọi sự sẽ ổn. Biết bao vết thương đã được bọc da bên ngoài mà không được chữa lành.

“Khi Ép-ra-im thấy bệnh tật mình và Giu-đa thấy vết thương mình, thì Ép-ra-im đi đến người A-sy-ri và sai sứ đến với vua Gia-rép: nhưng người chẳng thể chữa lành các ngươi, cũng chẳng chữa được vết thương của các ngươi” (Ô-sê 5:13). Lời này liên hệ về mặt lịch sử đến Y-sơ-ra-ên và Giu-đa khi họ, đang ở trong nguy hiểm lớn vì sức ép của kẻ thù, thay vì hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, lại chạy đến một nước lân bang và trông cậy nơi nước ấy để được bảo vệ; nhưng chẳng ích gì. Nhưng lời này còn có một sự áp dụng thuộc linh cho những người ý thức được sự suy giảm thuộc linh của mình, nhưng lại tìm đến chỗ sai lầm để được giải thoát. Những kẻ bội lui thường nhận biết tình cảnh khốn khổ của mình, nhưng không nhận thấy rằng tội lỗi là nguyên nhân của nó và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể chữa lành sự bội lui của họ (Ô-sê 14:4). Khi cây roi sửa phạt của Ngài giáng trên họ, thay vì nhận biết rằng ấy là bàn tay quyền năng của Ngài đang sửa trị họ, ấy là bàn tay công chính của Ngài đang đối xử với họ, họ lại tưởng rằng chỉ là “hoàn cảnh” đang chống lại mình, và họ tìm đến loài thọ tạo để nhờ giải thoát; nhưng chẳng có kết quả tốt nào. Vì đã có sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì phải có sự trở lại với Ngài, và theo con đường Ngài đã chỉ định, nếu không sẽ không thể có sự phục hồi khỏi những hậu quả gian ác của sự lìa bỏ ấy.

Giờ đây chúng ta chuyển sang xét đến khả năng phục hồi. Một số độc giả của chúng ta có thể thấy lạ khi chúng tôi cho rằng cần phải nhắc đến một điều như vậy, và còn lạ hơn nữa khi chúng tôi bàn về nó khá chi tiết. Nếu vậy, chắc chắn họ quên rằng vì Sa-tan thành công trong việc thuyết phục nhiều tội nhân đã bị cáo trách rằng trường hợp của họ là vô vọng, rằng họ đã đưa sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời của mình đến mức vượt ngoài tầm của lòng thương xót, đẩy họ vào tình trạng tuyệt vọng cùng cực; thì không nên lấy làm lạ rằng hắn cũng sẽ dùng cùng một chiến thuật với một thánh đồ bội lui — bảo đảm với người ấy rằng mình đã phạm tội chống lại những ân huệ, đặc ân và ánh sáng lớn lao như vậy, đến nỗi trường hợp của mình giờ đây là vô vọng. Những ai đã đọc tiểu sử của John Bunyan — và trường hợp của ông còn xa mới là duy nhất — và biết về việc ông đã nằm lâu như vậy trong đầm lầy của sự chán nản, khi Ma Quỷ khiến ông tin rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, thì không nên ngạc nhiên khi biết rằng hắn vẫn còn đang hành nghề cũ ấy và đang thuyết phục người này người khác rằng mình đã lìa bỏ Chúa quá xa đến nỗi sự phục hồi là không thể.

Nhưng chúng ta không cần đi ra ngoài Kinh Thánh để tìm thấy các thánh đồ không chỉ ở trong tình trạng chán nản và sầu não trước Đức Chúa Trời, mà còn thật sự tuyệt vọng về việc lại được hưởng ân huệ của Ngài. Hãy lấy trường hợp của Gióp. Thật vậy, có những lúc ông có thể nói: “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống”, và “khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng”. Nhưng sự bảo đảm của ông không phải lúc nào cũng như vậy: cũng có những mùa ông kêu lên: “Ngài đã cất sự trông cậy của tôi đi như một cái cây, và đã nhóm lửa thịnh nộ của Ngài chống lại tôi” (19:10, 11). Thật vậy, ông đã phán đoán sai, tuy nhiên đó là điều ông cảm thấy trong giờ phút thử thách tối tăm. Hãy lấy trường hợp của A-sáp: “Vết thương của tôi chảy ra trong ban đêm mà không ngừng: linh hồn tôi từ chối không chịu an ủi. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, thì bồn chồn”. Đó chẳng phải là một mô tả thích hợp về nhiều kẻ bội lui khi người ấy nhớ đến sự toàn tri, sự thánh khiết, sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Nhưng chẳng phải người ấy đã tìm được sự nhẹ nhõm bằng cách nhắc chính mình về ân điển và sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời sao? Không, vì người ấy tiếp tục hỏi: “Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài sẽ không còn ban ân huệ nữa sao? Sự nhân từ của Ngài đã chấm dứt đời đời rồi sao? Lời hứa của Ngài có thất bại đến đời đời không? Đức Chúa Trời có quên làm ơn chăng? Ngài có vì giận mà đóng chặt lòng thương xót của Ngài chăng?” (Thi Thiên 77:7-10). Việc người ấy nói như vậy quả thật là sự yếu đuối của người ấy, nhưng nó cho thấy một thánh đồ có thể sa vào sự chán nản đến mức nào.

Hãy xét trường hợp của Giê-rê-mi. Ông nói: “Ta là người đã thấy sự hoạn nạn bởi cây roi thịnh nộ của Ngài... Quả thật Ngài đã trở lại chống nghịch ta. Ngài đã đặt ta trong nơi tối tăm... Ngài đã rào quanh ta, đến nỗi ta không thể ra khỏi: Ngài đã làm cho xiềng xích ta nặng nề. Khi ta kêu la và van xin, Ngài bịt tai không nghe lời cầu nguyện ta... Ngài đã làm cho ta đầy sự cay đắng, đã khiến ta say bằng ngải cứu... Ngài đã khiến linh hồn ta lìa xa sự bình an. Và ta nói: Sức lực và sự trông cậy của ta đã tiêu tan nơi Đức Chúa Trời” (Ca Thương 3:1-18). Đó chẳng phải là ngôn ngữ của sự tuyệt vọng sao! Không chỉ là sự trông cậy của ông yếu ớt và dao động, mà ông cảm thấy nó đã “tiêu tan”, và lại “khỏi trước mặt Đức Chúa Trời”. Người ta không thể xuống thấp hơn thế. Ông không còn mong đợi được giải thoát; ông không thấy khả năng nào để được phục hồi khỏi tình trạng khốn khổ của mình. Và bạn, độc giả của tôi, có nghĩ rằng ngày nay không có Cơ Đốc nhân nào ở trong tình cảnh đáng buồn như vậy không? Nếu có, hãy tự hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời đã đặt trên hồ sơ vĩnh viễn những tiếng rên siết như vậy của dân Ngài khi họ ở trong ngục tù của sự tuyệt vọng? Có thể sẽ đến lúc ngôn ngữ như vậy sẽ hoàn toàn phù hợp với trường hợp của bạn, và nếu vậy, bạn sẽ rất vui mừng khi nghe rằng có một khả năng được giải thoát, một cửa trông cậy được mở ra trong thung lũng A-cô.

Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng lý do chính khiến biết bao người xưng mình là tín hữu ngày nay thấy không cần chỉ ra rằng một Cơ Đốc nhân bội lui có thể được phục hồi, là vì sự giảng dạy khiếm khuyết mà họ đang ngồi nghe. Họ có những quan điểm quá nhẹ về tính tội lỗi của tội lỗi, họ nhận biết quá mờ nhạt về tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời, họ có một quan niệm quá lờ mờ về sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, đến nỗi lương tâm họ bị hôn mê, và do đó mù lòa đối với chính tình trạng của mình, và không nhận biết điều gì sẽ liên quan đến việc giải thoát họ ra khỏi tình trạng ấy. Họ đã nghe những câu “Một lần được cứu, mãi mãi được cứu”, “Chiên ta sẽ không bao giờ hư mất”, dội vào tai quá thường xuyên đến nỗi họ cho là đương nhiên rằng mọi kẻ bội lui sẽ được phục hồi như một điều tất yếu — tức là, không cần bất kỳ sự ray rứt sâu xa nào trong lòng từ phía họ hay sự tuân theo những đòi hỏi Đức Chúa Trời đã đặt ra. Vâng, ngày nay có những vòng tròn rộng lớn trong giới Cơ Đốc giáo dạy rằng “đã tha thứ cho anh em mọi vi phạm” (Cô-lô-se 2:13) có nghĩa là “mọi vi phạm: quá khứ, hiện tại và tương lai”, và rằng Cơ Đốc nhân, thay vì phải cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ hằng ngày, đúng hơn phải cảm tạ Ngài vì Ngài đã tha thứ cho mình rồi. Dĩ nhiên những người nuốt lấy thứ thuốc độc chết người như vậy không cần được thông báo rằng sự phục hồi khỏi một cơn tái phạm là điều có thể.

Nhưng với một người sống trong sự kính sợ Chúa, có lương tâm nhạy bén, nhìn tội lỗi dưới ánh sáng của sự thánh khiết thiên thượng, thì hoàn toàn khác hẳn. Khi người ấy bị bắt quả tang trong một lỗi lầm, người ấy đau đớn đến tận cùng, và nếu người ấy suy giảm đến mức lìa bỏ tình yêu ban đầu, người ấy sẽ thấy con đường phục hồi chẳng hề dễ dàng chút nào; và nếu người ấy cứ tiếp tục lìa bỏ Đức Chúa Trời cho đến khi trường hợp của mình trở nên như có danh là sống mà lại chết, người ấy có thể từ bỏ hoàn toàn hy vọng. Khi người ấy tìm cách trở lại với Chúa, đó sẽ là trường hợp của “từ nơi sâu thẳm, con đã kêu cầu Ngài” (Thi Thiên 130:1) — từ nơi sâu thẳm của lòng người ấy, từ nơi sâu thẳm của sự cáo trách, từ nơi sâu thẳm của sự ăn năn đau đớn, từ nơi sâu thẳm của sự chán nản và tuyệt vọng. Trong cuốn sách đáng chú ý của mình về Thi Thiên 130, J. Owen, sau khi chỉ ra rằng “những linh hồn đầy ân điển, sau nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, có thể bị đưa vào những vực sâu và những sự vướng mắc không thể gỡ ra được vì cớ tội lỗi”, đã tiếp tục định nghĩa những “vực sâu” ấy là “1. Sự mất đi cảm giác vốn được hưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời mà linh hồn đã từng vui hưởng trước kia. 2. Sự suy nghĩ bối rối về sự vô ơn lớn lao và khốn khổ của mình đối với Đức Chúa Trời. 3. Một cảm giác được làm sống lại về cơn thịnh nộ đáng phải chịu một cách công bằng. 4. Sự nhận biết đè nặng về những sự phán xét thuộc đời này”.

Nhưng vị Thanh Giáo lỗi lạc ấy không dừng lại ở đó. Ông tiếp tục nói: “Có thể thêm vào đây những nỗi sợ hãi thắng thế trong một thời gian về việc bị Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ, về việc bị thấy là kẻ bị hư mất trong ngày cuối cùng. Giô-na dường như đã kết luận như vậy: ‘Bấy giờ tôi nói: Tôi đã bị quăng khỏi trước mắt Ngài’ (3:4) — tôi đã hư mất đời đời: Đức Chúa Trời sẽ không còn nhận tôi nữa. Và Hê-man: ‘Tôi bị kể vào số những kẻ đi xuống huyệt, được tự do trong vòng kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, mà Ngài không còn nhớ đến nữa: chúng đã bị cắt khỏi tay Ngài’ (Thi Thiên 88:4, 5). Điều này có thể chạm đến linh hồn, cho đến khi những sự buồn rầu của Địa Ngục vây quanh và nắm lấy nó: cho đến khi nó tuyệt vọng về sự an ủi, bình an, yên nghỉ; cho đến khi nó trở thành một nỗi kinh hãi cho chính mình, và sẵn sàng chọn bị thắt cổ thay vì sống. Điều này có thể xảy đến cho một linh hồn đầy ân điển vì cớ tội lỗi. Nhưng vì điều này trực tiếp chiến đấu chống lại sự sống của đức tin, Đức Chúa Trời, trừ khi trong những trường hợp đặc biệt, không để cho nó nằm lâu trong cái huyệt khủng khiếp ấy, là nơi không có nước — không có sự tươi mới. Nhưng điều thường xảy ra là ngay cả chính các thánh đồ cũng bị bỏ mặc trong một thời gian cho một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và sự thịnh nộ nóng cháy, xét theo sự nhận biết đang thắng thế trong tâm trí họ”.

Chúng tôi có thể làm chứng rằng trong quá trình đọc rộng rãi của mình, chúng tôi đã gặp không chỉ một vài trường hợp riêng lẻ và đặc biệt của những thánh đồ bội lui đã chìm vào những vực sâu như vậy của sự rối loạn, đau khổ và kinh hãi trong linh hồn, mà là rất nhiều trường hợp như vậy; và trong hành trình của mình, chúng tôi đã đích thân gặp hơn một hai người đang ở trong bóng tối và nỗi đau đớn trong lòng như vậy đến nỗi họ không có hy vọng nào, và không một nỗ lực nào của chúng tôi có thể xua tan sự u ám của họ. Hãy để điều đó làm một lời cảnh báo nghiêm trọng cho những người hiện đang vui hưởng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời: “Vậy ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12) — ngã vào tình trạng không tỉnh thức rồi vào sự gian ác. Tội lỗi là “điều gớm ghiếc” mà Đức Chúa Trời ghét (Giê-rê-mi 44:4), dù nó được tìm thấy trong người chưa được tái sinh hay người đã được tái sinh. Nếu chúng ta đùa giỡn với sự cám dỗ, chúng ta sẽ bị buộc phải nếm biết việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là một điều cay đắng quá mức biết bao. Nếu chúng ta bước vào những đường lối bất chính, chúng ta sẽ có bằng chứng cá nhân rằng “đường của kẻ vi phạm là khó đi”. Và đặc ân cùng trình độ đạt được của chúng ta càng cao bao nhiêu, những hậu quả từ một sự sa ngã sẽ càng đau đớn bấy nhiêu.

Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, sự phục hồi của một kẻ bội lui là điều có thể, dù sự bội lui ấy có ghê tởm hay kéo dài bao lâu đi nữa. Các trường hợp của Đa-vít, của Giô-na, của Phi-e-rơ chứng minh điều đó! “Không một người nào đã sa vào sự suy tàn thuộc linh lại có lý do để nói rằng không còn hy vọng, miễn là người ấy đi theo con đường phục hồi đúng đắn. Nếu mỗi bước đi đã bị mất trên đường lên Thiên Đàng đều không thể lấy lại được, thì khốn cho chúng ta: tất cả chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Nếu không có sự sửa chữa những chỗ đổ vỡ của chúng ta, không có sự chữa lành những sự suy tàn của chúng ta, không có sự cứu rỗi nào ngoài cho những người luôn tiến bộ trong ân điển; nếu Đức Chúa Trời ghi dấu mọi điều làm sai, như tác giả Thi Thiên đã nói: ‘Hỡi Đức Chúa Trời, ai sẽ đứng nổi?’ Không, nếu chúng ta không có những sự phục hồi mỗi ngày, chúng ta sẽ ra đi trong một sự bội lui triền miên. Nhưng rồi, như đã nói, điều được đòi hỏi là phải dùng đúng phương tiện cho điều đó” (J. Owen).

Những phương tiện đúng đắn ấy là gì, và những khó khăn rất thật nào đi kèm với việc sử dụng chúng bởi những người đã công khai lìa bỏ Đức Chúa Trời?

III.

Sự khó khăn của nó. Dù sự phục hưng và sự phục hồi là cần thiết, đáng ao ước và có thể, nhưng nó chẳng hề dễ dàng chút nào. Chúng tôi không có ý nói rằng có bất kỳ vấn đề nào được đặt ra cho Đức Chúa Trời liên hệ đến sự phục hồi của một người đã chịu một cơn tái phạm thuộc linh, mà là việc một kẻ bội lui tuân theo những đòi hỏi của Ngài để được phục hồi còn xa mới là chuyện đơn giản. Sự khó khăn ấy ít nhất gồm ba mặt: khó nhận ra sự đáng buồn của trường hợp mình, khó phát xuất một ao ước thật sự được phục hồi, và khó đáp ứng những điều Đức Chúa Trời đã ấn định. Tội lỗi có một tác dụng làm mù quáng, và một người càng sa dưới quyền lực của nó, người ấy sẽ càng có ít sự nhận biết. Chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể thấy ánh sáng, và chúng ta càng lìa xa Ngài, chúng ta càng nhận chìm mình sâu hơn trong bóng tối. Chỉ khi những hậu quả cay đắng của tội lỗi bắt đầu được nếm biết, kẻ lầm lạc mới ý thức được tình trạng đáng thương của mình. Người khác có thể nhận thấy điều đó, và trong sự trung tín yêu thương nói cho người ấy biết, nhưng trong hầu hết các trường hợp người ấy hoàn toàn không nhận biết sự suy giảm của mình và những lời cảnh báo như vậy chẳng có trọng lượng gì với người ấy. Dĩ nhiên, mức độ suy tàn của ân điển người ấy sẽ quyết định mức độ mà câu “và không biết” trong Khải Huyền 3:17 áp dụng cho người ấy.

Nhưng ngay cả khi có một sự nhận biết nào đó rằng mọi sự không ổn với chính mình, điều đó cũng hoàn toàn không có nghĩa là cũng có một sự lo lắng thật sự để trở lại với tình yêu ban đầu. Ở một mức độ nào đó, lương tâm của một người như vậy bị hôn mê và vì thế, có ít sự nhạy cảm về tình trạng của mình và còn ít sự ghê sợ về nó hơn nữa. Ở đây cũng vậy, điều tự nhiên là hình bóng của điều thuộc linh. Chẳng phải chúng ta đã gặp hay đã đọc về những người mắc một số dạng bệnh tật mà lại thiếu ao ước được chữa lành sao? Chắc chắn trong thế giới tôn giáo cũng có không ít người như vậy. Nếu độc giả không đồng ý với một nhận định như vậy, chúng tôi xin hỏi người ấy, vậy vì sao Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn đã xử sự như Ngài đã làm với người ở bên hồ Bê-tết-đa? Chúng ta được cho biết rằng người ấy đã mắc một chứng bệnh không dưới ba mươi tám năm, vậy mà Đấng Cứu Thế đã hỏi người ấy: “Ngươi có muốn được lành chăng?” (Giăng 5:6) — ngươi có thật sự ao ước được lành không? Câu hỏi ấy chẳng vô nghĩa cũng chẳng lạ lùng. Những kẻ khốn khổ không phải lúc nào cũng sẵn lòng được giải thoát. Một số người thích nằm trên giường và được bạn bè phục vụ hơn là tự mình cố gắng và làm tròn bổn phận của mình. Những người khác trở nên thờ ơ và dửng dưng và đúng như Kinh Thánh gọi họ, là những kẻ “an nhiên trong Si-ôn”!

Trong vòng các Cơ Đốc nhân, người ta thật quá ít nhận biết rằng sự bội lui là một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và một sự trở lại với những tình trạng họ đã ở trong trước khi được biến đổi, và sự lìa bỏ ấy càng xa bao nhiêu, họ sẽ càng tiến gần hơn bấy nhiêu đến lối sống cũ. Hãy quan sát ngôn ngữ đặc biệt được Đa-vít dùng trong lời xưng tội của ông với Đức Chúa Trời. Trước hết ông nói: “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc” (119:67); nhưng về sau, khi sự nhận biết thuộc linh gia tăng sau khi ông được phục hồi, và khi ông lúc bấy giờ nhận thấy rõ hơn điều gì đã liên quan trong cơn lầm lạc đáng buồn của mình, ông đã tuyên bố: “Tôi đã lạc đi như một con chiên bị mất” (c. 176) — tình trạng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn trong những ngày họ chưa được tái sinh (Ê-sai 53:6). Thật vậy, trường hợp của Đa-vít là một hình thức bội lui cực đoan hơn nhiều trường hợp khác, tuy nhiên đó là một lời cảnh báo nghiêm trọng cho tất cả chúng ta về điều có thể xảy đến nếu chúng ta đã lìa bỏ tình yêu ban đầu, mà không nhanh chóng trở lại với nó. Và kinh nghiệm của ông phục vụ rõ ràng biết bao để minh họa cho điểm chúng tôi đang cố gắng trình bày trước độc giả ở đây. Hãy suy ngẫm cẩn thận điều theo sau lời thuật về sự sa ngã đau thương của Đa-vít trong II Sa-mu-ên 11 và hãy nhìn xem tinh thần mù quáng và vô cảm mà việc phạm tội có chủ ý giáng trên một thánh đồ bội lui.

Xét theo II Sa-mu-ên 12:15, rõ ràng gần trọn một năm, có thể hơn, đã trôi qua giữa thời điểm Đa-vít sa ngã và thời điểm Chúa sai Na-than đến với ông. Không có một gợi ý nào cho thấy Đa-vít đã đau lòng tan vỡ trước Đức Chúa Trời trong những tháng ấy. Vị tiên tri đã nói với ông dưới hình thức một ẩn dụ — một dấu hiệu cho thấy khoảng cách đạo đức của ông đối với Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 13:10-13) — vậy mà, nếu lương tâm của Đa-vít đã hoạt động trước Đức Chúa Trời, ông đã dễ dàng hiểu được mục đích của ẩn dụ ấy. Nhưng tội lỗi đã làm tối tăm sự phán đoán của ông, và ông đã không nhận ra sự áp dụng của nó cho chính mình. Đa-vít lúc bấy giờ đang ở trong tình trạng chết thuộc linh đến nỗi Na-than đã phải giải thích ẩn dụ của mình mà nói: “Ngươi là người ấy”. Quả thật, ông đã “lạc đi như một con chiên bị mất”, và vào lúc ấy tình trạng của lòng ông khác rất ít so với người chưa được biến đổi. Về sau, khi mắt ông lại được mở ra và ông bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi của mình, ông nhận thấy mình đã sa vào một tình trạng nguy hiểm đến gần và hầu như không thể phân biệt được với tình trạng của người chưa được tái sinh, vì ông đã kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, và làm mới lại trong con một tâm linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:10).

Giờ đây độc giả có nắm bắt dễ dàng hơn ý của chúng tôi khi chúng tôi nói về sự khó khăn của việc được phục hồi khỏi một cơn tái phạm thuộc linh không: sự khó khăn của một người trong trường hợp ấy trở nên ý thức về tình cảnh khốn khổ của mình và nhận biết rằng mình cần được giải thoát khỏi nó? Tội lỗi làm tối tăm sự hiểu biết và khiến lòng trở nên cứng cỏi hay vô cảm. Cũng như với tội nhân chưa được tái sinh thể nào, thì với kẻ bội lui cũng trở nên như vậy — ở mức độ nhiều hơn hay ít hơn, và trong những trường hợp cực đoan thì hầu như hoàn toàn. Dấu hiệu phân biệt của mọi người chưa bao giờ được sinh lại là gì? Không phải là việc sa vào tội lỗi bề ngoài thô thiển và trắng trợn, vì nhiều người trong số họ không bao giờ phạm điều đó, mà là “có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì cớ sự mù quáng [bên lề, “sự cứng cỏi” hay “sự vô cảm”] của lòng họ”. Đó là sự chẩn đoán thiên thượng về mọi người đang “chết trong các vi phạm và tội lỗi”, và chúng ta chỉ cần đổi “bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời” thành “bị cắt đứt khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời” là mô tả nghiêm trọng ấy sẽ mô tả chính xác tình trạng bề trong của kẻ bội lui, dù cho đến khi Đức Chúa Trời bắt đầu phục hồi người ấy, người ấy sẽ không nhận ra bức chân dung của mình hơn Đa-vít đã nhận ra khi Na-than vẽ ra bức chân dung của ông.

Thật đáng cảm tạ biết bao khi một con cái Đức Chúa Trời trở nên nhận biết rằng mình đang ở trong sự suy giảm thuộc linh, đặc biệt là nếu người ấy than khóc vì điều đó. Điều như vậy hiếm khi xảy ra với một người xưng mình là tín hữu chưa được tái sinh, và không bao giờ xảy ra vì cớ sự suy tàn bề trong. Một người luôn yếu đuối và bệnh tật không biết việc thiếu sức khỏe và sức lực là thế nào, vì người ấy chưa bao giờ kinh nghiệm điều đó; một người ở trong nghĩa địa còn ít nhận biết hơn nữa rằng mình hoàn toàn không có sự sống. Nhưng hãy để một người có thể chất cường tráng bị đặt nằm trên giường bệnh, người ấy sẽ nhận biết rất rõ ràng sự thay đổi lớn lao đã đến trên mình. Lý do khiến biết bao Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không bối rối vì bất kỳ sự suy giảm thuộc linh nào là vì họ chưa bao giờ có bất kỳ sức khỏe thuộc linh nào, và vì thế sẽ là mất thời gian khi bàn với những người như vậy về một sự phục hồi. Nếu bạn nói về sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự mất đi sự thông công với Ngài của họ, bạn sẽ bị họ xem như Lót đã bị các chàng rể của ông xem khi ông khuyên bảo họ — như một người “giễu cợt” hay đùa bỡn với họ (Sáng Thế Ký 19:14), và bạn sẽ bị cười nhạo vì công khó của mình. Vì chưa bao giờ kinh nghiệm bất kỳ tình yêu nào dành cho Đấng Christ, việc thúc giục họ trở lại với tình yêu ấy sẽ là vô ích.

Thật đáng lo ngại rằng đó là lý do những chương này về sự suy giảm thuộc linh và sự phục hồi — là điều ngày nay rất cần thiết cho nhiều thánh đồ — sẽ hầu như vô nghĩa, và chắc chắn là mệt mỏi, đối với một số độc giả của chúng ta. Cơ Đốc nhân thật sẽ không xem nhẹ chúng, mà đúng hơn sẽ cố gắng trung tín đo lường chính mình bằng chúng, tra xét chính mình trước Đức Chúa Trời và chịu khó phần nào để xác định tình trạng của linh hồn mình. Nhưng những người hài lòng với một sự xưng nhận thuần bề ngoài sẽ thấy trong chúng ít điều quan trọng hay thú vị. Những người không nhận thấy điều ác hay nguy hiểm nào trong tình trạng hiện tại của mình, cho rằng mọi sự đều ổn với mình vì mọi sự vẫn tốt như xưa nay vẫn vậy, là những người cần nhất phải tra xét chính mình xem “gốc rễ của vấn đề” có từng ở trong mình không. Và ngay cả những người đã kinh nghiệm được phần nào “quyền năng của sự tin kính” nhưng vì cẩu thả nay không còn làm theo lương tâm mà cố gắng làm vui lòng Chúa trong mọi sự như mình đã từng làm, cũng đang ngủ trong sự an toàn xác thịt (là điều hầu như không thể phân biệt được với việc chết trong tội lỗi) nếu họ không bị ray rứt vì sự suy giảm của mình và lo lắng được phục hồi khỏi nó.

Phần lớn đa số trong giới Cơ Đốc giáo ngày nay sẽ không thừa nhận bất cứ điều gì là một sự suy tàn trong chính mình. Đúng hơn họ giống như Ép-ra-im: “Kẻ ngoại đã nuốt sức lực của nó, mà nó không biết”, và do đó có thêm rằng “chúng nó không trở về với Đức Chúa Trời của mình, cũng không tìm kiếm Ngài vì mọi điều này” (Ô-sê 7:9, 10). Còn bạn thì sao, bạn thân mến? Bạn có thể duy trì sự bình an và vui mừng thuộc linh trong linh hồn mình không? — vì đó là những trái không thể tách rời của một đời sống đức tin và của việc bước đi khiêm nhường và hằng ngày với Đức Chúa Trời. Chúng tôi không có ý nói đến những sự tưởng tượng và hình dung về chúng, mà là bản chất và thực tại: sự bình an vượt qua mọi sự hiểu biết và “giữ”, hay “đồn trú”, lòng và trí; niềm vui vui thích nơi Chúa và “đầy dẫy vinh hiển” (I Phi-e-rơ 1:8). Sự bình an ấy có giữ tâm trí bạn ở nơi Đức Chúa Trời trong những thử thách và hoạn nạn không, hay nó bị thấy là thiếu hụt trong giờ thử thách? “Sự vui vẻ của Đức Chúa Trời có phải là sức lực của bạn” (Nê-hê-mi 8:10) không, đến nỗi nó khiến bạn thực hiện những bổn phận vâng phục cách nhanh nhẹn và vui thích, hay nó chỉ là một cảm xúc thất thường không gây một quyền năng vững bền nào cho điều thiện trên đời sống bạn? Nếu bạn đã từng vui hưởng sự bình an và vui mừng như vậy, mà nay không còn như thế nữa, thì bạn đã chịu một sự suy giảm thuộc linh.

Tính thuộc linh của tâm trí và việc vận dụng một lương tâm nhạy bén trong việc thực hiện những bổn phận thuộc linh là một dấu hiệu khác của sức khỏe, vì chính trong những điều ấy ân điển là cần thiết nhất và hoạt động nhất. Chúng là chính sự sống của người mới và là nguyên lý làm sống động mọi hành động thuộc linh, và không có chúng, mọi việc làm của chúng ta chỉ là “những việc chết”. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ là một màn trình diễn trống rỗng, một sự giả hình khủng khiếp, nếu chúng ta đến gần Ngài bằng môi miệng trong khi lòng chúng ta cách xa Ngài. Nhưng việc giữ tâm trí trong một trạng thái thuộc linh khi chúng ta đến gần Chúa, chúc tụng Ngài bằng “mọi điều ở trong chúng ta”, giữ ân điển của mình trong sự vận dụng mạnh mẽ trong mọi bổn phận thánh, chỉ có thể thực hiện được trong khi sức khỏe của linh hồn được duy trì. Sự lười biếng, tính hình thức, sự mệt mỏi của xác thịt, công việc và sự lo lắng của đời này, những sự quyến dụ và chống đối của Sa-tan, tất cả đều tranh đấu chống lại Cơ Đốc nhân để làm người ấy nản lòng tại điểm ấy; vậy mà ân điển của Đức Chúa Trời là đủ nếu nó được tìm kiếm cách đúng đắn. Nếu bạn liên tục “tự giục mình nắm lấy Đức Chúa Trời” (Ê-sai 64:7), nếu bạn thường xuyên “để mặt mình hướng về Chúa là Đức Chúa Trời để tìm kiếm Ngài bằng sự cầu nguyện và nài xin” (Đa-ni-ên 9:3), đó là bằng chứng của sức khỏe thuộc linh, nhưng nếu điều ngược lại giờ đây là kinh nghiệm của bạn, thì bạn đã chịu một sự suy giảm thuộc linh.

Nếu bạn nhận biết rằng mọi sự nay không còn thịnh vượng với bạn, hoặc bề trong hoặc bề ngoài, như trước kia, đó là một dấu hiệu đầy hy vọng; nhưng không được dừng lại ở đó. Đừng để lòng bạn dù chỉ một lát được hài lòng với trạng thái hiện tại của mình, vì nếu bạn làm vậy, một sự sa sút rõ rệt hơn sẽ tiếp theo. Sa-tan sẽ nói với bạn rằng chưa có gì để bạn phải lo lắng, rằng sẽ còn đủ thời gian cho điều đó khi bạn sa vào một tội lỗi bề ngoài nào đó. Nhưng hắn nói dối, Kinh Thánh nói: “Kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội” (Gia-cơ 4:17). Bạn biết rằng việc bạn nên trở về với Đức Chúa Trời và xưng nhận với Ngài những thất bại của bạn là điều lành — dù những thất bại ấy thuộc về sự thiếu sót hơn là sự cố ý làm — nhưng nếu bạn từ chối làm, thì chính điều đó là “tội lỗi”. Ý thức được sự suy giảm là bước đầu tiên hướng đến sự phục hồi, nhưng tự nó chưa đủ. Cũng phải có việc ghi lòng điều đó, một sự nhạy cảm về sự ác của nó, một sự than khóc vì nó, vì “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn” (II Cô-rinh-tô 7:10). Nhưng điều đó cũng chưa đủ: sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời tự nó không phải là sự ăn năn, mà chỉ là một phương tiện dẫn đến sự ăn năn. Việc rên rỉ và than van về những lời than phiền của chúng ta, thuộc linh hay tự nhiên, có thể làm nhẹ nhõm cảm xúc của chúng ta, nhưng chúng sẽ không thực hiện được sự chữa lành nào.

Khi đã ý thức được những sự suy tàn của mình, bị ray rứt trong lòng vì chúng, giờ đây chúng ta phải tuân theo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi nếu muốn được chữa lành. Và ở đây chúng ta cũng sẽ gặp khó khăn. Có những người tự thuyết phục mình rằng việc tự phục hồi khỏi tình trạng bội lui sẽ chẳng khó khăn gì, rằng họ có thể dễ dàng làm điều đó nếu hoàn cảnh đòi hỏi. Nhưng đó là một quan niệm hoàn toàn sai lầm.

Có nhiều người nghĩ rằng được cứu là một trong những điều đơn giản nhất có thể tưởng tượng được, nhưng họ lầm lẫn đáng thương. Nếu điều được đòi hỏi nơi tội nhân không có gì hơn là một sự đồng ý bằng trí óc với Phúc Âm, thì không cần một phép lạ của ân điển nào để tạo ra điều đó. Nhưng trước khi một kẻ phản nghịch cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời chịu buông xuống những vũ khí chiến tranh của mình, trước khi một người đang yêu mến tội lỗi có thể ghét nó, trước khi một người đã chỉ sống để làm vui lòng chính mình chịu chối bỏ chính mình, thì quyền năng vô cùng lớn lao của Đức Chúa Trời phải tác động trên người ấy (Ê-phê-sô 1:19). Và trong sự phục hồi cũng vậy. Nếu điều được đòi hỏi nơi kẻ bội lui không có gì hơn là một sự thừa nhận bằng môi miệng về những vi phạm của mình và một sự trở lại với những bổn phận bề ngoài, thì sẽ không gặp khó khăn lớn nào; nhưng việc đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi là một việc hoàn toàn khác.

John Owen đã nói rất đúng: “Sự phục hồi khỏi tình trạng sa ngã là công việc khó khăn nhất trong đạo Cơ Đốc: ít ai thực hiện công việc ấy cách thoải mái hay vẻ vang được.” Phải, đó là một công việc hoàn toàn vượt quá khả năng của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào. Chúng ta không thể tự phục hồi mình, và không ai ngoài Thầy Thuốc vĩ đại có thể chữa lành những sự sa ngã của chúng ta. Chính tác động của Thánh Linh của Đấng Christ là nguyên nhân hữu hiệu làm nên sự hồi phục khi ân điển đang suy tàn. Không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi năng lực, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì một người lầm lạc mới được đem trở về. Chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm biết sự chết chóc của mình, và khiến chúng ta đến thưa với Ngài: “Ngài há chẳng làm cho chúng tôi sống lại sao, hầu cho dân Ngài vui vẻ nơi Ngài?” (Thi Thiên 85:6). Và khi lời cầu xin ấy đã được nhậm, mỗi người trong số họ sẽ cùng Đa-vít nhìn nhận: “Ngài phục hồi linh hồn tôi” (Thi Thiên 23:3). Tuy nhiên, trong điều này nữa, trách nhiệm của chúng ta vẫn phải được làm trọn, vì không lúc nào Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như thể chúng ta chỉ là những cỗ máy tự động. Có những bổn phận nhất định Ngài đặt ra trước mặt chúng ta liên quan đến điều này, những đòi hỏi cụ thể Ngài đặt trên chúng ta, và cho đến khi chúng ta dứt khoát và tha thiết bắt tay thực hiện những điều ấy, chúng ta không có cơ sở nào để trông mong sự giải cứu.

Dù chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể tạo nên sự thay đổi rất đáng khao khát ấy trong tín hữu đã héo úa và cằn cỗi, Đức Chúa Trời vẫn đã ấn định những phương tiện nhất định phụ trợ để đạt đến mục đích ấy, và nếu chúng ta bỏ bê những phương tiện ấy, thì chẳng lạ gì chúng ta có lý do để than phiền và kêu lên: “Sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi, khốn cho tôi! Những kẻ gian dối đã hành xử cách gian dối; phải, những kẻ gian dối đã hành xử rất gian dối” (Ê-sai 24:16), và vì thế không thể hợp lý mà mong đợi một sự thay đổi tốt hơn. Nếu chúng ta nuôi hy vọng tình trạng của mình sẽ cải thiện trong khi vẫn bỏ bê những phương tiện đã được ấn định, những kỳ vọng của chúng ta chắc chắn sẽ kết thúc trong một sự thất vọng đau buồn. Nếu không hoàn toàn bị thuyết phục về điều đó, chúng ta sẽ cứ ở trong tình trạng ì ạch. Bao lâu chúng ta vẫn ôm giữ ý tưởng rằng mình không thể làm gì, và chỉ phải thụ động theo thuyết định mệnh mà chờ đợi một sự phục hưng thuộc chủ quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ cứ tiếp tục chờ đợi. Nhưng nếu chúng ta nhận ra điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, điều đó sẽ làm sâu sắc thêm những khao khát của chúng ta về một sự phục hưng và thúc giục chúng ta tuân theo những điều mình phải làm nếu muốn Ngài ban cho chúng ta những cơn mưa tươi mát và củng cố những điều trong chúng ta đang sẵn chết. Phải có sự cầu xin, sự tìm kiếm, sự gõ cửa, thì cửa giải cứu mới mở ra cho chúng ta.

Người viết cho dân sự của Đức Chúa Trời hai thế kỷ trước không phải là một người theo thuyết Arminius, mà là một người theo thuyết Calvin ở mức độ cao (John Brine, người có các tác phẩm đã nhận được một bài điểm sách rất thuận lợi trong tờ Gospel Standard tháng 10 năm 1852): “Điều này đòi hỏi nhiều công sức và sự siêng năng. Việc than phiền về tình trạng bệnh tật của linh hồn chúng ta sẽ không thực hiện được sự chữa lành này: việc xưng nhận những sự dại dột của chúng ta, là những điều đã mang bệnh tật đến cho chúng ta, dù có lặp đi lặp lại bao nhiêu lần, cũng sẽ chẳng giúp gì cho việc loại bỏ chúng. Nếu chúng ta muốn phục hồi sức khỏe và sức lực trước kia, chúng ta phải hành động, chứ không chỉ than phiền và rên siết. Chúng ta phải giữ khoảng cách với những người và những cạm bẫy đã lôi kéo chúng ta vào những việc dại dột, đã gây ra sự rối loạn là cớ cho lời than phiền của chúng ta. Không có điều đó, chúng ta có thể nhân lên những lời thừa nhận và những lời bày tỏ sự lo lắng về những việc làm sai trái trong quá khứ của mình mà hoàn toàn chẳng ích lợi gì. Thật là dại dột lớn khi nghĩ rằng mình có thể lấy lại sức lực trước kia trong khi vẫn ôm ấp và hằng ngày giao du với những đối tượng mà qua ảnh hưởng gian ác của chúng, chúng ta đã rơi vào sự suy giảm thuộc linh. Việc than khóc về những hậu quả độc hại của tội lỗi sẽ không ngăn được ảnh hưởng tai hại của nó trên chúng ta trong tương lai, trừ phi chúng ta quyết tâm từ bỏ điều chính là nguyên nhân gây ra sự rối loạn đáng buồn của mình.”

Việc làm theo lời khuyên ấy không hề đơn giản như nhiều người có thể tưởng. Những thói quen không dễ bị phá vỡ, cũng không dễ từ bỏ những đối tượng đã nắm giữ tình cảm của chúng ta cách mạnh mẽ. Con người tự nhiên hoàn toàn bị chi phối và thống trị bởi “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” và cách duy nhất để phá vỡ sự thắng thế của chúng trên một Cơ Đốc nhân là làm cho những dục vọng ấy chết đi cách không thương tiếc. Ngay khi chúng ta trở nên lơ là trong việc từ bỏ chính mình hay trong việc quản trị tình cảm và đam mê của mình, những đối tượng quyến rũ sẽ lôi kéo chúng ta đến chỗ ve vãn chúng, làm héo tàn đời sống thuộc linh của chúng ta, và sự phục hồi là không thể cho đến khi chúng ta từ bỏ những kẻ quyến rũ gian ác ấy. Nhưng chúng đã nắm giữ chúng ta đến mức nào, thì việc đoạn tuyệt với chúng sẽ khó khăn đến mức ấy. Khó khăn vì điều đó sẽ đi ngược lại mọi khuynh hướng tự nhiên và đời sống trước khi được tái sinh của chúng ta. “Nếu con mắt bên hữu ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và quăng xa khỏi ngươi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn toàn thân ngươi bị quăng vào địa ngục” (Ma-thi-ơ 5:29). Đấng Christ đã không dạy rằng việc làm cho một dục vọng được yêu thích chết đi là một việc đơn giản và không đau đớn.

Như thể những người theo Ngài sẽ chậm ghi lòng mệnh lệnh khó nuốt ấy, Chúa Giê-xu tiếp tục phán: “Và nếu tay bên hữu ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi và quăng xa khỏi ngươi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn toàn thân ngươi bị quăng vào địa ngục.” Cũng như “con mắt” là chi thể quý giá nhất của chúng ta, thì (nhất là đối với một người lao động) “tay bên hữu” là chi thể hữu ích và quý giá nhất. Bằng ngôn ngữ hình bóng ấy, Đấng Christ đã dạy chúng ta rằng thần tượng được yêu quý nhất phải bị từ bỏ, dục vọng thầm kín nhất phải bị làm cho chết đi. Dù đối tượng có thể quyến rũ chúng ta có dễ chịu đến đâu, nó vẫn phải bị khước từ. Một công việc như thế sẽ khó khăn và đau đớn như việc chặt đứt một bàn tay — vào thời ấy người ta không có thuốc gây mê! Nhưng nếu người ta sẵn lòng để một chi thể bị hoại thư bị cắt bỏ nhằm cứu mạng sống mình, tại sao chúng ta lại phải chùn bước trước những sự hy sinh đau đớn vì sự cứu rỗi linh hồn mình? Thiên đàng và địa ngục đều liên quan đến việc ân điển hay các giác quan của chúng ta cai trị linh hồn chúng ta: “Ngươi không được mong hưởng những lạc thú của thế gian này lẫn thiên đàng, và nghĩ rằng mình có thể đi từ lòng của Đa-li-la vào lòng của Áp-ra-ham” (T. Manton). Điều được đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân hoàn toàn không phải là trò trẻ con.

Một lần nữa, “chúng ta phải làm lại những công việc ban đầu nếu muốn các ân điển của mình được phục hưng. Điều này đòi hỏi sự khiêm nhường và siêng năng, mà cả hai điều ấy, lòng kiêu ngạo và lười biếng của chúng ta đều quá không muốn làm. Chúng ta phải bằng lòng bắt đầu lại từ đầu, cả trong việc học lẫn thực hành, vì qua sự bất cẩn và lười biếng, chúng ta đã đi thụt lùi cả về kiến thức lẫn thực hành. Đôi khi các thánh đồ cũng giống như những học trò, vì sự cẩu thả của mình mà thay vì tiến bộ, chúng lại gần như đã quên mất những điều căn bản của một ngôn ngữ hay một môn học mà chúng đã bắt đầu học; trong trường hợp đó, điều cần thiết là chúng phải bắt đầu lại từ đầu: điều này không hợp với lòng kiêu ngạo, nhưng chúng phải khuất phục điều đó. Cũng vậy, đôi khi Cơ Đốc nhân cần được dạy lại những điều là các nguyên tắc đầu tiên của lời sấm của Đức Chúa Trời, trong khi đáng lẽ, tính đến thời gian anh ta đã ở trong trường của Đấng Christ, sự tiến bộ của anh ta phải đến mức có thể dạy dỗ người khác về những nguyên tắc rõ ràng và dễ dàng này. Nhưng vì cẩu thả, anh ta đã để chúng tuột mất, và anh ta phải bằng lòng đi lại qua chính những bài học về sự cáo trách, nỗi buồn, sự hạ mình và sự ăn năn mà từ lâu anh ta đã học từ Đức Thánh Linh: dù chúng ta có nghĩ gì về vấn đề này, một sự phục hưng cũng không thể có được nếu thiếu điều đó” (Brine). Chính sự hạ thấp lòng kiêu ngạo của chúng ta ấy làm cho sự phục hồi trở nên rất khó khăn đối với một người sa ngã.

IV.

Giờ đây chúng ta sẽ xem xét tính có điều kiện của nó, hay những điều mà nó lệ thuộc vào (một thuật ngữ có lẽ sẽ khó làm vừa lòng một số độc giả của chúng ta, tuy nhiên đó là thuật ngữ đúng đắn để dùng trong mối liên hệ này; nhưng vì nhiều tác giả khác nhau đã dùng thuật ngữ này theo những cách khác nhau, nên cần phải giải thích ý nghĩa mà chúng tôi đã dùng nó). Khi chúng tôi nói rằng có những điều kiện nhất định mà một thánh đồ lầm lạc phải làm trọn trước khi có thể được phục hồi vào mối tương giao với Đức Chúa Trời, chúng tôi không dùng thuật ngữ này theo nghĩa duy luật, cũng không có ý nói rằng có điều gì đáng công trong những việc anh ta làm. Không phải Đức Chúa Trời mặc cả, đề nghị ban những phước hạnh nào đó để đổi lấy những việc chúng ta làm, mà đúng hơn là Ngài đã ấn định một trật tự nhất định, một mối liên hệ giữa việc này với việc kia, và điều đó là để duy trì sự tôn trọng của Ngài, sự thánh khiết của sự cai trị của Ngài, và để thi hành trách nhiệm của chúng ta. Trong mọi cách Ngài đối xử với chúng ta, Đức Chúa Trời đều hành động trong ân điển, nhưng ân điển của Ngài luôn cai trị “qua sự công chính,” và không bao giờ phải trả giá bằng sự công chính ấy.

“Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn, nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Việc xưng nhận và từ bỏ tội lỗi không có điều gì đáng công, không có điều gì ban cho quyền được thương xót, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm những điều ấy, và chúng ta không có cơ sở nào để mong đợi sự thương xót nếu không có chúng. Câu Kinh Thánh ấy bày tỏ trật tự của mọi việc mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, một trật tự thánh khiết, để sự thương xót của Đức Chúa Trời được thi hành mà không hề dung túng tội lỗi, được thi hành theo cách mà trong đó chúng ta đứng về phía Ngài trong việc ghét bỏ tội lỗi của mình. Cũng như sức khỏe của thân thể tùy thuộc vào, hay lệ thuộc vào, việc ăn thức ăn phù hợp, hay sự chữa lành của nó lệ thuộc vào việc dùng những phương thuốc nào đó, thì đối với linh hồn cũng vậy: có một mối liên hệ xác định giữa hai điều ấy — thức ăn và sức lực: điều trước phải được tiếp nhận để có được điều sau. Cũng thể ấy, sự tha thứ tội lỗi chỉ được hứa cho những người ăn năn và tin. Dù bạn gọi việc ăn năn và tin là “những điều kiện,” “những phương tiện,” “những công cụ,” hay “con đường của” sự tha thứ, thì cũng đều là một, vì chúng chỉ đơn giản có nghĩa là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trước khi Ngài ban sự tha thứ — Ngài đòi hỏi không phải như một cái giá chúng ta phải trả, mà theo cách phù hợp.

Có người có thể hỏi: Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời đã hứa: “Ta sẽ chữa lành sự sa ngã của chúng” sao (Ô-sê 14:4)? Chúng tôi xin đáp: Đúng vậy, nhưng lời hứa ấy không phải là một lời hứa tuyệt đối hay vô điều kiện, như ngữ cảnh cho thấy rõ ràng. Trong những câu trước đó, Đức Chúa Trời kêu gọi họ “trở về” cùng Ngài vì họ đã sa ngã bởi sự gian ác của mình. Ngài truyền cho họ: “Hãy đem theo các ngươi những lời, và trở về cùng Đức Chúa Trời; hãy thưa với Ngài: Xin cất bỏ mọi sự gian ác.” Hơn nữa, chính họ cam kết sẽ cải cách cách cư xử của mình: “chúng tôi sẽ không còn nói với công việc của tay mình rằng: Các ngươi là thần của chúng tôi nữa” (các câu 1-3). Như vậy, lời hứa ấy được ban cho những linh hồn ăn năn và xưng tội, là những người từ bỏ các thần tượng của mình. Đức Chúa Trời thật sự “chữa lành sự sa ngã của chúng ta,” nhưng không phải không có sự đồng thuận của chúng ta, không phải không có việc chúng ta hạ mình trước mặt Ngài, không phải không có việc chúng ta tuân theo những đòi hỏi thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi chúng ta những điều nào đó để chúng ta được hưởng những phước hạnh nào đó. “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:9). Chữ “nếu” ấy bày tỏ điều kiện, hay cho thấy mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã ấn định giữa sự ô uế của chúng ta và sự loại bỏ nó của Ngài.

Vì vậy, chúng ta sẽ chỉ ra đâu là những “điều kiện” của sự phục hồi khỏi một sự suy giảm thuộc linh, hay đâu là những “phương tiện” phục hồi cho một người sa ngã, hay đâu là “con đường” giải cứu cho một người đã lìa xa Đức Chúa Trời. Trước khi chuyển sang những trường hợp cụ thể được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta hãy một lần nữa lưu ý đến Châm Ngôn 28:13. Trước hết, “kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn.” “Giấu” tội lỗi của mình là từ chối đưa chúng ra ánh sáng bằng cách xưng nhận chúng cách thành thật với Đức Chúa Trời; hay che giấu chúng với anh em mình, hoặc từ chối thừa nhận những lỗi lầm với những người chúng ta đã làm tổn thương. Bao lâu tình trạng ấy còn tiếp diễn, linh hồn không thể thịnh vượng, không thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời hay với dân sự của Ngài. Thứ hai, “nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Xưng nhận có nghĩa là tự nguyện, thẳng thắn và ăn năn thừa nhận chúng với Đức Chúa Trời, và với anh em mình nếu tội lỗi của chúng ta là chống lại họ. “Lìa bỏ” tội lỗi của mình là một hành động tự nguyện và có chủ ý: nó có nghĩa là ghê tởm và từ bỏ chúng trong tình cảm của mình, bài trừ chúng bằng ý chí của mình, từ chối để tâm trí và trí tưởng tượng của mình dừng lại trên chúng với bất kỳ sự thích thú hay thỏa mãn nào.

Nhưng giả sử tín hữu không kịp thời xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình như vậy thì sao? Trong trường hợp đó, anh ta không những sẽ “không được may mắn,” không những lúc này không thể có thêm sự tăng trưởng thuộc linh nào, mà sự bình an của lương tâm và niềm vui của tấm lòng cũng sẽ rời xa anh ta. Đức Thánh Linh bị “làm buồn,” và Ngài sẽ giữ lại những sự an ủi của Ngài. Và giả sử điều đó không làm anh ta tỉnh ngộ, thì sao? Hãy để trường hợp của Đa-vít đưa ra câu trả lời: “Khi con giữ im lặng, các xương cốt con hao mòn bởi tiếng rên siết của con suốt cả ngày. Vì ngày và đêm tay Ngài đè nặng trên con: hơi nước của con đã trở nên như sự khô hạn của mùa hạ” (Thi Thiên 32:3, 4). “Các xương cốt” là sức mạnh và là trụ đỡ của thân thể, và khi được dùng theo nghĩa hình bóng, việc “chúng hao mòn” có nghĩa là sức lực và sự nâng đỡ của linh hồn đã mất, khiến nó chìm xuống trong đau khổ và tuyệt vọng. Tội lỗi là một thứ bệnh dịch làm suy kiệt sinh lực của chúng ta. Dù Đa-vít im lặng về việc xưng tội, ông không im lặng về nỗi buồn. Bàn tay của Đức Chúa Trời đã đánh vào lương tâm ông và làm khổ tâm linh ông, khiến ông phải rên siết dưới cây roi của Ngài. Ông không được nghỉ ngơi cả ngày lẫn đêm: tội lỗi ám ảnh ông trong những giấc mơ và ông thức dậy mà không được tươi tỉnh. Như một người ở trong cơn hạn hán, ông cằn cỗi và không kết quả. Mãi đến khi ông hướng về Chúa trong sự xưng tội đầy thống hối, ông mới được giải thoát.

Giờ đây chúng ta hãy chuyển sang một trải nghiệm mà Áp-ra-ham đã chịu, là trải nghiệm minh họa cho chủ đề hiện tại của chúng ta, dù có lẽ ít người đã xem đó là một trường hợp sa ngã thuộc linh. Sau khi ông đáp ứng trọn vẹn tiếng gọi của Chúa để vào xứ Ca-na-an, chúng ta được cho biết rằng “Chúa hiện ra cùng Áp-ram” (Sáng Thế Ký 12:7). Ngày nay cũng vậy: “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta: và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ chính mình Ta cho người” (Giăng 14:21). Chúa không đến gần trong sự thân mật của tình yêu của Ngài và làm cho chính Ngài trở nên một thực tại và một phần thỏa lòng đối với kẻ tự ý và tự làm thỏa lòng mình, mà là đối với người vâng phục. “Sự tỏ mình” của Đấng Christ cho linh hồn phải là một trải nghiệm hằng ngày, và nếu không phải vậy, thì lòng chúng ta phải được day dứt sâu sắc trước mặt Ngài. Nếu không có “sự hiện ra của Chúa” cách đều đặn, thì hẳn là vì chúng ta đã lạc khỏi con đường vâng phục,

Tiếp theo, chúng ta được cho biết về sự đáp ứng của vị tổ phụ đối với “sự hiện ra” của Chúa và lời hứa quý báu mà Ngài đã ban cho ông khi ấy: “và tại đó ông xây một bàn thờ cho Chúa.” Bàn thờ nói lên sự thờ phượng — tấm lòng tuôn đổ chính mình ra trong sự tôn thờ và ngợi khen. Trật tự ấy không bao giờ thay đổi: việc linh hồn bận tâm đến Đấng Christ, việc ngắm nhìn (bằng con mắt của đức tin) Vua trong vẻ đẹp của Ngài, là điều duy nhất sẽ khiến chúng ta cúi xuống trước mặt Ngài trong sự thờ phượng thật. Tiếp theo, “và ông dời đi từ đó đến một ngọn núi” (Sáng Thế Ký 12:8). Nói theo thuộc linh, “ngọn núi” là một hình bóng về sự nâng cao của tâm linh, vươn lên trên mức độ mà thế gian đang nằm trong đó, với tình cảm được đặt vào những điều ở trên cao. Nó nói lên một tấm lòng tách khỏi cảnh này, bị thu hút và chìm đắm trong Đấng đã bước vào bên trong bức màn. Chẳng phải đã chép rằng “những người trông đợi Chúa sẽ được sức mới: họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng” sao (Ê-sai 40:31)? Và làm thế nào trải nghiệm “ngọn núi” này có thể được duy trì? Một điều như thế có thể được chăng? Chúng tôi tin là có thể, và chúng ta phải không ngừng nhắm đến điều đó, không bằng lòng với bất cứ điều gì thấp hơn. Câu trả lời được bày tỏ trong điều ngay sau đó.

“Và hạ trại của mình xuống, có Bê-tên ở phía tây và A-hi ở phía đông.” “Cái trại” là biểu tượng của người khách lạ, của người không có nhà hay nơi ở cố định trong cảnh này, là cảnh đã loại bỏ Chúa của sự vinh hiển ra khỏi nó. Chúng ta không bao giờ đọc thấy Áp-ram đã xây cho mình bất kỳ “cái nhà” nào ở Ca-na-an (như Lót đã ở một cái nhà trong Sô-đôm!); không, ông chỉ là một “người kiều ngụ” và trại của ông là dấu hiệu và sự minh chứng cho phẩm cách này. “Và tại đó ông xây một bàn thờ cho Chúa”: từ thời điểm này trở đi, hai điều đã đặc trưng cho ông, “trại” của ông và “bàn thờ” của ông — 12:8; 13:3, 4; 13:18. Trong mỗi đoạn ấy, “trại” được nhắc đến trước, vì chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời trên cao cách thật sự và đẹp lòng Ngài trừ khi chúng ta duy trì phẩm cách của mình là những người kiều ngụ ở dưới này. Đó là lý do lời khuyên nhủ này được đưa ra: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em, như người ở trọ và kẻ đi đường, phải kiêng những điều ham muốn thuộc về xác thịt, là điều chống nghịch với linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11) và vì thế làm tắt đi tinh thần thờ phượng. Chúng ta có đang cư xử như những người “dự phần vào sự kêu gọi trên trời” không (Hê-bơ-rơ 3:1) — cách cư xử, cách ăn mặc, lời nói của chúng ta có chứng minh điều ấy cho người khác thấy không?

Ôi, độc giả thân mến, chẳng phải ngay tại đó chúng ta tìm thấy lời giải thích cho việc tại sao một trải nghiệm “ngọn núi” lại ít được hưởng và càng ít được duy trì bởi chúng ta sao! Chẳng phải vì chúng ta đã xuống đến những đồng bằng, hạ mình xuống mức độ của những người xưng mình trống rỗng và những người thuộc về thế gian được tô trắng, đặt tình cảm của mình vào những điều ở dưới thấp, và hậu quả là đã trở nên “làm khuôn theo đời này” sao? Nếu chúng ta thật sự thuộc về Đấng Christ, Ngài đã “giải cứu chúng ta [về mặt pháp lý] khỏi đời gian ác hiện tại này” (Ga-la-ti 1:4) và vì thế lòng và đời sống của chúng ta phải được tách biệt khỏi nó cách thực tiễn. Quê nhà của chúng ta ở trên cao và sự thật ấy phải định hình mọi chi tiết của đời sống chúng ta. Về Áp-ram và các thánh đồ đồng hành với ông, Kinh Thánh ghi lại rằng họ đã “xưng mình là người ở trọ và kẻ đi đường trên đất” (Hê-bơ-rơ 11:13) — đã “xưng” điều đó bằng đời sống cũng như bằng môi miệng của họ, và Kinh Thánh nói thêm: “cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ” (câu 16). Nhưng than ôi, ngày nay quá nhiều người sợ bị coi là “khác biệt,” và để tránh sự chỉ trích và tẩy chay, họ thỏa hiệp, giấu ánh sáng của mình dưới cái thùng, hạ mình xuống mức độ của thế gian.

Cơ Đốc nhân trẻ tuổi có thể dễ cho rằng một người đang ở trong con đường vâng phục, đang hết lòng bước đi với Đức Chúa Trời, là một người của “trại” và “bàn thờ,” thì sẽ hoàn toàn miễn nhiễm với mọi sự sa ngã. Anh ta sẽ được như vậy bao lâu anh ta duy trì mối quan hệ và thái độ ấy: nhưng than ôi, anh ta rất dễ nới lỏng một chút và dần dần lìa xa nó. Không phải sự lìa xa như thế là điều phải mong đợi, hay được bào chữa trên cơ sở rằng vì xác thịt vẫn còn ở trong tín hữu, nên chỉ là vấn đề thời gian trước khi nó thể hiện chính mình cách không thể nhầm lẫn. Không phải vậy: “Kẻ nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm” (I Giăng 2:6). Đức Chúa Trời đã có sự chuẩn bị đầy đủ để anh ta làm được điều đó. “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em, khiến anh em phải tuân theo những ham muốn của nó” (Rô-ma 6:12). Nhưng Áp-ram thật sự đã sa ngã, một sự sa ngã nghiêm trọng, và cũng như việc quan sát và ghi lòng những bước khác nhau đã đi trước sự chối Chúa công khai của Phi-e-rơ là điều có ích cho chúng ta, thì việc suy ngẫm và biến thành lời cầu xin tha thiết những điều đã xảy đến với vị tổ phụ trước khi ông “đi xuống Ai Cập” cũng có ích như vậy.

Trước hết, chúng ta được cho biết “và Áp-ram tiếp tục hành trình” (câu 9), và Kinh Thánh không nói rằng ông đã nhận được bất kỳ mệnh lệnh nào từ Đức Chúa Trời để dời trại của mình khỏi nơi ông đang ở, trong sự hiệp thông với Ngài. Điều đó tự nó sẽ không mang tính kết luận, nhưng dưới ánh sáng của những điều tiếp theo, dường như nó chỉ rõ ràng rằng một tinh thần bất an lúc này đã nắm lấy ông, và độc giả của tôi ơi, sự bất an cho thấy chúng ta không còn hài lòng với hoàn cảnh của mình nữa. Điều nghiêm túc cần quan sát là điểm khởi đầu trong con đường suy giảm của Áp-ram là ông đã rời Bê-tên, và Bê-tên có nghĩa là “nhà của Đức Chúa Trời” — nơi hiệp thông với Ngài. Mọi điều tiếp theo được ghi lại như một lời cảnh báo về những gì chúng ta có thể mong đợi nếu rời “Bê-tên.” Việc Áp-ram rời Bê-tên là gốc rễ của những thất bại của ông, và trong phần tiếp theo, chúng ta được cho thấy trái đắng đã mọc ra từ đó. Đó là nơi Phi-e-rơ đã rời bỏ, vì ông đã theo Đấng Christ “cách xa xa.” Đó là nơi người Ê-phê-sô sa ngã đã từ bỏ: “ngươi đã bỏ lòng yêu mến ban đầu.” Ngày chúng ta trở nên lơ là trong việc duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, cửa sẽ mở ra cho nhiều điều gian ác bước vào linh hồn.

“Và Áp-ram tiếp tục hành trình.” Tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt mạnh mẽ và nhấn mạnh hơn. Dịch sát nghĩa, nó chép: “Và Áp-ram tiếp tục hành trình, vừa đi vừa tiếp tục hành trình.” Một tinh thần bất an đã chiếm lấy ông, đó là dấu hiệu chắc chắn rằng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời đã bị phá vỡ. Tôi được truyền phải “an nghỉ trong Chúa” (Thi Thiên 37:6), nhưng tôi chỉ có thể làm như vậy bao lâu tôi “cũng thỏa lòng trong Chúa” (câu 4). Nhưng thứ hai, Kinh Thánh ghi lại về Áp-ram: “cứ đi lần lần về phía nam” (Sáng Thế Ký 12:9), và về phía nam là hướng về Ai Cập! Thật gợi ý và chính xác cách trang nghiêm là câu ấy trong bức tranh. Việc quay về hướng Ai Cập luôn là kết quả hợp lý của việc rời Bê-tên và bị một tinh thần bất an chiếm lấy, vì trong Cựu Ước, Ai Cập là biểu tượng nổi bật của thế gian. Nếu lòng của tín hữu ngay thẳng với Đấng Cứu Chuộc của mình, anh ta có thể nói: “Ôi Đấng Christ, Ngài là tất cả những gì con muốn, hơn tất cả, con tìm thấy nơi Ngài.” Nhưng nếu Đấng Christ không còn hoàn toàn chiếm lấy anh ta nữa, thì một đối tượng khác sẽ được tìm kiếm. Không Cơ Đốc nhân nào quay trở lại hoàn toàn với thế gian chỉ trong một bước. Áp-ram cũng không: ông đã “tiếp tục hành trình về phía nam” trước khi vào Ai Cập!

Thứ ba, “và trong xứ có một cơn đói kém” (câu 10). Điều đó rất có ý nghĩa! Một người nào đó nói: Đó là một sự thử thách đức tin của ông. Hoàn toàn không phải: đúng hơn, đó là việc cho thấy đèn đỏ — tín hiệu nguy hiểm của Đức Chúa Trời về những gì ở phía trước. Đó là một tiếng gọi tra xét để vị tổ phụ dừng lại và “xem xét đường lối của mình.” Đức tin không cần những thử thách khi nó đang vận hành bình thường và khỏe mạnh: chính khi nó đã bị đóng cặn bởi những cặn bã thì lửa mới cần thiết để tẩy sạch nó. Không có cơn đói kém nào tại Bê-tên. Tất nhiên là không: tại đó luôn có sự cung ứng đầy đủ. Sự tương đồng của Kinh Thánh hoàn toàn chống lại việc một “cơn đói kém” được sai đến để thử thách đức tin: xem Sáng Thế Ký 26:1; Ru-tơ 11; II Sa-mu-ên 22:1, v.v. — trong mỗi trường hợp, cơn đói kém là một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Bánh của Sự Sống, và việc lang thang xa khỏi Ngài nhất thiết mang đến cơn đói kém cho linh hồn. Chính khi đứa con bất an đi vào “miền xa” thì nó “bắt đầu thiếu thốn” (Lu-ca 15). Vậy cơn đói kém này là một sứ điệp của sự quan phòng rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với Áp-ram. Chúng ta phải coi những sự quan phòng bất lợi theo cách như vậy: chúng là tiếng gọi từ Đức Chúa Trời để chúng ta tra xét chính mình và thử nghiệm đường lối của mình.

“Và Áp-ram đi xuống Ai Cập để kiều ngụ tại đó” (câu 10), và nhiều con cái của ông cũng vậy. Thay vì được “luyện tập” bởi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:11), như họ phải làm, họ lại coi chúng như một điều hiển nhiên, như một phần của những rắc rối không thể tránh được mà con người sinh ra phải chịu; và vì thế “khinh dể” chúng (Hê-bơ-rơ 12:5) và không nhận được điều tốt nào từ chúng. Than ôi, Cơ Đốc nhân trung bình, thay vì được “luyện tập” (trong lương tâm và tâm trí) dưới cây roi của Đức Chúa Trời, lại hỏi: Làm thế nào tôi có thể thoát ra khỏi nó cách dễ dàng và nhanh chóng nhất? Nếu bệnh tật đến trên tôi, thay vì hướng về Chúa và hỏi: “Xin chỉ cho con biết vì sao Chúa tranh luận với con” (Gióp 10:4), họ lại cho gọi bác sĩ, đó là việc tìm kiếm sự giải cứu từ Ai Cập. Áp-ram đã rời Bê-tên, và một người mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời không thể tin cậy Ngài trong những việc thuộc về thời gian của mình, mà thay vào đó lại quay sang một cánh tay của xác thịt. Hãy quan sát kỹ lời “Khốn thay” mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên những kẻ đi xuống Ai Cập — quay sang thế gian — để được giúp đỡ (Ê-sai 30:1, 2).

Giờ đây chúng ta không thể đi sâu vào những điều được ghi lại trong Sáng Thế Ký 12:11-13, dù điều đó bi thảm không nói nên lời. Ngay khi Áp-ram đến gần Ai Cập, ông bắt đầu sợ hãi. Những bóng tối của xứ ấy đã phủ lên linh hồn ông trước khi ông thật sự bước vào đó. Ông bận tâm cách đáng buồn về chính mình. Ông nói với vợ mình: “Họ sẽ giết ta… xin hãy nói rằng ngươi là em gái ta, hầu cho ta được đối xử tử tế.” Thật đúng là “người có lòng sa ngã sẽ được đầy dẫy đường lối của mình” (Châm Ngôn 14:14)! Vì sợ cho sự an toàn của chính mình, Áp-ram đã yêu cầu vợ mình chối bỏ cuộc hôn nhân của bà với ông. Áp-ram sợ phải công khai mối quan hệ thật của mình. Đây luôn là điều tiếp theo khi một thánh đồ đi xuống Ai Cập: anh ta ngay lập tức bắt đầu nói quanh co. Khi anh ta giao du với thế gian, anh ta không dám giương cao màu cờ thật của mình, mà thỏa hiệp. Thay vì Áp-ram được làm thành một phước hạnh cho người Ai Cập, ông lại trở thành một “tai họa lớn” cho họ (câu 17); và cuối cùng họ đã “đuổi ông đi.” Thật là một sự sỉ nhục!

“Và Áp-ram từ Ai Cập đi lên: ông, vợ ông, và mọi thứ thuộc về ông, và Lót cùng đi với ông, vào phía nam.” Ông có ở lại trong khu vực nguy hiểm ấy không? Không, vì “ông tiếp tục hành trình từ phía nam.” Hãy quan sát rằng ông không nhận được chỉ thị nào để làm như vậy. Chúng không cần thiết: lương tâm của ông đã cho ông biết phải làm gì! “Ông tiếp tục hành trình từ phía nam, đến Bê-tên, đến nơi trại của ông đã ở lúc ban đầu… đến nơi của bàn thờ, mà ông đã xây tại đó lúc đầu; và tại đó Áp-ram kêu cầu danh Chúa” (13:1-4). Ông một lần nữa quay lưng lại với thế gian: ông quay lại những bước chân của mình; ông trở lại với phẩm cách người hành hương và bàn thờ của mình. Và độc giả thân mến, hãy lưu ý kỹ, chính là “tại đó Áp-ram kêu cầu danh Chúa.” Sẽ là một sự lãng phí thời gian, một sự chế nhạo khủng khiếp, nếu ông làm như vậy trong khi ông đang “ở dưới Ai Cập.” Đấng Thánh sẽ không lắng nghe chúng ta trong khi chúng ta làm ô danh Ngài bằng cách bước đi theo xác thịt của mình. Chính những “bàn tay thánh,” (I Ti-mô-thê 2:8), hay ít nhất là những bàn tay ăn năn, phải được “giơ lên” nếu chúng ta muốn nhận những điều thuộc linh từ Ngài.

Vậy trường hợp của Áp-ram trình bày cho chúng ta bằng ngôn ngữ rõ ràng và đơn giản con đường phục hồi cho một người sa ngã. Những lời “đến nơi trại của ông đã ở lúc ban đầu” ấy truyền dạy cùng một đòi hỏi như “dạy lại cho các ngươi đâu là những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:12), và “Vậy hãy nhớ ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5). Sự thất bại tội lỗi của chúng ta phải được chính chúng ta phán xét: chúng ta phải tự kết án mình cách không thương tiếc vì điều đó: chúng ta phải thống hối xưng nhận nó với Đức Chúa Trời: chúng ta phải “lìa bỏ” nó, quyết tâm không còn liên quan gì nữa đến những người hay những điều đã gây ra sự sa ngã của mình. Nhưng có điều gì đó hơn thế được bao gồm trong việc “làm lại những công việc ban đầu”: phải có những hành động đức tin được đổi mới nơi Đấng Christ — được hình bóng bởi việc Áp-ram trở lại “bàn thờ.” Chúng ta phải đến với Đấng Cứu Thế như chúng ta đã đến với Ngài lần đầu tiên — như những tội nhân, như những tội nhân tin, tin cậy vào công đức của sự hy sinh của Ngài và hiệu quả thanh tẩy của huyết Ngài. Chúng ta không được nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài trong việc tiếp nhận và tha thứ cho chúng ta.

Một trong những mưu chước của Sa-tan là, sau khi hắn đã thành công trong việc lôi kéo một linh hồn ra xa khỏi Đức Chúa Trời và làm nó vướng vào lưới của những sự hư hoại của hắn, hắn thuyết phục người ấy rằng lời cầu nguyện của đức tin, trong hoàn cảnh của mình, sẽ rất tự phụ, và rằng việc đứng xa cách Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài thì khiêm tốn hơn nhiều cho người ấy. Nhưng nếu “đức tin” có nghĩa là — như một số người dường như hiểu — việc thuyết phục chính mình rằng đã tin cậy vào công việc đã hoàn thành của Đấng Christ thì mọi sự đều tốt đẹp với chúng ta mãi mãi, thì điều đó thật sự sẽ là tự phụ. Nhưng nỗi buồn vì tội lỗi và việc chúng ta tìm đến Suối Nguồn đã được mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1) không bao giờ là không đúng lúc: việc đến với Đấng Christ trong sự khốn khổ của chúng ta và hành động đức tin nơi Ngài để chữa lành những căn bệnh gớm ghiếc của chúng ta, vừa phù hợp với chúng ta, vừa tôn vinh Ngài. Tội lỗi của chúng ta càng lớn, chúng ta càng có nhiều lý do để xưng nhận nó với Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự tha thứ nhân danh Đấng Trung Bảo. Nếu trường hợp của chúng ta đến mức chúng ta cảm thấy mình không thể làm như vậy với tư cách là các thánh đồ, chúng ta chắc chắn phải làm như vậy với tư cách là tội nhân, như Đa-vít đã làm trong Thi Thiên 51 — một Thi Thiên đã được ghi lại để cung cấp cho các tín hữu sự hướng dẫn khi họ rơi vào hoàn cảnh như vậy.

Đây là con đường duy nhất mà qua đó chúng ta có thể tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn mình. Cũng như không có Danh nào khác được ban cho dưới trời, giữa loài người, mà bởi đó chúng ta có thể được cứu, thì cũng không có Danh nào khác mà bởi đó một thánh đồ sa ngã có thể được phục hồi. Dù bản chất hay mức độ của sự lìa xa Đức Chúa Trời của chúng ta là gì, không có con đường nào khác để trở về cùng Ngài ngoài qua Đấng Trung Bảo. Dù tội lỗi đã gây ra những vết thương nào cho linh hồn chúng ta, không có phương thuốc nào khác cho chúng ngoài huyết quý báu của Chiên Con. Nếu chúng ta không có lòng ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình, và có thể mong sẽ gặt lấy những trái của chúng. Kinh Thánh không có lời khuyên nào ngắn hơn điều đó. Chúng ta có nhiều sự khích lệ để làm như vậy. Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ và dịu dàng, và sẵn lòng tha thứ cho tất cả những ai trở về cùng Ngài nhân danh Con Ngài: dù tội lỗi của chúng ta đỏ như son, huyết chuộc tội của Đấng Christ có thể tẩy sạch chúng. Nơi Ngài có “sự cứu chuộc dồi dào.” Như Áp-ram, Đa-vít, Giô-na và Phi-e-rơ đã được phục hồi, thì tôi cũng vậy, bạn cũng vậy, có thể được phục hồi.

CHƯƠNG 11

Các Bằng Chứng Của Nó

Những dấu hiệu chính của sự tăng trưởng thuộc linh là gì? Những đặc điểm nổi bật của sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân là gì? Đối với một số độc giả của chúng ta, điều đó có thể dường như là một câu hỏi đơn giản, có thể trả lời ngay. Từ một quan điểm, điều đó đúng, nhưng nếu chúng ta xem xét nó theo đúng góc nhìn của nó, sự cân nhắc cẩn thận là cần thiết trước khi chúng ta trả lời. Nếu chúng ta ghi nhớ bản chất thật của sự tăng trưởng thuộc linh và nhớ rằng nó giống như sự tăng trưởng của một cây, hướng xuống cũng như hướng lên, hướng vào trong cũng như hướng ra ngoài, chúng ta sẽ được giữ khỏi những khái quát hời hợt. Nếu chúng ta cũng tính đến ba cấp độ mà các Cơ Đốc nhân được phân nhóm theo, chúng ta sẽ cẩn thận phân biệt giữa những điều lần lượt chứng tỏ sự tăng trưởng nơi “những con trẻ,” nơi “những người trẻ tuổi,” và nơi “những bậc phụ lão” trong Đấng Christ. Điều phù hợp với và đánh dấu sự tăng trưởng của một con trẻ trong Đấng Christ không áp dụng cho một người đã đạt đến một trình độ cao hơn trong trường của Ngài, và điều đặc trưng cho Cơ Đốc nhân trưởng thành không thể được tìm kiếm nơi một người chưa trưởng thành. Như vậy, phải có những sự phân biệt nhất định nếu muốn đưa ra một câu trả lời dứt khoát và chi tiết cho câu hỏi mở đầu của chúng ta.

Nhưng vì chúng ta đã viết khá dài về ba cấp độ của sự phát triển Cơ Đốc và đã tìm cách mô tả những đặc điểm thuộc riêng hơn về những người ở giai đoạn “lá,” “bông lúa” và “hạt lúa đầy đủ trong bông lúa,” nên bây giờ không cần phải đi lại cùng một lĩnh vực ấy. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng sự tăng trưởng là một điều tương đối, chúng ta sẽ thấy rằng cùng một đơn vị đo lường không áp dụng được cho mọi trường hợp — cũng như thước đo chiều dài là phương tiện tốt nhất để đo sự tăng trưởng của trẻ em, nhưng cái cân là phương tiện để ghi nhận sự tăng trưởng của người lớn. Rồi nữa, nếu chúng ta xét đến, như chúng ta phải làm, những khác biệt về đặc quyền và cơ hội, về sự dạy dỗ và huấn luyện, về địa vị và hoàn cảnh, thì không nên mong đợi sự tiến bộ đồng đều. Một số tín hữu phải tranh đấu với nhiều điều hơn những người khác. Không phải chúng ta muốn giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, mà là chúng ta phải công nhận và tính đến những sự phân biệt mà chính Kinh Thánh đã vạch ra. Sự tăng trưởng tương đối của một người bị cản trở nghiêm trọng có thể thật sự lớn hơn nhiều so với sự tăng trưởng của một người khác, là người trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn mà đạt được tiến bộ lớn hơn.

Người trồng một cây ăn trái trong một thung lũng màu mỡ có cơ sở để mong đợi nó cho sản lượng tốt hơn một cây được trồng trong đất của một sườn đồi trống trải. Khi một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi được hưởng đặc ân có cha mẹ tin kính, hay anh chị em khích lệ anh ta bằng cả lời khuyên lẫn gương mẫu, thì người ta có thể mong đợi nơi anh ta nhiều hơn biết bao so với một người khác sống trong nhà của những người không tin kính. Một người phụ nữ chưa kết hôn và không phải kiếm sống có nhiều cơ hội hơn nhiều để đọc, suy ngẫm, cầu nguyện và nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của mình, so với một người phải chăm sóc một gia đình có con nhỏ. Một người được đặc ân ngồi thường xuyên dưới một chức vụ gây dựng có cơ hội tốt hơn cho sự tiến bộ Cơ Đốc so với một người khác bị từ chối đặc ân như vậy. Một lần nữa, người có hai ta-lâng không thể sản sinh nhiều như một người khác có năm ta-lâng, nhưng nếu người trước dùng chúng để kiếm thêm hai ta-lâng nữa, anh ta làm tốt đúng theo tỷ lệ như người biến năm ta-lâng của mình thành mười. Chính Chúa lưu ý đến những khác biệt như vậy: “Vì ai được cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48).

Chúng ta cũng hãy chỉ ra rằng bây giờ chúng ta sẽ không viết về những dấu hiệu hay dấu chứng của chính sự sống thuộc linh, mà đúng hơn là về những bằng chứng của sự tăng trưởng của sự sống thuộc linh — một công việc khó khăn hơn nhiều. Khi chúng ta cố gắng tra xét chính mình để tìm chúng, điều rất quan trọng là chúng ta phải biết mình cần tìm kiếm điều gì. Nếu Cơ Đốc nhân mong tìm thấy một sự cải thiện trong “con người cũ,” anh ta chắc chắn sẽ thất vọng: nếu anh ta tìm kiếm sự suy yếu của lòng kiêu ngạo tự nhiên, sự giảm bớt của những hoạt động của sự không tin, sự chấm dứt của những sự nổi loạn dấy lên trong anh ta chống lại Đức Chúa Trời, anh ta sẽ tìm kiếm trong vô vọng. Nhưng biết bao Cơ Đốc nhân đã thất vọng cay đắng về chính điều này và rất chán nản vì điều đó. Nhưng họ không nên như vậy, vì Đức Chúa Trời không hề hứa ở bất cứ nơi nào rằng Ngài sẽ thăng hoa hay làm cho “xác thịt” trở nên thuộc linh, hay rằng Ngài sẽ diệt trừ những sự hư hoại của chúng ta trong đời này, nhưng là bổn phận và đặc ân của Cơ Đốc nhân để bước đi trong Thánh Linh đến mức anh ta sẽ không “làm trọn những ham muốn của xác thịt” (Ga-la-ti 5:16). Dù chúng ta phải hạ mình sâu sắc vì những sự hư hoại của mình và than khóc vì chúng, nhưng nhận thức đau đớn của chúng ta về chúng không được khiến chúng ta kết luận rằng mình không hề có sự tăng trưởng thuộc linh nào.

Việc ngày càng nhận ra sự hư hoại bẩm sinh của mình, ngày càng khám phá ra có biết bao điều trong chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời, cùng với việc khinh ghét chính mình vì điều đó tương ứng, là một trong những bằng chứng chắc chắn nhất cho thấy chúng ta đang tăng trưởng trong ân điển. Ánh sáng của Đức Chúa Trời càng chiếu vào lòng chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng nhận ra sự bẩn thỉu và gian ác ở trong chúng bấy nhiêu. Chúng ta càng trở nên quen biết Đức Chúa Trời và học biết sự tinh sạch không thể tả xiết của Ngài bao nhiêu, chúng ta càng ý thức về sự ô uế thấp hèn của mình và than khóc về điều đó bấy nhiêu. Đó là sự tăng trưởng hướng xuống, hay trở nên nhỏ bé hơn trong sự đánh giá của chính mình. Và đó là điều dọn đường cho việc ngày càng quý trọng huyết chuộc tội và thanh tẩy của Đấng Christ, và việc thường xuyên hơn tìm đến Suối Nguồn đã được mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế. Như vậy, nếu Đấng Christ đang trở nên quý giá hơn đối với bạn, nếu bạn nhận thấy với sự rõ ràng ngày càng tăng sự phù hợp của Ngài đối với một kẻ khốn nạn như chính bạn biết mình là, và nếu nhận thức ấy khiến bạn phó thác chính mình càng ngày càng nhiều hơn nơi Ngài — như một người chết đuối bám vào một khúc gỗ — thì đó là bằng chứng rõ ràng bạn đang tăng trưởng trong ân điển.

Sự tăng trưởng là thầm lặng và vào lúc đó không thể nhận thấy được bằng các giác quan của chúng ta, dù sau đó nó trở nên rõ ràng. Sự tăng trưởng là tiệm tiến và sự phát triển trọn vẹn không đạt được trong một ngày, cũng không trong một năm. Phải dành thời gian trước khi có thể thu thập được bằng chứng. Chúng ta không nên cố gắng đo sự tăng trưởng của mình bằng cảm xúc của mình, mà đúng hơn bằng cách nhìn vào tấm gương của Lời Đức Chúa Trời và đo lường chính mình bằng tiêu chuẩn được đặt ra trước mặt chúng ta tại đó. Có thể có sự tiến bộ thật ngay cả khi có ít sự an ủi bề trong hơn. Tôi hiện nay có từ bỏ chính mình nhiều hơn trước kia không? Tôi có ít bị mê hoặc bởi những sự hấp dẫn của thế gian này hơn trước không? Những chi tiết của đời sống hằng ngày của tôi có được điều chỉnh cách nghiêm ngặt hơn bởi những mạng lệnh của Kinh Thánh không? Tôi có cam chịu hơn đối với ý muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời, tin chắc rằng Ngài biết điều gì là tốt nhất cho tôi không? Lòng tin cậy của tôi nơi Đức Chúa Trời có đang tăng trưởng, đến mức tôi ngày càng phó thác chính mình và những việc của mình trong tay Ngài không? Đó là một số bài kiểm tra chúng ta phải áp dụng cho chính mình nếu muốn xác định xem mình có đang tăng trưởng trong ân điển hay không.

1. Hãy xem xét công việc làm chết tội lỗi, và tìm cách xác định xem bạn đang tiến bộ đến đâu trong công việc ấy. Không thể có sự tiến triển nào trong đời sống Cơ Đốc khi công việc ấy bị bỏ bê. Đức Chúa Trời không cất bỏ tội lỗi còn cư ngụ bên trong khỏi dân Ngài, nhưng Ngài đòi hỏi họ không được chừa chỗ cho những dục vọng của nó, phải chống lại những sự vùng vẫy của nó, phải khước từ những sự quyến dụ của nó. Lời kêu gọi của Ngài là: “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới” (Cô-lô-se 3:5), “anh em phải lột bỏ người cũ thuộc về đời sống trước kia, là người bị hư hỏng bởi các dục vọng lừa dối” (Ê-phê-sô 4:22), “hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11), “hãy giữ mình khỏi các thần tượng” (I Giăng 5:21). Đó là nhiệm vụ trọn đời Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta, vì chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể này, xác thịt sẽ chống đối từ bên trong và thế gian sẽ chống đối từ bên ngoài. Nếu chúng ta trở nên lười biếng trong việc thi hành bổn phận này, tội lỗi và Sa-tan sẽ ngày càng chiếm được nhiều lợi thế trên chúng ta. Nhưng nếu chúng ta trung tín và siêng năng trong đó, thì những nỗ lực của chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh ban năng lực, sẽ không hoàn toàn ra vô ích.

Nhưng phần lớn độc giả của chúng ta, có lẽ là tất cả, sẽ kêu lên: Nhưng đây chính là vấn đề mà tôi gặp nhiều sự nản lòng nhất, và nếu thành thật, tôi thấy dường như những nỗ lực của mình hoàn toàn vô ích. Dẫu tôi cố gắng hết sức, các dục vọng vẫn chế ngự tôi, và tôi cứ lặp đi lặp lại bị tội lỗi bắt làm tù. Dẫu trường hợp là như vậy, điều đó không có nghĩa là những nỗ lực của bạn đã vô ích. Đức Chúa Trời không hề hứa ở đâu rằng nếu bạn làm điều này điều kia thì tội lỗi còn cư ngụ bên trong sẽ trở nên bất hoạt, hay các dục vọng của bạn sẽ ngày càng yếu đi. Có sự hiểu lầm lan rộng về đề tài này. Từ “làm chết” có nghĩa là giết chết, nhưng phải cẩn thận ghi nhớ rằng từ này được dùng theo nghĩa bóng chứ không phải theo nghĩa đen, vì đó là một thuật ngữ thuộc về thể chất được áp dụng cho điều không thuộc về vật chất. Không có tiến trình nào có thể khiến Cơ Đốc nhân, ngay cả với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, làm cho các dục vọng của mình trở nên không còn sự sống. Đôi khi chúng có thể dường như như vậy đối với ý thức của người ấy, nhưng không bao lâu người ấy sẽ lại nhận biết rằng chúng vẫn mạnh mẽ và hoạt động. Những người thánh khiết nhất trong dân Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại, đều đã làm chứng về quyền lực và sự thắng thế của những sự hư hoại trong họ, và điều đó cho đến giờ cuối cùng của họ.

Vậy cần phải định nghĩa cẩn thận xem từ “làm chết” có nghĩa là gì. Vì nó không có nghĩa là “giết chết hay dập tắt tội lỗi còn cư ngụ bên trong,” cũng không phải là “làm cho các dục vọng của bạn trở nên không còn sự sống,” thì ý định ở đây là gì? Là điều này: hãy chết đối với chúng trong tình cảm của bạn, trong ý định của bạn, trong những quyết tâm của bạn, trong những nỗ lực của bạn. Chúng ta làm chết tội lỗi bằng cách ghê tởm nó: “ai ghét anh em mình, ấy là kẻ giết người” (I Giăng 3:15), và chúng ta thật sự ghét những sự hư hoại của mình đến mức nào thì chúng ta đã giết chết chúng về mặt đạo đức đến mức ấy. Cơ Đốc nhân chứng tỏ lòng ghét tội lỗi của mình bằng cách than khóc khi nó đã chiếm được lợi thế trên mình. Nếu ý định chân thành và quyết tâm thành thật của người ấy là chế phục mọi sự nổi dậy của bản tính sa ngã bẩm sinh và mọi hành vi phạm tội, thì trước mặt Đấng chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, người ấy đã “làm chết” chúng. Mỗi khi tín hữu ăn năn xưng tội mình với Đức Chúa Trời và “bỏ” chúng, xét về bất kỳ chủ đích nào muốn lặp lại chúng, thì người ấy đã “làm chết” chúng. Nếu người ấy thật sự ghê tởm, đau buồn về những thất bại của mình và thừa nhận chúng với Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể nói: “điều tôi làm, tôi không cho phép” (Rô-ma 7:15).

“Đức Giê-hô-va chẳng xem như loài người xem: vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng” (I Sa-mu-ên 16:7) — điều này cần được ghi nhớ về đề tài này. “Nếu một người nam gặp một thiếu nữ đã hứa gả trong đồng ruộng, và người nam cưỡng hiếp nàng và nằm với nàng, thì chỉ người nam đã nằm với nàng phải chết” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:25). Trong những câu tiếp theo, chúng ta đọc rằng “thiếu nữ chẳng có tội đáng chết.” Không những nàng không ưng thuận điều đó, mà chúng ta còn được cho biết “nàng có kêu la, song không có ai cứu nàng.” Điều đó có một sự áp dụng thuộc linh cho chúng ta. Nếu một tín hữu bất ngờ bị một sự cám dỗ tấn công, là sự cám dỗ dẫn đến điều Đức Chúa Trời cấm, và lòng người ấy không đồng ý với nó, nhưng chống cự lại, dầu sự chống cự ấy là vô hiệu, thì tuy người ấy không phải là vô tội trong đó, trường hợp của người ấy vẫn rất khác với trường hợp của người chưa được tái sinh, là người thấy sự cám dỗ ấy là dễ chịu và hết lòng đáp ứng với nó. Hãy để ý cách Đức Thánh Linh đã ghi lại về Giô-sép ở A-ri-ma-thê rằng dầu ông là thành viên của Tòa Công Luận đã kết án Đấng Christ phải chết, ông vẫn “không ưng thuận ý định và việc làm của họ” (Lu-ca 23:51)!

“Sự nên thánh là gì? Sự nên thánh là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, bởi đó những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trước khi sáng thế để nên thánh, thì trong thời gian, qua sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, áp dụng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ cho họ, được đổi mới trong toàn thể con người mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; có những hạt giống của sự ăn năn dẫn đến sự sống và mọi ân điển cứu rỗi khác được đặt vào lòng họ, và những ân điển ấy được khơi dậy, gia tăng và làm cho vững mạnh, đến nỗi họ ngày càng chết đối với tội lỗi và sống lại trong sự sống mới” (Giáo Lý Vấn Đáp Westminster). Những lời chúng tôi đã nhấn mạnh đã gây ra nhiều đau buồn và lo lắng cho nhiều người, vì khi đo lường chính mình bằng những lời ấy, họ kết luận rằng mình chưa bao giờ được nên thánh. Nhưng cần lưu ý rằng ở đó không nói rằng “tội lỗi ngày càng chết trong họ,” mà nói rằng họ “ngày càng chết đối với tội lỗi,” đó là một điều rất khác. Cơ Đốc nhân, như đã chỉ ra ở trên, thật sự ngày càng chết đối với tội lỗi trong tình cảm, ý định và nỗ lực của họ. Nhưng chúng ta không tìm thấy bất kỳ cơ sở nào trong Kinh Thánh để nói rằng “các dục vọng khác nhau của tội lỗi ngày càng bị suy yếu.”

Sau khi đã tìm cách chỉ ra từ “làm chết” không có ý nghĩa gì trong việc áp dụng nó vào cuộc chiến của Cơ Đốc nhân với tội lỗi, và nó thực sự có ý nghĩa gì, chúng ta hãy nói trong vài lời xem tín hữu có thể được coi là đang tiến bộ trong công việc thiết yếu này ở điểm nào. Người ấy đang tiến bộ trong đó khi người ấy trang bị cho mình cách siêng năng và quyết tâm hơn cho nhiệm vụ này, từ chối không để sự thất bại bề ngoài trong đó khiến mình bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Người ấy đang tiến bộ trong đó khi người ấy học biết lấy lương tâm mà xét đến những điều thế gian không lên án, được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời thay vì bởi dư luận hay nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình. Người ấy đang tiến bộ trong đó khi người ấy đạt được sự hiểu biết rõ ràng về những sự hư hoại thuộc linh, đến nỗi người ấy không chỉ bị day dứt về những dục vọng trần tục và những điều ác thô thiển, mà còn về sự lạnh nhạt của lòng, sự vô tín, sự kiêu ngạo, sự thiếu kiên nhẫn, sự tự tin nơi mình, và như vậy người ấy muốn làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của “tâm linh” cũng như của “xác thịt” (II Cô-rinh-tô 7:1). Tóm lại, người ấy đang tăng trưởng trong ân điển nếu người ấy đang giữ sự canh giữ nghiêm ngặt và đều đặn hơn trên lòng mình.

2. Hãy xem xét công việc sống cho Đức Chúa Trời, và tìm cách xác định xem bạn đang tiến bộ đến đâu trong công việc ấy. Mức độ và sự bền bỉ của sự dâng mình và hiến thân của chúng ta cho Đức Chúa Trời là một tiêu chuẩn khác để chúng ta có thể xác định xem mình có thật sự đang tăng trưởng trong ân điển hay không, vì sa vào một nếp sống chiều theo ý mình là một triệu chứng chắc chắn của sự sa sút. Tôi có đang ngày càng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, sử dụng các năng lực và sức lực của mình để tìm cách làm đẹp lòng Ngài và vinh hiển Ngài không? Tôi có đang nỗ lực, với sự tha thiết và siêng năng được gia tăng, để hành động phù hợp với sự đầu phục mà tôi đã thực hiện đối với Ngài khi tôi quy đạo, và với sự dâng mình cho sự phục vụ Ngài khi tôi chịu phép báp-têm không? Tôi có đang tìm thấy niềm vui sâu sắc hơn trong đó, hay sự phục vụ Ngài đang trở nên khó chịu? Nếu là trường hợp sau, thì đó là bằng chứng rõ ràng rằng tôi đã suy giảm, vì không có sự thay đổi nào trong Ngài hay trong những quyền đòi hỏi của Ngài trên tôi. Nếu tình yêu thương được lành mạnh, thì niềm vui lớn nhất của tôi sẽ là lấy Ngài làm Đối Tượng chính và Mục Đích tối thượng của mình, nhưng nếu tôi chỉ tìm cách làm như vậy vì ý thức về nghĩa vụ và bổn phận, thì tình yêu thương của tôi đã nguội lạnh.

“Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 5:18). Có lẽ điều đó có nghĩa, ít nhất một phần, là: Đừng để bất kỳ ngăn nào trong con người phức hợp của bạn được dành riêng hay giữ lại cho bản ngã, nhưng hãy khao khát và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời chiếm hữu bạn hoàn toàn. Đó có phải là sự khao khát và nỗ lực sâu xa nhất của lòng bạn không? Bạn có đang tìm thấy niềm vui ngày càng tăng trong ý muốn và đường lối của Chúa không? Vậy bạn đang tiếp tục đi tới để biết Ngài. Bạn có đang nỗ lực quyết tâm và liên tục hơn để “Ăn ở cho xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10) không? Vậy điều đó chứng tỏ bạn đang tăng trưởng trong ân điển. Bạn có ít bị ảnh hưởng hơn trước bởi cách người khác nghĩ và hành động, không đòi hỏi điều gì kém hơn một lời “Chúa phán như vầy” làm kim chỉ nam cho mình không? Vậy bạn đang trở nên bén rễ và vững lập hơn trong đức tin. Bạn có canh giữ hơn đối với những điều sẽ làm đứt đoạn, hay ít nhất làm lạnh nhạt, sự tương giao của bạn với Đức Chúa Trời không? Vậy bạn đang tiến bước trong đời sống Cơ Đốc.

Để ngày càng hiến thân cho Đức Chúa Trời, tôi cần phải ngày càng bận tâm và đắm mình trong Ngài. Để đạt được mục đích đó, tôi cần mỗi ngày nghiên cứu sự mặc khải Ngài đã ban về chính Ngài trong Kinh Thánh, và đặc biệt là trong Đấng Christ. Tôi cũng cần thường xuyên suy ngẫm về những sự trọn vẹn kỳ diệu của Ngài: ân điển lạ lùng của Ngài, tình yêu thương không thể dò thấu của Ngài, sự thánh khiết không thể nói nên lời của Ngài, sự thành tín không thay đổi của Ngài, quyền năng vĩ đại của Ngài, sự nhịn nhục vô hạn của Ngài. Nếu tôi chiêm ngưỡng Ngài như vậy bằng con mắt của đức tin và tình yêu thương, thì tôi sẽ có thể nói: “Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va [nơi gần gũi và tương giao với Ngài], để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 27:4). Người có thể làm điều đó hẳn phải kêu lên: “Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài” (Thi Thiên 73:25). Thưa độc giả của tôi, đó không phải là một lời nói tu từ đơn thuần, mà là ngôn ngữ của một người có lòng đã được Chúa chinh phục.

3. Hãy xem xét Lời Đức Chúa Trời, và tìm cách đo lường chính mình bằng mức độ bạn thật sự tôn trọng Lời ấy. Nội dung của Quyển Sách Thánh có vị trí nào trong tình cảm, tư tưởng và đời sống của bạn: một vị trí cao hơn trước, hay không? Sự truyền đạt thiêng liêng ấy ngày nay có được bạn quý trọng hơn khi bạn mới quy đạo không? Bạn có được bảo đảm đầy đủ hơn về sự linh cảm thiêng liêng của Kinh Thánh, đến nỗi chính Sa-tan cũng không thể khiến bạn nghi ngờ Tác Giả của nó không? Bạn có bị ấn tượng trang nghiêm hơn bởi thẩm quyền của nó, đến nỗi đôi khi bạn run sợ trước nó không? Chân lý có đến với sức nặng lớn hơn, đến nỗi lòng và lương tâm của bạn bị ấn tượng sâu sắc hơn bởi nó không? Có nhiều lời chính xác của nó được cất giữ trong trí nhớ của bạn và thường xuyên được suy ngẫm không? Bạn có thật sự đang ăn nuốt nó: áp dụng nó cho chính mình, phối hợp đức tin với nó, và được nuôi dưỡng bởi nó không? Bạn có đang học cách lấy nó làm Cái Khiên của mình, trên đó bạn hứng lấy và dập tắt những tên lửa của kẻ ác không? Bạn có, như người Bê-rê (Công Vụ 17:11), đem mọi điều bạn đọc và nghe đến Cái Cân không thể sai lầm này và cân chúng trong đó không?

Hãy cẩn thận ghi nhớ mục đích mà Kinh Thánh đã được ban cho chúng ta, những lợi ích đặc biệt mà Kinh Thánh được định để ban tặng. Kinh Thánh “có ích cho sự dạy dỗ,” và sự dạy dỗ của Kinh Thánh vượt xa hơn nhiều một chuyên luận thần học gửi đến trí tuệ, hay một hệ thống triết học đưa ra lời giải thích về nguồn gốc, cấu tạo của con người và mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Đó là “sự dạy dỗ theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3), mà mọi phần của nó đều được định để tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp con người, theo đó Ngài có vị trí chính đáng trên chúng ta và chúng ta lệ thuộc và phục tùng Ngài. Kinh Thánh có ích cho “sự quở trách,” để cho chúng ta biết vô số lỗi lầm và thất bại của mình và để khiển trách chúng ta vì những điều ấy. Kinh Thánh là “một Đấng phê phán những tư tưởng và ý định trong lòng” (Hê-bơ-rơ 4:12), dò xét vào tận nơi sâu thẳm nhất của chúng ta và lên án mọi điều ô uế bên trong chúng ta. Kinh Thánh có ích cho “sự sửa trị,” để dạy chúng ta điều gì là đúng và đẹp lòng Đức Chúa Trời; và quyền năng của nó là như vậy, chúng ta càng được điều chỉnh bởi nó, linh hồn chúng ta càng được đổi mới và thanh tẩy. Kinh Thánh có ích cho “sự dạy dỗ trong sự công chính,” để tạo nên sự chính trực trong tính cách và hành vi. Kinh Thánh là để soi sáng tâm trí chúng ta, hướng dẫn lương tâm chúng ta, điều chỉnh ý chí chúng ta.

Giờ đây, thưa độc giả của tôi, hãy tự xét mình bằng những cân nhắc ấy, một cách công bằng và vô tư. Bạn có thấy Kinh Thánh ngày càng có ích cho sự dạy dỗ theo sự tin kính không: nếu vậy, Kinh Thánh đang sản sinh trong bạn một sự tin kính sâu sắc và rộng khắp hơn. Bạn có ngày càng mở lòng mình ra cho “sự quở trách” của Kinh Thánh, không giới hạn mình trong những phần an ủi, và tránh những phần khiển trách và lên án bạn không? Nếu vậy, bạn đang vun đắp những mối tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Bạn có ngày càng khao khát được “sửa trị” bởi những sự dạy dỗ tra xét và thánh khiết của Kinh Thánh không? Nếu vậy, bạn siêng năng nỗ lực để kịp thời sửa lại bất cứ điều gì Kinh Thánh chỉ ra là sai trong bạn. Kinh Thánh có thật sự đang dạy dỗ bạn trong sự công chính, đến nỗi cách cư xử của bạn đang trở nên phù hợp đầy đủ hơn với tiêu chuẩn của Kinh Thánh không? Nếu vậy, bạn càng bị những người trần tục xa lánh và càng ít được những kẻ xưng mình là tín hữu trống rỗng kính trọng. Bạn có thường xuyên tự xét mình bằng Lời Đức Chúa Trời và thử nghiệm kinh nghiệm của mình bằng sự dạy dỗ của Lời ấy không? Nếu vậy, bạn đang trở nên khéo léo hơn trong Lời của Sự Công Chính (Hê-bơ-rơ 5:13) và đẹp lòng Tác Giả của Lời ấy hơn.

II.

4. Hãy xem xét sự bận tâm của bạn với Đấng Christ, và hãy nhớ rằng sự tăng trưởng trong ân điển tương xứng với sự tăng trưởng của bạn trong sự hiểu biết Ngài (II Phi-e-rơ 3:18). Sự hiểu biết ấy quả thật là một sự hiểu biết thuộc linh, nhưng nó được tiếp nhận qua sự hiểu biết của trí tuệ, vì điều gì không được tâm trí lĩnh hội thì không thể làm ích lợi cho lòng. Không có gì ngoài sự quen thuộc ngày càng tăng và sự tương giao gần gũi hơn với Đấng Christ mới có thể nuôi dưỡng linh hồn và thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc linh. Không thể có sự tiến bộ thật sự nếu không có sự quen biết tốt hơn với con người, chức vụ và công việc của Ngài. Cơ Đốc giáo còn hơn là một tín điều, hơn là một hệ thống đạo đức, hơn là một chương trình sùng kính. Đó là một sự sống: một đời sống của đức tin nơi Đấng Christ, của sự tương giao với Ngài và sự trở nên giống như Ngài (Phi-líp 1:21). Lấy Đấng Christ ra khỏi Cơ Đốc giáo thì chẳng còn gì sót lại. Phải có những hành động đức tin được đổi mới liên tục nơi Đấng Christ, nhưng đức tin của chúng ta luôn luôn tương xứng với sự hiểu biết thuộc linh chúng ta có về đối tượng của nó. “Để tôi được biết Ngài” đi trước “và quyền năng của sự sống lại của Ngài.” Đấng Christ được mặc khải cho lòng là Đối Tượng của sự hiểu biết của chúng ta (II Cô-rinh-tô 4:6), và sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta về Ngài gồm có những khái niệm và sự lĩnh hội về Ngài được hình thành trong tâm trí chúng ta. Sự hiểu biết ấy được nuôi dưỡng, làm cho vững mạnh và đổi mới bởi những sự suy ngẫm thuộc linh và tin kính của chúng ta về Đấng Christ, và những sự suy ngẫm ấy được làm cho hiệu quả trong linh hồn bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Đối Tượng của đức tin chúng ta là một Đấng Christ được biết đến, và chúng ta càng biết Ngài rõ hơn, chúng ta sẽ càng hành động đức tin nơi Ngài nhiều hơn. Đời sống Cơ Đốc về bản chất gồm có việc sống nương cậy Đấng Christ: “sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Những hành động cụ thể của đời sống đức tin này là ngắm xem Đấng Christ (như Ngài được trình bày trong Lời), bám lấy Ngài, sử dụng Ngài, rút lấy từ Ngài, giữ sự tương giao tự do với Ngài, lấy làm vui thích trong chính mình nơi Ngài. Than ôi, phần lớn Cơ Đốc nhân tìm cách sống nương cậy chính mình và ăn nuốt kinh nghiệm của mình. Một số người mãi mãi bận tâm với những sự hư hoại và thất bại của mình, trong khi những người khác hoàn toàn bị cuốn hút bởi những ân điển và thành tựu của mình. Nhưng không có gì của Đấng Christ trong cả hai trường hợp, và cũng không có gì của đức tin; đúng hơn, bản ngã chiếm lấy họ và một đời sống của cảm giác chiếm ưu thế. Mọi “kinh nghiệm” chân thật là việc biết chính mình là điều Đức Chúa Trời đã mô tả chúng ta trong Lời Ngài, và có một sự nhận thức nội tâm về điều đó đến nỗi chứng minh cho chúng ta nhu cầu tuyệt vọng của mình về Đấng Christ. Nó cũng gồm có một sự hiểu biết về Ngài đến nỗi Ngài hoàn toàn phù hợp với trường hợp của chúng ta, và được chuẩn bị cách thiêng liêng cùng hoàn toàn thích hợp cho mọi sự thiếu thốn của chúng ta. Dầu “kinh nghiệm” của bạn có “sâu sắc” đến đâu, nó cũng chẳng có giá trị gì trừ khi nó hướng bạn đến Thầy Thuốc vĩ đại.

Đã bao lần chúng ta đọc trong nhật ký và tiểu sử của các thánh đồ, hay nghe họ nói: Ôi, tôi đã được ban cho sự rộng mở phước hạnh biết bao của linh hồn, sự tự do biết bao trong sự cầu nguyện, lòng tôi đã tan chảy trước mặt Chúa như thế nào, niềm vui không thể nói nên lời đã chiếm lấy tôi ra sao. Nhưng nếu những “kinh nghiệm trên đỉnh núi” ấy được phân tích, chúng gồm có những gì? Có điều gì của Đấng Christ trong chúng? Không phải những cái nhìn thuộc linh về Ngài chiếm lấy sự chú ý của họ, mà là sự ấm áp của tình cảm của họ, việc bị cuốn đi bởi những sự an ủi của mình. Chẳng lạ gì những cơn ngây ngất như vậy lại ngắn ngủi đến thế và tiếp theo là sự chán nản sâu sắc của tinh thần. Thay vào đó, hãy đo lường sự tăng trưởng thuộc linh của bạn bằng mức độ bạn đang học cách nhìn xa khỏi cả bản ngã tội lỗi lẫn bản ngã tôn giáo. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân được đánh giá không phải bằng cảm xúc, mà bằng mức độ bạn sống bên ngoài chính mình và sống nương cậy Đấng Christ — sử dụng Ngài đầy đủ hơn, quý trọng Ngài cao hơn, tìm thấy mọi nguồn mạch của bạn trong Ngài, lấy Ngài làm “tất cả” của bạn (Cô-lô-se 3:11). Chính ý thức về tội lỗi chứ không phải về những ân điển của chúng ta, gánh nặng của những sự hư hoại của chúng ta chứ không phải việc lấy làm vui thích trong những sự rộng mở của mình, sẽ khiến chúng ta nhìn xa khỏi bản ngã và ngắm xem Chiên Con.

5. Hãy xem xét con đường vâng lời, và bạn đang tiến bộ đến đâu trong đó. Điều phân biệt người đã được tái sinh một cách thực tiễn với người chưa được tái sinh là người trước là “con cái hay vâng lời” (I Phi-e-rơ 2:14), trong khi người sau hoàn toàn bị chi phối bởi tâm trí xác thịt, là tâm trí “nghịch thù với Đức Chúa Trời, và không phục dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Tiêu chuẩn đầu tiên được đưa ra trong thư tín được viết để các tín hữu có thể biết mình có sự sống đời đời là: “Bởi điều này chúng ta biết [được bảo đảm cách thiêng liêng] rằng chúng ta biết Ngài [một cách cứu rỗi], ấy là nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (I Giăng 2:3). Sự quy đạo là việc lìa bỏ con đường của ý riêng và sự tự làm đẹp lòng mình (Ê-sai 53:6) và sự đầu phục hoàn toàn của chính tôi cho quyền Chúa của Đấng Christ, và tính chân thật của điều đó được chứng tỏ bằng việc tôi mang lấy ách của Ngài và phục tùng thẩm quyền của Ngài. Nếu chúng ta thật sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, thì chúng ta sẽ tìm cách tuân theo mọi điều Ngài truyền dạy, chứ không chọn lựa giữa các mạng lệnh của Ngài. Không có điều gì kém hơn sự vâng lời hết lòng và vô tư được đòi hỏi nơi chúng ta (Giăng 15:14). Nếu chúng ta không chân thành nỗ lực vâng lời trong mọi sự, thì chúng ta không vâng lời trong bất kỳ sự nào, mà chỉ chọn điều gì hợp với chính mình. Vậy có điều như là sự tiến bộ trong sự vâng lời hay không? Có.

Chúng ta đang cải thiện trong sự vâng lời khi nó trở nên rộng khắp hơn. Dầu người mới quy đạo đã hoàn toàn đầu phục chính mình cho Chúa, người ấy vẫn hiến mình cho một số bổn phận với sự tha thiết và siêng năng hơn những bổn phận khác, nhưng khi người ấy trở nên quen biết ý muốn Đức Chúa Trời hơn, nhiều đường lối của người ấy hơn được điều chỉnh bởi ý muốn ấy. Khi ánh sáng thuộc linh gia tăng, người ấy khám phá rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời là “rộng lớn vô cùng” (Thi Thiên 119:96), cấm không chỉ hành động công khai mà còn mọi điều dẫn đến nó, và dạy dỗ (bằng hàm ý cần thiết) ân điển và đức hạnh đối nghịch. Sự tăng trưởng trong ân điển xuất hiện khi sự vâng lời của tôi trở nên thuộc linh hơn. Một người đang học viết trở nên cẩn thận hơn, đến nỗi người ấy tạo thành các chữ cái của mình với sự chính xác lớn hơn: cũng vậy, khi một người tiến bộ trong trường của Đấng Christ, người ấy chú ý hơn đến lời này: “Ngài đã truyền cho chúng ta phải cẩn thận giữ các giềng mối của Ngài” (Thi Thiên 119:4). Cũng vậy, những mục đích và động cơ cao thượng hơn thúc đẩy người ấy: những nguồn mạch của người ấy ít mang tính nô lệ hơn và mang tính Phúc Âm hơn, sự vâng lời của người ấy xuất phát từ tình yêu thương và lòng biết ơn. Điều đó, đến lượt nó, tạo ra một bằng chứng khác của sự tăng trưởng: sự vâng lời trở nên dễ dàng và dễ chịu hơn, đến nỗi người ấy “lấy làm vui thích trong luật pháp của Chúa.” Bổn phận giờ đây là một niềm vui: “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Ngài biết bao!”

6. Hãy xem xét đặc quyền cầu nguyện, và bạn đang cải thiện đến đâu trong việc thực hành ấy. Có lẽ không ít người sẽ kêu lên: Than ôi, về mặt này tôi đã suy giảm, vì tôi không còn siêng năng trong sự cầu nguyện, cũng không tha thiết như trước kia. Nhưng thật dễ dàng để hình thành một sự phán đoán sai lầm về vấn đề này khi đo lường nó bằng số lượng thay vì chất lượng. Những người Do Thái sùng đạo và những người theo Giáo hoàng dành nhiều thời gian quỳ gối, nhưng đó đơn thuần là tôn giáo của xác thịt. Thường có nhiều điều thuộc về tự nhiên hơn là thuộc linh trong những việc sùng kính của người mới quy đạo, đặc biệt nếu người ấy có tính khí nồng nhiệt và sôi nổi. Sự nhiệt tình dễ dàng cuốn người ấy đi khi những đối tượng và mối quan tâm mới chiếm lấy người ấy, và chủ nghĩa cảm xúc dễ bị nhầm lẫn với sự tha thiết của tâm linh. Cá nhân chúng tôi rất nghi ngờ rằng dân Chúa có kinh nghiệm bất kỳ sự tiến bộ thật sự nào trong đời sống cầu nguyện của họ cho đến khi họ có khám phá khiêm nhường rằng họ không biết cầu nguyện như thế nào, dầu họ có thể đã đạt được sự thành thạo đáng kể trong việc tạo thành những lời cầu nguyện hùng hồn và cảm động theo cách con người phán đoán. “Chúng ta [các Cơ Đốc nhân] không biết mình phải cầu xin điều gì cho phải” (Rô-ma 8:26): chúng ta có nhận ra điều đó trong thời thơ ấu thuộc linh của mình không? Dấu hiệu đầu tiên của sự tăng trưởng ở đây là khi chúng ta được cảm thúc để kêu lên: “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện” (Lu-ca 11:1).

Khi Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong ân điển, sự cầu nguyện trở nên một thái độ hơn là một hành động, một hành động của sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài. Nó trở thành một bản năng để hướng về Ngài để được giúp đỡ, hướng dẫn, khôn ngoan, sức mạnh. Nó gồm có sự ngày càng nhìn trông và nương dựa nơi Ngài, nhận biết Ngài trong mọi đường lối của chúng ta. Như vậy, sự cầu nguyện trở nên thuộc về tâm trí hơn là lời nói, mang tính bộc phát hơn là trau chuốt, thường xuyên hơn là kéo dài. Khi Cơ Đốc nhân tiến bộ, những lời cầu nguyện của người ấy sẽ thuộc linh hơn: người ấy sẽ chăm chú vào sự theo đuổi sự thánh khiết hơn là sự hiểu biết, người ấy sẽ quan tâm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là việc xác định xem tên mình có được ghi trong Sách Sự Sống hay không, tha thiết hơn trong việc tìm kiếm những điều sẽ thúc đẩy vinh quang thiêng liêng hơn là phục vụ cho sự an ủi của mình. Khi người ấy học biết Đức Chúa Trời rõ hơn, lòng tin cậy của người ấy nơi Ngài sẽ được đào sâu, đến nỗi một mặt người ấy biết không có điều gì là quá khó đối với Ngài, mặt khác người ấy được bảo đảm rằng sự khôn ngoan của Ngài sẽ giữ lại cũng như ban cho. Một lần nữa, sự tăng trưởng xuất hiện khi chúng ta siêng năng cầu nguyện cho toàn thể gia đình đức tin cũng như cho chính mình hay gia đình trực tiếp của mình. Lòng chúng ta đã được mở rộng khi chúng ta “cầu xin cho mọi thánh đồ” (Ê-phê-sô 6:18).

7. Hãy xem xét chiến trận của Cơ Đốc nhân, và bạn đang thành công đến đâu trong đó. Ở đây một lần nữa, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm và rút ra một kết luận sai nếu chúng ta không chú ý kỹ đến ngôn ngữ của Kinh Thánh. Điều chúng ta được kêu gọi tham gia là “trận chiến tốt lành của đức tin” (I Ti-mô-thê 6:12), nhưng nếu chúng ta tìm cách đánh giá sự tiến bộ của mình trong đó bằng chứng cớ của các giác quan, một phán quyết sai lầm sẽ chắc chắn được đưa ra. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn có Kinh Thánh làm nền tảng duy nhất và Đấng Christ làm Đối Tượng trực tiếp. Không nơi nào trong Kinh Thánh Đấng Christ đã hứa với những người được Ngài cứu chuộc một chiến thắng như vậy trên những sự hư hoại của họ trong đời này đến nỗi chúng sẽ bị giết chết, hay ngay cả rằng chúng sẽ bị chế phục đến nỗi các dục vọng của họ sẽ ngừng chống đối mạnh mẽ, dầu chỉ trong một thời gian, vì không có sự giải ngũ hay phép nghỉ trong chiến trận này. Không, Ngài có thể cho phép kẻ thù của bạn chiếm được lợi thế tạm thời đến nỗi bạn kêu lên: “những sự gian ác thắng hơn tôi” (Thi Thiên 65:3), dầu vậy bạn vẫn phải tiếp tục chống cự, được bảo đảm bởi Lời hứa rằng bạn cuối cùng sẽ là người chiến thắng. Mục đích lớn của Sa-tan là đẩy bạn đến tuyệt vọng vì sự thắng thế của những sự hư hoại của bạn, nhưng Đấng Christ đã cầu nguyện cho bạn để đức tin bạn không thiếu thốn, và bằng chứng lời cầu nguyện của Ngài đang được đáp lời là bạn khóc lóc về những thất bại của mình và không trở thành một kẻ bội đạo hoàn toàn.

Vấn đề là chúng ta muốn trộn lẫn điều gì đó với đức tin — cảm xúc của chúng ta, “kinh nghiệm” của chúng ta, hay những trái của đức tin. Đức tin là nhìn trông đến Đấng Christ và chiến thắng trong một mình Ngài. Đức tin là gắn bó với Ngài và lời Ngài trong mọi lúc, bất kể chúng ta gặp điều gì. Nếu chúng ta cố gắng xác định kết quả của trận chiến này bằng bằng chứng của các giác quan — những gì chúng ta thấy và cảm nhận bên trong — thay vì phán đoán nó bằng đức tin, thì kinh nghiệm hiện tại của chúng ta sẽ là kinh nghiệm của Phi-e-rơ “khi người thấy gió thổi mạnh” trong lúc đi trên biển hướng về Đấng Christ, hoặc chúng ta sẽ kết luận “ta sẽ chết mất” (I Sa-mu-ên 27:1). Chẳng phải Phao-lô đã thấy rằng khi người muốn làm điều lành thì điều dữ vẫn ở bên trong người, vâng, rằng trong khi người lấy làm vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, người thấy một luật khác trong các chi thể mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình và bắt người làm tù, đến nỗi người kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” Đó là “kinh nghiệm” của người, và bằng chứng của giác quan. À, nhưng người đã không, như nhiều người vẫn làm, dừng lại ở đó. “Ai sẽ cứu tôi?” “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 7), người đã trả lời. Đó là ngôn ngữ của đức tin! Đó có phải là ngôn ngữ của bạn không? Sự thành công của bạn trong trận chiến này được xác định bởi việc — bất chấp mọi thất bại — bạn có đang tiếp tục trong đó hay không, và bạn có tin cậy nhìn về kết quả cuối cùng hay không — rằng bạn sẽ chiến thắng qua Đấng Christ.

Nếu chúng ta nhận được một lá thư từ một người bản xứ của những dãy núi băng giá của Greenland yêu cầu chúng ta cho người ấy một bức tranh bằng lời chính xác và sống động nhất có thể về một cây táo Anh và trái của nó, chúng ta sẽ không chọn ra để mô tả một cây đã được trồng nhân tạo trong nhà kính, cũng sẽ không chọn một cây mọc trong đất nghèo nàn và đá sỏi trên một sườn đồi hoang vắng nào đó; đúng hơn, chúng ta sẽ lấy một cây được tìm thấy trong đất trung bình trong một vườn cây ăn trái điển hình. Quả thật những cây kia cũng sẽ là cây táo và có thể sinh trái, nhưng nếu chúng ta giới hạn bức tranh bằng lời của mình vào việc miêu tả một trong hai cây ấy, người Greenland sẽ không có được một khái niệm đúng đắn về cây táo thông thường. Cũng không công bằng và gây hiểu lầm như vậy khi lấy những kinh nghiệm đặc biệt của bất kỳ Cơ Đốc nhân cụ thể nào và dựng chúng lên làm tiêu chuẩn để mọi người khác đo lường chính mình. Có nhiều loại táo, khác nhau về kích thước, màu sắc và hương vị. Và dầu các Cơ Đốc nhân có những điều căn bản chung nhất định, không có hai người nào trong số họ giống nhau trong mọi phương diện. Sự đa dạng đánh dấu mọi công việc của Đức Chúa Trời. Ở trên, chúng ta đã đề cập đến bảy phương diện khác nhau của đời sống Cơ Đốc mà chúng ta có thể dùng để thử nghiệm sự tiến bộ của mình. Trong phần tiếp theo, chúng ta đề cập đến một số đặc điểm thuộc về một tình trạng trưởng thành của Cơ Đốc nhân ở mức độ nhiều hay ít — vì ở dạng mầm mống, chúng được tìm thấy trong tất cả.

Sự thận trọng. Có một câu ngạn ngữ quen thuộc — dầu thường bị người lớn bỏ qua — rằng “chúng ta không thể đặt cái đầu già lên vai trẻ.” Điều đó đúng về mặt thuộc linh cũng như về mặt tự nhiên: chúng ta sống và học, dầu một số người học dễ dàng hơn những người khác — thường là vì họ nhận được sự chỉ dạy từ Kinh Thánh, trong khi những người khác chỉ được thông báo bởi kinh nghiệm đau đớn. Lời Chúa nói: “Chớ tin cậy các vua chúa, cũng đừng tin cậy con loài người, là nơi không có sự tiếp trợ” (Thi Thiên 146:3), và nếu chúng ta chú ý đến mạng lệnh ấy, chúng ta sẽ tránh được nhiều sự thất vọng cay đắng; trong khi nếu chúng ta tin người ta theo lời họ nói và trông cậy vào sự giúp đỡ của họ, chúng ta sẽ thường thấy rằng mình đã nương cậy trên một cây sậy gãy. Bằng nhiều cách khác, lòng sốt sắng của người mới quy đạo được tôi luyện bởi sự hiểu biết, và người ấy cư xử thận trọng hơn. Khi người ấy trở nên có kinh nghiệm hơn, người ấy học cách hành động với sự cẩn thận và thận trọng lớn hơn, và “ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ngoại” (Cô-lô-se 4:5), khi người ấy cũng khám phá ra những ảnh hưởng làm lạnh nhạt mà những kẻ xưng mình là tín hữu hời hợt gây ra trên mình, đến nỗi người ấy cẩn thận hơn trong việc lựa chọn những người bạn đồng hành. Người ấy cũng học biết những yếu đuối đặc thù của chính mình, và theo hướng nào mình cần canh giữ và cầu nguyện chống lại những sự cám dỗ nhất.

Sự tiết độ. Điều này chỉ có thể đạt được trong trường của Đấng Christ. Quả thật trong một số tính khí, có ít điều hơn nhiều để chống lại đức hạnh này, nhưng sự phát triển đầy đủ của nó chỉ có thể ở dưới những sự vận hành của ân điển thiêng liêng, như Tít 2:11, 12 chỉ ra rõ ràng. Chúng tôi sẽ định nghĩa sự tiết độ của Cơ Đốc nhân là sự điều chỉnh những sự thèm muốn và tình cảm của chúng ta trong việc theo đuổi và sử dụng mọi sự — chúng ta có thể công chính “quá mức” (Truyền Đạo 7:16). Đó là việc cai trị con người bề trong và bề ngoài của chúng ta bằng những quy tắc của sự điều độ và tiết chế. Đó là việc giữ những dục vọng của chúng ta trong giới hạn, để chúng ta được bảo tồn khỏi những sự thái quá trong thực hành. Đó là một trạng thái hay tính khí của tâm trí đối nghịch với sự kích động. Đó là việc “tiết độ trong mọi sự” (I Cô-rinh-tô 9:25), và điều đó bao gồm quan điểm của chúng ta cũng như hành vi. Đó là một sự nghiêm túc thánh khiết, sự bình tĩnh, sự trang trọng, sự cân bằng, ngăn cản một người trở thành một kẻ cực đoan. Đó là sự tự chủ giữ chúng ta khỏi bị sầu khổ làm cho ngã lòng quá mức hay niềm vui làm cho phấn khích quá mức. Nó khiến chúng ta cầm giữ những sự thuộc về đời này bằng một bàn tay nhẹ nhàng, để cả những thú vui lẫn những lo lắng của thế gian đều không ảnh hưởng quá mức đến lòng.

Sự vững vàng. Có một sự trẻ con thuộc linh cũng như một sự trẻ con tự nhiên, trong đó người mới quy đạo hành động theo xung động hơn là theo nguyên tắc, bị những điều tưởng tượng của mình cuốn đi, và dễ bị ảnh hưởng bởi những người xung quanh. Bị “trôi giạt và bị cuốn theo mọi luồng giáo lý” (Ê-phê-sô 4:14) là một trong những đặc điểm của sự non nớt thuộc linh, và khi chúng ta dao động trong đức tin và có tâm trí nghi ngờ, thì chúng ta ngập ngừng và vấp ngã trong những bổn phận của mình. Ngay cả tình yêu thương được đổ ra trong lòng của người đã được đổi mới cũng cần được kiểm soát và hướng dẫn, như xuất hiện từ lời cầu nguyện của sứ đồ: “Tôi cầu xin tình yêu thương của anh em ngày càng gia tăng trong sự hiểu biết và mọi sự xét đoán” (Phi-líp 1:9). Khi Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong ân điển, người ấy trở nên “bén rễ và được xây dựng trong Đấng Christ, và vững lập trong đức tin” (Cô-lô-se 2:7). Khi người ấy tăng trưởng trong sự hiểu biết Chúa, có thể nói về người ấy: “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 112:7). Người ấy có thể bị lay chuyển, nhưng sẽ không bị tan vỡ bởi tin xấu, vì đã học cách nương cậy nơi Đức Chúa Trời, người ấy biết không có sự thay đổi hoàn cảnh nào có thể làm gì hơn là ảnh hưởng nhẹ đến mình. Bất kể điều gì có thể xảy đến với người ấy, người ấy sẽ vẫn bình tĩnh, tin cậy nơi Nơi Trú Ẩn của mình: vì lòng người ấy được neo chặt trong Đức Chúa Trời, những sự an ủi của người ấy không lên xuống theo tạo vật.

Sự nhịn nhục. Ở đây chúng ta phải phân biệt giữa sự bình thản tự nhiên đánh dấu một số tính khí và ân điển thuộc linh được Đức Chúa Trời thực hiện trong Cơ Đốc nhân. Chúng ta cũng phải nhớ rằng sự nhịn nhục thuộc linh có cả mặt thụ động và mặt chủ động. Về mặt thụ động, nó là sự cam chịu yên lặng và thỏa lòng dưới sự đau khổ (Lu-ca 21:19), là điều đối nghịch với việc hành động “như một con bò rừng trong lưới” (Ê-sai 51:20). Ngôn ngữ của nó là: “Chén mà Cha đã ban cho ta, ta chẳng nên uống sao?” (Giăng 18:11). Về mặt chủ động, nó là sự kiên trì trong bổn phận (Hê-bơ-rơ 12:1), là điều đối nghịch với việc “thối lui trong ngày chiến trận” (Thi Thiên 78:9). Ngôn ngữ của nó là “chớ mệt nhọc trong việc làm lành” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự nhịn nhục giúp tín hữu khiêm nhường chịu đựng bất cứ điều gì Chúa vui lòng đặt trên mình. Nó khiến tín hữu yên lặng chờ đợi giờ giải cứu hay giải thoát của Đức Chúa Trời. Nó thúc đẩy tín hữu tiếp tục thi hành bổn phận của mình bất chấp mọi sự chống đối và nản lòng. Giờ đây, vì chính hoạn nạn (Rô-ma 5:3) và sự thử thách đức tin của chúng ta (Gia-cơ 1:3) “sinh ra sự nhịn nhục,” nên không nên trông đợi nhiều về điều này nơi những người non nớt và chưa trưởng thành về mặt thuộc linh. Chúng ta đang cải thiện trong sự nhịn nhục khi ngày càng có nhiều cân nhắc thuộc linh thúc đẩy chúng ta đến điều đó.

Sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường theo Phúc Âm là sự nhận thức về sự ngu dốt, sự bất lực và sự hèn hạ của tôi, cùng với một trạng thái lòng tương xứng. Khi tín hữu trẻ siêng năng áp dụng mình vào việc đọc Lời Đức Chúa Trời và trở nên quen thuộc hơn với nội dung của nó, khi người ấy trở nên được chỉ dạy tốt hơn trong đức tin, người ấy rất dễ bị kiêu ngạo vì sự hiểu biết của mình. Nhưng khi người ấy nghiên cứu Lời Chúa sâu sắc hơn, người ấy nhận thấy có biết bao điều trong đó vượt quá sự hiểu biết của mình, và khi người ấy học cách phân biệt giữa một sự thông tin trí tuệ về những sự thuộc linh và một sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm và biến đổi về chúng, người ấy kêu lên: “điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi” và “xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Khi người ấy tăng trưởng trong ân điển, người ấy ngày càng khám phá sự ngu dốt của mình và nhận ra “người ấy chưa biết gì như mình phải biết” (I Cô-rinh-tô 8:2). Khi Đức Thánh Linh mở rộng những khao khát của người ấy, người ấy khao khát sự thánh khiết ngày càng hơn, và người ấy càng được trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, người ấy sẽ càng than thở vì sự không giống Ngài có thể cảm nhận được của mình. Cơ Đốc nhân trẻ cố gắng thi hành nhiều bổn phận bằng sức riêng của mình, nhưng về sau khám phá rằng ngoài Đấng Christ, người ấy không thể làm gì được. Người cha trong Đấng Christ được làm trống rỗng khỏi bản ngã và bị hạ thấp khỏi bản ngã, và ngày càng ngạc nhiên trước sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với mình.

Sự nhẫn nhịn. Một tinh thần cố chấp, bè phái và không khoan dung là dấu hiệu của tâm trí hẹp hòi và sự non nớt thuộc linh. Khi mới bước vào trường của Đấng Christ, phần lớn chúng ta mong đợi tìm thấy ít sự khác biệt giữa các thành viên của cùng một gia đình, nhưng sự quen biết rộng hơn với họ đã dạy chúng ta điều tốt hơn, vì chúng ta thấy tâm trí của họ khác nhau như diện mạo của họ, tính khí của họ khác nhau hơn cả giọng nói địa phương của họ, và giữa sự đồng thuận chung, có những sự khác biệt rộng lớn về quan điểm và tình cảm trong nhiều điều. Trong khi mọi người của Đức Chúa Trời đều được Ngài dạy dỗ, họ chỉ biết “một phần,” và “phần” một người biết có thể không phải là phần người khác biết. Mọi thánh đồ đều được Đức Thánh Linh ngự trong, nhưng Ngài không vận hành đồng đều trong họ, cũng không ban cho những ân tứ giống hệt nhau (I Cô-rinh-tô 12:8-11). Như vậy, cơ hội được dành cho chúng ta để “nhẫn nhịn nhau trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2) và không biến một người thành kẻ phạm tội vì một lời nói, hay khinh thường những người khác với tôi. Sự tăng trưởng trong ân điển được chứng tỏ bằng một tinh thần khoan dung và dung thứ, ban cho người khác cùng quyền phán đoán riêng và tự do mà tôi đòi hỏi cho chính mình. Cơ Đốc nhân trưởng thành, nói chung, sẽ đồng ý với châm ngôn ấy: “Trong những điều thiết yếu, hiệp một; trong những điều không thiết yếu, tự do; trong mọi sự, tình yêu thương.”

Sự thỏa lòng. Là một đức hạnh thuộc linh, điều này là để những khao khát của chúng ta được giới hạn bởi một sự hưởng thụ hiện tại, hay để tìm thấy sự đầy đủ trong phần hiện tại của tôi và thỏa mãn với nó. Nó là điều đối nghịch với những sự lằm bằm, những lo lắng phân tâm, những dục vọng tham lam. Lằm bằm là cãi lẽ với những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời Quan Phòng: có những lo lắng phân tâm là không tin cậy Đức Chúa Trời cho tương lai: có những dục vọng tham lam là không thỏa mãn với điều Đức Chúa Trời đã giao cho tôi. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho ích lợi của chúng ta, và điều đó càng được nhận ra, chúng ta sẽ càng biết ơn về những phần được phân chia bởi tình yêu thương và sự khôn ngoan của Ngài — vui lòng với điều làm vui lòng Ngài. Sự thỏa lòng là dấu hiệu của sự cai sữa khỏi thế gian và của việc lấy làm vui thích trong chính mình nơi Chúa. Sứ đồ đã tuyên bố: “Tôi đã học, trong bất kỳ hoàn cảnh nào tôi ở, cũng thỏa lòng với hoàn cảnh ấy” (Phi-líp 4:11), và như Matthew Henry đã nói, bài học ấy đã được học “không phải dưới chân Ga-ma-li-ên, mà dưới chân Đấng Christ.” Đó cũng không phải là điều người ấy đạt được ở đó trong một khoảnh khắc. Theo bản tính, chúng ta bồn chồn, thiếu kiên nhẫn, ganh tị với hoàn cảnh của người khác: nhưng sự phục tùng ý muốn thiêng liêng và lòng tin cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời tạo ra sự bình an của tâm trí và sự yên nghỉ của lòng. Chính Cơ Đốc nhân trưởng thành mới có thể nói: “Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng” (Thi Thiên 4:7).
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 11 chương). Tám tham chiếu bị lỗi khoảng cách trong các con số đã phục hồi theo ngữ cảnh. Năm câu trong bản EPUB nguồn bị cụt giữa chừng (lỗi của ấn bản nguồn); bản dịch giữ nguyên đúng như nguồn, không tự bổ sung. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Ngoài các chỗ nêu trên, không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchThần Tính Của Đức Chúa TrờiA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchDÂNG MỘT PHẦN MƯỜIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLuật Pháp và Thánh ĐồA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự An Ủi Cho Cơ Đốc NhânA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự Cảm Thúc Thiêng Liêng của Kinh ThánhA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchGIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X