Tuyển Tập Arthur Pink

A. W. Pink · The Arthur Pink Anthology

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tuyển Tập Arthur Pink
2. Chương 1: 1 Giăng 2:2
3. CHƯƠNG 1
4. Chương 2: Một Phúc Âm Khác
5. CHƯƠNG 2
6. Chương 3: Lo Âu
7. CHƯƠNG 3
8. Chương 4: Mang Lấy Cây Gậy
9. CHƯƠNG 4
10. Chương 5: Được Chọn Để Được Cứu
11. CHƯƠNG 5
12. Chương 6: Những Kẻ Dại Cơ Đốc
13. CHƯƠNG 6
14. Chương 7: Cơ Đốc Nhân Trong Rô-ma 7
15. CHƯƠNG 7
16. Chương 8: Tự Do Cơ Đốc
17. CHƯƠNG 8
18. Chương 9: Ngày Sa-bát Cơ Đốc
19. CHƯƠNG 9
20. Chương 10: Các Hội Thánh Của Đức Chúa Trời
21. CHƯƠNG 10
22. Chương 11: Sự Thông Công
23. CHƯƠNG 11
24. Chương 12: Ẩn Dụ Giao Ước
25. CHƯƠNG 12
26. Chương 13: Thập Tự Giá Và Cái Tôi
27. CHƯƠNG 13
28. Chương 14: Vác Thập Tự Giá
29. CHƯƠNG 14
30. Chương 15: Thuốc Chữa Sự Nản Lòng
31. CHƯƠNG 15
32. Chương 16: “Tiến Sĩ” Hay “Anh Em”
33. CHƯƠNG 16
34. Chương 17: 1 Cô-rinh-tô 12 Có Nghĩa Là Hội Thánh Phổ Thông Hay Một Hội Thánh Tân Ước Địa Phương
35. CHƯƠNG 17
36. Chương 18: Hình Phạt Đời Đời
37. CHƯƠNG 18
38. I. HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI
39. Chương 19: Sự Rao Giảng Phúc Âm
40. CHƯƠNG 19
41. Chương 20: Sự Cứu Rỗi Thuộc Về Kinh Nghiệm
42. CHƯƠNG 20
43. Chương 21: Con Mắt Của Đức Tin
44. CHƯƠNG 21
45. Chương 22: Đức Tin
46. CHƯƠNG 22
47. Chương 23: Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình
48. CHƯƠNG 23
49. Chương 24: “Sự Kính Sợ Chúa Là Khởi Đầu Của Sự Khôn Ngoan.”
50. CHƯƠNG 24
51. Chương 25: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt
52. CHƯƠNG 25
53. Chương 26: Đức Chúa Trời Của Gia-cốp
54. CHƯƠNG 26
55. Chương 27: “Thần” Của Thế Hệ Này
56. CHƯƠNG 27
57. Chương 28: Những Bạn Đồng Hành Tin Kính
58. CHƯƠNG 28
59. Chương 29: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Của Con Người
60. CHƯƠNG 29
61. Chương 30: Phúc Âm Của Sa-tan
62. CHƯƠNG 30
63. Chương 31: Sự Giảng Phúc Âm Được Truyền Lệnh
64. CHƯƠNG 31
65. Chương 32: Một Sự Lừa Dối Lớn
66. CHƯƠNG 32
67. Chương 33: Bạn Đã Thật Sự Đến Với Đấng Christ Chưa
68. CHƯƠNG 33
69. Chương 34: “Ngài Đã Dạy Dỗ Người Ấy”
70. CHƯƠNG 34
71. Chương 35: Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời
72. CHƯƠNG 35
73. Chương 36: Sự Trông Cậy Của Sự Kêu Gọi Của Ngài
74. CHƯƠNG 36
75. Chương 37: Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người
76. CHƯƠNG 37
77. Chương 38: “Mọi Việc Đã Được Trọn”
78. CHƯƠNG 38
79. Chương 39: Gìn Giữ Lòng
80. CHƯƠNG 39
81. Chương 40: Biết Đức Chúa Trời
82. CHƯƠNG 40
83. Chương 41: Luật Pháp Và Thánh Đồ
84. CHƯƠNG 41
85. Chương 42: Sự Nhịn Nhục Của Đức Chúa Trời
86. CHƯƠNG 42
87. Chương 43: Yêu Lẽ Thật Hay Vì Lẽ Thật?
88. CHƯƠNG 43
89. Chương 44: Ý Nghĩa Của “KOSMOS” Trong Giăng 3:16
90. CHƯƠNG 44
91. Chương 45: Con Đường Hẹp
92. CHƯƠNG 45
93. Chương 46: Bản Chất Sự Cứu Rỗi Của Đấng Christ Bị Trình Bày Sai Bởi “Nhà Truyền Giáo” Ngày Nay
94. CHƯƠNG 46
95. Chương 47: Những Phản Đối Đối Với Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời Được Trả Lời
96. CHƯƠNG 47
97. Chương 48: Ngọn Đèn Đã Được Chỉ Định
98. CHƯƠNG 48
99. Chương 49: Sự Thánh Khiết Cá Nhân
100. CHƯƠNG 49
101. Chương 50: Sự Tin Kính Thực Tiễn
102. CHƯƠNG 50
103. Chương 51: Sự Cầu Nguyện
104. CHƯƠNG 51
105. Chương 52: Sự Giảng Dạy Sai và Đúng
106. CHƯƠNG 52
107. Chương 53: Người Con Trai Hoang Đàng
108. CHƯƠNG 53
109. Chương 54: Cơ Đốc Giáo Thật
110. CHƯƠNG 54
111. Chương 55: "Hãy Vui Mừng Trong Chúa Luôn Luôn"
112. CHƯƠNG 55
113. Chương 56: Ăn Năn Hay Hư Mất
114. CHƯƠNG 56
115. Chương 57: Kháng Cự Ma Quỷ
116. CHƯƠNG 57
117. Chương 58: Sa-tan và Phúc Âm của Nó
118. CHƯƠNG 58
119. Chương 59: Những Dấu Hiệu của Thời Đại
120. CHƯƠNG 59
121. Chương 60: Cạm Bẫy của Sự Phục Vụ
122. CHƯƠNG 60
123. Chương 61: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo
124. CHƯƠNG 61
125. Chương 62: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
126. CHƯƠNG 62
127. Chương 63: Một Nghiên Cứu Về Thuyết Phân Kỳ
128. CHƯƠNG 63
129. Chương 1
130. Chương 3
131. Chương 4
132. Chương 5
133. Chương 64: Sự Phục Tùng Dưới Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời
134. CHƯƠNG 64
135. Chương 65: Danh Đáng Kính Ấy
136. CHƯƠNG 65
137. Chương 66: Dâng Phần Mười
138. CHƯƠNG 66
139. Phần I
140. Phần II
141. Chương 67: Tình Yêu Thương Cơ Đốc Chân Thật
142. CHƯƠNG 67
143. Chương 68: Hèn Hạ!
144. CHƯƠNG 68
145. Chương 69: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Phải Là Gì?
146. CHƯƠNG 69
147. Chương 70: Sự Thờ Phượng
148. CHƯƠNG 70
149. Chương 71: Sự Nhấn Mạnh Sai Lầm!
150. CHƯƠNG 71

Tuyển Tập Arthur Pink

TUYỂN TẬP ARTHUR PINK
A. W. Pink

Chương 1: 1 Giăng 2:2

CHƯƠNG 1

1 Giăng 2:2

Có một phân đoạn hơn bất kỳ phân đoạn nào khác thường được những người tin vào sự cứu chuộc phổ quát viện dẫn, và thoạt nhìn dường như dạy rằng Đấng Christ đã chết cho toàn thể nhân loại. Vì vậy, chúng tôi đã quyết định xem xét và giải nghĩa phân đoạn ấy một cách chi tiết. “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa” (1 Giăng 2:2). Đây là phân đoạn bề ngoài có vẻ ủng hộ nhất cho quan điểm của phái Arminius về Sự Chuộc Tội, nhưng nếu xem xét kỹ lưỡng, sẽ thấy nó chỉ ủng hộ bề ngoài mà thôi, chứ không phải trong thực tế. Dưới đây, chúng tôi đưa ra một số bằng chứng thuyết phục để cho thấy câu này không dạy rằng Đấng Christ đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời thay cho mọi tội lỗi của mọi người.

Thứ nhất, sự kiện câu này mở đầu bằng chữ “và” tất yếu nối kết nó với những gì đi trước. Vì vậy, chúng tôi đưa ra bản dịch sát chữ từng chữ của 1 Giăng 2:1 từ sách Interlinear của Bagster: “Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các ngươi những điều này, để các ngươi không phạm tội; và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ [Paraclete] ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Như vậy sẽ thấy sứ đồ Giăng ở đây đang viết cho và về các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Mục đích trực tiếp của ông có hai mặt: thứ nhất, truyền đạt một sứ điệp sẽ giữ con cái Đức Chúa Trời khỏi phạm tội; thứ hai, đem lại sự an ủi và bảo đảm cho những người có thể phạm tội, và do đó bị ngã lòng và sợ hãi rằng hậu quả sẽ là chết mất. Vì vậy, ông cho họ biết sự dự phòng mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chính trường hợp khẩn cấp như vậy. Điều này chúng ta thấy ở cuối câu 1 và suốt câu 2. Nền tảng của sự an ủi có hai mặt: hãy để tín hữu ngã lòng và ăn năn (1 Giăng 1:9) được bảo đảm rằng, thứ nhất, người ấy có một “Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha;” thứ hai, Đấng Biện Hộ này là “của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.” Nay chỉ những tín hữu mới có thể nhận sự an ủi từ điều này, vì chỉ họ mới có một “Đấng Biện Hộ,” chỉ vì họ mà Đấng Christ là của lễ chuộc tội, như được chứng minh bởi việc nối kết Của Lễ Chuộc Tội (“và”) với “Đấng Biện Hộ!”

Thứ hai, nếu so sánh các phân đoạn khác trong Tân Ước nói về “của lễ chuộc tội” với 1 Giăng 2:2, sẽ thấy phạm vi của nó bị giới hạn cách nghiêm ngặt. Ví dụ, trong Rô-ma 3:25 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm “của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.” Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội “bởi đức tin,” thì Ngài không phải là “của lễ chuộc tội” cho những người không có đức tin! Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 2:17 chúng ta đọc, “Để làm của lễ chuộc tội lỗi của dân” (Hê-bơ-rơ 2:17).

Thứ ba, khi Giăng nói, “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta,” thì “chúng ta” chỉ về ai? Chúng tôi trả lời: những tín hữu người Do Thái. Và một phần bằng chứng mà chúng tôi dựa vào để khẳng định điều này, nay chúng tôi trình bày để độc giả xem xét cẩn thận. Trong Ga-la-ti 2:9, chúng ta được cho biết rằng Giăng, cùng với Gia-cơ và Sê-pha, là sứ đồ “cho những người chịu cắt bì” (tức là Y-sơ-ra-ên). Phù hợp với điều này, Thư của Gia-cơ được gửi cho “mười hai chi phái tản lạc” (1:1). Cũng vậy, Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được gửi cho “những người được chọn, là khách lạ tản lạc” (1 Phi-e-rơ 1:1). Và Giăng cũng đang viết cho những người Y-sơ-ra-ên đã được cứu, nhưng là cho người Do Thái đã được cứu và người ngoại đã được cứu. Một số bằng chứng cho thấy Giăng đang viết cho người Do Thái đã được cứu như sau. (a) Trong câu mở đầu, ông nói về Đấng Christ, “Điều mắt chúng tôi đã thấy… và tay chúng tôi đã rờ đến.” Sứ đồ Phao-lô hẳn không thể nào mở đầu bất kỳ thư tín nào của ông gửi cho các thánh đồ người ngoại bằng ngôn ngữ như vậy! (b) “Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng viết cho anh em một điều răn mới, nhưng một điều răn cũ anh em đã có từ lúc ban đầu” (1 Giăng 2:7). “Lúc ban đầu” được nói đến ở đây là sự khởi đầu của sự bày tỏ công khai của Đấng Christ — để chứng minh, hãy so sánh 1:1; 2:13, v.v. Nay sứ đồ cho chúng ta biết những tín hữu này đã có “điều răn cũ” từ lúc ban đầu. Điều này đúng với các tín hữu người Do Thái, nhưng không đúng với các tín hữu người ngoại. (c) “Hỡi các bậc phụ huynh, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu” (2:13). Ở đây, một lần nữa, rõ ràng là các tín hữu người Do Thái đang được nói đến. (d) “Hỡi các con trẻ, đây là giờ cuối cùng: như các con đã nghe rằng Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến, thì hiện nay đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó, chúng ta biết rằng đây là giờ cuối cùng. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta” (2:18, 19). Những anh em mà Giăng viết cho này đã “nghe” từ chính Đấng Christ rằng Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến (xem Ma-thi-ơ 24). “Nhiều kẻ địch lại Đấng Christ” mà Giăng tuyên bố “đã từ giữa chúng ta mà ra” đều là người Do Thái, vì trong thế kỷ thứ nhất, không ai ngoài người Do Thái tự xưng là Đấng Mê-si. Vì vậy, khi Giăng nói “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta,” ông chỉ có thể có ý nói về tội lỗi của các tín hữu người Do Thái mà thôi.*

Thứ tư, khi Giăng thêm vào, “Không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa,” ông có ý nói rằng Đấng Christ cũng là của lễ chuộc tội lỗi của các tín hữu người ngoại nữa, vì, như đã chỉ ra trước đây, “thế gian” là một thuật ngữ được dùng tương phản với Y-sơ-ra-ên. Cách giải thích này được xác lập cách rõ ràng bởi sự so sánh cẩn thận 1 Giăng 2:2 với Giăng 11:51, 52, là một phân đoạn song song cách nghiêm ngặt: “Ông nói điều đó không phải tự mình, nhưng vì làm thầy cả thượng phẩm đương niên, ông nói tiên tri về Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân, và không những vì dân thôi, mà còn để nhóm hiệp con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một.” Ở đây Cai-pha, dưới sự cảm thúc, đã cho biết Chúa Giê-xu sẽ “chết” vì ai. Nay hãy chú ý sự tương ứng của lời tiên tri của ông với lời tuyên bố này của Giăng: “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta (những người Y-sơ-ra-ên tin Chúa).” “Ông nói tiên tri về Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân ấy.” “Không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu.” “Không những vì dân thôi.” “Mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa” — tức là, các tín hữu người ngoại tản lạc khắp đất. “Để nhóm hiệp con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một.”

Thứ năm, cách giải thích trên được xác nhận bởi sự kiện rằng không có cách giải thích nào khác là nhất quán hoặc dễ hiểu. Nếu “cả thế gian” chỉ về toàn thể nhân loại, thì mệnh đề đầu tiên và chữ “cũng” trong mệnh đề thứ hai hoàn toàn vô nghĩa. Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho mọi người, thì sẽ là sự lặp lại vô ích khi nói, thứ nhất, “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta và cũng cho mọi người.” Không thể có chữ “cũng” nếu Ngài là của lễ chuộc tội cho toàn thể gia đình nhân loại. Nếu sứ đồ có ý khẳng định rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội phổ quát, ông đã bỏ mệnh đề đầu tiên của câu 2, và chỉ đơn giản nói, “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi cả thế gian.” Để xác nhận cho “không những vì tội lỗi chúng ta (các tín hữu người Do Thái) thôi đâu, mà cũng vì cả thế gian nữa” — tức các tín hữu người ngoại nữa; hãy so sánh Giăng 10:16; 17:20.

Thứ sáu, định nghĩa của chúng tôi về “cả thế gian” hoàn toàn phù hợp với các phân đoạn khác trong Tân Ước. Ví dụ: “Như anh em đã nghe trước trong lời chân thật của Phúc Âm; Phúc Âm đã đến với anh em, như ở trong cả thế gian vậy” (Cô-lô-se 1:5, 6). “Cả thế gian” ở đây có nghĩa là, một cách tuyệt đối và không giới hạn, toàn thể nhân loại không? Toàn thể gia đình nhân loại đã nghe Phúc Âm chưa? Không; ý rõ ràng của sứ đồ là, Phúc Âm, thay vì bị giới hạn trong xứ Giu-đê, đã lan ra, không bị ngăn trở, vào các xứ của người ngoại. Cũng vậy trong Rô-ma 1:8: “Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi bởi Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, vì đức tin của anh em đã được đồn khắp cả thế gian.” Sứ đồ ở đây đang nói đến đức tin của các thánh đồ Rô-ma này được nói đến theo cách khen ngợi. Nhưng chắc chắn không phải toàn thể nhân loại đều nói như vậy về đức tin của họ! Ông đang nói đến cả thế gian của các tín hữu! Trong Khải Huyền 12:9, chúng ta đọc về Sa-tan “dỗ dành cả thiên hạ.” Nhưng một lần nữa, cách diễn đạt này không thể được hiểu theo nghĩa phổ quát, vì Ma-thi-ơ 24:24 cho chúng ta biết rằng Sa-tan không và không thể “dỗ dành” những người được chọn của Đức Chúa Trời. Ở đây, đó là “cả thế gian” của những người không tin.

Thứ bảy, khăng khăng rằng “cả thế gian” trong 1 Giăng 2:2 chỉ về toàn thể nhân loại là làm lung lay chính nền tảng của đức tin chúng ta. Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho những người bị hư mất cũng như cho những người được cứu, thì chúng ta có sự bảo đảm nào rằng các tín hữu cũng không thể bị hư mất? Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho những người hiện đang ở trong địa ngục, thì có sự bảo đảm nào cho tôi rằng tôi không thể kết thúc trong địa ngục? Sự đổ huyết của Con Đức Chúa Trời nhập thể là điều duy nhất có thể giữ bất kỳ ai khỏi địa ngục, và nếu nhiều người mà huyết quý báu ấy đã làm của lễ chuộc tội cho hiện đang ở trong nơi khủng khiếp của những kẻ bị đoán phạt, thì huyết ấy há không thể tỏ ra không hiệu nghiệm cho tôi sao! Hãy tránh xa một tư tưởng làm nhục Đức Chúa Trời như vậy. Dù con người có thể cãi lẽ và bẻ cong Kinh Thánh thế nào, một điều là chắc chắn: Sự Chuộc Tội không phải là một sự thất bại. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự hy sinh quý báu và đắt giá ấy thất bại trong việc hoàn thành, một cách trọn vẹn, điều nó được định để thực hiện. Không một giọt huyết thánh ấy đã đổ ra vô ích. Trong Ngày lớn cuối cùng, sẽ không có một Đấng Cứu Thế thất vọng và bị đánh bại nào đứng ra, nhưng là Một Đấng “sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn” (Ê-sai 53:11). Đây không phải là lời của chúng tôi, nhưng là lời khẳng định không thể sai lầm của Đấng tuyên bố, “Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi điều ta muốn” (Ê-sai 46:10) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Isa. 64:10" but quoted text matches Isa. 46:10]. Trên tảng đá không thể lay chuyển này, chúng tôi đứng vững. Hãy để người khác yên nghỉ trên cát của sự suy đoán của con người và lý thuyết của thế kỷ hai mươi nếu họ muốn. Đó là việc của họ. Nhưng họ sẽ còn phải khai trình với Đức Chúa Trời. Về phần chúng tôi, chúng tôi thà bị chế giễu là kẻ hẹp hòi, lỗi thời, quá khích theo thuyết Calvin, còn hơn bị phát hiện là chối bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng cách giảm sự chuộc tội hiệu nghiệm cách thiêng liêng thành một hư cấu đơn thuần.

Chương 2: Một Phúc Âm Khác

CHƯƠNG 2

Một Phúc Âm Khác

Sa-tan không phải là kẻ khởi xướng mà là kẻ bắt chước. Đức Chúa Trời có một Con độc sinh — Chúa Giê-xu, Sa-tan cũng có — “con của sự hư mất” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3). Có một Ba Ngôi Thánh, và cũng có một Ba Ngôi của Sự Ác (Khải Huyền 20:10). Chúng ta đọc về “con cái Đức Chúa Trời,” thì chúng ta cũng đọc về “con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:38). Nếu Đức Chúa Trời làm việc trong những người trước cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài, thì chúng ta được cho biết rằng Sa-tan là “thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Có một “sự mầu nhiệm của sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 3:16), thì cũng có một “sự mầu nhiệm của sự gian ác” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời bởi các thiên sứ Ngài “đóng ấn” các đầy tớ Ngài trên trán họ (Khải Huyền 7:3), thì chúng ta cũng học biết rằng Sa-tan bởi các tay sai của nó đặt một dấu trên trán những kẻ sùng bái nó (Khải Huyền 13:16). Chúng ta được cho biết rằng “Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:10), thì Sa-tan cũng cung cấp “những sự sâu nhiệm” của nó (tiếng Hy Lạp — Khải Huyền 2:24). Đấng Christ đã làm phép lạ, Sa-tan cũng có thể (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Đấng Christ ngồi trên một ngai, Sa-tan cũng vậy (tiếng Hy Lạp — Khải Huyền 2:13). Đấng Christ có một Hội Thánh, thì Sa-tan có “nhà hội” của nó (Khải Huyền 2:9). Đấng Christ là Sự Sáng của thế gian, thì Sa-tan cũng “mạo làm thiên sứ sáng láng” (2 Cô-rinh-tô 11:14). Đấng Christ đã chỉ định “các sứ đồ,” thì Sa-tan cũng có các sứ đồ của nó (2 Cô-rinh-tô 11:13). Và điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét: “Phúc Âm của Sa-tan.”

Sa-tan là kẻ làm giả bậc thầy. Ma quỷ hiện đang bận rộn làm việc trong cùng một cánh đồng mà Chúa đã gieo hạt giống tốt. Nó đang tìm cách ngăn chặn sự tăng trưởng của lúa mì bằng một loại cây khác, cỏ lùng, trông rất giống lúa mì về bề ngoài. Tóm lại, bằng một quá trình bắt chước, nó đang nhắm đến việc vô hiệu hóa Công Việc của Đấng Christ. Vì vậy, như Đấng Christ có một Phúc Âm, Sa-tan cũng có một phúc âm; phúc âm sau là một bản giả khéo léo của phúc âm trước. Phúc âm của Sa-tan giống phúc âm mà nó nhại lại đến nỗi vô số người chưa được cứu bị nó lừa dối. — Chính phúc âm của Sa-tan này mà sứ đồ nói đến khi ông nói với người Ga-la-ti, “Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, đặng theo một phúc âm khác: không phải là phúc âm khác đâu, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Đấng Christ” (Ga-la-ti 1:6, 7). Phúc âm giả này đã được rao giảng ngay trong thời của sứ đồ, và một lời nguyền rủa khủng khiếp nhất đã được giáng xuống những người rao giảng nó. Sứ đồ tiếp tục, “Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một phúc âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị nguyền rủa.” Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nay chúng tôi sẽ cố gắng giải nghĩa, hay đúng hơn, vạch trần phúc âm giả này.

Phúc âm của Sa-tan không phải là một hệ thống các nguyên lý cách mạng, cũng không phải là một chương trình vô chính phủ. Nó không cổ vũ xung đột và chiến tranh, nhưng nhắm đến hòa bình và hiệp một. Nó không tìm cách đặt người mẹ chống lại con gái mình hay người cha chống lại con trai mình, nhưng nuôi dưỡng tinh thần huynh đệ mà qua đó nhân loại được coi là một “tình huynh đệ” lớn. Nó không tìm cách kéo con người tự nhiên xuống, nhưng cải thiện và nâng người ấy lên. Nó ủng hộ giáo dục và trau dồi và kêu gọi đến điều tốt nhất ở bên trong — Nó nhắm đến việc làm cho thế gian này thành một môi trường sống thoải mái và dễ chịu đến nỗi sự vắng mặt của Đấng Christ khỏi nó sẽ không được cảm thấy và Đức Chúa Trời sẽ không cần thiết. Nó cố gắng khiến con người bận rộn với thế gian này đến nỗi người ấy không có thời gian hay khuynh hướng để nghĩ về thế gian hầu đến. Nó truyền bá các nguyên lý hy sinh bản thân, từ thiện và nhân ái, và dạy chúng ta sống vì lợi ích của người khác, và tử tế với mọi người. Nó kêu gọi mạnh mẽ đến tâm trí xác thịt và được quần chúng ưa chuộng, vì nó phớt lờ những sự kiện nghiêm trọng rằng theo bản chất, con người là một tạo vật sa ngã, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và chết trong lầm lỗi và tội lỗi mình, và hy vọng duy nhất của người ấy nằm ở việc được sinh lại.

Trái ngược với Phúc Âm của Đấng Christ, phúc âm của Sa-tan dạy sự cứu rỗi bởi việc làm. Nó dạy sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở công đức của con người. Cụm từ mang tính thánh lễ của nó là “Hãy tốt và làm điều tốt;” nhưng nó không nhận ra rằng trong xác thịt chẳng có điều tốt nào ở. Nó công bố sự cứu rỗi bởi tính cách, điều này đảo ngược trật tự của Lời Đức Chúa Trời — tính cách bởi, như là bông trái của, sự cứu rỗi. Các nhánh và tổ chức khác nhau của nó rất đa dạng. Các Phong Trào Tiết Độ, Cải Cách, “Các Liên Đoàn Xã Hội Chủ Nghĩa Cơ Đốc,” Các Hội Văn Hóa Đạo Đức, “Các Đại Hội Hòa Bình” đều được sử dụng (có lẽ một cách vô thức) trong việc công bố phúc âm này của Sa-tan — sự cứu rỗi bởi việc làm. Thẻ cam kết được thay thế cho Đấng Christ; sự thuần khiết xã hội thay cho sự tái sinh cá nhân, và chính trị và triết học, thay cho giáo lý và sự tin kính. Việc trau dồi con người cũ được coi là thực tế hơn việc tạo dựng một người mới trong Chúa Giê-xu Christ; trong khi hòa bình phổ quát được trông đợi tách rời khỏi sự can thiệp và trở lại của Chúa Hòa Bình.

Các sứ đồ của Sa-tan không phải là những người bán rượu và những kẻ buôn bán nô lệ trắng, nhưng phần lớn là các mục sư đã được phong chức. Hàng ngàn người chiếm giữ các bục giảng hiện đại của chúng ta không còn tham gia vào việc trình bày những nền tảng của Đức Tin Cơ Đốc nữa, nhưng đã xoay khỏi Lẽ Thật và đã nghe theo những chuyện hoang đường. Thay vì phóng đại sự nghiêm trọng của tội lỗi và trình bày những hậu quả đời đời của nó, họ giảm thiểu nó bằng cách tuyên bố rằng tội lỗi chỉ đơn thuần là sự ngu dốt hoặc sự vắng mặt của điều tốt. Thay vì cảnh báo người nghe của họ “trốn khỏi cơn giận hầu đến,” họ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối bằng cách tuyên bố rằng Ngài quá yêu thương và thương xót để gửi bất kỳ tạo vật nào của Ngài đến sự đau khổ đời đời. Thay vì tuyên bố rằng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” họ chỉ đơn thuần giơ cao Đấng Christ như Gương Mẫu vĩ đại và thúc giục người nghe của họ “bước theo dấu chân Ngài.” Về họ, phải nói rằng, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Sứ điệp của họ có thể nghe rất hợp lý và mục đích của họ có vẻ rất đáng khen, nhưng chúng ta đọc về họ — “vì những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công gian giảo, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Nào có lạ gì, chính Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì những kẻ giúp việc của nó mạo làm kẻ giúp việc của sự công chính cũng chẳng lạ gì; nhưng sự cuối cùng của họ sẽ xứng với việc làm của họ” (2 Cô-rinh-tô 11:13–15).

Ngoài sự kiện rằng ngày nay hàng trăm hội thánh không có một người lãnh đạo trung tín tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời và trình bày con đường cứu rỗi của Ngài, chúng ta còn phải đối mặt với sự kiện thêm nữa rằng đa số người trong các hội thánh này rất khó có thể tự mình học biết Lẽ Thật. Bàn thờ gia đình, nơi một phần Lời Đức Chúa Trời từng được đọc hằng ngày, nay, ngay cả trong nhà của những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, phần lớn đã là chuyện quá khứ. Kinh Thánh không được giải nghĩa trên bục giảng và nó không được đọc ở hàng ghế. Những đòi hỏi của thời đại vội vã này quá nhiều, đến nỗi vô số người có ít thời gian và còn ít khuynh hướng hơn để chuẩn bị cho cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời. Do đó, đa số những người quá lười biếng để tự mình tìm kiếm, bị bỏ mặc cho lòng thương xót của những người mà họ trả tiền để tìm kiếm thay cho họ; nhiều người trong số đó phản bội sự tín nhiệm của họ bằng cách nghiên cứu và giải nghĩa các vấn đề kinh tế và xã hội thay vì Lời Sấm của Đức Chúa Trời.

Trong Châm Ngôn 14:12, chúng ta đọc, “Có một con đường dường như chính đáng cho loài người; nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết.” “Con đường” này kết thúc trong “sự chết” là Sự Lừa Dối của Ma Quỷ — phúc âm của Sa-tan — một con đường cứu rỗi bởi thành tựu của con người. Đó là một con đường “dường như chính đáng,” tức là, nó được trình bày theo cách hợp lý đến nỗi nó kêu gọi đến con người tự nhiên: nó được trình bày theo cách tinh vi và hấp dẫn đến nỗi nó tự giới thiệu với trí tuệ của người nghe. Nhờ sự kiện rằng nó chiếm đoạt thuật ngữ tôn giáo cho chính nó, đôi khi kêu gọi đến Kinh Thánh để hỗ trợ cho nó (bất cứ khi nào điều này phù hợp với mục đích của nó), giơ cao trước con người những lý tưởng cao cả, và được công bố bởi những người đã tốt nghiệp từ các viện thần học của chúng ta, vô số người bị dụ dỗ và lừa dối bởi nó.

Sự thành công của một kẻ làm tiền giả bất hợp pháp phụ thuộc phần lớn vào việc tiền giả giống với tiền thật đến mức nào. Tà giáo không phải là sự phủ nhận hoàn toàn lẽ thật cho bằng là sự xuyên tạc nó. Đó là lý do tại sao một nửa lời nói dối luôn nguy hiểm hơn một sự chối bỏ hoàn toàn. Do đó, khi Cha của Sự Nói Dối bước lên bục giảng, thói quen của hắn không phải là phủ nhận thẳng thừng những lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo, mà đúng hơn là thừa nhận chúng một cách ngầm, rồi tiến hành đưa ra một cách giải thích sai lầm và một sự áp dụng sai. Ví dụ: hắn sẽ không ngu ngốc đến nỗi táo bạo công bố sự không tin của mình vào một Đức Chúa Trời có thân vị; hắn coi sự hiện hữu của Ngài là hiển nhiên rồi đưa ra một mô tả sai lầm về tính cách của Ngài. Hắn công bố rằng Đức Chúa Trời là Cha thuộc linh của mọi người, trong khi Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng chúng ta là “con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:26), và rằng “nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12). Hơn nữa, hắn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời quá thương xót để từng gửi bất kỳ thành viên nào của nhân loại xuống Địa Ngục, trong khi chính Đức Chúa Trời đã phán, “Kẻ nào không được biên vào sách sự sống sẽ bị quăng xuống hồ lửa” (Khải Huyền 20:15). Lại nữa; Sa-tan sẽ không ngu ngốc đến nỗi phớt lờ nhân vật trung tâm của lịch sử nhân loại — Chúa Giê-xu Christ; trái lại, phúc âm của hắn thừa nhận Ngài là người tốt nhất từng sống. Sự chú ý được hướng đến những việc làm từ bi và công việc thương xót của Ngài, vẻ đẹp trong tính cách của Ngài và sự cao cả trong sự dạy dỗ của Ngài. Đời sống của Ngài được ca ngợi, nhưng Sự Chết thay thế của Ngài bị phớt lờ, công việc chuộc tội tối quan trọng của thập tự giá không bao giờ được nhắc đến, trong khi sự phục sinh vinh thắng và bằng thân thể của Ngài từ ngôi mộ được coi là một trong những điều mê tín của một thời đại mê tín. Đó là một phúc âm không có huyết, và trình bày một Đấng Christ không có thập tự giá, Đấng được tiếp nhận không phải là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, mà chỉ đơn thuần là Con Người Lý Tưởng.

Trong 2 Cô-rinh-tô 4:3, chúng ta có một câu Kinh Thánh làm sáng tỏ nhiều về chủ đề hiện tại của chúng ta. Ở đó, chúng ta được cho biết, “Nếu Phúc Âm của chúng ta còn bị che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất: cho những kẻ chẳng tin mà chúa của đời này [Sa-tan] đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời.” Hắn làm mù tâm trí của những người không tin qua việc che giấu ánh sáng của Phúc Âm của Đấng Christ, và hắn làm điều này bằng cách thay thế phúc âm của chính hắn. Hắn được chỉ định cách thích hợp là “Ma quỷ và Sa-tan, dỗ dành cả thiên hạ” (Khải Huyền 12:9).

Chỉ đơn thuần kêu gọi đến “điều tốt nhất ở bên trong con người,” và chỉ đơn thuần thúc giục người ấy “sống một đời sống cao quý hơn” thì có một nền tảng chung mà trên đó những người thuộc mọi sắc thái quan điểm có thể hiệp một và công bố sứ điệp chung này. Một lần nữa, chúng tôi trích Châm Ngôn 14:12 — “Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết.” Người ta đã nói với khá nhiều lẽ thật rằng con đường đến Địa Ngục được lát bằng những ý định tốt. Sẽ có nhiều người trong Hồ Lửa đã bắt đầu đời sống với những ý định tốt, những quyết tâm chân thành và những lý tưởng cao cả — những người công chính trong giao dịch của họ, công bằng trong giao dịch của họ và từ thiện trong mọi đường lối của họ; những người tự hào về sự liêm chính của mình nhưng tìm cách tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính riêng của mình; những người đạo đức, thương xót và hào phóng, nhưng chưa bao giờ thấy mình là tội nhân có tội, hư mất, đáng xuống địa ngục cần một Đấng Cứu Thế. Đó là con đường “dường như chính đáng.” Đó là con đường tự giới thiệu với tâm trí xác thịt và tự đề xuất với vô số người bị lừa dối ngày nay. Sự Lừa Dối của Ma Quỷ là chúng ta có thể được cứu bởi việc làm của chính mình, và được xưng công chính bởi việc làm của chính mình; trong khi, Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Lời Ngài: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu… không phải bởi việc làm, để cho không ai khoe mình.” Và lại nữa, “Không phải bởi việc làm công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.”

Vài năm trước, tác giả quen biết một người là một người giảng đạo không chuyên và một “nhân viên Cơ Đốc” nhiệt tình. Trong hơn bảy năm, người bạn này đã tham gia giảng dạy công khai và các hoạt động tôn giáo, nhưng từ một số cách diễn đạt và cụm từ anh ta sử dụng, tác giả nghi ngờ liệu người bạn này có phải là một người “đã được sinh lại” hay không. Khi chúng tôi bắt đầu hỏi anh ta, người ta phát hiện rằng anh ta rất không hoàn hảo trong sự hiểu biết Kinh Thánh và chỉ có quan niệm mơ hồ nhất về Công Việc của Đấng Christ cho tội nhân. Trong một thời gian, chúng tôi tìm cách trình bày con đường cứu rỗi theo cách đơn giản và không cá nhân và khuyến khích bạn của chúng tôi tự mình nghiên cứu Lời Chúa, với hy vọng rằng nếu anh ta vẫn chưa được cứu, Đức Chúa Trời sẽ vui lòng bày tỏ Đấng Cứu Thế mà anh ta cần. Một đêm, trong niềm vui của chúng tôi, người đã giảng Phúc Âm (?) trong vài năm, thú nhận rằng anh ta chỉ mới tìm thấy Đấng Christ đêm hôm trước. Anh ta thừa nhận (dùng lời của chính anh ta) rằng anh ta đã trình bày “lý tưởng Đấng Christ” nhưng không phải Đấng Christ của Thập Tự Giá. Tác giả tin rằng có hàng ngàn người như người giảng đạo này, những người, có lẽ, đã được nuôi dưỡng trong Trường Chúa Nhật, được dạy về sự giáng sinh, đời sống, và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, những người tin vào tính lịch sử của thân vị Ngài, những người thỉnh thoảng cố gắng thực hành những lời dạy của Ngài, và những người nghĩ rằng đó là tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Thường thì, tầng lớp này khi đến tuổi trưởng thành đi ra thế gian, gặp phải những cuộc tấn công của những người vô thần và kẻ không tin và được bảo rằng một người như Giê-xu ở Na-xa-rét chưa bao giờ sống. Nhưng những ấn tượng của những ngày đầu không thể dễ dàng bị xóa nhòa, và họ vẫn kiên định trong lời tuyên bố rằng họ “tin Chúa Giê-xu Christ.” Tuy nhiên, khi đức tin của họ được xem xét, quá thường xuyên người ta phát hiện rằng dù họ tin nhiều điều về Chúa Giê-xu Christ, họ không thực sự tin vào Ngài. Họ tin bằng đầu óc rằng một người như vậy đã sống (và, vì họ tin điều này, họ tưởng rằng do đó họ được cứu), nhưng họ chưa bao giờ buông bỏ vũ khí chiến tranh của họ chống lại Ngài, chưa đầu phục chính mình cho Ngài, cũng chưa thực sự tin bằng tấm lòng vào Ngài. Sự chấp nhận đơn thuần một giáo lý chính thống về thân vị của Đấng Christ mà tấm lòng không bị chinh phục bởi Ngài và đời sống không tận hiến cho Ngài, là một giai đoạn khác của con đường “dường như chính đáng cho loài người” nhưng cuối cùng là “nẻo sự chết.” Một sự đồng ý trí tuệ đơn thuần với thực tế về thân vị của Đấng Christ, và không đi xa hơn, là một giai đoạn khác của con đường dường như chính đáng cho loài người nhưng cuối cùng là “nẻo sự chết,” hay, nói cách khác, là một khía cạnh khác của phúc âm của Sa-tan.

Và nay, bạn đang đứng ở đâu? Bạn có đang ở trong con đường “dường như chính đáng,” nhưng kết thúc trong sự chết; hay, bạn đang ở trong Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống? Bạn đã thực sự từ bỏ Con Đường Rộng dẫn đến sự chết chưa? Tình yêu của Đấng Christ đã tạo ra trong lòng bạn một sự ghét bỏ và kinh sợ mọi điều không đẹp lòng Ngài chưa? Bạn có mong muốn Ngài “cai trị trên” bạn không? (Lu-ca 19:14). Bạn có hoàn toàn nương cậy vào sự công chính và huyết của Ngài để được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Những người đang tin cậy vào một hình thức tin kính bề ngoài, như phép báp-têm hay “lễ thêm sức!” những người tôn giáo vì nó được coi là một dấu hiệu của sự đáng kính trọng; những người tham dự một Hội Thánh hay Nhà Nguyện nào đó vì làm như vậy là mốt; và, những người gia nhập một Hệ Phái nào đó vì họ cho rằng một bước như vậy sẽ giúp họ trở thành Cơ Đốc nhân, đang ở trong con đường “kết thúc trong sự chết” — sự chết thuộc linh và đời đời. Dù động cơ của chúng ta có thuần khiết đến đâu, dù ý định của chúng ta có cao quý đến đâu, dù mục đích của chúng ta có thiện ý đến đâu, dù nỗ lực của chúng ta có chân thành đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận chúng ta là con của Ngài, cho đến khi chúng ta chấp nhận Con của Ngài.

Một hình thức còn tinh vi hơn của phúc âm Sa-tan là khiến các người giảng đạo trình bày sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ rồi bảo người nghe của họ rằng tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ là “tin” vào Con của Ngài. Qua đó, hàng ngàn linh hồn không ăn năn bị lừa dối tưởng rằng họ đã được cứu. Nhưng Đấng Christ đã phán, “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3). “Ăn năn” là ghét tội lỗi, đau buồn vì nó, từ bỏ nó. Đó là kết quả của việc Đức Thánh Linh làm cho tấm lòng tan vỡ trước mặt Đức Chúa Trời. Không ai ngoài một tấm lòng tan vỡ mới có thể tin vào Chúa Giê-xu Christ cách cứu rỗi được. Lại nữa, hàng ngàn người bị lừa dối tưởng rằng họ đã “tiếp nhận Đấng Christ” làm “Đấng Cứu Thế cá nhân” của họ, những người chưa trước hết tiếp nhận Ngài làm CHÚA của họ. Con Đức Chúa Trời đã không đến đây để cứu dân Ngài trong tội lỗi của họ, nhưng “cứu dân mình khỏi tội lỗi” (Ma-thi-ơ 1:21). Được cứu khỏi tội lỗi, là được cứu khỏi việc phớt lờ và khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là từ bỏ đường lối tự ý và tự làm đẹp lòng mình, là “từ bỏ đường lối mình” (Ê-sai 55:7). Là đầu phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là quy phục sự cai trị của Ngài, là dâng chính mình để được Ngài cai trị. Người chưa bao giờ mang lấy “ách” của Đấng Christ trên mình, người không thực sự và chuyên cần tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi chi tiết của đời sống, nhưng lại cho rằng mình đang “yên nghỉ trên Công Việc Đã Hoàn Tất của Đấng Christ” thì bị Ma Quỷ lừa dối.

Trong chương bảy của Ma-thi-ơ, có hai câu Kinh Thánh cho chúng ta những kết quả gần đúng của Phúc Âm của Đấng Christ và bản giả của Sa-tan. Thứ nhất, trong các câu 13–14, “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Thứ hai; trong các câu 22–23, “Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri [giảng đạo] sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác.” Phải, hỡi độc giả của tôi, có thể làm việc nhân danh Đấng Christ, và thậm chí giảng nhân danh Ngài, và dù thế gian biết chúng ta, Hội Thánh biết chúng ta, nhưng lại không được Chúa biết đến! Vậy thì cần thiết biết bao để tìm ra chúng ta thực sự đang ở đâu; để tra xét chính mình và xem chúng ta có ở trong đức tin hay không; để đo lường chính mình bằng Lời Đức Chúa Trời và xem chúng ta có đang bị Kẻ Thù tinh vi của chúng ta lừa dối hay không; để tìm ra liệu chúng ta đang xây nhà mình trên cát, hay nó được dựng trên Vầng Đá là Chúa Giê-xu Christ. Nguyện Đức Thánh Linh tra xét lòng chúng ta, bẻ gãy ý chí chúng ta, giết chết sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, làm việc trong chúng ta một sự ăn năn sâu sắc và chân thật, và hướng cái nhìn của chúng ta đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.

Chương 3: Lo Âu

CHƯƠNG 3

Lo Âu

“Chớ lo phiền chi hết.” (Phi-líp 4:6) LO LẮNG bị cấm cách dứt khoát như trộm cắp. Điều này cần được chúng ta suy ngẫm cẩn thận và nhận ra cách rõ ràng, để chúng ta không bào chữa nó như một “yếu đuối” vô tội.

Càng bị cáo trách về tội lỗi của sự lo âu, chúng ta càng sớm có thể nhận thấy rằng nó làm nhục Đức Chúa Trời nhất, và “chiến đấu chống lại” nó (Hê-bơ-rơ 12:4). Nhưng chúng ta phải “chiến đấu chống lại” nó thế nào? Thứ nhất, bằng cách cầu xin Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự cáo trách sâu sắc hơn về sự nghiêm trọng của nó. Thứ hai, bằng cách biến nó thành một chủ đề cầu nguyện đặc biệt và tha thiết, để chúng ta có thể được giải cứu khỏi điều ác này. Thứ ba, bằng cách canh chừng sự khởi đầu của nó, và ngay khi chúng ta ý thức được sự quấy rối trong tâm trí, ngay khi chúng ta phát hiện tư tưởng không tin, hãy dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài giải cứu khỏi nó.

Thuốc giải tốt nhất cho sự lo âu là thường xuyên suy ngẫm về sự tốt lành, quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Khi thánh đồ có thể nhận ra cách tin chắc “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi,” người ấy phải rút ra kết luận, “Tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì!” Ngay sau lời khuyên của chúng ta là, “nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.” Không có gì quá lớn và không có gì quá nhỏ để trải ra trước mặt Chúa và quăng cho Ngài. “Với sự tạ ơn” là quan trọng nhất, nhưng đó là điểm mà chúng ta thất bại nhất. Nó có nghĩa là trước khi chúng ta nhận được câu trả lời của Đức Chúa Trời, chúng ta cảm tạ Ngài vì điều đó: đó là sự tin cậy của đứa trẻ mong đợi Cha mình sẽ nhân từ. “Vậy nên ta phán cùng các ngươi: Đừng lo phiền về sự sống mình, như phải ăn gì, uống gì; cũng đừng lo phiền về thân thể mình, như phải mặc gì. Sự sống không trọng hơn đồ ăn, và thân thể không trọng hơn quần áo sao?” “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” (Ma-thi-ơ 6:25, 33)

Chương 4: Mang Lấy Cây Gậy

CHƯƠNG 4

Mang Lấy Cây Gậy

“Loài người sinh ra để gặp khốn khó, như tia lửa bay lên cao.” (Gióp 5:7) Làm sao có thể khác được, khi người ấy đang sống trong một thế gian ở dưới lời nguyền rủa mà tội lỗi của A-đam đã gây ra, và, tệ hơn nữa, ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời vì nó đã loại bỏ Con yêu dấu của Ngài. Tuy nhiên, chủ đề “khốn khó” cần được “phân chia cách đúng đắn” nếu chúng ta muốn chú ý đúng cách đến lời khuyên, “Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào” (Ê-phê-sô 5:17), một phần quan trọng trong đó bao gồm việc hiểu ý nghĩa và sứ điệp của Cha chúng ta cho chúng ta trong mọi “khốn khó” mà chúng ta gặp và trải qua.

Khi chúng ta hướng đến Kinh Thánh để tìm ánh sáng về chủ đề Khốn Khó, Đau Khổ, Hoạn Nạn, Bắt Bớ, v.v., này, chúng ta khám phá ra hai dòng Lẽ Thật riêng biệt và khác nhau về nó, chạy suốt Lời Chúa. Một mặt, chúng ta đọc rằng, “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi gian nan mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22), song song với đó là các phân đoạn như Lu-ca 6:26, 2 Ti-mô-thê 3:12, v.v. Nhưng mặt khác, chúng ta đọc rằng “lời nguyền rủa vô cớ sẽ không đến” (Châm Ngôn 26:2), rằng Đức Chúa Trời không “hành hạ cách vui lòng” (Ca Thương 3:33), và rằng “nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị phán xét” (1 Cô-rinh-tô 11:31). Phần lớn “khốn khó” và “hoạn nạn” mà chúng ta trải qua, chúng ta tự mang lấy cho mình, qua sự dại dột của chính mình. Chúng ta thấy điều này được minh họa rõ ràng trong lĩnh vực tự nhiên: biết bao người hiện đang chịu bệnh tật thể xác qua việc ăn uống không điều độ: biết bao người là những kẻ suy nhược thần kinh do kết quả của việc “đốt nến ở cả hai đầu!” Nguyên lý tương tự cũng đúng trong lĩnh vực thuộc linh: cây gậy sửa phạt của Đức Chúa Trời ở trên nhiều con cái Ngài vì sự tự ý và tự làm đẹp lòng mình của họ: một số người trong họ đang trải qua hoàn cảnh tài chính khó khăn nghiêm trọng vì “tội lỗi của họ đã ngăn giữ” những ơn thương xót tạm thời của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 5:25); những người khác nữa, những người đã được ban cho ánh sáng rõ ràng và dứt khoát từ Đức Chúa Trời về một đường lối bổn phận nào đó — ví dụ như tách mình ra khỏi các hiệp hội tôn giáo làm nhục Đấng Christ — và vì họ đã không bước đi trong đó, Chúa đã “dùng gai gốc mà rào đường” họ (Ô-sê 2:6).

Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm nghiêm trọng nếu rút ra suy luận rằng mỗi khi chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân đau khổ, chúng ta thấy một người đã làm Đức Chúa Trời rất không đẹp lòng, và do đó hiện đang bị Ngài sửa phạt nghiêm khắc. Sẽ là sai lầm nếu hình thành một kết luận như vậy về mọi trường hợp, vì khốn khó và đau khổ phát sinh từ những nguyên nhân khác, và được Đức Chúa Trời gửi đến vì những mục đích khác ngoài việc quở trách tội lỗi — đôi khi được gửi đến để trang bị cho người nhận cách thực nghiệm cho sự hữu ích lớn hơn và cao hơn trong sự phục vụ Đấng Christ: hãy so sánh 2 Cô-rinh-tô 1:4. Nay từ những gì đã chỉ ra ở trên, cần phải khá rõ ràng rằng sự vận động thực sự của tấm lòng được đòi hỏi nơi mỗi người chúng ta bất cứ khi nào những thử thách đau đớn đến với chúng ta; rằng chúng ta cần quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu lên, “Xin Chúa chỉ cho tôi biết vì sao Chúa tranh luận với tôi” (Gióp 10:2). Mang lấy thái độ này là phần của sự khôn ngoan, vì nếu Đức Chúa Trời đang đối xử với chúng ta về điều gì đó đã làm Ngài không đẹp lòng, và chúng ta không hạ mình trước mặt Ngài và học từ Ngài điều gì đang làm tắc nghẽn kênh phước hạnh cao nhất của Ngài đối với chúng ta, và nhận ân điển từ Ngài để sửa lại điều sai, thì sự sửa phạt “không ích lợi” cho chúng ta, và sự sửa phạt thêm nữa và gia tăng phải là phần của chúng ta; vì phải đến khi chúng ta “được luyện tập bởi nó,” được luyện tập trong lương tâm, chúng ta mới có lời hứa nó sẽ kết quả thành “trái bình an của sự công chính” (Hê-bơ-rơ 12:11).

Nếu “khốn khó” mà chúng ta đang trải qua vào bất kỳ giai đoạn nào trong đời sống chúng ta là một lời quở trách từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi hoặc sự không trung tín của chúng ta, và thay vì nghi ngờ rằng Ngài không đẹp lòng với chúng ta và đặt mình trong bụi đất trước mặt Ngài, cầu xin Ngài đặt ngón tay Ngài lên vết thương mưng mủ trong lòng chúng ta: nếu thay vào đó, chúng ta kiêu ngạo tưởng rằng không có gì sai trong đời sống chúng ta, rằng chúng ta đã không cho Đức Chúa Trời lý do gì để đánh chúng ta, và tự mãn cho rằng chúng ta chỉ đau khổ vì “sự công chính,” và rút ra sự an ủi từ những lời hứa như Ma-thi-ơ 5:11, 12, chúng ta bị Sa-tan lừa dối, và chỉ đang “từ bỏ lòng thương xót của chính mình” (Giô-na 2:8). Có lời chép rằng, “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn” (Châm Ngôn 28:13). Như vậy, bất cứ khi nào “khốn khó” đến với một Cơ Đốc nhân, chính sách an toàn nhất luôn là đến với Chúa và nói, “Xin dạy tôi, và tôi sẽ nín lặng: và khiến tôi hiểu tôi đã lầm lỗi ở đâu” (Gióp 6:24) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Job 5:24" but quoted text matches Job 6:24].

Từ những gì đã nói ở trên, sẽ thấy rằng thường rơi vào phần của các đầy tớ Đức Chúa Trời phải thực hiện một bổn phận khó chịu nhất đối với xác thịt. Khi họ tiếp xúc với một Anh Em hoặc Chị Em đang trải qua vùng nước sâu, mong muốn tự nhiên của họ là ban sự an ủi, nhưng trong một số trường hợp (ít nhất) làm như vậy sẽ có tội “chữa lành vết thương của con gái dân ta cách hời hợt:” và điều này được làm thế nào? Cùng một câu nói với chúng ta, bằng cách “nói, Bình an, bình an, khi không có bình an” (Giê-rê-mi 6:14). Đó là điều các ‘tiên tri giả’ đã làm với Y-sơ-ra-ên, và đó là chính điều Y-sơ-ra-ên xác thịt mong muốn: yêu cầu của họ là, “Đừng nói tiên tri cho chúng tôi những điều chính đáng, hãy nói cho chúng tôi những điều êm tai, hãy nói tiên tri những điều lừa dối” (Ê-sai 30:10); và bản chất con người đã không thay đổi chút nào kể từ đó! Đó là một nhiệm vụ vô ơn đối với bất kỳ đầy tớ chân thật nào của Đấng Christ ngày nay để trung tín với Chủ mình, và trung tín với linh hồn của những người mà mình đối xử. Không phải Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy nghĩ điều tệ nhất về mọi trường hợp đến với sự chú ý của mình, nhưng đó là bổn phận nặng nề của người ấy để khuyên mỗi người hành động theo Gióp 10:2. Nhưng nếu người ấy làm như vậy, người ấy có thể được bảo đảm ngay từ đầu, rằng trong đa số trường hợp, người ấy sẽ bị coi là khắc nghiệt, quá khắt khe, không tử tế, như một trong những người an ủi hay chỉ trích của Gióp; vì có rất ít người thực sự có một tấm lòng trung thực, sẵn sàng biết điều tệ nhất về chính mình, và sẵn lòng bị cứa bởi con dao của Lời Đức Chúa Trời. Đại đa số chỉ muốn sự an ủi, những “lời hứa” của Kinh Thánh, sứ điệp “Bình an, bình an.” Nhưng những Lời Hứa của Đức Chúa Trời há không thuộc về con cái Ngài sao? Chắc chắn chúng thuộc về: nhưng ở đây cũng vậy “mọi việc đều có kỳ, và mọi mục đích đều có thì” (Truyền Đạo 3:1): có một thì khi chúng ta có thể chính đáng rút ra sự an ủi và sức mạnh từ những lời hứa, và có một thì khi chúng ta không thể hợp pháp làm như vậy. Khi mọi sự đều ổn thỏa giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời, khi mọi tội lỗi đã biết đã được xưng ra, và từ bỏ trong mục đích chân thành của tấm lòng, thì chúng ta có thể cách công chính rút sữa từ bầu của sự an ủi thiêng liêng. Nhưng cũng như có những lúc sẽ gây hại cho chúng ta nếu ăn một số thứ chúng ta ăn khi chúng ta khỏe mạnh, thì việc lấy cho mình sự an ủi từ những lời hứa thiêng liêng trong khi tội lỗi được ấp ủ trong lòng chúng ta, là có hại và tội lỗi.

Phần trên (nay đã được sửa đổi đôi chút) gần đây đã được chúng tôi gửi trong một lá thư cho một người đang trải qua vùng nước sâu. Chúng tôi nghĩ rằng nó có thể là một lời đúng lúc cho những người khác. Nhiều người hiện đang ở trong lò lửa, và thực sự có ít người có khả năng nói với họ một lời đúng lúc. Không đủ để bảo họ “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời,” và bảo đảm với họ rằng những ngày tươi sáng hơn đang ở phía trước. Lương tâm cần được tra xét; vết thương phải được thăm dò và làm sạch, trước khi nó sẵn sàng cho “nhũ hương của Ga-la-át;” chúng ta phải hạ mình “dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 5:6), nếu chúng ta muốn được Ngài tôn cao trở lại trong “kỳ đã định.” Nguyện Chúa vui lòng ban phước cho phần trên cho một số người trong “những kẻ thuộc về Ngài.”

Chương 5: Được Chọn Để Được Cứu

CHƯƠNG 5

Được Chọn Để Được Cứu

“Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) Có ba điều ở đây đáng được chú ý đặc biệt. Thứ nhất, sự kiện rằng chúng ta được cho biết cách rõ ràng rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời được “chọn để được cứu:” Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn. Những lời này xử lý cách tóm tắt biết bao những ngụy biện và những lời nói nước đôi của tất cả những người muốn làm cho sự tuyển chọn chỉ về những đặc quyền bề ngoài hoặc địa vị trong sự phục vụ! Chính là để được “sự cứu rỗi” mà Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Thứ hai, chúng ta được cảnh báo ở đây rằng sự tuyển chọn để được cứu không phớt lờ việc sử dụng các phương tiện thích hợp: sự cứu rỗi đạt được qua “sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Không đúng rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn một người nào đó để được cứu thì người ấy sẽ được cứu bất kể, dù người ấy có tin hay không: Kinh Thánh không hề trình bày như vậy. Cùng một Đức Chúa Trời đã “chọn để được cứu,” đã định rằng mục đích của Ngài phải được thực hiện qua công việc của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Thứ ba, việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được cứu là một nguyên nhân sâu sắc cho sự ngợi khen sốt sắng. Hãy lưu ý sứ đồ diễn đạt điều này mạnh mẽ thế nào — “chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu,” v.v. Thay vì co lại trong kinh hoàng trước giáo lý về sự tiền định, tín hữu, khi người ấy thấy lẽ thật phước hạnh này như nó được bày tỏ trong Lời Chúa, khám phá ra một nền tảng cho lòng biết ơn và sự cảm tạ mà không điều gì khác có thể cung cấp, ngoại trừ chính món quà không thể nói ra được của Đấng Cứu Chuộc.

Chương 6: Những Kẻ Dại Cơ Đốc

CHƯƠNG 6

Những Kẻ Dại Cơ Đốc

“Bấy giờ, Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi kẻ dại dột và chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói!” (Lu-ca 24:25) Những ai trong các bạn đọc các thông báo tôn giáo trên báo hôm qua sẽ thấy chủ đề cho bài giảng của tôi tối nay là “Những Kẻ Dại Cơ Đốc.” Có thể một số bạn nghĩ rằng có lỗi in ấn và điều tôi thực sự định công bố là “Những kẻ dại xưng mình là Cơ Đốc nhân.” Báo đã đăng khá chính xác. Chủ đề của tôi tối nay là “Những Kẻ Dại Cơ Đốc.” Có lẽ một số bạn nghĩ rằng đây là một tựa đề không phù hợp nhất cho một đầy tớ của Đức Chúa Trời đặt cho bài giảng của mình, nhưng tôi không xin lỗi gì về điều đó. Nó khớp chính xác với chủ đề của tôi tối nay: nó diễn đạt chính xác điều tôi sẽ nói về: và — điều quan trọng hơn nhiều — nó tóm tắt phân đoạn của chúng ta: “Bấy giờ, Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi kẻ dại dột, và chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói.” Những lời đó được Đấng Christ phán vào ngày phục sinh của Ngài: phán không phải cho người thế gian nhưng cho Cơ Đốc nhân. Điều gây ra chúng là thế này. Các môn đồ mà Ngài đang nói với họ phiến diện trong thần học của họ: họ tin một phần nào đó của lẽ thật của Đức Chúa Trời và họ từ chối tin một phần khác của lẽ thật không phù hợp với họ; họ tin một số câu Kinh Thánh nhưng họ không tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói, và lý do họ không tin là vì họ không thể hòa hợp hai phần khác nhau của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Họ giống như một số người ngày nay: khi nói đến thần học của họ; họ bước đi bằng lý trí và bằng logic thay vì bằng đức tin. Trong Cựu Ước, có nhiều lời tiên tri về Đấng Mê-si hầu đến nói về vinh quang của Ngài. Nếu có một điều lời tiên đoán trong Cựu Ước làm rõ, đó là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên sẽ vinh quang. Nó nói về quyền năng của Ngài, danh dự của Ngài, sự uy nghiêm của Ngài, quyền cai trị của Ngài, những chiến thắng của Ngài. Nhưng mặt khác, có nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước nói về một Đấng Mê-si chịu khổ, mô tả sự sỉ nhục của Ngài, sự hạ thấp của Ngài, sự bị từ chối của Ngài, sự chết của Ngài dưới tay những kẻ ác. Và các môn đồ này của Đấng Christ tin tập hợp lời tiên tri trước, nhưng họ không tin tập hợp thứ hai: họ không thể thấy làm thế nào có thể hòa hợp cả hai. Nếu Đấng Mê-si hầu đến sẽ là một Đấng Mê-si vinh quang, sở hữu quyền năng và uy nghiêm và quyền cai trị: nếu Ngài sẽ chiến thắng, thì làm thế nào Ngài, đồng thời, có thể là một Đấng Mê-si chịu khổ, bị khinh thường, bị sỉ nhục, bị loài người từ chối? Và vì các môn đồ không thể khớp cả hai lại với nhau, vì họ không thể hòa hợp chúng, họ từ chối tin cả hai, và Đấng Christ nói thẳng vào mặt họ rằng họ là kẻ dại dột. Ngài phán, “Hỡi kẻ dại dột, và chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói.”

Tôi cho rằng một số chúng ta đã thắc mắc làm thế nào những môn đồ này, những người theo Đấng Christ này, những người đã được đặc ân ở cùng Ngài trong chức vụ công khai của Ngài và những người đã rất thân mật với Ngài, đã được Ngài dạy dỗ, đã chứng kiến những phép lạ kỳ diệu của Ngài; làm thế nào những người như vậy có thể sai lầm nghiêm trọng như vậy và hành động dại dột như vậy. Nhưng chúng ta không cần ngạc nhiên; điều tương tự đang xảy ra xung quanh chúng ta ngày nay. Thế giới Cơ Đốc tối nay đầy những người nam và nữ tin những phần của lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng không tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói. Nói cách khác, hỡi các bạn của tôi, thế giới Cơ Đốc tối nay đầy những người nam và nữ mà Con Đức Chúa Trời nói là “kẻ dại dột” vì sự chậm lòng tin của họ. Nay rất có thể, bài giảng tối nay sẽ làm một số người nghe của tôi tức giận: có lẽ họ là những người cần nhất lời quở trách của phân đoạn. Khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời vung gươm của Đức Thánh Linh, nếu người ấy làm công việc của mình cách trung tín và hiệu quả, thì một số người nghe của người ấy chắc chắn sẽ bị cắt và bị thương: và, hỡi các bạn của tôi, đó luôn là cách của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời luôn làm bị thương trước khi Ngài chữa lành. Và tôi muốn nhắc các bạn ngay từ đầu rằng phân đoạn này không phải là phát minh của tôi. Đây là lời của Đấng không bao giờ làm bị thương một cách không cần thiết, nhưng chúng cũng là lời của Chứng Nhân Chân Thật và Trung Tín, Đấng không bao giờ ngần ngại giảng toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù người ta có tiếp nhận nó hay họ sẽ từ chối nó. Tôi biết thật không dễ chịu khi bị gọi là kẻ dại dột, đặc biệt nếu chúng ta có sự kính trọng cao đối với chính mình và đánh giá rất cao sự khôn ngoan và sự chính thống của chính mình — nó làm tổn thương lòng kiêu hãnh của chúng ta. Nhưng chúng ta cần bị tổn thương, tất cả chúng ta. Chúng ta cần được hạ xuống; chúng ta cần được quở trách; chúng ta cần có lời đó từ môi của Đấng Christ, là như một thanh gươm hai lưỡi.

Nay hãy lưu ý, hỡi các bạn thân mến, rằng Đấng Christ không quở trách các môn đồ này vì họ không hiểu, nhưng vì sự thiếu đức tin của họ. Rắc rối với họ là họ lý luận quá nhiều. Rất có thể họ tự hào về tâm trí logic của mình và nói, Ồ, chắc chắn chúng ta không được yêu cầu tin những điều không thể và vô lý: cả hai điều này không thể đều đúng; một điều đúng và điều kia không thể. Hoặc Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên sẽ là một Đấng Mê-si vinh quang và chiến thắng, hoặc Ngài sẽ là một Đấng bị từ chối và bị sỉ nhục: cả hai không thể đều đúng. Đó là lý do Đấng Christ phán với họ — không phải vì sự thất bại trong việc hiểu của họ, nhưng vì sự thiếu đức tin của họ — “Hỡi kẻ dại dột, và chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói.” Tôi sợ rằng ngày nay có nhiều người chỉ tin những gì họ có thể hiểu, và nếu có điều gì khác mà họ không thể hiểu, họ không tin nó. Nếu họ đã tự nghĩ ra cho mình một thần học có hệ thống (hoặc có nhiều khả năng hơn là họ đã chấp nhận hệ thống thần học của người khác), và họ nghe một bài giảng (dù có bao nhiêu Kinh Thánh trong đó) mà họ không thể khớp vào hệ thống thần học nhỏ bé của mình, họ sẽ không chấp nhận nó. Họ đặt giá trị cao hơn vào sự nhất quán hơn là vào sự trung tín. Đó chính là điều đã xảy ra với các môn đồ này: họ không thể thấy sự nhất quán của hai điều và do đó họ chỉ sẵn sàng tin một điều. Điều tương tự, hỡi các bạn của tôi, ngày nay cũng đúng với nhiều người giảng đạo. Có vô số người giảng đạo ở Úc tối nay mà thần học của họ hẹp hơn sự dạy dỗ của Quyển Sách này. Vậy thì hãy quăng thần học ra gió! — Tôi có ý nói các hệ thống thần học của con người hẹp hơn Kinh Thánh. Ví dụ, ngày nay có những người đọc Lời Đức Chúa Trời, và họ thấy rằng Phúc Âm phải được giảng cho mọi tạo vật, và rằng Đức Chúa Trời truyền cho mọi người nghe Phúc Âm đó phải tin vào Đấng Christ; rồi họ gặp một số phân đoạn về sự tuyển chọn, sự tiền định: — “Nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn,” và họ nói, Ồ, tôi không thể hòa hợp điều này, tôi không thể thấy làm thế nào có thể giảng, không bị cản trở, một Phúc Âm cho mọi tạo vật, nhưng sự tuyển chọn vẫn đúng. Và vì họ không thể hòa hợp hai điều, họ không tin cả hai cũng không giảng cả hai. Họ không thể hòa hợp sự tuyển chọn với một Phúc Âm phải được giảng cho mọi tạo vật, và vì vậy những người theo phái Arminius giảng Phúc Âm nhưng họ bỏ qua sự tuyển chọn. Phải, nhưng có nhiều người theo thuyết Calvin cũng chịu cùng lời quở trách của phân đoạn chúng ta. Họ tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời, nhưng họ từ chối tin vào trách nhiệm của con người. Tôi đã đọc một cuốn sách của một người theo thuyết Calvin quá khích chỉ vài tuần trước, của một người mà người nói hiện tại trong nhiều điều không xứng đáng cúi xuống cởi dây giày cho — một người của Đức Chúa Trời, một đầy tớ trung tín của Ngài, một người mà tôi đã học được không ít — nhưng ông ta đã cả gan nói rằng, trách nhiệm là từ khủng khiếp nhất trong tiếng Anh, rồi tiếp tục công kích dữ dội chống lại trách nhiệm của con người. Họ không thể hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời có thể định đoạt những sự kiện nhỏ nhất và lớn nhất, nhưng vẫn không xâm phạm đến trách nhiệm giải trình của con người — chính con người chọn điều ác và từ chối điều tốt — và do đó vì họ không thể thấy cả hai, họ sẽ chỉ tin vào một điều.

Hãy lắng nghe! Nếu con người không hơn gì đất sét trong tay Thợ Gốm thì sẽ không có khó khăn. Kinh Thánh khẳng định trong Rô-ma 9 rằng con người là đất sét trong tay Thợ Gốm, nhưng điều đó chỉ cho bạn một khía cạnh của lẽ thật. Điều đó nhấn mạnh tính tuyệt đối của sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên mọi công việc và tạo vật của tay Ngài; nhưng từ các câu Kinh Thánh khác, chúng ta học rằng con người là điều gì đó hơn đất sét không có sự sống. Con người đã được ban cho sự hiểu biết; con người đã được ban cho ý chí. Phải, tôi tự do thừa nhận rằng sự hiểu biết của người ấy bị tối tăm; tôi hoàn toàn cho phép rằng ý chí của người ấy bị nô lệ; nhưng chúng vẫn còn đó; chúng chưa bị phá hủy. Nếu con người không hơn gì một khối gỗ hay một khối đá, sẽ dễ hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời có thể định đoạt vị trí mà người ấy phải chiếm giữ và mục đích mà người ấy phải hoàn thành; nhưng, hỡi các bạn của tôi, thật rất xa mới dễ hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời có thể định hình và điều khiển toàn bộ lịch sử nhưng vẫn để con người hoàn toàn chịu trách nhiệm và không xâm phạm đến trách nhiệm giải trình của người ấy. Nay có một số người đã nghĩ ra một phương pháp rất đơn giản nhưng rất không thỏa đáng để loại bỏ khó khăn, và đó là phủ nhận sự tồn tại của nó. Có những người theo phái Arminius đã trình bày “ý chí tự do” của con người theo cách như vậy để hầu như truất ngôi Đức Chúa Trời, và tôi không có chút đồng cảm nào với hệ thống của họ. Mặt khác, có một số người theo thuyết Calvin đã trình bày một loại thuyết định mệnh (tôi không biết gọi nó là gì khác) giảm con người xuống không hơn gì một khối gỗ, miễn trừ người ấy khỏi mọi trách cứ và bào chữa cho sự không tin của người ấy. Nhưng cả hai đều sai như nhau, và tôi khó biết cái nào tai hại hơn trong hai cái. Khi người theo thuyết Calvin nói, Mọi sự xảy ra theo sự tiền định của Đức Chúa Trời. Tôi chân thành nói A-men, và tôi sẵn lòng được gọi là người theo thuyết Calvin; nhưng nếu người theo phái Arminius nói rằng khi một người phạm tội, tội lỗi là của chính người ấy, và rằng nếu người ấy tiếp tục phạm tội, người ấy chắc chắn sẽ hư mất, và rằng nếu người ấy hư mất, huyết của người ấy ở trên đầu chính người ấy, thì tôi tin người theo phái Arminius nói theo lẽ thật của Đức Chúa Trời; dù tôi không sẵn lòng được gọi là người theo phái Arminius. Rắc rối là khi chúng ta trói mình vào một hệ thống thần học.

Nay hãy lắng nghe kỹ hơn nữa một chút. Khi người theo thuyết Calvin nói rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời và rằng không tội nhân nào từng tin hoặc có thể tin cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy đức tin đó, tôi chân thành nói A-men; nhưng khi người theo phái Arminius nói rằng Phúc Âm truyền cho mọi người nghe nó phải tin, và rằng đó là bổn phận của mọi tội nhân phải tin, tôi cũng nói A-men. Cái gì? bạn nói, Bạn sẽ đứng lên và giảng đức tin-bổn phận-bổn phận-đức tin sao? Tôi biết điều đó gây sốc cho một số bạn. Nay hãy nhẫn nại chịu đựng tôi một lát và tôi sẽ cố gắng không làm bạn sốc quá tệ. Phúc Âm thuộc về ai? Nó thuộc về Đức Chúa Trời. Tiếng nói của ai được nghe đang nói trong Phúc Âm? Đó là của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã truyền Phúc Âm phải được giảng cho ai? Cho mọi tạo vật. Phúc Âm nói gì với mọi tạo vật? Nó nói, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ.” Nó nói, “Ai tin Ngài thì sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nó nói, “Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin.” Đức Chúa Trời truyền lệnh, không mời mọc. Đức Chúa Trời truyền cho mọi người nam, nữ và trẻ em nghe Phúc Âm đó phải tin nó, vì Phúc Âm là thật; do đó, đó là bổn phận của mọi người phải tin những gì Đức Chúa Trời đã phán. Để tôi đưa ra phương án thay thế. Nếu đó không phải là bổn phận của mọi tội nhân phải tin Phúc Âm, thì đó là bổn phận của người ấy không tin nó — một trong hai. Bạn có ý nói với tôi rằng đó là bổn phận của một tội nhân chưa được hoán cải phải từ chối Phúc Âm sao? Tôi hiện không nói về khả năng tin nó của người ấy. Một số bạn nói, Ồ làm thế nào đó có thể là bổn phận của người ấy phải tin nó, khi người ấy không thể làm như vậy? Đó có phải là bổn phận của người ấy phải làm một điều không thể không? Ồ, hãy lắng nghe! Bổn phận của tôi, trách nhiệm của tôi có được đo bằng khả năng của tôi, bằng sức mạnh thực hiện của tôi không? Đây là một người đã đặt hàng đồ nội thất trị giá một trăm bảng; người ấy nhận nó, và người ấy được cho ba mươi ngày tín dụng để trả tiền cho nó; nhưng trong ba mươi ngày tiếp theo, người ấy phung phí tiền của mình, và vào cuối tháng, người ấy thực tế phá sản. Khi công ty trình hóa đơn cho người ấy, người ấy nói, “Tôi xin lỗi nhưng tôi không thể trả cho các ông.” Người ấy đang nói sự thật. “Tôi không thể, điều đó không nằm trong khả năng của tôi để trả cho các ông.” Người đứng đầu công ty kinh doanh đó có nói, “Được rồi, vậy thì kết thúc vấn đề: rất tiếc nghe rằng bạn không có khả năng, nhưng rõ ràng chúng tôi không thể làm gì.” Không, hỡi bạn của tôi, khả năng không đo lường trách nhiệm của chúng ta. Con người chịu trách nhiệm làm nhiều điều mà người ấy không thể làm. Các bạn là Cơ Đốc nhân chịu trách nhiệm sống một đời sống không tội lỗi, vì Đức Chúa Trời phán với các bạn, “Hãy tỉnh thức về sự công chính và đừng phạm tội,” và trong Thư thứ nhất của Giăng, chúng ta đọc, “Ta viết cho các ngươi những điều này, để các ngươi không phạm tội.” Đức Chúa Trời đặt trước bạn và tôi một tiêu chuẩn hoàn hảo thánh khiết. Không một ai trong chúng ta có khả năng đáp ứng nó, nhưng đó là trách nhiệm của chúng ta, và đó là điều chúng ta sẽ bị đo lường khi chúng ta đứng trước tòa án phán xét của Đấng Christ.

Nay thì có nhiều người giảng đạo theo phái Arminius sợ giảng những bài giảng về một số phân đoạn nào đó của Kinh Thánh. Họ sẽ sợ đứng lên và giảng từ Giăng 6:44 — “Không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến.” Họ sẽ sợ đứng lên và giảng từ Rô-ma 9:18 — “Vậy, Ngài thương xót ai Ngài muốn, và làm cứng lòng ai Ngài muốn.” Phải, và cũng đúng rằng có nhiều người giảng đạo theo thuyết Calvin cũng sợ giảng từ một số phân đoạn nào đó của Kinh Thánh kẻo sự chính thống của họ bị thách thức và kẻo họ bị gọi là Người theo ý chí tự do. Họ sợ đứng lên và giảng, ví dụ, về lời của Chúa Giê-xu: — “Bao nhiêu lần ta muốn nhóm hiệp con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” Hoặc về một câu như thế này: — “Nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép chiếm lấy nó;” hoặc “Hãy gắng sức [đau đớn] để vào Cửa Hẹp.” Và để cho bạn thấy rằng tôi không tưởng tượng ra mọi thứ, tôi sẽ đọc cho bạn ba dòng. Hãy lắng nghe! “Tại cuộc họp tại … [tôi sẽ bỏ tên] vào ngày 15 tháng 1 vừa qua, câu hỏi được đặt ra với nội dung: Chẳng phải một số mục sư của chúng ta vì sự chính thống đã kiêng giảng từ một số phân đoạn nào đó sao, và câu trả lời là khẳng định.” Tôi đang đọc từ một tạp chí Baptist Nghiêm Ngặt! Đó là một cuộc họp của các người giảng đạo Baptist Nghiêm Ngặt và họ đủ trung thực để tự thừa nhận, rằng vì họ sợ sự chính thống của họ bị thách thức, họ im lặng về một số phân đoạn nào đó của Kinh Thánh. Ôi nguyện Đức Chúa Trời cất khỏi tất cả chúng ta sự sợ loài người.

Một số bạn có lẽ đang nghĩ ngay lúc này trong tâm trí mình, Ồ, Anh Pink, tôi không thấy làm thế nào bạn nhất quán với chính mình. Hỡi các bạn của tôi, điều đó không làm tôi bận tâm chút nào, và nó sẽ không khiến một sợi tóc trên đầu tôi bạc đi nếu tôi không nhất quán với bất kỳ tín điều Calvin nào: điều duy nhất khiến tôi quan tâm là nhất quán với Đức Thánh Linh, và dạy dỗ như Đức Thánh Linh sẽ cho phép, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; không bỏ sót điều gì, không giữ lại điều gì, và đưa ra một sự trình bày cân đối về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Bạn biết không, tôi tin rằng hầu hết các sai lầm thần học trong quá khứ đã phát triển từ, không phải quá nhiều là sự phủ nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà là sự nhấn mạnh không cân đối về nó. Để tôi đưa ra một minh họa đơn giản. Gương mặt đẹp nhất với những nét đẹp nhất sẽ sớm trở nên xấu xí nếu một nét lớn lên trong khi các nét khác vẫn không phát triển. Bạn có thể lấy đứa bé đẹp nhất trên thế giới tối nay và nếu mũi của đứa bé đó lớn lên trong khi mắt và má và miệng và tai của nó vẫn không phát triển, nó sẽ sớm trở nên khó coi. Điều tương tự cũng đúng với mọi bộ phận khác trên gương mặt của nó. Vẻ đẹp chủ yếu là vấn đề tỷ lệ và điều này đúng với Lời Đức Chúa Trời. Chỉ khi lẽ thật được trình bày theo tỷ lệ thích hợp của nó, vẻ đẹp và phước hạnh của nó mới được duy trì trong lòng và đời sống của dân Đức Chúa Trời. Điều đáng buồn là hầu như ở khắp nơi ngày nay chỉ có một nét của lẽ thật đang được nhấn mạnh cách không cân đối. Và hãy lắng nghe một lần nữa! Nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được trình bày cách cân đối và hiệu quả, thì mỗi lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời phải được trình bày riêng biệt. Nếu tôi đang nói về nhân tính của Đấng Christ, nếu tôi đang tìm cách nhấn mạnh thực tế về nhân tính của Ngài, làm thế nào Ngài đã được làm nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, làm thế nào Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm như họ — ngoại trừ tội lỗi — tôi sẽ không đưa vào bài giảng của mình một sự nhắc đến Thần tính của Ngài; và nếu bạn nghe tôi giảng trong mười hai tối Chúa Nhật tiếp theo về nhân tính của Đấng Christ và không bao giờ nhắc đến Thần tính của Ngài trong những bài giảng đó, tôi hy vọng không ai trong các bạn, hỡi anh em, sẽ dại dột đến nỗi rút ra kết luận, Ôi trời ơi, Anh Pink không còn tin vào Thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta nữa. Lại nữa, nếu tôi đang giảng về cơn giận của Đức Chúa Trời, sự ghét bỏ thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và sự báo thù của Ngài trên nó, tôi sẽ làm yếu bài giảng của mình nếu đưa vào cuối một sự nhắc đến sự dịu dàng, thương xót và yêu thương của Ngài, vì theo phán đoán của tôi, điều đó sẽ làm cùn đi điểm của lẽ thật đặc biệt mà tôi đang tìm cách nhấn mạnh vào những người chưa được hoán cải.

Và, cũng theo cách tương tự, nếu tôi đang nhấn mạnh vào những người chưa được hoán cải về nhu cầu, bổn phận và tầm quan trọng của việc tìm kiếm Chúa, kêu cầu, đến với và tin vào Ngài cho chính mình, tôi sẽ không đưa vào hay giải thích công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải. Mỗi lẽ thật cần được trình bày riêng biệt để nó có thể có đường nét rõ ràng được trình bày cho tấm lòng và cho tâm trí. Và xét cho cùng, hỡi các bạn của tôi, chúng ta không được cứu bởi việc tin vào Đức Thánh Linh, chúng ta được cứu bởi việc tin vào Đấng Christ. Chúng ta không được cứu bởi việc tin vào công việc của Đức Thánh Linh bên trong chúng ta (không người nào từng được cứu bởi việc tin điều đó); chúng ta được cứu bởi việc tin cậy vào công việc của Đấng Christ bên ngoài chúng ta. Ôi nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta duy trì sự cân bằng của lẽ thật. Có điều gì đó hơn trong Quyển Sách này, hỡi anh chị em, ngoài sự tuyển chọn, sự cứu chuộc đặc biệt và sự sinh lại. Chúng ở đó, và tôi sẽ không nói một lời nào để làm yếu hay chối bỏ chúng, nhưng đó không phải là tất cả những gì có trong Quyển Sách này. Có một mặt thuộc về con người. Có trách nhiệm của con người. Có sự ăn năn của tội nhân. Có việc tội nhân tin vào Đấng Christ. Có việc nhấn mạnh Phúc Âm vào những người chưa được cứu; và tôi muốn nói với bạn cách thẳng thắn rằng nếu một hội thánh không truyền giảng Phúc Âm nó sẽ hóa thạch: và, nếu tôi không lầm nhiều, đó là điều đã xảy ra với một số Hội Thánh Baptist Nghiêm Ngặt ở Úc. Nhiều hội thánh trong số đó từng có một sự tồn tại lành mạnh nay không còn nữa; và một số hội thánh khác đã chết rồi nhưng chưa được chôn; và tôi tin một trong những lý do chính cho điều đó là thế này — họ đã thất bại ở điểm thiết yếu của việc truyền giảng Phúc Âm. Nếu một hội thánh không truyền giảng Phúc Âm, nó sẽ hóa thạch. Đó là phương pháp của Đức Chúa Trời để duy trì công việc của Ngài và duy trì các hội thánh của Ngài. Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện, và phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng trong công việc của Ngài là việc giảng Phúc Âm cho những người chưa được hoán cải, cho mọi tạo vật. Đúng, việc giảng đạo sẽ không ích gì nếu không có phước hạnh và sự áp dụng của Đức Thánh Linh. Đúng, không tội nhân nào sẽ hoặc có thể tin cho đến khi Đức Chúa Trời đã khiến người ấy sống lại. Nhưng người ấy phải tin, và được truyền phải tin.

Nay tôi định, nếu thời gian cho phép, quay lại phân đoạn và đưa cho bạn một vài ví dụ nổi bật về nơi nhiều người đã thất bại trong việc giữ sự cân bằng của lẽ thật Đức Chúa Trời. Lấy ví dụ những người theo thuyết Nhất Thể. Tôi đã gặp nhiều người theo thuyết Nhất Thể tin Quyển Sách này là Lời Đức Chúa Trời, và tin rằng họ có thể chứng minh tín điều của mình từ Quyển Sách này. Họ viện dẫn các câu Kinh Thánh như Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 — “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất.” Tín điều của họ là sự hiệp một của Đức Chúa Trời và họ lập luận rằng nếu có ba thân vị thiêng liêng thì phải có ba Đức Chúa Trời; họ không thể hòa hợp chúng, họ không thể hòa giải ba thân vị với một Đức Chúa Trời; vậy họ làm gì? Ồ, họ giữ chặt một điều và buông bỏ điều kia. Họ nói hai điều sẽ không hòa trộn — hoặc Đức Chúa Trời là một hoặc Ngài là ba; Ngài không thể là cả hai. Khi họ đến với Thân Vị của Đấng Christ, họ nhấn mạnh các phân đoạn như — “Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan.” Ồ, họ nói, nếu Ngài là một thân vị thiêng liêng, làm thế nào Ngài có thể lớn lên trong sự khôn ngoan? Họ nhấn mạnh các phân đoạn như “Ngài cầu nguyện,” và họ nói thật vô lý khi nghĩ về việc Đức Chúa Trời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Họ nói, Ngài đã chết — làm thế nào Đức Chúa Trời có thể chết? Không, Ngài không thể là thiêng liêng: Ngài là một người tốt; Ngài là một người thánh; Ngài là một người hoàn hảo; và vì họ không thể hòa giải hai lớp Kinh Thánh, họ tin một lớp và từ chối lớp kia. Và Đấng Christ phán với họ, Các ngươi là kẻ dại dột vì các ngươi chậm lòng tin mọi điều. Lấy những người theo thuyết Phổ Quát. Tôi đã gặp nhiều người theo thuyết Phổ Quát — vài người ở đây tại Sydney. Tôi định nói rằng tôi ít nghi ngờ về thực tế của sự cứu rỗi của chính họ hơn là tôi nghi ngờ về một số người trong các bạn. Dù sao, họ dường như đưa ra bằng chứng như vậy trong bước đi hằng ngày của họ rằng họ thông công với Đấng Christ đến nỗi nó thực sự khiến người ta thắc mắc họ đang ở đâu. Ồ nay, những người theo thuyết Phổ Quát bị choáng váng bởi giáo lý về hình phạt đời đời. Họ nói “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời còn đến đời đời.” Đức Chúa Trời là tốt lành: làm thế nào một Đức Chúa Trời thương xót, yêu thương có thể gửi bất kỳ ai đến sự đau khổ đời đời? Người theo thuyết Phổ Quát nói cả hai không thể đều đúng: nếu có một điều như hình phạt đời đời, thì Đức Chúa Trời không thể là tình yêu thương: nếu Đức Chúa Trời là tình yêu thương, không thể có một điều như hình phạt đời đời. Bạn thấy họ đang làm gì không? Họ đang lý luận: họ đang bước đi bằng logic: họ đã vẽ ra kế hoạch và hệ thống thần học của riêng mình và điều họ không thể khớp chính xác vào kế hoạch đó, ở đâu đó, ồ, hãy quăng nó đi! Nhưng những người theo thuyết Nhất Thể và những người theo thuyết Phổ Quát và những người theo phái Arminius không phải là những người duy nhất có tội về điều đó. Tôi rất tiếc phải nói rằng điều đó cũng đúng, ở một số khía cạnh, với nhiều người theo thuyết Calvin. Họ không lành mạnh khi nói đến Phúc Âm. Họ hoàn toàn lúng túng khi nói đến vấn đề tin. Tôi sẽ không giữ bạn lâu hơn nhiều nữa, nhưng hãy lắng nghe kỹ bây giờ. Có nhiều người theo thuyết Calvin nói, Tin là một bằng chứng của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng nó không phải là một điều kiện hay nguyên nhân của sự cứu rỗi. Nhưng, hỡi các bạn của tôi, tôi mạnh dạn nói rằng những người dạy như vậy bất đồng với Quyển Sách này. Nay tôi muốn bạn cùng tôi mở bốn phân đoạn trong Tân Ước. Tôi không yêu cầu bạn tin lời tôi về bất cứ điều gì. Bạn hãy cùng tôi mở bốn phân đoạn trong chính Lời Đức Chúa Trời. Trước hết Rô-ma 1:16–17 — “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu.” Quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu ai? — “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin.” Nay tôi không ngần ngại chút nào khi nói với mọi người trưởng thành trong phòng này tối nay, nếu bạn vừa đọc câu đó lần đầu tiên trong đời, và chưa bao giờ đọc một trang văn chương Calvin hay Arminius nào; nếu bạn đọc câu đó mà không có bất kỳ thành kiến nào theo hướng này hay hướng kia, nó sẽ chỉ có một ý nghĩa đối với bạn. Nay hãy mở Rô-ma 13:11 — “Hơn nữa, hãy biết thì giờ, rằng đã đến lúc chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ, vì sự cứu rỗi của chúng ta hiện nay gần hơn khi chúng ta mới tin.” Sự cứu rỗi được nói đến ở đó là sự cứu rỗi của thân thể, sự vinh hiển của tín hữu, sự hoàn thành cuối cùng của sự cứu chuộc chúng ta: nhưng điều tôi muốn bạn lưu ý là nơi Đức Thánh Linh chính Ngài đặt điểm khởi đầu. “Nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta mới tin.” ĐÓ là khi nó bắt đầu, xét về kinh nghiệm thực tế của chúng ta. Nay hãy mở Hê-bơ-rơ 10:39, và bạn có một câu ở đó còn rõ ràng hơn nữa — nằm ngoài phạm vi tranh luận — không có sự mơ hồ nào về nó: “Nhưng chúng ta không phải là những kẻ lui đi đến chỗ hư mất; nhưng là những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Bạn không thể tránh được điều đó nếu bạn sống đến một ngàn tuổi. “Những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Việc tội nhân tin thực sự có liên quan đến sự cứu rỗi của người ấy: Đức Chúa Trời phán như vậy! Nếu bạn phủ nhận nó, bạn đang bất đồng với Đức Chúa Trời. “Tin để linh hồn được cứu.” Nay hãy mở Lu-ca 7:50 — “Ngài phán cùng người đàn bà rằng: Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Ngài không nói đức tin ngươi là một bằng chứng rằng ngươi đã được cứu. “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Nay dưới ánh sáng của hai câu cuối cùng đó, tôi khẳng định điều này, rằng việc tin vào Đấng Christ là nguyên nhân của sự cứu rỗi của tội nhân. Nhưng hãy lắng nghe kỹ điều kiện này. Nó không phải là nguyên nhân có công đức cũng không phải là nguyên nhân hiệu nghiệm! Bạn phải đặt ba điều này lại với nhau để có được điều hoàn chỉnh. Huyết của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi; công việc tái sinh của Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu nghiệm của sự cứu rỗi; nhưng việc tội nhân tự tin là nguyên nhân công cụ của sự cứu rỗi của người ấy. Chúng ta tin để linh hồn được cứu. Tôi lặp lại điều đó. Huyết của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức: không có nó, mọi sự tin trên thế gian không thể cứu một linh hồn. Công việc tái sinh của Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu nghiệm: không có nó, không tội nhân nào sẽ đến hoặc sẽ tin bằng tấm lòng. Nhưng việc tội nhân tin vào Đấng Christ là nguyên nhân công cụ — điều vươn bàn tay trống không ra để nhận món quà mà Phúc Âm trình bày cho người ấy — và nơi nào không có sự tin cậy cá nhân vào Đấng Christ, nơi đó không có sự cứu rỗi — “Tôi không nói ‘sự khiến sống lại.’”

Nay tôi muốn làm điều này rất rõ ràng và tôi sẽ cân nhắc lời nói của mình. Nếu thay vì bạn tin cậy vào huyết hy sinh của Đấng Christ, bạn đang tin cậy vào điều gì đó mà bạn tin Đức Thánh Linh đã làm trong bạn, bạn đang xây nhà mình trên cát, mà trong lúc thử thách sẽ sụp đổ xuống đất. “Trên Đấng Christ, Vầng Đá vững chắc, tôi đứng, Mọi nền khác đều là cát lún.” Nếu bạn đang xây dựng hy vọng của mình cho đời đời trên điều bạn nghĩ hoặc cảm thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm trong bạn, thay vì đặt sự tin cậy của bạn vào điều Đấng Christ đã làm cho tội nhân, bạn đang xây nhà mình trên cát. Và điều đó có thể áp dụng cho một số thành viên hội thánh ở đây tối nay. Ôi hỡi các bạn của tôi, Phúc Âm của Đức Chúa Trời không mời bạn nhìn vào bên trong và ghim đức tin của bạn vào điều bạn nghĩ Đức Thánh Linh đã làm trong bạn; Phúc Âm của Đức Chúa Trời truyền cho bạn nhìn ra bên ngoài chính mình, xa khỏi mọi cảm xúc và trạng thái của bạn, đến điều Chúa Giê-xu Christ đã làm trên thập tự giá cho tội nhân như là tội nhân.

Nay lời cuối cùng của tôi tối nay hướng đến những người chưa được hoán cải, vì phân đoạn của tôi cũng áp dụng trực tiếp cho họ. Tối Chúa Nhật tuần trước, tôi đã nói nhiều về sự cần thiết phải yên lặng, phải đứng yên, phải chờ đợi Đức Chúa Trời; nhưng tôi muốn bổ sung những nhận xét đó trong phần kết luận tối nay bằng cách nói rằng đó đều là những lời khuyên được ban cho những người đã được hoán cải, và rằng Kinh Thánh nói bằng những thuật ngữ rất khác với những người trong các bạn chưa được hoán cải. Kinh Thánh không bảo bạn ngồi yên, chờ đợi và yên lặng; Kinh Thánh truyền cho bạn trốn khỏi cơn giận hầu đến. Nó bảo bạn gắng sức để vào cửa hẹp. Tôi đang trích Kinh Thánh bây giờ. Nó bảo bạn tìm kiếm Chúa. Nó bảo bạn đến cùng Ngài. Nó bảo bạn tin vào Ngài, và nếu bạn không tin, bạn sẽ bị đoán phạt, dù bạn là ai. Tôi rất sợ rằng có một số người ở đây tối nay nuôi ý niệm rằng tất cả những gì họ phải làm là chỉ ngồi yên và chờ cho đến khi Đức Chúa Trời đến và cứu bạn. Hỡi các bạn của tôi, tôi không biết một lời hứa nào của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm như vậy. Tôi không biết một dòng nào trong Quyển Sách này khuyến khích bạn tiếp tục trong sự bất động tội lỗi của mình. Tôi sẽ nói rất thẳng thắn bây giờ. Ma quỷ sẽ nói với bạn rằng không có lý do gì để bạn phải quan tâm: không cần chút nào để bạn lo lắng: nếu tên bạn ở trong Sách Sự Sống của Chiên Con, bạn sẽ được cứu, dù bạn có tin hay không. Đó là lời nói dối của ma quỷ! Đó không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ma quỷ sẽ nói với bạn rằng nếu bạn đã được chọn để được cứu, không cần chút nào để bạn phải hoảng sợ, bị quấy rối hay vận động; không cần chút nào để bạn tìm kiếm và tra tìm Chúa; rằng khi thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời đến, Ngài sẽ làm tất cả cho bạn: không ích gì để bạn đọc Kinh Thánh và kêu cầu Ngài: và nếu Ngài đã không chọn bạn, ồ, thì chắc chắn không cần, vì vô ích. Phải, ma quỷ sẽ nói bằng những giọng điệu và thuật ngữ đó và nó sẽ đến trích Kinh Thánh cho bạn. Nhưng không có sự cứu rỗi cho tội nhân tách rời khỏi việc người ấy tin vào Đấng Christ. Tôi kết thúc bằng trích dẫn này — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu qua — Qua điều gì? “Sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Đó là cách Đức Chúa Trời cứu. Đó là cách Đức Chúa Trời thực hiện mục đích của Ngài — bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin của bạn nơi lẽ thật. Và hỡi các bạn của tôi, tôi đã không giới hạn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài chọn như vậy, làm cho các cánh đồng trồng trọt mà không cần nông dân cày chúng và gieo hạt, nhưng đó không phải là cách của Ngài; đó không phải là phương pháp Ngài lựa chọn. Đức Chúa Trời có thể giữ chúng ta khỏe mạnh và mạnh mẽ mà không cần chúng ta ăn bất kỳ thức ăn nào hay lãng phí thời gian ngủ nếu Ngài chọn như vậy, nhưng đó không phải là cách của Ngài. Và Đức Chúa Trời có thể cứu mọi tội nhân trên đất tối nay mà không cần họ tin nếu Ngài muốn, nhưng đó không phải là cách của Ngài! Tôi không giới hạn Đức Chúa Trời, tôi đang mô tả cho bạn kế hoạch và phương pháp mà chính Đức Chúa Trời đã trình bày trong Lời Ngài, và nếu bạn muốn được cứu, hỡi tội nhân, bạn phải tin vào Chúa Giê-xu Christ cho chính mình. Tôi nói điều đó cách tôn kính: Đức Thánh Linh sẽ không tin thay cho bạn. Đức Thánh Linh có thể đặt nó vào lòng bạn và ban cho bạn mong muốn tin. Nếu bạn có mong muốn, đó là vì Ngài đã đặt nó ở đó, nhưng Ngài sẽ không tin thay cho bạn: tin là một hành động của con người. Đó là chính tội nhân, trong mọi sự khốn khổ và nhu cầu của mình, đến với Đấng Christ, như một người chết đuối bám lấy một cọng rơm, và như bài thánh ca cũ nói — “Đúng như con người tôi, không một lời biện hộ, Ngoại trừ huyết Ngài đã đổ cho tôi.” Ôi hỡi tội nhân, Đấng Christ đang phán với bạn tối nay, “Hỡi kẻ dại dột và chậm lòng tin mọi điều.” Bạn thực sự tin nhiều điều khi bạn ngồi đó. Có một số bạn tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Có một số bạn tin rằng Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất có thể cứu bất kỳ tội nhân nào. Bạn tin điều đó, vậy tại sao không tin mọi điều? Tại sao không tin vào Ngài cho chính mình? Tại sao không tin cậy huyết quý báu của Ngài cho chính mình; và tại sao không phải tối nay? Đức Chúa Trời sẵn sàng cứu bạn ngay bây giờ nếu bạn tin vào Ngài. Huyết đã đổ, sự hy sinh đã được dâng, sự chuộc tội đã được thực hiện, bữa tiệc đã được bày ra. Lời kêu gọi đến với bạn tối nay, “Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng rồi.” Và tôi nói lại, ma quỷ sẽ nói với bạn khi bạn đang ngồi đó, “Tôi không cần đến tối nay; tôi sẽ chỉ chờ cho đến khi Đức Chúa Trời sẵn sàng đến và cứu tôi.” Làm thế nào bạn biết rằng trong khi bạn đang chờ đợi, sự chết không thể đến và đánh gục bạn. “Chớ khoe khoang về ngày mai, vì ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì.” Đức Thánh Linh phán, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.” Phải, con người có thể “làm cứng” lòng mình: Đức Chúa Trời phán như vậy; và Đức Chúa Trời kêu gọi bạn: “Chớ cứng lòng.” Đó là điều bạn tự làm — không phải ma quỷ — bạn làm điều đó. Đức Chúa Trời đang phán với bạn qua Lời Ngài tối nay. Ôi nguyện ân điển của Ngài cấm điều đó, rằng Ngài sẽ phán phân đoạn của chúng ta với bất kỳ ai trong các bạn sau khi bạn rời khỏi phòng này — Ôi nguyện Đức Chúa Trời cấm điều đó, rằng bạn sẽ ở trong số những “kẻ dại dột” không tin mọi điều. Bạn thực sự tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời chỉ định cho tội nhân, tại sao không phải là Đấng Cứu Thế của bạn? Ôi nguyện Đức Thánh Linh lôi kéo bạn bằng dây yêu thương đến với Đấng đã phán, “Kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Được Arthur W. Pink giảng tại Sydney, Úc — 1927.

Chương 7: Cơ Đốc Nhân Trong Rô-ma 7

CHƯƠNG 7

Cơ Đốc Nhân Trong Rô-ma 7

Trong chương này, sứ đồ làm hai điều: Thứ nhất, ông chỉ ra điều gì không phải và điều gì là mối quan hệ của Luật Pháp với tín hữu — về mặt pháp lý, tín hữu được giải phóng khỏi lời nguyền rủa hay hình phạt của Luật Pháp (7:1–6); về mặt đạo đức, tín hữu bị ràng buộc phải vâng theo Luật Pháp (các câu 22, 25). Thứ hai, ông bảo vệ chống lại một suy luận sai lầm được rút ra từ những gì ông đã dạy trong chương 6. Trong 6:1–11, ông trình bày sự đồng nhất của tín hữu với Đấng Christ như “đã chết đối với tội lỗi.” (các câu 2, 7, v.v.) Sau đó, từ câu 11 trở đi, ông chỉ ra ảnh hưởng mà lẽ thật này nên có trên bước đi của tín hữu. Trong chương 7, ông đi theo cùng một trật tự tư tưởng. Trong 7:1–6, ông bàn về sự đồng nhất của tín hữu với Đấng Christ như “đã chết đối với luật pháp” (xem các câu 4, 6). Sau đó, từ câu 7 trở đi, ông mô tả những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Như vậy, nửa đầu của Rô-ma 6 và nửa đầu của Rô-ma 7 bàn về địa vị của tín hữu, trong khi nửa sau của mỗi chương bàn về tình trạng của tín hữu; nhưng với sự khác biệt này: nửa sau của Rô-ma 6 bày tỏ tình trạng của chúng ta nên là gì, trong khi nửa sau của Rô-ma 7 (các câu 13–25) chỉ ra tình trạng của chúng ta thực tế là gì.

Cuộc tranh cãi đã bùng lên về Rô-ma 7 phần lớn là kết quả của Thuyết Hoàn Hảo của Wesley và những người theo ông. Việc những anh em, mà chúng ta có lý do để kính trọng, đã chấp nhận sai lầm này dưới hình thức đã sửa đổi, chỉ cho thấy tinh thần của Lao-đi-xê ngày nay lan rộng thế nào. Nói về việc “ra khỏi Rô-ma 7 vào Rô-ma 8” là sự dại dột không thể bào chữa. Rô-ma 7 và cả [hai] đều áp dụng với lực lượng và sự thích hợp không suy giảm cho mọi tín hữu trên đất ngày nay [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text appears truncated/corrupted at "Romans 7 and both apply"]. Nửa sau của Rô-ma 7 mô tả cuộc xung đột của hai bản chất trong con cái Đức Chúa Trời: nó đơn giản trình bày chi tiết điều được tóm tắt trong Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:14, 15, 18, 19, 21 hiện nay đúng với mọi tín hữu trên đất. Mọi Cơ Đốc nhân đều thiếu xa, rất xa tiêu chuẩn đặt trước mặt mình — chúng tôi có ý nói tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, không phải của những người dạy về “đời sống đắc thắng” được gọi như vậy. Nếu bất kỳ độc giả Cơ Đốc nào sẵn sàng nói rằng Rô-ma 7:19 không mô tả đời sống mình, chúng tôi nói với tất cả lòng tử tế, rằng người ấy bị lừa dối cách đáng buồn. Chúng tôi không có ý nói bằng điều này rằng mọi Cơ Đốc nhân vi phạm luật pháp của loài người, hay người ấy là một kẻ vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi có ý nói rằng đời sống của người ấy còn xa, rất xa mức độ của đời sống Đấng Cứu Thế chúng ta đã sống ở đây trên đất. Chúng tôi có ý nói rằng vẫn còn nhiều “xác thịt” rõ ràng trong mọi Cơ Đốc nhân — không ít nhất trong những người khoe khoang ồn ào nhất về những thành tựu thuộc linh của họ. Chúng tôi có ý nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có nhu cầu khẩn cấp phải hằng ngày cầu nguyện xin tha thứ cho tội lỗi hằng ngày của mình (Lu-ca 11:4), vì “trong nhiều việc chúng ta đều vấp ngã” (Gia-cơ 3:2).

Trong phần tiếp theo, chúng tôi sẽ giới hạn mình trong hai câu cuối cùng của Rô-ma 7, trong đó chúng ta đọc, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Vậy, chính mình tôi, lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi” (các câu 24, 25). Đây là ngôn ngữ của một linh hồn đã được tái sinh, và nó tóm tắt nội dung của các câu ngay trước đó. Người chưa được tái sinh thực sự khốn nạn, nhưng người ấy xa lạ với “sự khốn nạn” được diễn đạt ở đây, vì người ấy không biết gì về kinh nghiệm khơi dậy tiếng kêu than này. Toàn bộ ngữ cảnh được dành cho việc mô tả cuộc xung đột giữa hai bản chất trong con cái Đức Chúa Trời. “Tôi, theo người bề trong, vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời” (câu 22), chỉ đúng với những người đã được sinh lại mà thôi. Nhưng người “vui thích” như vậy khám phá ra “một luật khác trong chi thể mình.” Sự nhắc đến này không được giới hạn trong các chi thể thể xác của người ấy, nhưng phải được hiểu là bao gồm mọi phần khác nhau trong nhân cách xác thịt của người ấy. “Luật khác” này cũng đang hoạt động trong trí nhớ, trí tưởng tượng, ý chí, tấm lòng, v.v. “Luật khác” này, sứ đồ nói, đã chiến đấu chống lại luật của trí khôn người ấy (bản chất mới), và không chỉ vậy, nó đã đem người ấy “làm phu tù cho luật của tội lỗi.” (câu 23) Người ấy bị đem vào “sự phu tù” đến mức độ nào thì không được định rõ. Nhưng người ấy đã bị đem vào sự phu tù, như mọi tín hữu. Sự lang thang của tâm trí khi đọc Lời Đức Chúa Trời, sự phát ra từ tấm lòng (Mác 7:21) những tư tưởng ác khi chúng ta đang cầu nguyện, những hình ảnh khủng khiếp đôi khi đến trước mặt chúng ta trong trạng thái ngủ — chưa kể những điều khác — là rất nhiều ví dụ về việc bị “đem làm phu tù cho luật của tội lỗi.” “Nếu nguyên lý ác của bản chất chúng ta thắng thế trong việc khơi dậy một tư tưởng ác, nó đã bắt chúng ta làm phu tù. Nó đã chinh phục đến mức đó, và chúng ta bị đánh bại đến mức đó, và bị làm tù nhân” (Robert Haldane).

Chính ý thức về cuộc chiến này bên trong mình và việc bị đem làm phu tù cho tội lỗi này, khiến tín hữu kêu lên, “Khốn nạn cho tôi!” Đây là một tiếng kêu được tạo ra bởi sự nhận ra sâu sắc về tội lỗi nội tại. Đó là lời thú nhận của một người biết rằng trong con người tự nhiên của mình chẳng có điều tốt nào ở. Đó là lời than buồn của một người đã khám phá ra điều gì đó về vực sâu khủng khiếp của sự gian ác ở trong chính lòng mình. Đó là tiếng rên của một người được Đức Chúa Trời soi sáng, nay ghét chính mình — con người tự nhiên của mình — và khao khát được giải cứu. Tiếng than này, “Khốn nạn cho tôi,” diễn đạt kinh nghiệm bình thường của Cơ Đốc nhân, và bất kỳ Cơ Đốc nhân nào không than như vậy đang ở trong một tình trạng thuộc linh bất thường và không lành mạnh. Người không thốt ra tiếng kêu này hằng ngày hoặc là quá xa cách sự thông công với Đấng Christ, hoặc quá ngu dốt về sự dạy dỗ của Kinh Thánh, hoặc quá bị lừa dối về tình trạng thực tế của mình, đến nỗi người ấy không biết những sự hư hoại của chính lòng mình và sự thất bại thảm hại của chính đời sống mình. Người cúi đầu trước sự dạy dỗ nghiêm trọng và dò xét của Lời Đức Chúa Trời, người ở đó học về sự tàn phá khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra trong cấu tạo con người, người thấy tiêu chuẩn thánh khiết cao cả mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta, không thể không khám phá ra mình là một kẻ khốn nạn đê hèn thế nào. Nếu người ấy được cho thấy mình thiếu xa việc đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời bao nhiêu; nếu, dưới ánh sáng của nơi thánh thiêng liêng, người ấy khám phá ra mình ít giống Đấng Christ của Đức Chúa Trời bao nhiêu; thì người ấy sẽ thấy ngôn ngữ này phù hợp nhất để diễn đạt nỗi buồn tin kính của mình. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy sự lạnh nhạt của tình yêu mình, sự kiêu ngạo của lòng mình, sự lang thang của trí mình, điều ác làm ô uế những hành động tin kính nhất của mình, người ấy sẽ kêu lên, “Khốn nạn cho tôi.” Nếu người ấy ý thức được sự vô ơn của mình, về việc mình ít trân trọng những ơn thương xót hằng ngày của Đức Chúa Trời biết bao; nếu người ấy ghi nhận sự vắng mặt của lòng sốt sắng sâu sắc và chân thật nên luôn đặc trưng cho sự ngợi khen và thờ phượng của mình đối với Đấng “vinh hiển trong sự thánh khiết;” nếu người ấy nhận ra tinh thần nổi loạn tội lỗi đó, thường khiến người ấy lẩm bẩm hoặc ít nhất khó chịu trước những sự phân phát của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày của mình; nếu người ấy cố gắng liệt kê không chỉ những tội chủ động mà cả những tội thiếu sót, mà người ấy hằng ngày phạm phải, người ấy thực sự sẽ kêu lên, “Khốn nạn cho tôi.”

Cũng không chỉ là Cơ Đốc nhân “sa ngã,” nay bị cáo trách, mới than như vậy. Người thực sự ở trong sự thông công với Đấng Christ, cũng sẽ phát ra tiếng rên này, và phát ra nó hằng ngày và hằng giờ. Phải, người ấy càng đến gần Đấng Christ, người ấy càng sẽ khám phá ra những sự hư hoại của bản chất cũ của mình, và càng tha thiết khao khát được giải cứu khỏi nó. Phải đến khi ánh sáng mặt trời tràn ngập một căn phòng, bụi bẩn và bụi mới được bày tỏ đầy đủ. Cũng vậy, chỉ khi chúng ta thực sự đến trong sự hiện diện của Đấng là sự sáng, chúng ta mới nhận thức được sự bẩn thỉu và gian ác nội tại trong chúng ta, và làm ô uế mọi phần của hữu thể chúng ta. Và một khám phá như vậy sẽ khiến mỗi người chúng ta kêu lên, “Khốn nạn cho tôi!” “Nhưng,” có người hỏi, “sự thông công với Đấng Christ há không tạo ra sự vui mừng hơn là sự than khóc sao?” Chúng tôi trả lời, Nó tạo ra cả hai. Nó đã như vậy với Phao-lô. Trong câu 22 của chương chúng ta, ông nói, “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời.” Nhưng chỉ hai câu sau, ông kêu lên, “Khốn nạn cho tôi!” Phân đoạn này cũng không đứng một mình. Trong 2 Cô-rinh-tô 6, cùng một sứ đồ nói, “Như buồn rầu, nhưng thường vui mừng” (câu 10). Buồn rầu vì những thất bại của mình, vì tội lỗi hằng ngày của mình. Vui mừng vì ân điển vẫn chịu đựng mình, và vì sự dự phòng phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn ngay cả cho tội lỗi của các thánh đồ Ngài. Cũng vậy trong Rô-ma 8:1, sau khi tuyên bố, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ,” và sau khi nói, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời: Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ” (các câu 16–17); sứ đồ thêm, “Nhưng chính chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” (câu 23) Tương tự là sự dạy dỗ của sứ đồ Phi-e-rơ, “Trong đó anh em vui mừng lắm, dù hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn rầu bởi nhiều sự thử thách khác nhau trong một thời gian” (1 Phi-e-rơ 1:6). Sự buồn rầu và than thở, vậy, không vắng mặt khỏi mức thuộc linh cao nhất. Trong những ngày tự mãn và kiêu ngạo của Lao-đi-xê này, có khá nhiều lời nói và nhiều sự khoe khoang về sự thông công với Đấng Christ, nhưng chúng ta thấy rất ít biểu hiện của nó! Nơi nào không có ý thức về sự hoàn toàn không xứng đáng, nơi nào không có sự than khóc về sự hoàn toàn hư hoại của bản chất chúng ta, nơi nào không có sự buồn rầu về sự thiếu phù hợp của chúng ta với Đấng Christ, nơi nào không có sự than thở về việc bị đem làm phu tù cho tội lỗi; tóm lại, nơi nào không có tiếng kêu, “Khốn nạn cho tôi,” thì rất đáng sợ rằng ở đó hoàn toàn không có sự thông công với Đấng Christ.

Khi Áp-ra-ham bước đi với Chúa, ông thốt lên, “Này, tôi đã dám nói cùng Chúa, dù tôi chỉ là bụi và tro.” (Sáng Thế Ký 18:27) Khi Gióp đối mặt với Đức Chúa Trời, ông nói, “Này, tôi là vật hèn hạ” (40:4), và lại nữa, “Tôi ghét chính mình.” (42:6) Khi Ê-sai vào trong Sự Hiện Diện thiêng liêng, ông kêu lên, “Khốn cho tôi! Vì tôi tiêu mất rồi; vì tôi là người có môi dơ dáy.” (Ê-sai 6:5) Khi Đa-ni-ên có khải tượng kỳ diệu đó về Đấng Christ (Đa-ni-ên 10:5–6), ông tuyên bố, “Tôi không còn sức lực nữa: vì vẻ đẹp của tôi đã biến thành sự hư hoại trong tôi.” (câu 8) Và trong một trong những thư cuối cùng của sứ đồ yêu dấu gửi cho người ngoại, chúng ta đọc, “Đây là lời chắc chắn, đáng được mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân; trong những kẻ đó ta là đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). Những lời thốt ra này không đến từ những người chưa được tái sinh, nhưng đến từ môi của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Chúng cũng không phải là những lời thú nhận của các tín hữu sa ngã: đúng hơn, chúng được thốt ra bởi những người lỗi lạc nhất trong dân Chúa. Ngày nay, chúng ta sẽ tìm ở đâu bất kỳ ai xứng đáng được đặt bên cạnh Áp-ra-ham, Gióp, Ê-sai, Đa-ni-ên và Phao-lô? Thực sự ở đâu! Nhưng, đây là những người ý thức sâu sắc về sự đê hèn và không xứng đáng của mình! nói rằng, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời: Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ” (các câu 16–17); sứ đồ thêm, “Nhưng chính chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” (câu 23) Tương tự là sự dạy dỗ của sứ đồ Phi-e-rơ, “Trong đó anh em vui mừng lắm, dù hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn rầu bởi nhiều sự thử thách khác nhau trong một thời gian” (1 Phi-e-rơ 1:6). Sự buồn rầu và than thở, vậy, không vắng mặt khỏi mức thuộc linh cao nhất.

“Khốn nạn cho tôi.” Vậy thì đây là ngôn ngữ của một linh hồn đã được tái sinh. Đó là lời thú nhận của Cơ Đốc nhân bình thường (không bị lừa dối và không bị mê hoặc). Nội dung của nó có thể được tìm thấy không chỉ trong những lời thốt ra được ghi lại của các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước, mà còn, trong các tác phẩm của những Cơ Đốc nhân lỗi lạc nhất đã sống trong năm trăm năm qua. Những lời thú nhận và làm chứng của các thánh đồ lỗi lạc trong quá khứ thực sự khác xa với những sự khoe khoang ngu dốt và kiêu ngạo của những người Lao-đi-xê hiện đại! Thật tươi mới khi chuyển từ những tiểu sử ngày nay sang những tiểu sử được viết từ lâu. Hãy suy ngẫm các trích đoạn sau: Ông Bradford, có ký ức thánh khiết, người đã tử vì đạo trong triều đại của nữ hoàng Mary đẫm máu, trong một lá thư gửi cho một bạn tù ở một nhà tù khác, đã ký tên mình như sau: “John Bradford tội lỗi: một kẻ đạo đức giả được tô vẽ: tội nhân khốn nạn nhất, cứng lòng nhất, và vô ơn nhất, John Bradford.” (1555 sau Chúa) Rutherford tin kính đã viết, “Thân thể tội lỗi và hư hoại này làm đắng cay và đầu độc sự hưởng thụ của chúng ta. Ôi ước gì tôi ở nơi tôi sẽ không phạm tội nữa.” (1650 sau Chúa) Giám mục Berkeley đã viết, “Tôi không thể cầu nguyện, mà không phạm tội; tôi không thể giảng đạo, mà không phạm tội; tôi không thể cử hành, hay nhận thánh lễ, mà không phạm tội. Chính sự ăn năn của tôi cần được ăn năn: và những giọt nước mắt tôi đổ cần được rửa trong huyết của Đấng Christ.” (1670 sau Chúa) Jonathan Edwards, trong nhà của ông đã qua đời người đáng chú ý đó là Ông David Brainerd (nhà truyền giáo đầu tiên cho người Da Đỏ, và sự tận hiến của ông cho Đấng Christ đã được mọi người biết ông làm chứng), và ông thân mật quen biết với người ấy, nói trong “Hồi Ký về Ông

Brainerd,” “Những sự soi sáng tôn giáo, tình cảm, và sự an ủi của ông, dường như ở mức độ lớn đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm; bao gồm ý thức về sự hoàn toàn không đủ, đáng khinh, và đáng ghê tởm của chính mình; với một tâm tình và khung lòng tương ứng. Ông bị ảnh hưởng sâu sắc gần như liên tục bởi những khiếm khuyết lớn trong tôn giáo của mình; bởi khoảng cách mênh mông của mình khỏi tâm linh và khung lòng thánh khiết phù hợp với con cái Đức Chúa Trời; bởi sự ngu dốt, kiêu ngạo, chết lặng, cằn cỗi của mình! Ông không chỉ bị ảnh hưởng bởi ký ức về tội lỗi trước đây của mình, trước khi hoán cải, mà còn bởi ý thức về sự đê hèn và ô uế hiện tại của mình. Ông không chỉ có khuynh hướng nghĩ các thánh đồ khác tốt hơn mình; phải, nhìn mình là thánh đồ tệ nhất và nhỏ nhất; mà, rất thường xuyên, là kẻ đê hèn và tệ nhất trong nhân loại.” Chính Jonathan Edwards, người mà ít người được Đức Chúa Trời tôn vinh hơn, hoặc trong những thành tựu thuộc linh của họ hoặc trong mức độ Đức Chúa Trời đã sử dụng họ để ban phước cho người khác, gần cuối đời đã viết như sau: “Khi tôi nhìn vào lòng mình và xem xét sự gian ác của nó, nó trông như một vực thẳm sâu vô hạn hơn địa ngục. Và đối với tôi, dường như, nếu không vì ân điển tự do, được tôn cao và nâng lên đến chiều cao vô hạn của mọi sự đầy đủ và vinh quang của Đức Giê-hô-va vĩ đại, tôi sẽ xuất hiện chìm xuống trong tội lỗi mình dưới chính địa ngục; xa dưới tầm nhìn của mọi thứ, ngoại trừ con mắt của ân điển tối thượng, chỉ nó mới có thể xuyên xuống độ sâu như vậy. Và thật cảm động khi nghĩ tôi đã ngu dốt thế nào, khi là một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi [than ôi, có quá nhiều Cơ Đốc nhân lớn tuổi vẫn còn ngu dốt về điều đó. — A.W.P.], về những độ sâu không đáy của sự gian ác, kiêu ngạo, đạo đức giả và lừa dối còn lại trong lòng tôi” (1743 sau Chúa). Augustus Toplady, tác giả của “Vầng Đá Muôn Đời,” đã viết như sau trong nhật ký riêng của mình dưới ngày 31 tháng 12, 1767 — “Khi xem xét lại năm qua, tôi mong muốn thú nhận rằng sự không trung tín của tôi đã vô cùng lớn; tội lỗi của tôi còn lớn hơn; ơn thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn cả hai.” Và lại nữa, “Những thiếu sót và việc làm sai của tôi, sự không tin và thiếu tình yêu thương của tôi, sẽ dìm tôi xuống địa ngục thấp nhất, nếu Chúa Giê-xu không phải là sự công chính và Đấng Cứu Chuộc của tôi.” Hãy lắng nghe lời của người phụ nữ tin kính đó, vợ của nhà truyền giáo lỗi lạc A. Judson: “Ôi tôi vui mừng biết bao vì tôi đã ra khỏi vòng xoáy! Quá vui vẻ, quá phù phiếm, cho một vợ của nhà truyền giáo! Có thể như vậy, nhưng xét cho cùng, sự vui vẻ là tội lỗi nhẹ nhất của tôi. Chính sự lạnh nhạt của lòng tôi, sự thờ ơ của tôi, sự thiếu đức tin của tôi, sự không hiệu quả và trì trệ thuộc linh của tôi, bởi tình yêu bản thân, sự tội lỗi vốn có và được nuông chiều hằng ngày của bản chất tôi, khiến tôi trở thành một trẻ sơ sinh đơn thuần trong sự nghiệp của Đấng Christ — không phải những hấp dẫn của thế gian.” John Newton, tác giả của bài thánh ca phước hạnh đó, “Ân điển diệu kỳ, âm thanh ngọt ngào biết bao, đã cứu một kẻ khốn nạn như tôi; tôi từng bị hư mất, nhưng nay được tìm thấy, từng mù, nhưng nay tôi thấy;” khi nhắc đến những kỳ vọng mà ông ấp ủ khi bắt đầu đời sống Cơ Đốc của mình, đã viết như sau: “Nhưng than ôi! Những kỳ vọng vàng này của tôi đã giống như những giấc mơ Biển Nam. Tôi đã sống cho đến nay như một tội nhân nghèo nàn, và tôi tin tôi sẽ chết như vậy. Vậy tôi đã đạt được điều gì? Phải, tôi đã đạt được điều mà tôi từng thà không có! Bằng chứng tích lũy như vậy về sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của lòng tôi, mà tôi hy vọng nhờ phước hạnh của Chúa, ở một mức độ nào đó, đã dạy tôi biết tôi có ý gì khi tôi nói, Này, tôi là vật hèn hạ … Tôi đã xấu hổ về chính mình, khi tôi bắt đầu tìm kiếm nó, nay tôi càng xấu hổ hơn. James Ingliss (Biên tập viên của Waymarks in the Wilderness) vào cuối đời, đã viết cho Ông J.H. Brookes, “Khi tôi được đưa đến để có một cái nhìn mới về sự kết thúc, đời sống tôi dường như được tạo thành từ những cơ hội bị phung phí, và cằn cỗi kết quả đến nỗi đôi khi rất đau đớn; nhưng ân điển đến để đáp ứng tất cả, và Ngài sẽ được vinh hiển trong sự hạ mình của tôi nữa” (1872). Về điều này, Ông Brookes nhận xét, “Thật giống ông ấy biết bao, và thật không giống những sự khoe khoang của những người đang vinh hiển trong những thành tựu tưởng tượng của họ!” Một trích dẫn nữa: lần này từ một bài giảng của cố C. H. Spurgeon. Người giảng đạo hoàng tử đã nói, “Có một số Cơ Đốc nhân xưng mình có thể nói về chính mình bằng những thuật ngữ ngưỡng mộ; nhưng, từ tận đáy lòng tôi, tôi ghê tởm những bài phát biểu như vậy càng ngày càng nhiều mỗi ngày tôi sống. Những người nói theo cách khoe khoang như vậy phải được cấu tạo rất khác với tôi. Trong khi họ đang tự chúc mừng mình, tôi phải nằm khiêm nhường dưới chân Thập Tự Giá của Đấng Christ, và ngạc nhiên rằng tôi được cứu chút nào, vì tôi biết rằng tôi được cứu. Tôi phải thắc mắc rằng tôi không tin Đấng Christ nhiều hơn, và cũng thắc mắc rằng tôi được đặc ân tin vào Ngài chút nào — thắc mắc rằng tôi không yêu Ngài nhiều hơn, và cũng thắc mắc rằng tôi yêu Ngài chút nào — thắc mắc rằng tôi không thánh khiết hơn, và cũng thắc mắc rằng tôi có bất kỳ mong muốn nào được thánh khiết chút nào xét đến bản chất ô uế, đê hèn, hư hoại mà tôi vẫn tìm thấy trong linh hồn mình, bất chấp mọi điều ân điển thiêng liêng đã làm trong tôi. Nếu Đức Chúa Trời từng cho phép những nguồn của vực sâu hư hoại lớn lao bùng lên trong người tốt nhất đang sống, người ấy sẽ trở thành một ma quỷ tệ như chính ma quỷ. Tôi không quan tâm những kẻ khoe khoang này nói gì về sự hoàn hảo của chính họ; tôi cảm thấy chắc chắn rằng họ không biết chính mình, hoặc họ không thể nói như họ thường nói. Có đủ bùi nhùi trong thánh đồ gần thiên đàng nhất để thắp lên một địa ngục khác nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép một tia lửa rơi trên nó. Trong những người tốt nhất vẫn có một độ sâu hư hoại địa ngục và gần như vô hạn. Một số Cơ Đốc nhân dường như không bao giờ phát hiện ra điều này. Tôi gần như ước rằng họ có thể không làm như vậy, vì đó là một khám phá đau đớn cho bất kỳ ai; nhưng nó có tác dụng có lợi là khiến chúng ta ngừng tin cậy vào chính mình, và khiến chúng ta chỉ vinh hiển trong Chúa.”

Những lời làm chứng khác từ môi và bút của những người cũng sùng đạo và lỗi lạc có thể được đưa ra, nhưng đủ đã được trích dẫn để cho thấy các thánh đồ mọi thời đại đã có lý do gì để biến những lời này thành của chính mình, “Khốn nạn cho tôi.” Nay vài lời về câu kết thúc của Rô-ma 7. “Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?” “Ai sẽ cứu tôi?” Đây không phải là ngôn ngữ của sự tuyệt vọng, nhưng của mong muốn tha thiết được giúp đỡ từ bên ngoài và bên trên chính mình. Điều mà sứ đồ mong muốn được giải cứu khỏi được gọi là “thân thể của sự chết này.” Đây là một cách diễn đạt tượng hình cho bản chất xác thịt được gọi là “thân thể của tội lỗi,” và như có “các chi thể.” (Rô-ma 7:23) Vì vậy, chúng tôi hiểu ý của sứ đồ là, Ai sẽ cứu tôi khỏi gánh nặng chết chóc và độc hại này — con người tội lỗi của tôi! Trong câu tiếp theo, sứ đồ trả lời câu hỏi của mình, “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” Cần phải rõ ràng với bất kỳ tâm trí vô tư nào rằng điều này hướng tới tương lai. Câu hỏi của ông là, “Ai sẽ cứu tôi?” Câu trả lời của ông là, Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu. Điều này vạch trần sai lầm của những người dạy về một “sự giải cứu” hiện tại khỏi bản chất xác thịt bởi quyền năng của Đức Thánh Linh biết bao. Trong câu trả lời của mình, sứ đồ không nói gì về Đức Thánh Linh; thay vào đó, ông chỉ nhắc đến “Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” Không phải bởi công việc hiện tại của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà Cơ Đốc nhân sẽ được giải cứu “khỏi thân thể hay chết này,” nhưng bởi sự đến tương lai của Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta. Chính khi đó, thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết, và thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát. Nhưng, như để loại bỏ mọi nghi ngờ rằng “sự giải cứu” này là tương lai, sứ đồ kết luận bằng cách nói, “Vậy, chính mình tôi, lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi.” Hãy để mọi độc giả lưu ý cẩn thận rằng điều này đến sau khi ông đã cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông sẽ được “giải cứu.” Phần cuối của câu 25 tóm tắt những gì ông đã nói trong phần thứ hai của Rô-ma 7. Nó mô tả đời sống kép của Cơ Đốc nhân. Bản chất mới phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời; bản chất cũ, đến cuối lịch sử, sẽ phục vụ “luật pháp của tội lỗi.” Điều đó đúng với chính Phao-lô rõ ràng từ những gì ông đã viết vào cuối đời, khi ông gọi mình là “kẻ đứng đầu trong tội nhân” (1 Ti-mô-thê 1:15). Đó không phải là sự phóng đại của lòng sốt sắng theo Phúc Âm, càng không phải là sự khiêm tốn giả tạo của đạo đức giả. Đó là niềm tin chắc chắn, kinh nghiệm cảm nhận được, ý thức ổn định của một người đã nhìn sâu vào những độ sâu của sự hư hoại bên trong chính mình, và người biết mình thiếu xa, rất xa việc đạt đến tiêu chuẩn thánh khiết mà Đức Chúa Trời đặt trước mặt mình. Cũng vậy, sẽ là ý thức và lời thú nhận của mọi Cơ Đốc nhân khác không bị mù quáng bởi sự tự phụ. Và kết quả của một ý thức như vậy sẽ khiến người ấy khao khát nồng nhiệt hơn và cảm tạ Đức Chúa Trời sốt sắng hơn về sự giải cứu đã hứa khi Đấng Cứu Thế và Chúa của chúng ta trở lại, khi Ngài sẽ “biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng Ngài có để phục mọi vật dưới mình” (Phi-líp 3:21); và khi đã làm như vậy, Ngài sẽ “trình bày chúng ta không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui lớn” (Giu-đe 24). Ha-lê-lu-gia, thật là một Đấng Cứu Thế!

Thật đáng chú ý rằng lần duy nhất khác từ “khốn nạn” (lần duy nhất khác trong tiếng Hy Lạp nữa) được tìm thấy trong Tân Ước xảy ra trong Khải Huyền 3:17, nơi Đấng Christ phán với người Lao-đi-xê, “mà ngươi không biết rằng ngươi khốn nạn!” Lời khoe khoang của họ là họ “không cần gì.” Họ phồng lên vì kiêu ngạo, hài lòng với những thành tựu của mình, đến nỗi họ không biết sự khốn nạn của mình. Và ngày nay chúng ta há không chứng kiến điều này ở mọi phía sao? Chẳng phải rõ ràng rằng chúng ta hiện đang sống trong thời kỳ Lao-đi-xê của lịch sử thế giới Cơ Đốc sao? Nhiều người từng ý thức được “nhu cầu,” nhưng nay họ tưởng rằng họ đã nhận được “phước hạnh thứ hai,” hoặc “phép báp-têm của Đức Thánh Linh,” hoặc họ đã bước vào “sự đắc thắng;” và, tưởng tượng điều này, họ âu yếm tưởng rằng “nhu cầu” của họ đã được đáp ứng. Và bằng chứng của điều này là, họ chính là những người “không biết” rằng họ “khốn nạn.” Với vẻ bề trên thuộc linh, họ sẽ nói với bạn rằng họ đã “ra khỏi Rô-ma 7 vào Rô-ma 8.” Với sự tự mãn đáng thương, họ sẽ nói rằng Rô-ma 7 không còn mô tả kinh nghiệm của họ nữa. Với sự hài lòng tự mãn, họ sẽ nhìn xuống với lòng thương hại Cơ Đốc nhân kêu lên, “Khốn nạn cho tôi,” và như người Pha-ri-si trong đền thờ, họ sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng với họ thì khác. Những linh hồn mù quáng đáng thương! Chính với những người như vậy, Con Đức Chúa Trời ở đây phán, “Mà ngươi không biết rằng ngươi khốn nạn.” Chúng tôi nói những linh hồn “mù quáng” vì hãy ghi nhận, chính với những người Lao-đi-xê này, Đấng Christ phán, “Hãy xức thuốc xức mắt cho mắt ngươi, để ngươi thấy được!” (Khải Huyền 3:18) Cần lưu ý rằng trong nửa sau của Rô-ma 7, sứ đồ nói ở số ít. Điều này nổi bật và phước hạnh nhất. Đức Thánh Linh muốn ám chỉ với chúng ta rằng những thành tựu cao nhất trong ân điển không miễn trừ Cơ Đốc nhân khỏi kinh nghiệm đau đớn được mô tả ở đó. Sứ đồ vẽ bằng cây bút bậc thầy — chính mình ngồi làm mẫu cho bức tranh — những cuộc đấu tranh thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời. Ông minh họa bằng cách nhắc đến kinh nghiệm cá nhân của chính mình về cuộc xung đột không ngừng được tiến hành giữa những bản chất đối kháng trong người đã được sinh lại. Nguyện Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài giải cứu chúng ta khỏi tinh thần kiêu ngạo hiện đang làm ô uế bầu không khí của thế giới Cơ Đốc hiện đại, và ban cho chúng ta một cái nhìn hạ mình như vậy về sự ô uế của chính mình đến nỗi chúng ta sẽ cùng sứ đồ kêu lên với lòng sốt sắng ngày càng sâu sắc, “Khốn nạn cho tôi!” Phải, nguyện Đức Chúa Trời ban cho cả người viết và độc giả một cái nhìn như vậy về sự hư hoại và không xứng đáng của chính họ đến nỗi họ thực sự có thể quỳ trong bụi đất trước mặt Ngài, và ở đó ngợi khen Ngài vì ân điển kỳ diệu của Ngài cho những tội nhân đáng xuống địa ngục như vậy.

Chương 8: Tự Do Cơ Đốc

CHƯƠNG 8

Tự Do Cơ Đốc

Trong bài viết mở đầu của loạt bài này, (“Luật Pháp và Thánh Đồ”) chúng tôi đã khẳng định rằng tội nhân chưa được tái sinh, trong lòng và trong thực hành, là một người Chống Luật Pháp; tức là, một người chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Bằng chứng của điều này được cung cấp bởi Rô-ma 8:7, cho chúng ta biết, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể vâng phục được.” Cần phải nhớ rằng “tâm trí xác thịt” vẫn còn ở trong tín hữu. Đúng rằng Cơ Đốc nhân có một tâm trí mới (2 Ti-mô-thê 1:7), là một phần của bản chất mới — một tâm trí “phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:25); và chính điều này, một mình, giải thích cuộc xung đột diễn ra hằng ngày bên trong mọi thánh đồ. Nhưng sự hiện diện của tâm trí xác thịt bên trong, bày tỏ nhu cầu khẩn cấp cần “đánh đổ các tưởng tượng, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:5). Điều này chỉ có thể hoàn thành khi tín hữu dâng các chi thể mình (không chỉ các chi thể của thân thể mình, mà mọi “chi thể” của nhân cách phức tạp của mình) “làm tôi cho sự công chính để được nên thánh” (Rô-ma 6:19). Nhưng cách diễn đạt này “dâng các chi thể của chúng ta làm tôi cho sự công chính” há không có vị của tính hợp pháp sao, và điều đó há không hoàn toàn trái ngược với tự do Cơ Đốc sao? Và ở đây chúng ta đến, có lẽ, điều đã dường như là một khó khăn thực sự đối với nhiều người đã đọc các bài viết trước.* Có lẽ độc giả của chúng tôi đã cảm nhận được sức mạnh của những gì đã được trình bày trước mặt họ. Các câu Kinh Thánh khác nhau được trích dẫn rõ ràng đến nỗi ý nghĩa của chúng không thể bị chất vấn. Những nghĩa vụ ràng buộc của Luật Pháp Đức Chúa Trời trên mọi Cơ Đốc nhân, chúng tôi tin, đã được xác lập cách rõ ràng. Nhưng nay câu hỏi tự nhiên nảy sinh, Vậy thì, tự do Cơ Đốc là gì? Chính Chúa há không hứa, “Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36) sao? Sứ đồ Phao-lô, dưới Đức Thánh Linh, há không viết, “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ mắc ách tôi mọi nữa” (Ga-la-ti 5:1) sao? Chúng ta phải hiểu những tuyên bố này thế nào? Chúng có bị rút hết mọi ý nghĩa không? Nếu không, làm thế nào có thể hòa hợp chúng cách công bằng và thỏa đáng với lời khẳng định rằng Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải vâng theo Mười Điều Răn?

Trong việc tìm kiếm câu trả lời cho các câu hỏi trên, một số điều cần được ghi nhớ. Thứ nhất, chúng ta có thể hoàn toàn yên tâm rằng Kinh Thánh không chứa mâu thuẫn. Thứ hai, chúng ta cần rất cẩn thận trong việc định nghĩa các thuật ngữ của mình: và để định nghĩa chúng cách chính xác, chúng ta phải tìm kiếm Lời Chúa cách nhẫn nại và kỹ lưỡng. Thứ ba, dù tự do Cơ Đốc chân thật là gì, chắc chắn, sự vâng lời Đức Chúa Trời không xung đột với nó. Chính với những người Ngài đã “buông tha” rồi, Con đã phán, “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ các điều răn của ta” (Giăng 14:15). Và chính với những người đang hưởng tự do Cơ Đốc, một trong các Sứ Đồ của Ngài đã được cảm thúc để viết, “Và mọi điều chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được nơi Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 3:22). Như vậy, rõ ràng là chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa tự do Cơ Đốc và sự vô luật pháp. Thuật ngữ “tự do Cơ Đốc,” như nhiều thuật ngữ khác, được những người hiện đại của chúng ta sử dụng rất lỏng lẻo. Chúng tôi rất sợ rằng đối với nhiều người, dù mang danh Cơ Đốc nhân nhưng chưa bao giờ được sinh lại, tự do Cơ Đốc có nghĩa là giấy phép làm theo ý mình. Chúng tôi hoàn toàn không khẳng định, hay thậm chí ám chỉ, rằng điều này đúng với tất cả những người phủ nhận rằng tín hữu có nghĩa vụ “phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời.” Với nhiều người, lòng họ tốt hơn đầu họ: đời sống của họ vượt trội hơn tín điều của họ. Nhưng, tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, đối với tâm trí phổ thông, Luật Pháp và tự do là những thuật ngữ đối lập. Nhiều người trong dân Chúa đang được dạy rằng những hạn chế hợp pháp không tương thích với tự do Cơ Đốc chân thật, và điều này trước mặt lời của Đấng Cứu Thế — “dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28:20). Hiện nay đang được công bố ở hầu hết mọi phía rằng ân điển loại bỏ mọi Luật Pháp. Điều này cũng không có gì đáng ngạc nhiên, vì Đấng Christ đã nói trước rõ ràng rằng sự vô luật pháp sẽ gia tăng (Ma-thi-ơ 24:12). Nhưng dù không đáng ngạc nhiên, nó đáng bị than thở sâu sắc khi một số người, mà chúng ta có lý do tốt để coi là đầy tớ của Chúa, lại bị phát hiện đang cho mượn chính mình để thúc đẩy làn sóng vô chính phủ thuộc linh đang đến này. Lời của lẽ thật tuyên bố rằng “ân điển cai trị ‘qua sự công chính’” (Rô-ma 5:21), không phải bằng cái giá của nó; và không thể có sự công chính tách rời khỏi luật pháp. Sự công chính là làm điều đúng; và làm điều đúng là sự phù hợp với luật pháp. Phương án duy nhất còn lại là điều tác giả sách Các Quan Xét nói đến, cụ thể là, “Mỗi người làm điều mình cho là đúng theo mắt mình” (21:25), là một trạng thái vô chính phủ.

Tự do và giấy phép cách xa nhau như hai cực. Tự do chân thật là sự phục tùng Luật Pháp, nghe có vẻ nghịch lý. Đối với tâm trí chưa được tái sinh, các thuật ngữ của đời sống Cơ Đốc phải dường như đầy những nghịch lý. “Khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ” (2 Cô-rinh-tô 12:10), sẽ dường như là một mâu thuẫn về thuật ngữ đối với một người không có trí tuệ thuộc linh. Nhưng nó có vô nghĩa đối với Cơ Đốc nhân thực sự không? Chúng tôi nghĩ là không. Dù người ấy có hiểu nó hay không, người ấy biết rõ rằng đó là lời tuyên bố được cảm thúc của Lời Đức Chúa Trời. Cũng dại dột như vậy đối với người không tin khi đọc rằng, Khi một người trở thành nô lệ của Đấng Christ, thì người ấy được tự do! Tuy nhiên, đó là điều Lời Đức Chúa Trời khẳng định, và đó là điều kinh nghiệm Cơ Đốc xác nhận. Dù tâm trí của xác thịt ít có thể nắm bắt nó, há không phải vẫn là một sự kiện rằng, khi chúng ta được nâng cao thuộc linh nhất, chúng ta chiếm vị trí thấp nhất trước mặt Đức Chúa Trời? rằng khi chúng ta thánh khiết nhất, chúng ta ý thức nhất về những ô uế tội lỗi của mình? Cũng đúng như vậy rằng chúng ta hưởng sự tự do thuộc linh lớn nhất khi chúng ta phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời nhất. Kinh Thánh phán gì? Điều này: “Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Chúa” (Thi Thiên 119:45). Con người tự nhiên tưởng rằng phục tùng “các giềng mối” của Đức Chúa Trời là bị giới hạn trong một nơi hẹp; nhưng tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng sẽ thừa nhận, “Điều răn của Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96).

Sau những xem xét sơ bộ này, nay chúng tôi sẽ cố gắng định nghĩa ý nghĩa Kinh Thánh của tự do Cơ Đốc. Không phải chúng tôi tuyên bố đưa ra ở đây một định nghĩa hoàn chỉnh hay toàn diện, tuy nhiên, chúng tôi tin nó sẽ bao gồm những yếu tố và khía cạnh chính của nó. 1. Tự do Cơ Đốc là sự giải cứu khỏi Cơn Giận của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ mà Cơ Đốc nhân, trước khi hoán cải, đứng đối với Đức Chúa Trời (vì tội lỗi) là mối quan hệ của một tội phạm bị kết án. Theo bản chất, người ấy là con “của sự thịnh nộ, cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Theo sinh ra, người ấy thuộc về một chủng tộc ở dưới lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Trong A-đam, người ấy đã phạm tội, và trên người ấy là sự kết án công chính của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi (Thi Thiên 58:3). Vì điều này, người ấy cùng với mọi người khác trong chủng tộc của A-đam, được nhìn như một tội phạm trong tù, đang chờ hành hình. Nhưng, mọi sự ngợi khen cho danh vô song của Ngài, chính để giải cứu những người như vậy mà Con Đức Chúa Trời đã nhập thể. Ngài được sai đến “để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở tù cho kẻ bị trói” (Ê-sai 61:1) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Isa. 60:1" but quoted text matches Isa. 61:1]. Đây là lời phát biểu chức vụ đầu tiên (xem Lu-ca 4:16–18). Điều này cũng không bị giới hạn cho các tội nhân người Do Thái. Từ xưa, Chúa đã tuyên bố, Ta sẽ “lập ngươi làm giao ước cho dân, làm sự sáng cho người ngoại. Để mở mắt kẻ mù, đem kẻ bị tù ra khỏi ngục, và kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù.” (Ê-sai 42:6, 7). Phúc Âm, vậy, công bố “sự tự do cho kẻ bị cầm tù” (Ê-sai 61:2), và người tin sứ điệp vui mừng của nó ngay lập tức và mãi mãi được giải thoát khỏi nhà tù khủng khiếp đó, nơi người ấy nằm như một thủ phạm bị kết án. Phúc Âm cho người ấy biết điều này có thể được thực hiện cách công chính thế nào. Một Đấng Khác đã thế chỗ người ấy; một Đấng Thay Thế đã chịu khổ thay cho người ấy. Và về Ngài có lời chép, “Ngài bị lấy ra khỏi tù và khỏi sự phán xét” (Ê-sai 53:8). Ngài đã vào, vì dân Ngài, nơi kết án, và từ đó Ngài bị lấy đi để phán xét — đó là một lý do tại sao Ngài bị đóng đinh giữa hai “kẻ ác,” để cho chúng ta thấy rõ hơn vị trí Ngài đã chiếm! Chỉ như vậy chúng ta mới có thể được giải phóng. Khi quan án giao thủ phạm cho viên chức và người ấy bị “quăng vào tù,” câu phán quyết thiêng liêng là, “Ngươi sẽ không ra khỏi đó chút nào, cho đến khi ngươi trả hết đồng xu cuối cùng” (Ma-thi-ơ 5:25, 26). Và vì chúng ta “không có gì để trả” (Lu-ca 7:42), và Chúa Giê-xu đã trả giá cứu chuộc đầy đủ cho chúng ta, bằng cách chịu khổ thay cho chúng ta “toàn bộ cơn giận thiêng liêng.” Do hậu quả của điều này, chúng ta được giải cứu. Không còn là tù nhân nữa, nhưng là người tự do. Không còn ở dưới cơn giận công chính của Đức Chúa Trời nữa, nhưng được giải cứu khỏi mọi sự đoán phạt (Rô-ma 8:1). Ở đây, vậy, là khía cạnh đầu tiên của tự do Cơ Đốc: sự giải cứu khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời. Những kẻ không vâng lời là “những linh hồn trong tù” (1 Phi-e-rơ 3:19); nhưng những người đã vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để tin vào Con Ngài đã được “buông tha” (Giăng 8:36), tự do khỏi bản án đoán phạt.

2. Tự do Cơ Đốc là sự giải cứu khỏi Quyền Lực của Ma Quỷ. Cơ Đốc nhân trong trạng thái chưa được tái sinh của họ, “bước đi theo đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Những kẻ không tin kính là nô lệ của Sa-tan. Chúa chúng ta phán với người Pha-ri-si, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là Ma Quỷ, và các ngươi muốn làm theo những ham muốn của cha các ngươi” (Giăng 8:44). Con người bị “Ma Quỷ bắt làm phu tù theo ý nó” (2 Ti-mô-thê 2:26). Nay Phúc Âm là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để giải cứu con người khỏi sự nô lệ khủng khiếp của họ cho Ma Quỷ. Khi Chúa ủy thác sứ đồ Phao-lô đi đến người ngoại, Ngài sai ông “để mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời” (Công Vụ 26:18). Cơ Đốc nhân là một dân đã được giải cứu khỏi “Quyền Lực của sự tối tăm (Sa-tan) và được dời vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:13). Hê-bơ-rơ 2:14, 15 cho biết điều này đã được làm cho có thể cho chúng ta thế nào: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó, để qua sự chết, Ngài có thể phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là Ma Quỷ; và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị làm tôi mọi.” Ở đây, vậy là khía cạnh thứ hai của tự do Cơ Đốc: các tín hữu trong Đấng Christ đã được giải cứu khỏi sự nô lệ mà họ đã phải chịu suốt đời. Do đó, đối với họ lời hứa nay là “Hãy chống cự Ma Quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia-cơ 4:7).

3. Tự do Cơ Đốc là sự giải cứu khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Những người chưa được tái sinh là nô lệ cho tội lỗi: “Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi” (Giăng 8:34). Những kẻ ác ở dưới sự thống trị của tội lỗi hoàn toàn đến nỗi tự họ không thể nghĩ một tư tưởng tin kính, sinh ra một khát vọng tin kính, hay thực hiện một việc làm tin kính. Họ không thể đến với Đấng Christ (Giăng 6:44). Họ không thể nghe Lời Ngài (Giăng 8:43). Họ không thể tin (Giăng 12:39). Họ không thể nhận Đức Thánh Linh (Giăng 14:17). Họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8). Và trong mỗi trường hợp, lý do tại sao họ không thể là vì họ là nô lệ của tội lỗi. Và họ sẽ ở trong tình trạng đó trừ khi Con “buông tha họ.” Việc con người tự nhiên không biết về sự nô lệ này chỉ chứng tỏ người ấy hoàn toàn ở dưới sự thống trị của tội lỗi thế nào. Sự hiểu biết của người ấy bị tối tăm. Việc người ấy khoe khoang là một tác nhân tự do chỉ chứng tỏ sự rối loạn của tâm trí người ấy. Cùng những người gọi tối tăm là sáng, và sáng là tối tăm; gọi sự khôn ngoan là dại dột, và coi dại dột là khôn ngoan; cũng coi tự do chân thật là nô lệ; và coi sự nô lệ của họ là tự do. Kể từ khi con người uống chất độc chết người đó, “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 3:5), con cháu của người ấy đã ảnh hưởng đến một quyền thống trị trên chính mình, và đã phớt lờ Quyền Chúa Tể của Đấng Tạo Hóa của họ. Lời khoe khoang của họ là, “Chúng tôi sẽ thắng bằng lưỡi mình; môi chúng tôi thuộc về chúng tôi; ai là chúa trên chúng tôi?” (Thi Thiên 12:4). Họ cho rằng tự do chân thật duy nhất là ở dưới mệnh lệnh và sự kiểm soát của không ai ở trên mình. Họ nghĩ rằng sống theo mong muốn của lòng mình là khẳng định quyền tự do hành động của mình. Nhưng đó là sự nô lệ và trói buộc tệ nhất. Con người tự nhiên có thể ấp ủ ảo tưởng rằng mình không bị cản trở bởi những trói buộc hạn chế tự do của các thánh đồ. Người ấy có thể nghĩ mình tự do đi đến nơi mình muốn, và tự do làm theo ý mình, không bị cản trở bởi những hạn chế thiêng liêng. Nhưng điều này chỉ chứng minh rằng chúa của đời này (Sa-tan) đã “làm mù tâm trí” người ấy (2 Cô-rinh-tô 4:4). Thay vì được tự do, người ấy “làm tôi cho nhiều ham muốn khác nhau” (Tít 3:3). Thay vì tự vạch ra sự nghiệp của mình, người ấy đơn giản đang bước đi “theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Thay vì là chủ của chính mình, người ấy đang làm theo những ham muốn của cha mình, Ma Quỷ (Giăng 8:44). Và dù ít biết đến nó, chính Đức Chúa Trời “ngăn giữ” người ấy (Thi Thiên 76:10). Sự thật là, hình phạt khủng khiếp nhất mà Đức Chúa Trời từng giáng trên con người trong thế gian này là bỏ mặc họ cho chính mình. “Vậy ta đã buông họ theo sự cứng lòng của họ: họ bước đi theo mưu kế của mình” (Thi Thiên 81:12). Nhưng các tín hữu đã được giải cứu khỏi sự thống trị của tội lỗi: “Vậy đã được buông tha khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6:18). Cơ Đốc nhân đã được giải phóng khỏi sự nô lệ trước đây của họ: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em” (Rô-ma 6:14) nay là lời hứa thiêng liêng cho họ. Không phải bản chất tội lỗi đã bị loại bỏ khỏi họ, nhưng quyền lực tối thượng của nó đã bị phá vỡ. Tội lỗi có thể quấy rối họ nhưng họ không còn là nô lệ của nó nữa. Tín hữu có thể ngã nhưng họ sẽ không hoàn toàn bị quăng xuống (Thi Thiên 37:24). Ở đây, vậy, là khía cạnh thứ ba của tự do Cơ Đốc: các tín hữu đã được giải cứu khỏi sự nô lệ của tội lỗi, và nếu họ chỉ tận dụng ân điển đầy đủ của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy rằng sự dự phòng đầy đủ đã được sắm sẵn cho họ để hưởng sự giải cứu hoàn toàn khỏi sự tôi mọi của tội lỗi. Việc chúng ta không hưởng điều này hoàn toàn là lỗi của chúng ta.

4. Tự do Cơ Đốc là sự giải cứu khỏi Thẩm Quyền của Con Người. Cơ Đốc nhân thuộc về Đấng Christ. Người ấy đã được mua bằng một giá. Người ấy là “người tự do của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 7:22). Do đó, không người nào và không nhóm người nào có quyền áp đặt bất kỳ hạn chế nào lên lương tâm người ấy. Không người nào và không nhóm người nào có quyền bảo Cơ Đốc nhân phải tin điều gì hoặc phải làm điều gì (ngoại trừ đời sống công dân của người ấy). Việc Nhà Nước can thiệp vào những điều thuộc linh là sự chuyên chế gian ác. Nếu Nhà Nước đòi hỏi tôi ký vào một tín điều do con người làm ra, đó sẽ là một cuộc tấn công vào sự tự do Cơ Đốc của tôi. Nếu Nhà Nước đòi hỏi con cái tôi phải chịu phép báp-têm và gia nhập một hội thánh nào đó, đó sẽ là một sự xâm phạm bất hợp pháp vào tự do Cơ Đốc của tôi. Dân Chúa ở Hoa Kỳ không thể đủ biết ơn Đức Chúa Trời về tự do tôn giáo được ban cho họ trong xứ sở được ưu ái này. Và điều ít nhất họ có thể làm để đáp lại là cầu nguyện tha thiết với Chúa để phước hạnh của Ngài ở trên Tổng Thống và các thành viên Quốc Hội, để những đặc quyền như vậy có thể được tiếp tục. Chính khía cạnh đặc biệt này của tự do Cơ Đốc mà sứ đồ đã nhấn mạnh vào các thánh đồ Ga-la-ti. Họ đã bị quấy rối bởi một số người Do Thái hóa đòi hỏi họ phải chịu cắt bì; và chính vì điều này (và chỉ vì điều này) mà sứ đồ đã phán với họ, “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ mắc ách tôi mọi nữa” (5:1). Qua đó, ông nhắc họ rằng việc đầu phục yêu cầu của những người Do Thái hóa sẽ là chối bỏ sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha họ. Hãy ghi nhận rằng Phao-lô ở đây không nói với các tín hữu người Do Thái, nhưng với các tín hữu người ngoại. Bằng chứng của điều này được tìm thấy trong câu tiếp theo: “Nếu anh em chịu cắt bì.” Vậy thì, các tín hữu Ga-la-ti đã được Đấng Christ “buông tha” khỏi điều gì? Câu trả lời là, khỏi những yêu cầu và điều răn, khỏi những nghi lễ và nghi thức của các tôn giáo do con người làm ra. “Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “anh em làm tôi (“anh em ở trong sự tôi mọi,” Interlinear của Bagster) cho những kẻ theo bản chất không phải là thần” (4:8). Họ đã là nô lệ cho truyền thống và thẩm quyền của con người. Về nguyên tắc, vậy, những người Do Thái hóa này, không được Đức Chúa Trời ủy quyền, đang tìm cách kéo họ trở lại hình thức mà họ đã được giải cứu khỏi. Do đó, sứ đồ tiếp tục, “nhưng nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết, làm sao anh em còn quay lại với những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em lại muốn làm tôi mọi nữa?” (Ga-la-ti 4:9). Đầu phục việc cắt bì dưới tay con người, không tốt hơn một sự trở lại với những nghi lễ ngoại đạo của họ.

Vì vậy, sứ đồ đã phán, “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha anh em, và chớ mắc ách tôi mọi nữa.” Hãy khinh thường những người Do Thái hóa này. Từ chối nghe họ. Đừng cho phép họ cướp đi tự do Cơ Đốc của bạn. Họ không có quyền ban hành điều răn hay áp đặt giáo lễ. Bạn thuộc về Đấng Christ: hãy nghe các điều răn của Ngài và đầu phục các giáo lễ của Ngài. Những nhận xét của chúng tôi ở trên về Ga-la-ti 5:1 được xác nhận bởi những gì chúng ta đọc trong 5:11–13: “Vả, hỡi anh em, nếu tôi còn giảng phép cắt bì, thì sao tôi còn bị bắt bớ nữa? Sự vấp phạm về thập tự giá đã mất đi rồi. Tôi mong những kẻ làm rối anh em sẽ tự hoạn đi! Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do.” Như vậy rõ ràng là “sự tự do” mà sứ đồ bàn đến trong thư này là sự giải phóng khỏi mọi thẩm quyền của con người trong các vấn đề tôn giáo, vì không phải Luật Pháp đạo đức mà là phép cắt bì mà những “kẻ làm rối” Do Thái hóa này đang nhấn mạnh vào các thánh đồ Ga-la-ti. Chính khía cạnh đặc biệt này của tự do Cơ Đốc mà sứ đồ cũng đã nhấn mạnh vào các thánh đồ Cô-lô-se. Hội thánh Cô-lô-se đã bị quấy rối bởi những người theo thuyết Ngộ Đạo, những người tìm cách áp đặt hệ thống khổ hạnh của họ lên dân Chúa. Họ đã vẽ ra một loạt những điều cấm mà sứ đồ tóm tắt bằng lời, “Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ, những sự đó theo cách dùng sẽ hư nát hết” (Cô-lô-se 2:21, 22). Với các thánh đồ này, sứ đồ tranh luận: “Vậy nếu anh em đã chết với Đấng Christ về những yếu tố của thế gian, thì sao anh em còn sống trong thế gian mà đầu phục những giáo lễ, theo những điều răn và giáo lý của loài người?” (các câu 20, 22). Lập luận của ông ở đây song song với lập luận ông đã dùng với người Ga-la-ti. Bạn thuộc về Đấng Christ, ông nhắc họ (“đã chết với Ngài”), vậy tại sao lại hạ xuống khỏi vị trí đặc ân này và nghe những quy tắc của loài người. Những quy tắc như vậy, sứ đồ thừa nhận, “thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, sự hạ mình, và sự khắc khổ thân thể,” v.v. Nhưng một “vẻ” là tất cả những gì chúng có, vì chúng “theo cách dùng sẽ hư nát hết.” Sẽ tốt biết bao nếu nhiều người hiện đại của chúng ta nghiên cứu các câu này, vì ngày nay không ít người đang tìm cách áp đặt “những điều răn và giáo lý” của chính họ về “chớ lấy; chớ nếm; chớ rờ.” Trong chừng mực Cơ Đốc nhân nghe họ, họ bị cướp đi tự do của mình. Khi một người tin Phúc Âm, với đức tin được soi sáng, người ấy chấp nhận Đấng Christ là Chúa duy nhất của lương tâm, đức tin và hành vi của mình. “Một là Thầy các ngươi, tức là Đấng Christ” (Ma-thi-ơ 23:8), do đó, người ấy nên từ chối cho phép bất kỳ người nào (hay bất kỳ người nữ nào) ra lệnh cho mình phải rờ hay nếm hay lấy điều gì. Hãy để người ấy dâng chính mình, không giữ lại, để học biết ý muốn của Đấng Christ và đáp ứng với nó, và để người khác bị đem vào sự nô lệ cho “những điều răn và giáo lý của loài người” nếu họ quyết tâm như vậy. Hãy để người khác “khắc khổ” “thân thể” của họ nếu họ muốn; về phần chúng tôi, chúng tôi tin rằng “Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, không có gì đáng bỏ, nếu nhận lấy với lòng cảm tạ” (1 Ti-mô-thê 4:4); và chúng tôi mong muốn ân điển để sử dụng tất cả chúng cho vinh quang của Đức Chúa Trời.

5. Tự do Cơ Đốc là sự giải cứu vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Cho đến nay, chúng ta chỉ xem xét mặt tiêu cực — Cơ Đốc nhân đã được giải cứu khỏi điều gì. Nay chúng ta tiếp nhận mặt tích cực — Cơ Đốc nhân được giải cứu vào điều gì. Tự do chân thật không phải là quyền sống theo ý mình, nhưng là quyền năng sống như chúng ta phải sống. Đó là được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự đoán phạt, Sa-tan, tội lỗi, và loài người, để Cơ Đốc nhân nay được tự do phục vụ Đức Chúa Trời. Sự tái sinh tạo ra một sự thay đổi chủ. Người trước đây là tù nhân của Sa-tan và nô lệ của tội lỗi nay được tự do phục vụ Đức Chúa Trời. Kẻ nổi loạn vô luật pháp đã trở thành một thần dân trung thành. Đây là lẽ thật trung tâm trong nửa sau của Rô-ma 6. Chúng ta nay giới hạn mình trong các câu 16–18 và 22, và vì chúng rất thích hợp, chúng tôi đưa ra một giải nghĩa ngắn gọn, nhưng từng mệnh đề: Câu 16. “Anh em không biết sao:” Tôi viện dẫn một sự kiện quan sát chung. “Rằng anh em dâng chính mình làm tôi cho ai để vâng phục người ấy, thì anh em là tôi của người mà anh em vâng phục.” Nếu tôi thấy một số người lao động đang làm việc trên một cánh đồng, tôi ngay lập tức kết luận họ là đầy tớ của chủ sở hữu cánh đồng đó. Điều này minh họa nguyên lý mà sứ đồ ở đây phát triển và áp dụng. Nếu con người đang làm công việc của Sa-tan, họ phải là đầy tớ của nó; nếu họ đang tham gia công việc của Đức Chúa Trời, họ phải là đầy tớ của Ngài. Tội lỗi ở đây được nhân cách hóa, và tội nhân được gọi là “nô lệ” của nó. “Hoặc tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc sự vâng phục dẫn đến sự công chính.” Sự chết là tiền công mà tội lỗi trả cho đầy tớ của nó. “Sự vâng phục” cũng được nhân cách hóa ở đây. Câu 17. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi của tội lỗi, nhưng anh em đã từ lòng vâng phục khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được giao cho.” Những người trước đây là nô lệ của tội lỗi nay là đầy tớ của sự công chính, và vì điều này sứ đồ dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời. Họ đã vâng phục “từ lòng,” vì sự vâng phục của Cơ Đốc nhân là tự phát và chân thành, không bị ép buộc bởi sợ hãi hay được tạo ra bởi vũ lực. “Khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được giao cho.” Những từ Hy Lạp ở đây nhắc đến việc đúc kim loại. Khi kim loại nóng chảy được chuyển vào một khuôn, nó vâng phục hay phù hợp với hình dạng của nó. Cũng vậy, tín hữu đáp ứng và lấy hình dạng tính cách của mình từ khuôn của giáo lý thiêng liêng. Câu 18. “Vậy đã được buông tha khỏi tội lỗi.” Trong trạng thái chưa được tái sinh, các thánh đồ của Đức Chúa Trời là nô lệ của tội lỗi; nhưng Phúc Âm đã giải phóng họ. Sự giải phóng này là một phần nội tại của tự do của họ, dù nó hoàn toàn không có nghĩa là một trạng thái hoàn hảo không tội lỗi, hay thậm chí sự giải cứu hoàn toàn khỏi ảnh hưởng của tội lỗi. “Anh em đã trở thành tôi của sự công chính.” Tôi của sự công chính là những người vâng phục sự công chính. Câu 22. “Nhưng nay đã được buông tha khỏi tội lỗi, và trở thành tôi của Đức Chúa Trời, thì anh em được kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.” Tín hữu đã được giải phóng khỏi trạng thái nô lệ của tội lỗi, và đã trở thành nô lệ của Đức Chúa Trời. Đã có một sự thay đổi chủ hoàn toàn. Sự phục tùng của một nô lệ là tuyệt đối và liên tục. Nô lệ không vâng theo ý muốn của chính mình, nhưng ý muốn của chủ mình. Người ấy ở dưới một ảnh hưởng bảo đảm sự vâng phục. Điều này đúng trong các mối quan hệ thuộc linh cũng như tự nhiên và bên ngoài. Nhưng có sự khác biệt thiết yếu này: nô lệ của tội lỗi ở trong sự nô lệ khủng khiếp nhất; trong khi nô lệ của Đức Chúa Trời hưởng tự do chân thật. Nô lệ của tội lỗi là nạn nhân bất lực của bản chất hư hoại của mình; nhưng nô lệ của Đức Chúa Trời phục vụ cách tự do — sự vâng phục của người ấy là từ lòng!*

“Cơ Đốc nhân được tự do trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Họ là ‘người tự do của Chúa’ (1 Cô-rinh-tô 7:22). Bằng điều này, chúng tôi không có ý nói rằng họ không ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất phải làm cho tâm trí và ý chí của mình phù hợp với tâm trí và ý chí của Đức Chúa Trời, và điều chỉnh toàn bộ tính khí và hành vi của mình theo sự bày tỏ của tâm trí và ý chí đó được bày tỏ trong Lời Ngài. Họ không tự do theo nghĩa không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời; là như vậy, sẽ là ngược lại với một đặc ân; họ ‘ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ’ (1 Cô-rinh-tô 9:21)” (Tiến sĩ John Brown). Tóm lại, vậy, tự do Cơ Đốc là sự tự do của con cái trái ngược với sự nô lệ của tù nhân, và cũng như con cái (thông thường) phục tùng sự cai trị của cha mẹ mình, thì con cái Đức Chúa Trời cũng phục tùng sự cai trị của Ngài; và Luật Pháp là để điều chỉnh hành vi của họ. Nhưng một câu hỏi nữa cần được đối mặt trước khi chúng ta kết luận, cụ thể là, Nếu chúng ta ở dưới Luật Pháp như một quy tắc sống, thì chúng ta há không phải chịu lời nguyền rủa của nó sao? Nếu chúng ta vi phạm nó, lời nguyền rủa của nó há không nhất thiết phải đến trên chúng ta sao? Chắc chắn là không, là câu trả lời của chúng tôi. Và tại sao? Vì Đấng Christ đã chịu “lời nguyền rủa” của nó thay cho dân Ngài (Ga-la-ti 3:13). Đa-vít, Ê-li, Đa-ni-ên “ở dưới Luật Pháp” (không phải để được cứu, nhưng về mặt cai trị), và họ đã vi phạm nó. Vậy thì, họ có ở dưới lời nguyền rủa của nó không? Chắc chắn là không. Vậy, trên nguyên tắc nào (nguyên tắc cai trị) Đức Chúa Trời hành động đối với con cái Ngài, những người vi phạm Luật Pháp? Một câu hỏi thích hợp, và một câu hỏi mà một câu trả lời Kinh Thánh rõ ràng có thể được đưa ra. Hãy để độc giả mở Thi Thiên 89 và ở đó người ấy sẽ đọc, “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp ta, và không bước theo mạng lệnh ta; nếu chúng nó vi phạm phép tắc ta, và không giữ điều răn ta; Thì ta sẽ dùng cây gậy sửa phạt sự vi phạm của chúng nó, và dùng roi đánh sự gian ác của chúng nó, Nhưng ta sẽ không hoàn toàn cất lòng nhân từ của ta khỏi nó, cũng không để sự thành tín của ta thất bại” (các câu 30–33)! Để kết thúc, chúng ta hãy lặp lại, rằng tự do Cơ Đốc không chỉ là sự giải phóng khỏi tội lỗi và Sa-tan, nhưng nó là sự giải cứu vào sự phục vụ Đức Chúa Trời: “Phép cắt bì chẳng là gì, không cắt bì cũng chẳng là gì, nhưng là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời … kẻ được gọi, đang tự do, là tôi của Đấng Christ,” tức là, “nô lệ” (1 Cô-rinh-tô 7:19–22). Tự do không kết quả thành “việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời” là một ảo tưởng. “Như tự do, và không dùng sự tự do của anh em làm cớ che đậy sự gian ác, nhưng như tôi của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 2:16). Sự tự do lớn nhất được hưởng bởi người phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời nhất, là luật “thánh khiết và công chính và tốt lành.” Đó là lý do tại sao Luật Pháp của Đức Chúa Trời được gọi là “Luật Pháp của sự tự do” (Gia-cơ 2:12), một cách diễn đạt phải hoàn toàn không thể hiểu được đối với tâm trí xác thịt, nhưng hoàn toàn đơn giản đối với người được Đức Thánh Linh kiểm soát. Bất cứ điều gì thiếu sự phục tùng hoàn toàn này đối với Luật Pháp đều là sự nô lệ. Vậy chúng ta đừng bị lừa dối bởi những người hứa một sự tự do giả mạo, vì “chính họ là tôi của sự hư hoại” (2 Phi-e-rơ 2:19). Chúng ta đừng bị phát hiện “biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng” (Giu-đe 4). Đúng hơn, chúng ta hãy nghe lời của sứ đồ Phao-lô, “Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu thương hãy phục vụ lẫn nhau” (Ga-la-ti 5:13). Hãy để đây là những hơi thở của linh hồn chúng ta: Chúa ôi, sự tự do ngọt ngào nhất của con là sự vâng phục Ngài; sự tự do cao nhất của con là mang ách của Ngài; sự yên nghỉ lớn nhất của con là mang gánh của Ngài. Ôi, con yêu Luật Pháp của Ngài theo người bề trong biết bao! Con vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con! Nguyện Chúa ban cho chúng ta rằng chúng ta “đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta” (Lu-ca 1:74, 75) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Luke 1:75, 75" with duplicated verse number].

Chương 9: Ngày Sa-bát Cơ Đốc

CHƯƠNG 9

Ngày Sa-bát Cơ Đốc

Có một điều như ngày “Sa-bát” Cơ Đốc không? Một số giáo sư Kinh Thánh hàng đầu ngày nay trả lời cách dứt khoát, Không có. Họ nói rằng một cách diễn đạt như vậy là một mâu thuẫn về thuật ngữ. Họ thách thức chúng ta tìm những từ đó ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Và vì điều này không thể làm được, nhiều người vội kết luận rằng không có điều như ngày Sa-bát Cơ Đốc. Nhưng, những người này lại thường xuyên nói về “phép báp-têm Cơ Đốc.” Điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta tuyên bố rằng không nơi nào trong Kinh Thánh cụm từ đó được tìm thấy! Điều đó có chứng minh không có điều như phép báp-têm Cơ Đốc không? Tương tự, chúng ta không đọc ở đâu trong Tân Ước về thời kỳ Cơ Đốc, về đời sống Cơ Đốc, hay về bất cứ điều gì Cơ Đốc. Sự kiện là từ “Cơ Đốc” như một tính từ không bao giờ được sử dụng một lần trong Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự vắng mặt của một cách diễn đạt như “ngày Sa-bát Cơ Đốc” không chứng minh điều gì, theo hướng này hay hướng kia. Nhưng nếu “ngày Sa-bát Cơ Đốc” là một cách diễn đạt không theo Kinh Thánh, chúng ta có được phép sử dụng nó không? Sự kiện con người đã tạo ra thuật ngữ há không chứng minh, hay ít nhất đi xa để cho thấy, rằng điều nó đại diện cũng là một phát minh của con người sao? Không nhất thiết. “Phép báp-têm Cơ Đốc” là một thuật ngữ không theo Kinh Thánh, nhưng điều này có cấm chúng ta sử dụng nó không? Chắc chắn là không. Vậy thì, chúng ta phải quyết định những vấn đề như vậy thế nào? Mỗi người có phải là một luật pháp cho chính mình không? Nó có phải để cho một quyết định tùy tiện không? Chắc chắn là không. Vậy thì, nguyên tắc nào sẽ xác định tính hợp pháp của những cách diễn đạt không theo Kinh Thánh như vậy? Rõ ràng là thế này: Điều mà chúng ta chỉ định là “Cơ Đốc” có một sự tồn tại khách quan trong Tân Ước không? Chúng ta nói về “Ba Ngôi Thánh,” về “Sự Nhập Thể Thiêng Liêng,” về “công việc thay thế của Đấng Christ,” nhưng không có cách diễn đạt nào trong số này được tìm thấy trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, những thực tế thì có; và chính điều này biện minh cho việc chúng ta sử dụng chúng. Nói về phép báp-têm Cơ Đốc là hoàn toàn đúng thứ tự, vì Tân Ước mô tả những phép báp-têm, dưới thẩm quyền thiêng liêng, sau khi thời kỳ Cơ Đốc đã bắt đầu. Cuộc điều tra của chúng ta, vậy, thu hẹp xuống điều này: Đức Chúa Trời có đòi hỏi dân Ngài giữ một “ngày Sa-bát” trong thời kỳ Cơ Đốc này không? Nếu Ngài có, thì một ngày Sa-bát như vậy, nhất thiết, là một ngày Sa-bát Cơ Đốc. Nếu Ngài không, thì đó là kết thúc của vấn đề. Vấn đề rất đơn giản. Nó không phải là một vấn đề học thuật, nơi kiến thức về tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp là thiết yếu để giải quyết nó. Nó hoàn toàn không phải là vấn đề về thuật ngữ, và những người tìm cách làm cho nó như vậy đơn giản đang trốn tránh vấn đề thực sự. Cuộc điều tra nền tảng của chúng ta cũng không liên quan đến ngày cụ thể nào trong tuần phải được biệt riêng để nghỉ ngơi và thờ phượng, dù khía cạnh đó của chủ đề chúng ta sẽ được xem xét cẩn thận ở vị trí thích hợp của nó. Không, chúng tôi lặp lại, nó đơn giản là một câu hỏi về việc Đức Chúa Trời có đòi hỏi những người sống ngày nay giữ ngày Sa-bát thánh hay không. Và những người đã đọc cẩn thận cuốn sách nhỏ của chúng tôi “Thánh Đồ và Luật Pháp,” nên không khó khăn trong việc dự đoán câu trả lời theo Kinh Thánh. Câu hỏi về việc Đức Chúa Trời có đòi hỏi những người sống ngày nay giữ ngày Sa-bát thánh hay không chỉ là một phần của một câu hỏi lớn hơn, cụ thể là, Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ, hay nó vẫn còn hiệu lực? Mười Điều Răn hiện nay có ràng buộc trên mọi người sống trong thời kỳ Cơ Đốc này không? Trong cuốn sách nhỏ được nhắc đến ở trên, chúng tôi đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời vẫn áp đặt nghĩa vụ phù hợp với những đòi hỏi của Luật Pháp đạo đức của Ngài trên mọi tạo vật có lý trí, vì Luật Pháp đó chưa bao giờ bị thu hồi. Do đó, hệ quả là việc giữ ngày Sa-bát vẫn là một nghĩa vụ đạo đức đặt trên mọi người đang sống trên đất ngày nay, vì điều răn thứ tư trong những điều răn đó nói rõ, “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ cho thánh.” Chỉ có một cách duy nhất mà những lập luận trước đây của chúng tôi về tính vĩnh cửu của Luật Pháp, nay áp dụng cho ngày Sa-bát Cơ Đốc, có thể bị lật đổ; và đó là bằng cách chỉ ra một câu nào đó trong Tân Ước mà chúng ta đọc rằng điều răn thứ tư của Mười Điều Răn đã bị bãi bỏ. Và điều này chúng tôi tự tin khẳng định không thể làm được. Tân Ước có thể được đọc siêng năng từ đầu đến cuối, nhưng sẽ tìm kiếm vô ích để tìm một tuyên bố dứt khoát duy nhất rằng Luật Sa-bát đã bị bãi bỏ. Vậy thì, vì điều răn thứ tư chưa bị bãi bỏ, và vì Tân Ước dạy cách rõ ràng, lặp đi lặp lại, rằng Luật Pháp đạo đức ràng buộc trên Cơ Đốc nhân, thì hệ quả tất yếu không thể tránh khỏi là có một “ngày Sa-bát Cơ Đốc,” và Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải giữ nó thánh. Và ngay tại đây chúng tôi có thể yên nghỉ trường hợp của mình, hoàn toàn yên tâm rằng không ai có thể tấn công nó thành công từ Kinh Thánh. Nhưng vì Tân Ước không để vấn đề ở điểm chúng ta đã đạt đến, chúng tôi cũng sẽ không. Vì vậy, chúng tôi đề xuất chỉ ra rằng Tân Ước không chỉ không chứa lời nào tuyên bố ngày Sa-bát đã bị bãi bỏ, mà nó còn dạy ngày Sa-bát vẫn còn cho thời kỳ này. Nhưng trước khi xem xét Kinh Thánh Tân Ước, chúng tôi sẽ đi trước đến Cựu Ước, chủ yếu với mục đích chỉ ra những khẳng định thường được đưa ra rằng ngày Sa-bát không bao giờ được thiết kế cho ai ngoài người Y-sơ-ra-ên và rằng Luật Sa-bát lần đầu tiên được công bố tại Si-na-i là hoàn toàn sai lầm thế nào.

I. Sự Thiết Lập Ngày Sa-bát

“Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và thánh hóa nó: vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm nên” (Sáng Thế Ký 2:2, 3). Phân đoạn này ghi lại sự thiết lập ngày Sa-bát. Kẻo bất kỳ ai muốn cãi lẽ vì từ “Sa-bát” không được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 2:2, 3, chúng tôi lưu ý đến sự kiện rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11, chính Đức Giê-hô-va gọi rõ ràng “ngày thứ bảy” đầu tiên đó là “ngày Sa-bát:” “Vì trong sáu ngày, Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy: do đó Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát và thánh hóa nó.” Chương thứ hai của Sáng Thế Ký mở đầu bằng lời, “Vậy trời và đất đã hoàn thành, và toàn bộ cơ binh của chúng.” Và sau đó, điều tiếp theo chúng ta đọc là sự thiết lập sự nghỉ Sa-bát. Như vậy, thiết lập ngày Sa-bát là hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời sau khi đất đã được làm cho phù hợp cho con người ở! Nay chúng ta hãy chỉ ra bốn điều liên quan đến câu Kinh Thánh đầu tiên này mà ngày Sa-bát được nhắc đến. 1. Ngày Sa-bát nguyên thủy là một ngày nghỉ. Sự nhấn mạnh được đặt trên nét này bởi sự lặp lại trong tư tưởng được tìm thấy trong hai phần của Sáng Thế Ký 2:2. Thứ nhất, vào ngày thứ bảy “Đức Chúa Trời hoàn thành công việc Ngài đã làm;” thứ hai, “Và Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm.” Vì vậy, yếu tố chính và lẽ thật cơ bản liên quan đến ngày Sa-bát là sự nghỉ ngơi. Trước khi nêu câu hỏi về lý do tại sao Đức Chúa Trời “nghỉ,” chúng ta hãy đưa ra vài lời về bản chất của sự nghỉ của Ngài. Một lớp giải nghĩa nào đó đã lặp đi lặp lại rằng sự nghỉ này của Đức Chúa Trời bao gồm sự hài lòng của Ngài trong công việc của tay Ngài; rằng đó là Đức Chúa Trời nhìn ra với sự tự mãn trên sự sáng tạo công bằng của Ngài. Nhưng, chúng ta được cho biết, “sự nghỉ” này của Đức Chúa Trời không kéo dài lâu: nó bị phá vỡ cách thô bạo bởi sự xâm nhập của tội lỗi, và kể từ khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời đã “làm việc:” Giăng 5:17 được viện dẫn để chứng minh. Việc một định nghĩa như vậy về “sự nghỉ” của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:2 đã được một số lượng lớn dân Chúa tiếp nhận, chỉ cho thấy ít người trong họ từng suy nghĩ hay nghiên cứu nhiều cho chính mình thế nào. Nó cũng chứng minh những cách giải thích Kinh Thánh trẻ con nhất có khả năng được chấp nhận thế nào, miễn chúng được đưa ra bởi những giáo sư có uy tín, những người về các vấn đề khác đáng được kính trọng. Cuối cùng, nó chứng tỏ nhu cầu thực sự là mọi người chúng ta phải khiêm nhường, cầu nguyện, và siêng năng đem mọi điều chúng ta đọc và nghe đến một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Việc “sự nghỉ” của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:2 không phải là sự tự mãn của Đấng Tạo Hóa trước khi tội lỗi xâm nhập, được chứng minh rõ ràng bởi sự kiện rằng Sa-tan đã sa ngã trước thời điểm được xem xét trong câu đó. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể nhìn ra trên sự sáng tạo với sự hài lòng thiêng liêng khi tạo vật cao nhất trong tất cả đã trở thành tội nhân đê hèn và đen tối nhất? Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể tìm thấy sự hài lòng trong mọi công việc của tay Ngài khi chê-ru-bin được xức dầu đã bội đạo, và trong sự nổi loạn của mình đã kéo xuống cùng mình “phần thứ ba” của các thiên sứ (Khải Huyền 12:4)? Không; điều này rõ ràng không thể đứng vững. Vì vậy, phải tìm một định nghĩa khác về “sự nghỉ” của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta cần chú ý rất kỹ đến cách diễn đạt chính xác ở đây (như ở mọi nơi). Sáng Thế Ký 2:2 không nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10 cũng không nói) rằng Đức Chúa Trời nghỉ khỏi mọi công việc, vì điều đó không đúng. Sáng Thế Ký 2:2 cẩn thận nói, “Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc Ngài đã làm,” và “Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm.” Và điều này đưa ra và lưu ý đến nét cơ bản và yếu tố nguyên thủy trong ngày Sa-bát: nó là sự nghỉ khỏi những hoạt động thường theo đuổi trong sáu ngày làm việc. Nhưng ngày Sa-bát không được chỉ định là một ngày để chấm dứt mọi hoạt động — ở trên giường và ngủ suốt ngày đó sẽ không phải là trải qua ngày Sa-bát như Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải được trải qua. Những công việc cụ thể nào được đòi hỏi và được phép, chúng tôi sẽ chỉ ra sau; nhưng điều chúng tôi nay nhấn mạnh vào độc giả là sự kiện rằng, theo Sáng Thế Ký 2:2, sự nghỉ Sa-bát bao gồm việc nghỉ khỏi những lao động của tuần làm việc. Sáng Thế Ký 2:2 không tuyên bố rằng vào ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời không làm công việc nào, vì, như chúng tôi đã nói, điều đó sẽ không đúng. Đức Chúa Trời đã làm việc vào ngày thứ bảy, dù những hoạt động của Ngài vào ngày thứ bảy có bản chất khác với những hoạt động Ngài đã tham gia trong những ngày trước đó. Và ở đây chúng ta thấy không chỉ sự chính xác kỳ diệu của Kinh Thánh, mà còn gương hoàn hảo Đức Chúa Trời đã đặt trước các tạo vật của Ngài ở đây, vì như chúng ta sẽ còn thấy, có những công việc phù hợp với ngày Sa-bát. Việc Đức Chúa Trời chấm dứt mọi công việc vào ngày thứ bảy đầu tiên đó trong lịch sử nhân loại, sẽ có nghĩa là sự phá hủy hoàn toàn của mọi sự sáng tạo. Công việc quan phòng của Đức Chúa Trời không thể chấm dứt, hoặc sẽ không có sự dự phòng nào cho việc cung cấp nhu cầu của các tạo vật Ngài. “Mọi vật” cần được “nâng đỡ” hoặc chúng sẽ trở lại hư vô. Chúng ta hãy cố định chắc chắn trong tâm trí rằng sự nghỉ không phải là sự bất động. Chúa Giê-xu đã vào “sự nghỉ” (Hê-bơ-rơ 4:10), nhưng Ngài không bất động, vì Ngài hằng sống “để cầu thay.” Và khi các thánh đồ sẽ vào sự nghỉ đời đời của họ, họ sẽ không bất động, vì có lời chép, “Và các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài” (Khải Huyền 22:3). Cũng vậy ở đây với Đức Chúa Trời. Sự nghỉ của Ngài vào ngày đầu tiên đó không phải là sự nghỉ hoàn toàn bất động. Ngài nghỉ khỏi công việc sáng tạo và khôi phục, nhưng Ngài sau đó bắt đầu (và chưa bao giờ chấm dứt) công việc Quan Phòng — việc cung cấp những nguồn cung cho vô số tạo vật của Ngài.

Nhưng nay câu hỏi nảy sinh, Tại sao Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy? Tại sao Ngài sắp xếp như vậy để mọi công việc được ghi trong Sáng Thế Ký 1 được hoàn thành trong sáu ngày, và sau đó Ngài nghỉ? Chắc chắn không phải vì Đấng Tạo Hóa cần nghỉ, vì “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không mệt mỏi, cũng không yếu sức” (Ê-sai 40:28). Vậy thì, tại sao Ngài “nghỉ,” và tại sao nó được ghi lại như vậy ở đầu trang thứ hai của Kinh Thánh? Chắc chắn chỉ có thể có một câu trả lời: Như một gương cho con người! Câu trả lời này cũng không chỉ là một suy luận logic hay hợp lý của chúng tôi. Nó dựa trên thẩm quyền thiêng liêng. Nó dựa trực tiếp trên lời của không ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tuyên bố rõ ràng, “Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người” (Mác 2:27): được làm nên không phải vì Đức Chúa Trời, nhưng vì loài người. Không có gì rõ ràng hơn, không có gì đơn giản hơn, không có gì rõ ràng hơn.

2. Điều tiếp theo chúng tôi sẽ lưu ý cẩn thận trong sự nhắc đến ban đầu này về ngày Sa-bát là, Sáng Thế Ký 2:3 cho chúng ta biết ngày này được Đức Chúa Trời ban phước: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy.” Lý do tại sao Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy không phải vì nó là ngày thứ bảy, nhưng vì “trong đó Ngài đã nghỉ.” Do đó, khi luật Sa-bát được viết trên các bảng đá, Đức Chúa Trời không nói, “Hãy nhớ ngày thứ bảy để giữ cho thánh,” nhưng, “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ cho thánh.” Và lại nữa, Ngài không nói, “Ngài đã ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó” nhưng “Ngài đã ban phước cho ngày Sa-bát và thánh hóa nó.” Nhưng tại sao Ngài phải làm như vậy? Tại sao lại tách ngày thứ bảy ra như vậy? Concordance của Young định nghĩa từ Hê-bơ-rơ cho “ban phước” ở đây là “tuyên bố được ban phước.” Nhưng tại sao Đức Chúa Trời phải “tuyên bố” ngày thứ bảy được ban phước vì không có gợi ý nào rằng Ngài đã tuyên bố bất kỳ ngày nào khác được ban phước. Chắc chắn không phải vì lợi ích của riêng ngày đó. Chỉ còn một phương án duy nhất: Đức Chúa Trời tuyên bố ngày thứ bảy được ban phước vì nó là ngày Sa-bát, và vì Ngài muốn mọi độc giả của Lời Ngài biết, ngay từ đầu, rằng phước hạnh thiêng liêng đặc biệt đánh dấu sự tuân giữ nó. Điều này ngay lập tức bác bỏ một tà giáo hiện đại và loại bỏ một sự vu khống mà nhiều người quăng lên Đức Chúa Trời. Ngày Sa-bát không được chỉ định để đem con người vào sự nô lệ. Nó không được thiết kế để là một gánh nặng, nhưng là một phước hạnh! Và nếu lịch sử chứng minh bất cứ điều gì, nó chứng minh vượt qua mọi nghi ngờ rằng gia đình hay quốc gia đã giữ ngày Sa-bát thánh, đã được Đức Chúa Trời ban phước cách rõ rệt; và ngược lại, rằng gia đình hay quốc gia đã phàm tục hóa ngày Sa-bát, đã bị Đức Chúa Trời nguyền rủa. Dù chúng ta giải thích nó thế nào, sự kiện vẫn còn.

3. Sáng Thế Ký 2:3 dạy chúng ta rằng ngày Sa-bát là một ngày được biệt riêng cho việc sử dụng thánh. Điều này xuất hiện rõ ràng trong lời, “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó” “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó.” Ý nghĩa chính (theo cách sử dụng Kinh Thánh của nó) của từ Hê-bơ-rơ được dịch là “thánh hóa” và “thánh hóa,” là “biệt riêng cho một việc sử dụng thánh.” Điều này cho thấy rằng ở đây trong Sáng Thế Ký 2:3, chúng ta có điều gì đó hơn một sự nhắc đến lịch sử về việc Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy, và điều gì đó hơn, thậm chí, việc Đức Chúa Trời đặt một gương trước các tạo vật của Ngài. Sự kiện chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời “thánh hóa” nó, chứng minh một cách thuyết phục rằng ở đây chúng ta có sự thiết lập nguyên thủy của ngày Sa-bát, sự chỉ định thiêng liêng của nó cho việc sử dụng và tuân giữ của con người. Như được minh họa bởi chính Đấng Tạo Hóa, ngày Sa-bát được tách ra khỏi sáu ngày lao động tay chân trước đó.

4. Chúng ta hãy lưu ý đến một sự thiếu sót đáng chú ý trong Sáng Thế Ký 2:3. Nếu độc giả mở Sáng Thế Ký 1, người ấy sẽ thấy rằng vào cuối mỗi ngày trong sáu ngày làm việc, Đức Thánh Linh phán “Vậy, có buổi chiều và buổi mai” v.v. — xem Sáng Thế Ký 1:5, 8, 13, 19, 23, 31. Nhưng ở đây trong Sáng Thế Ký 2:2, 3, chúng ta không đọc, “Vậy, có buổi chiều và buổi mai là ngày thứ bảy;” chúng ta cũng không được cho biết điều gì đã xảy ra vào ngày thứ tám. Nói cách khác, Đức Thánh Linh đã không nhắc đến sự kết thúc của “ngày thứ bảy.” Tại sao lại như vậy? Có một lý do cho mọi sự thiếu sót trong Kinh Thánh, một lý do thiêng liêng: và có một lý do tại sao Đức Thánh Linh bỏ qua công thức thông thường vào cuối ngày thứ bảy. Chúng tôi gợi ý rằng sự thiếu sót này là một ám chỉ thầm lặng nhưng rất quan trọng rằng sự tuân giữ ngày Sa-bát sẽ không bao giờ kết thúc — nó sẽ được duy trì chừng nào thời gian còn kéo dài.

Trước khi chúng ta tiến xa hơn, cần phải nói rằng Sáng Thế Ký 2 không chứa điều gì cho phép chúng ta xác định ngày nào trong tuần của chúng ta là “ngày thứ bảy” nguyên thủy này. Chúng ta hoàn toàn không có phương tiện nào để biết ngày thứ bảy nguyên thủy đó rơi vào thứ Bảy, Chúa Nhật, hay bất kỳ ngày nào khác trong tuần; vì lý do đơn giản rằng chúng ta hoàn toàn không thể xác định tuần đầu tiên đó bắt đầu vào ngày nào. Tất cả những gì chúng ta biết, và đó là tất cả những gì cần thiết cho chúng ta biết, là, ngày thứ bảy là ngày tiếp theo sau sáu ngày lao động tay chân. Về việc ngày nào trong tuần là ngày Sa-bát Cơ Đốc sẽ được xem xét sau.

Trước khi rời khỏi Sáng Thế Ký 2, chúng ta hãy cân nhắc đúng đắn sự kiện rằng thông báo này về sự thiết lập thiêng liêng của ngày Sa-bát được đặt gần như ngay từ đầu của Kinh Thánh. Không có gì chiếm ưu thế ngoại trừ thông báo ngắn gọn trong hai câu đầu tiên của Sáng Thế Ký 1 và mô tả về sáu ngày công việc sáng tạo và khôi phục. Điều này ngay lập tức gây ấn tượng với chúng ta về tầm quan trọng lớn lao mà chính Đức Chúa Trời đặt trên ngày Sa-bát và sự tuân giữ nó. Trước khi một trang lịch sử nhân loại duy nhất được ghi lại, trước khi một hành động duy nhất của A-đam được mô tả, Đức Thánh Linh đặt trước mặt chúng ta sự thiết lập ngày Sa-bát! Điều này há không chỉ ra, rõ ràng, rằng sự tuân giữ ngày Sa-bát — việc thánh hóa một ngày thứ bảy — là một bổn phận chính sao! Hơn nữa, chúng ta há không được cảnh báo rõ ràng như vậy rằng việc không giữ ngày Sa-bát thánh là một tội lỗi có tầm quan trọng hàng đầu sao!

Chúng ta hãy xem xét tiếp theo, II. Sự Tuân Giữ Nguyên Thủy Của Ngày Sa-bát

Bằng sự tuân giữ nguyên thủy của ngày Sa-bát, chúng tôi muốn nói đến sự công nhận và giữ một ngày Sa-bát trước khi Mười Điều Răn được công bố chính thức tại Si-na-i. Người ta thường khẳng định rằng Luật Sa-bát bắt nguồn vào thời điểm Đức Giê-hô-va viết Mười Điều Răn trên hai bảng đá. Nhưng như chúng tôi đã chỉ ra, đây là một sai lầm. Ngày Sa-bát được thiết lập trước khi sa ngã. Nó là một trong hai điều (mối dây hôn nhân và ngày Sa-bát) đến với chúng ta từ Ê-đen. Nhưng trong phần thứ hai này, chúng ta sẽ bàn về sự tuân giữ nguyên thủy của ngày Sa-bát. Có bất kỳ ghi chép được cảm thúc nào về việc con người giữ ngày Sa-bát trước khi Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i không? Trong việc tìm kiếm câu trả lời cho điều này, chúng ta phải mở sách Sáng Thế Ký và mười tám chương đầu tiên của Xuất Ê-díp-tô Ký, và trước khi chúng ta tham khảo chúng, thật tốt để nhớ tính cách chung của chúng. Không ít hơn hai ngàn năm trăm năm lịch sử nhân loại được bao phủ bởi sáu mươi tám chương đầu tiên đó của Kinh Thánh. Như vậy rõ ràng ngay lập tức rằng Đức Thánh Linh đã thấy phù hợp để ban cho chúng ta ít hơn một bản tường thuật rời rạc về những gì đã xảy ra trong thời thơ ấu của chủng tộc chúng ta. Vì vậy, chúng ta không được mong đợi tìm ở đây bất cứ điều gì hơn một vài sự nhắc đến ngày Sa-bát, và những điều này có bản chất ngắn gọn nhất.

Điều tương tự sẽ áp dụng cho hầu hết mọi chủ đề khác. Nếu chúng ta giới hạn mình trong sáu mươi tám chương đầu tiên của Kinh Thánh, và tiếp nhận việc nghiên cứu về Thân Vị của Đức Thánh Linh, ánh sáng mà tín hữu sở hữu về những gì nằm ngoài sự chết, chủ đề cầu nguyện, thiên sứ, tiết độ, hay bất kỳ đức hạnh đạo đức nào khác, trong khi chúng ta sẽ tìm thấy điều gì đó được nói về mỗi chủ đề này, chúng ta sẽ không tìm thấy rất nhiều, thực tế, ít hơn những gợi ý và thông báo thỉnh thoảng. Cũng vậy liên quan đến ngày Sa-bát. Có những sự nhắc đến không thể nhầm lẫn về ngày Sa-bát, nhưng chúng ít về số lượng và ngẫu nhiên về tính cách.

1. Chúng tôi yêu cầu độc giả mở Sáng Thế Ký 4:3 và lưu ý kỹ phần đọc bên lề — mà, như thường lệ, được ưu tiên hơn phần đọc trong văn bản. “Và vào cuối những ngày, Ca-in đem của lễ là hoa quả của đất dâng cho Chúa.” Ở đây Đức Thánh Linh đã thấy tốt để lưu ý chúng ta đến thời gian khi Ca-in (và A-bên cũng vậy: xem Sáng Thế Ký 4:4, “Và A-bên, người ấy cũng,” v.v.) đem của lễ của mình đến cho Chúa. Việc Ca-in và A-bên đem của lễ là sự công nhận chính thức Đức Chúa Trời. Đó là một hành động thờ phượng. Nay, tại sao Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng con trai của A-đam và Ê-va thờ phượng Đức Chúa Trời vào “cuối những ngày,” nếu không phải để ám chỉ rằng họ thờ phượng vào mùa được Đức Chúa Trời chỉ định? Và khi nào là lúc đó? “Cuối những ngày” có ý nghĩa gì? Chắc chắn độc giả vô tư đến với Kinh Thánh trong sự đơn sơ như trẻ thơ, mong muốn học biết ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ chỉ hình thành một quan niệm ở đây. Chắc chắn người ấy sẽ tự nhiên nói, Ồ, cuối những ngày phải là cuối tuần, và điều đó, tất nhiên, là ngày Sa-bát. Rất khéo, người phản đối nói; nhưng hoàn toàn thiếu bằng chứng. Không phải vậy, là câu trả lời của chúng tôi; vì trong bài viết này, chúng tôi sẽ không dựa lời kêu gọi của mình vào bất cứ điều gì không được hậu thuẫn bởi bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng. “Cuối những ngày” có nghĩa là gì? Chúng tôi đã gợi ý ở trên, rằng nó chỉ về cuối tuần, tức là, cuối những ngày làm việc. Điều này có thể được chứng minh thế nào? Theo một cách rất đơn giản: bằng cách viện dẫn ngữ cảnh. Nếu đọc qua ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, sẽ thấy chúng nhắc đến một “cuối” và chỉ một, và đó là trong Sáng Thế Ký 2:2. Ở đó chúng ta đọc, “Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc Ngài đã làm.” Như vậy, “sự kết thúc” duy nhất được nhắc đến trong ngữ cảnh là sự kết thúc của sáu ngày công việc. Nay, vì Kinh Thánh luôn giải thích Kinh Thánh, vì nó định nghĩa các thuật ngữ của mình bằng cách chúng được sử dụng trong các phân đoạn khác, và vì luật của ngữ cảnh là điều luôn cố định ý nghĩa của bất kỳ mệnh đề nào được đưa ra, thì ở đây trong Sáng Thế Ký 4:3; “cuối những ngày” có nghĩa, và chỉ có thể có nghĩa, là cuối tuần làm việc; do đó, chính vào ngày Sa-bát, Ca-in và A-bên, theo sự chỉ định thiêng liêng, đã đem của lễ của họ đến cho Chúa như một biểu hiện của sự thờ phượng của họ. Chúng tôi nói theo sự chỉ định thiêng liêng, và chúng tôi viện dẫn Hê-bơ-rơ 11:4 để chứng minh. Chính “bởi đức tin” mà A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời, và vì đức tin “đến bởi sự nghe” (Rô-ma 10:17), A-bên phải đã nghe những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi và khi nào Ngài đòi hỏi sự công nhận và thờ phượng chính thức này về chính Ngài. Ở đây, vậy, trong Sáng Thế Ký 4:3, chúng ta có một câu Kinh Thánh chứng minh bốn điều: thứ nhất, rằng trước thời Ca-in và A-bên, một ngày Sa-bát đã được thiết lập. Thứ hai, rằng ngày Sa-bát này đến vào cuối một tuần làm việc. Thứ ba, rằng nó được con trai của A-đam và Ê-va công nhận. Thứ tư, rằng nó được biệt riêng cho việc sử dụng thánh, cụ thể là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

2. Tiếp theo chúng ta mở Sáng Thế Ký 5:29: “Và người đặt tên con trai mình là Nô-ê (nghỉ ngơi), nói rằng, Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự khó nhọc của tay chúng ta, vì đất mà Chúa đã nguyền rủa.” Cần phải nói rằng chúng tôi không dựa bất kỳ lập luận nào vào câu này, chúng tôi cũng không viện dẫn nó như một trong những văn bản chứng minh của chúng tôi cho sự tuân giữ nguyên thủy của ngày Sa-bát. Chúng tôi đơn giản lưu ý đến nó như một câu Kinh Thánh đáng quan tâm trong mối liên hệ này; dù cá nhân, tác giả coi nó là một câu có ý nghĩa và chứa hơn một gợi ý rằng có một ngày Sa-bát được thiết lập và công nhận từ lâu trước thời Môi-se. Câu vừa trích ở trên cho chúng ta lý do tại sao Lê-méc đặt tên con trai mình là “Nô-ê.” Sự kiện Đức Thánh Linh đã ghi lại điều này hoàn toàn cho thấy phải có một lý do tốt nào đó cho nó. Tên không được đặt trong những ngày đầu đó theo ý thích nhàn rỗi của cha mẹ. Chúng mang đầy ý nghĩa; chúng thường được đặt dưới sự hướng dẫn thiêng liêng, và chúng thường tưởng niệm một sự kiện quan trọng nào đó. Rõ ràng điều này đúng trong trường hợp hiện tại của chúng ta. Lê-méc thuộc về dòng dõi tin kính. Ông là con trai của Mê-tu-sê-la (tên của người này chắc chắn được đặt dưới sự thúc đẩy thiêng liêng);* cháu trai của Hê-nóc. Nay Lê-méc gọi con trai mình là Nô-ê, có nghĩa là nghỉ ngơi, và lý do công khai của ông để đặt tên như vậy là, “Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự khó nhọc của tay chúng ta.” Dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 2:2, 3, điều này há không gợi ý sâu sắc sao? Ở đây há không có một sự nhắc đến ngày Sa-bát hằng tuần sao? Lê-méc, trong tên đặt cho con trai mình, há không bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại vì đã cung cấp một ngày Sa-bát hằng tuần, như một sự nghỉ khỏi “công việc” và “sự khó nhọc!” Đó là một tấm lòng sùng đạo hướng về Sự Nghỉ mà ngày Sa-bát hằng tuần vừa là hình bóng vừa là vật bảo đảm.

3. “Và vào ngày thứ bảy, nước lụt ở trên đất” (Sáng Thế Ký 7:10, phần lề). Câu này ghi lại sự khởi đầu của trận đại hồng thủy. Nó càng đáng chú ý hơn vì trong câu tiếp theo chúng ta đọc, “Vào năm thứ sáu trăm của đời Nô-ê, vào tháng thứ hai, vào ngày thứ mười bảy của tháng, chính ngày đó mọi nguồn của vực lớn bị vỡ ra và các cửa sổ trên trời được mở ra.” Nay chắc chắn Đức Thánh Linh có một lý do tốt nào đó để ban cho chúng ta cả hai dấu thời gian này. Ngài cho chúng ta biết rằng trận lụt bắt đầu vào năm thứ sáu trăm của đời Nô-ê, là vào ngày thứ mười bảy của tháng thứ hai. Đây rõ ràng là một sự nhắc đến lịch sử. Không có gì có thể rõ ràng hơn. Vậy thì, tại sao Ngài cũng cho chúng ta biết, trước hết, rằng nước lụt ở trên đất “vào ngày thứ bảy?” Rõ ràng, vì sự nhắc đến ở đây là một sự nhắc đến đạo đức. Đó là một lời giải thích. Nó cho chúng ta thấy một trong những lý do, có lẽ là một trong những lý do chính, tại sao Đức Chúa Trời thăm viếng đất bằng sự phán xét nghiêm trọng như vậy. Và nó truyền tải một sứ điệp nghiêm trọng cho chúng ta. Trận lụt bắt đầu vào ngày Sa-bát! Suy luận há không thể tránh được sao. Chúng ta há không chỉ có thể rút ra một kết luận duy nhất từ điều này sao? Đó há không phải là một hành động của, điều con người gọi là, công lý thi ca sao? Hoặc, để dùng một hình ảnh của Kinh Thánh, những người trước lụt há không bắt đầu gặt những gì họ đã gieo sao? Không nghi ngờ gì, họ đã chế nhạo thiết chế Sa-bát, như họ đã làm với mọi luật pháp khác của Đức Chúa Trời. Họ đã phàm tục hóa ngày thánh. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời thăm viếng họ trong sự phán xét, chính vào ngày Sa-bát mà trận lụt bắt đầu!

4. “Và người ở lại thêm bảy ngày nữa … và người ở lại thêm bảy ngày nữa” (Sáng Thế Ký 8:10, 12). Những sự nhắc đến này (và có thể thêm Sáng Thế Ký 29:27) cung cấp bằng chứng thêm rằng trở lại thời Nô-ê, sự phân chia thời gian thành tuần là một phong tục được công nhận. Sự kiện này chưa nhận được sự chú ý mà nó đáng có. Nó như thế nào, tại sao nó như vậy, và khi nào sự phân chia thời gian này bắt nguồn? Chúng tôi trích ở đây từ cố Tiến sĩ B. H. Carroll, Viện trưởng Trường Thần Học Baptist Tây Nam: — “Tôi yêu cầu bạn lưu ý sự kiện lịch sử kỳ lạ này, rằng đối với mọi sự phân chia thời gian khác, chúng ta có một lý do trong chuyển động của các thiên thể. Vòng quay của trái đất quanh mặt trời đánh dấu sự phân chia thời gian thành năm. Vòng quay của mặt trăng quanh trái đất cho chúng ta tháng. Ngày đến từ vòng quay của trái đất trên trục của nó. Nhưng từ gợi ý nào của tự nhiên bạn có được sự phân chia thời gian thành tuần? Nó là một sự phân chia tích cực và tùy tiện. Nó dựa trên thẩm quyền. Biên niên sử của các thời đại ghi lại sự công nhận của nó. Nhưng nó bắt nguồn thế nào? “Ở đây trong sách cổ nhất, trong bản tường thuật đầu tiên về con người, bạn sẽ tìm thấy nguồn gốc và mục đích của nó. Nô-ê hai lần công nhận nó trong tàu, khi ông chờ bảy ngày mỗi lần để gửi chim bồ câu của mình ra. Gia-cốp trong những ngày tán tỉnh của mình, thấy nó phổ biến khi ông tìm kiếm sự thỏa mãn trong đôi mắt cười của Ra-chên, và người cha nghiêm khắc nói, ‘Hãy hoàn thành tuần của nàng.’ Tại sao là một tuần? Ông ta có được nó thế nào? Đó là sự phân chia thời gian của Đức Chúa Trời.” Phải, đó là sự phân chia thời gian của Đức Chúa Trời; và chỉ có một cách duy nhất để giải thích nó, và đó là, Đấng Tạo Hóa con người đã biệt riêng một phần bảy trong những ngày của người ấy cho sự thờ phượng Chúa Toàn Năng. Và trong khi thời gian còn kéo dài — và nó sẽ không bao giờ kết thúc — điều này sẽ không thay đổi. Ngay cả khi trái đất này đã qua đi, và một trái đất mới đã được tạo ra, nơi sự công chính sẽ ở, và nơi không dấu vết tội lỗi nào được tìm thấy, cùng một sự phân chia thời gian thành tuần sẽ tồn tại (Ê-sai 66:23, 24).

5. Chúng tôi yêu cầu độc giả nay mở Xuất Ê-díp-tô Ký 16, từ đó chúng ta có thể học vài điều quan trọng liên quan đến ngày Sa-bát. Chương này ghi lại việc gửi ma-na, như thức ăn hằng ngày của Y-sơ-ra-ên khi họ ở trong đồng vắng. Xuất Ê-díp-tô Ký 16 bàn về một điểm trong lịch sử Y-sơ-ra-ên trước khi họ đến Si-na-i. Điều này không thể phủ nhận. Nhưng, trong chính chương này, ngày Sa-bát được nhắc đến cách rõ ràng! Trước hết hãy nhìn các câu 4 và 5: “Bấy giờ Chúa phán cùng Môi-se rằng, Này, ta sẽ mưa bánh từ trời cho các ngươi; và dân sẽ đi ra và lượm một phần nhất định mỗi ngày, để ta thử họ, xem họ có bước đi trong luật pháp ta hay không. Và vào ngày thứ sáu, họ sẽ chuẩn bị những gì họ đem vào; và nó sẽ gấp đôi những gì họ lượm hằng ngày.” Các câu này rõ ràng dự đoán những gì được nói sau trong các câu 22 và 23. Đức Chúa Trời sắp ban cho Y-sơ-ra-ên một nguồn cung ma-na hằng ngày. Nhưng vào ngày thứ sáu, nguồn cung sẽ gấp đôi “gấp đôi” vì vào ngày thứ bảy, sẽ không có gì được gửi đến. Về khía cạnh này, Xuất Ê-díp-tô Ký 16 song song với Sáng Thế Ký 2:2, 3, vì một lần nữa Đức Chúa Trời hạ mình làm Gương Mẫu cho dân Ngài. Đức Giê-hô-va bày tỏ sự tôn trọng của Ngài đối với ngày Sa-bát, bằng cách giữ lại ma-na vào ngày đó. “Chúng ta có thể quan sát ở đây rằng ba phép lạ tôn vinh ngày Sa-bát, và để bảo đảm nó khỏi bị phàm tục hóa, đã được thực hiện mỗi tuần trước khi Luật Pháp được công bố tại Si-na-i. Gấp đôi lượng ma-na rơi vào ngày thứ sáu. Không có gì rơi vào ngày Sa-bát. Ma-na được giữ cho ngày đó không bị hư hỏng” (Robert Haldane). Thứ hai, hãy quan sát cẩn thận mục đích công khai của Đức Chúa Trời trong việc giữ lại ma-na khỏi Y-sơ-ra-ên vào ngày thứ bảy như vậy. Thiết kế rõ ràng của Ngài là, “để thử họ, xem họ có bước đi trong luật pháp ta hay không.” Và hãy ghi nhận, điều này được nói với Môi-se trước khi họ đến Si-na-i! Vậy thì, đã có một “Luật Pháp” của Đức Chúa Trời tồn tại trước khi Mười Điều Răn được khắc trên các bảng đá! Và, rõ ràng, sự tuân giữ ngày Sa-bát là một phần của Luật Pháp đó! Không có cách nào khác để giải thích những lời này của Đức Chúa Trời với Môi-se. Điều này vạch trần sai lầm được tiếp nhận rộng rãi trong thời đại chúng ta, rằng Mười Điều Răn được ban tại Si-na-i lần đầu tiên, rõ ràng thế nào — xem Sáng Thế Ký 18:19 và 26:5. Thứ ba, chúng ta hãy suy ngẫm câu 23: “Và người nói với họ, Đây là điều Chúa đã phán, Ngày mai là sự nghỉ của ngày Sa-bát thánh cho Chúa: hãy nướng những gì các ngươi sẽ nướng hôm nay, và nấu những gì các ngươi sẽ nấu; và những gì còn lại hãy để dành cho các ngươi giữ đến sáng.” Hãy lưu ý, Môi-se không nói, “Đây là điều Chúa sẽ phán,” nhưng “Đây là điều Chúa đã phán.” Vậy thì, điều Chúa đã phán là gì? Điều này: “Ngày mai là sự nghỉ của ngày Sa-bát thánh cho Chúa.” Những lời này lặp lại ba nét nguyên thủy của ngày Sa-bát: thứ nhất, nó được thiết kế để “nghỉ ngơi;” thứ hai, nó “thánh” — được biệt riêng khỏi sáu ngày làm việc; thứ ba, nó phải được giữ “cho Chúa;” tức là, nó là một ngày để thờ phượng thiêng liêng. Thứ tư, hãy lưu ý cẩn thận các câu 27 và 28: “Và vào ngày thứ bảy, có một số người trong dân đi ra lượm, và họ không tìm thấy gì. Và Chúa phán cùng Môi-se rằng, Các ngươi từ chối giữ các điều răn và luật pháp của ta đến bao giờ?” Ở đây chúng ta có minh họa về sự nổi loạn phổ quát của lòng người. Ở đây chúng ta có ví dụ về khuynh hướng chung phàm tục hóa ngày thánh của Đức Chúa Trời. Ngay cả sau những chỉ dẫn rõ ràng nhất để nghỉ vào ngày thứ bảy (câu 23), một số người đã đi ra “để lượm.” Và hãy ghi nhận phản ứng của Đức Chúa Trời — “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và luật pháp của ta đến bao giờ?” Đây không phải là lần đầu tiên Y-sơ-ra-ên phàm tục hóa ngày Sa-bát. Những từ “Đến bao giờ” chứng minh điều này! Chúng cũng xác nhận những gì chúng tôi đã nói ở trên về câu 4: “lâu” trước khi đến Si-na-i. Y-sơ-ra-ên đã có “các điều răn” và “luật pháp” của Đức Chúa Trời! Chính Đức Giê-hô-va phán như vậy, và người phủ nhận, dù người ấy có địa vị hay danh tiếng gì, đều phạm tội khủng khiếp là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. “Các ngươi từ chối đến bao giờ” nhìn lại hành vi gian ác của Y-sơ-ra-ên khi ở Ai Cập. Hãy để độc giả tham khảo Lê-vi Ký 17:7; Giô-suê 24:14; Ê-xê-chi-ên 20:8. Cuối cùng, hãy quan sát cách câu 29 cung cấp một bằng chứng nữa rằng sự tuân giữ ngày Sa-bát không phải là điều mới vào thời điểm này: “Hãy xem, vì Chúa đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát, do đó Ngài ban cho các ngươi vào ngày thứ sáu bánh của hai ngày; mỗi người hãy ở yên chỗ mình, đừng ai ra khỏi chỗ mình vào ngày thứ bảy.” Hãy ghi nhận sự phân biệt cẩn thận được quan sát trong các động từ ở đây: “Chúa đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát, do đó Ngài ban cho các ngươi vào ngày thứ sáu bánh của hai ngày.” Vậy thì, sự ngu dốt không thể bào chữa nào được bày tỏ bởi những người khẳng định rằng ngày Sa-bát lần đầu tiên được thiết lập tại Si-na-i. Đó hoặc là sự ngu dốt hoặc sự xuyên tạc cố ý Kinh Thánh, và lòng từ thiện đòi hỏi chúng ta kết luận rằng nó chắc chắn phải là điều trước.

III. Ngày Sa-bát Trong Thời Kỳ Môi-se

1. “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ cho thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động, và làm mọi công việc của ngươi: Nhưng ngày thứ bảy* là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi: trong đó ngươi sẽ không làm bất kỳ công việc nào, ngươi, hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, hay đầy tớ gái ngươi, hay gia súc ngươi, hay khách lạ ở trong cửa ngươi: Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy, do đó Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8–11). Những lời này tạo thành một phần của Mười Điều Răn, và, như được chỉ ra trong cuốn sách nhỏ của chúng tôi “Thánh Đồ và Luật Pháp,” Mười Điều Răn đó ràng buộc lâu dài trên mọi thành viên của nhân loại. Trước khi bình luận về điều răn thứ tư, chúng ta hãy trước hết đưa ra vài nhận xét ngắn gọn về Mười Điều Răn như một toàn thể. Thứ nhất, hãy để độc giả lưu ý cẩn thận những lời mà Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mở đầu: “Và Đức Chúa Trời phán mọi lời này.” Hãy quan sát nó không phải là “Chúa phán mọi lời này,” nhưng là “Đức Chúa Trời phán.” Điều này càng đáng chú ý hơn vì trong câu tiếp theo Ngài phán, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập,” v.v. Nay các danh xưng thiêng liêng không được sử dụng lỏng lẻo, chúng cũng không được sử dụng luân phiên cho mục đích đa dạng. Mỗi danh xưng sở hữu một ý nghĩa dứt khoát và riêng biệt. “Đức Chúa Trời” là danh xưng sáng tạo (xem Sáng Thế Ký 1:1). “Chúa” là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước, đó là lý do tại sao nó là “Chúa Đức Chúa Trời” suốt Sáng Thế Ký 2. Trong Sáng Thế Ký 1, nó là Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật của Ngài. Trong Sáng Thế Ký 2, nó là Chúa Đức Chúa Trời liên quan đến A-đam, người mà Ngài đã bước vào một giao ước — xem Ô-sê 6:7, phần lề. Sự kiện, vậy, rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mở đầu bằng “Và Đức Chúa Trời phán mọi lời này,” v.v., chứng minh một cách thuyết phục rằng Mười Điều Răn không và không được thiết kế chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên (dân giao ước), nhưng cho toàn thể nhân loại. Việc sử dụng danh xưng “Đức Chúa Trời” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1 càng mạnh mẽ hơn vì trong các câu 2, 5, 7, 10, 11, 12 “Chúa” được nêu tên, và được nêu tên ở đó vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời giao ước của Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, Mười Điều Răn, và chỉ chúng, trong mọi luật pháp Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên, được công bố bằng tiếng nói của Đức Chúa Trời, giữa những biểu hiện và dấu hiệu trang trọng nhất về sự hiện diện và uy nghiêm thiêng liêng. Thứ ba, Mười Điều Răn, và chỉ chúng, trong mọi phép tắc của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, được viết trực tiếp bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, viết trên các bảng đá; và được viết như vậy để chỉ về bản chất lâu dài và không thể hư hoại của chúng. Thứ tư, Mười Điều Răn được phân biệt thêm khỏi mọi luật pháp chỉ có áp dụng địa phương cho Y-sơ-ra-ên, bởi sự kiện rằng chỉ chúng được đặt trong hòm. Một đền tạm được chuẩn bị theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bên trong nó một hòm được đặt, trong đó hai bảng Luật Pháp được cất giữ. Hòm, được làm bằng gỗ bền nhất, được bọc vàng, bên trong và bên ngoài. Trên nó được đặt nắp thi ân, trở thành ngai của Đức Giê-hô-va ở giữa dân Ngài. Mãi đến khi đền tạm đã được dựng lên, và Luật Pháp được đặt trong hòm, Đức Giê-hô-va mới cư ngụ ở giữa Y-sơ-ra-ên. Như vậy Chúa đã chỉ cho Y-sơ-ra-ên rằng Luật Pháp đạo đức là nền tảng của mọi sự đối xử cai trị của Ngài với họ.

“Điều răn thứ tư liên quan chặt chẽ với các điều răn khác. Nhưng thay vì có nguồn gốc Do Thái, nó là điều răn đầu tiên và duy nhất được công bố trong phần mở đầu của bản ghi thánh, và được áp đặt trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong trạng thái ngay thẳng và vô tội của họ. Như vậy nó đứng theo một cách đặc biệt ở đầu mọi điều răn, và liên quan trong sự vi phạm của nó đến việc từ bỏ cả bảng thứ nhất và bảng thứ hai của Mười Điều Răn. Nó được đặt ở cuối bảng thứ nhất, như điều thứ mười ở cuối bảng thứ hai, như người bảo vệ cho tất cả những điều còn lại. Nó đứng giữa hai bảng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta đối với con người, như nền tảng và đá góc lớn nối cả hai lại với nhau — sự tuân giữ của nó hỗ trợ và dẫn đến sự vâng phục của chúng ta đối với toàn bộ” (Robert Haldane). Nay vài lời liên quan đến điều răn thứ tư, chính nó. Điều răn mở đầu bằng từ “Hãy nhớ.” Điều này ám chỉ hai điều: thứ nhất, điều răn này không được ban ở đây lần đầu tiên — từ “hãy nhớ” nhìn lại Sáng Thế Ký 2:2, 3; thứ hai, có nhiều nguy cơ quên điều răn này hơn bất kỳ điều nào trong mười điều. Sau đó là mô tả về cách ngày Sa-bát phải được giữ: trong đó không công việc nào được làm. Điều này không được hiểu cách tuyệt đối, nhưng được sửa đổi bởi các câu Kinh Thánh khác. Những công việc nào được phép chúng ta sẽ thấy sau. Trong câu 11, một lý do được đưa ra tại sao ngày Sa-bát phải được giữ thánh: nó tưởng niệm công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nó công nhận Ngài là Chủ Sở Hữu của đất và thừa nhận Ngài là Đấng Tối Cao của con người.

2. Lần tiếp theo ngày Sa-bát được nhắc đến là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13, 14. “Ngươi cũng hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng, Các ngươi chắc chắn sẽ giữ các ngày Sa-bát của ta: vì nó là một dấu hiệu giữa ta và các ngươi qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi biết rằng ta là Chúa Đấng thánh hóa các ngươi. Vậy các ngươi sẽ giữ ngày Sa-bát; vì nó thánh cho các ngươi: mọi kẻ làm ô uế nó chắc chắn sẽ bị xử tử: vì bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào trong đó, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi dân mình.” Hai điều cần lưu ý ở đây. Thứ nhất, ngày Sa-bát là “dấu hiệu” được Đức Chúa Trời chỉ định giữa chính Ngài và Y-sơ-ra-ên qua các thế hệ của họ. Ý nghĩa của điều này rất đơn giản. Vào thời điểm Đức Chúa Trời bước vào mối quan hệ giao ước với Y-sơ-ra-ên, mọi quốc gia khác đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ (Rô-ma 1). Không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của họ, họ đã buông mình cho sự thờ hình tượng. Vì nguyên nhân này, Đức Chúa Trời đã buông họ cho một tâm trí bị từ bỏ. Các quốc gia ngoại đạo, vì vậy, không giữ ngày Sa-bát, và, vào thời điểm này, rất có thể không biết rằng Đấng Tạo Hóa của họ đòi hỏi họ phải giữ. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã cho biết luật pháp của Ngài. Ngài đã ưu ái họ bằng một sự bày tỏ bằng văn bản về ý muốn của Ngài. Ngài đã ban phước cho họ theo nhiều cách khác. Và nay Ngài cho họ biết “dấu hiệu” hay “dấu hiệu” (như từ Hê-bơ-rơ thường được dịch) rằng họ là dân Ngài — một dân được tách ra khỏi mọi người khác (lưu ý “thánh hóa các ngươi” trong câu 13) — sẽ là sự tuân giữ ngày Sa-bát của Ngài của họ. Như vậy, bằng cách tách ra khỏi mọi Mười Điều Răn điều thứ tư, và làm cho sự vâng phục nó thành “dấu hiệu” của mối quan hệ đặc ân của Y-sơ-ra-ên với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời một lần nữa chỉ ra (như trong Sáng Thế Ký 2, và Xuất Ê-díp-tô Ký 16) tầm quan trọng tối thượng Ngài gắn với việc giữ ngày thứ bảy thánh!

Điểm thứ hai chúng tôi sẽ lưu ý trong phân đoạn này từ Xuất Ê-díp-tô Ký 31 là, Đức Chúa Trời ở đây gắn hình phạt tử hình với việc phàm tục hóa ngày Sa-bát. Nay liên quan đến điều này, có một số điều cần được ghi nhớ cẩn thận. Thứ nhất, đây không phải là một phần của Mười Điều Răn, mà, như chúng ta đã thấy, ràng buộc trên mọi người. Thứ hai, hình phạt tử hình này được gắn với ngày Sa-bát chỉ khi ngày Sa-bát đó là một “dấu hiệu” giữa Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên! Thứ ba, hình phạt tử hình này, vì vậy, không phải là một phần của Luật Pháp đạo đức đúng nghĩa, và do đó, không áp dụng cho người ngoại hay Cơ Đốc nhân có tội không vâng phục điều răn thứ tư. Để cho thấy đây không phải là phát minh của chúng tôi để xử lý một khó khăn, chúng tôi yêu cầu độc giả lưu ý cẩn thận nội dung của Lê-vi Ký 20:10: “Và người phạm tội tà dâm với vợ của người khác, tức là người phạm tội tà dâm với vợ của người lân cận mình, kẻ tà dâm và người nữ tà dâm chắc chắn sẽ bị xử tử.” Nay, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm” là một trong Mười Điều Răn được khắc trên các bảng đá, nhưng không có hình phạt tử hình nào được gắn với nó ở đó. Việc nó có ở đây cho thấy, một lần nữa, rằng điều này là đặc biệt đối với Y-sơ-ra-ên. “Hôn nhân là một giáo lễ của Đức Chúa Trời từ ban đầu, cùng thời với việc thánh hóa ngày thứ bảy; nhưng hôn nhân có một số đặc điểm giữa người Do Thái như việc cưới vợ của anh em, đã bị bãi bỏ. Chúng ta có sẽ nói, vì những đặc điểm này bị bãi bỏ, rằng giáo lễ hôn nhân được thiết lập trong vườn Ê-đen, cũng bị bãi bỏ không?” (Robert Haldane). Một khi nhận thức rõ ràng rằng không phải Luật Pháp Môi-se ràng buộc trên con người ngày nay, nhưng là Luật Pháp đạo đức, được khắc trên các bảng đá, nhiều (nếu không phải tất cả) khó khăn sẽ biến mất như sương mù trước mặt trời. Không cần chúng ta nay xem xét mọi câu Kinh Thánh trong Cựu Ước nơi ngày Sa-bát được nhắc đến, vì hầu hết các sự nhắc đến liên quan đến điều đặc biệt đối với Y-sơ-ra-ên. Điều chúng ta quan tâm ở đây là ngày Sa-bát như một phần nội tại của Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, là luật có hiệu lực vĩnh viễn và ràng buộc trên mọi người. Vì vậy, chúng tôi sẽ giới hạn mình trong các phân đoạn liên quan ít nhiều trực tiếp đến cuộc điều tra hiện tại của chúng ta.

3. “Ngươi cũng xuống trên núi Si-na-i, và phán với họ từ trời, và ban cho họ những phán quyết đúng, và luật pháp chân thật, những phép tắc và điều răn tốt lành: Và cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài” (Nê-hê-mi 9:13, 14). Những lời này tạo thành một phần trong bài phát biểu của Nê-hê-mi với phần còn lại của người Do Thái đã trở về Giê-ru-sa-lem sau khi bị lưu đày ở Ba-by-lôn. Ở đây Nê-hê-mi xem xét lại những sự đối xử trong quá khứ của Đức Giê-hô-va với tổ phụ của họ. Hãy quan sát kỹ một sự phân biệt ông đã vẽ giữa Luật Sa-bát và các luật pháp khác. Ông nói, “Ngươi … đã ban cho họ những phán quyết đúng, và luật pháp chân thật,” v.v.; và sau đó tuyên bố, “Và cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài.” Điều này cung cấp cho chúng ta một bằng chứng nữa rằng ngày Sa-bát không được chỉ định mới khi được công bố tại Si-na-i. Nó chứng minh rằng ngày Sa-bát đã được thiết lập trước đó, hoặc tại sao lại phân biệt nó như vậy khỏi các điều răn “Đức Chúa Trời đã ban” tại Si-na-i? Nó cho thấy có một nhu cầu để Đức Chúa Trời phán, “Hãy nhớ ngày Sa-bát.” Nó chứng tỏ sự kiện rằng ngày Sa-bát đã bị lãng quên, phải, đã bị mất đối với Y-sơ-ra-ên, trong bốn trăm năm lưu trú của họ ở Ai Cập. Nó bày tỏ sự kiện rằng Đức Chúa Trời nay khôi phục cho Y-sơ-ra-ên sự hiểu biết đầy đủ về nó. Thật là một bình luận đáng buồn về bản chất con người khi đọc trong cùng sách Nê-hê-mi này sự thiếu tôn trọng mà một số người Y-sơ-ra-ên đó dành cho điều răn thứ tư. “Trong những ngày đó, tôi thấy ở Giu-đa một số người đạp bàn ép rượu vào ngày Sa-bát, và đem vào những bó lúa, và chất lên lừa; cũng như rượu, nho, và vả, và mọi loại gánh nặng, mà họ đem vào Giê-ru-sa-lem vào ngày Sa-bát: và tôi làm chứng chống lại họ vào ngày họ bán lương thực. Cũng có những người Ty-rơ ở đó, đem cá, và mọi loại hàng hóa, và bán vào ngày Sa-bát cho con cái Giu-đa, và ở Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ tôi tranh luận với các quý tộc của Giu-đa, và nói với họ rằng, Điều ác các ngươi làm là gì, mà các ngươi phàm tục hóa ngày Sa-bát? Tổ phụ các ngươi há không làm như vậy sao, và Đức Chúa Trời chúng ta há không đem mọi điều ác này trên chúng ta, và trên thành này sao? nhưng các ngươi đem thêm cơn giận trên Y-sơ-ra-ên bằng cách phàm tục hóa ngày Sa-bát” (13:15–18). Khi chúng ta tiếp tục, thật thú vị khi lưu ý rằng dòng chữ trên Thi Thiên 92 là, “Một Bài Ca Cho Ngày Sa-bát.” Nó chứa sự chỉ dẫn về cách chúng ta nên chiếm giữ mình vào ngày Sa-bát thánh.

4. “Phước cho người làm điều này, và con người nắm giữ nó; giữ ngày Sa-bát không làm ô uế nó, và giữ tay mình không làm bất kỳ điều ác nào” (Ê-sai 56:2). Ở đây Chúa tuyên bố người “được ban phước” là người không làm ô uế ngày thánh của Ngài. Vì vậy, theo hàm ý tất yếu, người làm ô uế nó bị nguyền rủa.

5. “Nếu ngươi quay chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm điều mình ưa thích vào ngày thánh của ta, — và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, điều thánh của Chúa, đáng tôn trọng; và sẽ tôn trọng Ngài, không làm theo đường lối riêng của mình, không tìm điều ưa thích riêng của mình, không nói lời riêng của mình; Thì ngươi sẽ vui thích trong Chúa; và ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên những nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi: vì miệng Chúa đã phán điều đó” (Ê-sai 58:13, 14). Hãy lưu ý cẩn thận những lời, “Gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích.” Điều này quở trách những lời phạm thượng của con người biết bao, những người, ngày nay, nói về ngày Sa-bát như một ách tôi mọi, một gánh nặng khó mang!

IV. Đấng Christ và Ngày Sa-bát

Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời nhập thể, đã có thái độ nào đối với ngày Sa-bát? Ngài đã hành động thế nào liên quan đến nó, và sự dạy dỗ của Ngài về nó là gì? Chúng tôi trả lời, không do dự, Ngài đã tôn trọng nó; Ngài đã giữ nó; Ngài đã duy trì những yêu sách của nó trên con người. Thứ nhất, chính Ngài đã được “sinh ra dưới Luật Pháp” (Ga-la-ti 4:4); vì vậy, Ngài đã giữ nó cách hoàn hảo, trong tư tưởng và lời nói và việc làm. Thứ hai, không nơi nào Đấng Christ ám chỉ chút nào về việc bãi bỏ ngày Sa-bát, thay vào đó, Ngài đã tuyên bố rõ ràng, “Đừng tưởng ta đến để phá Luật Pháp, hay các đấng tiên tri; ta không đến để phá, nhưng để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Như vậy, Ngài đã “tôn Luật Pháp lên và làm cho nó vinh hiển” (Ê-sai 42:21). Nhưng để xem xét thái độ của Ngài đối với ngày Sa-bát chi tiết: 1. “Và Ngài đến Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi dưỡng: và, theo thói quen của Ngài, Ngài vào nhà hội vào ngày Sa-bát” (Lu-ca 4:16). Đây là phân đoạn đầu tiên, theo thứ tự thời gian. Nó làm sáng tỏ đời sống tiền chức vụ của Đấng Christ. Nó cho thấy rằng, trước khi Ngài bước vào sứ mệnh vĩ đại của mình, Ngài đã có thói quen tham dự nhà hội vào ngày Sa-bát. Vì vậy, nó cho chúng ta biết Đấng Christ đã trải qua ngày Sa-bát thế nào trong những năm yên tĩnh đó ở Na-xa-rét, trước khi công việc công khai của Ngài bắt đầu. Nó chứng minh rằng Ngài đã tôn trọng ngày Sa-bát. Và hãy ghi nhận cẩn thận, điều này được ghi lại không phải trong Ma-thi-ơ, Phúc Âm đặc biệt Do Thái; nhưng trong Lu-ca, Phúc Âm đặc biệt cho người ngoại. Không đơn giản như “Con Đa-vít” Ngài đã tôn trọng ngày Sa-bát, nhưng như “Con Người.” Ngài cũng không chỉ trong chức vụ chính thức của mình như Chấp Sự của Phép Cắt Bì, Ngài mới tuân giữ ngày Sa-bát như vậy; nhưng trước khi Ngài trình diện chính mình cho Y-sơ-ra-ên như Đấng Mê-si của họ. Một ám chỉ rõ ràng nữa là điều này rằng ngày Sa-bát ràng buộc không chỉ trên người Do Thái, nhưng trên mọi người!

2. “Vào lúc đó, Chúa Giê-xu đi qua cánh đồng lúa vào ngày Sa-bát; và các môn đồ Ngài đói, và bắt đầu bứt bông lúa, và ăn.

Nhưng khi người Pha-ri-si thấy điều đó, họ nói với Ngài rằng, Này, các môn đồ Ngài làm điều không được phép làm vào ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 12:1, 2). Đây là một trong vài phân đoạn ghi lại sự chỉ trích mà Đấng Cứu Thế gặp từ kẻ thù của Ngài. Và thật có tính chỉ dẫn và quan trọng khi lưu ý những câu trả lời khác nhau Ngài đã đưa ra để tự bào chữa. Ở đây, Ngài nhắc những kẻ chê bai Ngài rằng Kinh Thánh cung cấp những ví dụ — trong trường hợp của Đa-vít và của các thầy tế lễ trong Đền Thờ — rằng những công việc cần thiết được phép. Những công việc được đòi hỏi để cung cấp những nhu cầu thực sự của con người không phải là sự vi phạm luật Sa-bát. Tương tự, trong Ma-thi-ơ 12:11, 12 chúng ta đọc, “Ngài phán cùng họ rằng, Ai trong các ngươi có một con chiên, nếu nó sa xuống hố vào ngày Sa-bát, há không nắm lấy nó và kéo nó lên sao? Vậy thì con người quý hơn con chiên biết bao! Cho nên, làm điều lành vào ngày Sa-bát là hợp pháp.” Những lời này của Con Đức Chúa Trời khẳng định rằng những công việc thương xót được thực hiện vào ngày Sa-bát là “hợp pháp.” Như vậy, chúng ta có thẩm quyền Kinh Thánh để nói rằng, những lời “Trong đó ngươi sẽ không làm bất kỳ công việc nào” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10, không được hiểu cách tuyệt đối, nhưng phải được hiểu dưới ánh sáng của những điều kiện này của Đấng Christ. Mọi công việc không phải là công việc thương xót và công việc tuyệt đối cần thiết cho sự an lành của con người đều bị Đức Chúa Trời cấm. Nhưng những hành động thiết yếu cho lợi ích của chính chúng ta và người khác, được hậu thuẫn bởi gương và sự dạy dỗ của chính Đấng Ban Luật. Trong việc áp dụng hai điều kiện này vào đời sống chúng ta, mỗi người phải tự mình tìm kiếm sự hướng dẫn thiêng liêng. “Nếu ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 1:5). Những công việc được làm trong việc tìm kiếm thú vui rõ ràng là tội lỗi. Nấu thức ăn vào Chúa Nhật là không cần thiết, và do đó, là một sự vi phạm luật Sa-bát. Đi lại bằng tàu hỏa hay xe điện không phải là một sự cần thiết tuyệt đối, và do đó, khi được sử dụng vào ngày Sa-bát, là sai. Viết thư kinh doanh vào Chúa Nhật — dù quan trọng đến đâu — là một sự phàm tục hóa ngày của Chúa. Đọc báo Chúa Nhật là một sự “làm ô uế” ngày Sa-bát. Nhưng không cần đi sâu hơn vào chi tiết.

3. “Ngài phán cùng họ rằng, Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người, và không phải loài người vì ngày Sa-bát: Vậy Con Người là Chúa của ngày Sa-bát nữa” (Mác 2:27, 28). Có ba điểm trong phân đoạn này chúng tôi muốn nhấn mạnh. Thứ nhất, Chúa chúng ta tuyên bố, “Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người.” Điều này ngay lập tức bác bỏ những người nói rằng ngày Sa-bát được thiết kế cho không ai ngoài Y-sơ-ra-ên. Ngày Sa-bát được làm nên để ban phước cho con người. Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người, để người ấy có thể là một con người theo nghĩa cao nhất của từ — điều gì đó cao quý hơn một con vật thồ; điều gì đó hơn một máy tính tiền. Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người vì người ấy cần nó: thân thể người ấy cần nó, linh hồn người ấy cần nó. “Tâm trí người ấy hữu hạn; thân thể người ấy hay chết. Sức mạnh chịu đựng và áp dụng bền bỉ của người ấy có giới hạn. Người ấy không thể làm việc không ngừng. Người ấy cần những khoảng thời gian nghỉ ngơi đều đặn cho thân thể và tâm trí mình. Người ấy cũng phải có những khoảng thời gian nhất định để hưởng và thờ phượng Đức Chúa Trời, để linh hồn người ấy có thể được nuôi dưỡng và bồi bổ” (Tiến sĩ Carroll). Thứ hai, hãy lưu ý kỹ sức mạnh của từ “vậy” — “Vậy Con Người là Chúa của ngày Sa-bát nữa.” Nó có nghĩa là vì ngày Sa-bát được làm nên không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, nhưng cho loài người, thì do đó “Con Người,” không phải “Con Đa-vít,” là Chúa của nó. Vì Chúa Giê-xu hơn là một người Do Thái, vì khi trở nên nhập thể Ngài đã chạm đến toàn thể nhân loại, thì, như “Con Người” Ngài là “Chúa” của ngày Sa-bát nữa. Thứ ba, hãy ghi nhận cách Đấng Christ ở đây nói về chính Ngài liên quan đến ngày Sa-bát. Ngài phán rằng Ngài là “Chúa,” không phải “Kẻ Phá Hủy” ngày Sa-bát nhưng là “Chúa của ngày Sa-bát.” Ngài không phải là Người Bãi Bỏ hay Người Hủy Bỏ ngày Sa-bát, nhưng là Đấng Tối Cao của nó. Ngài là “Chúa” của nó vì Ngài đã thiết lập nó — Giăng 1:1–3 chứng minh điều này: Ngài là Đấng Tạo Hóa. Như Đấng Tạo Hóa, vậy, Ngài đã thiết lập ngày Sa-bát “vì loài người,” tức là, vì lợi ích của người ấy, để là một phước hạnh cho người ấy. Và điều này cung cấp một lập luận không thể trả lời nữa chứng minh rằng ngày Sa-bát bắt nguồn không phải tại Si-na-i, nhưng tại Ê-đen. Chúng ta có thể trình bày nó như sau: Ngày Sa-bát được làm nên vì loài người: nó được làm nên vì loài người vì người ấy cần nó: do đó, sẽ là không thương xót nếu Đấng Tạo Hóa con người đã giữ lại nó trong hai ngàn năm trăm năm! Lập luận này có thể bị tránh, nhưng nó không thể được trả lời.

4. “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của các ngươi không xảy ra vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 24:20). Những lời này được Đấng Christ thốt ra vào cuối chức vụ công khai của Ngài. “Thời kỳ sớm nhất có thể mà chỉ dẫn này có thể nhắc đến, là cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem — một thời kỳ ít nhất bốn mươi năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, tức là, sau khi thời kỳ Phúc Âm được thiết lập đầy đủ, và sau khi ‘Phúc Âm của nước đã được giảng trong khắp thế gian để làm chứng cho mọi dân tộc’ (câu 14 và so sánh Cô-lô-se 1:6). Vào một thời kỳ tiến triển như vậy trong thời đại Phúc Âm, và vào một mùa, nữa, của sự khốn khó chưa từng có, các môn đồ, theo chỉ dẫn của Chúa họ, phải biến nó thành một vấn đề cầu nguyện đặc biệt để họ không cần phải trốn chạy vào ngày Sa-bát.… Không thể có sự tôn trọng xứng đáng đối với Đấng Christ như một giáo sư không thể sai lầm, mà không thừa nhận đó là ý định rõ ràng của Ngài trong phân đoạn này, rằng ngày Sa-bát hằng tuần sẽ tiếp tục sau khi thời kỳ Phúc Âm được thiết lập đầy đủ” (F. Fairbairn).

V. Sự Cơ Đốc Hóa Ngày Sa-bát

Cần phải rõ ràng rằng ngày cụ thể nào trong tuần mà ngày Sa-bát phải được tuân giữ, tự nó phân giải thành Giao Ước nào chúng ta bước đi dưới trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu giao ước Si-na-i đã bị hủy bỏ, thì nhất thiết Ngày nghỉ đã bị thay đổi. Mặt khác, khăng khăng rằng ngày Sa-bát như được ban cho người Do Thái không bị bãi bỏ, đòi hỏi chúng ta duy trì toàn bộ hệ thống các giáo lễ Môi-se đứng trên cùng một nền tảng với nó. Việc đây không đơn giản là một suy luận hay khẳng định giáo điều của chúng tôi, rằng nó thực sự là một mệnh đề Kinh Thánh, rõ ràng từ toàn bộ lập luận của Hê-bơ-rơ 7–10. “Vì chức tế lễ đã thay đổi, thì luật pháp cũng cần phải thay đổi” (Hê-bơ-rơ 7:12). “Giao ước đã thay đổi, sự nghỉ là kết thúc của nó đã thay đổi, và cách bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời đã thay đổi, thì một sự thay đổi của ngày nghỉ nhất thiết phải theo sau” (John Owen). Với những nhận xét mở đầu này, nay chúng tôi tiến hành đưa ra những bằng chứng cho ngày đầu tiên trong tuần là ngày Sa-bát Cơ Đốc.

Thứ nhất, nó được báo trước rõ ràng trong thời Cựu Ước. Sự thay đổi này trong Ngày nghỉ hằng tuần từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên trong tuần, tức là, từ ngày thứ bảy sang ngày thứ tám, như mọi điều liên quan đến thời kỳ Cơ Đốc, được ám chỉ dưới nhiều hình bóng và bóng khác nhau. Công việc sáng tạo được hoàn thành trong sáu ngày, và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời nghỉ khỏi công việc của Ngài, hoàn thành một tuần, hay loạt thời gian đầu tiên. Ngày thứ tám, vậy, là ngày đầu tiên của một loạt mới, và vào ngày đó Đấng Christ sống lại như Đầu của một sự sáng tạo mới. Ngày thứ tám theo đó được đánh dấu trong Cựu Ước, chỉ theo cách rõ ràng nhất đến ngày Đấng Christ bước vào sự nghỉ của Ngài, và khi tưởng niệm điều đó dân Ngài phải nghỉ. Phép cắt bì phải được thực hiện cho trẻ em vào ngày thứ tám (Sáng Thế Ký 17:12). Vào ngày thứ tám, nhưng không trước, các con vật được chấp nhận làm của lễ (Lê-vi Ký 22:27). Vào ngày thứ tám, sự thánh hiến của A-rôn làm thầy tế lễ thượng phẩm, và các con trai ông, sau nhiều nghi lễ khác nhau, được hoàn thành (Lê-vi Ký 9:1). Vào ngày thứ tám là sự tẩy sạch khỏi các sự xuất tinh, cũng là biểu tượng của tội lỗi (Lê-vi Ký 15:29). Vào ngày thứ tám, sự chuộc tội được thực hiện cho người Na-xi-rê bị ô uế (Dân Số Ký 6:10). Khi bó lúa đầu mùa được đem đến thầy tế lễ, nó phải được chấp nhận vào ngày thứ tám (Lê-vi Ký 23:11) — một hình bóng đặc biệt của sự phục sinh của Đấng Christ. Ngày thứ tám được thánh hóa tại lễ cung hiến Đền Thờ (2 Sử Ký 7:9), và trong sự thánh hiến của nó vào thời Ê-xê-chia (2 Sử Ký 29:17). Nay bất kỳ tâm trí thuộc linh nào có thể cho rằng trong một khoảnh khắc rằng việc đánh dấu lặp đi lặp lại ngày thứ tám này, liên quan đến những buổi lễ trang trọng nhất của dân xưa của Đức Chúa Trời và theo cách nổi bật như vậy, là không có mục đích đặc biệt sao? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời há không tách ngày đó ra cho một mục đích rất quan trọng nào đó sao? ám chỉ qua đó một sự khởi đầu mới thuộc loại đối ứng? Ngày thứ tám tương ứng với ngày đầu tiên trong tuần, vào ngày đó theo mọi sự chỉ định đó, Đấng Christ được tiếp nhận như Trái Đầu Từ Kẻ Chết, sự hy sinh của Ngài được chấp nhận, và vào ngày đó, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Ngài được “thánh hiến đời đời,” đã thực hiện sự chuộc tội cho dân Ngài, bởi đó họ được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Mục đích đó của Đức Chúa Trời được phát triển đầy đủ trong Tân Ước, nơi Đấng là Chúa của ngày Sa-bát, mà không thay đổi chút nào nghĩa vụ tuân giữ một ngày thứ bảy, đã chiếm cho chính Ngài ngày đầu tiên thay vì ngày cuối cùng trong tuần.

Thứ hai, sự thay đổi này được ám chỉ rõ ràng bởi những gì được ghi lại về ngày đầu tiên trong Tân Ước. Sự thay đổi trong ngày nghỉ Sa-bát và thờ phượng được nhấn mạnh bởi những lần thăm viếng cá nhân của Đấng Christ đến các môn đồ đã nhóm họp của Ngài vào ngày đầu tiên trong tuần. Sau khi Ngài hiện ra với những người lữ hành đến Em-ma-út, Đấng Cứu Thế không còn được thấy nữa cho đến khi Ngài xuất hiện bí ẩn và phước hạnh trong phòng cao. “Bấy giờ, cùng ngày đó vào buổi chiều, là ngày đầu tiên trong tuần, khi các cửa nơi các môn đồ nhóm họp đều đóng vì sợ người Do Thái, Chúa Giê-xu đến và đứng giữa, và phán cùng họ rằng, Bình an cho các ngươi” (Giăng 20:19). Mục đích của Đức Thánh Linh ở đây trong việc nhắc đến ngày cụ thể trong tuần là gì? Há không phải để cho chúng ta biết rằng đây nay là một ngày đặc biệt sao? Người Do Thái sẽ hiểu ngay điều được chỉ ra bởi thông báo rằng một “cuộc nhóm họp” tôn giáo xảy ra vào ngày thứ bảy, và Cơ Đốc nhân phải hiểu tương tự điều được chỉ ra bởi một ám chỉ như vậy đến ngày đầu tiên. Chi tiết tiếp theo cần lưu ý trong phân đoạn trên là “các cửa đều đóng nơi các môn đồ nhóm họp vì sợ người Do Thái.” Điều gì được chỉ ra bởi những lời đó? Hãy nhớ rằng Chúa đã “mở trí khôn họ để họ hiểu Kinh Thánh” (Lu-ca 24:45), điều đó phải có nghĩa là, ít nhất ở một mức độ, họ nay biết các hình bóng đã nhường chỗ cho thực tế. Chúng ta cũng biết rằng “Ngài qua Đức Thánh Linh đã ban các điều răn cho các sứ đồ Ngài đã chọn, là những người Ngài cũng tỏ mình sống sau khi chịu khổ bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm” (Công Vụ 1:2, 3). Vậy kết luận nào khác có thể được rút ra, ngoài việc các môn đồ nay tuân giữ ngày Sa-bát vào ngày đầu tiên trong tuần, và do đó họ đã đề phòng đóng chặt các cửa vì họ biết người Do Thái sẽ tức giận thế nào vì sự rời bỏ của họ khỏi sự tuân giữ cổ xưa của ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy? Thô-ma vắng mặt trong dịp trên, và khi ông biết về những điều kỳ diệu của nó, ông bày tỏ sự không tin mạnh mẽ. Suốt tuần, Chúa Giê-xu không xuất hiện lại. Nhưng khi các môn đồ nhóm họp lại vào ngày đầu tiên của tuần tiếp theo, Thô-ma có mặt cùng họ, Ngài một lần nữa đứng giữa họ và phán, “Bình an cho các ngươi” (Giăng 20:26). Há không có điều gì được đánh dấu bởi khoảng thời gian đó sao? Những cuộc phỏng vấn khác của Ngài với họ không được ghi ngày như vậy! Chắc chắn sự kiện Đấng Christ không được các môn đồ Ngài thấy trong cả một tuần, và sau đó Ngài lại hiện ra với họ vào ngày đầu tiên khi họ gặp nhau để thờ phượng đặc biệt, rõ ràng chỉ ra sự phê chuẩn dứt khoát của Ngài về ngày này như ngày được chỉ định để gặp gỡ các môn đồ Ngài. Và điều này há không được xác nhận rõ ràng nhất bởi sự giáng lâm của Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần sao? Chắc chắn sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào ngày đầu tiên trong tuần đã tôn vinh giáo lễ này và phê chuẩn ngày Sa-bát Cơ Đốc mới được thiết lập.

Thứ ba, ngày đầu tiên trong tuần được Hội Thánh ban đầu cử hành. Việc các sứ đồ hiểu vấn đề như vậy xuất hiện từ phong tục của họ, vì họ nhóm họp với nhau để bẻ bánh và giảng Lời “vào ngày đầu tiên trong tuần” (Công Vụ 20:7). Chúng ta há không bị buộc phải kết luận rằng những gì các sứ đồ đã làm, và những gì các hội thánh đã làm dưới sự giám sát của họ, phải đã được làm phù hợp với ý muốn được bày tỏ của Chủ thiêng liêng của họ sao? Nhưng sẽ có người phản đối, Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi ngày Sa-bát phải được tuân giữ đúng cách vào ngày đầu tiên trong tuần trong thời kỳ Cơ Đốc này, tại sao Ngài không ban một mệnh lệnh dứt khoát qua các sứ đồ Ngài về hiệu quả đó trong các Thư Tín? Đối với câu hỏi này, chúng tôi đưa ra ba câu trả lời. Thứ nhất, nó có vị mạnh mẽ của sự bất kính: việc chúng ta tự cho mình nói Đức Chúa Trời phải cho biết niềm vui của Ngài cho chúng ta thế nào — Ngài có những cách khác để tuyên bố ý muốn của Ngài ngoài các giới luật rõ ràng. Thứ hai, một câu hỏi như vậy hoàn toàn mất đi tình huống mà nhiều Cơ Đốc nhân ban đầu thấy mình ở trong — một tình huống rất khác với tình huống thường tồn tại ngày nay. Trong thế hệ đầu tiên của thời kỳ Cơ Đốc, ngày Sa-bát hoàn toàn không thể được giữ với cùng một sự nghiêm ngặt thánh khiết mà ngày Sa-bát Do Thái đã được tuân giữ. Chừng nào Hội Thánh Cơ Đốc bị giới hạn trong biên giới của Pa-lét-tin, và các thành viên của nó được tạo thành từ các tín hữu và người nhập đạo Do Thái, như nó đã từng trong một thời gian, mọi người hoán cải đều được đòi hỏi tiếp tục tuân giữ chính xác ngày Sa-bát Do Thái để tuân thủ luật pháp của xứ. Họ, thêm vào đó, tuân giữ ngày của Chúa trong chừng mực điều đó có thể riêng tư; nhưng họ không có quyền năng biến ngày đầu tiên thành một ngày nghỉ thánh cho mọi người bạn của họ. Khi Hội Thánh Cơ Đốc mở rộng biên giới của mình và những người hoán cải từ người ngoại được thêm vào đó, ngày Sa-bát Cơ Đốc phải gặp những trở ngại ghê gớm nhất và bị chống đối gần như liên tục. Cũng hãy ghi nhớ cẩn thận rằng nhiều người hoán cải ngoại ban đầu là nô lệ của các chủ ngoại đạo, và sẽ ngay lập tức xuất hiện không thể thế nào để Hội Thánh bảo đảm bất cứ điều gì gần với sự tuân giữ ngày Sa-bát, trong chừng mực điều đó hàm ý việc biệt riêng ngày đầu tiên khỏi mọi lợi ích thế tục và dành nó hoàn toàn cho sự thờ phượng thiêng liêng. Vì vậy, thật thương xót nhất về phía Đức Chúa Trời khi không đặt lên họ một gánh nặng mà họ không thể mang. Tuy nhiên, có bằng chứng rõ ràng rằng những Cơ Đốc nhân ban đầu đó đã dành ít nhất một phần của ngày đầu tiên cho sự thờ phượng đặc biệt trong chừng mực tình trạng đau khổ và bị bắt bớ của họ cho phép. Nhưng thứ ba, chúng tôi hỏi, Có đúng rằng không có mệnh lệnh thiêng liêng nào về việc thánh hóa ngày đầu tiên được tìm thấy trong các Thư Tín không? Và chúng tôi trả lời, Không, không đúng. “Nay về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã ra lệnh cho các hội thánh Ga-la-ti, anh em cũng hãy làm như vậy. Vào ngày đầu tiên trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành bên mình, tùy theo Đức Chúa Trời đã cho người ấy thịnh vượng, để không có sự quyên góp khi tôi đến” (1 Cô-rinh-tô 16:1, 2). “Tôi đã ra lệnh” chắc chắn là ngôn ngữ của thẩm quyền, và không thể được coi là gì khác ngoài một mệnh lệnh sứ đồ. Cần lưu ý đúng đắn rằng Phao-lô “đã ra lệnh” không chỉ về nguyên lý dâng hiến Cơ Đốc có hệ thống (để cứu trợ các thánh đồ nghèo khó), mà còn quy định thời gian khi những khoản quyên góp như vậy phải được thực hiện, được chỉ định là “ngày đầu tiên trong tuần.” Một quy định như vậy cũng không đặc biệt đối với hội thánh tại Cô-rinh-tô, như được ám chỉ bởi “tôi dạy như vậy khắp nơi trong mọi hội thánh” của ông (4:17), “tôi truyền như vậy trong mọi hội thánh” (7:17). Hơn nữa, ông nói rõ với chúng ta “những điều tôi viết cho anh em là các điều răn của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 14:37) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "1 Cor. 14:27" but quoted text matches 1 Cor. 14:37]. “Xem xét câu quan trọng này, chúng ta có thể nhận xét: ở đây có bằng chứng rõ ràng rằng ngày đầu tiên trong tuần được hội thánh tại Cô-rinh-tô tuân giữ như thời gian thánh. Nếu không, không thể có sự thích hợp nào trong việc lựa chọn ngày đó ưu tiên hơn bất kỳ ngày nào khác để thực hiện việc quyên góp. Đó là ngày được biệt riêng cho các bổn phận tôn giáo, và do đó là một ngày thích hợp cho việc thực hành lòng từ thiện và ban tặng của bố thí. Không thể có lý do nào tại sao ngày này phải được chỉ định ngoại trừ việc nó là một ngày được biệt riêng cho tôn giáo, và do đó được coi là một ngày thích hợp cho việc thực hành lòng nhân ái đối với người khác. Lệnh này cũng mở rộng đến các hội thánh ở Ga-la-ti, chứng minh rằng ngày đầu tiên trong tuần cũng được họ tuân giữ, và được coi là một ngày thích hợp cho việc thực hành lòng từ thiện đối với người nghèo và đau khổ. Và nếu ngày đầu tiên trong tuần được tuân giữ, bởi thẩm quyền sứ đồ, trong các hội thánh đó, thì chắc chắn về mặt đạo đức rằng nó được các hội thánh khác tuân giữ. Xem xét này, vì vậy, chứng minh rằng đó là phong tục tuân giữ ngày này, và rằng nó được tuân giữ bởi thẩm quyền của những người sáng lập ban đầu của Cơ Đốc giáo” (A. Barnes). Vậy thì, từ phân đoạn này rõ ràng dồi dào rằng, ngày đầu tiên trong tuần bởi thẩm quyền thiêng liêng được chỉ định cho sự thờ phượng thiêng liêng, vì “việc quyên góp” này là một hành động thông công Cơ Đốc. Trước khi tiếp tục, cần chỉ ra rằng tiếng Hy Lạp ở đây được dịch là “ngày đầu tiên trong tuần” là cùng một cách diễn đạt được bốn tác giả Phúc Âm sử dụng liên quan đến sự phục sinh của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:1; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "John 10:1" but context indicates John 20:1], cũng trong Giăng 20:19 khi Ngài hiện ra với các môn đồ trong phòng cao. Từ được sử dụng là “Sabbaton,” có nghĩa là cả “tuần” và “các ngày Sa-bát.” Theo nghĩa đen, vậy, nó đọc là “ngày đầu tiên trong các ngày Sa-bát,” Đức Thánh Linh sử dụng thuật ngữ đặc biệt này để chỉ về sự khởi đầu của một loạt mới. Như vậy chúng ta không cần do dự chút nào trong việc nói về “Ngày Sa-bát Cơ Đốc.”

Ngày Sa-bát Cơ Đốc được Đấng Christ chính Ngài tôn vinh cách nổi bật nhất trong sự hiện ra vinh hiển của Ngài trên Đảo Bát-mô và sự bày tỏ tiên tri Ngài đã thực hiện ở đó cho đầy tớ Giăng của Ngài. Trong việc thuật lại những khải tượng kỳ diệu ông nhận được ở đó, sứ đồ mô tả thời gian chúng được ban cho ông là “vào ngày của Chúa” (Khải Huyền 1:10). Nay mọi ngày trong tuần đều là của Chúa, nhưng việc một ngày trong chúng được tách ra và được chỉ định như vậy để phân biệt nó khỏi những ngày khác, cho thấy ngày này là của Ngài theo một nghĩa đặc biệt, như được dành đặc biệt cho vinh quang của Ngài. Nó được gọi là “ngày của Chúa” vì chính lý do tương tự mà bữa tiệc thánh được gọi là “Tiệc Thánh của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 11:20) — một lễ tưởng niệm sự chết của Ngài, lễ kia tưởng niệm sự phục sinh của Ngài. Chỉ định đặc biệt này cung cấp bằng chứng thêm rằng Ngài là “Chúa của ngày Sa-bát” (Mác 2:28). Từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã định rằng sự hủy hoại của sự sáng tạo cũ sẽ được tiếp nối bởi việc tạo ra một sự sáng tạo mới, với một luật pháp mới của sự sáng tạo đó, một giao ước mới, và một sự nghỉ Sa-bát mới, cho vinh quang của chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự đổi mới mọi vật bởi Đấng Trung Bảo đã được Đức Chúa Trời nói trước (Công Vụ 3:21); nó sẽ là một “thời kỳ cải cách” (Hê-bơ-rơ 9:10). Từ các Thư Tín, chúng ta học rằng sự đổi mới mọi vật này đã được Đấng Christ hoàn thành: “những sự cũ đã qua đi,” v.v. (2 Cô-rinh-tô 5:17) — giao ước cũ, trật tự thờ phượng cũ, ngày Sa-bát Do Thái. “Để trong thời kỳ của sự đầy trọn, Ngài có thể nhóm hiệp mọi vật trong Đấng Christ làm một, cả những vật ở trên trời và những vật ở trên đất; trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:10); chỉ những điều liên quan đến thời kỳ Môi-se còn lại hữu ích cho đời sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và chúng tồn tại không trên nền tảng cũ của chúng, nhưng trên một sự sắp xếp mới về chúng trong Đấng Christ: so sánh 1 Cô-rinh-tô 9:21. Cũng vậy với Ngày Sa-bát Thánh: nó vẫn còn, nhưng nó đã trải qua một sự đổi mới dứt khoát. Như sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến niên đại của thế giới (vì mọi thời gian văn minh, theo sự đồng thuận chung, được ghi ngày từ năm Ngài giáng sinh), sự chết và phục sinh của Ngài đã chấm dứt giao ước cũ và phê chuẩn giao ước mới, và điều này nhất thiết dẫn đến một sự thay đổi của ngày nghỉ hằng tuần.

Thứ tư, sự thay đổi này được dạy rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 4. “Vì nếu Giô-suê đã cho họ nghỉ thì Ngài sẽ không sau đó (qua Đa-vít) nói về một ngày khác” (câu 8). “Ngày” khác này là gì, có thể được xác định rõ ràng từ ngữ cảnh: nó là Ngày Sa-bát Thánh — “Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài” (câu 4). Cũng vậy ngay sau khi nhắc đến “một ngày khác” (tức là, một ngày khác hay khác biệt so với “ngày thứ bảy”) sứ đồ tiếp tục nói, “Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân Đức Chúa Trời” (câu 9). Để chứng minh điều này và cũng để xác định “ngày khác” này, ông tuyên bố, “Vì người (không phải ‘họ,’ nhưng ‘người,’ là Đấng Christ) đã vào sự nghỉ của mình, người ấy cũng đã chấm dứt công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã chấm dứt công việc của Ngài” (câu 10). Những gì vừa được chỉ ra khá đơn giản và dễ hiểu, nhưng để nắm bắt sức mạnh của lập luận của sứ đồ, chúng ta cần thắt lưng tâm trí mình và chú ý rất kỹ đến chuỗi lý luận của ông. Thứ nhất, chúng ta phải quan sát rằng ở đây trong chương 4, ông đang tiếp tục những gì ông đã nói trong chương 3. Ở đó ông đã đưa ra một lời khuyên về đức tin, sự vâng phục và sự kiên trì (3:1–6), và điều này ông đã củng cố bằng một trích dẫn từ Thi Thiên 95, chứa một lời khuyên nhọn và một lời cảnh báo nghiêm trọng được lấy từ trường hợp của những người ngã dưới cơn giận thiêng liêng vì họ phạm tội trái ngược với các bổn phận của đức tin, sự vâng phục, và sự kiên trì (3:7–11). Điều này ông ngay lập tức tiếp nối bằng cách áp dụng lời cảnh báo cho người Hê-bơ-rơ, và bằng cách giải nghĩa một số cách diễn đạt trong trích dẫn này ông đã thực hiện từ Tác Giả Thi Thiên (3:12–19). Vì những lời của Thi Thiên 95 không chỉ chứa một lời cảnh báo áp dụng cho các thánh đồ Tân Ước, và đặc biệt hơn vì những lời đó cũng có đan xen trong chúng một lời tiên tri (lưu ý “lời hứa” trong 4:1) liên quan đến sự nghỉ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi Phúc Âm và bổn phận của chúng ta về nó, Phao-lô đã tiến hành mở rộng và xác nhận lời khuyên của mình trong 3:12, 13, vẫn sử dụng ngôn ngữ của Thi Thiên 95 cho mục đích đó. Thứ nhất, ông đề xuất bổn phận ông nhắm đến nhấn mạnh vào người Hê-bơ-rơ (4:1, 2). Thứ hai, ông thiết lập nền tảng của lời khuyên của mình, bằng cách chỉ ra rằng “sự nghỉ” được Đa-vít nhắc đến vẫn còn tương lai khi ông viết Thi Thiên 95 (câu 3). Thứ ba, ông bước vào một cuộc thảo luận cẩn thận về và phân biệt giữa các “sự nghỉ” khác nhau của Đức Chúa Trời (các câu 4–10). Thứ tư, ông kết luận bằng cách quay lại và lặp lại lời khuyên ban đầu của mình (câu 11). Hãy nắm bắt rõ ràng rằng thiết kế của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 4:4–11 là xác nhận những gì ông đã đặt ra trong các câu 1–3, mà chúng tôi diễn giải như sau: Có một lời hứa dưới Phúc Âm về việc bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời, được để lại hay còn lại cho các tín hữu, và họ bước vào sự nghỉ đó bằng cách trộn lời hứa về nó với đức tin. Điều này càng cần thiết hơn để nhấn mạnh vào người Hê-bơ-rơ: rằng dù tổ phụ của họ tận hưởng xưa và hiện tại xứ Ca-na-an, nhưng tổ phụ của họ đã không đạt được việc bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời vì sự không tin của họ, và rằng nay họ (con cháu của họ) đang ở dưới một thử thách hay kiểm tra mới, một sự nghỉ mới được đề xuất cho họ trong lời hứa. Điều này ông chứng minh bằng một lời làm chứng từ Thi Thiên 95, mà ông đã bàn trước đó trong Hê-bơ-rơ 3. Nay việc áp dụng Thi Thiên 95 vào trường hợp của người Hê-bơ-rơ có thể gặp một phản đối nghiêm trọng: “sự nghỉ” được Đa-vít nhắc đến ở đó dường như là một sự nghỉ đã qua từ lâu. Nếu đúng như vậy, thì những người Hê-bơ-rơ này không thể có mối quan tâm mới hay tươi mới nào trong nó, và do đó không thể có nguy cơ thiếu hụt nó. Chính để loại bỏ một phản đối như vậy, và xác nhận những gì ông đã trình bày trước đó, sứ đồ đã bận rộn với những gì tiếp theo, và ông làm điều này bằng cách viện dẫn trực tiếp Thi Thiên 95, chỉ ra từ ý nghĩa đúng đắn của những lời của nó, từ thời gian nó được viết, và từ những người được nói đến ở đó, rằng không có “sự nghỉ” nào khác được dự định ở đó ngoài những gì ông đang đề xuất cho họ ở đây, cụ thể là, sự nghỉ của Đức Chúa Trời và dân Ngài trong Phúc Âm. Lập luận chung được sứ đồ khăng khăng để hỗ trợ thiết kế của mình và thiết lập mục đích của mình, bao gồm một sự liệt kê mọi “sự nghỉ” khác nhau của Đức Chúa Trời và dân Ngài được nhắc đến trong Cựu Ước. Từ việc xem xét tất cả chúng, ông chứng minh rằng không có sự nghỉ nào khác có thể được Đa-vít dự định trong ngôn ngữ của Thi Thiên 95 ngoài sự nghỉ của Phúc Âm, nơi mọi người tin nay bước vào. Điều này ông đạt được, cách logic nhất, bằng một quá trình loại trừ. Thứ nhất, “sự nghỉ” “đã hứa” (4:1) trong Thi Thiên 95 không phải là sự nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi những công việc sáng tạo, cũng không phải sự nghỉ Sa-bát theo sau đó (4:4–6). Thứ hai, nó cũng không phải là sự nghỉ của Ca-na-an, mà Giô-suê đã đem dân vào (4:7, 8). Không, nó là một sự nghỉ thuộc linh còn lại hay tồn tại cho các tín hữu hưởng nay (các câu 8–10). “Vì nếu Chúa Giê-xu đã cho họ nghỉ, thì Ngài sẽ không sau đó nói về một ngày khác” (câu 8). Trong câu này, sứ đồ loại bỏ một phản đối có thể và đưa ra xác nhận thêm cho lập luận của mình, bằng một áp dụng đặc biệt của nó vào điểm trước mặt ông. Điều ông vẫn khăng khăng là, khẳng định chính của ông từ lời của Đa-vít, cụ thể là, sự nghỉ được chuẩn bị và đề xuất trong Phúc Âm cho các tín hữu. Đối với điều này, người Hê-bơ-rơ có thể phản đối: Dù dân ra khỏi Ai Cập không bước vào sự nghỉ đã hứa của Đức Chúa Trời, nhưng thế hệ tiếp theo đã làm như vậy dưới Giô-suê — vậy tại sao lại đề xuất sự nghỉ này cho chúng tôi, và cảnh báo về nguy cơ chúng tôi bỏ lỡ nó? Phản đối này bị gạt sang một bên cách thuyết phục bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời trong Đa-vít đã đề xuất “một ngày khác” của sự nghỉ cho Y-sơ-ra-ên hàng thế kỷ sau Giô-suê, và vì không có ngày Sa-bát mới nào được chỉ định vào thời Đa-vít, những lời của ông phải được hiểu theo tiên tri. Do đó, có một sự nghỉ được đề xuất cho người Hê-bơ-rơ (và cho chúng ta) và “một ngày khác” để tưởng niệm nó. “Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân Đức Chúa Trời” (câu 9). Sứ đồ ở đây chỉ ra, trong một tóm tắt ngắn gọn, những gì đã được thiết lập cách thuyết phục trong toàn bộ bài luận của ông: ba điều chắc chắn theo sau. Thứ nhất, rằng một sự nghỉ thiêng liêng và thuộc linh còn lại cho dân Đức Chúa Trời bước vào và hưởng cùng Ngài. Thứ hai, rằng một ngày Sa-bát để tưởng niệm nó, và là một phương tiện bước vào sự nghỉ đó, tồn tại dưới Phúc Âm. Thứ ba, rằng nó nhất thiết phải là “một ngày khác,” một ngày khác biệt so với ngày tồn tại dưới giao ước cũ. Cần lưu ý đúng đắn rằng sứ đồ không nói “sẽ chờ” hay “sẽ còn có một sự giữ ngày Sa-bát,” nhưng “còn lại.” Sự nhắc đến không phải về điều gì tương lai, nhưng về điều hiện tại. Từ này được sử dụng theo cùng một nghĩa khi áp dụng tiêu cực cho hệ thống các của lễ: “Không còn lại của lễ cho tội lỗi nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26). Thật nổi bật, điều này xảy ra trong Hê-bơ-rơ! Chức tế lễ Lê-vi đã bị gạt sang một bên, đền thờ không còn nữa, Do Thái giáo bị bãi bỏ; nhưng một ngày Sa-bát vẫn còn! Chúng tôi muốn lưu ý đặc biệt đến sự kiện rằng trong câu 9, Phao-lô lại cố ý thay đổi thuật ngữ của mình. Từ cho “sự nghỉ” ở đây trong câu 9 là một từ hoàn toàn khác với từ được sử dụng trong các câu 1, 3, 5, 8, 10. Nó là “sabbatismos” tự nó nói lên điều đó: bản Revised Version có “Vậy còn lại một sự nghỉ Sa-bát cho dân Đức Chúa Trời.” Đó là một từ được sứ đồ tạo ra để diễn đạt toàn bộ ý nghĩa của điều ông đang bàn: tức là, chỉ về cả sự nghỉ chính nó và sự chỉ định “một ngày khác” làm dấu hiệu của nó — nó có nghĩa là sự nghỉ của chúng ta trong Đức Chúa Trời và Ngày là vật bảo đảm của nó. Và Sabbatismos này còn lại — từ “còn lại” có nghĩa là được để lại sau khi những điều khác đã bị rút lại (như các ngày Sa-bát nguyên thủy và Do Thái đã bị), tiếp tục không thay đổi, như ngày Sa-bát Cơ Đốc sẽ cho đến cuối thế gian. Ở đây, vậy, là một tuyên bố rõ ràng, tích cực, rõ ràng của Đức Thánh Linh: “vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát.” Không có gì đơn giản hơn, không có gì ít mơ hồ hơn, vì điều này được gửi đến “các anh em thánh, những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời” (3:1). Do đó, chúng tôi tuyên bố cách nghiêm trọng và dứt khoát rằng người nói không có ngày Sa-bát Cơ Đốc là bất đồng trực tiếp với Kinh Thánh Tân Ước. “Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân Đức Chúa Trời.” Trong câu này và câu tiếp theo, sứ đồ chứng minh sự tương đồng hoàn hảo giữa các sự nghỉ khác nhau của Đức Chúa Trời và dân Ngài được bàn trong chương này. Thứ nhất, vào ban đầu có công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời và sự nghỉ của Ngài khỏi nó, mở đường cho một sự nghỉ cho các tạo vật của Ngài trong chính Ngài và sự thờ phượng của Ngài bằng việc chiêm ngưỡng những công việc Ngài đã làm, và một ngày được chỉ định đặc biệt cho mục đích đó: đó là Sabbatismos nguyên thủy.

Thứ hai, có một công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và thiết lập dân Ngài ở Ca-na-an, mở đường cho họ bước vào sự nghỉ và thờ phượng của Ngài, một ngày Sa-bát được chỉ định để diễn đạt cả hai: đây là Sabbatismos Môi-se. Cũng vậy nay, dưới Phúc Âm, có một Sabbatismos bao gồm tất cả những điều này. Như chúng ta sẽ thấy, có một công việc khác và vĩ đại hơn của Đức Chúa Trời, và một sự nghỉ của chính Ngài theo sau đó. Trên công việc đó được đặt lời hứa về sự nghỉ thuộc linh và đời đời cho những người tin, và sự xác định một ngày mới diễn đạt cả hai. Đây là Sabbatismos Cơ Đốc. Việc công việc cứu chuộc của Đấng Christ không chỉ bảo đảm sự nghỉ thuộc linh này cho dân Ngài, mà còn nhất thiết và dẫn đến một ngày Sa-bát mới để cử hành nó, xuất hiện từ hai điều trong bài luận của sứ đồ. Thứ nhất, bằng cách nhắc đến sự nghỉ Phúc Âm của chúng ta bằng tên, là NGÀY (câu 8). Thứ hai, từ việc ông tạo ra thuật ngữ “Σαββατισμὸς” này để diễn đạt cả sự nghỉ thuộc linh của chúng ta và sự giữ ngày Sa-bát tưởng niệm điều tương tự. “Vì người đã vào sự nghỉ của mình, người ấy cũng đã chấm dứt công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã chấm dứt công việc của Ngài” (câu 10). Những lời rõ ràng và đơn giản như vậy, nhưng chúng đã bị hầu hết các nhà bình luận bẻ cong cách đau buồn. Chúng thường được coi và nhắc đến các tín hữu bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời, qua việc họ tin Phúc Âm. Nhưng có hai xem xét vạch trần sai lầm của quan điểm này. Thứ nhất, câu không đọc là, “họ bước vào sự nghỉ của mình” nhưng là “người đã vào.” Thứ hai, nếu sự nhắc đến là về các tín hữu, “những công việc” họ chấm dứt là gì? Tội lỗi của họ, một số người nói; những nỗ lực hợp pháp của họ để giành được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, những người khác nói; những nỗi buồn và đau khổ của họ, mà họ sẽ nghỉ khỏi ở Thiên Đàng, những người khác nữa nói. Nhưng làm thế nào họ có thể được nói là nghỉ khỏi những công việc như vậy “NHƯ Đức Chúa Trời khỏi công việc của Ngài”? Hoàn toàn không thể trả lời thỏa đáng một câu hỏi như vậy. Không, câu nói về không phải các tín hữu, nhưng về Đấng Christ. “Vì người đã vào sự nghỉ của mình, người ấy cũng đã chấm dứt công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã chấm dứt công việc của Ngài.” Ở đó sứ đồ kết luận lập luận của mình bằng cách tuyên bố rằng “sự nghỉ” còn lại cho các tín hữu bước vào (4:3), và ngày mới được Đức Chúa Trời chỉ định cho thời kỳ này (4:9), có một nền tảng mới và đặc biệt, mà những sự nghỉ và ngày trước đó không có lợi ích hay mối quan tâm nào trong đó, cụ thể là, rằng Tác Giả của nó đã chấm dứt công việc của mình và bước vào sự nghỉ của mình. Bằng chứng rằng câu này nhắc đến Đấng Christ rất nhiều. Thứ nhất, từ mở đầu “Vì,” chỉ ra rằng sứ đồ nay chỉ ra từ đâu có một Σαββατισμὸς mới còn lại cho dân Đức Chúa Trời. Ông đã chỉ ra trước đó không thể có sự nghỉ như vậy ngoài những gì được đặt trên công việc của Đức Chúa Trời. Một nền tảng như vậy sự nghỉ mới này phải có, và thực sự có. Đó là công việc của Đấng mà Hội Thánh được xây dựng bởi: 3:3, 4. Thứ hai, sự thay đổi số trong đại từ từ số nhiều sang số ít ám chỉ điều tương tự. Trong các câu 1 và 3 sứ đồ đã sử dụng “chúng ta” và “chúng tôi,” nhưng ở đây “người đã vào.” Điều này càng đáng chú ý hơn vì trong câu ngay trước đó ông đã nhắc đến “dân Đức Chúa Trời.” Việc ở đây không phải họ đang được nói đến xuất hiện thêm từ sự kiện rằng họ không bao giờ chấm dứt công việc của mình khi còn ở trong thế gian này. Không lý do nào khác có thể được đưa ra cho sự thay đổi số này ngoại trừ việc một người duy nhất được diễn đạt ở đây. Thứ ba, hãy lưu ý không đơn giản nói về người này rằng “người đã vào sự nghỉ” (như trong các câu 3 và 8), nhưng là “vào sự nghỉ của mình” cách tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã nói về “Sự nghỉ của Ta;” ở đây Ngài nhắc đến “sự nghỉ của người ấy” — sự nghỉ của Đấng Christ! Vậy thì, chúng ta có thể với sự tự tin tối đa kêu lên cùng Tác Giả Thi Thiên, “Đây là ngày Chúa đã làm; chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong ngày ấy” (118:24). “Chúng ta tuân giữ ngày như từ nay về sau là ngày Sa-bát chân thật của chúng ta, một ngày được Đức Chúa Trời làm và truyền, để tưởng nhớ vĩnh viễn những thành tựu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta” (C. H. Spurgeon). Cần chỉ ra rằng phân đoạn chúng tôi vừa trích là một phần của một lời tiên tri đáng chú ý, trình bày cả sự sỉ nhục và sự tôn cao của Chúa Giê-xu — “những sự đau khổ của Đấng Christ và vinh quang theo sau.” Phân đoạn được trích trong Tân Ước không ít hơn sáu lần, được áp dụng rõ ràng cho Đấng Cứu Thế. Thứ nhất, Ngài được thấy như “Hòn Đá bị thợ xây từ chối,” và sau đó như “trở thành đá đầu góc” (câu 22). Và làm thế nào “Hòn Đá” đó, bị con người giẫm đạp cách khinh thường, có thể trở thành “đá đầu góc?” Làm thế nào thực sự ngoại trừ bằng cách được sống lại! Chính bởi chiến thắng của Ngài trên sự chết mà Đấng Christ trở thành Đầu của góc — một “góc” là khi hai bức tường gặp nhau, và trong sự phục sinh Đấng Christ trở thành Đầu của cả tín hữu Do Thái và tín hữu ngoại. Tác Giả Thi Thiên thêm, “Đây là việc của Chúa, và nó kỳ diệu trước mắt chúng ta” (câu 23). Và sau đó tiếp theo “Đây là ngày Chúa đã làm.” Điều gì có thể rõ ràng hơn? Nó phù hợp hoàn hảo với Hê-bơ-rơ 4:9, 10 thế nào! “Ngày” đó được Đức Chúa Trời “làm” để tưởng niệm chiến thắng của Đấng Christ trên ngôi mộ: Đức Chúa Trời đã “làm cho nó đáng chú ý, làm cho nó thánh, đã phân biệt nó khỏi mọi ngày khác: do đó nó được gọi là ngày của Chúa, vì nó mang hình ảnh và dấu ấn của Ngài” (Matthew Henry). Và đúng như vậy: ngày Sa-bát Cơ Đốc được chỉ định đặc biệt là “ngày của Chúa” trong Khải Huyền 1:10. Nó được gọi như vậy, vì nó nợ sự ưu việt của mình cho thiết chế và thẩm quyền của Chúa. Bằng cách lấy cho chính Ngài danh xưng “Chúa của ngày Sa-bát” (Mác 2:28), Đấng Christ rõ ràng ám chỉ thẩm quyền của Ngài để xác định ngày nào trong tuần một sự nghỉ Sa-bát phải được dân Ngài tuân giữ, và bằng cách chấm dứt công việc của Ngài và bước vào sự nghỉ của Ngài vào ngày đầu tiên trong tuần, Ngài đã “giới hạn” ngày này cho chúng ta. Những người quyết tâm nhắm mắt trước mọi bằng chứng này và loại bỏ ngày Sa-bát ngày đầu tiên bằng bất cứ giá nào, bẻ cong những lời này trong Khải Huyền 1:10 bằng cách nói chúng có nghĩa là “Ngày của Chúa” — khi Ngài đến trong sự phán xét. Nhưng ngữ cảnh trực tiếp chống lại họ: mọi điều tiếp theo từ 1:10 đến cuối chương 3 cho thấy khải tượng mở đầu này liên quan đến những điều hiện tại chứ không phải tương lai. Hơn nữa, tiếng Hy Lạp khác với 2 Phi-e-rơ 3:10! “Tiệc Thánh của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 11:21) tưởng niệm sự chết của Ngài; “ngày của Chúa” cử hành sự phục sinh của Ngài.

Kết Luận

Một lời ngắn gọn về câu 11 phải đủ: “Vậy chúng ta hãy gắng sức để vào sự nghỉ đó, kẻo ai trong các ngươi ngã theo cùng một gương không tin.” Ở đây sứ đồ quay lại lời khuyên chính của mình và do đó sử dụng từ (“κατάπαυσιν”) được sử dụng trong các câu 1, 3, mà chúng tôi giới thiệu độc giả — như vậy các câu 4–10 là một dấu ngoặc giải thích. “Sự sợ” trong câu 1 không phải là sự sợ hãi hay nghi ngờ, nhưng là sự tôn kính đối với những đe dọa và lời hứa thiêng liêng, như sẽ khiến những người sở hữu nó nghe theo một và thừa hưởng điều kia. Mức tối đa của những nỗ lực và cố gắng của chúng ta được đòi hỏi để chúng ta đạt được việc bước vào sự nghỉ của Đấng Christ (câu 11). Chúng ta phải “gắng sức” hay dành sự siêng năng lớn nhất có thể cho nó (so sánh Giăng 6:27). Việc làm chết tội lỗi, từ chối bản thân, chặt tay phải, chịu mọi loại hoạn nạn và bắt bớ, là đau đớn, khó khăn, và đi kèm nhiều khó khăn. Trạng thái tương lai của Cơ Đốc nhân hoàn toàn là sự nghỉ, nhưng trạng thái hiện tại của người ấy là một trạng thái hỗn hợp: một phần là sự nghỉ, một phần là lao động — lao động chống lại tội lỗi, nghỉ trong tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời.

Đã truy vết qua Kinh Thánh sự thiết lập nguyên thủy của ngày Sa-bát tại Ê-đen, những ám chỉ ngắn gọn nhưng rõ ràng về sự tuân giữ nó bởi các tổ phụ, sự đổi mới trang trọng của nó tại Si-na-i và sự hợp nhất vào Luật Pháp Đạo Đức, việc nó được Đấng Christ tôn trọng và giải thoát khỏi những thêm thắt của người Pha-ri-si, sự Cơ Đốc hóa của nó, chỉ còn lại cho chúng ta trình bày trong vài lời tầm quan trọng, thiết kế, và giá trị của nó. Ngày Sa-bát là một đài tưởng niệm sự sáng tạo thiêng liêng. Nó chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của thời gian chúng ta, là thời gian phải được chúng ta sử dụng và cải thiện như Ngài đã quy định trong Điều Răn Thứ Tư. Nó là một sự tưởng niệm sự phục sinh của Đấng Christ và một sự báo trước Sự Nghỉ Đời Đời của chúng ta khỏi tội lỗi. Nó được thiết kế để giữ chúng ta khỏi bị hoàn toàn hấp thụ bởi những điều của thời gian và giác quan. Nó là một phương tiện ân điển quan trọng cho sự thúc đẩy đời sống thuộc linh. Trong tỷ lệ nó được giữ thánh, sự tin kính thịnh vượng. Một sự tuân giữ đúng đắn của nó nằm ở nền tảng của hạnh phúc và thịnh vượng của một quốc gia. “Phước cho người giữ ngày Sa-bát không làm ô uế nó” (Ê-sai 56:2) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Isa. 66:2" but quoted text matches Isa. 56:2]. Ở đây là tóm tắt những lý do tại sao Cơ Đốc nhân nên tuân giữ ngày Sa-bát vào ngày đầu tiên trong tuần. Thứ nhất, vì ngày đó được Cựu Ước báo trước rõ ràng — những điều nổi bật liên quan đến “ngày thứ tám.” Thứ hai, vì Giao Ước Mới nhất thiết một Ngày nghỉ mới để chỉ về giao ước cũ đã bị bãi bỏ. Thứ ba, vì vinh quang và vinh hiển của Đấng Christ đòi hỏi nó: vào ngày đặc biệt, được chỉ định cho sự thờ phượng thiêng liêng, Đức Chúa Trời nay muốn chúng ta bận rộn với Con sống lại và được tôn cao của Ngài. Thứ tư, gương của chính Ngài làm chứng cho nó: những cuộc gặp gỡ lặp đi lặp lại của Ngài với các môn đồ Ngài (Giăng 20) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "John 19" but context indicates John 20] và việc Ngài gửi Đức Thánh Linh vào ngày đó (Công Vụ 2:1) đặt dấu ấn của Ngài lên nó. Thứ năm, vì Hội Thánh ban đầu cử hành nó như vậy (Công Vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2): không có một trường hợp ghi lại duy nhất nào trong Tân Ước về việc các thánh đồ gặp nhau để thờ phượng, sau khi Đấng Christ phục sinh vào bất kỳ ngày nào khác ngoài ngày đầu tiên trong tuần! Thứ sáu, vì chúng ta được cho biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã “giới hạn” hay xác định “một ngày khác” (Hê-bơ-rơ 4:8) so với ngày cũ, và điều đó, vì Đấng Christ sau đó sống lại từ kẻ chết (câu 10). Thứ bảy, vì chúng ta được Đức Chúa Trời bảo đảm rằng, xét việc Hòn Đá bị từ chối được nâng lên làm đá đầu góc. “Đây là ngày Chúa đã làm” (Thi Thiên 118:24), và do đó nó được gọi là “ngày của Chúa” trong Tân Ước (Khải Huyền 1:10). Đúng rằng dù sự chết là hình phạt được Đức Chúa Trời truyền cho người Y-sơ-ra-ên làm ô uế ngày Sa-bát, nó không bị đe dọa chống lại chúng ta ngày nay; tuy nhiên, đừng để bất kỳ kẻ nổi loạn kiêu ngạo nào cho rằng mình sẽ thoát khỏi cơn giận của Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình. Ga-la-ti 6:7 áp dụng ở đây với toàn bộ sức mạnh trang trọng của nó: “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy.” Không, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể. Ngài đã truyền cho con người dành một ngày trong mỗi bảy ngày để nghỉ khỏi mọi công việc không cần thiết, và nếu người ấy không vâng lời, Đức Chúa Trời sẽ khiến người ấy nghỉ, nghỉ trên giường bệnh, và nếu điều đó không đủ, nghỉ trong sự chết!

Chương 10: Các Hội Thánh Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 10

Các Hội Thánh Của Đức Chúa Trời

Nghiên Cứu Trong Kinh Thánh, tháng 12, 1927, tr. 277–281 “Vì, hỡi anh em, anh em đã trở thành những người bắt chước các hội thánh của Đức Chúa Trời ở trong xứ Giu-đê, ở trong Chúa Giê-xu Christ: vì anh em cũng đã chịu những điều tương tự từ đồng bào mình, như họ đã chịu từ người Do Thái.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14) Sự ngu dốt thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc ngày nay liên quan đến lẽ thật về Các Hội Thánh của Đức Chúa Trời sâu sắc hơn và phổ quát hơn sai lầm về bất kỳ chủ đề Kinh Thánh nào khác. Nhiều người khá lành mạnh theo Phúc Âm và được dạy dỗ tốt về những gì chúng ta gọi là những nền tảng lớn của đức tin, lại không lành mạnh nhất về mặt giáo hội. Hãy ghi nhận sự nhầm lẫn khủng khiếp tràn lan liên quan đến chính thuật ngữ. Có ít từ trong tiếng Anh có nhiều ý nghĩa đa dạng hơn “hội thánh.” Người trên đường phố hiểu “hội thánh” là tòa nhà nơi người ta tụ họp để thờ phượng công khai. Những người biết hơn, áp dụng thuật ngữ cho các thành viên trong sự thông công thuộc linh gặp nhau trong tòa nhà đó. Những người khác sử dụng nó theo cách hệ phái và nói về “Hội Thánh Giám Lý” hay “Hội Thánh Trưởng Lão.” Lại nữa, nó được sử dụng theo quốc gia về thiết chế tôn giáo nhà nước như “Hội Thánh Anh Quốc” hay “Hội Thánh Scotland.” Với người Công Giáo, từ “hội thánh” thực tế đồng nghĩa với “sự cứu rỗi,” vì họ được dạy rằng mọi người ngoài vòng của “Hội Thánh Mẹ Thánh” đều bị hư mất đời đời. Nhiều người trong dân Chúa dường như lạ lùng thờ ơ liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời về chủ đề quan trọng này. Một người mà chúng tôi khác biệt rộng rãi về những dạy dỗ của người ấy về hội thánh đã nói tốt, “Thật đáng buồn khi nghe những người tận hiến trong Phúc Âm, những người giải nghĩa rõ ràng Lời Đức Chúa Trời, nói với chúng tôi rằng họ không bận tâm về giáo lý hội thánh; rằng sự cứu rỗi là chủ đề quan trọng nhất; và việc thiết lập Cơ Đốc nhân trong những nền tảng là tất cả những gì cần thiết. Chúng ta thấy những người đưa ra chương và câu cho mọi tuyên bố, và nhấn mạnh vào thẩm quyền không thể sai lầm của Lời Đức Chúa Trời, lặng lẽ nhắm mắt trước những dạy dỗ của nó về hội thánh, có lẽ liên quan đến điều mà họ không thể đưa ra thẩm quyền Kinh Thánh, và dường như hài lòng đem người khác vào cùng một mối quan hệ.”

Điều gì tạo thành một hội thánh Tân Ước? Việc vô số Cơ Đốc nhân xưng mình coi câu hỏi này là một câu hỏi có tầm quan trọng nhỏ nhặt là rõ ràng. Hành động của họ cho thấy điều đó. Họ ít hoặc không nỗ lực tìm hiểu. Một số người hài lòng ở ngoài bất kỳ hội thánh trần thế nào. Những người khác gia nhập một hội thánh nào đó vì những xem xét tình cảm, vì cha mẹ hay bạn đời trong hôn nhân của họ thuộc về nó. Những người khác gia nhập một hội thánh vì những động cơ còn thấp hơn, như những xem xét kinh doanh hay chính trị. Nhưng điều này không nên như vậy. Nếu độc giả là người Anh Giáo, người ấy nên như vậy, vì người ấy hoàn toàn tin chắc rằng hội thánh của mình là hội thánh Kinh Thánh nhất. Nếu người ấy là người Trưởng Lão, người ấy nên như vậy, từ niềm tin rằng “hội thánh” của mình phù hợp nhất với Lời Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu người ấy là người Baptist hay Giám Lý, v.v. Có nhiều người khác có ít hy vọng đạt được một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi, Điều gì tạo thành một hội thánh Tân Ước? Sự nhầm lẫn khủng khiếp hiện tồn tại trong thế giới Cơ Đốc, vô số giáo phái và hệ phái khác nhau rộng rãi cả về giáo lý và trật tự và sự cai trị hội thánh, đã làm họ nản lòng. Họ không có thời gian để xem xét cẩn thận những yêu sách đối thủ của các hệ phái khác nhau. Hầu hết Cơ Đốc nhân là những người bận rộn phải làm việc để kiếm sống, và do đó họ không có thời gian nhàn rỗi cần thiết để điều tra đúng cách những ưu điểm Kinh Thánh của các hệ thống giáo hội khác nhau. Do đó, họ gạt vấn đề khỏi tâm trí mình như là một vấn đề quá khó và phức tạp để họ hy vọng đạt được một giải pháp thỏa đáng và thuyết phục. Nhưng điều này không nên như vậy. Thay vì những khác biệt quan điểm này làm chúng ta nản lòng, chúng nên kích thích nỗ lực lớn hơn để đạt được ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta được bảo “mua lẽ thật,” hàm ý rằng nỗ lực và hy sinh cá nhân được đòi hỏi. Chúng ta được truyền “thử mọi sự.” Nay, cần phải rõ ràng với mọi người rằng phải có một cách xuất sắc hơn việc xem xét các tín điều và điều khoản đức tin của mọi Hệ Phái. Phương pháp khôn ngoan và thỏa đáng duy nhất để khám phá câu trả lời thiêng liêng cho câu hỏi của chúng ta, Điều gì tạo thành một hội thánh Tân Ước? là mở Tân Ước chính nó và nghiên cứu cẩn thận những dạy dỗ của nó về “hội thánh.” Không phải quan điểm của một người tin kính nào đó; không phải chấp nhận tín điều của hội thánh mà cha mẹ tôi thuộc về; nhưng “thử mọi sự” cho chính mình! Dân Đức Chúa Trời không có quyền tổ chức một hội thánh theo những đường lối khác với những đường lối cai trị các hội thánh trong thời Tân Ước. Một thiết chế mà những dạy dỗ hay sự cai trị của nó trái ngược với Tân Ước chắc chắn không phải là một “hội thánh” Tân Ước. Nay nếu Đức Chúa Trời đã coi nó đủ quan trọng để đặt trên bản ghi trên các trang Cảm Hứng điều gì là một hội thánh Tân Ước, thì chắc chắn nó nên đủ quan trọng để mọi người nam hay nữ đã được cứu chuộc nghiên cứu bản ghi đó, và không chỉ vậy mà còn cúi đầu trước thẩm quyền của nó và làm cho hành vi của mình phù hợp với nó. Vì vậy chúng tôi sẽ chỉ viện dẫn Tân Ước và tìm kiếm câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi của chúng ta.

1. Một hội thánh Tân Ước là một thân thể địa phương của các tín hữu. Nhiều sự nhầm lẫn đã được gây ra bởi việc sử dụng những tính từ không được gặp trong Tân Ước. Nếu bạn hỏi một số Cơ Đốc nhân, Bạn thuộc về hội thánh nào? họ sẽ trả lời, Hội thánh vô hình vĩ đại của Đấng Christ — một hội thánh vô hình như nó không thể chạm tới. Biết bao người đọc thuộc lòng cái gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, “Tôi tin Hội Thánh thánh phổ quát,” mà chắc chắn nhất không phải là một điều khoản trong “tín điều” của Các Sứ Đồ. Những người khác nói về “Hội Thánh chiến đấu” và “Hội Thánh khải hoàn,” nhưng cả hai thuật ngữ này cũng không được tìm thấy trong Kinh Thánh, và sử dụng chúng chỉ tạo ra khó khăn và nhầm lẫn. Khoảnh khắc chúng ta ngừng “giữ khuôn mẫu của những lời lành mạnh” (2 Ti-mô-thê 1:13) và sử dụng những thuật ngữ không theo Kinh Thánh, chúng ta chỉ làm mờ chính mình và người khác. Chúng ta không thể cải thiện ngôn ngữ của Kinh Thánh. Không cần phát minh thêm thuật ngữ; làm như vậy là phản chiếu lên vốn từ của Đức Thánh Linh. Khi người ta nói về “Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ,” họ sử dụng một cách diễn đạt khác không theo Kinh Thánh và chống Kinh Thánh. Điều họ thực sự có ý là “Gia Đình của Đức Chúa Trời.” Cách gọi sau bao gồm toàn bộ đoàn người được chọn của Đức Chúa Trời; nhưng “Hội Thánh” thì không. Nay loại hội thánh được nhấn mạnh trong Tân Ước không phải vô hình cũng không phổ quát; nhưng thay vào đó, hữu hình và địa phương. Từ Hy Lạp cho “hội thánh” là ἐκκλησία, và những người biết bất cứ điều gì về ngôn ngữ đó đều đồng ý rằng từ có nghĩa là “Một Hội Chúng.” Nay một “hội chúng” là một đoàn người thực sự nhóm họp. Nếu họ không bao giờ “nhóm họp,” thì đó là một sự lạm dụng ngôn ngữ khi gọi họ là “Một Hội Chúng.” Vì vậy, vì mọi dân Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhóm họp với nhau, ngày nay không có “Hội Thánh phổ quát” hay “Hội Chúng.” “Hội Thánh” đó còn ở tương lai; hiện tại nó không có sự tồn tại cụ thể hay tập thể. Để chứng minh những gì đã nói ở trên, chúng ta hãy xem xét những phân đoạn nơi thuật ngữ được Chúa chúng ta chính Ngài sử dụng trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Chỉ hai lần trong bốn Phúc Âm chúng ta thấy Đấng Christ nói về “hội thánh.” Lần đầu tiên là trong Ma-thi-ơ 16:18 nơi Ngài phán cùng Phi-e-rơ, “Trên đá này ta sẽ xây dựng hội thánh ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Đấng Cứu Thế ở đây nhắc đến loại “hội thánh” nào? Đại đa số Cơ Đốc nhân đã hiểu nó là Hội Thánh vô hình, bí ẩn, và phổ quát vĩ đại, bao gồm mọi người đã được cứu chuộc của Ngài. Nhưng họ chắc chắn sai. Nếu đây là ý của Ngài, Ngài nhất thiết đã phán, “Trên đá này ta đang xây dựng hội thánh ta.” Thay vào đó, Ngài sử dụng thì tương lai, “Ta sẽ xây dựng,” cho thấy rõ ràng rằng vào thời điểm Ngài phán, “hội thánh” của Ngài không tồn tại, ngoại trừ trong mục đích của Đức Chúa Trời. “Hội thánh” mà Đấng Christ nhắc đến trong Ma-thi-ơ 16:18 không thể là một hội thánh phổ quát, tức là, một hội thánh bao gồm mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, vì thì của động từ được Ngài sử dụng trong dịp này rõ ràng loại trừ các thánh đồ Cựu Ước! Như vậy, lần đầu tiên từ “hội thánh” xuất hiện trong Tân Ước, nó không nhắc đến một hội thánh chung hay phổ quát. Hơn nữa, Chúa chúng ta không thể nhắc đến Hội Thánh trong vinh quang, vì nó sẽ không có nguy cơ từ “các cửa âm phủ!” Lời tuyên bố của Ngài rằng, “các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó,” làm rõ vượt qua mọi nghi ngờ rằng Đấng Christ đang nhắc đến hội thánh của Ngài trên đất, và như vậy, là một hội thánh hữu hình và địa phương. Bản ghi duy nhất khác chúng ta có về việc Chúa chúng ta nói về “hội thánh” khi Ngài ở trên đất, được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 18:17, “Nếu người ấy không nghe họ, hãy nói với hội thánh: nhưng nếu người ấy không nghe hội thánh, hãy coi người ấy như người ngoại và người thu thuế.” Nay loại “hội thánh” duy nhất mà một anh em có thể thuật lại “lỗi” của mình là một hội thánh hữu hình và địa phương. Điều này rõ ràng đến nỗi, không cần mở rộng thêm về nó. Trong sách cuối cùng của Tân Ước, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chúng ta lại sử dụng thuật ngữ này. Trước hết trong Khải Huyền 1:11 Ngài phán với Giăng, “Điều ngươi thấy, hãy viết vào một sách, và gửi cho bảy hội thánh ở A-si.” Ở đây một lần nữa rõ ràng Chúa đang nói về các hội thánh địa phương. Tiếp theo điều này, chúng ta thấy từ “hội thánh” ở trên môi Ngài mười chín lần nữa trong Khải Huyền, và trong mọi phân đoạn sự nhắc đến đều là các hội thánh địa phương. Bảy lần Ngài phán, “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các hội thánh,” không phải “điều Đức Thánh Linh phán cùng Hội Thánh” — là điều sẽ được nói nếu quan điểm phổ thông là đúng. Sự nhắc đến cuối cùng là trong Khải Huyền 22:16, “Ta là Giê-xu đã sai thiên sứ ta làm chứng cho các ngươi những điều này trong các hội thánh:” Lý do cho điều này là, rằng hiện tại, Hội Thánh của Đấng Christ không có sự tồn tại hữu hình và tập thể, hoặc trong vinh quang hoặc trên đất; tất cả những gì Ngài hiện có ở đây là các “hội thánh” địa phương của Ngài. Để chứng minh thêm rằng loại “hội thánh” được nhấn mạnh trong Tân Ước là một hội thánh địa phương và hữu hình, chúng tôi viện dẫn các sự kiện Kinh Thánh khác. Chúng ta đọc về “Hội thánh ở tại Giê-ru-sa-lem” (Công Vụ 8:1). “Hội thánh ở tại An-ti-ốt” (Công Vụ 13:1), “Hội thánh của Đức Chúa Trời ở tại Cô-rinh-tô” (1 Cô-rinh-tô 1:2) — hãy lưu ý cẩn thận rằng dù hội thánh này được nối kết với, nhưng nó được phân biệt dứt khoát khỏi “mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta!” Lại nữa; chúng ta đọc về “các hội thánh” ở số nhiều: “Bấy giờ các hội thánh được bình an khắp xứ Giu-đê, và Ga-li-lê, và Sa-ma-ri” (Công Vụ 9:31), “Các hội thánh của Đấng Christ chào anh em” (Rô-ma 16:16), “Cho các hội thánh ở Ga-la-ti” (Ga-la-ti 1:2). Như vậy thấy rằng, điều nổi bật và chiếm ưu thế trong thời Tân Ước là các hội thánh địa phương và hữu hình.

2. Một hội thánh Tân Ước là một thân thể địa phương của các tín hữu đã chịu phép báp-têm. Bằng “các tín hữu đã chịu phép báp-têm” chúng tôi có ý là Cơ Đốc nhân đã được dìm trong nước. Suốt Tân Ước không có một trường hợp ghi lại duy nhất nào về bất kỳ ai trở thành thành viên của một hội thánh của Chúa Giê-xu Christ mà không trước hết chịu phép báp-têm; nhưng có nhiều trường hợp liên quan, nhiều chỉ dẫn và bằng chứng rằng những người thuộc về các hội thánh trong thời các sứ đồ là Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm. Trước hết chúng ta hãy mở mệnh đề cuối cùng của Công Vụ 2:47: “Và Chúa thêm vào hội thánh hằng ngày những người được cứu.” Hãy lưu ý cẩn thận nó không nói rằng “Đức Chúa Trời,” hay “Đức Thánh Linh,” hay “Đấng Christ,” nhưng “Chúa thêm vào.” Lý do cho điều này như sau: “Chúa” đem vào tư tưởng về thẩm quyền, và những người Ngài “thêm vào hội thánh” đã đầu phục quyền Chúa Tể của Ngài. Cách họ đã “đầu phục” được cho chúng ta biết trong các câu 41–42: “Vậy những người vui lòng nhận lời người ấy đều chịu phép báp-têm: và cùng ngày đó có thêm khoảng ba ngàn linh hồn,” v.v. như vậy, trong những ngày sớm nhất của thời kỳ này, “Chúa thêm vào” hội thánh Ngài những người được cứu đã chịu phép báp-têm. Lấy Thư Tín đầu tiên. Rô-ma 12:4–5 cho thấy các thánh đồ tại Rô-ma là một hội thánh địa phương. Nay hãy quay lại Rô-ma 6:4–5 nơi chúng ta thấy sứ đồ nói với và về các thành viên hội thánh này tại Rô-ma, “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết: để như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng nên bước đi trong đời sống mới. Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự phục sinh Ngài.” Như vậy, các thánh đồ trong hội thánh địa phương tại Rô-ma là các tín hữu đã chịu phép báp-têm. Lấy hội thánh tại Cô-rinh-tô. Trong Công Vụ 18:8 chúng ta đọc, “Nhiều người Cô-rinh-tô nghe, tin, và chịu phép báp-têm.” Bằng chứng thêm rằng các thánh đồ Cô-rinh-tô là các tín hữu đã chịu phép báp-têm được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 1:13–14; 10:2, 6; 1 Cô-rinh-tô 12:13 được dịch và chấm câu đúng cách (chúng tôi hy vọng bàn về phân đoạn này riêng trong một bài viết tương lai) khẳng định rõ ràng rằng việc bước vào hội chúng địa phương là bởi phép báp-têm bằng nước. Trước khi chuyển sang điểm tiếp theo, cần phải nói rằng một hội thánh được tạo thành từ các tín hữu đã chịu phép báp-têm rõ ràng và nhất thiết là một “hội thánh Baptist” — nó còn có thể được gọi là gì nữa? Đây là tên Đức Chúa Trời ban cho người đầu tiên Ngài gọi và ủy thác làm bất kỳ phép báp-têm nào. Ngài đặt tên người ấy là “Giăng Báp-tít.” Do đó các “Baptist” thực sự không có lý do gì để xấu hổ hay xin lỗi về tên Kinh Thánh họ mang. Nếu ai đó hỏi, Tại sao Đức Thánh Linh không nói về “hội thánh Baptist tại Cô-rinh-tô” hay “Các hội thánh Baptist ở Ga-la-ti?” Chúng tôi trả lời, vì lý do này: vào thời điểm đó, không cần tính từ phân biệt này; không có loại hội thánh nào khác trong thời các sứ đồ ngoài các hội thánh Baptist. Tất cả chúng đều là “các hội thánh Baptist” vào thời đó; tức là, tất cả chúng đều được tạo thành từ các tín hữu đã chịu phép báp-têm theo Kinh Thánh. Chính con người đã phát minh mọi “hội thánh” (?) và tên hội thánh khác hiện tồn tại.

3. Một hội thánh Tân Ước là một thân thể địa phương của các tín hữu đã chịu phép báp-têm trong mối quan hệ có tổ chức. Điều này nhất thiết được hàm ý trong chính thuật ngữ. Một “Hội Chúng” là một đoàn người gặp nhau trong mối quan hệ có tổ chức, nếu không sẽ không có gì để phân biệt nó khỏi một đám đông hay đám người ô hợp. Bằng chứng rõ ràng về điều này được tìm thấy trong Công Vụ 19:39, “Nhưng nếu anh em hỏi về bất kỳ vấn đề nào khác, nó sẽ được quyết định trong một hội chúng hợp pháp.” Những lời này được viên thư ký thị trấn nói với đám đông Ê-phê-sô đang làm rối loạn hòa bình. Sau khi “làm yên dân,” và sau khi khẳng định rằng các sứ đồ không phải là kẻ cướp hội thánh cũng không phải kẻ phạm thượng nữ thần của họ, ông nhắc Demetrius và các bạn của ông rằng “luật pháp mở, và có các phó quan,” và bảo họ “kiện cáo lẫn nhau.” Từ Hy Lạp cho “hội chúng” trong phân đoạn này là ecclesia, và sự nhắc đến là về tòa án La Mã, tức là, một tổ chức được cai trị bởi luật pháp. Lại nữa, những hình ảnh được Đức Thánh Linh sử dụng liên quan đến “hội thánh” chỉ thích hợp với một tổ chức địa phương. Trong Rô-ma 12 và trong 1 Cô-rinh-tô 12 Ngài sử dụng “thân thể” con người như một sự tương đồng hay minh họa. Không có gì có thể không phù hợp hơn để mô tả một hội thánh “vô hình” và “phổ quát” nào đó mà các thành viên của nó tản lạc xa rộng. Độc giả khó cần được nhắc rằng không có tổ chức hoàn hảo hơn trên đất này hơn thân thể con người — mỗi chi thể ở vị trí được chỉ định của nó, mỗi chi thể hoàn thành chức vụ của mình và thực hiện chức năng riêng biệt của nó. Lại nữa, trong 1 Ti-mô-thê 3:15 hội thánh được gọi là “nhà của Đức Chúa Trời.” “Nhà” nói về những mối quan hệ có trật tự: mỗi cư dân có phòng riêng của mình, đồ đạc được đặt thích hợp, v.v. Bằng chứng thêm rằng một “hội thánh” Tân Ước là một đoàn địa phương của các tín hữu đã chịu phép báp-têm trong mối quan hệ có tổ chức được tìm thấy trong Công Vụ 7:38, nơi Đức Thánh Linh áp dụng thuật ngữ ecclesia cho con cái Y-sơ-ra-ên — “hội thánh trong đồng vắng.” Nay con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là một “Hội Chúng” đã được cứu chuộc, được tách ra, đã chịu phép báp-têm, có tổ chức. Một số người có thể ngạc nhiên trước khẳng định rằng họ đã chịu phép báp-têm. Nhưng Lời Đức Chúa Trời rất rõ ràng về điểm này. “Hơn nữa, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết, rằng mọi tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, và đều đi qua biển; và đều chịu phép báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển” (1 Cô-rinh-tô 10:1–2). Cũng vậy, họ có tổ chức; họ có “các quan trưởng” (Dân Số Ký 7:2) và “các thầy tế lễ,” “các trưởng lão” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1) và “các viên chức” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:15). Vì vậy, chúng ta có thể thấy sự thích hợp của việc áp dụng thuật ngữ ecclesia cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và khám phá cách việc áp dụng nó cho họ giúp chúng ta định nghĩa ý nghĩa chính xác của nó. Như vậy nó cho chúng ta thấy rằng một “hội thánh” Tân Ước có các viên chức của nó, “các trưởng lão” (cùng là “các giám mục”), “các chấp sự” (1 Ti-mô-thê 3:1, 12), “thủ quỹ” (Giăng 12:6; 2 Cô-rinh-tô 8:19), và “thư ký” — “số danh” (Công Vụ 1:15) rõ ràng hàm ý một sổ đăng ký.

4. Một hội thánh Tân Ước là một thân thể địa phương của các tín hữu đã chịu phép báp-têm trong mối quan hệ có tổ chức, công khai và tập thể thờ phượng Đức Chúa Trời theo những cách Ngài chỉ định. Để khuếch đại đầy đủ tiêu đề này sẽ cần chúng tôi trích một phần tốt của Tân Ước. Hãy để độc giả đi cẩn thận qua sách Công Vụ và các Thư Tín, với một tâm trí vô tư, và người ấy sẽ tìm thấy sự xác nhận dồi dào. Cố gắng tóm tắt ngắn gọn nhất có thể về nó, chúng tôi sẽ nói: Thứ nhất, bằng cách duy trì “giáo lý và sự thông công của các sứ đồ” (Công Vụ 2:42). Thứ hai, bằng cách bảo tồn và duy trì phép báp-têm theo Kinh Thánh và Tiệc Thánh của Chúa: “giữ các giáo lễ” như chúng được giao cho hội thánh (1 Cô-rinh-tô 11:2). Thứ ba, bằng cách duy trì một kỷ luật thánh khiết: Hê-bơ-rơ 13:17; 1 Ti-mô-thê 5:20–21, v.v. Thứ tư, bằng cách đi vào khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật (Mác 16:15).

5. Một hội thánh Tân Ước độc lập với mọi người ngoài Đức Chúa Trời. Mỗi hội thánh địa phương hoàn toàn độc lập với bất kỳ hội thánh nào khác. Một hội thánh ở một thành phố không có thẩm quyền trên một hội thánh ở thành phố khác. Một số hội thánh địa phương cũng không thể theo Kinh Thánh bầu một “ban,” “trưởng lão đoàn,” hay “giáo hoàng” để cai trị các thành viên của các hội thánh đó. Mỗi hội thánh tự cai trị, so sánh 1 Cô-rinh-tô 16:3; 2 Cô-rinh-tô 8:19. Bằng sự cai trị hội thánh chúng tôi có ý là công việc của nó là hành chính chứ không phải lập pháp. Một hội thánh Tân Ước phải làm mọi sự “cách trang trọng và có trật tự” (1 Cô-rinh-tô

14:40), và hướng dẫn có thẩm quyền duy nhất của nó cho “trật tự” là Kinh Thánh. Tiêu chuẩn không thể sai lầm duy nhất của nó, tòa án phúc thẩm cuối cùng của nó, mà mọi vấn đề đức tin, giáo lý, và đời sống Cơ Đốc phải được đo lường và giải quyết, là Kinh Thánh, và không gì ngoài Kinh Thánh. Đầu duy nhất của nó là Đấng Christ: Ngài là Đấng Lập Pháp, Nguồn Lực, và Chúa của nó. Hội thánh địa phương phải được cai trị bởi điều “Đức Thánh Linh phán cùng các hội thánh.” Do đó nhất thiết hệ quả là nó hoàn toàn tách biệt khỏi Nhà Nước, và phải từ chối mọi sự hỗ trợ từ nó. Trong khi các thành viên của nó được Kinh Thánh khuyên “phục tùng các quyền lực cao hơn hiện hữu” (Rô-ma 13:1), họ không được cho phép bất kỳ sự ra lệnh nào từ Nhà Nước trong các vấn đề đức tin hay thực hành. Việc quản lý sự cai trị của một hội thánh Tân Ước nằm trong chính các thành viên của nó, và không nằm trong bất kỳ cơ quan hay tầng lớp người đặc biệt nào, dù bên trong hay bên ngoài nó. Một đa số thành viên của nó quyết định hành động của hội thánh. Điều này rõ ràng từ tiếng Hy Lạp của 2 Cô-rinh-tô 2:6, “Hình phạt này mà người đó (một anh em vô trật tự đã bị kỷ luật) chịu, là đủ cho người ấy, được áp đặt bởi nhiều người.” Tiếng Hy Lạp cho hai từ cuối là “ὑπὸ τῶν πλειόνων.” πλειόνων là một tính từ, ở cấp so sánh, và dịch theo nghĩa đen mệnh đề có nghĩa là “bởi đa số,” và được Tiến sĩ Charles Hodge dịch như vậy, người mà ít người thuộc linh và có năng lực học giả Hy Lạp hơn. Interlinear của Bagster dịch nó là “bởi phần lớn hơn,” và phần lề của bản Revised Version cho “tiếng Hy Lạp phần hơn.” Mạo từ xác định buộc chúng ta dịch nó là “bởi phần hơn” hay “bởi đa số.”

Tóm lại. Trừ khi bạn có một đoàn người đã được tái sinh và tin, đã chịu phép báp-têm theo Kinh Thánh, được tổ chức theo đường lối Tân Ước, thờ phượng Đức Chúa Trời theo những cách Ngài chỉ định — đặc biệt là có sự thông công với giáo lý và sự thông công của các sứ đồ, duy trì các giáo lễ, bảo tồn kỷ luật nghiêm ngặt, tích cực trong nỗ lực truyền giảng Phúc Âm — nó không phải là một “hội thánh Tân Ước,” dù nó tự gọi mình là gì hay không. Nhưng một hội thánh sở hữu những đặc điểm này là thiết chế duy nhất trên đất này được Chúa Giê-xu Christ truyền, xây dựng, và phê chuẩn. Do đó, sau việc được cứu, tác giả coi đó là đặc ân lớn nhất của mình được thuộc về một trong các “hội thánh” của Ngài. Nguyện ân điển thiêng liêng ngày càng cho phép người ấy bước đi xứng đáng như một thành viên của nó.

Chương 11: Sự Thông Công

CHƯƠNG 11

Sự Thông Công

“Hãy trao mọi sự lo âu của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.” (1 Phi-e-rơ 5:7) Điều này có nghĩa đúng như nó nói. Hỡi độc giả Cơ Đốc, không nên có sự kiềm chế nào giữa bạn và Đấng Yêu Thương linh hồn bạn. Ngài muốn bạn ở trên, và duy trì, những điều khoản thân mật hơn với chính Ngài, hơn với bất kỳ tạo vật con người nào. Ngài luôn có thể tiếp cận, và không bao giờ thay đổi trong cảm xúc của Ngài đối với bạn. Ngài muốn bạn biến Ngài thành “Bạn” của bạn: không chỉ là Cố Vấn của bạn, nhưng là Người Tâm Phúc của bạn — Đấng duy nhất vào tai Ngài (và Đấng duy nhất) bạn phải trút chính những bí mật của lòng mình. Ngài muốn bạn hoàn toàn không giả tạo và tự nhiên, y như một đứa trẻ nhỏ đến với mẹ nó, trút vào tai bà mọi nỗi buồn nhỏ, rắc rối, và thất vọng của nó. Khi bị quấy rối bởi bất kỳ rắc rối linh hồn nào, như cảm giác lạnh nhạt lòng đối với Ngài, nặng nề về sự thiếu đức tin, hay vì tư tưởng của bạn thường lang thang khi bạn cố gắng suy ngẫm về những điều thiêng liêng, hay trong lời cầu nguyện; hãy đến với Ngài, nói với Ngài tất cả về nó, trút gánh cho Ngài: hãy trao “mọi sự lo âu của bạn cho Ngài,” đừng giữ lại điều gì khi điều gì đó đã làm bạn khó chịu, làm rối loạn sự điềm tĩnh tâm trí và bình an linh hồn bạn: khi ai đó đã nói hay làm điều gì đó khiến sự oán giận trỗi dậy bên trong bạn, và bạn thấy khó tha thứ cho họ; hãy đi và nói với Chúa về nó: thú nhận với Ngài rằng điều này không nên như vậy, rằng bạn xấu hổ về chính mình, và cầu xin Ngài đặt bàn tay làm dịu của Ngài lên bạn, và ban cho bạn một tinh thần tha thứ. Hoặc giả sử điều gì đó trong những sắp xếp gia đình đã “trục trặc,” điều gì đó bạn không thể tránh: có lẽ người bán sữa hay thợ làm bánh đến muộn, hay bếp không nấu như bạn muốn, và bạn bị quấy rối: hãy đi đến với Ngài, nói với Ngài về nó, trao “sự lo âu” này cho Ngài. Bạn không bao giờ có thể “làm mệt” Chúa. Đó là đặc ân thánh của Cơ Đốc nhân để trau dồi cuộc trò chuyện quen thuộc nhất với Đấng Christ. Không điều gì tôn vinh Ngài hơn, không điều gì làm Ngài vui thích hơn, vì đó là dành cho Ngài vị trí chân thật của Ngài trong đời sống hằng ngày của bạn. “Đời sống Cơ Đốc” không phải là điều mơ hồ và bí ẩn mà những người chưa được cứu cho là, và một số người giảng đạo đã khiến người ta nghĩ là. Không, nó là một điều vô cùng thực tế và phước hạnh. Chính sự kiêu ngạo (hoàn toàn không bị nghi ngờ) cản trở nhiều người duy trì cuộc trò chuyện và thông công đơn giản và như trẻ thơ này với Đấng Christ. Người ta sẵn sàng kêu cầu Ngài khi một điều lớn nào (như họ nghĩ) đối mặt với họ, một nhu cầu thực sự khẩn cấp xuất hiện; nhưng những điều nhỏ (?) họ tìm cách tự mang và tự giải quyết. Nhưng Lời Đức Chúa Trời phán, “trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời” (Phi-líp 4:6). Ở trên, chúng tôi đã nói rằng chính “sự kiêu ngạo” giữ Cơ Đốc nhân lại khỏi việc trao mọi (mỗi) sự lo âu của mình cho Đấng Christ. Bằng chứng của điều này được ám chỉ trong câu ngay trước (1 Phi-e-rơ 5:7) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "1 Pet. 5:7" for preceding verse but context indicates 1 Pet. 5:6]: vì ở đó chúng ta đọc, “Vậy hãy hạ mình dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để Ngài tôn cao anh em trong kỳ đã định.” Thật là một điều hạ mình đối với xác thịt kiêu ngạo của chúng ta, sự tự đủ của chúng ta, lý trí kiêu ngạo của chúng ta, để bị khiến cảm nhận lẽ thật của lời Đấng Christ “không có Ta các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5) — cách được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đó là một điều phước hạnh cho tấm lòng khi chúng ta được đưa đến nơi hoàn toàn ý thức phụ thuộc vào Chúa về mọi điều. Đó là nơi của sự yên nghỉ, vui mừng, đắc thắng. Nguyện Chúa vui lòng thêm phước hạnh của Ngài vào vài dòng này.

Sự Chăm Sóc Của Chúa Đối Với Dân Ngài

“Hãy trao mọi sự lo âu của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.” (1 Phi-e-rơ 5:7) chúng ta được sự yên nghỉ hoàn hảo biết bao khi đến với Chúa Giê-xu chúng ta mang lấy ách của Ngài trên mình, ách mà chính Ngài luôn mang, và ách Ngài nay yêu thương áp đặt lên mọi dân Ngài. Ôi, đó là một ách dễ chịu và một gánh nhẹ. Tình yêu thương vui vẻ chấp nhận điều tình yêu thương vô hạn áp đặt. Khi đó chúng ta hài lòng khi biết rằng mọi lợi ích của chúng ta đều quý giá không thể nói được đối với Ngài: rằng mọi sợi tóc đều được đếm: mọi giọt nước mắt đều được đựng trong bình của Ngài, và mọi tiếng thở dài đều được ghi nhận. Không điều gì có thể làm hại những người Ngài giữ như con ngươi của mắt Ngài. Nguy cơ duy nhất của chúng ta là chúng ta bắt đầu tự lên kế hoạch cho chính mình và như vậy thực tế tự lấy mình ra khỏi tay Ngài. Ngài sẽ đem chúng ta, dù với cái giá đau khổ nào cho chúng ta, đến việc cam kết chính mình tuyệt đối vào tay yêu thương và hoàn toàn đáng tin cậy của Ngài.

Chương 12: Ẩn Dụ Giao Ước

CHƯƠNG 12

Ẩn Dụ Giao Ước

Mười một câu cuối cùng của Ga-la-ti 4 không hề không có khó khăn, xuất hiện từ những giải nghĩa đa dạng của các nhà bình luận. Không gian giới hạn nay có sẵn cho chúng ta cũng không cho phép chúng ta bước vào một sự làm sáng tỏ đầy đủ như mong muốn, cũng không cho phép dừng lại thỉnh thoảng để cung cấp những bằng chứng phụ cho những gì được trình bày, như mong muốn của chúng tôi. Sự ngắn gọn có những lợi thế của nó, nhưng nó không luôn làm cho rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta phải hài lòng nay với một bình luận chạy tương đối ngắn gọn về phân đoạn này, và điều đó, theo ánh sáng giới hạn chúng ta có từ nó. Ga-la-ti 4:21–31 ở một số khía cạnh rất giống với nội dung của 2 Cô-rinh-tô 3. Trong mỗi trường hợp, sứ đồ đang chống lại những sai lầm đã được những người Do Thái hóa truyền bá cần mẫn giữa những người hoán cải của ông. Trong mỗi trường hợp, ông chỉ ra rằng vấn đề nền tảng giữa họ liên quan đến các giao ước, vì bất kỳ giáo sư nào nhầm lẫn về chúng chắc chắn sẽ đi lạc trong mọi sự giảng dạy của mình. Trong mỗi trường hợp, sứ đồ viện dẫn những sự cố nổi tiếng trong Kinh Thánh Cựu Ước, và với sự khôn ngoan được ban cho ông từ trên cao tiến hành đưa ra ý nghĩa thuộc linh sâu sắc của chúng. Trong mỗi trường hợp, ông thiết lập một cách thuyết phục sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, và như vậy hoàn toàn làm suy yếu chính nền tảng vị trí của đối thủ của ông. Dù có tầm quan trọng đặc biệt đối với những người sứ đồ viết cho trực tiếp, nhưng phân đoạn này chứa không ít điều có giá trị lớn cho chúng ta ngày nay.

“Hãy nói cho tôi, anh em là người muốn ở dưới luật pháp, anh em không nghe luật pháp sao?” (Ga-la-ti 4:21). Ở đây sứ đồ nói với những người đã sẵn sàng nghe kẻ thù thuộc linh của họ. Bằng “anh em là người muốn ở dưới luật pháp” ông chỉ về những người khao khát đầu phục Do Thái giáo. “Anh em không nghe luật pháp sao?” của ông có nghĩa là, Anh em có sẵn lòng lắng nghe những gì được ghi trong sách đầu tiên của Ngũ Kinh và được chỉ ra cho anh em ý nghĩa thời kỳ của cùng một điều không? Thiết kế của Phao-lô là chỉ cho những người rất lo lắng được cắt bì và đầu phục chính mình cho toàn bộ hệ thống Môi-se, rằng, thay vì một đường lối như vậy là vinh quang và có lợi, nó sẽ đầy nguy hiểm và nhục nhã. Đầu phục những người tìm cách quyến rũ họ thuộc linh sẽ tất yếu dẫn đến “sự tôi mọi” (xem 4:9) chứ không phải “sự tự do” (5:1). Để ngăn chặn điều này, ông cầu xin họ lắng nghe những gì Đức Chúa Trời đã phán.

“Vì có lời chép, Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ tôi mọi, một bởi người nữ tự do. Nhưng con của người nữ tôi mọi sinh ra theo xác thịt; nhưng con của người nữ tự do sinh ra bởi lời hứa. Những điều này là một ẩn dụ” (các câu 22, 24). Điều này thực sự rất đáng chú ý, vì ở đây chúng ta được Đức Chúa Trời thông báo rằng không chỉ các nghi lễ Môi-se sở hữu một ý nghĩa hình bóng, mà đời sống của chính các tổ phụ có một ý nghĩa tượng hình. Không chỉ vậy, nhưng công việc của họ được sự quan phòng kiểm soát đến nỗi chúng được định hình để báo bóng những sự kiện sắp tới có tầm quan trọng lớn. Phao-lô ở đây được Đức Thánh Linh cảm thúc để thông báo cho chúng ta rằng những sự kiện trong gia đình của Áp-ra-ham là một dụ ngôn trong hành động, dụ ngôn đó ông đã giải thích cho chúng ta. Như vậy chúng ta được ban cho một cái nhìn sâu vào các phân đoạn trong Sáng Thế Ký mà không sự khôn ngoan con người nào có thể xuyên thấu. Những giao dịch trong gia đình của Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời sắp xếp để báo trước những thời kỳ quan trọng. Những công việc trong gia đình của tổ phụ được đầu tư một ý nghĩa tiên tri. Những sự cố lịch sử được ghi trong Sáng Thế Ký 16 và 21 sở hữu một ý nghĩa hình bóng, chứa bên dưới bề mặt của chúng những lẽ thật thuộc linh có tầm quan trọng sâu sắc. Sứ đồ ở đây nhắc độc giả của mình về những hoàn cảnh được ghi về hai người vợ của Áp-ra-ham, và về con cái tương ứng của họ, và tuyên bố rằng các người mẹ báo bóng hai giao ước, và con trai của họ, những khuynh hướng và kết quả tương ứng của những giao ước đó, nói cách khác, Sa-ra và A-ga phải được xem là đại diện của hai giao ước, và những con trai họ sinh ra là đại diện của loại người thờ phượng mà những giao ước đó phù hợp để tạo ra.

“Vì có lời chép, Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ tôi mọi, một bởi người nữ tự do.” Thiết kế của sứ đồ là cai sữa những người Ga-la-ti có khuynh hướng Do Thái hóa khỏi sự mê đắm kỳ lạ của họ đối với một hệ thống lỗi thời và nô lệ, bằng cách mở ra cho họ bản chất chân thật của nó. Ông làm điều này bằng cách giới thiệu họ đến một sự đại diện biểu tượng của hai thời kỳ. Áp-ra-ham có một số con trai khác ngoài Ích-ma-ên và Y-sác, nhưng chỉ với chúng — hoàn cảnh sinh ra, hành vi sau đó, lịch sử, và số phận của chúng — mà cuộc thảo luận của Phao-lô liên quan độc quyền. Trong sự không tin và thiếu kiên nhẫn của mình (không sẵn lòng chờ Đức Chúa Trời làm tốt Lời Ngài theo thời gian và cách của Ngài) Sa-ra đã trao người hầu gái của mình cho Áp-ra-ham để ông không hoàn toàn không có hậu tự. Dù điều này gây ra sự nhầm lẫn và đem rắc rối cho mọi người liên quan, nhưng nó được Đức Chúa Trời truyền để báo trước những phân biệt thời kỳ lớn, nó cũng không hề cản trở việc hoàn thành mục đích đời đời của Ngài. “Áp-ra-ham có hai con trai,” Ích-ma-ên, con trai của một người Ai Cập, một nô lệ; Y-sác, con trai của Sa-ra, một người nữ tự do, cùng cấp bậc với chồng mình. Như chúng tôi đã nói, hai người mẹ này báo bóng hai giao ước, và con cái của họ là những người thờ phượng mà những giao ước đó có khuynh hướng tạo ra.

“Nhưng con của người nữ tôi mọi sinh ra theo xác thịt; nhưng con của người nữ tự do sinh ra bởi lời hứa” (câu 23). Lớn lao như sự chênh lệch giữa hai người mẹ, còn lớn hơn là sự khác biệt giữa cách con trai tương ứng của họ được sinh ra. Ích-ma-ên được sinh ra theo quá trình sinh sản thông thường, vì “theo xác thịt” chỉ về lời khuyên xác thịt Sa-ra đã đưa cho Áp-ra-ham, và bởi sức mạnh đơn thuần của tự nhiên. Liên quan đến sự sinh ra của Ích-ma-ên không có lời hứa đặc biệt nào được ban, cũng không có sự can thiệp thiêng liêng phi thường nào. Hoàn toàn khác trong trường hợp của Y-sác. vì người ấy là con của lời hứa và được sinh ra do hậu quả trực tiếp của quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời, và ở dưới lợi ích của lời hứa đó chừng nào người ấy sống. Điều được sứ đồ nhấn mạnh đặc biệt ở đây là con trai của người nô lệ ở trong một tình trạng Thấp Kém ngay từ đầu.

“Những điều này là một ẩn dụ” (câu 24). Một ẩn dụ là một phương pháp dụ ngôn để truyền đạt sự chỉ dẫn, những lẽ thật thuộc linh được trình bày dưới những hình ảnh vật chất. Ẩn dụ trong lời nói giống như chữ tượng hình trong in ấn, cả hai đều tràn lan giữa người Đông Phương — Hành Trình Của Người Hành Hương của Bunyan là ẩn dụ được duy trì tốt nhất trong tiếng Anh. “Vì những người này (giống cái) là hai giao ước” (câu 24). Ở đây sứ đồ tiến hành ban cho chúng ta ý nghĩa bí ẩn của những sự kiện lịch sử được nhắc đến trong câu trước. Ông khẳng định rằng những sự cố trong gia đình của Áp-ra-ham tạo thành một minh họa được Đức Chúa Trời truyền về những nguyên lý cơ bản liên quan đến tình trạng của nô lệ thuộc linh và của người tự do thuộc linh, và phải được coi là báo bóng sự tôi mọi mà sự đầu phục luật pháp Môi-se tạo ra và sự tự do mà sự đầu phục Phúc Âm bảo đảm. “Những người này là hai giao ước.” Điều này tất nhiên không thể được hiểu theo nghĩa đen, vì nó không dễ hiểu cũng không đúng rằng Sa-ra và A-ga thực sự là hai giao ước trong chính con người của họ. Những từ là và là thường có sức mạnh của đại diện. Khi Đấng Christ khẳng định về bánh thánh lễ “Đây là thân thể Ta,” Ngài có ý là, bánh này tượng trưng cho thân thể Ta. Khi chúng ta đọc về vách đá bị Môi-se đập trong đồng vắng (từ đó dòng nước sống tuôn ra) “vách đá đó là Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 10:4), nó rõ ràng có nghĩa là, vách đá đó báo bóng Đấng Christ. Cũng vậy khi chúng ta được cho biết “bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy hội thánh và bảy chân đèn ngươi thấy là bảy hội thánh” (Khải Huyền 1:20), chúng ta phải hiểu rằng một cái tượng trưng cho cái kia. “Những người này là hai giao ước.” Đã có nhiều khác biệt quan điểm về việc chính xác giao ước nào được dự định. Một số người khăng khăng rằng sự nhắc đến là về giao ước ân điển đời đời và giao ước A-đam hay giao ước việc làm; những người khác lập luận nó là giao ước Áp-ra-ham hay giao ước lời hứa và giao ước Si-na-i; trong khi những người khác kết luận nó là giao ước Si-na-i và giao ước Cơ Đốc hay giao ước được lập với dân Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Thực sự, nó là vấn đề về thuật ngữ hơn bất cứ điều gì khác, vì dù chúng ta chấp nhận danh pháp nào nó cũng đến mức tương tự.

“Một giao ước từ núi Si-na-i, sinh ra sự tôi mọi, là A-ga” (câu 24): bằng điều này có nghĩa là, trật tự của những điều mà quốc gia Y-sơ-ra-ên được đặt tại Si-na-i, được chỉ định với mục đích giữ họ là một dân riêng biệt, và vì bản chất hợp pháp của nó được A-ga, người nô lệ, báo bóng cách phù hợp. “Một (giao ước) từ núi Si-na-i, sinh ra sự tôi mọi” hay tạo ra những người có tinh thần nô lệ, vì nó biến mọi người tìm kiếm sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi việc làm của chính họ thành nô lệ. Cần ghi nhớ cẩn thận rằng mối quan hệ được bước vào giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i hoàn toàn là một mối quan hệ tự nhiên, được lập với quốc gia như vậy; và do đó mọi con cháu của họ, khi họ chịu cắt bì, tự động trở thành thần dân của nó mà không có bất kỳ thay đổi thuộc linh nào được thực hiện trong họ. “Trong chừng mực giao ước này sinh ra bất kỳ con cái nào, chúng không phải là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, tự do, thuộc linh, với tấm lòng tin cậy con thảo và tình yêu thương tận hiến; nhưng là những kẻ nô lệ khốn khổ, ích kỷ, xác thịt, đầy sự không tin và sợ hãi. Trong những con cái của giao ước Si-na-i này, chúng ta được cung cấp ví dụ hoàn hảo nhất trong các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si trong thời Chúa chúng ta” (P. Fairbairn). “Vì A-ga này là núi Si-na-i ở A-ra-bi” (câu 25). Ở đây một lần nữa Là có nghĩa là “đại diện:” A-ga theo tiên tri dự đoán và báo bóng Núi Si-na-i — không phải núi theo nghĩa đen, nhưng giao ước đó mà Đức Giê-hô-va ở đó bước vào với quốc gia Y-sơ-ra-ên. Cách diễn đạt này cũng không hề bất thường trong Kinh Thánh: khi đại diện Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem bằng hai người nữ, tiên tri nói, “Sa-ma-ri là A-hô-la và Giê-ru-sa-lem là A-hô-li-ba” (Ê-xê-chi-ên 23:4). “Và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay” (câu 25). “Tương ứng với” có nghĩa là “tương ứng với,” hay như phần lề cho, “ở cùng một hàng với:” nguồn gốc, địa vị, và tình trạng của A-ga cung cấp một sự tương đồng chính xác với trạng thái của Giê-ru-sa-lem trong thời sứ đồ. Giê-ru-sa-lem, là thủ đô của Pa-lét-tin và trụ sở của tôn giáo của nó, đại diện cho Do Thái giáo. “Và ở trong sự tôi mọi với con cái mình” (câu 25). Do Thái giáo phải chịu một vòng nghi lễ không bao giờ kết thúc, mà chính các sứ đồ tuyên bố là một ách “mà tổ phụ chúng ta hay chúng ta đều không thể mang” (Công Vụ 15:10). Những người ở dưới nó không hưởng chút nào sự tự do thuộc linh mà Phúc Âm ban cho những người đầu phục các điều khoản của nó. Phần lớn quốc gia không có lợi ích trong giao ước lời hứa được lập với Áp-ra-ham (mà đức tin là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu để bước vào điều tốt của nó), thực sự bên ngoài là một phần của gia đình Áp-ra-ham và thành viên của hội thánh hữu hình (như A-ga là thành viên của gia đình ông); nhưng (như Ích-ma-ên) họ sinh ra trong sự tôi mọi. và mọi sự vâng phục bề ngoài của họ đều có tính cách nô lệ, và những đặc ân của họ (như của người ấy) chỉ là xác thịt và tạm thời.

“Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta” (câu 26). Ở đây Phao-lô chỉ ra điều được Sa-ra báo bóng. Ba điều được nói trong việc mô tả giao ước và hiến pháp mà bà là biểu tượng thích hợp, mỗi điều phải được lưu ý đúng đắn trong việc hình thành định nghĩa của chúng ta. 1. “Giê-ru-sa-lem ở trên.” Từ “ở trên” (ano) này thường được sử dụng về vị trí, và như vậy sẽ chỉ về Giê-ru-sa-lem trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22) trái ngược với Giê-ru-sa-lem trần thế. Nhưng ở đây nó được đặt đối lập với “hiện nay” (câu 25) và như vậy sẽ có nghĩa là Giê-ru-sa-lem trước và nguyên thủy, mà Mên-chi-xê-đéc là vua (Hê-bơ-rơ 7:2) và thuộc về trật tự Chức Tế Lễ của Đấng Christ. Hoặc “ở trên” có thể có sức mạnh của sự xuất sắc hay tối cao như trong “sự kêu gọi cao” (Phi-líp 3:14). Kết hợp ba điều: Sa-ra báo bóng toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển; mọi tín hữu chân thật từ đầu đến cuối thời gian. 2. “Là tự do:” địa vị và trạng thái của Sa-ra như vậy trái ngược với A-ga, người nô lệ. Sa-ra trình bày cách phù hợp sự tự do thuộc linh được tìm thấy trong Đấng Christ, vì Ngài cứu chuộc mọi dân Ngài khỏi sự tôi mọi của tội lỗi và sự chết. Các tín hữu người ngoại được giải thoát khỏi lời nguyền rủa của luật pháp đạo đức, và các tín hữu người Do Thái cũng được giải thoát khỏi sự thống trị của luật pháp nghi lễ. 3. “Là mẹ của tất cả chúng ta.” Sự nhắc đến không phải về hội thánh hữu hình hay vô hình, vì bà không thể là cha mẹ của chính mình; đúng hơn nó là giao ước ân điển đời đời đang được nói đến, trong đó bao gồm mọi tín hữu chân thật. Như vậy sự khác biệt giữa các hệ thống được A-ga và Sa-ra đại diện là: một hệ thống trần thế, xác thịt, nô lệ, tạm thời; hệ thống kia, thiên đàng, thuộc linh. tự do, đời đời.

“Vì có lời chép, Hỡi người son sẻ không sinh đẻ, hãy vui mừng; hỡi người không đau đẻ, hãy vỡ tiếng và kêu la: vì người bị bỏ rơi có nhiều con hơn người có chồng” (câu 27). Điều này rõ ràng được Phao-lô đem vào để xác nhận cách giải thích ông đã thực hiện về ẩn dụ giao ước. Đó là một trích dẫn từ những lời tiên đoán của Ê-sai. Bốn điều đòi hỏi sự xem xét của chúng ta: (1) nhu cầu cần lời hứa an ủi này mà Đức Chúa Trời sau đó ban; (2) vị trí chính xác trong lời tiên tri của Ê-sai mà trích dẫn này được lấy từ; (3) cách đặc biệt nó được giới thiệu ở đây; (4) sự thích hợp nổi bật của nó đối với mục đích của sứ đồ. Nhu cầu cần lời trấn an này được Chúa ban là dân tin nhưng buồn rầu của Ngài trong thời Ê-sai không khó nhận thấy, nếu chúng ta ghi nhớ những điều khoản chính xác của lời hứa ban đầu được ban cho tổ phụ và vợ ông, và sau đó xem xét trạng thái của Y-sơ-ra-ên dưới Do Thái giáo. Lời hứa lớn cho Áp-ra-ham là ông sẽ là “cha của nhiều dân tộc” (Sáng Thế Ký 17:4), và Sa-ra sẽ là “mẹ của các dân tộc” (Sáng Thế Ký 17:16). Nhưng tại Si-na-i, con cái tự nhiên của Sa-ra được đặt dưới một giao ước dựng lên một bức tường ngăn cách ở giữa, tách họ khỏi mọi dân tộc khác. Những hạn chế của giao ước nghiêm ngặt thế nào và tính độc quyền nó tạo ra, xuất hiện rõ ràng trong sự không sẵn lòng của Phi-e-rơ (cho đến khi được Đức Chúa Trời ủy quyền siêu nhiên) bước vào nhà của Cọt-nây (Công Vụ 10:28). Giao ước Si-na-i bao gồm phần lớn trong “thịt và đồ uống và các giáo lễ xác thịt;” nhưng nó được áp đặt chỉ “cho đến thời kỳ cải cách” (Hê-bơ-rơ 9:10). Nó rất phù hợp với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì nó khuyến khích họ vâng phục bằng lời hứa về sự thịnh vượng tạm thời và kiềm chế bằng nỗi sợ những phán xét tạm thời. Giữa khối lớn người Do Thái chưa được tái sinh luôn có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển, mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ (1 Sa-mu-ên 10:26), trong lòng họ có luật pháp của Ngài (Ê-sai 51:7). Nhưng quốc gia như một toàn thể đã trở nên hoàn toàn hư hoại vào thời Ê-sai, bị điếc trước tiếng nói của Đức Giê-hô-va và nhanh chóng chín muồi cho sự phán xét (1:2–6). Phần tin kính đã giảm xuống “một phần còn lại rất nhỏ” (1:9), và triển vọng tối tăm khủng khiếp. Chính để củng cố đức tin của người thuộc linh và an ủi lòng họ mà Ê-sai được dấy lên. Trích dẫn ở đây được Phao-lô thực hiện là từ Ê-sai 54:1, và chính vị trí của nó ám chỉ rõ ràng rằng nó hướng tới thời Phúc Âm, vì đến ngay sau mô tả sống động đó về những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc trong chương trước, nó ngay lập tức gợi ý rằng chúng ta sau đó được ban cho một bức tranh về những điều kiện giao ước mới theo sau sự chết của Ngài. Đây luôn là cách của Đức Chúa Trời: trong đêm tối nhất Ngài khiến những ngôi sao hy vọng tỏa ra ánh sáng chào đón của chúng, bảo dân Ngài nhìn xa hơn hiện tại u ám đến tương lai tươi sáng hơn. Đức Chúa Trời đã không quên lời hứa của Ngài cho tổ phụ; và dù nhiều thế kỷ đã trôi qua, sự đến của Con Ngài sẽ làm tốt những lời sấm xưa, vì mọi lời hứa thiêng liêng đều được thiết lập trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:19, 20). Tiếp theo chúng ta hãy lưu ý cách Phao-lô giới thiệu lời tiên đoán của Ê-sai vào cuộc thảo luận của mình: “Vì có lời chép.” Rõ ràng sứ đồ trích tiên tri để thiết lập những gì ông đã khẳng định liên quan đến ý nghĩa ẩn dụ của những hoàn cảnh trong gia đình Áp-ra-ham. Điều này ngay lập tức cố định cho chúng ta sự làm sáng tỏ lời tiên tri. Phao-lô đã chỉ ra rằng Áp-ra-ham có con trai bởi hai người vợ khác nhau, rằng những con trai đó đại diện cho loại người thờ phượng khác nhau mà hai giao ước tạo ra. rằng Sa-ra, (như đại diện cho giao ước Áp-ra-ham) mà ông ở đây ví như “Giê-ru-sa-lem ở trên,” là “mẹ của tất cả chúng ta.” Đến lượt mình, Ê-sai nhắc đến hai người nữ, xem chúng theo ẩn dụ; gọi một người là “son sẻ” và tương phản bà với một người “có chồng,” bảo đảm người trước một dòng dõi đông đảo hơn nhiều. Lời tiên đoán của Ê-sai thích hợp với lập luận của sứ đồ rõ ràng thế nào. Thiết kế của ông là quay lòng người Ga-la-ti khỏi Do Thái giáo, và để hoàn thành điều này ông chứng minh rằng hệ thống đó đã bị thay thế bởi điều gì đó phước hạnh hơn nhiều và năng suất thuộc linh hơn. “Vì có lời chép, Hỡi người son sẻ, hãy vui mừng.” Tiên tri ở đó đang nói với ai? Ngay lập tức, phần còn lại tin kính ở Y-sơ-ra-ên, con cái của đức tin, những người có vị trí trong và nhận phước hạnh của họ từ giao ước Áp-ra-ham. Ê-sai nói với họ bằng những thuật ngữ của ẩn dụ. Y như Sa-ra lịch sử không có con trong nhiều năm sau khi bà trở thành vợ của Áp-ra-ham, thì Sa-ra bí ẩn (giao ước Áp-ra-ham) trong nhiều thế kỷ dài không cho thấy dấu hiệu nào về việc kết quả. Nhưng như Sa-ra theo nghĩa đen cuối cùng trở thành một người mẹ, thì người bí ẩn sẽ sinh ra một dòng dõi đông đảo. Những cách của Đức Chúa Trời thực sự kỳ diệu, và sắc lệnh của Ngài được thực hiện qua những sự quan phòng của Ngài đáng chú ý thế nào. Dụ ngôn trong hành động đó trong gia đình Áp-ra-ham xem xét điều phải mất hàng ngàn năm để mở ra. Thứ nhất, là hôn nhân giữa Áp-ra-ham và Sa-ra, tượng trưng cho sự hiệp một giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Thứ hai, trong nhiều năm Sa-ra vẫn son sẻ, báo bóng thời kỳ dài đó mà mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước đó bị đình chỉ. Thứ ba, A-ga, người nô lệ, chiếm vị trí của Sa-ra trong gia đình Áp-ra-ham, hình bóng con cháu tự nhiên của ông được đặt dưới giao ước Si-na-i. Thứ tư, A-ga không thay thế vĩnh viễn Sa-ra, báo bóng sự kiện rằng Do Thái giáo chỉ có thời gian tạm thời. Thứ năm, cuối cùng Sa-ra đến với quyền của mình và được Đức Chúa Trời cho phép sinh ra một dòng dõi siêu nhiên — một biểu tượng của con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới. “Hỡi người son sẻ không sinh đẻ, hãy vui mừng.” Giao ước Áp-ra-ham ở đây được đại diện như một người vợ (như Sa-ra) đã lâu không có con. Tương đối ít con cái thực sự đã được dấy lên cho Đức Chúa Trời giữa người Do Thái từ Môi-se trở đi. Đúng, quốc gia ở trong giao ước bề ngoài với Ngài, và như vậy là (như A-ga trong hình bóng) “người có chồng;” nhưng mọi trái họ sinh ra đều giống như Ích-ma-ên — điều chỉ là tự nhiên, sản phẩm của xác thịt. Nhưng sự chết của Đấng Christ sẽ thay đổi tất cả điều này: dù người Do Thái sẽ từ chối Ngài, sẽ có một sự gia tăng lớn vào gia đình thuộc linh của Áp-ra-ham từ giữa người ngoại, đến nỗi sẽ có một số lượng thánh đồ lớn hơn nhiều dưới giao ước mới hơn đã thuộc về dưới giao ước cũ.

“Nay chúng ta, hỡi anh em, như Y-sác, là con cái của lời hứa” (câu 28). Ở đây sứ đồ bắt đầu áp dụng ẩn dụ của mình. Như Sa-ra báo bóng giao ước ân điển, thì Y-sác đại diện cho con cái chân thật của Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây đang nói với anh em thuộc linh của mình, và do đó “chúng ta” bao gồm mọi người được sinh ra từ trên cao — các tín hữu người ngoại cũng như người Do Thái. “Chúng ta,” con cái của giao ước mới, được đại diện trong ẩn dụ bởi Y-sác. Vị trí và trạng thái của chúng ta về bản chất khác với của Ích-ma-ên, vì người ấy (như khối lớn những người dưới giao ước Si-na-i) thuộc về quá trình thông thường của tự nhiên đơn thuần; trong khi Cơ Đốc nhân chân thật là “con cái của lời hứa” — của lời hứa được lập với Áp-ra-ham, đến lượt nó, bày tỏ điều Đức Chúa Trời đã “hứa trước khi thế gian bắt đầu” (Tít 1:2). Mối quan hệ mà tín hữu được đem vào với Đức Chúa Trời bắt nguồn từ một phép lạ ân điển là chủ đề của lời hứa thiêng liêng.

“Nhưng như lúc đó kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ người sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì nay cũng vậy” (câu 29). Ở đây sứ đồ đem vào một chi tiết thêm được ẩn dụ cung cấp liên quan đến chủ đề của ông. Ông nhắc đến sự chống đối được thực hiện chống lại Y-sác bởi con trai của A-ga, được ghi trong Sáng Thế Ký 21:9. Điều này nhận được đối tác của nó trong thái độ của những người Do Thái hóa đối với Cơ Đốc nhân. Những người vẫn bám vào giao ước cũ thù địch với những người hưởng sự tự do của giao ước mới. Có lẽ một lý do tại sao sứ đồ nhắc đến điều đặc biệt này là để đáp ứng một phản đối: Làm thế nào chúng ta có thể là “con cái của lời hứa” (những người được Đức Chúa Trời ưu ái cao) khi thấy chúng ta bị người Do Thái ghét bỏ và chống đối cay đắng như vậy? Câu trả lời là, Không có gì lạ, vì từ ban đầu đã như vậy: kẻ xác thịt luôn bắt bớ người thuộc linh.

“Nhưng Kinh Thánh phán gì? Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con trai nó đi: vì con trai của người nữ tôi mọi sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự do” (câu 30). Ở đây là điểm cuối cùng trong ẩn dụ (lấy từ Sáng Thế Ký 21:10, 12) và đã khẳng định dứt khoát lập luận của sứ đồ một cách không thể tranh cãi rằng Y-sơ-ra-ên theo xác thịt cuối cùng bị Đức Chúa Trời gạt sang một bên. A-ga đại diện cho giao ước Si-na-i và Ích-ma-ên là những người thờ phượng xác thịt của nó, và việc chúng bị đuổi khỏi gia đình Áp-ra-ham theo tiên tri chỉ về việc Đức Chúa Trời gạt Do Thái giáo sang một bên và sự kiện rằng con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham không có chỗ giữa con cái thuộc linh của ông và không thể chia sẻ cơ nghiệp của họ (so sánh Giăng 8:34, 35). Hai điều không thể hiệp một: Cơ Đốc giáo thuần khiết nhất thiết loại trừ Do Thái giáo. Trong áp dụng rộng hơn của nó (cho ngày nay): không ai tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc giữ luật pháp sẽ vào thiên đàng. “Vậy thì, hỡi anh em, chúng ta không phải là con cái của người nữ tôi mọi, nhưng của người nữ tự do” (câu 31). Ở đây kết luận rõ ràng và không thể tránh được được rút ra; vì Cơ Đốc nhân là con cái của lời hứa, họ chứ không phải người Do Thái xác thịt là những người thừa kế chân thật của Áp-ra-ham. Vì giao ước mới vượt trội hơn giao ước cũ và các tín hữu trong Đấng Christ được giải thoát khỏi mọi sự tôi mọi hạ thấp, rõ ràng hệ quả là họ phải cư xử như những người tự do của Chúa. Thời điểm nay đã đến khi bám vào Do Thái giáo là chí tử. Cuộc tranh cãi xoay quanh câu hỏi ai là những người thừa kế thực sự của Áp-ra-ham (xem 3:7, 16, 29).

Trong chương 4, sứ đồ vạch trần những tham vọng trống rỗng của những người chỉ có thể tuyên bố dòng dõi xác thịt từ tổ phụ. Chúng tôi là con cái của Áp-ra-ham, những người Do Thái hóa nói. Áp-ra-ham có hai con trai, Phao-lô trả lời — một người tự do, người kia sinh ra trong sự tôi mọi: các ngươi thuộc về dòng nào? các ngươi đã nhận tinh thần của ai? Tóm lại. Thiết kế của Phao-lô là giải cứu người Ga-la-ti khỏi những người Do Thái hóa. Ông chỉ ra rằng bằng cách đầu phục Do Thái giáo họ sẽ đánh mất những phước hạnh của Cơ Đốc giáo. Ông hoàn thành điều này bằng cách mở ra ý nghĩa sâu sắc của ẩn dụ giao ước, trình bày ba tương phản chính: sự sinh ra bởi tự nhiên trái ngược với ân điển; một trạng thái tôi mọi trái ngược với sự tự do; một địa vị sở hữu tạm thời trái ngược với sự sở hữu vĩnh viễn. Y như A-ga đúng là người hầu gái của Sa-ra nhưng bị trao sai vị trí vợ của Áp-ra-ham, thì giao ước Si-na-i được thiết kế để bổ sung cho giao ước Áp-ra-ham nhưng bị người Do Thái xuyên tạc khi họ tìm kiếm từ nó sự cứu rỗi và sự kết quả.

Chương 13: Thập Tự Giá Và Cái Tôi

CHƯƠNG 13

Thập Tự Giá Và Cái Tôi

“Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” (Ma-thi-ơ 16:24)

TRƯỚC khi triển khai chủ đề của câu Kinh Thánh này, chúng ta hãy bình luận về các từ ngữ trong đó. “Nếu ai:” bổn phận được truyền dạy ở đây là dành cho mọi người muốn gia nhập hàng ngũ những người theo Đấng Christ và ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài. “Nếu ai muốn:” tiếng Hy Lạp rất nhấn mạnh, không chỉ có nghĩa là ý chí ưng thuận, mà còn là chủ đích trọn vẹn của lòng, một quyết tâm cương quyết. “Theo Ta:” như một đầy tớ vâng phục chủ mình, một học trò vâng phục thầy mình, một binh lính vâng phục vị chỉ huy của mình. “Liều mình:” tiếng Hy Lạp có nghĩa là “từ bỏ hoàn toàn.” Từ bỏ chính mình: bản chất tội lỗi và hư hoại của mình. “Và vác lấy:” không phải thụ động mang lấy hay chịu đựng, mà là tự nguyện đảm nhận, chủ động tiếp nhận. “Thập tự giá mình:” vật bị thế gian khinh miệt, bị xác thịt căm ghét, nhưng là dấu hiệu phân biệt của một Cơ Đốc nhân thật. “Mà theo Ta:” sống như Đấng Christ đã sống — để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Bối cảnh trực tiếp thật nghiêm trọng và nổi bật. Chúa Jêsus vừa mới, lần đầu tiên, loan báo cho các sứ đồ của Ngài về cái chết nhục nhã sắp đến của Ngài (c. 21). Phi-e-rơ sững sờ, và nói: “Chúa ôi! Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!” (c. 22, ghi chú lề). Điều đó bày tỏ chính sách của tâm trí xác thịt. Đường lối của thế gian là tìm kiếm cho mình và che chắn cho mình. “Hãy tha cho chính mình” là tổng kết triết lý của nó. Nhưng giáo lý của Đấng Christ không phải là “hãy cứu lấy mình” mà là hãy hy sinh chính mình. Đấng Christ nhận thấy trong lời khuyên của Phi-e-rơ một sự cám dỗ từ Sa-tan (c. 23), và lập tức quăng nó xa khỏi Ngài. Rồi Ngài quay sang Phi-e-rơ và phán: Không chỉ Giê-xu “phải” lên Giê-ru-sa-lem và chịu chết, mà mọi người muốn làm môn đồ của Ngài đều phải vác thập tự giá mình (c. 24). Chữ “phải” trong trường hợp này cũng bắt buộc như trong trường hợp kia. Về phương diện trung bảo, thập tự giá của Đấng Christ đứng một mình, nhưng về phương diện kinh nghiệm, thập tự giá ấy được chia sẻ bởi mọi người bước vào sự sống. “Cơ Đốc nhân” là gì? Là người có tên trong một hội thánh nào đó trên đất chăng? Không. Là người tin một tín điều chính thống chăng? Không. Là người chấp nhận một lối cư xử nào đó chăng? Không. Vậy thì, Cơ Đốc nhân là gì? Đó là người đã từ bỏ cái tôi và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Chúa (Cô-lô-se 2:6). Đó là người mang lấy ách của Đấng Christ và học theo Ngài, Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng” (Ma-thi-ơ 11:29). Đó là người đã được “gọi đến sự thông công với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:9): thông công trong sự vâng phục và đau khổ của Ngài bây giờ, trong phần thưởng và vinh hiển của Ngài trong tương lai vô tận. Không hề có chuyện thuộc về Đấng Christ mà lại sống để làm vừa lòng cái tôi. Chớ nhầm lẫn về điểm đó: “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không được làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:27), Đấng Christ đã phán vậy. Và Ngài lại tuyên bố: “Còn ai chối Ta trước mặt thiên hạ [thay vì từ bỏ chính mình], thì Ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:33) [không phải “đối với” thiên hạ: ở đây điều được nói đến là hạnh kiểm, là nếp sống]. Đời sống Cơ Đốc bắt đầu bằng một hành động từ bỏ cái tôi, và được tiếp tục bằng việc làm chết cái tôi (Rô-ma 8:13). Câu hỏi đầu tiên của Sau-lơ người Tạt-sơ, khi Đấng Christ bắt lấy ông, là: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Đời sống Cơ Đốc được ví như một “cuộc chạy đua,” và người chạy được kêu gọi “quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương” (Hê-bơ-rơ 12:2), “tội lỗi” ấy nằm trong lòng yêu cái tôi, trong ước muốn và quyết tâm làm theo “ý riêng” của mình (Ê-sai 53:6). Một mục đích, mục tiêu, nhiệm vụ lớn lao duy nhất đặt trước Cơ Đốc nhân là theo Đấng Christ — noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:21), và Ngài “chẳng hề làm đẹp lòng mình” (Rô-ma 15:3). Và có những khó khăn trên đường, những chướng ngại trên lối đi, mà chướng ngại chính là cái tôi. Vì vậy, cái tôi này phải bị “từ bỏ.” Đây là bước đầu tiên hướng đến việc “theo” Đấng Christ. Một người “từ bỏ chính mình” hoàn toàn có nghĩa là gì? Trước hết, điều đó có nghĩa là hoàn toàn chối bỏ sự tốt lành của chính mình. Điều đó có nghĩa là thôi không còn nương cậy vào bất kỳ công việc nào của chính mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều đó có nghĩa là hoàn toàn chấp nhận phán quyết của Đức Chúa Trời rằng “mọi việc công bình của chúng ta như áo nhớp” (Ê-sai 64:6) [những việc làm tốt nhất của chúng ta]. Chính tại điểm này dân Y-sơ-ra-ên đã thất bại: “Vì họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì chẳng phục theo sự công bình của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Nhưng hãy đối chiếu với lời tuyên bố của Phao-lô: “Và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi” (Phi-líp 3:9). Một người “từ bỏ chính mình” hoàn toàn là hoàn toàn từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình. Không ai có thể vào nước thiên đàng trừ khi trở nên “như con trẻ” (Ma-thi-ơ 18:3). “Khốn thay cho kẻ tự cho mình là khôn ngoan, tự xem mình là thông sáng!” (Ê-sai 5:21). “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại” (Rô-ma 1:21). Khi Đức Thánh Linh áp dụng Phúc Âm cách quyền năng cho một linh hồn, thì đó là để “đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:5). Một khẩu hiệu khôn ngoan cho mỗi Cơ Đốc nhân nên nhận lấy là “Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con” (Châm Ngôn 3:5). Một người “từ bỏ chính mình” hoàn toàn là hoàn toàn từ bỏ sức mạnh của chính mình. Đó là “không cậy xác thịt” (Phi-líp 3:3). Đó là tấm lòng cúi xuống trước lời tuyên bố dứt khoát của Đấng Christ: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). Chính tại điểm này Phi-e-rơ đã thất bại: (Ma-thi-ơ 26:33). “Sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã” (Châm Ngôn 16:18). Vậy thì, cần thiết biết bao để chúng ta chú ý đến 1 Cô-rinh-tô 10:12: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã!” Bí quyết của sức mạnh thuộc linh nằm ở việc nhận biết sự yếu đuối cá nhân của mình: (xem Ê-sai 40:29; 2 Cô-rinh-tô 12:9). Vậy hãy để chúng ta “mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đức Chúa Jêsus Christ” (2 Ti-mô-thê 2:1). Một người “từ bỏ chính mình” hoàn toàn là hoàn toàn từ bỏ ý muốn của chính mình. Ngôn ngữ của người chưa được cứu là: “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta” (Lu-ca 19:14). Thái độ của Cơ Đốc nhân là: “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ” (Phi-líp 1:21) — để tôn vinh, làm đẹp lòng, phục vụ Ngài. Từ bỏ ý muốn của chính mình có nghĩa là chú ý đến lời khuyên dạy trong Phi-líp 2:5: “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có,” tâm tình được định nghĩa trong những câu ngay tiếp theo là tâm tình từ bỏ chính mình. Đó là sự nhận biết thực tiễn rằng “anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi” (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20). Đó là nói cùng Đấng Christ: “Dầu vậy, xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha” (Mác 14:36). Một người “từ bỏ chính mình” hoàn toàn là hoàn toàn từ bỏ những dục vọng hay ham muốn xác thịt của chính mình. “Cái tôi của một người là một bó thần tượng” (Thomas Manton, nhà Thanh Giáo), và những thần tượng đó phải bị chối bỏ. Những người không phải Cơ Đốc nhân là “tư kỷ” (2 Ti-mô-thê 3:1); nhưng người đã được Đức Thánh Linh tái sinh thì nói cùng Gióp: “Tôi là kẻ hèn mọn” (40:4), “tôi lấy làm gớm ghê chính mình tôi” (42:6). Về những người không phải Cơ Đốc nhân, có lời chép: “Mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chẳng ai tìm lợi của Đức Chúa Jêsus Christ” (Phi-líp 2:21); nhưng về các thánh đồ của Đức Chúa Trời, có lời ghi: “Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết” (Khải Huyền 12:11). Ân điển của Đức Chúa Trời “dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức” (Tít 2:12). Sự từ bỏ cái tôi mà Đấng Christ đòi hỏi nơi mọi môn đồ của Ngài phải là phổ quát. Không được giữ lại điều gì, không có ngoại lệ: “Đừng làm theo đời này” — “Chớ chăm về xác thịt mà làm cho thỏa mãn những tình dục của nó” (Rô-ma 13:14). Điều đó phải liên tục, không phải thỉnh thoảng: “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Lu-ca 9:23). Điều đó phải tự phát, không bị ép buộc, được thực hiện cách vui vẻ, không miễn cưỡng: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa” (Cô-lô-se 3:23). Ôi, tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta đã bị hạ thấp cách gian ác biết bao! Tiêu chuẩn ấy lên án biết bao những đời sống dễ dãi, chiều theo xác thịt, thế tục của biết bao người tự xưng (nhưng vô ích) rằng mình là “Cơ Đốc nhân!” “Và vác thập tự giá mình.” Điều này nói đến thập tự giá không phải như một đối tượng của đức tin, mà như một kinh nghiệm trong linh hồn. Những ích lợi pháp lý của Đồi Sọ được tiếp nhận qua đức tin, khi tội lỗi được xóa bỏ, nhưng những đức tính thuộc về kinh nghiệm của thập tự giá của Đấng Christ chỉ được hưởng khi chúng ta, cách thực tiễn, “được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài” (Phi-líp 3:10). Chỉ khi chúng ta thật sự áp dụng thập tự giá vào đời sống hằng ngày của mình, điều chỉnh hạnh kiểm của mình theo các nguyên tắc của nó, thì thập tự giá mới trở nên hiệu quả đối với quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong. Không thể có sự sống lại ở nơi không có sự chết, và không thể có bước đi thực tiễn “trong đời mới” cho đến khi chúng ta “mang lấy trong thân thể mình sự chết của Đức Chúa Jêsus” (2 Cô-rinh-tô 4:10). “Thập tự giá” là huy hiệu, là bằng chứng, của môn đồ Đấng Christ. Chính “thập tự giá” của người ấy, chứ không phải tín điều của người ấy, phân biệt một môn đồ thật của Đấng Christ với những người tôn giáo thuộc về thế gian. Bây giờ, trong Tân Ước, “thập tự giá” tượng trưng cho những thực tại xác định. Trước hết, nó bày tỏ sự thù ghét của thế gian. Con Đức Chúa Trời đến đây không phải để phán xét, mà để cứu; không phải để trừng phạt mà để cứu chuộc. Ngài đến đây “đầy ơn và lẽ thật.” Ngài luôn sẵn sàng vì người khác: phục vụ người thiếu thốn, cho người đói ăn, chữa lành người bệnh, giải thoát người bị quỷ ám, khiến kẻ chết sống lại. Ngài đầy lòng thương xót: hiền lành như chiên con; hoàn toàn vô tội. Ngài mang theo Phúc Âm vui mừng lớn. Ngài tìm kiếm người bị ruồng bỏ, rao giảng cho người nghèo, nhưng không khinh miệt người giàu; Ngài tha thứ cho tội nhân. Và Ngài đã được tiếp đón thế nào? Người ta đã chào đón Ngài ra sao? Họ “khinh dể và chối bỏ” Ngài (Ê-sai 53:3). Ngài tuyên bố: “Họ ghét Ta vô cớ” (Giăng 15:25). Họ khát máu Ngài. Không cái chết tầm thường nào có thể làm họ nguôi. Họ đòi Ngài phải bị đóng đinh. Vậy thì, thập tự giá là sự biểu lộ lòng thù ghét cố hữu của thế gian đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Thế gian không thay đổi, cũng như người Ê-thi-ô-pi không thay đổi được da mình hay con beo không thay đổi được vằn của nó. Thế gian và Đấng Christ vẫn còn đối kháng công khai. Vì vậy có lời chép: “Cho nên ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4). Không thể bước đi với Đấng Christ và thông công với Ngài cho đến khi chúng ta đã phân rẽ khỏi thế gian. Bước đi với Đấng Christ nhất thiết bao gồm việc chia sẻ sự sỉ nhục của Ngài: “Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, đồng chịu điều sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13). Đây là điều Môi-se đã làm: (xem Hê-bơ-rơ 11:24–26). Tôi càng bước đi gần với Đấng Christ, tôi càng bị thế gian hiểu lầm (1 Giăng 3:2), chế giễu (Gióp 12:4) và ghét bỏ (Giăng 15:19). Chớ nhầm lẫn ở đây: hoàn toàn không thể vừa hòa hợp với thế gian vừa thông công với Đấng Christ thánh khiết. Vậy, “vác lấy” “thập tự giá” của tôi có nghĩa là tôi cố ý chuốc lấy sự thù địch của thế gian qua việc từ chối “làm theo đời này” (Rô-ma 12:2). Nhưng những cái nhíu mày của thế gian có hề gì nếu tôi đang hưởng những nụ cười của Cứu Chúa! Vác lấy “thập tự giá” của tôi có nghĩa là một đời sống tự nguyện đầu phục Đức Chúa Trời. Xét như hành động của những kẻ gian ác, cái chết của Đấng Christ là một vụ sát nhân; nhưng xét như hành động của chính Đấng Christ, đó là một sự hy sinh tự nguyện, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Đó cũng là một hành động vâng phục Đức Chúa Trời. Trong Giăng 10:18, Ngài phán: “Chẳng có ai cất sự sống Ta đi, nhưng tự Ta phó cho.” Và tại sao Ngài làm vậy? Những lời ngay tiếp theo của Ngài cho chúng ta biết: “Ấy là mạng lịnh Ta đã nhận nơi Cha Ta.” Thập tự giá là sự bày tỏ tối thượng về sự vâng phục của Đấng Christ. Trong điều này, Ngài là Gương Mẫu của chúng ta. Một lần nữa chúng ta trích Phi-líp 2:5: “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có.” Trong phần tiếp theo, chúng ta thấy Đấng Yêu Dấu của Đức Cha mang lấy hình thể của một Tôi Tớ, và trở nên “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Bây giờ, sự vâng phục của Đấng Christ phải là sự vâng phục của Cơ Đốc nhân — tự nguyện, vui vẻ, không giữ lại, liên tục. Nếu sự vâng phục đó bao gồm hổ thẹn và đau khổ, sỉ nhục và mất mát, chúng ta không được nao núng, mà phải làm cho mặt mình “như đá đánh lửa” (Ê-sai 50:7). Thập tự giá không chỉ là đối tượng của đức tin Cơ Đốc nhân, nó còn là huy hiệu của môn đồ, là nguyên tắc mà đời sống của người ấy phải được điều chỉnh theo. “Thập tự giá” tượng trưng cho sự đầu phục và dâng hiến cho Đức Chúa Trời: “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). “Thập tự giá” tượng trưng cho sự phục vụ và đau khổ thay cho người khác. Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì người khác, và những môn đồ của Ngài được kêu gọi sẵn lòng làm như vậy: “Chúng ta cũng nên liều sự sống vì anh em mình” (1 Giăng 3:16): đó là logic tất yếu của Đồi Sọ. Chúng ta được kêu gọi noi theo gương của Đấng Christ, đến sự thông công trong những đau khổ của Ngài, làm bạn đồng hành trong sự phục vụ của Ngài. Như Đấng Christ “tự hạ mình xuống” (Phi-líp 2:7) [làm cho mình không còn danh tiếng], chúng ta cũng không được tìm danh tiếng. Như Ngài “đến không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta” (Ma-thi-ơ 20:28), chúng ta cũng phải như vậy. Như Ngài “chẳng hề làm đẹp lòng mình” (Rô-ma 15:3), chúng ta cũng không được làm vậy. Như Ngài luôn nghĩ đến người khác, chúng ta cũng phải như vậy: “Hãy nhớ những kẻ bị tù đày, như mình cũng bị tù đày với họ; cũng hãy nhớ những kẻ bị khốn nạn, vì mình cũng có thân thể” (Hê-bơ-rơ 13:3). “Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ Ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được” (Ma-thi-ơ 16:25). Những lời gần như giống hệt được tìm thấy lại trong Ma-thi-ơ 10:39, Mác 8:35, Lu-ca 9:24; 17:33, Giăng 12:25. Chắc chắn, sự lặp lại như vậy cho thấy tầm quan trọng sâu sắc của việc chúng ta ghi nhận và chú ý đến lời phán này của Đấng Christ. Ngài đã chết để chúng ta được sống (Giăng 12:24), chúng ta cũng phải như vậy (Giăng 12:25). Như Phao-lô, chúng ta phải có thể nói: “Tôi chẳng kể sự sống mình là quý” (Công Vụ 20:24). “Sự sống” được sống để thỏa mãn cái tôi trong thế gian này, thì sẽ “mất” cho cõi đời đời; sự sống được hy sinh cho lợi ích cá nhân và dâng cho Đấng Christ, sẽ được “tìm lại,” và được giữ gìn qua cõi đời đời. Một thanh niên tốt nghiệp đại học, với triển vọng rực rỡ, đã đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ đến một đời sống phục vụ Ngài tại Ấn Độ giữa những người thuộc giai cấp thấp nhất trong dân bản xứ. Bạn bè của anh thốt lên: Thật là một bi kịch! Một đời sống bị phí bỏ! Vâng, “mất” theo như thế gian này xét, nhưng sẽ “tìm lại được” trong thế gian hầu đến!

Chương 14: Vác Thập Tự Giá

CHƯƠNG 14

Vác Thập Tự Giá

“Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” (Ma-thi-ơ 16:24)

“ĐỨC Chúa Jêsus bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn” — chữ “muốn” ở đây có nghĩa là “ước ao” cũng như trong câu đó: “Nếu ai muốn sống một đời tin kính.” Nó có nghĩa là “quyết định.” “Nếu ai muốn hay ước ao theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình (không phải một thập tự giá, mà là thập tự giá của mình) mà theo Ta.” Rồi trong Lu-ca 14:27, Đấng Christ tuyên bố: “Còn ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, cũng không được làm môn đồ Ta.” Vậy điều đó không phải là tùy chọn. Đời sống Cơ Đốc còn hơn nhiều việc tán thành một hệ thống lẽ thật hay chấp nhận một bộ quy tắc cư xử, hay vâng theo các nghi lễ tôn giáo. Trước hết, đời sống Cơ Đốc là một thân vị; là kinh nghiệm thông công với Chúa Jêsus, và theo đúng tỷ lệ đời sống của bạn được sống trong sự thông công với Đấng Christ, thì ở mức độ đó bạn đang sống đời sống Cơ Đốc, và chỉ ở mức độ đó mà thôi. Đời sống Cơ Đốc là đời sống bao gồm việc đi theo Chúa Jêsus. Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình, và “theo Ta.” Ôi, ước gì bạn và tôi có thể nổi bật vì sự gần gũi trong bước đi của chúng ta với Đấng Christ, và khi ấy chúng ta quả thật sẽ là những người “thông công gần gũi.” Có một hạng người được mô tả trong Kinh Thánh mà về họ có lời nói: “Những kẻ này là những kẻ đi theo Chiên Con, bất cứ nơi nào Chiên Con đi.” Nhưng đáng buồn thay, còn có một hạng người khác, và là một hạng đông đảo, dường như đi theo Chúa cách thất thường, từng hồi, nửa vời, thỉnh thoảng, xa cách. Trong đời sống của họ có nhiều thế gian và nhiều cái tôi, và quá ít Đấng Christ. Phước hạnh bội ba cho người như Ca-lép đi theo Chúa cách trọn vẹn. Bây giờ, thưa anh em yêu dấu, công việc và mục đích chính của chúng ta là đi theo Đấng Christ, nhưng có những khó khăn trên đường. Có những chướng ngại trên lối đi, và phần đầu của bản văn của chúng ta nói đến chính chúng. Bạn hãy để ý rằng những lời “theo Ta” đến ở cuối. Cái tôi, cái tôi đứng cản đường, và thế gian với muôn vàn hấp dẫn và xao lãng của nó là một chướng ngại; và vì vậy Đấng Christ phán: “Nếu ai muốn theo Ta — (thứ nhất) phải liều mình, (thứ hai) vác thập tự giá mình, (thứ ba) mà theo Ta.” Và ở đó chúng ta học được lý do tại sao rất ít Cơ Đốc nhân tự xưng đang đi theo Ngài cách gần gũi, rõ ràng, kiên định. Bước đầu tiên hướng đến việc đi theo Đấng Christ hằng ngày là từ bỏ cái tôi. Có một sự khác biệt rất lớn, thưa anh em chị em, giữa từ bỏ cái tôi và cái gọi là tự khước từ. Quan niệm phổ biến thịnh hành cả trong thế gian lẫn giữa vòng Cơ Đốc nhân là việc từ bỏ những thứ chúng ta thích. Có sự khác biệt rất lớn trong ý kiến về những gì nên từ bỏ. Có một số người giới hạn điều đó vào những gì mang tính thế gian đặc trưng, như đi xem hát, khiêu vũ, và trường đua. Có những người khác giới hạn điều đó vào một mùa nào đó khi những trò tiêu khiển và những thứ khác được theo đuổi trong phần còn lại của năm bị kiêng cữ nghiêm ngặt vào thời điểm đó. Nhưng những phương pháp như vậy chỉ nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo thuộc linh, vì chắc chắn tôi xứng đáng được ghi công nếu tôi từ bỏ nhiều đến thế. Thưa các bạn, điều Đấng Christ nói trong bản văn của chúng ta (và ôi, cầu xin Đức Thánh Linh áp dụng điều đó cho linh hồn chúng ta sáng nay) như bước đầu tiên hướng đến việc đi theo Ngài, là, sự từ bỏ chính cái tôi, không đơn giản là một số thứ làm vừa lòng cái tôi, không phải một số thứ mà cái tôi khao khát, mà là từ bỏ chính cái tôi. Điều đó có nghĩa là gì — “Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình?” Trước hết, điều đó có nghĩa là từ bỏ sự công bình của chính mình; nhưng nó còn có nghĩa nhiều hơn thế. Đó mới chỉ là ý nghĩa đầu tiên của nó. Nó có nghĩa là từ chối nương cậy vào sự khôn ngoan của chính mình. Nó còn có nghĩa nhiều hơn thế. Nó có nghĩa là thôi không còn khăng khăng đòi quyền lợi của chính mình. Nó có nghĩa là chối bỏ chính cái tôi. Nó có nghĩa là thôi không còn xét đến sự tiện nghi của chính mình, sự nhàn hạ của chính mình, niềm vui của chính mình, sự tôn cao của chính mình, lợi ích của chính mình. Nó có nghĩa là chấm dứt với cái tôi. Nó có nghĩa, thưa anh em yêu dấu, nói cùng sứ đồ: Vì đối với tôi, sống là, không phải cái tôi, mà là Đấng Christ. Vì đối với tôi, sống là vâng phục Đấng Christ, phục vụ Đấng Christ, tôn vinh Đấng Christ, tiêu hao chính mình vì Ngài. Đó là ý nghĩa của nó. Và “nếu ai muốn theo Ta,” Chúa chúng ta phán, “thì phải liều mình,” hãy để cái tôi bị chối bỏ, bị chấm dứt. Nói cách khác, đó là điều bạn có trong Rô-ma 12:1: “Dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời.” Bây giờ bước thứ hai hướng đến việc đi theo Đấng Christ là vác lấy thập tự giá. “Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình.” À, thưa các bạn, sống đời sống Cơ Đốc là điều gì đó hơn một thứ xa xỉ thụ động; đó là một công việc nghiêm túc. Đó là một đời sống phải được kỷ luật trong sự hy sinh. Đời sống môn đồ bắt đầu bằng sự từ bỏ cái tôi và tiếp tục bằng việc làm chết cái tôi. Nói cách khác, bản văn của chúng ta nói đến thập tự giá không đơn giản như một đối tượng của đức tin, mà như một nguyên tắc của đời sống, như huy hiệu của môn đồ, như một kinh nghiệm trong linh hồn. Và, hãy lắng nghe! Cũng như đối với Giê-xu người Na-xa-rét, con đường duy nhất đến ngai của Đức Cha là qua thập tự giá, thì con đường duy nhất cho một đời sống thông công với Đức Chúa Trời và mão triều thiên ở cuối cùng cho Cơ Đốc nhân cũng là qua thập tự giá. Những ích lợi pháp lý của sự hy sinh của Đấng Christ được bảo đảm bởi đức tin, khi tội lỗi được xóa bỏ: nhưng thập tự giá chỉ trở nên hiệu quả đối với quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong khi nó được thực hiện trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Tôi muốn kêu gọi sự chú ý của bạn đến bối cảnh. Hãy cùng tôi lật đến Ma-thi-ơ 16, câu 21 một lát: “Từ lúc đó, Đức Chúa Jêsus mới bắt đầu tỏ cho môn đồ biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu nhiều điều đau đớn bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại. Phi-e-rơ bèn bắt lấy Ngài, và trách Ngài.” Ông sững sờ và nói: “Chúa ôi! Xin Chúa thương xót chính mình.” Điều đó bày tỏ chính sách của thế gian. Đó là tổng kết triết lý của thế gian — che chắn cho mình và tìm kiếm cho mình; nhưng điều Đấng Christ rao giảng không phải là tha cho mình “mà là hy sinh.” Chúa Jêsus thấy trong gợi ý của Phi-e-rơ một sự cám dỗ từ Sa-tan và Ngài quăng nó xa khỏi Ngài. Rồi Ngài quay sang các môn đồ và phán: Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta. Nói cách khác, điều Đấng Christ phán là thế này: Ta đang lên Giê-ru-sa-lem đến thập tự giá: nếu ai muốn làm môn đồ của Ta thì cũng có một thập tự giá cho người ấy. Và, như Lu-ca 14 nói: “Ai không vác thập tự giá mình thì không được làm môn đồ Ta.” Không chỉ Giê-xu phải lên Giê-ru-sa-lem và bị giết, mà mọi người theo Ngài đều phải vác thập tự giá mình. Chữ “phải” trong trường hợp này cũng bắt buộc như trong trường hợp kia. Về phương diện trung bảo, thập tự giá của Đấng Christ đứng một mình, nhưng về phương diện kinh nghiệm, thập tự giá ấy được mọi người bước vào sự sống chia sẻ. Bây giờ, “thập tự giá” tượng trưng cho điều gì? Đấng Christ có ý gì khi Ngài phán rằng trừ khi một người vác thập tự giá mình? Thưa các bạn, thật đáng than phiền rằng vào thời điểm muộn màng này, một câu hỏi như vậy lại cần phải được hỏi, và còn đáng than phiền hơn nữa là đại đa số con dân của chính Đức Chúa Trời có những quan niệm không đúng Kinh Thánh như vậy về điều “thập tự giá” tượng trưng. Cơ Đốc nhân trung bình dường như xem thập tự giá trong bản văn này là bất kỳ thử thách hay rắc rối nào có thể đặt trên mình. Bất cứ điều gì xảy đến làm xáo trộn sự bình an của chúng ta, điều không vừa lòng xác thịt, điều làm bực bội tính khí của chúng ta đều được xem là một thập tự giá. Một người nói: “À, đó là thập tự giá của tôi,” một người khác nói: “À, đây là thập tự giá của tôi,” và một người khác nữa nói một điều khác là thập tự giá của họ. Thưa các bạn, từ ngữ này không bao giờ được dùng như vậy trong Tân Ước. Từ “thập tự giá” không bao giờ được tìm thấy ở số nhiều, cũng không bao giờ được tìm thấy với mạo từ bất định đứng trước — “một thập tự giá.” Cũng hãy lưu ý rằng trong bản văn của chúng ta, thập tự giá được nối với một động từ ở thể chủ động chứ không phải thể thụ động. Đó không phải là một thập tự giá được đặt trên chúng ta, mà là một thập tự giá phải được “vác lấy!” Thập tự giá tượng trưng cho những thực tại xác định, thể hiện và bày tỏ những đặc trưng hàng đầu của sự đau đớn của Đấng Christ. Những người khác hiểu “thập tự giá” nói đến những bổn phận khó chịu mà họ miễn cưỡng thực hiện, hoặc những thói quen xác thịt mà họ miễn cưỡng từ bỏ. Họ tưởng rằng mình đang vác thập tự giá khi, bị lương tâm thúc ép, họ kiêng tránh những điều mình tha thiết mong muốn. Những người như vậy luôn biến thập tự giá của mình thành một vũ khí để tấn công người khác. Họ phô trương sự tự khước từ của mình và đi khắp nơi khăng khăng đòi người khác phải đi theo họ. Những quan niệm như vậy về thập tự giá vừa giả hình vừa sai lầm, và tai hại cũng như sai trật. Bây giờ, như Chúa giúp tôi, hãy để tôi chỉ ra ba điều mà thập tự giá tượng trưng. Trước hết, thập tự giá là sự bày tỏ lòng thù ghét của thế gian. Thế gian ghét Đấng Christ của Đức Chúa Trời và lòng thù ghét của nó cuối cùng đã được biểu lộ bằng việc đóng đinh Ngài. Trong chương 15 của Giăng, bảy lần Đấng Christ nói đến ở đó về lòng thù ghét của thế gian đối với chính Ngài và đối với dân Ngài; và theo đúng tỷ lệ bạn và tôi đang đi theo Đấng Christ, theo đúng tỷ lệ đời sống của chúng ta đang được sống như đời sống của Ngài đã được sống, theo đúng tỷ lệ chúng ta đã ra khỏi thế gian và đang ở trong sự thông công với Ngài, thì thế gian sẽ ghét chúng ta bấy nhiêu. Chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm rằng có một người đến trình diện với Đấng Christ để làm môn đồ, và anh ta xin phép trước hết được đi chôn cha mình — một yêu cầu rất tự nhiên, một yêu cầu rất đáng khen, chắc chắn (?) — và lời đáp của Chúa gần như gây sững sờ. Ngài phán với người đó: “Hãy theo Ta, để kẻ chết chôn kẻ chết của họ.” Điều gì sẽ xảy ra với thanh niên đó nếu anh ta vâng phục Đấng Christ? Tôi không biết anh ta có làm vậy hay không, nhưng nếu anh ta đã làm, điều gì sẽ xảy ra? Họ hàng và hàng xóm của anh ta sẽ nghĩ gì về anh ta? Liệu họ có thể cảm kích động cơ, lòng tận hiến đã khiến anh ta đi theo Đấng Christ và bỏ bê điều mà thế gian gọi là bổn phận hiếu thảo không? À, thưa các bạn, nếu bạn đang đi theo Đấng Christ, thế gian sẽ nghĩ bạn điên, và một số bản tính và khí chất cảm thấy rất khó chịu đựng những lời bàn tán về sự tỉnh táo của mình. Vâng, có một số người thấy những lời trách móc của người sống là một thử thách khó khăn hơn cả sự mất mát người chết. Một thanh niên khác trình diện với Đấng Christ để làm môn đồ và anh ta xin Chúa cho phép anh ta trước hết được về nhà từ giã bạn bè — một yêu cầu rất tự nhiên, chắc chắn — và Chúa đã trình cho anh ta thập tự giá: “Ai đã tra tay vào cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời!” Những bản tính giàu tình cảm thấy sự giằng xé của những ràng buộc gia đình thật khó chịu đựng; còn khó hơn nữa là những nghi ngờ của những người thân yêu và bạn bè vì đã bị xem nhẹ. Vâng, sự sỉ nhục của thế gian trở nên rất thật nếu chúng ta đang đi theo Đấng Christ cách gần gũi. Không ai có thể vừa hòa hợp với thế gian vừa đi theo Ngài. Một thanh niên khác đến trình diện với Đấng Christ, quỳ xuống chân Ngài, thờ lạy Ngài, và nói: “Thưa Thầy, tôi phải làm việc lành chi?” và Chúa đã trình cho anh ta thập tự giá: “Hãy bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn … rồi đến mà theo Ta.” Và thanh niên đó buồn rầu bỏ đi. Và Đấng Christ vẫn đang phán với bạn và tôi sáng nay: “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không được làm môn đồ Ta.” Thập tự giá tượng trưng cho sự sỉ nhục và lòng thù ghét của thế gian. Nhưng như thập tự giá là tự nguyện đối với Đấng Christ, thì nó cũng tự nguyện đối với môn đồ của Ngài. Nó có thể bị tránh né hoặc được chấp nhận; bị phớt lờ hoặc được “vác lấy!” Nhưng thứ hai, thập tự giá tượng trưng cho một đời sống tự nguyện đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Xét từ quan điểm của thế gian, cái chết là một sự hy sinh tự nguyện. Hãy lật một lát đến Giăng chương 10, bắt đầu ở câu 17: “Này, tại sao Cha yêu Ta: ấy là vì Ta phó sự sống mình để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống Ta đi, nhưng tự Ta phó cho; Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại.” Tại sao Ngài phó sự sống mình như vậy? Hãy xem câu kết thúc của câu 18: “Ấy là mạng lịnh Ta đã nhận nơi Cha Ta.” Thập tự giá là đòi hỏi cuối cùng của Đức Chúa Trời trên sự vâng phục của Con Ngài. Đó là lý do chúng ta đọc trong Phi-líp 2 rằng Ngài, “vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết” (đó là đỉnh điểm, đó là cuối con đường vâng phục) — “thậm chí chết trên thập tự giá.” Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo dấu chân Ngài. Sự vâng phục của Đấng Christ phải là sự vâng phục của Cơ Đốc nhân — tự nguyện, không ép buộc — tự nguyện, liên tục, trung tín, không giữ lại điều gì, cho đến chết. Vậy thập tự giá tượng trưng cho sự vâng phục, sự dâng hiến, sự đầu phục, một đời sống được đặt dưới sự sử dụng của Đức Chúa Trời. “Nếu ai muốn theo Ta, thì phải vác thập tự giá mình mà theo Ta” và “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không được làm môn đồ Ta.” Nói cách khác, thưa các bạn yêu dấu, thập tự giá tượng trưng cho nguyên tắc của môn đồ, đời sống của chúng ta được thúc đẩy bởi cùng một nguyên tắc mà đời sống của Đấng Christ đã được thúc đẩy. Ngài đến đây và Ngài chẳng hề làm đẹp lòng mình: tôi cũng không được làm vậy. Ngài tự hạ mình xuống, không còn danh tiếng: tôi cũng phải như vậy. Ngài đi khắp nơi làm điều lành: tôi cũng nên như vậy. Ngài đến không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta: chúng ta cũng phải như vậy. Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Đó là điều thập tự giá tượng trưng: Thứ nhất, sự sỉ nhục của thế gian — vì chúng ta đã đối kháng với nó, làm nó nổi giận bằng việc phân rẽ khỏi nó, và đang bước đi trên một bình diện khác, và vì được thúc đẩy bởi những nguyên tắc khác với những nguyên tắc mà nó bước đi theo. Thứ hai, một đời sống hy sinh cho Đức Chúa Trời — được phó xuống trong lòng tận hiến cho Ngài. Thứ ba, thập tự giá tượng trưng cho sự hy sinh và đau khổ thay cho người khác. Hãy lật đến Thư thứ nhất của Giăng, chương thứ ba, câu 16: “Bởi đó, chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta phó sự sống mình; chúng ta cũng nên phó sự sống mình.” Đó là logic của Đồi Sọ. Chúng ta được kêu gọi đến sự thông công với Đấng Christ, đời sống của chúng ta được sống theo cùng những nguyên tắc mà đời sống của Ngài đã được sống — vâng phục Đức Chúa Trời, hy sinh vì người khác. Ngài đã chết để chúng ta được sống và, thưa các bạn, chúng ta phải chết để được sống. Hãy xem câu 25 của Ma-thi-ơ 16: “Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất:” điều đó có nghĩa là mọi Cơ Đốc nhân, vì Đấng Christ đang nói ở đó với các môn đồ. Mọi Cơ Đốc nhân đã sống một đời sống lấy mình làm trung tâm, xét đến sự tiện nghi của chính mình, sự bình an trong tâm trí của chính mình, phúc lợi của chính mình, lợi thế và lợi ích của chính mình, thì “sự sống” đó sẽ bị mất đời đời — hoàn toàn phí bỏ theo như cõi đời đời xét; gỗ, cỏ khô, rơm rạ, sẽ bốc lên trong khói. Nhưng “ai vì cớ Ta mà mất sự sống mình,” tức là, ai đã không sống đời sống của mình xét đến sự an lạc của chính mình, lợi ích của chính mình, lợi nhuận của chính mình, sự thăng tiến của chính mình, mà đã hy sinh đời sống đó, đã tiêu hao nó trong sự phục vụ người khác vì cớ Đấng Christ; người ấy sẽ tìm lại — “tìm lại” cái gì? — người ấy sẽ tìm lại chính nó, không phải một điều gì khác: chính nó, không phải một điều khác: người ấy sẽ tìm lại nó. Đời sống đó đã được bất tử hóa, được trường tồn, nó đã được xây bằng những vật liệu không hư hoại, sẽ tồn tại qua lửa thử thách trong ngày hầu đến. Người ấy sẽ tìm lại “nó.” Ngài đã chết để chúng ta được sống, và chúng ta phải chết nếu chúng ta muốn sống! “Ai vì cớ Ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được.” Lại nữa, trong chương 20 của Giăng, Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài: “Như Cha đã sai Ta thể nào, Ta cũng sai các ngươi thể ấy.” Đấng Christ được sai đến đây để làm gì? Để làm vinh hiển Đức Cha: để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời; để biểu lộ ân điển của Đức Chúa Trời; để khóc về Giê-ru-sa-lem; để có lòng thương xót đối với người ngu dốt và người lạc đường; để lao động cần mẫn đến nỗi Ngài không có thì giờ để ăn; để sống một đời sống tự hy sinh đến nỗi ngay cả họ hàng của Ngài cũng nói: “Ngài đã mất trí khôn.” và, “như Cha đã sai Ta thể nào, Ta cũng,” Đấng Christ phán, “sai các ngươi thể ấy:” Nói cách khác, Ta sai các ngươi trở lại vào thế gian mà Ta đã cứu các ngươi ra khỏi đó. Ta sai các ngươi trở lại vào thế gian để sống với thập tự giá đóng dấu trên các ngươi. Ôi, thưa anh em chị em, trong đời sống của chúng ta có quá ít “huyết”! Có quá ít việc mang lấy sự chết của Chúa Jêsus trong thân thể mình (2 Cô-rinh-tô 4:10). Chúng ta đã bắt đầu “vác thập tự giá” chút nào chưa? Có gì lạ khi chúng ta đang đi theo Ngài ở một khoảng cách như vậy? Có gì lạ khi chúng ta có quá ít chiến thắng đối với quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong? Có một lý do cho điều đó. Về phương diện trung bảo, thập tự giá của Đấng Christ đứng một mình, nhưng về phương diện kinh nghiệm, thập tự giá phải được mọi môn đồ của Ngài chia sẻ. Về phương diện pháp lý, thập tự giá của Đồi Sọ đã hủy bỏ và cất bỏ tội lỗi của chúng ta, tội lỗi của những tội của chúng ta; nhưng, thưa các bạn, tôi hoàn toàn tin chắc rằng cách duy nhất để được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi trong đời sống chúng ta và giành được quyền làm chủ đối với con người cũ bên trong chúng ta, là bằng việc thập tự giá trở thành một phần trong kinh nghiệm của linh hồn chúng ta. Chính tại thập tự giá, tội lỗi đã được xử lý về phương diện pháp lý và tư pháp: chỉ khi thập tự giá được môn đồ “vác lấy” thì nó mới trở thành một kinh nghiệm — giết chết quyền lực và sự ô uế của tội lỗi bên trong chúng ta. Và Đấng Christ phán: “Ai không vác thập tự giá mình, thì không được làm môn đồ Ta.” Ôi, mỗi Cơ Đốc nhân ở đây sáng nay cần biết bao để được ở một mình với Chúa và dâng hiến chính mình cho sự phục vụ của Ngài.

Chương 15: Thuốc Chữa Sự Nản Lòng

CHƯƠNG 15

Thuốc Chữa Sự Nản Lòng

“Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?” (Thi Thiên 42:5)

KHI tác giả Thi Thiên thốt ra những lời này, tâm linh ông chán nản và lòng ông nặng nề trong mình. Trong sự nghiệp đầy biến động của Đa-vít, không ít điều có thể làm buồn và làm nản lòng: những cuộc bức hại tàn nhẫn của Sau-lơ, người săn đuổi ông như săn chim đa đa trên núi, sự phản bội của người bạn tin cậy A-hi-tô-phên, sự phản trắc của Áp-sa-lôm, và sự nhớ lại tội lỗi của chính mình, đủ để làm choáng ngợp cả người mạnh mẽ nhất. Và Đa-vít là một người có cùng những cảm xúc như chúng ta: ông không phải lúc nào cũng ở trên đỉnh núi của niềm vui, mà đôi khi trải qua những mùa trong vũng tuyệt vọng và hẻm núi u ám. Nhưng Đa-vít không đầu hàng tuyệt vọng, cũng không khuất phục trước những nỗi buồn của mình. Ông không nằm xuống như một con thú bị đánh gục và không làm gì ngoài việc lấp đầy không khí bằng tiếng kêu rên của mình. Không, ông hành động như một tạo vật có lý trí, và như một con người, nhìn thẳng vào những rắc rối của mình. Nhưng ông còn làm hơn thế; ông tra xét kỹ lưỡng, ông chất vấn chính mình, ông tìm cách khám phá nguyên nhân của sự nản lòng của mình: ông hỏi: “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?” Ông mong muốn biết lý do cho sự buồn nản như vậy. Đây thường là bước đầu tiên hướng đến sự hồi phục khỏi sự chán nản của tâm linh. Than vãn và lẩm bẩm chẳng đưa chúng ta đến đâu. Bồn chồn và vặn tay cũng không mang lại sự giải thoát, dù thuộc tạm thời hay thuộc linh. Cần phải có sự tự chất vấn, tự tra xét, tự lên án. “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?” Chúng ta cần nghiêm túc tự vấn chính mình. Chúng ta cần không sợ hãi đối diện với vài câu hỏi thẳng thắn. Việc đầu hàng tuyệt vọng có ích gì? Nó có thể mang lại cho tôi lợi ích gì có thể? Ngồi và hờn dỗi không phải là “lợi dụng thì giờ” (Ê-phê-sô 5:16). Rầu rĩ và than khóc sẽ không sửa chữa được vấn đề. Vậy hãy để mỗi người đang nản lòng kêu gọi linh hồn mình ra trình diện, và tra hỏi xem nguyên nhân đầy đủ nào có thể được đưa ra cho sự cáu kỉnh và bồn chồn. “Chúng ta có thể có nguyên nhân lớn để than khóc vì tội lỗi, và cầu nguyện chống lại sự gian ác thịnh hành: nhưng sự buồn nản lớn của chúng ta, ngay cả dưới những hoạn nạn bề ngoài nghiêm trọng nhất hay những thử thách bên trong, đều xuất phát từ sự vô tín và một ý muốn phản nghịch: vì vậy chúng ta nên phấn đấu và cầu nguyện chống lại nó” (Thomas Scott). “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?” Bạn không thể tự khám phá câu trả lời thật mà không cần hỏi ý kiến người khác sao? Chẳng phải đúng là, sâu thẳm trong lòng bạn, bạn đã biết, hoặc ít nhất nghi ngờ, gốc rễ của rắc rối hiện tại của mình sao? Bạn có “sờn ngã” vì những hoàn cảnh đau khổ mà chính sự ngu dại của mình đã đưa bạn vào không? Vậy hãy thừa nhận cùng tác giả Thi Thiên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối Ngài là công bình, và Ngài đã làm khổ tôi bởi sự thành tín” (119:75). Có phải vì một tội lỗi nào đó, một đường lối tự ý nào đó, một việc gieo cho xác thịt nào đó, mà bây giờ bạn đang gặt lấy sự hư nát từ xác thịt không? Vậy hãy xưng điều đó với Đức Chúa Trời và khẩn cầu lời hứa được tìm thấy trong Châm Ngôn 28:13: “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Hay bạn đau buồn vì Sự Quan Phòng đã không mỉm cười với bạn ngọt ngào như với một số người lân cận của bạn? Vậy hãy chú ý đến mạng lịnh đó: “Chớ phiền lòng vì kẻ làm dữ, cũng đừng ghen tị kẻ tập tành sự gian ác” (Thi Thiên 37:1). Có lẽ những trường hợp được gợi ý ở trên không hoàn toàn phù hợp với trường hợp của một số độc giả của chúng ta. Không ít người có thể nói: “Linh hồn tôi sờn ngã và lòng tôi nặng nề vì tài chính của tôi đang ở mức quá thấp, và triển vọng quá tối tăm.” Đó quả thật là một thử thách đau đớn, và là thử thách mà bản tính tự nhiên thường chìm xuống dưới nó. Nhưng, thưa bạn thân mến, có một thuốc chữa cho sự nản lòng ngay cả khi nó do nguyên nhân đó gây ra. Đấng tuyên bố “những bầy súc vật trên ngàn núi là của Ta” vẫn sống và cai trị! Đấng đã nuôi hai triệu người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng suốt bốn mươi năm chẳng lẽ không thể chu cấp cho bạn và gia đình bạn sao? Đấng đã nâng đỡ Ê-li trong thời kỳ đói kém chẳng lẽ không thể giữ bạn khỏi chết đói sao? “Nếu Đức Chúa Trời mặc cho hoa cỏ ngoài đồng, nay còn mai sẽ quăng vào lò, huống chi là các ngươi, ôi kẻ ít đức tin kia!” (Ma-thi-ơ 6:30). Trở lại với bản văn mở đầu của chúng ta, hãy quan sát cách Đa-vít không chỉ không khuất phục trước những nỗi buồn của mình, tra hỏi linh hồn mình, và quở trách sự vô tín của mình, mà ông còn rao giảng cho chính mình: “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời!” À, đó là điều người nản lòng cần làm: không điều gì khác sẽ mang lại sự giải thoát thật cho người nghe. Triển vọng trước mắt có thể tối tăm, nhưng những lời hứa của Đức Chúa Trời thì tươi sáng. Tạo vật có thể làm bạn thất vọng, nhưng Đấng Tạo Hóa sẽ không, nếu bạn thật sự đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Thế gian có thể đang ở trong tình trạng bế tắc, nhưng Cơ Đốc nhân không cần phải như vậy. Có Một Đấng là “sự giúp đỡ rất sẵn sàng trong cơn gian truân” (Thi Thiên 46:1), và Ngài không bao giờ bỏ rơi những ai thật sự lấy Ngài làm nơi nương náu của mình. Người viết đã chứng nghiệm điều này, rất nhiều lần, và độc giả cũng có thể như vậy. Sự thật là những hoàn cảnh hiện tại tạo ra một cơ hội lớn lao để học biết sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời. Đức tin không thể được thực thi khi mọi thứ cần thiết đều ở trong tầm mắt. “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời” — nơi lòng thương xót của Ngài: Bạn đã phạm tội, phạm tội nghiêm trọng trong quá khứ, và bây giờ bạn đang nhận lấy điều xứng đáng. Đúng vậy, nhưng nếu bạn ăn năn xưng tội mình, thì có lòng thương xót dồi dào nơi Chúa để xóa bỏ tất cả (Ê-sai 55:7). Nơi quyền năng của Ngài: Mọi cánh cửa có thể đóng lại trước bạn, mọi kênh giúp đỡ bị khóa chặt; nhưng không điều gì là quá khó đối với Đấng Toàn Năng! Nơi sự thành tín của Ngài: Người ta có thể đã lừa dối bạn, bội lời hứa, và bây giờ bỏ rơi bạn trong giờ cần thiết; nhưng Đấng không thể nói dối thì đáng tin cậy — ôi, chớ nghi ngờ những lời hứa của Ngài. Nơi tình yêu của Ngài: “Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). “Vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, vì Ngài là sự cứu giúp và Đức Chúa Trời của ta.” Đó luôn là sự bảo đảm phước hạnh của những ai thật sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Họ biết rằng: “Người công bình bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết” (Thi Thiên 34:19). Đức Chúa Trời đã nói với họ rằng “sự khóc lóc đến trọ ban đêm, song buổi sáng bèn có sự vui mừng” (Thi Thiên 30:5). Vậy, thưa độc giả Cơ Đốc, khi thử thách lửa đã hoàn thành công việc của nó, và những xiềng xích của bạn bị đốt đứt (Đa-ni-ên 3:25), bạn sẽ cảm tạ Ngài vì những thử thách mà bây giờ quá khó chịu; Rồi hãy hy vọng hướng đến tương lai. Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không làm bạn thất vọng. Hãy để mỗi độc giả Cơ Đốc không đang trải qua những dòng nước sâu cùng với người viết dâng lời cầu nguyện sốt sắng lên Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ thương xót thánh hóa “sự khốn khó hiện tại” cho ích lợi thuộc linh của chính dân Ngài, và thương xót chu cấp những nhu cầu tạm thời của họ.

Chương 16: “Tiến Sĩ” Hay “Anh Em”

CHƯƠNG 16

“Tiến Sĩ” Hay “Anh Em”

Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng những phương pháp kỳ lạ biết bao để dạy dỗ Con Cái Ngài những bài học rất cần thiết! Đây gần đây là kinh nghiệm của người viết. Tôi đã được một “trường đại học” tiếp cận để nhận từ họ một học vị “Tiến Sĩ Thần Học.” Khi xin thời gian để tôi có thể cầu nguyện tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, qua Lời thành văn của Ngài, sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, ánh sáng đầy đủ hơn đã đến vượt quá mong đợi. Tôi đã có những nghi ngờ rất nghiêm trọng về việc liệu một đầy tớ của Đức Chúa Trời có được phép nhận một danh hiệu tôn vinh xác thịt hay không. Bây giờ tôi nhận thấy rằng việc tôi nhận nó, ngay cả như một lời khen tặng, là sai. Nhiều bạn bè, như một dấu hiệu tôn trọng, đã gọi tôi là “Tiến sĩ Pink.” Bây giờ tôi xin họ vui lòng NGỪNG làm như vậy. Chớ hiểu rằng qua đó tôi lên án những người khác vì điều họ cho phép. Không, họ đứng hay ngã trước Chủ của chính họ. Những đoạn Kinh Thánh chính đã giúp tôi, bây giờ tôi xin nêu ra, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ ban phước cho chúng đối với người khác. THỨ NHẤT, với những kẻ an ủi giả dối của Gióp, Ê-li-hu (người đại diện của Đức Chúa Trời) đã nói: “Xin chớ để tôi thiên vị người nào, cũng đừng tặng danh hiệu tâng bốc cho ai” (Gióp 32:21). THỨ HAI, “Đừng để ai gọi mình là ‘Rabbi’ hay thầy” (Ma-thi-ơ 23:8), đó là ý nghĩa của “Tiến sĩ.” THỨ BA, Giăng 5:44 quở trách những kẻ “nhận vinh hiển lẫn nhau” và truyền chúng ta tìm kiếm “sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời MÀ THÔI.” THỨ TƯ, không một đầy tớ nào của Chúa trong Tân Ước từng sử dụng một danh hiệu. “Phao-lô, một sứ đồ,” nhưng không bao giờ là “sứ đồ Phao-lô.” THỨ NĂM, Con Đức Chúa Trời “tự hạ mình xuống, chẳng còn danh tiếng” (Phi-líp 2:7); vậy liệu có phù hợp không khi các đầy tớ của Ngài bây giờ đi theo một đường lối ngược lại? THỨ SÁU, Đấng Christ truyền chúng ta học theo Ngài, Đấng “nhu mì và khiêm nhường” (Ma-thi-ơ 11:29). THỨ BẢY, một trong những dấu hiệu của sự bội đạo là “ưa thích người ta vì lợi” (Giu-đe 17). THỨ TÁM, chúng ta được truyền phải ra đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại quân, “đồng chịu điều sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13). Vì những lý do này, tôi thấy không phù hợp khi một người ở đây với tư cách là đại diện và nhân chứng cho một Đấng Christ “bị khinh dể và chối bỏ” lại được người ta tôn vinh và tâng bốc. Xin hãy gọi tôi là “ANH EM PINK.”

Chương 17: 1 Cô-rinh-tô 12 Có Nghĩa Là Hội Thánh Phổ Thông Hay Một Hội Thánh Tân Ước Địa Phương

CHƯƠNG 17

1 Cô-rinh-tô 12 Có Nghĩa Là Hội Thánh Phổ Thông Hay Một Hội Thánh Tân Ước Địa Phương

TRONG gần mười năm sau khi được tái sinh, người viết không bao giờ nghi ngờ rằng “thân thể” được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 12 nói đến “Hội Thánh Phổ Thông.” Điều này được dạy cho ông bởi những người được biết đến là “Anh Em Plymouth,” điều được tìm thấy trong các ghi chú của Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, và được đông đảo giới Phúc Âm và những người nghiên cứu lời tiên tri chấp nhận. Mãi cho đến khi Đức Chúa Trời đưa ông đến giữa những người Báp-tít miền Nam (một đặc ân lớn lao mà ông sẽ luôn hết sức biết ơn) thì ông mới lần đầu tiên nghe quan điểm trên bị thách thức. Nhưng thật khó cho ông để cân nhắc cách vô tư một lối giải thích có nghĩa là bác bỏ một giáo lý đã nhận từ những người rất được kính trọng, chưa kể đến việc thú nhận rằng ông đã nắm giữ một quan niệm hoàn toàn sai lầm quá lâu, và đã để cho mình đọc 1 Cô-rinh-tô 12 (và những đoạn tương tự) qua cặp kính của người khác. Tuy nhiên, gần đây, người viết đã được dẫn dắt để tự mình nghiên cứu đề tài này cách cầu nguyện và độc lập, với kết quả là ông buộc phải từ bỏ quan điểm trước đây của mình vì hoàn toàn không thể đứng vững và không đúng Kinh Thánh. Bản Dịch Được Ủy Quyền của 1 Cô-rinh-tô 12:13 đọc như sau: “Vì chúng ta đều đã chịu báp-têm bởi một Thánh Linh vào thân thể” — về điều này chúng ta sẽ nói thêm sau. Về 1 Cô-rinh-tô 12, Tiến sĩ Scofield, trong Kinh Thánh Tham Khảo của ông, nói như sau: “Chương 12 liên quan đến Thánh Linh trong mối liên hệ với thân thể của Đấng Christ. Mối liên hệ này có hai mặt: (1) Báp-têm bằng Thánh Linh tạo thành Thân Thể bằng cách hiệp nhất các tín đồ với Đấng Christ, Đầu đã sống lại và được vinh hiển, và với nhau (c. 12, 13). Biểu tượng của Thân Thể được tạo thành như vậy là thân thể tự nhiên của con người (c. 12), và mọi sự tương tự đều được sử dụng tự do (c. 14–26). (2) Mỗi tín đồ được ban cho một khả năng và năng lực thuộc linh cho sự phục vụ cụ thể,” v.v., v.v. Khi viết hoa từ “thân thể,” Tiến sĩ Scofield chắc chắn nghĩ đến “Hội Thánh Phổ Thông.” Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về điểm này, nó lập tức bị xóa bỏ bằng cách tham khảo các ghi chú của Tiến sĩ Scofield về Hê-bơ-rơ 12:23 — “Hội thánh thật, bao gồm toàn bộ số người được tái sinh từ Lễ Ngũ Tuần đến Sự Sống Lại Thứ Nhất (1 Cô-rinh-tô 15:52), được hiệp nhất với nhau và với Đấng Christ bởi báp-têm bằng Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:12, 13), là Thân Thể mà Ngài là Đầu.” Cần lưu ý rằng ở cả hai nơi, vị Tiến sĩ đều nói về “báp-têm bằng Thánh Linh,” nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 hoàn toàn không có đề cập nào đến bất kỳ báp-têm “bằng” Đức Thánh Linh nào, dù trong tiếng Anh hay tiếng Hy Lạp; đó chỉ là sản phẩm tưởng tượng của vị Tiến sĩ. Bản Dịch Sửa Đổi của 1 Cô-rinh-tô 12:13 đọc như sau: “Vì trong một Thánh Linh, chúng ta đều đã chịu báp-têm vào một thân thể.” Chúng tôi tin rằng đây là bản dịch tiếng Hy Lạp tốt hơn nhiều và chính xác hơn so với cách dịch của Bản Dịch Được Ủy Quyền. Nhưng chúng tôi cũng có một điểm chê trách đối với cách dịch của Bản Dịch Sửa Đổi. Việc viết hoa từ “thánh linh” (πνεύματι) là hoàn toàn gây hiểu lầm, và trong khi gần như không thể nắm được ý nghĩa thật của câu này. Vì lợi ích của những người không đọc Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, chúng tôi có thể nói rằng trong ngôn ngữ mà Tân Ước được viết nguyên thủy, không có chữ viết hoa nào được sử dụng, ngoại trừ ở đầu một quyển sách hay một đoạn. πνεῦμα luôn được viết trong tiếng Hy Lạp bằng chữ “s” thường, và việc dùng chữ “s” thường hay chữ “S” hoa trong mỗi trường hợp từ chỉ linh được sử dụng là một vấn đề giải thích và diễn giải, chứ không phải là vấn đề dịch thuật theo bất kỳ cách nào. Trong nhiều trường hợp, nó được dịch bằng chữ “s” thường — linh (Ma-thi-ơ 5:3; Rô-ma 1:4; 1:9; 1 Cô-rinh-tô 2:11; 5:3; v.v.). Trong những trường hợp khác, khi nói đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chữ hoa được sử dụng đúng. Hơn nữa, từ Hy Lạp πνεῦμα không chỉ được dùng để đôi khi chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và lúc khác chỉ linh của con người (như phân biệt với hồn và thân thể của người ấy), mà nó còn được dùng theo nghĩa tâm lý; chúng ta đọc về “linh nhu mì” (1 Cô-rinh-tô 4:21), và về “linh sợ hãi” (2 Ti-mô-thê 1:7), v.v. Lại nữa, trong Phi-líp 1:27 chúng ta đọc “đứng vững trong một linh.” Ở đây “linh” có sức mạnh của sự đồng nhất trong tư tưởng, sự hòa hợp, mục đích. Lưu ý rằng trong Phi-líp 1:27, tiếng Hy Lạp cho “trong một linh” hoàn toàn giống hệt, về mọi phương diện, với tiếng Hy Lạp ở đầu 1 Cô-rinh-tô 12:13, và trong Phi-líp 1:27, ngay cả những người dịch Bản Dịch Được Ủy Quyền cũng chỉ dùng chữ “s” thường cho “linh” — như họ chắc chắn cũng nên làm trong 1 Cô-rinh-tô 12:13. Một điểm nữa liên quan đến tiếng Hy Lạp: Giới từ được dịch là “bởi” trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 là “ἐν,” được dịch trong Tân Ước là “giữa” 114 lần, “bởi” 142 lần, “với” 139 lần, “trong” 1.863 lần. Không cần bình luận. “Trong một linh, chúng ta đều đã chịu báp-têm” nên là cách dịch của 1 Cô-rinh-tô 12:13. “Báp-têm” ở đây hoàn toàn không phải là báp-têm bằng Đức Thánh Linh, mà là báp-têm bằng nước. Lưu ý: bất cứ khi nào chúng ta đọc về “báp-têm” trong Tân Ước mà không có điều gì trong câu hay bối cảnh mô tả rõ ràng nó (như trong Ga-la-ti 3:27; Ê-phê-sô 4:5, v.v.), thì đó luôn là báp-têm bằng nước được nói đến. “Trong một linh, chúng ta đều đã chịu báp-têm vào một thân thể.” Vào thân thể nào? “Hội Thánh Phổ Thông” hay một hội thánh địa phương của Đấng Christ? Chúng tôi khẳng định rằng một sự nghiên cứu cẩn thận về 1 Cô-rinh-tô 12 chỉ có thể đưa ra một câu trả lời duy nhất có thể — một hội thánh Báp-tít địa phương. Hãy lưu ý những điểm sau. (1) Đầu của “thân thể” được mô tả ở đây trong 1 Cô-rinh-tô 12 được thấy là ở trên đất — các câu 16, 17. Bây giờ, hoàn toàn không phù hợp để trình bày Đầu của hội thánh huyền nhiệm, phổ thông (giả sử một điều như vậy tồn tại, điều mà, cho đến nay, chắc chắn là không) là ở trên đất, vì Đầu của hội thánh đó, hội thánh trong tương lai sẽ là Hội Thánh Phổ Thông của Đấng Christ, đang ở trên trời, và chính ở trên trời mà hội thánh phổ thông sẽ nhóm họp (xem Hê-bơ-rơ 12:22–24). Nhưng hoàn toàn phù hợp để trình bày (trong hình minh họa về thân thể con người) đầu của hội thánh địa phương là ở trên đất, vì bất cứ nơi nào một hội thánh Tân Ước địa phương nhóm họp để thờ phượng hay để thực hiện công việc cho Đấng Christ, thì Ngài ở giữa họ (Ma-thi-ơ 18:20). (2) Trong 1 Cô-rinh-tô 12:22, 23, chúng ta đọc về những chi thể của thân thể dường như “yếu đuối hơn,” và về những chi thể “kém tôn trọng hơn” và những phần “không đẹp” của các chi thể. Bây giờ, những đặc điểm như vậy của các chi thể của thân thể con người minh họa chính xác những khác biệt tồn tại giữa các trạng thái thuộc linh của nhiều chi thể khác nhau trong một hội chúng địa phương, nhưng hình minh họa về “thân thể” ở đây hoàn toàn thất bại nếu “Hội Thánh Phổ Thông” được nói đến, vì khi Hội Thánh Phổ Thông nhóm họp trên trời, mọi chi thể của nó sẽ “giống như Đấng Christ,” “được tạo thành thân thể vinh hiển,” và những so sánh như “yếu đuối hơn,” “kém tôn trọng hơn,” “những chi thể không đẹp,” sẽ mãi mãi là chuyện của quá khứ! (3) Trong 1 Cô-rinh-tô 12:24, sứ đồ nói về điều Đức Chúa Trời đã làm để không có sự phân rẽ trong thân thể (c. 25). Bây giờ, hãy để bất kỳ độc giả vô tư nào tự hỏi, trong thân thể nào thì một sự phân rẽ (chia rẽ) có thể xảy ra? Chắc chắn không phải trong Hội Thánh Phổ Thông, vì đó hoàn toàn là công trình của Đức Chúa Trời, mà trách nhiệm và thất bại của con người không hề xen vào. Khi hội thánh của Những Con Đầu Lòng nhóm họp trên trời, được vinh hiển, “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy,” sẽ không có “sự phân rẽ” ở đó. Nhưng trong hội thánh mà sứ đồ đang xét đến trong 1 Cô-rinh-tô 12 đã có “sự phân rẽ” (xem 1 Cô-rinh-tô 11:18, v.v.). Vì vậy, đó là bằng chứng khẳng định rằng chính hội thánh địa phương, chứ không phải Hội Thánh Phổ Thông, được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 12. (4) Trong 1 Cô-rinh-tô 12:26, chúng ta đọc “lại, trong các chi thể, khi có một cái bị đau đớn, thì các cái khác đều cùng chịu; hoặc khi một cái được tôn trọng, thì các cái khác đều cùng vui mừng.” Bây giờ, điều này có đúng với một Hội Thánh Phổ Thông không? Chắc chắn là không. Có đúng là bất cứ khi nào một tín đồ của Đấng Christ ở Ấn Độ hay Trung Quốc (người mà tôi chưa bao giờ nghe nói đến) “chịu đau khổ” thì “mọi chi thể,” mọi tín đồ ở Mỹ, đều “cùng chịu” với người ấy không? Chắc chắn là không. Nhưng về lý tưởng, và thường trong kinh nghiệm, thì đúng là khi một chi thể của một hội thánh địa phương “chịu đau khổ” thì mọi chi thể của hội thánh địa phương đó cũng cùng chịu. Chúng ta phải ngừng không thêm lập luận nào nữa. Những điều đã trình bày, chúng tôi hy vọng, đủ để chứng minh rằng “thân thể” được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 là một hội thánh địa phương, và rằng “thân thể con người” ở đây được dùng để minh họa sự phụ thuộc lẫn nhau và mối liên hệ tồn tại giữa nhiều chi thể khác nhau của nó. Từ sự thật đã được thiết lập và không thể chối cãi này, một số kết luận được rút ra: Thứ nhất, “báp-têm” mà qua đó một người bước “vào” một hội thánh Tân Ước là báp-têm bằng nước, vì Đức Thánh Linh không “làm báp-têm” cho bất kỳ ai vào một hội chúng địa phương. Thứ hai, bất kể quốc tịch của chúng ta là gì — người Giu-đa hay người Ngoại — bất kể địa vị xã hội của chúng ta là gì — nô lệ hay tự do — mọi chi thể của hội thánh địa phương đều đã chịu báp-têm “trong một linh,” tức là, trong một tâm trí, mục đích, sự hòa hợp, và vì vậy có sự hiệp một về mục đích để họ theo đuổi, sự hiệp một về đặc ân để họ hưởng, sự hiệp một về trách nhiệm để họ thực hiện. Hơn nữa, họ được nói là “uống một linh,” tức là, họ là một, và tất cả đều tiếp nhận (được tượng trưng bằng “uống”) sự hiệp một trong linh này. Thứ ba, chỉ có một cách duy nhất để bước vào một hội thánh địa phương của Chúa Giê-xu Christ, và đó là bằng “báp-têm” được thực hiện đúng Kinh Thánh bởi một người thực hiện có đủ phẩm chất đúng Kinh Thánh và được ủy quyền đúng Kinh Thánh, vì chúng ta đọc “trong một linh, chúng ta đều đã chịu báp-têm vào một thân thể.” Vì vậy, suy ra rằng không ai ngoài những người đã được “chịu báp-têm” đúng Kinh Thánh mới bước “vào” một Hội Thánh Tân Ước, tất cả những người khác đều là thành viên của những tổ chức do con người tạo ra mà thôi. Do đó, tầm quan trọng to lớn của việc “giữ các lễ nghi” như chúng đã được chính Đấng Christ truyền lại cho các hội thánh của Ngài. Người viết xin lỗi vì đã viết dài như vậy (ông đã cô đọng hết mức có thể) nhưng ấp ủ hy vọng rằng lời thú nhận cá nhân của chính ông mà ông đã bắt đầu bài viết này sẽ thúc giục người khác tra cứu Kinh Thánh cách siêng năng hơn và tự mình “thử nghiệm mọi việc,” không chấp nhận sự dạy dỗ của bất kỳ người nào, bất kể người ấy là ai. Thưa anh em, chúng ta hãy khao khát trở thành những “người Bê-rê.”

Chương 18: Hình Phạt Đời Đời

CHƯƠNG 18

Hình Phạt Đời Đời

I. HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI

Lần này chúng ta cầm bút viết về một trong những lẽ thật nghiêm trọng nhất được dạy trong Lời Chúa. Và trước khi bắt đầu, chúng ta đã hướng về Chúa và tha thiết tìm kiếm sự khôn ngoan và ân điển mà chúng ta ý thức mình rất cần; khẩn cầu rằng chúng ta được giữ khỏi mọi sai lầm trong điều chúng ta sẽ nói, và rằng không điều gì được có chỗ trong những trang này khiến Đấng Thánh đó, “Đấng mà chúng ta thuộc về, và chúng ta phục vụ,” không vui lòng. Ôi, ước gì chúng ta có thể viết trong tâm linh của Đấng đã phán: “Ai biết được sức cơn giận Chúa? Sự kính sợ Ngài và cơn giận Ngài tương xứng nhau” (Thi Thiên 90:11). Đề tài trước chúng ta là đề tài cần được nhấn mạnh trong những ngày này. Đại đa số các bục giảng của chúng ta im lặng về nó, và việc nó có quá ít chỗ trong sự rao giảng hiện đại là một trong những dấu hiệu của thời đại, một trong nhiều bằng chứng rằng Sự Bội Đạo hẳn đã gần kề. Đúng là có không ít người đang cầu nguyện cho một cuộc Phục Hưng trên toàn thế giới, nhưng theo người viết, sẽ hợp thời hơn, và đúng Kinh Thánh hơn, nếu lời cầu nguyện được dâng lên Chúa của mùa gặt, rằng Ngài sẽ dấy lên và sai ra những người lao động, những người sẽ không sợ hãi và trung tín rao giảng những lẽ thật có thể mang lại một cuộc phục hưng. Trong khi đúng là mọi cuộc phục hưng thật đều đến từ Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không tùy tiện trong việc sai chúng đến. Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không bao giờ từ bỏ quyền tể trị của Ngài để sở hữu và ban phước ở đâu và như Ngài vui lòng. Nhưng chúng ta cũng tin rằng ở đây, cũng như ở khắp mọi nơi, có một mối liên hệ trực tiếp giữa nguyên nhân và kết quả. Và một cuộc phục hưng là kết quả của một nguyên nhân trước đó. Một cuộc phục hưng, như một sự cải đạo thật, được Đức Chúa Trời thực hiện bằng phương tiện là Lời Chúa — Lời Chúa được Đức Thánh Linh áp dụng, dĩ nhiên. Vì vậy, cần có điều gì đó hơn (về phía chúng ta) ngoài lời cầu nguyện: Lời Đức Chúa Trời phải có một chỗ, một chỗ nổi bật, chỗ nổi bật nhất. Không có điều đó sẽ không có Phục Hưng, dù có bất kỳ sự phấn khích và hoạt động cảm xúc nào. Niềm xác tín ngày càng sâu sắc của người viết là điều cần thiết nhất ngày nay là một sự công bố rộng rãi những lẽ thật ít được xác thịt chấp nhận nhất. Điều cần thiết ngày nay là một sự trình bày đúng Kinh Thánh về bản tánh của Đức Chúa Trời — chủ quyền tuyệt đối của Ngài, sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, sự công bình không lay chuyển của Ngài, sự chân thật không thay đổi của Ngài. Điều cần thiết ngày nay là một sự trình bày đúng Kinh Thánh về tình trạng của con người tự nhiên — sự hư hoại hoàn toàn của người ấy, sự vô cảm thuộc linh của người ấy, lòng thù địch cố hữu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, sự thật rằng người ấy “đã bị đoán phạt rồi” và rằng cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ngay cả bây giờ vẫn đang ở trên người ấy. Điều cần thiết ngày nay là một sự trình bày đúng Kinh Thánh về mối nguy hiểm đáng báo động mà tội nhân đang ở trong đó — số phận khủng khiếp không thể diễn tả đang chờ đợi họ, sự thật rằng nếu họ chỉ đi thêm một chút nữa theo đường lối hiện tại của mình, họ chắc chắn sẽ chịu phần thưởng xứng đáng cho những tội ác của mình. Điều cần thiết ngày nay là một sự trình bày đúng Kinh Thánh về bản chất của hình phạt đang chờ đợi kẻ hư mất — sự khủng khiếp của nó, sự vô vọng của nó, sự không thể chịu nổi của nó, sự vô tận của nó. Chính vì những niềm xác tín này mà bằng ngòi bút cũng như bằng tiếng nói, chúng ta đang tìm cách gióng lên tiếng báo động. Có thể người ta nghĩ rằng điều chúng ta đã nói trong đoạn trên cần được giảm nhẹ. Chúng ta có thể tưởng tượng một số độc giả của chúng ta nói: Những lẽ thật như vậy có thể cần thiết cho kẻ hư mất, nhưng chắc chắn bạn không muốn được hiểu là nói rằng những đề tài này nên được nhấn mạnh cho dân của Chúa! Nhưng đó chính xác là điều chúng ta muốn nói và đang nói. Hãy đọc lại các Thư Tín, thưa các bạn thân mến, và ghi nhận mỗi đề tài này có chỗ nào trong đó! Chính vì những lẽ thật này đã bị giữ lại quá nhiều khỏi các buổi giảng dạy công khai cho các thánh đồ mà bây giờ chúng ta thấy rất nhiều Cơ Đốc nhân không có xương sống, đa cảm, lệch lạc trong các hội chúng của chúng ta. Một tầm nhìn rõ ràng hơn về những thuộc tính đáng kính sợ của Đức Chúa Trời sẽ xua tan nhiều sự nhẹ dạ và thiếu tôn kính của chúng ta. Một sự hiểu biết tốt hơn về sự hư hoại của chúng ta theo bản tính sẽ hạ chúng ta xuống, và khiến chúng ta thấy nhu cầu sâu sắc của mình trong việc sử dụng các phương tiện ân điển đã được chỉ định. Việc đối diện với mối nguy hiểm đáng báo động của tội nhân sẽ khiến chúng ta “xem xét đường lối mình” và khiến chúng ta siêng năng hơn để làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.” Việc nhận ra nỗi khốn khổ không thể nói nên lời đang chờ đợi kẻ hư mất (và mỗi người trong chúng ta hoàn toàn xứng đáng) sẽ làm sâu sắc khôn lường lòng biết ơn của chúng ta, và đưa chúng ta đến cảm tạ Đức Chúa Trời sốt sắng hơn vì chúng ta đã được giật ra như que củi khỏi lửa và được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến; và nữa, điều đó sẽ khiến chúng ta tha thiết hơn nhiều trong lời cầu nguyện khi chúng ta khẩn cầu Đức Chúa Trời thay cho những người chưa được cứu. Hơn nữa, những bài giảng đúng Kinh Thánh và tra xét dọc theo những đường lối này, trong một số trường hợp ít nhất, sẽ nắm lấy những người có hình thức tin kính nhưng chối bỏ quyền năng của nó. Chúng sẽ có một số tác dụng trên đám đông lớn những người tự xưng đang “an nhiên trong Si-ôn.” Chúng sẽ, nếu Đức Chúa Trời được nương cậy, khơi dậy người thờ ơ, và khiến một số người hiện đang bất cẩn và không quan tâm phải kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Hãy nhớ rằng đất phải được cày trước khi sẵn sàng để gieo: và những lẽ thật được nêu ở trên là cần thiết để dọn đường cho Phúc Âm. Liên quan đến hình phạt đời đời của kẻ ác, dường như có ít người nhận ra tầm quan trọng sống còn của một lời chứng vang dội cho lẽ thật này, và còn ít hơn nữa những người lĩnh hội được tính nghiêm trọng sâu sắc của điều liên quan đến việc chối bỏ nó. Tầm quan trọng của một lời chứng rõ ràng cho giáo lý này có thể được thấy bằng cách ghi nhận nó giữ một chỗ nổi bật như thế nào trong Lời Chúa; và ngược lại, tính nghiêm trọng của việc chối bỏ nó được chứng minh bởi sự thật rằng sự chối bỏ như vậy là một sự bác bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhu cầu dành cho đề tài nghiêm trọng này một chỗ nổi bật trong lời chứng của chúng ta là rõ ràng, vì đó là bổn phận bắt buộc của chúng ta để cảnh báo tội nhân về mối nguy hiểm khủng khiếp của họ và truyền họ trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Giữ im lặng là phạm tội; thay thế bất cứ điều gì cho nó là đặt trước kẻ ác một hy vọng giả dối. Tầm quan trọng lớn lao của việc giải thích giáo lý này, cách tự do và thường xuyên, cũng xuất hiện ở chỗ, ngoại trừ Thập Tự Giá của Đấng Christ, không điều gì khác bày tỏ tính ghê tởm của tội lỗi như vậy, trong khi mọi sự sửa đổi về hình phạt đời đời, chỉ phục vụ để giảm thiểu sự ác của nó. Chúng ta dự định xử lý chủ đề hiện tại của mình theo những phân chia sau. Thứ nhất, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn một số phản đối hàng đầu được đưa ra chống lại lẽ thật về hình phạt đời đời. Thứ hai, chúng ta sẽ phân loại nhiều đoạn Kinh Thánh xử lý số phận của kẻ hư mất, cho thấy rằng sự chết đóng ấn số phận của tội nhân, rằng tình trạng của người ấy khi ấy vượt quá hy vọng, rằng hình phạt đang chờ đợi người ấy là vô tận. Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét những câu Kinh Thánh soi sáng bản chất của hình phạt đang chờ đợi kẻ hư mất. Cuối cùng, chúng ta sẽ tìm cách áp dụng thực tiễn toàn bộ đề tài. Khi xem xét những phản đối được đưa ra chống lại lẽ thật về hình phạt đời đời, sẽ là một nhiệm vụ vô vọng nếu chúng ta cố gắng lưu ý mọi lập luận mà tâm trí phong phú của sự vô tín (dưới sự kiểm soát của Sa-tan, như nó vốn vậy) đã nghĩ ra. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xem xét những lập luận có trọng lượng lớn nhất, và những lập luận đã nhận được sự chấp nhận rộng rãi nhất giữa những người vô tín. Chúng ta sẽ phân loại chúng như sau: Thứ nhất, những suy luận rút ra từ những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Thứ hai, những đoạn được những người theo Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi viện dẫn. Thứ ba, những đoạn được những người theo Thuyết Hủy Diệt viện dẫn. Thứ tư, những khẳng định rằng hình phạt không phải là hình phạt và báo trả mà là kỷ luật và sửa chữa. 1. NHỮNG SUY LUẬN RÚT RA TỪ NHỮNG SỰ HOÀN HẢO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (1) Đức Chúa Trời là tình yêu. Từ tiền đề đúng Kinh Thánh này, kết luận được rút ra rằng Ngài sẽ không bao giờ ném bất kỳ tạo vật nào của Ngài vào nỗi khốn khổ vô tận. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Kinh Thánh cũng nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời là sự sáng,” và giữa sự sáng và sự tối tăm không thể có sự thông công. Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là một đam mê đa cảm vượt qua những phân biệt đạo đức. Tình yêu của Đức Chúa Trời là một tình yêu thánh khiết, và vì là như vậy, Ngài ghét mọi điều ác; vâng, có lời chép: “Ngài ghét mọi kẻ làm ác” (Thi Thiên 5:5). Dù nghe có vẻ gây giật mình, nhưng đó vẫn là sự thật, rằng Kinh Thánh nói về cơn giận và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thường xuyên hơn nhiều so với tình yêu và lòng thương xót của Ngài. Hãy để bất kỳ ai tra cứu Sách Đối Chiếu của Young hay của Strong và họ có thể tự mình xác minh điều này. Vậy, lập luận rằng vì Đức Chúa Trời là tình yêu, Ngài sẽ không giáng sự đau đớn đời đời trên kẻ ác, là phớt lờ sự thật rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và là xúc phạm sự thánh khiết của Ngài. (2) Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. Con người có thể là một tội nhân, và sự thánh khiết có thể đòi hỏi người ấy phải bị trừng phạt, nhưng người ta lập luận rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ can thiệp, và nếu hình phạt không hoàn toàn bị thu hồi thì người ta tưởng tượng rằng bản án sẽ được sửa đổi và thời hạn hình phạt sẽ được rút ngắn. Chúng ta được nói rằng sự đau đớn đời đời của kẻ hư mất không thể hòa hợp với một Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời được hiểu là Ngài quá mềm lòng để phân bổ những nỗi khốn khổ như vậy cho các tạo vật của Ngài, thì chúng ta cũng có thể lập luận hợp lý rằng vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như mọi thuộc tính của Ngài, là vô hạn, vì vậy, không tạo vật nào của Ngài sẽ được phép chịu đau khổ chút nào. Nhưng điều này rõ ràng là sai lầm. Sự thật phủ nhận nó. Các tạo vật của Ngài thật sự chịu đau khổ, thường là đau đớn khủng khiếp, ngay cả trong đời này. Hãy nhìn ra thế giới ngày nay và ghi nhận nỗi khốn khổ không kể xiết tràn lan khắp nơi, và rồi hãy nhớ rằng, dù tất cả điều này có thể bí ẩn đối với chúng ta đến đâu, nhưng nó đều được một Đức Chúa Trời thương xót cho phép. Vậy nữa, hãy đọc trong Cựu Ước những tường thuật về trận đại hồng thủy, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa và diêm sinh từ trời, những tai vạ trên Ê-díp-tô, những sự phán xét đã giáng trên Y-sơ-ra-ên, và rồi hãy ghi nhớ rằng những điều này đã không bị lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngăn cản! Vậy, lập luận rằng vì Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, Ngài sẽ không ném vào Hồ Lửa mọi người mà tên không được ghi trong sách sự sống, là đi ngược lại mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời trong quá khứ! (3) Đức Chúa Trời là công bình. Người ta thường nói rằng sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời kết án bất kỳ tạo vật lầm lỗi nào của Ngài vào sự hư mất đời đời. Nhưng chúng ta là ai mà phán xét về sự công bình trong những quyết định của Đấng Toàn Tri? Chúng ta là ai mà nói điều gì phù hợp hay không phù hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời? Chúng ta là ai mà xác định điều gì sẽ bênh vực tốt nhất lòng nhân từ hay sự công bằng của Đức Chúa Trời? Tội lỗi đã làm suy yếu quá nhiều quyền năng phán xét công bình của chúng ta, làm tối tăm quá nhiều sự hiểu biết của chúng ta, làm chai lì quá nhiều lương tâm của chúng ta, làm hư hoại quá nhiều ý muốn của chúng ta, làm bại hoại quá nhiều tấm lòng của chúng ta, đến nỗi chúng ta hoàn toàn không đủ năng lực để quyết định. Chính chúng ta bị nhiễm và bị ảnh hưởng bởi tội lỗi đến nỗi hoàn toàn không có khả năng ước lượng công trạng xứng đáng của nó. Hãy tưởng tượng một đám tội phạm phán xét về sự công bằng và tốt lành của luật pháp đã kết án họ! Sự thật của vấn đề là — và nó thường bị bỏ qua biết bao! — rằng Đức Chúa Trời không phải được đo lường bằng những tiêu chuẩn của con người. Nhưng chúng ta đã nhận ra rằng việc chối bỏ sự công bình của hình phạt đời đời cũng là bác bỏ ân điển của Đức Chúa Trời chưa? Nếu nỗi khốn khổ vô tận là bất công, thì việc miễn trừ khỏi nó hẳn phải là quyền của tội nhân, và nếu vậy, sự cứu rỗi của người ấy không bao giờ có thể được quy cho ân điển, vốn là ân huệ không xứng đáng! Hơn nữa, việc chối bỏ sự công bình của hình phạt đời đời là đi ngược lại lương tâm Cơ Đốc, vốn phổ quát làm chứng cho sự thật rằng hình phạt, và chỉ hình phạt, là tất cả những gì mỗi người trong chúng ta xứng đáng. Hơn nữa, nếu tội nhân đã khinh dể và bác bỏ hạnh phúc đời đời, thì có lý do gì để người ấy phàn nàn chống lại sự công bình của nỗi khốn khổ đời đời? Cuối cùng, nếu có một điều ác vô hạn trong tội lỗi — như nó vốn có — thì hình phạt vô hạn là phần thưởng xứng đáng của nó. (4) Đức Chúa Trời là thánh khiết. Vì Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn, Ngài xem tội lỗi với sự ghê tởm vô hạn. Từ tiền đề đúng Kinh Thánh này, người ta đã kết luận sai lầm rằng, vì vậy, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chiến thắng điều ác bằng cách trục xuất mọi dấu vết cuối cùng của nó khỏi vũ trụ; nếu không, người ta nói, bản tánh đạo đức của Ngài sẽ mất. Nhưng chống lại sự ngụy biện này, chúng tôi đáp lại: Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã không ngăn cản tội lỗi bước vào vũ trụ của Ngài, và Ngài đã cho phép nó tồn tại suốt hàng ngàn năm này, vì vậy một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể và thật sự cùng tồn tại với một thế giới tội lỗi! Đối với điều này, có thể đáp lại: Có những lý do tốt và đầy đủ tại sao tội lỗi nên được phép bây giờ. Hoàn toàn đúng, đó là lời đáp của chúng tôi; và ai biết những lý do đó là gì? Chúng ta có thể phỏng đoán; nhưng ai biết? Đức Chúa Trời đã không nói với chúng ta trong Lời Ngài. Vậy, ai ở vị trí để nói rằng có thể không có những lý do đời đời — những sự cần thiết — cho sự tồn tại tiếp tục của tội lỗi? Việc Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng điều ác là điều chắc chắn nhất. Chiến thắng của Ngài sẽ được biểu lộ bằng cách giam giữ mọi kẻ thù của Ngài trong một nơi mà họ không thể gây thêm thiệt hại, và nơi trong những đau đớn của họ, lòng ghét tội lỗi thánh khiết của Ngài sẽ chiếu sáng đời đời. Hồ Lửa, thay vì làm chứng cho chiến thắng của Sa-tan, sẽ là bằng chứng tột đỉnh cho sự thất bại hoàn toàn của hắn. 2. NHỮNG ĐOẠN ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO THUYẾT PHỔ QUÁN CỨU RỖI VIỆN DẪN Những người theo Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi có thể được chia, một cách khái quát, thành hai hạng: những người dạy sự cứu rỗi cuối cùng của mọi thành viên của dòng dõi A-đam, và những người khẳng định sự cứu rỗi cuối cùng của mọi tạo vật, bao gồm Ma Quỷ, các thiên sứ sa ngã, và các quỷ. Hạng những đoạn mà cả hai đều viện dẫn là những câu nơi các từ “mọi,” “mọi người,” “mọi vật,” “thế gian” được tìm thấy. Cách đơn giản nhất để bác bỏ những khẳng định của họ về những đoạn này là cho thấy rằng những từ ngữ như vậy bị giới hạn, thường được sửa đổi bởi điều được nói trong bối cảnh trực tiếp. Vấn đề do những người theo Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi nêu ra thu hẹp xuống câu hỏi liệu “mọi người” và “mọi vật” được sử dụng, trong những đoạn nói về sự cứu rỗi, theo nghĩa giới hạn hay không giới hạn. Vậy, hãy để chúng ta chỉ ra một số đoạn nơi những từ ngữ tổng quát này xuất hiện, nhưng nơi không thể gán cho chúng một sức mạnh hay ý nghĩa tuyệt đối: “Cả xứ Giu-đê và người thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh” (Mác 1:5). “Khi dân chúng đang trông đợi, và mọi người đều tự hỏi trong lòng về Giăng, có phải là Đấng Christ không” (Lu-ca 3:15). “Họ đến cùng Giăng và nói rằng: Thưa thầy, kìa, người ở cùng thầy bên kia sông Giô-đanh, mà thầy đã làm chứng cho, bây giờ đang làm phép báp-têm, và ai nấy đều đến cùng người” (Giăng 3:26). “Vừa sáng ngày sau, Ngài lại vào đền thờ,” và “cả dân chúng đều đến cùng Ngài; Ngài ngồi xuống và dạy dỗ họ” (Giăng 8:2). “Vì ngươi sẽ làm chứng về Ngài trước mặt mọi người về những điều ngươi đã thấy và nghe” (Công Vụ 22:15). “Anh em là bức thơ của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, mọi người đều biết và đọc” (2 Cô-rinh-tô 3:2). Trong không đoạn nào ở trên, “mọi,” “mọi người,” “cả dân chúng” có phạm vi không giới hạn. Trong mỗi đoạn đó, những từ ngữ tổng quát này chỉ có ý nghĩa tương đối. Trong Kinh Thánh, “mọi” được dùng theo hai cách: có nghĩa là “mọi mà không có ngoại lệ” (xuất hiện không thường xuyên), và “mọi mà không có phân biệt” (ý nghĩa tổng quát của nó), tức là, mọi hạng và loại — già và trẻ, đàn ông và đàn bà, giàu và nghèo, có học và thất học, và trong nhiều trường hợp là người Giu-đa và người Ngoại, người của mọi quốc gia. Rất thường xuyên, “mọi” nói đến mọi tín đồ, mọi người ở trong Đấng Christ. Điều chúng ta vừa nói về cách dùng tương đối và ý nghĩa bị giới hạn của các từ “mọi” và “mọi người” áp dụng với sức mạnh tương đương cho “mọi vật.” Trong Kinh Thánh, đây là một cách diễn đạt khác thường có ý nghĩa rất giới hạn. Chúng tôi đưa ra vài ví dụ về điều này: “Người này tin có thể ăn mọi vật; người yếu đuối chỉ ăn rau” (Rô-ma 14:2). “Vì cớ đồ ăn, chớ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật sự đều thanh sạch” (Rô-ma 14:20). “Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc một số người bằng mọi cách” (1 Cô-rinh-tô 9:22). “Mọi vật đều có phép làm, nhưng chẳng phải mọi vật đều có ích” (1 Cô-rinh-tô 10:23). “Ti-chi-cơ, một anh em rất yêu dấu và là đầy tớ trung thành trong Chúa, sẽ báo cho các bạn biết mọi việc” (Ê-phê-sô 6:21). “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Trong mỗi đoạn này, “mọi vật” có sức mạnh bị giới hạn. Một hạng đoạn khác được những người theo Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi viện dẫn là những câu nơi “thế gian” được đề cập. Nhưng một sự xem xét cẩn thận mọi đoạn nơi từ này xuất hiện trong Tân Ước sẽ cho thấy rằng chúng ta không buộc phải hiểu nó như nói đến toàn bộ nhân loại, vì trong một số trường hợp nó có nghĩa ít hơn nhiều. Hãy lấy những ví dụ sau. “Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian” (Giăng 6:33). Hãy ghi nhận rằng ở đây không phải là vấn đề ban tặng “sự sống” cho thế gian, mà là ban “sự sống.” Đấng Christ có “ban sự sống” — sự sống thuộc linh và đời đời, vì đó là điều được nói đến — cho mọi thành viên của gia đình nhân loại không? “Nếu Thầy làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ” (Giăng 7:4). Ở đây rõ ràng “thế gian” là một cách diễn đạt không xác định — tỏ mình công khai, cho người ta nói chung, là ý nghĩa rõ ràng của nó ở đây. “Người Pha-ri-si bèn nói với nhau rằng: Các ngươi thấy mình chẳng làm nổi chi hết; kìa, cả thiên hạ đều theo Ngài!” (Giăng 12:19). Người Pha-ri-si có ý rằng toàn bộ nhân loại đã “đi theo” Đấng Christ không? Chắc chắn là không. “Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi qua Đức Chúa Jêsus Christ vì hết thảy anh em, vì đức tin của anh em được đồn khắp cả thế gian” (Rô-ma 1:8). Điều này có phải có nghĩa là đức tin của các thánh đồ La Mã được mọi dòng dõi loài người biết đến và nói đến không? Mọi người ở khắp nơi có “nói” về nó không? Có một người trong mỗi mười ngàn người trong Đế quốc La Mã biết gì về nó không? “Lời của lẽ thật của Phúc Âm, đang đến với anh em, như nó ở trong cả thế gian” (Cô-lô-se 1:5, 6). “Cả thế gian” ở đây có nghĩa, một cách tuyệt đối và không điều kiện, là toàn bộ nhân loại không? Mọi người ở khắp nơi đã nghe Phúc Âm chưa? Chắc chắn ý nghĩa của câu này là, Phúc Âm, thay vì bị giới hạn trong xứ Giu-đê và những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên, đã đi ra nước ngoài không bị kiềm chế, đến nhiều nơi. “Cả thế gian đều kinh ngạc và theo con thú” (Khải Huyền 13:3). Việc việc nói đến ở đây không thể là mọi người mà không có ngoại lệ, chúng ta biết từ những câu Kinh Thánh khác. Vậy, từ những đoạn được trích ở trên, sẽ thấy rằng không có điều gì trong chính các từ ngữ buộc chúng ta phải gán ý nghĩa không giới hạn cho “mọi người,” “mọi vật,” “thế gian.” Vì vậy, khi chúng ta khăng khăng rằng “thế gian” được cứu, và “mọi người” được cứu chuộc, là thế gian của những tín đồ và mọi người tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình, thay vì giải thích Kinh Thánh cho phù hợp với chính mình, chúng ta đang giải thích chúng trong sự hòa hợp nghiêm ngặt với những đoạn khác. Ngược lại, việc gán cho những từ ngữ này phạm vi không giới hạn và khiến chúng có nghĩa là mọi người mà không có ngoại lệ là giải thích chúng theo một cách rõ ràng xung đột với nhiều đoạn rõ ràng dạy rằng có những người cuối cùng sẽ bị hư mất. Một nhận xét nữa có thể được đưa ra về Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi trước khi chuyển sang phân mục tiếp theo của chúng ta, và đó là, chính sự thật rằng Thuyết Phổ Quán Cứu Rỗi rất phổ biến với kẻ ác, là bằng chứng không thể cưỡng lại, rằng đó không phải là hệ thống được dạy trong Kinh Thánh. 1 Cô-rinh-tô 2:14 nói với chúng ta “người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người coi chúng như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh.” Việc người tự nhiên thật sự tiếp nhận giáo lý rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu, là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó không thuộc về “những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Kẻ ác ghét sự sáng, nhưng yêu sự tối tăm; vì vậy, trong khi họ coi lẽ thật của Đức Chúa Trời là “sự dồ dại” và bác bỏ nó, họ coi những lời dối trá của Ma Quỷ là hợp lý, và tham lam nuốt lấy chúng. 3. NHỮNG ĐOẠN ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI THEO THUYẾT HỦY DIỆT VIỆN DẪN Lẽ thật là một: nhất quán: đời đời không thay đổi. Sai lầm thì nhiều đầu, không nhất quán và mâu thuẫn, luôn thay đổi trong các hình thức của nó. Con người quyết tâm thuyết phục chính mình rằng hình phạt đời đời của kẻ ác là một huyền thoại đến nỗi lòng thù địch của tâm trí xác thịt đã nghĩ ra nhiều cách để loại bỏ lẽ thật này vốn rất đáng ghét đối với họ. “Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu kế” (Truyền Đạo 7:29). Một trong những mưu kế này là lý thuyết rằng khi chết, kẻ ác đi vào hư vô, và rằng sau khi họ sống lại và bị phán xét tại Ngai Trắng Lớn, họ bị hủy diệt trong Hồ Lửa. Dù quan điểm này có vẻ khó tin, nhưng nó đã có và vẫn có nhiều người ủng hộ và tuân theo; và điều còn không thể tưởng tượng hơn nữa, Lời Đức Chúa Trời được viện dẫn để ủng hộ nó. Chính vì điều này mà chúng ta lưu ý ngắn gọn về nó ở đây. Hạng đoạn đầu tiên mà họ viện dẫn là những câu nơi “sự chết” được đề cập. Sự chết được xem theo nghĩa tuyệt đối nhất. Sự chết, theo họ, có nghĩa là đi từ tồn tại vào không tồn tại; một sự tuyệt diệt hoàn toàn của hữu thể. Sự chết được áp dụng cho linh hồn cũng như thân thể. Vậy, sai lầm này phải được đối phó thế nào? Chúng tôi trả lời: Bằng cách viện dẫn Lời Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của một từ phải được định nghĩa không phải từ nguồn gốc của nó, không phải từ cách dùng của các tác giả ngoại đạo, không phải từ định nghĩa do một từ điển tiếng Anh tiêu chuẩn cung cấp, cũng không phải từ các từ điển chuyên ngành, mà từ cách dùng của nó trong Kinh Thánh. Vậy, sự chết có nghĩa là gì khi được Đức Thánh Linh sử dụng? Hãy lật trước hết đến 1 Cô-rinh-tô 15:36: “Hỡi kẻ dại! Vật ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được.” Ở đây là hình minh họa và hình bóng của Đức Thánh Linh về sự chết và sự sống lại của một tín đồ. Bây giờ, mầm sống trong hạt giống được gieo có trở nên tuyệt diệt trước khi nó sinh hoa trái không? Chắc chắn là không. Dĩ nhiên có sự mục nát của vỏ ngoài của nó — và ở đó nằm sự tương tự với cái chết của con người — nhưng mầm sống bên trong không chết, nếu không sẽ không thể có mùa gặt. Vậy, sự chết, theo hình minh họa này của Đức Thánh Linh, không phải là sự hủy diệt. Cùng một hình minh họa đã được Chúa chúng ta sử dụng. Ngài phán: “Nếu hột giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả nhiều” (Giăng 12:24). Thân và bông lúa trong mùa gặt chỉ là mầm sống được phát triển đầy đủ. Con người cũng vậy. Thân thể chết; linh hồn tiếp tục sống. Hãy lưu ý cách điều này xuất hiện, không thể nhầm lẫn, trong những lời của Cứu Chúa như được ghi trong Ma-thi-ơ 10:28: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục.” “Linh hồn” con người không thể giết được. Nhưng Đức Chúa Trời có thể — và hãy ghi nhận cẩn thận sự phân biệt — “làm cho mất (không phải giết) cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Vì từ “phá hủy” là một từ khác bị những người theo Thuyết Hủy Diệt lạm dụng và định nghĩa sai, cần nói vài lời về nó. Như được dùng trong Kinh Thánh, các từ “phá hủy,” “sự phá hủy,” “hư mất,” v.v. không bao giờ có nghĩa là chấm dứt tồn tại. Trong Ma-thi-ơ 10:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as Matthew 10:7 in source but context suggests the lost sheep passage] một trong những từ Hy Lạp chính cho “bị phá hủy” được dịch là “những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên.” Những người Y-sơ-ra-ên đó đã không ngừng tồn tại, mà đã xa cách Đức Chúa Trời! Trong Mác 2:22, cùng một từ được dịch là “hư hại” liên quan đến “những bầu da” bị rượu mới làm nứt. Cũng vậy, từ “hư mất” không bao giờ có nghĩa là hủy diệt trong Kinh Thánh. Trong 2 Phi-e-rơ 3:6 chúng ta đọc: “Thế gian lúc ấy cũng bị hủy phá vì lụt.” “Thế gian” đã hư mất, dù việc nói đến là trái đất trước A-đam hay thế gian bị Đại Hồng Thủy hủy phá, đều không bị giảm xuống thành hư vô. Vậy, khi Kinh Thánh nói về kẻ ác như hư mất và bị phá hủy, đó là để phơi bày sai lầm của những người khẳng định rằng họ có một phúc âm cho những người chết mà không được cứu. Việc kẻ ác đã “hư mất” loại trừ mọi hy vọng về sự cứu rỗi sau đó của họ. 1 Ti-mô-thê 5:6 nói với chúng ta có một sự sống — sự chết ngay cả bây giờ: “Nhưng đàn bà mải mê tình dục thì dầu đang sống cũng như đã chết” — trong cõi đời đời cũng sẽ như vậy. Tính phi lý và không đúng Kinh Thánh của Thuyết Hủy Diệt dễ dàng bị phơi bày. Nếu khi chết tội nhân đi ra khỏi tồn tại, tại sao lại khiến người ấy sống lại để lại hủy diệt người ấy?

Kinh Thánh nói về “hình phạt” và “sự đau đớn” của kẻ ác; nhưng bất kỳ ai cũng có thể thấy rằng sự hủy diệt không phải là những điều này! Nếu sự hủy diệt là tất cả những gì chờ đợi kẻ ác, họ sẽ không bao giờ biết rằng họ đã nhận lấy điều xứng đáng và “phần thưởng xứng đáng” cho những tội ác của mình! Kinh Thánh nói về các mức độ hình phạt cho kẻ hư mất; nhưng sự hủy diệt sẽ khiến điều này không thể xảy ra; sự hủy diệt sẽ san bằng mọi phân biệt và phớt lờ mọi mức độ tội lỗi. Trong Ê-sai 33:14, chúng ta được nói: “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?” Thay vì tội nhân bị hủy diệt, họ sẽ ở với lửa thiêu nuốt! Kinh Thánh nói đi nói lại về “sự khóc lóc và nghiến răng” của những người bị ném vào địa ngục, và điều này, ngay lập tức, vạch trần sự dối trá của những người khẳng định sự tuyệt diệt của hữu thể. 4. LÝ THUYẾT RẰNG HÌNH PHẠT CỦA KẺ ÁC LÀ KỶ LUẬT VÀ SỬA CHỮA Có những người thừa nhận rằng kẻ ác sẽ bị ném vào địa ngục, nhưng họ khăng khăng rằng hình phạt là sửa chữa chứ không phải báo trả. Một loại Luyện Ngục của Tin Lành được sáng tạo ra, mà lửa của nó sẽ là để thanh tẩy chứ không phải hình phạt. Một quan niệm như vậy là xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời. Một số người nắm giữ quan điểm này tỏ ra rất tôn vinh Đấng Christ, nhưng thực tế họ xúc phạm Ngài rất nhiều. Nếu những người đã chết khi bác bỏ Cứu Chúa vẫn sẽ được cứu, nếu lửa địa ngục sẽ làm cho con người điều mà huyết của Thập Tự Giá đã không thể thực hiện, thì tại sao Sự Hy Sinh của Đức Chúa Trời lại cần thiết chút nào — mọi người đều có thể được cứu bởi những đau khổ kỷ luật của địa ngục, và như vậy Đức Chúa Trời đã có thể tha cho Con Ngài. Lại nữa; nếu Đức Chúa Trời thương xót kẻ thù của Ngài và không ấp ủ điều gì ngoài những ý định ân điển của lòng thương xót vô hạn đối với những người đã khinh dể và bác bỏ Con Ngài, chúng ta có thể hỏi: Vậy tại sao Ngài lại áp dụng những biện pháp khủng khiếp như vậy với họ? Nếu kỷ luật yêu thương là tất cả những gì họ cần, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể nghĩ ra biện pháp nào nhẹ nhàng hơn là giao họ cho “sự đau đớn” của Hồ Lửa trong “những thời đại của những thời đại” sao? Đây là một khó khăn không thể vượt qua trên đường của lý thuyết chúng ta đang bác bỏ. Nhưng một khi chúng ta thấy rằng Hồ Lửa là nơi của hình phạt, không phải kỷ luật, và rằng chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chứ không phải tình yêu ném kẻ bị hư mất vào đó, thì khó khăn hoàn toàn biến mất. Dù hoàn toàn không nhất quán, có những người lập luận rằng lửa địa ngục có được hiệu quả kỷ luật của chúng nhờ huyết của Đấng Christ. Những kẻ thù của lẽ thật này đã được Ngài Robert Anderson trả lời rất tốt: “Vậy, hình phạt như vậy phải là hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của họ; nếu không, việc áp đặt nó sẽ là bất công. Vậy, nếu kẻ hư mất cuối cùng sẽ được cứu, thì điều đó phải hoặc vì họ sẽ đã thỏa mãn hình phạt; hoặc qua sự cứu chuộc — tức là, vì Đấng Christ đã mang lấy hình phạt đó thay cho họ. Nhưng nếu tội nhân có thể được cứu bằng cách tự thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng hình phạt xứng đáng cho tội lỗi, thì Đấng Christ không cần phải chết. Ngược lại, nếu những người được cứu chuộc vẫn có thể bị kết án, dù đã được định cho sự sống đời đời trong Đấng Christ, tự mình chịu đựng hình phạt cho tội lỗi, thì nền tảng đức tin của chúng ta bị phá hủy. Tôi xin nhắc lại, không phải những hậu quả thuộc về sự quan phòng hay kỷ luật, mà là những hậu quả hình phạt của tội lỗi, mới theo sau sự phán xét. Vì vậy, chúng ta có thể hiểu cách tội nhân có thể thoát khỏi số phận của mình qua việc món nợ của người ấy được trả thay, hoặc chúng ta có thể (về lý thuyết, ít nhất) thừa nhận rằng người ấy có thể được tha bổng khi tự mình trả ‘đồng xu cuối cùng;’ nhưng việc tội nhân bị bắt phải trả một phần món nợ của mình, rồi được thả ra vì một người khác đã trả toàn bộ trước khi người ấy bị giao cho hình phạt chút nào — điều này hoàn toàn không phù hợp với cả sự công bình lẫn ân điển” (“Số Phận Con Người”). Lại nữa; nếu đúng là những kẻ bị kết án trong Hồ Lửa vẫn là đối tượng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; rằng với tư cách là tạo vật của tay Ngài, Chúa vẫn nhìn họ với sự quan tâm nhân từ nhất, và lửa không thể dập tắt không gì hơn là một cây roi trong tay của một Người Cha khôn ngoan và yêu thương, chúng ta hỏi: Làm sao điều này có thể hòa hợp với cách Kinh Thánh luôn nói về những người vô tín? Đức Chúa Trời đã không để chúng ta không biết Ngài xem những người đã công khai và kiên trì thách thức Ngài như thế nào. Hết lần này đến lần khác, Kinh Thánh cho chúng ta biết sự thật nghiêm trọng rằng Đức Chúa Trời nhìn kẻ ác như những kẻ làm vướng đất, như đáng ghê tởm đối với Ngài. Họ được trình bày như “trấu” chứ không phải vàng (Thi Thiên 119:119); như “rơm rạ” vô giá trị (Ma-thi-ơ 3:12); như “rắn lục” (Ma-thi-ơ 12:34); như “những bình cho sự ô nhục” và “những bình thịnh nộ” (Rô-ma 9:21, 22); như những kẻ sẽ được làm bệ chân của Chúa (1 Cô-rinh-tô 15:27); như “cây mà trái thối nát, không có trái, hai lần chết, bị nhổ tận gốc” (Giu-đe 12) và vì vậy không phù hợp cho điều gì ngoài lửa; như những kẻ sẽ bị “mửa ra khỏi miệng Chúa” (Khải Huyền 3:16), tức là, như những đối tượng của sự ghê tởm. Một số đoạn này mô tả những kẻ bị hư mất người Giu-đa, những đoạn khác là tội nhân của người Ngoại; một số nói đến những người sống trong một thời kỳ đã qua, những đoạn khác thuộc về hiện tại; một số nói về con người ở phía này của mồ mả, một số nói về những người ở phía bên kia. Một mục đích khi kêu gọi sự chú ý đến chúng là cho thấy Đức Chúa Trời xem kẻ thù của Ngài như thế nào. Ước lượng được bày tỏ trong những đoạn trên (và chúng có thể dễ dàng được nhân lên) không thể hòa hợp với quan điểm rằng Đức Chúa Trời vẫn nhìn họ trong tình yêu và chỉ dành cho họ những sự quan tâm dịu dàng nhất. Một hạng đoạn khác có thể được nói đến trong mối liên hệ này. “Vì Ta giơ tay Ta lên trời, và nói: Ta hằng sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng chói của Ta, và tay Ta cầm sự phán xét; Ta sẽ báo thù kẻ thù của Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta. Ta sẽ làm cho mũi tên của Ta say máu, và gươm của Ta sẽ ăn thịt; và điều đó với máu của kẻ bị giết và của những tù nhân, từ đầu những sự báo thù trên kẻ thù” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40–42). Điều này có thể được làm cho phù hợp với lý thuyết rằng Đức Chúa Trời không có gì ngoài lòng thương xót đối với những người đã khinh dể và thách thức Ngài không? “Vì Ta đã gọi, mà các ngươi không chịu nghe; Ta đã giơ tay ra, mà không ai để ý; nhưng các ngươi đã bỏ mọi lời khuyên dạy của Ta, và không chịu sự quở trách của Ta; Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai nạn; Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi đến trên các ngươi; khi sự sợ hãi của các ngươi đến như cơn bão tố, và sự hủy diệt của các ngươi đến như cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và đau đớn đến trên các ngươi. Bấy giờ họ sẽ kêu cầu Ta, mà Ta sẽ không đáp; họ sẽ sớm mai tìm kiếm Ta, mà sẽ không gặp được” (Châm Ngôn 1:24–28). Đây có phải là ngôn ngữ của Một Đấng vẫn còn có những ý định thương xót đối với kẻ thù của Ngài không? “Ta đã giày đạp một mình trong bồn ép rượu; và trong dân chúng chẳng có ai cùng Ta; vì Ta sẽ giày đạp chúng trong cơn giận của Ta, và chà đạp chúng trong cơn thịnh nộ của Ta; và máu của chúng sẽ rảy trên áo của Ta, và Ta sẽ làm hoen ố mọi áo của Ta” (Ê-sai 63:3). Hãy cân nhắc điều này cẩn thận, rồi tự hỏi liệu cách đối xử như vậy có được dành cho những người mà Chúa không ấp ủ điều gì ngoài lòng thương xót không. Nếu người ta nói: Mỗi đoạn này đều từ Cựu Ước, thì đủ để nói: Đúng vậy, nhưng đó là cùng một Đức Chúa Trời như Tân Ước bày tỏ đang nói ở đó. Nhưng hãy xem xét một câu từ Tân Ước nữa. Đấng Christ của Đức Chúa Trời vẫn sẽ phán với người ta: “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui đi khỏi Ta, vào lửa đời đời” (Ma-thi-ơ 25:41). Có thể tưởng tượng được không rằng Con Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố lời nguyền rủa khủng khiếp này trên những người chỉ được chỉ định cho một mùa sửa phạt kỷ luật, sau đó họ sẽ mãi mãi ở với Ngài trong hạnh phúc hoàn hảo! Vậy, chúng ta đã tìm cách cho thấy rằng những phản đối khác nhau được đưa ra chống lại hình phạt đời đời sẽ không đứng vững trước thử thách của Kinh Thánh; rằng, dù thường được trình bày dưới hình thức có vẻ hợp lý, và với ý định công khai là bênh vực bản tánh của Đức Chúa Trời, nhưng, thực tế, chúng không gì hơn là những lý luận của tâm trí xác thịt vốn là thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Sau khi xử lý những phản đối chính được đưa ra chống lại lẽ thật về Hình Phạt Đời Đời, bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét II. SỐ PHẬN CỦA KẺ ÁC Có nhu cầu sâu sắc để chúng ta tiếp cận đề tài nghiêm trọng này cách vô tư và bình tĩnh. Hãy để người viết và độc giả tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời rằng mọi thành kiến và định kiến có thể được loại bỏ khỏi tâm trí chúng ta. Thật không xứng đáng cho chúng ta khi ngồi dưới chân Sự Khôn Ngoan Vô Hạn mà quyết tâm bám chặt lấy những kết luận đã định trước của mình. Không điều gì có thể xúc phạm Đức Chúa Trời hơn việc giả vờ xem xét Lời Ngài, xưng rằng mong muốn học biết ý của Ngài, khi chúng ta đã tự quyết định theo sự thỏa mãn của chính mình điều nó sẽ nói. Có người đã nói rằng chúng ta nên mang tâm trí mình đến với Kinh Thánh như giấy trắng được mang đến máy in, để nó chỉ nhận lấy dấu ấn của loại chữ. Cầu xin ân điển như vậy được ban cho tất cả chúng ta để chúng ta có thể luôn trình tâm trí mình cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, để chỉ dấu ấn mà Đức Chúa Trời đã thiết kế mới được để lại. Cầu xin ước muốn duy nhất của chúng ta là nghe “Chúa phán gì?” 1. SỰ CHẮC CHẮN VỀ SỰ PHÁN XÉT CỦA HỌ Có lời chép: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27). Đây là một trong nhiều câu bác bỏ những sai lầm của những người theo Thuyết Hủy Diệt, những người khiến sự phán xét của tội nhân tự nó là sự chết. Nhưng ở đây, sự chết và sự phán xét được phân biệt rõ ràng. Cái này theo sau cái kia. Sự thật về một sự phán xét tương lai cho tội nhân được thiết lập bởi nhiều đoạn. Trong Truyền Đạo 11:9, chúng ta đọc: “Hỡi kẻ trẻ tuổi, trong lúc tuổi trẻ hãy vui mừng, và lòng ngươi hãy vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ; hãy đi theo đường lối lòng ngươi muốn, và nhìn xem sự mắt ngươi ưa thích: nhưng phải biết rằng vì mọi việc ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến mà phán xét.” Lại nữa, trong Truyền Đạo 12:14, chúng ta được nói: “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra phán xét, kể cả mọi việc kín nhiệm, dù tốt hay xấu.” Tân Ước làm chứng cho cùng một lẽ thật: “Ngài đã định một ngày, trong đó Ngài sẽ lấy sự công bình mà phán xét thiên hạ bởi Người Ngài đã lập” (Công Vụ 17:31). Chính sự phán xét được mô tả trong Khải Huyền 20:11–15. Về sự chắc chắn của sự phán xét sắp đến này, chúng ta không còn nghi ngờ — “Chúa biết cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và cầm giữ kẻ gian ác dưới hình phạt để chờ ngày phán xét” (2 Phi-e-rơ 2:9). Tội nhân sẽ không thể tránh né nó. Sẽ không có lối thoát — “Làm sao các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt của địa ngục?” (Ma-thi-ơ 23:33). Sự kháng cự, dù cá nhân hay tập thể, sẽ vô ích — “Dầu tay hiệp với tay, kẻ ác sẽ không tránh khỏi hình phạt” (Châm Ngôn 11:21). Không liên minh nào của kẻ thù Ngài sẽ ngăn cản Đức Chúa Trời báo thù trên họ. 2. SỰ CHẾT ĐÓNG ẤN SỐ PHẬN CỦA TỘI NHÂN Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng cơ hội cứu rỗi của con người bị giới hạn trong thời kỳ đời sống trên đất của người ấy. Nếu người ấy chết mà không được cứu, số phận của người ấy bị đóng ấn không thể thay đổi. Có hai đoạn trong Tân Ước thường được những người khẳng định rằng có một hy vọng ngoài sự chết cho kẻ hư mất nương cậy nhất. Cả hai đều được tìm thấy trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ. Vậy, một lưu ý ngắn gọn sẽ được thực hiện về chúng. “Vì Đấng Christ cũng đã chịu chết một lần vì tội lỗi, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống; bởi linh hồn đó, Ngài đã đi rao giảng cho những linh hồn đang ở trong ngục; là những linh hồn ngày trước không vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhẫn nhục chờ đợi trong thời Nô-ê, trong lúc chiếc tàu đang được chuẩn bị” (3:18–20). Nhưng những câu này hoàn toàn không nói đến bất kỳ sự rao giảng nào được nghe bởi những người đã rời khỏi đời này. Chúng đơn giản nói với chúng ta rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rao giảng qua Nô-ê, trong lúc chiếc tàu đang được đóng, cho những người không vâng phục; và vì họ từ chối đáp lại sự rao giảng đó, bây giờ họ là “những linh hồn đang ở trong ngục.” Không phải chính Đấng Christ đã “rao giảng,” mà là Đức Thánh Linh, như rõ ràng từ những lời mở đầu của c. 19 — “Bởi đó nữa:” “bởi đó” chỉ ngược lại “Thánh Linh” ở cuối c. 18. Việc Đức Thánh Linh thật sự đã phán với những người trước Đại Hồng Thủy, chúng ta biết từ Sáng Thế Ký 6:3 — “Thánh Linh Ta sẽ chẳng tranh cãi mãi với loài người.” Thánh Linh đã tranh cãi qua sự rao giảng của Nô-ê. Việc Nô-ê là một “người rao giảng,” chúng ta học được từ 2 Phi-e-rơ 2:5. Đoạn thứ hai được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 4:6: “Vì vì cớ đó Phúc Âm đã được rao giảng cho cả những người đã chết.” Nhưng điều này không cần giữ chúng ta lại. Phúc Âm đã được rao giảng, chứ không phải như bây giờ đang được rao giảng, hay, sẽ lại được rao giảng cho họ! Việc những đoạn như vậy được viện dẫn chỉ phục vụ để cho thấy khẳng định mà chúng được cho là ủng hộ là không thể đứng vững và không thể thực hiện đến mức nào. Việc sự chết đóng ấn số phận của kẻ hư mất, chúng ta có thể chứng minh cách phủ định bằng sự thật — và điều này tự nó đã kết luận — rằng chúng ta không có một trường hợp nào được mô tả trong Cựu Ước hay Tân Ước về một tội nhân được cứu sau khi chết. Cũng không có một đoạn nào đưa ra bất kỳ lời hứa nào về điều này trong tương lai. Nhưng có những đoạn chứa đựng sự dạy dỗ tích cực ngược lại. Một số đoạn trong số này bây giờ được trình ra. Trước hết chúng ta lật đến Châm Ngôn 29:1: “Người nào thường bị quở trách mà cứng cổ, sẽ bị hủy diệt thình lình, và không phương cứu chữa.” Điều này rõ ràng và dứt khoát đến nỗi không cần lời của chúng ta để giải thích hay thi hành nó. Một khi tội nhân phản nghịch bị “cắt đứt,” người ấy “không phương cứu chữa.” Không điều gì có thể rõ ràng hơn: khi chết, số phận của người ấy bị đóng ấn. Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 9:6, chúng ta đọc: “Nhưng để cho các ngươi biết rằng Con Người ở thế gian có quyền tha tội — (Ngài bèn phán cùng người bại rằng) Hãy đứng dậy, vác giường mà đi về nhà.” Tại sao Chúa không đơn giản phán: “Con Người có quyền tha tội,” rồi dừng lại? Điều đó đã đủ để trả lời những kẻ chỉ trích Ngài. Lý do duy nhất chúng ta có thể gợi ý tại sao Cứu Chúa lại thêm những lời giới hạn — “Con Người ở thế gian có quyền tha tội” — là vì Ngài muốn cho chúng ta hiểu rằng sau khi một tội nhân rời khỏi “thế gian,” Con Người (Đấng Christ trong tư cách Trung Bảo của Ngài) không có “quyền” (hay “thẩm quyền” như ἐξουσία thật sự có nghĩa) để tha tội. Một trường hợp tương tự như trên được tìm thấy trong Giăng 12:25: “Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất; ai ghét sự sống mình trong đời này thì sẽ giữ lại cho sự sống đời đời.” Hãy lưu ý rằng sự đối nghịch sẽ hoàn chỉnh nếu không có những lời giới hạn “trong đời này” — “Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất; ai ghét sự sống mình thì sẽ giữ lại cho sự sống đời đời.” Lại nữa, chúng ta nói, lý do duy nhất chúng ta có thể thấy tại sao Đấng Christ thêm mệnh đề giới hạn, “Ai ghét sự sống mình trong đời này thì sẽ giữ lại cho sự sống đời đời” là để cho thấy rằng số phận được cố định một khi chúng ta rời khỏi thế gian này. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:10, nói về các tín đồ, chúng ta có một ví dụ khác về cách dùng cẩn thận ngôn ngữ giới hạn này: “Chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người nhận lấy những điều mình đã làm trong thân thể.” Các thánh đồ sẽ được xử lý không chỉ theo những gì họ đã làm, mà để họ có thể nhận lấy “những điều đã làm trong thân thể.” Những gì họ đã làm sau khi rời khỏi thân thể và trước sự sống lại không được tính đến. Trong Giăng 8:21, có lời ghi lại cách Đấng Christ phán với kẻ thù của Ngài: “Ta đi, các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi các ngươi; nơi Ta đi, các ngươi không thể đến được.” Hãy quan sát cẩn thận thứ tự của hai mệnh đề cuối. Một khi họ chết trong tội lỗi của mình, họ không thể đi đến thiên đàng. Sức mạnh nghiêm trọng của câu này xuất hiện còn rõ ràng hơn nếu chúng ta đối chiếu nó với Giăng 13:36: “Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nơi Ta đi, bây giờ ngươi không thể theo được; nhưng về sau ngươi sẽ theo được.” Hãy ghi nhận sự vắng mặt của từ giới hạn “bây giờ” trong Giăng 8:21. Với Phi-e-rơ, với tư cách là một thánh đồ đại diện, Ngài phán: “Ngươi sẽ theo Ta (đến thiên đàng) về sau;” nhưng với kẻ ác, Đấng Christ tuyên bố: “Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến!” 3. ĐIỀU GÌ CHỜ ĐỢI TỘI NHÂN KHI CHẾT Chúng ta tự nhiên hướng đến sự dạy dỗ của Chúa để tìm ánh sáng về điều này, vì qua Ngài, nhiều điều đã được nói hơn qua bất kỳ ai khác liên quan đến tương lai của kẻ ác. Chúng ta cũng sẽ không hướng đến cách vô ích bản ghi những lời của Ngài. Trong Lu-ca 16, chúng ta thấy Ngài kéo sang một bên bức màn che giấu chúng ta điều nằm ngoài sự chết. Ngài nói với chúng ta về một người giàu chết “và bị chôn” (c. 22). Nhưng người ấy đã không ngừng tồn tại. Ngược lại, Chúa tiếp tục phán: “Trong âm phủ, người ấy đang bị đau đớn, ngước mắt lên.” Việc Đấng Christ ở đây đang mô tả kinh nghiệm thực tế của người giàu này sau khi chết, không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ; nói khác đi, là phạm tội báng bổ khi buộc tội Con Đức Chúa Trời đã sử dụng ngôn ngữ mà Ngài biết sẽ làm lạc lối vô số người sau này sẽ đọc bản ghi những lời của Ngài. Không ai đến với đoạn này bằng một tâm trí không thành kiến lại từng cho rằng nó đưa ra bất cứ điều gì khác ngoài một bức tranh rõ ràng và đơn giản về điều xảy đến với kẻ ác sau khi chết. Chỉ những người trước đó đã đi đến kết luận định trước rằng không có sự đau đớn cho người vô tín sau khi chết, mới tiếp cận đoạn này với quyết tâm giải thích bỏ đi ý nghĩa rõ ràng của nó, mới loại bỏ khỏi nó điều ở đó và đọc vào nó điều không ở đó. “Trong Âm Phủ, người ấy ngước mắt lên, đang bị đau đớn.” Từ Hy Lạp ở đây được dịch là địa ngục là “Hades” (ᾅδης), là một từ tổng quát cho thế giới vô hình, nơi linh hồn của mọi người đi vào khi chết. Không nghi ngờ gì, chính vì sự thật rằng linh hồn của các thánh đồ cũng như tội nhân được trình bày là bước vào Sheol (שְׁאֹל) khi chết đã khiến những người dịch thuật dịch nó là “mồ mả” trong nhiều trường hợp. Nhưng sự thật rằng trong cả tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, có một từ hoàn toàn khác được dùng cho “mồ mả” lẽ ra đã ngăn cản một sai lầm như vậy. Đức Thánh Linh đã cẩn thận bảo tồn sự phân biệt giữa hai từ này xuyên suốt. Một sự xem xét cẩn thận mọi đoạn trong Cựu Ước và Tân Ước nơi những từ này xuất hiện sẽ cho thấy rằng nhiều điều được nói về “mồ mả” (tiếng Hê-bơ-rơ “קָבַר;” tiếng Hy Lạp “μνημεῖον”) mà không bao giờ có thể được nói về “Sheol” hay “Hades;” và nhiều điều được nói về từ sau mà không bao giờ được gán cho từ trước. Ví dụ: cả từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp cho “mồ mả” xuất hiện ở số nhiều hết lần này đến lần khác; Sheol và Hades không bao giờ như vậy. Những từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp cho “mồ mả” thường được nói đến như tài sản của cá nhân — “Mồ mả của ta” (Sáng Thế Ký 50:5); “mồ của Áp-ne” (2 Sa-mu-ên 3:32); “Mộ mới của chính người ấy (Giô-sép)” (Ma-thi-ơ 27:60); “Mồ mả của người công bình” (Ma-thi-ơ 23:29), v.v. Trong Sáng Thế Ký 50:5, chúng ta đọc: “Trong mộ của ta mà ta đã đào cho mình;” về “μνημεῖον” chúng ta đọc: “Và người ấy đặt Ngài trong mộ mới của mình, mà người ấy đã đục trong đá” (Ma-thi-ơ 27:60). Sheol và Hades không bao giờ được nói đến như vậy. Thân thể bước vào “קָבַר” và “μνημεῖον,” nhưng nó không bao giờ được nói là bước vào Sheol hay Hades. Những điều đã nói đủ để chứng minh rằng Sheol hay Hades không phải là mồ mả. Vì vậy, chúng ta có thể tự tin khẳng định rằng cả Sheol lẫn Hades đều không bao giờ nên được dịch là “mồ mả” hay “cái mồ.” Hades nói đến cùng một nơi như Sheol. Sự đồng nhất của chúng được thiết lập rõ ràng bằng cách so sánh Thi Thiên 16:10 với Công Vụ 2:27: “Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Sheol” (Thi Thiên 16:10), là “Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Hades” trong Công Vụ 2:27. Nhưng điều quan trọng cần ghi nhớ là Sheol hay Hades có hai ngăn, dành riêng tương ứng cho người được cứu và kẻ hư mất. Và “giữa” hai ngăn này, Chúa chúng ta nói với chúng ta có “một vực sâu lớn đã được thiết lập” (Lu-ca 16:26). Ngăn chúng ta đang xem xét bây giờ là ngăn tiếp nhận linh hồn của kẻ ác. Trong ngăn này, Đấng Christ tuyên bố, có một “ngọn lửa” gây đau đớn. Điều này hoàn toàn hòa hợp với sự dạy dỗ của Cựu Ước liên quan đến Sheol. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Deuteronomy 33:22 but quoted text matches Deuteronomy 32:22] chúng ta đọc: “Vì một ngọn lửa đã cháy trong cơn giận của Ta, và sẽ cháy đến Sheol thấp nhất.” Lại nữa; trong ẩn dụ về cỏ lùng, Chúa chúng ta phán: “Ta sẽ bảo những thợ gặt: Hãy gom cỏ lùng trước, bó thành bó để đốt đi” (Ma-thi-ơ 13:30). Lời giải thích về điều này được tìm thấy trong các câu 40–42 của cùng một chương: “Như cỏ lùng bị gom và đốt trong lửa thể nào; trong ngày cuối cùng của thời đại này cũng thể ấy. Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ gom ra khỏi Nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm ác; và sẽ ném chúng vào lò lửa: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Vì điều này diễn ra vào cuối thời đại này và trước khi sự phán xét bắt đầu, “lò lửa” hẳn phải nói đến Hades chứ không phải Hồ Lửa. Vậy, trở lại với sự dạy dỗ của Lu-ca 16 liên quan đến kinh nghiệm của kẻ ác ngay sau khi chết, chúng ta đọc: “Trong âm phủ, người ấy ngước mắt lên, đang bị đau đớn.” Ở đây chúng ta có một hữu thể có cảm giác, một con người có ý thức, ở một nơi xác định; đang chịu đau đớn khủng khiếp ở đó. Người ấy đang ở trong “những sự đau đớn.” Nỗi đau đớn của người ấy lớn đến nỗi người ấy cầu xin một người nào đó “nhúng đầu ngón tay vào nước và làm mát lưỡi tôi” (c. 24). Nhưng sự giảm nhẹ như vậy bị từ chối với người ấy. Người ấy được truyền phải “nhớ lại” cách người ấy đã sống — một kẻ thờ lạy Ma-môn. Chúng ta được bảo đảm, đó sẽ là số phận của mọi người chết trong tội lỗi của mình. 4. SỰ VÔ VỌNG HOÀN TOÀN CỦA KẺ HƯ MẤT Cho đến nay chúng ta đã thấy, thứ nhất, rằng sự phán xét của kẻ ác là chắc chắn; thứ hai, rằng sự chết đóng ấn số phận của họ; thứ ba, rằng khi chết, linh hồn của những người vô tín đi đến Hades, vào ngăn đó của thế giới vô hình dành cho kẻ hư mất, để bị đau đớn trong ngọn lửa ở đó. Họ ở đó cho đến sự phán xét, khi họ sẽ sống lại và bị đưa ra trước Ngai Trắng Lớn để nhận bản án cuối cùng của mình. Vì vậy, chúng ta dành một phần riêng để cho thấy rằng sau khi kẻ ác được đưa ra khỏi Hades, ngay cả khi ấy, cũng không có hy vọng nào về sự cứu rỗi của họ. Câu Kinh Thánh đầu tiên chúng ta viện dẫn để chứng minh điều này là Giăng 5:29: “Mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ đi ra; người đã làm lành thì sống lại để được sống, người đã làm dữ thì sống lại để bị đoán xét.” Đây là lời loan báo nghiêm trọng của Con Đức Chúa Trời. Hãy để những lời của Ngài được cân nhắc kỹ lưỡng. Ở đây Ngài nói với chúng ta ngắn gọn, điều gì chờ đợi tổng số người chết. Họ được chia thành hai hạng: người đã làm lành, và người đã làm dữ. Đối với hạng này có “sự sống lại để được sống;” đối với hạng kia có “sự sống lại để bị đoán xét.” Đối với kẻ làm ác, không có sự sống lại để thử thách, và không có sự sống lại để cứu rỗi; mà đơn giản và duy nhất là sự sống lại để bị đoán xét. Điều này loại bỏ chính nền tảng mà bất kỳ ai có thể mong muốn xây dựng một hy vọng tương lai cho kẻ ác! Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, chúng ta đọc: “Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết về những người đã ngủ, để anh em không buồn rầu như những người khác không có hy vọng.” Ở đây sứ đồ vẽ ra một sự tương phản giữa Cơ Đốc nhân đau buồn về cái chết của những người thân yêu tin Chúa, và người ngoại đạo than khóc sự mất mát những người thân yêu của họ. Cơ Đốc nhân có thể buồn rầu về sự ra đi của một người thân hay bạn bè đã được cứu, nhưng người ấy cũng có thể tự an ủi mình bằng hy vọng phước hạnh được trình bày cho người ấy trong Kinh Thánh, hy vọng được đoàn tụ khi Chúa đến. Hy vọng này, người ngoại đạo, và những người không được cứu trong thế giới Cơ Đốc than khóc sự mất mát những người bạn không được cứu, không có. Vâng, họ “không có hy vọng.” Điều này hoàn toàn không bị suy yếu bởi sự thật rằng trong Ê-phê-sô...

Trong Ê-phê-sô 2:12, 13, chúng ta đọc về những người từng “không có hy vọng” nhưng vẫn đã được “đến gần bởi huyết của Đấng Christ.” Đoạn Ê-phê-sô nói về những người đang sống trong thế gian, và trong khi ở đây luôn có hy vọng họ có thể được cứu; dù trong khi họ vẫn không được cứu, họ “không có hy vọng,” tức là, không có bất kỳ hy vọng nào được Kinh Thánh bảo đảm. Nhưng đoạn Tê-sa-lô-ni-ca nói về những người đã rời khỏi thế gian này mà không được cứu, và đối với họ “không có hy vọng.” Dù kẻ ác bây giờ có ấp ủ những hy vọng vô ích nào trong ngày hầu đến, chính “sự trông đợi của kẻ ác sẽ hư mất” (Châm Ngôn 10:28)! Một câu Kinh Thánh khác chứng minh tình trạng vô vọng của những người đã bác bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 10:26–29: “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết lẽ thật, thì không còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự chờ đợi đáng sợ về sự phán xét và lửa hừng sẽ nuốt lấy những kẻ bội nghịch. Ai đã chối bỏ luật pháp của Môi-se, thì dưới lời chứng của hai hay ba người, người ấy chết mà không được thương xót: huống chi, các ngươi thử nghĩ, kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ đó được nên thánh, như là ô uế, và sỉ nhục Thánh Linh của ân điển, thì sẽ bị hình phạt nặng nề là dường nào!” Vì mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta không cần dừng lại để xem xét đoạn này đặc biệt nói về ai. Đủ để biết rằng nó xử lý những người đã cố ý chống lại ánh sáng. Đối với những người này, chúng ta được nói “không còn có của lễ chuộc tội nữa.” Nếu không còn có của lễ chuộc tội nữa, thì chính họ phải chịu hình phạt của Đức Chúa Trời cho chúng. Hình phạt đó là gì, cùng đoạn này nói với chúng ta; đó là “lửa hừng” sẽ nuốt lấy họ. Đó là một sự phán xét “không có sự thương xót.” Đó là một “hình phạt” nặng nề hơn hình phạt giáng trên người đã khinh dể luật pháp của Môi-se. “Vì người không tỏ ra sự thương xót sẽ bị phán xét không có sự thương xót; và sự thương xót thắng hơn sự phán xét” (Gia-cơ 2:13). Đúng là sứ đồ ở đây đang viết cho các thánh đồ, nhưng trong câu chúng ta vừa trích, có một sự thay đổi đáng chú ý trong ngôn ngữ của ông, và ở đây ông rõ ràng đang nói về những người không được cứu. Trong câu trước, ông đã nói “Anh em,” nhưng bây giờ ông thay đổi thành “người ấy.” Người không tỏ ra sự thương xót (đối với đồng loại) sẽ nhận “sự phán xét không có sự thương xót” từ Đức Chúa Trời; và điều này, bất chấp sự thật rằng “sự thương xót thắng hơn sự phán xét.” Mệnh đề cuối rõ ràng là nhằm thêm tính nghiêm trọng cho điều đi trước. Sự phán xét “không có sự thương xót” là ngôn ngữ nhìn ngược lại Ê-sai 27:11, nơi chúng ta đọc: “Đó là một dân không hiểu biết: vì vậy Đấng đã tạo nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ơn cho chúng.” Vậy, nếu sự phán xét này “không có sự thương xót,” nó đóng cánh cửa chống lại mọi khả năng được ân xá cuối cùng, hay ngay cả một sự sửa đổi bản án đáng sợ, như thế nào! Và nó phơi bày tính vô căn cứ của hy vọng được nhiều người ấp ủ, tức là, rằng trong Ngày lớn cuối cùng họ nghĩ sẽ nương mình vào lòng thương xót của Đấng mà bây giờ họ khinh dể và thách thức! Việc kêu xin sự thương xót khi ấy sẽ vô ích. Xưa kia Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên: “Vì vậy Ta cũng sẽ hành động trong cơn thịnh nộ: mắt Ta sẽ không tiếc, Ta cũng sẽ không thương xót: và dù họ kêu trong tai Ta bằng tiếng lớn, Ta cũng sẽ không nghe họ.” Trong sự phán xét cuối cùng cũng sẽ như vậy. Một câu Kinh Thánh khác có thể được xem xét trong mối liên hệ này: “Những sóng dữ của biển, phun ra sự ô nhục của chính mình; những ngôi sao lạc, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho chúng đời đời” (Giu-đe 13). Điều này nghiêm trọng không thể nói nên lời. Câu này nói đến phần tương lai của những người bây giờ biến “ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự buông tuồng” và chối bỏ “Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ” (Giu-đe 4). Đối với chúng được dành “sự tối tăm của bóng tối đời đời.” Đêm vô tận của số phận chúng sẽ không bao giờ được giảm nhẹ bởi một ngôi sao hy vọng nào. Vậy, chúng ta đã tìm cách cho thấy rằng Lời Đức Chúa Trời bằng nhiều cách diễn đạt, mỗi cách đều rõ ràng và kết luận, bày tỏ sự vô vọng hoàn toàn của những người tham gia “sự sống lại để bị đoán xét.” Tiếp theo chúng ta sẽ xem xét 5. NƠI Ở CUỐI CÙNG CỦA KẺ HƯ MẤT Điều này được đặt ít nhất hai tên khác nhau trong Tân Ước: “Gehenna” và “Hồ Lửa.” Bây giờ hãy để chúng ta xem xét sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến chúng. Thứ nhất, “γέεννα” là hình thức Hy Lạp hóa của tiếng Hê-bơ-rơ cho “trũng Hi-nôm,” vốn là một hẻm núi sâu ở phía đông Giê-ru-sa-lem. Trũng Hi-nôm này (הִנֹּם) lần đầu tiên được sử dụng liên quan đến các nghi lễ thờ thần tượng (2 Sử Ký 28:3). Sau đó nó trở thành một bãi chôn cất (Giê-rê-mi 7:31), hay có lẽ chính xác hơn là một lò hỏa táng. Vẫn sau đó nữa nó trở thành nơi rác rưởi của Giê-ru-sa-lem được ném và đốt (Josephus). Lửa của nó được giữ cháy liên tục để thiêu hủy rác rưởi và phế thải được đổ vào đó. Thứ hai, trũng Hi-nôm này báo trước nơi chứa rác lớn của vũ trụ — Địa Ngục, cũng như những nơi và những người khác trong Kinh Thánh Cựu Ước báo trước những đối tượng khác ghê tởm hơn — ví dụ, “vua Ty-rơ” trong Ê-xê-chi-ên 28. Cũng như điều được nói ở đó về vị vua này nhắm đến một kẻ nham hiểm hơn ông ta, thì điều được nói về trũng Hi-nôm tượng trưng cho điều khủng khiếp hơn nhiều. Chúng ta không thể giới hạn Gehenna vào trũng ở ngoài Giê-ru-sa-lem hơn là chúng ta có thể giới hạn “vua Ty-rơ” vào một người đơn thuần trong quá khứ. Thứ ba, trũng Hi-nôm được Chúa chúng ta dùng làm biểu tượng của Địa Ngục, và đóng dấu bằng dấu xác thực của thẩm quyền Ngài phạm vi rộng hơn và nghiêm trọng hơn của từ này. Cần lưu ý cẩn thận rằng khi nói về Gehenna, Ngài không bao giờ nói đến trũng theo nghĩa đen đơn thuần ở ngoài Giê-ru-sa-lem, mà dùng nó để chỉ nơi của những đau đớn đời đời. Thứ tư, Gehenna, trong cách dùng Tân Ước của nó, nói đến một nơi. “Nếu mắt phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc và ném nó khỏi ngươi: vì thà một chi thể của ngươi hư mất, còn hơn toàn thân ngươi bị ném vào Gehenna” (Ma-thi-ơ 5:29. Xem thêm Ma-thi-ơ 18:9). Thứ năm, lửa của Gehenna là đời đời. “Nếu tay ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi: thà ngươi cụt tay mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà vào Gehenna, vào lửa không hề tắt: nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không tắt” (Mác 9:43, 44). Thứ sáu, Gehenna là nơi cả linh hồn và thân thể đều bị phá hủy. “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn: nhưng thà sợ Đấng có thể phá hủy cả linh hồn và thân thể trong Gehenna” (Ma-thi-ơ 10:28) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Matthew 19:28 but quoted text is Matthew 10:28]. Đoạn này quan trọng nhất, vì hơn bất kỳ đoạn nào khác nó cho phép chúng ta thu thập phạm vi thật của từ này. Sự thật rằng “linh hồn” cũng như thân thể bị phá hủy ở đó, là bằng chứng khẳng định rằng Chúa chúng ta không nói đến trũng Hi-nôm. Cũng vậy, sự thật rằng “thân thể” bị phá hủy ở đó, khiến chắc chắn rằng “Gehenna” không phải là một tên khác cho “Hades.” Khi suy ngẫm câu nghiêm trọng này, chúng ta nên nhớ rằng “phá hủy” không có nghĩa là hủy diệt. Một số người đã nêu ra một sự bắt bẻ về sự thật rằng Đấng Christ ở đây không nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ “phá hủy cả linh hồn và thân thể trong địa ngục,” mà chỉ nói “Hãy sợ Đấng có thể.” Điều này có một lời đáp đơn giản và kết luận. Chắc chắn rõ ràng trên bề mặt rằng Đấng Christ ở đây không gán cho Đức Chúa Trời một quyền năng mà không ai có thể phủ nhận, nhưng dù vậy, Ngài sẽ không bao giờ thực thi! Ngài không đơn giản khẳng định quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, mà thốt ra một lời đe dọa nghiêm trọng sẽ được thực thi. Việc đó là ý nghĩa của Ngài được thiết lập vượt quá bóng của sự nghi ngờ khi chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 10:28 với đoạn song song trong Lu-ca 12:5: “Nhưng Ta sẽ báo trước cho các ngươi biết nên sợ ai: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; vâng, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng đó.” Lời đe dọa này chúng ta biết sẽ được ứng nghiệm. Thứ bảy, Gehenna đồng nhất với Hồ Lửa. Có bốn điều chỉ ra điều này, và khi kết hợp lại chúng tạo thành một bằng chứng tích lũy nhưng rõ ràng. Thứ nhất, sự thật rằng trong Gehenna, Đức Chúa Trời “phá hủy” cả linh hồn và thân thể (Ma-thi-ơ 10:28). Điều này cho thấy kẻ ác bị phá hủy ở đó đã nhận được thân thể sống lại của họ. Thứ hai, sự thật rằng lửa của Gehenna là đời đời: nó sẽ “không bao giờ tắt” (Mác 9:43). Điều này không bao giờ được nói về lửa của Sheol hay Hades. Thứ ba, trong Ê-sai 30:33, chúng ta học được rằng “תֹּפֶת” được định cho “vua” — đó là “vua” của Đa-ni-ên 11:36, tức là Kẻ Chống Đấng Christ, “người A-si-ri” của Ê-sai 30:30. Bây giờ “תֹּפֶת” là một tên khác cho trũng Hi-nôm, như có thể thấy bằng cách tham khảo Giê-rê-mi 7:31, 32. Trong Khải Huyền 19:20, chúng ta được nói rằng Con Thú (Kẻ Chống Đấng Christ) cùng với Tiên Tri Giả sẽ bị “ném sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh.” Vậy, bằng cách so sánh Ê-sai 30:33 với Khải Huyền 19:20, chúng ta học được rằng Gehenna và Hồ Lửa là một và cùng một nơi. Cuối cùng, hãy lưu ý sự vắng mặt của “Gehenna” trong Khải Huyền 20:14: “Sự chết và Hades bị ném vào hồ lửa.” Ý nghĩa của điều này là những người mà sự chết và Hades đã nắm giữ: “sự chết” bắt giữ thân thể; “Hades” tuyên bố linh hồn. Việc việc ném “sự chết và Hades” vào Hồ Lửa nói đến những tù nhân của chúng rõ ràng từ những lời kết thúc của câu — “Đây là sự chết thứ hai,” tức là, đối với nạn nhân của chúng. Vậy hãy lưu ý rằng chúng ta không được nói rằng “Gehenna” bị ném vào Hồ Lửa vì Gehenna và Hồ Lửa là một và cùng một nơi. Bây giờ chúng ta sẽ đưa ra vài nhận xét về Hồ lửa và diêm sinh. Phân tích sau đây chỉ ra sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến nó. Thứ nhất, đó là nơi cuối cùng tiếp nhận Con Thú và Tiên Tri Giả: Khải Huyền 19:20. Thứ hai, đó là nơi cuối cùng tiếp nhận Ma Quỷ: Khải Huyền 20:10. Thứ ba, đó là nơi cuối cùng tiếp nhận mọi người mà tên không được ghi trong sách sự sống: Khải Huyền 20:15 và đối chiếu 21:8. Thứ tư, đó là một nơi “đau đớn;” Khải Huyền 20:10. Thứ năm, đó là một nơi mà sự đau đớn của nó không ngừng và vô tận, “ngày và đêm đời đời:” Khải Huyền 20:10 và đối chiếu 14:11. Thứ sáu, nó cũng được gọi là “Sự Chết Thứ Hai:” Khải Huyền 20:14; 21:8, v.v. Thứ bảy, nó “không có quyền” trên dân của Đức Chúa Trời: Khải Huyền 20:6 và đối chiếu 2:11. Trong mục thứ sáu ở trên, chúng ta đã chỉ ra rằng Hồ Lửa cũng được gọi là “Sự Chết Thứ Hai.” Ít nhất ba lý do có thể được gợi ý cho điều này. Thứ nhất, tên gọi này gợi ý rằng những đau đớn vô tận của Hồ Lửa là hình phạt và tiền công của tội lỗi. “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Thứ hai, việc sử dụng tên gọi này kêu gọi sự chú ý đến sự thật rằng mọi người bị ném vào Hồ Lửa sẽ bị phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời. Như sự chết thứ nhất là sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể, thì sự chết thứ hai sẽ là sự phân cách đời đời của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời — “Bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Thứ ba, một danh hiệu như vậy nhấn mạnh tính khủng khiếp của Hồ Lửa. Đối với con người bình thường, sự chết là đối tượng người ấy sợ hãi hơn mọi đối tượng khác. Đó là điều mà người ấy tự nhiên co rúm lại. Đó là điều người ấy sợ nhất. Vậy, khi Đức Thánh Linh gọi Hồ Lửa là “Sự Chết Thứ Hai,” Ngài đang nhấn mạnh sự thật rằng đó là một đối tượng của sự kinh hoàng mà tội nhân nên trốn khỏi. 6. TÍNH ĐỜI ĐỜI CỦA NHỮNG ĐAU KHỔ CỦA KẺ HƯ MẤT Về điểm này, ngôn ngữ của Kinh Thánh rõ ràng nhất. Trong Ma-thi-ơ 25:41, chúng ta đọc về “lửa đời đời.” Trong Ma-thi-ơ 25:46 về “hình phạt đời đời.” Trong Mác 9:43 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Mark 6:29 but context is eternal damnation, likely Mark 9:43/48] về “sự đoán phạt đời đời.” Và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 về “sự hư mất đời đời.” Chúng ta biết rằng kẻ thù của lẽ thật của Đức Chúa Trời đã tìm cách can thiệp vào từ này được dịch là đời đời và vĩnh cửu. Nhưng nỗ lực của họ hoàn toàn vô ích. Việc không thể dịch từ Hy Lạp bằng bất kỳ từ tiếng Anh tương đương nào khác xuất hiện từ bằng chứng sau: Từ Hy Lạp là “αἰώνιος” và ý nghĩa và phạm vi của nó đã được Đức Thánh Linh định nghĩa rõ ràng cho chúng ta trong ít nhất hai đoạn. “Vì chúng ta không nhìn vào những điều thấy được: mà vào những điều không thấy được: vì những điều thấy được là tạm thời; nhưng những điều không thấy được là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18). Ở đây một sự tương phản được vẽ ra giữa những điều “thấy được” và những điều “không thấy được,” giữa những điều “tạm thời” và những điều “đời đời.” Bây giờ rõ ràng là nếu những điều “tạm thời” tồn tại mãi mãi, sẽ không có sự đối nghịch giữa chúng và những điều “đời đời.” Cũng rõ ràng là nếu những điều “đời đời” chỉ là “dài theo thời đại,” thì chúng không thể được đối chiếu đúng với những điều tạm thời. Sự khác biệt giữa những điều tạm thời và những điều đời đời trong câu này lớn như sự khác biệt giữa những điều “thấy được” và những điều “không thấy được.” Ví dụ thứ hai, có cùng tính chất như ví dụ được cung cấp trong 2 Cô-rinh-tô 4:18, cũng kết luận tương đương. Trong Phi-lê-môn 15, chúng ta đọc: “Vì có lẽ người ấy đã lìa xa anh một thời gian, để anh nhận lại người ấy mãi mãi.” Ở đây tiếng Hy Lạp cho “mãi mãi” là αἰώνιος. Sứ đồ đang khẩn cầu Phi-lê-môn tiếp nhận Ô-nê-sim, người đã rời bỏ chủ mình, và người mà Phao-lô đã gửi trả lại cho ông. Khi sứ đồ nói “hãy nhận lại người ấy mãi mãi,” ý nghĩa rõ ràng của ông là, đừng bao giờ trục xuất người ấy, đừng bao giờ bán người ấy, đừng bao giờ lại sai người ấy đi. “αἰώνιος” ở đây được đối chiếu với “một thời gian,” cho thấy rằng nó có nghĩa hoàn toàn ngược lại với điều cách diễn đạt đó biểu thị. Đời đời hay vĩnh cửu là ý nghĩa duy nhất và không thay đổi của αἰώνιος trong Tân Ước. Cùng một từ được dịch là “sự hư mất đời đời,” “hình phạt đời đời,” “lửa đời đời,” được dịch là “sự sống đời đời” trong Giăng 3:16: “Đức Chúa Trời đời đời” trong Rô-ma 16:26; “sự cứu rỗi đời đời” trong Hê-bơ-rơ 5:9; “vinh hiển đời đời của Ngài” trong 1 Phi-e-rơ 5:10. Không cần lập luận để chứng minh rằng trong những đoạn này không thể thay thế công bằng bất kỳ từ thay thế nào khác cho đời đời và vĩnh cửu. Và với hạng đoạn còn lại cũng vậy. “Lửa đời đời” sẽ đồng bộ với sự tồn tại của “Đức Chúa Trời đời đời.” “Hình phạt đời đời” của kẻ hư mất sẽ tiếp tục lâu như “sự sống đời đời” của các tín đồ. “Sự đoán phạt đời đời” của kẻ ác sẽ không kết thúc hơn “sự cứu rỗi đời đời” của người được cứu chuộc. “Sự hư mất đời đời” của những người vô tín sẽ chứng tỏ vô tận như “vinh hiển đời đời” của Đức Chúa Trời. Chối bỏ điều trước là chối bỏ điều sau. Khẳng định tính đời đời của Đức Chúa Trời là chứng minh tính vô tận của nỗi khốn khổ của kẻ thù Ngài. 7. TÍNH CUỐI CÙNG CỦA TRẠNG THÁI CỦA HỌ Số phận của những người sẽ bị ném vào Hồ Lửa là không thể thu hồi và cuối cùng. Nhiều xem xét độc lập chứng minh điều này. Sự tha thứ tội lỗi bị giới hạn trong đời sống trên đất này. Một khi tội nhân rời khỏi thế gian này, “không còn có của lễ chuộc tội nữa.” Sự thật rằng khi chết, linh hồn của kẻ ác lập tức đi vào “lò lửa” (Ma-thi-ơ 13:42) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Matthew 12:42 but context suggests Matthew 13:42] làm chứng cho tính cố định của trạng thái tương lai của người ấy. Sự thật rằng, sau đó, sự sống lại của người ấy là sự sống lại “để bị đoán xét” (Giăng 5:29) loại trừ mọi khả năng được ân xá vào giờ chót. Sự thật rằng người ấy bị ném cả linh hồn và thân thể vào một hồ lửa lập luận rằng khi ấy người ấy nhận lấy phần cuối cùng của mình. Sự thật rằng Hồ Lửa được gọi là “Sự Chết Thứ Hai” biểu thị sự vô vọng của tình huống của người ấy. Cũng như sự chết thứ nhất cắt đứt người ấy mãi mãi khỏi thế gian này, thì sự chết thứ hai cắt đứt người ấy mãi mãi khỏi Đức Chúa Trời. Trong Phi-líp 3, sứ đồ Phao-lô nói về kẻ thù của Thập Tự Giá của Đấng Christ, và được Đức Thánh Linh cảm động, ông nói với chúng ta rằng “sự cuối cùng của chúng là sự hư mất” (c. 19). Ngôn ngữ mạnh mẽ và rõ ràng hơn không thể được sử dụng. Không có điều gì ngoài “sự cuối cùng.” Và sự cuối cùng của kẻ thù của Thập Tự Giá của Đấng Christ là “sự hư mất” chứ không phải sự cứu rỗi. Từ Hy Lạp ở đây được dịch là “cuối cùng” là “τέλος.” Nó được tìm thấy trong những đoạn sau: “Nước của Ngài sẽ không bao giờ hết” (Lu-ca 1:33); “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi người tin” (Rô-ma 10:4); “Không có ngày bắt đầu cũng không có ngày cuối cùng của sự sống” (Hê-bơ-rơ 7:3); “Ta là … Đầu Tiên và Cuối Cùng, Ban Đầu và Kết Thúc” (Khải Huyền 22:13). Như chúng ta đã thấy, chương thứ hai mươi của Khải Huyền mô tả sự phán xét cuối cùng của kẻ ác trước Ngai Trắng Lớn, sau đó họ bị ném vào Hồ Lửa. Những chương tiếp theo — hai chương cuối cùng trong Kinh Thánh — có thể được đọc cẩn thận và tra cứu siêng năng, nhưng chúng sẽ không được tìm thấy chứa đựng dù chỉ một gợi ý rằng những người bị ném vào Hồ Lửa sẽ bao giờ được giải thoát khỏi nó. Thay vào đó, chúng ta tìm thấy trong chính chương cuối cùng của Lời Đức Chúa Trời lời tuyên bố nghiêm trọng: “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa” (Khải Huyền 22:11). Vậy, tính cuối cùng của tình trạng của họ được khẳng định rõ ràng trên trang cuối cùng của Kinh Thánh. Trong hai bài viết cuối cùng, chúng ta đã xem xét một số ngụy biện chính mà sự vô tín đã đưa ra chống lại lẽ thật về hình phạt đời đời, và cũng đã xem xét sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến Số Phận của kẻ ác. Bây giờ chúng ta tiếp cận khía cạnh nghiêm trọng nhất của đề tài của mình, cụ thể là: III. BẢN CHẤT CỦA HÌNH PHẠT ĐANG CHỜ ĐỢI KẺ HƯ MẤT 1. PHẦN CỦA KẺ ÁC NGAY SAU KHI CHẾT Chúng ta trước hết lật đến sự dạy dỗ của Chúa chúng ta được tìm thấy trong Lu-ca 16. Ở đây, chúng ta học được những sự thật sau: Thứ nhất, rằng trong Hades, kẻ hư mất đang sở hữu đầy đủ mọi năng lực và cảm giác của họ. Họ thấy, vì người giàu thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng người (c. 23). Họ cảm thấy, vì người ấy đang ở trong “những sự đau đớn” (c. 24). Họ kêu xin sự thương xót, vì người ấy đã xin — nhưng vô ích — một giọt nước để làm mát lưỡi mình (c. 24). Họ sở hữu ký ức, vì người giàu được truyền phải “nhớ lại” điều người ấy đã nhận trong suốt đời sống trên đất của mình (c. 25). Họ không thể gia nhập với người được cứu chuộc: có “một vực sâu lớn đã được thiết lập” giữa họ (c. 26). Tất cả điều này nghiêm trọng không thể nói nên lời. Không chỉ kẻ hư mất sẽ bị đau đớn trong lửa, mà nỗi đau đớn của họ sẽ tăng lên khôn lường bởi việc nhìn thấy người được cứu chuộc đang được “an ủi.” Khi ấy họ sẽ thấy phần hạnh phúc của người được phước mà họ đã khinh dể, vì đã ưa thích những vui thú của tội lỗi trong một mùa. Và việc giữ lại “ký ức” sẽ làm tăng thêm những đau khổ của họ biết bao! Với những nỗi buồn không thể đo lường, họ sẽ nhớ lại những cơ hội đã phí bỏ, những lời khuyên bảo của cha mẹ và bạn bè bị xem nhẹ, những cảnh báo của các đầy tớ Đức Chúa Trời bị phớt lờ, những lời công bố Phúc Âm của Đức Chúa Trời bị khinh dể. Và rồi biết rằng không có lối thoát, không có phương tiện giảm nhẹ, không có hy vọng được ân xá! Phần của họ sẽ không thể chịu nổi; phần khủng khiếp của họ, vượt quá sức chịu đựng. Con Đức Chúa Trời đã trung tín báo trước rằng “ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng” (Ma-thi-ơ 13:42). Điều rất có ý nghĩa là Đấng Christ đã nói đến điều này đúng bảy lần — biểu thị tính trọn vẹn của nỗi khốn khổ và đau đớn của họ; xem Ma-thi-ơ 8:12; 13:42–50; 22:13; 24:51; 25:30; Lu-ca 13:28. 2. PHẦN CUỐI CÙNG CỦA KẺ ÁC (1) Điều này được nói đến như bị “hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Không ai ngoài người thật sự biết Đức Chúa Trời mới có thể bắt đầu ước lượng điều sẽ có nghĩa là bị trục xuất đời đời khỏi Chúa. Mãi mãi bị phân cách khỏi Nguồn của mọi sự tốt lành! Không bao giờ được hưởng ánh sáng của mặt Ngài! Không bao giờ được tắm trong ánh nắng của sự hiện diện của Ngài. Điều này, điều này là khủng khiếp nhất trong mọi điều. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 cung cấp gợi ý rõ ràng rằng sự phán xét của Ma-thi-ơ 25, với bản án đời đời của nó, nhìn xa hơn Tòa Án. “Sự hư mất xa cách mặt Chúa” song song với “hãy lui đi khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa.” (2) Phần cuối cùng của kẻ ác được nói đến như “hình phạt đời đời” (Ma-thi-ơ 25:46)*. Trong 1 Giăng 4:18, cùng một từ Hy Lạp được dịch là “κόλασιν” [hình phạt]. Từ này loan báo sự thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời. Trong việc trừng phạt kẻ ác, Đức Chúa Trời bênh vực uy nghi đã bị xúc phạm của Ngài. Ở đây hình phạt khác với sự sửa chữa hay kỷ luật. Hình phạt không được thiết kế cho lợi ích của người chịu nó. Nó nhằm thực thi luật pháp và trật tự; nó cần thiết cho việc bảo tồn chính quyền. (3) Phần cuối cùng của kẻ ác được nói đến như một “sự đau đớn.” Điều này được chứng minh bởi sự thật rằng lửa đời đời mà kẻ ác đi vào được “chuẩn bị cho Ma Quỷ và các quỷ sứ của hắn” (Ma-thi-ơ 25:41), điều nhấn mạnh tính khủng khiếp của hình phạt này, chứ không phải chỉ rõ ai sẽ chịu đựng. Câu này trình bày mức độ nghiêm trọng của hình phạt của kẻ hư mất. Nếu lửa đời đời được “chuẩn bị cho Ma Quỷ và các quỷ sứ của hắn,” thì nó sẽ không thể chịu nổi biết bao! Nếu nơi đau đớn đời đời mà mọi kẻ hư mất sẽ bị ném vào là cùng một nơi mà kẻ thù chính của Đức Chúa Trời sẽ chịu khổ; thì nơi đó phải khủng khiếp biết bao. Việc lửa đời đời này, được chuẩn bị cho Ma Quỷ và các quỷ sứ của hắn, tạo ra sự đau khổ khủng khiếp nhất rõ ràng từ Khải Huyền 20:10, nơi chúng ta được nói rằng Sa-tan sẽ bị “đau đớn ngày và đêm đời đời.” Không nghi ngờ gì, sự đau đớn này sẽ vừa bên trong vừa bên ngoài, vừa tinh thần vừa thể chất. Từ này xuất hiện lần đầu tiên trong Tân Ước trong Ma-thi-ơ 8:6: “Lạy Chúa, đầy tớ của tôi nằm tại nhà bị bại liệt, đau đớn dữ dội.” Cùng một từ xuất hiện lại trong Khải Huyền 9:5, nơi chúng ta đọc về những châu chấu địa ngục, xuất ra từ Vực Sâu, và được ban quyền làm đau đớn con người, mà bản chất của nó được giải thích là “sự đau đớn của một con bọ cạp, khi nó chích một người.” Sự đau khổ do đó gây ra mãnh liệt đến nỗi “người ta sẽ tìm sự chết mà không tìm được, họ sẽ mong muốn chết, mà sự chết trốn khỏi họ” (Khải Huyền 9:6). Vậy, sự đau đớn này không thể có nghĩa ít hơn là nỗi đau đau đớn nhất mà chúng ta bây giờ có thể hình dung. Những nỗi đau của Địa Ngục sẽ vượt quá những nỗi đau của trái đất bao nhiêu, chúng ta không biết. (4) Phần cuối cùng của kẻ ác được nói đến như “chịu sự báo thù của lửa đời đời” (Giu-đe 7). Nhưng nhiều người nói đây chỉ là một cách diễn đạt tượng trưng. Chúng tôi hỏi: Làm sao họ biết điều đó? Đức Chúa Trời đã nói với họ như vậy ở đâu trong Lời Ngài? Cá nhân chúng tôi tin rằng khi Đức Chúa Trời nói “lửa” thì Ngài có nghĩa là “lửa.” Chúng tôi từ chối làm cùn lưỡi bén của Lời Ngài. Đại Hồng Thủy có phải là tượng trưng không? “Lửa và diêm sinh” giáng từ trời và hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ có phải là tượng trưng không? Những tai vạ trên Ê-díp-tô có phải là tượng trưng không? Lửa sẽ thiêu đốt trái đất này, và khiến chính các nguyên tố “tan chảy vì sức nóng dữ dội” có phải là tượng trưng không? Không; trong mỗi trường hợp này, chúng ta buộc phải hiểu những lời của Kinh Thánh theo ý nghĩa theo nghĩa đen của chúng. Hãy để những người dám khẳng định rằng Lửa Địa Ngục là không theo nghĩa đen trả lời trước Đức Chúa Trời. Chúng tôi không phải là quan xét của họ; nhưng chúng tôi từ chối chấp nhận việc họ làm nhẹ đi những lời nghiêm trọng này. Lửa theo nghĩa đen trong Địa Ngục hoàn toàn không gây khó khăn gì cho người viết. Kẻ hư mất sẽ có thân thể theo nghĩa đen khi họ bị ném vào Địa Ngục. Các “thiên sứ” cũng có thân thể; và theo như chúng ta biết ngược lại, Ma Quỷ cũng vậy. Nhưng câu hỏi thường được hỏi: Làm sao thân thể của kẻ hư mất có thể bị đau đớn đời đời bởi lửa theo nghĩa đen? Lửa sẽ không thiêu hủy hoàn toàn chúng sao? Ngay cả khi chúng ta không thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này, chúng ta vẫn nên tin rằng Kinh Thánh có nghĩa như nó nói. Nhưng chúng ta hài lòng rằng Lời Đức Chúa Trời trả lời câu hỏi này. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, chúng ta đọc về bụi gai trong đồng vắng cháy bằng lửa, nhưng vẫn không bị thiêu hủy! Trong Đa-ni-ên 3, chúng ta đọc về ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào lò lửa của Ba-by-lôn, nhưng họ không bị thiêu hủy sao? Tại sao vậy? Vì, theo một cách nào đó chúng ta không biết, Đức Chúa Trời đã bảo tồn bụi gai, và thân thể của ba người Hê-bơ-rơ. Vậy, Đức Chúa Trời không thể bảo tồn thân thể của kẻ bị kết án khỏi bị thiêu hủy sao? Chắc chắn là có thể. Nhưng chúng ta không bị bỏ lại ngay cả với suy luận không thể tránh khỏi này. Trong Mác 9:47–49, chúng ta được nói: “Thà ngươi một mắt mà vào Nước Đức Chúa Trời, còn hơn đủ hai mắt mà bị ném vào lửa địa ngục: nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không tắt.”

Vì mọi người sẽ được muối bằng lửa.” Cách diễn đạt “được muối bằng lửa” xác nhận điều chúng ta đã nói ở trên. Muối là chất bảo quản; vì vậy, khi chúng ta được nói rằng “mọi người” bị ném vào Gehenna sẽ được “muối bằng lửa,” chúng ta học được rằng chính lửa, thay vì thiêu hủy, sẽ bảo tồn. Nếu người ta hỏi: Làm sao điều này có thể xảy ra? Chúng tôi trả lời: Vì lửa đó được Đức Chúa Trời “chuẩn bị” (Ma-thi-ơ 25:41). (5) Phần cuối cùng của kẻ ác được mô tả là sự liên kết với những kẻ ghê tởm nhất trong những kẻ ghê tởm. “Nhưng những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng ghê tởm, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và mọi kẻ nói dối, phần của chúng sẽ ở trong hồ có lửa và diêm cháy” (Khải Huyền 21:8). Ôi, thưa độc giả thân mến, hãy cân nhắc kỹ ngôn ngữ nghiêm trọng này. Bạn có thể là một người có văn hóa và tinh tế: xét theo những tiêu chuẩn đạo đức, đời sống của bạn có thể gương mẫu và không vết nhơ: bạn có thể tự hào về sự trung thực và chân thật của mình: bạn có thể rất kén chọn trong việc chọn bạn bè và rất cẩn thận tránh sự đồng hành của những kẻ phàm tục và gian ác: bạn thậm chí có thể sùng đạo, và nhìn xuống với sự khinh miệt và thương hại những kẻ thờ thần tượng của ngoại giáo; nhưng Đức Chúa Trời nói rằng nếu bạn chết trong sự vô tín, phần của bạn sẽ ở cùng “những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng ghê tởm, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và mọi kẻ nói dối.” Hãy nghĩ về điều sẽ có nghĩa là trải qua cõi đời đời trong Nhà Tù của vũ trụ cùng với Ca-in, và Pha-ra-ôn, và Giu-đa! Hãy nghĩ về điều sẽ có nghĩa là bị giam giữ cùng với những người Sô-đôm ghê tởm! Hãy nghĩ về việc bị giam giữ mãi mãi cùng với mọi kẻ phạm thượng từng sống! (6) Phần cuối cùng của kẻ ác được mô tả là “sự tối tăm của bóng tối đời đời” (Giu-đe 13). Những đau khổ khủng khiếp của họ sẽ không được giảm nhẹ; những đau đớn của họ vô tận. Không có phương tiện trốn thoát. Không có khả năng được ân xá. Không có hy vọng được giải thoát. Không ai sẽ được tìm thấy có thể làm bạn với họ và cầu thay với Đức Chúa Trời cho họ. Họ đã thường được đề nghị một Đấng Trung Bảo trong thế gian này; nhưng không lời đề nghị nào như vậy sẽ được đưa ra cho họ trong Hồ Lửa. “Đức Chúa Trời của ta phán: Không có sự bình an cho kẻ ác.” Sẽ không có nơi nghỉ ngơi trong Địa Ngục; không có góc bí mật nào nơi họ có thể tìm được chút nghỉ ngơi; không có suối mát nào nơi họ có thể tự làm tươi mới. Sẽ không có sự thay đổi hay biến đổi trong phần của họ. Ngày và đêm, đời đời, họ sẽ bị hình phạt. Không có triển vọng cải thiện nào, họ sẽ chìm xuống trong tuyệt vọng trống rỗng. (7) Phần cuối cùng của kẻ ác sẽ vượt quá quyền năng kháng cự của tạo vật. “Ai ngã trên hòn đá này sẽ bị giập nát: nhưng đá này ngã trên ai, thì sẽ nghiền người ấy thành bụi” (Ma-thi-ơ 21:44). Có nhiều người bây giờ nói: Nếu cuối cùng tôi thấy mình trong Địa Ngục, tôi sẽ chịu đựng nó tốt nhất có thể, như thể bằng sức mạnh ý chí và sự vững vàng của tâm trí, họ sẽ, ít nhất ở một mức độ nào đó, có thể tự nâng đỡ mình. Nhưng than ôi! Những quyết tâm của họ sẽ chẳng có giá trị gì. Điều thông thường đối với con người trong thế gian này là tránh những tai họa, nhưng nếu họ thấy điều này không thể, họ tự đặt mình để chịu đựng nó: họ củng cố tâm linh mình và quyết tâm tự nâng đỡ mình dưới nó tốt nhất có thể. Họ tập hợp mọi can đảm và quyết tâm trong quyết định giữ lòng mình khỏi chìm xuống. Nhưng sẽ hoàn toàn vô ích cho tội nhân làm điều này trong Hồ Lửa. Điều gì sẽ giúp một con giun sắp bị một tảng đá lớn nghiền nát, thu thập sức mạnh của nó và cố gắng tự đặt mình để chịu đựng sức nặng của nó, và như vậy tìm cách ngăn mình khỏi bị nghiền nát? Huống chi một linh hồn đáng thương bị kết án sẽ có thể tự nâng đỡ mình dưới sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Dù tội nhân bây giờ có cứng lòng mình bao nhiêu, để chịu đựng những nỗi đau của Địa Ngục, khoảnh khắc đầu tiên người ấy cảm thấy ngọn lửa, lòng người ấy sẽ tan chảy như sáp trước lò lửa — “Lòng ngươi có thể chịu nổi, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ, trong những ngày Ta sẽ xử lý ngươi không? Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán và sẽ làm điều đó” (Ê-xê-chi-ên 22:14). Vậy, nếu trường hợp của những tội nhân không ăn năn là như vậy, rằng họ không thể trốn thoát hình phạt của mình, cũng không thể tự giải thoát mình khỏi nó, cũng không thể chịu đựng dưới nó, thì điều gì sẽ xảy đến với họ? Tôi trả lời bằng những lời của một người khác: — “Họ sẽ hoàn toàn chìm xuống trong sự chết đời đời. Sẽ có sự chìm đắm của lòng đó, mà bây giờ chúng ta không thể hình dung. Chúng ta thấy thân thể như thế nào khi đau đớn cực độ. Bản tính của thân thể sẽ tự nâng đỡ mình trong một thời gian đáng kể dưới nỗi đau rất lớn, để giữ khỏi hoàn toàn chìm xuống. Sẽ có những cuộc vật lộn lớn, những tiếng rên rỉ đáng thương và hổn hển, và có thể là co giật. Đây là những cuộc vật lộn của bản tính để tự nâng đỡ mình dưới cực độ của nỗi đau. Có, như thể, một sự miễn cưỡng lớn trong bản tính để đầu hàng nó; nó không thể chịu hoàn toàn chìm xuống. Nhưng đôi khi nỗi đau của thân thể quá cực độ và tinh tế, đến nỗi bản tính của thân thể không thể tự nâng đỡ mình dưới nó: dù miễn cưỡng chìm xuống đến đâu, nó vẫn không thể chịu nỗi đau; có vài cuộc vật lộn, và những cơn đau, và hổn hển, và có thể một hay hai tiếng thét, và bản tính đầu hàng trước sự dữ dội của những đau đớn, chìm xuống, và thân thể chết. Đây là sự chết của thân thể. Với linh hồn trong Địa Ngục cũng sẽ như vậy; nó sẽ không có sức mạnh hay quyền năng để tự giải thoát mình; và sự đau đớn và kinh hoàng của nó sẽ lớn đến nỗi, mạnh mẽ đến nỗi, không tương xứng quá lớn với sức mạnh của nó, đến nỗi không có chút sức mạnh nào để tự nâng đỡ mình, dù hoàn toàn trái ngược với bản tính và khuynh hướng của linh hồn để hoàn toàn chìm xuống; nhưng nó sẽ chìm, nó sẽ hoàn toàn và toàn bộ chìm xuống, mà không còn chút an ủi, hay sức mạnh, hay can đảm, hay hy vọng nào còn lại. Và dù nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt, hữu thể và nhận thức của nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ: nhưng độ sâu vô hạn của sự u ám mà nó sẽ chìm vào sẽ lớn đến nỗi, nó sẽ ở trong một trạng thái chết, sự chết đời đời.” “Bản tính của con người khao khát hạnh phúc; bản tính của linh hồn là khao khát và khát khao sự an lạc; và nếu nó ở dưới nỗi khốn khổ, nó cũng hổn hển tìm sự giải thoát; và nỗi khốn khổ càng lớn, nó càng dễ vật lộn tìm sự giúp đỡ. Nhưng nếu mọi sự giải thoát đều bị giữ lại, mọi sức mạnh bị áp đảo, mọi sự nâng đỡ hoàn toàn biến mất; thì nó chìm vào bóng tối của sự chết. Chúng ta chỉ có thể hình dung chút ít về vấn đề; chúng ta không thể hình dung sự chìm đắm của linh hồn trong một trường hợp như vậy là gì. Nhưng để giúp sự hình dung của bạn, hãy tưởng tượng bạn bị ném vào một lò lửa, toàn bộ nóng rực, hay vào giữa một lò gạch đang thổi, hay một lò lớn, nơi nỗi đau của bạn sẽ lớn hơn rất nhiều so với nỗi đau do vô tình chạm vào một cục than lửa gây ra, như sức nóng lớn hơn. Cũng hãy tưởng tượng rằng thân thể bạn sẽ nằm đó trong một phần tư giờ, đầy lửa, đầy bên trong và bên ngoài như một cục than lửa sáng, suốt thời gian đầy cảm giác nhanh nhạy; bạn sẽ cảm thấy kinh hoàng gì khi bước vào một lò như vậy! Và một phần tư giờ đó sẽ dường như dài bao lâu đối với bạn! Nếu nó được đo bằng một chiếc đồng hồ cát, chiếc đồng hồ cát sẽ dường như chạy bao lâu! Và sau khi bạn đã chịu đựng nó trong một phút, việc nghĩ rằng bạn vẫn còn phải chịu đựng mười bốn phút còn lại sẽ áp đảo bạn biết bao.” “Nhưng tác dụng trên linh hồn bạn sẽ là gì, nếu bạn biết bạn phải nằm đó chịu đựng sự đau đớn đó trọn vẹn trong hai mươi bốn giờ! Và tác dụng sẽ lớn hơn bao nhiêu, nếu bạn biết bạn phải chịu đựng nó trong cả một năm, và lớn hơn vô cùng nữa, nếu bạn biết bạn phải chịu đựng nó trong một ngàn năm! Ôi, khi ấy, lòng bạn sẽ chìm xuống biết bao, nếu bạn nghĩ, nếu bạn biết, rằng bạn phải chịu đựng nó đời đời! Rằng sẽ không có kết thúc! Rằng sau hàng triệu triệu thời đại, sự đau đớn của bạn sẽ không gần kết thúc hơn chút nào so với lúc nào; và rằng bạn sẽ không bao giờ, không bao giờ được giải thoát! Nhưng sự đau đớn của bạn trong Địa Ngục sẽ lớn hơn khôn lường so với hình minh họa này trình bày. Vậy, lòng của một tạo vật đáng thương sẽ chìm xuống dưới nó biết bao! Sự chìm đắm của linh hồn trong một trường hợp như vậy phải không thể diễn tả và không thể hình dung biết bao.” (Jonathan Edwards). Vậy, tóm lại, đó là phần đang chờ đợi kẻ hư mất: — sự phân cách đời đời khỏi Nguồn của mọi sự tốt lành; hình phạt vĩnh cửu; sự đau đớn của linh hồn và thân thể; sự tồn tại vô tận trong Hồ Lửa, trong sự liên kết với những kẻ ghê tởm nhất trong những kẻ ghê tởm; mọi tia hy vọng bị loại trừ; hoàn toàn bị nghiền nát và áp đảo bởi cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi. Và chúng ta hãy nhớ những lời tuyên bố nghiêm trọng này được tìm thấy trong Lời của Ai! Chúng được tìm thấy trong Lời của Đấng thành tín, và vì vậy Ngài đã viết bằng ngôn ngữ rõ ràng và khẳng định để không ai cần bị lừa dối. Chúng được tìm thấy trong Lời của Đấng không thể nói dối, và vì vậy Ngài đã không sử dụng ngôn ngữ phóng đại. Chúng được tìm thấy trong Lời của Đấng nói điều Ngài có ý và có ý điều Ngài nói, và vì vậy người viết, về phần mình, không dám làm gì khác ngoài việc tiếp nhận chúng theo giá trị bề mặt của chúng. Bây giờ chúng ta chuyển sang: IV. SỰ ÁP DỤNG CỦA ĐỀ TÀI 1. Trong điều đã ở trước chúng ta, chúng ta học được cách Bản Tánh và Ngai của Đức Chúa Trời sẽ được bênh vực. Điều gì có thể là một sự phán xét quá nghiêm trọng trên những người đã khinh dể một Hữu Thể vĩ đại như Đấng Toàn Năng? Nếu kẻ có tội phản quốc chống lại một chính quyền trên đất xứng đáng mất mạng sống, thì hình phạt nào có thể đủ lớn cho một người đã ưa thích niềm vui của chính mình hơn ý muốn và vinh hiển của một Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn? Khinh dể sự xuất sắc vô hạn xứng đáng với nỗi khốn khổ vô hạn. Đức Chúa Trời đã truyền tội nhân phải ăn năn, Ngài đã ve vãn người ấy bằng những lời đề nghị ân điển, Ngài đã chu cấp dồi dào mọi nhu cầu của người ấy, và Ngài đã trình trước người ấy Con của tình yêu Ngài, kho báu quý nhất của Ngài — nhưng con người vẫn kiên trì trong đường lối gian ác của mình. Vậy, tội nhân sẽ không có căn cứ nào có thể để kháng cáo chống lại bản án của quan xét của toàn thể trái đất, vì Ngài không chỉ ban sự thương xót cho người ấy, mà còn nhẫn nhục chịu đựng người ấy rất nhiều khi Ngài có thể công bình đánh hạ người ấy ngay khi người ấy phạm tội đầu tiên và đưa người ấy đến Địa Ngục ngay khi người ấy từ chối ân điển được ban cho lần đầu tiên. Việc Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt mọi kẻ phản nghịch chống lại chính Ngài được đòi hỏi bởi chính những sự hoàn hảo của chủ quyền cao cả của Ngài. Thật phù hợp khi Ngài bày tỏ quyền tối cao trong chính quyền của Ngài. Tạo vật đã dám khẳng định sự độc lập của nó: thần dân đã nổi dậy cầm vũ khí chống lại Vua của mình; vì vậy, quyền của ngai Đức Chúa Trời phải được bênh vực — “Ta biết rằng Đức Giê-hô-va lớn hơn mọi thần: vì trong việc họ đối xử kiêu ngạo, Ngài ở trên họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11). Khi Pha-ra-ôn dám đối đầu với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đã biểu lộ thẩm quyền của Ngài bằng cách hủy diệt ông ta tại Biển Đỏ. Một vị vua khác, Ngài biến thành một con thú*, để khiến ông ta biết rằng Đấng Tối Cao cai trị trong vương quốc của loài người. Vậy, khi lịch sử của thế gian này kết thúc, Đức Chúa Trời sẽ biểu lộ đầy đủ và cuối cùng uy nghi tể trị của Ngài. Dù bây giờ Ngài chịu đựng (không phải “yêu thương”) với nhiều sự nhẫn nhục những bình thịnh nộ đã sẵn cho sự hư mất; đó là để, trong Ngày hầu đến, Ngài có thể “tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết” (Rô-ma 9:22). 2. Điều đã ở trước chúng ta phục vụ để phơi bày sự ngu dại và điên rồ của phần lớn nhân loại, ở chỗ vì sự thỏa mãn nhất thời hiện tại, họ liều lĩnh chịu đựng mọi đau đớn đời đời này. Họ ưa thích một niềm vui nhỏ, hay một chút của cải, hay một chút danh dự và danh tiếng trên đất (chỉ tồn tại “trong một mùa”) hơn một lối thoát khỏi Hồ Lửa. Nếu đúng là những đau đớn của Địa Ngục là vĩnh cửu, thì một người sẽ được lợi gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Con người điên rồ biết bao khi nghe và đọc những điều này và giả vờ tin chúng, khi sống chỉ một thời gian ngắn, vài năm ngắn ngủi là cùng, nhưng vẫn bất cẩn về điều sẽ xảy đến với chính mình trong thế gian sau, nơi không có sự thay đổi cũng không có kết thúc! Họ điên rồ biết bao khi nghe rằng nếu họ tiếp tục trong tội lỗi, họ sẽ khốn khổ đời đời, nhưng vẫn không bị cảm động, mà nghe nó với sự thờ ơ như thể họ hoàn toàn không liên quan đến vấn đề! Nhưng theo như họ biết ngược lại, họ có thể đang ở trong những đau đớn lửa trước khi một tuần nữa kết thúc! Thật buồn khi ghi nhận rằng sự không quan tâm này được đại đa số đồng loại của chúng ta chia sẻ. Tuổi tác ít tạo ra khác biệt. Người trẻ bận rộn với những vui thú, người trung niên với sự thăng tiến thế gian, người già với những thành tựu hay thiếu thốn của họ; với hạng thứ nhất là dục vọng của xác thịt, với hạng thứ hai là dục vọng của mắt, với hạng thứ ba là sự kiêu ngạo của đời, điều trục xuất khỏi tâm trí họ mọi suy nghĩ nghiêm túc về đời sống hầu đến. “Lòng của con cái loài người đầy sự ác, và sự điên rồ ở trong lòng họ trong lúc họ sống, và sau đó họ đi đến kẻ chết” (Truyền Đạo 9:3). Ôi, quyền năng làm mù quáng của tội lỗi! Ôi, sự lừa dối của của cải! Ôi, sự hư hoại của tấm lòng con người! Không điều gì bày tỏ những điều này như cảnh tượng khó tin của đàn ông và đàn bà đang vui hưởng chính mình và đang yên nghỉ, trong khi họ bị treo trên sự thiêu đốt đời đời bằng sợi chỉ mong manh của sự chết, có thể bị đứt bất cứ lúc nào. 3. Điều đã ở trước chúng ta nên khiến mọi độc giả chưa được cứu phải run rẩy khi người ấy quét mắt qua những trang này. Những điều này không phải là những trừu tượng đơn thuần, mà là những thực tại đáng sợ, như vô số ngàn người đã khám phá với cái giá cay đắng. Chúng có thể không dường như thật đối với bạn bây giờ, nhưng trong một thời gian ngắn là cùng — nếu bạn tiếp tục bác bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời — chúng sẽ là phần của bạn. Bạn nữa, sẽ ngước mắt lên trong Địa Ngục, và nhìn thấy các thánh đồ trên thiên đàng. Bạn nữa, sẽ khao khát một giọt nước để giảm bớt nỗi đau đớn khủng khiếp của mình; nhưng sẽ vô ích. Bạn nữa, sẽ kêu xin sự thương xót; nhưng khi ấy sẽ quá muộn. Ôi, thưa độc giả chưa được cứu, chúng tôi cầu xin bạn đừng ném điều này sang một bên và tìm cách gạt bỏ đề tài khỏi suy nghĩ của mình. Đó là cách hàng ngàn người trước bạn đã hành động, và chính ký ức về sự ngu dại của họ chỉ làm nổi bật nỗi khốn khổ của họ. Thà bạn bị làm cho khốn khổ bây giờ trong một thời gian, còn hơn bạn sẽ khóc lóc, than vãn và nghiến răng đời đời. Thà sự bình an giả dối hiện tại của bạn bị phá vỡ, còn hơn bạn sẽ là một người xa lạ với sự bình an thật trong suốt cõi đời đời. “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.” Dù bạn là ai, dù trẻ hay già, dù giàu hay nghèo, dù sùng đạo hay không sùng đạo, nếu bạn đang ở trong một trạng thái không có Đấng Christ, thì đây là điều chờ đợi bạn ở cuối đường lối hiện tại của bạn. Đây, đây là Địa Ngục mà bạn bây giờ đang treo trên đó, và bạn sẵn sàng rơi vào đó ngay chính lúc này. Thật vô ích cho bạn khi tự tâng bốc mình bằng những hy vọng rằng bạn sẽ tránh được nó, hay nói trong lòng: Có lẽ nó có thể không xảy ra; có lẽ mọi việc đã được trình bày tệ hơn thực tế. Những điều này theo Lời của Lẽ Thật, và nếu bạn không bị thuyết phục bởi Lời đó khi được trình bày cho bạn bởi con người nhân danh Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời sẽ vẫn đảm nhận việc chứng minh cho bạn rằng những điều này là thật. Chớ nghĩ lạ rằng Đức Chúa Trời nên xử lý bạn nghiêm trọng như vậy, hay rằng cơn thịnh nộ bạn sẽ chịu sẽ lớn như vậy. Vì dù lớn đến đâu, nó không lớn hơn lòng thương xót mà bây giờ bạn khinh dể. Tình yêu của Đức Chúa Trời, ân điển kỳ diệu của Ngài trong việc sai chính Con Ngài chết vì tội nhân, lớn lao và kỳ diệu từng chút như cơn thịnh nộ không thể diễn tả này. Bạn đã từ chối chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, bạn đã khinh dể tình yêu đang chết của Đức Chúa Trời, vậy tại sao bạn không nên chịu cơn thịnh nộ lớn như ân điển và tình yêu mà bạn đã bác bỏ đó? Liệu vẫn dường như khó tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cứng lòng Ngài chống lại một tội nhân đáng thương đến nỗi giáng xuống trên người ấy bằng quyền năng vô hạn và cơn thịnh nộ không thương xót sao? Vậy hãy dừng lại và tự hỏi: Điều đó có lớn hơn việc tôi cứng lòng mình chống lại Ngài, chống lại lòng thương xót vô hạn, chống lại Con của tình yêu Ngài không? Ôi, thưa các bạn thân mến, hãy đối diện với câu hỏi này của chính Đấng Christ: “Làm sao các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt của Địa Ngục?” (Ma-thi-ơ 23:33). Chỉ có một cách trốn thoát duy nhất, và đó là chạy trốn đến Cứu Chúa. Nếu bạn không muốn rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, thì hãy ném mình vào vòng tay của Đấng Christ đã chết — “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi sẽ hư mất trong đường; vì cơn thịnh nộ của Ngài có thể nhanh chóng bùng cháy. Phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài” (Thi Thiên 2:12). 4. Điều đã ở trước chúng ta nên khiến mọi Cơ Đốc nhân tự xưng phải siêng năng tra xét chính mình. Hãy cân nhắc cẩn thận những vấn đề cực kỳ nghiêm trọng xoay quanh việc bạn có thật sự đã qua từ sự chết vào sự sống hay không. Bạn không thể để mình không chắc chắn. Có quá nhiều điều đang bị đe dọa. Hãy nhớ rằng bạn có thành kiến có lợi cho mình. Hãy nhớ rằng bạn có một tấm lòng phản trắc. Hãy nhớ rằng Ma Quỷ là Kẻ Lừa Dối lớn của các linh hồn. Hãy nhớ rằng “có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng là nẻo của sự chết” (Châm Ngôn 14:12). Hãy nhớ có lời chép rằng “Trong ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? và nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?” Và khi ấy Ngài sẽ đáp lại họ: “Ta không hề biết các ngươi: hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Có nhiều người bây giờ mang bộ dạng của các thánh đồ, trông giống như các thánh đồ, và trạng thái của họ, cả trong mắt chính họ và mắt của hàng xóm, đều thỏa đáng. Nhưng họ chỉ có áo chiên; trong lòng, họ là sói. Nhưng không lớp ngụy trang nào có thể lừa dối quan xét của tất cả. Mắt Ngài như ngọn lửa: chúng tra xét lòng và thử thận của con cái loài người. Vì vậy, hãy để mỗi người tha thiết chú ý để mình không bị lừa dối. Hãy so sánh mình với Lời Đức Chúa Trời, vì đó là quy tắc mà bạn sẽ bị xét xử theo. Hãy thử nghiệm công việc của mình, vì chính bởi chúng bạn sẽ được biểu lộ. Hãy tra hỏi xem bạn có thật sự đang sống một đời sống Cơ Đốc không; liệu sự kính sợ Đức Chúa Trời có ở trên bạn không; liệu bạn có đang làm chết các chi thể của mình ở trên đất không; liệu bạn có đang “chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian,” và liệu bạn có đang sống “theo tiết độ, công bình, nhân đức trong đời hiện tại này” không, vì chính như vậy “ân điển” dạy các thánh đồ sống. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời tha thiết và thường xuyên rằng Ngài sẽ bày tỏ bạn cho chính mình, và khám phá cho bạn xem bạn đang xây trên Đá, hay trên cát. Hãy biến lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên thành của bạn — “Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời” (Thi Thiên 139:23, 24). Đức Chúa Trời sẽ tra xét bạn sau này, và biểu lộ đầy đủ bạn là gì, cả cho chính mình và cho người khác. Vậy, hãy để mỗi người trong chúng ta khiêm nhường khẩn cầu Ngài tra xét chúng ta bây giờ. Chúng ta có nhu cầu khẩn cấp về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, vì lòng chúng ta “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa.” 5. Điều đã ở trước chúng ta nên khiến những người thật sự hưởng sự bảo đảm đầy đủ của đức tin phải ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng lớn. Với mỗi người trong các bạn, chúng tôi nói: Đức Chúa Trời đã ban cho bạn nguyên nhân kỳ diệu để biết ơn và cảm tạ. Bạn nữa, cũng xứng đáng chịu toàn bộ sức nặng của cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi và báo thù tội lỗi. Không lâu trước đây bạn yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Chỉ một thời gian ngắn trước đây bạn đã bịt tai trước cả những mạng lịnh và những lời khẩn cầu của Đức Chúa Trời. Chỉ vài năm là cùng trước đây bạn đã khinh dể và bác bỏ Con yêu dấu của Ngài. Vậy, ân điển kỳ diệu nào đã giật bạn như que củi khỏi lửa! Tình yêu kỳ diệu nào đã giải thoát bạn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến! Lòng thương xót vô song nào đã biến đổi bạn từ một con của Địa Ngục (Ma-thi-ơ 23:15) thành một con của Đức Chúa Trời! Ôi, bạn nên ngợi khen Đức Cha biết bao vì đã từng đặt tình yêu Ngài trên bạn. Bạn nên ngợi khen Đức Con biết bao vì đã chết để cứu bạn khỏi Hồ Lửa. Bạn nên ngợi khen Đức Thánh Linh phước hạnh biết bao vì đã khiến bạn sống lại vào đời mới. Và sự cảm kích của bạn nên được bày tỏ bây giờ trong một đời sống làm vinh hiển Đức Chúa Trời Ba Ngôi như thế nào. Bạn nên siêng năng biết bao để tìm cách học biết điều gì đẹp lòng Ngài. Bạn nên tha thiết biết bao để tìm kiếm ý muốn Ngài. Bạn nên nhanh chóng biết bao để chạy trong đường của những điều răn Ngài. Hãy để đời sống của bạn tương ứng với những lời ngợi khen của môi bạn. 6. Điều đã ở trước chúng ta nên khuấy động mọi dân của Đức Chúa Trời đến một ý thức sâu sắc hơn về bổn phận của họ. Thưa bạn đồng Cơ Đốc, bạn không có nghĩa vụ nào đối với những người lân cận không tin kính của mình sao? Nếu Đức Chúa Trời đã làm rõ những lẽ thật nghiêm trọng này cho bạn, điều đó không làm sâu sắc trách nhiệm của bạn đối với những người chưa được cứu sao? Nếu bạn không có tình yêu cho các linh hồn, thì rất đáng sợ rằng chính linh hồn bạn đang ở trong nguy hiểm cận kề. Nếu bạn có thể chứng kiến, không bị cảm động, đàn ông và đàn bà vội vã xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, thì thật nghiêm trọng đáng nghi ngờ liệu bạn có trong mình Thánh Linh của Đấng đã khóc về Giê-ru-sa-lem không. Đúng là bạn không có quyền năng của riêng mình để cứu một linh hồn khỏi sự chết, nhưng bạn có đang trung tín ban phát Lời đó, vốn là công cụ Đức Chúa Trời dùng để đưa các linh hồn từ sự chết vào sự sống không? Bạn có đang khẩn cầu Đức Chúa Trời như bạn nên và nương cậy Ngài ban phước cho nỗ lực của bạn để chỉ kẻ hư mất đến Chiên Con của Đức Chúa Trời không? Bạn có sốt sắng như bạn nên trong những tiếng kêu cầu của bạn lên Đức Chúa Trời thay cho kẻ hư mất không? Than ôi, bạn không phải cùng với người viết cúi đầu xấu hổ sao? Chẳng lẽ không có lý do để mỗi người trong chúng ta xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tầm nhìn rõ ràng hơn về phần khủng khiếp không thể diễn tả đó đang chờ đợi mọi người bác bỏ Đấng Christ, và giúp chúng ta hành động trong quyền năng của một tầm nhìn như vậy! 7. Điều đã ở trước chúng ta vẫn sẽ là dịp cho sự ngợi khen sâu sắc nhất đối với Đức Chúa Trời. Dù những khó khăn nào hình phạt đời đời của kẻ ác có thể trình bày cho chúng ta bây giờ — và điều tự do được thừa nhận là khó cho lý trí của chúng ta nắm bắt nó, và điều đó là cần thiết, vì chúng ta không có khả năng nhận biết tính ác độc vô hạn của tội lỗi, và vì vậy không thể thấy hình phạt nó thật sự xứng đáng — nhưng, trong Ngày hầu đến, sẽ hoàn toàn khác. Khi chúng ta nhìn thấy những cách xử lý công bình của Đức Chúa Trời với kẻ thù Ngài, khi chúng ta nghe những bản án được đưa ra theo công việc của họ, khi chúng ta thấy họ xứng đáng với cơn thịnh nộ không thương xót một cách công bình và triệt để như thế nào, và đứng bên cạnh khi họ bị ném vào Hồ Lửa, thay vì co rúm lại trong kinh hoàng, lòng chúng ta sẽ tuôn trào lời ngợi khen vui mừng. Cũng như xưa kia sự lật đổ kẻ thù của Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ khiến dân Ngài bùng nổ trong bài ca thờ phượng, thì trong Ngày hầu đến, chúng ta sẽ bị cảm động đến vui mừng khi chúng ta chứng kiến sự biểu lộ cuối cùng về sự thánh khiết và sự công bình của Đức Chúa Trời trong sự lật đổ và hình phạt của mọi người đã thách thức Ngài. Hãy nhớ rằng trong sự hủy diệt của kẻ ác, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, và chính điều này sẽ là dịp cho sự vui mừng của dân Ngài. Không chỉ Đức Chúa Trời sẽ “được minh oan” khi Ngài phán xét (Thi Thiên 51:4), mà những sự hoàn hảo của Ngài sẽ được tôn đại trong những bản án được tuyên bố.

Chương 19: Sự Rao Giảng Phúc Âm

CHƯƠNG 19

Sự Rao Giảng Phúc Âm

CÂU hỏi trước chúng ta để xem xét và (cố gắng) làm sáng tỏ thật sự liên quan đến những nỗ lực của người rao giảng để “cứu được linh hồn” (Châm Ngôn 11:30), và về việc Lời Chúa cho phép người ấy đi xa đến đâu hướng đến việc thực hiện những khao khát của mình để thấy tội nhân được cải đạo dưới chức vụ của mình. Và ở đây, theo người viết, có hai cực đoan cần đề phòng. Một mặt, chúng tôi tin rằng những người rao giảng không hoàn thành bổn phận của mình là những người bằng lòng với việc đơn giản trình bày cách trừu tượng và không cá nhân những điều được gọi là “Những Giáo Lý Của Ân Điển.” Nói rằng: “Tôi đã trung tín tuyên bố mọi ý muốn của Đức Chúa Trời và bây giờ tôi phải để kết quả cho Ngài,” nghe rất tin kính, nhưng nó mở đường cho nhiều câu hỏi nghiêm trọng. Hoàn toàn đúng là “kết quả” hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài mới “làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:7). Nhưng, chúng ta đã tuyên bố mọi ý muốn của Đức Chúa Trời khi chúng ta đã giải thích đầy đủ “năm điểm” của Thần Học Calvin chưa? Chúng tôi nghĩ là chưa. Người rao giảng còn hơn một chiếc máy ghi âm bằng người, lặp lại một cách máy móc một công thức Kinh Thánh. Về người dọn đường cho Đấng Christ, có lời nói rằng người ấy là “một ánh sáng cháy và chiếu” (Giăng 5:35) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites John 5:3 but context is John 5:35]. Người ấy là “tiếng của người kêu trong đồng vắng.” Người ấy không phải là một nhà hình thức đúng nhưng lạnh lùng. Về Cứu Chúa của chúng ta, có lời ghi rằng Ngài đã khóc về Giê-ru-sa-lem vì con cái của thành ấy không chịu đến cùng Ngài. Ngài không phải là một nhà định mệnh vô tâm. Sứ đồ lớn cho dân Ngoại viết: “Vậy, chúng ta biết Chúa đáng kính sợ, nên tìm cách làm cho người ta đều tin” (2 Cô-rinh-tô 5:11). Bạn có làm điều này không, thưa anh em rao giảng? Câu hỏi: Nếu Phao-lô ở trên đất ngày nay và nói: “Chúng ta thuyết phục người ta” thì tính chính thống của ông có bị nghi ngờ không? Lại nữa; ông loan báo: “Vậy, chúng ta là những sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên dạy; chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:20). Những phương pháp này có đặc trưng cho những chức vụ Phúc Âm của chúng ta không? Chắc chắn tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện tha thiết để có thêm lòng tận hiến cho Đấng Christ, thêm tình yêu cho các linh hồn, thêm lòng sốt sắng và quyền năng trong việc rao giảng Phúc Âm.

Chương 20: Sự Cứu Rỗi Thuộc Về Kinh Nghiệm

CHƯƠNG 20

Sự Cứu Rỗi Thuộc Về Kinh Nghiệm

SỰ CỨU RỖI có thể được xem từ nhiều góc độ và được chiêm ngắm dưới nhiều khía cạnh, nhưng từ bất kỳ phía nào chúng ta nhìn vào nó, chúng ta phải luôn nhớ rằng “Sự cứu rỗi thuộc về Chúa.” Sự cứu rỗi được Đức Cha hoạch định cho những người được tuyển chọn của Ngài trước khi sáng thế. Nó được Đức Con nhập thể của Ngài mua cho họ bằng đời sống thánh khiết và cái chết thay của Ngài. Nó được Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng cho họ và thực hiện trong họ. Nó được biết và hưởng qua việc nghiên cứu Kinh Thánh, qua việc thực thi đức tin, và qua sự thông công với Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Bây giờ, rất đáng sợ rằng có vô số người trong thế giới Cơ Đốc thật sự tưởng tượng và chân thành tin rằng họ ở trong số những người được cứu, nhưng lại hoàn toàn xa lạ với một công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng họ. Một chuyện là có những quan niệm trí tuệ rõ ràng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, một chuyện hoàn toàn khác là có một sự quen biết cá nhân, thật trong lòng với nó. Một chuyện là tin rằng tội lỗi là điều khủng khiếp như Kinh Thánh nói, một chuyện hoàn toàn khác là có một sự kinh hoàng và thù ghét thánh khiết đối với nó trong linh hồn. Một chuyện là biết rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ăn năn, một chuyện hoàn toàn khác là than khóc và rên rỉ cách thuộc về kinh nghiệm về sự ghê tởm của mình. Một chuyện là tin rằng Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất cho tội nhân, một chuyện hoàn toàn khác là thật sự tin cậy Ngài từ lòng. Một chuyện là tin rằng Đấng Christ là Tổng của mọi sự xuất sắc, một chuyện hoàn toàn khác là yêu Ngài hơn mọi người khác. Một chuyện là tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng lớn lao và thánh khiết, một chuyện hoàn toàn khác là thật sự tôn kính và kính sợ Ngài. Một chuyện là tin rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa, một chuyện hoàn toàn khác là trở thành một người thật sự dự phần vào nó qua những công việc ân điển của Ngài. Trong khi đúng là Kinh Thánh nhấn mạnh trách nhiệm của con người, và xuyên suốt chúng, Đức Chúa Trời xử lý tội nhân như một hữu thể có trách nhiệm; nhưng cũng đúng là Kinh Thánh rõ ràng và liên tục cho thấy rằng không một con cháu nào của A-đam từng đáp ứng được trách nhiệm của mình, rằng mọi người đều thất bại thảm hại trong việc thực hiện trách nhiệm của mình. Chính điều này tạo thành nhu cầu sâu sắc để Đức Chúa Trời hành động trong tội nhân, và làm cho người ấy điều người ấy không thể tự làm cho mình. “Những người sống theo xác thịt thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8). Tội nhân “không có sức lực” (Rô-ma 5:6). Ngoài Chúa ra, chúng ta “không thể làm gì” (Giăng 15:5). Trong khi đúng là Phúc Âm đưa ra một lời kêu gọi và một mạng lịnh cho mọi người nghe nó, cũng đúng là Mọi người đều phớt lờ lời kêu gọi đó và không vâng theo mạng lịnh đó — “Hết thảy họ đều đồng lòng từ chối” (Lu-ca 14:18). Đây là nơi tội nhân phạm tội lớn nhất của mình và bày tỏ rõ nhất lòng thù địch khủng khiếp của mình chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài: rằng khi một Cứu Chúa, phù hợp với nhu cầu của người ấy, được trình bày cho người ấy, người ấy “khinh dể và chối bỏ” Ngài (Ê-sai 53:3). Đây là nơi tội nhân cho thấy mình là một kẻ phản nghịch không thể sửa chữa như thế nào, và chứng minh rằng mình chỉ xứng đáng với những đau đớn đời đời. Nhưng chính tại điểm này, Đức Chúa Trời bày tỏ Ân Điển tể trị và kỳ diệu của Ngài. Ngài không chỉ hoạch định và cung cấp sự cứu rỗi, mà Ngài thật sự ban nó cho những người Ngài đã chọn. Bây giờ, sự ban cho sự cứu rỗi này còn hơn nhiều một lời công bố đơn thuần rằng sự cứu rỗi được tìm thấy trong Chúa Giê-xu: nó còn hơn rất nhiều một lời mời tội nhân tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình. Đó là Đức Chúa Trời thật sự cứu dân Ngài. Đó là chủ quyền của chính Ngài và công việc ân điển toàn năng hướng đến và trong những người hoàn toàn không có công trạng, và quá hư hoại trong chính mình đến nỗi họ sẽ không và không thể bước một bước nào để đạt được sự cứu rỗi. Những người đã thật sự được cứu nợ ân điển Đức Chúa Trời nhiều hơn hầu hết họ nhận ra. Không chỉ Đấng Christ đã chết để cất bỏ tội lỗi của họ, mà Đức Thánh Linh cũng đã thực hiện một công việc trong họ — một công việc áp dụng cho họ những đức tính của cái chết chuộc tội của Đấng Christ. Chính tại điểm này, rất nhiều người rao giảng thất bại trong việc giải thích Lẽ Thật của họ. Trong khi nhiều người trong họ khẳng định rằng Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất cho tội nhân, họ cũng dạy rằng Ngài thật sự trở thành của chúng ta chỉ bởi sự ưng thuận của chúng ta. Trong khi họ thừa nhận rằng sự cáo trách về tội lỗi là công việc của Đức Thánh Linh và rằng chỉ Ngài mới cho chúng ta thấy tình trạng hư mất và nhu cầu cần Đấng Christ của mình, nhưng họ cũng khăng khăng rằng yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi là ý muốn của chính con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng “sự cứu rỗi thuộc về Chúa” (Giô-na 2:9), và rằng không điều gì của tạo vật xen vào nó ở bất kỳ điểm nào. Chỉ điều đã được chính Đức Chúa Trời sản sinh mới có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Dù đúng là sự cứu rỗi không trở thành phần cá nhân của tội nhân cho đến khi người ấy, từ lòng, đã tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhưng chính việc tin đó được Đức Thánh Linh thực hiện trong người ấy: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Điều cực kỳ nghiêm trọng khi khám phá rằng có một “việc tin” vào Đấng Christ bởi con người tự nhiên, vốn không phải là một việc tin để được cứu. Cũng như những người theo đạo Phật tin vào Phật, thì trong thế giới Cơ Đốc có vô số người tin vào Đấng Christ. Và “việc tin” này là điều gì đó hơn một việc tin trí tuệ. Thường có nhiều cảm xúc liên quan đến nó — những cảm xúc có thể bị khuấy động sâu sắc. Đấng Christ đã dạy trong Ẩn Dụ Về Người Gieo Giống rằng có một hạng người nghe Lời Chúa và vui mừng tiếp nhận nó, nhưng họ không có rễ trong chính mình (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Điều này nghiêm trọng đáng sợ, vì nó vẫn đang xảy ra hằng ngày. Kinh Thánh cũng nói với chúng ta rằng Hê-rốt nghe Giăng “cách vui mừng.” Vậy, việc đơn thuần độc giả của những trang này thích nghe một người rao giảng Phúc Âm vững chắc nào đó hoàn toàn không phải là bằng chứng rằng người ấy là một linh hồn đã được tái sinh. Chúa Giê-xu phán với người Pha-ri-si liên quan đến Giăng Báp-tít: “Các ngươi đã vui lòng trong một mùa vui hưởng ánh sáng của người,” nhưng phần tiếp theo cho thấy rõ ràng rằng không có công việc ân điển thật nào đã được thực hiện trong họ. Và những điều này được ghi lại trong Kinh Thánh như những lời cảnh báo nghiêm trọng! Điều nổi bật và nghiêm trọng khi ghi nhận cách diễn đạt chính xác trong hai câu Kinh Thánh cuối cùng được nói đến. Hãy lưu ý đại từ nhân xưng lặp lại trong Mác 6:20: “Vì Hê-rốt sợ Giăng (không phải ‘Đức Chúa Trời’!), biết người là người công bình và thánh, và bảo vệ người; khi nghe người, ông làm nhiều điều, và nghe cách vui mừng.” Chính cá tính của Giăng đã thu hút Hê-rốt. Ngày nay điều này thường xảy ra biết bao! Người ta bị quyến rũ bởi cá tính của người rao giảng: họ bị cuốn đi bởi phong cách của người ấy và bị chinh phục bởi lòng tha thiết của người ấy cho các linh hồn. Nhưng nếu không có điều gì hơn điều này, một ngày nào đó sẽ có một sự tỉnh thức thô bạo cho họ. Điều sống còn là một “tình yêu cho lẽ thật,” không phải cho người trình bày nó, đây là điều phân biệt dân thật của Đức Chúa Trời với “đám đông hỗn hợp” luôn liên kết với họ. Vậy trong Giăng 5:35, Đấng Christ phán với người Pha-ri-si liên quan đến người dọn đường của Ngài: “Các ngươi đã vui lòng trong một mùa vui hưởng ánh sáng của người,” không phải “trong ánh sáng!” Tương tự, ngày nay có nhiều người nghe một người mà Đức Chúa Trời giúp mở ra một số bí ẩn và kỳ diệu của Lời Ngài và họ vui mừng “trong ánh sáng của người ấy” trong khi chính họ đang ở trong bóng tối, chưa bao giờ cá nhân tiếp nhận “sự xức dầu từ Đấng Thánh.” Những người thật sự “yêu lẽ thật” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10) là những người mà một công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong họ. Họ có điều gì đó hơn một sự hiểu biết trí tuệ rõ ràng về Kinh Thánh: nó là thức ăn của linh hồn họ, niềm vui của lòng họ (Giê-rê-mi 15:16). Họ yêu lẽ thật, và vì họ làm vậy, họ ghét sai lầm và tránh nó như chất độc chết người. Họ ghen tị cho vinh hiển của Tác Giả của Lời Chúa, và sẽ không ngồi dưới một người giảng dạy làm nhục Ngài; họ sẽ không nghe sự rao giảng tôn con người lên vị trí tối cao, để người ấy là người quyết định số phận của chính mình. “Lạy Chúa, Ngài sẽ thiết lập sự bình an cho chúng tôi: vì Ngài cũng đã thực hiện mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi” (Ê-sai 26:12). Đây là tấm lòng và lời thú nhận không điều kiện của dân thật của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý giới từ: “Ngài cũng đã thực hiện mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi.” Điều này nói về một công việc ân điển của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng của thánh đồ. Câu này cũng không đứng một mình. Hãy cân nhắc cẩn thận những câu sau: “Đức Chúa Trời, Đấng đã phân rẽ tôi từ trong lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, đã vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi” (Ga-la-ti 1:15, 16). “Ngài có thể làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta” (Ê-phê-sô 3:20). “Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn” (Phi-líp 1:6). “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi vào tâm trí chúng” (Hê-bơ-rơ 10:16). “Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an … khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và thực hiện trong anh em điều đẹp lòng Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:20). Đây là bảy đoạn nói về những công việc bên trong của ân điển Đức Chúa Trời; hay nói cách khác là sự cứu rỗi thuộc về kinh nghiệm. “Lạy Chúa, Ngài sẽ thiết lập sự bình an cho chúng tôi: vì Ngài cũng đã thực hiện mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi” (Ê-sai 26:12). Có một sự đáp lại vang vọng trong lòng bạn đối với điều này không, thưa độc giả của tôi? Sự ăn năn của bạn có phải là điều gì đó sâu sắc hơn sự hối hận và nước mắt của con người tự nhiên không? Nó có gốc rễ trong một công việc ân điển của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh đã thực hiện trong linh hồn bạn không? Việc bạn tin vào Đấng Christ có phải là điều gì đó hơn một việc tin trí tuệ không? Mối liên hệ của bạn với Ngài có phải là điều gì đó sống còn hơn điều một hành động nào đó của bạn đã mang lại, khi đã được hiệp một với Ngài bởi quyền năng và hoạt động của Thánh Linh không? Tình yêu của bạn cho Đấng Christ có phải là điều gì đó hơn một tình cảm tin kính, như của người Công Giáo La Mã hát về Giê-xu “hiền lành” và “ngọt ngào” không? Tình yêu của bạn cho Ngài có xuất phát từ một bản tính hoàn toàn mới, mà Đức Chúa Trời đã tạo ra trong bạn không? Bạn có thật sự có thể nói cùng tác giả Thi Thiên: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Ở trên đất tôi cũng chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.” Sự xưng nhận của bạn có đi kèm với sự nhu mì và khiêm nhường thật trong lòng không? Thật dễ để gọi mình bằng những cái tên, và nói: “Tôi là một tạo vật không xứng đáng và vô ích.” Nhưng bạn có nhận ra mình là như vậy không? Bạn có cảm thấy mình là “kẻ rốt hết trong mọi thánh đồ” không? Phao-lô đã cảm thấy vậy! Nếu bạn không cảm thấy vậy; nếu thay vào đó, bạn cho mình cao hơn hàng ngũ Cơ Đốc nhân, những người than khóc những thất bại của mình, thú nhận sự yếu đuối của mình, và kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” — thì có lý do nghiêm trọng để kết luận bạn là một người xa lạ với Đức Chúa Trời! Điều phân biệt sự tin kính thật với sự sùng đạo của con người là điều này: cái này ở bề ngoài, cái kia ở bên trong. Đấng Christ phàn nàn về người Pha-ri-si: “Các ngươi rửa bề ngoài của chén và đĩa, nhưng bề trong đầy sự tham lam và quá độ” (Ma-thi-ơ 23:25). Một tôn giáo xác thịt hoàn toàn ở bề mặt. Chính tại lòng mà Đức Chúa Trời nhìn và với lòng mà Đức Chúa Trời xử lý. Liên quan đến dân Ngài, Ngài phán: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi vào tâm trí chúng” (Hê-bơ-rơ 10:16). “Lạy Chúa, Ngài sẽ thiết lập sự bình an cho chúng tôi: vì Ngài cũng đã thực hiện mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi.” Điều này hạ thấp lòng kiêu ngạo của con người biết bao! Nó khiến mọi sự đều của Đức Chúa Trời và không điều gì của tạo vật! Khuynh hướng của bản tính con người trên khắp thế giới, là tự đủ và tự thỏa mãn; nói cùng người Lao-đi-xê: “Tôi giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần điều gì” (Khải Huyền 3:17). Nhưng đây là điều để hạ chúng ta xuống, và làm trống rỗng lòng kiêu ngạo của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã thực hiện mọi công việc của chúng ta trong chúng ta, thì chúng ta không có căn cứ để khoe khoang. “Bạn có điều gì mà bạn đã không nhận được? Nếu bạn đã nhận được nó, tại sao bạn khoe khoang, như thể bạn đã không nhận được nó?” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Và những người mà Đức Chúa Trời hành động trong họ như vậy là ai? Xét từ phía Đức Chúa Trời: những người được ưu ái, được tuyển chọn, được cứu chuộc của Ngài. Xét từ phía con người: những người, trong chính mình không có chút tuyên bố nào về sự chú ý của Ngài; những người không có công trạng nào; những người có mọi điều trong mình để khiêu khích cơn thịnh nộ thánh khiết của Ngài; những người là những thất bại khốn khổ trong đời sống của mình, và hoàn toàn hư hoại và bại hoại trong con người của mình. Nhưng nơi tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn, và đã làm cho họ và trong họ điều họ sẽ không và không thể tự làm cho mình. Và điều Đức Chúa Trời “thực hiện” trong dân Ngài là gì? — Mọi công việc của họ. Thứ nhất, Ngài khiến họ sống: “Ấy là Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì” (Giăng 6:63). “Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bằng lời của lẽ thật” (Gia-cơ 1:18). Thứ hai, Ngài ban sự ăn năn: “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên” (Công Vụ 5:31). “Vậy, Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn dẫn đến sự sống cho dân Ngoại” (Công Vụ 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:25). Thứ ba, Ngài ban đức tin: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). “Anh em đã sống lại với Ngài qua đức tin vào hoạt động của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12). Thứ tư, Ngài ban sự hiểu biết thuộc linh: “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật” (1 Giăng 5:20). Thứ năm, Ngài thực hiện sự phục vụ của chúng ta: “Tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ: nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi” (1 Cô-rinh-tô 15:10). Thứ sáu, Ngài bảo đảm sự bền đỗ của chúng ta: “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi” (1 Phi-e-rơ 1:5). Thứ bảy, Ngài sản sinh trái của chúng ta: “Trái của ngươi được tìm thấy từ Ta” (Ô-sê 14:8). “Trái của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:22). Vâng, Ngài đã thực hiện mọi công việc của chúng ta trong chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời đã “thực hiện mọi công việc của chúng ta trong chúng ta” như vậy? Thứ nhất, vì nếu Ngài không làm vậy, mọi người đã hư mất đời đời (Rô-ma 9:29). Chúng ta “không có sức lực,” không thể đáp ứng những đòi hỏi công bình của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong ân điển tể trị, Ngài đã làm cho chúng ta điều chúng ta nên nhưng không thể tự làm cho mình. Thứ hai, để mọi vinh hiển đều thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tị. Ngài nói vậy. Vinh dự của Ngài, Ngài sẽ không chia sẻ với ai khác. Bằng phương tiện này, Ngài bảo đảm mọi lời ngợi khen, và chúng ta không có căn cứ để khoe khoang. Thứ ba, để sự cứu rỗi của chúng ta có thể được thực hiện cách hiệu quả và chắc chắn. Nếu bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi của chúng ta bị để lại cho chúng ta, nó sẽ không hiệu quả cũng không chắc chắn. Bất cứ điều gì con người chạm vào, người ấy đều làm hỏng: sự thất bại được viết trên mọi điều người ấy cố gắng. Nhưng điều Đức Chúa Trời làm là hoàn hảo và tồn tại mãi mãi: “Tôi biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm sẽ còn đời đời: không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì; Đức Chúa Trời làm vậy để người ta kính sợ trước mặt Ngài” (Truyền Đạo 3:14). Nhưng làm sao tôi có thể chắc chắn rằng công việc của tôi đã được “thực hiện trong tôi” bởi Đức Chúa Trời? Chủ yếu bằng những tác dụng của chúng. Nếu bạn đã được sinh lại, bạn có một bản tính mới bên trong. Bản tính mới này thuộc linh và trái ngược với xác thịt — trái ngược trong những ước muốn và khát vọng của nó. Vì bản tính cũ và mới trái ngược nhau, có một cuộc chiến liên tục giữa chúng. Bạn có ý thức về cuộc xung đột bên trong này không? Nếu sự ăn năn của bạn là sự ăn năn do Đức Chúa Trời thực hiện, thì bạn ghê tởm chính mình. Nếu sự ăn năn của bạn là thật và thuộc linh, thì bạn ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không từ lâu ném bạn vào địa ngục. Nếu sự ăn năn của bạn là món quà của Đấng Christ, thì bạn hằng ngày than khóc sự đáp lại khốn khổ mà bạn dành cho ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời; bạn ghét tội lỗi, bạn buồn rầu trong nơi kín trước Đức Chúa Trời vì nhiều vi phạm của mình. Không đơn giản bạn làm vậy khi cải đạo, mà bạn làm vậy hằng ngày bây giờ. Nếu đức tin của bạn là đức tin do Đức Chúa Trời truyền đạt, nó được chứng minh bằng việc bạn quay khỏi mọi sự tin cậy nơi tạo vật, bằng việc từ bỏ sự công bình của chính mình, bằng việc chối bỏ mọi công việc của chính mình. Nếu đức tin của bạn là “đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1), thì bạn đang nương cậy duy nhất vào Đấng Christ làm căn cứ cho sự chấp nhận của bạn trước Đức Chúa Trời. Nếu đức tin của bạn là kết quả của “hoạt động của Đức Chúa Trời,” thì bạn tin Lời Ngài cách ngầm định, bạn tiếp nhận nó với sự nhu mì, bạn đóng đinh lý trí, và chấp nhận mọi điều Ngài đã phán với sự đơn sơ như con trẻ. Nếu tình yêu của bạn cho Đấng Christ là trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Galatians 5:25 but context is fruit of the Spirit, Galatians 5:22], thì nó tự chứng minh bằng việc liên tục tìm cách làm đẹp lòng Ngài, và bằng việc kiêng tránh điều bạn biết là không đẹp lòng Ngài: trong một lời, bằng một bước đi vâng phục. Nếu tình yêu của bạn cho Đấng Christ là tình yêu của “người mới,” thì bạn khao khát Ngài, bạn mong mỏi sự thông công với Ngài hơn mọi điều khác. Nếu tình yêu của bạn cho Đấng Christ cùng loại (dù không cùng mức độ) như tình yêu của Ngài cho bạn, thì bạn đang tha thiết mong chờ sự hiện ra vinh hiển của Ngài, khi Ngài sẽ lại đến để tiếp nhận dân Ngài về với chính Ngài, để họ có thể mãi mãi ở với Chúa. Cầu xin ân điển phân biệt thuộc linh được ban cho độc giả để thấy liệu sự xưng nhận Cơ Đốc của người ấy là thật hay giả, liệu hy vọng của người ấy được xây trên Đá Của Mọi Thời Đại hay trên cát lún của những quyết tâm, nỗ lực, quyết định, hay cảm xúc của con người; liệu, tóm lại, sự cứu rỗi của người ấy là “của Chúa” hay là tưởng tượng vô ích của chính tấm lòng lừa dối của người ấy.

Chương 21: Con Mắt Của Đức Tin

CHƯƠNG 21

Con Mắt Của Đức Tin

“Tôi đã nghe về Ngài bằng lỗ tai: nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài.” (Gióp 42:5)

GIÓP có ý gì bởi điều này? Rõ ràng những lời của ông không nên được hiểu theo nghĩa đen. Không, bằng cách sử dụng một hình thức diễn đạt thông thường, ông có ý rằng những sương mù của sự vô tín (do sự công bình của chính mình gây ra) bây giờ đã bị xua tan, và đức tin nhận thức được hữu thể của Đức Chúa Trời như một thực tại vinh hiển và sống động. (“Mắt tôi luôn hướng về Chúa” Thi Thiên 25:15), có ý là đức tin của ông liên tục được thực thi. Về Môi-se, có lời nói rằng “người ấy bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27), tức là, lòng người ấy được nâng đỡ qua việc đức tin bận rộn với Đức Chúa Trời quyền năng. Đức tin thường được trình bày trong Kinh Thánh dưới ẩn dụ của thị giác thân thể. Chúa chúng ta phán về vị tổ phụ vĩ đại: “Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã vui mừng thấy ngày của Ta: người ấy đã thấy và vui mừng” (Giăng 8:56), có ý rằng đức tin của người ấy hướng về phía trước đến ngày của sự sỉ nhục và tôn cao của Đấng Christ. Phao-lô được ủy nhiệm cho dân Ngoại để “mở mắt họ, để họ quay từ sự tối tăm sang sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời” (Công Vụ 26:18); hay, nói cách khác, làm công cụ của Đức Chúa Trời cho sự cải đạo của họ qua việc rao giảng cho họ Lời Của Đức Tin. Với một số con cái lầm lỗi của mình, ông viết: “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc anh em, để anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em Đức Chúa Jêsus Christ đã được trình bày rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em” (Ga-la-ti 3:1). Bây giờ điều chúng ta muốn chỉ ra trong bài viết này là, khi Kinh Thánh nói về đức tin dưới khái niệm thị giác thân thể, những người viết của nó đang làm điều gì đó hơn là tận dụng một hình thức diễn đạt phù hợp và thích hợp. Tác Giả của Kinh Thánh là Đấng đầu tiên tạo thành mắt, cơ quan thị giác kỳ diệu đó và không chút nghi ngờ Ngài đã tạo thành nó để báo trước cách nổi bật trong điều thấy được điều bây giờ đóng một phần nổi bật như vậy trong những giao dịch của Cơ Đốc nhân với điều không thấy được. Mọi điều trong thế giới vật chất đều báo trước một thực tại lớn lao nào đó trong lĩnh vực thuộc linh, như chúng ta nên nhận thức nếu chúng ta có đủ khôn ngoan để nhận biết sự thật. Một lĩnh vực rộng lớn được mở ra ở đây cho sự quan sát và suy ngẫm, nhưng bây giờ chúng ta sẽ giới hạn mình vào một ví dụ duy nhất, cụ thể là, con mắt của thân thể như nó tượng trưng cho đức tin của lòng. 1. Con mắt là một cơ quan thụ động. Con mắt không phát ra ánh sáng từ chính nó, cũng không ban điều gì cho những vật nó nhìn — con mắt có thể truyền đạt điều gì cho mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, khi nó ngắm nhìn chúng! Không, con mắt chỉ tiếp nhận hình ảnh hay ấn tượng của chúng vào tâm trí (trên võng mạc, rồi được truyền đến não) mà không thêm điều gì vào chúng. Đức tin cũng vậy: nó không ban điều gì cho Đức Chúa Trời, hay cho điều nó nhìn thấy trong Lời ân điển của Ngài. Nó đơn giản tiếp nhận hay lấy chúng vào lòng như chúng được trình bày cho cái nhìn của linh hồn trong ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn đã truyền đạt điều gì cho con rắn bằng đồng khi họ nhìn vào nó, và được chữa lành? Chúng ta cũng thêm rất ít cho Đấng Christ, khi chúng ta “nhìn” vào Ngài và được cứu (Ê-sai 45:22). 2. Con mắt là một cơ quan chỉ hướng. Người có ánh sáng ban ngày và mắt mở có thể thấy đường của mình, và không dễ vấp vào mương hay rơi vào vực thẳm như một người mù, hay một người đi vào ban đêm. Đức tin cũng vậy: “Đường của kẻ ác như sự tối tăm, chúng không biết mình vấp vào điều gì,” nhưng “đường của người công bình như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng rực rỡ cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:19, 18). Về Cơ Đốc nhân, có lời nói rằng “chúng ta bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy” (2 Cô-rinh-tô 5:7). Bằng cách “nhìn về phía Chúa Giê-xu” (việc đức tin nhìn vào Gương Mẫu của chúng ta) chúng ta được giúp chạy cuộc đua được đặt trước chúng ta. 3. Con mắt là một cơ quan rất nhanh, tiếp nhận những vật ở khoảng cách lớn. Trong một phần nhỏ của một khoảnh khắc, tôi có thể chuyển cái nhìn của mình từ những vật nằm trên mặt đất và tập trung nó vào những ngọn núi cách nhiều dặm; hơn nữa, tôi có thể nhìn hoàn toàn xa khỏi những vật của trái đất và bay lên giữa các ngôi sao, và trong một giây nhìn toàn bộ khoảng trời. Thật là một kỳ diệu quang học! Quyền năng của đức tin cũng kỳ diệu tương đương: nó quả thật là một ân điển có thị lực nhanh, tiếp nhận những vật ở khoảng cách lớn, như đức tin của các tổ phụ đã làm, những người thấy những điều được hứa “từ xa” (Hê-bơ-rơ 11:13). Cũng vậy, trong một khoảnh khắc đức tin có thể nhìn ngược lại một cõi đời đời đã qua và xem những nguồn đời đời của tình yêu tuyển chọn, đang hành động thay cho nó trước khi nền trái đất được đặt, và rồi, trong cùng một hơi thở, nó có thể tự quay về hướng một cõi đời đời sắp đến, và xem những vinh hiển ẩn giấu của một thế giới vô hình bên trong bức màn. 4. Con mắt, dù nhỏ, là một cơ quan rất rộng lớn. Người có ánh sáng ban ngày và mắt mở có thể thấy mọi điều nằm trong phạm vi thị giác của mình: người ấy có thể nhìn xung quanh và thấy những vật phía sau, phía trước và xem những vật phía trước, xuống dưới nước trong một cái giếng hay một dòng suối ở đáy một khe núi sâu, lên trên và ngắm nhìn những vật thể trong bầu trời xa xôi. Đức tin cũng vậy: nó mở rộng đến mọi điều nằm trong phạm vi rộng lớn của Lời Đức Chúa Trời. Nó nhận biết những điều trong quá khứ xa xôi, nó cũng lĩnh hội những điều sắp đến; nó nhìn vào Địa Ngục, và xuyên vào Thiên Đàng. Nó có thể nhận biết sự hư không của thế gian xung quanh chúng ta. Đúng là có thể có một đức tin thật chỉ tiếp nhận chút ít ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời lúc đầu. Nhưng ở đây nữa, sự báo trước trên đất chính xác báo trước lẽ thật thuộc linh này. Con mắt của một em bé tiếp nhận ánh sáng và nhận thức những vật bên ngoài, nhưng với nhiều yếu đuối và lẫn lộn, cho đến khi nó lớn lên, thị giác của nó mở rộng ngày càng xa hơn. Đức tin cũng vậy. Lúc đầu, ánh sáng của sự hiểu biết thuộc linh chỉ mờ nhạt: em bé trong Đấng Christ không thể thấy xa. Nhưng khi đức tin ngày càng sâu hơn vào những bí ẩn của Đức Chúa Trời, cho đến khi cuối cùng nó được nuốt chửng trong thị giác mở (Giăng 17:24). 5. Con mắt là một năng lực rất bảo đảm. Trong năm giác quan của thân thể, đây là giác quan thuyết phục nhất. Chúng ta chắc chắn về điều gì hơn, ngoài điều chúng ta thấy bằng chính mắt mình! Một số kẻ ngu dại có thể tìm cách thuyết phục chính mình rằng vật chất là một ảo tưởng tinh thần, nhưng không ai trong tâm trí đúng đắn sẽ tin họ. Nếu một người thấy mặt trời chiếu sáng trên trời, người ấy biết rằng đó là ban ngày. Tương tự, đức tin là một ân điển mang trong chính bản tính của nó rất nhiều sự chắc chắn: “Đức tin là thực chất của những điều trông mong, là bằng chứng của những điều không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:1). Những người hoài nghi có thể phủ nhận sự cảm hứng của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, nhưng khi con mắt của đức tin đã ngắm nhìn những vẻ đẹp siêu nhiên của nó, vấn đề được giải quyết dứt khoát. Những người khác có thể xem Đấng Christ của Đức Chúa Trời là một huyền thoại tin kính, nhưng một khi thánh đồ thật sự đã nhìn thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời, người ấy có thể nói “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.” 6. Con mắt là một cơ quan gây ấn tượng: điều chúng ta thấy, để lại một ấn tượng trên tâm trí chúng ta, đó là lý do chúng ta cần cầu nguyện thường xuyên “Xin hãy xây mắt tôi khỏi nhìn sự hư không” (Thi Thiên 119:37); đó là lý do nhà tiên tri tuyên bố “mắt tôi ảnh hưởng đến lòng tôi” (Ca Thương 3:51). Nếu một người nhìn chăm chú vào mặt trời trong vài khoảnh khắc, một ấn tượng của mặt trời được để lại trong mắt người ấy, dù người ấy quay mắt khỏi nó, hay nhắm chúng lại. Tương tự, đức tin thật để lại một ấn tượng của Mặt Trời Công Bình trên lòng: “Họ nhìn về Ngài, và được chiếu sáng” (Thi Thiên 34:5). Còn rõ ràng hơn là 2 Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Như quyền năng vĩ đại của Đấng Christ sẽ, trong một ngày hầu đến, biến đổi thân thể của dân Ngài từ sự chết sang sự sống và từ sự ô nhục sang vinh hiển, thì Đức Thánh Linh cũng bây giờ thực thi một quyền năng biến đổi đạo đức trên bản tánh của những người thuộc về Ngài, và điều đó bằng cách kêu gọi đức tin vào việc thực thi, mà hoạt động của nó ngày càng làm cho linh hồn phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. 7. Con mắt là một cơ quan kỳ diệu. Những người có thẩm quyền bày tỏ ý kiến, khẳng định rằng chi thể đặc biệt này là kỳ lạ và đáng chú ý nhất trong bất kỳ phần nào của thân thể con người: có nhiều sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa được khám phá trong sự tạo thành năng lực thị giác. Đức tin cũng là một ân điển được thực hiện cách kỳ lạ và kỳ diệu trong linh hồn. Có nhiều sự khôn ngoan và quyền năng của Thợ Cả của Đức Chúa Trời được khám phá trong sự tạo thành ân điển của đức tin hơn trong bất kỳ phần nào khác của tạo vật mới. Vậy chúng ta đọc về “công việc của đức tin với quyền năng” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), vâng, rằng cùng một quyền năng vô cùng lớn và mạnh mẽ đã được Đức Chúa Trời đưa ra trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết được thực thi trên và trong những người tin (Ê-phê-sô 1:19). 8. Con mắt của thân thể là một vật rất mềm mại: nó sớm bị tổn thương và dễ bị hư hại. Một hạt than rất nhỏ sẽ gây đau và khiến nó khóc và điều rất nổi bật khi lưu ý rằng đó chính là cách để hồi phục — nó khóc ra bụi hay hạt bụi lọt vào nó. Đức tin cũng là một ân điển mỏng manh nhất, phát triển tốt nhất trong một lương tâm trong sạch: vì vậy sứ đồ nói về “giữ lấy sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch” (1 Ti-mô-thê 3:9). Những hoạt động sống động của đức tin sớm bị làm hư hại bởi bụi của tội lỗi, hay bởi những sự hư không của thế gian lọt vào lòng nơi nó ngự. Và bất cứ nơi nào đức tin thật ở, nếu nó bị tổn thương bởi tội lỗi, nó tự tuôn ra trong một cách buồn rầu tin kính. Ghi chú: Hầu hết những điều trên chúng ta nợ một bài giảng được Ebon. Erskine rao giảng vào năm 1740.

Chương 22: Đức Tin

CHƯƠNG 22

Đức Tin

“Nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài.” (Hê-bơ-rơ 11:6)
“Nhưng Lời rao giảng không ích gì cho họ, vì không được đức tin hòa trộn trong những người nghe nó.” (Hê-bơ-rơ 4:2)

VIỆC nối kết hai câu này lại với nhau cho chúng ta thấy tính vô giá trị của mọi hoạt động tôn giáo khi thiếu đức tin. Việc thực hành bề ngoài có thể được thực hiện cách siêng năng và đúng đắn, nhưng trừ khi đức tin đang hoạt động, Đức Chúa Trời không được tôn vinh và linh hồn không được ích lợi. Đức tin kéo lòng về phía Đức Chúa Trời, và chính đức tin tiếp nhận từ Đức Chúa Trời; không phải là sự tán thành trí tuệ đơn thuần đối với điều được mặc khải trong Kinh Thánh, mà là một nguyên tắc ân điển siêu nhiên sống nương vào Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Điều này, con người tự nhiên, dù sùng đạo hay chính thống đến đâu, cũng không có; và không lao động nào của người ấy, không hành động ý chí nào của người ấy, có thể đạt được nó. Đó là món quà tể trị của Đức Chúa Trời. Đức tin phải hoạt động trong mọi việc thực hành của Cơ Đốc nhân nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển và người ấy được gây dựng. Thứ nhất, trong việc đọc Lời Chúa: “Nhưng những điều này đã được chép, để anh em tin” (Giăng 20:31). Thứ hai, trong việc nghe sự rao giảng của các đầy tớ Đức Chúa Trời: “Sự nghe của đức tin” (Ga-la-ti 3:2). Thứ ba, trong việc cầu nguyện: “Hãy xin bằng đức tin, không chút nghi ngờ” (Gia-cơ 1:6). Thứ tư, trong đời sống hằng ngày của chúng ta: “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy” (2 Cô-rinh-tô 5:7); “Đời sống tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin vào Con Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20). Thứ năm, trong việc chúng ta rời khỏi thế gian này: “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:13). Hơi thở đối với thân thể như thế nào, đức tin đối với linh hồn cũng như vậy; vì một người không có đức tin mà tìm cách thực hiện những hành động thuộc linh, thì giống như đặt một lò xo bên trong một hình nộm bằng gỗ và khiến nó trải qua những chuyển động máy móc. Bây giờ, một người tự xưng chưa được tái sinh có thể đọc Kinh Thánh nhưng vẫn không có đức tin thuộc linh. Cũng như người Ấn Độ giáo sùng đạo đọc Upanishads và người Hồi giáo đọc Koran của mình, thì nhiều nước “Cơ Đốc” cũng nghiên cứu Kinh Thánh, nhưng vẫn không có sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ hơn những anh em ngoại đạo của họ. Hàng ngàn người trong xứ này đọc Kinh Thánh, tin vào nguồn gốc của Đức Chúa Trời của nó, và trở nên quen thuộc ít nhiều với nội dung của nó. Một người tự xưng đơn thuần có thể đọc vài chương mỗi ngày, nhưng vẫn không bao giờ tiếp nhận một câu nào cho mình. Nhưng đức tin áp dụng Lời Đức Chúa Trời: nó áp dụng những lời đe dọa đáng sợ của Ngài, và run rẩy trước chúng; nó áp dụng những lời cảnh báo nghiêm trọng của Ngài, và tìm cách chú ý đến chúng; nó áp dụng những giới răn của Ngài, và kêu cầu Ngài ban ân điển để bước đi trong chúng. Trong việc nghe Lời Chúa được rao giảng cũng vậy. Một người tự xưng xác thịt sẽ khoe khoang về việc đã tham dự hội nghị này và hội nghị kia, đã nghe giáo sư nổi tiếng này và người rao giảng danh tiếng kia, và linh hồn người ấy không tốt hơn chút nào so với khi người ấy chưa bao giờ nghe bất kỳ ai trong họ. Người ấy có thể nghe hai bài giảng mỗi Chủ Nhật, và năm mươi năm sau vẫn chết về thuộc linh như hôm nay. Nhưng linh hồn đã được tái sinh tiếp nhận sứ điệp và tự đo lường mình bằng điều mình nghe. Người ấy thường bị cáo trách về tội lỗi của mình và bị khiến phải than khóc về chúng. Người ấy tự thử nghiệm mình bằng tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, và cảm thấy mình thiếu hụt quá xa so với điều mình nên là, đến nỗi người ấy chân thành nghi ngờ tính trung thực của chính sự xưng nhận của mình. Lời Chúa đâm thấu người ấy, như một thanh gươm hai lưỡi, và khiến người ấy kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” Trong sự cầu nguyện cũng vậy. Người tự xưng đơn thuần thường khiến Cơ Đốc nhân khiêm nhường cảm thấy xấu hổ về chính mình. Người sùng đạo xác thịt có “tài ăn nói” không bao giờ thiếu lời: những câu chảy ra từ môi người ấy dễ dàng như nước của một dòng suối róc rách; những câu Kinh Thánh dường như chạy qua tâm trí người ấy tự do như bột mì qua một cái sàng. Trong khi đứa con đáng thương đầy gánh nặng của Đức Chúa Trời thường không thể làm gì hơn ngoài việc kêu lên “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, một kẻ tội lỗi.” À, thưa các bạn, chúng ta cần phân biệt rõ ràng giữa một năng khiếu tự nhiên để “làm” những lời cầu nguyện đẹp đẽ và tâm linh của sự khẩn cầu thật: cái này chỉ bao gồm những lời nói, cái kia bao gồm “những tiếng thở than không thể nói ra;” cái này được đạt được bởi giáo dục tôn giáo, cái kia được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh. Trong việc trò chuyện về những điều của Đức Chúa Trời cũng vậy. Người tự xưng hời hợt có thể nói lưu loát và thường chính thống về “những giáo lý,” vâng, và về những điều thế gian nữa: tùy theo tâm trạng của người ấy, hay tùy theo khán giả của người ấy, chủ đề của người ấy cũng vậy. Nhưng con của Đức Chúa Trời, trong khi nhanh nghe điều gây dựng, thì “chậm nói.” À, thưa độc giả của tôi, hãy coi chừng những người nói nhiều; một cái trống tạo ra nhiều tiếng ồn nhưng nó rỗng bên trong! “Hầu hết mọi người đều sẽ tuyên bố sự tốt lành của chính mình; nhưng một người trung tín, ai có thể tìm được?” (Châm Ngôn 20:6). Khi một thánh đồ của Đức Chúa Trời mở môi về những vấn đề thuộc linh, đó là để kể về điều Chúa, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, đã làm cho người ấy; nhưng người sùng đạo xác thịt lo lắng để người khác biết điều người ấy đang “làm cho Chúa.” Sự khác biệt cũng thật như vậy giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân danh nghĩa liên quan đến đời sống hằng ngày của họ: trong khi người sau có thể trông công bình bề ngoài, nhưng bên trong họ “đầy sự giả hình và gian ác” (Ma-thi-ơ 23:28). Họ sẽ khoác lên mình bộ da của một con chiên thật, nhưng thực tế họ là “sói đội lốt chiên.” Nhưng con cái của Đức Chúa Trời có bản tính của chiên, và học theo Ngài, Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” và, như những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ mặc lấy “lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhẫn nhục” (Cô-lô-se 3:12). Họ ở trong nơi riêng tư như họ xuất hiện nơi công cộng. Họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật, và đã được khiến biết sự khôn ngoan trong những phần ẩn giấu của lòng. Trong việc họ rời khỏi thế gian này cũng vậy. Một người tự xưng trống rỗng có thể chết dễ dàng và lặng lẽ như người ấy đã sống, bị Đức Thánh Linh bỏ rơi, không bị Ma Quỷ quấy rầy; như tác giả Thi Thiên nói: “Chẳng có sự đau đớn trong sự chết của chúng” (73:4). Nhưng điều này rất khác với kết thúc của một người mà lương tâm đã bị cày sâu và ý thức bị ô uế đã được “rảy” bằng huyết quý báu của Đấng Christ: “Hãy xem người trọn vẹn, và nhìn người ngay thẳng: vì cuối cùng của người ấy là sự bình an” (Thi Thiên 37:37) vâng, một sự bình an “vượt quá mọi sự hiểu biết:” Đã sống đời sống của người công bình, người ấy chết “cái chết của người công bình” (Dân Số Ký 23:10). Và điều gì phân biệt tính cách này với tính cách kia, sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân thật và người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa nằm ở đâu? Điều này: một đức tin do Đức Chúa Trời ban, do Thánh Linh thực hiện trong lòng. Không phải là sự hiểu biết bằng đầu đơn thuần và sự tán thành trí tuệ đối với Lẽ Thật, mà là một nguyên tắc sống động, thuộc linh, sống còn trong lòng — một đức tin “làm sạch lòng” (Công Vụ 15:9), “hành động bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6), “thắng hơn thế gian” (1 Giăng 5:4). Vâng, một đức tin được Đức Chúa Trời nâng đỡ giữa những thử thách bên trong và sự chống đối bên ngoài; một đức tin thốt lên “dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài” (Gióp 13:15). Đúng là, đức tin này không phải lúc nào cũng được thực thi, cũng không phải lúc nào cũng mạnh mẽ như nhau. Người sở hữu được ưu ái của nó phải được dạy bằng kinh nghiệm đau đớn rằng như người ấy đã không khởi nguồn nó, người ấy cũng không thể ra lệnh cho nó; vì vậy người ấy hướng về Tác Giả của nó, và nói: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp cho sự không tin của tôi.” Và chính khi ấy, khi đọc Lời Chúa, người ấy được giúp nắm lấy những lời hứa quý báu của nó; khi cúi xuống trước Ngai Ân Điển, người ấy được giúp trút gánh nặng của mình lên Chúa; khi người ấy đứng dậy đi làm những bổn phận tạm thời của mình, người ấy được giúp nương cậy vào những cánh tay đời đời; và khi người ấy được kêu gọi đi qua trũng bóng chết, người ấy kêu lên chiến thắng “Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi.” “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.”

Chương 23: Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình

CHƯƠNG 23

Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình

CÓ một số nghi lễ bề ngoài và phương tiện ân điển rất quan trọng được ngụ ý rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời, nhưng đối với việc thực hành chúng, chúng ta có ít, nếu có, giới răn rõ ràng và khẳng định; thay vào đó chúng ta được để lại để thu thập chúng từ gương của những người thánh và từ nhiều hoàn cảnh ngẫu nhiên khác nhau. Một mục đích quan trọng được đáp ứng bởi sự sắp xếp này: qua đó sự thử thách được thực hiện về trạng thái của lòng chúng ta. Nó phục vụ để làm rõ liệu, vì một mạng lịnh được bày tỏ không thể được đưa ra đòi hỏi việc thực hiện nó, những Cơ Đốc nhân tự xưng sẽ bỏ bê một bổn phận được ngụ ý rõ ràng hay không. Vậy, nhiều hơn về trạng thái thật của tâm trí chúng ta được khám phá, và nó được biểu lộ liệu chúng ta có hay không có một tình yêu nồng nàn cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ của Ngài. Điều này đúng cho cả sự thờ phượng công cộng và gia đình. Tuy nhiên, không hề khó để chứng minh nghĩa vụ của sự tin kính trong gia đình. Trước hết hãy xem xét gương của Áp-ra-ham, cha của những người tin và bạn của Đức Chúa Trời. Chính vì sự tin kính trong gia đình của ông mà ông nhận được phước hạnh từ chính Đức Giê-hô-va: “Vì Ta biết người, rằng người sẽ truyền cho con cái và gia đình người sau mình, và chúng sẽ giữ đường của Chúa, để làm sự công bình và sự phán xét” (Sáng Thế Ký 18:19). Tổ phụ ở đây được khen ngợi vì đã hướng dẫn con cái và tôi tớ của mình trong bổn phận quan trọng nhất trong mọi bổn phận, “đường của Chúa” — lẽ thật về con người vinh hiển của Ngài, những tuyên bố cao cả của Ngài trên chúng ta, những đòi hỏi của Ngài từ chúng ta. Hãy ghi nhận kỹ những lời “người sẽ truyền” cho chúng; tức là, ông sẽ sử dụng thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho ông với tư cách là một người cha và người đứng đầu gia đình, để thi hành những bổn phận của sự tin kính trong gia đình. Áp-ra-ham cũng cầu nguyện cùng cũng như hướng dẫn gia đình mình: bất cứ nơi nào ông dựng lều, ở đó ông “xây một bàn thờ cho Chúa” (Sáng Thế Ký 12:7; 13:4). Bây giờ, thưa độc giả của tôi, chúng ta có thể tự hỏi: Chúng ta có phải là “dòng dõi của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:29) nếu chúng ta “không làm những việc của Áp-ra-ham” (Giăng 8:39) và bỏ bê bổn phận nặng nề của sự thờ phượng trong gia đình không? Gương của những người thánh khác tương tự như của Áp-ra-ham. Hãy xem xét quyết tâm tin kính của Giô-suê, người tuyên bố với Y-sơ-ra-ên: “Còn tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Chúa” (24:15). Cả địa vị cao trọng ông nắm giữ, lẫn những bổn phận công cộng cấp bách phát sinh trên ông, đều không được phép lấn át sự chú ý của ông đến phúc lợi thuộc linh của gia đình mình. Lại nữa, khi Đa-vít mang hòm của Đức Chúa Trời trở lại Giê-ru-sa-lem với niềm vui và sự cảm tạ, sau khi hoàn thành những bổn phận công cộng của mình, ông “trở về để chúc phước cho gia đình mình” (2 Sa-mu-ên 6:20). Ngoài những gương nổi bật này, chúng ta có thể trích dẫn những trường hợp của Gióp (1:5) và Đa-ni-ên (6:10). Giới hạn mình vào chỉ một trường hợp trong Tân Ước, chúng ta nghĩ đến lịch sử của Ti-mô-thê, người được nuôi dưỡng trong một gia đình tin kính. Phao-lô nhớ lại “đức tin không giả dối” ở trong người ấy, và thêm: “đã ở trong bà ngoại của ngươi là Lô-ít và mẹ ngươi là Ê-nít trước.” Vậy có gì lạ khi sứ đồ có thể nói “từ khi còn thơ ấu, ngươi đã biết Kinh Thánh” (2 Ti-mô-thê 3:15)! Ngược lại, chúng ta có thể quan sát những lời đe dọa đáng sợ nào được tuyên bố chống lại những người coi thường bổn phận này. Chúng ta tự hỏi có bao nhiêu độc giả của chúng ta đã nghiêm túc suy ngẫm những lời đáng kính sợ đó: “Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên những dân ngoại không biết Ngài, và trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài” (Giê-rê-mi 10:25)! Thật nghiêm trọng không thể nói nên lời khi thấy rằng những gia đình không cầu nguyện ở đây được xếp cùng với những dân ngoại không biết Chúa. Nhưng điều đó có cần làm chúng ta ngạc nhiên không? Vì có nhiều gia đình ngoại đạo cùng nhau thờ phượng những thần giả dối của họ. Và họ không khiến hàng ngàn Cơ Đốc nhân tự xưng phải xấu hổ sao? Cũng hãy quan sát rằng Giê-rê-mi 10:25 ghi lại một lời nguyền rủa đáng sợ trên cả hai hạng như nhau: “Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên …” Những lời này nên nói với chúng ta lớn tiếng biết bao. Việc chúng ta cầu nguyện như những cá nhân riêng tư trong phòng riêng của mình là chưa đủ; chúng ta được đòi hỏi phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong gia đình mình nữa. Ít nhất hai lần mỗi ngày — vào buổi sáng và buổi tối — toàn bộ gia đình nên được tập hợp lại để cúi xuống trước Chúa — cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ — để xưng tội mình, để cảm tạ vì những sự thương xót của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm sự giúp đỡ và phước hạnh của Ngài. Không điều gì được phép can thiệp vào bổn phận này: mọi sắp xếp trong gia đình khác đều phải nhường cho nó. Người đứng đầu gia đình là người dẫn dắt những buổi thờ phượng. Nhưng nếu người ấy vắng mặt, hay bị bệnh nặng, hay là một người vô tín, thì người vợ nên thay chỗ người ấy. Trong mọi hoàn cảnh, sự thờ phượng trong gia đình không nên bị bỏ qua. Nếu chúng ta muốn hưởng phước hạnh của Đức Chúa Trời trên gia đình mình, thì hãy để các thành viên của nó tập hợp lại hằng ngày để ngợi khen và cầu nguyện. “Những người tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh” là lời hứa của Ngài. Một tác giả xưa đã nói rất hay: “Một gia đình không cầu nguyện giống như một ngôi nhà không có mái, mở và phơi bày trước mọi cơn bão của Thiên Đàng.” Mọi tiện nghi trong gia đình và những sự thương xót tạm thời của chúng ta đều xuất phát từ lòng nhân từ yêu thương của Chúa, và điều tốt nhất chúng ta có thể làm để đáp lại là cùng nhau biết ơn thừa nhận sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta như một gia đình. Những lời bào chữa chống lại việc thực hiện bổn phận thánh này là vô ích và vô giá trị. Việc khi chúng ta trình diện trước Đức Chúa Trời về việc quản lý gia đình mình, nói rằng chúng ta không có thời gian, làm việc chăm chỉ từ sáng đến tối, sẽ có ích gì? Những bổn phận tạm thời của chúng ta càng cấp bách, nhu cầu tìm kiếm sự trợ giúp thuộc linh của chúng ta càng lớn. Cũng không Cơ Đốc nhân nào có thể biện hộ rằng mình không đủ khả năng cho một công việc như vậy: những ân tứ và tài năng được phát triển bằng cách sử dụng chứ không phải bằng cách bỏ bê. Sự thờ phượng trong gia đình nên được tiến hành cách tôn kính, tha thiết và đơn giản. Chính khi ấy những đứa trẻ sẽ nhận được những ấn tượng đầu tiên và hình thành những quan niệm ban đầu của chúng về Chúa là Đức Chúa Trời. Cần hết sức cẩn thận để không cho chúng một ý tưởng sai lầm về Bản Tánh của Đức Chúa Trời, và vì điều này, sự cân bằng phải được giữ giữa việc trú ngụ trên tính siêu việt và tính gần gũi của Ngài, sự thánh khiết và sự thương xót của Ngài, quyền năng và sự dịu dàng của Ngài, sự công bình và ân điển của Ngài. Sự thờ phượng nên bắt đầu bằng vài lời cầu nguyện kêu cầu sự hiện diện và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Một đoạn ngắn từ Lời Ngài nên tiếp theo, với những bình luận ngắn gọn về nó. Hai hay ba câu của một Thi Thiên có thể được hát. Kết thúc bằng một lời cầu nguyện phó thác vào tay Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có thể không cầu nguyện cách hùng hồn, chúng ta nên cầu nguyện cách tha thiết. Những lời cầu nguyện thắng thế thường là những lời ngắn gọn. Hãy coi chừng làm mệt mỏi những đứa trẻ. Những lợi thế và phước hạnh của sự thờ phượng trong gia đình là không thể tính được. Thứ nhất, sự thờ phượng trong gia đình sẽ ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Nó làm kính sợ linh hồn, truyền đạt một cảm giác về uy nghi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đặt những lẽ thật nghiêm trọng trước tâm trí, mang xuống những ích lợi từ Đức Chúa Trời trên gia đình. Sự tin kính cá nhân trong gia đình là một phương tiện có ảnh hưởng nhất, dưới Đức Chúa Trời, để truyền đạt sự tin kính cho những đứa trẻ. Trẻ em phần lớn là những tạo vật của sự bắt chước, yêu thích sao chép điều chúng thấy ở người khác. “Ngài đã thiết lập một chứng cớ trong Gia-cốp và chỉ định một luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng ta rằng họ nên làm cho con cái họ biết: Để thế hệ hầu đến có thể biết chúng, ngay cả những đứa trẻ sẽ được sinh ra; những đứa trẻ sẽ lớn lên và tuyên bố chúng cho con cái họ: Để chúng có thể đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và không quên những công việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ những điều răn của Ngài” (Thi Thiên 78:5, 7). Bao nhiêu trong những tình trạng đạo đức và thuộc linh khủng khiếp của quần chúng ngày nay có thể được truy ngược lại sự bỏ bê của cha ông họ trong bổn phận này? Làm sao những người bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình có thể trông đợi sự bình an và an ủi trong đó? Lời cầu nguyện hằng ngày trong gia đình là một phương tiện ân điển phước hạnh để làm dịu những đam mê không hạnh phúc mà bản tính chung của chúng ta phải chịu. Cuối cùng, lời cầu nguyện trong gia đình mang lại cho chúng ta sự hiện diện và phước hạnh của Chúa. Có một lời hứa về sự hiện diện của Ngài đặc biệt áp dụng cho bổn phận này: xem Ma-thi-ơ 18:19, 20. Nhiều người đã tìm thấy trong sự thờ phượng gia đình sự giúp đỡ và thông công với Đức Chúa Trời đó mà họ đã tìm kiếm với ít hiệu quả hơn trong sự cầu nguyện riêng tư.

Chương 24: “Sự Kính Sợ Chúa Là Khởi Đầu Của Sự Khôn Ngoan.”

CHƯƠNG 24

“Sự Kính Sợ Chúa Là Khởi Đầu Của Sự Khôn Ngoan.”

“Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan.” (Châm Ngôn 1:7)

PHƯỚC cho linh hồn đã bị kính sợ bởi một cái nhìn về uy nghi của Đức Chúa Trời, đã có một tầm nhìn về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, sự công bình hoàn hảo của Ngài, quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, ân điển tể trị của Ngài. Có người nói: “Nhưng chỉ những người chưa được cứu, những người ngoài Đấng Christ, mới cần kính sợ Đức Chúa Trời sao?” Vậy câu trả lời đầy đủ là những người được cứu, những người ở trong Đấng Christ, được khuyên dạy phải thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với “sự kính sợ và run rẩy.” Đã có thời, phong tục chung là nói về một tín đồ như một “người kính sợ Đức Chúa Trời.” Việc một danh xưng như vậy đã gần như tuyệt chủng chỉ phục vụ để cho thấy chúng ta đã trôi dạt đến đâu. Tuy nhiên, vẫn còn lời chép: “Như cha thương xót con cái mình thể nào, Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). Khi chúng ta nói về sự kính sợ tin kính, dĩ nhiên chúng ta không có ý một sự kính sợ nô lệ, như thịnh hành giữa những người ngoại đạo liên quan đến các thần của họ. Không, chúng ta có ý tâm linh đó mà Đức Giê-hô-va cam kết ban phước, tâm linh đó mà nhà tiên tri đã nói đến khi ông nói: “Ta (Chúa) sẽ nhìn đến người này, tức là người nghèo khó và có tâm linh ăn năn, và run rẩy trước lời Ta” (Ê-sai 66:2). Chính điều này sứ đồ đã nghĩ đến khi ông viết: “Hãy tôn trọng mọi người. Hãy yêu anh em. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy tôn trọng vua” (1 Phi-e-rơ 2:17). Và không điều gì sẽ nuôi dưỡng sự kính sợ tin kính này như một sự nhận biết về Uy Nghi Tể Trị của Đức Chúa Trời.

Chương 25: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt

CHƯƠNG 25

Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt

Năm 1929, chúng tôi đã viết một cuốn sách nhỏ mang tựa đề “Sự Cứu Rỗi Ba Mặt” dựa trên sự dạy dỗ mà chúng tôi đã nhận được trong thời thơ ấu thuộc linh của mình. Giống như phần lớn sự dạy dỗ ban đầu ấy, nó khiếm khuyết vì không đầy đủ. Khi chúng tôi tiếp tục nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã được ban thêm ánh sáng về chủ đề này — ôi, tiếc thay chúng tôi vẫn còn dốt nát biết bao — và điều đó đã giúp chúng tôi thấy rằng, trong quá khứ, chúng tôi đã bắt đầu ở điểm sai, vì thay vì bắt đầu từ đầu, chúng tôi đã bắt đầu gần như ở giữa. Thay vì sự cứu rỗi khỏi tội lỗi là ba mặt, như chúng tôi từng tưởng, nay chúng tôi nhận thấy nó là bốn mặt. Chúa thật tốt lành khi ban cho chúng tôi thêm ánh sáng, nhưng nay bổn phận của chúng tôi là bước đi trong ánh sáng ấy, và, khi sự quan phòng ban cơ hội, thì truyền ra ánh sáng ấy. Nguyện Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng tôi cách ân điển đến nỗi Đức Chúa Trời được vinh hiển và dân sự Ngài được gây dựng.

Chủ đề về “sự cứu rỗi lớn lao” của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:3), như được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh và được biết đến trong kinh nghiệm Cơ Đốc, xứng đáng để nghiên cứu suốt đời. Bất cứ ai tưởng rằng mình không còn cần phải cầu nguyện tra xét để hiểu đầy đủ hơn về cùng chủ đề ấy, thì cần suy gẫm: “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết” (1 Cô-rinh-tô 8:2). Sự thật là ngay lúc bất cứ ai trong chúng ta thật sự cho rằng mình đã biết mọi điều cần biết về bất cứ chủ đề nào được bàn trong Kinh Thánh, thì ngay lập tức người ấy tự cắt mình khỏi mọi ánh sáng thêm nữa về chủ đề ấy. Điều mà tất cả chúng ta cần nhất để hiểu các điều thuộc về Đức Chúa Trời tốt hơn, không phải là trí tuệ xuất sắc, nhưng là tấm lòng thật sự khiêm nhường và tinh thần dễ dạy, và vì điều ấy chúng ta nên cầu nguyện hằng ngày và tha thiết, vì chúng ta không có điều ấy theo bản tính tự nhiên.

Buồn thay, chủ đề về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã gây ra tranh cãi lâu đời và những cuộc cãi lẽ cay đắng ngay cả giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Ngay cả về chân lý cơ bản nhưng thiết yếu này cũng có rất ít sự đồng thuận. Một số người khăng khăng rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những người khác lập luận rằng nó là bởi nỗ lực của con người. Một số người đã tìm cách bảo vệ lập trường ở giữa, và trong khi thừa nhận rằng sự cứu rỗi của một tội nhân hư mất phải là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ không sẵn lòng thừa nhận rằng nó là bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, họ cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được cộng thêm một điều gì đó từ thọ tạo, và ý kiến về điều “một điều gì đó” ấy phải là gì thì rất khác nhau — báp-têm, tư cách hội viên Hội Thánh, làm các việc lành, bền đỗ trung tín cho đến cuối cùng, v.v. Mặt khác, có những người không những thừa nhận rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, mà còn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời dùng bất cứ phương tiện nào trong việc hoàn thành mục đích đời đời của Ngài để cứu những người được chọn của Ngài — họ bỏ qua sự thật rằng sự hy sinh của Đấng Christ chính là “phương tiện” lớn lao.

Đúng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được ban phước với những phước hạnh vượt trên sự sáng tạo, được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế và được tiền định để được nhận làm con, và không điều gì có thể hay có thể thay đổi sự thật lớn lao ấy. Cũng đúng là nếu tội lỗi chưa từng vào thế gian, thì không ai cần được cứu khỏi tội lỗi. Nhưng tội lỗi đã vào, và Hội Thánh đã sa ngã trong A-đam và ở dưới sự rủa sả và sự đoán phạt của Luật pháp Đức Chúa Trời. Do đó, những người được chọn, cũng như những kẻ bị bỏ, đều dự phần vào tội trọng của người đứng đầu giao ước của họ, và dự phần vào hậu quả đáng sợ của nó: “Trong A-đam mọi người đều chết” (1 Cô-rinh-tô 15:22): “Bởi tội của một người mà sự đoán phạt giáng trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18). Kết quả của điều này là mọi người đều “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì cớ sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi các chi thể của Thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ “vốn là con của sự thạnh nộ cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3), và do đó họ đều rất cần sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời như nhau.

Ngay cả khi có sự vững vàng cơ bản trong quan điểm về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhiều người vẫn có những quan niệm không đầy đủ và phiến diện đến nỗi những khía cạnh khác của chân lý này, cũng quan trọng và thiết yếu không kém, thường bị bỏ qua và mặc nhiên bị phủ nhận. Chẳng hạn, có bao nhiêu người có thể giải thích đơn giản những câu sau đây: “Ngài đã cứu chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:9), “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12), “Hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11). Nay những câu ấy không nói đến ba sự cứu rỗi khác nhau, nhưng nói đến ba khía cạnh riêng biệt của một sự cứu rỗi, và nếu chúng ta không học phân biệt rõ ràng giữa chúng, thì tư tưởng của chúng ta không thể có gì ngoài sự rối loạn và mờ tối. Những đoạn ấy trình bày ba giai đoạn và thời kỳ riêng biệt của sự cứu rỗi: sự cứu rỗi như một sự thật đã hoàn thành, như một tiến trình hiện tại, và như một triển vọng tương lai. Ngày nay rất nhiều người bỏ qua những sự phân biệt này, trộn lẫn chúng với nhau. Một số người tranh đấu cho một mặt và một số người lập luận chống lại hai mặt kia; và ngược lại. Một số người khăng khăng rằng họ đã được cứu rồi, và phủ nhận rằng họ hiện đang được cứu. Một số người tuyên bố rằng sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về tương lai, và phủ nhận rằng nó đã hoàn thành theo bất cứ ý nghĩa nào. Cả hai đều sai. Sự thật là đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân không thấy rằng “sự cứu rỗi” là một trong những thuật ngữ bao quát nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, bao gồm sự tiền định, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển. Họ có ý tưởng quá chật hẹp về ý nghĩa và phạm vi của từ “sự cứu rỗi” (như từ này được dùng trong Kinh Thánh), thu hẹp phạm vi của nó quá nhiều, thường giới hạn tư tưởng của họ vào chỉ một giai đoạn đơn giản. Họ cho rằng “sự cứu rỗi” không có nghĩa gì hơn sự tái sinh hay sự tha tội. Nếu ai nói với họ rằng sự cứu rỗi là một tiến trình kéo dài, họ sẽ nhìn người ấy với sự nghi ngờ; và nếu người ấy khẳng định rằng sự cứu rỗi là điều còn chờ đợi chúng ta trong tương lai, họ sẽ lập tức gọi người ấy là kẻ tà giáo. Vậy mà chính họ mới là người sai lầm. Hãy hỏi một Cơ Đốc nhân bình thường: Anh đã được cứu chưa? và người ấy trả lời: Vâng, tôi đã được cứu vào năm này năm nọ; và tư tưởng của người ấy về chủ đề này chỉ đi đến đó. Hãy hỏi người ấy: Anh nhờ đâu mà được cứu rỗi? và “công việc đã hoàn thành của Đấng Christ” là toàn bộ câu trả lời của người ấy. Hãy nói với người ấy rằng mỗi câu trả lời ấy đều khiếm khuyết nghiêm trọng, và người ấy sẽ mạnh mẽ phẫn nộ trước lời chê trách của bạn.

Như một ví dụ về sự rối loạn hiện đang thịnh hành, chúng tôi trích dẫn điều sau đây từ một truyền đạo đơn về Phi-líp 2:12: “Những lời chỉ dẫn ấy được gửi cho ai? Những lời mở đầu của thư tín cho chúng ta biết: ‘Cho các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ.’ … Như vậy tất cả họ đều là tín đồ! và không thể bị đòi phải làm việc để được cứu rỗi, vì họ đã sở hữu sự cứu rỗi rồi.” Tiếc thay ngày nay rất ít người nhận thấy có điều gì sai trong một lời tuyên bố như vậy. Một “giáo sư Kinh Thánh” khác nói với chúng ta rằng “hãy cứu chính mình” (1 Ti-mô-thê 4:16) hẳn phải nói đến sự giải cứu khỏi những bệnh tật thể xác, vì Ti-mô-thê đã được cứu về mặt thuộc linh rồi. Đúng vậy, nhưng cũng đúng là khi ấy ông đang ở trong tiến trình được cứu, và cũng là sự thật rằng sự cứu rỗi của ông khi ấy còn thuộc về tương lai.

Bây giờ chúng ta hãy bổ sung ba câu đầu tiên đã trích và cho thấy rằng có những đoạn khác trong Tân Ước rõ ràng nói đến mỗi thì riêng biệt của sự cứu rỗi. Thứ nhất, sự cứu rỗi là một sự thật đã hoàn thành: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Lu-ca 7:50); “bởi ân điển anh em được cứu” (tiếng Hy Lạp, và được dịch như vậy trong Bản Hiệu Đính — Ê-phê-sô 2:8); “theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:5). Thứ hai, sự cứu rỗi như một tiến trình hiện tại, đang được hoàn thành; chưa hoàn tất: “Cho chúng ta là những người đang được cứu” (1 Cô-rinh-tô 1:18 — Bản Hiệu Đính và Bản Interlinear của Bagster); “Những kẻ tin đến sự cứu lấy linh hồn (không phải ‘sự cứu rỗi’ của linh hồn)” (Hê-bơ-rơ 10:39). Thứ ba, sự cứu rỗi như một tiến trình tương lai: “Được sai đến để phục vụ những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14); “Hãy lấy lòng nhu mì mà nhận lấy Lời đã trồng, là Lời có thể cứu linh hồn anh em” (Gia-cơ 1:21); “Được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày ra trong kỳ sau rốt” (1 Phi-e-rơ 1:5). Như vậy, bằng cách đặt những đoạn khác nhau này lại với nhau, chúng ta rõ ràng có cơ sở để lập thành lời tuyên bố sau đây: mọi Cơ Đốc nhân chân thật đã được cứu, hiện đang được cứu, và sẽ còn được cứu — như thế nào và khỏi điều gì, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra.

Như bằng chứng thêm về việc chủ đề sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời có nhiều mặt như thế nào, và trong Kinh Thánh nó được nhìn từ nhiều góc độ khác nhau như thế nào, hãy xem những điều sau đây: “bởi ân điển anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8); “được cứu bởi sự sống của Ngài (của Đấng Christ),” tức là bởi sự sống phục sinh của Ngài (Rô-ma 5:9); “đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Lu-ca 7:50); “Lời đã trồng có thể cứu linh hồn anh em” (Gia-cơ 1:21); “được cứu bởi sự trông cậy” (Rô-ma 8:24); “được cứu; song dường như qua lửa vậy” (1 Cô-rinh-tô 3:15); “phép báp-têm bây giờ cũng cứu chúng ta như hình bóng ấy” (1 Phi-e-rơ 3:21). Ôi, độc giả của tôi, Kinh Thánh không phải là sách của người lười biếng, cũng không thể được giải thích cách đúng đắn bởi những người không dành toàn bộ thời gian của mình, và trong nhiều năm, để cầu nguyện nghiên cứu nó. Không phải Đức Chúa Trời muốn làm chúng ta bối rối, nhưng Ngài muốn làm chúng ta hạ mình, thúc đẩy chúng ta quỳ gối, khiến chúng ta phụ thuộc vào Thánh Linh của Ngài. Những bí mật thiên thượng của nó không được mở ra cho kẻ kiêu ngạo — những người khôn ngoan theo sự đánh giá của chính mình.

Cũng vậy, có thể cho thấy từ Kinh Thánh rằng nguyên nhân của sự cứu rỗi không phải là một nguyên nhân duy nhất, như rất nhiều người tưởng — huyết của Đấng Christ. Ở đây nữa, cần phải phân biệt giữa những điều khác nhau. Thứ nhất, nguyên nhân khởi nguồn của sự cứu rỗi là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, ân điển tiền định của Đức Chúa Cha. Thứ hai, nguyên nhân có công giá trị của sự cứu rỗi là sự trung bảo của Đấng Christ, điều này đặc biệt liên quan đến mặt pháp lý của mọi sự, hay nói cách khác, việc Ngài đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi của Luật pháp thay mặt và thay thế cho những người Ngài cứu chuộc. Thứ ba, nguyên nhân hiệu quả của sự cứu rỗi là những hoạt động tái sinh và nên thánh của Đức Thánh Linh, liên quan đến mặt kinh nghiệm của nó; hay nói cách khác, Thánh Linh làm việc trong chúng ta điều Đấng Christ đã mua cho chúng ta. Như vậy, chúng ta nợ sự cứu rỗi cá nhân của mình cho mỗi Thân vị trong Ba Ngôi như nhau, chứ không phải cho một Thân vị (Đức Chúa Con) hơn các Thân vị khác. Thứ tư, nguyên nhân phương tiện là đức tin, sự vâng lời, và sự bền đỗ của chúng ta: tuy chúng ta không được cứu vì chúng, nhưng cũng đúng là chúng ta không thể được cứu (theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời) mà không có chúng.

Trong đoạn mở đầu, chúng tôi đã nói rằng trong nỗ lực trước đây của mình, chúng tôi đã sai về điểm khởi đầu. Khi viết về sự cứu rỗi ba mặt, chúng tôi đã bắt đầu với sự cứu rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi, tức là sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta không bắt đầu ở đó, như ngay khi ấy chúng tôi đã biết rõ: tiếc thay chúng tôi đã mù quáng đi theo những người dạy dỗ sai lầm của mình. Dĩ nhiên, sự cứu rỗi của chúng ta bắt nguồn từ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài tiền định chúng ta cho vinh quang đời đời. “Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn theo ý riêng và ân điển Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi sáng thế” (2 Ti-mô-thê 1:9). Điều ấy nói đến sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời: dân được chọn của Ngài khi ấy đã được cứu hoàn toàn, trong mục đích của Đức Chúa Trời, và mọi điều chúng tôi sẽ nói bây giờ đều liên quan đến việc thực hiện mục đích ấy, hoàn thành sắc lệnh ấy, hiện thực hóa sự cứu rỗi ấy.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Sự Ưa Thích Tội Lỗi

Chính ở đây Đức Chúa Trời bắt đầu việc áp dụng thực tế sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài. Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi trước khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi. Nhất thiết phải như vậy, vì sẽ không phải là hành động thánh khiết hay công chính nếu Ngài ban sự tha thứ trọn vẹn cho một người vẫn còn là kẻ phản loạn chống lại Ngài, yêu mến điều Ngài ghét. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự trong mọi sự, và không điều gì chứng tỏ sự hoàn hảo của các công việc Ngài hơn tính trật tự của chúng. Và Đức Chúa Trời cứu dân Ngài khỏi sự ưa thích tội lỗi bằng cách nào? Câu trả lời là: Bằng cách ban cho họ một bản tính ghét điều ác và yêu sự thánh khiết. Điều này xảy ra khi họ được tái sinh, vì vậy sự cứu rỗi thực tế bắt đầu với sự tái sinh. Dĩ nhiên là như vậy: nó có thể bắt đầu ở đâu khác? Con người sa ngã không bao giờ có thể nhận thấy nhu cầu tuyệt vọng của mình về sự cứu rỗi hay đến với Đấng Christ để được cứu, cho đến khi người ấy đã được Đức Thánh Linh làm mới lại. “Ngài đã làm cho mọi vật trở nên tốt đẹp trong kỳ của nó” (Truyền Đạo 3:11), và phần lớn vẻ đẹp của công trình thuộc linh của Đức Chúa Trời bị mất đi đối với chúng ta nếu chúng ta không quan sát đúng “kỳ” của chúng. Chẳng phải chính Thánh Linh đã nhấn mạnh điều này trong sự liệt kê rõ ràng mà Ngài đã ban cho chúng ta trong: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:29–30). Câu 29 công bố sự tiền định của Đức Chúa Trời; câu 30 nói về cách thức hiện thực hóa nó. Dường như thật lạ lùng rằng với phương pháp được Đức Chúa Trời định rõ này trước mặt họ, rất nhiều nhà giảng đạo lại bắt đầu với sự xưng công chính của chúng ta, thay vì với sự kêu gọi hiệu quả ấy (từ sự chết đến sự sống, sự tái sinh của chúng ta) đi trước nó. Chắc chắn rõ ràng nhất là sự tái sinh phải xảy ra trước để đặt nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta. Sự xưng công chính là bởi đức tin (Công Vụ 13:39; Rô-ma 5:1; Ga-la-ti 3:8), và tội nhân phải được Đức Chúa Trời làm cho sống lại trước khi người ấy có thể tin cách cứu rỗi được. Chẳng phải lời tuyên bố cuối cùng vừa đưa ra đã làm sáng tỏ và giải thích điều chúng tôi đã nói là “thật lạ lùng” sao? Các nhà giảng đạo ngày nay đã thấm nhuần thuyết ý chí tự do đến nỗi họ đã gần như hoàn toàn rời bỏ lối truyền giảng đúng đắn đã đánh dấu các tổ phụ của chúng ta. Sự khác biệt căn bản giữa thuyết Arminius và thuyết Calvin là hệ thống của thuyết trước xoay quanh thọ tạo, trong khi hệ thống của thuyết sau có Đấng Tạo Hóa làm trung tâm quỹ đạo của nó. Người theo thuyết Arminius dành vị trí đầu tiên cho con người, người theo thuyết Calvin dành vị trí vinh dự ấy cho Đức Chúa Trời. Như vậy người theo thuyết Arminius bắt đầu cuộc thảo luận về sự cứu rỗi với sự xưng công chính, vì tội nhân phải tin trước khi có thể được tha thứ; người ấy sẽ không đi xa hơn về phía sau, vì người ấy không sẵn lòng để con người trở thành không là gì cả. Nhưng người theo thuyết Calvin được dạy dỗ bắt đầu với sự tuyển chọn, đi xuống đến sự tái sinh, và rồi cho thấy rằng khi đã được tái sinh (bởi hành động tể trị của Đức Chúa Trời, trong đó thọ tạo không có phần gì) tội nhân được làm cho có thể tin Phúc Âm cách cứu rỗi được.

Được cứu khỏi sự ưa thích và tình yêu đối với tội lỗi. Biết bao đám đông người sẽ mạnh mẽ phẫn nộ nếu được nói rằng họ ưa thích điều ác! Họ sẽ giận dữ hỏi liệu chúng tôi có cho rằng họ là những kẻ đồi bại về đạo đức không. Không hề: một người có thể hoàn toàn trong sạch mà vẫn ưa thích điều ác. Có thể một số độc giả của chúng tôi phủ nhận lời buộc tội rằng họ đã từng lấy làm vui thích trong tội lỗi, và ngược lại sẽ tuyên bố rằng từ ký ức sớm nhất họ đã ghê tởm sự gian ác trong mọi hình thức của nó. Chúng tôi cũng không dám nghi ngờ sự chân thành của họ; thay vào đó chúng tôi chỉ ra rằng điều đó chỉ là một minh họa khác về sự thật nghiêm trọng rằng “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật” (Giê-rê-mi 17:9). Nhưng đây là vấn đề không mở ra cho tranh luận: sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời quyết định điểm này một lần đủ cả, và ngoài phán quyết của nó thì không có kháng cáo. Vậy Kinh Thánh nói gì? Thay vì Lời Đức Chúa Trời phủ nhận rằng có bất cứ sự ưa thích nào được tìm thấy trong tội lỗi, nó lại nói rõ ràng về “sự vui thích của tội lỗi,” nó lập tức cảnh báo rằng những sự vui thích ấy chỉ “trong một thời gian” (Hê-bơ-rơ 11:25), vì hậu quả là đau đớn chứ không dễ chịu; phải, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng ân điển tể trị của Ngài, chúng sẽ dẫn đến sự đau khổ đời đời. Lời ấy cũng nói đến những người “ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời” (2 Ti-mô-thê 3:4). Thật đáng chú ý khi quan sát xem nốt nhạc lạc điệu này được cất lên trong Kinh Thánh thường xuyên như thế nào. Nó nhắc đến những người “ưa sự hư không” (Thi Thiên 4:2); “kẻ ưa sự hung bạo” (Thi Thiên 11:5); “ngươi ưa điều ác hơn điều thiện” (Thi Thiên 52:3); “nó ưa sự dối trá” (Châm Ngôn 1:22); “những kẻ lấy làm vui thích trong những điều gớm ghiếc của chúng” (Ê-sai 66:3); “những điều gớm ghiếc của chúng tùy theo chúng ưa thích” (Ô-sê 9:10); những kẻ ghét điều lành và “ưa điều ác” (Mi-chê 3:2); “nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy” (1 Giăng 2:15). Yêu tội lỗi còn tệ hơn phạm tội, vì một người có thể bất ngờ bị vấp ngã hay phạm tội vì yếu đuối. Sự thật là, độc giả của tôi, chúng ta không những được sinh vào thế gian này với một bản tính ác, mà còn với tấm lòng hoàn toàn yêu mến tội lỗi. Tội lỗi là môi trường bản địa của chúng ta. Chúng ta gắn bó với những dục vọng của mình, và tự chúng ta không thể thay đổi khuynh hướng của bản tính hư hoại của mình hơn là người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình hay con beo thay đổi đốm của nó. Nhưng điều không thể với con người thì có thể với Đức Chúa Trời, và khi Ngài nắm lấy chúng ta, đây là nơi Ngài bắt đầu — bằng cách cứu chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi. Đây là phép lạ lớn lao của ân điển, vì Đấng Toàn Năng cúi xuống và nhấc một kẻ phung đáng ghê tởm khỏi đống phân và làm cho người ấy thành một thọ tạo mới trong Đấng Christ, đến nỗi những điều người ấy từng ghét, nay người ấy yêu. Đức Chúa Trời bắt đầu bằng cách cứu chúng ta khỏi chính mình. Ngài không cứu chúng ta khỏi hình phạt cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tình yêu đối với tội lỗi.

Và phép lạ ân điển này được hoàn thành như thế nào, hay chính xác hơn, nó gồm có điều gì? Về mặt tiêu cực, không phải bằng cách diệt trừ bản tính ác, cũng không phải bằng cách tinh luyện nó. Về mặt tích cực, bằng cách truyền đạt một bản tính mới, một bản tính thánh, ghê tởm điều ác, và ưa thích mọi điều thật sự tốt lành. Cụ thể hơn. Thứ nhất, Đức Chúa Trời cứu dân Ngài khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi bằng cách đặt sự kính sợ thánh của Ngài trong lòng họ, vì “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác” (Châm Ngôn 8:13), và lại nữa, “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là lìa bỏ điều ác” (Châm Ngôn 16:6) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Prov. 6:16 for this quotation, wording matches Prov. 16:6]. Thứ hai. Đức Chúa Trời cứu dân Ngài khỏi sự ưa thích tội lỗi bằng cách truyền đạt cho họ một nguyên lý mới và sống động: “sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” (Rô-ma 5:5), và nơi nào tình yêu của Đức Chúa Trời cai trị tấm lòng, thì tình yêu đối với tội lỗi bị truất ngôi. Thứ ba, Đức Chúa Trời cứu dân Ngài khỏi tình yêu đối với tội lỗi bằng cách Đức Thánh Linh kéo tình cảm của họ lên những điều ở trên cao, qua đó lấy chúng khỏi những điều trước đây đã mê hoặc họ.

Nếu một mặt người không tin nóng nảy phủ nhận rằng mình yêu tội lỗi, thì mặt khác nhiều tín đồ thường khó thuyết phục chính mình rằng mình đã được cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi. Với sự hiểu biết đã phần nào được Đức Thánh Linh soi sáng, người ấy có thể phân biệt mọi vật theo màu sắc thật của chúng tốt hơn. Với tấm lòng đã được ân điển làm cho trung thực, người ấy từ chối gọi đắng là ngọt. Với lương tâm đã được sự tái sinh làm cho nhạy bén, người ấy càng nhanh chóng cảm thấy những hoạt động của tội lỗi và sự khao khát của tình cảm mình đối với điều bị cấm. Hơn nữa, xác thịt vẫn còn trong người ấy, không thay đổi, và như con quạ không ngừng thèm xác chết, nguyên lý hư hoại này mà mẹ chúng ta đã hoài thai chúng ta trong đó cũng khao khát và ưa thích điều đối nghịch với sự thánh khiết. Chính những điều này gây ra và làm phát sinh những câu hỏi làm xáo trộn đòi được trả lời bên trong tín đồ chân thật. Cơ Đốc nhân chân thành thường bị khiến phải nghiêm túc nghi ngờ liệu mình đã được giải cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi chưa. Những câu hỏi như thế này rõ ràng khuấy động tâm trí người ấy: Tại sao tôi dễ dàng đầu hàng cám dỗ như vậy? Tại sao một số hư không và thú vui của thế gian vẫn còn có sức hấp dẫn lớn như vậy đối với tôi? Tại sao tôi lại bực bội nhiều như vậy khi bất cứ sự kiềm chế nào được đặt trên những dục vọng của tôi? Tại sao tôi thấy công việc làm chết các dục vọng lại khó khăn và khó chịu như vậy? Những điều như thế có thể xảy ra nếu tôi là một thọ tạo mới trong Đấng Christ không? Những kinh nghiệm khủng khiếp như thế có thể xảy ra nếu Đức Chúa Trời đã cứu tôi khỏi việc lấy làm vui thích trong tội lỗi không? Chúng tôi biết rõ rằng ở đây chúng tôi đang diễn đạt chính những nghi ngờ đang tác động trên tâm trí của nhiều độc giả của chúng tôi, và những ai xa lạ với chúng thì đáng thương. Nhưng chúng ta sẽ nói gì để đáp lại? Vấn đề đau khổ này sẽ được giải quyết như thế nào? Làm sao một người có thể được bảo đảm rằng mình đã được cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi?

Trước hết chúng ta hãy chỉ ra rằng sự hiện diện của điều ở trong chúng ta vẫn khao khát và lấy làm ưa thích một số điều ác, không phải là không tương thích với việc chúng ta đã được cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi, dù nghe có vẻ nghịch lý. Đó là một phần của sự mầu nhiệm của Phúc Âm rằng những người được cứu vẫn là tội nhân trong chính mình. Điểm chúng ta đang bàn ở đây tương tự và song song với đức tin. Nguyên lý thiêng liêng của đức tin trong lòng không xua đuổi sự vô tín. Đức tin và những nghi ngờ tồn tại bên cạnh nhau trong một linh hồn đã được làm cho sống, điều này rõ ràng từ những lời ấy: “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi” (Mác 9:24). Cũng vậy Cơ Đốc nhân có thể thốt lên và cầu nguyện: “Lạy Chúa, con khao khát sự thánh khiết, xin Ngài giúp con chống lại những khao khát tội lỗi của con.” Và tại sao lại như vậy? Vì sự tồn tại của hai bản tính riêng biệt, bản tính này hoàn toàn mâu thuẫn với bản tính kia bên trong Cơ Đốc nhân. Vậy thì, sự hiện diện của đức tin sẽ được xác định như thế nào? Không phải bằng sự chấm dứt của sự vô tín, nhưng bằng cách khám phá hoa trái và công việc của chính đức tin. Hoa trái có thể mọc giữa gai góc như hoa giữa cỏ dại, và nó vẫn là hoa trái. Đức tin tồn tại giữa nhiều nghi ngờ và sợ hãi. Bất chấp những lực đối nghịch bên trong cũng như từ bên ngoài chúng ta, đức tin vẫn vươn tới Đức Chúa Trời. Bất chấp vô số sự nản lòng và thất bại, đức tin tiếp tục chiến đấu. Bất chấp nhiều lần bị Đức Chúa Trời từ chối, nó vẫn bám lấy Ngài và nói: Nếu Ngài không ban phước cho con, con sẽ không để Ngài đi. Đức tin có thể yếu đuối và thất thường một cách đáng sợ, thường bị những đám mây vô tín che khuất, tuy nhiên chính ma quỷ cũng không thể thuyết phục người sở hữu nó từ bỏ Lời Đức Chúa Trời, khinh miệt Con Ngài, hay bỏ mọi hy vọng. Vậy thì, sự hiện diện của đức tin có thể được xác định ở chỗ nó khiến người sở hữu nó đến trước Đức Chúa Trời như một kẻ ăn xin tay trắng cầu xin Ngài thương xót và ban phước.

Bây giờ cũng như sự hiện diện của đức tin có thể được biết giữa mọi hoạt động của sự vô tín, thì sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tình yêu đối với tội lỗi cũng có thể được xác định bất chấp mọi khao khát của xác thịt đối với điều ác. Nhưng bằng cách nào? Khía cạnh ban đầu này của sự cứu rỗi sẽ được nhận diện như thế nào? Chúng ta đã dự đoán câu hỏi này trong một đoạn trước, trong đó chúng tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khỏi việc ưa thích tội lỗi bằng cách ban cho một bản tính ghét điều ác và yêu sự thánh khiết, điều này xảy ra tại sự tái sinh. Do đó, câu hỏi thật sự cần giải quyết là: Làm sao Cơ Đốc nhân có thể xác định một cách tích cực liệu bản tính mới và thánh ấy đã được ban cho mình chưa? Câu trả lời là: Bằng cách quan sát những hoạt động của nó, đặc biệt là sự chống đối mà nó thực hiện (dưới sự tác động đầy năng lực của Đức Thánh Linh) đối với tội lỗi ở bên trong. Không những xác thịt (nguyên lý của tội lỗi ấy) chống lại Thánh Linh, mà thánh linh (nguyên lý của sự thánh khiết) cũng khao khát và chiến đấu chống lại xác thịt.

Thứ nhất, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi có thể được nhận biết bởi việc tội lỗi trở thành gánh nặng cho chúng ta. Đây thật sự là một kinh nghiệm thuộc linh. Nhiều linh hồn bị chất nặng bởi những lo lắng trần thế, mà không biết gì về ý nghĩa của việc bị cúi xuống với cảm giác tội lỗi. Nhưng khi Đức Chúa Trời nắm lấy chúng ta, những tội lỗi và sự vi phạm của đời sống quá khứ của chúng ta bị khiến nằm như một gánh nặng không thể chịu nổi trên lương tâm. Khi chúng ta được ban cho một cái nhìn về chính mình như chúng ta xuất hiện trước mắt của Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần, chúng ta sẽ thốt lên với tác giả Thi Thiên: “Vì vô số tai họa vây phủ tôi: các tội ác tôi bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước mắt lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: lòng tôi ngã xuống” (Thi Thiên 40:12). Thay vì tội lỗi là dễ chịu, nay nó được cảm thấy như một ác mộng tàn nhẫn, một sức nặng đè bẹp, và một gánh nặng không thể chịu nổi. Linh hồn “mệt mỏi và gánh nặng” (Ma-thi-ơ 11:28) và bị cúi xuống. Cảm giác tội lỗi đè nén và lương tâm không thể chịu nổi sức nặng của nó. Kinh nghiệm này cũng không bị giới hạn trong sự cáo trách đầu tiên của chúng ta: nó tiếp tục với mức độ gay gắt ít nhiều trong suốt đời Cơ Đốc nhân.

Thứ hai, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi có thể được nhận biết bởi việc tội lỗi trở nên đắng cay đối với chúng ta. Đúng là có hàng triệu người chưa tái sinh đầy hối hận về mùa gặt đã gặt từ việc gieo cỏ dại của họ. Vậy mà đó không phải là sự ghét tội lỗi, nhưng là sự không thích những hậu quả của nó — sức khỏe bị hủy hoại, cơ hội bị phung phí, khó khăn tài chính, hay sự ô nhục xã hội. Không, điều chúng tôi nói đến là nỗi đau trong lòng luôn đánh dấu người mà Thánh Linh nắm lấy. Khi bức màn ảo tưởng được gỡ bỏ và chúng ta thấy tội lỗi trong ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời; khi chúng ta được ban cho sự khám phá về sự đồi bại của chính bản tính mình, thì chúng ta nhận thấy mình chìm trong tính xác thịt và sự chết. Khi tội lỗi được mở ra cho chúng ta trong mọi hoạt động bí mật của nó, chúng ta bị khiến cảm thấy sự hèn hạ của sự giả hình, sự tự xưng công chính, sự vô tín, sự thiếu kiên nhẫn, và sự bẩn thỉu hoàn toàn của tấm lòng mình. Và khi linh hồn ăn năn nhìn thấy những đau khổ của Đấng Christ, người ấy có thể nói với Gióp: “Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm mại” (23:16). Ôi, độc giả của tôi, chính kinh nghiệm này chuẩn bị tấm lòng để hướng về Đấng Christ: những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người được làm cho sống và bị cáo trách bởi Thánh Linh thì lo lắng được Đại Thầy Thuốc giải cứu. “Đức Giê-hô-va giết chết, và làm cho sống lại; Ngài đem xuống âm phủ, và đem lên. Đức Giê-hô-va làm cho nghèo, và làm cho giàu; Ngài hạ người xuống, và nhắc người lên” (1 Sa-mu-ên 2:6–7). Chính bằng cách này Đức Chúa Trời giết chết sự tự xưng công chính của chúng ta, làm cho nghèo và hạ xuống — bằng cách làm cho tội lỗi trở thành gánh nặng không thể chịu nổi và đắng như ngải cứu đối với chúng ta. Không thể có đức tin cứu rỗi cho đến khi linh hồn đầy dẫy sự ăn năn theo Phúc Âm, và sự ăn năn là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, sự ghê tởm thánh đối với tội lỗi, mục đích chân thành từ bỏ nó. Phúc Âm kêu gọi con người ăn năn tội lỗi của họ, từ bỏ các thần tượng của họ, và làm chết những dục vọng của họ, và như vậy Phúc Âm hoàn toàn không thể là một sứ điệp tốt lành cho những người yêu tội lỗi và điên cuồng quyết tâm diệt vong hơn là chia tay với các thần tượng của họ. Kinh nghiệm về việc tội lỗi trở nên đắng cay đối với chúng ta cũng không bị giới hạn trong sự thức tỉnh đầu tiên — nó tiếp tục ở những mức độ khác nhau, cho đến cuối cuộc hành hương trên đất của chúng ta. Cơ Đốc nhân chịu khổ dưới những cám dỗ, bị đau đớn bởi những cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan, và chảy máu từ những vết thương do điều ác mình phạm gây ra. Người ấy đau buồn sâu sắc rằng mình đáp lại Đức Chúa Trời một cách tồi tệ như vậy vì sự tốt lành của Ngài, rằng mình đối đáp Đấng Christ cách ác như vậy vì tình yêu chịu chết của Ngài, rằng mình đáp ứng một cách thất thường như vậy trước những thúc giục của Thánh Linh. Những sự lang thang của tâm trí khi người ấy muốn suy gẫm Lời, sự trì trệ của tấm lòng khi người ấy tìm cách cầu nguyện, những tư tưởng trần thế xâm nhập tâm trí người ấy vào ngày Sa-bát thánh, sự lạnh lùng của tình cảm người ấy đối với Đấng Cứu Chuộc, khiến người ấy rên rỉ hằng ngày; tất cả những điều đó chứng tỏ rằng tội lỗi đã trở nên đắng cay đối với người ấy. Người ấy không còn chào đón những tư tưởng xâm nhập ấy lấy tâm trí mình khỏi Đức Chúa Trời: thay vào đó người ấy đau buồn vì chúng. Nhưng, “Phước cho những kẻ than khóc: vì họ sẽ được an ủi!” (Ma-thi-ơ 5:4).

Thứ ba, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi có thể được nhận biết bởi sự trói buộc mà tội lỗi tạo ra được cảm thấy. Cũng như phải đến khi một đức tin thiêng liêng được trồng trong lòng, chúng ta mới nhận thức được sự vô tín bẩm sinh và cố hữu của mình, thì cũng vậy phải đến khi Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi tình yêu đối với tội lỗi, chúng ta mới ý thức được những xiềng xích nó đã đặt quanh chúng ta. Khi ấy chúng ta khám phá rằng mình “không có sức lực,” không thể làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, không có khả năng chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta. Một bức tranh được Đức Chúa Trời vẽ về sự trói buộc được cảm thấy của linh hồn đã được cứu được tìm thấy trong Rô-ma 7: “Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) không có điều tốt lành nào: vì ý muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều tốt thì tôi không tìm thấy. Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm … Vì theo người bề trong, tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi” (các câu 18, 19, 22, 23). Và kết quả là gì? Đây là tiếng kêu đau đớn: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Nếu đó là lời than thở chân thành của lòng bạn, thì Đức Chúa Trời đã cứu bạn khỏi sự ưa thích tội lỗi. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng sự cứu rỗi khỏi tình yêu đối với tội lỗi được cảm thấy và chứng tỏ ở những mức độ khác nhau bởi các Cơ Đốc nhân khác nhau, và trong những thời kỳ khác nhau trong đời của cùng một Cơ Đốc nhân, tùy theo mức độ ân điển Đức Chúa Trời ban, và tùy theo ân điển ấy đang hoạt động và vận hành như thế nào.

Một số người dường như có lòng ghét tội lỗi mãnh liệt hơn trong mọi hình thức của nó so với những người khác, nhưng nguyên lý ghét tội lỗi được tìm thấy trong mọi Cơ Đốc nhân thật. Một số Cơ Đốc nhân, hiếm khi hay không bao giờ, phạm bất cứ tội lỗi cố ý và có chủ ý nào: thường hơn, họ bị vấp ngã, bất ngờ bị cám dỗ (nổi giận hay nói dối) và bị thắng phục. Nhưng với những người khác, trường hợp lại hoàn toàn khác: họ — thật đáng sợ khi nói — thật sự lên kế hoạch cho những hành động ác. Nếu ai giận dữ phủ nhận rằng điều như vậy có thể xảy ra nơi một thánh đồ, và khăng khăng rằng một người như vậy là xa lạ với ân điển cứu rỗi, chúng tôi sẽ nhắc người ấy nhớ đến Đa-vít: chẳng phải vụ giết U-ri đã được lên kế hoạch rõ ràng sao? Nhóm Cơ Đốc nhân thứ hai này thấy khó gấp đôi để tin rằng họ đã được cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Hình Phạt Của Tội Lỗi

Điều này tiếp nối sự tái sinh của chúng ta, được chứng tỏ bởi sự ăn năn theo Phúc Âm và đức tin không giả dối. Mọi linh hồn thật sự đặt lòng tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ thì ngay tại đó và khi ấy được cứu khỏi hình phạt — tội lỗi, tiền công, sự trừng phạt — của tội lỗi. Khi sứ đồ nói với người cai ngục ăn năn: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” ông ngụ ý rằng mọi tội lỗi của người ấy sẽ được Đức Chúa Trời tha thứ; cũng như khi Chúa nói với người đàn bà tội nghiệp: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi: hãy đi cho bình an” (Lu-ca 7:50). Ngài có ý rằng mọi tội lỗi của bà bây giờ đã được tha cho bà, vì sự tha thứ liên quan đến tính tội phạm và hình phạt của tội lỗi. Cùng một hiệu quả khi chúng ta đọc “bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin” (Ê-phê-sô 2:8), điều đó cần được hiểu là Chúa đã thật sự “giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Khía cạnh này của sự cứu rỗi của chúng ta cần được xem xét từ hai quan điểm riêng biệt: của Đức Chúa Trời và của con người. Mặt của Đức Chúa Trời về nó được tìm thấy trong chức vụ và công việc trung bảo của Đấng Christ, Đấng với tư cách là Người Bảo Lãnh và Người Bảo Đảm của dân Ngài đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp thay mặt họ, làm ra cho họ một sự công chính hoàn hảo và chính Ngài chịu đựng sự rủa sả và sự đoán phạt đáng dành cho họ, được hoàn thành tại Thập tự giá. Chính tại đó Ngài đã “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta và bị bầm dập vì tội lỗi của chúng ta” (Ê-sai 53:5). Chính tại đó Ngài, về mặt pháp lý, “chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Chính tại đó Ngài đã “bị Đức Chúa Trời đánh đập và khốn khổ” trong khi Ngài đang làm sự chuộc tội cho những tội lỗi của dân Ngài. Vì Đấng Christ đã chịu khổ thay tôi, tôi được tự do; vì Ngài đã chết, tôi sống; vì Ngài đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, tôi được hòa giải với Ngài. Đây là sự kỳ diệu lớn lao của ân điển, sẽ gợi lên lời ngợi khen không ngừng từ những người được cứu chuộc trong suốt cõi đời đời.

Mặt của con người về sự cứu rỗi của chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi liên quan đến sự ăn năn và đức tin của chúng ta. Tuy những điều này không có công trạng gì cả, và tuy chúng không mua sự tha thứ của chúng ta theo bất cứ ý nghĩa nào, nhưng theo trật tự Đức Chúa Trời đã chỉ định, chúng là thiết yếu (về mặt phương tiện), vì sự cứu rỗi không trở thành của chúng ta về mặt kinh nghiệm cho đến khi chúng được thực hành. Sự ăn năn là bàn tay buông thả những vật bẩn thỉu mà trước đây nó đã bám lấy một cách ngoan cố; đức tin là đưa ra một bàn tay trống không cho Đức Chúa Trời để nhận món quà ân điển của Ngài. Sự ăn năn là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi; đức tin là tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi của tội nhân. Sự ăn năn là sự ghê tởm sự bẩn thỉu và ô uế của tội lỗi; đức tin là tìm kiếm sự tẩy sạch khỏi nó. Sự ăn năn là tội nhân bịt miệng và kêu lên: “Ô uế, ô uế!”; đức tin là người phung đến với Đấng Christ và nói: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.” Sự ăn năn và đức tin chẳng những không phải là những ân điển có công trạng, chúng là những ân điển làm cho mình trống không. Người thật sự ăn năn đặt mình vào vị trí của một tội nhân hư mất trước Đức Chúa Trời, xưng nhận mình là một kẻ khốn nạn có tội xứng đáng không gì ngoài sự đoán phạt không thương xót dưới tay công lý của Đức Chúa Trời. Đức tin rời mắt khỏi cái tôi hư hoại và tàn phá, và nhìn thấy sự chu cấp kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho một thọ tạo xứng đáng xuống địa ngục như vậy. Đức tin nắm lấy Con của tình yêu của Đức Chúa Trời, như một người chết đuối bám lấy một tấm ván trôi ngang qua. Đức tin đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ, yên nghỉ trên công trạng và hiệu lực của sự hy sinh của Ngài, tội lỗi của người ấy bị cất khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời “như phương đông xa cách phương tây:” người ấy nay được cứu đời đời khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.

Chúng ta không thể làm gì tốt hơn ở đây ngoài việc trích dẫn những dòng tuyệt vời này của Augustus Toplady:

Từ đâu nỗi sợ hãi và sự vô tín này đến?
Lạy Cha, Ngài đã làm cho Con không tì vết của Ngài
Phải đau buồn vì con sao?
Và Quan Án công chính của loài người sẽ
Định tội con vì món nợ tội lỗi ấy
Mà, lạy Chúa, đã được đặt trên Ngài sao?

Nếu Ngài đã mua sự tha thứ cho con,
Và tự nguyện chịu đựng thay cho con
Toàn bộ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời;
Thì Đức Chúa Trời không thể đòi thanh toán hai lần
Trước hết nơi tay Đấng Bảo Đảm đang chảy huyết của con,
Rồi lại nơi tay con nữa.

Ngài đã làm sự chuộc tội trọn vẹn,
Và đã trả đến đồng tiền cuối cùng,
Mọi điều dân Ngài còn nợ;
Vậy thì làm sao cơn thạnh nộ có thể giáng trên con,
Nếu con được che chở trong sự công chính của Ngài,
Và được rảy huyết của Ngài?

Vậy, linh hồn ta, hãy quay về nơi yên nghỉ của ngươi,
Công trạng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của ngươi
Nói lên sự bình an và tự do.
Hãy tin cậy huyết hiệu quả của Ngài,
Đừng sợ bị xua đuổi khỏi Đức Chúa Trời,
Vì Chúa Giê-xu đã chết vì ngươi.

Trong khi sự giải cứu khỏi tình yêu đối với tội lỗi hoàn toàn liên quan đến mặt kinh nghiệm của sự cứu rỗi của chúng ta, sự tha thứ hình phạt của tội lỗi chỉ liên quan đến khía cạnh pháp lý, hay nói cách khác, sự xưng công chính của tín đồ. Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý và liên quan đến tòa án, vì nó là quyết định hay phán quyết của quan án. Sự xưng công chính đối ngược với sự định tội. Sự định tội có nghĩa là một người đã bị buộc tội phạm tội, tội lỗi của người ấy được xác lập, và theo đó luật pháp tuyên bố trên người ấy án trừng phạt. Ngược lại, sự xưng công chính có nghĩa là người bị cáo được thấy là vô tội, luật pháp không có gì chống lại người ấy, và do đó người ấy được tha bổng và được minh oan, rời tòa án mà không có vết nhơ nào trên tính cách của mình. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng các tín đồ được “xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:39), điều đó có nghĩa là vụ việc của họ đã được xét xử trong tòa án cao nhất của Thiên đàng và Đức Chúa Trời, Quan Án của cả trái đất, đã tha bổng họ: “Cho nên hiện nay không có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Nhưng không bị định tội chỉ là mặt tiêu cực: sự xưng công chính có nghĩa là tuyên bố hay công bố là công chính, đáp ứng những đòi hỏi của Luật pháp. Sự xưng công chính ngụ ý rằng Luật pháp đã được làm trọn, được vâng theo, được tôn trọng, vì không gì kém hơn điều này sẽ đáp ứng những đòi hỏi chính đáng của Đức Chúa Trời. Do đó, vì dân Ngài, đã sa ngã trong A-đam, không thể đáp ứng tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng chính Con Ngài sẽ trở nên nhập thể, là Đấng Bảo Đảm của dân Ngài, và đáp ứng những đòi hỏi của Luật pháp thay thế họ. Vậy đây là câu trả lời đầy đủ có thể đưa ra cho hai sự phản đối mà sự vô tín sẵn sàng nêu lên: làm sao Đức Chúa Trời có thể tha bổng kẻ có tội? Làm sao Ngài có thể tuyên bố là công chính một người không có sự công chính? Hãy đưa Chúa Giê-xu Christ vào và mọi khó khăn biến mất. Tội lỗi của tội lỗi chúng ta đã được quy cho hay chuyển giao hợp pháp cho Ngài, đến nỗi Ngài đã chịu hình phạt đầy đủ của điều đáng dành cho chúng; công trạng của sự vâng lời của Ngài được quy cho hay chuyển giao hợp pháp cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời trong mọi sự được chấp nhận của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta (Rô-ma 5:18, 19; 2 Cô-rinh-tô 5:21, v.v.). Không những Luật pháp không có gì chống lại chúng ta, mà chúng ta còn được quyền hưởng phần thưởng của nó.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Quyền Lực Của Tội Lỗi

Đây là một tiến trình hiện tại và kéo dài, và vẫn chưa hoàn tất. Đây là phần khó nhất trong chủ đề của chúng ta, và trên nó sự rối loạn tư tưởng lớn nhất đang thịnh hành, đặc biệt giữa vòng các Cơ Đốc nhân trẻ. Có nhiều người, khi đã học được rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, đã nhảy đến kết luận sai lầm rằng nếu họ chỉ thực hành đức tin nơi Ngài, đầu phục quyền Chúa của Ngài, giao phó linh hồn mình cho sự gìn giữ của Ngài, Ngài sẽ cất bỏ bản tính hư hoại của họ và phá hủy những khuynh hướng ác của họ. Nhưng sau khi họ đã thật sự tin cậy Ngài, họ khám phá rằng điều ác vẫn còn hiện diện với họ, rằng lòng họ vẫn dối trá hơn mọi vật và vô cùng gian ác, và rằng dù họ cố gắng chống lại cám dỗ, cầu nguyện xin ân điển đắc thắng, và dùng những phương tiện Đức Chúa Trời chỉ định như thế nào, họ vẫn dường như trở nên tệ hơn và tệ hơn thay vì tốt hơn, cho đến khi họ nghiêm túc nghi ngờ liệu mình có được cứu chút nào không. Họ không đang được cứu. Ngay cả khi một người đã được tái sinh và được xưng công chính, xác thịt hay bản tính hư hoại vẫn còn trong người ấy, và không ngừng quấy rầy người ấy. Vậy mà điều này không nên làm người ấy bối rối. Với các thánh đồ tại Rô-ma, Phao-lô nói: “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em” (6:12), điều này sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu tội lỗi đã bị diệt trừ khỏi họ. Viết cho các thánh đồ Cô-rinh-tô, ông nói: “Hỡi những kẻ yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1): rõ ràng một lời khuyên như vậy là không cần thiết nếu tội lỗi đã được tẩy sạch khỏi con người chúng ta. “Vậy hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài nhắc anh em lên trong kỳ đã định” (1 Phi-e-rơ 5:6): Cơ Đốc nhân cần gì một lời như thế này, ngoài việc sự kiêu ngạo ẩn núp và hoạt động trong họ. Nhưng mọi chỗ cho tranh cãi về điểm này bị loại trừ nếu chúng ta cúi đầu trước lời tuyên bố được linh cảm ấy: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8). Bản tính xác thịt cũ vẫn còn trong tín đồ: người ấy vẫn là một tội nhân, dù là một tội nhân đã được cứu. Vậy, Cơ Đốc nhân trẻ phải làm gì? Người ấy có bất lực không? Người ấy có phải dùng đến chủ nghĩa khắc kỷ, và quyết định rằng trước mặt mình không có gì ngoài một đời sống thất bại không? Chắc chắn không! Điều đầu tiên người ấy phải làm là học chân lý làm hạ mình rằng trong chính mình người ấy “không có sức lực.” Chính ở đây Y-sơ-ra-ên đã thất bại: khi Môi-se cho họ biết Luật pháp, họ kiêu ngạo tuyên bố “mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7). Ôi! họ nhận ra ít biết bao rằng “trong xác thịt không có điều tốt lành nào.” Cũng chính ở đây Phi-e-rơ đã thất bại: ông tự tin và khoe khoang rằng “dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, tôi sẽ không bao giờ chối Thầy” — ông biết ít biết bao về chính lòng mình. Tinh thần tự mãn này ẩn núp trong mỗi chúng ta. Trong khi chúng ta nuôi dưỡng niềm tin mình có thể “làm tốt hơn lần sau” thì rõ ràng chúng ta vẫn còn tin cậy vào sức lực của chính mình. Phải đến khi chúng ta chú ý đến lời của Đấng Cứu Rỗi “không có Ta, các ngươi không làm gì được” chúng ta mới bước bước đầu tiên hướng tới chiến thắng. Chỉ khi chúng ta yếu đuối (trong chính mình) chúng ta mới mạnh mẽ.

Tín đồ vẫn có bản tính xác thịt trong mình, và người ấy không có sức lực trong chính mình để kiểm soát những khuynh hướng ác của nó, hay để thắng những lời mời gọi tội lỗi của nó. Nhưng tín đồ trong Đấng Christ cũng có một bản tính khác trong mình, được nhận tại sự tái sinh: “điều sinh bởi Thánh Linh là linh” (Giăng 3:6). Vậy tín đồ có hai bản tính trong mình: một bản tính tội lỗi, bản tính kia thuộc linh. Hai bản tính này hoàn toàn khác nhau về tính cách, nên đối kháng với nhau. Sứ đồ đã nói đến sự đối kháng hay xung đột này khi ông nói: “Xác thịt ham muốn những điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt” (Ga-la-ti 5:17). Bây giờ bản tính nào trong hai bản tính này sẽ điều chỉnh đời sống của tín đồ? Rõ ràng cả hai không thể, vì chúng trái ngược nhau. Cũng rõ ràng rằng bản tính mạnh hơn trong hai bản tính sẽ thực thi quyền kiểm soát lớn hơn. Cũng rõ ràng rằng trong Cơ Đốc nhân trẻ, bản tính xác thịt mạnh hơn, vì người ấy sinh ra với nó, và do đó nó có nhiều năm đi trước bản tính thuộc linh, mà người ấy không nhận được cho đến khi được tái sinh. Hơn nữa, không cần phải lập luận dài dòng rằng cách duy nhất chúng ta có thể làm mạnh và phát triển bản tính mới, là bằng cách nuôi dưỡng nó. Trong mọi lĩnh vực, sự tăng trưởng phụ thuộc vào thức ăn, thức ăn thích hợp, thức ăn hằng ngày. Sự nuôi dưỡng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho bản tính thuộc linh của chúng ta được tìm thấy trong chính Lời Ngài, vì “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Chính điều này Phi-e-rơ nói đến khi ông nói: “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thuộc linh tinh khiết của Lời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên” (1 Phi-e-rơ 2:2). Theo tỷ lệ chúng ta ăn Ma-na thiên thượng, sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta sẽ như vậy. Dĩ nhiên còn có những điều khác ngoài thức ăn cần thiết cho sự tăng trưởng: chúng ta phải thở, và trong bầu không khí trong sạch. Điều này, dịch sang thuật ngữ thuộc linh, có nghĩa là sự cầu nguyện. Chính khi chúng ta đến gần ngai ân điển và gặp Chúa mặt đối mặt, phổi thuộc linh của chúng ta được đầy không khí trong lành của Thiên đàng. Tập luyện là một yếu tố thiết yếu khác cho sự tăng trưởng, và điều này tìm thấy sự hoàn thành của nó trong việc bước đi với Chúa. Vậy nếu chúng ta chú ý đến những luật cơ bản này của sức khỏe thuộc linh, bản tính mới sẽ thịnh vượng.

Nhưng không những bản tính mới phải được nuôi dưỡng, vì phúc lợi thuộc linh của chúng ta, bản tính cũ cũng phải bị bỏ đói là điều cần thiết không kém. Đây là điều sứ đồ nghĩ đến khi ông nói: “Chớ chăm về xác thịt mà làm cho thỏa mãn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14). Bỏ đói bản tính cũ, không chăm về xác thịt, có nghĩa là chúng ta kiêng tránh mọi điều sẽ kích thích tính xác thịt của mình; rằng chúng ta tránh, như tránh bệnh dịch, mọi điều được tính để gây hại cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta. Không những chúng ta phải từ chối mình những thú vui của tội lỗi, tránh những nơi như quán rượu, rạp hát, khiêu vũ, bàn bài, v.v., mà chúng ta còn phải tách mình khỏi những bạn bè trần thế, ngừng đọc văn chương trần thế, kiêng tránh mọi điều mà chúng ta không thể cầu xin phước của Đức Chúa Trời trên đó. Tình cảm của chúng ta phải được đặt trên những điều ở trên cao, chứ không phải trên những điều trên đất (Cô-lô-se 3:2). Điều này có vẻ là một tiêu chuẩn cao, và nghe có vẻ không thực tế không? Sự thánh khiết trong mọi điều là điều chúng ta phải nhắm tới, và việc không làm như vậy giải thích sự gầy yếu của rất nhiều Cơ Đốc nhân. Hãy để tín đồ trẻ nhận ra rằng bất cứ điều gì không giúp đời sống thuộc linh của mình thì cản trở nó. Vậy đây, tóm lại là câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta, Cơ Đốc nhân trẻ phải làm gì để được giải cứu khỏi tội lỗi ở bên trong. Đúng là chúng ta vẫn còn ở trong thế gian này, nhưng chúng ta không “thuộc về” nó (Giăng 17:14). Đúng là chúng ta bị buộc phải giao tiếp với những người vô đạo, nhưng điều này được Đức Chúa Trời chỉ định để chúng ta có thể “để sự sáng của mình soi trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của mình, và làm vinh hiển Cha chúng ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16). Có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc giao tiếp với tội nhân khi chúng ta làm công việc hằng ngày, và việc biến họ thành bạn đồng hành thân mật và bạn bè của mình. Chỉ khi chúng ta ăn Lời chúng ta mới có thể “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (2 Phi-e-rơ 3:18). Chỉ khi chúng ta bỏ đói bản tính cũ chúng ta mới có thể mong đợi sự giải cứu khỏi quyền lực và sự ô uế của nó. Vậy chúng ta hãy tha thiết chú ý đến lời khuyên “hãy lột bỏ người cũ thuộc về cách ăn ở trước kia, là người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối, và hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:22–24).

Ở trên, chúng ta chỉ bàn về mặt của con người của vấn đề làm thế nào để được giải cứu khỏi sự thống trị của tội lỗi. Nhất thiết cũng có một mặt của Đức Chúa Trời. Chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể dùng những phương tiện Ngài đã cung cấp cho chúng ta, vì chỉ bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta chúng ta mới có thể thật sự “cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và lấy lòng nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1). Hai khía cạnh này (của Đức Chúa Trời và của con người) được đưa lại với nhau trong một số đoạn Kinh Thánh. Chúng ta được bảo “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” nhưng sứ đồ lập tức thêm: “vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13). Như vậy, chúng ta phải làm ra điều Đức Chúa Trời đã làm bên trong chúng ta; nói cách khác, nếu chúng ta bước đi theo Thánh Linh, chúng ta sẽ không làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt (Ga-la-ti 5:16).

Bây giờ đã cho thấy rằng sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi là một tiến trình diễn ra trong suốt đời của tín đồ. Chính điều này Sa-lô-môn nói đến khi ông nói: “Con đường của người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18). Như sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi là hậu quả của sự tái sinh của chúng ta, và như sự cứu rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, thì sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi liên quan đến mặt thực tế của sự nên thánh của chúng ta. Từ sự nên thánh có nghĩa là “sự tách biệt” — tách biệt khỏi tội lỗi. Chúng ta khó cần phải nói rằng từ sự thánh khiết đồng nghĩa nghiêm ngặt với “sự nên thánh,” là một cách dịch thay thế của cùng một từ Hy Lạp. Vì mặt thực tế của sự nên thánh liên quan đến sự tách biệt của chúng ta khỏi tội lỗi, chúng ta được bảo: “Hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Rằng sự nên thánh thực tế hay sự thánh khiết là một tiến trình, một kinh nghiệm tiến triển, rõ ràng từ điều này: “Hãy theo đuổi … sự nên thánh, mà không có thì không ai sẽ thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14). Sự thật rằng chúng ta phải “theo đuổi” sự thánh khiết rõ ràng ngụ ý rằng chúng ta chưa đạt tới tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Điều này còn được thấy thêm trong đoạn vừa trích: “hoàn thành sự nên thánh” hay hoàn tất nó.

Mặt Của Đức Chúa Trời Về Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta

Bây giờ chúng ta phải đi vào chi tiết đầy đủ hơn một chút về mặt của Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của chúng ta khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi. Khi một tội nhân thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, Đức Chúa Trời không ngay tại đó và khi ấy đưa người ấy lên Thiên đàng; ngược lại, người ấy có thể bị để lại dưới đây trong nhiều năm, và thế gian này là một nơi nguy hiểm, vì nó ở trong Kẻ Ác (1 Giăng 5:19) và mọi điều thuộc về nó đều chống lại Đức Chúa Cha (1 Giăng 2:16). Do đó tín đồ cần sự cứu rỗi hằng ngày khỏi hệ thống thù nghịch này. Theo đó chúng ta đọc rằng Đấng Christ “đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha chúng ta” (Ga-la-ti 1:4). Không những tội nhân không được đưa lên Thiên đàng khi người ấy lần đầu tin cách cứu rỗi, mà, như chúng ta đã thấy, bản tính ác không được lấy ra khỏi người ấy; tuy nhiên Đức Chúa Trời không để người ấy hoàn toàn dưới sự thống trị của nó, nhưng ân điển giải cứu người ấy khỏi quyền vương giả của nó. Ngài dùng rất nhiều phương tiện khác nhau để hoàn thành điều này.

Thứ nhất, bằng cách ban cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng hơn về sự đồi bại bên trong của mình, đến nỗi chúng ta bị khiến phải ghê tởm chính mình. Theo bản tính, chúng ta hoàn toàn yêu chính mình, nhưng khi công việc ân điển của Đức Chúa Trời được tiến hành trong linh hồn chúng ta, chúng ta đến chỗ ghê tởm chính mình; và điều ấy, độc giả của tôi, là một kinh nghiệm rất đau khổ — một kinh nghiệm bị phần lớn các nhà giảng đạo hiện đại của chúng ta tiện lợi gạt sang một bên. Quan niệm mà nhiều Cơ Đốc nhân trẻ hình thành từ các nhà giảng đạo là, kinh nghiệm của một tín đồ chân thật là một kinh nghiệm trơn tru, bình an, và vui mừng; nhưng người ấy sớm khám phá rằng điều này không được xác thực trong lịch sử cá nhân của mình, mà ngược lại hoàn toàn bị bác bỏ. Và điều này làm người ấy choáng váng: cho rằng nhà giảng đạo biết nhiều hơn về những vấn đề như vậy so với chính mình, người ấy bây giờ đầy những nghi ngờ làm xáo trộn về chính sự cứu rỗi của mình, và ma quỷ lập tức nói với người ấy rằng người ấy chỉ là một kẻ giả hình, và chưa bao giờ được cứu cả. Chỉ những người đã thật sự trải qua hay đang trải qua kinh nghiệm đau đớn này mới có bất cứ quan niệm thật sự nào về nó: có sự khác biệt nhiều giữa sự quen biết thực tế với nó và việc chỉ đọc một mô tả về cùng điều ấy, như có sự khác biệt giữa việc cá nhân đến thăm một đất nước và xem xét nó trực tiếp và việc chỉ nghiên cứu một bản đồ của nó.

Nhưng làm sao chúng ta giải thích một người đã được cứu khỏi sự ưa thích và hình phạt của tội lỗi, nay lại ngày càng ý thức không những về sự hiện diện ô uế của nó mà còn về quyền lực áp chế của nó? Làm sao giải thích sự thật rằng Cơ Đốc nhân bây giờ thấy mình ngày càng tệ hơn và tệ hơn, và càng cố gắng bước đi gần với Đức Chúa Trời, người ấy càng thấy xác thịt sinh ra những công việc khủng khiếp của nó theo những cách nó chưa từng làm trước đây? Câu trả lời là vì ánh sáng gia tăng từ Đức Chúa Trời, bởi đó người ấy bây giờ khám phá sự bẩn thỉu mà trước đây mình không biết: ánh mặt trời chiếu vào một căn phòng bị bỏ bê không tạo ra bụi và mạng nhện, nhưng chỉ bày tỏ chúng. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Càng nhiều ánh sáng của Thánh Linh được chiếu vào người ấy bên trong, người ấy càng khám phá bệnh dịch khủng khiếp của lòng mình (1 Các Vua 8:38), và người ấy càng nhận ra mình là một kẻ thất bại khốn nạn như thế nào. Sự thật là, linh hồn nản lòng thân mến, bạn càng lớn lên trong việc hết yêu chính mình, bạn càng đang được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi. Quyền lực đáng sợ của nó nằm ở đâu? Ôi, trong quyền lực của nó để lừa dối chúng ta. Nó nói dối chúng ta. Nó đã làm vậy với A-đam và Ê-va. Nó cho chúng ta những đánh giá sai lầm về các giá trị đến nỗi chúng ta nhầm kim tuyến với vàng thật. Được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi, là được mở mắt để chúng ta thấy mọi vật trong ánh sáng của Đức Chúa Trời: là biết lẽ thật về mọi vật xung quanh chúng ta, và lẽ thật về chính mình. Sa-tan đã làm mù tâm trí của những người không tin, nhưng Đức Thánh Linh đã chiếu sáng trong lòng chúng ta “đến sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:4, 6).

Nhưng hơn nữa: tội lỗi không những lừa dối, nó còn làm phồng lên, khiến những nạn nhân mê muội của nó nghĩ cao về chính mình. Như 1 Ti-mô-thê 3:6 nói với chúng ta, bị “nâng lên với sự kiêu ngạo” là “sa vào sự định tội của ma quỷ.” Ôi, chính sự tự cao điên rồ đã khiến nó nói: “Ta sẽ lên thiên đàng, ta sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời: ta cũng sẽ ngồi trên núi của hội chúng, ở phía bắc. Ta sẽ lên trên các đỉnh cao của mây: ta sẽ giống như Đấng Rất Cao” (Ê-sai 14:13, 14). Vậy có gì lạ khi những người mà nó làm việc trong họ đầy sự kiêu ngạo và tự mãn! Tội lỗi luôn sinh ra tình yêu bản thân và sự tự xưng công chính: nhân vật bị bỏ rơi nhất cũng sẽ nói với bạn: “Tôi biết tôi yếu đuối, nhưng tôi có một tấm lòng tốt.” Nhưng khi Đức Chúa Trời nắm lấy chúng ta, thì hoàn toàn ngược lại: những hoạt động của Thánh Linh khuất phục sự kiêu ngạo của chúng ta. Bằng cách nào? Bằng cách ban những khám phá ngày càng tăng về bản thân và tính tội lỗi tột cùng của tội lỗi, đến nỗi mỗi người kêu lên với Gióp “Này! tôi hèn hạ” (40:4): một người như vậy đang được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi — quyền lực của nó để lừa dối và làm phồng lên.

Thứ hai, bằng những sự sửa phạt đau đớn. Đây là một phương tiện khác Đức Chúa Trời dùng trong việc giải cứu dân Ngài khỏi sự thống trị của tội lỗi. “Chúng ta đã có cha của xác thịt sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ: huống chi chúng ta chẳng nên phục tùng Cha của các linh hồn, và được sống sao? Vì họ thật sự trong ít ngày sửa phạt chúng ta theo ý họ: nhưng Ngài vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:9, 10). Những sự sửa phạt ấy có nhiều hình thức khác nhau: đôi khi chúng ở bên ngoài, đôi khi ở bên trong, nhưng bất kể bản chất của chúng là gì, chúng đều đau đớn đối với xác thịt và huyết. Đôi khi những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời này kéo dài lâu, và khi ấy linh hồn dễ hỏi “Đức Giê-hô-va ôi, sao Ngài đứng xa? Sao Ngài ẩn mình trong lúc gian truân?” (Thi Thiên 10:1), vì dường như Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta. Lời cầu nguyện tha thiết được dâng lên xin giảm bớt đau khổ, nhưng không có sự giảm nhẹ nào được ban; ân điển được tha thiết tìm kiếm để cúi đầu cách nhu mì trước cây gậy, nhưng sự vô tín, sự thiếu kiên nhẫn, sự nổi loạn, dường như ngày càng mạnh hơn và mạnh hơn, và linh hồn khó mà tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng như Hê-bơ-rơ 12:11 nói với chúng ta: “Hiện nay không sự sửa phạt nào dường như là vui mừng, nhưng là đau buồn; tuy nhiên, về sau nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi nó.” Đời sống này là một trường học, và những sự sửa phạt là một trong những phương pháp chính Đức Chúa Trời dùng trong việc huấn luyện con cái Ngài. Đôi khi chúng được gửi đến để sửa chữa những lỗi lầm của chúng ta, và do đó chúng ta phải cầu nguyện: “Xin khiến tôi hiểu tôi đã sai ở đâu” (Gióp 6:24). Chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng đó là “cây gậy” chứ không phải thanh gươm đang đánh chúng ta, được cầm trong tay của Cha yêu thương của chúng ta chứ không phải Quan Án báo thù. Đôi khi chúng được gửi đến để ngăn ngừa tội lỗi, như Phao-lô được ban một cái giằm trong xác thịt, “kẻo ông bị nâng lên quá mức, vì sự phong phú của những sự mặc khải” được ban cho ông. Đôi khi chúng được gửi đến cho sự giáo dục thuộc linh của chúng ta, để bởi chúng chúng ta được đưa đến sự quen biết thực nghiệm sâu sắc hơn với Đức Chúa Trời: “Thật tốt cho tôi khi tôi bị khốn khổ, để tôi có thể học các luật lệ của Ngài” (Thi Thiên 119:71). Đôi khi chúng được gửi đến để thử nghiệm và làm mạnh những ân điển của chúng ta: “Chúng ta cũng vinh hiển trong những hoạn nạn: biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, sự trông cậy” (Rô-ma 5:3, 4); “hãy coi mọi sự như là vui mừng khi anh em sa vào nhiều thử thách khác nhau: biết điều này, rằng sự thử nghiệm đức tin của anh em sinh ra sự nhịn nhục” (Gia-cơ 1:2, 3). Sự sửa phạt là thuốc tẩy tội của Đức Chúa Trời, được gửi đến để làm khô héo những khát vọng xác thịt của chúng ta, để tách lòng chúng ta khỏi những vật xác thịt, để giải cứu chúng ta khỏi các thần tượng của mình, để cai sữa chúng ta kỹ lưỡng hơn khỏi thế gian. Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta “Chớ mang ách chung với những kẻ vô tín … hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách biệt” (2 Cô-rinh-tô 6:14, 17); và chúng ta chậm đáp ứng, và do đó Ngài thực hiện những biện pháp để đuổi chúng ta ra. Ngài đã bảo chúng ta “chớ yêu thế gian,” và nếu chúng ta không vâng lời, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài khiến một số bạn bè trần thế của chúng ta ghét và bắt bớ chúng ta. Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta “vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất” (Cô-lô-se 3:5): nếu chúng ta từ chối tuân thủ nhiệm vụ khó chịu này, thì chúng ta có thể mong đợi chính Đức Chúa Trời dùng dao tỉa trên chúng ta. Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta “chớ cậy vào loài người” (Ê-sai 2:22), và nếu chúng ta tin cậy những người đồng loại của mình, chúng ta bị khiến phải chịu khổ vì điều đó. “Chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngã lòng khi Ngài quở trách ngươi” (Hê-bơ-rơ 12:5). Đây là một lời cảnh báo có lợi. Thay vì khinh thường nó, chúng ta nên biết ơn vì điều ấy: rằng Đức Chúa Trời quan tâm nhiều như vậy và dành nhiều công sức như vậy cho chúng ta, và rằng thuốc đắng của Ngài sinh ra những hiệu quả lành mạnh như vậy. “Trong cơn khốn khổ, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm” (Ô-sê 5:15): trong khi mọi việc đang diễn ra suôn sẻ cho chúng ta, chúng ta dễ tự mãn; nhưng khi rắc rối đến, chúng ta lập tức quay về với Chúa. Vậy hãy thừa nhận với tác giả Thi Thiên “Trong sự thành tín, Ngài đã làm tôi khốn khổ” (119:75). Không những những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, khi được nên thánh cho chúng ta, khuất phục những hoạt động của sự kiêu ngạo và cai sữa chúng ta nhiều hơn khỏi thế gian, mà chúng còn làm cho những lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên quý giá hơn đối với tấm lòng: một lời như thế này có ý nghĩa mới; “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, … khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy” (Ê-sai 43:2). Hơn nữa, chúng phá vỡ tính ích kỷ và làm cho chúng ta thông cảm hơn với những người cùng chịu khổ: “Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể an ủi những người ở trong bất cứ hoạn nạn nào” (2 Cô-rinh-tô 1:4).

Thứ ba, bằng những thất vọng cay đắng. Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta rõ ràng rằng “mọi sự đều là hư không và là sự theo đuổi gió, và không có lợi ích gì dưới mặt trời” (Truyền Đạo 2:11), và điều đó bởi một người được phép thỏa mãn các giác quan thể xác như không ai khác từng có. Vậy mà chúng ta không để tâm đến lời cảnh báo này, vì chúng ta không thật sự tin nó. Ngược lại, chúng ta thuyết phục chính mình rằng sự thỏa mãn được tìm thấy trong những điều dưới mặt trời, rằng thọ tạo có thể cho tấm lòng chúng ta sự thỏa mãn. Cũng như cố gắng lấp đầy một vòng tròn bằng một hình vuông! Tấm lòng được tạo ra cho Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài mới có thể đáp ứng những nhu cầu của nó. Nhưng theo bản tính chúng ta là những kẻ thờ thần tượng, đặt mọi vật vào vị trí của Ngài. Những vật ấy chúng ta gán cho những phẩm chất chúng không có, và sớm hay muộn những ảo tưởng của chúng ta bị phơi bày một cách thô bạo cho chúng ta, và chúng ta khám phá rằng những hình ảnh trong tâm trí mình chỉ là những giấc mơ, rằng thần tượng vàng của chúng ta dù sao cũng chỉ là đất sét. Đức Chúa Trời sắp xếp các sự quan phòng của Ngài như vậy đến nỗi tổ ấm trần thế của chúng ta bị phá hủy. Những cơn gió nghịch cảnh buộc chúng ta rời khỏi chiếc giường êm ái của sự dễ dãi và xa xỉ xác thịt. Những mất mát đau buồn được trải nghiệm dưới hình thức này hay hình thức khác. Những người bạn đáng tin cậy hóa ra hay thay đổi, và trong giờ cần thiết họ làm chúng ta thất vọng. Vòng tròn gia đình, đã che chở chúng ta quá lâu và nơi bình an và hạnh phúc được tìm thấy, bị tan vỡ bởi bàn tay lạnh lùng của sự chết. Sức khỏe suy giảm và những đêm mệt mỏi là phần của chúng ta.

Những kinh nghiệm thử thách này, những thất vọng cay đắng này, là một phương tiện khác mà Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta dùng để cứu chúng ta khỏi sự ưa thích và sự ô uế của tội lỗi. Bởi chúng, Ngài bày tỏ cho chúng ta sự hư không và phiền muộn của thọ tạo. Bởi chúng, Ngài cai sữa chúng ta hoàn toàn hơn khỏi thế gian. Bởi chúng, Ngài dạy chúng ta rằng những đối tượng mà chúng ta tìm sự tươi mới trong đó chỉ là “những bể nứt,” và điều này để chúng ta có thể quay về với Đấng Christ và rút lấy từ Ngài, Đấng là Giếng nước sống, Đấng duy nhất có thể cung cấp sự thỏa mãn thật của linh hồn. Chính bằng cách này chúng ta được dạy một cách thực nghiệm để rời mắt khỏi hiện tại mà hướng tới tương lai, vì sự yên nghỉ của chúng ta không ở đây. “Vì chúng ta được cứu bởi sự trông cậy: nhưng sự trông cậy đã thấy thì không phải là sự trông cậy: vì điều một người đã thấy, tại sao người ấy còn trông cậy?” (Rô-ma 8:24). Cần lưu ý đúng đắn rằng điều này đến ngay sau “chính chúng ta rên rỉ trong lòng mình.” Như vậy, “được cứu bởi sự trông cậy” liên quan đến sự cứu rỗi hiện tại của chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi. Sự cứu rỗi trọn vẹn hiện nay chỉ thuộc về Cơ Đốc nhân theo danh nghĩa và sự mong đợi. Ở đây không nói rằng chúng ta “sẽ được cứu bởi sự trông cậy,” nhưng chúng ta được cứu bởi sự trông cậy — sự trông cậy ấy hướng tới việc làm trọn những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự trông cậy liên quan đến một điều tốt trong tương lai, với điều gì đó mà “chưa được thấy:” chúng ta “trông cậy” không phải cho điều đã được hưởng rồi. Ở đây sự trông cậy khác với đức tin. Đức tin, với tư cách là sự đồng ý, ở trong tâm trí; nhưng sự trông cậy ở trong tình cảm, được khuấy động bởi tính đáng ao ước của những điều được hứa. Và, độc giả của tôi, những thất vọng cay đắng của đời sống chẳng là gì ngoài một nền tối mà trên đó sự trông cậy có thể chiếu sáng rực rỡ hơn. Đấng Christ không lập tức đưa lên Thiên đàng người đặt lòng tin nơi Ngài. Không, Ngài giữ người ấy ở đây trên đất một thời gian để được rèn luyện và thử thách. Trong khi người ấy đang chờ đợi sự phước hạnh trọn vẹn của mình, có một sự khác biệt lớn như vậy giữa người ấy và nó, và người ấy gặp nhiều khó khăn và thử thách. Chưa nhận được cơ nghiệp của mình, có nhu cầu và dịp cho sự trông cậy, vì chỉ bởi việc thực hành nó những điều tương lai mới có thể được tìm kiếm. Sự trông cậy của chúng ta càng mạnh, chúng ta càng tha thiết tham gia vào việc theo đuổi nó. Chúng ta phải được cai sữa khỏi những điều hiện tại để tấm lòng được gắn chặt vào một điều tốt trong tương lai.

Thứ tư, bằng món quà của Thánh Linh và những hoạt động của Ngài trong chúng ta. Món quà lớn lao của Đức Chúa Trời là Đấng Christ cho chúng ta được sánh với món quà của Thánh Linh cho chúng ta, vì chúng ta nợ Đấng này cũng nhiều như chúng ta nợ Đấng kia. Bản tính mới trong Cơ Đốc nhân bất lực nếu tách khỏi sự đổi mới hằng ngày của Thánh Linh. Chính bởi những hoạt động ân điển của Ngài mà chúng ta được bày tỏ bản chất và mức độ của tội lỗi, được khiến phấn đấu chống lại nó, được đưa đến đau buồn vì nó. Chính bởi Thánh Linh mà đức tin, sự trông cậy, sự cầu nguyện, được giữ sống động trong linh hồn. Chính bởi Thánh Linh chúng ta được thúc đẩy dùng những phương tiện ân điển Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự bảo tồn và tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. Chính bởi Thánh Linh mà tội lỗi bị ngăn không có sự thống trị hoàn toàn trên chúng ta, vì nhờ kết quả của việc Ngài ngự trong chúng ta, có một điều gì đó khác ngoài tội lỗi trong lòng và đời sống của tín đồ, đó là những trái của sự thánh khiết và sự công chính.

Tóm tắt khía cạnh này của chủ đề chúng ta. Sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi ở bên trong không phải là việc lấy bản tính ác ra khỏi tín đồ trong đời này, cũng không phải bằng cách thực hiện bất cứ sự cải thiện nào trong nó: “điều sinh bởi xác thịt là xác thịt” (Giăng 3:6) và nó vẫn như vậy, không thay đổi cho đến cuối cùng. Nó cũng không phải là bởi Thánh Linh khuất phục tội lỗi ở bên trong đến nỗi nó trở nên ít hoạt động hơn, vì xác thịt không những ham muốn, mà “ham muốn (không ngừng) chống lại Thánh Linh:” nó không bao giờ ngủ, ngay cả khi thân thể chúng ta ngủ, như những giấc mơ của chúng ta chứng tỏ. Không, và dưới hình thức này hay hình thức khác, xác thịt không ngừng sinh ra những công việc ác của nó. Có thể không phải trong những hành động bên ngoài, được mắt của những người đồng loại thấy, nhưng chắc chắn là như vậy bên trong, trong những điều được Đức Chúa Trời thấy — như sự tham lam, sự bất mãn, sự kiêu ngạo, sự vô tín, ý riêng, ác ý đối với người khác, và hàng trăm điều ác khác. Không, không ai được cứu khỏi việc phạm tội trong đời này. Sự cứu rỗi hiện tại khỏi quyền lực của tội lỗi gồm có, thứ nhất, giải cứu chúng ta khỏi tình yêu đối với nó, điều tuy bắt đầu tại sự tái sinh của chúng ta nhưng được tiếp tục trong suốt sự nên thánh thực tế của chúng ta. Thứ hai, khỏi tính lừa dối làm mù quáng của nó, đến nỗi nó không thể lừa dối như nó từng làm nữa. Thứ ba, khỏi việc chúng ta bào chữa cho nó: “điều tôi làm, tôi không cho phép” (Rô-ma 7:15). Đây là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh. Theo ý nghĩa đầy đủ nhất của từ này, tín đồ “không cho phép” nó trước khi người ấy phạm tội, vì mọi Cơ Đốc nhân thật khi ở trong tâm trí đúng đắn đều ao ước được hoàn toàn gìn giữ khỏi phạm tội. Người ấy “không cho phép” nó hoàn toàn khi đang làm nó, vì trong chính hành động phạm nó có một sự dè dặt bên trong — bản tính mới không đồng ý. Người ấy “không cho phép” nó sau đó, như Thi Thiên 51 chứng tỏ rõ ràng về trường hợp của Đa-vít. Sức mạnh của từ “cho phép” này trong Rô-ma 7:15 có thể được thấy từ “thật các ngươi làm chứng rằng các ngươi cho phép những việc làm của tổ phụ mình: vì họ đã giết họ (các tiên tri) và các ngươi xây mộ cho họ” (Lu-ca 11:48). Thay vì những người Do Thái ấy xấu hổ về tổ phụ mình và ghê tởm hành vi gian ác của họ, họ đã dựng một đài kỷ niệm để tôn vinh họ. Như vậy, “cho phép” đối ngược với xấu hổ và đau buồn vì: nó là bao che và biện minh. Do đó, khi nói rằng tín đồ “không cho phép” điều ác mà người ấy có tội, điều đó có nghĩa là người ấy không tìm cách biện minh cho mình hay đổ lỗi cho người khác, như cả A-đam và Ê-va đã làm. Rằng Cơ Đốc nhân không cho phép tội lỗi rõ ràng bởi sự xấu hổ của người ấy vì nó, sự đau buồn của người ấy vì nó, sự xưng tội của người ấy về nó, sự ghê tởm chính mình vì nó, quyết tâm mới của người ấy để từ bỏ nó.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Sự Hiện Diện Của Tội Lỗi

Bây giờ chúng ta quay sang khía cạnh của chủ đề chúng ta chỉ liên quan đến tương lai. Tội lỗi vẫn còn phải được hoàn toàn diệt trừ khỏi con người của tín đồ, đến nỗi người ấy sẽ xuất hiện trước Đức Chúa Trời mà không có bất cứ vết hay tì vết nào. Đúng là đây là địa vị pháp lý của người ấy ngay cả bây giờ, nhưng nó chưa trở thành như vậy trong tình trạng hay kinh nghiệm của người ấy. Như Đức Chúa Trời nhìn tín đồ trong Đấng Christ, người ấy xuất hiện trước Ngài trong mọi sự xuất sắc của Đấng Bảo Lãnh của mình; nhưng như Đức Chúa Trời nhìn người ấy như người ấy vẫn còn trong chính mình (và việc Ngài thật sự làm như vậy được chứng minh bởi những sự sửa phạt của Ngài), Ngài thấy mọi sự tàn phá mà Sự Sa Ngã đã gây ra trong người ấy. Nhưng điều này sẽ không luôn như vậy: không, phước cho danh Ngài, Chúa đang giữ rượu tốt nhất cho cuối cùng. Và ngay cả bây giờ chúng ta đã nếm biết Ngài là nhân từ, nhưng sự đầy trọn của ân điển Ngài sẽ chỉ được chúng ta bước vào và hưởng sau khi thế gian này bị bỏ lại đằng sau. Những đoạn Kinh Thánh trình bày sự cứu rỗi của chúng ta như một triển vọng tương lai đều liên quan đến sự giải cứu cuối cùng của chúng ta khỏi chính sự tồn tại bên trong của tội lỗi. Phao-lô nói đến điều này khi ông nói: “Hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11) — không phải sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích, hình phạt, hay quyền lực của tội lỗi, nhưng khỏi chính sự hiện diện của nó. “Vì quê hương của chúng ta ở trên trời: từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:20). Phải, chính “Đấng Cứu Rỗi” chúng ta chờ đợi, vì chính tại sự trở lại của Ngài toàn bộ những người được chọn bởi ân điển sẽ bước vào sự cứu rỗi đầy trọn của họ; như đã viết: “Cho những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi cho sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28). Cũng vậy, khi một sứ đồ khác tuyên bố: “Chúng ta được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày ra trong kỳ sau rốt” (1 Phi-e-rơ 1:5), ông nói đến sự hoàn thành lớn lao này của sự cứu rỗi của tín đồ, khi người ấy sẽ mãi mãi thoát khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi.

Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi được thực hiện bởi việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta: “Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20). Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi được bảo đảm bởi những đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá, nơi Ngài chịu đựng hình phạt đáng dành cho tội lỗi của chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi được thu được bởi những hoạt động ân điển của Thánh Linh mà Đấng Christ gửi đến dân Ngài — do đó Ngài được gọi là “Thánh Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9 và so sánh Ga-la-ti 4:6, Khải Huyền 3:1). Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự hiện diện của tội lỗi sẽ được hoàn thành tại sự quang lâm lần thứ hai của Đấng Christ: “vì quê hương của chúng ta ở trên Thiên đàng, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ: Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta để nó được làm giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà bởi đó Ngài có thể phục mọi vật phục chính Ngài” (Phi-líp 3:20, 21). Và lại chúng ta được bảo: “Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là” (1 Giăng 3:2). Tất cả đều là của Đấng Christ từ đầu đến cuối.

Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, phản chiếu những sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng tội lỗi đã vào và người ấy sa ngã khỏi vinh quang nguyên sơ của mình, và bởi sự sa ngã ấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người ấy bị phá vỡ và sự giống nhau của Ngài bị hư hỏng. Nhưng trong những người được cứu chuộc, hình ảnh ấy sẽ được khôi phục, phải, họ sẽ được ban một vinh dự cao hơn nhiều so với điều đã được ban cho A-đam đầu tiên: họ sẽ được làm giống như A-đam cuối cùng. Đã viết: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Con ấy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29). Mục đích phước hạnh này của Đức Chúa Trời trong sự tiền định của chúng ta sẽ không được thực hiện đầy đủ cho đến sự quang lâm lần thứ hai của Chúa chúng ta: khi ấy dân Ngài sẽ hoàn toàn được giải phóng khỏi sự trói buộc và sự hư hoại của tội lỗi. Khi ấy Đấng Christ sẽ “trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, nhăn hay điều gì như vậy; nhưng thánh khiết và không tì vết” (Ê-phê-sô 5:27).

Sự cứu rỗi khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi xảy ra tại sự tái sinh của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi xảy ra tại sự xưng công chính của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi quyền lực hay sự thống trị của tội lỗi được hoàn thành trong sự nên thánh thực tế của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi sự hiện diện hay sự tồn tại bên trong của tội lỗi được hoàn thành tại sự vinh hiển của chúng ta: “Những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Không nhiều được bày tỏ trong Kinh Thánh về khía cạnh thứ tư này của chủ đề chúng ta, vì Lời Đức Chúa Trời không được ban cho chúng ta để thỏa mãn sự tò mò. Nhưng đủ được biết để nuôi dưỡng đức tin, làm mạnh sự trông cậy, kéo ra tình yêu, và khiến chúng ta “lấy lòng nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta.” Trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta không thể hình thành bất cứ quan niệm thật sự nào về phước hạnh đang chờ đợi chúng ta: nhưng như những thám tử của Y-sơ-ra-ên mang về chùm “nho của Ếch-côn” làm mẫu của những điều tốt được tìm thấy trong xứ Ca-na-an, thì Cơ Đốc nhân cũng được ban một sự nếm trước và của cầm về cơ nghiệp của mình trên cao. “Cho đến khi tất cả chúng ta đều hiệp một trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của sự đầy trọn của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:13). Chính theo hình ảnh của một Đấng Christ vinh hiển mà chúng ta được tiền định để nên giống. Hãy nhìn Ngài trên núi hóa hình, khi một cái nhìn trước về vinh quang của Ngài được ban cho các môn đồ được ưu ái. Sự huy hoàng chói lòa như vậy của con người Ngài đến nỗi Sau-lơ người Tạt-sơ tạm thời bị mù bởi một thoáng nhìn về nó, và Giăng yêu dấu trên đảo Bát-mô “ngã dưới chân Ngài như chết” (Khải Huyền 1:17) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rev. 1:7 for John's falling, wording matches Rev. 1:17] khi ông thấy Ngài. Điều đang chờ đợi chúng ta có thể được ước lượng tốt nhất khi nó được xem xét trong ánh sáng của tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Phần mà chính Đấng Christ đã nhận, là biểu hiện của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho Ngài; và, như Đấng Cứu Rỗi đã bảo đảm dân Ngài về tình yêu của Cha Ngài dành cho họ, “và đã yêu họ như Ngài yêu Con” (Giăng 17:23), và do đó, như Ngài đã hứa, “Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó” (Giăng 14:3).

Nhưng chẳng phải tín đồ mãi mãi xong với tội lỗi tại sự chết sao? Phải, cảm tạ Đức Chúa Trời, trường hợp là như vậy; nhưng đó không phải là sự vinh hiển của người ấy, vì thân thể người ấy đi đến sự hư hoại, và đó là hiệu quả của tội lỗi. Nhưng đã viết về thân thể của tín đồ: “Nó được gieo trong sự hư hoại, nó được sống lại trong sự không hư hoại; nó được gieo trong sự ô nhục, nó được sống lại trong sự vinh hiển; nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng; nó được gieo là thân thể tự nhiên, nó được sống lại là thân thể thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 15:42–44). Tuy nhiên, tại chính sự chết linh hồn của Cơ Đốc nhân hoàn toàn được giải thoát khỏi sự hiện diện của tội lỗi. Điều này rõ ràng từ “Phước cho những người chết mà chết trong Chúa từ nay trở đi, phải, Thánh Linh phán, để họ yên nghỉ khỏi những lao nhọc của mình; và những việc làm của họ theo họ” (Khải Huyền 14:13). Điều gì được ngụ ý bởi “để họ yên nghỉ khỏi những lao nhọc của mình?” Ôi, một điều gì đó phước hạnh hơn việc ngừng kiếm bánh hằng ngày bằng mồ hôi trán, vì điều đó cũng sẽ đúng với những người không được cứu. Những người chết trong Chúa yên nghỉ khỏi “những lao nhọc” của họ với tội lỗi: những xung đột đau đớn của họ với sự hư hoại ở bên trong, Sa-tan, và thế gian. Cuộc chiến mà đức tin hiện đang tiến hành khi ấy kết thúc, và sự giải thoát đầy đủ khỏi tội lỗi là của họ mãi mãi.

Sự cứu rỗi bốn mặt khỏi tội lỗi của Cơ Đốc nhân được tượng trưng một cách nổi bật trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân tộc Y-sơ-ra-ên xưa. Thứ nhất, chúng ta có một miêu tả sống động về sự giải cứu của họ khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi: “Và con cái Y-sơ-ra-ên than thở vì cớ sự nô lệ, và họ kêu lên, và tiếng kêu của họ thấu đến Đức Chúa Trời vì cớ sự nô lệ. Và Đức Chúa Trời nghe tiếng rên rỉ của họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24). Điều đó trình bày một sự tương phản biết bao so với điều chúng ta đọc trong những chương cuối của Sáng Thế Ký! Ở đó chúng ta nghe vua Ê-díp-tô nói với Giô-sép: “Xứ Ê-díp-tô ở trước mặt ngươi: hãy để cha và anh em ngươi ở trong phần tốt nhất của xứ; trong xứ Gô-sen” (47:6). Theo đó chúng ta được bảo: “Và Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô, trong xứ Gô-sen; và họ có sản nghiệp trong đó, và sinh sôi và gia tăng rất nhiều” (47:27). Bây giờ Ê-díp-tô là biểu tượng trong Cựu Ước của thế gian, như một hệ thống chống lại Đức Chúa Trời. Và chính ở đó, trong “phần tốt nhất” của nó, hậu tự của Áp-ra-ham đã định cư. Nhưng Chúa có những ý định thương xót và điều tốt hơn nhiều cho họ: nhưng trước khi họ có thể trân trọng Ca-na-an, họ phải được cai sữa khỏi Ê-díp-tô. Do đó chúng ta thấy họ ở trong sự nô lệ tàn nhẫn ở đó, đau đớn dưới đòn roi của những người cai nô lệ. Bằng cách này họ bị khiến ghê tởm Ê-díp-tô và khao khát được giải cứu khỏi nó. Chủ đề của Xuất Ê-díp-tô Ký là sự cứu chuộc: vậy thì thật nổi bật khi thấy rằng Đức Chúa Trời bắt đầu công việc cứu chuộc của Ngài bằng cách khiến dân Ngài rên rỉ và kêu lên dưới sự nô lệ của họ! Phần Đấng Christ ban không được chào đón cho đến khi chúng ta bị khiến phát ốm vì thế gian này.

Thứ hai, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12 chúng ta có một bức tranh về dân Đức Chúa Trời được giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi. Vào đêm Lễ Vượt Qua, thiên sứ của sự chết đến và giết mọi con đầu lòng của người Ê-díp-tô. Nhưng tại sao tha cho con đầu lòng của người Y-sơ-ra-ên? Không phải vì họ vô tội trước Đức Chúa Trời, vì mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Ngài. Người Y-sơ-ra-ên, cũng như người Ê-díp-tô, đều có tội trước mắt Ngài, và xứng đáng bị đoán phạt không thương xót. Chính tại điểm này ân điển của Đức Chúa Trời bước vào và đáp ứng nhu cầu của họ. Một Đấng khác bị giết thay chỗ họ và chết thay họ. Một nạn nhân vô tội bị giết và huyết của nó bị đổ ra, chỉ về sự đến của “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” Người đứng đầu mỗi gia đình Y-sơ-ra-ên rảy huyết của chiên con lên mày cửa và các cột cửa của nhà mình, và do đó con đầu lòng trong nhà được tha khỏi thiên sứ báo thù: Đức Chúa Trời hứa: “khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13). Như vậy, Y-sơ-ra-ên được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi bằng phương tiện là chiên con chết thay họ.

Thứ ba, hành trình trong đồng vắng của Y-sơ-ra-ên phác họa sự cứu rỗi của tín đồ khỏi quyền lực của tội lỗi. Y-sơ-ra-ên không vào Ca-na-an ngay lập tức sau khi ra khỏi Ê-díp-tô: họ phải đối mặt với những cám dỗ và thử thách của sa mạc nơi họ trải qua không dưới bốn mươi năm. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm một sự chu cấp nhân từ và đầy đủ biết bao cho dân Ngài! Ma-na được ban cho họ hằng ngày từ thiên đàng — hình bóng của thức ăn mà Lời Đức Chúa Trời hiện cung cấp cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta. Nước được ban từ tảng đá bị đánh — biểu tượng của Đức Thánh Linh được Đấng Christ bị đánh gửi đến để ngự trong chúng ta: Giăng 7:38, 39. Một đám mây và một trụ lửa hướng dẫn họ ban ngày và bảo vệ họ ban đêm, nhắc chúng ta về cách Đức Chúa Trời hướng dẫn bước chân chúng ta và che chở chúng ta khỏi kẻ thù. Tốt nhất trong tất cả, Môi-se, nhà lãnh đạo lớn lao của họ, ở với họ, khuyên bảo, quở trách, và cầu thay cho họ — hình bóng của Quan Tướng của sự cứu rỗi chúng ta: “Ta ở cùng các ngươi luôn luôn.”

Thứ tư, việc Y-sơ-ra-ên thật sự vào xứ hứa phác họa sự vinh hiển của tín đồ, khi người ấy bước vào sự hưởng đầy đủ sản nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho người ấy. Những kinh nghiệm Y-sơ-ra-ên gặp trong Ca-na-an có ý nghĩa tượng trưng kép. Từ một quan điểm, chúng báo trước xung đột mà đức tin gặp phải trong khi tín đồ bị để lại trên đất, vì như người Hê-bơ-rơ phải thắng những cư dân gốc của Ca-na-an trước khi họ có thể hưởng phần của mình, thì đức tin phải vượt qua nhiều chướng ngại nếu nó muốn “chiếm hữu những sản nghiệp của mình.” Tuy nhiên, xứ sữa và mật mà Y-sơ-ra-ên bước vào sau khi sự nô lệ của Ê-díp-tô và những khó khăn của đồng vắng bị bỏ lại đằng sau, rõ ràng là một hình bóng của phần của Cơ Đốc nhân trên Thiên đàng sau khi người ấy mãi mãi xong với tội lỗi trong thế gian này.

“Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Thứ nhất, cứu họ khỏi sự ưa thích hay tình yêu đối với tội lỗi bằng cách ban một bản tính ghét nó: đây là phép lạ lớn lao của ân điển. Thứ hai, cứu họ khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi, bằng cách tha thứ mọi tội lỗi của nó: đây là sự kỳ diệu lớn lao của ân điển. Thứ ba, cứu họ khỏi quyền lực hay sự thống trị của tội lỗi, bằng những hoạt động của Thánh Linh Ngài: điều này bày tỏ quyền năng kỳ diệu của ân điển. Thứ tư, cứu họ khỏi sự hiện diện hay sự tồn tại bên trong của tội lỗi: điều này sẽ chứng tỏ quy mô vinh hiển của ân điển. Nguyện Chúa vui lòng ban phước cho những bài viết cơ bản nhưng quan trọng nhất này cho nhiều người nhỏ bé của Ngài, và làm cho những anh chị “lớn” của họ nhỏ lại trong sự đánh giá của chính mình.

Chương 26: Đức Chúa Trời Của Gia-cốp

CHƯƠNG 26

Đức Chúa Trời Của Gia-cốp

“Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta.” (Thi Thiên 46:7)

Danh hiệu thiêng liêng này — “Đức Chúa Trời của Gia-cốp” — được tìm thấy ít nhất mười bốn lần trong Cựu Ước, và thêm vào đó, ba lần chúng ta đọc về “Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp.” Sự lặp lại thường xuyên như vậy cho thấy một ý nghĩa sâu sắc, và gợi ý những bài học quý giá cần học. Chúng ta không bao giờ đọc về Đức Chúa Trời của Môi-se, Đức Chúa Trời của Giô-suê, hay Đức Chúa Trời của Sa-lô-môn. Vậy tại sao Đức Chúa Trời đã đồng nhất chính Ngài với Gia-cốp? Có điều gì trong cách Chúa đối xử với người này sẽ gợi ý cho chúng ta ý nghĩa của danh hiệu này? Ý nghĩa đặc biệt của cách diễn đạt này, xuất hiện đi xuất hiện lại trong các Thi Thiên như một điệp khúc quen thuộc, là gì?

1. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của Sự Tuyển Chọn. Gia-cốp cung cấp cho chúng ta minh họa rõ ràng và không thể nhầm lẫn nhất về sự lựa chọn tể trị của Đức Chúa Trời được gặp trong toàn bộ Kinh Thánh. Bất cứ sự cãi lẽ nào có thể được nêu lên liên quan đến sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham để làm cha của những người có đức tin, hay đối với dân tộc Y-sơ-ra-ên để làm người nhận những ân huệ đặc biệt của Ngài, thì không thể vòng tránh sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp. Trường hợp của Gia-cốp đưa ra sự bác bỏ mạnh mẽ nhất đối với lý thuyết rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào điều gì đó trong thọ tạo — điều gì đó hoặc thực tế hoặc được thấy trước — và cho thấy rằng sự tuyển chọn đời đời của một số cá nhân cho sự cứu rỗi không do bất cứ giá trị nào trong các đối tượng nhưng hoàn toàn do ân điển tể trị của Đức Chúa Trời. Trường hợp của Gia-cốp chứng minh một cách thuyết phục rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy ý, hoàn toàn miễn phí, và dựa trên không gì ngoài ý tốt của chính Ngài. “Khi Rê-bê-ca cũng hoài thai bởi một người, tức là Y-sác tổ phụ chúng ta (vì các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác gì, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải vì việc làm, nhưng vì Đấng kêu gọi;) thì đã phán với bà rằng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Như đã viết, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:10–13). Vậy Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời chọn một người và bỏ qua người khác. Ngài là Đấng thực thi và thể hiện ý muốn tể trị của chính Ngài. Ngài là Đấng tỏ mình là Đấng Rất Cao cai trị trên thiên đàng và trái đất và sắp đặt các thọ tạo của Ngài theo mục đích đời đời của chính Ngài. Ngài là Đấng chọn ra những đối tượng không có triển vọng và không xứng đáng nhất để được nắn thành những bình của vinh quang. Vậy mà, Ngài là Đấng nhất thiết luôn hành động hài hòa với những sự hoàn hảo của chính Ngài. Sự tuyển chọn không như một số người đã tưởng, là khắc nghiệt và bất công, nhưng là một sự chu cấp thương xót nhất từ phía Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không từ ban đầu chọn một số người cho sự cứu rỗi, mọi người đã diệt vong. Nếu Ngài không trước khi sáng thế chọn một số người nhất định để nên giống hình ảnh của Con Ngài, thì sự chết của Đấng Christ đã là vô ích đối với nhân loại. Thu gọn thành những thuật ngữ đơn giản nhất, Sự Tuyển Chọn có nghĩa là Đức Chúa Trời đã chọn tôi trước khi tôi chọn Ngài. Chúa chúng ta nói: “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi” (Giăng 15:16). Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Sự tuyển chọn có nghĩa là trước khi tôi sinh ra, phải, trước khi sáng thế, tôi đã được chọn trong Đấng Christ và được tiền định cho một vị trí trong gia đình của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn có nghĩa là chúng ta tin vì Ngài đã khiến chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Sự tuyển chọn vậy thì tước bỏ thọ tạo khỏi mọi công trạng, loại bỏ mọi cơ sở khoe khoang, đánh chúng ta bất lực xuống bụi, và quy mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của Mọi Ân Điển. Nếu từng có một người minh họa trong chính con người mình rằng Đức Chúa Trời đã chọn “những điều hèn hạ của thế gian, những điều bị khinh thường” (1 Cô-rinh-tô 1:28) thì đó là Gia-cốp. Theo xác thịt, không có gì đáng yêu, hay hấp dẫn về ông. Ích kỷ, mưu mô, lừa dối, phản bội, không trung thực, ông là một nhân vật rất không đáng yêu. Có điều gì trong ông để thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không có gì. Chúng ta hẳn đã nghĩ rằng Ê-sau là một đối tượng phù hợp hơn cho những ân huệ của Đức Chúa Trời. Đúng vậy. Nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không phải là đường lối của chúng ta. Những điều thuộc linh bị ẩn giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng và được bày tỏ cho những trẻ nhỏ. Những người Pha-ri-si tự xưng công chính bị bỏ qua, trong khi những người thu thuế và gái điếm bị thúc ép dự phần vào bữa tiệc Phúc Âm. Người giàu bị bỏ qua, trong khi Phúc Âm được giảng cho người nghèo. Ê-sau bị ghét trong khi Gia-cốp “con giun” được yêu với một tình yêu đời đời và không thể dò thấu. Sức mạnh đầy đủ của danh hiệu thiêng liêng này, “Đức Chúa Trời của Gia-cốp,” chỉ có thể được nhận thức bởi một nghiên cứu cẩn thận về những kinh nghiệm của tổ phụ. Lần đầu tiên chúng ta thấy Đức Chúa Trời bước vào đời ông vào đêm đáng nhớ ấy tại Bê-tên. Một kẻ trốn chạy khỏi nhà cha mình, chạy trốn cơn giận của anh mình, có lẽ không có chút ý tưởng nào về Đức Chúa Trời trong tâm trí, con trai của Y-sác “gặp một nơi nào đó, và ở lại đó suốt đêm, vì mặt trời đã lặn; và ông lấy đá của nơi ấy, và để làm gối, và nằm xuống tại nơi ấy để ngủ” (Sáng Thế Ký 28:11). Khi chúng ta thấy ông ở đó, ngủ trên mặt đất trống, chúng ta có một bức tranh nổi bật về con người trong trạng thái tự nhiên của mình. Con người không bao giờ bất lực như khi đang ngủ! Chính trong khi ông ở trong tình trạng này Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông, và nói: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác: xứ mà ngươi đang nằm, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi; Và, này, Ta ở cùng ngươi, và sẽ gìn giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi, và sẽ đưa ngươi trở lại xứ này; vì Ta sẽ không lìa ngươi, cho đến khi Ta đã làm điều Ta đã phán với ngươi.” Vậy Đức Chúa Trời của Gia-cốp, là Đức Chúa Trời đã gặp Gia-cốp trong khi ông không có gì, và không xứng đáng gì ngoài cơn thạnh nộ, và đã ban cho ông mọi điều. Thật hạnh phúc cho những người có một Đức Chúa Trời như vậy làm Đức Chúa Trời của họ.

3. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của Sự Nhẫn Nại Vô Hạn. Một nghiên cứu cẩn thận về toàn bộ đời sống của Gia-cốp như được ghi lại trong Sáng Thế Ký là cần thiết để khám phá toàn bộ sức mạnh của sự thật này. Bây giờ chúng ta chỉ có thể gọi sự chú ý đến những sự kiện chính trong đời sống ấy, để độc giả của chúng ta tự làm việc với những chi tiết. Nói rằng Gia-cốp theo bản tính là một nhân vật đáng khinh nhất, và rằng với tư cách là một tín đồ ông sống một đời sống làm ô danh Đức Chúa Trời nhất, chỉ là nêu một sự thật được mọi học viên Kinh Thánh biết rõ. Điều chúng tôi muốn nhấn mạnh đặc biệt trong mối liên hệ này là sự nhịn nhục liên tục và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với đứa con bướng bỉnh của Ngài. Vào giờ ông sinh ra, Đức Chúa Trời đã cho biết sự thật rằng Gia-cốp sẽ có phần của con trưởng nam, nhưng thay vì chờ đợi thời gian và cách thức tốt lành của chính Đức Chúa Trời để bảo đảm cơ nghiệp cho ông, Gia-cốp đã dùng đến những phương pháp hèn hạ và ngầm để thu được nó cho chính mình. Bức tranh được trình bày trong Sáng Thế Ký 27 thật sự là một bức tranh đáng thương. Tóm lại, những sự thật như sau: Đức Chúa Trời công bố cho Rê-bê-ca rằng Ê-sau sẽ phục vụ em trai mình, Gia-cốp, điều này tương đương với việc nói rằng vị trí và phần của con trưởng nam được Đức Chúa Trời hứa cho Gia-cốp. Bây giờ Ê-sau là con trai yêu thích của Y-sác và ông nổi loạn chống lại ý tưởng Gia-cốp được nâng lên trên mình. Do đó ông hình thành một âm mưu. Trong thời gian tuổi già của mình, ông gọi Ê-sau đến, nói về cái chết sắp đến của mình, bảo con trai chuẩn bị thức ăn cho mình và đồng thời ban cho con phước lành của tổ phụ. Sự vội vàng và bí mật đánh dấu hành động của ông bày tỏ một nỗ lực quyết tâm để làm hỏng mục đích của Đức Chúa Trời và chuyển phước lành cho con trai lớn của mình. Tuy Ê-sau hẳn đã biết mục đích của Đức Chúa Trời và tuy ông đã thật sự bán cơ nghiệp của mình cho Gia-cốp vào một ngày trước đó, nhưng thấy cơ hội để khôi phục và giành lại quyền trưởng nam đã mất của mình, ông sẵn sàng đồng ý với kế hoạch của cha mình. Nhưng Rê-bê-ca, mà Gia-cốp là người yêu thích của bà, đã nghe lén âm mưu của Y-sác, vì vậy bà bắt đầu vô hiệu hóa nó bằng một âm mưu đối ngược. Bà quyết tâm bảo tồn cho Gia-cốp phước lành mà Đức Giê-hô-va đã hứa cho ông. Bà cảm thấy một điều sai trái lớn sắp được làm với người yêu thích của mình; bà tưởng tượng mục đích của Đức Chúa Trời đang gặp nguy hiểm; bà tin rằng phương tiện sai sẽ biện minh cho mục đích đúng. Sau khi đã lập kế hoạch, bà đưa Gia-cốp vào sự tin cậy của mình, và hướng dẫn ông cách tiến hành để thắng Ê-sau. Bây giờ Gia-cốp đáng lẽ phải làm gì? Rõ ràng, đó là một thử thách đau đớn của đức tin. Lời hứa của Đức Chúa Trời dường như sắp thất bại: rõ ràng mục đích của Ngài sẽ bị đánh bại. Chỉ có một con đường đúng cho ông đi theo, và đó là đặt toàn bộ vấn đề trước Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài. Những cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời không ở trong ý tưởng của ông; ông tin cậy vào những phương tiện xác thịt hơn, và do đó ông đồng ý thực hiện kế hoạch của mẹ mình. Điều quan trọng cần lưu ý ở đây là sự sa ngã của Gia-cốp không phải là việc chỉ đầu hàng một cám dỗ bất ngờ và không mong đợi. Câu mười hai của Sáng Thế Ký 27 bày tỏ không thể nhầm lẫn sự thật rằng sự lừa dối mà Gia-cốp thực hành trên cha mình là một hành động cố ý và có chủ ý. Ông rõ ràng thấy tội lỗi của nó trước mặt Đức Chúa Trời, và sợ rằng mình có thể mang xuống trên mình lời rủa sả của Đức Chúa Trời, vậy mà, tuy nhiên, ông ngang nhiên tuân theo những gợi ý của mẹ mình. Những chuẩn bị của ông được thực hiện nhanh chóng và khéo léo, và thức ăn mẹ ông đã chuẩn bị được mang đến cho cha ông. Ông mạnh dạn tuyên bố rằng ông là con trưởng nam, lời dối này nối tiếp lời dối kia, Y-sác hoàn toàn bị lừa, và Gia-cốp thu được phước lành. Kết quả được biết rõ. Âm mưu bị phát hiện, sự lừa dối bị phơi bày, cơn giận của Ê-sau bùng lên, và Gia-cốp chạy trốn để cứu mạng. Chính tại điểm này ân điển và sự nhẫn nại kỳ diệu của Đức Chúa Trời của chúng ta xuất hiện. Vào đêm đầu tiên ông vắng nhà, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong một khải tượng cho Gia-cốp và hứa sẽ ở cùng kẻ trốn chạy, bảo vệ ông bất cứ nơi nào ông đi, và đưa ông trở lại xứ hứa. Phản ứng của Gia-cốp đối với những tuyên bố ân điển này bày tỏ tình trạng của lòng ông: “Và Gia-cốp thề một lời thề, nói rằng, Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, và gìn giữ tôi trong con đường này mà tôi đi, và ban cho tôi bánh ăn, và áo mặc, để tôi trở lại nhà cha tôi trong bình an; thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của tôi” (Sáng Thế Ký 28:20, 21). Lời thề này Gia-cốp đã làm bày tỏ rõ tinh thần mặc cả của người ấy, và cho thấy ông biết ít biết bao về tính cách của Đức Chúa Trời.

Bỏ qua những năm ông trải qua trong nông trại của cha vợ mình, chúng ta lưu ý lần hiện ra tiếp theo của Đức Chúa Trời với Gia-cốp. “Và Đức Giê-hô-va phán với Gia-cốp, Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi, và với bà con ngươi; và Ta sẽ ở cùng ngươi” (Sáng Thế Ký 31:3). Nhiều năm trước, vào đêm Ngài lần đầu được bày tỏ cho ông, Đức Chúa Trời đã hứa đưa đứa con lầm lạc của Ngài trở lại xứ hứa. Không nghi ngờ một khao khát mãnh liệt đã đầy lòng Gia-cốp trong suốt thời gian lưu đày của ông. Thời gian đã đến để Đức Chúa Trời bắt đầu làm trọn lời hứa của Ngài và bày tỏ cho Gia-cốp rằng bây giờ ý muốn của Ngài là ông bắt đầu cuộc hành trình trở về nhà, và một lần nữa Đức Chúa Trời bảo đảm với ông rằng Ngài sẽ ở cùng ông. Phản ứng của Gia-cốp đối với điều này là gì? Ý tưởng đầu tiên của ông là bảo đảm tiền công còn thiếu ông từ La-ban — tiền công ở dạng gia súc và chiên, nhiều con trong số đó đã được thu được bằng một mánh khóe. Ý tưởng tiếp theo của ông là lén lút trốn đi. Thay vì nói với cha vợ mình rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho ông trở về Ca-na-an, “ông lén lút trốn đi mà không ai biết” (c. 20) mang theo gia súc ông đã thu được mà ông đã thu được tại Pha-đan-A-ram” (c. 18). Sự tin cậy vào Đức Chúa Trời hoàn toàn thiếu; đức tin vào những lời hứa ân điển của Ngài là một lượng âm; và hành vi của ông là không xứng đáng và không phù hợp nhất nơi một người được Đức Giê-hô-va ưu ái cao như vậy.

“Và Gia-cốp đi đường mình, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp ông. Và khi Gia-cốp thấy họ, ông nói, Đây là đạo quân của Đức Chúa Trời: và ông gọi tên nơi ấy là Ma-ha-na-im” (Sáng Thế Ký 32:1, 2). Đây là một trong những sự thương xót dịu dàng và sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho con đường. Một cuộc hành trình dài và khó khăn ở trước Gia-cốp, vì vậy Chúa bảo đảm với con Ngài rằng các thiên sứ là những người hầu cận của ông. Nhưng ngay khi những vị khách thiên thượng này xuất hiện và biến mất, Gia-cốp quên hết về họ và hành động như thể họ không tồn tại. “Và Gia-cốp sai sứ giả đi trước mình đến Ê-sau anh mình đến xứ Sê-i-rơ, xứ Ê-đôm. Và ông truyền cho họ, nói rằng, Các ngươi sẽ nói với chúa tôi Ê-sau như vầy; Đầy tớ ngươi Gia-cốp nói như vầy; Tôi đã ở với La-ban, và ở lại đó cho đến nay: và tôi có bò, và lừa, đàn chiên, và đầy tớ nam, và đầy tớ nữ: và tôi đã sai đến báo cho chúa tôi, để tôi có thể tìm được ân điển trước mặt ngươi” (các c. 3–5). Khi ông hành trình hướng về xứ Ca-na-an, ký ức hồi sinh và lương tâm đang hoạt động. Ông nghĩ về người anh mình đã làm sai và sợ hãi. Bạn có thể nói điều đó khá tự nhiên. Đúng, nếu Gia-cốp là một người không tin. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa ở cùng ông và đưa ông trở lại xứ của tổ phụ ông, và Ngài hoàn toàn có thể đối phó với Ê-sau. Nhưng một lần nữa chúng ta thấy Đức Chúa Trời không ở trong ý tưởng của ông. Ông tin cậy vào sự khôn ngoan và những mưu kế của chính mình hơn là sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Sứ điệp ông gửi cho Ê-sau hoàn toàn dưới phẩm giá của một con của Đức Chúa Trời: những cụm từ nịnh hót như “chúa tôi Ê-sau” và “đầy tớ ngươi Gia-cốp” kể câu chuyện buồn của chính chúng. Nhưng những hy vọng của Gia-cốp bị thất vọng. Không có lời chào thân thiện nào đến từ Ê-sau; ngược lại, có những dấu hiệu cho thấy ông có ý định đối với mạng sống của anh em mình. Ê-sau đang đến gặp Gia-cốp, và cùng với ông là bốn trăm người. Gia-cốp bây giờ hoàn toàn sợ hãi: “Và Gia-cốp rất sợ hãi và lo lắng: và ông chia dân ở cùng ông, và các đàn chiên, và các đàn bò, và lạc đà, thành hai nhóm; và nói, Nếu Ê-sau đến một nhóm, và đánh nó, thì nhóm còn lại sẽ thoát” (các c. 7, 8). Thay vì phó thác mình cho Chúa, ông lập tức bắt đầu lên kế hoạch và mưu mô. Sau khi hoàn thành kế hoạch của mình, ông mới quay về với Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài. Tiếc thay! thật đúng với bản tính con người. Vừa đứng dậy khỏi đầu gối, ông một lần nữa dựa vào cánh tay xác thịt, đạo quân của Ê-sau đuổi khỏi tâm trí ông “đạo quân của Đức Chúa Trời.” Sau khi đã chia nhóm người và tài sản của mình thành hai nhóm, để trong trường hợp một nhóm bị tấn công và phá hủy, nhóm kia có thể thoát, và như vậy ít nhất một phần được tha, Gia-cốp sau đó chuẩn bị và gửi đi trước một món quà đắt giá cho Ê-sau, để bằng phương tiện này cơn giận của anh mình có thể được xoa dịu (các c. 13–20). Như vậy thay vì để Đức Chúa Trời quản lý Ê-sau, Gia-cốp bằng sự khúm núm xu nịnh của mình tìm cách mua ân huệ của anh mình. Thật sự, “Sự sợ loài người mang đến một cái bẫy.”

Nhưng những điều trên chỉ cung cấp một nền tối mà trên đó sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng. Bất chấp mọi sự vô tín của ông, thiếu tin cậy vào Đức Chúa Trời, và tin cậy vào chính mình; Đức Giê-hô-va một lần nữa hiện ra với đầy tớ Ngài, lần này dưới hình thức một người vật lộn với Gia-cốp suốt đêm (Sáng Thế Ký 32:24–30), nhưng dù vậy, Gia-cốp vẫn phải học rằng “Ai đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” Cuộc gặp thực tế với Ê-sau vẫn phải đối mặt, và khi khủng hoảng đến, Gia-cốp cũ một lần nữa xuất hiện. Khi Ê-sau đến gần ông, Gia-cốp bảy lần cúi mình xuống đất (33:3) — một vị trí không phù hợp biết bao cho một người ở trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà Gia-cốp được hưởng. Sự tôn kính quá mức được thể hiện ở đây đối với người anh ông đã làm sai cho thấy sự sợ hãi nô lệ; sự khúm núm rõ ràng được thiết kế để gợi ý rằng ông vẫn sẵn sàng thừa nhận sự ưu việt của Ê-sau. Cách hào phóng mà Ê-sau hành động khiến Gia-cốp xấu hổ. Ông tỏ ra khá thân thiện với anh em này, thật ra lo lắng giúp đỡ ông. Con cái Đức Chúa Trời thường so sánh không thuận lợi với con cái thế gian biết bao! Ê-sau gợi ý hai nhóm hợp nhất, và họ cùng nhau hành trình về nhà cũ. Gia-cốp đáp ứng đề xuất hào phóng này theo cách rất đặc trưng, và bằng một cái cớ hợp lý khéo léo từ chối nó. Sự sợ hãi vẫn chiếm hữu ông. Tâm trạng của Ê-sau có lẽ có thể thay đổi. Mối thù cũ có thể thức tỉnh. Do đó Gia-cốp gợi ý Ê-sau đi trước, trong khi ông cùng con cái và đàn chiên đi chậm hơn ở phía sau. Ông hứa gặp ông tại Sê-i-rơ (33:14). Nhưng ngay khi Ê-sau và bốn trăm người của ông rời đi, Gia-cốp cố ý hành trình theo hướng ngược lại, và đi định cư tại Su-cốt. Như vậy bằng sự dối trá và phản bội của mình, một lần nữa Gia-cốp làm ô danh Chúa. Hơn nữa, Gia-cốp không bằng lòng với việc ở tạm tại Su-cốt; ông xây cho mình một ngôi nhà ở đó, rõ ràng dự định ở lại tại nơi ấy. Hành động này của ông không những là một điều sai làm với Ê-sau, mà còn bất chấp mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời “Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi” (Sáng Thế Ký 31:3). “Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn,” Đối tượng càng không xứng đáng, ân điển của Đức Chúa Trời càng được vinh hiển. Bất chấp sự bướng bỉnh và gian ác của Gia-cốp, bất chấp sự không tin cậy và không vâng lời của ông, bất chấp những thất bại lặp lại của ông, Đức Chúa Trời vẫn đối xử với ông trong sự thương xót. “Và Đức Chúa Trời lại hiện ra với Gia-cốp, khi ông ra khỏi Pha-đan-A-ram, và ban phước cho ông. Và Đức Chúa Trời phán với ông, Tên ngươi là Gia-cốp: tên ngươi sẽ không còn được gọi là Gia-cốp nữa, nhưng Y-sơ-ra-ên sẽ là tên ngươi; và Ngài gọi tên ông là Y-sơ-ra-ên. Và Đức Chúa Trời phán với ông, Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: hãy sinh sôi và gia tăng; một dân tộc và một hội chúng các dân tộc sẽ ra từ ngươi, và các vua sẽ ra từ thắt lưng ngươi. Và xứ Ta đã ban cho Áp-ra-ham và Y-sác, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi Ta sẽ ban xứ ấy” (Sáng Thế Ký 35:9–12). Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không thể so sánh được biết bao! Sự nhịn nhục của Ngài vô hạn biết bao! Ân điển của Ngài không ai sánh được biết bao! Gia-cốp là một trường hợp mẫu. Nếu mắt chúng ta không mờ, chúng ta không thể không thấy trong lịch sử buồn của tổ phụ già một mô tả trung thực về tính cách của chính chúng ta. Kinh nghiệm của chúng ta rất giống của ông. Lòng vô tín ác còn ở trong chúng ta, và chỉ quá thường xuyên điều chỉnh đời sống của tín đồ. Giống như Gia-cốp, chúng ta luôn lên kế hoạch và mưu mô, và rồi cầu xin phước của Đức Chúa Trời trên những mưu kế của mình. Giống như với Gia-cốp, Đức Chúa Trời đã hiện ra với chúng ta lần này lần khác, khích lệ chúng ta bằng những lời hứa của Ngài, giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù, hướng dẫn chúng ta bằng Thánh Linh Ngài, bảo vệ chúng ta bằng các thiên sứ Ngài, nhưng chúng ta tiếp tục làm Ngài buồn và làm ô danh Ngài. Chúng ta chậm học. Những khủng hoảng mới luôn dẫn đến những thất bại mới. Nhưng phước cho danh Ngài, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của chúng ta. Ngài chịu đựng chúng ta trong sự nhẫn nại vô hạn. Ngài chịu đựng sự chậm chạp của chúng ta với sự nhịn nhục kỳ diệu. Ngài không bao giờ lìa chúng ta hay bỏ rơi chúng ta. Ngài ở cùng chúng ta cho đến cuối cùng. Hạnh phúc, hạnh phúc gấp ba, những người có thể nói: “Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta.”

4. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của Quyền Năng Biến Đổi. “Vào buổi tối sẽ có ánh sáng.” Hoàng hôn của đời Gia-cốp bày tỏ sự chiến thắng của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong những cảnh cuối của đời ông, chúng ta thấy thánh linh chiến thắng xác thịt. Không những việc nghiên cứu kỹ những trang cuối của tiểu sử tổ phụ là vô cùng thú vị, mà chúng còn đưa trước chúng ta những hiệu quả biến đổi kỳ diệu của quyền năng Đức Chúa Trời. “Và họ đi lên khỏi Ê-díp-tô, và đến xứ Ca-na-an đến Gia-cốp cha họ, và báo cho ông, nói rằng, Giô-sép vẫn còn sống, và ông là quan cai trị trên toàn xứ Ê-díp-tô. Và lòng Gia-cốp ngất đi, vì ông không tin họ. Và họ nói với ông mọi lời của Giô-sép, mà ông đã nói với họ và khi ông thấy những chiếc xe Giô-sép đã gửi để chở ông, linh của Gia-cốp cha họ hồi sinh. Và Y-sơ-ra-ên nói, Đủ rồi; Giô-sép con trai tôi vẫn còn sống: tôi sẽ đi và thấy nó trước khi tôi chết” (Sáng Thế Ký 45:25–28). Lúc đầu, tin Giô-sép còn sống dường như quá tốt để là thật, nhưng những chiếc xe ông đã gửi để trấn an cha mình đã thuyết phục ông; linh ông hồi sinh và ông lập tức bắt đầu cuộc hành trình đến Ê-díp-tô. Thật đẹp khi lưu ý rằng điều đầu tiên được ghi lại sau khi cuộc hành trình bắt đầu là một hành động thờ phượng từ phía tổ phụ già: “Và Y-sơ-ra-ên bắt đầu cuộc hành trình với mọi điều ông có, và đến Bê-e-Sê-ba và dâng những của lễ cho Đức Chúa Trời của cha ông Y-sác” (46:1). Nhiều năm kỷ luật dài trong trường kinh nghiệm cuối cùng đã dạy ông đặt Đức Chúa Trời lên trước. Trước khi ông xuống Ê-díp-tô, ông thờ phượng Đức Chúa Trời của cha ông Y-sác! Ngay lập tức Đức Chúa Trời gặp ông, và nói: “Gia-cốp, Gia-cốp.” Hãy lưu ý phản ứng sẵn sàng (46:2) — “Tôi đây.” Bây giờ không cần gửi một thiên sứ — Gia-cốp đã học nhận ra chính tiếng của Đức Chúa Trời. Một cảnh khác đưa ra sự thay đổi đáng chú ý mà ân điển Đức Chúa Trời đã gây ra trong tính cách của Gia-cốp. “Và Giô-sép đưa Gia-cốp cha mình vào, và đặt ông trước Pha-ra-ôn: và Gia-cốp ban phước cho Pha-ra-ôn.” (Sáng Thế Ký 47:7) Tổ phụ già và yếu được đưa trước quân vương của đế chế hùng mạnh nhất thế gian. Và phẩm giá nào bây giờ đánh dấu Gia-cốp! Một sự tương phản biết bao so với ngày ông bảy lần cúi mình trước Ê-sau! Ở đây không có sự khúm núm và nịnh hót. Gia-cốp đứng ở vị trí thật của một con Đức Chúa Trời. Ông là con trai của Vua của các vua, một đại sứ của Đấng Rất Cao. Bản ghi ngắn gọn, nhưng những lời ấy gợi ý biết bao — “Và Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn. Những ngày của những năm hành hương của tôi là một trăm ba mươi năm” (c. 9). Cuối cùng Gia-cốp đã học được rằng nhà của ông không ở đây, rằng ông chỉ là một khách lạ và người lữ hành trên đất. Ông bây giờ thấy rằng đời ông chỉ là một cuộc hành trình, với một điểm khởi đầu và một mục tiêu — điểm khởi đầu, sự hoán cải; mục tiêu, vinh quang thiên thượng. “Và thời gian đến gần khi Y-sơ-ra-ên phải chết: và ông gọi con trai mình Giô-sép, và nói với nó, Nếu bây giờ tôi tìm được ân điển trước mặt ngươi, xin hãy đặt tay ngươi dưới đùi tôi, và đối xử nhân từ và thật với tôi: xin đừng chôn tôi tại Ê-díp-tô: Nhưng tôi sẽ nằm với tổ phụ tôi, và ngươi sẽ mang tôi ra khỏi Ê-díp-tô, và chôn tôi trong nơi chôn cất của họ” (Sáng Thế Ký 47:29, 30). Một lần nữa chúng ta thấy những bằng chứng về sự thay đổi đã được gây ra trong Gia-cốp. Yêu cầu này của ông không được chôn tại Ê-díp-tô nhưng tại Ca-na-an, mang theo nhiều hơn điều xuất hiện trên bề mặt. Đức Chúa Trời đã hứa, nhiều năm trước, ban cho Gia-cốp và dòng dõi ông xứ Ca-na-an, và bây giờ lời hứa được “nắm lấy.” Gia-cốp chưa bao giờ sở hữu xứ ấy, và bây giờ ông đang chết trong một đất nước xa lạ. Nhưng ông biết Lời Đức Chúa Trời là thật, và đức tin của ông rõ ràng hướng tới sự sống lại. Cuối cùng tội lỗi dễ vấn vương (sự vô tín) được đặt sang một bên và đức tin chiến thắng. Điều này được xác nhận bởi những lời ngay sau đó: “Và nó thề với ông. Và Y-sơ-ra-ên cúi mình trên đầu giường” (Sáng Thế Ký 47:31), từ “cúi mình” có nghĩa là “thờ phượng.” “Bởi đức tin Gia-cốp, khi sắp chết, ban phước cho cả hai con trai của Giô-sép; và thờ phượng, dựa trên đầu gậy của mình” (Hê-bơ-rơ 11:21). Câu chuyện về điều này được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 48. Trong suốt chương này chúng ta thấy Đức Chúa Trời bây giờ ở trong mọi ý tưởng của Gia-cốp như thế nào, và những lời hứa của Ngài là chỗ dựa của lòng ông như thế nào. Ông kể lại cho Giô-sép cách Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông tại Lu-xơ (c. 1–4) và cách Ngài đã hứa ban xứ Ca-na-an cho ông và dòng dõi ông làm sản nghiệp đời đời. Ông nói về Đức Chúa Trời như Đấng “đã nuôi tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay” (c. 15), và như Đấng “đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác.” Gạt sang một bên những khuynh hướng của xác thịt, và ý muốn của con người (mong muốn của chính Giô-sép), Gia-cốp cúi đầu trước ý muốn Đức Chúa Trời và bởi đức tin ban phước cho các con trai của Giô-sép, đặt “Ép-ra-im trước Ma-na-se” (c. 20). Sau khi ban phước cho các con trai của Giô-sép, Gia-cốp quay sang cha của chúng và nói: “Này, tôi chết; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng ngươi, và đưa ngươi trở lại xứ của tổ phụ ngươi” (c. 21). Điều này dường như không có khả năng biết bao! Giô-sép bây giờ đã hoàn toàn định cư và được thiết lập tại Ê-díp-tô. Gia-cốp không còn bước đi bởi mắt thấy nữa. Bây giờ lòng tin của ông vững chắc, và với một đức tin không lay chuyển ông nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời (rằng dòng dõi ông sẽ thừa hưởng Ca-na-an) và nói ra từ một tấm lòng đầy sự bảo đảm yên tĩnh. Cảnh cuối cùng (Sáng Thế Ký 49) trình bày một cao trào phù hợp, và chứng tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Toàn bộ gia đình được tập hợp quanh tổ phụ đang chết, và từng người một ông ban phước cho họ. Trong suốt đời đầu và giữa của mình, Gia-cốp chỉ bận rộn với chính mình; nhưng ở cuối ông chỉ bận rộn với người khác! Trong những ngày đã qua ông chủ yếu quan tâm đến việc lên kế hoạch về những điều hiện tại, nhưng bây giờ (xem Sáng Thế Ký 49:1) ông không nghĩ gì ngoài những điều tương lai! Một lời ở đây thật sâu sắc: “Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va” (49:18). Chúng ta đã thấy ở đầu đời ông “chờ đợi” là điều hoàn toàn xa lạ với bản tính của ông: thay vì chờ Đức Chúa Trời bảo đảm quyền trưởng nam đã hứa cho ông, ông tìm cách tự thu được nó. Nhưng bây giờ bài học khó nhất trong tất cả đã được học. Ân điển đã dạy ông bây giờ biết chờ đợi. Thật sự, “con đường của người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa!”

Tóm lại: Đức Chúa Trời lấy Gia-cốp làm người mà qua đó Ngài có thể bày tỏ ân điển và quyền năng của Ngài tốt nhất. Điều gì phù hợp hơn cho việc thể hiện ân điển của Ngài ngoài kẻ đứng đầu của tội nhân! Ngài sẽ lấy ai lên để thể hiện quyền năng của Ngài ngoài người mà theo bản tính là khó trị nhất! Và Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời của sự tuyển chọn tể trị, Đức Chúa Trời của ân điển không ai sánh được, Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại vô hạn, Đức Chúa Trời của quyền năng biến đổi. Đây là Đấng “mà chúng ta phải đối diện.” Những người trong chúng ta đã “đi từ sự chết đến sự sống” đã biết một điều gì đó về ân điển kỳ diệu và sự nhịn nhục tuyệt vời của Ngài. Nguyện chúng ta ngày càng kinh nghiệm nhiều hơn về quyền năng biến đổi mạnh mẽ của Ngài.

Chương 27: “Thần” Của Thế Hệ Này

CHƯƠNG 27

“Thần” Của Thế Hệ Này

“Thần” của thế kỷ hai mươi này không giống Đấng Tể Trị Tối Cao của Kinh Thánh hơn là ánh sáng mờ nhạt lập lòe của một cây nến giống vinh quang của mặt trời giữa trưa. Thần mà ngày nay được nói đến trong bục giảng bình thường, được nói đến trong Trường Chúa Nhật thông thường, được nhắc đến trong phần lớn văn chương tôn giáo của thời đại, và được giảng trong phần lớn các hội nghị Kinh Thánh được gọi là như vậy, là một sản phẩm của trí tưởng tượng con người, một phát minh của tình cảm quá mức. Người ngoại bên ngoài phạm vi của cộng đồng Cơ Đốc tạo ra các thần từ gỗ và đá, trong khi hàng triệu người ngoại bên trong cộng đồng Cơ Đốc chế tạo một thần từ tâm trí xác thịt của chính mình. Trong thực tế, họ chỉ là những người vô thần; VÌ KHÔNG CÓ LỰA CHỌN NÀO KHÁC CÓ THỂ GIỮA MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI TỐI CAO TUYỆT ĐỐI VÀ KHÔNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI NÀO CẢ! Một “thần” mà ý muốn bị chống lại, những thiết kế bị làm thất bại, và mục đích bị đánh bại, không sở hữu danh hiệu của Thần tính, và XA LÀ MỘT ĐỐI TƯỢNG PHÙ HỢP CHO SỰ THỜ PHƯỢNG, KHÔNG XỨNG ĐÁNG GÌ NGOÀI SỰ KHINH MIỆT!

Chương 28: Những Bạn Đồng Hành Tin Kính

CHƯƠNG 28

Những Bạn Đồng Hành Tin Kính

“Tôi là bạn đồng hành của tất cả những người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối của Ngài.” (Thi Thiên 119:63)

Trong câu trên chúng ta có một mô tả về dân của Đức Chúa Trời theo diễn tiến của đời sống và hành vi của họ. Họ là một dân được đánh dấu bởi hai điều: sự kính sợ và sự phục tùng, điều sau là trái của điều trước. Những linh hồn được tái sinh vâng lời Đức Chúa Trời một cách có lương tâm vì tôn kính sự uy nghiêm và sự tốt lành của Ngài, và vì sự quan tâm đúng đắn đối với ý muốn của Ngài như được biết trong Lời Ngài. Cùng một mô tả được ban cho họ trong Công Vụ 10:35, “Trong mọi dân tộc, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính thì được Ngài chấp nhận.” Đó là sự kính sợ của con cái, bị kính sợ bởi sự lớn lao của Đức Chúa Trời và cẩn thận không xúc phạm Ngài, bị thúc ép bởi tình yêu của Ngài và lo lắng làm đẹp lòng Ngài. Những người như vậy là những người duy nhất phù hợp để làm “bạn đồng hành” của Cơ Đốc nhân. Một “bạn đồng hành” là, nói đúng ra, người mà tôi chọn bước đi và trò chuyện theo cách tình bạn. Vì những bạn đồng hành chúng ta lựa chọn là một vấn đề tùy chọn, phần lớn đúng là một người có thể được biết bởi nhóm người người ấy giữ; do đó có câu ngạn ngữ cũ, “Chim cùng lông bay cùng nhau.” Kinh Thánh đặt câu hỏi tra xét, “Hai người có thể bước đi cùng nhau trừ khi họ đồng ý không?” (A-mốt 3:3). Một Cơ Đốc nhân, trước khi hoán cải, bị kiểm soát bởi Chúa của sự tối tăm và bước đi theo diễn tiến của thế gian này (Ê-phê-sô 2:2, 3), và do đó người ấy tìm kiếm và hưởng công ty của những người trần thế. Nhưng khi người ấy được tái sinh, bản tính mới trong người ấy thúc đẩy những sở thích và ao ước mới, và vì vậy người ấy tìm kiếm một nhóm mới, chỉ ưa thích các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Tiếc thay, chúng ta không luôn tiếp tục như chúng ta bắt đầu. Cơ Đốc nhân phải có thiện ý đối với mọi người mình tiếp xúc, ao ước và tìm kiếm lợi ích tốt nhất của họ (Ga-la-ti 6:10), nhưng người ấy không được mang ách chung với (2 Cô-rinh-tô 6:14) hay có bất cứ sự thông công nào với (Ê-phê-sô 5:11) những người không tin, người ấy cũng không được ưa thích hay có sự tự mãn đối với những người khinh thường Chủ của mình. “Ngươi có nên giúp kẻ vô đạo, và yêu những người ghét Đức Giê-hô-va không?” (2 Sử Ký 19:2). Bạn có cố ý ôm một con rắn độc vào lòng mình không? “Kẻ ác là một điều gớm ghiếc đối với người công chính” (Châm Ngôn 29:27). Đa-vít nói như vậy, “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi chẳng ghét những người ghét Ngài sao? và tôi chẳng đau buồn với những người nổi lên chống lại Ngài sao? Tôi ghét họ với một sự ghét hoàn hảo: tôi coi họ là kẻ thù của tôi” (Thi Thiên 139:21, 22). Người thánh ấy không thể liên minh với những người như vậy. Nhóm bạn ác phải được Cơ Đốc nhân cẩn thận tránh để khỏi bị họ làm ô uế. “Ai bước đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan; nhưng bạn đồng hành của kẻ ngu dại sẽ bị phá hủy” (Châm Ngôn 13:20). Cũng không chỉ những người công khai vô luật pháp và tội phạm mới phải tránh, mà ngay cả, phải, đặc biệt, những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nhưng không sống đời sống của Cơ Đốc nhân. Chính nhóm sau này đặc biệt mà đứa con thật của Đức Chúa Trời cần phải cảnh giác nhất: đó là những người nói một đằng và làm một nẻo; những người nói năng đạo đức, nhưng cách bước đi khác rất ít hay không khác gì người không xưng nhận, Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và tích cực về điểm này: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng của nó: hãy tránh xa những người như vậy” (2 Ti-mô-thê 3:5). Đây không chỉ là lời khuyên tốt, nhưng là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta bất chấp sẽ gặp nguy hiểm. Trong việc lựa chọn “bạn đồng hành” của bạn, đừng để một cá tính dễ chịu lừa dối bạn. Chính ma quỷ thường đóng giả làm “một thiên sứ sáng láng,” và đôi khi những tác nhân sói của nó ngụy trang trong “áo chiên” (Ma-thi-ơ 7:15). Hãy cẩn thận nhất trong việc thấy rằng điều kéo bạn đến và khiến bạn ao ước tình bạn đồng hành của những người bạn Cơ Đốc là tình yêu và sự giống của họ đối với Đấng Christ chứ không phải tình yêu và sự giống của họ đối với bạn. Hãy tránh như bạn tránh một bệnh dịch chết người những người không bị kính sợ bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, tức là run sợ kẻo xúc phạm Ngài. Đừng để ma quỷ thuyết phục bạn rằng bạn quá vững vàng trong đức tin để bị tổn thương bởi sự thân mật với những “Cơ Đốc nhân” trần thế (?). “Chớ bị lừa dối, những sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33). Thay vào đó “hãy theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu, sự bình an, với những người kêu cầu Chúa từ một tấm lòng trong sạch” (2 Ti-mô-thê 2:22). “Chớ bị lừa dối: những sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33). Từ Hy Lạp ở đây cho “những sự giao tiếp” đúng ra có nghĩa là “một sự đưa lại với nhau, những tình bạn đồng hành.” Và những tình bạn đồng hành ác “làm hư.” Mọi điều ác đều lây nhiễm và sự giao tiếp với những kẻ làm ác, dù họ là “hội viên Hội Thánh” hay những người vô tín công khai, có một hiệu quả làm ô uế và hạ thấp trên đứa con thật của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ kỹ cách Đức Thánh Linh đã đặt trước lời cảnh báo của Ngài: “chớ bị lừa dối.” Rõ ràng có một nguy hiểm thật sự là dân Đức Chúa Trời tưởng tượng rằng họ có thể chơi với lửa mà không bị cháy. Không phải vậy: Đức Chúa Trời không hứa bảo vệ chúng ta khi chúng ta bay ngược lại những tín hiệu nguy hiểm của Ngài. Cũng hãy quan sát câu tiếp theo được nối không thể tách rời với câu chúng ta đã hướng sự chú ý đến. “Hãy tỉnh thức cho sự công chính và chớ phạm tội: vì một số người không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời: tôi nói (điều này) cho sự xấu hổ của anh em” (1 Cô-rinh-tô 15:34). Từ “tỉnh thức” có nghĩa là đánh thức như khỏi một trạng thái đờ đẫn hay hôn mê. Đó là một lời kêu gọi rũ bỏ ảo tưởng lừa dối rằng một Cơ Đốc nhân có thể giao du với những bạn đồng hành không có Đấng Christ mà không bị ô nhiễm bởi họ. “Và chớ phạm tội” trong khía cạnh này. Nuôi dưỡng tình bạn với những người tôn giáo trần thế là tội lỗi, vì những người như vậy “không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời:” họ không có sự quen biết thực nghiệm với Ngài, sự kính sợ Ngài không ở trên họ, thẩm quyền của Ngài không có trọng lượng với họ. “Tôi nói (điều này) cho sự xấu hổ của anh em.” Đứa con của Đức Chúa Trời nên xấu hổ và đầy sự bối rối rằng mình cần một lời như thế này. “Tôi là bạn đồng hành của tất cả những người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối của Ngài.” Những người như vậy là những “bạn đồng hành” duy nhất đáng có, những người duy nhất sẽ cho bạn bất cứ sự khích lệ nào để tiếp tục tiến về phía trước dọc theo “Con Đường Hẹp.” Không phải những người chỉ giả vờ “tin” các giềng mối của Đức Chúa Trời, hay xưng nhận “đứng cho” chúng, nhưng những người thật sự “giữ” chúng. Nhưng ngày nay những người như vậy được tìm thấy ở đâu? Ôi, thật vậy ở đâu. Họ chỉ có số lượng “ít” (Ma-thi-ơ 7:14) một người ở đây và một người ở đó. Phải, họ “ít” đến nỗi chúng ta bị thúc ép kêu lên, “Lạy Chúa, xin giúp đỡ, vì người tin kính không còn; vì những người trung tín không còn trong vòng con cái loài người” (Thi Thiên 12:1). Thật nghiêm trọng khi đọc những lời ngay sau đoạn Kinh Thánh vừa trích và thấy chúng áp dụng phù hợp như thế nào và mô tả chính xác như thế nào đám đông những “Cơ Đốc nhân” xưng nhận vô đạo xung quanh chúng ta: “họ nói sự hư không mỗi người với người lân cận mình, với môi nịnh hót, với một tấm lòng hai mặt họ nói” (c. 2). Hãy lưu ý ba điều về họ. Thứ nhất, họ “nói sự hư không” hay “sự trống rỗng.” Lời của họ giống như bong bóng, không có gì gây dựng về chúng. Không thể khác được vì “từ sự đầy dẫy của tấm lòng miệng nói ra” (Ma-thi-ơ 12:34). Những tấm lòng tội nghiệp của họ trống rỗng (Ma-thi-ơ 12:44). Vì vậy lời nói của họ cũng trống rỗng. Thứ hai, họ có “môi nịnh hót,” đó là lý do tại sao họ rất phổ biến với những người vô đạo. Họ sẽ tìm cách làm bạn phồng lên với cảm giác về tầm quan trọng của chính họ, giả vờ ngưỡng mộ “nhiều ánh sáng” bạn có, và nói với bạn rằng bổn phận của bạn là “truyền nó ra cho người khác.” Thứ ba. họ có một “tấm lòng hai mặt.” Họ đang (một cách vô ích) tìm cách phục vụ hai chủ: (so sánh 2 Các Vua 17:32, 33). “Tôi là bạn đồng hành của tất cả những người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối của Ngài.” Có một ý nghĩa rất thật trong đó điều này đúng ngay cả khi không có sự tiếp xúc bên ngoài với những người như vậy. Sự trung tín với Đức Chúa Trời, sự vâng lời Lời Ngài, giữ các giềng mối của Ngài, chỉ giao du với những người làm như vậy, tránh xa mọi người khác, luôn liên quan đến một con đường cô đơn. Với Ê-nóc cũng vậy (Giu-đe 14). Với Áp-ra-ham cũng vậy (Ê-sai 51:2). Với Phao-lô cũng vậy (2 Ti-mô-thê 1:15). Ngày nay cũng vậy. Mọi thành phố trong xứ đều đầy “các hội thánh,” “các truyền giáo,” “Các Phòng Phúc Âm,” “Các Viện Kinh Thánh,” v.v., v.v., nhưng những người đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng họ đang sống trong thế gian này như “khách lạ và người lữ hành” và như vậy kiêng tránh “những dục vọng xác thịt giao chiến với linh hồn” (1 Phi-e-rơ 2:11) ở đâu? Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, tuy con đường trung tín với Ngài là một con đường cô đơn, nó đưa tôi vào sự thông công thuộc linh với những người đã đi trước. Chúng ta phải bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, và đức tin nhận thấy rằng bước đi với Đấng Christ “bên ngoài trại quân” (Hê-bơ-rơ 13:13) nhất thiết đưa vào sự hiệp thông với “tất cả” những người được cứu chuộc của Ngài, dù họ ở trên đất hay ở trên thiên đàng. Như vậy sứ đồ Giăng trong sự lưu đày cô đơn tại Bát-mô đã nói về chính mình như “anh em và bạn đồng hành của anh em trong hoạn nạn, và trong vương quốc và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ” (Khải Huyền 1:9). Phải, độc giả Cơ Đốc, trong một thời gian ngắn điều đó có nghĩa là tình bạn đồng hành “trong hoạn nạn,” nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời nó sẽ không có nghĩa là chịu đựng những cơn đau của phần sắp đến nhanh chóng của những người xưng nhận không có Đấng Christ bị bỏ lại khi Đấng Christ đến cho những người của Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12). Trong một thời gian ngắn điều đó có nghĩa là tình bạn đồng hành trong “vương quốc và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ,” sớm nó sẽ ở trong vương quốc và vinh quang của Đấng Christ. Nguyện sự thương xót của Đức Chúa Trời giúp chúng ta sống bây giờ đến nỗi trong Ngày ấy chúng ta sẽ nhận được lời “Tốt lắm” của Ngài.

Chương 29: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Của Con Người

CHƯƠNG 29

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Của Con Người

“Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” (Phi-líp 2:13)

Về bản chất và quyền năng của ý chí của con người sa ngã, sự rối loạn lớn nhất đang thịnh hành ngày nay và những quan điểm sai lầm nhất đang được giữ, ngay cả bởi nhiều con cái của Đức Chúa Trời. Ý tưởng phổ biến hiện đang thịnh hành, và được dạy từ đại đa số các bục giảng, là con người có một “ý chí tự do,” và rằng sự cứu rỗi đến với tội nhân qua ý chí của người ấy hợp tác với Đức Thánh Linh. Phủ nhận “ý chí tự do” của con người, tức là quyền năng của người ấy để chọn điều tốt, khả năng bẩm sinh của người ấy để tiếp nhận Đấng Christ, là khiến mình bị mất ân huệ ngay lập tức, ngay cả trước phần lớn những người xưng mình là chính thống. Vậy mà Kinh Thánh nói một cách mạnh mẽ, “Ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Lại Lời tuyên bố rõ ràng, “Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Chẳng phải Đấng Christ đã nói với những người của thời Ngài, “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống” (Giăng 5:40) sao? Phải, nhưng một số người đã “đến” với Ngài, một số người đã tiếp nhận Ngài. Đúng và họ là ai? Giăng 1:12, 13 nói với chúng ta: “Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin danh Ngài: là những người sinh ra, không phải bởi huyết, không phải bởi ý muốn của xác thịt, không phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời!” Nhưng chẳng phải Kinh Thánh nói, “Ai muốn đều có thể đến” sao? Nó nói, nhưng điều này có có nghĩa là mọi người đều có ý muốn đến không? Còn những người sẽ không đến thì sao? “Ai muốn đều có thể đến” không ngụ ý rằng con người sa ngã có quyền năng trong chính mình để đến, hơn là “Hãy giơ tay ngươi ra” ngụ ý rằng người có cánh tay teo có khả năng trong chính mình để tuân thủ. Trong và bởi chính mình, con người tự nhiên có quyền năng từ chối Đấng Christ; nhưng trong và bởi chính mình người ấy không có quyền năng tiếp nhận Đấng Christ. Và tại sao? Vì người ấy có một tâm trí “thù nghịch chống lại” Ngài (Rô-ma 8:7); vì người ấy có một tấm lòng ghét Ngài (Giăng 15:18). Con người chọn điều phù hợp với bản tính của mình, và do đó trước khi người ấy sẽ chọn hay ưa thích điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, một bản tính mới phải được ban cho người ấy; nói cách khác, người ấy phải được tái sinh. Nhưng có thể hỏi, Chẳng phải Đức Thánh Linh thắng sự thù nghịch và sự ghét của một người khi Ngài cáo trách tội nhân về tội lỗi của mình và nhu cầu của mình về Đấng Christ sao; và chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra sự cáo trách như vậy trong nhiều người diệt vong sao? Ngôn ngữ như vậy bày tỏ sự rối loạn tư tưởng: nếu sự thù nghịch của một người như vậy thật sự bị “thắng,” thì người ấy sẽ sẵn sàng quay về với Đấng Christ; việc người ấy không đến với Đấng Cứu Rỗi, chứng tỏ rằng sự thù nghịch của người ấy không bị thắng. Nhưng việc nhiều người, qua sự giảng Lời, bị Đức Thánh Linh cáo trách, nhưng vẫn chết trong sự vô tín, là đúng một cách nghiêm trọng. Nhưng đó là một sự thật không được mất tầm nhìn, rằng Đức Thánh Linh làm điều gì đó nhiều hơn trong mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời so với trong những người không được chọn: Ngài làm việc trong họ “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời” (Phi-líp 2:13). Đáp lại điều chúng ta đã nói ở trên. Những người theo thuyết Arminius sẽ trả lời, Không; công việc cáo trách của Thánh Linh là như nhau trong người đã hoán cải và trong người chưa hoán cải. Điều phân biệt nhóm này với nhóm kia là nhóm trước đầu phục những nỗ lực của Ngài, trong khi nhóm sau chống lại chúng. Nhưng nếu trường hợp là như vậy, thì Cơ Đốc nhân sẽ khiến chính mình “khác biệt,” trong khi Kinh Thánh quy sự “khác biệt” cho ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:7). Lại; nếu trường hợp là như vậy, thì Cơ Đốc nhân sẽ có cơ sở để khoe khoang và tự vinh hiển về sự hợp tác của mình với Thánh Linh; nhưng điều này sẽ mâu thuẫn thẳng với Ê-phê-sô 2:8, “Vì bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy không phải từ chính anh em: ấy là món quà của Đức Chúa Trời.” Chúng ta hãy kêu gọi kinh nghiệm thực tế của độc giả Cơ Đốc. Chẳng phải có một thời (nguyện ký ức về nó cúi mỗi chúng ta xuống bụi!) khi bạn không sẵn lòng đến với Đấng Christ sao? Có. Kể từ đó bạn đã đến với Ngài. Bây giờ bạn có sẵn sàng ban cho Ngài mọi vinh quang vì điều ấy (Thi Thiên 115:1) không? Bạn có thừa nhận bạn đến với Đấng Christ vì Đức Thánh Linh đưa bạn từ sự không sẵn lòng đến sự sẵn lòng không? Bạn có. Vậy thì chẳng phải cũng là một sự thật rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã không làm trong nhiều người khác điều Ngài đã làm trong bạn sao? Thừa nhận rằng nhiều người khác đã nghe Phúc Âm, đã được cho thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ; vậy mà, họ vẫn không sẵn lòng đến với Ngài. Như vậy Ngài đã làm việc nhiều hơn trong bạn so với trong họ. Bạn trả lời, Nhưng tôi nhớ rõ thời gian khi Vấn Đề Lớn được trình bày cho tôi, và ý thức của tôi làm chứng rằng ý chí của tôi đã hành động và rằng tôi đã đầu phục những yêu sách của Đấng Christ trên tôi. Hoàn toàn đúng! Nhưng trước khi bạn “đầu phục,” Đức Thánh Linh đã thắng sự thù nghịch bẩm sinh của tâm trí bạn chống lại Đức Chúa Trời, và sự “thù nghịch” này Ngài không thắng trong mọi người. Nếu có người nói, Đó là vì họ không sẵn lòng để sự thù nghịch của họ bị thắng, không ai “sẵn lòng” như vậy cho đến khi Ngài đã đưa ra quyền năng toàn năng của Ngài và làm một phép lạ ân điển trong lòng. Nhưng bây giờ chúng ta hãy hỏi, Ý Chí của con người là gì? Nó là một tác nhân tự quyết định, hay nó, đến lượt nó, được quyết định bởi điều gì đó khác? Nó là tể trị hay đầy tớ? Ý chí có cao hơn mọi năng lực khác của con người chúng ta đến nỗi nó cai trị chúng, hay nó bị di chuyển bởi những xung động của chúng và phục tùng sự vui thích của chúng? Ý chí cai trị tâm trí, hay tâm trí kiểm soát ý chí? Ý chí có tự do làm như nó vui thích, hay nó ở dưới sự cần thiết phải vâng phục điều gì đó bên ngoài chính nó? “Ý chí có đứng tách biệt khỏi những năng lực hay quyền năng lớn khác của linh hồn, một người trong một người, người có thể đảo ngược người ấy và bay chống lại người ấy và chia người ấy thành những đoạn, như một con rắn thủy tinh vỡ thành từng mảnh không? Hay, ý chí được nối với những năng lực khác, như đuôi của con rắn với thân thể nó, và thân thể lại với đầu nó, để nơi đầu đi, toàn bộ thọ tạo đi, và, một người nghĩ trong lòng mình như thế nào, người ấy là như vậy? Trước hết, tư tưởng; rồi, tấm lòng (ao ước hay ác cảm); và rồi hành động. Có phải chó vẫy đuôi theo cách này không? Hay, ý chí — cái đuôi, vẫy chó? Ý chí là điều đầu tiên và chính yếu trong con người, hay nó là điều cuối cùng — phải được giữ phục tùng, và ở vị trí của nó dưới những năng lực khác — và, triết lý thật của hành động đạo đức và tiến trình của nó có phải là của Sáng Thế Ký 3:6: ‘Và khi người đàn bà thấy cây ấy tốt cho thức ăn’ (giác quan — nhận thức, trí tuệ), ‘và là một cây đáng ao ước’ (tình cảm), ‘bà lấy và ăn nó’ (ý chí).” (G. S. Bishop). Đây là những câu hỏi có hơn là sự quan tâm học thuật. Chúng có tầm quan trọng thực tế. Chúng tôi tin rằng chúng tôi không đi quá xa khi khẳng định rằng câu trả lời được trả lại cho những câu hỏi này là một trong những thử nghiệm cơ bản của sự vững vàng giáo lý.

1. Bản Chất Của Ý Chí Con Người

Ý Chí là gì? Chúng tôi trả lời, ý chí là năng lực của sự lựa chọn, nguyên nhân trực tiếp của mọi hành động. Sự lựa chọn nhất thiết ngụ ý sự từ chối một điều và sự chấp nhận một điều khác. Điều tích cực và điều tiêu cực đều phải hiện diện trong tâm trí trước khi có thể có bất cứ sự lựa chọn nào. Trong mọi hành động của ý chí đều có sự ưa thích — sự ao ước một điều hơn một điều khác. Nơi không có sự ưa thích, nhưng sự thờ ơ hoàn toàn, thì không có ý chí. Muốn là chọn, và chọn là quyết định giữa những lựa chọn thay thế. Nhưng có điều gì đó ảnh hưởng sự lựa chọn; điều gì đó quyết định sự quyết định. Do đó ý chí không thể là tể trị vì nó là đầy tớ của điều gì đó ấy. Ý chí không thể vừa là tể trị vừa là đầy tớ. Nó không thể vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả. Ý chí không phải là gây ra, vì, như chúng tôi đã nói, điều gì đó khiến nó chọn; do đó điều gì đó ấy phải là tác nhân gây ra. Chính sự lựa chọn bị ảnh hưởng bởi những xem xét nhất định, được quyết định bởi nhiều ảnh hưởng khác nhau tác động lên chính cá nhân; do đó, ý chí là hiệu quả của những xem xét và ảnh hưởng này, và nếu là hiệu quả, nó phải là đầy tớ của chúng; và nếu ý chí là đầy tớ của chúng thì nó không phải là tể trị, và nếu ý chí không phải là tể trị, chúng ta chắc chắn không thể khẳng định “tự do” tuyệt đối về nó. Những hành động của ý chí không thể tự chúng xảy ra — nói chúng có thể, là giả định một hiệu quả không có nguyên nhân. ‘Ex nihilo nihil fit’ — từ không có gì, không có gì đến. Tuy nhiên, trong mọi thời đại, đã có những người tranh đấu cho tự do tuyệt đối hay quyền tể trị của ý chí con người. Con người sẽ lập luận rằng ý chí sở hữu một quyền năng tự quyết định. Chẳng hạn, họ nói, tôi có thể đưa mắt lên hay xuống; tâm trí hoàn toàn thờ ơ việc tôi làm điều nào; ý chí phải quyết định. Nhưng đây là một mâu thuẫn về thuật ngữ, Trường hợp này giả định rằng tôi chọn một điều ưa thích hơn một điều khác, trong khi tôi ở trong trạng thái thờ ơ hoàn toàn. Rõ ràng, cả hai không thể đúng. Nhưng có thể đáp lại rằng tâm trí hoàn toàn thờ ơ cho đến khi nó có một sự ưa thích. Đúng vậy; và vào lúc ấy ý chí cũng yên lặng! Nhưng ngay lúc sự thờ ơ biến mất, sự lựa chọn được thực hiện, và sự thật rằng sự thờ ơ nhường chỗ cho sự ưa thích, lật đổ lập luận rằng ý chí có khả năng chọn giữa hai điều bằng nhau. Như chúng tôi đã nói, sự lựa chọn ngụ ý sự chấp nhận một lựa chọn thay thế và sự từ chối lựa chọn thay thế hay những lựa chọn thay thế khác. Điều quyết định ý chí là điều khiến nó chọn. Nếu ý chí được quyết định, thì phải có một người quyết định. Ai là người quyết định ý chí? Chúng tôi trả lời, Quyền năng động cơ mạnh nhất được tác động lên nó. Quyền năng động cơ này là gì, thay đổi trong những trường hợp khác nhau. Với một người nó có thể là logic của lý trí, với người khác tiếng của lương tâm, với người khác xung động của cảm xúc, với người khác tiếng thì thầm của kẻ cám dỗ, với người khác quyền năng của Đức Thánh Linh; bất cứ điều nào trong số này trình bày quyền năng động cơ mạnh nhất và thực thi ảnh hưởng lớn nhất lên chính cá nhân, là điều thúc đẩy ý chí hành động. Nói cách khác, hành động của ý chí được quyết định bởi tình trạng tâm trí ấy (đến lượt nó bị ảnh hưởng bởi thế gian, xác thịt, và ma quỷ, cũng như bởi Đức Chúa Trời), có mức độ khuynh hướng lớn nhất để kích thích ý chí. Để minh họa điều chúng tôi vừa nói, chúng ta hãy phân tích một ví dụ đơn giản — Vào một buổi chiều ngày của Chúa, một người bạn của chúng tôi đang bị đau đầu dữ dội. Ông lo lắng đi thăm người bệnh, nhưng sợ rằng nếu ông làm vậy tình trạng của chính ông sẽ tệ hơn, và hậu quả là, ông sẽ không thể tham dự sự giảng Phúc Âm vào buổi tối ấy. Hai lựa chọn thay thế đối diện ông: đi thăm người bệnh vào buổi chiều ấy và mạo hiểm bị bệnh chính mình, hay, nghỉ ngơi vào buổi chiều ấy (và thăm người bệnh vào ngày hôm sau), và có thể dậy tươi mới và phù hợp cho buổi lễ buổi tối. Bây giờ điều gì đã quyết định người bạn của chúng tôi trong việc chọn giữa hai lựa chọn thay thế này? Ý chí? Hoàn toàn không. Đúng là cuối cùng, ý chí đã thực hiện một sự lựa chọn, nhưng chính ý chí bị di chuyển để thực hiện sự lựa chọn. Trong trường hợp trên những xem xét nhất định trình bày những động cơ mạnh mẽ cho việc lựa chọn một trong hai lựa chọn thay thế; những động cơ này được cân bằng với nhau bởi chính cá nhân, tức là tấm lòng và tâm trí của ông, và một lựa chọn thay thế được hỗ trợ bởi những động cơ mạnh hơn lựa chọn kia, sự quyết định được hình thành theo đó, và rồi ý chí hành động. Về một phía, người bạn của chúng tôi cảm thấy bị thúc ép bởi cảm giác bổn phận đi thăm người bệnh; ông được thúc đẩy bởi lòng thương xót để làm vậy, và như vậy một động cơ mạnh được trình bày cho tâm trí ông. Mặt khác, sự phán đoán của ông nhắc ông rằng ông đang cảm thấy không khỏe, rằng ông rất cần nghỉ ngơi, rằng nếu ông thăm người bệnh tình trạng của chính ông có thể sẽ tệ hơn, và trong trường hợp như vậy ông sẽ bị ngăn không tham dự sự giảng Phúc Âm vào đêm ấy. Hơn nữa, ông biết rằng vào ngày mai, nếu Chúa muốn, ông có thể thăm người bệnh, và điều này là như vậy, ông kết luận ông nên nghỉ ngơi vào buổi chiều ấy. Vậy đây là hai bộ lựa chọn thay thế được trình bày cho người anh em Cơ Đốc của chúng tôi: về một phía là cảm giác bổn phận cộng với sự thông cảm của chính ông, về phía kia là cảm giác về nhu cầu của chính ông cộng với một sự quan tâm thật sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời, vì ông cảm thấy ông nên tham dự sự giảng Phúc Âm vào đêm ấy. Điều sau đã thắng. Những xem xét thuộc linh vượt quá cảm giác bổn phận của ông. Sự quyết định của ông được thực hiện, ý chí hành động theo đó, và ông đi nghỉ. Một phân tích về trường hợp trên cho thấy tâm trí hay năng lực lý luận được hướng dẫn bởi những xem xét thuộc linh, và tâm trí điều chỉnh và kiểm soát ý chí. Do đó chúng tôi nói rằng, nếu ý chí bị kiểm soát, nó không phải là tể trị hay tự do, nhưng là đầy tớ của tâm trí. Người ta thường dạy rằng ý chí cai trị con người, nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy rằng chính tấm lòng là trung tâm thống trị của con người chúng ta. Nhiều đoạn Kinh Thánh có thể được trích dẫn để chứng minh điều này. “Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự cẩn thận; vì từ nó ra những nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23). “Vì từ bên trong, từ tấm lòng của loài người, ra những tư tưởng ác, những sự ngoại tình, những sự tà dâm, những vụ giết người,” v.v. (Mác 7:21). Ở đây Chúa chúng ta truy những hành động tội lỗi này trở lại nguồn của chúng, và tuyên bố rằng nguồn của chúng là “tấm lòng,” chứ không phải ý chí! Lại; “Dân này tôn kính Ta bằng môi mình, nhưng tấm lòng chúng xa Ta” (Ma-thi-ơ 15:8). Nếu cần bằng chứng thêm, chúng tôi có thể gọi sự chú ý đến sự thật rằng từ “tấm lòng” được tìm thấy trong Kinh Thánh hơn ba lần thường xuyên hơn từ “ý chí,” dù gần một nửa những tham chiếu đến từ sau nói về ý muốn của Đức Chúa Trời! Khi chúng tôi khẳng định rằng chính tấm lòng chứ không phải ý chí cai trị con người, chúng tôi không chỉ tranh đấu về từ ngữ, nhưng khăng khăng vào một sự phân biệt có tầm quan trọng sống còn. Đây là một cá nhân mà trước người ấy hai lựa chọn thay thế được đặt; người ấy sẽ chọn cái nào? Chúng tôi trả lời, cái phù hợp hơn với chính người ấy, tức là, “tấm lòng” của người ấy — lõi trong cùng của con người người ấy. Trước tội nhân được đặt một đời sống đức hạnh và tin kính, và một đời sống buông thả tội lỗi; người ấy sẽ đi theo cái nào? Cái sau. Tại sao? Vì đây là sự lựa chọn của người ấy. Nhưng điều đó có chứng minh ý chí là tể trị không? Hoàn toàn không. Hãy đi từ hiệu quả trở lại nguyên nhân. Tại sao tội nhân chọn một đời sống buông thả tội lỗi? Vì người ấy ưa thích nó — và người ấy thật sự ưa thích nó, mọi lập luận ngược lại đều không kể, tuy dĩ nhiên người ấy không hưởng những hiệu quả của một diễn tiến như vậy. Và tại sao người ấy ưa thích nó? Vì tấm lòng người ấy tội lỗi. Cùng những lựa chọn thay thế, theo cùng cách, đối diện Cơ Đốc nhân, và người ấy chọn và phấn đấu cho một đời sống tin kính và đức hạnh. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một tấm lòng hay bản tính mới. Do đó chúng tôi nói không phải ý chí khiến tội nhân không thể thấm vào mọi lời kêu gọi “từ bỏ đường lối mình,” nhưng tấm lòng hư hoại và ác của người ấy. Người ấy sẽ không đến với Đấng Christ, vì người ấy không muốn, và người ấy không muốn vì tấm lòng người ấy ghét Ngài và yêu tội lỗi: xem Giê-rê-mi 17:9!

2. Sự Trói Buộc Của Ý Chí Con Người

Trong bất cứ chuyên luận nào dự định bàn về ý chí con người, bản chất và chức năng của nó, cần xem xét ý chí trong ba người khác nhau, đó là, A-đam chưa sa ngã, tội nhân, và Chúa Giê-xu Christ. Trong A-đam chưa sa ngã ý chí tự do, tự do theo cả hai hướng, tự do hướng về điều tốt và tự do hướng về điều ác. Nhưng với tội nhân thì hoàn toàn khác. Tội nhân sinh ra với một ý chí không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, vì trong người ấy có một tấm lòng “dối trá hơn mọi vật và vô cùng gian ác,” và điều này cho người ấy một khuynh hướng hướng về điều ác. Cũng vậy, với Chúa Giê-xu thì hoàn toàn khác: Ngài cũng khác căn bản với A-đam chưa sa ngã. Chúa Giê-xu Christ không thể phạm tội vì Ngài là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Trước khi Ngài sinh vào thế gian này, đã nói với Ma-ri, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: do đó Đấng Thánh sẽ sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Vậy nói một cách tôn kính, chúng tôi nói rằng, ý chí của Con Người không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, tức là có khả năng quay hướng về điều tốt hay điều ác. Ý chí của Chúa Giê-xu bị khuynh hướng hướng về điều tốt vì, bên cạnh nhân tính không tội lỗi, thánh khiết, hoàn hảo của Ngài, là Thần tính đời đời của Ngài. Bây giờ trái ngược với ý chí của Chúa Giê-xu bị khuynh hướng hướng về điều tốt, và ý chí của A-đam, trước khi sa ngã, ở trong tình trạng cân bằng đạo đức — có khả năng quay hướng về điều tốt hay điều ác — ý chí của tội nhân bị khuynh hướng hướng về điều ác, và do đó “tự do” theo một hướng duy nhất, đó là, theo hướng của điều ác. Ý chí của tội nhân bị nô lệ vì, như chúng tôi đã nói, nó bị trói buộc vào một tấm lòng đồi bại. Sự tự do của tội nhân gồm có điều gì? Câu hỏi này tự nhiên được gợi ý bởi điều chúng tôi vừa nói ở trên. Tội nhân tự do theo ý nghĩa là không bị ép buộc từ bên ngoài. Tội nhân không bao giờ bị ép buộc phạm tội. Nhưng tội nhân không tự do làm điều tốt hay điều ác, vì một tấm lòng ác bên trong luôn khuynh hướng người ấy hướng về tội lỗi. Chúng ta hãy minh họa điều chúng tôi nghĩ. Tôi cầm trong tay một cuốn sách. Tôi thả nó; điều gì xảy ra! Nó rơi. Theo hướng nào? Xuống; luôn xuống. Tại sao? Vì, đáp ứng luật hấp dẫn, trọng lượng của chính nó làm nó chìm xuống. Giả sử tôi ao ước cuốn sách chiếm một vị trí cao hơn ba feet, vậy thì sao? Tôi phải nâng nó; một quyền năng bên ngoài cuốn sách phải nâng nó lên. Đó là mối quan hệ con người sa ngã duy trì đối với Đức Chúa Trời. Trong khi quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ người ấy, người ấy được gìn giữ khỏi việc lao xuống sâu hơn vào tội lỗi; hãy để quyền năng bị rút đi, và người ấy rơi — trọng lượng (của tội lỗi) của chính người ấy kéo người ấy xuống. Đức Chúa Trời không đẩy người ấy xuống, hơn là tôi đã đẩy cuốn sách. Hãy để mọi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời bị loại bỏ, và mọi người đều có khả năng trở thành, sẽ trở thành, một Ca-in, một Pha-ra-ôn, một Giu-đa.

Vậy tội nhân phải di chuyển hướng về thiên đàng như thế nào? Bằng một hành động của ý chí của chính mình sao? Không phải vậy. Một quyền năng bên ngoài chính mình phải nắm lấy người ấy và nâng người ấy lên từng bước trên con đường. Tội nhân tự do, nhưng tự do theo một hướng duy nhất — tự do rơi, tự do phạm tội. Như Lời diễn đạt: “Vì khi anh em là đầy tớ của tội lỗi, anh em tự do khỏi sự công chính” (Rô-ma 6:20). Tội nhân tự do làm như mình vui thích, luôn như mình vui thích (trừ khi người ấy bị Đức Chúa Trời kiềm chế), nhưng sự vui thích của người ấy là phạm tội.

Trong phần mở đầu của chương này chúng tôi đã khăng khăng rằng một quan niệm đúng về bản chất và chức năng của ý chí có tầm quan trọng thực tế, phải, rằng nó cấu thành một thử nghiệm cơ bản của chính thống thần học hay sự vững vàng giáo lý. Chúng tôi muốn khuếch đại lời tuyên bố này và cố gắng chứng minh tính chính xác của nó. Tự do hay sự trói buộc của ý chí là đường ranh giới giữa thuyết Augustinô và thuyết Pelagiô, và trong thời gần đây hơn giữa thuyết Calvin và thuyết Arminius. Thu gọn thành những thuật ngữ đơn giản, điều này có nghĩa là, sự khác biệt liên quan là sự khẳng định hay phủ nhận sự đồi bại hoàn toàn của con người. Trong việc thực hiện sự khẳng định chúng ta sẽ bây giờ xem xét.

3. Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người

Có nằm trong quyền năng của ý chí con người để chấp nhận hay từ chối Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi không? Thừa nhận rằng Phúc Âm được giảng cho tội nhân, rằng Đức Thánh Linh cáo trách người ấy về tình trạng hư mất của mình, thì, trong phân tích cuối cùng, có nằm trong quyền năng của ý chí của chính người ấy để dâng mình cho Đức Chúa Trời không? Câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi này định nghĩa quan niệm của chúng ta về sự đồi bại của con người. Rằng con người là một thọ tạo sa ngã, mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận sẽ thừa nhận, nhưng điều nhiều người trong số họ có ý bởi “sa ngã” thường khó xác định. Ấn tượng chung dường như là con người bây giờ phải chết, rằng người ấy không còn ở trong tình trạng người ấy rời tay của Đấng Tạo Hóa của mình, rằng người ấy dễ bị bệnh, rằng người ấy thừa hưởng những khuynh hướng ác; nhưng, rằng nếu người ấy sử dụng những quyền năng của mình đến mức tốt nhất của khả năng mình, bằng cách nào đó người ấy sẽ hạnh phúc cuối cùng. Ôi, điều này xa sự thật buồn biết bao! Những yếu đuối, bệnh tật, ngay cả cái chết thể xác, chỉ là những điều nhỏ nhặt so với những hiệu quả đạo đức và thuộc linh của Sự Sa Ngã! Chỉ bằng cách tham khảo Kinh Thánh chúng ta mới có thể thu được một quan niệm nào đó về mức độ của thảm họa khủng khiếp ấy. Khi chúng ta nói rằng con người hoàn toàn đồi bại, chúng ta có ý rằng sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu tạo con người đã ảnh hưởng mọi phần và năng lực của con người. Sự đồi bại hoàn toàn có nghĩa là con người, trong linh, hồn và thân thể, là nô lệ của tội lỗi và tù nhân của ma quỷ — bước đi “theo vua của quyền lực của không khí, là linh hiện đang làm việc trong những đứa con của sự không vâng lời” (Ê-phê-sô 2:2). Lời tuyên bố này không cần phải lập luận: nó là một sự thật chung của kinh nghiệm con người. Con người không thể thực hiện những khát vọng của chính mình và hiện thực hóa những lý tưởng của chính mình. Người ấy không thể làm những điều người ấy muốn. Có một sự bất lực đạo đức làm người ấy tê liệt. Đây là bằng chứng tích cực rằng người ấy không phải là người tự do, nhưng thay vào đó, là nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và những dục vọng (ao ước) của cha các ngươi các ngươi sẽ làm” (Giăng 8:44) Tội lỗi hơn là một hành động hay một loạt hành động; nó là một trạng thái hay tình trạng: nó là điều nằm đằng sau và tạo ra những hành động. Tội lỗi đã thâm nhập và thấm vào toàn bộ con người. Nó đã làm mù sự hiểu biết, hư hoại tấm lòng, và xa cách tâm trí khỏi Đức Chúa Trời. Và ý chí đã không thoát. Ý chí ở dưới sự thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Do đó, ý chí không tự do. Tóm lại, tình cảm yêu như chúng yêu và ý chí chọn như nó chọn vì trạng thái của tấm lòng, và vì tấm lòng dối trá hơn mọi vật và vô cùng gian ác. “Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Chúng tôi lặp lại câu hỏi của mình: Có nằm trong quyền năng của ý chí tội nhân để dâng mình cho Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy cố gắng trả lời bằng cách hỏi vài câu hỏi khác: Nước (tự nó) có thể dâng lên trên mức của chính nó không? Một điều sạch có thể ra từ một điều ô uế không? Ý chí có thể đảo ngược toàn bộ khuynh hướng và sức căng của bản tính con người không? Điều ở dưới sự thống trị của tội lỗi có thể khởi nguồn điều trong sạch và thánh khiết không? Rõ ràng không. Nếu ý chí của một thọ tạo sa ngã và đồi bại bao giờ sẽ di chuyển hướng về Đức Chúa Trời, một quyền năng của Đức Chúa Trời phải được tác động lên nó, quyền năng sẽ thắng những ảnh hưởng của tội lỗi kéo theo hướng ngược lại. Đây chỉ là một cách khác để nói, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy” (Giăng 6:44). Nói cách khác, dân Đức Chúa Trời phải được khiến sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3). Như ông J. N. Darby đã nói. “Nếu Đấng Christ đến cứu điều đã mất, ý chí tự do không có chỗ. Không phải Đức Chúa Trời ngăn con người tiếp nhận Đấng Christ — hoàn toàn không phải vậy. Nhưng ngay cả khi Đức Chúa Trời dùng mọi sự thúc đẩy có thể, mọi điều có khả năng thực thi ảnh hưởng trong lòng con người, nó chỉ phục vụ để cho thấy rằng con người sẽ không có gì trong đó; rằng lòng người hư hoại như vậy, và ý chí người quyết tâm không phục tùng Đức Chúa Trời như vậy (dù ma quỷ có thể khuyến khích người ấy phạm tội nhiều như thế nào) rằng không gì có thể thúc đẩy người ấy tiếp nhận Chúa, và từ bỏ tội lỗi. Nếu bằng những từ ‘tự do của con người,’ họ có ý rằng không ai ép người ấy từ chối Chúa, tự do này hoàn toàn tồn tại. Nhưng nếu nói rằng, vì sự thống trị của tội lỗi, mà người ấy là nô lệ của nó, và điều đó một cách tự nguyện, người ấy không thể thoát khỏi tình trạng của mình, và lựa chọn điều tốt — thì người ấy không có tự do nào cả.” Ý chí không phải là tể trị; nó là một đầy tớ, vì bị ảnh hưởng và kiểm soát bởi những năng lực khác của con người. Ý chí không tự do vì con người là nô lệ của tội lỗi — điều này rõ ràng được ngụ ý trong lời của Chúa chúng ta, “Vậy nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật sự tự do” (Giăng 8:36). Con người là một thọ tạo có lý trí và như vậy có trách nhiệm và phải khai trình với Đức Chúa Trời, nhưng khẳng định rằng người ấy có khả năng chọn điều tốt thuộc linh là phủ nhận rằng người ấy hoàn toàn đồi bại — tức là đồi bại trong ý chí cũng như trong mọi điều khác. Vì ý chí của con người được cai trị bởi tâm trí và tấm lòng của người ấy, và vì những điều này đã bị tội lỗi làm hư hỏng và bại hoại, thì theo đó nếu con người bao giờ sẽ quay hay di chuyển theo hướng về Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời phải làm việc trong người ấy “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Tự do khoe khoang của con người, trong sự thật, là “sự trói buộc của sự hư hoại;” người ấy “phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau.” Một đầy tớ của Đức Chúa Trời được dạy dỗ sâu sắc đã nói, “Con người bất lực về ý chí của mình. Người ấy không có ý chí thuận lợi cho Đức Chúa Trời. Tôi tin vào ý chí tự do; nhưng khi ấy nó là một ý chí chỉ tự do hành động theo bản tính của nó. Một con chim bồ câu không có ý chí ăn xác chết; một con quạ không có ý chí ăn thức ăn sạch của chim bồ câu. Hãy đặt bản tính của chim bồ câu vào con quạ và nó sẽ ăn thức ăn của chim bồ câu. Sa-tan không thể có ý chí cho sự thánh khiết. Chúng ta nói điều đó với sự tôn kính. Đức Chúa Trời không thể có ý chí cho điều ác. Tội nhân trong bản tính tội lỗi của mình không bao giờ có thể có một ý chí theo Đức Chúa Trời. Vì điều này người ấy phải được tái sinh” (J. Denham Smith). Đây chính xác là điều chúng tôi đã tranh đấu trong suốt chương này — ý chí được điều chỉnh bởi bản tính.

Trong số những “sắc lệnh” của Công đồng Trent (1569), là tiêu chuẩn được công nhận của Giáo hội La Mã, chúng ta tìm thấy điều sau đây (trong Các Giáo Luật về Sự Xưng Công Chính): “Nếu ai khẳng định, rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời di chuyển và kích thích, không, bằng cách đồng ý, hợp tác với Đức Chúa Trời, Đấng di chuyển và kích thích, để sắp đặt và chuẩn bị chính mình cho việc đạt được sự xưng công chính; nếu hơn nữa, ai nói, rằng ý chí con người không thể từ chối tuân thủ, nếu nó vui thích; nhưng rằng nó không hoạt động, và chỉ thụ động; hãy để người như vậy bị rủa sả!” “Nếu ai khẳng định, rằng kể từ sự sa ngã của A-đam, ý chí tự do của con người bị mất và bị dập tắt; hay, rằng nó là một điều danh nghĩa, phải một cái tên, không có một điều, và một hư cấu được Sa-tan đưa vào Hội Thánh; hãy để người như vậy bị rủa sả!” Như vậy, những người ngày nay khăng khăng vào ý chí tự do của con người tự nhiên tin chính xác điều Rome dạy về chủ đề này! Để bất cứ tội nhân nào được cứu, ba điều là không thể thiếu: Đức Chúa Cha phải có mục đích sự cứu rỗi của người ấy, Đức Chúa Con phải mua nó, Đức Chúa Thánh Linh phải áp dụng nó. Đức Chúa Trời làm nhiều hơn là “đề xuất” với chúng ta. Nếu Ngài chỉ “mời,” mọi người trong chúng ta đã bị mất. Điều này được minh họa một cách nổi bật trong Cựu Ước. Trong E-xơ-ra 1:1–3 chúng ta đọc, “Bây giờ vào năm đầu tiên của Si-ru vua Ba Tư, để lời của Đức Giê-hô-va bởi miệng Giê-rê-mi có thể được làm trọn, Đức Giê-hô-va khuấy động linh của Si-ru vua Ba Tư, đến nỗi ông ban một tuyên bố khắp vương quốc mình, và cũng viết nó thành văn bản, nói rằng, Si-ru vua Ba Tư phán như vầy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của thiên đàng đã ban cho ta mọi vương quốc của trái đất; và Ngài đã truyền cho ta xây cho Ngài một ngôi nhà tại Giê-ru-sa-lem, thuộc Giu-đa. Ai trong vòng các ngươi thuộc về mọi dân Ngài? Đức Chúa Trời của người ấy ở cùng người ấy, và hãy để người ấy đi lên Giê-ru-sa-lem, thuộc Giu-đa, và xây nhà của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Đây là một “lời đề nghị” được đưa ra, được đưa ra cho một dân trong cảnh phu tù, cho họ cơ hội rời đi và trở về Giê-ru-sa-lem — nơi ở của Đức Chúa Trời. Mọi Y-sơ-ra-ên có tha thiết đáp ứng lời đề nghị này không? Không hề! Đại đa số bằng lòng ở lại trong xứ của kẻ thù. Chỉ một “phần còn lại” tận dụng lời đề nghị thương xót này! Và tại sao họ làm vậy? Hãy nghe câu trả lời của Kinh Thánh: “Khi ấy những người đứng đầu của các cha của Giu-đa và Bên-gia-min, và các thầy tế lễ, và người Lê-vi, cùng mọi người mà Đức Chúa Trời đã khuấy động linh của họ, đứng dậy đi lên xây nhà của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem” (E-xơ-ra 1:5)! Cũng vậy, Đức Chúa Trời “khuấy động” linh của những người được chọn của Ngài khi sự kêu gọi hiệu quả đến với họ, và không phải cho đến khi ấy họ mới có bất cứ sự sẵn lòng nào để đáp ứng tuyên bố của Đức Chúa Trời. Công việc hời hợt của nhiều nhà truyền giảng chuyên nghiệp trong năm mươi năm qua phần lớn chịu trách nhiệm cho những quan điểm sai lầm hiện đang thịnh hành về sự trói buộc của con người tự nhiên, được khuyến khích bởi sự lười biếng của những người trong ghế nhà thờ trong việc họ không “thử mọi điều” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Bục giảng Phúc Âm bình thường truyền đạt ấn tượng rằng hoàn toàn nằm trong quyền năng của tội nhân việc người ấy có được cứu hay không. Người ta nói rằng “Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, bây giờ con người phải làm phần của mình.” Tiếc thay, một người không có sự sống có thể làm gì, và con người theo bản tính “chết trong những vi phạm và tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1)! Nếu lẽ thật thật sự được tin, sẽ có nhiều sự phụ thuộc hơn vào Đức Thánh Linh đến với quyền năng làm phép lạ của Ngài, và ít sự tin cậy hơn vào những nỗ lực của chúng ta để “thắng con người cho Đấng Christ.” Khi nói với những người chưa được cứu, các nhà giảng đạo thường vẽ sự tương tự giữa việc Đức Chúa Trời gửi Phúc Âm đến tội nhân, và một người bệnh trên giường, với thuốc chữa bệnh trên một cái bàn bên cạnh người ấy: mọi điều người ấy cần làm là giơ tay ra và lấy nó. Nhưng để minh họa này đúng theo bất cứ cách nào với bức tranh Kinh Thánh cho chúng ta về tội nhân sa ngã và đồi bại, người bệnh trên giường phải được mô tả là người mù (Ê-phê-sô 4:18) đến nỗi người ấy không thể thấy thuốc, tay người ấy bị tê liệt (Rô-ma 5:6) đến nỗi người ấy không thể giơ ra lấy nó, và tấm lòng người ấy không những không có mọi sự tin cậy vào thuốc mà còn đầy sự ghét chống lại chính thầy thuốc (Giăng 15:18). Ôi những quan điểm hời hợt biết bao về hoàn cảnh tuyệt vọng của con người hiện đang được giữ! Đấng Christ đến đây không phải để giúp những người sẵn lòng tự giúp mình, nhưng để làm cho dân Ngài điều họ không có khả năng tự làm cho mình: “Mở mắt mù, đưa tù nhân ra khỏi ngục, và những người ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù” (Ê-sai 42:7).

Bây giờ, để kết luận, chúng ta hãy dự đoán và giải quyết sự phản đối thông thường và không thể tránh khỏi — Tại sao Giảng Phúc Âm nếu con người Bất Lực đáp ứng? Tại sao bảo tội nhân đến với Đấng Christ nếu tội lỗi đã nô lệ người ấy đến nỗi người ấy không có quyền năng trong chính mình để đến? Chúng tôi trả lời: Chúng tôi không giảng Phúc Âm vì chúng tôi tin rằng con người có một “ý chí tự do” và do đó có thể tiếp nhận Đấng Christ, nhưng chúng tôi giảng nó vì chúng tôi được truyền làm vậy (Mác 16:15); và tuy đối với những người diệt vong nó là sự ngu dại, nhưng, “đối với chúng ta là những người được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). “Sự ngu dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người” (1 Cô-rinh-tô 1:25). Tội nhân chết trong những vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), và một người chết hoàn toàn không có khả năng muốn bất cứ điều gì; do đó “những người ở trong xác thịt (những người chưa tái sinh) không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8). Đối với sự khôn ngoan xác thịt, dường như là đỉnh cao của sự ngu dại khi giảng Phúc Âm cho những người đã chết, và do đó vượt quá tầm làm bất cứ điều gì tự mình. Phải, nhưng đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta. Đức Chúa Trời vui thích “bởi sự ngu dại của sự giảng để cứu những người tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Con người có thể coi là ngu dại khi tiên tri cho “những xương khô” và nói với chúng, “Ôi, các ngươi xương khô, hãy nghe Lời của Đức Giê-hô-va” (Ê-xê-chi-ên 37:4). Ôi! nhưng khi ấy đó là Lời của Đức Giê-hô-va, và những lời Ngài phán “chúng là linh, và chúng là sự sống” (Giăng 6:63). Những người khôn ngoan đứng bên mộ của La-xa-rơ có thể tuyên bố đó là bằng chứng của sự điên rồ khi Chúa nói với một người chết bằng những lời, “La-xa-rơ, hãy ra.” Ôi! nhưng Đấng phán như vậy đã và là chính Sự Sống Lại và Sự Sống, và tại lời Ngài ngay cả người chết cũng sống! Vậy chúng ta ra đi giảng Phúc Âm, không phải vì chúng tôi tin rằng tội nhân có trong chính mình quyền năng tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi nó công bố, nhưng vì chính Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, và vì chúng tôi biết rằng “bao nhiêu người đã được chỉ định cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48), sẽ tin (Giăng 6:37; 10:16 — hãy lưu ý những từ “sẽ”!) vào thời gian đã chỉ định của Đức Chúa Trời, vì đã viết, “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3)! Điều chúng tôi đã trình bày trong chương này không phải là sản phẩm của “tư tưởng hiện đại;” không hề, nó trực tiếp trái ngược với nó. Con người của vài thế hệ qua đã rời xa rất nhiều khỏi những dạy dỗ của các tổ phụ được Kinh Thánh hướng dẫn của họ. Trong Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc chúng ta đọc, “Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là như vậy, rằng người ấy không thể quay và chuẩn bị chính mình, bởi sức lực tự nhiên và những việc lành của chính mình, cho đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời: Do đó chúng ta không có quyền năng làm những việc lành dễ chịu và được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta (ở trước chúng ta), để chúng ta có thể có một ý muốn tốt, và làm việc với chúng ta, khi chúng ta có ý muốn tốt ấy” (Tín Điều 10). Trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Westminster (từng được công nhận bởi mọi Hội Thánh Trưởng Lão) chúng ta đọc, “Tính tội lỗi của trạng thái mà con người sa vào, gồm có tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính mà trong đó người ấy được tạo dựng, và sự hư hoại của bản tính người ấy, bởi đó người ấy hoàn toàn không sẵn sàng, bị vô hiệu hóa, và bị khiến đối nghịch với mọi điều tốt thuộc linh, và hoàn toàn khuynh hướng hướng về mọi điều ác, và điều đó liên tục” (Câu trả lời cho câu hỏi 25). Cũng trong Tuyên Bố Đức Tin Philadelphia của những người Báp-tít (1742), chúng ta đọc, “Con người, bởi sự sa ngã của mình vào một trạng thái tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí cho bất cứ điều tốt thuộc linh nào đi kèm sự cứu rỗi; đến nỗi một con người tự nhiên, hoàn toàn ác cảm với điều tốt, và chết trong tội lỗi, không thể bởi sức lực của chính mình hoán cải chính mình, hay chuẩn bị chính mình cho điều ấy” (Chương 9).

Chương 30: Phúc Âm Của Sa-tan

CHƯƠNG 30

Phúc Âm Của Sa-tan

Sa-tan là kẻ giả mạo đứng đầu. Như chúng ta đã thấy, ma quỷ hiện đang bận rộn làm việc trong cùng cánh đồng mà Chúa đã gieo hạt giống tốt. Nó đang tìm cách ngăn sự tăng trưởng của lúa mì bằng một cây khác, cỏ dại, rất giống lúa mì về bề ngoài. Nói một lời, bằng một tiến trình bắt chước nó đang nhắm trung hòa Lời của Đấng Christ. Do đó, như Đấng Christ có một Phúc Âm, Sa-tan cũng có một Phúc Âm; Phúc Âm sau là một bản giả khéo léo của Phúc Âm trước. Phúc âm của Sa-tan giống điều nó nhại lại gần đến nỗi đám đông những người chưa được cứu bị nó lừa dối. Chính Phúc Âm của Sa-tan này sứ đồ nói đến khi ông nói với người Ga-la-ti “Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã sớm rời bỏ Đấng đã kêu gọi anh em vào ân điển của Đấng Christ để theo một Phúc Âm khác: mà không phải là một Phúc Âm khác, nhưng có một số người làm rối anh em, và muốn làm đảo lộn Phúc Âm của Đấng Christ” (1:6, 7). Phúc âm giả này đã được loan báo ngay cả trong thời của sứ đồ, và một lời rủa sả khủng khiếp nhất đã được kêu xuống trên những người giảng nó. Sứ đồ tiếp tục, “Nhưng dù chúng ta, hay một thiên sứ từ thiên đàng giảng bất cứ Phúc Âm nào khác cho anh em ngoài Phúc Âm chúng ta đã giảng cho anh em, hãy để người ấy bị rủa sả.” Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng tôi sẽ cố gắng giải thích, hay đúng hơn, vạch trần, Phúc Âm giả.

Phúc âm của Sa-tan không phải là một hệ thống những nguyên lý cách mạng, cũng không phải là một chương trình vô chính phủ. Nó không thúc đẩy tranh cãi và chiến tranh, nhưng nhắm tới hòa bình và sự hiệp nhất. Nó không tìm cách đặt mẹ chống lại con gái hay cha chống lại con trai, nhưng nuôi dưỡng tinh thần huynh đệ mà theo đó nhân loại được coi là một “tình huynh đệ” lớn. Nó không tìm cách kéo con người tự nhiên xuống, nhưng cải thiện và nâng người ấy lên. Nó ủng hộ giáo dục và sự trau dồi và kêu gọi “điều tốt nhất ở trong chúng ta.” Nó nhắm làm cho thế gian này thành một môi trường sống dễ chịu và thoải mái đến nỗi sự vắng mặt của Đấng Christ khỏi nó sẽ không được cảm thấy và Đức Chúa Trời sẽ không cần thiết. Nó cố gắng chiếm giữ con người với thế gian này nhiều đến nỗi người ấy không có thời gian hay khuynh hướng nghĩ về thế gian sắp đến. Nó truyền bá những nguyên lý của sự hy sinh bản thân, lòng từ thiện và lòng nhân từ, và dạy chúng ta sống vì lợi ích của người khác, và tử tế với mọi người. Nó kêu gọi mạnh mẽ tâm trí xác thịt và phổ biến với đám đông, vì nó bỏ qua những sự thật nghiêm trọng rằng theo bản tính con người là một thọ tạo sa ngã, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và chết trong những vi phạm và tội lỗi, và rằng hy vọng duy nhất của người ấy nằm trong việc được tái sinh.

Trái ngược với Phúc Âm của Đấng Christ, Phúc Âm của Sa-tan dạy sự cứu rỗi bởi việc làm. Nó gieo rắc sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời trên cơ sở công trạng con người. Cụm từ thánh lễ của nó là “Hãy tốt và làm tốt;” nhưng nó không nhận ra rằng trong xác thịt không có điều tốt nào. Nó công bố sự cứu rỗi bởi tính cách, điều này đảo ngược trật tự của Lời Đức Chúa Trời — tính cách bởi, như là trái của, sự cứu rỗi. Những phân nhánh và tổ chức khác nhau của nó rất nhiều. Những phong trào Điều Độ, Cải Cách, “Các Liên Minh Xã Hội Chủ Nghĩa Cơ Đốc,” những hội văn hóa đạo đức, “Các Hội Nghị Hòa Bình” đều được sử dụng (có lẽ vô thức) trong việc công bố Phúc Âm của Sa-tan này — sự cứu rỗi bởi việc làm. Thẻ cam kết được thay thế cho Đấng Christ; sự trong sạch xã hội cho sự tái sinh cá nhân, và chính trị và triết học cho giáo lý và sự tin kính. Sự trau dồi người cũ được coi là “thực tế” hơn sự tạo dựng một người mới trong Chúa Giê-xu Christ; trong khi hòa bình phổ quát được trông đợi tách khỏi sự can thiệp và sự trở lại của Chúa của Hòa Bình. Các sứ đồ của Sa-tan không phải là những người bán rượu và những kẻ buôn bán nô lệ trắng, nhưng phần lớn là những mục sư đã được phong chức. Hàng ngàn người trong số những người chiếm giữ các bục giảng hiện đại của chúng ta không còn tham gia vào việc trình bày những nền tảng của Đức Tin Cơ Đốc, nhưng đã quay sang khỏi Lẽ Thật và đã chú ý đến những chuyện hư cấu. Thay vì phóng đại sự lớn lao của tội lỗi và trình bày những hậu quả đời đời của nó, họ giảm thiểu nó bằng cách tuyên bố rằng tội lỗi chỉ là sự ngu muội hay sự vắng mặt của điều tốt. Thay vì cảnh báo người nghe của họ “trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến” họ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối bằng cách tuyên bố rằng Ngài quá yêu thương và thương xót để gửi bất cứ thọ tạo nào của chính Ngài đến sự đau khổ đời đời. Thay vì tuyên bố rằng “không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ,” họ chỉ đưa Đấng Christ lên làm Gương Mẫu lớn lao và khuyên những người theo họ “đi theo bước của Ngài.” Về họ phải nói, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính của chính mình, đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Sứ điệp của họ có thể nghe rất hợp lý và hành động của họ rất đáng khen, nhưng chúng ta đọc về họ, “vì những người như vậy là sứ đồ giả, những người làm việc lừa dối, biến mình (bắt chước) thành sứ đồ của Đấng Christ. Và không có gì lạ; vì chính Sa-tan biến mình thành một thiên sứ sáng láng. Do đó không phải là điều lớn (không đáng ngạc nhiên) nếu những người phục vụ của nó cũng biến mình thành những người phục vụ của sự công chính, mà sự cuối cùng của họ sẽ tùy theo việc làm của họ” (2 Cô-rinh-tô 11:13–15).

Thêm vào sự thật rằng ngày nay hàng trăm hội thánh không có một nhà lãnh đạo trung tín tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời và trình bày con đường cứu rỗi của Ngài, chúng ta cũng phải đối mặt với sự thật thêm rằng đại đa số người trong những hội thánh này rất khó có khả năng tự mình học Lẽ Thật. Bàn thờ gia đình, nơi một phần Lời Đức Chúa Trời từng được đọc hằng ngày bây giờ, ngay cả trong nhà của những Cơ Đốc nhân danh nghĩa, phần lớn là một điều của quá khứ. Kinh Thánh không được giải thích trong bục giảng và nó không được đọc trong ghế nhà thờ. Những đòi hỏi của thời đại hối hả này nhiều đến nỗi đám đông có ít thời gian và còn ít khuynh hướng hơn để chuẩn bị cho cuộc gặp gỡ của họ với Đức Chúa Trời. Do đó đại đa số những người quá lười biếng để tự tìm kiếm bị bỏ mặc cho sự thương xót của những người họ trả tiền để tìm kiếm cho họ; nhiều người trong số đó phản bội sự tin cậy của họ bằng cách nghiên cứu và giải thích những vấn đề kinh tế và xã hội thay vì những Lời Sấm của Đức Chúa Trời.

Và bây giờ, độc giả của tôi, bạn đứng ở đâu? Bạn có ở trong con đường “dường như đúng,” nhưng kết thúc trong sự chết không? Hay bạn ở trong Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống? Bạn có thật sự từ bỏ Con Đường Rộng dẫn đến sự chết không? Tình yêu của Đấng Christ có tạo trong lòng bạn một sự ghét và kinh hoàng đối với mọi điều không đẹp lòng Ngài không? Bạn có ao ước Ngài “cai trị trên” (Lu-ca 19:14) bạn không? Bạn có hoàn toàn dựa vào sự công chính và huyết của Ngài cho sự được chấp nhận của bạn với Đức Chúa Trời không?

Một hình thức còn khéo léo hơn của Phúc Âm Sa-tan là di chuyển các nhà giảng đạo trình bày sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ và rồi nói với người nghe của họ rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ họ là “tin” vào Con Ngài. Nhờ đó hàng ngàn linh hồn không ăn năn bị lừa dối nghĩ rằng họ đã được cứu. Nhưng Đấng Christ nói, “Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi sẽ đều diệt vong như vậy” (Lu-ca 13:3). “Ăn năn” là ghét tội lỗi, đau buồn vì nó, quay khỏi nó. Nó là kết quả của việc Thánh Linh làm cho tấm lòng thống hối trước Đức Chúa Trời. Không ai ngoài một tấm lòng tan vỡ có thể tin cách cứu rỗi vào Chúa Giê-xu Christ. Lại; hàng ngàn người bị lừa dối nghĩ rằng họ đã “tiếp nhận Đấng Christ” làm “Đấng Cứu Rỗi cá nhân” của họ, những người chưa trước hết tiếp nhận Ngài làm CHÚA của họ. Con Đức Chúa Trời không đến đây để cứu người ta trong tội lỗi của họ, nhưng “khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Được cứu khỏi tội lỗi, là được cứu khỏi việc bỏ qua và khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là từ bỏ diễn tiến của ý riêng và sự vui thích bản thân, Là “từ bỏ đường lối mình” (Ê-sai 55:7). Là đầu phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là đầu phục sự thống trị của Ngài, là dâng mình để được Ngài cai trị. Người chưa bao giờ mang “ách” của Đấng Christ lên mình, người không thật sự và siêng năng tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi chi tiết của đời mình, và vậy mà tưởng rằng mình đang “yên nghỉ trên Công Việc Đã Hoàn Thành của Đấng Christ” là bị ma quỷ lừa dối.

Trong chương bảy của Ma-thi-ơ có hai đoạn Kinh Thánh cho chúng ta những kết quả gần đúng của Phúc Âm của Đấng Christ và bản giả của Sa-tan. Thứ nhất, trong các câu 13 và 14, “Hãy vào cửa hẹp. Vì, cửa rộng và đường rộng, dẫn đến sự phá hủy và nhiều người đi vào đó. Vì cửa hẹp và đường hẹp dẫn đến sự sống và ít người tìm thấy nó.” Thứ hai, trong các câu 22 và 23, “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày ấy, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri (giảng) sao? Và nhân danh Ngài chúng tôi đã đuổi quỷ, và nhân danh Ngài chúng tôi đã làm nhiều việc kỳ diệu sao? Và khi ấy Ta sẽ tuyên bố với họ, Ta chưa bao giờ biết các ngươi, hãy rời khỏi Ta, các ngươi là những kẻ làm điều ác.” Phải, độc giả của tôi, có thể làm việc nhân danh Đấng Christ, và ngay cả giảng nhân danh Ngài, và tuy thế gian biết chúng ta, và Hội Thánh biết chúng ta, nhưng lại không được Chúa biết! Vậy thì cần thiết biết bao để tìm ra chúng ta thật sự ở đâu; để xem xét chính mình xem chúng ta có ở trong đức tin không; để đo lường chính mình bằng Lời Đức Chúa Trời và xem chúng ta có đang bị Kẻ Thù tinh vi của chúng ta lừa dối không; để tìm ra chúng ta có đang xây nhà mình trên cát, hay nó được dựng trên Tảng Đá là Chúa Giê-xu Christ. Nguyện Đức Thánh Linh tra xét lòng chúng ta, bẻ gãy ý muốn chúng ta, giết chết sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, làm việc trong chúng ta một sự ăn năn sâu sắc và thật sự, và hướng ánh mắt chúng ta đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.

Chương 31: Sự Giảng Phúc Âm Được Truyền Lệnh

CHƯƠNG 31

Sự Giảng Phúc Âm Được Truyền Lệnh

Có những người trình bày sai giáo lý tuyển chọn theo cách này. Đây tôi đang ngồi tại bàn của mình tối nay với gia đình dùng trà. Đó là một đêm mùa đông lạnh, và bên ngoài trên đường phố có một số người lang thang và trẻ em đói khát đang chết đói, và họ đến và gõ cửa của tôi và họ nói, “Chúng tôi đói quá, thưa ông, Ôi, chúng tôi đói và lạnh quá, và chúng tôi đang chết đói: ông sẽ không cho chúng tôi điều gì đó để ăn sao?” Cho các ngươi điều gì đó để ăn? Không, các ngươi không thuộc về đây, hãy đi đi. Bây giờ người ta nói đó là điều sự tuyển chọn có nghĩa, rằng Đức Chúa Trời đã bày tiệc Phúc Âm và một số tội nhân tội nghiệp ý thức về nhu cầu sâu sắc của họ đến với Chúa và nói, “Xin thương xót tôi,” và Chúa nói, “Không, ngươi không thuộc về những người được chọn của Ta.” Bây giờ, các bạn của tôi, đó không phải là sự dạy dỗ của Sách này, cũng không giống bất cứ điều gì như vậy. Đó hoàn toàn là một trình bày sai về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Tôi không tin bất cứ điều gì như vậy, các bạn của tôi, và tôi sẽ không xúc phạm các bạn bằng cách yêu cầu các bạn đến đây đêm này qua đêm khác và nghe bất cứ điều gì như vậy.

1. Hãy Ép Họ Vào

Bây giờ thì, đây là lẽ thật. Đức Chúa Trời đã bày tiệc nhưng sự thật là không ai đói, và không ai muốn đến tiệc, và mọi người đều đưa ra một cái cớ để tránh xa tiệc, và khi họ được mời đến họ nói, “Không, chúng tôi không muốn, hay Chúng tôi chưa sẵn sàng.” Bây giờ Đức Chúa Trời biết điều đó từ ban đầu, và nếu Đức Chúa Trời không làm gì hơn là bày tiệc, mọi ghế tại bàn Ngài đã trống trong suốt cõi đời đời! Tôi không ngần ngại nói không có một người đàn ông hay đàn bà nào trong hội thánh này tối nay, mà không đưa ra những cái cớ lần này qua lần khác trước khi bạn lần đầu đến với Đấng Christ. Bạn cũng giống như những người còn lại. Bạn đã đưa ra những cái cớ, tôi cũng vậy, và nếu Đức Chúa Trời không làm gì hơn là chỉ bày tiệc, mọi ghế đã trống, do đó bạn đọc gì trong dụ ngôn ấy trong Lu-ca 14? Vì tiệc không được cung cấp khách, Đức Chúa Trời sai “những đầy tớ” của Ngài ra. Ôi, hãy đeo kính vào. Nó không nói “những đầy tớ,” nó nói Đức Chúa Trời sai “đầy tớ” của Ngài ra và bảo Ngài “ép” họ vào để tiệc Ngài có thể được cung cấp khách. Và không có một người đàn ông hay đàn bà nào trong hội thánh này tối nay hay trong bất cứ hội thánh nào khác sẽ bao giờ ngồi xuống tại tiệc cưới của Chiên Con trừ khi bạn đã bị ép vào, và bị ép bởi Đức Chúa Trời. Ôi, bạn nói, bạn có ý gì bởi “bị ép?” Tôi có ý này, rằng Đức Chúa Trời phải thắng sự chống lại của ý chí bạn, Đức Chúa Trời phải thắng sự miễn cưỡng của tấm lòng bạn, Đức Chúa Trời phải thắng việc bạn yêu sự vui chơi hơn yêu Đức Chúa Trời, tình yêu của bạn đối với những điều của thế gian này hơn Đấng Christ. Tôi có ý rằng Đức Chúa Trời phải đưa ra quyền năng của Ngài và kéo bạn, và nếu bất cứ ai trong các bạn biết bất cứ điều gì về tiếng Hy Lạp hay có một Bản Đối Chiếu của Strong, hãy tra từ Hy Lạp cho “kéo” trong Giăng 6:44, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy” — Nó có nghĩa là “dùng bạo lực.” Nó có nghĩa là kéo bằng sức mạnh. Không có một học giả Hy Lạp nào trên trái đất có thể thách thức lời tuyên bố ấy — tôi có ý — và hỗ trợ nó bằng bằng chứng. Đó là cùng một từ Hy Lạp được dùng trong Giăng 21 khi họ kéo lưới lên bờ đầy cá. Họ phải kéo bằng mọi sức mạnh vì nó đầy cá. Họ phải kéo nó, Phải, bạn của tôi, và đó là cách bạn được đưa đến với Đấng Christ. Bạn có thể không ý thức về nó, bạn có thể không biết bên trong mình điều gì đang diễn ra, nhưng mỗi người cuối cùng trong chúng ta là một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, chiến đấu chống lại Đấng Christ, chống lại Đức Thánh Linh của Ngài, và Đức Chúa Trời phải đưa ra quyền năng toàn năng và thắng sự chống lại ấy và đưa chúng ta đến đầu gối, và nếu bất cứ ai trong các bạn phản đối ngôn ngữ mạnh mẽ ấy, thì tôi ở đây để nói với bạn, bạn không tin vào sự dạy dỗ của Sách này về sự đồi bại tuyệt đối của con người. Con người bị mất, và con người chết trong những vi phạm và tội lỗi theo bản tính. Hãy nghe, không chỉ đơn giản là con người bị bệnh và cần một chút thuốc: không chỉ đơn giản là con người ngu muội và cần một chút dạy dỗ: không chỉ đơn giản là con người yếu đuối và cần một chút hy vọng: con người chết, chết trong những vi phạm và tội lỗi, và chỉ quyền năng toàn năng từ thiên đàng mới có thể bao giờ làm người ấy sống lại và đưa người ấy từ sự chết đến sự sống. Đó là Phúc Âm tôi tin và tôi không giảng Phúc Âm vì tôi tin tội nhân có quyền năng trong chính mình để đáp ứng nó. Ôi, bạn nói, vậy thì giảng Phúc Âm có ích gì nếu con người chết? Giảng nó có ích gì? Tôi sẽ nói với bạn. Hãy nghe! Đây là một người có bàn tay teo, bị tê liệt, và Đấng Christ nói, “Hãy giơ tay ngươi ra;” Đó là điều duy nhất người ấy không thể làm! Đấng Christ bảo người ấy làm một điều không thể trong chính mình. Ôi vậy thì bạn nói tại sao Đấng Christ bảo người ấy giơ tay ra? Vì quyền năng của Đức Chúa Trời đi cùng chính lời truyền người ấy làm điều ấy! Quyền năng của Đức Chúa Trời giúp người ấy có thể. Người ấy không thể tự làm điều ấy. Nếu bạn nghĩ người ấy có thể, bạn sẵn sàng cho nhà thương điên, tôi không quan tâm bạn là ai. Bất cứ người đàn ông hay đàn bà nào ở đây nghĩ rằng người ấy có thể giơ cánh tay tê liệt của mình bằng một nỗ lực của ý chí của chính mình là sẵn sàng cho nhà thương điên! Sự tê liệt có thể di chuyển như thế nào? Ôi, tôi sẽ cho bạn điều gì đó mạnh hơn thế. Bạn cần điều gì đó mạnh mẽ ngày nay, bạn cần điều gì đó hơn là sữa loãng, bạn cần thịt mạnh nếu bạn bao giờ sẽ được xây dựng và lớn lên và trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài — Đây là một người chết và đã chôn và thân thể người ấy đã bắt đầu hư hoại đến nỗi nó hôi thối. Người ấy ở đó trong mộ và ai đó đến bên mộ ấy và nói, “La-xa-rơ, hãy ra,” và nếu ai đó ấy là bất cứ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời hiện thân trong xác thịt, người ấy có thể đã đứng ở đó cho đến bây giờ kêu, “Hãy ra.” Việc bảo một người chết ra có ích gì trên trái đất? Không có ích gì cả, trừ khi Đấng phán lời ấy có quyền năng làm cho lời ấy tốt. Vậy bây giờ các bạn của tôi, tôi giảng Phúc Âm cho tội nhân, không phải vì tôi tin tội nhân có bất cứ quyền năng nào trong chính mình để đáp ứng nó: tôi không tin bất cứ tội nhân nào có bất cứ khả năng nào trong chính mình. Nhưng Đấng Christ nói, “những lời Ta phán với các ngươi, chúng là linh và chúng là sự sống,” và bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi ra đi giảng Lời này vì nó là một lời quyền năng, một lời của linh, một lời của sự sống. Quyền năng không ở trong tội nhân, nó ở trong Lời khi Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh vui thích dùng nó. Và các bạn của tôi, tôi nói với mọi sự tôn kính; nếu Đức Chúa Trời bảo tôi trong Sách này ra đi và giảng cho cây cối, tôi sẽ đi! Phải thưa ông. Đức Chúa Trời từng bảo một trong những đầy tớ của Ngài đi và giảng cho xương và người ấy đã đi. Tôi tự hỏi bạn có nên đã đi không! Phải, điều đó có một ứng dụng địa phương cũng như một giải thích tương lai theo tiên tri:

2. Hãy Giảng Phúc Âm Cho Mọi Thọ Tạo

Bây giờ câu hỏi lại nảy sinh, tại sao chúng ta phải giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo? — nếu Đức Chúa Trời chỉ chọn một số nhất định để được cứu? Lý do là, vì Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm vậy. Ôi, nhưng, bạn nói, nó dường như không hợp lý đối với tôi. Điều đó không liên quan gì đến nó; công việc của bạn là vâng lời Đức Chúa Trời chứ không phải tranh luận với Ngài. Đức Chúa Trời truyền chúng ta giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo và nó có nghĩa là điều nó nói — mọi thọ tạo và đó là điều nghiêm trọng. Mọi Cơ Đốc nhân trong phòng này tối nay vẫn phải trả lời với Đấng Christ tại sao người ấy không làm mọi điều trong quyền năng mình để gửi Phúc Âm ấy đến mọi thọ tạo! Phải, tôi tin vào truyền giáo — có lẽ mạnh hơn phần lớn các bạn, và nếu tôi giảng cho các bạn về truyền giáo có lẽ tôi sẽ đánh các bạn mạnh hơn các bạn đã bị đánh. Đại đa số dân Đức Chúa Trời xưng nhận tin vào truyền giáo, chỉ đang chơi với chúng — tôi mạnh dạn nói về các hệ phái Phúc Âm của chúng ta ngày nay rằng chúng ta chỉ đang chơi với truyền giáo và đó là tất cả. Tại sao các bạn của tôi, có gần một nửa nhân loại — hãy nghĩ về nó — trong thế kỷ 20 này — du lịch dễ dàng và rẻ như vậy. Kinh Thánh được in bằng gần như mọi ngôn ngữ dưới thiên đàng, và khi chúng ta ngồi ở đây tối nay có gần một nửa nhân loại chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và chúng ta phải trả lời với Đấng Christ về điều đó! Bạn có và tôi có, Ôi, phải, tôi tin vào trách nhiệm của con người. Tôi không tin vào “tự do” của con người nhưng tôi tin vào trách nhiệm của con người, và tôi tin vào trách nhiệm của Cơ Đốc nhân theo cách kép, và mọi người trong chúng ta ở đây tối nay vẫn phải đối mặt với Đấng Christ và nhìn vào đôi mắt ấy như một ngọn lửa, và Ngài sẽ nói với chúng ta, Ta đã giao Phúc Âm của Ta cho ngươi. Nó được giao như một “sự ủy thác” cho ngươi, (Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4) Điều đòi hỏi ở những người quản gia là một người phải được thấy là trung tín. Ôi, các bạn của tôi, chúng ta đang chơi với mọi điều. Chúng ta chưa bắt đầu coi tôn giáo nghiêm túc, bất cứ ai trong chúng ta. Chúng ta xưng nhận tin vào sự đến của Đấng Christ, và chúng ta xưng nhận tin rằng lý do duy nhất tại sao Đấng Christ chưa trở lại là vì Hội Thánh của Ngài, Thân thể Ngài, chưa hoàn thành. Chúng ta tin rằng khi thân thể Ngài hoàn thành Ngài sẽ trở lại. Và các bạn của tôi, “thân thể” của Ngài không bao giờ, không bao giờ, sẽ hoàn thành cho đến khi người cuối cùng trong những người được chọn của Ngài sẽ được kêu gọi ra, và những người được chọn của Ngài được kêu gọi ra dưới sự giảng Phúc Âm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và nếu bạn thật sự lo lắng cho Đấng Christ trở lại sớm, thì bạn tốt hơn nên tỉnh thức hơn về trách nhiệm của mình liên quan đến việc mang hay gửi Phúc Âm đến người ngoại! Lời của Đấng Christ, và đó là lời của Đấng Christ cho chúng ta, là “Hãy đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm,” Ngài không nói “Hãy gửi đi,” Ngài nói “Hãy đi,” và bạn phải trả lời với Đấng Christ vì bạn chưa đi! Ôi, bạn nói, bạn có ý bởi điều đó mọi người trong chúng ta ở đây tối nay nên đi ra cánh đồng truyền giáo không? Tôi không nói điều đó, tôi không phải là quan án của bất cứ ai, Nhiều người trong các bạn ở đây tối nay có một lý do tốt sẽ làm hài lòng Đấng Christ tại sao bạn chưa đi. Ngài đã ban cho bạn công việc để làm ở đây. Ngài đặt bạn vào một vị trí ở đây. Ngài đã ban cho bạn những trách nhiệm để hoàn thành ở đây, nhưng mọi Cơ Đốc nhân tự do đi, và không đi, phải trả lời với Đấng Christ về điều đó. “Hãy đi khắp thế gian.” Ôi vậy thì bạn nói, Tôi phải đi đâu? Ôi, điều đó rất dễ. Bạn nói, dễ? Phải, tôi có ý vậy: nó rất dễ. Không có gì dễ hơn trên thế gian ngoài việc biết bạn nên bắt đầu công việc truyền giáo ở đâu. Bạn có nó trong chương đầu tiên của Công Vụ và câu thứ tám: “Anh em sẽ nhận quyền năng sau khi Đức Thánh Linh đến trên anh em: và anh em sẽ là những nhân chứng cho Ta cả tại Giê-ru-sa-lem (đó là thành phố họ đang ở) và trong toàn Giu-đê (đó là Bang thành phố của họ ở trong), và tại Sa-ma-ri (đó là Bang kề bên), và cho đến tận cùng trái đất,” Nếu bạn muốn bắt đầu công việc truyền giáo, bạn phải bắt đầu nó tại quê hương của mình, và các bạn của tôi nếu bạn không quan tâm đến sự cứu rỗi của người Trung Quốc tại Sydney, thì bạn không thật sự quan tâm đến sự cứu rỗi của người Trung Quốc tại Trung Quốc, và bạn chỉ đang tự lừa dối mình nếu bạn nghĩ bạn quan tâm! Ôi, tôi đang gọi một cái xẻng là một cái xẻng tối nay. Nếu bạn lo lắng về linh hồn của người Trung Quốc tại Trung Quốc, thì bạn sẽ lo lắng như vậy về linh hồn của người Trung Quốc ở đây tại Sydney, và tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong tòa nhà này tối nay đã từng thực hiện bất cứ nỗ lực nghiêm túc nào để tiếp cận người Trung Quốc tại Sydney bằng Phúc Âm! Tôi tự hỏi? Tôi tự hỏi có bao nhiêu người ở đây tối nay đã đi vòng đến Nhà Kinh Thánh tại Sydney và đã nói với Người Quản Lý ở đó, “Ông có bất cứ Tân Ước nào bằng tiếng Trung Quốc, hay ông có bất cứ Phúc Âm Giăng nào bằng tiếng Trung Quốc không? Chúng giá bao nhiêu mỗi trăm? hay mỗi tá?” Và tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong các bạn đã mua một ngàn hay một trăm, và rồi đã đi vòng đến những ngôi nhà trong khu Trung Quốc và đã nói, “Bạn của tôi, đây là một món quà nhỏ sẽ làm tốt cho linh hồn bạn nếu bạn đọc nó.” Ôi, các bạn của tôi, chúng ta đang chơi với truyền giáo, nó chỉ là một trò hề, đó là tất cả! “Hãy đi” là mệnh lệnh đầu tiên. Đi đâu? Những người xung quanh tôi trước. Đi với điều gì? Phúc âm! Ôi, bạn nói, “Tại sao tôi nên đi?” Vì Đức Chúa Trời đã truyền bạn làm vậy! Ôi, bạn nói, “Làm điều đó có ích gì nếu Ngài chỉ chọn một số người nhất định?” Vì Phúc Âm ấy là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để kêu gọi những người được chọn của chính Ngài ra, đó là lý do! Bạn không biết, và tôi không biết, và không ai ở đây trên trái đất biết, ai là những người được chọn của Đức Chúa Trời và ai không. Họ rải rác khắp thế gian, và do đó chúng ta phải giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo, để nó có thể đến được những người Đức Chúa Trời đã đánh dấu trong vòng những thọ tạo ấy. Từ một bài giảng được giảng tại Sydney trong chức vụ tại Úc của ông vào những năm 1920.

Chương 32: Một Sự Lừa Dối Lớn

CHƯƠNG 32

Một Sự Lừa Dối Lớn

Một trong những niềm tin phổ biến nhất của thời đại là Đức Chúa Trời yêu mọi người, và chính sự thật rằng nó rất phổ biến với mọi tầng lớp nên đủ để khơi dậy sự nghi ngờ của những người phục tùng Lời của Lẽ Thật. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi thọ tạo của Ngài là tín điều yêu thích của những người theo thuyết Phổ Quát, những người theo thuyết Nhất Thể, những người theo Thần Trí Học, những Nhà Khoa Học Cơ Đốc, những người theo thuyết Thông Linh, Russell, v.v.… Được công bố rộng rãi như tín điều này đã được công bố, và nó an ủi như vậy đối với tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời, chúng tôi có ít hy vọng thuyết phục nhiều người trong số những người này về sai lầm của họ. Nói với người từ chối Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời yêu người ấy là làm chai lương tâm người ấy cũng như cho người ấy một cảm giác an toàn trong tội lỗi của mình. Sự thật là, tình yêu của Đức Chúa Trời là một lẽ thật chỉ dành cho các thánh đồ, và trình bày nó cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời là lấy bánh của con cái và ném cho chó.

Chương 33: Bạn Đã Thật Sự Đến Với Đấng Christ Chưa

CHƯƠNG 33

Bạn Đã Thật Sự Đến Với Đấng Christ Chưa

Để giới thiệu, chúng ta hãy đưa trước độc giả những đoạn Kinh Thánh sau đây: 1. “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống” (Giăng 5:40). 2. “Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). 3. “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy” (Giăng 6:44). 4. “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta: và người đến với Ta Ta sẽ không bao giờ đuổi ra” (Giăng 6:37). 5. “Nếu ai đến với Ta, và không ghét cha mình, và mẹ, và vợ, và con cái, và anh em, và chị em, phải, và chính sự sống của mình nữa, người ấy không thể là môn đồ của Ta. Và ai không mang thập tự giá của mình, và đến sau Ta, không thể là môn đồ của Ta” (Lu-ca 14:26, 27). 6. “Đến với Ngài, như đến một Hòn Đá sống, bị loài người từ chối thật, nhưng được Đức Chúa Trời chọn, và quý giá” (1 Phi-e-rơ 2:4). 7. “Bởi đó Ngài cũng có thể cứu đến tận cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25).

Đoạn đầu tiên trong những đoạn này áp dụng cho mọi người đàn ông và đàn bà chưa tái sinh trên trái đất này. Trong khi người ấy ở trong trạng thái tự nhiên, không ai có thể đến với Đấng Christ. Tuy mọi sự xuất sắc cả của Đức Chúa Trời và của con người, đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu, tuy “Ngài hoàn toàn đáng yêu” (Nhã Ca 5:16), nhưng những con trai sa ngã của A-đam không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào để họ ao ước Ngài. Họ có thể được hướng dẫn tốt về “giáo lý của Đấng Christ,” họ có thể tin không ngần ngại mọi điều Kinh Thánh khẳng định về Ngài, họ có thể thường xuyên lấy danh Ngài trên môi, xưng nhận đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn thành của Ngài, hát những lời ngợi khen Ngài, nhưng lòng họ xa Ngài. Những điều của thế gian này có vị trí đầu tiên trong tình cảm của họ. Việc thỏa mãn bản thân là mối quan tâm chi phối của họ. Họ không dâng đời mình cho Ngài. Ngài quá thánh để phù hợp với tình yêu tội lỗi của họ; những yêu sách của Ngài quá khắt khe để phù hợp với những tấm lòng ích kỷ của họ; những điều khoản môn đồ của Ngài quá nghiêm khắc để phù hợp với những đường lối xác thịt của họ. Họ sẽ không đầu phục quyền Chúa của Ngài — đúng với mỗi người trong chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ ân điển trên lòng chúng ta.

Đoạn thứ hai trong những đoạn này chứa một lời mời ân điển, được Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót đưa ra cho một nhóm tội nhân đặc biệt. “Mọi” ngay lập tức được giới hạn, rõ ràng và dứt khoát, bởi những lời ngay sau nó. Tính cách của những người mà lời yêu thương này thuộc về được định nghĩa rõ ràng: Đó là những người “lao nhọc” và “gánh nặng.” Rõ ràng nhất vậy nó không áp dụng cho đại đa số những người đồng loại đầu óc nhẹ dạ, lòng vui vẻ, tìm kiếm thú vui của chúng ta, những người không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và không quan tâm về phúc lợi đời đời của họ. Không, lời cho những thọ tạo tội nghiệp như vậy đúng hơn là, “Hỡi người trẻ, hãy vui mừng trong tuổi trẻ ngươi, và hãy để lòng ngươi vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ ngươi, và bước đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy; nhưng hãy biết rằng, vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi đến sự đoán phạt” (Truyền Đạo 11:9). Nhưng với những người đã “lao nhọc” vất vả để giữ luật pháp và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, những người “gánh nặng” với cảm giác đã cảm nhận về sự bất lực hoàn toàn của họ để đáp ứng những đòi hỏi của Ngài, và những người khao khát được giải cứu khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi, Đấng Christ nói: “Hãy đến với Ta, và Ta sẽ cho các ngươi yên nghỉ.”

Đoạn thứ ba được trích ở trên ngay lập tức nói với chúng ta rằng “đến với Đấng Christ” không phải là vấn đề dễ dàng như nhiều người tưởng tượng, cũng không phải là điều đơn giản như phần lớn các nhà giảng đạo trình bày. Thay vì là như vậy, Con Đức Chúa Trời nhập thể tuyên bố tích cực rằng một hành động như vậy hoàn toàn không thể đối với một thọ tạo sa ngã và đồi bại trừ khi và cho đến khi quyền năng của Đức Chúa Trời được tác động lên người ấy. Đây là một lời làm hạ mình sự kiêu ngạo, làm khô héo xác thịt, làm hạ thấp con người. “Đến với Đấng Christ” là một điều xa, xa khác với việc giơ tay để được một “thầy tế lễ” Tin Lành nào đó cầu nguyện cho, bước lên phía trước và nắm tay một nhà truyền giảng rẻ tiền nào đó, ký một thẻ “quyết định” nào đó, gia nhập một “hội thánh” nào đó, hay bất cứ “nhiều phát minh” nào khác của con người (Truyền Đạo 7:29). Trước khi bất cứ ai có thể hay sẽ “đến với Đấng Christ” sự hiểu biết phải được soi sáng siêu nhiên, tấm lòng phải được thay đổi siêu nhiên, ý chí cứng đầu phải bị bẻ gãy siêu nhiên.

Đoạn thứ tư cũng là một đoạn không hợp khẩu vị với tâm trí xác thịt, nhưng là một phần quý giá cho những con cái của Đức Chúa Trời được Thánh Linh dạy dỗ. Nó trình bày lẽ thật phước hạnh của sự tuyển chọn vô điều kiện, hay ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời. Nó nói về một dân được ưu ái mà Cha ban cho Con Ngài. Nó tuyên bố rằng mọi người trong nhóm phước hạnh ấy sẽ đến với Đấng Christ. Không phải những hiệu quả của sự sa ngã của họ trong A-đam, quyền lực của tội lỗi ở bên trong, sự ghét và những nỗ lực không mệt mỏi của Sa-tan, hay những ảo tưởng lừa dối của những nhà giảng đạo mù, sẽ có thể cuối cùng cản trở họ — khi giờ đã chỉ định của Đức Chúa Trời đến, mỗi người được chọn của Ngài được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Nó công bố dù người ấy không xứng đáng và hèn hạ trong chính mình như thế nào, dù danh mục khủng khiếp của tội lỗi người ấy đen và dài như thế nào, Ngài sẽ không bao giờ khinh thường hay không chào đón người ấy, và trong bất cứ hoàn cảnh nào Ngài sẽ không bao giờ đuổi người ấy đi.

Đoạn thứ năm là một đoạn cho biết những điều khoản mà chỉ trên đó Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận tội nhân. Ở đây những yêu sách không khoan nhượng của sự thánh khiết của Ngài được trình bày. Ngài phải được tôn làm Chúa của mọi sự, hoặc Ngài sẽ không là Chúa chút nào. Phải có sự từ bỏ hoàn toàn trong lòng mọi điều cạnh tranh với Ngài. Ngài sẽ không chịu một đối thủ nào. Mọi điều thuộc về “xác thịt,” dù được tìm thấy trong một người yêu hay trong bản thân, phải bị ghét. “Thập tự giá” là huy hiệu của môn đồ Cơ Đốc: không phải một thập tự bằng vàng đeo trên thân thể, nhưng nguyên lý của sự từ bỏ bản thân và sự hy sinh bản thân cai trị tấm lòng. Vậy thì rõ ràng biết bao, rằng một công việc ân điển quyền năng, siêu nhiên, của Đức Chúa Trời phải được làm trong lòng con người, nếu bất cứ ai sẽ ao ước đáp ứng những điều khoản như vậy!

Đoạn thứ sáu nói với chúng ta Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như người ấy bắt đầu. Chúng ta phải “đến với Đấng Christ” không phải một lần và cho tất cả, nhưng thường xuyên, hằng ngày. Ngài là Đấng duy nhất có thể phục vụ những nhu cầu của chúng ta, và chúng ta phải không ngừng quay về với Ngài để được cung cấp chúng. Trong sự trống rỗng đã cảm nhận của chúng ta, chúng ta phải rút lấy từ “sự đầy trọn” của Ngài (Giăng 1:16). Trong sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta phải quay về với Ngài để được sức mạnh. Trong sự ngu muội của chúng ta chúng ta phải đến với Ngài để được sự khôn ngoan. Trong những lần sa vào tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải tìm kiếm lại sự tẩy sạch của Ngài. Mọi điều chúng ta cần cho thời gian và cõi đời đời được chứa trong Ngài: sự tươi mới khi chúng ta mệt mỏi (Ê-sai 40:31), sự chữa lành thân thể khi chúng ta bệnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26), sự an ủi khi chúng ta buồn (1 Phi-e-rơ 5:7), sự giải cứu khi chúng ta bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Nếu chúng ta đã lang thang xa Ngài, rời bỏ tình yêu ban đầu của mình, thì phương thuốc là “ăn năn và làm những việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5), tức là, phó thác chính mình cho Ngài lại từ đầu, đến đúng như chúng ta đã làm lần đầu tiên chúng ta đến với Ngài — như những tội nhân không xứng đáng, tự xưng tội, tìm kiếm sự thương xót và sự tha thứ của Ngài.

Đoạn thứ bảy bảo đảm với chúng ta về sự an toàn đời đời của những người thật sự đến. Đấng Christ cứu “đến tận cùng” hay “mãi mãi hơn” những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài không phải hôm nay một ý và ngày mai một ý khác. Không, Ngài là “hôm qua, hôm nay, và đời đời như vậy” (Hê-bơ-rơ 13:8). “Đã yêu những người của Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1), và một cách phước hạnh Ngài đưa ra bằng chứng về điều này, vì “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Vì những lời cầu nguyện của Ngài hiệu quả, vì Ngài tuyên bố rằng Cha nghe Ngài “luôn luôn” (Giăng 11:42), không ai mà tên được đóng dấu không thể xóa trên lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta có thể bao giờ diệt vong. Ha-lê-lu-gia!

Chương 34: “Ngài Đã Dạy Dỗ Người Ấy”

CHƯƠNG 34

“Ngài Đã Dạy Dỗ Người Ấy”

“Ngài tìm thấy người ấy trong một xứ sa mạc, và trong đồng vắng hoang vu gào thét; Ngài dẫn người ấy đi vòng quanh. Ngài dạy dỗ người ấy, Ngài giữ người ấy như con ngươi của mắt Ngài.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10)

“Ngài dạy dỗ người ấy.” Ngài cũng làm vậy với chúng ta. Chính để dạy dỗ chúng ta Đức Chúa Trời, trong sự thương xót lớn lao của Ngài, đã ban cho chúng ta KINH THÁNH. Ngài không để chúng ta mò mẫm đường đi trong tối tăm, nhưng đã cung cấp cho chúng ta một cây đèn cho chân chúng ta và một ánh sáng cho đường lối chúng ta. Chúng ta cũng không bị để lại với những quyền năng không được giúp đỡ của chính mình trong việc nghiên cứu Lời. Chúng ta được cung cấp một Giáo Sư không sai lầm. Đức Thánh Linh là thầy của chúng ta, “Các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi điều … sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy các ngươi” (1 Giăng 2:20, 27). Những quan điểm đúng về lẽ thật của Đức Chúa Trời không phải là một thành tựu trí tuệ, nhưng là một phước hạnh được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Đã viết, “một người không thể nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ thiên đàng” (Giăng 3:27). Dù một lá thư có thể được viết rõ ràng như thế nào, nếu người nhận mù người ấy không thể đọc nó. Vì vậy chúng ta được bảo, “con người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng vì chúng được phân biệt thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và sự phân biệt thuộc linh chỉ được Đức Thánh Linh ban cho. “Ngài dạy dỗ người ấy.” Đức Chúa Trời nhẫn nại chịu đựng sự chậm chạp của chúng ta biết bao! Ngài lặp lại một cách ân điển “dòng trên dòng và giềng mối trên giềng mối” (Ê-sai 28:10) biết bao! Vậy mà chậm như chúng ta, Ngài kiên trì với chúng ta, vì Ngài đã hứa hoàn thành điều liên quan đến chúng ta (Thi Thiên 138:8). Ngài đã “dạy dỗ” bạn chưa, độc giả của tôi? Ngài đã dạy bạn sự đồi bại hoàn toàn của con người và sự bất lực hoàn toàn của tội nhân để tự giải cứu mình chưa? Ngài đã dạy bạn lẽ thật làm hạ mình “Các ngươi phải được tái sinh,” và rằng sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, con người không có phần hay tay trong đó (Giăng 1:13) chưa? Ngài đã bày tỏ cho bạn giá trị vô hạn và sự đầy đủ của sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ mà huyết của Ngài tẩy sạch “KHỎI MỌI TỘI LỖI” chưa? Vậy thì bạn có lý do gì để biết ơn vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời như vậy.

Chương 35: Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 35

Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Vì Đức Chúa Trời thánh khiết, sự được chấp nhận với Ngài trên cơ sở những việc làm của thọ tạo là hoàn toàn không thể. Một thọ tạo sa ngã có thể tạo ra một thế giới sớm hơn là tạo ra điều sẽ đáp ứng sự chấp thuận của Sự Trong Sạch vô hạn. Sự tối tăm có thể ở với Ánh Sáng không? Đấng Không Tì Vết có thể lấy làm vui thích với “những giẻ rách bẩn thỉu” (Ê-sai 64:6) không? Điều tốt nhất con người tội lỗi đưa ra là bị ô uế. Một cây hư hoại không thể sinh trái tốt. Đức Chúa Trời sẽ phủ nhận chính Ngài, làm ô danh những sự hoàn hảo của Ngài, nếu Ngài coi là công chính và thánh khiết điều không phải như vậy trong chính nó; và không điều gì là như vậy mà có vết nhỏ nhất trên nó trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng phước cho danh Ngài, điều sự thánh khiết của Ngài đòi hỏi ân điển của Ngài đã cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Mọi tội nhân tội nghiệp đã chạy trốn đến Ngài để nương náu đứng “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Ha-lê-lu-gia! Người ta đã nói đúng rằng “sự thờ phượng thật dựa trên sự lớn lao được công nhận, và sự lớn lao được thấy một cách tuyệt vời trong Quyền Tể Trị, và tại không một ghế đẩu chân nào khác con người sẽ thật sự thờ phượng.” Trong sự hiện diện của Vua Thiêng Liêng trên ngai Ngài ngay cả các sê-ra-phim cũng ‘che mặt.’ Quyền tể trị của Đức Chúa Trời không phải là quyền tể trị của một Bạo Chúa độc tài, nhưng là sự vui thích được thực thi của Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành! Vì Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan Ngài không thể sai lầm, và vì Ngài vô cùng công chính Ngài sẽ không làm sai. Vậy đây là sự quý giá của lẽ thật này. Chính sự thật rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể chống lại và không thể đảo ngược làm tôi đầy sợ hãi, nhưng một khi tôi nhận ra rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn điều tốt, lòng tôi bị khiến vui mừng. Vậy đây là câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi (về thái độ của chúng ta đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời) — Thái độ của chúng ta đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời nên là gì? Thái độ phù hợp cho chúng ta là thái độ của sự kính sợ tin kính, sự vâng lời ngầm, và sự từ bỏ và phục tùng không dè dặt. Nhưng không chỉ vậy: sự công nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sự nhận ra rằng chính Đấng Tể Trị là Cha tôi, nên áp đảo tấm lòng và khiến tôi cúi mình trước Ngài trong sự thờ phượng tôn thờ. Mọi lúc tôi phải nói, “Dầu vậy, lạy Cha, vì như vậy dường như tốt trước mặt Ngài.”

Chương 36: Sự Trông Cậy Của Sự Kêu Gọi Của Ngài

CHƯƠNG 36

Sự Trông Cậy Của Sự Kêu Gọi Của Ngài

“Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em có thể biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì.” (Ê-phê-sô 1:18)

“Sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài” có nghĩa là gì? Đây thật sự là một câu hỏi kép: Từ sự trông cậy trong đoạn này có nghĩa là gì, và sự kêu gọi của Ngài có nghĩa là gì? Trong Kinh Thánh sự trông cậy luôn liên quan đến điều gì đó trong tương lai, và có nghĩa xa hơn một ước muốn đơn thuần rằng nó có thể được thực hiện. Nó trình bày một sự mong đợi tự tin rằng nó sẽ được thực hiện (Thi Thiên 16:9). Trong nhiều đoạn sự trông cậy liên quan đến đối tượng của nó, tức là, điều được mong đợi (Rô-ma 8:25), Đấng được trông đợi: “Ôi Đức Giê-hô-va, sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên” (Giê-rê-mi 17:13). Trong những đoạn khác nó nói đến ân điển của sự trông cậy, tức là, năng lực mà bởi đó chúng ta mong đợi. Sự trông cậy được dùng theo ý nghĩa này trong 1 Cô-rinh-tô 13:13: “Hiện nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu.” Đôi khi sự trông cậy diễn đạt sự bảo đảm chúng ta có về lợi ích cá nhân của mình trong điều được trông cậy: “hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, sự trông cậy; và sự trông cậy không làm xấu hổ” (Rô-ma 5:3, 5). Tức là, sự trông cậy làm sâu sắc sự bảo đảm của chúng ta về lòng tin cá nhân của mình nơi Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp khác nữa sự trông cậy liên quan đến cơ sở của sự mong đợi của chúng ta. Cụm từ “có sự trông cậy trong Y-sơ-ra-ên về điều này” (E-xơ-ra 10:2) có nghĩa là có những cơ sở tốt để trông cậy nó. “Người trái với sự trông cậy đã tin trong sự trông cậy” (Rô-ma 4:18): tuy trái với bản tính, Áp-ra-ham được thuyết phục người ấy có cơ sở đầy đủ để mong đợi Đức Chúa Trời làm tốt lời hứa của Ngài. Những người chưa tái sinh không có sự trông cậy (Ê-phê-sô 2:12). Họ có sự trông cậy, nhưng nó dựa trên không một nền tảng vững chắc nào. Bây giờ theo ý nghĩa cuối cùng được nhắc đến, chúng tôi coi từ sự trông cậy được dùng trong đoạn hiện tại của chúng ta: để anh em có thể biết cơ sở mà trên đó sự mong đợi của anh em về sự kêu gọi của Ngài dựa vào, để anh em có thể được bảo đảm về lợi ích cá nhân của mình trong đó, để anh em có thể không đứng trong nghi ngờ về cùng điều ấy, để anh em có thể được soi sáng từ trên cao đến nỗi có thể nhận thấy rõ ràng rằng anh em có cả phần và phần số trong đó. Nói cách khác, để bằng chứng của anh em về cơ sở đức tin này có thể rõ ràng và không thể nhầm lẫn.

Thứ nhất, Phao-lô cầu nguyện cho một sự hiểu biết gia tăng về Đức Chúa Trời, tức là, những cái nhìn và sự nhận thức thuộc linh như vậy về Ngài dẫn đến sự thông công thật và thân mật hơn với Ngài, là khao khát cơ bản của mọi linh hồn được đổi mới. Và ông ao ước điều gì tiếp theo đó? Chẳng phải đó là điều đóng góp nhiều nhất cho sự bình an và an ủi của ông, đó là, được bảo đảm về mối quan hệ con cái của chính mình với Đức Chúa Trời sao? Linh hồn tôi có ích gì khi nhận thấy sự xuất sắc của tính cách của Đức Chúa Trời trừ khi tôi có cơ sở Kinh Thánh để xem Ngài là Đức Chúa Trời của tôi? Đó là điều tôi cần được giữ tươi mới liên tục trong lòng. “Sự kêu gọi của Ngài” có nghĩa là gì? Đây là một thuật ngữ khác được dùng không đồng nhất trong Kinh Thánh. Nói rộng ra, có một sự kêu gọi hai mặt của Đức Chúa Trời hay lời kêu gọi từ Đức Chúa Trời: một bên ngoài và một bên trong. Cái trước được thực hiện cho mọi người nghe Phúc Âm: “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi; và tiếng Ta hướng đến con cái loài người” (Châm Ngôn 8:4). “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16). Lời kêu gọi bên ngoài ấy qua Kinh Thánh được hướng đến trách nhiệm con người và gặp sự từ chối phổ quát. “Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, và không ai quan tâm” (Châm Ngôn 1:24). “Hãy đến, vì mọi điều bây giờ đã sẵn sàng; và tất cả họ đồng lòng bắt đầu đưa ra cái cớ” (Lu-ca 14:18). Nhưng Đức Chúa Trời ban một lời kêu gọi khác cho những người được chọn của Ngài; một lời kêu gọi làm cho sống, một lời kêu gọi bên trong, một lời kêu gọi không thể thắng, điều các nhà thần học gọi là sự kêu gọi hiệu quả của Ngài. “Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính” (Rô-ma 8:30). Đây là sự kêu gọi từ sự chết đến sự sống. Ra khỏi sự tối tăm vào “ánh sáng kỳ diệu” của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:9). Như những câu cuối của 1 Cô-rinh-tô 1 nói với chúng ta, không nhiều người nhận lời kêu gọi này; nó là một lời kêu gọi của sự thương xót và ân điển phân biệt. Vậy bản văn của chúng ta nói về sự kêu gọi hiệu quả, và nó được gọi là sự kêu gọi của Ngài, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Những người được tái sinh là “những người được gọi theo mục đích (đời đời) của Ngài” (Rô-ma 8:28), vì Đức Chúa Trời là Đấng Kêu Gọi. Nhưng, đã nói nhiều như vậy, chúng ta chỉ mới tổng quát hóa, và chúng ta phải đưa ra những sắc thái ý nghĩa khác nhau mà cùng một từ mang trong những câu khác nhau. Trong một số đoạn sự kêu gọi hiệu quả Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài nói đến chính công việc ân điển ấy, như trong 1 Phi-e-rơ 2:9. Trong những đoạn khác nó liên quan đặc biệt hơn đến điều Đức Chúa Trời đã gọi họ đến — “đến vương quốc và vinh quang của Ngài” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), “đến sự thánh khiết” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Dường như không có gì trong câu hiện tại của chúng ta đòi hỏi chúng ta giới hạn phạm vi của từ, vì vậy chúng ta sẽ giải thích nó theo ý nghĩa kép của nó; “để anh em có thể được bảo đảm anh em đã được làm thành những người dự phần vào sự kêu gọi hiệu quả hay tái sinh của Đức Chúa Trời: để anh em có thể nhận thấy những cơ sở chắc chắn của sự trông cậy mà Đức Chúa Trời đã gọi anh em đến.”

Trước hết hãy lấy chính sự kêu gọi. Phao-lô ao ước rằng người Ê-phê-sô có thể có một sự hiểu biết hay sự bảo đảm tốt hơn rằng họ đã được làm cho sống siêu nhiên, được cá nhân kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng của Đức Chúa Trời. Nếu Cơ Đốc nhân đo lường chính mình một cách công bằng bằng Lời, người ấy không nên gặp khó khăn về điểm ấy. Người ấy nên chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Người ấy nên có thể nói, một cách khiêm nhường nhưng tự tin, “một điều tôi biết, rằng, trong khi tôi mù, bây giờ tôi thấy” (Giăng 9:25). Nếu tôi thấy, với một cảm giác cảm nhận trong lòng, tội lỗi là một điều ghê tởm và bẩn thỉu như thế nào, tôi là một thọ tạo đồi bại và đáng ghê tởm theo bản tính như thế nào, một bồn chứa tội lỗi vẫn còn trong tôi như thế nào, Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi phù hợp và đầy đủ như thế nào cho một kẻ khốn nạn như tôi, sự thánh khiết là một điều đáng yêu và đáng ao ước như thế nào, thì tôi hẳn đã được gọi đến sự sống. Nếu tôi bây giờ ý thức về những ao ước và nỗ lực thánh mà trước đây tôi là một người xa lạ, thì tôi hẳn đang sống trong Đấng Christ.

Thứ hai, hãy lấy điều Cơ Đốc nhân được gọi đến — trong câu này, một sự mong đợi được bảo đảm: “để anh em có thể biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì.” Như Đức Chúa Trời đã gọi dân Ngài đến sự thánh khiết, Ngài cũng đã gọi họ đầy sự trông cậy và vui vẻ tốt. Sứ đồ cầu nguyện ở một nơi khác, “Bây giờ nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin, để anh em có thể dư dật trong sự trông cậy qua quyền năng của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:13). Như vậy, chúng ta có thể hiểu rằng bởi sự kêu gọi của Ngài chúng ta có thể biết sự trông cậy ấy Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân phải có; — (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), “Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta không phải đến sự ô uế, nhưng đến sự thánh khiết,” có nghĩa là Ngài bảo chúng ta phải thánh, vì câu thứ ba của cùng chương tuyên bố “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Trong đoạn ấy ý muốn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là một và cùng một điều. Như vậy nó cũng có thể được hiểu ở đây: “Để anh em có thể biết sự trông cậy của ý muốn đã bày tỏ của Ngài,” mà Ngài đòi hỏi chúng ta phải có. “Để Anh Em Có Thể Biết,” không bị ngu muội hay nghi ngờ. Điều này phủ nhận một trong những giáo lý của Công đồng Trent: “Nếu ai khẳng định rằng một người được tái sinh và được xưng công chính bị buộc phải tin rằng người ấy chắc chắn ở trong số những người được chọn, hãy để người như vậy bị rủa sả.” — Chính sự thật rằng Phao-lô được linh cảm để ghi lại lời cầu xin này cho thấy rõ ràng rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài có sự bảo đảm, rằng đó là cả đặc quyền và bổn phận của họ để tha thiết tìm kiếm nó, và rằng một kinh nghiệm gia tăng về sự bảo đảm nên là của họ. Một Thô-ma nghi ngờ không tôn vinh Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta hãy đặt toàn bộ lại với nhau. Chỉ khi mắt của sự hiểu biết chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta mới có thể biết “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì” — biết nó, không phải bởi sự tự phụ xác thịt cũng không phải bởi sự sắc bén tâm trí nhưng nhận thấy nó với tầm nhìn được xức dầu. Tuy nhiên, nếu mắt chúng ta không được soi sáng, lỗi hoàn toàn là của chúng ta, vì đó là ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời rằng mỗi người được tái sinh nên có sự bảo đảm rằng người ấy là một thọ tạo mới trong Chúa Giê-xu Christ. Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một thư tín trọn vẹn cho chính mục đích ấy: “Tôi đã viết những điều này cho anh em là những người tin danh Con Đức Chúa Trời, để anh em có thể biết rằng anh em có sự sống đời đời” (1 Giăng 5:13). Do đó, những người muốn Cơ Đốc nhân tin rằng một sự bảo đảm vững chắc và bền vững là không đáng ao ước, đang đứng trên một giáo lý không theo Kinh Thánh. Hãy lưu ý nó mạnh mẽ như thế nào: “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng để ANH EM có thể biết.” Điều đó không thể có nghĩa ít hơn rằng chính mắt anh em nên thấy những cơ sở bảo đảm nào Cơ Đốc nhân thật sự có để biết rằng sự sống đời đời là của mình, rằng chính lòng anh em có thể nhận ra sự trông cậy Đức Chúa Trời đã bảo người ấy thực thi. Không phải thấy bằng mắt của người khác, không phải đọc qua kính tín điều, không phải lấy lời nói của bất cứ ai cho nó, nhưng sống bởi đức tin được Đức Chúa Trời ban của chính mình và đọc trong ánh sáng của Kinh Thánh những bằng chứng rõ ràng của chính mình. Sứ đồ cầu nguyện ở đây rằng họ có thể biết những cơ sở trông cậy lớn lao, không sai lầm, rất nhiều nào Đức Chúa Trời đã gọi họ đến; rằng họ có thể trân trọng những cơ sở bảo đảm và bằng chứng nào họ có rằng thiên đàng là của họ; rằng họ có thể có sự bảo đảm về lợi ích của chính mình trên thiên đàng! Mỗi lần tôi thật sự than khóc vì tội lỗi của mình, cảm thấy sự nghèo khó của linh mình, đói và khát sự công chính, tôi có một bằng chứng không thể nghi ngờ rằng tôi ở trong số những người “được phước.” Những Giềng Mối và Những Lời Cầu Xin bổ sung cho nhau. Những giềng mối nói với tôi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và do đó điều tôi cần cầu xin Ngài nhất, để ân điển giúp có thể được ban cho tôi để thực hiện cùng điều ấy. Những lời cầu nguyện ngụ ý điều là đặc quyền và bổn phận của tôi để cầu xin, như vậy chúng gián tiếp bày tỏ bổn phận của tôi. “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10), là giềng mối của Đức Chúa Trời cho biết bổn phận của tôi. Rằng “Cha của vinh quang, có thể ban cho anh em … sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Ngài, mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em có thể biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì” là một yêu cầu rằng tôi có thể được giúp thành công thực hiện nhiệm vụ làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn ấy. Lời cầu xin này nói với chúng ta chúng ta nên lao nhọc theo đuổi và cầu nguyện tha thiết cho một cái nhìn sâu sắc rõ ràng hơn và một sự quen biết đầy đủ hơn với những đối tượng lớn lao của những hy vọng và mong đợi của Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể thu được một sự hiểu biết thật và có ảnh hưởng về những cơ sở mà sự tái sinh ban cho đối tượng của nó để trông cậy rằng người ấy đã đi từ sự chết đến sự sống, cũng không nhận ra sự tin cậy nào nơi Đức Chúa Trời Ngài đã bảo người ấy phải có (vì cả hai điều đều được bao gồm) trừ khi mắt chúng ta được Đức Chúa Trời xức dầu. Dù phong cảnh xuất hiện rõ ràng và sống động như thế nào khi mặt trời chiếu sáng, một người mù không thấy nó. Đấng Christ được trình bày rõ ràng trong Phúc Âm, nhưng người nghe phải được ban thị lực thuộc linh trước khi người ấy sẽ nhận thấy sự phù hợp tuyệt đối của một Đấng Cứu Rỗi như vậy trong trường hợp tuyệt vọng của chính mình. Ngay cả sau sự tái sinh, Cơ Đốc nhân vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào sự soi sáng của Đức Chúa Trời để người ấy có thể tiếp tục nhận thức những điều thuộc linh. Không việc đọc những bình luận nào có thể bảo đảm một câu trả lời cho lời cầu xin của người ấy, và ngay cả một sự tra xét hay nghiên cứu Kinh Thánh tự nó sẽ không truyền đạt cho tín đồ một sự hiểu biết thuộc linh và có ảnh hưởng. Chỉ khi và khi mắt của sự hiểu biết người ấy được soi sáng trải nghiệm thú vị và kỳ diệu ấy mới là của người ấy.

Trích dẫn Thomas Watson về Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Trong những thời trước (trước Cải Chánh) chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách sai lầm: chúng ta có luyện ngục, những sự ân xá, thánh lễ thờ thần tượng, Kinh Thánh bị khóa trong một ngôn ngữ không được biết, sự kêu cầu các thánh và thiên sứ, sự thờ hình tượng. Ôi chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã giải cứu chúng ta khỏi giáo hội La Mã! Nếu đó là một phước hạnh lớn để được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, sự thờ thần tượng của giáo hội La Mã; thì nó cho thấy tội lỗi và sự ngu dại của họ, những người, đã được đưa ra khỏi Ê-díp-tô, sẵn lòng trở lại Ê-díp-tô lần nữa; đã cởi bỏ ách của Rome, sẽ vui lòng mang nó lại lần nữa. Sứ đồ nói, “Hãy trốn khỏi sự thờ thần tượng.” Nhưng những người này đúng hơn trốn đến sự thờ thần tượng; ở đây họ giống dân Y-sơ-ra-ên, những người, bất chấp mọi sự thờ thần tượng và sự chuyên chế của Ê-díp-tô, vẫn khao khát quay trở lại Ê-díp-tô; “Chúng ta hãy lập một quan tướng và chúng ta hãy trở về Ê-díp-tô” (Dân Số Ký 14:4). Nhưng họ sẽ quay trở lại Ê-díp-tô như thế nào? Họ sẽ có thức ăn trong đồng vắng như thế nào? Đức Chúa Trời sẽ mưa ma-na xuống lần nữa trên những kẻ phản loạn như vậy không? Họ sẽ vượt qua biển như thế nào? Đức Chúa Trời sẽ chia nước lần nữa bằng phép lạ cho những người rời bỏ sự phục vụ của Ngài, và đi vào Ê-díp-tô thờ thần tượng không? Vậy mà họ nói, Chúng ta hãy lập một quan tướng, — Và chẳng phải có những linh như vậy trong vòng chúng ta, những người nói, “Chúng ta hãy lập một quan tướng, và quay trở lại Ê-díp-tô La Mã lần nữa?” Và nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ được gì bởi nó? Tôi sợ những củ tỏi và hành của Ê-díp-tô sẽ làm chúng ta bệnh. Chúng ta có bao giờ nghĩ, nếu chúng ta uống trong chén của sự tà dâm, chúng ta sẽ uống trong chén của sự cứu rỗi không? Ôi rằng bất cứ ai sẽ từ bỏ lý trí của mình như vậy, đến nỗi nô lệ chính mình cho tòa của Rome! Rằng họ nên sẵn lòng cầm một cây nến cho một thầy tế lễ làm lễ, và cúi mình trước một thần lạ. Chúng ta đừng nói chúng ta sẽ lập một quan tướng; nhưng đúng hơn hãy nói như Ép-ra-im, “Tôi còn liên quan gì đến các thần tượng nữa?” Hãy cầu nguyện rằng tôn giáo Tin Lành thật có thể vẫn thịnh vượng trong vòng chúng ta, rằng mặt trời của Phúc Âm có thể vẫn chiếu sáng trên chân trời của chúng ta.

Chương 37: Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người

CHƯƠNG 37

Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người

Việc tiếp nhận hay chối bỏ Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa có thuộc phạm vi ý chí của con người không? Giả sử Phúc Âm đã được rao giảng cho tội nhân, Đức Thánh Linh đã cáo trách người ấy về tình trạng hư mất của mình, thì xét đến cùng, việc cưỡng lại hay dâng mình cho Đức Chúa Trời có nằm trong năng lực của chính ý chí người ấy không? Câu trả lời cho câu hỏi này xác định quan niệm của chúng ta về sự sa ngã của con người. Mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đều thừa nhận con người là một tạo vật đã sa ngã, nhưng điều nhiều người trong họ hiểu bởi chữ “sa ngã” thường khó xác định. Ấn tượng chung dường như là con người nay phải chết, không còn ở trong tình trạng như khi rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa, dễ mắc bệnh, và thừa hưởng những khuynh hướng xấu; nhưng nếu người ấy vận dụng khả năng của mình hết sức mình, thì bằng cách nào đó cuối cùng người ấy sẽ được hạnh phúc. Ôi, điều đó còn cách xa sự thật đáng buồn biết bao! Sự yếu đuối, bệnh tật, thậm chí sự chết của thân thể, chỉ là những điều nhỏ nhặt so với những hậu quả đạo đức và thuộc linh của Sự Sa Ngã! Chỉ khi tra xem Kinh Thánh, chúng ta mới có thể có được một khái niệm nào đó về mức độ của tai họa khủng khiếp ấy. Khi chúng ta nói con người hoàn toàn sa ngã, chúng ta muốn nói rằng sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu tạo con người đã ảnh hưởng đến mọi phần và mọi năng lực trong hữu thể của con người. Sự sa ngã hoàn toàn có nghĩa là con người, trong tâm linh, linh hồn và thân thể, là nô lệ của tội lỗi và là tù nhân của Ma Quỷ — bước đi “theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Lời khẳng định này lẽ ra không cần phải tranh luận: đó là một thực tế phổ biến trong kinh nghiệm con người. Con người không thể thực hiện những khát vọng của chính mình và hiện thực hóa những lý tưởng của chính mình. Người ấy không thể làm những điều mình muốn. Có một sự bất lực về đạo đức làm người ấy tê liệt. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy không phải là một người tự do, mà trái lại, là nô lệ của tội lỗi và của Sa-tan. “Các ngươi bởi cha mình là Ma Quỷ mà sanh ra, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình.” (Giăng 8:44). Tội lỗi còn hơn một hành động hay một loạt hành động; nó là bản chất cấu thành của con người. Nó đã làm mù sự hiểu biết, làm bại hoại lòng, và khiến tâm trí xa cách Đức Chúa Trời. Và ý chí cũng không thoát khỏi. Ý chí ở dưới quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Vì vậy, ý chí không tự do. Tóm lại, tình cảm yêu như chúng yêu và ý chí chọn như nó chọn là vì tình trạng của lòng, và vì lòng thì dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa. “Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11).

Chương 38: “Mọi Việc Đã Được Trọn”

CHƯƠNG 38

“Mọi Việc Đã Được Trọn”

“Khi Đức Chúa Giê-xu chịu lấy giấm ấy rồi, bèn phán rằng: Mọi việc đã được trọn; rồi Ngài gục đầu mà trút linh hồn.” (Giăng 19:30)

Những lời phước hạnh này của Đấng Christ đã bị hiểu sai, chiếm dụng sai và áp dụng sai một cách khủng khiếp biết bao! Biết bao người dường như nghĩ rằng trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã hoàn thành một công việc khiến những người hưởng lợi từ công việc ấy không còn cần phải sống đời sống thánh khiết trên đất nữa. Rất nhiều người đã bị lừa dối mà nghĩ rằng, về việc lên thiên đàng, cách họ bước đi không quan trọng, miễn là họ “yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.” Họ có thể không kết quả, không trung thực, không vâng lời, nhưng (dù có thể họ sẽ mất một mão triều thiên nào đó trong thời kỳ một ngàn năm) miễn là họ chối bỏ mọi sự công chính của riêng mình và có đức tin nơi Đấng Christ, họ tưởng mình “được an toàn đời đời.” Khắp nơi quanh chúng ta là những người có tâm trí hướng về thế gian, yêu tiền bạc, tìm kiếm lạc thú, vi phạm ngày Sa-bát, nhưng lại nghĩ mọi sự đều ổn với họ vì họ đã “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình.” Trong khát vọng, trong lời nói và trong sự giải trí của họ, thực tế không có gì phân biệt họ với những người chẳng xưng nhận gì cả. Cả trong đời sống gia đình lẫn đời sống xã hội của họ, cũng không có gì ngoài những vẻ giả vờ trống rỗng để phân biệt họ với người khác. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trên họ, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không có thẩm quyền trên họ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không có sức hấp dẫn đối với họ. “Mọi việc đã được trọn.” Thật nghiêm trọng khi nhận ra rằng những lời này của Đấng Christ hẳn đã bị dùng để ru ngủ hàng ngàn người vào một sự bình an giả tạo. Nhưng thực tế là như vậy. Chúng tôi đã tiếp xúc gần gũi với nhiều người không có đời sống cầu nguyện riêng tư, ích kỷ, tham lam, không trung thực, nhưng lại cho rằng một Đức Chúa Trời thương xót sẽ bỏ qua mọi điều như vậy miễn là họ đã một lần đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu. Thật là một sự xuyên tạc sự thật khủng khiếp! Thật là một sự biến ân điển của Đức Chúa Trời “ra việc tà dâm!” (Giu-đe 4). Vâng, những người hiện đang sống đời sống ích kỷ và chiều theo xác thịt nhất lại nói về đức tin của họ nơi huyết của Chiên Con, và cho rằng mình được an toàn. Ma quỷ đã lừa dối họ biết bao! “Mọi việc đã được trọn.” Những lời phước hạnh ấy có nghĩa là Đấng Christ đã thỏa mãn yêu cầu về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi sự thánh khiết không còn có bất kỳ đòi hỏi thật sự và cấp bách nào trên chúng ta nữa không? Ý nghĩ ấy hãy chết đi. Ngay cả đối với người đã được cứu chuộc, Đức Chúa Trời cũng phán: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:16). Có phải Đấng Christ đã “làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển” (Ê-sai 42:21) để chúng ta có thể sống vô luật pháp không? Có phải Ngài đã “làm trọn mọi việc công bình” (Ma-thi-ơ 3:15) để mua cho chúng ta quyền miễn trừ khỏi việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng và phục vụ Ngài bằng mọi năng lực của mình không? Có phải Đấng Christ đã chết để bảo đảm một sự nuông chiều thiên thượng hầu chúng ta có thể sống để làm vui lòng chính mình không? Nhiều người dường như nghĩ như vậy. Không, Chúa Giê-xu đã để lại cho dân Ngài một gương mẫu để họ “bước theo (chứ không phớt lờ) dấu chân Ngài.” “Mọi việc đã được trọn.” Điều gì đã “được trọn?” Nhu cầu tội nhân phải ăn năn chăng? Không hề. Nhu cầu phải từ bỏ thần tượng mà quay về với Đức Chúa Trời chăng? Không hề. Nhu cầu phải đóng đinh các chi thể của tôi ở trên đất chăng? Không hề. Nhu cầu phải nên thánh hoàn toàn, trong tâm linh, linh hồn và thân thể chăng? Không hề. Đấng Christ đã chết không phải để khiến nỗi buồn rầu của tôi về tội lỗi, lòng ghét tội lỗi và sự chiến đấu chống tội lỗi của tôi trở nên vô ích. Đấng Christ đã chết không phải để miễn cho tôi khỏi việc hoàn thành đầy đủ mọi trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã chết không phải để tôi có thể tiếp tục giữ tình bạn và sự giao thiệp với thế gian. Thật lạ lùng biết bao khi có người nghĩ rằng Ngài đã làm như vậy. Nhưng hành động của nhiều người cho thấy đó là ý tưởng của họ. “Mọi việc đã được trọn.” Điều gì đã “được trọn?” Các hình bóng về của lễ đã được ứng nghiệm, những lời tiên tri về sự đau đớn của Ngài đã được ứng nghiệm, công việc Cha giao cho Ngài đã được làm một cách hoàn hảo, một nền tảng vững chắc đã được đặt để một Đức Chúa Trời công chính có thể tha thứ cho kẻ vi phạm luật pháp gian ác nhất nếu người ấy hạ vũ khí chiến tranh chống lại Ngài xuống. Đấng Christ lúc đó đã thực hiện mọi điều cần thiết để Đức Thánh Linh có thể đến và hành động trong lòng dân Ngài; cáo trách họ về sự phản nghịch, giết chết sự thù địch của họ đối với Đức Chúa Trời, và sản sinh trong họ một tấm lòng yêu thương và vâng lời. Ôi, bạn đọc thân mến, đừng nhầm lẫn về điểm này. “Công việc đã hoàn tất của Đấng Christ” chẳng ích gì cho bạn nếu lòng bạn chưa hề tan vỡ bởi một ý thức đau đớn về tội lỗi của mình. “Công việc đã hoàn tất của Đấng Christ” chẳng ích gì cho bạn trừ khi bạn đã được cứu khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi (Ma-thi-ơ 1:21). Nó chẳng ích gì cho bạn nếu bạn vẫn còn yêu thế gian (1 Giăng 2:15). Nó chẳng ích gì cho bạn trừ khi bạn là một “tạo vật mới” trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:17). Nếu bạn coi trọng linh hồn mình, hãy tra xem Kinh Thánh để tự mình thấy; đừng lấy lời của bất cứ người nào về điều đó.

Chương 39: Gìn Giữ Lòng

CHƯƠNG 39

Gìn Giữ Lòng

Trong giới Cơ Đốc giáo ngày nay có hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin mà về đời sống bề ngoài của họ, người ta khó hoặc không thể tìm thấy lỗi lầm gì. Họ sống đời sống đạo đức, trong sạch, ngay thẳng, trung thực, trong khi đồng thời tình trạng lòng của họ hoàn toàn bị bỏ quên. Việc đưa cách cư xử bề ngoài của chúng ta hòa hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Ngài buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm về những gì diễn ra bên trong, và đòi hỏi chúng ta kiểm soát nguồn gốc của hành động mình, những động cơ thúc đẩy và những nguyên tắc điều chỉnh chúng ta. Đức Chúa Trời đòi hỏi “sự chân thật trong nơi sâu kín” (Thi Thiên 51:6). Đấng Christ đã truyền chúng ta “cẩn thận” về chính mình “kẻo lòng các ngươi vì chè chén say sưa và sự lo lắng về đời này mà nặng nề chăng” (Lu-ca 21:34). Nếu tôi không nhìn vào bên trong, thì làm sao tôi có thể xác định được mình có sở hữu sự nghèo khó trong tâm linh, sự than khóc về sự không thánh khiết, sự nhu mì, sự đói khát sự công chính và sự trong sạch của lòng mà Cứu Chúa tuyên bố phước cho đó không (Ma-thi-ơ 5:1–8)? Chúng ta phải nhớ rằng chính sự cứu rỗi vừa có tính chủ quan vừa có tính khách quan, vì nó không chỉ gồm những gì Đấng Christ đã làm CHO dân Ngài, mà còn gồm những gì Ngài, bởi Đức Thánh Linh, đã làm trong họ. Tôi không có bất kỳ bằng chứng nào về sự xưng công chính của mình tách rời khỏi sự tái sinh và sự nên thánh của mình. Người có thể nói “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ” theo phương diện pháp lý cũng có thể thêm “Đấng Christ sống trong tôi” (theo phương diện kinh nghiệm), và việc sống bởi đức tin nơi Ngài là bằng chứng rằng “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Lòng là trung tâm của bản chất đạo đức của con người, của nhân cách; nó tương đương với toàn bộ con người bề trong, nó là nguồn mà từ đó mọi điều khác tuôn ra, và là nơi chứa những tư tưởng, tình cảm và ý chí của người ấy (Sáng Thế Ký 6:5). Gìn giữ lòng có nghĩa là chúng ta phải sống vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện; đó phải là ước muốn tối thượng của đời sống chúng ta, rằng chúng ta muốn biết Ngài, yêu Ngài và phục vụ Ngài. Nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, việc “làm sạch bề ngoài chén và mâm” là hoàn toàn chưa đủ, nhưng nhiều người cho rằng đó là tất cả những gì quan trọng. “Hãy làm sạch bề trong trước” (Ma-thi-ơ 23:26) là mạng lệnh của Chúa chúng ta. Ngày nay điều này hiếm khi được chú ý, hoặc không được chú ý chút nào. Chính ma quỷ tìm cách thuyết phục người ta rằng họ không chịu trách nhiệm về tình trạng lòng của họ, rằng họ không thể thay đổi chúng. Điều đó rất hợp ý những người nghĩ rằng mình sẽ “được gọi lên thiên đàng trên những chiếc giường hoa êm ái.” Nhưng không linh hồn nào đã được tái sinh, với Lời Đức Chúa Trời trước mặt, sẽ tin vào sự giả dối như vậy. Mạng lệnh thiên thượng thật rõ ràng: “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Đây là nhiệm vụ chính được đặt trước chúng ta, vì Đức Chúa Trời luôn nhìn vào lòng, và không thể làm đẹp lòng Ngài khi lòng bị bỏ quên; phải, khốn cho những ai coi thường điều đó. Người không cố gắng cách trung thực để loại bỏ những tư tưởng tội lỗi và những tưởng tượng xấu xa, và không than khóc về sự hiện diện của chúng, là một người phung về đạo đức. Người không lấy lương tâm mà xét những hoạt động của sự vô tín, sự nguội lạnh của tình cảm mình, sự trào dâng của kiêu ngạo, là người xa lạ với bất kỳ công việc ân điển nào trong linh hồn mình. Đức Chúa Trời không chỉ truyền cho bạn “giữ tấm lòng,” mà Ngài còn đòi hỏi bạn làm điều đó “hết sức cẩn thận;” nghĩa là, bạn phải biến nó thành mối quan tâm chính và sự chăm sóc thường xuyên của mình. Từ Hê-bơ-rơ của chữ “giữ” có nghĩa là “canh giữ,” trông nom lòng này (tức là linh hồn hay con người bề trong) như một kho báu quý giá mà kẻ trộm luôn sẵn sàng cướp lấy khỏi bạn. Sự sốt sắng của môi miệng bạn và công việc của tay bạn không được Chúa chấp nhận nếu lòng bạn không ngay thẳng trước mặt Ngài. Người chồng nào sẽ trân trọng sự chăm sóc trong gia đình của vợ mình nếu người ấy có lý do chính đáng để tin rằng tình cảm của nàng đã xa cách mình? Đức Chúa Trời ghi nhận không chỉ nội dung của hành động chúng ta mà còn nguồn gốc từ đó chúng được thực hiện và mục đích của chúng. Nếu chúng ta trở nên lơ là và bất cẩn trong bất kỳ phương diện nào trong những điều này, điều đó cho thấy tình yêu của chúng ta đã nguội lạnh và chúng ta đã trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là Đấng “cân nhắc tấm lòng” (Châm Ngôn 24:12), quan sát mọi chuyển động của nó. Ngài biết việc bố thí của bạn có được làm để người ta thấy và ngưỡng mộ không, hay chúng xuất phát từ lòng nhân từ vô tư! Ngài biết những lời bày tỏ thiện ý và tình yêu của bạn đối với anh em mình là giả vờ hay chân thật! Kinh Thánh phơi bày, như không sách nào khác, sự ô nhục (sự sa ngã đáng xấu hổ) và bản chất ghê tởm của tội lỗi như “điều gớm ghiếc” mà Đức Chúa Trời “ghét” (Giê-rê-mi 4:4), và điều chúng ta phải ghê tởm và tránh xa. Kinh Thánh không bao giờ cho phép sự nuông chiều hay thiên hướng tội lỗi dù nhỏ nhất, và không giáo lý nào của nó dẫn đến sự phóng túng. Nó nghiêm khắc lên án tội lỗi trong mọi hình thức, và cho biết lời nguyền rủa và cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời là điều tội lỗi đáng phải chịu. Nó không chỉ quở trách tội lỗi trong đời sống bề ngoài của con người, mà còn khám phá những lỗi lầm bí mật của lòng, là nơi chính của tội lỗi. Nó cảnh báo chống lại những chuyển động đầu tiên, và lập luật để điều chỉnh tâm linh chúng ta, đòi hỏi chúng ta giữ sạch nguồn mà từ đó ra “các nguồn sự sống.” Những lời hứa của nó được dành cho sự thánh khiết, và những phước hạnh của nó được ban cho “người nào có lòng trong sạch.” Sự thánh khiết không thể diễn tả được (điều không thể diễn đạt) và cao cả của Kinh Thánh là sự xuất sắc chính và đặc biệt của nó, cũng là lý do chính khiến đa số người chưa được tái sinh không thích nó. Kinh Thánh cấm mọi dục vọng ô uế và những tư tưởng bất chính cũng như việc làm. Nó cấm sự ganh tị (Châm Ngôn 23:17), và mọi hình thức ích kỷ (Rô-ma 15:1). Nó đòi hỏi chúng ta “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1), và truyền chúng ta “tránh khỏi mọi hình thức của sự dữ” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Giáo lý thiên thượng phải đi đôi với tính cách và cách cư xử thiên thượng. Những đòi hỏi của nó xuyên thấu vào những nơi sâu kín nhất của linh hồn, phơi bày và lên án mọi sự bại hoại được tìm thấy ở đó. Luật pháp của con người không đi xa hơn “Ngươi chớ trộm cắp,” nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời thì “Ngươi chớ tham lam.” Luật pháp của con người cấm hành động ngoại tình, nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời quở trách (tìm lỗi, lên án, trách mắng) việc nhìn một người phụ nữ “mà động tình tham muốn” (Ma-thi-ơ 5:28). Luật pháp của con người nói, “Ngươi chớ giết người,” luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi ác ý, hận thù hay ghét bỏ (1 Giăng 3:15). Nó đánh thẳng vào điều mà bản chất sa ngã yêu quý và khao khát nhất. “Khốn cho các ngươi khi mọi người sẽ khen ngợi các ngươi” (Lu-ca 6:26). Nó cấm tinh thần trả thù, truyền sự tha thứ những tổn thương, và, trái với sự tự cho mình là công chính của lòng chúng ta, nó dạy sự khiêm nhường. Một nhiệm vụ như vậy đòi hỏi sự trợ giúp thiên thượng, vì vậy sự giúp đỡ và ân điển cần phải được tìm kiếm cách tha thiết và rõ ràng nơi Đức Thánh Linh mỗi ngày. Và vì vậy, ngày nay rất nhiều người chỉ đang đùa giỡn với những thực tại nghiêm trọng của Đức Chúa Trời, không bao giờ tiếp nhận và biến chúng thành của mình. Còn bạn thì sao, bạn đọc? Điều này có đúng với bạn không? Sê-la.

Chương 40: Biết Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 40

Biết Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết đến bằng một sự mặc khải siêu nhiên về chính Ngài. Ngoài Kinh Thánh ra, ngay cả sự quen biết lý thuyết về Ngài cũng không thể có. Điều này vẫn đúng rằng ‘thế gian bởi sự khôn ngoan của mình chẳng nhận biết Đức Chúa Trời’ (1 Cô-rinh-tô 1:21). Nơi Kinh Thánh bị bỏ qua, Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời không biết” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:23). Nhưng cần một điều gì đó hơn Kinh Thánh trước khi linh hồn có thể biết Đức Chúa Trời, biết Ngài theo cách thật sự, cá nhân, sống động. Điều này dường như ít người ngày nay nhận ra. Thói quen phổ biến cho rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể đạt được qua việc học Lời, theo cùng cách như sự hiểu biết về hóa học có thể đạt được qua việc nắm vững sách giáo khoa của nó. Có thể là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng trí tuệ; nhưng sự hiểu biết thuộc linh thì không. Một Đức Chúa Trời siêu nhiên chỉ có thể được biết cách siêu nhiên (tức là được biết theo cách vượt trên điều mà bản chất tự nhiên đơn thuần có thể đạt được), bởi một sự mặc khải siêu nhiên về chính Ngài cho lòng. ‘Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi trong tối tăm, đã soi sáng lòng chúng tôi, đặng ban cho chúng tôi sự sáng về sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ’ (2 Cô-rinh-tô 4:6). Người đã được hưởng kinh nghiệm siêu nhiên này đã học được rằng chỉ ‘trong sự sáng của Ngài chúng tôi mới thấy sự sáng’ (Thi Thiên 36:9).

Chương 41: Luật Pháp Và Thánh Đồ

CHƯƠNG 41

Luật Pháp Và Thánh Đồ

1. Dẫn Nhập

Người ta đã nói rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều có lòng của một người Pha-ri-si. Điều này đúng; và cũng đúng như vậy rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều có lòng của một người Chống Luật Pháp. Đây là tính cách được gán rõ ràng cho tâm trí xác thịt: nó là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời;” và bằng chứng của điều này là, “nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Vậy chúng ta có nên ngạc nhiên nếu chúng ta thấy những nguyên tắc nền tảng của chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Chống Luật Pháp hợp nhất trong cùng một tâm trí không? Chắc chắn không. Không có sự đối lập thật sự nào giữa hai nguyên tắc dường như đối nghịch này, hơn là giữa sự thù nghịch và sự kiêu ngạo. Nhiều đầy tớ lười biếng đã ghét chủ và công việc phục vụ của mình, nhưng lại có đủ kiêu ngạo và tự phụ để đòi tiền công của mình. Chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Chống Luật Pháp hợp nhất, như Hê-rốt và Phi-lát đã hợp nhất, để chống lại Sự Thật. Thuật ngữ Antinomian có nghĩa là người chống lại Luật Pháp, vì vậy, khi chúng ta tuyên bố rằng thời đại của chúng ta là một thời đại vô luật pháp, đó chỉ là một cách khác để nói rằng đó là một thời đại được đặc trưng bởi chủ nghĩa Chống Luật Pháp. Chúng ta không cần phải dừng lại lâu và đưa ra bằng chứng rằng đây là một thời đại vô luật pháp. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, thực tế đáng buồn đó đối diện với chúng ta. Trong sự vắng bóng gần như hoàn toàn của bất kỳ kỷ luật thật sự nào trong đa số các Hội Thánh, chúng ta thấy nguyên tắc đó được thể hiện. Chưa đầy hai thế hệ trước, hàng ngàn, hàng chục ngàn thành viên sống buông thả mà tên của họ hiện vẫn được giữ trong sổ thành viên, hẳn đã bị dứt phép thông công. Điều đó cũng đúng trong đại đa số các gia đình của chúng ta. Với những ngoại lệ tương đối hiếm, vợ không còn phục tùng chồng nữa (Ê-phê-sô 5:22, 24); và về việc vâng lời họ (1 Phi-e-rơ 3:1, 2, 5, 6), thì, đa số phụ nữ đòi rằng một từ đáng ghét như vậy phải bị xóa khỏi lễ cưới. Với con cái cũng vậy — làm sao có thể khác được? Sự vâng lời cha mẹ gần như hoàn toàn là chuyện của quá khứ. Và tình trạng trong thế gian thì sao? Sự không chung thủy trong hôn nhân lan tràn, việc buôn bán ngày Chúa Nhật, nạn cướp bóc, những vụ hành hình không qua xét xử, những cuộc đình công, và hàng chục điều khác có thể nêu ra, tất cả đều làm chứng về làn sóng vô luật pháp khủng khiếp đang tràn qua đất nước. Chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng, nguyên nhân của sự vô luật pháp hiện đang thịnh hành rộng rãi như vậy là gì? Mỗi kết quả đều có nguyên nhân, và tính chất của kết quả thường gợi ý bản chất của nguyên nhân. Chúng ta được bảo đảm rằng sự khinh thường luật pháp con người lan rộng hiện nay là hệ quả không thể tránh khỏi của sự thiếu tôn trọng đối với Luật Pháp Thiên Thượng. Nơi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không nên mong đợi sẽ có nhiều sự kính sợ con người. Và tại sao lại có nhiều sự thiếu tôn trọng đối với Luật Pháp Thiên Thượng như vậy? Điều này, đến lượt nó, chỉ là kết quả của một nguyên nhân có trước. Điều đó cũng không khó tìm. Những lời phát biểu của các giáo sư Cơ Đốc trong hai mươi lăm năm qua chẳng phải đã giải thích được nhiều về tình trạng hiện đang đối diện với chúng ta sao? Lịch sử đã lặp lại chính nó. Xưa kia, Đức Chúa Trời đã phàn nàn về Ép-ra-im, “Ta đã viết cho nó những điều lớn lao của Luật Pháp Ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ” (Ô-sê 8:12). Hãy quan sát cách Đức Chúa Trời nói về Luật Pháp của Ngài: “Những điều lớn lao của Luật Pháp Ta!” Chúng không phải là những điều răn ít quan trọng, để bị coi nhẹ và xem thường; mà có thẩm quyền, tầm quan trọng và giá trị lớn. Nhưng, như khi ấy, trong vài năm qua — chúng đã “bị coi như một điều xa lạ.” Các giáo sư Cơ Đốc đã thi đua với nhau trong việc lên án Luật Pháp là “ách nô lệ,” “gánh nặng đau khổ,” “kẻ thù không thương xót.” Họ đã tuyên bố bằng giọng điệu vang dội rằng Cơ Đốc nhân phải coi Luật Pháp như “một điều xa lạ:” rằng nó không bao giờ được dành cho họ: rằng nó được ban cho Y-sơ-ra-ên, và rồi đã chấm dứt tại Thập Tự Giá của Đấng Christ. Họ đã cảnh báo dân của Đức Chúa Trời đừng dính dáng gì đến Mười Điều Răn. Họ đã lên án là “Những Người Theo Luật Pháp” những Cơ Đốc nhân trong quá khứ, những người, như Phao-lô, “phục vụ Luật Pháp” (Rô-ma 7:25). Họ đã khẳng định rằng Ân Điển loại Luật Pháp ra khỏi đời sống Cơ Đốc nhân một cách tuyệt đối như nó đã loại ra khỏi sự cứu rỗi của người ấy. Họ đã đưa ra để chế giễu những người tranh đấu cho một Ngày Sa-bát Cơ Đốc, và xếp họ cùng với những người Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy. Đã gieo gió, có lạ gì khi chúng ta nay đang gặt bão? Tính chất của nguyên nhân quyết định tính chất của kết quả. Bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt (cùng một loại). Đối với những người xưa kia đã coi những điều lớn lao của Luật Pháp Đức Chúa Trời như một điều xa lạ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố, “Vì Ép-ra-im đã lập nhiều bàn thờ để phạm tội, thì những bàn thờ đó sẽ là nơi phạm tội cho nó” (Ô-sê 8:11). Và vì nhiều nhà lãnh đạo Cơ Đốc của chúng ta đã công khai chối bỏ Luật Pháp Thiên Thượng, Đức Chúa Trời đã thăm viếng chúng ta bằng một làn sóng vô luật pháp trong các Hội Thánh, gia đình và đời sống xã hội của chúng ta. “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể!” Chúng ta cũng không có hy vọng ngăn chặn làn sóng đang ập tới, hay khiến các nhà lãnh đạo Cơ Đốc thay đổi lập trường của họ. Đã công khai cam kết với lập trường đó, những tấm gương của lịch sử quá khứ cảnh báo chúng ta rằng sự kiêu ngạo sẽ giữ họ không đưa ra lời thú nhận hạ mình rằng họ đã sai. Nhưng chúng ta có hy vọng rằng một số người đã ở dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Chống Luật Pháp thế kỷ hai mươi sẽ có đủ sự phân biệt thuộc linh để nhận ra sự thật khi nó được trình bày cho họ chú ý; và chính vì họ mà chúng ta viết bây giờ. Trong số tháng Giêng năm 1923 của một tạp chí đương thời, đã xuất hiện bài viết thứ hai từ ngòi bút của Tiến sĩ McNichol, Hiệu trưởng Trường Kinh Thánh Toronto, dưới tiêu đề “Vượt Qua Các Thời Kỳ.” Mục đích của những bài viết này là cảnh báo con cái Đức Chúa Trời chống lại những nguy hiểm nằm “trên con đường của phần lớn giáo lý tiền thiên hy niên tích cực ngày nay.” Trích dẫn, Tiến sĩ McNicol nói: 1. Có nguy hiểm khi Luật Pháp được đặt đối lập với Ân Điển. Không một hệ thống giải thích tiên tri nào có thể an toàn nếu nó buộc phải trình bày các thời kỳ Luật Pháp và Ân Điển như những hệ thống đối lập, mỗi hệ thống loại trừ hệ thống kia và trái ngược với nó. Nếu như vậy, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã có những thái độ đối lập và mâu thuẫn đối với con người trong hai thời đại khác nhau này. Xét đến cùng, cách trình bày này về mối quan hệ giữa luật pháp và ân điển ảnh hưởng đến tính cách của Đức Chúa Trời, như mọi điều làm sai lệch Kinh Thánh, qua đó làm xáo trộn tấm gương phản chiếu tâm trí của Ngài, cuối cùng đều làm. Luật pháp và ân điển, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, không phải là những hệ thống đối lập, mà là những phần của một kế hoạch hài hòa và tiến triển. Thời kỳ hiện tại được gọi là thời đại ân điển, không phải vì ân điển thuộc về nó một cách độc quyền, mà vì trong nó ân điển đã được bày tỏ đầy đủ. Khi Giăng tuyên bố rằng “luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến,” ông đang đối chiếu luật pháp và ân điển, không phải như hai hệ thống trái ngược và không thể hòa giải, mà như hai phần liên quan của một hệ thống. Luật pháp là bóng, Đấng Christ là hình thật. Luật pháp là mẫu, Đấng Christ là thực tại. Ân điển vốn ở đằng sau luật pháp đã lộ ra qua Chúa Giê-xu Christ để nó có thể được nhận thức. Thực tế, ân điển đã hoạt động từ ban đầu. Nó bắt đầu trong Ê-đen với lời hứa cứu chuộc đầu tiên ngay sau sự sa ngã. Mọi sự cứu chuộc đều bởi ân điển; không thể có sự cứu rỗi mà không có ân điển, và ngay cả chính luật pháp cũng tiến hành trên cơ sở ân điển. Luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên không phải để họ có thể được cứu chuộc, mà vì họ đã được cứu chuộc. Dân tộc đó đã được đưa ra khỏi Ai Cập bởi quyền năng của Đức Chúa Trời dưới huyết của chiên con bị giết, chính là biểu tượng và dấu hiệu của ân điển Ngài. Luật pháp được thêm vào tại Si-na-i như tiêu chuẩn cần thiết của đời sống cho một dân đã được chuộc, một dân nay thuộc về Chúa. Nó bắt đầu bằng một lời tuyên bố về sự cứu chuộc của họ; “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Nó dựa trên cơ sở ân điển, và nó thể hiện nguyên tắc rằng sự cứu chuộc hàm ý sự phù hợp với trật tự đạo đức của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, chính ân điển đã cứu chuộc Y-sơ-ra-ên mang theo sự cần thiết phải bày tỏ luật pháp cho Y-sơ-ra-ên. Luật pháp được ban cho để họ có thể bước đi xứng đáng với mối quan hệ mà họ nay đang đứng đối với Đức Chúa Trời, xứng đáng với một sự cứu rỗi vốn đã là của họ. Giao ước của luật pháp không thay thế giao ước của lời hứa, mà trình bày loại đời sống mà những người được cứu chuộc bởi giao ước của lời hứa được kỳ vọng sẽ sống. Luật pháp không phải là một giao ước việc làm theo nghĩa rằng sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên phụ thuộc vào sự vâng lời nó. Người Y-sơ-ra-ên tin kính được cứu bởi đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, lời hứa nay được thể hiện trong các nghi lễ của đền tạm. Người ấy nhìn về phía trước qua các của lễ đến một sự cứu rỗi mà chúng báo trước, và bởi đức tin tiếp nhận nó, như chúng ta nhìn lại Thập Tự Giá và bởi đức tin tiếp nhận sự cứu rỗi đã được hoàn thành. Các thánh đồ Cựu Ước và các thánh đồ Tân Ước đều được cứu cùng một cách, và đó là, bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua một mình Chúa Giê-xu Christ. Tất nhiên dân chúng đã không giữ luật pháp. Nó chỉ đưa tội lỗi ra ánh sáng và chứng minh rằng sự công chính không thể đến bằng cách đó, như Phao-lô chỉ ra trong Thư Rô-ma. Nó càng làm rõ hơn rằng cần phải có công việc của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đã đến không phải để gạt luật pháp sang một bên và đưa vào một kế hoạch khác. “Ta đến không phải để phá,” Ngài đã tuyên bố, “song để làm cho trọn;” không phải để giải thể những nghĩa vụ của luật pháp và giải phóng chúng ta khỏi chúng, mà để củng cố luật pháp và làm trọn mọi điều nó đòi hỏi. Trong Bài Giảng Trên Núi, Ngài đã giải thích và mở rộng luật pháp, trong mọi chiều sâu và chiều rộng, và trong mọi phạm vi tra xét của nó. Bài Giảng này nói với các môn đồ của Ngài; đó là luật pháp của Ngài cho họ. Nó không dành cho một thời đại khác và một dân khác; nó trình bày loại đời sống Ngài kỳ vọng dân của Ngài sẽ sống trong thời đại hiện tại. Tất nhiên chúng ta không thể làm trọn luật pháp của Bài Giảng Trên Núi như một tiêu chuẩn bề ngoài của đời sống. Chúa chúng ta đã không để nó ở đó. Chính Ngài sẽ làm cho các môn đồ của Ngài có thể làm trọn nó, nhưng Ngài chưa thể nói cho họ biết cách nào. Khi Ngài chết và sống lại và thăng lên thiên đàng, và Đức Thánh Linh của Ngài — cùng một Thánh Linh đã làm trọn và minh họa luật pháp đó một cách hoàn toàn trong chính đời sống của Ngài — tuôn trở lại vào đời sống của các môn đồ Ngài, thì họ phải giữ nó. Luật pháp được viết trên lòng họ. Đời sống của họ được phù hợp với luật pháp, không phải bởi sự vâng lời nô lệ đối với một tiêu chuẩn bề ngoài, mà bởi sự thúc ép tự do của một tâm linh bề trong. Điều răn của luật pháp được làm trọn trong họ khi họ bước đi không theo xác thịt nhưng theo Thánh Linh. Chính đặc điểm này của ân điển dường như khiến nó trở thành một hệ thống hoàn toàn khác và tách biệt khỏi luật pháp, vì nó không tồn tại trong thời kỳ Cựu Ước. Nó không thể được thực hiện trước khi công việc cứu chuộc của Đấng Christ được làm xong và Đức Thánh Linh đến. Người Y-sơ-ra-ên chiếm một vị trí khác đối với luật pháp so với vị trí Cơ Đốc nhân hiện nay. Luật pháp đòi hỏi một sự vâng lời mà lòng tự nhiên không thể thực hiện. Vì vậy, trong hoạt động thực tế, luật pháp nhất thiết phải đứng trên con người như một chủ nợ, với những đòi hỏi của công lý chưa được thỏa mãn. Những đòi hỏi đó Đấng Christ đã đáp ứng trên Thập Tự Giá và loại bỏ chúng đi. Hơn thế nữa, bởi sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài trong sự chết và sự phục sinh của Ngài, Ngài đã đưa chúng ta ra khỏi lĩnh vực mà luật pháp như một thẩm quyền bề ngoài đòi hỏi sự vâng lời của con người tự nhiên, vào lĩnh vực mà luật pháp được viết trên lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ngài đã tạo nên chúng ta “một người mới” mà bản chất của người ấy là làm trọn luật pháp bởi một quyền năng và nguyên tắc bề trong. Đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói, “Tôi bởi luật pháp, qua luật pháp mà chết cho luật pháp, hầu sống cho Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:19), và khi ông viết cho người Rô-ma, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu, vì anh em chẳng phải dưới luật pháp, mà là dưới ân điển” (6:14). Sự mặc khải mới này về luật pháp đã được tạo ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng luật pháp vẫn còn đó. Nó là sự phản chiếu của chính tính cách Ngài và là sự bày tỏ trật tự đạo đức của Ngài. Ngài không thể gạt nó sang một bên, vì như vậy Ngài sẽ chối chính mình. Sự kỳ diệu và vinh hiển của ân điển nằm ở điều này, rằng nó đến, không phải để đối lập luật pháp và thay thế một kế hoạch khác, mà để đáp ứng và thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó và cung cấp một cách để làm trọn mọi nghĩa vụ của nó. Chúa đã vui lòng bởi ân điển Ngài mà làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển. Với những nhận xét trên, chúng tôi hoàn toàn đồng ý.* Thật là một kết luận hời hợt và sai lầm khi cho rằng Cựu Ước và Tân Ước đối nghịch nhau. Cựu Ước đầy dẫy ân điển: Tân Ước đầy dẫy Luật Pháp.

Sự mặc khải của Tân Ước đối với Cựu Ước giống như cây sồi đối với hạt sồi. Người ta thường nói, và nói đúng, “Tân Ước ở trong Cựu Ước được chứa đựng, Cựu Ước bởi Tân Ước được giải thích!” Và chắc chắn phải như vậy. Kinh Thánh toàn bộ, và trong các phần của nó, không chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên hay Hội Thánh, mà là một sự mặc khải bằng văn bản từ Đức Chúa Trời cho toàn thể nhân loại. Thật đáng buồn khi thấy ngày nay ít người nắm bắt được lẽ thật cơ bản này và sự hỗn loạn đang thịnh hành như thế nào. Ngay cả ông F. W. Grant quá cố trong những ghi chú của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20 cũng đã mâu thuẫn với chính mình khi nói, Thứ nhất, “Rõ ràng là sự cứu chuộc, khi đưa linh hồn đến với Đức Chúa Trời, thiết lập ngôi của Ngài trong linh hồn ấy, và sự vâng lời là sự tự do duy nhất. Cũng rõ ràng rằng có một ‘sự công chính của luật pháp’ mà chính luật pháp không ban quyền năng để làm trọn, nhưng ‘được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng bước theo xác thịt, nhưng bước theo Thánh Linh’ (Rô-ma 8:4). Điều chỉ mang tính thời kỳ rồi sẽ qua đi, nhưng điều là sự biểu lộ tính cách của Đức Chúa Trời và được tính cách ấy đòi hỏi thì không. Không điều nào trong đó có thể qua đi … vì vậy ân điển vẫn phải khẳng định điều này, chứ không gạt bỏ nó (sự vâng lời); nhưng ân điển làm điều luật pháp không làm — nó cung cấp phương cách để hoàn thành điều kiện. Trước hết, sự vâng lời của Một Đấng Khác, Đấng không nợ gì cả, đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời vô hạn về những người đã nợ nhưng không trả. Thứ hai, — vì ngay cả điều này cũng không thể giải phóng (và cũng không thể có phước trong sự giải phóng) khỏi nghĩa vụ cá nhân, — ân điển được nắm bắt trong lòng đưa lòng trở lại với Đức Chúa Trời, và lòng được đưa trở lại trong tình yêu thì phục vụ một cách tất yếu” (chữ nghiêng là của chúng tôi). Với những lời trích dẫn trên từ The Numerical Bible, chúng tôi hoàn toàn đồng ý, và chỉ mong chúng có thể được những người theo ông Grant lặp lại. Nhưng thứ hai, và mâu thuẫn nhất, và sai lầm, ông Grant nói: “Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cùng luật pháp đó, mà nguyên tắc của nó là ‘làm và sống,’ vẫn có thể là hình bóng của sự vâng lời của đức tin trong những người là đối tượng của một sự cứu chuộc thuộc linh, nguyên tắc của nó là ‘sống và làm.’ Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng luật pháp tự nó vẫn giữ nguyên tính cách đối lập với ân điển, và với tư cách là một hình bóng, nó không còn đại diện cho luật pháp nữa: chúng ta, với tư cách Cơ Đốc nhân, không hề ở dưới luật pháp theo bất kỳ nghĩa nào, mà ở dưới ân điển” (chữ nghiêng là của ông). Đây là một sai lầm, càng nghiêm trọng hơn vì được đưa ra bởi một người mà các tác phẩm của ông hiện nay trong một số vòng tròn cấu thành tiêu chuẩn của sự chính thống trong việc giải thích Lời Đức Chúa Trời. Những điều đã nói trên cho thấy nhu cầu phải có một sự khảo xét nghiêm túc và cẩn thận về giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến Luật Pháp. Nhưng chúng ta ám chỉ điều gì khi nói về “Luật Pháp?” Đây là một thuật ngữ cần được định nghĩa cẩn thận. Trong Tân Ước có ba cách diễn đạt được sử dụng, mà về chúng đã có không ít sự nhầm lẫn. Thứ nhất, có “Luật Pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:22, 25, v.v.). Thứ hai, có “Luật Pháp của Môi-se” (Giăng 7:23; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39, 15:5, v.v.). Thứ ba, có “luật pháp của Đấng Christ” (Ga-la-ti 6:2). Ba cách diễn đạt này hoàn toàn không đồng nghĩa, và cho đến khi chúng ta học phân biệt giữa chúng, chúng ta không thể hy vọng đạt được bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng nào về chủ đề của chúng ta. “Luật Pháp của Đức Chúa Trời” biểu lộ tâm trí của Đấng Tạo Hóa, và có tính ràng buộc đối với mọi tạo vật có lý trí. Đó là tiêu chuẩn đạo đức không thay đổi của Đức Chúa Trời để điều chỉnh cách cư xử của mọi người. Ở một số nơi “Luật Pháp của Đức Chúa Trời” có thể ám chỉ toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng trong phần lớn các trường hợp nó ám chỉ Mười Điều Răn; và theo nghĩa hạn chế này chúng ta sử dụng thuật ngữ đó. Luật Pháp này đã được in sâu vào bản chất đạo đức của con người từ ban đầu, và dù nay đã sa ngã, người ấy vẫn cho thấy công việc của nó được viết trong lòng mình. Luật pháp này chưa bao giờ bị bãi bỏ, và theo bản chất của sự việc, không thể bị bãi bỏ. Vì Đức Chúa Trời bãi bỏ Luật Pháp đạo đức sẽ là đẩy toàn thể vũ trụ vào tình trạng vô chính phủ. Sự vâng lời Luật Pháp của Đức Chúa Trời là bổn phận đầu tiên của con người. Đó là lý do lời phàn nàn đầu tiên Đức Giê-hô-va đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên sau khi họ rời khỏi Ai Cập là, “Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp Ta cho đến chừng nào?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:27). Đó là lý do những đạo luật đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên là Mười Điều Răn, tức là Luật Pháp đạo đức. Đó là lý do trong bài giảng đầu tiên của Đấng Christ được ghi lại trong Tân Ước, Ngài đã tuyên bố, “Các ngươi đừng tưởng Ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17), và sau đó tiến hành giải thích và thi hành Luật Pháp đạo đức. Và đó là lý do trong thư tín đầu tiên, Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta một cách dài dòng về mối quan hệ của Luật Pháp với tội nhân và thánh đồ, liên quan đến sự cứu rỗi và bước đi sau đó của người đã được cứu: từ “luật pháp” xuất hiện trong Rô-ma không dưới bảy mươi lăm lần, dù tất nhiên, không phải mọi lần nhắc đến đều là Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tội nhân (Rô-ma 3:19) và thánh đồ (Gia-cơ 2:12) sẽ bị phán xét bởi Luật Pháp này. “Luật Pháp của Môi-se” là toàn bộ hệ thống luật lệ, tư pháp và nghi lễ, mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ ở trong đồng vắng. Luật Pháp của Môi-se, như vậy, chỉ có tính ràng buộc đối với người Y-sơ-ra-ên mà thôi. Luật Pháp này chưa bị bãi bỏ. Việc Luật Pháp của Môi-se không có tính ràng buộc đối với dân ngoại là rõ ràng từ Công Vụ Các Sứ Đồ 15. “Luật pháp của Đấng Christ” là Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, nhưng trong tay của Đấng Trung Bảo. Đó là Luật Pháp mà chính Đấng Christ đã “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4). Đó là Luật Pháp “ở trong lòng” Ngài (Thi Thiên 40:8). Đó là Luật Pháp Ngài đã đến để “làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). “Luật Pháp của Đức Chúa Trời” nay được gọi là “Luật pháp của Đấng Christ” khi nó liên quan đến Cơ Đốc nhân. Là tạo vật, chúng ta bị ràng buộc phải “phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:25). Là tội nhân đã được cứu chuộc, chúng ta là “nô lệ của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 6:6), và như vậy chúng ta bị ràng buộc phải “phục vụ Chúa là Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:24). Mối quan hệ giữa hai danh xưng này, “luật pháp của Đức Chúa Trời” và “Luật pháp của Đấng Christ” được gợi ý rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 9:21, nơi sứ đồ tuyên bố, rằng ông “không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời,” vì ông “ở dưới luật pháp của Đấng Christ.” Ý nghĩa của điều này rất đơn giản. Là một tạo vật con người, sứ đồ vẫn có nghĩa vụ vâng theo Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng là một người đã được cứu, nay ông thuộc về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, bởi sự cứu chuộc. Đấng Christ đã mua ông: ông là của Ngài, vì vậy, ông “ở dưới luật pháp của Đấng Christ.” “Luật pháp của Đấng Christ,” vậy, chỉ là Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời nay trong tay của Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc — so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1 và phần tiếp theo! Nếu có ai phản đối định nghĩa của chúng ta về sự phân biệt được vẽ ra giữa Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời và “Luật Pháp của Môi-se” chúng tôi yêu cầu họ chú ý kỹ đến phần tiếp theo. Đức Chúa Trời đã đặc biệt cẩn thận để cho chúng ta thấy ranh giới rõ ràng mà chính Ngài đã vẽ ra giữa hai điều đó. Luật Pháp đạo đức đã được kết hợp vào Luật Pháp Môi-se,* nhưng vẫn được phân biệt sắc nét khỏi nó. Bằng chứng của điều này như sau:— Trước hết, hãy để bạn đọc lưu ý cẩn thận những lời mà Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mở đầu: “Đức Chúa Trời phán mọi lời này.” Hãy quan sát không phải là “Đức Giê-hô-va phán mọi lời này,” mà là “Đức Chúa Trời phán.” Điều này càng đáng chú ý hơn vì ngay trong câu tiếp theo Ngài nói, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô,” v.v. Các danh hiệu thiên thượng không được sử dụng một cách lỏng lẻo, cũng không được dùng luân phiên vì mục đích thay đổi. Mỗi danh hiệu sở hữu một ý nghĩa xác định và riêng biệt. “Đức Chúa Trời” là danh hiệu thuộc về sự sáng tạo (xem Sáng Thế Ký 1:1). “Chúa” là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước, đó là lý do nó là “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời” xuyên suốt Sáng Thế Ký 2. Trong Sáng Thế Ký 1 đó là Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật của Ngài. Trong Sáng Thế Ký 2 đó là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời liên quan đến A-đam, người mà Ngài đã lập giao ước — xem Ô-sê 6:7, phần lề. Thực tế, vậy, rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mở đầu bằng “Đức Chúa Trời phán mọi lời này,” v.v. chứng minh một cách thuyết phục rằng Mười Điều Răn không và không được thiết kế chỉ dành riêng cho Y-sơ-ra-ên (dân giao ước), mà cho toàn thể nhân loại. Việc sử dụng danh hiệu “Đức Chúa Trời” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1 càng mạnh mẽ hơn vì trong các câu 2, 5, 7, 10, 11, và 12 “Chúa” được nêu tên, và được nêu tên ở đó vì Y-sơ-ra-ên đang được nói đến. Thứ hai, Mười Điều Răn, và chỉ chúng mà thôi, trong tất cả các luật Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên, đã được công bố bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, giữa những biểu lộ và dấu hiệu trang trọng nhất về sự hiện diện và uy nghi thiên thượng. Thứ ba, Mười Điều Răn, và chỉ chúng mà thôi, trong tất cả các đạo luật của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, đã được viết trực tiếp bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, viết trên các bảng đá; và viết như vậy để biểu thị bản chất lâu dài và không thể hư nát của chúng. Thứ tư, Mười Điều Răn còn được phân biệt khỏi tất cả những luật chỉ có áp dụng địa phương cho Y-sơ-ra-ên, bởi thực tế rằng chỉ chúng mới được đặt trong hòm. Một đền tạm đã được chuẩn bị theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và trong đó một hòm được đặt, trong hòm đó hai bảng Luật Pháp được gửi vào. Hòm, được làm bằng gỗ bền nhất, được bọc vàng, bên trong và bên ngoài. Trên nó được đặt nắp thi ân, nơi trở thành ngôi của Đức Giê-hô-va ở giữa dân Ngài. Mãi đến khi đền tạm đã được dựng lên, và Luật Pháp được đặt trong hòm, Đức Giê-hô-va mới ngự ở giữa Y-sơ-ra-ên. Như vậy Chúa đã cho Y-sơ-ra-ên biết rằng Luật Pháp đạo đức là nền tảng của mọi sự cai trị của Ngài đối với họ. Như vậy rõ ràng vượt quá mọi nghi ngờ rằng Mười Điều Răn, Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, đã được phân biệt sắc nét khỏi “Luật Pháp của Môi-se.” “Luật Pháp của Môi-se,” ngoại trừ Luật Pháp đạo đức được kết hợp trong đó, chỉ có tính ràng buộc đối với người Y-sơ-ra-ên, hoặc những người dân ngoại nhập đạo Do Thái. Nhưng Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, khác với Luật Pháp Môi-se, có tính ràng buộc đối với mọi người. Một khi sự phân biệt này được nhận thức, nhiều khó khăn nhỏ được giải quyết. Ví dụ: có người nói, Nếu chúng ta phải giữ ngày Sa-bát thánh, như Y-sơ-ra-ên đã làm, tại sao chúng ta không phải tuân giữ các ngày Sa-bát khác — ví dụ như năm Sa-bát? Câu trả lời là, Vì chỉ Luật Pháp đạo đức mới có tính ràng buộc đối với dân ngoại và Cơ Đốc nhân. Tại sao, có thể hỏi, hình phạt tử hình gắn liền với việc xúc phạm ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14, v.v.) không còn hiệu lực? Câu trả lời là, Vì dù đó là một phần của Luật Pháp Môi-se, nó không phải là một phần của Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, tức là nó không được khắc trên các bảng đá; vì vậy nó chỉ liên quan đến người Y-sơ-ra-ên mà thôi. Trong các chương tiếp theo này, chúng tôi đề xuất trình bày một sự giải thích về những đoạn Kinh Thánh chính trong Tân Ước liên quan đến Mười Điều Răn. Thứ nhất, chúng ta sẽ xem xét những đoạn được viện dẫn bởi những người phủ nhận rằng Luật Pháp có tính ràng buộc dưới bất kỳ hình thức nào đối với Cơ Đốc nhân. Thứ hai, chúng ta sẽ xử lý một số trong nhiều đoạn chứng minh một cách không thể nhầm lẫn rằng mọi người đều có nghĩa vụ lâu dài phải vâng theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Thứ ba, một cuốn sách nhỏ riêng* sẽ dành cho Ngày Sa-bát Cơ Đốc. Thứ tư, trong một cuốn sách nhỏ riêng khác* chúng ta sẽ thảo luận về bản chất của sự tự do Cơ Đốc chân thật. Nguyện ân điển thiên thượng soi sáng sự hiểu biết của chúng ta và cai trị lòng chúng ta để chúng ta chạy trên đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. 2. Mặt Tiêu Cực Mối quan hệ giữa Luật Pháp và thánh đồ là gì? Bởi Luật Pháp chúng ta ám chỉ Mười Điều Răn được khắc trên các bảng đá bởi ngón tay của Đức Chúa Trời; bởi thánh đồ chúng ta muốn nói, tín đồ sống trong thời kỳ hiện tại. Vậy, mối quan hệ giữa Cơ Đốc nhân sống ngày nay và Mười Điều Răn được chính thức công bố vào thời Môi-se là gì? Thật đáng buồn khi một câu hỏi như vậy cần phải được nêu ra, và câu trả lời thiên thượng cần phải được thúc ép trên dân của Đức Chúa Trời. Đã có thời không dễ tìm thấy một Cơ Đốc nhân không biết về chủ đề này; thời mà điều đầu tiên được ghi nhớ bởi con cái của các bậc cha mẹ Cơ Đốc là Mười Điều Răn. Nhưng, than ôi, ngày nay thì hoàn toàn khác. Nay, ngày càng khó tìm thấy những người có thể đưa ra câu trả lời rõ ràng và theo Kinh Thánh cho câu hỏi mở đầu của chúng ta. Và về việc tìm thấy trẻ em có thể đọc thuộc Mười Điều Răn, chúng thật hiếm indeed. Luật Pháp và thánh đồ. Giáo lý ngày nay về chủ đề này, như về hầu hết mọi chủ đề Kinh Thánh khác, mâu thuẫn và trái ngược. Thực vậy có ít giáo lý thiên thượng mà ngay cả các giáo sư Cơ Đốc cũng thống nhất trong lời chứng của họ. Những khác biệt ý kiến tồn tại liên quan đến lẽ thật về Hội Thánh và các thánh lễ! Biết bao cách giải thích tiên tri khác nhau hiện đối diện với chúng ta! Thật thiếu hài hòa liên quan đến giáo lý về sự nên thánh. Sự hỗn loạn tương tự thịnh hành liên quan đến mối quan hệ của Luật Pháp với thánh đồ. Giống như Sự Hỗn Loạn Ngôn Ngữ (Sáng Thế Ký 11) ngay trước lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham (tổ phụ của tất cả chúng ta) rời quê hương và đi ra vào xứ mà ông sẽ nhận làm cơ nghiệp (Sáng Thế Ký 12), cũng có một sự hỗn loạn ngôn ngữ trong thế giới thần học ngay trước khi dân của Đức Chúa Trời được gọi rời khỏi trái đất này về cơ nghiệp thiên thượng của họ (1 Phi-e-rơ 1:4). Việc Đức Chúa Trời có một lý do tốt để cho phép sự hỗn loạn ngôn ngữ hiện tại, chúng ta không nghi ngờ — “Vì trong anh em phải có bè đảng; hầu cho những người đã được thử luyện được tỏ ra giữa anh em” (1 Cô-rinh-tô 11:19, B.D.R.V.). Mối quan hệ của Luật Pháp với thánh đồ là gì? Ba câu trả lời đã được đưa ra. Thứ nhất, rằng tội nhân trở thành thánh đồ bởi việc vâng theo Luật Pháp. Thứ hai, rằng Luật Pháp là một quy tắc đời sống cho tín đồ. Thứ ba, rằng Luật Pháp không có liên quan gì đến tín đồ ngày nay. Những người đưa ra câu trả lời thứ nhất dạy rằng Luật Pháp định nghĩa điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, và vì vậy con người phải giữ nó để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những người đưa ra câu trả lời thứ hai dạy rằng Luật Pháp thể hiện một tiêu chuẩn cư xử, và trong khi tiêu chuẩn Cựu Ước này được mở rộng trong Tân Ước, Tân Ước không gạt bỏ Cựu Ước. Những người đưa ra câu trả lời thứ ba dạy rằng Luật Pháp là một ách nô lệ, khó chịu đựng, và nó đã chấm dứt đối với Cơ Đốc nhân. Câu trả lời thứ nhất là Chủ Nghĩa Luật Pháp thuần túy và đơn giản: sự cứu rỗi bởi việc làm; câu trả lời thứ hai, liên quan đến sự tự do Cơ Đốc chân thật; câu trả lời thứ ba, là Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp — sự vô luật pháp, một sự chối bỏ thẩm quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Quan điểm thứ nhất thịnh hành nói chung trong Thời Trung Cổ, khi Giáo Hoàng trị vì gần như tối cao. Quan điểm thứ hai thịnh hành nói chung trong thời của Các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo. Quan điểm thứ ba đã nổi lên trong thế kỷ qua, và nay là niềm tin phổ biến của thời đại chúng ta. Chúng ta nên biết ơn biết bao khi được đặc ân hạnh phúc quay trở lại từ sự hỗn loạn thần học xung quanh chúng ta, và bước vào nơi thánh yên tĩnh của lẽ thật Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể quay lưng lại với những tiếng nói mâu thuẫn của con người, để nghe Đức Chúa Trời nói gì về chủ đề này. Chúng tôi tin rằng đây là ước muốn chân thành của độc giả chúng ta. Chúng tôi nuôi hy vọng rằng ít người đã đọc những đoạn trên lại tự phụ đến nỗi cho rằng mình không cần phải khảo xét hay khảo xét lại điều Kinh Thánh dạy về mối quan hệ của Luật Pháp với tín đồ. Trái lại, chúng tôi tin chắc rằng bạn đọc chia sẻ niềm tin của người viết, cụ thể là, đây là một nhu cầu bắt buộc. Thật dễ dàng kết luận rằng quan điểm của chúng ta về một số lẽ thật thiên thượng đã được hình thành từ việc học của chính chúng ta về điều chúng ta đã tiếp thu (đúng hay sai) từ các giáo sư con người. Nhu cầu của chúng ta là nhu cầu của người Bê-rê (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11) — “tra xem Kinh Thánh mỗi ngày” để tìm ra xem điều chúng ta nghe và đọc có phù hợp với Lời của Sự Thật hay không. Hơn nữa, điều này chắc chắn, “nếu có ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết gì như mình phải biết” (1 Cô-rinh-tô 8:2). Vì vậy mỗi người chúng ta phải dứt khoát trông cậy Đức Chúa Trời để được ánh sáng và sự giúp đỡ, và sau đó kính cẩn quay về Lời Ngài để được sự chỉ dẫn cần thiết. Trước khi chúng tôi trình bày cho bạn đọc một số đoạn Kinh Thánh hàng đầu trình bày mối quan hệ của Luật Pháp với tín đồ của thời kỳ này, trước tiên cần phải khảo xét những đoạn được viện dẫn bởi những người khẳng định rằng Luật Pháp không có mối quan hệ với dân của Đức Chúa Trời sống ngày nay. Vậy chúng ta hãy quay về những đoạn đó, và không thành kiến (trong chừng mực có thể) tìm cách xác định ý nghĩa thật của chúng. “Vì những kẻ không có luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không có luật pháp mà hư mất … vì dân ngoại vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng như chính mình họ là luật pháp cho mình vậy” (Rô-ma 2:12–14). Những câu này thực sự không có liên quan trực tiếp đến chủ đề hiện tại của chúng ta, vì chúng xử lý những người không phải là thánh đồ. Tuy nhiên, vì đoạn này có liên quan đến chủ đề rộng hơn về Luật Pháp nói chung, và vì nó được sử dụng bởi những người phủ nhận thẳng thừng và gay gắt rằng Luật Pháp có bất kỳ mối quan hệ nào với tín đồ ngày nay, chúng tôi đưa ra một lưu ý ngắn gọn. Một số người mà chúng tôi tôn trọng, nhưng về chủ đề này chúng tôi buộc phải khác biệt, khẳng định rằng Luật Pháp được ban cho dân tộc Y-sơ-ra-ên và không cho ai khác, và vì vậy, cả dân ngoại lẫn Cơ Đốc nhân đều không có nghĩa vụ giữ nó. Việc Luật Pháp được chính thức ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i được tự do thừa nhận. Nhưng điều đó có chứng minh nó chỉ dành cho hậu duệ của Gia-cốp mà thôi không? Chắc chắn không. Khi viết cho các thánh đồ tại Rô-ma (nhiều người trong số họ là dân ngoại, xem 1:13; 11:13; 15:15, 16, v.v.) Phao-lô nói, “Nhưng bây giờ chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp” (7:6). Lại nữa, trong 8:7 ông tuyên bố, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó chẳng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được:” hãy lưu ý, đó không phải là “tâm trí Do Thái,” mà là “tâm trí xác thịt” đối với cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Nay, sẽ không có điểm nào trong lời khẳng định này nếu tâm trí của con người, với tư cách con người, không có nghĩa vụ phải phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Tâm trí của con người không phục tùng, và vì sự sa ngã bẩm sinh của nó “không thể phục được;” tuy nhiên, nó phải phục tùng. Một lần nữa: hãy lưu ý trong Ê-phê-sô 2:2 những kẻ ác được gọi là “con của sự bạn nghịch;” điều này vô nghĩa nếu họ không có nghĩa vụ vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Những đoạn Kinh Thánh này, vậy, đủ để thiết lập thực tế rằng dân ngoại, cũng như người Do Thái, “ở dưới Luật Pháp.” Trở lại bây giờ với Rô-ma 2:12, 13. Ý nghĩa đơn giản của những câu này là, dân ngoại chưa bao giờ được ban cho hai bảng đá mà trên đó Mười Điều Răn được khắc, cũng không sở hữu Kinh Thánh, nơi các Điều Răn đó được ghi lại. Nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng Rô-ma 2:5 tiếp tục tuyên bố chính những dân ngoại này “tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng họ.” Về những câu này Giáo sư Stifler đã nói đúng, “Lập luận (của c. 14) nằm ở điều này, rằng dân ngoại có điều tương đương với Luật Pháp đạo đức.” Thực tế rằng dân ngoại là “một luật pháp cho chính mình” cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều tương đương với điều Ngài ban cho người Do Thái, cụ thể là, một tiêu chuẩn đúng và sai. Trong trường hợp của người trước, nó được “viết trong lòng họ,” trong trường hợp của người sau, nó được viết trên các bảng đá, và sau đó trong Kinh Thánh. “Từ đây rõ ràng rằng Luật Pháp đạo đức được Môi-se ban cho Y-sơ-ra-ên chỉ là một bản sao, hay bản tóm tắt, của Luật Pháp mà Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo, đã in lên bản chất đạo đức của con người … Vì vậy, Luật Pháp đạo đức, không hoàn toàn mới vào thời kỳ xuất hành; cũng không phải là điều gì chỉ dành riêng cho Y-sơ-ra-ên, mà là một món quà cho toàn thể nhân loại, và vì vậy, phải có giá trị vĩnh viễn” (Ông Wm. Mead). “Vì anh em không phải ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Đây là câu ưa thích của những người giữ lập trường rằng Luật Pháp không có mối quan hệ với tín đồ của thời kỳ này. “Không ở dưới luật pháp” là rõ ràng, và dường như là cuối cùng. Vậy, chúng ta phải nói gì về nó? Điều này: rằng như mọi câu khác trong Kinh Thánh, nó không được tách rời khỏi bối cảnh của nó, mà phải được nghiên cứu và giải thích một cách trung thực dưới ánh sáng của bối cảnh. Vậy, bối cảnh là về điều gì? Thứ nhất, bối cảnh xa liên quan đến điều gì? Thứ hai, chủ đề của bối cảnh trực tiếp là gì? Bởi bối cảnh xa chúng ta muốn nói, Thư tín toàn bộ. Đây luôn là điều đầu tiên phải cân nhắc liên quan đến sự giải thích của bất kỳ đoạn nào. Thất bại ở đây là nguyên nhân của đại đa số những giải thích sai và áp dụng sai Kinh Thánh. Cần lưu ý cẩn thận rằng những lời “Anh em không ở dưới Luật Pháp” mà “ở dưới ân điển” được tìm thấy không phải trong Hê-bơ-rơ, mà trong Rô-ma. Điều này, tự nó, phải cảnh báo chúng ta rằng “không ở dưới Luật Pháp” cần được hiểu theo nghĩa đã được điều chỉnh. Nếu đúng là Luật Pháp đã bị bãi bỏ, thì Thư Hê-bơ-rơ sẽ là nơi nhất trong mọi nơi chúng ta kỳ vọng tìm thấy điều này được dạy. Chủ đề của Hê-bơ-rơ là, Sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo.* Trong việc mở rộng chủ đề này, sứ đồ, hết lần này đến lần khác, cho thấy những điều nổi bật trong Do Thái giáo không lỗi thời — xem chương 7 về sự thay đổi chức thầy tế lễ, từ dòng A-rôn sang dòng Mên-chi-xê-đéc; chương 8 và 9 về sự thay thế giao ước mới cho giao ước cũ, v.v. Và tuy nhiên, không một lời nào trong đó nói rằng Luật Pháp nay được thay thế bởi ân điển. “Không ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển” được tìm thấy trong Rô-ma, chủ đề lớn của nó là, Sự công chính của Đức Chúa Trời: nhu cầu của con người về sự công chính của Đức Chúa Trời, cách nó trở thành của tín đồ, những hậu quả pháp lý của điều này là gì, và ảnh hưởng nó phải có trên cách cư xử của chúng ta. Đặc điểm nổi bật của tám chương đầu tiên của Rô-ma là chúng xử lý mặt pháp lý của lẽ thật Phúc Âm, thay vì mặt kinh nghiệm và thực hành. Rô-ma 5 và 6, đặc biệt, xử lý sự xưng công chính và những hậu quả của nó. Dưới ánh sáng của thực tế này, không khó để khám phá ý nghĩa của 6:14. “Anh em không ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển” có nghĩa, Anh em ở dưới một hệ thống xưng công chính nhưng không. “Toàn bộ lập luận trước đó giải thích câu này. Ông ám chỉ sự chấp nhận của chúng ta. Ông quay lại sự xưng công chính của kẻ có tội, ‘không bởi việc làm của Luật Pháp,’ hành động của ân điển nhưng không; và tóm tắt nó một cách ngắn gọn như vậy, để ông có thể tiếp tục lại lập trường rằng sự giải phóng vinh hiển này không có nghĩa là giấy phép, mà là trật tự thiên thượng” (Giám mục Moule — 1893). “Anh em không ở dưới Luật Pháp mà ở dưới ân điển.” Sự tương phản không phải giữa Luật Pháp của Môi-se và Phúc Âm của Đấng Christ, như hai chế độ hay thời kỳ, mà là một sự tương phản giữa Luật Pháp và ân điển như những nguyên tắc của hai phương pháp xưng công chính, một sai, một đúng; một do con người nghĩ ra, một do Đức Chúa Trời cung cấp. “ ‘Ở dưới Luật Pháp’ có nghĩa, bị cai trị bởi Luật Pháp như một giao ước việc làm” (Tiến sĩ Griffith-Thomas). “Luật Pháp” và “ân điển” ở đây song song với “Luật Pháp của việc làm” và “Luật Pháp của đức tin” trong 3:27! Rô-ma 6:14 đúng với các thánh đồ Cựu Ước như với tín đồ Tân Ước. Ca-lép, Giô-suê, Đa-vít, Ê-li, Đa-ni-ên không “ở dưới Luật Pháp” theo nghĩa mà những lời này mang trong Rô-ma 6:14, hơn Cơ Đốc nhân ngày nay. Thay vào đó, họ “ở dưới ân điển” trong vấn đề sự xưng công chính của họ, đúng như chúng ta. “Không ở dưới Luật Pháp” không có nghĩa, Không có nghĩa vụ vâng theo các điều răn của Luật Pháp đạo đức; mà có nghĩa, Không giữ Luật Pháp để được cứu. Sứ đồ khẳng định trong câu này rằng Cơ Đốc nhân không ở dưới Luật Pháp, như một phương tiện thực tế, hiệu quả đầy đủ của sự xưng công chính hay sự nên thánh, và nếu họ như vậy, trường hợp của họ hoàn toàn vô vọng; vì sự hủy hoại chắc chắn sẽ xảy ra. Việc đây là tất cả những gì ông muốn nói là rõ ràng từ phần tiếp theo của nhận xét của ông (6:15–8:39). Điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng Luật Pháp đạo đức như ‘điều răn’ hoàn toàn được ông chấp nhận và công nhận. Xem chương 7:12–14. Không, sứ đồ xa rời việc biện hộ cho sự lãng quên hay bãi bỏ các điều răn đạo đức, đến nỗi ông khẳng định trực tiếp (8:3, 4) rằng Phúc Âm được thiết kế để bảo đảm sự vâng lời đối với những điều răn đạo đức này; điều mà Luật Pháp không thể làm. Vậy, chính khỏi Luật Pháp được nhìn dưới ánh sáng này, và chỉ điều này, cụ thể là, như không đủ để thực hiện sự xưng công chính và bảo đảm sự vâng lời của tội nhân, sứ đồ tuyên bố chúng ta được tự do. “Vì vậy, đừng ai lạm dụng lời tuyên bố này bằng cách tưởng tượng rằng nó dưới bất kỳ hình thức nào cung cấp cơ sở để tin rằng Cơ Đốc nhân được giải phóng khỏi nghĩa vụ vâng theo các điều răn của Luật Pháp đạo đức. Luật Pháp Thiên Thượng là gì ngoài một bản sao của ý muốn Thiên Thượng? Và Cơ Đốc nhân không phải được phù hợp với điều này sao? Chẳng phải toàn bộ Luật Pháp được tóm tắt trong hai lời tuyên bố này sao: ‘Ngươi phải yêu Chúa hết lòng; và người lân cận như chính mình!’ Và Cơ Đốc nhân có được miễn khỏi việc yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của mình không? Nếu không, thì phần này của chủ đề đứng không bị vướng mắc bởi bất cứ điều gì sứ đồ đã nói trong văn bản hay bối cảnh của chúng ta” (Giáo sư Moses Stuart). Sức mạnh của Rô-ma 6:14 trở nên rõ ràng hơn nếu chúng ta quan sát phần tiếp theo. Ngay trong câu tiếp theo chúng ta đọc, “Vậy thì sao? Chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta không ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển chăng? Đức Chúa Trời cấm.” Điều này dự đoán một phản đối: Nếu chúng ta không ở dưới Luật Pháp như nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, thì chúng ta có được vô luật pháp không? Câu trả lời được cảm hứng là, Đức Chúa Trời cấm. Không có gì tự nó rõ ràng chắc chắn hơn, rằng nếu Luật Pháp đạo đức không phải là một quy tắc đời sống cho tín đồ, họ được tự do phớt lờ các điều răn của nó. Nhưng sứ đồ bác bỏ sai lầm này với sự ghê tởm tối đa. Chúng tôi trích dẫn ở đây một phần bình luận của Calvin về Rô-ma 6:15: “Nhưng chúng ta bị lừa dối nhiều nếu chúng ta nghĩ, rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời chấp nhận trong Luật Pháp của Ngài bị bãi bỏ, khi Luật Pháp bị bãi bỏ; vì việc bãi bỏ hoàn toàn không được áp dụng cho các điều răn dạy cách sống đúng, vì Đấng Christ xác nhận và phê chuẩn những điều này, và không bãi bỏ chúng; mà quan điểm đúng là, không có gì bị lấy đi ngoài lời nguyền rủa, mà con người không có ân điển phải chịu.” Trong phần tiếp theo, đến cuối chương này, sứ đồ cho thấy rằng dù tín đồ “không ở dưới Luật Pháp” như nền tảng của sự xưng công chính của mình, tuy nhiên, người ấy ở dưới Luật Pháp như một quy tắc của đời sống Cơ Đốc của mình, tức là, người ấy có nghĩa vụ vâng theo các điều răn đạo đức của nó. Trong câu 18 (chứa câu trả lời tích cực cho câu hỏi được hỏi trong c. 15) sứ đồ tuyên bố, “Vậy, khi anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, thì anh em đã trở thành nô lệ của sự công chính.” Lại trong câu 22 ông nói, “Nhưng bây giờ anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở thành nô lệ của Đức Chúa Trời, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả.” Hãy quan sát cẩn thận, ở đây không nói “nô lệ của Đấng Christ,” cũng không “nô lệ của Cha,” điều sẽ đưa vào một ý tưởng hoàn toàn khác, mà “nô lệ của Đức Chúa Trời,” điều thi hành trách nhiệm của tín đồ đối với Đấng Ban Luật Pháp. Việc đây là ý nghĩa của Rô-ma 6:18 và 22 là rõ ràng từ 7:25, nơi sứ đồ nói, “Vậy thì chính tôi lấy tâm trí phục vụ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” “Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết cho Luật Pháp.… Bây giờ chúng ta đã được buông tha khỏi Luật Pháp” (Rô-ma 7:4, 6). Những lời khẳng định này thực sự đòi hỏi một sự giải thích đầy đủ về Rô-ma 7:1–6. nhưng sẽ chiếm quá nhiều không gian để đưa ra ở đây. Có lẽ chúng ta có thể đạt được ý nghĩa của hai câu này bằng một con đường ngắn hơn. Chúng xuất hiện trong một phần của Thư tín xử lý kết quả của việc sự công chính thiên thượng được gán cho tín đồ. Chương 4 xử lý việc gán sự công chính này; chương 5 đến 8 đưa ra kết quả. Kết quả (tóm tắt) như sau: 5:1–11 Sự Xưng Công Chính và Sự Hòa Giải; 5:12–6:23 Sự Đồng Hóa với Đấng Christ, A-đam cuối cùng; 7:1–25 Sự Giải Phóng khỏi Lời Nguyền của Luật Pháp; 8:1–39 Sự Bảo Toàn qua thời gian và đời đời. Như vậy sẽ thấy rằng những chương này xử lý chủ yếu về mặt thiên thượng hơn là mặt con người của sự việc. “Chết cho Luật Pháp” trong 7:4 song song với “chết cho tội lỗi” trong 6:2: song song theo nghĩa này, rằng đó là “sự chết” khách quan không phải chủ quan; khía cạnh pháp lý chứ không phải thực hành của lẽ thật được xem xét. Hãy quan sát người ta nói, chúng ta “trở nên chết cho Luật Pháp bởi thân thể của Đấng Christ,” không phải bởi một sự bãi bỏ thiên thượng của Luật Pháp. Nói cách khác, chúng ta đã chết cho Luật Pháp một cách thay thế, trong con người của Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta. Cũng vậy, chúng ta “được buông tha khỏi Luật Pháp,” hay như B.D.R.

V. dịch chính xác hơn là “Chúng ta đã được giải thoát khỏi Luật Pháp,” vì chúng ta đã “chết cho điều mà chúng ta bị cầm giữ trong đó.” Trong Đấng Christ, chúng ta đã “chết” đối với những đe dọa pháp lý và những yêu cầu nghi lễ của Luật Pháp. “Chết cho Luật Pháp.” “Bởi thuật ngữ Luật Pháp, ở nơi này, người ta muốn nói Luật Pháp có tính ràng buộc đối với cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Đó là Luật Pháp, mà công việc của nó được viết trong lòng mọi người; và Luật Pháp đó đã được ban cho người Do Thái mà họ yên nghỉ trong đó, 2:17. Đó là Luật Pháp theo nghĩa rộng nhất của từ, bao gồm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào được bày tỏ cho toàn thể nhân loại, dù Do Thái hay dân ngoại. Tất cả những người sứ đồ đang nói đến, đã ở dưới Luật Pháp này trong tình trạng chưa được cải đạo của họ.… Chỉ riêng Luật Pháp đạo đức ở đây và suốt phần còn lại của chương, sứ đồ ám chỉ … Chết cho Luật Pháp có nghĩa là tự do khỏi quyền lực của Luật Pháp, như đã chịu hình phạt của nó, và thỏa mãn những đòi hỏi của nó. Nó đã ngừng có một yêu sách trên sự vâng lời của tín đồ để được sự sống (tốt hơn, trên tín đồ nó đã ngừng tuyên bố lời nguyền của nó — A. W. P.), dù nó vẫn còn là quy tắc bổn phận của họ” (Robert Haldane). Về những lời, “Bây giờ chúng ta đã được buông tha khỏi Luật Pháp,” ông Haldane nói: “Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp, và chịu hình phạt của nó thay cho họ, và họ hậu quả là được tự do khỏi những đòi hỏi của nó cho mục đích đạt được sự sống, hoặc rằng, vì sự vi phạm nó, mục đích đạt được sự sống, hoặc rằng, vì sự vi phạm nó, họ phải chịu sự chết.” Cần nói thêm một lời về Rô-ma 7:4–6. Một số người khăng khăng rằng toàn bộ đoạn chỉ xử lý tín đồ Do Thái. Nhưng đây chắc chắn là một sai lầm. Khi Phao-lô nói trong câu 1 “Tôi nói với những người biết Luật Pháp” — không có mạo từ trong tiếng Hy Lạp — ông lập luận trên cơ sở rằng độc giả của ông hoàn toàn nhận thức được nguyên tắc rằng “Luật Pháp cai trị trên một người bao lâu người ấy còn sống.” Nếu Phao-lô ở đây giới hạn lời nói của mình cho tín đồ Do Thái, ông đã nói, “Tôi nói với những người trong các anh em biết Luật Pháp.” Khi ông nói “Hỡi anh em, anh em chẳng biết sao” (c. 1) và “Vậy, hỡi anh em” (c. 4) ông đang nói với anh em của mình trong Đấng Christ, còn người Do Thái, anh em của ông theo xác thịt, ông cẩn thận gợi ý như vậy, “Anh em tôi, bà con tôi theo phần xác” (9:3)! Cuối cùng, cần lưu ý cẩn thận cách sứ đồ sử dụng các đại từ “anh em” và “chúng ta” thay thế cho nhau trong các câu 4 và 5. Chữ “anh em cũng” nhấn mạnh trong câu 4 dường như được thiết kế đặc biệt để cho thấy rằng minh họa của ông trong những câu trước, với gợi ý rõ ràng về lịch sử của Y-sơ-ra-ên, áp dụng nghiêm ngặt cho mọi Cơ Đốc nhân. “Sự giải thoát khỏi Luật Pháp trong Ga-la-ti là điều dẫn đến địa vị con cái của mọi thánh đồ, trong khi sự giải thoát trong Rô-ma dẫn đến sự hiệp nhất của mọi thánh đồ với Đấng Christ. Nhưng trong cả hai, họ đều được xem như tất cả đều từng ở trong nô lệ dưới Luật Pháp, và tất cả đều được giải thoát khỏi nó. Vì quả thật đó là thiết kế của Đức Thánh Linh luôn dẫn các thánh đồ của mọi thời đại coi mình như được giải thoát khỏi một tội lỗi chung, được cứu chuộc khỏi một lời nguyền chung — ‘lời nguyền của Luật Pháp’ — được giải cứu khỏi một số phận chung; và tất cả điều này là kết quả của việc lời nguyền được làm trọn trong sự chết của Ngài mà trong đó tất cả họ đều đã chết” (Charles Campbell). “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình” (Rô-ma 10:4). Thường xuyên, chỉ nửa đầu của câu này được trích dẫn, “Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp.” Nhưng đó không phải là tất cả những gì được nói ở đây. Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp để được công chính, tức là, trước mặt Đức Chúa Trời. Bối cảnh giải quyết một cách không thể nhầm lẫn phạm vi và ý nghĩa của cách diễn đạt này. Phao-lô vừa khẳng định rằng Y-sơ-ra-ên, vốn không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, đã cố “lập sự công chính riêng của mình.” Một lần nữa đó là sự xưng công chính được xem xét, chứ không phải bước đi của một tín đồ. Tiến sĩ Thos. Chalmers nói: “Có một nghĩa rõ ràng mà trong đó Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, và đó là khi Luật Pháp được xem như một thầy giáo đưa chúng ta đến kết luận, như bài học cuối cùng của nó, rằng Đấng Christ là nơi nương náu duy nhất của chúng ta, sự công chính duy nhất của chúng ta.” Tiến sĩ G. Thomas cũng nói: “Với Đấng Christ trước mặt chúng ta, sự công chính theo luật pháp nhất thiết phải chấm dứt, và trong việc không phục tùng Đấng Christ, người Do Thái đã từ chối phục tùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban Luật Pháp cho họ.” Một đoạn khác thường được viện dẫn bởi những người khăng khăng về việc bãi bỏ hoàn toàn Luật Pháp là 2 Cô-rinh-tô 3. Những cách diễn đạt như “Điều đã bị bãi bỏ” (c. 11), và “điều bị bãi bỏ” (c. 13) được coi như ám chỉ Mười Điều Răn “được viết và khắc trên đá” (c. 7). Việc đây là một sai lầm, dễ dàng được chứng minh. Vì trong Rô-ma 13:9 và Ê-phê-sô 6:2 một số trong Mười Điều Răn được trích dẫn và thi hành. Điều này hoàn toàn đủ để chứng minh rằng Luật Pháp đạo đức không “bị bãi bỏ.” Và những đoạn Kinh Thánh như Ê-sai 2:2, 3; Giê-rê-mi 31:33, v.v., làm rõ rằng Luật Pháp không bị bãi bỏ. Trong 2 Cô-rinh-tô 3 (và hết lần này đến lần khác xuyên suốt Thư tín) Phao-lô đang tranh luận chống lại các “sứ đồ” giả (lưu ý 2:17 và xem thêm 6:1; 11:3, 4, 13, 22) những người, rao giảng Luật Pháp mà loại trừ Đấng Christ, đang quyến dũ dân của Đức Chúa Trời khỏi những phước hạnh của giao ước mới. Hậu quả, sứ đồ ở đây không xử lý Luật Pháp như tiêu chuẩn đạo đức về cách cư xử cho tín đồ, mà như điều lên án tội nhân. Ngòi bút được cảm hứng đang chỉ ra sự dại dột của việc quay lại Luật Pháp như nền tảng của sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời — điều mà các sứ đồ giả khăng khăng. Phương pháp ông theo là vẽ ra một loạt tương phản giữa giao ước cũ và giao ước mới, cho thấy sự vượt trội không thể đo lường của giao ước sau trên giao ước trước. Ông cho thấy rằng ngoài Đấng Christ ra, giao ước cũ chỉ là một chức vụ của sự lên án và sự chết; rằng giống như thân thể không có tâm linh thì chết, Luật Pháp không có Đấng Christ chỉ là một “chữ” không có sự sống. Vậy, 2 Cô-rinh-tô 3 tương phản Cơ Đốc giáo với Do Thái giáo. Điều đã “bị bãi bỏ” là giao ước cũ; điều “bị bãi bỏ” (đối với Cơ Đốc nhân) là luật nghi lễ. Trong Thư Ga-la-ti có khá nhiều câu được sử dụng bởi những người khẳng định Luật Pháp không có mối quan hệ với tín đồ ngày nay — ví dụ 2:19; 3:13; 3:23–25; 4:5; 5:18. Nay không thể hiểu được những câu này trừ khi chúng ta trước tiên thấy chủ đề và tính cách của Thư tín mà chúng được tìm thấy là gì. Chủ đề của Ga-la-ti là Sự Giải Phóng của Tín Đồ khỏi Luật Pháp. Tính cách đặc biệt của Thư tín là nó được viết để xác nhận đức tin của Cơ Đốc nhân, những người đã bị quấy rầy và lung lay bởi những người theo Do Thái giáo. Nhưng một sự đọc cẩn thận Thư tín phải cho thấy Sự Giải Phóng được xem xét ở đây không phải khỏi Luật Pháp như tiêu chuẩn của cách cư xử đạo đức, mà khỏi lời nguyền hay hình phạt của Luật Pháp; và dị giáo đặc biệt của những người theo Do Thái giáo không phải là họ thúc ép Mười Điều Răn trên các thánh đồ như một quy tắc đời sống, mà là họ khăng khăng các việc làm của Luật Pháp phải được làm trọn trước khi một tội nhân có thể được cứu. (Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 15:1). “Rắc rối tại Ga-la-ti là chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa nghi lễ. Nói một cách nghiêm ngặt hai điều là một; vì nỗ lực bảo đảm ân huệ thiên thượng qua việc tuân giữ luật pháp không thể tránh khỏi dẫn đến chủ nghĩa nghi lễ trong hình thức tệ nhất của nó. Việc người Ga-la-ti đang chuyển sang nền tảng luật pháp để được Đức Chúa Trời chấp nhận là rõ ràng từ toàn bộ tenor của Thư tín” (Giáo sư W. G. Morehead về “Ga-la-ti”). “Mục đích của Thư tín cho người Ga-la-ti là khôi phục giữa họ Phúc Âm thuần khiết mà họ đã nhận, nhưng họ đã pha trộn nó với việc làm và nghi lễ của con người và một khái niệm về ý chí tự do và công lao của chính họ, đến nỗi gần như đánh mất nó” (“Ân Điển trong Ga-la-ti” bởi Tiến sĩ George S. Bishop). Vấn đề trung tâm được nêu ra trong Ga-la-ti không phải là tiêu chuẩn cư xử cho đời sống của tín đồ là gì, mà là nền tảng của sự cứu rỗi của một tội nhân là gì. Để chứng minh khẳng định này hãy lưu ý cẩn thận rằng trong Ga-la-ti 1:7 Phao-lô nói rõ ràng những kẻ gây rối theo Do Thái giáo là những người “muốn làm đảo lộn Phúc Âm của Đấng Christ.” Lại nữa, “Thật rõ ràng là không ai được xưng công chính bởi Luật Pháp trước mặt Đức Chúa Trời,” v.v. (3:11), cho thấy xu hướng của lập luận. Lại nữa; “Vì tôi làm chứng lại cho mọi người chịu cắt bì, rằng người ấy là kẻ mắc nợ phải làm trọn cả Luật Pháp” (5:3 và so sánh 6:15) chỉ ra những người theo Do Thái giáo đã sai ở đâu. Vì vậy, “Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em hết, hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi Luật Pháp; anh em đã bị ngã khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4) chứng minh chủ đề của Thư tín. “Ngã khỏi ân điển” không có nghĩa là một Cơ Đốc nhân vâng theo Mười Điều Răn, mà là làm các việc làm của Luật Pháp (đạo đức và nghi lễ) để được xưng công chính. Luật Pháp và Phúc Âm không thể hòa giải. Mọi nỗ lực kết hợp chúng đều đánh vào uy nghi của Luật Pháp và ân điển của Phúc Âm như nhau. Về Ga-la-ti 3:25 Tiến sĩ George Bishop nói điều này: “Chúng ta không còn ‘ở dưới một thầy giáo!’ tức là, để kỷ luật, để hình phạt. Nó không có nghĩa là để làm điều răn. Nó không có nghĩa là Mười Điều Răn bị bãi bỏ. Nó chỉ đơn giản nói, Bạn không được cứu bởi việc giữ các Điều Răn, và bạn cũng không bị mất nếu bạn thất bại. Chính Đấng Christ đã cứu bạn, và bạn không thể bị mất. Nay bạn sẽ vâng lời từ bản năng của bản chất mới và từ lòng biết ơn, vì những điều này là sự thánh khiết.” Về 5:13, 14 ông nói, “Bởi tình yêu hãy phục vụ lẫn nhau.” Ở đây Luật Pháp được đưa vào như một sự phục vụ. ‘Ta ở giữa các ngươi,’ Saud Hesysm; như Một Đấng phục vụ’ — ‘Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn Ta.’ Tân Ước lặp lại và thi hành tất cả Mười Điều Răn. Chúng được ban để được giữ, và sẽ được giữ. Ma-thi-ơ 5:19: ‘Vì cả Luật Pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong điều này, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.’ ‘Luật Pháp được làm trọn:’ Luật Pháp được ban để được làm trọn, không chỉ thay cho chúng ta, mà trong chúng ta, những người bước đi không theo xác thịt nhưng theo Thánh Linh. Có nguy hiểm ở đây về một sai lầm ở cả hai phía — vì nếu chúng ta không rao giảng đức tin đơn thuần để được cứu rỗi, không ai được cứu; nhưng nếu chúng ta rao giảng một đức tin không vâng lời, chúng ta rao giảng điều vô hiệu hóa đức tin cứu chúng ta. Về Ga-la-ti 5:18 Tiến sĩ John Eadie nói điều này: “Người Ga-la-ti đang đặt mình phục tùng Luật Pháp, và phớt lờ sự cai trị tự do của Thánh Linh. Được Thánh Linh dẫn dắt không tương thích với việc ở dưới Luật Pháp. Cũng như đầu Ga-la-ti 3. Ở dưới Luật Pháp vậy là thừa nhận yêu sách của nó và tìm cách vâng theo nó với hy vọng xứng đáng được sự sống đời đời.” Được Thánh Linh dẫn dắt không tương thích với việc ở dưới Luật Pháp vì Đức Thánh Linh dẫn một tội nhân tin cậy một mình Đấng Christ để được cứu rỗi. “Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản trái với chúng ta, và Ngài đã dẹp bỏ, đóng nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14). Ở đây người ta cho rằng “tờ khế của các điều khoản” ám chỉ Mười Điều Răn, và, “điều trái với chúng ta,” ám chỉ Cơ Đốc nhân. Một sự xuyên tạc như vậy nhanh chóng bị phát hiện một khi cách giải thích này được phơi ra ánh sáng. Hãy quan sát, trước hết, rằng ở đầu câu trước sứ đồ ám chỉ tín đồ dân ngoại — “Còn anh em, đã chết vì tội lỗi mình và sự chưa cắt bì của xác thịt mình,” v.v. “Chúng ta” của câu 14 ám chỉ, vậy, tín đồ Do Thái. Nhưng giữa “anh em” và “chúng ta” là một từ cung cấp chìa khóa cho phần tiếp theo, cụ thể là, từ “cùng,” mà ở đây, như trong Ê-phê-sô 2:5, 6, chỉ đến sự hiệp nhất thuộc linh của tín đồ dân ngoại với tín đồ Do Thái. Tín đồ Do Thái và dân ngoại đã được “làm cho sống cùng.” Và điều đó có thể như thế nào? Vì họ đã “được làm cho sống cùng với Ngài.” Đấng Christ đã hành động thay thế, như Đấng Đại Diện của mọi dân Ngài, để khi Ngài chết tất cả họ đều chết (theo pháp lý); khi Ngài được làm cho sống tất cả họ đều được; khi Ngài sống lại tất cả họ đều sống lại; không chỉ một phần của họ làm, mà tất cả cùng nhau. Nhưng để người Do Thái và dân ngoại hưởng sự giao thiệp, để họ được đưa “cùng nhau,” điều trước đây đã phân cách họ phải chấm dứt. Và chính điều này được xem xét trong Cô-lô-se 2:14. “Tờ khế của các điều khoản nghịch cùng chúng ta,” tức là nghịch cùng người Do Thái, vì Luật Pháp được Đức Chúa Trời ban cho họ cấm họ mọi giao thiệp tôn giáo với dân ngoại. Nhưng điều đã nghịch cùng người Do Thái, đã bị dẹp bỏ, bị đóng vào Thập Tự Giá. Cách giải thích này cũng không đứng không được hỗ trợ: nó được xác nhận không thể nghi ngờ bởi một đoạn song song. Trong số những người học Lời, ai cũng biết rằng các Thư Ê-phê-sô và Cô-lô-se phần lớn bổ sung và phụ trợ cho nhau; và thường sẽ thấy rằng thư này tuyệt đối không thể thiếu cho việc giải thích thư kia. Nay trong Ê-phê-sô 2 có một đoạn song song nghiêm ngặt với phần này của Cô-lô-se 2. Trong câu 11 sứ đồ nói với các thánh đồ dân ngoại, những người thuộc về Sự Chưa Cắt Bì — lưu ý sự nhắc đến “sự chưa cắt bì” trong Cô-lô-se 2:13. Sau đó trong câu 12 ông nhắc họ nhớ trong tình trạng chưa được cải đạo họ đã là “người ngoại đối với các giao ước của nước Y-sơ-ra-ên,” v.v. Nhưng trong câu 13 ông nói với họ rằng họ đã “được gần” bởi huyết của Đấng Christ. Kết quả của điều này được tuyên bố trong câu 14: “Vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta, đã làm cho cả hai thành một” (tức là cả tín đồ Do Thái và tín đồ dân ngoại): “làm cho cả hai thành một” song song với “làm cho sống cùng” của Cô-lô-se 2:13. Tiếp theo sứ đồ nói cách điều này đã trở nên có thể: “Và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa” (đã phân cách người Do Thái khỏi dân ngoại); điều song song với “và đã dẹp bỏ,” v.v. Sau đó sứ đồ tuyên bố, “đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù địch, Luật Pháp của các điều răn chứa trong các điều khoản,” điều song song với “xóa tờ khế của các điều khoản!” Như vậy Đức Chúa Trời đã rất nhân từ làm cho chúng ta hoàn toàn độc lập khỏi mọi cách giải thích của con người về Cô-lô-se 2:13, 14, bằng cách tự giải thích nó cho chúng ta trong Ê-phê-sô 2:11–15. Chúng ta mất bao nhiêu khi không so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Một câu nữa chúng ta phải xem xét, và đó là 1 Ti-mô-thê 1:9: “Biết điều này, rằng Luật Pháp không lập ra cho người công chính, nhưng cho kẻ vô luật pháp và bạn nghịch, cho kẻ không tin kính và kẻ có tội,” v.v. Chìa khóa cho điều này được cung cấp trong bối cảnh trực tiếp. Trong các câu 3 và 4 sứ đồ truyền Ti-mô-thê “truyền một số người đừng dạy giáo lý khác, cũng đừng chú ý đến những chuyện huyễn và gia phổ vô tận,” v.v. Rõ ràng ông đang nghĩ đến những người đã bị nhiễm bởi những người theo Do Thái giáo. Trong câu 5 sứ đồ nói với con trai mình trong đức tin điều là “mục đích,” của “các điều răn” — tức là Luật Pháp đạo đức, như rõ ràng từ điều trước và điều sau. Thiết kế hay mục đích của Luật Pháp đó là “thánh thiện và công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12) là hướng dẫn và thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người; nhưng tình yêu này (“lòng nhân từ”) chỉ có thể xuất phát “từ một lòng trong sạch và lương tâm tốt, và đức tin không giả vờ.” Tiếp theo, trong các câu 6 và 7 sứ đồ buộc tội những người theo Do Thái giáo và những người bị ảnh hưởng bởi họ, như đã “lệch” khỏi tình yêu và đức tin, quay sang “lời nói vô ích,” và tự lập mình làm giáo sư của Luật Pháp, không hiểu điều họ nói hay khẳng định. Sau đó, trong câu 8, sứ đồ bảo vệ độc giả của mình khỏi việc rút ra một kết luận sai từ điều ông vừa nói trong câu 7, và vì vậy ông tuyên bố “Nhưng chúng ta biết Luật Pháp là tốt, nếu một người sử dụng nó một cách hợp luật;” như vậy mở rộng điều ông đã khẳng định trong câu 5. Kẻo họ nghĩ rằng vì ông đã phản chiếu lên những người theo Do Thái giáo, ông cũng đã coi thường chính Luật Pháp, ông đã thêm sự bảo vệ này trong câu 8. “Sử dụng” Luật Pháp “một cách hợp luật,” là sử dụng nó như Đức Chúa Trời định cho nó được sử dụng: không phải như một phương tiện cứu rỗi, mà như một tiêu chuẩn cư xử; không phải như nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, mà như người hướng dẫn sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Luật Pháp được sử dụng một cách bất hợp pháp, không phải khi được trình bày như quy tắc đời sống của tín đồ, mà khi nó đối lập với Đấng Christ! Cuối cùng, trong các câu 9 và 10 sứ đồ tương phản thiết kế của Luật Pháp khi nó liên quan đến tín đồ và người không tin: “Luật Pháp không lập ra cho người công chính, nhưng cho kẻ vô luật pháp và bạn nghịch,” v.v. Tức là, Luật Pháp như một công cụ của sự khủng bố và lên án, không được lập ra cho người công chính mà cho kẻ ác. “Luật Pháp, đe dọa, ép buộc, lên án, không lập ra cho người công chính, vì người ấy tự mình được thúc đẩy tiến tới bổn phận, và không còn bị dẫn dắt bởi tinh thần nô lệ và sợ hãi hình phạt” (Turretin). “Bởi Luật Pháp phải hiểu, Luật Pháp đạo đức, như nó được trang bị với những mũi nhọn và sự khủng bố, để kiềm chế tội nhân nổi loạn. Bởi người công chính, người ta muốn nói, một người mà trong đó một nguyên tắc ân điển thiên thượng được trồng, và người, vì sự hiểu biết và tình yêu Đức Chúa Trời, chọn những điều làm đẹp lòng Ngài. Vì Luật Pháp đã gắn liền bấy nhiêu lời đe dọa nghiêm trọng với sự vi phạm nó, rõ ràng nó được hướng đến kẻ ác, những người chỉ bị ép buộc bởi sợ hãi khỏi việc phá vỡ nó một cách trắng trợn” (Chú Giải của Poole). Nay chúng ta đã khảo xét mọi đoạn có tầm quan trọng trong Tân Ước được sử dụng bởi những người Chống Luật Pháp hiện đại. Và không một đoạn nào trong chúng có lời nào chống lại việc tín đồ trong thời kỳ này sử dụng Luật Pháp như tiêu chuẩn của cách cư xử đạo đức của họ. Trong bài viết tiếp theo của chúng ta, chúng ta sẽ xử lý mặt tích cực của chủ đề, và cho thấy rằng con cái Đức Chúa Trời có nghĩa vụ vâng theo Mười Điều Răn, không phải như một điều kiện của sự cứu rỗi, mà như người hướng dẫn sự vâng lời của họ đối với Đức Chúa Trời. Trong bài viết này chúng ta đã rời khỏi thói quen thường lệ, ở chỗ chúng ta đã trích dẫn từ khá nhiều nhà chú giải trong quá khứ. Điều này được làm, không phải vì chúng tôi muốn củng cố những giải thích của mình bằng một lời kêu gọi đến các thẩm quyền con người — dù những cách giải thích của những người tin kính trong quá khứ không nên bị khinh thường và coi như lỗi thời, mà phải nhận được sự khảo xét cẩn thận mà chúng xứng đáng, vì chính dưới sự dạy dỗ như vậy cách cư xử Cơ Đốc đã được sản sinh mà làm cho sự lỏng lẻo của bước đi Cơ Đốc ngày nay phải xấu hổ không nói nên lời. Không, chúng tôi đã kêu gọi đến các tác phẩm của các nhà giải kinh Cơ Đốc trong quá khứ để có thể thấy chúng tôi đã không đưa ra một cách giải thích gượng ép và mới lạ về những đoạn đứng cản đường điều chúng tôi cho là sự thật về chủ đề mối quan hệ của Luật Pháp với Cơ Đốc nhân; mà thay vào đó, một cách giải thích, dù là kết quả của việc học cá nhân, hoàn toàn phù hợp với cách giải thích được đưa ra bởi nhiều người, mà về sự tin kính, học thức, sự phân biệt thuộc linh, và sự hiểu biết Kinh Thánh, ít người sống ngày nay xứng đáng được so sánh. 3. Mặt Tích Cực Mối quan hệ của Luật Pháp (Mười Điều Răn) với Cơ Đốc nhân là gì? Trong chương trước của chúng ta, chúng tôi đã chỉ ra ba câu trả lời hoàn toàn khác nhau đã được đưa ra cho câu hỏi này. Thứ nhất, rằng tội nhân trở thành thánh đồ bởi việc vâng theo Luật Pháp. Đây là Chủ Nghĩa Luật Pháp thuần túy và đơn giản. Đó là dị giáo nguy hiểm nhất. Tất cả những ai thực sự tin và hành động trên nó như nền tảng của sự chấp nhận của họ bởi Đức Chúa Trời, sẽ hư mất đời đời. Thứ hai, những người khác nói rằng Luật Pháp không có tính ràng buộc đối với Cơ Đốc nhân vì nó đã bị bãi bỏ. Điều này, chúng tôi hoàn toàn bảo đảm, là một sai lầm nghiêm trọng. Nó phát sinh từ một cách giải thích sai một số đoạn trong các Thư tín. Xu hướng không thể tránh khỏi của một sai lầm như vậy là hướng tới Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp, “việc biến ân điển của Đức Chúa Trời ra việc tà dâm” (Giu-đe 4). Thứ ba, những người khác khẳng định, và người viết nằm trong số đó, rằng Mười Điều Răn là một sự biểu lộ tính cách và ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời: rằng chúng là một tiêu chuẩn đạo đức về cách cư xử mà chúng ta phớt lờ sẽ nguy hiểm cho mình: rằng chúng là, và sẽ luôn là, có tính ràng buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân. Trong chương trước của chúng ta, chúng tôi đã tìm cách chuẩn bị đường cho chương hiện tại. Ở đó, chúng tôi đã xử lý mặt tiêu cực; ở đây, chúng ta sẽ xử lý mặt tích cực. Trong chương trước, chúng tôi đã tìm cách đưa ra ý nghĩa thật của những đoạn chính trong Tân Ước được viện dẫn bởi những người phủ nhận rằng Mười Điều Răn nay có tính ràng buộc đối với Cơ Đốc nhân. Trong chương hiện tại, chúng ta sẽ cố gắng giải thích một số trong nhiều đoạn trong Tân Ước khẳng định rằng Mười Điều Răn nay có tính ràng buộc đối với Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng tôi mời bạn đọc chú ý siêng năng và cầu nguyện nhất đến những đoạn Kinh Thánh được trích dẫn và bình luận của chúng tôi về chúng. “Các ngươi đừng tưởng Ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn ai giữ và dạy người ta làm, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 5:17–19). Có thể dường như đối với các môn đồ của Đấng Christ rằng Thầy của họ định gạt bỏ Môi-se và Các Tiên Tri, và đưa vào một tiêu chuẩn đạo đức hoàn toàn mới. Quả thật đúng là Ngài sẽ phơi bày sai lầm của việc phụ thuộc vào việc làm của Luật Pháp để được Đức Chúa Trời chấp nhận (như Môi-se và các tiên tri đã làm trước Ngài); nhưng không phải là một phần trong thiết kế của Ngài để gạt bỏ chính Luật Pháp. Ngài sắp sửa chữa những sự bại hoại khác nhau, thịnh hành giữa người Do Thái, vì vậy Ngài cẩn thận mở đầu điều Ngài phải nói bằng cách cảnh báo họ đừng hiểu sai thiết kế của Ngài. Xa rời bất kỳ ý định nào chối bỏ Môi-se, Ngài khẳng định một cách mạnh mẽ nhất: thứ nhất, rằng Ngài không đến để phá Luật Pháp; thứ hai, rằng Ngài đã đến để “làm cho trọn” nó; thứ ba, rằng Luật Pháp có nghĩa vụ vĩnh viễn; thứ tư, rằng ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất của Luật Pháp và dạy người khác làm như vậy, sẽ chịu mất mát; thứ năm, rằng người giữ Luật Pháp và dạy người ta tôn trọng và vâng theo nó sẽ được thưởng. “Ta đến không phải để phá Luật Pháp” — Các Tiên Tri chỉ đơn giản giải thích Luật Pháp, và quở trách Y-sơ-ra-ên về việc họ không giữ nó, và cảnh báo họ trước về hậu quả của sự không vâng lời tiếp tục. “Ta đến không phải để phá Luật Pháp.” Không gì có thể rõ ràng hơn. Từ “phá” ở đây có nghĩa là “làm tan rã hay lật đổ.” Vậy, khi Chúa chúng ta nói rằng Ngài không đến để phá Luật Pháp, Ngài cho chúng ta hiểu rằng đó không phải là mục đích sứ mệnh của Ngài để bãi bỏ hay hủy bỏ Mười Điều Răn: rằng Ngài không đến để giải phóng con người khỏi những nghĩa vụ của họ đối với chúng. Và nếu Ngài không “phá” Luật Pháp, thì không ai đã phá nó; và nếu không ai đã phá nó, thì Luật Pháp vẫn còn với mọi thẩm quyền thiên thượng của nó; và nếu Luật Pháp vẫn còn như sự biểu lộ không thay đổi của tính cách và ý muốn Đức Chúa Trời, thì mọi tạo vật con người có nghĩa vụ lâu dài phải vâng theo nó; và nếu mọi tạo vật con người, thì Cơ Đốc nhân! Thứ hai, Con Đức Chúa Trời tiếp tục nói “Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn.” Từ “làm cho trọn” ở đây có nghĩa là “làm đầy, hoàn thành.” Đấng Christ đã “làm trọn” Luật Pháp theo ba cách: thứ nhất, bởi việc vâng lời cá nhân đối với các điều răn của nó. Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài (Thi Thiên 40:8), và trong tư tưởng, lời nói và việc làm, Ngài đã đáp ứng một cách hoàn hảo những yêu cầu của nó; và như vậy bởi sự vâng lời Ngài đã làm cho Luật Pháp được tôn trọng và vinh hiển (Ê-sai 42:21). Thứ hai, bởi việc chịu (tại Thập Tự Giá) hình phạt tử hình của nó thay cho dân Ngài là những người đã vi phạm nó. Thứ ba, bởi việc thể hiện sự đầy đủ và tính thuộc linh của nó và bởi việc mở rộng nội dung của nó. Như vậy Đấng Christ, Gương Mẫu của chúng ta, đã “làm trọn Luật Pháp.” Xa rời việc Đấng Christ đã bãi bỏ Luật Pháp, Ngài đã khẳng định rõ ràng, “Đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.” Trong những lời này Ngài công bố tính vĩnh viễn của Luật Pháp. Bao lâu trời đất còn, Luật Pháp sẽ tồn tại, và theo hàm ý tất yếu, những nghĩa vụ lâu dài của mọi người phải làm trọn nó. Nhưng đây không phải là tất cả những gì Chúa chúng ta nói ở đây. Với sự thấy trước toàn tri, Ngài đã dự đoán điều ông Mead đã gọi một cách thích hợp là “Tiếng Kêu Hiện Đại chống lại Luật Pháp,” và tiến hành cảnh báo một cách trang trọng chống lại nó. Ngài nói, “Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng.” “Vậy thì chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Đức Chúa Trời cấm: trái lại, chúng ta làm cho luật pháp bền vững” (Rô-ma 3:31). Trong phần trước của chương, sứ đồ đã chứng minh rằng “chẳng có một người công bình nào, dẫu một người cũng không” (c. 10); thứ hai, ông đã tuyên bố “Bởi việc làm của Luật Pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính” (c. 20); sau đó trong các câu 21 đến 26 ông đã trình bày cách cứu rỗi thiên thượng — “qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ.” Trong câu 28, ông tóm tắt lập luận của mình bằng cách khẳng định “một người được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của Luật Pháp.” Trong các câu 29 và 30 ông chứng minh điều này đúng cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Sau đó, trong câu 31, ông dự đoán một phản đối: Vậy còn Luật Pháp thì sao? Đây là một câu hỏi rất thích hợp. Hai lần ông đã nói rằng sự xưng công chính tách rời khỏi việc làm của Luật Pháp. Vậy, nếu Luật Pháp không phục vụ mục đích nào trong việc thực hiện sự cứu rỗi của tội nhân, nó không có chức năng nào cả sao? Nếu chúng ta được cứu “qua đức tin” Luật Pháp có vô ích không? Chúng ta có phải hiểu ý ông (Phao-lô) là Luật Pháp đã bị hủy bỏ không? Không hề, là câu trả lời của sứ đồ: “Chúng ta làm cho luật pháp bền vững.” Sứ đồ muốn nói gì khi ông nói “chúng ta làm cho luật pháp bền vững?” Ông muốn nói rằng, là những người đã được cứu, Cơ Đốc nhân có những nghĩa vụ bổ sung phải vâng theo Luật Pháp, vì họ nay được cung cấp những động cơ mới và mạnh mẽ hơn để phục vụ Đức Chúa Trời. Sự công chính được gán cho tín đồ sản sinh trong người đã được xưng công chính một loại và một mức độ vâng lời mà không thể đạt được bằng cách khác. Xa rời việc làm vô hiệu hay hủy bỏ thẩm quyền và công dụng của Luật Pháp, nó nâng đỡ và xác nhận chúng. Nghĩa vụ đạo đức của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người lân cận không bị suy yếu, mà được tăng cường. Dưới đây chúng tôi đưa ra một hay hai trích đoạn ngắn từ các nhà giải kinh khác. “Giáo lý về đức tin có làm trống rỗng Cựu Ước về ý nghĩa của nó không, và nó có làm luật pháp vô hiệu, và dẫn đến việc phớt lờ nó không? Nó có mở cửa cho sự phóng túng trong đời sống không? Về điều này sứ đồ trả lời, rằng nó chắc chắn không; mà trái lại, Phúc Âm đặt luật pháp trên một cơ sở thích hợp và thiết lập nó trên nền tảng của nó như một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời” (Tiến sĩ Griffith-Thomas). “Vậy chúng ta hủy bỏ luật pháp, bởi đức tin này của chúng ta sao? Chúng ta mở cửa, vậy, cho sự phóng túng đạo đức sao? Chúng ta bãi bỏ luật lệ và điều răn, vậy, khi chúng ta không đòi hỏi cách cư xử, mà đòi hỏi đức tin sao? Ý nghĩ ấy hãy tránh xa; không, chúng ta thiết lập luật pháp; chúng ta đi đúng con đường để ban một sự thánh thiêng mới cho mọi mạng lệnh của nó, và để bày tỏ một quyền năng mới để làm trọn tất cả chúng. Nhưng điều này như thế nào, và sẽ như thế nào, lập luận sau sẽ cho thấy” (Tiến sĩ Handley Moule). “Phản đối. Nếu con người được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm, điều đó chẳng phải loại bỏ luật pháp hoàn toàn sao, tức là dạy sự vô luật pháp? Trả lời: Không hề. Nó thiết lập luật pháp. Khi một người được cứu bởi ân điển, điều đó không làm người ấy vô luật pháp. Có một quyền năng trong người ấy không phá hủy, mà tăng cường luật pháp, và khiến người ấy giữ nó, không qua sợ hãi, mà qua tình yêu Đức Chúa Trời” (H. S. Miller, M.A.). “Vì tôi lấy tâm linh làm đẹp lòng luật pháp của Đức Chúa Trời … lấy tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:22–25). Trong chương này sứ đồ làm hai điều: thứ nhất, ông cho thấy điều gì không phải và điều gì là mối quan hệ của Luật Pháp với tín đồ — theo pháp lý, tín đồ được giải phóng khỏi lời nguyền hay hình phạt của Luật Pháp (7:1–6); theo đạo đức, tín đồ bị ràng buộc phải vâng theo Luật Pháp (cc. 22, 25). Thứ hai, ông bảo vệ chống lại một kết luận sai bị rút ra từ điều ông đã dạy trong chương 6. Trong 6:1–11 ông trình bày sự đồng hóa của tín đồ với Đấng Christ như “chết cho tội lỗi” (cc. 2, 7, v.v.). Sau đó, từ câu 11 trở đi, ông cho thấy ảnh hưởng lẽ thật này phải có trên bước đi của tín đồ. Trong chương 7 ông theo cùng một thứ tự tư tưởng. Trong 7:1–6 ông xử lý sự đồng hóa của tín đồ với Đấng Christ như “chết cho luật pháp” (xem cc. 4 và 6). Sau đó, từ câu 7 trở đi ông mô tả những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Như vậy nửa đầu của Rô-ma 6 và nửa đầu của Rô-ma 7 xử lý địa vị của tín đồ, trong khi nửa sau của mỗi chương xử lý tình trạng của tín đồ; nhưng với sự khác biệt này: nửa sau của Rô-ma

6 bày tỏ tình trạng của chúng ta phải như thế nào, trong khi nửa sau của Rô-ma 7 (cc. 13–25) cho thấy tình trạng của chúng ta thực tế là gì.* Cuộc tranh cãi đã bùng nổ về Rô-ma 7 phần lớn là kết quả của Chủ Nghĩa Hoàn Hảo của Wesley và những người theo ông. Việc những anh em, mà chúng ta có lý do tôn trọng, đã chấp nhận sai lầm này dưới một hình thức đã được sửa đổi, chỉ cho thấy tinh thần Laodicea ngày nay lan rộng như thế nào. Nói về việc “thoát khỏi Rô-ma 7 vào Rô-ma 8” là sự dại dột không thể bào chữa. Rô-ma 7 và 8 đều áp dụng với sức mạnh và tính thích hợp không suy giảm cho mọi tín đồ trên đất ngày nay. Nửa sau của Rô-ma 7 mô tả cuộc xung đột của hai bản chất trong con cái Đức Chúa Trời: nó chỉ đơn giản trình bày chi tiết điều được tóm tắt trong Ga-la-ti 5:17. Rô-ma 7:14, 15, 18, 19, 21 còn xa mới đạt tiêu chuẩn đặt trước người ấy — chúng ta muốn nói tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, không phải tiêu chuẩn của những giáo sư được gọi là “đời sống đắc thắng.” Nếu có bạn đọc Cơ Đốc nào sẵn sàng nói rằng Rô-ma 7:19 không mô tả đời sống của mình, chúng tôi nói với tất cả lòng nhân từ, rằng người ấy bị lừa dối một cách đáng buồn. Chúng tôi không muốn nói bởi điều này rằng mọi Cơ Đốc nhân phá vỡ luật pháp của con người, hay người ấy là một kẻ vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi muốn nói rằng đời sống của người ấy còn xa, rất xa dưới mức của đời sống Cứu Chúa chúng ta đã sống ở đây trên đất. Chúng tôi muốn nói rằng vẫn còn nhiều “xác thịt” rõ ràng trong mọi Cơ Đốc nhân — không ít nhất trong những người khoe khoang lớn tiếng nhất về những thành tựu thuộc linh của họ. Chúng tôi muốn nói rằng mọi Cơ Đốc nhân có nhu cầu khẩn cấp phải cầu nguyện mỗi ngày để được tha thứ những tội lỗi mỗi ngày của mình (Lu-ca 11:4), vì “chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách” (Gia-cơ 3:2, B.D.R.V.). Vậy, nửa sau của Rô-ma 7 đang mô tả tình trạng của Cơ Đốc nhân, tức là cuộc xung đột giữa hai bản chất trong người ấy. Trong câu 14 sứ đồ tuyên bố, “Chúng ta biết Luật Pháp là thuộc linh.” Ngôn ngữ này khác biết bao so với cách coi thường mà nhiều người nay nhắc đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời! Trong câu 22 ông kêu lên, “Tôi lấy tâm linh làm đẹp lòng luật pháp của Đức Chúa Trời.” Điều này xa rời biết bao so với ảo tưởng rằng Luật Pháp đã bị bãi bỏ, và nó không còn phục vụ mục đích nào cho Cơ Đốc nhân nữa! Sứ đồ Phao-lô đã không phớt lờ Luật Pháp, càng không coi nó như một kẻ thù. Bản chất mới trong ông vui thích nơi nó: cũng vậy, Tác Giả Thi Thiên, xem Thi Thiên 119:72, 97, 140. Nhưng bản chất cũ vẫn còn trong ông nữa, chiến đấu chống lại bản chất mới, và đưa ông vào sự giam cầm đối với luật của tội lỗi, đến nỗi ông kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này” (c. 24) — và chúng tôi thực sự thương hại mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin không lặp lại tiếng kêu này. Tiếp theo sứ đồ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông sẽ được giải thoát “nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (c. 25), lưu ý không phải “bởi quyền năng của Đức Thánh Linh”! Sự giải thoát là trong tương lai, tại sự trở lại của Đấng Christ, xem Phi-líp 3:20, v.v. Cuối cùng, và hãy lưu ý điều này đến sau khi ông đã nói về “sự giải thoát” đã hứa, ông tóm tắt kinh nghiệm kép của mình bằng cách nói, “Vậy thì chính tôi lấy tâm trí phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời; nhưng lấy xác thịt phục vụ luật của tội lỗi.” Điều gì có thể rõ ràng hơn? Thay vì khẳng định rằng Luật Pháp không có liên quan gì đến ông với tư cách Cơ Đốc nhân, hay ông với nó, ông đã tuyên bố rõ ràng rằng ông phục vụ “Luật Pháp của Đức Chúa Trời.” Điều này đủ cho chúng ta. Hãy để người khác từ chối “phục vụ” Luật Pháp của Đức Chúa Trời với nguy hiểm của chính họ. “Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã sai Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng bước theo xác thịt, nhưng bước theo Thánh Linh” (Rô-ma 8:3, 4). Điều này làm sáng tỏ Rô-ma 3:31, cho chúng ta thấy, một phần, cách Luật Pháp được thiết lập. Sự nhắc đến ở đây là về bản chất mới. Tín đồ nay có một tấm lòng yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy nó “làm đẹp lòng Luật Pháp của Đức Chúa Trời.” Và Đức Chúa Trời luôn nhìn vào lòng, dù tất nhiên, Ngài cũng ghi nhận hành động của chúng ta nữa. Nhưng trong lòng tín đồ “làm trọn” những yêu cầu thánh của Luật Pháp Đức Chúa Trời, vì ước muốn sâu thẳm nhất của người ấy là phục vụ, làm đẹp lòng, và làm vinh hiển Đấng Ban Luật Pháp. Những yêu cầu công chính của Luật Pháp được “làm trọn” trong chúng ta vì chúng ta nay vâng lời từ lòng (Rô-ma 6:17). “Người nào yêu người khác là đã làm trọn Luật Pháp. Vì điều răn này, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham lam; và nếu có điều răn nào khác, đều tóm tắt trong lời này, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận; vì vậy tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp” (Rô-ma 13:8–10). Ở đây một lần nữa, sứ đồ, xa rời việc cho bất kỳ sự khuyến khích nhỏ nhất nào đối với ảo tưởng lạ lùng rằng Mười Điều Răn đã trở nên lỗi thời đối với Cơ Đốc nhân, thực tế trích dẫn năm điều trong chúng, và sau đó tuyên bố, “Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp.” Tình yêu không phải là một sự thay thế cho sự vâng lời Luật Pháp, mà là điều thúc đẩy tín đồ vâng theo nó. Hãy lưu ý cẩn thận, đó không phải là “tình yêu là sự bãi bỏ Luật Pháp,” mà là “tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp.” “Toàn bộ Luật Pháp dựa trên tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người. Điều này không thể bị vi phạm mà không phá vỡ Luật Pháp; và nếu có tình yêu, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta để tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời” (Haldane). Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp vì tình yêu là điều Luật Pháp đòi hỏi. Những cấm đoán của Luật Pháp không phải là những hạn chế vô lý trên sự tự do Cơ Đốc, mà là những yêu cầu công chính và khôn ngoan của tình yêu. Chúng ta có thể thêm rằng đoạn trên là một đoạn khác phục vụ để giải thích Rô-ma 3:31, vì nó cung cấp một minh họa thực tế về cách Phúc Âm thiết lập Luật Pháp như sự biểu lộ của ý muốn thiên thượng, mà chỉ tình yêu mới có thể làm trọn. “Vì dù tôi được tự do đối với mọi người, tôi đã làm nô lệ cho mọi người, để tôi có thể được nhiều người hơn. Đối với người Do Thái tôi đã trở nên như một người Do Thái, để tôi có thể được người Do Thái; đối với những người dưới Luật Pháp; như dưới Luật Pháp, để tôi có thể được những người dưới Luật Pháp; đối với những người không có Luật Pháp, như không có Luật Pháp, (không phải không có Luật Pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới Luật Pháp đối với Đấng Christ,) để tôi có thể được những người không có Luật Pháp” (1 Cô-rinh-tô 9:19–22). Tư tưởng trung tâm của đoạn này là cách sứ đồ từ bỏ sự tự do Cơ Đốc của mình vì Phúc Âm. Dù “tự do” đối với mọi người, tuy nhiên, ông đã làm mình thành “nô lệ” của mọi người. Đối với người Do Thái chưa cải đạo ông “đã trở nên một người Do Thái;” Công Vụ Các Sứ Đồ 16:3 cung cấp một minh họa. Đối với những người cho rằng mình vẫn còn dưới luật nghi lễ, ông đã hành động theo đó: Công Vụ Các Sứ Đồ 21:26 cung cấp một ví dụ về điều này. Đối với những người không có Luật Pháp: tức là, dân ngoại không có luật nghi lễ, ông đã kiêng sử dụng mọi nghi lễ như họ: so sánh Ga-la-ti 2:3. Tuy nhiên, ông đã không hành động như “không có Luật Pháp đối với Đức Chúa Trời,” mà thay vào đó, như “ở dưới Luật Pháp đối với Đấng Christ;” tức là, vẫn còn dưới Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Ông không bao giờ coi mình tự do khỏi điều đó, và ông cũng sẽ không làm bất cứ điều gì trái với Luật Pháp đời đời của sự công chính. Ở “dưới Luật Pháp đối với Đức Chúa Trời,” không nghi ngờ gì, là ở dưới Đức Chúa Trời. Vì vậy, ở dưới Luật Pháp của Đấng Christ, là ở dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì Luật Pháp không bị bãi bỏ mà được Đấng Christ củng cố. Vậy, văn bản này đưa ra một câu trả lời rõ ràng và dứt khoát cho câu hỏi, Tín đồ ở dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời như thế nào, cụ thể là, như người ấy “ở dưới Luật Pháp đối với Đấng Christ,” thuộc về Đấng Christ, như người ấy, bởi sự cứu chuộc. “Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ đừng dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu hãy phục vụ lẫn nhau. Vì cả Luật Pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong điều này; Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” (Ga-la-ti 5:13, 14). Ở đây sứ đồ trước tiên nhắc các thánh đồ Ga-la-ti (và chúng ta) rằng họ đã được gọi đến “sự tự do,” tức là, khỏi lời nguyền của Luật Pháp đạo đức (3:13). Thứ hai, ông định nghĩa ranh giới của sự tự do đó, và cho thấy nó không được suy thoái thành sự phóng túng xác thịt, mà nó bị giới hạn bởi những yêu cầu của Luật Pháp đạo đức không thay đổi của Đức Chúa Trời, Luật Pháp đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Thứ ba, ông lặp lại ở đây, điều ông đã nói trong Rô-ma 13:8–10, cụ thể là, tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp. Điều răn mới về tình yêu đối với anh em chúng ta được bao gồm trong điều răn cũ về tình yêu đối với người lân cận, vì vậy điều trước được thi hành bởi một lời kêu gọi đến điều sau. “Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ đừng dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu hãy phục vụ lẫn nhau” (Ga-la-ti 5:13). Chúng tôi trích dẫn ở đây một phần bình luận của Tiến sĩ George Bishop quá cố về câu này: Sứ đồ ở đây nhấn mạnh một nguy hiểm. Tín đồ trước khi tin, đã dựa vào việc làm của mình để cứu mình. Sau khi tin, thấy mình không hề được cứu bởi việc làm của mình, người ấy có nguy cơ khinh thường việc làm tốt và giảm thiểu giá trị của chúng. Lúc đầu người ấy là một người theo Arminius sống bởi luật pháp; nay người ấy có nguy cơ trở thành một người Chống Luật Pháp và vứt bỏ luật pháp hoàn toàn. “Nhưng luật pháp là thánh và điều răn là thánh, và công chính, và tốt lành. Đó là tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời — Chuẩn Mực đời đời. Được Đấng Christ làm trọn thay cho chúng ta, nó vẫn còn là quy tắc công chính không lay chuyển và không sai lầm. Chúng ta không có luật pháp để được cứu rỗi, nhưng không phải không có luật pháp để vâng lời. Các thiên sứ ở dưới luật pháp ‘làm các điều răn của Đức Chúa Trời, nghe theo tiếng của Lời Ngài’ (Thi Thiên 103:20). Vậy luật pháp là không thay đổi — sự cai trị của nó là phổ quát và không có ngoại lệ. Luật pháp! Đó là bản sao của sự hoàn hảo thiên thượng: tiêu chuẩn của công lý đời đời: niềm vui và sự ngây ngất của mọi hữu thể thánh. Luật pháp! Chúng ta ở trên nó để được cứu rỗi, nhưng ở dưới nó, hay đúng hơn trong nó và nó trong chúng ta, như một nguyên tắc của sự thánh khiết” (Ân Điển trong Ga-la-ti). “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong Chúa: vì điều này là công chính. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi; là điều răn đầu tiên có lời hứa; Hầu cho ngươi được phước, và sống lâu trên đất” (Ê-phê-sô 6:1–3). Một lần nữa chúng ta có một trích dẫn trực tiếp từ các bảng đá như người điều chỉnh lương tâm Cơ Đốc. Thứ nhất, sứ đồ truyền con cái vâng lời cha mẹ trong Chúa. Thứ hai, ông thi hành điều này bởi một lời kêu gọi đến điều răn thứ năm trong Mười Điều Răn. Thật là một bằng chứng rằng Cơ Đốc nhân ở dưới Luật Pháp (vì sứ đồ đang viết cho Cơ Đốc nhân), ở dưới nó “đối với Đấng Christ.” Thứ ba, sứ đồ không chỉ trích dẫn điều răn thứ năm ở đây, mà còn nhắc chúng ta rằng có một lời hứa gắn liền với nó, một lời hứa liên quan đến sự kéo dài đời sống trên đất. Điều này bác bỏ biết bao những người tuyên bố rằng mọi phước hạnh của chúng ta đều thuộc linh và thiên thượng (Ê-phê-sô 1:3). Hãy để những người thường xuyên chỉ trích những người thúc ép con cái Đức Chúa Trời những đoạn Kinh Thánh liên quan đến bước đi trên đất của chúng ta, và gọi điều này là “xuống khỏi vị trí của chúng ta trong các nơi trên trời” cân nhắc cẩn thận Ê-phê-sô 6:2, 3 và cả 1 Ti-mô-thê 4:8 — “Vì sự tập luyện thân thể ích lợi ít: nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi việc, có lời hứa về đời sống hiện tại, và đời sống sẽ đến;” và hãy để họ cũng học 1 Phi-e-rơ 3:10. Trong sự quản trị chính quyền của Ngài, Đức Chúa Trời hành động trên những nguyên tắc không thay đổi.* “Nhưng chúng ta biết Luật Pháp là tốt, nếu một người sử dụng nó một cách hợp luật” (1 Ti-mô-thê 1:8). Luật Pháp được sử dụng một cách bất hợp pháp, khi tội nhân yên nghỉ trên sự vâng lời không hoàn hảo của họ đối với nó như nền tảng của sự chấp nhận của họ bởi Đức Chúa Trời. Cũng vậy, tín đồ sử dụng nó một cách bất hợp pháp, khi họ vâng theo các điều răn của nó bởi sự sợ hãi nô lệ. Nhưng được sử dụng một cách hợp luật, Luật Pháp là tốt. Điều này không bao giờ có thể được nói nếu Luật Pháp là một kẻ thù phải tránh xa. Cũng không thể được nói nếu nó đã bị bãi bỏ đối với Cơ Đốc nhân. Trong trường hợp đó, sứ đồ đã nói, “Luật Pháp không có tính ràng buộc đối với chúng ta.” Nhưng ông đã không nói như vậy. Thay vào đó, ông tuyên bố “Luật Pháp là tốt.” Ông nói hơn thế, ông khẳng định, “Chúng ta biết Luật Pháp là tốt.” Đó không phải là một điểm có thể tranh luận, mà là một điểm đã được Đức Chúa Trời giải quyết cho chúng ta. Nhưng Luật Pháp chỉ “tốt” nếu một người (tiếng Hy Lạp, bất kỳ ai) sử dụng nó một cách hợp luật. Sử dụng Luật Pháp một cách hợp luật là coi nó như sự biểu lộ không thay đổi của Ý Muốn Đức Chúa Trời, và vì vậy “vui thích” nơi nó. Sử dụng Luật Pháp một cách hợp luật là tiếp nhận nó như người sửa chữa cách cư xử của chúng ta. Sử dụng Luật Pháp một cách hợp luật là “làm trọn” nó trong tình yêu. “Này, những ngày đến, Chúa phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa … đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ để luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ: và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta” (Hê-bơ-rơ 8:8, 10). Hãy lưu ý cẩn thận rằng đoạn này chứng minh một cách không thể nhầm lẫn hai điều: thứ nhất, nó chứng minh một cách thuyết phục rằng Luật Pháp không bị “bãi bỏ!” Thứ hai, nó chứng minh rằng Luật Pháp có công dụng và giá trị đối với những người đã được cứu, vì đó là Y-sơ-ra-ên đã được cứu được xem xét ở đây! Cũng không có bất kỳ chỗ nào cho nghi ngờ về việc điều này có áp dụng cho Cơ Đốc nhân dân ngoại nay hay không. Đoạn vừa trích dẫn ám chỉ “giao ước mới.” Giao ước mới có bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên không? Hoàn toàn không. Cứu Chúa chúng ta chẳng phải đã nói tại Tiệc Thánh, “Đây là huyết Ta của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để được tha tội” (Ma-thi-ơ 26:28, B.D.R.V.) sao? Huyết của Đấng Christ của giao ước mới có bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên không? Chắc chắn không. Hãy lưu ý cách sứ đồ trích dẫn lời Chúa chúng ta khi viết cho người Cô-rinh-tô, xem 1 Cô-rinh-tô 11:25. Cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 3:6 sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta (không phải sẽ làm cho chúng ta) thành “những người phục vụ giao ước mới.” Đây là bằng chứng rõ ràng rằng Cơ Đốc nhân ở dưới giao ước mới. Giao ước mới được lập với mọi người mà Đấng Christ đã chết thay, và vì vậy Hê-bơ-rơ 8:8–10 bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài vào tâm trí và viết chúng trên lòng của mọi người đã được cứu chuộc của Ngài. Nhưng một số người lo lắng nắm lấy mọi điều họ tưởng tượng ủng hộ lập luận của họ rằng theo không nghĩa nào tín đồ ở dưới Luật Pháp, đoạn này đôi khi được viện dẫn để hỗ trợ. Người ta lập luận rằng vì Đức Chúa Trời nay (bởi sự tái sinh) đã viết Luật Pháp trên lòng tín đồ, Ngài không còn cần bất kỳ điều răn bề ngoài nào để cai trị và hướng dẫn người ấy nữa. Nguyên tắc bề trong, người ta nói, nay sẽ thúc đẩy người ấy một cách tự phát, để mọi nhu cầu về luật pháp bên ngoài bị loại bỏ. Sai lầm này đã được Tiến sĩ Martin phơi bày một cách tài giỏi năm mươi năm trước, chúng tôi chép lại một phần sự bác bỏ của ông: “Với cha mẹ đầu tiên của chúng ta thì như thế nào? Nếu luật pháp bề ngoài, rõ ràng và bắt buộc, có bao giờ có thể được miễn trừ, nó có thể trong trường hợp của A-đam. Trong toàn bộ bản chất của ông, không có gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông là một luật pháp cho chính mình. Ông là luật pháp đạo đức cho chính mình; yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và người lân cận như chính mình, trong mọi việc hài lòng, trong không việc gì tham lam. Vậy điều răn bắt buộc, có thẩm quyền, tối cao có hoàn toàn không cần thiết không? Đức Chúa Trời có thấy không cần phải nói với ông, Ngươi phải, hay, Ngươi chớ không? Đó là chính điều sự khôn ngoan vô hạn thấy ông cần. Và vì vậy Ngài đã ban điều răn — ‘Ngươi chớ ăn nó.’ ” “Với A-đam cuối cùng thì như thế nào? Mọi luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài hoạt động ở đó, một nguyên tắc bề trong của ân điển; Ngài chắc chắn, nếu có ai, có thể đã miễn trừ luật pháp và điều răn nghiêm ngặt, bắt buộc, có thẩm quyền. ‘Tôi vui làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Ngài cũng ở trong lòng tôi.’ Vậy không điều răn nào được đặt trên — không sự vâng lời — đạo luật được ban — cho Ngài sao? Hay Ngài có phàn nàn nếu có không? Không; tôi nghe Ngài đặc biệt vui mừng trong đó. Mọi lời Ngài thốt ra, mọi việc Ngài làm, đều bởi điều răn: ‘Cha là Đấng đã sai Ta, Ngài đã ban cho Ta điều răn điều Ta phải nói và điều Ta phải làm; như Ngài đã ban điều răn cho Ta vậy, Ta nói như vậy.’ “Và các chi thể của Ngài, dù Thánh Linh tái sinh ngự trong họ, sẽ đòi một sự miễn trừ khỏi điều Con đã không được miễn sao? Tín đồ, vì Thánh Linh đặt luật pháp vào lòng họ, sẽ đòi quyền hành động chỉ theo sự thúc đẩy của nguyên tắc ân điển bề trong, không bị cản trở, không bị kiểm soát bởi đạo luật bắt buộc bên ngoài sao? Tôi kêu gọi đến Phao-lô trong chương bảy của Rô-ma, nơi ông nói: ‘Luật pháp là thánh,’ và thêm, như để cho thấy rằng đó không phải là luật pháp bề trong thúc đẩy lòng, mà là luật pháp bề ngoài truyền lệnh của Đức Chúa Trời cho ý chí: ‘luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, và công chính, và tốt lành.’ Và tôi kêu gọi đến người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, như tôi tìm thấy ông trong Thi Thiên 119, xuyên suốt là hơi thở của một tấm lòng mà trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời được viết, tự nhận mình với niềm vui như ở dưới luật pháp bắt buộc bên ngoài: ‘Ngài đã truyền cho chúng tôi giữ các điều răn Ngài một cách siêng năng.’ ” “Nếu anh em làm trọn luật pháp hoàng gia theo Kinh Thánh, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình, anh em làm tốt” (Gia-cơ 2:8). Mục đích trực tiếp của sứ đồ là sửa chữa một điều ác — phổ biến trong mọi khí hậu và thời đại — mà anh em của ông có tội. Họ đã tỏ sự kính trọng đối với người giàu, và cho họ sự tôn trọng lớn hơn người nghèo tham dự hội họp của họ (xem những câu trước). Họ, thực tế, đã “khinh thường người nghèo” (c. 6). Kết quả là danh xứng đáng của Đấng Christ đã bị “phạm thượng” (c. 7). Nay thật đáng chú ý khi quan sát phương pháp được theo và nền tảng kêu gọi được sứ đồ Gia-cơ đưa ra trong việc sửa chữa điều ác này. Thứ nhất, ông nói, “Nếu anh em làm trọn luật pháp hoàng gia theo Kinh Thánh, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình, anh em làm tốt: nhưng nếu anh em thiên vị người, anh em phạm tội, và bị Luật Pháp kết án như những kẻ vi phạm” (cc. 8, 9). Ông cho thấy rằng trong việc khinh thường người nghèo họ đã vi phạm Luật Pháp, vì Luật Pháp nói, “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” Ở đây vậy, nếu bằng chứng rõ ràng rằng Luật Pháp có tính ràng buộc đối với những người Gia-cơ viết cho, vì không thể một người “chết cho Luật Pháp” theo mọi nghĩa lại là một “kẻ vi phạm” nó. Và ở đây, có lẽ một số người sẽ nêu ra sự cãi bướng rằng Thư Gia-cơ là của người Do Thái. Đúng, Thư được gửi đến mười hai chi phái tản lạc khắp nơi. Nhưng không thể phủ nhận rằng sứ đồ đang viết cho những người có đức tin (1:3); những người đã được tái sinh — “sanh ra” (1:18); những người được gọi bởi danh xứng đáng của Đấng Christ (2:7), và vì vậy là Cơ Đốc nhân. Và chính đối với họ sứ đồ ở đây kêu gọi đến Luật Pháp! — một bằng chứng thuyết phục khác rằng Luật Pháp không bị bãi bỏ. Sứ đồ ở đây gọi Luật Pháp, “luật pháp hoàng gia.” Điều này là để nhấn mạnh thẩm quyền của nó, và để nhắc anh em đã được tái sinh của ông rằng sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi nó là sự nổi loạn. Luật pháp hoàng gia cũng kêu gọi sự chú ý đến phẩm giá tối cao của Tác Giả của nó. Luật pháp hoàng gia này, chúng ta học, được chép trong Kinh Thánh — sự nhắc đến ở đây, tất nhiên, là Kinh Thánh Cựu Ước. Tiếp theo, sứ đồ nói, “Vì ai giữ cả Luật Pháp, mà phạm một điểm, thì cũng bị kể như phạm hết thảy. Vì Đấng đã phán, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, cũng phán, Ngươi chớ giết người. Nay nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng giết người, ngươi đã trở thành kẻ vi phạm Luật Pháp” (cc. 10, 11). Mục đích của ông là rõ ràng. Ông thúc ép những người ông viết cho rằng, người không yêu người lân cận của mình cũng nhiều và cũng thật là một kẻ vi phạm Luật Pháp như người có tội ngoại tình hay giết người, vì người ấy đã nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đấng đã ban toàn bộ Luật Pháp. Trong trích dẫn này về điều răn thứ 6 và thứ 7 mọi nghi ngờ bị loại bỏ về “Luật Pháp” nào được xem xét trong đoạn này. Cuối cùng, sứ đồ nói, “Vậy, hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi Luật Pháp của sự tự do. Vì người không làm sự thương xót sẽ bị phán xét không thương xót; và sự thương xót thắng sự phán xét” (cc. 12, 13). Điều này trang trọng và khẩn cấp cần được thúc ép trên dân Chúa ngày nay: Cơ Đốc nhân sẽ bị “phán xét bởi Luật Pháp!” Luật Pháp là tiêu chuẩn cư xử không thay đổi của Đức Chúa Trời cho mọi người; và mọi người như nhau, thánh đồ và tội nhân, sẽ bị cân trong cân của nó; tất nhiên không phải, để xác định số phận đời đời của họ, mà để giải quyết sự phân chia phần thưởng và hình phạt. Phải rõ ràng với mọi người rằng chính từ “phần thưởng” hàm ý sự vâng lời Luật Pháp! Hãy lặp lại, dù vậy, rằng sự phán xét này cho Cơ Đốc nhân không có liên quan gì đến sự cứu rỗi của họ. Thay vào đó, nó là để xác định mức độ phần thưởng họ sẽ hưởng trên Thiên Đàng. Nếu có ai phản đối ý tưởng về bất kỳ sự phán xét tương lai nào (không phải hình phạt mà là phán xét) cho Cơ Đốc nhân, chúng tôi sẽ yêu cầu họ cân nhắc cẩn thận 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32; 2 Ti-mô-thê 4:1; Hê-bơ-rơ 10:30 — trong mỗi trường hợp từ Hy Lạp giống như ở đây trong Gia-cơ 2:12. Cần lưu ý rằng sứ đồ ở đây gọi Luật Pháp mà bởi đó chúng ta sẽ bị phán xét là “Luật Pháp của sự tự do.” Đó, tất nhiên, giống như “luật pháp hoàng gia” trong câu 8. Nhưng tại sao gọi nó là Luật Pháp của sự tự do? Vì nó là như vậy đối với Cơ Đốc nhân. Người ấy vâng theo nó (hay phải làm) không phải bởi sợ hãi, mà bởi tình yêu. “Sự tự do” chân thật duy nhất nằm trong sự phục tùng hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Cũng có, một sự thích hợp đặc biệt trong việc sứ đồ Gia-cơ ở đây gọi Luật Pháp của Đức Chúa Trời là “Luật Pháp của sự tự do.” Anh em của ông đã có tội “thiên vị người,” tỏ sự kính trọng quá mức đối với người giàu; và đây quả thật là sự nô lệ tệ nhất. Nhưng “yêu người lân cận” sẽ giải phóng chúng ta khỏi điều này. Những đoạn khác trong Tân Ước cho thấy trực tiếp hơn sự liên quan của Luật Pháp đối với tín đồ có thể được trích dẫn, nhưng chúng tôi kết thúc, bằng cách kêu gọi sự chú ý đến 1 Giăng 2:6: “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi” (1 Giăng 2:6). Điều này rất đơn giản, và nhưng rất quan trọng. Tín đồ ở đây được khuyên bảo điều chỉnh bước đi của mình bởi bước đi của Đấng Christ. Ngài đã bước đi như thế nào? Chúng tôi trả lời, trong sự vâng lời hoàn hảo đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 4:4 nói với chúng ta, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới Luật Pháp.” Thi Thiên 40:8 tuyên bố rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài. Mọi điều được ghi lại về Cứu Chúa trong bốn Phúc Âm đều chứng minh sự phục tùng hoàn toàn của Ngài đối với Luật Pháp. Vậy, nếu Cơ Đốc nhân muốn tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn bước đi như Đấng Christ đã bước đi, thì người ấy phải điều chỉnh cách cư xử của mình bởi và vâng theo Mười Điều Răn. Không phải chúng tôi muốn khăng khăng trong một khoảnh khắc rằng Cơ Đốc nhân không có gì hơn Mười Điều Răn để điều chỉnh cách cư xử của mình. Không; Đấng Christ đã đến để “làm trọn” Luật Pháp, và như chúng tôi đã gợi ý, một điều điều này có nghĩa là, Ngài đã đưa ra sự đầy đủ của nội dung của nó, Ngài đã đưa ra ánh sáng tính thuộc linh vượt trội của nó, Ngài đã cho chúng ta thấy (cả trực tiếp và qua các sứ đồ Ngài) sự áp dụng đa dạng của nó. Nhưng bất kỳ sự mở rộng nào Luật Pháp đã nhận trong Tân Ước, không có gì được Đức Chúa Trời ban mà dưới bất kỳ hình thức nào xung đột với điều Ngài đầu tiên in lên bản chất đạo đức của con người, và sau đó viết bằng chính ngón tay Ngài tại Si-na-i, không có gì sửa đổi nhỏ nhất thẩm quyền của nó hay nghĩa vụ của chúng ta phải vâng theo nó. Nguyện Đức Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết bị tội lỗi làm tối tăm của chúng ta và kéo lòng chúng ta ra đến Đức Chúa Trời, để chúng ta sẽ nói một cách chân thật, “Luật Pháp của miệng Ngài tốt hơn cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc … Ôi tôi yêu Luật Pháp Ngài biết bao! Đó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày” (Thi Thiên 119:72–97).

Chương 42: Sự Nhịn Nhục Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 42

Sự Nhịn Nhục Của Đức Chúa Trời

“Sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với thế gian ngày nay kỳ diệu biết bao. Khắp nơi người ta đang phạm tội một cách trắng trợn. Luật pháp thiên thượng bị chà đạp dưới chân và chính Đức Chúa Trời bị khinh thường một cách công khai. Thật đáng kinh ngạc rằng Ngài không lập tức đánh chết những người thách thức Ngài một cách trơ trẽn như vậy. Tại sao Ngài không đột ngột cắt đứt kẻ vô tín kiêu ngạo và kẻ phạm thượng ồn ào, như Ngài đã làm với A-na-nia và Sa-phi-ra? Tại sao Ngài không khiến đất mở miệng và nuốt những kẻ bắt bớ dân Ngài, để, như Đô-than và A-bi-ram, chúng xuống sống trong Hố? Và còn giới Cơ Đốc giáo bội đạo thì sao, nơi mọi hình thức tội lỗi có thể nay được dung túng và thực hành dưới vỏ bọc của danh thánh của Đấng Christ? Tại sao cơn thạnh nộ công chính của Thiên Đàng không chấm dứt những điều gớm ghiếc như vậy? Chỉ có một câu trả lời có thể: vì Đức Chúa Trời chịu đựng với “sự nhịn nhục nhiều những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hư mất.” Và còn người viết và bạn đọc thì sao? Hãy để chúng ta xem lại đời sống của chính mình. Cách đây không lâu chúng ta đã đi theo đám đông làm điều ác, không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ sống để làm thỏa mãn chính mình. Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng cách cư xử gian ác của chúng ta biết bao! Và nay ân điển đã giật chúng ta như những que củi khỏi lửa cháy, ban cho chúng ta một chỗ trong gia đình Đức Chúa Trời, và đã sanh chúng ta cho một cơ nghiệp đời đời trong vinh hiển, chúng ta báo đáp Ngài một cách thảm hại biết bao. Lòng biết ơn của chúng ta nông cạn biết bao, sự vâng lời của chúng ta chậm chạp biết bao, sự sa ngã của chúng ta thường xuyên biết bao! Một lý do Đức Chúa Trời để xác thịt còn lại trong tín đồ là để Ngài có thể thể hiện “sự nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta” (2 Phi-e-rơ 3:9). Vì thuộc tính thiên thượng này chỉ được bày tỏ trong thế gian này, Đức Chúa Trời tận dụng cơ hội để bày tỏ nó đối với “dân của Ngài.” Nguyện sự suy ngẫm của chúng ta về sự xuất sắc thiên thượng này làm mềm lòng chúng ta, làm lương tâm chúng ta nhạy bén, và nguyện chúng ta học trong trường của kinh nghiệm thánh về “sự nhịn nhục của các thánh đồ,” cụ thể là, sự phục tùng ý muốn thiên thượng và sự tiếp tục làm điều tốt. Hãy để chúng ta tha thiết tìm ân điển để noi theo sự xuất sắc thiên thượng này. “Vậy anh em hãy nên trọn vẹn, như Cha anh em trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Trong bối cảnh trực tiếp của câu này Đấng Christ khuyên chúng ta yêu kẻ thù, chúc phước cho những người nguyền rủa chúng ta, làm điều tốt cho những người ghét chúng ta. Đức Chúa Trời chịu đựng lâu với kẻ ác bất chấp vô số tội lỗi của họ, và chúng ta sẽ muốn trả thù vì một tổn thương duy nhất sao?

Chương 43: Yêu Lẽ Thật Hay Vì Lẽ Thật?

CHƯƠNG 43

Yêu Lẽ Thật Hay Vì Lẽ Thật?

Không chỉ đơn giản là sự hiểu biết về Lẽ Thật cứu, mà tình yêu đối với nó là điều kiện tiên quyết thiết yếu. Điều này rõ ràng từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, “Vì họ đã không nhận tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu …” Vì vậy có tình yêu dành cho Lẽ Thật trái ngược với tình yêu của Lẽ Thật, và tình yêu tự nhiên dành cho Đấng Christ trái ngược với tình yêu thuộc linh dành cho Ngài, làm sao tôi có thể chắc chắn tình yêu nào là của tôi? Chúng ta có thể phân biệt giữa những “tình yêu” này như sau. Thứ nhất, một cái là thiên vị, cái kia là không thiên vị; một cái quý trọng những giáo lý của Kinh Thánh nhưng không phải những bổn phận nó truyền, những lời hứa của Kinh Thánh nhưng không phải những điều răn, những phước hạnh của Đấng Christ nhưng không phải những yêu sách của Ngài, chức vụ thầy tế lễ của Ngài nhưng không phải sự cai trị vương quyền của Ngài; nhưng với người yêu thuộc linh thì không như vậy. Thứ hai, một cái là thỉnh thoảng, cái kia là thường xuyên; cái trước chùn bước khi lợi ích cá nhân bị chạm đến, cái sau thì không. Thứ ba, một cái là thoáng qua và yếu đuối, cái kia là lâu dài và mạnh mẽ; cái trước nhanh chóng suy yếu khi những niềm vui khác cạnh tranh, và không thắng thế để kiểm soát những tình cảm khác; cái sau cai trị lòng, và mạnh như sự chết. Thứ tư, cái trước không làm người sở hữu nó tốt hơn; cái sau biến đổi đời sống.

Chương 44: Ý Nghĩa Của “KOSMOS” Trong Giăng 3:16

CHƯƠNG 44

Ý Nghĩa Của “KOSMOS” Trong Giăng 3:16

Có thể đối với một số độc giả của chúng ta dường như sự giải thích chúng tôi đã đưa ra về Giăng 3:16 trong chương về “Những Khó Khăn và Phản Đối” là một sự giải thích gượng ép và không tự nhiên, vì định nghĩa của chúng tôi về thuật ngữ “thế gian” dường như không hòa hợp với ý nghĩa và phạm vi của từ này trong những đoạn khác, nơi, để cung cấp thế gian của tín đồ (những người được chọn của Đức Chúa Trời) như một định nghĩa của “thế gian” sẽ không có ý nghĩa. Nhiều người đã nói với chúng tôi, “Chắc chắn, ‘thế gian’ có nghĩa là thế gian, tức là, bạn, tôi, và mọi người.” Để trả lời chúng tôi sẽ nói: Chúng tôi biết từ kinh nghiệm khó khăn như thế nào để gạt bỏ “những truyền thống của con người” và đến với một đoạn mà chúng ta đã nghe giải thích theo một cách nhất định hàng chục lần, và tự học nó một cách cẩn thận không thành kiến Tuy nhiên, điều này là thiết yếu nếu chúng ta muốn học tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhiều người cho rằng họ đã biết ý nghĩa đơn giản của Giăng 3:16, và vì vậy họ kết luận rằng không cần sự học hỏi siêng năng nào của họ để khám phá giáo lý chính xác của câu này.

Không cần nói, một thái độ như vậy đóng lại mọi ánh sáng thêm mà họ nếu không có thể đạt được về đoạn đó. Tuy nhiên, nếu bất cứ ai sẽ lấy một Sách Đối Chiếu và đọc cẩn thận những đoạn khác nhau mà trong đó thuật ngữ “thế gian” (như một bản dịch của “cosmos”) xuất hiện, người ấy sẽ nhanh chóng nhận ra rằng việc xác định ý nghĩa chính xác của từ “thế gian” trong bất kỳ đoạn nào cho trước không gần như dễ dàng như người ta thường cho. Từ “kosmos,” và từ tương đương tiếng Anh “world,” không được sử dụng với một ý nghĩa đồng nhất trong Tân Ước. Hoàn toàn không. Nó được sử dụng theo khá nhiều cách khác nhau. Dưới đây chúng tôi sẽ nhắc đến một vài đoạn mà thuật ngữ này xuất hiện, gợi ý một định nghĩa tạm thời trong mỗi trường hợp: “Kosmos” được sử dụng cho Vũ Trụ toàn bộ: Công Vụ Các Sứ Đồ 17:24 — “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, là Chúa của trời và đất.” được sử dụng cho Vũ Trụ toàn bộ: Công Vụ Các Sứ Đồ 17:24 — “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, là Chúa của trời và đất.” “Kosmos” được sử dụng cho trái đất: Giăng 13:1; Ê-phê-sô 1:4, v.v., v.v. — “Khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến để rời khỏi thế gian này mà về với Cha, đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.” “Rời khỏi thế gian này” có nghĩa, rời khỏi trái đất này. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.” Cách diễn đạt này có nghĩa, trước khi trái đất được lập nền — so sánh Gióp 38:4 v.v. “Kosmos” được sử dụng cho hệ thống thế gian: Giăng 12:31 v.v. “Bây giờ là sự phán xét thế gian này: bây giờ vua của thế gian này sẽ bị quăng ra” — so sánh Ma-thi-ơ 4:8 và 1 Giăng 5:19, B.D.R.V. “Kosmos” được sử dụng cho toàn thể nhân loại: Rô-ma 3:19, v.v. — “Vả, chúng ta biết rằng mọi điều luật pháp nói, là nói cho những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời.” “Kosmos” được sử dụng cho nhân loại trừ tín đồ: Giăng 15:18; Rô-ma 3:6 “Nếu thế gian ghét anh em, anh em biết rằng nó đã ghét Ta trước anh em.” Tín đồ không “ghét” Đấng Christ, vì vậy “thế gian” ở đây phải có nghĩa là thế gian của những người không tin trái ngược với tín đồ yêu Đấng Christ. “Đức Chúa Trời cấm: vì vậy thì Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian như thế nào.” Ở đây là một đoạn khác mà “thế gian” không thể có nghĩa là “bạn, tôi, và mọi người,” vì tín đồ sẽ không bị “phán xét” bởi Đức Chúa Trời, xem Giăng 5:24. Vì vậy ở đây, cũng vậy, phải là thế gian của những người không tin được xem xét. được sử dụng cho nhân loại trừ tín đồ: Giăng 15:18; Rô-ma 3:6 “Nếu thế gian ghét anh em, anh em biết rằng nó đã ghét Ta trước anh em.” Tín đồ không “ghét” Đấng Christ, vì vậy “thế gian” ở đây phải có nghĩa là thế gian của những người không tin trái ngược với tín đồ yêu Đấng Christ. “Đức Chúa Trời cấm: vì vậy thì Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian như thế nào.” Ở đây là một đoạn khác mà “thế gian” không thể có nghĩa là “bạn, tôi, và mọi người,” vì tín đồ sẽ không bị “phán xét” bởi Đức Chúa Trời, xem Giăng 5:24. Vì vậy ở đây, cũng vậy, phải là thế gian của những người không tin được xem xét. “Kosmos” được sử dụng cho dân ngoại trái ngược với người Do Thái: Rô-ma 11:12 v.v. “Vả, nếu sự sa ngã của họ (Y-sơ-ra-ên) là sự giàu có của thế gian, và sự giảm sút của họ (Y-sơ-ra-ên) là sự giàu có của dân ngoại; huống chi là sự đầy đủ của họ (Y-sơ-ra-ên).” Hãy lưu ý cách mệnh đề đầu tiên in nghiêng được định nghĩa bởi mệnh đề sau in nghiêng. Ở đây, một lần nữa, “thế gian” không thể có nghĩa là toàn thể nhân loại vì nó loại trừ Y-sơ-ra-ên! “Kosmos” được sử dụng chỉ cho tín đồ: Giăng 1:29; 3:16, 17; 6:33; 12; 47; 1 Cô-rinh-tô 4:9; 2 Cô-rinh-tô 5:19. Chúng tôi để độc giả chúng ta quay về những đoạn này, yêu cầu họ lưu ý, cẩn thận, chính xác điều được nói và được khẳng định về “thế gian” trong mỗi nơi. được sử dụng chỉ cho tín đồ: Giăng 1:29; 3:16, 17; 6:33; 12; 47; 1 Cô-rinh-tô 4:9; 2 Cô-rinh-tô 5:19. Chúng tôi để độc giả chúng ta quay về những đoạn này, yêu cầu họ lưu ý, cẩn thận, chính xác điều được nói và được khẳng định về “thế gian” trong mỗi nơi. Như vậy sẽ thấy rằng “kosmos” có ít nhất bảy ý nghĩa khác nhau được định nghĩa rõ ràng trong Tân Ước. Có thể hỏi, Vậy Đức Chúa Trời có sử dụng một từ như vậy để làm nhầm lẫn và bối rối những người đọc Kinh Thánh không? Chúng tôi trả lời, Không! Ngài cũng không viết Lời Ngài cho những người lười biếng quá chậm chạp, hay quá bận rộn với những việc của thế gian này, hay, như Ma-thê, quá bận rộn với “việc phục vụ,” họ không có thời gian và không có lòng để “tra xem” và “học” Kinh Thánh! Có nên hỏi thêm, Nhưng làm sao một người tra xem Kinh Thánh biết được ý nghĩa nào trong những ý nghĩa trên thuật ngữ “thế gian” có trong bất kỳ đoạn nào cho trước? Câu trả lời là: Điều này có thể được xác định bởi một sự học hỏi cẩn thận bối cảnh, bởi việc ghi nhận siêng năng điều được khẳng định về “thế gian” trong mỗi đoạn, và bởi việc cầu nguyện tham khảo đầy đủ những đoạn song song khác với đoạn đang được học. Chủ đề chính của Giăng 3:16 là Đấng Christ như Món Quà của Đức Chúa Trời. Mệnh đề đầu tiên nói với chúng ta điều đã thúc đẩy Đức Chúa Trời “ban” Con Một của Ngài, và đó là tình “yêu” lớn lao của Ngài; mệnh đề thứ hai thông báo cho chúng ta Đức Chúa Trời “ban” Con Ngài cho ai, và đó là cho, “hễ ai (hay, tốt hơn, ‘mỗi một người’) tin;” trong khi mệnh đề cuối cùng làm rõ tại sao Đức Chúa Trời “ban” Con Ngài (mục đích của Ngài), và đó là, để mỗi người tin “không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Việc “thế gian” trong Giăng 3:16 ám chỉ thế gian của tín đồ (những người được chọn của Đức Chúa Trời), trái ngược với “thế gian của kẻ không tin kính” (2 Phi-e-rơ 2:5), được thiết lập, được thiết lập một cách không thể nhầm lẫn, bởi một sự so sánh những đoạn khác nói về “tình yêu” của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài đối với CHÚNG TA” — các thánh đồ, Rô-ma 5:8. “Vì Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt người ấy” — mọi con trai, Hê-bơ-rơ 12:6. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu CHÚNG TA trước” — tín đồ, 1 Giăng 4:19. Kẻ ác Đức Chúa Trời “thương xót” (xem Ma-thi-ơ 18:33). Đối với kẻ không biết ơn và kẻ ác Đức Chúa Trời “nhân từ” (xem Lu-ca 6:35). Những bình của cơn thạnh nộ Ngài chịu đựng “với sự nhịn nhục nhiều” (xem Rô-ma 9:22). Nhưng “dân của Ngài” Đức Chúa Trời “yêu!”

Chương 45: Con Đường Hẹp

CHƯƠNG 45

Con Đường Hẹp

“Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và đường rộng dẫn đến sự hư mất, và nhiều người đi vào đó: Vì cửa hẹp và đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm được nó.” (Ma-thi-ơ 7:13–14)

Nửa sau của Ma-thi-ơ 7 tạo thành phần áp dụng của bài giảng quan trọng nhất đó của Chúa chúng ta, được gọi là “Bài Giảng Trên Núi.” Một thiết kế hàng đầu của Bài Giảng là cho thấy bản chất thuộc linh và phạm vi rộng của sự vâng lời đặc trưng cho những thần dân chân thật của vương quốc Đấng Christ, và sự vâng lời đó tuyệt đối cần thiết để hưởng trạng thái phước hạnh cuối cùng mà ân điển thiên thượng đã cung cấp cho họ. Là Nhà Tiên Tri của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã làm rõ rằng sự công chính thịnh hành trong vương quốc Ngài vượt xa “sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.” Nay người Do Thái tưởng tượng rằng tất cả họ đều là thần dân của vương quốc của Đấng Mê-si; rằng bởi hậu duệ của họ từ Áp-ra-ham, họ là những người thừa kế chính đáng của nó; rằng “sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si” (hệ thống bổn phận tôn giáo và đạo đức đó được họ dạy) đáp ứng mọi yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng ảo tưởng này Chúa Giê-xu ở đây đã phơi bày hậu duệ xác thịt từ Áp-ra-ham không thể ban quyền sở hữu cho một vương quốc thuộc linh: Điều chỉ tự nhiên không phải là một phẩm chất cho lĩnh vực siêu nhiên: Chỉ những người được kể là con cái chân thật của Áp-ra-ham mới có đức tin của ông (Rô-ma 4:16), làm việc làm của ông (Giăng 8:39), và được hiệp nhất với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:29). Trong Bài Giảng Trên Núi Chúa đã phác họa tình trạng bề trong của những người thuộc về vương quốc thuộc linh của Ngài (5:4–11); mô tả cách cư xử bề ngoài mà bởi đó họ có thể được nhận biết (5:13–16); giải thích sự công chính cá nhân mà công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi (5:17–28); và định nghĩa sự chối bỏ hoàn toàn tội lỗi mà Ngài đòi hỏi nơi dân Ngài (5:29–30). Những đòi hỏi của Đấng Thánh Ba Lần cao như vậy, những yêu cầu của tính cách không thể diễn tả của Ngài không khoan nhượng như vậy, đến nỗi không ai có thể ở với Ngài đời đời nếu họ không, trong thời gian, ghê tởm, chống lại, và quay lưng khỏi mọi điều ghê tởm đối với mắt trong sạch của Ngài. Không gì thiếu hơn sự phủ nhận hoàn toàn chính mình, sự từ bỏ thần tượng yêu quý nhất, sự từ bỏ con đường tội lỗi được yêu quý nhất — được tượng trưng dưới việc chặt bỏ một tay phải và móc ra một mắt phải — là điều Ngài yêu sách nơi mọi người muốn có sự giao thiệp với chính Ngài. Những lời tuyên bố rõ ràng và sắc bén như vậy của Đấng Christ hẳn đã dường như là “lời khó nghe” đối với đám đông lắng nghe Ngài; những đòi hỏi xuyên thấu và làm héo mòn xác thịt như vậy có lẽ sẽ khiến nhiều thính giả Do Thái của Ngài nghĩ trong lòng, “Vậy thì ai có thể được cứu? Đây quả thật là một cửa hẹp và một con đường hẹp.” Dự đoán những phản đối bí mật của họ, Chúa đã tuyên bố rõ ràng rằng Cửa vào sự cứu rỗi là “Hẹp” và Con Đường dẫn đến sự sống là “Hẹp;” tuy nhiên, Ngài tiếp tục chỉ ra, đó là sự khôn ngoan của bạn, lợi ích của bạn, bổn phận của bạn để bước vào “Cửa” đó và đi trên “Con Đường” đó. Ngài thừa nhận và trung thực cảnh báo họ rằng có một “Cửa Rộng” mời gọi họ bước vào, và một “Con Đường Rộng” mời họ đi trên đó; nhưng cửa đó dẫn đến sự hư mất, con đường đó kết thúc trong Địa Ngục. “Cửa Hẹp” là cửa duy nhất dẫn đến “sự sống,” “Con Đường Hẹp” là con đường duy nhất dẫn đến Thiên Đàng. Quả thật ít người tìm được nó, ít người có ít nhất khuynh hướng dành cho nó; nhưng chính thực tế đó chỉ phải cung cấp một động lực bổ sung cho việc tôi hết sức siêng năng bước vào đó. Trong những câu nay sẽ ở trước chúng ta, Đấng Christ đã định nghĩa và mô tả Con Đường cứu rỗi, dù chúng ta (một cách đáng buồn) thừa nhận rằng các nhà truyền giáo hiện đại (?) hiếm khi giải thích nó. Điều chúng ta nay sẽ cố gắng trình bày rất khác với điều đa số đã được dạy, nhưng bạn chối bỏ nó với nguy hiểm của chính bạn. Chúng tôi lặp lại, rằng trong đoạn đó chúng ta sắp xem xét, Đấng là Sự Thật hóa thân đã làm rõ con đường duy nhất để thoát khỏi Sự Hư Mất và bảo đảm Thiên Đàng, cụ thể là, bởi việc bước vào “Cửa Hẹp” và đi trên “Con Đường Hẹp.” Cửa Hẹp Từ Hy Lạp cho “Hẹp” có nghĩa là bị hạn chế hay “Hẹp” và được dịch như vậy trong B.D.R.V. Nay một “Cửa” phục vụ hai mục đích: nó cho vào và nó đóng ra. Tất cả những ai bước vào Cửa Hẹp này được vào “Con Đường” “dẫn đến sự sống;” nhưng tất cả những ai không bước vào bởi Cửa Hẹp này, bị ngăn chặn đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Công dụng thứ hai của Cửa này được minh họa một cách trang trọng ở cuối dụ ngôn về các trinh nữ. Ở đó, Chúa chúng ta vẽ ra những người dại dột như không có “dầu” cần thiết (công việc của Thánh Linh trong lòng), và trong khi họ đi mua nó, Chàng Rể đến, và “cửa đóng lại” (Ma-thi-ơ 25:10); và dù họ sau đó cầu xin Ngài mở nó cho họ, Ngài trả lời “Ta không biết các ngươi.” 1. Điều gì được biểu thị bởi hình ảnh này về “Cửa Hẹp?” Chúng tôi tin sự nhắc đến là về giáo lý tra xét và trang trọng của Đấng là Sự Thật hóa thân. Chỉ khi lòng cúi mình trước sự công chính của những yêu sách và đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta như được Con Ngài trình bày, bất kỳ linh hồn nào mới có thể bước vào con đường duy nhất dẫn đến Ngài. Trong khi lòng nổi loạn chống lại Ngài không thể có sự đến gần Ngài, vì — “Hai người có thể đi cùng nhau trừ khi họ đã thỏa thuận không?” Quả thật đúng, một cách phước hạnh và vinh hiển đúng, rằng chính Đấng Christ là “Cửa” (Giăng 10:9), và Ngài là như vậy theo ba cách, theo ba chức năng chính của chức vụ trung bảo của Ngài. Ngài là “Cửa” vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Nhà Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Nay chỉ khi Đấng Christ thực sự được tiếp nhận như Nhà Tiên Tri có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chỉ khi những giáo lý thánh của Ngài thực sự được một tấm lòng ăn năn tiếp nhận, bất kỳ ai mới sẵn sàng đón nhận Ngài một cách cứu rỗi như Thầy Tế Lễ. Đấng Christ là “Đường Đi” và “Lẽ Thật” trước khi Ngài là “Sự Sống” (Giăng 14:6), như Ngài là “trước hết Vua của sự công chính, và sau đó, cũng là Vua của sự bình an” (Hê-bơ-rơ 7:2). Nói cách khác, huyết thanh tẩy của Ngài chỉ sẵn sàng cho những người sẵn lòng hạ vũ khí chiến tranh của họ chống lại Đức Chúa Trời, và dâng mình cho sự cai trị thánh của Ngài. Kẻ ác phải từ bỏ con đường của mình, và người bất chính phải từ bỏ tư tưởng của mình, nếu người ấy được Đức Chúa Trời tha thứ (Ê-sai 55:7); và đây chỉ là một cách khác để nói rằng Đấng Christ phải được tiếp nhận như Nhà Tiên Tri, trước khi Ngài được ôm ấp như Thầy Tế Lễ. 2. Tại Sao Cửa Này Là Một Cửa “Hẹp?” — vì Ít Nhất Ba Lý Do: Thứ nhất, vì tội lỗi. “Kẻ ác sẽ bị quay vào Âm Phủ, mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời” Thi Thiên 9:17. Cửa thiên đàng quá hẹp để thừa nhận những tính cách như vậy. Tân Ước khẳng định rõ ràng cùng một thực tế: “Vì anh em biết điều này, rằng không kẻ tà dâm nào, hay người ô uế nào, hay người tham lam là kẻ thờ thần tượng, có cơ nghiệp trong vương quốc của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đừng để ai lừa dối anh em bằng lời vô ích: vì bởi những điều này cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự bạn nghịch. Vậy anh em chớ dự phần với họ” (Ê-phê-sô 5:5–7). Thứ hai, vì Luật Pháp. Có hai sai lầm chính về Luật Pháp, và tôi không biết cái nào nguy hiểm và tai hại hơn: rằng một người có thể kiếm được thiên đàng bởi việc vâng theo nó; rằng một người có thể vào thiên đàng mà không có sự tin kính cá nhân và thực tế mà Luật Pháp đòi hỏi. “Hãy theo sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14): nơi không có sự phù hợp cá nhân này với ý muốn Đức Chúa Trời, bàn tay mạnh mẽ của Luật Pháp sẽ đóng cửa thiên đàng. Thứ ba, vì không ai có thể mang thế gian theo cùng: Cửa này quá “Hẹp” để thừa nhận những người yêu thế gian. 3. “Bước Vào” Cửa Hẹp Này Có Nghĩa Là Gì? Thứ nhất, sự chấp nhận những giáo lý đó về lẽ thật, về bổn phận, về hạnh phúc, đã được Đấng Christ mở ra; sự tiếp nhận trung thực và thực tế vào lòng những chỉ dẫn thánh, tra xét, làm héo mòn xác thịt của Ngài. Sự chấp nhận như một người, với khó khăn lớn, ép mình qua một lối vào bị giới hạn. Tôi nói “với khó khăn lớn,” vì các điều răn và mạng lệnh của Đấng Christ, đến mức độ cuối cùng, không hợp khẩu vị đối với một tấm lòng chưa được đổi mới, và không thể được tiếp nhận một cách sẵn lòng và vui vẻ mà không có một sự phủ nhận cứng rắn chính mình và sự từ bỏ những lạc thú, theo đuổi, và lợi ích tội lỗi. Đấng Christ đã cảnh báo rõ ràng chúng ta rằng không thể một người phục vụ hai chủ. Chính mình, phải bị chối bỏ, và Đấng Christ được tiếp nhận như “Chúa” (Cô-lô-se 2:6), nếu không Ngài sẽ không cứu chúng ta. Thứ hai, một sự từ bỏ có chủ ý Con Đường Rộng, hay lối sống chiều theo xác thịt. Cho đến khi điều này được làm, không có sự cứu rỗi nào có thể cho bất kỳ tội nhân nào. Chính Đấng Christ đã dạy điều này rõ ràng trong Lu-ca 15: “đứa con hoang đàng” phải rời khỏi “xứ xa” trước khi nó có thể hành trình đến Nhà Cha! Cùng một lẽ thật sắc bén được dạy lại trong Gia-cơ 4:8–10, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần anh em. Hãy rửa sạch tay, hỡi những tội nhân; và hãy làm sạch lòng, hỡi những người hai lòng. Hãy đau đớn và than khóc, và khóc lóc: hãy để tiếng cười của anh em biến thành than khóc, và niềm vui của anh em thành sự nặng nề. Hãy hạ mình trước mặt Chúa, và Ngài sẽ nâng anh em lên.” À, bạn của tôi, thực sự và thực tế bước vào “Cửa Hẹp” này không phải là một việc dễ dàng. Vì lý do đó Chúa đã truyền dân chúng “Đừng làm việc vì đồ ăn hư nát, nhưng vì đồ ăn còn đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con Người sẽ ban cho anh em” (Giăng 6:27). Những lời đó không vẽ ra sự cứu rỗi như một điều đạt được đơn giản và dễ dàng. Hãy suy ngẫm cả lời khuyên mạnh mẽ của Đấng Christ trong Lu-ca 13:24 “Hãy cố gắng bước vào Cửa Hẹp.” Việc Ngài phải thốt ra một lời như vậy, rõ ràng hàm ý sự lười biếng và chậm chạp lớn đặc trưng cho những người xưng nhận trên danh nghĩa, như nó cũng gợi ý có những khó khăn và trở ngại đáng gờm phải vượt qua. Hãy lưu ý cẩn thận rằng từ Hy Lạp cho “cố gắng” (tức là “ἀγωνίζεσθε”) trong Lu-ca 13:24 là cùng một từ được sử dụng trong 1 Cô-rinh-tô 9:25 — “Và mọi người cố gắng để được chủ quyền đều kiêng cữ trong mọi việc;” và cũng được dịch là “lao động tha thiết” trong Cô-lô-se 4:12, và “chiến đấu” trong 1 Ti-mô-thê 6:12! Và chúng ta phải “cố gắng” như thế nào để “bước vào” Cửa Hẹp? Câu trả lời chung là, “một cách hợp luật” (2 Ti-mô-thê 2:5); nhưng để cụ thể hóa: Chúng ta phải cố gắng bởi cầu nguyện và nài xin, siêng năng tìm sự giải thoát khỏi những điều sẽ ngăn chặn lối vào của chúng ta. Chúng ta phải tha thiết kêu cầu Đấng Christ để được giúp đỡ khỏi những kẻ thù đang tìm cách vượt qua chúng ta. Chúng ta phải thường xuyên đến Ngôi Ân Điển, để chúng ta có thể ở đó tìm ân điển giúp chúng ta chối bỏ và quay lưng với sự ghê tởm khỏi mọi điều bị Đức Chúa Trời ghê tởm, dù nó liên quan đến việc chúng ta chặt bỏ một tay phải và móc ra một mắt phải; và ân điển giúp chúng ta làm những điều Ngài đã truyền. Chúng ta phải “kiêng cữ trong mọi việc,” đặc biệt những việc xác thịt khao khát và thế gian yêu thích. Nhưng Tại Sao “Sự Cố Gắng” Như Vậy Là Cần Thiết? Thứ nhất, vì Sa-tan đang cố gắng hủy diệt linh hồn bạn. “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò xung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt” (1 Phi-e-rơ 5:8); vì vậy nó phải bị chống lại “vững vàng trong đức tin.” Thứ hai, vì những thèm muốn tự nhiên đang cố gắng hủy diệt bạn: “Hỡi những người yêu dấu, tôi nài xin anh em như những khách lạ và lữ khách, hãy kiêng những dục vọng xác thịt, là những điều chiến đấu chống lại linh hồn” (1 Phi-e-rơ 2:11). Thứ ba, vì toàn thể thế gian được sắp xếp chống lại bạn, và nếu nó không thể thiêu đốt, nó sẽ tìm cách quay bạn bằng những lời hứa quyến rũ, những mưu mẹo như Đê-li-la, những cám dỗ chết người. Trừ khi bạn vượt qua thế gian, thế gian sẽ vượt qua bạn đến sự hủy diệt đời đời của linh hồn bạn. Từ điều đã ở trước chúng ta, chúng ta có thể khám phá rõ ràng tại sao đa số đồng loại và phụ nữ của chúng ta, phải, và cả những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nữa, sẽ không đến được Thiên Đàng: đó là vì họ thích tội lỗi hơn sự thánh khiết, chiều theo dục vọng xác thịt hơn bước đi theo Kinh Thánh, chính mình hơn Đấng Christ, thế gian hơn Đức Chúa Trời. Đó là như Chúa Giê-xu đã tuyên bố — “Người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:19): người ta từ chối phủ nhận chính mình, từ bỏ thần tượng của họ, và phục tùng Đấng Christ như Chúa; và không có điều này, không ai có thể bước bước đầu tiên đến Thiên Đàng! Con Đường Hẹp Giống như việc bước vào “Cửa Hẹp” có nghĩa là sự chấp nhận của lòng đối với giáo lý thánh của Đấng Christ, cũng vậy việc đi trên “Con Đường Hẹp” có nghĩa là lòng và đời sống được điều chỉnh thường xuyên bởi nó. Đi trên Con Đường Hẹp biểu thị một sự kiên trì vững vàng trong đức tin và sự vâng lời đối với Chúa Giê-xu; vượt qua mọi sự chống đối, chối bỏ mọi cám dỗ từ bỏ con đường trung thành với Ngài. Nó được gọi là “Con Đường Hẹp” vì mọi sự chiều theo chính mình và tìm kiếm chính mình đều bị đóng ra. Trong Sáng Thế Ký 18:19 nó được gọi là “Con Đường của Chúa;” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21, 32:8 “Con Đường;” trong 1 Sa-mu-ên 12:23 “Con Đường tốt và đúng;” trong Thi Thiên 25:9 “Con Đường của Ngài;” trong Châm Ngôn 4:11 “Con Đường khôn ngoan;” trong Châm Ngôn 8:20 “Con Đường công chính;” trong Châm Ngôn 10:17 “Con Đường sự sống;” trong Ê-sai 35:8 “Con Đường thánh khiết;” trong Giê-rê-mi 6:16 “Con Đường tốt;” trong 2 Phi-e-rơ 2:2 “Con Đường lẽ thật;” trong 2 Phi-e-rơ 2:15 “Con Đường đúng,” Con Đường Hẹp phải được theo, dù nó có thể chống lại lợi ích thế gian của tôi bao nhiêu. Chính ở đây điểm thử thách được đạt đến: nó dễ dàng hơn nhiều (đối với con người tự nhiên) và dễ chịu hơn nhiều để chiều theo xác thịt và theo những khuynh hướng thế gian của chúng ta. Con Đường Rộng, nơi xác thịt được phép “tự do” — dưới cái cớ Cơ Đốc nhân không “ở dưới luật pháp” — là dễ dàng, trơn tru, và hấp dẫn; nhưng nó kết thúc trong “sự hư mất!” Dù “Con Đường Hẹp” dẫn đến sự sống, chỉ ít người đi trên nó. Đám đông xưng nhận và tuyên bố được cứu, nhưng đời sống của họ không cho bằng chứng nào rằng họ là “khách lạ và lữ khách” ở đây, với “kho báu” của họ ở nơi khác. Họ sợ bị cho là hẹp hòi và đặc biệt, nghiêm ngặt và Thanh Giáo. Sa-tan đã lừa dối họ: họ tưởng tượng rằng họ có thể lên thiên đàng bằng một con đường dễ dàng hơn việc phủ nhận chính mình, vác thập tự giá mỗi ngày, và theo Đấng Christ! Có đám đông những người theo tôn giáo đang cố gắng kết hợp hai “con đường,” làm tốt nhất cả hai thế gian và phục vụ hai chủ. Họ muốn làm thỏa mãn chính mình trong thời gian và hưởng hạnh phúc của Thiên Đàng trong đời đời. Đám đông Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa đang tự lừa dối mình tin rằng họ có thể làm như vậy; nhưng họ bị lừa dối một cách khủng khiếp. Một sự xưng nhận không được xác minh bởi việc đóng đinh việc làm của thân thể trong quyền năng của Thánh Linh (Rô-ma 8:13), là vô ích. Một đức tin không được chứng minh bởi sự phục tùng hoàn toàn đối với Đấng Christ, chỉ là đức tin của ma quỷ. Một tình yêu không giữ các điều răn của Đấng Christ, là một sự áp đặt (Giăng 14:23). Một tuyên bố là Cơ Đốc nhân, nơi không có sự dâng mình thật sự cho ý muốn Đức Chúa Trời, là sự tự phụ táo bạo. Lý do tại sao ít người sẽ bước vào Sự Sống là vì đám đông không tìm kiếm nó theo cách Đức Chúa Trời chỉ định: không ai tìm kiếm nó đúng trừ những người đi qua Cửa Hẹp, và những người, dù nhiều sự nản lòng và sa ngã, tiếp tục tiến về phía trước trên Con Đường Hẹp. Nay hãy lưu ý, cẩn thận, điều tiếp theo ngay sau sự nhắc đến của Chúa chúng ta về hai con đường trong Ma-thi-ơ 7: “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến với anh em trong lốt chiên, nhưng bên trong là sói dữ tợn” (Ma-thi-ơ 7:15). Tại sao điều này đến tiếp theo? “Các tiên tri giả” mà một linh hồn nghiêm túc cần phải cảnh giác là ai? Họ là những người dạy rằng Thiên Đàng có thể đạt được mà không cần đi trên Con Đường Hẹp! Họ là những người khăng khăng lớn tiếng rằng sự sống đời đời có thể đạt được với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều. Họ đến trong “lốt chiên:” họ dường như (đối với những linh hồn không phân biệt) tôn cao Đấng Christ, nhấn mạnh huyết quý báu của Ngài, tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không khăng khăng về sự ăn năn; họ không nói với thính giả của họ rằng không gì ngoài một tấm lòng tan vỡ ghét tội lỗi mới thực sự tin nơi Đấng Christ; họ không tuyên bố rằng một đức tin cứu rỗi là một đức tin sống động thanh tẩy lòng (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9) và vượt qua thế gian (1 Giăng 5:4). Những “tiên tri giả” này được biết bởi “trái” của họ, sự nhắc đến chính là về “những người cải đạo” của họ — trái của những lao động xác thịt của họ. “Những người cải đạo” của họ ở trên Con Đường Rộng, không phải là con đường của sự gian ác và tội lỗi công khai, mà của một tôn giáo làm vui lòng xác thịt: đó là “con đường dường như đúng cho một người, nhưng cuối cùng của nó là những con đường của sự chết” (Châm Ngôn 14:12). Những người ở trên Con Đường Rộng này (con đường này “dường như đúng” cho rất nhiều người), có sự hiểu biết trên đầu về Lẽ Thật, nhưng họ không bước đi trong nó. “Con Đường Hẹp” bị giới hạn bởi các điều răn và điều lệ của Kinh Thánh; Con Đường Rộng là con đường đã phá vỡ ra ngoài ranh giới của Kinh Thánh. Tít 2:11–12 cung cấp thử nghiệm về “con đường” nào chúng ta đang ở: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này.” Trước khi kết thúc, hãy để chúng ta dự đoán và tìm cách loại bỏ một phản đối. Có lẽ nhiều người trong anh em đang nói, “Tôi tưởng Đấng Christ là Đường Đi đến Cha” (Giăng 14:6). Ngài là như vậy, nhưng như thế nào? Thứ nhất, ở chỗ Ngài đã loại bỏ mọi trở ngại pháp lý, và qua đó mở một con đường đến thiên đàng cho dân Ngài. Thứ hai, ở chỗ Ngài đã “để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân NGÀI.” Việc chỉ mở một cánh cửa không cho tôi lối vào một ngôi nhà: tôi phải đi trên con đường dẫn đến nó, và leo lên các bậc. Đấng Christ đã, bởi đời sống vâng lời không dè dặt của Ngài đối với Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy Con Đường dẫn đến Thiên Đàng: “Khi Ngài thả chiên mình ra, NGÀI đi trước chúng, và chiên theo Ngài” (Giăng 10:4). Thứ ba, ở chỗ Ngài sẵn lòng và sẵn sàng ban ân điển và sức mạnh để bước đi trong đó. Đấng Christ đã không đến đây và chết để làm cho việc tôi làm đẹp lòng và vâng lời Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết. Không hề: “Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà cho Ngài là Đấng đã chết thay cho họ” (2 Cô-rinh-tô 5:15). “Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện tại này” (Ga-la-ti 1:4). “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự bất chính, và thanh tẩy cho chính mình Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc làm tốt” (Tít 2:14). Đấng Christ đã đến đây để “cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21); và nếu bạn nay không được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, khỏi những lừa dối của Sa-tan, khỏi tình yêu thế gian, và khỏi việc làm vui lòng chính mình, thì bạn KHÔNG được cứu. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi ân điển vui lòng thêm phước hạnh của Ngài.

Chương 46: Bản Chất Sự Cứu Rỗi Của Đấng Christ Bị Trình Bày Sai Bởi “Nhà Truyền Giáo” Ngày Nay

CHƯƠNG 46

Bản Chất Sự Cứu Rỗi Của Đấng Christ Bị Trình Bày Sai Bởi “Nhà Truyền Giáo” Ngày Nay

Bản chất sự cứu rỗi của Đấng Christ bị trình bày sai một cách đáng thương bởi “nhà truyền giáo” ngày nay. Ông ta công bố một Cứu Chúa khỏi địa ngục thay vì một Cứu Chúa khỏi tội lỗi. Và đó là lý do tại sao rất nhiều người bị lừa dối một cách chết người, vì có đám đông muốn thoát khỏi Hồ lửa nhưng không có ước muốn được giải thoát khỏi tính xác thịt và tính thế gian của họ. Điều đầu tiên được nói về Ngài trong Tân Ước là, “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài (không phải “khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến,” mà) khỏi tội lỗi của họ.” (Ma-thi-ơ 1:21) Đấng Christ là một Cứu Chúa cho những người nhận ra một điều gì đó về tính tội lỗi vượt trội của tội lỗi, những người cảm thấy gánh nặng khủng khiếp của nó trên lương tâm họ, những người ghê tởm chính mình vì nó, những người khao khát được tự do khỏi sự thống trị khủng khiếp của nó; và là một Cứu Chúa cho không ai khác. Nếu Ngài “cứu khỏi địa ngục” những người vẫn yêu tội lỗi, Ngài sẽ là một Người Phục Vụ tội lỗi, bao che sự gian ác của họ và đứng về phía họ chống lại Đức Chúa Trời. Thật là một điều khủng khiếp và phạm thượng không thể nói nên lời để gán cho Đấng Thánh!

Chương 47: Những Phản Đối Đối Với Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời Được Trả Lời

CHƯƠNG 47

Những Phản Đối Đối Với Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời Được Trả Lời

Một trong những niềm tin phổ biến nhất ngày nay là Đức Chúa Trời yêu mọi người, và chính thực tế rằng nó phổ biến như vậy với mọi tầng lớp phải đủ để khơi dậy sự nghi ngờ của những người phục tùng Lời của Lẽ Thật. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật của Ngài là giáo lý cơ bản và ưa thích của những người theo Thuyết Phổ Quát, Thuyết Nhất Thể, Thuyết Thông Thiên Học, Khoa Học Cơ Đốc, Thuyết Thông Linh, những người theo Russell, v.v. Dù một người có thể sống như thế nào — trong sự thách thức công khai Thiên Đàng, không quan tâm gì đến lợi ích đời đời của linh hồn mình, càng ít quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, chết, có lẽ với một lời thề trên môi — bất chấp, Đức Chúa Trời yêu người ấy, chúng ta được bảo. Giáo điều này đã được công bố rộng rãi như vậy, và nó an ủi như vậy đối với tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời, chúng ta có ít hy vọng thuyết phục nhiều người về sai lầm của họ. Việc Đức Chúa Trời yêu mọi người, chúng ta có thể nói, là một niềm tin khá hiện đại. Các tác phẩm của các giáo phụ, Các Nhà Cải Chánh hay Thanh Giáo sẽ (chúng tôi tin) được tra cứu vô ích cho bất kỳ khái niệm nào như vậy. Có lẽ ông D.L. Moody quá cố — bị quyến rũ bởi “Điều Lớn Nhất Trong Thế Gian” của Drummond — đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác trong thế kỷ qua để phổ biến khái niệm này. Người ta thường nói Đức Chúa Trời yêu tội nhân dù Ngài ghét tội của người ấy. Nhưng đó là một sự phân biệt vô nghĩa. Có điều gì trong một tội nhân ngoài tội lỗi? Chẳng phải đúng rằng “cả đầu người ấy đều đau” và “cả lòng đều yếu,” và rằng “từ bàn chân đến đầu không có chỗ nào lành” trong người ấy sao? (Ê-sai 1:5, 6) Có đúng rằng Đức Chúa Trời yêu người đang khinh thường và chối bỏ Con phước hạnh của Ngài không? Đức Chúa Trời là Sự Sáng cũng như Tình Yêu, và vì vậy tình yêu của Ngài phải là một tình yêu thánh. Nói với người chối bỏ Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời yêu người ấy là làm chai lương tâm của người ấy cũng như mang lại cho người ấy một cảm giác an toàn trong tội lỗi của mình. Thực tế là, tình yêu của Đức Chúa Trời là một lẽ thật chỉ dành cho các thánh đồ, và trình bày nó cho kẻ thù của Đức Chúa Trời là lấy bánh của con cái và ném cho chó. Ngoại trừ Giăng 3:16, không một lần nào trong bốn Phúc Âm chúng ta đọc về Chúa Giê-xu, Giáo Sư hoàn hảo, nói với tội nhân rằng Đức Chúa Trời yêu họ! Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, ghi lại những lao động và sứ điệp truyền giáo của các sứ đồ, tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ được nhắc đến chút nào! Nhưng khi chúng ta đến các Thư tín, được gửi đến các thánh đồ, chúng ta có một sự trình bày đầy đủ về lẽ thật quý báu này — tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân của Ngài. Hãy để chúng ta tìm cách chia đúng Lời của Đức Chúa Trời và sau đó chúng ta sẽ không bị thấy lấy những lẽ thật được gửi đến tín đồ và áp dụng sai chúng cho người không tin. Điều tội nhân cần được đưa ra trước họ là sự thánh khiết không thể diễn tả, cơn thạnh nộ đòi hỏi của Đức Chúa Trời.

Mạo hiểm nguy cơ bị hiểu lầm, hãy để chúng tôi nói — và chúng tôi ước chúng tôi có thể nói điều đó với mọi nhà truyền giáo và mục sư trong đất nước — ngày nay có quá nhiều việc trình bày Đấng Christ cho tội nhân (bởi những người vững vàng trong đức tin), và quá ít việc cho tội nhân thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, tức là, tình trạng hoàn toàn bị hủy hoại và hư mất của họ, nguy hiểm sắp xảy ra và khủng khiếp của việc chịu cơn thạnh nộ sẽ đến, tội lỗi sợ hãi đặt trên họ trước mặt Đức Chúa Trời: trình bày Đấng Christ cho những người chưa bao giờ được cho thấy nhu cầu của họ về Ngài, dường như với chúng tôi là có tội ném ngọc trai trước heo. Nếu đúng rằng Đức Chúa Trời yêu mọi thành viên của gia đình nhân loại, thì tại sao Chúa chúng ta nói với các môn đồ Ngài “Ai có các điều răn Ta và giữ chúng, ấy là người yêu Ta: và người yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu … Nếu một người yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu người ấy.” (Giăng 14:21, 23)? Tại sao nói “người yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu?” Nếu Cha yêu mọi người? Cùng một giới hạn được tìm thấy trong Châm Ngôn 8:17: “Ta yêu những người yêu Ta.” Lại nữa chúng ta đọc, “Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác” — không chỉ việc làm điều ác. Ở đây vậy là một sự chối bỏ thẳng thừng giáo lý hiện tại rằng, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi nhưng yêu tội nhân; Kinh Thánh nói, “Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác” (Thi Thiên 5:5)! “Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày.” (Thi Thiên 7:11) “Người không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời” — không phải “sẽ ở lại,” mà ngay bây giờ — “ở trên người ấy.” (Giăng 3:36) Đức Chúa Trời có thể “yêu” người mà “cơn thạnh nộ” của Ngài ở trên không? Lại nữa, chẳng phải rõ ràng rằng những lời, “Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:39) đánh dấu một giới hạn, cả trong lĩnh vực và đối tượng của tình yêu Ngài sao? Lại nữa, chẳng phải rõ ràng từ những lời “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13) rằng Đức Chúa Trời không yêu mọi người sao? Lại nữa, có chép, “Vì Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt người ấy, và đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận.” (Hê-bơ-rơ 12:6) Câu này chẳng phải dạy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bị giới hạn cho các thành viên của gia đình Ngài sao? Nếu Ngài yêu mọi người không ngoại lệ, thì sự phân biệt và giới hạn được nhắc đến ở đây hoàn toàn vô nghĩa. Cuối cùng, chúng tôi sẽ hỏi, Có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu những người bị định tội trong Hồ Lửa không? Nhưng, nếu Ngài yêu họ nay Ngài sẽ làm như vậy khi đó, vì tình yêu Ngài không biết thay đổi — Ngài “không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển động!” Quay lại bây giờ với Giăng 3:16, phải rõ ràng từ những đoạn vừa trích dẫn rằng câu này sẽ không chịu cách xây dựng thường được đặt trên nó, “Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy.” Nhiều người cho rằng điều này có nghĩa là toàn thể nhân loại. Nhưng “toàn thể nhân loại” bao gồm mọi nhân loại từ A-đam đến cuối lịch sử trái đất; nó vươn về phía sau cũng như phía trước! Vậy hãy xem xét, lịch sử nhân loại trước khi Đấng Christ ra đời. Vô số triệu người đã sống và chết trước khi Cứu Chúa đến trái đất, sống ở đây “không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” và vì vậy đi ra vào một đời đời của sự khốn khổ. Nếu Đức Chúa Trời “yêu” họ, đâu là bằng chứng nhỏ nhất về điều đó? Kinh Thánh tuyên bố “Đấng (Đức Chúa Trời) trong thời quá khứ (từ tháp Ba-bên đến sau Lễ Ngũ Tuần) để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của họ.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16) Kinh Thánh tuyên bố rằng “Và vì họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí bị bỏ, để làm những điều không thích hợp.” (Rô-ma 1:28) Đối với Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời nói, “Chỉ ngươi Ta đã biết trong mọi họ hàng của trái đất.” (A-mốt 3:2) Dưới ánh sáng của những đoạn rõ ràng này ai sẽ dại dột đến nỗi khăng khăng rằng Đức Chúa Trời trong quá khứ yêu mọi nhân loại! Điều tương tự áp dụng với sức mạnh tương đương cho tương lai. Hãy đọc qua sách Khải Huyền, lưu ý đặc biệt các chương Khải Huyền 8 đến 19, nơi chúng ta có mô tả những phán xét sẽ được đổ ra từ Thiên Đàng trên trái đất này. Hãy đọc về những tai họa sợ hãi, những dịch bệnh khủng khiếp, những bát cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ được đổ ra trên kẻ ác. Cuối cùng, hãy đọc chương hai mươi của Khải Huyền, sự phán xét ngôi trắng lớn, và xem bạn có thể khám phá ở đó dấu vết nhỏ nhất của tình yêu không. Nhưng người phản đối quay lại Giăng 3:16 và nói, “Thế gian có nghĩa là thế gian.” Đúng, nhưng chúng ta đã cho thấy rằng “thế gian” không có nghĩa là toàn thể gia đình nhân loại. Thực tế là “thế gian” được sử dụng theo cách chung. Khi anh em của Đấng Christ nói “Hãy tỏ mình cho thế gian” (Giăng 7:4), họ có muốn nói “Hãy tỏ mình cho mọi nhân loại” không? Khi người Pha-ri-si nói “Kìa, thế gian đã đi theo Ngài” (Giăng 12:19), họ có muốn nói rằng “toàn thể gia đình nhân loại” đang đổ xô theo Ngài không? Khi sứ đồ viết, “Đức tin của anh em được nói đến khắp cả thế gian” (Rô-ma 1:8), ông có muốn nói rằng đức tin của các thánh đồ tại Rô-ma là chủ đề trò chuyện của mọi người đàn ông, phụ nữ, và trẻ em trên đất không? Khi Khải Huyền 13:3 thông báo cho chúng ta rằng “cả thế gian đều ngạc nhiên đi theo con thú,” chúng ta có phải hiểu rằng sẽ không có ngoại lệ không? Những đoạn này, và những đoạn khác có thể được trích dẫn, cho thấy rằng thuật ngữ “thế gian” thường có một sức mạnh tương đối thay vì tuyệt đối. Nay điều đầu tiên cần lưu ý liên quan đến Giăng 3:16 là Chúa chúng ta ở đó đang nói với Ni-cô-đem, một người tin rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời bị giới hạn cho dân tộc của chính mình. Đấng Christ ở đó công bố rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài có một đối tượng lớn hơn được xem xét, rằng nó tuôn ra ngoài ranh giới của Palestine, vươn ra “những vùng xa hơn.” Nói cách khác, đây là công bố của Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời có một mục đích ân điển đối với dân ngoại cũng như người Do Thái. “Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy,” vậy, có nghĩa tình yêu của Đức Chúa Trời có phạm vi quốc tế. Nhưng điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu mọi cá nhân trong dân ngoại không? Không nhất thiết, vì như chúng ta đã thấy, thuật ngữ “thế gian” là chung thay vì cụ thể, tương đối thay vì tuyệt đối. Thuật ngữ “thế gian” tự nó không thuyết phục. Để xác định ai là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, những đoạn khác nơi tình yêu Ngài được nhắc đến phải được tham khảo. Trong 2 Phi-e-rơ 2:5 chúng ta đọc về “thế gian của kẻ không tin kính.” Vậy nếu, có một thế gian của kẻ không tin kính, cũng phải có một thế gian của người tin kính. Chính người sau được xem xét trong những đoạn chúng ta nay sẽ xem xét ngắn gọn. “Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian.” (Giăng 6:33) Nay hãy lưu ý kỹ, Đấng Christ đã không nói, “ban tặng sự sống cho thế gian,” mà “ban.” Sự khác biệt giữa hai thuật ngữ là gì? Điều này: một điều được “ban tặng” có thể bị từ chối, nhưng một điều “được ban,” nhất thiết hàm ý sự chấp nhận của nó. Nếu nó không được chấp nhận, nó không “được ban,” nó chỉ được đề nghị. Ở đây, vậy, là một đoạn Kinh Thánh khẳng định một cách tích cực Đấng Christ ban sự sống (sự sống thuộc linh, đời đời) “cho thế gian.” Nay Ngài không ban sự sống đời đời cho “thế gian của kẻ không tin kính” vì họ sẽ không có nó, họ không muốn nó. Vì vậy, chúng ta buộc phải hiểu sự nhắc đến trong Giăng 6:33 là về “thế gian của người tin kính,” tức là, dân của Đức Chúa Trời. Một đoạn nữa: Trong 2 Cô-rinh-tô 5:19 chúng ta đọc, “Tức là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa giải với chính Ngài.” Điều này có nghĩa là gì được định nghĩa rõ ràng trong những lời ngay sau, “không kể tội lỗi của họ cho họ.” Ở đây một lần nữa “thế gian” không thể có nghĩa là “thế gian của kẻ không tin kính,” vì “tội lỗi” của họ “được kể” cho họ, như sự phán xét của Ngôi Trắng Lớn sẽ cho thấy. Nhưng 2 Cô-rinh-tô 5:19 dạy rõ ràng có một “thế gian” được “hòa giải,” hòa giải với Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ không được kể vào tài khoản của họ, đã được Đấng Thay Thế của họ mang lấy. Vậy họ là ai? Chỉ một câu trả lời khá có thể — thế gian của dân Đức Chúa Trời! Theo cách tương tự, “thế gian” trong Giăng 3:16 phải, xét đến cùng ám chỉ thế gian của dân Đức Chúa Trời. Phải, chúng tôi nói, vì không có giải pháp thay thế nào khác. Nó không thể có nghĩa là toàn thể nhân loại, vì một nửa nhân loại đã ở trong địa ngục khi Đấng Christ đến trái đất. Thật không công bằng khi khăng khăng rằng nó có nghĩa là mọi người hiện đang sống, vì mọi đoạn khác trong Tân Ước nơi tình yêu Đức Chúa Trời được nhắc đến, giới hạn nó cho dân của Ngài — hãy tra xem và thấy! Đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời trong Giăng 3:16 chính xác giống như đối tượng của tình yêu Đấng Christ trong Giăng 13:1: “Vả, trước Lễ Vượt Qua, khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, để Ngài rời khỏi thế gian này mà về với Cha, đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian. Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.” Chúng ta có thể thừa nhận rằng cách giải thích của chúng ta về Giăng 3:16 không phải là một cách mới lạ được chúng tôi phát minh, mà là một cách gần như được Các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo đưa ra một cách đồng nhất, và nhiều người khác kể từ đó. Thật lạ, nhưng đúng, rằng nhiều người thừa nhận sự cai trị tối thượng của Đức Chúa Trời trên những vật chất sẽ cãi và bướng khi chúng ta khăng khăng rằng Đức Chúa Trời cũng tối thượng trong lĩnh vực thuộc linh. Nhưng cuộc cãi vã của họ là với Đức Chúa Trời chứ không phải với chúng ta. Chúng tôi đã đưa ra Kinh Thánh để hỗ trợ mọi điều được đưa ra trong những trang này, và nếu điều đó không thỏa mãn độc giả của chúng ta, việc chúng ta tìm cách thuyết phục họ là vô ích. Điều chúng ta viết nay được thiết kế cho những người cúi mình trước thẩm quyền của Kinh Thánh, và vì lợi ích của họ chúng tôi đề xuất khảo xét một số đoạn Kinh Thánh khác đã được cố ý giữ cho chương này. Có lẽ đoạn duy nhất đã trình bày khó khăn lớn nhất cho những người đã thấy rằng đoạn này đến đoạn khác trong Kinh Thánh dạy rõ ràng sự tuyển chọn của một số lượng giới hạn cho sự cứu rỗi, là 2 Phi-e-rơ 3:9: “Không muốn ai bị hư mất, mà muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Điều đầu tiên phải nói về đoạn trên là, như mọi Kinh Thánh khác, nó phải được hiểu và giải thích dưới ánh sáng của bối cảnh của nó. Điều chúng tôi đã trích dẫn trong đoạn trước chỉ là một phần của câu, và là phần cuối của nó! Chắc chắn mọi người phải cho phép rằng nửa đầu của câu cần được xem xét. Để thiết lập điều những lời này được nhiều người cho là có nghĩa, tức là, rằng những từ “ai” và “mọi người” phải được tiếp nhận không có bất kỳ phẩm chất nào, phải cho thấy rằng bối cảnh đang ám chỉ toàn thể nhân loại! Nếu điều này không thể cho thấy, nếu không có tiền đề để biện minh điều này, thì kết luận cũng phải không có cơ sở. Vậy hãy để chúng ta suy ngẫm phần đầu của câu. “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài.” Hãy lưu ý “lời hứa” ở số ít, không phải “những lời hứa.” Lời hứa nào được xem xét? Lời hứa về sự cứu rỗi? Ở đâu, trong mọi Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã bao giờ hứa cứu toàn thể nhân loại! Ở đâu quả thật? Không, “lời hứa” được nhắc đến ở đây, không phải về sự cứu rỗi. Vậy nó là gì? Bối cảnh nói với chúng ta. “Trước hết biết điều này, rằng trong những ngày cuối cùng sẽ có những kẻ nhạo báng đến, đi theo dục vọng riêng của họ, và nói, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” (cc. 3, 4) Vậy bối cảnh ám chỉ lời hứa của Đức Chúa Trời sai Con yêu dấu của Ngài trở lại. Nhưng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua và lời hứa này chưa được làm trọn. Đúng, nhưng dù sự chậm trễ có thể dường như dài với chúng ta, khoảng thời gian là ngắn trong sự tính toán của Đức Chúa Trời. Như bằng chứng của điều này chúng ta được nhắc, “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, đừng không biết điều này, rằng một ngày với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” (c. 8) Trong sự tính toán thời gian của Đức Chúa Trời, chưa đầy hai ngày đã trôi qua kể từ khi Ngài hứa sai Đấng Christ trở lại. Nhưng hơn nữa, sự chậm trễ trong việc Cha sai Con yêu dấu của Ngài trở lại không chỉ do không có “sự chậm trễ” nào về phía Ngài, mà nó cũng bị gây ra bởi “sự nhịn nhục” của Ngài. Sự nhịn nhục của Ngài đối với ai? Câu chúng ta nay đang xem xét nói với chúng ta: “mà nhịn nhục đối với chúng ta.” Và “chúng ta” là ai? — nhân loại, hay dân của Đức Chúa Trời? Dưới ánh sáng của bối cảnh đây không phải là một câu hỏi mở mà mỗi chúng ta tự do hình thành ý kiến. Đức Thánh Linh đã định nghĩa nó. Câu mở đầu của chương nói, “Thư thứ hai này, hỡi những người yêu dấu, nay tôi viết cho anh em.” Và lại nữa, câu ngay trước tuyên bố, “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, đừng không biết điều này,” v.v. (c. 8) Vậy “chúng ta” là “những người yêu dấu” của Đức Chúa Trời. Những người thư của Ngài được gửi đến là “những người đã nhận (không phải “thực hành,” mà “nhận” như món quà tối thượng của Đức Chúa Trời) đức tin quý báu giống như chúng ta qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.” (2 Phi-e-rơ 1:11) Vì vậy chúng tôi nói không có chỗ cho một nghi ngờ, một sự cãi bướng hay một lập luận — “chúng ta” là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để chúng ta trích dẫn câu toàn bộ: “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài, như một số người kể sự chậm trễ; mà nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn ai bị hư mất, mà muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Điều gì có thể rõ ràng hơn? “Ai” mà Đức Chúa Trời không muốn bị hư mất là “chúng ta” mà Đức Chúa Trời “nhịn nhục” đối với họ, “những người yêu dấu” của những câu trước. Vậy 2 Phi-e-rơ 3:9 có nghĩa, rằng Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi “sự đầy đủ của dân ngoại đến.” (Rô-ma 11:25) Đức Chúa Trời sẽ không sai Đấng Christ trở lại cho đến khi “dân” mà Ngài nay “lấy ra khỏi dân ngoại” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14) được tập hợp vào. Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi Thân Thể của Đấng Christ hoàn chỉnh, và điều đó sẽ không xảy ra cho đến khi những người Ngài đã chọn để được cứu trong thời kỳ này đã được đưa đến với Ngài. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì “sự nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta.” Nếu Đấng Christ đã trở lại hai mươi năm trước người viết đã bị bỏ lại để hư mất trong tội lỗi của mình. Nhưng điều đó không thể xảy ra, vì vậy Đức Chúa Trời đã nhân từ trì hoãn Sự Đến Lần Thứ Hai. Vì cùng một lý do Ngài vẫn đang trì hoãn sự đến của Ngài. Mục đích đã định của Ngài là mọi người được chọn của Ngài sẽ đến sự ăn năn, và họ sẽ ăn năn. Khoảng thời gian ân điển hiện tại sẽ không kết thúc cho đến khi con chiên cuối cùng trong “những chiên khác” của Giăng 10:16 được gấp an toàn — sau đó Đấng Christ sẽ trở lại. Trong việc giải thích quyền tối thượng của Đức Chúa Trời Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi chúng tôi đã cho thấy rằng quyền năng Ngài không thể cưỡng lại, rằng, bởi những hoạt động nhân từ của Ngài trên; và trong họ Ngài “ép buộc” những người được chọn của Đức Chúa Trời đến với Đấng Christ. Quyền tối thượng của Đức Thánh Linh được trình bày không chỉ trong Giăng 3:8 nơi chúng ta được bảo “Gió thổi nơi nó muốn … mọi người sanh bởi Thánh Linh cũng vậy,” mà còn được khẳng định trong những đoạn khác nữa. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:11 chúng ta đọc, “Nhưng mọi điều này đều do một và cùng một Thánh Linh làm, phân phát cho mỗi người riêng theo ý Ngài muốn.” Và lại nữa, chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 16:6, 7: “Vả, khi họ đã đi qua Phrygia và miền Ga-la-ti, và bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng Lời trong A-si. Sau khi họ đến Mysia, họ cố đi vào Bithynia: nhưng Thánh Linh không cho phép họ.” Như vậy chúng ta thấy cách Đức Thánh Linh can thiệp ý muốn đế vương của Ngài đối lập với quyết định của các sứ đồ. Nhưng, người ta phản đối chống lại khẳng định rằng ý muốn và quyền năng của Đức Thánh Linh không thể cưỡng lại, rằng có hai đoạn, một trong Cựu Ước và đoạn kia trong Tân Ước, dường như chống lại một kết luận như vậy. Đức Chúa Trời xưa nói “Thánh Linh Ta sẽ không luôn tranh đấu với con người” (Sáng Thế Ký 6:3), và đối với người Do Thái Stê-phan tuyên bố, “Hỡi những người cứng cổ và chưa cắt bì trong lòng và tai, anh em luôn chống lại Đức Thánh Linh: như cha anh em đã làm, anh em cũng vậy. Tiên tri nào cha anh em không bắt bớ?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51, 52) Vậy nếu người Do Thái “chống lại” Đức Thánh Linh, làm sao chúng ta có thể nói quyền năng Ngài không thể cưỡng lại? Câu trả lời được tìm thấy trong Nê-hê-mi 9:30, “Nhiều năm Ngài đã nhịn nhục họ, và làm chứng chống lại họ bởi Thánh Linh Ngài, trong các tiên tri Ngài: nhưng họ không chịu nghe.” Đó là những hoạt động bên ngoài của Thánh Linh mà Y-sơ-ra-ên “chống lại.” Đó là Thánh Linh nói bởi và qua các tiên tri mà họ “không chịu nghe.” Đó không phải là bất cứ điều gì Đức Thánh Linh làm trong họ mà họ “chống lại” mà là những động cơ được trình bày cho họ bởi những sứ điệp được cảm hứng của các tiên tri. Có lẽ sẽ giúp bạn đọc nắm bắt tư tưởng của chúng ta tốt hơn nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 11:20–24: “Bấy giờ Ngài bắt đầu quở những thành mà trong đó phần lớn những việc quyền năng của Ngài được làm, vì họ không ăn năn. Khốn cho ngươi Chorazin,” v.v. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố khốn cho những thành này về việc họ không ăn năn vì “những việc quyền năng” (phép lạ) mà Ngài đã làm trước mắt họ, và không phải vì bất kỳ hoạt động bề trong nào của ân điển Ngài! Điều tương tự đúng với Sáng Thế Ký 6:3. Bởi việc so sánh 1 Phi-e-rơ 3:18–20 sẽ thấy rằng chính bởi và qua Nô-ê mà Thánh Linh Đức Chúa Trời “tranh đấu” với những người trước lụt. sự phân biệt được lưu ý trên được Andrew Fuller (một nhà văn khác đã qua đời từ lâu mà những người hiện đại của chúng ta có thể học được nhiều) tóm tắt một cách tài giỏi như sau: “Có hai loại ảnh hưởng mà bởi đó Đức Chúa Trời hành động trên tâm trí con người. Thứ nhất, loại phổ biến, và được thực hiện bởi việc sử dụng thông thường những động cơ được trình bày cho tâm trí để xem xét: Thứ hai, loại đặc biệt và siêu nhiên. Loại đầu không chứa gì bí ẩn, hơn ảnh hưởng của lời nói và hành động của chúng ta trên nhau; loại kia là một bí ẩn như vậy mà chúng ta không biết gì về nó ngoài bởi hiệu quả của nó. Loại trước phải hiệu quả; loại sau là như vậy.” Công việc của Đức Thánh Linh trên hay đối với con người luôn bị họ “chống lại”; công việc của Ngài bên trong luôn thành công. Kinh Thánh nói gì? Điều này: “Ngài là Đấng đã bắt đầu một công việc tốt TRONG anh em, sẽ hoàn thành nó.” (Phi-líp 1:6) Câu hỏi tiếp theo cần xem xét là: Tại sao rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật? Nếu Đức Chúa Trời Cha đã tiền định chỉ một số lượng giới hạn để được cứu, nếu Đức Chúa Trời Con đã chết để thực hiện sự cứu rỗi của chỉ những người được Cha ban cho Ngài, và nếu Đức Chúa Trời Thánh Linh đang tìm cách làm sống chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời mà thôi, thì việc ban Phúc Âm cho thế gian nói chung có ích gì, và việc nói với tội nhân rằng “Hễ ai tin nơi Đấng Christ sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời” có thích hợp ở đâu? Thứ nhất, điều rất quan trọng là chúng ta phải rõ ràng về bản chất của chính Phúc Âm. Phúc Âm là tin tốt của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ chứ không phải liên quan đến tội nhân: “Phao-lô, một nô lệ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời … liên quan đến Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” (Rô-ma 1:1, 3) Đức Chúa Trời muốn công bố xa và rộng thực tế đáng kinh ngạc rằng chính Con phước hạnh của Ngài “đã vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Một lời chứng phổ quát phải được mang đến giá trị không sánh được của con người và công việc của Đấng Christ. Hãy lưu ý từ “làm chứng” trong Ma-thi-ơ 24:14. Phúc Âm là “lời chứng” của Đức Chúa Trời về sự hoàn hảo của Con Ngài. Hãy đánh dấu lời của sứ đồ: “Vì chúng ta là mùi thơm ngọt của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, trong những người được cứu, và trong những người bị hư mất!” (2 Cô-rinh-tô 2:15) Liên quan đến tính cách và nội dung của Phúc Âm, sự hỗn loạn tối đa thịnh hành ngày nay. Phúc Âm không phải là một “lời đề nghị” để được những người bán hàng rong Phúc Âm mang đi khắp nơi. Phúc Âm không chỉ là một lời mời, mà là một lời công bố liên quan đến Đấng Christ; đúng dù người ta tin hay không. Không ai được yêu cầu tin rằng Đấng Christ đã chết thay cho người ấy đặc biệt. Phúc Âm, tóm lại, là thế này: Đấng Christ đã chết thay cho tội nhân, bạn là một tội nhân, hãy tin nơi Đấng Christ, và bạn sẽ được cứu. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản công bố những điều khoản mà bởi đó con người có thể được cứu (cụ thể là, sự ăn năn và đức tin) và, không phân biệt, mọi người đều được truyền phải làm trọn chúng. Thứ hai, sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi phải được rao giảng nhân danh Chúa Giê-xu “cho mọi dân tộc” (Lu-ca 24:47), vì những người được chọn của Đức Chúa Trời “tản lạc khắp nơi” (Giăng 11:52) giữa mọi dân tộc, và chính bởi việc rao giảng và nghe Phúc Âm mà họ được gọi ra khỏi thế gian. Phúc Âm là phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng trong việc cứu những người được chọn của Ngài. Theo bản chất những người được chọn của Đức Chúa Trời là con của cơn thạnh nộ “cũng như người khác;” họ là những tội nhân hư mất cần một Cứu Chúa, và ngoài Đấng Christ ra không có giải pháp cho họ. Vì vậy, Phúc Âm phải được họ tin trước khi họ có thể vui mừng trong sự hiểu biết tội lỗi được tha thứ. Phúc Âm là sự sàng lọc của Đức Chúa Trời: nó phân cách trấu khỏi lúa mì, và tập hợp lúa mì vào kho của Ngài. Thứ ba, cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời có những mục đích khác trong việc rao giảng Phúc Âm ngoài sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài. Thế gian tồn tại vì người được chọn nhưng người khác hưởng lợi từ nó. Cũng vậy Lời được rao giảng vì người được chọn nhưng người khác hưởng lợi từ một lời kêu gọi bên ngoài. Mặt trời chiếu sáng dù người mù không thấy nó. Mưa rơi trên núi đá và sa mạc hoang vu cũng như trên những thung lũng màu mỡ; cũng vậy, Đức Chúa Trời để Phúc Âm rơi trên tai của người không được chọn. Quyền năng của Phúc Âm là một trong những cơ quan của Đức Chúa Trời để kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhiều người không bao giờ được cứu bởi nó được cải cách, dục vọng của họ được kiềm chế, và họ bị ngăn không trở nên tệ hơn. Hơn nữa, việc rao giảng Phúc Âm cho người không được chọn được làm thành một thử nghiệm đáng ngưỡng mộ về tính cách của họ. Nó thể hiện sự cố chấp của tội lỗi họ; nó chứng minh rằng lòng họ là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó biện minh lời tuyên bố của Đấng Christ rằng “người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu.” (Giăng 3:19) Cuối cùng, đủ cho chúng ta biết rằng chúng ta được truyền rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Không phải việc của chúng ta là lý luận về sự nhất quán giữa điều này và thực tế rằng “ít người được chọn.” Việc của chúng ta là vâng lời. Thật đơn giản để hỏi những câu hỏi liên quan đến đường lối của Đức Chúa Trời mà không tâm trí hữu hạn nào có thể hoàn toàn hiểu thấu. Chúng ta, cũng vậy, có thể quay lại và nhắc người phản đối rằng Chúa chúng ta đã tuyên bố, “Quả thật, Ta nói với anh em, Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những lời phạm thượng dù họ phạm thượng thế nào. Nhưng người phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ được tha thứ” (Mác 3:28, 29), và không có nghi ngờ gì rằng một số người Do Thái có tội về chính tội này (xem Ma-thi-ơ 12:24, v.v.) và vì vậy sự hủy diệt của họ là không thể tránh khỏi. Nhưng, bất chấp, chưa đầy hai tháng sau, Ngài truyền các môn đồ Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Khi người phản đối có thể cho chúng ta thấy sự nhất quán của hai điều này — thực tế rằng một số người Do Thái đã phạm tội mà không bao giờ được tha thứ, và thực tế rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho họ — chúng tôi sẽ đảm nhận cung cấp một giải pháp thỏa đáng hơn giải pháp được đưa ra trên về sự hòa hợp giữa một lời công bố phổ quát của Phúc Âm và một giới hạn quyền năng cứu rỗi của nó chỉ cho những người Đức Chúa Trời đã tiền định để được phù hợp với hình ảnh của Con Ngài. Một lần nữa, chúng tôi nói, không phải việc của chúng ta là lý luận về Phúc Âm; việc của chúng ta là rao giảng nó. Khi Đức Chúa Trời truyền Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ thiêu, ông có thể đã phản đối rằng mạng lệnh này không nhất quán với lời hứa của Ngài, “Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Nhưng thay vì tranh luận ông đã vâng lời, và để Đức Chúa Trời hòa hợp lời hứa và điều răn của Ngài. Giê-rê-mi có thể đã lập luận rằng Đức Chúa Trời đã truyền ông làm điều hoàn toàn vô lý khi Ngài nói, “Vì vậy ngươi sẽ nói mọi lời này với họ; nhưng họ sẽ không nghe ngươi; ngươi cũng sẽ gọi họ; nhưng họ sẽ không trả lời ngươi” (Giê-rê-mi 7:27), nhưng thay vào đó, tiên tri đã vâng lời. Ê-xê-chi-ên cũng vậy, có thể đã phàn nàn rằng Chúa đang yêu cầu ông một điều khó khi Ngài nói, “Hỡi con người, hãy đến nhà Y-sơ-ra-ên, và nói lời Ta với họ. Vì ngươi không được sai đến một dân có tiếng nói lạ và ngôn ngữ khó, mà đến nhà Y-sơ-ra-ên; Không đến nhiều dân có tiếng nói lạ và ngôn ngữ khó, mà lời của họ ngươi không thể hiểu. Chắc chắn, nếu Ta sai ngươi đến họ, họ sẽ nghe ngươi. Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi; vì họ sẽ không nghe Ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ trẽn và cứng lòng.” (Ê-xê-chi-ên 3:4–7) “Nhưng, ôi linh hồn tôi, nếu lẽ thật sáng như vậy Nên làm chói và làm bối rối tầm nhìn của ngươi, Nhưng, vẫn hãy vâng theo Lời đã chép của Ngài, Và chờ ngày quyết định lớn.” —Watts Người ta đã nói đúng, “Phúc Âm không mất bất kỳ quyền năng cổ xưa nào của nó. Nó, ngày nay cũng như khi nó lần đầu được rao giảng, là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.’ Nó không cần sự thương hại, không cần sự giúp đỡ, và không cần người hầu gái. Nó có thể vượt qua mọi trở ngại, và phá đổ mọi rào cản. Không cần thử bất kỳ thiết bị con người nào để chuẩn bị tội nhân tiếp nhận nó, vì nếu Đức Chúa Trời đã sai nó không quyền năng nào có thể cản trở nó; và nếu Ngài không sai nó, không quyền năng nào có thể làm nó hiệu quả.” —(Tiến sĩ Bullinger)

Chương 48: Ngọn Đèn Đã Được Chỉ Định

CHƯƠNG 48

Ngọn Đèn Đã Được Chỉ Định

“Ta đã sắm sẵn một ngọn đèn cho Đấng Chịu Xức Dầu của Ta.” (Thi Thiên 132:17)

Phần đầu của Thi Thiên này ghi lại một loạt những lời cầu nguyện-thỉnh cầu; từ câu 11 đến cuối là một số lời hứa lớn và quý báu liên quan đến Đa-vít và gia đình ông trong hình bóng, nhưng chủ yếu và cuối cùng là Đấng Christ và Hội Thánh Tân Ước của Ngài trong đối hình. Hãy để bạn đọc thường xuyên ghi nhớ nguyên tắc và thực tế quan trọng này, cụ thể là, rằng mọi điều trong Kinh Thánh Cựu Ước đều là hình bóng hay đại diện cho những thực tại Phúc Âm hay Đời Đời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ở đây hứa cố định nơi cư trú của Ngài trong Hội Thánh (cc. 13–14). Sau đó, ban phước cho sự cung cấp Ngài làm cho nàng (c. 15). Ban cho nàng những mục sư trung thành và thành công (c. 16). Rằng, dù lợi ích của Đấng Christ trên đất có thể bị đưa xuống thấp bao nhiêu, dù (như chính Ngài) nó có thể dường như là một rễ trong nơi khô cằn, nhưng, như một cây được trồng tốt trong đất, nhưng bị người và Sa-tan cắt tỉa và chặt đau đớn, nó sẽ mọc lại (c. 16). Trong câu hiện tại của chúng ta ba điều ở trước chúng ta. Thứ nhất, danh xưng được ban cho Cứu Chúa của tội nhân bởi Cha: Ngài gọi Ngài là “Đấng Chịu Xức Dầu của Ta.” Dù bị người ta khinh thường và chối bỏ, dù một thế gian không tin không thấy hình dạng hay vẻ đẹp trong Ngài, Đức Chúa Trời công nhận Ngài là Nhà Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài: so sánh Thi Thiên 89:20–21. Thứ hai, cơ quan chính của sự sắp xếp của Đức Chúa Trời để bày tỏ Đấng Christ cho một thế gian hư mất: “Ta đã sắm sẵn một ngọn đèn cho Đấng Chịu Xức Dầu của Ta.” Đây là Phúc Âm. Công dụng của một ngọn đèn là ban ánh sáng cho người ta trong bóng tối của ban đêm: cũng vậy lời công bố về con người vinh hiển, chức vụ, và công việc của Đấng Christ, là một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày vinh hiển rạng đông. Thứ ba, thẩm quyền tối thượng mà bởi đó “ngọn đèn” Phúc Âm này được thắp sáng và mang qua thế gian tối tăm này: nó được “chỉ định” bởi Đức Chúa Trời: chính bởi mạng lệnh thiên thượng mà các đầy tớ Ngài rao giảng và lan truyền ánh sáng của Phúc Âm: so sánh Mác 16:15, 20. “Ngọn đèn” Phúc Âm này lần đầu được dựng lên trong mục đích của Đức Chúa Trời từ đời đời, trong “giao ước bình an” (Xa-cha-ri 6:13 và so sánh Châm Ngôn 8:22–23, 31), khi toàn bộ kế hoạch cứu rỗi qua Đấng Christ được đặt ra. Thứ hai, “ngọn đèn” này lần đầu được thắp sáng trong thế gian dưới này ngay sau sự sa ngã trong thiên đàng: khi một đêm tối tăm và ảm đạm của sự khốn khổ đã lan ra trên cha mẹ đầu tiên của chúng ta, một tia hy vọng sau đó chiếu ra qua lời hứa của Sáng Thế Ký 3:15. Thứ ba, ngọn đèn của Phúc Âm chiếu một cách tiên tri (Ga-la-ti 3:8) và hình bóng (Hê-bơ-rơ 4:2) trong suốt thời kỳ Cựu Ước. Nó chiếu, như thể, qua một màn che. Thứ tư, sau sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, và sự phục sinh và thăng thiên của Ngài vào Thiên Đàng, ngọn đèn của ánh sáng Phúc Âm được làm sáng hơn và những tia phước hạnh của nó được khuếch tán rộng rãi hơn, nhưng ngay cả khi đó (và nay) theo sự vui lòng tối thượng của Đức Chúa Trời. Để cho thấy Đức Chúa Trời quan tâm bao nhiêu về “ngọn đèn” này của Phúc Âm đời đời, chúng tôi nhắc đến một số điều Ngài đã chỉ định liên quan đến nó. 1. Đức Chúa Trời đã chỉ định những nơi và phần của thế gian mà ngọn đèn Phúc Âm sẽ được dựng lên và chiếu sáng: “Gió thổi nơi nó muốn … mọi người sanh bởi Thánh Linh cũng vậy” (Giăng 3:8). Điều đó đúng trong thời Cựu Ước: “Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài không làm như vậy với bất kỳ dân tộc nào: và về phán xét Ngài, họ không biết chúng” (Thi Thiên 147:19–20). Điều đó đúng khi Đấng Christ ở trên Đất: đối với các sứ đồ Ngài Ngài nói, “Đừng đi vào đường của dân ngoại, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri: Nhưng hãy đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ 10:5–6). Điều đó đúng sau sự thăng thiên của Ngài:

“Vả, khi họ đã đi qua Phrygia và miền Ga-la-ti, và bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng Lời trong A-si. Sau khi họ đến Mysia, họ cố đi vào Bithynia, nhưng Thánh Linh không cho phép họ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:6–7). Điều điều chỉnh Đức Chúa Trời trong những sự đối xử quan phòng của Ngài liên quan đến Phúc Âm — mở cửa hay đóng cửa, sai một mục sư của Ngài đến một nơi hay rút người ấy về — là việc có hay không một số người trong những người Đấng Christ đã chết thay ở địa phương đặc biệt đó: vì “chiên” sẽ nghe tiếng Ngài (Giăng 10:16). Nơi không có sự rao giảng Phúc Âm trong một thời gian dài, đó là một dấu hiệu rằng không có người được chọn nào của Đức Chúa Trời ở đó. “Ta cũng đã giữ mưa khỏi các ngươi, khi còn ba tháng nữa đến mùa gặt: và Ta đã khiến mưa trên một thành, và không khiến mưa trên một thành khác: một mảnh được mưa, và mảnh không được mưa bị khô héo” (A-mốt 4:7). Cũng vậy về thuộc linh, và vì lý do được đưa ra như vậy. 2. Đức Chúa Trời đã chỉ định ngọn đèn Phúc Âm sẽ ở lại bao lâu trong mỗi nơi, trước khi nó được sai đến một phần khác của trái đất. Ngài đã ra lệnh nó sẽ chiếu sáng bao lâu giữa người Do Thái, cụ thể là, cho đến khi Đấng Christ đến. Ngài đã chỉ định nó sẽ chiếu sáng bao lâu trong mỗi bảy Hội Thánh ở A-si trước khi Ngài đến và dời chân đèn của Ngài. Cũng vậy Ngài đã định nơi và khi nào Phúc Âm sẽ tiếp tục trong đất nước này. Có lẽ ngày nay có nhiều sự rao giảng Phúc Âm thật sự ở Trung Quốc, hơn ở Hoa Kỳ. Nhiều Hội Thánh từng là một lời chứng sáng cho Đấng Christ nay không còn như vậy nữa, cũng không biết rằng “Ichabod” (“vinh hiển đã lìa khỏi”) đã được viết trên nó. Nhiều thị trấn trước đây được phước với chức vụ của một đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời nay bị bỏ hoang. 3. Đức Chúa Trời đã chỉ định những người nào sẽ được cải đạo và được gây dựng dưới Phúc Âm, khi Ngài sai nó đến bất kỳ dân tộc hay hội chúng nào. Đấng Tối Cao đã không để cho sự tùy tiện của các đầy tớ Ngài hay những ý thích của thính giả của họ, mức độ thành công nào lời công bố lẽ thật của Ngài sẽ hưởng. Không, Chúa giữ trong chính tay phải của Ngài những công cụ Ngài sử dụng (Khải Huyền 1:16), và khiến Lời Ngài hoặc là “mùi của sự chết đến sự chết” hoặc “mùi của sự sống đến sự sống.” Phao-lô được Chúa truyền ở lại tại Cô-rinh-tô, vì, Ngài nói, “Ta có nhiều người trong thành này” (Công Vụ Các Sứ Đồ 18:10). Mặt khác, Đức Chúa Trời không cho phép ông đi vào Bithynia (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:7). Khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời định cư ở một nơi mới người ấy không biết ai là những người đặc biệt mà người ấy đã được chỉ định làm phước cho. Việc của người ấy là rao giảng Lời cho mọi người sẽ nghe mình, để Thánh Linh làm bất kỳ sự áp dụng nào Ngài muốn. Sự tuyển chọn của ân điển sẽ đạt được sự sống đời đời, phần còn lại sẽ bị mù (Rô-ma 11:7). Một số sẽ chứng tỏ là thính giả bên đường, những người khác là thính giả đất đá, và những người khác nữa là thính giả đất gai góc: chỉ ít người sẽ cho bằng chứng rằng họ là thính giả đất tốt; nhưng điều đó tất cả trong tay của “Chúa của mùa gặt.” Chúng ta cũng không nên muốn nó khác đi. Đức Chúa Trời đang thực hiện mục đích đời đời của Ngài, và sự phục tùng tuyệt đối đối với ý muốn của Chủ là điều được đòi hỏi nơi đầy tớ. Một tia của ngọn đèn Phúc Âm sẽ chiếu vào một tấm lòng, khi nhiều người khác bị bỏ lại trong bóng tối của bản chất. “Tại sao tôi được làm để nghe tiếng Ngài Và bước vào trong khi còn chỗ? Trong khi người khác chọn một lựa chọn khốn khổ, Và thà đói hơn đến. Chính cùng một tình yêu đã bày tiệc, Đã ngọt ngào ép tôi vào; Nếu không tôi vẫn từ chối nếm, Và hư mất trong tội lỗi tôi.” 4. Đức Chúa Trời đã chỉ định bởi công cụ hay mục sư nào ngọn đèn Phúc Âm sẽ được mang đến một dân hay một người đặc biệt. Phao-lô được chỉ định cho dân ngoại, Phi-e-rơ cho người Do Thái; nhưng mọi đầy tớ của Đấng Christ đều được bàn tay của Chúa tối thượng hướng dẫn để lao động trong phần này, hay phần kia, hay phần khác của vườn nho Ngài. Các ngôi sao được giữ trong tay phải Ngài (Khải Huyền 1:16), và Ngài khiến chúng chiếu sáng trong quỹ đạo này hay quỹ đạo kia của Hội Thánh Ngài; và, khi Ngài muốn, Ngài dời chúng từ nơi này đến nơi khác trong vương quốc Ngài, nơi Ngài có công việc khác cho chúng; và khi Ngài đưa chúng lên thiên đàng, thì những người “làm cho nhiều người quay về sự công chính” sẽ chiếu sáng “như các ngôi sao đời đời mãi mãi” (Đa-ni-ên 12:3). Không phải bởi cơ hội của “may mắn” (cách diễn đạt khủng khiếp cho bất kỳ con cái Đức Chúa Trời nào sử dụng!) mà bất kỳ ai được đặc ân ngồi dưới chức vụ của một người của Đức Chúa Trời mà Thánh Linh ban phước cho sự cải đạo của người ấy. Không, khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài hành động ở cả hai đầu của đường dây, làm cho “mọi việc hiệp lại làm ích” cho dân của Ngài. Chính ân điển tối thượng đã chọn Chúa của vinh hiển làm người sẽ rao giảng Lời sự sống cho người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình (Giăng 4). Chính ân điển tối thượng đã chỉ định Phi-líp làm phát ngôn viên của Thánh Linh cho hoạn quan Ê-thi-ô-pi (Công Vụ Các Sứ Đồ 8). Chính ân điển tối thượng đã quyết định rằng Phi-e-rơ sẽ đưa ra lời cứu rỗi cho Cọt-nây và gia đình ông (Công Vụ Các Sứ Đồ 10): Cọt-nây là một người Rô-ma, và Phao-lô (đã được cứu khi đó) là sứ đồ cho dân ngoại, nhưng Phi-e-rơ (sứ đồ cho những người chịu cắt bì) là người được sai đến với ông! 5. Đức Chúa Trời đã chỉ định mức độ trái mỗi đầy tớ của Ngài sẽ gặt từ những lao động của mình, mức độ thành công mỗi người mang ngọn đèn Phúc Âm sẽ có. Ngài đã quyết định số lượng linh hồn nào sẽ được gây dựng, và linh hồn nào sẽ bị cứng lòng bởi ánh sáng của người ấy. “Vậy thì người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; mà Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:7). Không phải luôn là những mục sư có ân tứ nhất, cũng không phải những người tin kính nhất, là những người thành công nhất. Theo như chúng ta có thể xác định từ những ghi chép Phúc Âm, ít linh hồn được cứu dưới sự rao giảng của chính Đấng Christ hơn dưới sự rao giảng của Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần! Tại sao? “Vâng, Cha: vì như vậy đẹp lòng Cha” (Ma-thi-ơ 11:26) phải là câu trả lời.

Chương 49: Sự Thánh Khiết Cá Nhân

CHƯƠNG 49

Sự Thánh Khiết Cá Nhân

"Quan điểm cho rằng sự thánh khiết cá nhân là không cần thiết cho sự vinh hiển cuối cùng thì trực tiếp trái ngược với cả mệnh lệnh của lý trí, và cả lời tuyên bố của Kinh Thánh." —Augustus Toplady

Bởi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, chúng ta không chỉ đánh mất ơn của Đức Chúa Trời mà còn đánh mất sự tinh sạch của bản tánh mình, và vì vậy chúng ta cần vừa được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời vừa được đổi mới trong con người bề trong, vì nếu không có sự thánh khiết cá nhân thì "chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). "Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình, vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh" (1 Phi-e-rơ 1:15, 16), bản tánh của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi trừ khi chúng ta được nên thánh, thì không thể có sự giao thông nào giữa Ngài và chúng ta. Nhưng một người có thể vừa tội lỗi vừa thánh khiết cùng một lúc chăng? Các Cơ Đốc nhân chân thật khám phá trong chính mình quá nhiều tính xác thịt, sự ô uế và sự hèn hạ đến nỗi họ thấy gần như không thể tin chắc rằng mình là thánh. Khó khăn này cũng không được giải quyết, như trong sự xưng công chính, bằng cách nhận biết rằng tuy hoàn toàn không thánh khiết trong chính mình, chúng ta lại thánh khiết trong Đấng Christ, vì Kinh Thánh dạy rằng những người được Đức Chúa Trời làm nên thánh thì thánh khiết trong chính mình, dù bản tánh gian ác vẫn chưa bị loại bỏ khỏi họ. Không ai ngoài "người có lòng trong sạch" sẽ từng "thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8). Phải có sự đổi mới của linh hồn đó, nhờ đó tâm trí, tình cảm và ý chí của chúng ta được đưa vào sự hòa hợp với Đức Chúa Trời. Phải có sự tuân phục vô tư đó đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và sự kiêng tránh điều ác, là điều phát xuất từ đức tin và tình yêu thương. Phải có sự hướng mọi hành động của chúng ta đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm. Phải có một tâm linh thánh khiết đang hành động trong lòng tín đồ, để làm nên thánh các hành động bề ngoài của người, nếu những hành động ấy muốn được đẹp lòng Ngài, là Đấng mà trong Ngài "chẳng có sự tối tăm nào cả." Thật vậy, trong Đấng Christ có sự thánh khiết trọn vẹn dành cho tín đồ, nhưng cũng phải có một bản tánh thánh khiết được nhận lãnh từ Ngài. Có một số người dường như vui thích trong sự vâng phục được kể cho của Đấng Christ, mà lại ít hoặc không quan tâm gì đến sự thánh khiết cá nhân. Họ nói rất nhiều về việc được mặc lấy "áo cứu rỗi và choàng áo công chính" (Ê-sai 61:10), mà lại không cho thấy bằng chứng nào rằng họ "mặc lấy sự khiêm nhường" (1 Phi-e-rơ 5:5) hay rằng họ đã "mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, nhường nhịn nhau và tha thứ nhau" (Cô-lô-se 3:12). Ngày nay có biết bao người cho rằng nếu họ đã tin cậy Đấng Christ thì mọi sự chắc chắn sẽ ổn thỏa với họ trong ngày cuối cùng, dù họ không thánh khiết cách cá nhân. Dưới chiêu bài tôn vinh đức tin, Sa-tan, như một thiên sứ sáng láng, đã lừa dối và hiện đang lừa dối vô số linh hồn. Khi "đức tin" của họ được tra xét và thử nghiệm, nó đáng giá gì? Hoàn toàn không có giá trị gì trong việc bảo đảm một lối vào Thiên đàng: nó là một thứ không có quyền năng, không có sự sống, không có kết quả. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn hướng đến "sự nhận biết lẽ thật theo sự tin kính" (Tít 1:1). Đó là một đức tin làm sạch lòng (Công Vụ 15:9), và nó đau buồn về mọi sự không tinh sạch. Đó là một đức tin sinh ra sự vâng phục không chút thắc mắc (Hê-bơ-rơ 11:8). Vì vậy, những kẻ cho rằng mình đang mỗi ngày tiến gần hơn đến Thiên đàng trong khi đang đi theo những đường lối chỉ dẫn đến Địa ngục, thì chỉ tự lừa dối chính mình mà thôi. Kẻ nào nghĩ rằng mình có thể đến hưởng Đức Chúa Trời mà không thánh khiết cách cá nhân, thì khiến Ngài trở thành một Đức Chúa Trời không thánh khiết, và đặt lên Ngài sự sỉ nhục cao nhất. Tính chân thật của đức tin cứu rỗi chỉ được chứng minh khi nó trổ ra những bông hoa của sự tin kính thuộc kinh nghiệm và những trái của lòng mộ đạo chân thật. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đặt trước dân sự Ngài tiêu chuẩn tuyệt hảo về đạo đức đó, là tiêu chuẩn Ngài đòi hỏi họ phải nhắm đến và cố gắng đạt được. Trong đời sống của Ngài, chúng ta nhìn thấy một sự thể hiện vinh hiển, trong chính bản tánh của chúng ta, về nếp sống vâng phục mà Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Đấng Christ đã tự thích ứng với chúng ta qua sự nhập thể hạ mình của Ngài, vậy thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta phải tự thích ứng với Ngài trong đường lối vâng phục và nên thánh. "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có" (Phi-líp 2:5). Ngài đã đến gần chúng ta hết mức có thể đối với Ngài, vậy thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta phải cố gắng đến gần hết mức có thể đối với chúng ta. "Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta" (Ma-thi-ơ 11:29). Nếu "chính Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng mình" (Rô-ma 15:3), thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta phải được đòi hỏi từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24), vì nếu không làm như vậy, chúng ta không thể làm môn đồ của Ngài (Lu-ca 14:27). Nếu chúng ta sẽ được trở nên giống như Đấng Christ trong vinh hiển, thì cần thiết biết bao là trước hết chúng ta phải được trở nên giống như Ngài trong sự thánh khiết: "Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm" (1 Giăng 2:6). "Phàm ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác" (2 Ti-mô-thê 2:19): người ấy hoặc hãy mặc lấy đời sống của Đấng Christ, hoặc hãy bỏ danh của Đấng Christ.

Chương 50: Sự Tin Kính Thực Tiễn

CHƯƠNG 50

Sự Tin Kính Thực Tiễn

"Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình." (Gia-cơ 1:22)

Thật là điều đáng cảm tạ nhiều, rất nhiều, khi Đức Thánh Linh đã soi sáng sự hiểu biết của một người, xua tan những màn sương mù của sự sai lầm, và lập người ấy vững vàng trong Lẽ Thật. Nhưng đó mới chỉ là khởi đầu. Kinh Thánh "có ích" không chỉ cho "sự dạy dỗ" mà còn cho "sự bẻ trách, sự sửa trị, sự dạy người trong sự công chính" (2 Ti-mô-thê 3:16). Hãy quan sát kỹ thứ tự ở đó: trước khi chúng ta sẵn sàng để được dạy dỗ "trong sự công chính" (việc làm đúng), có nhiều điều trong đời sống chúng ta mà Đức Chúa Trời "bẻ trách" và chúng ta phải "sửa trị." Hẳn phải như vậy, vì trước khi được biến cải, mọi điều trong đời sống chúng ta đều sai trật! Vì mọi điều chúng ta làm đều là để thỏa mãn bản ngã, mà không hề nghĩ hay quan tâm đến sự tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nhu cầu lớn đầu tiên, và bổn phận hàng đầu của mỗi người mới tin Chúa, không phải là nghiên cứu các hình bóng trong Cựu Ước, hay vắt óc suy nghĩ về lời tiên tri, mà là siêng năng tra cứu Kinh Thánh để tìm ra điều gì đẹp lòng và điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều Ngài cấm và điều Ngài truyền dạy. Nếu bạn đã thật sự được biến cải, thì mối quan tâm đầu tiên của bạn phải là uốn nắn mọi chi tiết trong đời sống mình — trong gia đình, trong Hội Thánh, trong thế gian — sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và trong việc thực sự thực hiện điều đó, thứ tự sẽ là "hãy bỏ điều dữ, học làm điều lành" (Ê-sai 1:16–17); "Hãy tránh điều ác, và làm điều lành" (Thi Thiên 34:14 và đối chiếu 37:27). Phải có sự phá đổ xuống trước khi có thể có sự xây dựng lên (Truyền Đạo 3:3). Phải có sự làm trống rỗng bản ngã trước khi có sự đầy dẫy Đức Thánh Linh. Phải có sự bỏ đi những điều đã học sai trước khi có sự học biết chân thật. Và phải có sự ghét "điều ác" trước khi có sự yêu "điều thiện" (A-mốt 5:15 và đối chiếu Rô-ma 12:9). Bây giờ, tùy theo mức độ mà Cơ Đốc nhân trẻ tuổi thật sự dùng Kinh Thánh theo cách thực tiễn, điều chỉnh những suy nghĩ, ước muốn và hành động của mình theo những lời cảnh báo và khích lệ của Kinh Thánh, những điều cấm đoán và những mạng lệnh của Kinh Thánh, thì phần lớn sẽ quyết định mức độ người ấy hưởng được phước lành của Đức Chúa Trời trên đời sống mình. Là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian, Đức Chúa Trời lưu ý đến cách cư xử của chúng ta, và sớm hay muộn Ngài bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi chúng ta, và sự chấp thuận của Ngài đối với một nếp sống công chính, bằng cách ban cho mức độ thịnh vượng nào hữu ích nhất cho chúng ta và cho vinh hiển của Ngài. Trong việc giữ các điều răn của Ngài "có phần thưởng lớn" (Thi Thiên 19:11) trong đời này (1 Ti-mô-thê 4:8). Ôi, biết bao phước lành thuộc đời này và thuộc linh mà phần đông Cơ Đốc nhân đánh mất vì cách cư xử cẩu thả và không vâng lời: hãy xem Ê-sai 48:18! Điều bi thảm là thay vì Cơ Đốc nhân trẻ tuổi trung bình siêng năng nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời để khám phá mọi chi tiết của ý muốn thiên thượng dành cho mình, người ấy lại làm gần như bất cứ điều gì và mọi điều khác. Nhiều người dấn thân vào "công tác cá nhân" hay một hình thức "phục vụ" Cơ Đốc nào đó, trong khi đời sống của chính người ấy vẫn đầy những điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời! Sự hiện diện của những điều không đẹp lòng ấy trong đời sống người ấy cản trở các phước lành của Đức Chúa Trời trên linh hồn, thân thể và các công việc đời này của người; và phải nói với người ấy rằng: "Tội lỗi các ngươi làm ngăn trở các ngươi nhận phước lành" (Giê-rê-mi 5:25). Lời Đức Chúa Trời phán với dân sự Ngài là: "Hãy tấn tới trong sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt run rẩy" (Phi-líp 2:12). Nhưng ôi, ngày nay ít thấy "sự sợ sệt run rẩy" này biết bao ở bất cứ đâu! Thay vào đó, có sự tự cao, tự tin, khoe khoang và sự an ninh xác thịt. Có những người khác chuyên tâm siêng năng nghiên cứu giáo lý, nhưng, nhìn chung, họ không nhận ra rằng giáo lý của Kinh Thánh không phải là một loạt những mệnh đề trí thức, mà là "giáo lý theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3). "Giáo lý" hay "sự dạy dỗ" của Lời thánh của Đức Chúa Trời được ban cho không phải để dạy dỗ bộ óc của chúng ta, mà để điều chỉnh mọi chi tiết trong đời sống hằng ngày của chúng ta; và điều này là để chúng ta có thể "làm đẹp lòng giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự" (Tít 2:10). Nhưng điều đó chỉ có thể được thực hiện bằng cách thường xuyên đọc Lời Chúa với một mục đích chi phối duy nhất — khám phá điều Đức Chúa Trời cấm và điều Ngài truyền dạy; bằng cách chúng ta thường xuyên suy ngẫm về những gì mình đã đọc, và bằng sự cầu nguyện sốt sắng xin ân điển siêu nhiên để giúp chúng ta có thể vâng lời. Nếu người mới tin Chúa không sớm hình thành thói quen bước đi trên con đường vâng phục thực tiễn đối với Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ không được Ngài lắng nghe khi cầu nguyện! Giăng nói rõ ràng một trong những điều kiện chính mà chúng ta phải thường xuyên tìm kiếm ân điển để chú ý, nếu những lời cầu xin của chúng ta muốn được chấp nhận: "Điều gì chúng ta xin, thì nhận được của Ngài, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài" (1 Giăng 3:22). Nhưng nếu thay vì thuận phục những đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta lại đi theo những khuynh hướng của riêng mình, thì sẽ có lời phán rằng: "Sự gian ác các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa" (Ê-sai 59:2). Điều này nghiêm trọng không thể nói hết. Ôi, thật khác biệt biết bao, dù chúng ta có hay không có lối đến với Đức Chúa Trời thuộc kinh nghiệm! Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, khi đi theo một đường lối tự làm đẹp lòng mình, không chỉ biến những lời cầu nguyện của mình thành những lời trống rỗng, mà còn kéo xuống trên chính mình cây roi của Đức Chúa Trời, và mọi sự trong đời sống người ấy đều trở nên sai trật. Đó là một lý do vì sao nhiều Cơ Đốc nhân đang chịu khổ sở không kém gì những người thế gian đáng thương: Đức Chúa Trời không đẹp lòng về đường lối của họ, và không tỏ ra quyền năng của Ngài thay cho họ (2 Sử Ký 16:9). Liên quan đến điều này, chúng tôi đã cố gắng chỉ ra trong quá khứ phương thuốc, là điều đòi hỏi sự hạ lòng thật sự trước mặt Chúa, nỗi buồn rầu tin kính, sự ăn năn chân thật, sự xưng tội không dè giữ, quyết tâm vững chắc cải thiện đường lối của chúng ta; và rồi (chứ không phải trước đó) đức tin trông cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự trông đợi kiên nhẫn rằng Ngài sẽ làm những việc kỳ diệu cho chúng ta nếu bây giờ chúng ta bước đi trên con đường thuận phục trọn vẹn đối với Ngài.

Chương 51: Sự Cầu Nguyện

CHƯƠNG 51

Sự Cầu Nguyện

"Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh ta mà cầu xin, các ngươi tin mình đã được, thì sẽ được như vậy." (Mác 11:24)

Qua những lời "tin mình đã được," chúng ta hiểu là: hãy trông đợi Đức Chúa Trời ban chúng cho bạn. Nhưng chính tại điểm này mà rất nhiều con dân Đức Chúa Trời thất bại thường xuyên nhất trong đời sống cầu nguyện của mình. Có ba điều chính cần chú ý trong sự cầu nguyện. Thứ nhất, hãy chắc chắn rằng bạn đang cầu xin một điều phù hợp với Lời Đức Chúa Trời: hãy xem 1 Giăng 5:14. Nhưng ngay tại đây, ma quỷ sẽ đánh bại bạn trừ khi bạn cảnh giác. Nó sẽ đến như một thiên sứ sáng láng và giảng cho bạn một bài giảng về ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ồ vâng, ma quỷ hoàn toàn có khả năng làm cả điều đó nữa! Đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì! "Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào" (Ê-phê-sô 5:17). Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là điều được nói đến trong những đoạn này, vì với ý muốn "bí mật" của Ngài, chúng ta không có việc gì liên quan; đó không phải là việc của chúng ta. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời được cho biết trong Lời Ngài. Hãy ghi khắc điều này trong tâm trí bạn; đừng bao giờ cho phép Sa-tan gieo vào một ý nghĩ (Ê-phê-sô 4:27) làm lung lay bạn về điều đó, rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho bạn làm, mọi mạng lệnh và lời khuyên nhủ dành cho bạn, đều là "ý muốn của Đức Chúa Trời" dành cho bạn, và phải được biến thành lời cầu nguyện xin ân điển giúp sức. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng bạn phải được "nên thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2), rằng bạn phải "vui mừng" (Phi-líp 4:4), rằng bạn phải "làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn" (2 Phi-e-rơ 1:10), rằng bạn phải "tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa" (2 Phi-e-rơ 3:18). Thứ hai, sau khi đã chắc chắn rằng điều bạn đang cầu nguyện là theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì hãy nài xin những lời hứa của Ngài, như Ma-thi-ơ 7:7, Phi-líp 4:19, v.v. Hãy nài xin chúng trong danh của Đấng Christ, cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn "điều lòng bạn ước ao" (Thi Thiên 37:4) vì cớ Đấng Christ, để Ngài có thể được tôn vinh trong và bởi một nếp sống tin kính từ bạn, và để dân sự Ngài có thể được giúp đỡ và khích lệ bởi gương của bạn. Đó là những lời nài xin mà Đức Chúa Trời không thể từ chối. Thứ ba, và đây là điều chúng tôi tha thiết và với tình yêu thương muốn nhấn mạnh với độc giả Cơ Đốc: Hãy trông đợi Đức Chúa Trời làm điều bạn đã cầu xin. Trừ khi có sự trông đợi, đức tin chưa được vận dụng trọn vẹn. Chính sự trông đợi nơi Ngài này tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và luôn đem xuống từ Ngài những lời đáp bình an. Có thể có một khó khăn, một vấn đề, một thử thách nào đó đang chờ phía trước bạn, mang kích thước của một ngọn núi. Đừng bận tâm về điều đó: đừng để nó làm bạn chán nản, ngã lòng hay kinh hãi. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, vì có chép trong Lời Lẽ Thật đời đời rằng: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ chi... các ngươi sẽ bảo núi này rằng: Hãy cất mình lên và quăng xuống biển, điều đó sẽ được làm" (Ma-thi-ơ 21:21). Hãy chú ý kỹ, không phải là "Nếu các ngươi không nghi ngờ và có đức tin," mà là "nếu các ngươi có đức tin" và rồi (trong khi các ngươi đang chờ đợi lời đáp của Đức Chúa Trời) "đừng nghi ngờ," mà hãy tiếp tục trông đợi sự ứng nghiệm của lời hứa Ngài. Khi bạn mới quỳ gối xuống, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, trong danh của Đấng Christ và vì vinh hiển của chính Ngài, hành động trong bạn bởi Thánh Linh Ngài, sự trông đợi của đức tin đó, là điều sẽ không chấp nhận lời "KHÔNG" từ Ngài; là điều cách kính cẩn, nhưng đầy tin chắc nói rằng: "Tôi sẽ không cho Ngài đi, nếu Ngài không ban phước cho tôi" (Sáng Thế Ký 32:26). Đó là điều tôn vinh Đức Chúa Trời, đó là điều làm đẹp lòng Ngài, đó là điều nhận được những lời đáp từ Ngài. "Một người bạn tại triều đình!" Không nghi ngờ rằng cách nói đó ít nhiều quen thuộc với những độc giả lớn tuổi, nhưng nó gần như đã bị rơi vào quên lãng trong thế hệ này. Nó chỉ về việc một người có một người bạn có ảnh hưởng với một người khác đang cầm quyền, và dùng ảnh hưởng ấy thay cho tôi. Thật phước hạnh không thể nói hết khi biết rằng Cơ Đốc nhân có một người bạn tại triều đình, Triều Đình Thiên đàng; "Một người bạn gắn bó hơn anh em ruột." Ngài có tai của Đức Chúa Trời, vì khi còn trên đất Ngài đã tuyên bố: "Cha hằng nghe con luôn" (Giăng 11:42). Vậy, hãy sử dụng Ngài, và xin Ngài trình dâng chúng lên Cha của Ngài và Cha của bạn, kèm theo những công đức toàn thắng của chính Ngài; và, nếu chúng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi (thật sự) của bạn, hãy hoàn toàn tin chắc rằng chúng sẽ được ban cho. Như vậy Đấng Christ sẽ được tôn vinh và đức tin của bạn sẽ được vững mạnh.

Chương 52: Sự Giảng Dạy Sai và Đúng

CHƯƠNG 52

Sự Giảng Dạy Sai và Đúng

Sự Giảng Dạy Buông Thả

Tính hai mặt của Lẽ Thật thiên thượng được minh họa rộng rãi qua việc Lời Đức Chúa Trời được chia thành hai Giao Ước của Ngài, trong đó, nói theo đặc tính, chúng ta có Luật Pháp thiên thượng và Phúc Âm thiên thượng được trình bày, và trong đó cách phân biệt (dù không phải độc nhất) Đức Chúa Trời được bày tỏ tương ứng là "Sự Sáng" và "Tình Yêu Thương." Tính hai mặt của Lẽ Thật đó cũng xuất hiện trong mỗi đối tượng và chủ đề lớn lao ấy; dù điều này còn lâu mới được nhận biết rõ ràng như đáng phải có. Luật Pháp mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên là một luật pháp có hai phần, gồm Luật Đạo Đức và Luật Nghi Lễ: Luật Đạo Đức đặc biệt làm gương về sự công chính của Đức Chúa Trời và Luật Nghi Lễ về ân điển của Ngài — sự dự phòng thương xót mà Ngài đã thực hiện và dành sẵn cho những người đến dưới điều kiện của luật trước. Cũng vậy, Phúc Âm chứa đựng một sự bày tỏ có hai mặt về bản tính và những sự trọn lành của Đức Chúa Trời: trong khi nó là "Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 20:24) công bố ơn nhưng không của Đức Chúa Trời cho những kẻ không xứng đáng, nó cũng được gọi là "chức vụ của sự công chính" (2 Cô-rinh-tô 3:9) và "Lời của sự công chính" (Hê-bơ-rơ 5:13). Phao-lô tuyên bố: "Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ... vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ" (Rô-ma 1:16, 17). Trước tính hai mặt của Lẽ Thật này và sự chống đối của tâm trí xác thịt đối với nó, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng những yếu tố đa dạng như chủ nghĩa luật pháp và sự vô luật pháp lại được tìm thấy trong cùng một người, cũng như chúng ta không nên ngạc nhiên khi đọc rằng Phi-lát và Hê-rốt, những người "vốn có sự thù hằn với nhau," vào ngày xét xử giả dối Đấng Cứu Thế của chúng ta trước mặt họ, "đã trở nên bạn hữu với nhau" (Lu-ca 23:12), và rằng họ đã hợp sức cùng nhau chống đối và kết án Ngài. Chủ nghĩa luật pháp là sự xuyên tạc Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Sự vô luật pháp hay sự buông thả là sự làm hư hỏng Phúc Âm: hay nếu chúng ta nói về những điều ác này khi chúng áp dụng cho những đặc điểm phân biệt của mỗi điều, chủ nghĩa luật pháp là sự bóp méo yếu tố công chính trong cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, trong khi sự buông thả là sự lạm dụng yếu tố ân điển trong chúng. Vì trong khi đúng là ân điển là đặc tính nổi bật và chi phối của Phúc Âm, thì vẫn phải luôn nhấn mạnh rằng đó không phải là một ân điển được thực thi bằng cách hy sinh sự công chính, mà đúng hơn nó cai trị "nhờ sự công chính" (Rô-ma 5:21). Bây giờ vì đúng là cội rễ của cả chủ nghĩa luật pháp lẫn sự buông thả đều được tìm thấy trong mỗi người theo bản tánh tự nhiên, nên tôi tớ của Đức Chúa Trời phải hết sức cầu nguyện và cẩn thận canh giữ, không nhường chỗ cho bất cứ điều ác nào trong hai điều ác này, vì tùy theo mức độ người ấy làm như vậy, Lẽ Thật bị làm sai lệch và linh hồn của những người nghe người ấy bị đầu độc. Nếu người ấy có tội giảng dạy theo cách luật pháp, thì thân vị và công việc của Đấng Christ bị làm nhục và tinh thần tự xưng công chính được nuôi dưỡng nơi những người ngồi nghe người ấy. Trừ khi người ấy làm rõ ràng đến mức trong suốt như pha lê rằng không ai ngoài Đấng Christ có thể giúp ích cho tội nhân và rằng trong Ngài có sự đầy đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của tội nhân, trừ khi người ấy diễn đạt vượt khỏi mọi khả năng bị hiểu lầm rằng những công đức của sự công chính và huyết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất để giải cứu một tội nhân tin Chúa khỏi lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ và là danh hiệu duy nhất của người ấy cho hạnh phúc đời đời, người ấy đã thất bại tại điểm quan trọng nhất trong sứ mệnh và bổn phận của mình. Tiếng kèn mà người ấy được kêu gọi thổi lên phải phát ra âm thanh không mơ hồ tại điểm này: không gì ngoài đức tin nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và không gì được thêm vào đó, có thể cung cấp cho tội nhân một chỗ đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Mặt khác, cũng quan trọng và thiết yếu không kém là người giảng phải tránh xa thái cực đối ngược. Nếu người ấy có tội giảng dạy theo cách buông thả, thì thân vị và công việc của Đấng Christ cũng bị làm nhục như vậy và tinh thần tôn giáo vô chính phủ được nuôi dưỡng nơi những người nghe người ấy. Trừ khi người ấy làm rõ ràng như một vật được tắm trong ánh sáng của mặt trời giữa trưa rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, mọi tội lỗi, và sẽ không thỏa hiệp với hay dung thứ nó trong bất cứ ai; trừ khi người ấy tuyên bố và nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ — khỏi tình yêu đối với chúng, khỏi quyền thống trị của chúng — người ấy đã thất bại tại phần thiết yếu nhất trong nhiệm vụ của mình. Công việc lớn lao của bục giảng là nhấn mạnh những đòi hỏi có thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa và Quan Án của cả trái đất, chỉ ra chúng ta đã thiếu hụt biết bao trong việc đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời, công bố đòi hỏi cấp bách của Ngài về sự ăn năn — tội nhân phải ném xuống những vũ khí phản loạn của mình và từ bỏ đường lối gian ác của mình trước khi người ấy có thể tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn mình: rằng Đấng Christ phải được tiếp nhận làm Vua để cai trị trên người ấy cũng như làm Thầy Tế Lễ để chuộc tội cho người ấy, phải đầu phục Ngài như Chúa chính đáng của mình trước khi người ấy có thể ôm lấy Ngài như Cứu Chúa đầy ân điển của mình. Một nhiệm vụ như chúng tôi đã phác họa ngắn gọn ở trên không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, và chỉ những người được Đức Chúa Trời kêu gọi và trang bị mới phù hợp để thực hiện nó. Việc giữ sự cân bằng của Lẽ Thật sao cho những đòi hỏi của sự công chính và sự giàu có của ân điển được cân bằng ngang nhau: việc tránh chủ nghĩa Ác-mi-ni-an ở một phía và chủ nghĩa phản luật pháp ở phía kia là một công việc vượt xa khả năng của bất cứ "người mới" nào (1 Ti-mô-thê 3:6). Nó đòi hỏi một "người làm công" chứ không phải một kẻ lười biếng, một người nghiên cứu chứ không phải một kẻ bê trễ, một người học tập để "được đẹp lòng Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 2:15) chứ không phải một người tìm kiếm tiếng vỗ tay và tiền bạc của người ta. Không một sự giáo dục nào của con người hay sự tự phát triển khả năng trí tuệ nào cũng có thể truyền đạt khả năng này. Không hề: chỉ trong trường học của Đấng Christ, thành tựu này mới có thể đạt được; chỉ khi Đức Thánh Linh là Thầy của người ấy, bất cứ người nào mới có thể được trang bị cho một công việc như vậy. Người giảng trước hết phải tự mình được dạy dỗ, được dạy dỗ thuộc kinh nghiệm và cách hiệu quả, được dạy dỗ trong linh hồn mình để yêu điều Đức Chúa Trời yêu và ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và rồi được ban cho sự khôn ngoan từ trên cao để diễn đạt điều đó theo khuôn mẫu của Kinh Thánh, trước khi người ấy sẵn sàng chỉ cho người khác đường sự sống. Chính vì rất nhiều người không được dạy dỗ, những người chưa được tái sinh, hiện đang chiếm giữ các bục giảng, mà "một phúc âm khác" (Ga-la-ti 1:6) đang được phổ biến quá rộng rãi và phổ quát. Vô số người chưa từng "nếm biết Chúa là tốt lành" cũng không có "sự kính sợ Chúa" trong mình, từ nhiều động cơ và cân nhắc khác nhau, đã xâm nhập vào chức vụ thánh thiêng của chức vụ giảng dạy, và từ sự dư dật của tấm lòng hư hoại của mình, họ nói ra. Chính họ bị mù, họ dẫn kẻ mù vào hố. Không có tình yêu đối với Đấng Chăn Chiên, họ cũng không có tình yêu đối với bầy chiên, chỉ là "những kẻ chăn thuê." Chính họ "thuộc về thế gian" và vì vậy "thế gian nghe họ" (1 Giăng 4:5), vì họ giảng điều đẹp lòng bản tánh con người sa ngã, và vì những điều giống nhau thu hút nhau, họ tụ họp quanh mình một nhóm những kẻ ngưỡng mộ, tâng bốc và ủng hộ họ. Họ sẽ đưa vào vừa đủ Lẽ Thật của Đức Chúa Trời để lừa dối kẻ không cảnh giác và tạo vẻ chính thống cho sứ điệp của họ, nhưng không đủ Lẽ Thật, đặc biệt là những phần tra xét của nó, để khiến những người nghe họ cảm thấy khó chịu bằng cách phá hủy sự bình an giả tạo của họ. Họ sẽ nêu tên Đấng Christ nhưng không giảng về Ngài, đề cập đến Phúc Âm nhưng không giải thích nó. Một số người trong số này sẽ giảng chủ nghĩa luật pháp dưới chiêu bài thúc đẩy đạo đức và tôn vinh Luật Pháp thiên thượng. Họ sẽ giảng về những việc lành, nhưng không đặt nền tảng nào để những việc ấy có thể được xây dựng trên đó. Họ lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh, khiến sự thánh khiết cá nhân trở thành căn cứ cho sự chấp nhận của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Họ gieo vào vườn nho của mình "những thứ hạt giống khác nhau" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:9) đến nỗi Luật Pháp và Phúc Âm, ân điển thiên thượng và những việc làm của tạo vật bị trộn lẫn với nhau đến mức những đặc tính phân biệt của chúng bị xóa bỏ. Những người khác giảng Sự Buông Thả dưới vỏ bọc tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời. Họ bỏ qua lời kêu gọi thiên thượng về sự ăn năn, không nói gì về sự cần thiết phải từ bỏ tội lỗi của chúng ta nếu chúng ta muốn nhận được sự thương xót (Châm Ngôn 28:13), không nhấn mạnh gì về sự tái sinh như việc được trở nên "một tạo vật mới trong Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:17), mà tuyên bố rằng tội nhân chỉ đơn giản phải tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình — dù lòng người ấy vẫn chưa được hạ xuống, không có sự đau buồn ăn năn và vẫn hoàn toàn yêu mến thế gian — và sự sống đời đời bây giờ là của người ấy. Kết quả của lối giảng dạy này được tính toán kỹ để củng cố những kẻ bị lừa dối, vì thay vì nhấn mạnh rằng đức tin cứu rỗi được chứng minh bằng những trái thuộc linh của nó, thay vì dạy rằng đời sống Cơ Đốc là một cuộc chiến chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ và rằng không ai ngoài người chiến thắng sẽ đến được Thiên đàng, họ lại được bảo đảm — dù nếp sống của họ xác thịt đến đâu — rằng "đã được cứu một lần, được cứu mãi mãi," và như vậy họ bị ru ngủ trong tội lỗi của mình và được an ủi bằng một sự bình an giả tạo cho đến khi họ tỉnh dậy trong Địa ngục. Hãy tránh xa mọi lối giảng dạy như vậy, độc giả của tôi, như bạn tránh một bệnh dịch chết người. "Hỡi con, hãy thôi nghe sự dạy dỗ khiến con lầm lạc xa lời tri thức" (Châm Ngôn 19:27). Sự Giảng Dạy Phúc Âm Sự giảng dạy Phúc Âm là sự giảng dạy phù hợp với tinh thần và nội dung của Phúc Âm, không có chủ nghĩa luật pháp cũng không có sự buông thả: là sự giảng dạy dành chỗ trọn vẹn cho cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó duy trì những đòi hỏi của sự thánh khiết thiên thượng, nhưng không đưa linh hồn vào sự trói buộc. Nó công bố một sự cứu rỗi miễn phí mà không xem nhẹ tội lỗi. Nó trình bày một Cứu Chúa phù hợp với và đầy đủ cho chính kẻ tội lỗi nhất trong các tội nhân, nhưng khẳng định rằng chỉ những người đã được đưa đến chỗ ghê tởm chính mình và chán ngán tội lỗi mới chào đón một Thầy Thuốc thánh khiết như vậy. Nó công bố sự tự do vinh hiển mà con cái Đức Chúa Trời đã được đưa vào và thúc giục họ đứng vững trong sự tự do đó, nhưng nó cũng chỉ ra rằng sự tự do như vậy hoàn toàn trái ngược với việc là một giấy phép được cấp cho chúng ta để nuông chiều những dục vọng của xác thịt mà không sợ hậu quả.

Trong khi phủ nhận rằng những việc lành có bất cứ phần nào trong căn cứ của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì vẫn cẩn thận chỉ ra rằng một đức tin không sinh ra những việc lành là vô giá trị và không cứu được ai. Phần số của chúng ta rơi vào một thời đại của sự tối tăm thuộc linh, sự ngu dốt và sự làm hư hỏng Lẽ Thật như vậy, đến nỗi cần phải chỉ ra sự giảng dạy Phúc Âm chân thật gồm những gì, cũng như cần phải chỉ ra điều gì không phải là sự giảng dạy luật pháp hay buông thả. Nơi nào sự truyền giảng Phúc Âm thật sự được tìm thấy (và ít có nơi nào nó còn tồn tại hiện nay) thì sự lẫn lộn trong tâm trí nhiều người lớn đến nỗi không ít người sẽ cáo buộc người giảng đó là hoặc luật pháp hoặc buông thả. Cả hai đều là những điều ô nhục, điều trước đặc biệt là điều mà Sa-tan rất thích dùng để làm mất uy tín các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và một khi tin đồn lan truyền rằng người giảng này hay người giảng kia là "Người theo luật pháp" thì nhiều người sẽ tránh xa sự giảng dạy của người ấy. Những người nhấn mạnh rằng Luật Đạo Đức là Quy Tắc cư xử của tín đồ và nhấn mạnh những phần mạng lệnh của Kinh Thánh thường bị gọi là "Những người theo luật pháp" và bị cáo buộc đem dân sự của Đức Chúa Trời vào sự trói buộc, nhưng một lời cáo buộc như vậy vừa không có căn cứ vừa là vu khống, và những người yêu mến Lẽ Thật không được chú ý đến nó. Mục đích trước mặt chúng ta khi viết về chủ đề hiện tại là để số ít tôi tớ của Đức Chúa Trời còn lại hiện nay có thể được giải thoát khỏi những lời công kích bất công mà những kẻ phóng túng tôn giáo rất thích chất lên họ, và để những Cơ Đốc nhân đọc chương này có thể cảnh giác hơn, không lắng nghe những lời cáo buộc sai trái. Những người tuyên bố rằng sự nên thánh hay sự thánh khiết thực tiễn là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi, những người nhấn mạnh một nếp sống tin kính như bằng chứng cần thiết của một sự tuyên xưng đáng tin, và những người trung tín cảnh báo dân sự của Chúa rằng sự lỏng lẻo trong cách cư xử và thiếu sự nghiêm khắc trong cách ăn ở của họ chắc chắn sẽ cắt đứt sự giao thông với Đấng Yêu Dấu của họ, sẽ bị cáo buộc cách bất công nhất là "luật pháp." Những người đặt nhiều nhấn mạnh trên tầm quan trọng sống còn của việc giữ một lương tâm không xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và người ta, những người nhấn mạnh sự cần thiết của việc Cơ Đốc nhân mỗi ngày xưng nhận mọi tội lỗi đã biết trước mặt Cha mình, và đền bù đầy đủ cho mọi đồng loại mà người ấy đã làm tổn hại theo bất cứ cách nào, sẽ bị cáo buộc bất công là đem các thánh đồ vào sự trói buộc. Độc giả không chỉ phải rất cảnh giác, không hình thành hay nuôi dưỡng bất cứ sự chỉ trích không có căn cứ nào đối với một tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời, mà còn cần phải tỉnh táo kẻo mình lắng nghe bất cứ lời dối trá nào của Sa-tan chống lại chính mình. Thật khó biết bao để giữ cán cân cân bằng ngang nhau, chúng ta dễ dàng thất bại biết bao trong việc chú ý đến cả hai phía của Lẽ Thật, đến nỗi chúng ta luôn có khuynh hướng đánh mất sự cân bằng. Nhưng, dù biết nguy hiểm của mình ở đây, vâng, ngay cả khi được gìn giữ khỏi nó, Kẻ Thù lớn của linh hồn chúng ta sẽ cố gắng thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có tội sai lầm. Khi một câu Kinh Thánh như "Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà và đức tin trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm ác, thân thể đã được rửa bằng nước trong" (Hê-bơ-rơ 10:22) ở trước mặt chúng ta và chúng ta nhận thấy rằng một sự phù hợp đạo đức được đòi hỏi để có thể được tiếp kiến Đấng Oai Nghiêm trên cao, Ma Quỷ sẽ sẵn sàng nói với chúng ta rằng chúng ta đang phủ nhận sự đầy đủ của huyết Đấng Christ để cho chúng ta lối vào — lẫn lộn danh hiệu hợp pháp của chúng ta để làm điều đó với sự xứng đáng thuộc kinh nghiệm của chúng ta. Khi chúng ta chú ý đến một lời như "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, Chúa sẽ chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18) thì Ma Quỷ sẽ đến như một thiên sứ sáng láng, bảo chúng ta hãy coi chừng nuôi ý nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của chúng ta phụ thuộc vào một điều tốt lành nào đó trong chính chúng ta. Bây giờ sự giảng dạy Phúc Âm được thiết kế để trang bị cho dân sự của Chúa, để họ có thể đẩy lùi những sự tấn công như vậy của Kẻ Thù và gìn giữ họ khỏi hai thái cực mà họ dễ sa vào. Sự giảng dạy Phúc Âm sẽ giải thích Giao Ước Đời Đời mà Đức Chúa Trời đã lập với dân sự Ngài trong Đấng Christ và chỉ ra rằng toàn bộ sự hư hoại của họ trở thành gánh nặng và nỗi đau buồn lớn nhất của họ. Khi tái sinh, Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài vào lòng họ và ghi chúng vào tâm trí họ (Hê-bơ-rơ 10:16) và đặt sự kính sợ thánh khiết của Ngài trong họ như vậy, để họ sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài hoàn toàn hay cuối cùng (Giê-rê-mi 32:40). Sau khi tái sinh, Thánh Linh đổi mới họ ngày qua ngày (2 Cô-rinh-tô 4:16), khiến họ bước đi trong những đường lối công chính và phục hồi họ khi họ lạc khỏi đó. Sự giảng dạy Phúc Âm đặt vương miện vinh dự vào nơi nó thuộc về cách chính đáng: không phải trên tạo vật, mà trên đầu của Chúa Giê-xu. Nó không coi trọng con người và coi trọng mọi sự về Đấng Christ. Nó luôn nhắc nhở tín đồ rằng chính một Đức Chúa Trời tể trị khiến người khác biệt với kẻ bị bỏ, và rằng người không có điều tốt lành nào trong chính mình ngoài điều đã được Đức Thánh Linh ban cho người (1 Cô-rinh-tô 4:7). Nó dạy người rằng "mọi nguồn của người" đều ở trong Chúa (Thi Thiên 87:7), rằng người phải rút ra và nhận lãnh từ Ngài mọi điều người cần, nhận từ "sự đầy dẫy" vô tận của Ngài, "ân điển thay cho ân điển" (Giăng 1:16). Nó dạy người rằng Đấng Christ là "sự sống" của người (Cô-lô-se 3:4), rằng người không có sự sống nào ngoài Đấng Christ, vì vậy người phải mỗi ngày sống trong Đấng Christ, sống nhờ Đấng Christ, sống cho Đấng Christ. Sứ đồ đã nói: "Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và đã phó chính Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20); và lại nữa: "Đối với tôi, sống là Đấng Christ và chết là lợi ích" (Phi-líp 1:21); và lại nữa: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (4:13). Đồng thời sự giảng dạy Phúc Âm cẩn thận nhấn mạnh trách nhiệm của con người và kêu gọi thực hiện đầy đủ bổn phận Cơ Đốc. Nó trình bày tiêu chuẩn cao cả và không thay đổi mà chúng ta phải luôn nhắm đến: "Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn vậy" (Ma-thi-ơ 5:48). Nó cảnh báo chúng ta không được viện bất cứ lý do nào cho sự thất bại trong việc đạt đến tiêu chuẩn đó, bảo chúng ta hãy tự xét mình không dè giữ về mọi sự thất bại, và làm mới những nỗ lực của mình trong việc tiến về phía đó. Nó nói với chúng ta rằng chúng ta không có sức lực nào của riêng mình mà phải tìm kiếm nó từ trên cao, nhưng chỉ ra rằng cách để nhận được nhiều hơn là dùng những gì chúng ta đã có (Lu-ca 8:18). Nó kêu gọi tín đồ đến một đời sống vâng phục không giữ lại đối với Chúa mình, nhưng nhấn mạnh rằng động cơ cho điều đó phải là tình yêu thương và lòng biết ơn về mọi điều Ngài đã chịu vì cớ người. Nó trung tín tuyên bố rằng sự lui đi trong đức tin sẽ đem sự sửa phạt nghiêm khắc đến trên Cơ Đốc nhân (Thi Thiên 89:30–32), và rằng nếu người muốn cây roi được cất đi, người phải từ bỏ điều đã gây ra nó. Sự giảng dạy Phúc Âm tránh cạm bẫy của chủ nghĩa luật pháp bằng cách đưa vào Đấng Christ như Đối Tượng của tín đồ: Đấng mà người mắc nợ mọi sự, Đấng mà người phải đến xin cung ứng mọi nhu cầu, Đấng mà người phải làm vinh hiển bằng một nếp sống đẹp lòng Ngài. Sự giảng dạy Phúc Âm đặt rìu vào cội rễ của sự tự xưng công chính bằng cách thường xuyên nhắc nhở tín đồ về sự mắc nợ liên tục của người đối với ân điển thiên thượng, rằng không điều gì người có thể làm là xứng đáng đến mức độ nhỏ nhất, và rằng dù người có thực hiện đầy đủ bổn phận mình, người vẫn là "một đầy tớ vô ích." Mặt khác, sự giảng dạy Phúc Âm tránh cạm bẫy của sự buông thả bằng cách kiên định giương cao tiêu chuẩn thiên thượng "Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở" (1 Phi-e-rơ 1:15), nhưng thường xuyên nhấn mạnh cả những lời khuyên nhủ lẫn những lời cảnh báo của Kinh Thánh, và bằng cách nhắc nhở những người nghe rằng "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). Mọi tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời thật có thể thốt lên: "Ai đủ sức làm những việc này!" (2 Cô-rinh-tô 2:16); và thật tốt khi người ấy có thể — cách khiêm nhường, lệ thuộc, nhưng chân thật — thêm rằng: "sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).

Chương 53: Người Con Trai Hoang Đàng

CHƯƠNG 53

Người Con Trai Hoang Đàng

"11 Ngài lại phán rằng: Một người kia có hai con trai. 12 Người em nói với cha rằng: Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải mà tôi sẽ được hưởng. Người cha liền chia của cải cho hai con. 13 Cách ít ngày, người em thâu góp mọi sự, đi phương xa, ở đó ăn chơi hoang phí, tiêu sạch của cải mình. 14 Khi đã tiêu hết, trong xứ xảy đến một cơn đói lớn; người bắt đầu thiếu thốn. 15 Người đi làm thuê cho một người bản xứ, người ấy sai ra đồng chăn heo. 16 Người thèm ăn vỏ đậu mà heo ăn, nhưng chẳng ai cho. 17 Vậy người mới tỉnh ngộ, nói rằng: Tại nhà cha ta, biết bao người làm mướn được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói! 18 Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, mà thưa rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha, 19 không đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như người làm mướn của cha vậy. 20 Đoạn, người đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đằng xa, cha người thấy, động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn. 21 Người con thưa rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. 22 Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân. 23 Hãy bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng, 24 vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng. 25 Vả, con trai lớn đang ở ngoài đồng. Khi trở về gần đến nhà, nghe tiếng đàn hát và nhảy múa, 26 bèn gọi một đầy tớ mà hỏi cớ gì. 27 Đầy tớ thưa rằng: Em cậu đã trở về, và cha cậu đã làm thịt bò con mập, vì đã được em về mạnh khỏe. 28 Người con cả liền nổi giận, không muốn vào nhà. Vậy cha người ra khuyên dỗ. 29 Người thưa với cha rằng: Này, tôi giúp việc cha đã bấy nhiêu năm, chưa từng trái phép cha, mà cha chẳng hề cho tôi một con dê con đặng ăn chơi với bạn hữu tôi. 30 Nhưng nay, con của cha kia, là đứa đã ăn hết của cải cha với phường điếm đĩ, trở về, thì cha vì nó làm thịt bò con mập! 31 Người cha đáp rằng: Con ơi, con luôn ở với cha, hết thảy của cải cha đều là của con. 32 Nhưng chúng ta phải ăn mừng và vui vẻ, vì em con đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được." (Lu-ca 15:11–32)

I. Những Quan Sát Tổng Quát

TRƯỚC khi chúng ta cố gắng giải thích chi tiết phần Kinh Thánh này, trước hết chúng ta hãy thực hiện một vài quan sát tổng quát. "Người con trai hoang đàng" đại diện cho ai? Đó là một tội nhân chưa được tái sinh, hay một tín đồ đã lui đi trong đức tin đang được nói đến? Có sự chia rẽ ý kiến về điểm này. Cá nhân chúng tôi không hề nghi ngờ gì rằng trong phần này của ẩn dụ về Sự Cứu Rỗi Người Bị Mất, Chúa Giê-xu mô tả một tội nhân chưa được tái sinh. Cách giải thích của chúng tôi sẽ tiến hành theo đường lối này, nhưng trước khi trình bày nó, trước hết chúng ta hãy trình bày một số bằng chứng rằng đó không phải là một tín đồ đã lui đi trong đức tin đang ở trước mặt chúng ta. Thứ nhất, toàn bộ bối cảnh cho thấy rõ ràng hạng người được mô tả trong suốt cả chương. Trong hai câu đầu tiên của Lu-ca 15, chúng ta được cho biết: "Hết thảy các người thâu thuế và người có tội đến gần để nghe Ngài giảng. Các người Pha-ri-si và các thầy thông giáo lằm bằm mà nói rằng: Người này tiếp những kẻ tội lỗi, và cùng ăn với họ." Ở đây, vậy, Đấng Christ được thấy trong mối liên hệ với những người bị mất. Chính để đáp lại lời chỉ trích này của người Pha-ri-si và các thầy thông giáo mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tiếp tục nói ẩn dụ đã đem sự sống và sự bình an cho vô số linh hồn từ đó đến nay. Và trong ẩn dụ này, Chúa không cảnh báo các môn đồ Ngài về nguy cơ lui đi trong đức tin, mà đang biện minh cho chính Ngài vì "tiếp những kẻ tội lỗi." Phần của ẩn dụ nói về điều đã được gọi là "người con trai hoang đàng" bắt đầu ở câu thứ mười một, nhưng những gì chúng ta có ở đây và trong những câu tiếp theo chỉ là sự tiếp nối của những gì Chúa đã phán như được ghi lại trong những câu trước. Trong những câu trước đó, Ngài mô tả một người đi tìm một con chiên bị mất cho đến khi tìm được nó; và cũng một người đàn bà đánh mất một đồng bạc, quét nhà và tìm kiếm siêng năng cho đến khi tìm được nó. Chắc chắn không thể có nghi ngờ gì về việc ai được tượng trưng bởi "con chiên bị mất," và "đồng bạc bị mất." Chắc chắn rõ ràng là những điều này mô tả một linh hồn chưa được tái sinh chứ không phải một tín đồ đã lui đi trong đức tin. Thứ ba, những lời mà "người cha" đã nói khi người con đi hoang trở về, cung cấp một bằng chứng khác rằng đó là một tội nhân chứ không phải một người con lầm lỗi đang ở trước mặt chúng ta. Người cha nói: "Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó." (c. 22) "Áo tốt nhất" ở đây nói về Áo Công Chính mà mỗi tội nhân nhận được khi người ấy lần đầu tiên đến với Đấng Christ. Nếu đó là một tín đồ đã lui đi trong đức tin, nhu cầu của người ấy sẽ là được "rửa" chân. (Giăng 13) Cuối cùng, lời tuyên bố của "người cha" về con mình là bằng chứng chắc chắn rằng không phải một Cơ Đốc nhân lầm lỗi đang được nói đến ở đây. Người cha nói: "Vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được." (c. 24) Điều này là kết luận cho mọi người tin rằng "những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề thay đổi." (Rô-ma 11:29) Mỗi tín đồ hiện đang sở hữu sự sống đời đời, là điều người đã nhận được từ Đức Chúa Trời như "ân tứ" của Ngài (Rô-ma 6:23); và "ân tứ" này không bao giờ bị thu hồi. Vậy nếu tín đồ hiện đang sở hữu sự sống đời đời, người ấy không bao giờ có thể chết. (Hãy xem Giăng 8:51.) Việc người cha nói về người con hoang đàng trở về như một người "đã chết," và "đã mất" là bằng chứng chắc chắn rằng một tội nhân chưa được tái sinh đang được nói đến ở đây. Chỉ có một lập luận có sức mạnh nào đó chống lại những gì chúng tôi đã nói ở trên, và chúng tôi sẽ xem xét nó ngắn gọn. Chúng tôi được yêu cầu giải thích làm thế nào Đấng Christ có thể nói về kẻ đi hoang này như một "con trai" nếu người ấy đại diện cho một tội nhân chưa được tái sinh. Dù khó khăn thoạt nhìn dường như không thể vượt qua, nó vẫn có thể được giải quyết cách đơn giản. Chúng tôi trả lời trong một lời rằng kẻ đi hoang này, người đã đến với "người cha," là một người con bởi sự tuyển chọn. Người ấy là một người con trong mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu chúng tôi được yêu cầu chỉ ra một câu Kinh Thánh biện minh cho một khẳng định như vậy, nơi những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được gọi là "con trai" trước khi họ thật sự được tái sinh, chúng tôi sẽ ngay lập tức nhắc đến Giăng 11:51, 52: "Người nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân đó; và không những vì dân đó thôi, mà cũng để nhóm họp con cái Đức Chúa Trời đang tản lạc lại làm một." Ở đây chúng ta được cho biết rằng những người chắc chắn sẽ hưởng ích lợi từ sự chết của Đấng Christ, và những người sẽ được "nhóm họp lại làm một" (nghĩa là, vào trong một gia đình), vào thời điểm đó đang "tản lạc," tuy nhiên, họ được gọi là "con cái của Đức Chúa Trời!" Một câu Kinh Thánh khác công bố cùng một nguyên tắc là Giăng 10:16, nơi chúng ta thấy Đấng Cứu Thế tuyên bố: "Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng về:" ngay cả trước khi chúng được dẫn về với chính Ngài, Đấng Chăn Chiên Nhân Lành gọi chúng là chiên của Ngài. Trước khi đưa ra một sự giải thích chi tiết về những câu cuối của Lu-ca 15, chúng tôi muốn chỉ ra rằng chương này không chứa ba ẩn dụ, như thường được cho là vậy, mà thay vào đó, là một ẩn dụ, trong ba Phần. Trong câu 3, chúng ta được cho biết: "Ngài phán ẩn dụ này với họ, mà rằng: Ai trong các ngươi có một trăm con chiên," v.v. Lại trong câu 8, chúng ta đọc cách Đấng Cứu Thế tiếp tục phán, không có sự ngắt quãng nào: "Hay là, người đàn bà nào có mười đồng bạc, nếu mất một đồng," v.v. Rồi trong câu 11, có ghi lại: "Ngài lại phán rằng: Một người kia có hai con trai," v.v. Ẩn dụ này xét như một tổng thể liên quan đến Sự Cứu Rỗi một tội nhân bị mất, và phần lớn vẻ đẹp của nó bị bỏ lỡ do không nhận ra tính thống nhất không đứt đoạn của nó. Nó đưa ra một bức tranh đẹp đẽ và kỳ diệu về mối quan tâm của mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi Thánh đối với sự cứu rỗi người bị mất. Trong phần thứ ba của ẩn dụ này, chúng ta được thấy một tội nhân đến trước mặt Đức Chúa Cha. Nhưng để đánh giá đúng sự quý báu của điều này, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến những gì đi trước. Trong phần thứ hai của ẩn dụ duy nhất này, chúng ta có trước mặt mình, trong hình thức tượng trưng, công việc của Đức Thánh Linh, và điều này, chúng ta biết, là điều đi trước việc bất cứ tội nhân nào đến trước mặt Đức Chúa Cha. Và công việc của Đức Thánh Linh dựa trên điều gì? Câu trả lời là, trên công việc của Đấng Christ; và đây là điều chúng ta có được mô tả trong phần thứ nhất của ẩn dụ, nơi Đấng Chăn Chiên được nói đến. Chúng ta tạm dừng để lưu ý rất ngắn gọn một vài chi tiết liên quan đến hai điều này. Trong các câu 4 đến 7, chúng ta thấy công việc của Đấng Christ như Đấng Chăn Chiên Nhân Lành. Thứ nhất, Ngài là Đấng "có một trăm con chiên;" Ngài là Đấng mà "những con chiên" thuộc về — chúng thuộc về Ngài vì chúng được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Thứ hai, Ngài là Đấng được nói là "đi tìm con bị mất:" điều này mô tả Đấng Christ rời nhà của Ngài trên cao và xuống trái đất này, nơi những con chiên bị mất của Ngài đang ở. Thứ ba, tiếp theo chúng ta được cho biết rằng Ngài đi tìm kẻ bị mất "cho đến khi tìm được nó:" điều này đưa chúng ta đến Thập Tự Giá — nơi của sự chết, vì chính ở đó "những con chiên" đang ở, và chỉ ở đó chúng mới có thể được tìm thấy. Thứ tư, "Và khi đã tìm được, người vác nó trên vai:" điều này nói về sự chăm sóc dịu dàng của Đấng Cứu Thế đối với những người thuộc về Ngài, và cũng bảo đảm cho chúng ta về nơi an toàn mà chúng ta hiện có trong Ngài — thật phước hạnh khi lưu ý rằng trong Ê-sai 9:6, nơi vương quyền tương lai của Đấng Christ được nói đến, chúng ta được cho biết "Quyền cai trị sẽ đặt trên vai Ngài," số ít được dùng; trong khi đó là số nhiều khi nơi mà con chiên có được nhắc đến — một vai nâng đỡ quyền cai trị của thế gian, hai vai đưa ra bảo đảm gấp đôi cho sự gìn giữ của chúng ta. Thứ năm, "Người vác nó trên vai, vui mừng." Điều này kỳ diệu biết bao! Chúng ta có thể hiểu rằng con chiên phải tìm thấy lý do dồi dào để vui mừng về Đấng Chăn Chiên, nhưng việc Đấng Cứu Thế (Đấng Tự Hữu) phải có dịp vui mừng trong sự cứu rỗi những tội nhân đáng xuống địa ngục tội nghiệp thì "vượt quá sự hiểu biết." Thứ sáu, "Và khi người về đến nhà:" điều này nói về kết quả phước hạnh của công việc Đấng Cứu Thế và sự thành công vui mừng của cuộc tìm kiếm của Đấng Chăn Chiên. Hãy lưu ý rằng Thiên đàng ở đây được gọi là "Nhà" — một hình ảnh sẽ đền đáp xứng đáng cho sự suy ngẫm kéo dài. Thứ bảy, "Và khi người về đến nhà, người kêu gọi bạn hữu và những người lân cận, mà nói rằng: Hãy chung vui với ta, vì ta đã tìm được con chiên bị mất của ta:" điều này bày tỏ cho chúng ta tấm lòng của Đấng Christ biết bao! Ngài không chỉ vui mừng về sự cứu rỗi người bị mất, mà Ngài còn sẽ kêu gọi các thiên sứ chia sẻ niềm vui của Ngài. Trong các câu 8 đến 10, chúng ta thấy công việc của Đức Thánh Linh. Hãy lưu ý ba điều. Thứ nhất, rằng "người đàn bà" ở đây tượng trưng cho Ngài, thắp một cây đèn, trước khi bà bị mất. Hình ảnh thật chính xác biết bao! Đây chính xác là điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong những hoạt động của Ngài. Ngài dùng một ánh sáng, và ánh sáng đó là Đèn của Sự Sống, Lời Đức Chúa Trời — chính những lời vào của nó "ban ánh sáng." Thứ hai, khác với công việc của Đấng Chăn Chiên, là công việc ở bên ngoài, phạm vi hoạt động của người đàn bà là ở bên trong "ngôi nhà." Cũng vậy, Công Việc bên ngoài của Đấng Christ đã được làm cho chúng ta, nhưng Công Việc của Thánh Linh được làm trong chúng ta. Thứ ba, sự kiên nhẫn đầy ân điển và sự bền bỉ phước hạnh của Đức Thánh Linh trong công việc thiên thượng của Ngài trong những người theo bản tánh là những kẻ phản loạn, được mô tả ở đây trong sự kiện chúng ta được cho biết người đàn bà sẽ "tìm kiếm siêng năng cho đến khi tìm được." Kết quả của phần thứ nhất của ẩn dụ này, phần mô tả Công Việc của Đấng Christ, và của phần thứ hai của ẩn dụ mô tả Công Việc của Đức Thánh Linh, được đưa ra trước mặt chúng ta trong phần thứ ba của ẩn dụ, phần cho chúng ta thấy tội nhân tội nghiệp thật sự đến trước mặt Đức Chúa Cha. Vậy ẩn dụ này nói với chúng ta ba điều về Ba Ngôi Đức Chúa Trời: sự lao nhọc của Đấng Chăn Chiên, sự tìm kiếm của Thánh Linh, và sự chào đón nồng nhiệt mà Đức Chúa Cha dành cho tội nhân quay trở lại với chính Ngài. Nhưng đó chưa phải là tất cả: điều nổi bật là chúng ta có ở đây một sự thể hiện kỳ diệu về mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh. Như đã chỉ ra, Lu-ca 15 không đưa ra cho chúng ta ba ẩn dụ, mà thay vào đó là một ẩn dụ trong ba phần, và mỗi phần trong ba phần này đưa ra trước mặt chúng ta cách riêng biệt, mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta có ở đây một trong ba, và ba trong một. Chúng ta cũng được dạy ba điều nổi bật liên quan đến tội nhân. Trong phần thứ nhất của ẩn dụ, người ấy được thấy dưới hình ảnh một con chiên bị mất; điều này ám chỉ sự ngu dại của tội nhân, người, như một con chiên bị mất, không thể tìm được đường về nhà, và người, nếu muốn được phục hồi, phải được tìm kiếm. Trong phần thứ hai của ẩn dụ, người ấy được thấy dưới hình ảnh một đồng tiền và bị mất: ở đây chúng ta có một vật vô tri, nói cách khác, điều mô tả chính xác sự kiện nghiêm trọng rằng tội nhân đã chết thuộc linh. Trong phần thứ ba của ẩn dụ, người ấy được thấy dưới hình ảnh một người con phóng đãng, ở nơi xứ xa: điều này đưa ra cho chúng ta một sự thể hiện về tình trạng đạo đức của con người tự nhiên: xa cách Đức Chúa Trời và ngoan cố trong lòng. Chính phần thứ ba của ẩn dụ này bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, phần của ẩn dụ xem xét tội nhân đến trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là phía con người bây giờ được làm nổi bật. Ở đây chúng ta được thấy ý thức của tội nhân về nhu cầu của mình: người "bắt đầu thiếu thốn." Ở đây chúng ta được thấy tội nhân thực thi ý chí của mình: "Ta sẽ đứng dậy." Ở đây chúng ta được thấy tội nhân ăn năn: "Ta... sẽ thưa với người rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha, và không đáng gọi là con của cha nữa." Nhưng hãy ghi nhớ rằng trước khi tội nhân làm bất cứ điều nào trong ba điều này, Đức Chúa Trời trước đó đã hành động trên người ấy. Chúng ta đừng quên rằng trong ẩn dụ tuyệt vời và phước hạnh này, Chúa Giê-xu đưa ra cho chúng ta phía thiên thượng trước, trước khi Ngài đề cập đến phía con người. Vì vậy, những người muốn "đi theo dấu chân Ngài" hãy chú ý cẩn thận đến nguyên tắc này. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét — 1. Người ấy có một "Cơ Nghiệp" hay "Phần." "Một người kia có hai con trai: và người em nói với cha rằng: Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải mà tôi sẽ được hưởng. Người cha liền chia của cải cho hai con." (cc. 11, 12) Ngoài những ân tứ tự nhiên hay tài năng của chúng ta, và thời gian cùng sức lực của chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi tạo vật của Ngài một linh hồn. Linh hồn này có thể được coi là vốn trong tay để chúng ta buôn bán cho cả thời gian lẫn cõi đời đời. Đó là một phần rất quý giá, vì nó đáng giá hơn "cả thế gian;" nó đáng giá hơn cả thế gian vì nó sẽ tồn tại sau khi thế gian và mọi công việc của nó đã bị thiêu hủy. Ẩn dụ này bắt đầu bằng cách đưa ra tội nhân trước khi người ấy đi ra "xứ xa," hay nói theo ngôn ngữ của ẩn dụ, trước khi người ấy "lên đường đi phương xa." Chính khi còn trong nhà của người cha, người ấy đã nhận "phần của cải" của mình, và rằng "người (cha) đã chia của cải cho chúng," vì vậy phần nhận được là một phần sống. Điều này chỉ có thể ám chỉ tạo vật, trước khi sinh vào thế gian này, nhận từ "Cha của các linh hồn" (Hê-bơ-rơ 12:9) một "linh hồn sống." 2. Người ấy "lên đường đi phương xa" (c. 13) "Xứ xa" là thế gian xa cách Đức Chúa Trời, xa đến nỗi "cả thế gian đều ở trong tay kẻ ác." (Gia-cơ 5:19) Là kết quả của tội lỗi A-đam, con người đã bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, và mọi hậu tự của A-đam bước vào thế gian này "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." (Ê-phê-sô 4:18) Có một vực sâu lớn giữa Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần và tạo vật tội lỗi mà không ai ngoài Đấng Christ có thể bắc cầu. Tội nhân xa cách Đức Chúa Trời trong lòng mình, trong những suy nghĩ của mình, trong những đường lối của mình. Điều này giải thích biết bao nhiêu! Nó giải thích Chủ Nghĩa Vô Thần. Chủ nghĩa vô thần, đơn giản là nỗ lực của con người để trốn khỏi sự khó chịu của sự hiện diện được thừa nhận của Đức Chúa Trời.

Người ta sẽ đưa ra cho bạn nhiều lý do vì sao họ là những kẻ vô tín, những người theo thuyết bất khả tri và những người vô thần, nhưng những lý do này, trong thực tế, chỉ là bấy nhiêu "lời chữa mình" (Lu-ca 14:18): lý do thật là người ta quyết tâm tránh xa sự thừa nhận công khai về Đức Chúa Trời. Điều này giải thích sự lơ là chung của người ta đối với Kinh Thánh. Họ sẽ đưa ra cho bạn nhiều lý do vì sao họ không đọc nó — họ không thể tìm được thời gian, có nhiều điều trong đó họ không thể hiểu, và có quá nhiều cách giải thích mâu thuẫn nhau về nội dung của nó, và vì vậy họ bỏ mặc nó. Người ta đánh giá Lời thánh của Đức Chúa Trời thấp hơn cả những tác phẩm của những tội nhân đồng loại của mình. Nhưng Kinh Thánh bàn về nhiều chủ đề có tầm quan trọng sâu xa và thời điểm sống còn: chúng cung cấp thông tin đáng tin cậy duy nhất về nguồn gốc của con người, bản tánh của con người, mục đích của sự tồn tại của con người, và đời sống sau mồ mả, v.v. Bị thúc đẩy bởi một lương tâm không yên, nhiều người thỉnh thoảng sẽ đọc một chương trong Kinh Thánh, nhưng chỉ có vậy thôi, và lý do thật cho điều này là vì Kinh Thánh đem con người vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đó là điều cuối cùng mà con người tự nhiên mong muốn. Vậy đây là một bằng chứng biết bao rằng người ấy đang ở trong "xứ xa;" rằng trong lòng người ấy xa cách Đức Chúa Cha! Điều này giải thích vì sao tội nhân, với tư cách là tội nhân, không có niềm vui nào trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện thật là sự nói chuyện trực tiếp với Đức Chúa Trời qua sự trung gian của Đấng Christ. Đó là điều đem chúng ta vào sự tiếp xúc và giao thông với Đấng Vô Hình Vĩ Đại. Nhưng tội nhân không có lòng cho điều này. Người ấy không tìm thấy niềm vui nào trong việc tuôn đổ linh hồn mình ra với Đức Chúa Trời. Nếu người ấy cầu nguyện chút nào, sự cầu nguyện là một nhiệm vụ khó chịu và chỉ là sự lặp lại những lời nói. Người ấy thà làm gần như bất cứ điều gì hơn là cầu nguyện, và lý do cho điều này là vì người ấy muốn tránh xa Đức Chúa Trời. Điều này giải thích vì sao tội nhân không có niềm vui thật nào trong sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời. Đúng là người ấy có thể đi nhà thờ: một cảm giác mơ hồ về bổn phận có thể đưa người ấy đến đó, hay có thể là do thói quen ép buộc có được qua một sự nuôi dạy Cơ Đốc, hay có thể là một lương tâm không yên khiến người ấy trở thành một người tham dự đúng giờ. Người ấy cũng không phải lúc nào cũng là một người nghe không quan tâm. Khi người giảng trình bày sứ điệp của mình với ngọn lửa hùng biện và với những trang trí tu từ làm vui tai, người ấy không chỉ quan tâm mà còn hài lòng. Nhưng hãy để người giảng quên đi thuật hùng biện của mình, hãy để người ấy bỏ những sự tổng quát của mình — hãy để người ấy trực tiếp hướng đến lương tâm của tội nhân, và nói "Ngươi chính là người đó;" hãy để người ấy được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và người nghe tội nghiệp chưa được cứu sẽ ngay lập tức cảm thấy không yên, và hơn cả nghi ngờ liệu người ấy có còn trở lại nghe người giảng đó nữa hay không. 3. Người ấy "ăn chơi hoang phí, tiêu sạch của cải mình." (c. 13) Như đã chỉ ra ở trên, "của cải" là linh hồn sống mà mỗi người nhận được từ Đấng Tạo Hóa của mình, và phải được coi là vốn trong tay để người ấy buôn bán cho cả thời gian lẫn cõi đời đời. Và đây là cách tội nhân, mỗi tội nhân, sử dụng "phần" mà người ấy đã nhận được từ Cha của các linh hồn. Người ấy phung phí nó. Hãy nói cách nhấn mạnh rằng 'người con trai hoang đàng' này không chỉ đơn thuần là một sự thể hiện về một hạng tội nhân đặc biệt nào đó gian ác hơn những người đồng loại của mình, những người có những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời trắng trợn hơn hàng ngũ tội nhân nói chung; mà thay vào đó, 'người con trai hoang đàng' mô tả đường lối mà mỗi hậu tự của A-đam đi theo. "Ở đó ăn chơi hoang phí, tiêu sạch của cải mình." Từ giờ sinh ra, con người tự nhiên chưa bao giờ ấp ủ một cảm xúc nào, thực thi một ý nghĩ nào, hay thực hiện một hành động nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Xét về cõi đời đời, người ấy cằn cỗi thuộc linh: đời sống người ấy không kết quả. Nhưng người ấy không chỉ phớt lờ những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, không chỉ lơ là những điều của Đức Chúa Trời, không chỉ thất bại trong việc yêu Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, mà người ấy còn phung phí thời gian của mình, lạm dụng những tài năng của mình, và sống hoàn toàn cho chính mình. 4. Người ấy gặp "một cơn đói lớn." (c. 14) "Khi đã tiêu hết, trong xứ xảy đến một cơn đói lớn." (c. 14) "Xứ đó" là "xứ xa." Đó là thế gian, thế gian xa cách Đức Chúa Trời, và do đó, "ở trong tay kẻ ác." Và trong xứ đó luôn luôn có "một cơn đói lớn." Tuy nhiên, cần lưu ý rằng chúng ta được cho biết "trong xứ xảy đến một cơn đói lớn." Không phải lúc nào ở đó cũng như vậy. Cơn đói "xảy đến" khi con người trở nên phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, tức là tại Sự Sa Ngã. "Cơn đói" ám chỉ sự kiện rằng không có gì trong thế gian này có thể phục vụ cho linh hồn con người. 5. Người ấy "bắt đầu thiếu thốn." (c. 14) Ở đây, trong lịch sử của một tội nhân cuối cùng được cứu, là nơi hy vọng bắt đầu. Ngày nay có nhiều người đang sống trong "xứ xa" này, nơi có "một cơn đói lớn," nhưng, điều bi thảm là, họ không ý thức được điều đó. Họ hài lòng với những gì họ tìm thấy ở đây. Họ không cảm thấy có nhu cầu nào mà thế gian này không đáp ứng được. Chỉ sau khi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc Ngài trên linh hồn, tội nhân mới khám phá rằng mọi điều ở đây chỉ là "sự hư không và sự theo đuổi gió." Phước hạnh cho người đã đạt đến điểm này. Phước hạnh cho người đã bắt đầu "thiếu thốn." Phước hạnh cho người ý thức được một khoảng trống đau nhức trong lòng mình, một sự khao khát trong linh hồn mình, một nhu cầu trong tâm linh mình, mà những điều của thế gian này và những thú vui của tội lỗi đã không thỏa mãn được. Một người như vậy "không xa nước Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, việc bắt đầu "thiếu thốn" chỉ là kinh nghiệm ban đầu. Còn có những kinh nghiệm khác, những kinh nghiệm đau đớn, phải trải qua trước khi tội nhân thật sự đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy theo dõi tiếp lịch sử của "người con trai hoang đàng," là lịch sử vạch ra chính xác đường lối mà mỗi người chúng ta đã đi theo. 6. Người ấy "đi làm thuê cho một người bản xứ." (c. 15) Thật đúng với đời sống biết bao! Hãy lưu ý người ấy đã không quyết định ngay lập tức trở về với cha mình — điều đó chưa đến mãi sau này. Thay vì trở về với người cha, người ấy quay sang con người để tìm sự cứu giúp, và đi làm việc, vì như chúng ta đọc, "người ấy (người bản xứ) sai người ra đồng chăn heo." Độc giả Cơ Đốc có cần một người giải thích ở đây không? Kinh nghiệm quá khứ của chính người ấy không cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của câu 15 sao? Việc bắt đầu "thiếu thốn" tìm thấy đối ứng của nó trong sự thức tỉnh đầu tiên của linh hồn, hay nói cách khác, nó tương ứng với sự cáo trách về tội lỗi. Và khi một linh hồn đã được thức tỉnh, khi nó đã bị cáo trách về tội lỗi, khi nó đã được khiến ý thức được một "sự thiếu thốn" chưa được cung ứng, một người như vậy, không thay đổi, sẽ làm gì? Bạn, độc giả thân mến, có quay ngay lập tức đến với Đấng Cứu Thế không? Không, nếu kinh nghiệm của bạn giống bất cứ điều gì như kinh nghiệm của tác giả và đại đa số những Cơ Đốc nhân khác mà tác giả đã nói chuyện cùng. Nếu kinh nghiệm của bạn tương ứng theo bất cứ cách nào với kinh nghiệm của tác giả và của họ, sau khi bạn lần đầu tiên được thức tỉnh, bạn bắt đầu cố gắng tạo ra một sự công chính của riêng mình, bạn tự dấn thân vào công việc cải cách, và để giúp bạn trong việc này, bạn quay sang con người để được cố vấn và giúp đỡ. Và trừ khi ân điển tể trị của Đức Chúa Trời can thiệp, thay vì tìm kiếm sự giúp đỡ từ một Cơ Đốc nhân thật, người (nếu có sự hiểu biết trong những điều của Đức Chúa Trời) sẽ ngay lập tức thúc giục bạn "tra cứu Kinh Thánh" để khám phá phương thuốc của Đức Chúa Trời, bạn lại quay sang một người tự xưng là Cơ Đốc nhân nào đó, người trong thực tế chỉ là một "người bản xứ" — thế gian. Và nếu bạn quay sang một người như vậy, người ấy đã làm cho bạn chính xác những gì chúng ta đọc ở đây trong ẩn dụ — người ấy sai bạn "đi chăn heo." Cho phép Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh, "những con heo" ở đây đại diện cho những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, những người cuối cùng bội đạo. (Hãy xem 2 Phi-e-rơ 2:20–22.) Người mà bạn đến xin lời khuyên nói với bạn rằng điều bạn cần làm là "dấn thân vào sự phục vụ Cơ Đốc," "làm việc cho Chúa," "bận rộn giúp đỡ người khác" — và điều này trong khi bạn vẫn còn chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình! Có lẽ bạn được yêu cầu dạy một lớp trẻ em chưa được cứu trong Trường Chúa Nhật, hay làm một viên chức của một hội thanh niên (mà đa số trong đó, có lẽ, giống như bạn — chưa được cứu), và như vậy "chăn heo." 7. Người ấy "tỉnh ngộ." (c. 17): "Người thèm ăn vỏ đậu mà heo ăn, nhưng chẳng ai cho. Vậy người mới tỉnh ngộ, mà nói rằng," v.v. (cc. 16, 17) Và một lần nữa chúng ta nói, Thật đúng với đời sống biết bao! Việc người ấy tự gắn mình với một người bản xứ, và việc làm việc ngoài đồng này lên tới điều gì? Nó đem lại sự cứu giúp gì cho linh hồn đói khát của người ấy? Hoàn toàn không có gì. Mọi điều có cho người ấy ở đó là "vỏ đậu mà heo ăn." Và mọi lao nhọc của bạn như một tội nhân đã được thức tỉnh nhưng chưa được tái sinh lên tới điều gì? Chúng đem lại sự cứu giúp gì cho tấm lòng tội nghiệp của bạn? Hoàn toàn không có gì. Mọi sự sốt sắng và hy sinh của bạn trong cái gọi là "sự phục vụ Cơ Đốc" của bạn chỉ cung cấp cho bạn "vỏ đậu," cùng những vỏ đậu mà heo "ăn." Và những lời tiếp theo sau đây thật đáng thương biết bao — "mà chẳng ai cho người!" À! Nhu cầu của tội nhân đã được thức tỉnh nằm sâu hơn bất cứ điều gì "con người có thể chạm tới. Chính bài học này tội nhân phải được dạy tiếp theo. Người ấy phải học quay lưng lại với con người và nhìn lên chính Đấng Christ. Chỉ khi người ấy làm điều này, mới có bất cứ sự cứu giúp nào. "Vậy người mới tỉnh ngộ." Điều này có nghĩa là người ấy đã phục hồi sự tỉnh táo của mình, vì trước đó người ấy đã "mất trí" — không còn tỉnh táo. Kinh Thánh thể hiện tội nhân như đang chịu đựng sự điên loạn thuộc linh, và sự tái sinh như sự ban cho một tâm trí đúng đắn. Trong Ê-phê-sô 4:17, 18, các thánh đồ của Đức Chúa Trời được khuyên nhủ "chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, là những người ăn ở theo sự hư không của trí khôn mình, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Lại nữa, trong Mác 5, chúng ta có người bị quỷ ám như một hình bóng của tội nhân bị trói buộc bởi Sa-tan, người, khi được Chúa chúng ta giải cứu, được thấy "ngồi, mặc quần áo, và trí khôn tỉnh táo." Cuối cùng, trong 2 Ti-mô-thê 1:7, sự thay đổi mà sự sinh lại tạo ra được mô tả trong những lời sau: "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ." Sự điên loạn là sự thiếu khả năng suy nghĩ đúng đắn, và hình thành những đánh giá đúng đắn về chính mình và người khác. Đó là sự chịu đựng nhiều hình thức ảo giác khác nhau. Một bằng chứng không thể nhầm lẫn của sự điên loạn là, người có tâm trí rối loạn hoàn toàn không biết sự kiện đó, và cho rằng mình hoàn toàn ổn. Điều đúng trong lĩnh vực tự nhiên có đối ứng của nó trong lĩnh vực thuộc linh. Sự hiểu biết của tội nhân bị tối tăm; tâm trí người ấy đầy những ảo tưởng kỳ lạ; người ấy không thể đi đến những kết luận đúng đắn; và điều buồn nhất trong tất cả là, người ấy hoàn toàn không ý thức được căn bệnh thuộc linh của mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hành động trên một người, những ảo giác này bị loại bỏ, sự tối tăm bị cất khỏi sự hiểu biết của người ấy và, như "người con hoang đàng," người ấy "tỉnh ngộ." 8. Người ấy nói, "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha." (c. 18): Chỉ sau khi tội nhân đã được khiến cảm nhận "cơn đói lớn" tồn tại trong xứ xa, chỉ sau khi người ấy đã khám phá rằng "chẳng ai" có thể cho người ấy, và chỉ sau khi người ấy đã "tỉnh ngộ," người ấy mới bắt đầu suy luận đúng đắn và tự nhắc mình rằng trong nhà cha mình có "bánh ăn dư dật." Và chỉ khi đó người ấy mới tuyên bố "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha," nghĩa là, chỉ khi đó ý chí mới bắt đầu chuyển động hướng về Đức Chúa Trời. Và điều tiếp theo chúng ta đọc là gì? Ấy là, người con hoang đàng không chỉ quyết tâm đứng dậy và trở về cùng cha mình, mà người ấy còn công bố rằng người ấy sẽ "thưa với người rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha." Nói cách khác, bây giờ người ấy sẵn sàng nhận lấy vị trí của một tội nhân bị mất trước mặt Đức Chúa Trời. Đó chính là sự ăn năn. 9. Người Ấy Vẫn Còn Luật Pháp Ta sẽ nói, "Tôi đã phạm tội với trời và với cha, và không đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như người làm mướn của cha vậy." (Lu-ca 15:18, 19) Áp dụng ngôn ngữ này vào lịch sử của tội nhân đến với Đức Chúa Trời, ở đây chúng ta đạt đến điểm mà, dù Đức Thánh Linh đã làm nhiều điều cho người đã được thức tỉnh — khám phá nhu cầu của người ấy, và soi sáng tâm trí người ấy, hướng dẫn ý chí người ấy, và tạo ra sự cáo trách — công việc của ân điển vẫn chưa hoàn tất. Tội nhân bây giờ ý thức sâu sắc về sự hoàn toàn không xứng đáng của chính mình, nhưng người ấy vẫn chưa học biết về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là ân điển đáp ứng dư dật nhu cầu sâu xa của người. Điều này lộ ra trong sự kiện rằng quan niệm cao nhất mà tâm trí của "người con hoang đàng" trở về vươn tới được là việc được làm một trong những "người làm mướn." Tâm trí con người thật luật pháp biết bao! Người ấy bám chặt vào những việc làm của chính mình một cách ngoan cố biết bao! Người ấy sẽ tranh đấu kịch liệt biết bao cho sự cần thiết phải đưa vào những việc làm của chính mình! Một "người làm mướn" là một người phải làm việc cho mọi điều người ấy nhận được. 10. Người ấy "đứng dậy mà về cùng cha mình." (c. 20) Phước hạnh thay cho danh Ngài, Đức Chúa Trời không ngừng công việc kiên nhẫn của Ngài trong chúng ta cho đến khi điểm này đạt được. Dù chúng ta chậm hiểu, tâm trí chúng ta thù nghịch chống lại Ngài, ý chí chúng ta về bản chất chống đối Ngài, Ngài vẫn ân cần bền bỉ với chúng ta cho đến khi sự hiểu biết của chúng ta đã được soi sáng, sự thù nghịch của chúng ta đã bị loại bỏ, ý chí chúng ta đã bị khuất phục đến nỗi chúng ta đứng dậy và đến với Ngài. Và sự tiếp đón mà người con hoang đàng gặp được là gì? Bạn có biết phần nào được dành cho một "người con trai hoang đàng" dưới Luật Pháp không? Hãy đọc cùng tôi đoạn sau: "Khi một người có một đứa con khó dạy và bội nghịch, không vâng lời cha mẹ, và mặc dầu bị sửa phạt, vẫn không nghe: thì cha mẹ phải bắt nó, dẫn đến trước mặt các trưởng lão của thành mình, tại cửa thành, mà nói với các trưởng lão rằng: Con chúng tôi đây khó dạy và bội nghịch, không vâng lời chúng tôi, là kẻ hoang đàng và say sưa. Bấy giờ, hết thảy người trong thành sẽ ném đá nó cho đến chết." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18–21) Vậy người cha đã tiếp đón "người con hoang đàng" này như thế nào? Và điều này đưa chúng ta đến việc xem xét: II. Sự Tiếp Đón Người Con Hoang Đàng Biết bao tấm lòng thao thức đã tự hỏi mình sẽ gặp được sự tiếp đón như thế nào nếu mình đến với Đức Chúa Trời. Thật phước hạnh khi suy ngẫm phần kết thúc của phần thứ ba của ẩn dụ không gì sánh bằng này. Trong việc giải thích ý nghĩa của những gì được ghi lại về "người con trai hoang đàng" này khi người ấy rời khỏi "người cha," chúng ta đã thấy những kinh nghiệm đại diện của tội nhân được mô tả. Khi bây giờ chúng ta quay sang phần tiếp theo vui mừng, chúng ta sẽ thấy rằng những gì đã xảy ra với người ấy khi người ấy trở về với "người cha," cũng mô tả: 1. Sự Chào Đón Nồng Nhiệt Người Ấy Nhận Được "Đoạn, người đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đằng xa, cha người thấy, động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn." (c. 20) Điều này phước hạnh không thể diễn tả biết bao! Năm điều (con số của ân điển) ở đây được khẳng định về "cha người." Thứ nhất, khi người ấy còn ở đằng xa, cha người "thấy người." Và điều này nói với chúng ta điều gì? Ấy là, người cha đang trông chờ người ấy! Người cha đang tha thiết chờ đợi người ấy. Và đôi mắt của tình yêu thương tinh tường biết bao! Ngay cả khi người ấy còn ở "đằng xa," cha người đã thấy người ấy. Nhưng điều này làm nổi bật cách nghiêm trọng khoảng cách mà theo bản tánh chúng ta đã ở xa Đức Chúa Trời biết bao! Ngay cả sau khi tội nhân đã "tỉnh ngộ," và quay lưng lại với "xứ xa," và hướng mặt về nhà, người ấy vẫn "còn ở đằng xa!" Tuy nhiên, mọi sự ngợi khen thuộc về ân điển tể trị của Ngài: "Nhưng bây giờ, trong Đấng Christ Giê-xu, anh em là kẻ trước kia cách xa, hiện nay đã được gần bởi huyết của Đấng Christ." (Ê-phê-sô 2:13) Thứ hai, cha người "động lòng thương xót." Người con hoang đàng hẳn đã trình diện một vẻ ngoài thảm thương: người ấy đã ăn hết của cải mình với phường điếm đĩ (c. 30) — tình yêu bất chính đối với những điều của thế gian, thay vì yêu Đức Chúa Trời "hết lòng" — người ấy đã chịu những hậu quả của "cơn đói lớn" (c. 14), và người ấy đã ra đồng để — "chăn heo." (c. 15) Người ấy hẳn là một đối tượng đáng thương biết bao! Nhưng cha người vẫn "động lòng thương xót" với người ấy! Và ôi, độc giả Cơ Đốc thân mến, bạn và tôi trông như thế nào ngay trước khi Đức Chúa Cha tiếp nhận chúng ta? Sự hiểu biết tối tăm, tấm lòng gian ác tuyệt vọng, ý chí phản loạn, "Tình yêu thương lớn của Ngài, bởi đó Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ." (Ê-phê-sô 2:4, 5) Thứ ba, cha người "chạy ra" đón người ấy: Chúng ta không đọc thấy "người con hoang đàng" chạy khi người ấy lên đường trở về với "cha mình." Mọi điều được nói về người ấy là "người đứng dậy mà về cùng cha mình." Nhưng về "người cha," có nói rằng người "chạy ra!" Bạn có biết, độc giả thân mến, rằng đây là câu duy nhất trong toàn bộ Kinh Thánh thể hiện Đức Chúa Trời như đang vội vã không! Trong việc phục hồi trái đất đã bị hủy hoại, Ngài hành động có trật tự, chúng ta có thể nói là thong thả. Trong mọi điều khác ngoài điều này, Đức Chúa Trời được thấy là hành động với sự bình tĩnh và cân nhắc, như phù hợp với một Đấng có cả cõi đời đời trong tay Ngài. Nhưng ở đây là điều chúng ta gọi là sự sốt ruột của Tình Yêu Thương thiên thượng. Thứ tư, cha người "ôm lấy cổ người." Người không chỉ "thấy người" khi còn ở đằng xa, người không chỉ "động lòng thương xót" với người con hoang đàng đáng thương này, người không chỉ "chạy ra" đón người ấy, mà người còn "ôm lấy cổ người:" người ôm người ấy: người vòng quanh người ấy vòng tay chào đón của tình yêu thương. Thứ năm, cha người "hôn người." Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng không có điều gì ở đây nói về người con hôn người cha. Chính "người cha" là người dẫn đầu ở mọi giai đoạn! Người "hôn" người ấy, không xua đuổi người ấy. Người "hôn" người ấy, không bảo người ấy ra đi. Người "hôn" người ấy, không quở trách người ấy vì những sự lang thang của mình. Ân điển kỳ diệu biết bao! Mọi điều này bày tỏ tấm lòng của Đức Chúa Cha biết bao! "Nụ hôn" nói về tình yêu thương, về sự hòa giải, về mối quan hệ thân mật. 2. Sự Đáp Ứng Của Người Con Hoang Đàng Bây giờ hãy lưu ý sự đáp ứng của "người con hoang đàng." "Người con thưa rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa" (c. 21) Hãy lưu ý ba điều. Thứ nhất, người ấy ý thức sâu sắc về tình trạng tội lỗi của mình, và người ấy không ngần ngại xưng nhận nó. Và chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, chúng ta sẽ càng nhận thấy rõ ràng sự hèn hạ của mình. Thứ hai, người ấy tin chắc sâu sắc về sự không xứng đáng của mình, và không chậm trễ thừa nhận nó. Chính sự khám phá về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến một sự nhận biết sâu sắc hơn về việc chúng ta hoàn toàn không xứng đáng như thế nào, vì ân điển và công trạng đối nghịch nhau như ánh sáng và bóng tối. Thứ ba, hãy quan sát rằng người ấy không nói điều gì mới về việc được làm một "người làm mướn!" Không; ân điển tuyệt vời của "người cha" đã dạy người ấy tốt hơn. 3. Tấm Áo Được Mặc Cho Người Ấy "Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó." (c. 22) Có bốn điều cần lưu ý ở đây. Thứ nhất, vị trí mà "người con" vẫn còn chiếm giữ. Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự chính xác và vẻ đẹp kỳ diệu của mỗi dòng trong bức tranh được vẽ cách thiên thượng này. Những câu trước đã cho chúng ta thấy cuộc gặp gỡ vui mừng giữa người cha và người con, sự chào đón nồng nhiệt của người cha, sự xưng tội đau lòng của người con. Và điều này, hãy nhớ, được xem như xảy ra ở một khoảng cách nào đó xa nhà của người cha, vì người "chạy ra" đón người ấy. Bây giờ, khi người cha và người con đến gần nhà, người cha gọi những đầy tớ của mình, và nói: "Hãy mau mau lấy áo tốt nhất." À! "Người cha" không thể để người con hoang đàng ngồi tại bàn của mình trong những mảnh vải rách bẩn thỉu. Không; điều đó sẽ là gạt sang một bên những đòi hỏi công chính của Nhà Ngài: "Ân điển cai trị nhờ sự công chính" (Rô-ma 5:21), và không bao giờ bằng cách hy sinh nó. Vậy thật đẹp đẽ khi nhìn thấy ân điển đã chạy ra đón "người con hoang đàng," và bây giờ sự công chính dự phòng cho việc che phủ những mảnh vải rách bẩn thỉu của người ấy! Thứ hai, Chúng ta nhìn thấy với tấm lòng biết ơn sự dự phòng được thực hiện cho kẻ lang thang tội nghiệp. Hãy lưu ý cẩn thận rằng người con hoang đàng đã không đem "tấm áo" của mình theo từ xứ xa, người ấy cũng không mua sắm nó trên hành trình về nhà. Không hề; nó đã được dự phòng cho người ấy, đã được người cha cung cấp. Nó ở đó sẵn sàng cho người ấy, đang chờ đợi người ấy! Thứ ba, hãy ngưỡng mộ phẩm chất của y phục được cung cấp cho người ấy. Người cha nói: "Hãy mau mau lấy áo tốt nhất." Ân điển kỳ diệu biết bao! "Áo tốt nhất" trong nhà của người cha đã được dành riêng cho người con hoang đàng! Và điều này có thể có ý nghĩa gì, ngoài việc tội nhân được cứu bởi ân điển sẽ được mặc một y phục vinh hiển hơn y phục được mặc bởi những thiên sứ chưa sa ngã! Nhưng chúng ta thốt lên, Một điều như vậy có thể xảy ra chăng? Điều đó có thể chăng? Và độc giả thân mến, "áo tốt nhất" này là gì? Ấy là sự công chính được kể cho của chính Đấng Christ, sẽ che phủ những mảnh vải rách bẩn thỉu của sự công chính chúng ta — "sự công chính được kể cho" đó đã được thực hiện cho chúng ta trong sự vâng phục trọn vẹn và sự chết thay của Đấng Cứu Thế chúng ta. Hãy đọc cùng tôi Ê-sai 61:10: "Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi, đã choàng cho tôi áo công chính." Thật đáng chú ý biết bao khi nhận thấy rằng "áo tốt nhất" này là điều đầu tiên mà "người con hoang đàng" nhận được từ tay cha mình! Ngay ở đây là câu trả lời cho sự phản đối của những người bác bỏ cách giải thích Phúc Âm của ẩn dụ này, vì trong "áo tốt nhất" chúng ta có điều nói về sự sống và sự chết của Đấng Christ. Thứ tư, hãy lưu ý rằng "áo tốt nhất" đã được đặt trên người ấy — "Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó." (c. 22) Mọi điều đã được làm cho người ấy. Không chỉ "áo tốt nhất" đã được dự phòng cho người ấy, nó còn được đặt trên người ấy. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến những gì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 3:21: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú làm áo dài cho A-đam và vợ người, và mặc cho họ." Đức Chúa Trời không chỉ tự Ngài cung cấp "những áo dài bằng da," mà Ngài còn "mặc" cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta! Chúng ta tìm thấy cùng một điều một lần nữa trong Xa-cha-ri 3:4 — "Hãy cất những áo dơ khỏi người. Và người nói với người ấy rằng: Này, ta đã cất sự gian ác khỏi ngươi, và ta sẽ mặc áo đẹp cho ngươi." "Ôi, tôi mắc nợ ân điển lớn biết bao!" 4. Chiếc Nhẫn Được Đeo Vào Tay Người Ấy "Đeo nhẫn vào ngón tay nó." (c. 22) Một lần nữa chúng ta lưu ý rằng chiếc nhẫn đã không được người ấy cung cấp, mà được dự phòng cho người ấy, Và, nữa, nó không được trao cho người ấy, mà được đeo vào cho người ấy! Người ấy không làm một điều gì cho chính mình. Và "chiếc nhẫn," được đeo "vào tay người ấy," nói về điều gì? "Chiếc nhẫn" là dấu ấn của tình yêu thương, của lời thề hứa hôn. Sau này nó trở thành biểu tượng của sự kết hợp vợ chồng. Và, có đúng không rằng tội nhân trở về nhận được không chỉ "áo tốt nhất" của sự công chính được kể cho của Đấng Christ, mà còn dấu ấn của Đức Chúa Trời, mà "dấu ấn" đó chính là Đức Thánh Linh: "Đấng cũng đã ấn chứng cho chúng ta, và ban Thánh Linh vào lòng chúng ta làm của cầm." (2 Cô-rinh-tô 1:22) Vâng, Đức Thánh Linh là Dấu Ấn của tình yêu thương Đức Chúa Trời, bằng chứng của một lời thề hứa hôn, vì, "Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc." (Ê-phê-sô 4:30) Và, lại nữa, chính Đức Thánh Linh là Đấng kết hợp chúng ta với Đấng Christ: "Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài." (1 Cô-rinh-tô 6:17) "Chiếc nhẫn" cũng nói về quyền sở hữu: người phụ nữ đeo nhẫn của tôi làm như vậy như một dấu hiệu rằng cô ấy là của tôi — vợ tôi. Cũng vậy, Đức Thánh Linh trong chúng ta nói rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." (Rô-ma 8:9) Và một lần nữa, trong Kinh Thánh "chiếc nhẫn" được ban cho như một dấu hiệu của vinh dự và sự quý trọng cao: "Pha-ra-ôn cởi nhẫn khỏi tay mình, đeo vào tay Giô-sép, mặc cho người áo vải gai mịn, và đeo vòng vàng vào cổ người... và người ta hô trước mặt người: Hãy quỳ gối." (Sáng Thế Ký 41:42, 43) "Chiếc nhẫn" này mà "người cha" ban cho "người con hoang đàng" đã được đeo vào tay người ấy. Bây giờ bàn tay nói về lao động. Vậy khi "chiếc nhẫn" ở đây là biểu tượng của Đức Thánh Linh, điều này không có ý nghĩa rằng từ nay về sau, mọi công việc của chúng ta phải được thực hiện trong quyền năng của cùng Thánh Linh đó sao?

5. Những Đôi Giày Được Cung Cấp Cho Chân Người Ấy "Mang giày vào chân nó." (c. 22) Một lần nữa chúng ta buộc phải nói, Bức tranh ẩn dụ đáng yêu này hoàn chỉnh kỳ diệu biết bao. Ở đây chúng ta thấy mọi nhu cầu của tín đồ được đáp ứng. "Nụ hôn" của sự hòa giải để bảo đảm cho người ấy một sự chào đón nồng nhiệt; "áo tốt nhất" để che phủ những mảnh vải rách bẩn thỉu của người ấy; "chiếc nhẫn" được đeo vào tay người ấy, để cho thấy rằng người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và để chỉ ra rằng những lao nhọc của người ấy từ nay về sau phải ở trong quyền năng của Thánh Linh. Và bây giờ "những đôi giày" cho "chân" người ấy nói về sự dự phòng của Đức Chúa Trời cho nếp sống hằng ngày. Khi ban những chỉ dẫn cho Môi-se về việc tuân giữ Lễ Vượt Qua, Chúa phán: "Này là cách các ngươi ăn thịt đó: lưng thắt dây, chân mang giày, tay cầm gậy." (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11) Họ chưa sẵn sàng ra đi trên cuộc hành trình của mình cho đến khi "những đôi giày" ở trên chân họ. Và phần tiếp theo phước hạnh biết bao: bốn mươi năm sau, Môi-se nhắc nhở họ rằng dù Chúa đã dẫn họ bốn mươi năm trong đồng vắng, "Áo xống ngươi không mòn trên mình ngươi, và giày ngươi không mòn dưới chân ngươi!" Cũng vậy, khi Chúa sai mười hai sứ đồ ra đi, Ngài phán với họ: "hãy mang dép." (Mác 6:9) Và trong Ê-phê-sô 6, nơi các tín đồ được khuyên nhủ "mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời," một trong những chi tiết là: "Chân mang giày sẵn sàng của Phúc Âm bình an." Chỉ khi chân chúng ta được mang giày như vậy, chúng ta mới sẵn sàng ra đi với Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời đến với một thế gian đang hư mất. Thật phước hạnh vô cùng khi đối chiếu hai đoạn này: "Chân chúng nó (kẻ ác) chạy đến điều ác, và vội vã làm đổ huyết vô tội." (Ê-sai 59:7); "Chân của người rao truyền Phúc Âm trên núi đẹp đẽ biết bao; người công bố sự bình an; người đem những điều tốt lành của điều thiện, người công bố sự cứu rỗi!" (Ê-sai 52:7) 6. Bò Con Mập Bị Làm Thịt và Được Ăn "Hãy bắt bò con mập làm thịt đi; chúng ta hãy ăn mừng." (c. 23) Thứ nhất, hãy lưu ý sự tương phản giữa những lời của "người cha" liên quan đến "áo tốt nhất," và ở đây với "bò con mập." Trong trường hợp trước, đó là "hãy đem ra," điều chỉ ra rằng "người con hoang đàng" đang ở bên ngoài. Nhưng bây giờ người ấy đã được mặc lấy, bây giờ người ấy đã được mặc "áo tốt nhất," bây giờ người ấy đã được trang điểm phù hợp cho sự hiện diện của người cha — "Đã khiến chúng ta xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12) — người ấy bây giờ ở bên trong nhà của "người cha," do đó mới có "hãy bắt đến đây." Thật kỳ diệu và chính xác đến từng chi tiết biết bao! "Bò con mập" nói về chính Đấng Christ trong mọi sự tuyệt hảo của Ngài, cũng được Đức Chúa Cha dự phòng. Việc làm thịt "bò con" nói về sự chết của Đấng Cứu Thế vì chúng ta, như vậy khiến tội nhân có thể được hòa giải với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng "bò con mập" không chỉ bị làm thịt, nó, như "chiên con" Lễ Vượt Qua, phải được ăn, và việc ăn ở đây nói về sự giao thông. Và hãy quan sát lời của "người cha" ở đây: đó không phải là, "và hãy để nó ăn," mà là "chúng ta hãy ăn." Đó là Đức Chúa Cha cùng với tội nhân nay đã được hòa giải, đến với nhau, và họ giao thông với nhau về điều nói về Đấng Christ. Chính của lễ của Đấng Christ là căn cứ cho sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Cha. 7. Niềm Vui Kết Quả "Chúng ta hãy ăn mừng, vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng." (cc. 23, 24) Điều này phước hạnh không thể diễn tả biết bao! Thật là một cao trào vinh hiển biết bao! Ở đây là người con hoang đàng, bây giờ là một người con tại bàn của Đức Chúa Cha, một địa vị — không phải giữa những "người làm mướn," mà — trong gia đình của Đức Chúa Cha bây giờ là của người ấy. Cùng nhau họ giao thông về điều nói về Đấng Christ, Đấng trọn vẹn, bị giết vì chúng ta. Và trái của "sự giao thông" là gì? Không phải là niềm vui sao, niềm vui mừng trong lòng như vậy mà thế gian tội nghiệp này không biết gì cả. Và hãy lưu ý một lần nữa số nhiều: không chỉ là "người ấy," người con, "vui mừng," mà "họ khởi sự vui mừng." Đức Chúa Cha tìm thấy niềm vui của Ngài, cùng với con cái Ngài, nuôi dưỡng mình bằng Đấng Christ, Con Ngài. Thật nổi bật khi đối chiếu những gì ở trước mặt chúng ta ở đây trong Lu-ca 15 với một cảnh khác được trình bày trong Kinh Thánh Cựu Ước. Trong 1 Sa-mu-ên 28, chúng ta có trước mặt mình Sau-lơ bội đạo và Người Đồng Bóng ở Ên-đô-rơ — một sự tương phản lớn hơn không thể tưởng tượng được! Và ở đây, nữa, chúng ta đọc về một con bò mập bị làm thịt, nhưng sự khác biệt lớn biết bao! "Người đàn bà có một con bò mập trong nhà; bèn vội vàng làm thịt nó, lấy bột, nhồi và nướng bánh không men: rồi bà đem đến trước mặt Sau-lơ và các tôi tớ người; họ ăn. Đoạn, họ đứng dậy và ra đi trong đêm đó." (1 Sa-mu-ên 28:24, 25) Vâng, họ đã "ăn," nhưng hãy lưu ý rằng không có điều gì được nói về việc họ "vui mừng." Không hề. Họ đại diện cho nhóm đông đảo được tìm thấy giữa những người tự xưng là dân sự của Đức Chúa Trời, những người lấy danh của Đấng Christ trên môi mình, và thậm chí trải qua hình thức giao thông với Ngài khi họ đến "bàn" của Ngài. Nhưng xét cho cùng, đó chỉ là một sự giả vờ, một sự thực hiện máy móc. Tấm lòng của họ không ở trong đó. Linh hồn của họ không nuôi dưỡng bằng Đấng Christ. Và hãy lưu ý, nữa, một sự tương phản nổi bật khác. Về Sau-lơ và các tôi tớ người, có nói: "Họ ăn. Đoạn, họ đứng dậy và ra đi trong đêm đó." (1 Sa-mu-ên 28:25) À! Ý nghĩ nghiêm trọng, nghiêm trọng không thể nói hết. Người tự xưng hình thức đứng dậy khỏi "bàn," và ra đi — rời khỏi điều nói về Đấng Christ; ra đi trống rỗng và không vui mừng như khi người ấy đến; ra đi vào "đêm" tối tăm đó sẽ không bao giờ kết thúc. Nhưng những gì chúng ta đọc về "người con hoang đàng" đã được hòa giải thì hoàn toàn khác biết bao! Người ấy, cùng với cha mình, ngồi xuống ăn bò con mập và "họ khởi sự vui mừng." Và bức tranh để họ ở đó! Không có điều gì được nói về việc "ra đi," càng không có bất cứ ám chỉ nào về "đêm." Và "họ khởi sự vui mừng," và niềm vui mừng đó chỉ mới bắt đầu. Phước hạnh thay cho Đức Chúa Trời, nó sẽ không có kết thúc. Cùng với Đức Chúa Cha, tìm thấy niềm vui của chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta sẽ "vui mừng" mãi mãi đời đời. Và bây giờ có lẽ nên nói một lời kết thúc về "người con cả." Đối với chúng ta, dường như lạ lùng là rất nhiều người đã gặp khó khăn ở đây. Ai được đại diện bởi "người con cả?" Gần như vô tận là những câu trả lời được đưa ra. Cá nhân chúng tôi hài lòng rằng người con cả đại diện cho cùng một hạng người như "chín mươi chín con chiên," và chín đồng bạc. Những điều này mô tả "những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo" đã lằm bằm chống lại Đấng Cứu Thế vì Ngài tiếp nhận và ăn với những kẻ tội lỗi. (c. 2) Ẩn dụ duy nhất trong ba phần được Đấng Christ thiết kế để cho thấy Đức Chúa Trời đã đi tìm điều bị mất như thế nào và phần phước hạnh nào họ nhận được từ Ngài. Rồi Ngài đối chiếu phần số của những người, vì họ tự cho mình là công chính, từ chối nhận lấy vị trí của những tội nhân trước mặt Ngài. Ngài gặp họ trên nền tảng của chính sự tuyên xưng của họ, và vì vậy Ngài nói về họ như "những con chiên" và "người con cả." Nhưng ôi, phần của họ là gì! Trong phần thứ nhất của ẩn dụ, những người hình thức tự xưng công chính khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời được thể hiện như bị bỏ lại trong đồng vắng (hãy xem c. 4), trong khi trong phần cuối của ẩn dụ, người ấy được thấy ở bên ngoài nhà của người cha. Bức tranh Đấng Christ vẽ ở đây về người Pha-ri-si thật chính xác nhưng cũng thật bi thảm biết bao. "Vả, con trai lớn đang ở ngoài đồng. Khi trở về gần đến nhà, nghe tiếng đàn hát và nhảy múa, bèn gọi một đầy tớ mà hỏi cớ gì." (cc. 25, 26) À! Người ấy là một người xa lạ đối với niềm vui mừng của những người ở trong sự giao thông với Đức Chúa Trời. Người ấy không biết vì sao họ phải hạnh phúc tột độ như vậy, và vì vậy người ấy phải hỏi "cớ gì." Và khi lời giải thích được đưa ra cho người ấy, chúng ta được cho biết: "người nổi giận, không muốn vào nhà." (c. 28) Nhưng hơn nữa, "vậy cha người ra khuyên dỗ người. Người thưa với cha rằng: Này, tôi giúp việc cha đã bấy nhiêu năm, chưa từng trái phép cha, mà cha chẳng hề cho tôi một con dê con đặng ăn chơi với bạn hữu tôi." (cc. 28, 29) Người ấy nói về việc "giúp việc" cha mình vì đây là mọi điều người ấy biết. Người ấy khoe khoang về sự vâng phục của mình, và rồi người ấy xưng nhận sự thiếu thốn của mình về điều nói về sự giao thông. Và người ấy đã tự tố cáo mình biết bao khi người ấy nói: "Mà cha chẳng hề cho tôi một con dê con đặng ăn chơi với bạn hữu tôi," chứ không phải "với cha!" Những câu cuối của chương phải được giải thích dưới ánh sáng của toàn bộ bối cảnh: "Con luôn ở với cha." Ở đây Đấng Christ đặt vào miệng người con cả này điều là sự khoe khoang của người Pha-ri-si kiêu ngạo, nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng trong suốt đoạn, người ấy được mô tả cẩn thận như đang ở bên ngoài, hãy xem đặc biệt câu 28. Nhưng hãy để lời cuối cùng của chúng ta về "người con hoang đàng." Bằng cách đối chiếu cẩn thận sáu mệnh đề, sẽ thấy chúng được sắp xếp thành từng cặp, và mỗi cặp chỉ ra một sự tương phản nổi bật. Thứ nhất, chúng ta đọc "Trong xứ xảy đến một cơn đói lớn" (c. 14): tiếp theo hãy đối chiếu những gì chúng ta đọc trong câu 20, "Đoạn, người đứng dậy mà về cùng cha mình." Thứ hai, "Người mới tỉnh ngộ" (c. 17): bây giờ hãy đối chiếu những gì được nói trong câu 20, người ấy "Về cùng cha mình." Thứ ba, "Người bắt đầu thiếu thốn" (c. 14): bây giờ hãy đối chiếu những gì chúng ta có trong các câu 24, 25 "Đoạn, họ khởi sự vui mừng." Và thứ tự của những điều này nổi bật biết bao. Bây giờ độc giả thân mến, điều này có dễ hiểu đối với bạn không, hay tôi đã nói bằng một thứ tiếng lạ? Bạn đã cảm nhận "cơn đói" của thế gian này chưa? Bạn đã "thiếu thốn" chưa — linh hồn bạn kêu khóc đòi một phần thỏa mãn? Bạn đã "tỉnh ngộ," tỉnh trí, và khám phá "tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi" chưa? Nếu vậy, bạn đã đến với Đức Chúa Trời và nhận lấy vị trí của một tội nhân bị mất trước mặt Ngài chưa? Bạn đã phó thác mình cho ân điển tể trị của Ngài và coi là của riêng mình Sự Dự Phòng tuyệt vời này Ngài đã thực hiện cho những tội nhân đáng xuống địa ngục chưa? Nếu bạn đã làm, thì bạn biết sự phước hạnh của việc thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Nếu bạn chưa, và sẽ đến với Đức Chúa Trời ngay bây giờ y nguyên như bạn, xưng nhận tính tội lỗi và sự không xứng đáng hoàn toàn của mình, và phó thác mình cho ân điển nhưng không của Ngài, bạn cũng sẽ nhận được một sự chào đón nồng nhiệt, nụ hôn của sự hòa giải, tấm áo công chính và một chỗ trong sự giao thông với chính Đức Chúa Trời. "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng."

Chương 54: Cơ Đốc Giáo Thật

CHƯƠNG 54

Cơ Đốc Giáo Thật

THẬT đáng buồn, ngày nay có ít Cơ Đốc giáo thật biết bao trong thế gian! Cơ Đốc giáo gồm việc được trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời "Ngước mắt nhìn Chúa Giê-xu" thường xuyên, tin cậy, thuận phục, yêu thương, tấm lòng bận rộn với gương mẫu mà Đấng Christ đã để lại cho tôi, tùy theo mức độ tôi đang sống nhờ Ngài và rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài, tôi đang thực hiện lý tưởng Ngài đã đặt trước mặt tôi. Trong Ngài là quyền năng, từ Ngài phải nhận lãnh sức lực để chạy "với sự nhịn nhục" hay sự bền bỉ kiên định, trong cuộc đua. Cơ Đốc giáo chân thật là một đời sống được sống trong sự giao thông với Đấng Christ: một đời sống được sống bởi đức tin, như đời sống của Ngài đã vậy. "Đối với tôi, sống là Đấng Christ" (Phi-líp 1:21); "Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 2:20) — Đấng Christ sống trong tôi và qua tôi.

Chương 55: "Hãy Vui Mừng Trong Chúa Luôn Luôn"

CHƯƠNG 55

"Hãy Vui Mừng Trong Chúa Luôn Luôn"

"Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" —Phi-líp 4:4

TẠI SAO tôi, người theo bản tánh không khác gì những đám đông bất cẩn và vô thần xung quanh, lại được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế và bây giờ được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Ngài? Tại sao tôi, người từng là một người xa lạ và một kẻ phản loạn, lại được chọn ra cho những ơn đặc biệt kỳ diệu như vậy? À, đó là điều tôi không thể thấu hiểu được. Ân điển như vậy, tình yêu thương như vậy, "vượt quá sự hiểu biết." Nhưng nếu tâm trí tôi không thể nhận ra một lý do, tấm lòng tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình trong sự ngợi khen và tôn thờ. Nhưng tôi không chỉ nên biết ơn Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài đối với tôi trong quá khứ, những cách đối xử hiện tại của Ngài sẽ làm tôi đầy những lời cảm tạ. Sức mạnh của từ đó "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4) là gì? Hãy đánh dấu, đó không phải là "Hãy vui mừng trong Đấng Cứu Thế," mà chúng ta phải "Vui mừng trong Chúa," như "Chúa," NHƯ CHỦ CỦA MỌI HOÀN CẢNH. Chúng ta có cần nhắc nhở độc giả rằng khi sứ đồ viết những lời này, chính người đang là một tù nhân trong tay chính quyền La Mã không? Một chặng đường dài của sự hoạn nạn và đau khổ nằm phía sau người. Những nguy hiểm trên đất và những nguy hiểm trên biển, đói và khát, bị đòn roi và bị ném đá, tất cả đã được trải qua. Người đã bị bắt bớ bởi những người trong Hội Thánh cũng như bởi những người ngoài: chính những người lẽ ra phải đứng bên người đã bỏ rơi người. Và người vẫn viết: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" Bí mật của sự bình an và hạnh phúc của người là gì? À! Chẳng phải chính sứ đồ này đã viết: "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (Rô-ma 8:28) sao? Nhưng người đã, và chúng ta, "biết" như thế nào, rằng mọi sự hiệp lại làm ích? Câu trả lời là, Vì mọi sự đều ở dưới sự kiểm soát của và đang được điều chỉnh bởi Đấng Tể Trị Tối Cao, và vì Ngài không có gì ngoài những ý nghĩ yêu thương đối với những người thuộc về Ngài, thì "mọi sự" được Ngài sắp xếp như vậy, để chúng ĐƯỢC KHIẾN PHỤC VỤ CHO ÍCH LỢI TỐI HẬU CỦA CHÚNG TA. Chính vì cớ này chúng ta phải "hằng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, về mọi sự, trong danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 5:20). Vâng, hãy cảm tạ về "mọi sự" vì, như đã được nói rất hay, "Những sự thất vọng của chúng ta chỉ là những sự chỉ định của Ngài." Đối với người vui thích trong sự tể trị của Đức Chúa Trời, những đám mây không chỉ có một 'lớp lót bạc' mà chúng là bạc xuyên suốt, bóng tối chỉ phục vụ để làm nổi bật ánh sáng!

Chương 56: Ăn Năn Hay Hư Mất

CHƯƠNG 56

Ăn Năn Hay Hư Mất

ĐÂY là những lời của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Chúng chưa bao giờ bị hủy bỏ; và chúng cũng sẽ không bị hủy bỏ chừng nào thế gian này còn tồn tại. Sự ăn năn là tuyệt đối và cần thiết nếu tội nhân muốn làm hòa với Đức Chúa Trời (Ê-sai 27:5), vì sự ăn năn là việc ném xuống những vũ khí phản loạn chống lại Ngài. Sự ăn năn không cứu rỗi, nhưng không tội nhân nào từng được cứu hay sẽ từng được cứu mà không có nó. Không ai ngoài Đấng Christ cứu rỗi, nhưng một tấm lòng không ăn năn không thể tiếp nhận Ngài. Một tội nhân không thể thật sự tin cho đến khi người ấy ăn năn. Điều này rõ ràng từ những lời của Đấng Christ về người mở đường của Ngài: "Vì Giăng đã đến với các ngươi trong đường công chính, mà các ngươi không tin người: nhưng những người thâu thuế và phường điếm đĩ đã tin người: còn các ngươi, khi đã thấy điều đó, vẫn không ăn năn để tin người" (Ma-thi-ơ 21:32). Điều này cũng hiển nhiên từ lời kêu gọi rõ ràng của Ngài trong Mác 1:15: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Đây là lý do sứ đồ Phao-lô làm chứng về "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 20:21). Đừng nhầm lẫn về điểm này, độc giả thân mến, Đức Chúa Trời "hiện nay phán bảo mọi người ở mọi nơi phải ăn năn" (Công Vụ 17:30). Khi đòi hỏi sự ăn năn nơi chúng ta, Đức Chúa Trời đang nhấn mạnh những đòi hỏi công chính của Ngài trên chúng ta. Ngài vô cùng xứng đáng với tình yêu thương và sự tôn kính tối cao, và với sự vâng phục phổ quát. Điều này chúng ta đã gian ác phủ nhận Ngài. Cả sự thừa nhận lẫn sự sửa đổi điều này đều được đòi hỏi nơi chúng ta. Sự xa lánh của chúng ta đối với Ngài và sự phản loạn của chúng ta chống lại Ngài phải được thừa nhận và chấm dứt. Như vậy sự ăn năn là một sự nhận biết trong lòng về việc tôi đã thất bại khủng khiếp như thế nào, trong suốt đời mình, trong việc dành cho Đức Chúa Trời địa vị chính đáng của Ngài trong lòng tôi và nếp sống hằng ngày của tôi. Tính công chính của đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự ăn năn của tôi là hiển nhiên nếu chúng ta xem xét bản chất ghê tởm của tội lỗi. Tội lỗi là sự từ bỏ Đấng đã tạo dựng tôi. Đó là việc từ chối Ngài quyền cai trị tôi của Ngài. Đó là quyết tâm làm đẹp lòng chính mình; như vậy, đó là sự phản loạn chống lại Đấng Toàn Năng. Tội lỗi là sự vô luật pháp thuộc linh, và sự hoàn toàn coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đó là việc nói trong lòng tôi: Tôi không quan tâm Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, tôi sẽ làm theo ý mình; tôi không quan tâm Đức Chúa Trời có quyền gì trên tôi, tôi sẽ làm chúa trên chính mình. Độc giả, bạn có nhận ra rằng đây là cách bạn đã sống không? Bây giờ sự ăn năn chân thật phát xuất từ một sự nhận biết trong lòng, được Đức Thánh Linh thực hiện trong đó, về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, về sự khủng khiếp của việc phớt lờ những đòi hỏi của Đấng đã tạo dựng tôi, về việc thách thức thẩm quyền của Ngài. Vì vậy đó là một sự ghét thánh khiết và kinh hãi tội lỗi, một nỗi buồn sâu xa về nó, và sự thừa nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời, và một sự từ bỏ hoàn toàn trong lòng đối với nó. Chỉ khi điều này được thực hiện, Đức Chúa Trời mới tha thứ cho chúng ta. "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn: Nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót" (Châm Ngôn 28:13). Trong sự ăn năn chân thật, tấm lòng quay về với Đức Chúa Trời và thừa nhận: Lòng tôi đã đặt trên một thế gian hư không, là thế gian không thể đáp ứng những nhu cầu của linh hồn tôi; tôi đã lìa bỏ Ngài, nguồn nước sống, và quay sang những hồ nứt, không chứa nước: bây giờ tôi thừa nhận và than khóc sự điên dại của mình. Nhưng hơn nữa, nó nói: Tôi đã là một tạo vật bất trung và phản loạn, nhưng tôi sẽ không như vậy nữa. Bây giờ tôi mong muốn và quyết tâm với mọi sức lực của mình phục vụ và vâng phục Ngài như Chúa duy nhất của tôi. Tôi phó thác mình cho Ngài như Phần hiện tại và đời đời của tôi. Độc giả, dù bạn là một Cơ Đốc nhân tự xưng hay không, đó là ăn năn hay hư mất. Đối với mỗi người chúng ta, là thành viên Hội Thánh hay không, đó là hoặc quay lại Hay bị thiêu đốt; quay khỏi đường lối tự ý và tự làm đẹp lòng mình; quay lại trong sự tan vỡ tấm lòng với Đức Chúa Trời, tìm kiếm lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ; quay lại với mục đích trọn vẹn trong lòng để làm đẹp lòng và phục vụ Ngài: hay bị đau đớn ngày và đêm, mãi mãi đời đời, trong Hồ Lửa. Sẽ là điều nào? Ôi, hãy quỳ gối xuống ngay bây giờ và cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn tâm linh của sự ăn năn chân thật. "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu mình làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội" (Công Vụ 5:31). "Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc: nhưng sự buồn rầu của thế gian sinh ra sự chết" (2 Cô-rinh-tô 7:10).

Chương 57: Kháng Cự Ma Quỷ

CHƯƠNG 57

Kháng Cự Ma Quỷ

"Hãy kháng cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em" (Gia-cơ 4:7)

ĐIỀU này đưa ra trước mặt chúng ta một khía cạnh của Lẽ Thật mà nhiều Cơ Đốc nhân phần lớn không biết. Thường thì họ không nhận thức được rằng chính "Ma Quỷ" đang tấn công họ và cần phải bị kháng cự. Nhiều người cho rằng những sự tấn công của Sa-tan chỉ giới hạn ở việc cám dỗ chúng ta phạm tội. Không phải vậy; trong nhiều trường hợp, mục đích của nó là chống đối và cản trở chúng ta trong việc làm điều thiện. Thường xuyên nó dùng con người để làm phiền và quấy rầy chúng ta. Ví dụ, nó sẽ sai một người khách đến cửa, hay một người nào đó gọi điện thoại, khi chúng ta đang cầu nguyện. Nó sẽ khiến những người thân thế gian đến thăm chúng ta vào ngày Sa-bát và như vậy ngăn cản chúng ta dành thời gian yên tĩnh với Chúa. Hay, nó sẽ uốn nắn "những hoàn cảnh" của chúng ta để cản trở ích lợi thuộc linh của chúng ta, nhân lên những bổn phận và nhiệm vụ của chúng ta đến nỗi chúng ta không có thời gian rảnh hay quá mệt mỏi để nghiên cứu. Ít con cái Đức Chúa Trời dường như biết rằng đó là đặc ân và quyền của họ để chiến thắng những sự tấn công của Sa-tan. Chúa đã không để dân sự Ngài ở đây dưới lòng thương xót của Kẻ Thù lớn của họ, bất lực không thể thắng nó. Không, Ngài đã nói với chúng ta trong Lời Ngài cách chúng ta có thể đánh bại nó. Để bắt đầu từ đầu: "Hãy kháng cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Đây là một mạng lệnh thiên thượng, đó là một bổn phận Chúa đã đặt trên chúng ta. Trách nhiệm đầu tiên của chúng ta liên quan đến nó là dành cho nó sự chú ý tốt nhất của mình, ghi khắc nó trong tâm trí mình, suy ngẫm những điều khoản của nó, mong muốn và quyết tâm vâng phục. Có lẽ một số người sẽ nói, Tôi ước gì tôi có thể, nhưng tôi không biết cách. Vậy trách nhiệm thứ hai của chúng ta liên quan đến nó là thừa nhận điều này, cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng, nài xin Ngài dạy chúng ta cách vâng phục nó. Hãy nói với Ngài bạn muốn làm như Ngài đã truyền, và xin Ngài ban sự chỉ dẫn và khả năng cho điều đó. Nhưng dù cần thiết và quan trọng như vậy, điều đó vẫn chưa đủ. Sự cầu nguyện không bao giờ được Đức Chúa Trời thiết kế để giải thoát chúng ta khỏi những trách nhiệm của mình và khuyến khích sự lười biếng. Không đủ để tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một khu vườn sai trái mùa hè này — dù tôi phải cầu nguyện về điều này, như về "mọi điều:" Phi-líp 4:6. Không, tôi phải đào và trồng, tưới và nhổ cỏ nó. Ở đây cũng vậy: lời đáp cho lời cầu nguyện của tôi xin sự soi sáng để chú ý đến lời khuyên nhủ của Gia-cơ 4:7 phải đến với tôi qua Kinh Thánh. Do đó, trách nhiệm thứ ba của tôi là tra cứu Kinh Thánh, cầu xin Đức Thánh Linh ân cần hướng dẫn tôi vào Lẽ Thật. Điều này có nghĩa là tôi phải đến với Kinh Thánh với một mục đích rõ ràng, nhắm khám phá chính xác những gì nó dạy về việc Cơ Đốc nhân "kháng cự Ma Quỷ" để nó "lánh xa" người ấy. Chúng ta hãy bắt đầu "sự tra cứu" Lời Đức Chúa Trời của chúng ta về chủ đề thực tiễn quan trọng này bằng cách xem xét kỹ bối cảnh trực tiếp của mạng lệnh được tìm thấy trong bản văn của chúng ta. Thứ nhất, chúng ta lưu ý rằng nó được tìm thấy trong nửa sau của câu: "Vậy hãy thuận phục Đức Chúa Trời; hãy kháng cự ma quỷ." À, làm sao tôi có thể mong đợi làm điều thứ hai cho đến khi tôi đã làm điều thứ nhất? "Thuận phục" chính mình với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự khôn ngoan, ý chí và những mong muốn của chính tôi phải hoàn toàn bị gạt sang một bên, và Lời cùng ý muốn của Ngài cai trị tôi trong mọi sự. Thuận phục Đức Chúa Trời có nghĩa là tôi nhận biết những đòi hỏi của Ngài trên tôi, rằng tôi là tạo vật của Ngài, con cái của Ngài, phải được Ngài kiểm soát như một Đấng có quyền tuyệt đối đối với sự thuận phục hoàn toàn của tôi. Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ hơn và suy ngẫm nửa đầu của câu này: "Vậy hãy thuận phục Đức Chúa Trời." Điều này ngay lập tức nói với tôi rằng tôi cần nhìn lại câu trước, vì từ "vậy" luôn chỉ đến một kết luận dựa trên và rút ra từ điều gì đó đi trước. Vậy quay lại câu 6, tôi đọc: "Nhưng Ngài lại ban ân điển lớn hơn nữa. Vì vậy, Kinh Thánh nói: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." À, điều đó thật khích lệ, điều đó kích thích đức tin và hy vọng. Đấng mà tôi phải "thuận phục" chính mình không phải là một Bạo Chúa khắc nghiệt, không phải là một Đấng Chuyên Chế không thương xót, mà là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển." Ngài đã ban cho tôi ân điển cứu rỗi, và "Ngài ban ân điển lớn hơn nữa" cho kẻ khiêm nhường, và "ân điển lớn hơn nữa" chính là điều tôi cần, nếu tôi muốn "kháng cự Ma Quỷ" thành công. "Vì vậy, Kinh Thánh nói: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, vì kẻ kiêu ngạo chống cự Ngài. Bản chất của sự kiêu ngạo là sự tự đủ: đó là tinh thần khinh thường sự giúp đỡ từ người khác, tin chắc rằng tôi hoàn toàn có thể tự quản lý cho chính mình. Về thuộc linh, sự kiêu ngạo là sự tự phụ khủng khiếp rằng tôi có thể sống mà không cần Đức Chúa Trời. Đó là một ảo tưởng đáng sợ được Ma Quỷ sinh ra và nuôi dưỡng. Ngược lại, "sự khiêm nhường" là việc được làm trống rỗng khỏi sự tự đủ: đó là sự nhận biết trong lòng rằng tôi hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về mọi sự. Sự khiêm nhường, ân điển, và chiến thắng trên Ma Quỷ được liên kết không thể tách rời! Nhưng không gì xúc phạm Sa-tan hơn sự khiêm nhường, vì nó là một linh kiêu ngạo, và mong muốn của nó là thổi phồng chúng ta lên và khiến chúng ta bước đi và hành động độc lập với Đức Chúa Trời. "Vậy hãy thuận phục Đức Chúa Trời." Từ "thuận phục" có nghĩa là đặt chính mình dưới một người khác. Phải có một sự thuận phục của toàn bộ con người đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời; một sự dâng hiến chính mình để được Ngài cai trị; những suy nghĩ, ước muốn, hành động của chúng ta được điều chỉnh nghiêm ngặt theo những quy tắc được đặt ra trong Lời Ngài. Sự thuận phục Đức Chúa Trời cũng chỉ ra một sự chấp nhận không oán trách đối với những sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài, một sự phó thác không lằm bằm chính mình cho sự vui lòng tể trị của Ngài. Như vậy, phải có một sự đầu hàng hoàn toàn của chính tôi và đời sống tôi cho Đức Chúa Trời, để được Ngài sắp xếp và định đoạt. Bây giờ có một mối quan hệ hay liên kết gấp đôi giữa hai nửa của Gia-cơ 4:7. Thứ nhất và rõ ràng nhất, tôi phải "thuận phục" Đức Chúa Trời nếu tôi từng muốn "kháng cự" Ma Quỷ thành công. Làm sao có thể khác được? Tôi không thể thắng Kẻ Thù lớn bằng sức lực của chính mình, và Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi "ân điển" của Ngài trong khi tôi đang chống cự Ngài! Như vậy, tôi phải ngừng chống cự Đức Chúa Trời trước khi tôi có thể hy vọng kháng cự Ma Quỷ — chủ yếu là để khiến tôi kiêu ngạo, tự đủ, độc lập. Linh hồn không cầu nguyện là một linh hồn kiêu ngạo, vì sự từ chối nhận lãnh sức lực từ Đức Chúa Trời của người ấy tương đương với việc nói rằng người ấy có thể trải qua ngày mà không cần Ngài. Chính bởi sự kiêu ngạo Sa-tan đã sa ngã, và nó muốn có thêm bạn đồng hành, và kéo chúng ta vào cạm bẫy của nó. Mồi của nó dễ dàng bị nuốt, vì nó tự nhiên đối với chúng ta. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã dễ dàng mắc vào gợi ý "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời." Nhưng "kháng cự Ma Quỷ" có nghĩa là gì? Thứ nhất, rằng tôi không được sợ hãi nó.

Sa-tan không có quyền cưỡng ép: nó không thể thắng tôi mà không có sự đồng ý của tôi. Thứ hai, rằng tôi không được thậm chí lắng nghe gợi ý của nó: hãy "kháng cự" cách chủ động, nói "Tôi sẽ không:" hãy giữ thái độ đó, và đứng vững trên lập trường của bạn. Thứ ba, hãy trích dẫn Kinh Thánh cho nó, một câu phù hợp và thích hợp đáp ứng gợi ý đặc biệt của nó. Hãy trông cậy vào quyền năng của Lời Đức Chúa Trời, trông đợi nó xua đuổi nó đi. Thứ tư, hãy nài xin lời hứa của Đức Chúa Trời trong bản văn: "hãy kháng cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Vâng, nó sẽ "lánh xa," vì nó không chỉ là một kẻ thù đã bị chinh phục, mà còn là một kẻ hèn nhát trắng trợn nữa. "Lánh xa anh em," nhưng chỉ, "trong một thời gian;" nó sẽ trở lại và làm mới cuộc chiến; và bạn cũng phải làm như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta hãy tiếp tục sự tra cứu Lời Đức Chúa Trời của chúng ta để tìm ra những gì nó dạy chúng ta về chủ đề kháng cự Ma Quỷ này. Chúng ta đã khám phá đủ để khích lệ chúng ta, vì vậy chúng ta hãy tiếp tục cuộc tìm kiếm của mình để có thêm ánh sáng và sự giúp đỡ. Điều này có nghĩa là tôi phải quay sang một sách đối chiếu và tra cứu, chậm rãi và cẩn thận, mọi câu có từ "Ma Quỷ" hay "Sa-tan" trong đó. Điều này đòi hỏi sự kiên nhẫn, nhưng nếu nó được thực hiện trong sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho nó. Bây giờ tôi đến 1 Phi-e-rơ 5:8 và đọc: "Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò xung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó." Chắc chắn điều này rất sinh động và ấn tượng. Nếu bạn biết rằng một con sư tử đã trốn khỏi một gánh xiếc địa phương, rằng nó là một con sư tử dữ tợn và đói, rằng nó đang tự do và đi lang thang trên đường phố, và những bổn phận hằng ngày của bạn buộc bạn phải ra ngoài, bạn sẽ tiến hành thận trọng và cẩn thận biết bao! À, các bạn thân mến, giả định của tôi không phải là tưởng tượng cũng không phải là phóng đại. Có một kẻ, quyền năng và tàn ác hơn bất cứ con sư tử thú vật nào, đang ở ngoài kia, tìm kiếm nuốt chửng linh hồn bạn và linh hồn tôi. Chúng ta thật ít tin điều này biết bao! Sự chú ý mà chúng ta dành cho lời cảnh báo thiên thượng này thật nửa vời biết bao! Chúng ta hãy liếc nhìn một lát bối cảnh của câu này: "Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em" (1 Phi-e-rơ 5:7). Ở đây những con cái bị thử thách và gặp khó khăn của Đức Chúa Trời được mời lăn trên Chúa toàn bộ gánh nặng lo lắng của họ, được bảo đảm về lòng thương xót của Ngài đối với họ. Vâng, nhưng đặc ân và sự bảo đảm về sự chăm sóc dịu dàng của Ngài đó không được cám dỗ chúng ta trở nên bất cẩn và liều lĩnh. Ở đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, lời hứa và mạng lệnh được kết hợp với nhau. Hãy lưu ý những gì ngay lập tức tiếp theo. Thứ nhất, "Hãy tiết độ." Trong cách nói thông thường, "sự tiết độ" là đối ngược của sự say sưa. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng có nhiều điều khác ngoài rượu và rượu mạnh làm say. "Hãy tiết độ" có nghĩa là, Hãy điều độ trong mọi sự, hãy đặt một dây cương trên mọi ước muốn và khẩu vị của bạn, đặc biệt hãy "tiết độ" trong việc sử dụng và những kỳ vọng của bạn từ thế gian. "Hãy hướng lòng về những sự ở trên trời, không phải những sự ở dưới đất" (Cô-lô-se 3:2). Nếu con mắt đức tin đo lường những điều thuộc đất dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, sẽ thấy rằng chúng là tạm thời, không thỏa mãn, vô giá trị. Những thú vui của tội lỗi chỉ "trong một thời gian" (Hê-bơ-rơ 11:25), và là một thời gian ngắn ngủi nữa! Hãy nhớ nữa rằng phải có "sự tiết độ" của tâm trí, trước khi có sự tiết độ của thân thể. Ôi, tầm quan trọng của việc hình thành những đánh giá đúng đắn về những điều thuộc đất và những điều thuộc trời. Nếu tôi thật sự nhận vào lòng mình lời tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời rằng "mọi điều dưới mặt trời" chỉ là "sự hư không và sự theo đuổi gió," sự tiết độ sẽ thật sự được thúc đẩy. Thứ hai, "hãy tỉnh thức," không bất cẩn, cũng không liều lĩnh và tự phụ. Tôi phải cảnh giác, lanh lợi, tỉnh táo. Ở đây một lần nữa tôi phải bắt đầu với con người bề trong: tôi sẽ không bao giờ "tỉnh thức" về những cám dỗ bên ngoài cho đến khi tôi đã học "thắt lưng" tâm trí mình (1 Phi-e-rơ 1:13), và "cai trị tâm linh mình" (Châm Ngôn 16:32). Vậy chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để "tỉnh thức" trên tâm trí mình và đem "mọi ý tưởng bắt phục vâng lời Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 10:5). Chúng ta hãy tìm cách "tỉnh thức" trên tâm trạng của mình, cảnh giác kẻo Sa-tan chiếm được lợi thế. Nếu chán nản, nó sẽ tìm cách và cám dỗ tôi đến sự thất vọng và tuyệt vọng. Nhưng tôi phải "kháng cự" khuynh hướng đó. Nếu nhẹ dạ và chóng vánh, nó sẽ cám dỗ đến sự vui đùa và hớn hở xác thịt, là điều không phù hợp với một người đi theo Đấng Christ. Nhưng hãy nhớ rằng tôi phải trước hết "tiết độ," nếu tôi muốn "tỉnh thức!" Thứ ba, "hãy chống cự nó cách vững vàng." Hãy kháng cự những nỗ lực của nó làm cho lòng bạn có thành kiến chống lại Đức Chúa Trời, và gieo vào tâm trí bạn những ý nghĩ gian ác về Ngài. Nó sẽ cố gắng khiến bạn nghi ngờ tình yêu thương của Ngài, lằm bằm chống lại sự nghiêm khắc của những sự quan phòng của Ngài và sự nghiêm ngặt của những mạng lệnh của Ngài. Hãy kháng cự những sự dụ dỗ của nó kéo bạn đến nơi cám dỗ, nhớ rằng Đức Chúa Trời đã phán "Chớ hề giao thông với những việc vô ích của sự tối tăm" (Ê-phê-sô 5:11). Hãy kháng cự những nỗ lực của nó dẫn bạn vào sự phạm tội chủ động: nói như Giô-sép, "Thế thì, làm sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội với Đức Chúa Trời!" (Sáng Thế Ký 39:9). Sự kháng cự của chúng ta phải tha thiết và sốt sắng. Nếu một kẻ điên tấn công và bạn đang chiến đấu vì chính sự sống của mình, bạn sẽ dốc mọi nỗ lực. Ở đây cũng phải như vậy: chính linh hồn bạn là điều nó đang tìm cách hủy diệt. Sự kháng cự của Ê-va là yếu ớt và nửa vời: bà đã chần chừ với những lời dụ dỗ gian ác của nó. Hãy được cảnh báo từ sự sa ngã của bà. Qua "tha thiết" tôi có ý là, Hãy phẫn nộ trước những gợi ý đầu tiên của nó — ví dụ, nằm lười trên giường vào sáng ngày Sa-bát. Sự kháng cự của chúng ta phải triệt để. Những cách tiếp cận của Sa-tan đối với linh hồn là dần dần: nó yêu cầu chúng ta nhượng bộ chỉ một chút lúc đầu. Nhiều người tự hứa với mình rằng họ sẽ dừng lại sau khi đã nhượng bộ một chút, nhưng khi một hòn đá ở trên đỉnh đồi bắt đầu lăn xuống, thật khó để dừng lại. Chúng ta thấy nguyên tắc này được minh họa mạnh mẽ trong trường hợp của những người cờ bạc và những người say sưa. Hãy coi chừng chính mình. Sự kháng cự của chúng ta phải liên tục và không ngừng: không chỉ chống lại cuộc tấn công đầu tiên của nó, mà cả toàn bộ cuộc vây hãm của nó. Ma Quỷ rất bền bỉ, và chúng ta cũng phải như vậy. Hãy để ba cân nhắc này thúc giục đến bổn phận cấp bách của sự kháng cự này. Thứ nhất, Ma Quỷ không thể thắng mà không có sự đồng ý của bạn: nhưng nơi nào không có sự bất đồng mạnh mẽ, ở đó có một sự đồng ý thực tế. Hãy giữ một thái độ tích cực chống lại Kẻ Thù lớn của các linh hồn. Thứ hai, hãy suy nghĩ nhiều về sự phước hạnh của chiến thắng: điều này sẽ đền bù cho bạn hơn cả mọi sự siêng năng và những nỗ lực gắng sức bạn thực hiện. Những thú vui của tội lỗi chỉ trong một thời gian, nhưng những thú vui và lợi ích của sự từ bỏ chính mình là đời đời: hãy đọc Mác 10:29, 30. Thứ ba, hãy nhớ rằng ân điển của Đức Chúa Trời được hứa cho người kháng cự. Đức Chúa Trời giải cứu, nhưng chúng ta "giữ chính mình" (1 Giăng 5:18). Chính qua sự tỉnh thức và cầu nguyện của chúng ta mà Đức Chúa Trời khiến sự kháng cự như vậy có hiệu quả. Không có lời hứa nào rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ một linh hồn bất cẩn và lỏng lẻo. "Hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin." Có lẽ có một sự ám chỉ gấp đôi ở đây trong cách nói "đức tin." Thứ nhất, sự tương đồng của đức tin, hay Lời Đức Chúa Trời — hãy đối chiếu Giu-đe 3; thứ hai, sự thực thi ân điển của đức tin. Sa-tan là "quyền lực của sự tối tăm" (Lu-ca 22:53), và chỉ ánh sáng của Đức Chúa Trời mới có thể phơi bày và trục xuất nó. Sa-tan dùng sự sai lầm để lừa dối các linh hồn, và lẽ thật của Đức Chúa Trời là cần thiết để giải cứu chúng ta. Chúng ta phải kháng cự nó trong đức tin, bằng cách tin, nhận lãnh, và sống theo Kinh Thánh. Chúng ta cũng phải kháng cự Ma Quỷ bằng sự thực thi ân điển của đức tin. Tấm lòng chúng ta phải nắm lấy những mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời. Một gương phước hạnh về điều này đã được Đấng Christ để lại cho chúng ta: "Ngài đã kháng cự Ma Quỷ cách vững vàng trong đức tin," dùng chống lại nó không gì ngoài Gươm của Thánh Linh. "Hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin." Khi chúng ta chao đảo vì sự vô tín, chúng ta không có quyền năng để đứng trước Kẻ Thù lớn của chúng ta. Chính qua việc nghi ngờ lời đe dọa của Đức Chúa Trời mà Ê-va đã sa ngã. Nhưng chúng ta chỉ có thể kháng cự Ma Quỷ thành công "đứng vững trong đức tin" khi có một sự tiếp nhận cá nhân về chiến thắng của Đấng Christ. Có chép: "Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con" (Khải Huyền 12:11). Hãy nài xin huyết đó trước mặt Đức Chúa Trời để được giải cứu khỏi những cám dỗ của Sa-tan. Hãy trông cậy vào hiệu lực của nó để giải cứu bạn. Hãy trú ẩn dưới nó khi bạn nhận ra rằng Sa-tan đang bắn những tên lửa của nó vào bạn. Cuối cùng, hãy chỉ ra rằng, hoặc chúng ta phải thắng Ma Quỷ, hoặc bị nó thắng. Không có sự lựa chọn thứ ba nào! Nếu chúng ta bị nó thắng hoàn toàn, kết quả sẽ là chết người. Nó không chỉ đơn thuần tìm cách làm tổn thương chúng ta, mà "nuốt chửng" (1 Phi-e-rơ 5:8)! Và điều này phải được hài hòa như thế nào với sự an ninh đời đời của dân sự Đức Chúa Trời? Dễ dàng: nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, chúng ta sẽ, bởi ân điển thiên thượng, kháng cự và thắng Ma Quỷ. Nhưng nếu chúng ta tiếp tục lắng nghe những gợi ý của nó và nhượng bộ những cám dỗ của nó và bị nó thắng hoàn toàn, thì dù chúng ta biết bao nhiêu Kinh Thánh trong đầu, hay sự tuyên xưng của chúng ta là gì, chúng ta thuộc về Ma Quỷ, và là những tù nhân hợp pháp của nó.

Chương 58: Sa-tan và Phúc Âm của Nó

CHƯƠNG 58

Sa-tan và Phúc Âm của Nó

1. Sa-tan và Phúc Âm của Nó BA MƯƠI LĂM lần nó được gọi là "Ma Quỷ," có nghĩa là "Kẻ Buộc Tội" hay "Kẻ Vu Khống" — buộc tội các thánh đồ trước mặt Đức Chúa Trời và vu khống bản tính của Đức Chúa Trời trước mặt người ta. Năm mươi hai lần nó được gọi là "Sa-tan," có nghĩa là "Kẻ Thù" hay "Kẻ Đối Nghịch." Nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ đối nghịch của con người. "Sa-tan" ám chỉ bản tính của nó: Kẻ Đối Nghịch ác độc của mọi điều thiện — trong Đức Chúa Trời hay trong các tạo vật của Ngài. "Ma Quỷ" ám chỉ cách thức của nó trong việc thực hiện những mưu đồ gian ác của mình: bằng những lời vu khống dối trá, những lời buộc tội sai trái, những lời phỉ báng gian ác. Nó được gọi là "Chúa của thế gian này" (Giăng 14:30), là điều xác định vị trí của nó liên quan đến trái đất của chúng ta. Nó được gọi là "Bê-ên-xê-bun" (Ma-thi-ơ 12:27), là điều xem nó như đầu của các quỷ. Nó được nói đến như "Kẻ Ác" (Ma-thi-ơ 13:19) là điều ám chỉ nó như kẻ khởi xướng chính của mọi sự gian ác. Nó được gọi là "A-bô-ly-ôn," nghĩa là "Kẻ Hủy Diệt" (Khải Huyền 9:11), là điều liên kết nó với Vực Sâu Không Đáy. Nó được ám chỉ là "Chúa của quyền lực chốn không trung" (Ê-phê-sô 2:2), là điều chỉ đến nhà hiện tại và phạm vi hoạt động của nó — đối chiếu Ê-phê-sô 6:12. Nó được gọi là "Lu-xi-phe" có nghĩa là "Sao Mai" (Ê-sai 14:12), một danh hiệu dường như đã thuộc về nó trước khi nó bội đạo. Nó được gọi là "thần của đời này" (2 Cô-rinh-tô 4:4) vì nó là kẻ truyền cảm hứng và chỉ đạo mọi tôn giáo giả mạo. Nó được gọi là "Kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối" (Giăng 8:44) vì nó là kẻ chống đối ngoan cố của lẽ thật. Những danh hiệu này và những danh hiệu khác của Sa-tan là vô nghĩa trừ khi nó là một hữu thể có thân vị. 2. Những Đặc Tính Cá Nhân Được Khẳng Định Về Nó Sự thông minh: Những cám dỗ của nó được nói đến như "những mưu chước của ma quỷ" (Ê-phê-sô 6:11); trong khi trong Khải Huyền 2:24 chúng ta đọc về "Những sự sâu nhiệm của Sa-tan" (tiếng Hy Lạp, "những điều sâu sắc"). Hơn nữa, trong Khải Huyền 12:9 nó được gọi là "Con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ dỗ dành cả thiên hạ." Lừa dối hàm ý mưu đồ, và mưu đồ là sản phẩm của sự thông minh, và sự thông minh không thể tách rời khỏi thân vị tính. Trí nhớ: Trong cuộc xung đột của nó với Chúa chúng ta, nó đã trích dẫn từ Kinh Thánh Cựu Ước (Ma-thi-ơ 4:6). Một sự trừu tượng đơn thuần không thể làm điều này. Sự hiểu biết: Trong Khải Huyền 12:12 chúng ta được cho biết nó có "cơn giận lớn, vì biết mình chỉ còn ít thì giờ." Nhưng điều vô thân vị không thể được nói là "biết." Ý chí: "... để họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ theo ý muốn nó" (2 Ti-mô-thê 2:26). "Hỡi sao mai, ngươi đã bị cắt xuống đất, ngươi đã làm suy yếu các dân tộc! Vì ngươi đã nói trong lòng mình: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời: Ta cũng sẽ ngồi trên núi của hội chúng" (Ê-sai 14:12, 13). Việc Sa-tan sở hữu một ý chí hay quyền lựa chọn, là bằng chứng thêm rằng nó là một hữu thể có thân vị. Bản tính đạo đức: Sa-tan được nói đến như một "kẻ lừa dối," "kẻ nói dối," "kẻ giết người," "kẻ cám dỗ," tất cả đều là những thuật ngữ hàm ý bản tính đạo đức — tức là, điều mà bổn phận hay nghĩa vụ, và đúng và sai có thể được khẳng định về nó. Lời nói: Nó được thể hiện như đang nói chuyện với Đức Chúa Trời (Gióp 1:9, 10), tranh luận với Chúa chúng ta, và như đang "buộc tội" anh em. Đây là một dấu hiệu thêm rằng Sa-tan sở hữu những đặc tính giống như chúng ta. Cảm xúc: Nó mong muốn Phi-e-rơ để nó có thể sàng người như lúa mì (Lu-ca 22:31). Sự kiêu ngạo được nói đến như "sự kết án của Ma Quỷ" (1 Ti-mô-thê 3:6). Trong khi trong Khải Huyền 12:12 chúng ta đọc: "Khốn thay cho những người ở trên đất và dưới biển! Vì ma quỷ đã xuống với các ngươi, có cơn giận lớn." Nhưng sự kiêu ngạo và cơn giận không thể được khẳng định về định luật hấp dẫn — chúng không thể tách rời khỏi thân vị tính. Khả năng điều hành và tổ chức: "Bấy giờ có một cuộc chiến trên trời: Mi-ca-ên và các thiên sứ của người chiến đấu với con rồng; và con rồng cùng các thiên sứ của nó chiến đấu" (Khải Huyền 12:7). "Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục của nó, và sẽ đi ra lừa dối các dân ở bốn phương trên đất, Gót và Ma-gót, nhóm chúng lại để chiến tranh" (Khải Huyền 20:7, 8). Ở đây chúng ta thấy Sa-tan tập hợp các đạo quân của nó để tham chiến. Ê-phê-sô 6:12 hơn là ám chỉ rằng nó là đầu của những lực lượng được phân cấp và tổ chức. 3. Những Hành Động Cá Nhân Được Quy Cho Nó Nó cám dỗ. Lần đầu tiên hữu thể bí ẩn này được giới thiệu với chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời, nó xuất hiện trong khả năng này, xúi giục tổ phụ đầu tiên của chúng ta không vâng lời Đấng Tạo Hóa của họ. Trong Ma-thi-ơ 4:3 nó được gọi rõ ràng là "Kẻ Cám Dỗ." Và lại nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 7:5 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, các thánh đồ được cảnh báo chống lại những mưu chước của nó. Cám dỗ hàm ý mưu đồ và tranh luận về sự thông minh và những phẩm chất đạo đức, và những điều này không thể tách rời khỏi thân vị tính. Nó buộc tội. "Buộc tội" không nghi ngờ gì tranh luận về một thực thể có ý thức và lý trí. "Tôi nghe một tiếng lớn trên trời nói rằng: Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, và nước của Đức Chúa Trời chúng ta đã đến, và quyền của Đấng Christ Ngài: vì Kẻ Buộc Tội anh em chúng ta đã bị quăng xuống, là kẻ buộc tội họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm" (Khải Huyền 12:10). Câu này cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào cõi Vô Hình, và trình bày Kẻ Thù của chúng ta cách ác độc cáo buộc các thánh đồ trước mặt Đức Chúa Trời. Hai minh họa nổi bật về phần công việc này của nó được cung cấp trong Kinh Thánh. Trong Gióp 1:9–11 chúng ta thấy nó buộc tội vị tổ phụ xưa, và trong Xa-cha-ri 3:1–5 nó được thấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời để chống lại Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm. Về những đoạn thú vị này, bây giờ chúng ta không thể bình luận. Thật phước hạnh khi biết rằng những nỗ lực của Sa-tan theo hướng này đều vô ích — "Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính" (Rô-ma 8:33). Nó gây chiến. Chúng ta đã trích dẫn Khải Huyền 12:7, và 20:8, 9 trong một mối liên hệ khác. Bây giờ chúng ta không bình luận thêm về chúng ngoài việc nói rằng chúng cung cấp một bằng chứng khác rằng Sa-tan là một hữu thể thông minh, và dù vậy, ác độc. Nó thực hiện những phép lạ. Điều này mở ra một chủ đề rộng lớn tự nó, mà bây giờ chúng ta không thể đi vào dài dòng. Chúng ta tự hài lòng với hai tham chiếu Kinh Thánh. Khi Môi-se và A-rôn thực hiện những phép lạ của họ trước mặt Pha-ra-ôn như bằng chứng cho sứ mệnh thiên thượng của họ, chúng ta đọc rằng "Pha-ra-ôn cũng gọi những người thông thái và những thầy phù thủy; bấy giờ, những thuật sĩ của Ê-díp-tô, họ cũng làm tương tự bằng những thuật phù phép của họ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11, v.v.). Và lại nữa chúng ta đọc về "Người Tội Ác" (Kẻ Chống Đấng Christ) rằng sự đến của nó sẽ "Theo công việc của Sa-tan với mọi quyền năng và dấu hiệu và những phép lạ dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Nó gây ra những đau khổ thân thể. Hai chương đầu tiên của sách Gióp ám chỉ rõ ràng rằng mọi thử thách và hoạn nạn đến trên Gióp đều trực tiếp do những sự tấn công ác độc của Ma Quỷ gây ra. Khi biện minh cho chính Ngài vì chữa lành một người đau khổ vào ngày Sa-bát, Chúa chúng ta phán: "Vậy người đàn bà này, là con gái của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc, này, mười tám năm, há không nên tháo sự trói buộc này trong ngày Sa-bát sao?" (Lu-ca 13:16). Lại nữa; sau khi sứ đồ Phao-lô đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, một hoạn nạn đã được gửi đến người kẻo người tự cao quá mức về sự dư dật của những sự bày tỏ người đã nhận được, và hoạn nạn này được mô tả như "một cái giằm trong xác thịt, là sứ giả của Sa-tan" (2 Cô-rinh-tô 12:7). Nó hành động trong và qua những kẻ ác. Cũng như chúng ta đọc rằng "Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em [tín đồ] để vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13), cũng vậy, chúng ta đọc rằng Sa-tan là "Thần hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục" (Ê-phê-sô 2:2). Một bằng chứng khác về những hoạt động của nó được cung cấp trong Ma-thi-ơ 13. Bắt chước Chúa chúng ta, Đấng đã gieo "hạt giống tốt" trong ruộng, Sa-tan đi và gieo cỏ lùng. 4. Sự Cám Dỗ Chúa Chúng Ta Bởi Sa-tan Chứng Minh Nó Là Một Hữu Thể Có Thân Vị Không một tâm trí không thành kiến nào có thể đọc cẩn thận chương thứ tư của Ma-thi-ơ mà không đi đến kết luận rằng chúng ta có ghi lại ở đó một cuộc xung đột thật giữa hai thân vị — Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và Sa-tan. Nếu chúng ta phủ nhận rằng kẻ sau ở đó được đưa ra trước mặt chúng ta cách rõ ràng như một thân vị, chúng ta phải khẳng định điều tương tự về Đấng trước một cách hợp lý. Nói, để đáp lại, Chúng tôi thừa nhận rằng Đấng Christ ở đó là một thân vị thật nhưng "Ma Quỷ" phải được coi là một sự nhân cách hóa của điều ác, là sự phạm thượng, vì nó cáo buộc bản tính của Chúa phước hạnh của chúng ta. Khác với mọi con trai sa ngã của A-đam được hình thành trong sự gian ác và được thụ thai trong tội lỗi, Chúa Giê-xu Christ không có tội lỗi. Ngài là "thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). "Trong Ngài không có tội lỗi" (1 Giăng 3:5). Ngài là "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" (Mác 1:24). Ngài tuyên bố: "Chúa của thế gian này đến, và nó chẳng có gì trong Ta" (Giăng 14:30). Vậy vì không có điều ác nào trong Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, kẻ đã cám dỗ Ngài hẳn phải là bên ngoài và có thân vị. Phủ nhận rằng Ma-thi-ơ 4 trình bày Sa-tan như một thực thể có thân vị hoặc là phỉ báng bản tính của Chúa chúng ta, hoặc, là biến toàn bộ câu chuyện thành những lời vô nghĩa. Mọi điều được nói về Sa-tan trong chương này chỉ ra và ám chỉ rằng nó là một thân vị thật và thực tế như chính Chúa Giê-xu. Kẻ cám dỗ "đến với Ngài." Nó nói, vâng, lý luận và tranh luận. Nó đem Đấng Christ lên thành thánh. Nó trích dẫn cho Ngài từ Thi Thiên. Nó cho Ngài thấy mọi vương quốc của thế gian. Nó tìm kiếm sự thờ phượng từ Đấng Cứu Thế. Theo lời Ngài "nó lìa khỏi Ngài trong một thời gian." Tất cả những điều này là bằng chứng chắc chắn — đối với một người tin vào sự hà hơi thiên thượng của Kinh Thánh — rằng Sa-tan là một thân vị đang sống. 5. Cuối Cùng, Sự Kiện Lời Đức Chúa Trời Công Bố Rằng Sa-tan Sẽ Bị Quăng Vào Vực Sâu Không Đáy, và Sau Đó Vào Hồ Lửa, Tranh Luận Rằng Nó Là Một Hữu Thể Có Trách Nhiệm Một sự trừu tượng đơn thuần không thể bị trừng phạt. Điều chỉ là một sự phủ định không thể bị đau đớn. Điều vô hình và vô hình không thể bị "quăng vào Hồ Lửa." Sự kiện Kinh Thánh tuyên bố rằng Sa-tan sẽ bị trừng phạt là bằng chứng kết luận rằng nó là một thân vị, và là một thân vị được ban cho trách nhiệm đạo đức.

Chương 59: Những Dấu Hiệu của Thời Đại

CHƯƠNG 59

Những Dấu Hiệu của Thời Đại

Nghiên Cứu Kinh Thánh Tập XVI. Tháng Mười Hai 1937, Số 12

KHÔNG, chúng ta hãy bảo đảm với độc giả thuộc linh ngay từ đầu rằng chúng ta sẽ không lãng phí thời gian của người ấy hay không gian của chúng ta bằng việc xem xét những việc làm mới nhất của Hitler, Mussolini, và Công ty. "Hãy để mảnh sành tranh đấu với những mảnh sành của đất" (Ê-sai 45:9): con cái Đức Chúa Trời không có việc gì với những hoạt động của họ. Đó là điều nghiêm trọng hơn nhiều so với bất cứ điều gì xảy ra trong lĩnh vực chính trị mà bây giờ chúng ta sẽ viết về, cụ thể là, bản tính lừa dối linh hồn của phần đông "Sự Truyền Giảng Phúc Âm" của thế hệ suy đồi và bội đạo này. Người ta thường nhận biết rằng tính thuộc linh đang ở mức thấp trong Cơ Đốc giáo, và không ít người nhận thấy rằng giáo lý lành mạnh đang nhanh chóng suy giảm, nhưng nhiều dân sự của Chúa lấy làm an ủi khi cho rằng Phúc Âm vẫn đang được giảng rộng rãi và rằng nhiều người đang được cứu nhờ đó. Than ôi, giả định lạc quan của họ không có căn cứ và dựa trên cát. Nếu "sứ điệp" hiện đang được trình bày trong những Hội Trường Truyền Giáo được tra xét, nếu những "truyền đạo đơn" được rải rác giữa đám đông không đi nhà thờ được xem xét kỹ, nếu những người nói "ngoài trời" được lắng nghe cẩn thận, nếu những "bài giảng" hay "bài nói" của một "Chiến dịch cứu linh hồn" được phân tích; tóm lại, nếu "Sự Truyền Giảng Phúc Âm" hiện đại được cân trên cán cân của Lời Thánh, nó sẽ bị thấy thiếu — thiếu điều sống còn cho một sự biến cải chân thật, thiếu điều thiết yếu nếu tội nhân muốn được cho thấy nhu cầu của họ về một Cứu Chúa, thiếu điều sẽ tạo ra những đời sống được biến đổi của những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng tôi viết không phải trong tinh thần bắt bẻ, tìm cách khiến một người trở thành kẻ phạm tội vì một lời nói. Không phải chúng tôi đang tìm kiếm sự trọn vẹn, và phàn nàn vì không thể tìm thấy nó; cũng không phải chúng tôi chỉ trích người khác vì họ không làm những điều như chúng tôi nghĩ họ nên làm. Không; không, đó là một vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều so với điều đó. "Sự truyền giảng Phúc Âm" của thời đại không chỉ hời hợt đến mức độ cuối cùng, mà nó còn khiếm khuyết tận gốc. Nó hoàn toàn thiếu một nền tảng để dựa vào đó đưa ra lời kêu gọi tội nhân đến với Đấng Christ. Không chỉ có một sự thiếu cân đối đáng than (lòng thương xót của Đức Chúa Trời được làm nổi bật hơn nhiều so với sự thánh khiết của Ngài, tình yêu thương của Ngài hơn cơn thạnh nộ của Ngài), mà còn có một sự bỏ sót chết người về điều Đức Chúa Trời đã ban cho mục đích truyền đạt một sự hiểu biết về tội lỗi. Không chỉ có việc đưa vào cách đáng trách những "bài hát vui tươi," những lời dí dỏm hài hước và những giai thoại giải trí, mà còn có một sự bỏ sót có chủ ý về bối cảnh tối tăm mà chỉ trên đó Phúc Âm mới có thể chiếu sáng cách hiệu quả. Nhưng dù bản cáo trạng trên đây nghiêm trọng thật, nó chỉ là một nửa của nó — phía tiêu cực, điều đang thiếu. Tệ hơn nữa là điều đang được bán lẻ bởi những nhà truyền giảng rẻ tiền của thời đại. Nội dung tích cực của sứ điệp của họ không là gì ngoài việc ném bụi vào mắt tội nhân. Linh hồn người ấy bị ru ngủ bởi thuốc phiện của Ma Quỷ, được phục vụ trong một hình thức không ngờ nhất. Những người thật sự tiếp nhận "sứ điệp" hiện đang được đưa ra từ phần đông những bục giảng và diễn đàn "chính thống" ngày nay đang bị lừa dối cách chết người. Đó là một con đường dường như chính đáng đối với một người, nhưng trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp cách tể trị bằng một phép lạ của ân điển, mọi người đi theo nó chắc chắn sẽ thấy rằng những kết thúc của nó là những con đường của sự chết. Hàng chục ngàn người tự tin tưởng tượng họ đang hướng đến Thiên đàng sẽ nhận một sự vỡ mộng khủng khiếp khi họ tỉnh dậy trong Địa ngục. Phúc Âm là gì? Nó có phải là một sứ điệp của những tin tức vui mừng từ Thiên đàng để khiến những kẻ phản loạn bất chấp Đức Chúa Trời yên lòng trong sự gian ác của họ không? Nó có được ban cho mục đích bảo đảm với những người trẻ điên cuồng vì thú vui rằng, miễn là họ chỉ "tin" thì không có gì cho họ phải sợ trong tương lai không? Người ta chắc chắn sẽ nghĩ như vậy từ cách Phúc Âm được trình bày — hay đúng hơn là bị xuyên tạc — bởi phần đông "những nhà truyền giảng," và càng như vậy khi chúng ta nhìn vào đời sống của những "người được biến cải" của họ. Chắc chắn những người có bất cứ mức độ nhận biết thuộc linh nào phải nhận thấy rằng việc bảo đảm với những người như vậy rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ và Con Ngài đã chết vì họ, và rằng một sự tha thứ đầy đủ cho mọi tội lỗi của họ (quá khứ, hiện tại, và tương lai) có thể đạt được bằng cách đơn giản "tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình," chỉ là việc ném ngọc trai trước mặt heo. Phúc Âm không phải là một điều tách rời. Nó không phải là điều độc lập với sự bày tỏ trước đó về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một thông báo rằng Đức Chúa Trời đã nới lỏng công lý của Ngài hay hạ thấp tiêu chuẩn thánh khiết của Ngài. Trái ngược hẳn với điều đó, khi được giải thích theo Kinh Thánh, Phúc Âm trình bày sự minh họa rõ ràng nhất và bằng chứng tích cực nhất về tính không thể lay chuyển của công lý Đức Chúa Trời và về sự ghê tởm vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Nhưng để giải thích Phúc Âm theo Kinh Thánh, những thanh niên chưa có râu và những thương nhân dành thời gian rảnh của mình cho "nỗ lực truyền giảng," hoàn toàn không đủ tư cách. Than ôi rằng lòng kiêu ngạo của xác thịt khiến nhiều người không đủ năng lực vội vã lao vào nơi những người khôn ngoan hơn nhiều sợ bước vào. Chính sự nhân lên của những người mới này phần lớn chịu trách nhiệm cho tình trạng đáng buồn hiện đang đối mặt với chúng ta, và vì những "hội thánh" và "những buổi nhóm" phần lớn đầy những "người được biến cải" của họ, giải thích vì sao chúng quá thiếu thuộc linh và thế gian. Không, độc giả của tôi, Phúc Âm còn rất, rất xa mới làm nhẹ tội lỗi. Nó bày tỏ cho chúng ta thanh gươm khủng khiếp của công lý Ngài đánh Con yêu dấu của Ngài để sự chuộc tội có thể được thực hiện cho những vi phạm của dân sự Ngài. Trái ngược hẳn với việc Phúc Âm gạt Luật Pháp sang một bên, nó thể hiện Đấng Cứu Thế chịu đựng lời rủa sả của nó. Đồi Sọ đã cung cấp sự trưng bày nghiêm trọng và đáng kính sợ nhất về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời mà thời gian hay cõi đời đời sẽ từng cung cấp. Và bạn có tưởng tượng rằng Phúc Âm được tôn vinh hay Đức Chúa Trời được làm vinh hiển bằng cách đến với những người thế gian và nói với họ rằng họ "có thể được cứu ngay lúc này bằng cách đơn giản tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình" trong khi họ vẫn gắn bó với những thần tượng của mình và lòng họ vẫn yêu mến tội lỗi không? Nếu tôi làm như vậy, tôi nói với họ một lời dối trá, xuyên tạc Phúc Âm, sỉ nhục Đấng Christ, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Không nghi ngờ một số độc giả sẵn sàng phản đối những tuyên bố "khắc nghiệt" và "mỉa mai" trên đây của chúng tôi bằng cách hỏi, Khi câu hỏi được đặt ra "Tôi phải làm gì để được cứu?" chẳng phải một Sứ Đồ được hà hơi đã nói rõ ràng "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu" sao? Vậy chúng ta có thể sai lầm không, nếu chúng ta nói với tội nhân cùng một điều ngày nay?

Chúng ta không có thẩm quyền thiên thượng để làm như vậy sao? Đúng, những lời đó được tìm thấy trong Lời Thánh, và vì chúng ở đó, nhiều người hời hợt và không được huấn luyện kết luận rằng họ có quyền lặp lại chúng cho mọi người và bất cứ ai. Nhưng hãy chỉ ra rằng Công Vụ 16:31 không được nói với một đám đông hỗn tạp, mà với một cá nhân đặc biệt, là điều ngay lập tức ám chỉ rằng đó không phải là một sứ điệp để được vang lên bừa bãi, mà đúng hơn là một lời đặc biệt, dành cho những người có bản tính tương ứng với người mà nó được nói đầu tiên. Những câu Kinh Thánh không được bị giật khỏi bối cảnh của chúng, mà phải được cân nhắc, giải thích, và áp dụng phù hợp với bối cảnh của chúng; và điều đó đòi hỏi sự cân nhắc trong cầu nguyện, sự suy ngẫm cẩn thận, và sự nghiên cứu kéo dài; và chính sự thất bại tại điểm này giải thích những "sứ điệp" tồi tệ và vô giá trị này của thời đại vội vã này. Hãy nhìn vào bối cảnh của Công Vụ 16:31, và chúng ta tìm thấy gì? Dịp đó là gì, và Sứ Đồ cùng bạn đồng hành của người đã nói "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ" với ai? Một câu trả lời gấp bảy lần được cung cấp ở đó, là điều cung cấp một sự mô tả nổi bật và đầy đủ về bản tính của những người mà chúng ta có thẩm quyền ban cho lời Phúc Âm chân thật này. Khi chúng ta nêu tên ngắn gọn bảy chi tiết này, hãy để độc giả suy ngẫm cẩn thận về chúng. Thứ nhất, người mà những lời đó được nói vừa chứng kiến quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời. "Thình lình, có cơn động đất rất lớn, đến nỗi nền ngục rúng động; tức thì hết thảy các cửa mở ra, xiềng của mọi tù nhân đều tháo ra" (Công Vụ 16:26). Thứ hai, do đó, người ấy bị khuấy động sâu sắc, đến mức tự tuyệt vọng: "Người rút gươm, định tự sát, vì tưởng các tù nhân đã trốn hết" (c. 27). Thứ ba, người ấy cảm thấy nhu cầu được soi sáng: "Đoạn, người gọi lấy đèn" (c. 29). Thứ tư, sự tự mãn của người ấy hoàn toàn bị tan vỡ, vì người ấy "đến run rẩy" (c. 29). Thứ năm, người ấy nhận lấy vị trí đúng đắn của mình (trước mặt Đức Chúa Trời) — trong bụi đất, vì người ấy "sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la" (c. 29). Thứ sáu, người ấy tỏ ra tôn trọng và quan tâm đến các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì người ấy "đem họ ra ngoài" (c. 30). Thứ bảy, rồi, với một mối quan tâm sâu sắc cho linh hồn mình, người ấy hỏi "tôi phải làm gì để được cứu?" Ở đây, vậy, là điều rõ ràng cho sự hướng dẫn của chúng ta — nếu chúng ta sẵn sàng được hướng dẫn. Đó không phải là một người chóng vánh, bất cẩn, không quan tâm, được khuyên nhủ "đơn giản" tin; mà thay vào đó, là một người đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng một công việc quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong người ấy. Người ấy là một linh hồn đã được thức tỉnh (c. 27). Trong trường hợp của người ấy, không cần phải nhấn mạnh với người ấy về tình trạng bị mất của mình, vì rõ ràng người ấy cảm nhận nó; các sứ đồ cũng không cần phải thúc giục người ấy về bổn phận ăn năn, vì toàn bộ thái độ của người ấy biểu lộ sự đau buồn ăn năn của mình. Nhưng việc áp dụng những lời được nói với người ấy cho những người hoàn toàn mù quáng về tình trạng sa đọa của mình và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời, sẽ ngu dại hơn việc đặt một chai muối ngửi vào mũi một người vừa được kéo bất tỉnh ra khỏi nước. Hãy để người chỉ trích bài viết này đọc cẩn thận qua sách Công Vụ và xem liệu người ấy có thể tìm thấy một trường hợp duy nhất nào các Sứ Đồ nói với một đám đông hỗn tạp hay một nhóm người ngoại đạo thờ thần tượng và "đơn giản" bảo họ tin Đấng Christ không. Cũng như thế gian chưa sẵn sàng cho Tân Ước trước khi nó nhận Cựu Ước, cũng như người Do Thái chưa được chuẩn bị cho chức vụ của Đấng Christ cho đến khi Giăng Báp-tít đi trước Ngài với lời kêu gọi ăn năn của mình, cũng vậy những người chưa được cứu ngày nay không ở trong tình trạng sẵn sàng cho Phúc Âm cho đến khi Luật Pháp được áp dụng vào lòng họ, vì "nhờ luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi" (Rô-ma 3:20). Thật lãng phí thời gian khi gieo hạt giống trên đất chưa bao giờ được cày hay đào! Trình bày của lễ thay của Đấng Christ cho những người mà đam mê chi phối là thỏa mãn tội lỗi, là ban điều thánh cho chó. Điều những người chưa được biến cải cần nghe là về bản tính của Đấng mà họ phải đối diện, quyền của Ngài trên họ, những đòi hỏi công chính của Ngài, và sự ghê tởm vô hạn của việc phớt lờ Ngài và đi theo đường riêng của mình. Bản tánh của sự cứu rỗi của Đấng Christ bị thể hiện sai lầm một cách đáng buồn bởi "nhà truyền giảng" ngày nay. Người ấy công bố một Cứu Chúa khỏi Địa ngục, thay vì một Cứu Chúa khỏi tội lỗi. Và đó là lý do vì sao rất nhiều người bị lừa dối cách chết người, vì có vô số người muốn thoát khỏi Hồ Lửa mà không có mong muốn được giải cứu khỏi tính xác thịt và sự thế gian của mình. Điều đầu tiên được nói về Ngài trong Tân Ước là, "ngươi sẽ đặt tên Ngài là GIÊ-XU: vì Ngài sẽ cứu dân Ngài (không phải "khỏi cơn thạnh nộ sắp đến," mà) khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21). Đấng Christ là một Cứu Chúa cho những người nhận ra phần nào tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, những người cảm nhận gánh nặng khủng khiếp của nó trên lương tâm mình, tự ghê tởm mình vì nó, những người khao khát được giải thoát khỏi sự thống trị khủng khiếp của nó; và là một Cứu Chúa cho không ai khác. Nếu Ngài "cứu khỏi Địa ngục" những người vẫn yêu mến tội lỗi, Ngài sẽ là Tôi Tớ của tội lỗi, dung thứ sự gian ác của họ và đứng về phía họ chống lại Đức Chúa Trời. Thật là một điều khủng khiếp và phạm thượng không thể nói hết để cáo buộc Đấng Thánh như vậy! Nếu độc giả thốt lên, Tôi không ý thức được tính ghê tởm của tội lỗi cũng không bị đè nặng bởi cảm giác tội lỗi của mình khi Đấng Christ cứu tôi, thì chúng tôi trả lời không ngần ngại, Hoặc bạn chưa bao giờ được cứu chút nào, hoặc bạn không được cứu sớm như bạn cho là vậy. Đúng, khi Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong ân điển, người ấy có một sự nhận biết rõ ràng hơn bây giờ tội lỗi là gì — sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời — và một sự ghét và buồn rầu sâu sắc hơn về nó: nhưng việc nghĩ rằng một người có thể được Đấng Christ cứu mà lương tâm người ấy chưa bao giờ bị Thánh Linh cáo trách và lòng người ấy chưa được khiến đau buồn ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, là tưởng tượng một điều không tồn tại chút nào trong lĩnh vực thực tế. "Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm thì cần" (Ma-thi-ơ 9:12): những người duy nhất thật sự tìm kiếm sự cứu giúp từ Thầy Thuốc Vĩ Đại là những người chán ngán tội lỗi — những người khao khát được giải cứu khỏi những việc làm làm nhục Đức Chúa Trời của nó và những sự ô nhiễm làm bẩn linh hồn của nó. Vậy vì sự cứu rỗi của Đấng Christ là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi — khỏi tình yêu đối với nó, khỏi sự thống trị của nó, khỏi sự lừa dối và hình phạt của nó — thì tất yếu tiếp theo là nhiệm vụ lớn đầu tiên và công việc chính của nhà truyền giảng là giảng về TỘI LỖI: định nghĩa tội lỗi (phân biệt với tội phạm) thật sự là gì, chỉ ra tính ghê tởm vô hạn của nó gồm những gì; vạch ra những hoạt động đa dạng của nó trong lòng; chỉ ra rằng không gì ngoài hình phạt đời đời là xứng đáng cho nó. À, và việc giảng về tội lỗi — không chỉ đơn thuần thốt ra một vài lời sáo rỗng về nó, mà dành bài giảng này đến bài giảng khác để giải thích tội lỗi là gì dưới ánh sáng của Đức Chúa Trời — sẽ không khiến người ấy được ưa chuộng cũng không thu hút đám đông, phải không? Không, nó sẽ không, và biết điều này, những người yêu sự ngợi khen của người ta hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và những người coi trọng lương của mình hơn những linh hồn bất tử, điều chỉnh những cánh buồm của mình cho phù hợp. "Nhưng lối giảng như vậy sẽ xua đuổi người ta đi!" Chúng tôi trả lời, Thà xua đuổi người ta đi bằng sự giảng dạy trung tín còn hơn xua đuổi Đức Thánh Linh đi bằng cách chiều theo xác thịt cách không trung tín. Những điều khoản của sự cứu rỗi của Đấng Christ bị tuyên bố sai lầm bởi nhà truyền giảng ngày nay. Với những ngoại lệ rất hiếm, người ấy nói với những người nghe mình rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển và được nhận như một món quà nhưng không: rằng Đấng Christ đã làm mọi sự cho tội nhân, và không còn gì ngoài việc người ấy phải "tin" — tin cậy vào những công đức vô hạn của huyết Ngài. Và quan niệm này hiện nay thịnh hành rộng rãi trong những vòng "chính thống," nó đã được dội vào tai họ thường xuyên, nó đã bén rễ sâu trong tâm trí họ, đến nỗi một người bây giờ thách thức nó và lên án nó là không đầy đủ và phiến diện đến mức lừa dối và sai lầm, là ngay lập tức tự chuốc lấy sự kỳ thị bị coi là kẻ dị giáo, và bị cáo buộc làm nhục công việc đã hoàn tất của Đấng Christ bằng cách dạy dỗ sự cứu rỗi bởi việc làm. Nhưng dù vậy, tác giả hoàn toàn sẵn sàng chấp nhận rủi ro đó. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, bởi ân điển mà thôi, vì một tạo vật sa ngã không thể làm bất cứ điều gì để xứng đáng với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hay kiếm được ơn của Ngài. Tuy nhiên, ân điển thiên thượng không được thực thi bằng cách hy sinh sự thánh khiết, vì nó không bao giờ thỏa hiệp với tội lỗi. Cũng đúng là sự cứu rỗi là một món quà nhưng không, nhưng một bàn tay trống rỗng phải tiếp nhận nó, chứ không phải một bàn tay vẫn nắm chặt thế gian! Nhưng không đúng là "Đấng Christ đã làm mọi sự cho tội nhân." Ngài đã không làm đầy bụng tội nhân bằng những vỏ đậu mà heo ăn và thấy chúng không thể thỏa mãn. Ngài đã không quay lưng tội nhân lại với xứ xa, đứng dậy, đi đến với Đức Chúa Cha, và thừa nhận tội lỗi của mình — đó là những hành động mà chính tội nhân phải thực hiện. Đúng, người ấy sẽ không được cứu vì việc thực hiện chúng, nhưng cũng đúng là người ấy không thể được cứu mà không thực hiện chúng — cũng như người con hoang đàng không thể nhận nụ hôn và chiếc nhẫn của Đức Chúa Cha trong khi người ấy vẫn còn ở một khoảng cách tội lỗi xa Ngài! Cần nhiều hơn "sự tin" cho sự cứu rỗi. Một tấm lòng cứng rắn trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời không thể tin cách cứu rỗi: trước hết nó phải bị tan vỡ. Có chép "nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:3). Sự ăn năn cũng thiết yếu như đức tin, vâng, đức tin không thể có mà không có sự ăn năn: "Vẫn không ăn năn để tin người" (Ma-thi-ơ 21:32). Thứ tự được Đấng Christ đặt ra đủ rõ ràng: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15). Sự ăn năn là buồn rầu về tội lỗi. Sự ăn năn là sự từ bỏ tội lỗi trong lòng. Sự ăn năn là quyết tâm trong lòng từ bỏ tội lỗi. Và nơi nào có sự ăn năn chân thật, ân điển được tự do hành động, vì những đòi hỏi của sự thánh khiết được bảo tồn khi tội lỗi bị từ bỏ. Như vậy, đó là bổn phận của nhà truyền giảng kêu lên "Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, kẻ bất chính hãy từ bỏ ý tưởng mình: hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va (Đấng mà người ấy đã lìa bỏ trong A-đam), và Ngài sẽ thương xót người" (Ê-sai 55:7). Nhiệm vụ của người ấy là kêu gọi những người nghe mình hạ xuống những vũ khí chiến tranh của họ chống lại Đức Chúa Trời, và rồi cầu xin lòng thương xót qua Đấng Christ. Con đường cứu rỗi bị định nghĩa sai trái. Trong phần đông trường hợp, "nhà truyền giảng" hiện đại bảo đảm với hội chúng của mình rằng mọi điều bất cứ tội nhân nào phải làm để thoát khỏi Địa ngục và chắc chắn về Thiên đàng là "tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình." Nhưng lối dạy dỗ như vậy hoàn toàn gây hiểu lầm. Không ai có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa trong khi người ấy từ chối Ngài làm Chúa. Đúng là người giảng thêm rằng người tiếp nhận Đấng Christ cũng phải đầu phục Ngài làm Chúa, nhưng người ấy ngay lập tức làm hỏng nó bằng cách khẳng định rằng dù người được biến cải không làm như vậy, Thiên đàng vẫn chắc chắn cho người ấy. Đó là một trong những lời dối trá của Ma Quỷ. Chỉ những người mù thuộc linh mới tuyên bố rằng Đấng Christ sẽ cứu bất cứ ai khinh thường thẩm quyền của Ngài và từ chối ách của Ngài: vì, độc giả của tôi, đó sẽ không phải là ân điển mà là một sự ô nhục — cáo buộc Đấng Christ đặt một phần thưởng trên sự vô luật pháp. Chính trong chức vụ Chúa của Ngài mà Đấng Christ duy trì sự tôn kính của Đức Chúa Trời, phục vụ chính quyền của Ngài, thực thi Luật Pháp của Ngài; và nếu độc giả quay sang những đoạn đó — Lu-ca 1:46, 47; Công Vụ 5:31; 2 Phi-e-rơ 1:11, 2:20, 3:2, 3:18 — nơi hai danh hiệu xuất hiện, người ấy sẽ thấy rằng đó luôn là "Chúa và Cứu Chúa," chứ không phải "Cứu Chúa và Chúa." Vì vậy, những người chưa cúi đầu trước vương trượng của Đấng Christ và tôn Ngài lên ngôi trong lòng và đời sống mình, nhưng vẫn tưởng tượng rằng họ đang tin cậy Ngài như Cứu Chúa của mình, đang bị lừa dối, và trừ khi Đức Chúa Trời làm họ vỡ mộng, họ sẽ đi xuống những sự thiêu đốt đời đời với một lời dối trá trong tay phải mình (Ê-sai 44:20). Đấng Christ là "Nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9), nhưng thái độ của những người không thuận phục quyền Chúa của Ngài là "chúng tôi không muốn người này cai trị trên chúng tôi" (Lu-ca 19:14). Vậy hãy tạm dừng, độc giả của tôi, và trung thực đối mặt với câu hỏi: bạn có thuận phục ý muốn của Ngài không, bạn có chân thành cố gắng giữ những mạng lệnh của Ngài không? Than ôi, than ôi, "con đường cứu rỗi" của Đức Chúa Trời ngày nay gần như hoàn toàn không được biết đến. Bản tánh của sự cứu rỗi của Đấng Christ gần như bị hiểu lầm phổ quát, và những điều khoản của sự cứu rỗi của Ngài bị thể hiện sai lầm ở mọi phía. "Phúc Âm" hiện đang được công bố, trong chín trường hợp trên mười, chỉ là một sự xuyên tạc Lẽ Thật, và hàng chục ngàn người, được bảo đảm họ đang hướng đến Thiên đàng, hiện đang vội vã đến Địa ngục, nhanh như thời gian có thể đưa họ đi. Mọi sự còn tệ hơn nhiều trong Cơ Đốc giáo so với ngay cả "người bi quan" và "người báo động" cho là vậy. Chúng tôi không phải là một tiên tri, chúng tôi cũng sẽ không chiều theo bất cứ suy đoán nào về những gì lời tiên tri Kinh Thánh dự báo — những người khôn ngoan hơn tác giả đã thường tự làm trò cười cho mình bằng cách làm như vậy. Chúng tôi thẳng thắn nói rằng chúng tôi không biết Đức Chúa Trời sắp làm gì. Những điều kiện tôn giáo đã tệ hơn nhiều, ngay cả ở Anh, một trăm năm mươi năm trước. Nhưng điều này chúng tôi rất sợ; trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban một sự phục hưng thật, sẽ không lâu nữa trước khi "sự tối tăm sẽ bao phủ đất, và sự tối tăm dày đặc bao phủ các dân" (Ê-sai 60:2), vì ánh sáng của Phúc Âm chân thật đang nhanh chóng biến mất. "Sự Truyền Giảng Phúc Âm" hiện đại cấu thành, theo phán đoán của chúng tôi, điều nghiêm trọng nhất trong mọi "dấu hiệu của thời đại." Dân sự Đức Chúa Trời phải làm gì trước tình hình hiện tại? Ê-phê-sô 5:11 cung cấp câu trả lời thiên thượng: "Chớ hề giao thông với những việc vô ích của sự tối tăm, mà hãy quở trách chúng," và mọi điều chống lại ánh sáng của Lời Chúa là "sự tối tăm." Đó là bổn phận ràng buộc của mỗi Cơ Đốc nhân không giao thiệp với quái vật "truyền giảng" của thời đại; giữ lại mọi sự ủng hộ đạo đức và tài chính đối với nó, không tham dự bất cứ buổi nhóm nào của chúng, không lưu hành bất cứ truyền đạo đơn nào của chúng. Những người giảng nói với tội nhân họ có thể được cứu mà không từ bỏ những thần tượng của mình, không ăn năn, không đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ, cũng sai lầm và nguy hiểm như những người khác nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm và rằng Thiên đàng phải được kiếm bằng những nỗ lực của chính chúng ta.

Chương 60: Cạm Bẫy của Sự Phục Vụ

CHƯƠNG 60

Cạm Bẫy của Sự Phục Vụ

Công việc chính và mối quan tâm hàng đầu của Cơ Đốc nhân phải là việc cảm tạ, ngợi khen và tôn thờ Đấng phước hạnh đó, Đấng đã cứu người bằng một sự cứu rỗi đời đời, và Đấng, để bảo đảm sự cứu rỗi đó, đã rời vinh hiển của Thiên đàng và xuống trái đất bị rủa sả bởi tội lỗi này, ở đây chịu khổ và chết cái chết khủng khiếp của thập tự giá, để dân sự Ngài có thể được "giải cứu khỏi đời ác hiện tại" (Ga-la-ti 1:4). "Sự ngợi khen là tốt đẹp cho người ngay thẳng" (Thi Thiên 33:1). Nhưng việc thấy người ngay thẳng ngợi khen Đức Chúa Trời là điều Sa-tan không thể chịu đựng, và nó sẽ dùng mọi nghệ thuật và thiết bị để xoay chuyển Cơ Đốc nhân hạnh phúc khỏi một công việc phước hạnh như vậy. Kẻ thù lớn của chúng ta rất, rất tinh vi trong những phương pháp và phương tiện nó sử dụng. Nó không quan tâm đối tượng có thể là gì miễn là nó phục vụ để cuốn hút tín đồ và cản trở người ấy dành cho Đấng Christ sự cân nhắc (Hê-bơ-rơ 3:1) và sự tôn thờ (Khải Huyền 5:12) thuộc về Ngài. Mục đích của Sa-tan đạt được nếu nó có thể khiến tín đồ bận rộn với những tội nhân đang hư mất thay vì Chúa của vinh hiển. Những chiến thuật mà ma quỷ dùng với các thánh đồ là cùng những chiến thuật nó dùng rất thành công với những người chưa được cứu. Điều chính nó dùng để che khuất Đấng Christ khỏi tầm nhìn của người bị mất là gì (2 Cô-rinh-tô 4:4)? Không phải là khiến họ bận rộn với những việc làm và hành động của chính họ sao? Chắc chắn là vậy. Cũng vậy nó đối xử với dân sự Đức Chúa Trời: nó tìm cách khiến họ dấn thân vào "sự phục vụ" như một sự thay thế cho việc giao thông với Đấng Christ. Đó là con rồng giả dạng một thiên sứ sáng láng, khuấy động bản tánh sốt sắng và năng lượng bồn chồn của xác thịt, để tìm một lối thoát dường như đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ở trên chúng tôi đã nói rằng mục đích lớn và sự thực thi chính của Cơ Đốc nhân phải là việc thờ phượng và tôn thờ Cứu Chúa phước hạnh và tuyệt vời của mình, là điều, thật ra, là thiên đàng bắt đầu trên đất. Nhưng, hãy chỉ ra, điều này không được kết thúc ở môi miệng, chính đời sống của chúng ta phải bày tỏ sự ngợi khen của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9), nếp sống hằng ngày của chúng ta phải đẹp lòng và tôn kính Ngài (1 Cô-rinh-tô 10:31), mọi hành động của chúng ta cần được đưa vào sự phù hợp với ý muốn thánh khiết của Ngài (Châm Ngôn 3:6). Đối với những tuyên bố này, nhiều, có lẽ mọi, Cơ Đốc nhân sẽ đồng ý. Nhưng họ có nhận thấy điều tất yếu liên quan không? Chúng tôi sợ là không. Nó liên quan đến một nhiệm vụ cả đời. Và đó là gì? Đây: một sự tra cứu Kinh Thánh thường xuyên với một mong muốn cầu nguyện và tha thiết tìm ra điều đẹp lòng Ngài, một quyết tâm thánh khiết khám phá những chi tiết của tâm trí đã được bày tỏ của Ngài. Đây là sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi mỗi dân sự Ngài: phục vụ Ngài, gánh lấy ách của Ngài trên mình, thuận phục sự cai trị của Ngài trên mình, ở trong mọi sự thuận phục ý muốn thánh khiết của Ngài. Nhưng, chúng tôi nói lại, việc học biết ý muốn của Ngài thật sự là gì, trong mọi sự đầy đủ của nó, là một nhiệm vụ cả đời đòi hỏi và kêu gọi sự chú ý tối đa trong việc vun trồng khu vườn linh hồn của chính chúng ta. "Hãy tập luyện cho sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 4:7). "Hãy giữ chính mình" (1 Ti-mô-thê 4:16). "Hãy giữ mình cho thanh sạch" (1 Ti-mô-thê 5:22). "Hãy chuyên tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 2:15). Đây là một số lời khuyên nhủ của Lời Thánh rất cần được dân sự yêu dấu của Đức Chúa Trời ghi vào lòng trong những ngày hối hả, bận rộn này. Nhưng, than ôi, chúng bị nhiều người không chú ý. Và một trong những nguyên nhân chính của sự cản trở là gì? Điều gì trong những thời này thường ngăn cản con cái Đức Chúa Trời "giữ" chính mình? Đây: người ấy quá bận rộn trong việc cố gắng "giữ" cho người khác. Người phụ nữ đã dành phần lớn ngày để chăm lo những bổn phận gia đình, người đàn ông đã lao nhọc vì bánh hằng ngày của mình, thay vì dành buổi tối yên tĩnh trong những sự sùng kính thuộc linh, nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, dành "sự chú ý cho việc đọc" (1 Ti-mô-thê 4:13), và như vậy nuôi dưỡng linh hồn mình, loại bỏ những vết bẩn của thế gian mắc phải trong ngày, và trò chuyện với gia đình mình về những điều của Đức Chúa Trời, lại có một vòng những buổi nhóm tôn giáo người ấy phải tham dự, nhiều bổn phận hội thánh người ấy phải thực hiện. Với nhiều người vào ngày Sa-bát thánh cũng vậy. Thay vì ngày đó, như Đức Chúa Trời đã thiết kế, chủ yếu là một ngày nghỉ ngơi, chỉ quá thường xuyên nó trở thành ngày bận rộn nhất trong cả tuần. Không ngạc nhiên rằng rất nhiều người không hơn gì những xác chết thần kinh! Và tất cả vì lìa bỏ những sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Thật đáng sợ rằng khi các thánh đồ đứng trước tòa án của Đấng Christ để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể" (2 Cô-rinh-tô 5:10) thì nhiều người được cứu chuộc sẽ phải thốt lên lời than buồn, "họ bắt tôi giữ các vườn nho; còn vườn nho của tôi, tôi không giữ" (Nhã Ca 1:6). Hãy lưu ý cẩn thận từ đầu tiên, đó không phải là, "Ngài bắt tôi giữ các vườn nho." Không, ách của Ngài là "dễ chịu" và gánh của Ngài là "nhẹ nhàng" (Ma-thi-ơ 11:30); mà là "họ." À, chính những người cai Ai Cập thúc giục dân sự Đức Chúa Trời dấn thân vào những công việc mà Chúa chưa bao giờ kêu gọi họ làm. Ma-thê không đơn độc trong việc bị "lu bu" (bị đè nặng) với "nhiều việc phục vụ" (Lu-ca 10:40). Chứng cớ của đời sống chúng ta có trọng lượng hơn nhiều so với chứng cớ của môi miệng chúng ta. Nếu chúng ta dành nhiều thời gian hơn trong sự giao thông bí mật với Đấng Christ, người ta sẽ nhận biết chúng ta rằng chúng ta đã "ở với Chúa Giê-xu" (Công Vụ 4:13). Nếu chúng ta siêng năng và cẩn thận hơn để tìm ra và thực hành những mạng lệnh và điều răn Đức Chúa Trời đã ghi lại trong Lời Ngài để điều chỉnh đời sống chúng ta; nếu, do đó, chúng ta thật sự bước đi với Ngài, đầy sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, vui mừng trong Chúa; thì thay vì chúng ta đi đến với người ta và nhấn mạnh với mọi người và bất cứ ai những điều quý báu của Đấng Christ — như vậy không vâng lời Ngài, Đấng đã truyền cho các môn đồ Ngài, "Chớ cho chó điều thánh" (Ma-thi-ơ 7:6) — một số người, ít nhất, sẽ đến với chúng ta và hỏi "lý do của niềm hy vọng" ở "trong chúng ta" (1 Phi-e-rơ 3:15). Nhưng, như chúng tôi đã nói ở trên, năng lượng bồn chồn của xác thịt khao khát tìm một lối thoát, và tấm lòng chúng ta chỉ quá tha thiết nghiêng về việc thay thế sự phục vụ hướng đến người khác cho việc đối diện cá nhân với Đức Chúa Trời cho chính mình. Nó đòi hỏi ít sự thực thi linh hồn hơn để ghi nhớ một vài bản văn với mục đích trích dẫn chúng cho một người khác so với việc tự đo lường mình bằng Kinh Thánh, xưng nhận những thất bại buồn bã của mình và cầu xin Đức Chúa Trời ghi Lời Ngài lên lòng tôi. À, đó là một liều thuốc an ủi cho lương tâm chúng ta khi thuyết phục chính mình rằng, dù nếp sống của chúng ta còn xa mới được như đáng phải có, chúng ta vẫn có thể "làm bổn phận của mình" trong việc cảnh báo kẻ ác, hay dấn thân vào một hình thức "phục vụ Cơ Đốc" nào đó. Vâng, và Sa-tan sẽ thì thầm vào tai chúng ta, 'Ngươi đã trung tín ở đó,' và thay vì bị hạ xuống và bị sửa phạt trước mặt Đức Chúa Trời vì những thất bại khốn khổ của chúng ta trong việc sống cho Đấng Christ, tấm lòng gian ác của chúng ta bị thổi phồng bởi những lời tâng bốc của ma quỷ rằng chúng ta, ít nhất, đã trung tín giảng Đấng Christ. Đừng để độc giả kết luận từ những gì đã nói rằng tác giả chống đối hoặc sự thờ phượng công khai hoặc việc Cơ Đốc nhân dấn thân vào bất cứ việc lành nào vì lợi ích của người khác. Không phải vậy, dù chúng tôi sẽ tha thiết cảnh báo chống lại bất cứ nỗ lực nào thờ phượng với những người không bước đi với Đức Chúa Trời, hay dấn thân vào những công việc không thật sự làm vinh hiển Ngài. Mục đích chính của chúng tôi đơn giản là chỉ ra nhu cầu đặt những điều đầu tiên lên đầu tiên. Nhu cầu lớn đầu tiên của chúng ta không phải là tìm cách phục vụ người khác, mà chính chúng ta được Chúa phục vụ. Đặc ân cao nhất của chúng ta không phải là việc dấn thân vào sự phục vụ cho Đấng Christ, mà là việc hưởng sự giao thông hằng ngày với Ngài. Nghĩa vụ đầu tiên của chúng ta không phải là việc quan tâm đến phúc lợi của những người lân cận, mà là làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Nhiệm vụ lớn đầu tiên của chúng ta không phải là phục vụ đồng loại, mà là phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta bằng cách nghiên cứu Lời Ngài, học biết ý muốn Ngài, và rồi làm theo nó. Vòng trách nhiệm đầu tiên của chúng ta không phải hướng đến những người xa lạ và những người quen biết xa, mà là gia đình của chính chúng ta. Tham vọng chính của chúng ta không phải là sự công bố Đấng Christ bằng môi miệng, mà là sự giảng Ngài bằng đời sống chúng ta. Nếu chúng ta chưa học thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi bí mật, chúng ta không thể làm như vậy trong buổi nhóm công khai. Nếu chính chúng ta không thật sự đi theo Đấng Christ, bước đi và giao thông với Ngài, thì việc nói về Ngài với người khác chỉ là sự giả dối. Nếu chúng ta giảng Ngài bằng lời nói nhưng phủ nhận Ngài trong những việc làm của mình, thì chúng ta chỉ là một vật cản cho những người nghe chúng ta. Nếu "sự phục vụ" của chúng ta cho Đấng Christ đang cướp đi của chúng ta thời gian rất cần thiết cho việc vun trồng "vườn nho" cá nhân của mình, thì nó là một cạm bẫy và một lời rủa sả cho chúng ta. Vậy "hãy giữ chính mình," "hãy lột bỏ" mọi gánh nặng (Hê-bơ-rơ 12:1) cản trở bạn chạy cuộc đua mà Đức Chúa Trời "đã đặt trước mặt" chúng ta. Như một bài thánh ca nổi tiếng nói, "Hãy dành thời gian để nên thánh," hay, tốt hơn nữa, như một câu Kinh Thánh nói, "Nước Đức Chúa Trời là... sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Vì ai phục vụ Đấng Christ trong những điều này thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được người ta chấp thuận" (Rô-ma 14:17, 18).

Chương 61: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo

CHƯƠNG 61

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo

"Đáng chúc tụng Chúa, là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của quyền năng, vì chính Ngài đã dựng nên muôn vật, và muôn vật đều do ý Ngài mà có và đã được dựng nên." (Khải Huyền 4:11)

QUYỀN TỂ TRỊ là đặc tính của toàn thể Bản Thể của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy xem quyền ấy đánh dấu mọi đường lối và mọi sự đối đãi của Ngài như thế nào. Trong khoảng mênh mông rộng lớn của cõi đời đời, trải dài phía sau Sáng Thế Ký 1:1, vũ trụ chưa ra đời và muôn vật sáng tạo chỉ hiện hữu trong tâm trí của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Trong uy nghiêm tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời ngự một mình. Chúng ta đang nói đến thời kỳ xa xưa trước khi trời và đất được dựng nên. Lúc ấy chưa có thiên sứ nào hát ca ngợi khen Đức Chúa Trời, chưa có tạo vật nào để Ngài để ý đến, chưa có kẻ nổi loạn nào cần phải khuất phục. Đức Chúa Trời vĩ đại ở một mình giữa sự im lặng đáng sợ của vũ trụ mênh mông thuộc về chính Ngài. Nhưng ngay cả lúc ấy, nếu có thể gọi đó là thời gian, Đức Chúa Trời vẫn tể trị. Ngài có thể dựng nên hoặc không dựng nên theo ý tốt lành của chính Ngài. Ngài có thể dựng nên cách này hay cách kia; Ngài có thể dựng nên một thế giới hay một triệu thế giới, và ai ở đó để kháng cự ý muốn của Ngài? Ngài có thể gọi vào hiện hữu một triệu tạo vật khác nhau và đặt chúng hoàn toàn bình đẳng, ban cho chúng cùng những khả năng và đặt chúng trong cùng một môi trường; hoặc, Ngài có thể dựng nên một triệu tạo vật mỗi loài mỗi khác, chẳng có gì chung ngoài thân phận tạo vật, và ai ở đó để chất vấn quyền của Ngài? Nếu vui lòng, Ngài có thể gọi vào hiện hữu một thế giới mênh mông đến nỗi kích thước của nó hoàn toàn vượt quá sự tính toán hữu hạn; và nếu muốn, Ngài có thể dựng nên một sinh vật nhỏ bé đến nỗi không gì ngoài kính hiển vi mạnh nhất mới có thể bày tỏ sự hiện hữu của nó cho mắt người thấy. Quyền tể trị của Ngài là dựng nên, một mặt là các sê-ra-phim cao trọng cháy sáng chung quanh ngôi Ngài, và mặt khác là con côn trùng nhỏ bé chết ngay trong giờ nó sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời quyền năng chọn có một thang bậc mênh mông trong vũ trụ của Ngài, từ sê-ra-phim cao nhất đến loài bò sát bò sát mặt đất, từ các thế giới xoay vần đến các nguyên tử lơ lửng, từ đại vũ trụ đến tiểu vũ trụ, thay vì làm mọi sự đồng nhất, thì ai ở đó để chất vấn sự vui thích tể trị của Ngài? VẬY HÃY NHÌN XEM SỰ THỰC THI QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TỪ LÂU TRƯỚC KHI CON NGƯỜI THẤY ÁNH SÁNG. Đức Chúa Trời đã bàn luận với ai trong việc sáng tạo và sắp đặt các tạo vật của Ngài? Hãy xem chim bay trên không, thú lang thang trên đất, cá bơi dưới biển, rồi hãy hỏi: Ai đã làm cho chúng khác nhau? Chẳng phải chính Đấng Tạo Hóa của chúng đã tể trị mà ấn định cho chúng những nơi chốn và sự thích nghi khác nhau sao?!

HÃY ĐƯA MẮT NHÌN LÊN CÁC TẦNG TRỜI và quan sát những mầu nhiệm của quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối diện với người chiêm ngắm suy tư tại đó: "Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của các ngôi sao cũng khác: vinh hiển của ngôi sao này với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác nhau vậy." (1 Cô-rinh-tô 15:41). Nhưng vì sao chúng phải như vậy? Vì sao mặt trời phải vinh hiển hơn mọi hành tinh khác? Vì sao có những ngôi sao hạng nhất và những ngôi sao hạng mười? Vì sao có những sự bất bình đẳng đáng kinh ngạc như vậy? Vì sao một số thiên thể lại được đặt ở vị trí thuận lợi hơn những thiên thể khác trong mối liên hệ với mặt trời? Và vì sao lại có "sao băng," "sao sa," "sao lưu lạc" (Giu-đe 13), nói một lời, những ngôi sao hư hoại? Và câu trả lời duy nhất có thể là: "Vì chính Ngài đã dựng nên muôn vật, và muôn vật đều do ý Ngài mà có" (Khải Huyền 4:11).

GIỜ HÃY ĐẾN VỚI HÀNH TINH CỦA CHÍNH CHÚNG TA. Vì sao hai phần ba bề mặt của nó lại bị nước bao phủ, và vì sao phần lớn trong một phần ba còn lại lại không thích hợp cho con người canh tác hay cư trú? Vì sao lại có những vùng rộng lớn đầm lầy, sa mạc và đồng băng? Vì sao một xứ lại thua kém một xứ khác quá nhiều về địa hình? Vì sao một xứ phì nhiêu, còn một xứ khác hầu như khô cằn? Vì sao một xứ giàu khoáng sản còn một xứ khác lại chẳng có gì? Vì sao khí hậu của một xứ lại dễ chịu và lành mạnh, còn một xứ khác lại khó chịu và không lành mạnh? Vì sao một xứ tràn ngập sông hồ, còn một xứ khác lại hầu như không có? Vì sao một xứ thường xuyên bị động đất quấy nhiễu, còn một xứ khác lại hầu như hoàn toàn không có? VÌ SAO? Vì Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn muôn vật đã vui lòng như vậy.

HÃY NHÌN VÀO GIỚI ĐỘNG VẬT và ghi nhận sự đa dạng kỳ diệu. Có thể so sánh gì giữa sư tử và chiên con, gấu và dê con, voi và chuột? Một số loài, như ngựa và chó, được ban cho trí thông minh lớn; trong khi những loài khác, như chiên và heo, hầu như không có. Vì sao? Một số loài được định để làm thú chở nặng, trong khi những loài khác hưởng đời sống tự do. Nhưng vì sao la và lừa lại phải bị trói buộc vào đời sống lao dịch, trong khi sư tử và cọp lại được phép lang thang trong rừng theo ý thích? Một số loài thích hợp làm thức ăn, những loài khác thì không; một số đẹp, những loài khác xấu; một số được ban cho sức mạnh lớn, những loài khác lại hoàn toàn bất lực; một số nhanh chân, những loài khác hầu như không bò nổi — hãy đối chiếu thỏ và rùa; một số hữu ích cho con người, những loài khác dường như hoàn toàn vô giá trị; một số sống hàng thế kỷ, những loài khác tối đa vài tháng; một số hiền lành, những loài khác hung dữ. Nhưng vì sao lại có mọi sự biến đổi và khác biệt này? Điều đúng với động vật cũng đúng với chim và cá.

Nhưng GIỜ HÃY XÉT ĐẾN GIỚI THỰC VẬT. Vì sao hoa hồng có gai, còn hoa huệ lại mọc không có gai? Vì sao một loài hoa tỏa hương thơm ngát còn một loài khác lại chẳng có hương? Vì sao một cây sinh trái lành còn một cây khác lại sinh trái độc? Vì sao một loài rau có thể chịu đựng sương giá còn một loài khác lại héo dưới sương giá? Vì sao một cây táo trĩu quả, còn một cây khác cùng tuổi và trong cùng vườn lại hầu như khô cằn? Vì sao một cây nở hoa mười hai lần một năm còn một cây khác chỉ nở hoa một lần trong một thế kỷ? Quả thật, "Chúa làm mọi điều Chúa muốn, trên trời, dưới đất, trong biển, và trong các vực sâu." (Thi Thiên 135:6).

HÃY XÉT ĐẾN CÁC ĐẠO BINH THIÊN SỨ. Chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy sự đồng nhất ở đây. Nhưng không; tại đây, cũng như nơi khác, cùng một sự vui thích tể trị của Đấng Tạo Hóa được bày tỏ. Một số cao hơn về cấp bậc so với những vị khác; một số quyền năng hơn những vị khác; một số gần Đức Chúa Trời hơn những vị khác. Kinh Thánh bày tỏ một thang bậc rõ ràng và xác định trong các cấp thiên sứ. Từ tổng lãnh thiên sứ, qua sê-ra-phim và chê-ru-bim, chúng ta đến "các quyền cai trị và các thế lực" (Ê-phê-sô 3:10), và từ các quyền cai trị và các thế lực đến "các kẻ cầm quyền" (Ê-phê-sô 6:12), rồi đến chính các thiên sứ, và ngay cả trong số họ chúng ta đọc về "các thiên sứ được chọn" (1 Ti-mô-thê 5:21). Một lần nữa chúng ta hỏi: Vì sao có sự bất bình đẳng này, sự khác biệt về cấp bậc và thứ tự này? Và tất cả những gì chúng ta có thể nói là: "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài muốn." (Thi Thiên 115:3).

Vậy nếu chúng ta thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ khắp mọi tạo vật, vì sao lại cho là lạ NẾU CHÚNG TA THẤY QUYỀN ẤY HOẠT ĐỘNG GIỮA GIA ĐÌNH NHÂN LOẠI? Vì sao lại cho là lạ nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho một người năm ta-lâng và một người khác chỉ một ta-lâng? Vì sao lại cho là lạ nếu một người sinh ra với thể chất khỏe mạnh còn một người khác cùng cha mẹ lại yếu đuối và bệnh tật? Vì sao lại cho là lạ nếu A-bên bị cắt đứt trong tuổi thanh xuân, trong khi Ca-in được để sống tiếp nhiều năm? Vì sao lại cho là lạ rằng một số người sinh ra da đen và những người khác da trắng; một số sinh ra thiểu năng trí tuệ và những người khác với năng khiếu trí tuệ cao; một số sinh ra vốn lười biếng và những người khác tràn đầy năng lượng; một số sinh ra với tính khí ích kỷ, nóng nảy, tự cao, và những người khác vốn hy sinh, phục tùng và nhu mì? Vì sao lại cho là lạ nếu một số người vốn có tư chất lãnh đạo và cai trị, trong khi những người khác chỉ thích hợp để đi theo và phục vụ? Di truyền và môi trường không thể giải thích mọi sự biến đổi và bất bình đẳng này. Không; chính ĐỨC CHÚA TRỜI làm cho người này khác với người kia. Vì sao Ngài phải làm vậy? "Thưa Cha, vâng, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" phải là câu trả lời của chúng ta. Vậy hãy học chân lý căn bản này, rằng ĐẤNG TẠO HÓA TỂ TRỊ TUYỆT ĐỐI, THỰC THI Ý MUỐN CỦA CHÍNH NGÀI, LÀM TRỌN NHỮNG SỰ VUI THÍCH CỦA CHÍNH NGÀI, VÀ KHÔNG XÉT ĐẾN ĐIỀU GÌ NGOÀI VINH QUANG CỦA CHÍNH NGÀI. "Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài" (Châm Ngôn 16:4). Và chẳng phải Ngài có quyền hoàn hảo để làm vậy sao? Vì Đức Chúa Trời LÀ Đức Chúa Trời, ai dám chất vấn đặc quyền của Ngài? Lầm bầm chống lại Ngài là sự nổi loạn trắng trợn. Chất vấn đường lối của Ngài là nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài. Phê bình Ngài là tội lỗi sâu đậm nhất. Chúng ta đã quên NGÀI LÀ AI sao? Này, muôn dân trước mặt Ngài như không có gì; chúng được kể với Ngài là kém hơn không có gì, và là hư không. Vậy thì các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? (Ê-sai 40:17, 18)

Chương 62: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 62

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời

Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là một cách diễn đạt từng được hiểu một cách phổ quát. Đó là một cụm từ thường dùng trong văn học tôn giáo. Đó là một đề tài thường được giảng giải trên tòa giảng. Đó là một chân lý mang lại sự an ủi cho nhiều tấm lòng và ban sức sống cùng sự vững vàng cho phẩm cách Cơ Đốc. Nhưng ngày nay, nhắc đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, ở nhiều nơi, là nói bằng một thứ tiếng lạ. Nếu chúng ta loan báo từ tòa giảng trung bình rằng chủ đề bài giảng của chúng ta sẽ là quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thì nghe rất giống như chúng ta đã mượn một cụm từ từ một trong những ngôn ngữ đã chết. Than ôi! sao lại phải như vậy. Than ôi! rằng học thuyết là chìa khóa của lịch sử, là nhà giải thích sự quan phòng, là sợi dọc và sợi ngang của Kinh Thánh, và là nền tảng của thần học Cơ Đốc lại bị bỏ bê đáng buồn và ít được hiểu đến vậy.

"Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời." Chúng ta muốn nói gì bằng cách diễn đạt này? Chúng ta muốn nói QUYỀN TỐI THƯỢNG của Đức Chúa Trời, QUYỀN LÀM VUA của Đức Chúa Trời, THẦN TÍNH của Đức Chúa Trời. Nói rằng Đức Chúa Trời tể trị là tuyên bố rằng ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI! Nói rằng Đức Chúa Trời tể trị là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Chí Cao, "Ngài làm theo ý muốn Ngài trên cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, không ai có thể ngăn cản tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?" (Đa-ni-ên 4:35). Nói rằng Đức Chúa Trời tể trị là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất đến nỗi không ai có thể đánh bại mưu định của Ngài, cản trở mục đích của Ngài, hay kháng cự ý muốn của Ngài (Thi Thiên 115:3). Nói rằng Đức Chúa Trời tể trị là tuyên bố rằng Ngài là "Đấng thống trị giữa các dân tộc" (Thi Thiên 22:28), dựng nên các vương quốc, lật đổ các đế quốc, và định đoạt dòng chảy của các triều đại theo ý Ngài thấy tốt nhất. Nói rằng Đức Chúa Trời tể trị là tuyên bố rằng Ngài là "Đấng Chủ Tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa" (1 Ti-mô-thê 6:15). Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là như vậy.

Chương 63: Một Nghiên Cứu Về Thuyết Phân Kỳ

CHƯƠNG 63

Một Nghiên Cứu Về Thuyết Phân Kỳ

Chương 1

ĐÃ viết rất nhiều về cả sự linh cảm lẫn sự giải thích Kinh Thánh, thì cần thiết, để làm cho điều đó được trọn vẹn, phải cung cấp một hay hai bài viết về việc áp dụng Kinh Thánh. Trước hết, vì điều này liên quan rất chặt chẽ đến chính việc giải kinh: nếu một câu Kinh Thánh bị áp dụng hay sử dụng sai, thì sự giải thích của chúng ta về câu ấy chắc chắn sẽ sai lầm. Ví dụ, chủ nghĩa La Mã khăng khăng rằng "Hãy chăn chiên Ta" (Giăng 21:15–17) là việc Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ một đặc quyền đặc biệt và vinh dự đặc thù, là một trong những đoạn mà hệ thống gian ác ấy viện dẫn để ủng hộ luận điểm của nó về quyền tối thượng của vị Sứ Đồ ấy. Nhưng chẳng có gì trong các thư tín của chính Phi-e-rơ cho thấy ông coi những mạng lệnh ấy của Thầy mình là cấu thành ông thành "Giám Mục Hoàn Vũ." Trái lại, trong thư thứ nhất của ông có điều rõ ràng ngược lại, vì tại đó chúng ta thấy ông khuyên các trưởng lão hay giám mục: "Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, trông nom bầy, không phải vì ép buộc, nhưng vì vui lòng; không phải vì lợi bẩn, nhưng vì lòng sẵn sàng; cũng không phải như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng để làm gương cho bầy" (5:2, 3). Vậy từ đoạn trên khá rõ ràng rằng các mạng lệnh của Đấng Christ trong Giăng 21:15–17 áp dụng hay liên quan đến mọi mục sư. Mặt khác, lời của Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ và Anh-rê: "Hãy theo Ta, Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người" (Ma-thi-ơ 4:19) không áp dụng cho hàng ngũ môn đồ của Ngài nói chung, mà chỉ cho những người Ngài kêu gọi vào và trang bị cho chức vụ. Điều đó hiển nhiên từ sự kiện rằng trong không thư tín nào, nơi cả đặc quyền lẫn bổn phận của các thánh đồ đều được định rõ cụ thể, lại có mạng lệnh hay lời hứa như vậy. Vậy, một mặt, chúng ta phải luôn cảnh giác việc hạn chế phạm vi của một câu Kinh Thánh một cách không chính đáng; và mặt khác, phải thường xuyên đề phòng việc khái quát hóa điều rõ ràng là riêng biệt. Chỉ bằng cách cẩn thận chú ý đến Sự Tương Đồng Chung của Đức Tin mà chúng ta mới được giữ khỏi một trong hai sai lầm. Kinh Thánh luôn luôn tự giải thích Kinh Thánh, nhưng cần phải quen thuộc nhiều với nội dung, và siêng năng cùng cầu nguyện so sánh phần này với phần khác, trước khi bất cứ ai có quyền quả quyết chính xác ý nghĩa hay sự áp dụng của bất cứ đoạn nào.

Nhưng có một lý do nữa, và là lý do cấp bách ngày nay, vì sao chúng ta nên viết về chủ đề hiện tại, đó là để vạch trần sai lầm hiện đại và nguy hại của Thuyết Phân Kỳ. Đây là một mưu chước của Kẻ Thù, được thiết kế để cướp khỏi con cái Đức Chúa Trời không ít phần bánh mà Cha trên trời của họ đã cung cấp cho linh hồn họ; một mưu chước trong đó con rắn quỷ quyệt xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, giả vờ "làm cho Kinh Thánh thành một cuốn sách mới" bằng cách đơn giản hóa nhiều điều trong đó làm bối rối những người chưa học về thuộc linh. Thật buồn khi thấy ma quỷ đã thành công rộng rãi biết bao bằng phương tiện đổi mới tinh vi này. Có lẽ một số độc giả của chúng ta, khi đọc các bài viết về sự giải thích Kinh Thánh, đã hơn một lần cảm thấy rằng chúng ta đang tự do quá mức với Kinh Thánh, rằng chúng ta sử dụng một số đoạn theo cách hoàn toàn không chính đáng, rằng chúng ta chiếm lấy cho các thánh đồ của thời đại Cơ Đốc này điều không thuộc về họ mà đúng hơn là được nói với những người sống trong một thời kỳ hoàn toàn khác của quá khứ, hay một thời kỳ còn ở tương lai. Phương pháp xử lý sai Kinh Thánh hiện đại này — vì nó chắc chắn là hiện đại, hoàn toàn xa lạ với Cơ Đốc giáo cho đến cách đây hơn một thế kỷ một chút, và chỉ trong những năm gần đây mới được những người ngoài vòng hẹp nơi nó khởi nguồn chấp nhận — dựa trên 2 Ti-mô-thê 2:15: "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không có điều hổ thẹn, thẳng thắn giảng dạy lời của chân lý." Rất ít hay không nói gì về hai mệnh đề đầu tiên của câu ấy, nhưng nói nhiều về mệnh đề thứ ba, được giải thích là "phân chia Kinh Thánh một cách đúng đắn cho những dân khác nhau mà Kinh Thánh thuộc về." Những kẻ cắt xẻo Lời Chúa này bảo chúng ta rằng toàn bộ Cựu Ước từ Sáng Thế Ký 12 trở đi hoàn toàn thuộc về dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và không mạng lệnh nào trong đó (với tư cách như vậy) ràng buộc những người là thành viên của Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ, cũng không lời hứa nào được tìm thấy trong đó có thể được họ chiếm lấy một cách hợp pháp. Và điều này, cần lưu ý đúng mức, mà không có một lời nào về điều đó bởi Chúa hay bất cứ Sứ Đồ nào của Ngài, và bất chấp việc Đức Thánh Linh sử dụng các Kinh Thánh sớm nhất trong mọi phần của Tân Ước. Khác xa với việc Đức Thánh Linh dạy các Cơ Đốc nhân thực tế coi Cựu Ước như một cuốn niên lịch lỗi thời, Ngài tuyên bố: "Vì mọi điều đã chép xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh (Cựu Ước) chúng ta có sự trông cậy" (Rô-ma 15:4). Không thỏa mãn với những nỗ lực quyết tâm tước đoạt Cựu Ước khỏi chúng ta, những kẻ tự xưng là nhà giải kinh siêu hạng này quả quyết một cách giáo điều rằng bốn sách Phúc Âm là của người Do Thái, và rằng các thư của Gia-cơ và Phi-e-rơ, Giăng và Giu-đe được thiết kế cho "phần còn sót lại tin kính của người Do Thái" trong một "thời kỳ hoạn nạn" tương lai, rằng không gì ngoài các thư của Phao-lô mới chứa "chân lý về Hội Thánh," và hàng ngàn linh hồn dễ tin đã chấp nhận lời phán quyết độc đoán của họ — những người từ chối làm vậy bị coi là chưa được dạy dỗ và hời hợt. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã không thốt ra một lời nào về điều đó. Chắc chắn không có gì trong 2 Ti-mô-thê 2:15 biện minh cho phương pháp cách mạng hóa việc giải thích Lời Chúa như vậy: câu ấy không liên quan gì đến việc phân đoạn Kinh Thánh giữa các "thời kỳ" khác nhau hơn là liên quan đến việc phân biệt giữa các ngôi sao có độ lớn khác nhau. Nếu câu ấy được so sánh cẩn thận với Ma-thi-ơ 7:6, Giăng 16:12 và 1 Cô-rinh-tô 3:2, ý nghĩa của nó sẽ rõ ràng. Người đứng trên tòa giảng phải siêng năng trang bị để ban cho các lớp thính giả khác nhau của mình "phần thịt của họ đúng mùa" (Lu-ca 12:42). Phân chia Lời Chân Lý một cách đúng đắn là để người ấy phục vụ Lời ấy một cách thích hợp cho các trường hợp và hoàn cảnh khác nhau của hội chúng: cho tội nhân và thánh đồ, kẻ thờ ơ và người tìm kiếm, trẻ sơ sinh và bậc cha, người bị cám dỗ và người đau khổ, kẻ sa ngã và kẻ ngã xuống. Trong khi có sự đa dạng lớn trong sự dạy dỗ của Lời Chúa, có một sự thống nhất không thể nhầm lẫn nằm dưới toàn bộ. Dù Ngài dùng nhiều người phát ngôn, Kinh Thánh chỉ có một Tác Giả; và dù Ngài "ngày xưa đã phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri nhiều lần nhiều cách" và "trong những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1, 2), nhưng Đấng đã phán bởi họ đã và đang là Một Đấng "không hề thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" (Gia-cơ 1:17), Đấng trong mọi thời đại tuyên bố: "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6). Xuyên suốt có sự đồng thuận hoàn hảo giữa mọi phần của Lời Chúa: Lời ấy trình bày một hệ thống giáo lý (chúng ta không bao giờ đọc về "các giáo lý của Đức Chúa Trời," nhưng luôn luôn là "giáo lý:" xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2; Châm Ngôn 4:2; Ma-thi-ơ 7:28; Giăng 7:17; Rô-ma 16:17, và đối chiếu Mác 7:7; Cô-lô-se 2:22; 1 Ti-mô-thê 4:1; Hê-bơ-rơ 13:9) vì đó là một tổng thể duy nhất và hữu cơ. Lời ấy trình bày một cách đồng nhất một con đường cứu rỗi, một quy tắc đức tin. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền có một Luật Đạo Đức bất biến, một Phúc Âm vinh hiển cho tội nhân hư mất. Các tín đồ Cựu Ước được cứu với cùng một sự cứu rỗi, mang ơn cùng một Đấng Cứu Chuộc, được đổi mới bởi cùng một Thánh Linh, và là kẻ dự phần cùng một cơ nghiệp trên trời như các tín đồ Tân Ước. Quả thật thư gửi cho người Hê-bơ-rơ có nhắc đến một sự trông cậy tốt hơn (7:19), một giao ước tốt hơn (7:22), những lời hứa tốt hơn (8:6), những của lễ tốt hơn (9:23), một điều tốt hơn cho chúng ta (11:40), nhưng điều quan trọng là nhận ra rằng sự tương phản là giữa bóng và hình. Rô-ma 12:6 nói về "tỷ lệ [hay "sự tương đồng"] của đức tin." Có một tỷ lệ xứng hợp, một sự cân bằng hoàn hảo, giữa các phần khác nhau của Chân Lý được bày tỏ của Đức Chúa Trời mà mọi người muốn giảng và viết theo tâm trí của Thánh Linh đều cần phải biết và tuân giữ. Khi lập luận từ sự tương đồng này, điều thiết yếu là nhận ra rằng điều được bày tỏ trong Cựu Ước là hình bóng của điều được trình bày trong Tân Ước, và do đó các thuật ngữ dùng trong Cựu Ước hoàn toàn áp dụng được cho Tân Ước. Nhiều cuộc tranh cãi không cần thiết đã xảy ra về việc dân tộc Y-sơ-ra-ên có phải là một dân được tái sinh hay không. Điều đó hoàn toàn nằm ngoài điểm chính thực sự: bề ngoài họ được coi và được nói đến như dân của Đức Chúa Trời, và, như Thánh Linh qua Phao-lô khẳng định, "họ là người Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ là sự làm con nuôi, vinh quang, các giao ước, việc ban luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa: tổ phụ thuộc về họ, và theo xác thịt Đấng Christ ra từ họ" (Rô-ma 9:4, 5). Sự tái sinh hay không tái sinh ảnh hưởng đến sự cứu rỗi của các cá nhân trong vòng họ, nhưng không ảnh hưởng đến mối quan hệ giao ước của dân tộc như một tổng thể. Lần này đến lần khác Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên như "những kẻ bội đạo," nhưng chưa bao giờ Ngài chỉ định bất cứ dân ngoại nào như vậy. Không phải với người Ai Cập hay người Ca-na-an mà Đức Giê-hô-va phán: "Hỡi con cái bội đạo, hãy trở lại, Ta sẽ chữa lành sự bội đạo của các ngươi," hay "Hỡi con cái bội đạo, hãy trở lại... vì Ta đã cưới các ngươi" (Giê-rê-mi 3:22, 14). Giờ đây chính sự tương đồng hay tương tự này giữa hai giao ước và các dân tộc dưới chúng là cơ sở cho việc chuyển các thuật ngữ Cựu Ước sang Tân Ước. Vậy từ "cắt bì" được dùng trong Tân Ước không với ý nghĩa đồng nhất, nhưng theo sự tương đồng, vì cắt bì giờ đây là "của lòng, theo Thánh Linh" (Rô-ma 2:29), chứ không phải của xác thịt. Cũng vậy, khi Giăng kết thúc thư thứ nhất của ông với "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về thần tượng," ông mượn một thuật ngữ Cựu Ước và dùng nó theo nghĩa Tân Ước, vì bởi "thần tượng" ông không ám chỉ các tượng vật chất làm bằng gỗ và đá (như các tiên tri đã làm khi dùng cùng một từ), mà là các đối tượng nội tâm của sự thờ phượng xác thịt và nhục dục. Cũng vậy chúng ta phải thấy "Y-sơ-ra-ên" thuộc linh và đối hình trong Ga-la-ti 6:16, và "Núi Si-ôn" trên trời và đời đời trong Hê-bơ-rơ 12:22. Kinh Thánh gồm nhiều phần, được tương quan tinh tế và phụ thuộc sống còn lẫn nhau. Đức Chúa Trời đã kiểm soát mọi tác nhân Ngài dùng trong việc viết Kinh Thánh, và phối hợp nỗ lực của họ như vậy, để tạo ra một Cuốn Sách sống duy nhất. Trong sự thống nhất hữu cơ ấy quả thật có nhiều đa dạng, nhưng không có mâu thuẫn. Thân thể con người chỉ là một, dù nó gồm nhiều chi thể, đa dạng về kích thước, tính chất, và hoạt động. Cầu vồng chỉ là một, tuy nhiên nó phản chiếu rõ ràng bảy tia lăng kính, nhưng chúng hòa quyện hài hòa với nhau. Kinh Thánh cũng vậy: sự thống nhất của nó xuất hiện trong sự nhất quán hoàn hảo xuyên suốt các sự dạy dỗ của nó. Sự duy nhất nhưng ba ngôi của Đức Chúa Trời, thần tính và nhân tính của Đấng Christ hiệp nhất trong một Thân Vị, giao ước đời đời bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người được chọn bởi ân điển, đường cao tốc của sự thánh khiết và con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng, đều được bày tỏ rõ ràng trong Cựu Ước và Tân Ước như nhau. Sự dạy dỗ của các tiên tri về bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, những đòi hỏi không thay đổi của sự công chính của Ngài, sự hư hoại hoàn toàn của bản chất con người, và con đường được chỉ định để phục hồi từ đó, đều đồng nhất với sự dạy dỗ của các Sứ Đồ. Nếu câu hỏi được đặt ra: Vì Kinh Thánh là một đơn vị nghiêm ngặt, vậy vì sao chính Đức Chúa Trời đã chia Kinh Thánh thành hai Giao Ước? Có lẽ sẽ đơn giản hóa vấn đề nếu chúng ta hỏi vì sao Đức Chúa Trời đã chỉ định hai thiên thể chính để chiếu sáng trái đất — mặt trời và mặt trăng. Vì sao, nữa, khung thân con người lại là đôi, có hai chân và tay, hai lá phổi và thận, v.v.? Chẳng phải câu trả lời trong mỗi trường hợp đều giống nhau sao: để tăng cường và bổ sung cho nhau? Nhưng, trực tiếp hơn, ít nhất bốn lý do có thể được gợi ý. Thứ nhất, để trình bày rõ ràng hơn hai giao ước là cơ sở cho mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với toàn thể nhân loại: giao ước việc làm và giao ước ân điển — được bóng bởi giao ước "cũ" từ Si-nai và giao ước "mới" hay giao ước Cơ Đốc. Thứ hai, để cho thấy rõ ràng hơn hai nhóm riêng biệt được hiệp nhất trong một Thân Thể cấu thành Hội Thánh mà Đấng Christ là Đầu, tức là người Do Thái được cứu chuộc và người ngoại bang được cứu chuộc. Thứ ba, để chứng minh rõ ràng hơn sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời: dùng người Do Thái trong nhiều thế kỷ để làm người giữ Cựu Ước, là sách lên án họ vì sự khước từ Đấng Christ của họ; và dùng những người theo giáo hoàng trong các thời kỳ tối tăm để bảo tồn Tân Ước, là sách lên án các thực hành thờ thần tượng của họ. Thứ tư, để sách này xác nhận sách kia: hình bóng bởi đối hình, lời tiên tri bởi sự ứng nghiệm. "Mối quan hệ tương hỗ của hai Giao Ước. Hai phân đoạn chính này giống như cấu trúc đôi của thân thể con người, nơi hai mắt và tai, tay và chân, tương ứng và bổ sung cho nhau. Không chỉ có sự phù hợp chung, mà còn có sự phù hợp đặc biệt, tương hỗ. Do đó chúng cần được nghiên cứu cùng nhau, song song, được so sánh ngay cả trong các chi tiết nhỏ hơn, vì trong không điều gì chúng độc lập với nhau; và càng kiểm tra kỹ càng thì sự thích nghi càng xuất hiện tinh vi, và mối liên kết càng thân mật... Hai Giao Ước giống như hai chê-ru-bim của nắp thi ân, hướng mặt về hai hướng đối diện, nhưng vẫn hướng mặt vào nhau và che phủ bằng vinh quang một nắp thi ân; hay một lần nữa, chúng giống như thân thể con người được gắn kết với nhau bởi các khớp và dây chằng và gân, với một bộ não và trái tim, một cặp phổi, một hệ thống hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa, thần kinh cảm giác và vận động, nơi sự chia cắt là sự hủy diệt" (A. T. Pierson, từ Knowing the Scriptures). Chương 2 MỘT SỐ người theo Thuyết Phân Kỳ không đi xa như những người khác trong việc tùy tiện dựng bảng thông báo trên các phần lớn của Kinh Thánh, cảnh báo các Cơ Đốc nhân không bước lên vùng đất thuộc về người khác, nhưng có sự đồng thuận chung trong vòng họ rằng sách Phúc Âm Ma-thi-ơ — dù nó đứng ở đầu Tân Ước chứ không phải ở cuối Cựu Ước! — không thuộc về những người là thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà "hoàn toàn là của người Do Thái," rằng bài giảng trên núi là "luật pháp chủ nghĩa" chứ không phải Phúc Âm, và rằng các mạng lệnh tra xét và làm héo mòn xác thịt của nó không ràng buộc các Cơ Đốc nhân. Một số đi xa đến mức khăng khăng rằng mạng lệnh lớn mà sách ấy kết thúc không được thiết kế cho chúng ta ngày nay, mà dành cho "phần còn sót lại tin kính của người Do Thái" sau khi thời đại hiện tại kết thúc. Để ủng hộ lý thuyết hoang đường và gian ác này, người ta viện dẫn và nhấn mạnh nhiều vào sự kiện rằng Đấng Christ được trình bày, nổi bật nhất, như "con vua Đa-vít" hay Vua của người Do Thái; nhưng họ phớt lờ một sự kiện nổi bật khác, tức là trong câu mở đầu của sách, Chúa Giê-xu được trình bày như "con của Áp-ra-ham," và ông là người ngoại bang! Điều còn chống lại giả thuyết không đứng vững này hơn nữa — và như thể Đức Thánh Linh đã cố ý dự đoán và bác bỏ nó — là sự kiện rằng Ma-thi-ơ là sách duy nhất trong bốn sách Phúc Âm nơi Hội Thánh thực sự được nhắc đến hai lần (16:18; 18:17)! — dù trong Phúc Âm Giăng các thành viên của Hội Thánh được mô tả như các nhánh của Cây Nho, các thành viên của bầy Đấng Christ, là những chỉ định về các thánh đồ không có giới hạn phân kỳ nào. Cũng đáng chú ý không kém là sự kiện rằng chính thư tín chứa câu (2 Ti-mô-thê 2:15) mà hệ thống hiện đại này dựa trên, tuyên bố một cách nhấn mạnh: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính; hầu cho người của Đức Chúa Trời được"

trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành" (3:16, 17). Khác xa với việc các phần lớn của Kinh Thánh được thiết kế cho các nhóm khác, và bị loại trừ khỏi việc chúng ta sử dụng ngay lập tức, CẢ Kinh Thánh đều dành cho chúng ta và chúng ta cần đến. Thứ nhất, tất cả đều "có ích cho sự dạy dỗ," điều này không thể xảy ra nếu đúng như những người theo Thuyết Phân Kỳ khăng khăng một cách giáo điều rằng Đức Chúa Trời có những phương pháp đối đãi với con người hoàn toàn khác trong các thời đại quá khứ và tương lai so với thời đại hiện tại. Thứ hai, cả Kinh Thánh được ban cho chúng ta "để dạy người trong sự công chính" hay việc làm đúng, nhưng chúng ta hoàn toàn không biết làm thế nào để điều chỉnh hành vi của mình nếu các mạng lệnh trong một phần của Kinh Thánh giờ đã lỗi thời (như các thầy dạy sai lầm khẳng định) và các mạng lệnh có tính chất trái ngược đã thay thế chúng; và nếu một số quy chế nhất định dành cho những người khác sẽ chiếm lĩnh cảnh này sau khi Hội Thánh đã được cất khỏi đó. Thứ ba, cả Kinh Thánh được ban để một người của Đức Chúa Trời có thể "trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành" — mọi phần của Lời Chúa đều cần thiết để cung cấp cho người ấy mọi sự chỉ dẫn cần thiết và tạo ra một đời sống tin kính trọn vẹn. Khi người theo Thuyết Phân Kỳ bị dồn ép với những phản đối ấy, anh ta cố gắng luồn lách khỏi thế tiến thoái lưỡng nan của mình bằng cách tuyên bố rằng dù cả Kinh Thánh là cho chúng ta thì phần lớn không được nói với chúng ta. Nhưng thực sự, đó là một sự phân biệt không có khác biệt. Trong phần giải thích Hê-bơ-rơ 3:7–11 của mình, Owen đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng khi trích dẫn từ Cựu Ước, Sứ Đồ đã mở đầu bằng "Đức Thánh Linh phán" (không phải "đã phán"), và nhận xét: "Bất cứ điều gì được ban bởi sự linh cảm từ Đức Thánh Linh và được ghi lại trong Kinh Thánh để Hội Thánh sử dụng, Ngài đã định nói điều đó với chúng ta cho đến ngày nay. Vì Ngài sống đời đời nên Ngài tiếp tục phán đời đời; tức là, trong khi tiếng hay lời của Ngài còn hữu ích cho Hội Thánh — Ngài phán với chúng ta bây giờ... Nhiều người đã phát minh ra nhiều cách để làm giảm thẩm quyền của Kinh Thánh, và ít người sẵn lòng thừa nhận một sự phán trực tiếp của Đức Chúa Trời với họ trong đó." Cùng một hiệu quả, nhà giải kinh lành mạnh Thomas Scott đã viết: "Vì những lợi ích vô cùng của sự bền đỗ, và những hậu quả khủng khiếp của sự bội đạo, chúng ta nên coi những lời của Đức Thánh Linh như được nói với chúng ta." Không chỉ khẳng định rằng dù cả Kinh Thánh là cho chúng ta thì tất cả không phải là cho chúng ta là vô nghĩa, mà nó còn trơ trẽn và xấc xược, vì chẳng có gì trong Lời Chân Lý ủng hộ và chứng minh nó. Không nơi nào Thánh Linh đưa ra cảnh báo nhỏ nhất rằng một đoạn như vậy "không dành cho Cơ Đốc nhân," và càng không rằng cả những cuốn sách thuộc về người khác. Hơn nữa, một nguyên tắc như vậy rõ ràng là không trung thực. Tôi có quyền gì để sử dụng điều là tài sản của người khác? Hàng xóm của tôi sẽ nghĩ gì nếu tôi lấy những lá thư được gửi cho anh ta và lập luận rằng chúng dành cho tôi? Hơn nữa, một lý thuyết như vậy, khi được đưa vào thử nghiệm, bị thấy là không thể thực hiện được. Ví dụ, sách Châm Ngôn được gửi cho ai, hay nói cho cùng, thư thứ nhất của Giăng? Cá nhân người viết này, sau khi đã lãng phí nhiều thời gian đọc hàng chục cuốn sách giả vờ phân chia Lời Chúa một cách đúng đắn, vẫn coi toàn bộ Kinh Thánh là sự bày tỏ nhân từ của Đức Chúa Trời cho mình và vì mình, như thể không có người nào khác trên đất, ý thức rằng mình không thể bỏ qua bất cứ phần nào của Kinh Thánh; và anh ta thực lòng tiếc cho những người thiếu đức tin như vậy. Liên quan đến điều này là lời cảnh báo thích hợp: "Nhưng sợ rằng, như con rắn đã dụ dỗ Ê-va... thì tâm trí anh em cũng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ vậy" (2 Cô-rinh-tô 11:3).

Nhưng chẳng phải có nhiều đoạn trong Cựu Ước không liên quan trực tiếp đến Hội Thánh ngày nay sao? Chắc chắn là không. Xét 1 Cô-rinh-tô 10:11 — "Mọi điều ấy đã xảy ra cho họ như những gương [lề, "hình bóng"]: và được chép để răn dạy chúng ta" — Owen đã nhận xét một cách ngắn gọn: "Các gương Cựu Ước là những chỉ dẫn Tân Ước." Bởi lịch sử của họ, chúng ta được dạy điều gì phải tránh và điều gì phải noi theo. Đó là lý do chính vì sao chúng được ghi lại: điều cản trở hay khích lệ các thánh đồ Cựu Ước đã được ghi chép vì lợi ích của chúng ta. Nhưng, cụ thể hơn, chẳng phải các Cơ Đốc nhân không có quyền áp dụng cho mình nhiều lời hứa ban cho dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt trong thời kỳ Môi-se, và mong đợi sự ứng nghiệm của chúng cho chính mình sao? Không hề, vì nếu đúng như vậy, thì điều này sẽ không đúng rằng "mọi điều đã chép xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh chúng ta có sự trông cậy" (Rô-ma 15:4). Tôi có thể rút ra sự an ủi gì từ những phần của Lời Đức Chúa Trời mà những người này nói "không thuộc về tôi?" "Sự trông cậy" nào (tức là một sự bảo đảm có cơ sở vững chắc về một điều tốt lành tương lai nào đó) có thể được truyền cảm hứng ngày nay trong các Cơ Đốc nhân bởi điều chỉ thuộc về người Do Thái? Đấng Christ đã đến đây, hỡi độc giả của tôi, không phải để hủy bỏ, mà "để làm trọn những lời hứa đã hứa cho các tổ phụ: và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài" (Rô-ma 15:8, 9)! Cũng phải ghi nhớ rằng, phù hợp với tính chất của giao ước mà chúng được lập dưới đó, nhiều mạng lệnh và lời hứa ban cho các tổ phụ và dòng dõi của họ sở hữu một ý nghĩa và giá trị thuộc linh và hình bóng, cũng như ý nghĩa xác thịt và theo nghĩa đen. Lấy ví dụ về điều trước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4: "Ngươi chớ khớp miệng con bò đương đạp lúa," rồi ghi nhận sự áp dụng được thực hiện với những lời ấy trong 1 Cô-rinh-tô 9:9, 10: "Đức Chúa Trời há chăm sóc bò sao? Hay Ngài nói điều đó hoàn toàn vì cớ chúng ta? Vì cớ chúng ta, không nghi ngờ gì, điều này được chép: rằng kẻ cày phải cày trong sự trông cậy." Từ "hoàn toàn" có lẽ hơi quá mạnh ở đây, vì pantos được dịch là "không nghi ngờ gì" trong Công Vụ 28:4, và "chắc chắn" trong Lu-ca 4:23, và trong văn bản có nghĩa là "chắc chắn" (Amer. RV) hay "chủ yếu vì cớ chúng ta." Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4 được thiết kế để củng cố nguyên tắc rằng lao động phải có phần thưởng của nó, để con người có thể làm việc vui vẻ. Mạng lệnh ấy truyền dạy sự công bằng và lòng nhân từ: nếu như vậy với thú vật, thì càng hơn với con người, và đặc biệt là các mục sư của Phúc Âm. Đó là một minh họa nổi bật về sự tự do mà Thánh Linh của ân điển áp dụng Kinh Thánh Cựu Ước, như một phần cấu thành của Lời của Đấng Christ, cho các Cơ Đốc nhân và những mối quan tâm của họ. Điều đúng với các mạng lệnh Cựu Ước (nói chung, vì tất nhiên, có những ngoại lệ cho mọi quy tắc) cũng đúng với các lời hứa Cựu Ước — các tín đồ ngày nay hoàn toàn có quyền hòa đức tin vào đó và mong đợi nhận được thực chất của chúng. Thứ nhất, vì những lời hứa ấy được ban cho các thánh đồ với tư cách như vậy, và điều Đức Chúa Trời ban cho một người, Ngài ban cho tất cả (2 Phi-e-rơ 1:4) — Đấng Christ đã mua chính những phước lành ấy cho mọi người được cứu chuộc của Ngài. Thứ hai, vì hầu hết các lời hứa Cựu Ước vốn có tính chất hình bóng: các phước lành thuộc đất báo trước các phước lành thuộc trời. Đó không phải là khẳng định tùy tiện của chúng tôi, vì bất cứ ai được Đức Chúa Trời dạy đều biết rằng hầu hết mọi điều trong các thời kỳ cũ đều có ý nghĩa tượng trưng, báo trước những điều tốt hơn sẽ đến. Nhiều bằng chứng về điều này sẽ được chúng tôi đưa ra một chút sau. Thứ ba, sự ứng nghiệm theo nghĩa đen cho chúng ta về những lời hứa ấy không được loại trừ, vì vì chúng ta vẫn còn trên đất và trong thân thể, nhu cầu thuộc thời gian của chúng ta cũng giống như của họ, và nếu chúng ta đáp ứng các điều kiện gắn liền với những lời hứa ấy (hoặc được bày tỏ hoặc được ngụ ý), thì chúng ta có thể tin cậy vào sự ứng nghiệm của chúng: theo đức tin và sự vâng lời của chúng ta thì sẽ là cho chúng ta như vậy.

Nhưng chắc chắn chúng ta phải vạch một ranh giới rõ ràng và rộng giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Chính tại điểm này mà người theo Thuyết Phân Kỳ coi vị trí của mình là mạnh nhất và không thể tấn công nhất; nhưng không nơi nào khác anh ta bày tỏ sự ngu dốt của mình nhiều hơn, vì anh ta vừa không nhận ra ân điển của Đức Chúa Trời dồi dào trong thời đại Môi-se, vừa không thể thấy rằng Luật Pháp có bất cứ chỗ đứng chính đáng nào trong thời đại Cơ Đốc này. Luật pháp và ân điển đối với anh ta là những yếu tố đối kháng, và (trích một trong những khẩu hiệu yêu thích của anh ta) "sẽ không hòa trộn hơn dầu và nước." Không ít người trong số những người giờ được coi là nhà vô địch của chính thống bảo thính giả của họ rằng các nguyên tắc của luật pháp và ân điển là những yếu tố trái ngược đến nỗi nơi nào cái này đang thi hành thì cái kia nhất thiết phải bị loại trừ. Nhưng đây là một sai lầm rất nghiêm trọng. Làm sao Luật Pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời có thể xung đột? Cái này bày tỏ Ngài là "ánh sáng," cái kia bày tỏ Ngài là "tình yêu thương" (1 Giăng 1:5; 4:8), và cả hai đều cần thiết để bày tỏ đầy đủ những sự hoàn hảo của Ngài: nếu một trong hai bị bỏ qua thì chỉ một khái niệm phiến diện về bản tính của Ngài sẽ được hình thành. Cái này bày tỏ sự công chính của Ngài, cái kia bày tỏ sự thương xót của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài đã cho thấy sự nhất quán hoàn hảo giữa chúng. Thay vì luật pháp và ân điển mâu thuẫn, chúng bổ sung cho nhau. Cả hai đều xuất hiện trong Ê-đen trước khi Sa Ngã. Điều gì nếu không phải ân điển đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta: "Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn?" Và chính luật pháp đã nói: "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn." Cả hai đều được thấy vào thời kỳ đại hồng thủy, vì chúng ta được bảo rằng "Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8), như những sự đối đãi sau đó của Ngài với ông đã chứng minh rõ ràng; trong khi sự công chính của Ngài đã mang một trận lụt trên thế gian của kẻ không tin kính. Cả hai đều hoạt động song song tại Si-nai, vì trong khi uy nghiêm và sự công chính của Đức Giê-hô-va được bày tỏ trong Mười Điều Răn, sự thương xót và ân điển của Ngài được chứng minh rõ ràng trong những điều khoản Ngài lập trong toàn bộ hệ thống Lê-vi (với chức tế lễ và các của lễ của nó) để cất bỏ tội lỗi của họ. Cả hai đều tỏa sáng trong vinh quang đỉnh cao của chúng tại Gô-gô-tha, vì trong khi một mặt ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc ban Con yêu dấu của chính Ngài làm Đấng Cứu Thế của tội nhân, công lý của Ngài đòi hỏi lời nguyền rủa của Luật Pháp phải giáng trên Ngài trong khi mang tội lỗi của họ. Trong mọi công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận thấy sự gặp gỡ của những yếu tố dường như xung đột — các lực ly tâm và hướng tâm luôn hoạt động trong lĩnh vực vật chất minh họa nguyên tắc này. Cũng vậy liên quan đến các hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: có sự thâm nhập lẫn nhau liên tục của tự nhiên và siêu nhiên. Cũng vậy trong việc ban Kinh Thánh thánh: chúng là sản phẩm của cả tác nhân của Đức Chúa Trời và của con người: chúng là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng được diễn đạt bằng ngôn ngữ con người, và được truyền đạt qua phương tiện con người; chúng đúng không sai lầm, nhưng được viết bởi những người có thể phạm sai lầm. Chúng được Đức Chúa Trời soi dẫn trong mọi dấu chấm và nét, nhưng sự kiểm soát giám sát của Thánh Linh trên những người viết không loại trừ hay can thiệp vào việc thực thi tự nhiên các khả năng của họ. Cũng vậy trong mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với nhân loại: dù Ngài thực thi quyền tể trị cao cả của Ngài, nhưng Ngài đối đãi với họ như những tạo vật có trách nhiệm, thi hành quyền năng vô địch của Ngài trên và trong họ, nhưng không hề hủy diệt tác nhân đạo đức của họ. Những điều này có thể trình bày những mầu nhiệm sâu sắc và không thể giải quyết cho tâm trí hữu hạn, tuy nhiên chúng là những sự kiện thực tế. Trong điều vừa được chỉ ra — mà có thể thêm các ví dụ khác (thân vị của Đấng Christ, chẳng hạn, với hai bản tính riêng biệt nhưng liên kết của Ngài, đến nỗi dù Ngài toàn tri nhưng Ngài "khôn ngoan thêm;" toàn năng, nhưng mệt mỏi và ngủ; đời đời, nhưng đã chết) — vì sao nhiều người lại vấp ngã trước hiện tượng luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời đang thi hành song song, hoạt động cùng một mùa? Luật pháp và ân điển có trình bày sự tương phản lớn hơn tình yêu thương không thể dò thấu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, và cơn thạnh nộ đời đời của Ngài trên kẻ thù Ngài không? Không hề, không lớn bằng. Ân điển không được coi là một thuộc tính của Đức Chúa Trời làm lu mờ mọi sự hoàn hảo khác của Ngài. Như Rô-ma 5:21 nói rất rõ ràng: "Hầu cho tội lỗi đã cai trị đến sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính thể ấy," chứ không phải bằng chi phí hay loại trừ sự công chính. Ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thể tách rời như ánh sáng và nhiệt từ mặt trời. Khi ban ân điển, Đức Chúa Trời không bao giờ hủy bỏ những đòi hỏi của Ngài trên chúng ta, mà đúng hơn là giúp chúng ta đáp ứng chúng. Đứa con hoang đàng, sau khi ăn năn trở về và được tha thứ, có ít nghĩa vụ tuân theo luật lệ nhà Cha mình hơn trước khi rời nhà không? Không hề, mà còn hơn thế. Rằng không có xung đột giữa Luật Pháp và Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời là đủ rõ ràng trong Rô-ma 3:31: "Vậy, chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp." Tại đây Sứ Đồ dự đoán một phản đối có thể được đưa ra chống lại điều ông nói trong các câu 26–30. Chẳng phải sự dạy dỗ rằng sự xưng công chính hoàn toàn bởi ân điển qua đức tin chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã nới lỏng những đòi hỏi của Ngài, thay đổi tiêu chuẩn các yêu cầu của Ngài, gạt bỏ những đòi hỏi của chính quyền Ngài sao? Rất xa mới đúng như vậy. Kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời không hề là việc hủy bỏ Luật Pháp, mà đúng hơn là tôn vinh và thi hành Luật Pháp. Không sự tôn trọng nào lớn hơn có thể được thể hiện đối với Luật Pháp hơn trong việc Đức Chúa Trời quyết định cứu dân Ngài khỏi dòng dõi của nó bằng cách sai Con đồng đẳng của Ngài đến để làm trọn mọi yêu cầu của nó và chính Ngài chịu đựng hình phạt của nó. Ôi, kỳ diệu của những kỳ diệu; Nhà Lập Pháp vĩ đại đã hạ mình xuống vâng phục hoàn toàn các mạng lệnh của Mười Điều Răn. Chính Đấng đã ban Luật Pháp đã trở nên xác thịt, đổ huyết và chết, dưới bản án lên án của nó, thay vì để một nét của nó thất bại. Luật Pháp được tôn đại như vậy thật, và mãi mãi "được làm cho vinh hiển." Phương pháp cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã "làm vững bền luật pháp" theo ba cách. Thứ nhất, bởi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn của Đức Chúa Trời, bị "sinh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4), làm trọn các mạng lệnh của nó (Ma-thi-ơ 5:17), chịu hình phạt của nó thay cho dân Ngài, và bởi đó Ngài đã "mang sự công chính đời đời đến" (Đa-ni-ên 9:24). Thứ hai, bởi Đức Thánh Linh, vì khi tái sinh Ngài chép Luật Pháp trên lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10), kéo tình cảm của họ về phía nó, để họ "yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong" (Rô-ma 7:22). Thứ ba, như hoa trái của bản tính mới của mình, Cơ Đốc nhân tự nguyện và vui mừng lấy Luật Pháp làm quy tắc đời sống của mình, để người ấy tuyên bố: "bởi tâm trí tôi phục luật pháp" (Rô-ma 7:25). Vậy Luật Pháp được "làm vững bền" không chỉ trong tòa án cao nhất của thiên đàng, mà trong linh hồn của những người được cứu chuộc. Khác xa với việc luật pháp và ân điển là kẻ thù, chúng là những người hầu gái lẫn nhau: cái trước bày tỏ nhu cầu của tội nhân, cái sau cung cấp nhu cầu ấy; cái này bày tỏ những yêu cầu của Đức Chúa Trời, cái kia giúp chúng ta đáp ứng chúng. Đức tin không đối lập với việc lành, mà thực hiện chúng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời xuất phát từ tình yêu thương và lòng biết ơn.

Chương 3

TRƯỚC khi chuyển sang mặt tích cực của chủ đề hiện tại, chúng ta cần phải vạch trần và lên án sự dạy dỗ khăng khăng rằng nhiều điều trong Kinh Thánh không có sự áp dụng trực tiếp cho chúng ta ngày nay. Sự dạy dỗ như vậy là việc xử lý Lời Chúa một cách liều lĩnh và bất kính, đã tạo ra những hậu quả gian ác nhất trong lòng và đời sống của nhiều người — không kém trong số đó là việc thúc đẩy tinh thần Pha-ri-si tự cho mình là cao hơn. Một cách ý thức hay vô thức, những người theo Thuyết Phân Kỳ, trên thực tế, đang lặp lại tội lỗi của Giê-hô-gia-kim, người đã cắt xẻo Lời Đức Chúa Trời bằng dao gọt bút của mình (Giê-rê-mi 36:23). Thay vì "mở Kinh Thánh," họ đang cố gắng đóng phần lớn Kinh Thánh khỏi dân của Đức Chúa Trời ngày nay. Họ cũng đang làm công việc của ma quỷ như các nhà Phê Bình Cao Cấp, những người, với dao mổ của họ, đang "phân chia lời chân lý" một cách sai lầm. Họ đang tìm cách ép một hòn đá xuống cổ họng của những người đang xin bánh. Đây quả là những cáo buộc nghiêm khắc và trang trọng, nhưng không hơn mức vụ việc đòi hỏi. Chúng tôi biết rõ rằng chúng sẽ không được một số độc giả của chính chúng tôi chấp nhận; nhưng thuốc, dù đôi khi cần thiết, hiếm khi ngon miệng. Thay vì tham gia vào công việc không thánh khiết là đặt phần này của Kinh Thánh chống lại phần khác, những người này sẽ tốt hơn nhiều nếu chỉ ra sự thống nhất hoàn hảo của Kinh Thánh và sự hòa hợp phước hạnh giữa mọi sự dạy dỗ của nó. Nhưng thay vì chứng minh sự hòa hợp của hai Giao Ước, họ quan tâm hơn đến nỗ lực chỉ ra sự bất hòa mà họ nói có giữa điều thuộc về "Thời Kỳ Luật Pháp" và điều tồn tại dưới "Thời Kỳ Ân Điển," và để thực hiện thiết kế gian ác của họ, mọi nguyên tắc giải kinh lành mạnh đều bị ném ra gió. Làm mẫu cho điều chúng tôi ám chỉ, họ trích dẫn "Mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân" (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24) rồi trích dẫn chống lại nó: "Nhưng Ta bảo các ngươi: Đừng chống cự kẻ ác: trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ nữa" (Ma-thi-ơ 5:39), rồi khẳng định một cách đắc thắng rằng hai đoạn ấy chỉ có thể được "hòa giải" bằng cách phân bổ chúng cho những dân khác nhau trong những thời đại khác nhau; và với việc xử lý hời hợt Kinh Thánh như vậy, hàng ngàn linh hồn dễ tin bị lừa dối, và hàng ngàn người nữa để mình bị bối rối. Nếu những người sở hữu Kinh Thánh Scofield mở Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24, họ sẽ thấy rằng trong lề đối diện với nó, biên tập viên giới thiệu độc giả đến Lê-vi Ký 24:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21, và đối chiếu Ma-thi-ơ 5:28–44; 1 Phi-e-rơ 2:19–21; trên đó bình luận ngắn gọn này được đưa ra: "Điều khoản trong Xuất Ê-díp-tô là luật pháp và công chính; các đoạn Tân Ước, ân điển và thương xót." Ông Scofield nhất quán với chính mình đến mức nào có thể thấy bằng cách tham khảo điều ông nói ở trang 989, ở đầu Tân Ước dưới Bốn Sách Phúc Âm, nơi ông khẳng định rõ ràng "Bài giảng trên núi là luật pháp, không phải ân điển" [chữ nghiêng của chúng tôi]: quả thật "chân của người què không đều nhau." Trong ghi chú lề của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24, ông Scofield trích dẫn Ma-thi-ơ 5:38–44, như "ân điển," trong khi trong phần giới thiệu Bốn Sách Phúc Âm ông tuyên bố rằng Ma-thi-ơ 5–7 "là luật pháp, chứ không phải ân điển." Ông muốn độc giả tin khẳng định nào trong hai khẳng định ấy? Vẫn câu hỏi có thể được đặt ra: Bạn sẽ hòa giải Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24 với Ma-thi-ơ 5:38–44 như thế nào? Câu trả lời của chúng tôi là: Không có gì giữa chúng để "hòa giải," vì không có gì trong chúng xung đột. Đoạn trước là một trong những quy chế được chỉ định cho các quan tòa công cộng thi hành, trong khi đoạn sau đặt ra các quy tắc cho các cá nhân tư nhân sống theo! Vì sao những kẻ tự xưng là "người phân chia đúng đắn" này không phân bổ Kinh Thánh một cách đúng đắn, phân biệt giữa các lớp khác nhau mà Kinh Thánh được gửi đến? Rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24 quả chứa các quy chế cho các quan tòa công cộng thi hành được thiết lập rõ ràng bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21, cùng một mạng lệnh lại được ghi lại, và nếu độc giả quay lại câu 18, người ấy sẽ đọc tại đó: "Các quan xét sẽ tra hỏi kỹ càng," v.v. Sẽ là sự thương xót thực sự cho cộng đồng nếu các quan tòa của chúng ta ngày nay gạt bỏ tính đa cảm bệnh hoạn của họ và đối xử với tội phạm vô lương tâm và tàn bạo theo cách xứng hợp với hành vi bạo lực của chúng — thay vì biến công lý thành trò cười. Trước khi rời khỏi điều đã ở trước chúng ta trong ba đoạn cuối, hãy chỉ ra rằng khi Chúa phước hạnh của chúng ta thêm vào Ma-thi-ơ 5:38: "Nhưng Ta bảo các ngươi: Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho kẻ rủa, làm ơn cho kẻ ghét, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ" (câu 44), Ngài không đưa ra một mạng lệnh nhân từ hơn bất cứ điều gì đã từng được tuyên bố trước đó. Không, cùng một nguyên tắc hành vi nhân từ đã được thi hành trong Cựu Ước. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5, Đức Giê-hô-va ban mạng lệnh qua Môi-se: "Nếu ngươi gặp bò hay lừa của kẻ thù đi lạc, chắc chắn hãy dắt nó về cho người. Nếu ngươi thấy lừa của kẻ ghét ngươi nằm dưới gánh nặng của nó, và ngươi muốn từ chối giúp đỡ, chắc chắn ngươi hãy giúp với người." Lại trong Châm Ngôn 25:21, chúng ta đọc: "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó bánh ăn; và nếu nó khát, hãy cho nó nước uống." Cùng một Đức Chúa Trời bảo chúng ta: "Chớ lấy ác trả ác cho ai. Hãy chăm tìm điều thiện trước mặt mọi người. Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 12:17–19), cũng đã truyền cho dân Ngài trong Cựu Ước: "Ngươi chớ trả thù, chớ mang mối thù đối với con cái dân ngươi, nhưng hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình: Ta là Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 19:18); và do đó Đa-vít biết ơn A-bi-ga-in vì đã ngăn ông trả thù Na-banh: "Đáng ngợi khen ngươi, đã giữ ta ngày nay khỏi đến đổ huyết, và khỏi dùng chính tay mình báo thù" (1 Sa-mu-ên 25:33). Cựu Ước xa đến mức cho phép bất cứ tinh thần cay đắng, ác ý hay trả thù nào mà nó tuyên bố rõ ràng: "Chớ nói: Tôi sẽ báo ác; hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ cứu ngươi" (Châm Ngôn 20:22). Và lại: "Chớ vui khi kẻ thù ngươi ngã, lòng ngươi chớ mừng khi nó vấp" (Châm Ngôn 24:17). Và lại: "Chớ nói: Tôi sẽ làm cho nó như nó đã làm cho tôi: tôi sẽ báo người theo việc làm của nó" (Châm Ngôn 24:29).

Một mẫu nữa về sự ngu dốt không thể bào chữa được bày tỏ bởi những người theo Thuyết Phân Kỳ này — chúng tôi trích từ cuốn How to Enjoy the Bible của E. W. Bullinger. Ở trang 108 và 110 ông nói dưới mục "Luật Pháp và Ân Điển:" "Đối với những người sống dưới Luật Pháp, có thể nói một cách đúng đắn và chân thật rằng: 'Đó sẽ là sự công chính của chúng ta, nếu chúng ta cẩn thận làm mọi điều răn này trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã phán dặn chúng ta' (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25). Nhưng đối với những người sống trong Thời Kỳ Ân Điển hiện tại này, cũng chân thật tuyên bố: 'Bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài' (Rô-ma 3:20). Nhưng điều này rất trái ngược với Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25. Vậy, chúng ta phải nói gì, hay làm gì? Tuyên bố nào trong hai tuyên bố này đúng và tuyên bố nào sai? Câu trả lời là cả hai đều không sai. Nhưng cả hai đều đúng nếu chúng ta phân chia Lời Chân Lý một cách đúng đắn về chân lý và sự dạy dỗ phân kỳ của nó... Hai từ phân biệt hai thời kỳ: 'Làm' phân biệt thời kỳ trước; 'Đã Làm Xong' phân biệt thời kỳ sau. Khi đó sự cứu rỗi phụ thuộc vào điều con người phải làm, giờ nó phụ thuộc vào điều Đấng Christ đã làm." Chính bởi những tuyên bố như vậy mà "những linh hồn không vững vàng" bị dụ dỗ. Chẳng phải thật đáng kinh ngạc sao khi một người nổi tiếng về học thức và kiến thức Kinh Thánh lại đưa ra những tuyên bố phi lý rõ ràng như trên? Khi đặt Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25 chống lại Rô-ma 3:20, ông cũng có thể lập luận rằng lửa là "rất trái ngược" với nước. Chúng quả là những yếu tố trái ngược, nhưng mỗi yếu tố có công dụng riêng ở chỗ thích hợp của nó: cái này để nấu, cái kia để giải khát. Hãy nghĩ về một người tự đặt mình làm thầy của các thầy giảng khẳng định rằng dưới thời kỳ Môi-se "sự cứu rỗi phụ thuộc vào điều con người phải làm." Vì sao, trong trường hợp đó, trong mười lăm trăm năm không một người Y-sơ-ra-ên nào được cứu. Nếu sự cứu rỗi khi đó có thể đạt được bằng nỗ lực của con người, thì Đức Chúa Trời không cần sai Con Ngài đến đây! Sự cứu rỗi chưa bao giờ có thể đạt được bằng công đức của con người, trên cơ sở việc làm của con người. A-bên nhận được chứng cớ rằng ông công chính, vì ông dâng cho Đức Chúa Trời một chiên con bị giết (Sáng Thế Ký 4:4; Hê-bơ-rơ 11:4). Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm (Rô-ma 4). Dưới thời kỳ Môi-se, người ta tuyên bố rõ ràng rằng "chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn" (Lê-vi Ký 17:11). Đa-vít nhận ra: "Nếu Chúa ghi nhớ tội ác, Chúa ôi, ai sẽ đứng nổi?" (Thi Thiên 130:3); và do đó ông xưng nhận: "Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của Ngài mà thôi" (Thi Thiên 71:16). Bằng mọi cách hãy để Lời Chân Lý được "phân chia đúng đắn;" không phải bằng cách chia nó cho các "thời kỳ" khác nhau, mà bằng cách phân biệt giữa điều thuộc giáo lý và điều thuộc thực hành, giữa điều liên quan đến người chưa được cứu và điều được khẳng định về người đã được cứu. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25 không được gửi đến tội nhân xa lạ, mà đến những người ở trong mối quan hệ giao ước với Chúa; trong khi Rô-ma 3:20 là một tuyên bố áp dụng cho mọi thành viên của nhân loại. Cái này liên quan đến "sự công chính" thực hành trong đời sống hằng ngày, điều được Đức Chúa Trời chấp nhận; cái kia là một tuyên bố giáo lý khẳng định sự không thể chấp nhận được với Đức Chúa Trời trên cơ sở việc làm của tạo vật. Cái trước liên quan đến hành vi của chúng ta trong đời này liên quan đến chính quyền của Đức Chúa Trời; cái sau liên quan đến vị trí đời đời của chúng ta trước ngôi của Đức Chúa Trời. Cả hai đoạn đều áp dụng như nhau cho người Do Thái và người ngoại bang trong mọi thời đại. "Sự công chính của chúng ta" trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25 là sự công chính thực hành trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là cùng một khía cạnh của sự công chính như trong "trừ khi sự công chính của các ngươi vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si" của Ma-thi-ơ 5:20, "người công chính" của Gia-cơ 5:16, và "làm sự công chính" của 1 Giăng 2:29. Các thánh đồ Cựu Ước là đối tượng của cùng một giao ước đời đời, có cùng một Phúc Âm phước hạnh, được sinh ra cho cùng một cơ nghiệp trên trời như các thánh đồ Tân Ước. Từ A-bên trở đi, Đức Chúa Trời đã đối đãi với tội nhân trong ân điển tể trị, và theo công đức của công việc cứu chuộc của Đấng Christ — công việc có giá trị và hiệu quả hồi tố (Rô-ma 3:25; 1 Phi-e-rơ 1:19, 20). "Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8). Rằng họ là kẻ dự phần cùng những phước lành giao ước như chúng ta là rõ ràng từ việc so sánh 2 Sa-mu-ên 23:5 và Hê-bơ-rơ 13:20. Cùng một Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:8), vâng, cho dân tộc Y-sơ-ra-ên sau khi họ đã nhận Luật Pháp (Hê-bơ-rơ 4:2), và do đó Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Đấng Christ và đã vui mừng (Giăng 8:56). Gia-cốp khi sắp chết tuyên bố: "Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 49:18). Như Hê-bơ-rơ 11:16 nói, các tổ phụ mong muốn "một quê hương tốt hơn [hơn xứ Ca-na-an, nơi họ ở], tức là quê hương trên trời." Môi-se "từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn... coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn châu báu của Ai Cập" (Hê-bơ-rơ 11:24–26). Gióp kêu lên: "Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi"

sống... trong xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời" (19:25, 26). Khi Đức Giê-hô-va công bố danh Ngài cho Môi-se, Ngài bày tỏ chính Ngài là "Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5–7). Khi A-rôn tuyên bố lời chúc phước trên hội chúng, ông được truyền phải nói: "Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi: cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi: cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi" (Dân Số Ký 6:24–26). Không phước lành nào lớn hơn và vĩ đại hơn có thể được cầu khẩn ngày nay. Một đoạn như vậy không thể nào hòa hợp với khái niệm hạn hẹp được những người theo Thuyết Phân Kỳ duy trì và truyền bá về thời kỳ Môi-se. Đức Chúa Trời đối đãi bằng ân điển với dân Y-sơ-ra-ên trong suốt lịch sử dài và thăng trầm của họ. Hãy đọc sách Các Quan Xét và quan sát Ngài thường xuyên dấy lên những người giải cứu cho họ biết bao. Hãy tiếp tục đến Các Vua và Sử Ký và ghi nhận lòng nhân từ nhịn nhục của Ngài trong việc sai đến cho họ tiên tri này đến tiên tri khác. Trong Tân Ước có lời nào, về ân điển thuần túy, vượt quá "dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết" (Ê-sai 1:18) không? Trong thời Giê-hô-a-cha, "Đức Giê-hô-va làm ơn cho họ" (2 Các Vua 13:22–23). Họ được mời gọi nói với Chúa: "Xin cất hết sự gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ" (Ô-sê 14:2). Ma-la-chi bảo dân Y-sơ-ra-ên "hãy cầu xin Đức Chúa Trời để Ngài làm ơn cho chúng ta" (1:9). Khái niệm mà phần còn sót lại tin kính của dân Y-sơ-ra-ên có về bản tính của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Môi-se hoàn toàn khác với cách trình bày nghiêm khắc và cấm kỵ về Ngài do những người theo Thuyết Phân Kỳ đưa ra. Hãy nghe Thi Thiên khi ông tuyên bố: "Đức Giê-hô-va hay làm ơn, và là công chính; Đức Chúa Trời chúng ta có lòng thương xót" (116:5). Hãy nghe ông một lần nữa, khi ông bật ra lời ngợi khen thờ phượng: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên mọi ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi... Ngài không đối đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta" (103:2, 3, 10). Các Cơ Đốc nhân có thể nói hơn thế không? Chẳng trách Đa-vít kêu lên: "Trên trời, tôi có ai trừ Ngài? Và trên đất, tôi chẳng ham muốn ai khác hơn Ngài. Thịt và lòng tôi suy tàn: nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đời đời" (73:25, 26).

Nếu câu hỏi được đặt ra: Vậy, sự phân biệt lớn giữa thời đại Môi-se và thời đại Cơ Đốc là gì? Câu trả lời là: Ân điển của Đức Chúa Trời khi đó được xác nhận cho một dân tộc, nhưng giờ nó chảy ra cho mọi dân tộc. Điều đúng nói chung cũng đúng nói riêng. Không chỉ những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong thời Cựu Ước về cơ bản giống như những sự đối đãi của Ngài với dân Ngài bây giờ, mà trong chi tiết cũng vậy. Không có bất hòa, mà có sự đồng thuận và hòa hợp hoàn hảo giữa chúng. Hãy ghi nhận cẩn thận những sự song song sau đây. "Cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ" (Ê-phê-sô 1:18): "Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9). "Được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13): "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời" (Giê-rê-mi 31:3). "Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc" (Ê-phê-sô 1:7): "Ở nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào" (Thi Thiên 130:7). "Để chúng ta được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:21): "Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức lực" (Ê-sai 45:24). "Đấng đã ban phước cho chúng ta mọi phước thiêng liêng... trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3): "Người ta sẽ được phước trong Ngài" (Thi Thiên 72:17). "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội" (1 Giăng 1:7): "Em yêu dấu của tôi, em trọn vẹn xinh đẹp, không có tì vết trong em" (Nhã Ca 4:7). "Được làm cho mạnh mẽ bởi Thánh Linh của Ngài trong người bề trong" (Ê-phê-sô 3:16): "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, làm cho tôi mạnh mẽ với sức lực trong linh hồn tôi" (Thi Thiên 138:3). "Thánh Linh của chân lý... sẽ dẫn các ngươi vào mọi chân lý" (Giăng 16:13): "Ngài cũng ban Thánh Linh tốt lành của Ngài để dạy dỗ họ" (Nê-hê-mi 9:20). "Tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi), không có điều tốt lành nào ở" (Rô-ma 7:18): "Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp" (Ê-sai 64:6). "Tôi nài xin anh em như khách lạ và kẻ lữ hành" (1 Phi-e-rơ 2:11): "Các ngươi là khách lạ và kẻ kiều ngụ" (Lê-vi Ký 25:23). "Chúng ta bước đi bởi đức tin" (2 Cô-rinh-tô 5:7): "Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình" (Ha-ba-cúc 2:4). "Hãy mạnh mẽ trong Chúa" (Ê-phê-sô 6:10): "Ta sẽ làm cho chúng mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va" (Xa-cha-ri 10:12). "Không ai cướp chúng khỏi tay Ta" (Giăng 10:28): "Mọi thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3). "Kẻ nào ở trong Ta, và Ta ở trong kẻ ấy, thì sinh ra nhiều trái" (Giăng 15:5): "Trái của ngươi được tìm thấy từ Ta" (Ô-sê 14:8). "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy" (Phi-líp 1:6, lề): "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi" (Thi Thiên 138:8). Vô số những sự hòa hợp khác như vậy có thể được thêm vào.

Chương 4

VÌ đặc biệt là các lời hứa Cựu Ước mà những người theo Thuyết Phân Kỳ muốn tước đoạt khỏi Cơ Đốc nhân, nên giờ cần một sự bác bỏ rõ ràng và chi tiết hơn về sai lầm này — điều hiển nhiên nằm trong phạm vi chủ đề hiện tại của chúng ta. Chúng tôi sẽ ghi lại ở đây điều chúng tôi đã viết về nó gần hai mươi năm trước. Kể từ khi Sự Sa Ngã làm xa cách tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa, không thể có sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và con người ngoài một lời hứa nào đó về phía Ngài. Không ai có thể đòi hỏi bất cứ điều gì từ Đấng Uy Nghiêm trên cao mà không có giấy phép từ chính Ngài, cũng như lương tâm không thể thỏa mãn trừ khi nó có một sự ban cho của Đức Chúa Trời cho bất cứ điều tốt lành nào chúng ta hy vọng từ Ngài. Đức Chúa Trời trong mọi thời đại sẽ để dân Ngài được điều chỉnh bởi các lời hứa của Ngài, để họ có thể thực thi đức tin, sự trông cậy, sự cầu nguyện, sự lệ thuộc vào chính Ngài: Ngài ban cho họ những lời hứa để thử họ, xem họ có thực sự tin cậy và trông cậy vào Ngài hay không. Đấng Trung Gian của các lời hứa là Đức Chúa Trời-người làm Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, vì không thể có sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ngoại trừ qua Đấng Hòa Giải được chỉ định. Nói cách khác, Đấng Christ phải nhận mọi điều tốt lành cho chúng ta, và chúng ta phải nhận điều đó từ tay Ngài qua trung gian. Hãy để Cơ Đốc nhân luôn cảnh giác việc chiêm ngưỡng bất cứ lời hứa nào của Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ. Dù điều được hứa, phước lành được mong muốn, thuộc thời gian hay thuộc linh, chúng ta không thể hưởng nó một cách hợp pháp hay chân thật ngoại trừ trong và bởi Đấng Christ. Do đó Sứ Đồ nhắc nhở người Ga-la-ti: "Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người, nhưng nói như về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ" (3:16) — khi trích dẫn Sáng Thế Ký 12:3, Phao-lô không chứng minh, mà khẳng định, rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham không liên quan đến mọi dòng dõi tự nhiên của ông, mà chỉ liên quan đến những người trong số con cái thuộc linh của ông — những người hiệp nhất với Đấng Christ. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho các tín đồ đều được lập cho Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của giao ước đời đời, và được truyền từ Ngài đến chúng ta — cả chính các lời hứa lẫn những điều được hứa. "Đây là lời hứa [bao hàm tất cả] mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời" (1 Giăng 2:25), và, như 5:11 bảo chúng ta, "sự sống này ở trong Con Ngài" — cũng vậy ân điển, và mọi lợi ích khác. "Nếu tôi đọc bất cứ lời hứa nào, tôi thấy rằng tất cả và mỗi lời hứa đều chứa Đấng Christ trong lòng chúng, chính Ngài là một Lời Hứa lớn của Kinh Thánh. Cho Ngài, tất cả chúng đều được ban đầu tiên; từ Ngài chúng rút ra mọi hiệu quả, sự ngọt ngào, giá trị, và tầm quan trọng; bởi Ngài chúng được mang về nhà đến trái tim; và trong Ngài tất cả chúng đều là phải, và a-men" (R. Hawker, 1810). Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được lập trong Đấng Christ, rõ ràng hệ quả là không lời hứa nào trong chúng có sẵn cho bất cứ ai ở ngoài Đấng Christ, vì ở ngoài Ngài là ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể nhìn một người như vậy ngoài như một đối tượng của cơn thạnh nộ của Ngài, như nhiên liệu cho sự báo thù của Ngài: không có hy vọng cho bất cứ người nào cho đến khi người ấy ở trong Đấng Christ. Nhưng có thể hỏi: Chẳng phải Đức Chúa Trời ban bất cứ điều tốt lành nào cho những người ở ngoài Đấng Christ, sai mưa Ngài trên kẻ bất chính, và làm đầy bụng kẻ ác bằng những điều tốt lành (Thi Thiên 17:14) sao? Vâng, Ngài quả thật làm vậy. Vậy những sự thương xót thuộc thời gian ấy chẳng phải là phước lành sao? Chắc chắn là không: hoàn toàn ngược lại. Như Ngài nói trong Ma-la-chi 2:2: "Ta sẽ rủa sả phước lành của các ngươi: vâng, Ta đã rủa sả chúng rồi, vì các ngươi không để lòng vào đó" (đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15–20). Đối với kẻ ác, những sự thương xót thuộc thời gian của Đức Chúa Trời giống như thức ăn ban cho gia súc — nó chỉ "chuẩn bị chúng cho ngày giết thịt" (Giê-rê-mi 12:3, và đối chiếu Gia-cơ 5:5).

Sau khi trình bày ở trên một phác thảo ngắn gọn về chủ đề các lời hứa của Đức Chúa Trời, giờ chúng ta hãy xem xét một cách diễn đạt nổi bật nhưng ít được chú ý, tức là "con cái của lời hứa" (Rô-ma 9:8). Trong ngữ cảnh, Sứ Đồ thảo luận về việc Đức Chúa Trời loại bỏ người Do Thái và kêu gọi dân ngoại, điều đặc biệt đau đớn với người Do Thái. Sau khi mô tả những đặc quyền độc đáo mà dân Y-sơ-ra-ên được hưởng với tư cách một dân tộc (các câu 4 và 5), ông chỉ ra sự khác biệt giữa họ và "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" đối hình (các câu 6–9), mà ông minh họa bằng trường hợp của Y-sác và Gia-cốp. Dù người Do Thái đã khước từ Phúc Âm và bị Đức Chúa Trời loại bỏ, không được cho rằng lời của Ngài đã không thành tựu (câu 6), vì không chỉ các lời tiên tri về Đấng Mê-si đã được ứng nghiệm, mà lời hứa về dòng dõi của Áp-ra-ham đang được thực hiện. Nhưng điều quan trọng nhất là phải hiểu đúng "dòng dõi" ấy gồm những gì hay những ai. "Vì không phải tất cả những người thuộc về Y-sơ-ra-ên [nói về thuộc linh] đều là Y-sơ-ra-ên [theo tự nhiên]: cũng không phải, vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà tất cả đều là con cái: nhưng, trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi" (các câu 6 và 7). Người Do Thái tưởng tượng một cách sai lầm (như những người theo Thuyết Phân Kỳ hiện đại) rằng các lời hứa ban cho Áp-ra-ham về dòng dõi ông liên quan đến mọi hậu duệ của ông. Lời khoe khoang của họ là "chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham" (Giăng 8:33), mà Đấng Christ đáp lại: "Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham, các ngươi sẽ làm việc của Áp-ra-ham" (câu 39 và xem Rô-ma 4:12). Sự khước từ của Đức Chúa Trời đối với Ích-ma-ên và Ê-sau là bằng chứng quyết định rằng các lời hứa không được lập cho hậu duệ tự nhiên với tư cách như vậy. Sự lựa chọn Y-sác và Gia-cốp cho thấy lời hứa bị giới hạn trong một dòng được chọn. "Con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được kể [coi] là dòng dõi. Vì đây là lời của lời hứa. Vào lúc này Ta sẽ đến, và Sa-ra sẽ có một con trai" (Rô-ma 9:8, 9). "Con cái của Đức Chúa Trời" và "con cái của lời hứa" là một và giống nhau, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại. Như Y-sác được sinh ra một cách siêu nhiên, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời cũng vậy (Giăng 1:13). Như Y-sác, vì lý do đó, là người thừa kế phước lành đã hứa, các Cơ Đốc nhân cũng vậy (Ga-la-ti 4:29; 3:29). "Con cái của lời hứa" đồng nhất với "những người thừa kế lời hứa" (Hê-bơ-rơ 6:17, và đối chiếu Rô-ma 8:17). Các lời hứa của Đức Chúa Trời được lập cho con cái thuộc linh của Áp-ra-ham (Rô-ma 4:16; Ga-la-ti 3:7), và không lời hứa nào trong chúng có thể không thành tựu. "Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài [tức là Đấng Christ] đều là phải, và trong Ngài a-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Chúng được ký gửi trong Đấng Christ, và trong Ngài chúng tìm thấy sự khẳng định và chứng nhận của chúng, vì Ngài là tổng số và thực chất của chúng. Phước hạnh khôn tả là lời tuyên bố ấy cho đứa con khiêm nhường của Đức Chúa Trời — nhưng là một mầu nhiệm ẩn giấu khỏi những người khôn ngoan trong sự tự phụ của chính họ. "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy sao?" (Rô-ma 8:32). Các lời hứa của Đức Chúa Trời rất nhiều: liên quan đến đời này và cả đời sẽ đến. Chúng liên quan đến sự an lành thuộc thời gian của chúng ta, cũng như thuộc linh, bao phủ nhu cầu của thân thể cũng như nhu cầu của linh hồn. Dù tính chất của chúng là gì, không lời hứa nào trong chúng có thể được thực hiện cho chúng ta ngoại trừ trong và qua và bởi Đấng đã sống và chết vì chúng ta.

Một minh họa phước hạnh, vâng, một ví dụ điển hình, về điều vừa được chỉ ra ở trên được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 8:8–13, và 10:15–17, nơi Sứ Đồ trích dẫn các lời hứa ban trong Giê-rê-mi 31:31–34. Những người theo Thuyết Phân Kỳ sẽ phản đối và nói rằng những lời hứa ấy thuộc về hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, chứ không phải cho chúng ta. Nhưng Hê-bơ-rơ 10:15 mở đầu việc trích dẫn những lời hứa ấy bằng cách khẳng định rõ ràng: "Đức Thánh Linh làm chứng [không phải "đã làm chứng"] cho chúng ta về điều đó." Những lời hứa ấy mở rộng đến các tín đồ dân ngoại nữa, vì chúng là sự bảo đảm của ân điển được lập trong Đấng Christ, và trong Ngài người Do Thái tin và dân ngoại tin là một (Ga-la-ti 3:26). Trước khi bức tường ngăn cách ở giữa bị phá bỏ, dân ngoại quả thật là "người lạ đối với các giao ước của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12), nhưng khi bức tường ấy bị dỡ bỏ, các tín đồ dân ngoại trở thành "người cùng thừa kế, và cùng một thân, và dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm" (Ê-phê-sô 3:6)! Như Rô-ma 11 diễn đạt, họ dự phần gốc và sự mập của cây ô-li-ve (câu 17)! Những lời hứa ấy trong Giê-rê-mi 31 được lập không phải cho dân tộc Do Thái với tư cách như vậy, mà cho "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16), tức là toàn bộ những người được chọn bởi ân điển, và chúng được thực hiện một cách không sai lầm cho tất cả họ vào lúc họ được tái sinh bởi Thánh Linh. Dưới ánh sáng rõ ràng của các đoạn Tân Ước khác, thật lạ lùng quá đỗi khi bất cứ ai quen thuộc với chúng lại phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã lập "giao ước mới" này với những người là thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Rằng các Cơ Đốc nhân là kẻ dự phần các phước lành của nó là rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 11:25, nơi trích dẫn lời của Đấng Cứu Thế tại việc thiết lập bữa ăn tối của Ngài, nói: "Chén này là giao ước mới [hay "giao ước mới"] trong huyết Ta;" và lại bởi 2 Cô-rinh-tô 3:6, nơi Sứ Đồ nói rằng Đức Chúa Trời "cũng đã khiến chúng tôi đủ sức làm người phục vụ giao ước mới," hay "giao ước," vì cùng một từ Hy Lạp được dùng trong các đoạn ấy như trong Hê-bơ-rơ 8:8, và 10:16, nơi nó được dịch là "giao ước." Trong bài giảng đầu tiên được rao giảng sau khi giao ước mới được thiết lập, Phi-e-rơ nói: "Vì lời hứa dành cho các ngươi, và con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa" tức là dân ngoại: Ê-phê-sô 2:13 — được giới hạn bởi "bao nhiêu người mà Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi" (Công Vụ 2:39). Hơn nữa, các điều khoản của Giê-rê-mi 31:33, 34 chắc chắn nhất được thực hiện cho mọi tín đồ ngày nay: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ (Hê-bơ-rơ 13:20), luật pháp của Ngài được tôn kính trong tình cảm của họ (Rô-ma 7:22), họ biết Ngài là Đức Chúa Trời của họ, tội lỗi của họ được tha thứ.

Lời tuyên bố của Đức Thánh Linh trong 2 Cô-rinh-tô 7:1, đối với mọi người cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh, phải giải quyết vấn đề một lần cho tất cả về quyền của Cơ Đốc nhân đối với các lời hứa Cựu Ước. "Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Những lời hứa nào? Vì sao, những lời hứa được nhắc đến ở cuối chương trước. Tại đó chúng ta đọc: "Và đền thờ của Đức Chúa Trời có sự đồng ý gì với thần tượng? Vì anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, và đi lại giữa họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta" (6:16). Và Đức Chúa Trời đã phán điều này ở đâu? Vì sao, từ tận Lê-vi Ký 26:12: "Và Ta sẽ đi lại giữa các ngươi, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta." Lời hứa ấy được lập cho dân tộc Y-sơ-ra-ên trong thời Môi-se! Và lại chúng ta đọc: "Vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và phân rẽ, Chúa phán vậy, và đừng đụng đến đồ ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ là Cha các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy" (2 Cô-rinh-tô 6:17, 18), những lời này là sự tham chiếu rõ ràng đến Giê-rê-mi 31:9, và Ô-sê 1:9, 10. Giờ hãy quan sát đặc biệt điều Đức Thánh Linh nói qua Phao-lô về những lời hứa Cựu Ước ấy. Thứ nhất, ông nói với các thánh đồ Tân Ước: "Có những lời hứa này." Ông tuyên bố rằng những lời hứa cổ xưa ấy là của họ: rằng họ có lợi ích cá nhân và quyền sở hữu trong chúng. Rằng chúng là của họ không chỉ trong hy vọng, mà trong tay. Của họ để sử dụng đầy đủ, để nuôi sống và hưởng, để vui mừng và cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng. Vì chính Đấng Christ là của chúng ta, mọi sự đều là của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 3:22, 23). Ôi, độc giả Cơ Đốc, chớ để bất cứ người nào, dưới chiêu bài "phân chia lời Chúa một cách đúng đắn," cắt đứt bạn khỏi, cướp khỏi bạn bất cứ "lời hứa rất quý và rất lớn" nào của Cha bạn (2 Phi-e-rơ 1:4). Nếu anh ta hài lòng giới hạn mình trong một vài thư Tân Ước, hãy để anh ta làm vậy — đó là mất mát của anh ta. Nhưng đừng cho phép anh ta giới hạn bạn trong phạm vi hẹp như vậy. Thứ hai, chúng ta được dạy ở đây sử dụng những lời hứa ấy như động cơ và khích lệ cho việc trau dồi lòng tin kính cá nhân, trong công việc riêng tư của sự chết thịt và bổn phận tích cực của sự nên thánh thực hành.

Một bằng chứng nổi bật và kết luận rằng các lời hứa Cựu Ước thuộc về các thánh đồ ngày nay được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 13:5, nơi việc sử dụng thực hành lại được thực hiện với chúng. Tại đó các Cơ Đốc nhân được khuyên: "Chớ tham tiền: hãy lấy điều mình có làm đủ." Khuyên bảo ấy được củng cố bởi sự xem xét nhân từ này: "vì Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." Vì Đức Chúa Trời hằng sống là phần của bạn, lòng bạn nên vui mừng trong Ngài, và mọi lo lắng về việc cung cấp mọi nhu cầu của bạn nên được loại bỏ mãi mãi. Nhưng điều chúng ta giờ đặc biệt quan tâm là lời hứa được trích dẫn ở đây: "Vì Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu," v.v. Và lời hứa ấy ban đầu được ban cho ai? Vì sao, cho người sắp dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an — như tham chiếu đến Giô-suê 1:5 cho thấy. Vậy nó được lập cho một người cụ thể trong một dịp đặc biệt, cho một vị tướng sắp tiến hành một cuộc chiến lớn dưới sự chỉ huy trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đối diện với thử thách đòi hỏi ấy, Giô-suê nhận được sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời rằng sự hiện diện của Ngài sẽ luôn ở với ông. Nhưng nếu tín đồ nhượng bộ sự vô tín, ma quỷ rất dễ bảo người ấy: Lời hứa ấy không thuộc về ngươi. Ngươi không phải là đội trưởng của quân đội, được Đức Chúa Trời ủy nhiệm lật đổ lực lượng của kẻ thù: đức hạnh của lời hứa ấy chấm dứt khi Ca-na-an bị chinh phục và chết với người nó được lập cho. Thay vào đó, như Owen đã chỉ ra trong bình luận của ông về Hê-bơ-rơ 13:5: "Để bày tỏ sự giống nhau của tình yêu thương trong mọi lời hứa, với sự thiết lập của chúng trong một Đấng Trung Bảo, và mối quan tâm chung của các tín đồ trong mỗi lời hứa, dù chúng được ban cho ai và trong dịp nào, lời hứa này cho Giô-suê được áp dụng ở đây cho hoàn cảnh của những thánh đồ yếu nhất, hèn mọn nhất, và nghèo nhất; cho tất cả và mỗi người trong họ, dù trường hợp và hoàn cảnh của họ là gì. Và chắc chắn, các tín đồ không ít thiếu sót trong chính họ và sự an ủi của họ, khi họ không đặc biệt gần gũi hơn với những lời chân lý, ân điển, và thành tín ấy, mà trong nhiều dịp và vào nhiều thời điểm khác nhau đã được ban cho các thánh đồ xưa, ngay cả Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, và phần còn lại của họ, những người bước đi với Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ: những điều này một cách đặc biệt được ghi lại để an ủi chúng ta." Giờ chúng ta hãy quan sát kỹ việc Sứ Đồ sử dụng lời hứa cổ xưa nhưng vẫn sống động ấy. Thứ nhất, ông đã tận dụng nó ở đây để củng cố lời khuyên của ông cho các Cơ Đốc nhân về các bổn phận chết thịt và nên thánh. Thứ hai, ông rút ra một suy luận hợp lý và thực hành từ nó, tuyên bố: "Vậy chúng ta có thể nói cách dạn dĩ rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người đời làm gì tôi" (Hê-bơ-rơ 13:6). Vậy một kết luận đôi được đạt tới: một lời hứa như vậy là để truyền cảm hứng cho mọi tín đồ với sự tin cậy vào sự cứu giúp và hỗ trợ của Đức Chúa Trời, và với sự dạn dĩ và can đảm trước con người — cho chúng ta thấy chúng ta nên đặt các cam kết của Đức Chúa Trời vào mục đích gì. Những kết luận ấy dựa trên bản tính của Đấng Hứa: vì Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn, thành tín, và quyền năng, và vì Ngài không thay đổi, tôi có thể tuyên bố một cách tin cậy với Áp-ra-ham: "Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn" (Sáng Thế Ký 22:8); với Giô-na-than: "Chẳng có gì ngăn cản Đức Giê-hô-va" (1 Sa-mu-ên 14:6); với Giô-sa-phát: "Không ai có thể chống lại Ngài" (2 Sử Ký 20:6); với Phao-lô: "Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?" (Rô-ma 8:31). Sự hiện diện bền bỉ của Chúa toàn đủ bảo đảm sự giúp đỡ, và do đó bất cứ báo động nào về sự thù địch của con người nên được loại bỏ khỏi lòng chúng ta. Kẻ thù tệ nhất của tôi không thể làm gì chống lại tôi mà không có sự cho phép của Đấng Cứu Thế tôi. "Vậy chúng ta có thể nói cách dạn dĩ [tự do, không do dự qua sự vô tín] rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người đời làm gì tôi." Hãy ghi nhận kỹ sự thay đổi số lượng từ số nhiều sang số ít, và học từ đó rằng các nguyên tắc chung phải được chúng ta chiếm lấy một cách riêng biệt, như các mạng lệnh chung phải được chúng ta tiếp nhận một cách cá nhân — Chúa Giê-xu đã cá nhân hóa "ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" của Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16, khi bị Sa-tan tấn công, nói: "Lại có chép rằng: Ngươi chớ thử Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi" (Ma-thi-ơ 4:7). Chỉ bằng cách tiếp nhận các lời hứa và mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho chính mình một cách cá nhân, chúng ta mới có thể "hòa đức tin" với chúng, hay sử dụng chúng một cách đúng đắn và có lợi. Cũng cần ghi nhận cẩn thận rằng một lần nữa Sứ Đồ xác nhận lập luận của mình bằng một chứng cớ của Đức Chúa Trời, vì những lời "Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người đời làm gì tôi" không phải của ông, mà là trích dẫn những lời Đa-vít dùng trong Thi Thiên 118:6. Vậy một lần nữa chúng ta được cho thấy rằng ngôn ngữ Cựu Ước hoàn toàn phù hợp với các trường hợp và hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân ngày nay, và rằng đó là quyền và đặc quyền của họ để tự do chiếm lấy chúng. "Chúng ta có thể nói cách dạn dĩ" đúng điều Thi Thiên đã nói khi ông bị áp lực nặng nề. Chính trong một mùa đau khổ cấp tính, Đa-vít bày tỏ sự tin cậy của mình vào Đức Chúa Trời hằng sống, vào lúc dường như kẻ thù của ông sắp nuốt chửng ông; nhưng khi nhìn vào quyền năng toàn năng của Đức Giê-hô-va và đối chiếu quyền năng của Ngài với sự yếu đuối của tạo vật, lòng ông được mạnh mẽ và dạn dĩ. Nhưng hãy để độc giả nhận thức rõ ràng điều đó hàm ý gì. Nó có nghĩa là Đa-vít chuyển tâm trí khỏi điều thấy được sang điều không thấy được. Nó có nghĩa là ông được điều chỉnh bởi đức tin, chứ không phải bởi thị giác — cảm xúc hay lý luận. Nó có nghĩa là lòng ông bận rộn với Đấng Toàn Năng. Nhưng nó có nghĩa nhiều hơn: ông bận rộn với mối quan hệ của Đấng toàn năng ấy với chính ông. Nó có nghĩa là ông nhận ra và nhận thức mối liên kết thuộc linh giữa họ, để ông có thể tuyên bố một cách chân thật và đúng đắn: "Đức Giê-hô-va là Đấng giúp đỡ tôi." Nếu Ngài là Đức Chúa Trời tôi, Đấng Cứu Chuộc tôi, Cha tôi, thì Ngài có thể được trông cậy để đảm nhận cho tôi khi tôi bị áp bức nặng nề, khi kẻ thù đe dọa nuốt chửng tôi, khi thùng bột của tôi gần trống. Từ "tôi" ấy là ngôn ngữ của đức tin, và là kết luận mà sự bảo đảm của đức tin rút ra từ lời hứa không thể sai lầm của Đấng không thể nói dối.

Chương 5

TRONG các bài viết này, chúng ta đang tìm cách chỉ ra việc các tín đồ nên sử dụng Lời Đức Chúa Trời: hay cụ thể hơn, làm thế nào cả đặc quyền lẫn bổn phận của họ là tiếp nhận toàn bộ Lời ấy như được nói trực tiếp với chính họ, và biến nó thành tài khoản thực hành, bằng cách chiếm lấy nội dung của nó cho nhu cầu cá nhân của họ. Kinh Thánh là một cuốn sách không kêu gọi sự gắng sức của trí tuệ chúng ta cho bằng kêu gọi việc thực thi tình cảm, lương tâm và ý chí của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta không phải để giải trí mà để giáo dục, để bày tỏ điều Ngài đòi hỏi từ chúng ta. Nó là hướng dẫn của người lữ hành khi người ấy hành trình qua mê cung của thế gian này, là hải đồ của thủy thủ khi người ấy chèo thuyền trên biển đời. Do đó, bất cứ khi nào chúng ta mở Kinh Thánh, sự xem xét quan trọng nhất cho mỗi chúng ta giữ trước mặt mình là: Ở đây hôm nay có điều gì cho tôi? Đoạn giờ ở trước tôi có liên quan gì đến trường hợp và hoàn cảnh hiện tại của tôi — lời cảnh báo nào, sự khích lệ nào, thông tin nào? Chỉ dẫn nào có ở đó để hướng dẫn tôi trong việc quản lý công việc của tôi, để hướng dẫn tôi trong việc sắp xếp các vấn đề gia đình và xã hội của tôi, để thúc đẩy việc bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời? Tôi nên thấy mình được nói đến trong mọi mạng lệnh, được bao gồm trong mọi lời hứa. Nhưng rất đáng sợ rằng, qua việc không chiếm lấy Lời Đức Chúa Trời cho trường hợp và hoàn cảnh của chính mình, có nhiều việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh ít hay không có lợi ích thực sự cho linh hồn. Không điều gì khác sẽ bảo vệ chúng ta khỏi sự lây nhiễm của thế gian này, giải cứu khỏi những cám dỗ của Sa-tan, và là chất bảo quản hiệu quả khỏi tội lỗi, như Lời Đức Chúa Trời được tiếp nhận vào tình cảm của chúng ta. "Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; không bước nào của người trượt" (Thi Thiên 37:31) chỉ có thể được nói về người đã chiếm lấy Luật Pháp ấy một cách cá nhân, và có thể tuyên bố với Thi Thiên: "Tôi giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (119:11). Chừng nào Chân Lý thực sự đang hoạt động trong chúng ta, ảnh hưởng chúng ta một cách thực hành, được chúng ta yêu mến và tôn kính, khuấy động lương tâm, chúng ta được giữ khỏi sa vào tội lỗi công khai — như Giô-sép được bảo tồn khi bị vợ của chủ mình dụ dỗ một cách gian ác (Sáng Thế Ký 39:9). Và chỉ khi chúng ta cá nhân ra ngoài và hằng ngày thu thập phần ma-na của mình, và nuôi sống bằng nó, mới có sức lực được cung cấp để thực hiện bổn phận và sinh trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy lấy Sáng Thế Ký 17:1 làm một minh họa đơn giản. "Khi Áp-ram được chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện ra với Áp-ram và phán với người rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn" hay "chân thành." Cơ Đốc nhân áp dụng một câu như vậy cho chính mình như thế nào? Trước hết, hãy để người ấy ghi nhận ân huệ và vinh dự đặc biệt này được thể hiện cho ai: tức là cho người là "cha của mọi người tin" (Rô-ma 4:11, 12, 16) — và ông là người đầu tiên trong

thế gian mà Chúa được nói là đã hiện ra! Thứ hai, hãy quan sát khi nào Đức Giê-hô-va hiện ra với ông: tức là trong tuổi già của ông, khi sức lực của tự nhiên đã cạn và sự chết đã được ghi trên xác thịt. Thứ ba, hãy ghi nhận kỹ bản tính đặc biệt mà Chúa giờ bày tỏ cho ông: "Đức Chúa Trời Toàn Năng," hay theo nghĩa đen hơn là "El Shaddai" — "Đức Chúa Trời toàn đủ." Thứ tư, hãy xem xét lời khuyên đi kèm: "hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy chân thành." Thứ năm, hãy suy ngẫm những chi tiết ấy dưới ánh sáng của phần tiếp theo ngay sau đó; việc Đức Chúa Trời hứa rằng ông sẽ sinh một con trai bởi Sa-ra, người đã quá tuổi sinh con từ lâu (các câu 15–19). Mọi điều vì Đức Chúa Trời đều phải được thực hiện bởi quyền năng vĩ đại của Ngài: Ngài có thể và phải làm mọi điều — xác thịt chẳng ích gì, không chuyển động nào của tự nhiên thuần túy có ích gì. Giờ khi tín đồ suy ngẫm sự kiện đáng nhớ ấy, sự trông cậy nên được truyền cảm hứng trong người ấy. El Shaddai quả thật là Đức Chúa Trời của người ấy như Ngài đã là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham! Điều đó rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 7:1, vì một trong những lời hứa ấy là: "Ta sẽ là Cha các ngươi... Chúa Toàn Năng phán vậy" (6:18), và từ Khải Huyền 1:8, nơi Chúa Giê-xu phán với các Hội Thánh: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga... Đấng Toàn Năng." Đó là lời tuyên bố về quyền năng toàn năng của Ngài, Đấng mà mọi sự đều có thể. "Đức Chúa Trời toàn đủ" nói về điều Ngài là trong chính Ngài — độc lập, tự hữu; và điều Ngài là cho dân Ngài — Đấng Cung Cấp mọi nhu cầu của họ. Khi Đấng Christ phán với Phao-lô: "Ân điển Ta đủ cho ngươi," đó hoàn toàn là một với điều Đức Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham. Chắc chắn Chúa hiện ra với tổ phụ trong hình dạng hữu hình (và con người): Ngài cũng làm vậy với chúng ta trước mắt đức tin. Thường Ngài vui lòng gặp chúng ta trong các thánh lễ của ân điển Ngài, và sai chúng ta lên đường vui mừng. Đôi khi Ngài "bày tỏ" chính Ngài (Giăng 14:21) cho chúng ta trong sự lui về riêng tư. Thường Ngài hiện ra vì chúng ta trong sự quan phòng của Ngài, tỏ mình mạnh mẽ vì cớ chúng ta. Giờ, Ngài phán: "Hãy bước đi trước mặt Ta cách chân thành" trong sự nhận thức tin kính rằng Ta toàn đủ cho ngươi, ý thức về quyền năng toàn năng của Ta, và mọi sự sẽ tốt lành với ngươi.

Giờ chúng ta hãy đưa ra một số trong nhiều bằng chứng về những khẳng định được đưa ra trong các câu mở đầu của chúng ta, những bằng chứng được Đức Thánh Linh và Chúa Giê-xu cung cấp trong sự áp dụng mà Các Ngài đã thực hiện với Kinh Thánh. Quả thật rất nổi bật khi khám phá rằng mạng lệnh đạo đức đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho nhân loại, tức là mạng lệnh điều chỉnh mối quan hệ hôn nhân, được diễn đạt bằng những thuật ngữ bao hàm một luật của Đức Chúa Trời ràng buộc một cách phổ quát và vĩnh viễn: "Bởi vậy người nam sẽ lìa cha mẹ mình, mà dính díu với vợ mình; và cả hai sẽ trở nên một thịt" (Sáng Thế Ký 2:24) — được Đấng Christ trích dẫn trong Ma-thi-ơ 19:5. "Khi một người đã cưới vợ, và cưới nàng, và xảy ra nàng không tìm được ân huệ trước mắt người, vì người đã tìm thấy điều gì không sạch trong nàng: thì người hãy viết cho nàng một tờ ly dị" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1). Quy chế ấy được ban trong thời Môi-se, tuy nhiên chúng ta thấy Chúa chúng ta tham chiếu đến nó và bảo những người Pha-ri-si trong thời Ngài: "Vì sự cứng lòng của các ngươi, người đã viết mạng lệnh này cho các ngươi" (Mác 10:5). Nguyên tắc chúng ta đang tranh đấu ở đây được minh họa đẹp đẽ trong Thi Thiên 27:8: "Khi Chúa phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; lòng tôi thưa với Ngài: Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài." Vậy Đa-vít đã biến điều chung thành điều riêng, áp dụng cho chính mình điều được nói cho các thánh đồ một cách tập thể. Đó luôn là cách mỗi chúng ta nên sử dụng mọi phần của Lời Đức Chúa Trời — như chúng ta thấy Đấng Cứu Thế trong Ma-thi-ơ 4:7, thay đổi "các ngươi" của Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16, thành "ngươi." Cũng vậy trong Công Vụ 1:20, chúng ta thấy Phi-e-rơ, khi ám chỉ sự sa ngã của Giu-đa, thay đổi "chỗ ở của chúng" của Thi Thiên 69:25, thành "chỗ ở của nó hãy bỏ hoang." Đó không phải là tự do quá mức với Kinh Thánh, mà thay vào đó, là thực hiện một sự áp dụng cụ thể về điều không xác định. "Chớ chen mình trước mặt vua, và chớ đứng trong chỗ của người lớn: vì tốt hơn người ta nói với ngươi: Hãy lên đây; hơn là ngươi bị hạ xuống trước mặt quan trưởng mà mắt ngươi đã thấy" (Châm Ngôn 25:6, 7). Về điều này Thomas Scott nhận xét một cách đúng đắn: "Không thể nghi ngờ hợp lý rằng Chúa chúng ta đã tham chiếu đến những lời ấy trong lời răn dạy của Ngài cho những vị khách tham vọng tại bàn của người Pha-ri-si (Lu-ca 14:7–11), và được hiểu là làm vậy. Do đó, trong khi điều này ban sự phê chuẩn của Ngài cho sách Châm Ngôn, nó cũng cho thấy rằng những châm ngôn ấy có thể được áp dụng cho các trường hợp tương tự, và rằng chúng ta không cần giới hạn sự giải thích của chúng độc quyền vào chủ đề đã làm phát sinh các châm ngôn." Ngay cả sự hiện diện của Đấng Christ, gương thánh của Ngài, sự chỉ dẫn thiên thượng của Ngài, cũng không thể kiềm chế sự tranh giành giữa các môn đồ của Ngài về ai sẽ là người lớn nhất. Yêu thích có vị trí hàng đầu (3 Giăng 9, 10) là tai họa của sự tin kính trong các Hội Thánh. "Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi Ngươi... và ban Ngươi làm giao ước của dân, làm sự sáng cho dân ngoại;" "Ta cũng sẽ ban Ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để Ngươi là sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng trái đất" (Ê-sai 42:6; 49:6). Những lời ấy được Cha phán cho Đấng Mê-si, nhưng trong Công Vụ 13:46, 47 chúng ta thấy Phao-lô nói về chính mình và Ba-na-ba: "Này, chúng ta quay sang dân ngoại. Vì Chúa đã truyền cho chúng ta như vậy; phán rằng: Ta đã đặt ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để ngươi là sự cứu rỗi đến tận cùng trái đất!" Cũng vậy trong Rô-ma 10:15 chúng ta thấy Sứ Đồ được soi dẫn để áp dụng cho tôi tớ của Đấng Christ điều được nói trực tiếp về Ngài: "Chân của Đấng mang tin mừng, Đấng công bố sự bình an, đẹp biết bao trên các núi" (Ê-sai 52:7): "Làm sao họ rao giảng, nếu không được sai đi? Như có chép: Chân của những người rao giảng Phúc Âm của sự bình an đẹp biết bao" (Rô-ma 10:15). "Đấng xưng công chính cho Ta ở gần... ai là kẻ sẽ lên án Ta?" (Ê-sai 50:8, 9): ngữ cảnh cho thấy không thể nhầm lẫn rằng Đấng Christ là người nói ở đó, nhưng trong Rô-ma 8:33, 34 Sứ Đồ không ngần ngại áp dụng những lời ấy cho các thành viên của thân Ngài: "Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ lên án?" Mạng lệnh trang trọng không thể nói hết được ban cho Ê-sai về thế hệ bội đạo của ông (6:9, 10) được Đấng Christ áp dụng cho dân trong thời Ngài, nói: "Và trong họ, lời tiên tri của Ê-sai được ứng nghiệm" (Ma-thi-ơ 13:14, 15). Lại, trong 29:13, Ê-sai tuyên bố rằng Chúa phán: "Dân này lấy miệng đến gần Ta, và lấy môi tôn kính Ta, nhưng lòng chúng đã lìa xa Ta," trong khi trong Ma-thi-ơ 15:7 chúng ta thấy Đấng Christ phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: "Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi thật đúng, rằng: Dân này lấy môi tôn kính Ta," v.v. Còn nổi bật hơn là lời quở trách của Đấng Christ đối với người Sa-đu-sê, những người phủ nhận sự sống lại của thân thể: "Các ngươi há chưa đọc điều Đức Chúa Trời phán với các ngươi sao, rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống" (Ma-thi-ơ 22:31, 32). Điều Đức Chúa Trời phán trực tiếp với Môi-se tại bụi gai cháy được thiết kế như nhau để chỉ dẫn và an ủi mọi người đến tận cùng thế gian. Điều Chúa đã phán với một người cụ thể, Ngài phán với mọi người được ân huệ đọc Lời Ngài. Vậy điều đó liên quan đến chúng ta để nghe và chú ý, vì bởi Lời ấy chúng ta sẽ bị xét đoán trong ngày lớn cuối cùng (Giăng 12:48). Nguyên tắc căn bản chúng ta đang tranh đấu ở đây lại được Đấng Christ bày tỏ rõ ràng trong Mác 13:37: "Và điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người: Hãy tỉnh thức." Lời khuyên ấy cho các Sứ Đồ được nói trực tiếp với các thánh đồ trong mọi thế hệ và nơi chốn. Như Owen nói rất hay: "Kinh Thánh nói với mọi thời đại, mọi Hội Thánh, mọi người, không kém hơn với những người chúng được hướng đến đầu tiên. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta nên bị ảnh hưởng như thế nào khi đọc Lời Chúa: chúng ta nên đọc nó như một lá thư được Chúa của ân điển từ thiên đàng viết, cho chúng ta theo tên." Nếu có bất cứ cuốn sách nào trong Tân Ước bị hạn chế đặc biệt, đó là "các thư mục vụ," nhưng lời khuyên được tìm thấy trong 2 Ti-mô-thê 2:19, được khái quát hóa: "Hãy để mọi người xưng danh Đấng Christ lìa bỏ sự gian ác." Những người rất thích hạn chế Lời Đức Chúa Trời sẽ nói rằng: "Vậy ngươi hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-xu Christ" (câu 3) được gửi đến mục sư của Phúc Âm, và không liên quan đến hàng ngũ tín đồ nói chung. Nhưng Ê-phê-sô 6:10–17 cho thấy (bằng hàm ý cần thiết) rằng nó áp dụng cho mọi thánh đồ, vì hình ảnh chiến đấu lại được sử dụng, và được sử dụng ở đó không giới hạn. Trường phái Bullinger khăng khăng rằng Gia-cơ và Phi-e-rơ — những người cảnh báo về những người trong thời cuối sẽ bước đi theo dục vọng không tin kính của chính họ — đã viết cho các tín đồ Do Thái; nhưng Giu-đe (được gửi đến mọi người được nên thánh) tuyên bố họ "đã bảo các ngươi" (câu 18). "Anh em đã quên lời khuyên nói với anh em như với con cái: Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:5). Lời khuyên ấy được lấy từ Châm Ngôn 3:11, vậy đây là bằng chứng nữa rằng các mạng lệnh Cựu Ước (như các lời hứa của nó) không bị hạn chế cho những người dưới thời kỳ Môi-se, mà áp dụng với sự trực tiếp và sức mạnh ngang nhau cho những người dưới giao ước mới. Hãy quan sát kỹ thì của động từ "nói:" dù được viết một ngàn năm trước, Phao-lô không nói "đã nói" — Kinh Thánh là một Lời sống mà Tác Giả của chúng nói qua đó ngày nay. Cũng ghi nhận "nói với anh em" — các thánh đồ Tân Ước: mọi điều chứa trong sách Châm Ngôn quả thật và nhiều như là sự chỉ dẫn của Cha cho các Cơ Đốc nhân như nội dung của các thư Phao-lô. Xuyên suốt cuốn sách ấy, Đức Chúa Trời nói với chúng ta một cách cá nhân như "Con ta" (2:1; 3:1; 4:1; 5:1). Lời khuyên ấy cần thiết khẩn cấp cho các tín đồ bây giờ như cho bất cứ ai sống trong các thời đại trước. Dù là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn là con cái của A-đam — bướng bỉnh, kiêu ngạo, độc lập, cần được kỷ luật, cần ở dưới cây gậy của Cha, cần mang nó một cách nhu mì, và được rèn luyện bởi nó trong lòng và lương tâm của chúng ta.

Giờ một lời về sự áp dụng chuyển đổi, theo đó chúng ta muốn nói việc cho một cách diễn giải theo nghĩa đen cho ngôn ngữ tượng trưng, hay ngược lại. Vậy, bất cứ khi nào người viết bước lên đường băng giá, người ấy không ngần ngại diễn giải theo nghĩa đen lời cầu nguyện: "Xin giữ tôi, thì tôi sẽ được an toàn" (Thi Thiên 119:117). "Tôi sẽ nằm xuống bình an, và ngủ: vì chỉ Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, khiến tôi ở an toàn" (Thi Thiên 4:8) phải được cho vĩ độ rộng nhất, và được coi là cả sự nghỉ ngơi của thân thể dưới sự bảo vệ của Sự Quan Phòng và sự yên nghỉ của linh hồn trong sự bảo đảm về ân điển bảo vệ của Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 8:14, Phao-lô thúc giục rằng nên có sự bình đẳng trong việc cho, hay sự phân phối công bằng gánh nặng, trong việc quyên góp đang được thực hiện để cứu trợ các thánh đồ đau khổ tại Giê-ru-sa-lem. Lời kêu gọi ấy được củng cố bằng: "Như có chép: kẻ thu nhiều chẳng dư; kẻ thu ít chẳng thiếu." Đó là tham chiếu đến ma-na được dân Y-sơ-ra-ên thu thập (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:18): những người thu thập số lượng lớn nhất có nhiều hơn để ban cho người già và yếu; vậy các Cơ Đốc nhân giàu có nên dùng phần dư của mình để chu cấp cho người nghèo trong bầy. Nhưng cần hết sức cẩn thận để không xung đột với Sự Tương Đồng của Đức Tin: vậy "nhà Sau-lơ ngày càng yếu đi" (2 Sa-mu-ên 3:1) chắc chắn không có nghĩa là "xác thịt" trở nên suy nhược khi tín đồ lớn lên trong ân điển, vì kinh nghiệm Cơ Đốc phổ quát chứng minh rằng tội lỗi nội trú hoành hành mạnh mẽ ở cuối như ở đầu.

Một lời ngắn về sự áp dụng đôi. Trong khi các thầy giảng phải luôn cảnh giác việc lấy bánh của con cái và ném cho chó, bằng cách áp dụng cho người chưa được cứu những lời hứa ban cho hay những tuyên bố về các thánh đồ; mặt khác, họ cần nhắc nhở các tín đồ về sức mạnh liên tục của Kinh Thánh và sự phù hợp hiện tại của chúng với trường hợp của họ. Ví dụ, lời mời nhân từ của Đấng Christ: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến với Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28), và "Nếu ai khát, hãy đến với Ta, và uống" (Giăng 7:37), không được giới hạn trong lần tiếp cận đầu tiên của chúng ta với Đấng Cứu Thế như tội nhân hư mất, mà như 1 Phi-e-rơ 2:4 nói: "đến với Ngài" — ở thì hiện tại. Cũng ghi nhận "than khóc" chứ không phải "đã than khóc" trong Ma-thi-ơ 5:4, và "đói" trong câu 6. Cũng vậy, lời tự hạ mình: "Ai khiến ngươi khác biệt!" (1 Cô-rinh-tô 4:7) ngày nay: thứ nhất khác với người chưa được cứu; thứ hai khác với điều chúng ta là trước khi tái sinh; và thứ ba khác với các Cơ Đốc nhân khác với ít ân điển và ân tứ hơn. Vì sao, một Đức Chúa Trời tể trị, và do đó ngươi không có gì để khoe khoang và không có lý do để tự tôn vinh. Giờ một lời về sự áp dụng của Thánh Linh về Lời Chúa cho tấm lòng, và nhiệm vụ của chúng ta hoàn thành. Điều này được mô tả trong một câu như: "Vì Phúc Âm của chúng ta đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Đó là nhiều hơn rất nhiều so với việc tâm trí được thông tin hay cảm xúc bị khuấy động, và là điều hoàn toàn khác với việc bị ấn tượng sâu sắc bởi tài hùng biện, sự tha thiết của thầy giảng, v.v. Đó là để việc rao giảng Phúc Âm được đi kèm với hoạt động siêu nhiên của Thánh Linh, và ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, để các linh hồn được Đức Chúa Trời làm cho sống, bị cáo trách, được hoán cải, được giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Khi Lời Chúa được Thánh Linh áp dụng cho một người, nó hoạt động như sự xâm nhập của một thanh gươm hai lưỡi vào người bề trong của người ấy, đâm, làm tổn thương, giết chết sự tự mãn và tự công chính của người ấy — như trong trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ (Rô-ma 7:9, 10). Đây là "sự biểu dương của Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 2:4), theo đó Ngài đưa ra bằng chứng về Chân Lý bằng những hiệu quả được tạo ra trong cá nhân mà nó được áp dụng một cách cứu rỗi, để người ấy có "nhiều sự bảo đảm" — tức là người ấy biết đó là Lời Đức Chúa Trời vì sự thay đổi triệt để và vĩnh viễn được thực hiện trong người ấy. Giờ đứa con của Đức Chúa Trời cần hằng ngày công việc nhân từ này của Đức Thánh Linh: để làm cho Lời Chúa hoạt động "một cách hiệu quả" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) trong linh hồn người ấy và thực sự điều chỉnh đời sống người ấy, để người ấy có thể thừa nhận một cách biết ơn: "Tôi sẽ không bao giờ quên các mạng lệnh của Ngài: vì với chúng Ngài đã làm cho tôi sống" (Thi Thiên 119:93). Vì sự làm cho sống ấy, bổn phận và đặc quyền của người ấy là cầu nguyện (các câu 25, 37, 40, 88, 107, 149, v.v.). Đó là một lời cầu xin tha thiết rằng người ấy có thể được "đổi mới ngày qua ngày" trong người bề trong (2 Cô-rinh-tô 4:16), rằng người ấy có thể được "làm cho mạnh mẽ bởi Thánh Linh của Ngài" (Ê-phê-sô 3:16), rằng người ấy có thể được hồi sinh và được khích lệ đi trong con đường các điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:35). Đó là một lời thỉnh cầu tha thiết rằng lòng người ấy có thể bị kinh sợ bởi cảm giác liên tục về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và tan chảy bởi sự nhận thức về lòng tốt của Ngài, để người ấy có thể thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, nhận ra điều ác trong những điều bị cấm và phước hạnh của những điều được truyền. "Xin làm cho tôi sống" là một lời cầu nguyện cho ân điển ban sự sống, để người ấy có thể được dạy dỗ để được lợi (Ê-sai 48:17), cho sự gia tăng đức tin của người ấy, sự củng cố những mong đợi của người ấy, sự đốt cháy lòng nhiệt thành của người ấy. Nó tương đương với "hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài" (Nhã Ca 1:4).

Chương 64: Sự Phục Tùng Dưới Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 64

Sự Phục Tùng Dưới Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

THEO bản tính, chúng ta không ở trong sự phục tùng. Chúng ta sinh ra trong thế gian này đầy tinh thần không phục tùng. Là hậu duệ của tổ phụ nổi loạn đầu tiên, chúng ta thừa hưởng bản tính gian ác của họ. "Người sinh ra như lừa rừng con" (Gióp 11:12). Điều này rất khó nghe và hạ mình, nhưng tuy nhiên nó là sự thật. Như Ê-sai 53:6 bảo chúng ta: "chúng ta thảy đều... mỗi người xoay theo đường riêng của mình" và đường ấy là sự đối kháng với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi hoán cải, bản tính hoang dã và nổi loạn này cũng không bị diệt trừ. Một bản tính mới được ban, nhưng bản tính cũ ham muốn chống lại nó. Chính vì điều này mà kỷ luật và sự sửa phạt cần thiết cho chúng ta, và thiết kế lớn của chúng là mang chúng ta vào sự phục tùng Cha của các linh hồn. Giờ chúng ta sẽ cố gắng hai điều: giải thích ý nghĩa của cách diễn đạt này "ở trong sự phục tùng Cha," và củng cố điều này bằng những lý do được trình bày trong văn bản của chúng ta.

I. Sự Phục Tùng Được Thiết Kế: Ở "trong sự phục tùng Cha" là một cụm từ có ý nghĩa rộng, và chúng ta nên hiểu các ý nghĩa khác nhau của nó. 1. Nó biểu thị sự chấp thuận quyền tể trị của Đức Chúa Trời làm với chúng ta theo ý Ngài. Xem Thi Thiên 39:9. "Tôi câm, không mở miệng tôi; vì Ngài đã làm điều đó." Bổn phận của các thánh đồ là câm lặng dưới cây gậy và im lặng dưới những đau khổ sắc bén nhất. Nhưng điều này chỉ có thể khi chúng ta thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong chúng. Nếu bàn tay của Đức Chúa Trời không được thấy trong thử thách, trái tim sẽ không làm gì ngoài bực bội và phẫn nộ. Hãy đọc 2 Sa-mu-ên 16:10, 11. "Vua nói: Hỡi con trai Xê-ru-gia, ta có can hệ gì với các ngươi? Hãy để nó rủa, vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó: Hãy rủa Đa-vít. Ai sẽ nói: Sao ngươi làm như vậy? Và Đa-vít nói với A-bi-sai, và với mọi tôi tớ mình: Này, con trai ta, ra từ lòng ta, tìm kiếm mạng sống ta: huống chi giờ người Bên-gia-min này lại làm hơn? Hãy để nó yên, và để nó rủa vì Đức Giê-hô-va đã truyền cho nó." Thật là một gương hoàn toàn phục tùng ý muốn tể trị của Đấng Chí Cao! Đa-vít biết rằng Si-mê-i không thể rủa ông mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. "Điều này sẽ khiến lòng tôi yên nghỉ, Điều Đức Chúa Trời tôi chỉ định là tốt nhất." Nhưng với những ngoại lệ hiếm hoi, nhiều sự sửa phạt cần thiết để mang chúng ta đến chỗ này, và giữ chúng ta ở đó. 2. Nó hàm ý sự từ bỏ Ý Riêng. Ở trong sự phục tùng Cha giả định việc đầu hàng và phó thác chính mình cho Ngài. Một minh họa phước hạnh về điều này được tìm thấy trong Lê-vi Ký 10:1–3: "Na-đáp và A-bi-hu, con trai của A-rôn, mỗi người lấy lư hương của mình, bỏ lửa vào đó, và dâng lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, điều Ngài không truyền cho chúng. Và lửa ra từ Đức Giê-hô-va, và thiêu nuốt chúng, và chúng chết trước mặt Đức Giê-hô-va. Bấy giờ Môi-se nói với A-rôn: Đây là điều Đức Giê-hô-va đã phán, rằng: Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta và trước mặt mọi dân. Và A-rôn nín lặng." Chúng có thể lớn lên mãi mãi bằng cách bước đi trong sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời và trong sự vâng phục Lời Ngài. Hãy xem xét hoàn cảnh. Hai con trai của A-rôn, rất có thể say rượu vào lúc đó, bị phán xét của Đức Chúa Trời cắt đứt đột ngột. Cha của chúng không có cảnh báo để chuẩn bị cho thử thách này; nhưng ông "nín lặng!" Ôi chớ tranh cãi chống lại Đức Giê-hô-va. Hãy là đất sét trong tay Thợ Gốm. Hãy mang ách của Đấng Christ lên mình và học nơi Ngài, Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng." 3. Nó biểu thị sự thừa nhận sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi sự đối đãi của Ngài với chúng ta. Chúng ta phải minh oan Đức Chúa Trời. Đây là điều Thi Thiên đã làm. "Tôi biết, lạy Đức Giê-hô-va, rằng các phán xét của Ngài là công chính, và rằng Ngài trong sự thành tín đã làm khổ tôi" (119:75). Hãy để chúng ta bảo đảm rằng Sự Khôn Ngoan luôn được con cái nàng minh oan. Hãy để lời xưng nhận của chúng ta về nàng là "Ngài công chính, lạy Đức Giê-hô-va, và các phán xét của Ngài ngay thẳng" (Thi Thiên 119:137). Bất cứ điều gì được gửi đến, chúng ta phải minh oan Đấng Gửi mọi sự. Quan Xét của cả trái đất không thể làm sai. Sự lưu đày Ba-by-lôn là đau khổ nặng nề nhất Đức Chúa Trời từng mang trên dân thuộc đất của Ngài trong thời Cựu Ước. Nhưng ngay cả khi đó, một trái tim được đổi mới thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong đó: "Giờ, lạy Đức Chúa Trời chúng tôi, Đức Chúa Trời lớn, quyền năng, và đáng sợ, Đấng giữ giao ước và sự thương xót, xin chớ coi mọi sự khốn khổ đã đến trên chúng tôi, trên các vua chúng tôi, trên các quan trưởng chúng tôi, và trên các thầy tế lễ chúng tôi, và trên các tiên tri chúng tôi, và trên tổ phụ chúng tôi, và trên mọi dân Ngài, từ thời các vua A-si-ri cho đến ngày nay, là nhỏ trước mặt Ngài. Nhưng Ngài là công chính trong mọi điều đã đến trên chúng tôi; vì Ngài đã làm đúng, nhưng chúng tôi đã làm ác." (Nê-hê-mi 9:32, 33). Kẻ thù của Đức Chúa Trời có thể nói về sự bất công của Ngài; hãy để con cái Ngài công bố sự công chính của Ngài. Vì Đức Chúa Trời tốt lành, Ngài không thể làm điều gì ngoài điều đúng và tốt. 4. Nó bao gồm sự nhận ra sự chăm sóc của Ngài và cảm giác về tình yêu thương của Ngài. Có sự phục tùng ủ rũ và có sự phục tùng vui vẻ. Có sự phục tùng định mệnh chủ nghĩa mang thái độ này — điều này không thể tránh khỏi, nên tôi phải cúi đầu trước nó; và có sự phục tùng biết ơn, tiếp nhận với lòng biết ơn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng gửi cho chúng ta. "Điều tốt cho tôi là tôi đã bị khốn khổ; để tôi có thể học các luật lệ của Ngài" (Thi Thiên 119:71). Thi Thiên nhìn sự sửa phạt của mình bằng mắt đức tin, và làm vậy ông nhận thức tình yêu thương đằng sau chúng. Hãy nhớ rằng khi Đức Chúa Trời mang dân Ngài vào đồng vắng, đó là để họ có thể học thêm về sự toàn đủ của Ngài; khi Ngài ném họ vào lò lửa, đó là để họ có thể hưởng sự hiện diện của Ngài. 5. Nó liên quan đến việc thực hiện tích cực ý muốn của Ngài. Sự phục tùng "Cha của các linh hồn" là điều gì đó hơn một điều thụ động. Các ý nghĩa khác của cách diễn đạt này mà chúng ta đã xem xét ít nhiều mang tính chất tiêu cực. Nhưng cũng có mặt tích cực và tích cực nữa. Ở "trong sự phục tùng" cũng có nghĩa là bước đi trong các mạng lệnh của Ngài và chạy trong đường các điều răn của Ngài. Nó có nghĩa là phục tùng Lời Ngài, tư tưởng của chúng ta được hình thành và đường lối của chúng ta được điều chỉnh bởi nó. Có việc làm cũng như việc chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục từ con cái Ngài, việc thực hiện các bổn phận. Khi chúng ta cầu nguyện "Ý Ngài được nên" điều gì đó hơn sự chấp thuận tin kính ý muốn của Đấng Toàn Năng được muốn nói; nó cũng biểu thị: Xin ý Ngài được tôi thực hiện. Vậy sự phục tùng Cha của các linh hồn là việc thừa nhận thực hành Quyền Làm Chúa của Ngài.

II. Những Lý Do Cho Sự Phục Tùng Này: 1. Vì Ngài là Cha chúng ta. Điều đúng và thích hợp là con cái phải ở trong sự phục tùng cha mình. Huống chi khi chúng ta có một Cha như vậy! Không có gì chuyên chế về Ngài; các điều răn của Ngài "không nặng nề" nhưng được thiết kế vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta nên biết ơn sâu sắc biết bao rằng Đức Chúa Trời vĩ đại giờ đứng bày tỏ như "Cha" của chúng ta! Đây là một trong những sự bày tỏ đặc biệt của Tân Ước. Tôi rất nghi ngờ liệu A-rôn hay Hê-li, Gióp hay Đa-vít biết Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này; nhưng họ đã "phục tùng!" Chúng ta phải càng hơn thế nào! Cầu xin ân điển luôn giúp chúng ta nói với Đấng Cứu Thế: "Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao!" (Giăng 18:11). 2. Vì đây là bí mật của hạnh phúc chân thật. Tôi tin rằng sức mạnh của hai từ cuối trong văn bản của chúng ta là "và được hạnh phúc." Từ "sống" hay "sự sống" được dùng theo nghĩa này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23 — ghi nhận "kéo dài ngày của các ngươi" là thêm vào. Sức mạnh của nó cũng vậy trong Thi Thiên 119:116. Chính kẻ bực bội, kẻ lầm bầm và nổi loạn, là kẻ khốn khổ và khốn khó. Biến ý muốn của Đức Chúa Trời thành bến cảng của chúng ta là nơi nghỉ ngơi chân thật cho lòng chúng ta. Đời sống chúng ta tuân theo ý muốn Ngài là bí mật của sự thỏa lòng và niềm vui. "Hãy mang ách Ta lên mình và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình," Đấng Cứu Thế tuyên bố. Trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn. "Họ yêu mến luật pháp Ngài được bình an lớn," Thi Thiên nói. Cầu xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong tất cả chúng ta; tinh thần phục tùng chân thật, dù phải mất sự sửa phạt nặng nề để thực hiện nó.

Chương 65: Danh Đáng Kính Ấy

CHƯƠNG 65

Danh Đáng Kính Ấy

"Của bạn trong danh của Chúa Giê-xu." Bao nhiêu người nợ mọi sự của họ, cả cho thời gian và cõi đời đời, với Đấng vô song, đã nhắc đến Ngài như vậy, Đấng "Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Đó là "Giê-xu" này và "Giê-xu" kia. Nhưng có phải thích hợp cho sâu bọ của bụi đất, cho tội nhân, ngay cả cho tội nhân được cứu bởi ân điển, nói về Ngài như vậy không? Chúa Giê-xu là Chúa của Vinh Quang, và chắc chắn sự xứng đáng với phẩm giá và uy nghiêm của thân vị Ngài là điều này được nhận ra và thừa nhận, ngay cả trong những lần chúng ta nhắc đến Ngài trong lời nói thông thường. Những người khinh thường và khước từ Đấng Cứu Thế nói về Ngài như "Người thợ mộc," "Người Na-xa-rét," như "Giê-xu." Nhưng những người đã được ban cho "sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20) có nên phớt lờ Quyền Làm Chúa của Ngài không? Nói một lời, chúng ta, những người đã được cứu chuộc bởi huyết quý báu của Ngài, có thể làm ít hơn là xưng nhận Ngài là "Chúa Giê-xu Christ" sao? Các thánh ca hiện đại của chúng ta phần lớn chịu trách nhiệm cho sự sỉ nhục giờ đây thường bị giáng trên "Danh Đáng Kính Ấy." Và chúng ta không thể không cất tiếng phản đối lớn tiếng chống lại phần lớn rác rưởi mạo danh thánh ca. "Không có bạn nào như Giê-xu khiêm nhường" là hoàn toàn sai lầm và rất gần với phạm thượng. Không có một "Giê-xu khiêm nhường" ngày nay ngoại trừ vị được tạo ra bởi trí tưởng tượng và sự đa cảm của người hiện đại. Thay vì "khiêm nhường," Chúa Giê-xu Christ đang ngự "bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên cao" (Hê-bơ-rơ 1:3), từ nơi Ngài sẽ sớm giáng xuống trong lửa cháy để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm của Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–8). Ở trên chúng tôi đã nói rằng các sứ đồ không bao giờ một lần gọi Chúa chúng ta đơn giản là "Giê-xu." Giờ hãy ghi nhận cách họ nhắc đến Đấng phước hạnh. "Phi-e-rơ đáp lời Ngài và nói: Lạy Chúa, nếu phải là Ngài, xin truyền cho tôi đến với Ngài trên mặt nước" (Ma-thi-ơ 14:28). "Bấy giờ Phi-e-rơ đến với Ngài và nói: Lạy Chúa, anh em tôi phạm tội nghịch cùng tôi bao nhiêu lần, và tôi tha thứ cho người?" (Ma-thi-ơ 18:21). "Và họ rất buồn và mỗi người trong họ bắt đầu nói với Ngài: Lạy Chúa, có phải tôi?" (Ma-thi-ơ 26:22). "Và khi"

các môn đồ của Ngài là Gia-cơ và Giăng thấy điều này, họ nói: Lạy Chúa, Ngài có muốn chúng tôi truyền lửa từ trời xuống thiêu hủy chúng không" (Lu-ca 9:54). "Và họ đứng dậy trong chính giờ ấy và trở về Giê-ru-sa-lem và thấy mười một sứ đồ nhóm lại và những người ở với họ, nói: Chúa quả đã sống lại" (Lu-ca 24:33–34). "Thô-ma thưa với Ngài: Lạy Chúa, chúng tôi không biết Ngài đi đâu" (Giăng 14:5). "Do đó môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu nói với Phi-e-rơ: Ấy là Chúa" (Giăng 21:7).

Chương 66: Dâng Phần Mười

CHƯƠNG 66

Dâng Phần Mười

Phần I

CÓ ít chủ đề nào mà chính dân của Chúa lại lầm lạc hơn chủ đề dâng hiến. Họ xưng nhận lấy Kinh Thánh làm quy tắc đức tin và thực hành của mình, nhưng trong vấn đề tài chính Cơ Đốc, đa số áp đảo đã hoàn toàn phớt lờ những sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh và đã thử mọi thứ thay thế mà tâm trí xác thịt có thể nghĩ ra; do đó không có gì ngạc nhiên khi đa số các doanh nghiệp Cơ Đốc trên thế giới ngày nay bị cản trở và tê liệt vì thiếu quỹ. Việc dâng hiến của chúng ta phải được điều chỉnh bởi cảm xúc và bốc đồng, hay bởi nguyên tắc và lương tâm? Đó chỉ là một cách khác để hỏi: Đức Chúa Trời có để chúng ta theo tinh thần biết ơn và hào phóng, hay Ngài đã xác định rõ ràng ý muốn của chính Ngài và chỉ rõ phần nào trong những món quà Ngài ban cho chúng ta phải trả lại cho Ngài? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không để vấn đề quan trọng này mà không bày tỏ đầy đủ ý muốn của Ngài! Kinh Thánh được ban để làm đèn cho chân chúng ta và do đó Ngài không thể để chúng ta trong bóng tối về bất cứ nghĩa vụ hay đặc quyền nào trong các giao dịch của chúng ta với Ngài hay của Ngài với chúng ta.

Dâng Phần Mười Trong Cựu Ước

Vào một thời điểm rất sớm trong lịch sử nhân loại, Đức Chúa Trời đã cho biết rằng một tỷ lệ xác định trong thu nhập của thánh đồ nên được dành cho Ngài, Đấng Ban Cho mọi sự. Có một thời kỳ hai mươi lăm thế kỷ từ A-đam đến thời Đức Chúa Trời ban luật pháp cho dân Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, nhưng sẽ là một sai lầm lớn nếu cho rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong những thế kỷ đầu ấy bị bỏ lại mà không có sự bày tỏ xác định, không có kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời về nghĩa vụ của họ đối với Ngài, và về những phước lành lớn lao phát sinh từ việc thực hiện trung tín bổn phận của họ. Khi chúng ta nghiên cứu kỹ sách Sáng Thế Ký, chúng ta tìm thấy dấu vết rõ ràng của một sự bày tỏ nguyên thủy, một dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài từ lâu trước hệ thống luật pháp được ban tại Si-nai (xem Sáng Thế Ký 18:19); và sự bày tỏ nguyên thủy ấy dường như tập trung vào ba điều: 1. Dâng các của lễ cho Đức Chúa Trời. 2. Tuân giữ ngày Sa-bát. 3. Dâng phần mười. Dù hoàn toàn đúng rằng ngày nay chúng ta không thể lấy Kinh Thánh và đặt ngón tay lên bất cứ đạo luật hay điều răn tích cực nào từ Đức Chúa Trời rằng dân Ngài, trong những ngày đầu ấy, phải dâng các của lễ cho Ngài hay giữ ngày Sa-bát hay dâng phần mười (không có "Đức Giê-hô-va phán như vầy" xác định nào được ghi lại về bất cứ điều nào trong ba điều này), tuy nhiên, từ điều được ghi lại, chúng ta buộc phải giả định rằng hẳn đã có một điều răn như vậy được ban: đối chiếu Sáng Thế Ký 26:5.

Việc Dâng Các Của Lễ Cho Đức Chúa Trời

Trước hết hãy lấy việc trình dâng các của lễ cho Đức Chúa Trời. Có thể nghĩ được rằng con người sẽ từng trình dâng huyết cho Đức Chúa Trời nếu người ấy chưa từng nhận một mạng lệnh làm vậy sao? Bạn có tưởng tượng điều đó sẽ từng xảy ra với chính tâm trí con người để mang một con thú chảy máu đến Đấng Tạo Hóa vĩ đại không? Nhưng chúng ta tìm thấy trong những thời kỳ sớm nhất rằng A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, đã trình dâng những của lễ chảy máu cho Đức Giê-hô-va — rõ ràng giả định rằng Đức Chúa Trời đã cho biết rằng đó là ý muốn của Ngài cho các tạo vật của Ngài: rằng Đấng Chí Cao đòi hỏi một của lễ như vậy: xem Hê-bơ-rơ 11:4 và đối chiếu Rô-ma 10:17.

Ngày Sa-bát

Hãy lấy lại ngày Sa-bát. Có rất ít trong những trang đầu của Kinh Thánh trực tiếp cho chúng ta thấy rằng chính Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày trong bảy ngày, và rằng Ngài đã lập thành luật rằng mọi tạo vật của Ngài phải tuân giữ nó như vậy; nhưng có những dấu hiệu rõ ràng rằng hẳn đã có trường hợp như vậy, nếu không chúng ta không thể giải thích điều sau đây. Khi Đức Chúa Trời ban mười điều răn cho dân Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, trong điều răn thứ tư, Ngài không bảo dân Y-sơ-ra-ên giữ ngày Sa-bát; Ngài truyền cho họ nhớ ngày Sa-bát, điều rõ ràng hàm ý hai điều: rằng vào một thời điểm sớm hơn, ý muốn của Đức Chúa Trời về ngày Sa-bát đã được bày tỏ, nhưng, rằng tổ phụ của họ đã quên: xem Ê-xê-chi-ên 20:5–8, và đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 16:27, 28.

Phần Mười

Điều tương tự cũng đúng liên quan đến phần mười. Ngày nay chúng ta không thể quay lại những trang sớm nhất của Kinh Thánh và đặt ngón tay lên một "Đức Giê-hô-va phán như vầy," một điều răn xác định nơi Đức Giê-hô-va chỉ rõ ý muốn của Ngài và đòi hỏi dân Ngài phải dâng một phần mười mọi sự gia tăng của họ cho Ngài; nhưng khi chúng ta mở sách Sáng Thế Ký, chúng ta không thể giải thích điều ở đó, trừ khi chúng ta giả định một sự bày tỏ trước đó về ý muốn của Đức Chúa Trời và một sự biểu lộ ý muốn của Ngài về điểm này. Trong Sáng Thế Ký 14:20 có chép: "Và người ban cho ông phần mười của mọi sự." Áp-ra-ham ban phần mười cho Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta không được cho biết vì sao ông làm vậy. Chúng ta không được bảo trong các chương trước rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho ông làm vậy, nhưng sự kiện ông làm vậy rõ ràng biểu thị rằng ông đang hành động phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và rằng ông đang thực hiện ý muốn đã bày tỏ của Ngài.

Phần Mười Trong Sáng Thế Ký 28:19–22

Chúng ta sẽ bắt đầu từ câu 19 để lấy ngữ cảnh: "Và người gọi tên chỗ đó là Bê-tên." Bạn nhớ hoàn cảnh. Đây là đêm Gia-cốp chạy trốn Ê-sau, một kẻ chạy trốn khỏi nhà, bắt đầu đến nhà La-ban; và đêm đó trong khi ngủ, ông có khải tượng. "Và Gia-cốp thề một lời thề, rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở với tôi, và giữ tôi trong đường tôi đi, và ban cho tôi bánh ăn, và áo mặc, để tôi trở về nhà cha tôi bình an; thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi: và hòn đá này, mà tôi đã dựng làm trụ, sẽ là nhà của Đức Chúa Trời: và trong mọi điều Ngài ban cho tôi, tôi chắc chắn sẽ dâng phần mười cho Ngài." Tại đây một lần nữa chúng ta có phần mười. Gia-cốp thề rằng đổi lại những phước lành thuộc thời gian của Chúa trên ông, ông sẽ dâng một phần mười đáp lại cho Chúa. Chúng ta không được bảo vì sao ông chọn tỷ lệ phần trăm ấy; chúng ta không được bảo vì sao ông phải cho một phần mười; nhưng sự kiện ông quyết định làm vậy, gợi ý rằng trước đó đã có một sự bày tỏ về ý muốn của Đức Chúa Trời cho các tạo vật của Ngài, và đặc biệt cho dân Ngài, rằng một phần mười thu nhập của họ nên được dành cho Đấng Ban Cho mọi sự.

Phần Mười Trong Luật Pháp Môi-se

Khi chúng ta đến luật pháp Môi-se, chúng ta thấy rằng phần mười đã được kết hợp một cách xác định và rõ ràng vào đó. "Và mọi phần mười của đất, hoặc của hạt giống đất, hoặc của trái cây, là của Đức Giê-hô-va: nó thánh cho Đức Giê-hô-va. Và nếu một người muốn chuộc bất cứ phần nào trong phần mười của mình, người ấy sẽ thêm vào đó một phần năm. Và về phần mười của bầy, hoặc của đàn, tức là bất cứ con nào đi qua dưới cây gậy, con thứ mười sẽ thánh cho Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 27:30–32). Hãy ghi nhận cách diễn đạt được lặp lại hai lần về phần mười, rằng nó "thánh cho Đức Giê-hô-va." Tức là, Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, như quyền độc quyền của Ngài, như của Ngài, một phần mười điều Ngài đã ban cho chúng ta. Nó "thánh" cho Đức Giê-hô-va. Điều này dự đoán một điểm có thể đang làm một số tâm trí bối rối. Khi chúng ta nói rằng một phần mười tổng thu nhập của chúng ta thuộc về Chúa, chắc chắn một số người có xu hướng nói rằng mọi thu nhập của chúng ta thuộc về Ngài; rằng mọi điều chúng ta có đều do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; rằng không điều gì là của chúng ta theo nghĩa đầy đủ của từ, tất cả đều là của Ngài. Điều này hoàn toàn đúng theo một nghĩa, nhưng không đúng theo nghĩa khác. Theo một nghĩa, đúng là mọi thời gian của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, rằng nó không phải của chúng ta, và chúng ta sẽ phải khai trình về mọi khoảnh khắc nhàn rỗi; nhưng theo một nghĩa thực khác, cũng đúng là Đức Chúa Trời đã dành riêng một phần bảy thời gian của chúng ta là thánh cho Ngài. Tức là, nó đã được dành riêng cho một công dụng thánh; nó không phải của chúng ta để làm theo ý thích. Ngày Sa-bát không phải là ngày để làm vui thích của riêng chúng ta, nó là ngày đã được Đức Chúa Trời chỉ định và chọn ra là đặc biệt của Ngài — thánh cho Ngài — một phần bảy thời gian của chúng ta dành trong sự phục vụ Ngài. Và tại đây trong Lê-vi Ký 27:30–32 chúng ta được bảo rằng phần mười thánh cho Đức Giê-hô-va. Tức là, một phần mười hoàn toàn không phải là tài sản cá nhân của chúng ta: nó không thuộc về chúng ta chút nào; chúng ta không có quyền gì về nó, nó được dành riêng cho một công dụng thánh: nó là của Chúa và chỉ của Ngài mà thôi.

Sự Hỗ Trợ Gia Đình Thầy Tế Lễ Trong Cựu Ước

"Và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, rằng: Hãy nói với người Lê-vi như vầy, và bảo họ: Khi các ngươi lấy từ con cái Y-sơ-ra-ên phần mười mà Ta đã ban cho các ngươi từ họ làm cơ nghiệp của các ngươi, thì các ngươi sẽ dâng một của lễ đưa lên cho Đức Giê-hô-va từ đó, tức là một phần mười của phần mười" (Dân Số Ký 18:25, 26). Từ đây chúng ta học rằng sự hỗ trợ gia đình thầy tế lễ trong Cựu Ước không bị để cho những ý thích bất chợt của dân chúng, hay cho việc họ "cảm thấy được dẫn dắt" dâng như thế nào. Đức Chúa Trời không để họ quyết định. Sự hỗ trợ gia đình thầy tế lễ được xác định rõ ràng. Gia đình thầy tế lễ sẽ nhận sự hỗ trợ của họ từ một phần mười mọi điều các chi phái khác nhận từ sự gia tăng hằng năm của họ, và chính các thầy tế lễ được yêu cầu lấy một phần mười mọi sự từ phần của họ và trình dâng cho Chúa. Không có ngoại lệ cho quy tắc. Những người đã đọc qua các sách lịch sử của Kinh Thánh đều biết rõ dân Y-sơ-ra-ên đã thất bại thảm hại như thế nào trong việc tuân theo luật này sau khi họ định cư trong xứ, rằng hầu như mọi mạng lệnh và quy chế căn bản của luật pháp Đức Giê-hô-va ban cho Môi-se đều bị họ coi thường. Nhưng điều rất có ý nghĩa là điều này, rằng trong mỗi cuộc phục hưng lớn lao về sự tin kính Đức Giê-hô-va gửi đến dân Y-sơ-ra-ên, việc dâng phần mười là một trong những điều được nhắc đến như được đổi mới và phục hồi trong vòng họ.

Trước hết chúng ta hãy mở 2 Sử Ký 30. Chương này ghi lại một cuộc phục hưng lớn lao diễn ra trong thời Ê-xê-chia. Đã có một thời kỳ suy đồi khủng khiếp trong triều đại của các vua trước, nhưng trong thời Ê-xê-chia, Đức Chúa Trời nhân từ ban một cuộc phục hưng phước hạnh, và trong câu 1 chúng ta đọc: "Và Ê-xê-chia sai đến khắp Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, và cũng viết thư cho Ép-ra-im và Ma-na-se, rằng họ phải đến nhà của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, để giữ Lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Mọi sự đã rơi vào tình trạng khủng khiếp đến nỗi họ thậm chí còn không giữ Lễ Vượt Qua trong vài thế kỷ! Nhưng khi Đức Chúa Trời làm một cuộc phục hưng, một trong những đặc điểm nổi bật nhất của nó là khiến dân Ngài trở lại Lời đã chép. Chúng ta hãy ghi nhận điều này cẩn thận. Một cuộc phục hưng từ trời không bao gồm quá nhiều cảm giác hạnh phúc và sự nhiệt tình co giật và những biểu hiện xác thịt, cũng không phải đám đông lớn người tham dự — đó không phải là dấu hiệu của một cuộc phục hưng từ trời — mà khi Đức Chúa Trời đổi mới công việc ân điển của Ngài trong các Hội Thánh của Ngài, một trong những điều đầu tiên Ngài làm là khiến dân Ngài trở lại Lời đã chép mà họ đã lìa bỏ trong đường lối và thực hành của họ. Đây là điều đã xảy ra trong thời Ê-xê-chia. Chúng ta đọc rằng ông viết thư cho Ép-ra-im và Ma-na-se rằng họ phải đến nhà của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem để giữ Lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Hãy nghĩ về việc họ cần "thư!" Giờ hãy đọc tiếp đến chương 31, các câu 4, 5 và 6, và bạn sẽ thấy phần mười được nhắc đến. "Lại, người truyền cho dân ở tại Giê-ru-sa-lem phải cấp phần cho các thầy tế lễ và người Lê-vi, để họ được khích lệ trong luật pháp của Đức Giê-hô-va. Và ngay khi mạng lệnh được truyền ra, con cái Y-sơ-ra-ên mang đến dồi dào hoa lợi đầu mùa của ngũ cốc, rượu, và dầu, và mật, và mọi sự gia tăng của đồng ruộng; và phần mười của mọi sự họ mang đến dồi dào. Và về con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, họ cũng mang đến phần mười của bò và chiên, và phần mười của những vật thánh đã được biệt thánh cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và để chúng thành đống" (các câu 4–6). Sau đó, Đức Chúa Trời ban phước cho họ một cách rõ rệt. Điều tương tự cũng đúng trong chương mười của Nê-hê-mi. Cần nhớ rằng Nê-hê-mi đưa chúng ta đến một thời kỳ muộn hơn trong lịch sử Y-sơ-ra-ên. Nê-hê-mi ghi lại sự trở về của một phần còn sót lại nhỏ của dân chúng sau khi dân tộc bị mang đi lưu đày, sau khi bảy mươi năm ở Ba-by-lôn kết thúc. Bấy giờ Đức Chúa Trời dấy lên Si-ru để ban một sắc lệnh cho phép những người muốn trở về xứ của họ. Trong chương này, chúng ta thấy rằng trong cuộc phục hưng thời của ông, phần mười cũng được nhắc đến: "Và chúng tôi bắt thăm giữa các thầy tế lễ, người Lê-vi, và dân chúng, về của lễ củi, để mang nó vào nhà của Đức Chúa Trời chúng tôi, theo nhà của tổ phụ chúng tôi, vào những thời điểm đã chỉ định năm này qua năm khác, để đốt trên bàn thờ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, như có chép trong luật pháp: Và mang hoa lợi đầu mùa của đất chúng tôi, và hoa lợi đầu mùa của mọi trái của mọi cây, năm này qua năm khác, vào nhà của Đức Giê-hô-va: Cũng là con đầu lòng của con trai chúng tôi, và của gia súc chúng tôi, như có chép trong luật pháp, và con đầu lòng của bầy chúng tôi và đàn chúng tôi, để mang đến nhà của Đức Chúa Trời chúng tôi, cho các thầy tế lễ phục vụ trong nhà của Đức Chúa Trời chúng tôi: Và rằng chúng tôi phải mang hoa lợi đầu mùa của bột chúng tôi, và các của lễ của chúng tôi, và trái của mọi thứ cây, rượu và dầu, cho các thầy tế lễ, vào các phòng của nhà Đức Chúa Trời chúng tôi; và phần mười của đất chúng tôi cho người Lê-vi, để chính người Lê-vi có thể có phần mười trong mọi thành của vùng canh tác của chúng tôi" (Nê-hê-mi 10:34–37). Giờ hãy mở cuốn sách cuối cùng của Cựu Ước. Ma-la-chi đưa chúng ta đến một thời điểm còn muộn hơn nữa, và cho chúng ta thấy phần còn sót lại đã trở về trong thời Nê-hê-mi cũng đã thoái hóa và suy đồi và đã lìa bỏ lời luật pháp của Chúa như thế nào; và, trong những điều khác, hãy ghi nhận những cáo buộc Đức Chúa Trời mang chống lại dân Y-sơ-ra-ên trong Ma-la-chi 3:7, 8. "Từ ngày tổ phụ các ngươi, các ngươi đã lìa bỏ các luật lệ Ta, và không giữ chúng. Hãy trở lại với Ta, và Ta sẽ trở lại với các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Nhưng các ngươi nói: Chúng tôi sẽ trở lại cách nào? Người ta có thể cướp của Đức Chúa Trời sao? Nhưng các ngươi đã cướp Ta. Nhưng các ngươi nói: Chúng tôi đã cướp Ngài cách nào? Trong phần mười và các của lễ." Thật trang trọng khi ghi nhận rằng trong chương áp chót của Cựu Ước, chúng ta được dạy ở đó rằng những người giữ lại "phần mười" khỏi Đức Giê-hô-va bị buộc tội đã cướp của Đức Chúa Trời! Quả thật trang trọng!

Phần Mười Trong Tân Ước

Chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền nói bao nhiêu thu nhập của chúng ta phải được dành riêng và biệt riêng cho Ngài. Và Ngài đã nói như vậy rõ ràng, lặp đi lặp lại, trong Kinh Thánh Cựu Ước, và không có gì trong Tân Ước đưa ra bất cứ thay đổi nào hay gạt bỏ sự dạy dỗ của Cựu Ước về chủ đề quan trọng này. Chính Đấng Christ đã đặt sự phê chuẩn của Ngài và đóng dấu ấn của Ngài lên phần mười. "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, kẻ giả hình! Vì các ngươi dâng phần mười về bạc hà, hồi hương và thì là, và đã bỏ qua những điều trọng hơn trong luật pháp, là công lý, sự thương xót, và đức tin: những điều này các ngươi phải làm, và không bỏ qua những điều kia" (Ma-thi-ơ 23:23). Trong câu ấy, Đấng Christ quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vì sự giả hình của họ. Họ rất nghiêm ngặt và tỉ mỉ trong việc dâng phần mười về các loại thảo mộc, nhưng mặt khác họ đã bỏ qua những điều trọng hơn như công lý, hay công bằng, và sự thương xót. Nhưng trong khi Đấng Christ thừa nhận rằng việc tuân giữ công lý và sự thương xót quan trọng hơn việc dâng phần mười — nó là một "điều trọng hơn" — trong khi, Ngài phán, những điều này họ phải làm, tuy nhiên Ngài phán, những điều kia các ngươi không nên bỏ qua. Ngài không gạt bỏ phần mười. Ngài đặt công lý và sự thương xót là trọng hơn, nhưng Ngài đặt thẩm quyền của Ngài lên thực hành dâng phần mười bằng cách nói: "Những điều này các ngươi phải làm, và không bỏ qua những điều kia." Thật tốt cho chúng ta nếu bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta đã không bỏ qua công lý và sự thương xót và đức tin: thật tốt nếu bởi ân điển của Đức Chúa Trời những điều ấy đã tìm được chỗ trong vòng chúng ta: nhưng việc dâng phần mười không nên bị bỏ qua, và chính Đấng Christ phán vậy. Đoạn thứ hai cần ghi nhận là 1 Cô-rinh-tô 9:13, 14: "Anh em há không biết rằng những người phục vụ về những vật thánh thì sống bởi những vật của đền thờ sao? Và những người chờ đợi tại bàn thờ thì dự phần với bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm." Những từ nhấn mạnh ở đó là "Cũng vậy" ở đầu câu mười bốn. Từ "phần mười" không được tìm thấy trong hai câu này nhưng nó được hàm ý rõ ràng nhất. Trong câu 13, Đức Thánh Linh nhắc nhở các thánh đồ Tân Ước rằng dưới thời kỳ Môi-se, Đức Chúa Trời đã dự bị cho việc duy trì những người phục vụ trong đền thờ. Giờ thì, Ngài phán, trong thời kỳ Tân Ước này "Cũng vậy" (câu 14) — cùng một phương tiện và cùng một phương pháp phải được sử dụng trong việc hỗ trợ và duy trì những người rao giảng Phúc Âm như đã được sử dụng trong việc hỗ trợ đền thờ và các buổi lễ của nó xưa kia. "Cũng vậy." Chính phần mười đã hỗ trợ các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Cựu Ước: "cũng vậy" Đức Chúa Trời đã truyền, và chỉ định rằng các tôi tớ của Ngài trong thời kỳ Tân Ước phải được dự bị như vậy. Tiếp theo tham chiếu đến 1 Cô-rinh-tô 16:1 và 2: tại đây một lần nữa chúng ta thấy từ "phần mười" không thực sự xuất hiện, nhưng một lần nữa nó được hàm ý rõ ràng: nguyên tắc của nó ở đó chắc chắn đủ. "Về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh Ga-la-ti, anh em cũng hãy làm như vậy. Vào ngày đầu tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng, như Đức Chúa Trời đã ban phước cho người." Giờ "để dành riêng" hàm ý gì? Chắc chắn nó biểu thị một hành động xác định được định trước, chứ không phải một bốc đồng tự phát, hay chỉ hành động theo cảm hứng nhất thời. Chúng ta hãy xem lại điều này. "Vào ngày đầu tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng cho mình." (câu 2). Vì sao chúng ta được bảo điều đó? Vì sao nó được diễn đạt như vậy? Vì sao dùng cách diễn đạt như "để dành riêng"? Rõ ràng ngôn ngữ ấy chỉ chúng ta trở lại Ma-la-chi 3:10. "Hãy mang mọi phần mười vào _" Vào đâu? "Kho!" Đó là nơi phần mười phải được mang đến. "Hãy mang mọi phần mười vào kho." Giờ Đức Chúa Trời phán gì ở đây trong Cô-rinh-tô? "Vào ngày đầu tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng cho mình." Có một sự tham chiếu rõ ràng ở đây đến các thuật ngữ của Ma-la-chi 3, nhưng đó chưa phải là tất cả. Hãy xem lại. "Mỗi người trong anh em hãy để dành riêng cho mình, như Đức Chúa Trời đã ban phước cho người." Điều đó biểu thị một tỷ lệ xác định trong thu nhập. Không phải "mỗi người trong anh em hãy để dành, như người cảm thấy được dẫn dắt;" nó không nói vậy, cũng không nói "mỗi người trong anh em hãy để dành như người cảm thấy được Thánh Linh cảm động;" không hề, nó không nói điều gì như vậy. Nó nói: "Hãy để mỗi người... để dành như Đức Chúa Trời đã ban phước cho người:" theo cách tỷ lệ, theo cơ sở phần trăm. Giờ hãy xem xét! Nếu thu nhập của tôi hôm nay gấp đôi thu nhập một năm trước và tôi không dâng cho công việc của Chúa nhiều hơn tôi đã dâng khi đó, thì tôi không dâng "như Chúa đã ban phước:" tôi không dâng theo tỷ lệ. Nhưng giờ câu hỏi nảy sinh: Tỷ lệ nào? Tỷ lệ nào phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời? "Như Ngài đã ban phước cho người." Một người có thể mang một tỷ lệ và một người khác mang một tỷ lệ khác, nhưng cả hai đều tuân theo mạng lệnh này sao? Chẳng phải tất cả phải mang cùng một tỷ lệ để đáp ứng các yêu cầu của đoạn này sao? Hãy mở một lúc 2 Cô-rinh-tô 8:14: "Nhưng bởi sự bình đẳng, hầu cho sự dư dật của anh em hiện tại có thể cung cấp cho sự thiếu thốn của họ, để sự dư dật của họ cũng có thể cung cấp cho sự thiếu thốn của anh em: để có sự bình đẳng." Xin ghi nhận rằng câu này xuất hiện ở giữa một chương dành cho chủ đề dâng hiến, và điều cần quan sát là, ở đầu câu 14 và ở cuối câu, chúng ta có từ "bình đẳng" được lặp lại, có nghĩa là dân của Đức Chúa Trời đều phải dâng cùng một tỷ lệ trong phương tiện của họ và tỷ lệ duy nhất Đức Chúa Trời đã xác định bất cứ nơi nào trong Lời Ngài là một phần mười, hay "phần mười." Có một đoạn nữa cần xem, tức là Hê-bơ-rơ 7:5 và 6: "Và quả thật những người thuộc con trai Lê-vi, những người nhận chức thầy tế lễ, có mạng lệnh lấy phần mười của dân theo luật pháp, tức là của anh em họ, dù họ ra từ thắt lưng của Áp-ra-ham: Nhưng người ấy, mà dòng dõi không được kể từ họ, đã nhận phần mười của Áp-ra-ham, và chúc phước cho người có các lời hứa." (Hãy ghi nhận thứ tự: "đã nhận phần mười của Áp-ra-ham, và chúc phước cho người có các lời hứa"). Và không có bất cứ mâu thuẫn nào, kẻ nhỏ được phước bởi người lớn hơn. Trong chương bảy của Hê-bơ-rơ, Đức Thánh Linh qua sứ đồ Phao-lô đang cho thấy sự ưu việt của chức thầy tế lễ của Đấng Christ so với trật tự chức thầy tế lễ của người Lê-vi, và một trong những bằng chứng Ngài thiết lập sự siêu việt của trật tự chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Đấng Christ là Áp-ra-ham, cha của dân được chọn, thừa nhận sự vĩ đại của Mên-chi-xê-đéc bằng cách dâng phần mười cho ông. Tham chiếu trong Hê-bơ-rơ 7 là đến điều được ghi lại trong Sáng Thế Ký 14, nơi chúng ta có hai nhân vật hình bóng được đưa ra trước chúng ta — Mên-chi-xê-đéc, một hình bóng của Đấng Christ theo ba cách: thứ nhất, trong thân vị ông, kết hợp chức vua và chức thầy tế lễ; thứ hai, một hình bóng của Đấng Christ trong các danh của ông, kết hợp sự công chính và sự bình an, vì chính "Mên-chi-xê-đéc" có nghĩa là "bình an;" và thứ ba, một hình bóng của Đấng Christ ở chỗ ông tuyên bố phước lành trên Áp-ra-ham và mang ra bánh và rượu, những vật tưởng niệm sự chết của ông. Nhưng không chỉ Mên-chi-xê-đéc ở đó là hình bóng của Đấng Christ, mà Áp-ra-ham cũng là một nhân vật hình bóng, một nhân vật đại diện, được thấy ở đó như cha của kẻ tin; và chúng ta thấy ông thừa nhận chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc bằng cách ban cho ông một phần mười chiến lợi phẩm Chúa đã giúp ông giành được trong việc đánh bại những vua ấy, và vì điều đó được tham chiếu trong Hê-bơ-rơ, nơi chức thầy tế lễ của Đấng Christ và các phước lành của chúng ta từ mối quan hệ của chúng ta với nó và nghĩa vụ của chúng ta với nó được trình bày, sự kiện Áp-ra-ham trả phần mười cho Mên-chi-xê-đéc như được nhắc đến ở đó, chỉ ra rằng vì Áp-ra-ham là cha của kẻ tin, nên ông để lại một gương cho chúng ta, con cái ông, noi theo — trong việc dâng phần mười cho Đấng mà Mên-chi-xê-đéc là hình bóng. Và điều đẹp đẽ liên quan đến Kinh Thánh là lần cuối cùng phần mười được nhắc đến trong Kinh Thánh (ở đây trong Hê-bơ-rơ 7) nó liên kết phần mười trực tiếp với chính Đấng Christ. Mọi trung gian đều bị loại bỏ. Trong Cựu Ước, phần mười được mang đến cho các thầy tế lễ, rồi mang vào kho, nhưng trong tham chiếu cuối cùng trong Kinh Thánh, phần mười được liên kết trực tiếp với Đấng Christ, cho chúng ta thấy rằng nghĩa vụ của chúng ta trong vấn đề này liên quan trực tiếp đến Đầu lớn của Hội Thánh. Trong phần trên, chúng ta chỉ giới thiệu Kinh Thánh trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời về vấn đề này. Trong phần sau, chúng ta sẽ xử lý chủ đề theo cách giải thích và lập luận. Một điều ác luôn dẫn đến một điều ác khác. Phương pháp Đức Chúa Trời chỉ định để tài trợ công việc Ngài vui lòng đặt trong tay chúng ta, là phương pháp dâng phần mười — việc dành riêng nghiêm ngặt một phần mười mọi điều chúng ta nhận, để dành cho công việc của Ngài. Nơi nào dân của Chúa trung tín làm điều này, không bao giờ có thiếu hụt hay nợ nần. Nơi nào việc dâng phần mười bị phớt lờ, hầu như luôn có thâm hụt, và bấy giờ kẻ không tin kính được yêu cầu giúp đỡ hay các phương pháp trần tục được sử dụng để gây quỹ. Nếu chúng ta gieo gió, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu chúng ta gặt bão.

Phần II

"Hãy mang mọi phần mười vào kho, để có thức ăn trong nhà Ta, và hãy thử Ta ngay tại đây, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, xem Ta có mở các cửa sổ trời cho các ngươi, và đổ phước xuống cho các ngươi, đến nỗi không đủ chỗ chứa không" (Ma-la-chi 3:10). Sâu thẳm trong lòng mỗi Cơ Đốc nhân, chắc chắn có niềm tin rằng người ấy phải dâng phần mười. Có một cảm giác không yên rằng đây là một bổn phận đã bị bỏ bê, hay, nếu bạn thích hơn, một đặc quyền chưa được chiếm lấy. Cả hai đều đúng. Có thể có một số người tự an ủi mình bằng cách nói: À, các Cơ Đốc nhân khác không dâng phần mười. Và có thể có những người khác nói: Nhưng nếu việc dâng phần mười là bắt buộc trong thời kỳ hiện tại này, vì sao các thầy giảng im lặng về chủ đề này? Các bạn của tôi, họ im lặng về rất nhiều chủ đề ngày nay: điều đó không chứng minh điều gì. Trong phần trước của bài viết này, nỗ lực đã được thực hiện để chỉ ra ba điều: thứ nhất, rằng việc dâng phần mười tồn tại trong vòng dân của Đức Chúa Trời từ lâu trước luật pháp

được ban tại Si-nai và rằng trong ghi chép ngắn gọn chúng ta có về lịch sử đầu ấy, chúng ta học rằng Áp-ra-ham, cha của kẻ tin, đã dâng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và rằng Gia-cốp, khi ông có sự bày tỏ từ Chúa trên đường đến Pha-đan-a-ram, hứa dâng một phần mười cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta thấy rằng khi luật pháp được ban, phần mười đã được kết hợp một cách xác định và rõ ràng vào đó, nhưng, như hầu hết mọi điều khác trong luật ấy, dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ bê nó, cho đến, trong thời Ma-la-chi, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va nói rõ với dân Ngài rằng họ đã cướp Ngài. Thứ ba, chúng ta thấy rằng trong chính Tân Ước, chúng ta có cả những gợi ý lẫn sự dạy dỗ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài dâng phần mười ngay cả bây giờ, vì dâng phần mười không phải là một phần của luật nghi lễ, nó là một phần của luật đạo đức. Nó không phải là điều có giới hạn phân kỳ, mà là điều ràng buộc dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Giờ chúng ta hãy đi xa hơn một bước. Việc dâng phần mười còn bắt buộc hơn đối với các thánh đồ Tân Ước so với dân của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước — không phải ràng buộc ngang nhau, mà ràng buộc hơn, và vì hai lý do: thứ nhất, theo nguyên tắc "ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều" (Lu-ca 12:48). Nghĩa vụ của các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày nay lớn hơn nhiều so với nghĩa vụ của các thánh đồ trong thời Cựu Ước, vì đặc quyền và phước lành của chúng ta lớn hơn. Vì ân điển mạnh mẽ hơn luật pháp, vì tình yêu thương ràng buộc hơn nỗi sợ, vì Đức Thánh Linh quyền năng hơn xác thịt, nên nghĩa vụ dâng phần mười của chúng ta lớn hơn, vì chúng ta có động lực sâu sắc hơn để làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe! Cơ Đốc nhân nên dâng phần mười vì cùng một lý do người ấy giữ mọi điều răn khác của Đức Chúa Trời, và vì cùng một lý do người ấy giữ luật pháp của nước mình — không phải vì người ấy phải làm vậy, mà vì người ấy mong muốn làm vậy. Là một công dân tuân thủ luật pháp trong vương quốc của Đức Chúa Trời, người ấy mong muốn duy trì chính quyền của Đức Chúa Trời và làm điều đẹp lòng Ngài. Lại nữa, theo tỷ lệ chức thầy tế lễ của Đấng Christ ưu việt hơn chức thầy tế lễ của A-rôn, thì nghĩa vụ của chúng ta dâng phần mười cho Ngài cũng vậy. Chức thầy tế lễ A-rôn được dân Y-sơ-ra-ên công nhận và thừa nhận qua việc họ trả phần mười cho chúng. Trong chương bảy của Hê-bơ-rơ, Đức Thánh Linh lập luận về sự ưu việt của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, là theo trật tự Mên-chi-xê-đéc, dựa trên sự kiện, hay đúng hơn dựa trên cơ sở sự kiện, rằng chính Mên-chi-xê-đéc đã nhận phần mười từ Áp-ra-ham. Đó chính là lập luận Đức Thánh Linh dùng ở đó để thiết lập sự ưu việt của trật tự Mên-chi-xê-đéc của chức thầy tế lễ Đấng Christ. Ngài viện dẫn sự kiện như được ghi lại trong Sáng Thế Ký 14, rằng Mên-chi-xê-đéc, là hình bóng của Đấng Christ, đã nhận phần mười từ Áp-ra-ham, và lập luận từ đó rằng vì Lê-vi ở trong thắt lưng của Áp-ra-ham, do đó chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Đấng Christ lớn hơn chức của A-rôn vì chính Áp-ra-ham đã trả phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, là hình bóng của Đấng Christ. Do đó, theo tỷ lệ những phước lành và đặc quyền lớn hơn chúng ta hưởng, chúng ta ở dưới nghĩa vụ sâu sắc hơn đối với Đức Chúa Trời; và theo tỷ lệ chức thầy tế lễ của Đấng Christ ưu việt hơn chức của người Lê-vi, thì nghĩa vụ của chúng ta dâng phần mười cho Chúa ngày nay càng lớn hơn, so với nghĩa vụ dân Ngài sống dưới trong thời Cựu Ước.

Vì Sao Đức Chúa Trời Đã Chỉ Định Việc Dâng Phần Mười

Tiếp theo chúng ta muốn gợi ý một vài lý do vì sao Đức Chúa Trời đã chỉ định việc dâng phần mười. Trước hết, như một sự công nhận liên tục quyền của Đấng Tạo Hóa. Là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Ngài mong muốn chúng ta tôn vinh Ngài bằng một phần mười thu nhập của chúng ta. Nói cách khác, phần mười là sự công nhận những sự thương xót thuộc thời gian của Ngài và việc thừa nhận rằng Ngài là Đấng Ban Cho chúng. Đó là sự thừa nhận rằng những phước lành thuộc thời gian đến từ Ngài và được giữ ủy thác cho Ngài.

Việc Dâng Phần Mười Là Thuốc Giải Cho Sự Tham Lam

Lại nữa. Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định việc dâng phần mười là giải pháp cho mọi sự tham lam tài chính, vì theo bản tính chúng ta đầy tham lam. Đó là lý do trong mười điều răn Đức Chúa Trời kết hợp "Ngươi chớ tham lam." Đó là lý do Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: "Hãy coi chừng sự tham lam." Và việc dâng phần mười đã được Đức Chúa Trời chỉ định để giải cứu chúng ta khỏi tinh thần tham lam, để chống lại sự ích kỷ bẩm sinh của chúng ta; do đó, nó được thiết kế vì phước lành của chúng ta vì, như mọi điều răn của Ngài, không điều nào là nặng nề, mà được chỉ định vì lợi ích của chính chúng ta.

Việc Dâng Phần Mười Là Giải Pháp Cho Mọi Vấn Đề Tài Chính

Lại nữa. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định việc dâng phần mười là giải pháp cho mọi vấn đề tài chính có thể nảy sinh liên quan đến công việc của Ngài. Trong khi con cái Y-sơ-ra-ên thực hành việc dâng phần mười, không có khó khăn trong việc duy trì hệ thống thờ phượng Đức Chúa Trời đã chỉ định. Và nếu dân của Đức Chúa Trời ngày nay thực hành việc dâng phần mười, sẽ chấm dứt mọi khó khăn tài chính đang làm tê liệt nhiều doanh nghiệp Cơ Đốc. Không Hội Thánh nào có thể bị lúng túng về tài chính nơi các thành viên của nó dâng phần mười. Và tôi tin rằng đó là giải pháp cho công việc Hội Thánh nông thôn trong các quận thưa dân. Bất cứ nơi nào bạn có mười Cơ Đốc nhân nam, bạn có đủ để hỗ trợ một người làm việc thường trực trong vòng họ, vì không người làm việc nào nên mong muốn thù lao lớn hơn thu nhập trung bình của những người hỗ trợ mình. Do đó, nếu bạn có mười Cơ Đốc nhân nam dâng một phần mười thu nhập của họ, dù nó là gì, bạn có đủ để duy trì và hỗ trợ một người làm việc thường xuyên trong vòng họ. Đó là giải pháp của Đức Chúa Trời cho vấn đề truyền giáo. Bất cứ nơi nào bạn có mười người Trung Quốc nam trung bình, bạn có một tình huống mà họ phải độc lập và không còn dựa vào sự giúp đỡ của dân Đức Chúa Trời ở quê nhà. Thật là một vụ bê bối và xấu hổ khi thấy các Hội Thánh ở Ấn Độ và Trung Quốc ngày nay đã tồn tại năm mươi năm vẫn trông chờ dân Đức Chúa Trời ở Úc, Anh và Mỹ hỗ trợ tài chính. Và vì sao vậy? Vì những sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời đã bị bỏ bê. Đó là vì họ chưa bao giờ được dạy nền tảng của tài chính Cơ Đốc. Chẳng trách thế giới truyền giáo ngày nay kêu lên rằng họ bị tê liệt vì thiếu quỹ! Họ cần được dạy tài chính theo Kinh Thánh. Đó là lý do Đức Chúa Trời chỉ định việc dâng phần mười. Đó là giải pháp cho mọi vấn đề tài chính liên quan đến công việc của Ngài. Nơi nào việc dâng phần mười được thực hành, sẽ không bao giờ có nợ nần.

Việc Dâng Phần Mười Là Một Thử Thách Về Đức Tin Của Chúng Ta

Giờ trong điểm thứ tư, Đức Chúa Trời đã chỉ định việc dâng phần mười là một thử thách về đức tin của chúng ta, và để nuôi dưỡng và phát triển đức tin của chúng ta — đặc biệt là của các Cơ Đốc nhân trẻ. Đây là một thanh niên vừa bắt đầu lập gia đình. Anh ta xưng nhận tin cậy Đức Chúa Trời với vấn đề to lớn là tương lai đời đời của mình. Anh ta xưng nhận đã tự tin để các lợi ích bất tử của mình trong tay Đức Chúa Trời. Vậy giờ, anh ta có dám tin cậy Đức Chúa Trời với một phần mười thu nhập của mình trong một năm không? Các bạn của tôi, việc dâng phần mười phát triển trong các Cơ Đốc nhân trẻ tinh thần tin cậy Chúa trong các vấn đề thuộc thời gian của họ.

Hai Phản Đối Được Dự Đoán

Trước khi đến điểm tiếp theo, chúng ta hãy dự đoán hai phản đối. Khi chủ đề dâng phần mười được đưa ra trước dân của Chúa, thường có một số người sẵn sàng nói: À, tôi nghĩ bổn phận của một người là chu cấp cho gia đình của mình, cho gia đình của mình. Vâng, tôi cũng vậy. Kinh Thánh nói vậy. Không có gì sai trong điều đó. Tôi đi xa hơn. Tôi tin rằng hoàn toàn thích hợp cho một thanh niên Cơ Đốc mong muốn và tìm kiếm thu nhập gia tăng để hỗ trợ đúng đắn gia đình đang lớn của mình, nhưng nếu anh ta không phải là người dâng phần mười, anh ta không có bảo đảm từ Đức Chúa Trời rằng thu nhập hiện tại của anh ta thậm chí sẽ được duy trì, chứ đừng nói đến gia tăng. Nhưng người dâng phần mười có bảo đảm ấy từ Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy, trừ khi mắt chúng ta nhắm lại. Và rồi có lẽ có một số người nói: Tôi không có khả năng dâng phần mười, vì tôi đã thực hiện một số khoản đầu tư hóa ra rất tệ. Vâng, và bạn có thể sẽ gặp một số khoản tệ hơn nếu bạn tiếp tục cướp của Đức Chúa Trời! Các bạn của tôi, bạn cần sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong vấn đề đầu tư, và Đức Chúa Trời sẽ không ban sự hướng dẫn ấy trong khi bạn bước đi trái ngược với ý muốn đã bày tỏ của Ngài trong vấn đề tài chính Hội Thánh. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng trong đa số áp đảo các trường hợp, nếu không phải tất cả (điều này có thể nghe khắc nghiệt: Lời Đức Chúa Trời sắc bén và lên án và quở trách và hạ mình) rằng nơi nào bạn có con cái Đức Chúa Trời ở tuổi trung niên hay tuổi già, đang trong khó khăn tài chính, đó là vì họ đã cướp của Đức Chúa Trời trong những năm đầu của họ. Chớ bị lừa dối: Đức Chúa Trời không hề bị chế giễu! Nếu họ không xử lý vì vinh quang Ngài và sử dụng theo Lời Ngài số tiền Ngài đã ban cho họ, thì họ không nên ngạc nhiên nếu Ngài giữ lại khỏi họ bây giờ: xem Giê-rê-mi 5:25! Có một nguyên nhân cho mọi kết quả. Cũng có một lời giải thích cho mọi sự ngay tại đây trong Lời Đức Chúa Trời. "Thử Đức Chúa Trời" Giờ chúng ta hãy đến gần hơn với chính văn bản. Có ba điều tôi muốn bạn ghi nhận cẩn thận. "Hãy mang mọi phần mười vào kho, để có thức ăn trong nhà Ta, và hãy thử Ta ngay tại đây, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Ma-la-chi 3:10). Các bạn của tôi, đó là một cách diễn đạt gây giật mình. Đó là một cách diễn đạt đáng chú ý. Đức Chúa Trời phán: "Hãy thử Ta." Những lời ấy có nghĩa là: Đặt Đấng Toàn Năng vào thử thách (và sẽ là tội lỗi, sẽ là gian ác một cách tích cực, cho bất cứ tạo vật nào làm vậy trừ khi người ấy được truyền rõ ràng làm vậy). "Hãy thử Ta ngay tại đây" — với phần mười. Nói cách khác, văn bản của chúng ta bảo chúng ta đặt Đức Chúa Trời vào thử thách, thử Ngài và xem Ngài sẽ làm gì. Chúng ta được truyền ban cho Ngài một phần mười thu nhập của chúng ta rồi xem Ngài có để chúng ta là người thua lỗ hay không. "Hãy thử Ta ngay tại đây." Tôi bảo bạn, các bạn của tôi, linh hồn tôi choáng ngợp bởi sự hạ mình đáng kinh ngạc của Đấng Chí Cao khi đặt chính Ngài vào một vị trí như vậy. Đức Chúa Trời cho phép chính Ngài bị đặt vào thử thách bởi chúng ta, và việc dâng phần mười là một quá trình chứng minh. Việc dâng phần mười là một phương tiện theo đó chúng ta có thể chứng minh trong lĩnh vực vật chất sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự kiện Ngài quản trị mọi vấn đề thuộc thời gian. Nếu bạn có bất cứ bóng nghi ngờ nào trong tâm trí và trái tim về việc Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không, hay về việc Ngài có kiểm soát mọi vấn đề thuộc thời gian hay không, bạn có thể loại bỏ nghi ngờ ấy bằng một sự chứng minh tuyệt đối về thực tế hiện hữu của Đức Chúa Trời và về sự kiểm soát của Ngài trên các vấn đề thuộc thời gian. Bằng cách nào? Bằng cách thường xuyên, trung tín, có hệ thống ban cho Ngài một phần mười tổng thu nhập của bạn, rồi xem Ngài có để bạn là người thua lỗ hay không: chứng minh xem Ngài có tôn vinh những người tôn vinh Ngài không: chứng minh xem Ngài có cho phép chính Ngài là con nợ của bất cứ người nào không. Ngài phán: "Hãy thử Ta, hãy thử Ta, hãy đặt Ta vào thử thách." Các thánh đồ run rẩy, sợ hãi, đừng quan tâm nếu thu nhập của bạn chỉ là 1 đô la một ngày, và bạn phải tính toán và cào cấu và căng thẳng để làm cho hai đầu gặp nhau. Hãy lấy một phần mười ra và dành nó cho Chúa, rồi xem Ngài có vẫn là con nợ của bạn không. "Hãy thử Ta ngay tại đây," Ngài phán. Hãy thử Ta và xem Ta có xứng đáng với sự tin cậy của ngươi không; hãy đặt Ta vào thử thách và xem Ta có làm thất vọng đức tin của ngươi không. Như chúng ta đã nói ở trên, Đức Chúa Trời đã chỉ định việc dâng phần mười là một thử thách đức tin, để phát triển đức tin; và nếu Cơ Đốc nhân trẻ chỉ bắt đầu bằng cách thử Đức Chúa Trời trong lĩnh vực vật chất, thử Ngài theo cách Ngài chỉ định, thì đó sẽ là một sự xác nhận biết bao! Nó sẽ giúp người ấy tin cậy Đức Chúa Trời trong những điều thuộc thời gian như thế nào — điều là một trong những điều khó nhất mà Cơ Đốc nhân trung bình thấy phải làm.

"Các Cửa Sổ Trời" Được Mở

Giờ quay lại văn bản. Hãy ghi nhận cách diễn đạt: "Hãy thử Ta ngay tại đây, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, xem Ta có mở các cửa sổ trời cho các ngươi không." Ngài muốn nói gì bằng điều đó? "Và xem Ta có mở các cửa sổ trời không." Ngài muốn nói gì? Giờ Kinh Thánh luôn tự giải thích Kinh Thánh. Nếu bạn quay lại chương bảy của Sáng Thế Ký, các câu 11 và 12, bạn sẽ thấy cách diễn đạt giống hệt được dùng ở đó, và nó giải thích sức mạnh của nó ở đây trong Ma-la-chi 3. Hãy đọc Sáng Thế Ký 7:11: "Trong năm thứ sáu trăm của đời Nô-ê, tháng thứ hai, ngày mười bảy của tháng, chính ngày đó mọi nguồn của vực sâu lớn bị vỡ ra, và các cửa sổ trời được mở ra. Và mưa ở trên đất bốn mươi ngày và bốn mươi đêm." Giờ cùng một cách diễn đạt được dùng trong Sáng Thế Ký 7 liên quan đến Trận Lụt được dùng ở đây trong Ma-la-chi 3 liên quan đến sự trở lại, sự đáp lại, những phước lành Đức Chúa Trời đã hứa cho những người tôn vinh Ngài bằng của cải của họ, bằng cách dành một phần mười cho sự phục vụ Ngài. Nói cách khác, cách diễn đạt ấy "mở các cửa sổ trời" biểu thị một sự tuôn đổ dồi dào. Giờ hãy lắng nghe! Điều đó không có nghĩa là một phước lành thuộc linh dồi dào. Nó không có nghĩa như vậy chút nào, vì các phước lành thuộc linh không thể mua được. Bạn hỏi: Các phước lành thuộc thời gian có thể không? Theo một nghĩa, vâng. Chắc chắn chúng có thể theo nghĩa Đức Chúa Trời đã hứa rằng chúng ta sẽ gặt điều chúng ta đã gieo; theo nghĩa Ngài đã hứa tôn vinh những người tôn vinh Ngài; theo nghĩa Ngài đã hứa một sự trở lại dồi dào cho một người cho dồi dào. Chắc chắn! Cũng giống như cách Ngài đã hứa kéo dài ngày cho những người tôn kính cha mẹ khi họ còn trẻ con. Đó là một phước lành được mua! Giờ thì, hãy lắng nghe! Khi Đức Chúa Trời đã hứa mở các cửa sổ trời và đổ phước xuống, đó không phải là phước lành thuộc linh, đó là phước lành thuộc thời gian. Ngài hứa gia tăng thu nhập của bạn. Tất nhiên Ngài làm vậy. Bạn có cho rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ là con nợ của bạn không? Bạn có cho rằng Đấng Chí Cao sẽ cho phép bạn là người thua lỗ vì bạn trung tín với Lời Ngài và vâng phục ý muốn Ngài và ban cho Ngài một phần mười thu nhập của bạn không? Vì sao, tất nhiên là không. Và chúng ta nói lại, lý do lớn vì sao nhiều dân của Đức Chúa Trời nghèo là vì họ đã không trung tín với số tiền Đức Chúa Trời ban cho họ. Họ đã cướp ĐỨC CHÚA TRỜI! Chẳng trách họ đã chịu nghịch cảnh và bất hạnh. Chẳng trách! Một số chúng ta cần đọc lại Kinh Thánh về chủ đề các nguyên tắc và điều kiện của sự thịnh vượng thuộc thời gian. Một số cần học rằng Đức Chúa Trời của Tân Ước là Đức Chúa Trời của Cựu Ước và rằng Ngài không thay đổi. Đức Chúa Trời không thay đổi. Đức Chúa Trời không thay đổi các nguyên tắc chính quyền của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban mùa màng dồi dào cho một dân trong thời Cựu Ước tôn vinh Ngài và giữ Lời Ngài, là cùng một Đức Chúa Trời đang ngự trên ngôi ngày nay, và cùng một Đức Chúa Trời ban mùa màng dồi dào và sự thịnh vượng trong kinh doanh cho những người tôn vinh Ngài. Nhưng những người gặp nghịch cảnh tài chính và bất hạnh tài chính — có một lý do cho điều đó; tất nhiên là có. Thế gian gọi nó là "xui xẻo:" họ không biết hơn, nhưng chúng ta phải biết!

"Đủ Và Hơn Cả Đủ"

Rất rõ ràng các dịch giả không biết phải làm gì với văn bản này, nếu bạn ghi nhận những từ họ đã đặt in nghiêng. Hãy xem nó như nó đọc (phần cuối của Ma-la-chi 3:10): "Ta sẽ mở các cửa sổ trời và đổ phước xuống cho các ngươi, đến nỗi (giờ bỏ qua những từ in nghiêng) không đủ." Những từ in nghiêng không có trong nguyên bản. Chúng đã được các dịch giả cung cấp và họ phải cung cấp nhiều từ trong mệnh đề cuối hơn thực tế có ở đó, điều cho thấy họ không biết phải làm gì với nó. Tiếng Hê-bơ-rơ gần nhất tôi có thể lấy trong nguyên bản có nghĩa là: "sẽ có đủ và hơn cả đủ." Điều đó không khác nhiều lắm so với bản dịch của các dịch giả. Nói cách khác nó có nghĩa là: "Linh hồn hào phóng sẽ được làm cho mập." Hãy mở một lúc 2 Sử Ký 31 và ghi nhận giờ câu thứ mười: "Và A-xa-ria, thầy tế lễ cả của nhà Xa-đốc, đáp lời người, và nói: Kể từ khi dân chúng bắt đầu mang các của lễ vào nhà của Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã có đủ ăn, và còn dư nhiều: vì Đức Giê-hô-va đã ban phước cho dân Ngài; và điều còn lại là kho lớn này." Giờ nếu bạn đọc các câu trước, bạn sẽ thấy đó là khi phần mười được phục hồi trong cuộc phục hưng ấy trong thời Ê-xê-chia; và tại đây chúng ta được bảo rằng kể từ khi dân chúng mang các của lễ của họ (phần mười của họ) vào nhà của Chúa, không chỉ có đủ, mà còn có hơn cả đủ; có một kho lớn còn lại! Luôn như vậy khi chúng ta trung tín tôn vinh Đức Chúa Trời bằng của cải của mình! John Bunyan viết: "Có một người, Một số gọi anh ta điên; Anh ta càng cho, Anh ta càng có."

Những Gợi Ý Thực Hành

Để kết thúc, tôi muốn ban cho bạn một vài gợi ý thực hành. Chúng rất quan trọng và rất đơn giản. Trong vấn đề dâng phần mười, các bạn Cơ Đốc, hãy nghiêm ngặt, cẩn thận và có hệ thống như bạn trong các vấn đề kinh doanh, thực tế, còn hơn thế, vì đó không phải là tiền của thế gian và không phải của bạn, mà là tiền của Chúa liên quan. Giờ đừng tin vào trí nhớ. Có một số Cơ Đốc nhân nói: À, tôi chưa bao giờ bận tâm giữ bất cứ ghi chép nào, nhưng tôi khá chắc rằng nếu tôi đã làm vậy, tôi sẽ thấy rằng tôi đã dâng ít nhất một phần mười cho Chúa. Một số bạn có thể ngạc nhiên khi thấy — nếu bạn giữ một ghi chép và tra cứu nó — bạn đã dâng thiếu phần mười bao nhiêu! Trước hết tôi sẽ gợi ý điều này. Hãy tạo thói quen lấy ra một phần mười từ mọi số tiền bạn nhận hoặc như tiền lương hoặc quà tặng. Trừ một phần mười và bỏ nó vào một túi, hay hộp, hay ví riêng. Đó là điều nó có nghĩa khi nó nói trong 1 Cô-rinh-tô 16: "để dành riêng." Và hộp hay ví ấy là của Chúa, không phải của bạn. Nó thánh cho Ngài. Hãy tạo thói quen lấy ra một phần mười từ mọi điều bạn nhận, bỏ nó vào một ngăn riêng thuộc về Chúa. Thứ hai, hãy lấy một cuốn sách nhỏ, một cuốn sổ tay rẻ tiền, và trên một trang ghi xuống mọi khoản thu của bạn (một số bạn sẽ không mất nhiều thời gian — một mục, tôi đoán, vào cuối tuần) và trên trang kia ghi xuống việc chi tiêu "phần mười" của Đức Chúa Trời. Và rồi thứ ba, hãy biến nó thành vấn đề cầu nguyện xác định với Đức Chúa Trời để hướng dẫn bạn trong việc chi tiêu về nơi Ngài muốn bạn sử dụng số tiền thuộc về Ngài. Nó không phải của bạn; nó là của Ngài; vì hãy nhớ bạn thậm chí chưa bắt đầu dâng gì cả cho đến khi bạn đã trả phần mười của mình trước. Việc dâng đến sau đó. Phần mười là của Chúa. Đó là của Ngài. Đó hoàn toàn không phải của bạn để dâng; đó thuộc về Đấng Tạo Hóa. Bạn chưa bắt đầu dâng cho đến khi bạn đã dâng phần mười.

Một Chứng Cớ

Giờ cuối cùng tôi chỉ muốn trích dẫn một đoạn trích cắt từ một tạp chí tôn giáo xuất bản ở Anh. Trong tạp chí ấy, đã diễn ra một thời gian một thư tín, một số lá thư, và chủ đề là nạn thất nghiệp ở Anh trong vòng dân của Chúa. Đây là chứng cớ của một người đã viết cho tờ báo ấy: "Hai mươi lăm năm trước, bị ảnh hưởng bởi việc đọc tiểu sử của George Muller, tôi được dẫn dắt dâng một phần mười thu nhập của mình cho Chúa. Tôi nghĩ tôi kiếm được 1,50 đô la một tuần vào thời điểm đó. Vài năm đầu tôi thấy đôi khi là một sự hy sinh. Một shilling trong mười dường như nhiều. Nhưng nó trở thành thói quen với tôi đến nỗi chia ngay và cất đi phần mười của Chúa mà trong nhiều năm nó không còn là sự hy sinh. Giờ kết quả là gì? Đây: Tôi đã chứng minh chân lý rằng Kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh. Suốt cuộc chiến, và từ đó, tôi không trải qua nghèo đói. Dù là một trợ lý cửa hàng và giờ đã ngoài bốn mươi (đó là một phụ nữ đang viết) tôi chỉ nghỉ ốm một tuần trong hai mươi lăm năm. Điều làm cho nó càng kỳ diệu hơn là sau tuổi hai mươi tôi hơi điếc và điều này đã gia tăng (và họ không muốn trợ lý điếc phục vụ người trong cửa hàng, phải không?) và nhưng, ngợi khen Chúa, tôi vẫn giữ được vị trí của mình. Khi tôi đọc về nhiều trường hợp buồn khác về nạn thất nghiệp, tôi ngợi khen Chúa vì sự thương xót của Ngài đối với tôi." Một chứng cớ như vậy đáng giá hai mươi lập luận. Và, các bạn của tôi, tôi muốn mang chứng cớ của chính mình rằng sau hai mươi năm kinh nghiệm và quan sát, tôi đã chứng minh chân lý của văn bản chúng ta rằng Đức Chúa Trời quả mở các cửa sổ trời và rằng Ngài quả ban hơn cả đủ đáp lại sự vâng phục đơn giản với Ngài. "Hãy thử Ta ngay tại đây." Đó là thử thách của Đức Chúa Trời cho bạn. Đức Chúa Trời thách bạn thử Ngài trong lĩnh vực tài chính. Bạn xưng nhận có đức tin nơi Ngài, tin cậy linh hồn mình vào sự giữ gìn của Ngài; giờ Ngài thách bạn xem bạn có đủ đức tin để chỉ tin cậy Ngài với một phần mười thu nhập của bạn trong một năm không, vì hãy nhớ, trong trường hợp con cái Y-sơ-ra-ên, đó là vấn đề chờ đợi gần mười hai tháng cho bất cứ sự trở lại nào. Họ là nông dân. Bạn thử Chúa trong mười hai tháng. Bạn chờ một khoảng thời gian hợp lý, rồi xem Ngài có để bạn là người thua lỗ hay không. "Hãy thử Ta ngay tại đây." Đó là thử thách của Đức Chúa Trời cho đức tin của bạn. Ôi anh chị em, hãy làm vậy và xem Ngài có mở các cửa sổ trời cho bạn không, và đổ phước xuống cho bạn đến nỗi sẽ có "đủ và hơn cả đủ."

Chương 67: Tình Yêu Thương Cơ Đốc Chân Thật

CHƯƠNG 67

Tình Yêu Thương Cơ Đốc Chân Thật

TÌNH YÊU THƯƠNG là Nữ Hoàng của các ân điển Cơ Đốc. Đó là một tâm tính thánh được ban cho chúng ta khi chúng ta được Đức Chúa Trời tái sinh. Đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Tình yêu thương thuộc linh chân thật được đặc trưng bởi sự nhu mì và dịu dàng, nhưng nó vượt trội hơn rất nhiều so với những phép lịch sự và lòng tốt của xác thịt. Chúng ta phải cẩn thận không nhầm lẫn sự đa cảm của con người, những lời dễ chịu xác thịt, sự thân thiện và hòa nhã của con người với tình yêu thương thuộc linh chân thật. Tình yêu thương Đức Chúa Trời truyền, trước hết cho chính Ngài rồi cho người khác, không phải là tình yêu thương của con người. Nó không phải là tình yêu thương nuông chiều, tìm kiếm bản thân vốn có trong chúng ta theo bản tính. Nếu chúng ta nuông chiều cho phép con cái chúng ta lớn lên với ít hay không có kỷ luật theo Kinh Thánh, Châm Ngôn nói rõ ràng chúng ta không yêu thương chúng, bất kể sự đa cảm và tình cảm của con người chúng ta có thể cảm thấy cho chúng. Tình yêu thương không phải là việc nuông chiều đa cảm lẫn nhau với sự thờ ơ lỏng lẻo về đời sống và sự vâng phục của chúng ta trước Chúa. Che đậy lỗi lầm của nhau để lấy lòng nhau trong sự quý trọng của họ không phải là tình yêu thương thuộc linh. Bản chất chân thật của tình yêu thương Cơ Đốc là một nguyên tắc công chính tìm kiếm điều tốt nhất cho người khác. Đó là một mong muốn mạnh mẽ thúc đẩy phúc lợi của họ. Việc thực thi tình yêu thương phải tuân thủ nghiêm ngặt ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải yêu thương trong chân lý. Tình yêu thương giữa anh em vượt xa một xã hội dễ chịu nơi quan điểm giống nhau. Đó là yêu thương họ vì điều chúng ta thấy về Đấng Christ trong họ, yêu thương họ vì cớ Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu là gương của chúng ta. Ngài không chỉ chu đáo, dịu dàng, hy sinh và kiên nhẫn, mà Ngài còn sửa mẹ Ngài, dùng roi trong Đền Thờ, quở trách nặng nề các môn đồ nghi ngờ của Ngài, và lên án kẻ giả hình. Tình yêu thương thuộc linh chân thật trên hết trung tín với Đức Chúa Trời và không thỏa hiệp đối với mọi điều ác. Chúng ta không thể tuyên bố: "Bình an và an toàn" khi thực tế có sự suy đồi và hủy hoại thuộc linh! Tình yêu thương thuộc linh chân thật rất khó thực thi vì nó không phải là tình yêu thương tự nhiên của chúng ta. Theo bản tính, chúng ta thà yêu thương một cách đa cảm và tạo ra cảm giác tốt. Cũng nhiều lần tình yêu thương thuộc linh chân thật không được tiếp nhận trong tình yêu thương, mà bị ghét như người Pha-ri-si đã ghét nó. Chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ đầy chúng ta bằng tình yêu thương của Ngài và giúp chúng ta thực thi nó không giả dối đối với mọi người.

Chương 68: Hèn Hạ!

CHƯƠNG 68

Hèn Hạ!

CHÚNG TÔI hơi sợ rằng tựa đề của nó sẽ ngăn cản một số người đọc bài viết này: chúng tôi hy vọng sẽ không như vậy. Đúng, nó không xử lý một chủ đề phổ biến, nay là chủ đề rất hiếm khi được nghe trên tòa giảng; tuy nhiên, nó là một chủ đề theo Kinh Thánh. Con người sa ngã là "hèn hạ," hèn hạ đến nỗi người ta đã nói đúng rằng "anh ta nửa thú, nửa quỷ." Cách mô tả như vậy cũng không vượt quá sự thật. Con người "sinh ra như lừa rừng con" (Gióp 11:12), và anh ta "bị ma quỷ bắt giữ theo ý nó" (2 Ti-mô-thê 2:26). Có lẽ độc giả sẵn sàng đáp lại: À, đó là con người trong trạng thái chưa tái sinh, nhưng với người đã tái sinh thì hoàn toàn khác. Từ một quan điểm điều đó đúng; từ một quan điểm khác, không phải vậy. Chẳng phải Thi Thiên đã thừa nhận: "Tôi ngu dại và không biết: tôi như một con thú trước mặt Ngài" (Thi Thiên 73:22) không thể dạy dỗ, không thể kiểm soát, đá chống lại những sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời, không cư xử như một con người, càng không như một thánh đồ! Lại nữa, chẳng phải A-gu-rơ đã xưng nhận: "Quả thật tôi ngu dại hơn bất cứ người nào" (Châm Ngôn 30:2). Đúng, chúng ta không bao giờ nghe những lời than thở như vậy từ những người tuyên bố đã nhận "Lễ Ngũ Tuần" hay "phước lành thứ hai" của họ, cũng không từ những người khoe khoang họ đang sống "đời sống chiến thắng." Nhưng đối với những người ý thức đau đớn về "tai họa" của chính lòng mình, những lời như vậy thường có thể mô tả trường hợp của họ. Chỉ gần đây chúng tôi nhận được một lá thư từ một anh em thân yêu trong Đấng Christ, nói rằng "sự hư không và hư hoại tôi tìm thấy bên trong, điều từ chối bị giữ trong sự phục tùng, đôi khi mạnh đến nỗi nó khiến tôi kêu lên 'vết thương tôi hôi thối và hư hoại.'" Độc giả có phản đối việc chúng tôi chiếm lấy Thi Thiên và Châm Ngôn, và nói: Chúng ta trong thời đại Tân Ước này chiếm vị trí cao hơn nhiều so với họ không? Có lẽ bạn thường được người ta bảo vậy, nhưng bạn có chắc

về điều đó từ Lời Đức Chúa Trời không? Vậy hãy lắng nghe tiếng rên rỉ của một Cơ Đốc nhân lỗi lạc: "Tôi thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi" (Rô-ma 7:14). Bạn không bao giờ cảm thấy như vậy sao, hỡi độc giả của tôi? Vậy chúng tôi thực lòng tiếc cho bạn. Về phần còn lại của mô tả về con người sa ngã, "nửa quỷ:" chẳng phải Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ đã tái sinh: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta: ngươi là cớ vấp phạm cho Ta" (Ma-thi-ơ 16:23) sao? Và chẳng phải có những lúc cả người viết lẫn độc giả đều hoàn toàn xứng đáng với cùng một lời quở trách sao? Nói cho chính mình, tôi cúi đầu xấu hổ, và nói: Than ôi có. "Này, tôi hèn hạ" (Gióp 40:4). Điều này không phải do Ca-in nói trong một khoảnh khắc hối hận sau khi giết A-bên, cũng không phải do Giu-đa sau khi phản bội Đấng Cứu Thế vào tay kẻ thù Ngài; thay vào đó, đó là lời của một người mà Đức Chúa Trời phán: "Không có ai như người trên đất, một người trọn vẹn (chân thành) và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh điều ác" (Gióp 1:8). Ngôn ngữ của Gióp có phải là hiệu quả của sự u sầu cực độ, do những đau khổ khủng khiếp của ông gây ra không? Nếu không, ông có chính đáng khi dùng ngôn ngữ tự hạ mình mạnh mẽ như vậy không? Nếu ông có, các Cơ Đốc nhân ngày nay có quyền lặp lại điều tương tự không? Để đi đến câu trả lời đúng cho các câu hỏi trên, chúng ta hãy hỏi một câu khác: khi nào Gióp nói: "Này, tôi hèn hạ?" Có phải khi ông lần đầu nhận tin về những mất mát nặng nề của mình không? Không, vì bấy giờ ông kêu lên: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi; đáng chúc tụng danh Đức Giê-hô-va" (1:21). Có phải khi bạn bè ông lý luận với và quở trách ông không? Không, vì bấy giờ ông minh oan cho mình và khoe về lòng tốt của mình. Vậy khi nào Gióp tuyên bố "Này, tôi hèn hạ?" Đó là khi Chúa hiện ra với ông và ban cho ông một sự bày tỏ gây giật mình về những sự hoàn hảo kỳ diệu của chính Ngài! Đó là khi ông đứng trong ánh sáng xuyên thấu mọi sự của sự thánh khiết hoàn hảo của Đức Chúa Trời và được khiến nhận ra đôi điều về quyền năng vĩ đại của Ngài. À, khi một linh hồn thực sự được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời hằng sống, sự khoe khoang chấm dứt, vẻ đẹp của chúng ta biến thành hư hoại (Đa-ni-ên 10:8), và chúng ta kêu lên: "Khốn cho tôi! Vì tôi hư mất" (Ê-sai 6:5). Khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho linh hồn một sự bày tỏ cá nhân về những sự hoàn hảo kỳ diệu của Ngài, cá nhân ấy bị thuyết phục một cách hiệu quả về sự khốn khổ của chính mình. Càng được ban cho nhận thức vinh quang không thể nói hết của Chúa, sự tự mãn của chúng ta càng héo mòn. Chính trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và chỉ trong đó, "chúng ta thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9). Khi Ngài chiếu vào sự hiểu biết và trái tim chúng ta, và mang ra ánh sáng "những điều ẩn giấu của bóng tối," chúng ta nhận thức sự hư hoại hoàn toàn của bản tính mình, và đáng ghê tởm trong mắt chính mình. Trong khi chúng ta đo lường mình bằng đồng loại, chúng ta, rất có thể, sẽ nghĩ về mình cao hơn chúng ta nên nghĩ (Rô-ma 12:3); nhưng khi chúng ta đo lường mình bằng những đòi hỏi thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, chúng ta kêu lên "Tôi là bụi và tro" (Sáng Thế Ký 18:27). Sự ăn năn chân thật thay đổi ý kiến của một người về chính mình. Vậy, một Cơ Đốc nhân ngày nay có quyền nói "Này, tôi hèn hạ" không? Không phải như đức tin nhìn mình hiệp nhất với Đấng "hoàn toàn đáng yêu;" nhưng như đức tin nhận thức, dưới ánh sáng của Lời Chúa, điều người ấy là theo bản tính, điều người ấy là trong và của chính mình thì người ấy có thể. Không phải người ấy phải giả hình dùng ngôn ngữ như vậy để giành được danh tiếng khiêm nhường lớn; nay, một lời như vậy chỉ được tìm thấy trên môi chúng ta khi nó là sự bày tỏ cảm xúc của lòng chúng ta: đặc biệt nó phải được thừa nhận trước Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến với Ngài trong sự đau buồn và xưng tội. Nhưng nó cũng phải được thừa nhận trước các thánh đồ, ngay cả như sứ đồ Phao-lô kêu lên công khai: "Ôi, tôi là người khốn nạn!" (Rô-ma 7:24). Đó là một phần chứng cớ của chúng ta để thừa nhận (trước những người kính sợ Chúa) điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. "Này; tôi hèn hạ:" đó là lời xưng nhận thẳng thắn và đau buồn của người viết. 1.) Tôi hèn hạ trong trí tưởng tượng của mình: Ôi bao nhiêu cặn bã nổi lên bề mặt khi dục vọng sôi sục trong tôi. Những bức tranh bẩn thỉu nào được hình dung trong "các phòng của trí tưởng tượng tôi" (Ê-xê-chi-ên 8:12). Những dục vọng bất hợp pháp nào hoành hành bên trong. Vâng, ngay cả khi đang suy ngẫm về những điều thánh của Đức Chúa Trời, tâm trí lang thang và trí tưởng tượng bị bận rộn với điều hôi hám và thối rữa. Bao nhiêu lần người viết phải thừa nhận trước Đức Chúa Trời rằng "từ bàn chân đến đầu không có chỗ lành" trong người ấy, "mà chỉ vết thương và vết bầm và vết loét thối rữa" (Ê-sai 1:6). Hằng đêm người ấy tận dụng Suối Nguồn đã được mở "cho tội lỗi và cho sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1). 2.) Tôi hèn hạ trong ý riêng của mình: Tôi bực bội biết bao khi Đức Chúa Trời thổi trên các kế hoạch của tôi và cản trở những mong muốn của tôi. Những đợt sóng nổi loạn nào trong lồng ngực gian ác của tôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Thay vì nằm yên như đất sét trong tay Thợ Gốm, tôi thường hành động như con ngựa non bồn chồn, dựng lên và đá, từ chối bị giữ bằng hàm thiếc và dây cương, quyết tâm làm theo ý mình. Than ôi, than ôi, tôi đã học được rất ít biết bao về Ngài, Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Thay vì "xác thịt" trong tôi được thanh tẩy, nó đã thối rữa; thay vì sự kháng cự của nó đối với tâm linh yếu đi, nó dường như mạnh hơn mỗi năm. Ôi ước gì tôi có cánh như chim bồ câu, để tôi có thể bay xa khỏi chính mình. 3.) Tôi hèn hạ trong những giả vờ tôn giáo của mình: Tôi thường lo lắng biết bao để "tỏ vẻ đẹp trong xác thịt" và được người khác đánh giá cao. Những giả hình nào tôi đã phạm trong việc tìm kiếm danh tiếng về thuộc linh. Tôi thường truyền đạt những ấn tượng sai cho người khác, khiến họ cho rằng bên trong tôi hoàn toàn khác với trường hợp thực tế. Kiêu ngạo và tự công chính nào đã chi phối tôi. Và sự không chân thành nào tôi, đôi lúc, đã phạm trong tòa giảng: cầu nguyện cho tai hội chúng thay vì cho Đức Chúa Trời, giả vờ có tự do khi chính tâm linh tôi bị trói buộc, nói về những điều tôi chưa cảm nhận và xử lý trước cho chính mình. Người viết có rất nhiều, rất nhiều lý do để lấy chỗ của người phung, che môi mình, và kêu lên "Ô uế, ô uế!" 4.) Tôi hèn hạ trong sự vô tín của mình: Tôi thường vẫn đầy nghi ngờ và lo ngại biết bao. Tôi thường dựa vào sự hiểu biết của chính mình thay vì dựa vào Chúa biết bao. Tôi thường không mong đợi từ Đức Chúa Trời (Mác 11:24) những điều tôi cầu xin Ngài biết bao. Khi giờ thử thách đến, chỉ quá thường xuyên những sự giải cứu trong quá khứ bị quên lãng. Khi rắc rối tấn công, thay vì nhìn vào những điều không thấy được, tôi bận rộn với những khó khăn trước mặt. Thay vì nhớ rằng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể, tôi sẵn sàng nói: "Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?" (Thi Thiên 78:19). Đúng là không phải luôn như vậy, vì Đức Thánh Linh nhân từ giữ cho đức tin Ngài đã đặt bên trong được sống; nhưng khi Ngài ngừng làm việc, và một thử thách đối diện, tôi thường ban cho Thầy tôi dịp để nói: "Sao các ngươi không có đức tin?" (Mác 4:40) biết bao. Hỡi độc giả, kinh nghiệm của bạn tương ứng chặt chẽ với điều trên đến mức nào? Có đúng rằng: "Như trong nước mặt đáp lại mặt, thì lòng người với người cũng vậy" (Châm Ngôn 27:19) không? Chúng tôi có đang mô tả một số triệu chứng của trái tim bệnh hoạn của bạn không? Bạn có bao giờ thừa nhận trước Đức Chúa Trời "Này, tôi hèn hạ" không? Bạn có làm chứng về sự kiện hạ mình trước anh chị em trong Đấng Christ của bạn không? Việc thốt ra những lời như vậy tương đối dễ, nhưng bạn có cảm thấy chúng không? Sự nhận thức về chân lý này có khiến bạn "đỏ mặt" (Ê-xơ-ra 9:6) và rên rỉ trong bí mật không? Bạn có cảm giác cá nhân và đau đớn về sự hèn hạ của mình đến nỗi thường, bạn cảm thấy hoàn toàn không thích hợp để đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết không? Nếu vậy: 1. Bạn có lý do dồi dào để biết ơn Đức Chúa Trời rằng Đức Thánh Linh của Ngài đã cho bạn thấy đôi điều về bản thân khốn khổ của bạn, rằng Ngài đã không giữ bạn trong sự ngu dốt về tình trạng khốn khổ của bạn, rằng Ngài đã không để bạn trong bóng tối thuộc linh thô thiển bao phủ hàng triệu Cơ Đốc nhân xưng nhận. À hỡi anh em bị đánh của tôi, nếu bạn đang rên rỉ về đại dương hư hoại bên trong, và cảm thấy hoàn toàn không xứng đáng lấy danh thánh của Đấng Christ lên môi ô uế của bạn, thì bạn nên biết ơn một cách không giả dối rằng bạn không thuộc về đám đông lớn những nhà tôn giáo tự mãn và tự công chính mà về họ có chép: "Chúng không hề xấu hổ, cũng không thể đỏ mặt: do đó chúng sẽ ngã giữa những kẻ ngã: trong thời kỳ thăm viếng chúng, chúng sẽ bị ném xuống" (Giê-rê-mi 8:12). Bạn có nhiều lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời của mọi ân điển rằng Ngài đã xức mắt bị tội lỗi làm mù của bạn, và rằng giờ, trong ánh sáng Ngài, bạn có thể thấy một chút về những dị dạng ghê tởm của mình, và kêu lên "Tôi đen" (Nhã Ca 1:5). 2. Bạn có lý do dồi dào để bước đi nhẹ nhàng trước Đức Chúa Trời. Sự nhận thức về sự hèn hạ của chúng ta chẳng phải phải thực sự hạ chúng ta xuống trước Ngài, khiến chúng ta đánh vào ngực mình, và kêu lên "Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, kẻ tội nhân!" sao? Vâng, một lời cầu nguyện như vậy phù hợp với thánh đồ trưởng thành như khi lần đầu bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, vì người ấy phải tiếp tục như người ấy đã bắt đầu: Cô-lô-se 2:6, Khải Huyền 2:5. Nhưng than ôi, sự nhận thức về sự hèn hạ của chúng ta rời bỏ chúng ta nhanh biết bao! Kiêu ngạo lại thống trị chúng ta thường xuyên biết bao. Vì lý do này chúng ta được truyền: "Hãy nhìn vào vầng đá mà các ngươi được đục ra, và vào lỗ của hố mà các ngươi được đào ra" (Ê-sai 51:1). Hãy cầu xin Đức Chúa Trời hằng ngày cho bạn thấy sự hèn hạ của bạn để bạn có thể bước đi khiêm nhường trước Ngài. 3. Bạn có lý do dồi dào để kinh ngạc trước tình yêu thương vượt trội của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đối với bạn. Rằng Ba Ngôi Đời Đời đã đặt lòng Các Ngài trên một kẻ khốn nạn như vậy quả là kỳ diệu của mọi kỳ diệu. Rằng Đức Chúa Cha đã biết trước và thấy trước mọi tội lỗi bạn sẽ phạm trong tư tưởng và lời nói và việc làm, nhưng vẫn yêu bạn "bằng tình yêu đời đời" phải quả thật làm bạn đầy kinh ngạc. Rằng Đức Chúa Con đã gạt bỏ áo choàng vinh quang của Ngài và được làm giống như xác thịt của tội lỗi, để cứu chuộc một người hôi hám và bẩn thỉu như tôi, quả là một tình yêu thương "vượt quá sự hiểu biết." Rằng Đức Thánh Linh phải cư trú và ở trong lòng một người hèn hạ như vậy, chỉ chứng minh rằng nơi tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn. "Cho Ngài, Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài; và đã khiến chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài: cho Ngài vinh quang và quyền năng đời đời. A-men" (Khải Huyền 1:5, 6).

Chương 69: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Phải Là Gì?

CHƯƠNG 69

Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Phải Là Gì?

NGƯỜI ta đã nói rất hay rằng "sự thờ phượng chân thật dựa trên sự vĩ đại được công nhận, và sự vĩ đại được thấy một cách siêu việt trong Quyền Tể Trị, và không ở bệ chân nào khác con người mới thực sự thờ phượng." Trong sự hiện diện của Vua của Đức Chúa Trời trên ngôi Ngài, ngay cả các sê-ra-phim cũng 'che mặt.' Quyền tể trị của Đức Chúa Trời không phải là quyền tể trị của một Bạo Chúa chuyên chế, mà là sự vui thích được thực thi của Một Đấng khôn ngoan và tốt lành vô hạn! Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, Ngài không thể sai lầm, và vì Ngài công chính vô hạn, Ngài sẽ không làm sai. Tại đây vậy là sự quý báu của chân lý này. Chính sự kiện Đức Chúa Trời tể trị là ý muốn của Đức Chúa Trời không thể cưỡng lại và không thể đảo ngược làm tôi đầy sợ hãi, nhưng một khi tôi nhận ra rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn điều tốt lành. Lòng tôi được khiến vui mừng. Tại đây vậy là câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi (về thái độ của chúng ta đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời) — Thái độ của chúng ta đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời phải là gì? Thái độ thích hợp cho chúng ta là thái độ kính sợ Đức Chúa Trời, vâng phục ngầm, và phó thác cùng phục tùng không giữ lại. Nhưng không chỉ vậy: sự công nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sự nhận thức rằng chính Đấng Tể Trị là Cha tôi, phải làm choáng ngợp trái tim và khiến tôi cúi đầu trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính. Mọi lúc tôi phải nói: "Thưa Cha, vâng, thật như vậy, vì điều đó dường như tốt lành trước mặt Ngài."

Chương 70: Sự Thờ Phượng

CHƯƠNG 70

Sự Thờ Phượng

MỘT trong những sai lầm trang trọng nhất và hủy hoại linh hồn nhất của thời đại là những linh hồn chưa tái sinh có khả năng thờ phượng Đức Chúa Trời. Có lẽ một lý do chính vì sao sai lầm này đã đạt được nhiều vị thế như vậy là vì sự ngu dốt lan rộng về... Bản Chất Thực Sự của Sự Thờ Phượng Chân Thật. Người ta tưởng tượng rằng nếu họ tham dự một buổi lễ tôn giáo, cung kính trong thái độ, tham gia hát thánh ca, lắng nghe thầy giảng một cách tôn trọng, và đóng góp vào việc quyên góp, họ đã thực sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những linh hồn bị lừa dối tội nghiệp, một sự lừa dối được thúc đẩy bởi thủ đoạn thầy tế lễ và thủ đoạn thầy giảng của thời đại. Đối ngược với sự lừa dối này là lời của Đấng Christ trong Giăng 4:24, gây giật mình trong sự rõ ràng và sắc bén của chúng: "Đức Chúa Trời là Thần: và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong chân lý." Sự Hư Không của Sự Thờ Phượng Giả "Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi, kẻ giả hình, thật đúng, như có chép: Dân này tôn kính Ta bằng môi, nhưng lòng chúng xa Ta. Nhưng chúng thờ phượng Ta vô ích, dạy làm giáo lý những điều răn của người ta" (Mác 7:6, 7). Những lời trang trọng này được Chúa Giê-xu phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Họ đã đến với Ngài với lời phàn nàn rằng các môn đồ Ngài không tuân theo truyền thống và thực hành của họ liên quan đến việc rửa và thanh tẩy theo nghi lễ. Trong lời đáp của Ngài, Đấng Christ vạch trần sự vô giá trị của tôn giáo họ... Những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này đang đặt câu hỏi về việc "rửa tay" theo nghi lễ, trong khi lòng họ, vẫn bẩn thỉu trước Đức Chúa Trời. À, hỡi độc giả thân yêu, truyền thống của các trưởng lão có thể được chăm sóc siêng năng, các thánh lễ tôn giáo của họ được tuân giữ nghiêm ngặt, các giáo lý của họ được duy trì sùng kính, nhưng lương tâm chưa bao giờ được tra xét trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời về vấn đề tội lỗi. Sự kiện là tôn giáo là một trong những cản trở lớn nhất chống lại chân lý của Đức Chúa Trời ban phước cho linh hồn con người. Chân lý của Đức Chúa Trời nói với chúng ta trên cơ sở rằng Đức Chúa Trời và con người xa cách nhau như tội lỗi xa sự thánh khiết: do đó nhu cầu lớn đầu tiên của người ấy là sự thanh tẩy và hòa giải. Nhưng "tôn giáo" tiến hành trên giả định rằng con người hư hoại và có tội có thể có giao dịch với Đức Chúa Trời, có thể đến gần Ngài, vâng, thờ phượng và phục vụ Ngài. Trên khắp thế giới, tôn giáo của con người dựa trên sai lầm rằng con người sa ngã và tội lỗi có thể có giao dịch với Đức Chúa Trời. Tôn giáo là phương tiện chính Sa-tan dùng để làm mù con người về tình trạng chân thật và khủng khiếp của họ. Nó là thuốc gây mê của ma quỷ để khiến tội nhân hư mất cảm thấy thoải mái và dễ chịu trong khoảng cách có tội của họ khỏi Đức Chúa Trời. Nó giấu Đức Chúa Trời khỏi họ trong bản tính thực của Ngài — như một Đức Chúa Trời thánh khiết "có mắt trong sạch không thể nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác" (Ha-ba-cúc 1:13). Một luồng ánh sáng được ném lên mặt này của chủ đề chúng ta nếu chúng ta cân nhắc kỹ sự kiện khủng khiếp được ghi lại trong Ma-thi-ơ 4:8, 9. "Lại, ma quỷ mang Ngài lên một núi rất cao, và chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, và vinh quang của chúng; Và nói với Ngài: Mọi điều này tôi sẽ ban cho Ngài, nếu Ngài sấp mình xuống thờ phượng tôi." Ma quỷ tìm kiếm sự thờ phượng. Có bao nhiêu người trong Cơ Đốc giáo nhận thức được điều này, hay nhận ra rằng các hoạt động chính của kẻ thù được thực hiện trong lĩnh vực tôn giáo! Hãy lắng nghe chứng cớ của Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17 — "Chúng tế lễ cho ma quỷ, không phải cho Đức Chúa Trời; cho các thần chúng không biết." Điều đó ám chỉ dân Y-sơ-ra-ên trong những ngày đầu bội đạo của họ. Hãy lắng nghe lại 1 Cô-rinh-tô 10:20: "Nhưng tôi nói rằng những điều dân ngoại tế lễ, chúng tế lễ cho ma quỷ và quỉ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời." Ánh sáng nào điều đó ném lên những sự thờ thần tượng và ghê tởm của dân ngoại! Hãy lắng nghe lại 2 Cô-rinh-tô 4:4: "Trong đó thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu trên họ." Điều này có nghĩa là Sa-tan là người truyền cảm hứng và chỉ đạo tôn giáo của thế gian. Vâng, nó tìm kiếm sự thờ phượng, và là người thúc đẩy chính mọi sự thờ phượng giả. Tính Độc Quyền của Sự Thờ Phượng Chân Thật "Đức Chúa Trời là Thần; và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong chân lý" (Giăng 4:24). "Phải" này là cuối cùng; không có lựa chọn thay thế, không có lựa chọn trong vấn đề. Đây không phải là lần đầu tiên chúng ta có từ rất nhấn mạnh này trong Phúc Âm Giăng. Có hai câu đáng chú ý nơi nó xuất hiện trước đó. "Chớ lạ về điều Ta nói với ngươi: Các ngươi phải được tái sinh" (Giăng 3:7). "Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy" (Giăng 3:14). Mỗi trong ba "phải" này đều quan trọng và rõ ràng như nhau. Cái đầu tiên liên quan đến Đức Chúa Trời là Thánh Linh, vì Ngài là Đấng tái sinh. Cái thứ hai liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời là Con, vì Ngài là Đấng làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Cái thứ ba liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài là Đấng tìm kiếm người thờ phượng (Giăng 4:23). Trật tự này không thể thay đổi; chỉ những người đã được Thánh Linh sinh ra, và đang nghỉ ngơi trên công việc chuộc tội của Đấng Christ, mới có thể thờ phượng Cha. Trích dẫn lại lời của Đấng Christ cho những nhà tôn giáo trong thời Ngài: "Dân này tôn kính Ta bằng môi, nhưng lòng chúng xa Ta. Nhưng chúng thờ phượng Ta vô ích." À, hỡi độc giả của tôi, người thế gian có thể là một nhà từ thiện hào phóng, một nhà tôn giáo chân thành, một người theo giáo phái nhiệt thành, một người đi nhà thờ sùng kính, một người dự Tiệc Thánh thường xuyên, nhưng người ấy không có khả năng thờ phượng Đức Chúa Trời hơn một người câm có khả năng hát. Ca-in đã thử, và thất bại. Anh ta không phải không có tôn giáo, anh ta "mang hoa quả của đất làm của lễ cho Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 4:3). Nhưng "Đức Chúa Trời không đoái đến Ca-in và của lễ của anh ta. Vì sao? Vì anh ta từ chối thừa nhận tình trạng hư mất của mình và nhu cầu của mình về một của lễ chuộc tội. Để thờ phượng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời phải được biết: và Ngài không thể được biết tách rời khỏi Đấng Christ. Nhiều điều có thể được khẳng định và tin về một "Đức Chúa Trời" lý thuyết hay thần học, nhưng Ngài không thể được biết tách rời khỏi Chúa Giê-xu. Ngài phán: "Ta là đường, chân lý, và sự sống; không ai đến với Cha mà không bởi Ta" (Giăng 14:6). Do đó, đó là một trò giả vờ tội lỗi, một sự lừa dối chết người, một trò hề gian ác, khi khiến người chưa tái sinh tưởng tượng rằng họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong khi tội nhân vẫn ở xa Đấng Christ, người ấy là "kẻ thù" của Đức Chúa Trời, một đứa con của cơn thạnh nộ. Vậy làm sao người ấy có thể thờ phượng Đức Chúa Trời? Trong khi người ấy vẫn ở trong trạng thái chưa tái sinh, người ấy "chết trong sự quá phạm và tội lỗi;" Vậy làm sao người ấy có thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều vừa nói ở trên hầu như bị bác bỏ một cách phổ quát ngày nay, và bị bác bỏ nhân danh Tôn Giáo. Và, chúng tôi lặp lại, tôn giáo là công cụ chính ma quỷ dùng để lừa dối các linh hồn, vì nó khăng khăng — dù là "tôn giáo Phật giáo," hay "tôn giáo Cơ Đốc" — rằng con người, vẫn còn trong tội lỗi mình, có thể có giao dịch với và đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Phủ nhận điều này là khuấy động sự thù địch và kêu gọi sự chống đối của mọi nhà tôn giáo thuần túy lên người làm vậy. Vâng, chính điều đó đã mang lên Đấng Christ lòng thù hận không thương xót của những nhà tôn giáo trong thời Ngài. Ngài bác bỏ những tuyên bố của họ, vạch trần sự giả hình của họ, và do đó chuốc lấy cơn thạnh nộ của họ. Với "các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân" (Ma-thi-ơ 21:23), Đấng Christ phán: "Những người thu thuế và điếm sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi" (Ma-thi-ơ 21:31), và ở cuối bài giảng của Ngài có thêm: "Chúng tìm cách bắt Ngài" (câu 46). Họ chăm sóc những điều bên ngoài, nhưng tình trạng bên trong của họ bị bỏ bê. Và vì sao "những người thu thuế và điếm" vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước họ? Vì không có giả vờ tôn giáo nào cản đường họ; họ không có nghề tự công chính phải duy trì bằng mọi giá, không có danh tiếng tin kính phải giữ. Dưới sự rao giảng của Lời Chúa, họ bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, nên lấy vị trí chân thật của mình trước Đức Chúa Trời và được cứu. Chỉ những người như vậy mới có thể là người thờ phượng. Bản Chất của Sự Thờ Phượng Chân Thật "Đức Chúa Trời là Thần; và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong chân lý." Thờ phượng "trong tâm linh" đứng đối lập với các nghi lễ xác thịt và các nghi thức áp đặt của Do Thái giáo. Thờ phượng "trong chân lý" đứng đối lập với những mê tín và ảo tưởng thờ thần tượng của dân ngoại. Thờ phượng Đức Chúa Trời "trong tâm linh và trong chân lý" có nghĩa là theo cách phù hợp với sự bày tỏ đầy đủ và cuối cùng Đức Chúa Trời giờ đã thực hiện về chính Ngài trong Đấng Christ. Nó có nghĩa là thờ phượng một cách thuộc linh và chân thật. Nó có nghĩa là ban cho Ngài sự tôn kính của một sự hiểu biết được soi sáng và tình yêu thương của một trái tim được tái sinh. Thờ phượng "trong tâm linh và trong chân lý" đứng đối lập với một sự thờ phượng xác thịt là bên ngoài và ngoạn mục. Nó loại trừ mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các giác quan. Chúng ta không thể thờ phượng Ngài, Đấng là "Thần" bằng cách nhìn vào kiến trúc trang trí và cửa sổ kính màu, bằng cách lắng nghe tiếng đàn organ đắt tiền, bằng cách ngửi hương ngọt hay "lần" hạt. Chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời bằng mắt và tai, hay mũi và tay, vì chúng là "xác thịt" chứ không phải "tâm linh." "Phải thờ phượng trong tâm linh và trong chân lý" loại trừ mọi điều thuộc về con người tự nhiên. Thờ phượng "trong tâm linh và trong chân lý" loại trừ mọi sự thờ phượng xã hội. Linh hồn là chỗ của cảm xúc, và rất nhiều điều gọi là thờ phượng của Cơ Đốc giáo ngày nay chỉ là xã hội. Những giai thoại cảm động, những lời kêu gọi khuấy động, tài hùng biện ly kỳ mang tính chất tôn giáo, tất cả đều được tính toán để tạo ra chính điều này. Những bài thánh ca đẹp đẽ bởi một ca đoàn được huấn luyện tốt, được trình diễn theo cách khiến rơi nước mắt hay đến ngây ngất vui mừng có thể khuấy động linh hồn, nhưng sẽ không và không thể ảnh hưởng người bề trong. Sự thờ phượng chân thật là sự tôn thờ của một dân được cứu chuộc, bận rộn với chính Đức Chúa Trời. Người chưa tái sinh nhìn "sự thờ phượng" như một sự cúi lạy Đức Chúa Trời đòi hỏi từ họ, và không ban cho họ niềm vui khi họ tìm cách dâng nó. Hoàn toàn khác với những người đã được sinh ra từ trên cao và được cứu chuộc bằng huyết quý báu. Lần đầu tiên từ "được cứu chuộc" xuất hiện trong Kinh Thánh là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15, và cũng tại đó, lần đầu tiên, chúng ta thấy một dân "hát," thờ phượng, tôn thờ chính Đức Chúa Trời. Tại đó, trên bờ xa của Biển Đỏ, Dân Tộc ấy đã được mang ra khỏi nhà nô lệ và được giải cứu khỏi mọi kẻ thù của họ hiệp nhất trong việc ngợi khen Đức Giê-hô-va. "Sự thờ phượng" là bản tính mới trong tín đồ được khuấy động thành hoạt động, quay về Nguồn thuộc Đức Chúa Trời và thuộc trời của nó. Đó là điều là "tâm linh" (Giăng 3:6) quay về Ngài, Đấng là "Thần." Đó là điều là "công trình" của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:10) quay về Ngài, Đấng đã tái tạo chúng ta. Đó là con cái tự phát và biết ơn quay trong tình yêu thương về Cha mình. Đó là trái tim mới kêu lên: "Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói hết của Ngài" (2 Cô-rinh-tô 9:15). Đó là tội nhân, được huyết thanh tẩy, kêu lên "Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta mọi phước thiêng liêng trong các nơi trên trời trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3). Đó là sự thờ phượng; được bảo đảm về sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Yêu Dấu, tôn thờ Đức Chúa Trời vì điều Ngài đã khiến Đấng Christ là cho chúng ta, và điều Ngài đã khiến chúng ta là trong Đấng Christ. Điều đáng chú ý gần nhất của chúng ta là quan sát rằng lần duy nhất Chúa Giê-xu từng nói về chủ đề Sự Thờ Phượng là trong Giăng 4. Cả Ma-thi-ơ 4:9 và Mác 7:6, 7, đều là trích dẫn từ Cựu Ước. Quả thật nó phải khuấy động lòng chúng ta khi khám phá rằng dịp duy nhất Đấng Christ đưa ra bất cứ quan sát trực tiếp và cá nhân nào về sự thờ phượng là khi Ngài đang nói, không phải với một người tôn giáo như Ni-cô-đem, cũng không phải với các sứ đồ Ngài, mà với một phụ nữ, một kẻ ngoại tình, một người Sa-ma-ri — một người nửa ngoại đạo! Quả thật đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta. Với người phụ nữ tội nghiệp ấy, Chúa phước hạnh của chúng ta tuyên bố: "Giờ đến, và giờ đã đến, khi những người thờ phượng chân thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và trong chân lý; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài" (Giăng 4:23). Và Cha "tìm kiếm" người thờ phượng như thế nào? Toàn bộ ngữ cảnh chẳng phải cung cấp câu trả lời sao? Ở đầu chương, Con của Đức Chúa Trời được thấy đang thực hiện một hành trình (các câu 3, 4). Mục đích của Ngài là tìm ra một trong những chiên lạc của Ngài, bày tỏ chính Ngài cho một linh hồn không biết Ngài, cai sữa nàng khỏi dục vọng của xác thịt, và đổ đầy lòng nàng bằng ân điển thỏa mãn của Ngài; và điều này, để nàng có thể đáp ứng những khao khát của tình yêu thương của Đức Chúa Trời và ban đáp lại lời ngợi khen và tôn thờ mà chỉ một tội nhân được cứu mới có thể ban. Ai có thể không thấy trong hành trình Ngài thực hiện đến giếng Sychar để gặp linh hồn hoang vắng ấy và chinh phục nàng cho chính Ngài, rằng chúng ta có một sự báo trước phước hạnh nhất về hành trình còn lớn hơn mà Con của Đức Chúa Trời đã thực hiện — rời bỏ sự bình an và phước hạnh và ánh sáng của thiên đàng, xuống thế gian xung đột và bóng tối và khốn khổ này. Ngài đến đây tìm kiếm tội nhân, không chỉ để cứu họ khỏi tội lỗi và sự chết mà còn để ban cho họ uống và hưởng tình yêu thương của Đức Chúa Trời như không thiên sứ nào có thể hưởng nó; để từ những trái tim tràn ngập ý thức về món nợ của họ đối với Đấng Cứu Thế và Con yêu dấu của Ngài vì họ, họ, nhận ra và chấp nhận sự xuất sắc siêu việt của Ngài, có thể đổ ra cho Ngài hương ngọt ngào của lời ngợi khen. Đó là sự thờ phượng, và sự nhớ lại tình yêu thương tìm kiếm của Đức Chúa Trời và huyết cứu chuộc của Đấng Christ là nguồn của nó. Một trong những ví dụ phước hạnh và đẹp đẽ nhất được ghi lại trong Tân Ước về sự thờ phượng là gì, được tìm thấy trong Giăng 12:2, 3. "Tại đó họ dọn cho Ngài một bữa tối, và Ma-thê phục vụ: nhưng La-xa-rơ là một trong những người ngồi tại bàn với Ngài. Bấy giờ Ma-ri lấy một cân dầu cam tùng, rất đắt, và xức chân Chúa Giê-xu, và lau chân Ngài bằng tóc mình; và nhà đầy mùi dầu." Như một người khác đã nói: "Nàng đến không phải để nghe một bài giảng, dù Hoàng Tử của các thầy giảng ở đó. Ngồi dưới chân Ngài và nghe lời Ngài giờ không phải là mục đích của nàng, phước hạnh

như điều đó là trong vị trí thích hợp của nó. Nàng đến không phải để gặp các thánh đồ dù các thánh đồ quý báu ở đó; nhưng sự tương giao với họ, dù phước hạnh, giờ không phải là mục đích của nàng. Nàng đến không phải, sau một tuần lao nhọc, để được tươi mới; dù không ai biết rõ hơn những nguồn tươi mới phước hạnh ở trong Ngài. Không, nàng đến để đổ ra trên Ngài điều nàng đã cất giữ từ lâu, là điều quý giá nhất trong mọi tài sản thuộc đất của nàng. Nàng không nghĩ đến Si-môn người phung, ngồi đó là một người đã được thanh tẩy; nàng đi qua các sứ đồ; cũng vậy Ma-thê và La-xa-rơ, chị và anh nàng theo xác thịt và trong Đấng Christ. Chúa Giê-xu lấp đầy tư tưởng nàng: Ngài đã chinh phục lòng nàng và giờ hấp thụ mọi tình cảm của nàng. Nàng không có mắt cho ai ngoài Ngài. Sự tôn thờ và tôn kính giờ là ý nghĩ duy nhất của nàng là đổ ra sự sùng kính của lòng nàng trước Ngài." Đó là sự thờ phượng. Chủ đề sự thờ phượng quan trọng nhất, nhưng đó là chủ đề mà nhiều người chỉ có những ý tưởng mơ hồ nhất. Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 2, rằng các nhà thông thái "mang theo châu báu" để trình dâng cho Đấng Christ (câu 11). Họ mang đến cho Ngài những "quà tặng" phong phú. Đó là sự thờ phượng. Đó không phải là đến để nhận từ Ngài, mà để dâng cho Ngài. Đó là việc đổ ra sự tôn thờ của lòng. Ôi ước gì chúng ta có thể mang đến cho Đấng Cứu Thế "vàng và nhũ hương và một dược," tức là tôn thờ Ngài vì vinh quang của Đức Chúa Trời của Ngài, những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, sự chết thơm ngát của Ngài. Đối tượng của sự thờ phượng là Đức Chúa Trời: và Đấng truyền cảm hứng cho sự thờ phượng là Đức Chúa Trời. Chỉ điều Đức Chúa Trời tự sản xuất mới có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. "Lạy Chúa... Ngài cũng đã làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi" (Ê-sai 26:12). Chỉ khi Chiên Con được tôn cao trong quyền năng của Thánh Linh, các thánh đồ mới được khiến kêu lên: "Linh hồn tôi tôn đại Chúa, và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế tôi" (Lu-ca 1:46, 47). Sự vắng mặt chung và nổi bật của sự thờ phượng "trong tâm linh và trong chân lý" là do một trật tự sự việc mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chủ trì, nơi thế gian, xác thịt và ma quỷ tự do hoạt động. Nhưng ngay cả trong những vòng mà tính thế gian, ít nhất trong những hình thức thô thiển hơn, không được dung thứ, và nơi chính thống bên ngoài vẫn được bảo tồn, hầu như luôn có, một sự vắng mặt đáng chú ý của sự xức dầu ấy, sự tự do ấy, sự vui mừng ấy, là những điều không thể tách rời khỏi tinh thần của sự thờ phượng chân thật. Vì sao vậy? Vì sao trong nhiều Hội Thánh, nhà thờ, hội chúng Anh Em, nơi chữ của Lời Đức Chúa Trời được phục vụ, giờ chúng ta hiếm khi tìm thấy những sự tràn ngập của lòng ấy, những đợt bùng nổ tự phát của sự tôn thờ ấy, "của lễ ngợi khen" ấy phải luôn được tìm thấy trong vòng dân của Đức Chúa Trời? À, câu trả lời có khó tìm không? Đó là vì có một Thánh Linh bị buồn ở giữa. Hỡi anh em của tôi, đây là lý do vì sao ngày nay có rất ít chức vụ về Đấng Christ sống động, tươi mới, sản sinh sự thờ phượng.

Những Cản Trở Đối Với Sự Thờ Phượng

Sự thờ phượng là gì? Ngợi khen? Vâng, hơn thế; đó là sự tôn thờ tuôn ra từ một trái tim hoàn toàn được bảo đảm về sự xuất sắc của Đấng mà nó cúi đầu trước, bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc nhất của nó về Món Quà không thể nói hết của Ngài. Tại đó ngay lập tức rõ ràng rằng cản trở đầu tiên đối với sự thờ phượng trong một đứa con của Đức Chúa Trời là thiếu sự bảo đảm. Trong khi tôi nuôi dưỡng nghi ngờ về sự chấp nhận của mình trong Đấng Christ, chừng nào tôi vẫn ở trong trạng thái không chắc chắn về việc tội lỗi của tôi có được chuộc tại Gô-gô-tha hay không, tôi không thể, thực sự, ngợi khen và tôn thờ Ngài vì sự chết của Ngài cho tôi; tôi không thể thực sự nói: "Đấng Yêu Dấu của tôi là của tôi, và tôi là của Ngài." Đó là một trong những mưu chước yêu thích của kẻ thù để giữ các Cơ Đốc nhân trong "Đầm Lầy Tuyệt Vọng," mục đích của nó là Đấng Christ không nên nhận từ họ sự tôn kính của lòng họ... Một cản trở lớn khác đối với sự thờ phượng là việc không xét đoán chính mình bằng Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên không ở lại tại bàn thờ bằng đồng trong sân ngoài của đền tạm. Cần chỉ ra rằng trước khi họ đi vào nơi thánh, tại đó để đốt hương, họ được yêu cầu rửa tại chậu bằng đồng. Việc đến gần chậu bằng đồng nói về sự xét đoán không khoan nhượng của tín đồ về và trên chính mình (đối chiếu 1 Cô-rinh-tô 11:31). Việc sử dụng nước của nó chỉ đến việc áp dụng Lời Chúa cho mọi công việc và đường lối của chúng ta. Giờ cũng như con trai của A-rôn được yêu cầu với đau đớn của sự chết (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:20) phải rửa tại chậu trước khi họ vào nơi thánh để đốt hương, thì Cơ Đốc nhân ngày nay cũng phải loại bỏ những ô uế của đường đi trước khi người ấy có thể đến gần Đức Chúa Trời một cách thích hợp như một người thờ phượng. Thất bại tại điểm này mang đến sự chết, tức là, tôi vẫn ở dưới quyền năng ô nhiễm của những điều chết. Những ô uế của đường đi là kết quả của việc tôi đi qua một thế gian "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Nếu chúng không được loại bỏ, thì tôi tiếp tục ở dưới quyền năng của sự chết theo cách thuộc linh, và sự thờ phượng trở nên không thể. Điều này được trình bày đầy đủ trong Giăng 13 nơi Chúa phán với Phi-e-rơ: "Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần với Ta." Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân, qua việc không đặt chân mình vào tay Đấng Christ để thanh tẩy, bị cản trở khỏi việc thực thi các chức năng và đặc quyền thầy tế lễ của họ. Một cản trở chết người khác đối với sự thờ phượng cần được nhắc đến, và đó là tính thế gian, có nghĩa là những điều của thế gian chiếm một chỗ trong tình cảm của Cơ Đốc nhân, đường lối của người ấy trở nên "đồng hóa với thế gian này" (Rô-ma 12:2). Một ví dụ trang trọng về điều này được tìm thấy trong lịch sử của Áp-ra-ham. Khi Đức Chúa Trời gọi ông rời Cha-đê và đi vào Ca-na-an, ông thỏa hiệp: ông chỉ đi đến Cha-ran (Sáng Thế Ký 11:31; Công Vụ 7:4) và định cư ở đó. Cha-ran là Nhà Nửa Đường, đồng vắng nằm giữa nó và biên giới Ca-na-an. Sau đó Áp-ra-ham đáp ứng đầy đủ lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và vào Ca-na-an, và tại đó "ông xây một bàn thờ [nói về sự thờ phượng] cho Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 12:7). Nhưng không có nhắc đến việc ông xây bất cứ "bàn thờ" nào trong những năm ông ở tại Cha-ran! Ôi có bao nhiêu con cái Đức Chúa Trời ngày nay đang thỏa hiệp, ở tại Nhà Nửa Đường, và do đó họ không phải là người thờ phượng. Ôi ước gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm việc trên và trong tất cả chúng ta để ngôn ngữ của đời sống chúng ta, cũng như của lòng và môi chúng ta, có thể là "Chiên Con đáng" — đáng được hiến dâng hết lòng, đáng được sùng kính không tiếc, đáng được tình yêu thương ấy được bày tỏ bằng cách giữ các điều răn Ngài, đáng được sự thờ phượng thực sự. Cầu xin điều đó vì danh Ngài.

Chương 71: Sự Nhấn Mạnh Sai Lầm!

CHƯƠNG 71

Sự Nhấn Mạnh Sai Lầm!

MỘT KHI một người biến việc hoán cải tội nhân thành thiết kế chính và mục đích tiêu hao mọi sự của mình và KHÔNG PHẢI VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, người ấy rất dễ áp dụng một đường lối sai lầm. Thay vì cố gắng rao giảng Chân Lý trong mọi sự thuần khiết của nó, người ấy sẽ làm nhẹ nó xuống để khiến nó dễ chịu hơn cho người chưa tái sinh. Bị thúc đẩy bởi một lực duy nhất, di chuyển theo một hướng cố định, mục đích của người ấy là làm cho việc hoán cải dễ dàng; và do đó, những đoạn yêu thích (như Giăng 3:16) được nhắc đến không ngừng, trong khi những đoạn khác bị phớt lờ hay cắt bỏ. Nó không thể tránh khỏi phản ứng lên thần học của chính người ấy; và nhiều câu khác nhau trong Lời Chúa bị tránh né, nếu không bị bác bỏ. Người ấy sẽ dành chỗ nào trong tư tưởng mình cho những tuyên bố như: "Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hay con beo thay đổi đốm mình không?" (Giê-rê-mi 13:23); "Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy" (Giăng 6:44); "Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi" (Giăng 15:14)? Người ấy sẽ bị cám dỗ nặng nề để sửa đổi chân lý về sự tuyển chọn tể trị của Đức Chúa Trời, về sự cứu chuộc đặc biệt của Đấng Christ, về sự cần thiết bắt buộc của các hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh. -----
Tuyển Tập Arthur Pink của A. W. Pink, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi và .pdf Tháng Tư 2022, Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 Mục Lục Mục Lục Chương 1: 1 Giăng 2:2 Chương 2: Một Phúc Âm Khác Chương 3: Lo Âu Chương 4: Mang Cây Gậy Chương 5: Được Chọn Để Cứu Rỗi Chương 6: Kẻ Ngu Cơ Đốc Chương 7: Cơ Đốc Nhân Trong Rô-ma 7 Chương 8: Tự Do Cơ Đốc Chương 9: Ngày Sa-bát Cơ Đốc Chương 10: Các Hội Thánh Của Đức Chúa Trời Chương 11: Tiệc Thánh Chương 12: Ngụ Ngôn Giao Ước Chương 13: Thập Tự Giá Và Bản Ngã Chương 14: Mang Thập Tự Giá Chương 15: Thuốc Chữa Cho Sự Chán Nản Chương 16: "Tiến Sĩ" hay "Anh Em" Chương 17: 1 Cô-rinh-tô 12 Có Nghĩa Là Hội Thánh Phổ Quát Hay Một Tân Ước Địa Phương Chương 18: Hình Phạt Đời Đời Chương 19: Rao Giảng Phúc Âm Chương 20: Sự Cứu Rỗi Kinh Nghiệm Chương 21: Con Mắt Của Đức Tin Chương 22: Đức Tin Chương 23: Thờ Phượng Gia Đình Chương 24: "Kính Sợ Đức Giê-hô-va Là Khởi Đầu Của Sự Khôn Ngoan" Chương 25: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt Chương 26: Đức Chúa Trời Của Gia-cốp Chương 27: "thần" Của Thế Hệ Này Chương 28: Bạn Đồng Hành Tin Kính Chương 29: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Con Người Chương 30: Phúc Âm Của Sa-tan Chương 31: Rao Giảng Phúc Âm Được Truyền Chương 32: Một Sự Lừa Dối Lớn Chương 33: Bạn Đã Thực Sự Đến Với Đấng Christ Chưa Chương 34: "Ngài Đã Dạy Người" Chương 35: Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời Chương 36: Sự Trông Cậy Của Sự Kêu Gọi Ngài Chương 37: Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người Chương 38: "Mọi Sự Đã Xong" Chương 39: Giữ Lòng Chương 40: Biết Đức Chúa Trời Chương 41: Luật Pháp Và Thánh Đồ Chương 42: Sự Nhịn Nhục Của Đức Chúa Trời Chương 43: Yêu Chân Lý Hay Vì Chân Lý? Chương 44: Ý Nghĩa Của "KOSMOS" Trong Giăng 3:16 Chương 45: Đường Hẹp Chương 46: Bản Chất Sự Cứu Rỗi Của Đấng Christ Bị Trình Bày Sai Bởi "Nhà Truyền Giáo" Ngày Nay Chương 47: Những Phản Đối Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Được Trả Lời Chương 48: Đèn Được Chỉ Định Chương 49: Sự Thánh Khiết Cá Nhân Chương 50: Sự Tin Kính Thực Hành Chương 51: Cầu Nguyện Chương 52: Rao Giảng Giả Và Thật Chương 53: Đứa Con Hoang Đàng Chương 54: Cơ Đốc Giáo Chân Thật Chương 55: "Hãy Vui Mừng Trong Chúa Luôn Luôn" Chương 56: Ăn Năn Hay Chết Mất Chương 57: Chống Lại Ma Quỷ Chương 58: Sa-tan Và Phúc Âm Của Nó Chương 59: Dấu Hiệu Của Thời Đại Chương 60: Cạm Bẫy Của Sự Phục Vụ Chương 61: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Chương 62: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Chương 63: Một Nghiên Cứu Về Thuyết Phân Kỳ Chương 64: Sự Phục Tùng Dưới Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời Chương 65: Danh Đáng Kính Ấy Chương 66: Dâng Phần Mười Chương 67: Tình Yêu Thương Cơ Đốc Chân Thật Chương 68: Hèn Hạ! Chương 69: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Phải Là Gì? Chương 70: Sự Thờ Phượng Chương 71: Sự Nhấn Mạnh Sai Lầm! Bản Quyền TUYỂN TẬP ARTHUR PINK A. W. Pink Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không thể được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất cứ ai sử dụng độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com Điều Hướng Mục Lục Chương 1: 1 Giăng 2:2 Chương 2: Một Phúc Âm Khác Chương 3: Lo Âu Chương 4: Mang Cây Gậy Chương 5: Được Chọn Để Cứu Rỗi Chương 6: Kẻ Ngu Cơ Đốc Chương 7: Cơ Đốc Nhân Trong Rô-ma 7 Chương 8: Tự Do Cơ Đốc Chương 9: Ngày Sa-bát Cơ Đốc Chương 10: Các Hội Thánh Của Đức Chúa Trời Chương 11: Tiệc Thánh Chương 12: Ngụ Ngôn Giao Ước Chương 13: Thập Tự Giá Và Bản Ngã Chương 14: Mang Thập Tự Giá Chương 15: Thuốc Chữa Cho Sự Chán Nản Chương 16: "Tiến Sĩ" hay "Anh Em" Chương 17: 1 Cô-rinh-tô 12 Có Nghĩa Là Hội Thánh Phổ Quát Hay Một Tân Ước Địa Phương Chương 18: Hình Phạt Đời Đời Chương 19: Rao Giảng Phúc Âm Chương 20: Sự Cứu Rỗi Kinh Nghiệm Chương 21: Con Mắt Của Đức Tin Chương 22: Đức Tin Chương 23: Thờ Phượng Gia Đình Chương 24: "Kính Sợ Đức Giê-hô-va Là Khởi Đầu Của Sự Khôn Ngoan" Chương 25: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt Chương 26: Đức Chúa Trời Của Gia-cốp Chương 27: "thần" Của Thế Hệ Này Chương 28: Bạn Đồng Hành Tin Kính Chương 29: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Con Người Chương 30: Phúc Âm Của Sa-tan Chương 31: Rao Giảng Phúc Âm Được Truyền Chương 32: Một Sự Lừa Dối Lớn Chương 33: Bạn Đã Thực Sự Đến Với Đấng Christ Chưa Chương 34: "Ngài Đã Dạy Người" Chương 35: Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời Chương 36: Sự Trông Cậy Của Sự Kêu Gọi Ngài Chương 37: Sự Bất Lực Của Ý Chí Con Người Chương 38: "Mọi Sự Đã Xong" Chương 39: Giữ Lòng Chương 40: Biết Đức Chúa Trời Chương 41: Luật Pháp Và Thánh Đồ Chương 42: Sự Nhịn Nhục Của Đức Chúa Trời Chương 43: Yêu Chân Lý Hay Vì Chân Lý? Chương 44: Ý Nghĩa Của "KOSMOS" Trong Giăng 3:16 Chương 45: Đường Hẹp Chương 46: Bản Chất Sự Cứu Rỗi Của Đấng Christ Bị Trình Bày Sai Bởi "Nhà Truyền Giáo" Ngày Nay Chương 47: Những Phản Đối Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Được Trả Lời Chương 48: Đèn Được Chỉ Định Chương 49: Sự Thánh Khiết Cá Nhân Chương 50: Sự Tin Kính Thực Hành Chương 51: Cầu Nguyện Chương 52: Rao Giảng Giả Và Thật Chương 53: Đứa Con Hoang Đàng Chương 54: Cơ Đốc Giáo Chân Thật Chương 55: "Hãy Vui Mừng Trong Chúa Luôn Luôn" Chương 56: Ăn Năn Hay Chết Mất Chương 57: Chống Lại Ma Quỷ Chương 58: Sa-tan Và Phúc Âm Của Nó Chương 59: Dấu Hiệu Của Thời Đại Chương 60: Cạm Bẫy Của Sự Phục Vụ Chương 61: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Chương 62: Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Chương 63: Một Nghiên Cứu Về Thuyết Phân Kỳ Chương 64: Sự Phục Tùng Dưới Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời Chương 65: Danh Đáng Kính Ấy Chương 66: Dâng Phần Mười Chương 67: Tình Yêu Thương Cơ Đốc Chân Thật Chương 68: Hèn Hạ! Chương 69: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Phải Là Gì? Chương 70: Sự Thờ Phượng Chương 71: Sự Nhấn Mạnh Sai Lầm! Các Điểm Mốc Bìa Trang Tựa Bản Quyền Mục Lục Nội Dung

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện