Giáo Lý Về Sự Bất Lực Của Con Người
A. W. Pink · The Doctrine of Man's Impotence
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Lý Về Sự Bất Lực Của Con Người
- Chương 1: Thực Tại
- Chương 2: Bản Chất
- Chương 3: Cội Rễ
- Chương 4: Phạm Vi
- Chương 5: Vấn Đề
- Chương 6: Phần Bổ Sung
- Chương 7: Sự Làm Sáng Tỏ
- Chương 8: Sự Khẳng Định
- Chương 9: Sự Chống Đối
- Chương 10: Giảng Giải (Chủ yếu dành cho người giảng dạy)
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- CHƯƠNG 9
- CHƯƠNG 10
Giáo Lý Về Sự Bất Lực Của Con Người
GIÁO LÝ VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI
A. W. Pink
GIÁO LÝ VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI
A. W. Pink
MỤC LỤC
Lời Giới Thiệu
Chương 1: Thực Tại
Chương 2: Bản Chất
Chương 3: Cội Rễ
Chương 4: Phạm Vi
Chương 5: Vấn Đề
Chương 6: Phần Bổ Sung
Chương 7: Sự Làm Sáng Tỏ
Chương 8: Sự Khẳng Định
Chương 9: Sự Chống Đối
Chương 10: Giảng Giải (Chủ yếu dành cho người giảng dạy)
LỜI GIỚI THIỆU
Tiêu đề của phần thứ hai này trong sách của chúng ta (Phần II trích từ Gleanings from the Scriptures; Man’s Total Depravity) có thể khiến người ta phải nhướng mày. Việc chúng ta gọi sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã là một “giáo lý” hẳn sẽ gây ngạc nhiên, vì ngày nay ở hầu hết các giới, người ta chắc chắn không xem đó là một giáo lý. Nhưng điều này cũng chẳng có gì đáng lấy làm lạ. Việc giảng dạy có tính giáo huấn đã rơi vào tình trạng bị bỏ bê phổ biến đến nỗi hơn một giáo lý quan trọng không còn được nghe từ các bục giảng nữa. Nếu một mặt có sự thiếu sót đáng buồn là không có một bức tranh rõ ràng và xác định về bản tính của Đức Chúa Trời, thì mặt khác cũng có sự vắng mặt đáng thương là không có một sự trình bày sáng sủa và toàn diện nào về lời dạy của Kinh Thánh liên quan đến bản chất và tình trạng của con người. Sự thất bại ở bất cứ điểm nào trong hai điểm ấy đều dẫn đến những hậu quả tai hại nhất. Vì vậy, việc nghiên cứu chủ đề bị bỏ quên này là kịp thời và khẩn cấp.
Việc Nghiên Cứu Kịp Thời và Khẩn Cấp
Điều tối quan trọng là người ta phải hiểu rõ và nhận thức thấu đáo về sự bất lực hoàn toàn thuộc linh của mình, vì chỉ như thế mới đặt được nền tảng để đưa họ đến chỗ thấy và cảm nhận nhu cầu cấp thiết của mình cần ân điển của Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi. Chừng nào tội nhân còn nghĩ rằng mình có quyền năng trong chính mình để tự giải thoát khỏi sự chết trong các vi phạm và tội lỗi của mình, họ sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ để được sự sống, vì “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” Chừng nào người ta còn tưởng rằng mình không ở dưới một sự bất lực không thể vượt qua nào trong việc đáp ứng lời kêu gọi của Phúc Âm, họ sẽ không bao giờ ý thức được sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào một mình Ngài, là Đấng có thể làm việc trong họ “cả ý muốn tốt lành trọn vẹn của Ngài, và công việc của đức tin cách có quyền năng” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Chừng nào tạo vật còn phồng lên với cảm thức về khả năng của chính mình để đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không bao giờ trở thành một người khẩn cầu dưới bệ chân của ơn thương xót của Đức Chúa Trời.
Việc đọc kỹ những gì Lời Đức Chúa Trời nói về chủ đề này khiến chúng ta không còn chút nghi ngờ nào về tình trạng nô lệ thuộc linh khủng khiếp mà sự sa ngã đã đưa con người vào. Sự sa đọa, sự mù lòa và sự điếc lác của toàn thể nhân loại trong những điều thuộc về thuộc linh liên tục được Kinh Thánh dạy dỗ và nhấn mạnh cách mạnh mẽ. Không những sự bất lực hoàn toàn của con người tự nhiên trong việc đạt được sự cứu rỗi bằng các việc làm của luật pháp thường xuyên được khẳng định, mà sự bất lực tuyệt đối của người ấy trong chính mình để đáp ứng các điều kiện của Phúc Âm cũng được khẳng định mạnh mẽ — không phải cách gián tiếp và thỉnh thoảng, mà cách trực tiếp và liên tục. Cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong các lời tuyên bố của các tiên tri, của Chúa Christ, và của các sứ đồ của Ngài, sự trói buộc của con người tự nhiên dưới quyền Sa-tan thường được mô tả, và sự bất lực hoàn toàn của người ấy trong việc quay về với Đức Chúa Trời để được giải thoát được trình bày cách trang trọng và không chút mơ hồ. Vì vậy, sự thiếu hiểu biết hay hiểu sai về vấn đề này là không thể bào chữa được.
Tuy nhiên, thực tế vẫn là đây là một giáo lý ít được hiểu và hiếm khi được nhấn mạnh. Bất chấp chứng cớ rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh, tình trạng thực tế của con người, sự xa cách của họ khỏi Đức Chúa Trời, sự bất lực tội lỗi của họ trong việc trở về với Ngài, chỉ được nhận thức cách yếu ớt và hiếm khi được nghe ngay cả trong các giới chính thống. Sự thật là toàn bộ xu hướng của tư tưởng hiện đại đang đi theo hướng hoàn toàn ngược lại. Suốt thế kỷ qua, và ngày càng tăng trong vài thập kỷ gần đây, sự vĩ đại của con người — phẩm giá, sự phát triển và những thành tựu của người ấy — đã là chủ đề chiếm ưu thế trên bục giảng và trên báo chí. Thuyết tiến hóa phản Kinh Thánh là một sự phủ nhận trống rỗng về sự sa ngã và các hậu quả thảm khốc của nó, và ngay cả ở những nơi giả thuyết Darwin chưa được chấp nhận, các ảnh hưởng độc hại của nó vẫn ít nhiều được cảm nhận.
Những tác hại từ việc truyền bá lời dối trá về tiến hóa lan rộng hơn nhiều so với điều hầu hết Cơ Đốc nhân nhận ra. Một triết lý như thế (nếu nó xứng đáng được gọi như vậy) đã khiến vô số người cho rằng tình trạng của mình khác xa, và cao hơn rất nhiều, so với chẩn đoán đáng sợ được đưa ra trong Kinh Thánh. Ngay cả trong số những người chưa chấp nhận, mà còn dè dặt đáng kể, ý tưởng rằng con người đang tiến bộ chậm chạp nhưng chắc chắn, đại đa số vẫn được khuyến khích để tin rằng trường hợp của mình tốt hơn nhiều so với thực tế. Hậu quả là, khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời mạnh dạn khẳng định rằng mọi hậu duệ của A-đam đều bị tội lỗi nô dịch hoàn toàn đến nỗi họ hoàn toàn không thể bước một bước nào về phía Đấng Christ để được giải thoát, người ấy bị xem như một kẻ bi quan ủ rũ hay một kẻ cuồng tín điên rồ. Nói về sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên, trong thời đại của chúng ta, là nói bằng một thứ tiếng lạ.
Không những sự thiếu hiểu biết kinh hoàng của thế hệ chúng ta khiến tôi tớ của Đức Chúa Trời phải lao động dưới một gánh nặng lớn khi tìm cách trình bày lời Kinh Thánh mô tả về sự bất lực hoàn toàn của con người đối với điều thiện; người ấy còn bị đặt vào một thế bất lợi nghiêm trọng vì tính chất rất khó chịu của chân lý này. Chủ đề về sự bất lực đạo đức của con người hoàn toàn không phải là một chủ đề dễ chịu đối với con người tự nhiên. Người ấy muốn được bảo rằng tất cả những gì mình cần làm là gắng sức, rằng sự cứu rỗi nằm trong quyền năng của ý chí mình, rằng mình là người quyết định vận mệnh của chính mình. Lòng kiêu ngạo, với sự ghét bỏ mạnh mẽ việc mắc nợ ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, nổi lên chống lại điều đó. Lòng tự tôn, với sự căm ghét điên cuồng đối với bất cứ điều gì hạ tạo vật xuống bụi đất, nóng nảy phẫn nộ trước điều quá hạ nhục như vậy. Hậu quả là, chân lý này hoặc bị công khai khước từ, hoặc, nếu dường như được tiếp nhận, lại bị dùng vào mục đích sai trái.
Hơn nữa, khi người ta nhấn mạnh rằng sự trói buộc của con người dưới tội lỗi vừa là tự nguyện vừa đáng trách, rằng tội lỗi về sự bất lực của người ấy trong việc quay về với Đức Chúa Trời hay làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài nằm ngay trước cửa nhà mình, rằng sự bất lực thuộc linh của người ấy không là gì khác ngoài sự sa đọa của chính lòng mình và lòng thù địch cố hữu của mình đối với Đức Chúa Trời, thì tính chất đáng ghét của giáo lý này nhanh chóng được chứng tỏ. Chừng nào người ta còn được phép nghĩ rằng sự bất lực thuộc linh của mình là không tự nguyện hơn là cố ý, vô tội hơn là phạm tội, là điều đáng thương hại hơn là đáng trách, họ có thể tiếp nhận chân lý này với một mức độ khoan dung nào đó; nhưng hãy bảo họ rằng chính họ đã rèn nên những xiềng xích đang giữ mình trong cảnh nô lệ cho tội lỗi, rằng Đức Chúa Trời kể họ phải chịu trách nhiệm về sự bại hoại của lòng mình, và rằng sự bất lực của họ trong việc nên thánh cấu thành chính cốt lõi của tội lỗi họ, thì tiếng kêu la của họ chống lại một chân lý làm tiêu tan xác thịt như vậy sẽ rất lớn.
Tuy chân lý này có thể đáng ghét đến đâu, nó cũng không được phép bị giữ lại khỏi con người. Người phục vụ của Đấng Christ không được sai đi để làm vừa lòng hay giải trí cho hội chúng của mình, nhưng để tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không chỉ những phần nào của ý chỉ ấy có thể nhận được sự tán thành và chấp nhận của họ, mà là “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:27). Nếu người ấy cố ý bỏ qua điều làm họ nổi giận, người ấy phản bội sự ủy thác của mình. Một khi người ấy bắt đầu cắt xén sứ mạng được Đức Chúa Trời giao cho mình, quá trình ấy sẽ không có hồi kết, vì lớp người này sẽ lầm bầm chống lại phần này của chân lý và lớp người khác chống lại phần kia. Tôi tớ của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến phản ứng đối với sự giảng dạy của mình; việc của người ấy là truyền đạt Lời Đức Chúa Trời trong sự tinh tuyền không pha trộn của nó và để kết quả cho Đấng đã kêu gọi mình. Và ngay từ đầu người ấy có thể yên tâm rằng trừ khi nhiều người trong hội chúng của mình bị sứ điệp của mình làm cho xáo động nghiêm trọng, người ấy đã không truyền đạt nó cách rõ ràng.
Một Giáo Lý Bị Oán Ghét
Dù giáo lý về sự bất lực thuộc linh của con người có bị cả thế gian vô đạo lẫn thế gian tôn giáo oán ghét nóng nảy đến đâu, nó cũng không được phép bị giữ lại vì hèn nhát. Đấng Christ, Gương Mẫu tối thượng của chúng ta, đã công bố chân lý này cách mạnh mẽ và liên tục. Với người Pha-ri-si, Ngài phán: “Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi là kẻ dữ, làm sao nói được điều lành? Vì lòng đầy dẫy thì miệng mới nói ra” (Ma-thi-ơ 12:34). Lòng người ta quá xấu xa, đến nỗi hoàn toàn không thể có điều gì thánh khiết phát ra từ đó. Họ không thể thay đổi bản chất của mình bằng một nỗ lực của ý chí hơn là một người phung có thể tự chữa lành bằng ý muốn của chính mình. Đấng Christ còn phán: “Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?” (Giăng 5:44). Đó là một điều không thể về mặt đạo đức — lòng kiêu ngạo và sự khiêm nhường là hai điều đối nghịch. Những người tìm cách làm vừa lòng chính mình và những người thành tâm nhắm đến sự tán thành của Đức Chúa Trời thuộc về hai dòng giống hoàn toàn khác nhau.
Trong một dịp khác, Chúa Christ hỏi: “Sao các ngươi không hiểu lời Ta nói?” và chính Ngài đã trả lời: “Ấy là vì các ngươi không thể nghe lời Ta” (Giăng 8:43). Không thể hiểu lầm ý Ngài ở đây và cũng không thể tránh né sức mạnh của lời tuyên bố trang trọng của Ngài. Sứ điệp của Đấng Christ đáng ghét đối với lòng thế tục và gian ác của họ và không thể được họ chấp nhận hơn là thức ăn lành mạnh đối với những con chim quen ăn xác thối. Con người không thể hành động trái với bản chất của mình; người ta cũng có thể mong lửa cháy xuống dưới hay nước chảy lên trên vậy. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi” (Giăng 8:44), Đấng Cứu Thế phán với người Do Thái. Và phản ứng của họ là gì? “Chúng ta nói chẳng đúng sao, rằng ngươi là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám?” (c. 48). Tôi tớ được như Chủ mình là đủ rồi.
Vậy nếu trường hợp của con người tự nhiên là như thế, rằng người ấy không thể phá vỡ những xiềng xích đang giữ mình trong cảnh nô lệ cho Sa-tan hơn là có thể làm cho kẻ chết sống lại, thì há người ấy không nên được thông báo cách trung thực về tình trạng khốn khổ của mình sao? Nếu người ấy bất lực và vô vọng trong chính mình đến nỗi không thể quay khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không thể bước một bước nào về phía Đấng Christ để được sự cứu rỗi, thì há việc cho người ấy biết về sự bất lực thuộc linh của mình, phá vỡ những giấc mơ tự mãn của người ấy, phơi bày ảo tưởng rằng mình là chúa của chính mình, lại không phải là một việc nhân từ sao? Thật ra, há chẳng phải là tàn nhẫn một cách tích cực nếu để mặc người ấy trong sự tự mãn và không nỗ lực gì để đưa người ấy đối diện với tính chất tuyệt vọng của sự sa đọa của mình sao? Chắc chắn bất cứ ai còn một chút lòng nhân từ trong lòng mình cũng sẽ không khó trả lời những câu hỏi như vậy.
Việc một thầy thuốc phải bảo một bệnh nhân không hề nghi ngờ rằng tim của người ấy bị bệnh hữu cơ, hay thông báo cho một người trẻ đang tham gia các hoạt động gắng sức rằng phổi của người ấy đang ở trong tình trạng khiến người ấy hoàn toàn không thích hợp cho những gắng sức mạnh bạo, hoàn toàn không phải là một nhiệm vụ dễ chịu; tuy nhiên đó là bổn phận của thầy thuốc phải báo tin như vậy. Vậy nếu nguyên tắc này đúng trong mối liên hệ với thân thể hay chết của chúng ta, thì nó càng đúng hơn biết bao đối với linh hồn không bao giờ chết của chúng ta. Đúng là có một số thầy thuốc tự thuyết phục mình rằng có những lúc việc giữ lại thông tin như vậy khỏi bệnh nhân của mình là điều thích hợp, nhưng một thầy thuốc thật của các linh hồn không bao giờ có lý do chính đáng để che giấu khía cạnh khó chịu hơn của chân lý khỏi những người đang ở dưới sự chăm sóc của mình. Nếu người ấy muốn được khỏi huyết của họ, người ấy phải phơi bày không chút nương tay bệnh dịch trong lòng họ.
Thực tế về sự bất lực đạo đức của con người sa ngã gắn bó không thể tách rời với giáo lý về sự sa đọa hoàn toàn của người ấy, và bất cứ sự phủ nhận nào đối với điều này là sự khước từ điều kia, cũng như bất cứ nỗ lực nào nhằm sửa đổi điều trước là làm hỏng điều sau. Cũng vậy, thực tế về sự bất lực của con người tự nhiên trong việc tự giải thoát khỏi sự trói buộc của tội lỗi gắn liền không thể tách rời với chân lý về sự tái sinh; vì trừ khi chúng ta không có sức lực trong chính mình, thì có cần gì Đức Chúa Trời phải làm một phép lạ ân điển trong chúng ta? Vậy thì, chính thực tại về sự bất lực của tội nhân cung cấp nền tối cần thiết cho Phúc Âm, và chúng ta càng nhận thức được sự bất lực của mình bao nhiêu, chúng ta sẽ càng thật sự quý trọng ơn thương xót được ban cho chúng ta trong Phúc Âm bấy nhiêu. Mặt khác, chừng nào chúng ta còn nuôi dưỡng ảo tưởng rằng mình có quyền năng quay về với Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào, chừng ấy chúng ta sẽ còn tiếp tục trì hoãn và qua đó khinh thường những đề nghị đầy ân điển của Phúc Âm.
William Shedd đã nói:
Cảm giác nguy hiểm làm con người tỉnh thức; cảm giác an toàn ru con người ngủ. Một nhóm người đánh bạc ở tầng thứ sáu được bảo rằng tòa nhà đang cháy. Một người trong số họ trả lời: “Chúng ta có chìa khóa của lối thoát hiểm,” và tất cả tiếp tục cuộc chơi. Bỗng một người kêu lên: “Chìa khóa mất rồi”; tất cả lập tức bật dậy và cố gắng thoát ra.
Chừng nào tội nhân còn tin — vì quan niệm sai lầm của mình về sự tự do của ý chí — rằng mình có quyền năng ăn năn và tin vào bất cứ lúc nào, người ấy sẽ trì hoãn đức tin và sự ăn năn; người ấy thậm chí sẽ không cầu xin Đức Chúa Trời làm việc những ân điển ấy trong mình.
Chức vụ đầu tiên của người giảng dạy là làm ô uế niềm kiêu hãnh của mọi vinh quang loài người, hạ xuống vẻ kiêu căng của con người, khiến người ấy nhận thức được sự ngoan cố tội lỗi của mình, khiến người ấy cảm thấy mình không xứng đáng với ơn thương xót nhỏ nhất nào của Đức Chúa Trời. Việc của người ấy là lột bỏ khỏi con người những mảnh giẻ của sự tự xưng công chính và phá vỡ sự tự mãn của người ấy; khiến người ấy ý thức được sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời. Chỉ người nào thấy mình hoàn toàn bất lực mới giao phó mình cho ân điển tể trị. Chỉ người nào cảm thấy mình đã đang chìm dưới những đợt sóng của sự kết án hoàn toàn xứng đáng mới kêu lên: “Chúa ơi, xin cứu con, con chết mất.” Chỉ người nào đã bị đưa đến chỗ tuyệt vọng mới đặt vương miện vinh quang lên đầu duy nhất xứng đáng đội nó. Dù một mình Đức Chúa Trời có thể khiến con người ý thức được sự bất lực của mình, Ngài vui lòng dùng phương tiện là chân lý — được phân phát cách trung thực, được Đức Thánh Linh áp dụng cách hiệu quả — để làm điều đó.
CHƯƠNG 1
THỰC TẠI
Sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên không phải là sản phẩm đơn thuần của chứng khó tiêu thần học, cũng không phải là một giáo điều ảm đạm được phát minh trong Thời Kỳ Tăm Tối. Đó là một thực tế trang trọng được Kinh Thánh khẳng định, được biểu lộ suốt lịch sử nhân loại, được xác nhận trong kinh nghiệm ý thức của mọi linh hồn thật sự bị cáo trách. Sự bất lực đạo đức của tội nhân ngày nay không được rao giảng trên bục giảng, và nói chung cũng không được các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tin nhận. Khi người ta nhấn mạnh rằng con người hoàn toàn là nô lệ của tội lỗi đến nỗi không thể tiến về phía Đức Chúa Trời, đại đa số sẽ xem lời tuyên bố ấy là hoàn toàn vô lý và khước từ nó với sự khinh miệt. Bảo những người tự cho mình là khỏe mạnh và cường tráng rằng họ không có sức lực, đối với họ, là một giả định lố bịch không đáng để xem xét nghiêm túc.
Những Phản Đối Của Lòng Vô Tín
Khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời thật sự thúc ép chân lý không được chào đón này trên thính giả của mình, tâm trí phong phú của lòng vô tín lập tức đáp lại bằng hết phản đối này đến phản đối khác. Nếu chúng ta hoàn toàn không có khả năng thuộc linh, thì chắc chắn chúng ta phải nhận thức được thực tế đó. Nhưng sự việc hoàn toàn không phải như vậy. Kẻ hoài nghi nói rằng chúng ta rất ý thức về quyền năng của mình để làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; dù chúng ta không thực hiện điều đó, chúng ta có thể nếu chúng ta muốn. Người ấy cũng tranh luận rằng nếu chúng ta hoàn toàn là tù nhân của Sa-tan như đã tuyên bố, thì chúng ta hoàn toàn không phải là những tác nhân tự do. Một quan niệm như vậy chúng ta sẽ không cho phép một giây phút nào. Một điểm khác của kẻ hoài nghi là nếu con người không có quyền năng làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì rõ ràng người ấy không phải là một tạo vật có trách nhiệm, vì người ấy không thể bị kể là phải chịu trách nhiệm một cách công chính về việc làm điều vượt quá quyền năng của mình để đạt được.
Chúng ta phải thiết lập thực tế về sự bất lực thuộc linh của con người và cho thấy đó là một thực tại trang trọng; vì cho đến khi chúng ta làm điều này, việc bàn luận về bản chất của sự bất lực ấy, vị trí của nó, phạm vi của nó hay nguyên nhân của nó là vô ích. Và chúng ta sẽ chỉ kêu gọi đến Lời được soi dẫn của Đức Chúa Trời mà thôi; vì nếu Kinh Thánh của chân lý dạy rõ ràng giáo lý này, thì chúng ta đang ở trên nền tảng vững chắc và không thể khước từ chứng cớ của nó dù không một ai khác trên đất tin điều đó. Nếu những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời khẳng định điều đó, thì không một phản đối nào chống lại nó do tâm trí xác thịt đưa ra có thể có trọng lượng gì với chúng ta, dù đến lúc thích hợp chúng ta sẽ cố gắng cho thấy những phản đối ấy vừa vô nghĩa vừa vô căn cứ.
Khi tiến đến cách cụ thể hơn nhiệm vụ hiện đang ở trước mặt chúng ta, cần chỉ ra rằng, nói một cách chính xác, chủ đề chúng ta sắp viết là sự sa đọa của con người; tuy nhiên việc gọi phần này như vậy sẽ khá gây hiểu lầm vì chúng ta sẽ giới hạn mình chỉ trong một khía cạnh của nó. Sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên tạo thành một nhánh riêng biệt và tách biệt của sự sa đọa của người ấy. Tình trạng gian ác mà sự sa ngã đã đẩy chúng ta vào còn khủng khiếp hơn nhiều và các hậu quả thảm khốc của nó lan rộng hơn nhiều so với điều người ta thường cho rằng. Ý tưởng phổ biến là dù con người đã sa ngã, người ấy không bị tổn hại tệ đến nỗi không thể tự phục hồi, miễn là người ấy vận dụng đúng sức lực còn lại của mình hoặc với sự chú ý đúng mức mà cải thiện sự giúp đỡ được ban cho mình. Nhưng trường hợp của người ấy nghiêm trọng hơn thế rất nhiều.
A. A. Hodge đã nói:
Ba yếu tố chính liên quan đến những hậu quả mà tội lỗi của A-đam giáng trên dòng dõi của ông là những điều này: Thứ nhất, tội lỗi, hay trách nhiệm hình phạt chính đáng, về tội lỗi đầu tiên hay hành vi bội đạo của A-đam, được quy cho hay được tính cách tư pháp trên con cháu của ông, qua đó mọi đứa trẻ sinh vào đời trong tình trạng bị tước đoạt hay bị kết án từ trước khi sinh. Thứ hai, sự sa đọa hoàn toàn của bản chất chúng ta, bao gồm một khuynh hướng tội lỗi bẩm sinh không tránh khỏi dẫn đến sự vi phạm thực tế. Thứ ba, sự bất lực hoàn toàn của linh hồn trong việc thay đổi bản chất của chính mình, hay làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh trong sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Lời Đức Chúa Trời Về Vấn Đề Này
Chúng ta hãy xem xét một số lời tuyên bố trang trọng của Chúa chúng ta về hậu quả thảm khốc thứ ba trong ba hậu quả của sự sa ngã này. “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Cho đến khi một người được sinh lại, người ấy vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, sa ngã và sa đọa của mình, và chừng nào còn như vậy, người ấy hoàn toàn không thể phân biệt hay nhận thức những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tội lỗi vừa làm tối tăm sự hiểu biết của người ấy vừa hủy hoại thị lực thuộc linh của người ấy. “Đường của kẻ ác như sự tối tăm: chúng chẳng biết mình vấp ngã vì điều gì” (Châm Ngôn 4:19). Dù sự chỉ dạy của Đức Chúa Trời được cung cấp cho họ, dù Đức Chúa Trời đã ban cho họ Lời Ngài, trong đó con đường lên thiên đàng được vạch ra rõ ràng, họ vẫn không thể hưởng lợi từ đó. Môi-se mô tả họ như đang mò mẫm giữa ban trưa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:29), và Gióp tuyên bố: “Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày, và mò mẫm giữa ban trưa như trong ban đêm” (Gióp 5:14). Giê-rê-mi mô tả họ như đang đi trong “những đường trơn trợt trong sự tối tăm” (Giê-rê-mi 23:12).
Sự tối tăm bao phủ con người tự nhiên này là sự tối tăm đạo đức, có vị trí ở trong linh hồn. Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố: “Con mắt là đèn của thân thể: nếu con mắt ngươi tốt, thì cả thân thể ngươi sẽ sáng láng. Nhưng nếu con mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng trong ngươi là sự tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao!” (Ma-thi-ơ 6:22-23). Lòng đối với linh hồn cũng như con mắt đối với thân thể. Như một con mắt lành mạnh để ánh sáng tự nhiên lọt vào, một tấm lòng tốt cũng để ánh sáng thuộc linh lọt vào; và như một con mắt mù ngăn ánh sáng tự nhiên, một tấm lòng gian ác cũng ngăn ánh sáng thuộc linh. Theo đó, chúng ta thấy sứ đồ quy sự tối tăm của sự hiểu biết một cách trực tiếp cho sự mù lòa của lòng. Ông mô tả mọi người như “có sự hiểu biết bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, bởi lòng họ mù lòa” (Ê-phê-sô 4:18).
Chừng nào tội nhân còn ở dưới sự thống trị hoàn toàn của một tấm lòng gian ác, họ hoàn toàn mù lòa đối với sự xuất sắc thuộc linh của bản tính, các công việc và các đường lối của Đức Chúa Trời. “Hỡi dân ngu dại và không hiểu biết kia, hãy nghe điều này, chúng có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe” (Giê-rê-mi 5:21). Con người tự nhiên bị mù. Thực tế khủng khiếp này đã được Chúa chúng ta khẳng định hết lần này đến lần khác khi Ngài nói với các thầy thông giáo giả hình như sau: “những kẻ dẫn đường mù lòa,” “hỡi những kẻ dẫn đường mù lòa,” “hỡi người Pha-ri-si mù lòa kia” (Ma-thi-ơ 15:14; 23:24, 26). Phao-lô nói: “Thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin” (II Cô-rinh-tô 4:4). Trong tâm trí chưa được tái sinh có một sự bất lực, một sự thiếu khả năng, một sự không thể hiểu những điều của Đức Thánh Linh; và phép lạ được Đấng Christ lặp đi lặp lại trong việc phục hồi thị lực cho những người mù tự nhiên được thiết kế để dạy chúng ta nhu cầu cấp thiết của mình cần cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời phục hồi thị lực thuộc linh cho linh hồn chúng ta.
Đã có câu hỏi được đặt ra là liệu sự mù lòa này của con người tự nhiên là một phần hay toàn bộ, liệu đó đơn thuần là một khiếm khuyết của thị lực hay người ấy hoàn toàn không có thị lực nào. Bản chất của căn bệnh của người ấy có thể được định nghĩa tốt nhất là cận thị thuộc linh hay tầm nhìn ngắn. Người ấy có thể thấy rõ những vật ở gần, nhưng những vật ở xa hoàn toàn nằm ngoài phạm vi thị lực của người ấy. Nói cách khác, con mắt tâm trí của tội nhân có khả năng nhận thức những điều tự nhiên, nhưng người ấy không có khả năng thấy những điều thuộc linh. Kinh Thánh nói rằng kẻ “thiếu những điều này,” tức là các ân điển của đức tin, nhân đức, sự hiểu biết, và vân vân, được nhắc đến trong II Phi-e-rơ 1:5-7, thì “mù lòa, và không thể thấy xa” (c. 9). Vì vậy, Kinh Thánh thúc giục người ấy nhận “thuốc xức mắt” từ Đấng Christ, để người ấy có thể thấy (Khải Huyền 3:18).
Chính vì mục đích này mà Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian: để ban “sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, và sự phục hồi thị lực cho người mù” (Lu-ca 4:18). Về những người là đối tượng của phép lạ ân điển này, Kinh Thánh nói: “Xưa kia các ngươi là sự tối tăm, nhưng bây giờ các ngươi là sự sáng trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8). Đây là sự ứng nghiệm lời hứa của Chúa chúng ta: “Ta là sự sáng của thế gian: kẻ theo Ta sẽ chẳng đi trong sự tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12). Đức Chúa Trời là sự sáng, vì vậy những người xa cách Ngài ở trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn. Họ không thấy mối nguy hiểm khủng khiếp mà mình đang phải đối mặt. Dù họ bị Sa-tan dẫn đi làm tù nhân từ ngày này qua ngày khác và từ năm này qua năm khác, họ hoàn toàn không nhận thức được ảnh hưởng độc hại của nó trên họ. Họ mù lòa về bản chất và xu hướng của các hoạt động tôn giáo của mình, không nhận thức được rằng dù họ tham gia vào chúng cách tha thiết đến đâu, chúng cũng không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận chừng nào tâm trí họ còn thù địch với Ngài. Họ mù lòa về con đường và phương tiện phục hồi.
Điều khủng khiếp là con người tự nhiên hoàn toàn mù lòa về sự mù lòa của lòng mình, điều đang dẫn người ấy một cách vô cảm đến “sự tối tăm của bóng tối đời đời” (Giu-đe 13). Đó là lý do vì sao đại đa số sống an toàn và bình an như vậy. Đối với người tin kính, điều luôn có vẻ lạ là vì sao người không tin kính có thể vô tâm như vậy trong khi đang ở dưới bản án tử hình, và cư xử phù phiếm và vui vẻ như vậy trong khi đang phải đối mặt với cơn thịnh nộ sẽ đến. Giăng ngạc nhiên khi thấy kẻ ác trải qua những ngày của mình trong xác thịt và tiệc tùng. Đa-vít đau buồn trước sự thịnh vượng của kẻ ác và không thể giải thích vì sao họ không gặp hoạn nạn như những người khác. A-mốt kinh ngạc khi thấy các tội nhân trong Si-ôn sống thoải mái, đẩy ngày tai họa ra xa, nằm trên giường ngà. Không gì ngoài sự mù lòa thuộc linh của họ có thể giải thích hành vi của đại đa số nhân loại, kêu gọi hòa bình và an toàn trong khi đang phải đối mặt với sự hủy diệt sắp xảy đến.
Sự Chống Đối Của Con Người
Vì mọi tội nhân đều ở trong sự tối tăm thuộc linh như vậy khiến họ không nhận thức được tình trạng và sự kết án hiện tại của mình, nên không có gì đáng ngạc nhiên khi họ rất không hài lòng khi mối nguy hiểm đáng sợ của mình được chỉ ra rõ ràng. Lời cảnh báo trung thực như vậy có xu hướng làm xáo động sự bình an và thoải mái hiện tại của họ và phá hủy những hy vọng và triển vọng hạnh phúc tương lai của họ. Nếu họ một lần thật sự nhận ra mối nguy hiểm cận kề của sự đoán phạt nơi địa ngục, sự thoải mái, an toàn và niềm vui của họ sẽ hoàn toàn tan biến. Vì vậy, họ không thể chịu đựng việc nghe chân lý rõ ràng về sự khốn khổ và tội lỗi của mình. Tội nhân không thể chịu đựng việc nghe những lời dạy rõ ràng của các tiên tri hay của Đấng Christ vì lý do này; điều này giải thích những lời phàn nàn cay đắng và sự chống đối dữ dội của họ. Họ xem những người cố gắng làm bạn với mình là kẻ thù. Họ bịt tai và chạy trốn khỏi họ.
Rằng con người tự nhiên — ngay cả người theo tôn giáo nhiệt thành nhất — không có nhận thức nào về sự mù lòa thuộc linh này, và rằng người ấy rất không hài lòng khi bị cáo buộc về điều đó, là điều hiển nhiên: “Đức Chúa Giê-xu phán: Ta đến thế gian này để phán xét, để những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy trở nên mù lòa. Một số người Pha-ri-si ở với Ngài nghe những lời ấy, bèn nói với Ngài: Chúng tôi cũng mù lòa sao? Đức Chúa Giê-xu phán với họ: Nếu các ngươi mù lòa, các ngươi đã không có tội; nhưng bây giờ các ngươi nói: Chúng tôi thấy; vì vậy tội các ngươi vẫn còn” (Giăng 9:39-41). Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt với mục đích đem ra ánh sáng những điều ẩn giấu của sự tối tăm. Ngài đến để phơi bày mọi sự, để những người được làm cho ý thức về sự mù lòa của mình có thể nhận được thị lực, nhưng để những người, theo đánh giá của chính mình, có thị lực thuộc linh sẽ bị “làm cho mù lòa” — bị bỏ mặc cách tư pháp cho lòng kiêu ngạo của tấm lòng gian ác của họ. Những người Pha-ri-si mê muội không có mong muốn nào về một kinh nghiệm như vậy. Phủ nhận sự mù lòa của mình, họ bị để lại trong tội lỗi của mình.
“Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Người ấy không thể thấy những điều của Đức Chúa Trời vì theo bản chất, người ấy bị bao phủ trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn; dù ánh sáng bên ngoài có chiếu trên người ấy, người ấy cũng không có mắt để thấy. “Sự sáng chiếu trong sự tối tăm; và sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng” (Giăng 1:5). Khi Chúa của sự sống và sự sáng xuất hiện giữa họ, con người không có mắt để thấy vẻ đẹp của Ngài, mà khinh thường và khước từ Ngài. Và ngày nay vẫn như vậy; mọi câu Kinh Thánh bàn về sự soi sáng của Đức Thánh Linh đều xác nhận thực tế trang trọng này. “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). Việc ban sự sáng và sự hiểu biết này là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, tương tự như quyền năng mà qua đó ánh sáng trong sự sáng tạo đầu tiên đã được cung cấp. Về sự hiểu biết thuộc linh, cứu rỗi về chân lý, tâm trí của con người sa ngã giống như sự hỗn mang trước khi Đức Chúa Trời phán “Phải có sự sáng.” “Sự tối tăm ở trên mặt vực,” và trong tình trạng đó con người không thể hiểu những điều của Đức Thánh Linh.
Không những sự hiểu biết của con người tự nhiên hoàn toàn ở dưới sự thống trị của sự tối tăm, mà ý chí của người ấy còn bị tê liệt đối với điều thiện; và nếu vậy, tội nhân thật sự bất lực. Thực tế này đã được Đấng Christ làm rõ khi Ngài khẳng định: “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Và vì sao tội nhân không thể đến với Đấng Christ bằng sức lực không được trợ giúp của chính mình? Vì người ấy không có khuynh hướng làm như vậy và, do đó, không có ý muốn theo hướng đó. Tiếng Hy Lạp có thể được dịch là “Các ngươi không muốn đến với Ta.” Trong tấm lòng chưa được tái sinh hoàn toàn không có mong muốn nào nhỏ nhất để làm như vậy.
Ý chí của con người sa ngã đã sa đọa, hoàn toàn ở trong sự trói buộc cho tội lỗi. Không chỉ đơn thuần có sự thiếu khuynh hướng theo chiều hướng tiêu cực, mà còn có một sự không khuynh hướng tích cực. Sự không sẵn lòng bao gồm sự ghê tởm: “Tâm trí xác thịt là sự thù địch đối với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Và không chỉ có sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, mà còn có lòng căm ghét Ngài. Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: “Nếu thế gian ghét các ngươi, các ngươi biết rằng nó đã ghét Ta trước khi ghét các ngươi” (Giăng 15:18). Lòng căm ghét này là sự cố chấp cố hữu: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Ta đã xem dân này, và này, đó là một dân cứng cổ” (Xuất Hành Ký 32:9). “Suốt ngày Ta đã giang tay ra cho một dân bội nghịch và cãi trả” (Rô-ma 10:21). Con người không thể sửa được và trong chính mình, trường hợp của người ấy là vô vọng. “Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi” (Thi Thiên 110:3) vì họ hoàn toàn không có quyền năng nào của chính mình để tạo ra sự sẵn lòng như vậy.
Vì chúng ta đã chứng minh từ Kinh Thánh của chân lý rằng con người tự nhiên hoàn toàn không thể phân biệt những điều thuộc linh, càng không thể chọn chúng, nên chúng ta ít cần phải gắng sức về điểm rằng người ấy hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất cứ hành vi thuộc linh nào. Đây cũng không chỉ là một suy luận hợp lý do các nhà thần học rút ra; điều này được khẳng định trực tiếp trong Lời: “Vậy những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8). Không thể phủ nhận ý nghĩa của lời cáo trạng khủng khiếp đó, cũng như không có khả năng nó bắt nguồn từ chính con người. Giê-rê-mi nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, con biết rằng đường của con người không thuộc về mình: người đi chẳng có quyền hướng dẫn bước mình” (Giê-rê-mi 10:23). Mọi quyền năng để hướng dẫn bước đi của chúng ta trong các đường lối của sự công chính đã bị chúng ta đánh mất trong sự sa ngã, và do đó chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để Ngài làm việc trong chúng ta “cả ý muốn lẫn hành động theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13).
Dù chân lý trang trọng này về sự bất lực đạo đức của con người ngày nay ít được biết đến và bị tư tưởng và sự dạy dỗ hiện đại phủ nhận rộng rãi, đã có một thời nó thường được bênh vực. Trong Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc (mà mọi mục sư của Hội Thánh ấy vẫn phải long trọng và chính thức ký nhận) Tín Điều Thứ Mười viết như sau:
Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là như vậy, rằng người ấy không thể tự quay lại và tự chuẩn bị, bằng sức lực tự nhiên và việc lành của chính mình, để đến với đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không có quyền năng làm những việc lành đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chương 6 bắt đầu như sau:
Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị quyến dụ bởi sự tinh ranh và cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội khi ăn trái cấm. Tội lỗi này của họ, Đức Chúa Trời vui lòng, theo sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, cho phép xảy ra, vì đã định sẽ sắp xếp nó cho vinh quang của chính Ngài. Bởi tội lỗi này, họ sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và sự thông công với Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn bị ô uế trong mọi năng lực và mọi phần của linh hồn và thân thể. Họ là gốc rễ của toàn thể nhân loại, tội lỗi này đã được quy cho, và cùng sự chết trong tội lỗi và bản chất bại hoại ấy đã được truyền cho mọi dòng dõi của họ, sinh ra từ họ qua sự sinh sản thông thường. Từ sự bại hoại nguyên thủy này, qua đó chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng, bị vô hiệu hóa, và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, mà mọi sự vi phạm thực tế đều xuất phát.
CHƯƠNG 2
BẢN CHẤT
Giáo lý chúng ta hiện đang xem xét là một giáo lý rất trang trọng và đáng sợ. Chắc chắn đó là một giáo lý không bao giờ có thể do con người phát minh ra, vì nó quá hạ nhục và khó chịu. Đó là một giáo lý xúc phạm nhất đối với lòng kiêu ngạo của con người, và hoàn toàn trái ngược với ý tưởng hiện đại về sự tiến bộ của nhân loại. Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận Kinh Thánh là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc tiếp nhận chân lý này mà không phàn nàn. Tình trạng bị hủy hoại và bất lực của tội nhân được Kinh Thánh xác chứng đầy đủ. Ở đó con người sa ngã được mô tả là hoàn toàn xác thịt và bị bán cho tội lỗi đến nỗi không những “không có sức lực” (Rô-ma 5:6) mà còn thiếu khuynh hướng nhỏ nhất để tiến về phía Đức Chúa Trời. Khía cạnh này của chân lý thật rất tối tăm, nhưng phần bổ sung của nó là vinh quang của Đức Chúa Trời trong ân điển phong phú, vì nó cung cấp một nền tảng thật sự nhưng cần thiết cho nội dung phước hạnh của Phúc Âm.
Lời Dạy Rõ Ràng Của Kinh Thánh
Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng con người là một hữu thể sa ngã, rằng người ấy bị hư mất (Lu-ca 19:10), rằng người ấy không thể tự phục hồi khỏi sự hủy hoại của mình, rằng dù có một Đấng Cứu Thế hoàn toàn đầy đủ được trình bày cho người ấy, người ấy cũng không thể đến với Ngài cho đến khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động. Như vậy, điều khá hiển nhiên là nếu một tội nhân được cứu, người ấy nợ sự cứu rỗi của mình hoàn toàn vào ân điển tự do và quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào bất cứ điều gì tốt lành ở trong, từ, hay bởi chính mình. “Chẳng phải chúng con, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng con, nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài, vì ơn thương xót của Ngài” (Thi Thiên 115:1) là sự thừa nhận không dè dặt của mọi người đã được cứu chuộc. Kinh Thánh nói bằng ngôn ngữ không mơ hồ về điểm này. Nếu một người khác với người khác trong vấn đề hết sức quan trọng này là được cứu, thì chính Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy khác biệt (I Cô-rinh-tô 4:7) chứ không phải chính người ấy.
Sự cứu rỗi của tội nhân cũng không thể, theo bất cứ cách nào, quy cho lòng mềm mại dễ lay chuyển hay cho sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện. “Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.” “Vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót” (Rô-ma 9:16, 18). Bối cảnh của Giăng 6:44 cho thấy Chúa của chúng ta đã giải thích như thế về sự thù nghịch của những người Do Thái hay lằm bằm: “Chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.” Qua những lời ấy, Đấng Christ ám chỉ rằng, xét xem bản chất con người sa ngã là như thế nào, thì cách cư xử của những kẻ thù nghịch Ngài không có gì đáng lấy làm lạ; rằng họ đã hành động không khác gì mọi người khác sẽ hành động khi bị bỏ mặc cho chính mình; rằng chính các môn đồ của Ngài hẳn sẽ không bao giờ vâng lời và đi theo Ngài nếu không có một ảnh hưởng thiêng liêng đầy ân điển tác động trên họ.
Sự Phản Đối Mạnh Mẽ Của Con Người
Nhưng ngay khi chân lý làm héo mòn xác thịt này được áp đặt trên những người chưa được tái sinh, họ liền kêu la phản đối và nói lên những lời chống đối của mình. Nếu tình trạng thuộc linh của con người sa ngã là hoàn toàn bất lực, thì làm sao Phúc Âm có thể yêu cầu người ấy từ bỏ tội lỗi mình và chạy đến nương náu nơi Đấng Christ? Nếu con người tự nhiên không thể ăn năn và tin Phúc Âm, thì làm sao người ấy có thể bị hình phạt cách công chính vì sự không ăn năn và sự vô tín của mình? Trên cơ sở nào con người có thể bị trách vì không làm điều về mặt đạo đức là không thể làm được? Bất chấp những khó khăn ấy, điểm giáo lý mà chúng tôi sẽ kiên quyết giữ vững là: không ai có thể tuân theo các điều kiện của Phúc Âm cho đến khi người ấy trở nên đối tượng của ân điển đặc biệt và hiệu quả của Đức Chúa Trời, tức là cho đến khi người ấy được Đức Chúa Trời làm cho sống lại, được khiến cho sẵn lòng, để rồi thực sự tuân theo các điều kiện ấy.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng tội nhân không bị kết án cách bất công vì sự sa đọa của mình, nhưng sự bất lực của họ là đáng trách. Cần phải hết sức cẩn thận để trình bày giáo lý này cách chính xác. Nếu không, người ta sẽ được khích lệ dùng nó sai mục đích, biến nó thành chỗ nghỉ ngơi thoải mái cho tấm lòng hư hoại của mình. Vì trình bày sai giáo lý này, không chỉ một người giảng đạo đã “làm cho tay kẻ ác thêm mạnh, để nó không xây bỏ đường ác của nó mà trở lại” (Ê-xê-chi-ên 13:22). Chân lý về sự bất lực thuộc linh của con người đã bị bóp méo đến nỗi nhiều tội nhân được khiến cảm thấy rằng họ đáng thương hại, rằng họ chân thành khao khát một tấm lòng mới — là điều chưa được ban cho họ. Nhiều người, trong khi bào chữa cho sự bất lực của mình, lại cho rằng điều đó phù hợp với một lòng khao khát chân thật muốn được đổi mới. Bổn phận của mục sư là làm cho người nghe nhận ra rằng họ không ở dưới một sự bất lực nào khác ngoài sự hư hoại không thể bào chữa của chính tấm lòng mình.
Nhu Cầu Hiểu Giáo Lý Này
Thật có một nhu cầu thực sự để chúng ta xem xét kỹ lưỡng bản chất chính xác của sự bất lực thuộc linh nơi con người, vì sao người ấy không thể đến với Đấng Christ trừ khi được Đức Chúa Trời kéo đến. Nhưng trước hết, chúng ta hãy lưu ý một số quan điểm của người khác về điểm này. Những quan điểm ấy rơi vào hai nhóm chính: người Pelagian và người Semi-Pelagian — Pelagius là đối thủ chính của Augustine tin kính vào thế kỷ thứ năm.
A. A. Hodge, trong tác phẩm Outlines of Theology, đã tóm tắt cách súc tích các giáo điều Pelagian về đề tài khả năng của con người trong việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là tinh túy của bốn điểm của ông: (1) Phẩm chất đạo đức chỉ có thể được gán cho các ý muốn. (2) Khả năng luôn là thước đo của trách nhiệm. (3) Do đó mọi người luôn có đầy đủ năng lực để làm mọi điều thuộc bổn phận của mình. (4) Do đó ý chí con người, một mình nó, không kể đến sự can thiệp của bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào từ Đức Chúa Trời, phải quyết định phẩm chất và số phận của con người. Ảnh hưởng thiêng liêng duy nhất mà con người cần, hay phù hợp với phẩm chất của người ấy như một tác nhân tự quyết định, là ảnh hưởng bên ngoài, thuộc về sự quan phòng và giáo dục.
Người Semi-Pelagian tin như sau: (1) Bản chất của con người đã bị sự sa ngã làm suy yếu đến mức không thể hành động đúng trong những vấn đề thuộc linh nếu không có sự giúp đỡ thiêng liêng. (2) Tình trạng đạo đức suy yếu mà trẻ sơ sinh thừa hưởng từ cha mẹ là nguyên nhân của tội lỗi, nhưng tự nó không phải là tội lỗi theo nghĩa đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. (3) Con người phải nỗ lực làm trọn bổn phận của mình, khi ấy Đức Chúa Trời đến gặp người ấy bằng ân điển hợp tác và làm cho những nỗ lực của người ấy được thành công. (4) Con người không chịu trách nhiệm về những tội mình phạm cho đến sau khi người ấy đã hưởng và lạm dụng những ảnh hưởng của ân điển.
Người Arminian là người Semi-Pelagian, nhiều người trong số họ đi đến mức trọn vẹn của sai lầm khi khẳng định sự tự do của ý chí con người sa ngã hướng về điều thiện. Nhưng luận điểm thực tiễn của họ có thể được trình bày cách công bằng như sau: Con người chắc chắn đã chịu tổn hại đáng kể vì sự sa ngã, đến nỗi tội nhân không thể tự mình làm được nhiều, nếu có, cho sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, tội nhân có thể, nhờ sự giúp đỡ của ân điển phổ thông (được cho là Đức Thánh Linh ban cho mọi người nghe Phúc Âm), làm những điều được coi là hoàn thành các điều kiện sơ bộ của sự cứu rỗi (như thừa nhận tội lỗi của mình và kêu cầu Đức Chúa Trời giúp mình từ bỏ tội lỗi và quay về với Đấng Christ). Và nếu tội nhân chịu cầu nguyện như vậy, sử dụng các phương tiện của ân điển, và vận dụng năng lực mình đang có, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đến gặp họ nửa đường, đổi mới tấm lòng họ và tha thứ tội lỗi của họ.
Chúng tôi phản đối niềm tin này. Thứ nhất, Kinh Thánh không hề trình bày con người như bị sự sa ngã làm cho tàn tật một phần; Kinh Thánh tuyên bố người ấy đã hoàn toàn hư hoại — không chỉ bị suy yếu, mà còn “không có sức lực” (Rô-ma 5:6). Thứ hai, khẳng định rằng con người tự nhiên có bất kỳ khát vọng nào hướng về Đức Chúa Trời tức là phủ nhận rằng người ấy sa đọa hoàn toàn, rằng “mọi ý tưởng của lòng người ... chỉ là xấu luôn” (Sáng Thế Ký 6:5; đối chiếu 8:21), rằng “chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Thứ ba, nếu đúng là Đức Chúa Trời không thể kết án tội nhân cách công chính vì sự bất lực của họ trong việc tuân theo các điều kiện của Phúc Âm, và rằng để ban cho mọi người một “cơ hội công bằng” được cứu, Ngài ban cho mọi người sự giúp đỡ phổ thông của Thánh Linh Ngài, thì đó sẽ không phải là “ân điển”, mà là một món nợ Ngài mắc với các thọ tạo của Ngài. Thứ tư, nếu một nguyên tắc xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy được thừa nhận, thì kết luận tất yếu sẽ là những người biết tận dụng “ân điển phổ thông” này có thể khoe khoang cách hợp pháp rằng chính họ đã làm cho mình khác với những người không tận dụng nó.
Nhưng đủ rồi với những cách lẩn tránh và ngụy biện này của tâm trí xác thịt. Bây giờ chúng ta hãy quay về với chính Lời của Đức Chúa Trời và xem Lời ấy dạy chúng ta điều gì về bản chất của sự bất lực thuộc linh nơi con người. Trước hết, Lời ấy trình bày sự bất lực ấy là mang tính hình phạt, là một bản án xét xử từ vị Quan Án công chính của cả trái đất. Trừ khi điều này được nắm vững rõ ràng ngay từ đầu, chúng ta sẽ không có bất kỳ lời giải thích thỏa đáng nào về mầu nhiệm tối tăm này. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người như con người hiện nay. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thánh khiết và ngay thẳng, và bởi chính sự bội đạo của mình, con người đã trở nên hư hoại và gian ác. Ban đầu Đấng Tạo Hóa đã ban cho con người những năng lực nhất định, đặt người ấy vào thời kỳ thử thách, và quy định cho người ấy một quy tắc cư xử. Nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta giữ được sự toàn vẹn của mình, nếu họ cứ ở trong sự phục tùng yêu thương và trung thành đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của mình, thì mọi sự đã tốt lành, không chỉ cho chính họ mà còn cho dòng dõi của họ nữa. Nhưng họ không sẵn lòng ở trong địa vị phục tùng. Họ nắm lấy dây cương vào tay mình, nổi loạn chống lại Đấng Quản Trị của mình. Và kết quả thật khủng khiếp.
Tội lỗi của con người là cực kỳ nghiêm trọng và nặng nề hơn. Tội ấy được phạm trái với sự hiểu biết và, qua lòng nhân từ của Đấng mà tội ấy nhắm vào, ngay giữa những lợi thế lớn lao. Tội ấy được phạm bất chấp lời cảnh báo thiêng liêng, và bất chấp lời tuyên bố rõ ràng về hậu quả của sự vi phạm của con người. Trong sự phạm tội khủng khiếp của A-đam có sự vô tín, sự tự phụ, sự vô ơn, sự nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa công chính và đầy ân điển của ông. Chúng ta hãy cân nhắc kỹ lưỡng sự khủng khiếp của tội lỗi đầu tiên này của con người, trước khi chúng ta bị cám dỗ lằm bằm về những hậu quả kinh khiếp đi kèm với nó. Tất cả những hậu quả kinh khiếp ấy có thể được tóm lại trong từ ngữ khủng khiếp là “sự chết”, vì “tiền công của tội lỗi là sự chết”. Ý nghĩa trọn vẹn của lời tuyên bố ấy có thể được xác định rõ nhất bằng cách xem xét mọi hậu quả xấu xa từ đó đã đến trên con người. Một Đức Chúa Trời công chính, thánh khiết, ghét tội lỗi đã khiến hình phạt tương xứng với tội ác.
Sự Thử Thách Của Loài Người Trong A-đam
Khi Đức Chúa Trời đặt A-đam vào thời kỳ thử thách, Ngài vui lòng đặt cả loài người vào thời kỳ thử thách, vì dòng dõi của A-đam không chỉ ở trong ông về mặt mầm sống, như ở trong đầu tự nhiên của họ, mà còn ở trong ông về mặt pháp lý và đạo đức, như ở trong đầu pháp lý và đạo đức của họ. Nói cách khác, bởi sự thiết lập và giao ước thiêng liêng, A-đam đã đứng và hành động như người đại diện theo giao ước của cả loài người. Do đó, khi ông phạm tội, chúng ta phạm tội; khi ông sa ngã, chúng ta sa ngã. Đức Chúa Trời đã quy cách công chính sự vi phạm của A-đam cho mọi hậu duệ của ông, mà ông là người đại diện của họ: “Bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán xét giáng cho mọi người đều bị định tội” (Rô-ma 5:18). Bởi tội lỗi của mình, A-đam không chỉ trở nên có tội mà còn hư hoại, và sự ô uế của bản chất ấy được truyền cho mọi con cái của ông. Thomas Boston đã nói: “Tội lỗi của A-đam làm hư hoại bản chất của con người và làm dậy men cả khối loài người. Chúng ta đã thối rữa trong A-đam như cội rễ của mình. Cội rễ đã bị nhiễm độc, nên các cành cũng bị trúng độc.”
“Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12). Chúng tôi xin nhắc lại rằng A-đam không chỉ là cha mà còn là người đại diện theo giao ước của dòng dõi ông. Do đó, công lý đòi hỏi họ phải được đối xử như những người cùng chia sẻ tội lỗi của ông, và vì vậy cùng một hình phạt phải giáng trên họ, đó chính là điều đoạn Kinh Thánh vô cùng quan trọng trong Rô-ma 5:12-21 khẳng định. “Bởi một người [hành động thay cho nhiều người], tội lỗi đã vào [như một yếu tố ngoại lai, như một nhân tố thù địch] trong thế gian [toàn bộ hệ thống mà A-đam đã được đặt làm người thay mặt quản trị của Đức Chúa Trời: làm tàn phá vẻ đẹp của thiên nhiên, đem sự rủa sả đến trên đất, làm hư hoại cả nhân loại], và bởi tội lỗi mà có sự chết [như tiền công đã định cho nó]; và như vậy sự chết [như bản án của vị Quan Án công chính] đã trải qua trên hết thảy mọi người [vì mọi người đều ở trong A-đam về mặt mầm sống và về mặt giao ước].”
Cần ghi nhớ cẩn thận rằng, liên hệ với hình phạt giáng trên con người khi sa ngã, người ấy đã không mất đi năng lực đạo đức hay thuộc linh nào, mà đúng hơn là mất đi năng lực sử dụng chúng cách đúng đắn. Trong Kinh Thánh, “sự chết” (như là tiền công của tội lỗi) không có nghĩa là sự hủy diệt hoàn toàn, mà là sự phân cách. Như sự chết thể xác là sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể, thì sự chết thuộc linh là sự phân cách của linh hồn khỏi Đấng Tạo Hóa của nó. Ê-phê-sô 4:18 diễn tả điều ấy là “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời”. Như vậy, khi người cha nói về đứa con trai hoang đàng: “Con trai ta đây đã chết” (Lu-ca 15), ông muốn nói rằng con trai ông đã vắng xa ông — ở nơi “xứ xa”. Do đó, khi Đấng Christ, với tư cách là Đấng Thay Thế cho dân Ngài, đang nhận thay cho họ tiền công đáng phải chịu của họ, Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đây là lý do hồ lửa được gọi là “sự chết thứ hai” — vì những kẻ bị quăng vào đó sẽ bị “hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
Chúng ta đã nói rằng mọi hậu duệ của A-đam đều chia sẻ tội lỗi của sự vi phạm lớn lao do đầu đại diện theo giao ước của họ phạm phải, và vì vậy cùng một hình phạt cũng giáng trên họ như trên ông. Hình phạt ấy bao gồm (xét theo tính chất hiện tại của nó) việc ông phải ở dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bản chất của ông bị hư hoại, và thân thể của ông trở nên phải chết. Bằng chứng rõ ràng về điều này được tìm thấy trong lời được soi dẫn: “A-đam được một trăm ba mươi tuổi, sinh một con trai theo như hình dạng mình, giống như ảnh tượng mình” (Sáng Thế Ký 5:3), lời ấy đối ngược trực tiếp với việc ông được dựng nên “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 1:27). Việc con trai đầu của A-đam sa đọa về đạo đức đã được chứng tỏ rõ ràng qua hành vi của người ấy; và việc con trai thứ hai của ông cũng sa đọa đã được thừa nhận đầy đủ qua của lễ mà người ấy dâng lên Đức Chúa Trời.
Do hậu quả của sự sa ngã, con người sinh vào thế gian này với bản chất đạo đức sa đọa hoàn toàn đến nỗi hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh; hơn nữa, người ấy không hề có chút khuynh hướng nào muốn làm điều thiện. Ngay cả dưới những ảnh hưởng kích thích và thuyết phục của ân điển thiêng liêng, ý chí của con người cũng hoàn toàn không thích hợp để hành động đúng đắn trong sự hợp tác với ân điển, cho đến khi chính ý chí ấy được quyền năng của Đức Chúa Trời đổi mới cách triệt để và lâu dài. Chính cái cây phải được làm nên tốt trước đã, rồi mới có chút hy vọng nào về việc nó sinh ra trái tốt. Ngay cả sau khi một người đã được tái sinh, ý chí đã được đổi mới vẫn luôn tiếp tục phụ thuộc vào ân điển thiêng liêng để được tiếp thêm sức, được hướng dẫn và được ban năng lực hầu làm bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, như lời của Đấng Christ cho thấy rõ: “Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5).
Nhưng cần hiểu rõ rằng, dù bởi sự sa ngã con người đã mất hết năng lực làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì Đấng Tạo Hóa của người ấy vẫn không mất thẩm quyền trên người ấy, cũng không mất quyền đòi hỏi điều thuộc về Ngài. Là thọ tạo, chúng ta buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời và làm bất cứ điều gì Ngài truyền dạy; và sự kiện chúng ta, bởi sự ngu dại và tội lỗi của chính mình, đã vứt bỏ sức lực được ban cho mình, không thể và cũng không hủy bỏ các nghĩa vụ của chúng ta. Chủ nợ chẳng có quyền đòi thanh toán món nợ thuộc về mình chỉ vì con nợ đã phung phí tài sản của mình và không thể trả cho chủ nợ sao? Nếu Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi nơi chúng ta hơn những gì hiện nay chúng ta có thể dâng cho Ngài, thì càng tự làm nô lệ cho mình bằng những thói quen xấu xa và càng làm mình thêm mất năng lực, chúng ta sẽ càng ít phải chịu trách nhiệm; rồi càng lao sâu vào tội lỗi, chúng ta sẽ càng ít gian ác hơn. Đó là một điều vô lý rõ ràng.
Dù bởi sự sa ngã của A-đam, chúng ta đã trở nên những thọ tạo sa đọa và bất lực về mặt thuộc linh, thì sự kiện khủng khiếp rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, khiến chúng ta đáng trách vô hạn và không còn chút bào chữa chính đáng nào. Chắc chắn là điều hoàn toàn hiển nhiên: không điều gì có thể khiến việc một thọ tạo tự nguyện dấy lên thù nghịch chống lại Đấng là tổng hòa của mọi sự tuyệt hảo, vô hạn xứng đáng với tình yêu, sự tôn kính và sự vâng phục của chúng ta, trở thành đúng đắn được. Như vậy, đối với con người — dù sự sa đọa của người ấy có nguồn gốc thế nào — việc làm kẻ nổi loạn chống lại Đấng Cai Trị thế gian này là điều ác và đáng trách vô hạn. Thật hoàn toàn vô ích khi chúng ta tìm cách nấp sau sự phạm tội của A-đam, trong khi mọi tội lỗi chúng ta phạm đều là tự nguyện chứ không phải bị ép buộc — đó là khuynh hướng tự do, tự phát của lòng chúng ta. Đã như vậy, mọi miệng sẽ bị khóa lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19).
Có người có thể phản đối điều này rằng tác giả thư Rô-ma đã lập luận rằng ông không phải chịu trách nhiệm cách cá nhân và đúng nghĩa về những sự hư hoại của lòng mình: “Đó không còn phải là tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi” (7:17, 20). Nhưng không có cơ sở nào để xuyên tạc ngôn ngữ trong đoạn ấy. Nếu lưu ý đến phạm vi của những lời ấy, thì việc lạm dụng chúng như vậy sẽ lập tức bị loại trừ. Tác giả đang cho thấy rằng ân điển thiêng liêng, chứ không phải tội lỗi ở bên trong, là nguyên tắc cai quản trong ông — như ông đã khẳng định trước đó: “Tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; vì anh em chẳng phải ở dưới luật pháp, mà là ở dưới ân điển” (6:14). Ông hoàn toàn không hề ám chỉ rằng ông không cảm thấy mình hoàn toàn đáng trách về sự hư hoại còn lại của mình; ngược lại, ông tuyên bố: “Tôi là người thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi” (7:14), và kêu lên như một người ăn năn đau lòng tan nát: “Khốn nạn cho tôi!” (c. 24). Rõ ràng là ông không thể than khóc về sự hư hoại còn lại của mình như là tội lỗi, nếu ông không cảm thấy mình đáng trách về chúng.
Sự bất lực thuộc linh của con người không chỉ mang tính hình phạt mà còn mang tính đạo đức, theo nghĩa là hiện nay người ấy không thể đáp ứng các yêu cầu của luật pháp đạo đức. Chúng ta dùng thuật ngữ “đạo đức” này, trước hết, để đối lại với “tự nhiên”, vì sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã là không tự nhiên, theo nghĩa nó không thuộc về bản chất của con người như được Đức Chúa Trời tạo dựng. Con người (trong A-đam) đã được ban cho đầy đủ khả năng làm bất cứ điều gì được yêu cầu nơi mình, nhưng người ấy đã đánh mất khả năng ấy bởi sự sa ngã. Chúng ta dùng thuật ngữ “đạo đức” này, thứ hai, vì nó định nghĩa chính xác tính chất căn bệnh của con người sa ngã. Sự bất lực của người ấy thuần túy thuộc về đạo đức, vì trong khi người ấy vẫn sở hữu mọi năng lực đạo đức cũng như trí tuệ cần thiết cho hành động đúng đắn, thì tình trạng đạo đức của các năng lực ấy lại khiến hành động đúng đắn trở nên không thể thực hiện được. A. A. Hodge đã nói: “Bản chất của nó nằm ở sự bất lực của linh hồn trong việc nhận biết, yêu mến, hay lựa chọn điều thiện thuộc linh; và nền tảng của nó tồn tại trong sự hư hoại đạo đức của linh hồn, khiến linh hồn mù lòa, vô cảm, và hoàn toàn ác cảm với mọi điều tốt lành về mặt thuộc linh.”
Việc khẳng định rằng con người sa ngã bất lực về mặt đạo đức gây ra một khó khăn nghiêm trọng cho nhiều người. Họ cho rằng việc khẳng định sự bất lực của người ấy trong ý muốn hay hành động hướng về bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh là hoàn toàn không tương thích với trách nhiệm của con người hay tội lỗi của tội nhân. Những khó khăn này sẽ được xem xét dài hơn về sau. Nhưng cần phải nhắc đến những khó khăn này ở giai đoạn hiện tại, vì nỗ lực cho thấy sự hòa hợp giữa sự bất lực của con người sa ngã với trách nhiệm của người ấy đã khiến không ít người bênh vực chân lý thứ nhất đưa ra những khẳng định không có cơ sở và không đúng sự thật. Họ cảm thấy rằng có, hẳn phải có, một ý nghĩa hay một khía cạnh nào đó mà ngay cả con người sa ngã cũng có thể được nói là có khả năng muốn và làm điều được yêu cầu nơi mình; và họ đã cố công cho thấy khả năng này tồn tại theo ý nghĩa nào, trong khi đồng thời con người, theo một ý nghĩa khác, lại bất lực.
Nhiều người theo thuyết Calvin đã cho rằng, để tránh sai lầm khủng khiếp của thuyết định mệnh phản luật (Antinomian fatalism), cần phải gán cho con người sa ngã một loại khả năng nào đó, và vì vậy họ đã viện đến sự phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức. Họ đã khẳng định rằng, dù hiện nay con người bất lực về mặt đạo đức để làm điều Đức Chúa Trời yêu cầu, người ấy vẫn có khả năng tự nhiên để làm điều đó, và vì vậy phải chịu trách nhiệm vì đã không làm. Trong quá khứ, chính chúng tôi cũng đã sử dụng sự phân biệt này, và chúng tôi vẫn tin đó là một sự phân biệt có thật và quan trọng, dù giờ đây chúng tôi tin chắc rằng nó được diễn đạt còn thiếu sót. Có một sự khác biệt căn bản giữa việc một người sở hữu các năng lực tự nhiên hay đạo đức, với việc người ấy sở hữu hay không sở hữu năng lực sử dụng các năng lực ấy cách đúng đắn. Và trong cách trình bày chính xác những cân nhắc này nằm sự khác biệt giữa việc bảo tồn giáo lý về sự sa đọa và sự bất lực đạo đức của con người, với việc chối bỏ, hay ít nhất là làm suy giảm, giáo lý ấy.
Chính tại điểm này, nhiều người đã chất nặng các bài viết của mình bằng một cuộc thảo luận siêu hình về ý chí con người, một cuộc thảo luận quá trừu tượng đến nỗi tương đối ít độc giả của họ có đủ trình độ học vấn hay năng lực trí tuệ cần thiết để theo dõi cách thấu hiểu. Chúng tôi không có ý thảo luận những câu hỏi như: Ý chí của con người sa ngã có tự do không? Nếu có, thì theo ý nghĩa nào? Đưa một cuộc truy vấn như vậy vào đây sẽ làm phân tán sự chú ý quá nhiều khỏi câu hỏi quan trọng hơn: Con người có thể, bằng bất kỳ nỗ lực nào của chính mình, tự phục hồi khỏi những hậu quả của sự sa ngã không? Vậy, chỉ cần kiên quyết khẳng định rằng sự không sẵn lòng của tội nhân để đến với Đấng Christ còn hơn nhiều một sự phủ định đơn thuần hay một sự không thực hiện ý muốn như vậy. Đó là một điều tích cực, một sự ác cảm chủ động đối với Ngài, một sự thù nghịch khủng khiếp và cố hữu chống lại Ngài.
Sự Bất Khả Của Việc Vâng Phục Về Đạo Đức
Thuật ngữ “khả năng”, hay “năng lực”, không dễ định nghĩa, vì đó là một thuật ngữ tương đối, liên quan đến một điều gì đó cần được thực hiện hay chống lại. Vì vậy, khi gặp từ này, tâm trí lập tức tự hỏi: Năng lực để làm gì? Khả năng để chống lại điều gì? Loại khả năng cụ thể cần thiết được xác định bởi loại hành động cụ thể cần thực hiện. Nếu đó là việc nâng một vật nặng, cần khả năng thể chất; nếu là việc giải một bài toán số học, cần năng lực trí tuệ; nếu là việc lựa chọn giữa điều thiện và điều ác, cần năng lực đạo đức. Con người có đủ khả năng thể chất và trí tuệ để giữ nhiều điều răn của luật pháp đạo đức, thế nhưng không một sự vận dụng nào của loại năng lực như vậy có thể tạo ra sự vâng phục về đạo đức. Có thể Gabriel có ít năng lực tự nhiên và trí tuệ hơn Satan. Giả sử đúng là như vậy, thì sao? Kết luận đơn giản là không một mức độ khả năng nào có thể vượt quá giới hạn thuộc loại của chính nó. Lòng yêu mến Đức Chúa Trời không bao giờ có thể xuất phát từ những năng lực mà Satan sở hữu.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét Kinh Thánh dạy gì về các khả năng thuộc thể xác, trí tuệ và đạo đức của con người sa ngã. Thứ nhất, Kinh Thánh dạy rằng các năng lực thuộc thân thể của người ấy đang ở trong tình trạng hư hoại, rằng sức lực thể chất của người ấy bị suy yếu, và điều này là hậu quả của tội lỗi. “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết” (Rô-ma 5:12). Chắc hẳn không độc giả nào của chúng ta sẽ phủ nhận rằng điều này bao gồm sự chết thể xác. Mà sự chết tất yếu hàm ý sự suy yếu của các năng lực của thân thể. Bệnh tật, sự yếu đuối, sự hao mòn của năng lượng và các mô thể chất đều được bao gồm trong đó. Và tất cả những điều này đều bắt nguồn từ tội lỗi như nguyên nhân đạo đức của chúng, và là những hậu quả mang tính hình phạt của tội lỗi. Mỗi khớp xương đau nhức, mỗi dây thần kinh run rẩy, mỗi cơn đau nhói chúng ta trải qua, đều là một lời nhắc nhở và một dấu vết về sự không vui của Đức Chúa Trời đối với việc lạm dụng nguyên thủy các năng lực thuộc thân thể của chúng ta trong vườn Ê-đen.
Thứ hai, các năng lực trí tuệ của con người đã bị tổn hại bởi sự sa ngã. “Trí khôn họ bị tối tăm, họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18). Một biểu hiện rất rõ ràng của sự ngu muội này đã được tổ phụ đầu tiên của chúng ta thể hiện sau khi họ bội đạo. Tội lỗi của họ bao gồm việc để cho tình cảm của mình lang thang theo một đối tượng bị cấm, tìm kiếm hạnh phúc của mình không phải trong sự thông công vui thỏa với Đức Chúa Trời mà trong lời gợi ý mà kẻ cám dỗ đưa ra cho họ. Giống như dòng dõi của họ từ đó đến nay, họ yêu mến và phục vụ thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa. Hành vi trốn tránh Đức Chúa Trời của họ cho thấy sự xa cách trong tình cảm. Nếu niềm vui thỏa của họ ở trong Chúa như điều thiện cao nhất của mình, thì ước muốn ẩn trốn đã không thể chiếm lấy tâm trí họ. Nỗ lực dại dột ấy nhằm ẩn mình khỏi con mắt dò xét của Đức Chúa Trời đã bộc lộ sự ngu muội của họ cũng như mặc cảm tội lỗi có ý thức của họ. Nếu tấm lòng dại dột của họ không bị tối tăm, một nỗ lực như vậy đã không xảy ra. “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại” (Rô-ma 1:22).
Sự tối tăm trong tâm trí này, sự ngu muội của tâm trí này, là không thể vượt qua đối với con người nếu không được ân điển siêu nhiên giúp đỡ. Con người sa ngã không bao giờ muốn, không bao giờ có thể, xua tan sự tối tăm này, vượt qua sự ngu muội này. Người ấy chịu sự thiếu hụt về tâm trí đến mức không thể đạt đến sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và hiểu được những điều của Thánh Linh. Người ấy có một sự hiểu biết mà nhờ đó có thể biết những điều tự nhiên: người ấy có thể lý luận, khảo sát chân lý, và học biết nhiều về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong các công việc sáng tạo. Người ấy có khả năng biết các chân lý đạo đức trong Lời Đức Chúa Trời như những mệnh đề trừu tượng đơn thuần; nhưng một sự lĩnh hội chân thật, thuộc linh và cứu rỗi về các chân lý ấy thì hoàn toàn vượt quá năng lực không được giúp đỡ của người ấy. Có một khiếm khuyết và một sự bất lực tích cực trong tâm trí người ấy. “Người có tính xác thịt không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người ấy, những điều đó là sự điên dại, người ấy cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 2:14).
Con Người Tự Nhiên
“Con người tự nhiên” ở đây chắc chắn có nghĩa là con người chưa được đổi mới, con người mà trong đó phép lạ của sự tái sinh và sự soi sáng chưa được thực hiện. Bối cảnh làm rõ điều này: “Về phần chúng ta [Cơ Đốc nhân], chúng ta chẳng nhận lấy linh của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến” (c. 12). Và Thánh Linh đã được ban cho họ nhằm mục đích gì? Để họ được giải thoát khỏi xiềng xích ngu muội của mình, để sự bất lực của tâm trí họ được loại bỏ, hầu họ “có thể hiểu được những ơn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách rộng rãi”. “Đó là những điều [của Thánh Linh] chúng ta nói đến, chẳng phải bằng lời nói mà sự khôn ngoan của người ta đã dạy, bèn là bằng lời nói mà Đức Thánh Linh dạy, dùng những lời thuộc linh để giải bày những điều thuộc linh” (c. 13). Ở đây có một sự tương phản giữa sự khôn ngoan của con người và những lời dạy của nó, với sự khôn ngoan của Thánh Linh và những lời dạy của Ngài. Việc “con người tự nhiên” trong câu 14 là người chưa được tái sinh còn được thấy rõ hơn khi đối chiếu người ấy với con người “thuộc linh” trong câu 15.
Ở đây có một lời giải thích thiêng liêng về lý do con người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đó là một lời giải thích hết sức thuyết phục và nghiêm trọng: “Vì đối với người ấy, những điều đó là sự điên dại.” Nghĩa là, người ấy chối bỏ chúng vì chúng vô lý theo sự lĩnh hội của người ấy. Việc tiếp nhận như chân lý điều mà mình cho là phi lý là trái với chính bản chất của tâm trí con người. Và vì sao những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại có vẻ như sự điên dại đối với con người tự nhiên? Chẳng phải tự chúng là sự trọn vẹn của sự khôn ngoan sao? Sự khôn ngoan không phải là sự điên dại; không, thế nhưng nó có thể có vẻ như vậy và bị đối xử như vậy, ngay cả bởi những tâm trí mà trong những vấn đề khác lại có sự nhận thức nhanh nhạy và chính xác. Sự khôn ngoan của nhà toán học bậc cao là sự điên dại đối với người mù chữ. Vì sao? Vì người ấy không thể hiểu được nó; người ấy không có năng lực tâm trí để thấu hiểu những tư tưởng vĩ đại của một Newton.
Vì sao những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại vượt quá sự thấu hiểu của con người tự nhiên? Chẳng phải nhiều người chưa được tái sinh sở hữu tâm trí mạnh mẽ và suy nghĩ sáng suốt sao? Chẳng phải họ có thể lý luận chính xác khi đã nhận thức rõ ràng sao? Chẳng phải một số người chưa được hoán cải đã thể hiện những biểu hiện rực rỡ nhất của năng lực trí tuệ con người sao? Vậy thì, vì sao họ không thể biết những điều của Thánh Linh? Điều này cũng được I Cô-rinh-tô 2:14 trả lời. Những điều ấy đòi hỏi một năng lực phân biệt đặc biệt mà người chưa được đổi mới không có: “Phải xem xét cách thuộc linh.” Và con người tự nhiên thì không thuộc linh. Cho đến khi con người tự nhiên được Đức Chúa Trời dạy dỗ — cho đến khi con mắt của sự hiểu biết của người ấy được soi sáng (Ê-phê-sô 1:18) — người ấy sẽ không bao giờ thấy được vẻ đẹp nào trong Đấng Christ của Đức Chúa Trời hay sự khôn ngoan nào trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Nếu cần thêm bằng chứng về sự bất lực thuộc trí tuệ của con người tự nhiên, bằng chứng ấy được cung cấp trong những đoạn nói về sự soi sáng của Thánh Linh. “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi ra từ chỗ tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). Do đó, “Thần của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài” được nói là món quà của Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 1:17). Trước khi nhận món quà ấy, “anh em ngày trước là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8). “Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận nơi Ngài vẫn ở trong anh em, anh em không cần ai dạy mình” (I Giăng 2:27). Từ những đoạn này, rõ ràng là (1) tâm trí của con người đang ở trong tình trạng tối tăm thuộc linh; (2) nó vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục như vậy, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho nó ánh sáng hay sự hiểu biết; (3) việc ban ánh sáng hay sự hiểu biết này là bởi quyền năng thiêng liêng, một phép lạ của ân điển, thật sự là một phép lạ như khi lúc ban đầu Chúa phán: “Hãy có sự sáng.”
Một số người đã phản đối rằng con người sở hữu cơ quan thị giác, và vì vậy người ấy có khả năng nhìn thấy, dù người ấy không có ánh sáng. Chỉ cần gỡ bỏ những cánh cửa chớp chắn trở và tù nhân trong ngục tối của mình sẽ nhìn thấy. Nhưng chúng ta đừng để bị lừa dối bởi ngụy biện như vậy. Không đúng là con người có con mắt lành lặn thì có khả năng nhìn thấy. Điều đó thường trái với thực tế, cả về mặt tự nhiên lẫn thuộc linh. Không có ánh sáng, người ấy không thể nhìn thấy, người ấy không có khả năng làm điều đó. Thật vậy, những người có mắt lành lặn và có ánh sáng cũng không thể nhìn thấy mọi vật, ngay cả những vật mà người khác có thể nhận thấy; tật cận thị, hay nhìn gần, gây cản trở. Một người có thể dùng con mắt tâm trí để nhìn thấy một mệnh đề đơn giản, nhưng không thể nhìn thấy sức mạnh của một lập luận sâu xa.
Thứ ba, các năng lực đạo đức của linh hồn con người bị tê liệt bởi sự sa ngã. Sự tối tăm trên sự hiểu biết, sự ngu muội trong tâm trí, sự hư hoại của tình cảm, tất yếu phải ảnh hưởng tận gốc đến động cơ và sự lựa chọn. Khăng khăng rằng hoặc tâm trí hoặc ý chí có năng lực hành động trái với động cơ là một điều vô lý rõ ràng, vì trong trường hợp đó, hành động đó sẽ không còn là một hành động đạo đức nữa. Chính bản chất của đạo đức là khả năng chịu ảnh hưởng bởi những cân nhắc về đúng và sai. Nếu một tâm trí có lý trí hành động mà không có bất kỳ động cơ nào — một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ — thì chắc chắn đó sẽ không phải là một hành động đạo đức. Động cơ đơn giản là cách tâm trí nhìn sự việc, có ảnh hưởng đến hành động; và vì sự hiểu biết đã bị tội lỗi làm mù lòa và tình cảm đã bị hư hoại như vậy, rõ ràng là cho đến khi con người được đổi mới, người ấy sẽ chối bỏ điều thiện và chọn điều ác.
Khuynh Hướng Nghiêng Về Sự Ác Của Con Người
Như chúng ta đã chỉ ra, con người không sẵn lòng chọn điều thiện vì người ấy không có khuynh hướng hướng về nó, và người ấy chọn điều ác vì lòng mình thiên về nó. Con người yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Chắc hẳn không cần bằng chứng nào cho những khẳng định như vậy; toàn bộ lịch sử đã làm chứng quá đau buồn cho tính xác thực của chúng. Thật là phí lời khi đòi bằng chứng rằng con người có khuynh hướng hướng về điều ác, như tia lửa bay lên cao. Sự quan sát thông thường và ý thức cá nhân của chính chúng ta đều làm chứng cho sự kiện đáng buồn này. Cũng rõ ràng không kém rằng chính sự rối loạn của tâm trí bởi tội lỗi đã ảnh hưởng đến năng lực đạo đức trong việc nhận thức đúng và sai, làm suy yếu hay hủy diệt sức mạnh của các động cơ đạo đức.
Một người chưa được tái sinh và một người đã được tái sinh có thể cùng suy ngẫm về một đề tài, cùng nhìn xem những đối tượng; nhưng nhận thức đạo đức của họ khác nhau biết bao! Vì vậy, động cơ và hành động của họ sẽ hoàn toàn khác nhau. Những điều tâm trí họ nhìn thấy khác nhau, nên những tác động khác nhau tất yếu được tạo ra trên họ. Một người nhìn thấy một “rễ ra từ đất khô”, trong đó “chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ”, trong khi người kia nhìn thấy một Đấng “toàn vẹn đáng yêu mến”. Do đó, Chúa của chúng ta bị người trước khinh dể và chối bỏ, trong khi được người sau yêu mến và ôm lấy. Trong khi quan điểm (nhận thức) của hai cá nhân ấy lần lượt là như vậy, thì sự lựa chọn và cách cư xử của họ cũng phải như vậy. Không thể khác được. Nhận thức đạo đức của họ phải được thay đổi, trước khi các ý muốn của họ có thể được thay đổi.
Tình trạng hư hoại của thọ tạo sa ngã là như vậy. Không một năng lực con người nào có thể tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong nhận thức đạo đức của con người tội lỗi. “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi, là kẻ đã tập làm điều ác, cũng có thể làm điều lành” (Giê-rê-mi 13:23). Không gì kém hơn tội nhân, mù lòa về tâm trí và đạo đức trước ánh sáng thiêng liêng. Vậy, sự bất lực đạo đức của con người tự nhiên nằm ở đây: nó bao gồm việc thiếu những năng lực thỏa đáng về nhận thức đạo đức. Giác quan đạo đức của người ấy bị tê liệt, tâm trí người ấy không thể phân biệt đúng đắn giữa điều thiện và điều ác, chân lý và sự giả dối, Đức Chúa Trời và Ma-môn, Đấng Christ và Bê-li-an. Không phải người ấy không thể nhận thấy sự khác biệt nào, mà là người ấy không thể đánh giá đúng, dù chỉ ở mức độ nào có thể chấp nhận được, sự tuyệt hảo của chân lý hay vinh hiển của Tác Giả của chân lý. Người ấy không thể phân biệt sự đê hèn thật sự của sự giả dối hay sự suy đồi của thói xấu.
Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng con người sa ngã sở hữu những năng lực thỏa đáng cho nhận thức đạo đức như vậy, và chỉ thiếu ánh sáng đạo đức cần thiết. Trường hợp thực tế hoàn toàn ngược lại. Ánh sáng đạo đức chiếu sáng khắp xung quanh người ấy, nhưng năng lực thị giác của người ấy đã mất. Người ấy bước đi trong tối tăm, trong khi vẻ huy hoàng giữa ban ngày của mặt trời công chính chiếu sáng khắp xung quanh mình. Những chuyện ngụ ngôn được coi là chân lý, nhưng chính chân lý lại bị chối bỏ. Những cái bóng được đuổi theo, nhưng thực thể lại bị bỏ qua. Phúc Âm bị “che khuất đối với những kẻ hư mất” (II Cô-rinh-tô 4:3). Khi Chúa được trình bày cho tội nhân, họ “chẳng thấy trong Ngài vẻ đẹp nào mà họ nên ước ao Ngài”. Con người tự nhiên mù lòa đến nỗi mò mẫm giữa ban trưa và vấp ngã trên tảng đá đời đời. Và trừ khi một Đức Chúa Trời tể trị vui lòng thương xót người ấy, sự mù lòa đạo đức của người ấy sẽ tiếp tục cho đến khi người ấy bước ra vào “sự tối tăm đen tối đời đời”.
Sự thiếu hụt của bản chất chúng ta không nằm ở việc thiếu trí thông minh, mà nằm ở khả năng sử dụng lý trí của mình cách khôn ngoan và thích hợp. Điều con người đánh mất khi sa ngã không phải là một năng lực, mà là một nguyên tắc. Người ấy vẫn giữ lại mọi điều cần thiết để cấu thành mình là một hữu thể có lý trí, có đạo đức và có trách nhiệm; nhưng người ấy đã vứt bỏ sự ngay thẳng vốn bảo đảm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Người ấy đã đánh mất nguyên tắc thánh khiết và, cùng với nó, mọi năng lực giữ luật pháp đạo đức. Không chỉ vậy; một yếu tố ngoại lai — một yếu tố hoàn toàn đối nghịch với Đức Chúa Trời — đã vào trong con người, làm hư hoại toàn bộ hữu thể của người ấy. Nguyên tắc thánh khiết đã bị nguyên tắc tội lỗi thay thế, và điều này đã khiến con người hoàn toàn không thể hành động theo cách thuộc linh. Đúng là người ấy có thể thực hiện các hành động thuộc linh cách máy móc hay bắt chước (như cầu nguyện), thế nhưng người ấy không thể thực hiện chúng theo cách thuộc linh — từ những động cơ thuộc linh và vì những mục đích thuộc linh. Người ấy không có khả năng đạo đức để làm điều đó. Đúng là người ấy có thể làm nhiều điều, nhưng không điều nào đúng đắn — theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Điều thiện thuộc linh là sự nên thánh, và sự nên thánh gồm ở tình yêu tối thượng dành cho Đức Chúa Trời và tình yêu đồng đẳng dành cho con người. Con người sa ngã, một mình và tự mình, hoàn toàn không thể yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình. Nguyên lý của tình yêu thánh khiết này hoàn toàn vắng mặt trong lòng người ấy, và người ấy cũng không thể bằng bất cứ nỗ lực nào sinh ra một tình cảm như vậy trong chính mình. Người ấy hoàn toàn không thể khởi phát trong ý chí mình bất cứ khuynh hướng hay thiên hướng nào là thiện thuộc linh; người ấy không có năng lực đạo đức để làm điều đó. Năng lực đạo đức không gì khác hơn là một bản tính thánh khiết với những thiên hướng thánh khiết; đó là sự nhận biết vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và sự đáp ứng của tấm lòng trước sự tuyệt hảo và vinh quang của Đức Chúa Trời, cùng với sự quy phục tiếp theo của ý chí dưới luật pháp vương giả của sự tự do của Ngài. J. Thornwell đã nói: “Những nhận thức thuộc linh, niềm vui thỏa thuộc linh, sự lựa chọn thuộc linh, chính những điều này và chỉ những điều này mới cấu thành khả năng làm điều thiện.”
Trong nỗ lực cẩn thận định nghĩa và mô tả tính chất chính xác của sự bất lực của con người sa ngã trong việc làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta đã cho thấy, thứ nhất, rằng sự bất lực mà hiện nay người ấy đang chịu là một sự bất lực mang tính hình phạt, do Đấng Phán Xét công chính của cả trái đất giáng xuống trên người ấy theo công lý, vì người ấy đã lạm dụng những năng lực mà ban đầu người ấy được ban cho trong A-đam. Thứ hai, chúng ta đã lưu ý rằng sự bất lực thuộc linh của người ấy là một sự bất lực thuộc về đạo đức, có chỗ ngồi của nó trong linh hồn hay bản tính đạo đức. Nguyên lý của sự thánh khiết đã bị mất khi con người lìa bỏ Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mình mà bội đạo, và nguyên lý của tội lỗi đã xâm nhập linh hồn người ấy, làm hư hoại toàn bộ hữu thể của người ấy, đến nỗi người ấy không còn có khả năng vâng phục thuộc linh đối với luật pháp đạo đức; nghĩa là, người ấy không có khả năng vâng theo luật ấy từ những động cơ thuộc linh và với những mục đích thuộc linh.
Giờ đây chúng ta đi tiếp để cho thấy, thứ ba, rằng sự bất lực của con người sa ngã là tự nguyện. Một số độc giả của chúng ta, những người không gặp khó khăn gì khi theo dõi chúng ta qua hai phần đầu, có lẽ sẽ phản đối ở điểm này. Chúng tôi muốn nói đến những người theo thuyết Calvin cực đoan, là những người có quan niệm phiến diện về sự bất lực thuộc linh của con người đến nỗi đã rơi vào sai lầm nghiêm trọng. Họ nhìn tình trạng và hoàn cảnh của tội nhân cũng giống như họ nhìn những người đã bị đột quỵ làm liệt các chi thể: như một tai họa chứ không phải là kết quả của một tội ác, như một điều gì đó tất yếu dẫn đến tình trạng trì trệ và bất động, như một điều gì đó hủy bỏ trách nhiệm của họ. Họ không thấy được rằng sự bất lực về đạo đức của con người tự nhiên là cố ý và vì thế rất đáng trách.
Trước khi viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh điểm thứ ba này, chúng ta phải giải thích ý nghĩa mà chúng ta dùng cho thuật ngữ của mình. Khi khẳng định rằng sự bất lực đạo đức và tội lỗi của con người sa ngã là một sự bất lực tự nguyện, chúng ta muốn nói rằng người ấy hành động cách tự do và tự phát, không bị ép buộc từ bên trong hay từ bên ngoài. Đây là một yếu tố thiết yếu của một hữu thể có trách nhiệm, được mọi nơi công nhận và thừa nhận giữa vòng con người. Luật pháp của con người (huống chi luật pháp của Đức Chúa Trời) không kể một người là có tội nếu người ấy đã bị kẻ khác ép buộc làm điều sai trái trái với ý muốn của chính mình và có phản kháng. Trong mọi hành động đạo đức, ý chí con người đều tự hướng theo, hành động cách tự do theo những phán quyết của tâm trí, mà những phán quyết ấy đến lượt mình lại được điều chỉnh bởi khuynh hướng của tấm lòng. Dù tâm trí có bị tối tăm và tấm lòng có bị hư hoại, ý chí vẫn hành động cách tự do và cá nhân vẫn là một tác nhân tự nguyện.
Một số nhà thần học giỏi nhất đã phân biệt giữa sự tự do và khả năng của ý chí tội nhân, khẳng định sự tự do nhưng phủ nhận khả năng. Chúng tôi tin rằng sự phân biệt này là chính xác và hữu ích. Trừ khi một người được tự do thực thi những ý muốn theo ý mình thích, người ấy không thể là một hữu thể có trách nhiệm. Tuy nhiên, con người sa ngã không thể, bằng bất cứ sự thực thi ý chí nào, thay đổi bản tính mình hay thực hiện bất cứ lựa chọn nào trái với những khuynh hướng chi phối của tội lỗi cư ngụ bên trong. Người ấy hoàn toàn thiếu mọi thiên hướng đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp đạo đức, và vì thế người ấy không thể tự làm cho mình sẵn lòng làm điều đó. Những tình cảm của tấm lòng và những nhận thức của tâm trí điều chỉnh các ý muốn của chúng ta, và ý chí không có năng lực vốn có nào để thay đổi tình cảm của chúng ta; chúng ta không thể bằng bất cứ quyết tâm nào, dù mạnh mẽ hay kéo dài đến đâu, làm cho mình yêu điều mình ghét hay ghét điều mình yêu.
Bởi vì tội nhân hành động không có bất cứ sự ép buộc nào từ bên ngoài, theo những khuynh hướng của chính mình, nên tâm trí người ấy được tự do xem xét và cân nhắc các động cơ khác nhau đến trước nó, đưa ra những sở thích hay lựa chọn của riêng mình. Khi nói đến động cơ, chúng ta muốn nói đến những lý do hay sự thúc giục được trình bày cho tâm trí, có xu hướng dẫn đến sự lựa chọn và hành động. Sức mạnh hay lực của những sự thúc giục này không nằm trong chính chúng (xét cách trừu tượng), mà nằm trong tình trạng của người là đối tượng của chúng; do đó, điều sẽ là một động cơ mạnh mẽ trong cái nhìn của một tâm trí này thì sẽ không có chút trọng lượng nào trong cái nhìn của một tâm trí khác. Ví dụ, việc đề nghị hối lộ sẽ là một động cơ đủ để khiến một quan xét quyết định một vụ việc trái luật và ngược với chứng cứ; trong khi đối với một quan xét khác, một lời đề nghị như vậy, thay vì là một động cơ cho đường lối gian ác như thế, lại rất đáng ghê tởm.
Ước mong độc giả nắm rõ điều này: Những sự thúc giục từ bên ngoài được trình bày cho tâm trí tác động trên một người tùy theo tình trạng tấm lòng của người ấy. Sự cám dỗ do vợ của Phô-ti-pha đưa ra, điều đã bị Giô-sép cương quyết khước từ, hẳn đã là một động cơ đủ sức hủy hoại biết bao thanh niên có tấm lòng kém trong sạch hơn. Các động cơ bên ngoài không thể có ảnh hưởng gì trên sự lựa chọn và cách cư xử của con người ngoại trừ khi chúng kêu gọi đến những ham muốn đã sẵn có trong tâm trí. Ném một que diêm đang cháy vào một thùng thuốc súng thì lập tức có một vụ nổ; nhưng ném que diêm ấy vào một thùng nước thì không có hại gì xảy ra. “Kẻ cai trị thế gian này đến, và chẳng có chi trong ta” (Giăng 14:30), Đấng Thánh của Đức Chúa Trời đã phán như vậy. Không ai trong vòng con cái loài người có thể đưa ra một tuyên bố như thế.
Sự Tự Do Của Ý Chí Con Người
Mọi tình cảm của tấm lòng con người, theo chính bản chất của chúng, đều tự do. Ý tưởng ép buộc một người yêu hay ghét bất cứ đối tượng nào là rõ ràng vô lý. Điều tương tự cũng đúng với mọi năng lực của người ấy. Lương tâm có thể được soi sáng và trở nên nhạy bén hơn, hoặc có thể bị chống lại và trở nên chai lì; nhưng không ai có thể bị ép buộc hành động trái với những phán quyết của lương tâm mà không bị tước mất sự tự do, và đồng thời cũng bị tước mất trách nhiệm của mình. Đối với ý chí hay ý muốn của người ấy cũng vậy: hai hay nhiều lựa chọn đối diện với một người, các động cơ xung đột nhau được trình bày cho tâm trí người ấy, và ý chí của người ấy hoàn toàn tự do trong việc đưa ra một sở thích hay lựa chọn giữa chúng. Tuy nhiên, chính bản chất của ý chí là chọn điều được ưa thích hơn, điều phù hợp nhất với tấm lòng của người ấy. Do đó, dù ý chí hành động cách tự do, nó vẫn bị thiên lệch bởi những sự hư hoại của tấm lòng và vì thế không thể chọn điều thiện thuộc linh. Tấm lòng phải được thay đổi trước khi ý chí chọn Đức Chúa Trời.
Chống lại khẳng định của chúng ta rằng sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã là tự nguyện, người ta có thể phản đối rằng tội nhân bị cám dỗ quá mạnh mẽ, bị Sa-tan ảnh hưởng quá quyền lực và bị nó kiểm soát quá triệt để đến nỗi (ít nhất trong nhiều trường hợp) người ấy không thể tự cứu mình, bị lôi kéo cách không cưỡng lại được vào tội lỗi. Phải thừa nhận ngay rằng sự phản đối này có phần nào sức mạnh, nhưng chúng ta hoàn toàn không thể cho phép mức độ mà nó bị đẩy tới. Dù mưu chước có tinh vi đến đâu, dù ngụy biện có sức ảnh hưởng đến đâu, dù quyền lực của ma quỷ có lớn đến đâu, những điều này cũng không được dùng để phủ nhận trách nhiệm cá nhân và tính tội phạm của chúng ta trong việc phạm tội, và chúng ta cũng không được tự biến mình thành những kẻ ngây ngô vô tội bị nó lừa gạt hay những nạn nhân bất đắc dĩ của nó. Kinh Thánh không bao giờ trình bày vấn đề như vậy; trái lại, chúng ta được phán: “Hãy chống cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia-cơ 4:7). Và nếu chúng ta tìm kiếm ân điển để đáp ứng những điều kiện (được nêu rõ trong I Phi-e-rơ 5:8-9), Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thực hiện lời hứa của Ngài.
Quyền lực của Sa-tan không phải là thuộc thể mà là thuộc về đạo đức. Nó có quyền tiếp cận gần gũi với các năng lực của linh hồn chúng ta, và dù nó không thể (như Đức Thánh Linh) tác động tại gốc rễ của chúng để thay đổi và biến đổi những khuynh hướng của chúng, nó có thể dùng những hình ảnh và ảo tưởng tác động lên chúng mà thực sự khiến chúng muốn và làm theo ý tốt của nó. Nó có thể đánh lừa sự hiểu biết bằng những vẻ bề ngoài của lẽ thật, mê hoặc trí tưởng tượng bằng những hình ảnh của vẻ đẹp, và chế giễu tấm lòng bằng những vẻ bề ngoài của điều thiện. Bằng một sự gợi ý bí mật, nó có thể tạo một xung lực cho tư tưởng của chúng ta và hướng chúng vào những kênh phục vụ cho các mục đích hiểm độc của nó. Nhưng trong tất cả những điều này, nó không làm bạo lực gì đối với các quy luật của bản tính chúng ta. Nó không làm rối loạn tính tự phát của sự hiểu biết lẫn sự tự do của ý chí. Nó không thể khiến chúng ta làm một điều gì mà không có sự ưng thuận của chính chúng ta, vì thế chính trong việc ưng thuận với những gợi ý gian ác của nó mà tội lỗi của chúng ta nằm ở đó.
Việc tội nhân hành động cách tự do và tự nguyện trong mọi việc làm sai trái của mình được dạy khắp Kinh Thánh. Trước hết, hãy xét tình trạng khủng khiếp của dân ngoại, một bức tranh tối tăm về họ được vẽ cho chúng ta trong Rô-ma 1. Ở đó chúng ta thấy sự tột đỉnh của sự sa đọa của con người. Chủ nghĩa ngoại giáo là sự phát triển trọn vẹn của nguyên lý tội lỗi trong những hoạt động của nó trên bản tính trí tuệ, đạo đức và tôn giáo của con người. Trong Rô-ma 1, chúng ta được cho thấy rằng tình trạng đáng sợ mà dân ngoại hiện đang nằm trong đó (và các giáo sĩ làm chứng rõ ràng rằng những gì đến trước sự chú ý của họ tương ứng chính xác với những gì được nêu ở đây) là hậu quả của sự lựa chọn tự nguyện của chính họ. “Vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời” (câu 21). Họ “đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra giống như hình tượng của loài người hay hư nát” (câu 23). Họ “đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá” (câu 25). Họ “không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” (câu 28).
Với dân Y-sơ-ra-ên được ưu đãi, sự việc cũng chẳng khác gì. Họ ghét Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài đến nỗi họ ghét, bắt bớ và giết những sứ giả mà Ngài sai đến để kéo họ ra khỏi sự gian ác của mình. “Chúng nó không giữ giao ước của Đức Chúa Trời, và không chịu đi theo luật pháp của Ngài” (Thi Thiên 78:10). Họ nói: “Ta đã yêu các thần lạ, và sẽ đi theo chúng nó” (Giê-rê-mi 2:25). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường cái, nhìn xem, tra xét những đường lối cũ, xem đường tốt ở đâu, thì đi đường ấy, các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình. Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng tôi không khứng đi đường ấy. Ta cũng đã lập những người canh giữ kề các ngươi mà rằng: Hãy chăm chỉ nghe tiếng kèn thổi. Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng tôi không khứng nghe” (Giê-rê-mi 6:16-17). Chúa đã kêu gọi họ, nhưng họ “khước từ.” Ngài đã giơ tay Ngài ra, nhưng “chẳng ai đoái hoài.” Họ đã khinh miệt mọi lời khuyên của Ngài, và không chịu nghe bất cứ lời quở trách nào của Ngài (Châm Ngôn 1:24-25). “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, đã sai các sứ giả của Ngài đến với chúng, dậy sớm và sai đi.
Nhưng chúng nó nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh thường lời phán của Ngài, và ngược đãi các tiên tri của Ngài, cho đến khi cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng dân Ngài, đến nỗi không còn phương cứu chữa” (II Sử Ký 36:15-16). Con yêu dấu của Đức Chúa Trời cũng không nhận được sự đối đãi tốt hơn từ tay họ. Dù Ngài xuất hiện trước mặt họ trong “hình dáng của một tôi tớ,” Ngài đã không thu hút được những tấm lòng kiêu ngạo của họ. Dù Ngài “đầy ân điển và lẽ thật,” họ đã khinh thường và khước từ Ngài. Dù Ngài chỉ tìm kiếm điều tốt cho họ, họ đã đáp lại Ngài chẳng có gì ngoài điều ác. Dù Ngài công bố tin mừng vui vẻ cho họ, họ đã khước từ không nghe. Dù Ngài làm những phép lạ kỳ diệu nhất trước mặt họ, họ vẫn không chịu tin Ngài. “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy” (Giăng 1:11). Lời đáp trả của họ là: “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Đó là một sự khước từ tự nguyện và cố ý đối với Ngài. Chính tính tự nguyện trong tội lỗi của họ sẽ bị buộc tội nghịch cùng họ trong ngày phán xét, vì khi ấy Ngài sẽ truyền lệnh như vầy: “Còn những kẻ thù nghịch ta, là kẻ không muốn ta cai trị chúng, hãy kéo chúng đến đây, và chém đi trước mặt ta” (Lu-ca 19:27).
Và sự đối đãi gian ác như vậy đối với Con của Đức Chúa Trời đã xuất phát từ đâu? Từ những sự hư hoại hèn hạ trong chính tấm lòng của họ. “Chúng nó ghét ta vô cớ” (Giăng 15:25), Con nhập thể của Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy. Hoàn toàn không có bất cứ điều gì trong tính cách hay cách cư xử của Ngài đáng phải chịu sự khinh miệt và thù nghịch gian ác của họ. Có ai ép buộc họ phải có một thiên hướng ghê tởm như vậy không? Chắc chắn là không; họ đã hăng hái trong điều đó. Phải chăng họ có tính khí xấu xa như vậy trái với ý muốn của mình? Hoàn toàn không. Họ đã tự nguyện trong sự thù ghét gian ác của mình đối với Đấng Christ. Họ yêu sự tối tăm. Họ bị mê muội bởi những sự hư hoại của mình và vui thích trong việc thỏa mãn chúng. Họ rất hài lòng với các tiên tri giả, vì chúng giảng theo ý họ, tâng bốc họ và thỏa mãn những tấm lòng gian ác của họ. Nhưng họ ghét bất cứ điều gì trái với những đường lối gian ác của họ.
Sự Ngược Đãi Những Người Theo Đấng Christ
Với những người đã nghe các sứ giả của Đấng Christ, sự việc cũng như vậy, ngoại trừ những người mà Đức Chúa Trời tể trị đã thực hiện một phép lạ của ân điển trong họ. Người Do Thái và người ngoại bang đều cố ý chống đối và khước từ Phúc Âm. Trong một số trường hợp, sự thù ghét của họ đối với lẽ thật được biểu hiện công khai ít hơn so với những trường hợp khác; tuy nhiên, nó vẫn thật như nhau. Và sự không ưa thích cùng sự chống đối Phúc Âm hoàn toàn là tự nguyện về phía những kẻ thù của Phúc Âm. Chẳng phải các nhà lãnh đạo Do Thái đã hành động cách tự do khi họ tống Phi-e-rơ và Giăng vào tù sao? Chẳng phải những kẻ giết Ê-tiên đã hành động cách tự do khi họ “bịt tai lại, và cùng nhau xông vào người” (Công Vụ 7:57) sao? Chẳng phải người Phi-líp đã hành động cách tự do khi họ “cùng nhau nổi lên” nghịch cùng Phao-lô và Si-la, đánh đập họ, và tống họ vào tù sao?
Điều tương tự cũng xảy ra ở khắp mọi nơi ngày nay. Nếu Phúc Âm của Đấng Christ được rao giảng trong sự tinh tuyền và mọi vinh quang của nó, nó không giành được sự kính trọng của đám đông nghe nó. Thay vào đó, ngay khi bài giảng kết thúc, giống như đa số người Do Thái vào thời Chúa chúng ta, họ xem nhẹ nó và đi đường của mình, “kẻ thì đi ra ruộng, người thì đi buôn bán” (Ma-thi-ơ 22:5). Họ quá thờ ơ để tìm kiếm ngay cả một sự hiểu biết về lẽ thật trên phương diện giáo lý. Có nhiều người xem sự đần độn này của những người chưa được cứu chỉ là sự thờ ơ đơn thuần, nhưng thực ra nó là một điều tệ hại hơn nhiều: đó là sự không ưa thích của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, sự chống đối cố ý đối với Ngài. “Chúng nó giống như rắn hổ mang bị điếc, bịt tai lại, chẳng chịu nghe tiếng của thầy bùa, dầu bùa khéo đến đâu mặc lòng” (Thi Thiên 58:4-5). Như Phao-lô đã tuyên bố vào thời của ông: “Lòng dân này đã trở nên chai lì, tai chúng điếc, mắt chúng nhắm lại; e rằng mắt chúng thấy được, tai chúng nghe được, lòng chúng hiểu được, và chúng trở lại” (Công Vụ 28:27).
“Chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết các đường lối của Chúa” (Gióp 21:14). Tình trạng tấm lòng của con người gian ác đến tuyệt vọng như vậy đó, hoàn toàn trái ngược với những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Thế nhưng khi lẽ thật nghiêm trọng này được áp đặt lên những người chưa tái sinh, nhiều người trong số họ sẽ phản đối mạnh mẽ, phủ nhận rằng có bất cứ sự trái ngược nào như vậy trong lòng mình, mà nói rằng: “Tôi chưa bao giờ ghét Đức Chúa Trời, nhưng luôn luôn yêu mến Ngài.” Như vậy họ tự tâng bốc mình và tìm cách làm cho mình ra vẻ khác hẳn với con người thật của mình. Họ cũng không cố ý nói dối khi đưa ra một tuyên bố như vậy; đúng hơn, họ hoàn toàn bị lừa dối bởi những tấm lòng dối trá của mình. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thật sự nghĩ rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời và rằng, nếu họ đã sống vào thời của tổ phụ mình, họ đã không giết các tiên tri (Ma-thi-ơ 23:29-30). Họ hoàn toàn không cảm nhận được sự thù nghịch đáng sợ và cố hữu của mình đối với Đức Chúa Trời; tuy nhiên nó vẫn ở đó, và sau này nó đã biểu hiện cách không thể nhầm lẫn khi họ săn đuổi Con của Đức Chúa Trời cho đến chết.
Tại sao các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lại hoàn toàn không ý thức được sự chống đối của tấm lòng mình đối với bản tính của Đức Chúa Trời? Đó là vì họ có những quan niệm sai lầm về Đấng thiêng liêng và chỉ yêu hình ảnh giả tạo mà họ đã tự tạo ra trong trí tưởng tượng của mình; vì thế họ có những quan niệm sai lầm về các tiên tri mà tổ phụ họ đã ghét và giết, và do đó cho rằng họ hẳn đã yêu mến các tiên tri ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ, họ đã ghét Ngài với sự thù ghét cay đắng. Cũng vậy, ngày nay có vô số tội nhân, hàng triệu người trong thế giới Cơ Đốc giáo tự thuyết phục mình rằng họ thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, trong khi trên thực tế họ ghét Ngài; và nhiệm vụ khó khăn nhất trong mọi nhiệm vụ mà các mục sư của Đấng Christ phải đối diện là phá vỡ ảo tưởng được trân quý này và đưa những thính giả chưa được cứu của mình đối diện trực tiếp với thực tại khủng khiếp về tình trạng hèn hạ khôn tả của họ.
Dù những người đồng loại bị lừa dối của chúng ta có khoe khoang ầm ĩ đến đâu về tình yêu của họ đối với bản tính thiêng liêng, ngay khi họ bước ra khỏi thời gian để vào cõi đời đời và khám phá Đức Chúa Trời là ai, tình yêu giả mạo của họ lập tức tan biến và sự thù nghịch của họ bộc phát với sức mạnh trọn vẹn. Tội nhân ngày nay không nhận biết được sự trái ngược của mình đối với bản tính thiêng liêng vì họ hoàn toàn không biết gì về Đức Chúa Trời thật. Điều đó hẳn phải như vậy, vì một bản tính tội lỗi và một bản tính thánh khiết hoàn toàn trái ngược nhau. Thế giới Cơ Đốc giáo đã phát minh ra một “Đức Chúa Trời” giả, một “Đức Chúa Trời” không có bất cứ sự lựa chọn tể trị nào, một “Đức Chúa Trời” yêu thương toàn thể nhân loại, một “Đức Chúa Trời” mà công lý của Ngài bị nuốt trọn trong lòng thương xót của Ngài. Nếu họ quen biết Đức Chúa Trời của Kinh Thánh — Đấng “ghét mọi kẻ làm điều ác” (Thi Thiên 5:5), Đấng một ngày kia sẽ hiện ra “với ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề biết Đức Chúa Trời, và những kẻ chẳng vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ sẽ bị hình phạt là sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9) — thì, nếu họ thành thật tra xét tấm lòng mình, họ sẽ ý thức được sự thù ghét mà họ mang đối với Ngài.
Tội Lỗi Của Con Người Tự Nhiên
Sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên là một sự bất lực mang tính tội phạm. Điều này tất yếu xuất phát từ sự kiện rằng sự bất lực của người ấy là thuộc về đạo đức và tự nguyện. Việc chúng ta được đưa đến chỗ thấy, cảm nhận và thừa nhận rằng sự bất lực thuộc linh của mình là đáng trách là điều rất quan trọng, vì cho đến khi chúng ta làm điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ thật sự xưng Đức Chúa Trời là công chính cũng không lên án chính mình. Nhận ra mình đồng thời “không có sức lực” và “không có cớ bào chữa” là điều làm hạ mình sâu sắc, và con người sa ngã sẽ cố gắng hết sức để dập tắt một niềm xác tín như vậy và phủ nhận lẽ thật của nó. Thế nhưng cho đến khi chúng ta đặt trách nhiệm về tính tội lỗi của mình tại nơi nó thật sự thuộc về, chúng ta sẽ không, chúng ta không thể, hoặc minh oan cho sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời hoặc trân quý ân điển kỳ diệu được bày tỏ trong Phúc Âm. Lên án chính mình như Đức Chúa Trời lên án chúng ta là điều kiện tiên quyết duy nhất để xác lập quyền của chúng ta đối với sự cứu rỗi trong Đấng Christ.
John Newton đã viết:
Chúng ta không thể quy quá nhiều cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta nên cẩn thận để, dưới vẻ bề ngoài tôn cao ân điển của Ngài, chúng ta không cung cấp cho những kẻ lười biếng và bất tín (Ma-thi-ơ 25:16) những cớ bào chữa cho sự cố ý và gian ác của họ. Đức Chúa Trời đầy ân điển; nhưng con người hãy chịu trách nhiệm cách chính đáng cho điều ác của chính mình và đừng tự cho rằng mình có thể trình bày trường hợp của mình theo cách mà, theo hệ quả chính đáng, sẽ làm cho Đức Chúa Trời thánh khiết ra vẻ là nguyên nhân của tội lỗi mà Ngài ghét và cấm đoán.
Đó quả thật là một lời đúng lúc. Đáng tiếc thay, một số người tự xưng là rất ngưỡng mộ các tác phẩm của Newton đã buồn thay không đứng vững trong trách nhiệm của tội nhân, và đã diễn đạt sự bất lực thuộc linh của người ấy theo cách cung cấp cho người ấy nhiều cớ bào chữa cho sự lười biếng và bất tín của mình. Chỉ bằng cách nhấn mạnh tính tội phạm của sự bất lực của con người sa ngã thì một cạm bẫy đáng tiếc như vậy mới có thể tránh được. Tính tội phạm của con người gắn liền cách không lay chuyển được với quyền tự do hành động của người ấy trong việc phạm tội, thế nhưng tội nhân sẽ cố gắng hết sức để tránh một kết luận như vậy và tìm cách đổ lỗi cho một người nào khác. Người ấy sẽ kiêu ngạo hỏi: “Có người nào sáng suốt lại trách một người bị gãy tay vì người ấy không còn có thể lao động bằng tay, hay lên án một người mù vì người ấy không đọc sách không? Vậy thì tại sao tôi phải bị kể là có tội vì không thực hiện những bổn phận thuộc linh hoàn toàn vượt quá năng lực của tôi?”
Đối với khó khăn này, có thể đưa ra vài lời đáp: (1) Không có sự tương đồng nào trong những trường hợp được nêu ra. Tay bị gãy và mắt không thấy được là những chi thể bất năng; nhưng những năng lực trí tuệ và đạo đức chưa bị hủy diệt, và chính vì sự lạm dụng những năng lực này mà tội nhân bị kể là đáng trách cách chính đáng. (2) Người ấy không chỉ không sử dụng những năng lực đạo đức của mình trong việc thực hiện điều thiện thuộc linh, mà còn sử dụng chúng trong việc làm điều ác về đạo đức; và lời bào chữa rằng người ấy không thể tự cứu mình là một lời bào chữa vô ích.
Hãy áp dụng nguyên lý đó vào các giao dịch thương mại của xã hội, và kết quả sẽ là gì? Một người ký một món nợ trong phạm vi khả năng tài chính hiện tại của mình có thể đáp ứng. Sau đó người ấy cố ý và gian ác phung phí tiền bạc của mình và đánh bạc hết tài sản của mình, đến nỗi người ấy không còn có thể trả những gì mình nợ. Vậy thì người ấy có còn bị ràng buộc phải trả không? Sự hoang phí liều lĩnh của người ấy có giải phóng người ấy khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức phải thanh toán các món nợ của mình không? Công lý có phải bẻ gãy cán cân của mình và không còn giữ sự cân bằng công bằng nữa vì người ấy chọn làm một kẻ gian ác không? Hoàn toàn không; những người chưa tái sinh cũng sẽ không cho phép một lý luận như vậy.
Đối với điều này, người ta có thể phản đối: “Tôi đã không tự mang sự sa đọa này đến cho chính mình, nhưng đã sinh ra với nó. Nếu lòng tôi hoàn toàn gian ác và tôi đã không làm cho nó như vậy, nếu một tấm lòng như vậy đã được ban cho tôi mà không có sự lựa chọn và ưng thuận của tôi, thì làm sao tôi có thể bị trách vì những hệ quả và hành động tất yếu của nó?” Một câu hỏi như vậy cho thấy sự kiện rằng một tấm lòng gian ác được xem như một tai họa mà con người đã không chọn, nhưng phải chịu đựng. Nó được xem như một điều tự bản chất hoàn toàn không có lỗi; nếu có bất cứ trách nhiệm nào gắn với nó, trách nhiệm ấy phải là vì một điều gì đó trước nó và thuộc một loại hoàn toàn khác. Một người sinh ra bị bệnh không đích thân đáng trách, nhưng nếu căn bệnh là kết quả của sự thiếu thận trọng của chính người ấy thì đó là một sự báo trả công chính. Nhưng lý luận như vậy về tội lỗi là hoàn toàn sai lầm, như thể làm một tội nhân hay phạm tội khi người ta có khuynh hướng làm điều đó thì không phải là tội lỗi, còn việc tự mang một thiên hướng tội lỗi đến cho chính mình mới là một điều gian ác.
Khi lột bỏ mọi ngụy trang và mơ hồ, sự phản đối trên tựu trung lại như vầy: A-đam trên thực tế là tội nhân duy nhất; và chúng ta, dòng dõi khốn khổ của ông, vì bẩm sinh sa đọa, nên ở dưới một sự tất yếu phải phạm tội, vì thế không thể bị trách vì điều đó. Sự kiện rằng chính tội lỗi là tội lỗi bị mất khỏi tầm nhìn. Kinh Thánh truy nguyên mọi hành động gian ác của chúng ta về một tấm lòng tội lỗi, và dạy rằng đây tự nó là một điều đáng trách. Một tấm lòng sa đọa là một điều thuộc về đạo đức, hoàn toàn khác với một cái đầu yếu kém, một trí nhớ kém hay một thể chất yếu ớt. Một người không đáng trách vì những sự yếu đuối này, miễn là người ấy đã không tự mang chúng đến cho chính mình. Nói rằng tôi không thể không ghét Đức Chúa Trời và chống đối người lân cận của mình, và vì thế tôi không đáng trách vì làm điều đó, chắc chắn làm cho tôi ra vẻ là một kẻ vô lại hèn hạ và vô cảm.
Để một tạo vật sa ngã đáng trách vì những khuynh hướng gian ác của mình, không cần thiết người ấy trước hết phải có đức hạnh hay không bị hư hoại về đạo đức. Nếu một người hiện nay nhận thấy mình là một tội nhân, và tự lòng mình tán thành và lựa chọn sự phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, thì người ấy không kém phần là một tội nhân chỉ vì người ấy đã có cùng một thiên hướng đó trong nhiều năm và luôn luôn phạm tội từ khi sinh ra. Việc người ấy đã phạm tội ngay từ ban đầu, và đã không làm gì khác, không thể là một lời bào chữa chính đáng cho việc phạm tội bây giờ. Tội lỗi của con người cũng không kém đi chỉ vì tội lỗi đã ăn sâu và bám chặt triệt để trong lòng người ấy. Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời càng mạnh, tính ghê tởm của nó càng lớn. Sự không hướng về Đức Chúa Trời chính là bản chất của sự sa đọa. Khi chúng ta định nghĩa đúng bản chất của sự bất lực của con người trong việc làm điều thiện — cụ thể là, một sự bất lực thuộc về đạo đức và tự nguyện (không phải là sự vắng mặt của các năng lực, mà là sự lạm dụng chúng) — thì lời bào chữa về sự vô tội này lập tức bị phơi bày.
Nhưng tâm trí xác thịt vẫn sẽ phản đối. Chúng ta bẩm sinh không khác hơn điều Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta; vì thế nếu chúng ta sinh ra tội lỗi và Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta như vậy, thì Ngài, chứ không phải chúng ta, là Tác Giả của tội lỗi. Tâm trí xác thịt có khả năng đi đến những mức độ khủng khiếp như vậy: chuyển gánh nặng khỏi đôi vai tội lỗi của chính mình và đổ lỗi cho Đức Chúa Trời ba lần thánh khiết. Nhưng sự phản đối này đã được ngăn chặn trước đó. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, nhưng người ấy đã bội đạo. Con người đã tự hủy hoại chính mình. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người chúng ta lý tính, một lương tâm, một ý chí để khước từ điều ác và chọn điều thiện. Chính bằng sự thực thi tự do các năng lực của mình mà chúng ta phạm tội, và chúng ta không có sự biện minh nào hơn để chuyển tội lỗi từ chính mình sang một người nào khác so với việc A-đam đổ lỗi cho Ê-va hay Ê-va đổ lỗi cho con rắn.
Nhưng việc mang nhân loại vào thế gian trong những hoàn cảnh bị cản trở và khốn khổ như vậy có phù hợp với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không? “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Há vật chịu nắn có thể nói với Đấng nắn mình rằng: Sao Ngài đã làm ra tôi như vầy?” (Rô-ma 9:20). Nói rằng việc Đức Chúa Trời làm điều mà trên thực tế Ngài làm là không phù hợp với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là phạm thượng. Đó là một sự kiện rằng chúng ta sinh ra trong thế gian thiếu vắng hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, không biết Ngài, không cảm nhận được vinh quang vô hạn của Ngài. Đó là một sự kiện rõ ràng rằng, do hậu quả của sự thiếu vắng này, chúng ta có thiên hướng yêu chính mình cách tối thượng, sống cho chính mình đến cuối cùng, và hoàn toàn vui thích trong những điều không thuộc về Đức Chúa Trời. Và rõ ràng hiển nhiên rằng khuynh hướng này hoàn toàn trái ngược với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời và vô cùng tội lỗi. Dù chúng ta có thể thấy được công lý và sự khôn ngoan của sự tể trị này của Đức Chúa Trời hay không, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời “thánh khiết trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi việc Ngài làm.”
Nhưng làm sao tội nhân có thể bị trách vì khuynh hướng gian ác của mình khi chính A-đam là người đã làm hư hoại bản tính con người? Tội nhân là kẻ thù của Đức Chúa Trời vinh quang vô hạn, và điều đó là tự nguyện; vì thế người ấy đáng trách vô hạn và không có cớ bào chữa, vì không điều gì có thể làm cho việc một tạo vật cố ý thù địch với Đấng Tạo Hóa của mình trở nên đúng được. Không điều gì có thể làm giảm nhẹ một tội ác như vậy. Sự thù địch như vậy tự bản chất là sai trái vô hạn, và vì thế tội nhân đứng tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Chính sự kiện rằng trong ngày phán xét mọi miệng sẽ bị bịt lại (Rô-ma 3:19) cho thấy sự phản đối này không có giá trị hay sức mạnh gì. Chính vì việc thể hiện bản tính của mình — thay vì giết chết nó — mà tội nhân bị buộc phải chịu trách nhiệm. Sự kiện rằng chúng ta sinh ra là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời không thể hủy bỏ nghĩa vụ của chúng ta phải trung thành với Ngài. Không ai có thể thoát khỏi những đòi hỏi công chính của luật pháp bằng một sự chống đối tự nguyện đối với nó.
Sự kiện rằng bản tính tội lỗi của con người là hậu quả trực tiếp của sự vi phạm của A-đam không hề làm cho nó bớt là tội lỗi của chính người ấy hay làm cho người ấy bớt đáng trách chút nào. Điều này rõ ràng không chỉ từ công lý của nguyên lý đại diện (việc A-đam hành động như đầu giao ước của chúng ta), mà còn từ sự kiện rằng mỗi người chúng ta tán thành sự vi phạm của A-đam bằng cách noi theo gương của ông, liên kết chính mình với ông trong sự phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Việc chúng ta tiếp tục phá vỡ giao ước việc làm và không vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời chứng minh rằng chúng ta bị kết án cách công chính cùng với A-đam. Bởi vì mỗi hậu tự của A-đam tự nguyện kéo dài và duy trì trong chính mình khuynh hướng gian ác do tổ phụ đầu tiên của mình khởi xướng, người ấy có tội gấp đôi. Nếu không phải vậy, tại sao chúng ta không chối bỏ A-đam và khước từ phạm tội — đứng ra chống đối ông, và trở nên thánh khiết? Nếu chúng ta phẫn nộ vì mình bị hư hoại qua A-đam, tại sao không phá vỡ sự liên lụy của tội lỗi?
Nhưng chúng ta hãy quay khỏi những sự phản đối này để đến với mặt tích cực của chủ đề của chúng ta. Kinh Thánh dạy cách đồng nhất rằng sự bất lực đạo đức và tự nguyện của con người sa ngã là một sự bất lực mang tính tội phạm, rằng Đức Chúa Trời kể người ấy là có tội cách chính đáng cả vì tình trạng sa đọa của mình lẫn vì mọi hành động tội lỗi của mình. Điều này quá rõ ràng, được chứng minh quá dồi dào, đến nỗi chúng ta ít cần phải nhọc công về điểm này. Ba chương đầu tiên của Rô-ma được dành riêng một cách rõ ràng cho chủ đề nghiêm trọng này. Ở đó có tuyên bố: “Cơn giận của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của những người lấy sự không công chính mà ngăn trở lẽ thật” (1:18). Lý do cho điều này được đưa ra trong các câu 19-20, kết thúc bằng bản án không lay chuyển được: “Họ không có cớ bào chữa.” Chương 2 mở đầu bằng: “Vậy, hỡi người, ngươi không thể bào chữa được,” và trong 3:19 sứ đồ cho thấy rằng sự phán quyết của luật pháp Đức Chúa Trời là như vậy để, trong ngày hầu đến, “mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời.”
Tính tội phạm của sự sa đọa và sự bất lực đạo đức của tội nhân được đưa ra rõ ràng trong Ma-thi-ơ 25:14-30. Mục đích tổng quát của ẩn dụ đó dễ dàng được nhận biết. “Chủ” của các đầy tớ chỉ về Đấng Tạo Hóa với tư cách là Chủ Sở Hữu và Đấng Cai Trị thế gian này. Các “đầy tớ” đại diện cho nhân loại nói chung. Các “ta-lâng” khác nhau miêu tả những năng lực và quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, những đặc ân và lợi thế mà Ngài dùng để phân biệt người này với người khác. Hai đầy tớ đã trung tín sử dụng tốt các ta-lâng của mình vẽ nên hình ảnh những người công chính phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín. Đầy tớ lười biếng và bất tín vẽ nên hình ảnh tội nhân, là người hoàn toàn bỏ bê sự phục vụ Đức Chúa Trời và trách Ngài thay vì trách chính mình vì sự cẩu thả của mình. Sự bất bình của người ấy trong các câu 24-25 bày tỏ cảm xúc của mọi tội nhân không ăn năn, là người phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy (sự thánh khiết) điều Ngài đã không ban cho người ấy (một tấm lòng thánh khiết). Sự kết án của đầy tớ này dựa trên cơ sở rằng người ấy đã không sử dụng tốt điều mình thật sự có (câu 27) — những năng lực lý tính và quyền năng đạo đức của mình. “Hãy quăng đầy tớ vô ích đó ra nơi tối tăm bên ngoài” (câu 30) cho thấy tính công chính của sự kết án của người ấy.
Những Lời Bào Chữa Của Con Người Tự Nhiên
Lời bào chữa rằng chúng ta không thể không gian ngược như vậy còn bị Đấng Christ loại ra khỏi tòa qua những tuyên bố của Ngài với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Họ chẳng có lòng gì đối với Đấng Christ hay giáo lý của Ngài. Ngài đã nói rõ với họ: “Sao các ngươi không hiểu lời ta nói? Ấy là vì các ngươi không thể nghe đạo của ta” (Giăng 8:43). Nhưng sự bất lực của họ không phải là cớ bào chữa cho họ trong sự xét đoán của Ngài, vì Ngài khẳng định rằng mọi sự bất lực của họ đều xuất phát từ những tấm lòng gian ác của họ, sự thiếu vắng một cấu tạo thánh khiết: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các dục vọng của cha các ngươi các ngươi [muốn] làm” (câu 44). Dù họ không có quyền năng nào hơn để tự cứu mình so với chúng ta, và không có khả năng nào hơn để biến đổi tấm lòng mình so với chúng ta, Chúa của chúng ta vẫn phán xét họ hoàn toàn đáng trách và hoàn toàn không có cớ bào chữa, mà phán về họ: “Nếu ta không đến và không phán với chúng, thì chúng chẳng có tội; nhưng bây giờ chúng không có . . . [cớ bào chữa] cho tội của chúng (Giăng 15:22).
Cần chỉ ra cách cụ thể rằng khi Kinh Thánh khẳng định sự bất lực của một người trong việc làm điều thiện, Kinh Thánh không bao giờ làm điều đó như một cớ bào chữa. Như vậy, khi Đức Giê-hô-va hỏi Y-sơ-ra-ên: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi màu da mình, hay con beo đổi vằn nó được không? Thì các ngươi cũng vậy, các ngươi có quen làm ác, có thể làm lành được không?” (Giê-rê-mi 13:23), điều đó không nhằm mục đích giảm nhẹ tội lỗi của họ, mà nhằm mục đích cho thấy nó làm tăng nặng thêm sự cứng lòng của họ như thế nào và chứng tỏ rằng không có phương tiện bên ngoài nào có thể thực hiện sự phục hồi của họ. Một người Ê-thi-ô-pi được thúc giục bởi lời khuyên răn để đổi màu da mình cũng ít có khả năng xảy ra như những kẻ phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời được thúc giục bởi những lời kêu gọi để từ bỏ tội ác của mình vậy.
“Vì ta nói lẽ thật với các ngươi, nên các ngươi không tin ta. Ai trong các ngươi bắt ta về tội được? Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời” (Giăng 8:45-47). Những câu hỏi sắc bén đó của Chúa chúng ta tiến hành trên giả định rằng những người nghe Ngài hẳn đã có thể tiếp nhận sự dạy dỗ của Đấng Christ nếu nó phù hợp với bản tính hư hoại của họ; vì sự việc không như vậy, nên họ không thể hiểu hay tiếp nhận nó. Cũng vậy, khi Ngài khẳng định: “Không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến,” Đấng Christ đã không ngụ ý rằng bất cứ người tự nhiên nào cũng thành thật muốn đến cùng Ngài, nhưng bị ngăn cản không làm điều đó trái với ý muốn của mình; đúng hơn, Ngài muốn nói rằng con người không có khả năng tự do làm điều không phù hợp với những sự hư hoại của mình. Họ ghét đến cùng Đấng Cứu Chuộc thánh khiết vì họ yêu mến tội lỗi.
Lời bào chữa rằng tôi không thể không làm điều sai trái là vô giá trị. Việc viện cớ tôi không thể làm điều tốt chỉ vì tôi thiếu tấm lòng để làm điều đó sẽ bị cười nhạo ngay cả trước tòa án của loài người. Có ai cho rằng chỉ việc thiếu ý muốn kiếm sống mới có thể bào chữa cho một người không làm như vậy, giống như sự yếu đuối của thân thể vậy chăng? Có ai tưởng rằng kẻ hà tiện tham lam, người không có lòng ban cho người nghèo dù chỉ một đồng, vì cớ đó được miễn trừ khỏi các việc từ thiện như một người không có gì để cho chăng? Việc tấm lòng của một người hoàn toàn hướng về điều ác không làm cho các hành động gian ác của người ấy bớt ác đi chút nào. Nếu như vậy, tất yếu sẽ dẫn đến kết luận rằng tội nhân càng trở nên tệ hại bao nhiêu thì càng ít đáng trách bấy nhiêu. Không gì có thể phi lý hơn thế.
Chúng ta hãy chỉ ra thêm nữa sự vô giá trị tột cùng của những lời lẩn tránh mà tội nhân dùng để chối bỏ tính chất tội phạm của sự bất lực đạo đức của mình. Con người không bao giờ viện đến những lý lẽ ngây ngô như thế khi họ bị người khác đối xử sai trái. Khi bị các cộng sự đối xử thiếu tôn trọng và đầy thù địch, họ không bao giờ đưa ra những lời bào chữa cho những người ấy mà chính họ núp đằng sau để che giấu tội lỗi của mình. Nếu ai đó cố ý cướp của tôi, liệu tôi có nói: “Tội nghiệp anh ta, anh ta không thể tự giúp mình được; A-đam mới là người đáng trách” không? Nếu ai đó gian ác vu khống tôi, liệu tôi có nói: “Người này đáng thương, vì anh ta sinh ra đời với khuynh hướng ác này” không? Nếu một người mà tôi luôn đối xử tử tế và rộng lượng lại đáp lại lòng tốt của tôi bằng cách làm mọi điều có thể để hại tôi, rồi nói: “Tôi không thể không ghét anh,” thì thay vì chấp nhận đó là một lời giảm nhẹ hợp lệ, tôi sẽ đúng khi cho rằng sự thù hận của anh ta càng khiến anh ta đáng trách hơn.
Khi một tội nhân thật sự được thức tỉnh, bị hạ xuống và tan vỡ trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy nhận ra rằng mình đáng bị trầm luân vì sự nổi loạn hèn hạ chống lại Đức Chúa Trời, và tự do thừa nhận rằng mình là như vậy một cách tự nguyện chứ không phải do cưỡng ép. Người ấy nhận ra rằng mình đã không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng chẳng có ước muốn nào để yêu Ngài. Người ấy thừa nhận rằng trong chính tấm lòng mình, mình là kẻ thù của Ngài, và là như vậy một cách tự nguyện; rằng mọi lời giả vờ tốt đẹp, những lời hứa, những lời cầu nguyện và những việc làm tôn giáo của mình đều chỉ là giả hình, chỉ phát xuất từ lòng tự ái, những nỗi sợ hãi đầy tội lỗi và những hy vọng vụ lợi. Người ấy cảm thấy mình không có lời bào chữa nào và thừa nhận rằng sự phán xét đời đời là điều mình đáng phải chịu. Khi thật sự bị Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi, tội nhân bị đuổi ra khỏi mọi nơi ẩn náu giả dối của mình và thừa nhận rằng sự bất lực của mình là một sự bất lực mang tính tội phạm, rằng mình có tội.
CHƯƠNG 3
CỘI RỄ
Không tấm lòng nào có thể hình dung cho đủ, và không giọng nói hay ngòi bút nào có thể mô tả cho xứng đáng tình trạng khốn khổ và đau thương khủng khiếp mà tội lỗi đã ném con người đầy tội lỗi vào. Tội lỗi đã phân cách con người khỏi Đức Chúa Trời và như vậy đã cắt đứt con người khỏi Nguồn duy nhất của sự thánh khiết và hạnh phúc thật. Tội lỗi đã hủy hoại con người trong linh, hồn và thân thể. Bởi sự sa ngã, con người không chỉ tự lao mình vào tình trạng tội lỗi vô hạn mà từ đó không có sự giải cứu nào trừ khi ân điển tối thượng liên kết con người với Đấng Trung Bảo; bởi sự bội đạo của mình, con người cũng đã đánh mất sự thánh khiết của mình và hoàn toàn hủ hoại, ở dưới sự thống trị của những khuynh hướng hay dục vọng trái ngược trực tiếp với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài (Rô-ma 8:7). Sự sa ngã đã đưa con người vào tình yêu đối với tội lỗi và sự thù ghét đối với Đức Chúa Trời. Sự hủ hoại của bản thể con người lớn lao và trọn vẹn đến nỗi con người sẽ không bao giờ thật sự ăn năn hay thậm chí có bất kỳ sự đáp ứng đúng đắn nào đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài trừ khi và cho đến khi con người được Đức Thánh Linh tái tạo một cách siêu nhiên.
Sự Hủ Hoại Của Bản Tính Con Người
Nếu có độc giả nào có khuynh hướng nghĩ rằng chúng ta đã vẽ nên một bức tranh quá tối tăm hoặc đã phóng đại trường hợp của thọ tạo sa ngã, chúng tôi xin người ấy hãy cẩn thận suy ngẫm nửa sau của Rô-ma 7 và lưu ý cách bản tính con người được trình bày ở đó là sa đọa hoàn toàn đến nỗi hoàn toàn không thể không chỉ giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, mà còn làm bất cứ điều gì phù hợp với luật pháp ấy. “Luật pháp là thiêng liêng: nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) chẳng có điều tốt nào cư trú: vì ý muốn thì có ở trong tôi, nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy. Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi” (các câu 14, 18, 23). Ngôn ngữ đó hoàn toàn trái ngược biết bao với những quan điểm đang thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc ngày nay. Phao-lô, Cơ Đốc nhân lỗi lạc nhất ấy, không thua kém các sứ đồ hàng đầu chút nào, khi xét về chính mình, đã xưng nhận rằng mình đã “bị bán cho tội lỗi.”
Cụm từ “trong xác thịt tôi” của sứ đồ, như có thể thấy khi truy xét nó xuyên suốt Tân Ước, có nghĩa là “trong tôi theo bản tính.” Ông đang nói: “Không có điều gì trong tôi là tốt theo bản tính.” Nhưng trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy tìm cách định nghĩa cẩn thận điều được ám chỉ bởi thuật ngữ “người tự nhiên,” hay “con người theo bản tính.” Nó không có nghĩa là bản tính con người tự nó, hay con người như một hữu thể gồm ba phần là linh, hồn và thân thể, vì khi đó chúng ta sẽ bao gồm cả Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thật sự và thực sự mang lấy bản tính con người, trở thành Con Người. Không, thuật ngữ này không ám chỉ con người như đã được tạo dựng, mà là con người như đã bị hủ hoại. Đức Chúa Trời đã không gieo vào chúng ta trong sự sáng tạo một nguyên lý chống nghịch với chính Ngài, vì Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh và sự giống như của Ngài. Ngài đã làm cho con người ngay thẳng, thánh khiết. Chính sự lìa bỏ Ngài của chúng ta đã lao chúng ta vào sự khốn khổ và đau thương vô lường như vậy, đã làm ô uế và làm nhơ bẩn mọi nguồn mạch của bản thể chúng ta và làm hủ hoại mọi năng lực của chúng ta.
Do hậu quả của sự sa ngã, con người là kẻ thù cố hữu của Đức Chúa Trời, không chỉ vì những gì mình làm, mà còn vì những gì mình hiện là trong chính bản thân mình. Stephen Charnock đã nói:
Sự thù nghịch này là loại thù nghịch nào. Trước hết, tôi hiểu nó thuộc về bản tính, chứ không chỉ thuộc về các hành động. Mọi hành động của một người tự nhiên đều là hành động của kẻ thù, nhưng không phải là hành động của sự thù nghịch. Một con cóc không làm nhiễm độc mọi ngọn cỏ mà nó bò lên, cũng không làm nhiễm độc mọi vật nó chạm vào, nhưng bản tính của nó là độc. Chắc chắn bản tính của mọi người còn tệ hơn các hành động của người ấy: như nước tinh khiết nhất ở tại nguồn, và chất độc nguy hại nhất khi ở trong cả khối, thì sự thù nghịch trong tấm lòng cũng vậy. Và như nước mang theo tính chất của mạch khoáng mà nó chảy qua, thì các hành động của một kẻ ác cũng nhuốm màu bởi sự thù nghịch mà chúng phát xuất từ đó, nhưng khối lượng và sức mạnh của sự thù nghịch này lại nằm ở trong bản tính của người ấy. Trong mọi bản tính của chúng ta có một sự chống nghịch ma quỷ đối với Đức Chúa Trời đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời để mặc một người theo dòng chảy của chính tấm lòng mình, nó sẽ tràn ra thành mọi thứ gian ác.
Đúng là sự thù nghịch sâu xa của họ đối với Đức Chúa Trời được một số người biểu lộ công khai ít hơn những người khác, nhưng điều này không phải vì họ tốt hơn trong chính mình so với những người vứt bỏ mọi vẻ giả vờ về sự đoan trang. Sự tiết chế của họ trong điều gian ác phải được quy cho những sự kiềm chế lớn hơn mà Đức Chúa Trời đặt trên họ, hoặc bởi những công tác bí mật của Đức Thánh Linh của Ngài trên những hy vọng và nỗi sợ hãi của họ, hoặc bởi những sự quan phòng bên ngoài của Ngài — như giáo dục, sự dạy dỗ tôn giáo, ảnh hưởng chế ngự của những người tin kính. Nhưng không ai sinh ra trong thế gian này với dù chỉ một tia lửa nhỏ nhất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời ở trong mình. “Kẻ ác bị xa cách từ trong lòng mẹ: chúng đi lạc ngay khi mới sinh ra, nói những lời dối trá. Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn” (Thi Thiên 58:3-4). Nọc độc của rắn về căn bản là giống nhau trong mọi loài của nó.
“Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt” (Giăng 3:6). Những lời này làm rõ rằng sự hủ hoại vốn có được truyền cho chúng ta bởi sự sinh ra. Điều này rõ ràng từ phần còn lại của câu: “và điều chi sinh bởi Đức Thánh Linh là linh.” “Linh” được sinh ra thì khác với Đức Thánh Linh là Đấng sinh ra, và ám chỉ sự sáng tạo mới của sự thánh khiết được thực hiện và gieo trồng trong linh hồn, và vì vậy được gọi là “hạt giống của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:9). Như linh ở đây chắc chắn ám chỉ bản tính mới hay nguyên lý của sự thánh khiết, thì xác thịt trong Giăng 3:6 tượng trưng cho bản tính cũ hay nguyên lý của tội lỗi. Điều này được xác lập thêm bởi Ga-la-ti 5:17: “Vì xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt: và hai điều này chống đối lẫn nhau: đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn.” Xác thịt và linh ở đó được đặt như hai phẩm chất vốn có được truyền bởi hai sự sinh ra khác nhau, và như vậy ở khía cạnh đó chúng đối lập nhau. Việc xác thịt ám chỉ chính bản tính của chúng ta như đã hủ hoại được thấy từ sự kiện nó có những công việc hay trái. Xác thịt là một nguyên lý mà từ đó các hoạt động phát xuất, như chồi từ một gốc rễ.
Phạm vi ý định của Đấng Christ trong Giăng 3 cho thấy xác thịt ám chỉ sự hủ hoại của bản tính chúng ta. Mục đích rõ ràng của Ngài trong những câu đó là cho thấy nhu cầu cấp thiết biết bao để con người sa ngã được tái sinh. Nay sự tái sinh không gì khác hơn là một công tác tạo nên những khuynh hướng thuộc linh mới trong toàn thể con người, được gọi ở đó là “linh,” mà không có điều đó thì con người không thể vào Nước Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã phán: “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt” (câu 6), bởi lời tuyên bố đó Ngài đã làm cho nó trở thành điều đối lập trực tiếp với linh của sự thánh khiết được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta chỉ thừa hưởng tội lỗi từ A-đam, chúng ta sẽ chỉ cần sự xưng công chính; nhưng vì chúng ta cũng thừa hưởng sự hủ hoại của bản tính, chúng ta cũng cần sự tái sinh nữa.
Vậy thì, trong mọi người sinh ra trong thế gian này có một khối hủ hoại vốn ở trong và bám chặt vào người ấy, và là nguyên lý và nguồn mạch của mọi hoạt động của người ấy. Điều này có thể được gọi một cách chính đáng là bản tính của người ấy, vì nó là phẩm chất chiếm ưu thế ở trong mọi người và điều khiển mọi điều phát xuất từ người ấy. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc chứng minh khẳng định phức hợp này. Trước hết, nó là một khối hủ hoại, vì điều mà Chúa chúng ta đã gọi là xác thịt trong Giăng 3:6 được sứ đồ của Ngài gọi là “người cũ, vốn hủ hoại” trong Ê-phê-sô 4:22. Hãy quan sát cẩn thận điều được ám chỉ rõ ràng bởi thuật ngữ này, và xem lại một phần Kinh Thánh hòa hợp cách trọn vẹn với phần khác như thế nào. Sự hủ hoại tất yếu ám chỉ một điều trước đây vốn tốt, và với con người cũng vậy. Đức Chúa Trời đã làm cho con người công chính; nay con người đã bị làm nhơ bẩn. Thay vì có một linh hồn thánh khiết, nó đã bị sa đọa; thay vì có một thân thể bất tử, ngay bây giờ trong nó đã có những hạt giống của sự thối rữa.
Thứ hai, chúng ta đã nói rằng sự hủ hoại này bám chặt vào chính bản tính của con người. Nó được nói rõ ràng là ở trong con người: “Vậy thì bây giờ không còn là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi cư trú trong tôi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) chẳng có điều tốt nào cư trú” (Rô-ma 7:17-18). Vậy thì, con người không chỉ có những hành động tội lỗi nhất thời, đến từ người ấy rồi qua đi, mà người ấy còn có một gốc rễ và nguồn mạch của tội lỗi cư trú cùng mình, ở trong mình, không chỉ kề bên mà thật sự ở trong mình. Không chỉ đường lối và việc làm của chúng ta hủ hoại; “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Đây cũng không phải là điều chúng ta thu nhận qua việc giao du với kẻ ác; đúng hơn nó là điều chúng ta mang theo khi vào thế gian: “Sự ngu dại buộc vào lòng con trẻ” (Châm Ngôn 22:15).
Thứ ba, chúng ta đã tuyên bố rằng sự hủ hoại cư trú bên trong này là nguyên lý chiếm ưu thế của mọi hành động của con người chưa được tái sinh, là điều mà từ đó mọi sự phát xuất. Chắc chắn điều này rõ ràng từ câu: “Nay các việc của xác thịt là hiển nhiên, đó là: ngoại tình, gian dâm, ô uế, phóng túng, thờ hình tượng, phù phép, thù nghịch, tranh cãi, ghen tị, giận dữ, cãi lẫy” (Ga-la-ti 5:19-21). Xác thịt ở đây được nói là có những việc làm hay trái, và phẩm chất sinh trái này tồn tại trong bản tính của con người. Hãy lưu ý rằng thù nghịch và giận dữ không phải là những việc làm của thân thể, mà là những khuynh hướng của linh hồn và những tình cảm của tấm lòng; như vậy xác thịt không thể bị giới hạn vào cấu trúc thể chất của chúng ta. Nguyên lý ác này hay sự hủ hoại này được Đức Chúa Trời gắn nhãn là một gốc rễ: “Kẻo trong các ngươi có một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18; đối chiếu Hê-bơ-rơ 12:13). Nó là một gốc rễ sinh ra “mật đắng và ngải cứu,” tức là những trái đắng của tội lỗi; thật vậy, nó được nói là “sinh ra trái cho sự chết” (Rô-ma 7:5).
Thứ tư, chúng ta đã khẳng định rằng có một khối của sự hủ hoại này ảnh hưởng trọn vẹn và làm nhơ bẩn bản thể của con người. Điều này được xác nhận bởi sự kiện trong Cô-lô-se 2:11 nó được gọi là một thân thể, có nhiều chi thể: “Trong Ngài anh em cũng đã chịu phép cắt bì không bởi tay người làm ra, trong việc lột bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ.” Thân thể của những tội lỗi của xác thịt này có kích thước lan tràn, một thân thể có những biểu hiện bên trong và bên ngoài, những dục vọng thô thiển và kín giấu hơn. Trong số đó có chủ nghĩa vô thần và sự khinh thường hay thù ghét Đức Chúa Trời, điều mà con người không nhận thức trọn vẹn cho đến khi Đức Thánh Linh đâm thấu con người đến chỗ phân chia linh hồn và tâm linh. Việc sự hủ hoại này nằm trong chính bản tính của con người xuất hiện từ lời tuyên bố của tác giả Thi Thiên: “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi” (51:5). Đa-vít ở đó đang xưng nhận nguồn mạch mà từ đó hành động tội lỗi lớn lao của ông đã phát xuất. Về bản chất ông đã nói: “Tôi không chỉ phạm hành động ngoại tình khủng khiếp, mà còn có tội lỗi ngay trong những phần sâu kín của tôi, làm nhơ bẩn tôi từ khoảnh khắc tôi được hoài thai” (đối chiếu câu 6).
Cuối cùng, chúng ta đã tuyên bố rằng sự hủ hoại này, theo một ý nghĩa rất thật, có thể được gọi là bản tính của con người. Một lần nữa chúng ta viện đến Giăng 3:6 để chứng minh, vì ở đó nó được khẳng định một cách trừu tượng, điều đó ám chỉ nhiều hơn một phẩm chất đơn thuần, thậm chí là điều giải thích chính định nghĩa và bản tính của con người. Chúa Giê-xu đã không chỉ nói: “Điều chi sinh bởi xác thịt thì thuộc xác thịt”; Ngài đã phán nó “là xác thịt.” Trong lời tuyên bố đó Đấng Christ đã lập nên một định nghĩa mới về con người, vượt quá mọi định nghĩa mà các triết gia đã lập. Các triết gia định nghĩa con người là một sinh vật có lý trí; Con Đức Chúa Trời tuyên bố con người là xác thịt, tức là tội lỗi và sự hủ hoại trái ngược với ân điển và sự thánh khiết, và đây là chính bản tính của con người như một thọ tạo sa ngã trước mắt Đức Chúa Trời. Chính sự kiện định nghĩa này về bản tính con người, có thể nói như vậy, mang tính trừu tượng, lập luận rằng nó là một điều vốn có trong chúng ta. Nhưng chúng ta hãy mở rộng thêm một chút về điểm này.
Các định nghĩa được rút ra từ những điều được bày tỏ trong bản tính, và không có gì ngoài những thuộc tính thiết yếu mới là thành phần trong các định nghĩa. Các định nghĩa được rút ra từ những phẩm chất chiếm ưu thế nhất. Sự hủ hoại tội lỗi là một nguyên lý chiếm ưu thế hơn trong bản tính con người so với chính lý trí, vì nó không chỉ hướng dẫn lý trí, mà còn cư trú trong mọi phần và mọi năng lực của con người, trong khi lý trí thì không. Sự hủ hoại này ăn sâu, chiếm ưu thế và lan tỏa khắp toàn thể con người đến nỗi có sự biểu lộ lẫn nhau giữa con người và nó. Trong Giăng 3:6 toàn thể bản tính của con người được gọi là xác thịt; trong Ê-phê-sô 4:22 sự hủ hoại này được gọi là con người: “Hãy lột bỏ... người cũ, vốn hủ hoại.” Rõ ràng chúng ta không thể lột bỏ bản chất thiết yếu của mình hay vứt bỏ chính mình, mà chỉ có thể lột bỏ điều tội lỗi và nhơ bẩn. Nó được gọi là người cũ vì nó được thừa hưởng từ A-đam, và vì nó tương phản với bản tính mới của chúng ta.
Sự Nô Lệ Của Sự Hủ Hoại
Vậy thì, bản tính của con người, vốn đã trở nên hủ hoại và được gọi là xác thịt, là một bó của sự ngu dại và sự đê hèn, và chính điều này khiến con người hoàn toàn bất lực đối với mọi điều tốt. Như vậy Kinh Thánh nói về “sự nô lệ của sự hủ hoại” (Rô-ma 8:21) và tuyên bố con người là “những tôi tớ [tiếng Hy Lạp, ‘những nô lệ’] của sự hủ hoại” (II Phi-e-rơ 2:19). Dù có người miễn cưỡng thừa nhận lẽ thật hạ nhục này đến đâu, sự kiện nghiêm trọng rằng chính bản tính của con người là hủ hoại và rằng nó làm nhơ bẩn mọi điều phát xuất từ con người được chứng minh rõ ràng và dồi dào. Trước hết, thọ tạo con người phạm tội từ những năm đầu đời. Những hành động đầu tiên chứng tỏ lý trí cũng có tội lỗi pha trộn trong đó. Hãy lấy bất kỳ đứa trẻ nào và quan sát nó kỹ lưỡng, và sẽ thấy rằng những tia sáng đầu tiên của lý trí là hủ hoại. Trẻ em biểu lộ lý trí một cách ích kỷ — như trong sự nổi loạn khi bị ngăn cản, trong sự sẵn sàng làm hài lòng chính mình, trong việc làm hại người khác, trong việc bào chữa cho mình bằng cách nói dối, trong sự kiêu ngạo về y phục.
John Bunyan đã nói:
Để nói thẳng suy nghĩ của mình: tôi xin xưng nhận quan điểm của tôi là trẻ em đến trong thế gian này đã bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và thường thì những tội lỗi của tuổi trẻ của chúng — đặc biệt khi chúng còn rất nhỏ — là bởi sức mạnh của tội lỗi cư trú bên trong hơn là bởi những gương mẫu được bày ra trước chúng bởi người khác: không phải là chúng không học phạm tội bởi gương mẫu nữa, nhưng gương mẫu không phải là gốc rễ mà đúng hơn là sự cám dỗ dẫn đến điều gian ác.
Làm sao chúng ta có thể tin khác được khi Chúa chúng ta đã khẳng định rõ ràng: “Vì từ bên trong, ra từ lòng người, [chứ không phải từ việc giao du với những kẻ sa đọa], mà xuất phát những ý tưởng ác, những tội ngoại tình, gian dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, gian ác, lừa dối, phóng túng, con mắt ác, lời phạm thượng, kiêu ngạo, ngu dại: mọi điều này đều đến từ bên trong, và làm nhơ bẩn người” (Mác 7:21-23). Đúng là những thói quen ác có thể được thu nhận qua việc tiếp xúc với những kẻ làm ác, nhưng chúng là dịp tiện chứ không phải là nguyên nhân căn bản của những thói quen đó.
Sự ô nhiễm của chính bản tính chúng ta này, sự hủ hoại cư trú bên trong này, giữ con người trong sự nô lệ hoàn toàn, khiến họ hoàn toàn bất lực không thể làm điều tốt. Để chứng minh thêm điều này, chúng ta hãy quay lại Rô-ma 7. Trong lời giải thích của mình về lý do ông không thể thực hiện sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, sứ đồ đã nói: “Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với tôi. Vì tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi” (các câu 21-23). Tội lỗi cư trú bên trong ở đây được gọi là một luật. Theo nghĩa đen, một luật là một quy tắc đạo đức hướng dẫn và truyền lệnh, được thi hành bằng phần thưởng và hình phạt, thúc đẩy các đối tượng của nó làm những điều được truyền và tránh những điều bị cấm. Theo nghĩa bóng, luật là một nguyên lý bên trong luôn luôn chuyển động và thúc đẩy hướng tới hành động. Như luật hấp dẫn kéo mọi vật về trung tâm của chúng, thì tội lỗi là một nguyên lý và quyền năng hữu hiệu thúc đẩy hướng tới những hành động theo bản tính ác của chính nó.
Khi sứ đồ nói: “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi” (tức là, ngoài nguyên lý của ân điển và sự thánh khiết được truyền đạt tại sự sinh ra mới), ông ám chỉ sự hiện diện và sự tồn tại của tội lỗi cư trú bên trong; khi ông thêm “bắt tôi làm phu tù” ông ám chỉ quyền năng và hiệu lực của nó. Tội lỗi cư trú bên trong là một luật ngay cả trong các tín hữu, dù không phải đối với họ. Phao-lô đã nói: “Vậy tôi tìm thấy... một luật của tội lỗi.” Đó là một khám phá mà ông đã có được với tư cách một người đã được tái sinh. Từ kinh nghiệm đau đớn, ông nhận thấy có điều ở trong mình cản trở sự thông công của ông với Đức Chúa Trời, ngăn trở những khao khát sâu xa nhất của ông muốn sống một đời sống vô tội. Những hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời bảo tồn trong các tín hữu một ý chí bền bỉ và thường thắng thế để làm điều tốt, bất chấp quyền năng và hiệu lực của tội lỗi cư trú bên trong đi ngược lại. Nhưng ý chí trong những người không tin hoàn toàn ở dưới quyền năng của tội lỗi — ý chí phạm tội của họ không bao giờ bị lấy đi. Giáo dục, tôn giáo và những cáo trách của lương tâm có thể kiềm chế những người không tin, nhưng họ không có những khuynh hướng thuộc linh nào của ý chí để làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Việc chính bản tính của con người là hủ hoại, việc nó làm nhơ bẩn mọi điều phát xuất từ con người, rõ ràng không chỉ bởi việc con người phạm tội từ tuổi thơ sớm nhất. Thứ hai, nó rõ ràng bởi việc con người phạm tội không ngừng. Không chỉ hành động đầu tiên của con người là tội lỗi; mọi hành động tiếp theo của người ấy cũng vậy. “Và Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của con người lớn lao trên đất, và mọi ý tưởng của những tư tưởng trong lòng người chỉ là ác luôn luôn” (Sáng Thế Ký 6:5) — và con người cũng chẳng cải thiện chút nào kể từ đó. Không phải mọi điều người tự nhiên làm đều tự nó là tội lỗi; nhưng vì những hành động đó là của một tội nhân, chúng không thể là gì khác ngoài tội lỗi. Chính hành động đó có thể là việc thực hiện bổn phận; nhưng nếu không có sự tôn trọng đối với điều răn của Đức Chúa Trời, thì nó là tội lỗi. Cung cấp thức ăn và y phục là một bổn phận, nhưng nếu bổn phận này được làm mà không xuất phát từ động cơ thuộc linh nào (từ sự thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay ước muốn làm đẹp lòng Ngài) hay mục đích nào (để Đức Chúa Trời được vinh hiển), thì nó là tội lỗi. “Việc cày bừa của kẻ ác là tội lỗi” (Châm Ngôn 21:4); cày bừa tự nó là một bổn phận; tuy nhiên nó là tội lỗi vì là hành động của một tội nhân.
Thứ ba, điều này không chỉ đúng với một số ít, mà với mọi thành viên của dòng dõi sa ngã của A-đam. Điều này càng chứng minh rằng mọi điều ác đều phát xuất từ chính bản tính của con người. “Mọi xác thịt đã làm hủ hoại đường lối của mình trên đất” (Sáng Thế Ký 6:12). “Chẳng có ai công chính, dù một người cũng không... Tất cả đều đã lạc khỏi đường, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có ai làm điều tốt” (Rô-ma 3:10-12). Mọi thành viên của nhân loại đều phạm tội như vậy theo ý mình. “Một đứa trẻ bị bỏ mặc tự ý sẽ làm cho mẹ nó phải hổ thẹn” (Châm Ngôn 29:15). Một đứa trẻ không cần phải được dạy để phạm tội; nó chỉ cần bị bỏ mặc tự ý, và nó sẽ sớm làm cho cha mẹ nó phải hổ thẹn. Những điều không tự nhiên thì phải được dạy cho chúng ta và phải được thực hành siêng năng trước khi chúng ta học được chúng. Hãy ném một đứa trẻ xuống nước, và nó bất lực; hãy ném một con vật xuống, và nó sẽ lập tức bắt đầu bơi, vì bản tính của nó dạy nó làm như vậy. “Hãy dạy dỗ con trẻ con đường nó phải theo” (Châm Ngôn 22:6). Cần nhiều sự siêng năng và kiên nhẫn nơi những người muốn dạy dỗ con trẻ như vậy; nhưng không cần thầy dạy nào để chỉ cho nó con đường nó không nên đi. Bản tính sa đọa của nó thúc giục nó vào những lối cấm; thật vậy, nó khiến nó vui thích trong những lối đó.
CHƯƠNG 4
PHẠM VI
Khi tìm cách bênh vực một số lẽ thật vĩ đại khác của Kinh Thánh qua việc xem xét riêng rẽ các phần cấu thành của chúng, chúng ta đã nhắc độc giả rằng thật khó biết bao để tránh một sự chồng chéo nào đó. Điều tương tự cũng cần được chỉ ra ở đây liên quan đến chủ đề chúng ta hiện đang xem xét. Một dòng sông có nhiều nhánh và một người trắc địa tất yếu phải truy xét riêng từng nhánh một, nhưng người ấy làm như vậy với sự hiểu biết rằng tất cả chúng đều chảy ra từ hay chảy vào cùng một dòng chính. Một cây có nhiều cành, dù là những phần riêng biệt của nó, nhưng thường đan xen vào nhau. Chủ đề hiện tại của chúng ta cũng vậy, và khi chúng ta nỗ lực truy xét các nhánh khác nhau của nó, tất yếu có một mức độ lặp lại nhất định. Dù theo một cách nào đó điều này đáng tiếc, vì dễ làm cho người thiếu kiên nhẫn mệt mỏi, nhưng nó cũng có những lợi ích, vì nó ghi khắc tốt hơn trong tâm trí chúng ta một số đặc điểm chính.
Chúng ta đã bắt đầu bằng việc chỉ ra thực tại nghiêm trọng của sự bất lực thuộc linh của con người, đưa ra những bằng chứng rõ ràng từ Kinh Thánh. Tiếp theo, chúng ta đã nỗ lực phác họa chi tiết bản chất chính xác của sự bất lực của con người: rằng nó là hình phạt, đạo đức, tự nguyện và mang tính tội phạm. Rồi chúng ta đã xem xét cội rễ của căn bệnh khủng khiếp đó, chứng minh rằng nó nằm trong sự hủ hoại của chính bản tính chúng ta. Bây giờ chúng ta xem xét phạm vi của sự tê liệt thuộc linh đã tấn công bản thể của con người sa ngã. Chúng ta hãy nêu nó một cách ngắn gọn trước khi triển khai và đưa ra sự xác nhận. Sự bất lực thuộc linh của người tự nhiên là toàn bộ và trọn vẹn, không thể sửa chữa và không thể cứu vãn được xét về mọi nỗ lực của con người. Con người sa ngã hoàn toàn không có khuynh hướng và không có khả năng, hoàn toàn chống đối Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, hoàn toàn hướng về điều ác. Cây gai thà sinh ra trái nho còn hơn con người sa ngã khởi phát một ý chí thuộc linh.
Sự Cai Trị Của Tội Lỗi Trong Người Chưa Được Tái Sinh
Chúng ta đã đưa ra một số bằng chứng cho thấy bản tính của con người hiện nay hoàn toàn hủ hoại. Điều này được thấy trong sự kiện con người tội lỗi từ những năm đầu đời; những tia sáng đầu tiên của lý trí trong một đứa trẻ bị tội lỗi làm nhơ bẩn. Nó cũng xuất hiện trong việc con người phạm tội liên tục. Như Giê-rê-mi 13:23 diễn đạt, họ “quen làm điều ác.” Nó cũng được chứng minh bởi sự phổ biến khắp nơi của căn bệnh này; không chỉ một số người, cũng không chỉ đại đa số, mà tất cả không ngoại lệ đều bị sa đọa. Nó được chứng minh bởi sự tự do của họ trong tình trạng này. Tất cả đều phạm tội liên tục theo ý mình. Một đứa trẻ chỉ cần bị bỏ mặc tự ý và nó sẽ nhanh chóng làm cho mẹ nó phải hổ thẹn. Hơn nữa, con người không thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi của mình. Cả giáo dục lẫn sự dạy dỗ tôn giáo, cả sự khuyên răn lẫn sự đe dọa (của con người hay của Đức Chúa Trời) đều không ngăn cản được họ; điều gì đã ăn sâu vào xương sẽ lộ ra trong xác thịt. Sự hủ hoại không thể bị nhổ tận gốc cũng không thể bị giảm nhẹ. Lưỡi là một chi thể nhỏ, nhưng chính Đức Chúa Trời tuyên bố nó là một chi thể không ai có thể chế ngự được (Gia-cơ 3:8).
“Luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi” (Rô-ma 7:23). Điều đầu tiên đi kèm với mọi luật như vậy là quyền cai trị hay uy quyền của nó: “Luật pháp có quyền cai trị trên [theo nghĩa đen ‘chúa tể trên’] một người chừng nào người ấy còn sống” (Rô-ma 7:1). Việc ban hành luật là hành động của một Đấng bề trên, và theo chính bản tính của nó, nó đòi hỏi sự vâng lời qua cách cai trị. Luật của tội lỗi không có thẩm quyền đạo đức nào trên các đối tượng của nó, nhưng vì nó thực thi một sự cai trị mạnh mẽ và hữu hiệu trên những nô lệ của nó nên nó được gọi một cách đúng đắn là một luật. Dù nó không có quyền cai trị hợp pháp trên con người, nhưng nó có điều tương đương, vì nó thống trị như một vị vua: “Tội lỗi đã cai trị đến sự chết” (Rô-ma 5:21). Vì các tín hữu đã được giải cứu khỏi sự cai trị hoàn toàn của vị vua ác này, họ được khuyên: “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em phải vâng theo các dục vọng của nó” (Rô-ma 6:12). Ở đây chúng ta học biết trường hợp chính xác của người chưa được tái sinh: Tội lỗi cai trị không chút tranh cãi ở trong họ, và họ vâng theo nó một cách sẵn sàng và trọn vẹn.
Điều thứ hai đi kèm với mọi luật như vậy là những chế tài của nó, vốn có hiệu lực để thúc đẩy những người ở dưới luật làm những điều nó đòi hỏi. Nói cách khác, một luật có những phần thưởng và hình phạt đi kèm, và những điều này đóng vai trò như những sự khích lệ cho sự vâng lời ngay cả khi những điều được truyền là khó chịu. Nói chung, mọi luật đều nhờ hiệu lực của chúng vào những phần thưởng và hình phạt gắn liền với chúng. Luật của tội lỗi — sự hủ hoại cư trú bên trong — cũng không ngoại lệ. Những thú vui và lợi lộc mà tội lỗi hứa ban cho các đối tượng của nó là những phần thưởng mà đại đa số con người đánh mất linh hồn mình để đạt được. Một minh họa Kinh Thánh nổi bật về điều này là dịp khi luật của tội lỗi tranh đấu chống lại luật của ân điển trong Môi-se, người đã chọn “thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian; xem sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn những kho báu ở Ê-díp-tô: vì ông có lòng trông mong sự ban thưởng” (Hê-bơ-rơ 11:25-26).
Trong ví dụ trên, chúng ta thấy sự xung đột trong tâm trí của Môi-se giữa luật của tội lỗi và luật của ân điển. Động cơ về phía luật của tội lỗi, qua đó nó tìm cách ảnh hưởng ông và qua đó nó thắng thế trên đại đa số, là phần thưởng tạm thời mà nó đặt trước mặt ông, cụ thể là sự hưởng thụ hiện tại của những thú vui của tội lỗi. Bằng điều đó nó đã tranh đấu với phần thưởng đời đời gắn liền với luật của ân điển, được gọi ở đây là “sự ban thưởng.” Bằng phần thưởng khốn khổ này, luật của tội lỗi giữ cả thế gian vâng theo các mệnh lệnh của nó. Kinh Thánh, sự quan sát và kinh nghiệm cá nhân dạy chúng ta ảnh hưởng này mạnh mẽ và có sức mạnh biết bao. Đây là điều đã khiến tổ phụ đầu tiên của chúng ta nếm trái cấm, Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình, Ba-la-am thuê mình cho Ba-lác, Giu-đa phản bội Đấng Cứu Thế. Đây là điều hiện nay thúc đẩy đại đa số đồng loại của chúng ta ưa thích Ma-môn hơn Đức Chúa Trời, Bê-li-an hơn Đấng Christ, những điều thuộc về thời gian và giác quan hơn những thực tại thuộc linh và đời đời.
Luật của tội lỗi cũng có những hình phạt mà nó dùng để đe dọa bất kỳ ai được thúc giục rũ bỏ ách của nó. Đó là những lời chế nhạo, sự tẩy chay, những sự bắt bớ của những người ngang hàng với họ. Luật của tội lỗi tuyên bố với những kẻ sùng bái nó rằng không gì ngoài sự bất hạnh và đau khổ là phần của những người muốn thuận phục Đức Chúa Trời, rằng sự phục vụ Ngài là áp bức và không niềm vui. Nó trình bày ách của Đấng Christ như một gánh nặng đau đớn, Phúc Âm của Ngài như hoàn toàn không phù hợp với những người trẻ và khỏe mạnh, đời sống Cơ Đốc như một điều u ám và khốn khổ. Bất kỳ những rắc rối và hoạn nạn nào đến trên dân của Đức Chúa Trời vì lòng trung tín của họ với Ngài, bất kỳ những khó khăn và sự tự chối mình nào mà các bổn phận của sự làm chết xác thịt đòi hỏi, đều được luật của tội lỗi trình bày như bấy nhiêu hình phạt theo sau việc bỏ bê các mệnh lệnh của nó. Bằng những điều này nó thắng thế trên “những kẻ sợ hãi, và không tin,” những người không có phần trong sự sống đời đời (Khải Huyền 21:8). Thật khó nói sức mạnh lớn hơn của nó nằm ở đâu: trong những phần thưởng giả vờ của nó hay trong những hình phạt giả vờ của nó.
Sức mạnh và hiệu quả của luật của tội lỗi này xuất hiện từ chính bản tính của nó. Nó không phải là một luật bên ngoài, không hoạt động, chỉ hướng dẫn, mà là một luật ăn sâu bên trong, đang hành động, hữu hiệu. Một luật được đề xuất cho chúng ta không thể so sánh về hiệu lực với một luật được nuôi dưỡng trong chúng ta. Đức Chúa Trời đã viết luật đạo đức trên những bảng đá, và bây giờ nó được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng hiệu lực của nó là gì? Vì nó ở bên ngoài con người và được đề xuất cho họ, nó có khiến họ có thể thực hiện những điều nó đòi hỏi không? Không hề. Luật đạo đức bị làm cho “yếu đuối qua xác thịt” (Rô-ma 8:3). Sự hủ hoại cư trú bên trong làm cho con người không thể đáp ứng các đòi hỏi của nó. Và Đức Chúa Trời giải cứu khỏi sự nô lệ khủng khiếp này như thế nào? Trong đời sống hiện tại này, bằng cách làm cho luật pháp của Ngài trở thành nội tại đối với những người được tuyển chọn của Ngài, vì tại sự tái sinh của họ, Ngài làm ứng nghiệm lời hứa đó: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bề trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). Như vậy luật pháp của Ngài trở thành một nguyên lý nội tại, sống động, đang hành động và hữu hiệu ở trong họ.
Bây giờ luật của tội lỗi là một luật cư trú bên trong. Nó là “tội lỗi cư trú trong tôi”; nó ở “trong các chi thể tôi.” Nó ở sâu trong con người đến nỗi theo một ý nghĩa, nó được nói là chính con người: “Tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) chẳng có điều tốt nào cư trú” (Rô-ma 7:18; đối chiếu các câu 20, 23). Từ lý luận này chúng ta có thể nhận thấy sự cai trị trọn vẹn mà nó có trên người tự nhiên. Nó luôn ở trong linh hồn, và không bao giờ vắng mặt. Nó “cư trú,” có nơi cư trú thường xuyên, trong chúng ta. Nó không chỉ đến trên linh hồn vào những lúc nhất định; nếu như vậy, nhiều điều có thể được thực hiện trong lúc nó vắng mặt, và linh hồn có thể củng cố mình chống lại nó. Không, nó không bao giờ rời đi. Dù chúng ta ở đâu, dù chúng ta đang làm gì, luật của tội lỗi này vẫn hiện diện. Dù chúng ta ở một mình hay ở giữa đám đông, ban đêm hay ban ngày, nó là người bạn đồng hành thường xuyên của chúng ta. Một kẻ thù tàn nhẫn cư trú trong linh hồn chúng ta. Con người ít suy xét điều này biết bao! Ôi sự an toàn khốn khổ của người chưa được tái sinh: một ngọn lửa ở trong xương của họ, đang nhanh chóng thiêu đốt họ. Sự cảnh giác của hầu hết các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tương xứng rất ít với sự nguy hiểm của tình trạng của họ.
Vì là một luật cư trú bên trong, tội lỗi áp dụng chính nó vào công việc của nó với sự dễ dàng và thuận tiện lớn lao. Nó không cần phải ép mở bất kỳ cánh cửa nào cũng không cần dùng bất kỳ sức ép nào. Linh hồn không thể áp dụng chính nó vào bất kỳ bổn phận nào ngoại trừ qua chính những năng lực mà luật này có nơi cư trú. Dù tâm trí hay sự hiểu biết được hướng đến bất cứ điều gì, cũng có sự ngu dốt, bóng tối, sự điên rồ để tranh đấu. Còn về ý chí, trong nó có sự chết thuộc linh, sự cứng đầu như la, sự ngoan cố ma quỷ. Liệu những tình cảm của tấm lòng có được đặt trên những đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời không? Làm sao chúng có thể được, khi chúng hoàn toàn hướng về thế gian và những điều hiện tại, và có khuynh hướng hướng tới mọi sự hư không và nhơ bẩn? Nước không bao giờ dâng cao hơn mức của chính nó. Vậy thì, thật dễ dàng biết bao để tội lỗi cư trú bên trong tiêm chính nó vào mọi việc chúng ta làm, cản trở mọi điều tốt và thúc đẩy mọi điều ác. Liệu lương tâm có tìm cách khẳng định chính nó không? Thì những sự hủ hoại của chúng ta sẽ sớm dạy chúng ta bịt tai trước tiếng nói của nó.
Kinh Thánh ở khắp nơi tuyên bố chỗ ở của luật của tội lỗi này là tấm lòng. “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Chính ở đó sự hủ hoại cư trú bên trong giữ nơi cư trú đặc biệt của nó; chính ở đó vị vua ác này ngự triều. Nó đã xâm nhập và chiếm hữu ngai của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. “Lòng của con cái loài người đầy sự ác, và sự điên rồ ở trong lòng chúng trong khi chúng sống” (Truyền Đạo 9:3). Đây là nguồn của mọi sự điên rồ xuất hiện trong đời sống của con người. “Mọi điều ác này [được đề cập trong các câu 21-22] đều đến từ bên trong, và làm nhơ bẩn người” (Mác 7:23). Có nhiều cám dỗ và sự khích động bên ngoài xảy đến với con người, vốn khuấy động và thúc đẩy con người tới nhiều điều ác; nhưng chúng chỉ mở chiếc bình và để cho điều được chứa bên trong nó thoát ra. “Một người ác từ kho tàng ác của lòng mình mà phát ra điều ác: vì do sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra” (Lu-ca 6:45). “Kho tàng ác” hay kho chứa này là nguyên lý của mọi hành động đạo đức về phía người tự nhiên. Những cám dỗ và dịp tiện không đặt điều gì vào con người; chúng chỉ rút ra điều đã có trong họ từ trước. Cội rễ hay nguồn mạch của mọi sự gian ác nằm ở trung tâm của bản thể hủ hoại của chúng ta.
Sự Thù Nghịch Của Tâm Trí Xác Thịt Chống Lại Đức Chúa Trời
Hãy tiếp tục xem xét đặc tính nổi bật của tội lỗi cư trú bên trong. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Điều ở đây được gọi là tâm trí xác thịt cũng chính là luật của tội lỗi. Cần phải nghiêm túc lưu ý rằng tâm trí xác thịt không chỉ là một kẻ thù, vì nếu chỉ như vậy thì vẫn còn có khả năng hòa giải nào đó với Đức Chúa Trời; nó là chính sự thù nghịch, nên không sẵn lòng chấp nhận bất kỳ điều kiện hòa bình nào. Các kẻ thù có thể được hòa giải, nhưng sự thù nghịch thì không thể. Cách duy nhất để hòa giải các kẻ thù là tiêu diệt sự thù nghịch của họ. Vì vậy sứ đồ nói với chúng ta: “Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10); nghĩa là, một công việc siêu nhiên đã được hoàn thành nơi những người được tuyển chọn trên nền tảng công lao của sự hy sinh của Đấng Christ, dẫn đến sự hòa giải của những người vốn là kẻ thù. Nhưng khi sứ đồ nói đến sự thù nghịch, thì không còn cách nào khác ngoài việc nó phải bị tiêu diệt: “Ngài đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch” (Ê-phê-sô 2:15).
Cũng hãy xem xét cho đúng rằng sứ đồ đã dùng một danh từ chứ không phải một tính từ: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Ông không nói rằng nó chỉ chống đối Đức Chúa Trời, mà rằng nó là chính sự chống đối tích cực. Nó không phải là đen, mà là sự đen tối; nó không phải là một kẻ thù, mà là sự thù nghịch; nó không phải là hư hoại, mà là chính sự hư hoại; không phải là nổi loạn, mà là sự nổi loạn. Như C. H. Spurgeon đã diễn tả thật súc tích: “Lòng người, dù nó là dối trá, thì nó là dối trá một cách tích cực: nó là điều ác trong dạng cụ thể, là tội lỗi trong bản chất: nó là sự chưng cất, là tinh túy của mọi điều hèn hạ; nó không phải là ganh ghét chống lại Đức Chúa Trời, nó là chính sự thù nghịch — không phải ở trong tình trạng thù nghịch, nó là sự thù nghịch thật sự.” Điều này thật kinh khiếp không sao tả xiết. Những lời đáng sợ của tác giả Thi Thiên cũng nói lên cùng một ý: “Lòng dạ của chúng nó là sự gian ác rất sâu” (5:9). Ngôn ngữ của con người không thể đi xa hơn thế.
Tâm trí xác thịt này ở trong mọi tạo vật đã sa ngã, không loại trừ ngay cả trẻ sơ sinh. Nhiều người có cha mẹ tốt nhất lại trở thành những con trai, con gái tệ hại nhất. Tâm trí xác thịt này ở trong mỗi chúng ta trong mọi khoảnh khắc của đời sống. Nó hiện diện ở đó thật sự y như khi chúng ta không ý thức được sự hiện diện của nó, cũng như khi chúng ta nhận biết sự chống đối đang dâng lên trong mình đối với Đức Chúa Trời. Con sói có thể ngủ, nhưng nó vẫn là sói. Con rắn có thể nằm nghỉ giữa những bông hoa, và một cậu bé có thể vuốt ve lưng nó, nhưng nó vẫn là rắn. Biển là nhà của bão tố ngay cả khi nó phẳng lặng như mặt hồ. Và lòng người, khi chúng ta không thấy những sôi sục của nó, khi nó không phun ra dung nham nóng bỏng của sự hư hoại của nó, thì nó vẫn là ngọn núi lửa đáng sợ ấy.
Phạm vi của sự thù nghịch đáng sợ này thể hiện ở sự kiện là toàn bộ tâm trí xác thịt đều chống lại Đức Chúa Trời: mọi phần, mọi năng lực, mọi đam mê của nó. Mọi quan năng của con người đều đã bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã. Hãy xét đến trí nhớ. Chẳng phải là một sự thật nghiêm trọng sao, chúng ta giữ lại những điều ác dễ dàng hơn nhiều so với những điều tốt? Chúng ta có thể nhớ một bài hát dại dột dễ dàng hơn nhiều so với một đoạn Kinh Thánh. Chúng ta nắm chặt bằng bàn tay sắt những điều liên quan đến lợi ích thuộc về đời này của mình, nhưng lại giữ bằng những ngón tay yếu ớt những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của mình. Hãy xét đến trí tưởng tượng. Tại sao khi một người được cho thứ làm cho mình say sưa, hoặc khi bị thuốc phiện làm cho mê man, thì trí tưởng tượng của người ấy lại bay bổng như trên cánh chim ưng? Tại sao trí tưởng tượng không hoạt động như vậy khi thân thể ở trong tình trạng bình thường? Đơn giản là vì nó đã sa đọa; và trừ khi thân thể chúng ta bước vào một môi trường đê hèn, thì trí tưởng tượng sẽ không mở hội tưng bừng. Hãy xét đến sự phán đoán. Những lập luận của nó thật hư không — thường là điên rồ — biết bao, ngay cả nơi những người khôn ngoan nhất.
Sự thù nghịch đáng sợ này không thể chữa trị được. “Nó không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Dù ân điển của Đức Chúa Trời có can thiệp và chế ngự sức mạnh của nó, thì ân điển ấy cũng không tạo ra sự thay đổi nào, dù là nhỏ nhất, trong bản chất của nó. Nó có thể không còn mạnh mẽ và hiệu quả trong hoạt động như khi nó còn có nhiều sức sống và tự do hơn, nhưng nó vẫn là sự thù nghịch. Như mỗi giọt thuốc độc đều là thuốc độc và sẽ gây nhiễm độc, như mỗi tia lửa đều là lửa và sẽ đốt cháy, thì mọi phần và mọi mức độ của luật của tội lỗi đều là sự thù nghịch — nó sẽ gây nhiễm độc, nó sẽ đốt cháy. Sứ đồ Phao-lô chắc chắn có thể được xem là người đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc chế ngự sự thù nghịch này như bất kỳ ai trên đất, vậy mà ông vẫn thốt lên: “Khốn nạn cho tôi!” (Rô-ma 7:24) và kêu xin được giải thoát khỏi sự thù nghịch không thể hòa giải này. Việc làm chết tội lỗi làm giảm bớt sức mạnh khủng khiếp của nó, nhưng không tạo ra bất kỳ sự cải thiện nào trong nó. Dù ân điển của Đức Chúa Trời có tác động điều gì trên nó, thì cũng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong nó; nó vẫn là sự thù nghịch.
Không những sự thù nghịch khủng khiếp này bẩm sinh ở trong mọi người thuộc dòng dõi đã sa ngã của A-đam, không những nó đã chiếm lấy và thống trị mọi quan năng của chúng ta, không những nó hiện diện trong chúng ta trong mọi khoảnh khắc của đời sống, không những nó không thể hòa giải được. Điều đáng sợ nhất là tội lỗi cư trú bên trong này là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.” Trong những đoạn khác, nó được trình bày như là kẻ thù của chính chúng ta: “Hãy kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là những điều chống lại linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11): những sự hư hoại cư trú bên trong ấy không ngừng tìm cách hủy diệt chúng ta. Chất độc chết người này của tội lỗi, luật hủy hoại này của điều ác cư trú bên trong, luôn chống lại bản chất mới hay luật của ân điển và sự thánh khiết trong tín đồ: “Xác thịt có những ham muốn trái với Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:17); nghĩa là, nguyên tắc của tội lỗi chiến đấu chống lại và tìm cách đánh bại nguyên tắc của đời sống thuộc linh. Thật kinh khủng khi phải nói rằng đối tượng chính thức đúng đắn của nó là chính Đức Chúa Trời. Nó là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.”
Sự thù nghịch đáng sợ này, có thể nói, đã nhận từ Sa-tan cùng một mệnh lệnh mà người A-si-ri đã nhận từ vua của họ: “Đừng đánh với kẻ nhỏ hay kẻ lớn, chỉ đánh với vua mà thôi” (I Các Vua 22:31). Tội lỗi tự đặt mình không phải chống lại con người, mà chống lại Vua của thiên đàng. Điều này thể hiện trong những phán đoán mà con người hình thành về Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên đánh giá thế nào về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian này? Để trả lời, chúng ta hãy hướng đến các miền đất của dân ngoại. Hãy xem xét những mê tín khủng khiếp, những nghi lễ ghê tởm, những biểu tượng gớm ghiếc về Đức Chúa Trời, những hình thức khổ hạnh tàn nhẫn và những sự vô luân thô bỉ thịnh hành khắp nơi tại những xứ không có Phúc Âm. Hãy xem xét những sự gớm ghiếc kinh hoàng đã từ lâu được coi là, và trong nhiều trường hợp vẫn còn được coi là, sự thờ phượng thiêng liêng dưới danh thánh của nó. Những điều này không chỉ đơn thuần là sản phẩm của sự không biết Đức Chúa Trời; chúng là kết quả trực tiếp của sự thù nghịch tích cực chống lại Ngài.
Nhưng chúng ta không cần phải đi xa đến tận các miền đất của dân ngoại. Đặc điểm khủng khiếp tương tự cũng đối diện với chúng ta trong cái gọi là thế giới Cơ Đốc. Hãy chứng kiến vô số những sai lầm khủng khiếp thịnh hành ở mọi phía trong lĩnh vực tôn giáo ngày nay, những quan điểm hạ thấp và xúc phạm về Đấng Tối Cao mà đại đa số các thành viên của Hội Thánh đang giữ. Và còn vô số những người không xưng nhận gì cả thì sao? Một số người nghĩ về Đức Giê-hô-va vĩ đại và hành động đối với Ngài như đối với Một Đấng ít được quan tâm và tôn trọng. Họ coi Ngài như Một Đấng chỉ đáng được rất ít lòng kính trọng, hầu như không đáng được chú ý chút nào. “Vì vậy chúng nói với Đức Chúa Trời: Xin lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài. Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng tôi phải hầu việc Ngài? Và chúng tôi cầu nguyện với Ngài thì được ích gì?” (Gióp 21:14-15). Đó là ngôn ngữ của lòng họ và đời sống họ, nếu không phải là của môi miệng họ. Vô số người khác thẳng thừng phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Khía cạnh nghiêm trọng và kinh khiếp nhất của đề tài chúng ta đang xem xét ở đây là đặc tính nổi bật của “xác thịt” hay tội lỗi cư trú bên trong bao gồm sự thù nghịch chống lại chính Đức Chúa Trời, một sự thù nghịch đến nỗi “không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Sự thù nghịch đáng sợ và không thể nguôi này là toàn diện và phổ quát, chống lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu có bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời — bản chất của Ngài, tính cách của Ngài hay các công việc của Ngài — mà sự hư hoại cư trú bên trong không thù nghịch chống lại, thì linh hồn có thể có một nơi ẩn náu trong chính mình, nơi nó có thể trú ẩn và gắn mình với điều thuộc về Đức Chúa Trời. Thật không may, sự thù nghịch của con người đã sa ngã là như vậy, nó ghét mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, mọi điều mà trong đó hoặc bởi đó chúng ta phải liên hệ với Ngài.
Tội lỗi là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy chống lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nó là sự thù nghịch chống lại luật pháp của Ngài và Phúc Âm của Ngài như nhau, chống lại mọi bổn phận đối với Ngài, chống lại bất kỳ sự thông công nào với Ngài. Không chỉ chống lại quyền tối thượng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng của Ngài, ân điển của Ngài, mà tội lỗi mới ngẩng cái đầu khủng khiếp của nó lên; nó ghê tởm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời hoặc liên quan đến Ngài. Các điều răn của Ngài và những lời đe dọa của Ngài, các lời hứa của Ngài và những lời cảnh báo của Ngài, đều bị ghét như nhau. Những sự quan phòng của Ngài bị chê trách và cách Ngài đối xử với thế gian bị phạm thượng. Và bất cứ điều gì càng đến gần Đức Chúa Trời, thì sự thù nghịch của con người đối với nó càng lớn. Bất cứ điều gì càng thể hiện nhiều đời sống thuộc linh và sự thánh khiết, thì xác thịt càng nổi lên chống lại nó. Điều thuộc về Đức Chúa Trời nhiều nhất thì gặp phải sự chống đối nhiều nhất. “Các ngươi đã khinh bỉ mọi lời khuyên của Ta và không chịu nghe lời quở trách của Ta” (Châm Ngôn 1:25) là bản cáo trạng của Đức Chúa Trời. Lòng gian ác của con người chống lại không chỉ một vài phần trong lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà là toàn bộ lời khuyên ấy.
Không những sự thù nghịch đáng sợ này chống lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà nó còn bao trùm toàn bộ linh hồn. Nếu tội lỗi cư trú bên trong bằng lòng với sự thống trị một phần, nếu nó chỉ khuất phục một phần của linh hồn, thì nó có thể đã bị chống lại dễ dàng và thành công hơn. Nhưng sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời này đã xâm nhập và chiếm lấy toàn bộ lãnh thổ của con người; nó không để lại một quan năng nào của linh hồn được tự do khỏi ách bạo ngược của nó; nó không miễn trừ một chi thể nào khỏi sự trói buộc tàn nhẫn của nó. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến với quyền năng ân điển của Ngài để chinh phục linh hồn, Ngài không tìm thấy bất cứ điều gì trong linh hồn của tội nhân có thiện cảm với các hoạt động của Ngài, không có điều gì sẽ hợp tác với Ngài. Mọi điều bên trong chúng ta đều chống lại và tranh đấu chống lại công việc của Ngài như nhau. Trong người chưa được tái sinh, không có chút ao ước nào, dù là mờ nhạt nhất, về sự giải thoát: “Cả đầu đều đau đớn, cả lòng đều mệt mỏi” (Ê-sai 1:5). Ngay cả khi ân điển đã bước vào, tội lỗi vẫn cư trú trên mọi bờ cõi của nó.
Dù chân lý này có khó chịu và làm nhục đến đâu, chúng ta phải tiếp tục suy ngẫm về nó và mở rộng những gì mới chỉ được khẳng định. Chúng ta đã cho thấy sự thù nghịch đáng sợ này được chứng minh như thế nào bởi những phán đoán hay quan niệm mà con người hình thành về Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã làm hư hoại tâm trí con người đến nỗi những quan điểm méo mó và những ý tưởng khủng khiếp về Đức Chúa Trời được ôm giữ. Mà không chỉ có vậy. Tội lỗi đã thổi phồng tạo vật đến nỗi nó cho rằng mình có đủ khả năng để hiểu thấu Đấng không thể hiểu thấu. Đầy kiêu ngạo, nó từ chối thừa nhận những giới hạn và sự lệ thuộc của mình; và trong cuộc chạy đuổi theo những điều vượt xa tầm với của mình, nó đắm mình trong những suy đoán vô đạo nhất. Khi nó không thể vươn mình tới những chiều kích vô hạn của chân lý, nó cố ý thu hẹp chân lý theo thước đo nhỏ bé của riêng mình. Đây là điều sứ đồ muốn nói khi nói về “sự hư không của tâm trí” của con người đã sa ngã.
Sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời thể hiện trong tình cảm của người ấy. Là Đấng tuyệt đối xuất sắc, Đức Chúa Trời có quyền tối thượng trên lòng con người. Ngài phải là đối tượng tối cao của niềm vui thích của con người. Nhưng Ngài có phải như vậy không? Hoàn toàn không. Những điều vặt vãnh nhỏ nhất còn được coi trọng hơn Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi niềm vui thật. Người chưa được tái sinh không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để họ ao ước Ngài. Khi họ nghe về những thuộc tính cao cả của Ngài, họ không thích chúng. Khi họ nghe Lời Ngài được trích dẫn, điều đó làm họ khó chịu. Khi được mời đến gần ngai ân điển của Ngài, họ không có chút khuynh hướng nào để làm như vậy. Họ không có ao ước được thông công với Đức Chúa Trời; họ thà nghĩ và nói về bất cứ điều gì khác hơn là Chúa và sự cai trị của Ngài. Họ bí mật ghét dân của Ngài, và chỉ chịu đựng sự hiện diện của họ chừng nào họ còn làm theo ý muốn của mình. Những lạc thú và đồ trang sức phù phiếm của thế gian này hoàn toàn lấp đầy lòng họ. Bản chất đã hư hoại không bao giờ có thể sinh ra một tình cảm nào thật sự thuộc linh.
Sự thù nghịch của con người tự nhiên thể hiện trong ý chí của người ấy. Điều đó là không thể tránh khỏi, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trực tiếp trái ngược với ý muốn của con người. Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết; con người hoàn toàn gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời truyền dạy những điều con người ghét và cấm những điều con người thích. Do đó con người khinh thường thẩm quyền của Ngài, từ chối ách của Ngài, nổi loạn chống lại sự cai trị của Ngài và đi theo đường riêng của mình. Con người không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và không tôn trọng ý muốn của Ngài. Họ không chịu nghe những lời quở trách của Ngài và cũng không bị chặn lại trong đường lối thách thức của mình bởi những lời đe dọa nghiêm trọng nhất của Ngài. Họ cứng đầu như một con lừa hoang non. Họ giống như một con bò đực chưa quen mang ách. Họ khoe khoang về sự tự do của ý chí mình, nhưng ý chí của họ hoạt động chống lại Đức Chúa Trời và không bao giờ hướng về Ngài. Họ quyết tâm đi theo đường riêng của mình dù phải trả giá thế nào. Khi Đấng Christ được trình bày cho họ, họ không chịu đến với Ngài để được sự sống. Nước tự chảy ngược lên dốc còn dễ hơn là ý chí của con người tự nghiêng mình về phía Đức Chúa Trời.
Sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời thể hiện trong lương tâm của người ấy. Vì người ấy lo lắng muốn được bình an với chính mình trong những suy nghĩ về đời sống và tính cách của mình, nên rõ ràng lương tâm của người ấy phải là một nguồn thường xuyên đưa ra những sự trình bày sai lầm về Đức Chúa Trời. Khi mặc cảm tội lỗi cắn rứt trong lòng, con người sẽ phạm thượng đến sự công chính của Quan Án của mình. Và lòng tự ái thúc đẩy người ấy lên án hình phạt dành cho mình là sự tàn nhẫn không thương xót. Một lương tâm tội lỗi, không muốn từ bỏ những gian ác của mình nhưng lại ao ước được thoát khỏi nỗi sợ bị trừng phạt, thúc đẩy con người trình bày Đức Chúa Trời như là Đấng cũng chịu những yếu đuối và dại dột của nhân loại. Đức Chúa Trời phải được tâng bốc và mua chuộc bằng những dấu hiệu bên ngoài của sự quy phục và kính trọng, nếu không Ngài sẽ bị xúc phạm khi người thờ phượng coi Ngài là tàn nhẫn. Lương tâm lấp đầy tâm trí bằng những thành kiến chống lại bản chất và tính cách của Đức Chúa Trời, giống như một sự xúc phạm của con người lấp đầy lòng chúng ta bằng thành kiến chống lại người làm tổn thương lòng tự trọng của chúng ta. Lương tâm không thể phán đoán đúng về Đấng mà nó ghét và sợ.
Sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời tự thể hiện trong hành động của người ấy. Sự thù ghét đáng sợ này đối với Đức Chúa Trời không phải là một điều thụ động, mà là một nguyên tắc tích cực. Các tội nhân đang tham gia vào cuộc chiến thật sự chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Họ đã ghi danh dưới cờ của Sa-tan và họ cố ý chống đối và thách thức Chúa. Họ chế nhạo Lời Ngài, coi thường các mạng lệnh của Ngài, khinh bỉ những sự quan phòng của Ngài, chống lại Thánh Linh của Ngài, và bịt tai trước những lời nài xin của các đầy tớ Ngài. Lòng họ đã hoàn toàn quyết tâm làm điều gian ác. “Cổ họng của chúng nó là huyệt mả mở ra; lưỡi của chúng nó dùng để lừa dối: dưới môi của chúng nó có nọc rắn hổ: Miệng của chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng: Chân của chúng nó lẹ làng để làm đổ máu: Trên đường lối của chúng nó có sự tàn hại và khốn khổ: và chúng nó chưa hề biết đường bình an: Trước mắt chúng nó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:13-18). Trong mỗi tội nhân đều có một sự ác cảm ăn sâu đối với Đức Chúa Trời, một mầm mống của ác ý. Khi Đức Chúa Trời để mặc các tội nhân, ác ý của họ có thể không được bày tỏ rõ ràng; nhưng khi họ cảm nhận được một chút cơn thịnh nộ của Ngài trên mình, thì sự thù ghét của họ sẽ nhanh chóng lộ ra.
Sự thù nghịch của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời không pha lẫn chút tình yêu nào cả. Con người tự nhiên hoàn toàn thiếu nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời. Như Jonathan Edwards đã diễn tả một cách nghiêm trọng: “Lòng của tội nhân thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời y như một xác chết thiếu hơi ấm của sự sống vậy.” Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng: “Ta biết các ngươi, các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình” (Giăng 5:42). Và hãy nhớ rằng, bản cáo trạng đáng sợ ấy đã được đưa ra bởi Đấng có thể đọc thấu lòng người một cách không sai lầm. Hơn nữa, bản cáo trạng ấy đã được đưa ra không phải đối với những kẻ công khai gian ác và phạm thượng, mà đối với những người theo tôn giáo nghiêm ngặt nhất trong thời của Ngài. Hỡi độc giả, bạn có thể có một tính khí ôn hòa, một tính cách dễ thương, một danh tiếng về lòng nhân từ và rộng lượng; nhưng nếu bạn chưa hề được tái sinh, thì trong lòng bạn không có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời hơn là Giu-đa đã có đối với Đấng Cứu Thế. Thật là một tính cách đáng sợ — kẻ thù không chút giảm nhẹ của Đức Chúa Trời!
Sức mạnh của sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời lớn đến nỗi không một điều hữu hạn nào có thể phá vỡ nó. Tội nhân không thể tự mình phá vỡ nó. Nếu một người chưa được tái sinh đọc điều này và kinh hoàng trước bức tranh ghê tởm mà nó trình bày về chính mình, và nếu người ấy tha thiết quyết tâm chấm dứt sự thù nghịch đê hèn của mình chống lại Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng không thể làm được. Người ấy không thể thay đổi bản chất của mình hơn là người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi màu da của mình. Không một người giảng đạo nào có thể thuyết phục người ấy hạ bỏ vũ khí nổi loạn của mình và trở thành bạn của Đức Chúa Trời. Người ta có thể trình bày cho người ấy sự xuất sắc của bản tính của Đức Chúa Trời và nài xin người ấy hòa giải với Đức Chúa Trời, nhưng lòng người ấy vẫn sẽ cứng như thép chống lại Ngài như trước. Ngay cả khi chính Đức Chúa Trời làm những phép lạ trước mắt các tội nhân, thì cũng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong lòng họ. Sự thù nghịch của Pha-ra-ôn đã không bị khuất phục bởi những sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời đáng kinh ngạc nhất, và sự thù nghịch của những người theo tôn giáo tại Palestine trong thời của Đấng Christ cũng vậy.
Tội lỗi cư trú bên trong có thể được ví như một dòng sông mạnh mẽ và chảy xiết. Chừng nào các nhánh của nó còn mở và nước còn liên tục được cung cấp cho các dòng của nó, thì dù một con đập được dựng lên, nước của nó vẫn dâng lên và phồng lên cho đến khi nó cuốn phăng mọi thứ và tràn qua các bờ xung quanh. Sự thù nghịch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời cũng như vậy. Chừng nào các nguồn và suối của nó còn mở, thì thật vô ích khi con người dựng lên một con đập bằng những xác tín và quyết tâm, những lời hứa và việc ăn năn, những lời thề và những nỗ lực tự sức của mình. Chúng có thể ngăn chặn nó trong một thời gian, nhưng nó sẽ dâng lên và cuồng nộ cho đến khi sớm hay muộn nó phá vỡ mọi xác tín và quyết tâm ấy, hoặc tự tạo cho mình một lối đi ngầm qua một dục vọng bí mật nào đó sẽ cho nó lối thoát hoàn toàn. Các nguồn của sự thù nghịch ấy phải bị chế ngự bởi ân điển tái sinh, các dòng của nó phải bị làm giảm bớt bởi sự thánh khiết, nếu không linh hồn sẽ bị chết đuối và hủy diệt. Ngay cả sau khi được tái sinh, tội lỗi cư trú bên trong cũng không cho linh hồn được yên nghỉ, mà không ngừng gây chiến với nó.
Trên thực tế, Cơ Đốc nhân là người duy nhất ý thức được sức mạnh khủng khiếp và những cơn cuồng nộ của nguyên tắc thù nghịch này. Biết bao lần người ấy nhận biết rằng khi mình muốn làm điều lành, thì điều ác lại hiện diện với mình, chống lại mọi nỗ lực hướng về Đức Chúa Trời mà mình thực hiện. Biết bao lần, khi linh hồn người ấy đang làm một việc hoàn toàn khác, đang bận rộn với một dự định hoàn toàn khác, thì tội lỗi lại khởi lên điều gì đó trong lòng hay trong trí tưởng tượng của người ấy, cuốn người ấy đi đến điều ác. Vâng, linh hồn có thể đang nghiêm túc tham gia vào việc làm chết tội lỗi, khi sự hư hoại cư trú bên trong bằng cách này hay cách khác lại dẫn linh hồn đến chỗ đùa giỡn với chính tội lỗi mà nó đang cố gắng chinh phục. Những sự bất ngờ như vậy là bằng chứng của xu hướng thường xuyên hướng về điều ác của nguyên tắc thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời mà chúng xuất phát từ đó. Sự hiện diện luôn luôn ở đó và hoạt động liên tục của nguyên tắc này ngăn cản nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, làm xáo trộn những suy ngẫm thánh và làm ô uế lương tâm.
Nhưng chúng ta hãy trở lại với việc xem xét sự thù nghịch của người chưa được tái sinh. Sự thù nghịch này trong lòng tội nhân lớn đến nỗi người ấy là kẻ thù chết chóc của Đức Chúa Trời. Bây giờ một người có thể cảm thấy không thân thiện với một người khác, hoặc có thể ôm giữ ác ý chống lại người ấy, nhưng vẫn chưa phải là kẻ thù chết chóc của người ấy. Nghĩa là, sự thù nghịch của người ấy chống lại người mình ghét chưa lớn đến mức không điều gì làm thỏa mãn người ấy ngoài cái chết của người kia. Nhưng với các tội nhân và Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác. Họ là những kẻ thù chết chóc của Ngài. Đúng là họ không có quyền năng để giết Ngài, nhưng ao ước ấy vẫn có ở trong lòng. Có một nguyên tắc thù nghịch bên trong con người đã sa ngã, nguyên tắc ấy sẽ vui mừng nếu Đức Chúa Trời có thể bị tiêu diệt. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 14:1). Trong Kinh Thánh, những chữ “chẳng có” được in nghiêng — do các dịch giả thêm vào cho rõ ràng. Nhưng nguyên văn là: “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không Đức Chúa Trời.” Đó không phải là sự phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà là sự khẳng định rằng người ấy ao ước không tiếp xúc gì với Ngài: “Tôi không ao ước có Đức Chúa Trời; tôi mong Ngài không hiện hữu.”
Đây là đỉnh điểm đáng sợ: Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Tội lỗi phá hủy mọi hữu thể. Con người tự sát — người ấy đã tự hủy diệt mình. Người ấy giết người — ảnh hưởng gian ác của người ấy hủy diệt đồng loại của mình. Người ấy phạm tội giết Đức Chúa Trời (hành động giết một đấng thần linh) — người ấy ao ước mình có thể tiêu diệt chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Nhưng tội nhân không coi mình là đê hèn như vậy. Người ấy không cho rằng mình là kẻ thù không thể nguôi và cố chấp của Đức Chúa Trời. Người ấy có một ý kiến tốt hơn nhiều về mình. Do đó, nếu người ấy nghe hay đọc điều gì như thế này, người ấy sẽ đầy những phản đối: “Tôi không tin tôi là một tạo vật đáng sợ đến nỗi ghét Đức Chúa Trời. Tôi không cảm thấy sự thù nghịch như vậy trong lòng mình. Tôi không ý thức rằng tôi ôm giữ bất kỳ ác ý nào chống lại Ngài. Ai có thể biết rõ hơn chính tôi? Nếu tôi ghét một người đồng loại, tôi nhận biết được điều đó; làm sao tôi có thể hoàn toàn không ý thức được nếu trong linh hồn tôi có sự thù nghịch như vậy chống lại Đức Chúa Trời?”
Có thể đưa ra vài câu trả lời cho những câu hỏi này. Thứ nhất, nếu người phản đối nghiêm túc tra xét lòng mình và suy ngẫm về chính mình, thì trừ khi bị mù lòa một cách kỳ lạ, người ấy chắc chắn sẽ khám phá trong chính mình chính những yếu tố mà sự thù nghịch cốt yếu bao gồm. Người ấy yêu thương và tôn trọng bạn bè của mình, người ấy thích ở cùng họ, người ấy lo lắng làm vui lòng họ và thúc đẩy điều tốt cho họ. Thái độ của người ấy đối với Đức Chúa Trời có như vậy không? Nếu thành thật với chính mình, người ấy biết là không. Người ấy không tôn trọng thẩm quyền của Ngài, không quan tâm đến vinh quang của Ngài, không ao ước được thông công với Ngài. Người ấy không dành cho Đức Chúa Trời chút thời gian nào của mình, khinh thường Lời Ngài, phá vỡ các điều răn của Ngài, khước từ Con Ngài. Người ấy đã chống lại Đức Chúa Trời suốt cả đời mình. Những điều này là chính bản chất của sự thù nghịch.
Thứ hai, sự không biết và không ý thức của tội nhân về sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời là do những quan niệm sai lầm mà người ấy ôm giữ về bản chất và tính cách của Ngài. Nếu người ấy quen thuộc hơn với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, người ấy sẽ nhận biết rõ hơn sự thù ghét của mình đối với Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời mà người ấy tin vào chỉ đơn thuần là một sản phẩm của trí tưởng tượng của riêng người ấy. Đức Chúa Trời thật vô cùng thánh khiết, công chính một cách không lay chuyển. Cơn thịnh nộ của Ngài cháy bừng chống lại tội lỗi và Ngài tuyệt đối sẽ không coi người có tội là vô tội. Nếu nhân loại yêu thích Đức Chúa Trời thật, tại sao họ lại dựng lên nhiều thần giả như vậy? Nếu họ ngưỡng mộ chân lý, tại sao họ lại phát minh ra nhiều hệ thống tôn giáo sai lầm như vậy? Sự trái ngược giữa tâm trí xác thịt và Đức Chúa Trời là sự trái ngược giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi con người yêu Đức Chúa Trời trên hết; thay vào đó, người ấy yêu chính mình trên hết. Luật pháp đòi hỏi người ấy vui thích nơi Đức Chúa Trời hơn hết; thay vào đó, người ấy hoàn toàn vui thích nơi mọi điều không thuộc về Đức Chúa Trời. Luật pháp đòi hỏi người ấy yêu người lân cận như chính mình; thay vào đó, lòng người ấy ích kỷ một cách quá mức.
Thứ ba, chúng ta đã nói rằng sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời là một sự thù nghịch chết chóc. Điều này tội nhân sẽ không thừa nhận. Nhưng bằng chứng không thể chối cãi của sự khẳng định ấy được tìm thấy trong cách con người đối xử với Đức Chúa Trời khi, trong thân vị của Con Ngài, Ngài trở nên nhập thể. Khi Đức Chúa Trời đưa chính Ngài đến gần con người như Vô Hạn có thể đến gần, con người không thấy nơi Ngài “vẻ đẹp” nào để ao ước Ngài; trái lại, Ngài bị người ấy khinh thường và khước từ. Không những con người không thích Ngài (Ê-sai 53:2-3), mà còn ghét Ngài “vô cớ” (Giăng 15:25). Sự thù ghét ấy cay đắng và không ngừng đến nỗi con người thốt lên: “Đây là người thừa kế: hãy đến, chúng ta hãy giết nó đi” (Lu-ca 20:14). Và con người đã chọn hình thức cái chết nào cho Ngài? Hình thức đau đớn và nhục nhã nhất mà ác ý của họ có thể nghĩ ra. Và Con của Đức Chúa Trời vẫn còn bị khinh thường và khước từ. Hãy nhớ những lời của Ngài: “Kẻ ghét Ta cũng ghét Cha Ta nữa” (Giăng 15:23). Bằng chứng của chúng ta đã đầy đủ.
Bài diễn thuyết dài này về sự thù nghịch của con người có liên quan gì đến đề tài của chúng ta? Tại sao lại bàn đến sự sa đọa hoàn toàn của con người đã sa ngã khi chúng ta lẽ ra đang xem xét sự bất lực thuộc linh của người ấy? Chúng ta hoàn toàn không lạc khỏi chủ đề của mình. Trái lại, trong khi bàn đến cội rễ và phạm vi của sự bất lực hoàn toàn của con người, chúng ta đã theo sát thứ tự của Kinh Thánh. Từ tiếp theo ngay sau Rô-ma 8:7 của sứ đồ là gì? Đó là: “Vậy thì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (c. 8). Chính vì con người hư hoại ngay tại trung tâm của hữu thể mình, vì tội lỗi cư trú bên trong là một luật trên người ấy, vì tâm trí của người ấy (phần cao quý nhất của hữu thể người ấy) là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, nên người ấy hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì để được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Đây là kết luận không thể tránh khỏi, kết luận không thể thoát được: “Vậy thì” — vì tâm trí của con người đã sa ngã là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và không thể quy phục luật pháp của Ngài — “những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8). Ở “trong xác thịt” không nhất thiết có nghĩa là sống vô luân, vì có sự mộ đạo của xác thịt cũng như sự không mộ đạo của xác thịt. Sự bất lực hoàn toàn của con người đã sa ngã này lớn lao, toàn diện và không thể chữa trị đến nỗi người ấy không thể tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong bản chất của mình, không thể thu được bất kỳ sức mạnh nào bằng nỗ lực của riêng mình, không thể tự chuẩn bị để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, cho đến khi Thánh Linh đổi mới người ấy và hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Người ấy không thể phân biệt được những điều thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:14), không có khả năng tin (Giăng 8:47), không có sức để vâng lời (Rô-ma 8:7). Người ấy không thể tự mình nghĩ được một ý nghĩ tốt (II Cô-rinh-tô 3:5), người ấy không thể nói được một lời tốt; thật vậy, không có Đấng Christ, người ấy “không thể làm gì được” (Giăng 15:5). Như vậy, tội nhân “không có sức mạnh,” hoàn toàn bất lực và không thể tự mình quay về với Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 5
VẤN ĐỀ
Giờ đây chúng ta đã đến phần khó nhất của đề tài của mình, và cần nhiều sự khôn ngoan từ trên cao nếu chúng ta muốn được gìn giữ khỏi sai lầm. Người ta đã nói rất đúng rằng chân lý giống như một con đường hẹp chạy giữa hai vực thẳm. Hình ảnh ấy thật thích hợp, vì những hậu quả chết người đang chờ đợi những ai rời khỏi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, bất kể sự rời bỏ ấy theo hướng nào. Đối với giáo lý về sự bất lực hoàn toàn của con người cũng vậy. Không quan trọng nhiều việc sự trói buộc hoàn toàn của tạo vật đã sa ngã và sự bất lực hoàn toàn của người ấy trong việc làm điều tốt trước mắt Đức Chúa Trời bị phủ nhận và sự tự do của con người tự nhiên được khẳng định, hay việc sự bất lực thuộc linh hoàn toàn của người ấy được khẳng định và đồng thời trách nhiệm của người ấy trong việc làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời bị phủ nhận. Trong cả hai trường hợp, hậu quả đều tai hại như nhau. Trong trường hợp thứ nhất, tội nhân được cho một sự tự tin sai lầm; trong trường hợp thứ hai, người ấy bị rút xuống thành sự ì trệ theo thuyết định mệnh. Trong cả hai trường hợp, tình trạng thật của con người đều bị trình bày sai lệch một cách thô thiển.
Sự Bất Lực Của Con Người Và Những Đòi Hỏi Của Đức Chúa Trời
Độc giả cẩn thận hẳn đã cảm nhận được sức mạnh của những khó khăn mà chúng ta sẽ xem xét bây giờ. Nguyện Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta soi sáng những điều ấy. Nếu tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đáng sợ như vậy chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi nó không phục theo luật pháp của Ngài, “mà thật ra cũng không thể phục được,” thì tại sao Ngài lại tiếp tục thúc ép những đòi hỏi của luật pháp ấy trên chúng ta và nhất quyết đòi chúng ta phải đáp ứng những yêu cầu của nó, nếu không sẽ bị chết đời đời? Nếu sự sa ngã đã để con người bất lực về mặt đạo đức và rút người ấy xuống đến mức “không có sức mạnh,” thì với sự thích đáng nào người ấy có thể bị kêu gọi vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Nếu con người đã sa đọa hoàn toàn đến nỗi là nô lệ của tội lỗi, thì trách nhiệm của người ấy trong việc sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Nếu con người được sinh ra dưới “sự trói buộc của sự hư hoại,” thì làm sao người ấy có thể “không thể bào chữa được” trong mối liên hệ với những tội lỗi mình phạm?
Khi tìm cách trả lời những câu hỏi này và những câu tương tự, chúng ta buộc phải giới hạn mình trong những gì được bày tỏ rõ ràng về chúng trong Kinh Thánh. Chúng ta nói “buộc phải,” vì trừ khi chúng ta từ bỏ những ý nghĩ của riêng mình (Ê-sai 55:7) và hoàn toàn quy phục tâm trí mình theo tâm trí của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm. Về lý thuyết, điều này được hầu hết các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thừa nhận, nhưng trong thực hành, nó quá thường bị gạt sang một bên. Nói chung thì nó được thừa nhận, nhưng trong từng trường hợp cụ thể thì nó bị bỏ qua. Một trí tuệ được huấn luyện cao có thể rút ra những kết luận có vẻ không thể tranh cãi từ một tiền đề của Kinh Thánh; vậy mà, dù luận lý không thể bác bỏ chúng, thì các thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chứng minh chúng là sai. Một mặt, chúng ta có thể lấy sự kiện là Chúa đã ra lệnh cho Phúc Âm của Ngài phải được rao giảng cho mọi tạo vật. Vậy thì chúng ta chẳng phải suy ra rằng tội nhân có khả năng tự mình hoặc chấp nhận hoặc khước từ Phúc Âm ấy sao? Một suy luận như vậy chắc chắn có vẻ hợp lý, nhưng nó là sai lầm. Mặt khác, hãy lấy sự kiện là tội nhân bất lực về mặt thuộc linh. Vậy thì chẳng phải là một sự chế nhạo khi yêu cầu người ấy đến với Đấng Christ sao? Một suy luận như vậy chắc chắn có vẻ hợp lý; nhưng nó là sai.
Chính tại điểm này mà hầu hết thế giới Cơ Đốc đã bị ngập lụt bởi một trận lụt những sai lầm. Hầu hết các giáo phái hàng đầu đã bắt đầu bằng việc lấy Lời Đức Chúa Trời làm nền tảng và nội dung của bản tín điều của mình. Nhưng gần như ngay lập tức, nền tảng ấy đã bị biến thành một sân khấu trên đó trí tuệ kiêu ngạo của con người được phô diễn, và trong một thời gian rất ngắn, lý trí của con người — hợp luận lý và có vẻ hợp lý — đã thay thế sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Con người đã cố gắng xây dựng những hệ thống thần học và những điều khoản đức tin hoàn toàn “nhất quán,” những lý thuyết mà — không giống như cách vận hành của cả thiên nhiên lẫn sự quan phòng — không chứa trong chúng những “mâu thuẫn” hay “vô lý” bề ngoài, nhưng tự giới thiệu mình với đồng loại của họ. Nhưng điều này không khác gì một nỗ lực tự phụ nhằm nén chân lý của Đức Chúa Trời vào những khuôn do con người làm ra, nhằm rút gọn điều xuất phát từ Đấng Vô Hạn thành những thuật ngữ mà tâm trí hữu hạn có thể hiểu được. Đó là một ví dụ buồn khác của tính tự cao, là điều từ chối tiếp nhận những gì nó không thể hiểu.
Sự Hòa Hợp Của Kinh Thánh
Đúng là có sự hòa hợp hoàn hảo trong mọi phần của chân lý của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể khác được, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó? Vậy mà con người mù lòa đến nỗi không thể nhận thấy sự hòa hợp hoàn hảo này. Một số người không thể phân biệt được sự nhất quán giữa tình yêu và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời với việc Ngài đòi hỏi chính Con Ngài phải trả một giá đền tội đắt giá như vậy cho luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài. Một số người không thể thấy sự nhất quán giữa lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời và hình phạt đời đời của kẻ ác, khăng khăng rằng nếu điều thứ nhất là đúng thì điều thứ hai là không thể. Một số người không thể thấy sự phù hợp giữa việc Đấng Christ thỏa mãn mọi yêu cầu của Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài và sự cần thiết cấp bách của sự thánh khiết và vâng lời trong họ nếu họ muốn được hưởng lợi từ đó; hoặc giữa sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với họ và sự chắc chắn bị hủy diệt nếu họ cuối cùng bội đạo. Một số người không thể thấy sự phù hợp giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với các hành động của chúng ta và sự tự do của chúng ta trong những hành động ấy. Một số người không thể thấy sự đồng thuận giữa ân điển hiệu quả trong sự cải đạo của các tội nhân và nhu cầu họ phải vận dụng các quan năng của mình theo cách làm bổn phận. Một số người không thể thấy sự đồng hành của sự sa đọa hoàn toàn hay sự bất lực thuộc linh của con người với trách nhiệm của người ấy phải hoàn toàn quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời.
Làm một ví dụ về những gì chúng ta đã đề cập trong hai đoạn trước, hãy lưu ý trích dẫn sau đây:
Chúng tôi phủ nhận đức tin-bổn phận, và sự ăn năn-bổn phận — những thuật ngữ này có nghĩa là bổn phận của mọi người là phải ăn năn và tin một cách thuộc linh và để được cứu (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21; Ma-thi-ơ 15:19; Giê-rê-mi 17:9; Giăng 6:44, 65). Chúng tôi cũng phủ nhận rằng có bất kỳ khả năng nào trong con người theo bản chất đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. Vì vậy chúng tôi bác bỏ giáo lý cho rằng những người ở trong tình trạng tự nhiên cần được khuyên bảo phải tin vào Đức Chúa Trời hay quay về với Ngài (Giăng 12:39, 40; Ê-phê-sô 2:8; Rô-ma 8:7, 8; I Cô-rinh-tô 4:7). Chúng tôi tin rằng sẽ là không an toàn, từ những ghi chép ngắn gọn chúng ta có về cách các sứ đồ, dưới sự chỉ đạo trực tiếp của Chúa, nói với thính giả của họ trong những trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt nhất định, mà rút ra những quy tắc tuyệt đối và phổ quát cho những bài nói của mục sư trong ngày nay dưới những hoàn cảnh rất khác biệt. Và chúng tôi còn tin rằng giả định rằng những người khác đã được cảm hứng như các sứ đồ đã dẫn đến những sai lầm thô thiển nhất trong cả những người theo Giáo hội La Mã lẫn những người xưng mình là tín hữu Tin Lành. Vì vậy, việc các mục sư trong ngày nay nói với những người chưa được cải đạo, hoặc nói một cách không phân biệt với mọi người trong một hội chúng hỗn hợp, kêu gọi họ ăn năn để được cứu, tin, và tiếp nhận Đấng Christ, hoặc thực hiện bất kỳ hành động nào khác phụ thuộc vào quyền năng sáng tạo mới của Đức Thánh Linh, là, một mặt, ngụ ý quyền năng của tạo vật và mặt khác, phủ nhận giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt.
Nhiều độc giả của chúng ta có lẽ sẽ ngạc nhiên khi biết rằng những lời trên là trích dẫn nguyên văn từ Bản Tuyên Bố Đức Tin của một nhóm Báp-tít tại Anh với số hội viên khá đông, là nhóm sẽ không cho phép bất cứ ai bước lên tòa giảng của họ nếu người ấy không long trọng tán thành và ký tên vào bản tuyên bố ấy. Nhưng sự thật là như vậy. Bản Tuyên Bố Đức Tin này diễn đạt chính xác niềm tin của đại đa số một số nhóm Báp-tít tại Hoa Kỳ về vấn đề này. Hậu quả là, Phúc Âm của Đấng Christ bị cố ý giữ lại không rao cho người chưa được cứu, và không có lời kêu gọi nào được đưa ra với họ để tiếp nhận sự ban cho của Phúc Âm và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi cá nhân của mình. Há chúng ta cần ngạc nhiên sao khi ngày càng ít người ở giữa họ làm chứng về một công việc thiêng liêng của ân điển trong lòng mình, và nhiều hội thánh của họ đã không còn tồn tại nữa?
Thật là điều tốt khi nhiều con dân của Chúa có tấm lòng lành mạnh hơn những bản tín điều họ giữ trong trí, nhưng điều đó không bào chữa cho họ khi họ tán thành những điều rõ ràng trái với Kinh Thánh. Vạch trần sự sai lầm của Bản Tuyên Bố Đức Tin này không phải là một việc dễ chịu, vì chúng ta có một số bạn hữu đã cam kết theo nó; nhưng chúng ta sẽ thiếu bổn phận đối với họ nếu không cố gắng thuyết phục họ về những sai lầm của mình. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn Bản Tuyên Bố này. Trước hết, họ phủ nhận rằng bổn phận của mọi người nghe Phúc Âm là phải ăn năn và tin theo cách thuộc linh và được cứu, bất chấp sự thật rằng hầu như mọi tôi tớ chân thật của Đấng Christ trong mọi thế hệ (kể cả các nhà Cải Chánh và chín phần mười các nhà Thanh Giáo) đều đã rao giảng bổn phận ấy. Đó là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Chúng ta sẽ không trích dẫn từ các tác phẩm của những người Đức Thánh Linh đã dùng trong quá khứ, mà chỉ giới hạn mình trong Lời của Đức Chúa Trời.
Chính Đức Chúa Trời “nay truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn” (Công Vụ 17:30). Còn điều gì có thể rõ ràng hơn thế nữa? Không có chỗ nào cho sự quanh co, hiểu lầm hay lảng tránh. Lời ấy có nghĩa đúng như nó nói, và nói đúng như nó có nghĩa. Vậy thì, những người soạn ra Bản Tuyên Bố ấy đang trực tiếp đối đầu với Đấng Tối Cao. Chính vì sự “cứng lòng và lòng chẳng ăn năn” mà tội nhân chất chứa cho mình “cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ” (Rô-ma 2:5). “Ai tin Con thì không bị định tội, nhưng ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì đã không tin đến danh của Con Một của Đức Chúa Trời. Đây là sự định tội: ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:18-19). Ở đây cũng vậy, không thể nào tránh né một cách công bằng sức mạnh trong lời của Chúa chúng ta. Ngài đã dạy rằng bổn phận của mọi người nghe Phúc Âm là phải tin Ngài cách được cứu, và tuyên bố rằng những người khước từ bị định tội vì họ không tin. Khi Ngài trở lại, Ngài sẽ đến “trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8).
Tiếp theo, hãy lưu ý rằng những người soạn ra Bản Tuyên Bố này, sau lời phủ nhận của mình, đã viện dẫn sáu câu Kinh Thánh, trong đó bốn câu đầu nói về sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng con người tự nhiên, và hai câu cuối nói về sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc quay về với Đấng Christ cho đến khi được ban năng lực cách thiêng liêng. Rõ ràng các phân đoạn này được nhắc đến để ủng hộ cho luận điểm đã đưa ra. Mỗi độc giả phải tự quyết định xem chúng có liên quan đến đâu. Sự liên quan duy nhất mà chúng có thể có là dựa trên giả định rằng chúng thiết lập một tiền đề buộc chúng ta phải rút ra kết luận được khẳng định cách giáo điều như vậy. Chúng ta được yêu cầu tin rằng vì con người sa ngã đã sa đọa hoàn toàn, nên chúng ta nhất thiết phải suy ra rằng người ấy không phải là đối tượng thích hợp để được khuyên bảo thực hiện những việc thuộc linh. Như vậy, khi được phân tích, Điều này hóa ra chẳng là gì khác hơn một cách diễn đạt của lý luận con người.
Không những thực chất của Điều Tuyên Bố Đức Tin này chẳng có gì vững chắc và đáng tin hơn một suy luận trong trí, mà khi được cân trên cân của nơi thánh, nó lại xung khắc với Kinh Thánh, tức là với cách hành xử của chính các tôi tớ của Đức Chúa Trời được ghi lại trong đó. Chẳng hạn, chúng ta không thấy tác giả Thi Thiên điều chỉnh những lời khuyên bảo của mình cho phù hợp với sự bất lực tội lỗi của con người tự nhiên. Hoàn toàn ngược lại. Đa-vít đã kêu gọi kẻ vô đạo như thế này: “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của thế gian, hãy học lấy điều dạy dỗ. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường chăng; vì cơn thịnh nộ của Ngài mau kíp phừng lên. Phước cho mọi người nào nương náu mình nơi Ngài!” (Thi Thiên 2:10-12). Đa-vít đã không giữ lại những lời cảnh báo này vì dân chúng là những kẻ phản loạn đến nỗi họ không muốn và không thể dâng lòng trung thành của mình cho Vua của các vua. Ông đã truyền cho họ cách không khoan nhượng và thẳng thắn phải làm như vậy, dù họ có thể hay không.
Với các tiên tri cũng vậy. Nếu từng có một người ngỏ lời với một hội chúng chưa được tái sinh, thì đó là khi Ê-li người Tích-be nói với dân Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng: “Ê-li đến gần cả dân sự, và nói rằng: Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy đi theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy đi theo hắn” (I Các Vua 18:21). Lời khuyên bảo ấy không bị giới hạn cho phần còn sót lại là những linh hồn đã được đổi mới, mà được ngỏ với cả dân tộc không phân biệt. Đó là một lời kêu gọi rõ ràng để họ thực hiện một bổn phận thuộc linh, để họ vận dụng ý chí của mình và lựa chọn giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ. Cũng vậy, Ê-sai đã kêu gọi thế hệ đồi bại trong thời của ông: “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy tránh khỏi trước mắt Ta những việc ác của các ngươi; đừng làm dữ nữa, hãy học làm lành” (1:16-17). Một tiên tri còn đi xa đến mức nói với những người nghe mình: “Hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một thần linh mới” (Ê-xê-chi-ên 18:31), nhưng ông vẫn hoàn toàn hòa hợp với Giê-rê-mi, vị tiên tri đồng nghiệp của ông, người đã dạy về sự bất lực của con người qua những câu hỏi đáng nhớ ấy: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình chăng? Hay con beo đổi được vằn nó chăng?” Vậy thì, những người này đã không quyết định rằng họ chỉ được rao giảng những điều nằm trong khả năng tuân theo của người nghe.
Những lời “Chúng tôi cũng phủ nhận rằng trong con người theo bản chất tự nhiên có bất cứ khả năng nào cho bất cứ điều tốt lành thuộc linh nào” sẽ khiến đại đa số con dân của Đức Chúa Trời thấy là quá bao quát. Họ sẽ sẵn sàng đồng ý rằng con người sa ngã hoàn toàn không có quyền năng nào để thực hiện bất cứ việc thuộc linh nào; nhưng họ sẽ khẳng định rằng không có điều gì ngăn cản sự vâng phục thuộc linh của bất cứ tội nhân nào ngoài sự không sẵn lòng của chính người ấy. Con người theo bản chất tự nhiên — tức là, như người ấy vốn có khi vừa ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình — đã được ban cho đầy đủ khả năng để đáp ứng những đòi hỏi của Đấng tạo dựng mình. Sự sa ngã đã không cướp đi của người ấy một khả năng nào, và chính việc người ấy vẫn giữ lại mọi khả năng của mình khiến người ấy vẫn là một tạo vật có trách nhiệm. Trong bốn phân đoạn cuối được viện dẫn trong Điều ấy (Giăng 12:39, 40, v.v.), hai phân đoạn liên quan đến sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã, và hai phân đoạn còn lại liên quan đến sự ban năng lực thiêng liêng cho những người được cứu.
Về các Điều khác khẳng định rằng sẽ là “không an toàn” nếu chúng ta ngày nay rút ra những quy tắc cho cách ngỏ lời trong chức vụ từ cách các sứ đồ đã nói với người nghe của họ, đây là phương pháp tóm tắt của họ để loại bỏ mọi phân đoạn trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước vốn trực tiếp chống lại lý thuyết của họ. Vì chính Chúa Giê-xu đã không ngần ngại nói với dân chúng: “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Mác 1:15), thì chắc chắn các tôi tớ của Ngài ngày nay không cần phải do dự chút nào trong việc noi theo gương của Ngài. Nếu những người rao giảng Lời không tìm sự hướng dẫn và các quy tắc của mình từ cách hành xử của Thầy mình và các sứ đồ của Ngài, thì họ sẽ tìm ở đâu? Phải chăng mỗi người sẽ là một quy tắc cho chính mình? Hay họ nhất thiết phải đặt mình dưới sự thống trị của những giáo hoàng tự phong? Chính những người quá khắt khe về “sự nhất quán” này lại không nhất quán với chính mình, vì khi đến những vấn đề về thể chế của Hội Thánh, họ lại lấy cách hành xử của các sứ đồ làm sự hướng dẫn cho mình! Vì thiếu chỗ, chúng ta không thể bình luận thêm về điều này.
Đối với lý trí con người, dường như có một sự xung đột rõ rệt giữa hai dòng chân lý thiêng liêng khác nhau. Một mặt, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng con người sa ngã đã sa đọa hoàn toàn, bị tội lỗi nô dịch, hoàn toàn thiếu sức mạnh thuộc linh, đến nỗi tự mình không thể thật sự ăn năn hay tin Đấng Christ cách được cứu. Mặt khác, Kinh Thánh luôn ngỏ lời với con người sa ngã như một hữu thể phải khai trình với Đức Chúa Trời, có trách nhiệm từ bỏ sự gian ác của mình, hầu việc và làm vinh hiển Đấng tạo dựng mình. Người ấy được kêu gọi buông xuống vũ khí chiến tranh của mình và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đấng Cai Trị trời và đất đã không hạ thấp tiêu chuẩn thánh khiết mà Ngài đã đặt con người ở dưới. Ngài tuyên bố rằng bất chấp tình trạng hư hoại của con người, người ấy vẫn “không thể bào chữa” cho mọi sự gian ác của mình. Phúc Âm mô tả con người trong tình trạng hư mất, “chết trong những lỗi lầm và tội ác mình”; nhưng nó vẫn khuyên bảo mọi người nghe thấy tiếng của nó hãy tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình.
Đó là tóm tắt ngắn gọn về vấn đề do giáo lý chúng ta đang xem xét ở đây đặt ra. Những người chưa được tái sinh thì bất lực về mặt đạo đức, nhưng họ vẫn là những hữu thể phải khai trình cách đầy đủ. Họ đã bị bán cho tội lỗi, nhưng họ vẫn bị đòi hỏi cách công bằng phải nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh. Họ không thể tuân theo những đòi hỏi công chính của Đấng Tối Cao của mình, nhưng họ vẫn được khuyên bảo phải làm như vậy dưới hình phạt là sự chết đời đời. Vậy thì, thái độ của chúng ta đối với vấn đề này phải là gì? Thứ nhất, chúng ta phải cẩn thận kiểm tra nó và hoàn toàn thỏa mãn chính mình rằng cả hai sự thật này đều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Thứ hai, sau khi đã làm như vậy, chúng ta phải chấp nhận cả hai theo đúng giá trị bề mặt của chúng, với sự bảo đảm rằng dù chúng có vẻ mâu thuẫn với chúng ta đến đâu, vẫn có sự hòa hợp trọn vẹn giữa mọi phần của Lời Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta phải giữ vững cả hai dòng chân lý này, kiên quyết từ chối buông bỏ bất cứ dòng nào theo sự sai khiến của bất cứ đảng phái thần học hay lãnh đạo hệ phái nào. Thứ tư, chúng ta phải khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời ban cho ánh sáng đầy đủ hơn về vấn đề này.
Nhưng một đường lối như vậy chính là điều tấm lòng kiêu ngạo của con người không muốn làm theo. Thay vào đó, con người muốn thu gọn mọi sự thành một hệ thống đơn giản, nhất quán và mạch lạc, một hệ thống nằm trong tầm hiểu biết hữu hạn của mình. Bất chấp sự thật rằng con người bị bao quanh bởi sự huyền nhiệm ở mọi phía trong lãnh vực tự nhiên, bất chấp sự thật rằng rất nhiều sự đối đãi theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với thế gian nói chung và đối với chính mình nói riêng đều là điều “không thể dò thấu”, con người vẫn quyết tâm triết lý hóa và thao túng chân lý của Đức Chúa Trời cho đến khi nó bị nén thành một loạt những mệnh đề logic có vẻ hợp lý đối với mình. Người ấy giống như các môn đồ bị Chúa chúng ta gọi là “dại dột” vì họ “chậm lòng tin mọi điều các tiên tri đã nói” (Lu-ca 24:25). Những môn đồ ấy đã phạm tội lựa chọn và sàng lọc, tin những gì hợp với khuynh hướng của mình và khước từ những gì khó chịu và có vẻ xung khắc với những gì họ đã được dạy.
Cuộc Tranh Luận Giữa Phái Phản Luật Và Phái Pelagius
Lời chứng của các tiên tri dường như không hòa hợp đối với các môn đồ; một phần dường như xung khắc với phần khác. Thật vậy, có hai dòng lời tiên tri khác nhau về Đấng Mê-si trông như thể chúng mâu thuẫn thẳng thừng với nhau. Một dòng nói về một Đấng Mê-si chịu đau khổ, bị sỉ nhục và bị đóng đinh; dòng kia nói về một Đấng Mê-si toàn năng, vinh hiển và đắc thắng. Và vì các môn đồ không thể thấy làm sao cả hai đều có thể đúng, nên họ giữ lấy một dòng và khước từ dòng kia. Các nhà thần học trong thế giới Cơ Đốc giáo đã đi theo đúng đường lối tùy tiện như vậy. Các trường phái hay đảng phái xung đột nhau ở giữa họ đã, có thể nói, chia chân lý ra giữa mình, một đảng giữ lại phần này và vứt bỏ phần kia, và một đảng khác khước từ điều này và duy trì điều kia. Họ đã xếp mình thành những nhóm đối lập, mỗi nhóm giữ một số khía cạnh của chân lý, mỗi nhóm khước từ những gì đối thủ của mình tranh đấu cho. Tinh thần bè đảng đã lan tràn và tàn phá trong thế giới tôn giáo cũng như trong thế giới chính trị.
Một phía, những người Arminian đã duy trì rằng con người là những tạo vật có trách nhiệm, rằng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời phải được áp đặt trên họ, rằng họ phải được kêu gọi làm tròn bổn phận của mình, rằng họ là những đối tượng thích hợp cho sự khuyên bảo. Nhưng trong khi kiên định bám lấy phía này của chân lý, họ lại phạm tội phủ nhận những khía cạnh khác cũng cần thiết và quan trọng không kém. Họ đã phủ nhận — trên thực tế nếu không bằng lời nói — sự sa đọa hoàn toàn của con người, sự bất lực thuộc linh trọn vẹn của người ấy, sự nô lệ của ý chí người ấy dưới tội lỗi, và sự bất lực hoàn toàn của người ấy trong việc hợp tác với Đức Thánh Linh trong công việc cứu rỗi mình. Phía bên kia, những người theo phái Phản Luật, trong khi khẳng định mọi điều những người Arminian phủ nhận, thì chính họ lại phạm tội phủ nhận những gì đối thủ của mình tranh đấu cho, khẳng định rằng vì những người chưa được tái sinh không có quyền năng để thực hiện những việc thuộc linh, nên việc kêu gọi họ làm như vậy là vô ích và vô lý. Như vậy, họ tuyên bố rằng không nên đưa ra những lời mời của Phúc Âm cho những người chưa được tái sinh.
Những người theo phái Phản Luật này tự coi mình là những tháp canh của sự chính thống, những người bảo vệ dũng cảm cho chân lý, lành mạnh trong đức tin hơn bất cứ thành phần nào khác của thế giới Cơ Đốc giáo. Nhiều người trong số họ muốn được coi là những người Calvinist nghiêm ngặt; nhưng dù họ có thể là gì khác, chắc chắn họ không phải là điều đó, vì chính Calvin đã dạy và thực hành điều hoàn toàn trái ngược. Trong tác phẩm The Eternal Predestination of God của mình, nhà Cải Chánh vĩ đại ấy đã viết:
Thật là hoàn toàn rõ ràng rằng mọi người, không phân biệt hay khác biệt, đều được kêu gọi hay mời gọi bề ngoài đến sự ăn năn và đức tin; ... ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho những người tin và những người không tin, để những người không được dạy dỗ cách thiêng liêng ở bề trong chỉ trở nên không thể bào chữa, chứ không được cứu.
Trong tác phẩm Secret Providence of God của mình, ông đã hỏi:
Và nếu Đức Chúa Trời mời gọi toàn thể nhân loại đến với Ngài, nhưng lại cố ý và theo ý muốn của chính Ngài từ chối ban Đức Thánh Linh của Ngài cho phần lớn, chỉ “kéo” một số ít đến sự vâng phục Ngài bởi sự cảm thúc và vận hành bí mật của Đức Thánh Linh — thì Đức Chúa Trời đáng tôn thờ có bị buộc tội là thiếu nhất quán vì cớ đó chăng?
Trong cùng tác phẩm ấy, Calvin đã nói:
Cũng không hề thiếu sự hòa hợp hay sự hiệp một của chân lý khi cùng một Đấng Cứu Rỗi, là Đấng mời gọi mọi người đến với Ngài không ngoại lệ bằng tiếng nói bề ngoài của Ngài, lại tuyên bố rằng “Một người không thể nhận lãnh điều gì nếu không được ban cho từ trên cao”: Giăng 19:11.
Nhiều người tự coi mình là những người Calvinist đã đi rất xa khỏi sự dạy dỗ và cách hành xử của tôi tớ lỗi lạc ấy của Đức Chúa Trời.
Về nguyên tắc, không có sự khác biệt nào giữa việc những người chưa được tái sinh được kêu gọi vâng phục Phúc Âm và tiếp nhận những lời mời đầy ân điển của nó, và việc toàn thể thế gian ngoại đạo bị đòi hỏi phải đáp ứng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên trước khi Con Ngài trở nên xác thịt. Trong bài diễn thuyết của mình với người A-thên, sứ đồ đã tuyên bố trên đồi Mars rằng: “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, Ngài là Chúa của trời và đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta dựng nên đâu; Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài, như thể Ngài cần điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi sống, và mọi sự; Ngài đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra, để ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ và giới hạn chỗ ở của họ, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, mong có thể dò và tìm được Ngài” (Công Vụ 17:24-27). Sức mạnh của lời tuyên bố ấy là thế này: Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị muôn vật, nên không thể cho rằng Ngài ngự trong những đền thờ do con người dựng nên, và Ngài cũng không thể được thờ phượng bằng những sản phẩm từ tay con người; và vì Ngài là Đấng Ban Cho phổ quát và Nguồn của sự sống và mọi vật cho các tạo vật của Ngài, nên vì cớ đó Ngài phải được tôn thờ và vâng phục; và vì Ngài là Chúa tể trị, ấn định các thời đại khác nhau của thế gian và phân định lãnh thổ cho các dân tộc, nên ân huệ của Ngài phải được tìm kiếm và ý muốn của Ngài phải được thuận phục.
Tiếng nói của thiên nhiên thì rõ ràng và lớn tiếng. Nó làm chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và nói về sự khôn ngoan, tốt lành và quyền năng của Ngài. Nó ngỏ lời với mọi người như nhau, kêu gọi con người tin Đức Chúa Trời, quay về với Ngài và hầu việc Ngài. “Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài” (Thi Thiên 19:1). Đây là những người rao giảng của thiên nhiên cho mọi dân tộc như nhau. Chúng không im lặng, mà lên tiếng, nói với những người ở mọi xứ: “Ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ tri thức cho đêm nọ. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; tiếng của chúng cũng không ai nghe. Nhưng dây đo của chúng bủa khắp trái đất, và lời của chúng truyền đến cực địa” (các câu 2-4). Trước những hiện tượng này và những hiện tượng tương tự, sứ đồ tuyên bố: “Những điều có thể biết về Đức Chúa Trời đều đã rõ ràng đối với họ; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài, từ khi dựng nên thế gian, đều được thấy rõ, được hiểu bởi những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; cho nên họ không thể bào chữa được” (Rô-ma 1:19-20).
Vậy tại sao những người theo phái Phản Luật không phản đối việc thiên nhiên ngỏ lời với con người cách không phân biệt? Tại sao những người Calvinist cực đoan này không phản đối điều mà chúng ta có thể gọi là thần học của mặt trời và mặt trăng? Tại sao họ không kêu lên rằng không có cơ sở thích đáng nào cho một lời kêu gọi như thiên nhiên đưa ra? Quan điểm này không những chế giễu những người chưa được tái sinh, mà còn làm giảm giá trị của Đức Chúa Trời, vì chắc chắn nó sẽ tỏ ra vô ích, bởi Ngài đã không định rằng người man rợ hay người khôn ngoan sẽ đáp ứng lời kêu gọi của thiên nhiên. Nhưng đối với người tỉnh táo và thuộc linh, nhánh này của sự cai trị thiêng liêng không cần phải biện hộ. Nó hoàn toàn xứng đáng với Ngài, là Đấng kỳ diệu trong sự mưu luận và xuất sắc trong công việc. Những nhóm nhân loại không có Kinh Thánh thì cũng thật sự là những hữu thể có lý trí và phải khai trình như những người được nuôi dưỡng với Lời thành văn của Đức Chúa Trời. Việc họ đã đánh mất quyền năng đọc được bản tính của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, cũng như đánh mất khuynh hướng tìm kiếm và tìm gặp Ngài, không hề tước bỏ quyền của Chúa trong việc đòi hỏi nơi họ cả khuynh hướng lẫn quyền năng ấy, và đối đãi với họ bằng nhiều phương pháp quan phòng khác nhau tùy theo những lợi thế khác nhau của họ.
Hoàn toàn hợp lý khi những tạo vật có trí tuệ, vì sa vào sự bội đạo, đã trở nên mù lòa trước những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và trở thành kẻ thù của Ngài trong tâm trí mình, vẫn được truyền phải dâng cho Ngài sự tôn kính thuộc về Ngài, và được thúc giục và khuyên bảo bởi ngàn vạn tiếng nói, cất lên từ mọi phía của trời và đất, để quay về với Ngài là điều tốt lành tối thượng của mình, mặc dù chắc chắn tuyệt đối rằng nếu không có những ân tứ mà họ không sở hữu, nếu không có một công việc siêu nhiên của ân điển được thực hiện trong lòng họ, thì không một ai trong số họ sẽ bao giờ lắng tai nghe. Ai không nhận thấy rằng đây là một sự sắp đặt không thể chê trách của mọi sự, hoàn toàn xứng đáng với bản tính của Ngài, là Đấng “công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:17)? Ánh sáng của thiên nhiên khiến mọi người đều không thể bào chữa, và Đức Chúa Trời có quyền trọn vẹn để đòi hỏi họ tìm kiếm Ngài mà không cần ban cho quyền năng để làm như vậy, là quyền năng mà Ngài không có bổn phận nào phải ban cho.
Trường hợp của những người nghe thấy tiếng Phúc Âm, nhưng không được chọn cho sự cứu rỗi hay sự cứu chuộc bởi huyết quý báu của Chiên Con, cũng hoàn toàn tương tự như vậy. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với tội nhân được rao truyền cho họ, và họ được khuyên bảo và nài xin bằng mọi thứ lý lẽ để tin Đấng Christ và được cứu. Cần chỉ ra rõ ràng rằng không có trở ngại nào trên đường tin của những kẻ bị hư mất ngoài điều tồn tại trong chính tấm lòng gian ác của họ. Tâm trí họ tự do để suy nghĩ và ý chí họ tự do để hành động. Họ làm đúng như mình muốn, không bị ai ép buộc. Họ lựa chọn và khước từ theo điều có vẻ tốt đối với chính mình. Mục đích bí mật của Đức Chúa Trời trong việc không chỉ định họ cho sự sống đời đời hay giữ lại nơi họ những sự vận hành đổi mới của Đức Thánh Linh không có ảnh hưởng nhân quả nào trên quyết định mà họ đi đến. Những lợi thế của họ vượt xa những cơ hội của những người chỉ hưởng ánh sáng của thiên nhiên.
Sự bày tỏ về bản tính thiêng liêng được ban cho những người sống trong thế giới Cơ Đốc giáo thì sáng chói và ấn tượng hơn không thể so sánh được so với sự bày tỏ được ban cho những người sinh ra trong thế giới ngoại đạo, và do đó trách nhiệm của họ cũng lớn hơn theo tỷ lệ tương ứng. Người trước được ban cho nhiều hơn, và trên cơ sở sự công bằng, chắc chắn họ sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn (Lu-ca 12:48). Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì về cách hành xử của Đấng Tối Cao trong sự đối đãi của Ngài với những người như vậy? Há chúng ta dám cả gan chất vấn sự thành thật của Ngài trong việc khuyên bảo họ bằng Lời Ngài hay sự thành thật của Ngài trong việc thúc giục họ bằng những sự vận hành chung của Đức Thánh Linh Ngài (Sáng Thế Ký 6:3; Công Vụ 7:51) sao? Với cùng một sự hợp lý, chúng ta có thể chất vấn sự thành thật của thiên nhiên, khi nó làm chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự rung chuyển của đất và sự phun trào của núi lửa; hay chúng ta có thể nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc mặc cho các thung lũng đầy lúa mì và làm cho các đồng cỏ đầy bầy súc vật, để Ngài “không để mình không có chứng cớ” (Công Vụ 14:17), hầu cho con người “tìm kiếm Chúa, mong có thể dò và tìm được Ngài” (Công Vụ 17:27).
Chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng những điều chúng ta đã chỉ ra hoàn toàn loại bỏ khó khăn mà những người không nhận thấy sự công bằng trong việc khuyên bảo tội nhân thực hiện những việc hoàn toàn vượt quá quyền năng của họ cảm thấy. Nhưng chúng ta khẳng định rằng, dưới ánh sáng của phương pháp Đức Chúa Trời đối đãi với đại đa số nhân loại trong quá khứ, việc giữ lại Phúc Âm sẽ làm cùn nhụt điểm nhọn của nó một cách hữu hiệu. Các mục sư phạm sai lầm nghiêm trọng nếu họ để tay mình bị trói hay miệng mình bị bịt lại, và như vậy không vâng lời Đấng Christ. Sự khác biệt duy nhất giữa những người sống dưới Phúc Âm và những người chỉ có ánh sáng của thiên nhiên dường như là ân điển của phần được phân bổ cho một phía thì lớn hơn nhiều so với phía kia, trách nhiệm thì cao hơn theo tỷ lệ tương ứng, và sự định tội do sự không vâng phục gây ra do đó phải nặng nề hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia trong ngày lớn của sự khai trình. Đối với những người được kêu gọi cách thiêng liêng để rao giảng Phúc Âm, đường lối thật rõ ràng. Họ phải ra đi trong sự vâng phục sứ mạng của mình, kêu gọi “mọi tạo vật”, thúc giục người nghe của mình được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Nói về chính mình, người viết (là người đã hoạt động trong chức vụ giảng bằng lời nói hơn hai mươi năm) chưa bao giờ thấy bất cứ sự cân nhắc nào khác ngăn cản mình khỏi việc rao ra lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm. Ông biết rằng rất có thể có một số người trong hội chúng của mình đã phạm tội mà không có sự tha thứ cho tội ấy (Ma-thi-ơ 12:31-32), những người khác có lẽ đã phạm tội làm mất ngày ân điển của mình, đã dập tắt Đức Thánh Linh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) cho đến khi không còn có thể đổi mới họ lại để ăn năn nữa (Lu-ca 13:24-25; 19:48). Nhưng vì điều này được che giấu khỏi ông cách thương xót, nên ông đã cố gắng kêu lớn tiếng và không tiếc lời. Ông biết rằng Phúc Âm sẽ là mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với một số người, và rằng Đức Chúa Trời đôi khi sai các tôi tớ Ngài ra đi với một sứ mạng tương tự như sứ mạng của Ê-sai (6:9-10). Nhưng điều đó không cho ông lý do gì để im lặng hơn là lý do để mặt trời và mặt trăng ngừng rao truyền vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình chỉ vì thế gian mù lòa và điếc lác.
Trong cùng mối liên hệ này, thật thích hợp để xem xét trường hợp nổi bật và nghiêm trọng của Pha-ra-ôn. Nó thật sự trình bày một cảnh tượng gây kinh hãi, nhưng điều đó không được ngăn cản chúng ta nhìn vào nó và xác định nó soi sáng như thế nào cho bản tính và đường lối của Đấng Tối Cao. Đây không chỉ là trường hợp của một cá nhân riêng lẻ, mà là của một lớp người đông đảo đáng sợ — những bình của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất. Đúng là Pha-ra-ôn không được kêu gọi tin và được cứu, ông không được khuyên bảo dâng mình cho tình yêu thúc ép của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự ban cho Con Ngài; nhưng ông đã bị đòi hỏi phải thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời và đồng ý với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Ông được truyền phải để cho dân của Đức Giê-hô-va ra đi để họ có thể hầu việc Ngài trong đồng vắng, và ông bị đòi hỏi phải tuân theo mệnh lệnh thiêng liêng không phải cách miễn cưỡng hay bất đắc dĩ, không phải như một việc cần thiết, mà bằng cả tấm lòng của mình.
Một Lời Hứa Cho Mỗi Mệnh Lệnh Của Đức Chúa Trời
Xin đừng bỏ qua rằng mỗi mệnh lệnh thiêng liêng thực chất đều hàm chứa một lời hứa, vì bổn phận của chúng ta và phúc lợi của chúng ta trong mọi trường hợp đều gắn liền không thể tách rời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12-13). Nếu Đức Chúa Trời thật sự được vâng phục, Ngài sẽ thật sự được làm vinh hiển, và nếu Ngài thật sự được làm vinh hiển, Ngài sẽ thật sự được hưởng lấy. Nếu vua của Ê-díp-tô đã vâng lời, chắc chắn số phận của ông đã khác. Ông đã được coi không phải với sự không chấp thuận mà với ân huệ; ông đã là đối tượng không phải của sự hình phạt mà là của phần thưởng. Tuy nhiên, ý định không phải là để ông vâng lời. Đấng Tối Cao đã định khác. Trước khi Môi-se bước vào sự hiện diện của Pha-ra-ôn và cho biết mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va, Chúa đã thông báo cho tôi tớ Ngài: “Ta sẽ làm cứng lòng người, để người không cho dân sự đi” (Xuất Hành Ký 4:21). Điều này thật kinh khiếp không thể nói nên lời, nhưng nó không cần khiến chúng ta ngạc nhiên. Cùng một mặt trời mà tia nắng của nó làm tan chảy sáp thì cũng làm cứng đất sét — một ví dụ trong lãnh vực hữu hình về điều diễn ra trong lòng của những người được đổi mới và những người chưa được tái sinh.
Không những ý định của Đức Chúa Trời là làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông không vâng theo mệnh lệnh của Ngài, mà Ngài còn tuyên bố rõ ràng: “Thật ra, vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên; để tỏ quyền năng của Ta trong ngươi; và để danh Ta được rao truyền khắp đất” (Xuất Hành Ký 9:16). Mối liên hệ mà câu Kinh Thánh nghiêm trọng ấy được trích dẫn trong Rô-ma 9:17 khiến điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Đức Chúa Trời đã định cho vị vua kiêu ngạo này phải là một đài tưởng niệm đời đời cho sự nghiêm khắc của Ngài. Ở đây chúng ta chứng kiến Đấng Cai Trị thế gian này đối đãi với con người — vì Pha-ra-ôn là người đại diện cho một lớp người đông đảo — đối đãi với họ về những điều liên quan đến lợi ích cao nhất của họ, hạnh phúc hay tai họa của họ trong suốt cõi đời đời, không có ý định cho hạnh phúc của họ, không quyết định ban cho ân điển sẽ giúp họ có thể tuân theo ý muốn của Ngài, nhưng vẫn ban hành những mệnh lệnh cho họ, tuyên bố những lời đe dọa của Ngài, thực hiện những dấu kỳ phép lạ trước mặt họ, chịu đựng họ với nhiều sự nhịn nhục trong khi họ chất thêm tội lên tội và chín muồi cho sự hủy diệt. Nhưng xin nhớ rằng không có điều gì ngăn cản Pha-ra-ôn vâng lời ngoài sự sa đọa của chính ông. Bất cứ sự phản đối nào có thể được đưa ra chống lại việc Lời kêu gọi những người không được chọn ăn năn và tin, thì với cùng một sự hợp lý cũng có thể được đưa ra chống lại toàn bộ cách Đức Chúa Trời hành xử với Pha-ra-ôn.
Trong Bản Tuyên Bố Đức Tin của mình, những người Calvinist cực đoan tuyên bố: “Chúng tôi phủ nhận đức tin bổn phận và sự ăn năn bổn phận — những thuật ngữ này có nghĩa là bổn phận của mọi người là phải ăn năn và tin theo cách thuộc linh và được cứu.” Những người thuộc trường phái thần học này khẳng định rằng sẽ hợp lý như nhau nếu đến các nghĩa trang của chúng ta và kêu gọi những người nằm trong các ngôi mộ bước ra, như việc khuyên bảo những người chết trong những lỗi lầm và tội ác mình buông xuống vũ khí chiến tranh của mình và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Lý luận như vậy là không lành mạnh, vì có một sự khác biệt lớn lao và thiết yếu giữa một linh hồn chết thuộc linh và một thân thể không có sự sống. Linh hồn của A-đam đã trở thành đối tượng của sự chết hình phạt và thuộc linh; nhưng nó vẫn giữ lại mọi quyền năng tự nhiên của mình. A-đam đã không mất hết tri thức và cũng không trở nên không thể vận dụng ý chí; những sự vận hành của lương tâm cũng không ngừng lại trong ông. Ông vẫn là một hữu thể có lý trí, một tác nhân đạo đức, một tạo vật có trách nhiệm, dù ông không còn có thể suy nghĩ hay muốn, yêu hay ghét, cách phù hợp với luật pháp của sự công chính nữa.
Với sự tan rã thể chất thì hoàn toàn khác. Khi thân thể chết đi, nó trở nên bất động, không có trí tuệ và không có cảm giác như một mảnh vật chất vô tổ chức. Một thân thể không có sự sống thì không có trách nhiệm, nhưng một linh hồn chết thuộc linh thì phải khai trình với Đức Chúa Trời. Một xác chết trong nghĩa trang sẽ không “khinh dể và khước từ” Đấng Christ (Ê-sai 53:3), sẽ không “chống lại Đức Thánh Linh” (Công Vụ 7:51), sẽ không không vâng phục Phúc Âm (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8); nhưng tội nhân có thể và thật sự làm chính những điều này, và bị định tội cách công bằng vì chúng. Vậy thì, phải chăng chúng ta đang gợi ý rằng con người sa ngã không “chết trong những lỗi lầm và tội ác mình”? Hoàn toàn không, nhưng chúng ta khẳng định rằng những lời nghiêm trọng ấy phải được giải thích đúng và không được rút ra những kết luận sai lầm từ chúng. Vì linh hồn đã bị tội lỗi làm rối loạn, vì mọi sự vận hành của nó đều không thánh khiết, nên nói đúng rằng nó ở trong tình trạng chết thuộc linh, vì nó không còn hoàn thành mục đích của sự hiện hữu của mình hơn một thân thể chết.
Sự sa ngã của con người, với sự chết thuộc linh là kết quả của nó, đã không làm tan biến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và cũng không miễn trừ chúng ta khỏi thẩm quyền của Ngài. Nhưng nó đã làm mất đi ân huệ của Ngài và đình chỉ sự thông công với Ngài, là sự thông công mà chỉ nhờ đó sự xuất sắc đạo đức mà linh hồn vốn được ban cho từ ban đầu mới có thể được bảo tồn. Thay vì cố gắng rút ra những sự tương đồng giữa sự chết thuộc linh và sự chết thể chất và suy ra những kết luận từ chúng, chúng ta phải bám rất sát vào Kinh Thánh và điều chỉnh mọi suy nghĩ của mình theo Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời nói: “Còn anh em, Ngài đã khiến sống lại, là những người đã chết trong những lỗi lầm và tội ác mình, mà ngày trước anh em đã bước đi trong đó” (Ê-phê-sô 2:1-2). Như vậy, sự chết thuộc linh của tội nhân là một tình trạng chống đối tích cực với Đức Chúa Trời — một tình trạng mà người ấy phải chịu trách nhiệm, và tội lỗi cùng sự ghê gớm của nó là điều người rao giảng phải không ngừng áp đặt trên người ấy. Tại sao chúng ta nói về sự chống đối tích cực với Đức Chúa Trời là chết trong tội lỗi? Vì trong Kinh Thánh, “sự chết” không có nghĩa là sự chấm dứt hiện hữu, mà là một tình trạng bị phân cách và xa lánh khỏi Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18).
Sự thật nghiêm trọng và hạ mình rằng con người sa ngã hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều tốt lành thuộc linh nào hay quay về với Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng và được khẳng định trong Lời Ngài (Giăng 6:44; II Cô-rinh-tô 3:5, v.v.), nhưng đại đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã khước từ sự thật ấy. Điều quan trọng cần lưu ý là những căn cứ và lý do mà một số người đã chống đối nó không phải là thuộc về Kinh Thánh. Họ không cho rằng có bất cứ lời tuyên bố cụ thể nào của Kinh Thánh trực tiếp mâu thuẫn với nó. Họ không khẳng định rằng có thể đưa ra bất cứ phân đoạn nào từ Lời mà phân đoạn ấy nói rõ với chúng ta rằng con người sa ngã có quyền năng của ý chí để làm bất cứ điều tốt lành thuộc linh nào, hay rằng người ấy có thể bằng sức riêng của mình quay về với Đức Chúa Trời, hay thậm chí chuẩn bị mình để làm như vậy. Thay vào đó, họ buộc phải dựa vào một quá trình lý luận, đưa ra những suy luận và kết luận từ một số nguyên tắc tổng quát mà Kinh Thánh tán thành. Ngay lập tức có thể thấy rằng có một sự khác biệt lớn lao về mức độ chắc chắn giữa hai điều này.
Nguyên Tắc Khuyên Bảo Trong Kinh Thánh
Sự phản đối chính được đưa ra chống lại giáo lý về sự bất lực của con người sa ngã được rút ra từ sự không nhất quán được cho là có giữa nó và nguyên tắc khuyên bảo xuyên suốt Kinh Thánh. Người ta chỉ ra rằng những mệnh lệnh và lời khuyên bảo được ngỏ với con cháu của A-đam, rằng rõ ràng họ có trách nhiệm tuân theo chúng, rằng họ mắc tội vì không vâng lời. Rồi kết luận được rút ra rằng, do đó, những điều răn này sẽ không bao giờ được ban ra, trách nhiệm như vậy không thể thuộc về con người, và tội lỗi như vậy không thể mắc phải, trừ khi họ có thể muốn và làm những điều được truyền. Như vậy, toàn bộ lập luận của họ không dựa trên bất cứ điều gì thật sự được nói trong Kinh Thánh, mà dựa trên một số quan niệm về những lý do tại sao Đức Chúa Trời đã ban hành những mệnh lệnh và lời khuyên bảo này, và về căn cứ mà trách nhiệm đạo đức dựa trên đó.
Cũng vậy, chúng ta thấy những người Calvinist cực đoan đi theo một đường lối giống hệt trong việc họ khước từ nguyên tắc khuyên bảo. Dù ở cực đối lập trong giáo lý — vì họ tranh đấu cho sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã — nhưng họ lại đồng tình với những người khác trong việc viện đến một quá trình lý luận. Họ không thể đưa ra một phân đoạn nào từ Lời Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người chưa được tái sinh không được thúc giục thực hiện những bổn phận thuộc linh. Họ không thể chỉ ra bất cứ dịp nào mà chính Đấng Cứu Rỗi đã cảnh báo các sứ đồ của Ngài chống lại một cách làm như vậy, ngay cả khi Ngài ủy thác cho họ ra đi và rao giảng Phúc Âm của Ngài. Họ thậm chí không thể tìm thấy một lời nào từ Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hay Tít phải cực kỳ cẩn thận khi ngỏ lời với những người chưa được cứu, kẻo họ để lại cho người nghe ấn tượng rằng trường hợp của họ còn lâu mới tuyệt vọng.
Không những những người theo thuyết Calvin cực đoan không thể đưa ra được một câu Kinh Thánh nào chứa đựng những sự cấm đoán hay cảnh báo như chúng ta đã đề cập ở trên, mà họ còn phải đối diện với hàng chục phân đoạn cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước cho thấy cách không thể nhầm lẫn rằng các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong thời Kinh Thánh đã đi theo con đường hoàn toàn trái ngược với điều mà những nhà lý thuyết của thế kỷ hai mươi này chủ trương. Các tiên tri, Đấng Cứu Thế, cũng như các sứ đồ của Ngài đều không định hình đường lối của mình theo tình trạng của người nghe. Họ không điều chỉnh sứ điệp của mình theo sự bất lực thuộc linh của tội nhân, nhưng công bố rõ ràng những đòi hỏi chính đáng của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Vậy thì, những người này xử lý thế nào với tất cả những phân đoạn trực tiếp chống lại các lý thuyết của họ? Bằng điều mà (trong một số tòa án) người ta gọi là tiến trình “biện hộ đặc biệt.” Chúng ta lại trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ:
Chúng tôi tin rằng sẽ không an toàn nếu, từ những ghi chép ngắn gọn mà chúng ta có về cách các sứ đồ, dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Chúa, đã ngỏ lời với người nghe trong một số trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt, lại rút ra những quy tắc tuyệt đối và phổ quát cho những bài giảng trong chức vụ ngày nay, trong những hoàn cảnh rất khác biệt.
Vậy là họ ngây thơ tìm cách vô hiệu hóa và gạt bỏ thực hành của Chúa chúng ta và của các sứ đồ Ngài. Điều đó rất giống với con đường mà người Pha-ri-si đã đi, khi họ lập ra những luật lệ và quy định riêng của mình, buộc chúng lên dân chúng, những người mà Đấng Christ đã đưa ra lời buộc tội nghiêm trọng là “làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi” (Mác 7:13). Lời tuyên bố “Chúng tôi tin rằng sẽ không an toàn” nhẹ hơn trấu khi đặt lên bàn cân so với thẩm quyền của Kinh Thánh. Nếu các đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay không được hướng dẫn bởi những gương mẫu đã được ghi lại của Thầy mình và của các sứ đồ Ngài, thì họ sẽ quay sang đâu để tìm sự hướng dẫn?
Và vì sao những người soạn thảo Bản Tuyên Xưng Đức Tin này lại cho rằng “không an toàn” khi đi theo những tiền lệ do các sách Phúc Âm và sách Công Vụ cung cấp? Điều tín lý tiếp theo của họ đưa ra câu trả lời:
Vì vậy, việc các mục sư ngày nay ngỏ lời với những người chưa được cải đạo, hay ngỏ lời không phân biệt với mọi người trong một hội chúng hỗn hợp, kêu gọi họ ăn năn, tin và tiếp nhận Đấng Christ một cách đem lại sự cứu rỗi, hay thực hiện bất kỳ hành động nào khác tùy thuộc vào quyền năng sáng tạo mới của Đức Thánh Linh, thì một mặt là ngụ ý rằng loài thọ tạo có quyền năng, và mặt khác là phủ nhận giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt.
Đến đây họ lộ diện công khai và cho thấy màu sắc thật của mình, chỉ là những người duy lý. Họ phản đối những lời kêu gọi không phân biệt vì họ không thể thấy sự nhất quán của một đường lối như vậy với các giáo lý khác. Cũng như những người Arminian cực đoan bác bỏ lẽ thật về sự bất lực đạo đức của con người sa ngã vì họ không thể dung hòa nó với nguyên tắc kêu gọi, thì những người Antinomian cũng vậy, họ vứt bỏ trách nhiệm của con người vì cho rằng nó không hài hòa với sự bất lực thuộc linh của tội nhân.
Hãy chứng kiến sự nhất quán của con người. Như chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta: “Quả thật, mọi người, dù ở địa vị tốt nhất, đều hoàn toàn là hư không” (Thi Thiên 39:5). Chẳng lạ gì, khi Ngài truyền chúng ta: “Đừng cậy nơi loài người, là kẻ chỉ có hơi thở trong lỗ mũi: vì họ đáng kể là gì?” (Ê-sai 2:22). Vâng, “Đừng cậy nơi loài người”—người tôn giáo cũng như người không tôn giáo; đừng đặt bất kỳ lòng tin cậy hay sự nương cậy nào nơi con người, nhất là trong những vấn đề thuộc linh và thiêng liêng, vì chúng ta không thể chịu nổi việc bị dẫn đi sai đường trong những vấn đề này. Vậy người đọc đang bối rối phải làm gì? Người ấy phải cân nhắc mọi điều mình nghe hay đọc trên bàn cân của Chúa, tra xét kỹ lưỡng bằng Kinh Thánh: “Hãy tra xét mọi việc; điều chi lành thì giữ lấy” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Và đầy tớ của Đấng Christ phải làm gì? Người ấy phải thi hành sứ mệnh mà Thầy mình đã giao, công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời (chứ không phải những mảnh vụn bị cắt xén của ý chỉ ấy), và để Chúa dung hòa những điều đối với mình có vẻ mâu thuẫn—giống như Áp-ra-ham đã tiến bước vâng lời dâng Y-sác làm của lễ, dù ông hoàn toàn không thể dung hòa mạng lệnh của Đức Chúa Trời với lời hứa của Ngài: “Bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi” (Sáng Thế Ký 21:12).
Hầu hết độc giả của chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi những mục sư bị hạn chế không được kêu gọi người chưa được cứu ăn năn và tin Phúc Âm thì cũng rất lơ là trong việc kêu gọi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Các điều răn của Đức Chúa Trời hầu như hoàn toàn vắng mặt trong chức vụ của họ. Họ giảng rất nhiều về giáo lý, thường là về kinh nghiệm, nhưng cách sống lại ít được lưu ý nhất. Không quá lời khi nói rằng họ dường như sợ chính từ “bổn phận.” Họ giảng một cách đúng đắn và ích lợi về sự vâng phục mà Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài, nhưng họ hầu như không nói gì về sự vâng phục mà Chúa đòi hỏi nơi những người Ngài đã cứu chuộc. Họ đưa ra nhiều bài giảng an ủi từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng họ thiếu sót một cách đáng buồn trong việc truyền đạt những sứ điệp tra xét dựa trên các điều răn của Ngài. Nếu ai cho rằng lời buộc tội này là không công bằng, hãy để người ấy cầm lên một tập bài giảng của bất kỳ người nào trong số họ và thử xem có tìm được một bài giảng nào về một trong các điều răn hay không.
Để làm ví dụ cho điều chúng ta vừa đề cập, chúng ta trích dẫn khá dài từ một loạt bài “Meditations on the Preceptive part of the Word of God” của J. C. Philpot. Lưu ý rằng đây không phải là những lời nói tùy tiện và bất cẩn trên bục giảng, mà là những sản phẩm cân nhắc và nghiên cứu kỹ lưỡng từ ngòi bút của ông. Trong bài viết đầu tiên về các điều răn của Lời Đức Chúa Trời, ông Philpot đã nói:
Đây là một nhánh của sự mặc khải thiêng liêng mà, dù không muốn nói một cách gay gắt hay chỉ trích, theo nhận định của chúng tôi, đã bị nhiều người ở một phía làm sai lệch một cách đáng buồn, và chúng tôi phải nói rằng, ở phía bên kia, cũng bị nhiều người bỏ bê gần như đáng buồn như vậy, nếu không muốn nói là hoàn toàn bị làm ngơ và bỏ qua. . . . Điều này gần như đã trở thành một truyền thống trong một số hội thánh xưng nhận các giáo lý về ân điển là xem thường các điều răn và bỏ qua chúng trong một thứ im lặng chung chung.
Tuyên bố này đáng buồn thay lại là sự thật, vì lời buộc tội được đưa ra đã là đặc điểm của phần lớn chức vụ của chính ông và áp dụng cho những người giảng đạo trong chính giáo phái của ông. Việc ông Philpot hoàn toàn nhận biết tình trạng đáng buồn này được thấy rõ qua những lời sau:
Hỡi các mục sư, những người hết ngày Chúa Nhật này đến ngày Chúa Nhật khác không giảng gì ngoài giáo lý, giáo lý, giáo lý, hãy xem xét điểm này, và tự hỏi xem có phải cùng một Đức Thánh Linh đã mặc khải ba chương đầu của thư gửi cho người Ê-phê-sô cũng đã mặc khải ba chương cuối hay không? Chẳng phải toàn bộ thư tín đều được cảm ứng như nhau, là một phần của Kinh Thánh mà chúng ta đọc rằng: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:16, 17) sao? Vậy thì, làm sao các ông có thể là “người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn” (tức là đầy đủ trong tư cách mục sư) và “sắm sẵn để làm mọi việc lành,” nếu các ông cố ý bỏ bê bất kỳ phần nào của Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời đã ban để đem lại ích lợi cho các ông, và qua các ông cho những người khác? . . . Liệu có đúng, có an toàn, có đúng Kinh Thánh không, khi đối xử với tất cả sự đầy đủ và trọng lượng này của điều răn với sự chú ý không hơn gì dành cho một Đạo Luật Quốc Hội đã lỗi thời?
Cùng với ý nghĩa ấy, ông đã tuyên bố:
Vậy, khinh thường điều răn, gọi nó là nặng tính luật pháp và là gánh nặng, là khinh thường không phải con người, mà là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài trong Kinh Thánh được cảm ứng vì đức tin và sự vâng phục của chúng ta. . . . Không có gì phơi bày những kẻ giả hình, thanh lọc những người xưng mình lỏng lẻo, và quạt đi lớp trấu và bụi hiện đang phủ dày trên sàn đập lúa của chúng ta, hơn là cách xử lý điều răn dựa trên kinh nghiệm. Một chức vụ khô khan về giáo lý không làm xáo động lương tâm nào cả. Những người xưng mình lỏng lẻo nhất cũng có thể ngồi dưới chức vụ ấy, thậm chí còn rất thích thú với nó, vì nó cho họ một niềm hy vọng, nếu không muốn nói là một sự tin chắc chết, rằng vì sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển nên họ sẽ được cứu bất kể đời sống của họ ra sao. Nhưng cách xử lý điều răn dựa trên kinh nghiệm sẽ cắt bỏ tất cả điều này và phơi bày sự giả hình và lừa dối của họ.
Khi triển khai chủ đề của mình, ông Philpot đã bắt đầu một cách đúng đắn bằng việc bàn về tầm quan trọng của nó, và bàn khá dài. Trước hết, ông lưu ý đến “khối lượng” của nó, hay vị trí lớn lao dành cho các điều răn trong Lời:
Lượng điều răn trong các thư tín, nếu chỉ đo bằng tiêu chuẩn số lượng, sẽ làm ngạc nhiên một người chưa từng hướng sự chú ý đến điểm đó, nếu người ấy chịu xem xét cẩn thận. Nhưng thật đáng buồn khi thấy Kinh Thánh được đọc rất ít trong vòng chúng ta với sự chú ý thông minh ấy, sự học hỏi cẩn thận và cầu nguyện ấy, lòng khao khát tha thiết muốn hiểu, tin và thực nghiệm nhận biết ý nghĩa thiêng liêng của chúng ấy, là điều mà Kinh Thánh đòi hỏi và xứng đáng có được, và là điều mà Lời Đức Chúa Trời ví như tìm kiếm bạc, và tìm tòi “như tìm kho báu bị giấu kín” (Châm Ngôn 2:4).
Ngày nay Kinh Thánh còn được đọc ít hơn biết bao so với thời của ông Philpot!
Tiếp theo, ông chỉ ra điều sau:
Nếu không có các điều răn trong Tân Ước, chúng ta sẽ không có một quy tắc sống được cảm ứng, không có một người hướng dẫn có thẩm quyền cho cách bước đi và cách cư xử của chúng ta trước Hội Thánh và thế gian. . . . Nhưng hãy lưu ý hậu quả sẽ ra sao nếu phần điều răn của Tân Ước bị lấy ra khỏi các trang của nó như một thứ vô dụng. Điều đó sẽ giống như lên một con tàu sắp thực hiện một chuyến đi dài và nguy hiểm, và ngay trước khi nó ra khơi, lấy ra khỏi tàu tất cả hải đồ, la bàn, kính lục phân, dây đo độ sâu, đồng hồ hàng hải của nó; nói một lời, tất cả các dụng cụ hàng hải cần thiết để nó vượt biển an toàn, hoặc thậm chí để rời cảng.
Ông bác bỏ lời ngụy biện rằng nếu không có các điều răn, hội thánh vẫn còn Đức Thánh Linh hướng dẫn mình, bằng cách nói: “Nếu Đức Chúa Trời đã thương xót và nhân từ ban cho chúng ta những quy tắc và chỉ dẫn để bước đi theo đó, chúng ta hãy biết ơn tiếp nhận chúng, chứ đừng thắc mắc và cãi lý rằng chúng ta có thể làm mà không cần chúng đến mức nào.”
Dưới lý do thứ ba của ông để cho thấy tầm quan trọng của các điều răn, có một số nhận xét có trọng lượng mà chúng ta chọn lấy những điều sau đây:
Nếu không có sự mặc khải đặc biệt về các điều răn trong lời của lẽ thật, chúng ta sẽ không biết ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi sự vâng phục thuộc linh và thực tiễn là gì, và như vậy, nếu không có nó làm người hướng dẫn và quy tắc cho chúng ta, chúng ta sẽ không thể sống vì vinh quang của Ngài. . . . Vậy, hãy quan sát, và luôn ghi nhớ rằng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi sự vâng phục của chúng ta, nên đó phải là một sự vâng phục theo đúng quy tắc và khuôn mẫu mà chính Ngài đã quy định. Chính ở điểm này nằm mọi sự phân biệt giữa sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự vâng phục tự áp đặt của một người Pha-ri-si vì vinh quang của bản thân. . . . Như vậy chúng ta thấy rằng nếu không có các điều răn làm quy tắc hướng dẫn, chúng ta không thể sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hay dâng lên Ngài một sự vâng phục mà Ngài chấp nhận được; và vì lý do đơn giản này, đó là chúng ta sẽ không biết làm điều đó như thế nào. Chúng ta có thể ước muốn làm điều đó; chúng ta có thể cố gắng làm điều đó; nhưng chúng ta sẽ và chắc chắn phải thất bại.
Phần bàn về tầm quan trọng của các điều răn này được nhấn mạnh bằng cách chỉ ra rằng: “Việc làm trọn các điều răn là trục xoay của tiêu chuẩn chính để phân biệt giữa người tin và người không tin, giữa chiếc bình của sự thương xót được tỏ ra và chiếc bình của cơn thạnh nộ đã sẵn cho sự hủy diệt.” Vào cuối phần này, ông nói: “Hãy lấy thêm một tiêu chuẩn nữa từ chính môi miệng của Chúa. Hãy đọc phần kết luận trọng thể của Bài Giảng Trên Núi—bộ luật vĩ đại ấy về các điều răn của Cơ Đốc nhân.”
Sau khi trích dẫn Ma-thi-ơ 7:24-27, ông Philpot hỏi:
Tiêu chuẩn riêng của Chúa để phân biệt giữa người khôn ngoan xây nhà trên đá, và người dại dột xây nhà trên cát là gì? Đá, dĩ nhiên, là Đấng Christ, cũng như cát là bản ngã. Nhưng tiêu chuẩn, dấu hiệu, bằng chứng, minh chứng của hai người xây nhà và hai ngôi nhà là việc nghe những lời của Đấng Christ và làm theo chúng, hay việc nghe những lời của Đấng Christ và không làm theo chúng. Chúng ta có thể vặn vẹo và lúng túng trước một phân đoạn như vậy, và thử mọi cách giải thích để đỡ lấy lưỡi dao sắc bén, cắt xé của nó; chúng ta có thể chạy đến những lập luận và suy luận rút ra từ giáo lý về ân điển để trú ẩn khỏi đòn nặng của nó, và tìm cách chứng minh rằng Chúa ở đó đang giảng luật pháp chứ không phải Phúc Âm, và rằng vì chúng ta được cứu bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải bởi sự vâng phục hay việc lành của chính mình, dù trước hay sau khi được kêu gọi, nên mọi tiêu chuẩn như vậy và mọi phân đoạn như vậy đều không áp dụng được cho tình trạng của chúng ta với tư cách là những người tin. Nhưng sau tất cả những thắc mắc và cãi lý của chúng ta, những lập luận tinh tế và khéo léo của chúng ta, nhằm làm yên lương tâm và vá víu một sự bình an giả tạo, thì lời của Chúa vẫn đứng đó.
Thật là tai hại khi những lập luận thuyết phục như vậy lại có ít trọng lượng đến thế và các điều răn vẫn bị nhiều đầy tớ của Chúa bỏ bê một cách đáng buồn.
CHƯƠNG 6
PHẦN BỔ SUNG
Chúng ta hãy bắt đầu bằng việc định nghĩa thuật ngữ của mình. “Phần bổ sung” của một vật là điều làm cho nó được trọn vẹn. Khi xem xét tình trạng tự nhiên của con cháu A-đam, chúng ta sẽ có một cái nhìn phiến diện và gây nhầm lẫn nếu chúng ta chỉ giới hạn sự chú ý của mình vào sự bất lực thuộc linh của họ. Rằng họ bất lực về mặt đạo đức, rằng họ sa đọa hoàn toàn, rằng họ hoàn toàn ở dưới ách nô lệ của tội lỗi, đã được chứng minh đầy đủ. Nhưng điều đó không cho chúng ta một chẩn đoán trọn vẹn về tình trạng hiện tại của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Dù con người sa ngã là một tạo vật tan vỡ và bị hủy hoại, tuy nhiên người ấy vẫn phải chịu trách nhiệm trước Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của mình. Dù tội lỗi đã làm tối tăm sự hiểu biết của người ấy và làm mù quáng sự phán đoán của người ấy, người ấy vẫn là một hữu thể có lý trí. Dù chính bản chất của người ấy đã bại hoại từ gốc rễ, điều đó không miễn cho người ấy khỏi việc yêu thương Đức Chúa Trời hết lòng. Dù người ấy “không có sức lực,” người ấy vẫn không “không có cớ bào chữa.” Và vì sao không? Vì bên cạnh sự bất lực của con người sa ngã là trách nhiệm đạo đức của người ấy.
Trách Nhiệm Đạo Đức Của Con Người
Chính tại điểm này, dân sự của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là các mục sư của Ngài, cần phải hết sức cảnh giác. Nếu họ nắm lấy một trong những phần thiết yếu của giáo lý Kinh Thánh nhưng không nắm được phần bổ sung cũng thiết yếu không kém, thì họ nhất thiết sẽ có một cái nhìn méo mó về giáo lý. “Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi” (Hê-bơ-rơ 4:12). Từ được nhấn mạnh trong trích dẫn trên có tầm quan trọng tối thượng, dù ý nghĩa của nó dường như ngày nay ít người nhận ra. Lẽ thật có hai mặt. Mọi khía cạnh của lẽ thật được trình bày trong Lời đều được cân bằng bởi một khía cạnh đối tác; mọi yếu tố của giáo lý đều có nghĩa vụ tương ứng. Hai mặt này của lẽ thật không cắt ngang nhau, mà chạy song song. Chúng không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau. Khía cạnh này cũng thiết yếu như khía cạnh kia, và cả hai phải được giữ lại nếu chúng ta muốn được bảo vệ khỏi sai lầm nguy hiểm. Chỉ khi chúng ta nắm chặt “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời” thì chúng ta mới được giải thoát khỏi những cạm bẫy chết người của thần học sai lầm.
Chính Đức Chúa Trời đã minh họa tính hai mặt này của lẽ thật bằng cách truyền đạt cùng một khái niệm cho chúng ta dưới hình thức hai Giao Ước, Cựu Ước và Tân Ước, mà nội dung của chúng, nói một cách tổng quát, minh họa hai bản tóm tắt về bản chất và tính cách của Ngài: “Đức Chúa Trời là sự sáng” (I Giăng 1:5); “Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (I Giăng 4:8). Đặc điểm nền tảng tương tự này lại được thấy trong hai sự truyền đạt chính mà Đức Chúa Trời đã thực hiện, đó là luật pháp của Ngài và Phúc Âm của Ngài. Điều đặc trưng cho sự mặc khải thiêng liêng trong những nét lớn của nó cũng đúng như vậy trong mối liên hệ với các chi tiết của nó. Các lời hứa được cân bằng bởi các điều răn, các ân tứ của ân điển với những đòi hỏi của sự công chính, những sự ban cho của lòng thương xót dồi dào với những sự đòi hỏi của công lý không lay chuyển. Tương ứng, những bổn phận đặt trên chúng ta đáp ứng với sự mặc khải hai mặt này về tính cách và ý muốn thiêng liêng; với tư cách là sự sáng và là Đấng ban luật pháp, Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân phải ăn năn và thánh đồ phải kính sợ Ngài; với tư cách là tình yêu và là Đấng ban Phúc Âm, người này được kêu gọi hãy tin và người kia hãy vui mừng.
Giáo lý về trách nhiệm giải trình và trách nhiệm của con người trước Đức Chúa Trời được trình bày rõ ràng, đầy đủ và thường xuyên trong khắp Kinh Thánh đến nỗi người chạy cũng có thể đọc được, và chỉ những ai cố ý nhắm mắt trước nó mới có thể không nhận ra tính xác thực và sức mạnh của nó. Toàn bộ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật rằng Ngài đòi hỏi nơi con người những tình cảm đúng đắn và những hành động đúng đắn, và rằng Ngài phán xét và đối xử với người ấy theo những điều này. “Như vậy, mỗi chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12) để các quyền của Đức Chúa Trời có thể được thi hành trên những tác nhân có đạo đức. Trong ngày mặc khải về sự phán xét công chính của Ngài, Đức Chúa Trời “sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm” (Rô-ma 2:5-6). Khi ấy lời này của Đấng Christ sẽ được ứng nghiệm: “Kẻ nào chối bỏ ta và không nhận lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi: lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ trong ngày sau cùng” (Giăng 12:48). Con người có trách nhiệm sử dụng các khả năng mà Ngài đã ban cho họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 25:14-30; Lu-ca 12:48). Họ có trách nhiệm tận dụng những cơ hội mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ (Ma-thi-ơ 11:20-24; Lu-ca 19:41-42).
Như vậy rõ ràng là—phù hợp với toàn bộ Lời Đức Chúa Trời và với mọi đường lối của Ngài cả trong sự sáng tạo lẫn sự quan phòng—giáo lý về sự bất lực của con người có một giáo lý bổ sung và cân bằng, đó là trách nhiệm của người ấy; và chỉ bằng cách duy trì cả hai theo tỷ lệ thích hợp, chúng ta mới được bảo vệ khỏi việc bóp méo lẽ thật. Nhưng con người là một tạo vật của những cực đoan, và xu hướng mất cân bằng của người ấy được chứng minh một cách bi thảm trong khắp cộng đồng Cơ Đốc. Thế giới tôn giáo bị chia thành các đảng phái đối lập, tranh đấu cho những mảnh vụn của lẽ thật và bác bỏ những mảnh khác. Có thể tìm ở đâu một giáo phái giữ được sự cân bằng thích hợp trong việc công bố luật pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Đức Chúa Trời? Trong việc trình bày Đức Chúa Trời là sự sáng và Đức Chúa Trời là tình yêu? Trong việc nhấn mạnh ngang nhau các điều răn của Ngài và các lời hứa của Ngài? Và chúng ta sẽ tìm ở đâu một nhóm hội thánh, hay thậm chí một hội thánh duy nhất, đang giữ được tỷ lệ thích hợp trong việc giảng dạy về sự bất lực của con người và trách nhiệm của con người?
Ngày nay, ở mọi phía, những người trên bục giảng đem một phần của lẽ thật ra chống lại phần khác, nhấn mạnh quá mức một giáo lý và bỏ qua phần bổ sung của nó, đặt những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau ra chống đối nhau, làm lẫn lộn những điều Ngài đã phân tách. Việc các đầy tớ của Đức Chúa Trời giữ được sự cân bằng của lẽ thật là quan trọng đến nỗi, và hậu quả của một chức vụ phiến diện là tai hại đến nỗi, chúng tôi cảm thấy được thúc giục phải chỉ ra một số giáo lý cân bằng thiết yếu hơn cả mà phải được giữ gìn nếu Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh đúng mức và dân Ngài được gây dựng đúng đắn. Sau này chúng ta sẽ trở lại chủ đề về trách nhiệm của con người để làm sáng tỏ vấn đề do giáo lý về sự bất lực hoàn toàn của con người đặt ra.
Các Phương Tiện Của Sự Cứu Rỗi
Trước hết, chúng ta hãy xem xét các nguyên nhân và các phương tiện của sự cứu rỗi. Có không dưới bảy điều cùng tham dự vào công việc vĩ đại này, vì tất cả chúng, trong phân đoạn này hay phân đoạn khác, đều được nói là “cứu” chúng ta. Sự cứu rỗi được quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời, cho sự chuộc tội của Đấng Christ, cho những hoạt động quyền năng của Đức Thánh Linh, cho tính công cụ của Lời, cho công lao của người giảng đạo, cho sự cải đạo của một tội nhân, cho các lễ nghi, tức là các thánh lễ. Quan điểm về sự cứu rỗi mà đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay nắm giữ thật hời hợt, chật hẹp, thiếu sót. Thật vậy, sự thiếu hiểu biết hiện đang thịnh hành lớn đến nỗi chúng ta tốt hơn nên cung cấp các câu Kinh Thánh chứng minh cho mỗi một trong bảy nguyên nhân cùng tham dự này, kẻo chúng ta bị buộc tội là sai lầm về một chủ đề quan trọng như vậy.
Sự cứu rỗi được quy cho Đức Chúa Cha: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh” (II Ti-mô-thê 1:9)—vì tình yêu tuyển chọn của Ngài trong Đấng Christ. Cho Chúa Giê-xu: “Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi” (Ma-thi-ơ 1:21)—vì công đức và sự đền tội thỏa đáng của Ngài. Cho Đức Thánh Linh: “Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5)—vì hiệu quả và những hoạt động toàn năng của Ngài. Cho tính công cụ của Lời: “Lời đã trồng trong lòng, có thể cứu linh hồn các ngươi” (Gia-cơ 1:21)—vì nó bày tỏ cho chúng ta ân điển mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Cho công lao của người giảng đạo: “Khi làm như vậy, ngươi sẽ cứu chính mình và những người nghe ngươi” (I Ti-mô-thê 4:16)—vì sự lệ thuộc của họ vào công việc của Đức Chúa Trời. Cho sự cải đạo của một tội nhân, trong đó sự ăn năn và đức tin được chúng ta thực hành: “Hãy cứu chính mình khỏi dòng dõi gian tà này”—bởi sự ăn năn được nói đến trong câu 38 (Công Vụ 2:40); “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8). Cho các lễ nghi, hay các thánh lễ: “Phép báp-têm bây giờ cũng cứu chúng ta” (I Phi-e-rơ 3:21)—vì nó đóng ấn ân điển của Đức Chúa Trời cho tấm lòng tin kính.
Bây giờ bảy điều này phải được xem xét theo thứ tự của chúng và được giữ ở vị trí của chúng, nếu không sẽ gây ra tác hại không thể tính được. Chẳng hạn, nếu chúng ta nâng một nguyên nhân phụ lên trên một nguyên nhân chính, mọi cảm nhận về tỷ lệ thật sẽ bị mất. Tình yêu và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời gồm nguyên nhân chính, động lực đầu tiên của tất cả các nguyên nhân còn lại góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Tiếp theo là công đức và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, là kết quả của sự khôn ngoan và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời và cũng là nền tảng của mọi điều tiếp theo. Những hoạt động toàn năng của Đức Thánh Linh thực hiện trong những người được tuyển chọn những điều cần thiết để họ tham dự vào và áp dụng những lợi ích đã được Đức Chúa Trời định trước và Đấng Christ mua chuộc. Lời là phương tiện chính được sử dụng trong sự cải đạo, vì đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10:17). Nhờ kết quả của những hoạt động của Đức Thánh Linh và việc Ngài áp dụng Lời, chúng ta được đưa đến chỗ ăn năn và tin. Trong việc này, thông lệ chung của Đức Thánh Linh là sử dụng các mục sư của Đấng Christ làm những tác nhân phụ thuộc của Ngài. Phép báp-têm và Tiệc Thánh là để xác nhận sự ăn năn và đức tin trong chúng ta.
Không những bảy nguyên nhân cùng tham dự này của sự cứu rỗi phải được xem xét theo thứ tự đúng và giữ ở vị trí thích hợp, mà chúng còn không được lẫn lộn với nhau đến nỗi chúng ta quy cho một nguyên nhân đến sau điều thuộc về một nguyên nhân chính. Chúng ta không được quy cho các lễ nghi điều thuộc về Lời; Lời được chỉ định cho sự cải đạo, các lễ nghi cho sự xác nhận. Một hợp đồng pháp lý trước hết được đưa ra và sau đó được đóng ấn (phê chuẩn) khi các bên đã đồng ý: “Vậy, những người [1] vui lòng tiếp nhận lời của người, thì [2] chịu phép báp-têm” (Công Vụ 2:41). Chúng ta cũng không được quy cho các lễ nghi điều thuộc về sự cải đạo. Nhiều người nương cậy vào việc mình nghe Lời bề ngoài làm căn cứ để dự Tiệc Thánh: “Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi” (Lu-ca 13:26). Nhưng sự cải đạo lành mạnh, chứ không phải việc thường xuyên đến với các phương tiện của ân điển, mới là quyền lợi cho chúng ta được tha thứ và được sự sống: “Hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ” (Gia-cơ 1:22).
Tương tự, chúng ta không được quy cho sự cải đạo điều thuộc về Đức Thánh Linh. Sự ăn năn và đức tin của chúng ta là không thể thiếu để hưởng những đặc quyền của Cơ Đốc giáo, tuy nhiên những ân điển này không phát sinh từ bản chất thuần túy mà được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta. Chúng ta cũng không được quy cho Đức Thánh Linh vinh dự thuộc về Đấng Christ, như thể sự cải đạo của chúng ta có công đức, hay sự ăn năn và đức tin được thực hiện trong chúng ta xứng đáng với những lợi ích mà chúng ta đã có được. Không, vinh dự ấy chỉ thuộc về Chiên Con, Đấng đã lập công và mua chuộc mọi điều cho chúng ta. Chúng ta cũng không được quy cho Đấng Christ điều thuộc về Đức Chúa Cha, vì Đấng Trung Gian đến không phải để đem chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, mà để đem chúng ta đến với Ngài: “Ngài . . . đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 5:9). Như vậy mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta phải được xếp vào vị trí thích hợp của chúng, và chúng ta phải xem xét điều gì là đặc thù của tình yêu của Đức Chúa Trời, công đức của Đấng Christ, những hoạt động của Đức Thánh Linh, tính công cụ của Lời, công lao của người giảng đạo, sự cải đạo của một tội nhân, các lễ nghi.
Nếu chúng ta không tuân giữ thứ tự thật của các nguyên nhân này và không quy đúng điều thuộc về mỗi nguyên nhân, chúng ta sẽ rơi vào những sai lầm tai hại và những lỗi lầm chết người. Nếu chúng ta quy mọi điều cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi loại trừ công đức của Đấng Christ, chúng ta loại trừ mục đích vĩ đại của Đức Chúa Trời trong thập tự giá—là bày tỏ sự công chính của Ngài (Rô-ma 3:24-26). Mặt khác, nếu chúng ta công bố sự chuộc tội của Đấng Christ theo cách làm giảm lòng kính trọng đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ hình thành ý tưởng sai lầm rằng Ngài toàn là cơn thạnh nộ và cần huyết để làm nguôi Ngài; trong khi Đấng Christ đến để bày tỏ lòng nhân từ của Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19). Nếu chúng ta quy cho công đức của Đấng Christ điều thuộc riêng về công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta làm lẫn lộn những điều cần được phân biệt, như thể huyết của Đấng Christ có thể đem chúng ta lên thiên đàng mà không cần một bản chất mới được thực hiện trong chúng ta. Nếu chúng ta quy sự cải đạo của chúng ta cho việc thực hành sức lực của chính mình, chúng ta làm tổn thương Đức Thánh Linh. Nếu, với một sự cải đạo giả vờ, chúng ta bỏ bê các phương tiện và không sinh ra việc lành nào, chúng ta sai lầm một cách chết người.
Không những bảy điều này không được lẫn lộn, mà chúng còn không được tách rời khỏi nhau. Chúng ta không thể nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời mà không có sự chuộc tội và công đức của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời không thực hành lòng thương xót của Ngài gây thiệt hại cho công lý của Ngài. Chúng ta cũng không thể thật sự an ủi nơi của lễ hy sinh của Đấng Christ mà không có sự tái sinh và sự cải đạo thật được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, vì chúng ta phải được kết hợp cách sống động với Đấng Christ trước khi chúng ta có thể nhận được các lợi ích của Ngài. Chúng ta cũng không được mong đợi những hoạt động của Đức Thánh Linh mà không có tính công cụ của Lời, vì về Hội Thánh người ta nói rằng Đấng Christ (bởi Đức Thánh Linh) sẽ “làm cho Hội Thánh nên thánh và thanh sạch bằng sự rửa bằng nước qua Lời” (Ê-phê-sô 5:26). Chúng ta cũng không được kết luận rằng chúng ta đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh mà không có sự ăn năn và đức tin, vì những ân điển này là bằng chứng của sự sinh lại mới. Các lễ nghi của phép báp-têm và Tiệc Thánh cũng không được xem nhẹ; nếu không chúng ta làm trật khớp phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng để ban phát ân điển của Ngài.
Thứ hai, Đấng Christ không được bị chia tách, dù trong các bản tính của Ngài hay trong các chức vụ của Ngài. Có thể có sự lạm dụng việc khẳng định chính thống về thần tính của Ngài, vì nếu chúng ta chỉ suy ngẫm riêng về điều đó và bỏ qua sự hạ mình vĩ đại của Ngài khi trở nên xác thịt, chúng ta bỏ lỡ mục đích chính của sự nhập thể của Ngài—là đem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong bản tính của chúng ta. Mặt khác, nếu chúng ta hoàn toàn xem xét nhân tính của Đấng Christ và bỏ qua thần tính của Ngài, chúng ta có nguy cơ phủ nhận phẩm giá, quyền năng và công đức siêu việt của Ngài. Con người luôn làm xáo trộn sự hài hòa của Phúc Âm và đặt phần này chống lại phần khác. Những người Unitarian phủ nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và như vậy buộc tội sự chuộc tội của Ngài, chỉ nhấn mạnh giáo lý và gương mẫu của Ngài. Những người xác thịt chỉ suy ngẫm về sự cứu chuộc của Đấng Christ như phương tiện cho sự chuộc tội của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như vậy bỏ qua giáo lý cần thiết về gương mẫu của Ngài, về việc Đấng Christ hiện đến để trở thành một khuôn mẫu của sự vâng phục trong bản tính của chúng ta—điều thường xuyên được nhấn mạnh trong Kinh Thánh (Giăng 13:15; I Phi-e-rơ 2:21; I Giăng 2:6). Chúng ta đừng phân rẽ những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau.
Cũng vậy với các chức vụ của Đấng Christ. Chức vụ tổng quát của Ngài chỉ là một, là Đấng Trung Gian, hay Đấng Cứu Chuộc, nhưng các chức năng thuộc về nó thì có ba: tiên tri, thầy tế lễ và vua, một trong số đó liên quan đến sự trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời, số còn lại liên quan đến cách Ngài đối xử với chúng ta. Chúng ta phải suy ngẫm về Ngài trong cả hai phần: “Hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ” (Hê-bơ-rơ 3:1). Công việc của một sứ đồ liên quan đến con người, công việc của một thầy tế lễ thượng phẩm liên quan đến Đức Chúa Trời. Nhưng một số người quá bận tâm với sự trung gian của Đấng Christ với Đức Chúa Trời đến nỗi họ ít nghĩ đến cách Ngài đối xử với con người; những người khác lại xem xét mối quan hệ của Ngài với con người đến nỗi họ bỏ qua sự trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời. Về chính chức thầy tế lễ của Ngài, một số người quan tâm đến của lễ hy sinh của Ngài đến nỗi họ làm ngơ sự cầu thay liên tục của Ngài và như vậy không nhận biết được đó là một sự an ủi lớn lao thế nào khi trình dâng những lời thỉnh cầu của chúng ta qua một bàn tay xứng đáng như vậy lên Đức Chúa Trời; tuy nhiên cả hai đều là những hành động của cùng một chức vụ.
Tác hại lớn đã xảy ra do việc giảng về của lễ hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ theo cách khiến giáo lý và sự cai quản của Ngài bị xem nhẹ. Đây là một trong những khiếm khuyết nghiêm trọng nhất ngày nay trong một bộ phận đáng kể của thế giới Cơ Đốc vẫn tự hào về tính chính thống của mình. Họ nhìn quá nhiều đến Đấng Cứu Thế đến nỗi họ gần như không còn mắt để nhìn Thầy và Chủ. Toàn bộ tôn giáo của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu chỉ gồm việc nương cậy vào công đức của Đấng Christ và tin cậy vào huyết Ngài, mà không có bất kỳ mối quan tâm thật sự nào đến các luật lệ của Ngài, là những điều mà khi tin và vâng theo, chúng ta được dự phần vào những trái của sự công chính và của lễ hy sinh của Ngài. Nhưng Lời Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta một loại tôn giáo hoàn toàn khác và không làm cho một chức vụ của Đấng Cứu Chuộc làm xáo trộn một chức vụ khác. Không ai tìm được sự yên nghỉ thật cho linh hồn mình cho đến khi họ mang lấy ách của Đấng Christ trên mình. Ngài không là Đấng Cứu Thế của ai trừ khi trước hết Ngài là Chúa của người ấy.
Kinh Thánh của lẽ thật trình bày Đấng Christ dưới những thuật ngữ không chỉ ngụ ý đặc quyền cho chúng ta, mà còn nói về bổn phận và sự vâng phục. “Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu ấy . . . thành Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36). Ngài là Chúa, hay Đấng Cai Trị tối cao, cũng như là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế được xức dầu; không chỉ là Đấng Cứu Thế để cứu chuộc và ban phước, mà còn là Chúa để cai trị và ra lệnh. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên . . . để làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội” (Công Vụ 5:31). Ở đây một lần nữa các thuật ngữ kết hợp xuất hiện vì công việc hai mặt của Ngài—để đòi hỏi và để ban cho. Đấng Christ là một Vua đến nỗi Ngài cũng là Đấng Cứu Thế, và là Đấng Cứu Thế đến nỗi Ngài cũng là Vua; và linh hồn chúng ta phải nắm lấy Ngài như vậy. Khốn cho những ai chia tách điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Ngoài ra, “Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể” (Ê-phê-sô 5:23). Một mặt, vì Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Ngài cũng cai quản họ; mặt khác, sự cai trị của Ngài trên Hội Thánh được thực hành trong việc đem lại sự cứu rỗi cho Hội Thánh.
Bộ phận xác thịt của thế giới tôn giáo tham lam chộp lấy những sự an ủi nhưng không có lòng cho các bổn phận; nó hoàn toàn vì các đặc quyền nhưng không muốn gì về các nghĩa vụ. Tinh thần phóng túng này rất tự nhiên đối với tất cả chúng ta: “Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của họ, và quăng xa dây trói của họ khỏi chúng ta” (Thi Thiên 2:3). Khi Đấng Christ ở giữa họ, con người cũng vậy: “Chúng tôi không muốn người này cai trị trên chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Nếu Ngài tự trình diện với họ đơn thuần như Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã được chào đón, nhưng họ không có ước muốn có một Đấng Tối Cao trên họ. Đấng Christ được mong muốn vì những lợi ích của Ngài, như sự tha thứ, sự sống đời đời và vinh quang đời đời; nhưng người chưa được tái sinh không thể chịu đựng giáo lý nghiêm ngặt và các luật công chính của Ngài—sự phục tùng dưới vương trượng của Ngài là điều xa lạ với bản tính của họ.
Mặt khác, có một số người ca tụng sự trung gian của Đấng Christ với con người đến nỗi họ làm ngơ sự trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời. Một số người bị cuốn hút bởi văn tự của giáo lý Ngài đến nỗi họ bỏ qua sự cần thiết của Đức Thánh Linh để giải thích giáo lý ấy cho họ và áp dụng nó vào lòng họ. Con người là những kẻ cực đoan đến nỗi họ không thể tôn vinh một điều mà không hạ thấp một điều khác. Họ vui mừng vì Đức Thánh Linh truyền đạt Kinh Thánh, nhưng họ hạ thấp công việc cũng quan trọng không kém của Ngài là mở lòng người ta để tiếp nhận Kinh Thánh (Công Vụ 16:14). Những người khác thúc giục Đấng Christ là Đấng Ban Luật đến nỗi họ bỏ bê Ngài là nguồn của ân điển. Họ hoàn toàn vì giáo lý và gương mẫu của Ngài, nhưng khinh thường sự chuộc tội và sự cầu thay liên tục của Ngài. Chính việc tiếp nhận Phúc Âm từng phần thay vì toàn bộ này đã gây ra tác hại như vậy và làm hư hoại lẽ thật. Ôi, ước gì có sự khôn ngoan và ân điển từ trời để giữ được sự cân bằng và giảng một Phúc Âm trọn vẹn.
Chúng ta đã chỉ ra rằng bên cạnh sự thật về sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã phải được xem xét lẽ thật bổ sung về trách nhiệm đạo đức của người ấy. Chúng ta đã cố gắng cho thấy tầm quan trọng sống còn của việc nắm chặt cả hai và trình bày chúng theo tỷ lệ thích hợp, qua đó giữ được sự cân bằng giữa chúng. Để làm cho điều này rõ ràng và ấn tượng hơn, và đồng thời để chứng minh những hậu quả tai hại của việc không làm như vậy, chúng ta đã mở rộng bàn về nguyên tắc chung của việc duy trì Phúc Âm trong sự đầy đủ của nó thay vì tiếp nhận nó từng phần. Chúng ta đã cố gắng thúc giục sự cần thiết phải tuân giữ những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau và không làm lẫn lộn những gì Ngài đã phân tách, minh họa điểm này bằng việc trình bày bảy nguyên nhân cùng tham dự của sự cứu rỗi và các bản tính cùng các chức vụ của Đấng Christ. Bây giờ chúng ta trở lại dòng tư tưởng đó.
Thứ ba, trật tự của giao ước không được bị xáo trộn. Đa-vít đã nói về Chúa rằng: “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc” (II Sa-mu-ên 23:5). Một số tác giả đã tự do bày tỏ khá nhiều về tính đời đời của giao ước này, và cũng về tính vững chắc của nó; nhưng họ nói rất ít về sự sắp đặt của nó, và lại càng ít hơn về sự cần thiết chúng ta phải tuân giữ các sắp xếp của nó. Không ai sẽ được dự phần nào trong giao ước này trừ phi người ấy sẵn lòng tiếp nhận toàn bộ giao ước ấy. Trong giao ước, Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi sự thế nào để chúng không thể và không hề cản trở lẫn nhau. Trật tự này của giao ước hiện ra rõ nhất trong cách trình bày đúng đắn về các đặc quyền và các điều kiện, các phương tiện và các mục đích, các bổn phận và các sự an ủi.
1. Các đặc quyền và các điều kiện. “Nhờ người này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em: và nhờ Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:38-39). Há những lời ấy không nêu rõ một điều kiện loại trừ kẻ không tin và bao gồm người tin ăn năn sao? Đấng Cứu Thế thánh khiết đã tuyên bố: “Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với Ta đâu” (Giăng 13:8). Trừ phi chúng ta được Ngài tẩy sạch, chúng ta không thể có phần gì với Ngài trong các phước hạnh của Ngài. “Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9). Đấng Christ sẽ hành động trái với sự ủy thác thiêng liêng của Ngài, trái với giao ước mà Ngài đã thỏa thuận, nếu Ngài ban ân điển của Ngài theo bất kỳ điều khoản nào khác. Một số người tin cậy nơi sự công chính bên ngoài và bất toàn của chính mình, như thể đó là lời biện hộ duy nhất cần trình dâng trước mặt Đức Chúa Trời; trong khi những người khác lại chẳng nhìn vào điều gì trong chính mình — dù là các điều kiện, bằng chứng hay phương tiện — và nghĩ rằng lời biện hộ duy nhất của họ là công lao của Đấng Christ.
Nhưng cả những người tin cậy nơi công việc của chính mình lẫn những người nghĩ rằng không cần quan tâm đến sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục mới, đều không tuân giữ giao ước ân điển. Những ai rao giảng một đường lối như vậy là đang ban cho người ta một giao ước do chính họ tạo mẫu, chứ không phải giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước duy nhất làm nền tảng và cơ sở vững chắc cho hy vọng của Cơ Đốc nhân. Huyết của Đấng Christ hoàn thành công việc của nó, nhưng sự ăn năn và đức tin cũng phải hoàn thành công việc của chúng. Đúng vậy, chúng không có lấy chút vinh dự nào thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự hy sinh của Đấng Christ hay các công tác của Đức Thánh Linh; tuy nhiên, sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục mới phải được giữ trong tầm nhìn đúng vị trí của chúng. Há chẳng phải là điều hiển nhiên rằng không đặc quyền nào của giao ước thuộc về kẻ không ăn năn và không tin sao? Công việc của Đức Chúa Cha là yêu thương chúng ta, của Đấng Christ là cứu chuộc, và của Đức Thánh Linh là tái sinh; nhưng chúng ta phải tiếp nhận ân điển được ban cho — tức là, ăn năn, tin và sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.
2. Các phương tiện và các mục đích. Có một trật tự đúng đắn giữa các phương tiện và các mục đích, để nhờ những phương tiện ấy chúng ta có thể đạt đến những mục đích ấy. Mục đích lớn hơn của Cơ Đốc giáo là chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và phương tiện chính yếu và tổng quát là chức vụ và công việc của Đấng Christ: “Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:18). Các phương tiện phụ thuộc là hoa trái của ân điển Đấng Christ trong việc làm chúng ta nên thánh và giúp chúng ta thắng hơn các cám dỗ — cụ thể hơn là bằng sự chịu khổ kiên nhẫn và sự vâng phục tích cực. Bằng sự chịu khổ kiên nhẫn: “Miễn là chúng ta chịu khổ với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài” (Rô-ma 8:17). “Vậy nên những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời hãy phó thác linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín mà làm điều lành” (I Phi-e-rơ 4:19). Bằng sự vâng phục: “Anh em há chẳng biết rằng mình nộp mình cho kẻ nào để vâng phục như đầy tớ, thì mình là đầy tớ của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính sao?” (Rô-ma 6:16). “Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, lẽ thật không ở trong người ấy” (I Giăng 2:4).
Nay khó khăn lớn lao liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta (I Phi-e-rơ 4:18) không nằm ở phương diện mục đích mà nằm ở các phương tiện. Cũng có chút khó khăn về mục đích, đó là thuyết phục con người về một phước hạnh và vinh hiển không nhìn thấy được; nhưng về các phương tiện thì khó khăn còn lớn hơn nhiều. Không chỉ có khó khăn lớn hơn trong việc thuyết phục tâm trí họ, mà còn trong việc chiếm được lòng họ và khiến họ quy phục con đường kiên nhẫn, thánh khiết, từ bỏ mình, nhờ đó họ có thể đạt được sự sống đời đời. Con người muốn mục đích, nhưng khước từ các phương tiện. Giống như Ba-la-am (Dân Số Ký 23:10), họ muốn chết cái chết của người công chính, nhưng không sẵn lòng sống đời sống của người công chính. Khi dân Y-sơ-ra-ên khinh dể đất Ca-na-an (Thi Thiên 106:24-25), ấy là vì khó khăn trên đường đến đó. Họ đã được bảo đảm rằng Ca-na-an là một đất đượm sữa và mật, nhưng khi biết rằng trước hết phải thắng những kẻ khổng lồ, phải leo lên những thành có vách kiên cố và phải chinh phục đông đảo cư dân ở đó, họ đã chùn bước. Thiên đàng là một nơi vinh hiển, nhưng chỉ có thể đến được bằng con đường từ bỏ mình; và điều này thì ít người sẵn lòng làm. Nhưng giao ước thúc giục chúng ta cách minh bạch về điều này (Ma-thi-ơ 16:24; Lu-ca 14:26).
3. Các bổn phận và các sự an ủi. Cũng có một trật tự đúng đắn giữa các bổn phận và các sự an ủi. “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28-29). Hãy cẩn thận quan sát cách các mạng lệnh và các sự an ủi, các điều răn và các lời hứa được đan xen vào nhau ở đây, và chúng ta chớ phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Chúng ta phải siêng năng chú ý đến cả hai trong ước muốn cũng như trong thực hành. Chúng ta không được kén chọn điều hợp với mình nhất rồi bỏ qua phần còn lại, nhưng phải hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời và siêng năng sử dụng mọi phương tiện Ngài đã chỉ định, để Ngài “làm trọn mọi ý tốt của lòng nhân Ngài, và công việc của đức tin cách quyền năng” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Nhưng có biết bao người mà Đức Chúa Trời phải nói về họ, như Ngài đã nói xưa kia: “Ép-ra-im như bò cái tơ đã được dạy và thích đạp lúa, nhưng không chịu bừa các cục đất” (Ô-sê 10:11, theo một bản dịch cổ). Người ta khao khát các đặc quyền nhưng xao lãng các bổn phận; họ đều ham tiền công nhưng miễn cưỡng làm việc để nhận lấy.
Trong việc thực hiện các bổn phận cũng vậy: một số bổn phận được hoan nghênh và làm theo, những bổn phận khác bị ghét bỏ và trốn tránh. Nhưng mọi bổn phận phải được tuân giữ đúng vị trí và đúng thì của nó, và bổn phận này không bao giờ được đem ra chống lại bổn phận kia. Trong việc chống cự tội lỗi, một số người tránh nhục dục nhưng lại đầu hàng tính thế gian, khước từ các dục vọng xác thịt nhưng lại rơi vào những sai lầm chết người. Với các ân điển cũng vậy: Cơ Đốc nhân quá chú trọng đến ân điển này đến nỗi quên mất những ân điển khác. Chúng ta được bảo phải trang bị cho mình “mọi khí giới của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:11), chứ không phải chỉ một cái thuẫn che ngực mà không có mão trụ. Chúng ta không được đề cao kiến thức đến nỗi xao lãng thực hành, cũng không được đề cao lòng sốt sắng trong sự thờ phượng đến nỗi dẫn chúng ta vào sự ngu muội và mê tín mù quáng. Một số người dồn cả tấm lòng để than khóc vì tội lỗi mà ít nghĩ đến việc gắng sức tìm kiếm cảm nhận về tình yêu của Đấng Cứu Thế mình; những người khác thì liến thoắng về ân điển tự do nhưng không cảnh giác chống lại tội lỗi, cũng không siêng năng để kết quả.
E rằng có người tưởng rằng chúng ta đã rời bỏ các cột mốc của tổ phụ mình và đã gieo rắc một tinh thần duy luật pháp, chúng tôi đề nghị cung cấp một số trích dẫn từ các tác phẩm của một số tôi tớ lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời trong quá khứ, những người trong thời của họ đã cất tiếng phản đối sự giảng dạy lệch lạc mà chúng ta đang lên án, và đã nhấn mạnh tầm quan trọng sống còn của việc giữ sự cân bằng của lẽ thật và dành cho mỗi phần đúng vị trí và sự nhấn mạnh thích đáng. Vì điều ác mà chúng ta đang chống cự không phải là điều mới, mà là điều đã gây nhiều tàn phá trong mọi thế hệ. Con lắc đã luôn đung đưa từ cực đoan này sang cực đoan kia, và rất ít người giữ được trung dung tốt đẹp hay trung tín rao giảng mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Chúng ta bắt đầu với một phần trong tác phẩm Estimate of Manton, the Puritan của Giám mục J. C. Ryle:
Manton giữ vững mạnh mẽ nhu cầu về ân điển ngăn ngừa và kêu gọi; nhưng điều đó không ngăn cản ông mời gọi mọi người ăn năn, tin và được cứu. Manton giữ vững mạnh mẽ rằng đức tin một mình nắm lấy Đấng Christ và chiếm lấy sự xưng công chính; nhưng điều đó không ngăn cản ông thúc giục mọi người về sự cần thiết tuyệt đối của sự ăn năn và quay khỏi tội lỗi. Manton giữ vững mạnh mẽ sự bền đỗ của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; nhưng điều đó không ngăn cản ông dạy rằng sự thánh khiết là dấu hiệu phân biệt lớn lao của dân sự Đức Chúa Trời, và rằng kẻ nào nói về việc “không bao giờ hư mất” trong khi vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi cố ý, là một kẻ giả hình và tự lừa dối mình. Trong tất cả những điều này, tôi thẳng thắn thú nhận tôi thấy có nhiều điều đáng ngưỡng mộ. Tôi ngưỡng mộ sự khôn ngoan theo Kinh Thánh của một người, trong một thời đại của những hệ thống cứng nhắc và cố định, đã dám tỏ ra dường như mâu thuẫn để “rao giảng mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Tôi tin chắc rằng đây là phép thử cho nền thần học làm ích lợi trong Hội Thánh của Đấng Christ. Người không bị trói tay trói chân bởi các hệ thống, và không giả vờ hòa giải những điều mà thị lực bất toàn của chúng ta không thể hòa giải trong thời kỳ này, chính là người mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước.
Nếu Manton sống trên đất ngày nay, chúng ta không biết ông có thể tìm được nơi nào để có người nghe. Một nhóm sẽ lên án ông là một người Calvinist, trong khi nhóm khác sẽ tránh xa ông như một người Arminian. Nhóm này sẽ buộc tội ông biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, trong khi nhóm kia sẽ kết tội ông là duy luật pháp thô thiển. Tất cả sẽ nói rằng ông không nhất quán với chính mình, rằng bài giảng này của ông mâu thuẫn với bài giảng khác; rằng ông là một “thầy giảng vừa có vừa không,” ngày hôm nay xây dựng và ngày hôm sau phá đổ những gì mình đã dựng lên trước đó. Chừng nào ông còn giới hạn mình trong những điều mà Tín Điều Đức Tin của họ bày tỏ, những người Calvinist sẽ cho phép ông nói với họ; nhưng ngay khi ông bắt đầu thúc ép các bổn phận lên họ và khuyên giục thực hiện các bổn phận ấy, ông sẽ bị trục xuất khỏi bục giảng của họ. Những người Arminian sẽ dung thứ ông chừng nào ông còn giữ phía trách nhiệm của con người trong lẽ thật, nhưng ngay khi ông đề cập đến sự tuyển chọn vô điều kiện hay sự cứu chuộc đặc biệt, họ sẽ đóng cửa không cho ông vào.
Vị hoàng tử của các nhà thần học ấy, John Owen, trong tác phẩm “The Causes, Ways, and Means of Understanding the Mind of God,” sau khi đã thiết lập đầy đủ “sự cần thiết của một công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí chúng ta để khiến chúng ta hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh,” và trước khi bàn đến các phương tiện phải được sử dụng và những lao tác siêng năng phải được chúng ta thực hiện, đã bắt đầu chương bốn của ông bằng việc dự liệu và bác bỏ một sự phản đối. Một nhóm cực đoan (được gọi là những kẻ cuồng tín trong thời ấy) lập luận rằng, nếu sự hiểu biết Kinh Thánh của chúng ta phụ thuộc vào các công tác soi sáng của Đức Thánh Linh, thì chúng ta không cần nỗ lực tha thiết và nghiên cứu nhọc nhằn nữa. Sau khi khẳng định rằng các công tác nhân từ của Đức Thánh Linh “khiến cho mọi việc chúng ta sử dụng các phương tiện thích hợp để giải thích Kinh Thánh đúng đắn, trong phương diện bổn phận, trở nên không thể thiếu được,” ông Owen tiếp tục chỉ ra:
Nhưng điều đó cũng đã xảy ra trong những việc khác. Những người đã tuyên bố bất cứ điều gì về giáo lý hay về quyền năng của ân điển của Phúc Âm, đều đã bị vu cáo là chống lại các nguyên tắc của đạo đức và lý trí, trong khi chỉ trên nền tảng của họ mà thôi, giá trị thật của chúng mới có thể được khám phá và việc sử dụng chúng cách đúng đắn mới có thể được định hướng. Cũng vậy, sứ đồ rao giảng đức tin nơi Đấng Christ cùng với sự công chính và sự xưng công chính nhờ đó, đã bị buộc tội là làm cho luật pháp ra vô hiệu, trong khi nếu không có giáo lý của ông thì luật pháp đã ra vô hiệu, hay vô ích cho linh hồn con người. Vì vậy ông biện luận: “Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp” (Rô-ma 3:31). Cho đến ngày nay cũng vậy, sự xưng công chính bởi sự quy gán sự công chính của Đấng Christ và sự cần thiết của sự vâng phục của chính chúng ta, hiệu quả của ân điển thiêng liêng trong sự hoán cải và sự tự do của ý chí chúng ta, sự vững bền của các lời hứa của Đức Chúa Trời và việc chúng ta siêng năng sử dụng các phương tiện, đều bị cho là không nhất quán.
Từ những câu kết của trích dẫn trên, người ta sẽ thấy rằng trong thời của các tín đồ Thanh Giáo đã có một số người biến sự nhất quán thành một vị thần, hay đúng hơn là biến điều họ cho là nhất quán thành thần, và họ đã đem các phần của lẽ thật ra chống lại các giáo lý yêu thích của chính mình, khước từ bất cứ điều gì họ cho là không hòa hợp hay không tương xứng. Nhưng Owen đã từ chối nhượng bộ họ và thà bị xem là không nhất quán với chính mình còn hơn là giữ lại những khía cạnh của Phúc Âm mà ông biết rõ là cũng làm vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho dân sự Ngài như nhau. Điều đáng chú ý là những điều cụ thể được ông nêu ra để đề cập chính là những điều bị những người Calvinist cực đoan ngày nay phản đối, điều đó cho thấy họ đã lạc xa khỏi những gì Owen đã dạy biết bao. Chúng ta tiếp tục trích dẫn từ ông:
Ở đây cũng vậy. Sự cần thiết của việc truyền đạt ánh sáng thuộc linh cho tâm trí chúng ta để giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh, và việc chúng ta vận dụng lý trí của chính mình trong việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, đều bị xem là không thể hòa giải được. Nhưng như sứ đồ đã nói: “Chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp;” dù ông đã không làm điều đó tại chỗ ấy, cũng không vì những mục đích mà người Do Thái muốn và sẽ sử dụng nó. Cũng vậy, chúng ta có thể nói, há chúng ta nhân việc khẳng định sự công chính của Đấng Christ mà làm vô hiệu sự vâng phục của chính mình, nhân hiệu quả của ân điển mà phá hủy sự tự do của ý chí chúng ta, nhân sự cần thiết của sự soi sáng thuộc linh mà cất đi việc sử dụng lý trí sao? Trái lại, chúng ta làm vững bền chúng. Có thể chúng ta không làm điều đó theo cách hay theo kiểu mà một số người tưởng tượng và cho rằng sẽ khiến tất cả những điều ấy về phần chúng ta thật sự trở nên vô ích, nhưng theo một sự nhất quán rõ ràng và sự lệ thuộc thích đáng vào công việc của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời.
“Dân chúng trả lời Ngài rằng: Chúng tôi có nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời: sao Thầy nói Con Người phải bị treo lên?” (Giăng 12:34). Trong lời bình giải về câu này, nhà giải kinh vĩ đại xưa kia Matthew Henry đã nói:
Họ viện dẫn những câu Kinh Thánh trong Cựu Ước nói về sự vĩnh cửu của Đấng Mê-si, rằng Ngài chẳng những không bị cắt đứt giữa những ngày của Ngài, mà Ngài còn phải là một “Thầy Tế Lễ đời đời” (Thi Thiên 110:4) và một Vua “đời đời” (Thi Thiên 89:29, v.v.). Rằng Ngài phải có tuổi thọ đời đời vô cùng, và các năm của Ngài “như nhiều thế hệ” (Thi Thiên 61:6); từ tất cả những điều này họ suy luận rằng Đấng Mê-si không nên chết. Như vậy, sự hiểu biết lớn lao về văn tự của Kinh Thánh, nếu lòng chưa được nên thánh, có thể bị lạm dụng để phục vụ cho sự nghiệp của sự vô tín và dùng chính vũ khí của Cơ Đốc giáo để chống lại Cơ Đốc giáo. Sự ngoan cố của họ sẽ hiện ra nếu chúng ta xét rằng khi họ viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh Đấng Mê-si “còn đời đời,” họ chẳng hề để ý đến những đoạn nói về sự chết và sự đau khổ của Đấng Mê-si: họ đã nghe trong luật pháp rằng Ngài “còn đời đời,” nhưng há họ chưa bao giờ nghe trong luật pháp rằng Đấng Mê-si “sẽ bị trừ diệt” (Đa-ni-ên 9:26), rằng Ngài sẽ “phó sự sống mình cho sự chết” (Ê-sai 53:12), và đặc biệt rằng “tay và chân” Ngài sẽ bị đâm thủng sao? Vậy tại sao họ lại lấy làm lạ về việc Ngài bị “treo lên?”
Sự dại dột của những người Do Thái hoài nghi này chẳng lớn hơn chút nào so với sự dại dột của những người Calvinist duy lý trí. Nhóm này từ chối tin một phần của lời tiên tri về Đấng Mê-si vì họ không thể hòa hợp nó với phần khác; nhóm kia bác bỏ lẽ thật về trách nhiệm của con người vì họ không thể nhận thấy sự nhất quán của nó với giáo lý về sự bất lực thuộc linh của con người đã sa ngã. Matthew Henry đã tiếp nối những nhận xét trên cách thích đáng bằng việc thêm ngay rằng:
Chúng ta thường rơi vào những sai lầm lớn lao, rồi lại bênh vực chúng bằng các lập luận từ Kinh Thánh, bằng cách phân rẽ những điều Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã kết hợp với nhau, và đem một lẽ thật ra chống lại lẽ thật khác dưới cớ là ủng hộ lẽ thật ấy. Chúng ta đã nghe trong Phúc Âm điều tôn cao ân điển tự do, chúng ta cũng đã nghe điều truyền dạy bổn phận, và chúng ta phải hết lòng đón nhận cả hai, chứ không phân rẽ chúng, hay đặt chúng đối nghịch nhau.
Ân điển thiêng liêng không được ban cho với mục đích giải phóng con người khỏi các nghĩa vụ của họ, mà đúng hơn là để cung cấp cho họ một động lực mạnh mẽ hầu thực hiện các nghĩa vụ ấy cách sẵn lòng và biết ơn hơn. Việc lấy ơn của Đức Chúa Trời làm căn cứ để được miễn trừ việc thực hiện bổn phận là đến gần một cách nguy hiểm với việc biến ân điển của Ngài thành sự phóng túng.
Trong tác phẩm “Precious Remedies Against Satan’s Devices,” Thomas Brooks đã viết:
Mưu chước thứ tư mà Sa-tan dùng để giữ các linh hồn tránh xa các việc thực hành thánh khiết, là xui khiến họ rút ra những suy luận sai lầm từ những điều phước hạnh và vinh hiển mà Đấng Christ đã làm. Như thể Chúa Giê-xu Christ đã làm tất cả cho chúng ta, vậy nên chúng ta chẳng còn việc gì để làm ngoài việc vui hưởng và vui mừng. Ngài đã hoàn toàn xưng công chính chúng ta, làm trọn luật pháp, thỏa mãn công lý thiêng liêng, làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và đã đi lên Thiên đàng để sắm sẵn cho chúng ta một chỗ, và trong lúc chờ đợi thì cầu thay cho chúng ta; vậy nên hãy bỏ đi sự cầu nguyện, sự than khóc, sự nghe giảng, v.v. Hỡi ôi! Biết bao người xưng mình là tín hữu trong những ngày này đã bị Sa-tan lôi kéo khỏi các việc thờ phượng tôn giáo bằng cách xui khiến họ rút ra những suy luận buồn thảm, hoang dã và lạ lùng như vậy từ những điều tuyệt hảo mà Chúa Giê-xu đã làm cho những kẻ yêu dấu của Ngài.
Vị tín đồ Thanh Giáo ấy đã nêu một phương thuốc cho điều này:
Hãy ở trong những câu Kinh Thánh cho bạn thấy các bổn phận và các việc phục vụ mà Đấng Christ đòi hỏi nơi bạn, nhiều như ở trong những câu Kinh Thánh tuyên bố cho bạn những điều quý báu và vinh hiển Đấng Christ đã làm cho bạn. Thật là một điều buồn thảm và nguy hiểm khi có hai con mắt để nhìn thấy phẩm giá và các đặc quyền của chúng ta, mà không có một con mắt nào để thấy các bổn phận và các việc phục vụ của chúng ta. Tôi nên nhìn bằng một con mắt vào những điều tuyệt hảo Đấng Christ đã làm cho tôi để dấy lòng tôi yêu mến Đấng Christ bằng tình yêu tinh tuyền nhất và vui mừng trong Ngài bằng niềm vui mạnh mẽ nhất, và tôn Đấng Christ lên trên tất cả, là Đấng đã khiến chính Ngài trở nên mọi sự của tôi; và tôi nên nhìn bằng con mắt kia vào những việc phục vụ và các bổn phận mà Kinh Thánh đòi hỏi nơi những kẻ mà Đấng Christ đã làm cho những điều phước hạnh như vậy, như I Cô-rinh-tô 6:19, 20; 15:58; Ga-la-ti 6:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, 17; Phi-líp 2:12; Hê-bơ-rơ 10:24, 25. Nay một linh hồn không muốn bị mưu chước này của Sa-tan lôi kéo đi, thì không được nhìn những câu Kinh Thánh phước hạnh này và nhiều câu khác có ý tương tự bằng con mắt liếc, nhưng phải ở trong chúng, khiến chúng trở thành những bạn đồng hành chính yếu và quý báu nhất của mình, và đây sẽ là một phương tiện hạnh phúc để giữ người ấy gần gũi với Đấng Christ.
Thiết kế chính của chúng tôi khi viết thêm về sự kiện rằng sự bất lực thuộc linh của con người là trách nhiệm đạo đức của người ấy, là để bày tỏ rõ ràng tầm quan trọng to lớn của việc giữ sự cân bằng của lẽ thật, điều chủ yếu là vấn đề trình bày mỗi yếu tố của lẽ thật theo đúng tỷ lệ trong Kinh Thánh. Hầu như mọi sai lầm thần học và tôn giáo đều gồm lẽ thật bị bóp méo, lẽ thật bị chia cắt sai, lẽ thật bị áp dụng sai, lẽ thật bị nhấn mạnh quá mức, lẽ thật bị nhìn trong một góc nhìn sai. Khuôn mặt xinh đẹp nhất trên đất, sở hữu những đường nét duyên dáng nhất, sẽ sớm trở nên xấu xí và khó coi nếu một đường nét cứ tiếp tục lớn lên trong khi những đường nét khác vẫn không phát triển. Vẻ đẹp thể chất chủ yếu là vấn đề tỷ lệ đúng đắn. Và với Lời Đức Chúa Trời cũng vậy: Vẻ đẹp và tính phước hạnh của nó được cảm nhận tốt nhất khi nó được trình bày theo đúng tỷ lệ thật của nó. Đây là chỗ mà rất nhiều người đã thất bại trong quá khứ; một giáo lý yêu thích nào đó đã được tập trung vào, và những giáo lý khác cũng quan trọng không kém đã bị xao lãng.
Nhu Cầu Về Sự Giảng Dạy Cân Bằng
Người ta dễ dàng thừa nhận rằng trong những ngày suy đồi này, tôi tớ của Đức Chúa Trời thường được kêu gọi để nhấn mạnh đặc biệt những lẽ thật của Kinh Thánh mà ngày nay thường bị bỏ qua và phủ nhận. Tuy nhiên, ngay cả ở đây cũng cần nhiều sự khôn ngoan kẻo lòng sốt sắng của chúng ta lôi cuốn chúng ta đi. Những đòi hỏi của cụm từ “đồ ăn đúng kỳ” phải luôn được ghi nhớ. Khi làm việc giữa những người Arminian, chúng ta không nên bỏ qua hoàn toàn phía trách nhiệm của con người trong lẽ thật, nhưng sự nhấn mạnh chính nên đặt trên quyền tể trị thiêng liêng và các hệ quả của nó, là những điều bị bóp méo một cách đáng buồn, nếu không muốn nói là bị phủ nhận trắng trợn, bởi những người theo ý chí tự do. Ngược lại, khi phục vụ cho những người Calvinist, mục đích chính của chúng ta nên là đưa ra trước mặt họ không phải những điều họ thích nghe nhất, mà là những điều họ cần nhất — những khía cạnh của lẽ thật mà họ ít quen thuộc nhất. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể phục vụ ích lợi lớn nhất cho cả hai nhóm.
Để minh họa điều chúng ta vừa nói, hãy lấy chủ đề về sự cầu nguyện. Khi giảng về điều này cho những người Arminian, tốt hơn hết là định nghĩa rất rõ ràng điều mà việc thực hành thánh khiết này không được thiết kế để hoàn thành và mục đích thuộc linh của nó là gì, cho thấy rằng những lời cầu nguyện của chúng ta không nhằm mục đích thắng hơn bất kỳ sự miễn cưỡng nào trong Đức Chúa Trời để ban những ơn thương xót chúng ta cần, càng không phải những lời khẩn cầu của chúng ta nhằm tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong mục đích thiêng liêng. “Ý của Chúa còn đời đời, tư tưởng lòng Ngài còn từ đời này sang đời khác” (Thi Thiên 33:11). Đúng hơn, mục đích của sự cầu nguyện là khiến chính chúng ta quy phục Đức Chúa Trời trong việc cầu xin những điều hợp theo ý muốn Ngài. Khi giảng cho những người Calvinist, chúng ta nên cảnh báo chống lại thái độ định mệnh cho rằng việc chúng ta có cầu xin Đức Chúa Trời hay không cũng chẳng tạo ra khác biệt gì cho kết quả, nhắc nhở họ rằng “lời cầu nguyện sốt sắng và tha thiết của người công chính có linh nghiệm nhiều” (Gia-cơ 5:16). Một số người Arminian cần bị quở trách vì sự bất kính và sự thân mật vô thánh khi thưa chuyện với Đấng Tối Cao, trong khi một số người Calvinist nên được khích lệ đến gần ngôi ân điển với sự dạn dĩ thánh, với sự tự do của con cái cầu xin cha mình.
Cùng một đường lối cần được tuân theo khi giảng giải chủ đề lớn lao về sự cứu rỗi. Phải biết phân biệt khía cạnh nào cần được trình bày nhất trước một hội chúng cụ thể nào. Cách thức trình bày chủ đề phước hạnh nhất này đòi hỏi nhiều sự hiểu biết, không chỉ về chính chủ đề mà còn về lẽ thật. Một số giáo lý khó nắm bắt hơn những giáo lý khác (II Phi-e-rơ 3:16), và chúng cần được tiếp cận dần dần và ban phát “ở đây một chút, ở kia một chút.” Chúng tôi hoàn toàn ý thức rằng khi đưa ra lời khuyên như vậy, chúng tôi khiến mình dễ bị buộc tội là hành động xảo quyệt; trên thực tế, chúng tôi chỉ đơn giản chủ trương chính sách mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã theo đuổi. Về Đấng Cứu Thế, có chép rằng “Ngài dùng nhiều thí dụ như vậy để giảng đạo cho họ, tùy theo sức họ nghe được” (Mác 4:33); và khi nói với các sứ đồ, Ngài phán: “Ta còn nhiều điều muốn nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được” (Giăng 16:12; đối chiếu I Cô-rinh-tô 3:1-2; 9:19-22).
Điều chúng tôi đã chủ trương ở trên đơn giản là điều chỉnh cách trình bày lẽ thật của chúng ta theo tình trạng của hội chúng. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc trình bày đường lối cứu rỗi cho người chưa được hoán cải và việc giảng giải giáo lý về sự cứu rỗi cho những người đã được hoán cải, dù quá nhiều thầy giảng ít phân biệt ở điểm này. Cần phải rất cẩn trọng khi giảng từ một trong các thư tín cho một hội chúng hỗn hợp, kẻo một mặt thì bánh của con cái bị quăng cho chó, hay mặt khác thì những người tìm kiếm Chúa bị vấp ngã. Trong khi đúng là, theo nghĩa tuyệt đối, không tội nhân nào có thể tự cứu mình hay thậm chí đóng góp bất cứ điều gì cho sự cứu rỗi của mình bằng bất kỳ hành động thể chất hay tâm trí nào của mình, thì người ấy vẫn phải được nhắc nhở thường xuyên rằng Phúc Âm đặt trước mặt người ấy một Đấng Cứu Thế bên ngoài (chứ không phải một Đấng đang làm việc cách bí mật và không thể cưỡng lại được ở trong người ấy) mà người ấy có trách nhiệm phải lập tức tiếp nhận theo các điều khoản mà Ngài được ban cho mình.
Điều tối quan trọng là cả bục giảng lẫn ghế ngồi đều phải có một quan niệm đúng đắn về mối quan hệ giữa đức tin và sự cứu rỗi — một quan niệm toàn diện chứ không phải một cái nhìn hạn chế và phiến diện. Tin không chỉ là bằng chứng của sự cứu rỗi và dấu hiệu của sự tái sinh, mà còn cần thiết để đạt được sự cứu rỗi. Đúng vậy, tội nhân không được cứu vì đức tin của mình; nhưng cũng đúng như vậy rằng người ấy không thể được cứu nếu không có đức tin. Việc tin, theo một nghĩa nào đó, là một hành động cứu rỗi được khẳng định rõ ràng: “Nhưng chúng ta chẳng phải là kẻ thối lui đến chỗ hư mất đâu, bèn là kẻ tin để linh hồn được cứu” (Hê-bơ-rơ 10:39). Hãy xét trường hợp của Cọt-nây. Từ Công Vụ 10:2, 4, rõ ràng một công tác ân điển đã được thực hiện trong lòng ông trước khi Phi-e-rơ được sai đến với ông; tuy nhiên Công Vụ 11:14 cũng cho thấy rõ ràng không kém rằng các sứ đồ cần phải đến và nói những lời “mà nhờ đó ông và nhà ông sẽ được cứu.” Một trong những “lời” ấy là “Các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được tha tội vì danh Ngài” (10:43). Chớ có ai phản đối rằng như vậy chúng ta đang biến đức tin thành một đấng cứu thế, vì Đấng Christ đã không ngần ngại phán: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Lu-ca 7:50).
Như một ví dụ về việc chính Calvin đã giữ sự cân bằng của lẽ thật tốt như thế nào, chúng tôi trích dẫn đoạn sau từ tác phẩm Institutes của ông:
Tuy nhiên, đồng thời một người tin kính sẽ không bỏ qua các nguyên nhân thứ yếu. Người ấy cũng sẽ không, vì cho rằng những người mà mình đã nhận được ơn ích nào đó là những tôi tớ của lòng nhân từ thiêng liêng, mà lại bỏ qua họ như thể họ không đáng được cảm tạ vì lòng tốt của họ; nhưng sẽ cảm nhận và sẵn lòng thừa nhận nghĩa vụ của mình đối với họ, và gắng sức đền đáp tùy theo khả năng và cơ hội cho phép. Cuối cùng, người ấy sẽ tôn kính và ngợi khen Đức Chúa Trời là Tác Giả chính của các ơn ích đã nhận, sẽ tôn trọng con người là các tôi tớ của Ngài; và sẽ hiểu, điều thật sự đúng như vậy, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã đặt người ấy dưới nghĩa vụ đối với những người mà qua họ Chúa đã vui lòng truyền đạt các ơn ích của Ngài.
Trong khi quy vinh dự và vinh hiển tối cao cho Tác Giả của mọi phước hạnh, chúng ta không được khinh thường các công cụ mà Ngài có thể định dùng trong việc ban phát chúng.
Nhà Cải Chánh vĩ đại tiếp tục:
Nếu người ấy chịu bất kỳ mất mát nào do sơ suất hay do thiếu thận trọng, người ấy sẽ kết luận rằng điều đó đã xảy ra theo ý muốn thiêng liêng, nhưng cũng sẽ quy lỗi đó cho chính mình. Nếu một người nào đó qua đời vì bệnh tật, mà trong khi bổn phận của người ấy là chăm sóc người đó, người ấy lại đối xử với sự xao lãng, — dù người ấy không thể không biết rằng người đó đã đến những giới hạn mà mình không thể vượt qua, thì người ấy vẫn sẽ không lấy điều đó làm cớ để giảm nhẹ tội lỗi của mình; nhưng, vì đã không trung tín thực hiện bổn phận của mình đối với người đó, sẽ cho rằng người đó đã qua đời vì sự sơ suất phạm tội của mình. Huống chi, khi sự gian lận và ác ý có chủ ý xuất hiện trong việc thực hiện một vụ giết người hay trộm cắp, người ấy sẽ không bào chữa cho những điều ghê tởm ấy dưới cớ là sự quan phòng thiêng liêng: trong cùng một tội ác ấy, người ấy sẽ nhận thấy rõ ràng sự công chính của Đức Chúa Trời và sự gian ác của con người, tùy theo cách chúng tự bày tỏ.
Calvin cách xa biết bao với cái nhìn liếc mắt của nhiều người tự xưng là những kẻ ngưỡng mộ ông! Khi viết về “việc thực hành sự cầu nguyện cách đúng đắn và thích đáng,” ông đã nói:
Quy tắc thứ tư và cuối cùng là, rằng như vậy, khi phủ phục với lòng khiêm nhường thật, chúng ta dầu vậy vẫn nên được thúc giục cầu nguyện bởi hy vọng chắc chắn sẽ được nhận lời cầu xin của mình. Việc kết hợp một niềm tin chắc chắn về ơn của Đức Chúa Trời với cảm nhận về sự báo trả công chính của Ngài quả thật là một mâu thuẫn bề ngoài, dù hai điều này hoàn toàn nhất quán nếu những người bị áp bức bởi tội lỗi của chính mình chỉ được khích lệ bởi lòng nhân từ thiêng liêng mà thôi. Vì như chúng ta đã nói trước đây rằng sự ăn năn và đức tin, một bên làm kinh hãi và bên kia làm phấn chấn, được kết hợp không thể tách rời, thì sự kết hợp của chúng cũng cần thiết trong sự cầu nguyện. Và sự hòa hợp này được Đa-vít bày tỏ cách vắn tắt: “Tôi sẽ vào nhà Chúa với sự thương xót lớn lao của Chúa: và trong sự kính sợ Chúa, tôi sẽ thờ lạy hướng về đền thánh của Chúa” (Thi Thiên 5:7). Dưới lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ông bao gồm đức tin, dù không loại trừ sự kính sợ, vì sự uy nghiêm của Ngài chẳng những đòi hỏi sự tôn kính của chúng ta, mà sự bất xứng của chính chúng ta còn khiến chúng ta quên mọi kiêu ngạo và an ổn, và làm chúng ta đầy sự kính sợ. Tôi không có ý nói đến một niềm tin giúp tâm trí thoát khỏi mọi cảm giác lo lắng, và ru nó vào sự yên tĩnh dễ chịu và hoàn hảo, vì một sự thỏa mãn êm đềm như vậy thuộc về những người có sự thịnh vượng ngang bằng với ước muốn của họ, những người không bị bất kỳ mối lo nào làm cảm động, không bị bất kỳ sự lo âu nào ăn mòn và không bị bất kỳ nỗi sợ nào làm hoảng hốt. Và các thánh đồ có một sự thúc giục tuyệt vời để kêu cầu Đức Chúa Trời khi những nhu cầu và những bối rối của họ quấy rầy và làm họ bất an, và họ gần như tuyệt vọng về chính mình, cho đến khi đức tin kịp thời giải cứu họ; vì giữa những hoạn nạn như vậy, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thật vinh hiển trong mắt họ, đến nỗi dù họ rên siết dưới áp lực của những tai họa hiện tại và cũng bị dày vò bởi nỗi sợ những điều lớn hơn trong tương lai, thì việc nương cậy vào đó vẫn làm nhẹ bớt khó khăn trong việc chịu đựng chúng và khích lệ hy vọng về sự giải cứu.
Ở đây chúng ta có hai hoạt động hoàn toàn khác nhau của tâm trí được đem lại với nhau, hoàn toàn khác nhau về nguồn gốc, bản chất và xu hướng của chúng — sự sợ hãi và niềm tin cậy, sự xáo trộn và sự yên tĩnh: hai ân điển thuộc linh mà một số người tưởng rằng chúng trung hòa lẫn nhau — sự khiêm nhường và sự bảo đảm. Một cái nhìn về sự thánh khiết không thể tả của Đức Chúa Trời làm cho một tấm lòng đã được đổi mới đầy sự kính sợ; và khi điều đó kết hợp với cảm nhận về sự uy nghiêm cao cả và sự công chính không lay chuyển của Ngài, linh hồn — ý thức về những tội lỗi không thể bào chữa của mình, sự ô uế và tội lỗi của mình — bị khiến phải sợ hãi và run rẩy, cảm thấy hoàn toàn không thích hợp và không xứng đáng để thưa chuyện với Đấng Tối Cao. Vâng, nhưng nếu vị thánh đồ đã được hạ mình ấy cũng có thể chiêm ngưỡng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhìn Ngài là Cha của sự thương xót và xem xét một số lời hứa rất lớn và quý báu của Ngài, là những lời hứa hoàn toàn phù hợp với những nhu cầu thảm khốc của mình, thì người ấy được khích lệ để hy vọng. Và trong khi sự khiêm nhường của người ấy lúc đó không suy thoái thành sự tự phụ, thì người ấy vẫn bị thúc ép phải dạn dĩ đến ngôi ân điển và trình dâng những lời cầu xin của mình.
Calvin đã nói rõ ràng về điểm này:
Vậy nên, những lời cầu nguyện của một người tin kính phải xuất phát từ cả hai tâm trạng này, và cũng phải chứa đựng và bày tỏ cả hai: dù người ấy phải rên siết dưới những điều ác hiện tại và lo sợ những điều mới, thì đồng thời người ấy vẫn phải tìm đến Đức Chúa Trời làm nơi nương náu, không nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để dang tay trợ giúp. Vì Đức Chúa Trời rất không hài lòng bởi sự ngờ vực của chúng ta, nếu chúng ta cầu xin Ngài những phước hạnh mà chúng ta không trông đợi sẽ nhận được. Vậy nên, không có gì phù hợp với bản chất của những lời cầu nguyện hơn là chúng phải được khuôn theo quy tắc này: — không lao tới với sự liều lĩnh, nhưng bước theo các bước của đức tin. “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào” (Gia-cơ 1:5, 6). Ở đó, bằng cách đối chiếu “đức tin” với “sự dao động,” ông bày tỏ bản chất của nó cách rất thích đáng. Và điều ông thêm vào cũng đáng chú ý không kém, rằng những kẻ kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự vô tín và ngờ vực, và không chắc chắn trong tâm trí mình liệu mình sẽ được nghe hay không, thì chẳng ích lợi gì.
Lời buộc tội mà Đức Chúa Trời đưa ra chống lại các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên xưa kia — “Các ngươi chẳng giữ đường lối Ta, nhưng đã thiên vị trong luật pháp” (Ma-la-chi 2:9) — áp dụng cho nhiều thầy giảng ngày nay. Một số người đã đi đến cực đoan đến nỗi phủ nhận rằng có bất kỳ điều gì như Đức Chúa Trời sửa phạt chính con cái yêu dấu của Ngài. Họ lập luận rằng vì “Ngài chẳng hề thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự hư hoại trong Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 23:21), và vì Ngài đã tuyên bố về cô dâu của Ngài: “Hỡi bạn tình ta, mình toàn vẹn, nơi mình chẳng có vết gì hết” (Nhã Ca 4:7), nên không còn dịp nào cho cây roi nữa. Chính việc chăm chú vào những phần lẽ thật yêu thích mà loại trừ những phần khác này đã dẫn nhiều người vào những sai lầm nghiêm trọng. Việc không quy tội cho các tín đồ và việc sửa phạt tội lỗi trong các tín đồ đều được Kinh Thánh dạy rõ ràng (ví dụ, II Sa-mu-ên 12:13-14, nơi cả hai sự kiện được đề cập kề bên nhau). Dù chúng có thể được hòa giải với lý trí thuần túy của con người hay không, cả hai đều phải được chúng ta giữ vững.
Như Matthew Henry đã bày tỏ cách súc tích: “Trong giáo lý của Đấng Christ có những nghịch lý mà đối với những người có tâm trí hư hoại là những hòn đá vấp chân.” Chính tính hai mặt của lẽ thật đã (một phần) tạo cơ hội cho những kẻ vô tín tuyên bố rằng Kinh Thánh đầy những mâu thuẫn; vì mù lòa thuộc linh, họ không thể nhận thấy sự hòa hợp hoàn hảo của toàn thể. Vậy thì mọi sự đã đến một tình trạng đáng buồn biết bao, khi một số người muốn được xem là chính những nhà vô địch của chính thống giáo lại đưa ra cùng một lời buộc tội chống lại những người tranh đấu cho toàn bộ đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ. Lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật, là tiêu chuẩn phải được áp dụng cho bục giảng cũng như cho tòa án. Một yếu tố của lẽ thật không được thúc đẩy đến cực đoan đến nỗi yếu tố khác bị phủ nhận; mỗi yếu tố phải được dành cho vị trí đúng đắn và riêng biệt của nó.
Một thủ đoạn ưa thích của Sa-tan là xô đẩy chúng ta từ thái cực này sang thái cực khác. Điều này có thể thấy được khi quan sát thứ tự những cám dỗ mà hắn đã bày ra trước Đấng Cứu Thế. Trước hết, hắn tìm cách phá đổ đức tin của Đấng Christ, khiến Ngài nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài đối với Ngài. Hắn nói đại ý như thế này: “Đức Chúa Trời đã từ trời tuyên bố rằng Ngươi là Con yêu dấu của Ngài, vậy mà Ngài lại để cho Ngươi chết đói tại nơi hoang mạc này,” như thấy rõ qua lời của hắn: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy khiến những đá này trở nên bánh đi.” Không thắng nổi bằng cuộc tấn công như vậy, Sa-tan bèn đi theo chiều ngược lại trong đòn tấn công kế tiếp, tìm cách khiến Chúa Giê-xu hành động một cách tự phụ: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi; vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho thiên sứ gìn giữ ngươi, và họ sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp nhằm đá chăng.” Sức nặng của lời này là: “Vì Ngươi đã hoàn toàn tin chắc về sự chăm sóc yêu thương của Cha, hãy chứng tỏ lòng tin cậy của Ngươi nơi sự bảo vệ của Ngài; vì đức tin của Ngươi nơi Lời Ngài là không thể lay chuyển, hãy tin cậy nơi lời hứa của Ngài rằng chẳng tai họa nào sẽ giáng trên Ngươi, dù Ngươi có gieo mình xuống từ nóc đền thờ đi nữa.”
Điều trên đã được ghi lại để chúng ta học biết, vì nó cho chúng ta thấy sự quỷ quyệt của ma quỷ và những chiến thuật xảo quyệt mà hắn sử dụng, đặc biệt là việc xoay chuyển từ thái cực này sang thái cực khác. Hãy ghi nhớ rằng hắn đã đối xử với Đấng Christ là Đầu như thế nào, thì Sa-tan vẫn tiếp tục hành động như vậy với mọi chi thể của Đấng Christ. Nếu hắn không thể đưa họ đến một thái cực, hắn sẽ cố xô đẩy họ đến thái cực kia. Nếu hắn không thể khiến một người trở nên tham lam và keo kiệt, hắn sẽ tìm cách xô đẩy người ấy đến sự hoang phí và không biết lo liệu. Nếu một người thuộc loại nghiêm trang và trầm mặc, người ấy hãy coi chừng kẻo ma quỷ, khi lên án người ấy vì điều đó, lại dẫn người ấy đến sự bông lơn và bất kính. Ma quỷ không thể chịu nổi một người không quay sang bên phải cũng không quay sang bên trái; tuy nhiên, chúng ta phải tìm cách giữ lấy đường lối trung dung vàng ngọc, không nghi ngờ ở một phía, cũng không tự phụ ở phía kia, không nhường chỗ cho sự tuyệt vọng cũng không cho sự liều lĩnh.
Chúng ta đừng quên rằng chính chân lý cũng có thể bị lạm dụng (II Phi-e-rơ 3:16), và chính ân điển của Đức Chúa Trời cũng có thể bị biến thành sự phóng đãng (Giu-đe 4). Đó là những lời cảnh báo nghiêm trọng. “Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy” (Thi Thiên 37:5). Đó là một lời hứa phước hạnh, vậy mà tôi hoàn toàn bóp méo nó nếu tôi dùng nó để bỏ bê bổn phận rồi ngồi xuống và chẳng làm gì cả. “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta” (Ga-la-ti 5:1). Đó là một mạng lịnh quan trọng, vậy mà tôi dùng nó sai lạc nếu tôi bênh vực quyền lợi của mình đến nỗi không bày tỏ tình yêu thương đối với anh em mình trong Đấng Christ. “Là những người nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, được gìn giữ cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ sau rốt” (I Phi-e-rơ 1:5). Đó cũng là một lời hứa phước hạnh, vậy mà nó không miễn cho tôi khỏi việc sử dụng mọi phương tiện thích hợp để được gìn giữ. Người nông dân Cơ Đốc biết rằng nếu Đức Chúa Trời không vui lòng ban phước trên công lao của mình thì mình sẽ chẳng gặt được mùa màng nào, nhưng điều đó không ngăn cản người ấy cày bừa và bừa đất.
Chúng ta hãy kết thúc những nhận xét này bằng một trích dẫn hữu ích từ một người đã cho thấy sự nhất quán trọn vẹn giữa Rô-ma 8:38-39 và I Cô-rinh-tô 9:27: “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục: e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.”
Charles Hodge đã nói:
Những người Cô-rinh-tô liều lĩnh và thờ ơ tưởng rằng họ có thể yên ổn buông thả chính mình đến tận bờ vực của tội lỗi; trong khi vị sứ đồ tận hiến này xem mình như đang dấn thân vào một cuộc chiến đấu sống còn vì sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, cũng chính vị sứ đồ ấy, người rõ ràng đã hành động theo nguyên tắc rằng người công chính khó lắm mới được cứu và vương quốc thiên đàng chịu sự tấn công dữ dội, vào những lúc khác lại bộc phát trong sự bảo đảm vui mừng nhất về sự cứu rỗi, và nói rằng ông tin chắc rằng không có điều gì trên trời, dưới đất hay trong địa ngục có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Trạng thái tâm trí này là điều kiện cần thiết của trạng thái kia. Chỉ những người ý thức được cuộc chiến đấu liên tục và chết chóc này với tội lỗi mới được ban cho sự bảo đảm ấy. Trong cùng một hơi thở, Phao-lô nói: “Khốn nạn cho tôi!” và “tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng” (Rô-ma 7:24, 25). Chính kẻ xưng mình là tín hữu lười biếng và rỗng tuếch mới đầy dẫy một sự tự tin xác thịt.
CHƯƠNG 7
SỰ LÀM SÁNG TỎ
Nếu chúng ta đi theo một thứ tự hoàn toàn hợp lý, nhánh này của đề tài của chúng ta đã phải theo ngay sau phần thảo luận về vấn đề mà giáo lý này đặt ra. Nhưng chúng ta thấy tốt hơn là trước hết xây dựng một nền tảng rộng hơn cho những nhận xét hiện tại bằng cách xem xét “phần bổ sung” của nó. Chúng ta đã cho thấy (1) rằng có một tính hai mặt của chân lý vốn là đặc điểm của toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời; (2) rằng song song với sự kiện về sự bất lực thuộc linh của con người là trách nhiệm trọn vẹn của người ấy; (3) rằng phép thử bằng a-xít của thần học lành mạnh hệ tại việc giữ sự cân bằng của chân lý hay trình bày các thành phần của nó trong đúng viễn cảnh của chúng; (4) rằng tôi tớ của Đức Chúa Trời phải luôn cố gắng trình bày mỗi khía cạnh của Phúc Âm theo đúng tỷ lệ công bằng của nó, không bị lay chuyển bởi lời buộc tội về sự mâu thuẫn mà những kẻ cực đoan chắc chắn sẽ ném vào người ấy.
Những Đòi Hỏi Của Đức Chúa Trời Đối Với Sự Bất Lực Của Con Người
Bây giờ chúng ta hãy nêu lại vấn đề mà chương này và các chương tiếp theo cố gắng trình bày một giải pháp. Làm sao con người sa ngã có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm làm vinh hiển Đức Chúa Trời khi người ấy không có khả năng làm điều đó? Làm sao việc Ngài đòi hỏi món nợ vâng phục khi chúng ta không thể trả nổi lại có thể phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Làm sao việc Ngài đoán phạt bằng sự đau khổ đời đời vì sự bỏ bê điều hoàn toàn vượt quá năng lực của tội nhân lại có thể phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời? Nếu con người sa ngã bị trói chặt bằng những dây trói của tội lỗi, thì Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy phải thực hành sự thánh khiết trọn vẹn với tư cách thích đáng nào? Vì tội nhân là nô lệ của tội lỗi, làm sao người ấy có thể là một tác nhân tự do? Người ấy có thật sự phải chịu trách nhiệm vì không làm điều mà người ấy không thể làm chăng? Nếu sự sa ngã đã không hủy bỏ trách nhiệm của con người, thì chẳng phải nó đã thay đổi trách nhiệm ấy ở một mức độ đáng kể chăng?
Chúng ta bàn đến những câu hỏi như thế này không phải vì lợi ích của kẻ chỉ trích hay châm chọc hay của kẻ vô tín hay phản đối, nhưng với lòng mong muốn giúp đỡ những Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình. Dù những vấn đề như vậy không hề làm lay chuyển đến mức nhẹ nhất lòng tin cậy của họ nơi phẩm tính của Chúa hay sự toàn vẹn của Lời Ngài, một số tín hữu vẫn lúng túng không thấy được làm sao đường lối của Ngài có thể công bằng. Một mặt, Kinh Thánh tuyên bố: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Vì vậy, nó không có khả năng làm bất cứ điều gì khác ngoài phạm tội: “Vậy, những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7-8). Vậy mà mặt khác, chúng ta được cho biết rằng “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người” (Rô-ma 1:18) và rằng “mọi sự vi phạm và không vâng phục” sẽ nhận lãnh “sự báo trả công chính” (Hê-bơ-rơ 2:2). Cũng chẳng có sự giải cứu nào khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể đạt được qua Phúc Âm ngoại trừ theo những điều kiện mà không người tự nhiên nào có thể tuân theo; tuy nhiên, việc không tuân theo những điều kiện ấy lại mang thêm sự kết án.
Đối với những người suy nghĩ nghiêm túc về đề tài này, điều đó gần như dường như khiến Đấng Tối Cao trở thành điều mà đầy tớ lười biếng đã nói: “Gặt nơi ngài không gieo, và lượm lặt nơi ngài không rải ra” (Ma-thi-ơ 25:24). Mọi tấm lòng đã được tái sinh đều hoàn toàn tin chắc rằng sự thật hoàn toàn không phải như vậy, vậy mà những người đang bối rối vì điều đó tha thiết mong muốn loại bỏ sự nghi ngờ xúc phạm đến Đức Chúa Trời này. Những điểm này đã chiếm lấy tâm trí chúng ta trong nhiều năm, và chúng ta mong muốn truyền lại cho các thành viên khác trong gia đình đức tin điều đã giúp ích cho chúng ta. Làm sao con người sa ngã có thể bất lực về mặt đạo đức nhưng vẫn phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức là vấn đề chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ.
Khi tìm kiếm giải pháp cho vấn đề của mình, trước hết chúng ta sẽ nhắm đến việc rọi lên nó ánh sáng được cung cấp bởi mối quan hệ hiện hữu giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, giữa Đức Chúa Trời và con người sa ngã. Khi đối diện với những khó khăn do chân lý về sự bất lực về mặt đạo đức của con người sa ngã đặt ra, điều vô cùng quan trọng là chúng ta nhận biết rõ ràng và nắm giữ vững vàng sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã không đánh mất quyền của Ngài trên loài thọ tạo, dù loài thọ tạo đã đánh mất năng lực đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Đặc biệt tại điểm này, phần lớn khó khăn được loại bỏ. Ánh sáng thêm nữa được rọi lên bản chất của trách nhiệm con người khi chúng ta có một cái nhìn đúng đắn về tư cách tác nhân đạo đức của con người. Phần lớn hơn nhiều của khó khăn sẽ tan biến khi chúng ta định nghĩa và trình bày đúng bản chất của sự bất lực của con người: nó không phải là gì, và nó thật sự hệ tại điều gì. Cuối cùng, sẽ thấy rằng chính lương tâm và ý thức của con người làm chứng cho sự kiện về trách nhiệm phải khai trình của người ấy.
Khi tìm cách cho thấy mối quan hệ hiện hữu giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, giữa Đức Chúa Trời và con người sa ngã, chúng ta hãy tra hỏi: Nền tảng của nghĩa vụ đạo đức là gì? Quy tắc của bổn phận con người là gì? Đối với bất kỳ con mắt nào đã được xức dầu, hẳn phải rõ ràng rằng chỉ có thể có một câu trả lời cho những câu hỏi này: Ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ cho chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng chúng ta, và với tư cách ấy, Ngài có quyền kiểm soát không giới hạn trên các loài thọ tạo của tay Ngài. Quyền ấy của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, không bị kiểm soát và không có bất kỳ giới hạn nào. Đó là quyền của người thợ gốm trên đất sét. Hơn nữa, loài thọ tạo hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa: “Vì tại trong Ngài, chúng ta sống, cử động, và hiện hữu” (Công Vụ 17:28). Đấng “tạo nên tâm linh của con người ở trong người” nâng đỡ tâm linh ấy và thân thể mà nó cư ngụ. Về thân thể của chúng ta, chúng ta không có năng lực tự nâng đỡ; hãy để tay Đức Chúa Trời rút lại, và chúng ta trở về bụi đất. Linh hồn của con người cũng phụ thuộc như vậy vào quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời.
Nghĩa Vụ Của Con Người
Vì Đức Chúa Trời là chính Ngài và vì con người là công việc của tay Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời phải là nền tảng của nghĩa vụ đạo đức. “Muôn vật đều do Ngài sáng tạo, và vì Ngài mà hiện hữu” (Cô-lô-se 1:16). “Ngài đã sáng tạo muôn vật, và vì ý muốn Ngài mà muôn vật hiện hữu và đã được sáng tạo” (Khải Huyền 4:11). Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Ngài còn là Đấng Cai Trị và Đấng Quản Trị của chúng ta, và các quyền của Ngài trên chúng ta được bày tỏ qua ý muốn của Ngài, qua ý muốn đã được Ngài bày tỏ. Con người buộc phải làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy và tránh điều Ngài cấm, đơn giản vì Ngài truyền dạy và cấm đoán. Ngoài điều đó ra, không có lý do nào khác. Việc trực tiếp quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời là điều thiết yếu cho bất kỳ đức hạnh đạo đức nào. Khi một hành động được thực hiện bất kể ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không có sự tôn kính nào được bày tỏ với Ngài và không có đức hạnh nào thuộc về hành động ấy. Đó là sự dạy dỗ rõ ràng và dứt khoát của Kinh Thánh; Kinh Thánh không biết nền tảng nào của đúng hay sai, không biết nghĩa vụ nào, ngoài ý muốn của Đấng Tối Cao.
Vì vậy, hệ quả là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là quy tắc của bổn phận. Hiển nhiên là ý muốn của Đức Chúa Trời không thể hướng dẫn và cai quản chúng ta ngoại trừ khi nó được bày tỏ cho chúng ta, và trong Lời Ngài, nó đã được bày tỏ. Quy tắc hành động của chính Đức Chúa Trời là ý muốn của Ngài, vì không thể có quy tắc nào cao hơn hay thánh khiết hơn. “Ngài làm theo ý muốn Ngài đối với đạo binh trên trời, và đối với cư dân trên đất” (Đa-ni-ên 4:35); “Ngài phán với Môi-se: Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót” (Rô-ma 9:15). Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta luôn quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời như vừa là nghĩa vụ vừa là quy tắc cho hành động của chính Ngài. “Tôi yêu thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi: luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” (Thi Thiên 40:8); “Tôi không tìm ý muốn của riêng tôi, nhưng ý muốn của Cha, là Đấng đã sai tôi” (Giăng 5:30). Ngay cả khi ước muốn của nhân tính vô tội của Ngài là được thoát khỏi chén khủng khiếp ấy, linh hồn thánh khiết của Ngài vẫn cảm nhận nghĩa vụ ràng buộc của ý muốn Đức Chúa Trời: “Không theo ý tôi, nhưng theo ý Cha.” Điều đó chẳng giải quyết vấn đề một lần đủ cả sao? Nếu Con nhập thể đã không nhìn lên cao hơn, không nhìn xuống thấp hơn, không nhìn ra xa hơn, thì tại sao chúng ta lại phải làm vậy? Việc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của đức hạnh đạo đức.
Một sự kiện nổi bật là hễ khi nào tấm lòng của con người bị đâm thấu bởi những mũi tên của Đấng Toàn Năng và linh hồn người ấy bị hạ xuống trước Đấng Oai Nghi trên trời, hễ khi nào người ấy bắt đầu cảm nhận gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi mình và lương tâm người ấy bị khuấy động về những trách nhiệm phải khai trình đáng sợ của mình và làm sao chúng có thể được đáp ứng, thì lời tra hỏi của người ấy luôn là: “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” Mọi người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ đều biết điều này là đúng. Vì vậy, trong mỗi tấm lòng đã được đổi mới đều có một lời chứng được bày tỏ về sự công chính của sự cai trị của Đức Chúa Trời và tính hiện thực của nghĩa vụ của nó. Đây là nguyên tắc cơ bản của lòng trung tín và sự kiên cường của Cơ Đốc nhân. Dưới ảnh hưởng của nó, linh hồn đã được tái sinh chỉ có một lời tra hỏi duy nhất liên quan đến bất kỳ công việc nào được đề xuất: Đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời không? Khi đã thỏa mãn về điều này, tấm lòng người ấy bảo người ấy rằng việc ấy phải được làm. Những khó khăn, gian khổ, nguy hiểm, sự chết đều không bày ra trở ngại nào; người ấy cứ tiến lên trên con đường đã được ý muốn của Cha mình vạch ra cho mình. Sự vâng phục điều đó là trách nhiệm duy nhất của người ấy.
Toàn bộ vấn đề về trách nhiệm của con người được giải quyết như thế này: Đức Chúa Trời đã bày tỏ chưa, Đức Chúa Trời đã truyền dạy chưa? Nó phải được đặt nền trên thẩm quyền đơn thuần của Đấng Tối Cao. Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì không đúng sự thật, cũng không truyền dạy điều gì bất công; vì vậy, nguyên tắc đầu tiên của bổn phận đạo đức của chúng ta là biết, thừa nhận và thực hành ý muốn của Đức Chúa Trời như sự kiện tối hậu trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Vấn đề này phải được giải quyết hoàn toàn bất kể tình trạng mà sự sa ngã đã đưa con người vào; nếu không, Đức Chúa Trời phải thôi không còn là Đức Chúa Trời và loài thọ tạo phải ngồi xét đoán Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng loài người, trong sự thù nghịch của tâm trí xác thịt và sự kiêu ngạo của tấm lòng mình, dám ngồi xét đoán quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, đo lường nó theo mức độ họ cho là phù hợp với tình trạng của mình, mức độ nó đáp ứng khả năng của mình, mức độ nó tự đề xuất với lý trí của mình — điều đó chính là bản chất của sự vô tín và sự phản loạn, là điều trái ngược với đức tin và sự vâng phục. Trách nhiệm không đặt nền trên bất cứ điều gì trong loài thọ tạo, nhưng trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta. Trách nhiệm là nghĩa vụ của chúng ta phải đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời.
Tiếp theo, chúng ta chuyển sang xem xét tư cách tác nhân đạo đức của con người. Vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho mọi loài thọ tạo khác những quan năng phù hợp với chúng và những khả năng để hoàn thành các mục đích riêng của chúng và đạt được những cứu cánh khác nhau của chúng (như cá để bơi trong nước, và chim để bay trên không trung), nên Ngài cũng không kém ân điển đối với con người. Đấng đã không từ chối ban năng lực cho các loài thọ tạo thấp kém hơn của Ngài đã không giữ lại điều đó khỏi công trình cao quý nhất của Ngài trên đất. Làm sao Đức Chúa Trời có thể tuyên bố người ấy là “rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31) nếu người ấy thiếu năng lực tự nhiên để hoàn thành cứu cánh của sự sáng tạo mình? Vì người ấy phải chịu sự cai trị đạo đức, con người đã được phú cho tư cách tác nhân đạo đức. Vậy con người đã được trang bị để phục vụ Đấng Tạo Dựng mình, vì người ấy đã được ban cho những quan năng phù hợp với thực chất của các mạng lịnh của Đức Chúa Trời; vì vậy, bổn phận chắc chắn của chúng ta là vâng theo bất kỳ luật pháp nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Khi khai triển điều vừa được nói, chúng ta phải xem xét câu hỏi: Bản chất của tư cách tác nhân đạo đức là gì? Câu trả lời là trí tuệ lý trí. Nếu con người không có khả năng so sánh các ý niệm, nhận biết sự đồng ý hay khác biệt của chúng để rút ra kết luận và suy ra những kết quả của hành vi, thì người ấy sẽ không phải là một tác nhân đạo đức. Nghĩa là, người ấy sẽ không ở dưới một luật pháp hay ý muốn đã được bày tỏ và phải chịu hình phạt vì vi phạm nó hay phần thưởng vì vâng theo nó. Chúng ta không đối xử với trẻ sơ sinh hay những kẻ đần độn như những đối tượng của sự cai trị đạo đức, chúng ta cũng không xem các loài thú vật là những tác nhân đạo đức phải chịu trách nhiệm. Người điên bất hạnh được thương xót, chứ không bị trách cứ. Nhưng ý niệm về tư cách tác nhân đạo đức bao hàm điều gì đó hơn là khả năng lý luận; có những tiến trình của lý trí, chẳng hạn như một phép chứng minh toán học, vốn không chứa đựng phẩm tính đạo đức nào.
Năng Lực Lựa Chọn Của Con Người
Muốn là một hành động của tâm trí hướng những tư tưởng của nó đến việc tạo ra một hành động và qua đó vận dụng năng lực của nó để tạo ra hành động ấy. Quan năng của ý chí là năng lực hay nguyên tắc của tâm trí mà nhờ đó nó có thể lựa chọn. Một hành động của ý chí đơn giản là một sự lựa chọn. Khi những người chăn bầy của Áp-ra-ham và cháu của ông cãi nhau, vị tổ phụ đề nghị phân rẽ và ân cần cho chàng trai trẻ được lựa chọn toàn bộ vùng đất. “Bấy giờ, Lót chọn cho mình toàn bộ đồng bằng Sô-đôm.” Sự lựa chọn đó có ý nghĩa gì? Ông quan sát các địa phương khác nhau, ghi nhận những đặc điểm tương đối của chúng, cân nhắc trong tâm trí những lợi thế và bất lợi tương ứng của chúng; và điều làm ông hài lòng nhất đã đưa ra động cơ hay sự thúc đẩy mạnh mẽ nhất, và vì vậy đã là sự lựa chọn của ông. Năng lực lựa chọn như vậy là cần thiết để cấu thành tư cách tác nhân đạo đức. Bất kỳ ai bị ép buộc về mặt thể xác phải thực hiện một hành động trái với ước muốn của mình, dù tốt hay xấu, đều không phải chịu trách nhiệm về hành động ấy.
Lương tâm là một giác quan đạo đức phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, nhận biết sự khác biệt giữa sự xứng đáng và sự đáng trách, phần thưởng và hình phạt. Một tác nhân đạo đức là người có khả năng bị ảnh hưởng trong hành động của mình bởi những sự thúc đẩy hay động cơ đạo đức được trình bày cho sự hiểu biết hay lý trí, để hướng đến một hành vi phù hợp với các quan năng đạo đức. Sự hiện hữu của một quan năng như vậy ở trong chúng ta được ý thức của loài người trên khắp thế giới làm chứng. Có một vị giám sát nội tâm mà không ai thoát khỏi thẩm quyền của vị ấy, luôn cáo trách hay bào chữa. Khi thẩm quyền của nó bị bất chấp, sớm hay muộn lương tâm cũng đánh kẻ vi phạm bằng sự hối hận sâu sắc và khiến người ấy rụt lại trước sự chờ đợi một sự khai trình sắp đến. Trong trạng thái lành mạnh, con người thừa nhận những đòi hỏi mà quan năng đạo đức của mình đưa ra về quyền thống trị tối cao trên mình. Như vậy, Đấng Tạo Hóa đã đặt trong chính bản thể của chúng ta vị quan nhiếp chính của Ngài, luôn làm chứng về trách nhiệm của chúng ta phải vâng phục Ngài.
Trách nhiệm của con người không đặt nền trên bất cứ điều gì ở trong chính mình, nhưng chỉ dựa duy nhất trên các quyền của Đức Chúa Trời trên người ấy — quyền truyền dạy của Ngài, quyền được vâng phục của Ngài. Các quan năng về trí tuệ, ý chí và lương tâm chỉ khiến con người đủ tư cách để thi hành trách nhiệm của mình. Ngoài những quan năng này của linh hồn, con người còn được ban cho sức lực hay năng lực để đáp ứng những đòi hỏi của Đấng Tạo Dựng mình. Đức Chúa Trời ban đầu đã dựng nên người ấy “ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29) và đặt trong người ấy những xu hướng thánh khiết vốn nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, một tấm lòng đáp ứng sự tuyệt hảo của Ngài. Con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo sự giống như Ngài (Sáng Thế Ký 1:27); nói cách khác, người ấy đã được “sáng tạo trong sự công chính và sự thánh khiết thật” (Ê-phê-sô 4:24). Sự hiểu biết của con người được soi sáng về mặt thuộc linh, ý chí của người ấy được hướng nghiêng đúng đắn; vì vậy, người ấy có khả năng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình bằng mọi quan năng của mình và vâng phục Ngài một cách không phạm tội. Như vậy, người ấy đã được trang bị để thi hành trách nhiệm của mình.
Làm sao một loài thọ tạo như vậy — được Đấng Tạo Hóa phú cho cách giàu có, “rất tốt lành” trong bản thể của mình, có khả năng yêu mến và phục vụ Đấng Tạo Dựng mình như vậy — lại có thể sa ngã? Điều đó có thể xảy ra vì người ấy không được cấu tạo bất biến, nghĩa là không có khả năng thay đổi. Tình trạng thọ tạo và tính có thể thay đổi (khả năng thay đổi) là những thuật ngữ tương liên. Sau khi đã được ban cho mọi điều cần thiết để cấu thành người ấy thành một tác nhân đạo đức, mọi điều trang bị cho người ấy để đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, con người đã trở thành đối tượng của sự cai trị đạo đức. Một quy tắc hành động đã được đặt ra trước mặt người ấy, một quy tắc được ban cho những chế tài: phần thưởng cho sự vâng phục, hình phạt cho sự không vâng phục. Bấy giờ con người được đặt vào thời kỳ thử thách dưới một giao ước việc làm. Người ấy đã được thử nghiệm cách thích đáng, lòng trung thành của người ấy đối với Đức Chúa Trời bị Sa-tan thử thách. Con người đã cố ý rũ bỏ lòng trung thành của mình đối với Đức Chúa Trời, khước từ thẩm quyền của Ngài, ưa thích loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa của mình và qua đó sa ngã khỏi tình trạng nguyên thủy của mình.
Cần phải chỉ ra — vì trong một số vòng xưng mình là Cơ Đốc nhân, điều này hoàn toàn không được biết đến — rằng khi Đức Chúa Trời đặt A-đam dưới giao ước việc làm và đưa người vào thời kỳ thử thách, người đã hành động không đơn giản như một cá nhân riêng lẻ, nhưng như một nhân vật công cộng, như đầu giao ước, như người đại diện pháp lý và tổ phụ của mọi hậu tự của người. Đó là sự cấu tạo mà Chúa đã vui lòng chỉ định cho nhân loại vào buổi đầu của lịch sử của nó; và dù chúng ta có thể hay không thể nhận biết tính thích đáng và sự công chính của một sự sắp xếp như vậy, không tâm trí thuộc linh nào sẽ nghi ngờ sự khôn ngoan hay sự công chính của nó một khi người ấy đã thỏa mãn rằng điều đó được bày tỏ dứt khoát trong Kinh Thánh. Nếu A-đam đã vượt qua sự thử nghiệm của mình và vẫn trung thành với Đấng Cai Trị mình, toàn bộ hậu tự của người đã được chia sẻ phần thưởng của người. Thay vào đó, người đã phản loạn và phạm tội; hậu quả là, “bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán xét giáng trên mọi người đến sự kết án; ... bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở nên tội nhân” (Rô-ma 5:18-19); “trong A-đam mọi người đều chết” (I Cô-rinh-tô 15:22).
Hậu quả của sự vi phạm của đầu giao ước của chúng ta là chúng ta được sinh ra trong thế giới này như những loài thọ tạo sa đọa, không thể vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận. Nhưng sự sa ngã đã không thay đổi mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, cũng không hủy bỏ trách nhiệm của người ấy. Người ấy vẫn là một đối tượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời, vẫn là một tác nhân đạo đức, vẫn phải chịu trách nhiệm về hành động của mình, vẫn buộc phải yêu mến và phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời mình. Đức Chúa Trời đã không đánh mất quyền thực thi những đòi hỏi công chính của Ngài, dù con người đã đánh mất năng lực đáp ứng chúng; sự sa đọa không hủy bỏ nghĩa vụ. Một chủ nợ loài người có thể, mà không hề có chút bất công nào, kiện một con nợ hoang phí đã phung phí của cải của mình trong đời sống phóng đãng. Huống chi là Chủ Nợ của Đức Chúa Trời! Sự xâm nhập của tội lỗi đã không làm suy yếu quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phục tùng từ các loài thọ tạo của Ngài, cũng không làm mất hiệu lực nghĩa vụ của họ phải thi hành bổn phận của mình.
Khi tìm cách cung cấp giải pháp cho vấn đề làm sao một người bất lực về mặt đạo đức có thể bị buộc phải hoàn toàn chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời một cách công chính, trước khi chúng ta cố gắng chỉ ra rõ ràng hơn bản chất chính xác của sự bất lực ấy (nó không phải là gì và nó hệ tại điều gì), chúng ta thấy cần phải khai triển thêm sự kiện rằng trước hết chúng ta phải rọi lên vấn đề này ánh sáng được cung cấp bởi mối quan hệ hiện hữu giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, giữa Đức Chúa Trời và con người sa ngã. Nếu chúng ta không đi theo thứ tự này, chúng ta chắc chắn sẽ đi sai đường. Chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể “thấy ánh sáng.” Đức Chúa Trời ngự trong cõi đời đời; con người chỉ là một vật thuộc về thời gian. Vì Đức Chúa Trời vừa ở trước con người vừa ở trên con người, chúng ta phải bắt đầu với Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình và đi xuống đến con người, chứ không bắt đầu với tình trạng hiện tại của con người sa ngã rồi tìm cách suy nghĩ ngược lại đến Đức Chúa Trời.
Quyền Của Đức Chúa Trời Trên Con Người
Điều mà trước hết chúng ta phải tập trung vào không phải là các quyền của con người, nhưng là các quyền của Đức Chúa Trời, các quyền của Đức Chúa Trời trên con người. Mối quan hệ trong đó Đấng Tạo Hóa đứng đối với các loài thọ tạo của Ngài khiến chúng, theo nghĩa chặt chẽ nhất, là tài sản của Ngài. Đấng Toàn Năng có quyền tuyệt đối chiếm hữu và kiểm soát những sản phẩm của chính quyền toàn năng và ý muốn của Ngài. Hãy quan sát cách tác giả Thi Thiên quy sự tối cao của Đức Chúa Trời cho sự phụ thuộc của muôn vật vào Ngài về sự hiện hữu nguyên thủy của chúng. “Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời vĩ đại, là Vua vĩ đại trên hết các thần. Các vực sâu của đất ở trong tay Ngài: sức mạnh của các đồi cũng thuộc về Ngài. Biển thuộc về Ngài, và Ngài đã làm nên nó: tay Ngài đã tạo nên đất khô. Ôi, hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và quỳ xuống: chúng ta hãy quỳ gối trước Đức Giê-hô-va là Đấng Tạo Dựng chúng ta. Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng ta là dân của đồng cỏ Ngài, và là chiên của tay Ngài” (Thi Thiên 95:3-7).
Vì chính sự sáng tạo ban cho Đấng Tối Cao quyền tuyệt đối định đoạt các loài thọ tạo của Ngài, sự bảo tồn liên tục của Ngài đối với chúng không ngừng gia tăng quyền sở hữu của Ngài. Việc giữ cho hiện hữu đòi hỏi sự vận dụng quyền năng không kém gì việc sáng tạo từ hư không. Đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, chúng ta mang nợ về sự hiện hữu nguyên thủy của mình; đối với Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Tồn, chúng ta mang nợ về sự hiện hữu tiếp tục của mình. Trên nền tảng vững chắc này của sự sáng tạo và sự bảo tồn, Đức Chúa Trời sở hữu một quyền sở hữu không thể nghi ngờ và không thể chuyển nhượng trên mọi loài thọ tạo của Ngài, và do đó chúng ở dưới một nghĩa vụ tương ứng phải thừa nhận quyền thống trị của Ngài. Sự phụ thuộc của chúng vào Ngài về sự hiện hữu trong quá khứ, hiện tại và tiếp tục khiến việc phục tùng thẩm quyền của Ngài trở thành vấn đề bổn phận bắt buộc. Từ sự kiện chúng ta là tài sản của Ngài, hệ quả là ý muốn của Ngài là luật pháp của chúng ta. “Vật được tạo thành có thể nói với Đấng đã tạo thành nó rằng: Sao Ngài đã làm nên tôi như vậy?” (Rô-ma 9:20). Quyền của Đức Chúa Trời cai quản chúng ta là hệ quả cần thiết của những mối quan hệ qua lại hiện hữu giữa Đấng Tạo Hóa và các loài thọ tạo.
Sự thống trị của Đức Chúa Trời đã không được điều chỉnh theo con người, nhưng con người đã được cấu tạo theo sự thống trị ấy. Nghĩa là, Chúa đã vui lòng chỉ định và thiết lập một hệ thống cai trị đạo đức, và theo đó Ngài đã cấu tạo con người thành một tác nhân đạo đức, phù hợp với những đòi hỏi của Ngài. Con người được phú cho sự hiểu biết, lương tâm, tình cảm và ý chí, có khả năng mang hình ảnh sự thánh khiết của Đấng Tạo Dựng mình, nhận biết những sự phân biệt giữa đúng và sai, cảm nhận sự tối cao của luật pháp đạo đức. Đối với những hữu thể như vậy, Đức Chúa Trời duy trì mối quan hệ của Đấng Cai Trị, vì một loài thọ tạo có đạo đức tất yếu là đối tượng của nghĩa vụ. Nó phải tìm luật của bản thể mình ở bên ngoài chính mình; tiêu chuẩn tối hậu của hành vi của nó phải được tìm thấy trong một ý muốn cao hơn mà nó phải chịu trách nhiệm. Đối với mọi trí tuệ thọ tạo, thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa của chúng là tuyệt đối, trọn vẹn và tối hậu. Như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời, nay đã được bày tỏ, đối với chúng là tiêu chuẩn duy nhất của nghĩa vụ đạo đức. Phủ nhận điều này sẽ là khiến loài thọ tạo trở nên độc lập.
Những yếu tố thiết yếu cấu thành mọi sự cai trị thật đã hiện diện khi Đức Chúa Trời đặt con người trong Ê-đen: có thẩm quyền có năng lực, một quy tắc hành động được công bố, và một chế tài thích hợp để thực thi quy tắc ấy. Như chúng ta đã chỉ ra, mối quan hệ hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài là mối quan hệ ban cho Ngài quyền tuyệt đối đòi hỏi sự vâng phục từ chúng. Vì sự phụ thuộc là chính điều kiện của bản thể mình, con người không sở hữu thẩm quyền nào để cử động, để vận dụng một quan năng duy nhất hay để đánh mất một phẩm tính duy nhất mà không khơi dậy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Loài thọ tạo là tài sản của Đấng Tạo Dựng mình cách tuyệt đối đến nỗi nó không có quyền suy nghĩ những tư tưởng của riêng mình hay buông thả những khuynh hướng của riêng mình. Các tác nhân đạo đức phải hành động, nhưng hành động của chúng phải được quyết định và điều chỉnh bởi ý muốn của Đấng Tạo Dựng chúng. “Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lịnh cho con người, phán rằng: Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn” (Sáng Thế Ký 2:16); nếu không có sự ban cho ấy, việc A-đam ăn bất kỳ cây nào trong chúng đã là một hành động trộm cắp!
J. H. Thornwell đã nói:
Một loài thọ tạo không có quyền hành động hơn là nó có năng lực hiện hữu, nếu không có sự ưng thuận của Đấng Toàn Năng. Sự phụ thuộc, tuyệt đối, trọn vẹn, không thể chuyển nhượng là luật của sự hiện hữu của nó. Mọi điều nó thực hiện phải theo cách vâng phục; không thể có sự vâng phục nếu không có sự chỉ dẫn về ý muốn của một đấng cai trị, và không có sự chỉ dẫn như vậy nếu không có một sự cai trị. Vì vậy, không thể phủ nhận rằng để biện minh cho một loài thọ tạo trong việc hành động gì cả, phải có một sự bày tỏ nào đó, ít nhiều rõ ràng, trực tiếp hay gián tiếp, về ý muốn của Đấng Tạo Hóa của nó. Vậy thì, vì Đấng Toàn Năng, do chính sự cần thiết của trường hợp, phải muốn thiết lập một quy tắc nào đó, chúng ta đã sẵn sàng để tra hỏi Ngài đã vui lòng thiết lập loại sự cai trị nào.
Như chúng ta đã đề cập trước đây, đó là một sự cai trị đạo đức, trên những loài thọ tạo có đạo đức, là những loài đã được đặt dưới luật pháp đã được bày tỏ. Đó là luật pháp được gắn với chế tài hình phạt, và điều này thuộc về chính bản chất của trường hợp. Để thực thi thẩm quyền của Ngài với tư cách Đấng Cai Trị, để bày tỏ sự đánh giá mà Ngài đặt trên luật pháp của Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng sự không vâng phục luật pháp ấy phải bị giáng hình phạt tức khắc. Nếu không, làm sao sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời có thể được biết đến? Vì hành vi đạo đức của một loài thọ tạo phải được điều chỉnh với sự quy chiếu cụ thể đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài cho phép nó trở thành một vị thần — không bị kiểm soát, độc lập — phải có sự thừa nhận quyền truyền dạy của Ngài. Hành động của một loài thọ tạo có đạo đức phải xuất phát từ ý thức nghĩa vụ tương ứng với các quyền của Đấng Cai Trị. Nhưng không thể có ý thức nghĩa vụ như vậy trừ khi luật pháp được thực thi bằng một chế tài hình phạt; vì nếu không có chế tài như vậy, sự vâng phục của loài thọ tạo sẽ chỉ đơn thuần là kết quả của sự thuyết phục chứ không phải của thẩm quyền.
Mạng lịnh không có hình phạt đơn giản là lời khuyên, hay cùng lắm là một lời yêu cầu; và những phần thưởng không có hình phạt chẳng là gì ngoài những sự thúc đẩy. Nếu A-đam và Ê-va đã được đặt dưới những nguyên tắc như vậy, kết quả rõ ràng đã chỉ là một hệ thống thuyết phục chứ không phải sự cai trị có thẩm quyền (điều chính xác là điều mà phần lớn sự cai trị của con người, trong gia đình, trong Hội Thánh và trong nhà nước, nay đã thoái hóa thành). Trong trường hợp như vậy, sự vâng phục của họ đã chẳng là gì ngoài việc làm hài lòng chính mình, đi theo sự thúc đẩy của những ước muốn của riêng mình, chứ không phục tùng những đòi hỏi chính đáng của Đấng Tạo Hóa của mình; họ đã hành động theo ý muốn của riêng mình chứ không phải ý muốn của Đấng Tối Cao. Độc giả hẳn phải thấy khá rõ ràng rằng một sự sắp xếp như vậy (không thể tưởng tượng nổi) đã ban cho loài thọ tạo quyền tối cao tuyệt đối, khiến nó trở thành một luật pháp cho chính mình, hoàn toàn độc lập với Đấng Tạo Dựng nó. Bản chất của mọi đạo đức là sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải vì nó tự đề xuất với lý trí của chúng ta hay phù hợp với khuynh hướng của chúng ta, nhưng đơn giản vì đó là ý muốn của Ngài.
Để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được cảm nhận như luật pháp và có thể tạo ra trong loài thọ tạo một ý thức nghĩa vụ tương ứng, nó phải được thực thi bằng một chế tài hình phạt. Hình phạt đã được tuyên bố cho sự không vâng phục duy trì thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa và giữ cho trách nhiệm của loài thọ tạo luôn nổi bật trong tầm nhìn. Nó làm rõ sự tối cao công chính của Đấng này và sự phục tùng thích đáng của kẻ kia. Giác quan đạo đức trong con người, ngay cả trong con người sa ngã, làm chứng cho tính đúng đắn của sự kiện cơ bản này. Lương tâm là một nguyên tắc hướng về tương lai; những quyết định của nó không hề là tối hậu, nhưng chỉ là khúc dạo đầu của một bản án cao hơn sẽ được tuyên bố trong một tòa án cao hơn. Lương tâm rút ra quyền năng của nó từ những sự chờ đợi về tương lai. Nó đưa ra trước người sở hữu nó tòa án đáng sợ của công lý đời đời và quyền năng toàn năng; nó triệu chúng ta vào sự hiện diện khủng khiếp của một Đức Chúa Trời yêu sự công chính và ghét tội lỗi. Nó làm chứng về một phần thưởng tối hậu cho việc làm đúng và một hình phạt tối hậu cho việc làm sai.
Chúng ta lại trích lời Thornwell:
Khi một người có nguyên tắc dũng cảm đương đầu với sự vu khống, sự sỉ nhục và sự bắt bớ, khi người ấy đứng vững không lay chuyển trong việc thi hành bổn phận bất chấp sự chống đối công khai và sự phản bội riêng tư, khi không mưu mô độc ác nào hay sự quyến rũ của lời nịnh hót nào có thể khiến người ấy cong mình khỏi con đường liêm chính, — đó hẳn phải là một sự nâng đỡ mạnh mẽ mà qua đó người ấy có thể thách thức “những cơn bão của số phận.” Người ấy phải cảm nhận rằng một cánh tay mạnh mẽ đang ở dưới mình; và dù con mắt của giác quan không thể nhận biết điều gì trong hoàn cảnh của mình ngoài sự kinh hãi, sự hỗn loạn và sự thất kinh, người ấy thấy núi của mình được bao quanh bởi “những xe lửa và ngựa lửa,” nâng đỡ linh hồn người ấy trong sự yên tĩnh không bị phá vỡ. Trong sự chấp thuận của lương tâm mình, ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời được giơ lên trên người ấy, và người ấy cảm nhận sự bảo đảm mạnh mẽ nhất rằng muôn sự sẽ hiệp lại làm ích cho điều tốt lành tối hậu của mình. Lương tâm chờ đợi những phần thưởng của người công chính, và trong niềm tin chắc mà nó truyền cảm hứng về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, nó đặt nền tảng của lòng kiên cường anh hùng.
Khi, trái lại, ký ức về một tội ác chết người nào đó cứ gặm nhấm trong lòng, những giấc mơ của tội nhân bị quấy rối bởi những kẻ thi hành sự báo thù vô hình và sự rơi của một chiếc lá cũng có thể khiến người ấy kinh hãi; trong mọi bóng tối, người ấy thấy một bóng ma: trong mọi tiếng bước chân, người ấy nghe thấy một kẻ báo thù huyết; và trong mọi âm thanh là tiếng kèn của sự diệt vong. Điều gì ban cho lương tâm của người ấy quyền năng khủng khiếp như vậy để hành hạ? Tại đây chẳng có gì ngoài sự vận hành tự nhiên của một bản năng đơn giản và nguyên thủy sao? Ai lại không thấy rằng sự báo động và sự kích động cùng những linh cảm đáng sợ của tội nhân xuất phát từ những nỗi kinh hãi về một Vị Thẩm Phán bị xúc phạm và một Đấng Ban Luật bị lăng nhục. Một lương tâm chấp thuận là ý thức về điều đúng, về việc đã làm điều đã được truyền dạy, và về việc nay được hưởng ân huệ của Vị Thẩm Phán. Sự hối hận là ý thức về sự đáng bị đối xử tệ. Tội phạm không cảm thấy rằng những cơn đau hiện tại của mình là hình phạt của mình; chính tương lai, tương lai vô định và đầy điềm gở, mới khiến người ấy đầy kinh hoàng. Người ấy đáng bị điều tệ, và nỗi sợ phải nhận lãnh nó khiến người ấy run rẩy.
Đừng để có bất kỳ sự mơ hồ nào về điểm này. Nếu có thể loại bỏ hình phạt khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ giật vương trượng khỏi tay Thượng Đế, tước đi quyền năng của Ngài để thực thi những đòi hỏi công chính của Ngài, lột bỏ phẩm giá thiết yếu của bản tính Ngài, và hạ Ngài xuống thành một kẻ cầu xin đơn thuần dưới chân các tạo vật của Ngài. Thần học hiện đại (nếu nó xứng đáng được gọi là thần học) trình bày cho con người một hình ảnh nhại lại của Đức Chúa Trời, một vị thần không được ai tôn kính, bị tước bỏ vẻ uy nghi và vinh quang cao cả của mình, và thay vì làm theo ý muốn mình trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất, lại được vẽ ra như một người thỉnh cầu tử tế đang tìm kiếm ơn huệ từ tay những con sâu bọ của bụi đất. Một “thần” như vậy không có tiếng nói quyền năng làm rung chuyển đất và khiến những kẻ phản loạn đầy tội lỗi phải run sợ, mà chỉ đưa ra những lời nài xin có thể bị khinh thường mà không phải chịu hậu quả. Trừ khi Đức Chúa Trời có thể thực thi ý muốn của Ngài, Ngài không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nếu Ngài phán với thẩm quyền, thì quyền năng không thể cưỡng lại luôn sẵn sàng để hậu thuẫn cho mạng lệnh của Ngài.
“Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền cho người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến” (Sáng Thế Ký 2:16-17). Đó là mạng lệnh nguyên thủy được ban cho con người vào buổi bình minh của lịch sử nhân loại. Chắc chắn mạng lệnh ấy đã được phán ra với một giọng điệu mang theo niềm xác tín rằng nó phải được vâng theo. “Vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Đó là chế tài hình phạt bảo vệ thẩm quyền của Đấng Ban Luật, là hình phạt đã được công bố rõ ràng cho sự vi phạm. Con người không bị để trong tình trạng không biết hoặc mơ hồ về điều sẽ xảy ra sau hành động bị cấm. Mất ơn của Đức Chúa Trời, chuốc lấy sự bất mãn dữ dội của Ngài, cùng sự hủy diệt chắc chắn và không thể tránh khỏi sẽ là phần của kẻ bất tuân. Và lời đe dọa kinh khủng ấy không phải là một điều cô lập và ngoại lệ, mà là sự công bố một nguyên tắc bền vững mà Đức Chúa Trời đã không ngừng áp đặt lên con người trong suốt Lời Ngài: “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết”; “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Ngay cả khi Đấng Cứu Thế sai các đầy tớ Ngài ra đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, Ngài đã phán rõ bảo họ phải công bố rằng “ai không tin sẽ bị kết án.” Một Đức Chúa Trời như vậy không phải để đùa giỡn!
Chúng ta hãy lạc đề trong chốc lát. Xét những điều đã nói ở trên, độc giả sáng suốt hẳn sẽ ít cần chúng tôi chỉ ra cho mình thấy sự trang nghiêm khôn tả, sự kinh khủng không thể đo lường, và sự dại dột tột cùng của đường lối đã được áp dụng trong đại đa số các bục giảng suốt nhiều năm qua. Ngay cả ở những nơi các đòi hỏi của luật đạo đức đã được nhấn mạnh, thì chế tài hình phạt đáng sợ của nó hầu như chưa bao giờ được áp đặt. Hoặc người ta đã thẳng thừng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ đày xuống nỗi khốn khổ đời đời tất cả những ai đã giẫm đạp lên các điều răn của Ngài và chết mà không ăn năn về sự phản loạn của mình, hoặc người ta đã giữ một sự im lặng đầy tội lỗi và thay vào đó trình bày một bức tranh phiến diện về bản tính của Đức Chúa Trời, đặt mọi sự nhấn mạnh lên tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Hậu quả của một đường lối như vậy chắc chắn phải là thảm họa, và thực tế đã chứng minh nó quả là thảm họa. Một Thượng Đế bị xúc phạm nay đang cho phép chúng ta gặt lấy điều chúng ta đã gieo.
Vấn Đề Vô Pháp Luật
Một luật pháp không được thực thi bằng các hình phạt sẽ không được vâng theo. Điều này đúng đối với luật của Đức Chúa Trời cũng như luật của con người: luật của Đức Chúa Trời sẽ gây rất ít ảnh hưởng kiềm chế lên người chưa được tái sinh nếu nỗi sợ về cơn thịnh nộ sắp đến không hiện diện rõ ràng trong tâm trí họ; và quần chúng sẽ ít tôn trọng các luật lệ của vương quốc một khi họ không còn nhìn quan cai trị với sự “kinh sợ” nữa (Rô-ma 13:2-4). Suốt nhiều thế hệ qua, hầu như không có điều gì từ bục giảng có thể khơi dậy lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và nay thực tế cũng không còn lòng kính sợ giới cầm quyền nữa. Sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã không được rao giảng và thực thi cách trung tín, và nay chỉ còn lại một vẻ giả vờ tôn trọng thẩm quyền của con người. Hình phạt khủng khiếp cho việc bất tuân luật của Đức Chúa Trời — sự đau khổ vô tận trong hồ lửa — đã không được bày tỏ rõ ràng và thường xuyên trước những người ngồi trong ghế nhà thờ, và nay chúng ta đang chứng kiến một sự nhại lại đáng thương, một vẻ giả vờ hình thức đơn thuần về việc thực thi các hình phạt đã quy định cho những vi phạm luật pháp của con người.
Trong suốt thế kỷ vừa qua, những người đi nhà thờ ngày càng ít sợ hãi hậu quả của việc phá vỡ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nay quần chúng, ngay cả trẻ em, ngày càng ít sợ hãi việc vi phạm luật pháp của đất nước chúng ta. Hãy chứng kiến không chỉ sự khoan dung mà cả sự lỏng lẻo hoàn toàn của hầu hết các quan tòa của chúng ta khi bãi bỏ các vụ án của những kẻ phạm tội chỉ với một lời cảnh cáo hoặc một khoản tiền phạt vặt vãnh; hãy chứng kiến nhiều kẻ giết người bị kết án tử hình “với sự khuyến nghị mạnh mẽ xin ân xá” và số lượng ngày càng tăng những người mà án tử hình của họ được giảm nhẹ; hãy chứng kiến cảnh tượng đáng thương của các chính phủ sợ không dám hành động cương quyết, đưa ra những lời “kêu gọi” và “yêu cầu,” thay vì sử dụng thẩm quyền của mình. Và điều chúng ta đang thấy nay trong lãnh vực dân sự là sự phản hồi không thể tránh khỏi của điều đã diễn ra trong lãnh vực tôn giáo. Chúng ta đã gieo gió; một Đức Chúa Trời công chính nay đang cho phép chúng ta gặt bão. Cũng không thể có hy vọng nào về sự trở lại với luật pháp và trật tự, dù là giữa các quốc gia hay trong đời sống dân sự của chúng ta, cho đến khi luật của Đức Chúa Trời lại được đặt đúng vị trí trong gia đình và Hội Thánh của chúng ta, cho đến khi thẩm quyền của Đấng Ban Luật được tôn trọng, cho đến khi hình phạt cho việc phá vỡ luật của Ngài được công bố.
Trở lại với cuộc thảo luận trực tiếp hơn của chúng ta, cần chỉ ra rằng sự sa ngã không hề hủy bỏ trách nhiệm của con người dù là mức độ nhỏ nhất. Làm sao nó có thể làm vậy? Con người nay vẫn ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời y như khi còn ở Ê-đen. Con người vẫn thật sự là đối tượng của mạng lệnh của Đức Chúa Trời như xưa nay vẫn vậy, và do đó vẫn phải chịu trách nhiệm vâng phục luật của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo và không ngừng. Trách nhiệm của con người, dù chưa sa ngã hay đã sa ngã, là trách nhiệm của một thần dân đối với chủ quyền của mình. Những ai tưởng tượng rằng tội lỗi cố ý của chính con người đã hủy bỏ nghĩa vụ của mình cho thấy sự phán đoán của họ đã bị tối tăm đến mức nào. Vì Đức Chúa Trời vẫn là Chúa chính đáng của con người và con người là thần dân hợp pháp của Ngài, vì Ngài vẫn có quyền ra lệnh và chúng ta vẫn có nghĩa vụ vâng theo, nên không nên lấy làm lạ khi Đức Chúa Trời đối xử với con người theo mối quan hệ này, và thật sự đòi hỏi sự vâng phục luật của Ngài dù con người không còn có thể thực hiện được nữa.
Không, sự sa ngã của con người chắc chắn không hề hủy bỏ cũng không làm suy giảm trách nhiệm của con người. Tại sao nó phải làm vậy? Không phải Đức Chúa Trời đã lấy đi sức mạnh thuộc linh của con người và tước đi khả năng của người. Con người vốn được ban cho quyền năng để đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đấng Tạo Hóa mình; chính bởi sự điên rồ và gian ác của mình, người đã ném bỏ quyền năng ấy. Một vị vua loài người có mất đi quyền đòi hỏi lòng trung thành từ các thần dân của mình ngay khi họ trở thành kẻ phản loạn không? Chắc chắn là không. Đó là đặc quyền của vua để đòi hỏi họ hạ vũ khí chiến tranh xuống và trở lại lòng trung thành ban đầu của mình. Vậy Vua của các vua không có quyền như vậy để đòi hỏi những kẻ phản loạn vô pháp luật trở thành thần dân trung thành sao? Chúng tôi xin nhắc lại, không phải Đức Chúa Trời đã tước đi sự công chính ban đầu của con người, vì người đã mất nó trước khi Đức Chúa Trời tuyên án trên người, như lời thú nhận “Tôi trần truồng” của người (Sáng Thế Ký 3:10) đã thừa nhận. Nếu sự bất lực hủy bỏ nghĩa vụ của con người, thì sẽ không có tội lỗi trên thế gian, và do đó cũng không có sự phán xét ở đây hay đời sau. Để Đức Chúa Trời cho phép các tạo vật đã sa ngã được miễn yêu Ngài hết lòng sẽ là bãi bỏ chính quyền cai trị của Ngài.
Chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người không bao giờ bị lẫn lộn trong Kinh Thánh, mà từ hai cây ở giữa vườn Ê-đen (“cây sự sống” và “cây biết điều thiện và điều ác” [Sáng Thế Ký 2:9]) trở đi, chúng được đặt cạnh nhau. Trách nhiệm của con người là hệ quả tất yếu của chủ quyền của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, vì Ngài là Đấng Cai Trị tối cao trên mọi sự, và vì con người đơn thuần là một tạo vật và một thần dân, nên không có cách nào thoát khỏi trách nhiệm giải trình của người trước Đấng Tạo Hóa mình. Con người chịu trách nhiệm về điều gì? Con người có nghĩa vụ phải đáp ứng mối quan hệ hiện hữu giữa mình và Đấng Tạo Hóa. Người chiếm vị trí của một tạo vật, ở dưới quyền, hoàn toàn lệ thuộc; do đó người phải thừa nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời, quy phục thẩm quyền của Ngài, và yêu Ngài hết lòng và hết sức mình. Việc hoàn thành trách nhiệm của con người đơn giản là nhận biết các quyền của Đức Chúa Trời và hành động theo đó, dâng cho Ngài điều hiển nhiên thuộc về Ngài.
Trách Nhiệm Của Con Người Trước Đức Chúa Trời
Trách nhiệm hoàn toàn là vấn đề về mối quan hệ và việc hoàn thành những nghĩa vụ mà mối quan hệ ấy kéo theo. Khi một người đàn ông lấy vợ, anh ta bước vào một mối quan hệ mới và gánh lấy những nghĩa vụ mới, và trách nhiệm hôn nhân của anh ta nằm ở việc hoàn thành những nghĩa vụ ấy. Nếu anh ta được ban cho một đứa con, một mối quan hệ nữa xuất hiện với những nghĩa vụ thêm vào (đối với cả vợ và con mình), và trách nhiệm làm cha của anh ta hệ tại việc đáp ứng trung tín những nghĩa vụ ấy. Một khi đã biết Đức Chúa Trời là ai và mối quan hệ của con người với Ngài là gì, thì câu hỏi về trách nhiệm của người được giải quyết một lần đủ cả. Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu và Đấng Cai Trị của chúng ta, có thẩm quyền tuyệt đối trên chúng ta, và điều này phải được chúng ta thừa nhận bằng việc làm cũng như lời nói. Như vậy chúng ta có trách nhiệm phải hoàn toàn quy phục ý muốn của Đấng Tạo Hóa và Chúa của mình, sử dụng trong sự phục vụ Ngài các khả năng Ngài đã ban cho chúng ta, dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định, và tận dụng các cơ hội và lợi thế Ngài đã cung cấp cho chúng ta. Toàn bộ bổn phận của chúng ta là làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
Từ định nghĩa trên, phải thấy rõ như pha lê rằng sự sa ngã không hề và không thể hủy bỏ hay làm suy giảm trách nhiệm của con người dù là mức độ nhỏ nhất. Sự sa ngã đã không thay đổi mối quan hệ nền tảng tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu của con người tội lỗi một cách chân thật và trọn vẹn y như Ngài đã là của con người vô tội. Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Tối Cao của chúng ta và chúng ta vẫn là thần dân của Ngài. Quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên chúng ta vẫn nghiêm ngặt như ở Ê-đen. Dù con người đã mất quyền năng để vâng phục, Đức Chúa Trời không mất quyền đòi hỏi của Ngài. Lập luận rằng sự bất lực hủy bỏ trách nhiệm là đỉnh cao của sự vô lý. Vì một nhân viên say rượu không có khả năng thực hiện nhiệm vụ của mình, chủ của anh ta có bị tước đi quyền đòi hỏi việc hoàn thành chúng không? Con người không thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về tình trạng khốn khổ mà nay mình đang ở trong đó. Toàn bộ trách nhiệm nặng nề nằm trên tạo vật, vì sự bất lực về mặt đạo đức của người là hậu quả trực tiếp của việc làm sai trái của chính mình.
Quyền ra lệnh của Đức Chúa Trời và nghĩa vụ của con người phải vâng phục cách hoàn hảo và liên tục vẫn không lay chuyển. Đức Chúa Trời đã ban cho con người “gia tài” của mình (Lu-ca 15), nhưng người đã tiêu xài nó trong lối sống phóng đãng; tuy nhiên Đức Chúa Trời có thể công chính đòi lại điều thuộc về Ngài. Nếu một người chủ trên đất giao tiền cho một đầy tớ và sai anh ta đi mua đồ tiếp tế, chủ có thể nào không được phép đòi hỏi những đồ tiếp tế ấy ngay cả khi đầy tớ đó tiêu tiền vào sự trụy lạc và cờ bạc không? Đức Chúa Trời đã cung cấp cho A-đam một nguồn dự trữ thích hợp, nhưng người đã phung phí nó đi. Chắc chắn vậy thì Đức Chúa Trời không phải chịu thiệt vì sự dại dột của tạo vật; Ngài không nên bị tước đi quyền của Ngài vì tội ác của con người. Việc con người là một kẻ biển thủ thuộc linh không thể phá hủy thẩm quyền của Đức Chúa Trời để đòi hỏi điều mà tạo vật không thể được miễn trừ. Một con nợ không thể trả các khoản nợ mình đã mắc vẫn ở dưới nghĩa vụ phải trả. Đức Chúa Trời không chỉ có quyền đòi hỏi nơi con người món nợ vâng phục; từ Sáng Thế Ký 3 đến chương cuối cùng của Tân Ước, Ngài thực thi và cưỡng chế quyền ấy và sẽ còn bày tỏ nó cách công khai trước toàn thể vũ trụ đã được tập họp.
Dù đúng là chính con người hoàn toàn đáng trách về tình trạng thuộc linh khốn khổ mà nay mình đang ở trong đó, rằng tội lỗi về sự sa đọa và sự bất lực của người nằm ngay trước cửa nhà mình, nhưng chúng ta không được quên sự thật rằng chính sự bất lực của người là một sự giáng phạt mang tính hình phạt, một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự phản loạn nguyên thủy của người. Sự bất lực về mặt đạo đức là hậu quả tất yếu của sự bất tuân, vì tội lỗi về bản chất là phá hoại, chống lại mọi điều thánh khiết. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để những hậu quả mà tội lỗi đã gây ra trong con người cung cấp một chứng cớ mạnh mẽ và một sự minh chứng không thể nhầm lẫn về tính chất tội lỗi vô cùng của tội lỗi và sự khủng khiếp của căn bệnh mà nó gây ra. Tội lỗi không chỉ làm ô uế mà còn làm suy nhược. Nó không chỉ khiến con người trở nên đáng ghê tởm trước mắt thánh khiết của Đấng Tạo Hóa mình, mà nó còn rút cạn sức mạnh ban đầu của con người để sử dụng các khả năng của mình cách đúng đắn; và càng nay con người đắm mình trong tội lỗi, người càng gia tăng sự bất lực của mình để bước đi cách ngay thẳng.
Thêm ánh sáng được chiếu rọi lên vấn đề về trách nhiệm của con người đã sa ngã bằng cách có được một cái nhìn đúng đắn về bản chất chính xác của sự bất lực của người. Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách chỉ ra nó không hệ tại điều gì. Thứ nhất, sự bất lực về mặt đạo đức của con người đã sa ngã không nằm ở sự vắng mặt của bất kỳ khả năng nào trong số những khả năng cần thiết để cấu thành người thành một tác nhân có đạo đức. Bởi sự vi phạm của mình, con người đã mất cả sự trong sạch thuộc linh lẫn quyền năng, nhưng người không mất bất kỳ khả năng nguyên thủy nào của mình. Con người đã sa ngã sở hữu mọi khả năng mà con người chưa sa ngã đã được ban cho. Người vẫn là một tạo vật có lý trí. Người có một sự hiểu biết để suy nghĩ, những tình cảm có khả năng được vận dụng, một lương tâm để phân biệt giữa điều đúng và điều sai, một ý chí để lựa chọn. Vì con người sở hữu những khả năng như vậy, người có các khả năng phù hợp với nội dung của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì người là một tác nhân có đạo đức, người ở dưới sự cai trị đạo đức, và sẽ phải khai trình trước Đấng Cai Trị tối cao.
Tại điểm này, cần phải lưu ý đến một sai lầm tồn tại trong tâm trí của một số người, có xu hướng làm mờ đi và làm suy yếu lẽ thật về trách nhiệm nguyên vẹn của con người đã sa ngã. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng trong ngày A-đam ăn trái cấm, người sẽ “chắc chắn chết,” điều này đã bị hiểu sai có nghĩa là linh hồn của người sẽ bị tiêu diệt và rằng, do đó, trong khi con người tự nhiên sở hữu một linh hồn, người không có linh, và không thể có cho đến khi được tái sinh. Điều này hoàn toàn sai. Trong Kinh Thánh, “sự chết” có nghĩa là sự phân ly và không bao giờ là sự hủy diệt. Khi chết về thể xác, linh hồn không bị tiêu diệt mà bị phân ly khỏi thân thể. Sự chết thuộc linh của A-đam không phải là sự tiêu diệt bất kỳ phần nào trong bản thể của người, mà là sự cắt đứt mối thông công của người với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Hậu quả là con cháu của A-đam được sinh ra trong thế gian này “chết vì lầm lỗi và tội ác mình,” điều được định nghĩa là “bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18).
Khi cha của đứa con hoang đàng nói: “Con trai ta đây đã chết, nay sống lại” (Lu-ca 15:24), ông chắc chắn không có ý nói rằng đứa con đã không còn tồn tại, mà đơn giản là đứa con hoang đàng đã “ở nơi xứ xa” và nay đã trở về. Hồ lửa mà kẻ ác bị ném vào được gọi là sự chết thứ hai (Khải Huyền 20:14) vì họ bị “hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Việc con người tự nhiên sở hữu một linh là rõ ràng từ “Đức Giê-hô-va … tạo linh của loài người trong người” (Xa-cha-ri 12:1); “Ai biết sự việc của loài người, nếu không phải là linh của loài người ở trong người ấy?” (I Cô-rinh-tô 2:11); “Linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó” (Truyền Đạo 12:7). Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi nói rằng khi A-đam chết trong Ê-đen, bất kỳ phần nào trong bản tính ba phần của người đã không còn tồn tại. Chúng tôi xin nhắc lại, con người đã sa ngã sở hữu mọi khả năng mà con người chưa sa ngã đã có.
Khi Kinh Thánh khẳng định “Những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8), đó không phải vì những người này thiếu các khả năng cần thiết. Từ “không thể” ấy phải được hiểu theo cách hoàn toàn phù hợp với trách nhiệm của con người đã sa ngã, nếu không chúng ta sẽ phạm tội làm cho một câu Kinh Thánh mâu thuẫn với một câu khác. “Không thể” trong Rô-ma 8:8 (và các đoạn tương tự) không hề tương tự như “không thể đi” của một người đã mất chân, hay “không thể thấy” của một người bị mất mắt. Trong những trường hợp như vậy, các cá nhân “không thể” vì họ không có các khả năng hoặc cơ quan cần thiết. Một người bị thiếu những bộ phận như vậy từ khi sinh ra không thể bị buộc phải chịu trách nhiệm vì đã không sử dụng chúng. Nhưng sự bất lực hoàn toàn về mặt đạo đức của tội nhân thì hoàn toàn khác. Người thật sự sở hữu các khả năng đạo đức, và lý do người không sử dụng chúng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là vì lòng căm ghét của mình đối với Ngài, vì sự hư hoại của bản tính mình, sự thù địch của tâm trí mình, sự ngoan cố của ý chí mình; và vì những điều này, người phải chịu trách nhiệm.
Việc một người bị nô lệ bởi rượu mạnh đến mức không thể không say xỉn, thay vì bào chữa cho anh ta, lại càng làm tăng thêm sự kết án của anh ta. Việc một người nhượng bộ nói điều không đúng sự thật, hình thành thói quen nói dối cho đến khi trở thành một kẻ nói dối cứng cỏi đến mức không có khả năng nói sự thật, chỉ chứng tỏ chiều sâu kinh khủng của sự sa đọa của anh ta. Nhưng hãy suy ngẫm cẩn thận về bản chất của sự bất lực của anh ta. Đó không phải vì anh ta đã mất bất kỳ khả năng nào, vì anh ta vẫn sở hữu các cơ quan phát âm, mà vì anh ta đã chìm sâu đến mức không còn có thể sử dụng các cơ quan ấy cho mục đích tốt nữa. Cũng vậy đối với con người tự nhiên và sự bất lực của người để làm đẹp lòng Đấng Tạo Hóa mình. Con người được ban cho các khả năng đạo đức nhưng người đã làm sai lệch chúng, sử dụng chúng vào việc sai trái. Người có cùng một tấm lòng để yêu Đức Chúa Trời như để ghét Ngài, cùng các chi thể để phục vụ Ngài như để bất tuân Ngài.
Stephen Charnock đã nói:
Thật lạ lùng nếu Đức Chúa Trời mời gọi cây cối hay thú vật ăn năn, vì chúng không có nền tảng trong bản tính của mình để đón nhận các mạng lệnh và lời mời gọi vâng phục và ăn năn; vì cây cối không có cảm giác và thú vật không có lý trí để phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Nhưng Đức Chúa Trời phán với loài người là những kẻ có các giác quan mở ra trước các đối tượng, có sự hiểu biết để nhận biết, có ý chí để hành động, có tình cảm để đón nhận các đối tượng. Những sự hiểu biết này mở ra trước mọi thứ ngoại trừ điều Đức Chúa Trời truyền dạy, ý chí của họ có thể muốn mọi thứ ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đề xuất. Mạng lệnh tương xứng với khả năng lý trí của họ và khả năng ấy tương xứng với sự xuất sắc của mạng lệnh.
Chúng ta có các tình cảm, như tình yêu và sự khao khát. Trong các mạng lệnh yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, chỉ cần một sự thay đổi đối tượng của tình cảm của chúng ta; các khả năng không yếu đuối mà là do sự xấu xa của bản tính, là điều do chính chúng ta đưa vào. Thật lạ lùng, do đó, khi chúng ta tự bào chữa và cho rằng mình không đáng bị trách vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ được, trong khi khiếm khuyết không nằm ở việc thiếu một nền tảng lý trí, mà ở việc chúng ta tự buông mình cho xác thịt và tình yêu dành cho nó, và ở sự cố ý từ chối áp dụng các khả năng của mình vào các đối tượng thích hợp của chúng, trong khi chúng ta có thể sử dụng các khả năng ấy với tất cả sự mãnh liệt cho những điều không có liên hệ gì với Phúc Âm.
Đây là một nơi thích hợp để chúng tôi đề cập và sửa chữa một sai lầm xuất hiện trong một số bài viết trước đây của chúng tôi. Thiếu ánh sáng mà Đức Chúa Trời nay đã ban cho chúng tôi, khi ấy chúng tôi đã dạy (1) rằng con người đã sa ngã vẫn sở hữu một khả năng tự nhiên để vâng phục Đức Chúa Trời theo như Ngài đòi hỏi, dù người thiếu khả năng đạo đức cần thiết; và (2) rằng vì con người sở hữu khả năng tự nhiên như vậy, người là một tạo vật có trách nhiệm. Sai lầm thứ nhất thực sự là vấn đề về thuật ngữ nhiều hơn bất cứ điều gì khác, vì tất cả những gì chúng tôi muốn ám chỉ bởi “khả năng tự nhiên” là việc sở hữu các khả năng giúp con người có thể hành động như một tác nhân có đạo đức; tuy nhiên, vì các thuật ngữ sai dẫn đến các ý tưởng sai, chúng tôi phải sửa chữa chúng. Sai lầm thứ hai là một lỗi lầm trong giáo lý, do sự thiếu hiểu biết của chúng tôi. Trong công trình hiện tại này, chúng tôi đã chỉ ra rằng nền tảng của trách nhiệm con người không hệ tại bất cứ điều gì trong con người, mà là ở mối quan hệ của người với Đức Chúa Trời, và rằng các khả năng làm cho người thành một tác nhân có đạo đức chỉ đơn thuần trang bị cho người để hoàn thành trách nhiệm của mình.
CHƯƠNG 8
SỰ KHẲNG ĐỊNH
Nhiều tác giả có năng lực, trong nỗ lực giải quyết vấn đề được đặt ra bởi sự bất lực về mặt đạo đức nhưng đồng thời là trách nhiệm đạo đức của con người đã sa ngã, đã nhấn mạnh sự phân biệt giữa khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức, và sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức. Họ đã không thấy làm sao một người có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm về các hành động của mình trừ phi người ấy, theo một nghĩa nào đó, có khả năng thực hiện bổn phận của mình. Khả năng ấy họ đã gán cho việc người sở hữu mọi khả năng cần thiết cho việc vâng phục luật của Đức Chúa Trời. Nhưng nay chúng tôi đã rõ rằng những người này đã dùng sai thuật ngữ khi gọi việc sở hữu các khả năng này là một “khả năng tự nhiên,” vì lý do đơn giản nhưng đầy đủ là con người đã sa ngã đã mất quyền năng hay sức mạnh để sử dụng các khả năng ấy cách đúng đắn; việc gán “khả năng” cho một người không có sức mạnh chắc chắn là một sự lạm dụng thuật ngữ. Khẳng định rằng con người tự nhiên sở hữu khả năng thuộc bất kỳ loại nào thật sự là một sự phủ nhận sự sa đọa hoàn toàn của người.
Ở điểm thứ hai, cần chỉ ra rằng sự bất lực về mặt đạo đức của con người tự nhiên không phải do bất kỳ sự cưỡng ép bên ngoài nào gây ra. Thật là một ý tưởng hoàn toàn sai lầm khi cho rằng con người tự nhiên sở hữu hoặc có thể sở hữu một ước muốn và quyết tâm chân thật để làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và tránh xa điều không đẹp lòng Ngài, nhưng một quyền lực bên ngoài mình cản trở người và buộc người hành động trái với khuynh hướng của mình. Nếu là như vậy, con người sẽ không phải là một tác nhân có đạo đức, cũng không phải là một tạo vật có trách nhiệm. Nếu một quy luật vật lý nào đó tác động lên con người (như quy luật chi phối các hành tinh), nếu một bạo lực bên ngoài nào đó (như gió) cuốn con người về phía trước đến nơi họ không muốn đi, họ sẽ được miễn tội. Những người bị ép buộc làm điều họ quyết liệt chán ghét không thể bị buộc phải chịu trách nhiệm một cách công chính cho những hành động như vậy.
Ảnh Hưởng Của Các Động Cơ Lên Ý Chí
Một trong những yếu tố thiết yếu của tư cách tác nhân đạo đức là tác nhân hành động mà không bị cưỡng ép bên ngoài, phù hợp với những ước muốn của chính mình. Tâm trí phải có khả năng cân nhắc các động cơ hành động được đặt trước mặt nó và lựa chọn đường lối của riêng mình — bởi “động cơ” chúng tôi muốn nói đến những lý do hoặc sự khích lệ ảnh hưởng đến lựa chọn và hành động. Như vậy, điều sẽ là một động cơ mạnh mẽ trong mắt một tâm trí sẽ không phải là động cơ gì cả trong mắt một tâm trí khác. Việc đề nghị hối lộ sẽ là sự khích lệ đủ để khiến một thẩm phán quyết định một vụ án trái với chứng cứ và luật pháp; đối với một người khác, một đề nghị như vậy, thay vì là động cơ để làm sai, sẽ rất đáng ghê tởm. Sự cám dỗ do vợ của Phô-ti-pha bày ra, đã bị Giô-sép kiên quyết chống cự, sẽ là một sự khích lệ đủ mạnh để hủy hoại nhiều thanh niên kém trong sạch trong lòng hơn.
Phải thấy khá rõ ràng rằng không có động cơ bên ngoài nào (sự khích lệ hay sự cân nhắc) có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào lên các lựa chọn và hành động của chúng ta ngoại trừ trong mức độ chúng kêu gọi đến những khuynh hướng đã tồn tại sẵn trong chúng ta. Các tình cảm của tấm lòng hành động tự do và tự phát: trong chính bản chất của vấn đề, chúng ta không thể bị ép buộc yêu hay ghét bất kỳ đối tượng nào. Cả trẻ sơ sinh lẫn người thiểu năng trí tuệ đều không có khả năng cân nhắc các động cơ hoặc phân biệt các giá trị đạo đức; do đó chúng không phải là những tạo vật có trách nhiệm giải trình, phải chịu luật pháp. Nhưng vì con người, dù đã sa ngã và ở dưới sự thống trị của tội lỗi, vẫn là một hữu thể có lý trí, sở hữu quyền năng để suy ngẫm các động cơ đặt trước tâm trí mình và phân định điều thiện và điều ác, người hoàn toàn phải chịu trách nhiệm giải trình, vì người tự do lựa chọn điều mà, xét toàn thể, người ưa thích nhất. Tư cách tác nhân đạo đức chỉ có thể bị phá hủy bởi một lực lượng từ bên ngoài buộc con người hành động trái với bản tính và khuynh hướng của mình.
Không có điều gì bên ngoài con người áp đặt lên người bất kỳ sự cần thiết nào phải phạm tội hoặc ngăn cản người quay khỏi tội lỗi để hướng đến sự thánh khiết. Không có lực lượng nào được áp dụng trực tiếp lên quyền ý chí của con người, hay thậm chí lên mối liên hệ giữa ý chí và hành động của người, buộc người phải đi theo đường lối mình đang đi. Không, những gì con người làm thông thường, người làm cách tự nguyện hoặc tự phát trong việc vận dụng không bị kiểm soát các khả năng của chính mình. Không có sự cưỡng ép nào được áp đặt lên người cả. Người làm điều ác, không gì ngoài điều ác, đơn giản vì người chọn làm như vậy; nguyên nhân trực tiếp và tức thì duy nhất của việc người làm điều ác là vì người muốn như vậy. Do đó, vì con người là một tạo vật có trách nhiệm, tự do từ chối điều thiện và lựa chọn điều ác mà không có bất kỳ quyền lực bên ngoài nào buộc mình hành động trái với ước muốn của mình, người phải chịu trách nhiệm giải trình về hành vi tội phạm của mình.
Những điều đã được chỉ ra làm giảm đi đáng kể khó khăn do sự bất lực của con người đã sa ngã trong việc đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời đặt ra. Nếu độc giả suy ngẫm cẩn thận về trường hợp này, họ sẽ thấy rõ rằng vấn đề về sự bất lực và trách nhiệm giải trình của con người không hề ghê gớm như thoạt nhìn. Trường hợp của tạo vật đã sa ngã thay đổi rất nhiều một khi đã rõ sự bất lực của người không hệ tại điều gì. Việc bất lực của người để vâng phục Đấng Tạo Hóa không nằm ở sự vắng mặt của các khả năng mà nhờ đó sự vâng phục được thực hiện tạo ra một sự khác biệt vô cùng lớn. Tương tự, diện mạo của trường hợp thay đổi một cách căn bản khi chúng ta nhận thấy rằng con người không phải là nạn nhân của một quyền lực thù địch bên ngoài mình, buộc người hành động trái với ước muốn và khuynh hướng của chính mình.
Căn Cứ Cho Sự Đáng Trách Của Con Người
Do đó sẽ thấy rõ rằng, thay vì con người đã sa ngã là một đối tượng đáng thương vì sự bất lực về mặt đạo đức của mình, người đáng bị trách một cách công chính vì đường lối mình theo đuổi. Chúng ta không lên án một người không có chân vì anh ta không thể đi, mà đúng là thương cảm với anh ta. Chúng ta không chỉ trích một người mù vì không chiêm ngưỡng vẻ đẹp của thiên nhiên; thay vào đó lòng thương xót của chúng ta hướng về anh ta. Nhưng trường hợp của con người tự nhiên liên quan đến các nghĩa vụ vững chắc của mình để phục vụ và làm vinh hiển Chúa chính đáng của mình thì khác hẳn biết bao! Người sở hữu mọi khả năng cần thiết, nhưng người tự nguyện lạm dụng chúng, cố ý đi theo một đường lối điên rồ và gian ác; vì điều đó người chắc chắn đáng bị kết tội. Tính chất tội lỗi của người sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn trong những điều tiếp theo, khi chúng ta hiểu sự bất lực về mặt đạo đức của người thật sự hệ tại điều gì, khi chúng ta xem xét các yếu tố khác nhau cấu thành nó.
Cần thêm một lời nữa về sai lầm của việc khẳng định rằng con người đã sa ngã sở hữu một “khả năng” tự nhiên để vâng phục Đức Chúa Trời. Hầu hết các tác giả khẳng định điều này (những người theo thuyết Calvin) đều dựa trên lập trường rằng tất cả những gì con người tự nhiên còn thiếu để thực hiện điều đẹp lòng Đức Chúa Trời là sự sẵn lòng làm điều đó; rằng vì các năng khiếu tinh thần và đạo đức của người rất phù hợp với nội dung của các điều răn của Đức Chúa Trời, và vì người vẫn sở hữu mọi khả năng cần thiết để hoàn thành bổn phận của mình, người có thể vâng phục Đức Chúa Trời nếu người muốn. Nhưng điều này còn xa mới đúng. Tình trạng của con người đã sa ngã còn tệ hơn thế nhiều. Người không chỉ không muốn, mà người còn không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là sự dạy dỗ nhấn mạnh và rõ ràng của Kinh Thánh, và chúng ta phải giữ chặt nó bằng mọi giá, bất kể nó có vẻ gây ra những khó khăn gì. Tuy nhiên, chúng tôi hoàn toàn xác tín rằng điều này không hề, dù là mức độ nhỏ nhất, hủy bỏ trách nhiệm của con người hay khiến người ít đáng trách hơn A-đam vô tội khi phạm tội lỗi đầu tiên của mình.
“Đối với những kẻ ô uế và không tin, chẳng có điều gì là trong sạch cả; trái lại, cả tâm trí và lương tâm của họ đều ô uế” (Tít 1:15). Trong người chưa được tái sinh, tâm trí và lương tâm ở dưới một sự bất lực cố hữu và phổ quát để đưa ra một phán đoán đúng đắn hoặc đi đến một quyết định đúng đắn liên quan đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và trong mối quan hệ với Ngài. Không phải chỉ đơn giản là họ ở trong tình trạng của một người có một tấm màn dày trước mắt, trong khi đôi mắt tự chúng vẫn lành mạnh và nguyên vẹn; mà họ giống như một người mà đôi mắt bị bệnh — bị suy yếu, bị hư hoại ngay trong cơ cấu nội tại của chúng. Một con mắt thể xác bị bệnh có thể không có khả năng đưa ra sự chỉ dẫn an toàn. Nhưng đôi mắt của tấm lòng và sự hiểu biết của con người đã sa ngã bị ảnh hưởng nghiêm trọng đến mức chúng không thể tiếp nhận hay thậm chí không thể chịu đựng bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào cả, cho đến khi Đấng Thầy Thuốc Vĩ Đại chữa lành chúng.
Sự thật trang nghiêm và khủng khiếp là ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu rọi lên người chưa được tái sinh càng sáng và càng vinh quang, thì nó càng gây khó chịu và không thể chịu đựng được đối với họ. Đôi mắt của sự hiểu biết của chúng ta bị bệnh một cách căn bản, và chính sự hiểu biết — dưới những quan điểm sai lầm và những đánh giá sai lệch về mọi sự — là điều dẫn dắt sai lạc tình cảm và ý chí. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể với sự thích đáng dù là nhỏ nhất khẳng định rằng con người vẫn sở hữu một “khả năng tự nhiên” để tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời hầu cho linh hồn mình được cứu rỗi? Trong con người như đã được tạo dựng, đã có một sự thích ứng hoàn hảo của các khả năng và một khả năng tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời. Nhưng trong con người đã sa ngã, dù có một sự phù hợp trong bản tính thiết yếu của các khả năng của người để tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời — để trường hợp của người vượt xa hơn trường hợp của thú vật — nhưng khả năng của người để sử dụng các khả năng ấy và thật sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời cho các mục đích thích hợp đã hoàn toàn bị rối loạn và phá hủy.
Sự Rối Loạn Của Bản Thể Con Người
Việc tội lỗi xâm nhập vào con người đã làm hơn là chỉ làm xáo trộn sự cân bằng của người và làm rối loạn tình cảm của người. Nó đã làm hư hoại và làm rối loạn toàn bộ bản thể của người. Các khả năng trí tuệ của người bị suy yếu và hạ thấp đến mức sự hiểu biết của người hoàn toàn không có khả năng phân biệt các điều thuộc linh theo cách thuộc linh. Tấm lòng của người (bao gồm cả ý chí), là nguyên tắc thực tiễn của hoạt động, “xảo quyệt hơn mọi vật, và rất là xấu xa” và ở trong tình trạng “mù lòa” (Ê-phê-sô 4:18). Tâm trí của con người đã sa ngã không chỉ ngu muội một cách tiêu cực, mà còn tích cực chống lại ánh sáng và các niềm xác tín. Nói rằng con người tự nhiên có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu người muốn là sai. Sự bất lực của người là không thể vượt qua, vì người thiếu bản tính hay khuynh hướng để muốn điều thiện. Do đó, nhiều người đã sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng các khả năng của con người nay có khả năng tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời y như trước khi sa ngã.
Sự không sẵn lòng không phải là tất cả những gì Kinh Thánh gán cho con người đã sa ngã. Kinh Thánh tuyên bố tội lỗi đã làm hư hoại bản thể của người đến mức người hoàn toàn không có khả năng có những nhận thức thánh khiết; nó đã hoàn toàn vô hiệu hóa người để thực hiện các hành động thuộc linh. Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô đối với Pha-ra-ôn, đối với mọi đầy tớ của người, và đối với toàn xứ của người; những sự cám dỗ lớn mà mắt ngươi đã thấy, các dấu kỳ, và những phép lạ lớn ấy: nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, đôi mắt để thấy, và đôi tai để nghe” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4). Các khả năng vẫn ở đó, nhưng dân sự đã không nhận được quyền năng từ Đức Chúa Trời để nhận biết. Trước đó Môi-se đã nói: “Đức Giê-hô-va nghe tiếng lời các ngươi, khi các ngươi nói với ta; và Đức Giê-hô-va phán với ta rằng: Ta đã nghe tiếng lời của dân này, mà chúng đã nói với ngươi: chúng nói mọi điều đều tốt. Ồ, ước gì chúng có một tấm lòng như vậy, để chúng kính sợ ta, và giữ mọi điều răn của ta luôn luôn, hầu cho chúng và con cháu chúng được phước đời đời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28-29). Các khả năng vẫn ở đó, nhưng chúng thiếu quyền năng thuộc linh để sử dụng chúng. Con người chưa được tái sinh hoàn toàn bị vô hiệu hóa bởi tội lỗi nội trú trong mọi khả năng của linh, hồn và thân thể mình, không thể suy nghĩ, cảm nhận hay làm bất kỳ điều thiện thuộc linh nào hướng về Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, những sự thật này không hề phá hủy hay thậm chí làm giảm đi, dù là mức độ nhỏ nhất, trách nhiệm của con người để làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa mình. Điều này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn khi chúng ta nay xem xét sự bất lực của con người thật sự hệ tại điều gì. Thứ nhất, đó là một sự bất lực tự nguyện. Ban đầu nó đã như vậy. A-đam đã hành động cách tự do khi ăn trái cấm, và hậu quả là người đã mất sự thánh khiết nguyên thủy của mình và trở nên nô lệ cho điều ác. Con cháu của người cũng không thể phàn nàn một cách công chính về việc thừa hưởng sự sa đọa của tổ phụ đầu tiên của mình và bị buộc phải chịu trách nhiệm về sự bất lực của mình để muốn hay làm điều thiện, như một phần của hình phạt tịch thu do sự vi phạm đầu tiên gây ra; sự bất lực hoàn toàn về mặt đạo đức của họ hệ tại việc họ tự nguyện tiếp tục tội lỗi của A-đam. Toàn bộ lịch sử của tội lỗi nằm ở khuynh hướng và sự tự quyết định. Không được cho rằng, dù chỉ trong chốc lát, sau tội lỗi đầu tiên của A-đam mọi sự tự quyết định đã chấm dứt.
W. G. Shedd đã nói:
Tội nguyên thủy, với tư cách là sự bại hoại của bản chất trong mỗi cá nhân, chỉ là sự tiếp nối của sự nghiêng xa đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời. Việc ý chí con người tự quyết rời xa Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, xét như mục đích tối hậu, đã không dừng lại ở hành động trong vườn Ê-đen, mà cứ tiếp tục cho đến mỗi cá nhân trong dòng dõi của A-đam, cho đến khi sự tái sinh đảo ngược nó. Như sự nên thánh tiệm tiến là sự tiếp nối của việc ý chí con người tự quyết cách thánh khiết, vốn bắt đầu khi ý chí ấy được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, thì sự sa đọa tiệm tiến của con người tự nhiên cũng là sự tiếp nối của việc ý chí con người tự quyết cách tội lỗi, vốn đã bắt đầu trong sự vi phạm của A-đam.
Chính nguồn gốc và bản chất của sự bất lực của con người đối với điều thiện chứng tỏ rằng nó không thể hủy bỏ trách nhiệm của con người; nó do chính con người gây ra và nay do chính con người duy trì. Sự sa đọa của con người không hề là một tai họa khiến chúng ta đáng được thương xót, mà là một tội ác khiến chúng ta đáng bị quở trách cách chính đáng. Tội lỗi không hề là một sự yếu đuối hay một tật nguyền vô tội phát sinh từ một khiếm khuyết nào đó trong sự sáng tạo, mà là một thế lực thù địch, một sự thù nghịch gian ác chống lại Đức Chúa Trời. Những ân tứ mà thọ tạo được ban cho đã đặt con người dưới nghĩa vụ lâu dài đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và nghĩa vụ ấy không thể bị hủy bỏ bởi bất kỳ hành động nào về sau của thọ tạo. Nếu con người đã cố ý hủy hoại năng lực của mình, thì con người đã không hủy hoại nghĩa vụ của mình. Đức Chúa Trời không làm điều sai trái với bất kỳ ai khi Ngài đòi hỏi nơi người ấy điều mà nay người ấy không thể thực hiện, vì bởi hành động bất tuân cố ý của chính mình, con người đã tước mất của chính mình và của dòng dõi mình năng lực ấy; và dòng dõi của người đồng ý với hành động bất tuân của A-đam bằng cách cố ý chọn lựa và đi theo một đường lối gian ác tương tự.
Nhưng làm sao có thể nói con người hành động cách tự nguyện khi người ấy bị thúc đẩy làm điều ác bởi chính những dục vọng của mình? Vì người ấy tự do chọn điều ác. Điều này đòi hỏi một định nghĩa chặt chẽ hơn về sự tự do hay tính tự nguyện của hành động. Một tác nhân tự do là người được tự do hành động theo sự lựa chọn của chính mình, không bị cưỡng ép hay kiềm chế. Con người sa ngã không có sự tự do này sao? Có trường hợp nào người ấy vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời vì bị cưỡng ép, trái với khuynh hướng của mình, không? Nếu quả thật hậu quả của sự sa đọa của con người là hủy diệt quyền tự do hành động và trách nhiệm, thì tất yếu sẽ dẫn đến kết luận rằng một người càng sa đọa hay gian ác bao nhiêu thì càng ít có khả năng phạm tội bấy nhiêu, và rằng những kẻ sa đọa nhất trong tất cả lại phạm tội ít nhất. Điều này quá vô lý đến nỗi không cần phải bác bỏ.
Tuy một mặt, quả thật con người sa ngã là nô lệ của tội lỗi và là tù nhân của ma quỷ, nhưng mặt khác, cũng quả thật người ấy vẫn là một tác nhân tự nguyện và phải chịu trách nhiệm. Con người chưa mất năng lực lựa chọn thiết yếu, nếu không người ấy sẽ không còn là con người nữa. Tuy theo một nghĩa nào đó, người ấy bị thúc đẩy về phía địa ngục bởi xu hướng đi xuống của sự sa đọa của mình, nhưng người ấy vẫn chọn phạm tội, đồng ý với tội lỗi. Tuy sự ngay thẳng của ý chí chúng ta đã mất, nhưng chúng ta vẫn hành động cách tự phát. “Linh hồn của kẻ ác thèm ước điều ác” (Châm Ngôn 21:10), và vì điều đó người ấy đáng bị quở trách. Nếu một người móc túi anh, và khi bị bắt lại nói: “Tôi không thể tự kiềm chế được; tôi có khuynh hướng trộm cắp, và tôi buộc phải hành động theo bản chất của mình,” thì quan tòa của người ấy sẽ đáp: “Đó lại càng là lý do khiến anh phải ở tù.”
Vì con người sa ngã sở hữu năng lực lựa chọn và là một thọ tạo có lý trí, nên người ấy có nghĩa vụ phải đưa ra một lựa chọn khôn ngoan và tốt lành. Lỗi hoàn toàn ở nơi chính người ấy khi người ấy không làm như vậy, vì người ấy cố ý chọn điều ác. “Chúng nó đã chọn đường lối mình, và linh hồn chúng nó ưa thích những điều gớm ghiếc của mình. Ta cũng sẽ chọn những điều tai hại cho chúng nó, và giáng trên chúng nó những điều chúng nó sợ hãi; vì khi Ta gọi, không ai đáp lại; khi Ta phán, chúng nó không nghe; nhưng chúng nó đã làm điều ác trước mắt Ta, và chọn điều Ta không ưa thích” (Ê-sai 66:3-4). Sự trói buộc của ý chí vào những khuynh hướng tội lỗi không hủy diệt tính tự nguyện lẫn trách nhiệm, vì ý chí bị nô lệ vẫn là một năng lực tự quyết, và do đó, vẫn ở dưới những nghĩa vụ không thể tránh khỏi là phải chọn điều mà con người biết là đúng. Chính sự trói buộc ấy là đáng trách, vì nó xuất phát từ chính con người chứ không phải từ Đức Chúa Trời. Tuy con người là nô lệ của tội lỗi, nhưng đó là một sự nô lệ tự nguyện, và vì vậy không thể bào chữa được.
Ý chí bị thiên lệch bởi khuynh hướng của lòng: lòng thế nào, ý chí hành động thế ấy. Một ý chí thánh khiết có một thiên hướng thánh khiết, và do đó ở dưới một sự tất yếu đạo đức là phải đưa ra những quyết ý thánh khiết: “Cây tốt không thể sinh trái xấu.” Nhưng một ý chí tội lỗi có một thiên hướng tội lỗi vì nó có một khuynh hướng gian ác, và do đó ở dưới một sự tất yếu đạo đức là phải đưa ra những quyết ý tội lỗi. Nhưng xin được chỉ ra một lần nữa rằng khuynh hướng gian ác của ý chí con người không phải là hậu quả của một khiếm khuyết nguyên thủy nào đó nơi thọ tạo, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người “ngay thẳng.” Không, khuynh hướng tội lỗi của người là sự tự quyết bền bỉ của ý chí con người. Nguồn gốc của nó là do A-đam đã lạm dụng sự tự do của mình, và sự tiếp nối của nó là kết quả của sự tự quyết không ngừng của mỗi người trong dòng dõi của người. Mỗi người đều duy trì và kéo dài điều ác mà tổ phụ đầu tiên của mình đã khởi đầu.
Vì con người phải hành động theo tình trạng của lòng mình, điều này có hủy diệt sự tự do của người không? Chắc chắn là không, vì hành động theo lòng mình đơn giản có nghĩa là làm theo ý mình thích. Và làm theo ý mình thích chính là điều mà mọi quyền tự do hành động đều bao hàm. Mạch có thể đập và tay chân có thể cử động trong những rối loạn của thân thể, dù chúng ta muốn hay không. Chúng ta sẽ có lý do chính đáng để cho rằng mình bị đối xử bất công nếu bị quở trách vì những hành động như vậy; Đức Chúa Trời cũng không bắt chúng ta phải chịu trách nhiệm về chúng. Mạch của một người tốt khi đau ốm cũng có thể đập bất thường như mạch của kẻ gian ác nhất trên thế gian; tay của người ấy có thể co giật đánh vào những người tìm cách giữ người ấy yên. Chúng ta không phải chịu trách nhiệm về những hành động như thế vì chúng không có giá trị đạo đức. Không cần phải có một khuynh hướng gian ác nào của chúng ta, hay thiếu một khuynh hướng tốt lành nào, để làm những điều ấy; chúng độc lập với chúng ta.
Nếu mọi hành động của chúng ta đều là không tự nguyện và ngoài năng lực của chúng ta, không hề liên hệ tất yếu với khuynh hướng của chúng ta, tâm trí của chúng ta, sự lựa chọn của chúng ta, thì chúng ta sẽ không phải là những thọ tạo phải chịu trách nhiệm hay là những đối tượng của sự cai trị đạo đức. Nếu một cây tốt có thể sinh trái xấu và một cây xấu có thể sinh trái tốt, nếu một người tốt từ kho tàng tốt lành của lòng mình có thể sinh ra những điều ác, và một người ác từ kho tàng gian ác của mình có thể sinh ra những điều tốt, thì cây sẽ không bao giờ được biết qua trái của nó. Trong trường hợp như vậy, mọi sự phân biệt đạo đức sẽ chấm dứt và sự cai trị đạo đức sẽ không còn nữa, vì con người không còn có thể được đối xử theo việc làm của mình nữa — được thưởng vì điều tốt và bị phạt vì điều ác. Người duy nhất đáng bị bắt phải chịu trách nhiệm cách chính đáng, đáng được thưởng hay đáng bị phạt, là người mà những hành động của mình thật sự là của chính mình, do chính mình quyết định và không thể xảy ra nếu không có sự đồng ý của mình.
Vậy đây là câu trả lời cho sự phản đối rằng nếu con người sa ngã buộc phải hành động theo thiên hướng gian ác của lòng mình, thì người ấy không thể được gọi cách chính đáng là một tác nhân tự do. Sự tất yếu và sự lựa chọn không tương thích với nhau. Bất kỳ sự bất lực nào khiến chúng ta không thể hành động khác hơn là theo tâm trí của chính mình sẽ là một sự bất lực khiến chúng ta không thể hành động khác hơn là như những tác nhân tự do. Nhưng sự tất yếu phát sinh từ, hay đúng hơn là nằm trong, tính khí và sự lựa chọn của chính tác nhân thì hoàn toàn trái ngược với việc hành động trái với bản chất và sự tự do của mình. Tội nhân hành động cách tự do vì người ấy đồng ý, ngay cả khi bị ảnh hưởng cách không thể cưỡng lại bởi những dục vọng gian ác của mình. Về Đấng Christ, chúng ta đọc: “Đức Thánh Linh thúc đẩy Ngài vào đồng vắng” (Mác 1:12), điều này cho thấy một sự chuyển động mạnh mẽ và một ảnh hưởng đầy quyền năng; nhưng về chính hành động này, chúng ta cũng được cho biết: “Bấy giờ Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng” (Ma-thi-ơ 4:1), điều này rõ ràng cho thấy sự tự do hành động của Ngài. Cơ Đốc nhân cũng vậy, vừa được Đức Chúa Trời kéo đến vừa được Ngài dạy dỗ (Giăng 6:44-45). Sự tự do của ý chí và hiệu quả đắc thắng của ân điển Đức Chúa Trời được hiệp nhất với nhau.
Thứ hai, sự bất lực của con người sa ngã là thuộc về đạo đức, không phải thuộc về thể chất hay cấu tạo. Nếu điều này không được nhận thức rõ ràng, chúng ta sẽ có khuynh hướng biến sự bất lực hoàn toàn của mình thành một lời bào chữa hay một căn cứ để tự giảm nhẹ tội. Con người sẽ sẵn sàng nói: “Dù tôi có sở hữu những năng lực cần thiết để làm trọn bổn phận của mình, nhưng nếu tôi không có năng lực, tôi không thể bị quở trách vì đã không làm điều đó.” Một người bị bại liệt sở hữu mọi bộ phận của thân thể mình, nhưng người ấy thiếu năng lực thể chất để sử dụng chúng; và không ai lên án người ấy vì sự bất lực của mình. Cần phải làm rõ rằng khi tội nhân được nói là “không có sức lực” về mặt đạo đức và thuộc linh, trường hợp của người ấy hoàn toàn khác với trường hợp của một người bị bại liệt về thể chất. Con người tự nhiên bình thường hay thông thường không hề thiếu sức mạnh tinh thần hay thể chất để sử dụng những tài năng của mình. Điều người ấy thiếu là một tấm lòng tốt, một khuynh hướng yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, một lòng ao ước làm vui lòng Ngài; và vì sự thiếu thốn đó, người ấy đáng bị quở trách cách chính đáng.
Những năng lực tinh thần và đạo đức mà con người được ban cho, dù ở trong tình trạng suy yếu, vẫn đặt người ấy dưới nghĩa vụ đạo đức là phải yêu mến và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. Phẩm cách cao quý và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời làm cho điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Ngài vô cùng xứng đáng được yêu mến và phục vụ; vì vậy chúng ta buộc phải yêu mến Ngài, đó chính là điều mà một tấm lòng tốt về bản chất vẫn làm. Không có cách nào tránh được lời dạy rõ ràng của Đấng Christ về chủ đề này trong ẩn dụ về các ta-lâng: “Vậy ngươi phải nộp bạc của ta cho những người đổi bạc, và khi ta đến, ta sẽ lấy lại vốn của ta cùng với lời” (Ma-thi-ơ 25:27). Dưới ánh sáng của ngữ cảnh trực tiếp, điều này rõ ràng có nghĩa là con người đáng lẽ phải có một tấm lòng để đầu tư sao cho có lợi nhất (sử dụng cách đúng đắn) những tài năng đã được giao phó cho mình.
Sự bất lực của con người tự nhiên trong việc đáp ứng những đòi hỏi thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời nằm ở sự chống đối của lòng người ấy đối với Ngài, vì sự hiện diện và thắng thế của một khuynh hướng gian ác và bại hoại. Con người biết rằng Đức Chúa Trời không muốn nơi họ một tấm lòng ích kỷ và gian ác, và họ cũng biết rằng Ngài có quyền đòi hỏi nơi họ một tấm lòng tốt lành và vâng phục. Phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi một tấm lòng thánh khiết và tốt lành nơi con người sa ngã thì cũng ngang với việc nói rằng Ngài không có quyền đòi hỏi bất cứ điều gì nơi họ; rồi sẽ dẫn đến kết luận rằng họ không có khả năng phạm tội chống lại Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời không có quyền đòi hỏi bất cứ điều gì nơi con người, thì người ấy sẽ không có tội bất tuân chống lại Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không có quyền đòi hỏi một tấm lòng tốt lành nơi con người, thì Ngài không có quyền đòi hỏi người ấy làm bất cứ điều gì mà người ấy không sẵn lòng làm, điều đó sẽ khiến người ấy hoàn toàn vô tội.
Một đứa trẻ không có quyền phàn nàn chống lại cha mẹ vì cha mẹ đòi hỏi nó làm điều mà nó có những năng lực để thực hiện, nhưng nó lại không có lòng để làm. Một đầy tớ không có quyền lẩm bẩm chống lại chủ vì chủ đòi hỏi cách hợp lý nơi nó làm điều mà những ân tứ của nó giúp nó đủ sức thực hiện, nhưng nó lại không sẵn lòng. Một thần dân không có quyền bắt lỗi một người cai trị vì người cai trị đòi hỏi thần dân làm điều mà lợi ích của đất nước mình đòi hỏi, và điều mà thần dân có khả năng thực hiện, chỉ vì thần dân thiếu khuynh hướng để làm điều đó. Mọi thẩm quyền của con người đều giả định một quyền được đòi hỏi nơi con người điều mà họ đủ điều kiện để thực hiện, dù họ có thể không có lòng để làm điều đó. Vậy thì những người ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời lại càng ít có lý do hơn biết bao để phàn nàn về việc bị đòi hỏi làm điều mà những năng lực của họ giúp họ đủ sức làm, nhưng lòng họ lại ghét bỏ. Đức Chúa Trời có cùng một quyền tối thượng để ra lệnh sự vâng phục chân thành và toàn diện nơi dòng dõi của A-đam như Ngài có nơi các thiên sứ thánh khiết trên trời.
Vì lợi ích của những ai ao ước có thêm sự hiểu biết về mối quan hệ giữa sự bất lực của con người và trách nhiệm của người ấy, chúng tôi cảm thấy mình phải xem xét thêm khía cạnh khó khăn nhưng quan trọng này (có lẽ đối với một số người, là khó hiểu và khô khan) trong chủ đề của chúng ta. Ánh sáng về điều này đã đến với chúng ta “nơi này một chút, nơi kia một chút”; nhưng bổn phận của chúng ta là chia sẻ với người khác mức độ hiểu biết đã được ban cho chúng ta. Chúng tôi đã tìm cách chỉ ra rằng vấn đề chúng ta đang vật lộn dường như ít đáng sợ hơn nhiều một khi bản chất chính xác của sự bất lực hoàn toàn của con người được định nghĩa đúng đắn. Nó không phải do thiếu những năng lực cần thiết để thực hiện bổn phận, cũng không phải do bất kỳ thế lực nào từ bên ngoài ép buộc con người hành động trái với bản chất và khuynh hướng của mình. Thay vào đó, sự trói buộc của người ấy vào tội lỗi là tự nguyện; người ấy tự do chọn điều ác. Thứ hai, đó là một sự bất lực thuộc về đạo đức, chứ không phải thuộc về thể chất hay cấu tạo.
Khi nói rằng sự bất lực hoàn toàn thuộc linh của con người sa ngã là thuộc về đạo đức, chúng tôi muốn nói rằng nó bao gồm một tấm lòng gian ác, một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Con người không có tình cảm dành cho Đấng Tạo Hóa của mình, không có ý muốn làm vui lòng Ngài, mà thay vào đó có một lòng ao ước và quyết tâm cố hữu là làm vui lòng chính mình và làm theo ý riêng của mình, bằng bất cứ giá nào. Vì vậy, việc mô tả con người sa ngã như một hữu thể muốn phục vụ Đức Chúa Trời nhưng bị bản chất sa đọa của mình ngăn cản không cho làm điều đó là một sự trình bày hoàn toàn sai lệch về sự thật; cũng như suy luận rằng người ấy thật sự cố gắng giữ luật pháp của Ngài nhưng bị tội lỗi cư ngụ bên trong cản trở. Sự thật là người ấy luôn hành động từ tấm lòng gian ác của mình chứ không phải chống lại nó. Con người không có thiện cảm đối với Đấng Tạo Hóa của mình, mà có ác cảm. Dù hoàn cảnh của người ấy có thay đổi thế nào, từ nghèo khó đến giàu có, từ đau ốm đến khỏe mạnh, hay ngược lại, con người vẫn là một kẻ phản loạn — ngoan cố, cứng đầu, gian ác — không có lòng ao ước trở nên tốt hơn chút nào, ghét ánh sáng và yêu bóng tối.
Do đó, sự bất lực tự nguyện và thuộc về đạo đức của con người trong việc phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, thứ ba, là một sự bất lực đáng bị hình phạt. Như chúng tôi đã chỉ ra, một tấm lòng gian ác là một điều thuộc một trật tự hoàn toàn khác với thị lực yếu, trí nhớ kém hay tay chân bại liệt. Không ai đáng bị quở trách vì những tật nguyền thể chất, miễn là chúng không phải do chính người ấy gây ra bởi hành vi tội lỗi. Nhưng một tấm lòng gian ác là một điều ác thuộc về đạo đức, thật vậy là tổng hợp của mọi điều ác, vì nó ghét Đức Chúa Trời và chống lại người lân cận của chúng ta, thay vì yêu thương họ như chúng ta được đòi hỏi. Nói rằng một tội nhân không thể thay đổi hay cải thiện lòng mình chỉ là nói rằng người ấy không thể không là một kẻ đê tiện và không thể bào chữa nhất. Việc yêu mến tội lỗi cách không thể thay đổi, thay vì khiến tội lỗi bớt tội lỗi hơn, lại khiến nó càng tội lỗi hơn. Chắc chắn điều này là hiển nhiên: lòng một người càng gian ác bao nhiêu, người ấy càng gian ác và đáng trách bấy nhiêu. Khả năng duy nhất còn lại sẽ là khẳng định rằng chính tội lỗi không phải là tội lỗi.
Chính vì con người tự nhiên yêu tội lỗi và ghét Đức Chúa Trời nên người ấy không có khuynh hướng và ý muốn giữ luật pháp của Ngài. Nhưng điều đó không hề bào chữa cho người ấy, mà cấu thành chính bản chất tội lỗi của người ấy. Chúng ta được cho biết rằng các anh của Giô-sép “ghét cậu, và không thể nói chuyện hòa nhã với cậu” (Sáng Thế Ký 37:4). Tại sao họ không thể nói chuyện hòa nhã với cậu? Không phải vì họ thiếu cơ quan phát âm, mà vì họ ghét cậu quá đỗi. Một sự bất lực như vậy có thể bào chữa được không? Không, chính ở đó mà tội lỗi của họ trở nên lớn lao. Một sứ đồ nhắc đến những người “có mắt đầy sự dâm dục, và không thể ngừng phạm tội” (II Phi-e-rơ 2:14). Nhưng sự bất lực hoàn toàn của họ không đáng trách sao? Chắc chắn là đáng trách; lý do họ không thể ngừng phạm tội là vì mắt họ “đầy sự dâm dục.” Một sự bất lực như vậy không hề là vô tội, mà cấu thành sự nghiêm trọng của tội ác của họ; thay vì bào chữa cho họ, nó khiến tội lỗi của họ càng lớn hơn. Con người hẳn phải mù lòa khi không thấy rằng chính sự bất lực hoàn toàn thuộc về đạo đức của họ, sự nô lệ tự nguyện của họ cho tội lỗi, khiến họ trở nên đáng ghê tởm trước mắt Đấng Thánh.
Việc lòng một người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác không khiến những hành động tội lỗi của người ấy bớt đáng bị hình phạt, mà càng đáng hơn. Hãy xem xét điều ngược lại: Sức mạnh của một khuynh hướng đạo đức tốt có khiến một hành động tốt trở nên ít đáng khen hay đáng khen hơn? Đức Chúa Trời không kém vinh hiển hơn vì Ngài thánh khiết cách vô hạn và không thay đổi trong bản chất của Ngài đến nỗi Ngài “không thể bị cám dỗ bởi điều ác” (Gia-cơ 1:13) và cũng không thể hành động khác hơn là theo cách công chính và hoàn hảo nhất. Sự thánh khiết cấu thành chính sự tuyệt hảo của phẩm cách của Đức Chúa Trời. Sa-tan có bớt tội lỗi và đáng bị hình phạt hơn không vì nó có một khuynh hướng ma quỷ như vậy, đầy ác ý vô lý chống lại Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi không thể làm điều gì khác ngoài sự gian ác khủng khiếp nhất? Con người cũng vậy. Không ai cho rằng việc thiếu ý muốn làm việc có thể bào chữa cho một người khỏi công việc, như sự bất lực về thể chất vẫn làm. Không ai tưởng tượng rằng kẻ keo kiệt tham lam, với kho vàng vô dụng của mình, không có lòng cho một xu nào cho người nghèo, thì vì lý do đó được miễn khỏi những việc làm từ thiện như thể người ấy không có gì để cho.
Các Quyền Chính Đáng Của Đức Chúa Trời
Vậy thì Đức Chúa Trời có thể thực thi các quyền của Ngài và đòi hỏi sự trung thành nơi con người cách công chính biết bao. Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ những yêu sách của Ngài vì thọ tạo đã phạm tội, và cũng không hạ thấp những đòi hỏi của Ngài vì thọ tạo đã tự hủy hoại mình. Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh điều mà chúng ta tha thiết ao ước và thật sự cố gắng làm, nhưng chúng ta lại thiếu những năng lực cần thiết, thì chúng ta sẽ không đáng bị quở trách. Nhưng khi Ngài ra lệnh cho chúng ta yêu mến Ngài hết lòng và chúng ta từ chối làm như vậy, chúng ta chắc chắn đáng bị quở trách nhất, bất chấp sự bất lực hoàn toàn thuộc về đạo đức của chúng ta, vì chúng ta vẫn sở hữu những năng lực cần thiết để thực thi một tình yêu như vậy. Đây chính là điều mà tội lỗi bao gồm: sự thiếu tình cảm dành cho Đức Chúa Trời cùng với biểu hiện thích hợp của nó trong những hành động vâng phục, sự hiện diện của một sự thù nghịch cố hữu chống lại Ngài cùng với những việc làm bất tuân của nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho những kẻ phản loạn chống lại sự cai trị của Ngài giấy phép để tự do thỏa mãn những khuynh hướng gian ác của mình, điều đó sẽ là từ bỏ nền tảng sự thánh khiết của Ngài và dung túng, nếu không muốn nói là tán thành, sự gian ác của họ.
William Cunningham đã nói:
Không khó để thấy những lý do vì sao Đức Chúa Trời có thể ban những mệnh lệnh như vậy cho những người sa ngã và sa đọa. Luật pháp đạo đức là một bản sao của những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, và phải luôn không thay đổi. Nó phải luôn có tính ràng buộc, trong toàn bộ phạm vi của nó, trên mọi thọ tạo có lý trí và phải chịu trách nhiệm, từ chính điều kiện tồn tại của họ, từ mối quan hệ tất yếu của họ với Đức Chúa Trời. Nó cấu thành sự trình bày chính xác duy nhất về bổn phận vốn phổ quát và luôn luôn đặt trên những hữu thể có lý trí — bổn phận mà Đức Chúa Trời tất yếu phải áp đặt trên họ và đòi hỏi nơi họ. Con người đã có thể vâng giữ luật pháp này, làm trọn toàn bộ bổn phận này, trong tình trạng mà người đã được sáng tạo. Nếu nay người ở trong một tình trạng khác — một tình trạng mà người không còn có thể làm trọn bổn phận này nữa — điều đó không loại bỏ hay làm mất hiệu lực nghĩa vụ của người phải thực hiện nó; nó không ảnh hưởng đến tính hợp lý và thích đáng của việc Đức Chúa Trời, trên cơ sở những sự hoàn hảo của chính Ngài, và mối quan hệ mà Ngài có với các thọ tạo của Ngài, công bố và áp đặt nghĩa vụ này — đòi hỏi nơi con người làm điều vẫn luôn đặt trên họ như trước.
Người ta thường quên rằng luật pháp đạo đức không chỉ là quy tắc cho việc làm của chúng ta mà còn là quy tắc cho sức lực của chúng ta. Vì sự tốt lành của hữu thể là nền tảng của việc làm tốt — cây phải tốt trước khi trái có thể tốt — chúng ta buộc phải kết luận rằng luật pháp là quy tắc cho bản chất của chúng ta cũng chân thật như nó là quy tắc cho việc làm của chúng ta. “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). Điều đó được nói không chỉ với A-đam chưa sa ngã mà còn với dòng dõi sa ngã của người. Đấng Cứu Thế đã lặp lại điều đó: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Đức Chúa Trời ngươi” (Lu-ca 10:27). Luật pháp không chỉ đòi hỏi chúng ta yêu mến, mà còn phải có tâm trí được trang bị mọi sức lực để yêu mến Đức Chúa Trời, để tình yêu và sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài có sự sống và sức mạnh. Luật pháp không đòi hỏi tình yêu nhiều hơn sức lực mà nó đòi hỏi; nếu nó không đòi hỏi sức lực để yêu mến, nó cũng sẽ không đòi hỏi tình yêu. Vậy rõ ràng là Đức Chúa Trời không chỉ thực thi những đòi hỏi chính đáng của Ngài trên con người sa ngã, mà Ngài cũng không giảm bớt một chút nào trong những đòi hỏi của Ngài vì sự sa ngã.
Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời ngày nay không nói với con người tự nhiên điều gì hơn là “Ngươi phải kính mến Đức Chúa Trời ngươi bằng sức lực mà ngươi hiện có” — thay vì bằng sức lực mà Ngài đòi hỏi người phải có và sức lực mà Ngài đã ban cho người lúc đầu, để cả sức lực và năng lực, tình yêu và biểu hiện của nó, đều ở dưới mệnh lệnh — thì điều đó sẽ tương đương với “Ngươi không cần kính mến Đức Chúa Trời ngươi chút nào, vì nay ngươi không có sức lực và do đó không thể yêu mến và phục vụ Ngài, và không đáng bị quở trách vì không có sức lực nào.” Nhưng như chúng tôi đã chỉ ra, con người đáng trách vì sự bất lực hoàn toàn của mình. Lý do duy nhất khiến người không yêu mến Đức Chúa Trời là vì lòng người chứa sự thù nghịch chống lại Ngài. Đã bao giờ một kẻ giết người biện hộ trước tòa án công lý rằng hắn ghét nạn nhân của mình dữ dội đến nỗi không thể đến gần người ấy mà không giết người ấy chưa? Nếu đó là lời thú nhận của hắn, điều đó sẽ chỉ làm tội ác của hắn thêm nặng; hắn sẽ bị kết án bởi chính lời của mình. Vậy thì địa ngục hẳn phải là nơi cuối cùng duy nhất dành cho những kẻ phản loạn không thể thay đổi chống lại Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng nên lưu ý đến tính thích đáng của việc luật pháp của Đức Chúa Trời được áp đặt trên con người sa ngã, trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng của những đòi hỏi của nó, vừa như một phương tiện để hiểu biết vừa như một phương tiện để cáo trách, dù nó không còn là một tiêu chuẩn mà người ấy có thể đáp ứng được nữa. Dù con người không thể vâng giữ nó, luật pháp vẫn giúp thông báo cho người ấy về phẩm cách thánh khiết của Đức Chúa Trời, mối quan hệ mà người ấy có với Ngài, và bổn phận mà Ngài vẫn đòi hỏi nơi người ấy. Nó cũng đóng vai trò là một phương tiện thiết yếu để cáo trách con người về sự sa đọa của mình. Vì họ là tội nhân, điều quan trọng nhất là họ phải được làm cho nhận biết sự thật đó. Nếu bổn phận của họ được làm rõ, nếu họ được bảo phải làm điều đang đặt trên họ, họ sẽ có nhiều khả năng nhận thấy mình còn thiếu hụt đến mức nào. Nếu họ được thúc giục tuân theo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, làm trọn những nghĩa vụ của mình, họ sẽ khám phá sự bất lực thuộc về đạo đức của mình theo một cách mạnh mẽ hơn bất kỳ bài giảng nào có thể truyền đạt.
Tiếp theo, chúng ta hãy chỉ ra rằng con người sa ngã có trách nhiệm sử dụng các phương tiện vừa để tránh tội lỗi vừa để thực hiện sự thánh khiết. Tuy những người chưa được tái sinh thiếu sự sống thuộc linh, nhưng họ không vì thế mà chỉ là những cỗ máy. Con người tự nhiên có một năng lực lý trí và một ý thức đạo đức phân biệt giữa đúng và sai, và người ấy được kêu gọi phải vận dụng những năng lực ấy. Con người không hề ở dưới một sự tất yếu không thể tránh khỏi là phải sống trong những tội lỗi đã biết và thô thiển; chỉ vì sự ngoan cố cố ý mà bất kỳ ai sống như vậy. Kẻ chửi thề tục tĩu nhất cũng có thể kiềm chế những lời thề của mình khi ở trước mặt một người mà hắn sợ và biết rằng điều đó sẽ làm người ấy không vui. Nếu một kẻ say rượu thấy thuốc độc được bỏ vào rượu của mình, nó sẽ để yên đó không uống từ sáng đến tối. Tội phạm bị ngăn cản khỏi nhiều hành vi phạm tội khi thấy một cảnh sát, dù trong lòng họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vậy sự tự chủ không hoàn toàn nằm ngoài năng lực của con người.
“Chớ vào trong đường lối của kẻ ác, và đừng đi trong đường của kẻ gian. Hãy tránh nó, đừng ngang qua nó; hãy quay lưng lại và đi qua khỏi” (Châm Ngôn 4:14-15). Con người tự nhiên không có khả năng chú ý đến những lời cảnh báo như vậy sao? Bổn phận của tội nhân là tránh xa mọi điều có khuynh hướng dẫn đến việc làm sai trái, quay lưng lại với mọi sự tiếp cận điều ác và mọi thói quen dẫn đến sự gian ác. Nếu chúng ta cố ý chơi với lửa và bị bỏng, lỗi hoàn toàn thuộc về chính chúng ta. Trong bản chất của con người sa ngã vẫn còn một ít năng lực để chống lại sự cám dỗ, và nó càng được khẳng định thì càng trở nên mạnh mẽ hơn; nếu không, việc nhượng bộ một sự xúi giục gian ác sẽ không tội lỗi hơn việc một cây bị bão thổi ngã. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không từ chối ân điển cho những ai khiêm nhường và tha thiết tìm kiếm nó từ Ngài theo những cách đã được Ngài chỉ định. Khi con người bị ảnh hưởng bởi đam mê, bởi những sự quyến rũ, bởi thói xấu, họ đáng bị quở trách và phải khai trình cách công chính trước Đức Chúa Trời.
Không một thọ tạo có lý trí nào hành động mà không có một động cơ nào đó. Các hành tinh chuyển động như chúng bị thúc đẩy, và nếu một ảnh hưởng ngược lại xuất hiện, chúng không có lựa chọn nào khác ngoài việc rời khỏi quỹ đạo của mình và đi theo nó. Nhưng con người có một năng lực chống cự mà chúng không có, và người ấy có thể củng cố bằng cách nuông chiều hoặc làm suy yếu bằng cách chống cự những động cơ thúc đẩy mình phạm sai trái. Chúng ta thường nghe về những vận động viên tự nguyện tuân theo kỷ luật và sự tự chối bỏ nghiêm ngặt nhất; điều đó không chứng tỏ rằng con người tự nhiên có năng lực kiềm chế sự nuông chiều bản thân khi người ấy muốn sử dụng nó sao? Những ca sĩ được trả lương cao, kiêng tránh mọi hình thức không tiết độ để giữ cho mình khỏe mạnh về thể chất, minh họa cùng một nguyên tắc. A-bi-mê-léc, một vua ngoại giáo, đã lấy Sa-ra cho mình; nhưng khi Đức Chúa Trời cảnh báo ông rằng bà là vợ của người khác, ông đã không chạm đến bà. Hãy quan sát cẩn thận điều Chúa đã phán với ông: “Ta biết ngươi đã làm điều này với lòng ngay thẳng của ngươi; vì Ta cũng đã ngăn ngươi phạm tội chống lại Ta: vì vậy Ta không cho phép ngươi chạm đến nàng” (Sáng Thế Ký 20:6). A-bi-mê-léc có một sự “ngay thẳng” tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã thừa nhận là có trong ông, dù Ngài cũng khẳng định quyền năng của chính Ngài trong việc ngăn cản ông. Nếu con người nuôi dưỡng sự ngay thẳng của mình, Đức Chúa Trời sẽ đồng hành với họ để giữ họ khỏi nhiều tội lỗi.
Con người không chỉ có trách nhiệm sử dụng các phương tiện để tránh điều ác, mà còn ở dưới nghĩa vụ ràng buộc là phải sử dụng những phương tiện đã được chỉ định để thúc đẩy điều tốt. Quả thật hiệu quả của các phương tiện nằm trong quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời chứ không phải trong sự cần cù của con người; tuy nhiên Ngài đã thiết lập một mối liên hệ nhất định giữa các phương tiện và mục đích mong muốn. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng sự sống của thân thể sẽ được duy trì bởi thức ăn của thân thể, và nếu một người cố ý bỏ đói mình đến chết, người ấy có tội tự hủy hoại. Con người vẫn có năng lực sử dụng những phương tiện bên ngoài, những phương tiện chính trong số đó là nghe Lời Chúa và thực hành sự cầu nguyện. Họ có cùng đôi chân để đưa họ đến nhà thờ như đưa họ đến rạp hát, cùng khả năng cầu nguyện với Đức Chúa Trời như người ngoại giáo có để kêu cầu các thần tượng. Sự lười biếng sẽ bị quở trách trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 25:26). Lời biện hộ của tội nhân rằng người ấy không có lòng dành cho những bổn phận này sẽ không có ý nghĩa gì. Người ấy sẽ phải trả lời về sự khinh thường của mình đối với Đức Chúa Trời.
Vì là một thọ tạo có lý trí, con người có năng lực thực hành sự suy xét. Người ấy làm như vậy về nhiều điều; tại sao không về linh hồn của mình? Chính Đức Chúa Trời làm chứng về năng lực này ngay cả trong một dân tộc tội lỗi. Ngài phán với tiên tri của Ngài: “Ngươi sẽ dời chỗ ở của mình đến một chỗ khác trước mắt chúng nó: có lẽ chúng nó sẽ suy xét, dù chúng nó là nhà phản nghịch” (Ê-xê-chi-ên 12:3). Đấng Christ đã lên án con người vì thất bại của họ ở chính điểm này: “Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi có thể phân biệt sắc trời và đất; nhưng sao các ngươi không phân biệt được thời này? Phải, và tại sao chính các ngươi không tự xét điều gì là đúng?” (Lu-ca 12:56-57). Nếu con người có khả năng kiểm kê công việc kinh doanh của mình, tại sao không kiểm kê những mối quan tâm đời đời của mình? Việc từ chối làm như vậy là sự cẩu thả đáng bị hình phạt. “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 22:27). Con người tự nhiên sở hữu năng lực trí nhớ và có nghĩa vụ sử dụng nó cách tốt nhất. “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Đức Giê-hô-va” (Ca Thương 3:40). Việc không làm như vậy là sự cẩu thả cố ý.
Con người không chỉ có những cơ quan thể chất mà còn có tình cảm, hay đam mê. Nếu Ê-sau có thể khóc vì mất phước lành của mình, tại sao không khóc vì tội lỗi của mình? Hãy quan sát lời buộc tội mà Đức Chúa Trời đã đưa ra chống lại Ép-ra-im: “Chúng nó sẽ không định tâm làm việc để trở về cùng Đức Chúa Trời mình” (Ô-sê 5:4). Họ không chịu nuôi dưỡng những suy nghĩ hay thực hiện bất kỳ hành động nào có triển vọng nhỏ nhất hướng về sự cải cách. Những người chưa được tái sinh có khả năng suy xét đường lối của mình. Họ biết mình sẽ không tiếp tục sống trong đời này mãi mãi, và hầu hết họ đều bị thuyết phục trong lương tâm rằng sau khi chết có một sự phán xét đã được chỉ định. Quả thật, tội nhân không thể tự cứu mình, nhưng người ấy có thể cản trở những ơn thương xót của chính mình. Con người không chỉ từ chối sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, mà còn khinh thường sự giúp đỡ của Ngài bằng cách chống lại sự soi sáng và sự cáo trách. Hãy nhớ các anh của Giô-sép: “Chúng ta thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự đau đớn của lòng nó, khi nó cầu xin chúng ta, mà chúng ta không nghe” (Sáng Thế Ký 42:21). “Các ngươi luôn luôn chống nghịch Đức Thánh Linh” (Công Vụ 7:51).
Tóm Tắt Về Trách Nhiệm Của Con Người Trước Đức Chúa Trời
Làm sao con người tự nhiên có thể bị bắt phải chịu trách nhiệm tôn vinh Đức Chúa Trời khi người ấy không có khả năng làm điều đó? Chúng ta hãy tóm tắt những câu trả lời của mình. Thứ nhất, tội lỗi không tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong mối quan hệ thiết yếu giữa thọ tạo và Đấng Tạo Hóa; không điều gì có thể thay đổi quyền của Đức Chúa Trời để ra lệnh và được vâng phục. Thứ hai, tội lỗi không lấy đi quyền tự do đạo đức của con người, do đó người ấy vẫn là một đối tượng của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời như trước đây. Thứ ba, vì con người vẫn sở hữu những năng lực phù hợp với nội dung của những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nên người ấy ở dưới những nghĩa vụ ràng buộc là phải phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. Thứ tư, sự bất lực thuộc về đạo đức của con người không phải do bất kỳ sự cưỡng ép bên ngoài nào gây ra, vì không điều gì bên ngoài con người có thể áp đặt trên người ấy bất kỳ sự tất yếu nào của việc phạm tội; vì mọi tội lỗi đều xuất phát từ chính lòng người ấy, nên người ấy phải chịu trách nhiệm về nó. Thứ năm, sự nô lệ của con người cho tội lỗi là do chính người gây ra và do chính người duy trì, và vì người ấy tự do chọn làm điều ác nên người ấy không thể bào chữa được. Thứ sáu, sự bất lực của con người là thuộc về đạo đức chứ không phải thuộc về cấu tạo, bao gồm sự thù nghịch chống lại và sự chống đối Đức Chúa Trời; vì vậy nó đáng bị hình phạt. Thứ bảy, vì con người từ chối sử dụng những phương tiện phù hợp để dẫn đến sự phục hồi của mình và khinh thường sự giúp đỡ được ban cho mình, nên người ấy cố ý tự hủy hoại mình.
Cần phải chỉ ra rằng, bất chấp mọi lời bào chữa mà tội nhân đưa ra để bảo vệ sự bất lực hoàn toàn thuộc về đạo đức của mình, bất chấp những tiếng kêu la mà người ấy đưa ra chống lại sự công chính của việc bị đòi hỏi phải dâng cho Đức Chúa Trời điều hoàn toàn nằm ngoài năng lực của mình, bản án kết tội người ấy được phát biểu ngay trong chính hữu thể của người ấy. Chính ý thức của con người làm chứng về trách nhiệm của người ấy, và lương tâm của người ấy làm chứng về tính đáng bị hình phạt của việc làm sai trái của người ấy. Ngôn ngữ thông thường của con người dưới những roi vọt của lương tâm là “Tôi đáng lẽ đã có thể làm khác đi; Ôi tôi đã ngu dại biết bao! Tôi đã được cảnh báo cách trung tín bởi những người tìm kiếm điều tốt cho tôi, nhưng tôi đã tự ý làm theo ý mình. Tôi đã có những sự cáo trách chống lại việc làm sai trái, nhưng tôi đã dập tắt chúng. Sự khốn khổ hiện tại của tôi là kết quả của sự điên rồ của chính tôi. Không ai đáng trách ngoài chính tôi.” Chính sự thật rằng con người khắp nơi tự trách mình vì sự ngu dại của mình thiết lập trách nhiệm của họ và chứng tỏ tội lỗi của họ.
Nếu chúng ta muốn đạt được bất cứ điều gì gần với sự đầy đủ về khía cạnh này của chủ đề, cần phải xem xét trường hợp riêng biệt và đặc biệt về sự bất lực của Cơ Đốc nhân. Đây là một nhánh thật sự nhưng riêng biệt của chủ đề của chúng ta, dù mọi tác giả mà chúng tôi đã tham khảo dường như đã cố ý tránh né nó. Về một số phương diện, đây quả thật là phần khó nhất trong vấn đề của chúng ta, nhưng đó không phải là lý do để né tránh nó. Nếu Kinh Thánh không nói gì về chủ đề này, thì chúng ta cũng phải im lặng; nhưng nếu Kinh Thánh có phán quyết, bổn phận của chúng ta là tin và cố gắng hiểu phán quyết đó có ý nghĩa gì. Như chúng ta đã thấy, Lời Đức Chúa Trời khẳng định cách rõ ràng và dứt khoát sự bất lực hoàn toàn thuộc về đạo đức của con người tự nhiên trong việc làm điều tốt, nhưng đồng thời cũng dạy xuyên suốt rằng sự sa đọa của người ấy không cung cấp một chút giảm nhẹ nào cho sự vi phạm của người ấy chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi mà nay chúng ta muốn đối diện thẳng thắn là: Trường hợp của người đã được tái sinh thì thế nào? Trường hợp và tình trạng của người ấy khác với trước đây ở điểm nào, cả về khả năng làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời lẫn về mức độ trách nhiệm của người ấy?
Chúng ta có chính đáng khi sử dụng cách diễn đạt “sự bất lực hoàn toàn thuộc linh của Cơ Đốc nhân” không? Đó không phải là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ sao? Kinh Thánh quả thật cho phép sử dụng cách diễn đạt đó. “Không có Ta, các ngươi không thể làm gì được” (Giăng 15:5) hàm ý rằng tín hữu không có năng lực của riêng mình để sinh ra bất kỳ trái nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Vì ý muốn thì có nơi tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy” (Rô-ma 7:18). Một sự thừa nhận như vậy từ vị sứ đồ lỗi lạc nhất làm rõ rằng không một thánh đồ nào có sức lực của riêng mình để đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. “Không phải chúng ta đủ sức của chính mình để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình” (II Cô-rinh-tô 3:5). Nếu chúng ta không đủ sức của chính mình ngay cả để nghĩ một ý nghĩ tốt, thì chúng ta càng ít có thể thực hiện một việc làm tốt biết bao. “Vì xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt: hai bên này chống đối nhau: đến nỗi các ngươi không thể làm những điều mình muốn” (Ga-la-ti 5:17). Chữ “không thể” đó rõ ràng cho phép chúng ta nói về sự bất lực của Cơ Đốc nhân. Mọi lời cầu nguyện xin sự trợ giúp và sức lực của Đức Chúa Trời đều là một sự xác nhận ngầm về cùng một lẽ thật.
Vậy nếu trường hợp của Cơ Đốc nhân là như thế, thì về phương diện này, người ấy có khá hơn người không phải Cơ Đốc nhân chút nào không? Chẳng phải điều này làm cho sự tái sinh mất đi yếu tố kỳ diệu và phước hạnh nhất của nó sao? Quả thật, chúng ta phải cẩn thận để không coi nhẹ công tác đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong sự sinh lại, tuy nhiên chúng ta không được quên rằng sự tái sinh chỉ là khởi đầu của công việc tốt lành Ngài làm nơi những người được tuyển chọn (Phi-líp 1:6), mà ngay cả người tốt nhất trong số họ cũng chỉ được nên thánh một cách không trọn vẹn trong đời này (Phi-líp 3:12). Thật là một lẽ thật vinh hiển khi có một sự khác biệt thật sự và sâu xa giữa người chưa tái sinh và người đã tái sinh. Người trước thì chết trong sự vi phạm và tội lỗi của mình; người sau đã từ cõi chết bước qua cõi sống. Người trước là thần dân và nô lệ của ma quỷ; người sau đã được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm và được đem vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Người trước hoàn toàn và bất lực ở dưới quyền cai trị của tội lỗi; người sau đã được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi và trở nên tôi tớ của sự công chính (Rô-ma 6:14, 18). Người trước khinh thường và chối bỏ Đấng Christ; người sau yêu mến Ngài và khao khát phục vụ Ngài.
Khi cố gắng đối diện với vấn đề về sự bất lực thuộc linh của Cơ Đốc nhân cùng bản chất và phạm vi trách nhiệm của người ấy, có hai nguy cơ cần tránh, hai cực đoan cần đề phòng: (1) thực tế hạ Cơ Đốc nhân xuống ngang mức người chưa tái sinh, điều đó hầu như phủ nhận thực tại và phước hạnh của sự tái sinh; (2) khiến Cơ Đốc nhân ra như thể gần như độc lập và tự mãn. Chúng ta phải nhắm đến việc giữ sự cân bằng giữa “Ngoài Ta, các ngươi không làm gì được” (Giăng 15:5) và “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Điều chúng ta đang bàn đây là một phần của nghịch lý Cơ Đốc, vì tín đồ thường là một điều bí ẩn đối với chính mình và là một điều khó hiểu đối với người khác, bởi những sự trái ngược lạ lùng và gây bối rối gặp nhau trong người ấy. Người ấy là người tự do của Chúa, nhưng lại tuyên bố: “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi” (Rô-ma 7:14). Người ấy vui thích trong luật pháp của Chúa, nhưng lại kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” (Rô-ma 7:24). Người ấy thưa với Chúa: “Tôi tin,” nhưng ngay trong cùng một hơi thở lại cầu nguyện: “Xin Chúa giúp sự không tin của tôi.” Người ấy tuyên bố: “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Có lúc người ấy ngợi khen Đấng Cứu Thế của mình, và ngay sau đó lại than thở trước mặt Ngài.
Người đã tái sinh khác với người chưa tái sinh ở chỗ nào? Thứ nhất, người đã tái sinh đã được ban cho sự hiểu biết để có thể biết Đấng chân thật (I Giăng 5:20). Tâm trí người ấy đã được soi sáng cách siêu nhiên; ánh sáng thuộc linh chiếu sáng trong lòng người ấy (II Cô-rinh-tô 4:6) khiến người ấy có khả năng nhận biết những điều thuộc linh theo cách thuộc linh và biến đổi (II Cô-rinh-tô 3:18); tuy nhiên sự phát triển của nó có thể bị cản trở bởi sự lơ là và lười biếng. Thứ hai, người đã tái sinh có một ý chí đã được giải phóng, nên người ấy có khả năng ưng thuận và tiếp nhận những điều thuộc linh. Ý chí của người ấy đã được giải thoát khỏi sự trói buộc và quyền cai trị toàn diện của tội lỗi mà theo bản chất người ấy vốn nằm dưới đó; tuy nhiên người ấy vẫn lệ thuộc vào việc Đức Chúa Trời hành động trong mình để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Thứ ba, tình cảm của người ấy đã thay đổi, nên người ấy có khả năng ưa thích và vui thỏa trong những điều của Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy kêu lên: “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Trước kia, người ấy không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ, nhưng bây giờ Ngài “toàn là đáng yêu.” Tội lỗi, vốn trước kia là nguồn vui thú, nay là nguồn đau buồn. Thứ tư, lương tâm của người ấy đã được đổi mới, nên nó quở trách người ấy về những tội mà trước kia người ấy không nhận biết và phơi bày những sự bại hoại mà người ấy chưa bao giờ ngờ đến.
Nhưng nếu một mặt có sự khác biệt sâu xa giữa người đã tái sinh và người chưa tái sinh, thì mặt khác cũng thật đúng rằng có sự khác biệt rất lớn giữa Cơ Đốc nhân trong đời này và Cơ Đốc nhân trong đời sau. Trong khi chúng ta phải cẩn thận để không coi nhẹ công tác của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, chúng ta cũng phải đề phòng không kém để không quên sự lệ thuộc hoàn toàn của tín đồ vào Đức Chúa Trời. Dù một bản chất mới được ban cho lúc tái sinh, tín đồ vẫn là một tạo vật (II Cô-rinh-tô 5:17); bản chất mới không phải là điều để nhìn vào, để nương dựa, hay để biến thành thần tượng. Dù nguyên lý của ân điển đã được truyền cho tín đồ, người ấy vẫn không có một kho ân điển trong chính mình để từ đó tự rút ra. Người ấy chỉ là một “con đỏ” (I Phi-e-rơ 2:2), hoàn toàn lệ thuộc vào Một Đấng Khác về mọi sự. Bản chất mới tự nó không ban sức hay khiến linh hồn có khả năng sống đời vâng phục và thi hành bổn phận; nó chỉ làm cho linh hồn phù hợp và tương thích với những điều ấy. Nguyên lý của sự sống thuộc linh cần Đấng ban nó kêu gọi nó vận hành. Về phương diện ấy, tín đồ giống như một con tàu bị lặng gió — đang chờ một làn gió từ trời khiến nó chuyển động.
Nhưng theo một ý nghĩa khác, tín đồ giống với thủy thủ đoàn của con tàu hơn là chính con tàu, và ở điểm này người ấy khác với những người chưa được đổi mới. Trước khi tái sinh, chúng ta hoàn toàn thụ động, không có khả năng hợp tác gì cả; nhưng sau khi tái sinh, chúng ta có một tâm trí đã được đổi mới để phán đoán đúng đắn và một ý chí để chọn những điều của Đức Chúa Trời khi được Ngài thúc đẩy; tuy nhiên chúng ta vẫn lệ thuộc vào sự thúc đẩy của Ngài. Hằng ngày chúng ta lệ thuộc vào việc Đức Chúa Trời thêm sức, thúc giục và hướng dẫn bản chất mới, nên chúng ta cần cầu nguyện: “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa... và làm cho tôi sống lại theo đường lối Chúa” (Thi Thiên 119:36-37). Sự sinh lại hoàn toàn khác với việc lên dây cót cho một chiếc đồng hồ để nó tự chạy; trái lại, tín đồ mạnh mẽ nhất cũng giống như một chiếc ly không có đế, không thể đứng thêm một giây phút nào lâu hơn lúc nó được giữ. Tín đồ phải trông đợi nơi Chúa để sức lực mình được đổi mới (Ê-sai 40:31). Sức lực của Cơ Đốc nhân chỉ được duy trì bởi những sự vận hành và ban cho không ngừng của Đức Thánh Linh, và người ấy chỉ sống thuộc linh khi bám chặt vào Đấng Christ và rút lấy năng lực từ Ngài.
Có một sự phù hợp hay tương ứng giữa bản chất mới và những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, nên các điều răn của Ngài “không phải là nặng nề” đối với nó (I Giăng 5:3), nên các đường lối của Sự Khôn Ngoan được thấy là “dễ chịu” và mọi nẻo của nó đều là “bình an” (Châm Ngôn 3:17). Tuy nhiên tín đồ luôn cần đến sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Đấng hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm, ban những nguồn ân điển mới mẻ giúp người ấy thực hiện những ước muốn thuộc linh của mình. Chỉ một sự vui thích đơn thuần nơi luật pháp của Đức Chúa Trời tự nó không đủ để sinh ra sự vâng phục. Chúng ta phải cầu nguyện: “Xin khiến tôi đi trong đường của các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:35). Sự tái sinh truyền cho chúng ta một khuynh hướng và thiên hướng hướng về điều thiện, qua đó làm cho chúng ta phù hợp để Chủ sử dụng; tuy nhiên chúng ta phải nhìn ra ngoài chính mình để được ân điển ban năng lực: “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:1). Nhờ đó Đức Chúa Trời loại bỏ mọi cơ sở cho sự khoe mình. Ngài muốn mọi vinh hiển đều được dâng cho ân điển của Ngài: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay” (I Cô-rinh-tô 15:10).
Nếu trong một ngày mưa rơi đủ dùng cho vài năm, chúng ta sẽ không nhận biết rõ ràng như vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, cũng không được giữ trong tư thế trông cậy nơi Ngài về những nguồn tiếp trợ liên tục. Trong đời sống thuộc linh của chúng ta cũng vậy: mỗi ngày chúng ta được khiến cho cảm nhận rằng “sự đủ của chúng ta là thuộc về Đức Chúa Trời.” Tín đồ hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để sử dụng đức tin của mình và để vận dụng đúng kiến thức của mình. Sứ đồ đã nói: “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, song Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20), điều đó đặt đúng trọng tâm và đặt vinh hiển vào đúng chỗ của nó. Nhưng ngay lập tức ông nói thêm: “Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời [bởi đức tin mà Ngài là Đối Tượng của nó], là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Điều đó giữ sự cân bằng đúng đắn. Dù Đấng Christ là Đấng sống trong ông và ban năng lực cho ông, ông vẫn không thụ động và nhàn rỗi. Ông thực hiện những hành động đức tin nơi Ngài và nhờ đó rút lấy năng lực từ Ngài; như vậy ông có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho ông.
Trách Nhiệm Của Cơ Đốc Nhân
Chính tại điểm đó trách nhiệm của Cơ Đốc nhân xuất hiện. Với tư cách một tạo vật, trách nhiệm của người ấy cũng như trách nhiệm thuộc về người chưa tái sinh, nhưng với tư cách một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 5:17), người ấy đã gánh thêm những nghĩa vụ lớn hơn: “Hễ ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Cơ Đốc nhân có trách nhiệm bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, kết quả cho Đức Chúa Trời như một người đã sống lại từ cõi chết, lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa, sử dụng những ân tứ thuộc linh của mình và vận dụng hay sử dụng các ta-lâng của mình. Lời kêu gọi đến với người ấy: “Hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi” (II Ti-mô-thê 1:6). Tiên tri Ê-sai than phiền về dân của Đức Chúa Trời: “Chẳng có ai tự khơi dậy mình để nắm lấy Ngài” (64:7), điều đó lên án sự lười biếng và sự mê ngủ thuộc linh. Cơ Đốc nhân có trách nhiệm sử dụng mọi phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự khỏe mạnh của mình, trong khi trông cậy nơi Ngài ban phước trên các phương tiện ấy. Khi Kinh Thánh nói: “Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta” (Rô-ma 8:26), động từ tiếng Hy Lạp là “cùng giúp đỡ” — Ngài hợp tác với sự siêng năng của chúng ta, chứ không phải với sự nhàn rỗi của chúng ta.
Cơ Đốc nhân đã nhận được sự sống thuộc linh, và mọi sự sống đều là một năng lực để hành động. Vì sự sống thuộc linh ấy là một nguyên lý của ân điển làm sống động mọi năng lực của linh hồn, người ấy có khả năng sử dụng mọi phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự tăng trưởng của mình và tránh mọi điều sẽ cản trở hay làm chậm sự tăng trưởng ấy. Người ấy được đòi hỏi phải giữ lòng mình hết sức siêng năng (Châm Ngôn 4:23), vì nếu nguồn được giữ sạch, các dòng suối phát ra từ nó sẽ tinh khiết. Người ấy được đòi hỏi “chớ dành sẵn cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14), không cho phép tâm trí và tình cảm của mình gắn chặt vào những đối tượng tội lỗi hay trái phép. Người ấy được đòi hỏi phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và noi theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho mình. Người ấy được truyền: “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều ở trong thế gian” (I Giăng 2:15), và vì vậy phải cư xử như một khách lạ và một lữ khách trong khung cảnh hoạt động này, kiêng những dục vọng của xác thịt vốn tranh chiến với linh hồn (I Phi-e-rơ 2:11) nếu người ấy không muốn mất cơ nghiệp thiên thượng (I Cô-rinh-tô 9:27). Và để thi hành những bổn phận khó khăn này, người ấy phải siêng năng và tha thiết tìm kiếm những nguồn ân điển, trông cậy Đức Chúa Trời ban phước cho các phương tiện đối với mình.
Một phần không nhỏ trong gánh nặng và nỗi đau buồn của Cơ Đốc nhân là sự chống đối từ bên trong mà người ấy gặp phải, cản trở những khát vọng của mình và đưa mình vào cảnh bị giam cầm bởi điều mình ghét. “Sự sống” của tín đồ là một sự sống ẩn giấu (Cô-lô-se 3:3), và cuộc chiến đấu của người ấy cũng vậy. Người ấy khao khát yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời hết lòng, và nên thánh trong mọi chi tiết của đời mình, nhưng xác thịt chống lại Thánh Linh. Tính thế tục, sự vô tín, sự nguội lạnh, sự lười biếng đều phát huy quyền lực của chúng. Tín đồ vật lộn chống lại ảnh hưởng của chúng và than thở dưới sự trói buộc của chúng. Người ấy khao khát được mặc lấy sự khiêm nhường, nhưng sự kiêu ngạo cứ liên tục bộc phát dưới hình thức này hay hình thức khác. Người ấy thấy mình không thể đạt được điều mình khao khát và tán thành. Người ấy khám phá một khoảng cách rộng lớn giữa điều mình biết và điều mình làm, giữa điều mình tin và điều mình thực hành, giữa mục tiêu và điều đạt được. Thật người ấy là “một đầy tớ vô ích.” Người ấy thất bại trong trận chiến quá thường xuyên đến nỗi lắm khi mệt mỏi và chán nản trong việc sử dụng các phương tiện và thi hành bổn phận; người ấy có thể nghi ngờ tính chân thật của lời xưng nhận của mình và bị cám dỗ bỏ cuộc chiến đấu.
Khi tìm cách giúp đỡ các thánh đồ đang đau khổ về vấn đề gay gắt này, tôi tớ của Đức Chúa Trời cần phải rất cẩn thận để không nuôi dưỡng một sự bình an giả tạo nơi những người có đức tin lịch sử vào Phúc Âm nhưng hoàn toàn xa lạ với quyền năng cứu rỗi của nó. Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải đặc biệt cảnh giác để không củng cố những hy vọng giả của những người vui thích nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời nhưng ghét sự thánh khiết của Ngài, những người chiếm dụng sai giáo lý về ân điển của Ngài và biến nó thành công cụ phục vụ cho dục vọng của mình. Vì vậy, người ấy phải kêu gọi các thính giả của mình thành thật và siêng năng tra xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, để họ có thể khám phá những sự chống đối từ bên trong phát sinh từ đâu và phản ứng của họ đối với chúng là gì. Họ phải xác định xem những sự không nhất quán này xuất phát từ sự không sẵn lòng mang lấy ách của Đấng Christ, với cả tấm lòng đi theo và ưng thuận những sự chống cự như vậy đối với những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời, hay những sự chống đối đối với luật pháp của Đức Chúa Trời này phát sinh từ những sự bại hoại mà họ thành tâm tìm cách chống lại, mà họ ghét, mà họ than khóc, mà họ xưng nhận với Đức Chúa Trời và khao khát được giải thoát khỏi chúng.
Khi mô tả cuộc xung đột trong chính mình giữa xác thịt và Thánh Linh — giữa tội lỗi ở bên trong và nguyên lý của ân điển mà ông đã nhận được lúc sinh lại — Sứ đồ Phao-lô tuyên bố: “Vì điều tôi làm [là điều trái với những đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời] tôi không ưng thuận [tôi không tán thành nó; nó xa lạ với những khuynh hướng thật và mục đích trong lòng tôi]: nhưng điều tôi ghét, thì tôi lại làm” (Rô-ma 7:15). Phao-lô ghê tởm và khao khát được giải thoát khỏi điều ác nổi lên bên trong ông. Thay vì mang lại cho ông sự thỏa mãn nào, nó lại là gánh nặng và nỗi đau buồn lớn của ông. Và với mọi linh hồn thật sự đã được tái sinh, khi ở trong tâm trí đúng đắn của mình, cũng vậy. Người ấy có thể bị — vâng, vẫn bị — thường xuyên đánh bại bởi những dục vọng xác thịt và thế tục của mình; nhưng thay vì vui thích với trải nghiệm như vậy và thỏa mãn nằm xuống trong tội lỗi của mình, như một con heo cái thích đầm mình trong bùn, người ấy kêu khóc trong đau đớn, xưng nhận những thất bại như vậy là những tội nặng nề, và cầu nguyện được tẩy sạch khỏi chúng.
“Nếu tôi thật sự đã được tái sinh, làm sao tội lỗi có thể hoành hành dữ dội như vậy bên trong và thường xuyên chiếm quyền làm chủ trên tôi như vậy?” Câu hỏi này làm nhiều người của Đức Chúa Trời phải trăn trở sâu sắc. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố: “Người công chính sa ngã bảy lần” (Châm Ngôn 24:16); nhưng ngay sau đó nói thêm “và lại đứng dậy.” Chẳng phải Đa-vít đã than: “Các gian ác thắng hơn tôi” (Thi Thiên 65:3) sao? Nhưng nếu bạn đang nỗ lực làm chết những dục vọng của mình, hằng ngày trông cậy vào huyết của Đấng Christ để được tha thứ, và cầu xin Đức Thánh Linh làm cho bạn nên thánh trọn vẹn hơn, thì bạn có thể nói thêm cùng với tác giả Thi Thiên: “Còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng.” Quả thật, chẳng phải vị sứ đồ được ưu đãi cao trọng đã tuyên bố: “Vì chúng ta biết luật pháp là thuộc linh: nhưng tôi là người xác thịt, đã bị bán [không phải ‘cho’ mà là] dưới tội lỗi” (Rô-ma 7:14) sao? Có một sự khác biệt rất lớn giữa Phao-lô và A-háp, người mà chúng ta đọc thấy đã “bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Chúa Trời” (I Các Vua 21:25). Đó là sự khác biệt giữa một người bị bắt làm tù binh trong chiến tranh, trở thành nô lệ một cách không tự nguyện và khao khát được giải thoát, và một người tự nguyện buông mình theo một lối sống công khai thách thức Đấng Toàn Năng và yêu mến điều ác đến nỗi sẽ từ chối sự giải thoát.
Chúng ta phải phân biệt giữa quyền cai trị của tội lỗi trên người chưa tái sinh và sự chuyên chế cùng sự tiếm quyền của tội lỗi trên người đã tái sinh. Quyền cai trị đến từ quyền chinh phục hoặc sự khuất phục. Mưu đồ lớn của tội lỗi trong tất cả chúng ta là giành được quyền cai trị không bị tranh giành; nó có quyền đó nơi những người không tin và đang tranh giành nó nơi những tín đồ. Nhưng mọi bằng chứng Cơ Đốc nhân có cho thấy mình ở dưới quyền cai trị của ân điển, đó là bấy nhiêu bằng chứng người ấy không ở dưới quyền cai trị của tội lỗi. “Vì theo người bề trong, tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, tranh chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi” (Rô-ma 7:22-23). Điều đó không có nghĩa là tội lỗi luôn thắng trong hành động, nhưng nó là một thế lực thù địch mà linh hồn đã được đổi mới không thể trục xuất. Nó tranh chiến với chúng ta bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm. Cấu tạo chung của các tín đồ là, dù tội lỗi là một “luật” (thế lực cai quản) không phải “đối với” mà là “ở trong” họ, họ vẫn “muốn [khao khát và quyết tâm] làm điều thiện,” nhưng “điều ác lại hiện diện” với họ. Khuynh hướng thường xuyên của họ là hướng về điều thiện, và họ bị bắt làm phu tù trái với ý muốn của họ. Chính “xác thịt” ngăn cản việc thực hiện trọn vẹn những khát vọng thánh khiết của họ trong đời này.
Nhưng nếu Con đã “khiến chúng ta được tự do” (Giăng 8:36), làm sao Cơ Đốc nhân có thể ở trong sự trói buộc? Câu trả lời là Đấng Christ đã giải thoát họ rồi khỏi tội lỗi, hình phạt, tình yêu dành cho tội lỗi và quyền cai trị của tội lỗi, nhưng chưa giải thoát khỏi sự hiện diện của nó. Khi tín đồ đói khát sự công chính, khao khát sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống, và mong mỏi được biến đổi trọn vẹn theo hình ảnh của Đấng Christ, người ấy “được tự do khỏi tội lỗi”; nhưng khi những khao khát như vậy ít nhiều bị ngăn trở bởi những sự bại hoại ở bên trong, người ấy vẫn “bị bán dưới tội lỗi.” Vậy hãy để những dục vọng đang thắng thế làm cho bạn hạ mình, khiến bạn cảnh giác hơn và trông cậy nơi Đấng Christ cách siêng năng hơn để được giải thoát; khi ấy chính những sự thực hành ấy sẽ chứng minh một nguyên lý của ân điển ở trong bạn, là nguyên lý khao khát và tìm kiếm sự hủy diệt của tội lỗi bẩm sinh. Những người có lòng hướng về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì tha thiết tìm kiếm ân điển ban năng lực từ Ngài, nhưng họ phải nhớ rằng Ngài hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, duy trì quyền tể trị tối cao của Ngài trong điều này cũng như trong mọi điều khác. Hãy ghi nhớ rằng chính tội lỗi được cho phép mới làm tê liệt bản chất mới.
Như vậy Đức Chúa Trời chưa nhổ tận gốc tội lỗi khỏi linh hồn của tín đồ, nhưng cho phép người ấy than thở dưới những sự nổi dậy của nó, để sự kiêu ngạo của người ấy bị nhuốc nhơ và lòng người ấy luôn cảm nhận rằng mình không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Để sinh ra trong người ấy cảm giác lệ thuộc vào quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Để tôn cao sự hạ mình và sự nhẫn nại vô hạn của Đức Chúa Trời trong nhận thức của vị thánh đồ đã hạ mình. Để đặt vương miện vinh hiển lên đầu duy nhất xứng đáng đội nó: “Hỡi Đức Giê-hô-va, không phải chúng tôi, không phải chúng tôi, nhưng xin ban vinh hiển cho danh Ngài, vì cớ lòng thương xót và sự chân thật của Ngài” (Thi Thiên 115:1).
CHƯƠNG 9
SỰ CHỐNG ĐỐI
Khi đưa nghiên cứu này đến hồi kết, dường như điều đáng làm là chúng ta nên xem xét sự chống đối đưa ra đối với lẽ thật này trước khi trình bày sự giảng giải về nó. Chủ đề này về sự bất lực đạo đức của con người sa ngã đối với điều thiện đặc biệt gây khó chịu cho sự kiêu ngạo của con người, và vì vậy không ngạc nhiên khi tiếng kêu phản đối của con người đối với nó lại lớn và kéo dài như vậy. Việc phơi bày sự sa đọa của con người, việc tiết lộ sự tàn phá khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra trong cấu tạo của chúng ta, không thể là một điều dễ chịu để chiêm nghiệm và càng không dễ để thừa nhận như một sự thật. Việc thành tâm thừa nhận rằng theo bản chất tôi không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, rằng tôi đầy sự thù nghịch cố hữu chống lại Ngài, hoàn toàn trái ngược với toàn bộ cấu tạo của tôi. Việc hình thành một đánh giá cao về chính mình và ôm giữ những quan điểm cao vời về cả khả năng lẫn ý định tốt của mình là điều tự nhiên. Được bảo đảm dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời rằng lòng chúng ta gian ác không thể chữa được, rằng chúng ta yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, rằng chúng ta ghét cả luật pháp lẫn Phúc Âm, là điều gây phẫn nộ cho toàn bộ hữu thể của chúng ta. Tâm trí xác thịt dốc mọi nỗ lực có thể để bác bỏ một mô tả về bản chất con người làm tiêu tan xác thịt và hạ nhục như vậy. Nếu nó không thể bị bác bỏ bằng cách viện dẫn các sự kiện, thì nó phải bị đưa ra làm trò cười.
Sự Từ Chối Chấp Nhận Giáo Lý Của Con Người
Sự chống đối lẽ thật như vậy không nên làm chúng ta ngạc nhiên hay nản lòng, vì nó đã được báo trước rõ ràng cho chúng ta: “Người thuộc về xác thịt không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì đối với người ấy, chúng là sự dại dột” (I Cô-rinh-tô 2:14). Chính sự thật rằng chúng là sự dại dột đối với người ấy phải khiến chúng ta dự liệu rằng người ấy sẽ cười nhạo và khinh miệt chúng. Chúng ta cũng không được hoảng sợ khi thấy việc chế nhạo lẽ thật này hoàn toàn không chỉ giới hạn nơi những kẻ vô tín công khai xưng nhận và những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời; cùng một sự đối kháng này xuất hiện nơi đại đa số những người theo tôn giáo và những người tự nhận là những nhà vô địch của Cơ Đốc giáo. Việc học qua một chủng viện và khoác lên bộ trang phục của mục sư không biến những người chưa tái sinh thành những người đã tái sinh. Khi Chúa của chúng ta tuyên bố: “Lẽ thật sẽ khiến các ngươi được tự do,” chính các nhà lãnh đạo tôn giáo của người Do Thái đã tuyên bố họ chưa bao giờ ở trong sự trói buộc; và khi Ngài khẳng định: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình,” họ đáp lại: “Chúng ta nói rằng ngươi là người Sa-ma-ri và bị quỷ ám, chẳng phải đúng sao?” (Giăng 8).
Các Phản Đối Chính
Chính vì sự chống đối dữ dội nhất đối với lẽ thật này đến từ những người ở bên trong thế giới Cơ Đốc, chứ không phải từ những người ở bên ngoài, mà chúng ta cho rằng khôn ngoan là đối diện với các phản đối chính. Chúng ta làm vậy để đặt dân của Chúa vào thế cảnh giác và để họ thấy rằng những lời chỉ trích như vậy không có trọng lượng gì. Chúng ta sẽ không lãng phí thời gian để cố bịt miệng những người mà chính Đức Chúa Trời sẽ xử lý vào thời điểm thích hợp, nhưng chúng ta mong muốn phơi bày những sự ngụy biện của họ để những người có sự nhận biết thuộc linh có thể thấy rằng đức tin của họ đặt trên một nền tảng mà không cơn bùng phát nào của sự vô tín có thể lay chuyển. Mọi phản đối đối với giáo lý về sự bất lực thuộc linh của con người đều đã bị các tôi tớ của Đức Chúa Trời lật đổ trong quá khứ, nhưng mỗi thế hệ mới lại lặp lại sự kiêu ngạo của các thế hệ trước. Chúng ta đã bác bỏ hầu hết những phản đối này trong quá trình nghiên cứu này, nhưng nay bằng cách tập hợp chúng lại với nhau và cho thấy sự vô nghĩa của chúng, chúng ta có thể thực hiện một việc phục vụ không hoàn toàn vô ích.
1. Nếu con người sa ngã không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không thể bị bắt buộc phải giữ nó. Sự bất lực hiển nhiên hủy bỏ trách nhiệm. Một đứa trẻ ba hay bốn tuổi không nên bị đánh đòn vì nó không biết đọc và viết. Một người không có chân không nên bị bỏ tù vì người ấy không đi được. Chắc chắn một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết không đòi hỏi những tạo vật tội lỗi phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn đối với một luật pháp thuộc linh và của Đức Chúa Trời.
Phản đối này phải được đối đáp thế nào? Thứ nhất, bằng cách chỉ ra rằng nó không dựa trên Kinh Thánh mà chỉ là lý luận của con người. Kinh Thánh khẳng định hết lần này đến lần khác rằng con người sa ngã thì bất lực thuộc linh, “không có sức,” và người ấy “không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”; không điều gì được phép lay chuyển chúng ta khỏi điều đó. Kinh Thánh không nơi nào nói rằng sự bất lực thuộc linh giải thoát con người khỏi những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với mình; vì vậy không một lý luận nào của con người ngược lại, dù có vẻ hợp lý hay dễ chịu đến đâu, được quyền được xem xét bởi những người run sợ trước Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Chúa Trời quả thật bắt con người sa ngã phải chịu trách nhiệm giữ luật pháp của Ngài, vì Ngài đã ban nó cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i và đã tuyên bố sự rủa sả của Ngài trên mọi người vi phạm nó.
Những điều đã được chỉ ra phải đủ cho bất kỳ linh hồn đơn sơ nào kính sợ Chúa. Nhưng để khỏi bị nghĩ rằng đó là tất cả những gì có thể nói để bác bỏ, để khỏi bị cho rằng phản đối này có sức mạnh đến nỗi không thể đối đáp bằng một sự bác bỏ trực tiếp hơn, chúng ta nói thêm như sau: Việc tuyên bố rằng con người không thể bị bắt buộc giữ luật pháp nếu người ấy không thể làm được điều đó đòi hỏi một cuộc tra xét về cả bản chất lẫn nguyên nhân của sự bất lực của người ấy. Một khi cuộc tra xét đó bắt đầu, sự ngụy biện của phản đối này sẽ nhanh chóng lộ ra. Sự bất lực của con người trong việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Đó là sự thiếu vắng những năng lực cần thiết hay sự không sẵn lòng sử dụng đúng những năng lực đã được ban cho mình? Nếu con người sa ngã thiếu lý trí, lương tâm, ý chí, thì phản đối này sẽ có phần nào sức mạnh; nhưng vì người ấy sở hữu mọi năng lực cấu thành một hữu thể đạo đức, nên nó hoàn toàn rỗng tuếch và không có giá trị. Hoàn toàn không có sự tương đồng nào giữa sự bất lực của tội nhân trong việc đi trên con đường thánh khiết và sự bất lực của một người không có chân trong việc đi lại.
Sự vô giá trị của phản đối này được làm rõ không chỉ khi chúng ta xem xét bản chất của sự bất lực thuộc linh của con người; nó cũng tỏ ra trống rỗng khi chúng ta chẩn đoán nguyên nhân của nó. Tại sao con người sa ngã không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời? Có phải vì người ấy bị một hữu thể toàn năng nào đó tác động khiến người ấy không thể vâng phục? Nếu con người sa ngã thật sự khao khát phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu đó là trường hợp người ấy tha thiết mong muốn làm điều đó nhưng bị ngăn trở vì một kẻ khác mạnh hơn mình cản trở mình, thì phản đối này sẽ có phần nào sức mạnh. Nhưng Đức Chúa Trời, thay vì đặt bất kỳ trở ngại nào trên đường chúng ta, lại đặt trước mặt chúng ta mọi sự khích lệ có thể nghĩ được để tuân theo các điều răn của Ngài. Nếu có người lập luận rằng ma quỷ mạnh hơn con người và nó liên tục tìm cách làm cho con người rời khỏi con đường ngay thẳng, thì câu trả lời là Sa-tan không thể làm gì mà không có sự ưng thuận của chính chúng ta. Mọi điều nó có thể làm là cám dỗ làm điều sai trái; chính ý chí của con người mới hoặc đầu hàng hoặc từ chối.
Để đáp lại điều vừa được chỉ ra sau cùng, có người có thể nói: “Nhưng con người sa ngã không có đủ sức lực thuộc về mình để chống lại thành công những sự xúi giục gian ác của Sa-tan.” Giả sử điều đó đúng, vậy thì sao? Điều đó có buộc chúng ta đứng về phía những kẻ thù của lẽ thật và khẳng định rằng vì vậy con người được miễn thứ cho những việc làm tội lỗi của mình, rằng người ấy không bị bắt buộc phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp chỉ vì người ấy không có sức để đối phó với kẻ thù của mình không? Hoàn toàn không. Một lần nữa chúng ta phải tra xét nguyên nhân. Tại sao con người không thể khiến ma quỷ bỏ chạy? Có phải vì ban đầu người ấy được ban cho sức mạnh đạo đức ít hơn sức mạnh kẻ thù của mình sở hữu không? Hoàn toàn không, vì người ấy đã được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời. Sự bất lực hiện tại của con người đã được gây ra bởi một hành động của chính người ấy chứ không phải bởi bất kỳ sự keo kiệt hay sơ suất nào của Đấng Tạo Hóa của mình. “Ngươi đã tự hủy diệt mình” (Ô-sê 13:9) là phán quyết của Đức Chúa Trời. Dù con người không thể phục hồi điều mình đã mất, người ấy không có ai để đổ lỗi ngoài chính mình về sự hủy diệt cố ý và gian ác của mình đối với sức mạnh ban đầu của mình.
Chính tại điểm này con người vặn vẹo và vùng vẫy nhiều nhất, tìm cách thoát khỏi gánh nặng mà một cách công chính đang đặt trên mình. Khi A-đam xúc phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, ông tìm cách đổ lỗi cho vợ mình, và bà lại đổ cho ma quỷ; từ đó đến nay đại đa số đã cố gắng đổ lỗi cho chính Đức Chúa Trời, với cái cớ rằng Ngài là Đấng đã ban cho họ sự hiện hữu và đưa họ vào thế gian trong tình trạng bị cản trở hiện tại của họ. Cần phải luôn ghi nhớ rằng khả năng ban đầu bị hủy diệt bởi sự tự quyết không và không thể hủy diệt nghĩa vụ ban đầu, cũng như sức mạnh đạo đức bị suy yếu bởi sự buông thả bản thân và việc hình thành những thói quen gian ác không hủy diệt hay làm giảm nghĩa vụ. Nói khác đi sẽ là tuyên bố rằng hậu quả của tội lỗi miễn thứ cho chính tội lỗi, điều đó là một sự phi lý hiển nhiên. Việc làm sai trái của con người chắc chắn không hủy bỏ các quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là một người cai nô lệ Ê-díp-tô đòi người ta làm gạch mà không có rơm. Ngài đã ban cho con người mọi điều cần thiết để thi hành bổn phận của mình, và dù con người đã phung phí tài sản của mình trong cuộc sống phóng đãng, điều đó không giải thoát người ấy khỏi những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời đối với mình.
Người say rượu chắc chắn ít có khả năng vâng theo luật tiết độ hơn người tỉnh táo, nhưng luật đó có những đòi hỏi đối với người trước chính xác như đối với người sau. Trong đời sống thương mại, việc mất khả năng thanh toán không giải thoát khỏi nghĩa vụ; việc mất tài sản không giải thoát con người khỏi món nợ của mình. Một người vẫn là con nợ của các chủ nợ của mình sau khi phá sản cũng như trước đó. Có một nguyên tắc pháp lý rằng phá sản không làm mất hiệu lực các hợp đồng. Có người có thể chỉ ra rằng một con nợ mất khả năng thanh toán không thể bị kiện ra tòa. Tuy nhiên, ngay cả khi luật của con người tuyên bố việc giải thoát một con nợ mất khả năng thanh toán là công bằng, luật của Đức Chúa Trời không làm vậy. Và phán quyết đó là công chính, vì sự bất lực của tội nhân trong việc trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài là tự nguyện — người ấy không muốn trả vì người ấy ghét Ngài. Như vậy cả bản chất lẫn nguyên nhân của sự bất lực của con người đều chứng minh rằng người ấy “không thể bào chữa được.”
2. Khi việc tra xét được thực hiện về nguyên nhân của sự bất lực thuộc linh của con người và khi đã cho thấy điều này không nằm nơi Đấng Tạo Hóa mà nơi sự nổi loạn ban đầu của chính con người, người phản đối, thay vì im lặng, sẽ phản đối việc mình bị phạt vì điều mà cha mẹ đầu tiên của mình đã làm. Người ấy có thể hỏi: “Có công chính không khi tôi bị đưa vào thế gian này trong tình trạng bất lực thuộc linh vì sự xúc phạm của họ? Tôi không tự tạo ra mình; nếu tôi được tạo dựng với một bản chất bại hoại, tại sao tôi lại phải bị trách cứ vì những hoa trái không thể tránh khỏi của nó?” Thứ nhất, cần chỉ ra rằng để một tạo vật sa ngã bị trách cứ vì những khuynh hướng và hành động gian ác của mình, điều cốt yếu không phải là trước hết người ấy phải thánh khiết tự bản chất. Một người sa đọa, từ trong lòng ghét Đức Chúa Trời và khinh thường luật pháp của Ngài, vẫn là một tội nhân dù người ấy đã sa đọa từ khi sinh ra. Việc người ấy đã phạm tội từ ban đầu và suốt sự hiện hữu của mình chắc chắn không phải là lý do bào chữa hợp lệ cho việc người ấy phạm tội bây giờ. Tội lỗi của người ấy cũng không kém đi chút nào vì sự sa đọa của người ấy đã ăn sâu vào bản chất của mình. Sự thù nghịch của người ấy đối với Đức Chúa Trời càng mạnh, tính ghê tởm của nó càng lớn.
Nhưng làm sao con người có thể bị lên án vì tấm lòng gian ác của mình khi A-đam đã làm bại hoại bản chất con người? Con người sa ngã tự nguyện là kẻ thù của Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn và không điều gì có thể làm giảm nhẹ sự thù nghịch đê hèn như vậy. Chính sự thật rằng trong ngày phán xét “mọi miệng sẽ bị khóa lại” (Rô-ma 3:19) chứng minh rằng phản đối này không thể có sức mạnh gì. Chính việc hành động tự do và tự quyết theo bản chất của mình là điều tội nhân sẽ phải chịu trách nhiệm. Sự thật rằng chúng ta sinh ra là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời không thể hủy bỏ nghĩa vụ của chúng ta phải dâng lên Ngài sự trung thành. Không ai có thể thoát khỏi những đòi hỏi công chính của luật pháp bằng sự cố ý chống đối nó. Việc bản chất của con người là hậu quả trực tiếp của sự vi phạm của A-đam không làm giảm nhẹ đến mức độ nhỏ nhất những tội lỗi của chính người ấy. Chẳng phải là một sự thật nghiêm trọng rằng mỗi chúng ta đã tán thành sự vi phạm của A-đam bằng cách noi theo gương của ông và cùng với ông nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời sao? Việc chúng ta tiếp tục phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời chứng minh rằng chúng ta bị lên án cách công chính cùng với A-đam. Nếu chúng ta phẫn nộ vì mình bị làm cho bại hoại qua A-đam, tại sao không từ bỏ ông và từ chối phạm tội, đứng ra chống đối ông và nên thánh?
Nhưng tâm trí xác thịt vẫn sẽ hỏi: “Vì tôi đã mất mọi sức lực để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời ngay cả trước khi tôi sinh ra, làm sao tôi có thể bị bắt phải chịu trách nhiệm làm điều tôi không thể làm? Sự công chính nằm ở đâu trong việc đòi hỏi nơi tôi điều không thể thực hiện được?” Chính xác thì con người đã mất điều gì bởi sự sa ngã? Đó là một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Và việc sở hữu một tấm lòng không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời chính là bản chất của sự sa đọa của con người. Chính ở điều này mà sự đê hèn của con người sa ngã nằm: không có tấm lòng dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng một tấm lòng không yêu mến Đức Chúa Trời có miễn thứ cho con người sa ngã không? Hoàn toàn không, vì đó chính là cốt lõi của sự gian ác và tội lỗi của người ấy. Con người không bao giờ phàn nàn về sự thiếu sức lực của mình để yêu mến thế gian. Và tại sao họ lại yêu mến thế gian đến thế? Có phải vì thế gian ưu việt và vinh hiển hơn Đức Chúa Trời không? Chắc chắn không. Chỉ là vì con người sa ngã có một tấm lòng tự nhiên yêu mến thế gian, nhưng người ấy không có tấm lòng để yêu mến Đức Chúa Trời. Thế gian phù hợp và làm người ấy vui thích, nhưng Đức Chúa Trời thì không; trái lại, chính những sự trọn vẹn của Ngài khiến người ấy xa lánh.
Bây giờ hãy đặt vấn đề một cách rõ ràng và thành thật: Việc chúng ta không có tình yêu chân thật nào dành cho Đức Chúa Trời có thể giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ yêu mến Ngài không? Nó có thể làm giảm đến mức độ nhỏ nhất sự đáng trách của chúng ta vì không yêu mến Ngài không? Chẳng phải Ngài vô cùng xứng đáng với tình cảm, sự tôn kính, sự trung thành của chúng ta sao? Không ai lập luận trong bất kỳ mối liên hệ nào khác như người phản đối ở đây. Nếu một vị vua cai trị khôn ngoan và tốt lành, chẳng phải vua ấy có quyền được thần dân tôn kính và trung thành sao? Nếu một người chủ nhân từ và quan tâm, chẳng phải người ấy có quyền trông đợi các nhân viên của mình thúc đẩy lợi ích của mình và thực hiện mệnh lệnh của mình sao? Nếu tôi là một người cha nhân từ và chu toàn bổn phận, chẳng phải tôi sẽ đòi hỏi sự kính trọng và vâng phục của con cái mình sao? Nếu tôi tớ hay con của tôi không có lòng dâng điều thuộc về tôi, chẳng phải tôi sẽ xem người ấy là đáng trách và xứng đáng bị phạt cách công chính sao? Hay chúng ta sẽ lý luận một cách điên rồ rằng con người càng trở nên tồi tệ thì người ấy càng ít đáng trách? “Con trai tôn kính cha mình, và đầy tớ tôn kính chủ mình: nếu Ta là Cha, sự tôn kính thuộc về Ta ở đâu? Và nếu Ta là Chủ, sự kính sợ thuộc về Ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Ma-la-chi 1:6).
3. Có người phản đối rằng nếu tội nhân bị tội lỗi nô dịch đến nỗi người ấy bất lực không thể làm điều thiện, thì quyền tự do hành động của người ấy bị phủ nhận và người ấy bị hạ xuống thành một cỗ máy đơn thuần. Đây là một câu hỏi siêu hình hơn là thực tiễn, phần lớn là vấn đề về thuật ngữ. Có một ý nghĩa thật sự mà trong đó người tự nhiên ở trong sự trói buộc; tuy nhiên trong những giới hạn nhất định, người ấy là một tác nhân tự do, vì người ấy hành động theo những khuynh hướng của chính mình mà không bị ép buộc. Có nhiều sự nhầm lẫn về chủ đề này. Tự do của ý chí không phải là tự do khỏi hành động; sự không hành động của ý chí cũng không thể xảy ra như sự không hành động của sự hiểu biết. Tự do của ý chí cũng không phải là tự do khỏi những hậu quả bên trong của hành động tự nguyện; việc hình thành một thói quen là tự nguyện, nhưng khi đã hình thành, nó không thể bị xóa bỏ bằng ý chí. Tự do của ý chí cũng không phải là tự do khỏi sự kiềm chế và điều tiết của luật pháp; các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi nhưng vẫn được điều tiết bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Tự do của ý chí cũng không phải là tự do khỏi thiên hướng; Đấng Christ hành động cách tự do, nhưng vì là Đấng thánh khiết, Ngài không thể phạm tội. Những người chưa tái sinh hành động cách tự do, tức là tự phát, phù hợp với những dục vọng của mình; nhưng vì đã sa đọa, họ không thể muốn hay làm bất cứ điều gì thuộc linh.
4. Nếu con người bất lực về thuộc linh, mọi lời khuyên giục thực hiện các bổn phận thuộc linh đều không cần thiết và vô ích. Sự phản đối này giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không truyền các mạng lệnh của Ngài cho con người trừ khi họ có khả năng vâng theo. Ý tưởng này thật hết sức tự phụ, vì trong đó con người tự cho mình có khả năng phán xét những lý do chi phối cách hành xử của Đức Chúa Trời. Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không có quyền thúc ép những đòi hỏi chính đáng của Ngài chỉ vì con người đã gian ác phung phí năng lực của mình để đáp ứng những đòi hỏi ấy sao? Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bao quát không phải điều chúng ta có thể làm, mà là điều chúng ta nên làm; không phải điều chúng ta có năng lực để làm, mà là điều chúng ta có bổn phận phải làm. Luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt chúng ta, với trọn chiều dài và chiều rộng của những đòi hỏi thánh khiết của nó, như một phương tiện để biết, bày tỏ cho chúng ta bản tính của Đức Chúa Trời, mối quan hệ chúng ta có với Ngài, và bổn phận Ngài công chính đòi hỏi nơi chúng ta. Luật pháp ấy cũng là một phương tiện để cáo trách, cả về tội lỗi lẫn sự bất lực của chúng ta. Nếu con người là tội nhân, điều quan trọng là họ phải nhận biết sự thật ấy — bằng cách đặt trước mặt họ một tiêu chuẩn trọn vẹn để họ thấy mình còn thiếu hụt biết bao so với tiêu chuẩn ấy. Nếu con người không thể chu toàn những bổn phận thuộc về mình, điều cần thiết là họ phải nhận biết tình trạng khốn khổ của mình — phải ý thức được nhu cầu cần sự cứu rỗi của mình.
5. Dạy con người rằng họ bất lực về thuộc linh là cắt đứt thần kinh của mọi nỗ lực tôn giáo. Nếu con người bất lực, thúc giục họ gắng sức thì có ích gì? Sự cần thiết tự nó đã là lý do đủ để hành động mà không cần thêm sự khích lệ nào nữa. Một người đang ở dưới nước, sắp chết đuối, sẽ cố cứu mạng sống mình, dầu anh ta không biết bơi và một số người trên bờ nói với anh ta rằng điều đó là không thể. Một lần nữa, chúng ta muốn nhấn mạnh khía cạnh thuộc về Đức Chúa Trời. Hễ có một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta ở dưới sự cần thiết phải vâng theo. Nếu Ngài đòi hỏi, con người phải sử dụng các phương tiện và phó thác kết quả cho Ngài. Hơn nữa, sự bất lực thuộc linh không phải là cớ cho sự cẩu thả và trì trệ, vì Đức Chúa Trời không từ chối ban sức lực để thực hiện điều Ngài truyền dạy nếu sức lực ấy được tìm kiếm cách khiêm nhường, ăn năn đau đớn và tin cậy. Có bao giờ Ngài từ chối ban ân điển cho tội nhân nào chờ đợi Ngài trong sự khẩn nguyện tha thiết và trong việc sử dụng cách kiên định các phương tiện để nhận được ân điển ấy đâu? Chẳng lẽ Lời Ngài không đầy dẫy những lời hứa cho những linh hồn đang tìm kiếm sao? Nếu một người có tay và thức ăn được đặt trước mặt anh ta, chẳng lẽ nói rằng mình không thể ăn vì không được thúc đẩy từ trên cao lại không phải là một cớ thoái thác vô lý sao?
6. Nếu tội nhân bất lực về thuộc linh, bảo anh ta ăn năn tội lỗi mình và tin Phúc Âm chỉ là chế nhạo anh ta mà thôi. Kêu gọi người chưa được tái sinh tiếp nhận Đấng Christ cách cứu rỗi làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình thì hoàn toàn không phải là chế nhạo anh ta. Chẳng lẽ Con Đức Chúa Trời đã chế nhạo người thanh niên giàu có khi Ngài bảo anh ta bán hết mọi sự mình có và theo Ngài, rồi anh ta sẽ có của báu ở trên trời sao? Chắc chắn là không. Chẳng lẽ người cai trị ấy không có năng lực bán tài sản của mình sao? Chẳng phải đúng hơn đó là sự thiếu lòng muốn, và vì sự thiếu sót ấy anh ta chẳng đáng bị quở trách cách công chính sao? Một đòi hỏi như thế có tác dụng phơi bày tình trạng lòng anh ta. Anh ta yêu tiền bạc hơn Đấng Christ, yêu những điều thuộc về đất hơn những điều thuộc về trời. Những lời khuyên giục, cảnh báo và lời hứa được ghi trong Lời Đức Chúa Trời phải được thúc ép trên người vô tín để khiến họ càng không thể bào chữa, để trong ngày hầu đến họ không thể nói rằng, nếu họ đã được mời tiếp nhận những điều tốt lành như thế, họ hẳn đã đón nhận; rằng, nếu họ đã được khuyên răn vì tội lỗi mình, họ hẳn đã từ bỏ chúng. Chính lương tâm họ sẽ kết tội họ, và họ sẽ biết rằng một tiên tri của Đức Chúa Trời đã nói với họ.
7. Cuối cùng, có người phản đối rằng giáo lý về sự bất lực thuộc linh của con người bóp nghẹt mọi hy vọng. Bảo một người rằng tình trạng của anh ta là không thể cứu chữa, rằng anh ta hoàn toàn không thể làm gì để cải thiện chính mình, sẽ đẩy anh ta vào tuyệt vọng. Đây chính xác là điều được mong muốn. Một mục đích chính mà người giảng dạy phải luôn giữ trước mặt là đập tan sự tự mãn của người nghe. Công việc của ông là làm suy yếu tinh thần tự xưng công chính, phá đổ sự tự thỏa mãn, quét sạch những nơi ẩn náu dối trá mà con người dùng để trú ẩn, thuyết phục họ về sự vô ích hoàn toàn của việc tìm cách giành lấy thiên đàng bằng nỗ lực của chính mình. Công việc của ông là đưa ra trước mặt họ những đòi hỏi cao cả của luật pháp Đức Chúa Trời và chỉ cho họ thấy chúng ta còn thiếu hụt biết bao so với luật pháp ấy, phơi bày sự gian ác của lòng người, bày tỏ sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra, đưa tội nhân đến đối diện với Đức Chúa Trời chí thánh và khiến anh ta nhận ra mình hoàn toàn không xứng đáng đứng trước mặt Ngài. Tóm lại, công việc của tôi tớ Đức Chúa Trời là khiến người nghe ý thức rằng, trừ khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trong anh ta, anh ta sẽ hư mất đời đời. Mãi cho đến khi tội nhân cảm thấy mình bất lực và vô vọng trong chính mình, anh ta mới sẵn sàng hướng ra ngoài chính mình. Sự tuyệt vọng mở ra cánh cửa của hy vọng! “Ngươi đã tự hủy diệt mình, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta” (Ô-sê 13:9).
CHƯƠNG 10
SỰ GIẢNG GIẢI (Chủ yếu dành cho người giảng dạy)
Các chương trước lẽ ra đã làm rõ rằng đề tài về sự bất lực đạo đức của tội nhân vượt xa một đề tài thuần học thuật, vượt xa một chuyến bay vào siêu hình học thần học. Đúng hơn, đó là một chân lý của sự mặc khải thiêng liêng — một chân lý độc đáo — vì nó sẽ không được tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo lớn nào của thời cổ đại, như Bái Hỏa giáo, Phật giáo hay Khổng giáo. Chúng ta cũng không nhớ đã tìm thấy dấu vết nào của nó trong các thi sĩ và triết gia của Hy Lạp thời sơ khai. Đó là chân lý được làm nổi bật trong Kinh Thánh, và vì vậy phải được dành một chỗ trong bục giảng nếu bục giảng phải rao giảng “mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Chân lý ấy gắn bó chặt chẽ với luật pháp và Phúc Âm, mục đích lớn của luật pháp là chứng minh tính thực tại của nó, của Phúc Âm là làm cho người ta biết phương thuốc chữa trị. Đó là một trong những chiếc búa công thành chính mà Đức Thánh Linh hướng vào sự kiêu ngạo vô cảm của lòng người, vì niềm tin vào khả năng của chính mình là nền tảng mà sự tự xưng công chính của con người dựa trên đó. Đó là giáo lý duy nhất, hơn mọi giáo lý khác, bày tỏ những hậu quả thảm khốc của sự sa ngã và buộc tội nhân phải trông cậy vào lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời như hy vọng duy nhất của mình.
Sự Khái Quát Hóa Thôi Chưa Đủ
Không đủ để người giảng dạy nói cách khái quát và nói về “sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra” và khẳng định rằng con người “sa đọa hoàn toàn”; những cách diễn đạt như thế không truyền đạt được một khái niệm đầy đủ cho tâm trí hiện đại. Điều cần thiết là ông phải đi vào chi tiết và chỉ ra từ Kinh Thánh rằng “những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Nhiệm vụ của ông là vẽ bản chất con người sa ngã bằng đúng màu sắc thật của nó và không lừa dối bằng sự tâng bốc. Tình trạng của con người tự nhiên còn tệ hơn, tệ hơn rất nhiều so với bất kỳ nhận thức nào anh ta có. Dẫu anh ta biết mình không trọn vẹn, dẫu trong những giây phút nghiêm túc anh ta nhận biết mọi sự không ổn với mình, anh ta vẫn hoàn toàn không nhận ra rằng tình trạng của mình là tuyệt vọng và không thể cứu chữa xét về mọi sự tự cứu giúp. Rất nhiều người coi tôn giáo như một thứ thuốc cho linh hồn, và cho rằng nếu uống đều đặn, nó sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cho họ; rằng nếu họ làm điều này điều kia và tránh điều nọ, cuối cùng mọi sự sẽ ổn. Họ hoàn toàn không ý thức được sự thật rằng họ “không có sức lực” và không thể thực hiện các bổn phận thuộc linh hơn là người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình hay con beo đổi vằn nó.
Điều tối quan trọng hàng đầu là mọi người phải hiểu sự bất lực đạo đức của con người sa ngã. Điều đó liên quan đến cả người trẻ lẫn người già, người thất học lẫn người có học; vì vậy mỗi người phải có quan điểm đúng đắn về vấn đề này. Điều thiết yếu nhất là người chưa được cứu phải được làm cho nhận biết không chỉ rằng họ không thể làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, mà còn vì sao họ không thể. Họ phải được nói cho biết sự thật rằng họ không thể “làm trọn mọi sự công chính,” và cả nguyên nhân của sự không thể ấy. Sự tự mãn của họ không thể bị làm suy yếu trong khi họ tin rằng họ có trong năng lực của chính mình để thực hiện các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và tuân theo các điều kiện của Phúc Âm của Ngài. Tuy nhiên, không được để họ mang ấn tượng rằng sự bất lực của họ là một tai họa mà họ không phải chịu trách nhiệm, một sự thiếu thốn đáng được thương hại; vì họ được phú cho những khả năng thích hợp để đáp ứng với luật pháp và Phúc Âm như nhau. Một sai lầm về bất kỳ chân lý nào trong hai chân lý này — sự bất lực của con người và trách nhiệm của con người — đều có khả năng dẫn đến hậu quả chết người.
Mặt khác, chừng nào con người còn tưởng tượng rằng họ có trong năng lực của chính mình để thực hiện trọn bổn phận của mình hay làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ để họ nhận được sự tha thứ và sự sống đời đời, họ cảm thấy yên ổn và dễ lơ là không chuyên tâm áp dụng mình vào việc thực hiện bổn phận ấy. Họ hoàn toàn không có khả năng cầu nguyện cách tha thiết hay canh giữ chống lại tội lỗi với bất kỳ sự lo lắng nào. Họ không thấy nhu cầu Đức Chúa Trời hành động trong họ “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” cũng không thấy sự cần thiết của việc họ “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Để đánh thức con người ra khỏi giấc mơ tự mãn này, Đấng Cứu Rỗi đã ban những lời tuyên bố đáng báo động như sau: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3); “Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Và để cắt đứt cách hiệu quả khỏi người chưa được tái sinh mọi hy vọng nhận được lòng thương xót dựa trên sự cho rằng bất cứ điều gì họ đã làm hay có thể làm đều đáng được chấp nhận, cho đến khi họ được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, sứ đồ của Ngài đã tuyên bố: “Những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8).
Mặt khác, nếu người chưa được tái sinh được phép cho rằng họ thiếu những khả năng cần thiết để biết ý muốn của Đức Chúa Trời và làm những điều đẹp lòng Ngài, một ảo tưởng như thế có khả năng cũng gây chết người cho họ không kém. Vì trong trường hợp đó, làm sao họ có thể bị thuyết phục về tội lỗi hay sự công chính: về tội lỗi trong chính họ và về sự công chính trong Đức Chúa Trời? Làm sao họ có thể nhận thấy rằng đường lối của Chúa là công chính còn đường lối của chính họ là bất công? Nếu trên thực tế con người tự nhiên không có bất kỳ năng lực nào hơn con ngựa hay con la để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, để ăn năn và tin Phúc Âm, thì việc thúc ép những bổn phận như thế trên anh ta sẽ là điều vô lý nhất, và việc không tuân theo cũng hoàn toàn không phải là tội phạm. Theo đó, chúng ta thấy rằng sau khi Chúa chúng ta thông báo cho Ni-cô-đem về sự cần thiết con người phải sinh lại trước khi anh ta có thể “thấy” hay tin để linh hồn mình được cứu, Ngài tuyên bố rằng anh ta “đã bị kết án rồi” vì không tin (Giăng 3:18). Rồi Ngài làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề bằng cách nói: “Đây là sự kết án: ánh sáng đã đến trong thế gian, nhưng con người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì bất cứ ai làm điều ác đều ghét ánh sáng và không đến với ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách” (các câu 19-20).
Sự Phân Biệt Rõ Ràng Là Cần Thiết
Từ những câu này và những câu tương tự, các học giả của Lời Đức Chúa Trời được hướng dẫn tốt đã rút ra một sự phân biệt sắc nét giữa sự thiếu vắng các khả năng tự nhiên và sự thiếu năng lực đạo đức, điều sau là bản chất của sự sa đọa đạo đức. Sự thiếu vắng các khả năng tự nhiên miễn cho một người khỏi bị quở trách, vì người mù về thể chất không đáng trách vì không thể nhìn thấy, và một người khờ dại không bị lên án vì thiếu lý trí. Sự bất lực đạo đức thuộc về một loại hoàn toàn khác, vì nó xuất phát từ một tấm lòng xấu xa, bao gồm sự thất bại đáng trách trong việc sử dụng đúng cách những ta-lâng mà Đức Chúa Trời đã phú cho chúng ta. Người chưa được tái sinh từ chối tìm kiếm bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời qua việc đọc Lời Ngài thì đáng bị quy trách cách công chính về sự lơ là như thế; nhưng thánh đồ không có tội vì không đạt đến sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, vì một thành tựu như thế nằm ngoài tầm với của các khả năng của người ấy.
Một số người có thể phản đối điều vừa được chỉ ra và nói rằng đây là một sự phân biệt không có hệ quả gì; bất lực là bất lực; điều một người không thể làm thì anh ta không thể làm; dầu điều đó là do thiếu khả năng hay thiếu một tấm lòng tốt, kết quả cũng như nhau. Tất cả điều này đều đúng xét về kết cục, nhưng không đúng xét về tính chất tội phạm. Nếu một khuynh hướng xấu xa là một cớ bào chữa hợp lệ, thì mọi điều ác trên thế gian đều có thể bào chữa được. Vì tội lỗi không thể là sự thánh khiết, chẳng lẽ nó kém xấu xa hơn sao? Vì tội nhân không thể đồng thời là một thánh đồ, chẳng lẽ anh ta không còn là tội nhân nữa sao? Vì một người có tâm trí xấu xa không thể loại bỏ tâm trí xấu xa của mình trong khi anh ta không có lòng muốn làm như vậy, chẳng lẽ anh ta chỉ đáng được thương hại như một người đang chịu một sự hiểu lầm sao? Đúng là sự phân biệt này cũng không mang lại sự giải thoát cho người chết trong tội lỗi, và cũng không cho anh ta biết làm sao bằng nỗ lực của chính mình anh ta có thể trở nên sống động đối với Đức Chúa Trời; tuy nhiên, nó gia tăng sự kết án của anh ta và khiến anh ta nhận biết tình trạng khủng khiếp của mình.
Để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, để tôn cao ân điển của Ngài, để hạ thấp sự kiêu ngạo của con người, sự bất lực đạo đức là một sự phân biệt có hệ quả sống còn, dầu nó có thể đáng ghét đối với người vô tín đến đâu. Trừ khi ranh giới được vạch ra giữa việc bào chữa một tấm lòng gian ác và thương hại một bàn tay bị bại liệt, giữa sự sa đọa đạo đức và sự thiếu các khả năng đạo đức, toàn bộ Lời Đức Chúa Trời và mọi đường lối của Ngài đối với con người sẽ phải hiện ra như vô hiệu lực, bị bao phủ trong bóng tối nửa đêm. Nếu phủ nhận sự phân biệt này, việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn từ những tạo vật bất toàn như thế sẽ dường như hoàn toàn vô lý, việc Ngài kết án mọi người làm điều ác phải chịu khốn khổ đời đời (khi làm điều ác là điều không người nào có thể tránh) sẽ dường như quá khắc nghiệt. Nhưng hãy để con người được làm cho nhận biết bệnh dịch khủng khiếp trong lòng họ, hãy để sự khác biệt rõ rệt giữa sự thiếu vắng các khả năng đạo đức và việc lạm dụng chúng cách tội lỗi được nhìn thấy và cảm nhận, thì mọi miệng sẽ bị khóa lại và cả thế gian sẽ trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Dẫu lúc đầu người giảng dạy có thể thấy rằng việc rao giảng sự bất lực của con người dường như đánh bại mục đích của mình và đi ngược lại lợi ích cao nhất của người nghe, nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho sự trung tín của ông đối với chân lý (và đức tin luôn có thể trông cậy vào phước hạnh như thế), điều đó sẽ làm ích cho người nghe trong kết cục sau này của anh ta, vì nó sẽ lôi anh ta ra khỏi nơi ẩn náu của sự dối trá, sẽ khiến anh ta nhận ra nhu cầu chạy trốn để ẩn náu nơi hy vọng vinh hiển được đặt trước mặt anh ta trong Phúc Âm. Bằng cách phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các tưởng tượng và mọi điều cao ngạo dấy lên chống lại Đức Chúa Trời, con đường được dọn sẵn để bắt mọi ý tưởng phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ. Thấy chính mình “không có sức lực” và đồng thời “không thể bào chữa” quả là điều hạ nhục, nhưng tội nhân phải thấy điều này — trước cả sự công chính của luật pháp thiêng liêng hay sự bất lực hoàn toàn của chính mình và sự cáo trách tội lỗi — như điều kiện tiên quyết chính để đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự của mình.
Như vậy sẽ thấy rằng có hai mối nguy chính mà người giảng dạy phải canh giữ trong khi cố gắng giảng giải giáo lý này. Thứ nhất, trong khi thúc ép sự bất lực hoàn toàn của con người tự nhiên trong việc đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời hay thậm chí thực hiện một bổn phận thuộc linh duy nhất, ông không được lật đổ hay thậm chí làm suy yếu sự thật cũng hiển nhiên không kém về trách nhiệm đạo đức của con người. Thứ hai, trong nhiệt tâm giữ nguyên vẹn tác nhân đạo đức và trách nhiệm cá nhân của tội nhân, ông không được phủ nhận sự sa đọa hoàn toàn của anh ta và sự chết trong các vi phạm và tội lỗi. Đây không phải là nhiệm vụ dễ dàng, và ở đây cũng như ở mọi nơi, người phục vụ Chúa được khiến cảm thấy nhu cầu tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên cao. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng sự cầu nguyện không được thiết kế như một sự thay thế cho công việc khó nhọc và sự nghiên cứu, mà đúng hơn là một sự chuẩn bị cho chính những điều ấy. Những khó khăn không phải để tránh né, mà để vượt qua bằng nỗ lực chuyên cần; nhưng nỗ lực chuyên cần chỉ có thể được hướng dẫn đúng đắn và sử dụng cách hiệu quả khi ân điển thiêng liêng ban năng lực, và ân điển ấy phải được tìm kiếm cách trông đợi.
Có lẽ tốt nhất là bắt đầu bằng cách xem xét sự thật về sự bất lực của con người. Lúc đầu, điều này có thể được trình bày bằng những thuật ngữ tổng quát và trong những nét phác thảo rộng lớn bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời chí thánh không thể đòi hỏi điều gì kém hơn sự thánh khiết nơi các tạo vật của Ngài, rằng Ngài hoàn toàn không thể dung thứ bất kỳ tội lỗi nào trong họ. Tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt con người là luật pháp đạo đức, luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và liên tục; vì thuộc linh, nó truyền dạy sự thánh khiết của bản tính cũng như của hành vi, sự trong sạch của tấm lòng cũng như của hành động. Một tiêu chuẩn như thế con người sa ngã không thể đạt tới, những đòi hỏi như thế anh ta không thể đáp ứng, như được chứng minh từ toàn bộ lịch sử của người Do Thái dưới luật pháp ấy.
Tiếp theo, cần chỉ ra rằng Chúa Giê-xu đã không hạ thấp tiêu chuẩn ấy hay sửa đổi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà luôn luôn và kiên quyết nâng cao tiêu chuẩn ấy và thúc ép các mạng lệnh kia, như rõ ràng không thể nhầm lẫn trong Ma-thi-ơ 5:17-48; tuy nhiên Ngài đã nhiều lần khẳng định sự bất lực đạo đức của con người sa ngã (Giăng 5:44; 6:44; 8:43). Chính sự dạy dỗ hai mặt này được các sứ đồ lặp lại, đặc biệt trong các thư tín gửi cho người Rô-ma và người Cô-rinh-tô.
Từ tổng quát chúng ta có thể đi xuống chi tiết và chỉ ra mức độ bất lực và sa đọa của con người. Tội lỗi đã tàn phá toàn bộ hữu thể của anh ta đến nỗi sự hiểu biết bị tối tăm, tấm lòng bị hư hoại, ý chí bị bại hoại, mỗi chi tiết đều được chứng minh và minh họa từ Kinh Thánh. Rồi khi tóm tắt khía cạnh nghiêm trọng này, có thể viện đến lời ấy của Đấng Christ, nơi Ngài tuyên bố không chỉ rằng có nhiều điều (hay thậm chí một số điều) con người không thể làm nếu không có sự ban năng lực của Ngài, mà rằng nếu không có Ngài con người “không thể làm gì cả” (Giăng 15:5) — không điều gì tốt, không điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nếu con người có thể tự chuẩn bị mình để quay về với Đức Chúa Trời, hay tự mình quay về sau khi Đức Thánh Linh đã chuẩn bị anh ta, anh ta có thể làm được nhiều điều. Nhưng vì chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13), Ngài là Đấng trước hết cấy vào lòng ước muốn và rồi ban năng lực để hoàn thành nó. Không chỉ sự hiểu biết phải được soi sáng đến mức phân biệt điều tốt với điều ác, mà tấm lòng còn phải được thay đổi để ưa thích điều tốt hơn điều ác.
Tiếp theo, thật tốt khi chỉ rõ bản chất của sự bất lực của con người: nó không bao gồm điều gì (sự thiếu các khả năng thích hợp để thực hiện bổn phận) và nó bao gồm điều gì. Cần phải cẩn thận và đưa ra những lập luận để chỉ ra rằng sự bất lực của con người là thuộc đạo đức hơn là thuộc thể chất, tự nguyện hơn là bị ép buộc, có tính tội phạm hơn là vô tội. Sau khi điều này đã được thực hiện một cách khá dài, sự xác nhận có thể được nhận được bằng cách viện đến kinh nghiệm của chính người nghe. Nếu trung thực, anh ta phải thừa nhận rằng chính lương tâm của mình làm chứng cho sự thật rằng anh ta phạm tội cách tự nguyện và vì vậy cách cố ý, và rằng lương tâm anh ta ghi lại sự kết án trên anh ta. Chính những sự thật rằng chúng ta phạm tội cách tự do và rằng lương tâm cáo trách chúng ta cho thấy chúng ta lẽ ra phải tránh điều đó. Bất cứ lập luận nào một người đưa ra khi cố gắng biện minh cho việc làm sai trái của chính mình, anh ta đều nhanh chóng từ bỏ nó mỗi khi đồng loại của mình làm điều sai trái với anh ta. Anh ta không bao giờ lập luận rằng họ không thể làm khác, và cũng không bào chữa cho họ dựa trên cơ sở họ thừa hưởng một bản chất hư hoại từ A-đam! Hơn nữa, trong giờ phút hối hận, người đã phung phí tài sản của mình và hủy hoại sức khỏe của mình thậm chí không tự bào chữa cho mình, mà tự do thừa nhận: “Tôi đã thật ngu dại biết bao! Không có ai để đổ lỗi ngoài chính tôi.”
Sự bất lực của con người tự nhiên trong việc chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình còn lớn hơn sự bất lực của một con khỉ trong việc lý luận như một Isaac Newton, nhưng có sự khác biệt sống còn này giữa hai điều: sự bất lực của người trước là sự bất lực có tính tội phạm, còn sự bất lực của kẻ sau không phải như vậy vì sự thiếu năng lực bẩm sinh và nguyên thủy của nó. Sự bất lực đạo đức của con người không nằm ở sự thiếu năng lực mà ở sự thiếu ước muốn. Một người không mắc tội khi có sự sẵn lòng của tâm trí và ước muốn của tấm lòng để làm điều được truyền dạy nhưng không có năng lực thực hiện. Nhưng nơi nào có năng lực (các khả năng đầy đủ) nhưng không sẵn lòng, nơi đó có tội — bất cứ nơi nào có sự xa cách đối với Đức Chúa Trời, nơi đó có tội lỗi. Sự bất lực đạo đức của con người bao gồm một sự ác cảm thâm căn cố đế đối với Đức Chúa Trời, và chính sự hư hoại của tấm lòng này là điều duy nhất có ảnh hưởng ngăn cản việc sử dụng đúng đắn các khả năng anh ta được phú cho, và dẫn đến những hành động tội lỗi và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Ngay cả sự hiểu biết đơn thuần về bổn phận trong mọi trường hợp cũng khiến các tác nhân đạo đức ở dưới nghĩa vụ phải làm điều đó: “Người nào biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội” (Gia-cơ 4:17).
Điều rất cần thiết là người giảng dạy phải hoàn toàn rõ ràng trong tâm trí mình rằng sự bất lực đạo đức của con người tự nhiên không có bản chất miễn cho anh ta khỏi những đòi hỏi của Đức Chúa Trời hay bào chữa cho anh ta khỏi việc chu toàn các bổn phận của mình. Một số người đã rút ra kết luận sai lầm rằng việc kêu gọi người chưa được tái sinh thực hiện các bổn phận thuộc linh là không phù hợp. Họ nói rằng chỉ những lời khuyên giục phù hợp với tình trạng của người chưa được tái sinh, như việc thực hiện sự công chính dân sự, mới nên được gửi đến họ. Sự thật là một tấm lòng trọn vẹn và một đời sống trọn vẹn được đòi hỏi nhiều như thể con người không phải là những tạo vật sa ngã, và được đòi hỏi nơi tội nhân lớn nhất cũng nhiều như nơi thánh đồ tốt nhất. Những đòi hỏi công chính của Đấng Tối Cao không được cắt xén vì sự sa đọa của con người. Đa-vít đã không cắt xén những lời khuyên giục của mình để đáp ứng sự bất lực của con người: “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường” (Thi Thiên 2:12). Ê-sai đã không giữ lại mạng lệnh “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hãy loại bỏ sự xấu xa của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta” (1:16) dẫu ông biết dân sự hư hoại đến mức họ sẽ không và không thể tuân theo.
Lời Kêu Gọi Khẩn Thiết Là Bổn Phận Bắt Buộc
Người giảng dạy cũng không nên có chút do dự nào trong việc thúc giục người chưa được tái sinh sử dụng các phương tiện của ân điển và trong việc tuyên bố rằng việc sử dụng chúng là bổn phận chắc chắn của con người. Các thánh lễ thiêng liêng về việc nghe và đọc Lời Đức Chúa Trời, về việc cầu nguyện và trò chuyện với dân sự của Đức Chúa Trời, qua đó trở thành một thử nghiệm thật sự về tấm lòng của con người — xem họ thật sự khao khát sự cứu rỗi hay khinh thường nó. Dẫu Đức Chúa Trời thật sự đổi mới con người bằng Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài vẫn chỉ định các phương tiện mà qua đó tội nhân phải phục vụ cho một công việc ân điển như thế. Nếu họ khinh thường và bỏ bê các phương tiện, lỗi là ở trong chính họ chứ không phải ở Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không sẵn lòng tìm kiếm sự cứu rỗi, điều đó chứng tỏ chúng ta không có ước muốn tìm thấy nó; rồi trong ngày hầu đến chúng ta sẽ bị quở trách như những đầy tớ gian ác và lười biếng (Ma-thi-ơ 25:26). Lời bào chữa rằng con người không có năng lực lúc đó sẽ không có ý nghĩa gì, vì lúc đó sự thật rằng sự thiếu năng lực của anh ta chỉ bao gồm sự thiếu tấm lòng sẽ hiện ra rõ ràng như ánh sáng mặt trời, và anh ta sẽ bị kết án cách công chính vì khinh thường Lời Đức Chúa Trời; huyết của anh ta sẽ ở trên đầu chính anh ta vì đã coi thường những lời cảnh báo của các tôi tớ Đức Chúa Trời.
Nhưng bản chất con người sa ngã thật ngang ngược đến nỗi con người sẽ lập luận: “Sử dụng các phương tiện thì có ích gì khi chúng ta không có năng lực ban hiệu lực cho chúng?” Ngay cả khi không có hy vọng thành công, mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta sử dụng các phương tiện cũng đủ để đòi hỏi sự tuân theo của chúng ta: “Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà chẳng được gì; nhưng theo lời Ngài, tôi sẽ thả lưới” (Lu-ca 5:5). Tôi không thể hứa cách chắc chắn với một nông dân cày và gieo rằng anh ta sẽ có một mùa màng tốt, nhưng tôi có thể bảo đảm với anh ta rằng cách chung của Đức Chúa Trời là ban phước cho người thận trọng và chuyên cần. Tôi không thể nói với mọi người khao khát có con cháu: “Hãy cưới và ngươi sẽ có con.” Nhưng tôi có thể chỉ ra rằng nếu người ta từ chối định chế hôn nhân, họ sẽ không bao giờ có con hợp pháp. Người giảng dạy cần chỉ ra mối nguy hiểm nghiêm trọng mà những người khước từ sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho phải gánh chịu. Phê-lích “run sợ” (Công Vụ 24:25), nhưng ông đã không hành động theo những điều mình bị thuyết phục. Trừ khi Chúa được tìm kiếm trong khi Ngài còn “ở gần” chúng ta (Ê-sai 55:6), cuối cùng Ngài có thể lìa bỏ chúng ta. Mỗi sự chống cự lại những ấn tượng của Đức Thánh Linh đều khiến tấm lòng cứng hơn trước.
Sau tất cả những điều đã nói, hầu như không cần thiết để chúng ta nhấn mạnh với người giảng dạy tầm quan trọng to lớn của giáo lý này. Nó bày tỏ như không giáo lý nào khác sự nhất quán trọn vẹn của công lý và ân điển thiêng liêng. Nó bày tỏ cho tín hữu rằng những yếu đuối và bất toàn của anh ta không phải là tấm che phủ tội lỗi đầy an ủi như anh ta muốn nghĩ. Mọi sự yếu đuối đạo đức, mọi sự thiếu thánh khiết trọn vẹn, đều hoàn toàn là lỗi của chính anh ta, vì điều đó anh ta phải hạ mình sâu sắc. Nó chỉ cho tội nhân thấy rằng sự hư mất của họ thật sự hoàn toàn là do chính họ, vì họ không sẵn lòng được làm cho sạch. Điều tử tế nhất chúng ta có thể làm cho họ là đập tan những hy vọng tự xưng công chính của họ, khiến họ nhận ra cả sự bất lực hoàn toàn lẫn sự không thể bào chữa hoàn toàn của mình. Những đòi hỏi cao cả của Đức Chúa Trời phải được thúc ép trên họ với mục đích khiến họ kêu cầu Ngài để Ngài hành động cách ân điển trong họ điều Ngài đòi hỏi. Sự cáo trách tội lỗi chân thật bao gồm sự nhận biết thấu đáo về trách nhiệm và tội lỗi, về sự bất lực của chúng ta và sự lệ thuộc vào ân điển thiêng liêng. Không điều gì được tính toán tốt như vậy để tạo ra sự cáo trách ấy, dưới phước hạnh của Đức Thánh Linh, như việc rao giảng trung tín chân lý khó nghe này.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 10 chương). Hai tham chiếu bị lỗi khoảng cách trong các con số đã phục hồi theo ngữ cảnh. Không có đoạn nào cần đánh dấu.